Shiva-Purana
Author: Undine und Jens
Date: 0101-01-01T00:00:00+00:00

Das Shiva-Purana

Deutsche Übersetzung von Undine&Jens
auf Basis der englischen Version von Prof. J.L. Shastri (1950) unter Zuhilfenahme der engl. Version von Shanti Lal Nagar (2007).
Erstausgabe: Februar 2021
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Buch 1 - Shiva-Purana Mahatmyam

Kapitel 1 - Über die Größe des Shiva Purana

(Saunaka war Oberpriester im großen Opfer im Naimisha Wald, bei dem der Brahmane Suta die Puranas und auch das Mahabharata erzählte. Herrscher war Adhisimakrishna, der Großenkel von Janamejaya. Wir befinden uns also in der sechsten Generation nach Arjuna, dem Pandava.)

Saunaka sprach:
Oh höchst kluger Suta, mein Herr, du weißt alles über die Prinzipien in der Philosophie, bitte schildere mir ganz genau die Essenz der Puranas. Wie können gutes Betragen, tiefe Hingabe und die Kraft der Unterscheidung erblühen? Wie zerstreut der gute Mensch seine unheilvollen Gefühle? In diesem, dem gräßlichen Kali Zeitalter haben beinahe alle Menschen einen dämonischen Charakter. Wie kann man den wirksam heilen? Oh erzähle mir über die besten Mittel, um vollkommenes Wohl zu erlangen, erzähle die heiligste von allen heiligen Weisen. Welche Praxis reinigt die Seele? Wie kann ein Mensch mit unbeflecktem Geist zu Shiva gelangen?

Suta antwortete:
Oh bester Weiser, du bist wahrlich gesegnet durch deinen Wunsch zum Zuhören. Laß mich eine Weile über die größte und heiligste Überlieferung nachsinnen, und sie dir dann enthüllen. Mein Lieber, lausche dem göttlichen Allheilmittel, welches sich aus allen religiösen Lehren herausbildete, wahre Hingabe erhöht und Shiva angenehm ist. Dies hier vernichtet die Angst vor der großen Schlange namens Kala, dem Tod. Und wisse, oh Weiser, daß die edle Geschichte des Shiva Purana einst von Shiva selbst erzählt wurde. Zum Wohle der Menschen im Kali Zeitalter kürzte der Weise Vyasa die Geschichte mit großem Respekt vor dem Weisen Sanatkumar, von dem er sie zuvor empfing. Oh Weiser, es gibt nichts Besseres zur Reinigung des Geistes als das Shiva Purana, besonders für die Menschen des Kali Zeitalters. Nur der äußerst kluge und glücklich zu schätzende Mensch, welcher in vorherigen Geburten großen Verdienst angesammelt hat, fühlt sich zu diesem Purana hingezogen. Hier findest du die höchste und heiligste Lehre. Sie enthüllt sich in Gestalt Shivas, welcher gedient wird und welche in der Welt erkannt werden kann. Wer das Shiva Purana liest oder ihm lauscht, wird fromm und gelangt sofort in die Regionen Shivas. Schon jegliche Anstrengung, es zu lesen, ist verdienstvoll. Und das hingebungsvolle, liebende Zuhören hält alle wünschenswerten Ergebnisse in sich bereit. Der Mensch, welcher dem Shiva Purana lauscht, verliert seine Sünden. Und wenn er alle weltlichen Vergnügungen ausgelebt hat, gelangt er in die Region Shivas. Das aufmerksame Zuhören sichert einem Menschen solchen Verdienst, als wenn er ein Rajasuya- und hundert Agnistoma- Opfer durchgeführt hätte. Oh Weiser, der hingebungsvolle Zuhörer dieser noblen und heiligen Belehrung hört auf, ein menschliches Wesen zu sein. Er wird zweifellos als Manifestation von Rudra, einer Form Shivas, angesehen. Die Weisen betrachten den Schmutz an den Füßen von denjenigen, die regelmäßig das Shiva Purana lesen oder rezitieren, als ebenso heilig wie die Mutter Erde selbst. Mögen jene, die sich nach dem Thron der Erlösung sehnen, immer dem heiligen Shiva Purana mit großer Hingabe lauschen. Und wenn es jemand nicht alle Zeit hören kann, oh Edelster der Weisen, dann möge er nur täglich einige Zeilen hören, aber immer mit kontrollierten Sinnen. Und wer es nicht jeden Tag hören kann, der möge ihm in den heiligen Monaten lauschen, oh Weiser. Wer nur eine Stunde lang diesem Purana lauscht, oder auch nur halb oder viertel so lang, ja selbst, wer nur einen Moment zuhören kann, der leidet nicht unter Mißgeschick. Oh Herr der Weisen, wer dieses Purana hört, der verbrennt den riesigen Dschungel seines Karmas und überquert den Ozean der weltlichen Existenz. Aller Verdienst, der aus Gaben und Opfern fließt, wird bleibend und fest, wenn man dem Shiva Purana lauscht. Es gibt keinen Zweifel daran - das Lauschen des Puranas und Rezitieren der Namen Shivas hat dieselbe Wirkung wie der wünscherfüllende Kalpa Baum. Um den unwissenden Menschen des Kali Zeitalters zu helfen, die kein tugendhaftes Betragen mehr kennen, hat Lord Shiva den Nektar in Form des Shiva Puranas geschöpft. Trinkt ein Mensch diesen Nektar, wird er unsterblich und zeitlos. Und wird der Nektar der göttlichen Shiva Geschichte getrunken, dann wird auch die ganze Familie unsterblich und zeitlos. Es ist wichtig, immer Zuflucht zur heiligenden Geschichte des Shiva Puranas zu suchen. Und wenn schon das Hören des Shiva Puranas so wundervolle Ergebnisse bereithält, was soll man da noch über jene Früchte reden, wenn Shiva selbst im Herzen wohnt?

Dieses Werk besteht aus 24.000 Versen, die in sieben Samhitas, also Bücher eingeteilt sind. Die drei Arten der Hingabe werden voll und ganz erklärt: in Meditation, Gebet und verehrenden und verdienstvollen Handlungen. Mit großer Achtung sollte man diesen lauschen. Das erste Buch wird Vidyeshvara Samhita genannt, das zweite Rudra Samhita, das dritte Sata-Rudra und das vierte Koti-Rudra. Das fünfte heißt Uma Samhita, das sechste Kailasha Samhita und das siebte Vayaviya. So heißen die sieben Samhitas in diesem Purana. Dieses göttliche Purana der sieben Bücher mit dem Namen Shivas wurzelt im höchsten Brahman und gewährt Errungenschaften, die sich mit nichts vergleichen lassen. Wer alle sieben Bücher des Shiva Puranas liest wird Jivanmukta, eine im Leben befreite Seele genannt. Oh Weiser, der unwissende Mensch wird im Ozean der Welt hin- und hergewirbelt bis das vorzügliche Shiva Purana sein Ohr berührt. Es mag nutzen, viele heilige Texte und tiefgründige Puranas zu hören. Doch allein das Shiva Purana erklärt laut und deutlich seine Bereitschaft, Erlösung zu gewähren. Wird in einem Haus das Shiva Purana zu Gehör gebracht, wird es zum heiligen Ort und vernichtet die Sünden seiner Bewohner. Tausend Pferdopfer und hundert Vajapeya Opfer gewähren nicht den sechzehnten Teil des Verdienstes des Shiva Puranas. Oh bester Weiser, ein Sünder wird ein Sünder genannt, bis zu dem Moment, in dem er mit großer Hingabe das Shiva Purana hört. Die heiligen Flüsse, wie Ganga und die anderen, die sieben heiligen Städte (Ayodhya, Mathura, Maya, Kashi, Kanci, Avantika und Dwaraka) und Gaya selbst können niemals dem Shiva Purana ebenbürtig sein. Wer sich das Höchste, die Befreiung, wünscht, sollte einen Vers des Shiva Puranas oder zumindest einen halben rezitieren. Wer beständig dem Shiva Purana lauscht, seine Bedeutung vollkommen versteht oder es wenigstens mit Hingabe liest ist unzweifelhaft eine verdienstvolle Seele. Lord Shiva ist mit dem aufmerksamen Menschen höchst zufrieden, der zur Stunde des Todes dem Shiva Purana zuhört, und er gewährt ihm einen Sitz in seiner eigenen Region. Wer sich mit tiefer Hingabe mit dem Text beschäftigt, der erfreut sich an allen wünschenswerten Dingen in dieser Welt und gelangt dann nach Shivaloka, der Wohnstatt Shivas. Werde nie nachlässig in der Verehrung des Shiva Puranas. Wer den Text sorgfältig in ein Seidentuch gehüllt aufbewahrt, der wird immer glücklich sein. Beharrlich sollte der Anhänger zum heiligen Shiva Purana Zuflucht nehmen, seinem einzigen Besitz, wenn er sich Zufriedenheit über diese Welt hinaus wünscht. Das Shiva Purana gewährt die vier Lebensziele, Tugend, Wohlstand, Liebe und Erlösung, und muß immer mit größter Hingabe gehört oder gelesen werden. Unter allen heiligen Texten wie den Veden oder Epen ist das Shiva Purana der bedeutendste Bote vollkommener Erlösung, wenn es von den wahrhaft Suchenden zutiefst verstanden wird. Es ist die beste Zuflucht für die Kenner des Atman (der Seele) und das Edelste, was gute Menschen verehren können. Es erklärt die drei Arten von Leid, nämlich körperliche Krankheiten, Angriffe von außen und himmlische Katastrophen, gewährt Glückseligkeit und erfreut alle Götter wie Brahma, Vishnu und Shiva.

Mit entzücktem Geist verbeuge ich mich alle Zeit vor dem Shiva Purana. Möge Shiva gnädig sein und mir die vollkommene Hingabe zu seinen Füßen gewähren.

Kapitel 2 - Die Erlösung von Devaraja

Saunaka sprach:
Oh Suta, du bist ein gesegneter und glücklicher Kenner der großen Wahrheit. Dein großes Mitgefühl teilt uns die göttliche und wundervolle Geschichte mit, welche eine Unzahl an Sünden vernichtet, den Geist reinigt und Lord Shiva gnädig stimmt, wie wir vernommen haben. Dank deiner Güte haben wir eindeutig verstanden, daß nichts so wohltuend und schön ist, wie diese Geschichte. Wer sind die Sünder des Kali Zeitalters, welche durch sie geheiligt wurden? Bitte, erkläre uns das, und stimme die ganze Welt gütig.

Suta antwortete:
Ja, hiermit werden Menschen wieder rein, welche gewöhnlich sündigen, bösartig handeln und lüstern sind. Denn dies ist ein Opferritus für Weisheit und Erkenntnis, der sowohl weltliches Entzücken als auch Befreiung bereit hält, alle Sünden vernichtet und Shiva erfreut. Wenn Menschen von Habsucht und Lüge überwältigt sind, wenn sie sogar ihre Eltern verunglimpfen, weil sie so arrogant, eitel und aggressiv sind, dann werden sie durch dieses Purana geheilt. Wer nie den Pflichten seiner Kaste und des Lebens folgt und von arglistigem Temperament ist, der wird dank dieses weisen Opfers sogar im Kali Yuga geheilt. Wer immerzu betrügt, unbarmherzig und grausam ist, der wird dank dieses weisen Opfers im Kali Yuga geheilt. Wer die Habe von Brahmanen unterschlägt, sich damit bereichert und sogar frevelhaften Ehebruch begeht, wird dank dieses weisen Opfers sogar im Kali Yuga geheilt. Auch Sünder und Schurken werden dank dieses weisen Opfers im Kali Yuga geheilt. Sowohl Menschen mit unreinem Betragen und hinterhältigem Geist, die keinen Frieden kennen oder das Eigentum von Tempeln oder Freunden verschlingen, werden dank dieses weisen Opfers sogar im Kali Yuga geheilt.

Der Verdienst aus diesem Purana vernichtet wahrlich große Sünden, gewährt weltliche Freuden und Erlösung und erfreut Shiva. Es gibt da diese alte Geschichte, die gern als Beispiel erzählt wird, und die vom bloßen Zuhören schon alle Sünden restlos zerstreut.

In der Stadt Kiratas wohnte einst ein völlig verarmter und auch unwissender Brahmane. Tatsächlich lebte er wie ein Vaisya, denn er verkaufte Getränke, um zu überleben, und mied die Verehrung von Göttern und jegliche tugendhafte Tat. Niemals führte er die täglichen Gebete oder Waschungen aus. Auch zögerte er niemals, gutgläubige Menschen zu betrügen. Sein Name war Devaraja. Selbst vorm Töten oder Rauben schreckte er nicht zurück, und bestahl Brahmanen, Kshatriyas, Vaisyas und andere. So sammelte er mit faulen Mitteln nach und nach Reichtum an, doch verdorben wie er war, nutzte er nicht einmal den winzigsten Teil seiner Habe für tugendhafte Zwecke. Eines Tages begab sich dieser Brahmane zu einem See zum Baden. Dort erblickte er die Dirne Sobhavati, deren Anblick ihn sehr erregte. Die wunderschöne Frau war höchst erfreut, weil ein reicher Brahmane ihr sklavisch zu Füßen lag. Und des Brahmanen Herz füllte sich sogleich mit Liebe, denn sie sprach freundlich und liebreizend zu ihm. Schnell beschloß er, sie zu heiraten, womit sie sogleich einverstanden war. Und so verbachten sie eine vergnügliche Zeit in gegenseitiger Zuneigung. Wie sie saßen, lagen, aßen, tranken und sich miteinander vergnügten, war kein Unterschied zu einem verheirateten Paar zu sehen. Zwar versuchten seine Eltern, seine erste Ehefrau und andere ihn davon abzubringen, doch er achtete niemals ihre Worte und lebte weiter in sündige Taten verstrickt. Einmal wurde er sogar so zornig, daß er Vater, Mutter und Ehefrau in tiefer Nacht tötete, während sie schliefen, und ihre Güter an sich riß. Völlig verrückt nach seiner Geliebten überließ er ihr all seinen Reichtum nebst den Sachen, die er von seiner Familie geplündert hatte. In ihrer Gesellschaft nahm er alle Arten von unheilsamer Nahrung zu sich, wurde süchtig nach Wein und Alkohol und aß sogar vom selben Teller wie seine heiß begehrte Dirne.

Eines Tages wollte es das Schicksal, daß er nach Pratisthana kam und dort einen Shiva Tempel erblickte, in dem sich heilige Männer versammelt hatten. Devaraja befiel sofort ein heftig brennendes Fieber, und während er krank im Tempel darniederlag, hörte er diese Belehrung über Shiva, welche einer der Brahmanen hielt. Am Ende des Monats starb Devaraja, wurde von Yamas Boten mit der Schlinge gebunden und in das Reich des Totengottes geführt. Zugleich kleideten sich Shivas Diener in weiße Gewänder, beschmierten sich mit Asche, schlangen sich Rudraksha Ketten um den Hals, packten jeder einen Dreizack und stürmten wild von Shivas Region zu Yamas Stadt. Sie griffen Yamas Boten an und schlugen sie nieder. So erlösten sie Devaraja aus deren Griff und setzten ihn in einen wunderschönen Wagen. Als sie gerade bereit waren, zum Kailash zurückzukehren, erhob sich ein großer Tumult in Yamas Stadt, denn der Gott des Todes und der Gerechtigkeit kam höchstselbst aus seinem Palast heraus. Als er die vier Boten sah, die Rudra selbst glichen, grüßte und ehrte der Kenner aller Tugend sie, wie es der Brauch gebot. Mit seiner Sicht der Weisheit erkannte Yama alles und brauchte die edlen Diener Shivas nicht weiter zu befragen. Mit seiner Erlaubnis reisten sie zum Kailash und übergaben den Brahmanen Devaraja an Shiva, diesem unendlich großen Ozean des Mitgefühls, und der göttlichen Mutter Parvati.

Ja, das Shiva Purana ist wahrlich gesegnet, diese heilige aller heiligsten Geschichten, wenn schon das bloße Hören den größten Sünder zur Erlösung führt. Die würdige Heimstatt des stets freundlichen Shivas ist die größte und nobelste Stätte in allen himmlischen Bereichen - so erklären es uns die Vedengelehrten. Devaraja war ein niederträchtiger Brahmane, alkoholsüchtig, mit einer gemeinen Hure verbunden, der Mörder seiner eigenen Eltern und Ehefrau, welcher aus Geldgier viele andere Brahmanen, Kshatriyas, Vaisyas und Shudras getötet oder beraubt hatte. Und doch wurde er eine erlöste Seele, die unverzüglich die höchste Region, nämlich den Himmel von Shiva, erreichte.

Kapitel 3 - Canculas Anhaftung und böses Erwachen

Saunaka sprach:
Oh kluger Suta, du bist höchst gesegnet und allwissend. Durch deine Gunst überkommt mich der Frieden wieder und wieder. Mein Geist erfreut sich so sehr an den alten Geschichten, so bitte, erzähle noch eine, welche die Hingabe zu Shiva vermehrt. In dieser Welt gibt es kaum Nektar zu trinken, der zur Befreiung führt. Doch wer den Nektar einer Geschichte über Shiva aufnimmt, der nähert sich zweifellos der Erlösung. Du bist so gesegnet, gesegnet und immerfort gesegnet. Und gesegnet sind die Geschichten über Shiva, die zu Shiva führen.

Suta sprach:
Oh Saunaka, so höre, was ich dir erzähle. Zwar ist dies ein großes Geheimnis, doch du bist einer der Besten unter den Vedengelehrten und ein wahrhafter Anhänger von Shiva.

Es gab da ein Dorf am Meer namens Baskala, in dem sündige Menschen in Unkenntnis der Veden lebten. Es waren hinterhältige Lüstlinge, Gottverächter, Bauern unter Waffen und ehebrecherische Schurken. Sie wußten nichts über Wahrhaftigkeit, Enthaltsamkeit oder Tugend. Sie waren brutal und suhlten sich in lasterhaftem Geschwätz. Die Menschen dort mißachteten die Pflichten ihre Kaste, schätzten nur weltliche Vergnügen und waren böse miteinander. Auch die Frauen waren tückisch, sündig und schamlos lüstern. Ihr niederträchtiger Charakter ließ sie alle Moral vergessen, und sie kannten kein gutes oder gezügeltes Betragen. In diesem Dorf lebte unter üblen Menschen ein ebenso übler Brahmane namens Binduga. Er war ein sündiger Schurke auf Abwegen. Obwohl er eine wunderschöne Ehefrau hatte, verliebte er sich in eine Prostituierte, und diese Wollust hielt seinen Verstand völlig gefangen. Er ließ seine hingebungsvolle Gattin Cancula im Stich, und verlor sich in sexuellen Ausschweifungen mit seiner Dirne, völlig überwältigt von den Pfeilen des Liebesgottes. So vergingen einige Jahre, ohne daß er von seinen sündigen Taten irgend abließ. Um ihre Keuschheit und Treue zu bewahren, zügelte sich Cancula eine Weile, obwohl auch sie von den Pfeilen des Liebesgottes schwer getroffen war. Doch als ihre Jugend mehr und mehr erblühte, und der Hunger nach Liebe und Sinnlichkeit in ihr immer stärker wurde, da konnte sie die Unerfülltheit ihrer Wollust nicht mehr ertragen und verließ ihren bis dahin tugendhaften Pfad. Ohne, daß ihr Ehemann etwas bemerkte, verbrachte sie nun die Nächte mit einem ebenso sündhaften Liebhaber. Doch eines Nachts entdeckte ihr Ehemann das Verhältnis und erwischte die beiden in eindeutiger Umarmung. Als er sein Weib dermaßen entehrt sah, erhob sich in Binduga der Zorn, und er begann zu wüten. Der feige Liebhaber nahm sogleich Reißaus, und Binduga stürzte sich auf seine Frau, schlug und beschimpfte sie hart und grob. Doch auch Cancula wurde unter den Schlägen ihres Ehemannes sehr wütend und schrie ihn an.

Cancula sprach:
Mit deinem faulen Geist schläfst du jeden Tag mit deiner Hure. Mich, deine Gattin, hast du abgelehnt, obwohl ich mit meinem jugendlichen Körper dir immer zur Freude dienen wollte. Ich bin jung, schön, voller Lebens- und Liebeslust. So sage mir, was soll ich tun, wenn mir mein eigener Ehemann die Erfüllung aller lustvollen Wünsche abschlägt? Die Schmerzen der Leidenschaft waren unerträglich, und ich wußte keinen anderen Weg.

Als der verdorbene Binduga die Worte seiner Gattin vernahm, beruhigte er sich und antwortete ihr töricht und ohne seine eigenen Pflichten zu kennen.

Binduga sprach:
Ja, es ist wohl so, wie dein durch Lust bewegter Geist es ausspricht. So höre, was ich dir zu deinem eigenen Wohle raten werde. Hab keine Angst, liebe Frau. Mach nur immer weiter so, amüsiere dich mit vielen Männern, und sorge dich nicht. Zieh ihnen nur immer viel Reichtum aus der Tasche, und gib ihnen dafür viel Vergnügen. Dann übergibst du allen Reichtum mir. Du weißt ja, daß ich meine Dirne begehre. Und so ist uns beiden geholfen.

Suta fuhr fort:
Cancula freute sich über diese Worte und stimmte dem boshaften Plan zu. So ging es fort mit den beiden auf ihrem schändlichen Weg, und eine lange Zeit verging mit üblen Taten. Nach vielen Jahren starb Binduga, der Brahmane mit der Shudra Geliebten, und fiel in die Hölle. Dort mußte der törichte Mann viel Leid und Qual erdulden, bis er als Geist in die Vindya Berge kam, um dort nur weiter sündhaft und grausam zu leben. Cancula blieb nach dem Tod ihres Ehemannes mit ihren Kindern in seinem Haus wohnen, und führte ihr Leben mit vielen Liebhabern fort, bis ihre anziehende Schönheit verging. Eines Tages geschah es, denn der göttliche Plan wollte es so, daß sie an einem glücksverheißenden Tag mit ihren Kindern zum Gokarna Tempel ging (ein Shiva geweihter Pilgerort nahe Mangalore). Zufällig spazierte sie herum und nahm ihr tägliches Bad in einer heiligen Wasserstelle, ohne es auch nur zu ahnen. Und dann hörte sie stückweise, wie in einem der Tempel ein Lehrer mit himmlischer Weisheit einen Diskurs über die heilige Geschichte des Shiva Puranas leitete. Der Teil, der ihr Ohr erreichte, handelte davon, daß die Diener Yamas einer Frau, die mit einem Geliebten schläft, ein glühend heißes Eisen in die Vagina einführen würden. Das Beispiel hatte der Lehrer angeführt, um die Enthaltsamkeit zu fördern, und Cancula erbebte vor Angst. Am Ende der Belehrung, als alle Schüler gegangen waren, trat die panisch zitternde Frau vor den gelehrten Brahmanen hin und sprach zu ihm im Vertrauen.

Cancula sprach:
Oh edler Herr, bitte höre von meinen schändlichen Taten, die ich beging, ohne von meinen wahren Pflichten zu wissen. Und wenn du mich angehört hast, dann zeige Mitgefühl und erhebe mich, oh Herr. Mit gräßlich verwirrtem Geist habe ich eine große Sünde begangen. Von Wollust geblendet habe ich meine Jugend in ungezügelter Prostitution verschwendet. Heute habe ich von dir etwas über Nichtanhaftung gelernt, und nun ängstige ich mich schrecklich und zittere heftig. Schande über mich, mich törichte Sünderin, eine der Wollust hingegebene Frau, so tadelnswert, an den Vergnügungen der Welt klebend und ganz gegen meine Pflichten handelnd. Unwissend habe ich eine große Sünde begangen, die nun fürchterliche Folgen haben wird. Und das alles für einen flüchtigen Moment oberflächlichen Vergnügens. Welch Verbrechen! Weh, ich weiß nicht, auf welchen gräßlichen Pfad mich das führen wird. Mein Geist war wohl schon immer zu unheilsamen Dingen geneigt. Wird ein weiser Mensch zu meiner Rettung kommen? Wie soll ich im Moment des Todes den schmerzhaft strafenden Dienern Yamas entgegensehen? Wie werde ich mich fühlen, wenn ihre Schlinge sich fest um meinen Hals legt? Wie soll ich es ertragen, wenn in der Hölle mein Körper in Teile geschnitten wird? Wie kann ich diesen unerträglichen Schmerz nur aushalten? Ich beklage mein Los. Denn wie ist es möglich, meine täglichen Handlungen in Frieden mit meinen Sinnesorganen auszuüben? Und in Elend versunken wird mich der ruhige Schlaf des Nachts nun meiden. Weh, ich bin erledigt! Ich brenne. Mein Herz zerfällt in Stücke. Auf jede Weise bin ich verdammt! Ich bin eine Sünderin. Oh widriges Schicksal! Du hast meinen Geist auf üble Pfade geführt. Mit hassenswerter Sturheit ließest du mich eine große Sünde begehen. Ich wurde vom Pfad der Pflicht weggezogen, der mir wahres Glück bereitet hätte. Oh Brahmane, die Pein, die ich gerade fühle, ist millionenmal größer, als wenn man mich von einem Berg stieße oder pfählen würde. Meine Sünde ist so groß, niemals kann sie abgewaschen werden. Nicht einmal mit Waschungen in der Ganga für hundert Jahre oder hunderten von Opfern. Was soll ich tun? Wohin soll ich gehen? Bei wem Zuflucht suchen? Ich werde in die Tiefen der Hölle stürzen. Wer in dieser Welt kann mich retten?

O edler Herr, du bist mein Lehrer. Du bist meine Mutter und mein Vater. Ich suche Zuflucht bei dir. Ich bin so tief gesunken. Bitte erhebe mich, oh hilf mir.

Suta fuhr fort:
Und der Brahmane nahm sich ihrer mitfühlend an, als sie vor seinen Füßen niederfiel. Er hob Cancula auf und sprach zu ihr folgende Worte.

Kapitel 4 - Canculas Erlösung

Der Brahmane sprach:
Oh Brahmanen Dame, ein gutes Schicksal ließ dich zur rechten Zeit verstehen, als du das Shiva Purana gehört hast, welches Anhaftung auflöst. Hab keine Angst. Suche Zuflucht in Shiva. Durch Shivas Gnade verschwinden augenblicklich alle Sünden. Ich werde dir das große Ziel erklären, welches durch die Verherrlichung von Shiva erreicht werden kann. Und danach wird dein Pfad immer angenehm sein. Weil du der vorzüglichen Geschichte gelauscht hast, wandte sich dein Geist dem reinen Pfad der Reue und Enthaltsamkeit von weltlichen Freuden zu. Reue und Buße sind die einzigen Mittel für einen Sünder. Das haben heilige Menschen allzeit als einzigen Weg der Sühne beschrieben. Nur durch Buße kann Reinheit erreicht werden. Und wenn der Sünder den Ratschlägen weiser Menschen folgt, kann er seine Sünden auflösen. Ist alles gesühnt, wird er frei von Angst und gewinnt sich unzweifelhaft Erlösung. Das Hören des Shiva Puranas vermittelt eine geistige Reinheit, die kaum mit anderen Mitteln erreicht werden kann. Wie man einen Spiegel durch abwischen von Staub befreit, so wird der Geist gereinigt indem man diese Geschichte hört. Shiva und Mutter Parvati ruhen inmitten von reinen Wesen. Die geheiligte Seele gelangt zu den beiden. Und diese Geschichte wurde von Shiva geschaffen, damit man mit ihr die vier Lebensziele erreicht. Wer ihr lauscht, gewinnt sich beständige Versenkung. Versenkung führt zu Weisheit und diese zur Erlösung. Hört ein Mensch die Geschichte, wenn er noch nicht in der Lage ist, sie zu meditieren, dann versteht er sie in seiner nächsten Geburt und gelangt zu Shiva. Viele reuige Sünder haben über Shiva meditiert, nachdem sie die Geschichte vernommen hatten, und erfuhren die Erlösung. Sie hält die Seligkeit für alle Menschen bereit und befreit von weltlichen Banden. Höre sie an, meditiere beständig über sie und denke immer wieder über sie nach. Dann wird dein Geist gereinigt. Ein reiner Geist führt dich zu wahrhafter Hingabe an Shiva und seine beiden Söhne (Ganesha und Kartikeya). Mit ihrem Segen erreicht jeder sicher die Befreiung. Ohne Hingabe jedoch und mit einem in Unkenntnis verfangenen Geist wird der Mensch roh und grob. Niemals kann er sich dann von den weltlichen Verstrickungen lösen.

Oh Brahmanen Dame, wende dich ab von weltlichen Lustbarkeiten und lausche der heiligenden Geschichte des Shiva Puranas. Dabei wird dein Geist von der Höchsten Seele gereinigt, was dich zur Erlösung führt. Wer mit reinem Geist über die Lotusfüße von Shiva meditiert, dem ist in dieser Geburt die Erlösung sicher. Und damit sage ich die reine Wahrheit.

Suta fuhr fort:
Nach diesen Worten schwieg der treffliche Brahmane, dessen beweglicher Geist voller Mitgefühl war, und wandte sich mit reiner Seele der Meditation über Shiva zu. Cancula, die Frau von Binduga, fühlte sich wieder froh und erleichtert. Mit Freudentränen in den Augen fiel sie zu Füßen des Brahmanen nieder und sprach mit gefalteten Händen: „Ich bin gesegnet.“ Dann erhob sich die kluge Dame mit aufgewühltem Geist, und wandte sich noch einmal mit gefalteten Händen und zitternder Stimme an den großen Shiva Anhänger.

Cancula sprach:
Oh Herr, großer Brahmane und Shiva Verehrer, du bist gesegnet, denn du hast die Sicht der Wahrheit und hilfst anderen. Du mußt unter die großen heiligen Männer gezählt werden. Oh Heiliger, ich stehe vor dem Abgrund zur Hölle. Rette mich. Ich möchte nichts anderes mehr, als das Purana hören und mich von der Anhaftung an weltliches Vergnügen befreien.

Suta fuhr fort:
Nach diesen Worten segnete sie der Brahmane, und sie blieb in seiner Nähe, um ihm zu dienen. Der kluge Brahmane erzählte ihr an diesem heiligen Ort das Purana, welches Hingabe, Weisheit und Enthaltsamkeit erhöht, und sie wurde höchst gesegnet, denn sie hörte aufmerksam zu. Vom vorzüglichen Lehrer geführt, wurde ihr Geist rein, und durch die Gunst Shivas konnte sie über Shivas Eigenschaften meditieren. Immerzu neigte sich ihr Geist nun Shiva zu, und mit Hilfe ihres guten Lehrers meditierte sie unablässig über den feinfühligen und glückseligen Körper von Shiva. Sie trug Kleidung aus Bast und ihr Haar in verfilzten Strähnen. Ihren Körper beschmierte sie mit Asche, und um ihren Hals schlang sie Ketten aus Rudraksha Perlen. Jeden Tag führte sie nun ihre Waschungen in heiligem Wasser aus, wiederholte immer wieder Shivas Namen und zügelte Rede und Nahrung. So ehrte sie Lord Shiva, wie es ihr Lehrer gebot. Oh Saunaka, für lange Zeit meditierte Cancula auf diese Weise über Shiva. Und als die ihr bestimmte Zeit vorüber war, legte Cancula ohne jegliche Schwierigkeiten ihren Körper ab. Der von Shiva gesandte, himmlische Wagen kam in allen Farben schimmernd mit Seinem Diener zu ihr. Staub und Sünde fielen von ihr ab, und sie bestieg den göttlichen Wagen. Die edlen Diener Shivas führten sie sogleich zu Shivas Stätte, und sie nahm eine himmlische Gestalt an. Ihre Glieder wurden göttlich und ihre Gesichtszüge ebenfalls. In Gestalt glich sie nun Parvati, die Mondsichel war ihre Krone, und ihre himmlischen Ornamente strahlten prächtig. Sie erblickte den dreiäugigen Mahadeva, den Ewigen, dem Vishnu, Brahma und andere Götter aufwarten. Er war so hell wie zehn Millionen Sonnen und wurde von Ganesha, Nandi und anderen verehrt. Sein Hals war blau, er hatte fünf Gesichter, drei Augen, die Mondsichel im Haar, und seine linke Körperhälfte war Parvati, die so herrlich strahlte wie der Blitz. Sein Gesicht war hell, und er trug alle Ornamente. Weiße Asche und weiße Kleider bedeckten seinen Körper, und er glänzte prachtvoll. Cancula fühlte höchstes Entzücken beim Anblick von Shiva, und sie verbeugte sich wieder und wieder vor ihm. In größter Freude, Liebe und Demut faltete sie ehrend ihre Hände, Freudentränen flossen aus ihren Augen und Schauer der Ekstase jagten über ihren Körper. Liebevoll erlaubten ihr Shiva und Parvati, näher zu treten, und beide Götter schauten gnädig zu ihr herab. So wurde Cancula, die Ehefrau von Binduga, mit einem himmlischen Körper und himmlischen Freuden gesegnet und zur Begleiterin von Parvati. Sie bewohnte nun diese Stätte von dauernder Glückseligkeit und höchstem Glanz und erfuhr ununterbrochenes Entzücken.

Kapitel 5 - Bindugas Erlösung

Saunaka sprach:
Oh Suta, du Glückseliger, du bist gesegnet mit einem in Shiva vertieften Geist. Die Geschichte, die du uns eben erzählt hast, ist wundervoll und steigert die Hingabe. Was tat Cancula, nachdem sie Erlösung erlangt hatte? Und erzähl mir auch ganz genau, wie es ihrem Ehemann erging, oh Kluger.

Suta gab zur Antwort:
Einmal trat Cancula vor die Göttin Parvati hin. Sie verbeugte sich und sprach mit gefalteten Händen und in wahrem Entzücken folgende Gebete.

Cancula sprach:
Oh Mutter von Skanda, Tochter des Berges, dir dienen alle Menschen. Oh Geliebte von Shiva, diesem Gewährer aller Freuden mit der Gestalt des Höchsten Brahman. Du bist würdig, von Vishnu, Brahma und anderen verehrt zu werden. Du bist mit und ohne Eigenschaften. Du bist die subtile, ursprüngliche Prakriti (Natur), und deine Formen sind die Existenz, das Wissen und die Glückseligkeit. Du schöpfst, erhältst und vernichtest. In dir sind die drei Gunas (Sattwa, Rajas, Tamas). Du bist die Zuflucht der drei Arten von himmlischen Wesen. Du erhältst Brahma, Vishnu und Shiva.

So richtete Cancula ihre Gebete an die Göttin mit geneigtem Haupt und Tränen der Liebe in den Augen. Parvati, die Geliebte Shivas, ist ihren Anhängern immer zugetan, und von Mitgefühl bewegt sprach sie liebevoll zu Cancula:
Oh meine Freundin Cancula, mich erfreuen deine Gebete. Nun, schöne Frau, welchen Segen erbittest du von mir? Sag es, es gibt nichts, was ich dir nicht geben könnte.

Cancula verbeugte sich erneut, und von der Göttin ermutigt sprach sie mit gefalteten Händen und in tiefer Demut:
Oh himmlische Parvati, ich weiß nicht, wo mein Ehemann ist oder wohin ihn sein Weg führte. Oh gütige Wohlwollerin aller Gepeinigten, bitte füge es, daß wir wieder vereint sein mögen. Oh große Göttin Maheshani, mein Gatte hatte eine Shudra Frau als Geliebte. Er starb vor mir, und ich weiß nicht, was mit diesem Sünder geschah.

Voller Zuneigung antwortete ihr die Tochter des Himalaya, welche Gerechtigkeit immer liebt:
Nun meine Tochter, dein sündiger Ehemann Binduga, der töricht sein Leben mit einer Konkubine verbrachte, kam nach seinem Tod in die Hölle. Er durchlief für lange Jahre viele Qualen und ist nun ein Gespenst, das in den Vindhya Bergen seinen sündigen Weg weitergeht. Der immer noch hinterhältige Mann hat nur den Wind als Nahrung und fühlt alle Arten von Elend.

Nach diesen Worten der Göttin überwältigte Cancula großer Schmerz, da sie nun wußte, wie sehr ihr Gatte litt. Doch mit glücksbringenden Riten beruhigte sie ihren Geist, verbeugte sich vor der Göttin und bat mit wundem Herzen.

Cancula sprach:
Oh Maheshvari, große Göttin, sei mir gnädig gestimmt. Bitte erlöse meinen Ehemann, auch wenn er ein übler Sünder ist, der böse Taten begeht. Wie kann mein sündiger und gemeiner Mann Erlösung erlangen? Bitte erkläre mir die Mittel und Wege. Oh Göttin, Verehrung sei dir.

Parvati erwiderte freundlich und mit Liebe im Herzen:
Wenn dein Ehemann die heilige Geschichte von Shiva vernehmen würde, kann er all sein Elend überwinden und zur Erlösung gelangen.

Da verneigte sich Cancula erneut, freute sich über die nektargleichen Worte der Göttin, legte ihre Hände zusammen und fragte demütig, nach einer Gelegenheit für ihren Mann, damit er die Geschichte hören und seine Sünden auslöschen könne. Und Parvati, die geliebte Gefährtin Shivas, hegte Mitgefühl für die beharrlich bittende Frau, die ihr so demütig ergeben war. Freundlich sandte sie nach Tumburu, einem Gandharva König, der gern Lieder und Gedichte zum Lobe Shivas sang.

Zu ihm sprach die Tochter des Himalaya:
Oh Tumburu, du Liebling Shivas, du bist immer bereit, meine Wünsche zu erfüllen. Sei gesegnet. Geh mit dieser Dame in die Vindhya Berge. Dort lebt ein gräßliches Gespenst, ein Pisasha, dessen Sünden ich dir aufzählen will, denn es wird dich interessieren. Er war in seiner vorherigen Geburt ein Brahmane und der Ehemann dieser Frau, die nun meine Begleiterin ist. Er war sehr gemein und hatte eine Shudra Frau zur Geliebten. Er war unrein, kümmerte sich nicht um seine täglichen Waschungen und Gebete, und sein Geist war von Wut verdorben. Er aß alle Arten unreiner Nahrung, stritt mit guten Menschen, und alles, was er tat, war schlecht. Er übte oft Gewalt, trug Waffen und unterdrückte grausam die Armen. Er steckte anderer Leute Häuser in Brand, und pflegte freundschaftlichen Umgang mit Chandalas. Jeden Tag vergnügte er sich mit seiner Dirne und beachtete seine angetraute Ehefrau gar nicht. Mit Freude gab sich der grobe Sünder mit üblem Pack ab. All seinen Verdienst verschwendete er an Prostituierte, und da er gierig war, ließ er sogar seine ahnungslose Ehefrau für Geld mit anderen Männern schlafen. Bis zum letzten Atemzug lebte er so niederträchtig, und nachdem er gestorben war, kam er in Yamas Reich an diesen gräßlichen Ort, an dem Sünder die Früchte ihrer Missetaten ernten. Er mußte viele Qualen in vielen Höllen ertragen, und nun lebt er als unflätiges und sündiges Gespenst in den Vindhya Bergen. Erzähle dieser Quelle von Sünde die heilige und reinigende Geschichte des Shiva Puranas. Stell dich direkt vor ihm auf. Wenn er die große Geschichte vernommen hat, wird seine Seele gereinigt sein, und er kann sein gespenstisches Wesen abstreifen. Ich bitte dich, Binduga von seinem elenden Gespensterdasein zu befreien, und ihn gereinigt in einem himmlischen Wagen vor Lord Shiva zu bringen.

Suta fuhr fort:
Nach diesem Gebot der Göttin freute sich Tumburu, der Herr der Gandharvas, sehr und dachte bei sich, wie glücklich doch sein Schicksal sei. Mit der sündenlosen Cancula an seiner Seite begab sich der Freund Naradas in einem himmlischen Wagen in die Vindhya Berge und entdeckte den Geist, wie er abwechselnd lachte, schrie oder weinte. Sein Körper war riesig, sein Kiefer massig, und alles an ihm war krumm. Als erstes fing der mächtige Tumburu, dieser vorzügliche Sänger aller Loblieder auf Shiva, den tobenden Geist mit Schlingen ein. Dann bereitete er die Belehrung vor, indem der den Ort prächtig schmückte. Zur gleichen Zeit wurde in allen Welten schon viel darüber gesprochen, daß Tumburu auf Geheiß der Göttin in den Vindhya Bergen einem Gespenst das Shiva Purana erzählen würde. So eilten die göttlichen Weisen aus allen Richtungen herbei, um dieser trefflichen Belehrung beizuwohnen. Und die Menge, die sich zu dieser Gelegenheit im Gebirge versammelte, war wunderbar und äußerst glücksverheißend in ihrem Wunsch, das Shiva Purana zu hören. Das Gespenst ward gebunden und gezwungen, still zu sitzen. Und mit der Laute in der Hand begann Tumburu, die Geschichte von Shiva zu singen. Vom ersten bis zum letzten Vers sang er laut und deutlich und führte jedem die Herrlichkeit und Größe dieser Dichtung klar vor Augen. Alle Zuhörer lauschten mit großer Ehrfurcht und hielten sich für höchst gesegnet. Auch das Gespenst hörte genau zu und streifte seine Sünden und auch seinen Gespensterkörper ab. Er nahm eine himmlische Gestalt an, die dem dreiäugigen Gott mit der Mondsichel glich, hell von Angesicht, in weiße Kleider gehüllt und mit einem von glänzenden Ornamenten leuchtenden Körper. Gemeinsam mit seiner Ehefrau Cancula sang nun der glorreiche Binduga das Lob von Shiva. Und alle göttlichen Weisen staunten beim Anblick der beiden himmlischen Gestalten und freuten sich sehr. Noch ganz entzückt vom Hören des Shiva Puranas kehrten sie in ihre Heimstätten zurück. Binduga unterdessen bestieg in seiner himmlischen Gestalt einen prachtvollen Wagen der Lüfte und strahlte herrlich mit seiner Frau an seiner Seite. Während er die göttlichen Eigenschaften Shivas pries, eilte er mit Tumburu und Cancula zu Shiva, und wurde von ihm und seiner Gefährtin wohlwollend empfangen. In der Stätte von unablässigem Glück und höchstem Glanz war nun sein Platz an der Seite von Shiva in ungestörter Freude.

So habe ich dir die heilige Geschichte erzählt, welche Sünden bereinigt und Shiva und Parvati angenehm ist in ihrer reinen Hingabe. Wer ihr demütig lauscht und sie fromm vor anderen wiederholt, der wird in wunderbare Freude eintauchen und Befreiung erlangen.

Kapitel 6 - Regeln zum Anhören des Shiva Puranas

Saunaka sprach:
Oh Suta, du kluger Schüler von Vyasa, ich verehre dich voller Hochachtung. Du bist gesegnet und ein wahrhaft Ergebener Shivas. Deine Eigenschaften sind sehr lobenswert. Bitte sage mir, unter Beachtung welcher Regeln man das Shiva Purana hören sollte, damit der Zuhörer auch die besten Früchte erntet.

Suta antwortete:
Oh weiser Saunaka, ich werde dir die Regeln erläutern und die Früchte, die man ernten kann, wenn man alles beachtet. Der Hausvater sollte einen Astrologen einladen und ihn bitten, einen glücksverheißenden Tag für den Anfang zu finden, damit es während des Hörens keine Hindernisse gibt. Die Nachricht soll überall verbreitet werden, damit jeder an der heiligen Belehrung teilnehmen kann, der sich Wohlstand wünscht. Frauen, Shudras und andere, die sonst von heiligen Belehrungen oder dem Singen von der Herrlichkeit Shivas fern zu bleiben haben, sollten teilnehmen, damit ihnen Erleuchtung zuteil werden kann. Wenn es in der Nachbarschaft irgendwelche Anhänger Shivas gibt, die gern Loblieder zu Ehren Shivas hören möchte, sollten sie in allen Ehren eingeladen werden. Es soll eine festliche Versammlung von Weisen sein, die der Belehrung ihren wunderbaren Rahmen gibt.

Seid auch ihr in aller Demut und Freude eingeladen, mit uns den süßen Nektar des Shiva Puranas in allen Ehren zu trinken. Wenn ihr nicht genügend Zeit habt, dann ziert unsere Versammlung wenigstens für einen Tag. Bitte kommt unter allen Umständen und bleibt zumindest eine kleine Weile.

So sollten alle demütig eingeladen werden, und wer auch immer kommt, sollte in allen Ehren als Gast willkommen geheißen werden. Als Ort wähle man einen vorzüglichen Platz in einem Shiva Tempel, einem heiligen Zentrum, im Park oder eigenen Haus. Der Boden sollte sauber gewischt und mit Kuhdung geheiligt und der Platz mit roten Ornamenten verziert werden. Als Schmuck dienen alle schönen, glänzenden Dinge, damit der Ort himmlisch erscheint und jedem Geschmack entspricht. Jeglicher Müll und alle unnötigen Dinge müssen entfernt oder zumindest vor den Augen der Öffentlichkeit versteckt werden. Dann wird eine Bühne auf Stumpen aus Platanenbäumen errichtet und reich verziert. Über ihr wird ein Sonnendach aufgespannt, und überall sollten viele Früchte und Blumen angeboten werden. Flaggen und Banner sollten in allen vier Himmelsrichtungen gehißt und schön arrangiert werden. Dann wird Shiva ein trefflicher Sitz zugewiesen, dieser Höchsten Seele. Und auch der Sprecher bekommt einen bequemen Sitz. Für die dauerhaften Zuhörer reserviert man Plätze je nach ihrem Rang, und auch für die gelegentlichen Zuhörer sollte genügend Platz vorhanden sein. Die Menschen sollten in guter Stimmung sein, wie bei einem Fest, und weltliche Sorgen oder Probleme meiden. Der Erzähler sitzt gen Norden, und die Zuhörer schauen gen Osten. So gibt es keine Gefahr, daß sich die Füße überkreuzen. Es ist auch möglich, daß Erzähler und Zuhörer gen Osten schauen oder sich gegenüber sitzen.

So lange der Erzähler auf seinem Sitz Platz genommen hat, verbeugt er sich nicht bis die Belehrung beendet ist. Ihm gebühren alle Ehren von denen, die Verdienst suchen, sei er ein junger oder alter Mann, ein Schwächling oder Mittelloser, ein Gelehrter oder Knabe. Niemals sollte ihn jemand erniedrigen oder mißachten, denn der Mund eines Purana Gelehrten ist wie die göttliche Kuh Kamadhenu (die alles nährende Surabhi) für alle Menschen. Aufgrund ihrer Eigenschaften oder Geburt werden viele Menschen Lehrer oder Guru, genannt. Doch unter diesen sind die Purana Gelehrten die besten Gurus. Denn wer könnte ein größerer Guru sein, als die Person, welche für von vielen Millionen Geburten verzagten Menschen die höchste Erlösung ermöglicht? Die Person, welche diese heiligende Geschichte des Shiva Puranas anderen erzählt, sollte auch wohl gebildet in den anderen Puranas sein, rein, geschickt, ruhig, ohne Bosheit, heilig, sympathisch und redegewandt. Der kluge Erzähler des Shiva Puranas startet bei Sonnenaufgang und redet konzentriert für siebeneinhalb Stunden. Dabei sollte die Geschichte nicht vor rüdem Volk, hinterhältigen Menschen mit zweifelhaften Berufen, Dieben oder Raufbolden dargebracht werden. Zu Mittag sollte der Erzähler eine Pause von einer Dreiviertelstunde einlegen, damit dem Ruf der Natur gefolgt werden kann. Am Tag des Erzählens sollte er seine Gebete und täglichen Rituale kurz halten. Ein zweiter, wohlgelehrter Mann sollte neben ihm sitzen, damit er helfen kann. Er sollte Zweifel ausräumen können und Menschen gern belehren.

Damit es keine Hindernisse während der Belehrung gibt, sollte Ganesha verehrt werden, ebenso Lord Shiva und das Buch des Shiva Puranas. Die Zuhörer sollten achtsam lauschen, klug sein, rein im Geist, in den Traditionen fest gegründet und Freude im Herzen haben. Wenn sich Erzähler und Zuhörer in zu viele unwichtige Dinge verlieren, Opfer von Lust, Zorn, Habgier, Arroganz, Verblendung und Bosheit sind, nur an Frauen denken oder ungläubig sind, dann können sie keinen Verdienst aus dem Shiva Purana schöpfen. Doch wer seine Sorgen um Haus und Reichtum, Familie und weltliche Dinge abwirft, und sich mit reinem Geist ganz auf die Belehrung konzentriert, der wird reiche Früchte ernten. Voller Verdienst ist das Zuhören für einen Menschen, der mit Vertrauen und Frömmigkeit lauscht, seine Zunge zügelt, unerschütterlich aufmerksam ist und sich nicht in eifriger Unruhe verliert. Gemeine Menschen mit ungläubiger Einstellung können keinen besonderen Verdienst aus der Geschichte erlangen. Ihnen folgt das Elend in jeder Geburt. Und nur Narren ehren das Purana nicht mit Geschenken, die ihren Lebensumständen angemessen sind. Wenn solche Geizhälse der Geschichte lauschen, werden sie nicht geheiligt und irgendwann verarmen. Und wer aus nichtigen Gründen den Ort inmitten der Belehrung verläßt, wird erfahren, was Verlust ist. Denn er wird im nächsten Leben Familie und Reichtum verlieren. Wer seine Kopfbedeckung während der Belehrung nicht abnimmt, wird sündige Söhne und Enkelsöhne bekommen, die ihre Familie besudeln. Wer während der Belehrung Bethel kaut, wird von den Dienern Yamas gezwungen, seinen eigenen Kot zu essen. Wer sich auf einen höheren Stuhl setzt, fällt in die Hölle und wird nach vielen Qualen als Krähe wiedergeboren. Wer der glücksverheißenden Geschichte zuhört und dabei in der Vira Haltung Platz nimmt (Virasana, auch Heldenpose im Yoga), fällt ebenfalls in die Hölle und wird nach den dortigen Leiden als Giftpflanze wiedergeboren. Wer dem Vortrag beiwohnt, sich aber nicht zuerst vorm Vortragenden verbeugt, fällt in die Hölle und wird nach deren Qualen als Arjuna Baum wiedergeboren. Wer gesund ist und sich während der Belehrung hinlegt, fällt in die Hölle und wird als Schlange wiedergeboren. Wer sich ebenso hoch setzt wie der Redner, lädt dieselbe Sünde auf sich, als wenn er das Bett seines Lehrers beschmutzt hätte, und geht in die Hölle ein. Wer schlecht vom Redner oder Shiva Purana spricht, wird als Hund wiedergeboren und leidet für vielen hundert üble Leben. Wer während der Belehrung anfängt, zu argumentieren und diskutieren, der fällt in die Hölle und wird nach den dortigen Qualen als Esel wiedergeboren. Die Lumpen, die mit Absicht die Belehrung stören, gehen in die Hölle ein. Für Millionen Jahre müssen sie dort leiden und werden dann als Hausschweine wiedergeboren.

All dies beachtend sollte der Zuhörer rein sein, dem Redner gegenüber respektvoll und klug genug, der Belehrung mit Hingabe zu lauschen. Wie bereits erwähnt, sollte Lord Ganesha als erstes verehrt werden, damit keine Störungen erscheinen. Jeden Tag nach dem Ende der Belehrung sollte ein kurzer Versöhnungsritus durchgeführt werden. Die neun Planeten sollten geehrt werden wie auch die Götter und das Buch des Shiva Puranas. Zum Ende des Ritus sollte das Buch mit Shiva identifiziert und mit gefalteten Händen demütig wie folgt verehrt werden:
Du bist der sichtbare Maheshvara Shrimat Shiva Purana. Ich habe dich angenommen, um dir zu lauschen. Sei mir gnädig. Möge mein Wunsch von dir erfüllt und die Geschichte ohne Hindernisse erzählt werden. Ich schwimme inmitten des Ozeans der weltlichen Existenz. Bitte, erhebe mich daraus, denn ich elender Narr werde von den Krokodilen des Karma festgehalten. Oh Shankara, ich bin dir ergeben.

So sollte ein Hausvater mit frommen Worten das Buch als Shiva selbst anbeten. Danach sollte er den Erzähler verehren mit denselben Riten wie bei Shiva und ihn mit Blumen, Kleidern, Schmuck, Duftlampen und ähnlichem erfreuen. Vor dem Erzähler sollte er ein Gelübde nehmen, was seinen Lebensumständen angemessen ist, und mit reinem Geist alles einhalten bis zum Ende der Belehrung.

Oh du, Bester aller Erzähler, du Vyasa Ebenbürtiger, wohl erfahren in den heiligen Erzählungen über Shiva, bitte erleuchte meine Unkenntnis durch das Licht dieser Geschichte.

Dann sollte er einen, besser fünf Brahmanen einladen, wenn es möglich ist, die das Shiva Pancharna Mantra singen: Om Namah Shivaya. Nun, oh Weiser, jetzt habe ich dir die Regeln erzählt, die beim Hören des Shiva Puranas demütig beachtet und auf die Zuhörer angewandt werden sollten. Was möchtest du sonst noch wissen?

Kapitel 7 - Weitere Verhaltensregeln

Saunaka sprach:
Oh Suta mit dem hervorragenden Gedächtnis, du bist ein wahrhafter Anhänger Shivas und höchst gesegnet. Du hast uns schon viele, wunderbare und gute Dinge erzählt. Bitte erkläre uns noch mehr Regeln, oh Weiser, für diejenigen, die dem Ritus des Zuhörens zum Wohle der ganzen Welt folgen wollen.

Suta sprach:
Oh Saunaka, höre mit Hingabe die Regeln für die Zuhörer. Wenn du dieser vorzüglichen Erklärung achtsam folgst, wird es keine Hindernisse sondern wunderbare Ergebnisse geben. Personen ohne eine Initiation sollten nicht dem Shiva Purana zuhören. Wer also teilnehmen will, muß zuerst eine Einweihung vom Redner erlangen, oh Weiser. Der Anhänger sollte seine Hauptmahlzeit erst am Ende der täglichen Belehrung einnehmen und während dieser Tage das Brahmacharya Gelübde befolgen (Zölibat). Er sollte auf dem Boden liegen und sein Essen von Blättern zu sich nehmen (anstelle von Tellern, Patravalli). Wer stark genug ist, kann fasten bis zum Ende des Puranas, und so der ganzen Geschichte in Reinheit und großer Hingabe folgen. Er kann Milch oder Ghee trinken, und so der Belehrung mit Freude zuhören. Oder er kann nur Früchte essen oder ein einziges Mahl zu sich nehmen. Havis einmal am Tag ist auch möglich (gekochter Reis mit Ghee als Opfer dargebracht), um den Ritus zu befolgen. Die Diät kann man nach Gutdünken oder seinen Möglichkeiten wählen, doch das Zuhören sollte nicht unterbrochen werden. Wenn das Zuhören und Mitdenken leichter fällt, dann sollte man normal essen. Und wenn das Fasten ein Hindernis beim Zuhören wird, auch. Wenn der Hausvater den Ritus beginnt, sollte er schwer verdauliche Hülsenfrüchte meiden, abgestandenes oder beschmutztes Essen, Auberginen, Rettich, Kürbis, Kokosnüsse, Knoblauch, Zwiebeln, Asant, berauschende Getränke und alle Arten von Fleisch. Er sollte die fünf niederen Triebe vermeiden, wie Wollust, Wut und so weiter, keine Brahmanen schmähen oder Mißgunst gegen keusche Damen und gute Menschen hegen. Er sollte keine Frauen anstarren, erst recht nicht, wenn sie ihre Periode haben, nicht mit gefallenen Menschen reden oder Leuten, die Brahmanen hassen oder die Veden verleugnen. Der Hausvater sollte sich strikt an Wahrhaftigkeit, Reinheit, Mitgefühl, gezügelte Rede, Geradlinigkeit, Demut, Großzügigkeit und andere Tugenden halten. Ohne einen speziellen Wunsch in seinem Geist sollte er der Belehrung lauschen, und besser noch, ohne irgendeinen Wunsch überhaupt. Hegt er ein Begehren in sich, wird es erfüllt. Hat er kein Begehren in sich, erlangt er Erlösung.

Mittellose, Schwindsüchtige, Sünder, Unglücksraben und Kinderlose sollen die vorzügliche Geschichte hören. Unfruchtbare Frauen und auch solche mit Fehlgeburten sollen die Geschichte hören. Ob nun Frau oder Mann, alle sollen das Shiva Purana hören, wenn sie die beschriebenen Riten einhalten, oh Weiser. Die Tage, an denen das Shiva Purana gelehrt wird, werden als glücksverheißende und besondere Tage angesehen, gleichwertig mit Millionen Opfern. Gibt man an solchen Tagen Geschenke, und seien sie auch nur klein, währt der Verdienst des demütigen Schenkens ewig. Am Ende sollte der wohlhabende Hausvater freudig den Udyapana Ritus durchführen, welcher genau wie der Caturdashi Ritus durchgeführt wird. Verfügt der Hausvater über geringere Mittel, braucht er keinen Abschlußritus auszurichten. Denn die Menschen werden schon durch das achtsame Zuhören allein geheiligt.

Wenn das festliche Abschlußritual beendet ist, sollten alle Zuhörer dem heiligen Buch des Shiva Purana ihre Verehrung zollen, als ob es Shiva selbst wäre. Ein feines, neues Tuch soll nun das Buch einhüllen und eine starke Seidenkordel es gut verschnüren. Wer Tuch und Kordel gibt, wird in jeder neuen Geburt ein wissender Yogi werden. Dem Redner gebühren viele, wertvolle Geschenke an Kleidern, Ornamenten, Gefäßen und Geld. Wer Teppiche, Hirschfelle, Kleidung, Sofas und Schränke gibt, in denen man die Bücher des Puranas aufbewahren kann, gewinnt sich den Himmel mit allen Freuden, wohnt in Brahmas Stätte für einen ganzen Weltenzyklus und gewinnt sich am Ende Shivas Bereich. Wenn dann mit viel Beifall sowohl Redner als auch Buch geehrt wurden, oh bester Weiser, sollte der Assistent des Redners ebenfalls hoch geehrt werden, nur mit etwas weniger Geld als der Redner selbst. Dann ist der rechte Augenblick, den Brahmanen unter den Zuhörern Essen und Geldgeschenke zukommen zu lassen. Wenn es möglich ist, wird nun ein Fest gefeiert mit Musik, Gesang und Tanz.

Ist der Zuhörer ein Asket, soll er am nächsten Tag den heiligen Gesang lesen, in dem Shiva zu Rama spricht. Ist der Zuhörer ein Hausvater, soll er das Homa Opfer mit reinem Havis durchführen. Dabei soll das Rudrasamhita, das Wurzelmantra von Shiva oder das Gayatri Mantra erklingen, denn wahrlich, das Shiva Purana ist mit all diesen identisch. Falls der Hausvater das Homa nicht durchführen kann, soll er das Opfer mit Ghee einem Brahmanen anbieten. Falls es während des Ritus der Belehrung eine Störung gab, sollte man den daraus resultierenden schlechten Verdienst mit dem hingebungsvollen Rezitieren oder Hören der tausend Namen Shivas neutralisieren. Auf diese Weise wird das Lesen des Shiva Puranas vorzügliche Früchte bringen, denn nichts in den drei Welten ist größer als diese Erzählung. Ist der Hausvater dazu in der Lage, soll er elf Brahmanen mit Honig- und Milchgerichten bewirten und ihnen guten Lohn geben, um den Ritus zu vollenden. Ist er außerordentlich reich, kann er die Skulptur eines Löwen aus Gold, auf dem wichtige Verse des Shiva Puranas eingraviert sind, erschaffen lassen und weihen. Seinen enthaltsamen Lehrer soll er ehren und ihm mit reichen Geschenken überhäufen, um Shiva zu erfreuen. Oh Saunaka, kraft dieser Geschenke und des Puranas sichert er sich den Segen Shivas und wird von weltlichen Bindungen befreit.

Wird das Lesen des Shiva Puranas auf solche Weise ausgeführt, bringt es reichen Segen, Freude an weltlichen Dingen und Erlösung. So habe ich dir über die Größe des Shiva Puranas alles gesagt, welches jeden Wunsch erfüllt. Was möchtest du noch wissen?

Das Shiva Purana ist etwas Besonderes unter den Puranas. Es ist Shiva höchst angenehm und wehrt alle Übel der irdischen Geburt ab. Wer immerzu in die Meditation über Shiva vertieft ist, wessen Zunge ununterbrochen die Eigenschaften Shivas preist und wessen Ohren das Shiva Purana hören, der überquert den Ozean der weltlichen Existenz.

Ich suche Zuflucht bei Shiva, dem Großen, dem Hort aller Glückseligkeit, Shiva, dessen Gestalt von den drei Qualitäten unangetastet bleibt, Shiva, der sich in allen und jenseits aller Welten manifestiert, Shiva, der im und jenseits des Geistes ist, Shiva, der Gütige, dessen Gestalt sich aus unserer Vorstellung entwickeln kann.

Buch 2 - Vidyeshvara Samhita

Kapitel 1 - Die Frage der Weisen

Mit Hingabe im Herzen meditiere ich über Shiva, den Herrn von Parvati, glücksverheißend von Anfang bis Ende, ohnegleichen, den strahlenden Lord, nie alternd und unsterblich, die Höchste Seele, den Fünfgesichtigen und den Zerstörer der fünf mächtigen Sünden.

Vyasa sprach:
Am Zusammenfluß von Ganga und Yamuna, nahe der heiligen Stadt Prayaga, gibt es einen heiligen Ort im Naimisha Wald, einen Pfad zum Reich Brahmas. Dort versammelten sich viele Weise mit hohen Seelen, mächtig und gesegnet, um mit wahrhaften Riten ein großes Opfer durchzuführen. Auch der große Weise Suta, ein Schüler Vyasas und exzellenter Gelehrter der Puranas, kam zu diesem Opfer, und wurde mit großer Verehrung von den Asketen willkommen geheißen. Nachdem alle Riten der Gastfreundschaft vollendet waren, wandten sich die höchst zufriedenen Weisen mit demütig zusammengelegten Händen an ihn.

Die Weisen sprachen:
Oh allwissender Suta (auch Lomaharshana), durch dein bedeutsames Schicksal leben in dir alle bedeutungsschweren Puranas von Vyasa. Du bist das tiefe Gefäß, das all diese wunderbaren und staunenswerten Geschichten bewahrt, genau wie der große Ozean all die Juwelen und Perlen von unermeßlichem Wert in sich trägt. Es gibt nichts in den drei Welten, was dir in Vergangenheit, Gegenwart oder Zukunft unbekannt wäre. Und es ist ein großes Glück für uns, daß du gekommen bist, uns zu besuchen. So wäre es nicht angemessen von dir, uns wieder zu verlassen, ohne uns eine Gunst zu erweisen. Es ist wahr, wir allen haben schon viel vom Heilsamen und Unheilsamen gehört. Doch wir sind nicht gesättigt damit, und möchten mehr und immer mehr davon hören. Nun, oh Suta mit der angenehmen Wesensart, wir möchten vor allem einen Punkt geklärt haben. Wenn du uns segnen möchtest, dann klär uns darüber auf, und wenn es auch das Geheimnis der Geheimnisse wäre.

Am Vorabend des schrecklichen Kali Zeitalters verlieren die Menschen zunehmend an Verdienst. Sie folgen üblen Lebenspfaden und haben sich von wahrhaften Beschäftigungen abgewandt. Sie machen sich gegenseitig das Leben schwer, beneiden den anderen um Wohlstand oder Weib und begehren ständig Unheilsames. Ihr höchstes Ziel scheint es zu sein, sich gegenseitig zu verletzen. Verwirrt wie sie sind, halten sie ihren physischen Körper für die Seele, sie glauben an keinen Gott mehr, was ihre Sinne verroht, sie hassen ihre Eltern, die Begierde wird zur Gottheit für sie, und sie sind Sklaven der Wollust. Die Brahmanen hängen in den Klauen der Habgier und verkaufen die Veden, um davon gut zu leben. Das Lernen ist für sie nur ein Mittel, um damit Geld zu machen, und falscher Stolz verwirrt ihre Sinne. Sie haben sich von den Pflichten ihrer Kaste abgewandt und sind beinahe zu Betrügern geworden. Sie beten und opfern nicht mehr dreimal am Tag, und es fehlt ihnen an vedischem Licht. Sie sind gnadenlos und machen viel Hehl um ihr bißchen Wissen. Viele Riten haben sie verworfen, ebenso wie den guten Lebenswandel. Manche haben die Landwirtschaft zu ihrem Beruf gemacht, Grausamkeit ist ihre zweite Natur, und ihre Ideen sind befleckt und schmutzig.

Mit den Kshatriyas ist es ähnlich. Auch sie folgen ihren Pflichten nicht mehr, verbünden sich mit üblen Menschen und suhlen sich in sündigen Taten. Laster und Ausschweifungen sind ihre höchsten Ziele im Leben. Sie sind nicht mehr heldenhaft, interessieren sich nicht für tugendhaften Kampf, fliehen das Schlachtfeld und folgen lieber den hinterhältigen Taktiken von Dieben und Feiglingen. Dabei sind sie Sklaven ihrer Leidenschaften. Sie beherrschen keine Wunderwaffen mehr, sie beschützen nicht mehr die Kühe, Brahmanen und Hilfsbedürftigen und verlieren sich in rohem Sex mit ihren Frauen. Die gute Tugend, ihre Untergebenen zu beschützen, haben sie über Bord geworfen. Nur sinnliche Vergnügen zählen noch für sie. Auch lieben sie es, lebende Wesen zu quälen, und dabei vernichten sie ihre eigenen Leute.

Die Vaisyas üben ebenfalls keine heiligen Riten mehr aus. Sie werfen ihre traditionellen Tugenden weg, und versuchen immer hinterhältigere Wege, nur, um an viel Geld zu kommen. Sie sind nun dafür berüchtigt, die Ware absichtlich mit falschem Maß zu wiegen. Ihren Lehrern sind sie nicht mehr ergeben, auch nicht den Göttern und Brahmanen, ihre Wahrnehmung ist verzerrt, und voller Geiz ernähren sie die Brahmanen nicht mehr. Sie erfreuen sich daran, die Liebhaber von schönen Frauen zu sein, sind armselig und schmutzig in ihren Gedanken, die Habsucht verwirrt sie zunehmend, und sie können nicht mehr klar denken. Sie haben ihren Eifer für Wohltätigkeit und heilige Riten vergessen, und so graben sie keine Wasserstellen mehr aus, pflanzen keine Bäume und legen keine Parks an.

Auch die meisten der Shudras sind verdorben. Manche von ihnen möchten nun ein Leben als Brahmane führen, in glänzenden Gewändern und mit schönem Antlitz. Auch sie haben mit verwirrtem Geist die Traditionen ihrer Kaste vergessen. In ihrem Sehnen nach brahmanischem Glanz üben sie sogar Enthaltsamkeit, doch wenn sie Mantras singen verursachen sie nur verfrühte Tode. Sie verehren den Salagrama Stein oder andere Dinge und bekunden sogar einiges Interesse am Homa Opfer, doch in ihren Gedanken und Taten tun sie genau das Gegenteil. Und so verleumden sie die Brahmanenschaft.

Reiche Menschen begehen Verbrechen, Gelehrte verlieren sich in endlosen Diskussionen, und die Menschen, welche Belehrungen über heilige Themen und tugendhafte Riten der Verehrung halten, leben in Wirklichkeit ohne jegliche Tugend. Arrogante Menschen geben sich äußerlich als edle Könige, und die noch freigebig andere beschenken, machen mit viel Stolz einen großen Wirbel darum und denken, sie sind große Herren. Dabei behandeln sie Brahmanen und andere wie Sklaven. Da die Menschen ihre Pflichten und Traditionen nicht mehr befolgen, vermischen sich die Kasten. Das vierfache System der Gesellschaft geht in die Brüche, denn die Menschen haben grausame Gedanken und sind von falscher Geltungssucht erfüllt. Wenn geblendete Menschen sich fälschlicherweise für hochgeboren halten, dann mögen sie gute Riten ausführen, aber das Resultat ist nur Niedergang. Auch die Frauen irren und verhalten sich schlecht. Sie vernachlässigen ihre Ehemänner, sind ihren Schwiegervätern feindlich gesinnt, und ruchlos üben sie schändliche Taten. Sie übertreiben die Koketterie und lassen sich von verliebten Stimmungen beherrschen. Ihr Betragen ist übel, sie pflegen verbotene Liebschaften und sind uneins mit ihren Ehegatten. Und was die Kinder betrifft, die sind hintertrieben und ohne jegliche Liebe zu ihren Eltern. Sie beschäftigen sich mit dummen Sachen und sind ständig leidend und krank.

Oh Suta, wie können diese verblendeten Menschen, die alle traditionellen Tugenden mißachten, je Erlösung erlangen? Damit beschäftigen sich unsere aufkommenden Gedanken immerzu. Denn es gibt keine größere Tugend, als anderen zu helfen. Du bist bekannt mit allen wichtigen Themen, bitte erkläre uns das einfachste Mittel, die Sünden der Menschen sofort zu vernichten.

Und Vyasa fuhr fort:
Nachdem Suta diese Worte der Weisen mit den geheiligten Seelen gehört hatte, da dachte er an Shiva und sprach wie folgt zu ihnen.

Kapitel 2 - Die Antwort Sutas

Suta antwortete:
Ihr heiligen Männer, die Frage, die ihr mir gestellt habt, ist wichtig und angemessen. Aus Liebe zu euch kam die Erinnerung an meinen Lehrer zu mir, diesem Segenspender in den drei Welten, und ich werde euch alles erzählen. Hört mir aufmerksam zu.

Die Essenz der Veden ist im vorzüglichen Shiva Purana enthalten. Es vernichtet alle Sünden und ermöglicht das Erkennen der Höchsten Wahrheit. Oh Bramahnen, der herrliche Glanz Shivas zerstäubt die Sünden des Kali Yugas, entfaltet sich ganz und gar im Purana und gewährt die Früchte der vier Lebensziele, Dharma, Artha, Kama und Moksha (Tugend, Wohlstand, Liebe und Befreiung). Durch redliches Studium dieser trefflichen Geschichte können verdienstvolle Brahmanen die Erlösung erreichen. Nur wenn das Shiva Purana in der Welt nicht lebt, können sich schlimme Sünden wie Brahmanenmord halten, die unheilsamen Formen Kalis furchtlos ihr Wesen treiben und die verschiedenen heiligen Texte sich in Streit verlieren. Selbst für große Menschen ist es schwer, die Eigenschaften Shivas zu verstehen, wenn das Shiva Purana nicht in der Welt lebendig ist. Die Diener Yamas müssen gnadenlos wandern, alle anderen Puranas brüllen laut auf Erden, und die heiligen Plätze lassen sich in weltliche Streitigkeiten verwickeln, wenn das Shiva Purana in der Welt nicht lebendig ist. Alle Mantras wollen miteinander konkurrieren, alle Pilgerorte streiten um die Vorherrschaft, und alle Altäre und Tempel machen sich gegenseitig schlecht, wenn das Shiva Purana in der Welt nicht lebendig ist. Alle Gaben wollen vor anderen die besten sein, alle philosophischen Grundsätze konkurrieren miteinander, und selbst die Götter streiten unablässig, wenn das Shiva Purana in der Welt nicht lebendig ist.

Oh ihr Besten unter den brahmanischen Weisen, ich kann nicht annähernd die Früchte beschreiben, die sich aus dem Rezitieren und Hören des Shiva Puranas erheben. Doch, ihr Sündenlosen, laßt mich kurz über die Größe der Dichtung sprechen, wie sie mir Vyasa einst beschrieb. Hört mich an.

Wer nur einen oder einen halben Vers in frommer Aufmerksamkeit liest, der wird sofort von Sünde befreit. Wer jeden Tag mit Hingabe und Achtsamkeit soviel liest, wie er kann, wird lebende, befreite Seele genannt. Wer ununterbrochen das Shiva Purana täglich verehrt, erntet unzweifelhaft die Früchte eines Pferdeopfers. Selbst wer sich nach nur einem ganz gewöhnlichen Leben sehnt, und das Shiva Purana hört, wird durch meine Gnade von Sünde befreit. Wer sich vor dem Shiva Purana verbeugt, erhält zweifellos den Verdienst, sich vor allen Göttern verbeugt zu haben. Und hört nun über den Verdienst für den guten Mann, der das Shiva Purana kopiert und das Manuskript einem Shiva Verehrer gibt. Ihm gebührt derselbe und in dieser Welt schwer zu erlangende Verdienst, als ob er das Studium der Shastren und die Kommentare der Veden gemeistert hätte. Wer an Chaturdashi (dem 14.Tag der hellen oder dunklen Mondphase) fastet und eine Belehrung zum Shiva Purana mit einigen Anhängern führt, der ist der Beste von allen. Ihm gebührt der Verdienst, das Gayatri Mantra Silbe für Silbe unablässig zu wiederholen. In dieser Welt sind ihm alle Freuden gewiß und hernach die Erlösung. Nun werde ich euch noch erzählen, welchen Verdienst der gewinnt, der an Chaturdashi gefastet hat, die ganze Nacht wach geblieben ist und anschließend noch im Shiva Purana gelesen oder es gehört hat. Dieser Mensch, und das ist die reine Wahrheit, ist ebenso gesegnet wie einer, der viele Male soviel Geschenke gibt, wie er selbst wiegt, und zwar hochrangigen Brahmanen wie Vyasa während einer totalen Sonnenfinsternis und auch noch an heiligen Orten wie Kurukshetra. Indra und die anderen Götter warten eifrig auf die Wünsche eines Menschen, der Tag und Nacht die Verse des Shiva Puranas singt. Die guten und heiligen Taten eines Menschen, der sich regelmäßig mit dem Shiva Purana beschäftigt, sind Millionen Mal wirksamer als sonst. Wer das Rudra Samhita im Shiva Purana mit konzentrierter Seele liest, reinigt innerhalb von drei Tagen seine Seele, selbst wenn er einen Brahmanen getötet hätte. Wer im Rudra Samhita dreimal täglich und in der Nähe eines Bildes von Bhairava (Shiva in seiner schrecklichsten Erscheinungsform) liest und sich von unnützem Geschwätz fernhält, dem werden alle Wünsche erfüllt. Wenn ein Brahmanenmörder einen Vata- oder Bilvabaum umschreitet und dabei die Verse des Rudra Samhitas zitiert, dann wird er von seiner Sünde befreit werden. Und das Kailasha Samhita ist sogar noch besser. Es ist von vedischer Statur und hat denselben Status. In ihm wird die Bedeutung der heiligen Silbe OM (Pranava) ausführlich erklärt. Oh Brahmanen, Lord Shiva weiß vollkommen um die Bedeutung des Kailasha Samhitas, Vyasa hat die Hälfte erkannt und ich nur einen Teil davon. Ein bißchen werde ich euch darüber sagen, denn es ist unmöglich, alles auszusprechen. Wer es versteht, wird auf der Stelle rein im Geiste.

Oh Brahmanen, immer wieder meditiere ich darüber, doch ich sehe keine Sünde, die vom Rudra Samhita nicht gestillt werden könnte. Lord Shiva hat den Ozean der Upanishaden gerührt, diesen vorzüglichen Nektar herausdestilliert und ihn an Kumara Kartikeya übergeben. Ihn hat der Trank unsterblich gemacht. Wer versöhnende Riten ausführen möchte, um seine schweren Sünden zu tilgen, sollte das Samhita für einen Monat lang achtsam lesen. Dann ist er von seiner Sünde befreit. Schon ein Vers befreit von Sünden, wie das Annehmen von Geld von einer unreinen Person, das Essen von unreiner Nahrung oder das Schwelgen in fauler Rede. Wer das Samhita unter einem Bilva Baum oder in einem Shiva Tempel liest, der erlangt Verdienst, den man nicht in Worten ausdrücken kann. Liest ein Mensch das Samhita mit Hingabe während eines Sraddha (Ahnenritus) und bewirtet die Brahmanen, dann kommen alle seine Ahnen in den Bereich von Shiva. Der Anhänger, der an Chaturdashi fastet und das Samhita unter einem Bilva Baum liest, wird sofort mit Shiva identifiziert und von den Göttern geehrt. Die anderen Samhitas gewähren zweifellos alle irdischen Wünsche. Wobei das Rudra und das Kailasha Samhita besonders sind, denn sie sind voll göttlichen Wissens und Vergnügens. Ja, das Shiva Purana ist den Veden ebenbürtig. Von Lord Shiva wurde es einst geschaffen und entspricht dem Höchsten Brahman.

Ursprünglich war das Purana riesig groß und bestand aus zwölf heiligen Samhitas: Vidyeshvara, Rudra, Vainayaka, Aumika, Matri, Rudraikadasa, Kailasha, Satarudraka, Sahasrakotiruda, Kotirudra, Vayaviya und Dharmasamjna. Nun, oh Brahmanen, zähle ich euch die Anzahl der Verse dieser Samhitas auf. Hört aufmerksam zu.

Das erste Samhita, Vidyeshvara, bestand aus 10.000 Versen. Das Rudra, Vainayaka, Aumika, und Matri bestanden aus je 8.000 Versen. Das Rudrakaidasa bestand aus 13.000 Versen, das Kailasha aus 6.000 Versen und das Satarudra aus 3.000 Versen. Das Kotirudra bestand aus 9.000 Versen, das Sahasrakotiruda aus 11.000 Versen, das Vayaviya aus 4.000 Versen und das Dharmasamjna aus 12.000 Versen. So enthielt das ganze Shiva Purana einst 100.000 Verse. Vyasa hat es auf 24.000 Verse gekürzt, also auf ungefähr ein Viertel des ursprünglichen Textes, und er behielt sieben Samhitas bei.

Die ganze Lehre der Puranas, die Shiva zur Zeit der ersten Schöpfung empfing, bestand aus tausend Millionen Versen. Im goldenen Krita Zeitalter kürzten Vyasa Dwaipayana und andere dies auf 400.000 Verse, welche zu Beginn des silbernen Dwapara Zeitalters in 18 Puranas geteilt wurden. Und merkt euch, davon enthält das Shiva Purana 24.000 Verse in sieben Samhitas, die den Veden ebenbürtig sind. Das erste Samhita wird Vidyeshvara genannt, das zweite Rudra, das dritte Satarudra, das vierte Kotirudra, das fünfte Aumi, von Uma, Shivas Gattin, das sechste Kailasha und das siebente Vayaviya. Das sind die heutigen sieben Samhitas, welche wie kaum etwas anderes zu Erlösung führen können. Wer das ganze Shiva Purana hingebungsvoll liest, wird eine lebendige, erlöste Seele genannt. Viele andere heilige Texte wie die Veden, Smritis, Puranas, Itihasas oder Agamas tragen nicht den sechzehnten Teil des Verdienstes in sich, wie dieses Shiva Purana. Als aller erstes wurde es von Lord Shiva dargelegt und dann von Vyasa gekürzt, diesem Anhänger von Shiva. Es ist rein, klar und hilfreich für alle Wesen. Es vernichtet alle Verhängnisse und ist unvergleichlich. Den Guten gewährt es Wohlstand. In ihm wird geradlinige Tugend aufgezeigt wie in der Weisheit der Veden. Es enthält Mantras, die drei Ziele des Lebens und das Große, welches weise Menschen mit unvoreingenommenem Geist erkennen. Das Shiva Purana ist das beste Purana, denn es zeigt das Höchste Wesen, welches in den Veden leuchtet. Wer es in Demut liest oder hört, wird ein Liebling Shivas und erlangt eine herausragende Position.

Kapitel 3 - Das Erreichbare und die nötigen Mittel

Vyasa sprach:
Nach diesen Worten Sutas baten die Weisen:
Bitte erzähle uns das wunderbare Purana, das sich voll und ganz mit der Essenz der Veden beschäftigt.

Und höchst erfreut über diese Bitte meditierte Suta über Shiva, um dann zu beginnen.

Suta sprach:
Möget ihr in Shiva vertieft und frei von Krankheit dieses Purana hören. Es ist das beste Purana und die Essenz der Veden. In ihm werden Bhakti (fromme Liebe), Jnana (Weisheit) und Vairagya (Nichtanhaftung) erläutert, und das Eine, welches nur durch die Veden erreichbar ist, wird besonders beschrieben.

Möget ihr alle das Purana hören. Vor vielen Äonen, als dieser Weltenzyklus mit dem Prozeß der Schöpfung begann, da erhob sich eine große Frage unter den sechs Arten der Weisen, von denen alle unterschiedliche Meinungen hatten, was groß sei oder auch nicht. So traten sie vor Brahma, den Schöpfer, hin und befragten ihn über das Unvergängliche.

Mit ehrfürchtig zusammengelegten Händen sprachen sie demütig:
Du bist der Schöpfer des gesamten Universums, die Ursache aller Ursachen. Wer ist dieses Wesen, welches älter als alle Prinzipien ist, das Größte der Größten?

Brahma antwortete:
Worte und Gedanken erreichen Ihn nicht. Das ganze Universum mit Brahma, Vishnu, Indra und Shiva, alle Elemente und Sinnesorgane kommen aus Ihm. Er ist der Herrscher, die große Gottheit Mahadeva, der Allwissende und Herr des Universums. Nur durch höchste Demut und Hingabe kann Er erkannt werden und nicht mit anderen Mitteln. Rudra, Hari, Hara und Indra wünschen immerzu, Ihn zu sehen, Ihn, den von Mitgefühl geleiteten. Wozu viele Worte machen? Die Erlösung kommt aus Hingabe zu Mahadeva. Die Hingabe kommt aus Seiner Gnade. Und Seine Gnade kommt aus Demut, gerade wie der Samen zur Pflanze wird und die Pflanze wieder Samen hervorbringt.

So begebt euch zur Erde hinab, ihr Brahmanen, und verehrt Mahadeva. Führt ein großes Opfer für tausend Jahre durch. Und wenn Mahadeva euch gnädig ist, wird er eurem Opfer beiwohnen, damit ihr die Mittel für das Erreichbare erkennt, dieses mystische Wissen, welches in den Veden erwähnt wird.

Da fragten die Weisen:
Was ist das Große, welches sich wirklich anzustreben lohnt? Was sind die Mittel, es zu erreichen? Welcherart ist derjenige, der wahrhaft opfert? Oh bitte, erkläre uns das genau.

Brahma sprach:
Die vollkommene Hingabe an Ihn ist das zu Erreichende; das ist Shivas Reich. Das Mittel ist der Dienst an Ihm. Derjenige, der wahrhaft opfert, ist eine Person, die sogar vom Wunsch nach dem Himmel und seiner Beständigkeit frei ist. So sollten die Früchte der Riten aus den Veden immer Ihm gewidmet sein. Die Art der Hingabe bringt dieselbe Art von Früchten. Und die wohlbringenden Mittel für seine Anhänger hat Lord Shiva auf vielfältige Weise beschrieben. Ich werde sie euch kurz nennen.

Hört von der Herrlichkeit Shivas, und ehrt und preist Ihn ununterbrochen mit Worten, dann befreit ihr euren Geist. Das ist das beste Mittel. Über Maheshvara soll man immerzu hören, singen und meditieren (Sravana, Manana, Kirtana). Die Srutis sind hier für uns verbindlich. Folgt einzig und allein diesem Weg, und ihr werdet das Große erreichen. Die Menschen sehen die sichtbaren Dinge mit ihren Augen, und dann handeln sie. Doch wenn es um Unsichtbares geht, dann müssen die Ohren erkennen, bevor die Menschen aktiv werden können. Daher ist das Hören der wichtigste Ritus. Der kluge Schüler muß erst seinem Lehrer gut zuhören und dann die anderen Riten, also Verehrung und Meditation, praktizieren. Folgt er diesem Weg, wird die Einheit mit Shiva nach und nach erlangt. Alle Übel des Körpers vergehen, und höchste Glückseligkeit wird erkannt. Ja wahrlich, der Prozeß ist schmerzlich, doch dann wird alles glücksverheißend von Anfang bis Ende.

Kapitel 4 - Die Vorzüglichkeit des Hörens und der Meditation

Da erkundigten sich die Weisen:
Was ist achtsames Zuhören? Was ist Meditation, oh Heiliger? Wie wird die Lobpreisung durchgeführt? Oh bitte, erläutere uns das ganz genau.

Brahma antwortete:
Der Geist neigt zum Sinnen. Auf einen gütigen Blick Shivas hin, entwickelt der Geist die Fähigkeit zum Überlegen und Untersuchen, wie wirksam Verehrung ist, wie die Eigenschaften von Shiva sind, seine Gestalt, seine göttlichen Handlungen und seine vielen Namen. Ein beständiges Sinnen und achtsames Meditieren ist also das beste Mittel. Bei der Lobpreisung werden alle Taten Shivas, seine Eigenschaften, Formen und Namen deutlich zum Ausdruck gebracht, indem man in bester Tradition Lieder singt oder Texte in der Muttersprache rezitiert. Dies ist das mittlere der Mittel. Das Hören der Worte Shivas ist weithin berühmt und nützlich. Wie andere eifrig das Vergnügen mit einer schönen Frau suchen, oh weise Männer, so solltet ihr den Worten Shivas zu jeder Zeit und an jedem Ort freudig und aufmerksam lauschen. Das Hören kommt zustande, wenn man in Gesellschaft guter Menschen ist. Dann wird auch das preisende Singen stärker, und am Ende wird die Meditation hervorragend. Doch all dies ist nur unter dem wohlwollenden Blick Shivas überhaupt möglich.

Und Suta fuhr fort:
Um die Bedeutung der Mittel noch klarer darzustellen, werde ich euch eine Geschichte aus alter Zeit erzählen. Hört sie zu eurem Wohle an.

Vor langer Zeit übte mein Lehrer Vyasa, der Sohn des Weisen Parasara, am Ufer der Sarasvati Enthaltsamkeit mit etwas aufgewühltem Geist. Und es geschah, daß der himmlische Weise Sanatkumara in einem sonnengleich strahlenden, himmlischen Wagen des Weges kam und meinen Lehrer erspähte. Mein Lehrer tauchte aus seiner Meditation auf, erblickte den Sohn des Brahma und grüßte und ehrte ihn sogleich eifrig. Hastig bot er dem Gast Arghya (das Gastgeschenk) an und einen Platz zum Sitzen, welcher der Göttlichkeit seines Gastes angemessen war. Erfreut sprach da der himmlische Weise mit bedeutenden Worten zu meinem demütigen Lehrer.

Sanatkumara sprach:
Oh Weiser, meditierst du auch über das Wahre? Der große Herr Shiva kann erkannt und gesehen werden. Wozu übst du deine Buße hier?

Nach diesen Worten erklärte Vyasa seine Absicht wie folgt:
Durch die Gunst der göttlichen Alten, wie du auch einer bist, habe ich in der Welt und mithilfe der Veden beinahe Tugend, Wohlstand, Liebe und Erlösung gemeistert. So wurde ich zum Lehrer für andere. Doch zu meiner Überraschung hat sich das Wissen über die Mittel zur Erlösung in mir immer noch nicht vollständig entfaltet. Deshalb übe ich Buße und Enthaltsamkeit, nämlich um Befreiung zu erlangen. Doch ich weiß nicht, wie ich das erreichen kann.

Da enthüllte ihm der wissende und göttliche Sanatkumara den sicheren Weg:
Nun, du kennst sicher schon die drei Wege, welche mit dem vedischen Ideal konform gehen, nämlich Hören, Lobpreisen und das äußerst wirksame Meditieren über Shiva. Früher war auch ich durch die Vielzahl der Wege verwirrt und übte strenge Buße auf dem Berg Mandara. Da schickte mir Shiva in seiner Güte seinen göttlichen Diener Nandikeshvara (der Stier Nandi in seiner halbmenschlichen Gestalt). Dieser verständnisvolle Anführer der Ganas (Geisterwesen) und Zeuge von allem sprach zu mir in liebevollen Worten über die Vorzüglichkeit von Hören, Lobpreisen und Meditieren. Ja, die Botschaft kam von Shiva selbst, oh Heiliger, so folge auch du diesem Weg zur Erlösung.

Suta endete:
So überzeugte der Sohn Brahmas den weisen Vyasa, bestieg wieder seinen himmlischen Wagen und kehrte in seine strahlende und glückselige Region zurück. Zu eurem Wohl habe ich euch diese kurze Geschichte aus uralter Zeit dargebracht.

Die Weisen fragten:
Oh Suta, du hast gut erzählt. Doch was soll einer tun, dem es nicht möglich ist, das Hören, Lobpreisen und Meditieren zu praktizieren? Welchem einfachen Ritus zur Erlösung soll er folgen?

Kapitel 5 - Die Bedeutung des Linga Symbols von Shiva

Suta sprach:
Wenn jemand den drei Wegen von Hören, Lobpreisen und Meditation nicht folgen kann, soll er das Linga oder ein Bild Shivas aufstellen und es täglich verehren. Auch damit kann er den Ozean der weltlichen Existenz überqueren. Soweit er es sich leisten kann, soll der Anhänger Gaben an andere verteilen, ohne diese zu betrügen. Doch erst soll er diese Gaben dem Linga oder Bild Shivas anbieten und es immer ehren. Die Verehrung sollte kunst- und liebevoll ausgeführt werden. Wenn Altäre aufgestellt, geschmückte Portale, Tempel und Klöster geziert und heilige Zentren eingerichtet werden, wenn Kleider, Düfte, Blumengirlanden, Lampen und gut gekochtes Essen wie Reis und Pfannkuchen geopfert werden nebst Geschirr, Schirmen, Fächern mit jeglichem Zubehör - dann sollte es immer in frommer Andacht an Shiva geschehen. Wahrlich königlich sollte Shiva geehrt werden mit Umrundungen und Japa (das wiederholte Murmeln der Namen Shivas oder Singen von Mantras), wie es einem jeden möglich ist. Alle üblichen Rituale wie Gebete und Anrufungen sollen mit Hingabe und Demut erfolgen. Wer das Linga oder Bild Shivas auf diese Weise ehrt, wird auch ohne die drei Mittel zur Erlösung gelangen. Viele edle Menschen wurden seit jeher nur durch diese einfache Verehrung erlöst.

Da fragten die Weisen:
Überall werden die Götter vor allem in ihren Bildern verehrt. Warum wird Shiva sowohl in Bild als auch symbolisch geehrt?

Suta antwortete:
Nun ihr Weisen, dies ist eine heilige und wundersame Frage. Die Antwort kommt von Shiva selbst und nicht von irgendeiner gewöhnlichen Person. Ich werde euch berichten, was Shiva dazu gesagt und mir mein Lehrer weitergegeben hat.

Shiva selbst ist namen- und formlos (Nishkala), denn er ist identisch mit dem Höchsten Brahman. Doch gleichzeitig ist er verkörpert (Sakala). In seinem formlosen Aspekt wird er als Linga verehrt und in seinem verkörperten Aspekt als Bild oder Statue. Seid euch der beiden Aspekte Shivas bewußt, und verehrt sowohl Bild als auch Linga, das Sichtbare und das Unsichtbare.

Werden die Götter nur als Bilder verehrt, dann ist man sich des Höchsten Brahman nicht bewußt, wie es im Linga von Shiva angedeutet wird. Man sieht dann in den Göttern individuelle Seelen oder verkörperte Wesen, und kein formloses Brahman.

Einst stellte Sanatkumara auf dem Berge Mandara dem treuen Gefährten Shivas, Nandikeshvara, dieselbe Frage. Die Antwort erstrahlt im Licht der Silbe OM und der Essenz der Veden.

Sanatkumara fragte damals:
Außer Shiva werden die anderen Götter oft einzig allein in verkörperter Form verehrt. Nur bei Shiva sieht man die Verehrung von Linga und verkörperter Gestalt. Oh bitte, du in der Rede geübter Gelehrter, erkläre mir dies genau, damit ich die Wahrheit verstehe.

Nandikeshvara gab zur Antwort:
Um diese Frage zu beantworten, muß man das Geheimnis vom Höchsten Brahman enthüllen. Du bist fromm, oh Sündenloser, und daher werde ich dir weitergeben, was Shiva einst dazu sagte. Weil Shiva das Höchste Brahman ist, wird für seinen körperlosen Aspekt das Linga in Übereinstimmung mit den Veden verehrt. Und weil er gleichwohl einen verkörperten Aspekt hat, wird er auch in dieser Verkörperung verehrt und von den Menschen geliebt. In den heiligen Schriften wird oft erwähnt, daß die anderen Götter in ihrer verkörperten Form verehrt werden, wobei es nur bei Shiva vorkommt, daß er sich sowohl als Linga als auch in verkörperter Form symbolisieren läßt.

Sanatkumara sprach:
Oh Glückseliger, du hast mir den Unterschied zwischen der Verehrung von (Linga und Bild bei) Shiva und den anderen Göttern erklärt. Nun möchte ich noch erfahren, oh Herr aller Yogis, wie das Symbol des Linga sich einst manifestierte.

Nandikeshvara antwortete:
Oh mein Lieber, meine Zuneigung zu Dir wird mich die Wahrheit sagen lassen. Vor langer, langer Zeit, im ruhmreichen ersten Weltenzyklus, stritten die beiden edlen Seelen Brahma und Vishnu miteinander. Um ihren Stolz zu zügeln, wies sie Shiva (Parameshvara, die Höchste Gottheit) auf seine undenkbare, formlose Gestalt hin und erschien zwischen ihnen als riesige Säule. Nur dieses Linga Symbol zeigte er ihnen, das Bild einer Art Säule, denn er wünschte, die Welten zu segnen. Von dieser Zeit an wird sowohl das Linga als auch die verkörperte Gestalt dem Shiva (als Gottheit) zugewiesen, während die Götter weiterhin nur verkörperte Formen tragen. Hält man an den verschiedenen Verkörperungen der vielen Götter fest, erntet man viele Freuden. Doch ist man sich des Shiva Linga und auch der Verkörperung Shivas bewußt, erntet man Glückseligkeit, Freude und Erlösung.

Kapitel 6 - Streit zwischen Brahma und Vishnu und die Furcht der Götter

Nandikeshvara fuhr fort:
Ja, es war lange her, du bester Yogi, da schlummerte Vishnu auf seinem Schlangenlager, und bei ihm saßen die Göttin des Glücks und sein Gefolge.

Da kam Brahma des Wegs, dieser vorzügliche Vedengelehrte, und fragte den entspannt Liegenden:
Wer bist du, daß du hier liegenbleibst wie ein eingebildeter Schnösel, nachdem du mich erkannt hast? Erhebe dich, mein Lieber, und sieh, es ist dein Herr, der vor dir steht. Für den bockigen Kerl, der sich älteren und ehrenhaften Personen gegenüber arrogant verhält, sind besänftigende Riten nötig.

Die Worte verärgerten Vishnu sehr, doch äußerlich ruhig entgegnete er:
Heil dir, mein Lieber. Sei willkommen. Bitte, nimm auf diesem Lager Platz. Warum ist dein Gesicht vor Aufregung verzerrt und dein Blick wirr?

Brahma sprach:
Lieber Vishnu, im Laufe der Zeit bist du stolz geworden. Ich sollte besonders geehrt werden. Mein Lieber, ich bin der Beschützer der Welt, ihr Großer Vater, und also auch dein Beschützer.

Vishnu gab zurück:
Oh Bester, das ganze Universum ruht in mir, und deine Denkweise ist die eines Diebes. Du wurdest aus dem Lotus geboren, der meinem Nabel entsprang. Du bist mein Sohn, und deine Worte sind unerheblich.

Nandikeshvara erzählte weiter:
So stritten sie miteinander, beteuerten, daß jeder der Bessere und Herr der Welten sei, und wie zwei dumme Gänse ereiferten sie sich immer mehr, waren schließlich bereit zu kämpfen und sich gegenseitig zu töten. Die beiden heldenhaften Götter bestiegen ihre Reittiere, Schwan und Garuda, und begannen zu kämpfen. Und auch ihre jeweiligen Gefolgsleute kämpften gegeneinander.

In der Zwischenzeit hatten sich viele Götter in ihren himmlischen Wagen versammelt, um den Kampf anzusehen und Blumen zu streuen. Vishnu entließ voller Zorn unerträgliche Pfeile und viele andere Arten von Waffen auf Brahmas Brust. Und ebenso zürnend schickte Brahma viele Arten von gräßlichen Waffen zu Vishnu zurück. Die Götter waren darüber sehr aufgeregt. Vishnu atmete schwer in seiner Kampfeswut und zückte die Maheshvara Waffe gegen Brahma. Das machte Brahma noch wütender, er zog die schreckliche Pashupata Waffe und zielte damit auf Vishnu. Hoch im Himmel blendete die Waffe wie zehntausend Sonnen, und mit ihren fürchterlichen Spitzen brüllte sie laut wie ein Orkan. Gräßliche Vernichtung versprachen die beiden Waffen von Brahma und Vishnu, als sie sich so gegenüberstanden.

In hilfloser Qual und Sorge sprachen die aufgewühlten Götter zueinander wie Menschen, deren Könige sich bekriegen:
Die Gottheit mit dem Dreizack, dieses Höchste Brahman, ist die Ursache jeglicher Schöpfung, Erhaltung, Vernichtung, Geborgenheit und allen Segens. Ohne seine Hilfe kann niemand einen Grashalm spalten.

Mit diesen Gedanken suchten die verängstigten Götter Shivas Heimstatt auf und eilten zum Gipfel des Kailash, wo die Gottheit mit der Mondsichel ruht. Als sie die Gegend in Form der Silbe OM erreicht hatten, beugten sie ehrfürchtig ihre Häupter und traten in den Palast ein. Dort erblickten sie den höchsten Führer aller Götter in seinem Glanze auf einem Juwelenthron, und neben ihm saß seine Gattin Uma auf einem Altar inmitten der Ratshalle. Der Gott hatte das rechte Bein über das linke Knie gelegt, seine Lotushände lagen auf den Oberschenkeln, und all seine Gefolgsleute umgaben ihn. Alle seine guten Merkmale sahen die Götter, und auch wie achtsame Damen ihm kunstvoll Luft zufächelten. Die Veden rühmten ihn, und der Herr segnete jeden. Mit Tränen der Freude knieten die Götter schon von weitem vor ihm nieder. Der Herr winkte sie zu sich, und als dieses Juwel unter den Göttern mit lieben und glücksverheißenden Worten zu ihnen sprach, erglühte das Entzücken in den Göttern um so mehr.

Kapitel 7 - Shiva manifestiert sich als Feuersäule

Shiva sprach:
Meine lieben Kinder, seid gegrüßt. Ich hoffe, das Universum und die Götter erblühen unter meiner Herrschaft in ihren jeweiligen Pflichten? Nun, ihr Götter, ich weiß schon vom Kampf zwischen Brahma und Vishnu. Ihr müßt euch nicht aufregen.

So sprach Shiva mit honigsüßen Worten und beruhigte die Götter lächelnd, wie man liebevoll Kinder besänftigt. Dann verkündete er seinen Entschluß, das Schlachtfeld selbst aufzusuchen, und gab auch alle nötigen Befehle an seine vielen Gefolgsleute. Sogleich wurden alle Arten von Musikinstrumenten gespielt, um den Aufbruch des Herrn anzukündigen. Die Anführer seiner Armee saßen in ihren herrlichen Ornamenten und Wagen bereit. Und Shiva bestieg seinen heiligen Wagen, der in ganzer Länge der Silbe OM glich und von fünf Ringen (pancamandala) umgeben war. Seine Söhne und die Geisterscharen begleiteten ihn, und die Götter mit Indra folgten ihm. An seiner Seite saß die große Göttin Parvati, die bunten Banner wehten ihm Ehre, Fächer woben hin und her, Blumen wurden gestreut, und Musiker und Tänzer gaben den Rahmen, als Shiva (Pashupati, Herr der Tiere) sich mitsamt seiner Armee zum Schlachtfeld begab.

Doch als er die Kämpfer erspähte, verschwand Shiva vom Firmament. Die Musik verstummte, und der Schlachtenlärm der Geisterscharen erstarb. Brahma und Vishnu hatten ihre großen Waffen entfesselt und erwarteten deren Erfolg. Die Flammen aus den beiden Waffen Maheshvara und Pashupata brannten in den drei Welten und drohten mit vorzeitiger Vernichtung. Doch plötzlich erschien zwischen den beiden Waffen diese unbeschreibbare Gestalt von Shiva, eine riesige Feuersäule. Die Waffen, welche wohl in der Lage waren, das ganze Universum zu vernichten, fielen in die aufflammende Feuersäule und verschwanden.

Jeder, der die wundersame Erscheinung sah, fragte sich:
Was bedeutet diese geheimnisvolle Form? Was ist das für eine grellflammende Säule, die sich hier erhoben hat? Die Sinne können sie nicht erfassen. Wir müssen ihre Spitze und ihren Boden erkunden.

Die beiden Kämpfer vereinten sich sogleich, und mit stolzem Heldenmut begannen sie eifrig die Suche. „Nichts kann passieren, wenn wir zusammen sind.“, sprach Vishnu, nahm die Gestalt eines Ebers an und suchte nach dem Grund der Säule. Brahma verwandelte sich in einen Schwan und stieg auf in Richtung Spitze. Vishnu durchquerte die niederen Regionen und wühlte sich immer tiefer, doch den Boden der Säule konnte er nicht sehen. Zutiefst erschöpft tauchte der Eber wieder auf und kehrte zum Schlachtfeld zurück. Dein Vater Brahma stieg hoch in den Himmel auf und sah einige seltsame Ketaki Blüten herabrieseln. Denn als Shiva die beiden Kämpfer sah, mußte er lachen und die Blüten fielen dabei von seinem Haupt. Und obwohl sie einen langen, langen Weg hinunterfielen, hatten sie weder ihren Duft noch ihren Glanz verloren, denn sie waren zum Segen bestimmt.

Brahma sprach zu ihnen:
Oh Könige der Blüten, wer trug euch? Warum fallt ihr hinab? Ich kam, um die Spitze der Säule zu sehen, und fliege als Schwan schon so lange hinauf.

Die Blumen erwiderten:
Wir fallen von der Spitze dieser unergründlichen Ur-Säule herab, und das schon sehr lange. Wir glauben nicht, daß du je die Spitze erblicken wirst.

Da sprach Brahma:
Liebe Freunde, so müßt ihr meinem Wunsch Folge leisten. Vor Vishnu müßt ihr bezeugen, daß ich, Brahma, die Spitze der Säule gesehen habe.

Mit vielen Verbeugungen wiederholte Brahma diese Worte vor den Ketaki Blüten wieder und wieder und fügte hinzu:
In Zeiten der Gefahr darf man sich der Lüge bedienen, das sagen die Schriften.

So kehrten sie zum Schlachtfeld zurück. Während Vishnu erschöpft und erfolglos wartete, tanzte Brahma vor Freude. Beschämt gestand Vishnu die Wahrheit, daß er den Grund der Säule nicht hatte ausmachen können.

Doch Brahma sprach:
Oh Hari, ich habe die Spitze der Säule gesehen. Diese Ketaki Blüten sind meine Zeugen.

Und die Ketaki Blumen bestätigten seine Lüge. Vishnu nahm es als Wahrheit, verbeugte sich vor Brahma und ehrte ihn mit allen sechzehn Arten des Dienstes und der Anerkennung.

Doch da trat Shiva aus der Feuersäule heraus und nahm eine erkennbare Gestalt an, um Brahma und seiner Lüge Einhalt zu gebieten. Vishnu erhob sich bei seinem Anblick, und mit vor Ehrfurcht zitternden Händen berührte er die Füße Shivas.

Vishnu sprach:
Aus Unwissenheit und Verblendung erkannten wir dich nicht, dich, der du weder Anfang noch Ende hast. Deshalb stürzten wir uns mit Leidenschaft in diese Suche. Oh vergib uns unsere Fehler, du mitfühlendes Wesen. Jetzt erkenne ich, daß dies nur eine andere Form deines göttlichen Spiels ist.

Shiva antwortete:
Lieber Vishnu, ich bin zufrieden mit dir. Du hältst dich an die Wahrheit und schätzt sie höher als deinen Wunsch, Herr zu sein. Dein Stand unter den Menschen wird meinem gleich sein, und du wirst wie ich geehrt werden. Dir werden Tempel, Statuen, Festivals und Ehren gewidmet sein.

Ja, so sprach er damals, als sich Lord Shiva über den wahrhaften Vishnu freute, und ihn vor allen Göttern Seinesgleichen nannte.

Kapitel 8 - Shiva vergibt Brahma

Nandikeshvara fuhr fort:
Um Brahmas Stolz zu zügeln, erschuf Shiva ein wundersames Wesen aus der Mitte seiner Augenbrauen.

Dieser Bhairava kniete vor Shiva nieder und sprach:
Oh Herr, was soll ich tun? Bitte gib mir sogleich deine Anweisungen.

Shiva antwortete:
Mein Lieber, dies hier ist Brahma, der erste Gott des Universums. Erweise ihm mit deinem schnellen und scharfen Schwert alle Ehre.

Mit der einen Hand packte Bhairava den Schopf des fünften Kopfes von Brahma, welcher der gemeinen Lüge schuldig war und schüttelte ihn. Mit der anderen Hand erhob er das scharfe Schwert und schlug ihm den Kopf ab. Brahma zitterte wie Espenlaub im Wirbelsturm, seine Ornamente waren überall verstreut, seine Kleider zerwühlt, die Blumengirlande lose, das Oberkleid hing in Fetzen an ihm herab, und die glänzenden Haare waren ganz und gar zerzaust, als er zu Füßen Shivas niederfiel.

Auch der mitfühlende Vishnu beugte sich mit zusammengelegten Händen vor Shiva und bat mit tränenüberströmtem Gesicht, gerade wie ein Kind seinen Vater anfleht:
Oh Herr, du gabst ihm einst die fünf Häupter als besonderes Symbol. Nun sind es nur noch vier. Bitte vergib ihm seine erste Sünde, und sei ihm gnädig.

Sogleich war Shiva besänftigt und gebot Bhairava einzuhalten. Dann wandte sich der Herr an den betrügerischen Brahma, der sich tief vor ihm verbeugte:
Um von den Menschen Verehrung zu erpressen, wolltest du auf schurkische Weise Herr werden. Darum sollst du nicht verehrt werden und weder einen Tempel noch ein Festival haben.

Da bat Brahma:
Oh Herr, du Leben Spendender, sei besänftigt. Ich erachte die Abtrennung meines Kopfes als großen Segen. Verehrung sei Dir, oh Herr, Gefährte und Ursache des Universums. Du vergibst uns unsere Fehler, du Großzügiger mit dem Bogen.

Shiva sprach:
Mein Kind, das ganze Universum geht zugrunde, wenn es keine Ehrfurcht vor dem Herrscher gibt. Von nun an bestrafst du die Schuldigen und trägst die Last dieses Universums. Doch ich werde dir noch einen anderen Segen gewähren, der schwer zu erlangen ist. In allen Opfern wirst du die führende Instanz sein. Auch wenn alle Riten ausgeführt und alle Gaben ordnungsgemäß verschenkt wurden, trägt ein Opfer ohne dich keine Früchte.

Dann wandte sich der Herr an die des Meineides schuldige Ketaki Blume:
Oh Ketaki, du warst hinterhältig und falsch. Geh fort von hier. Von nun werde ich dich nicht mehr in meine Verehrung einschließen.

Nach diesen Worten Shivas mieden auch die anderen Götter die Blume.

Und die Ketaki sprach:
Verehrung Dir, oh Herr. Dein Wunsch bedeutet, daß schon meine Geburt fruchtlos ist. Oh mögest Du besänftigt sein und mir meine Sünde vergeben, damit ich Sinn erlange. Schon das Gedenken an Dich löscht alle Sünden aus, seien sie bewußt oder unbewußt begangen worden. Nun, da ich Dich gesehen habe, wie kann mich da Sünde besudeln?

Auf diese Bitte inmitten aller Götter erwiderte Shiva:
Es ist nicht angemessen für mich, dich weiterhin zu tragen. Ich bin der Herr, und meine Worte müssen wahr bleiben. Doch meine Anhänger und Gefolgsleute werden dich tragen, und damit trägt deine Geburt Früchte. Und in den Vasen über meinen Abbildern darfst du auch als Schmuck dabei sein.

So segnete der Herr sowohl Brahma, als auch Vishnu und die Ketaki Blume, und die Götter priesen den Strahlenden.

(In der Vorlage für diese Übersetzung (Herausgeber J.L. Shastri) wird in einer Fußnote darauf verwiesen, daß Brahma in der Kushana Periode im 1.-3. Jahrhundert A.D. mit fünf Köpfen dargestellt wird, und erst danach die Darstellung mit vier Köpfen üblich wurde.)

Kapitel 9 - Shiva wird zum Maheshvara ernannt

Nandikeshvara sprach weiter:
Brahma und Vishnu hatten sich schweigend und mit ehrfürchtig gefalteten Händen zu beiden Seiten Shivas aufgestellt. Dann baten sie Lord Shiva mitsamt seiner Familie, auf einem strahlenden Sitz Platz zu nehmen, und ehrten ihn mit allen heiligen Dingen wie Halsketten, Armreifen, Diademen, Ohrringen, Opferschnüren, Kleidern mit Spitzenbordüren, Girlanden, seidenen Tüchern, Ringen, Blumen, Betelblättern, Kampfer, Sandelpaste, Parfümen und Salben (aus z.B. Aloe), Lichtern, weißen Schirmen, Fächern, Flaggen und anderen himmlischen Dingen, die so schön waren, daß man sie nicht einmal in Gedanken beschreiben könnte. Mit all diesen Gaben ehrten sie den Herrn, welche einer Gottheit würdig waren und nie von einer gewöhnlichen Person erlangt werden können. Und Lord Shiva war dieser Gaben würdig.

Freudig übergab Shiva all diese wunderschönen Dinge seinen treuen Gefolgsleuten, wie es ihrem Rang entsprach. Da gab es ein großes Gewimmel von Anhängern, an deren Spitze Brahma und Vishnu demütig warteten. Shiva freute sich über ihre Haltung sehr, und lächelnd sprach er zu ihnen, ihre Hingabe noch vermehrend.

Shiva sprach:
Meine Lieben, ich bin entzückt über eure Verehrung an diesem heiligen Tag. Von nun an soll dieser Tag als „Shivaratri“ (Shivas Nacht) gerühmt werden und der heiligste aller heiligen Tage sein, der mir lieb ist. Wer an diesem Tag mein Linga und mein Bild verehrt, wird zur Schöpfung und Erhaltung des Universums in der Lage sein. Meine Anhänger sollen an Shivaratri fasten, sowohl am Tag als auch in der Nacht. Sie sollen ihre Sinne zügeln und mich mit Blumen verehren, wenn es ihnen möglich ist. Und niemand soll an diesem Tag getäuscht werden. Die Früchte aus der Verehrung an Shivaratri gleichen von nun an denen, als ob man mich für ein ganzes Jahr verehrt. Heute schwillt die Tugend der Hingabe an mich an, wie die Wellen des Ozeans unter dem Einfluß des Mondes. Festlichkeiten und das Aufstellen von göttlichen Symbolen sind heute besonders glücksbringend. Der Ardra Stern im Monat Margasirsa (November/Dezember) zeigte sich, als ich mich als Feuersäule manifestiert habe. Wer mich in Begleitung meiner Gattin an diesem Tag zukünftig schaut, oder mein Linga oder Bild verehrt, der ist mir lieber als mein eigener Sohn. Wird schon die Vision allein üppige Früchte tragen, so wird der Verdienst unvorstellbar, wenn noch die Verehrung hinzukommt. Da ich mich hier, auf diesem Schlachtfeld, als Säule zeigte, soll der Ort Lingasthana heißen. Für den Segen der Welt, die Vision und Verehrung verkleinert sich nun die Säule ohne Anfang und Ende zum Linga. Das Linga überträgt Freude und Erlösung. Seht es an, berührt es oder meditiert darüber, und es wird eure zukünftigen Geburten abwenden. Da mein Symbol des Linga sich hoch erhob und einem Berg aus Feuer glich, wird der Ort von nun ab als Ruddy oder Aruna Berg bekannt sein (Arunachala, westlich des Kailash). Hier werden viele heilige Zentren entstehen. Wer hier wohnt oder stirbt, sichert sich die Erlösung. Ob es das Feiern mit festlichen Umzügen sein wird, oder die Gemeinschaft mit wahrhaften Anhängern, das Verschenken von Gaben, Opfern oder Beten - dies alles wird an diesem Ort millionenfach wirksam sein. Von allen mir gewidmeten heiligen Orten wird dieser hier der beste sein. Schon, wer mit reinem Geist an diesen Ort denkt, wird Erlösung erlangen, denn hier wohnen Glück, Wohlstand und Befreiung. Ja, ehrt mein Linga Symbol und führt auch alle anderen Riten durch, und es wird euch zu den fünf Graden der Befreiung führen (Saloka, Samipya, Sarupya, Sarsti, Sayujya). Möget ihr alle eure Wünsche erfüllt bekommen.

Nandikeshvara fuhr fort:
So segnete Shiva die nun demütigen Götter Brahma und Vishnu, belebte mit seiner nektargleichen Macht alle Kämpfer wieder, die in der Schlacht zuvor getötet worden waren, und sprach erneut zu ihnen, um ihre Torheit und Feindschaft aufzuheben.

Shiva sprach:
Ich bin von zweierlei Art: manifest und unmanifest. Wer diese beiden Arten nicht erkennt, ist kein Herr. Meine lieben Kinder, erst habe ich mich euch in der Gestalt einer Feuersäule und dann in meiner verkörperten Form gezeigt. Diese beiden sind immer in mir. Wer diese beiden nicht hat, darf sich nicht für einen Herrn halten. Brahma und Vishnu, ihr beiden habt euch von falscher Geltung und Hochmut davontragen lassen, und so hattet ihr keine Herrschaft, so unglaublich das klingen mag. Um euch das zu zeigen, erhob ich mich inmitten des Schlachtfeldes. Entledigt euch dieses falschen Stolzes. Fokussiert euren Geist auf mich als Herrn. Durch meine Gunst ist Licht in den Dingen des Universums. Was der Lehrer sagt ist Erinnerung und Leitfaden bei allen Gelegenheiten. So werde ich euch aus Zuneigung die geheime Wahrheit des Brahman enthüllen.

Ich bin das Höchste Brahman. Meine Form ist manifest und unmanifest. Meine Pflicht ist das Segnen. Oh Brahma und Vishnu, seht meine grenzenlose Gestalt und meine Fähigkeit, alles zu erschaffen. Ich bin Atman (die Allseele), ich durchdringe alles, und mir sind alle Dinge gleich wert. Wer dies nicht erkennt, ist eine individuelle Seele. Alle Handlungen zwischen dem Beginn und dem Ende der Schöpfung kommen aus mir, denn ich bin der Herr. Damit ihr das Brahman versteht, was euch bisher unbekannt war, habe ich die Säule geschaffen. Und damit ihr versteht, daß es auch eine erkennbare Gestalt gibt, bin ich euch als Herr erschienen. Das Linga soll mein Symbol sein, denn es enthält alles Wichtige. Ehrt es täglich, meine Kinder. Zwischen Linga und Bild gibt es keine Unterschiede. Beides ist mit mir identisch, beides ist der Verehrung würdig, und beides bringt die Anhänger mir nahe.

Und wenn auch nur das Symbol verehrt wird, seid euch sicher, meine Kinder, daß ihr mich verehrt. Gleiche Früchte werden euer sein, und ihr könnt euch mit mir vereinen. Dem Symbol gebe ich sogar den Vorzug vor meinem Bilde. Also schmückt die Tempel für mich mit dem Shiva Linga, denn ohne es, ist der Tempel fruchtlos, egal, wie reich ihr ihn sonst mit meinen Bildern geschmückt habt.

Kapitel 10 - Die fünf Pflichten und die Silbe OM

Brahma und Vishnu baten:
Oh Herr, erkläre uns die charakteristischen Merkmale der fünf Pflichten, welche mit der Schöpfung beginnen.

Shiva gab zur Antwort:
Aus Mitgefühl werde ich euch das große Geheimnis der fünf Pflichten erklären. Oh Brahma und Vishnu, der ewige Kreis der fünf Pflichten besteht aus Schöpfung, Erhaltung, Vernichtung, Verhüllung und Segen. Sarga ist die Schöpfung der Welt, Sthiti ist ihre Erhaltung, Samhara die Vernichtung, Tirobhava der Rückzug und das Verhüllen. Und die Befreiung ist der Segen. Dies sind meine fünf Handlungen, welche schweigend von anderen ausgeführt werden, wie die Statue am Portal wacht. Die ersten vier Pflichten gewähren die Entwicklung der Welt, die letzte die Erlösung. Das sind meine Vorrechte. Meine Handlungen könnt ihr in den fünf Elementen erkennen: Sarga, die Schöpfung, in der Erde; Sthiti, die Erhaltung, im Wasser; Samhara, die Vernichtung, im Feuer; Tirobhava, das Verhüllen, im Wind und Anugraha, die Befreiung, im Raum. Alles wird aus der Erde geboren, vom Wasser erhalten, vom Feuer angetrieben, vom Winde verweht, und alles wird vom Raum und dem Firmament gesegnet. So erkennen weise Menschen meine Handlungen. Um für die fünf Handlungen zu sorgen, habe ich fünf Gesichter, vier schauen in die vier Himmelsrichtungen, und das fünfte ist in der Mitte. Während der Schöpfung und Erhaltung der Welt erduldet ihr beiden viele Entbehrungen, meine Kinder Brahma und Vishnu. Darüber freue ich mich sehr und segne euch. Vernichtung und Rückzug sind Rudra und Maheshvara zugeschrieben. Doch das fünfte, die Befreiung, kann von niemandem anderen übernommen werden. Ihr beide habt das im Laufe der Zeit wohl vergessen, nicht aber Rudra und Maheshvara. Ihnen habe ich meine Gestalt, meine Kleider, Waffen und alle äußeren Anzeichen übertragen.

Meine lieben Söhne, eure Verblendung kam daher, daß ihr nicht über mich meditiert habt. Wäre euch diese Erkenntnis zugänglich gewesen, hätte euch nicht solch falscher Stolz gebunden, ihr selbst wäret Maheshvara allein. Daher solltet ihr von nun an das Omkara Mantra singen, damit sich euer Wissen über mich entfaltet. Auch euren Hochmut wird es schlichten. Die Silbe OM kam aus meinem Mund, sie zeigt mich an, und ich lehre dieses glücksverheißende Mantra. OM ist das Zeichen, und auf mich wird damit hingewiesen. Der Ton „A“ entsprang meinem nördlichen Gesicht, der Ton „U“ dem westlichen, der Ton „M“ dem südlichen und der Punkt (Bindu) dem östlichen. Der mystische Klang (Nada) kam aus meinem mittleren Gesicht. Die fünf Teile bildeten eine Einheit und vereinten sich in der Silbe OM. Sowohl Name als auch Form (Nama und Rupa) werden von diesem Mantra durchdrungen. OM zeigt Shiva und Shakti an. Weiter bildete sich daraus das fünfsilbige Mantra (Namah Shivaya), welches alles Wissen enthält. Hier entspricht die Silbe „Na“ dem Ton „A“ und so weiter. Aus dem Mantra „Namah Shivaya“ wurden fünf Mütter geboren, wie das Shiro Mantra und auch das dreiteilige Gayatri. Aus denen nun stammen alle Veden und all die vielen, vielen weiteren Mantras. Durch die verschiedenen Mantras können verschiedene Dinge empfangen werden. Durch das OM kann man alles empfangen. Es ist die Wurzel aller Mantras, reine Freude und Erlösung. Die großen Mantras spenden genau das: Glückseligkeit und Freude.

Nandikeshvara erzählte weiter:
Und so nahm Shiva in Gesellschaft seiner Gattin die Rolle des Lehrers an. Er beschirmte die Häupter von Brahma und Vishnu, wandte sie gen Norden, hielt seine Lotushand über sie und lehrte sie langsam das große Mantra. Dreimal wiederholten seine Schüler das Mantra und empfingen auch die nötigen Yantra und Tantra (Diagramm und Ritual). Als Gabe für den Lehrer widmeten sich die Schüler selbst. Dann standen sie neben Shiva, die Hände in Ehrfurcht gefaltet, und beteten zum Lehrer des Universums.

Brahma und Vishnu sprachen:
Verehrung sei dir körperlosem Wesen. Verehrung deinem formlosen Glanze. Verehrung dem Herrn über alles. Verehrung der All-Seele und deiner verkörperten Form. Verehrung dir, auf den die Silbe OM hinweist. Verehrung dir, der OM als Symbol hat. Verehrung dir, dem Ursprung der Schöpfung. Verehrung dir mit den fünf Gesichtern. Verehrung dir, der du mit der Form der fünf Brahmas identisch bist. Verehrung dir und deinen fünf Funktionen. Verehrung dir, dem Atman, dem Brahman, der Höchsten Seele mit den grenzenlosen Eigenschaften und der unendlichen Macht. Verehrung dem Shiva, dem Lehrer, der sowohl körperlos als auch körperlich ist.

Nach diesem Lob verbeugten sich die beiden vor ihrem Lehrer. Und Shiva sprach:
Meine lieben Söhne, ihr habt nun von der wahrhaften Essenz in allen Dingen gehört. Singt das OM Mantra, wie es euch auch die Göttin gezeigt hat, denn es ist mit mir identisch. Eure Erkenntnis wird sich stabilisieren, und ein gutes Schicksal wird euer treuer Begleiter sein. Singt das Mantra zu Shivaratri am Tag des Ardra Sterns, dann wird es euch reichen Verdienst schenken. Führt die Vision in den frühen Morgenstunden durch für ungefähr zwei Stunden. Die Verehrungsriten zu Shivaratri sollen gegen Mitternacht stattfinden. (Wegen Unverständlichkeit beider Vorlagen habe ich hier einige Sätze zu Sternenkonstellationen ausgelassen.) Obwohl ich das Linga und mein Bild als gleich betrachte, ist das Linga vorzüglich für die Verehrung. Wer also Erlösung sucht, sollte sich an das Linga halten. Doch jeder sollte ein Linga aufstellen und dazu das OM Mantra singen, und ein Bild oder eine Statue mit dem Mantra „Namah Shivaya“, und dazu schöne, schmückende Dinge und alles rechtens verehren. Dann wird es leicht sein, meine Region zu erreichen.

Nachdem Shiva so zu seinen Schülern gesprochen hatte, verschwand er vor aller Augen.

Kapitel 11 - Wie man das Linga verehren und Gaben verteilen sollte

Die Weisen fragten:
Wie sollte man das Shiva Linga aufstellen? Was sind seine charakteristischen Eigenschaften? Wie sollte man es verehren? Zu welcher Zeit und an welchem Ort? Und wie sollte der Opfernde sein?

Suta antwortete:
Zu eurem Nutzen werde ich euch all das erklären. Hört bitte aufmerksam zu. Die Zeit muß glücksverheißend und günstig und der Ort heilig sein. Vielleicht am Ufer eines Flusses oder andernorts, wo eine tägliche Verehrung möglich ist. Das Linga kann von der Art der Erde, des Wassers oder Feuers sein (Parthiva, Apya, Taijasa). Hat es alle Merkmale, die in den Schriften erwähnt werden, gewährt es sofort die Frucht hingebungsvoller Verehrung. Ein kleines Linga bewährt sich, wenn es mobil eingesetzt werden soll, ein großes, wenn es fest an einem Ort bleibt. Der Sockel sollte von derselben Art sein wie das Linga. Er kann rund, quadratisch oder dreieckig sein. Das Linga wird aus Lehm, Metall oder Stein geformt. Ist es fest montiert, sollten Linga und Sockel aus demselben Material sein. Was auch für die beweglichen Lingas gilt, außer für das, welches der Dämon Bana verehrte. Die Länge des Lingas sollte zwölf Fingerbreit sein. Ist es kürzer, verliert es an Wirkung. Ist es länger, macht das nichts. Ist ein mobiles Linga um einen Fingerbreit kürzer, ist das auch in Ordnung. Zuerst wird ein kunstvolles Fahrzeug (Vimana) gebaut, in dem die Gottheiten dargestellt werden. Das Innere des Fahrzeugs sollte so schön und strahlend wie ein Spiegel sein und mit den folgenden kostbaren Juwelen geschmückt: Saphiren, Lapislazuli, Smaragde, Perlen, Korallen, Gomedakam, Diamanten und Rubinen.

Das Linga soll von allen vier Seiten und von oben zuerst mit den Mantras besungen werden, die mit „Sadyo“ beginnen (Sadyojata, einer der Namen Shivas, sadyo= jetzt, jata= neu geboren; seine Entsprechung ist das gen Westen gerichtete Gesicht Shivas). Dann sollen die Opfergaben dem Feuer übergeben und dabei Shiva und seine Familie verehrt werden. Dem Lehrer gebührt ein Geldgeschenk, die Familie wird mit allem Gewünschtem beschenkt, und die Bettler bekommen auch etwas Geld. Alle empfindsamen Wesen werden ehrenvoll bedacht. Über den segenspendenden Höchsten Herrn wird meditiert, und das große OM Mantra wird in Resonanz mit seinem mystischen Klang immerfort wiederholt. Dann wird das Linga auf seinen Sockel gestellt, und die beiden sind vereint.

Auf ähnliche Weise wird das Bild oder die Statue von Shiva aufgestellt. Zum Wohle aller Festlichkeiten soll man das Bild oder die Statue mit dem Mantra „Namah Shivaya“ außerhalb anbringen. Solch ein Bild sollte von einem Lehrer stammen oder von heiligen Männern verehrt worden sein. Wer auf diese Weise Linga und Bild ehrt, der erlangt die Region Shivas.

Wie Bäume oder Sträucher als feststehend und Tiere als beweglich gelten, so unterscheidet man auch die Lingas als feststehend oder beweglich. Das feststehende Linga wird mit hingebungsvollem Dienst bedacht und das mobile Linga mit Opfergaben. Wird Shiva in Form einer Puja verehrt, dann mit Liebe zu allen Wesen und dem Wunsch, ihnen Glück zu bringen, so empfehlen es die Weisen. Der Sockel repräsentiert Shivas Gefährtin Parvati und das Linga alle fühlenden Wesen. Und wie Lord Shiva immer in enger Umarmung mit seiner Göttin Parvati verbunden ist, so ist das Linga mit seinem Sockel vereint. Solch ein großes Symbol sollte mit der rechten Verehrung bedacht werden. Die täglichen Riten sollten dabei mit den eigenen Möglichkeiten konform gehen, und wer kann, sollte auch Banner oder ähnliches aufstellen.

Stellt man das Linga in Demut und Wahrhaftigkeit auf, führt es direkt in den Bereich Shivas. Man kann das mobile Linga auch mit den sechzehn Arten der Huldigung verehren, was allmählich zu Shiva führt. Die sechzehn Arten sind: Anrufung, einen Sitz anbieten, Wasser anbieten, waschen der Füße, Wasser zum rituellen Spülen des Mundes anbieten, ein Ölbad, Kleidung offerieren, Düfte, Blumen, Salben, Lampen, Nahrung, das Schwenken von Lichtern, Betelblätter, Verbeugungen und den Abschied erbitten. Doch je nach den Möglichkeiten der Verehrer kann diese Reihenfolge auch gekürzt werden. Werden die Huldigungen in reinem Geiste ausgeführt, erlangt man die Region Shivas. Dabei ist es nicht wichtig, ob das Linga menschlichen, göttlichen oder natürlichen Ursprungs ist. Es können Gaben verteilt und das Linga umrundet werden. Schon die normale Ansicht des Lingas gewährt Segen. Auch kann man ein Linga aus Lehm, Kuhdung, Blumen, Karavira Früchten, Butter, Palmzucker, Asche oder gekochtem Reis formen, und dies dann verehren. Manche nutzen ihren Daumen, doch tatsächlich gibt es nichts Verbotenes in der Verehrung des Symbols.

Wo auch immer und wann auch immer man Shiva aufrichtig verehrt, gewährt er Segen. Zum Beispiel ist es auch günstig, Lingas herzustellen oder zu verschenken. Wenn man einen Shiva Anhänger mit aufrichtigem Vertrauen beschenkt, ruft dies ebenfalls Shivas Segen herbei. Man kann auch die Silbe OM jeden Tag zehntausendmal oder je tausendmal in der Morgendämmerung und am Abend zitieren. Zu dieser Zeit des wiederholten Murmelns von OM wird durch die Endung „M“ der Geist gereinigt. Meditiert man, sollte das OM nur im Geiste gesprochen werden. Murmelt man es mit leiser Stimme, kann dies zu jeder Tageszeit erfolgen. Dabei wirken der Punkt und der Klang (der Silbe OM) ebenso.

Es ist ebenfalls günstig, das Mantra „Namah Shivaya“ zehntausendmal am Tag oder je tausendmal am Morgen und Abend zu rezitieren. Wiederholt ein Brahmane dieses Mantra, wird es besonders wirksam, wenn er am Anfang das OM mitspricht. Doch bedenkt, daß ein Mantra von einem Lehrer mit der rechten Einweisung empfangen werden sollte, damit es Früchte tragen kann.

Die zeremonielle Waschung, wenn die Sonne den Tierkreis Kumbha durchschreitet, die Initiation für Mantras, die Kraft der Göttin beschwören, ein Brahmane, ein Mensch mit durch Wahrhaftigkeit gereinigter Seele oder ein Lehrer mit vollkommenem Wissen - dies alles ist grandios. Brahmanen sollten das Murmeln des Mantras mit Namah beginnen (OM Namah Shivaya), die anderen damit enden (OM Shivaya Namah).* Manche meinen, daß Brahmanenfrauen auch mit Namah beginnen sollten und andere Frauen dementsprechend damit enden. Doch wer auch immer das wunderbare Mantra fünfzig Millionenmal rezitiert, der wird Sadashiva gleich. Schon wer es einige Male singt, erlangt die Region Brahmas und anderer Götter. Und nach oben sind keine Grenzen gesetzt. Wer das Mantra regelmäßig und täglich rezitiert, sollte auch die Brahmanen versorgen. Damit ist ihm Shivas Reich sicher. Die Brahmanen tun gut daran, das Gayatri Mantra jeden Morgen 1008 mal zu wiederholen. Und mit angemessener Askese sollte man auch die vedischen Verse und Hymnen singen, um sich Shivas Bereich zu nähern. Das Dasharna Mantra sollte entweder 99 mal oder 900 mal oder 9900 mal wiederholt werden. Es ist die Pflicht eines jeden Suchenden, täglich und immerfort bis zu seinem Tode ein Mantra zu wiederholen, wie es ihm möglich ist. Enthält das Mantra die Silbe OM, gewährt ihm Shiva die Erfüllung seiner Wünsche. Pflanzt man einen Blumengarten für Shiva, oder hilft dabei, einen Tempel sauber zu halten, dann kommt man zu Shiva. Für immer sollte ein Mensch mit großer Hingabe bis zu seinem Tod in Shivas Tempel wohnen. Denn Shivas Heim bringt weltliches Vergnügen und Erlösung für alle Arten von Wesen. (* Einige Auslassungen und Vereinfachungen wegen ständiger Wiederholungen.)

Wurde ein Tempel von Menschen erbaut, ist der Raum bis zu 30 Meter rings um ein Linga heilig. Wurde der Tempel heiligen Weisen gewidmet oder von Göttern erbaut, sind 450 Meter rings um das Linga heilig. Und hat sich das Linga selbst manifestiert, ist der heilige Raum viermal größer. Gibt es eine Quelle oder Wasserstelle im Tempelbezirk, dann sollte dieses Wasser als Shiva Ganga angesehen werden. Nimmt man dort ein Bad, gibt Geschenke oder murmelt Mantras, kommt man Shiva nahe. Immer sollte man Zuflucht bei Shiva suchen und dort bis zum Tode verweilen.

Die Begräbnisriten am zweiten oder zehnten Tag, die monatlichen Opfergaben an die Ahnen, der Ritus Sapindikarana (Ritual zum Eingang in die Ahnenwelt) oder das jährliche Sraddha (Totenopfer) - sie alle sollten an einem heiligen Ort Shivas ausgeführt werden, damit der Verstorbene zu Shiva gelangt. Man kann auch mehrere Tage an einem solchen Ort verweilen, oder auch nur eine Nacht, und schon dies wird einen Shiva näher bringen. Die Früchte entsprechen dann seinem Betragen und der Erfüllung seiner Pflichten innerhalb der Kaste. Hingabe und Frömmigkeit vermehren den Verdienst. Verehrt man Shiva mit einem speziellen Wunsch, wird dieser in Erfüllung gehen. Verehrt man Shiva ohne besondere Absicht, gelangt man zu Ihm. Die Riten zur Verehrung werden dreimal am Tage begangen, morgens ohne besondere Absicht, mittags, um ein Begehren zu stillen, und abends, um Frieden zu erlangen. Wer Shiva in den mittleren Stunden der Nacht verehrt, wird dafür besonders belohnt.

Wer sich all dieser Möglichkeiten bewußt ist und seine Hingabe regelmäßig kultiviert, wird mit angemessenen Resultaten belohnt werden. Im Kali Yuga ist es besonders wichtig, seine Handlungen bewußt auszuführen, um gute Früchte zu ernten. Ist ein Mensch von gutem Betragen, meidet er die Sünde, strebt er aus eigenem Willen nach guten Taten oder handelt nach den Ratschlägen weiser Männer, dann wird er prächtige Resultate erzielen.

Da baten die Weisen:
Oh Suta, du Bester aller Yogis, bitte erkläre uns in Kürze, wie die heiligen Orten Shivas aussehen sollten, damit Frauen und Männer die Region Shivas erlangen, wenn sie in ihnen Zuflucht suchen. Erzähle uns auch über die Tradition der Shiva Tempel.

Und Suta sprach:
So hört mir alle vertrauensvoll zu, wenn ich über die heiligen Orte und ihre Tradition berichte.

Kapitel 12 - Über Shivas heilige Orte

Suta sprach:
Ihr weisen Heiligen, lauscht erst der Erzählung über die heiligen Plätze Shivas und seine Tempel, die alle die Erlösung bereithalten. Und danach werde ich euch noch über ihre Traditionen berichten, die zum Guten der Menschen gereichen.

Auf Bitten Shivas unterhält die große Erde mit ihren Bergen und Wäldern die Menschen. Und der Herr selbst hat hier und da heilige Orte und Tempel zur Befreiung der Menschen geschaffen. Doch egal, welcher Herkunft diese Orte sind, sie alle werden von den Göttern und Weisen anerkannt und sind zur Erlösung der Menschen gedacht. An diesen Orten sollten Waschungen, wohltätige Geschenke, Mantrasingen und Opfer regelmäßig durchgeführt werden, sonst werden die Menschen von Krankheiten, Not und Stumpfsinn heimgesucht. Wenn ein Mensch irgendwo stirbt, wird er als Mensch wiedergeboren, wenn er in einem heiligen Ort Zuflucht gesucht hat, wo sich ein Shiva Linga von selbst erschaffen hat. Oh Brahmanen, wird an solch einem heiligen Ort eine Sünde begangen, dann ist diese Tat unbeschreiblich. So denkt daran, wenn sich ein Mensch an einem heiligen Ort aufhält, darf er sich nicht der kleinsten Sünde schuldig machen. Die Menschen sollten immer danach streben, an einem heiligen Ort zu leben. Am Ufer der Meere und am Zusammenfluß von Strömen gibt es viele heilige Orte und Tempel. Man sagt von der Sarasvati, daß sie sechzig Mündungen und viele geheiligte Orte an ihren Ufern habe. Ein kluger Mensch sollte also an ihren Ufern wohnen, damit er nach und nach Brahmas Region erlangt.

Die Ganga strömt mit hundert Mündungen von den heiligen Himalaya Bergen. An ihren Ufern gibt es hunderte geheiligte Zentren, wie zum Beispiel Kasi. Besonders glücksverheißend ist ein Aufenthalt an ihren Ufern im Monat Margashirsa oder wenn der Jupiter im Tierkreis des Steinbocks steht. Die Sona mit ihren zehn Mündungen ist heilig und kann alle Wünsche gewähren. Wer in ihr seine Waschungen durchführt und ein Fastengelübde einhält, wird die Region des Gottes Ganesha erlangen. Die heilige Narmada ist ein großer Fluß mit vierundzwanzig Mündungen. Wer in sie eintaucht und an ihren Ufern wohnt, der erlangt die Region Vishnus. Die Tamasa hat zwölf Mündungen und die Reva zehn. Die Godavari ist sehr heilig und bringt sogar die Sünde des Brahmanenmordes oder Schlachtens einer Kuh zum Erlöschen. Man sagt, sie hat einundzwanzig Mündungen und gewährt die Region Rudras. Auch die Krishnaveni ist ein heiliger Strom, der alle Sünden vernichtet. Man sagt, sie hat achtzehn Mündungen und führt zu Vishnus Reich. Die Tungabhadra hat zehn Mündungen und gewährt Brahmas Reich. Die heilige Suvarnamukhari hat neun Mündungen. Wer aus dem Reich Brahmas herausfällt, wird hier wieder geboren. Wer an den Ufern der glücksverheißenden Sarasvati, Pampa, Kanya oder Svetanadi lebt, wird das Reich Indras erreichen. Die große Kaveri fließt von den Sahya Bergen, ist sehr heilig und hat siebenundzwanzig Mündungen, so sagt man. Sie gewährt alle Wünsche, ihre Ufer führen zum Himmel und in die Regionen von Brahma und Vishnu. Dies alles sind heilige Orte, an denen der getreu Strebende zu Shiva gelangen kann. Wenn Jupiter und die Sonne im Sternzeichen Mesha (Widder) sind, soll man sein heiliges Bad in Naimisha oder Badara nehmen, der Einsiedelei von Nara und Narayana. Die nachfolgende Verehrung sichert das Reich von Brahma. Wenn die Sonne in Karkataka oder Simha (Krebs oder Löwe) steht, sollte man ein Bad in der Sindhu nehmen. Wer zu dieser Zeit das heilige Wasser der Kedara trinkt und in ihr seine Waschungen vollführt, gelangt zu vollkommenem Wissen. Shiva selbst erwähnte einst das Bad in der Godavari im Monat Simha, und wenn dann noch Jupiter im Zeichen Simha (Krebs) steht, dann gewährt dies den Bereich von Shiva. Sind Jupiter und Sonne im Zeichen von Kanyaa (Jungfrau), sollte man in den Flüssen Yamuna und Sona baden. Die Früchte hiervon verheißen schönste Vergnügungen im Reich von Ganesha und Yama, dem Gott des Dharma. Sind Sonne und Jupiter in Tula, sollte man ein Bad in der Kaveri nehmen, um alle Wünsche erfüllt zu bekommen, wie es Vishnu einst verkündete. Wer seine Waschung in der Narmada im Monat Vrishchika vollbringt, wenn Jupiter im Zeichen von Vrishchika (Skorpion) steht, der gelangt zu Vishnu. Brahma hat erklärt, daß ein Bad in der Suvarnamukhari zu Shiva führt, wenn Sonne und Jupiter im Zeichen Dhanus (Schütze) stehen. Und wie schon erwähnt, ist ein Bad in der Ganga besonders günstig im Monat Margasirsha, wenn Jupiter im Zeichen des Steinbocks steht. Erst vergnügt man sich in den Welten von Brahma und Vishnu und erlangt schließlich vollkommenes Wissen. Im Monat Madha, wenn die Sonne im Zeichen Kumbha (Wassermann) steht, dann erheben die Ahnenopfer und das Darbringen von Pinda-Kuchen, Wasser und Sesamsamen die Ahnen der Familie sowohl mütterlicher- als auch väterlicherseits. Wenn Sonne und Jupiter im Zeichen Miena (Fische) sind, sollte man seine Waschungen in der Krishnaveni durchführen. Werden zeremonielle Waschungen an heiligen Orten in ebenso heiligen Gewässern in den angegebenen Monaten ausgeführt, dann gewährt das immer die Region Indras. Ein kluger Mensch sucht Zuflucht in der Ganga oder Kaveri. Denn hier werden sicher alle Sünden ausgelöscht, und viele Orte gewähren die Region von Rudra. Die Flüsse Tamraparni und Vedavati führen zu Brahma. Ihre Ufer sind geheiligt und bieten dem Ehrenden den Himmel dar. Zwischen diesen Flüssen sind viele verdienstspendende Orte, in denen kluge Menschen wohnen und sich die Früchte ihrer Lebensweise sichern.

Denn nur durch gutes Betragen, tugendhafte Neigungen und wohlmeinende Vorhaben mit liebevollem Charakter gepaart kann der Anhänger sich Gnade und Nutzen erkämpfen. Nicht anders. Dabei erblühen verdienstvolle Taten in heiligen Orten zu ganz besonderen Früchten, während sich sündige Taten vervielfachen, und seien sie auch noch so winzig. Solche Sünden können durch Verdienst in einem Leben wieder ausgelöscht werden. Verdienst zieht Wohlstand nach sich und vernichtet Sünden, die körperlich, verbal oder geistig begangen wurden. Doch bedenkt, ihr Brahmanen, vor allem die geistigen Sünden sind hart wie Diamant und kleben an einem für viele, viele Äonen. Solch geistige Sünden können einzig und allein durch Meditation ausgelöscht werden. Verbale Sünden werden mit dem Singen von Mantras und körperliche Sünden mit harter Askese vernichtet, bei der man den Körper abmagert. Wurden Sünden mittels Reichtum begangen, kann man sie nur durch wohltätige Gaben auslöschen, auch wenn darüber viele Äonen vergehen mögen. Und es gibt auch Plätze, an denen die sich erhebende Sünde allen Verdienst auslöscht.

Sowohl Verdienst als auch Sünde haben drei Stadien: der noch nicht sichtbare Zustand wie in einem Keim, der Zustand der Entwicklung und der Zustand des Erlebens. Im Keim kann man die karmische Tat durch Weisheit und vollkommenes Wissen auslöschen. Ist sie im Zustand der Entwicklung kann man alles bisher Gesagte anwenden. Doch sind Verdienst oder Sünde voll erblüht, dann kann man sie nur auslöschen, wenn man die entsprechenden Früchte erduldet, auch wenn man zuvor Millionen von Taten zu diesem oder jenem Zweck durchgeführt hat. Versteht ihr, nur der Keim und die wachsende Pflanze von Sünde oder Verdienst können vernichtet werden. Wenn ein Rest übrig bleibt, muß er erlebt und erfahren werden, und damit wird er ausgelöscht. Ehrt man regelmäßig die Götter, beschenkt die Brahmanen und übt ausreichend Enthaltsamkeit, dann sind die Früchte erträglich. Wer sich also Glückseligkeit wünscht, muß sich von Sünden fernhalten.

Kapitel 13 - Über gutes Betragen

Die Weisen baten:
Bitte sei so freundlich, und erzähl uns über das gute Betragen, mit dem ein achtsamer Mensch schneller die höheren Welten erreicht. Sprich zu uns von Tugend und Übel, diesen Ursachen für Himmel oder Hölle.

Suta antwortete:
Ein Brahmane, der sich strikt an ein gutes Betragen hält, ist wahrhaft weise. Ist ein Brahmane in den Veden gelehrt und zeigt ein perfektes Verhalten, dann wird er Vipra (Weiser oder Heiliger) genannt. Verfügt der Brahmane nur über eins der beiden, heißt er lediglich Dvija (Zweifachgeborener). Der Brahmane, der beides hat, eignet sich zum königlichen Brahmanen und wird hoch angesehen. Doch ist er achtlos im Benehmen oder betätigt er sich in Landwirtschaft oder Handel, dann ähnelt er eher einem Vaishya. Pflügt ein Brahmane sogar das Feld mit eigenen Händen, dann ist er wohl ein Shudra. Und dann gibt es noch die niederen Brahmanen, die von mißgünstigem und gehässigem Temperament sind.

Herrscht ein Kshatriya über ein Reich, wird er König genannt, sonst nur Kshatriya. Verkauft einer Korn und ähnliches, dann ist er ein Vaishya und wird auch Händler genannt. Wer den Brahmanen, Kshatriyas und Vaishyas dient, wird Shudra genannt. Wer in der Landwirtschaft arbeitet und andere sind von niederer Art (Vrishala und Dasyu).

Es ist die Pflicht eines Mitglieds der vier Kasten, früh am Morgen aufzustehen, sich mit dem Gesicht gen Osten hinzusetzen und über Gott zu meditieren. Man sollte auch über tugendhafte Taten nachdenken, über Geld und damit verbundene Probleme, die Quellen für Einkommen und was ausgebeben werden muß. Die Richtung des ersten Blickes am Morgen kann anzeigen, ob einem an dem Tag Gutes oder Böses widerfährt. Die acht Möglichkeiten sind je nach Blickrichtung: langes Leben, Haß, Tod, Sünde, Schicksal, Krankheit, Wachstum und Stärke.

Die letzten drei Stunden der Nacht zählen zur Morgendämmerung, und davon heißt die letzte Hälfte Sandhi. Zu dieser Zeit sollte ein Brahmane aufstehen und dem Ruf der Natur folgen. Dazu begebe er sich weiter weg vom Haus an einen geschützten Ort. Wenn es möglich ist, sollte das Gesicht gen Norden gewandt sein. Doch niemals sollte er direkt gegenüber von Wasser, Feuer, einem Brahmanen oder Abbild eines Gottes sein Geschäft verrichten. Die linke Hand bedeckt den Penis und die rechte Hand den Mund. Wenn er sich entleert hat, sollte er nicht auf seine Fäkalien schauen. Zum Saubermachen dient Wasser, welches aus einem Gefäß geschüttet wird (also nicht beim Baden in Flüssen oder Wasserstellen). Überhaupt sollte man zum Säubern des Körpers keine Wasserstellen aufsuchen, die den Göttern oder Ahnen gewidmet sind, denn die sind heilig und werden von den himmlischen Weisen besucht. Das Gesäß sollte man mit Schlamm sieben, fünf- oder dreimal säubern. Für den Penis genügt ein wenig Schlamm, für das Gesäß nehme man eine halbe Handvoll, bevor man mit geschöpftem Wasser nachspült. Danach werden die Hände und Füße gewaschen und achtmal der Mund gespült. Doch das ausgespuckte Wasser sollte nicht wieder in der Wasserstelle landen. Die Zähne werden auch außerhalb der Wasserstelle mit einem Blatt oder Zweiglein gesäubert, wobei man nicht den Zeigefinger (andere Quelle: kleinen Finger) benutzt. Erst dann verehre der Brahmane die Gottheit des Wassers mit Mantras und tauche in die Wasserstelle ein. Ist er krank oder schwach, tauche er nur bis zur Hüfte oder zum Hals ein, und nicht ganz unter. Auch kann er seine Beine mit Wasser bis zu den Knien besprenkeln und dabei seinen besonderen Text (Mantrasnana) anstelle des Eintauchens aufsagen. So besänftigt er auf vernünftige Weise die Götter und Ahnen. Das Unterkleid sollte er dabei auf die Pancakaccha-Weise tragen, und auch die Oberkleider in den heiligen Riten nutzen. Während des Eintauchens in das heilige Wasser, sollten die Kleider nicht gewaschen werden. Der feinfühlige Brahmane begebe sich an eine andere Wasserstelle, einen Brunnen oder nach Hause und schlage seine Kleider auf einen Stein oder ein Holzbrett, um sie zu waschen und dabei die Ahnen zu erfreuen. Zuletzt werden mit etwas Asche die drei Streifen auf die Stirn gemalt (das Tripundraka) und dabei das Mantra vom Weisen Jabali aufgesagt. Wenn ein Brahmane auf andere Weise ins Wasser geht, fällt er sicher in die Hölle.

(Aus der Jabali Upanishad:
Jabali sprach: Nimm die heilige Asche in deine Hand und sprich die fünf Brahma Mantras. Beginne mit „Sathyojatham“, dann “Agnirithi Bhasma (heilige Asche ist Feuer)“. Mische die Asche mit Wasser und singe dabei “Manasthoke”. Trage sie auf Kopf, Stirn und Schultern in jeweils drei Streifen auf und rezitiere dabei “Trayayusham”. Und wenn du die heilige Asche trägst und dabei die Mantras “Trayayusham” und “Tryambakam” singst, wird das Sambhava Buße genannt.)

Für diejenigen, die nicht ganz ins Wasser eintauchen können, erklären die Schriften die Zeremonie des Mantrasnanas wie folgt: Mit dem Mantra „Apo hishtha“ usw. wird der Kopf mit Wasser besprenkelt, um Sünden zu vernichten. Mit dem Vers „Yasya Kshayaya“ usw. wird Wasser über die Beingelenke getropft. Die Reihenfolge dazu ist: Füße, Kopf, Brust - Kopf, Brust, Füße - und Brust, Füße, Kopf für dreimaliges Besprenkeln. So sollte man verfahren, wenn man krank oder in Gefahr ist, wenn es öffentlichen Tumult gibt, man auf Reisen ist, oder es einfach keine Möglichkeit zum Baden gibt.

(Aus Rigveda Mandala 10 Hymne 9 Vers 1-3:
Aapo hishta mayo bhuva
thana oorje dadha thana
Mahe ranaaya chakshase
Yova shiva thamo rasa
Thasya bhajaya thehana
usatheeriva mathara
Thasma aranga mamava
Yasya kshayaya jinwadha
Aapo janayadha jana
Om bhorbuvassuva)

Der Brahmane sollte am Morgen Wasser aus der hohlen Hand trinken (Acamana) und dabei das Suryanuvaka Mantra oder am Abend das Agni-Anuvaka Mantra rezitieren und sich mit etwas Wasser besprenkeln. Und wenn er zum Ende des Gayatri Mantras kommt, sollte er dreimal Arghya zur Sonne gen Osten opfern und dann noch einmal. Am Morgen opfert man das Arghya, indem man beide Hände hoch hebt, am Mittag läßt man Wasser durch die Finger rinnen, und am Abend läßt man Wasser über den Boden fließen, während man gen Westen gerichtet ist. Am Mittag schaut man durch die Finger zur Sonne mit dem entsprechenden Mantra. Dann umrundet man sich selbst und nippt reines Wasser aus der hohlen Hand.

Die Gebete sollten zur rechten Zeit gesprochen werden, sonst sind sie wenig wirksam. Hat man die täglichen Rituale (Sandhya) versäumt, übt man Buße, indem man das Gayatri Mantra für zehn Tage einhundertmal öfter spricht als sonst. Und hat man die täglichen Gebete für zehn oder mehr Tage versäumt, muß man das Gayatri hunderttausendmal wiederholen. Wer die täglichen Gebete für einen Monat nicht ausgeführt hat, muß die heilige Schnur erneut anlegen. Dafür sollten die günstigen Götter wie Shiva, Shakti, Kartikeya, Vishnu, Brahma, Sandra (Mond) und Yama gnädig gestimmt werden, bevor der ganze Ritus dem höchsten Brahman gewidmet und reines Wasser aus der Hand genippt wird. Zur Rechten des heiligen Wassers in einer strahlenden Gebetshalle, einem Tempel, geheiligten Ort oder an einem besonderen Platz im eigenen Haus sollte man sich entschlossen und mit konzentriertem Geist hinsetzen und erst das OM und dann das Gayatri Mantra murmeln. Während man OM singt, sollte man vollkommen realisieren, daß die individuelle Seele mit dem Höchsten Brahman identisch ist. Die Bedeutung des Gayatri sollte sich dann auch während des Singens erheben:
Wir beten zu Brahma, dem Schöpfer der drei Welten, zu Vishnu, dem Erhalter, und zu Rudra, dem Vernichter. Wir meditieren über das Von-Selbst-Strahlende, welches uns zu Taten der Tugend und Weisheit ermuntert, Glückseligkeit und Erlösung gewährt und die treibende Kraft hinter den Sinnesorganen, dem Denken, der Vernunft und den willentlichen Taten ist.

Wer über diese Bedeutung beständig sinnt, der erlangt das Brahman. Und wer nicht in der Lage ist, der Bedeutung näher zu kommen, sollte zumindest das Mantra singen, damit seine Verbindung zum Brahman lebendig bleibt. Ein vorbildlicher Brahmane murmelt das Mantra jeden Tag am Morgen tausendmal.

Andere mögen es so oft wiederholen, wie sie können. Zu Mittag sollte man das Gayatri hundertmal aufsagen, am Abend mindestens zwanzigmal zusammen mit dem Sikhashtaka. Mit dem Wurzelchakra beginnend sollte er in allen Chakren bis zum Kronenchakra das Mantra meditieren und sich dabei auf Vidyesha, Brahma, Vishnu, Shiva, die individuelle und die höchste Seele konzentrieren. Dabei stelle er sich vor, daß alles mit Brahman identisch ist und „ICH bin ER“ (Soham) meditieren, während er das Mantra beständig im Geist wiederholt. Danach folge er der Vorstellung, daß sich die Chakren ebenso außerhalb des Körpers befinden und meditiere darüber. Vom kosmischen Prinzip beginnend, stelle man sich die tausend Körper vor, die einen das Karma bescherte, und langsam lasse man einen jeden Körper los, damit sich die individuelle Seele mit dem Höchsten vereint. Das ist das Prinzip, auf dem das Singen von Mantras beruht. Man führe diese Rezitation zweitausendmal durch (andere Quelle: 1008 mal). Der Tradition gemäß gewährt das tausendfache Rezitieren des OM-Mantras die Brahmanenschaft, und hundertfach das Reich Indras. Rezitiert man weniger, wird man in einer Familie von Brahmanen wiedergeboren. Darum möge der Brahmane die Sonne ehren und diese Praxis täglich ausführen.

Ein Brahmane, der eine Million und zweihunderttausend Wiederholungen geschafft hat, ist ein vollwertiger Brahmane. Wer von den Brahmanen nicht mindestens einhunderttausend Wiederholungen des Gayatri Mantras beendet hat, ist nicht für die vedischen Riten autorisiert. Bis zu seinem siebzigsten Lebensjahr soll ein Brahmane diesen Regeln folgen, dann kann er sich der Entsagung widmen und jeden Morgen das OM Mantra zwölftausendmal aufsagen. Was man heute versäumt oder mangelhaft ausgeführt hat, kann morgen nachgeholt werden. Häufen sich die Versäumnisse im Aufsagen des OM über einen ganzen Monat, dann kann man das nur mit 150.000 Wiederholungen wieder gut machen. Wer länger nicht rezitiert, muß seinen Rückzug in die Entsagung neu beginnen, denn nur dann kann die Verfehlung vollkommen ausgelöscht werden. Andererseits fällt der Brahmane in die gräßliche Hölle Raurava.

Denn nur die Person, die ein wahrhaftes Verlangen fühlt, soll sich um Tugend und Wohlstand auf diese Weise bemühen. Ein Brahmane soll immer die Erlösung anstreben und ohne Unterlaß den Wegen folgen, die zum Brahman führen.

Aus der Tugend entwickelt sich Wohlstand, und aus Wohlstand kommt Glückseligkeit. Der Glückseligkeit folgt das Nichtanhaften (Vairagya). Doch wer sich Reichtum mit anderen Mitteln schafft, der erhöht nur seine Leidenschaft und Anhänglichkeit an weltliche Dinge. Tugend kann sich auf zwei Weisen entwickeln: indem man opfert und seinen Körper durch rituelle Waschungen in heiligen Gewässern reinigt. So kann man sich Wohlstand durch Tugend gewinnen und eine göttliche Form durch Buße. Ist ein Mensch frei von Begehren, dann gewinnt er Reinheit, und Reinheit zieht Weisheit nach sich. Daran gibt es keinen Zweifel. In den Zeitaltern von Krita, Treta und Dwapara war Enthaltsamkeit das Mittel, um Tugend zu erlangen. Doch im Kali Zeitalter ist es vor allem das Opfern, was zum Dharma führt. Im Krita Zeitalter erlangte man Weisheit durch Meditation, im Treta durch Buße und im Dwapara durch Opfer. Jetzt im Kali Zeitalter werden dafür die Bilder von Göttern verehrt. Die Früchte entsprechen der Natur von Verdienst und Sünde. Mangel, Verbesserung oder Verschlechterung und all dies basiert auf den verschiedenen Wegen und dem unterschiedlichen Verständnis der Riten, welche angewandt werden. Das Übel ist von gewalttätigem Charakter, während die Tugend von angenehmer Natur ist. Ein Mensch erleidet Elend aufgrund von Üblem und sichert sich Glück durch Tugend. Es muß verstanden werden, daß schlechtes Betragen zu Leid und gutes Betragen zu Freude führt.

Darum ist es jedermanns Pflicht, für sowohl weltliche Freuden als auch Erlösung nach Tugend zu streben. Wenn jemand die vierköpfige Familie eines Brahmanen mit ausreichend materiellen Mitteln versorgt, dann sichert er sich hundert Jahre im Reich Brahmas. Wer den Candrayana Fastenritus tausendmal befolgt, gewinnt sich das Reich Brahmas. Die Pflicht eines Kshatriya ist es, tausend Familien zu etablieren und erhalten. Das führt ihn ins Reich Indras. Wenn er zehntausend Familien versorgt, erlangt er das Reich Brahmas. Die Veden sagen, daß man die Region des Gottes in der Meditation erreicht, dem man wohltätige Gaben widmet. Wer keinen Reichtum hat, soll Enthaltsamkeit und Askese üben. Das Pilgern zu heiligen Orten und Buße gewähren immerwährende Glückseligkeit.

Nun werde ich erklären, wie man auf reine und gerechte Weise Reichtum und Wohlstand erwirbt. Ein Brahmane soll sich die nötigen Mittel erwerben, ohne zu katzbuckeln oder sich allzusehr anzustrengen. Er kann Geld und andere Geschenke annehmen, wenn er in traditionellen Opferriten amtiert hat. Ein Kshatriya soll sich heldenhaft anstrengen, um an Reichtum zu gelangen, und ein Vaishya soll Landwirtschaft und Viehzucht betreiben. Nur die Gaben, welche aus gerecht erworbenem Reichtum stammen, bringen gute Resultate.

Erlösung erlangt ein jeder, der mit dem Segen seines Lehrers vollkommene Erkenntnis gewinnt. Erlösung ist dabei das Wissen von seiner eigenen, wahrhaften Form und perfekte Glückseligkeit. Oh Brahmanen, die Menschen erkennen all dies nur, wenn sie ihre Verbindung mit guten Menschen kultivieren. Ein Hausvater soll wohltätige Gaben wie Geld und Korn verschenken. Wenn ein Mensch sich dauernd nur Gutes für sich selbst ersehnt, soll er die Brahmanen mit allem Nötigen versorgen. Den Durstigen möge immer Wasser gereicht werden; den Hungrigen und Kranken immer Nahrung und Medizin. Die Gaben an Nahrung können in vier Arten eingeteilt werden: das Feld an sich, ungeschältes Getreide oder Samen, gekochtes oder ungekochtes Essen. Wer Essen verschenkt, erhält die Hälfte des Verdienstes vom Empfänger, solange dieser die Nahrung verdaut oder solange die Herrlichkeit Lord Shivas seine Ohren erreicht. Wer Geschenke annimmt, muß diese Sünde durch Enthaltsamkeit oder Geschenke an andere wieder gutmachen. Sonst fällt er in die Raurava Hölle.

Ein jeder sollte ein Drittel seines Vermögens für Dharma verwenden, das nächste Drittel für die Vermehrung und Erhaltung seiner Mittel (Vriddhi) und den Rest für seinen eigenen Bedarf. Mit dem Teil, der für das Dharma bestimmt ist, möge er die drei Riten der Tugend durchführen: Nitya, die täglichen Gebete und Opfer, Naimittika, gelegentliche, fromme Gaben und Taten, und Kamya, die speziellen Riten zur Erfüllung von Wünschen. Mit dem zweiten Drittel möge er sein Vermögen vermehren. Und an dem dritten Teil erfreue er sich mit Genügsamkeit und auf reine und heilsame Weise. Von den Erträgen aus der Landwirtschaft muß zuerst ein Zehntel in Wohltätigkeit weggegeben werden, bevor man die drei Teile bestimmt. Damit löscht man Sünden aus und fällt nicht in die Raurava Hölle. Wer anders handelt, rennt böswillig seinem eigenen, sicheren Ruin entgegen.

Die eifrigen Menschen, welche mit Handel und Geldverleih ihren Unterhalt verdienen, müssen auch den sechsten Teil ihres Gewinns in Wohltätigkeit verschenken, bevor sie die drei Teile ermitteln. Die vorzüglichen Brahmanen, welche Geld von anständigen Menschen annehmen, sind angehalten, den vierten Teil davon zu verschenken. Und falls er unerwartet sehr viel bekommt, sollte er die Hälfte in Wohltätigkeit verschenken. Nimmt der Brahmane von einem anrüchigen Mitmenschen Geld an, sollte er alles weggeben. Und wenn das Geschenk besudelt ist, muß es ins Meer geworfen werden. Besonders verdienstvoll ist es, Menschen zu sich einzuladen und sie zu beschenken. Das spendet auch eigenes Vergnügen. Ein Mensch muß nach seinen Möglichkeiten anderen geben, was sie von ihm erflehen. Wenn er etwas verweigert, wird er in der nächsten Geburt dafür zahlen. Ein gescheiter Mensch verkündet auch nicht die Fehler anderer. Was immer man auch sehen oder hören mag, man sollte es nicht gehässig weitererzählen. Ein kluger Mensch spricht keine Worte, die das Herz von anderen verwunden könnten.

Um Wohlstand zu erlangen, führt er heilige Riten am Feuer in der Morgen- und Abenddämmerung durch. Wer es nicht zweimal am Tag kann, sollte es einmal machen und dabei die Sonne und das Feuer wahrhaft verehren. Roher Reis, andere Getreidekörner, geklärte Butter, Früchte, Knollen und mit geklärter Butter gekochtes Essen sollen für die heiligen Riten verwendet werden, wie es die Schriften aufzählen. Das Opfern von gekochtem Essen im Topf (Sthalipaka) soll zur rechten Zeit erfolgen. Gibt es kein Opfer von gekochtem Reis (Havya), dann soll nur das Hauptopfer durchgeführt werden. So habe ich euch die täglichen Riten erläutert. Sie sollten niemals vernachlässigt werden, ebenso wie das Murmeln von Mantras oder die Verehrung der Sonne. Wer sich das Wohlergehen seiner Seele wünscht, sollte dies alles praktizieren. Es ist auch nützlich für die, welche sich weltlichen Wohlstand wünschen. Wer sich dem Brahman geneigt fühlt, die Götter und das Feuer ehrt, seinen Lehrer verehrt und die Brahmanen zu ihrer Zufriedenheit unterstützt, der verdient sich den Himmel.

Kapitel 14 - Über die Opfer

Die Weisen sprachen:
Oh Herr, bitte erzähle uns im Detail über all diese Riten, wie das Feueropfer, das Opfer für die Götter (Devayajna), das Opfer für Brahman (Brahmayajna), die Verehrung des Lehrers und die Versorgung der Brahmanen.

(Indem du herauszufinden suchst: „was ist Brahman“, ehrst du Brahman. Brahma Yajna heißt, der Suche nach der höchsten Wahrheit (Brahman) Opfer zu bringen.)

Suta antwortete:
Das Opfer, welches ins Feuer gegeben wird, heißt Agniyajna, Feueropfer. Religiöse Schüler (Brahmacharya) sollten täglich Holz opfern, und ihr Opfer wird „das Sammeln von religiösen Zweigen“, Samidadhana, genannt. Dieses Opfer sollte von der Kindheit an bis zur Heirat ausgeführt werden. Es ist eine der Pflichten eines religiösen Schülers.

Für diejenigen Asketen, die im Wald leben, reicht ein wenig Nahrung, welche sie dem Feuer übergeben, denn für sie brennt das heilige Opfer in ihrer Seele. In diesem Falle wird es auch Agnihotra genannt. Und diesen Asketen sollten immer ausreichende Mittel für ihr tägliches Opfer zur Verfügung gestellt werden.

Das heilige Feuer eines Hausvaters sollte in einem Gefäß bewahrt werden, damit er die täglichen Opfer und auch die Riten für die Ahnen durchführen kann. Damit das heilige Feuer nicht ausgeht, wird es entweder beständig in der Seele bewahrt oder von dem heiligen Zweig namens Arani gezündet. Das Opfer am Abend ist dem Feuergott, diesem Spender von Wohlstand, gewidmet, und am Morgen dem Sonnengott, welcher langes Leben verleiht. Das Feueropfer steht auch dafür, daß sich die Sonne mit dem Feuer verbindet.

Werden Opfer zum Wohle der Götter begangen, nennt man das Devayajna. Das regelmäßige Studium der Veden heißt auch Brahmayajna, welches ein Brahmane täglich ausüben sollte, um die Götter zu erfreuen. Dafür gibt es keine besonderen Regeln, und alle können es betreiben.

So richtet eure Aufmerksamkeit nun auf gewisse Götteropfer ohne Feuer. Zu Beginn der Schöpfung kreierte der mitfühlende, allmächtige und große Shiva die verschiedenen Wochentage zum Wohle der ganzen Welt. Mahadeva, dieser universelle Heiler, das Allheilmittel unter allen Heilmitteln, schuf zuerst den Sonntag und machte ihn zu seinem Tag, der gute Gesundheit gewährt. Dann entstand aus seiner Illusion (Maya) ein Tag, der Wohlstand gewährt. Zur Geburt Kumaras, welche mit einigen Schwierigkeiten verbunden war, schuf Shiva einen Tag, welcher Ungemach und Trägheit überwindet. Den nächsten Tag schuf er, um die Welt zu segnen, nähren und zu beschützen, und widmete ihn Vishnu. Ein Tag dient der Langlebigkeit der Welten und ist dem Schöpfer Brahma gewidmet, der auch Paramesthi (Höchster) genannt wird. Die letzten beiden Tage, welche Lord Shiva schuf, waren Indra und Yama gewidmet. Auch schuf er Verdienst und Sünde (Punya, Papa), um die Welten zu bewegen, und über welche diese beiden Götter herrschen. Diese beiden Tage segnen die Welt mit irdischen Freuden und vernichten den Tod.

Gemäß dazu manifestierte sich Shiva in den Gestirnen, welche im Sonnenkreis sichtbar sind.

(Jyotishchakra - die Götter über die verschiedenen Tage: Shiva/Sonntag, Durga/Montag, Skanda/Dienstag, Vishnu/Mittwoch, Yama/Donnerstag, Brahma/Freitag, Indra/Samstag)

Ehrt man die Götter an ihren Tagen, gewährt dies Gesundheit, Reichtümer, Genesung, Nahrung, langes Leben, Vergnügen an Freuden und Bewahrung vor dem Tod. Man sagt, daß der jeweilige Gott des Tages seine Verdienste gern gewährt, wenn er zufrieden ist. Shiva ist dabei der allzeit große Gewährer aller Früchte, die aus der Verehrung sämtlicher Götter stammen. Auf fünffache Weise können die Götter erfreut werden: das wiederholte Murmeln des jeweiligen Mantras, Opfer, wohltätige Gaben, Enthaltsamkeit und Erhaltung von Altar, Götterbild, Feuer oder Brahmanen. Die zuletzt genannten Arten der Verehrung sind höher einzuschätzen als die ersten und sollten immer ausgeübt werden. Sie können helfen bei Erkrankungen der Augen und des Kopfes oder bei Aussatz. Wenn man noch die Sonne verehrt und die Brahmanen für einen Tag, einen Monat, ein Jahr oder drei Jahre ernährt, dann können bei einem glücklichen Schicksal sogar alle Krankheiten und Plagen des Alters gemildert werden.

Am Sonntag sollte man die Sonne verehren und den Göttern reiche Gaben widmen. Dies löscht vor allem für Brahmanen Sünden aus und gewährt besonderen Verdienst. Gedenkt der Göttin Lakshmi am Montag mit gekochtem Reis in geklärter Butter und Süßem, und speist damit Brahmanen, damit sich Wohlstand einstellt. Verehrt am Dienstag die Göttin Kali, um Krankheiten zu heilen. Gebt den Brahmanen ein gut Maß gekochten Reis mit schwarzen und grünen Erbsen. Seid ihr klug, dann ehrt ihr am Mittwoch Gott Vishnu mit Quark und gekochtem Reis. Dann gibt es für eure Kinder, Frauen und Freunde immer genug zu essen. Wer sich langes Leben wünscht, soll die Götter am Donnerstag mit der heiligen Schnur, Kleidern, Milch und geklärter Butter zufriedenstellen. Um sich weltliche Freuden zu sichern, ehrt der Kluge die Götter am Freitag mit Konzentration und speist die Brahmanen mit Essen in allen Geschmacksrichtungen. Den Frauen schenkt man schöne Kleider. Der Weise ehrt besonders Rudra am Samstag, denn das wehrt einen vorzeitigen Tod ab. Auch serviere man den Brahmanen Essen mit Sesam und gekochtem Reis. Das freut die Götter und gewährt die Früchte einer guten Gesundheit.

Doch bedenkt, ihr weisen Brahmanen, in allen täglichen Opferriten für die vielen Götter, in den zeremoniellen Waschungen, in den wohltätigen Geschenken, im wiederholten Murmeln der Mantras, in der Speisung der Brahmanen, in der Verehrung der verschiedenen Götter zu speziellen Zeiten oder Planetenstellungen oder an gewissen Wochentagen - es ist immer die eine allmächtige Gottheit des Universums, welche Gesundheit oder Segen gemäß Zeit, Ort und Bittendem gewährt, indem sie verschiedene Gestalten annimmt. Die Art der Verehrung sollte immer Hand in Hand gehen mit dem Vertrauen oder den lokalen Traditionen des Betenden, denn auch die Früchte seiner Bitten richten sich danach.

Zu Beginn einer glücksverheißenden Periode, am Ende einer unglücksverheißenden Zeit und an Geburtstagen sollte der Hausvater in seinem Heim die Sonne verehren, um für gute Gesundheit zu bitten. Ja, die Verehrung der Götter verleiht alles Gewünschte. Wenn Brahmanen die Götter ehren, sollten sie immer Mantras singen. Und wenn Shudras, Vaishyas oder Kshatriyas die Götter ehren, sollten sie es mit Körperhaltung und Gesten zum Ausdruck bringen. An allen sieben Tagen der Woche sollten die Menschen die Götter nach ihren Möglichkeiten ehren, wenn sie sich guten Segen wünschen. Mittellose sollten ihre Askese darbringen und Reiche ihre Schätze. Und niemals sollten sie müde werden, gute Taten in tiefem Vertrauen zu begehen.

Haben sich die Menschen im Himmel vergnügt, werden sie in der Welt wiedergeboren. Um sich auch dort wieder vergnügen zu können, sollten die Reichen Bäume pflanzen, wegen ihres kühlenden Schattens, Wasserstellen anlegen, Götterbilder aufstellen und viel Gutes tun. Und nach gewisser Zeit, wenn die Tugend gereift ist, dann wird der Mensch vollkommene Weisheit erlangen. Oh Brahmanen, wer diese Belehrung hört oder liest oder sie anderen zugänglich macht, der erlangt die Frucht eines Götteropfers.

Kapitel 15 - Mehr über die Opfer

Die Weisen baten:
Oh Suta, du Bester unter den Wissenden, bitte erzähle uns mehr über Ort und Zeit für die Verehrung.

Suta gab zur Antwort:
Ein reines Haus gibt guten Verdienst, wenn man die Götter verehrt. Ein Kuhstall kann zehnmal mehr Verdienst gewähren, eine Wasserstelle noch zehnmal mehr, und die Wurzeln von Tulasi, Bilva oder Ashvattha noch zehnmal mehr (indisches Basilikum, Belbaum, indische Feige). Und noch mehr jeweils zehnfachen Verdienst gewähren die Tempel, geheiligte Wasserstellen, die Ufer von Flüssen und der sieben heiligen Gangas, welche da sind Ganga, Godavari, Kaveri, Tamraparnika, Sindhu, Sarayu und Reva. Das Meeresufer ist noch einmal zehnfach verdienstvoller, und der Gipfel eines Berges übertrifft sogar das Ufer des Meeres. Doch der Ort, an dem der Geist in Frieden ist, ist der Vorzüglichste aller Orte.

Opfer und Gaben gewähren im Krita Zeitalter den vollen Verdienst, während es im Treta drei Viertel und im Dwapara nur die Hälfte des Verdienstes ist. Doch im Kali wird nur ein Viertel des Verdienstes ausgeteilt, und dieser Anteil verringert sich noch im Fortschreiten des Kali Zeitalters.

Ein glücksverheißender Tag bringt einem opfernden Anhänger mit reiner Seele guten Verdienst. Der Tag, an dem die Sonne von einem Tierkreis zum anderen wechselt, bringt zehnmal mehr Verdienst. Und zehnfach erhöht sich der Verdienst während einer Tag- und Nachtgleiche, am ersten Sonnentag im Tierkreis Widder und Waage (andere Quelle: Steinbock), am ersten Tag des Monats Margasirsha (November-Dezember), und während einer Mondfinsternis. Noch verdienstvoller ist die Stunde einer totalen Sonnenfinsternis, denn zu dieser Zeit wird die Sonne in ihrer kosmischen Gestalt von vergiftender Dunkelheit befangen, und es können sich Krankheiten unter den Menschen verbreiten. Um dieses Gift zu besänftigen, sollte der fromme Mensch zeremonielle Waschungen durchführen, wohltätige Gaben verteilen und Gebete sprechen. Die gute Absicht, die üblen Folgen von Vergiftungen zu vermeiden, macht die Sonnenfinsternis zu einer besonders heiligen Zeit. Von gleicher Wirkung sind der Geburtsstern und die dazugehörigen heiligen Riten.

Doch wer seine Zeit in der Gesellschaft edler Menschen verbringt, sammelt millionenfachen Verdienst an. Menschen mit unverzagter Hingabe zu Enthaltsamkeit und vollkommenem Wissen, Yogis und Asketen verdienen heilige Verehrung, denn sie tilgen die Sünden dieser Welt. Hat ein Brahmane das Gayatri Mantra zwei Millionen und vierhundert tausend mal aufgesagt, dann verdient er gleiche Verehrung, denn er kann Verdienst und Wohlstand gewähren. Das Wort Patra (Würdiger) bezeichnet dann jemanden, der den respektvoll Gebenden vor Ruin bewahrt. Das Wort Gayatri bedeutet auch: Schutz vor Ruin. Nur ein Mensch mit reiner Seele kann einen anderen wahrhaft retten, so wie ein Reicher anderen alles Materielle geben kann. Doch wer keine Mittel hat, kann andere nicht mit weltlichem Reichtum beschenken. Hat sich jemand mittels des Gayatri Mantras gereinigt, kann er als reiner Brahmane angesehen werden. Die Reinheit thront über allen anderen heiligen Riten, wie wohltätige Gaben, Mantra singen, Homa Opfer, Puja Ritual und so weiter. Nur eine reine Seele kann retten. Und denkt daran, daß hungrige Menschen immer wohltätige Gaben an gekochtem Essen verdienen.

Zu besonderen Gelegenheiten sollte ein vorzüglicher Brahmane eingeladen, mit ausreichend Geld beschenkt und lieben Worten fromm bedacht werden, dann kann er alles Gewünschte gewähren. Eine herzensgute Gabe an einen bedürftigen Menschen gewährt den meisten Verdienst. Doch muß erst darum gebeten werden, halbiert sich der Segen für den Gebenden. Werden Diener mit Geld beschenkt, gibt das ein Viertel Verdienst. Geschenke an einen armen Brahmanen gewähren weltliche Freuden für zehn Jahre. Gaben an einen Brahmanen, der das Gayatri beständig wiederholt, schenken zehn Jahre im Reich Brahmas. Gaben an einen Brahmanen, der Vishnu verehrt, führen ins Reich Vishnus, während Gaben an einen Shiva Verehrer zum Kailash führen. Und so werden wohltätige und freiherzige Gaben immer mit dem Himmel belohnt. Wer an einem Sonntag gekochtes Essen mit allen zugehörigen Diensten spendet, gewinnt zehn Jahre guter Gesundheit sogar im nächsten Leben. Die zehn dazugehörigen Dienste sind: Ehrender Gruß und Einladung, Ölbad, Füße waschen und ehren, Kleidung, Düfte und anderes Sinnvolles anbieten, Beilagen in sechs Geschmacksrichtungen servieren sowie Pfannkuchen in geklärter Butter und süße Säfte, Betelblätter, Geldgeschenke, formeller Abschied und einige Schritte folgen - Dies wird dann Dashanga Annadana genannt. Wer diesen Dienst auch an anderen Wochentagen zehn Brahmanen angedeihen läßt, gewinnt hundert Jahre gute Gesundheit. Der gewonnene Verdienst zahlt sich in dieser Geburt oder der nächsten und in dieser Welt aus. Und weiterhin, wenn man an einem Sonntag einhundert Brahmanen mit gekochtem Reis bewirtet, gewährt das gute Gesundheit für eintausend Jahre im Reich Shivas bzw. bei eintausend Brahmanen zehntausend himmlische Jahre. Ein denkender Mensch kann sich nun ausrechnen, welcher Verdienst an solch guten Taten hängt, wenn er jeden Tag in der Woche ausgeführt wird. Gute Gaben sichern immer Verdienste im Reich der Götter.

Wer sich Gelehrtheit wünscht, sollte Kindern Gutes tun und sie wie Brahma betrachten. Wer sich Nachkommen wünscht, sollte Jünglingen helfen und sie wie Vishnu betrachten. Wer sich Weisheit wünscht, sollte den alten Männern dienen und sie als Shiva ebenbürtig betrachten. Wer sich Klugheit wünscht, sollte kleine Mädchen beschenken und in ihnen Sarasvati (Bharati) sehen. Wer sich Wohlstand wünscht, sollte junge Damen versorgen und sie mit Lakshmi gleichsetzen. Wer sich Reinheit des Geistes wünscht, sollte alte Frauen bewirten und in ihnen Parvati sehen.

Der Brahmane, der Kornähren stoppelt (shila), viele Körner nach und nach aufsammelt (uncha) oder von dem lebt, was ihm seine Schüler als Dank verehren (Dakshina), schafft sich Suddhadravya, reinen Wohlstand. Wer diesen anderen schenkt, erlangt reichen Verdienst. Nicht so wertvoll ist der Verdienst, den ein Brahmane erlangt, wenn er Geldgeschenke macht. Und wer als Brahmane Reichtümer verschenkt, die er durch Landwirtschaft oder Handel erworben hat, bekommt am wenigsten Verdienst. Hervorragend dagegen ist der Reichtum, den sich Kshatriyas durch ihren Heldenmut erworben haben, Vaishyas durch rechtmäßigen Handel oder Shudras durch Dienen. Dieser wird der Beste genannt und gibt beim Verschenken reichsten Verdienst. Was tugendhafte Ehefrauen von ihren Ehemännern und Eltern erhalten, bildet ihren Reichtum und kann für religiöse Zwecke genommen werden.

Es gibt zwölf Sachen, die mit Chaitra beginnend in den zwölf Monaten geschenkt werden können oder auch alle zusammen zu einer besonderen Gelegenheit: Kühe, Land, Sesam, Gold, geklärte Butter, Kleidung, Getreide, Palmzucker, Silber, Salz, Kürbisse und Jungfrauen. Die Gaben von Kühen, Milchprodukten und Kuhdung lösen alle Sünden auf, die aus Reichtum und Getreide stammen, während Wasser und der Urin der Kuh die damit verbundenen Schmerzen abwaschen. Milch, Quark und geklärte Butter wehren alle Sünden ab, die mit dem Körper, der Sprache und dem Geist begangen werden. Das sollten alle Lernenden verstehen. Geschenke von Land geben Stabilität und Ehre in diesem und dem nächsten Leben, oh Brahmanen. Sesam gewährt Kraft und besiegt den vorzeitigen Tod. Gold stärkt das Feuer der Verdauung und die Manneskraft. Geklärte Butter kräftigt den Körper, und Kleidung gewährt ein langes Leben. Getreide sichert reiche Ernten und ein gutes Schicksal, Zucker sichert süße Leckereien. Silber produziert viel Samen, und Salz gewährt die gesunde Mischung aller sechs Geschmacksrichtungen. Merkt auf, ihr Brahmanen, Kürbisse geben Glück und Nahrung in dieser und der nächsten Welt. Und das Heiraten von Jungfrauen bringt weltliche Freuden.

Achtsame Menschen geben den Brahmanen Früchte gemäß der Jahreszeit wie Jackfrucht, Mango, Quitte, Banane oder verschiedene Erbsen, Chilis, Senf und anderes Gemüse der Saison. Und ebenso sollte man die Sinnesorgane anderer Menschen erfreuen, wie z.B. die Ohren mit Klang, denn das erfreut auch die Himmelsrichtungen. Der Glaube an Gott ist, wenn man vollkommen versteht, daß alle Taten Früchte tragen. Daher ist es notwendig, die Veden und heiligen Texte direkt von guten Lehrern zu empfangen. Ist man aus Angst vor königlicher Strafe oder der Familie fromm, ist das nicht so gut, wie wenn einen Weisheit zu Gott führt. Arme Menschen ohne jegliche Mittel können Gott immer mit süßen Worten und edlen Taten verehren, wie zum Beispiel mit dem Rezitieren von Mantras und Hymnen, auch mit Fasten oder Pilgerreisen.

Was immer man auch tut, sei es großartig oder bescheiden, und welche Mittel man auch immer zur Verfügung hat - ist es wahrhaft den Göttern gewidmet, dann wird es Freude bringen. Immer sollte man Enthaltsamkeit üben und wohltätige Geschenke machen. Und selbst sein Haus sollte man denjenigen zur Verfügung stellen, die zur angemessenen Kaste gehören. Das erfreut die Götter und bringt weltliches Vergnügen. Solch einem Anhänger wird eine edle Geburt zuteil und viel Gutes in diesem und dem nächsten Leben. Führt er die heiligen Riten zu Ehren des Einen durch, gewinnt er Erlösung. Und wer dieses Kapitel liest oder hört, der erlangt Gerechtigkeit und Weisheit.

Kapitel 16 - Über die Verehrung eines Symbols aus Lehm

Die Weisen baten:
Oh bitte, du Vorzüglicher, sprich zu uns über die Regeln der Verehrung einer Lehmstatue und all die Ergebnisse, die damit erreicht werden.

Suta antwortete:
Da habt ihr mich nach einer sehr guten Sache gefragt, die immer prächtigen Wohlstand bereit hält und Elend sofort auflösen kann. So hört mir gut zu, ich werde es euch erklären.

Solche Verehrung kann vorzeitigen und schändlichen Tod vermeiden, und sogar den Tod zur rechten Zeit. Oh Brahmanen, sie gewährt Frauen, Kinder, Reichtum und gute Ernten. Die Verehrung einer Statue aus Lehm trägt dazu bei, alle ersehnten, weltlichen Wünsche erfüllt zu bekommen. Aus ihr bekommt der Anhänger Nahrung und Kleidung und was er benötigt.

Sowohl Männer als auch Frauen können sie ausführen. Der Lehm sollte aus einem Flußbett stammen, aus einem Teich oder einer Quelle. Er sollte fein gewaschen und mit duftenden Pudern und Milch verknetet werden. Dann sollte die Statue auf einer erhöhten Plattform mit den Händen geformt werden. Alle Glieder sollten fein ausgearbeitet und alle entsprechenden Symbole und Waffen der Gottheit mit geschaffen werden. Der Gott sollte dann auf einen Lotussitz plaziert und ehrfürchtig verehrt werden. Die fünf Götter Ganesha, Sonne, Vishnu, Parvati und Shiva können als Statuen verehrt werden, doch Brahmanen sollten sich besser an das Shiva Linga wenden. Die sechzehn Arten des Dienens gewähren den vollen Verdienst. Mit Blumen schmückt man die Statue, und während man sie mit Wasser besprüht, sollten Mantras gesprochen werden. Die angebotene Nahrung sollte eine Schüssel gekochter Reis sein, ungefähr zwölf Hände voll, wenn man die Verehrung im Haus durchführt. In einem von Menschen erbauten Tempel ist das Maß ein Prastha (ca. 640g), in einem göttlichen Tempel drei Prasthas, und bei einem selbsterbauten Götterbild fünf Prasthas. Wer mehr geben kann und mag, erlangt entsprechend mehr Verdienst.

Führt ein Brahmane diese Verehrung eintausendmal durch, gewinnt er sich das Reich Brahmas. Ein hölzerner oder eiserner Kessel, der zwölf Finger breit, vierundzwanzig Fingerbreit lang und sechzehn Fingerbreit hoch ist, wird Shiva genannt. Ein Achtel davon gibt ein Prastha und das entspricht vier Kudavas (ca. 160g). Und wenn man zur Verehrung zehn-, hundert- oder tausend Prasthas Wasser, Parfüme oder Öl benutzt, wird das Ritual Mahapuja genannt (maha - groß, puja - Verehrung).

Das zeremonielle Bad reinigt die Seele, parfümierte Salben führen zu Tugend. Die geopferte Nahrung gewährt ein langes Leben und Zufriedenheit, und Düfte spenden Wohlstand. Das Anzünden einer Lampe begünstigt Wissen, und Betelblätter bringen Freude. Darum sollten diese sechs Zutaten gewissenhaft benutzt werden. Die Hingabe an das Göttliche und das Rezitieren von Mantras stillt alles Begehren und sollte am Ende jeder Zeremonie ausgeführt werden, wenn man sich sowohl weltliche Freuden als auch Erlösung wünscht. Zuerst sollte man an alle Dinge denken, und sie dann nacheinander in den Riten benutzen.

Wer die Götter verehrt, gelangt nicht nur in den entsprechenden Bereich der Gottheit (nach dem Tode), sondern erfährt auch in dieser, niederen Welt viele Freuden. Nun ihr Brahmanen, ich werde euch nun die verschiedenen Arten von Verehrungen aufzählen. Hört mir vertrauensvoll zu.

Wer Ganesha an einem Freitag, dem vierten Tag der hellen Monatshälfte von Sravana und Bhadrapada und zur Satabishak Konstellation im Monat Dhanus verehrt, wird seine Wünsche in dieser Welt erfüllt bekommen. Man kann auch eine dauerhafte Verehrung für eintausend und einhundert Tage vornehmen. Das Vertrauen in die Gottheit und das Feuer gewährt Nachkommen und diverse Wünsche, löscht Sünden aus und vermeidet Not.

Die Verehrung von Shiva an den speziellen Tagen reinigt die Seele. Für die optionalen Riten (Kamya) bilden entweder die Mondtage (Tithi), die Sternenkonstellation oder die besonderen Kombinationen der Planetenpositionen die Basis. Für die Verehrung Brahmas und der anderen Götter sind die Wochentage die Grundlage. Die Wochentage verändern die Früchte einer Verehrung nicht, wenn man die Sterne, Planeten und Mondtage beachtet. Dann gewinnt man den vollen Verdienst. Ein Tag zählt von einem Sonnenaufgang bis zum nächsten Sonnenaufgang. Die Riten für die Ahnen sollten in der Nacht beginnen, während die Riten für die Götter am Tag enden sollten. Erstreckt sich ein Mondtag über den Mittag, dann soll die Götterverehrung zu Sonnenaufgang stattfinden, natürlich unter Beachtung der Sterne. All dies sollte ein Anhänger beachten und seine Verehrung mit Mantras und allem anderen durchführen.

Das Wort „Puja“ wird wie folgt gebildet: „Puh“ bedeutet „das Erlangen von Verdienst“ oder auch „reinigen“, was der Ritus gewährt. „Jayate“ heißt: „ist geboren“. Damit sind auch gute Ideen, Wissen und ähnliches gemeint. Das Wort Puja (Verehrung) wird im Volk in eben derselben Bedeutung gebraucht wie in den heiligen Schriften.

Die täglichen und außerordentlichen Riten gewähren ihre Früchte im Laufe der Zeit, während die optionalen Riten sofortigen Verdienst bringen. Die täglichen Riten sind nötig, die außerordentlichen werden in ihren jeweiligen Monaten, Jahren oder zu besonderen Gelegenheiten ausgeführt, und die optionalen Riten bringen nur Früchte, wenn zuvor die Sünden bereinigt wurden.

Die Verehrung Ganeshas (Mahaganapati) sollte am Tage Caturthi in der dunklen Monatshälfte ausgeführt werden. Dieser Ritus wäscht alle Sünden eines halben Monats ab und bringt Verdienst für dieselbe Dauer. Und wenn der Ritus an Caturthi im Monat Chaitra ausgeführt wird, bringt er Verdienst für einen ganzen Monat. Die Verehrung in den Monaten Simha und Bhadrapada gewährt Verdienst und weltliche Freuden für ein ganzes Jahr. Die Sonne soll an Sonntagen verehrt werden, am siebten Tag oder zum Stern Hasta im Monat Sravana, oder an Saptami in der hellen Hälfte des Monats Magha. Wird Vishnu an Samstagen, oder am zwölften Tag oder zum Stern Sravana in den Monaten Bhadrapada und Jyestha verehrt, bringt das Reichtum und die Erfüllung aller Wünsche. Dieselbe Verehrung im Monat Sravana gewährt noch gute Gesundheit dazu. Die Verehrung von Vishnu am Tag Dvadasi bringt ebenso viel Verdienst wie das Geben von zwölf Dingen mit allen Riten. Man soll an Dvadasi zwölf Brahmanen ehren, ihnen die zwölf Namen Vishnus zuweisen und alle sechzehn Arten von Diensten angedeihen lassen. Das erfreut den Gott ungemein, und übrigens jedweden Gott, der solcherart verehrt wird.

Wer sich Erfolg wünscht, sollte Parvati an Montagen, oder dem neunten Tag oder zum Stern Mrigasiras im Monat Karkataka ehren, denn sie gewährt alle weltlichen Vergnügungen. Der neunte Tag der hellen Monatshälfte von Ashvayuj ist ganz besonders verdienstvoll. Shiva soll an Sonntagen verehrt werden, und auch am vierzehnten Tag (Chaturdashi) der dunklen Monatshälfte von Magha zum Ardra Stern und am Mahardra Tag. Dann gewährt er alle Wünsche, schenkt ein langes Leben und vermeidet vorzeitigen Tod. Ebenso verdienstvoll ist es, die verschiedenen Manifestationen von Shiva zu ehren, und zwar am Mahardra Tag im Monat Jyestha und am vierzehnten Tag oder zum Ardra Stern im Monat Margasirsa. Im Monat Kartika wird die Verehrung des ersten Gottes der Wochentage besonders empfohlen. Im Monat Kartika wird der achtsame Mensch alle Götter mit Gaben, der Einhaltung von asketischen Gelübden, dem Singen von Mantras, Homa Opfern und den sechzehn Arten von Diensten erfreuen. Das Bild des Gottes sollte mit Mantras geehrt werden. Brahmanen werden bewirtet und ernährt. Und der Anhänger befreit sich damit von Anhaftungen und Sorgen. Die Verehrungen im Monat Kartika gewähren weltliche Freuden, vertreiben Krankheiten und die üblen Wirkungen von bösen Geistern und ungünstigen Planetenstellungen. Wird die Sonne an einem Sonntag im Monat Kartika verehrt und dazu Sesam und Baumwolle verschenkt, kann das Lepra und andere Krankheiten heilen. Gibt man Kirschpflaumen, Chili, Kleidung und Milch und ruft Brahma an, kann Tuberkulose geheilt werden. Schenkt man Lampen und Senfsamen, lindert man epileptische Anfälle. Ehrt man Shiva an den Montagen des Monats Kartika, vermeidet das extreme Armut und fördert den Wohlstand. Ehrt man Skanda an den Dienstagen in Kartika, verschenkt Häuser, Felder, häusliches Geschirr und Möbel sowie Lampen und Glöckchen, dann gewinnt man sofort an Gewandtheit in der Rede. Ehrt man Vishnu an den Dienstagen in Kartika zusammen mit Gaben von gekochtem Reis und Quark, bekommt man gute Nachkommen. Ehrt man Brahma an den Donnerstagen von Kartika, und gibt Honig, Gold und geklärte Butter, vermehrt man die weltlichen Freuden. Das geschieht auch, wenn man Ganesha mit dem Elefantenkopf gemeinsam mit Gaben von duftenden Blumen ehrt. Sogar eine unfruchtbare Frau kann mit Gaben von Gold und Silber einen guten Sohn bekommen. Ehrt man die Wächter und Elefanten der Himmelsrichtungen, die Schlangen, die Wächter von Ramas Brücke (zwischen Indien und Sri Lanka, Rama Setu), den dreiäugigen Rudra und Vishnu, diese Vernichter von Sünden, erlangt man vollkommenes Wissen. Ehrt man Dhanvantari, Brahma und die Aswin Zwillinge vermeidet man Krankheiten, üblen Tod und Schmerzen. Geschenke von Salz, Eisen, Öl, Hülsenfrüchten, Gewürzen, Früchten, Parfümen, Trinkwasser in angemessenen Mengen machen es möglich, den Himmel zu erlangen. Ehrt man Shiva und die anderen Götter am frühen Morgen im Monat Dhanus sammelt man allmählich Verdienst an. Gibt man Essen, dann nimmt der ordentlich in geklärter Butter zubereitete Reis die erste Stellung ein, und das vor allem im Monat Dhanus. Gibt man gekochtes Essen im Monat Margasirsa gewährt dies allen gewünschten Verdienst, wie die Vernichtung von Sünden, das Erlangen von materiellem Reichtum, gute Gesundheit, Tugend, ein gutes Verständnis der Veden, gute Praxis, große Freude hier und in der nächsten Welt, die permanente Vereinigung mit der Gottheit und wahre Erkenntnis. Wer sich weltliches Vergnügen wünscht, sollte die Götter am frühen Morgen im Monat Margarsirsa ehren oder zumindest für drei Tage. Niemand sollte im Monat Dhanus ohne heilige Riten sein, welche in den drei Stunden nach Sonnenaufgang durchgeführt werden sollten. Brahmanen sollten in diesem Monat einem Fastengelübde folgen, ihre Sinne zügeln und bis zum Mittag das Gayatri Mantra rezitieren. Danach sollten sie andere Mantras, wie „Namah Shivaya“ rezitieren, bis sie zu Bett gehen. Erlangt ein Brahmane vollkommene Erkenntnis, kommt nach seinem Tod die Erlösung. Andere Menschen sollten nur „Namah Shivaya“ singen und täglich dreimal baden. Auch sie werden Erkenntnis gewinnen und mithilfe der Mantras ihre großen Sünden auslöschen. Will man Shiva Nahrung opfern, sollte das im Monat Dhanus geschehen. Die einzelnen Bestandteile solch großer Opfergaben sind wie folgt günstig: reichlich Reis, ein Kilogramm Pfeffer, zwölf Artikel, Honig und geklärte Butter, grüne Erbsen, zwölf Beilagen, in Butter gebratener Kuchen, süße Reisspeisen, reichlich Quark und Milch, zwölf Kokosnüsse, zwölf Betelnüsse, sechsunddreißig Nelkenblätter, Kampferpuder, fünf duftende Blumen und Betelblätter. Wurden diese hervorragenden Opfergaben den Göttern dargebracht, sollten sie danach unter den Opfernden gemäß ihrer Stellung verteilt werden. Wer gekochten Reis opfert, wird der Herr eines Königreiches auf Erden. Doch wer alle diese großen Nahrungsmittel opfert, der gewinnt sich den Himmel. Und fürderhin, ihr prächtigen Brahmanen, wer das große Essensopfer eintausendmal durchführt, der kommt in das Reich Brahmas und verbringt dort eine ganze Lebensspanne. Wer es schafft, dieses Opfer zwanzigtausendmal auszuführen, der kommt in eine noch höhere Welt und wird nicht wiedergeboren. Sechsundzwanzigtausend große Opfer bedeuten ein lebenslanges Opfer, und die dabei verteilten Gaben nennt man den wahrhaft großen Erfolg. Auch solch ein Opfernder wird nicht wiedergeboren. Im Monat Kartika sollte man an einem besonders günstigen Tag ein lebenslanges Opfer machen, zum Beispiel im Sonnendurchgang, an Geburtstagen oder an Vollmondtagen. Auch in anderen Monaten kann man dies tun, wenn der Geburtsstern auch nur teilweise mit den Planeten in Konjunktion ist. Dabei gewinnt man den denselben Verdienst, als ob man sich selbst widmen würde.

Shiva ist höchst entzückt, wenn man sein Selbst hingibt, und gewährt vollkommene Erlösung. Und daher sollte man das lebenslange Opfer Shiva widmen. Shiva ist ein Sinnbild der Geburt, denn er nimmt sowohl die Gestalt von Yoni als auch Linga an. Und um neue Geburten zu vermeiden, sollte man auch das Geburtsopfer Shiva widmen. Das gesamte Universum ist ein Zusammenspiel von Bindu (der Punkt über einem Buchstaben, der die Aussprache anzeigt) und Nada (ein Klang, von einem Halbkreis dargestellt). Bindu steht für die wirkende Energie (Shakti) und Nada für Shiva. Das gesamte Universum wird von Shiva und Shakti erhalten. Bindu trägt Nada und damit das Universum. Die Vereinigung von Bindu und Nada wird Sakalikarana („in Teile brechen“) genannt und ist die Ursache der Geburt des Universums. Das Linga Symbol steht auch für die Vereinigung von Bindu und Nada, und damit die Ursache des Universums. Bindu ist die Göttin, und Shiva ist Nada, und ihre Einheit wird auch als phallisches Symbol verstanden. Um also zukünftige Geburten zu vermeiden, sollte der Fromme das Shiva Linga verehren. Dabei steht die Göttin in Gestalt des Bindu auch für Mutter und Shiva in Gestalt des Nada für Vater. Große Glückseligkeit entspringt der Verehrung von Vater und Mutter. Und gleiches Glück birgt die Verehrung des Shiva Linga.

Die Göttin ist die Mutter des Universums, Shiva ist sein Vater. Und in den Eltern wächst ganz natürlich die Zuneigung zu ihrem Sohn, wenn er ihnen von Herzen dient. Oh ihr besten Weisen, schon gewöhnliche Eltern bewahren so manchen geheimen Schatz für ihren liebevoll helfenden Sohn. Und verehrt man nun das Shiva Linga wie Mutter und Vater, dann gewinnt man sich diese versteckte, große Glückseligkeit. Shiva, das Höchste Wesen, und Parvati, die kosmische Natur, bilden eine Einheit, auch wenn das Höchste Wesen eher versteckt und die Natur recht offenbar ist. Da der Vater bei der Zeugung die treibende Kraft ist, wird das Höchste Wesen (Purusha) auch die ur-erste Empfängnis genannt. Und die Vereinigung von Natur und Geist ist die erste Geburt. Die Manifestation der Natur wird zweite Geburt genannt. Und das geschaffene Wesen, welches schon bei seiner Geburt den Tod in sich trägt, nimmt seine Geburt vom Höchsten Geist. Sicher wird die Geburt durch die Illusion (Maya) als extra Kraft mit bedingt. Dabei bedeutet das Wort Jiva, die persönliche Seele, ein Wesen, das von seiner Geburt an verfällt. Eine andere Bedeutung von Jiva ist: etwas Geborenes wird umschlungen und verstrickt. So verehrt das Shiva Linga, damit sich die Knoten und Schlingen der Geburt lösen. Das Wort „Bhaga“ bedeutet hier: ursprüngliche Natur, weil es sich vermehrt und wächst. Alle Dinge des Vergnügens (Sabdamatra) entstehen aus der Natur. An ihnen erfreuen sich die Sinnesorgane. Und das Wort Bhoga bedeutet: das, was Bhaga gibt. Die ursprüngliche Natur ist Parvati, und Bhagavan ist Lord Shiva selbst. Nur der Herr ermöglicht Glück und niemand sonst. Damit ist er ein Meister des Bhaga und wird von weisen Menschen auch Bharga genannt.

So ist auch der Phallus mit der Vagina vereint und die Vagina mit dem Phallus. Für langwährende Glückseligkeit in diesem und dem nächsten Leben sollte man das Phallussymbol ehren, welches Shiva selbst ist. Er ist die lebensspendende Sonne und die Speise der Welten. Und sein Symbol ist gegründet, denn es existiert. Man sollte Shiva in Form seines Linga Symbols verehren, denn er ist die Ursache von Geburt. In diesem Symbol wird auf den Höchsten Geist hingewiesen. Die Vereinigung der Symbole von Shiva und seiner Shakti wird Linga genannt.

Und ist der Herr entzückt über die ehrende Hingabe an sein Symbol, dann hebt er die Funktion des Symbols auf, welche Geburt, Verfall und Tod bedeutet. Darum ehrt das Symbol mit allen sechzehn Diensten und gewinnt euch den Verdienst, der Natur und Geist innewohnt.

Die Verehrung am Sonntag mit der Silbe OM wehrt die (Wieder-) Geburt ab. Besonders wird dabei die Verehrung des Linga mit einer Mischung aus Urin und Dung von der Kuh, Milch, Quark und geklärter Butter (Panchagavya = die 5 Produkte der Kuh) empfohlen, wobei anstelle von Urin und Dung auch Honig und Sirup verwendet werden können. Opfert man in Kuhmilch gekochten Reis, dann spreche man die Silbe OM.

Alles ist Linga: Die Silbe OM (A+U+M) ist das Dhvani (Klang-) Linga, das Svayambhu Linga ist das Nada Linga, das Yantra ist das Bindu Linga, die Silbe M ist das feste Linga (Pratisthita), die Silbe U das bewegliche Linga (Cara), und die Silbe A das riesengroße Linga (Guruvigraha). Wer ununterbrochen die Lingas ehrt, wird unzweifelhaft zu einer befreiten Seele. Die Hingabe an Shiva befreit den Menschen von den Banden der Geburt. Ein zusätzlicher Verdienst wird erlangt, wenn man Rudraksha Perlen trägt, welche Shiva heilig sind. Die Hälfte mehr Verdienst bringt es, wenn man die Stirn mit heiliger Asche ziert. Und dreiviertel mehr Verdienst liegen im Rezitieren der Mantras. Doch vor allem die ehrende Hingabe macht den Menschen zum vollwertigen Anhänger. Wer sowohl das Shiva Linga als auch die Anhänger Shivas ehrt, der erlangt Erlösung. Oh Brahmanen, eine stabile und wachsende Hingabe mit festem Grund kann nur in einem Menschen gefunden werden, der dieses Kapitel liest oder ihm aufmerksam zuhört.

Kapitel 17 - Die Verherrlichung der Silbe OM und des fünfsilbigen Mantras

Die Weisen baten:
Oh Herr, sprich zu uns über die Größe der Silbe OM (Pranava) und des Sadalinga, dem ewigen Linga, du wahrhaft Weiser. Und erkläre uns auch die Verehrung der Shiva Anhänger in der rechten Reihenfolge.

Suta antwortete:
Oh ihr Weisen, da habt ihr eine sehr gute Frage gestellt. Doch nur Shiva und niemand sonst kann sie gebührend beantworten. Und so werde ich euch zwar etwas dazu sagen, doch nur durch die Gnade Shivas ist das überhaupt möglich. Möge Er uns mehr und mehr beschützen.

Die Silbe OM steht für ein treffliches Boot, mit dem man den Ozean der weltliche Existenz überqueren kann (Pra = von Prakriti, der Natur, dem Weltlichen; Navam = ein gutes Boot). Sie kann auch bedeuten: „es gibt keine Welt für dich“ oder „was zur Erlösung führt“ oder „was zu neuem Wissen führt“. Nachdem sie alle (karmischen) Handlungen vernichtet hat, kann die Wiederholung des Mantra einem Menschen eine neue, frische Erkenntnis über die reine Seele verschaffen. Die Silbe OM hat einen zweifachen Charakter: subtil und offensichtlich. Das Subtile bildet eine einzige Silbe, die aus fünf Silben besteht, welche nicht klar getrennt werden können. Und das Offensichtliche, Grobe besteht aus fünf Silben, wo die einzelnen Silben fest geschrieben sind. Die befreite lebende Seele erkennt das Subtile. Nur bis zur Vernichtung des Körpers ist es nötig, über die Bedeutung des Mantra nachzudenken. Wenn der Körper stirbt, geht er unzweifelhaft in Shiva ein. Und wer das Mantra viele, viele Male aufsagt, erlangt sicher die yogische Vereinigung mit Shiva. Die subtile Silbe OM kann wiederum zweifach sein: kurz und lang.

Die lange Version lebt nur im Herzen der Yogis, trennbar in die Laute A, U, M und Punkt und Nada. Darin sind alle möglichen Klänge enthalten. Shiva, Shakti und ihre Einheit wird durch die Silbe M dargestellt, die in sich die drei Zustände Sattwa, Rajas und Tamas (Güte, Leidenschaft und Trägheit) birgt. Dies wird die kurze, subtile Version genannt. Wer sich die Vernichtung all seiner Sünden wünscht, sollte dieses kurze, subtile OM rezitieren.

Die fünf Elemente Raum, Wind, Feuer, Wasser und Erde sind eng mit ihren Eigenschaften von Klang, Fühlbarkeit, Sichtbarkeit, Geschmack und Geruch verbunden, und sie folgen dem Pfad des Handelns und des Anhaftens an weltliche Ziele. So sagen es die großen Weisen. Daher sollten Menschen, die in weltliches Handeln verstrickt sind, über das kleine OM meditieren, während diejenigen, die sich die Loslösung von der Welt wünschen, über das große OM nachsinnen sollten. Das OM steht am Anfang aller mystischen Klänge, Mantras, Veden und Gebete am Morgen und am Abend. Wer es neunzig Millionenmal aufsagt, wird rein. Wer mit jeweils neunzig Millionen weitermacht, gewinnt zuerst die Erde, dann die anderen Elemente und schließlich besiegt er auch den Egoismus. Nun, ihr Brahmanen, wer das OM täglich eintausendmal rezitiert, der erlangt Reinheit, Erkenntnis seiner Selbst, eine befreite Seele und kristallklaren Yoga. Ein großer Yogi, der das OM singt, beständig über Shiva in Gestalt des OM meditiert und in mystischer Trance lebt, der wird zweifellos zu Shiva selbst. Er bewahrt in seinem Geist die rituellen Gesten, ruft die großen Weisen und Götter herbei, spricht die heiligen Verse und ist sich der Harmonie aller Beteiligten bewußt.

Wer die Praxis der Gesten beim Mantra Singen beherrscht, wird zum wahren Sänger der heiligen Hymnen. Er gewinnt allen Verdienst wie den Segen der zehn Mütter und des sechsteiligen Pfades.

Das grobe und verkörperte OM (in Form von Mantras) sollten alle Menschen pflegen, unabhängig davon, ob sie sich dem weltlichen Handeln widmen oder zurückziehen.

Die Shiva Yogis kann man in drei Arten einteilen, nämlich ob sie den Riten, der Enthaltsamkeit oder dem Mantrasingen hingegeben sind. Man nennt denjenigen, der sich in heiligen Riten und dem Schenken von Geld übt, der all seine Glieder in der Verehrung nutzt und Worte wie „Ehrerbietung“ (Namah) murmelt, den Kriya Yogi (Yogi der Tat). Wer davon abhält, andere zu verletzen, seine Sinnesorgane zügelt, nur wenig Nahrung zu sich nimmt und Verehrung übt, den nennt man Tapa Yogi (Yogi der Buße). Und der Japa Yogi ist still, murmelt im Inneren unablässig Mantras (Japa), ist frei von jeglicher Begierde und unterhält auch alle Arten des Dienstes, die schon erwähnt wurden.

Ein reiner Mensch gelangt Schritt für Schritt zur Erlösung und beginnt dabei mit den sechzehn Arten des Dienstes an Shiva Yogis. Dies reinigt ihn, und er erreicht dieselbe Ebene wie die von ihm Verehrten.

Doch nun, ihr Brahmanen, werde ich euch Japa Yoga erklären, bitte hört mir zu. Das Rezitieren von Mantras sollte jeder machen, auch wenn er den enthaltsamen Weg geht, denn Mantras reinigen. Das schon erwähnte, verkörperte OM ist das fünfsilbige Mantra: Namah Shivaya. Das Wort Shiva wird dabei gebeugt, denn das verlangt das Wort Namah. Ehre dem Shiva. Diese fünf Silben (im Sanskrit) lassen auf die fünf Prinzipien schließen. Wenn man mit OM beginnt, und mit Namah Shivaya fortfährt, kann man alles erreichen.

Oh Brahmanen, ein hingebungsvoller Verehrer sollte den Instruktionen seines Lehrers folgen, sich gereinigt an einem passenden Ort niederlassen und mit dem Singen beginnen. Die Praxis sollte zu Chaturdashi in der hellen Hälfte beginnen und an Chaturdashi in der dunklen Hälfte enden (vom Tag vor Vollmond bis zum Tag vor Neumond). Die Monate Magha und Bhadrapada sind für alle Ziele die besten. Während der Zeit, in der man das Mantra singt, sollte man nur eine, bescheidene Mahlzeit am Tag einnehmen. Man sollte von sinnlosem Geschwätz absehen und alle Sinneseindrücke drosseln. Immerzu sollte man seinen Eltern dienen, dem König oder dem jeweiligen Meister. Wiederholt man das Mantra eintausendmal, ist man von alle Schulden befreit.

Das Mantra Namah Shivaya sollte fünfhunderttausendmal rezitiert werden. Dabei erinnere man sich an die verschiedenen Aspekte von Lord Shiva, der im Lotussitz verweilt. Er gewährt alle Glückseligkeit, und trägt die Mondsichel als Krone. Der Ganga gewährte er Zuflucht in seinen verfilzten Locken, und Shakti sitzt auf seinem linken Oberschenkel. Mit ihr und all seiner riesigen Geisterschar überstrahlt er alles. Auf seiner Stirn leuchtet der Mond. Er zeigt die Gesten des Segnens und der Furchtlosigkeit. Er ist die Quelle allen Segens. Er ist Sadashiva, der ewig Freundliche. Zuerst sollte er im Geiste verehrt werden, oder im Herzen oder der Brust wohnend. Wenn man Namah Shivaya singt, sollte man gen Osten sitzen. Man strebe nach reinen Taten und sitze an einem sauberen und schönen Ort. Man zügele die Sinne und Gedanken, und auf diese Weise wiederhole man das fünfsilbige Mantra zwölftausendmal. Um die Verehrung durchführen zu können, lade man fünf aufrichtige Shiva Anhänger mit ihren Gattinnen ein. Einer davon sollte ein vorzüglicher Lehrer sein, dem man die Tatpurusha Gestalt Shivas zuweist (östlich, Guru, Windelement). Der nächste repräsentiere dann Ishana (innerlich, Universum, Raum), der dritte den Aghora Aspekt Shivas (südlich, Rudra, Feuer), der vierte den Vamadeva (nördlich, Vishnu, Wasser) und der fünfte den Sadyojata Aspekt (westlich, Brahma, Erde). Wenn alle nötigen Dinge für die Verehrung bereit sind, führe man die Verehrung gut durch und anschließend gleich die Opferzeremonie. Alle Riten sollten den Regeln in den Schriften und den Möglichkeiten der Anhänger entsprechen. Die geklärte Butter stamme von der Milch einer dunklen Kuh. Der Opfernde biete entweder zehn, hundert oder tausend Opfergaben an oder bitte die geladenen Shiva Anhänger, das Opfer durchzuführen. In diesem Falle sollte die Anzahl der Opfergaben einhundert und acht betragen. Am Ende der Opferzeremonie beschenke man die geladenen Gäste mit Geld. Dem Lehrer biete man noch extra zwei Kühe an (oder eine Kuh und einen Bullen). Man ehre die fünf Anhänger auf rechte Weise und bade in dem Wasser, in welchem die Füße der Gäste gewaschen worden waren. Das gewährt denselben Verdienst wie ein Bad in sechsunddreißigtausend Millionen heiligen Gewässern. Dann reiche er sorgfältig gekochten Reis mit zehn Beilagen, und achte die Gattin des Lehrers wie die große Göttin. Auch die anderen Ehefrauen der Gäste behandle man mit großer Ehrerbietung. Ihnen biete man die geliebten Rudraksha-Perlen Shivas und Kleider an und bewirte sie mit Milchpudding, Hülsenfrüchten, Fladen und süßen Kuchen. Das ganze Japa, also Mantrasingen beende man dann mit den rechten Gebeten an den Herrn der Götter. Und die Wirkung der Mantras geht in den Gastgeber ein (Purascarana ist die Zeremonie: Japa + Opfer). Schafft er noch fünfhunderttausend Wiederholungen des Mantra, sind alle seine Sünden ausgelöscht.

Mit jedem Satz von 500 000 Mantragesängen wird der Hausvater mit den Reichtümern und dem Wohlstand der verschiedenen Lokas gesegnet, beginnend mit Atala und endend mit Satyaloka (auch Brahmaloka, Reich Brahmas).

(01 : Satya-loka
02 : Tapa-loka
03 : Jana-loka
04 : Mahar-loka
05 : Svar-loka
06 : Bhuvar-loka
07 : Bhu-loka ... bis hier die höheren Welten/Bereiche - vyahrtis
08 : Atala-loka ... ab hier die niederen Welten/Bereiche - patalas
09 : Vitala-loka
10 : Sutala-loka
11 : Talatala-loka
12 : Mahatala-loka
13 : Rasatala-loka
14 : Patala-loka)

Stirbt ein Hausvater, bevor er die Reihe vollenden kann, erfreut er sich einige Zeit in den himmlischen Welten, wird dann auf Erden wiedergeboren und sollte mit dem Singen der Mantras fortfahren. Dann führt ihn sein Verdienst in die Nähe Brahmas. Weitere fünfhunderttausend Mantras lassen ihn in das Brahman eingehen. Und wenn zehn Millionen Mantras gesungen wurden, wird er identisch mit dem Brahman. Hier verweilt er friedlich und wunschlos in den Taten Brahmas bis zur endgültigen Auflösung. Im nächsten Kalpa (Schöpfungstag) wird er als Sohn von Brahma wiedergeboren. Buße wird ihn erstrahlen lassen, so daß er letztendlich erlöst wird.

Die vierzehn Welten von Patala bis Satya bilden sich aus den fünf Elementen und werden Brahmas Welten genannt. Jenseits von Satya gibt es vierzehn Vishnu Welten, welche mit Kshama (u.a. Geduld) enden. Hier in Kshama sitzt der handelnde Vishnu in Gesellschaft mit der tatenreichen Lakshmi in seiner vorzüglichen Stadt Vaikuntha, und beide beschützen die großen, glückseligen Wesen dort. Jenseits davon gibt es noch achtundzwanzig weitere Welten, welche mit Suciloka (u.a. rein) enden. Rudra, der Vernichter aller lebenden Geschöpfe, lebt in der reinen Welt des Kailash. Jenseits davon gibt es noch fünfundsechzig Welten, welche mit Ahimsa (u.a. gewaltlos) enden. Der Herr der Taten, welcher alles weiß und beschützt, lebt in der Ahimsa Welt in der Stadt Jnanakailasha (jnana = höheres Wissen). An ihrem Ende ist das Rad der Zeit, und nach dem Horizont der Zeit folgt ein Raum, der Kalatita genannt wird. Dort vereint Kala, der Gott von Tod und Zeit, mit Unterstützung von Shiva und im Namen von Vishnu (Chakreshvara, der Herr des Diskus) einen jeden mit der Zeit. In dieser Handlung wohnt er Dharma inne in Gestalt eines Büffels, dessen vier Beine Unwahrheit, Unsauberkeit, Gewalt und Unbarmherzigkeit sind. Doch er kann jede Gestalt annehmen, die er wünscht. Als großer Büffel zeigt er Mißtrauen, kommt in übler Gesellschaft einher und äußert Laute, die in den Veden nicht vorkommen. Er ist fest mit der Wut im Bunde und ganz und gar schwarz. In dieser Gestalt wird er Maheshvara, großer Herr genannt. Und ebenso kann diese Gestalt schnell verschwinden. Darunter liegt Karmabhoga, die Freude, welche aus Taten kommt. Darüber liegt Jnanabhoga, Freude, welche aus Erkenntnis kommt. Darunter liegt Karmamaya und darüber Jnanamaya. „Ma“ heißt Lakshmi, also die Freude, die aus Taten und Wissen stammt. Und das Greifen danach und Anhaften, das ist Maya, die Illusion.

Jenseits davon liegt Nityabhoga, immerwährende Freude, darunter Nashvarabhoga, vergängliche Freude. Darunter liegt Vergänglichkeit und darüber Freiheit. Nur bis zu dieser Schranke wirken die Bande der Schlinge (von Zeit und Tod), darüber hinaus gibt es keine Bindungen. Wer ausschließlich aus Leidenschaft handelt, wird unterhalb dieser Schranke herumgetrieben. Doch die Freude, mit der Riten und Opfer ohne jegliche Begierde ausgeführt werden, die wird jenseits davon eingestuft. Wer hingebungsvoll den Leib verehrt, bleibt darunter. Wer das Shiva Linga verehrt und dabei von Leidenschaft unberührt ist, der kommt jenseits. Auch wer die Götter mit Absicht verehrt, der bleibt darunter. Nur wer Shiva allein hingegeben ist, kann jenseits davon gelangen. Unterhalb leben Scharen von Wesen, und es gibt eine große Festungsmauer. Wer an die weltliche Existenz gebunden ist, bleibt hier. Und wer sich davon befreien konnte, lebt jenseits der Mauer. Wer das Materielle verehrt, bleibt zuvor hängen. Wer die Entität des Purusha, des Höchsten Geistes, ehrt, gelangt jenseits. Shakti Linga ist unterhalb, Shiva Linga jenseits. Das manifeste Linga ist unterhalb, das unmanifeste jenseits. Das erdachte Linga ist unterhalb, das ungedachte jenseits. Das externe Linga ist unterhalb, das interne jenseits. Die einhundertundzwölf Welten der Shakti sind unterhalb. Die Form von Bindu ist unterhalb, die Erscheinung von Nada jenseits. Das Reich von Karma (persönliches Handeln) ist unterhalb, das von Jnana (befreiende Erkenntnis) jenseits. Folgsamkeit, welche unterhalb dieser Schranke liegt, kann Hochmut und Egoismus hervorrufen. Das Wort „Jan“ heißt Vergänglichkeit, das Wort „Na“ verneint etwas. Also ist „Jnana“ das, was Vergänglichkeit abwehrt. Wer die Elemente verehrt, der bleibt unterhalb hängen. Wer Spirituelles verehrt, gelangt jenseits davon. Wer also das Heilige verehrt lebt jenseits dieser Schranken im hohen Reich des Atmalinga, erreicht das Ziel der Veden und durchschaut die acht Arten der natürlichen Bindung, den Egoismus und die weltlichen Prinzipen.

Wer Tugend und Wahrhaftigkeit sowie der Verehrung von Shiva hingegeben ist, der überwindet das Rad der Zeit, welches auf Adharma (der Illusion und Sünde) gründet, dem dämonischen Büffel des Bösen. Über ihm und am Anfang vom Reich Shivas steht der Büffel der Tugend in Gestalt der Enthaltsamkeit. Diesen Dharma-Büffel tragen die Beine der Wahrhaftigkeit, seine Hörner sind Vergebung, die Zügelung sind seine Ohren, das Vertrauen sind seine Augen, und Weisheit wohnt in seinem Geist und Verstand. Dabei umhüllt er sich mit den Klängen der vedischen Gesänge. Die Büffel der heiligen Riten sind im Höchsten gegründet, und Maheshvara thront über ihnen. Das muß man verstehen. Die Lebensspanne von Brahma, Vishnu und Maheshvara ist wie ein Tag (Mahakalpa), und jenseits davon gibt es weder Tag noch Nacht, keine Geburt und keinen Tod.

Die Welten Brahmas sind viele an der Zahl und enden mit Karanasatya (karana = Ursache, satya = Reinheit, Wahrhaftigkeit). Sie bildeten sich aus den subtilen Elementen, wobei die groben Elemente ihnen ihre wirkliche Form geben. Die von Vishnu verursachten Welten sind vierzehn an der Zahl, die von Rudra achtundzwanzig, und die jenseitigen Welten von Ishana fünfundsechzig. Die Welten des Brahmacharya, also der Zügelung und Enthaltsamkeit, werden von Shiva hoch gelobt und sind jenseits der verursachten Welten.

Die bereits erwähnte Stadt Jnanakailasha hat fünf Hüllen. In ihr befindet sich das urerste Shiva Linga gemeinsam mit der Urenergie Shivas. Sie hat fünf Bereiche und fünf Brahmakalas (kala = Zeit, Epoche). Hier ist die Heimstatt Shivas, Shivalaya, das Höchste Selbst. Hier allein ist Parameshvara, der Höchste Geist, mit seiner Parashakti. Er übt die fünf Arten der Schöpfung aus, bewirkt Vergänglichkeit und Segen. Sein Körper ist Existenz, Weisheit und Glückseligkeit. Er ist immer in Meditation und spendet fortwährend Segen. Er erscheint wie in Trance und ruht strahlend in sich selbst.

Eine Sicht auf ihn ist allmählich möglich durch heilige Riten und Meditation. Wer die ehrenden, täglichen Riten nicht versäumt, richtet seinen Geist auf die Heiligkeit Shivas aus. Und übt er Hingabe und Demut, mag er eines Tages Shiva schauen und befreit sein. Befreiung bedeutet dabei, die Natur des Höchsten Selbst zu erkennen. Dies ist ein gleichmütiges Ruhen in der eigenen Seele. Doch die Basis hierfür sind heilige Riten, Enthaltsamkeit, Rezitieren von Mantras, Erkenntnis, Meditation und Tugend. Die Sicht auf Shiva erleichtert enorm. Denn Shiva, der Mitfühlende, verscheucht die Unwissenheit wie die Sonne sowohl Dunkelheit als auch Unreinheit mit ihren Strahlen vertreibt. Und wenn die Unwissenheit aufgegeben ist, dann beginnt das Wissen um Shiva zu wirken. Dann hören die Kämpfe auf, und große Entspannung und Zufriedenheit stellen sich ein.

Noch einmal, zehn Millionen Mantras bringen einem die Region Brahmas. Weitere zehn Millionen ermöglichen die Region Vishnus. Noch zehn Millionen führen einen zu Rudra und die nächsten zehn Millionen zu Ishvara. Doch wer nur ein einziges Mantra mit voller Konzentration aufsagt, kommt schon zum Rad der Zeit, Kalachakra, dem ersten der Bereiche von Shiva. Das Kalachakra besteht aus fünf Rädern, eines über dem anderen. Einsicht und Verwirrung (drsti, moha), bilden das Brahmachakra; Freude und Täuschung (bhoga, moha) das Vishnuchakra; Zorn und Illusion (kopa, moha) das Rudrachakra, Umdrehung (brahmana) ist das Ishvarachakra, und Wissen und Wahn (jnana, moha) sind das Shivachakra. So werden den Schülern die fünf Chakras erklärt.

Mit zehn Millionen Mantras erlangt man die Region Karana Brahma, und mit weiteren zehn Millionen die dortige Glückseligkeit. So gelangt man nach und nach in die Reiche Vishnus und der anderen Götter, erfreut sich an deren Frieden und Seligkeit, und nach weiteren vielen, vielen Millionen Wiederholungen der Mantras kommt man in Shivas Reich außerhalb der fünften Hülle. Dort gibt es eine silberne Ebene und ein malerisches Flußbett, über welches der Stier der Enthaltsamkeit und Buße wacht. Hier in der fünften Hülle ist das vorzügliche Heim von Sadyojata, einem Aspekt Shivas. Hier lebt die Tugend der Meditation. Die vierte Heimstätte gehört zu Vamadeva, die dritte zu Aghora, die zweite zu Tatpurusha und die erste zu Ishana.

(Siehe auch: Brahmagiri, der Berg (giri) von Brahma, ein Berg in den westlichen Ghats mit mehreren Gipfeln. Der zufriedene Shiva sprach einst zu Brahma: „Ich werde durch deinen Namen erkannt werden.“ Die fünf Gipfel des Berges werden Sadyojata, Vamdeva, Aghora, Ishana and Tatpurusha genannt. Sie gelten als die fünf Münder Shivas und werden verehrt. (Quelle: en.wikipedia.org))

Die Stätte von Balinatha gibt den Nektar der Unsterblichkeit, das Amrit. Danach kommt die vierte Vorhalle mit dem Bild von Candrashekhara. Die dritte Vorhalle gehört Somaskanda, die zweite Nrtya, wie die Gläubigen sagen, und die erste, sehr glücksverheißende gehört zu Mulamaya, der urersten Illusion. Danach kommt das Heiligste der Heiligtümer mit dem Shiva Linga.

Niemand kann die blühende Energie Shivas erfassen, wenn er auf dem Rücken seines Stieres Nandi sitzt. Nandishvara, sein Diener, bleibt treu in der Nähe und singt „Namah Shivaya“. Dieses Wissen kam zu uns über die Lehrer. Ich habe es von Nadisha erhalten. Doch darüber hinaus muß es erhalten werden, auch wenn nur Shiva selbst es vollkommen erfaßt. Die volle Größe und Herrlichkeit von Shivas Reich kann nur durch seine Gnade gesehen werden und sonst gar nicht. Darum müssen die Brahmanen mit gezügelten Sinnen allmählich dahin geführt werden. Ich werde euch den Prozeß an einem anderen Beispiel erläutern. Hört mir aufmerksam zu.

Brahmanenfrauen sollten sich zuerst Instruktionen von ihrem Lehrer holen und dann das Mantra mit „Namah“ am Ende singen. Nach fünfhunderttausend Wiederholungen von „Shivaya Namah“ sichern sie sich ein langes Leben. So ist die Tradition. Nach weiteren fünfhunderttausend Mantras kann die weibliche Natur so weit überwunden werden, daß nach und nach die Befreiung angestrebt werden kann. Ein Kshatriya muß das Mantra fünfhunderttausendmal singen, damit sein Kriegertum überwunden wird. Nach weiteren fünfhunderttausend Mantras kann er zum Brahmanen werden. Geht er den Weg weiter, wird er sich allmählich der Befreiung nähern. Ein Vaisya überwindet seine Natur ebenfalls auf diese Weise bis er zum Kshatriya und dann Brahmanen wird. Ein Shudra benötigt zwei Millionen fünfhunderttausend Mantras, bis er zum Brahmanen und damit rein genug für die Erlösung wird. Wer auch immer hier lebt, ob er krank ist, Mann oder Frau, Brahmane oder nicht, immer sollte er „Namah Shivaya“ oder auch „Shivaya Namah“ singen, je nachdem, wie es ihm der Lehrer anweist. Ein Schüler sollte nach Beendigung jeder fünfhunderttausend Mantras das Mahabisheka und Naivedya (Anrufung und Opfer) ausführen, und dabei Shiva Anhänger ehren, denn dies stellt Shiva zufrieden und entzückt ihn sehr. Es gibt keinen Unterschied zwischen einem wahrhaften Shiva Verehrer und Shiva. Er ist Shiva selbst. Das Mantra zeigt auf die Natur Shivas hin. Wer das Mantra in seinem Körper eine Stätte gibt, der wird mit Shiva gleichgesetzt.

Die Anhänger Shivas kennen alle Riten und damit auch die vedischen. Je öfter ein Lernender das Mantra Shivas wiederholt, desto größer ist die Anwesenheit Shivas in ihm. Und für die Frauen sollte das Symbol der Göttin das Ziel ihrer Konzentration sein. Die Anwesenheit der Göttin wird solange gespürt, so lange man das Mantra wiederholt. Wer auf solche kluge Art Shiva und seine Shakti ehrt, wird in Namen und Gestalt würdig. Und selbst wenn ein Anhänger schon mit Shiva vereint ist, sollte er weiterhin Shakti ehren, sowie das Bild und das Linga Shivas, nachdem er makellose Abbilder geschaffen hat. Er sollte das Linga als Shiva betrachten, sich selbst als die Göttin - oder das Shakti Linga als die Göttin und sich selbst als Shiva - oder das Shiva Linga in Form von Nada und Shakti in Form von Bindu... Er gebe dem ersten den Charakter des zweiten oder stelle sich beide als vereint vor. Welche Form der Verehrung er auch wählt, auf jeden Fall sollte er immer Shiva und seine Shakti ehren. Durch diese grundlegende Vorstellung wird er zu Shiva.

Auch sollte er die Anhänger Shivas ehren mit den sechzehn Arten des ehrenden Dienstes, wenn sie wahrhafte Verwirklichungen des Shiva Mantras und damit seiner selbst sind. Damit erfüllen sich seine Wünsche. Über wen Shiva sich freut, dem gewährt er alles Gute. Ohne Trug im Sinn was Geld, Körper, Mantra oder Anschauung anbelangt, sollte er mit seiner Gattin fünf, zehn oder hundert Paare von Shiva Anhängern bewirten und bedienen. Dann wird er die Gestalt von Shiva und Shakti annehmen und nicht wiedergeboren.

Gerade unter dem Nabel ist die Region Brahmas, bis zur Achsel die von Vishnu, und das Gesicht entspricht dem Linga bei einem Shiva Anhänger. Wenn jemand stirbt, sollte der Hausvater den Urvater Shiva, die Urmutter Shiva und die Anhänger von Shiva ehren. Dann geht der Verstorbene in das Reich der Ahnen ein und gelangt allmählich zur Befreiung, egal ob er nun nach der Tradition verbrannt wird oder nicht.

Eine Person mit Askese steht weit höher als zehn Personen mit Riten. Eine Person mit Mantras ist zehnmal besser als hundert Personen mit Askese. Und eine Person mit der Erkenntnis von Shiva steht weit über tausend Personen mit Mantras. Eine Person mit Meditation thront über hunderttausend Personen mit dem Wissen um Shiva. Eine Person mit der Kraft der Trance steht über vielen, vielen Millionen meditierenden Personen. Und weil dieser über allen steht, sollte er als erster verehrt werden. Selbst achtsame Menschen können nicht ganz und gar verstehen, was der Nutzen von Segen ist. Und ein gewöhnlicher Mensch kann die Größe eines Shiva Anhängers nicht begreifen. Doch denkt daran, daß die Verehrung von Shiva Anhängern mit der Verehrung von Shiva und Shakti ebenbürtig ist. Wer an dieser frommen Verehrung festhält, wird zu Shiva und gelangt zu Shiva.

Und wer dieses bedeutende Kapitel liest, welches mit den vedischen Traditionen übereinstimmt, der wird zu einem Brahmanen mit dem Wissen um Shiva und wird sich schon bald an der Gesellschaft Shivas erfreuen. Oh ihr Schüler des Herrn der Weisen, wer dieses vorzügliche Wissen empfangen hat, sollte es jedem Shiva Anhänger weitererzählen. Und durch die Gnade Shivas wird er gesegnet sein.

Kapitel 18 - Die Natur von Bindung und Befreiung und Lobpreis des Linga

Die Weisen baten:
Oh Bester unter den Wissenden, bitte erzähl uns von der Natur von Bindung und Befreiung.

Suta sprach:
Ich werde euch Bindung und Befreiung erklären und die Mittel zur Befreiung. Bitte hört aufmerksam zu.

Eine lebende Seele (Jiva) wird als gebunden bezeichnet, wenn sie sich in der Schlinge der acht ursprünglichen Essenzen verliert, wie z.B. der Natur. Ist sie der Schlinge entkommen, wird sie befreit genannt. Ja, die vollkommene Kontrolle und Zügelung der Natur und all ihrer möglichen Verästelungen ist Befreiung. Die acht, welche binden sind: Praktiri (Natur), Buddhi (kosmischer Intellekt), Ahamkara (kosmisches Ego) und die fünf Tanmatras (kosmischen Prinzipien, subtile Elemente wie Raum etc.). Der Körper entwickelt sich aus diesen acht. Er handelt, schafft neue Körper, und so geht es mit Geburt und (karmischen) Handlungen fort und fort.

Der Körper kann auf dreifache Weise gesehen werden: grob, subtil und ursächlich. Der grobe Körper ist für die Handlungen verantwortlich, und der subtile erfährt die Sinnenfreuden. Der ursächliche Körper macht gute und schlechte Erfahrungen als Resultate seiner Handlungen durch. So erfährt die persönliche Seele Glück als Ergebnis von Tugend und Elend als Ergebnis von Sünde. Mit ihren drei Körpern ist die Seele mit dem Seil der Handlungen gebunden und dreht sich wieder und wieder um wie ein Rad. Damit das Rad aufhört, sich zu drehen, muß der Schöpfer des Rades verehrt werden. Die Natur ist das große Rad, und Shiva, der Schöpfer des Rades, ist jenseits der Natur. So wie ein Junge einen Schluck Wasser trinkt oder ausspuckt, wie es ihm beliebt, so bewahrt Shiva die Natur und alles andere, wie es ihm beliebt. Weil dieser große Herr alles unter seiner Kontrolle hat, wird er Shiva genannt (Vashikrta = unter Kontrolle gebracht). Shiva allein ist allwissend, vollkommen und frei von Begehren. Diese Macht Shivas können allein die Veden ahnen, denn sie ist allumfassend, gesättigt, ohne Anfang, unabhängig, niemals unwahr und von ursprünglicher Kraft. Nur durch Shivas Gnade sind alle ihm untertan. So sollte jeder Shiva ehren, denn nur so kann er dessen Gunst erkennen.

Und wenn jemand fragen sollte: „Wie kann es selbstlose Verehrung eines vollkommenen Wesens denn geben?“, dann ist die Antwort: „Jede Handlung, die Shiva gewidmet ist, bereitet ihm Freude.“ Immer an Shiva denkend verehrt der kluge Mensch entweder das Shiva Linga, sein Bild oder seine Anhänger in Gedanken, Worten und Taten. Das entzückt den großen Shiva, und er segnet den Verehrenden. Nach und nach kommt nun auch das Karma unter Kontrolle durch Shivas Gnade. Wenn dann alles, vom Karma bis zur Natur, unter Kontrolle ist, dann wird die Seele befreit genannt und strahlt als eine Person, die das Selbst realisiert hat.

Bekommt man den Körper, der das Resultat von Handlungen ist, durch die Gunst Shivas unter Kontrolle, wird man zum Bewohner von Shivas prachtvollem Reich. Das nennt man die Salokya Art der Befreiung. Kommen die subtilen Elemente unter Kontrolle, gewinnt man die Nähe Shivas. Ebenbürtigkeit mit Shiva wird durch Taten und Waffen erlangt, und das nennt man Sarupya. Erlangt man große Gunst, kommt der kosmische Intellekt unter Kontrolle, welcher nur ein Effekt der Natur ist. Die Kontrolle des kosmischen Intellekts wird Sarshti genannt - eine Form der Befreiung, in der man denselben Status und dieselbe Macht wie Shiva hat. Und wenn Shivas Gunst noch weiter reicht, dann kommt auch die Natur unter Kontrolle. Nun erlangt man die mentale Kraft Shivas ganz ohne Schwierigkeiten, ebenso seine Allwissenheit und Glückseligkeit. Die Seele wird strahlend, und gelehrte Menschen nennen dies Sayujya, die vollkommene Identität. In dieser Reihenfolge vollzieht sich die Erlösung, wenn man das Shiva Linga aufrichtig verehrt.

Darum verehrt Shiva mit heiligen Riten, Buße, Enthaltsamkeit und Mantras, damit Shivas Gnade ihre Früchte trägt. Dann wachsen die Meditation und das Wissen über Shiva. Immerzu kann man dann über Ihn meditieren und die Zeit bis zum Schlafen oder Sterben in Shiva versunken verbringen. Singt die Mantras, die mit Seinem Namen beginnen und bringt ihm Blumen dar. Das gereicht zu Wohlstand.

Die Weisen baten:
Oh du Vorzüglicher der heiligen Riten, bitte erkläre uns die Regeln für die Verehrung von Shivas Linga oder seiner anderen Gestalten.

Und Suta stimmte zu:
Ja, ihr Brahmanen, ich erzähle euch das Prozedere der Verehrung des Linga. Bitte, hört mir aufmerksam zu.

Das erste Linga überhaupt ist das Mantra „OM“, welches alle Sehnsüchte erfüllt. Es wird auch das Subtile (Sukshma) genannt und gilt als formlos. Das grobe, verkörperte Mantra „Namah Shivaya“ besteht aus fünf Silben. Die Verehrung der beiden ist reine Buße. Beide können Erlösung gewähren. Doch es gibt viele Lingas vom Höchsten Wesen. Nur Shiva allein kann sie im einzelnen erklären. Mir sind nur die bekannt, die aus dem Irdischen entstehen können, und die kann ich euch erklären.

Von diesen gibt es fünf Arten: Svayambhu, Bindu, Pratisthita, Cara und Guru Linga (siehe auch Kapitel 16 gegen Ende).

Wenn Shiva in Gestalt des Nada mit der Enthaltsamkeit von Göttern und Weisen zufrieden ist, dann wird er zum Samenkorn im Boden, durchbricht kraftvoll die Oberfläche und - wie ein sprossender Keim - manifestiert er sich im Äußeren und macht sich bemerkbar. Da dieses Symbol sich von selbst erhebt, wird es Svayambhu genannt (selbstexistent).

Durch Verehrung vermehrt sich die Erkenntnis im Anhänger wie von selbst. Auf einer goldenen oder silbernen Platte, auf dem Boden oder dem Altar malt er das Bild des Linga, und mit der reinen Silbe OM ruft er Ihn herbei und nimmt die rechten Rituale zur Hilfe (Pratistha und Avahana).

Die Linga Formen von Bindu und Nada, also die festen und beweglichen, sind wohl begrifflich, gehören aber zweifellos auch zu Shiva. Wo immer man aufrecht davon überzeugt ist, daß Shiva anwesend ist, da gewährt der Herr dem Wahrhaften Segen. Der Anhänger mag Shiva in einem Baum oder Felsen anrufen oder in einem künstlerisch gezeichneten Bilde und die sechzehn Arten des Dienstes ausführen - doch immer wird er die hohe Macht des höchsten Herrn erfahren und durch seine Praxis Erkenntnis erlangen.

Wird das Bildnis mit reinem Geist auf einem Altar von Göttern oder himmlischen Weisen aufgestellt, dann dient es der Erkenntnis der Seele und wird Paurusha genannt (dem Höchsten Geist, Purusha, zugehörig). Es gehört somit in die Kategorie der geschaffenen Lingas. Wer es aufrecht verehrt, wird alle menschlichen Reichtümer erwerben (Paurusha Aishvaryas).

Ein großer Brahmane oder reicher König sollte ein Linga aufstellen lassen, welches von Künstlern geschaffen wurde. Solch ein Linga wird dann Pratisthita und Prakrita genannt. Es gewährt dem Verehrenden die Freuden der Natur (Prakrita Aishvaryas). Ist das Linga starr und andauernd, wird es Paurusha genannt, und wenn es weich und vorübergehend ist, dann Prakrita.

Zum Paurusha Linga zählen Berge, Bäume, Sali Reis und Weizen. Zum Prakrita Linga gehören die Erdoberfläche, Büsche und Sastika Reis. Das Paurusha kann zu übermenschlichen Kräften wir den acht Siddhis führen. Während das Prakrita gute Ehefrauen und Reichtümer gewährt, wie sie der Anhänger wünscht.

Doch nun werde ich euch von den Cara Lingas, den beweglichen Lingas erzählen, von denen das Rasa Linga an erster Stelle steht (Rasa oder auch Parad = Quecksilber). Das Rasa Linga gewährt einem Brahmanen alle Wünsche, während das glücksverheißende Bana Linga einem Kshatriya große Königreiche verschafft (natürlich vorkommender Bana Stein aus dem Narmada Fluß). Ein goldenes Linga segnet einen Vaisya mit großen Reichtümern und das steinerne Sila Linga einen Shudra mit hervorragender Reinheit. Ein kristallenes zusammen mit einen Bana Linga gewähren allen Menschen ihre Wünsche. Falls man kein eigenes Linga besitzt, ist es völlig richtig, das Linga eines anderen für die Verehrung zu nutzen. Ein Linga aus Erde sollte vor allem von Ehefrauen benutzt werden, deren Gatten am Leben ist. Für Witwen, die sich sowohl in weltlichen als auch heiligen Riten nützlich machen, ist ein kristallklares Linga gut. Und wenn sich die Witwen, gleich welchen Alters, den Riten ganz und gar verschrieben haben, dann sollten sie ein Rasa Linga benutzen. Wenn Frauen ein reines Kristall-Linga verehren, dann werden sie mit allen weltlichen Freuden gesegnet. Und auch wer den Sockel verehrt, bekommt alle Wünsche in dieser Welt erfüllt.

Für die Rituale sollte ein Kessel benutzt werden, und nach dem rituellen Bad sollte das Nahrungsopfer aus gekochtem Sali Reis oder eben dem Essen bestehen, welches in der Gemeinschaft üblich ist. Nach dem Ritual sollte man das Linga in einer Schatulle an einem gehüteten Ort im Hause aufbewahren. Wer den Ritualen nicht so zugeneigt ist, sollte das subtile Linga verehren. Wo Blumen geopfert werden gibt es heilige Asche und Essen. Und nach der Verehrung sollte dieser Mensch das Linga für immer in seinem Gedächtnis bewahren.

Die Asche kann von dreierlei Art sein: von einem gewöhnlichen Feuer, einem vedischen oder dem Shiva Feuer. Die Asche von einem normalen Feuer kann zum Reinigen von Artikeln aus Holz oder Metall oder sogar für Sesamsamen, Kleider oder abgestandenes Essen genommen werden. Auch Opfergaben, die von z.B. Hunden verunreinigt wurden, können mit Asche und gegebenenfalls auch Wasser gereinigt werden. Die Asche aus vedischen Feuern sollte am Ende der Verehrung auf die Stirn gestrichen werden. Da die Asche mit Mantras gereinigt wurde, nimmt der Ritus die Gestalt der Asche an. Und so ist das aufrechte Tragen der Asche dem Verinnerlichen des Ritus in der eigenen Seele ebenbürtig.

Werden die Zweige von einem Bilva Baum (Bengalische Quitte) verbrannt, während man das Aghora Mantra murmelt, dann wird das Feuer Shiva Agni genannt. Die daraus entstehende Asche heißt Shiva Gnija. Hier sollte man zuerst den Dung einer Kuh verbrennen, möglichst von einer Kapila Kuh, und dann die Zweige von den Bäumen Sami (eine Mimose), Asvattha (Feige), Palasha (Malabar Lackbaum), Vata (Feige), Aragvadha (Röhren Kassie) oder Bilva. Mann kann die Zweige auch in einem Dharba Gras Feuer verbrennen und dabei das Shiva Mantra rezitieren. Nach dem Durchsieben der Asche soll sie in einem neuen Topf aufbewahrt werden. Wer diese Asche benutzt, vermehrt seinen Glanz, wie es Shiva einst tat. Und schon das Wort für Asche, Bhashma, heißt ja: was geehrt wird.

Bedenkt folgendes, ein König nimmt die Essenz der Reichtümer seines Landes in Form von Steuern. Die Menschen verbrennen die Pflanzen und nutzen so deren Essenz. Das Gastfeuer verbrennt alle Arten von Nahrung und nährt auf diese Weise den Körper. Und genauso verbrennt Lord Shiva, der Schöpfer und Herrscher von allem, scheinbar dieses Universum und nimmt die Essenz daraus. Dann zeichnet er mit der Asche, also mit der Essenz seinen Körper. Die Essenz Akasha (Raumelement) bildet sein Haar, die Essenz des Windes sein Gesicht, die Essenz des Feuers sein Herz, die Prinzipien des Wassers seine Hüften und die der Erde seine Knie. Die drei parallelen Asche-Linien auf der Stirn (Tripundraka) sind die Essenz der Dreiheit Brahma, Vishnu und Rudra. Und ebenso bewahrt Maheshvara die Essenz von allem als Punkt auf der Stirn (Tilaka). Das Wort Bhashma bedeutet auch: was die Essenz des gesamten Universums kontrolliert. Und das Wort Shiva deutet auf den hin, der alles kontrolliert und den niemand kontrollieren kann, gerade so wie das Wort Simha ein Tier anzeigt, welches andere angreift aber von keinem anderen Tier angegriffen wird. Doch es gibt noch eine andere Interpretation des Wortes Shiva. „S“ bedeutet ewige Glückseligkeit, „i“ steht für die ursprüngliche männliche Energie und „va“ für die ursprüngliche weibliche Energie (Purusha und Shakti). Der harmonische Zusammenklang all dieser Buchstaben und Silben ist Shiva. So sollte auch der Anhänger danach streben, seine Seele zu einem harmonischen Ganzen zu machen und Shiva zu ehren.

Bevor man die Zeremonie der Verehrung beginnt, sollte man die trockene Asche erst auf den Körper und dann als Tripundraka auftragen. Das dient der Selbstreinigung. Während der Verehrung mischt man Wasser dazu. Man sollte immer, egal ob Tag oder Nacht, Mann oder Frau, die Asche mit Wasser mischen und während der Verehrung das Tripundraka tragen. Das bringt dem Träger großen Verdienst. Wer das Shiva Mantra beim Auftragen des Tripundraka rezitiert, gehört zu den besten und wird zum Shivasrami, einem einzig Shiva Hingegebenen. Wer Shiva und seinen heiligen Riten ergeben ist, der zieht keine Unreinheit durch Geburt und Tod an. Ein typisches Zeichen eines Shiva Anhängers ist auch der weiße, runde Fleck auf der Stirn, den ihm der Lehrer oder er sich selbst gegeben hat. Das Wort Guru, Lehrer, bezeichnet eine Person, welche Unheilsames abwehrt. (Nagar: „Gu“ steht für Gunas oder Verdienste, „ru“ steht für pflanzen. Wer also die Tugenden in einen Anhänger pflanzt, der wird Guru genannt.) Ein Lehrer beseitigt alle üblen Effekte, welche aus der Eigenschaft des Raja kommen. Damit ist er selbst der höchste Shiva und jenseits der drei Gunas. In Gestalt eines Lehrers beseitigt er die üblen Wirkungen der drei Gunas und hilft dem vertrauensvollen Schüler, Shiva zu erkennen. Der kluge Schüler sollte wissen, daß der Körper des Guru als Gurulinga bezeichnet wird. Die Verehrung des Gurulinga bringt denselben Verdienst, als wenn man dem Guru dient.

Das Wort „Dienen“ heißt, daß man dem Großen mit Körper, Geist und Rede gehorsam folgt. Ein Schüler mit reiner Seele sollte immer die Befehle seines Gurus befolgen und dessen Besitz verteidigen, auch wenn er dabei sein Leben riskiert oder die Aufgabe nicht in seiner Macht zu liegen scheint. Und das Wort „Schüler“ (Shishya) bedeutet dabei, einer, der es Wert ist, Befehle zu empfangen. Der Schüler sollte allen Besitz, auch seinen Körper, dem Lehrer widmen. Die Nahrung gebührt immer zuerst dem Lehrer, und nur mit seiner Erlaubnis speist auch der Schüler. Ein Schüler, der wahrhaft und aufrichtig dient, ist dem Lehrer wie ein Sohn. Wie ein Vater seinen Samen in den Leib der Gattin versenkt, so läßt der Lehrer seine lebensspendenden Worte in die Ohren des Schülers tröpfeln. Und auch der Sohn soll den Lehrer wie einen Vater ehren. Der körperliche Vater spendet seinen Samen und wirft seinen Sohn in den Ozean der weltlichen Existenz. Doch der geistige Vater spendet Wissen und hilft dem Sohn, diesen Ozean zu überqueren. Ein Schüler sollte sich dessen bewußt sein und den Lehrer aufrichtig ehren.

Es gibt viele Arten, den Lehrer zu ehren. Man kann ihm Geld geben oder tatkräftig dienen. Doch wenn dabei noch zusätzlich Geld verdient wird, gehört dies dem Schüler. Da jedes Glied des Lehrers vom Haupt bis zur Zehe dem Linga ebenbürtig ist, ist es verdienstvoll, ihm die Füße zu massieren, sie mit Sandalen zu zieren, ihn zu baden, mit Essen zu versorgen und ihm alle nützlichen und angenehmen Riten angedeihen zu lassen. Ja, die Verehrung des Lehrers ist die Verehrung Shivas, der Höchsten Seele. Was übrig bleibt, nachdem der Lehrer gegessen hat, ist für den Schüler. Solche Speise reinigt ihn, ebenso, wenn Shiva Wasser und Nahrung angeboten und von ihm übrig gelassen wird. Nimmt man irgendetwas ohne die Erlaubnis des Lehrers, ist das Diebstahl.

Den Lehrer sollte man akzeptieren wie eine Person, die viel spezielles Wissen hat. Denn das Ziel ist die Befreiung von Verblendung, und dazu braucht es einen Spezialisten. Um eine Aufgabe auszuführen oder einen Ritus zu vollenden, müssen immer Hindernisse bereinigt werden. Ein Ritus ohne Störungen kann fruchtbar sein, und auch die zusätzlichen Riten helfen. Darum sollte ein kluger Mensch vor jedem Ritus Ganesha, den Vernichter von Hindernissen, ehren. Doch um alle Arten von Hindernissen zu vermeiden, sollten alle Götter der Reihe nach um Hilfe gebeten werden.

Es gibt drei Arten von Hindernissen. Das erste ist Adhyatmika, die Krankheit des Körpers, sei es Fieber, Tremor oder anderes. Das zweite ist Adhibhautika, ein unheilvolles Omen wie z.B. der Besuch von Gespenstern, der Befall mit Eidechsen und Insekten, das Erscheinen einer Schildkröte im Haus, die Heimsuchung mit Schlangen, das Blühen der Bäume zur Unzeit, eine Geburt zu unheilsamer Stunde und weitere Dinge, welche zukünftiges Elend anzeigen. Das dritte Hindernis ist Adhidhaivika, ein Schicksalsschlag der übermenschlichen Art, wie Blitzschlag, oder Pocken, Cholera, Pest, Typhus und andere vernichtende Seuchen, böse Alpträume oder unheilvolle Planeten, welche den Geburtsstern angreifen. Um all diese Übel abzuwehren, sollte man ein besänftigendes Ritual ausführen, und auch bei Unglücksfällen, wie dem Berühren einer Leiche, eines Chandala (Kastenlosen) oder gefallenen Menschen oder dem Verlassen des Hauses ohne Bad.

Für die Zeremonie eines Opfers wähle man den Einflußbereich eines Tempels, einen Kuhstall, das eigene Heiligtum oder den eigenen Hof. Man errichte eine schön geschmückte Plattform, mindestens zwei Ellen hoch. In einem großen Kreis streue man einen Scheffel Reis aus, und zeichne Lotusdiagramme in der Mitte und am Rand des Kreises. In die Mitte kommt ein großer Topf, um den eine Schnur gewickelt ist, und rundherum noch weitere acht Töpfe in den acht Himmelsrichtungen. Sie alle sollten mit dem Harz des Balsambaumes ausgeräuchert sein (Guggul, auch indische Myrrhe). In die acht Töpfe gehören Bündel von Mangoblättern auf Darbha Gras. Dann füllt man Wasser auf, welches mit Mantras gereinigt wurde, und gibt noch die fünf Artikel hinzu: Aloeholz, Nelke, Kürbis, Muskat und Kampfer. In alle neun Töpfe gehören kostbare Edelsteine. Der achtsame Schüler bittet seinen Guru, als leitender Priester zu fungieren. Und dieser sollte von seiner Ehefrau begleitet werden und in den Riten wohlbewandert sein. Dann lege man goldene Statuen von den Wächtern der Himmelsrichtungen und von Vishnu in die jeweiligen Töpfe. Man rufe Vishnu an und ehre ihn am mittelsten Gefäß. Dann ehre man die Wächter der Himmelsrichtungen indem man ihren Namen im dritten Fall benutze und am Ende „namaya“ rufe. Diese Anrufungen nehme der leitende Priester vor, und mit den anderen Priestern wiederhole er die Mantras einhundertmal. Dann soll das Homa im Westen des Gefäßes ausgeführt werden. Je nach Zeit, Ort und Möglichkeiten opfere man dem Feuer einhundertacht oder viele, viele Male mehr. Das Ganze führe man an einem Tag, an neun oder vierzehn Tagen durch. Man nehme einen Opferzweig des Samibaumes, wenn der Ritus für die Besänftigung von Übeln gedacht ist, oder vom Palasa Baum zur Sicherung des Lebensunterhaltes. Immer sollte man gekochten Reis und geklärte Butter opfern und beim Opfern die Namen der Götter oder ihre Mantras rezitieren. Alle Artikel, die man zu Anfang des Ritus eingeführt hat, sollten bis zum Ende benutzt werden. Zum Schluß rezitiere man glücksverheißende Mantras (punyahavacana) und tröpfle heiliges Wasser über die ganze Familie.

Je nachdem, wie viele Opfer man ausgeführt hat, so viele Brahmanen sollte man dann bewirten, wobei nur der Lehrer und der leitende Priester die Opfergaben essen sollten. Der ganze Ritus kommt mit der Verehrung der neun Planeten zum Ende, und den Priestern des Opfers gebührt ein kostbares Juwel nebst Geld als Dank. Auch kann man verdienstvollen Menschen schöne Gaben überreichen, wie z.B. Knaben mit der heiligen Schnur, Hausvätern, Weisen, Jungfrauen, Damen und Witwen. Alle Materialien, welche für den Ritus genommen wurden, überläßt man dem Priester.

Yama gebietet über alle Arten von Katastrophen, wie schwere Krankheiten usw.. Um ihn zu besänftigen, sollte man ihm ein Bild oder eine Statue Kalas widmen. Dabei sollte der Gott des Todes als Mann mit einer Schlinge und einem Stachel aus prachtvollem Gold dargestellt sein. Auch dieses Kleinod übergibt man dem Priester zusammen mit der Belohnung für das Opfer und Sesamsamen für ein langes Leben. Wünscht man sich, schwere Krankheiten zu überwinden, verschenkt man geklärte Butter oder Spiegel. Reiche sollten tausend Brahmanen speisen; Arme deutlich weniger, je nach ihren Möglichkeiten.

Um alle Arten von üblen Geistern zu beruhigen, verehrt man Shiva in Gestalt Bhairavas in einem großen Ritus. Den Abschluß bilden auch hier Anrufung und Opfer, und die Brahmanen sollen öffentlich bewirtet werden.

Führt man die Opfer auf diese Weise aus, kann man alle Übel und Makel lindern. Ein besänftigendes Opfer (Shanti Yajna) soll man jedes Jahr im Monat Phalguna durchführen. Will man böse Träume und schlechte Vorzeichen entschärfen, soll man sofort opfern oder zumindest innerhalb desselben Monats. Befleckt einen eine große Sünde, muß man Bhairava ehren. Zur Abschwächung von Seuchen oder schweren Krankheiten sollte man erst ein Gelübde aufnehmen und später opfern. Mittellose Menschen, die all dieser Hilfe bedürfen, sollten dem Gott eine Lampe opfern. Wer sogar dies nicht vermag, soll ein Bad nehmen und irgendetwas geben. Oder er erweist dem Sonnengott einhundert und acht mal seine Verehrung und spricht dabei sein Mantra. Ein Anhänger sollte mindestens eintausend Niederwerfungen ausführen, denn diese Art der Verehrung entzückt die Götter besonders.

Die Verehrung sollte mit folgenden Worten beginnen:
Oh Herr, Du bist groß und ich gering. Meine Gedanken sind Dir in Demut gewidmet. Etwas Nichtiges hat auf Dich keine Wirkung, doch ich bin nicht länger nichtig. Ich bin dein Diener. Welcher Rest an Selbstsucht auch noch in mir war, durch deinen Anblick wurde er vernichtet.

Es gibt noch ein Opfer der Seele, Namaskara, welches je nach Möglichkeit ausgeübt werden sollte. Dem Shiva opfert man Essen und Betelblätter. Der Anhänger soll einhundert und acht Umrundungen um Shiva praktizieren, und andere dazu anregen, es ihm gleich zu tun. Bei einer Umrundung von Shiva verschwinden sofort alle Sünden. Krankheit ist die Wurzel allen Elends, und Sünde ist die Ursache von Krankheit. Man sagt, daß man Sünden mit Tugend bereinigt. Und ein heiliger Ritus, den man in Verehrung für Shiva durchführt, kann daher alle Sünden auslöschen. Unter allen heiligen Riten für Shiva, sind die Umrundungen der beste Ritus. Die Silbe OM wird gesungen, und die Umrundung fordert den ganzen Körper.

Einst schuf Shiva Geburt und Tod, welche einen illusorischen Kreis bilden (Mahachakra), und die Plattform des Linga ist dafür ein Symbol. Man starte die Umrundung an der Plattform, gehe den halben Weg, kehre zum Anfangspunkt zurück, und gehe in die andere Richtung den halben Weg um die Plattform, um dann wieder zurückzukehren. Das schließt den Kreis und ist die übliche Prozedur. Diese Verehrung macht die Seele hingebungsvoll und verhindert neue Geburten.

Solange der Körper existiert, hängt die individuelle Seele von Handlungen ab, und so wird sie gebunden genannt. Doch wenn die drei Formen des Körpers unter Kontrolle sind, nennen die Schüler das „Erlösung“. Shiva, die Ursache aller Ursachen, schuf den großen, illusorischen Kreis. Nur er kann das gegensätzliche Paar von Geburt und Tod auflösen, welches sich aus seiner illusorischen Kraft erhob. Und da er das Paar schuf und vollkommen versteht, sollte es ihm mit Umrunden gewidmet werden. Ihn erfreut diese Hingabe, und er gewährt jeglichen Segen.

Es gibt keine Sünde in der Welt, welche nicht durch Umrundungen getilgt werden könnte. So löscht eure Sünden aus, oh ihr Anhänger, indem ihr IHN umrundet. Wer Shiva ehren möchte, sollte schweigen und eines der folgenden ausführen: einen heiligen Ritus, Enthaltsamkeit, Mantras und das Wissen um die Meditation bewahren. Dann wird er Wahrhaftigkeit und vieles mehr erlangen. Alle Arten von Reichtümern, ein himmlischer Körper, Weisheit, das Auslöschen von Unwissenheit und die Nähe zu Shiva können mit heiligen Riten erreicht werden. Im Ausführen des heiligen Ritus entfaltet sich sein Segen, die Dunkelheit verliert sich, zukünftige Geburten werden getilgt, und wenn sich wahre Erkenntnis einstellt, dann scheinen jegliche Übel nicht mehr zu existieren. Der wahrhafte Verehrer Shivas folgt den heiligen Riten und Taten je nach Zeit, Ort, körperlichem Zustand und den materiellen und geistigen Möglichkeiten. Es ist klug, seinen Wohnort in der Nähe eines Shiva heiligen Ortes zu wählen, sich von der Gewalt anderen Lebewesen gegenüber fernzuhalten, sich nicht übermäßiger Belastung auszusetzen und nur soviel Wohlstand auszugeben, den man auch mit legitimen Mitteln erlangen kann. Sogar Wasser, welches mit „Namah Shivaya“ geheiligt wurde, ist ebenso segensreich wie gekochter Reis. Oder die Almosen, die ein armer Shiva Anhänger erbettelt und erhält, führen zu vollkommenem Wissen. Die Wohltat Essen, die man einem Shiva Anhänger gewährt, erhöht die Hingabe an Shiva und wird von den Yogis als heilige Opfergabe für Shiva angesehen. Ein ernsthafter Shiva Anhänger sollte immer gewissenhaft sein, was seine Nahrung anbelangt, ganz gleich, wo er lebt und wie wohlhabend er ist. Immer soll er Schweigen bewahren und kein Geheimnis lüften. Anderen Anhängern soll er die Größe Shivas nahebringen, doch nur Shiva kann um das Geheimnis des Shiva Mantra wissen. Nehmt immer Zuflucht zum Linga, oh Brahmanen, denn dadurch werdet ihr zu Shiva. Wer das Linga ehrt, wird sicher nach und nach erlöst.

So habe ich euch vom Möglichen erzählt, was erreicht werden kann, und von den vorzüglichen Mitteln, es zu erreichen. Ich habe euch erzählt, was einst Vyasa sprach, und was ich gehört habe. Möge euch allen Gutes geschehen. Möge eure Hingabe an Shiva wahrhaft und beständig sein.

Und wer mit der Gnade Shivas dieses Kapitel liest oder ihm zuhört, liebe Schüler, dessen Erkenntnis von Shiva wird sich vermehren.

Kapitel 19 - Die Herrlichkeit der Verehrung des Shiva Linga

Die Weisen sprachen:
Oh Suta, Suta, wir wünschen dir ein langes Leben! Du bist so ein gesegneter Anhänger Shivas. Die Herrlichkeit und Segnungen des Shiva Linga hast du uns gut erklärt. Doch sprich zu uns über das irdene Linga, welches das Höchste von allen Gleichnissen für uns ist.

Suta sprach:
Oh ihr großen Weisen, wie recht ihr habt. Ich werde euch über das irdene Symbol Shivas erzählen, welches das vorzüglichste Bild von IHM ist. Hört mir mit Demut und Respekt zu, denn viele Brahmanen und göttlichen Weisen wie Hari, Brahma und Prajapati haben Großes erreicht, als sie es wahrhaft verehrten. Neben den Göttern, haben selbst Dämonen, Menschen, Gandharvas und die großen Schlangen alles Ersehnte erlangt, indem sie es ehrten. Im Krita Zeitalter war das Linga aus kostbaren Edelsteinen hoch geschätzt. Im Dwapara Zeitalter war es aus reinstem Gold, im Treta aus Silber und nun, im Kali Zeitalter aus Erde. Unter den acht kosmischen Körpern Shivas ist der irdene der Beste.

(Als die göttliche Kraft sich manifestierte, hatte sie keinen Namen. Dem weinenden Kind gab Prajapati folgende Namen: zuerst Rudra, dann Sarva, Pashupati, Ugra, Ashani, Bhava, Mahadeva und Ishana. Hiervon leiten die Purana Schreibenden die achtfache Erscheinung Shivas ab, auch ein Symbol der fünf Elemente, der zwei Prinzipien von Prana und Apana (auch Hitze und Kälte durch Sonne und Mond symbolisiert) und das Prinzip des Geistes.)

Es hegt großen Segen in sich, denn alle verehren es. Wie Shiva der Älteste und Beste aller Götter ist, die Silbe OM das Beste aller Mantras, die Kaste der Brahmanen die Beste aller Kasten, Varanasi die Beste aller Städte und Shivaratri der Beste aller Riten, so ist sein irdenes Symbol das Beste aller Symbole. Auch die Energie Shivas wird als die größte Göttin angesehen. Wer das Bild Shivas mißachtet, wird keine Früchte von irgendeiner Verehrung ernten, und zeremonielle Waschungen oder wohltätige Gaben bringen keinen Nutzen. Die Besänftigung des irdenen Lingas ist heiligend, macht glückselig, gibt ein langes Leben und Zufriedenheit, Nahrung und Vermögen. Alle guten Verehrer müssen das Linga mit beständiger Achtsamkeit versöhnen und mit den ihnen zur Verfügung stehenden Mitteln ehren, damit sich ihre Wünsche erfüllen. Wer einen glücksverheißenden Altar baut und das Linga darauf verehrt, der wird noch in dieser Welt wohlhabend, strahlend und Rudra letztendlich ebenbürtig. Die regelmäßige, dreimalige tägliche Verehrung gewährt einundzwanzig glückliche Geburten in der Zukunft und ein Leben im Reich Rudras im selben Körper. Wer solch einen Menschen sieht oder berührt, dessen Sünden werden sogleich vernichtet, und erlösende Freude stellt sich ein. Denn solch ein Mensch ist weise befreit und gleicht zweifellos Shiva. Er verweilt für so viele Jahre im Reich Shivas, wie er auf Erden Besuche im Tempel hatte. Und wenn er noch einen Wunsch hegt, dann wird er im Reich der Menschen als prachtvoller König wiedergeboren. Wer allerdings das Shiva Linga täglich und ohne Wunsch verehrt, der bleibt im Reich Shivas für alle Zeiten und erlangt in der Verschmelzung Erlösung (Sayujya). Falls ein Brahmane das Linga nicht ehrt, durchbohrt ihn letztendlich der Dreizack, und er fällt in eine gräßliche Hölle.

Das Linga sollte immer schön ausgeführt und mit den fünf Sutren vereint sein.

Dabei sollte das mobile Linga aus einem Stück und nicht aus mehreren zusammengesetzt werden, damit es Verdienst gewährt. Doch ist es gleich, welches Material benutzt wird: Kristall, Gold, Silber oder Quecksilber, Edelstein oder Topas. Nur Unwissende oder Verwirrte machen ein mobiles Linga aus zwei Teilen. Das mobile Linga wird daher Akhanda, unzerteilbar, also aus einem Stück genannt. Das stationäre Linga darf aus zwei Teilen bestehen. Es wird auch Dvikhanda, aus zwei Teilen bestehend oder teilbares Linga genannt. Die Plattform, auf der das Linga sich erhebt, steht für die große Illusion (Mahavidya), und das Linga selbst für Lord Shiva. Die Weisen, die den Shiva Kult kennen, verwechseln das niemals und handeln entsprechend. Wer es absichtlich vertauscht, ist ein Narr und erhält keinen Verdienst. Doch vergeßt niemals, ein jegliches Linga mit Freude zu errichten und die heiligen Regeln und alten Weisen zu achten, damit ihr wunderbaren Segen und kein Elend erntet.

Kapitel 20 - Die Verehrung des irdenen Linga durch das Singen von Mantras

Suta fuhr fort:
Nun erkläre ich euch die Art der Verehrung gemäß den vedischen Riten, denn Respekt vor dem Linga gewährt irdische Freuden und Erlösung. Man nehme ein Bad nach den heiligen Regeln und spreche aufrichtig seine täglichen Gebete. Dann führe man das Brahma Opfer aus, als eines der fünf täglichen Opfer, und opfere den Ahnen Wasser. Wenn dies abgeschlossen ist, streiche man sich die Asche auf den Körper und lege sich das Rudraksha um, während man die ganze Zeit an Lord Shiva denkt. Die Verehrung sollte an einem Flußufer, Wasserbecken, auf einem Bergesgipfel, in einem Wald oder Shiva Tempel erfolgen. Es muß ein sauberer Ort sein. Oh Brahmanen, man nehme Lehm von einem reinen Ort, und forme sorgsam das Linga. Brahmanen nehmen weißen Lehm, Kshatriyas roten, Vaisyas gelben und Shudras schwarzen. Doch wenn der spezielle Lehm nicht auffindbar ist, dann tut es auch jegliche Sorte. Dann trage man den Lehm zu einem glücksverheißenden Platz, säubere ihn mit Wasser, knete ihn langsam und forme das Linga nach den Regeln. Dann verehre man es hingebungsvoll für Segen und Wohlstand in diesem Leben und danach. Wenn man den Lehm mit Wasser besprenkelt, dann singe man „Namah Shivaya“ und „Bhurasi...“, damit der Ort so heilsam ist, wie ein geheiligtes Zentrum.

(bhurasi bhumirasya ditirasi vishvadhaya - vishvasya bhuvanasya dhartri
prithivim yachchha prithivim drinha - prithivim ma hinsih

Du bist die Erde! Die Erde ist weit und allnährend.
Sie erhält alle Wesen, verletzt niemals und schadet nicht.
Quelle: Vajasaneyi Samhita des Shukla Yajurveda 13.18))

Wasser wird mit dem Mantra “Aposman...” gereinigt:

(Die Mutterfluten machen uns hell und glänzend, die Reiniger des heiligen Öls, und Öl soll auch uns reinigen. Ihr Göttinnen, ihr wascht alle Befleckungen fort. Von ihnen erhebe ich mich rein und strahlend. Ihr nehmt die Gestalten Weihe und Inbrunst an. Dich, das Freundliche und Glückselige nehme ich an, eine angenehme Erscheinung erhaltend.
Quelle: Vajasaneyi Samhita des Shukla Yajurveda 4.2 nach R.T.H. Griffith)

Das Ritual des Schließens der Tür (Phatikabandha) wird mit dem Mantra „Namaste Rudra..“ ausgeführt.

(Ehre deinem Zorn, oh Rudra, Ehre deinem Pfeil und deinen beiden Armen.
Quelle: ebd. 16.1)

Die Reinheit des Ortes wird durch das Mantra “Sambhavaya“ erhöht. Und wenn die fünf Nahrungsmittel Milch, Quark, Butter, Honig und Zucker mit Wasser besprenkelt werden, wird das Wort „Namah“ vorangestellt.

(Ehre der Quelle von Wohlstand und Entzücken, Ehre dem Spender von Glück und Wohlstand, Ehre den Glücklichen und höchst Glückseligen.
Quelle: ebd. 16.41)

Das Errichten des Shiva Linga wird zutiefst andächtig mit dem Mantra „Namah Nilagrivaya...“ - Ehre dem mit dem blauen Hals. Wer dem vedischen Pfad achtsam folgt, bietet mit dem Mantra „Etatte rudraya...“ Shiva einen schönen Sitz an.

(Dies, Rudra, ist deine Nahrung. Begib dich mit ihr jenseits der Mujavans. Geh mit ungespanntem Bogen, verhüllten Waffen, in ein Kleid aus Fell gehüllt, wohltätig und uns nicht verletzend.
Quelle: ebd. 3.61)

Dann ruft man Shiva an mit „Ma no Mahantam...“,

(Verletze keinen Kleinen oder Großen unter uns, nicht den heranwachsenden Jüngling und nicht den ausgewachsenen Mann. Schlage weder Vater noch Mutter hier. Und verletze unsere geliebten Körper nicht, oh Rudra.
Quelle: ebd. 16.15)

und das Platznehmen der Gottheit wird von „Ya te rudrena...“ begleitet.

(Oh deine glücksverheißende Gestalt, oh milder Rudra! Sie ist so angenehm anzuschauen. Und schau mit ebendieser gesegneten Gestalt auch auf uns, oh Bewohner der Berge.
Quelle: ebd. 16.2)

Während man den eigenen Körper rituell berührt (Nyasa), sagt man „Yamisum...“.

(yamisum girisanta haste bibharsyastave
sivam giritra tam kuru ma higmsih purusam jagat

Oh Bewohner der Berge und Spender allen Wohls, oh Beschützer! Besänftige den Pfeil in deiner Hand und vernichte nicht die Menschen oder ihre Welt.
Quelle: ebd. 16.3)

Liebevoll spricht man „Adhyavokat...“, wenn man als nächstes Düfte opfert.

(adhyavochad adhivaktaprathamo daivyo bhishak
ah i mscha sarvan jambhayant sarvascha yatudhanyo dharach i hparasuva

Oh Herr, du Großer der Veden, Du Höchster und Erster, Segenspender der Götter, Vernichter des Kreises von Geburt, Tod und Krankheit, segne uns, damit wir groß sind. Oh Vernichter, schicke die Schlangen und bösen Geister (welche Wollust, Begehren, Zorn und Neid verursachen) nach unten, weit entfernt von uns.
Quelle: Rudrashtadhyayi

Der Fürsprecher, der erste, göttliche Arzt, hat uns beschützt. Oh zerschlage alle Schlangen und scheuche alle Dämonen weit fort in die Tiefe.
Quelle: Vajasaneyi Samhita des Shukla Yajurveda 16.5 nach R.T.H. Griffith)

Das rituelle Berühren des Gottes soll mit dem Mantra „Asau Jiva“ erfolgen. Während man vor die Gottheit tritt (upasarpana), wird das Mantra „Asau Yovasarpati“ gesprochen.

(Ehre dem goldarmigen Anführer der Heerscharen, dem Herr aller Regionen, den Bäumen mit ihrem grünen Kleid, dem Herrn der Tiere sei Ehre. Ehre ihm, dessen Glanz wie grünes Gras ist, Ehre dem strahlenden Herrn aller Wege, Ehre dem goldhaarigen Träger der heiligen Schnur, Ehre dem Herrn aller Begabten.
Quelle: ebd. 16.17)

Das Wasser zum Waschen der Füße (Padya) wird mit dem Mantra „Namostu Nilagrivaya“ geopfert - Gruß dem mit dem blauen Hals. Das Wasser zum Willkommenheißen eines Gastes (beim Arghya) wird mit dem Mantra Rudra Gayatri dargebracht und das Wasser zum Nippen aus der Hand (Acamana) mit dem Tryambaka Mantra.

Wird dann das Linga mit Milch gewaschen, sagt man dabei das Mantra „Payah Prthivyam...“ auf.

(Milch in der Erde und Milch in den Pflanzen, Milch im Himmel und im Firmament. Schwimme alles in Milch für mich, und heile alle Welten.
Quelle: ebd. 18.36)

Wird die rituelle Waschung des Linga mit saurer Milch vorgenommen, nimmt man das Mantra „Dadhi Kravnah...“.

(Vollen Lobes habe ich das starke Streitroß Dadhikravan gepriesen. Versüße es unsere Münder, und verlängere es die Tage, die uns gegeben sind.
Quelle: ebd. 23.32)

Ist es geklärte Butter, mit der das Linga gewaschen wird, ist das Mantra „Ghritam Ghritayava...“ passend. Wäscht man mit Honig oder süßem Saft, dann wird der Ritus von drei Hymnen begleitet: „Madhuvata“, „Madhu Naktam“ und „Madhu Mannah“.

(Die Winde tragen süße Düfte heran, die Flüsse schütten Süßes aus für den Menschen, der das Gerechte bewahrt. Mögen auch die Pflanzen süß für uns sein.
Süß sei die Nacht und süß der Morgen, süß die irdische Atmosphäre. Süß sei uns der Vater im Himmel.
Möge der stattliche Baum süße Früchte für uns tragen, und die Sonne voller Süße sein. Mögen die Milchkühe uns süß sein.
Quelle: ebd. 3.27 - 29)

Das war alles zur rituellen Waschung mit den fünf Nahrungsmitteln. Man kann auch für alle Waschungen „Namostu Nilagrivaya...“ singen - Verehrung dem mit dem blauen Hals.

Legt man sich als nächstes das Hüftband um (Katibandhana), wird dies durch das Mantra „Ma Nastoke...“ inständig gemacht.

(Vernichte weder unseren Samen noch unsere Nachkommen, nicht unser Leben, unsere Kühe oder Pferde. Töte nicht unsere Helden im Eifer deines Zornes. Mit unseren Opfern rufen wir immer nur dich.
Quelle: ebd. 16.16)

Das Kleidungsstück, welches am Oberkörper getragen wird, wird mit dem Mantra „Namo Dhrishnave...“ gewidmet.

(Ehre dem Tapferen und Stolzen, Ehre dem, der Schwert und Köcher trägt. Ehre dem Bewaffneten mit dem spitzen Pfeilen, der gute Waffen und einen guten Bogen hat.
Quelle: ebd. 16.16)

Der fromme Shiva Anhänger sollte seine wohltätigen Gaben an Kleidung (vastrasamarpana) mit den vier Hymnen begleiten, die mit „Ya te heti...“ beginnen.

(Deine Waffe, du Segensreicher, dein Bogen ruht in deiner Hand - Beschütze uns damit von allen Seiten, und nimm deinen Waffen die Gefahr. Möge uns der Pfeil von deinem Bogen niemals treffen. Und lege deinen Köcher an einem Ort nieder, der uns fern ist. Entspanne deinen Bogen, oh du mit den hundert Augen und hundert Köchern. Runde die scharfen Spitzen deiner Pfeile ab, sei uns freundlich und gnädig gestimmt. Deinen schrecklichen Waffen, die nun ungefährlich sind, zollen wir alle Verehrung. Ehre sei deinen Armen und deinem Bogen.
Quelle: ebd. 16.11-14)

Duftendes Parfüm wird mit dem Mantra „Namah Svabyah...“ inbrünstig angeboten. Und ungekochte Reiskörner (Aksatas) werden mit dem Mantra „Namastaksabyah...“ geopfert. Blumen werden mit dem Mantra „Namah Paryaya...“ gereicht, und Bilva Blätter mit „Namah Parnaya...“.

(Ehre ihm, der sowohl in den Blättern als auch im Fallen der Blätter ist...
Quelle: ebd. 16.46)

Weihrauch opfert man dann nach den Regeln mit „Namah Kapardine ca...“. Leuchten und Lampen mit „Namah Asave...“. Das vorzügliche Essensopfer selbst wird mit „Namo Jyesthaya...“ vollzogen. Früchte gibt man mit „Ima Rudraya...“.

(Dem mächtigen Rudra bringen wir diese Lobgesänge dar, ihm mit dem verfilzten Haar, dem Besten aller Helden. Möge es unserem Vieh gut gehen und den Menschen, damit im Dorf alle gesund und satt sind.
Quelle: ebd. 16.48)

Alles, alles kann man Shiva darbringen mit dem Mantra „Namo Vrajyaya...“.

(Ehre ihm, der in den Viehherden ist, in den Kuhställen, in unseren Betten und Häusern. Ehre ihm, der in unseren Herzen ist, in den Flüssen, Teichen und Quellen und in der Tiefe der Erde.
Quelle: ebd. 16.44)

Elf rohe Reiskörner opfert man den elf Rudras mit den beiden Mantras „Ma no Mahantam...“ und „Ma Nastoke...“. Der Schüler gibt seinem Lehrer den Lohn (Dakshina) mit den drei Mantras, die mit „Hiranyagarbha...“ beginnen.

(Am Anfang erhob sich das Goldene Ei, der geborene Herr aller geschaffenen Wesen. Er hält Erde und Himmel hoch und fest. Ehren wir den Gott mit unserem Opfer.
Quelle: ebd. 13.4)

Der Schüler führt seine rituelle Waschungen mit dem Mantra „Devasya Tva...“ aus. Den Ritus des Schwenkens von Lampen begleitet das Mantra für die Lampen. Eine Handvoll Blumen (Puspanjali) opfert man mit der Hymne „Ima rudraya...“. Die nun kommende Umrundung des Linga bekräftigt der kluge Anhänger mit „Ma no Mahantam...“. Und wenn bei der Niederwerfung die acht Glieder den Boden berühren (Sastanga), gedenkt er „Ma Nastoke...“

Das Shiva-Mudra (besondere Geste, meist mit den Händen) wird mit dem Mantra „Esa Te...“,

(Dies, Nirriti, ist dein Anteil. Nimm ihn gnädig an. Wohl dir! Den ostwärts thronenden Göttern, deren Führer Agni ist, all Wohl! Den südwärts thronenden Göttern, deren Führer Yama ist, alle Heil! Den westwärts thronenden Göttern, deren Führer die All-Götter sind, all Heil! Heil den nordwärts thronenden Göttern, deren Führer Mitra, Varuna oder die Heerscharen der Maruts sind! Heil den Göttern, deren Führer Soma ist, und die geehrt und erhoben thronen! All Heil!
Quelle: ebd. 9.35)

das Abhaya-Mudra mit „Yato Yatah...“,

(Welche Sorge du auch immer begehrtest, gib uns nun Sicherheit. Gib unseren Kindern Glück und Schutz unserem Vieh.
Quelle: ebd. 36.22)

das Jnana-Mudra mit dem Tryambaka

(tryambakam yajamahe sugandhim pushti-vardhanam
urvarukam-iva bandhanan nrityor-muksiya manritat

Laß mich den Dreiäugigen verehren, dessen duftende Gegenwart die Kraft verleiht, die Fesseln von Krankheit und Unwissenheit zu lösen. Oh, befreie mich von den Zyklen des Todes zur Unsterblichkeit.)

und das Maha-Mudra mit „Namah sena...“ ausgeführt.

(Ehre den Armeen und ihren Anführern. Ehre den Streitwagengeborenen und den ohne Streitwagen. Ehre den Wagenlenkern und Reitern. Ehre euch Großen und Kleinen, Ehre.
Quelle: ebd. 16.26)

Zum Schluß wird das Dhenu-Mudra mit „Namo Gobhya...“ gemacht.

Nachdem alle fünf Mantras ausgeführt wurden, singt man “Namah Shivaya” und das Mantra “Satarudriya” (auch Sri Rudram genannt - dabei waren die meisten eben genannten Mantras Teile des Sri Rudram...). Dann führt der vedische Schüler das Ritual Pancangapatha (das Verlesen eines Pancanga während der Umrundung) aus und, mit dem rituellen Lebewohl (Visarjana) und dem Mantra „Deva gatu...“ wird die Gottheit verabschiedet.

Nun habe ich euch im Detail die vedischen Gebräuche der Shiva Verehrung erklärt. Hört jetzt die vorzüglichen Riten in Kurzform.

Den Lehm bringt man mit dem Mantra „Sadyo Jatam...“ herbei.

(Sobald er geboren war, bereitete Agni das Opfer vor und ging der Gottheit voran. Mögen die Götter unsere Opfergaben annehmen, die durch die wahrhafte Stimme und Führung des Priesters gesegnet werden.
Quelle: ebd. 29.36)

Das Wasser sprenkelt man mit „Om Vamadevaya namah” über den Lehm. Dann wird das Linga mit dem Aghora Mantra geformt.

(Oh deine glücksverheißende Gestalt, milder Rudra. Sie ist so angenehm anzuschauen. Und schau mit ebendieser gesegneten Gestalt auch auf uns, oh Bewohner der Berge. (siehe oben))

Die Anrufung geschieht mit dem folgenden Thatpurasha Mantra:

(Om Thatpurashaya vidhmahe
Vakrathundaya dheemahi
Thanno danthi prachodayath.

Om, laß mich über das Große Männliche Wesen meditieren.
Oh Gott mit dem abgebrochenen Stoßzahn, gib mir ein höheres Verständnis.
Und möge der Elefantengesichtige meinen Geist erleuchten.)

Das Linga von Hara soll mit dem Ishana Mantra auf dem Sockel aufgestellt und alle anderen Riten kurz gehalten werden.

(Wie ungemolkene Kühe rufen wir laut nach dir, oh Held, und singen dein Lob.
Du Seher des himmlischen Lichts, Herr der sich bewegenden Welt, Indra, Herr von dem, was sich nicht bewegt.
Quelle: ebd. 27.35

Die fünf Gesichter von Shiva, oft im Linga dargestellt:
Ishana zeigt nach oben (kristallklar)
Tatpurusha nach Osten (golden)
Aghora nach Süden (dunkelblau)
Vamadeva nach Norden (safrangelb)
Sadyjata nach Westen (weiß)
Im Westen startend werden im Opfer die fünf Aspekte der Gottheit angerufen.)

Mit „Namah Shivaya“ oder jedem anderen Mantra, welches der Lehrer gelehrt hat, wird der kluge Anhänger die Verehrung gemäß den Riten, mit den sechzehn Opfergaben und folgendem Gebet ausführen:
Wir meditieren über Bhava, den Vernichter der weltlichen Existenz, über den großen Herrn, Lord Ugra, den Vernichter der schrecklichen Sünden, und über Sarva, den mit der Mondsichel Geschmückten.

Dabei sollte der kluge Anhänger ein jegliches Mantra mit großer Hingabe aufsagen und Fehler durch Unachtsamkeit vermeiden. Denn Shiva gibt reichen Segen, wenn er mit Hingabe angerufen wird.

Ungeachtet der vedischen Art der Verehrung des irdenen Shiva Linga, oh Brahmanen, wie ich sie euch eben erläutert habe, gibt es noch eine alltägliche und weitverbreitete Opferzeremonie, über welche ich euch jetzt erzählen werde. Und dies ist, ihr trefflichen Weisen, das Aufsagen der Namen von Shiva. Bitte hört mir zu, denn ich werde sie euch nennen.

Die acht Namen von Shiva sind: Hara, Maheshvara, Sambhu, Shulapani, Pinakadhrika, Shiva, Pashupati und Mahadeva. Diese Namen sollen aufgesagt werden, wenn man den Lehm bringt, knetet und aufstellt, den Gott anruft, die rituelle Waschung ausführt, die Verehrung spricht und um Vergebung bittet und schließlich mit dem rituellen Abschied abschließt. Dabei sagt man vor jedem Namen erst „OM“, dann kommt der Dativ des Namens und schließlich das „Namah“. Und auch dieser Ritus sollte auf großer Hingabe und Freude fußen. Das rituelle Berühren und das Trinken aus der Hand sollte ordentlich ausgeführt werden. Und wichtig ist die Meditation mit „OM Namah Shivaya“.

Der Anhänger sollte über Shiva meditieren, wie er auf seinem Thron auf dem Kailash sitzt, von Sananda, dem geistgeborenen Sohn Brahmas, und vielen anderen hochgeehrt. Shiva ist der Waldbrand für das ausgetrocknete Holz der menschlichen Sorgen. Er ist unermeßlich. Er ist die Zierde des Universums, den seine Gefährtin Uma treulich umarmt. Auf folgende Weise sollte man über Shiva meditieren: Er ist wie der silberne Berg und trägt den schönen Mond auf seiner Stirn. Seine Glieder funkeln wie Ornamente aus Juwelen. Er hält die Axt und das Geweih und zeigt das Mudra des Segnens und das Mudra der Furchtlosigkeit mit seinen vier Händen. Er ist voller Freude und sitzt in der Lotushaltung. Alle Götter umringen ihn und beten. Er trägt ein Tigerfell. Er ist das ur-erste Wesen, der Samen des Universums. Er vertreibt alle Angst. Er ist der dreiäugige Herr mit den fünf Gesichtern.

Nachdem man das vorzügliche irdene Shiva Linga verehrt hat, sollte man „Namah Shivaya“ singen, wie es einen der Lehrer gelehrt hat. Der kluge Anhänger ehrt den Herrn der Götter mit allen Arten von Hymnen und Mantras aus dem Shri Rudram. Seine Hände formt er zu einer Schüssel und mit einigen Reiskörnern und Blumen darin betet er zu Shiva wie folgt:
Oh Shiva, Du Gnädiger, ich bin dein. Deine Eigenschaften sind mein Lebensatem. Mein Geist ist immer auf dich gerichtet. Sei mir daher günstig gestimmt, du Herr der Kobolde und Geisterwesen. Was auch immer ich mit dem Singen von Mantras oder durch meine Verehrung vollbrachte, sei es bewußt oder unbewußt gewesen, richte du es mit deiner Gnade so, daß es Früchte trage. Ich bin der größte Sünder und du der größte Heiligende. Oh Herr von Gauri, wisse dies und tu, wie es dir beliebt. Oh großer Herr, dich erkennen weder die Veden, Puranas, alle Philosophien noch die vielen Weisen. Oh Sadashiva, wie könnte ich dich da erkennen? Doch auf welche Weise auch immer, ich gehöre dir an, oh Shiva, in all meinen Gedanken. Du mußt mich retten. Sei mir gnädig, oh Shiva.

Nach dieser Hymne streut der Betende die Blumen und Reiskörner über das Linga und wirft sich in aller Demut vor dem Linga nieder. Dann kann er das Linga umrunden, wie es beschrieben wurde, und mit großem Vertrauen zum Herrn aller Götter beten. Dann stößt er den Ziegenlaut „BOM-BOM“ aus tiefer Kehle aus (siehe Opfer des Daksha) und neigt demütig sein Haupt. Dann bittet er um den Abschied und führt das entsprechende Ritual aus.

Nun, ihr besten Weisen, ich habe euch alles über die Verehrung des irdenen Shiva Linga erzählt, welches Erlösung, weltliche Freuden und die Hingabe an Shiva gewährt. Wer dieses Kapitel mit reinem Geist liest oder hört, der wird von allen Sünden gereinigt und bekommt seine Wünsche erfüllt. Der vorzügliche Text gewährt ein langes Leben, Gesundheit, Ruhm, den Himmel und Glück durch Kinder und Enkel.

Kapitel 21 - Die Zahl der Lingas gemäß der Wünsche

Die Weisen sprachen:
Oh Suta, oh glückseliger Suta, du Schüler von Vyasa, wir verneigen uns vor dir. Du hast uns klar und deutlich die Prozedur der Linga Verehrung erklärt. Nun sei so freundlich, uns die rechte Anzahl von Lingas gemäß der jeweiligen Wünsche zu erläutern. Denn du bist den Suchenden und Leidenden gnädig geneigt.

Suta gab zur Antwort:
So hört die Regeln, ihr Weisen, deren Befolgung einem Menschen volle Zufriedenheit schenken kann. Falls jemand irgendeinen Gott verehrt, ohne das irdenen Linga zu bilden, dann ist seine Verehrung fruchtlos und seine Zügelung und wohltätigen Gaben vergebens. Was die Anzahl von Lingas je nach Wunsch anbelangt, die ist sicherlich festgelegt und hält vielen Segen bereit, ihr besten Weisen. Zuerst macht man die Anrufung und Verehrung, und dann stellt man die Lingas in selbiger Größe und Form nacheinander her.

Wer sich Gelehrtheit wünscht, sollte mit Freude eintausend Lingas herstellen und sie verehren. Das bringt sicherlich großen Verdienst. Wer sich Reichtum wünscht, sollte fünfhundert Lingas machen, wer sich einen Sohn wünscht eintausendfünfhundert, schöne Kleider - fünfhundert, Erlösung - zehn Millionen, Land - tausend, Mitgefühl - dreitausend, einen heiligen Ort - zweitausend, Freunde - dreitausend, Kraft der Kontrolle - achthundert, der Untergang eines anderen - siebenhundert, Liebreiz - achthundert, den Feind bezwingen - tausend, Betäubung - tausend, Uneinigkeit schüren - fünfhundert, Befreiung von Fesseln - tausendfünfhundert, Furchtlosigkeit vor einem großen König - fünfhundert, Gefahrlosigkeit vor Dieben und Räubern - zweihundert, gegen den üblen Einfluß von Dakini, der dämonischen und fleischfressenden Begleiterin Kalis, oder anderen dunklen Geistern - fünfhundert, gegen Armut - fünftausend. Werden zehntausend Lingas gemacht, erfüllen sich alle irdischen Wünsche.

Doch hört nun über die tägliche Routine, ihr großen Weisen, denn man sagt, eine vertreibt alle Sünden, zwei gewähren Reichtum, und drei sind der Grundstein zur Erfüllung aller Wünsche. Und bedenkt, daß sich der Verdienst immer mehr anhäuft, bis die vorgeschriebene Anzahl erreicht ist.

Es gibt noch eine andere Meinung von einem Weisen, die ich auch erwähnen möchte. Ein kluger Mensch wird furchtlos bleiben, nachdem er zehntausend Lingas gemacht hat, denn dies löst selbst die Angst vor einem großen König auf. Ein achtsamer Mensch sollte zehntausend Lingas erschaffen lassen, um sich die Befreiung vom Gefängnis zu gewinnen. Und um die Angst vor üblen Geistern aufzulösen, sollte er siebentausend Lingas machen lassen. Für Söhne - fünfundfünfzigtausend, für Töchter zehntausend, für den Glanz und Wohlstand Vishnus - zehntausend, für unvergleichliche Herrlichkeit und Reichtum - eine Million. Und wenn er zehn Millionen Lingas erschafft, dann wandelt er sich zu Shiva selbst.

Die Verehrung des irdenen Shiva Linga trägt den Nutzen von Millionen Opfern in sich und gibt sowohl weltliche Freuden als auch Erlösung für den, der es wünscht. Wer ohne Linga-Verehrung seine Zeit vergebens verbringt, der wird bald großen Verlust erfahren, und im Grunde ist er nicht besser wie ein hinterhältiger Mensch mit böser Seele. Wer jedoch das Linga aufrichtig verehrt, den kann man mit heiligen Riten, Tempeln, Enthaltsamkeit und Opfern aufwiegen. Die Waage wird immer ausbalanciert sein. Im jetzigen Kali Zeitalter ist die Verehrung des Linga eine vorzügliche Sache, wie man überall sieht. Das zeigen auch die heiligen Texte und religiösen Kulte. Das Linga kann weltlichen Wohlstand ebenso gewähren wie Erlösung. Es vertreibt alle Arten von Übeln, und wer es rein verehrt, der wird mit Shiva identisch. Sogar die himmlischen Weisen ehren es, also sollten alle Menschen es ihnen gleichtun.

Je nach Größe des Linga unterscheiden wir drei Arten: exzellent (Uttama), normal (Madhyama) und klein (Nica). Dazu werde ich euch mehr sagen, hört mir zu, ihr besten Weisen. Ein 4 Zoll hohes Linga auf einer prächtigen Plattform wird von den traditionell gelehrten Weisen als exzellent bezeichnet. Halb so groß gilt als mittelmäßig, und noch einmal halb so hoch ist klein. Das war alles hierzu.

Wer viele solcher Lingas täglich mit großer Hingabe und Vertrauen ehrt, der kann alles erreichen, was in seinem Herzen ist. In den vier Veden wird nichts Heiligeres beschrieben, als die Verehrung des Linga. Das ist die Essenz aller heiligen Überlieferungen. Alle anderen Riten kann man komplett weglassen, wenn das Linga mit großer Hingabe verehrt wird. Denn mit dem Linga ehrt man das ganze Universum mit allen beweglichen und unbeweglichen Dingen darin. Für Menschen, die im Ozean der weltlichen Existenz zu ertrinken drohen, gibt es kein wirksameres Mittel. Die Menschen auf Erden sind blind wegen ihrer Verwirrtheit. Ihr Geist wird durch Begierden aller Art verschleiert, und nur demütiger Respekt vor dem Linga kann sie wie ein Floß vorm Untergehen retten. Hari, Brahma und die anderen Götter, Yakshas, Rakshasas, Gandharvas, Charanas, Siddhas, Daityas, Danavas, Sesha und die anderen großen Schlangen, Garuda und die Vögel, alle Manus, Prajapati, die Kinnaras und Menschen haben das reich segnende Linga alle Zeit inniglich verehrt und dabei alle Wünsche erfüllt bekommen, die im Grunde ihres Herzens waren. Brahmanen, Kshatriyas, Vaisyas, Shudras und auch alle Menschen aus Mischkasten sollten das Linga mit den entsprechenden Mantras aufrichtig ehren.

Nun, ihr weisen Brahmanen, was soll ich viele Worte machen? Jeder, auch Frauen und alle Arten von Menschen sind willkommen, das Linga zu ehren. Die Zweifachgeborenen können es wohl auf vedische Arten verehren, doch dies ist ihnen und nur den Autorisierten allein vorbehalten. Das hat Lord Shiva selbst so bestimmt. Nur jene Zweifachgeborenen, die einst von Dadhichi, Gautama und anderen verflucht wurden, folgen den vedischen Ritualen nicht im wahrhaften Sinne. Auch jene, welche die Veden ganz ablehnen oder nur den heiligen Schriften dem Buchstaben nach folgen, werden keine heilsamen Früchte aus ihren Riten ernten. Man sollte Shiva immer in der beschriebenen Weise mit seinen acht kosmischen Körpern ehren, welche die drei Welten darstellen. Erde, Wasser, Feuer, Wind, Raum, Sonne, Mond und Opfernder - dies sind die acht kosmischen Körper. Mit ihnen sollen die achte Namen Shivas verehrt werden: Sarva, Bhava, Rudra, Ugra, Bhima, Ishvara, Mahadeva und Pashupati. Auch das Gefolge Shivas soll geehrt werden mit Sandelpaste, rohen Reiskörnern und heiligen Blättern in allen Himmelsrichtungen mit Nordwest beginnend. Besonders die zehn stehen für die einzelnen Himmelsrichtungen: Ishana, Nandi, Chanda, Mahakala, Bhringin, Vrisha, Skanda, Kapardisha, Soma und Shukra. Virabhadra ist immer vorn und Kirtimukha hinten. Auch die elf Rudras müssen geehrt werden. „Namah Shivaya“ wird zum Abschluß gesungen, auch das Sri Rudram, viele Shiva-Hymnen, und das Pancanga wird bei der Umrundung verlesen. Dann wird dem Linga Lebewohl gesagt und sich verabschiedet. Ja, das ist mit Hingabe die wahre Verehrung des Linga. Diese göttliche Riten werden immer mit dem Gesicht nach Norden und des Nachts ausgeführt. Und so soll es auch bei allen Riten für Shiva geschehen. Die Shakti Samhita des Shiva Purana sollte nicht mit dem Gesicht nach Norden oder Westen gelesen werden, denn sie bildet das Rückgrat. Shiva sollte auch niemals ohne die drei Streifen auf der Stirn, Rudraksha Perlen und Bilva Blätter verehrt werden. Oh beste Weise, und wenn ihr keine heilige Asche für das Zeichen auf der Stirn zur Verfügung habt und das Opfer schon begonnen hat, dann nehmt weißen Lehm dafür.

Kapitel 22 - Das Darbringen von Nahrung und der großartige Bilva

Die Weisen sagten:
Oh guter Mann, wir haben gehört, daß die dem Shiva dargebrachten Opferspeisen (Naivedya) nicht von anderen eingenommen werden sollten. Bitte kläre uns darüber auf, und sprich auch über die Größe des Bilva Baumes zu uns.

(Naivedya: ein Teil der Opferzeremonie; nach der Blumengabe, folgt Naivedya. Naivedya hat dann drei Teile: Das erste ist das Darbringen von Dhupa, also Räucherwerk. Das zweite ist Darbringung von Deepa, also Licht, Kerze oder Öllampe. Und das dritte ist Prasad, Darbringung von Speise.)

Suta antwortete:
Oh ihr Weisen, hört mir aufmerksam zu. Es ist eine Freude für mich, euch alles zu erklären, denn ihr alle, die ihr Shivas heilige Riten annehmt, seid wahrlich gesegnet.

Ein Anhänger, der rein und sauber ist, hingebungsvoll gute Riten ausführt und von festem Entschluß ist, der soll von Shivas Opferspeise essen und alle Gedanken aufgeben, die es nicht wert sind, gedacht zu werden. Schon beim Anblick der Opferspeise für Shiva werden alle Sünden getilgt. Wer diese Nahrung zu sich nimmt, wird sogleich von Myriaden von Segen überschüttet. Es mögen tausend Opfer vergebens und eine Million Zeremonien nutzlos sein, doch wer von der Opferspeise für Shiva nimmt, der erlangt Identität mit Shiva. Das Haus, in dem regelmäßig und mit Freude dem Shiva Nahrung angeboten wird, das wird geheiligt und kann andere heiligen. Wurde die Nahrung Shiva angeboten, dann sollte sie anschließend sogleich mit Vergnügen und Demut angenommen werden. Und während man zügig ißt, sollte man sich an Shiva erinnern. Wer sich das Essen für später aufsparen will, sammelt Sünde an. Und wer gar nicht daran denkt, die ihm angebotene Speise anzunehmen, der wird zum Sünder unter Sündern und fällt sicher in die Hölle.

Wer einmal in den Shiva Kult initiiert wurde, kann ein jegliches Speisopfer in seinem Herzen annehmen, egal, aus welchem Material das Linga ist, denn es ist immer glücksbringend und reinigend. Und hört auch mit Freude über die übliche Vorgehensweise, daß jemand, der in einem anderen Kult geweiht wurde, sich aber Shiva und seiner Verehrung zutiefst geneigt fühlt, mit ganzem Herzen beim Speiseopfer von Shiva willkommen ist.

Bei den folgenden Lingas ist das Speiseopfer Shivas dem Ritus Chandrayana ebenbürtig: Lingas aus Salagrama, Rasalingas, Lingas aus Stein, Gold, Silber, Kristall und Juwelen; Lingas, welche von den Göttern oder Siddhas errichtet wurden, Kashmira Lingas und die zwölf Jyotirlingas.

(Chandrayana: für einen Monat wird wie folgt gefastet; bei Vollmond nimmt man fünfzehn Mundvoll Speise zu sich, am nächsten Tag eine weniger und so weiter, bis man in der Mitte der Zeit einen Tag nichts ißt, und dann wieder mit einer Mundvoll Nahrung anfängt und sich täglich steigert.)

Sogar ein Brahmanenmörder wird sofort von seinen Sünden gereinigt, wenn er die Reste vom Speiseopfer annimmt, welches dem Gott gewidmet war. Vor allem über das Banalinga, Linga aus Metall, Siddhalinga und das von selbst errichtete Linga hat die Göttin keine Macht, und diese Speiseopfer können von hingebungsvollen Menschen gegessen werden. Doch wenn der Göttin Nahrung angeboten wird, dann sollten Menschen nicht von den Resten essen.

Wer sich mit den drei Sünden befleckt hat, muß dreimal vom Wasser trinken, nachdem er die rituelle Waschung vollzogen hat. Dann sind seine Sünden schon bereinigt. Wenn es etwas gibt, was vom Speiseopfer Shivas nicht genommen werden soll, dann ist es das, was direkt auf das Linga gelegt wurde. Oh große Weise, was nicht direkt mit dem Linga in Berührung kam, ist rein und kann gegessen werden. Aber was mit dem Salagrama Sila, dem heiligen schwarzen Stein aus dem Gandaki Flußbett, in Berührung kam, ist rein und kann angenommen werden, sei es Essen, Blätter, Blumen, Früchte oder Wasser.

Nun, ihr großen Weisen, habe ich euch die Regeln zu den Speiseopfern erzählt. Hört mir nur weiter mit Hingabe und Aufmerksamkeit zu, denn nun spreche ich zu euch vom Bilva Baum. Er ist das Symbol Shivas und wird sogar von den Göttern verehrt. Seine wahrhafte Größe ist nur schwer zu erkennen. Eigentlich können wir sie nur bis zu einem gewissen Grade verstehen.

Welch heiligen Ort wir auch in der Welt suchen, wir finden immer einen am Fuße eines Bilva Baumes. Wer Mahadeva in Form eines Linga unter einem Bilva verehrt, der reinigt seine Seele und wird zweifellos zu Shiva gelangen. Wer sein Haupt unter einem Bilva mit Wasser benetzt, kann als ein Heiliger angesehen werden, der in allen heiligen Gewässern der Erde gebadet hat. So ist Shiva höchst erfreut, wenn er um den Fuß eines Bilva Baums ein mit Wasser gefülltes Bassin erblickt. Wer den Bilva ehrt, indem er unter seinem Laubdach Düfte und Blumen opfert, der gelangt in die Region Shivas. Sein Glück mehrt sich, und seine Familie gedeiht. Stellt in Ehrfurcht eine Reihe entzündeter Lampen unter einem Bilva auf, und ihr werdet wahrhafte Erkenntnis und das Verschmelzen mit Shiva erlangen. Opfert zarte, junge Sprossen unter dem Bilva, und ihr befreit euch von Sünden. Bewirtet ihr fromm die Brahmanen am Fuße eines Bilva, dann wird euch zehn Millionen mal mehr Verdienst zuteil, als dieselbe Tat an einem anderen Ort. Und wer in Milch und geklärter Butter gekochten Reis einem Shiva Anhänger unter dem Bilva reicht, wird niemals arm sein.

Nun, oh Brahmanen, habe ich euch die Arten der Verehrung von Shivas Linga erklärt mit allen Details. Es gibt zwei Arten: für diejenigen, die aktiv in weltliche Taten eingebunden sind, und für die anderen, die diesen Taten entsagt haben. Die Verehrung des Linga auf einer Plattform gewährt allen Segen für die in die Welt Verstrickten. Sie sollten das ganze Ritual in einem Gefäß ausführen. Nach der Widmung soll gekochter Sali Reis geopfert und nach Abschluß des Rituals das Linga in einer sauberen Schatulle im Haus aufbewahrt werden. Doch wer der Welt entsagt hat, soll das Ritual in seiner Handfläche ausführen (Karapuja). Er opfert der Gottheit die Speise, die auch für ihn gedacht ist. Für ihn ist das subtile Linga besonders günstig. Auch die heilige Asche soll er nützen, sowohl für sich als auch für die Verehrung von Shiva. Und nach dem Ritual sollte er das Linga immer über dem Haupt tragen.

Kapitel 23 - Die Herrlichkeit der Namen Shivas und der Rudraksha Perlen

Die Weisen sprachen:
Oh Suta, Suta, du glückseliger Schüler von Vyasa, wir verneigen uns vor dir. Bitte erkläre uns noch einmal die herrliche Größe der heiligen Asche, des Rudraksha und der Namen Shivas. Entfalte uns die drei in deiner liebevollen Güte und erhelle unseren Geist.

Suta antwortete:
Es ist hervorragend, daß ihr danach fragt, denn dies gereicht der Welt zu wunderbarem Nutzen. Ihr seid gesegnet, heilig und die Schmuckstücke eurer Familien, denn ihr betrachtet Shiva als eure einzige und gnadenreiche Gottheit. Und die Geschichten über Shiva sind euch in alle Ewigkeit lieb und teuer. Wer Shiva ehrt ist gesegnet und zufrieden. Seine Geburt trägt Früchte, und seine Familie ist erhaben. Wie Sünden nie ein brennendes Feuer berühren, so können sie auch denjenigen nicht berühren, von dessen Lippen immerzu die Namen Sadashiva oder Shiva ertönen. Wenn jemand „Verehrung dir, oh heiliger Shiva“ murmelt, dann ist sein Antlitz den sündenvernichtenden heiligen Zentren ebenbürtig. Es ist sicher, daß der Verdienst einer Pilgerfahrt zu einem heiligen Ort auch dem gebührt, der liebevoll Sein heiliges Antlitz schaut. Oh Brahmanen, Shivas Name, heilige Asche und Rudraksha Perlen - diese Drei sind so heilig, daß es ein glücksverheißender Ort ist, wenn alle drei zusammen sind. So heilig ist solch ein Ort wie der Zusammenfluß von Ganga, Yamuna und Sarasvati (Triveni). Und die Verbindung mit diesem Ort ist verdienstvoll wie ein Bad im heiligen Wasser des Zusammenflusses. Der Anblick eines Menschen, der alle Drei bei sich trägt, ist sehr selten. Doch wenn man einen solchen Menschen erblickt, erlöst das von allen Sünden. Es gibt wahrlich keinen Unterschied - ob man einen heiligen Menschen erblickt oder ein Bad im Zusammenfluß nimmt.

Und wer das nicht erkennt, ist ein Sünder. Wer niemals Asche auf seiner Stirn trug, niemals Rudrakshas an seinen Körper ließ oder den Namen Shivas nicht kennt, der wird wie ein gemeiner Mensch gemieden. Schon Brahma sagte, daß Shivas Name dem der Ganga ebenbürtig ist, seine Asche der Yamuna gleicht und die Rudraksha Perlen wie die Sarasvati alle Sünden vernichten. Einst wünschte Brahma, die verschiedenen Verdienste zu vergleichen. So wog er auf einer Seite den Menschen, der alle Drei trägt, und auf der anderen Seite das Bad im Zusammenfluß. Und beide Waagschalen waren gleich schwer. So liebe Schüler, tragt die Drei. Denn auch die Götter wie Brahma und Vishnu tragen sie. Sie vertreiben alle Sünden.

Die Weisen sprachen:
Oh Gerechter, Du hast die Heiligkeit der Namen Shivas erwähnt. Bitte erläutere uns das anschaulich.

Suta gab zur Antwort:
Nun, ihr brahmanischen Weisen, ihr seid alles gute Shiva Anhänger, mit Wissen und Klugheit gesegnet. Ihr seid die Besten unter den Weisen. So hört mit Ehrfurcht die Antwort auf eure Bitte. Eigentlich ist sie in den heiligen Texten, Veden und Puranas versteckt. Doch aus Liebe zu euch, werde ich es euch jetzt enthüllen. Oh beste Brahmanen, wer außer Shiva kennt schon die wahre Größe der drei heiligen Dinge? Und Shiva ist jenseits des ganzen Universums. Doch meine Hingabe wird euch kurz die Herrlichkeit seiner Namen nennen. Möget ihr alle liebevoll zuhören, denn Shivas Pracht vernichtet alle Sünden. Riesige Berge von Sünden vergehen lodernd wie Reisig in einer Feuersbrunst, wenn man Shivas Namen achtsam wiederholt. Zweifellos werden die Sünden ganz einfach zu Asche, das ist wahr. Oh Saunaka und ihr anderen Weisen, alle Arten von Elend, die aus den verschiedenen Sünden wachsen, können durch das Murmeln von Shivas Namen gestillt werden. Nichts anderes vernichtet Sünden so vollständig. Wer hingebungsvoll Shivas Namen wiederholt, der ist wahrlich eine verdienstvolle Seele und ein gesegneter Schüler, der den Veden folgt. Oh Weise, die heiligen Riten tragen sofort Früchte, wenn man sie im Vertrauen auf die Wirksamkeit von Shivas Namen ausführt. Oh Weise, Shivas Namen können viel mehr Sünden vernichten, als Menschen sie in dieser Welt je begehen könnten. Oh Weise, sogar Brahmanenmord kann durch das Aufsagen von Shivas Namen gesühnt werden. Wer den Ozean der weltlichen Existenz auf dem getreuen Floß der Namen von Shiva überquert, vernichtet damit alle Sünden, welche die Geburt in der Welt verursacht haben. Oh große Weise, das Abtrennen von den grundlegenden Sünden kann nur die Axt von Shivas Namen bewirken. Die Leidenden und Sündenbeladenen sollen immer den Nektar trinken, der aus dem Singen der Namen Shivas tropft. Ohne diesen Trost kann kein gequälter Sünder Frieden finden. Wer in den Nektar von Shivas Namen taucht, wird auch inmitten der weltlichen Qualen niemals Elend fühlen. Wer große Hingabe an die Namen Shivas erreicht, der ist eine edle Seele und erlangt sofort Befreiung. Oh beste Weise, doch nur wer über viele Leben Enthaltsamkeit und Buße geübt hat, der erlangt diese Hingabe, welche alle Sünden vernichten kann. Und ich glaube fest daran, daß für einen wahrhaft demütigen, standhaften und hingebungsvollen Menschen die Erlösung einfach zu erlangen ist. Auch wenn derjenige viele Sünden begangen haben mag, wird ihm die völlige Hingabe an die Namen Shivas diese Sünden wieder abnehmen. Wie die Bäume in einem gewaltigen Waldbrand zu Asche werden, so verbrennen die Sünden beim wiederholten Singen der Namen Shivas. Oh Saunaka, wer regelmäßig seinen Körper mit Asche heiligt und Shivas Namen singt, der überquert sogar den gräßlichen Ozean der weltlichen Existenz. Und Sünde kann ihn nicht beflecken, auch wenn er die Habe von Brahmanen veruntreut oder Brahmanen tötet. Nachdem unsere Vorfahren durch alle Veden gingen, haben sie herausgefunden, daß das Singen der Namen Shivas die beste Methode ist, den weltlichen Ozean zu bezwingen. Warum sollte ich mehr Worte machen, oh beste Weise? Es genügt eine Zeile, um die Wirksamkeit und Größe von Shivas Namen und die Vernichtung aller Sünden zu beschreiben. Die Macht von Shivas Namen beim Vernichten von Sünden ist größer als die Macht der Menschen, welche zu begehen. Erinnert euch, ihr Weisen, wie einst König Indradyumna, dieser große Sünder, sein gutes Ende mithilfe der Namen von Shiva erlangte. Und auch eine sehr sündige Brahmanenfrau kam unter dem Einfluß der Namen Shivas auf einen guten Weg. Ja, ihr Brahmanen, nun habt ihr von der Herrlichkeit der Namen Shivas gehört, und als nächstes werde ich euch von dem heiligsten der Drei erzählen, von der heiligen Asche.

Kapitel 24 - Die Herrlichkeit der heiligen Asche

Suta fuhr fort:
Es gibt zwei Arten von glücksverheißender Asche. Ich werde euch deren Merkmale erklären. Hört mir bitte aufmerksam zu. Die eine Art nennt man große Asche (Mahabhasma) und die andere kleine Asche (Svalpa). Die große Asche wird dann noch wie folgt unterteilt: Shrauta - die vedische, Smarta - die aus den Smriti Riten, und Laudika - aus gewöhnlichem Feuer stammend. Die kleine Asche ist gewöhnlich und kann aus allem möglichen stammen. Die vedische und die Asche aus den Smriti Riten sollte nur von Zweifachgeborenen benutzt werden. Die Asche aus einem normalen Feuer kann ein jeder nehmen. Die Weisen sagen, daß die Zweifachgeborenen die Asche mit Mantras auftragen sollen. Alle anderen können die Mantras ruhig weglassen. Wird Kuhdung zu Asche verbrannt, wird diese feurig (Agneya) genannt. Diese Asche ist die beste für das Tripundra, die drei Striche auf der Stirn. Wer nach Klugheit strebt, sollte die Asche aus einem Agnihotra oder anderem Opferfeuer für das Tripundra nutzen. Streicht man sich die Asche auf die Stirn oder vermischt man sie mit Wasser, dann sollten die sieben Mantras aus der Jabala Upanishad beginnend mit „Agni...“ rezitiert werden. Die Menschen aller Kasten und Lebensweisen können das Tripundra tragen, oder mit den Jabala Upanishad Mantras den Körper mit Staub bedecken. Und wenn sie die Mantras nicht zur Verfügung haben, dann können sie trotzdem Asche und Staub tragen, wenn sie es mit Ehrfurcht tun. Wer die Erlösung sucht, sollte niemals von heiliger Asche lassen oder das Auftragen vernachlässigen. Immer haben die Götter wie Shiva, Vishnu, Uma, Lakshmi, die Göttin der Rede, Brahmanen, Kshatriyas, Vaisyas, Menschen aus Mischkasten und Bergvölker das Tripundra getragen und sich mit Staub eingehüllt (Uddhulana). Ohne dies wird die Praxis der verschiedenen Riten nicht gut. Und ohne Vertrauen in Tripundra und Staub wird die Erlösung auch nicht in zehn Millionen Geburten stattfinden, es wird sich keine Shiva-Erkenntnis einstellen, die Taten ergeben gegensätzliche Resultate, und man wird immerzu von Sünden beschattet. Der Haß gegen Tripundra und Staub brennt nur in den Herzen derer, die immerzu alles und jeden hassen.

Nachdem alle Shiva Riten im Feuer durchgeführt wurden, sollte der Anhänger, welcher das Selbst realisiert hat, seine Stirn mit Asche zieren und dabei das Mantra aufsagen, welches mit „Tryayusa...“ beginnt. Sobald die Asche seinen Körper berührt, ist er von allen Sünden seiner unheilsamen Taten befreit.

(Möge Jamadagnis dreifaches Leben, das dreifache Leben von Kasyapa und den Göttern auch uns gewährt sein.
Quelle: Vajasaneyi Samhita des Shukla Yajurveda aus 13.4 nach R.T.H. Griffith)

Es ist besonders heilsam, wenn man zu den drei täglichen Gebeten weiße Asche für das Tripundra benutzt. Man reinigt seine Sünden, vereinigt sich mit Shiva und gelangt in die ursprünglichen Welten nach dem Tod. Niemand sollte das sechssilbige Mantra ohne Asche aufsagen, und das Wiederholen der Namen Gottes oder der Mantras ist nach dem Auftragen des Tripundra angebracht. Hat ein Mensch einmal aufrichtig heilige Asche auf seinen Körper aufgetragen, dann sind alle heiligen Plätze und Tempel an diesem Ort anwesend. Und es ist ganz gleich, ob dieser Mensch ein grober, gemeiner, sündiger, gefallener oder törichter Mensch ist. Denn jeder Mensch wird von den Göttern und Dämonen geehrt, wenn er mit Wahrhaftigkeit das Tripundra auf der Stirn trägt. Ach, was soll ich noch sagen? Der achtsame Mensch nutzt die Asche, ehrt das Linga und wiederholt das Mantra von Shiva. Denn weder Brahma, Vishnu, Rudra, die himmlischen Weisen oder Götter können die vollkommene Größe des Tragens von Asche erklären. Selbst wer die Pflichten seiner Kaste vernachlässigt und seine heiligen Riten gemieden hat, wird von allen Sünden befreit, wenn er aufrichtig das Tripundra trägt. Wer einen Menschen mit Tripundra ausstößt, wird auch nach Millionen von Geburten nicht erlöst, wieviel heilige Riten er auch ausführen mag. Trifft man einen Brahmanen mit dem Aschezeichen auf der Stirn, betrachtet man ihn als einen, der von seinem Lehrer alles gelernt und jeden heiligen Ritus ausgeführt hat. Wer einen Tripundraträger schlägt, wird als Chandala wiedergeboren, so meinen die Weisen.

Brahmanen und Kshatriyas sollen die Asche mit dem Mantra „Ma nastoke...“ auftragen, Vaisyas und Gelübdetragende mit dem Tryambaka und Shudras, Frauen und Witwen mit „Namah Shivaya“. Für Hausväter ist dabei das Pancabrahma geeignet.

(Mit Prajapatis starker Glut wächst du, schnell geboren und sicherstes Opfer, oh Agni. Nimm die geheiligte Gabe, geh dahin und laß die Sadhyas und Götter unser Opfer annehmen.
Vajasaneyi Samhita des Shukla Yajurveda aus 29.11 übersetzt von R.T.H. Griffith)

Zurückgezogen Lebende sollen das Aghora Mantra nutzen, und Asketen sagen einfach „OM“. Und Shiva Yogis, welche außerhalb von Ashrams leben, weil sie die Bedeutung von „Ich bin Shiva.“ empfangen haben, nehmen das Ishana Mantra.

Shiva hat bestimmt, daß niemand vom Ritus des Aschetragens ausgenommen werden soll, von keinem Menschen aus jeglicher Kaste und von keinem lebenden Wesen. Man könnte auch sagen, wer die Asche trägt, ist mit soviel Lingas verbunden, wie Aschepartikel auf seinem Körper zu finden sind. Brahmanen, Kshatriyas, Vaisyas, Shudras, Menschen aus gemischten Kasten, Frauen, Witwen, Jungfern, Andersgläubige, Mönche, Hausväter, Waldbewohner, Asketen oder Anhänger der heiligen Riten - tragen sie das Tripundra sind sie zweifellos befreite Seelen. Wird man vom Feuer berührt, dann verbrennt man sich, egal ob man es mit Bedacht oder aus Versehen berührt. Und genauso heiligt die Asche den Träger, ganz gleich, ob er sie bewußt oder unbewußt trägt. Man sollte ohne Asche oder Rudraksha weder trinken noch essen, sonst wird man zum Sünder und geht in die Hölle ein. Singt man dann das Gayatri oder „OM“, kann man sich wieder befreien. Wer das Tripundra tadelt, rügt damit Shiva. Und wer es mit Demut trägt, der trägt Shiva. Schande über die Stirn ohne Asche. Schande über das Dorf ohne Shiva Tempel. Schande über das Leben, welches Shiva nicht ehrt. Und Schande über das Gesetz, welches sich nicht auf Shiva bezieht.

Die Gesellschaft mit denen, welche einen Menschen verachten, der das Tripundra trägt, und die Shiva gering schätzen, der doch die drei Welten stützt, ist wahrlich unheilsam. Meidet solche Gemeinschaft genauso wie Schweine, die im Müllhaufen wühlen, Esel, Dämonen, Schakale, Hunde und Würmer, denn diese Menschen leben ein unheilvolles Leben. Sie können weder Sonne noch Mond am Himmel erkennen, auch wenn sie sie tags und nachts anstarren. Sie sind Narren, wenn sie die Menschen mit Tripundra geißeln, und schon ein Gespräch mit ihnen kann zur Hölle führen. Es scheint keinen Weg zu geben, sie zu retten, außer, sie würden die Hymne Rudras mit Hingabe rezitieren. Ein Shiva Opfer bedarf keiner außergewöhnlichen Praktiken und anderer Zeichen und Riten. Wie die Jabala Upanishad erklärt, kann man allein mit Asche jegliche Welten erreichen. Natürlich darf man auch Sandelpaste tragen, aber sie sollte das heilige Aschezeichen auf der Stirn nicht verdecken.

So habe ich euch nun in aller Kürze über die Herrlichkeit des Tripundra erzählt. Es ist ein Geheimnis, welches ihr vor allen Lebewesen sicher bewahren solltet. Wie schon erwähnt, es sind drei Linien auf Stirn und Gliedern, welche das schöne Zeichen Shivas bilden. Auf der Stirn ziehen sich die drei Linien von der Mitte bis zu einem Ende einer Augenbraue und dann zum anderen Ende der anderen Braue. Gezogen wird das Tripundra mit den drei mittleren, in Asche getauchten Fingern. Für jede Linie wohnen neun Götter im Körper. Ich werde sie euch aufzählen, leiht mir euer Ohr.

Die neun Götter der ersten Linie sind: die Silbe „A“, das Garhapatya Opferfeuer, die Erde, das Dharma, die Eigenschaft Rajas, der Rigveda, die Macht zu handeln (kriya shakti), die Morgenrituale (pratah savana) und Mahadeva. Das sollte von euch ordentlich verstanden werden, wenn ihr dem Shiva Kult zugeneigt seid.

Die neun Götter der zweiten Linie sind: die Silbe „U“, das Dakshina Opferfeuer, das Prinzip des Raumes, die Eigenschaft Sattwa, der Yayurveda, die Rituale am Mittag (madhyandina savana), die Geisteskraft (iccha shakti), die unveränderliche Seele (antaratman) und Maheshvara. Das sollte von euch ordentlich verstanden werden, wenn ihr dem Shiva Kult zugeneigt seid.

Die neun Götter der dritten Linie sind: die Silbe „M“, das Ahavaniya Opferfeuer, die höchste Seele, die Eigenschaft Tamas, der Himmel, die Kraft der Erkenntnis (jnana shakti), der Samaveda, die Abendriten und Shiva. Das sollte von euch ordentlich verstanden werden, wenn ihr dem Shiva Kult zugeneigt seid.

Wenn man das Tripundra zeichnet, sollte man all die Götter hingebungsvoll verehren. Dann wird man rein und kann den weltlichen Freuden und der Erlösung nahe kommen. So hört nun auch die Götter, die mit den verschiedenen Körperstellen verbunden sind, an denen man das Tripundra auftragen kann.

Die Linien kann man entweder an zweiunddreißig Körperstellen ziehen, oder - jeweils die Hälfte davon - an sechzehn oder acht Stellen. Oder an fünf Stellen. Die zweiunddreißig Stellen sind: Kopf, Stirn, beide Ohren, beide Augen, Nase, Mund, Hals, beide Arme, Ellbogen, Handgelenke, die Brust, beide Flanken, der Nabel, beide Hoden, Oberschenkel, Knie, Waden, Fersen und Füße. Folgende Namen sollten ausgesprochen werden, wenn man die Linien malt: Feuer, Wasser, Erde, Wind, die Himmelsrichtungen, die Wächter der Himmelsrichtungen und die acht Vasus.

Die sechzehn Körperstellen sind: Kopf, Stirn, Hals, beide Schultern, Arme, Ellbogen, Handgelenke, die Brust, der Nabel, die beiden Flanken und der Rücken. Über diese Körperstellen regieren folgende Götter, deren Namen man verehren sollte: die beiden Aswins - Dasra und Nasatya, Shiva, Shakti, Rudra, Isha, Narada und die neun Shaktis wie Vama usw. (vermutlich die neun Energieformen der Göttlichen Mutter).

Man kann auch folgende sechzehn Körperstellen nehmen: Kopf, Haar, beide Augen, Mund, Arme, Brust, Nabel, Oberschenkel, Knie, Füße und Rücken. Deren Götter sind: Shiva, Candra (Mond), Rudra, Ka (Brahma), Vighneshvara (Ganesha), Vishnu, Shri im Herzen, Sambhu, Prajapati im Nabel, Naga, Nagakanyas, Rishikanyas in den Füßen und der weite Ozean im Rücken.

Nagakanya, halb Jungfrau, halb Schlange, Beschützerin irdischer Schätze

Nun sage ich euch die acht Körperstellen: Po, Stirn, Augen, Schultern, Brust und Nabel. Die zugehörigen Götter sind Brahma und die sieben himmlischen Weisen (Marichi, Atri, Angiras, Pulastya, Pulaha, Kratu und Vasishta - auch die sieben Sterne im Großen Bären).

Und die fünf Körperstellen für jene, welche wahrhaft in die Wirksamkeit der heiligen Asche vertrauen, sind: Stirn, Arme, Brust und Nabel.

Je nach Zeit und Ort sollte der Shiva Anhänger das Mögliche wählen. Ist es unmöglich, den ganzen Körper mit heiliger Asche einzustäuben, dann sollte er zumindest die Stirn mit dem Tripundra zieren. Dabei denke er an Shiva, den dreiäugigen Herrn, den Bewahrer der drei Gunas und den Ahnherrn der drei Götter, indem er „Namah Shivaya“ singt. Hat er das Tripundra an den Flanken, sage er „Ishabhyam Namah“ - Verehrung Shiva und der Göttin. Zum Tripundra an den Oberarmen gehört „Bijabhyam Namah“ - Ehre dem zeugenden Samen. Trägt er die Asche an den unteren Gliedern, sagt er „Namah Pitrbhyam“ - Ehre den Ahnen, und trägt er die Asche den oberen Gliedern „Namah Umeshabhyam“ - Ehre Uma und Isha. Und trägt er die Asche am Hinterkopf oder Rücken, sagt er „Namah Bhimaya“ - Ehre dem Bhima.

Kapitel 25 - Die Herrlichkeit der Rudraksha Perlen

Suta fuhr fort:
Oh weiser Saunaka, du höchst Kluger von der Gestalt Shivas, höre mir zu, du Edelgesinnter, wie ich zu Dir über die Herrlichkeit der Rudrakshas spreche. Die Rudraksha ist die Lieblingsperle von Shiva. Sie heiligt immens und löscht alle Sünden aus, wenn man sie berührt, ansieht oder besingt. Shiva sprach einst zur Göttin über die Größe der Rudraksha, oh Weiser, denn die Höchste Seele wollte der Welt Hilfe gewähren.

Shiva sprach:
Oh große Göttin, Maheshani, neige dein Ohr der Pracht der Rudraksha. Aus Liebe spreche ich zu dir, und um den Anhängern Shivas Nutzen zu bringen. Oh Maheshani, einst übte ich Buße für tausend göttliche Jahre. Doch obwohl ich ihn rigoros zügelte, war mein Geist unruhig. Um der Welt zu helfen, öffnete ich ein wenig aus dem Bewußtsein meiner selbst die Augen, und es fielen einige wunderschöne Tränen auf die Erde, aus denen die Rudraksha Pflanzen wuchsen. Sie wurden seßhaft und den Menschen zum Segen gegeben. Die Rudrakshas im Lande Gauda sind mir die liebsten, doch auch in Mathura, Lanka, Ayodhya, Malaya, den Sahya Bergen, Kasi und andernorts wachsen sie. Sie können Mauern an geballten Sünden entzweibrechen, die unerträglich scheinen. Auf mein Bitten gibt es die Kasten der Brahmanen, Kshatriyas, Vaisyas und Shudras. Und auch die Rudrakshas haben vier Farben, so daß alle Menschen die Rudrakshas gemäß ihrer Kasten tragen können. Wer sich meinen Segen wünscht, und auch weltliche Freuden nebst Erlösung, der sollte Rudrakshas tragen. Haben sie die Größe der Myrobalan Frucht (indische Stachelbeere, 15-30mm), sind es die besten Perlen. Entspricht ihre Größe der Frucht des Jujube, sind sie mittelgut, und die geringsten unter ihnen sind erbsengroß (3-9mm). Oh Parvati, sei liebenswert und höre zum Segen der Welt weiter zu.

Schon die niederste Rudraksha bringt Segen und vermehrt Glück und Freude auf der Welt. Die kleinen Rudrakshas lösen Leiden auf, und die größeren erfüllen Wünsche. Je leichter (und trockener) eine Rudraksha ist, um so segensreicher ist sie. Obwohl jede von ihnen Gewinn bringt ist, betrachten die Gelehrten jene als segensreichste, die nur noch ein Zehntel ihres Gewichtes hat. Mit Gewißheit kann die Rudraksha getragen werden, denn ihre heilsame Wirkung ist sicher. Oh Parameshvari, keine andere Halskette oder Girlande in der Welt ist so glücksverheißend und segensreich. Und, oh Göttin, eine Perlenkette von Rudrakshas gleichmäßiger Größe, glänzend, fest, rund und mit deutlichen Wölbungen gewährt die Erfüllung aller Wünsche, weltliche Freuden und letztendlich immerwährende Erlösung. Nur sechs Arten von Rudrakshas sollten gemieden werden: die von Würmern angefressenen, angeschnittene oder zerbrochene, solche ohne Wölbungen, welche mit Rissen oder nicht runde Perlen. Die Perlen mit einem natürlichen Loch von einem Ende zum anderen sind die besten. Doch auch die zum Auffädeln von Menschenhand gebohrten sind von guter Wirkung. Wer elfhundert Rudrakshas am Körper trägt, kann als Rudra gelten. Nicht in hunderten von Jahren kann mit Worten ausgedrückt werden, welchen Verdienst das Tragen von elfhundert Perlen in sich trägt. Der fromme Mensch windet sich fünfhundert und fünfzig Rudrakshas als Krone um das Haupt. Dreihundertundsechzig Perlen sollten von ihm in drei Schnüren in der Art der heiligen Schnur getragen werden. Oh Maheshvari, drei Perlen trägt der gute Anhänger im Schopf und sechs an jedem Ohr. Einhundertundein Rudraksha trägt er um den Hals, elf um jeden Arm und Ellenbogen und die Handgelenke. In der heiligen Schnur selbst sollten drei Perlen sein und um die Hüfte fünf. Wer so viele Rudrakshas trägt ist der Verbeugung und Verehrung wert, oh Parameshvari, als ob ich verehrt würde. Schickt sich eine solche Person zur Meditation an, dann sollte sie respektvoll mit „oh Shiva“ angesprochen werden, nachdem man ihr einen guten Sitz angeboten hat. Der Anblick dieser meditierenden Person befreit von allen Sünden. Dies ist die Regel der elfhundert Rudrakshas. Doch wer nicht so viele zur Verfügung hat, kann folgender heilsamen Prozedur folgen. Gib acht, oh Göttin, und höre mir zu.

Eine Rudraksha gehört in den Schopf, dreißig an den Kopf, fünfzig um den Hals, sechzehn an jedem Arm, zwölf um jedes Handgelenk, fünfhundert auf den Schultern, und drei Schnüre mit je 108 Perlen werden wie die heilige Schnur getragen. Wer insgesamt eintausend Rudrakshas trägt und seine Riten standhaft ausführt, vor dem verneigen sich die Götter wie vor Rudra selbst.

Dann gibt es noch folgende Möglichkeit: Ein Rudraksha im Schopf, vierzig auf der Stirn, zweiunddreißig um den Hals, 108 über der Brust, sechs in jedem Ohr, sechzehn um jeden Arm, und je nach Größe des Trägers zwölf oder vierundzwanzig am Unterarm. Wer vor lauter Liebe zu Shiva so viele Rudrakshas trägt, ist ein großer Anhänger, wird wie Shiva behandelt und ist jeglicher Verehrung wert.

Trägt man Rudrakshas am Kopf, dann gehört das Ishana Mantra dazu, an den Ohren das Tripurusha Mantra und um Hals und Brust das Aghora Mantra.

Der weise Anhänger trägt die Rudrakshas um die Unterarme mit dem Aghora Bija Mantra, und die Kette aus fünfzehn Perlen vor dem Bauch mit dem Vamadeva Mantra. Trägt man drei, fünf oder sieben Girlanden, sind die fünf Mantras gut, welche mit Sadyojata beginnen. Man kann auch alle Mantras mit dem Wurzelmantra, dem grundlegenden Mantra segnen: Namah Shivaya.

Ein asketischer Anhänger sollte sich von Fleisch fernhalten, rotem und weißem Knoblauch, Zwiebeln, Cordia Früchten (Slesmataka, eine Pflaumenart), Küchenkraut, unreinen Schweinen und Alkohol. Und, oh Uma, Tochter der Berge, Brahmanen sollten weiße Rudrakshas tragen, Kshatriyas rote, Vaisyas gelbe und Shudras schwarze. Der Pfad wird auch von den Veden gelehrt. Weder Hausvater, Waldbewohner, Asket noch irgend jemand sonst sollte sich diesem geheimen Rat entziehen. Nur durch große Verdienste erhält man die Möglichkeit, die Rudrakshas überhaupt tragen zu können. Und wer dann die Gelegenheit versäumt, geht in die Hölle ein.

Oh Uma, die Rudraksha ist die besonders glücksverheißende Ergänzung zu meinem Linga. Daher sind auch die kleinen unter ihnen lobenswert. Ich lade die Menschen aller Kasten und Geschlechter ein, sie zu tragen. Und den Asketen lege ich auch noch das Mantra „OM“ ganz besonders ans Herz. Wer die Rudraksha am Tag trägt, wird von den Sünden der Nacht gereinigt. Und wer sie in der Nacht trägt, löst die Sünden des Tages auf. So geschieht es ebenfalls am Morgen, Mittag und zu Abend. Wer Tripundra, verfilzte Haare und Rudrakshas trägt, muß nicht ins Reich Yamas.

So höre auch Yamas Gebot an seine Gefolgschaft:
Wer zumindest eine Rudraksha an seinem Haupte trägt, das Tripundra auf der Stirn und „Namah Shivaya“ singt, soll von euch allen geehrt werden. Denn dies sind heilige Menschen. Ihr könnt den Menschen herbringen, der keine Rudraksha bei sich hat, kein Tripundra auf der Stirn und der niemals das fünfsilbige Mantra gesprochen hat. Wir kennen die Macht von dem, der die Asche trägt, und ehren ihn. Niemals sollt ihr ihn hierherbringen.

Auf diese Worte hin blieben die Gefolgsleute von Yama stumm, und überrascht stimmten sie ihm zu. Du siehst also, Mahadevi, daß sowohl die Rudrakshas als auch die Menschen, welche sie tragen, meine Günstlinge sind. Selbst ein Sünder wird durch meine Gunst wieder rein. Wer Rudrakshas um Hände, Arme und Kopf trägt, kann von keinem lebenden Wesen getötet werden. Er durchwandert die Welt in meiner Gestalt. Ihn achten und ehren Götter und Dämonen. Und sein Anblick bereinigt Sünden. Falls jemand nach Meditation und Erlangung von Wissen noch nicht befreit ist, sollte er Rudrakshas tragen. Dann wird er von Sünden befreit und kann das höchste Ziel erreichen. Wiederholt man ein Mantra, wenn man Rudrakshas trägt, dann ist das millionenfach verdienstvoller als ohne Rudrakshas. Auch kommt kein vorzeitiger Tod zu einer lebenden Seele, die Rudrakshas am Körper trägt. Oh Göttin, schaut man eine Person, deren Glieder mit Rudrakshas bedeckt sind, die das Tripundra trägt und das Tryambaka Mantra murmelt, dann gelangt man zu Rudra. Man ist ein Liebling der fünf Götter Surya, Ganesha, Durga, Rudra und Vishnu, ja ein Liebling aller Götter. Oh Geliebte, meine Anhänger sollten immer Mantras singen, wenn sie Rudraksha Ketten tragen. Auch Anhänger Vishnus oder anderer Götter sollten nicht zögern, Rudrakshas zu tragen. Besonders die Rudra Verehrer sollten immer Rudrakshas bei sich haben.

Es gibt verschiedene Arten von Rudrakshas. Ich erkläre sie dir, oh Parvati, höre hingebungsvoll zu, denn die Perlen bescheren weltliche Freuden und Erlösung.

Eine Rudraksha mit einem Gesicht (Mukhi, vertikale Linie) ist Shiva selbst. Schon bei ihrem Anblick wird die größte Sünde wie Brahmanenmord einfach abgewaschen. Wo sie verehrt wird, ist das Glück nicht weit. Leid und Verfolgung enden, und Segen stellen sich ein. Eine Rudraksha mit zwei Gesichtern ist Isha, der Herr aller Götter. Diese Rudraksha stillt besondere Sünden wie das Töten einer Kuh und erfüllt Wünsche. Eine Rudraksha mit drei Gesichtern gewährt immer die Mittel für Wohlstand. Ihre Macht etabliert die traditionellen Gesetze zum Guten der Menschen. Eine Rudraksha mit vier Gesichtern ist Brahma selbst. Sie löscht die Sünde von Mord aus. Sieht oder berührt man sie, erlangt man sofort die vier Lebensziele. Eine Rudraksha mit fünf Gesichtern ist Rudra. Sie ist herrschaftlich, und ihr Name ist Kalagni. Sie gewährt alle Arten von Befreiung und Segen. Auch befreit sie von Sünden wie der sexuellen Vereinigung mit unheilsamen Frauen oder dem Essen von unangebrachter Nahrung. Eine Rudraksha mit sechs Gesichtern ist Kartikeya. Wer sie am rechten Arm trägt wird sicher von Sünden wie Brahmanenmord erlöst. Eine Rudraksha mit sieben Gesichtern, oh Maheshani, wird Ananga genannt. Oh Deveshi, wenn ein armer Mann sie trägt, wird er zum großen Herrn. Eine Rudraksha mit acht Gesichtern wird Vasumurti oder Bhairava genannt. Der Mensch, der sie trägt, lebt eine ganze Lebensspanne, und nach seinem Tod wird er zum dreizacktragenden Herrn, Shiva. Eine Rudraksha mit neun Gesichtern steht auch für Bhairava. Ihr Weiser ist Kapila, und die herrschende Göttin ist Durga der neun Gestalten, du Maheshvari. Diese Rudraksha sollte an der linken Hand mit großer Hingabe getragen werden, denn dann wird man wie ich zu Sarveshvara, dem Herrn von allem. Eine Rudraksha mit zehn Gesichtern ist Lord Janardana selbst. Wer sie trägt, oh Göttin, bekommt alle Wünsche erfüllt. Eine Rudraksha mit elf Gesichtern ist Rudra, und sie gewährt dem Träger überall Sieg. Eine Rudraksha mit zwölf Gesichtern sollte im Haupthaar getragen werden, und in ihr wohnen die zwölf Adityas. Eine Rudraksha mit dreizehn Gesichtern ist Vishvadeva. Sie erfüllt einem Menschen jegliches Begehren, und gibt ihm Glückseligkeit und ein gutes Schicksal. Eine Rudraksha mit vierzehn Gesichtern ist Sadashiva. Sie sollte man am Kopf und mit größter Demut tragen, denn sie löscht alle Sünden aus.

Oh Tochter des Bergkönigs, so habe ich dir alles über die verschiedenen Klassen der von mir geliebten Perlen erzählt. Gib nun auch acht auf die zugehörigen Mantras.

1 Gesicht: Om hriem namah
2 Gesichter: Om namah
3 Gesichter: Om kliem namah
4 Gesichter: Om hriem namah
5 Gesichter: Om hriem namah
6 Gesichter: Om hriem hum namah
7 Gesichter: Om hum namah
8 Gesichter: Om hum namah
9 Gesichter: Om hriem hum namah
10 Gesichter: Om hriem namah
11 Gesichter: Om hriem hum namah
12 Gesichter: Om kraum ksaum raum namah
13 Gesichter: Om hriem namah
14 Gesichter: Om namah

Ja, oh Göttin, um alle seine Ziele zu erreichen, sollte man die Rudrakshas mit ihren Mantras tragen. Denn dies befreit von Lethargie und gibt Hingabe und Vertrauen. Wer die Mantras gering schätzt, fällt für die Dauer von vierzehn regierenden Indras in eine gräßliche Hölle. Vor einem aufrechten Menschen, der rechtens die Rudrakshas trägt, fliehen alle übelgesinnten Geister, Gespenster, Hexen wie Dakini und Sakini, bösen Zauber und Flüche davon, denn sie fürchten die Auseinandersetzung. Dafür sind die Götter wie Vishnu, Ganesha und die Sonne beim selben Anblick höchst erfreut. Du siehst nun, oh große Göttin, daß es wichtig ist, die Bedeutung der Rudrakshas und der Mantras zu verstehen und sie anzuwenden, damit sich die Tugend entfalten kann.

Und Suta fuhr fort:
So war es, als Shiva seiner Parvati die Größe von Asche, Rudrakshas und Mantras erklärte. Wer seinen Worten folgt, ist Shiva, der Höchsten Seele, lieb und das bringt dem treuen Anhänger die Erfüllung von weltlichen Freuden und Erlösung. Wer Asche und Rudrakshas trägt, wird ein Anhänger von Shiva genannt. Und wer dem Wiederholen von „Namah Shivaya“ hingegeben ist, ist eine edle und vollkommene Seele. Wird Mahadeva ohne Asche, Tripundra oder Rudrakshas verehrt, gewährt er nicht die gewünschten Früchte. Nun habe ich euch alles erzählt, ihr Weisen, was ihr mich gefragt habt. Wer solchen höchst glücksbringenden Worten und ihrer Bedeutung aufmerksam lauscht, wird Gutes gewinnen. Hier ist ihm Frohsinn gewiß und viele Kinder und Enkelkinder. Dort wird er ein Liebling Shivas sein.

Das war alles zum Vidyeshvara Samhita, ihr herrschaftlichen Weisen. Wie Shiva es bestimmt hat, gewährt es die Erfüllung aller Wünsche und Erlösung.

OM - Ende des Shiva-Purana Mahatmyam - OM

Buch 3 - Rudra Samhita (I. Die Schöpfung)

Kapitel 1 - Die Fragen der Weisen

Ich verbeuge mich vor Shiva, dem Gatten der Gauri, der einzigen Ursache von Entstehung, Aufrechterhaltung und Niedergang des Universums, der die Wahrheit kennt, von grenzenlosem Ruhm ist, der die Illusion stützt, aber von ihr nicht beeinflußt wird, dessen Gestalt unvorstellbar ist, der makellos und von vollkommenem Wissen ist.
Ich grüße Shiva, welcher der Natur gebietet, der still und klar ist, der einzige, vorzügliche und höchste Geist, der das sichtbare Universum geschaffen hat und in und außerhalb von allem weilt.
Ich ehre Shiva von unmanifester Gestalt, der sich ausbreitend die Schöpfung verursacht hat und nun inmitten ihr steht, während die Welten um ihn herum wirbeln wie die Planeten um die Sonne.
Ich verneige mich vor Parvati, der Mutter des Universums, Shiva, dem Vater des Universums, und Ganesha, ihrem Sohn.

Die Weisen sprachen:
Wir haben deine guten und heilsamen Worte vernommen, und du hast uns liebevoll alles über das Erreichbare und die Mittel dazu erklärt. Lebe lang, oh Suta; gesegneter Suta. Sei glücklich. Doch erzähle uns auch die großen Geschichten über Shiva, du Lieber. Wir sind niemals gesättigt von dem reinen Nektar des Wissens, welcher von deinen Lotuslippen tropft. Wir möchten mehr hören. Oh du Allwissender, durch die Gnade Vyasas hast du Harmonie erlangt. Nichts ist dir unbekannt, sei es Vergangenheit, Gegenwart oder Zukunft. Deine vorzügliche Hingabe an den Lehrer hat Vyasa dir mit einer großen Gunst vergolten. Du hast alles verstanden, und das hat dein Leben edel, hoch und sinnvoll gemacht. So bitte sprich zu uns über die schöne Gestalt von Shiva, du Weiser. Und erzähle uns auch alle Geschichten über Shiva und Parvati, ohne auch nur eine Anekdote auszulassen. Maheshvara ist frei von jeglichen Eigenschaften (aguna). Wie kann er die Eigenschaften der Welt (saguna) aufnehmen? Ach, wir erkennen nicht die wahre Natur Shivas, so reiflich wir auch darüber nachsinnen. Wie bewahrt Shiva seine Gestalt, bevor die Schöpfung ihren Anfang nimmt? Und wie bewegt er sich inmitten der Schöpfung? Wie steht es um Lord Shiva im Moment der Auflösung? Wie kann Shankara, der die Welten segnet, milde gestimmt werden? Welchen Segen gewährt der große, zufriedene Herr dem hingebungsvollen Menschen? Bitte sag uns das alles.

Wir haben gehört, daß Shiva in nur einem Moment gnädig gestimmt sein kann, denn der mitfühlende Herr kann das Leid seiner Anhänger nur schwer ertragen. Die drei Götter Brahma, Vishnu und Mahesha wurden aus Shiva geboren. Aus den Dreien wird Shiva, wenn er als Gottheit alles in sich vereint, formlos und ohne Eigenschaften ist.

Bitte erläutere uns Seine Manifestationen und Handlungen. Und erzähle uns auch von Umas Geburt und ihrer Heirat mit Shiva. Sprich zu uns über ihr häusliches Leben und ihre göttlichen Taten, oh Sündenloser, und über alles, was es zu erzählen gibt.

Hoch erfreut rief sich da Suta die Lotusfüße Shivas ins Gedächtnis und antwortete den versammelten Weisen:
Oh ihr Herren, eure Fragen sind mir lieb und teuer. Ihr seid ja so gesegnet, denn euer Geist neigt sich Sadashiva zu. Wie die heiligen Wasser der Ganga segnen eure Fragen gleich mehrere Personen: Frager, Erzähler und Zuhörer. Doch wer könnte keinen Gefallen an Geschichten über Shiva finden, die immerzu Freude spenden? Wenn jemand ohne Anhaftung und Leidenschaft über Shiva spricht, kann dies wahrlich ein Gegenmittel für alle Arten von weltlichen Übeln sein, denn das Wissen um Shiva entzückt Ohr und Herz und gewährt darüber hinaus alle Wünsche. Oh Brahmanen, ich werde euch von Shivas Taten im Lichte eurer Bitten erzählen, sofern es mein Intellekt erlaubt. Gebt gut acht und hört mit Respekt zu.

Von Vishnu als Manifestation von Shiva angeregt stellte einst Narada dieselben Fragen, die ihr mir eben aufgezählt habt, und zwar seinem Vater Brahma. Brahma, ein treuer Anhänger Shivas, freute sich sehr über das Interesse seines Sohnes, und in Liebe sang er das Lob Shivas, sprach über dessen Herrlichkeit und erhöhte damit den vorzüglichen Weisen Narada.

Da wurden die zuhörenden Brahmanen neugierig und wollten mehr über das Gespräch zwischen Brahma und Narada wissen. Sie sprachen:
Oh Suta, gesegneter Suta, du kluger und bester Anhänger Shivas, deine Worte lassen uns nach mehr lechzen. Bitte erzähl uns alles über das himmlische Gespräch, du Lieber, indem Shivas Pracht und Taten besungen wurden, welche die weltliche Anhaftung auflösen können. Welche Fragen stellte Narada, und wie wurden sie von Brahma beantwortet? Bitte gib uns Auskunft.

Mit edlem Geist und höchst zufrieden begann Suta, alles Erwünschte zu erzählen.

Kapitel 2 - Indra schickt Kamadeva, um Naradas Askese zu stören

Suta sprach:
Nun, ihr Brahmanen, vor langer Zeit begab es sich, daß Narada, dieser vorzügliche Weise und Sohn des Brahma, sich zur Durchführung von Buße entschloß, um große Zügelung zu erlangen. Es gab da eine schöne Höhle im Himalaya, in deren Nähe der himmlische Strom heiter dahinfloß. Auch eine große Einsiedelei von himmlischer Schönheit erstrahlte dort. So begab sich Narada mit der himmlischen Sicht an diesen malerischen Ort, um seine Buße zu beginnen. Für lange Zeit saß er gelassen und standhaft, bewahrte Schweigen, kontrollierte den Atem und hielt seinen Geist rein. Der Weise übte sich in Meditation über „Ich bin Brahman.“, welche zur direkten Erkenntnis von Brahman führte. Doch während Naradas Askese immer weiter andauerte, wurde Indras Geist unruhig und er zitterte. Ihn beschlich der Gedanke: „Diesen Weisen verlangt es nach meinem Königreich.“, und er versuchte, Naradas Askese zu stören. Indra, der Anführer der Götter, dachte an Kama, den Gott der Liebe, welcher sofort mit seiner Gemahlin Rati und seinem Freund, dem Frühling, vor Indra erschien.

Mit trickreichem Sinn und vollster Absicht sprach Indra also zum Liebesgott:
Lieber Freund von großer Macht, du hast mir immer zu meinem Nutzen gedient, so höre auch diesmal mit liebevoller Zuneigung, was ich dir sagen werde, und hilf mir bitte. Mit deiner Unterstützung habe ich den Hochmut so mancher Asketen vernichtet, oh Freund, und die Stabilität meines Königreichs verdanke ich auch deiner Hilfe. Eben übt wieder Narada Buße, dieser himmlische Weise. In den Bergen des Himalayas richtet er seinen Geist mit großer, geistiger Kontrolle und festem Entschluß auf den Herrn des Universums. Und ich fürchte nun, daß er sich von Brahma mein Königreich als Segen wünscht. Du mußt zu ihm gehen und seine Askese hindern.

Nach diesen Worten begaben sich Kama, seine Gattin und Madhu eifrig an den Ort des Geschehens und bereiteten ihren Angriff vor. Kama zeigte alle seine verführerischen Künste, und der süße, lieblich duftende Frühling unterstützte ihn nach allen Kräften. Doch Naradas Geist wankte nicht im mindesten. Nur der Stolz der Angreifer erlitt eine Schlappe, und das alles durch die Gunst Maheshas. Ja hört auch den Grund hierfür, Saunaka und ihr anderen Brahmanen. Durch die beherrschende Kraft Mahadevas konnte der Liebesgott nicht den geringsten Einfluß ausüben.

Es war am selben Ort, als damals Shiva, dieser immer Achtsame und der Begierde Abgeneigte, seine große Buße durchführte und Kama, welcher immerzu die Askese der Weisen stören wollte, zu Asche verbrannte. Doch seine Gemahlin Rati wollte Kama wieder zum Leben erwecken und suchte die Hilfe der Götter. Diese baten Lord Shiva, den Wohlwollenden, welcher folgende Worte sprach:
Nun, ihr Götter, in einiger Zeit wird Kama wieder lebendig sein, doch seine Verführungstricks werden hier nicht mehr wirken. In allem Raum, den Menschen von hieraus erblicken können, wird Kama für immer keinen Einfluß mehr haben, ihr Götter.

Wegen dieser Worte Shivas konnten Kamas Künste später den Narada nicht beeindrucken. Kama kehrte also zu Indra zurück und rühmte Naradas Macht. Indra entließ ihn daraufhin, und Kama kehrte in seine Wohnstatt zurück. Doch Indra verstand nicht die wahren Hintergründe. Shivas Macht der Illusion hatte ihn verwirrt, und er bewunderte Narada. Ja, Shivas Macht der Illusion kann niemand verstehen. Das ganze Universum läßt sich irreführen, und nur wahre Erkenntnis und hingebungsvolle Seelen können die Täuschung durchschauen.

Auch Narada war sich Mahadevas unterstützenden Segens nicht gewahr. Lange Zeit blieb er in der Einsiedelei, meinte schließlich, seine Buße sei vollkommen und beendete die Askese. Tatsächlich war er stolz darauf, Kama besiegt zu haben, und Hochmut schwellte seine Brust. Ohne wahres Wissen sind die, welche sich von Mahadevas Illusionen verführen lassen. Und, ihr Weisen, gesegnet und nochmals gesegnet sind die Illusionen Mahadevas. Selbst Vishnu, Brahma und andere hohe Wesen erkennen gelegentlich nicht die Haken, welche sie schlagen können.

Narada also ging zum Kailash, verwirrt und hochmütig wie er war, und wollte sich über seine Errungenschaften ausbreiten. Er verbeugte sich vor Shiva, und sprach mit der Überzeugung, daß er dem edelgesinnten Shiva, dem Herrscher über Kama und allem anderen, wohl ebenbürtig sei. Shiva hörte Narada zu und war wie immer seinen Anhängern wohlgeneigt. Dann riet er dem Stolzen, dessen Geist herumstreunte, folgendes.

Shiva sprach:
Lieber Narada, du Weiser bist wahrlich gesegnet. Doch hör mir zu. Sprich nirgends und niemals wie eben, und ganz besonders nicht in Gegenwart Vishnus. Selbst wenn du gefragt wirst, solltest du deine Errungenschaften nicht erwähnen. Sie gehören gehütet wie ein Geheimnis und nicht ausgebreitet. Darum bitte ich dich besonders, denn du bist einer meiner Lieblinge. Du bist als Anhänger Vishnus einer meiner Gefolgsleute, wie alle anderen auch.

So sprach Mahadeva, diese Ursache der Schöpfung, zu Narada, doch dessen Geist irrlichterte in Mahadevas Illusion, und er konnte den Rat nicht annehmen. Achtsame Menschen sollten den Lauf zukünftiger Geschehnisse als schicksalhaft erkennen, denn Mahadevas Wille kann sich niemand entziehen.

So ging Narada als nächstes zu Brahmas Welt. Er grüßte seinen Vater Brahma und erzählte ihm alles von seinem Sieg über Kama als Ergebnis seiner Askese. Brahma hörte aufmerksam zu, gedachte der Lotusfüße Mahadevas und erkannte die wahre Ursache. Dann gebot er den Reden seines Sohnes Einhalt, doch Narada konnte auch die Worte seines Vaters nicht in sich aufnehmen. Obwohl er ein Weiser war, hatte sich der Keim des Hochmutes in ihm festgesetzt. Alles, was in der Welt geschieht, geschieht nach Mahadevas Willen. Das ganze Universum beugt sich seiner Macht.

So eilte Narada im selben Zustand verwirrter Arroganz zu Vishnus Heimstatt, um auch vor ihm mit seinen Errungenschaften zu prahlen. Als Vishnu ihn sich nähern sah, erkannte er die Absicht seines Gastes. Er stand auf und empfing ihn herzlich, indem er Narada entgegenging und ihn umarmte. Dann ließ er seinen Gast bequem Platz nehmen und gedachte der Lotusfüße Mahadevas. Und aufrichtig sprach er zu Narada, um dessen Hochmut aufzulösen.

Vishnu sagte:
Lieber Narada, du bester Weiser, sei gesegnet. Dein Besuch heiligt mich. Darf ich erfahren, woher du kommst und warum du mich besuchst?

Hoch erfreut erzählte ihm Narada die Geschichte über seinen scheinbaren Sieg, und Vishnu gedachte erneut der Lotusfüße Mahadevas. Dabei erkannte auch er die wahren Zusammenhänge. Mit ergebener Seele beugte Vishnu sein Haupt, legte die Hände bittend zusammen und pries Mahadeva, den Herrn des heiligen Berges.

Vishnu sprach:
Oh Herr, oh Mahadeva, sei milde. Shiva, Parameshvara, sei gesegnet. Deine Illusion kann jeden täuschen.

Nach diesem Gebet an die Höchste Seele schloß Vishnu die Augen, meditierte über Mahadeva und erkannte seinen Willen. Auf Bitten Shivas sprach er dann zu Narada:
Oh bester Weiser, du bist gesegnet. Du bist ein Juwel an Enthaltsamkeit und Großherzigkeit. Oh Weiser, Wollust und Verwirrung erheben sich nur im Herzen des Mannes, der ohne Hingabe ist. Niedere Leidenschaften wachsen schnell in ihm und bringen alle Arten von Leiden mit sich. Doch du hast beständige Entsagung gelobt. Du bist mit Wissen gesegnet und der Nichtanhaftung ergeben. Begierden wirken nicht auf dich ein, und von Natur bist du höchst klug. Kann es sein, daß dich die Lust hinwegfegt?

Bei diesen Worten lachte Narada innerlich, doch zu Vishnu sprach er bescheiden:
Oh Herr, wie könnte mir Kama etwas antun, solange du mir gnädig bist?

Sprachs, verbeugte sich und ging seiner Wege.

Kapitel 3 - Narada bei der Gattenwahl einer schönen Jungfrau

Die Weisen fragten:
Oh Suta, Suta, du Schüler von Vyasa, wir verneigen uns vor dir. Durch deine Gunst können wir diese wundervolle Geschichte hören, du Liebenswerter. Doch erzähl uns nun ganz genau, was Vishnu als nächstes tat und wohin Narada ging.

Da konzentrierte sich Suta auf Shiva, die Ursache der Schöpfung, und sprach:
Nachdem Narada gegangen war, folgte Vishnu dem Wunsch Mahadevas, und entließ geschickt eine neue Illusion. Auf dem Wege, den Narada nahm, errichtete er eine große und stattliche Stadt, die außerordentlich schön war, viel schöner noch als der Himmel. Es lebten dort angenehme Menschen aller vier Kasten und viele entzückende Dinge waren zu bewundern. Der wohlhabende König der Stadt hieß Shilanidhi (sanskr. ein Schatz an Tugend, in anderen Versionen der Geschichte hieß er Ambarisha) und bereitete gerade eine grandiose Gattenwahl für seine Tochter vor. Strahlende Prinzen kamen aus allen Himmelsrichtungen herbei und versammelten sich, um die schöne Prinzessin zu umwerben. Narada war bei dem Anblick der Stadt ganz verzaubert. Verzückt und aufgeregt begab er sich zum Palast, wo der König ihn ehrend willkommen hieß und ihm einen juwelengeschmückten, erhöhten Sitz anbot. Dann rief er seine Tochter Shrimati (sanskr. Jungfrau) und bat sie, sich vor Narada zu verbeugen. Und Narada war vollkommen überwältigt, als er das Mädchen erblickte.

Er sprach:
Oh König, wer ist dieses liebliche Mädchen, welches sich mit himmlischen Damen vergleichen kann?

Der König antwortete mit ehrfürchtig gefalteten Händen:
Das ist meine Tochter Shrimati, oh großer Weiser. Sie hat das heiratsfähige Alter erreicht und sucht nun nach einem passenden Bräutigam. Sie hat alle guten Eigenschaften und Charme, und ihre Gattenwahl steht unmittelbar bevor. Oh Weiser, bitte sag uns ihr Schicksal voraus, alles, was du in den Sternen über sie lesen kannst. Und sag mir, welche Art von Ehemann sie bekommen wird.

Während der König gesprochen hatte, war Narada ein aufgewühltes Opfer der leidenschaftlichen Liebe zu diesem schönen, zarten Mädchen geworden. Sie heiß begehrend antwortete er dem König:
Nun, großer König, deine Tochter ist mit allen Tugenden ausgezeichnet. Sie ist gesegnet wie Lakshmi und erwartet ein äußerst günstiges Schicksal. Ihr zukünftiger Ehemann wird sicherlich so strahlend wie ein Gott sein, ein wahrer Herr und unbesiegter Held, ganz und gar Shiva und dem Gott der Liebe ebenbürtig.

Nach diesen Worten verabschiedete sich Narada vom König und ging euphorisch und in eine Illusion verliebt davon. Während er durch die Stadt schritt, überlegte er: „Wie kann ich sie bekommen? Wie wird sie mich unter allen Prinzen erwählen? Eine wohlgestalte Erscheinung gefällt allen Frauen in jeder Beziehung. Nur, wenn sie eine besonders charmante Persönlichkeit erblickt, wird sie sich verlieben.“

Mit diesen Gedanken voll und ganz beschäftigt, eilte der verliebte Narada ins Reich Vishnus, um irgendwie die schöne Gestalt Vishnus zu erlangen, damit die Jungfrau ihn erwähle. Er grüßte Vishnu und bat:
Ich möchte unter vier Augen mit dir sprechen.

Vishnu, welcher ganz in Mahadevas Wirken weilte, stimmte zu und bat Narada, ihm alles zu erzählen. Und Narada hub an:
König Shilanidhi ist einer unserer treuen Verehrer. Er ist ein gerechter Herrscher, und seine Tochter eine zarte Jungfrau von schönstem Antlitz und großen Augen. Sie hat einen betörenden Glanz und ist die bezauberndste Frau in den drei Welten. Oh Vishnu, ich möchte sie unverzüglich heiraten. Der König richtet auf ihren Wunsch eine Gattenwahl für sie aus, und tausende Prinzen aus aller Herren Länder haben sich schon versammelt. Wenn du mich mit deiner glänzenden Gestalt versiehst, kann ich sie mir sicherlich gewinnen. Doch ohne deine wunderschöne Erscheinung, wird sie niemals den Vermählungskranz um meinen Nacken legen. Oh Herr, gib mir dein Aussehen. Ich bin dein Diener und Liebling. Gib mir deine strahlend schöne Gestalt, damit sie mich erwählt.

Vishnu lachte bei diesen Worten Naradas, gedachte immerzu des Laufs der Dinge nach Mahadevas überwältigendem Gebot, und erwiderte freundlich:
Oh Weiser, geh, wohin es dir beliebt. Ich werde tun, was dir nützlich ist, wie ein Arzt einem Kranken hilft, denn du bist mir lieb.

Nach diesen Worten segnete der Gott den Weisen mit der Form Haris und verschwand.

(Hari, einer der Namen von Vishnu, wurde auch schon mit Affe, Pferd, Löwe...dunkelbraun, grünlich, bleich ... als auch schön und zauberhaft übersetzt - denn die Gottheit vereint alle Eigenschaften in sich.)

Narada war hoch erfreut und zufrieden über die göttliche Gestalt, und erkannte immer noch nicht die Hintergründe. Er eilte zurück zum Palast, wo die Gattenwahl mit vielen Prinzen eben begann. Oh ihr großen Brahmanen, die Halle war wunderschön hergerichtet und strahlte mit der Vielzahl der edlen und geschmückten Gäste wie Indras Versammlungshalle. Auch der große Narada eilte dorthin und ließ sich in der Halle des Königs nieder. Mit seinem in Leidenschaft schwelgenden Geist mußte er sich immer wieder versichern: „Gewiß wird sie mich erwählen, denn ich habe ja Vishnus göttliches Aussehen.“ Doch dabei bemerkte der Arme leider nicht, wie er auf andere wirkte. Sie sahen nur den alten Narada, und keiner bemerkte irgendeinen Unterschied.

Shiva hatte nun zwei seiner Gefolgsleute gesandt, die sich in Gestalt von Brahmanen neben Narada niederließen. Um ihn zu beschützen, begannen sie, ihn mit aufreizenden Worten aufzuziehen.

Die Ganas spotteten:
Sieh nur, zwar strahlt er wie Vishnu, doch sein Affengesicht ist häßlich und abstoßend. Ach Narada, du wirst nie und nimmer die reine Prinzessin heiraten, denn Kama hat dich getäuscht.

Doch Narada reagierte nicht auf ihre Einflüsterungen, sondern starrte nur begierig auf die Prinzessin, die eben mit ihren Dienerinnen in der Halle erschien. Und sie war so schön und anmutig wie Lakshmi, die Gemahlin Vishnus, mit ihrer goldenen Girlande in der Hand. Die Prinzessin ging nun von einem Prinzen zum nächsten, um sich einen Bräutigam zu erwählen. Als sie endlich zu Narada kam, sah sie sowohl die himmlische Ausstrahlung Vishnus in ihm, als auch den häßlichen Affen, und erschrak zutiefst. Schnell wandte sie die Augen ab, stand ratlos inmitten ihrer Freier, und wußte nicht, wen sie erwählen sollte.

Doch dann erblickte sie hinter Narada, die reine, himmlische und strahlend schöne Gestalt Vishnus, die alle anderen nicht sehen konnten, und freudig hing sie Vishnu die Girlande um den Hals. Als das Mädchen den Gott erwählt hatte, verschwand die Braut vor aller Augen, und die versammelten Prinzen gaben enttäuscht alle Hoffnung auf Heirat auf.

Auch Narada war ganz aufgewühlt und traurig. Langsam wurde ihm bewußt, was die beiden neben ihm die ganze Zeit gestichelt hatten:
Siehst du, oh Narada, dein häßliches Antlitz konnte sie nicht gewinnen. Wie eingebildet warst du nur? Und wie konnte Kama dich so blenden, du alter Narr? All deine Mühe war ganz vergebens.

Von Mahadevas Illusion geführt, blickte Narada in einen Spiegel, und sah sich plötzlich als Affe. Zorn stieg in dem Genarrten auf, und rasend verfluchte er die beiden Abgesandten Shivas:
Weil ihr mich gehänselt habt, werdet ihr wiedergeboren werden, zwar aus dem Samen und in Gestalt von Brahmanen, doch tatsächlich als Dämonen.

Die beiden Abgesandten ertrugen den Fluch mit wahrhafter Weisheit. Zwar waren sie traurig, doch auch gelassen, denn sie wußten um die Illusionen Shivas. Sie kehrten in ihre Heimstatt zurück, setzten sich meditierend und Shiva preisend nieder und tauchten vollkommen und ohne inneren Widerstand in Mahadevas Willen ein.

Kapitel 4 - Narada verflucht Vishnu

Die Weisen sprachen:
Oh Suta, Suta mit dem reichen Intellekt, wie wunderbar ist die Geschichte, die du uns erzählst. Ja, die Illusion Mahadevas ist wahrlich gesegnet, denn alle beweglichen und unbeweglichen Dinge des Universums hängen von ihr ab. Als die beiden Abgesandten Shivas gegangen waren, was tat der erregte Narada in seinem Zorn als nächstes?

Suta gab zur Antwort:
Nach dem er diesen ersten Fluch ausgesprochen hatte, schaute Narada noch einmal sein Antlitz in einer stillen Wasserfläche und sah sein nach wie vor häßliches Affengesicht. Noch immer erwachte er nicht aus Mahadevas Illusion, die ihm den Verstand vernebelte, denn die Gottheit wünschte es so. Tatsächlich kam Narada der Gedanke, daß Hari ihn genarrt haben könnte, und wütend und aufgebracht begab er sich in Vishnus Reich. Grobe und beleidigende Worte sprudelten aus ihm hervor, die wie Feuer brannten, denn seine Weisheit war verschleiert.

Narada schimpfte:
Oh Vishnu, du hinterhältiger Magier und böser Betrüger der Welt. Du kannst es nicht ertragen, wenn andere sich erfolgreich freuen. Du stümperst mit billigen Tricks herum, und deine Absichten sind schmutzig. Als Götter und Dämonen sich um das Amrit stritten, hast du die Gestalt einer schönen Verführerin angenommen und deine verwirrenden Zauber ausgeschüttet, damit die Dämonen Wein und nicht Nektar trinken. Doch wenn Shiva nicht aus Mitgefühl das alles verderbende Gift geschluckt hätte, wären deine betrügerischen Tricks sofort untergegangen, denn du hast nur Freude daran, andere zu narren. Oh Vishnu, du folgst gerne deinem hinterhältigen Weg und warst nie von heilsamer und heiliger Natur. Doch leider hält dich die Gottheit nicht unter Kontrolle. Was Mahadeva damit anrichtet, dieser Höchste Geist, scheint mir nicht recht. Bestimmt hat er das nun bereut, wenn er sieht, was du unabhängig von Ihm mit deiner Macht anstellst. Er hat einst bestimmt, daß ein Brahmane über allen steht und damit die Veden zur Autorität gemacht. Oh Vishnu, ich weiß das genau, und du wirst schon sehen, was ich dich mit meiner vedischen Macht lehren werde, damit du nie wieder so handelst. Bis jetzt hattest du keine Angst, denn nie zuvor hast du dich mit jemandem von gleicher Macht angelegt. So empfange nun die Früchte deiner eigenen Taten, oh Vishnu.

Nach diesen Worten verfluchte Narada den Vishnu unter dem Einfluß von Wut und Mahadevas Täuschung, und nutzte dafür seine brahmanische Macht:
Oh Vishnu, du Trickser, wegen einer Frau hast du mich gepeinigt. Oh Hari, in menschlicher Gestalt wirst du deine Frau verlieren, von ihr getrennt großes Elend erfahren, und deine Verbündeten werden genau dieses Antlitz tragen, welches du mir zugewiesen hast. Und weil du anderen Leid gebracht hast, wirst du als Mensch alle Mühen erdulden müssen, die man unter dem Einfluß der Unwissenheit durchmachen muß. (siehe die Geschichte des Ramayana)

Vishnu nahm den Fluch schweigend an und pries dessen Ursache, nämlich die Illusion Mahadevas. Und dann, in seinem himmlischen Spiel, zog Mahadeva den Nebel der Illusion von Narada ab, wobei dieser sich wieder seiner Weisheit und Gelassenheit bewußt wurde. Sogleich war Narada, der himmlische Weise, wieder mit vollkommener Erkenntnis erfüllt, und jegliche Aufgewühltheit verließ ihn. Erst war er überrascht, dann bereute er seine Taten, verfluchte sich selbst und ehrte die Macht Mahadevas, welche sogar weise Menschen gründlich täuschen kann.

Dann fiel er zu Füßen Vishnus nieder und flehte aufrichtig um Vergebung für seine Fehler. Frei von jeglichen gemeinen Gedanken, bat er Hari:
Oh Herr, ich war verblendet und häufte in Bitterkeit üble Worte und sogar einen Fluch auf dich. Großer Meister, bitte mach ihn unwirksam. Ich habe eine große Sünde begangen und falle sicherlich in die dunkelste Hölle. Oh Hari, ich bin dein Diener, bitte weise mich an, was nun zu tun sei, um meine gräßliche Sünde zu büßen und meinen Niedergang aufzuhalten.

Vishnu richtete den Reuigen sanft auf und sprach liebevoll zu ihm:
Verzweifle nicht zu sehr, oh Narada. Du bist wahrlich einer meiner treuen Verehrer, mein Lieber. Nun höre mir zu. Ich werde dir sagen, was dir nützlich ist. Du wirst nicht in die Hölle fallen, denn Mahadeva wird dich glücklich machen.

Deine Überheblichkeit ließ dich das Gebot Shivas mißachten, und als wahrer Verleiher der Früchte von Handlungen ließ Mahadeva dich das Ergebnis spüren. Nun sei dir voll und ganz gewiß, daß alles, was geschah, mit Seinem Wunsch in Einklang ist. Der große und höchste Herr ist es, der Überheblichkeit entfernt. Er ist das höchste Brahman, Er ist der höchste Geist, die Existenz, das Wissen und die Glückseligkeit. Er ist jenseits der drei Gunas Rajas, Tamas und Sattwa und jenseits von Veränderung und Niedergang. Er ist ohne und mit Eigenschaften (saguna, nirguna). Seine eigene Illusion nutzend manifestiert Er sich in drei Formen: Brahma, Vishnu und Shiva. In seiner eigenschaftslosen Form wird er als Maheshvara, der Höchste Geist, Brahman, Mahadeva ohne Verfall, endlos und zeitlos gepriesen. Indem wir Ihm dienen wird Brahma zum Schöpfer und ich zum Erhalter der Welten. Und Er selbst manifestiert sich als Rudra, wenn die Vernichtung ansteht. Jenseits der Illusion bewegt sich das reine Wesen Mahadevas unbefleckt wie ein Zeuge und segnet seine Verehrer nach ihren Verdiensten.

Oh Narada, ich weiß ein gutes Heilmittel, welches Sünden auflöst, Glück beschert und die Erlösung sichert. Laß alle Zweifel fahren, und sing das Lied der edlen Taten Shivas. Richte deinen Geist ganz und gar darauf aus und wiederhole die hundert Namen Shivas und seine Hymnen. Dabei werden alle deine Sünden verschwinden.

Und weiter sprach Vishnu voller Mitgefühl zu Narada:
Oh Weiser, verstrick dich nicht im Kummer. Du hast nicht allein gehandelt, denn Mahadeva lenkt all unsere Schritte. Daran gibt es keinen Zweifel. Es war der Herr, der deinen klaren Geist blendete und dich aus Liebe leiden ließ. Er hat dich zum Sprecher seines Willens gemacht, als du mich verfluchtest. Denn auf diese Weise handelt der große Beherrscher von Tod und Zeit in der Welt, um seine Verehrer zu erheben. Es gibt keinen anderen Herrn und Meister für mich, der so liebevoll und segensreich ist, wie Mahadeva. Es ist auch Er allein, der mir all meine Macht verleiht.

Oh weiser Narada, gib dich seiner Verehrung hin. Sei dir Seiner allzeit bewußt. Höre und sing sein Lob. Und grüße und ehre ihn immerzu. Wer mit Worten, Taten und Gedanken vor ihn tritt, der ist sein großer Schüler und wird lebende, befreite Seele genannt. Die Namen Shivas verbrennen wie ein großes Feuer und ohne große Schwierigkeiten alle Sünden zu Asche, mögen sie auch so groß wie Berge sein. Das ist wahr, unzweifelhaft wahr. Alle Arten von Elend, die sich aus Sünden erheben, werden durch die aufrechte Verehrung der Gottheit aufgelöst. Dafür gibt es kein anderes Mittel. Wer mit Körper, Geist und Rede immerzu Zuflucht bei Shiva sucht, der ist ein wahrhafter Gefolgsmann der Veden, eine verdienstvolle Seele und ein gesegneter Gelehrter. Die heiligen Riten derer, die volles Vertrauen in den Vernichter der dreifachen Stadt Tripura hat, werden sofort gute Früchte tragen. Oh Heiliger, es gibt gar nicht so viele Sünden in der Welt, wie sie die wahrhafte Verehrung der Gottheit vernichten kann. Alle Sünden, wie schwer sie auch erscheinen mögen, verschwinden im Angesicht Shivas, und damit sage ich dir die volle Wahrheit. Mit dem Floß der Namen Shivas kann man den Ozean der weltlichen Existenz überqueren. Und auch die Sünden, welche die Wurzel der Existenz in der Welt sind, werden mit der Axt von Shivas Namen entzweigeschnitten. Wer von den Qualen der Sünden gepeinigt und verbrannt wird, der muß den Nektar der Namen Shivas trinken. Ohne sie gibt es keinen Frieden und keine Klarheit. Wer vollkommen in die Namen Shivas eintaucht, wird von den Leiden in der Welt nicht überwältigt, daran gibt es keinen Zweifel. Plötzliche Erlösung ist nur möglich, wenn in den vorherigen Leben Askese geübt wurde. Denn nur so entwickelt sie die nötige Hingabe an Shiva, den geliebten Gefährten von Parvati. Wer sich abwechselnd in Begierden und Haß stürzt, wird niemals Hingabe fühlen. Wer Shiva getrennt von den anderen Göttern sieht, wird keinen Erfolg haben. Nur wer die Gottheit in allem sieht und verehrt, dessen Hingabe wird fruchtbar sein. Ich bin überzeugt davon, daß liebevolle und stetige Hingabe an Mahadeva die Erlösung leicht macht. Selbst wer endlose Sünden beging, wird durch die wahre Hingabe zu Shiva von allen befreit. Darüber gibt es keinen Zweifel. Wie Bäume im Wald durch ein wildes Feuer zu Asche verbrannt werden, so verbrennen die Sünden des Shiva Verehrers im Feuer seiner heiligen Namen. Wer Shiva beständig mit einem durch Asche gereinigten Körper verehrt, überquert zweifellos den schrecklichen und endlos weiten Ozean weltlicher Existenz. Wer dem dreiäugigen Shiva dient, wird niemals von Sünde befleckt, selbst wenn er den Besitz von Brahmanen veruntreut oder sie tötet. So kamen die Ahnen nach dem Durchlaufen aller Veden zum zweifellosen Schluß, daß das einzige Mittel zur Überwindung der weltlichen Existenz die Verehrung von Shiva ist.

Verehre von nun an den Herrn von allen, oh Narada, der auch Samba und Sadashiva heißt. Verehre ihn mit Sorgfalt, Achtsamkeit und Eifer. Staube deinen ganzen Körper mit seiner heiligen Asche ein, singe immerfort „Om Namah Shivaya“, trage Rudrakshas an deinen Gliedern und wiederhole die passenden Mantras. Lausche für immer den Geschichten über Shiva und erzähle sie weiter. Sei rührig in der Unterstützung seiner Anhänger und Schüler. Suche immer Zuflucht bei ihm, ohne zu zaudern, denn die beständige Verehrung verleiht Glückseligkeit. Bewahre seine Lotusfüße in deinem reinen Herzen und pilgre zu seinen heiligen Zentren, oh vorzüglicher Weiser. Erkenne die unerreichte Herrlichkeit von Shiva, dem höchsten Geist, und begib dich als nächstes nach Anandavana (Wald der Glückseligkeit), der Stadt Varanasi, die ein besonderer Lieblingsplatz von Shiva ist. Dort wirst du Ihn sehen, den Herrn des Universums. Verehre Ihn hingebungsvoll, verbeuge dich vor Ihm, und preise Ihn. Dann wirst du frei von Sorgen und Zweifeln sein. Danach geh ins Reich Brahmas und erfülle deine Sehnsüchte. Verbeuge dich vor deinem Vater Brahma und befrage ihn mit liebevollem Geist über Shivas Herrlichkeit. Brahma ist ein vorzüglicher Verehrer des großen Herrn. Er wird dir voller Zuneigung alles erzählen und die Hymne der hundert Namen Shivas für dich singen. Das ist mein Rat für dich, den ich dir aus Liebe gebe, oh Narada. Oh Weiser, werde dir Mahadevas bewußt und ehre ihn von nun an, ohne zu wanken. Das wird dich befreien. Er wird dir seinen besonderen Segen gewähren.

Nach diesen Ratschlägen an Narada war Vishnu zufrieden, gedachte ehrend Mahadevas und verschwand vor Naradas Augen.

Kapitel 5 - Narada geht nach Varanasi

Suta fuhr fort:
Nachdem Vishnu verschwunden war, begab sich Narada zu vielen Shiva Lingas auf Erden und ehrte sie innig. Auf seinen Wanderungen sah er mit hingebungsvollem und freudigem Geist viele Formen, die Shiva angenommen hatte, um den Menschen zu helfen. Da die beiden Abgesandten Shivas wußten, daß Narada unterwegs auf Erden war, traten sie vor ihn, der nun wieder rein im Geiste war. Sie verbeugten sich vor ihm, berührten seine Füße und sprachen zu ihm, um den Fluch zu mildern, den er über sie verhängt hatte.

Sie baten:
Oh himmlischer Weiser, wir haben dich einst beleidigt. Doch wir sind keine Brahmanen, sondern Abgesandte Shivas. Unter dem Einfluß von Mahadeva hast du uns in deiner unsinnigen Verliebtheit bei der Gattenwahl der Prinzessin verflucht. Doch die Gelegenheit war ungünstig, und so schwiegen wir damals. Auch bekamen wir die Frucht unseres Handelns zu spüren, und daran ist nichts Tadelnswertes und niemand schuld. Oh Herr, sei uns gnädig, und segne uns nun.

Narada antwortete den beiden sogleich, welche mit Demut und Respekt gesprochen hatten. Er sprach sowohl reuevoll als auch wohlgesonnen:
Oh ihr Gefolgsleute Shivas, ihr seid des Respekts guter Menschen wahrlich würdig. Hört meine Worte, die jetzt frei sind von Illusion. Sie sind wahr und werden euch glücklich machen. Mein Geist war verdorben, und das war sicherlich Mahadevas Wille. Und in diesem verwirrten Zustand habe ich euch unglücklicherweise verflucht. Bitte vergebt mir meine Sünde. Was ich gesagt habe, muß nun aber geschehen. Doch hört, ihr Ganas. Ich werde euch verraten, wie ich den Fluch wieder gut mache. Ihr werdet als Dämonen vom Samen eines großen Weisen geboren, und dank seiner Macht werdet ihr euch die herrschende Position eines Königs der Dämonen sichern. Euch sind Wohlstand, Stärke und Tapferkeit gewiß. Ihr werdet über das ganze Universum als Anhänger Shivas herrschen und eure Sinne besiegen. Und nachdem ihr den Tod durch die Hand einer Manifestation Shivas gefunden habt, werdet ihr wieder eure vorherige Position in Shivas Nähe einnehmen.

Die edlen Worte erfreuten die beiden Ganas sehr, und sie kehrten zufrieden in ihre Heimstatt zurück. Auch Narada war froh und erleichtert, und er setzte seine Wanderungen fort. Beständig meditierte er dabei über Shiva und kam schließlich nach Varanasi, dieser höchst heiligen Stadt, welche Shiva so lieb und teuer ist. Hier gewährt Shiva mit leichter Hand seine Gaben, hier wohnt er gern, und die Stadt ist quasi identisch mit Shiva. Narada sah den großen Gott überall, ward zufrieden, und ehrte ihn mit großer Achtung. Er sang sein Lied, verbeugte sich hingebungsvoll und war erfüllt von Liebe. Dann begab sich Narada in die Region Brahmas, und sein Geist war höchst rein durch seine wahrhafte Verehrung Mahadevas. Doch er wollte mehr über Shiva erfahren, verbeugte sich ergeben vor Brahma und pries ihn mit verschiedenen Gebeten. Sein Geist war eng mit Shiva verbunden, als er Brahma schließlich über Shiva befragte.

Narada sprach:
Oh Brahma, du Wissender, der du das Brahman völlig erkannt hast, oh Herr des Universums, großer Vater, durch deine Gnade hörte ich von der Herrlichkeit Vishnus, vom Pfad der Hingabe, der Erkenntnis, der strengen Buße, der wohltätigen Gaben und heiligen Orte. Doch das Prinzip von Mahadeva habe ich noch nicht verstanden. So erkläre mir bitte, oh Herr, die Regeln seiner Verehrung und die vielen Taten, die Shiva begangen hat. Oh Lieber, wie kann der eigentlich eigenschaftslose Mahadeva voller Eigenschaften sein? Ach, ich bin noch in Illusion befangen, denn ich verstehe es nicht. Wie verweilte Shiva in Seiner reinen Form vor der Schöpfung? Und was macht Er während der Schöpfung? Wie verweilt Er zur Zeit der totalen Auflösung? Wie kann man diesen Segensreichen für die Welt milde stimmen? Und wenn Er gnädig ist, welchen Wohlstand verleiht er den Menschen? Bitte, stille meine Neugier in all diesen Fragen. Ich habe gehört, daß der Herr in nur einem Moment hoch erfreut sein kann, denn der mitfühlende Gott kann das Leid der Wesen nicht ertragen. Die drei Götter Brahma, Vishnu und Shiva wurden als Teile von Mahadeva geschaffen. Und jedes Teil hat alles, was Mahadeva hat und ist Er selbst. Bitte erzähle mir alles über seine Manifestationen und Errungenschaften. Und erzähle mir auch alles über Umas Taten und ihre Hochzeit. Sprich zu mir über ihr häusliches Leben, ihr himmlisches Dasein und alles andere, was ich wert bin zu erfahren, oh Sündenloser. Erzähl mir auch unbedingt von Parvatis Geburt, ihrer Vermählung und ihren Söhnen. Ich habe zwar schon viel von anderen gehört, doch davon bin ich niemals gesättigt. Daher bin ich zu dir gekommen. Bitte sei mir gnädig gestimmt.

Nach diesen Worten seines Sohnes Narada, hob Brahma, der Große Vater aller Welten, an zu erzählen.

Kapitel 6 - Die große Auflösung (Mahapralaya) und Ursprung von Vishnu

Brahma sprach:
Oh Bester der himmlischen Weisen, eine gute Sache fragst du mich da, welche den Welten nützlich und dienlich ist. Soweit es mir bekannt ist, werde ich dir über die heilsamen und ehrenwerten Prinzipien Shivas erzählen, bei denen schon das Zuhören alle Sünden bereinigt. Denn wisse, weder die Essenz noch die mannigfaltigen Manifestationen Shivas wurden je von einem Geschöpf voll und ganz erkannt, nicht einmal von mir oder Vishnu. Wenn die universale Auflösung alle Objekte der Welten zum Verlöschen gebracht hat, ist alles in Dunkelheit gehüllt, und es gibt weder Sonne, Mond, Planeten noch Sterne. Tag und Nacht können nicht mehr voneinander abgegrenzt werden, es fehlen Erde, Wasser, Feuer, Wind und sogar Raum. Da ist nichts, was sich entfalten könnte. Das Universum ist eine einzige Leere, nirgends Glanz oder Licht. Es gibt weder Dharma noch das Gegenteil davon, kein Geräusch und keine Berührung. Geruch und Farbe sind nicht manifest, die Himmelsrichtungen nicht unterscheidbar und der Geschmack verloren. Wenn also diese dichte Dunkelheit herrscht, in die nicht einmal ein Lichtstrahl eindringen kann, gibt es nur noch das, was die Veden „das Seiende und Brahman“ nennen. Ja, wenn nichts Weltliches mehr existiert, dann zeigt sich das wahre Brahman (satbrahman), welches den Yogis beständig in ihrer inneren Seele gewahr ist. Den Gedanken ist es unerreichbar. Mit Worten kann es nicht ausgedrückt werden. Es hat weder Name noch Farbe, ist nicht dünn oder dick, lang oder kurz, leicht oder schwer. Es kennt keine Vermehrung oder Verringerung. Die Veden sagen, es umhüllt alles, was ist, in unvorstellbarer Weise. Das ist der Glanz, die Wahrheit, die Erkenntnis und die ewige und grenzenlose Glückseligkeit. Es ist unermeßlich, unabhängig, unveränderlich, formlos und ohne Eigenschaften, durch den Yogi schaubar, alles durchdringend und die alleinige Ursache des Universums. Es kennt keine Alternativen und Gegensätze. Es hat keinen Anfang und kein Ende. Es ist frei von Illusion und Unruhe. Das ist das Eine ohne ein Zweites. Es kennt keine Entwicklung, und man könnte sagen, es ist reine Liebe oder vollkommene Erkenntnis. Weise Menschen zögern, ihm einen Namen zu geben.

Nun, nach einiger Zeit, so sagt man, wünschte sich dieses eine Seiende ein Zweites. Das Wesen, das keine eigene Form hat, wünschte sich zu seiner Freude eine eigene, vorzügliche Form mit allen Kräften und Eigenschaften und jeglichem Wissen. Es wünschte sich eine Form, die sich überallhin bewegen und alle Formen annehmen kann, welche die Ursache von allem ist und damit aller Anfang, die alles sehen kann, die alle respektieren sollten, die alles segnen und überbringen kann und die alles heiligen kann. So schuf das Seiende die Form Ishvara von reinster Natur, das hohe Wesen, den Herrscher und Gott. Mit dieser Schöpfung verschwand das eine Seiende, welches kein Zweites und weder Ende noch Anfang hat, das als reines Bewußtsein alles erleuchtet, das unvergänglich und alldurchdringend ist, und manchmal das Höchste Brahman genannt wird.

Die Form, die sich aus dem unmanifesten Seienden gestaltete, wird von den alten und erleuchteten Weisen als Sadashiva oder auch Ishvara besungen. Ishvara schuf aus seinem Körper die ebenfalls körperliche Shakti, doch sie beeinflußte seinen Körper in keinster Weise. Auch Shakti wird mit vielen Namen bedacht: Pradhana (Meer der Ursachen), Prakriti (Natur), Maya (Illusion), Gunavati, Para, Mutter von Buddhi, Tattva (kosmische Intelligenz), Vikritivaijita (ohne Änderung). Shakti heißt auch Ambika und die Göttin von allem. Sie ist die Wurzel, aus dem sich alles entwickelt und die Mutter der drei Götter. Sie hat acht Arme, ihr Antlitz strahlt sonderbar wie tausend Monde. Und tausende Sterne glitzern um ihr Haupt. Sie ist mit vielen Ornamenten geschmückt und trägt diverse Waffen. Sie kann sich auf alle Arten bewegen, und ihre Augen leuchten wie der voll erblühte Lotus. Ihr Glanz kann kaum aufgenommen werden, und sie bringt alles hervor. Geschaffen wurde sie allein als Maya. Doch in ihrer Vereinigung manifestiert sie sich in allen Arten von Formen.

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Der höchste Geist ist Shiva. Er wird auch Sambhu genannt und hat keinen Herrn über sich. Er trägt die Ganga auf seinem Haupt und die Mondsichel auf seiner Stirn. Er hat drei Augen, fünf Gesichter und zehn Arme. Er hält den Dreizack und ist immer freudig. Er ist rein und weiß, und sein Körper ist ganz und gar mit heiliger Asche bedeckt. In Gestalt der Zeit (Kala) hat das Brahman zusammen mit Shakti Shivaloka geschaffen, das Reich Shivas, einen Raum, der auch Kasika genannt wird, das vorzügliche heilige Zentrum. Hier überstrahlt der Thron der Erlösung alles und jeden. Es ist ein harmonischer Ort der großen Glückseligkeit, den die beiden ersten Liebenden zu ihrer Heimstatt machten. Dieser Raum, oh ihr Weisen, ist niemals ohne Shiva und Shakti, auch nicht zur Zeit der universalen Auflösung. Und darum wird er auch Avimukta genannt (niemals verlassen). Das heilige Zentrum ist eine stete Quelle von Glückseligkeit, und Shiva, der Träger des Pinaka, nannte es auch „glückseliger Wald“.

Nun, du Weiser, es wird auch erzählt, daß die beiden seligen Götterwesen (Gott und Göttin) sich in ihrer Heimstatt vergnügten und nach einiger Zeit sich ein drittes Wesen wünschten.

So meditierte Shiva im Inneren:
Ich werde ein anderes Wesen erschaffen, welches alles andere erschaffen, beschützen und am Ende wieder mit meinem Segen auflösen wird. Wenn ich diesem Wesen dann alles anvertraut habe, werden wir beiden in Varanasi bleiben und umherstreifen, wie es uns beliebt. Bei uns verbleibt nur das Vorrecht, Erlösung zu gewähren. Und wir werden in diesem glückseligen Wald verweilen und frei sein von den Plagen der Schöpfung.

Im Einklang mit Mahadeva schüttete Shiva die Essenz des Nektars auf das zehnte Glied seiner linken Seite, welcher heraustrat, als Er seinen Geist wie den Ozean quirlte. Dabei waren seine Gedanken die Wellen, die Eigenschaft Sattwa war das kostbare Juwel, Rajas bildete die Korallen und Tamas die Krokodile. So kam ein Geschöpf ins Sein, welches äußerst gewinnend war. In ihm war die Eigenschaft Sattwa vorherrschend, und es war wie der Ozean von unermeßlicher Majestät. Oh Weiser, es verfügte wahrlich über Geduld. Nichts war mit ihm vergleichbar, sein Glanz war der von Saphiren, und seine strahlenden Augen wetteiferten mit dem schönen Lotus. Gestalt und Gesichtszüge waren golden wie auch seine schimmernde Seidenrobe. Seine Arme waren dunkel, die Haut samtig und niemals wurde es müde.

Es verbeugte sich vor Shiva Parameshvara und bat:
Oh Herr, gib mir Namen und weise mir eine Aufgabe zu.

Da lachte Lord Shiva fröhlich und antwortete mit Worten, die widerhallten wie Donner:
Du wirst als Vishnu berühmt sein, denn du bist alldurchdringend. Doch deine Verehrer werden dir noch viele, weitere Namen geben, welche ihnen Freude bringen. Übe Enthaltsamkeit, um die anstehende Aufgabe zu bewältigen. Und sei standhaft.

Mit diesen Worten übergab ihm der Herr die Veden, welche aus seiner Nase strömten. Dann verschwand Shiva mit seiner Shakti, und Vishnu begann die Askese, den Herrn immerzu verehrend. Für zwölftausend himmlische Jahre war er enthaltsam, doch er hatte nicht die Vision von Mahadeva, welche alles ermöglicht, so sehr er sich auch bemühte.

Dann dachte er ehrfürchtig an Shiva und fragte sich:
Was soll ich tun?

Sogleich vernahm er die vertrauenerweckende Stimme Shivas:
Übe weiter Buße, damit seine Zweifel vergehen.

Nun unterwarf sich Vishnu einer furchtbar harten Askese und meditierte für lange, lange Zeit. Und auf einmal wurde er erleuchtet und hatte entzückt und überrascht eine Vision.

Er fragte sich selbst:
Was ist dies für ein wahrhaftes Ganzes?

Nun begann Shivas Illusion zu wirken, und von Vishnus Körper flossen ganze Ströme von Wasser. In Gestalt von Wasser erfüllte das Höchste Brahman den ganzen Raum. Wem die Berührung mit diesem Wasser gegeben ist, dem werden alle Sünden abgewaschen. Vishnu schlief in dem Wasser ermüdet ein, und blieb in diesem glückseligen Zustand der Unbewußtheit für lange Zeit. Deshalb steht auch ein anderer Name für Vishnu in den Veden: Narayana, dessen Heim das Wasser ist. Außer der Großen Seele war nichts bewußt, und aus ihr entwickelten sich die folgenden Prinzipien. Höre, oh Narada, wie ich sie dir aufzähle. Aus der Prakriti (der unentfalteten Natur) entstand der universelle Intellekt, Mahat, und aus Mahat die drei Gunas (Sattwa, Rajas und Tamas, die drei natürlichen Qualitäten von Güte, Leidenschaft und Trägheit). Das Ichbewußtsein, Ahamkara, erhob sich gemäß der drei Gunas in drei Formen. Auch die fünf fein- und grobstofflichen Elemente mit den Sinnes- und Handlungsorganen kamen ins Sein. All diese Prinzipien, die aus der Prakriti entstanden, sind an sich ohne Bewußtheit. Nur der Purusha, der Höchste Geist, ist bewußt. Nach dem Willen Shivas nahm Vishnu, der Purusha, all diese Prinzipien an, und verweilte regungslos im Brahman.

Kapitel 7 - Gespräch zwischen Brahma und Vishnu

Brahma fuhr fort:
Während Narayana ruhte, wuchs auf Shivas Wunsch ein riesiger und malerischer Lotus aus Narayanas Nabel. Er war mehrere Yojanas lang und breit, sein Stengel schien endlos zu sein, und das Innere der Blüte schimmerte in besonderem Glanz, welcher die Augen wie Millionen Sonnen blendete. Sein Anblick war wundervoll und jeglicher Sinneseindrücke wert. So schufen mich Shiva und Parvati aus Shivas rechter Körperhälfte mithilfe des Lotus aus Narayanas Nabel. Ich kam sogleich von Shivas Illusion geblendet auf die Welt. Daher nennt man mich auch den Lotusgeborenen, und ich bekam einen goldenen Leib. Ich hatte vier Gesichter, rote Wangen und das Tripundra Zeichen auf meiner Stirn. Doch mein Verständnis war schwach, denn Shivas Illusion hatte sich meiner bemächtigt. Ich wußte nicht, wer meinen Körper geschaffen hatte.

Ich sah nur den Lotus, und fragte mich:
Wer bin ich? Woher komme ich? Was ist meine Pflicht? Wem wurde ich als Sohn geboren? Wer schuf mich?

Mein Geist war ganz verwirrt von all den Fragen, und ich dachte:
Warum soll ich verwirrt sein? Es ist einfach, Wissen zu erlangen. Ich wuchs in diesem Lotus unter mir, also wird mein Erzeuger in der Nähe sein.

So stieg ich vom Lotus ab, doch der Weg nach unten währte hundert Jahre, und ich fand die Wurzel nicht. In meinem verwirrten Geist wollte ich nun oben, an der Spitze des Lotus weitersuchen. Ich kletterte den Stengel wieder hinauf, doch ich konnte die Blüte nicht mehr erreichen. Völlig verzweifelt kletterte ich für hundert Jahre immer weiter, bis ich einmal innehielt.

Da hörte ich eine glücksverheißende Stimme aus dem Himmel, welche sprach:
Übe Askese.

Das vertrieb meine Verzweiflung. Für zwölf Jahre übte ich strenge Buße, um meinen Schöpfer zu erkennen. Da erschien der vierarmige Lord Vishnu mit den schönen Augen vor mir, um mich zu segnen. Er hielt Muschel, Diskus, Keule und Lotus in seinen Händen, trug ein gelbes Seidengewand, und seine Haut war wolkengleich blau. Auf dem Haupt trug er eine Krone und überall schöne Ornamente. Sein Lotusgesicht strahlte vor Ruhe und Frieden, und mir, dem immer noch Verblendeten, erschien er so herrlich wie zehn Millionen Liebesgötter. Seine schöne Gestalt war mir ein Wunder, und ich fühlte Entzücken bei seinem Anblick - sein goldener Glanz, so strahlend wie Kala, die allem innewohnende Seele in seiner Gestalt, und die langen Arme, welche sowohl Wirkliches als auch Unwirkliches umarmen (Sat und Asat, auch Sein und Nichtsein).

Doch meinen Schöpfer konnte ich in ihm nicht erkennen, und ich fragte ihn freudig erregt:
Wer bist du? Bitte sag es mir.

So versuchte ich, dieses Ewige Wesen aufzuwecken, doch er rührte sich nicht. Wieder und wieder sprach ich ihn an, berührte ihn mit meiner Hand und schüttelte ihn immer heftiger. Und endlich regte sich der selbstgezügelte Herr und erhob sich von seinem Lager. Er setzte sich aufrecht hin und sah mich mit seinen schönen, vom Schlaf noch leicht verschleierten Lotusaugen an. Ich stand schweigend vor ihm, und er breitete seinen Glanz über mir aus.

Dann lächelte er und sprach mit lieben Worten:
Willkommen, sei willkommen, liebes Kind, du strahlender Großer Vater, fürchte dich nicht. Ich werde dir ohne zu zögern alles gewähren, was du wünschst.

Doch seine lieben Worte erregten meinen Trotz, und von Leidenschaft getrieben antwortete ich ihm mit halbem Wissen:
Oh du Makelloser, wie kann es sein, daß du mich so gewöhnlich als „Kind“ ansprichst, wie ein Lehrer seinen Schüler? Mich, der ich die Ursache von allem bin? Ich bin der Schöpfer der Welten, der Ungeborene, direkt von Prakriti abstammende, ewige und alles durchdringende Brahma. Ich wurde von Vishnu geboren, bin die Seele des Universums, Ursprung, Schöpfer und Vernichter mit den Lotusaugen. Du mußt mir schnell erklären, warum du so zu mir sprichst. Die Veden nennen mich den Beständigen, Selbstgeborenen, Ungeborenen, Großen Vater, Selbstgezügelten und das vorzügliche Höchste Wesen.

Nach diesen Worten wurde nun Hari, der Herr von Lakshmi, ärgerlich und antwortete mir:
Ich weiß, daß du der Schöpfer der Welten bist. Zum Wohle der Welten wurdest du aus meinen niemals alternden Gliedern geboren. Du hast mich vergessen, mich, den Herrn des Universums, der in den Wassern ruht, die heilsame, höchste Seele. Ich werde von vielen angerufen, angebetet und verehrt als alldurchdringend, unvergänglich, Herrscher, Quelle und Ursprung des Universums, langarmig und allgegenwärtig. Es gibt keinen Zweifel daran, daß du von dem Lotus stammst, der aus meinen Nabel sproß. Doch es ist nicht deine Schuld, denn ich verhüllte dich mit meiner Macht der Illusion. Oh Viergesichtiger, höre nun die Wahrheit. Ich bin der Herr aller Götter. Ich bin der Schöpfer, Erhalter und Vernichter. Es gibt keinen Mächtigen, der mir gleicht. Oh Großer Vater (Pitamaha), ich bin das höchste Brahman, die größte Wahrheit, das hellste Licht und das große Selbst. Ich bin allgegenwärtig. Was immer heute im ganzen Universum gesehen oder gehört werden kann, lebendig oder nicht, ist von mir umhüllt. Es war ich, der die Prinzipien des Lebens schuf. Ich habe die Elemente gemacht, die Qualitäten wie Zorn, Angst und so weiter. Mächtig und spielerisch schuf ich ihre Teile und Verbindungen, auch den Intellekt und das dreifache Ego darin. Aus mir kommen die feinstofflichen Elemente, das Denken, die Körper- und Sinnesorgane. Nur durch meinen Willen schuf ich alle Wesen. Erkenne dies, oh Brahma mit den vier Gesichtern, du Herr der Menschen, und suche bei mir Zuflucht. Denn ich werde dich vor allem Elend beschützen.

Doch seine Worte machten mich erst recht wütend, denn ich war stolz darauf, Brahma zu sein. Verblendet und daher beleidigend gab ich zurück:
Wer bist du denn? Warum redest du so viel? Deine Worte stiften nur Unheil. Du bist weder ein Herr noch das Höchste Brahman. Es muß einen geben, der dich geschaffen hat.

Und außer mir vor Illusion kämpfte ich mit dem großen Herrn. Feindlich gestimmt stritten wir inmitten dieses weiten Gewässers der großen Auflösung, denn Leidenschaft hatte uns übermannt. Doch plötzlich erschien eine große Säule vor uns, um uns zu erleuchten und unseren Streit zu beenden. Die Erscheinung hatte weder Anfang, Mitte noch Ende, wurde weder größer noch kleiner, und war so heftig und wild wie hunderte Todesfeuer mit tausend lechzenden Flammenringen. Das war unvergleichlich, was wir sahen, unbeschreibbar und nicht faßbar. Lord Vishnu wurde ohnmächtig bei seinem Anblick.

Als auch mir die Sinne zu schwinden drohten, sprach Vishnu zu mir:
Warum kämpfst du eigentlich mit mir? Etwas Drittes ist gekommen. Laß uns unseren Streit beenden. Woraus hat es sich erhoben? Laß uns das Feuerwesen ergründen. Ich gehe nach unten und werde die Wurzel der Feuersäule suchen. Geh du nach oben und untersuche so schnell wie der Wind die Spitze.

Als er dies ausgesprochen hatte, nahm Vishnu die Gestalt eines Ebers und ich die eines Schwans an. Seitdem rufen mich die Menschen auch Hamsa Virat. Und wer hingebungsvoll „Hamsa Hamsa“ singt, wird so rein wie ein Schwan sein. Mit schneeweißem Gefieder und starken Schwingen flog ich nach oben und war so schnell wie ein Gedanke. Auch Narayana, die Seele des Universums, nahm einen weißen Körper an und so riesig wie der Berg Meru, mehrere Yojanas lang und breit. Er hatte blendend weiße Zähne und glänzte wie die Sonne. Er prustete und schnaubte gewaltig, seine Beine waren stämmig, die Schnauze lang, sein Körper eisenhart, und schnell wühlte er sich nach unten, denn er wollte erfolgreich sein. Seither wird Vishnu auch Svetavaraha, weißer Eber, genannt. Für tausend Jahre strebte er nach unten, und nach Menschenmaß verging dabei ein Kalpa. Doch der Eber fand nicht die geringste Spur einer Quelle oder Wurzel dieser seltsamen Feuersäule. Und auch ich konnte in derselben Zeit nicht die Spitze erreichen, obwohl ich mich bis zum Äußersten mühte. Erschöpft mußte ich schließlich wieder nach unten, und auch Lord Vishnu gab müde auf und kehrte nach oben zurück. Als wir wieder beisammen waren, verbeugten wir uns mit verwirrtem Geist.

Wir verbeugten uns vor dem Linga und damit vor Shiva von allen Seiten und sannen:
Was kann das nur sein? Diese Form kann gar nicht beschrieben werden. Das Wesen hat weder Namen noch Werk. Es scheint ein Linga zu sein, doch zeigt keinerlei Geschlecht. Es ist jenseits des Pfades der Meditation.

Nun bemühten wir beide, Hari und ich, uns um Frieden im Geist und wollten das Linga verehren. Wir sprachen:
Wir erkennen nicht Deine wahre Gestalt. Du bist, was du bist, oh großer Herr. Verehrung sei dir, oh Mahesha. Bitte enthülle dich uns.

So beteten wir und verehrten das Wesen für hundert Jahre, um unseren früheren Hochmut zu tilgen.

Kapitel 8 - Beschreibung von Sabdabrahman - das Wort Brahman

Brahma erzählte weiter:
Wir waren eifrig bestrebt, den Herrn zu schauen, und unser Hochmut war gezügelt. So warteten wir geduldig, bis Shiva, dieser Beschützer der Gepeinigten, Vertreiber von Hochmut und unvergängliche Herr, sich unser erbarmte. Da erhob sich ein langgezogener Klang: OM, OM. Er war vollkommen klar. Der göttliche Klang kam vom Vorzüglichsten der Götter zu uns in Gestalt eines Wortes. Ich fragte mich „Was ist dieser herrliche Klang?“ und stand völlig verwirrt. Doch Vishnu, dieser von allen Göttern des Respekts Würdige, war vollkommen bar aller feindlichen Gedanken, und sah mit entzücktem Herzen die Manifestation des ewigen Wesens neben der Feuersäule stehen. Er schaute zuerst die Silbe A neben dem Linga wie eine Sonne strahlend, dann die Silbe U blitzend wie Feuer, in der Mitte die Silbe M, die wie der Mond glitzerte, und auch das Nada, den mystischen Klang, am Ende. Und über allem sah er das Höchste Brahman, die größte Zuflucht mit dem Glanz reinen Kristalls. Es war das reine Wesen jenseits der vier Teile, welche das OM bilden (AUMm), unbefleckt und frei von jeglicher Störung. Keine sich aufreibenden Gegensätze, das Eine, keine inneren oder äußeren Formen, ohne Anfang, Mitte oder Ende, die allererste Ursache von Glückseligkeit, die Wahrheit, der Frieden und der Nektar der Unsterblichkeit.

So versenkte sich Vishnu in die universale Seele, welche in die vedischen Klänge gehüllt war und wünschte sich, deren Ursache zu erkennen. Da erschien ihm ein Weiser und sprach zu ihm über die Essenz der Wahrheit. Und Vishnu erkannte, daß der Weise der große Herr und das höchste Brahman war, welches sich in die mystische Silbe Om, das Wort Brahman, gehüllt hatte. Das Brahman ist Rudra ohne Zorn. Doch Gedanken können das nicht begreifen, und Worte nicht ausdrücken. Ohne es zu erreichen, kehren sie zurück. Doch durch die einzelne Silbe OM kann das nahe gebracht werden, was alles bedeutet.

Die Silbe A ist die Quelle für Lord Brahma, den Schöpfer, die Silbe U für Vishnu, den Zauberer, und die Silbe M für Rudra, der so segensreich und alldurchdringend wie der Stammvater selbst ist. Die Silbe A ist der Samen und die Silbe U der Mutterleib. Doch alles, alles, was Silbe, Quelle, Samen, Gefäß, Stammvater, Herr der ursprünglichen Natur und erstes Wesen ist, ist Mahadeva. Der Stammvater teilte sich und blieb doch als Eins erhalten. Vom Linga, dem Herrn, erhob sich der Samen in der Silbe A. Der Samen (Bija) ergoß sich in das Gefäß (Yoni), nämlich die Silbe U, und diese begann, sich überallhin auszubreiten, bis sie zum goldenen Ei wurde. Doch auch dieses Ei ist etwas, was nicht beschrieben werden kann. Für tausend Jahre schwamm das göttliche Ei in den Wassern. Als der Herr Ishvara es berührte, spaltete es sich in zwei Hälften und gebar Brahma. Die obere, goldene Hälfte wurde zu den oberen Regionen, und die untere wurde zur Erde mit ihren fünf Eigenschaften. Aus dem Inneren des Eis kam Brahma mit den vier Gesichtern hervor, den die Silbe Ka ausdrückt. Er ist der Schöpfer aller Welten.

ER allein ist der Herr, welcher sich in drei Gestalten manifestiert. Wohlgelehrte Menschen der Yayurveda nennen IHN lediglich OM. Als sie die Worte der Yayurveda vernahmen, riefen die Rigveda und die Samaveda uns beide, nämlich Brahma und Vishnu, voller Respekt mit diesen Namen. Dann erkannten wir Mahadeva, den Herrn aller Götter, Lord Shiva, den Urgrund allen Entstehens, und priesen ihn, so gut wir es vermochten.

Vishnu, der Beschützer des Universums, und ich schauten noch eine wundervolle, schöne Gestalt, bei deren Anblick wir beide Frieden fanden. Die Gestalt hatte fünf Gesichter, zehn Arme und eine reinweiße Haut. Die Gesichtszüge waren herrlich, und die Gestalt trug malerische Ornamente. Sie war ungemein freisinnig und mächtig und zeigte alle Eigenschaften eines wahrhaft großen Mannes. Nun war Shiva mit uns zufrieden, und er enthüllte uns seine Gestalt, die sich in Silben und Lauten kleidet. Lächelnd stand er vor uns, und wir sahen das kurze A in seinem Haupt, das lange A in seiner Stirn, die beiden Laute I in seinen Augen, die beiden U in seinen Ohren, R in den Wangen, und weitere Buchstaben in den Nasenlöchern, Lippen, Zähnen, Gaumen, Händen, Beinen, Bauch, Schultern und Flanken. Der Klang Ma ist im Herzen dieses großen Yogis. Wir sahen die sieben Sekrete, seinen Nabel und auch die Nase in Klänge und Silben gehüllt.

Info: Die konkreten Buchstaben habe ich weggelassen, weil die Sanskritlaute teilweise keine erkennbare deutsche Entsprechung hatten. Für Experten gerne nachlesbar im Original...

Andere Version aus www.gloriousindia.com:
Wir sahen also all die Buchstaben und ihre Klänge aus Mahadevas Körper entweichen. Vishnu erkannte im großen Symbol OM die 48 Buchstaben, welche folgende Mantras bilden:
VIDDYAMAHE MAHADEVAY DHIMAHI, TANNO RUDRAH PRACHODAYAT.
TAT SAVITUR VARENYAM BHARGO DEVASYA DHIMAHI DHIYO YONAH PRACHODAYAT.

Vishnu und ich waren sehr erfreut über diese in Klängen gekleidete Gestalt. Der eigenschaftslose Gott hatte sich mit seiner Gefährtin in einer Manifestation der weltlichen Eigenschaften gezeigt (eine Saguna Manifestation des Nirguna Herrn). Wir verbeugten uns vor Ihm und sahen zu Ihm auf.

Dann empfingen Lord Vishnu und ich diese fünf Mantras: Mrtyunjaya Mantra, Namah Shivaya, Cintamani Mantra, Dakshinamurti Mantra und Tat Tvam Asi, welches das große Mantra für Hara ist. Lord Vishnu war über dieses Mantra so entzückt, daß er es sofort zu singen begann.

Tat Tvam Asi - Das bist du.

Dakshinamurti - OM NAMO BHAGAVATE DAKSHAINAMURTAYE MAHYAM MEGHAM PRAYACHCHHA SWAHA. (Dakshinamurti ist ein Beiname Shivas, als großer Meister und Lehrer von Yoga und Künsten)

Cintamani - KSHAMYAUM

Mahamrityunjay - 'OM JOOM SAH", "HRAUM HRIM JOOM SAH" und "TRAYAMBAKAM YAJAMAHE"

Mit freudigen Herzen priesen Vishnu und ich den segenspendenden Lord Shiva - diesen Herrn, der in vielen Formen zu sehen ist: in Zeichen und Symbolen, in den Rig, Yayus und Saman Veden, als Ishana, Isha, Purutana, Purusha - das uralte Wesen, gnadenreich, dem Herzen angenehm, versteckt und glückselig, die große Gottheit mit den schönen Füßen, welche sich mit großen Schlangen schmückt, seine Arme, Beine und Hände reichen nach allen Seiten, der Herr von Vishnu und mir, die Ursache der Schöpfung, Erhaltung und Vernichtung der Welten.

Kapitel 9 - Shiva Tattva - der reine Aspekt der Gottheit

Brahma sprach:
Shiva hörte erfreut unseren seligen und ihn preisenden Worten zu, und aus purer Freundlichkeit zeigte er sich uns mit seiner Gefährtin. Er hatte fünf Gesichter und drei Augen. Die Mondsichel leuchtete an seiner Stirn, und sein Haar trug er in verfilzten Locken. Seine Augen waren groß und die Haut hell schimmernd. Seinen Körper hatte er mit Asche eingeschmiert, sein Hals war blau und überall trug er Ornamente. Zehn Arme hatte er und war in allen Gliedern schön. Auf seiner Stirn trug er drei Striche aus Asche. Seine Gefährtin war wunderschön, und Vishnu und ich konnten nicht aufhören, die beiden zu loben. Voller Gnade übergab Shiva dem Vishnu die Veden mit seinem Atem und vollkommenes Wissen, das Geheimnis des höchsten Selbst. Und später übergab mir Vishnu, die höchste Seele, dieses Wissen.

Nachdem er die Veden empfangen hatte, verbeugte sich Vishnu voller Freude vor Shiva, legte die Hände bittend zusammen und fragte den Herrn:
Oh Herr, wie bist du gnädig zu stimmen? Wie soll ich dich verehren? Wie soll ich über dich meditieren? Wie wirst du beeindruckt? Oh großer Gott, sag uns, was wir für dich tun sollen. Oh bitte befiehl uns, erweise uns deine Gnade, großer Herr. Sei uns günstig gestimmt, und erklär uns alles. Wir sind deine Verehrer und folgen dir, oh Shiva. Bedenke es wohl und erleuchte uns in unseren Fragen.

Shiva freute sich über diese Worte sehr und sprach voller Mitgefühl und liebevoll zu uns:
Oh ihr Ersten unter den Göttern, ich bin entzückt über eure Hingabe. Schaut auf mich als die große Gottheit, und werft alle Zweifel ab. Ehrt mein Linga und meditiert über die Gestalt, die ihr jetzt vor euch seht. Wenn ich in meiner Linga Form verehrt werde, werde ich immer zufrieden und erfreut sein, und den Menschen alles gewähren, was sie sich wünschen. Oh ihr besten Götter, falls euch jemals Leid plagen sollte, wird es vergehen, wenn ihr das Linga verehrt. Ihr beiden Starken wurdet aus meiner Natur geboren. Ich bin der Herr über alles. Du Brahma, großer Vater aller Geschöpfe, stammst aus meiner rechten Seite. Und du Vishnu, wurdest aus meiner linken Seite geboren. Ich bin die Höchste Seele. Wenn mich Freude erfüllt, gewähre ich euch jeden Segen und jegliches Begehr. Möge eure Hingabe an mich beständig sein. Ihr habt die Erlaubnis, das Linga in Lehm nachzubilden und es zu verehren. Und wenn ihr achtsam diese und andere Dienste ausführt, werdet ihr glücklich sein. Oh Brahma, du wirst meinem Weg folgen und die Schöpfung vorantreiben. Und du, mein liebes Kind Vishnu, wirst alle Dinge des Universums erhalten.

So zeigte uns der Herr die glücksverheißende Art seiner Verehrung, mit der man Shiva zufrieden stellen kann, auf daß er Segen gewähren möge. Vishnu verbeugte sich vor ihm nach diesen Worten und fragte ihn mit gefalteten Händen:
Wenn du uns geneigt bist und wir einen Segen verdienen, dann möge unsere Hingabe an dich andauernd und ungestört sein. Zwar bist du jenseits der Eigenschaften, doch bitte nimm für uns eine Form mit Eigenschaften an, denn für dich ist dies nur himmlisches Spiel und uns hilft es, oh großer Herr, du Höchster und Gott der Götter. Unser Streit hat sich zum Guten gewendet, denn du bist uns erschienen.

Und Shiva gab zurück:
Ja, ich bin ohne und mit Eigenschaften und der Ursprung für Schöpfung, Erhaltung und Vernichtung. Ich bin das höchste Brahman ohne Verfall und Veränderung. Existenz, Erkenntnis und Glückseligkeit sind meine Attribute. Wahrlich, oh Vishnu, ich bin für immer ohne Eigenschaften. Doch um schöpfen, erhalten und vernichten, also handeln zu können, manifestiere ich mich in drei Formen: Brahma, Vishnu und Rudra.

Da ihr beiden mich gepriesen und um meine Inkarnation gebeten habt, werde ich euren Wunsch erfüllen, denn meine Verehrer sind mir lieb. Durch dich, oh Brahma, wird eine große Form von mir in die Welt kommen, welche Rudra genannt werden wird. Seine Fähigkeiten entsprechen ganz den meinen, denn er ist ein wesentlicher Teil von mir. Er ist ich, und ich bin er. In der Verehrung gibt es zwischen uns keinen Unterschied. Doch meine Eigenschaftslosigkeit wird durch diese oder andere Manifestationen nicht beeinflußt, wie Feuer in Wasser keinen Bestand hat. Diese, meine jetzige Gestalt als Shiva ist der von Rudra gleich. Das Eine hat sich im Universum in Zwei geteilt, und daher sollen Shiva und Rudra als gleich betrachtet werden. Wenn sich ein Stück Gold in ein Schmuckstück verwandelt, hört es nicht auf, Gold zu sein. Es mag einen Unterschied in der Bezeichnung geben, aber nicht in der Essenz. Genauso ist es mit den verschiedensten Sachen, die aus Lehm gemacht werden. Sie mögen anders heißen, aber sie sind doch alle aus Lehm, um mal dieses Beispiel mit der Materie anzuführen. Alle Gelehrten und Götter mit unbeflecktem Verstand sollen dies verstehen. Und wenn ihr es wahrlich erkannt habt, werdet ihr keine Unterschiede mehr sehen.

Wir können die Gestalt von Shiva als Grundlage ansehen. Doch ich selbst, ihr beide Vishnu und Brahma, und auch Rudra, wenn wir uns manifestieren, dann sind wir alle aus derselben Essenz. Es gibt keine Trennung und keinen Unterschied. Seht ihr einen Unterschied, seid ihr gefesselt. Nur die ewige Mahadeva Form ist einzig mein. Diese reine Form wird auch als alleinige Ursache, Wahrheit, Erkenntnis oder endlos bezeichnet. Meditiert darüber und erkennt die wahren Zusammenhänge.

Oh Brahma, ich enthülle dir noch ein anderes Geheimnis. Höre mir gut zu. Denn ihr beide, Vishnu und du, wurdet aus der unentfalteten Natur geboren, nicht aber Rudra. Der wird auf mein Geheiß zwischen den Augenbrauen von Brahma hervorkommen. Rudra wird aus der natürlichen Qualität von Tamas (der Unwissenheit) und egoistischem Bewußtsein als Umkehrung (der Schöpfung) geboren. Oh Brahma, aus diesem Grunde sollst du es hervorbringen.

Daher, oh Brahma, wirst du der Schöpfer sein, Vishnu der Erhalter und Rudra der Auflösende. Die Göttin Uma verkörpert als höchste weibliche Gottheit die Natur. Ihre dreifache Shakti, die sich aus der Natur erhebt, wird als Göttin der Rede dem Brahma beigesellt, als Kali wird sie die Gefährtin Rudras sein, und als Lakshmi wirkt sie an Vishnus Seite. Sie wird in einer Form geboren, die strahlend ist und allzeit handelt. Entsprechend wirkt sie in Schöpfung, Erhaltung und Auflösung auf ihre Weise mit, und sie ist immer die von mir geliebte Natur und glücksverheißend. Du Vishnu, wirst deine Aufgabe zusammen mit Lakshmi bewältigen. Du, oh Brahma, wirst gemeinsam mit der Göttin der Rede die Schöpfung in aller Freude entfalten. Und ich als Rudra werde mit Kali, der Größten unter den Großen, das vorzügliche Werk der Auflösung übernehmen. Du wirst glückselig sein, wenn du in der Schöpfung der Welten aufgehst, mit ihren vier Kasten, den vier Lebensweisen und vielem anderen, was dazu nötig ist. Mit deiner vollkommenen Erkenntnis wirst du zum Wohle der Welten beitragen.

Du, oh Vishnu, mögest auf meine Bitte auch Erlösung gewähren. Wer dich schaut, wird denselben Segen erhalten wie bei mir. Das gewähre ich dir hiermit, und es ist wahr, ganz sicher wahr. Du bist in meinem Herzen und ich in deinem. Wer zwischen Brahma und Vishnu einen Unterschied sieht, der kennt mich nicht. Vishnu wurde aus meiner linken und Brahma aus meiner rechten Seite geboren. Und Rudra, diese Seele des Universums, kommt aus meinem Herzen. Ich manifestiere mich in den drei Formen: Brahma, Vishnu, Bhava. Und ich bin die Ursache für Schöpfung, Erhaltung und Vernichtung durch die drei Gunas Rajas, Sattwa und Tamas. Doch ich selbst bin nicht die Gunas und jenseits von Natur und Geist. Ich bin das Höchste Brahman, ewig, endlos, vollkommen und unbefleckt.

Vishnu hat als Beschützer der Welten Tamas im Innern und Sattwa außen. Brahma hat als Schöpfer sowohl innen als auch außen Rajas. Und Hara, der Vernichter, hat Sattwa im Innern und Tamas außen. So verteilen sich die Gunas auf die drei Götter. Mahadeva allein ist jenseits der Gunas.

Oh Vishnu, beschütze mit Liebe diesen Brahma, und auf meine Bitte werden dich die drei Welten verehren. Du und Brahma werdet Rudra verehren, denn er ist die vollkommene Inkarnation von Shiva. Im Kalpa (bzw. Mahakalpa) namens Padma (Lotus) wird Brahma als dein Sohn geboren werden, und dann werdet ihr beide mich schauen.

Nach diesen Worten überschüttete der große Herr uns mit unendlichem Mitgefühl und richtete erneut das Wort an Vishnu.

Kapitel 10 - Parama Shiva Tattva - der höchste Aspekt der Gottheit

Shiva sprach weiter:
Oh Vishnu der guten Riten, oh Hari, höre eine andere Aussage von mir, denn du bist würdig und aller Ehren wert in allen Welten und für immer. Wenn die Welt unter einer Katastrophe leidet, die Brahma erschaffen mußte, dann wirst du wieder für die Beendigung des Elends sorgen. Ich werde dir bei allen schweren und scheinbar unlösbaren Aufgaben helfen und deine unermüdlichen und heftigen Feinde vernichten. Oh Vishnu, verbreite deinen Ruhm in den Welten, indem du alle Arten von Inkarnationen annimmst und dich strebsam um Erfolg bemühst. In Gestalt Rudras bin ich fähig, alles in der Welt zu erreichen und dir und den Menschen beizustehen. Rudra wird über dich meditieren und du wirst über Rudra meditieren. Es gibt zwischen euch keinen Unterschied. Oh großer Vishnu, deine Identität stammt aus deiner ureigensten Natur, den dir übergebenen Segen und deinen göttlichen Taten. Das ist die Wahrheit. Wenn irgendein Anhänger von Rudra dich mißachtend tadelt, dann verbrenne seinen Verdienste sogleich nutzlos zu Asche. Oh Vishnu, du Bester aller Personen, wer dich haßt, fällt ganz sicher in die Hölle. Das ist hiermit mein Gebot, und es ist wahr. Sei derjenige in der Welt, welcher den Menschen weltliche Freuden und Erlösung schenkt. Die Menschen werden dich verehren, und du wirst sie zügeln und segnen.

Dann nahm Shiva mich und Vishnu bei den Händen und sprach:
Gewährt den Notleidenden immer Hilfe. Seid die über alles herrschenden Götter. Gewährt Wohlstand und Erlösung und handelt im Sinne der Welten. Ihr werdet auf mein Bitten der Lebensatem in allen Wesen sein. Und in Zeiten der Not soll meine Manifestation als Rudra verehrt werden. Wer in euch Zuflucht sucht, hat in mir Zuflucht gesucht. Wer alles getrennt sieht, fällt in die Hölle.

Und hört nun auch die Lebenspanne, die Brahma, Vishnu und Rudra gegeben ist, damit es darüber keinen Zweifel gibt.

Wenn eintausendmal die vier Yugas vergangen sind, dann ist ein Tag für Brahma vergangen. Die Nacht dauert ebensolange. Alles folgende basiert auf dieser Zeitspanne. 30 solche Tage und Nächte bilden einen Monat und zwölf Monate ein Jahr. Einem Brahma Jahr entspricht ein Tag für Vishnu. Und Vishnu lebt für einhundert Jahre in seiner Zeit. Ein Jahr für Vishnu ist ein Tag für Rudra, und nach einhundert Jahren nimmt Rudra die Gestalt von Nara an. Nara existiert solange, wie Sadashiva seinen Atem anhält. Wenn Er ausatmet, geht Nara in Shakti ein.

21600 Atemzüge füllen bei den lebenden Wesen wie Brahma, Vishnu, Rudra, Gandharvas, Rakshasas, den großen Schlangen usw. einen Tag und eine Nacht. Sechs Atemzüge bilden ein Pala, sechzig Pala ein Ghati, sechzig Ghati sind ein Tag und eine Nacht (6*60*60=21.600). Für Sadashiva gibt es keine Grenzen beim Atmen. Er ist unvergänglich.

Es ist mein Wunsch, daß ihr eure jetzige Gestalt behaltet und mit ihr all euer Wirken in der Welt nach den Gunas entfaltet.

Nach diesen Worten Shivas verbeugte sich der gezügelte Vishnu und sprach langsam:
Oh Shankara, du Ozean von Mitgefühl, Herr des Universums, ich höre mit Freude und werde alles tun, was du mir gebietest. Ich werde immer über dich meditieren. Deine Allmacht habe ich erfahren, und ich werde niemals gegen dich handeln. Oh Herr, möge mein Sinnen über dich nicht für einen Moment meinen Geist verlassen. Wenn jemals einer meiner Anhänger dich tadeln oder mißachten sollte, dann weise ihm bitte unverzüglich seinen Platz in der Hölle zu. Wer dich verehrt, ist auch mein Liebling. Und wer das annimmt und wahrhaft erkennt, für den wird die Erlösung nicht unerreichbar sein. Meine Größe wird nur durch dich erhalten und erhöht. Und wenn ich einmal mangelhaft sein sollte, dann vergib mir bitte.

Shiva antwortete auf diese vorzüglichen Worte:
Natürlich wird jeder Makel liebevoll vergeben.

Dann streichelte uns der mitfühlende Herr mit seinen Händen, lehrte uns aus Zuneigung verschiedene heilige Riten und gewährte uns liebevoll so manchen Segen. Und als wir noch schauten, verschwand der Herr, der seinen Verehrern so freundlich gesinnt ist.

Seither ist die Verehrung des Linga in der Welt gegründet. Und Shiva im Linga gewährt Freude und Erlösung. Die große Göttin findest du im Sockel des Linga, doch das Linga ist Lord Shiva selbst. Das ganze Universum geht darin auf. Wer regelmäßig diese Geschichte in der Nähe eines Lingas liest, nimmt innerhalb von sechs Monaten die Gestalt Shivas an. Daran gibt es keinen Zweifel.

Und Brahma schloß:
Oh großer Weiser, ich kann nicht annähernd den Segen beschreiben, den ein Mensch erfährt, wenn er im Geiste des Lingas handelt.

Kapitel 11 - Shivas Verehrung nach Brahma

Da sprachen die Weisen zu Suta:
Oh glücklicher Suta, du Schüler von Vyasa, Ehre sei dir. Du hast uns eine wundervolle Geschichte über Shiva erzählt, und wir haben vom heiligen, höchst göttlichen Ursprung des Linga gehört. Wer die Essenz heraushört, dem vergeht alles Leiden. Oh du großer Schatz an Mitgefühl, bitte sprich zu uns über die vielen Arten, wie man Shiva verehren kann. Erzähle uns, was damals Brahma dem Narada zu diesem Thema erklärte, denn wir wissen, daß dies Shiva erfreut. Brahmanen, Kshatriyas, Vaisyas und Shudras ehren Shiva, doch wie sollen sie es machen? Sag uns das, was auch Vyasa dazu meint.

Suta beantwortete gerne ihre Fragen und hielt sich dabei an die Veden und an das Wohl der Menschen. Suta sprach:
Oh ihr Weisen, eure Fragen betreffen ein großes und geheimes Thema. Ich werde euch antworten, sofern mein Intellekt die Sache durchdringen kann und in Übereinstimmung mit dem, was ich dazu gehört habe. Denn vor langer Zeit hat Vyasa dieselben Fragen an Sanatkumara gestellt, der sein Wissen von Upamanyu hat. Und Vyasa hat die Antworten dann mich gelehrt, denn die Verehrung Shivas ist zum Wohle aller Welten. So werde ich euch nun das erzählen, was Brahma damals dem Narada erzählte.

Brahma sprach:
Oh weiser Narada, ich werde dir kurz die Möglichkeiten und Regeln der Verehrung des Linga erläutern, denn selbst in hundert Jahren könnte man nicht alle Einzelheiten aufzählen. Wer mit großer Hingabe das ewige und reine Linga ehrt, bekommt alle seine Wünsche erfüllt. Armut, Krankheit, peinigende Feinde und die vier Arten von Sünde quälen einen Menschen nur solange, wie er Shiva nicht verehrt. Doch wer den Herrn achtet, dessen Leiden gehen in Shiva ein, und der Mensch kommt Glück und Erlösung immer näher. Wer sich also eine stetige Entwicklung seiner Zufriedenheit wünscht, der sollte Shiva ehren, denn er verleiht allen nur möglichen Segen. Und es spielt keine Rolle, welcher Kaste man angehört. Wer aufrecht und regelmäßig Shiva ehrt, ist auf dem richtigen Weg.

Man sollte früh aufstehen, ungefähr eine Stunde vor Sonnenaufgang, zu Brahma Muhurta, und an seinen Lehrer und Shiva denken. Dann sollte man sich die heiligen Orte ins Gedächtnis rufen und über Hari meditieren. Dann denke man an mich, Brahma, und die anderen Götter und himmlischen Weisen. Als nächstes spreche man ein Gebet an Shiva, kleide sich an und entleere sich an einem abgelegenen Ort in Richtung Süden. Und nun höre aufmerksam zu, was ich in dieser Sache vernommen habe. Ein Brahmane sollte sich fünfmal mit Erde reinigen, ein Kshatriya viermal, ein Vaisya dreimal und ein Shudra zweimal. Oder er reinige einmal sorgfältig den After und einmal den Penis. Dann wasche man sich die linke Hand zehnmal, beide Füße siebenmal, und noch einmal beide Hände dreimal. Die Frauen sollten sich wie die Shudras mit Erde reinigen, doch sie sollten sich zuvor Hände und Füße waschen. Dann sollte man sich die Zähne putzen.

Das Zweiglein zum Reinigen der Zähne sollte für Brahmanen zwölf Fingerbreit lang sein (Angula), für Kshatriyas elf, für Vaisyas zehn, für Shudras neun. Das steht auch so in den Schriften. Und man sollte darauf achten, verbrauchte Zweige zu erneuern. Das Zähneputzen ist am sechsten und neunten Tag des Monats (Shasti und Navami), zu Neumond, an Sonntagen, Sraddhas und Tagen mit heiligen Riten verboten. Die tägliche Waschung sollte eifrig durchgeführt und in heiligen Zentren zur rechten Zeit und am rechten Ort von Mantras begleitet werden. Das Nippen von Wasser aus der hohlen Hand (Acamana) sollte zuerst erfolgen, und dann das Sandhya Gebet an einem guten, abgelegenen Ort. Dabei trage man gewaschene Kleider. Dann folgen die Vorbereitungen, und man betrete die Kammer für die Verehrung mit ruhigem Geist für den Ritus. Man setze sich auf einen guten Platz und führe die Riten für Shiva nacheinander nach den Regeln aus. Man ehre Ganesha, die Hüter der Schwelle, die Regenten der Himmelsrichtungen usw. und richte dann das Podest her. Man kann auch das mystische Diagramm mit den acht Lotusblütenblättern ziehen und das Linga in der Mitte errichten. Man setze sich in die Nähe aller Dinge, die man für das Ritual benötigt, nippe dreimal Wasser aus der Hand und wasche sich die Hände. Dann folgt das dreimalige Anhalten des Atems (Pranayama), und man meditiere über Shiva mit den drei Augen wie folgt: Man stelle sich den Herrn mit fünf Gesichtern, zehn Armen, allen Arten von Ornamenten und dem Tigerfell als oberes Kleidungsstück vor. Er ist so rein wie Kristall. Während dieser Meditation soll man sich mit Shiva identifizieren und dabei alle Sünden verbrennen. Und wenn man diese Gestalt des Herrn im Geiste erschaffen hat, soll man mit dem Ritus beginnen.

Man reinigt rituell seinen Körper mit heiligem Wasser und berührt dann die einzelnen Körperstellen (Nyasa), während man das große Mantra aufsagt und auch das OM. Hat man das Herz berührt, beginnt die Verehrung. Einige Gefäße sollten beiseite gestellt werden: die mit Wasser zum Waschen der Füße (Padya), zum Empfangen der Gäste (Arghya) und zum Nippen (Acamana). Für einen tollen Ritus benötigt man neun Gefäße. Man streut Darbha Gras aus und während man OM spricht, sprüht man etwas kühles Wasser über das Gras und alle anderen Ritualgegenstände und Materialien. Man gibt die duftende Ushira Wurzel (Vetiver Gras) und Sandelpaste in die Wassergefäße zum Füße waschen. In das Wasser zum Nippen gehört das feine Pulver von Jati, Kamkola, Karpura, der Vata Wurzel und Tamalaka (evtl. Muskat, Kampfer, Zimt, Banian u.a.). Und Sandelpulver gehört in alle neun Gefäße. Dann ehrt man Nandi, den himmlischen Stier Shivas und den Herrn selbst mit Düften, Räucherwerk und Lampen. Das Linga wird aufgestellt und gereinigt mit verschiedenen Mantras, welche mit OM beginnen und mit Namah aufhören sollten. Auch das Podest in Form eines Swastikas oder Lotus soll mit dem Mantra OM verbunden werden. Dann ordnet man den acht Blütenblättern oder auch Himmelsrichtungen die acht Errungenschaften wie folgt zu: Osten - Genauigkeit (Anima), Süden - Leichtigkeit (Laghima), Westen - Größe (Mahima), Norden - die Macht, etwas zu erreichen oder zu durchringen (Prapti), Südost - Genügsamkeit (Prakamya), Südwest - Herrschaft (Ishitva), Nordwest - Kontrolle (Vasitva), Nordost - Allwissenheit (Sarvajnatva), und das Innere steht für den Mond. Unter dem Mond ist die Sonne, darunter das Feuer und darunter wieder Dharma usw. Alles sollte fein erwähnt und zugewiesen werden. In allen vier Himmelsrichtungen sollte Avyakta, das Unmanifeste, Unerklärliche sein. Am Ende von Soma sollten die vier Gunas plaziert werden. Lord Shiva wird mit dem Mantra „Ich rufe Sadyojata an...“ herbeigebeten, und man sollte das Vamadeva Mantra wiederholen und dabei stehen (in der anderen Übersetzung sollte man dabei sitzen, nun ja...). Mit dem Rudra Gayatri Mantra führe man den Sannidhya Ritus aus, und den Nirodha Ritus mit dem Aghora Mantra. Dann wird Rudra mit dem Mantra „Ishana Sarvavidyanam...“ geehrt, und das Waschen der Füße, das Bewirten der Gäste und das Trinken aus der hohlen Hand ausgeführt.

Shiva Gayatri

Om Tat Purushaya Vidhmahe
Mahadevaya Dheemahe
Thanno Rudra Prachodayath.

Om, möge ich über den großen Geist meditieren.
Oh, größter Gott, gib mir ein höheres Verständnis.
Und möge Gott Rudra meinen Geist erleuchten.

Dann wird Rudra zuerst mit Wasser gebadet, welches mit Sandel beduftet wurde und mit Mantras geheiligt. Dann wird die Gottheit mit Milch, Quark, Honig und süßem Saft gebadet, während man OM spricht. Zum Schluß übergießt man den segenspendenden Gott mit geklärter Butter, und es wird weiterhin OM gesungen. Wenn das Wasser über dem Gott ausgegossen wird, dann in einem ununterbrochenen Strom.

Die vergossenen Flüssigkeiten werden durch ein weißes Tuch gefiltert und in die verschiedenen, heiligen Gefäße gegossen. Das Übersprenkeln mit Wasser sollte nicht vor dem Mischen der Sandelpaste erfolgen. Rohe Reiskörner werden (mit Kurkuma) veredelt und freudig dem Gott angeboten. Auch weiße und seltene Blumen werden Lord Shiva dargebracht. Man kann Shankara folgende Blumen, Blätter oder Pflanzen opfern: Apamarga (ein Fuchsschwanzgewächs), Karpura (evtl. die dunkelroten Blätter der wilden Feige), Jati (Jasmin), Champaka (Magnolie), Kusha, Patala (Lorbeer), Karavira (Oleander), Mallika (Abendjasmin), Kamala (Lotus) oder verschiedene Lilien (Utpalas). Ein sorgsam durchgeführter Ritus mit den passenden Mantras kann alle Arten von Segen bescheren.

Nun mein lieber Narada, ich werde dir kurz die Mantras nennen, die sicher deine Wünsche erfüllen. Bitte hör aufmerksam zu.

Wenn man Blumen opfert und Waschungen mit Wasser vornimmt, sollten folgende Mantras gelesen, gedacht oder aufgesagt werden: das Rudra Mantra, das Nilarudra Mantra, die Shukla Yayurveda Mantras, die glücksbringenden Hotri Mantras, Atharvashirsa Mantras, Shanti Mantras, Maruta Mantras, Samaveda Mantras, wenn gewünscht, Devavrata Mantras, Rathantara Mantras mit Puspa Suktas, Mrtyunjaya Mantras und Namah Shivaya. Wasser sollte man 1000 oder 108 mal opfern und streng nach den vedischen Vorschriften oder indem man die Namen des Gottes wiederholt.

Gibt man Sandelpaste, süß Duftendes, Betel oder Blumen über das Bild des Gottes, spricht man OM.

Der Herr ist so rein wie Kristall, unbefleckt, unvergänglich, die Ursache aller Welten und das Höchste, welches die geschaffenen Welten vollkommen durchdringt. Dieser Herr kann weder von Brahma, Indra, Vishnu oder den anderen Göttern erkannt werden. In den Veden wird er von den Kennern als das Unbegreifliche umschrieben. Er ist Anfang, Mitte und Ende, das Heilmittel für jegliche Krankheit, und er wird auch als Shiva Prinzip weithin gerühmt. Wer das Linga verehrt, sollte einzig und allein OM singen und sich darauf konzentrieren. Auch Düfte, Lampen, das Opfern von Essen (Naivedya), Betel Blätter und sanftes Schwenken von Lichtern (Nirajana) ist gut. Aufrechte Gebete, Verehrung und alle Mantras sind willkommen. Arghya und Blumen sollten am unteren Ende dargebracht werden. Man sollte niederknien und demütig beten, um den Herrn zu erreichen. Dann möge der Bittende eine Blume zwischen die zusammengelegten Hände nehmen, aufstehen und mit dem folgenden Mantra ehrfurchtsvoll zu Ishana und Shankara beten:
Oh Shiva, mögen dieses Japa und die Puja, welche ich gerade nach bestem Wissen und Gewissen ausgeführt habe, dir angenehm sein und dank deiner Gnade Früchte tragen.

Und wenn man dieses Gebet einige Male aufgesagt hat, lege man die Blume mit Freude auf das Linga. Dann folge man allen Riten von Svastyayana, Ashirvada und Marjana, und damit sage man Dank, bitte um Glück und gutes Schicksal und reinige sich. Dann huldige man dem Gott, bitte um Vergebung und nippe am Wasser. Man wiederhole das Agha Mantra, um seine Sünden auszulöschen, zeige seinen Respekt (Namaskara) und bitte immer mit demütigen Gefühlen, wie z.B. „Oh Shiva, Verehrung dem Shiva, Verehrung dem Shiva in jeder Geburt. Ich habe keine andere Zuflucht. Du allein bist meine Rettung.“ Dieses Gebet soll man auch laut sagen und mit der gesamten Familie seine Verehrung zeigen. Dabei fühle man Freude und trage diese Freude des täglichen Ritus in den Tag hinein.

Wer solcherart regelmäßig seine Verehrung mit großer Hingabe an Shiva übt, wird bei jedem Schritt Erfolg haben. Er wird geschmeidig werden, seine Wünsche erfüllen sich, und der große Herr wird seine Sünden tilgen, Krankheiten und Leiden heilen, Elend und Herzschmerzen vertreiben und alles Unheilsame schnell auslöschen. Genau wie der Mond in der hellen Monatshälfte zunimmt, so vermehren sich seine Freuden und Verdienste Tag für Tag, und das nur aufgrund der Verehrung Shivas.

Oh bester aller Weisen, lieber Narada, ich habe dir nun von der Art der Verehrung Shivas erzählt. Was sonst möchtest du von mir hören?

Kapitel 12 - Was im Ritual nötig oder auch unnötig ist

Narada sprach:
Lieber Vater, oh Brahma, mit deinem in Shiva gefestigten Geist bist du wahrlich gesegnet. Bitte erklär mir das alles noch genauer.

Brahma sprach daraufhin:
Ich, der Lotusgeborene, rief einst die Götter zusammen und sprach liebevoll und wohlwollend zu ihnen: Wenn ihr Vertrauen in beständige Glückseligkeit habt und sie euch erringen wollt, dann begleitet mich zum Ufer des Milchozeans. Sie alle folgten meiner Bitte und gingen mit mir zu dem Ort, an dem der segenspendende Vishnu war. Wir verbeugten uns mit gefalteten Händen vor Janardana, dem Herrn des Universums und aller Götter, und beteten vor ihm. Als Vishnu uns wahrnahm, gedachte er der Lotusfüße Shivas und sprach zu uns mit edlen Worten.

Vishnu fragte:
Warum seid ihr zu mir gekommen, Brahma und all ihr himmlischen Weisen? Worum geht es? Bitte vertraut es mir an.

Und alle Götter antworteten hingebungsvoll:
Wen sollen wir beständig verehren, um Leid zu vermeiden?

Uns liebevoll beglückend sprach da der Herr:
Oh Brahma und ihr anderen, hört mich an. Ihr Götter habt es schon oft vernommen. Doch ich werde es euch immer wieder erzählen. Ihr habt es gesehen und seht es überall. Warum fragt ihr ständig danach? Nun, Lord Shiva ist der Vernichter allen Elends, und ihm dienen wir beständig, indem wir in der Welt wirken. Er selbst hat es mir und Brahma bestätigt. Wer sich Glück und Freude wünscht, darf niemals in Seiner Verehrung nachlassen. Und ihr selbst habt ein wunderbares Beispiel dafür erfahren. Denkt nur an den Untergang der Söhne von Tara, als sie hochmütig und ungerecht wurden und das Linga nicht mehr verehrten. Ich habe sie verzaubert, und meine Illusion trieb sie davon. Und als sie sich vom Herrn aller Götter, von Maheshvara trennten, wurden sie alle vernichtet.

Kartikeya, der Sohn Shivas, besiegte mit einem Speer von Parvati diese drei Dämonen, welche zuvor die Götter schwer gequält und das Göttliche mißachtet hatten. Eine andere Version der Geschichte steht z.B. unter MHB 8.33.

Daher sollte Shiva in Gestalt des Linga immer verehrt werden. Er ist der Erste unter den Göttern, und ihm sollte man in tiefstem Vertrauen dienen. Es ist die Verehrung des Linga, welche die Menschen, euch Götter, Dämonen, mich und Brahma erhält. Wie konntet ihr das nur vergessen?

Was ihr euch wünscht, welches Ziel ihr auch anstrebt, die Verehrung des Linga und also Shiva ist die beständige Pflicht. Jeder Moment, der nicht Mahadeva gewidmet ist, ist ein Verlust, ein Makel, der in Schwäche, Narrheit, Beschränktheit und Blindheit gipfeln kann. Deren Geist immerzu Mahadeva gewidmet ist, die hingebungsvoll in seinem Sinne handeln und sich allzeit Mahadeva gewahr sind, die werden niemals Opfer von Elend und Kummer.

Wer sich prunkvolle Häuser wünscht, schönen Schmuck, prachtvolle Frauen, Wohlstand bis zur Sättigung, Kinder und Enkel, Gesundheit und einen strahlenden Körper, einen herausragenden Status, himmlische Glückseligkeit und letztendliche Befreiung oder tiefste Hingabe an den Großen Herrn, der sollte mit all der Tugend, die ihm sein bisheriger Verdienst erlaubt, Shiva verehren. Und sicherer Erfolg ist dem beschieden, der ohne nachzulassen und hingebungsvoll das Shiva Linga ehrt, denn ihn kann keine Sünde ablenken.

Brahma fuhr fort:
Nach dieser Aufmunterung knieten die Götter vor Vishnu nieder und baten um Lingas, damit die Wünsche der Menschen sich erfüllen konnten. Auch Vishnu wünschte, die lebenden Wesen zu erheben, und so baten er und auch ich den Visvakarma:
Oh Visvakarma, erschaffe Shiva Lingas auf unser Bitten und verteile sie an alle Götter.

Was Visvakarma gerne nach dem jeweiligen Status der Götter tat. Ich erzähle euch auch, wie dies geschah. Hört mir bitte zu. Indra bekam ein Linga aus Rubin, Kuvera eins aus Gold, Dharma eins aus Topas, und Varuna wählte eins aus dunkelblauem Stein. Vishnu nahm ein Linga aus Saphir und ich, Brahma, wählte auch eins aus Gold. Die Viswadevas und Vasus bekamen silberne Lingas und die Aswins welche aus Messing. Die Göttin Lakshmi nahm ein kristallenes Linga, und die Adityas bekamen welche aus Kupfer. Der Mond nahm eins aus Perlen, der Gott des Feuers eins aus Diamant. Die großen Brahmanen und ihre Gattinnen widmeten sich den irdenen Lingas. Maya nahm eins aus Sandelholz, und die große Schlange Sesha eins aus Korallen. Die Göttinnen wählten Lingas aus Butter, die Yogis Lingas aus Asche, die Yakshas welche aus Quark, und die Göttin Chaya (Savarna, die Schattenfrau des Mondes) empfing ein Linga aus geknetetem Mehl. Meine Gattin ehrt das Linga aus Edelstein, und Bana und andere wählten Lingas aus Quecksilber. Ja, so gab Visvakarma jedem Gott und himmlischem Weisen ein Linga, welches sie regelmäßig verehren. Und nachdem nun jeder ein Linga hatte, erklärte Vishnu mir auch noch, wie das Linga zu verehren sei, damit es allen nütze. Höchst entzückt kehrte ich mit diesem Wissen in mein Reich zurück, und belehrte dort die Götter und Weisen darüber.

Ich sprach zu ihnen:
Oh ihr Himmlischen, hört mir mit Freude und Liebe zu, denn ich erkläre euch nun die Art und Weise der Verehrung von Shiva, welche weltliche Wünsche und Erlösung verleiht. Unter all den lebenden Wesen ist es schon recht schwer, eine Geburt als Mensch zu erhalten. Dann in einer guten Familie zu leben, ist noch schwerer. Und hat man die äußerst schwierige Geburt in einer Brahmanenfamilie mit gutem Betragen und viel Verdienst gemeistert, dann sollte man dem Wohlwollen Shivas gewidmete Riten ausführen. Niemand sollte die Pflichten seiner Kaste überschreiten, und Gaben und heilige Riten sollten immer nach den eigenen Möglichkeiten geschehen.

Buße (Tapoyajna) zählt tausendmal mehr als rituelle Opfer (Karmayajna), und das Wiederholen von Mantras (Japayajna) wiegt tausendmal schwerer als Buße. Doch nichts ist höher als Meditation (Dhyanayajna), welche die Ursache ist für wahre Erkenntnis, wenn der Yogi die ihm nahestehende Gottheit in Gleichmut schaut.

Shiva ist einer in Meditation vertieften Person immer nah. Und wer wahrhafte Erkenntnis erlangt hat, benötigt keine Buße oder Sühne mehr. Nun, ihr Götter, wer das Brahman durch aufrechte Erkenntnis realisiert hat, braucht keine Riten mehr auszuführen. Sie sind frei von Elend und Frohsinn, Tugend und Sünde, Opfer und Mantras, Meditation und sämtliche Regeln dazu. Denn die wahre Erkenntnis befreit sie von (der Anhaftung an) niedere Leidenschaften und körperliche Veränderungen oder Verfall. Das Linga im Herzen eines Yogis ist rein, glückselig, verheißungsvoll, unvergänglich, alldurchdringend und unbefleckt.

Es gibt zwei Arten von Lingas: das innere, subtile und das äußere, grobe. Wer sich in Ritualen verliert und nur das äußere Linga sieht, wird niemals den Geist stabilisieren können, auch wenn er meint, über das subtile, innere Linga zu meditieren. Doch wer das Linga des Geistes, das subtile, noch nicht gemeistert hat, hat gar keine andere Wahl, als das grobe Linga zu verehren. Ein Meister der Erkenntnis schaut das reine, unveränderliche subtile Linga auf genau dieselbe Weise, wie ein Nicht-Yogi das grobe, äußere Linga hingebungsvoll verehrt. Erinnert euch und bewahrt es beständig in eurem Geist: alles in diesem Universum ist eine Form von Shiva. Kein Makel haftet an dem, der noch nicht über die vollkommene Erkenntnis verfügt. Er kann den Regeln folgen, doch sie müssen ihn nicht binden. Der mit Erkenntnis erfüllte Yogi wird nicht mehr von seinen Taten gebunden, selbst wenn er das Leben eines Hausvaters führt, wie der Lotus zwar im schlammigen Wasser wächst, aber nicht von ihm verunreinigt wird. Doch bis die wahre Erkenntnis erreicht ist, ist es ein guter Weg, Shiva zu verehren. Denn die Rituale können helfen, diese Welt zu überwinden.

Die eine Sonne wird in vielen Wassergefäßen reflektiert, und so, ihr Götter, ist das Höchste Brahman, nämlich Mahadeva, in allen Formen dieser Welt zu finden. Es mag Unterschiede in der Gestalt der Gefäße geben, doch nicht in der Essenz des Wassers, welches sie enthalten. Und das haben die Vedenkenner uns oft erklärt: „Mahadeva ist im Herzen aller Wesen dieser Welt.“ Was bedeutet noch ein Bild oder Idol für einen, der dies wahrhaft erkannt hat? Wer allerdings diese Erkenntnis noch nicht hat, für den kann ein Bild sehr nützlich und segensreich sein, denn es mag ihm helfen, zu einem höheren Wissen aufzusteigen. Ohne Hilfe ist solch ein Aufstieg sehr schwierig, und ein Bild ist ein gutes Werkzeug, um zumindest den Gott mit seinen Eigenschaften zu erkennen. Sicherlich kann man dadurch auch die eigenschaftslose Gottheit erkennen. Daher sind die Symbole der Götter hilfreich, um stabiles Vertrauen zu erlangen.

Der Herr ist wahrlich groß, und ebenso groß ist seine Verehrung mit Blumen, Sandelpaste und Düften. Und bis zur letztendlichen Erkenntnis sollte das Idol auch verehrt werden, sonst fällt man wieder ab.

Hört ihr Brahmanen, und versteht die Wahrheit durch Wahrhaftigkeit. Alle Gründe, die ich schon genannt habe, weisen euch an, die Pflichten eurer Kaste niemals zu vernachlässigen. Führt die Verehrung von Hingabe geleitet durch. Ohne Verehrung und Großzügigkeit kann die Sünde nicht ferngehalten werden. Gibt es noch einen kleinen Rest von Sünde in euch, könnt ihr keine Erfolge erwarten. Nur wenn die Sünde ganz und gar ausgelöscht ist, tragen alle Riten Früchte. Es ist wie mit Kleidung. Ist der Stoff noch verunreinigt, kann er nicht gefärbt werden. Erst wenn er ganz rein und ausgebleicht ist, wird sich die neue Farbe unverfälscht entwickeln. Genauso wird der Körper mit der rechten Verehrung der Gottheit von allem Unrat befreit, und die Farbe der wahren Erkenntnis kann sich einstellen.

Die Wurzel von wahrhafter Erkenntnis ist andauernde und ungetrübte Hingabe. Diese wiederum kommt aus guten Taten und der Verehrung der Gottheit. Für die hingebungsvolle Verehrung ist ein guter Lehrer vonnöten. Und den findet man nur, wenn man sich mit guten Menschen verbindet. Dann wird der Lehrer erscheinen, von dem man die Mantras und die Arten der Verehrung erlernen kann. Doch vergeßt mir nie die liebende Hingabe, welche das Erkennen gebiert. Die Erkenntnis führt zur Schau des höchsten Brahman, und alle Differenzierung hört auf. Mit der Trennung verschwindet auch das Aufeinanderprallen von Gegensätzen, in denen man sich dann nicht mehr verwickeln kann. Und alles Elend, was einem begegnet, nimmt die göttliche Gestalt von Mahadeva an.

Oh ihr himmlischen Weisen, wen das Gegeneinanderprallen der Gegensätze nicht mehr bewegt, weil er wahre Erkenntnis in sich hat, der ist weder Glück noch Unglück ausgeliefert. Die Gesetze des Lebens können ihn nicht mehr binden. Solch einen Menschen findet man selten, und sein bloßer Anblick stillt alle Sünden. In heiligen Tempeln wird solch ein Mensch gepriesen, die Götter und Weisen singen sein Lob und erachten ihn als das Höchste Brahman, Mahadeva selbst. Die heiligen Bilder der Götter aus Lehm oder Stein oder die Tempel sind seiner nicht ebenbürtig. Sie reinigen einen Menschen nach und nach mit der Zeit, während er einen Menschen mit nur einem Blick reinigen kann. Lebt er noch als Hausvater, sollte er dennoch die Verehrung der Götterbilder mit Vergnügen ausführen. Es ist auch ausreichend, wenn er Mahadeva allein verehrt.

Die Wurzel ist am wichtigsten. Wässert man die Wurzel, können sich alle Zweige und Äste gut entwickeln. Umgekehrt ist es nicht unbedingt der Fall. Pflegt man nur die Zweige, kann die Wurzel schwach werden. Und so ist es mit den Göttern als Zweigen und Mahadeva als Wurzel. Es soll daher euer Ziel sein, ihr Götter, mit aller Vernunft Mahadeva zu besänftigen, denn mit ihm nährt ihr euch alle. Wer also allen Wesen Gutes tun möchte, verehre Shiva, den Wohltäter der Welten.

Kapitel 13 - Wie Shiva geehrt werden sollte

Brahma fuhr fort:
Ihr Weisen und Götter, hört. Ich werde euch nun erklären, auf welche Weise die Verehrung stattfinden sollte, denn es gibt nichts Besseres oder Nützlicheres, um Glück und Wohlergehen zu erlangen.

Ungefähr eine Stunde vor Sonnenaufgang sollte man an Shiva und seine Gefährtin denken. Mit aneinandergelegten Handflächen und gesenktem Kopf spricht man demütig seine Gebete und bittet: Oh Herr der Götter, erhebe dich. Du Herr in unserem Herzen, erhebe dich, Herr der Uma. Und überschütte das ganze Universum mit deinem glücksverheißenden Segen. Ich weiß, was Tugend ist, doch ich kann ihr nicht folgen. Ich weiß, was Unrecht ist, doch ich kann es nicht meiden. Oh Mahadeva, ich tue alles, was du gebietest, denn du bist in meinem Herzen.

Nachdem man dieses Gebet wiederholt und der Füße des Lehrers gedacht hat, sollte man das Haus gen Süden verlassen, um dem Ruf der Natur zu folgen. Dann säubere man seinen Körper mit Erde und Wasser, wasche seine Hände und Füße und putze die Zähne bevor die Sonne aufgeht. Dabei gurgle man 16 mal mit Wasser. Doch am sechsten und neunten Tag des Monats, zu Neumond und an Sonntagen ist es nicht recht, die Zähne mit einem Zweig zu putzen. Sein Bad sollte man zu einer günstigen Zeit entweder im Fluß oder eigenen Haus nehmen. Doch niemand sollte dabei gegen die Gebräuche des Ortes oder die Schicklichkeit der Jahreszeit verstoßen. Ein heißes Bad sollte an Sonntagen gemieden werden, an Tagen der Ahnenverehrung, an Sankranti, zu Sonnen- oder Mondfinsternissen, während der Fastentage oder zu größeren Wohltätigkeitsveranstaltungen, in heiligen Zentren und während der unreinen Tage aufgrund eines Todesfalles oder einer Geburt in der Familie. Nimmt man sein Bad in heiligen Teichen oder Flüssen sollte man sich hingebungsvoll gen Osten oder Norden wenden.

Ölbäder sollte man an den speziellen Wochentagen nehmen, die in der Gesellschaft üblich sind. Dabei spielt es keine Rolle, ob man jeden Tag ein Ölbad oder parfümiertes Öl nimmt. Nur an Tagen der Ahnenverehrung, bei Mond- oder Sonnenfinsternissen, an Fastentagen oder dem ersten Tag der hellen Monatshälfte sollte man von Ölbädern Abstand nehmen. An diesen Tagen kann man sich mit Senföl behelfen, nur nicht zur Eklipse.

Man sollte nicht die Kleider eines anderen tragen, wenn man badet. Mit reiner Kleidung denke man an die Gottheit, während man eintaucht. Hat man sich zur Nacht die saubere Kleidung eines anderen geborgt und getragen, mag man sein Bad darin nehmen. Doch dann sollte die Kleidung gewaschen und zurückgegeben werden.

Nach dem Bad ist es Zeit, das Wasseropfer auszuführen, um die Götter, Weisen und Ahnen zu befrieden. Dann legt man saubere und trockene Kleider an und nippt Wasser aus der Hand (Acamana). Alsdann, gewaschen und mit Kuhdung eingeschmiert, setze sich der Anhänger an einem sauberen Ort auf einem Holzsitz, Hirschfell oder einem Stück Stoff nieder. Ist der Sitz schön farbig, kann das der Erfüllung von Wünschen dienen. Dann zeichne er das Tripundra aus Asche auf seine Stirn. Denn das Tripundra sorgt für eine gute Motivation bei Wohltätigkeit, Gebet oder Buße. Falls keine Asche vorrätig ist, kann man auch geheiligtes Wasser nehmen. Neben dem Tripundra sollte der Anhänger Rudrakshas tragen und nach den morgendlichen Riten nun Shiva verehren. Dreimal nippe er am Wasser mit den nötigen Mantras und sage, daß dies ein Tropfen heiliges Gangawasser sei. In Wasser gekochter Reis dient der Verehrung Shivas, und alle schönen Sachen, die zur Verfügung stehen sollten herbeigebracht und dazugestellt werden. Dazu gehöre auch ein Gefäß mit Wasser für den Gast und duftende Reiskörner. Das Wassergefäß gehört auf die Seite der rechten Schulter. Dann denke man an den Lehrer und bitte ihn in Gedanken um die Erlaubnis für die Verehrung. Als nächstes erkläre man die nötigen Mantras des Rituals und beteuere demütig sein Anliegen an die Gottheit. Sodann forme man das mystische Mudra, nutze Safran und die anderen Materialien und verbeuge sich vor Ganesha, um ihn zu ehren, denn er überreicht mit seinen Gemahlinnen Siddhi und Buddhi (Kraft und Einsicht) hunderttausend Segen. Dazu spreche man viele Male das OM, ihre Namen im Dativ und „Namah“. Nachdem man um Vergebung von Ganesha gebeten hat, ehre man ihn erneut zusammen mit seinem Bruder Kartikeya mit vielen, hingebungsvollen Verbeugungen. Ja, so ehrt man Ganesha mit dem gewaltigen Bauch, den Torhüter des Herrn, und anschließend die Göttin Parvati (Sati - das weibliche Prinzip, Wahrheit, auch Girija - auf dem Berg geboren). Dann ehre man Shiva mit Sandelpaste, Safran, Düften, Lichtern und Nahrung mit vielen Verbeugungen. Das Linga soll sorgfältig aus Lehm geformt oder das im Haus vorhandene, metallene gebracht werden. Auch vor ihm beuge man sich in Demut. Denn wenn das Linga verehrt wird, werden alle Götter verehrt. Außerdem besänftigt es die Geisterschar um Shiva (die Bhutas, deren Mutter der Zorn ist).

Im Tempel sollte man noch die Wächter der Himmelsrichtungen ehren, doch zu Hause ehrt man Shiva mit dem großen Mantra. Zu Hause ist es nicht notwendig, alle Einzelheiten aufzurufen, wie z.B. Ganesha, denn wie schon gesagt, wer das Linga ehrt, ehrt alles. Es gibt hier keine festen oder unumstößlichen Regeln - Hauptsache, man sucht die Nähe Shivas und ruft ihn und seine Begleiter an. Es ist immer gut, wenn man sich Hände und Füße wäscht und mindestens zehnmal Pranayama, seine Atemübungen mit dem großen Mantra macht. Auch die fünf mystischen Handzeichen (Mudras) sind sinnvoll, ebenso wie die Yoga Posen Padma (Lotus), Bhadra, Uttana oder Paryanka, in denen man den Ritus wiederholen kann. Schließlich wäscht man mit konzentriertem Geist das vorzügliche Linga mit dem Wasser aus dem Arghya- Gefäß. Dabei ruft man den Herrn der Götter herbei mit folgendem Mantra:

Ich rufe Shiva an, den Glückseligen und seinen Anhängern gnädig Gestimmten, Shiva, wie er auf dem Gipfel des Kailash thront, den vorzüglichen Herrn von Parvati, auch Sambhu genannt, sowohl mit als auch ohne Eigenschaften, mit den fünf Gesichtern und zehn Händen, drei Augen und dem Stier im Banner, so weiß wie Kampfer, mit göttlichen Gliedern, die Mondsichel im verfilzten Haar, in die Haut eines Elefanten und das Fell eines Tigers gehüllt, mit Vasuki und anderen Schlangen, die sich um seinen Körper winden, der Träger von Pinaka und anderen Waffen, mit den acht mystischen Kräften (Siddhis), die immerzu vor ihm tanzen, und der von einer Schar Dienern umsorgt wird, die beständig rufen: „Sei siegreich! Sei siegreich!“. Er ist von unerträglichem Anblick aufgrund seines Glanzes. Ihm dienen alle Götter, der einzigen Zuflucht aller lebenden Wesen. Sein Gesicht glänzt wie der Lotus, und Brahma und Vishnu lobpreisen ihn ununterbrochen wie es die Veden und heiligen Texte aufzeigen.

Dazu bietet man Shiva Arghya und Wasser zum Nippen und Waschen der Füße an, und badet das Linga, das Symbol für den Höchsten Geist, in Milch, Quark, Honig, Saft und geklärter Butter. Dazu kann man sprechen:

Oh Shiva, gib uns gutes Aussehen, einen guten Ruf und das rechte Vergnügen. Nimm das Gastgeschenk und gib uns Freude und Erlösung. Verehrung sei dir!

Alles Vorhandene und Gewünschte bietet man Shiva an und spricht hingebungsvoll seine Mantras und seinen Namen. Als nächstes führt man die rituelle Waschung für Shiva am Linga durch (Varuna Snana), und benutzt lieblich duftende Salben und Parfüm, duftendes Aloeholz (Aguru) oder Galbanharz (Guggulu). Auch das Wasser, was man über dem Gott vergießt, sollte süß duften. Während der Waschung spricht man seine Mantras oder das „Om Namah Shivaya“ elfmal und trocknet das Linga mit einem Tuch. Dann bietet man dieser edlen Seele nochmals Wasser zum Nippen und Kleidung an, auch Sesamsamen, Gerstenkörner, Weizen, grüne und schwarze Erbsen und Blumen. Jedem seiner Gesichter opfert man Lotus, Rosen, Shankha (eine Muschel) und Kusha, Stechapfel (Dhattura), Mandaras aus einem hölzernen Gefäß und die Blätter von Basilikum oder Bilva entsprechend seiner Wünsche und Gebete. Wer keine Blumen hat, kann auch nur Bilvablätter opfern, doch denkt daran: Shiva ist seinen Anhängern immer zugetan, und so ist es einzig die Hingabe, welche im Ritus wirklich wichtig ist.

Der Anhänger soll Shiva viele Male umrunden und sich mit allen acht Gliedern vor ihm zu Boden werfen. Dann biete er eine Handvoll Blumen an und spreche das folgende Mantra:

Oh Shiva, welche Riten und Opfer ich auch ausgeführt haben mag, und was ich auch tat, ohne vom Großen Herrn zu wissen - möge alles Deine Gnade finden und Dich erfreuen. Oh Gütiger, ich gehöre Dir an. Mein Lebensatem strömt in Dir. Mein Geist ist Dir zugewandt. Oh Herr der Gauri, Du Meister der Geister, sei mit mir zufrieden. Oh Herr, wer auf Erden schwankt und zaudert, Du trägst ihn doch. Und wer Dich vergaß, findet trotzdem nur in Dir Zuflucht.

Nach nochmaligen Verbeugungen bittet man um den rituellen Abschied mit:

Oh Herr, sei erfreut und kehre mit Deinem Gefolge in dein Heim zurück. Und bitte stell Dich wieder ein, wenn ich Dich verehre.

Dann tropfe man heiliges Wasser über das Haupt und nehme Abschied von Shiva, der immer im Herzen wohnt.

Nun, ihr Weisen, jetzt habe ich euch alles über die Arten der Verehrung von Shiva gesagt, welche weltliche Freude und Erlösung gewähren. Was wollt ihr noch wissen?

Kapitel 14 - Anweisungen für die Shiva Verehrung

Die Weisen baten:
Oh Schüler des Vyasa, du Glückseliger, bitte erkläre uns dank deiner Autorität die Früchte, welche Shiva für die verschiedenen Arten der Verehrung gewährt.

Suta gab zur Antwort:
Oh Saunaka und ihr anderen Weisen, bitte hört mir aufmerksam zu. Ich werde euch voller Zuneigung erklären, wie man die Blumen opfert, wie es einst auch Brahma dem Narada erzählte, als er dasselbe fragte.

Brahma sprach:
Wer sich Wohlstand wünscht, sollte Shiva ehrfurchtsvoll Lotusblüten, Bilva Blätter oder Sankha Blumen darbringen. Hundert Blumen waschen alle Sünden fort, und der demütig Opfernde wird reich. Wird die Verehrung rechtens ausgeführt, bekommt man sein Begehren erfüllt. Wer Shiva ohne besondere Wünsche verehrt, der wird zu Shiva selbst.

Nun, wer sich ein Königreich ersehnt, sollte Shiva mit hundert Millionen irdenen Lingas erfreuen, damit sein Wunsch sicher erfüllt wird. Zu den Lingas sollte er Blumen und ganze Reiskörner mit Sandelpaste vermischt darbringen. Auch die zeremoniellen Waschungen und liebliche Mantras gehören dazu. Bilva Blätter sind immer vorzüglich, oder auch Lotus oder Sankha Blumen, wie es die uralten Traditionen gebieten. Die Verehrung ist göttlich, und gewährt Freude und Wohlstand hier und im nächsten Leben. Niemals sollten für ein Königreich Düfte, Lampen, Essensopfer, das Gastgeschenk, das Schwenken der Lichter (Arartika), das Umschreiten des Heiligtums (Pradakshina), das Opfer der Seele (Namaskara), die Bitte um Vergebung (Ksamapana) und der rituelle Abschied fehlen (Visarjana). Und zum Schluß sollten viele Anhänger bewirtet werden.

Ein Mensch, der sich gewichtige Positionen wünscht, sollte halb so viel wie für ein Königreich opfern. Wer aus dem Gefängnis entlassen werden möchte, verehre 100.000 Lingas. Halb so viel sollte ein Kranker opfern, und wer sich eine Tochter wünscht, noch einmal halb soviel. Wer Gelehrtheit begehrt oder Feinde vertreiben möchte, noch einmal halb soviel, und wer sich Gewandtheit in der Rede wünscht, sollte Shiva mit geklärter Butter ehren. 100.000 Verehrungen sind für die Vernichtung von Feinden nötig und halb soviel für Zauberei. Um Vasallenfürsten zu bezwingen, werden 10 Millionen Verehrungen empfohlen, und wenn man dieselben unter Kontrolle halten möchte, dann 10.000. Tausend Verehrungen dienen dem Glanz von vielen Fahrzeugen, und die Erlösung ist für 50 Millionen tiefster Hingabe zu haben. Wer nach Erkenntnis strebt, 10 Millionen, und eine Vision von Shiva, 5 Millionen. Das Tryambaka Mantra sollte eine halbe Million mal aufgesagt werden, wenn man sich nicht nur eine Schau von Shiva wünscht, sondern auch die Erfüllung von Wünschen. Wenn man 100.000 mal das Mantra wiederholt und ein zweites Linga aufbaut, wird man in eine höhere Kaste befördert. Wer 300.000 schafft, bekommt alle weltlichen Wünsche erfüllt. Und mit dem vierten Hunderttausend bekommt man eine Schau von Shiva. Wer 50 mal Hunderttausend schafft, bekommt vom Herrn allen Segen verliehen. Und wenn das Mantra eine Million mal wiederholt wird, ist der Verdienst sagenhaft.

Wer sich Befreiung wünscht, ehre den Herrn mit Dharba Gras, für ein langes Leben nehme man Durva Gras und für einen Sohn die Blüten des Stechapfels (Dhattura). Dabei ist der Stechapfel mit einem roten Stamm besonders geeignet. Die Agastya Blume dient dem Verehrer mit großem Ruhm. Weltliche Genüsse und Erlösung wird einem Anhänger mittels Tulasi gesichert. Großen Heldenmut erlangt man durch die Verehrung mit Arka (Madar Strauch, Calotropis Gigantea) oder Kubjakalhara Blumen.

Madar Strauch, Kronenblume

Die Verehrung mit der Japa Blume (China Rose) oder der Rajika (Senf) bringt den Untergang von Feinden, und Karavira (Oleander) besiegt jede Krankheit. Durch die Verehrung mit Bandhuka (Scharlachmalve, Pentapetes Phoenicea) erlangt der Anhänger schöne Ornamente, mit Jati (Jasmin) prachtvolle Fahrzeuge, und mit der Atasi Blume (Hanf oder Flachs) das Wohlwollen von Vishnu. Mit Sami Blättern (eine Akazie) sichert man sich Erlösung und mit Mallika Blüten eine glücksbringende Ehefrau. Mit den glänzenden Yuthika Blumen wird man niemals sein Heim verlieren, und die Karnikara Blumen sichern ausreichend Kleidung (entweder der Indische Goldregen, Cassia fistula, oder der Tellerbaum, Pterospermum Acerifolium). Mit Nirgundi Blumen (Vitex, Indischer Mönchspfeffer) wird in dieser Welt der Geist rein, und hunderttausend Bilva Blätter in der Verehrung erfüllen alle Wünsche. Windet man schöne Blumen zu Kränzen für die Verehrung erhöht das Glück und Wohlstand. Nutzt man einheimische Blumen der Saison fördert das die Befreiung, und daran gibt es keinen Zweifel. Jede Blume außer Campaka (Magnolie) und Ketaka (Pinie) erfreut Shiva und kann zu seiner Verehrung genutzt werden.

Nun höre, oh weiser Narada, wieviel Getreide und Hülsenfrüchte welchen Segen bringen, wenn man sie bei der Shiva Verehrung nutzt.

Häuft man Berge von Reiskörnern auf, bringt das herrlichen Wohlstand. Sechseinhalb Prastha und zwei Pala (reichlich 4kg) Reis ergeben 100.000 Körner und dienen ungeschält und ganz der Verehrung von Shiva. Erst sollte man Rudra mit feinen Tüchern ehren, welche man über dem Linga ausbreitet. Und der Reis wird dann über die Tücher geschüttet. Am Ende des Ritus opfere man eine Kokosnuß mit Düften und Blumen, damit der Opfernde allen Verdienst aus dem Ritus erlangt. Schwarze Bohnen und Silbermünzen gebe man den Priestern zum Lohn in dem Maße, wie es zwei Prajapatya Zeremonien entspricht. Wenn man sich das nicht leisten kann, dann gibt man eben soviel, wie man kann. Dann sollten 12 Brahmanen gespeist werden, und das Ganze zählt soviel wie 100.000 Zeremonien mit allen Details und Mantras. Das Mantra sollte man 108 mal wiederholen, denn das ist die Regel.

100.000 Sesamsamen vernichten jegliche Sünde, wobei elf Palas diese Anzahl ergeben (ca. 440g). Die Art der Verehrung ist dieselbe wie eben genannt. Wer sich Verdienst wünscht, sollte diesen Ritus ausführen, indem er die Brahmanen bewirtet. Doch nur, wer es sich leisten kann, sollte es auch tun, damit sich alle seine Sünden auflösen.

Die Verehrung von Shiva mit 100.000 Gerstenkörnern ist höchst wirksam. Das sind acht und ein halbes Prasthas und zwei Palas (ca. 5,5kg). Und die Weisen sagen, die Verehrung mit Gerste erhöht die himmlischen Freuden. Wer sich als Brahmane Verdienste wünscht, sollte den Prajapatya Ritus ausführen. Weizenkörner sind ebenfalls sehr lobenswert. Ein halbes Drona (ca. 5kg) ergeben die nötigen 100.000 Körner und segnen den Anhänger mit vielen Kindern. Der Rest der Zeremonie läuft wie bereits erwähnt.

(für Fans:
1 Drona = 10,24 l = 10,24 kg = 4 Adhaka = 16 Prastha = 64 Kudava
1 Tula = 4,0 l = 4,0 kg = 100 Pala
1 Adhaka = 2,56 l = 2,56 kg = 4 Prastha = 16 Kudava
1 Prastha = 640 ml = 640 g = 4 Kudava = 16 Pala
1 Manika = 320 ml = 320 g = 2 Kudava = 8 Pala
1 Kudava (auch Kudapa) = 160 ml = 160 g = 4 Pala = 16 Karsha = 16 Aksha
1 Pala = 40 ml = 40 g = 4 Karsha = 4 Aksha
1 Karsha = 1 Aksha = 10 ml = 10 g)

Shiva gewährt Glückseligkeit, wenn er mit grünen Erbsen geehrt wird. Sieben Prasthas und zwei Palas ergeben die 100.000 Erbsen, wobei elf Brahmanen bewirtet werden sollen. Wird der große Atman, die herrschende Gottheit über das Dharma, mit Priyangu Pfefferkörnern geehrt, wird der Anhänger mit Glück gesegnet. Seine Tugend wird erblühen, ebenso Gesundheit und Liebe. 100.000 Körner bekommt man aus einem Prastha, und zwölf Brahmanen gebührt die Bewirtung. Die Verehrung mit Rajika Senfkörnern bringt den Untergang von Feinden. 20 Palas der Sarsapa Senfkörner ergeben 100.000 Körner und dient demselben Zweck. Das Shiva Linga sollte man dabei für den Ritus mit Adhaki Erbsen Blättern schmücken. Und man sollte eine Kuh und einen Bullen mit allem nötigen Zubehör verschenken.

Ich habe zu dir über die Maße und Anzahl der Körner gesprochen. Nun höre, wie man die Anzahl von 100.000 Blumen kalkuliert. Nach Vyasa, der die exakten Maße und Berechnungen weiß, bilden ein Prastha Sankha Blumen die Zahl 100.000. Auch elf Prasthas Jati und Yuthika Blumen, fünf und ein halbes Prastha Rajika Blumen, 20 Prasthas Mallika Blumen und ein wenig weniger Sesamblüten ergeben diese Zahl. Von den Karavira, Sirisa und den Nirgundi Blumen benötigt man dreimal soviel. Und von den Bandhujiva Blumen benötigt man zehn Prastha. Wer dies alles weiß, sollte für die Verehrung von Shiva verschiedene Blumen nehmen zum Zwecke der Erfüllung von Wünschen, oder, wenn er keine hat, für die Erlösung.

Nun spreche ich über den fantastischen Nutzen, welchen die Dharapuja bereithält. Wer nur darüber hört, wird schon großes Wohlsein erfahren. Nach der üblichen Verehrung von Shiva mit großer Hingabe und nach den beschriebenen Regeln schütte man Wasser in einem kontinuierlichen Strom aus. Dabei spreche man das Satarudriya Mantra, das Rudraikadasha Mantra, das Rudrajapya Mantra, das Purusha Sukta, das Sadanga Mantra, das Tryambaka, das Gayatri und all die Namen mit Namah endend und mit dem Pranava oder Agama Mantra beginnend. Der Dhara Ritus ist ganz vortrefflich gegen das Delirium bei Fieber. Die Dhara Verehrung ist exzellent geeignet, um Vergnügen zu erzeugen, vor allem wenn man noch dies und jenes Glücksverheißendes dem Wasser zufügt. Nimmt man geklärte Butter und spricht dabei tausend Mantras, dann wird die Familie unweigerlich erblühen.

Die Shiva Verehrung sollte man mit diesen Mantras ausführen, welche ich erwähnt habe. Die Weisen haben es immer so gehalten, daß Brahmanen bewirtet und der Prajapatya Ritus ausgeführt wird. Gewöhnlich wird auch Milch ohne Zucker für den Dhara Ritus genommen. Ersehnt man sich allerdings Klugheit und Gelehrtheit, dann gebe man Zucker zur Milch und spreche 10.000 Mantras. Dann wird der Intellekt des Anhängers so scharf wie der von Vrihaspati. Hat man eine Wunde ohne ersichtlichen Grund, gibt es ungewöhnliche Vorkommnisse oder oft Streit im Haus, dann verschwindet alles Elend, wenn der Dhara Ritus ausgeführt wird. Übergießt man das Linga beim Dhara mit Senföl, besiegt man seine Feinde und erhält Erfolg in allen Unternehmungen. Duftet das Öl, erhöht man weltliche Freuden. Nutzt man Honig, wird man zu Kuvera, dem Gott des Reichtums. Dhara mit Zuckerrohrsaft bringt jegliche Freuden hervor. Das Wasser der Ganga gibt weltliche Freuden und Erlösung. In all diesen Dharas sollte das Tryambaka Mantra tausendmal aufgesagt und elf Brahmanen gespeist werden.

Nun, herrlicher Weiser, was du mich gefragt hast, habe ich dir vollständig erzählt. Es wird fruchtbar sein in der Welt und dazu beitragen, Wünsche zu erfüllen. Ich werde dir noch etwas zu dem Nutzen sagen, wenn man die Shiva Verehrung mit der von Skanda und Uma verbindet. Wer dies tut, wird in der Welt viele Freuden, Kinder und Enkelkinder haben. Dann geht er in das Reich Shivas ein, welches jegliche Glückseligkeit bereithält. Er wird sich mit dem Gefolge Shivas vergnügen und in himmlischen Wagen herumreisen, welche überall hin können, wie es beliebt, und wie Millionen Sonnen strahlen. Rudras Dienerinnen werden ihm mit Gesang und Tanz aufwarten, bis die Zeit der Auflösung kommt. Dann wird er vollkommenes Wissen erlangen und letztendliche Erlösung.

Kapitel 15 - Die Manifestation von Rudra

Narada sprach:
O glückseliger Brahma, du Schöpfer, du bist unter allen Göttern gesegnet. Du hast mir diese wunderbare und heilende Geschichte über Shiva erzählt. Ich habe vom himmlischen Ursprung des Lingas gehört, welches alles Elend hier zerstreut. Bitte erkläre mir nun, was danach geschah - die Erhabenheit der Schöpfung der Wesen und besonders die Art und Weise der Schöpfung.

Brahma antwortete:
Deine Fragen sind äußerst angemessen. Und so werde ich dir kurz aufzählen, was geschah, so wie ich es gehört habe. Nachdem Shiva verschwunden war, oh großer Brahmane, da gaben Vishnu und ich mit Freude unsere Gestalten als Schwan und Eber auf und widmeten uns der Schöpfung und Erhaltung der Welten.

Doch Narada unterbrach sogleich:
Oh Brahma, du Weiser, ich habe noch einen großen Zweifel in mir. Bitte, zerstreue ihn für mich. Wie kam es, daß ihr beiden gerade die Gestalten von Eber und Schwan angenommen hattet? Bitte sage mir den Grund dafür.

Da gedachte Brahma erst der Lotusfüße Shivas und antwortete dann dem Narada:
Der Schwan hat die Macht, stetig aufzusteigen. Er kann zwischen real und unreal unterscheiden, gerade wie er Milch von Wasser trennen kann. Der Schwan versteht den Unterschied zwischen Unwissenheit und Verständnis. So nahm ich, Brahma, die Gestalt eines Schwans an. Doch, oh Narada, ich konnte den strahlenden Shiva nicht erkennen und so auch nicht die Macht meines unterscheidenden Verstandes gebrauchen. Denn wie kann wahrhafte Erkenntnis in einem dämmern, der völlig mit gestaltendem Handeln beschäftigt ist? Ja, auch als Schwan gelang es mir nicht, wahrhaft zu erkennen.

Der Eber hat die Macht, stetig hinunterzusteigen. Daher nahm Vishnu, dieser Wanderer des Waldes, die Gestalt eines Ebers an. Gleichzeitig begann er damit einen neuen Schöpfungstag (Kalpa) mit Namen Varaha. Man kann auch sagen, die Varaha Schöpfung begann, als wir beide die Gestalten von Eber und Schwan annahmen.

Oh Narada, dies dazu. Höre nun, du Weiser, über die Art der Schöpfung, und gedenke zuerst der Lotusfüße Shivas. Also, als Shiva verschwunden war, fiel ich, der Große Vater der Welten, in tiefe Meditation, um darüber nachzudenken, wie ich Sein Gebot ausführen könne. Dann verbeugte ich mich vor Shiva, erhielt das Wissen von Vishnu, gelangte zu höchster Glückseligkeit und entschloß mich, mit der Schöpfung zu beginnen. Auch Vishnu verschwand, nachdem er sich vor Shiva verbeugt und mich unterwiesen hatte. Vishnu bekam den Segen von Shiva, verließ das kosmische Ei und nahm seine beständige Heimstatt in Vaikuntha. Da ich die Schöpfung beginnen wollte, rief ich mir Shiva und Vishnu ins Gedächtnis und schuf zuerst das Wasser (aus dem Meer der Ursachen), von dem ich einige Handvoll als Opfergabe darbot. Da erhob sich das kosmische Ei, welches aus den 24 Prinzipien besteht, und eine strahlende, riesige Form entstand, das Universum. Doch als das Universum erschienen war, war die Form(-losigkeit) des Wassers nicht mehr zu erkennen, und es erhob sich Verwirrung in meinem Geist. Da übte ich strenge Buße und meditierte über Vishnu für zwölf Jahre. Und Vishnu erschien mir, berührte mich liebevoll und sprach freudig zu mir.

Vishnu sagte:
Oh Brahma, dank Shivas Gunst kann ich dir alles gewähren. Es gibt nichts, was dir nicht gegeben werden könnte. Ich bin erfreut. Sag mir den Segen, den du wünschst.

Ich, Brahma, erwiderte:
Oh Vishnu, du Glückseliger, von Shiva wurde ich dir anvertraut. Daher ist es recht, wenn ich dich bitte. So übertrage mir, was Er für mich vorgesehen hat. Ehre sei dir. Diese materielle Form des kosmischen Eis besteht aus 24 Prinzipien. Doch es gibt keine Empfindungsfähigkeit (bzw. Leben) darin. Es ist ganz gefühllos. Oh Vishnu, du bist mir erschienen, und ich danke dem Segen Shivas. Übergib diesem kosmischen Ei Sensibilität, die aus Shivas Macht kommt.

Nachdem ich diese Bitte geäußert hatte, folgte der große Vishnu voll und ganz dem Gebot Shivas, nahm eine grenzenlose Gestalt an und trat in das kosmische Ei ein. Mit seinen tausend Häuptern, den tausend Augen und Füßen umschloß er das Ei und berührte die ganze weite Welt. Dabei wurde das Ei empfindungsfähig, denn Vishnu strahlte wie das Große Wesen, der Herr der sieben Welten.

Nun, der fünfgesichtige Shiva hatte sich auf dem schönen Kailash seine alles überragende Heimstatt geschaffen, und auch Vishnus Heimstatt Vaikuntha strahlt über allem. Diese beiden Stätten werden niemals vergehen, selbst wenn das kosmische Ei vernichtet wird. Ich, Brahma, verweile in Satyaloka, du Lieber, denn ich wünschte der Bitte Shivas nachzukommen und zu erschaffen. Und obwohl mein Wunsch nach Schöpfung aufrichtig war, erschienen gleichzeitig die fünf Illusionen vor mir. Sie waren dunkel von Natur und hatten doch Wissen (Verblendung, Anhaftung, Begierde, Zuneigung und Abneigung). Da folgte ich der Bitte Shivas und erschuf mit freudigem und nichtanhaftendem Geist die Hauptschöpfung, welche aus den unbelebten Dingen bestand. Als ich danach die Tiere schuf, hoffte ich, sie würden zur Großen Seele aufstreben, was sie aber nicht taten, denn sie waren dunkel und voller Elend. So meditierte ich weiter, und die himmlischen Wesen nahmen Gestalt an. Sie waren wahrlich zauberhaft, doch nicht voller Streben, und so dachte ich erneut an meinen Herrn. Es erschien also auf Bitten Shivas die menschliche Schöpfung, und sie war voller Streben. Dafür entstanden auch die grobstofflichen Elemente. Diese fünf natürlichen Schöpfungen, die zusammen auch Natur genannt werden, wurden von mir in Bewegung versetzt.

Dazu entfaltete ich, Brahma, drei Arten der geistigen Schöpfung aus der unentfalteten Natur. Das war zuerst Mahat, die universale Intelligenz. Als zweites kamen die subtilen Elemente und dann die Sinnesschöpfung mit Wandel und Wirkung. Zusammen mit den fünf natürlichen Schöpfungen sind das acht Schöpfungen, und die neunte war das Paradies der Kumaras, das sowohl geistig als auch natürlich ist. Jegliche weitere Unterteilung ist mir nicht möglich.

(drei geistige und fünf natürliche Schöpfungen, siehe auch Vishnu Purana 1.5:
1: Mahat, universale Intelligenz
2: subtile Elemente
3: Sinne und Denken
4: grobstoffliche Elemente
5: leblose Materie
6: Tiere und Pflanzen
7: himmlische Wesen
8: Menschen
9: Kumara Paradies)

Zuletzt sollte ich noch die brahmanische Schöpfung erwähnen, welche fast keine Wirkung auf die Weltschöpfung hatte. In ihr entstanden Sanaka und meine anderen, geistgeborenen Söhne als Teil der Kaumara Schöpfung. Sanaka und die anderen Rishis sind fünf an der Zahl (Sana, Sanaka, Sanat, Sanatana, Sujata). Sie gleichen mir ganz und gar, folgen guten Riten und meiden die Anhaftung an die Welt. Gegen mein Gebot fühlen sie keine Neigung, zu handeln und zu erschaffen. Sie kehrten sich ganz von der Welt ab und meditieren nur über Shiva. Oh Narada, sie waren kühn genug, sich mir zu widersetzen, was mich zornig machte und beinahe die Vernunft verlieren ließ. In diesem Zustand des Ärgers fielen zwei Tränen von meinen Augen. Auch nahm ich im Geiste Zuflucht zu Vishnu, der sogleich vor mir erschien und mich erleichterte. Er bat mich, über Shiva zu meditieren und Buße zu üben, was ich tat.

Und während ich Askese im Dienste der Schöpfung übte, kam der gnadenreiche Herr der Dreiheit, Shiva aus dem Punkt zwischen den Augenbrauen und der Nasenwurzel, den man auch Avimukta nennt. Er manifestierte sich als halb Mann und halb Frau. Als ich diesen Strahlenden direkt vor mir erblickte, diesen Herrn der Uma, den Allwissenden, den Ur-Schöpfer und All-Seienden, da fühlte ich höchste Freude und grüßte ihn demütig.

Dann bat ich ihn:
Erschaffe verschiedene lebendige Wesen.

Da erschuf der majestätische Rudra viele Geister, die Ganas, die ihm vollends glichen.

Erneut bat ich da den Herrn aller Herren:
Oh Rudra, erschaffe doch solche Wesen, die vom Feuer der Geburt und des Todes getrieben werden.

Da lächelte der mitfühlende Herr und antwortete mir:
Oh Brahma, ich sollte solche Wesen nicht schaffen, die unter Geburt und Tod leiden. Solche unglückseligen Wesen versinken im Ozean der Pein durch ihre eigenen Taten. In meiner Manifestation als Lehrer sollte ich sie durch vollkommene Erkenntnis aus diesem Ozean erheben. Oh Herr, erschaffe du all die strebsamen und leidenden Wesen, und durch meine Gnade sollst du nicht von dieser Illusion gebunden sein.

Und nach diesen Worten verschwand der glorreiche Shiva mitsamt seinem Gefolge, während ich ihn noch anstarrte.

Kapitel 16 - Beschreibung der Schöpfung

Brahma fuhr fort:
Oh Narada, nach der geistigen Schöpfung der subtilen Elemente und ihrer Eigenschaften erschuf ich die grobstofflichen Elemente Raum, Wind, Feuer, Wasser und Erde aus ihren subtilen Vorstufen und bildete Berge, Meere, Bäume und alle anderen Dinge wie auch die Zeiten und Zeitalter, die mit dem Kali Yuga enden. Und so viele Dinge ich auch schuf, oh Weiser, war ich dennoch nicht zufrieden. So meditierte ich über Shiva und seine Gefährtin Amba und schuf die aufstrebenden Wesen. Marichi entsprang aus meinen Augen, Bhrigu meinem Herzen, Angiras meinem Kopf, der große Weise Pulaha meinem Lebensatem Vyana, Pulastya meinem Atem Udana, Vasishta meinem Atem Samana, Kratu meinem Atem Apana, Atri meinen Ohren und Daksha meinem Atem Prana. Du kamst aus meinem Schoß und der Weise Kardama aus meinem Schatten. Und schließlich schuf ich aus meinem Verständnis das Dharma, welches der Weg ist, alles zu erreichen. So entstanden durch die Gunst Mahadevas diese vorzüglichen spirituell Suchenden, oh bester Weiser, und ich war’s zufrieden.

Dann, mein Lieber, nahm Dharma auf meine Bitte hin die Gestalt des Manu an und vertiefte sich ins Handeln wie ein Anhänger. Desweiteren schuf ich aus meinen Gliedern noch mehr Söhne, nämlich die Götter und Dämonen und viele andere, wobei ich ihnen diverse Körper zuwies. Shiva war immer in mir anwesend, und auf sein Geheiß teilte ich mich in zwei Hälften, welche auch verschiedene Gestalten annahmen. Der eine Teil hatte die Gestalt einer Frau, der andere die Gestalt eines Mannes, oh Weiser. In ihr entstand ein Paar als Grundlage jeglicher Natur: Der Mann war der große Swayambhuva (selbstgeborene) Manu und die Frau Satarupa (hundertgestaltig), die asketische Yogini. Die glücksverheißende Dame nahm Manu mit allen Heiratsriten an, und die geschlechtliche Verbindung der beiden brachte viele Wesen hervor. Manu zeugte mit ihr zwei Söhne namens Priyavrata (Gehorsam) und Uttanapada (Herrschaft) und drei Töchter namens Akuti (Wunsch), Devahuti (Anrufung der Götter) und Prasuti (Fruchtbarkeit), alle sehr ruhmreich. Akuti wurde mit Ruchi vermählt, Devahuti mit Kardama und Prasuti mit Daksha. Und ihre Kinder und Nachkommen verbreiteten sich über die Erde in allen Arten und Weisen.

Ruch (Begehren) hatte mit Akuti das Pärchen Yajna und Dakshina (Opfer und Gabe), die wiederum zwölf Söhne bekamen. Kardama (fruchtbarer Boden) bekam mit Devahuti viele Töchter, und Daksha zeugte mit seiner Gattin 24 Töchter. Von diesen Töchtern verheiratete Daksha 13 mit Dharma. Höre ihre Namen, oh Weiser: Sraddha (Vertrauen), Lakshmi (Glück), Dhriti (Freude, Standhaftigkeit), Tusti (Zufriedenheit), Pusti (Nahrung), Medha (Klugheit), Kriya (Recht, Aktivität), Buddhi (Intellekt), Lajja (Keuschheit), Vasu (Wohlstand), Shanti (Frieden, Ruhe), Siddhi (Talent) und als dreizehnte Kirti (Ruhm).

Die 11 jüngeren Töchter von Daksha waren Khyati (Pracht), Sati (u.a. Weiblichkeit), Sambhuti (u.a. Wachstum), Smrti (Erinnerung, Begehren,...), Priti (Liebe, Vergnügen, Zärtlichkeit,...), Ksama (Geduld), Sannati (Gewinn), Anurupa (angenehm), Urja (stark, lebendig,...), Svaha und Svadha (Heil und Opfergabe), welche der Reihe nach vermählt wurden mit Bhrigu, Shiva in Gestalt des Bhava, Marichi, dem Weisen Angiras, Pulastya, Pulaha, dem trefflichen Kratu, Atri, Vasishta, dem Feuergott Agni und den Ahnen. Die großen Weisen akzeptierten die Hand ihrer jeweiligen, ruhmreichen Braut und füllten das ganze Universum mit den drei Welten mit ihrer Nachkommenschaft.

Ja, so geschah es damals auf den Wunsch Shivas hin und nach den Taten der geschaffenen Wesen, daß zahllose große Brahmanen, spirituell Suchende und Verehrer geboren wurden.

In einem anderen Kalpa, oh Narada, wurden Daksha 60 Töchter geboren, und er gab zehn an Dharma, 27 an den Mondgott und 13 an Kasyapa. Vier gab er dem schöngestalteten Garuda, und jeweils zwei an Bhrigu, Angiras und Krshashva, damit sie die Welten mit allen Arten von Wesen bevölkern. Götter, Weise, Dämonen, Bäume, Vögel und Kräuter wurden von Dakshas Töchtern geboren und nahmen den Raum im ganzen kosmischen Ei ein. Niemals war etwas ohne Sinn oder vergebens. Und die Schöpfung nach Shivas Wunsch wurde von mir, Brahma, vollendet.

Zum Gedeihen der Buße bewahrte und beschützte Rudra Dakshas Tochter Sati mit seinem Dreizack. Natürlich war Er es, der sie für das Handeln in der Welt geschaffen hatte und durch Daksha zeugen ließ. Und um seine Anhänger zu erheben, vertiefte sich der Herr der Welten in diverse himmlische Aktivitäten, die für Ihn reines Vergnügen waren. Shiva manifestierte sich in drei Arten: aus der rechten Körperhälfte erschien Vishnu, aus der linken ich, Brahma, und aus dem Herzen kam Rudra. Vishnu, Rudra und ich repräsentieren die drei Gunas, während Shiva jenseits dieser drei Eigenschaften ist. Er ist das Höchste Brahman, das Unveränderliche. Vishnu steht für die Eigenschaft Sattwa, ich für Rajas und Rudra für Tamas, wenn man es aus Sicht des Handelns in der Welt betrachtet. Doch eigentlich ist es ganz anders. Man kann auch sagen: Vishnu ist innerlich von Natur aus Tamas und äußerlich Sattwa; Rudra ist innerlich Sattwa und äußerlich Tamas, und ich bin ganz und gar Rajas. Und bei unseren Gattinnen ist es folgendermaßen: Die Göttin der Rede (Sarasvati) ist Rajas, Sati ist Sattwa, Lakshmi ist Tamas, und die große Göttin von Shiva vereint die drei Eigenschaften in sich.

Also, Shiva schuf Sati, und als sie als Tochter von Daksha geboren war, vermählte er sich mit ihr. Beim Opfer ihres Vaters legte sie ihren Körper ab, den sie nicht wieder annahm. Sie kehrte in ihren eigenen Bereich zurück. Shiva ließ daraufhin Parvati entstehen, weil die Götter ihn darum baten. Doch erst nach schwerster Askese konnte sie sich wieder mit Shiva vereinen. Im Laufe der Zeit wurde sie mit vielen Namen versehen, wie Kali, Chandika, Chamunda, Vijaya, Jaya, Jayanti, Bhadrakali, Durga, Bhagavati, Kamakhya, Kamada, Amba, Mrdani und Sarvamangala. Ihre Namen verliehen weltliche Freuden und Erlösung gemäß der Eigenschaften und Taten. Doch ihr Name Parvati ist sehr verbreitet.

Die große Göttin und wir drei Götter sorgten gemeinsam für viele, vorzügliche Schöpfungen. Nun, du Bester der Weisen, habe ich dir die Art und Weise der Schöpfung erklärt und wie auf Geheiß Shivas das gesamte kosmische Ei von mir geschaffen wurde. Shiva ist das Höchste Brahman. Die drei Götter, Vishnu, Rudra und ich, sind seine Manifestationen zum Entstehen der drei Eigenschaften. Der unabhängige, Höchste Atman, der sowohl mit als auch ohne Eigenschaften ist, weilt mit Shiva im schönen Reich Shivas. Seine vollkommene Inkarnation ist Rudra, welcher Shiva selbst ist. Der fünfgesichtige Herr hat auf dem Kailash seine prachtvolle Heimstatt. Selbst wenn das ganze kosmische Ei vernichtet würde, Er kennt kein Vergehen.

Kapitel 17 - Die Geschichte von Gunanidhi

Nach diesen Worten verbeugte sich Narada und fragte demütig:
Wann begab sich Shiva, der immer seinen Anhängern gnädig geneigt ist, eigentlich zum Kailash? Woher kam seine innige Vertrautheit mit Kuvera, der edlen und großen Seele? Was tat der schöngestaltete Shiva dort? Bitte erzähl mir alles darüber, denn es interessiert mich zutiefst.

Brahma gab zur Antwort:
Oh Narada, lausche vertrauensvoll. Ich werde dir die Geschichte des mondgekrönten Herrn erzählen, wie er zum Kailash ging und Freundschaft mit Kuvera schloß.

In der Stadt Kampilya lebte einst ein hingebungsvoller Opferer namens Yajnadatta (yajna = Opfer, datta = u.a. Gabe, Ehre), der aus dem Somayaji Geschlecht stammte (Soma = Mond, yaji = Opfer, Verehrung). Er war ein vorzüglicher Kenner der Opferriten, wußte um die Veden und ihre Zweige, wurde vom König geehrt und geschätzt und war ein großzügig Gebender, dessen guter Ruf sich weit verbreitet hatte. Gewissenhaft schürte er das heilige Feuer und war dem Studium der Veden zutiefst ergeben. Sein Sohn Gunanidhi (Schatz, trefflicher Mensch) war von sehr schöner Gestalt und strahlte wie die Mondscheibe. Nachdem ihm die heilige Schnur verliehen worden war, studierte er die Veden, Metaphysik, Logik, die Kunst des Regierens, Landwirtschaft, Handel und Medizin, Geschichte, Mythologie und Recht wieder und wieder. Und doch zog es ihn gleichzeitig zum Glücksspiel, was seinem Vater entging. Er lieh sich mitunter große Mengen Geldes von seiner Mutter und verjubelte sie mit anderen Spielern, mit denen er engen Kontakt hielt. Nach und nach mied er den Weg der Brahmanen und auch ihre Lebensart. Die täglichen Gebete waren ihm zuwider, und er verabscheute die zeremoniellen Waschungen. Auch begann er, schlecht von den Veden zu sprechen, den heiligen Texten, Göttern und Brahmanen und folgte nicht mehr den Regeln der Gelehrten. Lieber spielte er und sang und vergnügte sich mit Schauspielern. Auch wurden Gotteslästerer seine liebsten Freunde. Obwohl seine Mutter ihn bat, sich mit seinem Vater zu treffen, ging er nicht einmal in dessen Nähe. Wenn der Vater Yajnadatta, der oft außer Haus unterwegs war, seine Gattin fragte:
Was macht unser Sohn, liebe Frau? Er ist nicht zu Hause.

Dann antwortete sie ihm:
Oh, er ist gerade ausgegangen. Bis eben nahm er sein Bad und ehrte die Götter. Auch sein Studium der Veden hat er für heute beendet und ist nun in Gesellschaft einiger Freunde unterwegs, um noch etwas zu lernen.

Da es ihr einziger Sohn war, täuschte die arme Frau ihren Mann auf diese Weise. Und der einfältige Ehemann erkannte nichts von den schändlichen Taten und dem üblen Betragen seines Sohnes. So wurde die Kesanta Zeremonie bei Gunanidhi durchgeführt, wo dem Brahmanensohn im 16. Lebensjahr das Haar geschoren wurde. Danach führte Yajnadatta die Heiratszeremonie für seinen Sohn durch, wie sie in den Sutras beschrieben wurde.

Doch an jedem Tag, oh Narada, flehte die Mutter mit vor Liebe überquellendem Herzen ihren Sohn an:
Liebster Sohn, dein Vater ist gewiß ein großer Mann, doch auch von raschem Temperament. Wenn er von deinem Lebenswandel erfährt, wird er dich schlagen und auch mich nicht verschonen. Jeden Tag verschweige ich deine üblen Taten vor deinem Vater. Er wird für sein gutes Betragen, seinen Wohlstand und seine Großzügigkeit von allen Menschen geehrt. Mein liebes Kind, das Vedenstudium und der Umgang mit heiligen Menschen ist solch ein großes Glück für Brahmanen. Warum nur interessiert dich das überhaupt nicht und macht dich nicht froh? Deine Vorfahren ernteten alle den Ruhm, gute Vedenschüler zu sein und die Opferriten trefflich zu beherrschen. Oh, gib die Gesellschaft übler Leute auf, verbinde dich mit guten Menschen, lenke deine Aufmerksamkeit auf das Lernen und halte dich streng an die brahmanischen Regeln. Eifre deinem Vater in Betragen, Ruhm und traditioneller Lebensweise nach. Warum fühlst du gar keine Schande? Leg doch nur deine Unverschämtheit ab. Du bist jetzt 19 Jahre alt und deine Braut 16. Sie ist so ein gutes Mädchen, nimm sie an. Beschütze sie. Und sei vor allem deinem Vater ergeben. Auch deinen Schwiegervater solltest du achten für seine guten Eigenschaften und sein angenehmes Verhalten. Warum fühlst du so gar keine Scham über dein lasterhaftes Leben? Liebster, einziger Sohn, auch deine Onkel sind makellos in Vedenstudium, Betragen und Lebensweise gemäß ihrer Abstammung. Doch du sorgst dich nicht darum, wo doch deine Linie von Vater und Mutter gleichermaßen rein ist. Und schau auf die brahmanischen Jungen der Nachbarschaft oder die Schüler deines Vaters in unserem Haus - wie demütig sie sich benehmen. Lieber Sohn, wenn der König davon erfährt, wie übel du dich benimmst, dann wird er den Respekt vor deinem Vater verlieren und verbietet ihm vielleicht seinen jetzigen Lebenserwerb. Bis jetzt haben die Leute deine unseligen Machenschaften noch als die närrischen Dummheiten eines kleinen Jungen angesehen. Doch bald werden sie deinem Vater den traditionellen Titel eines Geweihten (Dikshita) absprechen, dich verfluchen, deinen Vater und mich mit bösen Worten beschimpfen und meinen, du hättest den verruchten Lebenswandel deiner Mutter angenommen. Dein Vater hat niemals gesündigt. Er folgt seit jeher strikt dem Pfad der Veden und Gesetze. Lord Shiva ist mein Zeuge für die Reinheit meines Geistes, welcher immer auf seine Füße gerichtet ist. Ich habe nach dem Menstruationsbad niemals das Antlitz eines gemeinen Mannes angesehen. Oh wie mächtig ist das Schicksal, wenn aus meinem Leib ein Junge wie du geboren wurde.

Obwohl seine Mutter ihm täglich solcherart ins Gewissen redete, konnte der übelgesinnte Junge nicht von seinem hinterhältigen Pfad abweichen. Schließlich ist ein im Laster untergegangener Dummkopf und von Reue weit entfernt. Denn wer könnte bei Jagd, Wein, Verleumdung, Lüge, Diebstahl, Wettspiel und Prostitution ungebrochen und tugendhaft bleiben?

So kam die Zeit, daß der sündige Jüngling sogar Hand an alles legte, was ihm im Haus seines Vaters brauchbar erschien. Mal war es Kleidung mal Geschirr, was er stahl und ins Wettbüro brachte, wo er es an seine Wettbrüder verlor. Einmal stahl Gunanidhi einen wertvollen, edelsteinbesetzten Ring seines Vaters und gab ihn einem seiner Spielerfreunde. Doch es geschah, daß der Vater den Ring bei diesem Freund sah und den Mann fragte:
Woher hast du diesen Ring?

Erst konnte der Spieler nicht antworten, doch als der Geweihte nicht locker ließ, gab er schließlich zu:
Oh Brahmane, vermute keinen Diebstahl bei mir. Ich habe den Ring von deinem Sohn. Und am Tag zuvor gewann ich von ihm ein Kleid seiner Mutter. Doch denke nicht, daß dies ein Einzelfall war. Viele Spieler haben schon von ihm schöne und kostbare Sachen gewonnen. Er hat Juwelen verloren, Geschirr, seidene Kleider, goldene Vasen und viel Metallisches wie Glocken oder Schalen. Jeden Tag ziehen ihn die Spieler beim Wetten über den Tisch. In der ganzen Welt gibt es keinen glückloseren Wetter als deinen armen Sohn. Wie kann es sein, oh Brahmane, daß du bis jetzt nichts davon gemerkt hast? Seit vielen Jahren ist er mitten in der stärksten Wettgemeinde zugange, die sich unfairer Mittel und hinterhältiger Tricks bedient.

Als er diese Worte vernommen hatte, senkte der arme Vater beschämt sein Haupt. Er bedeckte sein Antlitz und den Kopf mit einem Stück Tuch und schlich sich leise in sein Haus zurück. Dort wandte sich der vedengelehrte Opferer an seine keusche Ehefrau.

Yajnadatta sprach:
Oh Dame, wo ist dieser wettende Schurke eines Sohnes, wo ist Gunanidhi jetzt? Ach, laß sein. Warum sollte ich nach ihm fragen? Sag mir lieber, wo dieser prachtvolle Ring ist, den du abnahmst, als du mich mit Salben einriebst. Bring ihn schnell her und gib ihn mir.

Die Dame fürchtete sich sehr bei seinen Worten. Und während sie weiter das Bad und die heiligen Riten zur Mitte des Tages vorbereitete, antwortete sie:
Oh Herr, ich bin gerade sehr beschäftigt mit all den nötigen Dingen für die Zeremonie. Wir schätzen Gäste sehr, und ich möchte sie nicht unnötig warten lassen. Als ich den Pudding gekocht habe, habe ich den Ring in irgendein Gefäß gelegt. Oh, welch Mißgeschick! Ich hab vergessen, wo. Ich weiß es nicht, wo der Ring jetzt steckt.

Der Geweihte Yajnadatta gab zurück:
Oh wahrhafte Dame, die einem verlogenen Jungen das Leben schenkte. Wenn ich dich sonst fragte, was unser Sohn macht, da gabst du zur Antwort: Lieber Herr, er ist eben mit einigen Freunden weggegangen, nachdem er seinen Unterricht beendet hat, um die Lektionen zu vertiefen. - Wo ist der tiefrote, seidene Sari, den ich dir schenkte und der sonst immer hier hing? Hab keine Angst und sag mir die Wahrheit. Wo ist dieser glockenförmige Metalltopf aus dem Süden? Wo der Kupferkessel aus Bengalen? Wo die Elfenbeinschatulle für die Nippessachen? Wo ist diese wunderbare, feine Statue der Dame, die gerade eine Lampe anzündet, die wie der Mond scheint und aus den Bergen stammt? Warum muß ich so viele sinnlose Worte sprechen? Oh Dame aus einer edlen Familie, es ist zwecklos, mit dir zornig zu sein. Ich werde erst wieder essen, wenn ich neu verheiratet bin. Ich bin kinderlos, denn dieser üble Bursche hat die ganze Familie besudelt. Geh und bring mir Wasser. Ich werde für ihn (wie für einen Verstorbenen) Sesamsamen opfern. Es ist besser, ohne Kind zu sein, als solch einen Schurken zum Sohn zu haben, der die Familie in den Dreck zieht. Es ist eine gute Tradition, solch einen Kerl zu verbannen, um die Familie zu retten.

Der Brahmane nahm sein Bad, führte die üblichen Riten aus und heiratete am selben Tag die Tochter eines Vedengelehrten.

Kapitel 18 - Die Sühne Gunanidhis

Brahma fuhr fort:
Als der üble Sohn von seiner Verbannung erfuhr, da bereute er zutiefst, verfluchte sich und verließ den Ort. Ziellos wanderte er eine lange Zeit herum, fühlte die scharfen Pfeile, die auf ihn gefallen waren, und verlor alle Hoffnung. Irgendwo hielt er inne und fragte sich:
Wohin soll ich gehen? Was soll ich tun? Weder habe ich viel studiert noch bin ich reich. Nur ein wohlhabender Mann kann glücklich in fremden Landen leben, auch wenn er die Angst vor Dieben verkraften muß. Aber diese Angst ist ja überall. Ich wurde in eine Familie von Priestern geboren, die bei Opferzeremonien die Riten vollführen. Warum nur geht es mir nun so elend? Das Schicksal ist wahrlich mächtig und kontrolliert all unser Handeln. Ich habe kein Geld und kann nicht mal betteln, denn ich kenne hier niemanden. Wo kann ich Hilfe finden? Ach, sonst pflegte meine Mutter mich täglich zu Sonnenaufgang mit süßem Pudding zu sättigen. Doch wen soll ich heute darum bitten? Und meine Mutter ist zu weit weg.

Oh Narada, als er so unter einem Baum saß und sich beklagte, da ging die Sonne unter. Zur gleichen Zeit kam ein Shiva Anhänger aus der Stadt und trug alles Nötige für ein Opfer mit sich. Er hatte zu Shivaratri gefastet und wollte nun nebst seiner Familie Lord Shiva mit vielen, köstlichen Dingen verehren. So betrat der Anhänger den Shiva Tempel, wo er mit der demütigen Verehrung begann. Gunanidhi, ohne Mutter und vom Vater verstoßen, war nun mittlerweile sehr hungrig. Er roch den süßen Duft der Opfergaben und folgte dem Anhänger.

Er dachte:
Sicher werden diese Anhänger nach der Zeremonie einschlafen, und ich kann die Süßigkeiten für Shiva in der Nacht essen.

Mit dieser Absicht setzte er sich an der Schwelle des Tempels nieder und beobachtete die Zeremonie. Als die große Verehrung vorüber war und alle Gesänge und Gebete getan, da legten sich die Anhänger nieder und schliefen ein. Sogleich schlich sich der Jüngling ins Heiligtum, um das Essen zu stehlen. Doch die Lampe glomm nur fahl, und er konnte den Pudding nicht erkennen. So riß er ein Stück seiner Kleidung ab, um den Docht und damit das Licht zu verbessern. Voller Freude schaute er nun auf die vielen, köstlichen Süßigkeiten, die Lord Shiva von seinen Verehrern angeboten worden waren. Schnell griff er sich einige Stücke und rannte eilends davon. Doch auf seiner wilden Flucht trat er auf einen der Schlafenden, der sogleich erwachte.

Wer ist das? Wer rennt hier so schnell davon? Ergreift ihn!
So schrie der Mann mit lauter und durchdringender Stimme.

Und der Brahmanenjunge Gunanidhi rannte um sein Leben. Doch er erblindete, und die Wächter packten und töteten ihn. Nun Narada, es war die Gunst Shivas und sein angesammelter Verdienst, daß es dem Sohn des Yajnadatta nicht gelang, von den Opfergaben für Shiva zu essen.

Die mit Schlingen und Keulen bewaffneten Diener Yamas kamen sogleich, um Gunanidhi ins Reich Yamas zu bringen. Sie ergriffen und banden ihn. Doch gleichzeitig erschienen die Diener Shivas mit Dreizacken in ihren Händen und klingenden Armreifen in luftigen Wagen, um ihn ins Reich Shivas zu führen.

Sie sprachen zu Yamas Gefolge:
Oh Wächter Yamas, laßt diesen gerechten Brahmanen los. Er kann nicht mehr bestraft werden, denn seine Sünden sind bereits verbrannt.

Verstört antworteten die Diener Yamas:
Wie kann das sein, oh Ganas? Dies ist ein sündiger Brahmane, der alle Traditionen und Regeln seiner Familie gebrochen hat. Er mißachtete die Anweisungen seines Vaters und gab jegliche Wahrhaftigkeit und Reinheit auf. Er sprach niemals die Sandhya Gebete und nahm nicht regelmäßig das heilige Bad. Und da sprechen wir noch gar nicht von seinen anderen Übeltaten. Er wagte es eben noch, die Opfergaben für Shiva zu stehlen und damit alle Anstandsgrenzen zu übertreten. Er ist es nicht wert, von euch ehrenwerten Dienern Shivas auch nur berührt zu werden. Denn so jemand gilt als sehr sündig, und der Umgang mit ihm ist noch gefährlicher, als Gift zu trinken. Niemals sollte jemand Shivas Eigentum mißachten, auch wenn er stürbe. Doch ihr seid eine Autorität in Tugend, das ist sicher. Wir sind es nicht. So laßt es uns wissen, wenn dieser Schurke auch nur ein Fitzelchen Verdienst haben sollte.

Da gedachten die Ganas der Lotusfüße Shivas und erwiderten:
Oh Anhänger von Yama, Shivas Verständnis vom Dharma ist sehr subtil. Es kann nur von Wesen mit ebenso subtilem Geist und klarster Sicht erkannt werden, und leider nicht von euch, die ihr noch im Groben behaftet seid. Also hört, was diesen Sohn von Yajnadatta heute von seinen Sünden befreit hat. Der Schatten der Lampe fiel auf die Spitze des Lingas, und der Jüngling hat das Linga wieder erleuchtet, als er einen Fetzen seiner Kleidung um den Docht gewickelt hat. Auch hat er sich großen Verdienst gewonnen, als er während des Ritus den Namen Shivas gelauscht hat, auch wenn das nur beiläufig geschah. Er beobachtete die Verehrung, welche die Anhänger im Tempel ausführten. Dabei hat er gefastet, und sein Geist war konzentriert. Laßt ihn also mit uns gehen, und als Shivas Gefolgsmann für einige Zeit große Freude erfahren. Dann wird er alle Sünden abschütteln und der König von Kalinga werden, denn er ist Shiva lieb. Und nichts weiter sollten wir noch sagen. Möget ihr Boten von Yama nun mit zufriedenem Geist heimkehren.

Was die Diener Yamas taten und dort ihrem Herrn alles erzählten. Und Yama sprach zu seinem Gefolge:
Hört, meine Getreuen, hört mir aufmerksam zu. Und was ich euch sage, sollte ihr mit liebevoller Hingabe befolgen. Meidet die Menschen, welche auf ihrer Stirn das Tripundra Zeichen tragen. Bringt sie niemals hierher zu mir. Meidet jene Menschen, welche regelmäßig ihren Körper mit weißer Asche einschmieren. Bringt sie niemals hierher zu mir. Meidet diese Menschen, welche die Kleider von Shiva und sein Wesen annehmen, aus welchem Grund auch immer. Bringt sie niemals hierher zu mir. Meidet die Menschen, welche Rudrakshas tragen und ihre Haare verfilzen lassen. Bringt sie niemals hierher zu mir. Meidet auch jene Menschen, welche die Kleider und den Schmuck Shivas tragen, selbst wenn sie damit nur ihren Lebensunterhalt verdienen oder sogar Betrug im Sinn haben. Bringt sie niemals hierher zu mir.

So gebot es Yama seinen Dienern, und sie stimmten seinen Worten stillschweigend und mit leichtem Lächeln auf ihren Lippen zu.

Brahma fuhr fort:
Als der Brahmanenjüngling von den Boten Yamas befreit war, klärte sich sein Geist, und er wurde von den Ganas ins Reich Shivas geführt. Dort diente er Shiva und Parvati und erfreute sich an allen Arten himmlischen Vergnügens. Dann wurde er als Sohn des Arindama wiedergeboren und König von Kalinga. Unter dem Namen Dama bekannt neigte er sich dem Dienst Shivas. Schon als Junge führte er viele Taten der Verehrung des großen Gottes in Begleitung anderer Kinder durch. Nachdem sein Vater gestorben war, wurde er bereits als Jüngling zum König ernannt. Und er verbreitete liebevoll die Ideale und Lehren Shivas in seinem Königreich. König Dama war unbesiegbar. Und dabei ehrte er Shiva ausschließlich damit, daß er die Tempel des Gottes mit reichlich Lampen und Lichtern ausstattete. Dafür rief er die Dorfältesten seines Landes zu sich und beauftragte sie wie folgt:
Ihr Anführer sollt gründlich dafür sorgen, daß Shivas Tempel in eurem Einzugsbereich immer angemessen erleuchtet werden. Keine Diskussionen darüber. Wer das versäumt, wird enthauptet.

Und die Angst vor dem König sorgte dafür, daß Shivas Tempel immer strahlten. Mit dieser einen, frommen Tat gewann sich König Dama reichlich Verdienst. Als er starb, blieb dieser Eindruck der Lampen in seinem Geist. Immerfort zündete er Lichter an, bis er der Herr über die Stadt Alaka wurde, Kuvera, der Herr der Yakshas, mit juwelenbesetzten Lampen für sein eigenes Wohl.

Ja, weiser Narada, selbst der kleinste Dienst an Shiva trägt reiche Früchte. Mögen alle glückssuchenden Menschen dies verstehen und ihre Verehrung für Shiva fortführen.

Als Sohn des Opferpriesters Yajnadatta lag Gunanidhi jegliche fromme Tat fern. Um zu stehlen, betrat er den Tempel Shivas. Und nur für seinen eigenen Zweck erhellte er die Lampe im Tempel, wobei der den Schatten auf der Spitze des Lingas beseitigte. Und doch wurde er der tugendhafte König von Kalinga. Wo ist der schuftige Sohn des Brahmanen und wo der göttliche Wächter einer Himmelsrichtung? Obwohl er nur ein einfacher Mann war, wurde er doch zu Kuvera.

So habe ich dir die Geschichte von Gunanidhi erzählt, welche Shiva höchst erfreut. Und außerdem gewährt sie dem hingebungsvoll Lauschenden alle Wünsche. Nun mein Lieber, werde ich dir noch erzählen, wie er als Kuvera der enge Freund Shivas wurde. Hör mir aufmerksam zu.

Kapitel 19 - Die Freundschaft zwischen Shiva und Kuvera

Brahma sprach:
Im Kalpa (Schöpfungstag) namens Padma schuf ich meinen geistgeborenen Sohn Pulastya, dessen Sohn Vishrava einen Sohn namens Vaishravana zeugte. Dieser erfreute den dreiäugigen Gott Shiva mit schwerster Askese und Enthaltsamkeit und wurde schließlich Kuvera und Herr der himmlischen Stadt Alaka. Als das Padma Kalpa vorüber war und das Meghavahana Kalpa begonnen hatte, wurde der ehemalige Sohn von Yajnadatta durch strengste Buße zu Kuvera, dem Herrn des Reichtums. Er hatte verstanden, wie wirkungsvoll es war, Shiva in seinen Tempeln mit Licht zu verehren. Und als er Kasi, das heutige Varanasi, erreichte, war er bereit, auch seinen Geist zu erleuchten. Unter dem Glanz des Juwels allen Geistes wiederholte er das Mantra der elf Rudras mit treuer Hingabe und beständig konzentriertem Geist. Und er konnte die Einheit mit Shiva realisieren. Da folgte er strengster Askese für 200.000 Jahre - eine Buße, die sich vom Feuer der Enthaltsamkeit nährte, nicht von Lust oder Wut beeinträchtigt wurde, die still war, denn sein Atem war gezügelt, und die rein war aufgrund klarer Sicht. Er baute ein Linga und schmückte es mit den Blumen seiner guten Motivation und reinen Gefühle. Seine Askese war so heftig, daß sein Körper nur noch Haut und Knochen war. Da erschien Lord Shiva selbst mit seiner Göttin Parvati und sprach zufrieden zum glühenden Anhänger, dem Herrn von Alaka, der sich auf das Linga konzentrierte und so still stand wie ein Klotz:
Ich bin bereit, dir einen Segen zu gewähren. Wähle, oh Herr von Alaka.

Dieser öffnete seine Augen und erstarrte beim Anblick des Herrn, welcher mit dem Glanz von tausend Sonnen strahlte und von der Mondsichel bekränzt war. Geblendet schloß er wieder seine Augen und sprach zum Herrn der Götter, der jenseits aller Vorstellungen ist:
Oh Herr, bitte gewähre mir die Macht, deine Füße zu erblicken. Es ist mir schon ein großer Segen, oh Lord, daß du mir erschienen bist. Verehrung sei dir, oh Gatte der Uma mit dem Mond im Haar. Kein anderer Segen wäre mir von Nutzen.

Da berührte ihn der Herr der Götter mit seiner Hand und gab ihm die nötige Sicht. Der Sohn von Yajnadatta öffnete nun wieder seine Augen und sah zuerst nur Uma, die Göttin. Und er wunderte sich:
Wer ist diese schöne Dame neben Shiva, dem Herrn? Ihre Buße muß viel schwerer gewesen sein als die meine! Welche Gestalt! Welche Liebe! Welches Glück! Welche Pracht!

Als er dies einige Male wiederholte und dabei die Göttin direkt anstarrte, da zerplatzte plötzlich sein linkes Auge. Und Uma wandte sich an Shiva:
Warum starrt mich dieser gemeine Asket so an und spricht: Du läßt meine Buße erstrahlen! Mit seinem rechten Auge beneidet er mich. Und warum wundert er sich über meine Schönheit, Liebe und mein Glück?

Lord Shiva lachte bei ihren Worten und gab zur Antwort:
Oh Uma, er ist dein Sohn. Er schaut dich weder neidisch noch zornig an. Er preist nur die Herrlichkeit deiner Buße.

Dann wandte sich der Gott erneut an seinen Verehrer:
Lieber Sohn, ich bin entzückt über deine Askese. Ich werde dir den Segen gewähren, den du wünschst. Du wirst der Herr der Schätze sein, Herr der Guhyakas (lit. versteckte Wesen... - zum Bewahren der versteckten Schätze), Yakshas, Kinnaras und irdischen Herrscher. Du wirst die guten Menschen anführen und allen Wohlstand verleihen. Meine Freundschaft mit dir wird ewig währen. Und ich werde dir immer nahe sein, und nahe Alaka, mein lieber Freund, um deine Liebe zu vermehren. Nun Sohn des Yajnadatta, mein großer Verehrer, komm. Sieh hier deine Mutter. Verbeuge dich mit frohem Herzen bis zu ihren Füßen.

Dann sprach Shiva zu Uma:
Nun Göttin, sei mit ihm zufrieden. Dieser Asket ist dein Sohn.

Und Parvati, die Mutter des Universums, sprach mit freudigem Geist zum Sohn Yajnadattas:
Mein lieber Sohn, möge deine Hingabe an Shiva für immer bestehen bleiben. Da dein linkes Auge brach, und du nun ein gelbes Zeichen an seiner statt trägst, wirst du Ekapinga heißen. Mögen alle Segen des Herrn für dich gute Früchte tragen. Und weil du mich so neidisch angestarrt hast, wirst du auch Kuvera genannt werden (lit. mißgestaltet), mein Sohn.

Nach all diesen Segen kehrte der Gott Maheshvara mit seiner Gattin in sein Heim zurück. Und Kuvera gewann sich die Freundschaft mit Shiva. Seine Stadt Alaka ist ganz in der Nähe des Kailash, wo Shiva ist.

Kapitel 20 - Shiva begibt sich zum Kailash

Brahma fuhr fort:
Oh Narada, höre auch die Geschichte von Shivas Ankunft auf dem Kailash, diesem Besten der Berge, dank Kuveras Macht. Der Herr des Universums kehrte zu seiner vorzüglichen Heimstatt zurück, nachdem er Kuvera die Herrschaft über die Schätze verliehen hatte, und dachte so bei sich:
Meine aus Brahma geborene, vollkommene Manifestation sollte sich nun auch auf die Auflösung richten. Ich werde diese Gestalt annehmen und den Kailash bewohnen, die Heimstatt der Guhyakas. Rudra, aus meinem Herzen geboren, ist die vollkommene Manifestation und das Höchste Brahman. Er ist es wert, von Vishnu, Brahma und den anderen verehrt zu werden. Er ist unbefleckt und mir gleich. In seiner Gestalt werde ich der Freund Kuveras sein, in seiner Nähe verweilen und große Enthaltsamkeit praktizieren.

Mit diesem Gedanken führte Rudra den Wunsch Shivas aus und rührte seine Trommel. Und der himmlische Klang Nada verbreitete sich in allen drei Welten, durchdrang ein jegliches Wesen, hallte wider, erhöhte den Enthusiasmus und berührte jeden auf seine Weise. Vishnu, Brahma, die anderen Götter und Weisen, Dämonen, Geisterscharen und Pramathas (eine Gruppe der Diener Shivas) hörten den Klang mit Entzücken und kamen aus den verschiedensten Richtungen herbei.

Ich werde dir nun die in den Welten verehrten Anführer der Ganas (Shivas Geisterschar) nennen, die sich versammelten. Höre mir aufmerksam zu. Sankhakarna kam mit zehn Millionen seiner Ganas, Kekaraksha mit 100 Millionen, Visakha mit 640 Millionen, Pariyatraka mit 90 Millionen, Sarvantaka mit 60 Millionen und der glorreiche Dunduma mit 80 Millionen. Jalanka kam mit 120 Millionen Ganas, die herrlichen Madana und Vikrtanana mit jeweils 70 Millionen, Kapalin mit 50 Millionen, der glücksverheißende Sandaraka mit 60 Millionen, Kanduka und Kundaka mit jeweils 10 Millionen, Vistambha und Candratapana mit je 80 Millionen, Mahakesha mit 10.000 Millionen, Agnika mit 1000 Millionen, Abhimukha mit 10 Millionen, Adityamurdha und Dhanavaha mit 10 Millionen, Sannaha und Kumuda mit 1000 Millionen, Amogha, Kokila und Sumantraka mit je 10 Millionen, Kakapada mit 60 Millionen, Mahabala, Madhupinga und Pingala mit jeweils 90 Millionen, Nila, Devesa und Purnabhadra mit je 900 Millionen und der starke Caturvaktra mit 70 Millionen. Kasthagudha, Sukesa und Vrsabha kamen mit je 640 Millionen, Caitra, Nakulisha und Svayamprabhu mit je 70 Millionen, Lokantaka Diptatma und der vornehme Daityantaka, Bhrngiriti und der glorreiche Devadevapriya, Asani Bhanuka und Sanatana mit je 640 Millionen, und Nandiswara, dieser große unter den Anführern der Ganas, kam mit 1000 Millionen. Sie alle waren mächtig, und keiner konnte sie zählen. Tausend Hände flogen, verfilzte Haare waren zu sehen, Diademe, Mondsicheln, blaue Hälse und drei Augen - sie alle trugen die Zeichen ihres Herrn und dazu Ketten, Armreifen und andere, blitzende Ornamente. Sie strahlen und eilten, sich Shiva zu nähern. Sie beugten alle eifrig ihre Häupter, ebenso wie Vishnu und Brahma und die anderen Wesen ihn priesen.

Und so näherte sich Shiva, der große Herr aller Wesen, dem Kailash und war von Myriaden von Wesen umgeben. Kuvera und sein Gefolge empfing die hohen Gäste mit großem Respekt und ehrten sie mit allen Arten von Geschenken. Um Shiva zu erfreuen, ehrte er auch Vishnu und die Götter, und alle Ganas und Gefolgsleute Shivas. Shiva war höchst entzückt, umarmte Kuvera und küßte ihn aufs Haupt. Und all seine Scharen kamen in der Nähe von Alaka zur Ruhe. Auf Bitten des Herrn errichtete Visvakarma schöne Gebäude auf dem Berg für sich und seine Getreuen. Und auf Bitten Vishnus betrat Lord Shiva zur günstigen Stunde sein herrliches Heim auf dem Kailash, nachdem ihn Kuvera gesegnet hatte. Lord Shiva, der seinen Verehrern immer wohlwollend zugetan ist, war höchst erfreut, und damit waren auch alle Wesen höchst erfreut. Und Vishnu und die anderen Götter feierten die Krönungszeremonie für Shiva. Sie traten vor ihn hin und trugen verschiedenste Geschenke mit sich. Feierlich begingen sie das Fest des Schwenkens der Lichter. Ein glücksverheißender Schauer an Blumen regnete herab, und die himmlischen Damen sangen und tanzten vor Freude. Überall hörte man laute Jubelrufe: „Sieg! Sieg!“ und „Verehrung! Verehrung!“, und Freude, Glück und Enthusiasmus waren für alle grenzenlos.

Shiva auf seinem Thron überstrahlte alles. Jeder ehrte und diente ihm, und die Götter sangen zum Segen der Welt ihr Lob mit angenehmen und tiefgründigen Worten. Shiva freute ihre Hingabe, und liebevoll gewährte er ihnen viele Segen. Dann kehrte jeder auf Bitten Shivas glücklich in sein Heim zurück. Doch uns, Vishnu und mich, bat Shiva Platz zu nehmen. Voller Liebe segnete er uns und sprach:
Meine lieben Söhne, Vishnu und Brahma, ihr seid große Lieblinge von mir. Euch übergab ich das Werk von Schöpfung und Erhaltung der drei Welten. Ihr seid die Besten der Götter. Doch kehrt nun auch in euer Heim zurück. Ich werde immer für eure Glückseligkeit sorgen und euch hin und wieder erscheinen.

So verbeugten wir uns vor ihm, doch wir waren nicht selig, ihn zu verlassen. Auch Kuvera, der Herr der Schätze, wurde von Shiva gebeten, sich zu ihm zu setzen. Er hielt Kuveras Hand und sprach liebenswerte Worte:
Mein guter Freund, deine Liebe hat mich so verzaubert, daß ich dein Freund wurde. Geh nun furchtlos in deine Heimstatt zurück, ich werde dir immer helfen, mein aufrechter Freund.

Glücklich kehrte auch Kuvera heim, und Shiva blieb mit seinem Gefolge auf dem Kailash, diesem Besten der Berge. Es gab Orte, da meditierte er über seine eigene Seele. An anderen Orten übte er Yoga. Und manchmal gab er Belehrungen und erzählte alte Geschichten. Und mit seinen Getreuen war er überall auf dem Kailash anzutreffen, in himmlische Vergnügungen vertieft. Dabei trug er die Gestalt Rudras, obwohl er der erste und beste Yogi war. Und für einige Zeit lebte er ohne eine himmlische Gefährtin. Doch dann vermählte er sich mit Sati, der Tochter des Stammvaters Daksha, mit der er sehr glücklich war.

Nun, himmlischer Weiser, habe ich dir die Manifestation Shivas als Rudra erklärt, seine Ankunft auf dem Kailash und seine Freundschaft mit Kuvera. Innerstes Vergnügen verleihen diese Themen, auch vollkommenes Wissen und die Erfüllung aller Wünsche auf Erden und hernach. Wer diese Geschichte aufmerksam liest, kann sich aller irdischen Vergnügungen erfreuen und später Erlösung erlangen.

OM - Ende des Rudra Samhita (I. Die Schöpfung)

Buch 4 - Rudra Samhita (II. Geschichte von Sati)

Kapitel 1 - Satis Leben

Narada sprach:
Oh Brahma, durch Shivas Gunst weißt du alles. Du hast mir bereits wunderbare Geschichten von Shiva und Parvati erzählt, doch ich bin niemals gesättigt von Shiva zu hören. Bitte, oh du mit dem Lotusgesicht, fahre fort. Du hast schon gesagt, daß Rudra die vollkommene Manifestation von Shiva ist. Er ist der große Herr, welcher auf dem Kailash wohnt. Er ist der Yogi mit der perfekten Zügelung. Er ist es wert, von allen Göttern verehrt zu werden. Er ist das Ziel guter Menschen, denn er ist bar jeglicher Widersprüche und Gegensätze. Der große Herr kennt keine Veränderungen, wenn er sich in himmlische Vergnügungen ergeht. Auf Bitten Vishnus vermählte er sich mit der edlen, bußereichen Dame und trat damit in den Stand eines Hausvaters. Zuerst wurde sie von Daksha gezeugt und später vom Himalaya. Wie konnte sie beider Tochter sein und dazu im selben Körper? Wie wurde Sati zu Parvati und konnte sich mit Shiva erneut verbinden? Oh Brahma, erklär mir all dies und noch viel mehr, damit ich alles verstehe.

Höchst erfreut hörte Brahma diese Bitte Naradas, der Shiva hingegeben war, und sprach:
Du bester Weiser, höre. Ich werde dir die ganze, glücksbringende Geschichte erzählen, welche dem Hörer unzweifelhaft gute Früchte bringt.

Einst, als ich meine Tochter Sandhya, die Dämmerung, inmitten der Schar meiner Söhne erblickte, da trafen mich die Pfeile des Liebesgottes, und mein Geist verwirrte sich. Daraufhin erhob sich das Dharma, und Rudra, der große Yogi, kam sogleich herbei, um mich und meine Söhne zu tadeln. Als er wieder gegangen war, wurde mir zwar bewußt, daß ich vor Shiva einen schweren Frevel begangen hatte, dessen große Illusion mich beherrschte, obwohl ich die Veden rezitieren konnte. Doch die Verwirrung meines Geistes reizte mich dennoch zu feindlichen Gefühlen gegen den Herrn, so daß ich mit meinen Söhnen einen Plan ausheckte, wie der Herr selbst zu täuschen wäre. Und so wurde ich noch mehr von Shivas großer Illusion verwirrt. Nun, großer Weiser, alle meine Pläne und Versuche waren vergebens. Da erinnerte ich mich mit meinen Söhnen an Vishnu, den Herrn von Lakshmi, welcher kam und mich beriet. Unter seiner guten Belehrung warf ich schließlich alle feindlichen Gefühle ab, und doch blieb eine Illusion zurück - ich konnte nicht von meiner Leidenschaft lassen. So diente ich demütig Shivas Shakti, und als sie zufrieden war, konnte ich sie als Tochter von Daksha und seiner Gattin Asikni erschaffen. Erinnere dich, Daksha war einer meiner Söhne. Und dies war mein Versuch, daß sich Rudra in sie verlieben würde. Dakshas Tochter hieß Uma (bzw. Sati). Nach schwerer Askese und dank ihrer tiefen Hingabe wurde sie Rudras Gattin, zur großen Göttin und Segenspenderin für alle Verehrer.

(Es gibt natürlich mehrere Versionen dieser Episode: Brahma versuchte, Sandhya mit Gewalt zu verführen, doch Shiva hielt ihn tadelnd zurück - bzw. die Göttin der Dämmerung verwandelte sich in ein Reh, welches durch den Himmel vor Brahmas Absicht davoneilte. Brahma verfolgte sie in Gestalt eines Hirsches. Shiva erkannte dies, schoß einen Pfeil und köpfte den Hirsch. Da nahm Brahma wieder seine vorige Gestalt an und ehrte Shiva - bzw. Es war der Pfeil des Liebesgottes Kama, der Brahma kopflos machte, weil er seine Beherrschtheit an die Wollust verloren hatte, und Brahma trachtete nach Fluch sowohl gegen Kama als auch Shiva... - bzw. mit Brahmas Leidenschaft kam Kama in die Welt und ergriff auch Brahmas Söhne, damit endlich die Erde bevölkert würde...)

Mit der Vermählung mit der Göttin Uma nahm Rudra den Stand eines Hausvaters an und vergnügte sich ganz himmlisch mit seiner Gattin. Und auch in dieser Zeit seiner Vermählung täuschte mich der große Herr mit dem vollkommenen und unveränderlichen Verständnis. Oh Weiser, es war einige Zeit vergangen, welche Shiva mit Uma glücklich und ohne jegliche Trübung verbrachte. Da erhob sich Rivalität zwischen Daksha und Rudra, denn Daksha war ebenfalls verwirrt durch Shivas Illusion. Hochnäsig mißachtete er den stillen Rudra, welcher keine dunklen Gedanken kannte. Zornig, weil von seinem eigenen Schicksal verwirrt, lud Daksha alle Götter zu einem Opfer ein, nur Shiva und seine eigene Tochter Sati nicht. So spielte nun auch die reine und mit vollkommenem Wissen versehene Sati ein himmlisches Spiel. Mit der widerwillig gegebenen Erlaubnis ihres Gatten ging sie zu ihrem Vater, obwohl sie nicht eingeladen war, erkannte, daß es dort keinen Anteil am Opfer für Rudra gab, tadelte alle Anwesenden und warf ihren Leib ab.

Als Shiva dies erfuhr, überkam ihn unerträgliche Rage. Er zog an seinem verfilzten Haar und erschuf Virabhadra. Dieser hatte tausend Köpfe, tausend Augen, tausend Füße und trug tausend Keulen, ein Tigerfell, die Streitaxt und einen strahlenden Bogen, und von seiner Haut tropfte Blut. Flugs war er von einem Gefolge umgeben, welches ähnlich gräßlich und zum Fürchten war wie er. Er fragte seinen Vater:
Was soll ich tun?

Und Shiva gab den Befehl, daß Opfer von Daksha völlig zu zerstören und alle Anwesenden dort zu züchtigen. Sofort erschien Virabhadra mit seiner Geisterschar am Ort des Geschehens und begann, gräßlich zu wüten. Niemand wurde verschont, ein jeder gejagt. Nachdem Vishnu und die anderen Götter bestraft wurden, hieb Virabhadra dem Daksha den Kopf ab und widmete ihn dem Opferfeuer. Als der ganze Opferplatz vor den Augen der Götter verwüstet war, kehrte Virabhadra zum Kailash zurück und verbeugte sich vor Shiva. Denn wie kann es Glück in der Welt geben (bzw. ein Opfer gedeihen), wenn Lord Rudra zornig ist?

Doch als Rudra die Hymne vernahm, welche sein Lob sang, war er sofort besänftigt. Er gewährte die Bitten aller Elenden, war erneut gnädig gestimmt, zeigte sich mitfühlend, und sogar Daksha wurde wieder hergestellt. Das Opfer wurde erneuert unter Leitung des liebevollen Lord Shiva, und alle Anwesenden wurden angemessen geehrt. Und auch Rudra wurde von den Göttern mit jeglicher Hingabe geehrt, was alle entzückte.

Und aus Satis Körper erhob sich eine Flamme, welche die ganze Welt erhellte und unter großer Verehrung auf den Berg fiel. Die Göttin wurde nun auch als Jvalamukhi bekannt (Jwalamukhi - die Göttin mit dem flammenden Mund), welche die Früchte aller gehegten Wünsche gewährt. Schon ihre Sicht löscht jegliche Sünde aus. Bis heute wird sie mit allen Riten in feierlichen Festen verehrt (z.B. in der Stadt Jwalamukhi, wo es 2012 einige Vulkanausbrüche gab).

Die Göttin Sati wurde dann zur Tochter des Himalaya. Als solche hieß sie Parvati und wurde sehr berühmt, denn sie besänftigte Lord Shiva mit schwerster Buße und gewann ihn zum Ehemann. Nun, großer Weiser, das hast du mich gefragt. Wer diese Geschichte hört, wird zweifelsfrei von allen Sünden befreit.

Kapitel 2 - Auftritt des Liebesgottes

Narada sprach:
Oh Brahma, großer Herr, obwohl ich ununterbrochen den Geschichten über Shiva lausche, die du mit dem Lotusgesucht mir erzählst, bin ich dennoch niemals gesättigt. Erzähl mir doch die ganze Sache in voller Länge. Ich möchte hören, wie Sati verherrlicht wird. Wie wurde sie von Dakshas Gattin geboren? Wie kam es, daß Shiva einer Vermählung mir ihr zustimmte? Wie warf sie ihren Körper aus Zorn über ihren Vater Daksha ab? Wie gelangte sie in den Himmel und wurde als Tochter des Himalaya wiedergeboren? Welche außerordentliche Buße übte sie? Wie feierte man ihre Hochzeit? Und wie kam es, daß sie Shivas Körper zur Hälfte teilte? Oh bitte erkläre mir all dies mit allen Einzelheiten, oh du Kluger. Niemand anders als du kannst meine Neugier stillen und meine Zweifel lösen.

Brahma gab zur Antwort:
Nun Weiser, höre also über die glücksverheißende Herrlichkeit von Sati und Shiva in Gänze, denn das ist äußerst heilig, heilend und das größte Geheimnis von allen. Und wisse, oh Weiser, Shiva selbst erzählte es einst dem Vishnu, diesem Größten aller Verehrer, um anderen zu helfen, wenn sie ihn darum bitten. Und als ich Vishnu danach fragte, da erzählte er mir alles voller Liebe. Und ich erzähle nun dir diese uralte Geschichte, weil sie die Erfüllung aller Wünsche gewähren kann, denn sie verherrlicht Sati und Shiva.

Wenn Shiva als Ursprung von allem von Shakti (der Weiblichkeit) getrennt ist, dann ist er reines Bewußtsein, ohne Eigenschaften, ohne Gegensätze, ohne Form und jenseits von Existenz und Nichtexistenz. Als sich der unveränderliche Große der Großen mit Shakti vereinte, wurde er mit Eigenschaften erfüllt, nahm verschiedene Gestalten an und göttliche Züge. Ja, Brahmane, als er mit Uma vereint war, wurde Vishnu aus seiner linken Seite, ich aus seiner rechten Seite und Rudra aus seinem Herzen geboren. Ich wurde zum Schöpfer, Vishnu zum Erhalter und Rudra die Ursache von Auflösung. So manifestierte sie der ewig freundliche Shiva in drei Formen. Nur nachdem ich, der Große Vater aller Welten, Ihn verehrte, konnte ich die Götter, Dämonen, Menschen und alle Wesen erschaffen.

Doch als ich die Wächter, Stammväter und Götter geschaffen hatte, betrachtete ich mich als erhabener als andere und war euphorisch. Und nachdem Marichi, Atri, Pulaha, Pulastya, Angiras, Kratu, Vasishta, Narada, Daksha und Bhrigu als meine geistigen Söhne in herrschaftlicher Gestalt entstanden waren, da kam auch eine schöne Maid aus meinem Geist in die Welt mit den schönsten Zügen. Man gab ihr später verschiedene Namen: Sandhya, Divakshanta, Sayam Sanndhya oder auch Jayantika. Sie war so reizend mit ihren schwungvollen Augenbrauen, daß sie sogar das Herz eines Weisen bezaubern konnte. Weder in der Welt der Menschen noch bei den Göttern oder in der Unterwelt gab es eine schönere Frau der vollkommenen Harmonie aller Eigenschaften. Und auch in Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft findest du keine Ebenbürtige. Als ich ihrer gewahr wurde, erhob ich mich unwillkürlich. Verschiedenste Gedanken bestürmten mich. Und Daksha mit den Stammvätern, meinen Söhnen, ja allen anderen erging es ebenso.

Als ich, Brahma, solchermaßen fühlte und dachte, erschien noch ein wunderschönes Wesen aus meiner geistigen Schöpfung. Er strahlte golden, hatte eine breite, behaarte und wohlgeformte Brust, eine feine Nase, und Schenkel, Arme und Waden waren rund und stark. Die Haare schwangen in dunkelblauen Locken, die geschwungenen Augenbrauen waren dicht, und sein Gesicht glänzte wie der Vollmond. Er war so hochgewachsen wie der himmlische Elefant Airavat. Sein blaues Gewand hob sich wunderbar von seinen rötlichen Fingern, Händen, Augen und Füßen ab. Seine Hüfte war schlank, die Zähne wie Perlen, und sein blumiger Duft hatte dieselbe Wirkung wie der Geruch eines brünstigen Elefanten. Die Augen waren wie vollerblühte Lotusknospen geformt, sein Nacken hatte die Form einer Muschel, und er trug das Zeichen des Fisches. Seine ganze Gestalt war schlank, und sein Reittier war ein Makara. Er trug einen Bogen und fünf Blumen anstelle von Pfeilen. Wenn er seine zärtlichen Blicke schweifen ließ, war das äußerst anziehend. Oh Narada, sein Atem war ein duftender Hauch, und er war durch und durch sinnliche Liebe.

Als meine Söhne, Daksha und die anderen dieses Wesen erblickten, staunten sie sehr und die Neugier übermannte sie. Ihre Gedanken wirbelten durcheinander, und sie wurden sofort verwirrt. Ein sinnliches Sehnen hatte sie völlig übermannt, und die Standhaftigkeit ihres Geistes war dahin.

Als das Wesen mich, den Schöpfer und Herrn der Welten, sah, verbeugte es sich demütig und tief und sprach:
Oh Brahma, was ist meine Aufgabe? Bitte weise mir eine ehrenwerte Pflicht zu, die zu mir paßt, oh Herr der drei Welten. Du bist der Schöpfer und somit der Herr. Bitte sage es mir, wo ist mein ehrenwerter Platz? Und wer wird meine Gattin sein?

Für eine Weile konnte ich Kama, diesem Gott der Liebe, mit der edlen Seele nicht antworten, denn auch ich war völlig überrascht. Doch dann beruhigte ich meinen Geist und legte mein Staunen ab. Bereits ein Opfer von Kama sprach ich zu ihm:
Mit dieser Gestalt und deinen fünf Blumenpfeilen kannst du Männer und Frauen der Liebe übergeben und so das ewige Werk der Schöpfung fortführen. Kein lebendes Wesen in den drei Welten, auch kein Gott wird dir je widerstehen können. Auch ich, Brahma, nebst Vishnu und Shiva werden unter deiner Kontrolle sein, ganz zu schweigen von gewöhnlichen Menschen. Unsichtbar trittst du in die Herzen der Lebewesen ein, erregst lustvolle und angenehme Gefühle und treibst die Schöpfung voran, dieses ewigwährende Werk. Der Geist eines jeden wird deinen fünf Blumenpfeilen ein leichtes Ziel sein, und du bist die Quelle ihrer sinnlichen Euphorie. Ja, dies ist die Aufgabe, die ich dir übergebe. Treibe die Schöpfung voran. Meine Söhne werden dir Namen und Titel verleihen.

Nach diesen Worten und einem bedeutungsvollen Blick auf meine Söhne nahm ich sogleich wieder meinen Lotussitz ein.

Kapitel 3 - Kama verflucht und gesegnet

Brahma erzählte:
So gaben ihm meine Söhne, die meine Absicht verstanden, angemessene Namen. Daksha und weitere Wesen, die auf andere Dinge schauten, bestimmten ihm einen angemessenen Platz und eine Gemahlin. Und die Namen, welche meine Söhne vergaben, begründeten sie wie folgt:
Da du schon durch dein Wesen unseren Geist verwirrt und gequält hast, und sogar Brahma das gleiche Schicksal ereilte, sollst du in der Welt als Manmatha (Gott der Liebe, Verlangen) bekannt sein. Du wirst jede Gestalt annehmen können, die du wünschst. Und daher wirst du auch als Kama berühmt sein (Wunsch, Wille, Sehnsucht nach Liebe...). Niemand wird dir gleichen. Wenn du in anderen ein Hochgefühl erregst, wird man dich als Madana (Euphorie, Rausch...) kennen. Doch da du schon von Geburt an sehr stolz bist, sollst du gleichfalls Darpaka und Kandarpa heißen in der Welt (Stolz, Wollust). Alle Macht der Götter wird der deinen nicht ebenbürtig sein, und so wirst du allgegenwärtig und alles durchdringend sein. Daksha, der erste Stammvater, wird dir eine gebührende Gattin zuweisen, wie sie dir beliebt.

Doch die wunderschöne Maid, welche aus Brahmas meditierendem Geist entstand, soll Sandhya heißen (die Verbindung, Dämmerung), und ihr Glanz wird wie die Jasminblüte bezaubern.

Und Brahma fuhr fort:
Da entschied sich Kama, ab sofort unsichtbar zu wirken und packte seine Blumenpfeile fester, welche da waren: Harshana - Entzücken, Rochana - Anziehung, Mohana - Täuschung, Soshana - Schwächung und Marana - Überwältigung. Und Kama dachte bei sich:
Ich werde meine Aufgabe hier und jetzt beginnen, wie es Brahma selbst mir als ewige Pflicht auferlegt hat. Es sind alle Weisen und Brahma anwesend, und sie sollen sehen, wie entschlossen ich meiner Pflicht nachkommen werde. Sandhya ist auch hier. Sie soll meinem Zwecke dienen. Ja, ich werde meine Macht als erstes hier probieren und dann überall sonst geltend machen.

Er legte seine Blumenpfeile auf die Sehne und stellte sich in Positur. Dann spannte er wie ein großer Bogenschütze den Bogen fast bis zum Kreis und war bereit zum Schuß. In diesem Moment blies eine sanfte Brise, welchen einen jeden Anwesenden entzückte. Und Kama, der Zauberer, schoß seine Pfeile und verzauberte alle. Die Weisen, meine geistigen Söhne und auch ich waren sofort verliebt. Wir waren wie von Sinnen und starrten lustvoll auf Sandhya. Unser Begehren erhob sich mächtig, denn eine Frau ist wahrlich in der Lage, die Wollust zu erregen. Und Kama hörte nicht auf, bis wir alle völlig die Kontrolle über unsere Gefühle und Sinne verloren hatten.

Als ich die Schöne mit Blicken verschlang, gerieten meine Lebensprinzipien in Bewegung, und aus meinem Körper entsprangen 49 tierische Instinkte. Auch Sandhya wurde von Kamas Pfeilen getroffen und begann vor unseren Augen, verführerische Blicke zu werfen und zärtliche Gesten anzudeuten. Und als sie solcherart ihre Gefühle zeigte, da erschien sie uns allen noch strahlender, wie ein himmlisches Gewässer, welches mit sanften Wellen funkelt. Oh Narada, als sie so erregt war, da begehrte ich sie heftig, obwohl ich der Schöpfer und mein Körper angefüllt mit Tugend war. Ebenso erging es den Weisen, diesen ersten und besten Brahmanen. Auch sie waren in einem Zustand höchst sinnlicher Erregung. Doch Kama hörte nicht auf, seine Macht auszuüben, denn er dachte bei sich, daß die Aufgabe die ich ihm gegeben hatte, doch recht leicht wäre.

Als der göttliche Dharma erkannte, daß seine Brüder und ich, sein Vater, unter der unheilvollen Kontrolle der Lust waren, dachte er an Lord Shiva, den Beschützer der Tugend. Er konzentrierte sich auf Shiva, pries ihn und rief ihn mit lobenden Worten an, denn er sorgte sich sehr.

Dharma rief:
Oh Mahadeva, Herr der Götter, Beschützer der Tugend, Verehrung sei dir. Oh Shiva, du allein bist die Ursache von Schöpfung, Erhaltung und Vernichtung. Dank der drei Eigenschaften Güte, Trägheit und Tatendrang nimmst du die Gestalt Brahmas zur Schöpfung an, die Gestalt Vishnus zwecks Erhaltung der Welten und wirst zu Rudra, wenn deren Vernichtung ansteht. Doch du selbst, bist ohne Eigenschaften. Oh Herr, du bist das vierte Wesen, frei von den Eigenschaften und ihren Einflüssen, jenseits der Natur, zwar in himmlisches Vergnügen eingetaucht und doch ohne Veränderung. Großer Herr, beschütze mich vor diesem undurchdringlichen Dickicht der Sünde. Mein Vater und meine Brüder wenden sich von mir ab.

Unverzüglich kam Shiva, der große Herr, auf diesen Ruf herbei, um Dharma zu beschützen. Über uns stehend blickte er mich, Daksha und die anderen Verwirrten an und lachte, lachte und lachte. Erst ließ uns dieses spöttische Gelächter schamvoll erröten, dann sprach der große Herr folgende, sanfte Worte:
Oh weh Brahma, wie konntest du nur von lustvollen Gefühlen überwältigt werden beim Anblick deiner eigenen Tochter? Das ist höchst unangemessen für jene, die den Pfad der Veden wandeln. Die Schwester, Tochter oder Gattin des Bruders ist wie die eigene Mutter. Niemals sollte der kluge Mann mit wollüstigen Blicken auf sie schauen. Der vollkommene Pfad der Veden liegt beständig in deinem Mund. Wie konntest du das unter dem Einfluß einer vergänglichen Leidenschaft vergessen, oh Brahma? Dein Geist sollte immer achtsam sein, du viergesichtiger Gott, und die Achtsamkeit nicht für eine erotische Tändelei aufgegeben werden. Und wie konnte es geschehen, daß deine geistigen Söhne ebenfalls der Begierde verfielen, wo sie doch abgeschieden Yoga üben und das innere Licht für immer schauen? Ach, dieser Kama ist ein Narr, denn töricht übt er seine Macht ohne Sinn für die rechte Gelegenheit aus. Warum hat er euch mit übergroßer Macht gequält? Und Schande über das Vedenstudium eines Mannes, dessen Frau es gelingt, seinen Geist übermäßig von Standhaftigkeit und Entschlossenheit abzuziehen und in launische und ausschweifende Lustbarkeiten zu verstricken.

Bei diesen Worten des Herrn schwitzte ich, Brahma, der Herr der Welten, mächtig und schämte mich sehr. Und obwohl der Drang, Sandhya einfach zu packen, immer noch in mir schlummerte, zügelte ich doch meine wallenden Gefühle und aufgeregten Sinne, denn ich fürchtete Shiva. Doch nun, oh Narada, erhoben sich von den Schweißtropfen meines Körpers die Ahnen, die Agnisvatta heißen (vom Feuer berührt) und auch solche, welche auf Erden keine Opfer durchgeführt hatten. Sie waren strahlend, hatten Lotusaugen, waren verdienstvolle Asketen und den weltlichen Dingen abgeneigt. Es waren 64.000, und noch mal 68.000 wurden Barhishads genannt - auf heiligem Gras sitzend.

Von Dakshas Schweißtropfen erhob sich eine strahlende Dame mit vorzüglichen Eigenschaften. Sie war schlank mit ebenmäßigen Hüften, die Taille wohlgeformt und mit lockigem Haar. Ihr Körper war sanft, weich und vollkommen, und sie hatte schöne Zähne nebst einer golden schimmernden Haut. Ihr Gesicht war wie der Vollmond und ihr Name Rati. Mit ihrer Schönheit konnte sie sogar Weise verzaubern. Alle Anwesenden, außer Kratu, Vasishta, Pulastya und Angiras, konnten ihre Leidenschaft zügeln und sich beherrschen. Doch den vier Männern tropfte der Samen auf den Boden, und aus dem entstanden weitere Ahnen, nämlich die Somapas (auch: Trinker von Somasaft, dem Mond Opfernde), Ajyapas (auch: Trinker von geklärter Butter), Kalins und Havismantas, welche alle zusammen auch Kavyavahas genannt werden. Sie gelten nun als die Söhne von Kratu, Vasishta, Pulastya und Angiras. All den Ahnen wurden die Aufgabe zugewiesen, Opfergaben anzunehmen. (zur Abstammung und Namensgebung der Ahnen siehe auch Harivamsha Purana 1.18)

Sandhya wurde zur Mutter der Ahnen erklärt, und sie teilte deren Aufgabe. Shiva schaute mit freundlichem Auge auf sie, und so wurde sie makellos und widmete sich tugendhaften Riten. Dann segnete Shiva alle Brahmanen und verschwand.

Und in mir, dem Großen Vater aller Welten, von Shiva gerügt und der Schande preisgegeben, erhob sich mit gewölbten Augenbrauen und steinernem Gesicht der Zorn auf Kama. Dieser las die Zeichen richtig und zog seine Pfeile nebst Bogen zurück. Doch der Zorn in mir wuchs schrecklich wie ein alles verschlingendes Feuer und ich sprach:
Hochmütig soll Kama denselben Trick mit Shiva versuchen, doch diesmal von seinem Blick zu Asche verbrannt werden.

Das waren meine Worte in Anwesenheit der Ahnen und Weisen. Kama wurde wieder sichtbar, sein Übermut war verflogen, und er sprach zu uns allen:
Oh Brahma, warum hast du mich so gräßlich verflucht? Herr der Welten, ich habe an dir keine Sünde begangen, der du dem gerechten Pfad folgen sollst. Du selbst, oh Brahma, hast mir meine Aufgabe zugewiesen. Ich habe sie nur ausgeführt. Dein Fluch ist nicht angemessen, ich habe nichts anderes getan, als du gesagt hast. Deine Worte waren: Wir alle, Vishnu, Shiva und auch ich sind die Ziele deiner Pfeile. - Ich habe das nur ausprobiert. Und darum bin ich nicht schuldig, und dein Fluch ist grausam, oh Herr.

Als ich seine Worte vernommen hatte, antwortete ich dem nun gezügelten Kama:
Ich habe dich verflucht, weil du auf mich und Sandhya als Vater und Tochter gezielt hast. Doch mein Ärger ist verflogen, so höre, oh Kama, und sei ohne Furcht. Sei glücklich, denn Shiva wird dich zwar mit seinem feurigen Blick zu Asche verbrennen, doch dann wird er selbst dir einen neuen Körper geben, wenn er sich eine Gemahlin erwählt.

Und nach diesen Worten verschwand ich vor aller Blicken. Kama und meine geistgeborenen Söhne wurden wieder froh und kehrten schnell in ihre Heimstätten zurück.

Kapitel 4 - Kamas Heirat

Narada sprach:
Oh Brahma, du kluger Schüler Vishnus, Schöpfer der Welt, du hast mir eine wunderbare, mit dem himmlischen Nektar Shivas getränkte Geschichte erzählt. Doch sprich, du Lieber, was geschah hernach? Ich bin sehr gespannt, alles über Shiva zu erfahren.

Brahma gab zur Antwort:
Nachdem Shiva und auch ich die Szene verlassen hatten, erinnerte sich Daksha meiner Worte, und er sprach zu Kama:
Oh Kama, dieses Mädchen wurde von meinem Körper geboren. Sie ist schön, hat gute Eigenschaften und paßt hervorragend zu dir. Nimm sie als deine Gemahlin an. Diese kraftvolle Maid wird immer an deiner Seite und deiner Herrschaft ergeben sein, so lange du es wünschst.

Und er übergab ihm die schöne Dame, welche aus seinem Schweiß entstanden war und nannte sie Rati. Kama vermählte sich mit der bezaubernden Tochter Dakshas, welche sogar asketische Weise beeindruckte, und freute sich sehr. Bei ihrem Anblick wurde er ein Opfer seiner eigenen Pfeile und versank in den sinnlichen Freuden der Liebe. Und überreichlich erwiderte die schöne Dame sein Vergnügen, während er sich in ihren rehbraunen Augen verlor. Wenn Kama ihre Augenbrauen betrachtete, wunderte er sich, ob diese nicht geradezu geschaffen worden waren, seinen unvergleichlichen Bogen zu übertrumpfen. Wenn sie ihre verführerischen Blicke schnell schweifen ließ, verlor er ganz und gar das Vertrauen in seine tatkräftigen Pfeile. Atmete er ihren natürlich süß duftenden Atem ein, dann war ihm jede himmlische Brise ein Nichts. Wenn er ihr glänzendes Antlitz schaute, fand er keinen Unterschied zwischen dem bezaubernd strahlenden Mond und ihrem Gesicht. Ihre Brüste erinnerten ihn an zwei goldene Lotusknospen, wobei ihm ihre Brustwarzen noch lieblicher waren als die summenden Bienen in jeder Blüte. Kama hatte ganz und gar vergessen, seinen blumigen Bogen zu spannen mit dem Geräusch einer Schar heftig summender Bienen, denn seine Augen hingen nur an der schönen Halskette aus Pfauenfedern, welche sich an ihre ausladenden, runden Brüste schmiegte und bis zum Nabel reichte. Seine Blicke strichen immerzu bewundernd über die glänzende Haut seiner Gattin, deren tiefer Nabel in der Farbe roter Pflaumen aufschimmerte. Die von Natur aus golden glänzende, liebliche Dame mit ihrer schlanken Taille war seiner Schönheit vollkommen würdig. Ihre runden Schenkel forderten seine Stärke, die roten Fersen, Zehen und Seiten ihrer Füße seine Zärtlichkeit und die wohlgeformten Finger mit ihren roten Nägeln seine Bewunderung. Ihre Arme schimmerten samtig wie Lotusstengel und waren weich und glänzend wie Korallen. Ihr wehendes Haar war so voll wie eine blaue Wolke und glich dem flauschigen Schwanz eines Chamari Rehs. Ja, die Gattin Kamas war wunderschön, und der Liebesgott nahm sie an, wie Lord Shiva die aus den schneeigen Bergen herabkommende Ganga annahm.

Und Rati war eine würdige Gattin des Liebesgottes. Sie trug einen Diskus und einen Lotus in ihren Händen. Ihre Seitenblicke hoben und senkten sich wie sanfte Wellen. Ihre Augen glichen dem blauen Lotus. Ihr Geist war so weitgefächert wie ein Baum, der Nabel so unergründlich wie ein tiefer Strudel, und sie erschien wie die Heimstätte der Schönheit selbst. Sie trug zwölf verschiedene Ornamente und war eine Expertin in den sechzehn Arten der erotischen Gesten. Sie konnte die ganze Welt verzaubern und erleuchtete die zehn Himmelsrichtungen.

Begeistert nahm Kama sie zur Frau, wie Vishnu Lakshmi annahm, als sie sich ihm in Liebe näherte. In seiner Euphorie vergaß er Brahmas Fluch ganz und gar und sprach mit niemandem, auch nicht mit seinem Schwiegervater Daksha darüber. Ein großes Fest zu diesem Anlaß erfreute alle Anwesenden, und besonders Daksha jubelte und pries die Heirat. Auf dem Gipfel seiner Begeisterung wähnte Kama, daß nun jegliches Leiden ein Ende hätte, und auch Rati war höchst erfreut über ihren Ehemann. Kama und Rati glichen der Sonne, welche sich abends am Horizont funkelnd mit einer Wolke vereint. Mit zärtlichen Worten zog Kama die Dame in süßer Verblendung an seine Brust, wie der Gelehrte sich an seine Gelehrtheit klammert. Und Braut und Bräutigam strahlten wie der Vollmond, denn beide meinten, sich den besten Gefährten gesichert zu haben.

Kapitel 5 - Die Geschichte von Sandhya

Mit frohem Herzen dachte da Narada an Shiva und fragte erneut:
Oh Brahma, du glückseliger Schüler von Vishnu, du Kluger hast mir schon so viel über das wunderbare, himmlische Spiel des mondbekränzten Herrn erzählt. Nachdem Kama vermählt worden war, und ihr alle in eure Heimstätten zurückkehrtet, was wurde da aus deiner Tochter Sandhya, dieser Mutter der Ahnen? Was tat sie? Wen heiratete sie? Bitte erzähle mir alles über Sandhya.

In klarer Erinnerung an Shiva antwortete Brahma:
Oh Weiser, so höre die glücksbringende Geschichte der Sandhya, von der Damen viel Keuschheit erfahren, wenn sie sie hören.

Meine geistgeborene Tochter Sandhya übte Askese, legte ihren Körper ab und wurde als Arundhati wiedergeboren. In dieser Geburt war sie die Tochter des vorzüglichen Weisen Medhatithi, führte heilige Riten aus und nahm auf Bitten von Shiva, Vishnu und mir den noblen Vasishta zum Ehemann. Mit ihrem glücksverheißenden Antlitz wurde sie die Erste unter allen keuschen Damen und verdient alle Ehren und jeglichen Respekt von jedermann.

Da fragte Narada:
Wie übte sie Buße? Warum und wo? Wie legte sie ihren Körper ab und wurde die Tochter von Medhatithi? Und was genau geboten ihr die drei Götter: Vishnu, Shiva und du? Wie wählte sie Vasishta mit der edlen Seele und den lobenswerten Riten zu ihrem Gatten? Ich bin so neugierig, dies alles zu hören. Oh Großer Vater, erzähl mir alle Einzelheiten dieser Geschichte über Sandhya.

Und Brahma hob an:
Ja, damals, als ich meine Tochter Sandhya anstarrte, da hegte ich wollüstige Gefühle für sie, welche ich dann aus Furcht vor Shiva ablegte. Doch auch Sandhyas Geist war von Kamas Pfeilen bewegt gewesen. Ebenso ging es den anwesenden Weisen, welche zuvor ihren Geist gezügelt hatten. Sandhya hatte die spöttischen Worte Shivas an mich wohl vernommen und verstanden, daß ihre gefühlsmäßige Verwirrung wie die meine jenseits des Anstandes gewesen war. Und Kamas Übereifer, der in der Verwirrung der Weisen gipfelte, war ihr ebenfalls nicht entgangen. Und so war Sandhya nun völlig verstört, ob sie je für eine edle Heirat in Frage käme.

Nun, ich verfluchte Kama, Shiva war gegangen, und auch ich verschwand. All ihr Beistand war also verschwunden. Und Sandhya verzweifelte, oh Narada. Nach einer Weile überlegte meine Tochter und meditierte über alles, was geschehen war. Und die Tapfere bedachte, was nun angemessen sei.

Sandhya überlegte:
Ich war gerade erst geboren, als mein Vater von Kama verführt auf mich frischerblühte Maid mit lustvollen Gefühlen schaute. Sogar seine geistigen Söhne, die als rein im Geiste berühmt sind, verschmähten jede Sitte und wurden wollüstig bei meinem Anblick. Und auch mein Geist wurde vom unerbittlichen Kama völlig verwirrt, so daß ich beim Anblick der weisen Männer ganz außer mir war. Zwar erntete Kama die Frucht seiner unbedachten und sündigen Tat, denn Brahma wurde zornig und verfluchte ihn im Beisein von Shiva. Doch auch ich muß die Frucht meiner Sünde ernten. Ja, ich habe eine große Sünde begangen und wünschte, ich könnte sie wieder gut machen. Als sie meine wollüstigen Gefühle so deutlich sahen, wurden mein Vater und meine Brüder in ihrer Begierde bestärkt. Oh, ich bin die größte Sünderin. Ich fühlte für Vater und Brüder wie für einen Ehemann! Wie untugendhaft. Ich werde strenge Bußeriten durchführen, um meine Sünde zu tilgen. Ich werde den Veden folgen, und meinen Körper dem Feuer übergeben.

Doch vorher werde ich eine Grenze setzen für die Welt. Niemand soll gleich nach der Geburt so wollüstig sein. Um dies zu erreichen, werde ich härteste Askese üben. Und wenn die neue Regel durchgesetzt ist, werde ich mein Leben ablegen. Dieser Körper, auf den Vater und Brüder begehrlich schauten, soll nicht wirksam sein in der Welt. Nein, dieser Körper kann kein Mittel sein, um Verdienst anzusammeln, denn er pflanzte lustvolle Gefühle in Vater und Brüder.

Brahma fuhr fort:
So überlegte Sandhya und begab sich zum Berg Chandrabhaga, von dem der gleichnamige Fluß entspringt. Als ich von ihrer Absicht vernahm, wandte ich mich an meinen Sohn Vasishta, der neben mir saß. Er war allwissend, von gereinigtem Geist durch standhafte Entsagung, hatte sich spirituelles Wissen gewonnen und die Veden nebst ihren Zweigen gemeistert.

Ich sprach zu Vasishta:
Mein Sohn, geh zu meiner Tochter Sandhya, der tapferen. Sie möchte Buße üben. Unterweise sie gründlich darin und weihe sie ein. Als sie verstanden hatte, daß sie auf mich und euch wie auf Geliebte geschaut hatte, errötete sie und schämte sich. Das betrachtet sie als ihren ersten Tod und möchte nun ihrem Leben ein Ende setzen. Doch sie möchte auch eine Grenze setzen unter den Tugendhaften, die gern Gelübde und Regeln befolgen. Die keusche Dame ging zum Berg Chandrabhaga, doch sie weiß nicht, wie man Entsagung übt. Mein Lieber, sorge dafür, daß sie mit deinen Instruktionen ihren Wunsch erfüllen kann. Doch wähle eine andere Gestalt, oh Weiser, und tritt unerkannt vor sie hin. Denn wenn sie dich erkennt, wird sie beschämt sein. Verhülle deine Form und unterweise sie in der Kunst der Entsagung.

Dies waren meine mitfühlenden Worte an Vasishta, und dieser stimmte zu:
So sei es.

Also begab sich Vasishta zu diesem schönen Ort voller Ganas, an dem Sandhya weilte. Sie saß am Ufer eines Sees, in dem glänzende Lotusblumen wuchsen, so funkelnd wie der Himmel mit seinen Sternen und dem sich aus dem Nebel erhebenden Mond. Vasishta schaute sowohl auf die Dame voller edler Gefühle, als auch auf den See Brihallohita in seiner himmlischen Schönheit. Von den steilen Hängen des Berges floß der Strom Chandrabhaga herab und strömte dem südlichen Meer entgegen. Er teilte die westliche Flanke des Gebirges, so wie die Ganga aus dem Himalaya entspringt, um dem Meer entgegenzueilen.

Und respektvoll sprach Vasishta die Dame an:
Oh gute Dame, warum kamst du ohne männliche Begleitung zu diesem Berg? Wessen Tochter bist du? Und wenn es kein Geheimnis ist, dann möchte ich gern wissen, warum du hierher kamst. Warum ist dein schönes Gesicht so ausdruckslos und starr?

Als Sandhya diese Worte hörte, schaute sie sich um und entdeckte einen Asketen, welcher strahlte wie die verkörperte Entsagung selbst. Sie verbeugte sich vor der edlen Seele mit dem verfilzten Haar und antwortete ihm ehrfürchtig:
Oh Furchtloser, der Grund für mein Kommen wird sich deinem Geist schnell offenbaren, wenn er dir nicht schon längst bekannt ist. Oh Weiser, ich kam ohne männliche Begleitung her, um Askese zu üben. Ich bin die Tochter Brahmas und als Sandhya bekannt. Wenn es angemessen und dir möglich ist, dann bitte unterweise mich darin. Und es ist kein Geheimnis, daß ich nur dies von dir erwarte. Ich kam an diesen Ort der Buße, ohne die Vorgehensweise für Buße zu kennen. Das schmerzt mein Herz, und ich bin ganz versteinert.

Und Vasishta, dieser Wissende und in allen Riten Geübte, fragte nicht weiter. Er gedachte Shiva, der seinen Verehrern immerzu geneigt ist, und sprach zur Dame, die gezügelt und bereit zur Buße war:
Er, der von höchstem Glanze ist, Er, der die größte Buße übt, Er, der Würdigste für jegliche Verehrung ist - über ihn, Shiva, sollte immerzu meditiert werden. Verehre Ihn, welcher das beste Wesen ist, die einzige Ursache aller Welten und alleinige Grundlage für Tugend, Wohlstand, Liebe und Erlösung. Oh Dame, verehre Shiva, den Herrn über alle Götter, mit folgendem Mantra in deinem Geist: „Om Namah Shankaraya Om. Om Verehrung dem Shiva OM.“ Dann wirst du sicher alles erreichen. Denn dieses Mantra durchdringt jede Buße.

Doch alle Buße beginnt mit Schweigen. Ich werde es dir erklären. Höre. Das zeremonielle Bad sollte schweigend ausgeführt werden. Die Verehrung von Shiva geschehe schweigend. Die Nahrung soll für die ersten acht Stunden des Tages nur Wasser sein. Die nächsten 4 Stunden faste ganz und gar, und halte dies durch, bis deine Buße beendet ist. Nach jedem Zyklus von 4 Stunden werden die Riten durchgeführt. Dies nennt man die Askese des Schweigens. Sie gewährt alle Segen eines enthaltsamen Lebens und die Erfüllung aller Wünsche, oh Dame. Dessen sei dir gewiß. Es ist die Wahrheit. So bedenke dies in deinem Geist, verehrte Dame, und meditiere immerzu über Shiva. Wenn er zufrieden ist, dann gewährt er bald alles, was du wünschst.

Dann setzte sich Vasishta und erklärte Sandhya die auszuführenden Riten. Danach verschwand der Weise vor ihren Augen.

Kapitel 6 - Die Hymne Sandhyas und ihr Segen

Brahma erzählte weiter:
Nun, mein kluger Sohn, lausche, wie ich dir die große Askese von Sandhya erläutere, denn dies löscht augenblicklich alle Sünden aus. Nachdem Vasishta sie instruiert und wieder verlassen hatte, war Sandhya höchst zufrieden über das Gelernte. Sie legte das Kleid eines glückseligen Menschen an und begann ihre Buße am Ufer des Sees. Sie ehrte Shiva mit dem Mantra, welches ihr gegeben worden war, und fuhr mit allen Riten und Geboten über vier Yugas fort. Dabei war ihr Geist stetig auf Shiva gerichtet. Shiva war mit ihrer Enthaltsamkeit höchst zufrieden und zeigte sich ihr freudig, im Inneren, im Äußeren und im Himmel. Dabei nahm er für sie die Gestalt an, über die sie meditiert hatte. Darüber freute sich Sandhya sehr, und gleichzeitig dachte sie:
Was soll ich sagen? Wie soll ich ihn preisen?

Und dabei schloß sie furchtsam ihre Augen. Als sie ihre Augen geschlossen hielt, trat Shiva in ihr Herz ein und segnete sie mit himmlischer Erkenntnis, Rede und Sicht. Mit solcherart Weisheit gesegnet lobte sie den Herrn wie folgt.

Sandhya sprach:
Was keine spezielle Form hat, was nur durch vollkommene Erkenntnis wahrgenommen werden kann, was weder grob, subtil oder hoch ist, und worüber die Yogis in ihrem Innern meditieren - oh Verehrung Dir, dem Schöpfer der Welten. Ich verbeuge mich vor Dir, Lord Shiva. Deine Gestalt ist wie eine Straße in den Himmel, jenseits des Pfades der Dunkelheit. Du bist still, rein, unveränderlich, unbegreifbar durch weltliches Wissen, selbsterleuchtend und ohne Alter. Verehrung Dir, dessen Gestalt einzigartig ist, makellos, strahlend, ohne Illusion, Erkenntnis gepaart mit Glückseligkeit, Unvergänglichkeit, ewige Liebe und Freude beim Erscheinen von Wahrheit, Wohlstand und Herrlichkeit. Verehrung Dir, dessen Wesen als reine Erkenntnis verstanden werden kann. Du bist die Natur von Sattwa, über Dich sollten die Yogis meditieren als Höchste Seele, welche die Essenz von allem ist, wahrhaft heilig und heiligend. Verehrung Dir, dessen erkennbare Gestalt der reine Yogi ist, lieblich, mit Juwelen geziert, so weiß und sauber wie Kampfer, und der die ersehnten Segen in seinen Händen hält nebst Furchtlosigkeit, Dreizack und Schädel. Verehrung Dir, dessen Form der Himmel ist, die Erde, die Himmelsrichtungen, das Wasser, das Feuer und die ewige Zeit. Verehrung, Verehrung dem Shiva von unmanifester Form, aus der die ungestaltete Natur und der ursprüngliche Geist kamen. Verehrung, Verehrung Dir, der das Universum als Brahma erschuf, es als Vishnu erhält und als Rudra zerstört. Verehrung, Verehrung der Ursache aller Ursachen, dem Gewährer von göttlichem Nektar, Weisheit und Wohlstand, Verehrung dem, der die Welten reich macht, und dem Strahlendsten unter allen Strahlenden. Verehrung, Verehrung Dir, Shiva, denn jenseits deiner Sphäre gibt es keine weitere Welt. Aus Deinem Nabel entstanden Erde, Himmelsrichtungen, Sonne, Mond, Kama, die Götter und der Raum. Du bist die Größte Seele. Du bist Shiva, der jegliches Recht bestimmt, das reine Brahman, das höchste Brahman und das beste Mittel für Befreiung. Wie könnte ich Shiva nur angemessen loben, der mit Worten nicht beschreibbar ist, dem Geist unbegreiflich, ohne Anfang, Mitte oder Ende und die Ursache aller Welten? Wie könnte ich seine Form beschreiben, wo selbst Brahma, die Götter und Weisen dies nicht können? Oh Herr, Du bist ohne Eigenschaften. Wie könnten Deine Qualitäten von mir, einer einfachen Frau, erkannt werden, wo selbst Indra, die Götter und Dämonen dies nicht vermögen? Verehrung Dir, oh Lord Shiva, Verehrung Dir, Du Personifikation von Buße, oh Herr der Götter, sei gnädig, Verehrung, Verehrung Dir immerzu.

Shiva, der seinen Verehrern immer freundlich gesinnt ist, war auch über ihre Worte sehr erfreut. Ihr Körper, ursprünglich mit Bast und Hirschfell bekleidet, war mittlerweile ganz eingehüllt von der Menge verfilzter Locken, und ihr Gesicht glich einer Lotusblüte bei Frost. Bei diesem Anblick schmolz Shiva vor Mitgefühl dahin und sprach:
Oh sanfte Dame, ich bin sowohl über deine Buße als auch dein Lob entzückt. Oh verheißungsvolle, kluge Dame, wähle deinen Segen. Was immer du als nützlich und wünschenswert empfindest, ich werde es dir gewähren. Ich bin überglücklich über deine enthaltsamen Riten.

Sandhya war nun selig und ehrfürchtig bat sie:
Oh Lord Shiva, wenn ich mich eines Segens für würdig erwiesen habe, von meiner Sünde gereinigt bin, und du, großer Herr, mit meiner Askese zufrieden bist, dann laß meine Wünsche in Erfüllung gehen. Möge kein lebendes Wesen von Geburt an von wollüstigen Gefühlen umnebelt sein, oh Herr der Götter. Möge keine andere Frau so rein in den drei Welten werden wie ich. Möge keiner meiner Nachkommen je wollüstig sein oder niedrig gesinnt. Möge mein Ehemann mein enger Freund mit reinem Geist sein. Und wer sonst mit begehrlichen Blicken auf mich schaut, soll dabei seine Männlichkeit verlieren.

Und Shiva sprach erfreut zur Dame, welche alle Sünde abgewaschen hatte:
Höre Sandhya, deine Sünde ist zu Asche geworden. Ich hege keinen Zorn gegen dich. Durch deine Buße wurdest du rein. Oh sanfte Dame, ich gewähre dir alles, was du begehrst, denn ich bin mit deiner gezügelten Askese sehr zufrieden. Alle lebenden Wesen sollen vier Stadien durchlaufen: Geburt, Kindheit, Jugend und Alter. Und erst im dritten oder am Ende des zweiten Stadiums sollen die Wesen Wollust erfahren. Diese Grenze setze ich als Ergebnis deiner Buße. Kein lebendes Wesen soll Wollust kennen, wenn es gerade erst geboren wurde. Du selbst wirst eine reine Keuschheit erlangen, wie es keine andere Frau in den drei Welten je schaffen wird. Außer deinem Ehemann wird niemand lustvoll auf dich schauen, und wenn doch, wird er unmännlich und schwach werden. Dein Gatte wird wohlgestaltete Züge tragen, voller Buße sein und mit einem glückseligen Schicksal gesegnet. Ihr werdet über sieben Kalpas miteinander leben.

So habe ich dir alle deine Wünsche gewährt. Doch nun werde ich dir noch etwas enthüllen. Es wurde bereits vorhergesagt, daß du deinen Körper im Feuer auflösen wirst. Nun laß mich dir sagen, wie, damit du meinen Worten folgen kannst. Auf dem Kamm dieses Berges, am Ufer der Chandrabhaga, übt Medhatithi strenge Askese und wird ein großes Opfer über zwölf Jahre durchführen. Begib dich unbemerkt in seine Nähe und führe deine Absicht in seinem Opferfeuer aus. Dank meiner Gunst wirst du als seine Tochter aus dem Feuer geboren werden. Und wenn du in deinem Geist einen passenden Ehemann erwählt hast, dann denke an ihn, wenn du ins Feuer eintrittst.

Oh Sandhya, während du Askese geübt hast, hat Daksha viele keusche Töchter bekommen, die verheiratet wurden. 27 gab er dem Mond, welcher jedoch Rohini allein bevorzugte. So verfluchte ihn Daksha. Zu dieser Zeit waren die Götter nebst Brahma dir ganz nah, aber du konntest sie nicht sehen, denn dein Geist war völlig auf mich gerichtet. Brahma schuf den Fluß Chandrabhaga, damit sich der Mond von seinem Fluch erholen könne (denn weil er Rohini bevorzugte, wurde er von Daksha mit Schwindsucht verflucht). Und auch Medhatithi kam dann hierher. Ihm gleicht niemand an Buße, und es wird ihm auch niemand je gleichen. Sein Jyotistoma Opfer hat er eben mit vielen Riten begonnen. Seinem heiligen Opferfeuer sollst du deinen Körper übergeben. Du bist jetzt rein, mögen auch all deine anderen Wünsche in Erfüllung gehen. Oh Einsiedlerin, dies alles habe ich bestimmt. Geh und handle, du glückliche Dame, wie ich es sage. Geh zum Opfer dieses Heiligen.

So sprach Shiva und verschwand.

Kapitel 7 - Sandhya wird zu Arundhati und heiratet Vasishta

Brahma erzählte weiter:
Oh Narada, so begab sich Sandhya zum Opferplatz des Medhatithi, wo sie durch Shivas Gunst eintrat, ohne daß sie irgend jemand wahrnahm. Und sie erinnerte sich an den strahlenden Brahmanenjüngling, der sie einst in die Art der Askese eingeführt hatte. Dies war Vasishta gewesen, der auf Bitten Brahmas die Gestalt eines anderen angenommen hatte. So meditierte Sandhya über ihren Lehrer, wählte ihn als ihren zukünftigen Ehemann und übergab sich ungesehen dem lodernden Opferfeuer. Dies tat sie mit Freude, denn auch hier wirkte Shivas Gnade für sie. Ihr Körper wurde zur Opfergabe, welcher nicht von den anderen Opfergaben unterschieden werden konnte, denn er duftete ebenso. Auf Bitten Shivas sandte der Feuergott ihren Körper in den reinen Bereich der Sonne. Und der Sonnengott teilte ihren Körper in zwei Hälften, welche er auf seinem strahlenden Wagen mitnahm, um die Götter und Ahnen zu erfreuen. Die obere Hälfte wurde zur Morgendämmerung und den Göttern angenehm, und die untere zur Abenddämmerung, die den Ahnen angenehm ist, wenn die Sonne eine dunkelrote Farbe angenommen hat. Dann schuf noch Shiva, der Mitfühlende, viele körperliche Wesen aus ihrem Lebensatem, ihrem Geist und ihrem himmlischen Körper.

Am Ende des Opfers fand der Weise Medhatithi eine golden strahlende Tochter in der Opfergrube, welche er mit Freuden annahm. Er badete sie und hielt sie achtsam in seinem Schoß wie ein kostbares Opferutensil. Er gab ihr den Namen Arundhati und feierte dies freudig mit seinen Schülern. Arundhati heißt: die niemals und auf keine Weise heilige Riten behindert. Und dieser Name wurde später in den drei Welten weithin berühmt. Der Weise beendete das Opfer in großer Zufriedenheit und freute sich sehr über seine Tochter. Von seinen Schülern umgeben verbrachte er seine Tage in der Einsiedelei am Ufer des Flusses Chandrabhaga und zog die göttliche Dame liebevoll groß. Als sie fünf Jahre alt wurde, heiligte sie ihre Umgebung durch ihre guten Eigenschaften. Brahma, Vishnu und Shiva führten dann die Heiratszeremonie mit Vasishta durch, und die Feierlichkeiten zu diesem Anlaß machten sowohl Götter als auch Menschen glücklich. Aus Brahmas, Vishnus und Shivas Händen strömten die Wasser, und es entstanden sieben heilige Flüsse. Arundhati, die Keuscheste aller Damen, überstrahlte alle an der Seite Vasishtas. Sie gebar ihm später hundert Söhne und noch einen namens Shaktri.

Nun, vorzüglicher Weiser, habe ich dir die Geschichte von Sandhya erzählt. Sie ist heilig, heiligend, himmlisch und gewährt jeden Segen. Wer diese Geschichte mit glückseligen Riten verbunden hört, bekommt alle Wünsche erfüllt. Darüber gibt es keinen Zweifel.

Kapitel 8 - Die Geburt des Frühlings

Narada bat:
Oh Brahma, du bist ein gesegneter und kluger Anhänger Shivas und so ein guter Führer, um die großen Zusammenhänge zu verstehen. Du hast mir von Arundhati und ihrer vorherigen Form erzählt, und das erhöht meine Hingabe an Shiva. Doch, du Tugendhafter, bitte erzähl mir weiter über Shiva, all die Geschichten, welche Sünden tilgen und prächtige Segen ausschütten. Nachdem Kama glücklich verheiratet war, Sandhya ihre Buße begonnen hatte und alle anderen wieder heimgekehrt waren, was geschah als nächstes?

Zufrieden und erfreut über diese Bitte antwortete Brahma:
Nun, großer Brahmane, lausche mit Hingabe, wie Shiva auf himmlische Weise spielt. Denn auch du, oh Narada, bist ein großer und gesegneter Verehrer Shivas.

Also, mein Lieber, nachdem ich nach den für mich höchst unangenehmen Worten Shivas die Szene verlassen hatte, war ich bedrückt und begann zu grübeln, denn ich war immer noch in Illusion befangen. Lange wälzte ich die Gedanken hin und her, und nach einiger Zeit erhoben sich in mir Mißgunst und Groll gegen Shiva. Ich hegte dieses Gift, und auch dies war eine Täuschung von Shiva. Ich werde es dir erklären, höre nur gut zu.

Ich ging dann zu Daksha und den anderen, und als ich Kama mit Rati erblickte, war ich ein wenig erleichtert. Dann sprach ich irregeführt zu meinen Söhnen dort:
Oh Daksha, Marichi und all ihr anderen, hört meine Worte. Und wenn ihr alles vernommen habt, dann werdet ihr ein Heilmittel für meine Qualen finden. Nur, weil wir Begehren für eine Frau fühlten, schmähte uns Shiva sehr. Weil er der große Yogi ist, hat er uns hart getadelt. Doch nun fühle ich mich elend und finde keinen Frieden im Geist. Ich finde, wir sollten uns anstrengen, damit er sich auch eine Gattin nimmt. Ich werde erst wieder froh und unbeschwert sein, wenn auch er sich an eine Frau bindet. Doch wenn ich darüber nachdenke, finde ich es unmöglich, meinen Wunsch zu erfüllen. Schon, weil ich nur begehrlich an eine Frau dachte, tadelte er mich grob. Wie wird dieser Gezügelte sich je einer Frau zuwenden? Und wer könnte diese Frau in allen drei Welten sein, die seinen Geist heimsucht und ihn vom Pfad der Enthaltsamkeit abbringt? Ach, manchmal denke ich, daß sogar Kama es nicht schaffen würde, ihn zu blenden. Denn er ist der vollkommene Yogi, der nicht einmal an den Namen einer Frau denkt. Doch wenn das Ur-Wesen Shiva sich nicht sexuell mit einer Frau vereinigt, wird auch die ganze Schöpfung nicht dazu in der Lage sein. Es bedarf einer Wendung, wie es der Herr selbst gesagt hat. Vielleicht gibt es große Dämonen auf Erden, welche von Illusion gebunden sind, doch nicht Vishnu und Shiva. Dazu hat sich Shiva von der Welt abgewandt, und nichts kann ihn binden. Nur Kama kann es fügen, wie ich meine.

Dann warf ich bedeutungsvolle Blicke in die Runde, und sprach danach Kama und Rati mit einem strahlenden Lächeln an:
Oh Kama, du Trefflichster unter meinen Söhnen, du verleihst Glückseligkeit in jeder Hinsicht. Lausche aufmerksam meinen Worten zusammen mit deiner Gattin, mein mich liebender Sohn. Du strahlst so herrlich mit deiner Lebensgefährtin an deiner Seite. Und auch sie strahlt heller an deiner Seite. So wie Vishnu mit Lakshmi und Lakshmi mit Vishnu, wie der Mond mit der Nacht und die Nacht mit dem Mond, so erleuchtet ihr beide einander und pflegt euer Eheleben. Ihr seid das Banner der Welt, nein, des ganzen Kosmos! Mein Lieber, du sollst Shiva für das Wohl des Universums verzaubern, auf daß er sich eine Frau nehme. Sei es ein einsamer oder belebter Ort, das Gebirge oder ein See - folge ihm mit deiner Dame, wo immer er weilt, und bestricke ihn, der jetzt so gezügelt und Frauen ganz und gar nicht zugetan ist. Außer dir kann ihn niemand verführen. Oh Kama, nur wenn Shiva sich der Liebe zuneigt, wirst du von deinem Fluch erlöst werden. Darum tue auch, was gut für dich ist. Lord Shiva ist ein edles Wesen. Als solches wird er dich retten, doch nur, wenn er sich verliebt und eine Frau begehrt. So möge dein Weib dir helfen. Versucht gemeinsam, Shiva einzufangen. Gewinnt euch das Lob des Universums, nachdem ihr ihn verzaubert habt.

Nach diesen Worten von mir, seinem Vater und Herrn der Welten, antwortete Kama:
Oh Herr, ich werde auf dein Bitten Shiva verführen. Doch meine wichtigste Waffe ist eine Frau. So erschaffe, oh Vater, eine anmutige Maid. Und ersinne einen Plan, daß Shiva immer weiter bezaubert wird, nachdem ich den Anfang gemacht habe.

Nach diesem Vorschlag Kamas überlegten Daksha und ich:
Wer könnte Shiva bezaubern?

Als mich diese Frage bewegte, seufzte ich tief, und aus diesem Seufzer entstand der Frühling, der über und über mit Blumen bedeckt war. Er war so schön wie der rote Lotus, seine Augen glichen Lotusblüten, das Gesicht glänzte wie der volle Mond, der sich majestätisch aus dem Nebel erhebt. Seine Nase war wohlgeformt, seine Füße elegant gewölbt wie ein Bogen, sein Haar dunkel und lockig. Zwei Ohrringe zierten ihn, und er war so strahlend wie die Morgensonne. Sein Gang war so stolz wie der eines brünstigen Elefanten. Seine Arme waren lang und kräftig, seine Schultern gewölbt, und sein Nacken glich einer Muschel. Seine Brust war sehr breit, und seine Gesichtszüge waren angenehm und fein gezeichnet. Seine ganze Gestalt war anmutig, seine Haut dunkel, und er trug alle vorzüglichen Zeichen. So ein schöner Mann, der in der Lage war, einen jeden zu verzaubern und mit sehnender Liebe zu erfüllen!

Als der schöne Frühling, überbordend mit Blumen ins Leben kam, da wehte eine duftende Brise, und alle Bäume trugen Blüten. Hunderte von lieblich singenden Vögeln schmetterten ihre Lieder, und die klaren Teiche und Seen bedeckten ihre Oberfläche mit blühenden Lotuspflanzen.

Als ich dieses vorzügliche Wesen vor mir sah, sprach ich zu Kama:
Oh Liebesgott, dieser hier namens Vasanta wurde geboren, um dein steter Begleiter zu sein. Er gleicht dir ganz und gar und wird dir hervorragende Dienste leisten. So wie der Wind, der Freund des Feuers, ihm immerzu hilft, so wird der Frühling dir immer behilflich sein. Auch er ruft zärtliches Entzücken hervor, was im Innern wohnt, und so soll er Vasanta heißen. Seine Pflicht ist es, dir zu helfen und alle Wesen zu erfreuen. Möge die himmlische Brise, die Eleganz deiner Person, dich überallhin begleiten, so wie er unter deiner Kontrolle ist. Und diese koketten, weiblichen Gesten, wie zum Beispiel vorgetäuschte Laszivität und alle 64 feinen Künste im Liebesspiel sollen die Freunde deiner Gattin Rati sein. Oh Kama, in Begleitung von Rati, dem Frühling und deinen anderen Helfern sollst du dich mühen, Lord Shiva zu verzaubern.

Nun mein Lieber, werde ich noch die Idee einer lieblichen Frau empfangen und sie erschaffen, die ihn endgültig einfangen wird.

Nachdem Kama diese, meine Worte gehört hatte, war er höchst entzückt und fiel mit Rati verehrend zu meinen Füßen nieder. Auch verbeugte er sich vor Daksha und meinen anderen Söhnen. Und dann begab er sich an den Ort, an dem die Höchste Seele, Shiva, gegangen war.

Kapitel 9 - Kamas Macht und die Geburt seiner Gefährten

Brahma fuhr fort:
Nun, großer Weiser, als Kama sich auf den Weg zu Shiva machte, da erhob sich überraschend ein widriger Umstand, den du dir aufmerksam anhören solltest. Denn als er bei Shiva angekommen war, versprühte der heldenhafte Kama seine Künste und verzauberte alle lebenden Wesen. Auch der Frühling zeigte seine Macht, und ließ die Bäume blühen und verführerisch duften. Kama und Rati versuchten alle zärtlichen Tricks und Listen, so daß wirklich alles und jeder in der Umgebung ihr Opfer wurde - nur nicht Shiva, der Herr der Ganas. Alle Mühen von Kama und dem Frühling waren vergebens, und mutlos und von ihrem Hochmut geheilt kehrten sie in ihre Heimstatt zurück.

So grüßte mich Kama, und niedergeschlagen berichtete er mit bebender Stimme:
Oh Brahma, Shiva ist wahrlich ein Meister in der Yoga Praxis und kann nicht verzaubert werden. Ich habe nicht die Macht und gewiß auch sonst niemand. Ach Brahma, wir versuchten alle Zauber, doch sie waren komplett vergebens. Oh höre Brahma, was wir alles probierten! Als der dreiäugige Shiva mit voller Sinneskontrolle in Trance verweilte, da sandte ich mit ganzer Kraft die duftende Brise, die sonst jeden erschauern läßt, um ihn erbeben zu lassen. Ich erhob meinen Bogen, legte meine fünf Pfeile auf und umkreiste ihn. Alle lebenden Wesen dort verfielen meinem Zauber, nur Lord Shiva mit seinen Ganas wurde nicht im mindesten bewegt. Der Frühling, Rati und ich folgten ihm die ganze Zeit - von der Flanke des Himalaya zum Berg Meru, vom Naga Berg zum Kailash waren wir immer sofort in seiner Nähe. Wann immer Shiva nicht in Versenkung war, sandte ich ein Paar Chakravaka Vögel aus. Sie tummelten sich allerliebst und zärtlich direkt vor ihm. Ganze Scharen von Rehen und anderen anmutigen Tieren gebärdeten sich allerliebst vor seinen Augen. Mehrere Pfauenpaare stolzierten vor ihm auf und ab und tanzten ihren zärtlichen Liebestanz. Doch niemals fand einer meiner Pfeile eine verwundbare Stelle an Ihm, dem Herrn der Welten. Ich sage dir die Wahrheit. Ich bin nicht in der Lage, ihn zu fesseln.

Auch der Frühling tat sein Bestes, und ich werde dir alles wahrheitsgemäß aufzählen, was er versuchte. Er ließ viele Arten von Blumen rings um Shiva erblühen, wo immer er gerade war. Er füllte die Teiche mit klarem Wasser und Lotusblüten, welche eine himmlische Brise über Shivas Einsiedelei schickten. Er ließ die Kletterpflanzen sich um Baumstämme winden, als ob sie ganz anhänglich in deren Schoß ruhten. Überall verstreute er Blütenblätter, um den Ort zu verschönern. Als die himmlischen Einsiedler die Bäume in dieser Blütenpracht erblickten, fielen sie sofort unter meine Macht, ganz zu schweigen von den sterblichen Asketen. Doch in Shivas Geistesfrieden gab es keine Erschütterung. Er zeigte weder sentimentale Gefühle noch die kleinste Spur von Ärger gegen mich. Nachdem ich Zeuge seiner Standhaftigkeit geworden bin, bin ich gegen jeden weiteren Versuch, ihn betören zu wollen. Das ist meine feste Überzeugung. Selbst wenn er seine stille Mediation aufgeben sollte, können wir nicht vor ihm bestehen. Wer könnte daran denken, ihn zu verzaubern? Oh Brahma, wer kann vor ihm stehen und ohne Furcht in seine brennenden Augen schauen?

Brahma sprach:
Nach diesen Worten Kamas war ich ganz besorgt und schwieg, obwohl ich gern etwas erwidert hätte. Und ein tiefer Seufzer entrang sich meiner Brust, als Kama beteuerte, daß er Shiva niemals verzaubern könne. Die Windböen, die auf meinen Seufzer folgten, waren heftig und nahmen vielerlei Formen an. Sie erschütterten alles ringsum, ließen Flammen lodern, Trompeten blasen, Trommeln schlagen und waren so laut und gewaltsam, daß sie einem Furcht einflößen konnten. Sie standen vor mir in Gruppen und schrien: „Töte! Zerschneide!“

Kama gebot dieser tobenden Schar Einhalt und sprach zu mir:
Oh Brahma, du Herr und Schöpfer aller Dinge, wer sind diese fürchterlichen und heldenhaften Wesen? Was wird ihre Aufgabe sein? Sage mir, wo werden sie leben. Oh Brahma, bitte weise ihnen ihre Pflichten zu und gib ihnen Namen und Orte, und dann sag auch mir, was ich als nächstes tun soll.

Da antwortete ich, Brahma, der Schöpfer:
Diese Geisterwesen haben „Maraya - töte“ geschrien, daher sollen sie Maras heißen. Ihre Aufgabe wird es sein, die geschaffenen Wesen zu behindern, damit deine Macht sich ungestört entfalten kann. Ihre Hauptaufgabe wird es sein, dir überall hin und immerzu zu folgen und dir bei deiner Pflichterfüllung zu helfen. Sie werden im Geist derer, die der Macht deiner Waffen anheimfallen, Verwirrung erzeugen. Sie werden weisen Menschen üble Steine in den Weg legen, wenn sie dem Pfad der Erkenntnis folgen wollen.

Das erfreute Kama, Rati und den Frühling ein wenig, und als die Drei und die Maras mich umringten, da sprach ich liebevoll zu Kama:
Folge meiner Bitte. Versuch es noch einmal, Shiva zu verzaubern, und dieses Mal begleiten dich die neuen Hindernisse. Wende achtsam alle deine Macht an, damit Shiva der sinnlichen Zuneigung erliegt und sich einer Frau zuwendet.

Kama grüßte mich demütig, bedachte die Schwere der Aufgabe und sprach erneut zu mir:
Ich habe schon alles probiert. Die von dir gewünschte Verwirrung konnte ich nicht erzielen und werde es auch nie. Doch ich ehre dein Gebot, werde meine Krieger formieren und es noch einmal mit allen Mitteln versuchen. Nur, ich bin sicher, Er wird sich nicht täuschen lassen. Oh Brahma, und ich fürchte, diesmal wird er mich zu Asche verbrennen.

Nach diesen Worten machte sich Kama mit Rati, dem Frühling und seinen Truppen auf den Weg zu Shiva, obwohl die Angst in seinem Geist lauerte. Und Kama zeigte alle seine Künste, der Frühling entfaltete all seine Macht, und auch die Maras versuchten ihr Bestes. Nur Shiva, die Große Seele, war nicht im mindesten beeindruckt. So kehrten alle wieder zu mir zurück. Ich war so stolz auf meine Truppen gewesen, doch nun standen Enttäuschung und Verzweiflung direkt vor mir.

Und wieder beugte Kama sein Haupt vor mir, entsetzt, erniedrigt, entmutigt, und sprach:
Oh Brahma, alle Mühen waren vergebens. Er war nur in Meditation vertieft. Nur weil er so mitfühlend ist, wurde mein Körper noch nicht in Asche verwandelt. Und meine früheren Verdienste wirken wohl noch. Doch was Shiva anbelangt, in Ihm gibt es keine Veränderung. Ach Brahma, wenn du immer noch willst, daß Shiva sich einer Frau zuwendet, dann mußt du dir ein edleres Mittel ausdenken. Ich denke, das wäre hier angemessen.

Dann grüßte Kama mich, gedachte Shiva und kehrte mit seinem Gefolge in sein Heim zurück.

Kapitel 10 - Dialog zwischen Brahma und Vishnu

Narada sprach:
Oh Brahma, du Glücklicher, du hast dich von den Früchten deiner Taten befreit, denn als gesegneter Anhänger von Shiva ist dein Geist immer in Ihm gegründet. Du erzählst mir so heilsame Geschichten über die Große Seele. Doch fahre fort. Was geschah danach, als Kama und die anderen in ihre Einsiedeleien gegangen waren? Welche Schritte unternahmst du als nächstes? Bitte, erzähl mir das sogleich.

Brahma antwortete:
Nun Narada, dann höre die liebliche Geschichte über den mondsichelbekränzten Gott, welche einen Menschen durch bloßes Zuhören von Alter und Verfall befreit. Ich werde dir alle Einzelheiten berichten. Oh Narada, mein Hochmut war zermalmt, als mein Begehren unerfüllt blieb. Statt dessen füllte Verwunderung mein geplagtes und unzufriedenes Herz. Wie könnte Shiva sich eine Frau nehmen, dieser alterslose, große Yogi, der sich selbst besiegt hatte? Über diesem Gedanken brütend, klagte ich laut. Die Sorge ließ mich allen Stolz ablegen, und ich erinnerte mich wieder an Vishnu, dieser Ursache meiner Existenz. Ich pries Vishnu, der dem Shiva gleicht, mit verheißungsvollen Hymnen vermischt mit Klagen über meine mißliche Lage, und der Herr erschien sofort vor mir. Er hielt die Muschel, den Lotus und die Keule, trug seine strahlende, gelbe Robe, zeigte seine vier Arme, die dunkle Haut und die Lotusaugen und war die geliebte Zuflucht seiner Verehrer. Ich pries ihn wieder und wieder, wobei meine Stimme von tränenerfüllten Seufzern ganz erstickt war. Ja, er war auch für mich die einzige Zuflucht.

Erfreut über mein Lob sprach Vishnu zu mir Hilfesuchendem:
Oh kluger Brahma, du bist der gesegnete Schöpfer der Welt. Warum hast du an mich gedacht? Warum singst du mein Loblied? Welch Elend hat dich befallen? Sag es mir. Ich werde es ganz und gar ausmerzen. Zweifle nicht daran.

Erleichterung ließ mich noch einmal seufzen, und ich erhob mein Haupt. Mit gefalteten Händen und voller Ehrfurcht sprach ich zu Vishnu:
Oh Herr der Lakshmi, Herr der Götter, bitte höre meine Geschichte an, du Verleiher von Ehren. Und habe Mitgefühl mit mir, zerstreue meine Sorgen und mach mich wieder froh. Oh Vishnu, ich sandte Kama, die Maras, den Frühling und Rati, damit sie Rudra verzaubern mögen. Sie versuchten jegliches Mittel, doch vergebens. Der vollkommen Gleichmütige ließ sich nicht beeinflussen.

Der allwissende Vishnu, der um jede Shiva-Verehrung wußte, war recht erstaunt und erkundigte sich bei mir:
Oh Brahma, wie kam nur so eine Idee in deinen Geist? Sei vernünftig und erkläre mir die Wahrheit ganz genau.

So erklärte ich es ihm:
Lieber Herr, höre die Geschichte. Dein Zauber ist äußerst zwingend. Die ganze Welt unterliegt ihm, und Glück und Elend kommen daraus gleichermaßen. Unter seinem Einfluß entschloß ich mich zur Sünde. Bitte hör mir zu, denn auf dein Bitten erzähle ich es so genau. Zu Beginn der Schöpfung gebar ich viele Söhne und eine schöne Tochter aus meiner Rede. Mein Sohn Dharma entstand aus meinem Herzen und Kama aus verschiedenen Gliedern meines Körpers. Und als ich meine schöne Tochter betrachtete, oh Vishnu, da war ich gefesselt. Mein Blick auf sie war verzerrt, denn deine Illusion blendete mich. Sogleich erschien Rudra und tadelte mich und meine Söhne hart. Als einziger und großer Herr mit dem höchsten Wissen und als vollkommener Yogi der Sinneszügelung kritisierte er uns scharf. Doch es schmerzte mich zutiefst, daß er als Manifestation eines Sohnes von mir mich von Angesicht zu Angesicht und vor allen anderen tadelte. Nun habe ich es dir gebeichtet. Doch wenn er auch eine Frau begehren würde, wäre ich wieder froh und würde alle Kränkung vergessen. Darum, oh Vishnu, flehe ich dich um Hilfe an.

Vishnu lachte bei meinen Worten, und seine Antwort stimmte mich sofort wieder froh:
Oh Brahma, höre genau auf meine Worte. Ich werde deinen Ärger ausradieren. Und meine Rede wird mit den Veden und ihren Zweigen und der Wahrhaftigkeit konform gehen. Ach Brahma, wie konnte es nur geschehen, daß sich dein Geist dermaßen verwirrte. Es ist für den Schöpfer des Universums und Sprecher der Veden völlig unangemessen, so hinterhältig zu sein. Sei nicht so begriffsstutzig und träge im Geist. Suhle dich nicht länger in närrischen Gedanken. Was ist es, was die Veden mithilfe ihrer Hymnen sagen? Erinnere dich jetzt daran und zwar mit einem reinen Geist. Es ist töricht von dir zu denken, Rudra sei dein Sohn. Du hast wohl die Veden und das wahre Wissen vergessen. Wenn du Shiva auf eine Stufe mit den anderen Göttern stellst, dann zeigst du einen kleinen Geist, der dich böse werden läßt. Schon sind deine guten Absichten verschwunden, und Unheil hat sich statt dessen eingeschlichen.

Höre das erste Prinzip, das einst gelehrt wurde. Pflege ein reines Gewissen. Es ist das eine, wahre Wesen, welches als Ursache für alle Schöpfung gepriesen wird. Das ist eindeutig. Shiva ist der Schöpfer von allem, der Erhalter und Vernichter. Er ist größer als das Größte. Er ist das höchste Brahman, der größte Herr, ohne Eigenschaften und ewig. Man kann ihn nicht definieren. Er unterliegt weder Veränderung noch Verfall. Er ist die höchste Seele, unbeweglich und endlos, eine zweite gibt es nicht. Er ist die Ursache für alle Auflösung und alles durchdringend. Im Namen Brahmas, Vishnus und Rudras nimmt er die drei Eigenschaften an und wird zur Ursache für Schöpfung, Erhaltung und Vernichtung. Doch tatsächlich ist er jenseits der drei Eigenschaften von Leidenschaft, Trägheit und Güte. Er unterliegt keiner Illusion und ist frei vom Begehren. Und gleichzeitig ist er der Schöpfer von Illusion, doch ihn beeinflußt sie nicht. Darum ist er der Meister. Er ist glückselig in sich selbst. Er ist ohne Verdacht und Ersatz. Er ruht in seiner eigenen Seele. Er ist frei von Gegensätzen wie Glück und Unglück. Seinen Anhängern dient er in einem subtilen Körper. Und er ist ein Yogi, der immer der Praxis des Yoga zugetan ist. Damit ist er derjenige, der alle auf dem Yoga Pfad führt. Er ist der Herr der Welten und der Vernichter von Hochmut. Mit den Leidenden hat er Mitgefühl. Ja, so ist der Herr, unser Meister, den du als deinen Sohn betrachtest!

Wirf diesen Wahn endlich ab. Such Zuflucht in Ihm. Ehre Ihn wahrhaftig. Wenn Er zufrieden ist, wird Er dir alles gewähren, was heilsam und nützlich ist. Wenn der Gedanke in deinem Herz wütet, daß Shiva eine Frau haben sollte, dann übe Buße und widme sie Shiva. Denke an Shiva, meditiere über Shiva, preise Shiva mit deinem Wunsch im Herzen. Ist die Göttin in Shiva zufrieden, gewährt sie alles. Und wenn die Gottheit dann auf Erden eine weibliche Gestalt annimmt, dann wird sie gewiß seine Gattin werden. Oh Brahma, bitte Daksha, hingebungsvolle Entsagung zu üben, damit diese Frau als seine Tochter in die Welt kommt. Mein Lieber, beide Aspekte Shivas, der männliche und der weibliche, dienen ihren Verehrern. Sie beide sind das höchste Brahman, und wenn sie es wünschen, nehmen sie jeder einen Körper mit Eigenschaften an.

Für einen Augenblick hielt Vishnu inne, gedachte Shiva, seines Herrn, und dank dessen Gunst sprach er mit wahrem Wissen erneut zu mir:
Oh Brahma, erinnere dich wieder an die Worte, die Shiva zu uns sprach, als wir eben entstanden waren und ihn befragten. Du hast wohl alles vergessen. Ja, wahrlich gesegnet ist die Illusion Shivas, die jeden und alles täuscht. Niemand kann sie durchdringen außer Shiva selbst.

Erinnere dich: Als der eigenschaftslose Shiva aus eigenem Willen Eigenschaften annahm, da schuf er erst mich und dann dich in himmlischem Spiele. Es war Lord Shiva, der dir die Aufgabe der Schöpfung zuwies und mir die Aufgabe der Erhaltung der Welt. Und als wir ihn baten, eine erkennbare Gestalt anzunehmen, da lachte er, sprach liebevoll und mit den Augen gen Himmel gerichtet: „Ich werde eine Form annehmen und als Rudra gepriesen werden. Es ist eine vollkommene Manifestation und wert, von euch beiden verehrt zu werden. Er wird eure Wünsche erfüllen. Er wird die Ursache der Vernichtung der Welt sein, der herrschende Gott über die Eigenschaften, der perfekte Yoga-Übende, den niemand übertreffen kann. Alle drei Götter sind meine Formen. Betrachtet Shiva als meine volle Manifestation. Oh meine Söhne, Shiva wird weitere drei Formen annehmen. Die Form Lakshmi wird Vishnus Gemahlin sein, die Form Sarasvati die Gemahlin Brahmas, und die Form Sati die Gemahlin Rudras.“ Dann segnete er uns und verschwand. Wir beugten unsere Häupter, legten die Hände aneinander und begaben uns ebenfalls in unsere eigenen Sphären. Dann waren wir glücklich, denn wir übten unsere Pflichten aus. Zur rechten Zeit erschienen unsere Gattinnen, und Shiva inkarnierte als Rudra auf dem Berg Kailash, seiner Residenz. Oh Brahma, Shiva wird als Sati inkarnieren, doch es gilt, sich für ihre baldige Inkarnation anzustrengen.

Nach diesen Worten segnete mich Vishnu und verschwand. Und ich freute mich sehr, und all mein Neid löste sich in Nichts auf.

Kapitel 11 - Hymne an Durga und Brahmas Segen

Narada sprach:
Oh Brahma, du Lieber und Kluger, bitte erzähl weiter, du Redegewandter. Nachdem Vishnu gegangen war, was geschah dann? Was hast du unternommen?

Brahma sprach:
Mein bester Sohn, höre aufmerksam zu, was ich tat, nachdem Lord Vishnu fort war. Ich sang ununterbrochen eine Lobeshymne an die von Shiva geliebte Göttin Durga, der Schöpferin des Universums, aus welcher sowohl Wissen als auch Nichtwissen kommen und die identisch ist mit dem reinen, höchsten Brahman.

Ich grüße die Göttin, die alldurchringend ist, ewig, niemals in Bedrängnis, niemals hilfesuchend, die Mutter der drei Götter, offenkundig und gleichzeitig formlos. Oh Göttin der Himmlischen, du bist vollkommene Erkenntnis, höchstes Glück und identisch mit der höchsten Seele. Sei gnädig. Gewähre mir die Erfüllung meiner Aufgabe. Verehrung sei dir.

Nach diesem Lob erschien die Göttin Durga (Chandika, Kali, Yoganidra) vor mir. Glanzvoll wie Kollyrium war ihr Teint, anmutig waren ihre Züge, himmlisch ihre vier Arme, und sie saß auf einem Löwen. Eine ihrer Hände zeigte die mystische Geste des Gewährens von Segen, und Perlen schmückten ihr wirres Haar. Ihr Gesicht strahlte wie der Herbstmond, und die Mondsichel zierte ihre Stirn. Sie hatte drei Augen, sah wunderschön aus, und die Nägel an ihren Lotusfüßen funkelten. Als ich die Göttin direkt vor mir sah, Shivas Energie selbst, da senkten sich meine sonst so stolz erhobenen Schultern, und ich verbeugte mich hingebungsvoll vor ihr, um sie nur immer weiter zu preisen.

Verehrung, Verehrung sei dir, du Form von Handeln und Nichthandeln, du Form von Schöpfung und Erhaltung des Universums. Du bist die ewige Energie der belebten und unbelebten Geschöpfe, die jeden verzaubern kann. Du hast dich als Shri manifestiert zum Schmuck für Vishnus Form, als Erde trägst du alles, als Große Göttin erschaffst und vernichtest du alles, und du bist jenseits von Eigenschaften. Du bist im kleinsten Teilchen anwesend, wirst von den Yogis liebevoll verehrt, und wenn sie durch Enthaltsamkeit gereinigt sind, nehmen sie dich im Herzen und auf dem Pfad ihrer Meditation wahr. Du bist das Wissen jeglicher Art. Du bist Glanz, Reinheit und Nichtanhaftung. Du bist unbeweglich, unmanifest und grenzenlos. Du bist die ewige Zeit, die alle Welten erhält. Oh Göttin, du bist die Ursache der drei Eigenschaften und jenseits der Eigenschaften. Doch wenn du dich mit den Eigenschaften verbindest, kannst du den Samen für jede Verwandlung wässern. Du bist die vierte zu den drei Eigenschaften Leidenschaft, Trägheit und Güte, und wirst von ihnen nicht beeinflußt, obwohl sie aus dir stammen. Du schöpfst, beschützt und verschlingst das ganze Universum. Ich zolle dir alle Ehre, oh Shivas Gefährtin, für das ewige Wohlergehen des Universums. O Same aller Welten, dich erkennt man als die Erkenntnis selbst.

Liebevoll antwortete da die Göttin auf meine gestammelten Worte:
Oh Brahma, warum lobst du mich so? Wenn dich etwas bedrängt, dann erzähle mir schnell davon. Da ich persönlich hier erschienen bin, sind deine Wünsche bereits gewährt. So laß mich dein Begehren hören, ich werde es sicher erfüllen.

Da sprach ich zu ihr:
Oh Göttin, sei mit mir zufrieden und höre. Ich spreche nur zu dir Allwissenden, weil du es mir geboten hast. Ach Göttin, Shiva, der Yogi, dein Ehemann, der sich einst als Rudra aus meiner Stirn manifestiert hat und nun auf dem Kailash lebt, dieser Herr der Geister und Kobolde übt immerzu und nur Askese. Er hat keine Gattin, denn er wünscht sich keine. Er ist völlig frei von jeglicher geistigen Ablenkung. Oh Göttin, verzaubere ihn, damit er wenigstens einen Blick auf eine Dame wirft. Nur du allein kannst ihn durch deine Schönheit bewegen. Oh Göttin, nimm deine Geburt als Dakshas Tochter und werde Rudras Gattin. Du hast schon als Lakshmi einen Körper angenommen und damit Vishnu erfreut, so tue es auch mit Rudra zum Wohle des Universums. Der Gott mit dem Stier im Banner tadelte mich scharf, nur weil ich sinnliche und liebevolle Gefühle für eine Frau empfand. Wie kann er nun selbst, aus eigenem Entschluß sich eine Frau nehmen? Oh Göttin, Shiva ist die Ursache des Universums zu Anfang, in der Mitte und am Ende. Wenn er ungebunden bleibt und sich keine Gemahlin nimmt, wie kann dann die verheißungsvolle Schöpfung in die Welt kommen? Dieser Gedanke quält mich sehr, und es gibt keine andere Zuflucht. Nur dich allein kann ich um das Gedeihen der Schöpfung bitten. Oh Mutter des Universums, weder Vishnu, Lakshmi, noch Kama oder ich können ihn beeinflussen. Das kannst nur du. So nimm deine Geburt als Dakshas Tochter Sati, große Göttin von himmlischer Schönheit. Möge meine Hingabe dich inspirieren, sei geneigt und werde seine Gattin. Bezaubere diesen Herrn, der zur Zeit keine Anhaftung an die Welt verspürt. Oh Göttin, Daksha übt schon Askese im Norden des Milchozeans mit kontrolliertem Geist, dir gewidmet und äußerst standhaft.

Die Göttin staunte über meine Worte und dachte eine Weile nach. Dann sprach sie, mehr zu sich selbst als zu mir:
Das ist sehr verwunderlich. Er ist der Verkünder der Veden und Schöpfer der Welten, und er hat großes Wissen. Und doch spricht er solche Sachen. Ihn muß eine große Verwirrung befallen haben, und seine Gedanken machen ihn unglücklich. Bestimmt ist dies der Grund, warum er sich wünscht, daß Shiva verzaubert werden soll, der doch völlig frei von Verzauberung ist. Brahma wünscht sich von mir die Macht, Shiva zu verwirren. Was gewinnt er dabei? Ein großer Herr ist immer ohne jegliche Anhaftung und Verwirrung.

Ich bin eine willige Dienerin Shivas, bin eins mit dem höchsten Brahman, dem eigenschaftslosen Gott und folge immer seinen Bitten. Und der unabhängige Shiva manifestierte sich als Rudra, einer perfekten Inkarnation, die ihre Verehrer erheben soll. Als wahrer Herr kann er niemals dem Shiva unterlegen sein, darum folgt er der Yoga Praxis mit ganzem Herzen. Er ist der Herr der Illusion, doch ihn kann sie niemals binden, denn er ist größer als das Größte. Brahma betrachtet ihn wohl als einen Gott neben anderen Göttern, und diese Verwirrung gibt ihm den Wunsch ein, Rudra auch zu verwirren. Doch wenn ich ihm seinen Wunsch verweigere, verstoße ich gegen uraltes Veda Gesetz. Also was kann ich tun, um nicht den Ärger des großen Herrn zu erregen?

So überlegte die Göttin, und dachte dann an Shiva. Und mit seiner Erlaubnis sprach sie zu mir:
Oh Brahma, was du sagst, ist wahr. Es gibt keine andere Dame, die Shiva bezaubern könnte. Und es ist auch eine große Wahrheit, daß die Schöpfung sich nicht entwickeln würde, wenn sich Shiva keine Frau nähme. Nun, ich werde mich mühen, um ihn zu gewinnen und zu verwirren. Ich werde Satis Körper annehmen und ihm dienen, wie Lakshmi, die geliebte Göttin des Glücks, dem Vishnu liebevoll dient. Es ist seine Gunst, oh Brahma, die mich ihn verzaubern läßt. Als Dakshas Tochter werde ich ihn hingebungsvoll erfreuen, und es wird scheinen, daß er wie ein Sterblicher auf Erden dem Zauber seiner Gattin erlegen ist.

Nach diesen Worten verschwand die Mutter des Universums, noch während ich sie anschaute. Und ich kehrte zu meinen Söhnen zurück und berichtete ihnen alles.

Kapitel 12 - Dakshas Segen

Narada bat:
Oh Brahma, du Sündenloser und Kluger, es war brillant, wie du mir die Geschichte über die Große Göttin erzählt hast. Mein Leben ist gesegnet und wurde von dir bereichert. Doch bitte erzähl mir nun, welchen Segen Daksha von der Göttin erhielt, als er sich standhaften Gelübden und heiligen Riten unterwarf. Und wie wurde sie Dakshas Tochter?

Brahma sprach:
Sei gesegnet, oh Narada, und lausche. Du wirst von allen Weisen mit Hingabe verehrt, also höre, wie Daksha mit guten, heiligen Riten und strenger Askese sich seinen Segen sicherte.

Auf meine Bitte zügelte der kluge Daksha seinen Geist, widmete sich der Verehrung der Großen Göttin, der Mutter des Universums, und hegte dabei diesen besonderen Wunsch. Er ging zum nördlichen Ufer des Milchozeans, übte Enthaltsamkeit und bewahrte die Göttin in seinem Herzen. Und er wünschte sich, sie vor sich zu sehen. Für 3000 himmlische Jahre übte er mit heiligen Riten Buße, zügelte seinen Geist und hielt sich rein. Für einige Zeit ernährte er sich von Luft allein, einige Zeit trank er nur Wasser, und dann wieder aß er lediglich Blätter. So verbrachte er die Zeit und meditierte über die Göttin in ihrer kosmischen Form. Hingebungsvoll war er, asketisch und ausdauernd.

Da erschien die Göttin vor dem Gezügelten, und Daksha hielt sich für reichlich belohnt. Mit vielen Gebeten pries er die Mutter des Universums, Kalika, wie sie auf dem Löwen saß, mit ihren vier Armen, der dunklen Haut und dem schönen Gesicht, wie sie das Schwert und den blauen Lotus in ihren Händen hielt, diese Heimstatt der Sicherheit, diese Gewährerin von Segen, mit rötlichen Augen und wunderschön wirrem Haar.

Daksha sprach:
Verehrung dir, oh Große Göttin, du Mutter von allem, du Herrscherin über das Universum und Verbreiterin jeglicher Illusion. Mit großer Gnade zeigst du dich mir in einer körperhaften Gestalt. Oh Göttin in der Form von Shiva, sei mir geneigt, du Segensreiche für deine Verehrer, ich verneige mich vor dir, du Trägerin der Großen Illusion des Universums.

Die Göttin sprach:
Oh Daksha, ich freue mich sehr über deine große Hingabe. Wähle einen Segen nach deinem Wunsch. Es gibt nichts, was dir nicht gewährt werden sollte.

Daksha verbeugte sich freudig und gab zurück:
Oh Verbreiterin der Großen Illusion, du Mutter des Universums, wenn du mir einen Wunsch erfüllen möchtest, dann höre mit geneigtem Herzen. Mein Herr und Meister Shiva hat sich manifestiert als Brahmas Sohn Rudra. Er ist eine perfekte Inkarnation der Höchsten Seele. Doch du selbst hast dich nicht inkarniert. Wer wird dann seine Gattin sein? So bitte Göttin, inkarniere auf Erden und komm an die Seite des Großen Herrn. Außer dir wird er keine andere Dame annehmen. So nimm deine Geburt als meine Tochter und werde Shivas Gefährtin. Entfalte himmlisches Vergnügen und verzaubere Rudra, oh Göttin. Das ist der einzige Segen, den ich von dir erflehe. Und damit spreche ich die Wahrheit. Es ist sowohl von Interesse für mich als auch für Brahma, Vishnu und Shiva. Und daher wurde ich auch von Brahma darum gebeten.

Lächelnd erwiderte die Göttin dem Daksha:
Mein lieber Daksha, höre meine gewichtigen Worte, denn ich spreche die Wahrheit. Ich bin sehr entzückt über deine Hingabe und werde dir alles gewähren. Deine Hingabe hat mich, die Große Göttin, gewonnen, und so werde ich als deine Tochter von deiner Gattin geboren in die Welt kommen. Daran gibt es keinen Zweifel. Oh Sündenloser, ich werde strenge Buße üben und Shivas Gattin werden, nachdem Er mir seinen Segen gewährt hat. Auf anderem Wege kann dein Wunsch nicht erfüllt werden, denn der Herr kennt kein Abirren des Geistes. Er ist die vollkommene Inkarnation des freundlichen Shiva, der würdig ist, daß Brahma und Vishnu ihm dienen. Ich bin für immer seine Dienerin, seine Geliebte in jeder Inkarnation. Shiva ist mein Meister, in welcher Form auch immer Er erscheinen mag. Es war Seine Gunst, die Ihn aus den Augenbrauen von Brahma in die Welt kommen ließ. Und es ist auch Seine Bitte und Seine Gnade, die mich in die Welt schickt.

Nun mein Lieber, kehr in dein Heim zurück. Ich kenne meine Aufgabe. Nicht lang, und ich werde als deine Tochter geboren und Shivas Gemahlin werden.

Nach diesen vorzüglichen Worten suchte die Göttin die Verbindung zu Shiva, erhielt seine Erlaubnis und sprach weiter:
Allerdings, oh Daksha, mußt du ein Gelübde auf dich nehmen. Das ist eine notwendige Bedingung, immer wahr und niemals falsch, bitte versteh das. Wenn du mich jemals nicht mit Respekt behandeln solltest, werde ich meinen Körper sofort aufgeben. Ich werde mich wieder ins Formlose zurückziehen oder einen anderen Körper annehmen. Das ist gewiß. Nun Daksha, dies ist der Segen, den du bekommst. In jeder Schöpfung werde ich deine Tochter sein und die Geliebte Shivas.

Die Große Göttin verschwand, und Daksha kehrte voller Freude in sein Heim zurück.

Kapitel 13 - Narada wird von Daksha verflucht

Narada fragte:
Oh Kluger und Redegewandter, wie ging es weiter, oh Brahma?

Brahma antwortete:
Daksha begab sich in seine Einsiedelei, und auf meine Bitte widmete er sich auf mentale Weise der Schöpfung. Doch die Schöpfung wuchs nicht, und so befragte er mich, seinen Vater.

Daksha sprach:
Oh Brahma, die Wesen gedeihen nicht. Ich ersinne sie, doch sie bewegen sich nicht. Oh Herr der Wesen, was soll ich tun? Wie können sie in Bewegung geraten? Bitte belehre mich, dann werde ich handeln.

Ich erwiderte:
Oh Daksha, höre meine wichtigen Worte und folge ihnen. Shiva wird dich mit Wohlergehen segnen. Nimm Asikni, die schöne Tochter von Pancajana (auch Virana, vom linken Daumen Brahmas stammend), des Herrn der fünf Stämme (panca jana), zu deiner Gemahlin und zeuge mit ihr in geschlechtlicher Vereinigung viele Nachkommen.

So heiratete Daksha die schöne Dame und zeugte mit ihr 5000 Söhne, Haryasvas genannt. Sie alle waren ihrem Vater ergeben, folgten dem vedischen Pfad und verfügten über selbige Tugenden und Fähigkeiten. Das Gebot ihres Vaters schickte sie nach Westen, um Askese für eigene Nachkommenschaft zu üben. So gelangten sie an den heiligen See Narayana, wo der himmlische Sindhu ins Meer strömt. Sie berührten das heilige Wasser, ihr Geist wurde klar, und das Dharma der heiligen Asketen löschte alle Unreinheiten aus. Und um die Schöpfung weiter voranzutreiben, folgten die trefflichen Söhne Dakshas den Worten ihres Vaters und übten standhafte Buße.

Da kamst du, Narada, des Wegs. Du wußtest um die Absicht Vishnus und sprachst mit Respekt zu den Haryasvas:
Oh Söhne von Daksha, wie kann es sein, daß ihr die Vermehrung der Schöpfung beginnen wollt und kennt dabei nicht einmal die Grenzen der Welt?

Sie hörten eifrig deine Worte und mit auf die Schöpfung konzentriertem Geist dachten sie nach:
Wie kann jemand nur im Vertrauen auf die natürlichen Qualitäten Nachkommen zeugen wollen, ohne den Willen des Großen Vaters zu kennen, der das heilige Wort spricht?

Und einstimmig faßten sie ihren Entschluß. Sie verbeugten sich vor dir, umrundeten dich, oh Narada, und begaben sich auf einen Weg, von dem es keine Wiederkehr gab.

Dein Geist, oh Narada, ist fest in Shiva gegründet, und um seinen Willen auszuführen, wandertest du durch die Welten ohne jegliche geistige Abschweifung. Nach einiger Zeit erfuhr Daksha vom Schicksal seiner Söhne und trauerte sehr. Er grübelte sogar: „Ach, so viele Söhne und welches Desaster!“ Und von Shiva verwirrt klagte er laut. Ich tröstete meinen Sohn Daksha liebevoll, sagte ihm, daß das Schicksal allmächtig sei, und wies ihm den Weg zum Frieden. Getröstet zeugte Daksha mit seiner Gattin weitere 1000 Söhne, welche Shavalashvas genannt wurden. Auf Bitten ihres Vaters gingen auch sie zu dem Ort, wo ihre älteren Brüder sich auf die Vermehrung der Schöpfung vorbereiten sollten. Sie fühlten ebenfalls den festen Entschluß zur Zeugung in sich, berührten die Wasser des Sees Narayana, löschten ihre Sünden aus und waren gereinigt. Und sie begannen, heilige Riten und Askese zu üben, bis du, oh Narada, in Achtsamkeit für Shivas Wege dieselben Worte zu ihnen sprachst, und sie denselben Weg gingen, wie ihre Brüder zuvor. Zu dieser Zeit bemerkte Daksha viele, üble Omen. Er fühlte sich schlecht und unangenehm verwirrt. Und als er vom erneuten Verschwinden seiner Söhne erfuhr, beklagte er sie viel, war erst traurig und dann zornig. Und mit zitternden Lippen trat er vor dich hin, oh Narada, tadelte und beschimpfte dich und sprach zu dir:
Oh du Erster der Gemeinen, der sich für einen Weisen ausgibt, was hast du meinen guten Söhne nur angetan? Sie waren dazu bestimmt, gute Taten auszuführen, doch du hast sie auf den Pfad der Asketen geschickt. Das war ein Fluch für sie, denn sie waren noch längst nicht befreit von den drei Schulden, ihrem Lehrer, ihren Ahnen und den Göttern gegenüber. Du bist rücksichtslos und böse, denn du hast ihren Pfad gehindert, in dieser und der nächsten Welt. Wer ohne die Erlaubnis seiner Eltern und ohne seine Schulden zu begleichen der Welt entsagt, weil er sich Erlösung wünscht, wird sicherlich tief fallen. Du bist kein Freund, schamlos, hast das zarte Verständnis der Kinder verwirrt und ihren Ruhm vernichtet. Wie kannst du dich unter dem Gefolge von Vishnu bewegen und so gar nichts lernen? Du hast mich schon einmal verletzt, du Niedriger. Wenn du von nun an die Welten durchwanderst, sollen deine Füße nirgends Ruhe finden!

So verfluchte dich Daksha, der du von den Heiligen geehrt wirst. Durch Shivas Kraft der Illusion verstand er nicht den göttlichen Willen. Doch du akzeptiertest mit unbewegtem Geist seinen Fluch, wie es enthaltsame Heilige tun.

Kapitel 14 - Die Geburt von Sati

Brahma fuhr fort:
Nun, als nächstes beruhigte und tröstete ich sowohl dich als auch meinen lieben Sohn Daksha, und ihr versöhntet euch wieder. Nachdem Daksha beruhigt war, zeugte er mit seiner Gemahlin 60 schöne Töchter. Sofort vermählte er sie, und höre, oh Narada, wie er das tat. Er gab 10 Töchter dem Dharma, 13 dem Kasyapa und 27 dem Mond. Zwei Töchter gab er jeweils Bhrigu, Angiras und Krisasva. Und die anderen Töchter bekam Tarkshya (Garuda). Und ich muß es dir nicht ausführlich aufzählen, denn du weißt ja, wie deren Kinder und Enkelkinder die Welt mit allen Arten von Nachkommenschaft füllten.

Was Sati anbelangt, sagen manche, daß die Große Göttin ihre Geburt als Älteste von Dakshas Töchtern nahm, manche sagen als Mittelste und andere als Jüngste. Nun, alle diese Meinungen sind in den verschiedenen Kalpas korrekt. Jedenfalls gedachten Daksha und seine Gattin der Großen Göttin mit großer Freude, beteten zu ihr und heiligten sie mit innigen Verbeugungen und ehrfürchtig gefalteten Händen. Zufrieden sprach die Große Göttin zu Daksha in seinem Geist: „Ich werde in deiner Gattin zur Freude der Welt inkarnieren.“ Dies ließ Daksha noch mehr strahlen, und zu einer besonders glücksverheißenden Stunde schlief er hingebungsvoll mit seiner Gattin. Und die Göttin begann, im Leib von Dakshas Gefährtin zu wohnen. Bald schon zeigte sie alle wunderbaren Zeichen einer Schwangerschaft, und Daksha führte die entsprechenden heiligen Riten mit großer Freude und reichen Geschenken an alle Gäste aus. Auch die Götter nebst Vishnu waren sehr erfreut, als die Mutter des Universums ihre Geburt auf Erden vorbereitete. Sie priesen sie und zollten ihr alle Ehren, dieser Wohltäterin des Universums. Auch Daksha und seine schwangere Frau wurden von den Göttern während der Feierlichkeiten hochgelobt. Nun, Narada, es vergingen neun Monate in aller Beachtung der weltlichen Angelegenheiten, und dann, zur verheißungsvollen Stunde, als der Mond, die Sterne und die Planeten günstig standen, wurde die zukünftige Gattin Shivas von ihrer Mutter geboren. Daksha war darüber sehr glücklich, und als er das strahlende Kind betrachtete, sah er in ihr die Göttin. Bei ihrer Geburt gab es einen sanften Schauer aus den Wolken, Blumen rieselten herab, und alle Himmelsrichtungen leuchteten klar. Die Götter versammelten sich im Himmel und spielten himmlische Musik. Die Opferfeuer loderten sanft und freundlich, und alle Zeichen waren glücksverheißend.

Mit gefalteten Händen pries Daksha die neugeborene Göttin:
Oh ewige Mutter des Universums, Verehrung sei dir. Große Göttin der Wahrhaften und Wahren, sei gnädig. Ich verbeuge mich vor dir, du Segensreiche, denn du bist sanft, still, die große Illusion, der mystische Schlaf und das Universum. Ich beuge mich vor dir, Große Göttin, denn du gebotest Brahma, die Welt zu schaffen, was er tat. Ich verbeuge mich vor dir, du Stütze der Welten, denn du gebotest Vishnu, das Universum zu erhalten, was er immerzu tut. Ich beuge mich vor dir, Große Mutter, denn du gebotest Rudra, das Universum zu vernichten, was er immerzu tut. Ich beuge mich vor dir, du mit den drei natürlichen Qualitäten von Güte, Leidenschaft und Dunkelheit, du allzeit Handelnde und Mutter der drei Götter. Oh Göttin, wer dich formlos und formhaft verehrt, hat sowohl weltliche Freuden als auch die Erlösung immer in Reichweite. Oh Göttin, wer dich mit deinen Namen Bhavani, Ambika, Jaganmaya (die Welt erhaltend) und Durga ehrfürchtig anruft, wird alles erreichen.

Nach dieser Hymne sprach die Große Göttin zu Daksha und nur zu ihm allein, so daß keiner es sonst vernehmen konnte:
Oh Daksha, du hast mich gebeten, deine Tochter zu werden. Dein Wunsch wurde nun erfüllt. Übe nun weiterhin Enthaltsamkeit.

Und mit ihrer illusorischen Macht nahm die Göttin die Gestalt eines Babys an und schrie nach der Mutter. Die Stimme der Kleinen bewegte alle Frauen, Dienerinnen und Anwesende aufs Entzückendste. Auch das hübsche Gesicht der Neugeborenen fanden alle anziehend. Die Freude der Eltern fand keine Grenzen, und die Feierlichkeiten zu ihrer Geburt waren mit fröhlicher Musik angefüllt. Daksha führte alle vedischen Riten durch und beschenkte die Gäste reichlich. Wir Götter ehrten das Fest mit unserer Anwesenheit, und die Große Göttin pries das neugeborene Kind mit glücklichen Worten. Überall ertönte freudiger Jubel, und die Eltern wurden höchst gelobt. Daksha nannte auf Bitten der Götter das Kind Uma, denn sie zeigte alle guten Qualitäten und wurde sehr bewundert. Ihre anderen Namen wurden ihr später verliehen, doch sie alle gewähren Glück und löschen Elend aus. Daksha verbeugte sich vor uns Göttern mit gefalteten Händen und pries uns sehr. Wir Götter erwiderten seine Ehren, gedachten immerzu Shiva und kehrten dann in unsere Heimstätten zurück.

Und Uma wurde zärtlich aufgezogen mit frischer Milch und viel Liebe, so daß sie schnell wuchs und gedieh, so prachtvoll wie der Mond zunimmt. Und wie alle guten Zeichen in den Mond eintreten, wenn er wächst, so traten alle guten Eigenschaften in das Kind ein. Schon als kleines Mädchen zeichnete sie immerzu Bilder von Shiva, wenn sie mit den anderen Mädchen spielte. Wenn sie süße Lieder sang, dann dachte sie dabei an Rudra. Ihre Hingabe vergrößerte sich Tag für Tag, und schon als Kind war sie eine große Verehrerin, wie ihre Eltern wohl bemerkten und sich sehr darüber freuten.

Kapitel 15 - Die heiligen Riten von Nanda

Brahma sprach weiter zu Narada:
Eines Tages sahen wir Sati an der Seite ihres Vaters Daksha, und wir beide erkannten in ihr die Essenz der drei Welten. Als sie sah, wie ihr Vater uns beide ehrte und grüßte, da machte sie es ihm nach und grüßte uns freudig und ehrerbietig. Dann setzten wir uns auf den feinen Sitz, den Daksha uns bot, und als sich Sati demütig vor uns verbeugte, da sprach ich zu ihr:
Oh Sati, gewinne dir als Ehemann den Herrn des Universums, den allmächtigen Shiva, der nur dich begehrt, und den auch du dir wünschst. Oh verheißungsvolle Maid, gewinne dir den Ehemann, der niemals eine andere Gattin nahm und niemals eine andere nehmen wird. Denn er ist nicht gewöhnlich.

Nach diesen Worten blieben wir noch eine Weile in Dakshas Heim, bevor wir respektvoll verabschiedet wieder in unsere Heimstätten zurückkehrten. Daksha war sehr erfreut, als er meine Worte vernommen hatte. Ihn verließen alle Sorgen, und er gedachte seiner Tochter als die Große Göttin. Es verbrachte also das schöne Mädchen ihre Jugend mit bezaubernden Spielen, und war doch die Göttin, welche zum Wohle ihrer Verehrer eine menschliche Gestalt angenommen hatte. Als sie älter wurde, strahlte jedes ihrer Glieder Anmut und Schönheit aus. Daksha sah sie erblühen und dachte bei sich: „Wie soll ich meine Tochter dem Shiva geben?“ Und auch sie wünschte sich, Shiva zu erlangen. Ihr Wunsch wuchs jeden Tag, und da sie um die Gedanken ihres Vaters wußte, trat sie vor ihre Mutter hin und bat um die Erlaubnis, Shiva verehren zu dürfen. Die Mutter war erfreut und einverstanden, und so verehrte die Große Göttin mit dem weiten Intellekt Shiva in ihrem Haus mit standhaftem Betragen.

Im Monat Ashvin an den Nanda Tagen (erster, sechster und elfter Tag der Monatshälften, Sept./Okt.) ehrte sie Shiva mit großer Hingabe und opferte gekochten Reis mit Palmzucker und Salz. Am 14. Tag (Chaturdashi) im Monat Kartika (Okt./Nov.) ehrte sie und meditierte über Shiva, wobei sie süße Kuchen und Puddings opferte. Am 8. Tag der dunklen Hälfte des Monats Margasirsha (Nov./Dez.) opferte sie ihm gekochte Gerste und Sesam und verbrachte die anderen Tage in tiefer Hingabe. Am 7. Tag in der hellen Hälfte von Pausha (Dez./Jan.) verbrachte sie die Nacht wachend und ehrte Shiva am Morgen mit gekochtem Reis, Palmzucker und Sesam (Krishara). Nachdem sie Shiva am 3. Tag der hellen Hälfte im Monat Magha mit Gerste und Sesam geehrt hatte, ernährte sie sich den Rest des Monats nur von Milchprodukten der Kuh. Auch in der Vollmondnacht des Monats Magha (Jan./Febr.) blieb sie wach und ehrte Shiva am Ufer des Flusses, wobei sie feuchte Kleider trug. Am 14. Tag der dunklen Hälfte von Phalguna (Febr./März) durchwachte sie die Nacht und führte einen besonderen Ritus für Shiva mit Bilvafrüchten und -blättern aller drei Stunden aus. Am 14. Tag der hellen Hälfte von Chaitra (März/April) ehrte sie Shiva mit Palasa und Damana Blumen den ganzen Tag und die Nacht. Den Rest des Monats meditierte sie über ihn. In der Vollmondnacht des Monats Jaishthya (Mai/Juni) ehrte sie Shiva mit Kleidern und Brihrati Blüten (Aubergine) und beachtete den ganzen Monat ein Fastengelübde. Am 14. Tag der hellen Hälfte von Ashadha (Juni/Juli) trug sie schwarze Kleidung und ehrte Shiva ebenfalls mit Brihati Blumen. Am 8. und 14. Tag der hellen Hälfte von Sravana (Juli/Aug.) ehrte sie Shiva mit heiligen Schnüren und Kleidern. Nachdem sie Shiva mit diversen Früchten und Blumen am 13. Tag der dunklen Hälfte von Bhadrapada (Aug./Sept.) geehrt hatte, nahm sie am 14. Tag nur Wasser zu sich.

Die ganze Zeit hielt sie sich strikt an ihre Diät und wiederholte einige Mantras zu Ehren Shivas. Die Früchte, Blumen und Blätter, welche sie Shiva opferte, waren frisch und der Jahreszeit entsprechend. Jeden Tag des Monats widmete die Große Göttin in irdischem Gewand standhaft dem Großen Gott. Und als alle heiligen Nanda Riten abgeschlossen waren, meditierte sie über Shiva mit konzentrierter Hingabe. Sie war standhaft und dachte an niemand anderen.

Zu jener Zeit kamen die Götter und Weisen nebst Vishnu und mir herbei, um die Askese von Sati zu bezeugen. Sati schien uns wie der verkörperte Erfolg. Sie war völlig in die Meditation über Shiva vertieft und hatte den Status eines erleuchteten Sehers erreicht. Mit aneinandergelegten Händen erwiesen die freudigen Götter der Sati ihren Respekt, und die Weisen verbeugten sich tief. Wir alle waren entzückt und erstaunt über ihre Enthaltsamkeit und lobten sie sehr. Mit einer erneuten Verbeugung begaben sich die Göttin, die Weisen und die Götter unverzüglich zum Kailash, dem großen Berg, welcher Shiva lieb ist. Mit großer Erregung näherten sich Lord Vishnu, Lakshmi, ich und Sarasvati, die Göttin der Rede.

Und wir grüßten und priesen den Herrn aufs Höchste:
Verehrung sei dir, oh Lord, aus dem alle belebten und unbelebten Geschöpfe stammen. Verehrung dir, dem Höchsten Geist, dem Gott der Götter, dem Höchsten Herrn und der Höchsten Seele. Verehrung dem Ursamen eines jeden von uns, dem reinen Bewußtsein und Höchsten Geist jenseits der Natur. Verehrung dir, der du die Welten schufst, erleuchtetest, der die Ursache für alles ist, der alles erhält, dem alles zugehört, und der alles unter Kontrolle hält. Wir verbeugen uns vor der selbstgeborenen Gottheit, die jenseits von uns und allem Großen ist, dem reinen, großen Herrn, der alles in sich sieht. Wir suchen Zuflucht zu deinen Füßen, du höchstes Brahman, du Seele von allem, du großer Zeuge mit unverfälschter Sicht, du mit den vielen Gestalten. Verehrung ihm, den weder die Götter noch die Weisen vollkommen erkennen. Wie könnten je andere seine Region wahrnehmen? Er ist unser höchstes Ziel, sein Bereich befreit große Heilige von allen Anhaftungen und gewährt Erleichterung. Du kennst keine Veränderung wie Geburt oder Tod, welche Leiden bringt, und doch durchlebst du in deiner Illusion alles. Verehrung dem großen Herrn und Vollbringer von Wundern. Verehrung dem Brahman, der großen Seele, die von der Welt weit entfernt ist. Verehrung dem formlosen Wesen mit den zahlreichen Formen, der unbegrenzten Macht, dem Herrn der drei Welten und dem alldurchdringenden Zeugen. Verehrung dem Licht der Seele, welches mit der Glückseligkeit der Befreiung reichlich versehen ist. Verehrung dir, du Verkörperung von Erkenntnis. Verehrung dem Herrn der Erlösung, welcher nur erkennbar ist, wenn alle weltlichen Aktivitäten aufhören. Verehrung dir, dem großen Geist, der allen Segen erteilt. Verehrung dem Prinzip der Bewußtheit in den äußeren Körpern, das mit der Ursache aller Wahrnehmung, mit der Höchsten Seele identisch ist. Verehrung dir, der ursprünglichen Natur, der alles beherrschenden Gottheit. Verehrung dir, dem Dreiäugigen, Fünfgesichtigen und immer Strahlenden. Verehrung dir, der keine Ursache hat und alle Eigenschaften der Sinnesorgane erkennt. Verehrung dir, der Ursache der drei Welten und jeglicher Erlösung. Verehrung dir, dem eifrigen Verleiher von Erkenntnis und Helfer der Zufluchtsuchenden. Verehrung dir, dem Ozean des vedischen Wissens, dem einzigen Ziel aller Verehrer, in dem die drei Eigenschaften wohnen. Verehrung dir, dem großen Herrn, dessen brennende Hitze der Erkenntnis in jeder Opferschnur zu finden ist, damit das Feuer der drei Eigenschaften entzündet werden kann. Verehrung dir, dessen Gestalt außerhalb der Reichweite von Unwissenden liegt, und der du für immer in den Herzen der Weisen wohnst. Verehrung dem Verleiher von Befreiung für die individuelle Seele von der bindenden Schlinge, dem Verleiher von Erlösung für den hingebungsvollen Anhänger, dem aus sich selbst Strahlenden, dem Ewigen, dem nie Schwindenden und dem immerzu Erkennenden. Verehrung dir, dem Meditierenden, dem Unveränderlichen, deiner Oberhoheit, Pracht und Herrlichkeit. Sei niemals grob zu denen, die in den vier Lebenszielen Zuflucht suchen und nach dem Höchsten streben.

Verehrung dir, oh Shiva. Deine Anhänger begehren nichts für sich selbst. Sie besingen immerzu die glücksbringende Herrlichkeit deines Lebens. Wir preisen dich, du unvergängliches Brahman, du Allgegenwärtiger, dessen Züge nicht offenbar sind. Durch den Yoga der Seele kannst du erreicht werden, du Vollkommener. Oh Herr über alles, wir verneigen uns vor dir. Du bist jenseits der Sinneswahrnehmung, du bist die Zuflucht für alles und jeden, doch du selbst benötigst keine Hilfe. Du hast weder Ursache noch Ende und bist das Ur-Erste und Subtilste. Wir Götter und alle Wesen des Universums wurden geschaffen und sind voller Mängel mit vielen Namen und Gestalten. Wie die Flammen aus dem Feuer und die Strahlen aus der Sonne aus- und wieder eintreten, so geschieht es den geschaffenen Wesen in Schöpfung und Auflösung. Doch du bist weder Gott, Dämon, Mensch noch Brahmane. Du bist weder Mann noch Frau. Du bist weder das Existierende noch das Nichtexistierende. Und was nach allen Verneinungen der Gegensätze noch übrigbleibt, das bist du. Du bist der Schöpfer, Erhalter und Vernichter des Universums. Du bist die Seele des Universums. Wir verbeugen uns vor Lord Shiva. Wir verbeugen uns vor dem Herrn des Yoga, den die Yogis realisieren können, welche durch Yoga das Anhaften ans Handeln vernichtet und ihren Geist gereinigt haben. Verehrung dir, dessen Schnelligkeit unerträglich ist und in dem die drei Shaktis wohnen (personifiziert als Sarasvati, Lakshmi und Uma), die mit den drei Veden identisch sind. Verehrung dir, dem wonnevollen Beschützer mit immenser Macht. Oh Herr, die niederen Sinnesorgane können dich nicht durchdringen und weltliche Herrscher dich nicht erreichen, denn du bist jenseits aller Pfade. Verehrung dir, dessen Glanz mystisch verborgen ist und der immerzu seine Anhänger erhebt. Wir verbeugen uns vor dir, du großer Herr, dessen Größe niemand übertreffen und dessen Kraft der verwirrte Narr mit selbstsüchtigem Geist niemals realisieren kann.

Nach dieser Hymne standen wir Götter still und schweigend vor dem großen Herrn, die Köpfe tief geneigt in völliger Hingabe.

Kapitel 16 - Gebet an Shiva

Brahma fuhr fort:
Nach unserem Lobpreis war Shiva sehr zufrieden und lächelte. Dann sprach dieser Hort an Schutz zu uns und unseren Gefährtinnen und fragte nach dem Grund unseres Besuchs.

Shiva sprach:
Oh Vishnu und Brahma, all ihr Götter und Weisen, bitte sagt mir, warum ihr hier seid. Habt keine Furcht, ich bin erfreut über die Hymne, die ihr gesungen habt. Doch nun wünsche ich den Grund dafür zu hören und welche Aufgabe erledigt werden soll.

Auf Vishnus Geheiß antwortete ich, der Große Vater der Welten:
Oh Herr der Götter, du Ozean an Gnade, bitte vernimm, warum wir alle hierher kamen. Oh Gott mit dem Stier im Zeichen, deinetwillen sind wir hier. Denn sonst wäre das Universum nicht im Gleichgewicht. Oh großer Herr, es gibt Dämonen, die von mir, Vishnu, dir oder deinem Sohn zu vernichten sind. Die Götter sind nur glücklich, wenn du es gewährst. Und das Universum kennt nur Frieden und Furchtlosigkeit, wenn die Dämonen vernichtet sind. Doch du selbst bist voller Güte, kennst weder Begierde noch Haß und gehst einzig den Weg des Yoga. Und so kannst du keine Dämonen töten. Oh Herr, wie können die Aufgaben von Schöpfung, Erhaltung und Auflösung verrichtet werden, ohne die Dämonen zu töten?

Wir sind den von dir gegebenen Aufgaben schon gefolgt, und nur durch die Illusion kann ein Unterschied in unseren Formen wahrgenommen werden. Zwar ist unsere wahre Form eins, durch unsere Aufgaben unterscheiden wir uns jedoch. Würden wir uns im Handeln nicht unterscheiden, dann wäre auch der Unterschied in den Formen bedeutungslos. Lord Shiva als Höchste Seele manifestiert sich mittels seiner Illusion in drei Formen. Er selbst hängt nicht von seinen himmlischen Taten ab. Vishnu wurde von seiner linken Seite geboren und ich aus seiner rechten. Und du, seine vollkommene Inkarnation, kamst aus seinem Herzen. So wurden wir drei mit unterschiedlichen Formen. Wir sind die Kinder des Großen Gottes und der Großen Göttin. Erhöre uns, oh Ewiger. Vishnu und ich vereinten uns mit unseren Frauen, damit wir unsere Aufgaben ausführen können. Und mit großer Freude folgen wir nach deinem Gebot unseren Pflichten in der Welt. Doch für das Wohl des Universums und das Glück der Götter solltest auch du eine glücksverheißende Gefährtin als deine Ehefrau akzeptieren.

Oh großer Herr, höre noch eine Sache aus alten Tagen, an die ich mich gerade erinnere. Du selbst als Shiva hast einst zu uns gesagt:
Oh Brahma, dies ist meine große Form, und genauso wird sie sich durch deinen Körper manifestieren und als Rudra in der Welt bekannt sein. Brahma ist die Ursache der Schöpfung, Vishnu kümmert sich um die Erhaltung, und in Gestalt von Rudra bin ich die Ursache für die Auflösung der Welt. Als solcher werde ich eine Frau heiraten und vorzügliche Aufgaben erfüllen.

Dies waren deine Worte. Erinnere dich und bitte erfülle dein Versprechen. Du selbst hast es so bestimmt. Ich bin der Schöpfer, Vishnu der Beschützer, und Shiva hat sich in deiner Form manifestiert als Ursache für die Vernichtung. Wir beide sind ohne dich nicht in der Lage, unseren Pflichten nachzukommen. So erwähle dir eine geliebte Gemahlin, die sich auch in der Welt betätigt. Oh Shiva, akzeptiere eine liebe Dame als deine Lebensgefährtin, so wie Vishnu die Göttin des Wohlstandes nahm und ich die Göttin der Rede.

Nach wie vor lächelnd antwortete Shiva:
Oh Brahma und Vishnu, ihr beide seid mir ewig lieb. Wenn ich euch sehe, wird meine Freude noch größer. Ihr seid die Besten unter den Göttern. Ihr seid die Meister der drei Welten. Was ihr sagt, hat Gewicht, denn ihr seid euch Shivas Willen bewußt. Ihr Guten, für mich ist es nicht angebracht zu heiraten, denn ich hänge nicht an der Welt, bin enthaltsam und immer im Yoga vertieft. Welchen Sinn hätte eine Geliebte für mich in dieser Welt, da ich dem Pfad der Abstinenz folge, mir selbst genug bin, frei von jeder Anhaftung, makellos, mit dem Körper eines Asketen, voller Weisheit, mich selbst erkennend, ohne Ablenkungen des Geistes oder Schwelgerei. Und äußerlich bin ich dreckig und unangenehm. So sagt mir, was könnte ich mit einem liebenden Weibe schon anfangen? Wenn ich im Yoga verweile, erfahre ich mystische Glückseligkeit. Nur ein Mensch ohne Erkenntnis macht sich viel aus einer Vermählung und rennt ihr eifrig nach. Denn tatsächlich ist sie eine starke Fessel. Daher habe ich daran kein Interesse. Das sage ich euch aufrecht, und es ist die Wahrheit.

Allerdings, wird keine meiner Taten aus eigenem Interesse geleitet. Und so werde ich ausführen, was du für das Wohl der Welt vorgeschlagen hast. Da ich mein Wort immer erfülle, und es der Schöpfung dient, werde ich heiraten. Denn meinen Anhängern diene ich immerzu. Nun Vishnu und Brahma, so hört denn, welche Art von Frau ich annehmen werde, um mein Versprechen angemessen zu erfüllen. Denkt an eine Frau mit hübschen Gesichtszügen und Yoga Praxis, die in der Lage sein wird, einen Teil meiner Energie aufzunehmen. Sie muß eine Yogi sein, wenn ich Yoga übe, und eine liebende Frau, wenn ich mich der sinnlichen Liebe widme. Manchmal werde ich an Shiva denken, diese strahlende Form von mir, von der die Wissenden sagen, sie ist unvergänglich. Dann sitze ich in tiefer, meditativer Trance, und diese Frau soll verdammt sein, wenn sie mich darin stört. Es ist für uns außerordentlich angemessen, über das Brahman zu meditieren, denn wir drei, Vishnu, Brahma und ich, sind Teile desselben. Dies war auch ein Grund, warum ich unverheiratet blieb. So findet eine Frau für mich, die mich in allen meinen Aktivitäten unterstützt. Und es gibt noch eine Bedingung, die ich stelle. Höre, oh Brahma, wenn diese Frau jemals einen Unglauben in mich oder meine Worte zeigt, werde ich sie verbannen.

Nun war es an mir, freudig zu lächeln, und ich erwiderte demütig:
Oh Lord Shiva, ich werde genau so eine Frau vorschlagen, wie du sie dir wünschst. Es ist die große Göttin, mein Herr. Sie hat sich schon als Sarasvati und Lakshmi, unsere beiden Ehefrauen, manifestiert, um ihre Aufgabe zu erfüllen. Nun hat sie eine dritte Gestalt angenommen. Als Dakshas Tochter Sati kam sie in die Welt. Sie wird dir eine vollkommene Gefährtin sein und dir allseits dienen. Oh Herr der Götter, zur Zeit übt sie schwere Askese, um dir anzugehören. Sie ist so standhaft dabei, denn sie wünscht sich dich zum Manne. Ja, sie strahlt prächtig. Sie ihr gnädig gestimmt, oh Herr. Gewähre ihr den gewünschten Segen, und heirate sie in Liebe.

Oh Shiva, dies ist unser aller Wille, und schau auch auf unser Begehr mit gütigen Augen. Laß uns die Heiratszeremonien mit aller Hingabe vorbereiten. Laß deine Vermählung ein glücksverheißendes Fest für die drei Welten sein, welches alle Übel und Zweifel vertreibt.

Als ich geendet hatte, ergriff noch Vishnu das Wort und sprach zum wohlwollenden Shiva, der alle Formen in seinem himmlischen Spiel annehmen kann:
Oh großer Herr, Gott der Götter, oh gnadenreicher Shiva, an Brahmas Worten gibt es keinen Zweifel. Ich schließe mich ihm an. So sei unserer Bitte günstig gestimmt. Heirate sie und überschütte die Welt mit Segen als ein Herrscher mit liebenden Blicken.

Nun schwieg auch der kluge Vishnu, und Rudra, der treffliche Herr, stimmte lächelnd zu:
So sei es.

Und freudig kehrten wir Götter mit unseren Gemahlinnen wieder in unsere Sphären zurück.

Kapitel 17 - Segen für Sati

Brahma sprach:
Oh Weiser, so habe ich dir erzählt, wie die Götter Shiva um Segen baten und ihn bekamen. Und wie auch Sati einen Segen von Shiva erhielt, das erzähle ich dir jetzt. Höre genau zu. Es war im Monat Ashvin (Sept./Okt.), als Sati am 8. Tag der hellen Monatshälfte fastete und Shiva mit großer Demut verehrte. Am 9. Tag (zu Navami) waren ihre Nanda Riten beendet, und Shiva erschien ihr, während sie in Meditation vertieft war. Er war so schön anzusehen, mit fünf Gesichtern, drei Augen, der schmückenden Mondsichel an seiner Stirn, vier Armen und dem blauen Hals. Er war in fröhlicher Stimmung und hielt den Dreizack und das schützende Amulett (Brahmakavacha). Die heilige Asche auf ihm funkelte, und sein Haar glitzerte von der himmlischen Ganga. Sein ganzer Körper war schön und wohlgestaltet. Sein Gesicht strahlte wie Millionen Monde, und seine Ausstrahlung übertraf die des Liebesgottes, so daß er unwiderstehlich anziehend auf Frauen wirkte.

Als Sati Shiva direkt vor sich erblickte, da errötete sie schüchtern und beugte sich schnell zu seinen Füßen. Und obwohl er sich entschlossen hatte, sie zur Gattin zu nehmen, wollte er ihr doch zuerst die Früchte ihrer Enthaltsamkeit übergeben. Und so sprach er zur Bußevollen:
Oh Tochter des Daksha, ich bin entzückt, wie getreulich du deinen Riten folgtest. Wähle einen Segen. Ich werde ihn gewähren, was immer es sei.

Nun, Shiva, der Herr des Universums, wußte natürlich um ihren Wunsch, und doch sprach er zu ihr „Wähle einen Segen!“, denn er wollte ihre Rede hören.

Sie wiederum war sehr verlegen und konnte gar nicht sprechen vor lauter Schüchternheit. Und Shiva, der allseits gnädige Shankara, war sehr zufrieden und erfreut, weil er die Liebe in ihrem Herzen sah. Er fühlte sich von ihrer Hingabe angezogen und bat sie erneut, ihren Wunsch auszusprechen.

Endlich überwand sie ihre Verlegenheit und fand ihre Stimme wieder:
Oh Segensreicher, wenn du es wünschst, dann gewähre mir den gewünschten Ehemann ohne jegliche Hindernisse.

Noch bevor sie ausgesprochen hatte, antwortete Shiva:
Sei meine Gattin.

Als sie die Worte hörte, welche die Früchte ihres lang gehegten Wunsches umarmten, blieb sie stumm. Sie war so glücklich und aufgeregt, daß sie nur lieblich lächelnd vor dem liebenden Shiva stand. Nur einige, subtile Gesten führte sie aus, die ihre innersten Gefühle der Liebe verrieten. Beide fühlten nun sehnende Liebe in ihrem Herzen, und beide begannen zu strahlen, wie der Mond und der Stern Chitra.

Freudig und ehrfürchtig faltete nun Sati ihre Hände und sprach zum wohlwollenden Shiva:
Oh großer Herr der Devas, Lord des Universums, bitte heirate mich mit den traditionellen Riten und im Beisein meines Vaters.

Und mit einem zärtlichen Blick antwortete Shiva:
So sei es.

Dann verbeugte sich Sati hingebungsvoll, suchte und erhielt seine Erlaubnis und begab sich zu ihrer Mutter in heiterster Stimmung. Auch Shiva kehrte zu seinem Heim im Himalaya zurück und setzte sich zur Meditation nieder, welche ihm nur schwer gelang, denn schon fühlte er schmerzende Sehnsucht ohne sie. Er beruhigte seinen Geist, und dachte an mich, welcher ich sofort vor dem Gott mit dem Stier erschien, denn die Macht seiner Konzentration zog mich zu ihm. Gemeinsam mit meiner Gefährtin Sarasvati trat ich vor den Dreizack Tragenden, den Satis Liebe überwältigt hatte.

Shiva sprach zu mir:
Ich habe wohl in der Sache mit der Heirat ein wenig Eigennutz gezeigt, denn nun fühle ich eine Art Besessenheit. Nun, Sati hat mich mit Hingabe verehrt, und dank der von ihr ausgeführten Nanda Riten gewährte ich ihr einen Segen. Ihr Wunsch war ich als ihr Ehemann, und glücklich akzeptierte ich sie als meine Gemahlin. Auch bat sie darum, daß ich sie in Gegenwart ihres Vaters heiraten möge, was ich ihr ebenfalls gewährte, denn ich war mit ihrer Demut sehr zufrieden. Dann kehrte sie zu ihrer Mutter zurück, und ich kam hierher. So bitte ich dich, oh Brahma, geh zu Daksha und bitte bei ihm für mich um seine Tochter. Du bist ein Meister in der Anwendung jeglicher Mittel, so unternimm alles, damit unsere Tage der Trennung nicht allzu lang werden.

Nach diesen Worten blickte Shiva auf Sarasvati an meiner Seite und fühlte erneut die Schmerzen der Trennung von der Geliebten. Ich war über sein Gebot sehr froh und antwortete dem seinen Anhängern stets geneigten Gott:
Oh Lord Shiva mit dem Stier im Zeichen, es ist ganz gewiß, daß das Interesse der Götter auch mein Interesse ist. Daksha wird dir seine Tochter persönlich übergeben, wenn ich deinen Wunsch ihm gegenüber auch nur erwähne.

Dann begab ich mich in nur einem Moment zu Daksha.

Und Narada fragte sogleich:
Oh Brahma, du Kluger und Glücklicher, bitte sage mir geschwind: Was geschah bei Daksha, nachdem Sati nach Hause gegangen war?

Brahma antwortete ihm:
Die Askese beendet und den Herzenswunsch erfüllt - so kehrte Sati heim und verehrte ihre Eltern. Als diese die guten Neuigkeiten vernahmen, waren sie überglücklich und feierten ein großes Fest. Beide Eltern gaben reiche Geschenke an die Brahmanen und auch die Armen, Blinden und Bedürftigen. Die edle Mutter umarmte ihre Tochter zärtlich und lobte sie sehr. Und schon nach kurzer Zeit begann Daksha, darüber nachzudenken, wie er seine Tochter dem Shiva übergeben solle:
Der große Shiva kam ganz von selbst hierher und war erfreut. Doch nun ist er wieder verschwunden. Wird er noch einmal herkommen und um meine Tochter werben? Oder sollte jemand zu Shiva gesandt werden? Nein, das ist nicht angemessen. Und falls er das Angebot auf diese Weise ausschlägt, dann wird das eine fruchtlose Quälerei. Oder soll ich den großen Gott verehren? Den Wunsch meiner Tochter hat er ja gewährt. Und wenn er sich über meine Verehrung ebenso wie über die Buße meiner Tochter freut, dann wird vielleicht ein edler Gesandter tätig werden.

Und wie Daksha so hin und her überlegte, erschien ich vor ihm mit Sarasvati. Daksha grüßte respektvoll, bot einen Sitz an und stand wartend. Zwar hatten ihn seine Grübeleien verwirrt, doch mein Anblick war ihm eine große Freude. Er erkundigte sich nach dem Grund meines Besuchs und bat:
Oh Schöpfer, du Lehrer des Universums, sei gnädig und erkläre mir den Grund deines Besuchs. Kommst du aus Liebe zu deinem Sohn, oder gibt es eine Aufgabe zu erledigen? Ich freue mich sehr, dich zu sehen.

Als mein Sohn Daksha solcherart fragte, erwiderte ich ihm lächelnd:
Höre Daksha, ich werde dir sagen, was mich in deine Einsiedelei führt. Ich wünsche das Wohl deiner Nachkommenschaft genau wie du. Deine Tochter hat Shiva, den Herrscher über das Universum, zufriedengestellt und sich einen Segen gewonnen. Und der glückliche Moment der Erfüllung ist nun gekommen. Wegen deiner Tochter hat mich Shiva zu dir gesandt. So lausche deinen Pflichten und damit deinem Wohl. Shiva kehrte zwar heim, doch wegen der Trennung von deiner Tochter ringt er jetzt um geistigen Frieden. Kama konnte Shiva zwar nicht besiegen, denn seine Blumenpfeile fanden keinen verwundbaren Punkt. Doch nun kommt der Frieden der Meditation nur schwer zu Shiva, denn er muß ständig an deine Tochter denken. Es sieht aus, als ob er erregt ist wie ein gewöhnlicher Mensch. Ständig fragt er bangend sein Gefolge: Wo ist Sati? Und die Antwort sofort wieder vergessend, fragt er erneut. Nun mein Sohn, was ich mir einst von euch, Kama und den Weisen wünschte, ist nun eingetreten. Shiva wurde von deiner Tochter eingenommen. Und nun sitzt er auf dem Berg im Himalaya und möchte bei ihr sein, um sie zu trösten. Denn so wie deine Tochter Shiva mit reinen Gefühlen verehrte, so verehrt er sie nun. So übergib deine Tochter sogleich dem Gott, für den sie bestimmt ist. Und das wird dir, oh Daksha, Zufriedenheit und Erleichterung bringen. Durch Narada werde ich den Herrn herbitten. Und du kannst ihm deine Tochter übergeben.

Höchst entzückt rief Daksha sogleich:
So ist es! So ist es!

Auch ich kehrte erfreut zum wartenden Shiva zurück. Und Daksha, seine Gattin und Tochter waren beruhigt und zufrieden, als ob sie mit himmlischem Nektar erfüllt wären.

Kapitel 18 - Die Vermählung von Shiva und Sati

Narada fragte:
Und was geschah, als du wieder bei Shiva warst? Was tat er als nächstes?

Brahma antwortete:
In freudiger Stimmung trat ich vor den Herrn, denn ich hatte ja auch freudige Botschaft. Doch er tat erregt und unsicher. Ob es seine tatsächliche Anhänglichkeit an Sati war, oder einfach nur Teil seines himmlischen Spiels, oder seine Hingabe an irdische Konventionen - jedenfalls sprach er ungeduldig zu mir wie ein gewöhnlicher Mann.

Shiva sprach:
Oh ältester Gott, was unternahm Daksha in Sachen Sati? Sprich schnell, sonst wird mein Herz vor Sehnsucht zerreißen. Dieser Schmerz der Trennung zwischen Sati und mir greift nur mich an, damit die Frau ihr Leben erhalten kann. Oh Brahma, achte Satis Namen, und laß mich handeln, wie es nötig ist. Sie ist niemand anderes als mein selbst, und ich muß mich wieder mit ihr vereinen. Oh Brahma, handle entsprechend!

Und so tröstete ich den Herrn, der sich nun strikt an weltliche Sitte hielt:
Oh Gott mit dem Stier im Zeichen, höre, was mein Sohn Sati betreffend sprach. Und sei beruhigt, denn es geschah, was du wolltest, daß es geschehe. Daksha sagte zu mir: „Meine Tochter soll ihm gehören. Sie wurde ihm bestimmt, und es ist auch mein Wunsch. Nun, wie du es einst gesagt hast, muß nur noch gehandelt werden. Sie hat Buße für ihn geübt, und ihn zieht es nun zu ihr hin. Und daher sollte ich sie ihm anbieten. Möge er zu einer günstigen Sternenstunde herkommen, dann übergebe ich ihm meine Tochter.“ Oh Shiva, das hat mir Daksha selbst gesagt. Gewinne sie dir also auf diese Weise.

Da lächelte Rudra beruhigt und antwortete:
Ich werde zu ihm gehen mit dir und Narada als Gefährten. Und rufe auch all deine anderen Söhne herbei. Sie werden mein Gefolge bereichern.

Was ich tat, und sogleich erschienen meine geistgeborenen Söhne in fröhlicher Stimmung vor mir. Auch du, Narada, kamst herbei. Auf Bitten Shivas kam auch Vishnu mit seiner Lakshmi auf Garuda reitend, und sein Gefolge begleitete ihn. Am 13. Tag der hellen Hälfte des Monats Chaitra, an einem Sonntag unter der Konstellation Uttara Phalguni, da startete Lord Shiva den Zug. Er ging voran und strahlte herrlich, von all den Göttern und Weisen begleitet. Es war ein großes und fröhliches Fest. Die Haut vom Elefanten, das Fell vom Tiger, die Schlangen, die Mondsichel und das verfilzte Haar wurden nach Shivas Willen zu prachtvollen Ornamenten und zierten den Gott aufs Herrlichste. Auf seinem Stier reitend kam er in Dakshas Einsiedelei, wo er mit großer Demut und grenzenloser Freude empfangen wurde. Daksha ehrte auch alle Götter und Weisen nebst Gefolge, bot allen einen Sitz an und führte Shiva mit seinen Begleitern in sein Haus. Dort ehrte er die lieben Gäste und sprach in aller Förmlichkeit seine Zustimmung zur Heirat aus.

Dann kniete Daksha vor mir nieder und bat:
Oh Vater, die Heiratsriten sollen von dir ausgeführt werden.

Ich stimmte zu, erhob mich und führte die Riten an. Es war eine günstige Stunde der Planeten und Sterne, als der strahlende Daksha seine Tochter dem Shiva übergab. Jener ergriff die Hand der schönen Braut, und wir alle, Vishnu, ich, du und die anderen Weisen, verbeugten uns vor Shiva und priesen ihn mit Lobeshymnen. Dann gab es ein wunderbares Fest mit Musik, Gesang und Tanz, und alle Götter und himmlischen Weisen waren ausgelassen, fröhlich und guter Dinge. Alle waren glücklich, und die Zeremonie kam zu einem guten Ende.

Kapitel 19 - Shivas Spiel

Brahma fuhr fort:
Nachdem Daksha Shiva und die Gäste beschenkt und seiner Tochter einiges an Mitgift übergeben hatte, stand Vishnu auf. Er trat vor Shiva hin, faltete seine Hände in Ehrfurcht, und mit Lakshmi an seiner Seite sprach er zum großen Gott:
Oh Ozean des Mitgefühls, großer Herr, du Führer der Götter, du bist der Vater und Sati ist die Mutter des Universums. Deine Inkarnation hast du aus reinem Vergnügen für das Wohl der Wesen genommen, um die Guten zu erhöhen und die Unheilsamen zu unterdrücken - so sagen es die ewigen Schriften. Dein Antlitz ist schön, und edel strahlt auch Sati in blauem Schimmer. Ich dagegen habe einen blauen Teint, während Lakshmi die Schöne ist. So sind wir beiden Paare eng verbunden. Oh Shiva und Sati, beschützt die Menschen und Götter und gewährt ihnen Segen. Oh Herr der lebenden Wesen, dies ist meine demütige Bitte, vernichte den Menschen, wer immer er auch sein mag, der sie nur voller Begierde in seinem Geist anhört oder ansieht.

Da lachte der allwissende Shiva laut auf und sprach:
So sei es.

Dies bewahrte Vishnu in seinem Inneren verborgen und verließ das Fest, bat aber alle Anwesenden, die Feierlichkeiten weiterzuführen. So trat ich vor Sati hin und führte in allen Einzelheiten die heiligen Riten aus, die in den Schriften beschrieben werden. Dann umrundeten die Brautleute das heilige Feuer, während ringsum die Trommeln dröhnten und die Musiker spielten. Tanz und Gesang vermehrten noch das Glück der Gäste.

Doch dann geschah etwas Seltsames. Höre mein Lieber, ich werde es dir erzählen. Shivas Macht der Illusion ist unergründlich. Sie täuscht das ganze Universum, lebende und unbewegliche Wesen, Götter und Dämonen. Einst hatte ich den Wunsch, Shiva mit Tricks zu täuschen. Doch nun täuschte Shiva mich in seinem himmlischen Spiel. Wenn man jemandem Übles wünscht, dann wird man selbst das Übel erfahren. Daran gibt es keinen Zweifel. Und wer das erkennt, sollte niemals irgend jemandem Übles wünschen.

Nun, oh Narada, als Sati um das Feuer schritt, da konnte ich ihre Füße sehen, die nicht länger von ihren Kleidern bedeckt wurden. Und ich erstarrte. Begehren erfüllte meinen Geist, und ich starrte auf ihre Füße, völlig verwirrt von Shivas Maya. Je länger ich ihre schönen Füße anstarrte, desto mehr wollte ich nun auch ihr Gesicht sehen. Kama hatte mich wohl ganz in seiner Gewalt, ich zitterte, doch Sati verbarg keusch und schüchtern ihr Antlitz vor der Menge. Sofort erdachte ich einen Plan, um ihr Gesicht zu schauen. Ich goß nur wenig geklärte Butter ins Feuer und warf dafür viel nasse Zweige hinein, damit reichlich Rauch aufstieg. Der ganze rituelle Platz (der Hochzeit) verdunkelte sich und Shiva, dieser Meister im himmlischen Spiel, bedeckte schützend seine Augen. Und ich, im Innersten erregt und von Begierde getrieben, lüftete Satis Schleier und starrte ihr ins Gesicht. Ich starrte und starrte und war unfähig, den Ansturm meiner Sinnesfreuden zu zügeln. Es fielen vier Tropfen meines Samens zu Boden, so leicht wie Tau, und ließen mich stumm erstarren. Erst war ich überrascht, dann beschämt, und schnell versteckte ich die Tropfen, damit niemand sie entdecken würde. Doch Lord Shiva mit der göttlichen Schau sah alles, und als der Samen zu Boden tröpfelte, wurde er zornig.

Shiva sprach:
Oh sündiger Lump, welch verachtenswertes Fiasko hast du angestellt? Während unserer Heirat hast du lustvoll auf meine Braut gestiert. Du hofftest wohl, daß dein Vergehen mir entgehen würde. Doch mir ist nichts unbekannt in den drei Welten. Warum, oh Brahma, hast du versucht, es zu verbergen? Du Narr und Tölpel, wie das Öl im Sesamsamen enthalten ist, so bin ich in allen Dingen des Universums enthalten.

Nach diesen Worten gedachte Lord Shiva des Versprechens, welches er Vishnu in aller Liebe gegeben hatte, erhob seinen Dreizack und wollte mich vernichten. Da erhoben Marichi und meine anderen Söhne ein lautes Geschrei. Auch die Götter und himmlischen Weisen waren zutiefst alarmiert und begannen sofort, den zürnenden Gott mit Lob zu besänftigen.

Die Götter riefen:
Oh Herr, großer Herr, der du immer den Zufluchtsuchenden wohlwollend Hilfe gewährst, oh Shiva, rette uns. Sei gnädig, oh Lord. Du bist der Vater und Sati die Mutter des Universums, und wir alle, Vishnu, Brahma und wir sind nur deine Sklaven. Geheimnisvoll ist deine Form, oh Herr, geheimnisvoll dein himmlisches Spiel. Deine Illusion ist rätselhaft und allumfassend. Jeder und jedes wird davon getäuscht, oh Herr.

So flehten die furchtsam bebenden Götter, und auch Daksha befürchtete das Schlimmste und rannte mit erhobener Hand zu Shiva. Er schrie:
Tu es nicht! Tu es nicht!

Beim Anblick des erregten Daksha direkt vor ihm rief sich Shiva erneut sein Versprechen an Vishnu in den Sinn. Und er blieb standhaft mit diesen, unheilverkündenden Worten:
Oh Ahnherr Daksha, was von meinem vorzüglichen Anhänger Vishnu erbeten und von mir gewährt wurde, muß getan werden. Vishnus Worte waren: „Wer nur wollüstig auf Sati schaut, soll von dir vernichtet werden.“ Und ich werde seiner Bitte nachkommen und Brahma töten. Warum starrte er lustvoll auf Sati, die Mutter des Universums? Und außerdem war es eine Sünde, seinen Samen fallen zu lassen. Darum werde ich ihn vernichten.

Bei dieser zornigen Rede Shivas zitterten alle Wesen, und ein mitleidiger Schrei der Angst erhob sich. Eine große Ungewißheit machte sich breit. Und ich, der ich Ihn einst täuschen wollte, war selbst getäuscht. Plötzlich erschien der kluge Vishnu vor Shiva, verbeugte sich tief und pries Shiva, wie er es zuvor getan hatte. Er war so erfahren darin, die Dinge am Laufen zu halten, und bat den Herrn:

Oh Shiva, du Großer und Gütiger, töte Brahma nicht, den Schöpfer der Welten. Er hat Zuflucht bei dir gesucht, und du bist berühmt dafür, immer den Zufluchtsuchenden zu helfen. Oh Lord, ich bin dir lieb, und man nennt mich den Besten aller deiner Anhänger. Erinnere dich an meine Hingabe und sei mir gnädig geneigt. Oh Herr, höre mich erneut an, denn es ist wichtig und bedeutend. Sei wohlwollend mit mir und prüfe meine Worte. Oh Shiva, der viergesichtige Gott hat sich manifestiert, um deine Anhänger zu erschaffen. Denn wir drei führen unsere Aufgaben von Schöpfung, Erhaltung und Vernichtung auf dein Gebot hin aus. Doch wenn Brahma getötet wird, wer wird dann deinem Gebot folgen und erschaffen? Obwohl du der Vernichter bist, solltest du den Schöpfer nicht vernichten. Oh Herr, bedenke auch, er war es, der es arrangiert hat, daß Sati, die Tochter von Daksha, deine Gattin wird.

Doch Shiva antwortete fest entschlossen, so daß jeder es hören konnte:
Oh Vishnu, Herr der Götter und mir so lieb wie die Luft zum Leben, halte mich nicht davon ab, diesen Schurken zu töten. Ich sollte die erste Bitte erfüllen, die ich von dir akzeptierte. Der Viergesichtige hat eine große Sünde begangen. Entweder werde ich selbst alles Weitere erschaffen oder mit meiner strahlenden Macht einen neuen Schöpfer ins Leben rufen. Ja, ich werde diesen Brahma hier töten und einen neuen Schöpfer einsetzen, damit ich mein gegebenes Wort einhalte. Halte mich nicht davon ab.

Doch lächelnd sprach Vishnu immer weiter:
Oh bitte, tu es nicht. Es ist wahrlich angemessen für dich, du edles Wesen, dein Versprechen einzuhalten. Doch bedenke, mein Herr, der Wunsch zu vernichten, sollte nicht gegen sich selbst gerichtet werden. Wir Drei sind dein Selbst, oh Shiva. Wir sind gleich und von derselben Erscheinung. Denk darüber nach.

Sein ganz eigenes Ziel verfolgend fragte da Shiva:
Oh Vishnu, du großer Verehrer, wie kann Brahma mein eigenes Selbst sein? So wie er jetzt vor mir steht, erkennt man ihn als recht unterschiedlich zu mir.

Und Vishnu gab die besänftigende Antwort:
Oh Sadashiva, Brahma unterscheidet sich nicht von dir und du nicht von ihm. Ich unterscheide mich nicht von dir, großer Herr, und du dich nicht von mir. Oh Allwissender, großer Sadashiva, du erkennst alles. Doch du möchtest, daß alle hier es noch einmal aus meinem Munde vernehmen. Ich erkläre es, oh Shiva, auf dein Bitten hin. Mögen es alle Götter, Weisen und lebenden Wesen immer in ihrem Geist bewahren. Oh Herr, der du manifest und unmanifest bist, teilbar und unteilbar, formhaft und formlos - wir drei sind Teile von dir. Wer bist du? Wer bin ich? Wer ist Brahma? Wir sind drei Formen von dir, der höchsten Seele. Wir unterscheiden uns nur darin, daß ein jeder die Ursache von Schöpfung, Erhaltung und Vernichtung ist. Überdenke dein Selbst durch dein Selbst. Oh Göttlicher, du hast zwar einen Körper angenommen, doch du bist das reine, eigenschaftslose Brahman. Während wir drei Formen mit Eigenschaften und drei Teile von dir sind. Oh Rudra, wie ein Körper verschiedene Teile hat und aus Kopf, Rumpf und Gliedern besteht, so sind wir drei Teile von Shiva. Oh Shiva, du bist das höchst Strahlende in deinem eigenen Bereich. Du bist das urerste Wesen, unbeweglich, unmanifest, grenzenlos, ewig und ohne Eigenschaften. Aus dir erhebt sich alles.

Nach diesen Worten war Shiva sehr zufrieden, und er tötete mich nicht.

Kapitel 20 - Die Hochzeitsfeier

Narada sprach:
Oh Brahma, du Glücklicher, du Erster aller Verehrer von Shiva, das war eine wunderbare Geschichte! Erzähle mir mehr über den Mondsichelbekränzten, denn dies vernichtet alle Sünden. Was geschah danach?

Brahma sprach:
Als Shiva seine Absicht, mich zu töten, aufgegeben hatte, wurde die Welt wieder glücklich und heiter, und alle Angst war verschwunden. Jeder verbeugte sich tief vor Shiva mit gefalteten Händen, lobte den Gott, und Jubelrufe erklangen. Auch ich pries und dankte der Gottheit mit Hingabe, Freude und Erleichterung.

Und Shiva sprach zu mir mit heiterem Geist, so daß alle es hören konnten:
Ich bin froh, lieber Brahma. Du kannst nun wieder frei von Angst sein. Berühre deinen Kopf mit deiner Hand und führe ohne Zögern aus, was ich dir gebiete.

Das tat ich und verbeugte mich vor Shiva. Doch als ich meinen Kopf berührte, nahm ich die Gestalt seines Reittieres, des Stiers, an. Da schämte ich mich sehr und sank in mich zusammen. Die Götter sahen meine Pein und umringten mich. Voller Schande beugte ich mich tief und tiefer vor dem Gott, sprach einige Gebete und murmelte viele Male:
Ich bitte um Vergebung, Vergebung, Vergebung. Oh Herr, nenne mir die Buße für meine Sünde, und sei es auch die härteste. Nur möge sie meine Sünde auslöschen.

Freundlich sprach daraufhin Shiva zu mir:
In dieser Form eines Bullen, der mein Reittier ist, sollst du Buße üben mit Freude im Herzen und dem Wunsch, mich zufrieden zu stellen. Du wirst dabei in der Welt den Ruhm erlangen, das „Shivaköpfiger“ genannt zu werden (Rudrashira). Und du wirst ruhmreichen Brahmanen dabei helfen, ihre Riten auszuführen.

Das Ausstoßen des Samens - so wie du es getan hast - ist eine Handlung der Menschen, und so wirst du als Mensch geboren werden und über die Erde wandern. Und wenn du in dieser Gestalt über die Erde schreitest, werden dich die Menschen fragen: „Was ist das am Kopf Brahmas?“. Und du wirst antworten: „Shiva!“. Wer auch immer die Sittsamkeit der Frau eines anderen verletzt, wird von dieser Sünde gereinigt, wenn er reuevoll und achtsam deine Geschichte hört. Und wenn die Menschen deine Geschichte wieder und wieder erzählen, wird deine Sünde bei jedem Mal ein wenig schwinden, und du wirst rein werden. Oh Brahma, das ist die Sühne, die ich dir auferlege - daß die Menschen lächeln und sich über dich wundern.

Die Samentropfen, die inmitten des Hochzeitsritus zu Boden fielen, als dich die Wollust überwältigt hatte, werden unfruchtbar für die Welt sein. Aus ihnen sollen die vier Wolken entstehen, die sich zur universalen Auflösung im Himmel erheben.

Und noch während Lord Shiva diese Worte sprach, erschienen aus dem Samen direkt vor uns die vier Wolken Samvartaka, Avarta, Pushkara und Drona. Sie grummelten und brummelten leise, bereit, auf jeden Wink Shivas in laut brüllendes Donnern auszubrechen. Doch Shiva und Sati waren ruhig.

So beendete ich auf Bitten des Gottes mit heiterem Geist die Hochzeitsriten für Sati und Shiva. Die Götter ließen Blumen auf das Brautpaar regnen, und die Gemahlinnen der Götter führten die herrlichsten Feierlichkeiten an. Es wurde musiziert, gesungen, vedische Hymnen rezitiert, und die himmlischen Nymphen tanzten leidenschaftlich.

Und Shiva folgte weiterhin den weltlichen Traditionen und fragte mich, der ich nahebei mit aneinandergelegten Händen bereit stand:
Oh Brahma, alle Hochzeitsriten wurden vorzüglich ausgeführt, und das freut mich sehr. Du warst der führende Priester. Was soll ich dir geben für deine Dienste? Du Ältester der Götter, du kannst alles einfordern, auch wenn es schwierig scheint. Sag mir schnell deinen Wunsch, oh Glückseliger. Denn es gibt nichts, was ich nicht gewähren könnte.

Demütig verbeugte ich mich vor Shiva und gab ehrfürchtig zur Antwort:
Oh Herr der Götter, wenn du zufrieden bist und ich deinen Segen verdiene, dann komm meinem Wunsch mit Freude nach. Oh Shiva, um die Menschen von Sünde zu reinigen, verweile für immer in diesem Altar (der Ehe) in deiner eigenen Form. Oh Gott mit der schmückenden Mondsichel, ich werde meine Einsiedelei hier in der Nähe aufschlagen und Buße üben, um meine Sünden zu verbrennen. Und wenn jemand am 13. Tag der hellen Monatshälfte von Chaitra diesen heiligen Ort unter der Konstellation Uttara Phalguni besucht, und es wie heute ein Sonntag ist, dann mögen all seine Sünden bereinigt sein. Mögen sich sein Verdienst vermehren und seine Krankheiten schwinden. Und wenn eine Frau hierherkommt, die unfruchtbar, einäugig, häßlich oder unselig ist, dann möge sie von all diesen Übeln befreit sein.

Zufrieden stimmte Shiva zu:
So sei es. Zum Wohle der Menschen bleibe ich mit meiner Gattin Sati für immer in diesem Altar, wie es deine Worte erbeten haben.

Und Brahma fuhr fort:
Die Versöhnung mit Ihm machte mich sehr glücklich. Shiva schuf ein Symbol seiner Selbst in diesem Altar (der Ehe), und wünschte dann, mit seiner Sati abzureisen. Er nahm Abschied von Daksha, der sich preisend und ehrend vor ihm verbeugte, und auch die Götter und Weisen erwiesen dem Scheidenden mit lauten Jubelrufen alle Ehre. Shiva setzte Sati vor sich auf den Bullen und ritt zum Himalaya. Sati strahlte mit lieblichem Lächeln an seiner Seite, und die Götter und Weisen nebst Vishnu waren in einem Zustand der angenehmsten Euphorie. Und für eine Weile folgte die ganze Schar singend, musizierend und tanzend dem himmlischen Brautpaar. Daksha und seine Ebenbürtigen kehrten dann in seine Einsiedelei zurück, während die Götter sich nicht von Shiva und Sati trennen mochten. So kamen sie alle im schönen Reich Shivas inmitten der Berge des Himalaya an, wo Shiva schließlich die Götter und Weisen bat, in ihre Regionen heimzukehren. Mit vielen Verbeugungen und Lobpreisungen verabschiedeten sich die Götter und himmlischen Weisen, und Shiva widmete sich seiner Gattin, wie es die weltlichen Traditionen gebieten. Er führte sie in grenzenloser Freude und mit all seinem Gefolge in sein schönes Heim auf dem Kailash ein.

Ja, oh Narada, nun habe ich dir alles über die Heirat von Shiva und Sati erzählt, wie es damals geschah im Zeitalter des Swayambhuva Manu. Wer nach konzentrierter Verehrung Shivas diese Geschichte zu Hochzeiten, Opferfeiern oder besonderen Ereignissen hört, wird alle nötigen Riten ohne Hindernisse ausführen können. Die Braut wird mit Glück, einem guten Schicksal und hervorragenden Eigenschaften gesegnet sein. Sie wird immer tugendhaft sein und viele Kinder bekommen.

Kapitel 21 - Shivas und Satis Tändeleien

Narada sprach:
Du bist allwissend, oh Sündenloser, und deine Rede ist vollkommen. Wie wunderbar, dies alles von dir zu hören, denn es vernichtet die Illusion, verleiht wahre Erkenntnis und Glückseligkeit. Und ich wünsche, mehr davon zu vernehmen. Du bist mir mehr als gewogen, so sprich weiter zu mir von Shiva und Sati.

Brahma erzählte:
Du tust wohl daran, dich über die Geschichten des mitfühlenden Gottes zu erkundigen. So erfahre von mir, was Shiva tat, nachdem er mit seiner Gemahlin sein Heim erreicht hatte. Zuerst stieg er freudig von seinem Bullen ab und betrat mit der Mutter des Universums sein prachtvolles Heim. Dann entließ er sein Gefolge, indem er zu Nandi und den anderen sprach:
Nun meine Getreuen, sammelt euren Geist immerzu in mir und kommt nur zu mir, wenn ich euch rufe.

Schnell zerstreute sich da sein Gefolge, und Shiva und Sati waren allein. In großer Freude verbrachten sie ihre Zeit gemeinsam. Mal sammelte er Waldblumen, wand eine feine Girlande daraus und legte sie ihr um den Hals. Wenn Sati sich dann im Spiegel bewunderte, trat er hinter sie und lachte in den Spiegel hinein. Manchmal spielte er mit ihren Ohrringen, rubbelte daran, nahm sie ab und legte sie ihr wieder an. Mal bemalte er ihre Hände und Füße mit roter Farbe. Auch wisperte er ihr so manches ins Ohr, was zwar jedermann hören konnte, doch er wollte ihrem Gesicht nahe sein. Ab und zu entfernte er sich ein Stückchen von ihr, kam plötzlich zurück, hielt ihr die Augen zu und fragte sie nach seinem Namen, gerade, wenn sie an etwas anderes dachte. Oder er machte sich unsichtbar, und wenn sie dann ängstlich wurde, umarmte er sie herzlich. Hin und wieder malte er mit Moschus Zeichen auf ihre knospenden Brüste, als ob Bienen darüber gelaufen wären. Oder er stahl ihr die Ketten und Ringe, nur um sie ihr gleich wieder anzulegen. Immerzu liebkoste und neckte er sie, während sie sich in den Bergen tummelten. Niemals bewegte er sich ohne sie, ruhte ohne sie oder handelte ohne sie. Denn ohne sie war er nicht mehr glücklich. Nach einiger Zeit, als sie einmal den Kailash verlassen hatten, dachte Shiva an Kama. Und sogleich erschien der Liebesgott und mit ihm der Frühling. Der Schnee schmolz, die Bäume und Pflanzen blühten in allen Farben, die Teiche waren mit Lotusblüten bedeckt, und die Bienen summten. Eine köstliche Brise wehte und brachte süßeste Düfte herbei. Die schimmernden Palasa Blumen, die wie eine Mondsichel geformt sind, glichen den Blumenpfeilen Kamas. Der himmlische Wind streichelte die Gesichter der Wesen, und auch die goldenen Blüten der Nagakesara Bäume bezauberten jeden Sinn. Leidenschaft breitete sich aus, und versüßte den Wesen alle Sinneseindrücke. Das klare Wasser der Seen mit den schönen Lotusblüten strahlte wie der Geist der Weisen, in dem sich der höchste Glanz der großen Seele widerspiegelt. Die Tautropfen bildeten in den warmen Sonnenstrahlen aufsteigende Nebel und vergingen wie die Gedanken der Menschen, wenn sie mit der höchsten Freude verschmelzen. Die Nächte waren klar und mondhell und ließen schöne Frauen in Gesellschaft ihrer Liebsten erstrahlen. In dieser Umgebung verbrachte Lord Shiva mit seiner Sati eine lange und glückselige Zeit in den Wäldern, Höhlen und auf den Bergeshängen des Himalaya. Satis Einfluß auf den Herrn war so tiefgreifend, daß er nicht einen Moment von ihr getrennt sein konnte, ohne seinen geistigen Frieden zu verlieren. Die Göttin verwebte sich mit seinem Geist und schien in ihrer Vereinigung mit seinem Körper zu verschmelzen. Und er ließ sie seine Essenz trinken. Er schmückte ihren Körper immer wieder aufs Neue und fühlte höchste Glückseligkeit und Euphorie, wenn er mit ihr lachte und scherzte, mit immer neuen Blicken den Nektar ihres geliebten Antlitzes trank, wenn er sie über das Selbst belehrte oder mit sinnlichen Genüssen seinen Körper stärkte. Und es schien, als ob Lord Shiva so fest gebunden wäre, wie ein Elefant mit Stricken, der sich nicht mehr bewegen kann. So vergingen 25 göttliche Jahre, in denen Shiva und Sati die Welten mit Wonne erfüllten.

Kapitel 22 - Sati und Shiva im Himalaya

Brahma erzählte weiter:
Als einmal viele, schwere Wolken über dem Fuß des Kailash hingen, wandte sich Sati an Shiva.

Sati sprach:
Oh Herr der Götter, mein geliebter Ehemann, bitte höre mich an und handle entsprechend, du Gewährer von Ehren. Die rauhe Regenzeit ist gekommen mit vielfarbigen Wolken und lautem Getöse im Himmel aus allen Richtungen. Die schnellen Windböen schütten Regentropfen aus, die sich mit dem süßen Nektar der Kadamba Blumen vermischt haben. Wessen Geist würde nicht erzittern bei solchem röhrenden Donnergrollen aus den Wolken, die schwere Regenschauer niedergehen lassen und zuckende Blitze verteilen? Weder Sonne noch Mond kann man sehen. Der Tag ist so dunkel wie die Nacht und legt sich schwer aufs Gemüt derer, die von ihren Lieben getrennt sind. Oh Shiva, der Wind treibt die brüllenden Wolken ständig umher, nie stehen sie still, und es scheint mir, sie fallen den Menschen auf den Kopf. Riesige Bäume hat der Sturm schon gefällt. Sie tanzen im Wind, ängstigen den Feigling und erfreuen nur den tollkühn Liebenden. In den Wolken kann man die Scharen von Kranichen nur erahnen, wie sie funkeln und glänzen, als ob Schaum über die Yamuna weht. Inmitten der Dunkelheit erinnern die kreisenden Blitze an das gräßliche, unterseeische Feuer, welches im Ozean auf das Ende der Welten wartet. Oh dreiäugiger Shiva, wie in den Gärten der Tempel, wachsen nun die Pflanzen überall auf Erden. Wenn die roten, silbernen und grauen Wolken am Mandara Gipfel hängenbleiben, dann erscheint der Himalaya wie der Milchozean, über den bunte Vögel kreisen. Unvergleichliche Schönheit besucht den Kinsuka Baum mit seinen fade duftenden Blüten, als würde Lakshmi, die Göttin des Wohlstandes, die Guten verlassen und Übelgesinnte besuchen. Die Pfauen begrüßen aufgeregt die donnernden Regenwolken über dem Mandara Berg, und mit fröhlichem Gackern und weit ausgebreiteten Schwanzfedern zeigen sie den Übermut in ihrem Herzen. Die süßen Rufe der regenliebenden Chataka Vögel fallen über den Wanderer ebenso her, wie die unablässig peitschenden Regentropfen. Sieh nur, wie das Wasser meinem Körper Übel tut, denn es ist mit Hagelschauern vermischt. Nur die Pfauen und Chatakas folgen gern den Wolken und vermissen die Sonne wenig. Doch die Schwäne ziehen lieber zum fernen Manasa See.

In dieser beschwerlichen Zeit bauen die Vögel ihre Nester. Doch du tust nicht dergleichen. Wie kannst du glücklich sein ohne ein festes Heim? Oh du Dreizacktragender, gestatte den furchterregenden Wolken nicht, uns zu bedrängen. Und trage Sorge für ein Heim. Bitte achte meine Worte und zögere nicht. Oh Gott mit dem Bullen im Zeichen, errichte entweder auf dem Kailash, im Himalaya oder in Mahakasi auf Erden eine angenehme Wohnstätte.

Da lachte Shiva laut, so daß sogar der Mond auf seinem Haupt zu lächeln schien. Doch hochbeseelt, wie der Herr ist, sprach er freundlich und tröstend zu Sati:
Oh meine geliebte und wunderschöne Gattin, die Wolken werden den Ort, an dem ich ein Heim für dich errichte, nicht erreichen. Oh du hübsche Maid, die Wolken wandern nur an den Hängen des Himalaya, meine Zarte, sie gelangen lediglich bis zum Fuße des Kailash, erreichen nicht den Gipfel des Meru und schaffen es nur bis zum Fuße des Jambu. Höher kommen sie nicht und kehren dann wieder um. Wähle von den eben genannten Bergen. Sage mir schnell, wo du zu wohnen wünschst. In den Bergen des Himalaya werden die Lieder der Bienen deine Neugier und Freude erregen, wenn sie summend herumfliegen. Die Frauen der Siddhas werden dir gerne juwelenbesetzte Throne anbieten und dir Früchte und viele Geschenke machen. Die Töchter des Schlangenkönigs und all die himmlischen Damen der Berge werden dich umschweben und dir dienen. Sie werden ihre eigene Schönheit vergessen und nur dich, dein glänzendes Antlitz und deinen makellosen Körper anstarren. Menaka, die Frau des Königs der Berge, die in den drei Welten berühmt ist für ihre Schönheit und guten Eigenschaften, wird dich mit schmeichelnden Worten erfreuen. Und die edlen Damen in ihrem Gefolge werden dir mit gutem Rat helfen, wenn du ihn benötigst, und dir alle Vergnügungen gewähren.

Oh Geliebte, möchtest du im Himalaya leben, wo es immer Frühling ist mit satten, grünen Hecken und Hainen, den lieblichen Rufen der Vögel und schönen, klaren Seen mit unübertroffenen Lotusblüten? Es gibt dort so viele grasige Ebenen und stattliche Bäume, die den wunscherfüllenden Kalpa Bäumen in Indras Garten in Nichts nachstehen. Deine Blicke werden auf allen Arten von Blumen und Tieren ruhen. Hier sind die Raubtiere zahm, und es gibt viele Asketen und heilige Weise. Es ist die Heimat der Götter, in der auch Scharen von anmutigen Rehen wandern. Du wirst dich an ganzen Bergen von Kristallen, Gold und Silber weiden und die schönen Seen wie den Manasa kennenlernen. Unter ihren Matten von Lotuspflanzen mit goldenen Stielen und vielfarbigen Blüten tummeln sich Krokodile, bunte Fische und sanfte Schildkröten. Oh Göttin der Götter, die blauen Lotusblumen duften ganz besonders fein, genau wie die Safranblüten, und machen das Wasser süß. Mit ihren schwingenden Ästen scheinen die Aprikosenbäume zu tanzen und dem Gott der Liebe Kühlung zuzufächeln. Es gibt Sarasa Vögel und beschwingte Chakravakas, welche die Sinne berauschen.

Die verschiedenen Regionen des Berges Meru hallen von Vogelgesang und Bienengesumm wider und mehren das liebende Sehnen Götter wie Indra, Kuvera, Yama, Varuna, Agni, Nirriti, Vayu und Ishana. Das Reich der Götter, auch Himmel genannt, befindet sich auf dem Gipfel des Meru, wo auch die Städte der Wächter der Himmelsrichtungen sind. Sie funkeln und sind mit wunderschönen, himmlischen Nymphen gefüllt. Möchtest du auf diesem Berg vergnüglich leben, welcher die Essenz aller Berge ist? Dort wird die Göttin Sachi dir aufwarten mit all ihrem Gefolge.

Oder möchtest du lieber auf meinem Berg, dem großartigen Kailash leben, der den Guten Zuflucht gewährt und von der schönen Stadt Kuveras geschmückt wird? Sag schnell, schöne Dame, wo du weilen möchtest - auf dem reinen und heiligen Kailash, auf dem die funkelnden Ströme der Ganga fließen? Oder auf dem schönen Berg Meru, wo die Heiligen in Höhlen oder Hainen voller Hirsche Hymnen singen? Ich werde alles Weitere erledigen.

Und Sati antwortete langsam und bedächtig:
Ich möchte mit dir im Himalaya leben. Bitte erschaffe auf dem Berg eine passende Wohnstatt.

Von ihrer Antwort war Shiva ganz verzaubert, und er begab sich mit ihr zu den Gipfeln des Himalaya. Er brachte sie zu dem schönen Ort, an dem die Siddhas leben, der von keinem Vogel mehr erreicht werden konnte und der mit bezaubernden Seen und Wäldern wie die aufgehende Sonne strahlte. Überall glänzten Juwelen in allen Farben und Formen. Unweit der herrlichen Stadt des Himalaya lebte nun Shiva mit Sati für eine lange Zeit inmitten kristallener Wolken, blühender Bäume und grasbedeckter Plateaus. Die Blumen blühten immerzu und wurden fleißig von summenden Bienen bevölkert. Die Vögel sangen bezaubernd, und schöne, himmlische Wesen tummelten sich allerliebst. Sie spielten Musik und tanzten enthusiastisch. An diesem paradiesischen Ort vergnügte sich Shiva mit Sati für 10.000 himmlische Jahre. Manchmal begab sich Shiva zum Meru, wo die Götter lebten. Manchmal durchstreifte er die Kontinente, Wälder und Gärten auf Erden. Und nach einiger Zeit kehrte er zu Sati zurück und lebte wieder mit ihr auf dem Himalaya. Dabei fand er keine Freude in vedischen Opfern oder Buße, sondern nur mit ihr. Tag und Nacht sah der große Herr in ihr Gesicht, und Sati starrte ebenfalls in das Antlitz des Gottes. So nährten die beiden den Baum der Liebe mit dem Wasser ihrer Zuneigung.

Kapitel 23 - Die Macht der Hingabe

Brahma sprach:
Nachdem sie sich lange mit Shiva bis zur Sättigung vergnügt hatte, fühlte Sati weniger Begierde. Und eines Tages, sie hatte Shiva mit ihrer Hingabe erfreut, fragte sie ihn:
Oh großer Herr, du Herrscher und Ozean allen Mitgefühls, großer Yogi und Helfer aller Gequälten, bitte sei mir gnädig. Du bist der große Geist (Purusha) jenseits der Qualitäten von Rajas, Sattwa und Tamas. Du bist sowohl formlos als auch formhaft. Du bist der kosmische Zeuge und frei von jeglicher Ablenkung des Geistes. Ich bin gesegnet, denn ich wurde deine geliebte Gemahlin, die sich mit dir vergnügt. Doch nun, nach all den himmlischen Freuden fühle ich eine gewisse Befriedigung meiner sinnlichen Gelüste, und mein Geist wendet sich von ihnen ab. Oh Gott der Götter, ich möchte das große, friedenschaffende Prinzip erkennen, durch welches alle lebenden Wesen sämtliche irdischen Leiden vollständig überwinden. Oh Shiva, bitte erkläre mir die Handlungen, welche die Menschen befähigen, sich von den weltlichen Banden zu befreien und die höchsten Regionen zu erreichen.

Brahma fuhr dort:
Nun, oh Narada, die Ur-Göttin stellte diese Frage, um die Wesen der Welten zu erhöhen. Und Shiva, der alle Körper nach seinem Willen annehmen kann und dessen Geist immerzu ins Yoga vertieft ist, gab ihr folgende Antwort.

Shiva sprach:
So höre, große Göttin, ich werde dir den Weg erklären, durch den reuige Wesen ihre Seele befreien können. Nun Sati, erkenne: Vollkommene Erkenntnis besteht im verinnerlichten Bewußtsein: „Ich bin das Brahman.“ Mit nichts anderem soll der Geist sich beschäftigen. Dieses reine Bewußtsein ist sehr selten in den drei Welten. Oh Geliebte, ich selbst bin das Brahman, das Größte vom Größten, und nur sehr wenige erkennen mein wahres Wesen. Die Hingabe an mich ist der Segen, der weltliche Freuden und Erlösung gewährt. Und nur durch meine neunfache Gnade ist dies erreichbar.

Es gibt keinen Unterschied zwischen Hingabe und vollkommener Erkenntnis. Wer sich hingeben kann, erfreut sich des Glücks. Wahrhafte Erkenntnis reift niemals in selbstsüchtigen Menschen heran, welche die Hingabe verabscheuen. Die Hingabe meiner Anhänger zieht mich an, oh Göttin, und ich gehe daher sogar in die Häuser der Niedriggeborenen und Ausgestoßenen. Daran gibt es keinen Zweifel.

Hingabe kann als mit oder ohne Eigenschaften bezeichnet werden, als konventionell oder natürlich, groß oder klein, beständig oder unregelmäßig. Man kann diese Klassifizierungen auch noch weiter treiben, in z.B. vorgeschriebene Hingabe oder frei erwählte. Doch das gehört nicht hierher. Die Weisen sprechen auch über neun Zusätze zur Hingabe. Die werde ich dir nennen, oh Tochter des Daksha. Höre sie mit Liebe an. Es sind Hören, Lobsingen, Erinnern, Dienen, Unterwerfen, Verehren, Grüßen, Anfreunden und Loslassen. Auch diese kann man noch weiter unterteilen, was nicht hierher gehört. Nun Göttin, höre als nächstes die Merkmale dieser neun, denn wer diesen ehrfurchtsvoll lauscht und sie verinnerlicht, kann Erlösung erreichen.

Das Hören ist das hingebungsvolle und achtsame Verinnerlichen meiner Geschichten, die weltliche Freuden und höchste Befreiung gewähren können. Wenn man achtsam die Einzelheiten meiner Manifestationen und Taten in seinem Geist empfängt und dann laut und freudig mein Lob singt, nennt man das Lobsingen. Wenn man realisiert, daß ich alles durchdringe, und sich ein Gefühl der Furchtlosigkeit einstellt, das nennt man das Erinnern. Den Yoga, den man mit Körperübung, Rede und Geist in der zeitigen Morgendämmerung der Gottheit widmet, nennt man das Dienen. Unterwirft man sich der Gottheit inniglich und freudig mit allen Sinnen, wird das sich Unterwerfen genannt. Wenn man nach besten Vermögen die Rituale der 16 Arten der Gottesverehrung für mich, die Höchste Seele, ausführt (Einladen, Begrüßen, Gastgeschenk, Reinigen, Duft, Lichter, Blumen, Mantras usw.), nennt man das Verehrung. Wenn man meditiert, die Gottesnamen wiederholt, sich verneigt und mit seinen acht Gliedern den Boden berührt, nennt man dies Grüßen. Die Überzeugung „Was immer Gott für mich bereithält, sei es gut oder schlecht, ist für mein Wohl.“ nennt man das Anfreunden (und Vertrauen). Wenn man alles losläßt, den Körper und jegliche Begierden, um die Gottheit zu erfreuen, und nichts als Gegenleistung erwartet, das wird das Loslassen genannt. Auch diese Wege kann man weiter unterteilen und z.B. das Pflegen eines Bilva Baumes dazuzählen, doch dies sollte jeder für sich überlegen und entscheiden, was er bewältigen kann.

Solcherart ausgeübte Hingabe an mich stellt mich zufrieden und führt zu Erkenntnis, Verdienst und Erlösung. Es ist ein vorzüglicher Pfad. Wahrhafte Hingabe ist mir so lieb wie du, meine Gemahlin. Sie ist so reich an Früchten wie alle Riten zu allen Zeiten, und wer sie in seinem Geist pflegt, ist mein Liebling. Kein anderer Pfad ist so leicht und angenehm wie die Hingabe, weder in den drei Welten noch in allen Zeitaltern. Im Kali Zeitalter ist sie besonders zu empfehlen, denn es gibt kaum noch Menschen, die Erkenntnis und Entsagung üben, die nun als altertümlich gelten und ihren Glanz verloren haben. Doch die Hingabe zeigt schon früh ihre Früchte, und das gilt für alle Zeitalter. Und ich muß einem hingebungsvollen Verehrer einfach zu Diensten sein und ihm die Hindernisse aus dem Weg räumen. Im Gegenzug verdient ein Mensch Strafe, wenn er ohne Hingabe ist. Daran gibt es keinen Zweifel.

Ich bin der Beschützer meiner Anhänger. Dafür verbrannte ich einst sogar den Gott des Todes mit meinem Blick und zürnte mit der Sonne, die ich mit meinem Dreizack bezähmte. Ich nahm keinen Anteil an Ravanas bösen Taten und verließ ihn mitsamt seinem Gefolge, wegen des Wohles eines wahrhaften Verehrers. Auch Vyasa ließ ich durch Nandi strafen und verbannte ihn aus Kasi, als er üble Absichten hegte, um einem wahrhaften Anhänger Gutes zu tun. Was soll ich noch mehr sagen, oh Göttin? Ich diene ihm und werde von dem Menschen kontrolliert, der wahrhafte Hingabe hat. Zweifle nie daran.

Brahma sprach:
Frohen Sinnes verbeugte sich da Sati viele Male vor Shiva, nachdem sie von der Größe der Hingabe gehört hatte. Und hingebungsvoll stellte sie noch weitere Fragen, welche erhebend sind und wohltuend. Sie erkundigte sich nach der Tugend, einem gerechten Leben, nach den heiligen Traditionen der Yantras und Mantras und vielem mehr. Shiva war über ihre Wißbegierde sehr erfreut, und er belehrte sie dazu ausführlich, um der Welt Gutes zu tun. Er erzählte ihr auch die alten Legenden voller Glanz, erklärte ihr die vier Kasten und Lebensweisen der Menschen und ihre Pflichten, belehrte sie über Medizin, die Kunst des Handlesens, Sternenkunde und vieles mehr und wirkte damit zum Nutzen der Welten.

So lebten Shiva und Sati auf dem Kailash, im Himalaya und an anderen Orten, diese Gewährer von Glück in allen Welten, die Personifikationen aller guten Eigenschaften, die wahrhafte Essenz des Brahman, allwissend und immer hilfsbereit.

Kapitel 24 - Sati prüft Ramas Göttlichkeit

Narada sprach:
Oh Brahma, du Vorbild für alle, du mit dem tiefen Mitgefühl und klaren Intellekt, du hast mir so schön von Shiva und Sati erzählt. Ach bitte, sprich weiter von ihrer Pracht und Herrlichkeit. Was tat das Paar als nächstes?

Brahma sprach:
Nun Weiser, gib acht und höre, was das göttliche Paar nach weltlichen Vorstellungen unternahm. Es wird schon immer erzählt, wie Sati eines Tages von Shiva getrennt wurde, obwohl die beiden für immer vereint sind wie das Wort und seine Bedeutung. Also denke darüber nach, ob es eine wirkliche Trennung für die beiden gibt. Was immer die beiden tun, es entspricht dem Dharma, dem sie folgen. Als Satis Vater ein Opfer durchführte, gingen die beiden scheinbar getrennte Wege. Und als ihr Vater Daksha dem Shiva keinen Respekt erwies, legte Sati ihren Körper ab. Als nächstes wurde sie als Parvati, die Tochter des Himalaya, wiedergeboren, um erst Buße zu üben und dann wieder die Ehefrau Shivas zu werden.

Da bat Narada:
Oh glücklicher Schüler Vishnus, bitte erzähl mir dies ausführlicher. Warum nahm Shiva Abstand von seiner Gattin, die ihm lieber war als sein Leben? Das scheint mir seltsam und fordert eine Erklärung. Und warum mißachtete dein Sohn Daksha den Shiva während des Opfers? Wie legte Sati ihren Körper ab? Und was geschah danach? Was unternahm Shiva? Oh bitte erkläre mir all dies, denn ich bin so neugierig.

Brahma gab zur Antwort:
Mein lieber und kluger Narada, du Bester meiner Söhne, so lausche denn mit Vergnügen der Geschichte des mondbekränzten Gottes. Ich verbeuge mich vor Ihm, der das höchste Brahman ist und dem Vishnu und alle anderen folgen, und beginne die wunderbare Geschichte.

Für Shiva ist alles ein Spiel. Und der Herr vollführt viele, göttliche Werke, wobei er unabhängig und unveränderlich ist, wie Sati auch. Denn wie könnte jemand sonst solche wundersamen Dinge vollbringen? Shiva ist die höchste Seele und das Brahman, welches alle verehren - ich, Vishnu, die Götter und Weisen, die edlen Siddhas und viele andere. Mein Lieber, es ist Shivas Herrlichkeit, die sogar von der großen Schlange Sesha immerzu mit Frohlocken besungen wird und die sich niemals erschöpft. Daß wir die sichtbare Welt völlig verzerrt wahrnehmen, ist Shivas Spiel. Dafür kann man niemanden tadeln. Denn der alldurchdringende Herr wünscht es so.

Einmal begab sich Shiva mit Sati auf die Erde, und auf dem Bullen Nandi reitend streiften sie umher. Dabei kamen sie zum Dandaka Wald, wo Shiva seiner Gattin die Schönheiten der Natur zeigte. Schon bald entdeckten sie Rama, wie er und Lakshmana nach Sita suchten, welche von Ravana listig geraubt worden war. Rama trauerte sehr um seine Gattin Sita, blickte klagend um sich und weinte Weh und Ach. Er flehte um ihre Rückkehr, grübelte darüber nach, wo sie wohl wäre, und war verloren und in Kummer versunken, denn die Planeten standen in widriger Konstellation. Der heldenhafte König der Sonnendynastie, Sohn des Dasaratha und älterer Bruder des Bharata, hatte jeglichen Glanz und alle Freude verloren. Shiva, der Gott mit der großen Seele, dessen Streben allseits vollbracht ist, verbeugte sich freudig vor Rama, der mit Lakshmana durch den Wald irrte und dringend eines Segens bedurfte. „Der Sieg sei mit dir!“, sprach Shiva, der seinen Anhängern immer gnädig gesinnt ist, und nahte sich Rama in diesem Wald.

Das wunderte Sati sehr, und von Shivas zauberhafter Illusion verwirrt erkundigte sie sich bei ihrem Gemahl:
Oh Herr von allem, du Höchstes Brahman, alle Götter und Weisen dienen dir. Du bist würdig, daß sich alle vor dir verbeugen und über dich meditieren. Du bist das zu Erkennende durch die Kunst der Metaphysik nach harter Anstrengung. Du bist der unvergängliche, große Herr. Doch wer sind diese beiden Menschen, kummerbeladen und verwirrt? Es sind wohl große Bogenschützen, die hier im Walde wandern, doch sie sind voller Leiden. Wie kann es sein, daß du dich wie ein euphorischer Verehrer zu dem Älteren der beiden verhältst, der so schön wie der blaue Lotus ist? Oh erhöre meinen Zweifel, denn mir scheint es nicht angemessen, daß der Meister sich zu den Füßen eines Dieners verneigt.

Das war die Frage, welche die verwirrte Sati bewegte. Und lachend antwortete ihr Shiva:
Oh Göttin, höre mit Freude. Ich werde es dir aufrichtig erklären. Es gibt keine Täuschung. Ich habe mich dank der Macht meines eigenen Segens verbeugt. Dies sind die beiden Brüder Rama und Lakshmana, die heldenhaften und klugen Söhne des Dasaratha. Der mit dem schönen Gesicht, der jüngere ist Lakshmana, eine teilweise Inkarnation von Sesha. Der ältere ist die vollständige Inkarnation von Vishnu. Er wird Rama genannt, und ihn kann nichts in Bedrängnis bringen. Der Herr hat sich auf Erden zu deinem Wohl und dem Schutz der Guten inkarniert.

Doch Sati war nicht überzeugt. Ja, wahrlich mächtig ist Shivas Maya, die sogar die drei Welten täuschen kann. Shiva wußte um ihrem andauernden Zweifel und sprach erneut zu ihr:
Nun Göttin, wenn dein Geist noch nicht überzeugt ist, dann höre meinen Vorschlag. Du selbst kannst die Göttlichkeit Ramas prüfen, indem du deine Klugheit nutzt. Geliebte Sati, er steht gerade unter einem Feigenbaum. So geh und prüfe ihn, bis deine Zweifel erloschen sind.

Sati tat, wie ihr geheißen. Sie ging zum Feigenbaum und überlegte:
Wie soll ich Rama, den Wanderer des Waldes, nur testen? Ich werde die Gestalt Sitas annehmen und mich ihm zeigen. Wenn Rama Vishnu ist, wird er es erkennen, sonst nicht.

Gesagt, getan. Als Rama Sati in Sitas Gestalt sah, erinnerte er sich an Shiva, murmelte seinen Namen und erkannte die Wahrheit. Lächelnd verbeugte er sich vor der Dame und sprach:
Verehrung sei dir, Sati. Wo ist Shiva? Sei so freundlich und sag es mir. Wie kann es sein, daß du allein herkamst ohne deinen Ehemann? Und warum, oh Göttin Sati, hast du deine eigene Gestalt abgeworfen und diese Erscheinung angenommen? Sei mir gnädig und erkläre es mir.

Sati war völlig verblüfft. Da dachte sie an Shivas Worte, erkannte ihre Verblendung und war beschämt. Sie nahm wieder ihre eigene Gestalt an, gedachte der Füße Shivas und sprach mit frohem Herzen:
Shiva und ich wanderten über die Erde und kamen hier in den Dandaka Wald. Er sah dich, wie du wehklagend und traurig mit Lakshmana nach Sita suchst, und verbeugte sich vor dir hier zu Füßen des Feigenbaumes. Damit verherrlichte er freudig deine Pracht. Er war nicht so glücklich, als er einst die vierarmige Gestalt Vishnus sah, wie eben, als er dich hier in deiner einfachen, menschlichen Form entdeckte. Oh Rama, doch ich zweifelte an seinen Worten, und auf sein Bitten hin wollte ich dich prüfen. Nun, oh Rama, habe auch ich erkannt, daß du der göttliche Vishnu bist. Ich habe deine Herrlichkeit gesehen und diesbezüglich keine Zweifel mehr. Doch höre mich weiter an, du Kluger. Wie kam es, daß du so würdig wurdest, daß sich mein Gemahl vor dir verbeugt? Bitte sag mir die Wahrheit, und beantworte mir diese Frage. Es wird dich froh machen.

Bei diesen Worten von ihr wurde Rama leicht und froh zumute, und seine Augen begannen zu glänzen. Er dachte an seinen Herrn Shiva, und Liebe erfüllte seine Brust. Doch ohne die Erlaubnis Satis näherte er sich Shiva nicht, sondern sprach zu Sati über dessen Größe.

Kapitel 25 - Trennung von Sati und Shiva

Rama sprach:
Vor langer Zeit, oh Göttin, rief Shiva, der urerste und höchste Schöpfer, den Visvakarma und alle Götter zu sich in die höchste Region. Er bat den himmlischen Baumeister, eine große Halle mit einem vorzüglichen Thron darin zu errichten, und außerdem einen exzellenten, göttlichen und wunderbaren Schirm, der alle Hindernisse abwenden konnte. Die Götter mit ihren Gemahlinnen, die Siddhas, Gandharvas, Nagas, die Instruktionen und Schriften, Brahma mit seinen Söhnen, die Weisen und Apsaras kamen ebenfalls hinzu und brachten alle nötigen Artikel für ein großes Opferfest mit. Außerdem waren 16 göttliche Jungfrauen anwesend für die besondere, glücksverheißende Zeremonie. Viele Instrumente wurden gespielt, Lieder gesungen und Tänze getanzt für viel Pomp, damit die Krönung herrlich wurde. Allerlei Kräuter wurden gebracht und fünf Krüge mit heiligem Wasser aus sämtlichen geheiligten Flüssen. Es wurden die vedischen Mantras laut rezitiert, und Shiva rief Vishnu aus Vaikuntha herbei. Dieser kam sofort, und Shiva war entzückt über dessen vollkommene Hingabe. Und in einer besonderen Stunde krönte Shiva den Vishnu, setzte ihn auf den Thron und schmückte ihn freudig auf jede Weise. Er setzte Vishnu eine wunderschöne Krone aufs Haupt, und die heilige Schnur wurde ihm um die Hüfte geschlungen. Was immer Shiva geben konnte, das verlieh er Vishnu mit Lobgesang, denn seine Anhänger beschenkt er immer überreich. Zwar bewegt er sich völlig unabhängig, aber an die Segen, die er verleiht, zeigt er sich stets gebunden.

So sprach Shiva zu Brahma, dem Schöpfer:
Oh Herr, möget ihr alle meine Bitte hören. Von nun an sei Vishnu meines und des Respekts aller Götter für immer würdig. Ihr Lieben, verbeugt euch vor ihm. Mögen die Veden ihn immer erheben, wie sie es mit mir tun.

Rama fuhr fort:
Indem er dies sagte, verbeugte sich Shiva selbst vor Vishnu mit Garuda in seinem Banner. Er, der Große, fühlte große Freude in seiner Hingabe an Vishnu. Und sogleich wurde Vishnu auch von den Göttern und allen Anwesenden geehrt. Dann übergab Lord Shiva Vishnu noch viele Segen.

Shiva sprach:
Auf mein Bitten bist du von nun an Schöpfer, Erhalter und Vernichter der Welten. Du spendest Segen, Tugend, Wohlstand und Liebe und strafst die Übeltäter. Du wirst der Herr des Universums sein und daher der Verehrung des Universums würdig. Du wirst in der Schlacht unbesiegbar sein, sogar gegen mich, denn du wirst über große Stärke und Heldenmut verfügen. Die drei Shaktis (zum Schöpfen, Erhalten und Vernichten) werden dein sein, die ich dir übergebe. Du wirst die Macht haben, alle Arten von himmlischen Werken auszuführen, und dabei unabhängig von den drei Welten sein. Oh Vishnu, wer dich mißachtet, wird von mir angemessen gestraft und gezügelt werden. Und deinen Anhängern verleihe ich die Erlösung. Akzeptiere auch die Illusionskraft von mir, welche das ganze Universum täuscht, die Wesen verkörpert und sogar die Götter überwältigt. Oh Vishnu, du bist meine linke Hand, Brahma meine rechte, und Rudra ist mein Herz. Sei du Brahmas Beschützer und achte Rudra, der denselben Respekt verdient wie Brahma und die anderen Götter. Verweile hier, und beschütze das ganze Universum, indem du viele Inkarnationen annimmst und handelst. Dieser Ort der höchsten Glückseligkeit und Pracht hier in meinem Reich wird in den Welten als Goloka berühmt werden und über alles strahlen. Oh Vishnu, wenn ich deinen Inkarnationen auf Erden begegne, wird mich deine Hingabe zutiefst erfreuen.

Rama sprach:
Nachdem er Vishnu solcherart unbegrenzten Wohlstand verliehen hatte, verbrachte Shiva wieder seine Zeit auf dem Kailash mit seinem Gefolge. Also nahm Vishnu, der Gatte der Lakshmi, die Gestalt eines Kuhhirten an und wanderte vergnügt als Herr der Hirten und Kühe umher. Auch mit vielen anderen Inkarnationen beschützt Lord Vishnu seither das Universum und erhält es, wie es Shiva geboten hatte. Zur Zeit hat er eine vierfache Inkarnation gewählt, um Shivas Bitte nachzukommen. Ich, Rama, und meine Brüder Lakshmana, Bharata und Shatrughna sind seine Manifestationen auf Erden. Oh Göttin Sati, dem Wort meines Vaters gehorsam wandere ich durch diesen Wald, doch ich bin zutiefst bekümmert. Denn meine Gattin Sita wurde von einem Dämon geraubt, und ich suche verzweifelt nach meiner geliebten Gefährtin. Oh Mutter Sati, doch da ich dich sah, muß mein Schicksal ein gutes sein, denn es gibt keinen Zweifel daran, daß durch deine Gunst alles gut enden wird. Mit deinem Segen werde ich Sita zurückgewinnen und den üblen Dämon töten, der so viel Terror verbreitet. Ja, es ist ein glückliches Zeichen, daß du und Shiva mit mir Mitgefühl habt. Der Mensch, dem eure Gnade gilt, ist höchst gesegnet.

Nach diesen Worten verneigte sich Rama viele Male und ging mit ihrer Erlaubnis wieder seiner Wege. Und Sati war entzückt, die ganze Geschichte gehört zu haben. In ihrem Herzen pries sie Rama wegen seiner Hingabe an Shiva. Doch als sie an ihr Verhalten dachte, war sie bestürzt und beschämt. Bleich und niedergedrückt kehrte sie zu Shiva zurück. Sie grübelte:
Ich habe Shivas Wort nicht vertraut und hielt an meinem unsinnigen Gedanken über Rama fest. Was soll ich meinem Gatten nur sagen?

Voll schmerzlicher Reue trat sie vor Shiva hin, verbeugte sich im Geiste vor ihm, und war kummervoll und blaß. Shiva bemerkte ihre Verwirrung und fragte:
Oh, ist die Prüfung vorüber?

Da beugte sie ihr Haupt tief, bebte und konnte nicht antworten. Shiva, der große Yogi, meditierte nur kurz und verstand alles, was in Sati vorging. Und er erinnerte sich an das Versprechen, das er Vishnu einst gab, und welches nun von ihm, dem Herrn, Gründer und Beschützer der Gerechtigkeit einzuhalten war. Er dachte bei sich:
Wenn ich meine Liebe zu Sati weiterhin so betreibe, breche ich mein Versprechen. Doch (für die Welt) fühle ich mich an die weltlichen Regeln gebunden.

Und Brahma fuhr fort:
So überlege Shiva eine Weile und beschloß, von Sati im Geiste Abstand zu nehmen und seinen Eid einzuhalten. Zu Sati sprach er darüber kein Wort und kehrte mit ihr zum Kailash in seine Heimstatt zurück. Auf dem Weg hörten sie eine Stimme aus dem Himmel:
Oh großer Herr, du bist wahrlich gesegnet. Es gibt keinen besseren Yogi oder größeren Herrn als dich in allen Welten. Niemand kann sich mir dir vergleichen, und niemand sonst könnte ein solches Verspechen einhalten.

Als die Göttin die Worte der himmlischen Stimme vernahm, verlor sie allen Glanz und bat Shiva:
Mein Herr, bitte erkläre mir, welches Verspechen du gegeben hast.

Doch milde, wie er zu Sati immer war, enthüllte Shiva den Eid nicht, den er einst in Gegenwart von Vishnu schwor. So versenkte sich Sati in Meditation über ihren geliebten Gemahl und erkannte, daß er sich auf gewisse Art von ihr entfernt hatte. Da erfüllte sie große Trauer, und sie seufzte schwer. Shiva erzählte ihr wohl dies und das, doch den Inhalt des Eides verriet er ihr nicht. Auf dem Kailash angekommen, setzte sich Shiva, der Yogi, nieder, versank in tiefe Trance und meditierte über seine wahre Essenz. Sati blieb in der Nähe, von Kummer überwältigt, und niemand konnte erkennen, warum sich die beiden so verhielten. So verging eine lange Zeit, in der Gott und Göttin scheinbar den Konventionen der Welt folgten, und das jeder in seinem Körper, den er dafür angenommen hatte.

Dann beendete Shiva, der große Beschützer, seine Meditation, und sogleich erschien Sati vor ihm. Sie verbeugte sich vor ihm mit Qual im Herzen, und gütig bot ihr Shiva einen Sitz an. Er sprach zu ihr über viele Dinge, entfaltete seine himmlische Kraft und tröstete sie. Nach und nach gewann sie ihre frühere Freude und Glückseligkeit zurück, obwohl er seinen Eid nicht vergaß. Oh mein lieber Narada, das muß niemand als unmöglich im huldvollen, großen Lord Shiva ansehen. Es gibt sicher viele Gelehrte, die über die Trennung von Shiva und Sati erzählen, doch wie kann es zwischen den beiden wahre Trennung geben? Wer erkennt schon die Essenz von Shiva und Sati und versteht ihre Handlungen in der Welt? Sie bewegen sich aus eigenem Willen und existieren ewig. Shiva und Sati sind untrennbar miteinander verbunden wie die Worte mit ihrer Bedeutung, und nur wenn sie es wünschen, erscheinen sie uns getrennt.

Kapitel 26 - Uneinigkeit zwischen Daksha und Shiva

Brahma erzählte weiter:
Einst versammelten sich die Weisen und edlen Seelen zu einem großen Opfer in Prayaga, zu dem sich auch die Siddhas, Götter, himmlischen Weisen und meine Söhne gesellten, um Aufgaben zu übernehmen. Auch ich war mit meinem Gefolge anwesend. Die heiligen Schriften hatten strahlende Körper angenommen, und die Anwesenden verfügten über alle Arten von Charakteren. Es wurde viel über heilige Texte diskutiert und ein großes Fest gefeiert. Auch der segensreiche Shiva erschien mit Sati und seinem Gefolge, und alle Götter verbeugten sich vor ihm mit großer Hingabe. Er hieß die Anwesenden Platz nehmen, und alle waren höchst erfreut, den großen Herrn zu schauen. Gern erzählten sie ihm, womit sie gerade beschäftigt waren. Auch Daksha, der Vater der Stammväter, kam herzu und war so entzückt, daß er nach allen Seiten Glanz aussandte. Er grüßte mich, seinen Vater, und nahm auf mein Geheiß Platz. Er war aller Ehren würdig und doch ein wenig hochmütig, denn seine Sicht der Wahrhaftigkeit war nicht sehr tief. Die himmlischen Weisen ehrten ihn demütig und priesen ihn mit ehrfürchtig gefalteten Händen, was sein Strahlen noch vermehrte. Nur Lord Shiva, der von allem Unabhängige und Ursache allen Schutzes, saß unbewegt und verbeugte sich nicht vor ihm.

Das ärgerte meinen Sohn Daksha, und er wurde zornig auf seinen Schwiegersohn Shiva. Mit verächtlichen Blicken, ohne tieferes Verständnis und hochfahrend sprach er laut, so daß alle es hören konnten:
Alle Götter und Dämonen, Brahmanen und Weisen verbeugen sich vor mir. Wie kann es sein, daß der Gentleman, der immer von Gespenstern und Kobolden umgeben ist, sich so unehrenhaft verhält und mich nicht angemessen grüßt? Warum kann dieser schamlose Gast auf Verbrennungsplätzen sich nicht vor mir verbeugen? Er kennt weder Riten noch religiöse Praxis. Die Unholde in seinem Gefolge verführen ihn wohl zu solcher Beschwingtheit, daß er alle Höflichkeit vergißt. Wer absichtlich einen Brahmanen hochmütig übersieht, der darf sich nicht mit anderen vergleichen. Und dieser hier ist auch noch der Liebe zu seiner Frau völlig verfallen. Ich sollte ihn verfluchen.

Und so verfluchte Daksha in wütender Rage den Shiva:
Höret, all ihr Brahmanen und Götter und erachtet diesen hier als würdig, von mir vernichtet zu werden. Möge Shiva, dieser Bewohner von unreinen Verbrennungsplätzen und ohne edle Geburt oder Abstammung, von mir von jeglichem Opfer ausgeschlossen werden. Dieser Häßliche und Ausgestoßene soll keinen Anteil am Opfer erhalten, wie es den anderen Göttern gebührt.

Bhrigu und andere tadelten Shiva ebenfalls. Doch Nandi, der treue Diener Shivas, wurde zornig. Erst verbeugte er sich vor seinem Herrn und den Göttern, dann wandte er sich mit rollenden Augen an Daksha, bereit, ihn ebenfalls zu verfluchen.

Nandi sprach:
Oh närrischer Daksha, wie konntest du meinen Herrn vom Opfer ausschließen? Welch bösartige und hinterhältige Absicht steckt dahinter? Wie willst du den verfluchen, dessen Gedanke jedes Opfer erschafft und sinnvoll macht und den Opferplatz heiligt? Unbedacht und übereilt hast du den Fluch ausgesprochen, und ganz vergebens. Shiva ist bar aller Verunreinigung und kann von dir nicht beleidigt werden. Oh gemeiner Brahmane, wie konntest du Shiva verfluchen, der das Universum schuf, erhält und am Ende wieder vernichtet?

Dermaßen von Nandi zurechtgewiesen wurde Daksha noch wütender und verfluchte das gesamte Gefolge von Shiva dazu:
Ihr alle, ihr Gefolgsleute von Shiva, seid auch von den vedischen Riten ausgeschlossen. Ihr sollt von den großen Weisen ebenso gemieden werden wie von denen, die den vedischen Riten treu folgen. Ihr sollt als gottlos gelten, denn ihr steht außerhalb der Regeln der Gesellschaft. Ihr sollt Wein trinken, verfilzte Haare haben und euch mit Asche und Knochen schmücken.

Nun wurde Nandi, der Liebling Shivas und strahlende Sohn von Shilada, richtig wütend. Er antwortete Daksha, der außer sich war vor brennender Überheblichkeit:
Oh du boshafter Daksha, auch Shivas Gefolgsleute hast du gänzlich umsonst verflucht, denn du erkennst das Prinzip Shiva nicht. Du zeigst als Brahmane unbesonnene Voreiligkeit. Und auch die anderen wie Bhrigu zeigen als Brahmanen mehr Egoismus als wahrhaftes Wissen. Doch mit Shivas Macht werde ich diese Brahmanen nun mit Flüchen überhäufen, die Shiva nicht achten und daher niederträchtig sind. Ihr redet zwar über die vedischen Gebräuche und Rituale, doch ihr ignoriert die vedischen Prinzipien.

Solche Brahmanen mögen nur leeres Geplapper vollbringen, sich in Lust, himmlischen Freuden, Jähzorn, Habgier und Hochmut verlieren und damit zu schamlosen Bettlern werden. Sie mögen als Priester in den Opfern von Shudras fungieren, immer arm sein und dabei nach wohltätigen Gaben gieren. Doch wenn sie Reichtum von unwürdigen Personen annehmen, werden sie in die Hölle fallen. Und einige werden zu brahmanischen Dämonen werden, oh Daksha.

Brahma, der mit Shiva konkurrieren möchte, üble Absichten hat und Shiva als den anderen Göttern ebenbürtig ansieht, wird die wahrhaften Prinzipien verlieren. Daksha wird schon bald den Kopf einer Ziege aufgesetzt bekommen und sich in vulgären, weltlichen Genüssen suhlen. Er wird Regeln für Rituale erfinden und dauernd über die Veden schwatzen. Sein helles und strahlendes Antlitz wird verschwinden. Er wird zu einer individuellen Seele abfallen, die das wahre Ziel verfehlt. Seine Riten werden nicht mehr heilig sein, sondern nur noch leere Hüllen.

Nun waren sowohl die Brahmanen nebst Daksha als auch Shiva verflucht, und es erhob sich ein großes Geschrei. Ich, der Schöpfer der Veden, der um die Prinzipien Shivas wußte, tadelte sowohl den wütenden Nandi als auch die Brahmanen um Daksha und Bhrigu.

Doch der allseits freundliche Shiva lachte nur und sprach freundlich zu Nandi, um ihn zu erheben:
Oh Nandi, du Kluger, bitte hör mir zu. Sei nicht zornig. Auch dein Fluch über die Brahmanen war vergeblich, weil du eben doch fälschlicherweise dachtest, man könne mich verfluchen. Die Veden zeigen sich nun einmal in Versen, Silben und Hymnen, und das Selbst ist darin verborgen, wer immer es zu nutzen vermag. So verfluche nicht voller Ärger die Kenner der Veden, und auch die Veden selbst sollten niemals von irgend jemandem verflucht werden. Ich wurde von keinem Fluch berührt, bitte versteh das. Beruhige dich, du Kluger, und besänftige Sanaka und die anderen. Ich bin das Opfer, der Opferritus, das Beiwerk zum Opfer, die Essenz des Opfers und der Opfernde. Und ich bin jenseits von allem. Wer ist das? Wer bist du? Wer sind jene? Ich bin sie alle. Betrachte alles in diesem Licht. Und du verstehst, daß du die Brahmanen umsonst verflucht hast. Erkenne, was das Universum zusammenhält, durch Weisheit und Wahrheit, sei erleuchtet und sicher. Und oh Kluger, sei frei von Zorn und anderen Emotionen.

Brahma fuhr fort:
Nach diesen mahnenden Worten Shivas wurde Nandi, als sein erster und bester Getreuer, friedlich und ruhig. Die Erleuchtung wurde sein höchstes Ziel, und gemeinsam mit Shiva und dem Rest des Gefolges kehrte er gelassen und voller Freude in Shivas Region zurück. Auch Daksha kehrte in sein Heim zurück, doch er war aufgewühlt, brannte im Zorn und schwelgte in Entrüstung. Wie auch einige Brahmanen mit ihm verlor er all sein Vertrauen in Shiva und dessen Göttlichkeit, schürte die Feindschaft zu seinen Verehrern und fand keinen Frieden.

Ja, mein lieber Narada, so verbannte Daksha sein Wissen um die Essenz Shivas. Und ich werde dir auch gleich erzählen, welch bösartigen Absichten und Gedanken Daksha noch hegte.

Kapitel 27 - Der Beginn von Dakshas Opfer

Brahma erzählte:
Einige Zeit später begann Daksha ein großes Opfer, zu dem viele, viele Himmlische und auch Irdische kamen. Götter und Menschen erreichten den Opferplatz, von Shivas Maya geblendet. Es kamen Agastya, Kasyapa, Atri, Vamadeva, Bhrigu, Dadhichi, der ehrenwerte Vyasa, Bharadvaja, Gautama, Paila, Parasara, Garga, Bhargava, Kakubha, Sita Sumantu, Trika, Kanka, Vaisampayana und viele andere mit ihren Söhnen und Ehefrauen. Die Götter kamen, unter ihnen die glücksbringenden Wächter der Himmelsrichtungen, und boten ihre Hilfe beim Opfer an. Ich, der Schöpfer des Universums, kam von Satyaloka mit meinen Söhnen, Gefolgsleuten und den Veden in ihren verkörperten Formen unter Lobpreis. Auch Vishnu wurde hergebeten, und von Vaikuntha kommend mit seinem Gefolge willkommen geheißen. Und viele andere erschienen ebenso, welche Daksha alle gastfreundlich und angemessen willkommen hieß. Der himmlische Architekt hatte prächtige Häuser errichtet, welche kostbar strahlten und glänzten, und in ihnen richteten sich die Gäste ein. Das Opfer fand in der heiligen Stadt Kanakhala statt, und Bhrigu und seine Ebenbürtigen übernahmen die Ämter der amtierenden Priester. Vishnu hatte den Vorsitz über die Zeremonie nebst den Maruts, und ich war das Oberhaupt für die vedischen Rituale. Die Wächter der Himmelsrichtungen übernahmen freudig die Wache an den Toren, waren gut gerüstet und hatten viele Helfer. Im Altar war das Opfer selbst anwesend in seiner schönsten, verkörperten Gestalt, und die himmlischen Weisen bewahrten die Veden. Das Opferfeuer zeigte sich in tausend Formen während der Zeremonie, um die Opfergaben von Daksha zu empfangen. Insgesamt waren 86.000 Opferpriester da, von denen 64.000 allein die Saman Veden sangen. Du, der himmlische Narada, warst mit vielen anderen für die Rig und die Yajus Veden zuständig. Und auch die sieben Weisen sangen den Saman viele Male.

In diesem großen Opfer lud Daksha alle Gandharvas, Siddhas, Vidyadharas, Adityas, die zahllosen Nagas, Brahmanen, Könige, himmlische Weise, Minister, Krieger und Götter ein. Und er strahlte mit seiner Gattin inmitten der Gäste, mit der heiligen Schnur um sein Handgelenk und den glänzend ausgeführten glücksverheißenden Svastyayana Riten. Doch wen der immer noch wütenden Daksha nicht einlud, das war Shiva. Denn er meinte, daß einer, der Totenschädel zur Zierde trug, nicht würdig sei, an diesem edlen Opfer teilzunehmen. Und da Sati die Ehefrau von Shiva war, wurde sie auch nicht eingeladen. Obwohl sie einst seine geliebte Tochter war, hatte er ihre guten Eigenschaften ganz vergessen.

Das Opfer nahm seinen Lauf, und alle Anwesenden waren sehr mit ihren Aufgaben beschäftigt. Doch Dadhichi bemerkte, daß Lord Shiva nicht erwünscht war, und niedergeschlagen sprach er:
Oh ihr himmlischen Weisen und alle, die ihr mich hören könnt. Achtet auf meine Worte. Warum ist Shiva kein Teil der Festlichkeiten bei diesem Opfer? Alle sind gekommen, doch das Opfer kann niemals ohne den edlen Träger des Dreizacks vollständig sein. Der mit dem Bullen im Banner, der mit der blauen Kehle, der große Herr und höchste Geist - er ist nicht hier. Jeder weiß doch, daß alle guten Früchte nur von ihm verliehen werden. Oh Daksha, wenn der Dreiäugige unheilsame Dinge annimmt, dann werden sie heilsam und größer als groß. Ihr solltet unverzüglich den großen Shiva einladen, du, Daksha, Brahma oder Vishnu. Mit allen Mitteln sollte Shiva hergebeten und von Indra und allen Göttern auf dem Weg begleitet werden, damit der Zug passend für ihn ist und das Opfer vollendet werden kann. Ihr solltet sofort dahin gehen, wo er ist. Bringt Shiva und Sati sofort her. Oh Herr, alles sollte durch Shiva geheiligt werden, durch das höchste Selbst. Und wenn Shivas Gefährtin, die große Göttin, hier ankommt, wird alles in Ordnung sein. Alle Verdienste kommen daher, daß man an Ihn denkt und seinen Namen singt. Daher bringt Ihn schnell her, damit er das Opfer heilige. Sonst bleibt das Opfer unvollständig und fehlerhaft. Und damit sage ich euch die Wahrheit.

Als Daksha diese Worte hörte, wurde er ärgerlich und sprach hochmütig:
Ich habe hier Vishnu herzugerufen, den Ersten aller Götter, in dem ewige Tugend wohnt. Woran könnte es einem Opfer mit ihm fehlen? In Vishnu gründen sich alle Veden, Opfer und Riten. Er ziert diesen Opferplatz mit seiner Anwesenheit. Und Brahma, der Große Vater aller Welten kam von Satyaloka her, mit den Veden, Upanishaden und sämtlichen Schriften. Der König der Götter ist hier mit allen Göttern, und auch ihr himmlischen Weisen seid alle da. Wer würdig ist, an diesem Opfer teilzuhaben, ist gekommen. Ihr alle kennt die vedischen Texte und ihre Bedeutung, und ihr seid alle standhaft in euren Riten. Wozu soll Shiva hier gut sein? Ja, ich habe meine Tochter mit ihm verheiratet, doch nur, weil Brahma mich dazu gebracht hat. Doch, oh Brahmane, Shiva ist kein Wesen von Edelmut. Er hat weder Vater noch Mutter und ist der unverbesserliche Herr der Kobolde, Geister und Gespenster. Er ist ein niederträchtiger, hochnäsiger Kerl von falschem Ruhm und mit jeder Menge Feindseligkeit. Er ist dieses heiligen Ritus unwürdig. Und daher habe ich ihn nicht eingeladen. Drum rede nicht so hoch über ihn. Mein großes Opfer wird durch euch alle guten Früchte tragen.

Doch Dadhichi erwiderte bedeutungsvoll und laut, so daß alle es hören konnten:
Ohne Shiva ist das kein Opfer. Und deine Vernichtung steht kurz bevor.

Sprachs und verließ sofort den Ort, um zu seiner Einsiedelei zurückzukehren. Und einige Gleichgesinnte gingen mit ihm, nachdem sie Daksha ebenfalls getadelt hatten.

Doch Daksha rief ihnen spöttisch hinterher:
Da geht Dadhichi, der große Liebling Shivas, und andere von seiner Sorte verlassen mein Opfer. Das ist gut. Ich lobe es. Ja, Indra und ihr Götter und Weisen, das meine ich ehrlich. Sie sind nur vernagelt und dumm und verlieren sich in sinnlose Diskussionen. Diese bösartigen Abtrünnigen sollten von heiligen Riten ausgeschlossen werden. Ihr alle hier, Brahmanen, Weise und Götter mit Vishnu an der Spitze - ihr werdet mein Opfer mit Früchten beehren.

Und Brahma sprach:
Und alle Anwesenden fuhren mit dem Opfer fort, geblendet von Shivas Illusion. So habe ich dir erzählt, lieber Narada, wie das Opfer verflucht wurde. Höre nun auch, wie es zerstört wurde.

Kapitel 28 - Satis Aufbruch

Brahma erzählte:
Als die Götter und Weisen auf dem Weg zu Dakshas Opfer waren, vergnügte sich Sati mit ihrem Gefolge auf dem Berg Gandhamadana. Und während sie sich dort in aller Ausgelassenheit bewegte, sah sie den Mond mit seiner Gattin Rohini zu Dakshas Opfer eilen. Neugierig fragte sie ihre geliebte und treue Freundin Vijaya, die erste ihrer Dienerinnen, welche immer ihr Wohlergehen wünschte:
Sag, meine liebe Vijaya, wohin gehen der Mond und Rohini so eilig, uns verlassend?

Vijaya begab sich schnell zum Mond, fragte ihn, und kam mit der Antwort flugs zurück. Da wunderte sich Sati sehr und überlegte:
Daksha ist mein Vater und Asikni, die Tochter von Virana, meine Mutter. Ich bin ihre geliebte Tochter. Warum haben sie mich nicht eingeladen? Haben sie ihre geliebte Tochter vergessen? Ich werde mit allem Respekt Shiva dazu befragen.

So ließ sie ihr Gefolge zurück und eilte sogleich zu Shiva. Er saß inmitten seiner Geisterschar, und Sati eilte schnell herzu. Shiva zog sie liebevoll auf seinen Schoß und empfing sie mit freundlichen Worten:
Oh schlankhüftige Dame, warum kamst du her und das in einem Zustand größter Verwunderung? Bitte, sag mir den Grund.

Sati verbeugte sich mit gefalteten Händen vor dem Herrn und gab zur Antwort:
Ich habe erfahren, daß mein Vater ein großes Opfer ausführt. Die Himmlischen haben sich zu besonderen Feierlichkeiten versammelt. Doch wie kann es sein, oh Herr der Götter, daß du dem Opfer keinen Besuch abstattest? Bitte erklär mir das, oh Herr. Es ist die Pflicht von Freunden und Verwandten, daß sie sich des öfteren besuchen. Freunde vermehren immer die Freude ihrer Freunde. So bitte, mein Herr, geh mit mir zum Opfer meines Vaters. Und möge es auch nur auf meine Bitte hin geschehen.

Doch Shiva erinnerte sich an die Worte Dakshas, die ihn wie ein scharfer Pfeil verletzen sollten, und antwortete höflich und besonnen:
Ja, meine Liebe, Daksha ist dein Vater. Doch er will mein Feind sein. Und die Himmlischen folgen ihm verwirrt, obwohl sie mich sonst ehren, denn ihre wahrhafte Erkenntnis ist verloren gegangen. Doch, sanfte Dame, wer uneingeladen zum Opfer eines anderen geht, der erntet Mißachtung, die schlimmer ist als der Tod. Selbst der glorreiche Indra verlöre seine Würde, wenn er dies täte. Und eine Reise in dieser Art ist fruchtlos und vergebens. Du und ich, meine Liebe, sollten nicht zu Dakshas Opfer gehen, das ist die Wahrheit. Die Pfeile von Feinden schmerzen nicht so sehr, wie die ächtenden Vorwürfe von Freunden oder Verwandten, denn die treffen bis ins Mark. Und niederträchtige Menschen bemerken nicht, wie ihr Status schwindet, wenn sie gute und tugendhafte Menschen angreifen.

Doch Sati ärgerte sich und sprach zum edlen und redegewandten Gott:
Oh Herr von allem, Shiva, durch dich werden Opfer erst segnend, und wenn mein Vater dich nicht eingeladen hat, dann hat er übel gehandelt. Ich möchte erfahren, was diese verwirrten Himmlischen und mein übelgesinnter Vater denken. Oh Herr, ich möchte zum Opfer meines Vaters gehen. Bitte erlaube mir die Reise.

Mit vollkommener Sicht und alldurchdringendem Verständnis antwortete Shiva ihr:
Wenn es das ist, was du wünschst, oh Göttin, und wenn du von der Notwenigkeit deiner Handlung überzeugt bist, du Gerechte, dann begib dich sofort zu deinem Vater. Ich willige ein. Reise in aller göttlichen Pracht und besteige meinen reichlich geschmückten Bullen.

Sati schmückte sich, bestieg wie geheißen den prächtigen Nandi und begab sich zu ihrem Vater. Shiva überreichte ihr alle königlichen Zeichen, wie den Schirm, die Wedel, silberne Roben und Ornamente. 60.000 seiner Gefolgsleute gaben ihr freudig hüpfend das festlichste Geleit und sangen Lieder zum Lobe von Shiva und Sati. In jeder Hinsicht war die Abreise der Mutter des Universums prachtvoll und herausragend, und die Welten füllten sich mit angenehmen Klängen.

Kapitel 29 - Satis Vorwürfe

Brahma sprach:
Sati gelangte schnell zu dem Ort, an dem das bunt strahlende Opfer durch den Enthusiasmus der Götter und Weisen seinen Lauf nahm. Sie sah das Haus ihres Vaters, welches mit vielen, kostbar glänzenden Dingen angefüllt war, und schaute auch auf die Scharen der himmlischen Gäste. Die Göttin hielt am Tor an, stieg von Nandi ab, und ging allein und zu Fuß zum Opferplatz. Ihre Mutter und die Schwestern grüßen sie respektvoll, doch ihr Vater Daksha zeigte kein Zeichen der Freude, als er sie erblickte. Und alle anderen trauten sich aus Angst vor Daksha nicht, sie freudig und in Ehren zu empfangen. Sati verbeugte sich vor ihren Eltern, doch dann starrte sie überrascht in die Runde. Sie erblickte all die Anteile für die Götter, doch keinen für Shiva. Da erhob sich Zorn in der Göttin, denn sie fühlte sich herabgewürdigt.

Mit brennendem Blick starrte sie erst auf die Gäste und dann auf ihren Vater und sprach:
Wie kann es sein, daß du Shiva nicht eingeladen hast, wo er doch das ganze Universum heiligt? Was ist das für ein Opfer ohne Shiva, der das Opfer selbst ist, der jedes Opfer ausführt, der der Lohn eines jeden Opfers ist und der alles über Opfer weiß? Jeder Ritus ohne ihn ist unrein. Und alles wird rein, wenn man sich nur an ihn erinnert. Die benötigten Dinge fürs Opfer, die Gaben an die Götter und Ahnen, die Mantras - alles ist mit Shiva identisch. Wie kann es sein, daß er in diesem Opfer fehlt? Mißachtest du ihn etwa und hältst ihn für einen gewöhnlichen Gott? Dann bist du unvernünftig und gemein geworden, auch wenn du mein Vater bist. Kennst du denn Shiva nicht mehr, den großen Herrn, dem Vishnu, Brahma und die anderen dienten und von ihm ihren Status erhielten? Und wie können Vishnu, Brahma und die anderen hier sein ohne ihren Herrn?

Nun wandte sich Sati tadelnd an alle Himmlischen:
Oh Vishnu, hast du die wahre Natur Shivas vergessen, von dem auch die Veden als mit und ohne Attribute sprechen. Er hat viele Male deine Hand gehalten und dich auf den rechten Pfad geführt, doch wie dein Feind König Shalva hast du alles vergessen, denn du möchtest einen Anteil an diesem Opfer ohne Shiva. Und Brahma, einst hattest du fünf Gesichter, doch als du Feindschaft gegen Shiva hegtest, machte er dich zum Gott mit den vier Gesichtern. Das hast du wohl auch vergessen. Indra, erinnerst du dich nicht an den Heldenmut des großen Herrn? Er hat einst deinen Donnerblitz zu Asche verbrannt. Und ihr anderen, Atri, Vasishta und ihr Weisen, kennt ihr nicht mehr die Macht Mahadevas? Was macht ihr hier nur? Als Shiva einst als Bettler in der Gegend von Daruvana wanderte, da verfluchtet ihr ihn. Wie kann es sein, daß ihr seine Reaktion auf euren Fluch vergessen habt. Das ganze Universum wurde von seinem Linga verbrannt. Ihr müßt alle närrisch geworden sein, wenn ihr euch hier ohne Shiva zum Opfer versammelt. Der Große mit der gezügelten Rede kann nur durch Selbsterkenntnis realisiert werden und nicht durch das Befolgen von vedischen Ritualen und das leere Rezitieren von heiligen Texten allein.

So sprach die Mutter des Universums mit von Zorn gepeinigtem Herzen. Die Götter blieben stumm mit verwirrtem Geist, doch Daksha antwortete seiner Tochter kalt und ungerührt:
Sanfte Dame, du gewinnst nichts durch deine vielen Worte. Bleib oder geh. Warum bist du überhaupt gekommen? Dein Ehemann ist den Weisen bekannt als einer, der Unglück bringt. Weder stammt er aus einer edlen Familie, noch regiert er über Edle, denn seine Untertanen sind Kobolde und Gespenster. Er steht außerhalb der vedischen Riten. Ja, ich habe diesen Shiva in seiner anstößigen Kleidung und den unangenehmen Gesichtszügen nicht zum Opfer der Götter und Weisen eingeladen. Da Brahma es wollte, habe ich dich dem hochnäsigen Shiva übergeben, der sich an keine Tradition hält. Dadurch wurde ich zum Sünder, denn ich handelte nicht klug. So laß deinen Ärger fahren und beruhige dich. Lächle für uns. Und da du den langen Weg einmal gemacht hast, so nimm deinen Anteil vom Opfer entgegen.

Tochter Sati konnte in ihrem Vater nur Verachtung sehen und ärgerte sich sehr. Im Innern dachte sie:
Wie kann ich zu Shiva heimkehren? Oh ja, ich möchte bei ihm sein, doch was sage ich, wenn er mich hierzu befragt?

Mit schweren, zornigen Seufzern sprach da die Mutter der drei Welten zu ihrem niedriggesinnten Vater Daksha:
Wer Shiva tadelt oder zuhört, wie er getadelt wird, geht in die Hölle ein solange Sonne und Mond bestehen. Ich werde ins Feuer gehen und meinen Körper ablegen. Ach Vater, welchen Sinn hat ein Leben für mich, indem ich offenbar so niedrig bin, daß ich verächtliche Bemerkungen über meinen Herrn anhören muß? Gäbe es nur einen mächtigen Mann, der dem Verleumder von Shiva die Zunge abschneidet, dann wären beide von ihren Sünden erlöst. Ein nicht so Mächtiger kann sich zumindest die Ohren zuhalten und den Ort verlassen. Dann bleibt auch er rein.

Nach diesen tugendhaften Worten hielt Sati kurz inne, erinnerte sich an Shivas Worte und bereute ihre überhastete Reise mit kummervollem Herzen. Dann sprach sie ohne zu zögern noch einmal und fachte den Zorn in ihrem Vater nur noch weiter an:
Verehrter Vater, daß du Shiva jetzt haßt, wirst du schnell bereuen. Erst wird dich Todesangst ereilen und dann lange Qual. Wer kann denn nur gegen Shiva, das große Selbst, sein, der immer frei von schädlichen Gefühlen ist, ja, der niemanden in den Welten selbstsüchtig liebt oder haßt? Wenn Große wenig geachtet werden, kommt das aus Rivalität zwischen bösen Leuten. Doch dieses Übermaß an träger Unwissenheit wird gerade vom Staub der Lotusfüße der Großen gezügelt, damit Frieden ist. Wer nur die beiden Silben „Shi“ und „va“ murmelt, ist schon von Sünde befreit. Und ich verstehe es nicht, daß gerade du so gemein bist und böse Gefühle gegen Shiva hegst. Er ist doch der Herr von allem, er ist heiliger als alles Heilige, und sein Gebot kann nicht übertreten werden. Oh, du bist ein Feind Shivas. Welch ein Unglück, daß deine Torheit dich Shiva mißachten läßt. Er ist der Wohltäter der Welten. Um seine Füße summen die Geister hoher Seelen wie Bienen. Er ist es, der allen Segen gewährt, auch den der Erkenntnis des Selbst.

Halten auch seine Schüler wie Brahma, Sanaka und die anderen Shiva für unheilig? Ja, er wohnt mit den Kobolden auf Begräbnisplätzen, hält Totenschädel in seinen Händen und trägt verfilzte Haare. Und doch tragen die Weisen und Götter den Staub von seinen Füßen auf ihren Häuptern. Solcherart ist die Natur von Shiva, dem großen Gott. Wenn auch die Gelehrten das Handeln und Nichthandeln in der Welt unterscheiden und nicht miteinander vereinen können, in Shiva, dem höchsten Brahman, verlieren beide ihre Wirkung. Wir sollten nicht den Pfad des sturen Egoismus gehen, wie es eben in eurem Opfer geschieht. Das widerspricht dem Sinn des Opferfeuers. Wir sollten dem guten Pfad der Heiligen folgen - nicht an die Welt und ihre Wünsche gebunden. Oh Vater, es gibt keinen Grund für dich, so ablehnend und überheblich zu sein. Doch wozu weiterreden? Du hörst mich nicht. In jeder Hinsicht bist du verdorben. Was habe ich nun noch zu schaffen mit diesem Körper, den du gezeugt hast?

Schande über den, der immerzu hinterhältig ist und unablässig für unaussprechliche Verwerflichkeit sorgt. Ein vernünftiger Mensch sollte den Kontakt mit so einem vermeiden. Doch ich bin ein Nachkomme deines Geschlechts, wie es Shiva oft gesagt hat, und mein Name ist mit deinem verbunden, was mich nun zutiefst quält. Ich werde diesen Körper von dir ablegen, denn er ist nur noch ein toter Leichnam. Es ist angemessen, ihn zu verstoßen, um Glückseligkeit zu erlangen.

Oh ihr Götter und Weisen, hört wenigstens einmal meine Worte. Eure Taten sind nicht gut, und ihr wurdet niedrig. Ihr seid verblendet. Ihr genießt es, Shiva zu mißachten und mit ihm in Uneinigkeit zu sein. Doch das wird jedem von euch seine Strafe von Shiva einbringen.

Dann schwieg Sati, und dachte an ihren lieben Herrn.

Kapitel 30 - Sati legt ihren Körper ab

Narada fragte:
Was geschah als nächstes, nachdem Sati, der Liebling Shivas, verstummt war? Oh Brahma, bitte erzähl weiter.

Und Brahma gab zur Antwort:
Sati gedachte mit großem Respekt ihres Herrn, bewahrte Schweigen, setzte sich im nördlichen Teil des Opferplatzes nieder und beruhigte sich. Sie nippte an Wasser, bedeckte ihren Körper mit einem Tuch, schloß die Augen und dachte an ihren Herrn. Dann trat sie in Yoga Trance ein. Mit unbewegten Gesichtszügen glich sie den Prana und Apana Atem aus, hob den Udana Atem aus der Nabelgegend an, stabilisierte ihn im Herzen, hob ihn dann weiter durch die Kehle und fixierte ihn im Punkt zwischen den Augenbrauen. Sie hatte sich entschlossen, ihrem Körper zu entsagen. Im Zorn über Daksha sehnte sie sich nach reinem Atem mittels Yoga. Und in dieser Pose verweilte sie, gedachte der Füße ihres Herrn und tat nichts anderes. Da entfachte sich das Yoga Feuer und verzehrte ihren von Sünden gereinigten Körper zu Asche, wie es ihr Wunsch war.

Sofort erhoben sich laute Schreie von allen, die das Ende ihres Körpers bezeugten. Das Wehklagen verbreitete sich über die Erde und erhob sich bis in den Himmel. Und allen erschien das Geschehene sowohl staunenswert und wunderbar als auch schrecklich.

Weh, Shivas Geliebte Gattin, nein, seine Göttin hat ihr Leben aufgegeben. Wer ist der gemeine Schuft, der sie dazu gebracht hat? Seht nur die unheilige Schandtat von Daksha, dem Sohn des Brahma, dessen Nachkommen die Kreaturen der Welt sind. Ach Sati, du edle und geliebte Gemahlin des Gottes mit dem Stier im Banner, du hast jeden Mut verloren. Du wolltest angemessen geehrt werden. Daksha mit dem verhärteten Herzen lehnt das Brahman ab, und das wird seinen Ruhm in der Welt vernichten. Er hat es abgelehnt, der Bitte seiner Tochter nachzukommen und wird nach seinem Tod in eine gräßliche Hölle fallen.

Während die Anwesenden so über Satis Selbstaufopferung klagten, erhoben sich ihre und Shivas Gefolgsleute zürnend und griffen zu den Waffen. Die 60.000 hatten am Tor gewartet und schrien nun laut und andauernd: „Schande! Schande! Nein! Nein!“ Ihr Geschrei erfüllte alle Himmelsrichtungen, und die Götter und Weisen erstarrten vor Furcht. Das Waffengetöse des kampfbereiten und wütenden Gefolges Shivas mischte sich unter den Lärm. Und 20.000 von ihnen töteten in großem Kummer sich selbst, um Sati im Tode zu begleiten. Es war erstaunlich, wie sie sich mit ihren eigenen Waffen die Glieder oder Köpfe abhackten. Die anderen sprangen voran, um Daksha zu töten. Schnell goß da der heilige Weise Bhrigu mit den Yajur Mantras Opferbutter in das Dakshina Feuer, um die Zerstörung des Opfers zu verhindern. Unverzüglich erhoben sich tausende mächtige Dämonen aus dem Feuer, und sie stellten sich den angreifenden Gefolgsleuten des edlen Shiva entgegen. Es war eine heftige Schlacht, in der die Dämonen mit Feuerbränden kämpften. Schon das Kampfgetöse ließ einem die Haare zu Berge stehen. Und die Dämonen besiegten mit ihrem brahmanischen Glanz und Heldenmut im Nu die Gefolgsleute Shivas, was jener wohl wünschte. Indra, die Maruts, Aswins, Viswadevas und anderen Götter blieben beim Anblick dieser wunderlichen Szene stumm. Einige von ihnen berieten sich mit Vishnu, doch alle waren im Innern zutiefst bewegt. Wer noch Vernunft besaß, grübelte über die Konsequenzen nach, welche die Vernichtung von Shivas Gefolge nach sich ziehen würde. Ja, oh Narada, das geschah nach Satis Verbrennung mit dem Opfer des kleinmütigen Daksha.

Kapitel 31 - Die himmlische Stimme

Brahma fuhr fort:
Da ertönte eine himmlische Stimme, die jeder der Anwesenden deutlich vernehmen konnte. Und die Stimme sprach:
Oh Daksha, mit üblem Betragen und hochmütigem Sinn hast du töricht viel Elend hervorgerufen. Du hast Dadhichis Worte nicht beachtet, dieses trefflichen Verehrers von Shiva. Wärest du seinem Rat gefolgt, wäre dein Opfer angenehm und glücksverheißend geworden. Er mußte einen gräßlichen Fluch über dich aussprechen und den Opferplatz unter Protest verlassen. Und immer noch hast du Narr nichts verstanden. Und wie konnte es geschehen, daß du deine eigene Tochter nicht geehrt hast, die glückbringende Dame, die aus eigenem Anlaß zu deinem Opfer kam? Dein Wissen ist schwach, denn du ehrtest Shiva und Sati nicht. Umsonst fühlst du Stolz darüber, Brahmas Sohn zu sein, denn du bist nur verblendet.

Es ist Sati, die alle Sünden tilgen kann, die Mutter der drei Welten, die den halben Körper Shivas bildet, die alles Wohl in dieser Welt verleiht - sie allein sollte immer gnädig gestimmt werden. Es ist Sati, die ein gutes Schicksal gewährt, wenn sie verehrt wird. Sie ist die große Göttin, die Segen spendet. Es ist Sati, die jegliche Furcht vor weltlichen Zwängen vertreibt, wenn sie wohlwollend geneigt ist. Sie ist die Göttin, die unsere Wünsche erfüllt und das Chaos beseitigt. Es ist Sati, die hingebungsvoll verehrt Ruhm und Wohlstand verleiht. Sie ist die große Göttin, die weltliche Freuden und Erlösung gewährt. Es ist Sati, die das Universum geschaffen hat, es erhält und wieder vernichtet. Sie ist die urerste Shakti. Es ist Sati, die alle Illusion ins Universum bringt, die Mutter von Vishnu und Brahma, Indra und Agni, die Mutter des Mondes und der Sonne und aller Götter, diese göttlich Strahlende. Es ist Sati, welche die Früchte von Buße, wohltätigen Gaben und tugendhaften Handlungen übergibt. Sie ist die Shakti von Shiva, die große Göttin, die Vernichterin der Übeltäter und Größte der Größten.

Du hast aus närrischem Hochmut dem Großen Herrn seinen Anteil am Opfer verweigert, dessen geliebte Gattin die schöne Göttin Sati ist. Ja, Shiva ist der höchste Herr, der Herr über alles, der Größte der Größten, die Ursache für allen Wohlstand, und ganz und gar des Dienstes von Vishnu, Brahma und allen anderen Göttern würdig. Die Siddhas üben Askese, um einen Blick auf ihn zu erhaschen. Auch die Yogis meditieren und üben sich, nur um ihn zu schauen. Denn die Sicht auf Shiva gewährt die besten Früchte, grenzenlosen Wohlstand, ausreichend Nahrung und heilsame Opfer. Shiva allein ist der Schöpfer des Universums, der Herr über alle Tradition, der alleinige Spender von Weisheit und der einzige Glücksbringer. Du hast seine Shakti mißachtet, und das macht dich niedrig und gemein. Dein Opfer wird ganz sicher vernichtet werden.

Unheil befällt den, der die Würdigen nicht verehrt. Und Shiva ist der Würdigste unter denen, die verehrt werden sollten. Sati ist Shiva, Shiva ist Shakti, und den Staub von seinen Füßen trägt Sesha täglich auf seinen tausend Häuptern. Sati ist Shivas geliebte Gefährtin. Vishnu meditierte ehrend über seine ewigen Lotusfüße und wurde dabei zu Vishnu. Ebenso wurden Brahma zu Brahma, Indra zu Indra und die Götter zu dem, was sie sind. Shiva ist der Vater des Universums und Sati die Mutter. Und du Narr hast sie nicht angemessen geehrt. Wie könntest du je Zufriedenheit erlangen? Weil du Shiva und Sati mißachtet und nicht gnädig gestimmt hast, wird dich Unheil heimsuchen. Das Elend hat dich schon befallen. Bist du immer noch arrogant genug anzunehmen, daß dir Gutes widerfahre ohne die Gnade Shivas? Dieses Übermaß an Hochmut wird dir heute noch ausgetrieben. Ich sehe keinen unter den Göttern, der die helfen könnte, denn du wendest dich gegen den Herrn. Und wer dir in deiner Ignoranz beisteht, wird wie eine Motte im Feuer verglühen. Dein Gesicht wird brennen. Dein Opfer wird zermalmt. Und wer das verhindern will, wird ebenso verbrennen. Ein Fluch über die Götter, wenn sie deiner Torheit helfen. Wer heute entkommen will, sollte sofort den Opferaltar verlassen. Mögen die Götter, Weisen, Nagas und alle anderen dem Opfer schnell entsagen, oder sie werden vergehen ohne Chance auf eine Flucht. Oh Vishnu, verlasse schnell die Opferplattform, und auch du, Brahma, fliehe schnell diesen Ort. Auch ihr werdet sonst vernichtet werden.

Und Brahma erzählte weiter:
Nach diesen Worten schwieg die himmlische Stimme, und die Götter und Weisen waren nun ganz verwirrt.

Kapitel 32 - Die Geburt von Virabhadra

Narada fragte:
Was taten nun Daksha und die anderen, nachdem die himmlische Stimme sie gewarnt hatte? Oh bitte erzähl, was weiter geschah. Und berichte mir auch, du Kluger, was die von Bhrigus Mantras besiegten Gefolgsleute von Shiva unternahmen.

Brahma antwortete:
Nun, nachdem die Stimme aus dem Himmel schwieg, standen die Götter starr und verwirrt. Sie waren wie betäubt und sagten kein Wort. Die Gefolgsleute von Shiva, welche den Kampf überlebt hatten, eilten zu ihrem Herrn und suchten Zuflucht bei ihm. Sie verbeugten sich mit großem Respekt vor dem strahlenden Shiva und erzählten ihm das Vorgefallene.

Die Ganas sprachen:
Oh Herr der Götter, rette uns, denn wir suchen Hilfe bei dir. Neige uns dein Ohr, damit wir dir genau berichten können, was mit Sati geschah. Oh Herr, Daksha zeigte seiner Tochter leider keinen Respekt, und auch die Götter hielten sich zurück. Daksha erlaubte dir keinen Anteil am Opfer, sondern gab alles den anderen Göttern. Und zu Sati sprach er so grobe und gemeine Worte, daß Sati sehr ärgerlich wurde. Erst tadelte sie ihren Vater viele Male, dann verbrannte sie ihren Körper im Feuer des Yoga. Viele Tausende von uns waren so beschämt darüber, daß sie mit ihren Waffen ihrem Leben selbst ein Ende setzten. Wir, der Rest, waren so zornig, daß wir das Opfer vernichten wollten. Doch wir wurden von Bhrigus Macht zurückgeschlagen. Oh Herr, du Erhalter der Welten, jetzt bitten wir um deinen Beistand. Wir sind traurig, mutlos und gelähmt von Kummer. Bitte zerstreu unsere Angst. Daksha und seine Gäste sind wohl sehr gemein, denn sie zeigten keinerlei Ehrfurcht. Oh du Ehrenvoller, wir haben dir alles über Sati und uns erzählt. Bitte walte mit diesen verblendeten Narren, wie du es für richtig hältst.

Brahma fuhr fort:
Da gedachte der Herr deiner, oh Narada, denn er wollte alles wissen. Du, mein lieber Weiser mit der himmlischen Sicht, erreichtest sofort den Ort, verbeugtest dich vor Shiva mit Hingabe und standest still mit ehrfürchtig gefalteten Händen. Erst grüßte dich der Herr, und dann erkundigte er sich nach Sati und Dakshas Opfer. Nach seiner Frage erzähltest du ihm alle Details, denn du bist mit ihm identisch. Da wurde Shiva zornig, und als mächtiger Rudra, der Vernichter der Welten, riß er sich einen verfilzten Zopf aus seiner Haarpracht und schlug ihn auf die Bergesspitze. Der Zopf spaltete sich unter einem lauten und gräßlichen Knall in zwei Teile. Aus einem der Teile entstand der mächtige Virabhadra als schrecklicher Anführer der kriegerischen Ganas. Hochaufgerichtet stand er mit tausend Köpfen, zweitausend Händen, bluttriefender Keule und anderen Waffen, und in ein Tigerfell gehüllt bedeckte er die ganze Erde und überragte alle. Gleichzeitig kamen aus Rudras heißem Atem hunderte Fieber in die Welt. Die schonungslosen Fieber nahmen entsprechende Körper an und ließen die Welten in Angst vor ihrem versengenden Glanz erbeben. Aus dem zweiten Teil der gespaltenen Locke entstand die große Kali. Sie sah furchterregend aus und war von gräßlichen Kobolden umgeben.

Dann verbeugte sich der Held Virabhadra mit gefalteten Händen vor Shiva und erkundigte sich gewandt:
Oh Rudra mit deiner angsteinflößenden Gestalt, der du Sonne, Mond und Feuer als deine Augen hast - was ist meine Aufgabe? Gebiete mir unverwandt, oh Herr. Sollen die Ozeane ausgetrocknet werden, oh Shiva, oder die Berge zu Staub zermahlen? Soll ich das Universum zu Asche verbrennen oder nur die Götter und Weisen? Oh Shiva, oder soll ich alle lebenden Wesen töten? Dank deiner Gunst ist mir nichts unmöglich, oh Lord. Es ist niemand je geboren worden, der meiner Macht ebenbürtig sein könnte. Und es wird auch niemanden geben, der mir widerstehen könnte. Oh Herr, wohin du mich auch mit welcher Aufgabe senden wirst, ich werde sie schnell ausführen und deine Gunst gewinnen. Wenn du es wünschst, können sogar Unwürdige den großen Ozean der Welt durchschwimmen. Wie sollte ich dann nicht kompetent sein, auf dein Bitten sogar den Ozean allen Ungemachs zu durcheilen? Es gibt keinen Zweifel daran, daß ein von dir geworfener Grashalm Großes leisten wird, wenn es dir, oh Herr, beliebt. Jede Aufgabe kann von dir mit leichter Hand gemeistert werden. Doch wenn du mich schickst, für dich zu wirken, dann bedarf es deines Segens und deiner Gunst, oh Shiva. Nur dein Segen erfüllt mich mit Macht, so wie alles nur von dir mit Macht und Wirkung ausgestattet wird. Daran gibt es keinen Zweifel, ja, es ist wahr, daß ohne deine Erlaubnis nicht einmal ein Staubkorn bewegt werden kann. Die Götter und ich sind unter deiner Kontrolle, und nur wenn du es willst, bin ich der Herrscher über alle Wesen. Oh Shiva, ich knie vor dir und werde immer vor dir knien. Schick mich unverzüglich los, damit ich deinen Wunsch erfülle. Schau nur, meine rechten Glieder zucken. Das bedeutet Sieg. Ich fühle glühenden Eifer und eigentümliche Euphorie, oh Shiva, denn mein Geist hängt ganz und gar an deinen Lotusfüßen. Ich sehe überall glücksverheißende Omen. Gebiete mir meine Aufgabe, denn jener muß siegreich und wohl sein, der dir hingegeben ist.

Glücklich lauschte Satis Gefährte diesen heldenhaften Worten. Segnend sprach er zu Virabhadra:
Oh Virabhadra, sei siegreich. Und höre aufmerksam zu, mein Lieber, was ich dir sage. Handle sofort nach meinem Gebot, denn das wird mich entzücken. Daksha, der hinterhältige Sohn Brahmas, hat alles für ein Opfer arrangiert. Er handelt wie ein Feind gegen mich. Und er ist unweise und eitel. Oh bester Gana, zerstöre das Opfer mit allem, was dazugehört, und kehre danach unverzüglich zu mir zurück. Und wenn sich dir Götter, Gandharvas, Yakshas oder Weise in den Weg stellen, dann verbrenne sie zu Asche. Mögen es auch Vishnu, Brahma, Indra oder Yama sein. Strecke sie hin mit ganzer Kraft. Wer den Fluch Dadhichis mißachtet und immer noch auf dem Opferplatz ist, soll von dir verbrannt werden. Falls sich die Götter dir zum Kampfe stellen, werden dich andere Ganas unterstützen. Packe sie mit Mantras und vernichte sie. Viele hochmütige Wesen lungern dort herum, die alles über mich vergessen haben. Damit werden sie zu Feinden, und du sollst sie alle verbrennen. Hat dein Feuerstrom sie selbst und ihre Habe hinweggefegt, dann komm zu mir zurück. Auch wenn die Götter dich mit Lobpreis gewinnen wollen, sollst du sie doch strafen. Meditiere über mich, deinen Beschützer, und übergib die Frevler mit ihren Frauen und Nachkommen dem reinigenden Feuer. Und wenn alles erledigt ist, sollst du kühles Wasser trinken.

Dann schwieg Shiva, der große Herr, der Beherrscher der Zeit und Beschützer der Veden, und seine Augen waren kupferrot vor Zorn.

Kapitel 33 - Aufmarsch Virabhadras

Brahma fuhr fort:
Mit Freude und Respekt im Herzen empfing Virabhadra des Meisters Worte mit gebeugten Haupt und begab sich sofort auf den Weg. Um seinem Zug mehr Glanz zu verleihen, schickte Shiva ganze Heerscharen von Geistern mit, die tapfer und strahlend und mit Enthusiasmus und Frohsinn Virabhadras Marsch begleiteten. Alle persönlichen Diener Shivas nahmen die Gestalt Rudras an und mischten sich zu Tausenden unter den Zug. Virabhadra zog in einem Streitwagen voran und trug ebenfalls die Kleidung, die Gesichtszüge und die Ausstattung Shivas. Seine tausend Arme glichen Schlangenkönigen, und er verkörperte Macht und Schrecken. Sein Wagen bedeckte weite Teile der Erde und wurde eifrig von zehntausend Löwen gezogen. Virabhadras Leibwache bestand aus starken Löwen, Tigern, Krokodilen, riesigen Fischen und Elefanten. Als er loszog, um Daksha zu strafen, fiel ein Blumenschauer vom himmlischen Kalpa Baum herab. Die Geisterschar sang freudig sein Lob, denn der Held führte Shivas Gebot aus. Die große Kali ging voran und wurde von den neun Durgas begleitet: Kali, Katyayani, Ishani, Chamunda, Mundamardini, Bhadrakali, Bhadra, Tvarita und Vaishnavi. Und viele Arten von Geistern und Kobolden drängten sich hinter Virabhadra mit den Dakinis, Shakinis, Bhutas, Pramathas, Guhyakas, Kushmandas, Parpatas, Catakas, Brahma-Rakshasas, Bhairavas und Kshetrapalas. Ein wild entschlossenes Heer von 64 (Arten von) Yoga Zauberinnen umringte Durga. Sie alle vereinten sich, um Dakshas Opfer zu vernichten.

Höre auch von mir, oh Narada, wie groß die Heere waren, die dem mächtigen Helden folgten. Der Anführer Sankukarna schritt voran mit 100 Millionen Geistern im Gefolge, Kekaraksha mit ebenso vielen und Vikrta mit 80 Millionen; Vishaka mit 640 Millionen, Pariyatraka mit 90 Millionen, Sarvankaka und der heldenhafte Vikrtanana mit jeweils 60 Millionen, Jvalakesha mit 120 Millionen, Dhuman mit 70 Millionen und Dudrabha mit 80 Millionen; Kapalisha mit 50 Millionen, Sandaraka mit 60 Millionen, Kotikunda mit unzähligen Millionen, der vorzügliche Vishtambha mit 640 Millionen, Sannada und Pippala mit 10.000 Millionen, Aveshana mit 80 Millionen, ebenso Candratapana, Mahavesha mit 10.000 Millionen; der treffliche Kundi und auch Pavataka gingen mit je 120 Millionen zum Opfer Dakshas; Kala, Kalaka und Mahakala mit 1.000 Millionen, Agnikrt mit 1.000 Millionen, Agnimukha mit 10 Millionen, Adityamurdha und Ghanvaha mit je 10 Millionen, Sannaha mit 1.000 Millionen, Kumuda mit 10 Millionen, Amogha und Kokila mit ungezählten Scharen; Kasthagudha, Sukeshi, Vrshaba und Sumantraka mit je 640 Millionen, die vorzüglichen Kakapadodara und Santanaka mit je 600 Millionen, Mahabala und Pungava mit je 90 Millionen, Madhupinga mit 900 Millionen, Purnabhadra mit ebenso vielen, Caturvaktra mit 1.000 Millionen, Virupaksha mit 640 Millionen wie auch Talaketu, Sadasya und Pancasya; und letztendlich Samvartaka, Kulisha, Svayamprabhu, Lokantaka, Diptatma, Daityantaka, Bhrngiriti; Devadevapriya, Asani und Bhalaka mit jeweils 640.000 Ganas.

Ja, so marschierte der heroische Virabhadra vor Abermillionen von Geisterscharen, um dem Gebot von Shiva zu folgen. Es mischten sich noch 30 Millionen hundeartige Wesen unter die Kobolde, welche aus Shivas Haar entsprangen. Trompeten und Trommeln dröhnten, und Muscheln und alle Arten von Hörnern wurden geblasen. Auch Musikinstrumente begleiteten den euphorischen Zug, während sich viele gute Omen zeigten.

Kapitel 34 - Unheilvolle Omen für die Götter

Brahma erzählte weiter:
Nachdem Virabhadra losmarschiert war, zeigten sich Daksha und den Göttern unheilverkündende Zeichen, welche die Zerstörung des Opfers ankündigten. In Dakshas linkem Auge, seinem linken Arm und Oberschenkel pulsierte es heftig, was ihn schwer bedrängte. Der Boden unter dem Opferplatz bebte, und Daksha erkannte seltsame Sternenzeichen zur Mittagsstunde. Die Himmelsrichtungen wurden dunkel und trüb, die Sonne zeigte Flecken und viele, furchterregende Ringe. Es fielen feurige Meteore zur Erde, von denen manche eine Zick-Zack-Bahn beschrieben. Geier schwebten über Dakshas Haupt, ja sie berührten ihn sogar, und ihre Schatten verdunkelten den Opferplatz. Nahebei heulten die Schakale, und es regnete weiße Skorpione. Wirbelstürme fegten Staub auf und trieben Scharen von Motten und Heuschrecken herbei. Sogar die schöne Opferplattform wurde vom Sturm davongetrieben, welche die Götter nebst Daksha so liebevoll aufgestellt hatten. Zu aller Überraschung erbrachen Daksha und seine Gäste Blut, Fleischfetzen und Knochensplitter. Sie zitterten und schwankten wie Lämpchen im Wind und fühlten sich so elend, als ob scharfe Waffen sie getroffen hätten. Ihre Augen wechselten ständig Farbe und Glanz. Es regnete auch Blut, und alles wurde dunkel. Der peitschende Wind erschreckte die Gemüter, und auch Vishnu war von Furcht wie gelähmt.

„Weh, wir sind verdammt!“ - so riefen sie und fielen ohnmächtig zu Boden wie Bäume am Flußufer, die der Wind umstürzt. Dort lagen sie bewegungslos wie tote Schlangen oder zuckten wie Sterbende. Voller Angst schrien und ächzten sie, und ihre Stimmen vermischten sich zu einem Konzert wie von jaulenden Katzen. Eines jeden Gottes Macht war gelähmt und stumpf. Sie rollten am Boden und stießen aneinander wie plumpe Schildkröten.

Da erhob sich eine Stimme im Himmel und sprach zu Daksha und den Göttern:
Dein Leben, oh Daksha, ist nun verwirkt. Dein törichter und verblendeter Geist bringt schon bald durch Shiva großes Elend über dich. Und auch die Götter werden leiden, die nun so bang „Weh und Ach“ rufen.

Brahma fuhr fort:
Nun war Daksha gänzlich in Panik, und die Götter folgten seinem Beispiel. Zitternd und bebend suchte Daksha Zuflucht bei Vishnu. Er verneigt sich demütig vor seinem Herrn, dem Gatten der Lakshmi, lobte ihn und besänftigte seine Leute damit ein wenig.

Kapitel 35 - Vishnus Belehrung

Daksha sprach:
Oh Hari, Vishnu, Herr der Götter, Freund der Geplagten, du Schatz an Gnade, du mußt mich und das Opfer beschützen. Du bist der Beschützer des Opfers, du bist identisch mit den Handlungen im Opfer, du führst das Opfer aus, und deshalb, oh Herr, sei gnädig und beschütze das Opfer.

Und völlig verängstigt fiel Daksha zu Füßen von Vishnu nieder. Vishnu richtete den Bebenden wieder auf, erinnerte sich an seinen Herrn Shiva und dessen Essenz, und sprach folgende Worte zu Daksha:
Höre Daksha, ich werde dir alles Wahre sagen. Höre auf meine Worte, die so heilsam sind wie Mantras, segnend und tröstend. Du hast das große Selbst nicht erkannt, den Herrn von allem, und so hast du Shiva beleidigt. Indem du ihn gekränkt hast, wurde nicht nur jede deiner Taten fruchtlos, nein, sie kehrten sich sogar ins Gegenteil. Armut, Tod und Verzweiflung sind der Lohn für einen, der die Würdigen nicht verehrt und die Unwürdigen auf einen Thron hebt. Daher sollte Shiva mit dem Bullen im Banner immerzu und mit aller Kraft respektiert und verehrt werden. Uns alle befiel großes Grauen, denn Lord Shiva wurde hier entehrt. Obwohl wir alle Macht haben, sind wir wegen deiner Übeltaten doch nicht in der Lage, irgendetwas zu verrichten. Das ist die Wahrheit.

Da begann Daksha nachdenklich zu werden. Er saß still auf dem Boden, und aus seinem Gesicht war alle Farbe gewichen. Zu dieser Zeit kam Virabhadra mit seinen Armeen am Opferplatz an. Von allen Seiten und aus dem Himmel strömten die Heerscharen herbei, brüllten laut und hatten allein Shivas Gebot im Sinn. Bei dem Lärm hallten die drei Welten wider, und alles versank in Dumpfheit. Die Erde bebte vor Angst, die Kontinente wankten, und die Ozeane, Berge und Wälder zitterten. Die Götter und Weisen staunten sehr über die Größe der Armee.

Daksha wurde ganz rot vor Aufregung, fiel mit seiner Frau Vishnu zu Füßen und rief:
Ich habe das große Opfer begonnen, weil ich von dir abhänge. Oh Vishnu, großer Herr, du bist die höchste Autorität, die gute Riten vollführen kann. Du bist der kosmische Zeuge der heiligenden Riten und der Retter aller Opfer, oh großer Herr. Du solltest daher mein Opfer beschützen, oh Herr, denn wer außer dir könnte das? Du bist doch der Herr von allem.

Als Vishnu diese klagende Bitte vernahm, sprach er zu Daksha, um ihn zu erhellen:
Oh Daksha, dein Opfer sollte beschützt werden. Und mein Versprechen, das Dharma zu bewahren, ist wohlbekannt. Du hast zwar die Wahrheit ausgesprochen, doch sie nicht verstanden. Oh Daksha höre, was ich dir sage. Wirf deine Unvernunft ab. Hast du vergessen, was damals am heiligen Ort im Naimisha Wald geschah? Willst du dich in deiner Verblendung nicht an dieses Wunder erinnern? Wer könnte dich vor Rudras Zorn bewahren? Ach Daksha, wer eine unheilvolle Person wie dich beschützt, erntet nirgends Lob. Ein Niedriggesinnter erkennt nicht, was gut ist und was nicht. Und sein heiliger Ritus hat keine Wirkung. Du mußt deine Pflichten erkennen, damit dein Wirken natürlich ist. Doch nur Shiva kann dir das Handeln erlauben. Er ist es auch, der die guten Früchte von Taten an einen übergibt, der friedlich ist, weil er den Herrn hingebungsvoll auch im Geiste ehrt. Wer nur aus Gerissenheit Hingabe vorgibt, und keine echte fühlt, der fällt für Millionen Jahre in die Hölle. Wer sich nur an Taten hängt, wird von ihrer Schlinge gebunden und Leben für Leben wiedergeboren, um letztendlich doch in allen möglichen Höllen gequält zu werden.

Schau, Virabhadra ist zu deinem Opferplatz gekommen. Er ist der Anführer von Rudras Gefolge, der alle Feinde Shivas straft. Dafür wurde er aus dem Feuer von Rudras Zorn geboren. Es gibt keinen Zweifel daran, daß er uns vernichten wird. Und ihm ist nichts unmöglich, was immer es auch sei. Er wird erst wieder Ruhe geben, wenn er uns alle verbrannt hat. Auch ich habe den Fehler begangen, die Essenz Shivas zu vergessen, und so werde ich dein Leiden teilen. Oh Daksha, mein ist nicht die Macht, dies abzuwenden, denn ich war Shiva fern. Und wer sich von Shiva entfernt, für den gibt es kein Wohlergehen. Das Elend habe ich mir aufgeladen, genau wie du. Selbst mein Diskus Sudarsana kann ihn nicht treffen, denn er gehört zu Shiva und kann nur den töten, der Shiva fern ist. Ohne das Auftauchen von Virabhadra hätte mein Diskus uns alle gestraft und wäre dann zu Shiva zurückgekehrt. Daß er das noch nicht getan hat, zeigt, wie mitfühlend er ist. Doch wenn das alles hier vorüber ist, wird er mich mit grellem Glanze verlassen. Es wird auch nichts nützen, Virabhadra zu ehren, denn sein Zorn ist riesengroß. Unser Verschwinden steht unvermeidlich bevor, ja, es hat schon begonnen. Niemand in den drei Welten kann uns beschützen, denn wer könnte den bewahren, der sich gegen Shiva stellt? Und ist der Körper erst vernichtet, wartet Yamas schwer zu ertragende Strafe auf uns. Denn wenn Yama einen in die Hand bekommt, der gegen Shiva ist, dann knirscht er mit den Zähnen und wirft ihn in einen Kessel mit siedendem Öl.

Eigentlich wollte ich nach einigen offenen Worten gehen, doch deine Verwirrung hat mich angesteckt. Jetzt ist jede Flucht zu spät, und Virabhadra wird uns packen, denn seine Waffen durchdringen Himmel, Hölle und Erde. Wundre dich nicht über diese Macht, ein jeder im Gefolge des dreizacktragenden Shivas hat sie. Denk daran, wie einst Shiva in Gestalt von Kala-Bhairava mit nur einem Fingernagel ganz spielerisch den fünften Kopf Brahmas abgeschnitten hat.

Nach diesen Worten blieb Vishnu still sitzen und sein Lotusgesicht zeigte die Anzeichen großer Furcht. In dem Moment erreichte Virabhadra den Opferplatz, und die Götter konnten beobachten, wie seine riesigen Heerscharen ihre Stellungen einnahmen.

Kapitel 36 - Gespräch zwischen Vishnu und Virabhadra

Brahma fuhr fort:
Indra jedoch spottete über Vishnu, der ganz in seine Gedanken vertieft war. Er war bereit, mit seinem Donnerblitz gegen Virabhadra zu kämpfen, und auch die anderen Götter standen bereit und wachsam: Indra auf seinem Elefanten, Agni auf seiner Ziege, Yama auf seinem Büffel, Nirriti auf einem Geist, Varuna auf seinem Krokodil, Vayu auf seinem Hirsch und Kuvera saß in seinem Wagen Pushpak. Auch die übrigen mächtigen Götter, Yakshas, Charanas und Guhyakas erklommen ihre Reittiere oder Wagen und machten sich bereit zum Kampf. Daksha schoß vor Aufregung das Blut ins Gesicht. Mit seiner Gattin trat er vor die Götter und rief:
Da ich einzig von eurer Kraft und Macht abhänge, begann ich dieses großes Opfer. Solch strahlende Wesen wie ihr seid die Garantie für jedes gute Unterfangen.

Nach diesen Worten Dakshas stellten sich die Götter mit Indra sofort den Anhängern Shivas. Und vollends verblendet von Shivas Maya kämpften sie mit ganzer Kraft. Was für eine große Schlacht begann nun, als die Kämpfer mit ihren Waffen aufeinanderprallten! Muschelhörner wurden geblasen und Trommeln geschlagen und ermutigten die Götter, gegen die Geisterwesen Shivas einen vernichtenden Schlag zu führen. Bhrigus Mantras machten sie stark, denn der wollte das Opfer fortführen und Daksha gefallen. Doch als Virabhadra sah, wie seine Heere zerschlagen wurden, erhob sich in ihm der kämpferische Zorn. Er bat die Kobolde und Geister, sich zurückzuziehen, und die auf den Stieren reitenden Krieger rückten in die erste Reihe vor. Mit ihnen warf sich Virabhadra nun in die Schlacht. Mit ihren Dreizacks und anderen Waffen schlugen sie die Götter, Yakshas und Guhyakas, so daß jene taumelnd sogar bis in den Himmel flohen, wenn sie nicht zuvor von scharfen Waffen gespalten wurden. Nur die Wächter der Himmelsrichtungen hielten nach dem Ansturm noch die Stellung, allerdings mit wenig Mut.

So begaben sich Indra, Varuna, Kuvera und Yama schnell zu Vrihaspati und erkundigten sich bei ihm:
Oh teurer Lehrer, du Kluger und Mitfühlender, sag uns schnell, wie wir siegreich sein können.

Vrihaspati erinnerte sich jedoch an Shiva, und sprach zu den verwirrten und bestürzten Wächtern der Himmel:
Oh Indra, was Vishnu vorausgesagt hat, ist nun eingetreten. Ich werde es euch genauer erklären. Hört mir aufmerksam zu. Die über alle Opfer herrschende Gottheit verteilt die Früchte eines jeden Opfers in Verehrung für den Opfernden. Doch sie ist nicht unabhängig vom Opfernden. Weder Mantras noch heilende Kräuter, schwarze Magie oder weltliche Aktivitäten, die heiligen Texte der Veden noch die verschiedenen Systeme der Philosophie können Shiva vollkommen erkennen. Das wissen wir seit Urzeiten. Lord Shiva kann nicht vollständig erkannt werden, allerdings erfahren ihn diejenigen, die ihm ganz und gar hingegeben sind. Ohne Hingabe sind da sämtliche Veden nutzlos. Sadashiva wird nur durch seinen eigenen Segen erkannt, wenn der Geist ruhig ist und die Schau ohne Ablenkungen und Störungen.

Doch in der Sache, was nun getan werden sollte oder nicht, erkläre ich euch den Teil über die Erfüllung von Wünschen. Hört mir zu in eurem eigenen Interesse. Es war kindische Narretei, die euch hier bei Dakshas Opfer anwesend sein ließ. Wozu nun euren Heldenmut herauskehren? Diese stürmischen Anhänger Shivas kamen, um das Opfer aufzuhalten, und dies werden sie unzweifelhaft tun. Es gibt kein Mittel, sie davon abzuhalten. Ich sage euch die Wahrheit.

Nach diesen Worten wurden Indra und die anderen Himmelswächter nachdenklich. Und Virabhadra, der immerzu an Shiva dachte, wandte sich von seinen heldenhaften Kriegern umgeben an die vier Götter:
Ein wirrer und kindischer Geist verleitete euch zu dieser glorreichen Tat. Ich werde euch nun bekämpfen. Kommt her zu mir. Oh Indra, Agni, Sonne, Mond, Kuvera, Varuna, Wind, Nirriti, Yama, Sesha und all ihre klugen Götter und Dämonen - kommt nur her. Ich werde euch so lange Kampf geben, bis dieser Segen euch ganz und gar sättigt.

Sprachs und deckte die Götter mit scharfen, reißenden Pfeilen ein. Schwer verwundet flohen nun auch Indra und die restlichen Götter in alle Richtungen davon. So näherte sich Virabhadra den Weisen, die rings um das Opfer saßen. Diese zitterten vor Furcht, verbeugten sich vor Vishnu und flehten:
Oh Herr der Lakshmi, großer Gott, Herr von uns allen, rette das Opfer von Daksha. Du bist doch das Opfer, der Opfernde, das verkörperte Opfer, seine Zutaten und der Beschützer des Ganzen. Bitte rette das Opfer. Niemand sonst kann es tun.

Die Kraft der Weisen ließ Vishnu sich erheben, zum Kampf rüsten und sich Virabhadra stellen. Dieser runzelte die Stirn, wurde erneut zornig wie der Gott des Todes, der einem Sünder gegenüber steht, und sprach:
Oh Vishnu, wie kam es, daß du deine Verbindung zu Shiva für nichtig hieltest? Warum wurdest du so niedrig? Wie konntest du es wagen, dich von Shiva zu entfernen? Wer bist du? Und wer in den drei Welten könnte dein Retter sein? Warum kamst du her und wurdest zum Wächter von Dakshas Opfer? Ich kann es mir nicht erklären, so sag es mir. Hast du nicht gesehen, was Sati tat? Hast du nicht gehört, was Dadhichi sprach? Auch du kamst zum Opfer wegen der Opfergaben. Darum werde ich dir Langarmigem nun ebenfalls den Kampf anbieten. Oh Vishnu, ich werde deine Brust mit meinem Dreizack spalten. Wer könnte dich vor mir bewahren? Ich werde dich zu Boden schleudern, dich mit Feuer verbrennen und zu Staub zermahlen. Oh Vishnu mit dem niederen Betragen, du Mißachter von Shiva, hast du die Größe und Heiligkeit von Lord Shiva vergessen? Du stehst mir kampfbereit von Angesicht zu Angesicht gegenüber, und so werde ich dich auslöschen, solange du noch standhaft sein kannst.

Vishnu lachte glücklich über Virabhadras Worte und antwortete ihm:
Oh Virabhadra, höre mich an. Ich bin ein Diener Shivas. Nenn mich nicht seinen Feind. Ja, Daksha hat mich töricht wieder und wieder gefragt, denn er hängt zu sehr an Ritualen und hat deren Essenz vergessen. Er bat mich, das Opfer zu beschützen. Und wie Lord Shiva seinen Anhängern geneigt ist, so ergeht es mir mit den meinen. Mein Lieber, Daksha ist mir zugetan, und so kam ich seinem Wunsch nach. Du Held bist aus dem Zorn Shivas geboren, trägst seine Züge und seinen Glanz. Du bist ganz und gar Eifer, und so höre meine Entschlossenheit. Ich werde dir widerstehen. Versuche, mich aufzuhalten. Möge geschehen, was geschehen soll. Ich werde mutig kämpfen.

Nun lächelte Virabhadra und sprach heiteren Sinnes:
Ich bin sehr froh zu hören, daß dir Shiva lieb ist.

Danach beugte sich der langarmige Held demütig und sprach erneut zu Vishnu:
Großer Herr, ich sprach dies zu dir, um deine Gesinnung zu prüfen. Doch nun höre, was ich dir im Ernst zu sagen habe. Wie Shiva ist, so bist du. Du bist, was er ist. Das verkünden die Veden auf Bitten Shivas. Oh Herr der Lakshmi, wir alle sind Diener Shivas und führen immerzu sein Gebot aus. Nur aus Respekt sprechen wir und streiten uns.

Auch Vishnu lächelte froh, als er zur Antwort gab:
Nun großer Held, kämpfe mit mir ohne zu zögern. Versenke deine Geschosse in meinem ganzen Körper. Dann werde ich in meine Einsiedelei zurückkehren.

Dann schwiegen die beiden Edlen und machten sich zum Kampf bereit.

Kapitel 37 - Die Vernichtung von Dakshas Opfer

Brahma sprach:
Im Innern über Shiva meditierend saß Virabhadra, dieser Vernichter von Hindernissen, in seinem himmlischen Streitwagen, rief all die mystischen Waffen für den Kampf herbei und brüllte wie ein Löwe. Der mächtige Vishnu blies laut in sein Muschelhorn Panchajanya und erfreute damit seine Anhänger. Die Götter, die schon das Schlachtfeld verlassen hatten, kamen bei dem Klang wieder zurück. Sie ließen ihr Kampfgeschrei ertönen und kämpften kraftvoll mit den Geistern in Virabhadras Gefolge. Und es erhob sich ein lautes Getöse in dieser heftigen Schlacht. Indra kämpfte mit Nandi, Agni mit Ashman und der mächtige Kuvera mit Kushmandapati. Nandi bekam Indras Donnerblitz mit den hundert Spitzen hart zu spüren. Doch auch Indra wurde schwer in die Brust getroffen vom Dreizack, den Nandi führte. Es war ein Zweikampf der Ebenbürtigen, die mächtig und freudig gegeneinander kämpften und um den Sieg rangen. Der im Kampf erglühte Feuergott Agni schlug Ashman mit seinem Speer, und wurde selbst vom scharfen Dreizack seines Gegners getroffen. Mahaloka, der heldenhafte Anführer der Ganas, gedachte mit Freude Shivas und focht mit Yama. Der muskulöse Chanda rang mit Nirriti und quälte ihn mit vielen, wunderbaren Waffen. Her Held Munda kämpfte mit Varuna und erstaunte die drei Welten durch die meisterhafte Handhabung seines Speers. Bhringi wurde mit Heftigkeit vom Windgott getroffen, doch auch der Windgott Vayu mußte herbe Schläge vom Dreizack Bhringis einstecken. Mit Lord Shiva im Herzen kämpfte der starke Kushmandapati mit Kuvera. Und der große Anführer Bhairavas spaltete die Götter und trank ihr Blut, tatkräftig von den Yoginis unterstützt. Auch Kali und Kshetrapala wollten die führenden Götter verschlingen und sich an ihrem Blut laben, doch der strahlende Vishnu schleuderte seinen Diskus gegen sie. In der Luft schien sein Diskus die zehn Himmelsrichtungen verbrennen zu wollen, doch Kshetrapala sah ihn kommen, rannte und schnappte tapfer nach ihm. Als Vishnu seinen Diskus im Mund des Helden verschwinden sah, packte er ihn schnell an der Kehle und zwang ihn, den Diskus wieder auszuspucken. Zwar hatte nun der Erhalter der Welten seinen Diskus wieder, doch die Kampfeswut überkam ihn, so daß er nun heftiger und mit vielen, verschiedenen Waffen kämpfte. Und wahrlich bewies er seinen stürmischen Heldenmut im Kampfe mit vielen, vielen Gegnern. Unter ihnen war Bhairavas mit seinen Heeren. Auch Virabhadra bemerkte die wilde Schlacht, mischte sich ein und zog den strahlenden Vishnu mit seinem erhobenen Diskus auf sich.

Dank Vishnus Yoga Macht entsprangen seinem Körper zahllose Krieger mit Muschel, Diskus und Keule in ihren Händen und drangen gegen Virabhadra vor. Sie waren so stark wie Vishnu selbst und stellten sich dem brüllenden Gegner. Doch mit einem Gedanken an Shiva schlug Virabhadra nur einmal zu und verbrannte sie alle zu Asche. Und mit leichter Hand traf er sogleich Vishnu mit seinem Dreizack in die Brust. Dieser fiel bewußtlos zu Boden, und es erschien ein Glanz, so wunderbar und gleichzeitig furchtbar grell wie das Feuer zur Zeit der Auflösung der Welten. Das Leuchten schien alles zu verbrennen und erschütterte sogar Helden. Doch Vishnu, der glorreiche Herr, erhob sich wieder mit zornig roten Augen, erhob seinen Diskus und stand bereit. Auch Virabhadra kannte keine schwache Seele, erhob nun gleichfalls seinen Diskus, der einer dunklen Sonne glich, und stand felsenfest und so strahlend wie Shiva selbst. Doch plötzlich, es war wohl die Macht von Shivas Maya, wurde Vishnus Diskus in der Hand des entschlossenen Helden schwach und matt. Und Vishnu selbst war auf einmal wie gelähmt, im Angesicht von Virabhadra, und konnte nur noch Mantras murmeln, die seine Starre aufheben sollten. Sie halfen, Vishnu konnte sich wieder bewegen und mit neuem Kampfesmut nahm er Bogen und Pfeile zur Hand. Doch schnell schoß da Virabhadra drei Pfeile ab, welche Vishnus Bogen in Stücke spalteten.

Und in Vishnus Geist blitzte der Gedanke hell auf, daß die Ganas unbesiegbar waren, und er wünschte, vom Schauplatz des Geschehens zu verschwinden. Uns allen wurde da bewußt, daß das Geschehene von Sati hervorgerufen worden und für alle unerträglich war. So kehrten wir alle in unsere Bereiche zurück und erinnerten uns dabei an Shiva. Ich, Brahma, ging nach Satyaloka, und die Sorge meines Sohnes bekümmerte mich sehr. Traurig grübelte und grübelte ich, was getan werden sollte. Die führenden Götter waren wie Vishnu und ich ebenfalls vom Opferplatz verschwunden, doch wer noch am Opfer festhalten wollte, wurde von den Ganas unerbittlich besiegt.

Gräßlich gequält und durcheinandergewirbelt erhob sich da das Opfer selbst und sprang in Gestalt eines Rehs angstvoll zitternd davon. In der Luft packte der schnelle Virabhadra das fliehende Opfer und köpfte das Reh. Auch die Weisen Prajapati, Dharma, Kasyapa, Arishtanemi mit den vielen Söhnen, Angiras, Datta und Krisasva wurden vom Helden Virabhadra ergriffen und aufs Haupt geschlagen. Mit dem Fingernagel schnitt er Sarasvati und Aditi, der Mutter der Götter, die Nasenspitzen ab. Wer an Göttern oder Weisen sonst noch da war, wurde von ihm durchbohrt und zu Boden geschleudert. Und sein Zorn verrauchte nicht, wie bei einer wütenden Schlange, obwohl er schon die Götter und Weisen geschlagen und verstümmelt hatte. Er starrte um sich, ob er noch Gegner finden konnte. Mittlerweile wurde Bhrigu unter den Schlägen von Manibhadra der Bart abgerissen. Chanda riß Pushan mit einem Ruck die Zähne aus, weil der einst gelacht und dabei seine Zähne gezeigt hatte, als Shiva verflucht worden war. Nandi riß Bhaga die Augen aus, denn er hatte Daksha zugezwinkert, als er Shiva verfluchte. Und auch das Swadha, Swaha, Dakshina, die Mantras und Tantras wurden von den Führern der Ganas gepeinigt und verstümmelt. Außer sich vor Wut überschütteten die Ganas das Opferfeuer mit Schund und Dreck, um es gründlich zu verunreinigen. Dabei wurde Daksha entdeckt, der sich ängstlich hinter dem Opferaltar versteckt hatte. Virabhadra zerrte ihn roh hervor und bearbeitete seinen Kopf und Hals mit dem Schwert. Doch Dakshas Yoga Macht verhinderte, daß ihm der Kopf mit Waffen gespalten werden konnte. So trat ihm Virabhadra gegen die Brust und riß ihm den Kopf mit den Händen ab. Dann warf er den Kopf des übel verblendeten Daksha ins Feuer, wirbelte seinen Dreizack in der Luft und stand strahlend neben dem wütend tobenden Samvarta Feuer, das sich im Kampfe wie ein Berg erhoben hatte.

Und nachdem er ohne Schwierigkeiten auch dieses zerstörerische Feuer wie eine Motte verbrannt hatte, erfüllte Virabhadra den Himmel mit lautem Lachen. Er strahlte in heldenhaftem Glanze, und wurde mit einem Blumenschauer aus dem Himmel belohnt. Kühle Winde bliesen besänftigend, und himmlische Trommeln verkündeten den Sieg. Nachdem er seine Aufgabe erfüllt hatte, begab sich der Held schnell zum Kailash, um wie die Sonne die Dunkelheit zu vertreiben. Shiva war sehr zufrieden mit ihm und ernannte ihn zum obersten Anführer der Ganas.

Kapitel 38 - Gespräch zwischen Kshuva und Dadhicha

Staunend schaute da Narada, und voller Zuneigung bat er Brahma:
Bitte erzähl mir genau den Grund, warum Vishnu mit den Göttern zu Dakshas Opfer ging, wo doch so viel Schande damit für ihn verbunden war, als er sich von Shiva entfernte. War ihm denn nicht die Macht Shivas bewußt, der alles auflösen kann? Warum kämpfte er gegen die Ganas wie ein närrischer Mensch? Oh Gnadenreicher, das ist meine große Frage, bitte beantworte sie mir. Oh Herr, erzähl die Geschichte von Shiva, die so erhöhend für den Geist ist.

Brahma gab zur Antwort:
Nun, du trefflicher Brahmane, höre mit Vergnügen die Geschichte vom mondbekränzten Gott, die alle Zweifel löst. Der Grund, warum Vishnu zu Dakshas Opfer ging und Kshuva half, war ein Fluch von Dadhicha.

Und Narada fragte erneut:
Warum hat der vorzügliche Weise Dadhicha Vishnu verflucht? Und was hatte Kshuva damit zu tun?

Brahma sprach:
Es gab einst einen strahlenden König namens Kshuva (auch Kshupa). Sein Freund war der höchst energievolle Weise Dadhicha. Und es ist wohlbekannt in den drei Welten, wie die beiden einmal Buße übten und ein großes Streitgespräch hatten, welches im Desaster endete. Dadhicha, ein großer Anhänger Shivas und vedischer Gelehrter, behauptete, daß nur der Brahmane ein edler Mensch unter den drei höheren Kasten sei. König Kshuva war sehr stolz auf seinen Reichtum und seine Herrlichkeit und daher verblendet. Und so gab er Dadhicha zur Antwort:
Ein König bewahrt Anteile der acht Wächtergötter in sich, und daher ist er der beste Mensch in allen Kasten. Er ist der höchste Herr. Die Veden sagen deutlich, daß ein König aus allen Göttern besteht, und daher bin ich eine große Gottheit, oh Weiser. Also ist ein König edler als ein Brahmane. Du solltest mich wahrlich ehren und nicht so mißachten.

Und Brahma fuhr fort:
Als Dadhicha diese Worte des Königs hörte, die völlig gegensätzlich zu den Veden und Schriften waren, da wurde er zornig. Er, der seinen Status bedroht sah, schlug wütend mit der linken Faust nach Kshuvas Kopf. Der mächtige Kshuva war nun selbst sehr beleidigt und schleuderte laut brüllend den Donnerblitz gegen den Weisen. Da erinnerte sich Dadhicha an Sukra, einen seiner Vorfahren, welcher sofort erschien und mit Yoga Kraft alle seine Wunden und gebrochenen Knochen heilte.

Dann sprach der Weise Sukra, ein besonderer Verehrer Shivas, zu seinem Nachkommen:
Lieber Dadhicha, laß uns zuerst Shiva verehren, den Herrn von allem, und dann lehre ich dich das höchst wirkungsvolle Mahamrityunjaya Mantra (Maha - das große, den Tod - Mrityu - besiegende Mantra - Jaya = Sieg).

(tryambakam yajamahe sugandhim pushti-vardhanam
urvarukam-iva bandhanan nrityor-muksiya manritat

Laß mich den Dreiäugigen verehren, dessen duftende Gegenwart die Kraft verleiht, die Fesseln von Krankheit und Unwissenheit zu lösen. Oh, befreie mich von den Zyklen des Todes zur Unsterblichkeit.)

Wir ehren den dreiäugigen Herrn Shiva, den Herrn der drei Welten, Vater der drei Sphären und Herrn der drei Gunas (Sattwa, Rajas und Tamas). Lord Shiva ist die Essenz, der Duft der drei Tattvas, die drei Feuer, die drei Welten, die drei Waffen, die Trinität (von Brahma, Vishnu und Rudra) und alles, was in einer Dreiheit existiert. Er ist der Ernährer. Er ist überall und wie der Duft einer Blume die Essenz aller Wesen, der Schöpfung, der Sinnesorgane, der Götter und Geisterscharen. Er ist der Herr der Götter und die Gottheit (Mahadeva). Oh vorzüglicher Brahmane mit den guten Riten, er wird Ernährer genannt und von Ihm bekommen die Götter wie Vishnu und Brahma sowie die ganze Natur ihre Kraft, denn er ist der höchste Geist (Purusha). Er nährt das Sosein und ist alles, von der universellen Intelligenz bis zu den Sinnes- und Handlungsorganen. Ehre diese unsterbliche Gottheit mit heiligen Riten, dem Studium der Veden, Yoga Praxis, Meditation, Wahrhaftigkeit und allen Mitteln. Dann wirst du von der Schlinge Yamas befreit. Denn der Herr ist die Ursache für sowohl Erlösung als auch Anhaftung.

Ich meine, daß das Mahamrityunjaya Mantra das beste Mantra ist. Wiederhole es regelmäßig und verbinde dich dabei hingebungsvoll mit Shiva. Gieße Butter ins Feuer, wiederhole das Mantra und faste, während du in dieser Zeit nur Wasser trinkst. Gelingt dir die Meditation in Gegenwart von Shiva, dann gibt es keine Angst mehr vor dem Tod. Verbeuge dich, gib dich heiligen Ritualen hin, und ehre Shiva immerzu. Shiva ist seinen Verehrern geneigt, und du solltest ihn immer besänftigen. Singe das Mantra nach deiner Meditation, bis es dank Shivas Macht seinen Zweck erfüllt hat.

Ich ehre den dreiäugigen Lord Shiva, den Sieger über den Tod, dessen Gefährtin Parvati ist. Mit einem Paar seiner Lotushände schöpft er aus zwei Gefäßen Wasser über sein Haupt, mit zwei Händen hält er die Gefäße in seinem Schoß und mit zwei weiteren hält er eine Rudraksha Kette und den (unruhigen) Hirsch. Sein Körper ist kühl und feucht vom Nektar, den der Mond auf seinem Haupt spendet.

Brahma erzählte weiter:
Nachdem er Dadhicha belehrt und an Shiva gedacht hatte, ging Sukra wieder ein sein Heim zurück. Und der große Weise Dadhicha begab sich freudig in den Wald, um Askese zu üben. Dort sang er das Mantra immerzu und meditierte mit großer Freude über Shiva. Nach langer Zeit war Shiva, der Sieger über den Tod, sehr zufrieden mit seiner Buße und erschien voller Liebe vor Dadhicha. Dieser war ebenfalls sehr erfreut, den Gott zu sehen, und er verbeugte sich und pries ihn mit gefalteten Händen.

Dann sprach Shiva zum askesereichen Weisen:
Welchen Segen wünschst du von mir?

Und ehrfurchtsvoll antwortete Dadhicha:
Oh großer Herr der Götter, bitte gewähre mir drei Segen, nämlich Knochen aus Adamant, die Freiheit von Schmerz und daß es unmöglich ist, mich zu töten.

Entzückt sprach Shiva:
So sei es.

Und Dadhicha, der strikt dem vedischen Pfad folgte, begab sich sogleich zu König Kshuva. Sich seiner Segen sicher trat er den König mit dem Fuß an den Kopf. Wieder schleuderte der König seinen Donnerblitz jähzornig auf die Brust des Weisen. Doch diesmal hinterließ der keine Spur am Körper des Brahmanen - Shivas Segen sei Dank. Das überraschte Kshuva sehr, und er fühlte sich besiegt und dem Brahmanen unterlegen. Sogleich begab auch er sich in den Wald, um mit Buße Vishnu zu erfreuen. Als dieser mit der Enthaltsamkeit des Königs zufrieden war, erschien er ihm in seiner himmlischen Gestalt mit Garuda im Banner. Kshuva ehrte und pries den auch von den Göttern vielgelobten Gott und verbeugte sich tief und demütig.

Dann sprach der König:
Oh Heiliger, großer Herr, einst hatte ich einen demütigen Freund, einen gewissen Brahmanen namens Dadhicha, der immer tugendhaft handelte. Er kann durch die Macht Shivas von niemandem getötet werden. Diesen Segen erhielt er vom zufriedenen Shiva, diesem Sieger über Tod und Krankheit. Vor aller Augen trat mich Dadhicha mit dem linken Fuß verächtlich an den Kopf. Und er erzählte mir hochnäsig, daß er niemanden fürchte. Dieser Segen von Shiva hat ihn unerträglich arrogant gemacht.

Da sann Vishnu über die unvergleichliche Macht Shivas nach und sprach zu Kshuva:
Oh edler König, Brahmanen müssen vor nichts Angst haben. Und speziell die Verehrer Shivas haben keine Furcht. Nun, oh König, ich werde zwar beim Opfer des Daksha vom Führer der Ganas besiegt werden, weil Dadhicha mich verfluchen wird. Und auch das Opfer wird so nicht stattfinden. Doch ich werde mich für dich erheben und versuchen, dir den Sieg über Dadhicha zu sichern.

König Kshuva antwortete:
So sei es.

Und blieb in der Nähe Vishnus, eifrig um die Erfüllung seines Wunsches bemüht.

Kapitel 39 - Kampf zwischen Vishnu und Dadhicha

Brahma sprach:
Um etwas für Kshuva zu unternehmen, ging Lord Vishnu in Gestalt eines Brahmanen zur Einsiedelei Dadhichas, verbeugte sich vor ihm und sprach:
Oh Dadhicha, du brahmanischer Weiser, du bist in die Verehrung Shivas vertieft, du Unveränderlicher, ich erflehe einen Segen von dir. Bitte gewähre ihn mir.

Dadhicha erwiderte sofort:
Oh Brahmane, ich erkenne den Zweck deines Kommens. Du bist wegen Kshuva hier. Und du bist Lord Vishnu, in die Gestalt eines Brahmanen gehüllt. Oh Herr der Götter, dank Shivas Gunst kenne ich alles in Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft. Ich sehe dich, oh Vishnu, so lege deine täuschende Hülle ab. Kshuva mit dem listigen Verstand hat dich hingebungsvoll gerufen, und ich kenne deine Liebe zu deinen Anhängern. Doch verbanne die List, denke an Shiva und nimm deine himmlische Gestalt an. Gibt es jemanden, der sich vor meiner Shiva Verehrung fürchtet, dann berichte mir darüber. Mit Shiva in meinem Geist sage ich niemals eine Lüge. Und ich fürchte weder Götter noch Dämonen im ganzen Universum.

Vishnu sprach:
Oh Dadhicha mit den guten Riten, alle Ängste haben in dir ihr Ende gefunden. Da du Shiva nahe bist, bist du allwissend. Doch bitte sage einmal, daß du dich fürchtest. Verehrung sei dir. Ich bitte dich, vertrage dich mit König Kshuva und gib ihm nach.

Doch Dadhicha lachte und antwortete:
Ich fürchte niemanden, zu keiner Zeit und nirgends. Shiva und seiner Macht sei Dank!

Bei dieser Antwort des Weisen wurde Vishnu ärgerlich. Er hob seinen Diskus hoch und stand bereit, als ob er den Weisen verbrennen wollte. Er schleuderte den Diskus, doch durch Shivas Macht wurde er stumpf und wirkungslos, was König Kshuva von ferne sah.

Und lächelnd sprach Dadhicha zu Vishnu, denn er wußte um die Ursache der Trennung von Existentem und Nichtexistentem:
Oh Lord Vishnu, nach großen Anstrengungen deinerseits war es Shiva, der dir den unfehlbaren Diskus Sudarsana gab. Er kann mich nicht töten. Und wenn du meinst, daß du mit mir zornig sein solltest, dann wirble nur all deine Waffen gegen mich, auch die Brahmawaffe.

Was Vishnu tat und mit seinem Entschluß, alle Waffen gegen den Brahmanen zu nutzen, kamen alle Götter herbei, um Vishnu zu unterstützen. Auch sie schleuderten ihre Waffen gegen Dadhicha, doch vergebens. Denn dieser nahm ein Büschel Kusha Gras, erinnerte sich an Shiva und mit Selbstkontrolle erhob er das Gras gegen die Götter. Sogleich wurde das Gras in der Faust des Mannes zum himmlischen Dreizack, der an Macht dem Feuer des Todes glich. Er glänzte und strahlte, und alle Waffen, welche die Götter gegen Dadhicha losgelassen hatten, verneigten sich vor dem Dreizack. Dies nahm den Göttern ihre Kraft und sie verließen das Schlachtfeld. Nur Vishnu blieb, und schuf mit seiner Illusion Millionen Wesen aus seinem Körper, die ihm selbst glichen und gegen den Weisen stürmten. Doch Dadhicha, der Shiva glich, verbrannte sie alle. Nun versuchte Vishnu, den Weisen zu verwirren. Er nahm viele, viele Gestalten an. In seinem Körper sah der vorzügliche Dadhicha Millionen von Wesen und Welten, die sich überall verteilten.

Da sprach Dadhicha zum alles erhaltenden, ungeborenen Herrn des Universums:
Oh Vishnu mit den langen Armen, wirf die Illusion ab. Es ist doch bloßer Schein. Ich kenne ebenfalls zahllose unergründliche Wesen. Ich werde dir die himmlische Schau verleihen. Du wirst in mir das gesamte Universum sehen mit dir, Brahma und Rudra. Sei achtsam.

Und Dadhichas Leib zeigte den ganzen Glanz Shivas, als er das gesamte Universum in ihm erscheinen ließ. Dann lachte er erneut, dachte an Shiva und sprach nach wie vor furchtlos:
Oh Vishnu, welchen Sinn haben deine Mantras oder deine Täuschungen? Gib die Illusion auf und kämpfe mit mir auf direkte Art und Weise.

Wozu Vishnu sogleich entschlossen war und mit ihm die wieder auftauchenden Götterscharen. Doch da näherte sich der edle König Kshuva. Er hielt Vishnu und die Götter vom Kampf zurück, und trat vor den Brahmanen Dadhicha hin. Er neigte sein Haupt vor ihm und sprach:
Oh bester Brahmane und Anhänger Shivas, sei besänftigt. Zürne nicht mit Lakshmis Gemahl, den die gemeinen Menschen niemals wahrnehmen können.

Da segnete ihn der bußevolle Dadhicha, doch auf die Götter und Vishnu, die sich nicht vor ihm verneigten, schaute er mit Zorn. Und an Shiva denkend verfluchte Dadhicha die Götter wie folgt:
Mögen die Götter mit Indra an der Spitze nebst Vishnu im Feuer des Zorns von Rudra brennen.

Dann wandte er sich wieder an Kshuva und sprach zu ihm:
Nun großer König, ein Brahmane sollte von Göttern, Königen und den Menschen aller Kasten respektiert werden. Denn Brahmanen sind mächtig und einflußreich, oh König.

Dann kehrte er in seine Einsiedelei zurück. Auch Kshuva kehrte heim, nachdem er den Brahmanen geehrt hatte. Und Vishnu und die anderen Götter begaben sich ebenfalls in ihre Sphären. Der Ort des Geschehens wurde bekannt als die heilige Stätte namens Sthaneshvara. Wer hierher pilgert, erhält den Segen, sich mit Shiva zu verbinden (Sayujya).

So habe ich dir die Geschichte von Kshuva und Dadhicha erzählt, und warum die Götter dazu verflucht waren, ohne Shivas Unterstützung zu sein. Wer diese Geschichte aufmerksam rezitiert, kann seinen vorzeitigen Tod überwinden und kommt nachher in meine Region, die Region Brahmas. Erzählt jemand diese Geschichte vor einer Schlacht, muß er den Tod nicht fürchten. Er wird als Sieger wiederkommen.

Kapitel 40 - Reise zum Kailash

Narada sprach:
Oh Brahma, du erster Kenner von Shiva, wunderbar ist alles, was du mir von dem Großen erzählst. Doch was geschah, nachdem Virabhadra siegreich zum Kailash zurückgekehrt war? Bitte, erzähl mir das als nächstes.

Brahma sprach:
Von Shivas Heeren geschlagen und verstümmelt kamen die Götter zu mir. Sie ehrten mich, den Selbstgeborenen, priesen mich auf vielerlei Art und berichteten mir über ihre Schmerzen und Sorgen. Ich fühlte mit ihnen und trauerte sehr um meinen Sohn Daksha. Kummervoll dachte ich bei mir:
Was soll ich unternehmen? Womit die Götter trösten? Wie kann Daksha wieder leben und wie das Opfer vollendet werden?

Ich dachte nach, doch kein Frieden war in meinem Geist. Dann dachte ich mit Hingabe an Lord Vishnu und wußte, was zu tun ist. Ich begab mich zu ihm mit allen Göttern an meiner Seite, verbeugte mich vor Vishnu, sang sein Lob mit verschiedenen Hymnen und informierte ihn über mein Elend. Dann bat ich:
Bitte unternimm etwas, damit das Opfer vollendet, die Götter geheilt und die Weisen wieder glücklich werden. Auch Daksha soll dem Leben wiedergegeben werden. Oh Herr der Lakshmi, du Segensreicher, wir alle flehen um deine Hilfe.

Mit friedlichem Geist und in Shiva vertieft antwortete Vishnu:
Ein Angriff auf ein mächtiges Wesen nützt dem schwächeren Angreifer nichts und bringt ihm Schaden. Die Götter haben eine Sünde begangen, als sie Shivas Anteil am Opfer an sich nahmen. Du solltest mit reinem Geist zu seinen Füßen niedersinken und ihn besänftigen. Wenn Er, der Beschützer der Welten, der in seinem Zorn alles vernichten kann, es wünscht, dann kann er auch alles wiederbeleben. Er wurde von Dakshas groben Worten tief im Herzen verwundet. Erflehe Vergebung von dem Herrn, der seine geliebte Gefährtin verloren hat. Oh Brahma, dies ist das einzige Mittel, um ihn zu besänftigen und zu erfreuen. Glaube mir, weder ich noch du, weder Götter noch Weise oder irgendein verkörpertes Wesen können seine Kraft und Macht wahrhaftig erkennen. Nur Shiva kann die Rettung sein, dieses unabhängige und größte Selbst, die Rettung vor Illusion. Auch ich habe Ihn gekränkt. Ich werde also mit euch kommen und Vergebung von ihm erflehen.

Brahma fuhr fort:
Sogleich wollten alle Götter seinen Worten folgen und machten sich auf den Weg zum Kailash, diesem Lieblingsaufenthalt von Shiva, sehr hoch gelegen, voller himmlischer Wesen wie Kinnaras, Apsaras und Siddhas, strahlend mit vielen Gipfeln wie Juwelen, farbenfroh wegen der vielen Erze, Bäume und Kräuter. Es gibt dort viele Tiere und Vögel, die über den Berg streifen. Die himmlischen Nymphen tummeln sich mit ihren Geliebten an frischen Seen und Quellen. Die Höhlen und Täler sind malerisch, und alles ist mit einem silbernen Schimmer überzogen. Die großen Tiger kennen keine Aggressivität, denn die Natur dieses Ortes ist himmlisch, strahlend und wunderbar. Die Ganga nimmt von dort ihren Lauf, heiligt und reinigt alles. Selbst die Götter, Weisen und Vishnu staunten sehr, als sie sich dem Kailash näherten, diesem Liebling von Shiva. Auf ihrem Weg sahen die Götter Alaka, die schöne Stadt Kuveras, dem Freund von Rudra. Nahebei blickten sie auf den Lotusgarten Saughandika, der voller grüner Bäume ist und einen himmlischen Klang aussendet. Die Flüsse Nanda und Alakananda umfließen den schönen Wald, und schon ihr Anblick tilgt alle Sünden. Die himmlischen Damen steigen zu ihnen herab, um ihr Wasser zu trinken oder in ihnen zu baden, wenn sie ermüdet sind. Etwas weiter auf dem Weg erblickten die Götter den riesigen Feigenbaum Shivas. Seine weitausladenden Zweige bieten auf allen Seiten kühlen Schatten. Und keine Luftwurzeln oder Nester stören, wenn Shiva hier sein Yoga praktiziert. Auch andere Yogis kommen hierher, denn es ist ein erhabener und vorzüglicher Baum, den nur sehr verdienstvolle Wesen sehen können. Schön und heilig ist der Baum, eine Zuflucht für alle Erlösung Suchenden, und unter ihm sahen die Götter Shiva auf einem Sitz aus Kusha Gras sitzen. Brahmas Söhne dienten ihm ehrfurchtsvoll, und den großen Wesen war ihre Hingabe an Shiva die größte Freude. Sie waren so still und friedlich, daß schon ihr Anblick Ruhe gewährte. Auch Freund Kuvera stand mit seinem Gefolge bereit.

Shiva selbst trug die himmlische Yogi Gestalt, welche die Weisen lieben. Seine liebevolle Zuneigung gewann jedes Herz, und sein Körper strahlte von der aufgetragenen Asche. Oh Narada, du warst ja auch dort, und befragtest ihn gerade. Er erklärte dir viele weise Dinge, und die heiligen Männer an seiner Seite hörten aufmerksam zu. Shiva saß mit verschränkten Beinen, Rudraksha Ketten hingen von seinem Handgelenk herab, und er zeigte mit seiner Hand das Tarka Mudra.

Vishnu und die anderen Götter und Weisen verbeugten sich vor Shiva mit gefalteten Händen. Dieser erhob sich und kam Vishnu und mir entgegen, während wir alle immerfort seine Füße ehrten.

Kapitel 41 - Lobeshymne auf Shiva

Vishnu und die Götter sprachen:
Oh großer Herr, Gott der Götter und Kenner aller weltlichen Traditionen, dank deiner Gunst erkennen wir dich als Shiva und Brahman. Oh Lord Shiva, warum verwirrst du uns durch deine Illusion, die undurchschaubar ist und immer die Wesen täuscht? Du bist das höchste Brahman, größer als Natur und Geist, die materielle und aktivierende Ursache des Universums. Du bist unergründlich und unaussprechlich. Du allein schöpfst, erhältst und vernichtest die Welten, die unter deiner Kontrolle sind. Du vergnügst dich mit deiner Shakti, welche deine eigene Manifestation ist. Oh Shiva, du Gnädiger und Mitfühlender, du allein hast das Opfer von Daksha geschaffen, damit den Veden gefolgt wird. Die Grenzen, in die Brahmanen, Vedengelehrte und Ritualisten vertrauen, enden mit dir in der Welt. Oh Herr, Taten von heilsamer Natur führen zu Wohlstand für den Handelnden, während unheilsame Taten im Leiden enden. So führen alle Handlungen zu sowohl guten als auch schlechten Resultaten. Du allein bist der Verleiher solcher Früchte, und du bist der Herr aller prachtvollen Dinge, wie sie die Veden beschreiben. Wer nur Wert auf äußerliche Riten legt, wird verbittert und starrsinnig und fügt anderen in seinem Wahn Schmerzen zu, indem er grob und neidisch handelt. Oh Herr, erdulde nicht die Vernichtung der Götter, sei mitfühlend und gnädig. Verehrung dem Shiva, der friedlich ist, von höchster Seele, der strahlende und hohe Herr mit dem verfilzten Haar. Du bist der Schöpfer aller Schöpfer des Universums. Du bist der Erhalter und erste Vater, hast die drei Qualitäten und bist jenseits der drei Qualitäten. Du bist größer als das urerste Wesen, die Natur und das Höchste Sein. Verehrung dem mit dem blauen Hals, dem Schöpfer, der höchsten Seele, dem Universum, der Bewegung des Universums und der Ursache für Glückseligkeit im Universum. Du bist jeglicher Segen in jedem Ritual (Omkara, Vasatkara, Hantakara und Svadhakara), der Antrieb zu allen Unternehmungen und der Teilhaber an allen Opfergaben (Havya und Kavya). Oh Gerechter, und großer Gott, du bist der Schirmherr aller Brahmanen, Kühe und Tugenden. Wie kannst du ein Opfer massakrieren? Du bist die Zuflucht aller lebenden Wesen und würdig, daß sich alle vor dir verneigen.

Verehrung sei dir, du mit dem Glanz von zahllosen Sonnen, Verehrung dem Bhava, dem Herrn in Gestalt des Geschmacks aller Flüssigkeiten. Verehrung dir, dem Allseienden, der du die Gestalt des Geruchs der Erde annimmst. Verehrung dem Shiva, welcher der Wind in seiner subtilen Form mit der Eigenschaft des Gefühls ist. Verehrung dir, dem Herrn der individuellen Seele, dem Herrscher über alle Opfer. Verehrung sei dir in deiner grenzenlosen Gestalt als Raum mit der Eigenschaft des Klangs. Verehrung dem großen Mond, und mit Uma vereint dem Prinzip der Bewegung. Verehrung dem Ugra in Gestalt der Sonne, dem gleichmütig Handelnden, dem Vernichter von Kala und dem fürchterlichen Rudra. Verehrung Shiva, Ugra, Bhava, Bhima, dem Herrn aller Wesen. Verehrung dem, der Wohlstand gibt, der alles durchdringenden Seele, dem Vernichter von Leid und dem Gefährten der Uma. Verehrung dem Vernichter, dem höchsten Wesen in Gestalt aller Dinge, der großen Seele, die nicht vom Existenten und Nichtexistenten unterschieden werden kann. Verehrung der Quelle allen Intellekts. Verehrung dem Einen, der vielgestaltig und reichhaltig ist. Verehrung Nila, Nilarudra, Kadrudra und Prachetas. Verehrung der Fülle in dir, die von Strahlen genährt wird. Du bist das Größte und der Vernichter aller Feinde der Götter. Verehrung Tara, Sutara, Taruna und dem Glanze. Verehrung dem Shiva, der die Götter segnet, dem großen Herrn, der großen Seele, dem Gott mit dem dunklen Hals. Verehrung dem Goldenen, dem großen Herrn mit dem goldenen Körper, Bhima, Bhimarupa, der fürchterliche Taten ausübt. Verehrung dem, der seinen Körper mit Asche einreibt, sich mit Rudrakshas schmückt und sowohl ein Riese als auch ein Zwerg ist. Verehrung dem, der von der Ferne und der Nähe vernichten kann, der den Bogen hat, den Dreizack, die Keule und die Pflugschar. Verehrung dem, der viele Waffen trägt und die Dämonen vernichtet. Verehrung Sadya, Sadyarupa und Sadyayota. Verehrung Vama, Vamarupa, Vamanetra, Aghora und Vikata. Verehrung dem Tatpurusha, Natha, dem Ur-Purusha, dem Gewährer der vier Lebensziele, Vratin und Parameshthin. Verehrung Ishana, Ishvara, Brahman, der Gestaltung des Brahman und der höchsten Seele. Du bist schrecklich zu allen gemeinen Personen, denn du bist der Herrscher. Verehrung dem, der das Kalakuta Gift schluckte, der Ursache für den Schutz der Götter und aller Wesen. Verehrung Vira, Virabhadra, dem Beschützer der Helden, dem Träger des Dreizack, dem großen Herrn der Menschheit. Verehrung dem mit der heldenhaften Seele, dem vollkommenen Wissen, Shrikantha, Pinakin, dem Endlosen, dem Subtilen und dem Einen, dessen Zorn die Ursache von Tod ist. Verehrung dem großen Herrn, der größer ist als das Größte, dem alldurchringenden und alle Gestalten annehmenden Gott. Verehrung Vishnukalatra, Vishnukshetra, der Sonne, Bhairava, der Zuflucht aller Zufluchten, dem Dreiäugigen und dem Spielenden. Verehrung Mritunjaya, dem Sieger über den Tod, der Ursache allen Leidens, der Mond, Sonne und Feuer als seine Augen hat, und der für alles das Verbindende ist.

Das ganze Universum wird von deinem Glanze durchdrungen, du bist das große Brahman, das unveränderliche Bewußtsein, Glückseligkeit und Licht. Oh Lord Shiva, alle Götter nebst Vishnu, Brahma und auch die Weisen wurden aus dir geboren. Da du deinen kosmischen Körper teilst, bist du auch als Ashtamurti bekannt. Du bist Ur-Shiva und gütig. Durch dich bläst der Wind, lodert das Feuer, scheint die Sonne und zieht der Tod seine Kreise. Oh großer Herr, du Ozean an Gnade, sei uns geneigt. Rette uns für immer, denn sonst sind wir verdammt. Oh du gnädiger Herr, du hast uns immer vor jedem Elend beschützt. So beschütze uns auch jetzt. Oh Herr aller Segen, Herr der Durga, gib dem unvollendeten Opfer des Daksha das Leben zurück. Möge Bhaga wieder sehen können, Daksha wieder leben, Pushan seine Zähne zurückbekommen und der Bart von Bhrigu wieder wachsen. Oh Shiva, mögen unter deinem Segen alle verletzten und verstümmelten Götter, Göttinnen und Weisen wieder gesund sein wie zuvor. O Herr, du sollst deinen gebührenden Anteil am Opfer bekommen und Vasishta wird als Oberpriester fungieren.

So baten Vishnu, ich und die anderen um Shivas Vergebung, während wir uns vor ihm verneigten.

Kapitel 42 - Daksha wird wiederhergestellt

Brahma sprach:
Shiva war höchst erfreut, daß wir Götter ihn baten und besänftigen wollten, und lächelnd segnete der mitfühlende Herr uns alle.

Shiva sprach:
Oh ihr Guten, hört mir aufmerksam zu, denn ich verkünde die Wahrheit, meine Teuren. Ich habe immer euren Zorn getragen. Meine Illusion hat euch überwältigt, doch ich erachte euch, meine Kinder, nicht als sündig. Doch strafen mußte ich euch. Das Opfer wurde nicht von mir zerstört, denn wer Haß hegt, der wird ihn selbst zu spüren bekommen. Niemals werde ich etwas unternehmen, daß andere verletzt. Doch blinde Wut und Haß kommen immer auf den zurück, der diesen Dämonen Nahrung gibt.

Möge der Kopf des Opfers, Dakshas Kopf, in Form eines Ziegenkopfes wiederhergestellt werden. Bhaga soll seinen Anteil am Opfer gemeinsam mit der Sonne (als sein Auge) erhalten. Pushan, der mit seinen Zähnen die gekochten Opfergaben packte, soll mit schiefen Zähnen weiterleben. Das sei mein Wort und die Wahrheit. Und Bhrigu, der mich mißachtete, soll von nun an einen Ziegenbart tragen. Die Götter, die mich zu entwurzeln suchten, sollen wieder ihre Gestalten tragen und lebendig sein, und die Opferpriester von den Aswins geheilt werden. Das habe ich aus Liebe zu euch beschlossen.

Brahma fuhr fort:
Dann schwieg der gnädige Herrscher über die belebten und unbelebten Geschöpfe aller Welten in Einklang mit den Veden. Vishnu und die Götter waren erleichtert und erfüllten den Himmel mit Jubelrufen. Auf Bitten der Götter begab sich Shiva sodann nach Kanakhala an den Opferaltar des Daksha. Auch die himmlischen Weisen und ich kamen mit. Erst beschaute sich der Herr das von Virabhadra zerstörte Opfer und alle Toten und Verletzten. Er schaute auf Swaha, Swadha, Pushan, Tushti, Dhriti, Sarasvati, die Weisen und Ahnen, viele Yakshas und Gandharvas, die verstümmelt oder tot waren, und er lächelte sie an.

Dann rief er den starken Virabhadra zu sich und sprach zu ihm:
Oh Virabhadra, was hast du mit deinen starken Armen und deinem Eifer alles getan? Du hast ja sogar die himmlischen Weisen schwer gestraft, mein Lieber. Bring schnell Daksha zu mir. Ja, es war das Resultat für sein Opfer, welches er stolz ausführte.

Schnell eilte da Virabhadra, den kopflosen Rumpf des Daksha zu Shiva zu bringen. Und lachend fragte ihn Shiva, wo denn der Kopf abgeblieben sei.

Virabhadras Antwort war:
Nun, mein Herr, ich habe ihn dem Feuer übergeben.

Da rief Shiva alle Götter und Weisen zusammen und bat sie, den Ziegenkopf, den Kopf des Opfertieres, zu nehmen und dem Körper Dakshas aufzusetzen. Als dies geschehen war, schaute Shiva den Daksha nur an, und dieser kam ins Leben zurück, als ob er geschlafen hätte. Das erste, was Daksha schaute, war Shiva direkt vor ihm. Und Daksha war glücklich und voller Freude. Zuvor war sein Geist voller Haß gegen Shiva gewesen, doch nun, als er ihn wahrlich erkannte, wurde sein Geist so rein und strahlend wie der Herbstmond. Gern hätte er Shiva gepriesen, doch als er an seine Tochter dachte, fühlte er so große Trauer und gleichzeitig überwältigende Liebe, daß er nicht sprechen konnte. Es dauerte eine Weile, bis sein Geist sich beruhigte, und beschämt verbeugte sich Daksha vor dem großen Herrn der Welten.

Daksha sprach:
Ich verneige mich vor dem großen Wesen, dem Herrn, dem Segenspender, dem Schatz an Erkenntnis, dem Ewigen. Ich verneige mich vor Shiva, dem Gott aller Götter, der immer Wohlstand verleiht, dem einzig Vertrauten im Universum. Ich verneige mich vor dem Herrn des Universums in seiner kosmischen Form, dem Urwesen und Brahman selbst. Ich verneige mich vor Shiva, in dem das Glück der Welten wohnt und der größer als das Größte ist. Oh Herr, sei gnädig. Verehrung sei dir. Oh Shiva, du an Gnade reicher, vergib mir meine Fehler. Oh Shiva, deine Strafe war mein Segen, denn ich war neidisch und gemein. Ich konnte deine wahre Natur nicht erkennen. Doch heute schaue ich die Wahrheit. Du allein stehst über allem. Dir dienen Vishnu, Brahma und alle anderen. Du bist das höchste Wesen, was in den Veden beschrieben wird. Du bist der alle Wünsche erfüllende Kalpa Baum für die Guten. Du bist der, der die Sündigen straft. Du bist die unabhängige große Seele. Du verleihst deinen Verehrern die Erfüllung aller Wünsche. Zuerst hast du die Brahmanen geschaffen, die das Lernen, die Enthaltsamkeit und die heiligen Riten erhalten, um von der Essenz der Seele aus deinem Munde zu vernehmen und sie zu erkennen. So wie der Hirte seine Kuhherde beschützt und führt, so bist du der Retter für die nach Gutem Strebenden. Du bist der Wächter der Traditionen. Ich habe dich gekränkt und mit meinen scharfen Wortpfeilen verletzt. Und die Götter habe ich bedrückt, die doch Segen über mich ausschütteten. Oh Shiva, du Helfer in der Not. Du bist deinen Verehrern immer geneigt, denn du bist wahrlich groß und edel. Du bist vollkommen zufrieden mit deinen eigenen, vorzüglichen Taten.

Brahma fuhr fort:
Demütig verstummte Daksha, und Vishnu nahm völlig ergriffen das Wort, die Augen mit Freudentränen gefüllt und die Rede von Schluchzern unterbrochen, mit gefalteten Händen und geneigtem Haupt.

Vishnu sprach:
Oh größter Gott, oh höchster Gott, du Segen der Welten, du Schatzhaus an Güte, du Retter der Bekümmerten. Du bist das große Brahman, die große Seele. Du bist alldurchdringend und unabhängig. Deine Pracht ist nur durch die Veden erkennbar. Dieser Daksha ist mein Anhänger, und er war zuvor ein Niedriggesinnter, denn er verkannte dich. Seine Unbelehrbarkeit ließ all unseren Verdienst schwinden. Oh großer Herr, du mußt ihm vergeben, denn du bist frei von jeglicher Verwirrung. Oh Shiva, du kennst keine Täuschung. Auch ich habe dich gekränkt, denn ich nahm Partei für Daksha und kämpfte gegen Virabhadra, deinen Diener. Oh Sadashiva, du bist mein Meister, das höchste Brahman. Ich bin dein Diener, und werde immer von dir erhalten werden, denn du bist unser aller Vater.

Auch ich, Brahma, sprach zu Shiva:
Oh großer Herr, du Herr der Götter und Meer voller Gnade, du bist die unabhängige Seele, der große Shiva, unveränderlich und zeitlos. Du hast meinem Sohn einen Segen verliehen, oh Shiva, denn du gabst ihm einen Körper zurück. Du trägst niemandem einen Fehler nach. So bitte, belebe auch das Opfer meines Sohnes Daksha wieder. Oh Herr der Götter, sei gnädig. Entferne alle Hindernisse. Du bist der, der mich immer ermutigt. Und du bist der, der zügelt.

Nun, Narada, nachdem ich dies zu Lord Shiva gesprochen hatte, faltete ich meine Hände in Ehrfurcht und beugte demütig mein Haupt. Und alle Götter, Weisen und Brahmanen taten es mir gleich.

Kapitel 43 - Dakshas Opfer wird vollendet

Brahma erzählte:
Freundlich bedachte uns Shiva mit einem gütigen Blick und sprach dann zu Daksha:
Oh Daksha, höre. Ich werde zu dir sprechen. Ich bin zufrieden. Zwar bin ich unabhängig von allem, doch gleichzeitig mit meinen Anhängern verbunden. Es gibt vier Arten von verdienstvollen Wesen, dich mich ehren: die Geplagten, die Wißbegierigen, die Glücksucher und die Weisen, wobei letztere am höchsten zu schätzen sind. Der Weise ist wahrlich mein Liebling, denn er gleicht mir. Niemand ist mir lieber als die Weisen, das ist die Wahrheit, und ich spreche immer die Wahrheit. Ich bin der Erkenner des Selbst, und durch die Meisterschaft in den Veden kann man mich erkennen. Doch in Ritualen verirrte Menschen können mich weder durch Opfer, Studium noch Askese erkennen. Du begehrtest die Überfahrt über den Ozean der weltlichen Existenz allein durch das Ritual. Das war der Grund, warum sich in mir Zorn erhob und ich das Opfer vernichten ließ. Jetzt, mein Lieber, betrachtest du mich als den großen Herrn und legst mehr Wert auf innere Erkenntnis, und so wirst du deine Opfer und Rituale mit mehr Sorgfalt, Liebe und Achtsamkeit ausführen.

Nun höre mit klarem Bewußtsein weiter, oh Daksha, was ich dir noch sage. Nicht jedermann versteht es sogleich, doch für die Vermehrung von Tugend werde ich es dir erklären. Brahma, Vishnu und ich bilden die Quelle für das Universum, doch ich bin die Seele, der Zeuge, der Sich-Selbst-Erkennende und ohne natürliche Eigenschaften. Wenn ich in die von mir geschaffene Illusion der drei Eigenschaften eintrete, dann erschaffe ich, erhalte und vernichte und trage Namen und Gestalten, die meinen Handlungen entsprechen. Die Unwissenden sehen darin verschiedene Wesen wie Brahma, Vishnu oder Rudra in der einen, universalen und höchsten Gottheit, welche das reine Selbst ist. Und wie ein gewöhnlicher Mensch seine Arme, Beine und den Kopf nicht als getrennt von sich sieht, so fühlen die mich Erkennenden und Ehrenden keine Trennung zwischen den lebenden Wesen. Wer keinen Unterschied zwischen den drei Göttern sieht, der erlangt Frieden. Denn die Drei bilden die Seele des Universums und sind im Innern gleich, oh Daksha. Wer die drei Götter unterscheidet wird sicherlich in die Hölle absinken, solange Mond und Sterne scheinen. Meine Anhänger mögen die Götter ehren, denn damit üben sie Demut, die zu Erkenntnis und Erlösung führt. Ohne Hingabe an Brahma, gibt es keine Hingabe an Vishnu und damit auch keine Hingabe an mich.

Und dann fügte der große Gott hinzu, so daß alle es hören konnten:
Wenn ein Vishnu Anhänger mich haßt oder ein Shiva Anhänger Vishnu mißachtet, dann werden beide viel Elend erleiden und niemals die Wahrheit realisieren.

Brahma fuhr fort:
Entzücken verbreitete sich unter allen Anwesenden, als Lord Shiva diese angenehmen Worte sprach. Und Daksha und seine Familie, die Götter und Weisen erkannten in Shiva den großen Herrn mit völliger Hingabe. Das erfreute Shiva sehr, und er gewährte allen Segen, so wie er ihre Verehrung empfing. Und mit der segensreichen Erlaubnis Shivas vollendete Daksha, der Verehrer Shivas, mit leichtem Herzen sein Opfer. Er widmete Shiva das gesamte Opfer, und bedachte die Götter mit ihren Anteilen. Auch die Brahmanen beschenkte er reichlich und sicherte sich damit Shivas Segen.

Ja, so geschah es, daß Daksha mithilfe der Opferpriester sein Opfer doch noch ausführen konnte und diesmal in geheiligter Absicht. Es war Shivas Segen, der dies ermöglichte, denn Shiva ist das höchste Brahman. Nachdem die himmlischen Weisen ihr Lob auf Shiva gesungen hatten, kehrten sie in ihr Heim zurück. Wie auch alle anderen Gäste des Opfers. Auch Shiva kehrte zum Kailash zurück, gedachte seiner geliebten Sati und erzählte ihre Geschichte seinen Getreuen. Während dieser Zeit zeigte er nach außen das Verhalten eines trauernd Liebenden, wie man es auf Erden erwarten würde.

Oh Narada, der Herr ist niemals erkennbar. Wie kann Er, der das höchste Brahman und das Ziel aller Guten ist, so verwirrt und getäuscht erscheinen? Welches Leid könnte Ihn plagen? Selbst Vishnu und ich können Sein Geheimnis nicht ergründen, ganz zu schweigen von Weisen, Göttern oder Menschen. Die Größe Shivas ist unendlich und selbst für Gelehrte rätselhaft. Nur durch Hingabe und seine Gunst kann man Ihn erkennen. Im höchsten Wesen gibt es weder gefühlsmäßige Verwirrung noch Leid. Doch er unterweist die Menschen in der Welt in ihren Zielen, indem er handelt.

Nun, es ist wohlbekannt, daß Sati als Tochter des Himavat und seiner Gattin Mena wiedergeboren wurde, nachdem sie ihren Körper aufgegeben hatte. Sie übte Askese und warb wiederum erfolgreich um Shiva als ihren Ehemann. Sie wurde hellstrahlend, führte viele, wunderbare himmlische Künste aus und wurde zur zweiten Körperhälfte Shivas. Ja, so habe ich dir die wundervolle Geschichte von Sati erzählt, die weltliche Freuden und Erlösung gewährt. Sie ist göttlich und gewährt alle Wünsche. Die Erzählung ist makellos, rein, heiligend, gewährt Vergnügen, Herrlichkeit, ein langes Leben und Freude an Söhnen und Enkelsöhnen. Wer immer sie hingebungsvoll hört oder erzählt, wird das große Ziel erreichen, die Glückseligkeit auf Erden und Erlösung vom Tod.

OM - Ende des Rudra Samhita (II. Geschichte von Sati)

Buch 5 - Rudra Samhita (III. Geschichte von Parvati)

Kapitel 1 - Die Heirat des Himavat

Narada fragte:
Oh Brahma, wie wurde die Tochter Dakshas, die ja beim Opfer ihres Vaters ihren Körper abgelegt hatte, nun die Tochter des Himavat und erneut die Mutter des Universums? Wie konnte sie sich wieder mit Shiva vermählen? War es strenge Buße, die ihr das erlaubte? Bitte erkläre mir Fragenden das ganz klar und deutlich.

Brahma antwortete:
Oh bester Weiser, höre die vorzügliche, heiligende, himmlische, sündentilgende und glücksverheißende Geschichte. Als sich Sati noch mit Shiva in den Bergen des Himalaya vergnügte, da betrachtete sie die Göttin Mena (auch Menaka), die geliebte Gattin des Himavat, als ihre eigene Tochter, denn diese liebte Sati wie eine Mutter. Und als Sati eben beim Opfer des Daksha ärgerlich ihren Körper abwarf, da wollte Mena sie im Reich Shivas verehren und gnädig stimmen. Sati wußte darum, und bevor sie ihren Körper ablegte, da dachte sie: „Ich werde ihre Tochter sein.“ Und so geschah es, sie wurde als Tochter von Himavat und Mena wiedergeboren, Parvati genannt, übte auf deinen Rat hin Buße und sicherte sich Shiva erneut als Ehemann.

Da bat Narada:
Oh Brahma, du bist so ein kluger und gewandter Erzähler, bitte sprich zu mir über die Einzelheiten und die Ursache für die Heirat von Himavat und Menaka. Ja, die sanfte Dame ist wahrlich gesegnet, wenn ihr Sati als Tochter geboren ward. Diese tugendhafte Dame verdient es, daß ein jeder sie ehrt und segnet.

Brahma sprach:
Nun Narada, so höre die Geschichte von Parvatis Mutter und ihrer Heirat, von der jedes Detail heilig ist und die Hingabe erhöhen kann. Vorzüglicher Narada, im Norden gibt es den Berg Himavat, welcher der König der Berge ist mit großem Glanz und Wohlstand. Seine zweifache Natur ist wohlbekannt. Da gibt es den starren Berg namens Himalaya auf der Erde und die subtile, bewegliche und lebendige Form des Himavat, welche ich dir nun kurz beschreiben werde. Der Himavat ist schön und ein Schatzhaus an Juwelen, Bäumen, Mineralien, vielerlei schön gestalteten Gipfeln und edlen Tieren. Er erstreckt sich vom östlichen bis zum westlichen Ozean und legt sich wie ein Maßband um die Erde. Viele glückselige Wesen leben dort für immerdar, obwohl er auch den kalten Schnee beherbergt. Die Götter, Seher und Himmlischen besuchen ihn regelmäßig und erfreuen sich an seinen vielen Wundern. Vor allem weilt Shiva gern auf ihm, denn er ist rein und enthaltsam. So reinigt und heiligt er sogar große Seelen, die auf ihm leben. In allen Teilen und insgesamt ist er schön und göttlich, eine makellose Verkörperung Vishnus. Das macht ihn zum König der großen Berge und zum Liebling der Guten.

Um den Göttern, Ahnen und seinem Geschlecht Gutes zu tun und dabei die Tugend zu vermehren, wollte Himavat heiraten. Dazu traten die Götter in liebevoller Ehrfurcht vor die himmlischen Ahnen und sprachen:
Oh ihr Ahnen, hört unsere Worte mit Freude an. Wenn es euch beliebt, den Göttern wohl zu tun, dann müßt ihr unverzüglich handeln. Vereint die älteste Tochter (von Swadha), die schöne Menaka mit dem glückseligen Antlitz, mit Himavat. Das wird uns allen großen Nutzen bringen. So kann mit einem Schritt sowohl unsere als auch eure Not gelindert werden.

Brahma fuhr fort:
Die Ahnen dachten über diese Worte nach, erinnerten sich an den Fluch, der auf ihren Töchtern lastete, und gaben ihre Zustimmung. Und in einer glücksverheißenden Zeremonie wurden Menaka und Himavat mit vielen Festlichkeiten vermählt. Vishnu und die anderen Götter kamen herbei, in ihren Herzen Shiva tragend. Viele reiche Gaben machten das Fest zu einem großen Erfolg, und die himmlischen Ahnen und der Himavat wurden vielmals gepriesen. In großer Freude begaben sich die Götter wieder in ihre Reiche, und auch Himavat mit seiner schönen Gattin zog sich reich beschenkt in sein Heim zurück. Nun, weiser Narada, das waren die freudigen Details über Menakas und Himavats strahlende Heirat. Was möchtest du sonst noch hören?

Kapitel 2 - Sanaka verflucht die Töchter der Ahnen

Narada sprach:
Oh kluger Brahma, bitte erkläre mir genau die Herkunft Menakas. Und was hat es mit dem Fluch auf sich? Oh, beseitige meine Zweifel darüber.

Brahma gab zur Antwort:
Nun Narada, so höre alles über Menakas Geburt. Dir, meinem trefflichen Sohn und großen Schüler, werde ich alles genau erzählen. Ich habe dir ja schon von meinem Sohn Daksha und seinen 60 Töchtern berichtet, die alle der Schöpfung dienten. Du weißt, wie sie verheiratet wurden, unter anderen mit Kasyapa. Doch höre weiter, oh Narada. Unter diesen Töchtern wurde Swadha den Ahnen übergeben. Sie hatte drei wunderschöne und tugendhafte Töchter. Lausche ihren heiligen Namen, welche allein schon Segen verleihen und Hindernisse beseitigen. Menaka war die älteste, dann kam Dhanya, und Kalavati war die jüngste. Die Töchter Swadhas wurden alle geistig empfangen und auch geboren. Und obwohl Swadha sie nicht in ihrem Leib austrug, so betrachtete sie sie doch als ihre Kinder.

Wer ihre Namen ehrfurchtsvoll rezitiert, der kann sich alle Wünsche erfüllen. Die Mütter aller Welten sind der Verehrung des gesamten Universums würdig. Sie verleihen große Freude, sind große Yoginis, ein Schatz an Wissen, und sie erhalten die drei Welten.

Einst geschah es, daß die drei Schwestern nach Swetadwipa im Reich Vishnus reisten. Dort verbeugten sie sich vor Vishnu und priesen ihn, welcher sie zum Bleiben einlud. Es kamen noch mehr himmlische Wesen, wie Sanaka, seine Brüder und andere Weise, welche ebenfalls Vishnu ehrend grüßten und von ihm einen Platz angeboten bekamen. Als sich die ganze Menge so nach und nach einfand, da standen die Jüngeren ehrfurchtsvoll auf, bis die Älteren Platz genommen hatten. Nur die Töchter der Ahnen blieben sitzen, staunend und überwältigt von der Gemeinschaft und von Shivas Illusion.

Ja, Shivas Illusion ist mächtig und blendet alles und jeden. Ihr ist das ganze Universum untertan. Manche nennen es auch Schicksal oder Shivas Willen, der zu einer wirkungsvollen Handlung führt. Viele Namen wurden schon vergeben, doch gewiß ist, daß alles, was geschieht, Shivas Wunsch entspricht. Darüber braucht man nicht verzweifeln oder endlos grübeln.

Nun, also die drei Schwestern blieben wie gelähmt als Opfer von Shivas Willen sitzen und zeigten keine Anzeichen der Verehrung der anderen Gäste. Ein solches Verhalten erregte Sanakas Zorn, obwohl er eigentlich voller Weisheit war. Und selbst von Shivas Maya getäuscht sprach er einen strafenden Fluch über die Schwestern aus.

Sanaka sprach:
Obwohl ihr die Töchter der Ahnen seid, seid ihr drei Schwestern töricht, ohne Weisheit und unwissend, was die Essenz der Veden betrifft. Ihr seid nicht mal aufgestanden, um anderen Respekt zu erweisen. Ihr seid hochmütig und ignorant und zeigt die verblendete Neigung von Menschen. Darum sollt ihr den Himmel verlassen. Möget ihr drei unwissenden Schwestern als Frauen unter Menschen geboren werden. Erntet so die Früchte eurer eigenen Taten.

Die Mädchen waren völlig überrascht. Sogleich fielen sie Sanaka zu Füßen und flehten mit geneigten Köpfen:
Oh vorzüglicher Weiser, du Ozean an Gnade, sei besänftigt. Wir verbeugten uns nicht vor dir, weil wir geistig verwirrt waren. Oh Brahmane, die Strafe für unsere Verfehlung haben wir schon erhalten, doch nun segne uns, denn es war nicht unsere Schuld. Oh großer Weiser, mach, daß wir wieder in den Himmel kommen.

Wieder besänftigt und von Shiva zur Tilgung des Fluchs angeregt sprach nun der Weise:
Nun, ihr drei Töchter der Ahnen, hört mit Freude meine Worte, die euren Kummer vertreiben und euch wieder glücklich machen werden. Möge die Älteste von euch die Gattin des Berges Himavat werden, der ein Teil Vishnus ist, und ihm eine Tochter namens Parvati gebären. Die zweite Tochter Dhanya wird eine Yogini werden und die Ehefrau von Janaka. Ihre Tochter wird Sita sein, eine Verkörperung Lakshmis. Die jüngste Kalavati wird am Ende des Dwapara Zeitalters die Gemahlin des Vaisya Vrishabhana werden und die Tochter Radha zur Welt bringen.

Die Yogini Menaka wird in ihrem Körper und in Gesellschaft ihres Ehemannes die große Region Shivas durch den Segen Parvatis erlangen. Janaka wird durch Sita gesegnet sein und als befreite Seele auf Erden leben. Als großer Yogi wird er nach seinem Tod Vaikuntha erreichen. Kalavati wird durch die Tugend ihres Gatten selbst eine befreite Seele sein und mit ihrer Tochter Goloka erlangen. Daran gibt es keinen Zweifel.

Wie kann man ohne Not wahre Größe erlangen? Gibt es kein bedrängendes Leiden, dann ist es sogar für Wesen mit guten Riten sehr schwer, Glückseligkeit zu erreichen. Ihr Töchter der Ahnen werdet wieder im Himmel strahlen, denn schon der Anblick Vishnus hat eure üble Handlung bereinigt.

Nach diesen Worten gedachte der Weise Shivas und wurde dadurch von sämtlichem Zorn befreit, denn Shiva ist der Verleiher von Weisheit, weltlichen Freuden und Erlösung.

Dann sprach er weiter:
Hört mir weiter zu, denn es wird euch erfreuen. Ihr alle seid durch Shiva gesegnet. Und so seid ihr aller Ehren und allen Respekts würdig. Menakas Tochter Parvati wird die Mutter des Universums und Shivas Gemahlin sein, nachdem sie strenge Askese geübt hat. Dhanyas Tochter Sita wird die Gattin Ramas sein und sich ganz nach weltlicher Art mit ihm vergnügen. Kalavatis Tochter Radha wird Krishnas Gefährtin sein, vereint mit ihm in geheimer Liebe.

Nach diesen Worten verschwand der heilige Weise Sanaka mit seinen Brüdern, nachdem er angemessen geehrt worden war. Und die drei Schwestern, diese geistig empfangenen Töchter der Ahnen, waren von ihrer Sünde befreit und kehrten glücklich in ihr Heim zurück.

Kapitel 3 - Hymne an Uma

Narada sprach:
Oh Brahma, bitte erzähl weiter. Wie ging es dann mit dem guten und heilsamen Berg weiter? Du hast mir schon von Menas Vorgeschichte und ihrer Heirat mit dem Himavat berichtet. Doch nun sprich weiter und sage mir, was danach geschah. Was tat der Berg, und wie wurde Parvati geboren? Wie hat sie Askese geübt und dann Shiva geheiratet? Oh erzähl mir das alles ganz genau, denn es verkündet ja immer die Herrlichkeit Shivas.

Brahma antwortete:
Oh Weiser, höre mit Liebe und Andacht die heilsamen Geschichten über Shiva, die sogar den Mörder eines Brahmanen rein und gut werden lassen. Nun Narada, mit großem Pomp und viel feierlichen Zeremonien in den drei Welten zogen die frisch Vermählten Himavat und Mena in ihr Heim. Auch der Bräutigam war so entzückt, daß er viele Feiern abhielt und Brahmanen, Verwandte und Gäste reich beschenkte. Mit vielen Segen kehrten schließlich seine Gäste heim, und Himavat vergnügte sich mit seiner Braut in seinem behaglichen Heim, in Nandana oder anderen himmlischen Gärten und überall, wo es ihnen gefiel. Nach einiger Zeit besuchten Vishnu und die anderen Götter den Berg. Hochbeseelt verneigte sich Himavat vor seinen edlen Gästen voller Demut und freute sich sehr. Mit gefalteten Händen und geneigtem Haupt pries er die Götter, während Freudentränen seine Wangen benetzten und ihm vor Aufregung die Haare zu Berge standen.

Nach einigen Verbeugungen sprach er zu den Göttern und himmlischen Weisen:
Heute trägt mein Leben Früchte; mein Wissen und meine heiligen Riten schenken reichen Lohn. Ich bin heute reich gesegnet, ebenso wie meine Gattin, mein ganzes Reich und meine Familie. Alles ist voller Segen, da ihr hier seid. Was ist der Grund eures Kommens? Bitte befehlt mir in aller Liebe, denn ich bin euer ergebener Diener.

Freudig und gewiß, daß ihr Wunsch erfüllt wird, sprachen die Götter zu Himavat:
Oh kluger Himavat, bitte höre unsere nützlichen Worte. Wir werden dir froh erklären, warum wir hier sind. Uma, die Mutter des Universums, wurde als Dakshas Tochter Sati geboren, und als Rudras Gattin vergnügte sie sich für lange Zeit auch auf Erden. Als ihr Vater sie mißachtete, erinnerte sie sich an ihren Eid, legte ihren Körper ab und kehrte in ihr Reich zurück. Dies ist in allen Welten wohlbekannt, und auch du weißt davon. Und da dies geschehen ist, sind wir Götter nun deines Dienstes bedürftig.

Hocherfreut stimmte Himavat zu:
So sei es.

Und ehrte die Götter mit Respekt. Dann näherten sich die Götter Uma, der ewigen Gefährtin Shivas. Sie begaben sich dafür an einen guten Ort, erinnerten sich an die Mutter des Universums, verbeugten sich vor ihr und sangen hingebungsvoll ihr Lob.

Die Götter sprachen:
Oh Göttin Uma, du große Mutter im Reich Shivas, du Liebling Shivas, große Durga, wir beugen uns vor dir. Mit Hingabe ehren wir die ruhmreiche Energie, die heilige, geduldige und friedvolle, die heilsame Nahrung, die Eine, welche die Formen der kosmischen Intelligenz und des Nichtmanifesten annehmen kann. Wir ehren dich, Göttin, die Ursache allen Wohlstands, die Reine, die Grobe und Subtile, das große Ziel, und die von innerem und gutem Wissen Leuchtende. Du bist Vertrauen, Glück und Wohlsein. Du allein herrschst über alles. Du bist der Glanz und die Energie der Sonne, welche dein Universum erhellt. Wir verbeugen uns vor der, die allen Wesen von Brahma bis zum Grashalm Festigkeit verleiht. Du bist Gayatri, die Mutter der Veden, Savitri, Sarasvati, der Unterhalt des Kosmos, die Dreiheit der Veden, und das Dharma ist deine Gestalt. Du bist der Schlaf in allen lebenden Wesen, der Hunger, die Sättigung, die Begierde, der Glanz, das Denken und die Zufriedenheit. Du erleuchtest alle und für immer. Für diejenigen, die verdienstvoll handeln, bist du die Göttin des Glücks. Für die Sünder bist du die Göttin des Schreckens. In dir ist der Frieden und die Erhaltung des Lebens. Du bist die Essenz der fünf Elemente. Du bist die Gerechtigkeit für die Gerechten. Du bist das Bestreben in Personen. Für den Rigveda bist du die Anrufung, für den Yajurveda der bindende Knoten der Mantras, für den Samaveda die Hymne und für den Atharvaveda das Zeitmaß. Du bist die Kraft aller Götter, bist die Mutter der dunklen Natur (Tamas), bist die treibende Macht der Schöpfung (Rajas), bist die Segenspendende (Sattwa) und wirst in Gestalt von Uma von uns gepriesen. Verneigen wir uns vor der, die gern in den Vindhya Bergen wohnt, die geschickt und spielerisch beschützt, die das achtfache Yoga beherrscht, die ohne Stillstand ist, und die immer so handelt, daß man den Ozean der weltlichen Existenz mit all seinem Leiden überqueren kann. Möge uns die große Ernährerin geneigt sein, sie, die allen Wesen sowohl den Schlaf als auch die Erholung bringt, so daß sie mit beschwingten Gliedern und Sinnen durchs Leben gehen.

So sangen die Götter das Lob der großen Mutter und warteten voller Liebe auf ihr Erscheinen.

Kapitel 4 - Die Göttin erscheint

Brahma sprach:
Und vor ihnen erschien Durga, die Göttin, die unerträgliches Leiden abwenden kann. Sie saß auf einem glitzernden Wagen, der mit himmlischen Juwelen übersät war. Ein weiches Kissen war über ihren Sitz gebreitet, und überall schimmerten und klingelten die schönsten Ornamente. Sie selbst übertraf an Glanz das Leuchten von Millionen Sonnen, so daß sie ein heller Strahlenkranz umgab. Die vollkommene Harmonie! Sie war die wunderschöne Gattin Sadashivas, eine unerreichbare Erscheinung. In ihr leben die drei natürlichen Qualitäten, und gleichzeitig ist sie jenseits aller Qualitäten. Sie ist die Mutter von Vishnu, Brahma und Rudra, immer im Reich Shivas anwesend, die Retterin ihrer Verehrer und die Mutter des großen Schlafes (Mahanidra). Die Götter sahen sie wie durch eine Wand von Licht scheinen, und sie priesen sie erneut. Sie freuten sich, die Mutter zu schauen, und verbeugten sich wieder und wieder vor ihr.

Die Götter riefen:
Oh große Göttin, Mutter des Universums, wie neigen uns vor dir, du Erlöserin von jedem Elend. Weder die Veden noch die heiligen Texte erkennen dich vollkommen. Deine Größe können Worte nicht fassen, Gedanken nicht ausdrücken, und nicht einmal die Meditation kann dich ergründen. Die Veden erwähnen dich zwar, doch ängstlich zitternd verneinen sie nur, was du nicht bist. Wer könnte dich also beschreiben? Nur deine hingebungsvollen Verehrer erkennen dich, wenn du ihnen deine Gunst schenkst. Für jene, die in dir Zuflucht suchen, gibt es keinen Grund mehr für Furcht. Oh große Göttin, sei so gnädig und schenke unserer Bitte Gehör, die wir nun vorbringen werden. Einst wurdest du als Tochter Dakshas geboren und mit Shiva vermählt. Dadurch hast du viele von großem Elend erlöst. Doch da dein Vater dich mißachtete, warfst du deinen Körper ab, wie es deinem Eid entsprach. Du flohst in dein eigenes Reich, und so zog sich auch Shiva bekümmert zurück. Oh große Göttin, die Absicht der Götter wurde noch nicht vollständig erreicht. Die Weisen sind unruhig. Und deshalb suchen wir deine Hilfe. Bitte erfülle unseren Wunsch, und laß auch die Worte Sanakas in Erfüllung gehen. Nimm noch einmal einen Körper an und vermähle dich erneut mit Shiva. Wirke auf deine Weise und mach die Götter froh. Möge auch Rudra, der Bewohner des Kailash, wieder erscheinen und damit alle Sorge enden.

Mit liebender Hingabe warteten die Götter schweigend und demütig auf eine Antwort. Die Göttin freute sich über die Hingabe der Götter, und mitfühlend und an Shiva denkend sprach sie lächelnd zu den Wartenden:
Oh Vishnu und Brahma, ihr Götter und Weisen, hört meine Worte und befreit euch von Sorge und Kummer. Ich bin zweifellos entzückt. Wenn ich handle, dann führt das zu Wohlstand in allen Welten. Was Daksha verwirrte, und alles was geschah, war nur mein Werk. Ich werde mich auf Erden inkarnieren, seid gewiß. Dafür gibt es mehrere Gründe, die ich euch aus Hingabe erkläre: Einst dienten mir Mena und Himavat mit viel Liebe und Respekt wie Eltern, als ich noch als Sati lebte. Und immer noch ehren sie mich ohn Unterlaß, daher werde ich ihre Tochter sein. Nicht nur ihr Götter, sondern auch Shiva wünscht meine Inkarnation im Heim von Himavat. So wird es also geschehen und das Leiden ein Ende haben. So kehrt nun alle in eure Bereiche zurück und seid unbeschwert. Mit meiner Geburt werde ich Menaka mit größtem Glück segnen. Dann wünsche ich wieder die Gattin von Shiva zu sein, denn dieser Wunsch ist mein tiefstes Geheimnis. Shivas himmlisches Wirken ist voller Wunder und täuscht sogar die Weisen. Seit ich meinen Körper am Opferaltar ablegte, weil mein Vater Daksha Shiva nicht achtete, quälen meinen Herrn Rudra die Gedanken an mich. Er sah meinen Zorn am Altar meines Vaters. Und weil die tugendhafte Dame aus Liebe zu ihm ihren Körper aufgab, wurde er zum asketischen Yogi ohne ein häusliches Leben. Er ist sich der Trennung von mir wohl bewußt und entsagte seiner irdischen Gestaltung. Er wurde bekümmert, legte seltsame Asketenkleidung an und verzichtete auf alle weltlichen Freuden der Liebe.

Doch hört noch mehr über das himmlisches Wirken des höchsten Herrn Shiva, welches die Welten beschützt. Die Schmerzen der Trennung ließen ihn sogar eine Girlande aus meinen Knochen tragen. Und obwohl er die einzig strahlende Gottheit ist, fand er nirgends mehr Frieden. Wie eine hilflose Kreatur, nicht wie ein Gott, wanderte er herum und weinte laut und konnte nicht zwischen heilsam und unheilsam unterscheiden. Ja, Lord Shiva verhielt sich so, um das Verhalten eines Liebenden zu zeigen, der verlassen wurde. Sogar schimpfen hörte man ihn, wie einen verzweifelten Mann. Doch in Wirklichkeit kennt der höchste Herr weder Verwirrung noch Leid und verweilt immerzu unbesiegt im Frieden. Mein Meister Shiva ist vollkommen, der Herr von allem und der Beherrscher aller Illusionen. Ihn kann keine Täuschung trüben, denn ihn überwältigen weder Illusion noch Sinnlichkeit oder irgendein anderes Gefühl.

Nun, ihr Götter, Lord Rudra wünscht, daß wir uns wieder vereinen. Und daher inkarniere ich als Tochter von Mena und Himavat. Um ihn zu besänftigen, folge ich dem Lauf der Welt. Als seine Anhängerin werde ich strenge Askese üben, seine Gemahlin werden und meinen Teil zum Wirken der Götter beitragen. Daran gibt es keinen Zweifel, denn dies ist die Wahrheit, ihr Götter. So kehrt nun heim und ehrt Shiva. Durch seine Gunst werden eure Leiden verlöschen, und ihr werdet Heilsames vollbringen. Und als seine Gattin wird mich die Welt ehren und achten.

Brahma fuhr fort:
Und als die Götter noch verzückt schauten, da verschwand die große Mutter wieder vor ihren Augen. Alle beugten sich noch einmal vor der Entschwundenen und kehrten in ihre Reiche zurück. Nun Narada, habe ich dir von der Göttin Durga erzählt. Dies ist für Menschen immer angenehm und verleiht weltliche Freuden und Erlösung. Wer diese Geschichte konzentriert hört, liest oder rezitiert, wird all seine Wünsche erfüllt bekommen.

Kapitel 5 - Menaka erhält einen Segen

Narada fragte:
Und was geschah dann? Übten auch Mena und ihr Gatte, der König der Berge, Askese und wie? Wie wurde ihre Tochter geboren? Bitte erzähl.

Brahma antwortete:
Oh bester Brahmane, mein lieber Sohn, höre die große Geschichte. Erst verbeuge ich mich vor Shiva voller Demut, dann berichte ich dir, damit sich deine Hingabe vermehre.

Nachdem die Götter die große Mutter geschaut hatten, widmeten sich Menaka und ihr Gatte der eifrigen Verehrung. Sie meditierten Tag und Nacht über Shiva und Shakti mit demütigem Geist und ehrten sie ununterbrochen. Menaka, die geliebte Gemahlin des Himavat, ehrte besonders und mit großer Freude die Göttin und gab den Brahmanen reiche Geschenke, die jene sehr zufriedenstellten. Sie wünschte sich so sehr ein Kind, daß sie die Göttin für 27 Jahre ohn Unterlaß verehrte. Sie begann damit im Monat Chaitra (März/April). Am achten Tag jeder Monatshälfte fastete sie und verschenkte Süßes, Reiskuchen, Pudding und duftende Blumen am Tag darauf. Sie schuf ein Bild der Göttin aus Lehm und ehrte es mit vielen Gaben am Ufer der Ganga in Aushadhiprastha. An manchen Tagen aß sie gar nichts. An anderen Tagen führte sie heilige Riten aus. An manchen Tagen war der Wind ihre einzige Nahrung, und an anderen trank sie nur Wasser. So vergingen die 27 Jahre, und im Geiste fest auf die Göttin gerichtet wurde Menaka strahlend und froh. Uma, die große Mutter und Geliebte Shivas, war mit Menas Standhaftigkeit und Hingabe sehr zufrieden. Sie erschien vor Mena in einer himmlisch strahlenden und schimmernden Gestalt, um sie zu segnen.

Lächelnd sprach sie zu Mena:
Oh Geliebte des Berges, ich freue mich sehr über deine Verehrung. Keusche Dame, sag mir, was du durch Buße, heilige Riten und ekstatische Kontemplation erreichen möchtest. Ich werde es dir gewähren.

Mena verbeugte sich vor der Göttin und antwortete:
Oh Göttin, ich kann dich schauen direkt vor mir und möchte dich preisen. Sei mir gnädig.

Da umarmte die Göttin Mena höchst entzückt, und Mena begann, mit Weisheit und Hingabe die Göttin, die ihr in so schöner Gestalt erschienen war, zu lobpreisen.

Mena sprach:
Ich verbeuge mich vor der großen Göttin, welche alle Wünsche erfüllt. Ich verbeuge mich vor ihr, welche alle Illusionen erzeugt. Ich verbeuge mich vor der Schöpferin und Erhalterin des Universums. Ich verbeuge mich vor der Göttin der Illusion und der Yogakraft, die zur ewigen Glückseligkeit führt. Ich verbeuge mich vor der Mutter der Welten. Ich verbeuge mich vor der Heiligen mit der Girlande aus heilsamen Lotusblüten. Ich verbeuge mich vor der Großen Mutter, die in ewiger Freude weilt. Ich verbeuge mich vor der Göttin, die den Kummer ihrer Verehrer vertreibt. Du bist das Vorbild für alle Frauen und bist der Verstand aller lebenden Wesen. Du zerreißt alle Fesseln der Asketen. Welche deiner Mächte kann von einer Frau wie mir schon besungen werden? Du bist die Kraft, die der Atharvaveda beschreibt. Du erfüllst mein Sehnen.

Als ewige Kraft gibst du den Wesen sowohl Beständigkeit als auch Vergänglichkeit. Und wenn es angemessen ist, dann erscheinst du als Frau mit unbeschreiblich yogischen Kräften. Du bist die Ursache der Welten, die ewige Natur, die sogar Brahma, den Schöpfergott, beherrscht. Oh edle Mutter, sei mir gnädig. Du bist die Macht, die im Feuer schlummert. Du bist die Wärme in den Sonnenstrahlen, und du bist die Kühle im Licht des Mondes. Oh Göttin, ich verbeuge mich vor dir. Den guten Frauen zeigst du dich als die große Liebe, den Asketen mit Selbstbeherrschung als Ewiges, dem Universum als Begehren und den Göttern als Illusion. Für Schöpfung, Erhaltung und Vernichtung nimmst du nach Belieben verschiedene Gestalten an und gebierst Brahma, Vishnu und Rudra. Oh, deine Macht ist unvorstellbar, sei mir gnädig. Verehrung und immer wieder Verehrung dir.

Nun sprach die Göttin Uma:
Oh Geliebte des Himavat, du bist mir so lieb wie das Leben. Was immer du begehrst, ich gebe es dir. Es gibt nichts, was ich dir verweigern könnte.

Als sie diese nektargleichen Worte der Göttin vernahm, sprach Menaka hocherfreut:
Heil sei dir Göttin, heil und immer heil. Oh große Göttin, wenn du mich für einen Segen würdig empfindest, dann wähle ich. Möge ich zuerst 100 Söhne bekommen, die über ein langes Leben, Heldenmut, Wohlstand und Geschick verfügen. Und dann möge ich eine Tochter bekommen von schönstem Angesicht und guten Eigenschaften, welche die Familie ihres Bräutigams und ihre eigene erfreuen und von den Welten gerühmt wird. Oh Göttin, sei du meine Tochter, damit die Götter zufrieden sind. Sei du Rudras Gattin und vertiefe dich in himmlisches Wirken mit dem Herrn.

Lächelnd antwortete da die Göttin:
Du wirst hundert Söhne zur Welt bringen, von denen der Älteste ganz besonders stark sein wird. Und weil mich deine Hingabe so erfreut, werde ich als deine Tochter inkarnieren. Ja, ich werde den Wunsch der Götter erfüllen, denn sie haben mir treu gedient.

Nach diesen Worten verschwand die Göttin, und Menaka verneigte sich noch einmal. Euphorische Freude erfüllte sie, und alle Schmerzen der harten Askese waren verschwunden. Mit hohen Gedanken und einem „Jaya“ auf den Lippen ging sie zu ihrem Ehemann und berichtete ihm alles. Dieser hatte den Segen schon an ihrem glücklichen Gesicht erkannt, und so waren ihre Worte eine angenehme Bestätigung für ihn. Ebenfalls hocherfreut lobte er seine der Göttin liebevoll hingegebene Gattin. Und als die beiden das nächste Mal das Bett teilten, da empfing Menaka ein schnell wachsendes Kind. Bald schon gebar sie ihren schönen Sohn Mainaka, der später ein würdiger Geliebter der Naga-Damen wurde und mit dem Ozean ein edles Bündnis einging. Und als Indra ärgerlich mit seinem Donnerblitz den Bergen die Flügel abtrennte, da behielt Mainaka als einziger seine Flügel. Seine Glieder waren stark, seine Kraft großartig und sein Heldenmut beispielhaft. Er war der Bedeutendste unter den Bergen und wurde auch ein Herr der Berge. Bei seiner Geburt gab Himavat ein Freudenfest, denn das Paar war von Herzen froh, und alle Sorgen hatten ein Ende. Der stolze Vater gab den Brahmanen viele kostbare Geschenke, und die Hingabe der Eltern an Shiva und Shakti vertiefte sich noch.

Kapitel 6 - Parvatis Geburt

Brahma erzählte weiter:
Damit die Aufgabe der Götter ihren Lauf nehmen konnte, erinnerte sich das Paar schon bald an die große Mutter, welche ebenfalls ihrem Wunsch folgte, von Mena geboren zu werden. Freudig trat die segensreiche Göttin in den Geist des Königs der Berge ein, so daß er in außerordentlichem Glanz und großer Freude erstrahlte. Mit seinem hohen Geist wurde er unbesiegbar wie ein loderndes Feuer. Und zu einer glückseligen Stunde, als Menaka und Himavat vereint waren, übertrug er seiner Geliebten mit ekstatischem Geist die tragende Essenz der Göttin. Seine geliebte Frau empfing diese überwältigende Energie und sah aus, als ob sie in eine helle Sphäre getaucht wäre. Es war die Anwesenheit der Göttin, welche das Universum trägt, die alles erstrahlen ließ. Zur Freude ihres Ehemannes zeigte Mena schon bald erste Anzeichen ihrer Schwangerschaft, welche das Wachsen ihres Kindes und die zukünftige Freude der Götter ahnen ließen. Doch sie war bleich und so schwach, daß sie kaum ihre Ornamente anlegen konnte. Sie glich dem Sternenhimmel, wenn die Sterne trüb sind und der Mond abnimmt. Der König der Berge küßte ihr Gesicht wieder und wieder, ließ den Duft der Erde über seine Geliebte strömen, war nie gesättigt und liebte sie immer mehr. Und er sorgte unablässig für seine Frau, fragte ihre Freundinnen, was sie benötige oder wünsche, denn die Schüchterne sprach niemals über sich selbst. Und was auch immer sie sich während ihrer Schwangerschaft wünschte, das wurde ihr gebracht, denn es gab nichts, was ihr Gatte im Himmel und auf Erden nicht vollbringen konnte. So überwand sie bei guter Pflege und zärtlicher Liebe die ersten Schwierigkeiten ihrer Schwangerschaft, wurde rund und gesund, und strahlte bald wie eine üppig wachsende Blume. Ihr Ehemann betrachtete seine Königin wie die Erde, welche einen Schatz in sich trägt. Der Kluge führte alle heiligen Riten für seine schwangere Gattin durch, die seiner Liebe zu ihr, seinem hohen Geist, seinem reich gefüllten Schatzgewölbe und den Veden entsprachen. Und mit Freude sah er die Zeit kommen, daß seine Gattin bald gebären würde. In der Geburtskammer versammelten sich die Hebammen, und er freute sich sehr, daß sie sich gut und kräftig und mit der Mutter des Universums verbunden fühlte.

Und es kamen die Götter und Weisen mit Vishnu an der Spitze herbei und priesen das ungeborene Kind:
Oh Göttin, der Sieg sei mit dir, du Kluge, Große, Wahrhafte und mit heiligen Riten Angefüllte. Du bist in Wahrheit gegründet, du erfreust dich an der Wahrheit, bist die Ursache der Wahrheit, hast die wahrhafte Sicht und bist die Wahrheit der Wahrheit. Oh verehrte und geliebte Göttin, wir haben in dir Zuflucht gesucht. Du Vernichterin unserer Sorgen, Mutter der drei Welten, Gemahlin Shivas, alldurchdringend und deinen Anhängern geneigt. Oh Göttin der Welten, manifestiere dich und führe die Aufgaben der Götter aus. Wir alle sind nur dank deiner Gunst wohl beschützt. Wer glücklich ist, hat dieses Glück von dir bekommen, denn nichts strahlt so wie du.

Brahma fuhr dort:
Nach diversen Lobeshymnen in dieser Art zogen sich die Götter wieder zurück. Die neun Monate waren vorüber, und im zehnten Monat hatte die Ungeborene den Leib eines Kindes vollständig ausgeformt. Die Zeit war günstig. Alle Himmelskörper strahlten ein ruhiges Licht aus, der Himmel war klar, und die Himmelsrichtungen glänzten. Die Erde mit ihren Wäldern, Seen und Dörfern war glückselig. Die Lotusblumen blühten in jedem Teich oder See. Die Winde bliesen angenehm, gute Menschen jubelten und schlechte fühlten Scham. Die Götter im Himmel schlugen große Trommeln, und Blumen rieselten auf die Erde hinab. Die Gandharvas sangen lieblich, und die himmlischen Nymphen tanzten dazu. In den himmlischen Regionen herrschte feierliche Stimmung, und Mena sah die Göttin vor sich. Gegen Mitternacht kam dann das schöne Kind zur Welt, der Mond stand im Mondhaus Mrigashiras, am neunten Tag des Frühlingsmonats Madhu. Wie die Ganga aus der Sphäre des Mondes kommt oder Lakshmi aus dem Ozean auftaucht, so erschien das Kind, welches die große Göttin war. Shiva war selig, und ein himmlischer Duft verbreitete sich mit der sanften Brise. Regen und Blumen rieselten herab, die Feuer brannten friedlich, und die Wolken rumpelten sanft. In Himavats Stadt war alles Freude und Wohlstand, jeglicher Kummer verschwand.

Die Götter kamen zur rechten Zeit, die Neugeborene zu preisen, die Geliebte Shivas mit der großen Kraft der Illusion, die himmlische Züge trägt und in Shivas Reich wohnt:
Oh große Göttin, du Mutter des Universums und mit allem Gesegnete, du allein kannst göttlich wirken. Wir verbeugen uns immer vor dir. Oh Gnädige, handle so, daß die Götter Frieden finden. Du hast Menakas Wunsch erfüllt, nun erfülle auch den von Shiva.

Die Götter und Weisen verbeugten sich entzückt vor dem Kind, lobten es sehr und gingen wieder in ihre Reiche ein. Mena war ganz außer sich vor Freude, als sie die Göttin Uma in ihrer Tochter sah, so strahlend wie der blaue Lotus. Die himmlische Gestalt betrachtend, erlangte die Geliebte des Himavat vollkommene Erkenntnis, und sogleich pries sie die Höchste Göttin in euphorischem Entzücken:
Du hast mir eine große Gunst erwiesen, oh Göttin, denn direkt vor mir hast du dich strahlend manifestiert. Du bist die urerste aller Energien, die Mutter der Welten, die Geliebte Shivas und die hohe Seele, welche alle Götter immerzu loben. Göttin, sei mir gnädig. Verweile in dieser Gestalt in meiner Meditation, und nimm die menschliche Gestalt meiner Tochter für die Augen der Welt an.

Die Göttin antwortete ihr:
Oh Mena, früher hast du mir so vorzüglich gedient, daß ich von deiner Hingabe ganz entzückt bin. Ich kam zu dir, um dir einen Segen zu gewähren. Du wähltest mich als deine Tochter, und nun bin ich hier. Diese himmlische Gestalt habe ich für dich angenommen, damit du mich erkennst. Wäre ich dir nur als menschliches Baby erschienen, hättest du mich nicht erkannt. Und wenn du nun liebevoll an mich denkst, egal ob in himmlischer oder menschlicher Gestalt als deine Tochter, ist dir das höchste Ziel, mein Reich gewiß. Ich werde die Pflichten einer Göttin erfüllen und mein himmlisches Wirken entfalten. Ich werde Rudras Gemahlin werden und verdienstvolle Menschen erlösen.

Nach diesen Worten schwieg die Göttin und nahm nun auch für Mena ihre menschliche Gestalt an.

Kapitel 7 - Parvatis Kindheit

Brahma erzählte:
So nahm die strahlende Göttin vor Menaka die Gestalt eines neugeborenen Kindes an und schrie, wie es bei Menschen üblich ist. Doch immer noch strahlte sie so sehr, daß die Lampen in der Kammer trübe und blaß neben ihr erschienen. Alle Frauen im Haus waren überglücklich, als sie das Baby mit zarter Stimme schreien hörten, und mit aufgeregtem Geschnatter stürmten sie freudig herein. Der Vater wurde sofort über die Geburt seines Kindes informiert, und der König hätte in seiner Freude dem Boten alles gegeben, sogar seinen weißen Königsschirm. Mit Priestern und Brahmanen kam auch er in die Kammer, um das liebliche Kind zu sehen und freute sich sehr an seinem Glanze. Die Bürger jubelten und feierten, und überall erklang Musik. Die Menschen sangen und tanzten, der König der Berge ließ die heiligen Geburtsriten ausführen und verteilte reiche Geschenke an die Brahmanen. Dann kam er zum äußeren Tor, freute sich mit der Menge und beschenkte auch die Bettler und Armen. In einer glücklichen Stunde gab er seiner Tochter erst den Namen Kali und dann noch viele weitere. Und auch zu dieser Feierlichkeit gab es Musik, Tanz und kostbare Geschenke. Und nachdem all der Trubel vorüber war, wurde die Tochter der Liebling der Eltern, obwohl sie auch viele, hervorragende Söhne hatten. Und das Töchterchen wuchs im Palast heran, wie die Ganga in der Regenzeit und das Mondlicht im Herbst. Ihr Körper war schön und ihr Gesicht hübsch, so daß sie zunehmend strahlte wie der wachsende Mond. Freundlich war sie auch zu jedermann in der Familie, so daß sie bald Parvati genannt wurde, was zu ihrer Familie paßte (Kind der duftenden Erde). Das Kind zeigte alle guten Eigenschaften und ein liebes Betragen. Später wurde sie auch Uma genannt, weil ihr die Mutter die gewünschte Askese verbieten wollte und „Oh nein!“ (U-Ma) zu ihr sprach.

Himavat liebte seine Söhne sehr, doch immer zog es seine Blicke zu seiner lieben und schönen Tochter hin. Ja, es mag im Frühling viele blühende Blumen geben, doch die Bienen zieht es immer mehr zu den Mangoblüten. Parvati zierte und segnete ihre Eltern wie die klare Sprache den gelehrten Mann. Und wie eine Lampe von ihren strahlenden Flammen gelobt wird, oder die Ganga den Pfad guter Menschen ziert, so wurde der Herr der Berge wegen seiner Tochter hoch geehrt. Als Mädchen spielte Parvati oft am sandigen Ufer der Ganga mit ihren Spielgefährten und auch mit Bällen oder Puppen. Und als die Zeit des Lernens für sie kam, lernte sie die alten Traditionen mit Aufmerksamkeit und Freude von einem guten Lehrer. Wie die Schwäne im Herbst zur Ganga zurückkehren und der Mondglanz sich des Nachts in den Heilkräutern manifestiert, so kam zu Parvati das Wissen ihrer früheren Geburt zurück. Nun Narada, ich werde dir noch mehr über Parvatis Jugend erzählen. Höre nur aufmerksam zu.

Kapitel 8 - Gespräch zwischen Narada und Himavat

Da fragte Brahma:
Erinnerst du dich noch, on Narada, wie du einst von Shiva gesandt voller Liebe Himavat besuchtest? Du bist ein wahrer Kenner des himmlischen Wirkens Shivas, und als er dich sah, verbeugte sich der König der Berge vor dir, ehrte dich, rief seine Tochter herbei und bat sie, sich vor dir niederzuwerfen. Dann verbeugte er sich nochmals, legte die Hände ehrend aneinander und sprach pflichtbewußt zu dir:
Oh weiser Narada, du Wissender, bester Sohn Brahmas und hoher Herr, du bist allwissend, mitfühlend und immer hilfsbereit. Bitte lies für meine Tochter die Zeichen, und sage mir, was sie Gutes und Schlechtes zu erwarten hat. Wessen geliebte Gattin wird meine Tochter einmal werden?

Du, oh Narada, kamst seiner Bitte gerne nach. Du schautest die Handflächen von Parvati an, auch ihre Glieder und Miene, denn du bist weise und weißt vieles. Und gewandt gabst du zur Antwort:
Oh Mena und Himavat, eure Tochter zeigt alle glücksverheißenden Zeichen. Sie wird an Glanz wachsen wie der Mond. Ihren Ehemann wird sie erfreuen und ihren Eltern Ruhm bringen. Sie wird eine große, tugendhafte Dame sein. Sie wird jedem Glückseligkeit gewähren. All diese guten Zeichen sehe ich in ihrer Hand. Doch es gibt auch eine außergewöhnliche Linie hier. Höre, König der Berge, wie ich sie dir deute. Ihr Ehemann wird ein nackter Yogi ohne alle Qualitäten sein. Er ist von Lust befreit, hat weder Vater noch Mutter, und Ehre und Ruhm bedeuten ihm nichts. Sein Aussehen und sein Betragen werden ganz unvorteilhaft erscheinen.

Als die Eltern diese Worte hörten, nahmen sie sie sehr ernst und waren verstört. Doch Parvati schlußfolgerte, daß deine Worte auf Shiva gemünzt waren, und ihre Freude kannte keine Grenzen. Und da sie annahm, daß deine Worte niemals falsch sein würden, kehrte in ihr Herz eine tiefe und demütige Liebe für Shiva ein.

Ihr Vater Himavat bekümmerte sich allerdings sehr und erkundigte sich bei dir:
Oh Narada, geht das zu vermeiden? Du Weiser, was soll ich tun? Weh, das ist ein großes Elend.

Doch du ermuntertest Himavat mit lieben Worten und sprachst tröstend:
Oh Herr der Berge, höre freundlich auf meine Worte, denn sie sind wahr. Sie können nicht falsch sein. Denn die Linien in der Handfläche kommen von Brahma, und daher stimmen sie immer. Es gibt keinen Zweifel, daß ihr Ehemann solch eine Person darstellt. Doch höre, was zu tun ist, damit du wieder froh wirst. Der Bräutigam ist Shiva, der spielerisch einen Körper annahm. In ihm sind alle schlechten Eigenschaften ebenso latent wie die guten. Doch in einer herrschaftlichen Person führt ein Fehler nicht zum Leiden, wie in unwissenden Menschen. Beispiele dafür sind die Sonne, das Feuer oder die Ganga. So gib deine Tochter dem Shiva zur Ehefrau. Das ist ein weiser Schritt. Shiva ist der einzige Herr, unveränderlich, ohne Verwirrung und aller Zuflucht würdig. Durch Enthaltsamkeit ist er schnell besänftigt, und so wird er sie bestimmt annehmen. Er ist die beste Wahl in jeder Hinsicht, denn ihn schlägt nicht mal der himmlische Donnerblitz. Er ist der Herr von allem, auch Brahma und den anderen Göttern.

Und weiter sprachst du zum Herrn der Berge, ihn besänftigend und erfreuend:
Oh Himavat, deine Tochter wird die Gattin Shivas und für immer sein Liebling sein. Sie wird eine tugendhafte Dame mit guten Riten werden und die Freude ihrer Eltern vermehren. Wenn sie Askese übt, wird sie Shivas Geist an sich binden. Und er wird niemals eine andere heiraten. Eine Liebe wie zwischen diesen beiden gibt es nirgendwo anders, weder in der Gegenwart, Vergangenheit oder Zukunft. Oh bester Berg, das Paar wird das göttliche Werk vollbringen. Sie werden denen Leben geben, die ihren letzten Atemzug getan haben. Wenn sich die beiden wieder begegnen, wird Glückseligkeit sein. Shiva wird das Männliche und das Weibliche in sich vereinen, indem er deine Tochter in seinen Körper aufnimmt. Ja, deine Tochter wird zur Hälfte Shiva sein, wenn sie ihre Askese vollbracht und ihn damit erfreut hat. Außerdem wird sie den Glanz des Goldes ausstrahlen, als Svarnagauri (oder Gauri) bekannt werden und ein so reines Antlitz haben wie die helle Sonne (svarna = gold, gauri = schön). Und Vishnu, Brahma und die anderen Göttern werden sie besonders achten. Du sollst sie keinem anderen geben. Oh König der Berge, dies ist ein Geheimnis der Götter, und niemandem sonst sollte es bekannt sein.

Da antwortete dir der König der Berge gewandt:
Oh kluger und weiser Narada, ich muß dich etwas fragen. Bitte höre mich liebevoll an und kläre meine Zweifel. Wir haben gehört, daß der große Gott mit vollkommener Selbstzügelung keine Anhaftung kennt. Er ist völlig in Askese versunken und sogar außer Reichweite der Götter. Oh himmlischer Weiser, er geht den Pfad der Meditation. Wie wird er seinen Geist vom höchsten Brahman abziehen? Dazu plagt mich ein großer Zweifel. Das hohe Brahman ist groß, unvergänglich, wird Sadashiva genannt und kennt keine Verwirrung des Geistes. Es ist jenseits der Qualitäten, hat kein Begehren und keine Merkmale. Seine Schau geht nach innen und nicht nach außen. Das haben wir von den Kinnaras gehört, die oft hierherkommen. Kann das denn unwahr sein? Und außerdem wurde uns erzählt, daß Shiva einst Sati einen Schwur leistete. Er versprach ihr: „Oh Sati, meine Geliebte, ich werde niemals eine andere Frau zur Gattin nehmen als dich. Ich sage die Wahrheit.“ Das hat er ihr geschworen, doch nun ist sie tot. Wie kann er nun eine andere Frau heiraten?

Nach diesen Fragen wartete der König der Berge schweigend auf eine Antwort. Und du enthülltest ihm die Wahrheit:
Oh Himavat, du Kluger, mach dir keine Sorgen. Deine Tochter Parvati war einst Sati, die Tochter Dakshas. Ja, Sati heiratete damals Rudra, und legte dann zürnend ihren Körper ab, weil ihr Vater sie und Shiva mißachtete. Doch nun wurde sie wiedergeboren, in deinem Haus und als Parvati. Es gibt keinen Zweifel daran, daß sie Shiva heiraten wird.

Brahma fuhr fort:
Als du all diese Details dem König der Berge erklärtest, wurde Parvatis Freude immer größer, und auch ihre Eltern haderten nicht länger mit dem Schicksal. Parvati verbeugte sich schüchtern vor dir, doch ihr Lächeln ließ ihre Schönheit erst recht erstrahlen. Ihr Vater streichelte sie zärtlich, küßte ihr Haupt und hob sie auf seinen Sitz. Und freudig sprachst du zur ganzen Familie:
Oh König der Berge, sie wird sogar einen noch besseren Thron bekommen, als diesen hier, denn Shivas Oberschenkel wird ihre Bleibe sein. Und wenn sie auf seinem Schoß sitzt, dann geht deine Tochter in eine Welt ein, die weder Augen noch Gedanken erreichen können.

Nach diesen Worten begabst du dich zum Himmel, oh Narada, und ließest Himavat in großer Freude in seinem Palast zurück.

Kapitel 9 - Parvatis Traum

Narada sprach:
Lieber Brahma, du bester Anhänger Shivas, aus Mitgefühl für mich hast du diese wunderbare Geschichte erzählt und mir damit viel Freude gemacht. Doch was geschah, nachdem ich in mein Heim zurückgekehrt war? Du Kluger mit der himmlischen Sicht, erzähl es mir.

Brahma sprach:
Nun, es verging einige Zeit, bis eines Tages Mena vor ihren Gatten trat, sich verbeugte und demütig eine Weile stillstand. Dann sprach die keusche Dame zum Herrn der Berge, die ihre Tochter ebenso glühend liebte wie ihr eigenes Leben:
Wie es dem Naturell des Weiblichen entspricht, so haben mich die Worte des Weisen sehr verwirrt. Bitte arrangiere für unsere Tochter eine Ehe mit einem gutaussehenden Mann. Er sollte aus edler Familie stammen und glücksverheißende Zeichen tragen, damit die Heirat auch wirklich ein frohes Ereignis wird. Verehrung sei dir. Bitte unternimm alles, damit unsere heißgeliebte Tochter mit ihrem Bräutigam selig wird.

Mit Tränen in den Augen fiel Mena zu Füßen ihres Gatten nieder. Dieser hob sie zärtlich auf, und sprach wahre Worte zu ihr:
Meine sanfte Dame, hör mich an. Ich werde dir die Wahrheit sagen und dich von deinen falschen Vermutungen befreien. Die Worte des Weisen können niemals falsch sein. Wenn du nur etwas Zuneigung zu unserer Tochter hegst, dann unterweise sie eifrig, damit sie standhafte Buße üben kann. Ihr hingebungsvolles Ziel sei dabei Shiva. Und wenn Shiva zufrieden ist, wird er sie heiraten, oh Menaka. Alles ist dann glückselig, und was Narada als unheilsam beschrieb, wird sich in Heilsames wandeln. Denn alles Unangenehme ist in Sadashiva angenehm. So belehre deine Tochter sogleich, wie sie Buße üben kann, damit sie Shiva gewinnt.

Nach diesen Worten ihres Ehemannes war Mena wieder froh, und sogleich ging sie zu ihrer Tochter. Doch als sie die zarten Glieder ihres Töchterchens betrachtete, befielen sie große Sorgen, und ihre Augen füllten sich sogleich wieder mit Tränen. Sie war nicht in der Lage, ihrer Tochter zu raten, doch Parvati verstand ihre Mutter sofort. Und die allwissende, höchste Göttin tröstete ihre Mutter und sprach zu ihr:
Kluge Mutter, höre mich an. Ich hatte heute nacht einen Traum, den werde ich dir erzählen und dich damit beruhigen. Ein Brahmane bat mich liebevoll und mitfühlend, Shiva demütig zu dienen.

Als sie dies hörte, rief Mena ihren Ehemann herbei und erzählte ihm vom Traum Parvatis. Und zufrieden sprach der König der Berge zu seiner Gattin:
Nun, meine Liebe, gegen Ende der Nacht hatte ich auch einen Traum. Ich werde ihn dir sagen, wenn du es hören möchtest. Es kam ein vorzüglich aussehender, großer Heiliger zu meiner Stadt, um hier in aller Ruhe Askese zu üben. Entzückt ging ich mit meiner Tochter zu ihm. Und ich erkannte Lord Shiva, den Bräutigam, wie es Narada erzählt hat. Ich gebot meiner Tochter, ihm zu dienen, doch als ich den Heiligen um seine Zustimmung bat, gab er sie nicht. Dann gab es eine große Diskussion über Geist und Natur, und erst danach war er einverstanden, daß Parvati blieb. Sie verbarg ihre Liebe vor ihm und diente ihm mit Hingabe. Das war der Traum, den ich hatte, oh Dame mit dem strahlenden Gesicht. Nun verstehe, liebe Mena, daß dies bald geschehen wird, und sei dir sicher, daß dies der angemessene, nächste Schritt ist.

Brahma erzählte weiter:
Und so geschah es dann auch. Den Worten Himavats folgend harrte die Familie mit reinem Geist der Dinge, die dann kommen sollten. Einige Tage später erschien der asketische Lord Shiva in Begleitung einiger seiner Ganas, um im Himalaya zu verweilen. Dieses Ziel aller heiligen Menschen, die Quelle allen Schutzes und jeglicher Freude wanderte nach der Trennung von Sati lange herum und erschien recht ruhelos. Dann übte er hier Buße, und später diente ihm Parvati geduldig mit zwei ihrer Dienerinnen. Die Götter sandten Kama, um ihn zu verzaubern. Und obwohl Shiva von den Pfeilen des Liebesgottes getroffen und verwundet wurde, war er im Geiste doch völlig unbewegt. Er verbrannte mit feurigem Blick den Liebesgott, ärgerte sich über mich als Schöpfer und verschwand. Einige Zeit später dämpfte Shiva den Stolz der jugendlichen Parvati, doch mit ihrer strengen Buße konnte sie ihn besänftigen. Schließlich folgte der Herr den Traditionen der Welt und heiratete Parvati, nachdem Vishnu, der Erhalter der Welt, ihn darum gebeten hatte. Und alles nahm wieder seinen glücksverheißenden Lauf. Nun, oh Narada, das war in Kürze, wie es mit Shiva weiterging. Was speziell möchtest du noch hören?

Kapitel 10 - Geburt des Mars und Shivas Segen

Narada sprach:
Oh Brahma, erzähl mir alles ganz genau. Was unternahm Shiva alles nach der Trennung von Sati? Wann ging er zum schönen Höhenzug des Himalaya, um dort Askese zu üben? Wie verlief die Unterhaltung zwischen Shiva und Parvati über Geist und Natur? Welcher Buße unterwarf sich Parvati, um Shiva zu gefallen? Oh sei so freundlich, und erzähl mir alles über das himmlische Wirken Shivas.

Brahma gedachte der Lotusfüße Shivas und antwortete:
Nun, himmlischer Weiser, höre von seiner Herrlichkeit, welche heiligt, tugendhaft macht und die Hingabe erhöht. Shiva begab sich zu seinem Berg, dachte aufgeregt an Sati, und litt unter der Trennung von seiner Geliebten, die er mehr liebte als sein Leben. Vor seinen Geisterscharen beweinte er sie und erzählte von ihren liebevollen und guten Eigenschaften. So zeigte sich der Herr der Welt und den Menschen. Er legte die geordnete Lebensweise des Hausvaters ab, riß sich die Kleider vom Leibe und durchwanderte die Welten, nach wie vor geschickt in seinem göttlichen Wirken. Nirgends sah er seine Liebe, und die Schmerzen der Trennung schienen immer schlimmer zu werden, unter denen er litt. So kehrte er zum Kailash zurück und vertiefte sich in eine Trance, um sein Leiden aufzulösen. Nun sah der Herrscher über jegliche Illusion wieder sein unvergängliches, wahres Wesen, und verweilte lange in diesem Zustand des Höchsten Brahman, ohne die drei Qualitäten und ohne Ablenkung des Geistes.

Viele Jahre vergingen, und es kam die Zeit, daß er seine Trance beendete. Was nun geschah, werde ich dir erzählen. Von der Stirn des asketischen Herrn fielen einige Tropfen zur Erde und nahmen sofort die Gestalt eines dunkelhäutigen und vierarmigen Kindes an. Es war so hübsch und strahlend, daß kein irdisches Wesen es ertragen konnte. Doch wie ein normales Kind fing es gleich an zu weinen, direkt vor dem Gott. Voller Sorge bedachte die Erde diesen Vorfall, erschien in Gestalt einer Dame, nahm das Kind an ihre Brust und tränkte es mit vorzüglicher Milch, die nur so floß. Sie streichelte und küßte das Kind liebevoll, und verhielt sich wie eine Mutter. Dies war ganz im Interesse Shivas, denn Sati war ja nicht da.

Er, der Beschützer der Welten und Ursache aller Freude, erkannte sogleich die Erde in dieser guten Frau, war ganz und gar zufrieden und sprach lächelnd zu ihr:
Oh Erde, du bist gesegnet. Ziehe dieses Kind mit Liebe auf, denn es wurde aus meinen glitzernden Schweißtropfen auf dir geboren. Es wird ein ruhmreicher Knabe werden, nach dir benannt, ein Quell der Freude, frei von Kummer, ein Verleiher von Land und mit guten Eigenschaften versehen. Er wird auch mich glücklich machen. Nimm ihn mit Freude an.

Brahma sprach weiter:
Dann schwieg er, und ein Teil seines Trennungsschmerzes war vergangen. So handelte Shiva einzig und allein, um der Welt Gutes zu tun, denn er ist frei von Verwirrung und ein Freund der Guten. Auf Bitten Shivas ging die glückliche Erde mit dem Kind in ihr Reich zurück. Der Junge wuchs sogleich zum Jüngling heran, erhielt den Namen Bhauma, Sohn der Erde, und ehrte Shiva für lange Zeit in Varanasi. Durch Shivas Gunst erhielt der Sohn der Erde den Status eines Planeten und ging in die himmlische Sphäre jenseits der Venus ein. Das war, was nach Satis Ableben mit Shiva geschah. Höre nun von seiner Askese.

Kapitel 11 - Shiva und Himavat

Brahma erzählte:
Parvati, die in den drei Welten verehrte Tochter des Himavat, wurde im Palast ihre Vaters erzogen, und als sie acht Jahre alt war, wurde sich Shiva ihrer bewußt. Mit der wunderbaren Erinnerung an sie in seinem Herzen freute er sich sehr. Doch vorerst handelte er wie ein Weltmensch und übte Askese, um seinen Geist zu schulen. Er nahm einige Ganas wie Nandi mit sich, die über eine ruhige Natur verfügten, und begab sich nach Gangavatarana, dieser schönen Hauptstadt des Himavat, wo die große und heilige Ganga von Brahmapura aus ihren Lauf nimmt, um Sünden zu tilgen. Dort blieb Shiva und übte mit perfekter Selbstkontrolle seine Askese. Achtsam und konzentriert dachte er an sein wahres Selbst, die Ursache aller geistigen Erkenntnis, das Leuchtende, das von Ablenkung frei ist und identisch mit dem Universum, erfuhr Bewußtheit und Glückseligkeit, die kein Zweites kennt und keine Stütze benötigt. Wenn Shiva in Meditation versunken war, übten einige seiner Begleiter mit ihm Enthaltsamkeit, andere dienten ihm, wieder andere bewachten ihn, und alle bewahrten Stillschweigen.

Auch Himavat erfuhr von Shivas Ankunft, und begab sich zum großen Herrn. Mit seinem Gefolge verbeugte er sich vor Shiva, ehrte und lobte ihn mit gefalteten Händen und großer Ehrfurcht.

Und Himavat sprach:
Oh großer Herr und Erster der Götter, Shiva, du allein erhältst die drei Welten. Verehrung sei dir. Großer Herr, der du die Gestalt eines Asketen angenommen hast. Verehrung dem Eigenschaftslosen, Verehrung dem Wirkenden. Verehrung dem, der den Kailash bewohnt, der in allen Welten wandert, dem großen Herrn des göttlichen Spiels, dem Träger des Dreizacks. Oh Herr mit den vollkommenen Qualitäten, Verehrung dir, der du keine Verwirrung des Geistes kennst, keine Erwartungen und kein Begehren, du starke und große Seele. Oh Beherrscher der drei Qualitäten, Herr der Illusion, der du immer deinen Anhängern wohlgesonnen bist, Verehrung sei dir, du Gewährer von innerstem Seelenfrieden. Verehrung dem Brahman, der großen Seele. Du bist würdig, daß dir Vishnu und Brahma und alle Götter dienen. Verehrung dir in der Form von Vishnu und Brahma, Verehrung dem Schöpfer von Vishnu und Brahma. Du bist in Askese vertieft, bist die Wohnstatt der Askese und verleihst die Früchte der Askese. Verehrung dem, der die Askese liebt und in vollkommener Ruhe ist. Verehrung dir, der du die Traditionen und Regeln der Welt festlegst, Verehrung dem großen Shiva mit allen Eigenschaften, Verehrung der großen Seele. Oh großer Herr, dein göttliches Wirken ist nicht erkennbar. Du gewährst den Heiligen Glückseligkeit. Deine Natur wird von der Verehrung deiner Verehrer bestimmt und ist ihnen untertan. Denn du bist der Handelnde in allen Welten.

Oh Herr, da du hierherkamst, ist mein Schicksal ein glückliches. Denn du wirst als der beschrieben, der den Geplagten Hilfe bringt. Du hast mich unter deine Gunst und deinen Schutz gestellt. Heute bringt mein Leben seine Früchte hervor, denn du kamst hierher. Erachte mich als deinen im Geist gesammelten Diener, oh Shiva, und gib mir sogleich deine Befehle. Mein Geist wird an nichts anderes gebunden sein, als dir mit großer Freude zu dienen.

Bei diesen Worten öffnete Shiva seine Augen nur einen Spalt und warf einen Blick auf den König der Berge und sein Gefolge. Und lächelnd sprach der in Askese und Meditation vertiefte große Gott:
Ich kam zu deinem Gipfel, um allein und insgeheim Askese zu üben. Triff alle Maßnahmen, damit niemand in meine Nähe kann. Du bist eine edle Seele, ein Heim der Enthaltsamkeit und ein guter Ort für Heilige und Weise, Götter, Dämonen und große Menschen. Du bist die Heimstatt für Brahmanen, wirst immer von der Ganga geheiligt, bist hilfsbereit und Herr und König der Berge. Oh Himavat, erfreut nehme ich Zuflucht bei dir, zügele meine Sinne und Gedanken und kam, um mich in Askese zu vertiefen. Nun unternimm alles, damit meine Buße keine Störung erfährt. Vorzüglicher Berg, dies ist die größte Hilfe, die du mir angedeihen lassen kannst. So handle danach, und kehre freudig in dein Heim zurück.

Shiva schwieg nach dieser Bitte, und Himavat gab zur Antwort:
Oh Beherrscher des Universums, ich kam zu dir, dich zu ehren. Worum könnte ich dich bitten, wo du doch in deinem eigenen Reich weilst? Du kannst nicht einmal von den Göttern durch Buße erkannt werden, auch wenn sie sich sehr bemühen. Du bist es, der zu mir gekommen ist. Niemand ist seliger als ich und niemand verdienstvoller, denn du kamst zu mir, um Askese auf meinem Gipfel zu üben. Ich erachte mich größer als so manchen Gott, denn ich sehe dich mit deinen Ganas vor mir. Das segnet mich. Oh großer Gott, folge deiner Askese ohne Anhaftung und ohne Hindernisse. Ich bin dein und werde dir immer dienen.

Sprachs und kehrte zu seinem Palast zurück, wo er mit großem Enthusiasmus alles seiner geliebten Familie erzählte. Auch die Diener hörten seine abschließenden Worte:
Von jetzt an soll niemand mehr zu meinem Gipfel Gangavatarana gehen. Dies ist ein Befehl. Wer sich in diese Gegend begibt, soll wie ein Grobian bestraft werden. Das ist die Wahrheit, die ich spreche.

Und nachdem er auf diese Weise seine Dienerschaft eingewiesen hatte, ergriff er noch andere Maßnahmen, die ich dir gleich erzählen werde, oh Narada.

Kapitel 12 - Gespräch zwischen Shiva und Himavat

Brahma fuhr fort:
Hocherfreut nahm dann der König der Berge frische Blumen und Früchte und ging erneut zu Shiva, wobei er seine Tochter mitnahm. Er trat vor den meditierenden Herrn der Welten, verbeugte sich und übergab ihm im Geiste seine wunderschöne Tochter. Er legte die Blumen und Früchte vor Shiva ab, rief seine Tochter an seine Seite und sprach zu Shiva:
Oh Herr, meine Tochter sehnt sich danach, dir zu dienen, oh mondbekränzter Gott. Ich habe sie hergebracht, weil ich dich glücklich machen möchte. Möge sie dir behilflich sein mit Unterstützung zweier Mägde, oh Wohltäter. Und wenn du mich segnen möchtest, dann erlaube es ihr.

Brahma sprach:
Da schaute Shiva das Mädchen in der ersten Blüte ihrer Jugend an. Ihr Antlitz war so glänzend wie der blaue Lotus, das Gesicht so schön wie der strahlende Mond. Ihr Kleid und ihre Gestalt waren reizvoll und anmutig. Der Nacken wölbte sich wie eine Muschel, ihre Augen waren groß und die Ohren lieblich. Ihre schöngeformten Arme waren rundlich und so schön wie Lotusstengel, und ihre zarten Brüste ganz zauberhaft. Die Taille war schlank, und die lockigen Haare glänzten vorzüglich. Selbst ihre Füße waren niedlich. Das Mädchen raubte sogar meditierenden Heiligen die Geisteskontrolle nach nur einem Blick. Sie war die schönste Perle unter allen Mädchen der Welt.

Als Shiva dieses Juwel erblickte, die mit ihrer Schönheit Begehren, Liebe und Vergnügen versprach, da schloß der große Yogi unverzüglich die Augen und gedachte seines wahren Wesens, der Essenz, die jenseits der drei Qualitäten liegt und unvergänglich ist. Da saß er nun unbeweglich, mit geschlossenen Augen, der Herr von allem, der Enthaltsamkeit ganz und gar hingebeben, der Mond strahlte als sein Ornament, und nur durch innerste, spirituelle Erkenntnis kann man ihn wahrhaft schauen. Himavat grüßte ihn noch einmal, und ein wenig verwirrt sprach er zu Shiva:
Oh großer Herr aller Götter, Shiva, du Gnadenreicher, bitte Herr, öffne deine Augen und schau mich an, denn ich suche Zuflucht bei dir. Oh Freude des Universums, du zerstreust jegliches Mißgeschick, und nicht einmal die Veden oder heiligen Traditionen erkennen dich gänzlich. Deine Größe ist jenseits von Worten oder Gedanken, oh Herr der Götter, unaussprechlich und unbegreiflich. Mit Scheu und Vorsicht verneinen die Veden nur das, was du nicht bist. Wie sonst könnte man dich erklären? Es ist die Hingabe, welche die Demütigen zu dir bringt. Und nur wer in dir Zuflucht sucht kann die wahre Erkenntnis über dich erlangen. Bitte erhöre mein Flehen mit deinem großen Herzen. Ich bin dein, lieber Herr, und möchte in Demut zu dir sprechen. Großer Shiva, nur durch deine Gnade fühle ich mich glücklich. Betrachte mich als dir völlig ergeben, und sei gütig mit mir. Verehrung sei dir. Oh Herr, möge ich jeden Tag zu dir zu Besuch kommen und meine Tochter mitbringen. Oh Herr, deine Antwort sei mir Gebot.

Da unterbrach Shiva seine Meditation, öffnete die Augen, überlegte ein wenig und sprach:
Oh Berg, komm du täglich mich besuchen, doch laß deine Tochter bei dir zu Hause. Sonst wirst du mich nicht sehen können.

Daraufhin beugte Himavat sein Haupt und erkundigte sich:
Bitte Herr, sei so freundlich und erkläre mir, warum mich das Mädchen nicht begleiten darf. Ist sie unwürdig, dir zu dienen? Was ist der Grund?

Und lächelnd antwortete Shiva und deutete mit seinen Worten das weltliche Verhalten verblendeter Asketen an:
Dieses hübsche Mädchen mit schlanker Taille, runden Hüften und verführerischen Gesichtszügen sollte nicht in meine Nähe gebracht werden. Ich werde sie wieder und wieder zurückweisen. Eine Frau ist wie eine Illusion und ein Hindernis für einen Asketen, wie es auch die Gelehrten sagen, welche die Veden gemeistert haben. Oh Berg, ich bin ein Asket, ein Yogi und niemals in Illusion befangen. Was soll ich mit einer Frau, die mir aufgedrängt wird? Als Freund der Asketen solltest du so nicht sprechen, außerdem hast auch du die Veden gemeistert und bist sehr weise. Du weißt, daß beim Zusammensein mit Frauen das Weltliche groß wird, die Nichtanhaftung verschwindet und tugendhafte Enthaltsamkeit vernichtet wird. Darum, oh Berg, sollten sich Asketen nicht mit Frauen abgeben. Die Begierde nach dem anderen Geschlecht ist die Wurzel aller weltlichen Anhänglichkeiten, und sie tötet sowohl Weisheit als auch Gelassenheit.

Solche direkten Worte sprach Shiva zum Herrn der Berge und schwieg. Himavat war nun recht nervös geworden, doch auch er schwieg vor dem Gott, der frei von Schwäche und Begehren war. Doch nachdem Parvati die Worte Shivas gehört und die Aufregung bei ihrem Vater wahrgenommen hatte, verbeugte sie sich vor dem asketischen Gott und begann, klare Worte zu sprechen.

Kapitel 13 - Gespräch zwischen Shiva und Parvati

Parvati sprach:
Oh großer Herr, du weiser und kluger Yogi, bitte höre die Antwort auf das, was du als Asket meinem Vater, dem Herrn der Berge gesagt hast. Oh Shiva, du führst diese große Askese aus, weil du die Macht dazu hast und deine edle Seele dich dazu drängt. Die Natur (Prakriti) ist die Energie, welche die Ursache für jede Aktivität ist. Durch sie wird alles erschaffen, erhalten und zerstört. Bitte, oh Herr, denk daran, wer du bist und wer diese subtile Energie, die Natur, ist. Wie kann die große Gottheit in Form eines Linga ohne die Natur existieren? Du bist aller Ehren, jeglicher Meditation und allen Respekts von jedem Wesen für immer würdig, dank der Natur. Bitte bedenke dies in deinem Herzen und antworte.

Hocherfreut und schmunzelnd antwortete Shiva, diese Quelle von Wohlstand und Schutz in der Welt:
Durch meine Askese vernichte ich die Natur und verweile in Wahrheit ohne sie. Gute Menschen sollten wahrlich nicht an der Natur hängen, sondern das weltliche Betragen meiden und unbeeindruckt davon sein.

Das war Shivas weltliche Antwort. Doch auch Parvati lächelte nun in sich hinein und sprach folgende, süße Worte:
Oh Yogi Shiva, wie kann dann die Natur aufhören zu sein, und wie kannst du annehmen, jenseits von der Natur zu stehen? Bitte bedenke dies und sprich zu uns. Das ganze Universum wird immerzu durch die Natur gebunden. Sonst könntest du gar nicht sprechen oder handeln, denn das ist Bewegung, also Natur. Was du hörst, ißt, siehst oder tust - dies alles ist nun mal Ausdruck der Natur. Es hat keinen Sinn zu sagen, dies ist nicht real. Oh Herr, wenn du größer als die Natur bist, warum übst du dann Askese hier in den Bergen des Himavat? Ich glaube, die Natur hat dich ganz verschlungen, und du erkennst deine Situation nicht. Oh Herr, wenn du aber deine Situation nicht erkennst, warum übst du dann Askese? Großer Yogi, ich sollte nicht mit dir diskutieren, denn die Gelehrten sagen, ohne Erkenntnis hat eine Schlußfolgerung keinen Wert. Solange die verkörperten Wesen den Sinnesorganen untertan sind, ist alles Natur. Das sagen die Weisen. Oh Herr der Asketen, ich möchte keine langen Reden halten. Höre meine Überzeugung. Ich selbst bin die Natur und du der höchste Geist. Daran gibt es keinen Zweifel, das ist die Wahrheit. Mit meinem Segen wirst du verkörpert und hast Eigenschaften. Ohne meinen Segen bist du jenseits der Eigenschaften und nicht in der Lage zu handeln. Bist du mit der Natur verbunden, hast du eine Wirkung in der Welt. Doch wie könntest du wirken, wenn du zurückgezogen und ohne Verbindung zu mir bist?

Und wenn du wirklich größer als die Natur bist, und wenn es wahr ist, was du sagst, dann brauchst du meine Nähe nicht fürchten, oh Shiva.

Auf diese Worte von Parvati, die auf der Sankhya-Philosophie beruhten, antwortete Shiva als Yogi, der das Wissen überwunden hat:
Oh süß sprechende Parvati, wenn du davon wirklich überzeugt bist, dann magst du mir täglich dienen.

Und zum König der Berge sprach er:
Nun, Herr der Berge, hier auf dieser trefflichen Höhe werde ich der Askese folgen und der Welt meine wahre, glückselige Natur zeigen. So gib mir die Erlaubnis dafür, denn ohne diese ist es weder mir noch irgend jemandem möglich, hier bei dir Buße zu üben.

Himavat beugte sein Haupt und gab zurück:
Das gesamte Universum mit Göttern, Dämonen und Menschen ist dein. Oh großer Gott, vor dir sind meine Worte nur unbedeutendes Gerede.

Brahma fuhr fort:
Und lächelnd entließ Shiva seine Besucher. Himavat und Parvati kehrten heim, und wollten ihn nun täglich besuchen. Bald ging Parvati auch ohne ihren Vater zu Shiva, von zwei ihrer Dienerinnen begleitet, um ihm demütig zu dienen. Keiner aus dem Gefolge Shivas hielt sie davon ab. Das Gespräch, welches die beiden über Geist und Natur geführt hatten, war höchst lehrreich und wunderbar. Vor allem, weil ihre Ansichten gar keinen Unterschied machen, wenn man es gründlich bedenkt.

So erlaubte Shiva dem Mädchen mit ihren beiden Dienerinnen, in seiner Nähe zu sein:
Du kannst furchtlos kommen und gehen, wie es dir beliebt, um mir zu dienen.

Der große Yogi, der ohne Anhaftung oder Verwirrung ist, akzeptierte das Wirken der Göttin und handelte somit in der Welt. Ja, das ist der hohe und kraftvolle Geist der großen Asketen, die, auch wenn sie von Versuchungen umgeben sind, dennoch nicht von ihnen überwältigt werden. Der Herr der Berge lebte glücklich in seiner Stadt in Gesellschaft seiner Ehefrau, den Weisen und Gefolgsleuten. Shiva demonstrierte den Yoga der Meditation über die Höchste Seele mit einem reinen Geist, frei von allen Hindernissen. Und Parvati kam jeden Tag und verbrachte viele Stunden beim meditierenden Gott. Sie wusch seine Füße, trank das heilige Wasser, und rieb seinen Körper mit warmen Tüchern ab. Manchmal sammelte sie Kusha Gras, Blumen und Zweige oder sang süße Lieder, welche die Liebe in die Einsiedelei brachten. Ab und zu säuberte sie den ganzen Ort, und ihre Mägde halfen ihr. Und immer schaute sie auf den mondbekränzten Gott mit Staunen und Liebe. Jeden Tag führte sie alle 16 Arten der Verehrung aus, verbeugte sich vor ihm und kehrte mit ihren Mädchen in ihres Vaters Heim zurück. Lange Zeit verging auf diese Weise, während Shiva in Meditation versunken war.

Gelegentlich bemerkte der Herr der Geisterscharen, daß sie frei von Anhaftung war. Und doch nahm er sie in ihrer körperlichen Form nicht zu seiner Frau, trotzdem sie alle Zeichen der Schönheit trug, äußerst reizvoll und immer in seiner Nähe war. Er sah wohl, wie sie ihre Sinne zügelte und ihm hingebungsvoll diente, und dachte mitfühlend bei sich:
Ich werde sie erst annehmen, wenn sie selbst Askese übt und das letzte Quentchen von Ego in ihr erloschen ist.

Und so verweilte der Herr der Geister in stiller Meditation, die Höchste Seele, die kein Gedanke stören kann. Völlig gelassen sah er sie direkt vor sich, und er sah sie auch nicht. Und Parvati diente ihm all die Zeit, wobei sie immer an ihn als die Höchste Seele dachte.

Nur die Götter und Weisen verloren anscheinend die Geduld und sandten Kama, den Liebesgott, auf meine Bitte herbei. Sie wurden nämlich in der Zwischenzeit vom starken Dämonen Taraka zutiefst gequält und wollten Shiva und Parvati endlich in Liebe vereinen. Kama kam, versuchte alle seine Tricks und Zauber, doch Shivas Geist wurde nicht im mindesten bewegt. Tatsächlich verbrannte er Kama zu Asche. Und Parvati übte auf Bitten Shivas Buße, gab jeden Egoismus auf und gewann ihn als Ehemann. Die beiden wurden sehr glücklich miteinander. Immerzu halfen sie und führten das göttliche Werk aus.

Kapitel 14 - Geburt von Taraka

Da fragte Narada:
Oh Brahma, du großer Anhänger Shivas und Schüler von Vishnu, du hast mir alles bisher so gut erzählt, daß ich dir immer weiter zuhören möchte. Wer war der Dämon Taraka, der die Götter so peinigte? Wessen Sohn war er? Oh erklär mir das bitte, denn es betrifft Shiva so sehr. Wie hat der völlig kontrollierte Shiva Kama zu Asche verbrannt? Erzähl mir auch das, denn alle Geschichten über den Herrn sind wunderbar. Wie übte die Göttin strenge Buße für das Glück der Welten? Und wie gewann sich diese urerste Energie, die größer ist als das Universum, Shiva zum Ehemann? Oh erzähl mir das alles ganz genau in allen Einzelheiten, denn ich habe meine Seele Shiva gewidmet und vollstes Vertrauen in ihn.

Brahma antwortete:
Nun mein Sohn, du trefflicher Weiser mit dem großen Intellekt, deine Riten sind lobenswert, und so entfalte ich die ganze Geschichte vor dir, indem ich mich zuerst an Shiva erinnere. Höre, oh Narada, als erstes von der Geburt Tarakas, für dessen Tod die von Shiva abhängigen Götter große Mühen auf sich nahmen. Mein Sohn Marichi bekam Kasyapa, der wiederum dreizehn Töchter von Daksha heiratete. Diti, die älteste von ihnen, bekam zwei Söhne: zuerst Hiranyakasipu und dann Hiranyaksha. Als diese beiden die Götter zu quälen begannen, nahm Vishnu nacheinander die Gestalt eines Mannlöwen und eines Ebers an und tötete die beiden, so daß die Götter wieder erleichtert und glücklich waren. Doch ihre Mutter Diti nahm verzweifelt Zuflucht bei ihrem Mann Kasyapa, diente ihm mit Hingabe und befolgte heilige Riten, bis sie wieder von ihm empfing. Der besorgte Indra trat in ihren Leib ein und zerschnitt den Embryo mit seinem Donnerkeil in viele Teile. Durch die Kraft ihrer heiligen Riten überlebten die Teile in Ditis Leib, und sie gebar sieben Söhne, die Maruts. Sie folgten Indra in den Himmel und reihten sich in sein Gefolge ein. Doch reuevoll wandte sich Diti wieder an ihren Ehemann, diente ihm liebevoll und erhielt erneut seinen Segen.

Kasyapa sprach zu ihr:
Halte dich rein, indem du für 10.000 Jahre Enthaltsamkeit übst, dann wirst du einen Sohn haben.

Brahma sprach weiter:
Diti folgte seinen Worten mit Vertrauen, und als die askesereiche Zeit vorüber war, empfing sie von ihrem Gatten und gebar einen Sohn. Dieser Sohn wurde Vajranga (mit Gliedern aus Adamant) genannt und war den Göttern ebenbürtig. Wie es sein Name verriet, war sein Körper stark und mächtig von Geburt an. Dem Geheiß seiner Mutter folgend entführte er sogleich Indra und andere Götter und strafte sie hart. Das Elend der Götter, welches aus ihren Taten stammte, machte Diti fröhlich. Mit Kasyapa ging ich zum Ort des Geschehens, und mit sanften und lieben Worten gelang es uns, daß die Götter wieder frei gelassen wurden. Vajranga war ein großer Verehrer Shivas und entließ die Götter mit Respekt.

Mit reiner Seele, stillem Geist und frohem Herzen sprach er zu uns:
Indra folgte seinem eigenen Interesse, als er den Fötus meiner Mutter angriff. Nun mußte er die Frucht seiner Tat verdauen. Möge er von nun an gut über sein Reich herrschen. Oh Brahma, ich handelte nur im Auftrag meiner Mutter und habe kein Interesse an weltlichen Vergnügungen. Du bist der Beste unter denen, welche die Veden kennen. Bitte enthülle mir die Essenz jeglicher Philosophie, damit ich für immer glücklich bin, zufrieden im Herzen und ohne geistige Verwirrung.

Ich antwortete ihm:
Du hast schon viele, reine und gütige Gefühle in dir, welche die Essenz aller Philosophie sind. Mit viel Liebe werde ich dir eine exquisite Dame erschaffen.

Was ich tat. Die Dame trug den Namen Varangi. Ich übergab sie dem Dämon Vajranga und kehrte mit Kasyapa in mein Reich zurück. Und Vajranga gelang es mit viel Askese und Meditation, alle dämonischen Gefühle loszulassen und sich hohen Gedanken hinzugeben. Er war frei von jeglichen feindlichen Gefühlen und somit wahrhaft glücklich. Doch diese edlen Gefühle verbreiteten sich leider im Herzen seiner Frau, obwohl sie ihrem Gatten keusch, liebevoll und treu diente. Und als ihr herrschaftlicher Gatte sie zufrieden fragte:
Oh Liebe, was wünschst du dir für deine treuen Dienste? Was hegst du in deinem Geist?

Da verbeugte sie sich vor ihm und enthüllte ihren Wunsch:
Mein lieber Ehemann, wenn du mit mir zufrieden bist, dann gewähre mir einen mächtigen Sohn, der die drei Welten erobern wird und Indra elend macht.

Brahma fuhr fort:
Als er diese Worte seiner Gemahlin vernahm, war Vajranga unangenehm überrascht und irritiert. Ihm war Feindseligkeit völlig fremd. Und mit Weisheit und Güte im Herzen überlegte er:
Meine Geliebte wünscht sich die Feindschaft mit den Göttern. Das frommt mir nicht. Was soll ich tun? Wohin mich wenden? Wie kann meine Tugend bewahrt bleiben? Wird das Begehren meiner Frau erfüllt, dann kommt Leid über die drei Welten, Götter und Weisen. Erfülle ich nicht den Wunsch meiner Frau, gehe ich in die Hölle ein. In beiden Fällen leidet die Tugend.

So überlegte Vajranga lange hin und her, wog Vor- und Nachteile beider Fälle ab, und entschied sich endlich mit Willen Shivas für die Erfüllung der Sehnsucht seiner Frau. So sprach er zu ihr:
So sei es.

Und widmete sich strengster Buße mit dem großen Ziel, mich zu besänftigen. Nach vielen Jahren, in denen ich seine Askese schaute, ging ich zu ihm, um ihm einen Segen zu gewähren. Mit frohem Gemüt sprach ich zu ihm:
Sprich frei heraus, welchen Segen du begehrst.

Als er mich in angenehmer Stimmung im Himmel sah, verbeugte er sich, ehrte und lobte mich und bat um den Segen, den seine Frau sich wünschte:
Oh Herr, gib mir einen Sohn, der ausführt, was für seine Mutter gut ist, der stark ist, heldenhaft und geschickt, und der ein Schatz an Askese sein wird.

Ich sprach:
So sei es.

Und kehrte in meine Sphäre zurück, dachte an Shiva und war ein wenig bekümmert.

Kapitel 15 - Tarakas Buße

Brahma erzählte:
Nach einiger Zeit empfing die hingebungsvolle Varangi und brachte nach vielen Jahren einen gewaltigen Sohn zur Welt. Er war riesig von Gestalt, unbeschreiblich stark und ließ die zehn Himmelsrichtungen erglänzen. Zu seiner Geburt nahmen die Götter bestürzt viele gräßliche und furchterregende Omen im Himmel, auf Erden und in den göttlichen Sphären wahr. Ich werde sie dir aufzählen, mein lieber Narada. Mit schrecklichem Donnergetöse fielen von Blitzen umzuckte Kometen herab. Gleichzeitig rauschten flammende Meteore hinauf und peinigten die Welt. Die Erde mit ihren Bergen erbebte, die Himmelsrichtungen loderten auf, und Flüsse und Meere wogten heftig. Rauhe Winde zischten heran, wirbelten Staubwolken wie Banner auf und entwurzelten so manchen Baum. Dunstige Lichthöfe bildeten sich um Sonne und Mond, welche der Dämon Rahu packte, und kündeten von nahendem Unheil und großer Furcht. Aus den Spalten und Klüften der Berge ertönte ein beklemmendes Stöhnen und Rumpeln. In den Dörfern heulten unheilvolle Fähen und spuckten Feuer, während Eulen und Schakale in das Gejaule einstimmten. Die Hunde hoben ihre Schnauzen gen Himmel und bellten, daß es mal wie Jammern und mal wie Gesang klang. Herden von verrückt gewordenen Eseln rannten schreiend herum und scharrten mit ihren Hufen die Erde auf. Die Vögel stoben erschreckt von ihren Nestern und flatterten aufgeregt und wild schreiend durcheinander, ohne Ruhe zu finden. Die Tiere in Stall und Wald streiften unruhig und aufgeregt herum. Wer seine Haustiere führen wollte, konnte sie ziehen oder schlagen, sie folgten nicht, sondern ließen nur ängstlich und verwirrt überall Urin und Dung fallen. Panischen Kühen lief das Blut aus den Eutern, und die Tränen quollen ihnen aus den Augen. Und die dunklen Wolken regneten verfaultes Wasser. Die Abbilder der Götter schienen zu weinen und davonzufliegen. Mancher Baum fiel einfach um, auch wenn gar kein Sturm war. Und die Planeten im Himmel prallten zusammen. Ja, es waren gräßliche Zeichen, so daß Unwissende meinten, der Untergang des Universums stünde bevor.

Kasyapa nannte den mächtigen Buben wohlmeinend Taraka. Schnell wuchs der Jüngling zu einem starken Helden heran, und sein stahlharter Körper glich dem Herrn der Berge. Mit hohem Geist bat Taraka seine Mutter um die Erlaubnis, Askese zu üben. Sie war einverstanden, und so widmete sich der Starke, der die große Macht zur Täuschung besaß und selbst Meister der Magie verwirren konnte, strenger Enthaltsamkeit mit dem Ziel, die Götter zu unterwerfen. Er folgte genauestens den Anweisungen der Älteren und Lehrer, ging zum Madhu Wald und ehrte mich, Brahma, mit seiner Buße. Für hundert Jahre erhob er seine Arme, stand nur auf einem Bein und starrte in die Sonne. Mit festem Geist führte er alle heiligen Riten durch. Für weitere hundert Jahre stand er unbewegt, und nur eine große Zehe berührte noch den Boden. Hundert Jahre trank er nur Wasser, hundert Jahre lebte er nur von Luft, hundert Jahre verweilte er im Wasser und die nächsten hundert Jahre stand er auf trockenem Land. Dann verbrachte er hundert Jahre inmitten lodernder Feuer, stand für hundert Jahre auf dem Kopf und weitere hundert Jahre auf seinen Handflächen. Dann hängte er sich hundert Jahre mit dem Kopf nach unten an einen Ast und inhalierte den Rauch des Opferfeuers. Das war eine Askese, die schon für diejenigen, die nur davon hörten, schwer zu ertragen war. Doch dieser vorzügliche Dämon ertrug alles mit Inbrunst, während helles Licht von seinem Haupt ausstrahlte und alles in Aufruhr versetzte. Schon von diesem Licht wurden die Welten der Götter beinahe verzehrt, und die himmlischen Weisen litten schwere Not.

Indra war aufs Äußerste besorgt und erregt und dachte:
Hier übt jemand Askese, um sich meiner Position zu ermächtigen. Ein solchermaßen meisterhafter Geist kann im Nu den ganzen Kosmos vernichten.

Auch andere hatten solche Gedanken, doch keiner wußte, was zu unternehmen sei. So versammelten sich die Götter, berieten sich in ihrer Not und kamen zu meiner Sphäre. Sie verbeugten sich vor mir, priesen mich mit gefalteten Händen und erzählten mir von ihrer Furcht. Und ich kam zu dem Schluß, daß ich vor den Dämon treten müßte und ihm einen Segen gewähren.

Ich sprach zu Taraka:
Sag mir, welchen Wunsch du hegst, denn du hast strengste Askese geübt. Es gibt nichts, was dir nicht gewährt werden könnte.

Der große Taraka verbeugte sich vor mir, sprach ehrende Worte und bat um einen schrecklichen Segen:
Oh Großer Vater, wenn du zufrieden bist und bereit, mir einen Segen zu gewähren, was könnte ich dann nicht erreichen? So bitte ich um folgendes, bitte hör mich an. Oh Herr der Götter, ich möchte zwei Segen. Es soll kein Mann in dem ganzen, von dir geschaffenen Universum mir an Kraft gleichen. Nur wenn Shiva ein Sohn geboren wird, der zum Kommandeur der himmlischen Streitkräfte ernannt wird und sich mir in Waffen entgegenstellt, dann möge mich der Tod ereilen.

Diese beiden Segen gewährte ich dem Dämon und eilte zurück in mein Reich. Auch Taraka kehrte glücklich in die Stadt Shonita heim, und wurde dort mit dem Einverständnis von Shukra, dem Lehrer der Dämonen, zum König der drei Welten gekrönt. Dann etablierte er sich als Anführer der Welten. Zwar beschützte er seine Untertanen, doch die Götter quälte er sehr. Er nötigte den Wächtern der Himmelsrichtungen ihre Juwelen und Schätze ab, die sie ihm aus Furcht auch überließen. Indra gab ihm aus Angst seinen Elefanten Airavat, Kuvera seine neun Schätze, Varuna seine weißen Pferde, die Weisen gaben die wünscheerfüllende Kuh Surabhi und die Sonne das göttliche Pferd Uchaisravas. Sofern Taraka etwas Feines erspähte, nahm er es sich auch mit Gewalt. Und die drei Welten wurden arm an kostbaren Dingen. Die Meere gaben ihm ängstlich alle Perlen. Selbst ohne beackert und bearbeitet zu werden, trug die Erde vorsorglich überreiche Früchte. Die Sonne schien mild, um ihn nur ja nicht zu verärgern. Der Mond zeigte immer sein glänzendes Licht, und die Winde wagten nur, sanft zu blasen. Alle Reichtümer verließen die Götter, Ahnen und Weisen, denn Taraka raffte sie an sich. Als er die drei Welten unter Kontrolle hatte, erklärte er sich zum Indra, zum König der Götter. Und er wurde zum unbestrittenen Herrscher, welcher mit vollkommener Selbstkontrolle regierte. Auch entließ er die Götter und setzte Dämonen an ihrer statt ein. Und so machte er die Götter zu seinen Sklaven und peinigte sie, welche hilflos und aufgeregt bei mir Zuflucht suchten, allen voran Indra.

Kapitel 16 - Trost für die Götter

Brahma fuhr fort:
Die malträtierten Götter beugten vor mir ihre Häupter und ehrten mich mit Hingabe. Ihre aufrichtigen Worte freuten mich sehr und so sprach ich zu ihnen:
Seid willkommen, ihr Götter. Ich hoffe, ihr erfüllt alle ohne Störungen eure Pflichten. Warum seid ihr gekommen, sagt es mir.

Und verzweifelt sprachen die Götter:
Oh Herr der Welten, wegen deines Segens ist der Dämon Taraka eine schmerzliche Qual geworden. Er hat uns alle mit Gewalt aus unseren Positionen vertrieben und sie selbst eingenommen. Ist dir nicht bekannt, in welchem Elend wir leben? Bitte hilf uns schnell. Wir suchen Zuflucht bei dir. Er quält uns bei Tag und bei Nacht. Wohin wir auch fliehen, wir sehen Taraka überall. Oh lieber Herr, wir sind verlassen und ohne Ruhe. Agni, Yama, Varuna, Nirriti, Vayu und andere sind unter seiner Kontrolle. Sie hängen völlig von ihm ab. Sie alle dienen ihm, wie es Menschen tun, und sind ihm untertänig, weil er sie zwingt. Wir alle sind seine Sklaven und erfüllen seine Wünsche. Die himmlischen Nymphen hat der Mächtige eingefangen, kein Opfer findet statt, kein Asket übt Enthaltsamkeit, und tugendhafte oder wohltätige Taten gibt es nur noch selten in der Welt. Sein Oberkommandeur ist der Dämon Krauncha, der gerade in den unteren Welten die Wesen drangsaliert. Die drei Welten wurden gewaltsam von Taraka eingenommen, der sündig und schonungslos ist. Oh Brahma, wir wurden von ihm aus dem Himmel geworfen. Nun sag uns bitte einen Ort, an den wir gehen können. Du bist unsere letzte Hoffnung. Du bist unser Herrscher, Schöpfer und Beschützer. Doch wir brennen im Feuer namens Taraka und haben keinen Frieden mehr. Unsere Gegenwehr hat sich als schwach und nutzlos erwiesen, gerade wie starke Kräuter nichts mehr nützen, wenn die Körpersäfte völlig durcheinander sind. Wir hatten einige Hoffnung auf Vishnus Diskus gesetzt, doch auch der war wirkungslos. Er fiel von Tarakas Nacken wie eine Blumengabe an die Götter.

Da antwortete ich ihnen:
Ja, ihr Götter, der Dämon Taraka hat sich mit meinem Segen entwickelt, und so ist es nicht recht, wenn er durch mich auf seine Vernichtung trifft. Denn die Quelle, die etwas gedeihen läßt, sollte kein Grund für das Ende sein. Selbst wenn ich einen giftigen Baum pflanze und wässere, sollte ich ihn nicht fällen. Doch Shiva ist derjenige, der euch helfen wird. Ich kann es nicht. Taraka wird durch seine eigenen Sünden fallen. Wie das geschehen kann, werde ich euch jetzt sagen.

Nun, durch den von mir verliehenen Segen kann Taraka weder von Vishnu, Shiva selbst oder irgendeinem anderen Gott getötet werden. Das ist die Wahrheit. Doch wenn Shiva ein Sohn geboren wird, dann wird Taraka durch seine Waffen sterben. Beste Götter, sorgt ihr für alles, was ich vorschlage, und mit Shivas Hilfe wird es erfolgreich sein. Ihr wißt, wie Sati, die Tochter von Daksha, ihren Körper ablegte und nun als Menakas Tochter wiedergeboren ward. Es ist auch sicher, daß Lord Shiva sie heiraten wird. Und trotzdem solltet ihr eure Aufgabe vorantreiben. Versucht alle Mittel, daß Shivas Samen in Parvati fruchtbar wird. Als großer Yogi läßt Shiva seinen Samen im Körper aufwärts steigen, und nur Parvati kann ihn dazu veranlassen, den Samen abwärts und aus dem Körper fließen zu lassen. Keine andere Frau könnte dies sonst. Eben jetzt dient sie als Jungfer dem asketischen Herrn im Himalaya. Die beharrlichen Bitten ihres Vaters haben es möglich gemacht, und nun ehrt sie den Meditierenden. Sie ist die schönste und reizendste Frau in den drei Welten, steht hingebungsvoll direkt vor ihm, und doch wird der meditierende Shiva in keinster Weise von ihr abgelenkt. Es ist eure Pflicht, alles zu versuchen, sein Begehren für Parvati zu entfachen. Unternehmt schnell etwas Wirkungsvolles, ihr Götter. Ich gehe zum Dämonen und versuche, ihn von seinem Starrsinn abzubringen. Begebt ihr euch in eure Bereiche.

Nach diesen Worten eilte ich zu Taraka und sprach zu ihm:
Du herrschst über den Himmel, welcher die Essenz aller Herrlichkeit enthält. Damit begehrst du viel mehr als damals, als du Buße übtest. Ich gewährte dir einen Segen, doch nicht das Königreich der Himmel. Verlasse diese Region! Du solltest über die Erde herrschen. Bester Dämon, nur auf Erden kannst du deine Ziele durch Taten erlangen, nicht hier im Himmel. Daran gibt es keinen Zweifel.

Brahma fuhr fort:
Dann dachte ich an Shiva und seine Shakti und verließ den Dämonen Taraka. Dieser folgte meinen Worten, verschwand aus dem Himmel, begab sich in die irdische Stadt Shonita und regierte sein Reich. Die Götter verbeugten sich vor mir und begaben sich in Indras Reich, wo sie herzlich willkommen waren. Dann berieten sie sich und sprachen zu Indra:
Oh Herr, du solltest Brahmas Rat folgen und dafür sorgen, daß Shiva sich mit liebender Zuneigung Parvati zuwendet.

Dann gingen die Götter ihrer Wege.

Kapitel 17 - Gespräch zwischen Indra und Kama

Brahma erzählte weiter:
Nachdem die Götter sich entfernt hatten, erinnerte sich Indra an Kama, den Liebesgott, denn er fühlte sich von Taraka schwer geplagt. Sogleich erschien Kama mit Vasanta, dem Frühling, und auch Rati, seine geliebte Gattin war dabei. Kama war sehr stolz auf seine Macht, welche die drei Welten besiegen konnte. Er ehrte und grüßte Indra, legte die Hände aneinander und fragte hochbeseelt:
Oh Indra, was ist geschehen? Warum hast du an mich gedacht? Bitte sag es mir, ich werde es ausführen.

Lobend und liebevoll antwortete Indra:
Wahrlich wohl getan, oh Kama, du bist gesegnet, denn du wirst sogleich ausführen, was getan werden muß. Deine Worte waren recht gewählt. Höre, was ich dir sage, unsere Aufgaben sind gleich. Zwar habe ich viele und auch große Freunde, doch keiner kann sich mit dir vergleichen. Nun mein Lieber, für mich wurde der wunderbare Donnerblitz gemacht, dessen Macht manchmal versagt. Doch deine Waffen sind niemals wirkungslos. Und wer könnte einem lieber sein, als ein nützlicher Freund in der Not? Du, mein Lieber, mußt einfach für mich wirken. Es ist eine elende Zeit, da mich ein schier unabänderliches Elend befiel, und nur du kannst mich davon heilen. Der edle Spender steht zur Hungersnot auf dem Prüfstein, der Krieger in der Schlacht, die Ehefrau während einer finanziellen Notlage in der Familie und der Freund in der Not. Ja, ein Freund beweist sich in der Not und in seinen Taten hinter meinem Rücken. Das ist wahrlich so. Und da mich nun ein großes Unglück befiel, das von niemandem anderen abgewendet werden kann, ist deine Zeit der Prüfung gekommen, lieber Freund. Doch die Sache bringt nicht nur mir Frieden, sie betrifft alle Götter.

Feierlich und liebevoll gab da Kama, welcher den Fisch im Banner führt, lächelnd zur Antwort:
Warum sprichst du so? Ich muß dir darauf nicht antworten, denn die Welt erkennt deutlich den wahren und den falschen Freund. In der Not machen allzu viele Worte keinen Sinn, denn sie verhindern Taten. Doch was in meinem Herzen ist, oh König, das solltest du wissen. Bitte hör mir zu. Mein lieber Freund, ich werden den Untergang deines Feindes bewirken, der so strenge Buße übte, um deine Position einzunehmen. Ich werde Götter, Dämonen, Heilige und Menschen überwältigen mit nur einem Seitenblick von einer schönen Frau. Laß deinen Donnerblitz und all die anderen Waffen nur beiseite. Was können sie ausrichten, wenn ich, dein Freund, anwesend bin? Ich kann ganz sicher Brahma und Vishnu verwirren, und über andere brauch ich nicht sprechen. Selbst Shiva kann ich zu Fall bringen. Ich habe zwar nur fünf Pfeile, die weich und blumig sind. Mein Bogen besteht aus Blumen und die Sehne aus Bienen. Meine Hilfe und Stärke ist meine geliebte Frau Rati, und der Frühling ist mein Minister. Meine Mächte sind fünf an der Zahl, und der nektarvolle Mond ist mein Freund. Die Empfindung der Liebe ist mein oberster Kommandeur, die koketten Geste und Blicke meine Soldaten. Sie alle sind sanft und zart, denn auch ich, oh Indra, bin von sanfter und zarter Art. Ein kluger Mann nutzt alle Dinge, die sich gegenseitig ergänzen. Und daher, oh Indra, gib mir eine Aufgabe, die meinen Fähigkeiten entspricht.

Indra war bei diesen Worten sehr zufrieden, und er sprach zum hocherfreuten Kama, diesem Verleiher von sehnlichstem Glück:
Mein lieber Kama, du bist ganz sicher in der Lage, meinen Auftrag auszuführen. Niemand sonst kann dies tun, was ich in meinem Geist hege. Oh Kama, mein teurer Freund, höre. Ich werde dir erklären, warum ich an dich dachte und deine Gegenwart wünschte. Der Dämon Taraka hat diesen wunderbaren Segen von Brahma bekommen, wurde unbesiegbar und eine Pest für jedermann. Er drangsaliert die ganze Welt. So viele Tugenden wurden vernichtet, die Götter fühlen Schmerzen und auch die Weisen. Die Götter haben schon aufs Äußerste gegen ihn gekämpft, doch alle unsere Waffen sind wirkungslos. Die Schlinge Varunas zerbrach, und Vishnus Diskus wurde stumpf. Doch der Tod des Dämonen wurde von Brahma vorhergesagt durch einen Knaben, einem Sohn von Shiva, dem großen Yogi. Das ist deine Aufgabe, oh Kama, sei eifrig bemüht, die Götter wieder froh zu machen. Mir wird es nützen und die ganze Welt erleichtern. Gedenke der Pflichten eines Freundes und handle. Shiva ist gegenwärtig in Meditation vertieft. Ohne Anhaftung hegt er kein Begehren in seiner Buße. Zum Wohle der Götter dient ihm Parvati auf Bitten ihres Vaters. Du mußt es schaffen, daß im Geist des Gezügelten ein Interesse für sie entsteht. Dann wirst auch du zufrieden und ohne Sorgen sein. Und dein Bemühen wird sich für immer in der Welt verbreiten.

Brahma fuhr fort:
Da strahlte Kamas Gesicht vor Freude und Stolz, und liebevoll sprach er zu Indra:
Das werde ich sofort tun. Ja, so sei es.

Er war wohl verblendet von Shivas Illusion, daß er Indras Vorschlag annahm. Mit seiner Gattin und dem Frühling ging er zu dem Ort, an dem Shiva als großer Yogi Askese übte.

Kapitel 18 - Kamas Bemühungen

Brahma sprach:
Mit schäumender Überheblichkeit eilte Kama in den Himalaya, und als erstes verbreitete sich der Zauber des Frühlings im Hain, in dem Shiva meditierte. Plötzlich blühten die Bäume voller Überschwang, die duftenden Blüten von Mango und Asoka leuchteten weithin und verströmten Verzückung. Die Lilien wurden von Bienen umsummt und tränkten jeden Geist mit Liebe. Süß sangen die Vögel, hübsch gaukelten die Schmetterlinge, und alles war in sanftes Licht getaucht. Der Wind blies mild, reizte in den Gezügelten die Sehnsucht nach Liebe und bekümmerte jene, die von ihren Lieben getrennt waren. Mit großer Macht breitete sich mit dem Frühling die Liebe aus. Die Waldbewohner konnten es nicht gelassen ertragen, und sogar die scheinbar gefühllosen Wesen spürten die Sehnsucht nach Liebe.

Shiva, der für seine Zwecke einen Körper angenommen hatte, sah den zur Unzeit einfallenden Frühling mit Erstaunen. Doch selbstgezügelt setzte der große Herr seine Meditation fort. Nachdem der Frühling seine liebliche und unerträgliche Macht entfaltet hatte, stand Kama mit seiner Gattin Rati an Shivas linker Seite. Den Mangoblütenpfeil hielt er bereit, und schon der Anblick von Kama und Rati verzauberte alle Wesen. Doch nun begannen sie zu tändeln, führten kokette Gesten aus, warfen verführerische Blicke um sich, und das mächtige Gefühl der Liebe durchdrang Shivas Hain. Normalerweise existiert Kama im Geist der Wesen, doch nun manifestierte er sich auch außerhalb. Er suchte und suchte und konnte keinen Angriffspunkt in Shiva finden, um in dessen Geist einzutreten. Das beunruhigte ihn sehr, doch verblendet wie er war, erkannte er nicht die große Macht Shivas. Wer könnte Zugang zur Meditation des Herrn erlangen, der ein feuriges Auge auf der Stirn trug, das lodernde Flammen ausstieß?

In der Zwischenzeit kam Parvati mit ihren Mägden herbei und brachte Blumen für die Verehrung von Shiva. Keine noch so exquisite Dame auf Erden könnte es mit ihrer Schönheit aufnehmen, und nun, da sie frische Blumen trug, reichten keine hundert Jahre, ihren Zauber zu beschreiben. Als sie in die Nähe Shivas kam, tauchte der Yogi für einen Moment aus seiner tiefen Meditation auf. Diesen günstigen Augenblick nutzte Kama sofort, und er zückte seinen prickelnden Pfeil Harshana. Als Parvati voller Liebe und mit dem duftenden Frühling neben sich vor Shiva stand, spannte Kama sorgfältig seinen Bogen und entließ den blumigen Pfeil auf den mondbekränzten Gott. Wie immer verbeugte sich Parvati vor Shiva, ehrte ihn und stand dann wartend vor ihm. Bei ihrer Verbeugung waren ihre Kleider ein wenig verrutscht und zeigten einen Teil ihrer Glieder, die sie nun errötend wieder verhüllte.

Shiva gedachte des Segens, den Parvati einst von Brahma erhalten hatte, starrte sie an und sprach freudig:
Ist das dein Gesicht oder der strahlende Mond? Sind das deine Augen oder Lotusblüten? Deine Augenbrauen gleichen dem Bogen des edlen Kama. Ist dies deine Unterlippe oder eine runde Bimbafrucht? Ist das deine Nase oder der schön gebogene Schnabel eines Papageien? Höre ich deine Stimme oder das liebliche Zwitschern der Vögel? Ist dies deine schlanke Taille oder ein Opferaltar? Wie kann man deinen Gang beschreiben? Wie deine entzückende Erscheinung? Wie die Blumen und die Kleider, die du trägst? Alles Anmutige und Liebliche der Schöpfung hat sich in dir verkörpert. Alle deine Glieder sind wahrlich reizend. Wie gesegnet ist Parvati mit ihren geheimnisvoll bezaubernden Gesichtszügen. Keine andere Frau kann sich mit ihrer Schönheit messen. Sie ist ein Schatz der feinsten Schönheiten mit wunderbaren Gliedern. Sie verzaubert sogar Heilige und gewährt größtes Glück.

Nachdem er so geschwärmt hatte, schwieg er und berührte die Schöne mit seiner Hand. Parvati zog sich zwar schamvoll ein wenig zurück, doch sie starrte Shiva mit liebenden Blicken und einem süßen Lächeln an, ihre Kleider graziös bewegend. Ihre Gesten und Bewegungen faszinierten Shiva, und er sprach zu sich:
Wenn ich schon so großes Glück fühle, wenn ich sie nur ansehe, welches Entzücken gäbe mir dann eine Umarmung?

Doch nur für einen Moment dachte er so. Dann erwachte Shiva, warf den Zauber ab, ehrte Parvati und sprach:
Wie seltsam und wunderlich ist die Situation, die hier entstand? Wie konnte ich geblendet und verzaubert werden? Ich bin zwar der Herr und Meister und wurde dennoch von Kama gestört. Doch wenn der Meister danach verlangt, die Glieder einer Frau zu berühren, was werden dann weniger gezügelte Wesen alles tun?

So kehrte Lord Shiva wieder in den Zustand der Nichtanhaftung zurück und bat Parvati, sich nicht zu ihm zu setzen. Denn wie könnte es einen Niedergang beim großen Herrn Shiva geben?

Kapitel 19 - Kama wird verbrannt

Da fragte Narada:
Oh seliger Brahma, was geschah dann? Oh erzähl weiter, denn die Geschichte verbrennt alle Sünden.

Brahma sprach:
Nun mein Lieber, höre, was als nächstes geschah. Aus Liebe erzähle ich dir vom Wirken Shivas, das große Freude bringt. Als er die Zerstreuung seiner Konzentration bemerkt hatte, überlegte der Yogi staunend:
Wie kam es, daß ein Hindernis in meiner Askese auftauchte, während ich meditierte? Wer könnte diese hinterhältige Person sein, die meinen Geist verwirren wollte? Mit Begehren sprach ich auf schlechte Weise über eine Frau und verstieß dabei gegen die Tugend und die Zügelung der Veden.

So blickte Shiva, der große Yogi und das Ziel aller Guten, um sich, denn ein Verdacht hatte sich in ihm erhoben. Sogleich sah er Kama an seiner linken Seite stehen, einen Blumenpfeil auf dem voll gespannten Bogen und so überheblich in seiner Macht, daß er keine Vernunft erkennen ließ. Als Shiva Kama in dieser Gesinnung sah, erhob sich sofort Zorn in der Höchsten Seele. Und Kama, der hoch in der Luft stand, entließ auch noch zielsicher den Pfeil auf Shiva. Doch diesmal blieb die unfehlbare Waffe völlig wirkungslos. Still und friedlich gab sie sich im Angesicht des großen Herrn. Kama begann ernüchtert und ängstlich zu zittern, als er erst seine bedeutungslose Waffe und dann Lord Shiva ansah. Er dachte an Indra und die anderen Götter, welche sofort erschienen, sich vor Shiva verneigten und ihn priesen. Doch eine fürchterliche Flamme schoß aus Shivas drittem Auge hervor, ballte sich vor seiner Stirn, stieg erst gen Himmel, fiel dann zur Erde herab und rollte hin und her. Und bevor die Göttern bitten konnten: „Vergib ihm, entschuldige sein Verhalten...“, da hatte das grelle Feuer Kama schon zu Asche verbrannt.

Die Götter fühlten großen Kummer, weinten und klagten laut, und waren völlig aufgeregt. Parvati kehrte bleich und zitternd mit ihren Dienerinnen in den Palast ihres Vaters zurück. Und Rati, die geliebte Gattin Kamas, fiel verzweifelt und wie tot zu Boden. Als sie nach einer Weile aus ihrer Ohnmacht erwachte, weinte sie laut und klagte traurig:
Was soll ich tun? Wohin mich wenden? Was taten die Götter nur, daß mein geliebter Gatte zum Opfer wurde? Sie riefen ihn her und vernichteten ihn. Oh Kama, mein Herr, du bist mir lieber als mein Lebensatem, du Spender aller Freuden, was ist nur geschehen? Weh mein Geliebter!

Brahma fuhr fort:
Sie schrie und jammerte, schlug sich mit den Fäusten auf die Brust, stampfte mit den Füßen und riß sich die Haare aus in ihrer Verzweiflung. Kein Wesen des Waldes, und schien es auch gänzlich ohne Leben zu sein, weder Busch noch Baum konnte sich ihren Klagen entziehen, und alles wurde traurig.

Doch die Götter nebst Indra dachten an Shiva und trösteten Rati:
Nimm etwas von seiner Asche und bewahre sie gut. Gib dir Mühe und zügle deine Furcht. Der Herr wird deinen Geliebten wieder zum Leben erwecken. Du wirst wieder mit ihm vereint sein. Niemand gibt uns Elend oder Glück. Wir alle erleben die Früchte unserer Taten. Vergebens fluchst du den Göttern.

Nachdem Rati ein wenig beruhigt war, traten die Götter vor Shiva und sprachen demütig zu ihm:
Oh Herr, großer Gott, der du immer denen geneigt bist, die dich bitten, bitte höre unsere wohlgemeinten Worte. Oh Shiva, sei besänftigt, und bedenke die Taten Kamas. Da war kein Hauch von Egoismus in dem, was Kama tat. Er wurde von uns gebeten, denn wir Götter leiden sehr unter dem Dämonen Taraka. Bitte erkenne, das es nicht anders war. Oh Herr, die treue Rati ist nun einsam und elend. Sie versinkt im Kummer, bitte tröste sie. Hast du im Zorn Vernichtung im Sinn? Ratis Trauer und Kamas Ende lähmt alle Götter, so bitte zerstreue ihren Kummer.

Als er ihnen zuhörte, war Shiva wieder zufrieden, und er antwortete den Göttern:
Hört mir aufmerksam zu, ihr Götter und Weisen. Was in meinem Zorn geschah, kann nicht verändert werden. Der Gott Kama, der Ehemann der Rati, soll solange körperlos bleiben, bis sich Vishnu als Krishna auf Erden verkörpert und Rukmini heiratet. Krishna wird mit Rukmini einen Sohn bekommen, wenn er nach Dwaraka geht und eine Familie gründet. Dieser Sohn wird Kama sein und Pradyumna genannt werden. In frühester Jugend wird ihn der Dämon Sambara entführen, ins Meer werfen und ihn törichterweise für tot halten. Bis dahin sollte Rati in Sambaras Stadt weilen, denn nur so wird sie ihren Ehemann als Pradyumna wiedergewinnen. Pradyumna wird den Dämonen Sambara töten, seine Gattin Rati zurückbekommen und glücklich sein. Mit Sambaras Schätzen wird er nach Dwaraka heimkehren und seine Gemahlin mit sich nehmen. Dies ist die Wahrheit.

Nach diesen Worten Shivas seufzten die Götter erleichtert auf. Freudig falteten sie ihre Hände und ehrten sich verbeugend den Herrn:
Oh großer Herr, du Gott der Götter, du Ozean an Gnade, bitte gib Kama schnell sein Leben wieder und rette das Leben von Rati.

Dies nun erfreute Lord Shiva außerordentlich, und er sprach entzückt:
Ihr Götter, ich bin hoch erfreut. Ich werde Kama in mir wiederbeleben. Er wird einer meiner Geister sein und sich vergnügen. Oh ihr Götter, diese Geschichte sollte unser Geheimnis bleiben. Kehrt nun in eure Regionen zurück, und ich sorge für das Ende eures Kummers.

Brahma sprach:
Und während ihn die Götter noch priesen, verschwand Rudra vor aller Augen. Die Götter waren wieder froh, und alle ihre Sorgen waren verflogen. Noch einmal verneigten sie sich vor Shiva, trösteten Rati mit Shivas Nachricht und kehrten in ihre Heime zurück. Und Rati begab sich in die genannte Stadt und wartete auf die Begebenheit, von der Shiva gesprochen hatte.

Kapitel 20 - Die Geschichte vom unterseeischen Feuer

Narada sprach:
Oh Brahma, sag mir bitte, was geschah mit dem Feuer, nachdem es aus Shivas drittem Auge ausgetreten war? Und was tat der mondbekränzte Herr als nächstes?

Brahma gab zur Antwort:
Als Kama verbrannt war, loderte das Feuer weiter, ohne irgendetwas zu verbrennen. Doch die Wesen aller Welten schrien auf, und so suchten die Götter meine Hilfe. Aufgeregt verbeugten sie sich vor mir, grüßten mich ehrfurchtsvoll und erklärten mir ihre Besorgnis. Ich dachte demütig an Shiva, überlegte mir ihre Bitte, und begab mich an den Ort, an dem das Feuer drohte. Mit Shivas Gnade besänftigte ich das grell wütende Feuer, um die Welten zu beschützen. Das Feuer des Zorns nahm unter meinen Händen die Gestalt einer Stute an, und dank Shivas Hilfe führte ich dieses feurige Roß ans Ufer des Meeres.

Das Meer nahm bei unserer Ankunft eine menschliche Gestalt an, trat mit gefalteten Händen vor mich hin, ehrte mich und sprach liebevoll:
Oh Brahma, du Herr von allem Geschaffenen, warum kamst du zu mir? Bitte laß mich dein Gebot hören, damit ich es befolgen kann.

Wieder dachte ich an Shiva und sprach mit Liebe und um die Welten zu beschützen:
Mein lieber Ozean, du Kluger, von Shiva gesandt werde ich es dir erklären. Was du hier in Gestalt einer Stute siehst, ist das Feuer des Zorns unseres Herrn. Es hat Kama verbrannt und drohte, die Welten ebenfalls zu vernichten. Die Götter baten mich furchtsam um Hilfe, und mit Shivas Gunst konnte ich das Feuer zähmen. Ich brachte die Stute her, damit du sie bewahrst, bis die Zeit für die universale Vernichtung aller Wesen gekommen ist. Oh Herr der Flüsse, wenn ich wieder zu dir komme, wirst du das wunderbare Feuer von Shivas Zorn wieder freilassen. Bis dahin wird es sich von deinen Wassern ernähren. Bewahre es wohl, damit es nicht vergeht.

Der Ozean stimmte zu, und niemand sonst konnte das zornige Feuer berühren. Die Feuerstute ging also ins Meer, trank sein Wasser und loderte in grellen Flammen. Ich kehrte freudig in mein Reich zurück, nachdem der Ozean in himmlischer Gestalt sich vor mir verbeugt und dann verschwunden war. Das Universum war von diesem Feuer befreit, atmete auf und auch die Götter waren wieder glücklich.

Kapitel 21 - Narada unterweist Parvati

Narada sprach:
Oh Brahma, du Schüler Vishnus, äußerst Kluger und Schöpfer der drei Welten, was für eine wunderbare Geschichte! Von Kama und dem Feuer aus dem Auge Shivas auf seiner Stirn zu hören, ist unvergleichlich. Doch was tat die Göttin Parvati nun als nächstes? Sie war ja mit ihren Mägden zum Palast ihres Vaters zurückgekehrt. Und was geschah dann?

Brahma sprach:
Mein lieber und kluger Narada, höre, wie es weiter ging mit meinem Herrn, dem mondgeschmückten Gott, dieser Quelle von Freude und Hilfe. Als das Feuer aus Shiva austrat und Kama verbrannte, da erschütterte ein lautes Donnern den Himmel. Parvati fürchtete sich sehr, eilte schnell mit ihren Mägden zu ihrem Vater und berichtete ihm alles. Der Herr der Berge, seine Familie und das Gefolge hörten auch den lauten Knall und waren recht besorgt um Parvati. Als er nun seine Tochter so erschüttert vor sich sah, tat sie ihm sehr leid. Sanft nahm er die Weinende in seine Arme, zog sie auf seinen Schoß, wischte ihre Tränen ab, die aufgrund der Trennung von Shiva heftig strömten, und sprach liebevoll und beruhigend zu ihr:
Liebe Tochter, weine nicht und sorge dich nicht.

Doch da Shiva verschwunden war, war Parvati untröstlich. Nirgends fand sie mehr Frieden, und immer beweinte sie die Trennung von ihren Herrn. Sie fühlte sich wie in einem neuen Leben, verfluchte ihre Schönheit und klagte: „Ich bin verdammt!“ Auch ihre Mägde und Freundinnen konnten sie nicht trösten. Nichts machte ihr mehr Freude, weder essen noch trinken, schlafen oder baden, auch keine noch so liebe Gesellschaft. Wenn sie an Shiva und sein Verhalten dachte, murmelte sie immer wieder zu sich selbst: „Oh Schande über meine Schönheit, Schande über meine Geburt und mein Handeln.“ Nein, sie fand in ihrem Elternhaus keinen Frieden im Geist mehr und trauerte, weil sie sich von Shiva getrennt fühlte. Das Unglück schüttelte sie, ihr Bewußtsein kreiste einzig um den Träger des Pinaka, und sie wiederholte immerzu: „Shiva, Shiva.“ Und manchmal fiel sie sogar in Ohnmacht. Doch auch ihre Eltern und Brüder versuchten vergebens, sie zu beruhigen.

Und weißt du noch, oh Narada, das war die Zeit, als dich Indra in den Himalaya sandte. Du, oh Narada, wurdest vom Herrn der Berge wohl empfangen, du erkundigtest dich nach seiner Gesundheit und seinem Wohlbefinden, und als ihr bequem saßet, da hat dir Himavat von Kamas Ende und Parvatis Kummer erzählt. Du batest ihn, Shiva zu ehren, und eiltest sofort an Parvatis Seite. Du bist ein weiser und hilfreicher Herr, ein Liebling Shivas, und so gingst du zur Tochter des Himavat. Voller Respekt sprachst du wahre Worte zu ihr:
Oh Parvati, höre. Ich bin dir wohlgesonnen und spreche die Wahrheit. Meine Worte werden dir in jeder Hinsicht nützen, dich zur Erfüllung deiner Wünsche führen und deinen Unfrieden beenden. Du hast dem großen Herrn ohne Entsagung gedient. In dir war noch etwas Stolz, und den hat der Segenspender nun ausgemerzt. Obwohl Shiva seinen Verehrern immer geneigt ist, hat er dich verlassen, nachdem Kama verbrannt war. Denn er ist ein großer Yogi und wurde von dir nicht berührt. Du solltest ihn daher mit einer großen Buße milde stimmen. Wenn dich die Askese geheiligt hat, wird er dich zu seiner Frau nehmen. Du wirst den glücksverheißenden Shiva niemals aufgeben. Oh Göttin, du wirst niemals einen anderen zum Ehemann nehmen.

Erleichtert seufzte da Parvati auf und sprach freundlich und mit gefalteten Händen zu dir, oh Narada:
Oh himmlischer Weiser, du Allwissender, du hilfst allen Welten. Bitte sag mir die Formel, mit der ich Shiva gewinnen kann. Ohne einen guten Lehrer wird kein noch so heiliger Ritus Früchte tragen. Das habe ich einst aus den Veden vernommen.

Brahma fuhr fort:
Auf ihre Bitte hin lehrtest du sie das fünfsilbige Mantra (Namah Shivaya) und erklärtest ihr dessen hohe Wirksamkeit, was ihr Vertrauen vermehrte.

Du sprachst:
Oh Göttin, höre von der außerordentlichen Wirkung der Formel, von der Shiva große Freude und Zufriedenheit erfährt. Dieses Mantra ist der König aller Mantras. Es gewährt alle Wünsche, weltliche Freuden und Erlösung. Shiva mag es sehr. Wiederhole es, wie ich es dir sage, meditiere über seine Form, befolge alle Beschränkungen, und Shiva wird schnell zufrieden sein und vor dir erscheinen. Führe deine Buße auf diese Weise aus, denn der Herr kann nur durch Entsagung erkannt werden. Jeder erlangt die ersehnten Früchte durch Entsagung und nicht anders.

Brahma sprach:
Danach kehrtest du, oh Narada, wieder in den Himmel zurück, denn als gelegentlicher Besucher (auf Erden) sorgst du für das Wohl der Götter, du Liebling Shivas. Und Parvati war sehr zufrieden über deine Unterweisung und das Mantra.

Kapitel 22 - Parvatis Buße

Brahma erzählte:
Nach deiner Abreise, oh Narada, war Parvati voller Hoffnung und überzeugt, daß Shiva durch Askese zu erlangen wäre. Und entschlossen zog sie erst ihre Mägde Jaya und Vijaya (weltlicher und geistiger Sieg) ins Vertrauen und sandte diese zuerst zu ihrem Vater, damit er ihre demütige Bitte vernehme.

Die Mägde sprachen zum Himavat:
Oh König, höre durch uns die Worte deiner Tochter. Sie möchte, daß ihre Geburt, ihre Schönheit und die Ehre der Familie Früchte tragen. Und das kann nur durch Buße erreicht werden. Oh bester Berg, gib freundlich deine Zustimmung. Laß Parvati in den Wald gehen und dort enthaltsam leben.

Sorgfältig nachdenkend antwortete der Berg:
Es scheint mir nützlich. Und Menaka sollte es auch gut heißen, denn gibt es einen besseren Weg? Kein Zweifel, daß mein Haus glücklich sein wird. Wenn ihre Mutter auch zustimmt, gibt es nicht Glücksverheißenderes.

So gingen die beiden Dienerinnen zur Mutter, verbeugten sich vor ihr und sprachen voller Respekt:
Oh sanfte Dame, Mutter von Parvati, bitte höre die Bitte deiner Tochter. Verehrung sei dir. Höre uns in Frieden an und handle entsprechend. Um Shiva zu erlangen, wünscht deine Tochter, Entsagung zu üben. Ihr Vater ist einverstanden. Und nun möchte sie auch deine Zustimmung. Oh fromme Dame, sie möchte ihre Schönheit fruchtbar machen. Wenn du einverstanden bist, kann sie mit der Askese beginnen.

Dann warteten die Mägde schweigend auf die Antwort der Königin. Doch Menaka war bekümmert und wollte dem Vorschlag nicht zustimmen. So ging Parvati selbst zu ihrer Mutter, faltete demütig die Hände und dachte an die Lotusfüße Shivas.

Parvati sprach:
Liebe Mutter, ich sollte gleich morgen gehen und mit meiner Buße für Shiva beginnen. Bitte erlaube mir, meine Aufgabe zu erfüllen.

Doch immer noch war Mena voller Sorgen. Sie rief ihre Tochter ganz nah zu sich und sprach zweifelnd:
Ach Tochter, wenn du unruhig bist und Askese üben willst, dann mach es hier und nicht im Wald. Wohin willst du dich wenden? Alle Götter sind hier in unserem Heim, auch alle heiligen Tempel und Orte. Sei nicht stur, liebe Tochter. Du solltest nicht aus unserem Haus gehen. Was war der Lohn, als du letztens den Palast verließest? Und was ist es, was du nun erreichen willst? Liebes Kind, dein Körper ist zart und hart die Askese. Daher führe deine Buße hier aus. Geh nicht fort. Wir haben niemals von einer Frau gehört, die für die Erfüllung ihrer Wünsche in den Wald ging, um Askese zu üben. Bleib also hier, liebe Tochter.

Brahma fuhr fort:
Zwar versuchte die Mutter auf vielerlei Art, ihre Tochter zu überzeugen, doch Parvati fand weder Freude noch Frieden, wenn sie nicht Shiva gnädig stimmen konnte. Seither wird sie Uma genannt, weil ihre Mutter ihr zuerst die Askese verbot (U Ma = Oh nein). Doch als Mena sah, wie Parvati keine Freude kannte, da stimmte sie doch zu. Und Parvati dachte an Shiva, war froh und erleichtert und verließ mit ihren Mägden den Palast. Sie trennte sich von all ihren schönen Kleidern und hüllte sich in Bast und eine Kordel aus Munjagras. Sie legte ihren Schmuck ab und nahm dafür ein Hirschfell als Kleid. Dann ging sie in den Hain, in dem Shiva Askese geübt und Kama verbrannt hatte. Doch ohne Shiva war der Anblick des Waldes eine Qual für Parvati, die Mutter des Universums. Für eine Weile stand sie verloren an dem Ort, an dem Shiva in Meditation versunken gesessen hatte, und der Trennungsschmerz überkam sie erneut. Sie klagte ängstlich und traurig „Weh Shiva“, doch dann unterdrückte sie die Unruhe in ihrem Geist und bereitete sich auf die Rituale der Buße vor.

Sie übte ihre Buße an dem heiligen Ort Sringitirtha, der später nach ihrer Askese Gauri-Sikhara genannt wurde. Im Laufe der Zeit pflanzte Parvati viele schöne und heilige Pflanzen an dem Ort, um den Fortschritt ihrer Askese zu prüfen.

Doch zuerst säuberte sie sorgfältig den Boden, errichtete einen Altar und begann mit einer Buße, die sogar für Heilige schwer zu ertragen war. Mit ihrem Geist zügelte sie ihre Sinne. Im Sommer umgab sie sich mit lodernden Feuern und murmelte beständig ihr Mantra. In der Regenzeit saß sie ununterbrochen auf einem Stein und ließ sich vom Regen durchweichen. Im Winter verweilte sie geduldig und hingebungsvoll im Wasser. Wenn es schneite und des Nachts fastete sie. Und immerzu sang sie das Mantra und meditierte über Shiva, den Erfüller aller ersehnten Wünsche. Täglich wässerte sie die von ihr gepflanzten Bäume und ertrug eisige Winde, kalte Schauer und unerträgliche Hitze mit Gleichmut. Alle Arten von Kümmernissen konnten sie nicht aus der Ruhe bringen. Sie konzentrierte sich einzig und allein auf Shiva, und so blieb ihr Geist standhaft und gezügelt.

Im ersten Jahr ernährte sie sich von Früchten, im zweiten von Blättern, und nach vielen Jahren verzichtete sie sogar auf die Blätter und aß gar nichts mehr, so vertieft war sie in ihre Buße. Da nannten sie die Götter Aparna (blattlos). Dann stand Parvati auf einem Bein, immerzu an Shiva denkend und sein Mantra murmelnd. Mit ihren verfilzten Haaren, der dürftigen Kleidung aus Bast und der harten Askese übertraf sie sogar heilige Weise. 3.000 Jahre vergingen so für Parvati und ihre völlige Hingabe an die Enthaltsamkeit.

Einmal ging sie genau an die Stelle, an der Shiva für 60.000 Jahre meditiert hatte, und dachte bei sich:
Weiß der höchste Herr nichts von meiner Askese? Warum zeigte er sich nicht? In den Veden und allen Schriften wird Shiva von den Weisen als Verleiher von Wohlstand, allwissend, alldurchdringend und alles beherrschend besungen. Der Herr verleiht alle Früchte, gestaltet alle Gefühle, erfüllt alle Sehnsüchte seiner Verehrer und zerstreut alle Sorgen. Wenn ich dem Herrn mit dem Bullen im Banner hingegeben bin und alle Begierden abwerfe, dann möge er mit mir zufrieden sein. Wenn ich das fünfsilbige Mantra unaufhörlich wiederhole, möge er mit mir zufrieden sein. Wenn ich seine Verehrerin bin ohne jede Ablenkung, dann möge er mit mir zufrieden sein.

So überlegte Parvati häufig, verfolgte ihre Askese mit gesenktem Haupt, und hielt sowohl ihren Körper als auch ihren Geist beständig. Ihre Askese war so hart, daß die Menschen ganz erstaunt waren. Sie kamen, um ihre Buße zu schauen, erachteten sich als gesegnet und lobten ihre Mühe:
Dem Verhalten der Tugendhaften zu folgen, führt zu wahrer Größe. Buße kennt keine Grenzen, und Tugend sollte immer geehrt werden, wenn man weise ist. Wer von der Askese dieser Dame gehört hat, fragt sich, welche Askese ein Mann machen sollte. Nie gab es größere Enthaltsamkeit und wird es auch nicht geben.

So priesen sie Parvati und kehrten freudig in ihre Heime zurück. Selbst Menschen von starker Statur lobten ihre Buße. Und höre, oh Narada, was es noch für eine erstaunliche Wirkung von Parvatis Buße gab. Rings um ihre Einsiedelei vertrugen sich alle Tiere, auch diejenigen, die von Natur aus Feinde waren. Löwen und Kühe liebten einander und verloren Haß und Furcht - so mächtig war Parvatis Askese geworden. Geborene Feinde wie Katzen und Mäuse zeigten keine Aggression mehr, und die Bäume, Büsche und Blumen blühten und trugen Früchte in Menge. Der ganze Wald war so schön wie der Kailash als Ergebnis ihrer Buße.

Kapitel 23 - Die Götter besuchen Shiva

Brahma erzählte weiter:
Parvati blieb lange standhaft in ihrer Askese, doch Shiva erschien ihr nicht. So kamen ihre Eltern, Himavat und Mena, mit Brüdern und Ministern zu ihr und baten die Entschlossene um Umkehr.

Himavat sprach:
Oh Parvati, du Glückliche, quäle dich nicht länger in dieser Askese. Mein liebes Mädchen, Shiva ist nirgends zu sehen, denn er ist sicherlich völlig losgelöst von der Welt. Du bist so ein junges Mädchen mit zarten Gliedern. Diese extreme Enthaltsamkeit wird dich überwältigen und erschöpfen. Das weiß ich, und es ist wahr. So erhebe dich, meine Anmutige, und komm zurück in unser Haus. Was kann dir ein Shiva nützen, der den Liebesgott zu Asche verbrannte? Er wird nicht kommen und dich als seine Dame begehren. Warum verlangst du immer noch nach ihm? Oh Göttin, so wie der Mond im Himmel nicht eingefangen werden kann, so ist Shiva nicht ergreifbar, du Sündenlose. Erkenne dies.

Dieser Bitte schlossen sich seine Frau Mena und die ruhmreichen Berge Sahya, Meru, Mandara, Mainaka und Krauncha an, und alle versuchten gemeinsam, Parvati zu beeinflussen. Doch mit strahlendem Lächeln antwortete das Mädchen ihren Eltern:
Lieber Vater und liebe Mutter, oh ihr anderen im Gefolge meines Vaters, habt ihr alle vergessen, was ich einst schwor? So hört noch einmal mein Gelübde. Ihr sagt, daß der Große Gott völlig unabhängig und ungebunden ist, weil er Kama zu Asche verbrannte. Doch da er seinen Verehrern immer geneigt ist, werde ich ihn mit Askese gütig stimmen. Geht bitte wieder freudig nach Hause, denn er wird ganz sicher zufrieden sein. Darüber braucht ihr euch keine Sorgen zu machen. Nur mit meiner Askese werde ich ihn erreichen, denn Sadashiva ist leicht mit Andacht zu erfreuen. Wisset, daß ich die Wahrheit sage.

Dann schwieg Parvati, und alle verließen sie wieder, verwundert und sie im Geiste lobend. Und mit festem Entschluß führte Parvati mit ihren Dienerinnen ihre Askese fort, so hart und unerbittlich, daß die drei Welten sich erhitzten nebst den Göttern, Dämonen, Menschen und allen Dingen darin. Die Himmlischen bebten zunehmend, doch sie erkannten nicht den Grund für ihre Unruhe. So kamen sie alle sehr besorgt und halb versengt zu mir auf den Berg Meru. Zitternd und ohne Glanz verbeugten sie sich vor mir und sprachen wie mit einer Stimme:
Oh Herr, du hast das ganze Universum mit allen belebten und unbelebten Geschöpfen darin erschaffen. Warum wird es nun verbrannt? Wir verstehen es nicht. Oh Brahma, erklär uns bitte den Grund. Beschütze uns Götter, denn wir brennen wie im Feuer. Niemand sonst kann uns beschützen.

Als ich ihre Worte hörte, dachte ich an Shiva und überlegte eine Weile. Und ich erkannte, daß Parvatis Askese die Ursache für die Erhitzung der Welten war. Schnell eilte ich da mit den Göttern zum Milchozean, um Vishnus Hilfe zu erbitten. Wir kamen an, sahen Vishnu strahlend auf seinem herrlichen Thron, falteten ehrend unsere Hände, und ich sprach zu ihm:
Rette, oh rette uns Bittende, großer Vishnu, denn wir brennen in Parvatis strenger und harter Askese.

Vishnu antwortete auf seinem Schlangensitz:
Es ist mir bekannt. Ja, es ist Parvatis Askese. Wir werden nun alle gemeinsam zu Shiva gehen. Wir werden ihn bitten, sich Parvati zu nähern und sie zum Wohle der Welten zu heiraten. Wir werden alles Nötige tun, um den Träger des Pinaka dazu zu bewegen, daß er Parvati ihren Wunsch gewährt. Ich werde euch an den Ort führen, wo Shiva in seine tiefe Meditation versunken ist, dieser Quell aller Segen.

Brahma fuhr fort:
Doch als wir Vishnus Worte hörten, da erhob sich in uns allen große Furcht vor Shiva, dem Zornigen, Vernichter und Verbrenner von allem. Und wir sprachen zu Vishnu:
Wir wagen es nicht, uns Lord Shiva zu nähern, der, wenn er zürnt, uns alle zerstört, denn er besitzt das grenzenlose Feuer der universalen Vernichtung. Es wird uns wie dem unermüdlich strebsamen Kama ergehen.

Doch Vishnu beruhigte uns alle, indem er sprach:
Ihr Götter, hört mir aufmerksam zu. Der Herr, dieser Vernichter aller Furcht, wird euch nicht verbrennen. Erachtet ihn als gütig, und ihr werdet seine Hilfe erfahren. Wir alle sollten klugerweise in ihm Zuflucht suchen, diesem uralten Purusha, dem Herrn mit der vorzüglichen Erscheinung, größer als das Größte, diesem Höchsten Selbst und Einen, der immer in Enthaltsamkeit ruht.

Brahma sprach:
So machten wir uns alle auf den Weg zum Träger des Pinaka. Doch zuerst wollten Vishnu und einige andere Götter Parvati sehen, wie sie andächtig und enthaltsam ihren Weg verfolgte. Sie verbeugten sich vor der Bußereichen, lobten ihre weithin leuchtende Askese und gingen weiter zu Shiva. Doch in einiger Entfernung von Shiva hielten die Götter an und sandten dich, oh Narada, als ihren Boten vor. Dann beobachteten sie, wie du vor den freundlichen Shiva tratest, du, der furchtlose Verehrer des großen Gottes. Du kamst zurück, winktest den Göttern nebst Vishnu und führtest sie vor Shiva. Nun sahen auch wir den strahlenden Herrn entspannt sitzend, zufrieden und allen Bittenden wohlwollend geneigt. Wir alle verbeugten uns vor ihm, lobten ihn und sangen Lieder des Veda und der Upanishaden für diesen asketischen und wie einen Yogi Sitzenden, der von seinen Geisterscharen umgeben war.

Kapitel 24 - Shiva willigt ein, Parvati zu heiraten

Die Götter sprachen zu Shiva:
Verehrung dem Herrn. Verehrung dem Vernichter von Kama. Verehrung dem Einen, der jedes Lobgesanges würdig ist. Verehrung dem reichlich Strahlenden, dreiäugigen Herrn. Verehrung dem Shiva, wie er in Felle gehüllt ist. Verehrung dem Furchtbaren mit dem verheerenden Auge. Verehrung dem Herrn der drei Welten. Du bist unser Herr, Vater, Mutter und Lehrer. Du bist Shiva, der Wohltäter. Du bist besonders mitfühlend. Du bist der Schöpfer der Welten, du wirst uns retten. Oh großer Gott, wer sonst außer dir könnte von Elend befreien?

Nach diesem Lob der Götter, sprach Nandi freundlich zu seinem Herrn Shiva:
Du Bester der Götter, Vishnu, Brahma und die anderen Götter und Weisen sind zu dir gekommen, denn sie werden von den Dämonen schwer gequält. Sie nehmen Zuflucht zu deinen Füßen und bitten um Hilfe, du großer Schatz an Furchtlosigkeit. Die Götter und Weisen sollten von dir beschützt werden, oh Herr von allem. Du bist die helfende Hand für alle Gequälten und deinen Verehrern immer wohlgesinnt.

Langsam zog sich Shiva aus seiner Meditation zurück und öffnete seine Augen. Er legte die Trance ab, diese große Seele, und sprach zu den Göttern:
Ihr Götter, Vishnu, Brahma und ihr anderen, warum seid ihr zu mir gekommen? Sagt mir den Grund.

Da freuten sich die Götter und sahen alle auf Vishnu, daß er für sie sprechen möge. Was dieser auch tat:
Oh Shiva, alle Götter kamen zu dir, um von ihrer Qual zu berichten, die ihnen der Dämon Taraka bereitet. Taraka kann nur von einem deiner Söhne getötet werden. Bedenke meine Worte und habe Mitgefühl. Verehrung dir, oh Großer Herr. Erlöse die Götter von ihrer Pein, und nimm Parvati als deine Ehefrau an. Ergreife sie mit deiner rechten Hand, wie sie der Herr der Berge dir anbietet. Sie ist voller edler Eigenschaften.

Zufrieden sprach da Shiva, die Ansicht des Yogi aufzeigend:
Wenn ich die wunderschöne Göttin Parvati zur Gattin nehme, wird sie durch ihre Heirat in der Lage sein, Kama wiederzubeleben. Und dann werden alle Götter wollüstig werden, und nicht mehr den Pfad des Yoga beschreiten können. Ich verbrannte Kama um eines großen Zieles willen. Brahma hat es einst bestimmt, und niemand muß in dieser Sache besorgt sein. Und, oh du Kluger, bedenke es wohl und sei nicht engstirnig. Ich habe euch Göttern einen großen Dienst erwiesen, als ich Kama verbrannte. Denn ihr sollt mit mir frei von Wollust und Begierde sein. So wie ich, könnt auch ihr Götter, ohne Hindernisse Großes vollbringen und zwar aus der Energie der reinen Askese. Wenn Kama nicht bei euch ist, dann könnt ihr in höchster Glückseligkeit sein und keine Ablenkung des Geistes wird eure spirituelle Kontemplation stören. Oh Brahma, Vishnu, Indra und ihr anderen, ihr habt wohl vergessen, was Kama schon bewirkte. Bedenkt es gut, wie er in seiner hartnäckigen Art als großer Bogenschütze jede Meditation zu Grunde richtete. Kama führt in die Hölle, denn die Wollust führt in den Zorn, der Zorn in Verwirrung, und die Verwirrung zerstört die Entsagung (und Vernunft). Ihr solltet Zorn und Begierde ablegen, ihr besten Götter. Und ihr solltet wahrlich meine Worte achten.

Dann schwieg der Große und versank wieder in tiefe Trance. Von seinen Ganas umgeben, meditierte er über seine Seele, seine unbefleckte Form, ohne Verfälschung, Ablenkung oder Verirrung, diese Form, die größer ist als alles Große, ewig, frei von jeglichem Sinn für Besitz, frei von Besessenheit, jenseits der Grenzen von Klängen oder Worten, ohne Attribute und nur durch vollkommene Erkenntnis erreichbar. Er meditierte über seine eigene Gestalt, und diese Ursache aller Freude und Hilfe versank in höchster Glückseligkeit.

Als die Götter ihn so betrachteten, wandten sie sich demütig an Nandi:
Was sollen wir tun? Shiva hat sich von der Welt abgewandt und ist in Meditation versunken. Du bist sein Gefährte und erster Vertrauter. Oh allwissender Anführer der Geisterscharen, wir bitten dich um deinen Rat. Bitte hilf uns. Womit können wir Shiva gnädig stimmen?

Und Nandi, der erste im Gefolge Shivas, antwortete:
Nun ihr Götter, meine Worte werden Shiva erfreuen, so achtet sie dementsprechend. Wenn ihr auf eurer Bitte besteht, daß Shiva heiraten sollte, dann preist ihn mit Respekt und Demut. Der große Herr kann nicht durch gewöhnliches Verlangen erreicht werden. Doch außerordentliche Hingabe kann ihn dazu bringen, daß er handelt und jeden Wunsch erfüllt. So entschließt euch zur Demut, oder kehrt schnell zurück, von wo ihr herkamt.

Doch die Götter waren überzeugt, daß Nandi gut geraten hatte, und priesen den Herrn mit großer Inbrunst:
Oh Herr, du Ozean an Mitgefühl, Gott der Götter, erhebe uns aus unserer Not. Hab Erbarmen und rette uns, denn wir flehen dich an.

Ja, laut und mitleidvoll waren die Bitten der Götter, auch Vishnu und ich flehten so manches Mal voller Demut. Und Shiva, der niemals von den Bitten seiner Verehrer unberührt bleibt, erwachte aus seiner Meditation, blickte uns mitfühlend an und sprach zu unserer großen Freude:
Nun ihr Götter, was ist euer Wunsch? Sagt es mir.

Vishnu nahm erneut das Wort:
Oh großer Herr, du bist allwissend. Du bist das unveränderliche Wesen und der Herr von allem. Weißt du nicht, was in unserem Geist ist? Doch ich werde sprechen, wenn du es wünschst. Oh Shiva, uns befielen viele Arten von Kummer durch den Dämonen Taraka. Deswegen haben wir Götter dich angefleht. Die große Göttin wurde im Himalaya geboren, damit sie sich mit dir vereine. Und der Dämon kann nur von einem Sohn getötet werden, den du mit ihr zeugst. Das ist der Segen, den Brahma ihm gewährte. Und weil sonst niemand ihm Einhalt gebieten kann, bedrängt der Dämon das ganze Universum. Narada belehrte sie, und eben jetzt führt Parvati eine besondere Askese aus, die das ganze Universum mit ihren Strahlen erfüllt. Oh Lord, bitte geh zu ihr und erfüll ihr Sehnen. Das wird unser Elend beenden und alle wieder froh machen. Oh Shiva, in meinem Herzen fühle ich große Begeisterung, und den anderen Göttern geht es ebenso. Es drängt uns, deine Hochzeit zu schauen. Bitte führe diesen Ritus in der rechten Weise aus. Du hast einst Rati das Versprechen gegeben (Kama wiederzubeleben), und es ist der rechte Moment, es einzulösen. Möge dein Wort wahr werden.

Mit Lobeshymnen auf unseren Lippen und vielen Verbeugungen warteten wir nun auf Shivas Antwort. Dieser lachte und gab zur Antwort:
Oh Vishnu, Brahma und all ihr Götter, bitte hört mir aufmerksam zu. Ich werde euch jetzt etwas sehr Wichtiges sagen. Eine Heirat ist für einen Yogi nicht sinnvoll, denn die Ehe ist eine starke Bindung. Es gibt viele Fesseln in der Welt, doch das Begehren ist die stärkste von allen. Von allen anderen kann man sich befreien, auch von eisernen oder steinernen Banden, doch nicht von der Begierde nach einer Frau, die wie eine Schlinge ist. Weltliche Freuden ziehen diese Schlinge noch fester zu, und es gibt nicht mal im Traum Erlösung für einen Mann, der sich zu weltlichen Freuden hingezogen fühlt. Wer sich aufrichtig Glück wünscht, sollte so klug sein, und alle weltlichen Vergnügungen sein lassen, denn sie wirken wie Gift. Oh Götter, schon wenn man sich mit einer sinnlichen Person unterhält, hat das einen schlechten Einfluß. Die Lehrer sagen auch dazu, daß weltliches Vergnügen wie bitteres Bier ist, das mit Zucker versetzt wurde.

Ich weiß das alles, habe es ganz und gar erkannt, und verfüge über die nötige Weisheit, und doch werde ich eurer Bitte nachkommen und sie erfüllen. Denn ich bin meinen Verehrern aufrichtig untertan, und so werde ich alles tun. Auch kennt man mich schon weithin als den, der als Yogi auch weltlich handelt. Ich erfüllte das Gelübde von König Kamarupa, als er ein Gefangener war, und half König Sudakshina, als er nur noch als Tagelöhner galt. Ich bin der dreiäugige Gott, der einerseits Glück bringt und andererseits Gautama Elend verursachte. Und ich verfolge diejenigen, die meine Verehrer quälen. Ich liebe meine aufrichtigen Anhänger zärtlich, daher trank ich sogar schon Gift zum Wohle der Götter. Ich habe euch immer in der Not geholfen. Für meine Verehrer habe ich viel Kummer erlitten, zum Beispiel als ich als Vishvanaras Sohn Grihapati inkarnierte. Doch wozu so viel reden? Oh Vishnu und Brahma, ich sage die Wahrheit. Und ihr alle wißt, was ich einst schwor: Wenn einer meiner Anhänger in Not ist, werde ich ihm sofort und umfassend helfen. Ich weiß um euer Leiden durch den Dämonen Taraka. Und ich werde es beenden, daran sollt ihr nicht zweifeln.

Als Yogi bin ich zwar überhaupt nicht an Liebeleien interessiert, doch ich werde Parvati heiraten, um einen Sohn zu zeugen. So geht in eure Reiche zurück, ihr Götter, ich werde alles Weitere erledigen. Macht euch keine Sorgen.

Brahma fuhr fort:
Dann schwieg Shiva und trat in spirituelle Kontemplation ein. Und wir Götter kehrten zufrieden heim.

Kapitel 25 - Die sieben Weisen prüfen Parvati

Narada fragte:
Und was geschah dann? Was unternahm Shiva als nächstes? In welcher Zeit gewährte er den Segen und wie? Bitte erzähl weiter, es ist mir solch ein Vergnügen.

Brahma gab zur Antwort:
Nachdem die Götter gegangen waren, versenkte sich Shiva in Meditation, um Parvatis Askese zu prüfen. Er schaute seine eigene Seele in sich Selbst, den Atman im Innern, der größer als das Größte ist und ohne Illusion und Begierde. Der Gott mit dem Stier im Banner, der die Essenz von „Das bist du“ ist und dessen Bewegungen unergründlich sind, ist die Quelle aller Freuden und jeglichen Schutzes. Shiva ist der Höchste Herr.

Und Parvati? War immer noch in asketische Andacht vertieft, worüber sogar Shiva staunte. Ihre Buße riß ihn aus seiner weltabgewandten Meditation, denn ein Gott kann nicht anders, wenn er seinen Verehrern zugetan ist. Sogleich dachte Shiva an die sieben himmlischen Weisen, welche im selben Moment vor ihm erschienen. Ihre Mienen strahlten, und sie freuten sich über ihr gutes Schicksal. Demütig verbeugten sie sich vor Shiva, und ein aufrichtiges Lob strömte von ihren Lippen:
Oh großer Gott, Herr der Götter, du Ozean an Mitgefühl, wir fühlen uns so gesegnet, da du an uns dachtest. Warum hast du uns gerufen? Gebiete uns freimütig. Wir sind deiner Diener, Verehrung sei dir.

Shiva antwortete liebevoll lächelnd und mit strahlenden Augen:
Meine lieben Weisen, hört meine Worte. Ihr seid meine Wohltäter, denn ihr seid geschickt und weise. Die große Göttin übt als Parvati mit festem Entschluß strenge Buße in den Bergen des Himalaya. Sie wünscht sich, daß ich ihr Ehemann werde. Ihre beiden Dienerinnen warten ihr auf, und alle anderen Sehsüchte hat sie aufgegeben, oh Brahmanen. Ihr Entschluß ist sehr resolut. Bitte geht zu ihr, oh ihr vorzüglichen Weisen, und prüft in Liebe ihre Willenskraft. Und auf mein Geheiß, ihr Tugendhaften mit den guten Riten, dürft ihr auch ohne Zögern trickreiche Mittel oder kritische Worte gebrauchen.

Brahma erzählte weiter:
Zügig eilten die Weisen zur Mutter des Universums, der strahlenden Tochter des Himavat. Sie erblickten in ihr die personifizierte Askese, verbeugten sich im Geiste vor ihr, wurden freundlich geehrt und willkommen geheißen und sprachen dann:
Sag, Bergestochter, warum übst du Buße? Welchen Gott wünschst du milde zu stimmen? Und zu welchem Zweck? Bitte, sag uns das.

Und aufrichtig antwortete Parvati:
Oh ihr Weisen, hört meine Antwort mit liebender Güte. Ich sage euch nur, was ich auf meine Weise erkenne. Vielleicht lacht ihr mich aus, weil ihr meine Absicht unmöglich findet. Ich zögere, euch alles zu enthüllen, doch ihr habt mich gefragt, oh Brahmanen. Also, was kann ich tun? Mein Geist ist entschlossen, mit aller Anstrengung eine große Aufgabe zu vollbringen. Es ist beinahe so unmöglich, wie eine hohe Mauer auf Wasser zu errichten. Auf Bitten eines himmlischen Weisen übe ich Askese mit dem Wunsch, mich mit Shiva zu verbinden. Beharrlich versucht das noch flugunfähige Vöglein meines Geistes sich zu erheben. Möge Lord Shiva, dieser Ozean an Mitgefühl, meinen Wunsch erfüllen.

Als die Weisen ihre Antwort gehört hatten, ehrten sie Parvati im Geiste, doch laut sprachen sie trügerische Worte mit spöttischem Lachen:
Oh Tochter des Berges, du bist zwar reichlich klug, doch das Betragen dieses himmlischen Weisen kannst du nicht durchschauen, denn er ist zwar ein großer Lehrer doch auch unberechenbar. Narada ist ein Wortverdreher und führt gern andere an der Nase herum. Wenn du seine Worte für bare Münze nimmst, dann bist du verloren. Höre eine wahre Geschichte, die Licht auf Naradas Wirken wirft. Höre sie aufmerksam an, schärfe deinen Verstand und beherzige sie. Denn wir erzählen sie dir aus Liebe und Zuneigung. Auf Bitten Brahmas zeugte Daksha 10.000 Söhne. Er liebte sie sehr und führte sie an die Buße heran. Am heiligen See Narayana-Saras folgten sie dem Gebot ihres Vaters, was Narada sofort ausspionierte. Und mit hinterhältigen Worten lenkte er sie vom Pfade ab, den ihr Vater für sie vorgesehen hatte. In kürzester Zeit waren sie verschwunden und kehrten niemals wieder heim. Daksha war darüber sehr zornig, doch sein Vater Brahma beruhigte ihn, und er zeugte nochmals 10.000 Söhne. Auch für diese ernannte sich Narada selbst als Lehrer, und sie gingen den Weg ihrer Brüder ins Nirgendwo.

Oh Tochter des Himavat, Naradas Verhalten ist wohlbekannt. Höre noch weitere Beispiele, wie er andere beeinflußte. Den Chitraketu instruierte er und trieb ihn damit von seiner Familie fort. Nachdem er Prahlada belehrt hatte, mußte dieser viel Leid von seinem Vater Hiranyakasipu erdulden. Ja, Narada ist wahrlich jemand, der anderen den Verstand raubt. Denn wem auch immer er seine Lehren aufzwingt, der verläßt Heim und Herd und beginnt, nach Almosen zu betteln. Sein Antlitz ist zwar strahlend und hell, doch seine Seele dunkel, und wir müssen das wissen, denn schon lange kennen wir ihn. Man mag von Ferne den Storch für einen sanften Vogel halten, der niemals Fische frißt. Doch wer mit ihm lebt, der weiß es besser.

Auch du bist seinem Rat gefolgt, obwohl die Weisen dich rühmen, und hast dich narren lassen. Und nun folgst du dieser harten Askese. Oh junge Dame, der, für den du Qualen leidest, ist ein beständig gleichmütiges Wesen der keine emotionalen Störungen kennt. Und er ist unzweifelhaft ein Feind des Liebesgottes. Shiva mit dem Dreizack bevorzugt ein unangenehmes Äußeres, kennt keine Scham und hat weder ein Heim noch Vorfahren. Er ist nackt und häßlich und treibt sich mit Geistern und Kobolden herum. Dieser Lümmel von Narada hat dir allen Anstand geraubt. Mit vermeintlich guten Argumenten hat er dich getäuscht. Überleg dir doch selbst, wieviel Freude man mit einem solchen Ehemann haben kann. Erst hat er die fromme Sati geheiratet, doch der Tölpel konnte nicht mal für ein paar Tage einen Haushalt aufrecht erhalten. Dann beschuldigte er die große Göttin und zog sich von ihr zurück, um glückselig in tiefe Meditation über seine wahre, makellose und leidlose Form zu versinken. Er ist nicht für einen Moment zweisam, immer ohne Anhaftung und jenseits von Erlösung. Wie könnte ihn eine Frau ertragen?

Oh Gesegnete, kehre sogleich auf unser Bitten in dein Heim zurück. Gib dieses närrische Vorhaben auf. Das wird dir gut tun. Ein passender Ehemann wäre zum Beispiel Lord Vishnu für dich, denn er hat alle guten Eigenschaften. Er ist der Herrscher des himmlischen Vaikuntha, verfügt über Reichtum und ist sehr geschickt im himmlischen und weltlichen Handeln. Oh Parvati, mit ihm sollten wir deine Vermählung vorbereiten, denn er wird dich glücklich machen. Laß ab von deiner Vernarrtheit und sei wieder froh.

Doch Parvati, die Mutter des Universums, lächelte nur und gab zur Antwort:
Oh ihr Weisen, eure Worte mögen im Lichte eurer Wahrnehmung richtig sein. Doch mein Entschluß gerät durch euch nicht ins Wanken. Ich wurde von einem Berg gezeugt und so wurde mir eine gewisse Zähigkeit des Körpers angeboren. Bitte denkt nur eine Weile darüber nach und laßt ab von eurem Plan. Ich werde niemals den heilsamen Vorschlag von Narada mißachten, denn alle vedischen Gelehrten loben den Rat des Lehrers. Wer seinem Lehrer vertraut, wird immer glücklich sein, hier in dieser und der nächsten Welt. Und wer an seinem spirituellen Lehrer im Herzen Zweifel hegt, der wird nur Kummer erfahren. Niemals sollte man den Rat des Lehrers ablehnen, führt er nun in die Häuslichkeit oder ins Betteln. Mein Entschluß steht fest und bereitet mir Wohlbehagen für immer und ewig. Und eure Worte, ihr Weisen, kann man auch anders verstehen. Ich werde es euch kurz erklären.

Ich widerspreche nicht, wenn ihr Vishnu als ein Schatz an edlen Eigenschaften beschreibt, der immerzu göttlich wirkt. Und wenn ihr Shiva als völlig eigenschaftslos bezeichnet, dann sage ich euch folgendes dazu: Shiva ist das Brahman, unveränderlich und still, das personifizierte Glück. Doch für das Wohl seiner Verehrer nimmt er Form und Eigenschaften an. Um die weltliche Herrschaft macht er kein Aufhebens. Und daher nimmt er die Gestalt und das Verhalten eines Yogis an. Ein Interesse für Schmuck und Kleidung findet man nur in den Verblendeten, die nicht eins sind mit dem Brahman. Der Herr jedoch ist ohne Attribute, ungeboren, frei von Verblendung, mit unergründlichem Wirken und ein kosmisches Wesen. Oh Brahmanen, Shiva segnet nicht aufgrund von Glaubens- oder Kastenzugehörigkeit. Ich selbst erkenne Shiva nur durch den Segen des Lehrers. Wenn Shiva mich nicht heiratet, werde ich Jungfrau bleiben. Das ist die Wahrheit. Und wenn die Sonne im Westen aufginge, der Berg Meru sich von der Stelle bewegte, wenn das Feuer kühl wäre und der Lotus auf einem Stein wüchse - mein Entschluß kann nicht abgeändert werden. Ja, ich sage euch die Wahrheit.

Brahma sprach weiter:
Dann verbeugte sie sich vor den Weisen, schwieg und dachte an Shiva mit unerschütterlichem Geist. Die Weisen erkannten wohl, wie resolut Parvati war, lobten sie und überschütteten sie mit vielen Segnungen. Dann beugten sie vor der Göttin ihre Häupter und eilten freudig zu Shiva, um ihm alles zu berichten. Und von ihm respektvoll verabschiedet, kehrten sie in den Himmel zurück.

Kapitel 26 - Gespräch zwischen Parvati und dem Asketen

Brahma sprach:
Nun wollte auch Shiva die Buße der Göttin prüfen und sie dafür selbst sehen. Mit freudigem Geist nahm er die Gestalt eines sehr alten, brahmanischen Asketen mit verfilzten Locken an (ein Jatila). Er trug einen Schirm, stützte sich auf einen Stock, und sein Körper strahlte. Langsam näherte er sich dem Wald und erblickte die Göttin mit ihren Mägden, so rein wie der Mond. Als Parvati den strahlenden Brahmanen kommen sah, grüßte sie ihn, ehrte ihn mit sorgfältig vorbereiteten Gaben der Gastfreundschaft, und erkundigte sich freudig und respektvoll nach seinen Wohlbefinden.

Parvati sprach:
Wer bist du und woher kommst du, oh gelübdetreuer Brahmane? Du läßt den Wald mit deinem Glanze erstrahlen. Bitte sprich, ob bester vedischer Gelehrter.

Der Brahmane sprach:
Ich bin ein alter Asket und wandere nach Belieben herum. Ich bin weise und kann anderen Glück und Hilfe angedeihen lassen. Doch wer bist du? Und wer sind deine Eltern? Warum folgst du dem Pfad der Askese in diesem einsamen Wald? Deine Enthaltsamkeit kann kein Weiser übertreffen. Dabei bist du weder ein kleines Kind noch eine weise, alte Frau. Du scheinst mir ein blühendes, junges Weib zu sein. Wie kommt es also, daß du dich unter strenger Askese marterst, während du noch nicht verheiratet bist? Oh sanfte Dame, oder bist du die Gattin eines Asketen, der dich nicht mit Nahrung und Unterkunft versorgt, weil er dich verlassen hat? Oh sag mir, was ist dein Ziel? Selig ist dein Interesse an der Askese und selig bist du. Oder bist du die Mutter der Veden, Lakshmi oder Sarasvati? Ich wage es kaum zu raten, wer du bist.

Parvati gab zur Antwort:
Oh Brahmane, ich bin weder Lakshmi oder Sarasvati noch die Mutter der Veden. Ich bin die Tochter des Himavat, und mein Name ist Parvati. Einst wurde ich als Sati geboren, Tochter des Daksha. Mit Yoga Kraft legte ich meinen Körper ab, weil mein Vater meinen Ehemann kränkte. Und in diesem Leben kam Shiva schon einmal zu mir, doch ein ungünstiges Schicksal ließ ihn den Liebesgott verbrennen, mich verlassen und verschwinden. Nachdem er gegangen war, verließ ich schwermütig das Haus meines Vaters, oh Brahmane, um hier am Ufer der heiligen Ganga standhafte Askese zu üben. Schon lange lebe ich enthaltsam, denke nur an ihn und konnte ihn doch nicht erreichen. Tatsächlich wollte ich mich eben dem Feuer übergeben, doch als ich dich sah, unterbrach ich mein Vorhaben, um dich zu ehren. Wenn du nun weitergehst, übergebe ich mich dem Feuer, denn Shiva hat mich in diesem Körper nicht angenommen. In jeder Geburt werde ich mich nur um ihn bemühen.

Der alte Brahmane riet ihr ab, doch Parvati sprang vor ihm ins Feuer. Nur wurden die Flammen kühl und angenehm aufgrund Shivas großer asketischer Macht. Als sie nun ihr Ziel weiterverfolgen wollte, stellte sich der Brahmane ihr in den Weg und fragte sie lachend:
Oh zarte Dame, du scheinst rein gar nichts zu verstehen. Deine Askese ist wunderbar. Dein Körper wurde vom Feuer nicht einmal angesengt. Doch dein Verlangen ist nicht gestillt. Laß mich dein Begehren erkennen, denn ich bin ein Brahmane, der Wohlergehen verleihen kann. Erzähl mir alles genau und der Reihe nach. Wir sind nun Freunde, und du brauchst vor mir nichts geheim halten. Ich sehe schon die Frucht deiner Askese in dir. Und so möchte ich dich fragen: Mit wem genau willst du dich verbinden? Ist deine Buße auf das Höchste gerichtet oder auf etwas anderes? Du hattest schon ein Juwel in der Hand, ließest es los, und nun klammerst du dich an schnöden Tand. Warum verfolgst du deine Buße? Warum verleumdest du deine Schönheit mit Bast und Fell anstelle von angemessener Kleidung und Schmuck? Sag mir den wahren Grund, damit ich, ein Brahmane, zufrieden sein kann.

Auf dieses Drängen bat Parvati ihr Magd Vijaya, dem ehrwürdigen Brahmanen zu antworten. Und diese wußte um alle guten Riten ihrer Herrin und sprach:
Oh heiliger Herr, bitte höre mich an, wie ich dir anstatt meiner Herrin alles über sie erzähle. Meine Herrin ist meine Freundin und die Tochter von Himavat und Mena. Einst wurde sie Kali getauft und ist jetzt auch als Parvati bekannt. Sie ist mit niemandem verheiratet, auch begehrt sie niemanden außer Shiva zum Ehemann. Seit 3.000 Jahren übt sie nun schon Askese, und der Grund dafür ist, daß sie sich mit keinem anderen Gott, sondern einzig und allein mit Shiva verbinden will. Zu Anfang hat sie viele Bäume gepflanzt, und sieh nur, sie sind alle gewachsen und tragen Früchte und Blüten. Die Askese führt meine Freundin auf Geheiß von Narada durch, damit ihre Schönheit nun Früchte trage, ihres Vaters Geschlecht erglänze und der Liebesgott Kama gesegnet würde. Sie widmet ihre Buße dem großen Herrn Shiva. Oh heiliger Asket, wie kann es nur sein, daß ihr Wunsch noch nicht erfüllt ist? Das ist es, wonach sie sich sehnt. Aus Zuneigung habe ich es dir erzählt, denn du wolltest es wissen. Möchtest du noch mehr erfahren?

Wieder sprach Shiva in Verkleidung des alten Asketen lachend:
Ich kann die Worte deiner Freundin kaum glauben. Wenn das wirklich wahr ist, soll die Dame für sich selbst sprechen.

Also ergriff Parvati noch einmal das Wort.

Kapitel 27 - Der Asket würdigt Shiva herab

Parvati sprach:
Oh großer Brahmane, so höre denn die ganze Geschichte auch von mir, obwohl meine Gefährtin alles richtig erzählt hat. Ich sage dir die Wahrheit, keine Lüge. Ich bemühe mich um Shiva, in Gedanken, Worten, Taten und in asketischen Härten. Ich weiß, daß es unerreichbar scheint. Doch wie kann ich ihn erlangen? Mein Wunsch treibt mich zu dieser harten Buße.

Dann schwieg Parvati und der Brahmane sagte zu ihr:
Ja, ich wollte wissen, wonach du sanfte Dame dich sehnst. Ich habe es nun von dir selbst erfahren und gehe fort. Handle, wie es dir beliebt. Meinen Rat möchtest du nicht hören, und so hat unsere Freundschaft wenig Sinn. Sei gesegnet und lebe wohl!

Als der Alte sich nun zum Gehen wandte, verbeugte sich Parvati vor ihm und bat:
Oh trefflicher Brahmane, warum gehst du fort? Bleib und gib mir guten Rat.

Da hielt der Brahmane auf seinen Stock gestützt an und sprach:
Wenn du mich mit Demut zum Bleiben bittest und mich wirklich anhören möchtest, dann erkläre ich dir etwas, was dir zur Weisheit gereichen mag. Ich kenne Shiva durch und durch mit all seinen unvergleichlichen Eigenschaften. Ich sage dir die Wahrheit, also lausche aufmerksam.

Der große Herr reitet auf einem Stier, ist mit Asche beschmiert und trägt verfilztes Haar. Er umhüllt sich mit einem Tigerfell und der Haut eines Elefanten. Er hält einen Totenkopf in seiner Hand, während sich Schlangen um seine Glieder winden. Gift hat einen dunklen Fleck an seinem Hals hinterlassen, und er ißt verbotene Nahrung. Seine Augen sind sonderbar, und er ist wahrlich gräßlich. Weder seine Geburt noch seine Abstammung können aufgezeigt werden. Er kennt nicht die Freuden eines Ehemannes und Hausvaters. Er hat zehn Arme, ist überwiegend nackt und wird immer von Gespenstern und Kobolden begleitet.

Was nur ist der Grund, warum du Shiva zum Ehemann begehrst? Oh sanfte Dame, wohin ist deine Weisheit geflohen? Überlege es wohl und sag es mir. Ich weiß eine schreckliche Geschichte über ihn. Wenn du daran interessiert bist, dann werde ich es dir erzählen. Die keusche Sati warb einst um Shiva, und jeder weiß um ihre Verbindung. Ihr Vater Daksha lehnte seine Tochter ab, nachdem sie den Totenkopftragenden geheiratet hatte. Und er verbot Shiva sogar seinen Anteil am Opfer. Darüber hat sich Sati so aufgeregt, daß sie ihr Leben aufgab und damit auch Shiva.

Du bist ein Juwel unter den Frauen. Dein Vater ist der König der Berge. Warum sehnst du dich nach einer solchen Vereinigung und willst sie durch Buße erreichen? Du könntest eine Goldmünze haben, doch du begehrst eine Glasmurmel. Du verschmähst die kostbar duftende Sandelpaste und reibst deinen Körper mit Dreck ein. Das Sonnenlicht verachtend suchst du nach dem kleinen Funken des Glühwürmchens. Du wirfst feine Seide weg und hüllst dich in grobes Fell. Du verläßt dein gemütliches Heim für ein karges Leben im Walde. Oh Dame, du wirfst wahrlich einen Schatz fort und begehrst ein Stück rostiges Metall. Du rennst Shiva hinterher und an den größten Göttern vorbei. Ich kann es nicht anders ausdrücken, als: Es ist gegen die Konventionen dieser Welt. Du mit Augen wie Lotusblüten und Shiva mit seinen drei Augen? Du mit dem Gesicht des Mondes und Shiva mit seinen fünf Häuptern? Auf deinem Kopf schimmert seidenweiches Haar, und Shiva kann nur verfilzte Locken aufweisen. Auf deine Glieder gehört Sandelpaste, während sich Shiva mit Asche vom Verbrennungsplatz einreibt. Deine seidenen Kleider und sein strohiges Fell? Deine himmlischen Ornamente und Shivas zischende Schlangen? Die edlen Götter und die wilde Geisterschar? Der angenehme Klang des Tabor und der seltsame Ton der Damaru Trommel, die feinen Trompeten und sein schreckliches Horn, dein lieblicher Gesang und die Stimme aus seiner rauhen Kehle? Deine Perlenketten und seine Kette aus Totenschädeln? Deine duftenden Salben und seine Asche vom Leichenplatz? Deine Schönheit und seine Häßlichkeit passen einfach nicht zusammen. Er hat keinen Wohlstand, sonst müßte er nicht nackt herumlaufen und auf einem Stier reiten. Er hat ja nicht einmal einen Wagen. Shiva hat nicht eine einzige Eigenschaft, die Frauen gefallen könnte und von einem Bräutigam erwartet wird. Dein Freund Kama wurde von ihm verbrannt. Und er hat dich verletzt, als er dich verließ und verschwand. Er gehört zu keiner Kaste, hat weder Weisheit noch Wissen, seine Gefährten sind Geister, das Gift ist immer noch in seiner Kehle zu sehen. Und er wandelt allein herum, denn er haftet an nichts an. Du solltest deinen Geist nicht auf ihn richten. Oh himmlisch schöne Dame, alles, was euch beide betrifft, wie Aussehen und Gestalt, ist völlig unharmonisch. Ich schätze deinen Entschluß nicht. Doch tu, was du willst. Du hast wohl einen schlechten Geschmack entwickelt, so wende lieber deinen Geist von ihm ab. Und nun handle, wie es dir beliebt.

Als sie diese Worte des Brahmanen angehört hatte, wurde Parvati ärgerlich und gab entsprechend Antwort.

Kapitel 28 - Shiva gibt sich zu erkennen

Parvati sprach:
So lange hab ich gehofft, daß jemand anders zu mir käme. Doch jetzt verstehe ich. Du stehst für etwas, was nicht vernichtet werden kann (und mich immer wieder versuchen wird). Du kamst wohl nur in Gestalt des scheinbar gelehrten Asketen, um mich mit übertriebenen Worten und einseitigen Darstellungen zu verwirren.

Oh Herr, es ist allseits bekannt, was du sagst. Und was einmal ausgesprochen wurde, ist real und hat seine Wirkung. Ja, manchmal sieht man Lord Shiva in der Gestalt, die du beschreibst. Aber er ist auch das Höchste Brahman, der aus eigenem Willen verschiedene Körper annimmt, wie es ihm nützlich erscheint. Ich kenne die wahre Form Shivas und werde dir sein Wesen in ausgewogener Weise und nach gründlicher Überlegung darlegen.

In Wahrheit ist er ohne jegliche Eigenschaften. Doch wenn es nötig ist, nimmt er diese an. Wie kann er geboren worden sein, dieser Eigenschaftslose, der nur ab und an Eigenschaften annimmt? Sadashiva ist die Stütze und das Gefäß für alles Wissen. Wozu soll diese Höchste Seele dann Wissen erwerben, wenn er doch das Wissen ist? Zu Anbeginn eines Schöpfungstages übergibt Shiva alles Wissen (in Form der Veden) an Vishnu mit seinem Atem. Welcher gute Herr könnte ihm gleichen? Wie kann man ihn in Jahren messen, wo er doch das Urerste ist? Ja, sogar die ursprüngliche Natur wird von ihm geboren. Welchen Nutzen haben Segnungen für ihn? Dreifach segnet er die, die ihn verehren (mit herausragender Position, gutem Rat und nützlichen Unternehmungen). Sogar individuelle Seelen werden furchtlos und können den Tod besiegen, wenn sie ihm hingegeben sind. Daher ist sein Titel „Sieger über den Tod“ in allen drei Welten berühmt. Vishnu erhält seine Göttlichkeit durch seine Gunst, und ebenso Brahma und die anderen Götter. Wenn der König der Götter Shiva sehen möchte, muß er erst dessen Torhüter darum bitten, sonst bekommt seine Krone den Schlagstock zu spüren. Shiva ist der wahre Herr, und daher benötigt er kein großes Gefolge. Sag mir etwas, was man durch den Dienst am unvergleichlich wohltätigen Shiva nicht erreichen könnte. Was benötigte dieser Herr und warum sollte Sadashiva mich lieben? Wenn jemand auch sieben Leben lang arm war, wenn er Shiva dient, wird er mit Wohlstand gesegnet werden. In seiner Gegenwart tanzen beständig die acht höheren Kräfte wortlos und mit geneigten Köpfen, um seine Gunst zu bewahren. Welcher Segen könnte von ihm nicht erhalten werden? Auch wenn Shiva schrecklich und unheilsam erscheint, so ist doch jeder Gedanke an ihn heilsam. Seine Verehrung kann alle Wünsche stillen. Wie könnte es in ihm Verwirrung geben, wo er doch in Ewigkeit unwandelbar ist? Man wird schon geheiligt, wenn man jemanden sieht, der das heilsame Wort „Shiva“ allseits im Munde führt. Und wenn du meinst, daß die Asche vom Verbrennungsplatz unheilig ist, wie kann es dann sein, daß die Götter dieselbe von Shivas Körper nehmen und auf ihren Stirnen tragen? Und wie könnte er einfach zu erkennen sein, dieser Schöpfer, Erhalter und Vernichter der Welten ohne Eigenschaften und mit Namen Shiva? Die höchste Seele ist eine Form Shivas, nämlich das Brahman selbst, ohne Eigenschaften und formlos. Warum kannst du das nicht erkennen wie ein Mensch, dessen Blick nur nach außen gerichtet ist? Personen mit üblem Betragen, Sünder und jene, die nicht dem Pfad der Götter folgen, können diese eigenschaftslose Realität Shivas niemals erblicken. Und wer aus Hochmut diesen formlosen Shiva mißachtet, dessen Verdienste werden zu Asche, wieviel er auch seit seiner Geburt angehäuft haben mag.

Du hast den unermeßlich strahlenden Shiva getadelt, und ich habe dich verehrt. Damit wurde ich zur Sünderin. Ich sollte ein Bad in meinen Kleidern nehmen und befriedende Riten durchführen, denn das reinigt vom Umgang mit Leuten, die Shiva hassen. Nun, du weißt zwar viel über Shiva, doch der ewige Shiva ist überhaupt nicht erkennbar. Er hat viele Formen und Gestalten, und in jeder Form bin ich ihm ergeben. Er kennt keine Illusion und ist der Liebling der Guten. Weder Vishnu noch Brahma sind diesem Edlen ebenbürtig, ganz zu schweigen von den anderen Göttern. Sie alle hängen von der Zeit ab und sind nicht ewig. Das habe ich genau erkannt und kam mit diesem Wissen hierher, um Buße zu tun und Shiva zu erlangen. Es ist mein Ziel, den hohen Herrn für mich zu gewinnen, der seine Verehrer liebt und segnet.

Dann schwieg Parvati und dachte standhaft an Shiva. Der alte Brahmane begann zwar etwas zu entgegnen, doch Parvati wollte nichts mehr gegen Shiva hören und rief zu ihrer Gefährtin Vijaya („geistiger Sieg“):
Oh, diesen Brahmanen sollte man stoppen, sonst wird er immer weiter Shiva tadeln. Nicht nur, wer Shiva herabsetzt, sammelt Sünde an, sondern auch der, der ihm zuhört. Ein solcher Sünder wird sicher von Shivas Gefolge bestraft. So sollte der Brahmane verabschiedet werden, oder wir verlassen den Ort. Als Brahmane sollte er nicht bestraft, aber gemieden und nicht mehr angesehen werden. Laßt uns sofort gehen. Beeilt euch. Kein Wort mehr zu diesem unwissenden Mann.

Mit diesen Worten wollte Parvati eben den ersten Schritt tun, als der Brahmane sich in Shiva verwandelte und seine Geliebte umarmte. Er nahm die schöne Gestalt an, die sich Parvati in ihrer Meditation immer vorgestellt hatte, und sprach zu ihr, die ihr Haupt geneigt hielt:
Wohin willst du gehen und dich von mir trennen? Ich werde dich nicht noch einmal verlassen. Ich freue mich sehr. So sage mir, welchen Segen ich dir gewähren soll. Es gibt nichts, was ich dir nicht verleihen möchte. Von heute an bin ich dein Diener, den deine standhafte Buße erschuf. Deine Schönheit hat mich gewonnen und ein Moment ohne dich erscheint mir nun wie ein ganzes Zeitalter. Oh Parvati, große Göttin, du bist mein ewiges Weib. Sei nicht schüchtern, und schärfe deinen Verstand. Du Standhafte wurdest auf vielerlei Art von mir geprüft. Vergib mir dieses weltliche Spiel. Es war nötig. In allen drei Welten sehe ich keine, dir mir lieber wäre als du. Oh Parvati, ich bin dir in jeder Hinsicht ergeben, damit deine Wünsche erfüllt werden. Komm zu mir, Geliebte. Du bist meine Gattin. Ich sollte dich sofort in mein Heim führen, zum vorzüglichen Berg.

Als der Herr so liebenswert zu ihr sprach, da fielen alle Schmerzen und Sorgen aus ihrer Buße wie etwas Verbrauchtes ab, und Parvati war ganz Jubel und Freude. Ihre Erschöpfung verschwand, denn wenn die Frucht gepflückt ist, dann verrauchen alle Mühen, die auf dem Weg zur Ernte nötig waren.

Kapitel 29 - Gespräch zwischen Shiva und Parvati

Narada sprach:
Oh Brahma, du Glücklicher, was passierte dann? Ich möchte alles hören, so sprich zu mir über Parvatis Herrlichkeit.

Brahma antwortete:
So höre denn weiter, du himmlischer Weiser, denn mit Freude erzähle ich dir die sündentilgende Geschichte, welche die Hingabe an Shiva erhöht. Als die fromme Parvati diese große Seele sah und hörte, Shiva, der seine schöne Gestalt angenommen hatte, da jauchzte sie im Innern. Ihr Gesicht leuchtete, und die Göttin sprach zum nahestehenden, freundlich lächelnden Gott:
Oh Herr, Herr der Götter, du bist mein Gemahl. Hast du das vergessen, als du damals beharrlich das Opfer von Daksha zerstörtest? Oh Herr der Götter, ich wurde von Menaka geboren, um den von Taraka gequälten Göttern schnelle Hilfe zu gewähren. Wenn du zufrieden und geneigt bist, oh Herr der Götter, dann nimm mich nun zur Gefährtin. Und bitte folge meinen Worten. Laß mich in meines Vaters Haus zurückkehren und dort deine Herrlichkeit verbreiten. Geh als Bettler zu meinem Vater und erbitte mich als Almosen, damit das himmlische Werk seinen Lauf nehme. Du wirst das Leben meines Vaters erfolgreich machen, indem du deine Pracht in den Welten verteilst und dein Leben als Hausvater beginnst. Kein Zweifel, daß mein Vater deiner Bitte nachkommen wird, denn die Weisen werden ihn liebevoll bitten. Einst, als Dakshas Tochter, hat mich mein Vater dir angeboten. Doch dann wurden die Hochzeitsriten nicht angemessen ausgeführt, denn mein Vater hatte vergessen, die Planeten zu ehren. Daher gab es später diesen Bruch in unserer Verbindung. Doch diesmal, mein Herr, wirst du die Heirat nach allen Regeln und zum Wohle der Götter durchführen. Wir werden allen Traditionen einer Vermählung folgen. Und sag auch meinem Vater Himavat, daß seine Tochter ihre Buße erfolgreich und gut ausgeführt hat.

Hocherfreut und lächelnd sprach Sadashiva liebevoll zu ihr:
Nun, große Göttin, höre auch, was ich dazu zu sagen habe. Erkenne, daß unsere Hochzeitsriten damals auf rechte Weise und ohne Fehler ausgeführt wurden. Oh schöne Dame, alle von Brahma geschaffenen Wesen müssen wieder vergehen und sind nicht ewig. Sieh doch, daß jedes einzelne Geschöpf ständig seine Form wandelt. So nimmt das Eigenschaftslose verschiedene Eigenschaften an. Das Selbstleuchtende wird von äußerem Licht überwältigt. Oh sanfte Dame, ich, der Unabhängige, wurde von dir eingenommen, denn du allein bist die große, illusorische Macht, die urerste, erschaffende Natur. Das ganze Universum ist aus Illusion gemacht, und die Höchste Seele erhält es durch seine universale Intelligenz. Die Geisterscharen vereinen und umhüllen es mit der Natur von verdienstvollen Seelen, die das Wesen der höchsten Seele haben. Was sind also Planeten oder Jahreszeiten (für die höchste Seele), von denen du gesprochen hast? Oh sanfte Dame, du mit dem schönen Gesicht, wir beide haben dieses Universum mit den vielfältigen Eigenschaften und verdienstvollen Taten geschaffen, stets zum Wohle und aus Liebe zu unseren Verehrern. Du bist wahrlich die subtile, ungestaltete Natur, die sich mit den natürlichen Qualitäten von Leidenschaft, Trägheit und Güte (Rajas, Tamas und Sattwa) gestaltet. Du handelst beständig. Und du bist beides - mit und ohne Eigenschaften. Oh Dame mit der schlanken Taille, von allen lebenden Wesen bin ich die Seele ohne Ablenkung, Verwirrung oder Sehnsüchte. Ich nehme auf Bitten meiner Verehrer diesen oder jenen Körper an. Und soll ich, oh Tochter des Berges, wirklich zu deinem Vater gehen, mich zum Bettler machen und um dich bitten? Denn sogar eine gewichtige Person oder eine edle Seele wird nicht mehr hoch geschätzt, wenn sie murmelt: „Bitte gib mir.“ Also, du holde Dame, nachdem du das weißt, sage mir, was nun unsere Pflicht sein kann. Handle und sprich, wie du es wünschst.

Mit vielen Verbeugungen antwortete da Parvati:
Du bist die kosmische Seele und ich die kosmische Natur. Darüber muß man nicht weiter grübeln. Gemeinsam sind wir unabhängig und unseren Verehrern ergeben. Oh Lord Shiva, bitte bemühe dich, meinen Wunsch zu erfüllen. Erbitte mich von meinem Vater Himavat, denn das wird aller Wohlergehen sichern. Sei mitfühlend, großer Herr. Ich bin für immer deine Verehrerin und deine Gattin und das in jeder Geburt. Du bist das Brahman, die große Seele, ohne Eigenschaften und größer als die unentfaltete Natur, ohne Ablenkung, ohne Begierden, unabhängig und der große Herr. Und gleichzeitig verfügst du über Eigenschaften und bist eifrig dabei, deine hingebungsvollen Verehrer zu erheben. Dein Wirken ist unerreicht und geschieht in deiner eigenen, großen Seele. Oh großer Herr, ich kenne dich auf jede Weise. Oh Allwissender, wozu die vielen Worte. Sei mir gnädig. Erfülle die Welt mit deinem Glanz und vollbringe dein wundervolles himmlisches Spiel. Schon wer es besingt, kann den Ozean der weltlichen Existenz überqueren.

Brahma fuhr fort:
Wieder und wieder verbeugte sich Parvati tief vor ihrem Herrn, und dieser dachte, daß es als edle Seele wohl anginge, den weltlichen Gepflogenheiten nachzukommen. Und er freute sich über seinen Entschluß und verschwand. Mit großer Freude eilte er zum Kailash und trug die Liebe zur großen Göttin mit sich. Er erzählte Nandi und seinen Ganas, was vorgefallen war, und alle waren zufrieden und erfreut. Sofort gab es Festlichkeiten, alles Leiden hatte ein Ende, und auch Shiva war in bester Stimmung.

Kapitel 30 - Parvatis Heimkehr im Triumph

Narada sprach:
Dank deiner Segnungen, des guten Schicksals und deiner wahrhaften Schau konnte ich diese wunderbare Geschichte hören. Doch sprich weiter, was geschah dann, nachdem Shiva zum Kailash zurückgekehrt war? Was unternahm Parvati und wohin ging sie?

Brahma antwortete:
Nun mein Lieber, höre denn mit Vergnügen, was ich dir weiter erzähle, während ich an Shiva denke. Parvati eilte mit ihren Dienerinnen zum Haus ihres Vaters und sang immerzu den Namen Shivas. Als ihre Eltern hörten, daß sie auf dem Heimweg war, fuhren sie ihr in einem vorzüglichen himmlischen Wagen entgegen. Die Priester, Bürger, Diener und natürlich die ganze Familie gingen mit und jubelten hoch erfreut. Der heilige Wassertopf wurde in die Mitte der Hauptstraße gestellt und mit Sandelpaste, Aguru, Moschus, Blüten und Früchten geschmückt. Die Brahmanen sangen die Veden, die Mädchen tanzten, die Edlen ritten auf stolzen Elefanten Parvati entgegen, die Frauen mit ihren Kindern schwenkten Lämpchen, die Musiker spielten, man hörte Muschelhörner erschallen, und alles war für einen pompösen Empfang bereit. Parvati und ihre Eltern trafen sich am Rande der Stadt. Sie verbeugte sich vor ihren Eltern, diese stürmten ihr entgegen, umarmten sie und weinten Freudentränen, als sie ihren Liebling wiedersahen. Die Frauen aus ihrer Familie umarmten Parvati ebenfalls, und alle lobten sie:
Du hast eine große Aufgabe vollendet, deine ganze Familie gerettet und uns alle mit deinem edlen Betragen gesegnet.

Unter diesen jubelnden Worten verbeugten sie die Menschen vor Parvati mit Entzücken. Dann ehrten sie die Maid mit Sandelpaste, Düften und Blumen und großer Freude. Die Götter in ihren luftigen Wagen ließen Blumen aus dem Himmel regnen, beugten sich vor der Göttin und sangen Lobeshymnen. Dann wurde Parvati in einem strahlenden Wagen ins Zentrum der Stadt gebracht. Dort wurde sie in allen Ehren empfangen. Die Damen zelebrierten ihre rituelle Waschung, die Brahmanen gaben ihren Segen, und Himavat und Mena freuten sich sehr. Himavat erachtete sein Haus als gesegnet, eine zum Göttlichen strebende Tochter viel besser als zu Fels verfestigte Söhne, und dich, Narada, lobte er besonders. Er gab den Brahmanen viele Geschenke und bat sie, besondere Hymnen als Teil des Festes zu rezitieren. Die Familie sammelte sich im Palasthof, alle waren fröhlich, und Himavat ging zur Ganga, um ein reinigendes Bad zu nehmen.

In der Zwischenzeit mischte sich Shiva in Gestalt eines armen Tänzers unter die Menge. Er hielt das Horn in seiner linken und die Trommel in seiner rechten Hand, trug ein rotes Gewand und hatte den Geldbeutel auf den Rücken geschoben. Außerordentlich gewandt tanzend und singend ließ er seine süße Stimme ertönen und brachte Menaka und den anderen viele Lieder dar. Er blies das Horn, spielte die Trommel, und seine Melodien waren so angenehm, daß sich die Bürger alle um ihn sammelten. Sie hörten die süßen Lieder und schauten den bezaubernden Tanz und fielen schnell in wonnige Ekstase.

Parvati jedoch wurde ohnmächtig, denn sie sah Shiva in seiner schönen Gestalt vor sich, den Dreizack und die anderen Symbole in Händen tragend. Sein Körper war mit Asche eingerieben, eine Girlande aus Knochen hing um seinen Hals, und sein Gesicht strahlte mit den drei Augen. Die heilige Schnur war eine sich windende Schlange, und sein Gesicht war hell und schön. Lord Shiva, der Freund der Geplagten und dieser Schatz an Mitgefühl wiederholte für sie seine Worte: „Wähle den Segen, wähle den Bräutigam.“ Und sie verbeugte sich im Geiste vor ihm und wählte den Segen: „Sei du mein Ehemann.“ Mit Freude gewährte er ihr den Segen und verschwand. Dann sah auch Parvati nur noch den Bettler, der so anmutig tanzte, daß das Volk in Euphorie geriet.

Auch Mena freute der Tanz, und sie bot dem Mann viele Juwelen und Gold an, doch der Tänzer nahm keine der Gaben an. Er bat um Parvatis Hand und sang und tanzte weiter. Mena war erst völlig überrascht, dann wurde sie zornig. Sie schalt den Bettler und wollte ihn eben vertreiben lassen, da kam ihr Ehemann von seinem Bad in der Ganga zurück. Auch er beobachtete den Bettler, ließ sich von Mena dessen Bitte wiederholen, wurde ebenfalls zornig und befahl seinen Dienern, den Tänzer fortzujagen. Doch keiner der Diener konnte den Mann berühren, denn er war so heiß wie das lodernde Feuer und ebenso blendend.

Und der Bettler, der das Spiel von Himmel und Erde beherrschte, zeigte dem König der Berge seine wahre Macht. Himavat sah plötzlich, wie sich der Tänzer in Vishnu mit vier Armen verwandelte, sah die Krone, die Ohrringe und Juwelen. Die dem Gott dargebrachten Blumen tanzten über dem Kopf des Bettlers und schmückten seinen Leib. Im nächsten Augenblick sah Himavat meine rote Gestalt, den vierköpfigen Brahma, den Schöpfer der Welt, der die Veden rezitierte. Dann sah er die Sonne, das Auge des Universums, und sein Enthusiasmus stieg ins Unermeßliche. Dann sah er anstatt des Bettlers Shiva mit Parvati vereint, lächelnd und wunderbar. Plötzlich war da nur noch Glanz, makelloses Licht, ohne Form, Eigenschaften oder Wünsche. Kein Fleck trübte das Strahlen. Dann sah er noch viele Formen und Gesichter, bis er völlig verwirrt und überrascht war. Wieder bat nun der Tänzer um Parvatis Hand als Almosen und wollte nichts anderes annehmen. Doch Himavat und Mena waren von Shivas Illusion so durcheinander, daß sie seiner Bitte nicht nachkamen. Im nächsten Moment verschwand der Bettler, und Mena und Himavat erkannten allmählich, daß Shiva sie verzaubert und getäuscht hatte und nun wieder in seiner Sphäre weilte. Nach einer Weile der Besinnung entwickelte sich in den beiden eine tiefe Hingabe an Shiva, dieser Ursache aller Erlösung und diesem Spender von göttlicher Glückseligkeit.

Kapitel 31 - Shivas Zauber

Brahma erzählte weiter:
Als nun die Götter diese tiefe, unverbrüchliche und große Hingabe bei Himavat und Menaka bemerkten, da machten sie sich große Sorgen und überlegten:
Wenn der König der Berge mit dieser einzigartigen Hingabe dem Shiva seine Tochter übergibt, dann wird er unverzüglich Erlösung erlangen und den Erdenkreis verlassen. Doch der Berg ist ein Schatz an Juwelen, und wenn er von der Erde verschwindet, dann wird sein Name Ratnagarbha, Schätze im Leib, schlichtweg umsonst sein. Er wird seinen beständigen Aspekt, das Feste und Unbewegliche, abwerfen und eine himmlische Gestalt annehmen. Erst gibt er seine Tochter Shiva, und dann wird er in Shivas Sphäre eingehen und ganz sicherlich mit dem Göttlichen verschmelzen. Die Zeit der irdischen Freuden ist dann vorüber, denn er wird himmlische Erlösung erfahren.

Dies dachten die Götter, berieten sich und wandten sich in ihrer Sorge an Vrihaspati. Indra und die anderen Götter verbeugten sich vor dem Weisen, und erzählten ihm alles, was sie bewegte:
Oh verehrter Lehrer, bitte geh in unserem Auftrag zum Himavat und mach ihm gegenüber abfällige Bemerkungen über Shiva, den Parvati ganz bestimmt heiraten wird. Denn wenn er seine Tochter dem Shiva nicht in vollkommener geistiger Sammlung übergibt, dann wird er den Verdienst dafür erst später erlangen. Laß den Berg noch auf der Erde bleiben, denn er ist die Stütze für so viele Juwelen aller Art.

Als der großmütige Vrihaspati diesen Vorschlag hörte, hielt er sich sogleich mit beiden Händen die Ohren zu. Im Innern dachte er „Shiva“, und sprach dann abwehrend und tadelnd zu den Göttern:
Man könnte meinen, ihr Götter seid von selbstsüchtiger Natur, wenn ihr immer eure eigenen Interessen verfolgt. Ich werde sicher in die Hölle eingehen, wenn ich schlecht über Shiva spreche. Ihr solltet selber zum König der Berge gehen und ihn drängen. Gibt er seine Tochter mit tiefer Hingabe, wird er sogleich erlöst. Gibt er sie mit halbem Herzen, wird er auf der Erde bleiben. Ihr könnt auch die sieben Rishis schicken, oder ihr geht zu Brahma und bittet ihn, euch zu helfen.

Brahma fuhr fort:
Als die Götter diese Antwort vernahmen, beschlossen sie, zu mir zu kommen. Sie verbeugten sich vor mir und erzählten mir alles. Doch abwehrend gab ich ihnen zur Antwort:
Liebe Kinder, ich kann Shiva nicht erniedrigen. Das ist unerträglich und vernichtet jedes Wohlbefinden. Es ist der Samen für Feindschaft. Geht ihr zum Kailash, liebe Götter, und bittet Shiva selbst darum, zum Himavat zu gehen und schlecht über sich zu reden. Wer über andere übel spricht, wird vernichtet. Doch wer sich selbst klein macht, der gewinnt sich Ruhm.

Freudig dankten die Götter und machten sich auf den Weg zu Shiva. Sie ehrten und grüßten und lobten ihn:
Oh großer Herr, Herr der Götter, oh Shiva, sei uns gnädig, denn wir bitten um deine Hilfe. Verehrung sei dir. Oh Herr, du bist immer deinen Verehrern geneigt und hilfst ihnen bei ihren Aufgaben. Du erhebst die Geplagten, du Ozean an Mitgefühl. Rette uns von Elend und Not.

So baten und priesen die Götter und erzählten ihm dann respektvoll die Details. Shiva stimmte ihrem Vorschlag schmunzelnd zu und entließ die Götter. Diese kehrten in ihre Bereiche zurück, freuten sich und lobten Sadashiva. Und so begab sich Shiva erneut zu Himavat, dieser Herr der Magie und des stillen Geistes.

Der König der Berge saß eben in seiner königlichen Halle mit seiner Familie und dem Gefolge. Da kam Shiva als heiliger Brahmane, mit Schirm und Stab, prächtigen Kleidern und einem leuchten Zeichen auf der Stirn. Mit großer Hingabe klang der Name Vishnus von seinen Lippen, er hatte eine Gebetskette aus Kristallperlen in der Hand und trug den Salagrama Stein um den Hals. Als Himavat den besonderen Gast erblickte, erhob er sich und verbeugte sich vor ihm in Demut. Parvati erkannte ihren Geliebten, verbeugte sich im Geiste vor ihm und pries ihn freudig im Stillen. Und auch Shiva segnete alle Anwesenden mit Freude, und bekräftigte den schon verliehenen Segen für Parvati. Dann empfing er dankend das Gastgeschenk von Himavat und alle Ehren der Anwesenden. Himavat erkundigte sich höflich nach dem Befinden des heiligen Gastes und fragte ihn dann auch, wer er sei.

Und der Brahmane antwortete ihm unverzüglich:
Oh bester Berg, ich bin ein großer Verehrer Vishnus und ein trefflicher Gelehrter. Als Heiratsvermittler wandere ich über die Erde, wohin es mir beliebt. Weit bin ich schon gekommen. Die Gnade meines Lehrers hat mich allwissend gemacht, doch von Natur aus bin ich einfachen Geistes, immer hilfreich und freundlich und allseits bereit, Fehler zu beseitigen oder wieder gut zu machen. Ich kam, weil ich erkannte, daß du deine Tochter, so zart wie eine Lotusblüte, von himmlisch schöner Gestalt und mit allen guten Zeichen gesegnet, Shiva übergeben möchtest. Gerade Shiva, der doch weder angenehme Gefährten noch ein freundliches Heim hat, der ohne Eigenschaften ist, sich gern auf Verbrennungsplätzen herumtreibt und wie ein Schlangenfänger aussieht. Er ist ein nackter Yogi mit krummen Gliedern und trägt Schlangen anstelle von schönen Ornamenten. Weder kennt man seinen wahren Namen noch seine Abstammung. Sein Betragen kann reichlich unangenehm sein, die Tat meidet er, sein Körper ist mit Asche beschmiert, und er kann äußerst zornig werden. Er unterscheidet nichts, sein Alter ist unbekannt und sein wirres Haar nicht schön anzusehen. Er hilft allen Herumtreibern, gleicht eher einem Bettler und liebt es, unheimliche Pfade zu gehen, die den Veden nicht unbedingt entsprechen. Oh König der Berge, deine Absicht ist nicht wirklich glücksverheißend. So nimm lieber Vernunft an, du Weiser aus Narayanas Familie. Shiva ist kein würdiger Bräutigam für Parvati, und das Volk wird höhnisch lachen. Nun, Herr der Berge, überleg es dir noch einmal. Er hat keinerlei Familie und nicht ein bißchen Reichtum, und du bist so ein großer Schatz an Juwelen und Edlem. Beratschlage dich mit jedem in deiner Familie, außer mit Parvati. Denn oft schmeckt dem Patienten die heilsame Medizin nicht, während er sich nach den falschen Mitteln verzehrt.

Nach diesen Worten brach der Brahmane wieder auf, und kehrte mit Freude in sein Heim zurück. Ja, Shiva läßt sein himmlisches Wirken oft auf unauffällige und einfache Art geschehen.

Kapitel 32 - Die sieben Weisen kommen

Brahma sprach:
Als der Brahmane nicht mehr zu sehen war, brach Menaka in Tränen aus und sprach mit kummervollem Herzen zu ihrem Mann:
Oh Herr der Berge, höre mich an, denn es wird nützlich sein. Befrage bedeutende Shiva Anhänger, ob es stimmt, was der Brahmane gesagt hat. Er hat so schlimme Sachen über ihn erzählt. Und nun bin ich ganz verzweifelt. Oh Herr der Berge, ich werde meine gute Tochter nicht Shiva geben, der so häßliche Gesichtszüge, ein unedles Betragen und eine befleckte Abstammung hat. Wenn du mir nicht zustimmst, werde ich bestimmt sterben, das Haus verlassen, Gift schlucken, meine Tochter mit einem Seil an mich binden und in den dichten Wald davonlaufen oder mich im Ozean ertränken - aber meine Tochter werde ich ihm nie geben.

Dann begab sich Mena in die Trauerkammer, warf ihren Schmuck ab und warf sich weinend und schluchzend auf den Boden.

In der Zwischenzeit dachte Shiva an die sieben himmlischen Weisen, denn seine Gedanken kreisten schmerzlich um die Trennung von Parvati. Sie alle kamen im selben Moment und schienen dem wunscherfüllenden Kalpa Baum zu gleichen. Auch Arundhati war bei ihnen als ob sie der personifizierte Erfolg sei. Shiva unterbrach die Rezitation seiner Mantras und schaute auf die Schar, die sich vor ihm verbeugte und ihn ehrte. Erstaunt und froh über den Segen, Shiva zu Diensten sein zu können, legten sie ehrfürchtig die Hände aneinander und sprachen:
Oh Bester von allen, großer Herrscher, du König der Himmlischen, wie könnten wir unser glückliches Schicksal beschreiben? Wir übten einst drei Arten von Buße: wir studierten die Veden, sind zu vielen heiligen Orten gepilgert und opferten dem Feuer. Und aller Verdienst, den wir in Worten, Taten und Gedanken erlangt haben, wird nun offensichtlich, denn du hast an uns gedacht. Wer dich immerzu ehrt, der ist gesegnet. Doch wie könnte man den Segen von dem beschreiben, an den du von dir aus denkst? Oh Sadashiva, wir wurden heute von dir hoch gehoben, denn normalerweise kreuzt du nicht die Wege von gewöhnlichen Menschen, die sich mühen und Erwartungen haben. Oh Herr, dich zu schauen, ist nicht leicht zu erlangen - wie die hoch hängende Frucht für den Zwerg nicht erreichbar ist, die Sehkraft für den Blinden, die Redegewandtheit für den Dummen, wie Reichtum für den Armen, wie die Bergesspitze für den Lahmen oder ein Kind für die unfruchtbare Frau. Indem wir dich heute schauen, wurden wir zu respektablen Weisen, die würdig sind, von den Welten verehrt und geachtet zu werden. Wir haben das Höchste erreicht. Und mehr brauch man dazu nicht zu sagen. Wenn du uns eine Aufgabe überträgst, wird das für uns eine Gnade sein. Gib uns eine angemessene Aufgabe, denn wir stehen immer zu deiner Verfügung.

Shiva sprach freundlich zu ihnen und folgte dabei den weltlichen Traditionen:
Weise sollten immer verehrt werden und besonders ihr. Nun Brahmanen, ich habe euch aus einem speziellen Grund hergebeten. Ihr wißt, daß ich immer helfen möchte. Und diese Hilfe soll auch geschehen, damit die Wünsche der Welten erfüllt werden können. Taraka hat den Göttern viel Kummer gebracht, doch ihm wurde der Segen der Unbesiegbarkeit nun einmal gewährt. Was kann ich also tun? Meine acht kosmischen Körper habe ich nicht aus eigenem Interesse, sondern nur, um den Welten zu helfen. Parvati hat eine strenge Askese hinter sich, die sogar Weise nicht schaffen. Und nun muß ich ihr die Frucht dieser Askese gewähren, denn es ist mein Gelübde, daß ich meinen Anhängern Wohlstand bringe. Auch wird diese Frucht uns allen Gutes tun. Kurz gesagt, ich wünsche, sie zu heiraten. Auf ihre Bitte ging ich als Bettler zum Haus des Himavat, segnete sie dabei und konnte die Eltern überzeugen, daß ich das Höchste Brahman bin. Das Paar wollte mir mit tiefster Hingabe und den Veden gemäß ihre Tochter übergeben, doch die Götter wünschten eine Verringerung ihrer Hingabe. So nahm ich die Gestalt eines Vishnu Anhängers an und tadelte mich selbst vor Mena und Himavat. Nun haben sie sich wieder von mir abgewandt und möchten mir ihre Tochter nicht geben. So geht nun ihr alle zum Haus des Königs der Berge und wendet den Entschluß wieder zurück. Sprecht die ehrenwerten Worte aus den Veden und macht alles, damit die Sache nun ins Rollen kommt. Ich wünsche, ihre Tochter zu heiraten. Ich habe dieser Heirat zugestimmt und Parvati ihren Segen gewährt. Weitere Worte werden nicht nötig sein, ihr versteht, Himavat und Mena müssen überzeugt werden, damit der Wunsch der Götter in Erfüllung gehen kann. Dies ist eure Aufgabe, nutzt die Mittel und Methoden, die ihr für angemessen haltet. Und euch allein gebührt der Verdienst daraus.

Mit reinem Geist freuten sich die sieben Weisen sehr, fühlten sich gesegnet und gaben zur Antwort:
Wir sind gesegnet und zufrieden in jeder Hinsicht. Wir sind würdig und ehrenwert. Denn der von Brahma und Vishnu Verehrte sendet uns auf einen Botengang zum Wohle der Welten, wo er doch selbst alles vollenden kann. Er ist der Meister aller Welten und ihr Vater. Sie ist die Mutter. Möge diese passende Verbindung fruchten und wachsen wie der Mond.

Dann verbeugten sich die Weisen vor Shiva und nahmen den luftigen Weg zur Stadt des Himavat. Mit Staunen erblickten sie den himmlisch strahlenden Ort, und sprachen voller Vorfreude zueinander:
Wir sind wahrlich gesegnet mit unserer Aufgabe und voller Verdienst, da wir in der Lage sind, diese schöne Stadt zu sehen. Dieser Ort scheint uns noch schöner als die himmlischen Städte Alaka, Bhogavati oder Amaravati zu sein. Die Häuser sind harmonisch und sicher gebaut. Die Höfe sind schön angelegt und mit Edelsteinen und Kristallen in allen Farben gepflastert. In jedem Haus gibt es Sonnen- oder Mondsteine, himmlische Bäume wachsen überall, und die bunten Blumengirlanden strahlen schon von weitem. Bilder von Papageien und Schwänen zieren die Palastmauern, und auch die Sonnenschirme schmücken Girlanden. Es gibt klare Teiche und Seen, und die Gärten und Parks sind voll fröhlicher Menschen. Die Männer gleichen den Göttern und die Frauen den himmlischen Nymphen. Auf Erden, im Land der Taten, führen die Priester heilige Riten aus, um den Himmel zu erlangen. Uns scheint das ganz umsonst, denn wer wünscht sich noch den Himmel, wenn er diese Stadt gesehen hat?

Mit solchen lobenden Worten gelangten die Weisen zum schönen Palast von Himavat. Dieser war ganz überrascht, als er die Strahlenden durch die Lüfte auf sich zukommen sah, und er sagte:
Oh, die sieben sonnengleich strahlenden Weisen kommen zu mir. Ich sollte sie sofort ehrend willkommen heißen. Wir Hausväter sind wahrlich gesegnet, wenn die großen Weisen uns besuchen, denn sie verleihen Glück und Wohlstand.

Als die Weisen auf dem Boden landeten, ging ihnen der König der Berge entgegen, grüßte sie mit aneinandergelegten Händen und tiefer Verbeugung und ehrte sie mit allem Respekt. Freundlich wurde er von seinen Gästen umarmt und mit lieben Worten und einem gütigen Lächeln gesegnet. Dann bot Himavat den Ehrenwerten in großer Demut vorzügliche Sitze an, und setzte sich erst, als seine bequem sitzenden Gäste versorgt waren. Dann sprach er die Strahlenden an:
Ich bin gesegnet und zufrieden. Mein Leben trägt Früchte, und ich wurde durch euch zu einer guten Person, die in den drei Welten gern gesehen wird. Ihr macht mich so rein wie eine heilige Pilgerstätte, denn ihr kamt zu mir in Vishnus Gestalt. Ihr seid vollkommen, und so frage ich mich, zu welchem Zweck ihr so einen armen Mann wie mich aufsucht? Ich bin eurer Diener, erklärt mir meine Pflicht. Sprecht sie mitfühlend aus, damit mein Leben fruchtbar sei.

Kapitel 33 - Himavat besänftigt

Die Weisen sprachen:
Shiva ist der Vater und Parvati die Mutter des Universums. Du solltest deine Tochter der höchsten Seele, Shiva, übergeben. Oh Himavat, durch diese Tat wird dein Leben Früchte tragen. Du wirst unter den Ehrenwerten im Universum einer der Ehrenwertesten sein. Daran gibt es keinen Zweifel.

Mit gefalteten Händen verbeugte sich da der König der Berge und sprach:
Oh ihr sieben Weisen, was ihr eben ausgesprochen habt, war mir dank Shiva schon ein Herzenswunsch. Doch dann kam ein Vishnu Anhänger zu uns, ein guter Brahmane, und hat sehr kritisch über Shiva gesprochen. Und seither hat Parvatis Mutter alle Vernunft verloren und möchte ihre Tochter nicht mehr mit Shiva vermählen. Sie ging sogar in die Klagekammer des großen Kummers, weint und trauert dort, und ihre Kleider sind beschmutzt. Ihre Verzweiflung ist so groß, daß sie auf gar keinen Rat mehr hört. Und ich sage euch die Wahrheit - auch ich bin ganz verunsichert und möchte meine Tochter niemandem geben, der offensichtlich ein Bettelmönch ist.

Dann schwieg der verwirrte König der Berge und saß niedergeschlagen inmitten der Weisen. Die Sieben priesen die Illusion Shivas und sandten Arundhati, die vorzügliche Gattin Vasishtas, zu Menaka. Arundhati eilte flugs in die Trauerkammer, in der Parvati und die verzweifelte Mena saßen. Und mit lieben, sorgsam gewählten Worten sprach Arundhati die Traurige an:
Liebe Menaka, erhebe dich. Du fromme Dame, ich bin es, Arundhati, die zu dir gekommen ist. Auch die sieben Weisen sind hier und dir wohlgesonnen.

Schnell sprang da Menaka auf die Füße, verbeugte sich vor der Dame, die wie Lakshmi strahlte, und sprach grüßend:
Oh, welch verdienstvolles Ereignis! Wir sind gesegnet. Arundhati, die Schwiegertochter des Schöpfers, die Gattin Vasishtas, ist bei uns. Oh sanfte Dame, warum besuchst du uns? Bitte erzähl es mir. Meine Tochter und ich stehen zu deiner Verfügung, erbarme dich unser.

Und Arundhati besänftigte die Frauen, sprach zu ihnen dies und das, belehrte sie auch und kehrte dann in den Raum zurück, in dem die Weisen mit Himavat saßen. Auch die Weisen sprachen zum König der Berge, indem sie kluge und achtsame Worte wählten und an Shivas Füße dachten.

Die Weisen sagten:
Oh Herr der Berge, mögen unsere heilsamen Worte von dir gehört werden. Gib Parvati dem Shiva und werde zum Schwiegervater des Weltenvernichters. Um Taraka besiegen zu können, bat Brahma den Shiva um diese Verbindung, denn er ist der Herr von allem und braucht niemanden um etwas zu bitten. Shiva, dieser höchste Yogi, wollte sich eigentlich nicht vermählen, doch da Brahma ihn aus gutem Grunde bat, stimmte er zu. Parvati übte harte Buße und Shiva gab ihr sein Versprechen. Aus diesen beiden Gründen wünscht der Herr aller Yogis, sie zu heiraten.

Nach diesen Worten lächelte der König der Berge zwar wieder, zweifelte aber immer noch. Und so sprach er demütig zu den Weisen:
Doch ich sehe keine königlichen Zeichen an Shiva. Er hat kein Vermögen, keine Familie, keine Unterstützung. Ich möchte meine Tochter doch keinem Yogi geben, der sich aus weltlichen Dingen nichts macht. Ihr Söhne des Weltenschöpfers, bitte sagt es mir deutlich und klar. Denn wenn ein Vater seine Tochter aus Verwirrung, Leidenschaft, Angst oder Habgier einem unpassenden Mann übergibt, dann ist er verdammt und geht in die Hölle ein. Aus freien Stücken gebe ich daher meine Tochter nicht dem dreizacktragenden Shiva. Oh ihr Weisen, was immer nun angemessen ist, sagt es mir, damit es geschehen mag.

Und so sprach also Vasishta, der besonders Redegewandte, zu Himavat:
Nun, Herr der Berge, höre meine Worte, die auf jede Weise deinem Wohl und der Tugend dienen. Ich spreche wahr, und werde dir Freude in dieser und der nächsten Welt bringen. Es gibt drei Arten von Ratschlägen in den Veden und auch in der gewöhnlichen Sprache. Ein Gelehrter kennt alle und versteht sie aufgrund seiner reinen Vision von Weisheit. Ein Feind sagt angenehme Worte, die dem Ohr zwar heute schmeicheln, sich aber morgen als Unwahrheit und Übel entpuppen. Niemals gibt ein Feind heilsamen Rat. Nur ein tugendhafter und mitfühlender Freund wird Worte finden, die zwar zuerst unangenehm erscheinen, doch am Ende Freude und Wohlstand bringen. Und dann gibt es noch die dritte Art: dem Ohr nektargleich, zu allen Gelegenheiten heilsam, notwendig und wahrhaft - und das gilt als die vorzüglichste Art des Beratens. Oh Berg, alle drei Arten werden auch in der weltlichen Politik erwähnt. Sag mir, welche Art des Verhaltens ich wählen soll, um dir angenehm zu sein.

Shiva, dieser Herr der Götter, mag keine Reichtümer besitzen, die Brahma schuf. Dafür ist sein Geist in der Tiefe wahrer Erkenntnis versunken. Wie könnte dieser wahrhaft Wissende und Glückselige irgendein Verlangen nach geschaffenen Dingen hegen? Nur ein gewöhnlicher Hausvater gibt seine Tochter einem, der lediglich ein materielles Königreich und viele kostbare Dinge sein nennt. Und ja, wer seine Tochter einem Unwürdigen gibt, macht sich des Mordes an seiner Tochter schuldig. Doch wer könnte Shiva als unwürdig erachten, dessen getreuer Diener Kuvera, der Herr aller Reichtümer, ist? Er ist eigenschaftslos, die höchste Seele, der große Herrscher und größer als die alles beherrschende Natur. Er kann alle Dinge erschaffen und wieder vernichten, wenn er nur spielerisch seine Augenbrauen bewegt. Er manifestiert sich dreifach, denn er ist die Ursache für Schöpfung, Erhaltung und Vernichtung im Namen von Brahma, Vishnu und Rudra. Brahma weilt in seinem Reich namens Brahmaloka, Vishnu im Milchozean und Rudra auf dem Kailash - auch dies sind Eigenschaften von Shiva. Ebenso ist die unentfaltete Urnatur, aus Shiva geboren und manifestiert sich dreifach als schöpferische Aktivität in der Vielfalt der Formen. Sarasvati (Shakti von Brahma) herrscht über die Sprache und wurde aus seinem Mund geboren. Lakshmi (Shakti von Vishnu) als Form des Wohlstandes wurde aus seiner Brust geboren. Und Parvati (Shakti von Shiva) manifestiert sich im Glanz aller Götter. Nachdem sie alle Dämonen besiegt hat, gewährte sie den Göttern Wohlstand und Pracht. In einem anderen Zeitalter wurde sie von Daksha gezeugt und seiner Frau geboren. Man nannte sie Sati, und Daksha übergab sie Shiva. Mit Yoga Kraft legte sie ihre Körper ab, als sie hörte, wie man schlecht von Shiva sprach. Nun wurde sie als deine Tochter wiedergeboren. In jeder Geburt ist Parvati die Gemahlin Shivas. In jedem Zeitalter ist sie die kosmische Mutter aller weisen Menschen. Sie ist immer siegreich in Gestalt der mystischen Kräfte, ist die Verleiherin aller Kräfte und die personifizierte Kraft schlechthin. So bewahrte Shiva mit großer Sorge die Knochen und die Asche von Satis Scheiterhaufen.

Deshalb gib freudig und aus freien Stücken deine liebliche Tochter Shiva. Ansonsten wird sie dich verlassen und sich selbst dem Shiva als geliebte Gattin übergeben. Als er ihre unzähligen Qualen der Buße und ihren festen Entschluß sah, kam er zu ihr als Brahmane verkleidet. Er besänftigte sie und gewährte ihr den ersehnten Segen. Dann verließ er sie wieder, um auf ihre Bitten bei dir um ihre Hand anzuhalten, oh Berg. Als eure Hingabe an ihn stark war, haben Mena und du seine Bitte akzeptiert. Doch wie kann es sein, oh König der Berge, daß dein Geist nun wieder kehrt gemacht hat? Bitte erklär mir das.

Als die Götter ihn baten, sandte Shiva uns Weise und Arundhati zu dir. Und wir beraten dich klar und deutlich. Wenn du Parvati Shiva als Ehefrau gibst, wirst du große Glückseligkeit erfahren. Und wenn du auch nicht einverstanden bist, wird die Verbindung der beiden doch stattfinden, denn das Schicksal ist unaufhaltsam. Mein Lieber, du weißt doch, Shiva versprach es deiner Tochter, als sie Buße übte, und sein Versprechen kann nicht umsonst sein. Selbst wenn ein gewöhnlicher Mensch unter der Führung von Shiva sein Wort gibt, kann es in allen Welten nicht gebrochen werden. Was soll man da noch über ein Wort von Shiva selbst diskutieren?

Wie Indra mit einer Hand den Bergen spielerisch die Flügel abschlug, so könnte auch Parvati spielerisch den Gipfel des Meru spalten. Man sollte alle Schätze opfern, wenn es um einen Einzelnen geht. Doch die ewigen Gesetze sagen auch, daß man einen Einzelnen opfern sollte, wenn es um das Ganze geht. Als ein Brahmane Gefahr bedeutete, da rettete König Anaranya sein ganzes Reich, indem er ihm seine Tochter gab. Und alle seine Berater, Familienmitglieder, Priester und Lehrer rieten ihm dazu. Rette auch du deine Familie und gib Shiva deine Tochter. Dann sind auch alle Götter auf deiner Seite.

Brahma fuhr fort:
Doch immer noch lehnte Himavat im Herzen den guten Rat ab, obwohl er nach außen freundlich lächelte. Doch neugierig fragte er Vasishta nach der Geschichte des Königs.

Himavat fragte:
Oh Brahmane, zu welchem Geschlecht gehörte König Anaranya? Und wie genau rettete er Reich und Besitz durch die Vermählung seiner Tochter?

Da wurde Vasishta froh und begann, in allen Einzelheiten die interessante Geschichte zu erzählen.

Kapitel 34 - Die Geschichte von König Anaranya

Vasishta erzählte:
König Anaranya stammte aus dem Geschlecht des 14. Manu Indra-Savarni. Er war ein großer Herrscher, ein Sohn von Mangalaranya (oder Sambhuta) und sehr stark. Er war ein besonderer Verehrer Shivas und regierte über die sieben Kontinente. Mit seinem Priester Bhrigu führte er hundert Opfer durch und nahm nicht die Stellung Indras an, auch nicht, als sie ihm von den Göttern angeboten wurde. Ihm wurden hundert Söhne geboren und eine wunderschöne Tochter namens Padma, die sich mit Lakshmi messen konnte. Und er liebte seine Tochter mehr als seine Söhne. Auch seine fünf Königinnen waren mit Schönheit, guten Eigenschaften und Tugend gesegnet und wurden von ihm mehr als sein Leben geliebt. Als seine Tochter ins jugendliche Alter kam, versandte ihr Vater Einladungen, um einen guten Bräutigam zu finden.

Zu dieser Zeit war ein gewisser Heiliger namens Pippalada („den sinnlichen Genüssen ergeben“) eilig auf dem Heimweg in seine Einsiedelei, als er einen Gandharva erblickte, der sich in einem Wäldchen abseits hielt. Dieser himmlische Musiker war ein Meister in der Kunst der Erotik, in Begleitung einer Dame und völlig im Ozean der Wollust versunken. Als der Weise ihn sah, erfaßte auch ihn die Begierde. Er verlor das Interesse an Askese und Buße und dachte daran, sich eine Ehefrau zu suchen. Lange Tage vergingen für den guten Pippalada, in denen sein Geist von den Schmerzen der Liebe hin- und hergeworfen wurde. Und eines Tages, als er gerade sein Bad im Fluß Pushabhadra nehmen wollte, sah er die schöne, junge Padma, die so bezaubernd wie eine Göttin war.

Der Weise fragte die Nahestehenden, wer dieses Mädchen sei, und einen Fluch fürchtend verbeugten sie sich vor dem Brahmanen und antworteten eilig:
Die vorzügliche Dame, dieser Schatz an allen guten Eigenschaften, ist die Tochter von Anaranya und wird Padma genannt. Sie ist wahrlich eine zweite Göttin des Glücks und wird gerade von großen Königen umworben.

Als er diese Antwort vernommen hatte, da wurde der Geist des Weisen sehr aufgewühlt, und er wollte das Mädchen unbedingt haben. So nahm er sein Bad und ehrte Shiva, seinen am meisten geliebten Gott. Dann ging der wollüstige Weise zum Hof von König Anaranya, um Almosen zu erbitten. Als der König den Brahmanen erblickte, erschauerte er sofort und verbeugte sich vor ihm. Er bot ihm das Gastgeschenk an und ehrte ihn demütig. Aus Liebe nahm der Weise alles an und bat im selben Moment um die Hand der Königstochter. Der König schwieg und war unfähig, einen Entschluß zu fassen.

Doch Pippalada wiederholte seine Bitte:
Oh großer König, gib mir deine Tochter. Sonst werde ich hier alles sogleich zu Asche verbrennen.

König und Gefolge waren mittlerweile völlig überwältigt vom Glanz des Weisen. Sie starrten den alten, ausgemergelten Mann an und begannen zu weinen. Auch die Königinnen wußten keinen Rat und klagten. Und die Mutter des Mädchens fiel vor lauter Trauer in Ohnmacht. Es war höchste Zeit, daß der weise Lehrer des Königs und sein kluger Priester hinzutraten. Der König ehrte die beiden und erklärte ihnen weinend das Dilemma. Dann fragte er sie, welcher Schritt nun angemessen sei.

Und als Meister in heiligen Traditionen und Diplomatie rieten ihm die Brahmanen:
Oh weiser König, höre unsere heilsamen Worte. Halte dich in Begleitung deiner Familie an die heiligen Texte. Ob nun heute oder in einem Jahr, die Prinzessin muß einem würdigen Mann übergeben werden. Und wer in den drei Welten könnte würdiger sein als ein Brahmane? Gib deine Tochter diesem Weisen und rette dein Reich. Wenn alles Hab und Gut wegen einer Person oder einer Sache in Gefahr ist, dann opfert der weise Mann diese Person oder Sache, wenn sie nicht bei ihm Zuflucht gesucht haben.

Doch der König klagte und lamentierte noch eine Weile, bis er letztendlich seine Tochter dem Brahmanen anbot. Die schön geschmückte Maid wurde freudig angenommen und nach heiligem Gesetz geheiratet, und Pippalada kehrte mit seiner Gemahlin entzückt heim in seine Einsiedelei. Der König jedoch war sehr niedergeschlagen, nachdem er seine junge und blühende Tochter einem alten Mann gegeben hatte. Er gab alles auf und ging in den Wald, um Askese zu üben. Seine Hauptgemahlin starb sogleich, denn die Trennung von Mann und Tochter konnte sie nicht ertragen. Seine Söhne und die Minister waren zunächst völlig gelähmt, und das Volk klagte sehr über ihren verlorenen König. Doch Anaranya übte im Wald harte Askese, verehrte Shiva mit ganzer Hingabe und gelangte schließlich frei von jeglichem Makel ins Reich von Shiva. Sein ältester Sohn Kirtiman wurde ein vorzüglicher König, regierte das Reich tugendhaft und sorgte sich um das Volk wie um seine eigenen Kinder.

So habe ich dir, oh Himavat, erzählt, wie König Anaranya sein Reich rettete, indem er dem Weisen seine Tochter gab. Gib auch du, oh König der Berge, deine Tochter dem Asketen Shiva, rette deine Familie und halte damit sogar die Götter dir gewogen.

Kapitel 35 - Die Geschichte von Padma und Pippalada

Narada warf ein:
Oh Lieber, was tat Himavat denn nun, nachdem er die Geschichte von König Anaranya und der Heirat seiner Tochter gehört hatte?

Und Brahma fuhr fort:
Nun, der König der Berge wollte die Fortsetzung der Geschichte hören, und bat Vasishta mit ehrfürchtig gefalteten Händen:
Oh großer Weiser Vasishta, Sohn des Brahma, du Mitfühlender, du hast mir eine wunderbare Geschichte erzählt. Doch wie ging es mit Padma nach ihrer Heirat weiter? Bitte erzähl mir die ganze Geschichte in voller Länge.

Und Vasishta sprach:
Der alte und ehrenwerte Brahmane Pippalada begab sich mit seiner Frau in seine Einsiedelei und verbrachte seine Zeit in Glück und Zufriedenheit. Er war nicht übermäßig sinnlich und vernachlässigte seine Buße und die heiligen Riten im Gebirge nicht. Seine Gattin war ihm treu ergeben in Wort, Tat und Gedanken, wie Lakshmi Vishnu getreulich zur Seite steht. Eines Tages nahm Dharma, der Gott der Gerechtigkeit, mit magischer Kraft die Gestalt eines reichen und schönen Königs an und sah auf seinem Weg die Dame Padma mit dem lieblichen Lächeln, wie sie zum himmlischen Fluß Ganga ging, um ihr heiligendes Bad zu nehmen. Dharma saß in einem kostbaren Wagen, der vor Juwelen und Perlen nur so strotzte. Auch er selbst trug viele, glänzende Ornamente und erschien als ein Jüngling, so anziehend und strahlend wie der Liebesgott selbst.

Zu Padma sprach er, um ihre innerste Überzeugung als Ehefrau zu prüfen:
Oh schöne Dame, du bist Lakshmi selbst, bezaubernd, eines Königs würdig, so frisch und jung, eine ganz und gar süße und liebreizende Dame. Ich sage dir aufrichtig, du mit den schlanken Gliedern, in Gegenwart des alten und schwachen Pippalada verlierst du an Glanz und Farbe. Ach, verlasse den gnadenlosen alten Brahmanen, der nur an Askese denkt. Und schau auf mich, einen großen König, der von Liebe bewegt dir großes Vergnügen bereiten kann. Eine Frau erlangt Schönheit aus dem Verdienst ihrer früheren Geburt. Doch diese Schönheit wird erst in der Umarmung mit einem Mann Früchte tragen, der Wollust und Sinnlichkeit zu schätzen weiß. Ich habe schon tausend schöne Frauen geliebt und bin ein Meister der sinnlichen Künste. Verlasse deinen Mann und mach mich zu deinem Sklaven. An jedem Ort werden wir uns vergnügen, in malerischen, verlassenen Wäldern, auf herrlichen Bergen oder an den Ufern von schönen Flüssen. Gib deinem Leben einen Sinn.

Dann stieg er von seinem Wagen ab und wollte Padmas Hand erhaschen. Doch die fromme Dame wehrte ihn ab mit den Worten:
Weg, geh weg, du sündiger König! Wenn du mich lüstern anstarrst, wirst du sofort verdammt sein. Wie könnte ich zu einem unzüchtigen Mann gehen, der verrückt nach Frauen ist, und den hervorragenden, durch Askese geheiligten Weisen Pippalada verlassen? Schon die Berührung von einem, der vollkommen unter der Herrschaft der Wollust steht, vernichtet allen Verdienst. Denn ein solcher ist ein großer Sünder und schon sein Anblick fördert das Unheilsame. Selbst wenn er heilige Riten ausführte, ein geiler Mann bleibt unrein, so daß ihn die Ahnen, die Götter und auch die Menschen verachten. Welchen Nutzen haben Weisheit, Buße, heilige Mantras, Opfer, Verehrung, Lernen und wohltätige Gaben für einen Sklaven der Wollust? Du hast mich mit Gefühlen angesehen, als ob ich deine Gattin wäre, dabei solltest du wie eine Mutter auf mich schauen. Deswegen wirst du von mir verflucht, daß du verschwinden sollst!

Da warf Dharma die königliche Verkleidung ab, nahm seine göttliche Gestalt an und sprach zitternd zur frommen Frau:
Oh Mutter, erkenne in mir den Gott Dharma, der von weisen Menschen und Lehrern verehrt wird. Ich betrachte die Frauen anderer immer wie eine Mutter, du keusche Dame. Nur, um deine innersten Gefühle zu erproben, trat ich so vor dich hin. Zwar kannte ich deinen Geist, doch das Schicksal trieb mich dazu. Du hast mich bezwungen und das ist angemessen. Doch bestraft werden diejenigen, die vom rechten Pfad abweichen, von Shiva allein. Verehrung dem Shiva, der Glück oder Elend, Segen oder Strafe, Wohlstand oder Armut verleiht. Verehrung dem Shiva, der Menschen zu Freunden oder Feinden macht, der Streit oder Zuneigung stiftet, der erschafft oder zerstört. Verehrung dem Shiva, der die Milch weiß gemacht hat, dem Wasser die Kühle und dem Feuer die Hitze gegeben hat. Verehrung dem Shiva, durch dessen urerste Natur Brahma, Vishnu, Rudra und alle anderen Wesen geschaffen wurden.

Dann stand der ehrenwerte Gott Dharma schweigend vor Padma, sowohl bestürzt über ihren Fluch als auch erfreut über ihre tugendhafte Treue. Die von Pippalada geliebte Padma war nun ihrerseits erstaunt, als sie den Gott erkannte. Und sie sprach:
Oh Dharma, du bist der allseits anwesende Zeuge aller Handlungen. Warum hast du dich herabgelassen, mich zu täuschen, um meinen Geist zu prüfen? Oh Herr, was bis jetzt geschah, häuft keinerlei Schuld auf mich. Du wurdest von mir irrtümlich verflucht, denn es geschah aus Unwissenheit und angeborener weiblicher Natur. Doch nun denke ich darüber nach, was getan werden sollte. Oh möge mich eine Idee erreichen, damit ich wieder Frieden finden kann. Denn wenn auch der Himmel oder der Wind vergehen mag, der Fluch einer frommen Frau wird niemals vergehen.

So höre, oh Dharma: Du darfst niemals ganz verschwinden, sonst würden alle Geschöpfe untergehen. Doch sei unbesorgt. Im goldenen Zeitalter wirst du strahlend auf allen vier Beinen stehen, zu allen Gelegenheiten, Tag und Nacht. Im silbernen Zeitalter wird ein Bein verschwinden, oh trefflicher Gott, im nächsten, bronzenen Zeitalter das nächste und im dunklen, eisernen Zeitalter der Kali wird das dritte Bein verschwinden. Erst am Ende des Kali Zeitalters werden alle deine Beine abgetrennt werden, doch im nächsten goldenen Zeitalter wirst du wieder vollkommen sein und auf allen vier Beinen stehen. Nur im goldenen Zeitalter wirst du alles durchdringen, in den anderen Zeitaltern wird sich das vermindern. Und so wirst du im Laufe der Zeit deine Position halten. Mögen meine Worte für dich angenehm sein und wahr werden. Nun gehe ich, um meinem Ehemann zu dienen. Oh Herr, kehre auch du in dein Heim zurück.

Nach diesen Worten der Dame wurde Dharma wieder froh, und er antwortete ihr:
Oh fromme Dame, du bist gesegnet und hingebungsvoll deinem Ehemann verbunden. Ich lobe dich. Nimm diesen Segen von mir an. Dein Ehemann ist dein Schutz, und so möge er jung, stark, sinnlich und gerecht sein. Er soll schön aussehen, gut im Betragen sein, gewandt in der Rede und immer jung bleiben. Möge er länger leben als Markandeya. Möge er reicher sein als Kuvera. Möge er mehr Wohlstand und Macht haben als Indra. Und möge er ein Verehrer Shivas sein, der sich mit Vishnu vergleichen kann. Möge er über größere Kraft verfügen als Kapila, und sich in Klugheit mit Vrihaspati und mit Brahma in Gleichmut messen können. Und du wirst von all diesen guten Eigenschaften deines Herrn und Meisters gesegnet sein, solange du lebst. Und auch du wirst immer jung bleiben. Du wirst zehn Söhne mit ihm haben, die noch größer als ihr Vater sein, alle seine guten Eigenschaften weitertragen und lange leben werden. Oh fromme Dame, möge dein Heim immer mit allen Reichtümern ausgestattet sein, strahlend beleuchtet und sogar noch schöner als Kuveras Palast.

Vasishta fuhr fort:
Nun Himavat, nachdem der Gott geendet hatte, stand er schweigend vor der Dame. Diese umrundete ihn, verbeugte sich und kehrte zu ihrem Gatten heim. Und Dharma eilte ebenfalls in sein Reich und lobte Padma von da an bei jeder Versammlung der Götter. Seit dem lebte Padma mit ihrem nun jugendlichen Gatten zufrieden und glücklich. Sie schenkte zehn Söhnen das Leben, die ihren Ehemann an guten Eigenschaften noch übertrafen. Alle Arten von Reichtümern wurden dem Paar gewährt, so daß sich Glück und Wohlstand für sie noch vermehrten. Nun, Herr der Berge, habe ich dir diese alte Geschichte erzählt, und du hast mit Freude und Achtung zugehört. Erkenne die tatsächliche Lage und gib Shiva deine Tochter Parvati. Wirf mit deiner Ehefrau alle Sünde ab, du Großer.

In einer Woche erscheint eine besonders glücksverheißende Stunde, die höchst selten ist. Der herrschende Planet des gegenwärtigen Sternzeichens steht mitten im Sternzeichen. Der Mond ist in Konjunktion sowohl mit seinem Sohn Merkur als auch mit Rohini. Der Mond und die Sterne nehmen reine Positionen ein. Wir haben den Monat Margashirsha, und der Tag ist ein makelloser Montag. Alle Planeten stehen an glücksverheißenden Stellen und nicht im Bezug zu üblen Planeten. Der Jupiter steht für die Geburt eines guten Kindes und für ein glückliches Schicksal des Bräutigams. Oh Herr der Berge, vereine deine Tochter, die Mutter des Universums, mit den Höchstersten Wesen, Shiva, dem Vater des Universums. Dann wirst du ruhig und zufrieden sein.

Dann schwieg Vasishta, dieser vorzügliche Weise, und dachte an Lord Shiva, den Schöpfer göttlichen Wirkens und aller vermeintlichen Unterschiede.

Kapitel 36 - Die Reden der sieben Weisen

Brahma sprach weiter:
Himavat, seine Frau und alle Anwesenden staunten sehr, als Vasishta geendet hatte. Und Himavat sprach zu den anderen Bergen:
Oh Meru, Sahya, Gandhamadan, Mandara, Mainaka und auch du, oh Vindhya, hört mich an. Ihr habt Vasishtas Worte vernommen. Was ist nun zu tun? Überlegt es wohl und laßt es mich wissen.

Die Berge dachten sorgfältig nach und kamen zu einem Entschluß. Und Meru sprach liebevoll für alle:
Welchen Sinn haben lange Diskussionen? Es gibt nur eines, was getan werden sollte. Parvati wurde geboren, um den Göttern zu helfen. Sie inkarnierte für das Wohl Shivas und sollte mit ihm vereint sein. Und Shiva hat zu ihr gesprochen und sie gesegnet.

Himavat war mit diesen Worten sehr zufrieden, und Parvati jubelte im Innern. Auch Mena wurde von Arundhati mit Vernunft und Beispielen aus alten Mythen überzeugt und gab erfreut ihre Zustimmung. Dann sorgte sie für ein Festessen für ihre Gäste und die Familie und aß als Letzte. Und mit heilsamen Gedanken und weisen Absichten sprach dann Himavat mit gefalteten Händen und großer Freude:
Oh ihr glücklichen Weisen, bitte hört meine Worte. All meine Zweifel sind geschwunden, nachdem ich von euch über Shiva und Parvati gehört habe. Alles, was ich besitze, mein Körper, meine Gattin, Söhne, Töchter, Güter und Errungenschaften gehören Shiva und nicht anders.

Dann schmückte er seine Tochter mit schönen Ornamenten, um sie anschließend den Weisen zu übergeben mit den Worten:
Dies sind die Geschenke, die ich geben kann.

Die Weisen antworteten:
Oh Berg, du gibst, was Shiva erbittet. Und die Gabe ist die Göttin Parvati. Was könnte besser sein? Der Verlauf deiner Gipfel ist trefflich, du bist gesegnet und der Beste aller Berge. Du bist in jeder Hinsicht groß.

Dann segneten die Weisen mit reinem Geist Parvati: „Mögest du Shiva erfreuen.“, berührten sie mit ihren Händen und sprachen:
Mit dir wird alles gut werden. Deine guten Eigenschaften werden sich noch vermehren wie der Mond in der hellen Monatshälfte.

Anschließend boten sie dem Berg Früchte und Blumen dar und besiegelten damit die Heirat. Die fromme Arundhati schmeichelte Mena, indem sie über die guten Eigenschaften Shivas sprach. Nach weltlichem Brauch wurde Himavat der Bart mit Kurkuma- und Safranpulver eingerieben als glücksbringendes Zeichen. Nachdem nun ein guter Zeitpunkt für die Vermählung bestimmt worden war, verabschiedeten sich die Weisen nach beiderseitigen Glückwünschen und Komplimenten und kehrten am vierten Tag zu Shiva zurück. Sie verbeugten sich vor dem Gott, grüßten ihn mit Hymnen und sprachen:
Oh Shiva, Herr der Götter, großer Herr, bitte höre mit Liebe den Bericht, was wir als deine Ergebenen alles vollbracht haben. Großer Herr, wir drängten Himavat und Mena mit verschiedenen Reden und Beispielen aus alten Legenden, und nun sind sie der Sache freudig gewogen. Ihr Vater hat Parvati mit dir verlobt, das ist nun Fakt. Bitte bereite jetzt die Hochzeit mit den Göttern und deinem Gefolge vor. Geh zum Haus des Himavat und vermähle dich mit Parvati, großer Herr, damit bald ein Sohn geboren werde.

Shiva war höchst erfreut, lächelte und, um den weltlichen Gepflogenheiten zu folgen, sprach er:
Oh ihr Glücklichen, ich habe mich noch nie um eine Hochzeitszeremonie gekümmert. Erklärt mir die Regeln und Details.

Nun mußten auch die Weisen lächeln, und sie gaben Shiva zur Antwort:
Bitte Vishnu mit seinem Gefolge, Brahma mit seinen Söhnen, Lord Indra, alle Weisen, Yakshas, Gandharvas, Kinnaras, Siddhas, Vidyadharas und die himmlischen Nymphen zu dir. Sie werden mit großer Freude alles für dich verrichten. Daran zweifeln wir nicht.

Nach diesen Worten nahmen die Weisen ihren Abschied und kehrten Shiva preisend in ihr Heim zurück.

Kapitel 37 - Die Hochzeitsvorbereitungen

Narada sprach:
Lieber, weiser Vater, erzähl mir nun, was Himavat als nächstes tat.

Brahma sprach:
Oh großer Weiser, ich werde es dir sagen, was nun geschah, nachdem die sieben Weisen und Arundhati gegangen waren. Die Berge Meru, Vindhya und alle anderen baten um Abschied und kehrten heim. Himavat war sehr zufrieden und verbrachte eine frohe Zeit mit seiner Familie. Diese bat ihn auch, den Verlobungsbrief zu schreiben, was sein Priester Garga tat. Der Brief wurde Shiva überbracht, zusammen mit ehrenvollen Geschenken von seiner Familie. Die Boten hatten sich erst das heilige Zeichen auf die Stirn gemalt, dann traten sie mit dem Brief vor Shiva, und wurden dankend und höchst erfreut wieder entlassen. Himavat freute sich sehr, als er sie hochgeehrt heimkehren sah. Dann lud er seine in der ganzen Welt verstreuten Verwandten ein. Auch wurde genügend Nahrung und alle anderen Dinge beschafft, die für die große Feier nötig waren. Berge von Reis, Süßigkeiten und Gewürzen türmten sich bald, und riesige Kessel für Milch, Quark und Butter füllten sich neben Stapeln von allerlei verschiedenem Gebäck. Beilagen und Eingelegtes wurden in Mengen zubereitet, damit es dem Gefolge von Shiva munden möge. Und auch Gold, Silber, Juwelen und Schmuck wurde sorgfältig zusammengetragen. Die heilsamen Riten wurden von Himavat an einem passenden Tag begonnen, und die schön geschmückten Frauen führten Reinigungszeremonien für Parvati durch. Auch die Frauen der Brahmanen freuten sich und führten alle Riten nach Brauch und Tradition sorgfältig aus. Neben den heiligen Riten gab es schon große Feste, und Himavat wartete aufgeregt und euphorisch auf seine geladenen Verwandten. Bald schon erschienen die ersten mit ihren Frauen, Kindern und Dienern. Um die Hingabe an Shiva zu mehren, werde ich dir die Ankunft der Verwandten kurz aufzählen, oh himmlischer Weiser.

Mandara, der erste Berg im Himmel, kam in seiner himmlischen Gestalt zu Himavat. Er war sehr strahlend, und seine Ehefrau und Kinder begleiteten ihn. Alles an seinem Zug glänzte, und er führte viele strahlende Edelsteine mit sich. Asta, der großmütige Berg des Westens, kam mit vielen Geschenken in seiner himmlischen Form. Udaya, der Berg des Ostens, kam mit funkelnden Juwelen und sah freudig strahlend und wunderschön aus. Der hoch geehrte Berg Malaya kam mit seinem Gefolge und war höchst erfreut. Dardura kam mit seiner Gattin, war vorzüglich gekleidet, hoch erfreut und führte viele Gefolgsleute mit sich. Der entzücke Berg Nishadha kam mit seinem Gefolge und strahlte blendend. Auch der glücksverheißende Gandhamadana kam mit seiner Familie, ebenso die Berge Karavira, Mahendra, Pariyatra, Krauncha, Purushottama, Nila, Trikuta, Chitrakuta, Venkata, Srigiri, Gokamukha, Narada, Vindhya, Kalanjara, Kailasha und viele andere Berge von allen Kontinenten. Sie alle waren strahlend, brachten reiche Geschenke und waren in Begleitung ihrer Familien und Diener. Sie alle versammelten sich im Heim Himavats und freuten sich sehr auf die Vermählung von Shiva und Parvati.

Es kamen auch die strahlenden Flüsse Sonabhadra, Godavari, Yamuna, Brahmastri, Venika, die reine Ganga und Narmada, die Tochter von Rudra - sie alle jubelten und kamen in aller Pracht in ihren himmlischen Gestalten. Himavats Stadt war randvoll mit Gästen und bebte vor Euphorie. Überall wehten Banner, Flaggen und Girlanden, und die vielen kostbaren Sonnenschirme verdeckten beinahe die Sonne. Himavat hieß alle seine Gäste willkommen und ehrte sie andächtig. Dann wies er ihnen prächtige Unterkünfte zu, mit denen alle höchst zufrieden waren.

Kapitel 38 - Beschreibung der Baulichkeiten

Brahma fuhr fort:
Als nächstes sorgte der Herr der Berge für das Ausschmücken der Stadt, damit sie für die Feierlichkeiten gerüstet sei. Die Straßen wurden gesäubert und gewässert. An jeder Tür wurden glücksverheißende Symbole aufgestellt, wie die Stumpen von Bananenstauden. Diese wurden auch im Palasthof plaziert und mit seidenen Kordeln zusammengebunden. Girlanden aus Mangoblättern wurden aufgehängt und viele andere Symbole in allen Himmelsrichtungen angebracht. Die Ganga überwachte den Schmuck, denn er diente dem Wohle Parvatis. Und alles, was würdig und hilfreich war, wurde herbeigebracht und fand seinen Platz. Visvakarma wurde gebeten, ein großes und weiträumiges Podest zu erbauen mit schönen Bühnen, Tribünen und Altären ringsum. Und dieses Podium war 30.000 Meilen breit, wunderbar konstruiert und mit allen hervorragenden Merkmalen. Alle belebten und unbelebten Geschöpfe der Welt sah man hier in äußerst realistischer und harmonischer Abbildung. Ein jedes Bild schien die nächste Statue zu übertreffen, und die nächste Skulptur das nächste Bild. Zwischendurch gab es Wasserspiele, die schöner waren als der marmorierte Boden. Selbst Experten konnten kaum zwischen festem Land und Wasser unterscheiden. Da gab es Löwenskulpturen, Reihen von künstlichen Störchen und Pfauen, alles wunderbar ausgeführt. Tänzerinnen aus Stein schienen mit ihren steinernen Partnern zu tanzen und verzauberten mit sehnsüchtigen Blicken den Betrachter. Malerische Statuen von Torwächtern standen mit hocherhobenen Bögen wie ihre lebenden Vorbilder. Am Haupteingang stand in allen Details die Skulptur von Lakshmi wie die Göttin selbst, die eben dem Milchozean entstiegen war. Die Elefanten mit ihren Führern und die Pferde mit ihren Reitern waren so echt, daß man sie nicht für künstlich hielt. Das galt auch für die Streitwagen mit ihren Wagenlenkern und die Fußsoldaten. Visvakarma war so erfreut über den Anlaß, daß er all die bezaubernden Dinge schuf, um die ehrenwerten Gäste zu faszinieren. Die glänzende Statue von Nandi am Eingang war in ihrer kristallinen Reinheit dem echten Nandi ebenbürtig. Über allem schwebte der himmlische Wagen Pushpak, der mit frischen Sprossen und Zweigen überladen war und die Götter selbst zu tragen schien, so strahlte er. Ihm zur Seite standen zwei safranfarbene Elefanten mit je vier Stoßzähnen im besten Alter von 60 Jahren. Sie funkelten wie die beiden edlen Pferde, die mit himmlischen Ornamenten geschmückt waren. Die Wächter der vier Himmelsrichtungen waren zu sehen mit kostbaren Juwelen, und auch die anderen Himmlischen hatte Visvakarma wunderbar porträtiert. Da sah man die Weisen wie Bhrigu, die Siddhas, ein wunderbares Bild von Vishnu mit Garuda, und auch ich wurde als Schöpfergott mit meinen Söhnen und den Veden dargestellt, wie ich die Hymnen rezitiere. Indra saß strahlend auf seinem Elefanten Airavat und glich mit seinem Gefolge dem vollen Mond. Doch, oh Narada, welchen Sinn haben langgezogene Aufzählungen? Wie Himavat es wünschte, so schuf es Visvakarma.

Der Altar wurde in vorzüglicher Form und mit dem besten Schmuck aufgestellt, so daß er sogar die Götter staunen machte. In die Unterkünfte der hohen Gäste stellte der himmlische Baumeister gemütliche und kostbare Möbel, alles strahlte und war im Nu erstanden. Für Vishnu erschuf er Vaikuntha, und für Shiva Shivaloka mit allen Symbolen in herrlichem Glanz. So war alles bereit, damit es Shiva gefallen möge, und Himavat wartet aufgeregt auf seine Ankunft.

Nun Narada, was möchtest du als nächstes von mir hören?

Kapitel 39 - Ankunft der Götter

Narada sprach:
Lieber Vater Brahma, du kluger Schüler von Vishnu, Verehrung sei dir. Du hast mir voller Gnade diese wunderbare Geschichte erzählt. Doch nun möchte ich alles von der wunderbaren Hochzeit des mondbekränzten Gottes hören, denn dies vertreibt alle Sünden. Was unternahm Shiva, nachdem er den Verlobungsbrief bekommen hatte? Oh erzähle mir alles über die Höchste Seele.

Brahma sprach:
Mein liebes, kluges Kind, höre von der Herrlichkeit der Gottheit. Freudig und lächelnd nahm er den Brief in Empfang und ehrte die Boten sehr. Er ließ den Brief laut vorlesen und nahm die Verlobung an. Dazu sprach er zu den Boten:
Alles ist glücksverheißend und wohl geraten. Ihr alle sollt meine Hochzeitszeremonie zieren. Der Vorschlag zur Vermählung wird von mir angenommen.

Diese Worte ließen alle Herzen jubeln. Die Boten umschritten den Herrn, verbeugten sich und kehrten euphorisch über die Gunst und ihr großes Glück nach Hause zurück. Dann dachte Shiva an dich, oh Narada, denn er folgte den weltlichen Traditionen. Du kamst, priesest ihn, verbeugtest dich demütig mit aneinandergelegten Händen und sprachst: „Heil dir!“ Dann erkundigtest du dich nach seinem Befehl. Und Shiva sprach mit lieben und angenehmen Worten zu dir:
Du guter Weiser, höre mich in Liebe an. Ich spreche zu dir, denn du bist das schönste Juwel unter meinen Verehrern. Auf dein Bitten hat Parvati eine harte Buße gemeistert und mich damit gnädig gestimmt. So gewährte ich ihr den Segen, ihr Ehemann zu werden. Ja, ihre Hingabe hat mich zu ihrem Diener gemacht, und so werde ich mich mit ihr verbinden. Die günstige Stunde wurde von den sieben Weisen in sieben Tagen bestimmt, und gemäß den weltlichen Erwartungen sollte ich ein großes Fest geben.

Du, Narada, fühltest die größte Freude, als die Höchste Seele zu dir sprach, und mit einer Verbeugung gabst du zur Antwort:
Das ist dein heiliger Ritus, daß du deinen Verehrern helfen mußt. Daher folgst du auch Parvatis Wunsch. Nun sprich, womit ich dir dienlich sein kann. Verehrung sei dir.

Entzückt sprach Shiva:
Lade für mich alle Götter, Siddhas und Himmlischen ein, mit Vishnu beginnend. Gib meiner Einladung das nötige Gewicht, damit alle Strahlenden in großem Enthusiasmus und mit ihren Familien kommen. Ach, großer Weiser, wer nicht zu meiner Hochzeit kommt, gehört nicht zu mir, und wenn es auch ein Gott ist.

Brahma fuhr fort:
Mit großer Freude folgtest du seiner Bitte und ludest alle Himmlischen zum Fest. Dann kehrtest du zu Shiva zurück, und mit seiner Erlaubnis bliebst du in seiner Nähe. Und Shiva schaute eifrig aus, ob die Geladenen auch kämen, während sein Gefolge die Zeit mit Tanz und Gesang verbrachte. Zuerst kam Vishnu in feiner Kleidung mit seiner Gemahlin und seinem Gefolge. Er verbeugte sich hingebungsvoll vor Shiva und bezog eine gute Unterkunft. Dann ging ich mit meinen Leuten zu Shiva, verbeugte mich und wartete ebenfalls bis zum Hochzeitstag. Indra und die anderen Wächtergötter der Himmelsrichtungen eilten herzu, ihre Gefährtinnen und Gefolge reichlich geschmückt. Dann sammelten sich die Weisen, Nagas, Siddhas und die anderen Himmlischen um Shiva in heiterer Stimmung, und die Festlichkeiten dehnten sich über den ganzen Kailash aus. Es war wundervoll. Die himmlischen Damen tanzten zauberhaft, und alle wollten Shiva bei den Vorbereitungen behilflich sein. Vishnu und die Götter kümmerten sich um die Prozession, und die sieben Mütter schmückten Shiva mit allen Riten, wobei Shivas natürliche Gesichtzüge und seine Kleidung schon zu Ornamenten wurden. Der Mond nahm den Platz der Krone ein, das dritte Auge wurde ein wunderschönes Ornament auf der Stirn, manche Schlangen wurden zu Ohrringen, und andere schmückten wie Juwelen alle seine Glieder. Die Asche verwandelte sich in süß duftende Salbe, und die Elefantenhaut wurde zu feiner Seide. Sein Aussehen nahm eine Schönheit an, die jenseits aller Beschreibung war. Dabei erhielt Lord Shiva alle Schätze aus sich selbst.

Dann traten die Götter, Dämonen, Nagas, Apsaras und Weisen vor Shiva und baten ihn:
Oh Herr, sei gnädig und beginne deine Prozession, um die große Göttin zu heiraten. Wir werden dich begleiten.

Und Vishnu sprach angemessen und mit ehrfürchtiger Verbeugung:
Oh Herr der Götter, sei denen geneigt, die in dir Zuflucht suchen, und handle auf himmlische Weise. Und höre meinen Vorschlag, oh Herr. Mögen die Hochzeitsriten von dir und der Tochter des Berges den Grihya Sutras (einer Anleitung für häusliche Rituale) folgen. Dann werden die Riten ruhmreich sein und in der ganzen Welt befolgt werden. Bitte laß einen Altar errichten und den Ahnenritus Nandimukha ausführen. Das entspricht der Tradition der Familie und wird deinen Ruhm in allen Welten verbreiten, oh Herr.

Was Lord Shiva tat. Von ihm autorisiert führte ich alle heiligen Riten aus, wobei mir die Weisen halfen. Meine Helfer hatten alle die Veden und ihre Zweige gemeistert, führten den Schutzritus für Shiva aus und banden ihm die glücksverheißende Schnur ums Handgelenk. Wir sangen die Hymnen aus den Veden Rig, Saman und Yajus, und auch die Planeten wurden unter meiner Anleitung angemessen verehrt. Als nächstes gebührte den Göttern im Altar alle Ehre, und Shiva freute sich, da alle weltlichen und vedischen Riten vollkommen waren. Er verbeugte sich vor den Priestern und verließ den Kailash, wobei die Brahmanen und Götter den Zug anführten. Als er den Kailash eben hinter sich gebracht hatte, ließ Shiva für eine Weile anhalten, um diverse Huldigungen entgegenzunehmen. Dabei wurde wieder fröhlich gesungen, getanzt und musiziert, um Shiva zu erheitern.

Kapitel 40 - Der Hochzeitszug von Shiva

Brahma erzählte weiter:
Dann rief Shiva Nandi und andere aus seinem Geistergefolge zu sich und bat sie, ihn zu eskortieren.

Shiva sprach:
Einige von euch sollen hier bleiben, und der Rest kommt mit mir in die Stadt des Berges.

Also ordneten die Anführer seines Gefolges ihre Armeen und reihten sich freudig in den Zug ein. Ich werde sie dir aufzählen: Sankhakarna startete mit drei Millionen Geistern, Kekaraskha mit 30 Millionen, Vikrta mit 24 Millionen, Vishaka mit 12 Millionen, Parijata mit 27 Millionen, die glorreichen Sarvantaka und Vikrtanana mit 180 Millionen, Dundubha mit 24 Millionen, Kapala mit 15 Millionen, der heldenhafte Sandaraka mit 18 Millionen, Kanduka und Kundaka mit 3 Millionen, Vistambha mit 24 Millionen, der Führer Pippala mit 3.000 Millionen, ebenso der Held Sanadaka, Aveshana mit 24 Millionen, Mahakesha mit 3.000 Millionen, Kunda und Parvataka mit je 36 Millionen, der heroische Candratapana mit 24 Millionen, Kala, Kalaka und Mahakala mit je 300 Millionen, Agnika, Agnimukha, Adityamurdha und Ghanavaha mit je 3 Millionen, Sannaha und Kumuda mit 300 Millionen, so auch Amogha und Kokila, Sumantra mit 3 Millionen, Kakapadodara und Santanaka mit je 18 Millionen, Madhapala und Madhupinga mit je 27 Millionen, Nila und Purnabhadra mit je 270 Millionen, Caturvaktra mit 21 Millionen, Karana mit 60 Millionen, Ahiromaka mit 270 Millionen und mit ebenso vielen gingen Yajvaksha, Satamanyu und Meghamanyu. Kasthagudha ging mit 192 Millionen und ebenso Virupaksha, Sukesha, Vrishabha und Sanatana, auch Talaketu, Sadasya der ewige Cancvasya, Samvartaka, Caitra und Lakulisha selbst. Auch der strahlende Lokantaka, Daityantaka, Bhringiriti, der glorreiche Devapriya, Asani und Bhanuka gingen mit 192 Millionen. Es begleiteten ihn 3.000 Millionen Bhutas, Naturkräfte, und 9 Millionen Pramathas, Kobolde, in enthusiastischer Stimmung. Virabhadra ging mit 192 Millionen Geisterwesen und 9 Millionen Romajas. Nandi und andere hohe Führer wurden ebenfalls von Myriaden ausgelassener Wesen begleitet. Der Wächter Bhairava fügte sich freudig mit seinen Abermillionen Geistern in den Zug, wie viele andere Anführer von großer Stärke und jeglichem Körperbau. Sie hatten tausend Hände und verfilzte Haare. Kronen und Mondstrahlen waren ihr Schmuck. Sie hatten blaue Hälse und je drei Augen, trugen Rudraksha-Ketten und heilige Asche ebenso wie schönen Schmuck, Halsketten, Ohrringe, Armreifen und Diademe. Sie strahlten wie die Götter in Energie und Glanz, als wären es Sonnen. Manche gehörten zur irdischen Welt, manche zu den niederen Regionen, manche kamen aus dem Firmament oder den sieben Himmeln.

Doch wozu länger schweifen? Shivas Gefolge erfüllt alle Welten und kam nun jubelnd herbei, ihn zu seiner Hochzeit zu begleiten. So begab sich Shiva in einer gewaltigen Prozession der Götter und Geister zur Stadt des Himavat. Doch höre, oh Narada, was auf dem Weg geschah. Die Göttin Chandi erschien als Rudras Schwester in festlicher Stimmung, doch sie ängstigte viele dabei. Sie ritt auf einem Gespenst, trug Schlangen als Ornamente, und ein goldener Topf (mit Nektar) strahlte über ihrem Haupt. Ihr Gesicht glänzte, die Augen leuchteten, und sie war stark, euphorisch und froh inmitten ihres vielfältigen, himmlischen Gefolges. Mit ihrem vielgestaltigen Gesicht war sie zu allem fähig, sowohl Freude als auch Leiden zu verbreiten. Und sie ließ die ganzen, sonst furchtbaren Ganas Shivas weit hinter sich.

Das laute Dröhnen der verschiedenen Trommeln und Muschelhörner erhob sich, segnete das Universum und vernichtete alles Unheilsame. Hinter den Ganas folgten die Götter, Siddhas und anderen Himmlischen. Vishnu saß auf Garuda in der Mitte der Götter und strahlte mit seinem großen Schirm. Seine ebenfalls strahlenden Diener fächerten ihm mit kostbaren Wedeln Luft zu, und seine wunderschönen Ornamente glänzten weithin. Auch ich strahlte inmitten der personifizierten Veden, Schriften und Geschichten, und mit meinen Söhnen war ich eifrig bemüht, Shiva nützlich zu sein. Indra ritt auf seinem Elefanten Airavat und strahlte herrlich geschmückt inmitten seiner Armeen. Ihm folgten die Weisen und all die himmlischen Musiker und Tänzer, die mit großer Freude ihre Instrumente spielten. Die Mutter des Universums, die himmlischen Jungfrauen, Gayatri, Savitri, Lakshmi und andere göttliche Damen, Ehefrauen und Mütter der Welten jubelten der Vermählung Shivas entgegen. Und Shiva selbst, dieser Tugendhafte, ritt auf dem kristallreinen Nandi, den die Himmlischen auch Dharma, Gerechtigkeit und Tugend, nennen. Ihm dienen alle Wesen, und er strahlte gewaltig auf seinem Weg in die Stadt von Himavat und zu Parvati. Höre nun auch, oh Narada, was dir in Himavats Stadt geschah.

Kapitel 41 - Narada und die Abbilder der Götter

Brahma sprach weiter:
Nach Absprache mit Shiva sandte dich dann Vishnu voraus zu Himavat. Du beugtest dich vor dem Herrn und eiltest davon. In Himavats schöner Stadt angekommen erblicktest du dein eigenes Abbild, welches Visvakarma geschaffen hatte. Der Anblick war so unglaublich für dich, daß du überrascht und ein wenig beschämt zugleich warst. Dann beschautest du dir die anderen Statuen und den mit Juwelen und Gold überreich ausgestatteten Altar. Überall waren die gebundenen Bananenstauden schön anzusehen, und es gab 1.000 Säulen. Es war so wunderbar, daß es dich verwirrte, und so sprachst du verblüfft zum Herrn der Berge:
Oh König, sag mir die Wahrheit. Ist Lord Shiva auf Nandi und mit seinem Gefolge schon eingetroffen? Sind die Götter und Weisen auch schon da?

Auf deine staunende Frage antwortete der Herr der Berge wahrheitsgemäß:
Oh kluger Narada, Shiva und sein Zug sind noch nicht zur Vermählung eingetroffen. All diese Bilder und Skulpturen hat Visvakarma geschaffen. So sei beruhigt und nicht mehr bestürzt, oh himmlischer Weiser. Gedenke Shiva. Und sei mir gnädig, nimm von mir Nahrung an und ruhe dich eine Weile aus. Dann werden dich meine Söhne mit Mainaka an der Spitze zu Shiva begleiten. Bitte den Herrn in ihrem Beisein in die Stadt, diesen Hohen, dessen Füße von Göttern und Dämonen verehrt werden. Und bring ihn her.

Du nahmst den Vorschlag mit edlem Herzen an und führtest deine Pflichten aus. Dann tratst du gemeinsam mit den Bergen vor Shiva, der sich strahlend und hingebungsvoll vor euch verbeugte. Doch alle Götter fragten dich, oh Narada:
Oh Heiliger, du Kluger, du scheinst erstaunt zu sein. Wurdest du angemessen von Himavat empfangen? Und warum kamen diese vorzüglichen und mächtigen Berge in all ihrem prachtvollen Schmuck mit her? Oh Narada, ist es wirklich Himavats Absicht, seine Tochter mit Shiva zu verbinden? Was geschieht im Heim des Herrn der Berge? Oh bitte sag es uns, denn wir haben einigen Zweifel. So zerstreue unsere Sorge und sprich zu uns Himmelsbewohnern.

Und du, immer noch verzaubert von Visvakarmas Kunst, nahmst Vishnu, mich und Indra ein wenig beiseite und gabst zu Antwort:
Visvakarma hat verwirrende Abbilder von den Himmlischen gemacht, die völlig verwundern. Er wünscht wohl, die Götter zu täuschen. Oh Indra, hast du es vergessen, wie du einst Visvakarma geblendet hast? Nun möchte er dich übertreffen, und zwar hier im Heim des edlen Königs der Berge. Ich war völlig verzaubert von meinem eigenen Bild. Auch ihr wurdet von ihm täuschend echt abgebildet. Von allen Göttern gibt es künstliche Doppelgänger. Nicht ein einziges, winziges Detail fehlt. Was soll ich nun glauben? Er hat es sicher getan, um die Himmlischen zu blenden.

Indra, der einst den Bergen die Flügel abgeschlagen hatte, bekam große Angst bei deinen Worten und sprach zu Vishnu:
Oh Herr, Visvakarma will mich sicher töten, denn sein Kummer ist zu groß.

Doch Vishnu gab lächelnd und beruhigend zurück:
Oh Indra, du wurdest schon einmal von den Nivatakavachas getäuscht, denn diese Dämonen übten einen großen Zauber auf dich aus. Und auf meine Veranlassung hast du Himavat und den anderen Bergen die Flügel abgeschlagen. Laß die Berge in Erinnerung daran ruhig ihren Zauber erschaffen, wenn sie törichterweise wünschen, uns zu übertrumpfen. Wir haben keine Angst vor Bildern oder Feinden. Und Shiva wird uns sicher beschützen, denn für seine Verehrer tut er alles.

Während er so zum erregten Indra sprach, ließ sich Shiva vernehmen:
Oh Vishnu und Indra, was tuschelt ihr untereinander?

Und zu dir, Narada, sprach er:
Nun Narada, was sagt der König der Berge? Sag mir die Wahrheit und halte nichts zurück. Wird er mir seine Tochter geben oder nicht? Was hast du gesehen, als du dort warst? Und was, mein Lieber, hast du getan? Sag es schnell.

So erklärtest du ihm alles, was geschehen war:
Oh großer Herr, Herr der Götter, höre meine aufrechten Worte. Es gibt kein Hindernis für die Heirat. Der König der Berge wird dir seine Tochter sicher übergeben. Seine Söhne sind eben aus diesem Grund mit mir gekommen, um dich zu ihr zu führen. Doch es wurde ein verwegener Zauber geschaffen, um die Götter zu täuschen. Sicher soll es nur Verwirrung stiften, oh du Allwissender, und kein Hindernis sein. Visvakarma hat seine Meisterschaft gezeigt und auf Geheiß von Himavat einen eigenartigen Altar voller überraschender Dinge geschaffen. Es gibt da eine absonderliche Versammlung von künstlichen Göttern. Als ich sie sah, war ich komplett verwirrt von seinem Können und überrascht.

Lachend antwortete da Lord Shiva, und sprach wie ein weltlicher Herr zu den Göttern:
Oh Vishnu, wenn der König der Berge mir seine Tochter übergibt, was geht mich dann seine Magie an? Ihr alle, sprecht die Wahrheit. Was habe ich mit seinem Zauber zu tun? Nun, die Gelehrten halten es für wichtig, daß das Ziel erreicht werden muß. Also Vishnu, geh voran, und ihr alle eilt, um die anstehende Aufgabe zu vollbringen.

Bei diesen Worten schien Shiva wie ein gewöhnlicher Mann fest in der Macht des Liebesgottes zu sein. Und so setzte sich der Zug wieder fröhlich in Bewegung, bis sie an die Grenze der schönen Stadt Himavats kamen.

Kapitel 42 - Das Treffen von Himavat und Shiva

Brahma erzählte:
Als Himavat gemeldet wurde, daß der alldurchdringende Shiva nahe ist, da jubelte er sehr, sammelte alle Willkommensgaben, schickte Brahmanen und Söhne voran und ging dem Großen, dem wie der Lebensatem Geliebten, höchstselbst entgegen, wobei seine Gedanken in Demut und wonniger Hingabe schwelgten. Als er die Armeen der Götter sah, verblüffte ihn das sehr, und er erachtete sich als außerordentlich gesegnet. Auch die Götter waren über das Aufgebot an Bergen erstaunt und freuten sich. Als die strahlenden und wogenden Armeen sich dann gegenüberstanden, da meinte man, daß der östliche und der westliche Ozean einander begrüßten. Himavat und sein Gefolge verbeugten sich vor Shiva, wie er auf seinem Bullen saß, mit Ornamenten reich geziert und strahlendem Gesicht. Die Schönheit seiner himmlischen Gestalt erleuchtete die vier Himmelsrichtungen. Seidene Gewänder wallten um seine ebenmäßigen Glieder, die Krone glitzerte von all den Edelsteinen darin, und sein Lächeln war reinste Wonne. Die Götter fächelten ihm Luft zu, Vishnu stand zu seiner Linken, ich zu seiner Rechten und Indra hinter ihm. Und so wie ihn alle Anwesenden freudig priesen, so wohlwollend schaute er in die Runde. Für seine Zwecke hatte dieses Eine einen speziellen Körper angenommen, doch er war Brahman, der eine Herr und Verleiher aller Segnungen. Er war sowohl mit als auch ohne Eigenschaften, seinen Anhängern geneigt, voller Gnade, größer als das urerste Wesen und die unentfaltete Natur - das reine Sein, die Weisheit und Glückseligkeit selbst.

Der Herr der Berge verneigte sich auch vor Vishnu auf Garuda und vor mir, und dann auch vor all den anderen Göttern, die Shiva folgten. Auf Bitten Shivas ging Himavat voran und führte den Zug in die Mitte der Stadt. Dann wies er den Gästen ihre schönen Unterkünfte auf dem Gipfel zu, und alle lobten seine schöne Stadt. Als nächstes ging er zum girlandengeschmückten Altar, vollführte die heiligen Waschungen, verteilte wohltätige Geschenke und überwachte alle Aktivitäten ganz genau. Um nun den Bräutigam in allen Ehren und mit großem Pomp zu empfangen, sandte er seine Söhne zu Shiva. Diese baten den Bräutigam herzu, erhielten seine Zustimmung und meldeten dies hoch erfreut ihrem Vater. Nun machten sich auch die Götter bereit und sammelten sich für den Empfang. In der Zwischenzeit wurde Mena neugierig und wollte den Bräutigam sehen. Himavat sandte dich, oh Narada, zu ihr, und mit respektvoller Verbeugung sprach sie ihren Wunsch vor dir aus.

Kapitel 43 - Shivas wunderbares Walten

Mena sprach:
Oh weiser Narada, ich möchte erst den Bräutigam sehen. Ich will wissen, für wen Parvati so strenge Buße übte. Welche Gestalt und welche Gesichtszüge hat er?

So trieb sie der Zweifel mit dir auf die Terrasse, um einen Blick auf Shiva zu erhaschen. Doch Shiva erkannte ihren falschen Stolz und sprach zu Vishnu und mir:
Ich bitte euch, geht ihr mit den Göttern zu diesem Schatz eines Berges voran. Ich folge nach.

Vishnu rief die Götter herbei und alle folgten Shivas Gebot. Und so stand Mena auf der Terrasse und schaute und schaute auf einen langen, langen Zug an Göttern. Als sie die riesige Armee erblickte, war sie höchst erfreut. Zuerst kamen die schön gekleideten und penibel geschmückten Gandharvas. Sie fuhren oder ritten auf unterschiedlichsten Wagen und Tieren, spielten ihre Instrumente, und um sie wehten und flatterten bunte Banner und Flaggen. Sie wurden von den himmlischen Nymphen begleitet. Dann erblickte Mena Vasu, den Herrn der Vasus, und sie wurde ganz aufgeregt und rief:
Oh, dieser Schöne ist bestimmt Shiva!

Doch du sprachst zu ihr:
Nein, das ist nur einer aus dem Gefolge Shivas. Das ist nicht der Bräutigam.

Da dachte Mena bei sich:
Oh, es ist jemand, der noch größer ist. Ach, wie wird er wohl sein?

Als nächstes entdeckte sie Manigriva, den Sohn Kuveras, mit seinen Scharen von Yakshas, die noch prachtvoller waren als die Vasus. Wieder rief Mena erfreut:
Oh, das ist der Bräutigam!

Und erneut war deine Antwort:
Nein, nein, das ist nur einer seiner Diener.

Es kam Agni, der Gott des Feuers, dessen Strahlen einen blenden konnten. Doch nein, es war nicht Shiva. Dann zog Yama vorüber, noch schöner als Agni. Und der prachtvolle Nirriti, dann Vayu und Varuna, der äußerst strahlende Kuvera, Ishana - und jedesmal jauchzte Mena auf:
Das ist Shiva!

Und jedesmal erklärtest du ihr:
Nein, das ist auch einer aus dem Gefolge Shivas.

Dann kam der himmlisch strahlende Indra, dieser bedeutende König der Götter - „Ist das Shiva?“ Nein, das ist Indra, der König der Götter.

Der schöne Mond folgte, dann der leuchtende Sonnengott - „Nein, das ist nicht Shiva.“ Dann kamen Bhrigu und all die Weisen mit ihren Schülern, die strahlten und jauchzten. In ihrer Mitte entdeckte Mena Vrihaspati, und sie rief:
Aber das ist Parvatis Herr!

Deine Antwort lautete:
Oh nein.

Als nächstes schritt ich, Brahma, strahlend und von den Weisen gepriesen, vorüber - „Nein, auch das ist er nicht.“ Mir folgte Lord Vishnu. Er sah herrlich aus, dunkelblau wie eine mächtige Wolke, mit vier Armen und einem schönen Antlitz. Seine gelben Kleider leuchteten, seine Augen glichen Lotusknospen, und er saß erhaben auf Garuda. Alle seine charakteristischen Merkmale wie das Muschelhorn und der Diskus waren gut zu sehen, und auch das Srivatsa Zeichen auf seiner Brust strahlte inmitten vieler, himmlischer Ornamente hervor. Sein Strahlen war ungewöhnlich und nicht beschreibbar. Als Mena ihn sah, wurden ihre Blicke starr. Und mit einem Jubelschrei rief sie:
Das ist der Bräutigam von Parvati. Kein Zweifel!

Doch du, Narada, gabst ihr zur Antwort:
Aber nein, das ist nicht der Herr, der die Quelle von Schutz und Freude ist. Das ist Vishnu, ein großer Liebling Shivas und verantwortlich für die Hochzeitsfeierlichkeiten. Der Bräutigam ist noch viel besser. Oh Mena, ich habe keine Worte, seine Schönheit zu beschreiben. Er ist der Herr des Universums, der Herr von uns allen, der Herrscher des Selbst.

Da meinte Mena, daß ihre Tochter wahrlich glücklich, reich und ein Vorbote des vollkommenen Glücks sei. Sie gratulierte sich selbst, und ihr Herz pochte freudig erregt. Ihr Gesicht strahlte vor Stolz, und sie sagte:
Durch Parvatis Geburt bin ich in jeder Hinsicht gesegnet und auch der Herr der Berge. Jeder, der mit mir verbunden ist, ist gesegnet. Ihr zukünftiger Ehemann ist der Herr all dieser strahlenden Anführer, die ich gesehen habe. Wie könnte ich ihr gutes Schicksal beschreiben? Ach, ich kann mein Glück nicht ausdrücken bei all dem Glanz des Gefolges.

So jauchzte Mena überschäumend vor Hoffnung und Freude. Und dann kam Shiva des Wegs. Er hatte diesmal eine andere Gestalt angenommen, ohne jegliche Illusion irdischer Schönheit. Und auch seine Ganas wurden zum Werkzeug, Menas Stolz zu brechen. Als du, oh Narada, ihn kommen sahst, da zeigtest du liebevoll auf ihn und sprachst zu Menaka:
Sieh schöne Dame, das ist Shiva selbst. Für ihn hat Parvati diese Buße auf sich genommen.

Die entzückte Mena starrte begierig in die Menge und freute sich auf den hohen Herrn mit dem schönen Äußeren und dem wunderbaren Gefolge. Und sofort strömten die Geisterscharen herbei wie stürmische Winde mit wehenden Flaggen, die wie Schlangen zischten. Viele hatten schiefe Gesichter oder erschienen als Krüppel. Einige hatten schreckliche, riesige Bärte, andere waren lahm oder blind. Viele hatten eiserne Keulen, Stöcke oder Schlingen in ihren Händen. Manche kamen auf absonderlichen Fahrzeugen und bliesen in ihre Hörner oder schlugen die Trommeln. Manche hatten nicht einmal ein Gesicht und andere viele Köpfe. Ebenso die Glieder: manche hatten keine Hände oder viele, andere zeigten abnorme Gliedmaßen. Einige hatten keine Augen, Ohren oder Nasen. In allen gräßlichen Gestalten kamen sie einher, stark, heldenhaft und furchtbar. Und mitten in diese Schar zeigtest du mit deinem Finger und sagtest:
Oh liebliche Dame, sieh nur Shivas Gefolge und Shiva selbst.

Mena war schon über die Geister erschrocken gewesen, doch nun zitterte sie vor Entsetzen, als sie Shiva erblickte. Zwar war er ohne Eigenschaften besser als jeder mit allen guten Eigenschaften, doch sie sah folgendes: Er saß auf einem Stier, hatte fünf Gesichter und drei Augen. Er war mit Asche beschmiert, und die Mondsichel hing über seinem fürchterlich wirren und verfilzten Haar. Er hatte zehn Hände, und er trug einen Totenschädel, seinen Bogen Pinaka und den Dreizack. Bekleidet war er mit Tigerfell und Elefantenhaut. Seine Augen starrten irre, seine Gesichtszüge waren häßlich, und er war unsauber.

Mena war wie gelähmt, und als sie erneut deine Stimme hörte „Das ist Shiva!“, fiel sie bebend zu Boden wie eine zarte Pflanze, die der Sturm niederwalzt. Verzweifelt und panisch fragte sie sich:
Was ist das? Ich war zu ehrgeizig und wurde getäuscht. Warum diese Häßlichkeit?

Dann wurde sie ohnmächtig. Ihre Dienerinnen bemühten sich um sie auf vielerlei Art, bis die geliebte Gattin des Himavat langsam wieder zu sich kam.

Kapitel 44 - Mena wird gut zugeredet

Brahma fuhr fort:
Als die schöne Dame des Königs der Berge wieder zu sich gekommen war, klagte sie laut und aufgeregt, tadelte alles und jeden, auch ihre Söhne, und dann schimpfte sie mit ihrer Tochter.

Mena jammerte:
Oh Narada, du hast mir mal erzählt, daß Parvati Shiva heiraten würde. Dann hast du Himavat den Gott verehren lassen, doch nun ist die Frucht sichtbar geworden. Doch was für eine Frucht? Sinn- und bedeutungslos ist sie! Da bin ich mir sicher. Oh du bist so ein Hinterhältiger, denn du hast mich unschuldige Frau gräßlich hinters Licht geführt. Und die schwere Buße von Parvati, die sogar Weise kaum aushalten können, die ist jetzt für jeden von uns schmerzvoll geworden. Was soll ich tun? Wohin gehen? Wer wird mich trösten können? Meine Familie ist ruiniert und mein Leben verdammt. Wer sind diese sogenannten Weisen? Ich werde ihre Bärte ausreißen. Und wer ist diese gemeine Frau, die behauptete, eine fromme Ehefrau zu sein? Wessen Schuld hat mich in den Staub getreten?

Dann wandte sie sich an ihre Tochter und schalt laut mit ihr:
Oh du nichtsnutzige Tochter, was hast du getan? Mir nur große Schmerzen zugefügt! Dir wurde Gold gegeben, doch du bringst ein Stück Glas nach Hause, du schändliches Mädchen. Du hast die Sandelpaste weggeworfen und dich mit Schlamm eingerieben. Den Schwan hast du fortgejagt und streichelst eine Krähe. Das heilige Wasser hast du ausgeschüttet und trinkst aus einer Pfütze. Die Sonne hast du verloren, denn du hängst allen Ernstes an einem Glühwürmchen. Den gekochten Reis hast du weggeschüttet und dafür die Schalen gekaut. Und das Rizinusöl ziehst du geklärter Butter vor. Den Löwen beachtest du nicht, doch den Schakal willst du an deiner Seite. Und die heiligen Lehren des Brahman achtest du nicht, sondern hörst nur auf billige Geschichten. Ach Tochter, die heilige Opferasche deines Heims hast du abgewaschen und wolltest lieber den Dreck vom Leichenplatz. Die großen Herrn wie Vishnu hast du mißachtet und Buße für Shiva geübt. Dein Verstand ist nicht normal. Schande über dich. Schande über deine Vernunft. Schande über deine Schönheit und dein Betragen. Schande auch über deine Berater und deine Gefährtinnen. Und Schande über uns, denn wir brachten dich in diese Welt. Schande über dich, Narada, und Schande über die sieben Weisen, die so schlechten Rat brachten. Schande über die ganze Familie und die Wirksamkeit heiliger Riten. Schande über alles, was du getan hast. Du hast dieses Haus in Flammen gesetzt, das wird mir den Todesstoß geben. Ich will den König der Berge nicht mehr sehen. Und die sieben Weisen sollen ja fern bleiben. Wurde denn irgendetwas hier gewonnen? Im Gegenteil, unser Geschlecht ist nun am Boden, denn alle stecken unter einer Decke. Ach, warum bin ich nicht unfruchtbar? Und warum ist keine Fehlgeburt während meiner Schwangerschaft mit dieser Tochter passiert? Warum bin ich nicht gestorben? Und warum ist dieses Mädchen noch am Leben und wurde nicht längst von Dämonen verschlungen? Ich werde dir den Kopf abschlagen, doch was soll ich dann mit dem Leichnam machen? Und wenn ich mich von dir lossage, wohin soll ich dann gehen? Weh, mein Leben ist verwirkt.

Nach diesen Klagen überkam sie erneut die Ohnmacht, und sie lag am Boden, ohne jemanden in ihrer Nähe ertragen zu können. Das gab ein Weinen und Jammern, so daß die Götter herzukamen. Auch ich näherte mich, und als du, oh Narada, mich sahst, da sprachst du zu Menaka:
Du kennst nur nicht die angenehme und schöne Gestalt Shivas. Er nimmt immer alle Arten von Körpern an, um mit der Welt zu spielen. Das sind alles nicht seine wahren Formen. Oh fromme Dame, laß deinen Zorn und die Verstocktheit fahren. Tue, was getan werden muß. Gib Parvati dem Shiva.

Doch Mena erwiderte ärgerlich:
Oh du Gemeiner, geh fort und laß dich hier nie mehr sehen. Du bist so hinterhältig.

Da ergriffen die Götter das Wort:
Oh Mena, du gute Tochter der Ahnen, höre uns in Liebe an. Shiva ist der Höchste Herr und Verleiher der größten Freuden. Er ist immer wohlwollend zu seinen Verehrern. Als er die Buße deiner Tochter sah, kam er zu ihr und gewährte ihr ihren Wunsch.

Doch Menaka schrie auf:
Nein, meine Tochter gebe ich nicht dem häßlichen Shiva! Warum habt ihr euch alle verschworen, ihre Schönheit unfruchtbar zu machen?

Als nächstes kamen die sieben Weisen und versuchten, sich bei ihr Gehör zu verschaffen:
Oh Geliebte des Berges, wir kamen, um Bedeutendes zu vollbringen. Wie kannst du denken, wir sind gegen dich? Schon die Sicht auf Shiva ist größter Gewinn. Und er kam zu deinem Haus und bittet um eine Gabe.

Doch Mena blieb unbeeindruckt von ihren Worten. Ihr Ärger war übermächtig und ihre Weisheit schwach, als sie zu den Weisen sprach:
Bevor ich sie Shiva übergebe, bringe ich sie lieber um. Geht alle weg. Ich will euch nicht sehen.

Dann schrie sie auf in ihrer Qual, und viele stimmten in ihr Weinen ein. Bei dem Tumult versuchte nun Himavat sein Glück. Mit zärtlichen Worten sprach er zu seiner Gattin und erklärte ihr liebevoll die Realität der jetzigen Lage:
Geliebte Mena, höre meine Worte. Wie kam es, daß du so außer dir bist? So viele bedeutende Wesen kamen in unseren Palast. Und du beleidigst sie. Du kennst Shiva nicht, hast ihn nicht erkannt. Shiva hat viele Namen und viele Formen. Und nur, weil du eine seiner häßlichen Gestalten gesehen hast, bist du nun aufgeregt. Ich habe ihn wahrlich geschaut. Er ist unser aller Beschützer. Er ist der höchsten Verehrung würdig, denn er segnet und straft. Sei nicht trotzig, du makellose Liebe. Und versenke dich nicht im Kummer. Erhebe dich, eile und komm deinen Pflichten nach, meine Tugendhafte. Laß mich dich an einen früheren Vorfall erinnern, als Shiva in gräßlicher Gestalt zu unserem Palast kam und sein Wirken entfaltete. Doch dann erkannten wir seine wahre Größe und entschieden, ihm unsere Tochter zu geben. Meine Liebe, halte nun dieses gegebene Versprechen.

Als er schwieg, sprach Mena zu ihm:
Oh Herr, höre auch meine Worte. Und dann kannst du sie ausführen. Nimm unsere Tochter, binde sie und wirf sie in einen bodenlosen Abgrund. Oder ertränke sie im tiefen Meer und sei dann froh. Ich werde sie nicht Shiva geben. Doch wenn du sie diesem Fratzenhaften gibst, dann lege ich sofort diese sterbliche Hülle ab.

Nun erhob Parvati ihre süße Stimme:
Oh Mutter, dein edler Verstand ist ganz verdreht. Warum verachtest du plötzlich die Tugend, wo du doch allein von Tugend abhängst? Es gibt niemand Größeren als Shiva. Er ist der Ursprung allen Lebens. Er ist schön, spendet Freude, und die Veden loben ihn. Er gibt allen Segen und ist der Herr der Götter. Er ist der Herrscher über das Selbst. Oh Mutter, natürlich hat er viele Körper und Namen. Und ihm dienen alle Götter, auch Vishnu und Brahma. Er ist der Schöpfer, Erhalter und Vernichter. Er kennt keine Verwirrung, ist unzerstörbar, ewig und der Herr der drei Götter. Nur wegen ihm kamen die Götter zu uns. Sie stehen als ehrenwerte Gäste in feierlicher Stimmung an deiner Schwelle. Welches Glück begehrst du darüber hinaus? So steh auf und eile, dein Leben verdienstvoll zu machen. Übergib mich Shiva, damit auch mein Mühen Früchte trägt. Oh Mutter, gib mich dem Shiva, dem großen Herrn. Ich flehe dich demütig an, so erfülle meine Bitte. Wenn du mich Shiva verweigerst, werde ich keinen anderen Mann je ansehen. Wie könnte der durchtriebene Schakal es wagen, den Anteil des Löwen zu rauben? Ach Mutter, es ist Shiva, den ich in Worten, Gedanken und Taten zu gewinnen suche. Handle nun, wie du denkst.

Erneut klagte Mena über die Worte ihrer Tochter, wurde dann wütend, packte ihre Tochter und schlug zähneknirschend auf sie ein. Die Weisen trennten die Rasende von Parvati und brachten die Maid in Sicherheit. Das lenkte Menas Zorn nun auf die Weisen, die sie wieder und wieder mit groben Worten laut beschimpfte:
Ihr werdet schon sehen, was ich mit der übelgesinnten Parvati mache. Ich werde ihr tödliches Gift geben oder sie in einen tiefen Brunnen stoßen. Oder ich hacke sie in viele Stücke und versenke sie im wilden Meer. Oh, was für einen gräßlichen Bräutigam hat sie sich nur ausgesucht? Das hat mich und den Herrn der Berge, ach, die ganze Familie zum Gespött gemacht. Er hat weder Mutter noch Vater, keinen Bruder noch anderen Verwandten. Er hat ja noch nicht einmal einen Stamm. Ich sehe keine Schönheit, kein Geschick, nicht mal ein eigenes Haus. Seine Kleider sind furchtbar, er trägt keine Ornamente und hat keine Edelleute um sich. Sein Reittier ist unedel, er ist weder wohlhabend noch jung oder anziehend. Und dann diese Unsauberkeit und der abstoßende Körper - er kann nicht klug sein. Was hat er denn, was mich dazu bringen würde, ihm meine Tochter zu geben?

Und so klagte und jammerte sie in einem fort und konnte sich nicht beruhigen. Also trat ich als Schöpfergott vor sie ihn und erklärte ihr alles Wichtige über Shiva, was ihre verdrehte Wahrnehmung heilen sollte:
Oh Mena, höre mit Liebe und Achtung meine guten Worte, damit sich deine üblen Absichten auflösen. Shiva ist der Schöpfer, Erhalter und Vernichter des Universums. Erkenne doch seine wahre Essenz! Warum suchst du Zuflucht in Sorgen? Der Herr hat viele Namen und nimmt allerlei Gestalten an. Sein himmlisches Wirken ist vielfältig. Er ist der Meister von uns allen und immer unabhängig. Er selbst ist frei von zweifelhaften Gegensätzen, doch er ist auch der Meister aller Trugbilder. Erkenne dies, oh Mena, und gib deine Tochter dem großen Herrn. Gib deine unangebrachte Sturheit auf. Deine bösen Absichten verhindern jegliche gute Tat.

Mena jedoch schrie und jammerte weiter. Nach und nach verlor sie alle Scham und sprach zu mir:
Oh Brahma, warum vernichtest du nicht gleich ihre außerordentliche Schönheit? Warum tötest du sie nicht selbst? Erzählt mir nicht immer wieder, daß sie zu Shiva gehört. Sie ist mir lieber als mein Leben, und ich gebe sie nicht diesem Häßlichen.

Jetzt kamen die himmlischen Siddhas und versuchten liebevoll, Mena zu besänftigen. Sie sprachen:
Shiva ist das höchste Wesen und verleiht daher auch höchste Glückseligkeit. Aus reiner Liebe gewährte er deiner Tochter seine Vision.

Doch schluchzend gab Mena zurück:
Meinen Schatz gebe ich nicht dem gräßlichen Shiva. Warum versucht auch ihr Himmlischen die Schönheit meiner Tochter zu vernichten?

Jetzt schwiegen wir alle und standen wie gelähmt. Es war der Augenblick, daß Vishnu, dieser Liebling Shivas, erschien und wie folgt sprach:
Du bist die geliebte, geistige Tochter der Ahnen, und du verfügst über alle guten Eigenschaften. Du bist die Gemahlin des Königs der Berge. Dein ist das vorzügliche Geschlecht des Brahma, und die Welt ist voller Wesen, die dir Gutes wünschen. Du bist wahrlich gesegnet. Ja, wozu viele Worte? Du bist die Förderin der Tugend an sich. Doch warum verweigerst du dich jetzt der Tugend? Überdenke dies in deinem Innern. Könnten die Götter, Weisen, Brahma oder ich irgendetwas gegen dich sagen? Du kennst Shiva nicht. Er hat Eigenschaften, und er hat keine. Er ist häßlich und schön. Er ist immer würdig, verehrt zu werden. Er ist das einzige Ziel aller Guten. Die unentfaltete Natur wurde von ihm allein geschaffen. Und mit ihr schuf er das urerste Wesen. Erst danach schuf er Brahma und mich. Und innerhalb der drei natürlichen Qualitäten inkarnierte er selbst zum Wohle der Welten. Die Veden kommen aus ihm, die Götter stammen von ihm ab, und alles, was hier kreucht und fleucht ist nur aus ihm entsprungen. Wer könnte seine Form beschreiben? Wer könnte ihn ganz und gar erkennen? Selbst Brahma und ich konnten ihn nicht erfassen. Was immer du in diesem Universum siehst, vom kleinsten Grashalm bis zu Brahma, ist mit Shiva identisch. Erkenne dies und zweifle nicht länger. Nur um himmlisches Wirken möglich zu machen, inkarnierte er in göttlicher Gestalt, und in solcher hat ihn Parvatis Buße gefesselt, so daß er nun an deiner Schwelle steht. Oh Gattin des Himavat, verbanne deine Bedenken. Ehre Shiva, und du wirst große Freude erfahren. Aller Schmerz wird vergehen.

Ein wenig beruhigte sich Menakas Geist nach diesen lieben Worten Vishnus. Doch trotzig hielt sie an ihrer Absicht fest, Parvati niemals Shiva zu geben, denn Shivas Verblendung ist mächtig. Mit etwas Licht in ihren Gedanken sprach sie dann zu Vishnu:
Nur, wenn er eine liebliche Gestalt annimmt, gebe ich meine Tochter frei, sonst könnt ihr tausendmal bitten. Das ist mein fester Entschluß.

Dann schwieg Mena verstockt, von Shivas Magie ganz und gar eingenommen, denn Shivas Wille ist allmächtig.

Kapitel 45 - Shivas Schönheit und der Jubel des Volkes

Brahma sprach weiter:
Sofort begabst du, oh Narada, dich auf Bitten Vishnus zu Shiva, ehrtest ihn mit vielen Hymnen und Verbeugungen, erzähltest ihm, was Mena gesagt hatte und batest ihn, im Sinne der Götter zu handeln. Freudig nahm Shiva eine wunderschöne, himmlische Gestalt an und zeigte damit seine Gnade. Du freutest dich sehr über diese traumhaft schöne Gestalt, die noch den Liebesgott in den Schatten stellte, und sangest sein Lob wieder und wieder. Dann kehrtest du zu Mena zurück, die inmitten der Götter wartete. Mit großer Zuneigung und beinahe jubelnd sprachst du zur hoffnungsvollen Menaka:
Oh Mena mit den großen Augen, schau nun in das vorzügliche Antlitz von Shiva. Der Gnädige hat uns seine große Gunst erwiesen.

Völlig überrascht schaute nun die geliebte Gemahlin des Himavat den schönen, jungen Gott an, der glückselige Wonne und glanzvolle Herrlichkeit versprach. Er war so strahlend wie tausend Sonnen. Jeder Teil seines Körpers war exquisit, die Kleider glänzten edel und farbenfroh und die Ornamente schimmerten kostbar. Er lächelte betörend, und seine Schönheit war atemberaubend. Die Mondsichel erhöhte noch die Schönheit seines Gesichtes, und Vishnu und die Götter dienten ihm freudig. Die Sonne war sein herrschaftlicher Schirm, der Mond umhüllte ihn mit kühlem Glanz, und in jeder Hinsicht war er außerordentlich gut aussehend. Es war unmöglich, seine Schönheit nur annähernd zu beschreiben und ebenso die Eleganz seines Reittieres. Die Ganga und Yamuna fächelten ihm Luft zu, und die acht Siddhis (höheren Mächte) tanzten vor ihm. Auch wir Götter hatten uns mit den schönsten Ornamenten geschmückt und umringten ihn. Die Geisterschar erschien angenehm und jubelte „Sieg, Sieg!“, während sie vor Shiva herschritten. Auch all die anderen Himmlischen mehrten mit ihren schönen Gattinnen sein prachtvolles Gefolge, und alle jubelten ihm freudig zu. Die himmlischen Musiker sangen Lieder über Shivas Herrlichkeit, und in diesem überragenden Pomp näherte er sich dem Palast des Himavat. Mir fehlen die Worte, diesen Zug mit seinem strahlenden Herrn zu beschreiben, und auch Mena stand eine Weile ganz sprachlos und überwältigt, als ob sie eine Statue wäre. Dann fand sie folgende Worte:
Oh großer Herr, meine bußereiche Tochter ist doch wahrlich gesegnet, und durch die Kraft ihrer Askese stehst du nun an meiner Schwelle. Oh Herr von Parvati, sei mir gnädig, und vergib mir die harschen Worte über dich.

Dann verbeugte sich Mena vor dem mondbekränzten Gott, faltete ihre Hände und stand scheu und stumm vor dem Großen. Doch nun überkam die Damen aus Palast und Stadt die unbezwingbare Sehnsucht, den Bräutigam von Parvati ebenfalls zu sehen. Sie ließen alles stehen und liegen und eilten herbei, einen Blick auf den Gott zu erhaschen. Eine verließ ihr Bad und kam mit der Seife in der Hand angerannt. Eine andere hatte eben mit einer Magd ihrem Gatten kühle Luft zugefächelt. Doch sie rannte von ihrer Aufgabe fort und suchte mit dem Wedel in der Hand nach Shiva. Sogar die junge Mutter, die ihr Baby stillte, ließ ihr Kind noch hungrig zurück und eilte nach draußen. Man sah Frauen mit ungebundenen Gürteln in der Hand oder Kleidern, die verkehrt herum angezogen waren. Einige hatten das Mahl verlassen, was sie ihrem Gemahl eben reichen wollten, und kamen durstig aber enthusiastisch, den Herrn zu sehen. Eine Frau hatte sich nur ein Auge geschminkt und hielt noch die Paste in der Hand. Ihre Nachbarin hatte sich gerade einen Fuß mit rotem Henna bemalt, als sie den Tumult draußen vernahm, und davoneilte, die himmlische Prozession zu sehen. So hielten die Damen in ihren Tätigkeiten inne und kamen aus den Häusern. Und als sie Shivas Wohlgestalt sahen, waren alle völlig verzaubert.

Überwältigt von Zuneigung und mit überquellenden Herzen riefen sie:
Ach, heute sind unsere Augen gesegnet, und das Leben derer, die diese wunderschöne, anmutige Gestalt gesehen haben, bringt reiche Früchte von großer Bedeutung. Leben, Riten, einfach alles ist wunderbar von demjenigen, der Shiva, den Vernichter aller Sünden schauen konnte. Parvati hat mit ihrer Buße alles gewonnen, sie ist wahrlich gesegnet und kann zufrieden sein, denn sie sicherte sich Shiva als Ehemann. Ohne die Vereinigung dieses Paares, wäre Brahmas Schöpfung sinnlos. Wohl getan. Ein vorzügliches Paar wurde vereint. Damit gewinnt alles an Bedeutung und Sinn. Und eine Sicht auf Shiva ist für Menschen ohne Buße unmöglich. Wir alle sind im Frieden, denn wir konnten ihn schauen. Wie Lakshmi gesegnet war, als sie sich mit Vishnu verband, und Sarasvati mit Brahma vereint wurde, so ist nun auch die zarte Parvati mit Shiva geschmückt. Wir alle, Männer und Frauen, sind gesegnet, denn wir sahen Shiva, den allumfassenden Herrn und Bräutigam von Parvati.

Während dieser überschwenglichen Rufe ehrten und überschütteten die Frauen Shiva mit Sandel und Reis. Die Damen ringsherum lobten voller Euphorie Menas und Himavats Glück. Und Vishnu und alle Götter freuten sich über den Jubel der Menge.

Kapitel 46 - Ankunft des Bräutigams

Brahma sprach:
Unverzüglich begab sich der erfreute Shiva mit seinem Gefolge nun zum Haus des Himavat. Mena stand am Eingang mit Gefäßen und Lichtern bereit, um den traditionellen Empfang des Bräutigams auszuführen (Nirajana, das Schwenken von Lichtern). Mit großem Entzücken betrachtete sie ihren zukünftigen Schwiegersohn, dem alle Götter dienten. Seine Haut war so hell wie die Champaka Blüte. Er hatte nur einen Kopf, doch die drei Augen hatte er beibehalten. Ein sanftes Lächeln ließ sein Antlitz erstrahlen, und er selbst trug viele Juwelen und Gold nebst einer Blumengirlande aus Malati Blüten (Jasmin). Eine glitzernde Krone bedeckte sein Haupt, um Hals und Glieder waren Ketten und Armreifen von feinster Qualität geschlungen. Wertvolle Kleider schmiegten sich an ihn, und er duftete nach Sandel, Moschus, Aguru und Safran. In seiner Hand trug er einen juwelenbesetzten Spiegel, und seine Augen umrahmte glänzendes Kollyrium. Er war so schön, blühend jung und stark, daß rings um ihn ein Strahlenkranz leuchtete. Weder schien er nervös noch überheblich. Wie der Liebesgott fanden ihn alle Frauen höchst anziehend, und Mena vergaß allen Kummer. Sie war überglücklich, gratulierte Parvati und ihrer ganzen Familie, starrte ihren Schwiegersohn unverwandt an und begrüßte ihn mit vielen Lichtern.

Sie dachte an die Worte ihrer Tochter und sprach leise zu sich selbst:
Nun sehe ich die Schönheit des Herrn noch viel mehr, als Parvati sie beschrieb. Shivas Lieblichkeit kann nicht in Worten ausgedrückt werden.

Auch Himavat empfing den Bräutigam nach der Tradition am Eingang des Hauses. Beide erkundigten sich höflich nach seiner Gesundheit, und baten ihn dann in die für ihn und seine Begleiter vorgesehenen Gemächer. Wonnigstes Glück fühlend eilte Mena in die inneren Gemächer. Die jungen Damen priesen das gute Schicksal der Braut und nannten sie eine Göttin. Niemand hatte einen solch schönen Bräutigam je gesehen, und alle waren sich sicher, daß Parvati gesegnet sei. Dazu sangen die himmlischen Musiker, spielten ihre bezaubernden Instrumente, und die himmlischen Damen tanzten. Es war die Zeit, daß Parvati in Begleitung ihrer Dienerinnen herauskam und die Schutzgottheit des Hauses ehrte. Da schauten die Götter ohne zu zwinkern mit Freude auf die schöne, dunkelhäutige Parvati, die reichlich geschmückt erglänzte. Nur mit einem kurzen Seitenblick schaute die Braut voller Respekt auf ihren Bräutigam und mied sonst den Blickkontakt mit anderen. Ein sanftes Lächeln umspielte ihre Lippen, das volle Haar war schön geflochten, die Bemalung ihrer Glieder war exquisit, und sie trug ein Tilaka mit Moschus und Safran auf der Stirn. Ihre perlenden Zähne glänzten mit all ihren kostbaren Ornamenten um die Wette, und ihre roten Lippen zogen alle Blicke auf sich. Auch sie trug einen edelsteinbesetzten Spiegel und noch einen Lotus in ihrer Hand. Duftende Pasten waren auf ihrem ganzen Körper verteilt, die Füße waren zart und natürlich rot, und klingende Glöckchen vermehrten ihre Schönheit noch.

Alle verbeugten sich vor der Höchsten Gottheit, und auch dieser sah seine Braut aus dem Augenwinkel an. Ihr wohlgeformter Körper war ihm ein glückseliger Anblick, und er vergaß allen Trennungsschmerz, den er je gefühlt hatte. Mit Gänsehaut schaute er auf seine Braut, während sie das Haus und auch die Stadt verließ, um die Familiengottheit zu ehren. Dann kehrte sie im Geleit der Brahmaninnen zurück, und alle ehrten den Bräutigam und sein Göttergefolge.

Kapitel 47 - Zeremonieller Eintritt Shivas in die inneren Gemächer

Brahma fuhr fort:
Als nächstes ließ Himavat das Paar mit der heiligen Schnur einkleiden, während innig die vedischen Hymnen gesungen wurden. Auf Bitten des Herrn der Berge traten die Götter in die inneren Gemächer ein und führten die konventionellen Riten durch. Parvati wurde mit den Ornamenten geschmückt, die Shiva mitgebracht hatte, nachdem sie gebadet hatte. Und mit ihren frischen Kleidern und dem neuen Schmuck strahlte sie besonders, denn ein mit Perlen verziertes Jäckchen kleidete sie nun. Doch all die Zeit meditierte sie über Shiva. In großer Freude wechselten Geschenke die Seiten und wohltätige Gaben und auch viele Münzen fanden ihre Abnehmer unter den Brahmanen. Wir Götter stimmten in die Jubelgesänge ein und zogen uns mit Shiva und mit Erlaubnis von Himavat zurück, nachdem wir uns demütig vor Parvati verbeugt und an Shivas Lotusfüße gedacht hatten.

Es kam Garga, ein Meister in der Sternenkunde, und wandte sich an den Vater der Braut:
Oh Himavat, du Herr der Berge, bitte Shiva nun, mit den Hochzeitsriten beginnen zu können.

Da freute sich Himavat sehr, denn das hieß, die rechte Stunde war gekommen. Alle Gäste sammelten sich wieder und brachten die heiligen Requisiten mit. Musik und Gesang erklang, und das Gefolge Shivas erhob sich erwartungsvoll. Alle tuschelten untereinander: „Oh, hier kommt der Berg, um Shiva zu geleiten. Die günstige Stunde für die Vermählung ist gekommen. Unser Schicksal ist ein glückliches, und wir sind höchst gesegnet, daß wir bei diesem heilbringenden Ereignis dabeisein können.“

Der Bitte, mit den Hochzeitsriten zu beginnen, kam Shiva gerne nach. Seine übergroße Freude, Parvati gleich gegenüberzutreten, verbarg er jedoch im Innern. Nun war es an ihm, die zeremonielle Waschung vorzunehmen, um die Welten zu segnen. Auch nach dem Bad trug er feine Kleider, thronte auf seinem vorzüglichen Bullen und wurde von den Göttern umringt. Nun traten alle unter lauter Musik in den Palast ein, Himavat ging voran. Über das Haupt des großen Königs wurde der Schirm gehalten, ein Baldachin aufgespannt und die Wedel geschwungen. Es war ein fantastisches Fest mit Musik, Gesang und Tanz auf die himmlischste Weise. Shiva schritt aus, und es regnete unablässig Blumen auf ihn herab. Unter den höchsten Lobeshymnen näherte sich Shiva hochgeehrt dem Altar, stieg von Nandi ab, und Himavat schwenkte die Lichter für ihn. Dann bot Himavat dem hohen Herrn die Gastgeschenke an, und führte den Zug weiter. Wir Götter bekamen vorzügliche Sitze angeboten, und Mena, die Damen des Hauses und Brahmanen schwenkten die Lichter. Unter meiner Aufsicht führten die Priester alle nötigen Riten vor dem Altar aus, und Parvati nahm als Braut geschmückt auch ihren Platz ein. Vishnu und ich führten Shiva an seinen Platz, und die Priester mit Vrihaspati freuten sich auf ihre Pflichten. Garga saß mit der symbolischen Uhr in der Mitte, und bevor der Hochzeitsritus startete, wurde das Omkara Mantra gesungen. Dann zeigte Garga mit dem Punyaha Mantra die rechte Stunde an, übergab Parvati eine Handvoll Reiskörner und bat sie, diese über Shiva auszustreuen. Was Parvati freudig und in allen Ehren tat. Wenn sie ihren so schwer erworbenen Ehemann ansah, glänzte ihr Gesicht. Nun ehrte Shiva die Braut auf selbe Weise, und beide strahlten. In die Herrlichkeit der drei Welten eingehüllt, sah sich das Paar an, und Lakshmi und die anderen Damen schwenkten für die beiden die Lichter. Es schlossen sich die Damen der Brahmanen und die Bürgerinnen der Stadt an, und alle fühlten große Freude beim Anblick des Paares.

Kapitel 48 - Die Heirat

Brahma erzählte weiter:
Garga drängte den schön gekleideten Himavat, mit der Zeremonie fortzufahren, und so hielten Mena und Himavat den goldenen Topf auf beiden Seiten. Himavat opferte Wasser, Kleider, Ornamente und Sandel, warb um den Bräutigam und bat als nächstes die Priester, alle weiteren Hymnen aufzusagen und die Riten fortzuführen, denn die Stunde sei günstig. Was diese freudig taten. Als nächstes sprach Himavat lächelnd zu Shiva:
Oh Shiva, bitte zögere nicht und zähle uns deine Vorfahren auf. Erkläre deine himmlische Abstammung, deine Familie, deinen Namen und deinen Veda mitsamt den Zweigen.

Doch Shiva wandte schweigend sein liebes Gesicht ab und stand gelassen in dieser seltsamen Situation. Die Götter standen ebenfalls schweigend, doch du, oh Narada, fühltest Shivas Wunsch und tatest etwas Erheiterndes. Du spieltest die Laute, und dein Geist war dabei fest auf Shiva gerichtet und im Brahman gegründet. Himavat und die Gäste verboten dir streng, jetzt Musik zu machen, doch du spieltest einfach weiter, bis Himavat beinahe die Geduld verlor und es dir erneut und diesmal sehr vehement verbot.

Da sprachst du zum König der Berge:
Du bist leider so schrecklich verblendet, denn du weißt so gar nichts über Shiva. Hast du keine innere Erkenntnis? Du hast Shiva nach seiner Abstammung gefragt, doch diese Bitte ist wahrlich zum Lachen und auch noch sinnlos. Oh Berg, selbst Vishnu oder Brahma kennen weder seine Familie noch seinen Namen. Nur durch Parvatis strenge Buße konntest du Shiva sehen, ihn, in dem an einem Tag Millionen von Brahmas geboren und aufgelöst werden. Oh Berg, er ist das formlose, höchste Brahman. Er hat keine Eigenschaften und ist größer als die urerste Natur. Er hat keine Gestalt und kennt keine Verwirrungen. Er ist der Meister der Illusion und ist größer als das Größte. Er hat keine Familie, keine Abstammung und keinen Namen. Denn er ist unabhängig. Da er seinen Verehrern geneigt ist, nimmt er hier und da Körper und Namen an. Dann ist er voller Eigenschaften. Und so ist er sowohl ohne Abstammung, und gleichzeitig hat er die beste Abstammung von allen. Seine Familie ist die edelste, und gleichzeitig hat er keine Familie. Danke Parvatis Buße, daß er nun dein Schwiegersohn wird. Daran gibt es keinen Zweifel. Das ganze Universum mit alle belebten und unbelebten Wesen darin wurde von ihm verblendet in seinem göttlichen Spiel. Oh trefflicher Berg, selbst die Weisesten können ihn nicht ganz und gar erkennen. Als Shiva die Form des Linga annahm, konnte Brahma den Kopf Shivas nicht sehen, und Vishnu sah selbst in den niederen Welten nicht seine Füße. Wie überrascht und verwundert die beiden waren! Doch genug der Reden, Shivas Magie ist unergründlich. Die Götter, ja die drei Welten dienen nur ihm. So überlege, oh Vater der Parvati, und hege nicht den geringsten Zweifel über den Bräutigam deiner Wahl.

Und dann sprachst du weiter, nach Shivas Willen weise und den König der Berge tröstend und erfreuend:
Mein Lieber, oh König der Berge, großer Vater von Parvati, höre meine Worte. Danach wirst du deine Tochter dem Shiva geben. Man sagt auch, der himmlische Klang Nada ist seine Abstammung, und alle Formen, die er annehmen kann während seines göttlichen Wirkens, das ist seine Familie. Shiva ist identisch mit Nada und Nada mit Shiva. Es gibt keinen Unterschied zwischen den beiden. Der Klang Nada war vor Shiva in seiner körperlichen Gestalt da, kann also hier als das Beste angesehen werden. Und daher, oh Himavat, habe ich auf Geheiß Shivas die Laute gespielt.

Brahma fuhr fort:
Nach diesen Worten war der Herr der Berge beruhigt und die Verwirrung seines Geistes verschwand. Die Götter lobten dich: „Wohl getan, wohl getan!“, und die Klugen unter den Gästen erkannten die Herrschaftlichkeit in Shiva. Sie waren angenehm überrascht und sprachen zueinander:
Shiva ist eine Form der Erkenntnis, größer als das Größte, und auf seine Bitten wurde dieses weite Universum geboren. Seine Bewegungen sind unabhängig, doch mit größter Konzentration kann man ihn erkennen. Und wir sehen ihn nun, ihn, den Herrn der drei Welten.

Auch die anderen Berge wie Meru sprachen nun zu Himavat:
Oh Berg, sei standhaft und bleibe bei deinem Entschluß. Wenn du dich jetzt weigerst, wirst du verlieren. Wir sagen die Wahrheit. Zögere nicht und gib deine Tochter dem Shiva.

Was Himavat tat. Er sprach zu Shiva:
Oh Herr, ich gebe dir dieses Mädchen, meine Tochter zur Gemahlin. Sei so gütig, sie anzunehmen, oh Herr von allem.

Und indem er freudig die Hand seiner Tochter in die Hand Shivas legte, wiederholte er das Mantra „Tasmai Rudraya Mahate“. Dabei fühlte er die große Zufriedenheit, den Ozean seiner Wünsche überquert zu haben. Lord Shiva nahm die Hand Parvatis und sprach mit großer Freude die vedischen Mantras. Dann berührte er den Boden und rezitierte „Kamasya Kodat“, wie es die Tradition gebot. Großer Jubel erhob sich nun und hallte durch Himmel und Erde. Die Menschen riefen „Verehrung“ oder „Wunderbar“, die himmlischen Musiker sangen süß, und die Nymphen tanzten.

(Kamasya Kodat... aus White Yajurveda nach R.T.H. Griffith:
Wer hat es übergeben? Wem wurde es übergeben? Leidenschaft übergab es, denn er gab es für die Leidenschaft. Leidenschaft ist Geber und Empfänger. Dies, oh Leidenschaft, sei dir gewidmet.)

Alle Gesichter strahlten, als Himavat die Geschenke an Shiva übergab. Seine Familie ehrte den Bräutigam und übergab ebenfalls Parvati und viele Geschenke an Shiva, wie es die Schriften gebieten. Darunter waren Münzen, Juwelen und Gefäße mit Edelsteinen, hunderttausende Kühe, Pferde und Dienerinnen von lieblicher Natur, Elefanten und goldfunkelnde Wagen. Der Vater der Braut war sehr zufrieden und gab reichlich, faltete dann ehrfürchtig seine Hände und pries Lord Shiva mit Hymnen aus dem Weißen Yajurveda. Die Weisen führten auf Bitten Himavats jubelnd die heilige Waschung über dem Haupt von Parvati aus, indem sie unter freudigem Jubel der Gäste die Namen Shivas sangen.

Kapitel 49 - Die Verblendung Brahmas

Brahma sprach:
Auf meine Bitte ließ Shiva das heilige Feuer für ein Homa Opfer entzünden und nahm Parvati auf den Schoß. Dabei goß Shiva Opfergaben ins Feuer und rezitierte die vedischen Mantras, und Parvatis Bruder Mainaka opferte einige Handvoll geröstetes Getreide. Als nächstes umschritten Braut und Bräutigam das Feuer, und dabei ließ Shiva wieder etwas Erstaunliches geschehen. Höre, lieber Narada, aus Liebe zu dir werde ich es dir enthüllen.

Von Shivas Magie verblendet, starrte ich auf die Füße und die lieblich geformten Nägel der Göttin. Und dieser Anblick ließ die Wollust in mir aufflammen, von der ich völlig überwältigt wurde. Mit erregtem Geist starrte ich auf Parvatis Glieder, und sofort tropfte mein Samen auf den Boden. Das ließ mich, den Großen Vater, schamvoll erschauern, und ich versuchte, meinen Penis zu verbergen, indem ich ihn zwischen die Beide klemmte. Doch Shiva erkannte natürlich sofort, was geschehen war, und wurde so zornig, daß er mich von Begierde Besessenen sogleich töten wollte. Oh Narada, die Menge zitterte und schrie panisch auf, und sogar die Götter nebst Vishnu waren vor Furcht wie gelähmt. Doch dann priesen die Götter Shiva, der wie ein loderndes Feuer brannte und mich vernichten wollte.

Die Götter sprachen:
Oh Herr der Götter, du Erhalter des Universums, oh gütiger Shiva, Herr des Universums, du bist die Welt selbst, sei gnädig. Du bist die Höchste Seele, der höchste Herr und damit die Ursache aller Gefühle. Du selbst bist frei von solchen Verirrungen und kennst keinen Verfall. Du bist ewig, ohne Argwohn und Zweifel. Du bist unvergänglich und der große Gott. Du bist Wahrheit, Brahman und Bewußtsein. Du bist unsterblich, und aus dir entstehen Anfang, Mitte und Ende der sichtbaren Welt, auch wir alle hier. Und wir Sichtbaren sind nicht das Wahre. Die Weisen, die sich Befreiung wünschen, meditieren über dich und ehren deine Lotusfüße. Sie sind standhaft und meiden jegliche Anhaftung. Du bist das vollkommene Brahman, der Nektar der Unsterblichkeit, ohne Leiden, ohne Eigenschaften, das Große, das einzig wahre Glück, ohne Erregung, immer ausgeglichen und beständig. Du bist die Ursache der Erschaffung, Erhaltung und Auflösung des Universums. Shiva, du Herr der Seelen, bist größer als das Universum. Du benötigst keine Hilfe, die nur von dir kommen kann, denn du bist alldurchdringend. Du bist die Essenz und die Illusion, und du kennst keine Trennung. Gold - als rohes Metall oder fertiges Ornament - verliert niemals seine innerste Essenz. Nur unwissende Menschen zweifeln an dir. Doch das Heilmittel für diese Illusion liegt in der Meditation über dein formloses Wesen. Oh höchster Herr, wir sind schon gesegnet, wenn wir dich nur schauen. Oh Shiva, du spendest immerzu höchste Glückseligkeit für deine standhaften und hingebungsvollen Verehrer. Habe Mitleid. Du bist das urerste Wesen und hast keinen Anfang. Du bist der Geist der Natur und jenseits davon. Du bist der Herr des Universums, aller Welten und von uns. Du bist größer als das Größte, denn du kennst keine Verwirrung. Brahma, der Große Vater, ist deine Rajas-Manifestation. Und dank deiner Gnade ist Vishnu der Vorzüglichste der männlichen Wesen aus deiner Sattwa-Natur. Deine Tamas-Manifestation ist Rudra, das Feuer der Auflösung. Shiva jedoch ist jenseits der Qualitäten von Sattwa, Tamas und Rajas. Denn du bist der große Herr und allgegenwärtig. Oh großer Herr mit der universalen Form, du herrschst über das große Prinzip, alle Manifestationen, die groben und die feinen Elemente und die Sinnesorgane. Oh gnädiger, hoher Herr, sei besänftigt, sei im Frieden. Die sieben Ozeane sind deine Kleider, die Himmelsrichtungen deine Arme, das Firmament dein Haupt, der Himmel dein Nabel, der Wind deine Nase, Feuer, Sonne und Mond deine Augen, die Wolken dein Haar und die Planten und Sterne deine Ornamente, du Alldurchdringender. Wie könnten wir dich loben? Oh Herr der Götter, du bist jenseits aller Beschreibungen und mit Gedanken oder Worten nicht erfaßbar. Verehrung sei dir, oh fünfköpfiger Rudra von Millionen Formen. Verehrung sei dir, du Herr der drei Götter. Verehrung sei dir, dem Besten und Einen. Verehrung dem Prinzip des Erkennens. Verehrung, Verehrung dem Unaussprechlichen, dem Ewigen, dem Lichtentflammten, dem Flammenfarbenen. Verehrung Lord Shiva. Verehrung sei dir, der du in der Welt weilst und dabei Formen annimmst, die Millionen Lichtstrahlen gleichen und alles erglänzen lassen.

Brahma fuhr fort:
Bei diesen Worten war Shiva wieder beruhigt und voller Freude. Er gewährte mir die Freiheit von Furcht, und auch die anderen Götter lächelten wieder und wurden froh. Mein Samen wurde zu funkelnden Tropfen, und aus diesen erhoben sich tausende Weise, die Valakhilyas genannt wurden. Sie scharten sich um mich und riefen mich freudig „Vater, oh Vater“. Und wieder folgtest du, oh Narada, Shivas Wunsch und erklärtest ihnen ernst und mahnend:
Geht ihr alle zum Berg Gandhamadan, doch dies ist nicht eure wahre Bleibe. Wenn ihr dort bleibt, wird es euch nichts nützen. Neigt euch großer und harter Buße, dann werdet ihr große Weise und Verehrer der Sonne werden. Das habe ich euch auf Geheiß Shivas gesagt.

Sogleich begaben sich die Valakhilyas zum Berg Gandhamadan, nachdem sie sich vor Shiva verbeugt hatten. Dank Vishnu und den Göttern, diesen edlen Seelen, die Shiva gebeten hatten, konnte ich wieder frei und furchtlos atmen. Wieder erkannte ich, daß Shiva alles vollbringen kann und immer den Übermut der Stolzen bricht, denn er ist seinen Verehrern wahrlich geneigt. So pries auch ich ihn, diesen Herrn über alles und jeden:
Es ist dein Wille allein, der die ganze Welt mit allen belebten und unbelebten Geschöpfen darin unter Kontrolle hält, wie eine Herde von Kühen gehütet werden muß.

Dann verbeugte ich mich vor Shiva mit gefalteten Händen, und auch Vishnu und die anderen priesen ihn. Shiva schaute sanft und freundlich auf uns, und wiederholte noch einmal, daß ich keine Furcht haben solle. Und wir alle waren wieder froh und glücklich.

Kapitel 50 - Die Feier

Brahma erzählte:
Auf Bitten Shivas leitete ich dann die abschließenden Zeremonien an, welche die Weisen freudig ausführten. Über Parvatis Haupt wurden die heiligen Tropfen versprüht, und die Brahmanen zeigten dem Paar respektvoll den Polarstern, damit die Verbindung beständig sei. Dann berührte der Bräutigam das Herz seiner Baut, damit sich die Liebe darin rege und mit der seinen verschmelze. Die Svastipatha Verse wurden euphorisch aufgesagt, und Shiva zog auf dem Scheitel seiner Braut den roten Strich, was ihren Glanz unbeschreiblich machte.

(Aus White Yajuveda nach R.T.H. Griffith:
Mögen die heilsamen Kräfte von allen Seiten zu uns kommen, niemals verblendet, immer ungehindert und siegreich. Mögen die Götter immer mit uns sein, unser Ziel als tägliche Wächter mit nicht nachlassender Sorge begleiten.
Möge Indra uns Erfolg bringen, der allseits Ruhmreiche. Möge Pushan, der Meister allen Wohlstandes, uns Erfolg bringen. Möge Tarkshya mit sicheren Gefährten uns helfen und auch Vrihaspati unseren Wohlstand betreiben.)

Dann setzten sich beide auf ein Kissen und strahlten eine solche Freude aus, wie sie in den Herzen der Anhänger gefunden wird. Etwas später gingen sie in ihr Gemach und aßen spielerisch von den Resten der Opfergaben. Als nun alle Heiratsriten angemessen vollbracht waren, gab Shiva mir das Gefäß mit Reis, die Kühe, Münzen, Kleider und all die anderen Gaben, die für den amtierenden Priester vorgesehen sind. Jedem Brahmanen gab er hundert Goldmünzen, und unter dem Volk verteilte er Unmengen von Juwelen und anderen Schätzen. Die Götter jubilierten, und das ganze Universum jauchzte vor Freude.

Die Damen aus Stadt und Palast begleiteten nun das Ehepaar mit den üblichen Riten zum schön und reich ausgestatteten Schlafgemach. Mit viel Rufen und Jauchzen lösten sie den Hochzeitsknoten ihrer Gewänder und tauschten unter Lachen und Kichern viele liebäugelnde Blicke. Dann starrten sie verzaubert auf Shiva und wähnten sich glücklich, einen solch schönen Gott je gesehen zu haben. Seine Kleider waren berauschend, die Ornamente und Juwelen außergewöhnlich, und er strotzte vor jugendlicher Kraft. Sein gewinnendes Lächeln betörte die Damen, und er schenkte jeder ein freundliches Lächeln. Dann erschienen die 16 himmlischen Damen und näherten sich dem Paar mit großem Respekt. Es waren Sarasvati, Lakshmi, Savitri, Jahnavi, Aditi, Sachi, Lopamudra, Arundhati, Ahalya, Tulasi, Swaha, Rohini, Vasundhara, Satarupa, Samjna und Rati. Sie wurden von zahlreichen himmlischen Jungfrauen aus dem Götter- und Naga-Geschlecht begleitet, die bezaubernd und anziehend waren. Shiva wurde der juwelenbesetzte Thron angeboten, auf dem er sich freudig niederließ. Und dann machten die himmlischen Damen neckende Bemerkungen zu ihm.

Sarasvati sprach:
Oh großer Herr, nun bist du wieder in Wonne mit Sati vereint, die dir lieber als dein Leben ist. Oh großer Liebhaber, schau ins mondgleich strahlende Antlitz deiner Liebsten und wirf allen beißenden Kummer ab. Verbring nun deine Zeit in enger Umarmung mit Parvati, oh Herr der Zeit. Mein inniger Wunsch ist es, daß ihr niemals wieder getrennt sein möget.

Lakshmi sprach:
Oh Herr der Götter, sei nicht so schüchtern. Zieh deine Geliebte an deine Brust und sei ihr nah. Warum scheust du dich davor, wo ohne sie dein Lebensatem vergehen könnte?

Savitri sprach:
Oh Shiva, gib Parvati Süßes und genieße es auch selbst. Sei nicht aufgeregt. Spült euren Mund, dann gib ihr Betelblätter mit Kampfer.

Jahnavi sprach:
Nimm die Hand deiner geliebten Gemahlin, die vor Gold nur so funkelt, und streich ihr übers Haar. Es gibt keine größere Freude für ein verliebtes Mädchen als die zärtliche Hand ihres Geliebten.

Aditi sprach:
Gebt Wasser nach dem Mahl, damit der Mund gereinigt werde. Die Liebe dieses Paares ist selten.

Sachi sprach:
Warum bist du nun so schüchtern mit deiner Liebsten, nach der du lange klagend gesucht und die du immer im Herzen bewahrt hast?

Lopamudra sprach:
Oh Shiva, nach dem Essen haben die Damen nur eine Pflicht hier im Schlafgemach: Gebt Shiva Betelblätter mit Gewürzen und dann ab ins Bett.

Arundhati sprach:
Ursprünglich wollte man dir diese Dame nicht geben, doch ich habe dafür gesorgt. So ist es nun an der Zeit für zärtliche Tändelei.

Ahalya sprach:
Du hast dein Alter abgestreift und erscheinst nun jung. So handle jugendlich, so daß die um ihre Tochter besorgte Mena mit dir zufrieden sein kann.

Tulasi sprach:
Einst hast du Sati verlassen und Kama verbrannt. Doch dann hast du Vasishta als Boten gesandt, oh Herr.

Swaha sprach:
Nun, großer Herr, sei beständig in deinen Worten zu den Frauen. Es gibt eine Pflicht für Frauen nach der Heirat, das Erwachsenwerden und Erhabenheit im Betragen.

Rohini sprach:
Oh Meister der Erotik, erfülle Parvatis Sehnen. Du bist verliebt, also überquere den Ozean eurer Liebe.

Vasundhara sprach:
Oh Herr, der du die innersten Gedanken kennst, du weißt um die Gefühle einer Maid nach langem Sehnen. Sie bewahrt nicht nur den Ehemann in ihrem Herzen, sondern auch den Höchsten Herrn für immer.

Satarupa sprach:
Ein Hungriger ist erst gesättigt, wenn er gesunde Nahrung zu sich genommen hat. Oh Shiva, handle immer so, daß deine Gefährtin befriedigt ist.

Samjna sprach:
Nun entlaßt die beiden in ein einsames Zimmer ins gemachte Bett. Gebt ihnen Betel und laßt die perlenverzierte Lampe brennen.

Nach diesen Reden der Damen gab Shiva, der von jedem Makel freie Meister aller Yogis, zur Antwort:
Oh göttliche Damen, sprecht nicht so zu mir. Ihr seid die frommen Mütter der Welten, wie könnt ihr so gewöhnliche Worte zu eurem Sohn sprechen?

Da schämten sich die himmlischen Damen und erstarrten wie die Figuren in einem Bild. Doch Shiva und Parvati aßen die Süßigkeiten, spülten sich den Mund und kauten freudig Betelblätter mit Kampfer.

Kapitel 51 - Kama wiederbelebt

Brahma erzählte weiter:
Nun meinte Rati hoffnungsvoll, daß die Stunde günstig wäre, und sprach zum immer hilfsbereiten Shiva:
Warum hast du meinen geliebten Ehemann zu Asche verbrannt, als er dir und Parvati nahe kam? Du hattest doch gar keinen Vorteil davon. Er war mein Ein und Alles und überaus kostbar für mich. Gib mir meinen Ehemann wieder, diesen Herr der Reise meines Lebens, der immer liebevoll mit mir war. Beende meinen Kummer, da ich von ihm getrennt bin. Oh Lord Shiva, bei deinem großen Hochzeitsfest waren alle glücklich und froh, nur ich nicht, denn ohne meinen Gemahl kann ich nicht glücklich sein. Oh Herr, bitte gib ihn mir wieder. Sei gnädig, du Freund der Leidenden, und hilf mir, wie du es den Geplagten immer versprichst. In allen drei Welten kannst nur du meine Trauer beenden. Das weißt du, so habe Mitleid. Oh Herr, der du den Elenden geneigt bist, laß auch mich jubeln inmitten der Jubelscharen bei deiner wunderbaren Vermählung. Und ich zweifle nicht daran, daß die wonnige Verbindung mit deiner geliebten Parvati nur vollkommen sein kann, wenn mein Ehemann wieder lebt. Du kannst alles vollbringen, denn du bist der Höchste Herr. Oh Herrscher über alles, mehr Worte sind nicht nötig. Bitte gib meinem Ehemann das Leben wieder.

Dann gab sie Lord Shiva die Asche des Liebesgottes und klagte immerfort: „Oh Herr, mein Herr!“ Die himmlischen Damen fühlten mit Rati, weinten bitterlich und baten nun ihrerseits:
Verehrung sei dir, oh Herr, der du bekannt dafür bist, daß du mit deinen Verehrern Mitgefühl hast. Du bist der hilfreiche Freund der Geplagten, ein Schatz an Gnade. Oh belebe den Liebesgott und mach Rati froh.

Lord Shiva war höchst erfreut und schaute mitfühlend und freundlich auf die Asche. Und unter seinem liebevollen Blick erhob sich Kama aus der Asche in wunderbarer Gestalt und schönen Kleidern wie zuvor. Als Rati ihren geliebten Gatten mit Bogen und Pfeil und dem vertrauten zauberhaften Lächeln wiedersah, da verbeugte sie sich dankbar und zufrieden vor Lord Shiva. Mit gefalteten Händen lobte sie den Herrn, der ihr den Geliebten wiedergegeben hatte, und Kama stimmte ein. Da freute sich Shiva über die Hingabe der beiden und sprach:
Oh Kama, ich bin mit eurer Verehrung zufrieden. Oh Selbstgeborener, erbitte den Segen, den du dir wünschst. Ich werde ihn gewähren.

Dankbar faltete Kama die Hände und gab demütig und mit bebender Stimme zur Antwort:
Oh Herr der Götter, du Ozean an Gnade, wenn du, oh Herr, mit mir zufrieden bist, dann sei mir gnädig und vergib mir meinen einst begangenen Fehler. Gewähre mir große Zuneigung zu meinem Volk und Hingabe an deine Füße.

Freudig stimmte Lord Shiva zu und sprach lächelnd:
Oh Kama, ich bin zufrieden. Fürchte dich nicht, du Kluger. Geh zu Vishnu und warte mit ihm draußen.

Da verbeugte sich Kama vor ihm, umschritt und lobte Shiva. Dann ging er hinaus und verbeugte sich vor Vishnu und den anderen Göttern. Die Götter gratulierten ihm und überschütteten ihn mit vielen Segen. Dann gedachten sie Shiva und sprachen:
Oh Kama, du bist wahrlich gesegnet. Erst verbrannt und dann von Shiva gesegnet. Nur durch einen lieben Blick hat er dir das Leben wiedergegeben, so stark ist die heilende Güte in ihm. Niemand verursacht einem anderen Glück oder Leid, denn alles sind die Früchte unserer Taten. Wer könnte das schicksalhafte Aufwachsen in der Familie, die Heirat oder deren Vollendung zur rechten Zeit abwehren?

Dann blieben die Götter und Kama in der Nähe, während Shiva im Schlafgemach alle nötigen Riten vollzog. Er hatte Parvati schon auf seine linke Seite gebeten und ihr Süßigkeiten zu essen gegeben, was sie mit ihm gleichermaßen tat. Dann nahm er vorerst Abschied von Mena und Himavat, und begab sich noch einmal in die Versammlungshalle. Dort nahm er die Gratulationen und Jubelrufe in Empfang und lauschte der Musik. Zurück in seinem Gemach grüßte Shiva die Weisen und Götter, die ihn mit vedischen Mantras und Rufen wie „Sieg, Verehrung“ empfingen. Dann priesen wir Himmlischen den großen Gott:
Oh Shiva, sei siegreich. Oh Lord, unser aller Zuflucht, möge der Sieg mit dir sein. Oh Rudra, großer Herr, Erhalter der Welten, sei siegreich. Du Quell aller Freude, Parvatis Herr, du Dreiäugiger, Meister der Illusion, sei immer siegreich. Oh Herr ohne Eigenschaften, du Herr jenseits aller Ursachen, du Allgegenwärtiger, du himmlische Hilfe für alle Wesen, du mit den vielen Gestalten, sei siegreich. Verehrung dir Segenspender, dir Gnadenreichem, Wonnegestaltigem, sei siegreich. Du Allbeseelter, Freund der Kummervollen, Gnadenreicher, Herr der Illusionen und Formen, ohne Makel, dessen Körper jenseits von Worten und Gedanken ist - sei siegreich.

Mit großer Liebe sangen wir Götter sein Lob, und der Herr, der spielerisch diesen schönen Körper angenommen hatte, segnete und ehrte uns. So zogen wir Götter uns mit strahlendem Antlitz wieder zurück.

Kapitel 52 - Das Festessen und die Nacht

Brahma sprach:
Es war die Zeit gekommen, daß der kluge Himavat im Palasthof alles vorbereiten ließ, um die Gäste zu beköstigen. Der Boden wurde sauber gefegt und gewischt und mit duftenden Substanzen angenehm gemacht. Himavats Söhne luden die Götter, Weisen und auch Shiva ein, sich satt zu essen. Und so strömten die Gäste herzu. Shiva und sein engstes Gefolge bekamen einen vorzüglichen Ehrenplatz, es wurde köstlich zubereitetes Essen aufgetragen, und Himavat bat seine Gäste mit gefalteten Händen und gebeugtem Haupt zuzugreifen. Was wir Götter und Shiva freudig und mit viel Lachen taten. Nandi, Bhringi, Virabhadra und seine Ganas saßen und aßen separat und mit großem Appetit. Die Götter um Indra unterhielten sich und machten Späße beim Essen. Bhrigu und die Weisen saßen ebenfalls beim Essen beisammen, und auch die Geisterwesen von Chandi speisten fröhlich. Nach dem Mahl spülten sich Vishnu und andere den Mund und zogen sich in ihre Gemächer zurück. Mena und die Damen baten Shiva höflich ins Schlafgemach, während sonst die Feierlichkeiten weitergingen.

Mena bot Shiva einen mit Edelsteinen verzierten Thron an, und dieser beschaute mit Freude das Schlafgemach. Es wurde von vielen, kostbaren Lampen hell erleuchtet, überall funkelten Gefäße und Perlen, Spiegel, weiße Wedel und Schmuck. Überirdisch war der Duft, der es durchströmte, die Betten waren mit Blumen überstreut, und dank Shivas Gnade glich es dem himmlischen Reich Shivas. Es gab so viele kostbare Dinge in allen Farben, denn Visvakarma hatte alles aus Juwelen und Edelsteinen geschaffen. Hier und da schien es eine Kopie der himmlischen Städte und Gärten der Götter zu sein. Man sah die Paläste von Indra, den anderen Himmelswächtern, mir und Vishnu, doch über allem strahlte der Kailash.

Shiva lobte Himavat und legte sich mit Vergnügen auf ein kostbares Lager. Dort verbrachte er die Nacht in süßem Schlaf, während Himavat seine Familie bewirtete und alle anderen Pflichten erledigte. So verging die Nacht und machte dem Morgen Platz. Mit den ersten Sonnenstrahlen spielten die Menschen sanfte Musik, die Götter erhoben sich und dachten freudig an Shiva. Sie bereiteten die Abreise vor und sandten den Gott Dharma zu Shiva. Der Yogi ging vor das Schlafgemach und sprach mit sanfter Stimme:
Steh auf, oh Herr der Scharen, und komm bitte in die Versammlungshalle, oh Herr. Erfreue die dort Wartenden.

Shiva hörte die Worte von Dharma und lächelte. Er ließ einen freundlichen Blick über Dharma schweifen und erhob sich. Dann sprach er immer noch lächelnd zum Boten:
Geh du voraus, ich komme gleich nach. Daran gibt es keinen Zweifel.

So kehrte Dharma zurück, und die Damen strömten freudig hinzu. Sie sangen süße Lieder und konnten ihre Blicke nicht von Shiva abwenden. Dieser folgte den weltlichen Traditionen und vollbrachte die Morgenriten. Dann begab er sich in die Versammlungshalle, wo ihn großer Jubel empfing. Vedische Mantras wurden laut rezitiert und Musikinstrumente gespielt. Shiva grüßte alle Anwesenden und wurde von ihnen ebenso verehrt, während der freudige Tumult weiterging.

Kapitel 53 - Shivas Rückkehr

Brahma erzählte weiter:
Nun sandten die Götter eine Botschaft an den Herrn der Berge, daß sie die Abreise beabsichtigten. Also beendete Himavat seine zeremonielle Waschung und die Verehrung seines Gottes und kam mit seiner Familie in die Versammlungshalle. Dort ehrte er Shiva mit Freude und bat ihn, noch etwas länger sein Gast zu sein.

Himavat sprach:
Oh Shiva, wenn ich dich ansehe, bin ich ganz im Frieden. Und ich bin so gesegnet, weil du mit den Göttern zu mir kamst.

So bat der Herr der Berge wieder und wieder mit gefalteten Händen, bis die Götter entzückt zu ihm sagten:
Oh Herr der Berge, du bist gesegnet. Deine Pracht ist groß, und es gibt niemanden in den drei Welten, dessen Verdienst dem deinen gleicht. Lord Shiva, das höchste Brahman, hat entschieden, daß er mit uns dein Haus beehrt. Und alles hier ist vorzüglich. Auch du hast uns auf jegliche Art geehrt. Das Essen war hervorragend, und wir können gar nicht genügend den Aufenthalt hier bei dir loben. Kein Wunder, daß alles vollkommen ist, wo die Göttin Parvati weilt. Und auch wir sind gesegnet, weil wir zu dir kamen.

So gab es vielerlei gegenseitiges Lob und freundliche Worte, während die Musiker spielten, fröhliche Lieder erklangen, die himmlischen Damen tanzten und gegenseitig Geschenke ausgetauscht wurden. Dann zog sich Himavat kurz zurück, um für ein großes Festessen zu sorgen, bei dem alle Gäste noch einmal vorzüglich bewirtet wurden. Voller Ehrfurcht wusch Himavat Shiva, Vishnu und mir die Füße und sorgte für schöne Sitzplätze am Altar. Und wieder war das Essen köstlich. Dann kamen die Damen der Stadt und erfüllten die alte Tradition, mit Gelächter und Gebimmel, Witzen, Spott und vielen Blicken, die Menge zu unterhalten. Dann aßen auch sie, spülten sich die Münder und kehrten wieder heim.

Am dritten Tag ehrte der Herr der Berge alle mit schönen Geschenken, und am vierten Tag wurde der Ritus Caturthikarman durchgeführt, der alle Übel abwenden kann und ohne den die Heiratsriten nicht vollständig gewesen wären. Wieder erklangen bei Musik, Tanz und gegenseitigen Geschenken die Jubelrufe „Wohl getan!“ und „Sieg!“. Am fünften Tag baten die Götter den Herrn der Berge liebevoll um den Abschied. Doch Himavat bat sie mit gefalteten Händen: „Bleibt doch noch einige Tage.“ So blieben wir alle und genossen seine Gastfreundschaft.

Viele Tage vergingen, dann sandten die Götter die sieben Weisen zu Himavat. Diese sprachen zu Mena und Himavat die nötigen Worte und über Shiva und sein Wirken. Auch Shiva informierte den Berg über seine geplante Abreise, die dann auch gleich begann.

Mena weinte und rief Shiva zu:
Oh gnädiger Herr, beschütze meine Tochter. Du bist so leicht zu besänftigen, so vergib ihr ihre tausend Fehler. Seit ihrer Geburt ist meine geliebte Tochter dir hingegeben. Ob sie schläft oder wacht, immer denkt sie an dich. Oh Sieger über den Tod, schon wenn sie etwas über deine Hingabe hört, füllen sich ihre Augen mit Tränen der Freude. Und wenn dich jemand tadelt, dann wird sie so stumm, als ob sie tot wäre.

Dann widmete Mena ihre Tochter Shiva, seufzte auf und sank vor allen bewußtlos zusammen. Als sie wieder bei Bewußtsein war, nahm Shiva seinen Abschied, und sein Zug der Götter und Geisterscharen schritt leise und schweigend davon. Sie alle wünschten Himavat Gutes. Außerhalb der Stadt warteten Shiva und die Götter auf die Ankunft von Parvati. Und nun, mein lieber Narada, werde ich dir noch berichten, wie Parvati mit großen Feierlichkeiten ihren Abschied nahm.

Kapitel 54 - Die Pflichten einer frommen Ehefrau

Brahma sprach:
Die sieben Weisen sprachen auch zu Himavat:
Oh Berg, laß deine Tochter heute noch ihre Reise antreten.

Himavat wußte zwar um Parvatis Trennungsschmerz, doch auch er fühlte große Liebe zu ihr und verstummte kurz. Dann sprach er schweren Herzens:
So sei es.

Und ließ Mena seinen Entschluß ausrichten. Auch Mena war sowohl traurig als auch froh. Und doch ließ sie alles für Parvatis Reise vorbereiten. Feierlich schmückte sie ihre Tochter mit den zwölf Arten von Ornamenten und hüllte sie in seidene Kleider mit schöner Borte. Alle Zeichen ihres königlichen Status wurden bereitgestellt. Und eine fromme Brahmanin belehrte Parvati über die Pflichten einer Ehefrau.

Die Brahmanin sprach:
Oh Parvati, höre mich aufmerksam an, denn ich gebe einer Tugend Ausdruck, welche die Freude in diesem und dem jenseitigen Leben erhöht. Eine fromme Ehefrau heiligt die Welten, vernichtet Sünde und ist gesegnet. Niemand sonst verdient so viel Respekt. Die Gattin, die ihrem Ehemann liebevoll dient und ihn als ihren einzigen Herrn betrachtet, erfreut sich aller Verdienste und erlangt gemeinsam mit ihrem Mann Erlösung. Höre die Namen der keuschen Damen, die von allen Wesen aufgrund ihrer Tugenden Verehrung empfangen. Es sind Savitri, Lopamudra, Arundhati, Sandilya, Satarupa, Anasuya, Lakshmi, Swadha, Sati, Samjna, Sumati, Sraddha, Mena, Swaha und viele andere, welche die Liste sonst zu lang werden lassen. Sie werden von Brahma, Vishnu, Shiva und den großen Weisen geehrt. Du sollst dem großen Shiva allseits dienen, diesem Segen für alle Geplagten in der Welt, der immer jeglicher Verehrung würdig ist und das Ziel aller Guten.

Die Pflichten einer getreuen Ehefrau sind sehr wichtig und werden in den Veden und allen Schriften erklärt. Keine andere Pflicht ist ehrenwerter. Eine fromme Gattin ißt erst, wenn ihr Ehemann gegessen hat und satt ist. Wenn er steht, dann sollte auch sie stehen. Wenn er schläft, kann sie ebenfalls schlafen, doch sie sollte klugerweise vor ihm aufwachen. Immer sollte sie so handeln, daß es ihrem Mann nützt. Ihm gilt all ihre Liebe ohne irgendwelche Tricks. Oh Parvati, niemals sollte sich die Gemahlin ihrem Mann ungeschmückt zeigen. Doch falls er wegen wichtiger Dinge nicht zu Hause ist, dann gehe sie ungeschmückt. Eine keusche Dame nennt niemals ihren Mann beim Namen. Und wenn er sie tadelt, mit ihr zankt oder sie sogar schlägt, dann sollte sie ruhig bleiben und sagen: „Oh Herr, du magst mich töten, doch bitte sei freundlich zu mir.“

Wenn er sie ruft, sollte sie all ihre Arbeit liegen lassen und sofort zu ihm gehen. Mit gebeugtem Haupt und aneinandergelegten Händen soll sie ihn wie folgt ansprechen: „Oh Herr, bitte sage mir, warum du nach mir gerufen hast.“ Und was auch immer er ihr aufträgt, sie soll es freudig vollbringen. Sie sollte niemals müßig am Eingang des Hauses stehen oder in die Häuser anderer Leute gehen. Sie sollte kein Geld von ihm nehmen und anderen geben, sei es auch noch so wenig. (Oder in der anderen Version: Sie soll die Geheimnisse des Hause bewahren und anderen nicht erzählen.) Sie soll immer alles bereithalten für seine täglichen Riten der Verehrung, ohne, daß man es ihr sagen muß. Und immer soll sie warten, um ihm zur rechten Zeit behilflich zu sein. Ohne das Einverständnis ihres Mannes sollte eine Frau nicht einmal auf eine Pilgerreise gehen. Die Begierde nach öffentlichen Festlichkeiten sollte sie zügeln. Falls eine Ehefrau den Wunsch nach heiligem Wasser hat, dann kann sie das Wasser trinken, mit dem ihres Mannes Füße gewaschen wurden, denn darin sind alle heiligen Flüsse anwesend. Was ihr Ehemann ihr gibt oder übrigläßt, das nehme sie mit den Worten: „Das ist deine große Gnade.“ Niemals sollte sie essen, ohne vorher den Göttern, Ahnen, Gästen, Dienern, Kühen und heiligen Bettlern ihren gerechten Anteil angeboten zu haben. Eine kluge Dame achtet immer darauf, den Haushalt ordentlich zu führen und dabei so wenig wie möglich auszugeben. Unnötige Einkäufe sollten vermieden werden. Ohne das Einverständnis ihres Ehemannes sollte eine Frau nicht fasten oder andere Riten ausführen, denn sonst bringt ihr das keinen Verdienst, sondern sie fällt in die Hölle. Solange ihr Ehemann sich vergnügt oder bequem sitzt, sollte sie ihn nicht drängen wegen irgendwelcher Hausarbeit aufzustehen. Niemals sollte ein Ehemann mißachtet oder übergangen werden, sei er auch impotent, elend, krank oder senil, froh oder traurig. Während der drei Tage ihrer Menstruation mag die Frau ihren Ehemann weder ansehen noch mit ihm sprechen oder reden, wenn er es hören kann. Erst nach ihrem Bad, wenn sie wieder rein ist, sollte ihr erster Blick ihrem Ehemann gelten oder der Sonne mit dem Gedanken an ihn. Niemand anderen sollte sie in diesem Moment ansehen. Wünscht sich eine fromme Dame ein langes Leben für ihren Ehemann, dann sollte es in ihrem Haus nicht an Kurkuma, zinnoberrotem Pulver, Safran, Kollyrium, Betel, gepflegtem und geflochtenem Haar und Schmuck fehlen. Niemals pflege eine keusche Ehefrau den engen Umgang mit tratschenden oder gefallenen Frauen, Huren oder Bettlerinnen. Und mit Frauen, die ihren Gatten verunglimpfen oder hassen, sollte sie nicht einmal sprechen. Sie sollte nicht allein irgendwo herumstehen oder nackt baden. Sie sollte nicht in der Nähe eines Mörsers, Dreschflegels, Besens, Mahlsteins, der Schwelle oder einer Maschine schlafen. Nur während des Beischlafs sollte sie ihre Stärke, Erfahrung oder Initiative zeigen, und ihr gefalle, was ihrem Ehemann gefällt. Denn eine fromme Ehefrau ist glücklich, wenn ihr Ehemann glücklich ist, und traurig, wenn er traurig ist. Immer suche sie sein Wohl. In Reichtum und Armut sei sie tugendhaft und geduldig. Sie zeige innere Stärke und darf niemals irregehen. Falls einmal geklärte Butter, Salz, Öl oder anderes erschöpft ist, dann werfe sie ihm dies niemals offen vor. Oh Göttin, der Ehemann ist höher als Brahma, Vishnu oder jeder andere Gott. Und du hast ja Shiva zum Gemahl.

Wenn eine Frau ihren Mann übergeht und ohne sein Einverständnis fastet oder besondere Riten ausführt, dann verkürzt sie die Lebensspanne ihres Gatten und geht nach dem Tod in die Hölle ein. Gibt sie ihm scharfe Gegenrede, wird sie als Hündin in einem Dorf oder als Füchsin in der Einsamkeit wiedergeboren. Eine fromme Gattin nimmt niemals einen höheren Sitz ein, sucht nicht die Nähe einer befleckten Person und spricht niemals im Zorn zu ihrem Mann. Sie sollte verleumderische Worte und Streit vermeiden und in Gegenwart von Älteren nicht laut lachen oder schreien. Wer seinen Ehemann erfreut, erfreut alle Welten. Wenn sie ihren Ehemann heimkommen sieht, sollte sie ihm entgegengehen und ihm Wasser, Nahrung, Betel, frische Kleider und eine Fußmassage anbieten. Mit freundlichen Worten soll sie ihn verzaubern und seine Anstrengung vertreiben. Was ein Vater, ein Bruder oder Sohn geben kann, ist begrenzt. Daher sollte eine kluge Frau ihren Mann ehren, denn er gibt, was grenzenlos ist. Der Gemahl ist für eine Frau Gott, Lehrer, Tugend, heiliges Zentrum und geheiligter Ritus. Nichts sollte wichtiger sein, als ihn zu ehren.

Wenn sie ihren Gatten hintergeht und heimlich ihre Treue bricht, wird sie als grausam jagende Eule wiedergeboren, die ihre Tage in Baumhöhlen verbringen muß. Wenn sie aus Rache ihren Mann schlagen will, wird sie ein Tiger oder eine Wildkatze. Und wer anderen Männern nachstarrt, wird im nächsten Leben schielen. Wer Süßes nascht und dem Mann nichts davon gibt, wird ein Schwein in einem Dorf oder eine wilde Ziege, die ihren eigenen Dung verschlingt. Wer mit seinem Gatten unhöflich spricht, wird stumm, und wer auf die zweite Frau seines Mannes neidisch ist, der wird im nächsten Leben eine Frau mit üblem Schicksal. Die Frau, die sich vor ihrem Mann versteckt und andere gierig anstarrt, die wird einäugig und häßlich. Wie ein Körper ohne Seele unvollständig ist, so geht es einer Frau ohne Ehemann. Doch wenn eine fromme Ehefrau im Hause lebt, dann segnet das Vater, Mutter und Ehemann. Drei Generationen von Ahnen erfreuen sich am Verdienst einer guten Gemahlin. Wie allerdings auch drei Generationen aus dem Himmel fallen können, wenn die Ehefrau untreu und ungerecht ist. Wohin eine fromme Gattin ihren Fuß auch setzt, dieser Ort ist geheiligt und alle Sünden gestillt. Sogar Wind, Sonne und Mond berühren eine fromme Ehefrau, um sich zu reinigen. Wenn das Wasser von einer guten Ehefrau berührt wird, denkt es: „Nun ist meine Trägheit vergangen, und ich kann andere reinigen.“ (Oder andere Version: „Wer andere reinigt, ist selbst gereinigt.“) Die Frau ist die Basis des Haushalts und allen Glücks in der Familie, sie sorgt für ihren Verdienst und ihr Gedeihen. Schöne und anmutige Frauen findet man in jedem Haus, doch nur durch wahre Hingabe an Shiva kann eine fromme Gattin erlangt werden. Sie kann diese und die nächste Welt gewinnen, denn ohne die Frau können keine Riten für die Götter, Ahnen und Gäste und keine Opfer durchgeführt werden. Nur der ist ein wahrer Hausvater, der eine tugendhafte Ehefrau im Hause hat. Die anderen werden von menschenfressenden Dämonen verschlungen. Wie man den Körper reinigt, wenn man in die Ganga taucht, so wird man beim Anblick einer frommen Ehefrau gereinigt. Denn sie ist genau wie die Ganga. Mann und Frau sind wie Shiva und Parvati, und daher sollte ein Kluger das würdige Paar ehren. Der Mann sei das heilige OM und die Frau die heilige Schrift, der Mann sei die Askese und die Frau die Vergebung, der Mann sei die Frucht und die Frau der heilsame Ritus. Oh Parvati, ein solches Paar ist wahrlich gesegnet.

Damit habe ich dir die Pflichten der frommen Ehefrau erklärt, höre mit Aufmerksamkeit und Liebe noch die Arten von Ehefrauen. Man kann die frommen Gemahlinnen in vier Klassen einteilen, oh sanfte Dame. Schon, wenn man sich an sie erinnert, kann man Sünden vertreiben. Es gibt die hohen, mittleren, niederen und ganz niederen. Ich werde dir die Unterschiede erklären, also hör gut zu.

Die Frau, die auf niemand anderen achtet und sogar in ihren Träumen sich ihres Ehemannes bewußt ist, das ist die edelste Frau. Wer andere Männer wie Vater, Bruder oder Sohn mit klarem Bewußtstein betrachtet, ist die mittlere unter den frommen Frauen. Die Frau, die zwar tugendhaft lebt und nicht in die Irre geht, aber über ihre Pflichten grübelt, das ist die niedere. Und wenn die Frau nur aus Angst vor ihrem Mann oder der Familie sich tugendhaft verhält, ist sie die niederste unter den Guten. Alle vier Arten von Ehefrauen vertreiben Sünden und heiligen die Welten. Ihr Ruhm erstreckt sich in dieser und der nächsten Welt.

Einst wurde ein Brahmane vom Fluch des Ebers Varaha auf Bitten der Götter von Anasuya, der Ehefrau Atris, wiederbelebt - einzig durch die Kraft ihrer Frömmigkeit. Oh Parvati, erkenne dies tiefgründig, und diene deinem Ehemann Tag und Nacht mit Vergnügen, denn er erfüllt dir alle Wünsche. Du bist die Göttin und Mutter des Universums. Shiva selbst ist dein Gatte. Wenn sich Frauen an dich erinnern, werden sie fromm. Oh sanfte Dame, doch welchen Sinn hat diese Belehrung für dich? Dies alles sage ich dir nur, damit wir den weltlichen Traditionen folgen.

Dann verstummte die Brahmanendame und verbeugte sich vor der freudigen Parvati, der Geliebten von Shiva.

Kapitel 55 - Rückkehr zum Kailash

Brahma fuhr fort:
Nach dieser Rede wandte sich die Brahmanin an Mena und sprach zu ihr zum Abschied:
Bereite ihre Abreise vor.

Mena antwortete zwar:
So sei es.

Doch die Zuneigung zu ihrer Tochter ließ sie traurig werden. Dann rief sie Parvati zu sich und umarmte weinend ihr Kind. Auch Parvati vergoß viele Tränen wegen der bevorstehenden Trennung. Und die Damen der Götter und des Hause stimmten weinend ein, als sie Parvati traurig sahen. Alle versanken nun im Kummer, wie auch der große Herr aller Yogis, schon beim Abschied geweint hatte. Dann erschien Himavat mit seinen Söhnen, Brahmanen und Ministern, zog sein liebes Kind an seine Brust und sprach:
Wohin gehst du nur?

Mit wagen Blicken fühlte auch er den Trennungsschmerz, bis der Oberpriester alle tröstete. Mit weisen Worten besänftigte er alle, und Parvati verbeugte sich vor Eltern und Lehrer voller Hingabe. Wie es die weltlichen Gebräuche verlangen flossen weiterhin viele Tränen bei allen am Hofe, bis die Priester höflich auf die günstige Stunde verwiesen. Himavat und Mena riefen nach der Sänfte für Parvati, und sie stieg ein unter vielen Segen und Grüßen. Dann wurden noch sehr seltene und kostbare Geschenke eingepackt, und unter vielen Verbeugungen startete Parvati ihre Abreise. Der liebevolle Vater und seine Söhne begleiteten sie bis an den Ort, an dem Shiva und seine Begleiter auf die Braut warteten. Dort gab es Jubel und Ehrungen, und endlich ging es weiter bis zum Kailash.

Da sprach Shiva zu Parvati:
Obwohl du tief im Inneren alles weißt, erinnere ich dich an deine frühere Geburt. Wenn du es weißt, dann sag es. Denn in meinem himmlischen Wirken bist du immer meine geliebte Gefährtin.

Lächelnd gab Parvati zurück:
Oh lieber Herr, ich erinnere mich an alles, auch daran, warum du ein schweigender Asket wurdest. Verehrung sei dir. So handle nun bitte, wie es die Situation erfordert.

Ihre Worte waren für Shiva so angenehm, wie der stille Fluß von Nektar. Eifrig den weltlichen Traditionen zugetan sorgte er dafür, daß alle Gäste mit feinsten Speisen bewirtet wurden. Dann verbeugten sich Götter und Geister mit ihren Gemahlinnen vor Shiva, priesen ihn, umschritten ihn und kehrten in ihre Reiche zurück. Vor mir und Vishnu beugte auch Shiva sein Haupt, wie Vishnu sich vor Kasyapa verbeugen würde. Ich lobte den mondbekränzten Gott wie das Höchste Brahman, umarmte ihn und mit gefalteten Händen nahmen auch wir unseren Abschied.

So blieb Shiva mit seiner Parvati auf dem Kailash und verbrachte seine Zeit in süßem Entzücken. Und seine Geisterscharen verehrten das Paar euphorisch.

Nun, mein Lieber, habe ich dir die glückselige Geschichte von Shivas und Parvatis Heirat erzählt, denn sie vertreibt allen Kummer, bringt Freude und ein langes Leben und vermehrt den Wohlstand. Wer die Geschichte mit reinem Geist anhört oder sie weitererzählt, der gelangt in das Reich Shivas. Man sagt, alles an dieser Geschichte ist wunderbar und heilsam. Sie lindert Krankheiten und vertreibt alle Hindernisse. Sie gibt Herrlichkeit und den Himmel, Kinder und Enkelkinder, weltliche Freuden und Erlösung. Sie bannt einen frühzeitigen Tod, erfüllt Wünsche und gibt Frieden. Auch böse Träume verschwinden, und der Intellekt wird scharf. Man sollte sie zu allen Gelegenheiten an Shivas Festtagen lesen, denn sie erfreut Shiva und schenkt den Menschen Gutes. Vor allem, wenn Statuen oder Bilder der Götter eingeweiht und aufgestellt werden, sollte man sie lesen wie zu Beginn eines jeden glücksverheißenden Ritus. Und hören sollte man sie mit reinem Körper und Geist. Dann werden alle Handlungen gute Früchte tragen. Ja, das ist die Wahrheit.

OM - Ende des Rudra Samhita (III. Geschichte von Parvati)

Buch 6 - Rudra Samhita (IV. Kartikeya und Ganesha)

Kapitel 1 - Die Liebeständelei von Shiva

Ehrend grüße ich Shiva, den Verehrung erfreut, der große Hingabe liebt und die nötige Zuneigung dazu verleiht. Er gibt Vollkommenheit und Zufriedenheit. Er ist das Heim allen Glücks und aller Errungenschaften. Ich ehre Shiva, den Vishnu und Brahma lobend besingen. Von Mitgefühl getrieben nimmt er sichtbare Formen an und verleiht Wahrhaftigkeit. Er liebt die Wahrheit, er gibt die dreifache Wahrheit, und er ist identisch mit der Wahrheit.

Narada fragte:
Oh Brahma, was tat der segensreiche Shiva nach seiner Vermählung mit Parvati und der Rückkehr zum Kailash? Bitte erzähle es mir. Wer war der Sohn, der ihm geboren wurde, und für den er Parvati heiratete, obwohl diese große Seele doch in sich selbst ruht? Oh Brahma, wie wurde der Dämon Taraka endlich besiegt? Oh habe Mitgefühl mit mir und erzähl mir alles ganz genau.

Freudig dachte Brahma an Shiva und erwiderte:
Oh Narada, ich werde dir vom mondbekränzten Gott erzählen. Ich werde von Kartikeyas Geburt (auch Skanda, Guha, Kumara,... Ku = Böses, Mara = vernichten) sprechen und wie Taraka starb. Mögest du zuhören. Denn ich erzähle eine Geschichte, die Sünden vernichtet, wenn man ihr achtsam lauscht. Diese Geschichte ist ein wunderbares Mysterium. Sie schiebt Hindernisse aus dem Weg, zerstreut Leiden, welches aus Sünden kommt, verleiht Glückseligkeit, ist die Essenz der Veden und dem Ohr immer angenehm. Sie führt zu Freude, ist die Ursache für Befreiung und schneidet die Wurzeln für selbstsüchtiges Handeln ab.

Nach seiner Heirat und Rückkehr zum Kailash erhöhte sich Shivas Glanz noch, denn ihm war das göttliche Werk und das Leiden der Menschen bewußt, die ihre Aufgaben erfüllen. Sein Geistergefolge war ebenso glücklich wie die Götter und arrangierte alles für sein Wohl. Shiva jedoch begab sich mit Parvati an einen abgelegenen und entzückenden Ort. Dort war ein schönes Lager vorbereitet mit duftenden Blumen und Sandel, weich und mit allen Bequemlichkeiten versehen, zu dem sich Lord Shiva und seine Shakti vergnügt zurückzogen. Schon als sie sich einfach nur berührten, versanken beide in Trance und erkannten weder Tag noch Nacht. Still verharrten sie so für eine Weile. Dann vergnügten sie sich für lange Zeit und meinten, es wäre doch nur ein Moment. Doch die Götter wurden unruhig, kamen auf dem Berg Meru zusammen und besprachen sich.

Die Götter sagten zueinander:
Für unsere Sache hat sich Lord Shiva verheiratet, dieser große, unbefleckte Yogi, im Selbst ruhend und ohne jegliche Ablenkung. Doch immer noch ist ihm kein Sohn geboren. Was ist der Grund dafür? Warum verzögert der Herr der Götter sein Wirken so lange?

Das war der Zeitpunkt, als du, oh Narada, des Weges kamst, und deine himmlische Sicht enthüllte den Göttern das Ausmaß der Freude, die das Paar lebte. Doch da dies schon so lange geschah, wurden die Götter noch aufgewühlter als zuvor. Sie machten mich zu ihrem Anführer und traten vor Vishnu hin. Wir verbeugten uns vor dem Großen und erzählten ihm alles, während die Götter stillstanden wie die gemalten Figuren in einem Bild:
Schon für tausend göttliche Jahre vertieft sich Shiva, der Yogi, in Tändelei mit seiner Gattin und läßt nicht mehr ab davon.

Doch Vishnu gab beruhigend zur Antwort:
Oh Schöpfer des Universums, macht euch darüber keine Sorgen. Alles wird gut. Suche nur Zuflucht beim großen Shiva, oh Herr, denn wer sich freudig und demütig im Geiste an ihn wendet, der hat nichts zu fürchten. Eine Unterbrechung seiner Liebesfreuden wird zur rechten Zeit geschehen, oh Brahma, doch nicht jetzt. Und nur eine Tat zur rechten Zeit wird mit Erfolg gekrönt. Wenn sich Shiva leibliche Freuden wünscht, wer könnte ihn aufhalten? In tausend Jahren wird er aus eigenem Willen damit aufhören.

Doch wer ein vereintes Paar mit irgendeinem Trick trennten will, der wird die Schmerzen der Trennung von Ehefrau und Kindern in jeder Geburt erdulden müssen. Er fällt von der Weisheit ab, sein Glanz wird stumpf und sein Glück verschwinden. Dieser Sünder wird nach seinem Tod für tausend Jahre die Qualen der Hölle Kalasutra erleiden müssen. Als der Weise Durvasa Indra in Vereinigung mit der himmlischen Nymphe Rambha störte, da wurde er von seinem eigenen Weib getrennt. Nach tausend Jahren nahm er sich eine andere Frau und das beendete seinen Schmerz. Vrihaspati hinderte Kama an der Vereinigung mit der zauberhaften Nymphe Ghritachi, und dafür stahl ihm der Mond nach sechs Monaten seine Gattin. Da suchte er Zuflucht bei Shiva, kämpfte um seine Gattin Tara und erfreute sich sogar mit der Schwangeren, um seinen Trennungsschmerz zu lindern. Der Weise Gautama zwang den Mond, von der Vereinigung mit Rohini abzulassen, und mußte dafür die Trennung von seiner Gemahlin erleiden. Harishchandra vertrieb einen Pflüger aus den Armen einer Shudra-Frau in einen einsamen Wald. Höre, was ihm daraufhin geschah. Er verlor seine Gattin, den Sohn und das Königreich. Dann quälte ihn Vishvamitra und erst, nachdem er Shiva besänftigt hatte, wurde er von dieser Sünde erlöst. Obwohl der edle Brahmane Ajamila mit einer Shudra-Frau schlief, unternahmen die Götter nichts gegen ihn, denn sie fürchteten die Folgen.

Alles kann durch die Gabe von Samen erreicht werden, denn sie ist äußerst wirksam. Und wenn das Ausbringen des Samens Früchte hervorbringt, dann kann ihn niemand zurückhalten.

Oh ihr Götter, Shivas sinnliche Freuden werden noch tausend göttliche Jahre andauern. Dann könnt ihr zu ihm gehen und ihn um das Nötige bitten, nämlich daß sein Samen die Erde berühre. Daraus wird sein Sohn namens Kartikeya geboren werden. Oh Brahma, geh mit den Göttern heim, und laß Shiva sein Vergnügen mit Parvati an diesem einsamen Ort.

Nach diesen Worten Vishnus kehrten alle wieder in ihre Reiche zurück, und Shiva und Parvati führten ihre Liebelei ungehindert fort. Doch die Erde stöhnte und bebte unter dem Gewicht, so daß auch die Schlange Sesha und die Schildkröte Kacchapa litten, welche die Erde trugen. Da die Schildkröte ganz gelähmt war, war auch der Wind gestört, welcher alles und jeden durchdringt, und die drei Welten versanken in Angst und Panik. Wieder suchten die Götter und ich niedergeschlagen Zuflucht bei Vishnu und baten um Hilfe.

Die Götter flehten:
Oh Vishnu, Herr der Götter, unser Beschützer, rette uns, denn wir ersuchen dich um Beistand. Unser Geist ist völlig durcheinander, denn der Lebensatem der drei Welten ist gelähmt. Wir wissen nicht, warum. Doch alles ist in Aufruhr.

Dann standen wir schweigend und elend vor dem großen Herrn. Als Vishnu dies vernahm, eilte er mit den Göttern und Weisen sofort zum Kailash, dem geliebten Rückzugsort von Shiva. Doch nirgends konnten wir Shiva entdecken, so daß Vishnu verwundert und demütig die Geisterschar befragte:
Oh Ganas von Shiva, wo ist der Herr hingegangen? Bitte sagt es uns, denn wir sind niedergedrückt.

Liebevoll kam die Antwort:
Oh Vishnu und ihr Götter, hört uns an, denn aus Liebe zu Shiva sagen wir euch die volle Wahrheit. Shiva hat sich mit Parvati in ihr Gemach zurückgezogen und uns hier zurückgelassen. Viele Jahre sind seither vergangen, und wir wissen nicht, was dieser Meister im himmlischen Wirken dort macht.

Verblüfft traten wir Götter mit Vishnu an die Tür von Parvatis Gemach. Vorwurfsvoll zwar, doch mit freudigem Herzen sprach Vishnu:
Oh großer Herr, was machst du nur hier drin? Rette uns, die wir von Taraka gequält werden und bei dir Zuflucht suchen.

Bittend und weinend sprach Vishnu, und lobte den Herrn. Und in sowohl die Klagen als auch das Lobpreisen fielen wir Götter lauthals mit ein.

Kapitel 2 - Die Geburt von Shivas Sohn

Brahma fuhr fort:
Als der große, von Wollust freie Yogi dies hörte, hielt er seinen Samen zurück, auch wenn damit der Unmut Parvatis zu befürchteten war. Er kam an die Tür und zeigte sich den leidenden Göttern, denn seinen bittenden Verehrern ist er immer geneigt. Wir Götter waren unendlich froh, ihn zu sehen. Wir verbeugten uns vor ihm und priesen ihn voller Freude.

Wir sagten:
Oh großer Gott, Herr der Götter, du Ozean an Mitgefühl, oh Shiva, du unbewegliche, alles durchdringende Seele. Du weißt alles. Oh Herr, führe das göttliche Werk aus und rette uns Götter. Zeige uns deine Gnade und töte Taraka und die anderen Dämonen, großer Herr.

Shiva gab uns mit bewegter Seele und bedrücktem Geist zur Antwort:
Oh Vishnu, Brahma und all ihr Götter, ihr seid das Ziel eines jeden Gedankens. Was geschehen soll, muß geschehen. Niemand kann es aufhalten. Und es ist bereits geschehen. Doch hört, ihr Götter, was ihr dazu wissen müßt. Möge derjenige, der kann und will, meinen Samen tragen.

Dann entließ er seinen Samen und dieser fiel zur Erde. Die Götter baten Agni und dieser verwandelte sich in eine Taube, welche den Samen in ihrem Schnabel aufnahm. Als Shiva nicht wiederkam, eilte Parvati herzu und sah die Götter. Dann verstand sie, was geschehen war, und wurde sehr, sehr zornig.

Die Göttin rief:
Oh ihr hinterhältigen Götter, ihr seid so selbstsüchtig, daß ihr anderen Schmerz zufügt. Nur, um eure eigenen Zwecke zu verfolgen, habt ihr den Herrn angefleht und mich dabei übergangen. Ihr habt meine Liebe vereitelt und mich zu einer fruchtlosen Frau gemacht. Doch wer mich demütigt, kann niemals glücklich sein, und so sollt ihr Himmelsbewohner erfahren, was es beutet, ohne Frucht zu sein.

Und es raste Parvati, die Tochter des Bergkönigs, vor Wut und verfluchte die Götter:
Von nun an sollen die Ehefrauen der Götter ganz und gar unfruchtbar sein und die Götter unglücklich, die mich übergingen.

Zu Agni gewandt fuhr die Göttin fort:
Und du Feuergott sollst von nun an mit ungesättigter Seele alles verspeisen. Ohne das Wesen Shivas erkannt zu haben, hast du dich in deiner Unwissenheit vorgedrängt, um den Göttern gefällig zu sein. Es wird dir nicht frommen, den Samen Shivas aufgenommen zu haben. Du wirst ihn weitergeben müssen, denn du bist viel zu schwach, um ihn ertragen zu können.

Und unbefriedet wie sie war, kehrte die Göttin mit Shiva in ihr Gemach zurück. Von da an bat sie Shiva unablässig und bekam einen Sohn namens Ganesha, doch diese Geschichte erzähle ich dir später, oh Narada. Nun werde ich fortfahren mit der Geburt von Kartikeya. Da die Götter gewohnt waren, ihren Anteil an den Opfergaben durch das Feuer aufzunehmen, wurden sie alle von dem Samen Shivas schwanger. Doch die Macht dieses Samens war kaum zu ertragen, auch, da Vishnu und die anderen Götter schon von Parvatis Fluch ganz geschwächt waren. Überwältigt und gequält baten sie Shiva um Beistand.

Demütig flehten sie sowohl Shiva als auch Parvati mit ehrfürchtig gefalteten Händen an:
Oh großer Herr, Gefährte der Parvati, Herr der Götter, was ist geschehen? Deinen magischen Mächten kann niemand entfliehen. Wir wurden schwanger und brennen von deinem Samen. Sei uns gnädig gesinnt, oh Shiva. Befreie uns aus unserer elenden Lage.

Sogleich kam Shiva an die Schwelle, an der die Götter warteten. Vishnu und alle anderen verneigten sich demütig und baten erneut:
Oh Shiva, großer Herr, wir verbeugen uns vor dir und suchen bei dir Zuflucht, denn dein Samen quält uns unerträglich. Bitte befreie uns von dem Leiden, sonst sterben wir. Außer dir kann niemand die Qualen der Götter beenden.

Lächelnd und mit der üblichen Sympathie zu seinen Verehrern sprach der Gott der Götter:
Oh Vishnu, Brahma und ihr anderen, hört meine Worte mit Aufmerksamkeit an. Handelt sorgsam, und ihr werdet wieder glücklich sein. Erbrecht meinen Lebenssamen auf mein Gebot hin. Das macht euch froh.

Sofort beugten die Götter ihre Häupter und würgten den Samen hervor, wobei sie an den unvergänglichen Shiva dachten. Goldglänzend fiel der Samen auf die Erde und schien doch gleichzeitig den Himmel zu berühren, so großartig war er. Die Götter fühlten sich befreit und priesen den großen, wohlmeinenden Lord Shiva. Nur Agni war noch nicht froh, und wandte sich bedrückt an Shiva um extra Rat.

Agni bat:
Oh Herr der Götter, ich bin einer deiner unwissenden und trüben Diener. Vergib mir meinen Fehler und vernichte mein inneres Brennen. Oh Herr, denn du bist der Segenspender und fühlst immer mit den Leidenden.

Freudig sprach da Shiva zu Agni:
Es war unangebracht von dir, meinen Samen zu verschlucken. Und daher wurde diese Sünde groß und mächtig, so daß du immer noch leidest. Doch nun hast du bei mir Zuflucht gesucht, und wirst wieder froh sein, denn ich bin mit dir zufrieden. All deine Schmerzen werden enden. Lege den Samen voller Achtung in den Leib einer guten Frau. Dann wird das brennende Gefühl verschwinden, und du wirst wieder froh sein.

Freudig und ehrfurchtsvoll antwortete Agni mit gefalteten Händen und gebeugtem Haupt:
Oh Lord Shiva, dein Glanz ist so unerreicht wie er auch unerträglich ist. Außer Parvati gibt es keine Frau, die in der Lage wäre, deinen Samen in ihrem Leib zu bewahren.

Doch nun sprachst du, oh Narada, auf Bitten Shivas zu Agni, um ihm zu helfen:
Oh Agni, höre meinen Rat, der dein Leiden beenden wird. Es ist auch Shivas Rat. Übergib den Samen den Damen, die im Monat Magha (Januar-Februar) ihr morgendliches Bad nehmen.

Brahma fuhr fort:
Es waren die Ehefrauen der sieben himmlischen Weisen, die im Monat Magha kamen, um mit diversen Riten ihr Bad am Morgen zu nehmen. Sechs von ihnen froren sehr nach dem Bade und näherten sich dem Feuer. Nur die tugendhafte und weise Arundhati erkannte, daß ihre Gefährtinnen von Shiva getäuscht wurden und versuchte, sie davon abzuhalten. Doch die sechs waren stur, setzten sich ans Feuer, und sofort trat der Samen in sie ein. Agni war befreit, verließ als Flamme sogleich den Ort und kehrte freudig und Shiva preisend in sein Reich zurück. Doch nun waren die Frauen schwanger und brannten in der Energie des Samens. Sie kehrten heim, und Arundhati ärgerte sich über das Feuer. Als die Ehemänner erkannten, in welchem Zustand ihre Gemahlinnen waren, wurden sie sehr zornig. Sie berieten sich und trennten sich von ihren Frauen. Diese waren nun noch trauriger, litten Schmerzen und brachten auf dem Gipfel des Himalaya einen Fötus zur Welt, den sie verzweifelt zurückließen. Zumindest waren sie nun von dem Feuer des Samens befreit, welches sogar der Himavat nicht ertragen konnte. Bebend und zitternd warf der Berg das feurige Bündel in die Ganga, wo die Wellen es ans schilfbewachsene Ufer spülten. Endlich wandelte sich der glühende Samen in einen hübschen Jungen voller Glanz, der allen gefiel. Er wurde als Sohn Shivas am sechsten Tag der hellen Hälfte des Monats Margasirsha (November-Dezember) geboren. Zu diesem Zeitpunkt wurden Shiva und Parvati sehr glücklich, und vor lauter Freude strömte aus den Brüsten der Göttin die Milch. Jeder in der Nähe fühlte großes Glück, die Welten erfüllten sich mit Hoffnung und Frohsinn, was die Götter freundlich stimmte und jubeln ließ. Doch die Dämonen und unheilvollen Wesen erfuhren jede Menge Hindernisse und Plagen. Oh Narada, man hörte geheimnisvolle Trommelklänge im Himmel, und Blumenschauer fielen auf den schmucken Knaben herab.

Kapitel 3 - Die Kindheit von Kartikeya

Narada sprach:
Oh Herr und Schöpfer, was geschah als nächstes? Bitte erzähl.

Brahma sprach:
Nun mein Lieber, es kam der mächtige Weise Vishvamitra an den Ort. Er entdeckte das überirdisch strahlende Kind und freute sich sehr. Er verbeugte sich vor dem Jungen, lobte ihn mit freudigem Herzen und wahrhaften Worten und erkannte seine Macht. Auch der Junge freute sich und wurde damit zur Quelle von noch mehr Freude.

Lachend sprach er zu Vishvamitra:
Oh du Großer mit der vollkommenen Weisheit, dank Shivas Gnaden kommst du eben des Wegs. Bitte führe meine Reinigungsriten nach den Veden aus. Von nun an sollst du mein Priester sein und mir deine Liebe angedeihen lassen. Und du wirst ganz gewiß von allen verehrt werden.

Völlig überrascht doch mit ruhiger Stimme antwortete da Vishvamitra:
Höre mein Lieber, ich bin kein Brahmane. Ich bin der Sohn von Gadhi und ein Kshatriya, ein Diener der Brahmanen und als Vishvamitra weithin bekannt. Du trefflicher Junge, nun weißt du alles über mein Leben. Doch wer bist du? Ich kann nur über dich staunen.

Also sprach der himmlische Knabe, dieser Quell von Freude und Schutz, freundlich zu Vishvamitra:
Oh Vishvamitra, durch meine Gunst bist du ab jetzt ein brahmanischer Weiser. Vasishta und die anderen werden dir für immer Respekt erweisen. So führe nun meine Reinigungsriten aus, ich bitte dich. Doch bewahre dies als unser Geheimnis. Sprich zu niemandem darüber.

Was Vishvamitra nach den vedischen Riten tat. Und Shivas Sohn übertrug ihm dafür himmlische Weisheit. Auch erwählte er ihn als Priester, so daß Vishvamitra zum großen Brahmanen und Meister im himmlischen Wirken wurde. Das war die erste Tat, die Shivas Sohn vollbrachte. Ich werde dir noch mehr erzählen, denn es ist wahrlich zum Staunen.

Zu jener Zeit erstrahlte der Junge wie ein helles Feuer, und Agni kam des Wegs, um seinen Sohn zu sehen. Als er den himmlischen und heiligen Knaben schaute, sprach er zu ihm: „Mein lieber Sohn.“ Er umarmte den Jungen, küßte ihn und gab ihm einen wunderbaren Speer. Der Junge bestieg sogleich einen Berg, schlug mit dem Speer auf den Gipfel, zerschmetterte ihn, und Billionen von heldenhaften Dämonen sprangen heraus. Sie griffen den Jungen an, doch dieser tötete sie alle mit seinem Speer. Dabei bebte die Erde, das Geschrei drang bis in den Himmel, und Indra kam herbei. Er wirbelte seinen Donnerblitz auf die rechte Seite des Jungen, da entstand ein starkes Wesen namens Shakha. Indra schleuderte nun seinen Donnerblitz auf die linke Seite des Jungen, und der starke Vishakha entstand. Als Indra nun das Herz des Jungen traf, entstand der dritte Bruder namens Naigama. Die vier Brüder griffen nun Indra und die Götterscharen an, so daß ich Indra meinen Schutz anbot. Doch Indra zog sich aufgeregt in sein Reich zurück, denn er erkannte den Jungen nicht. Dieser blieb trotz des Gefechts so furchtlos und freudvoll wie er geboren war.

Als nächstes kamen sechs himmlische Damen an den Ort. Es waren die Krittikas, die ihr Bad nehmen wollten. Als sie den prächtigen Knaben sahen, wollten sie ihn sofort annehmen und liebkosen. Doch sie stritten sich um den Jungen, so daß dieser den Streit schlichtete, indem er sechs Köpfe annahm und gleichzeitig aus ihren Brüsten trank. So waren die Damen höchst zufrieden und nahmen den Jungen mit in ihr Reich. Dort kümmerten sie sich liebevoll um ihn, sättigten den strahlenden Jungen erst mit ihrer Milch und dann mit den feinsten Delikatessen, gaben ihm schöne Kleider und Ornamente und ließen ihn niemals aus den Augen. Sie liebten ihn sehr, und wahrlich, wer ein Kind nährt und pflegt, der hat ein Anrecht auf dieses als sein eigenes.

So wuchs der Knabe als Sohn der Krittikas (daher sein Namen Kartikeya) heran und ging einmal in die Versammlung der Himmlischen. Dort zeigte sich der überaus strahlende Junge voller Wunder Vishnu und den anderen Göttern. Diese fragten ihn erstaunt: „Sag, wer bist du?“ Doch er antwortete kein Wort und kehrte unerkannt in sein Heim zurück.

Kapitel 4 - Die Suche nach Kartikeya

Narada bat:
Oh Brahma, du Herr der Menschen, erzähl nur immer weiter, was als nächstes geschah.

Und Brahma fuhr fort:
Es verging eine ganze Weile. Der Sohn Shivas lebte bei den Krittikas, doch Parvati wußte nichts davon. Eines Tages fragte sie ihren Gatten mit leuchtendem Gesicht:
Oh Herr der Götter, höre meine Worte. Dank meines Verdienstes bin ich dein geworden, oh Herr. Und obwohl du der größte Yogi bist, warst du geneigt, mich zu liebkosen. Doch unser Liebesspiel wurde von den Göttern unterbrochen, und dein Samen fiel auf die Erde und nicht in meinen Schoß. Wohin ist er nun gegangen? Wer unter den Göttern könnte ihn verbergen? Oh Herr, dein Samen ist unfehlbar, wie kann es sein, daß keine Früchte erkennbar sind? Oder ist irgendwo ein Kind entstanden?

Nach diesen Fragen Parvatis rief Shiva die Götter und Weisen herbei und sprach lächelnd zu ihnen:
Oh Götter, habt ihr Parvatis Fragen vernommen? Wohin ist mein unfehlbarer Samen verschwunden? Wer verbirgt ihn? Wenn jener mir sogleich zu Füßen fällt, werde ich ihn nicht strafen. Denn wenn ein König nicht streng regiert, werden ihn die Untertanen schikanieren, und er kann kein Beschützer sein.

Die Götter berieten sich erst und meldeten sich dann nacheinander furchtsam zu Wort. Zuerst sprach Vishnu:
Möge über den, der deinen Samen verbirgt, die Sünde der Lüge kommen sowie die Sünde, den Lehrer zu kränken und die Sittsamkeit seiner Gattin zu verleumden.

Ich, Brahma, sprach:
Möge der, der deinen Samen verbirgt, überall an den heiligen Orten von der Gunst ausgeschlossen sein, dich verehren und dir dienen zu dürfen.

Die Wächter der Himmelsrichtungen sprachen:
Möge der, der deinen Samen verbirgt, immerfort Schmerzen leiden.

Die Götter sprachen:
Möge über den, der deinen Samen verbirgt, die Sünde des Narren kommen, der sein Versprechen bricht.

Die Ehefrauen der Götter sprachen:
Möge diejenige, die deinen Samen verbirgt, ohne Mutter und Familie sein und unter der Sünde leiden, ihren Ehemann zu hassen und mit anderen Männern Affären zu haben.

Nun wandte sich Shiva, der Herr der Götter, an die kosmischen Zeugen aller Taten:
Nun, die Götter waren es nicht. Doch wer könnte meinen unfehlbaren Samen verstecken? Ihr alle bezeugt beständig jede Tat. Habt ihr den Samen? Wißt ihr etwas darüber. Bitte sagt es mir.

Unsicher schauten wir uns an und sprachen dann einer nach dem anderen.

Ich sagte:
Zornig aufgrund der Unterbrechung seiner Liebeständelei fiel der Samen Shivas zur Erde. Das sah ich.

Die Erde sprach:
Ich war nicht in der Lage, deinen brennenden Samen zu ertragen, so übergab ich ihm dem Feuer. Bitte vergib mir, oh Herr.

Agni sprach:
Als Taube nahm ich den Samen auf, oh Shiva, doch auch ich konnte ihn nicht halten. Daher ließ ich ihn sofort auf den Berg fallen.

Der Berg sagte:
Oh Herr der Welten, ich war ebenfalls unfähig, das Brennen deines Samens auszuhalten. Ich warf ihn in die Ganga.

Die Ganga sprach:
Oh Herr der Welten, mir erging es nicht besser. Völlig erschöpft vom Feuer deines Samens ließ ich ihn in einem Schilfhain zurück.

Nun sprach Vayu, der Wind:
Oh Shiva, als der Samen das Schilf erreichte, wurde er zu einem wunderschönen Jungen am heiligen Ufer des himmlischen Flusses.

Da sprach die Sonne:
Oh Herr, auch ich sah den weinenden Jungen. Doch das Rad der Zeit trieb mich weiter zu den westlichen Bergen, und ich konnte die Nacht über nicht dort bleiben.

Der Mond erzählte die Geschichte weiter:
Die Krittikas nahmen den weinenden Jungen in ihre Obhut und ihr Heim in der Badarika Einsiedelei.

Die Wasser sprachen:
Oh Herr, die Damen gaben ihm die Milch aus ihren Brüsten und sorgten für den strahlenden Jungen.

Dann sagte der Staub:
Ja, die Krittikas ziehen ihn liebevoll wie ihren Sohn im Walde auf und nennen ihn Kartikeya.

Die Nacht vermeldete:
Sie lassen den Jungen niemals aus den Augen. Er ist ihnen lieber als ihr Leben. Ja, wer ein Kind ernährt und aufzieht, dessen Kind ist es.

Und der Tag fügte hinzu:
Nun geben sie ihm die leckerste Nahrung und die schönsten Kleider und Ornamente.

Nach diesen Neuigkeiten wurden Shiva und Parvati sehr froh und beschenkten die Geschöpfe Brahmas mit Kostbarkeiten, was ihnen die Götter freudig nachahmten. Dann sandte Shiva seine Geisterschar als Boten an den Ort, an dem sein Sohn lebte. Es stürmten Virabhadra, Visalaksha, Shankukarna, Parakrama, Nandishwara, Mahakala, Vajradamstra, Mahonmada, Gokarnasya, der feurige Dadhimuka, 100.000 Kshetrapalas, 300.000 Bhutas, Rudras, Bhairavas und unzählige andere, die alle Arten von Gesichtern und Gestalten trugen und äußerst mächtig waren. Eifrig umringten sie die Einsiedelei und schwenkten ihre glänzenden und furchterregenden Waffen, so daß die Krittikas große Angst bekamen.

Und zitternd sprachen sie zum strahlenden Jungen Kartikeya:
Lieber Junge, zahllose Krieger haben uns umzingelt. Was soll jetzt geschehen? Wohin können wir flüchten? Uns droht große Gefahr!

Doch Kartikeya sprach beruhigend:
Liebe Mütter, habt keine Angst. Solange ich hier bin, braucht ihr keine Furcht zu haben. Auch wenn ich nur als Junge erscheine, so bin ich doch unbesiegbar. Wer könnte mir die Stirn bieten?

Nun trat Nandi, der Oberkommandeur der Truppen, vor den Jungen und sprach höflich:
Oh Bruder und Mütter, hört meine glücksverheißenden Worte. Ich wurde vom großen Shiva gesandt, dem Vernichter der Welten. Mein Lieber, alle Götter mit Vishnu, Brahma und Shiva feiern ein großes Fest auf dem Kailash. Höre, wie es dazu kam: Parvati bat Shiva, den großen Segenspender, dich zu suchen. Und Shiva befragte die Götter- und Weisenschar, denn auch er wollte dich wiederhaben. Die kosmischen Zeugen enthüllten ihm, daß du in der Einsiedelei der Krittikas weilst. Denn wisse, einst wurden Shiva und Parvati in ihrem Liebesspiel unterbrochen, und Shivas Samen fiel zur Erde. Die Erde gab ihn weiter an Agni, das Feuer an den Berg, der Berg an die Ganga und die Ganga ans Schilf. Dort wurdest du zum Knaben, denn der Herr hat die Aufgabe, das Werk der Götter zu tun. Die Krittikas fanden dich und nahmen dich auf. Doch nun ist es Zeit, auf die Erde zurückzukehren. Shiva wird dich krönen und dir wunderbare Waffen verleihen, um den Dämonen Taraka zu schlagen. Du bist der strahlende und mächtige Sohn vom Vernichter des Universums. Die Krittikas, deine Mütter, möchten dich zwar gern hierbehalten, doch sie gleichen dem trockenen Baum, der das Feuer zwar in seiner Höhlung halten möchte, doch nicht lange ertragen kann. Du bist so strahlend, daß du die drei Welten erleuchten kannst. Hier ist nicht dein Platz, so wie es einem königlichen Elefanten nicht ansteht, in einem dunklen Loch zu hausen. Dein Glanz sollte nicht länger verborgen bleiben, so wie die Sonne nur leuchten kann, wenn keine Wolke sie verdeckt. In Allgegenwärtigkeit gleichst du dem Vishnu, du Sohn von Shiva, denn der alles bedeckende Himmel wird von niemandem anderen durchdrungen. Ein Yogi verstrickt sich nicht darin, sich selbst zu hegen, und die große Seele versinkt nicht in körperliches Handeln. Du bist der Schöpfer des Universums. Du bist der Herr. Hier ist nicht dein Platz. Du gleichst der strahlenden Seele eines Yogis. Oh Bruder, wer dich nicht erkennt, ist wahrlich verblendet. Auch wenn sich Kröten und Lotusblumen denselben Teich teilen, werden doch die Kröten nicht ebenso geehrt.

Da gab ihm Kartikeya zur Antwort:
Du weißt alles, oh Bruder. Du bist vollkommen weise und erkennst alles in Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft, denn du bist ein Gefährte Shivas. Das sagt alles und bedarf keines weiteren Lobes. Oh Bruder, die Wesen finden immer wieder zu dem zurück, aus dem sie geboren werden. Für ihre Geburt sind ihre eigenen Taten verantwortlich, bis sie im Frieden sind. Die Krittikas sind weise Frauen mit Güte und Yoga Praxis. Sie sind Teile der Natur und nährten mich mit ihrer Milch. So bin ich ihr Pflegesohn, und sie sind mit mir verbunden. Ich wurde von der Natur geboren und vom Samen des Herrn der Natur gezeugt. Oh Nandi, ich bin nicht von Parvati getrennt, die auch meine Mutter ist wie diese Damen hier aufgrund ihrer Tugend. Du wurdest von Shiva gesandt und bist für ihn wie ein Sohn. Ich komme mit dir, mein Bruder, und werde die Götter schauen.

So nahm der Junge eilig Abschied von den Krittikas und machte sich bereit, mit der Geisterschar Shivas abzureisen.

Kapitel 5 - Die Krönung von Kartikeya

Brahma erzählte weiter:
Da sah Kartikeya einen prachtvollen und strahlenden Wagen, den Visvakarma selbst erbaut hatte. Er war bequem, geräumig, mit hundert Rädern, wunderschön und so schnell wie der Gedanke. Parvati hatte ihn geschickt und mit ihm ein vorzügliches Gefolge. Mit schmerzendem Herzen bestieg der Sohn aus dem Samen Shivas dieses herrliche Gefährt, während die kummervollen Krittikas ihn mit zerzausten Haaren beweinten.

Die Mütter klagten:
Oh Gnadenreicher, wie kann es sein, daß du uns einfach so verläßt? Das paßt nicht zu einem Sohn, daß er seinen Müttern entsagt. Wir haben dich liebevoll aufgezogen, und daher bist du unser Sohn. Was sollen wir ohne dich tun? Wohin könnten wir gehen?

Zärtlich umarmten sie den Jungen und fielen dann vor Trauer in Ohnmacht. Als sie wieder zu sich gekommen waren, tröstete sie der Junge und nahm sie mit sich im strahlenden Wagen. Inmitten des Gefolges nahm er gute Omen war und näherte sich schon bald dem Banyan-Baum auf dem Kailash. Nandi saß zu seiner Rechten, und der kluge Junge wartete dort geduldig, bis die Götter und Weisen dem großen Herrn seine Ankunft verkündeten. Shiva, Vishnu und die Götter kamen ihm entgegen, und die Geisterschar folgte mit dröhnenden Trommeln, weitklingenden Muschelhörnern und großem Jubel und Lobgesang. Alle eilten zu dem Ort, um den Sohn Shivas zu sehen, der in einem Schilfhain geboren worden war. Parvati ließ die Stadt mit Perlen und Juwelen schmücken. Die Hauptstraße wurde gesäubert und geheiligt. Und Parvati stand den dreißig Göttinnen vor, wie sie sich auf die Ankömmlinge vorbereiteten. Die himmlischen Nymphen tanzten verheißungsvoll lächelnd und sangen wunderschön. Und jeder, der den lieblichen Jungen erblickte, welcher Shiva selbst an Glanz glich, der schaute auch ein helles Licht, welches die drei Welten durchdrang. Jeder grüßte und ehrte den golden strahlenden Kartikeya und versuchte, unter vielen Verbeugungen an seiner Seite zu sein. Vishnu, Indra und auch ich nebst den Göttern verbeugten sich vor dem Jungen und umschritten ihn. Und schließlich kamen auch Shiva und Parvati jubelnd herbei, um den Jungen zu sehen. Große Liebe und Freude erfüllten den großen Herrn mit den Schlangen um seinen Leib und seine Gattin beim Anblick dieses Sohnes. Kartikeya stieg sofort vom Wagen ab und grüßte das göttliche Paar. Shiva umarmte ihn, küßte sein Haupt und war voller Zuneigung. Und auch Parvati schmolz in Liebe dahin und zog den Jungen gleich an ihre Brust. Dann führten die Götter mit ihren Frauen den Nirajana Ritus durch, und Kartikeya wurde von den Brahmanen mit vedischen Mantras und von den Musikern mit Liedern und Musik geehrt. Als Parvati den Jungen auf ihren Schoß nahm, da strahlte sie wie eine Mutter mit ihrem Kind. Auf Bitten Shivas ging Kartikeya mit in Shivas Palast, und das Paar strahlte ebenso glücklich wie sich der Junge inmitten der jubelnden Götter wohl fühlte. Auch spielte er fröhlich in Shivas Schoß und neckte die Schlange Vasuki um seines Vaters Hals. Dieser berichtete den Spaß sogleich seiner Gattin, und des Jungen sanftes Lächeln ließ ringsum alle vor Rührung verstummen.

Dann folgte Lord Shiva seiner Pflicht und setzte den Jungen auf einen juwelenbesetzten Thron. Mit hunderten kostbaren Töpfen, die mit dem Wasser von heiligen Strömen gefüllt und mit Mantras geheiligt waren, führte er die zeremonielle Waschung durch. Vishnu gab dem Knaben eine Krone und schönen Perlenschmuck, seine eigene Halskette Vaijayanti (die Siegreiche) und den Diskus. Shiva gab ihm den Dreizack, den Bogen Pinaka, die Axt, die Waffe Pashupata, die Waffe der Vernichtung und die größte Lehre. Ich, Brahma, gab ihm die heilige Schnur, die Veden, das Gayatri Mantra, den Kessel Kamandalu, die Waffe und die Lehre vom Vernichten der Feinde. Indra gab ihm einen herrschaftlichen Elefant und den Donnerblitz. Varuna, der Herr der Gewässer, gab ihm einen weißen Schirm und eine Juwelenhalskette. Die Sonne gab ihm einen gedankenschnellen Wagen und eine hervorragende Rüstung. Yama übergab ihm den Stab der Zeit und der Mond einen Krug voller Nektar. Agni, der Feuergott verlieh ihm voller Liebe (noch einmal) seinen Speer, und auch Nirriti und der Windgott Vayu übergaben ihm ihre Waffen. Kuvera gab die Keule und die anderen Götter ebenfalls verschiedene Waffen und Kriegsausrüstungen. Der Liebesgott übergab ihm die Waffe der Liebe, eine Keule und sein Wissen. Der Milchozean verlieh ihm viele Edelsteine und ein glänzendes Armband. Himavat gab himmlische Ornamente und Kleider. Garuda, der König der Vögel, gab ihm seinen Sohn Citrabarhana und sein Bruder Aruna den kraftvollen Hahn Tamracuda (mit rotem Kamm). Lächelnd verlieh ihm Parvati Wohlstand und ein langes Leben. Lakshmi verlieh ihm himmlischen Reichtum und eine große und wunderschöne Halskette. Savitri gab ihm das gesamte yogische Wissen, und auch die anderen Göttinnen und Krittikas beschenkten ihn reich. Was war das für ein Fest. Jeder freute sich und besonders Shiva und Parvati.

Und dann sprach der mächtige Shiva lächelnd zu uns:
Oh Vishnu und Brahma, ihr Götter hört mich an. Ich bin in jeglicher Hinsicht zufrieden. Bitte wählt die Segen, die ihr euch wünscht.

Mit leuchtenden Gesichtern kam die Antwort:
Oh Herr, Taraka wird gewiß von Kartikeya vernichtet werden. Denn für diese Aufgabe wurde er geboren. Und in dieser Sache sollten wir sofort aktiv werden. Bitte gib deinem Sohn deine Anweisungen. Möge er für unser Glück den Dämon schlagen.

Voller Mitgefühl bat Shiva also seinen Sohn, mit den Göttern zu gehen und Taraka zu vernichten. Die Götter setzten den Jungen an die Spitze und starteten ihren Marsch vom Kailash aus. Vishnu bat Visvakarma ganz in der Nähe einen himmlisch schönen Palast für Kartikeya zu errichten mit einem prachtvollen Thron darin. Dann krönte Vishnu den Jungen mit heiligem Wasser und schmückte und kleidete ihn aufs Feinste. Doch er hielt die Zeremonie kurz und auch das Fest, welches trotz allem jeden erfreute. Vishnu verlieh dem Jungen die Herrschaft über das Universum, malte das Tilaka auf seine Stirn und ehrte ihn gemeinsam mit allen Göttern. Er verbeugte sich vor dem Jungen und ehrte die ewige Form Shivas in vielen Hymnen. Und Kartikeya saß strahlend auf seinem Thron und nahm die Herrschaft und damit das Beschützen des Universums als seine Aufgabe an.

Kapitel 6 - Kartikeyas Wundertat

Brahma sprach:
Als nächste vollbrachte Kartikeya etwas sehr Wunderbares. Höre, oh Narada, ich werde es dir berichten, denn es verleiht Hingabe. Es kam ein gewisser Brahmane des Wegs und suchte um Beistand. Er war strahlend, denn er war inmitten eines Opfers. Er trat vor Kartikeya, verbeugte sich hoffnungsvoll, pries den Jungen und erzählte dann seine Geschichte.

Der Brahmane sprach:
Oh Herr, höre mich an und hilf mir. Du bist der Herr des Universums, und ich suche Zuflucht bei dir. Ich startete ein großes Ziegenopfer, doch die Ziege konnte sich befreien und davonlaufen. Ich weiß nicht, wo sie jetzt ist. Ich habe überall gesucht, doch konnte sie nicht finden. Das wird mein Opfer erheblich stören und beflecken. Wenn du der Herr bist, wie kann es sein, daß ich ein Hindernis in meinem Opfer erfahren muß? Oh Lord, bitte bedenke dies und hilf mir, meine Aufgabe zu vollbringen.

Oh Herr, Sohn des Shiva, wen sonst könnte ich bitten als dich? Denn du bist würdig, daß man bei dir Zuflucht sucht. Du bist der Herr des gesamten Universums, und dir dienen alle Götter. Denn du bist es wert, daß man dir dient. Du bist der Freund der Geplagten und deinen Verehrern geneigt. Du bist der große Herr, den Vishnu, Brahma und die anderen Himmlischen preisen. Du heißt auch Skanda und bist Parvati lieb, die große Seele, der Vernichter aller Feinde, der Herr, der sich selbst an die Hingebungsvollen gibt, die bei ihm Zuflucht suchen. Oh Herr der Leidenden, Sohn des Shiva, Herr der drei Welten, Meister der Zauberkünste, dich bitte ich um Hilfe. Du Liebling der Brahmanen, rette mich. Du bist der Herr von allem und jedem. Dich besingt Brahma voller Lob, und die Götter verbeugen sich vor dir. Deine Magie ließ dich schon verschiedenste Formen annehmen. Du gibst deinen Verehrern Freude und Glück. Du bist eifrig im Beschützen und kannst andere blenden. Du liebst deine Verehrer wie deinen Lebensatem. In dir ruhen alle Qualitäten, und dabei bist du jenseits der drei Qualitäten. Shiva liebt dich, und du bist Shiva selbst. Du verleihst Wohlstand, Glück und Segen. Du bist das große Existierende und das kosmische Bewußtsein. Dein Vater vernichtet die drei Städte der Dämonen. Du selbst bist voll frommer Liebe. Du hast sechs Häupter und liebst die heiligen Wesen, die vor dir knien. Auch bist du der Herr aller Menschen und ihr Wohltäter. Du vernichtest diejenigen, welche die Götter quälen, und bist damit der Lehrer sogar von Shiva. Du bist der Herr des gesamten Universums. Die Götter dienen zu deinen Füßen, oh Wohltäter der Diener, hilf mir. Du bist schrecklich für die Feinde, doch liebevoll für die Freunde, und ich verbeuge mich vor deinen Lotusfüßen. Ich bin dir ganz ergeben, bitte erhöre mich. Und bitte träufle allen Wesen die Hingabe an dich in ihre Herzen. Wenn du uns beschützt, was kann ein Gegner dann schon ausrichten, egal wie stark, mächtig und wirksam er auch sein möge. Sogar den giftigen Takshaka oder ein hungriges Raubtier bräuchte niemand zu fürchten. Selbst der Lehrer der Götter kann dich nicht angemessen lobpreisen, so sage mir, wie könnte ich, ein närrisches und kleines Wesen dich loben? Oh Kartikeya, mag ich rein oder unrein, edel oder gemein sein. Was meine Natur auch immer sei, ich bete zu deinen Lotusfüßen. Oh Ozean an Gnade, du Herr von allem, ich bin dein ergebener Diener, so sei mir gnädig. Mögest du deinem Diener hundert Sünden vergeben. Denn du kennst auch jeden Akt der Hingabe. Und daher kannst du das Leiden deiner Verehrer lindern. Es gibt keinen anderen Beschützer als dich, und keinen niederen Bittsteller als mich. Du bist die Quelle allen Wohlstandes, der Sündenvernichter im Kali-Zeitalter und ein Freund Kuveras. Dein Herz schmilzt aus Mitgefühl. Du hast zwölf Augen und sechs leuchtende Gesichter. Bitte mach, daß mein Opfer vollkommen sei. Du bist der Beschützer der drei Welten, der Liebling deiner Verehrer, der Erhalter und Ausführer von Opfern. Und du schaffst Hindernisse aus dem Weg. Oh Vernichter der Hindernisse, du Ursache der Schöpfung in jeglicher Hinsicht, Sohn von Shiva, mach mein Opfer vollkommen. Verehrung sei dir. Oh Kartikeya, du beschützt alles und du weißt alles. Indem du alles durchdringst, beschützt du. Du allein weißt um den Klang, bist der große Meister aller Veden, der alles-in-allem Herr, der Schöpfer, Herr der Götter und das Ziel aller Guten. Du bist die Freude Parvatis und Shivas Sohn. Du besitzt vollkommenes Wissen, bist selbstbeherrscht, der Meditierende und das Ziel aller Meditation. Du bist der Vater des Vaters und die Quelle der guten Seelen.

Nachdem Kartikeya auf seinem Thron alles gehört hatte, sandte er Virabhahu aus, um die Ziege zu finden. Der große Held aus dem Gefolge Shivas verbeugte sich demütig vor seinem Meister und begann die Suche. Er durchforstete das ganze Universum und hörte von der Verwüstung, welche die Ziege hier und da angerichtet hatte, doch er fand sie vorerst nicht. Dann kam er nach Vaikuntha, dem Reich Vishnus, und erblickte die Ziege, der noch der Opferpfahl am Hals hing. Auch hier richtete sie großes Chaos an, bis der Held sie an den Hörnern packte und die laut Meckernde vor seinen Meister Kartikeya zerrte.

Als Kartikeya, der magische Herr, welcher das Gewicht des Universums tragen konnte, die Ziege erblickte, sprang er schnell auf ihren Rücken. In nur einem Augenblick ritt er auf ihr um die drei Welten und kam sogleich zurück, ohne irgendeine Ermüdung zu zeigen. Dann stieg er ab, nahm wieder auf seinem Thron Platz, und die Ziege stand still an seiner Seite.

Da sprach der Brahmane zum Herrn:
Verehrung sei dir, oh Herr der Götter, du Schatz an Gnade, bitte gib mir nun die Ziege. Laß mich mit Freude mein Opfer beenden. Und hilf mir dabei als mein Freund.

Doch Kartikeya gab zur Antwort:
Oh Brahmane, diese Ziege verdient es nicht, getötet zu werden. Geh nach Hause. Dank meiner Gnade sei dein Opfer vollkommen.

Da freute sich der Brahmane sehr, sprach reichen Segen aus und kehrte zufrieden in sein Haus zurück.

Kapitel 7 - Der Beginn der Schlacht

Brahma sprach weiter:
Als die Götter diese herausragende Tat von Kartikeya sahen, waren sie begeistert und von seinen Fähigkeiten voll und ganz überzeugt. Also wurde zur Schlacht gerüstet, Kartikeya vorangestellt und mit lautem Kriegsgebrüll und von Shivas Glanz gereinigt aufmarschiert. Als Taraka von den Vorbereitungen der Götter vernahm, sammelte auch er seine Truppen und war bereit zum Kampf. Die Götter staunten sehr, als sie die Unmengen an Dämonenkriegern sahen, doch sie brüllten wie Löwen.

Im Namen Shivas sprach eine himmlische Stimme zu ihnen:
Oh Götter, geht mit Kartikeya an der Spitze in den Kampf und ihr werdet siegreich sein und die Dämonen besiegen.

Als sie diese Stimme vernommen hatten, wurden die Götter euphorisch und ihr heldenhaftes Kriegsgeschrei erschütterte alles. Furchtlos und mit Shivas Sohn begaben sie sich an den Ort, wo der Fluß Mahi in den Ozean mündet. Auch Taraka kam sogleich herbei und stellte sich mit seinen Truppen der Götterarmee. Die Kriegstrommeln wurden geschlagen, als ob das Ende der Welten bevorstünde. Die Trompeten bliesen grell, die himmlischen Musiker stimmten ein, und die Dämonen brüllten und ließen die Erde mit ihrem Getrampel erbeben. Doch unberührt von diesem furchtbaren Lärm erhoben sich die Götter zum Kampf. Lord Indra setzte Kartikeya auf seinen Elefanten und wollte voranstürmen. Shivas Sohn jedoch überließ Indra sein Reittier und bestieg einen prachtvollen, himmlischen Wagen. Dort strahlte er in seinen guten Eigenschaften und wurde mit leuchtenden Wedeln befächert. Der kostbare Schirm von Varuna strahlte über seinem Haupt, und rings um ihn war Licht und Glanz. Nun, die Armeen waren aufgestellt, jeder war sich seiner Macht bewußt, und stolz wurde die Schlacht begonnen. Die Reihen prallten mit großem Tumult aufeinander, und in nur einem Moment war der Platz mit kopflosen Rümpfen übersäht. Von großen Waffen niedergestreckt ließen tausende heldenhafte Krieger ihr Leben. Schwerter hieben Arme und Beine ab, Keulen zerschmetterten Brust und Herz, Schlingen brachen Hälse, und Speere durchlöcherten Bäuche. Stachelkeulen brachen Rücken, und Dolche mit doppelten Klingen ließen das Blut nur so fließen. Und zahllose Pfeile steckten in den verstümmelten Leichen, die schon bald von Geistern und Kobolden heimgesucht wurden. Schakale und andere Raubtiere labten sich am Fleisch, und um die Reste stritten sich Geier, Drachen und Krähen.

Doch nun griff Taraka mit seinem Heer in die Schlacht ein. Indra und die anderen Götter stellten sich ihm sofort entgegen, so daß der nächste Aufeinanderprall von Heeren bevorstand. Gleich fanden sich gleichrangige Kämpfer zu Duellen, von denen Helden schwärmen und vor denen Feiglinge fliehen. Der starke Taraka kämpfte gegen Indra, der Dämon Samhrada gegen den Feuergott Agni, der göttliche Yama gegen Jambha, der Meeresgott Varuna gegen Nairita und Bala, und Suvira, dieser König der Geister, gegen den Windgott Vayu. Sambhu kämpfte gegen Ishana, der Meisterkämpfer Sumbha gegen den großen Sesha, der Dämon Kumbha gegen den Mondgott und der starke und erfahrene Kunjara gegen Mihira, wobei gewaltige Waffen geschwungen wurden. So bekämpften sich Dämonen und Götter mit äußerster Kraft und Entschlossenheit. Und obwohl ein jeder mit aller Macht versuchte, die Oberhand zu gewinnen, so waren doch Götter und Dämonen gleich stark und unbesiegbar. Lärmend wogte die Schlacht hin und her. Die Tapferen erfreute der Kampf, doch die Schwachen erfaßte Panik. Das Schlachtfeld wurde unpassierbar und gräßlich, denn die Leichen stapelten sich und das Blut tränkte den Boden.

Kapitel 8 - Die Schlacht zwischen Göttern und Dämonen

Brahma fuhr fort:
Oh Narada, mein Lieber, welch ein Kampf war das damals! Doch höre über die Zweikämpfe unter den Anführern. Inmitten des Tumultes der kämpfenden Krieger wurde Indra von einem Speer getroffen und fiel bewußtlos von seinem Elefanten. Auch die Wächter der Himmelsrichtungen mußten Niederlagen einstecken, obwohl sie mächtig und tapfer kämpften. Die anderen Götter flohen sogar vom Schlachtfeld, da sie der Wildheit der meisterhaft kämpfenden Dämonen nichts entgegenzusetzen hatten. Zunächst also brüllten die Dämonen jubelnd über ihren Triumph. Doch dann mischte sich Virabhadra mit seinen heldenhaften Geisterscharen ins Getümmel und forderte Taraka heraus, der sich eben als großen Held ausrief. Dieser Mächtige, der aus dem Zorn Shivas geboren worden war, ließ die Götter hinter sich und stellte sich Taraka. Während die Scharen um die beiden erbittert mit allen Waffen kämpften, wurde Taraka vom Dreizack Virabhadras schwer getroffen und fiel ohnmächtig zu Boden. Doch schnell kam er wieder zu sich und traf Virabhadra mit dem Speer, welcher den Schlag mit seinem gräßlichen Dreizack parierte. Und so ging es eine Weile fort. Mit schweren Waffen und fürchterlichen Schlägen hieben die beiden Helden aufeinander ein, wobei die restlichen Krieger atemlos zuschauten und die Trommeln dröhnten. Beide waren schwer verwundet, doch mit unverwüstlicher Energie kämpften sie immer weiter gegeneinander. Da wurdest du, oh Narada, von Shiva gesandt.

Und du sprachst zum Helden Virabhadra:
Oh bitte, großer Krieger, zieh dich von diesem Zweikampf zurück. Du bist der Anführer der Geisterscharen Shivas. Es ist nicht deine Aufgabe, den Dämonen Taraka zu töten.

Das machte Virabhadra sehr wütend, doch beherrscht und mit gefalteten Händen antwortete er dir:
Vorzüglicher Weiser, höre meinen bedeutenden Entschluß. Ich werde Taraka töten und meinen Heldenmut zeigen. Wenn Krieger ihre Anführer vorschicken, werden sie zu Sündern. Sie sind keine Männer mehr und verdammt in der Schlacht. Sie gehen den Weg der Hinterhältigen, und die Hölle wartet sicher auf sie. Ich werde niemals solch ein verachtungswürdiger Krieger sein. Nur, wer unermüdlich und furchtlos kämpft, auch wenn sein Körper von Pfeilen und Waffen zerfleischt ist, der wird hier und hernach gelobt und gewinnt sich Glückseligkeit. Laß Vishnu und die anderen Götter es hören, ich werde die Erde von Taraka befreien, ohne meinen Anführer herzubitten.

Mit diesen Worten packte Virabhadra seinen Dreizack fester, gedachte seines Herrn Shiva und kämpfte mit seinen Heerscharen gegen Taraka und dessen Krieger. Viele heldenhafte Kämpfer, die auf Bullen ritten und den Dreizack schwangen, und mit ihren drei Augen Shiva glichen, folgten dem strahlenden Virabhadra und kämpften jubelnd gegen die Dämonen. Auch die Dämonen stritten heldenhaft, und waren gleich stark und entschlossen. So tobte der Kampf aufs Neue, bis die Ganas einen Sieg errangen und die Dämonen zurückdrängten. Diese flohen verwirrt und zerstreut, was Taraka sehr zornig werden ließ. Er nahm tausend Hände an und ritt auf einem Löwen. Mit rasender Wut schmetterte er seine Waffen auf die Ganas und Götter, und drängte sie schnell zurück. Dies wollte Virabhadra nicht ertragen, so daß auch er wieder den Kampf mit Taraka suchte. Doch sein Herr und Meister stoppte ihn, und hielt den Strahlenden davon ab, seine Kräfte erneut zu zeigen. Seinem Gebot folgte Virabhadra und zog sich vom Kampf zurück. Doch Taraka wütete weiter, und seine Heere folgten ihm, einen verheerenden Schlag gegen die Götter zu führen. Unbesiegbar erschien er nun, und die Götter flohen panisch davon.

Dies konnte Vishnu nicht ertragen, und er stellte sich Taraka erneut zum Zweikampf. Es war fürchterlich mit anzusehen, wie die beiden Mächtigen gegeneinander vorgingen. Vishnu traf den Dämonen mit seiner Keule, doch der heftige Schlag wurde von ihm mit dem Dreizack vereitelt und die Keule gespalten. Als nächstes deckte der Gott seinen Gegner mit Pfeilen von seinem Bogen ein, um seine Krieger zu beschützen. Doch Taraka war schnell und geschickt und wehrte die Geschosse mit seinen eigenen Pfeilen ab. Dann traf Taraka seinen Feind mit dem Speer, und Vishnu fiel ohnmächtig zu Boden. Schnell war der Gott wieder auf den Beinen und ergriff seinen lodernden und brüllenden Diskus. Er schleuderte ihn mit Macht, und der Dämon sank vom donnergleichen Schlag überwältigt zu Boden. Doch als er wieder zu sich kam, spaltete er den Diskus mit seinem Speer und traf Vishnu noch einmal. Nun packte Vishnu sein Schwert Nandaka und hieb auf den Dämonen ein. Oh ja, heftig war der Kampf zwischen den beiden gleich Mächtigen, die ihre Kräfte nicht erschöpften.

Kapitel 9 - Tarakas Rede

Da wandte sich Brahma an Kartikeya:
Oh Sohn von Shiva und Parvati, du Herr der Götter, dieser Kampf zwischen Vishnu und Taraka ist sinnlos. Vishnu kann den mächtigen Dämonen nicht töten. Diesen Segen habe ich ihm gewährt. Das ist die Wahrheit. Oh Kartikeya, niemand außer dir kann diesen Sünder schlagen, so folge meinen Worten, großer Herr. Bereite dich auf den Kampf mit ihm vor, du Feindebezwinger, denn du bist der Sohn, der Shiva geboren wurde, um Taraka zu töten. Rette die gepeinigten Götter in dieser Schlacht. Du bist weder ein Knabe noch ein Jüngling, sondern der Herr der Welten. Sieh nur Indra und Vishnu, die Götter und Ganas, wie sie sich plagen. Schlage den Dämon und erfülle die drei Welten mit Freude. Schon einmal wurden Vishnu und die Wächter der Himmelsrichtungen von Taraka besiegt, denn seine Askese verlieh ihm die Macht. Ja, das ganze Universum hat er schon beherrscht, und nur weil du hier bist, kämpften die Götter noch einmal. So töte diesen sündigen Dämon, oh Sohn des Shiva, denn der Segen, den ich ihm gewährte, bestimmt es so.

Lächelnd antwortete Kartikeya:
So sei es.

Entschlossen stieg er vom luftigen Wagen ab und stand fest auf dem Boden. Er packte einen glanzvollen Speer und rannte zu Fuß auf Taraka zu. Dieser sah den sechsköpfigen Knaben wohl und unbewegt sprach der Dämon spöttisch zu den Göttern:
Oh, dieses Kind wird sicher die Feinde töten. Ich werde ihn mit nur einer Hand erledigen und dann eure Krieger, Geister und Götter nebst Vishnu töten.

Sprachs und machte sich für den Kampf bereit. Und wie auch er seinen funkelnden Speer ergriff, da wandte er sich noch einmal an die Götter:
Wie kann es sein, daß ihr den Jungen vor mich stellt? Ihr Götter seid wirklich schamlos, besonders Indra und Vishnu. Wie oft habt ihr beide schon den vedischen Pfad geschändet? Ja, hört nur, ich werde es laut aussprechen:

Vishnu ist hinterhältig, sündig und unzuverlässig. Er hat den Dämon Vali gebunden, indem er mit niederer Absicht einen Trick anwandte. Skrupellos hat er die Dämonen Madhu und Kaithabha geköpft, das entsprach nicht den Veden. Als Götter und Dämonen gemeinsam den Nektar trinken wollten, kam er als verführerische Zauberin und verletzte die Heiligkeit der Gelübde. Auch hier hat er nicht vedisch gehandelt. In seiner Geburt als Rama tötete er eine Frau, die Dämonin Tadaka, und aus dem Hinterhalt schlug er den Vanar Bali. Auch fiel ihm Ravana, ein brahmanischer Nachkomme von Vishrava, zum Opfer. Damit hat er jede Tugend verletzt. Er selbst war so sündig, daß er seine unschuldige Gattin aufgab. Ach, welche Untugend um des eigenen, selbstsüchtigen Endes willen! In seiner Inkarnation als Parasurama hat er seiner eigenen Mutter den Kopf abgehackt und kränkte sogar den Sohn seines eigenen Lehrers (evtl. ist das Abhacken von einem Stoßzahn Ganeshas gemeint, was in einer anderen Version erzählt wird...). Als Krishna verführte er die Ehefrauen anderer und trieb sie dazu, die Tugenden der Familie zu mißachten. Seine eigenen Hochzeiten entsprachen ganz und gar nicht den vedischen Traditionen. In seiner neunten Inkarnation als Buddha verließ er vollkommen den vedischen Pfad und predigte eine neue Philosophie. Wie könnte so einer als trefflicher tugendhafter Mann gelten? Wie könnte einer in der Schlacht siegen, der so voller Sünde ist?

Und Indra, sein älterer Bruder, ist ein noch größerer Sünder. Aus eigenem Interesse hat er viel Unheil angerichtet. Er tötete Ditis ungeborenes Leben, weil er um seinen Status fürchtete. Gautamas Weib hat er schamlos verführt und Vritra, den Sohn eines Brahmanen, getötet. Den Brahmanen Vishvarupa hat er geköpft, einen Neffen von Vrihaspati. Das alles folgt nicht dem vedischen Pfad. Immer wieder begingen Vishnu und Indra solch sündige Taten. Kein Wunder, daß ihr Glanz und ihr Heldenmut nun erschöpft sind. Ihr Götter werdet niemals den Sieg in der Schlacht erringen, wenn ihr euch auf die beiden verlaßt. Warum wollt ihr Narren dann eure Leben opfern? Diese beiden folgen nur ihren eigenen Zielen und kennen keine Tugend. Und ohne Tugend, ihr Götter, ist jeder Ritus leblos. Und jetzt sind sie so unverschämt und überheblich und stellen ein Kind vor mich. Warum? Soll ich jetzt etwa ein Kind töten, so wie die beiden? Laßt den Jungen gehen und rettet sein Leben.

So sprach Taraka zu Indra und Vishnu. Dann wandte er sich an Virabhadra:
Du hast einst beim Opfer des Daksha viele Brahmanen getötet. Ich werde dir heute die Früchte davon zeigen, oh Sündenloser.

Mit diesem Tadel beraubte er sich seines letzten Verdienstes. Dann hob der hervorragende Krieger seinen blitzenden Speer und stürmte den Göttern entgegen. Indra, der vor Kartikeya marschierte, traf Taraka hart mit dem Donnerblitz. Diesmal fiel Taraka schwer getroffen zu Boden, denn ohne Verdienst fehlten ihm Macht und Schutz. Doch sein Zorn loderte heiß, und so erhob er sich schnell und traf Indra auf seinem Elefanten so heftig, daß nun dieser fiel. Als die Götter dies sahen, klagten sie laut und gepeinigt. Und nun höre, wie Taraka ruchlos den letzten Rest von Verdienst verbrauchte und damit sein Ende herbeirief. Er trat nach dem am Boden liegenden Indra mit dem Fuß, entriß ihm den Donnerblitz und schlug ihn damit. Als Vishnu diese Demütigung sah, warf er seinen Diskus nach Taraka. Wieder brach der Dämon unter diesem Schlag zusammen, raffte sich auf und erwiderte den Schlag mit seinem Speer. Unter großem Klagen und Gebrüll der Götter fiel nun auch Vishnu. Während Vishnu schnell wieder aufstand, kam Virabhadra mit hocherhobenem Dreizack herangestürmt und schlug mit großer Kraft und gewandt auf Taraka ein. Wieder fiel Taraka, wieder kam er auf die Beine. Und mit seinem großen Speer traf der Held der Dämonenarmee Virabhadra in die Brust. Ohnmächtig maß Virabhadra seine Länge auf der Erde aus, und die Heerscharen der Götter, Geister, Schlangen und Gandharvas schrien angstvoll auf. Doch ebenso schnell wie sein Gegner erhob sich Virabhadra und packte seinen furchterregenden Dreizack. Dieser strahlte und loderte, erleuchtete die Himmelsrichtungen und hatte einen Lichtschein um sich wie Sonne, Mond und Feuer zusammen. Doch als Virabhadra eben zuschlagen wollte, hielt ihn Kartikeya zurück.

Kapitel 10 - Tarakas Tod

Brahma erzählte weiter:
Also, Kartikeya hatte Virabhadra zurückgehalten, denn er hatte an die Lotusfüße Shivas gedacht und des Dämonen Tod beschlossen. So ließ der strahlende Knabe seinen Schlachtruf ertönen und war bereit zum Kampf. Ein weites Heer umgab ihn, und die Götter stimmten in den hoffnungsvollen Ruf mit ein, während die himmlischen Weisen den Knaben mit angenehmen Worten lobten. Der Kampf von Taraka und Kartikeya war fürchterlich und so unerträglich, daß alle lebenden Wesen Angst verspürten. Auch als schon alle anderen Kämpfer nur noch starrend und staunend um die beiden herumstanden, kämpften sie weiter mit ihren Speeren. Ein jeder der beiden war schon zutiefst verwundet, ein jeder mußte ständig den Schlägen des anderen ausweichen, und beide waren gleich stark und stolz wie Löwen. Wenn sie ihre Hiebe austeilten und ihre Treffer landeten, nahmen beide Zuflucht zu den Mantras Vaitalika, Khecaraka, Praptika und anderen, denn diese verliehen ihnen magische Kräfte. Und gleichzeitig war der Kampf der beiden wundervoll, voller Energie, Kraft und Anstrengung. Sie waren ebenbürtige Kämpfer, beide entschlossen, den Gegner zu vernichten und beide taktisch geschickt. Mit ihren Speeren rissen sie Wunden in Kopf, Hals, Beinen, Hüften, Brust und Rücken des Feindes, und mit Worten kämpften sie ebenso heftig gegeneinander. Die Götter und Geister standen nur noch als Beobachter daneben und fragten sich: „Wer wird gewinnen?“

Da erhob sich eine himmlische Stimme:
Kartikeya wird den Dämonen Taraka töten. Ihr Götter, seid unbesorgt. Für euer Wohl steht Shiva selbst hier an eurer Seite in Gestalt seines Sohnes.

Auch Kartikeya hörte die Stimme und wurde leicht und froh. Mit mächtigem Arm schwang er seinen Speer und traf den Dämonen in die Mitte der Brust. Taraka schüttelte sich nur und schlug zornig zurück. Er traf, und Kartikeya fiel für einige Minuten ohnmächtig zu Boden. Die Weisen priesen ihn und seine Heere umringten ihn, und schnell kam er wieder zu Kräften. Doch nun wurde er rasend und mit festem Entschluß, seinen Gegner zu töten, nahm er den Kampf wieder auf. Und wieder prallten die Krieger aufeinander, daß einem Hören und Sehen verging. Schlag folgte auf Schlaf, Waffe nach Waffe wurde entlassen, und alle Arten des Angriffs versucht. Die Götter starrten stumm, der Wind hört auf zu blasen, die Sonne trübte sich, und die Erde bebte qualvoll mit ihren Bergen und Wäldern. Da erschienen Himavat und die anderen Berge auf dem Schlachtfeld, voller Sorge wegen des Bebens und auch voller Zuneigung zu Kartikeya.

Da sprach der Junge zu den Bergen:
Ihr glückseligen Herren, seid unbekümmert. Vor euren Augen werde ich den Sünder töten.

Dann verbeugte sich Kartikeya im Geiste vor Shiva und Parvati und packte ein letztes Mal seinen funkensprühenden Speer. Strahlend, entschlossen und mit nur einem Hieb traf er den heldenhaften Dämonen, der sofort mit zerschmetterten Gliedern niederfiel. Alle sahen, wie der große Krieger, dieser Anführer der Dämonenheere, starb. Kartikeya zog sich zurück, doch die Götter und Geister schlugen noch so manchen Dämon aus dem Heer Tarakas. Manche der Dämonen falteten in Ehrfurcht ihre Hände vor dem Feind, und manch Fliehender wurde verfolgt und getötet. Doch viele schafften es in die Unterwelt nach Patala und retteten ihr nacktes Leben. In Kürze war die ganze Dämonenarmee zerstreut und vernichtet, und niemand wagte es noch, auf dem Schlachtfeld zu bleiben aus Furcht vor den Göttern.

Und das Universum atmete auf. Die Götter waren glücklich, denn alle Dornen, Gefahren und Unsitten waren mit Taraka und seinen Dämonen vernichtet. Kartikeya war siegreich, und die drei Welten ruhten wieder im Frieden. Shiva und Parvati kamen herzu, nahmen ihren Sohn zärtlich in die Arme, setzten ihn auf den Schoß und liebkosten den strahlenden Knaben. Himavat und seine Söhne und Gefolgsleute traten vor und priesen Vater und Sohn. Die Götter und anderen Himmlischen taten es ihnen gleich. Blumen wurden vom Himmel gestreut, die himmlischen Musiker sangen und spielten und die Nymphen tanzten. Süß spielte die Musik vermischt mit Jubelrufen. Die Götter nebst Vishnu und mir freuten sich sehr und führten mit Kartikeya an der Spitze liebevoll und ehrend den Nirajana Ritus aus. Und dann ging das Fest mit Gesang und Tanz noch lange weiter, bis Shiva und Parvati mit ihren Geisterscharen wieder zum Kailash zurückkehrten.

Kapitel 11 - Tod von Vana und Pralamba

Brahma sprach:
Unter den Dämonen, welche den Glanz des Herrn nicht ertrugen und fliehen mußten, war Vana mit seinem großen Heer. Er schaffte es bis zum Berg Krauncha und malträtierte den Gipfel mit vielen Waffen. So floh also Krauncha zu Kartikeya, verbeugte sich demütig vor dessen Lotusfüßen, pries ihn mit lieben und ehrenden Worten und bat um Hilfe.

Krauncha sprach:
Oh Kartikeya, du Herr der Götter und Vernichter von Taraka, beschütze mich, denn ich suche Zuflucht bei dir. Ich werde vom Dämonen Vana gequält. Oh Gnädiger Herr, du hast ihn in der Schlacht hinweggefegt und nun kam er zu mir und quält mich. Ich mußte fliehen und kam zu dir, dich um deine Hilfe anzurufen. Oh Gott, der im Schilf geboren wurde, erweise mir deine Gunst. Vernichte den Dämonen Vana, und erleichtere mein Los. Du bist der Vernichter der Dämonen und der Retter der Götter, du Selbstbeherrschter.

Nach diesen Worten des Lobes war Kartikeya sehr erfreut, nahm seinen unvergleichlichen Speer und dachte an Shiva. Dann zielte er auf Vana, schleuderte den leuchtenden und brüllenden Speer und verbrannte Vana und seine Legionen zu Asche. Nach getanem Werk kehrte der Speer zu ihm zurück, und Kartikeya sprach zum Berg Krauncha:
Geh furchtlos nach Hause zurück. Der Dämon mitsamt seiner Armee ist geschlagen.

Hoch erfreut dankte und lobte Krauncha den Herrn und kehrte heim.

Als nächstes stellte Kartikeya vier Lingas auf dem Schlachtfeld auf, denn Shiva Lingas lassen alle Sünden erlöschen. Die Lingas hießen Pratijneshvara, Kapaleshvara, Kumareshvara und als viertes Stambheshvara, welches nahe der Siegessäule stand. Auch Vishnu und die anderen Götter erschufen freudig ein Linga. So strahlten die Lingas wunderbar, konnten alle Wünsche erfüllen und dem hingebungsvollen Verehrer die Erlösung verleihen. Dann kehrten die Götter zufrieden zum Kailash zurück und ließen Kartikeya vorangehen.

Danach kam Kumuda, der Sohn von Sesha, zu Kartikeya, und bat um Hilfe. Auch er war von einem der geflohenen Dämonen namens Pralamba heimgesucht worden und ehrte nun den Herrn.

Kumuda sprach:
Oh trefflicher Sohn des großen Herrn, oh großer Anführer, ich werde von Pralamba gequält und suche bei dir Zuflucht. Oh Kartikeya, du Herr der Götter, du Vernichter von Taraka, rette mich von dieser Pein. Du bist der Freund der Leidenden, der Ozean an Mitgefühl, deinen Verehrern gnädig, der Vernichter von Übel und jeder Ehre würdig.

Wieder nahm Kartikeya da seinen Speer zur Hand, gedachte der Lotusfüße Shivas und schleuderte seinen Speer. Mit Getöse und grellem Glanz raste die Waffe davon, verbrannte mühelos den mächtigen Dämon zu Asche und kehrte zu seinem Herrn zurück.

Und Kartikeya sprach zu Kumuda:
Geh ohne Furcht nach Hause. Der Dämon wurde mitsamt seinem Gefolge geschlagen.

Freudig dankte und lobte da Kumuda, der Sohn der mächtigen Schlange, seinen Retter, verbeugte sich und kehrte entzückt nach Patala zurück.

So habe ich dir, oh edler Narada, die wunderbare Geschichte erzählt, wie Kartikeya den Taraka und die großen Dämonen schlug. Es ist eine himmlische Geschichte, die alle Sünden bereinigt. Den Menschen erfüllt sie ihre Wünsche, denn sie vermehrt Wohlstand, Herrlichkeit und verleiht ein langes Leben. Und neben den weltlichen Freuden gewährt sie den Hingebungsvollen auch Erlösung. Wer diese Geschichte über Kartikeya erzählt, erfährt grenzenloses Glück und kommt hernach ins Reich Shivas. Und diejenigen, die mit Hingabe und Vertrauen der glanzvollen Geschichte lauschen, werden himmlische Erlösung erfahren, nachdem sie hienieden jegliche Freuden genossen haben.

Kapitel 12 - Heimkehr zum Kailash

Brahma fuhr fort:
Nach dem Tode Tarakas lobten und ehrten die Götter Kartikeya wie folgt:
Verehrung sei dir mit dem guten Angesicht. Verehrung sei dir, denn du gibst dem Universum Glückseligkeit. Verehrung sei dir, denn du reinigst das Universum. Verehrung sei dir, du Vernichter der Dämonen. Verehrung sei dir, dem Sieger über Vana. Verehrung sei dir, dem Sieger über Pralamba. Verehrung sei dir mit dem heiligen Antlitz. Verehrung sei dir, du Sohn von Shiva. Du allein bist der Schöpfer, Erhalter und Vernichter der Welten. Sei befriedet, den der Feuergott gebar. Dein kosmisches Antlitz ist identisch mit dem Universum. Oh Sohn des Shiva, sei im Frieden, du Freund der Geplagten. Oh Herr, Beschützer der Götter, rette uns wieder und wieder. Du Gnadenvoller, sei zufrieden. Nachdem Taraka und seine Anhänger vernichtet wurden, hast du die Götter von allen Hindernissen befreit, oh großer Herr.

Nach diesen Worten gewährte der zufriedene Kartikeya den Göttern viele Segen. Auch die Berge lobten ihn, und so segnete der Knabe auch die Berge und sprach zu ihnen:
Ihr Berge werdet von den Weisen höchst geehrt werden, und tugendhafte Menschen werden bei euch Zuflucht suchen. Auf mein Wort hin, oh Berge, wird eure Gestalt dem Shiva Linga gleichen, dieser besonderen Form des großen Gottes. Daran gibt es keinen Zweifel. Und mein Großvater Himavat, dieser treffliche Berg, wird den Asketen vorzügliche Früchte verleihen.

Die Götter sprachen:
Du hast uns vom mächtigen Dämonen Taraka erlöst und durch deinen Segen die Welten glücklich gemacht. Doch nun ist es für dich an der Zeit, zum Kailash zurückzukehren, damit du voller Freude Vater und Mutter wiedersiehst.

Kartikeya war einverstanden, und so begab er sich mit den Göttern jubelnd zum Heim von Shiva und Parvati. Unter Siegesrufen fuhr der Knabe in einem himmlischen Wagen durch die Lüfte, der reichlich verziert und über alles strahlte. Mit Vergnügen fächerten Vishnu und ich dem Edlen kühle Luft zu, und Indra und die anderen Götter beschirmten seine Flanken. Jubelnd näherte sich der Zug Shivas Heim, und die Himmel klangen davon wider. Wir Götter verbeugten uns vor Shiva und Parvati und blieben demütig mit gefalteten Händen stehen. Kartikeya stieg bescheiden von seinem Wagen ab, und grüßte seine thronenden Eltern ebenfalls mit ehrfürchtiger Verbeugung. Mit großer Freude nahm das Paar den Sohn in Empfang. Shiva stand auf, küßte ihn auf das Haupt, streichelte ihn und hob ihn auf seinen Schoß. Dann zog ihn Parvati zu sich hinüber und küßte sein Lotusgesicht. Weltlich handelte das göttliche Paar und zeigte überschäumende Liebe.

Die Geisterscharen jubelten und sangen, und wir Götter priesen Shiva:
Oh Herr der Götter, du Beschützer deiner Verehrer, Verehrung sei dir immerdar, oh gnädiger Shiva. Dein Wirken ist wahrlich voller Wunder und verleiht den Tugendhaften Wohlsein. Oh Herr und Freund der Geplagten, unser Intellekt ist verblendet, und wir erkennen nicht die wahre Verehrung, die dir gebührt, oh Ewiger. Weder erfassen wir deine Anrufung noch den Kurs, den du nimmst. Verehrung sei dir, oh du Zügler der Ganga, du Gott mit allen Qualitäten, Verehrung dem Shiva und Herrn. Verehrung dem Herrn mit dem Stier im Banner, Verehrung dem Meister der Geister, Verehrung dem Herrscher über alles und die drei Welten. Verehrung dir, dem Vernichter, Erhalter und Schöpfer der Welten. Verehrung der ewigen Gottheit und dem Herrn der drei Qualitäten. Verehrung dem Herrn ohne jegliche Anhaftung, Verehrung Shiva, der ewigen Seele. Verehrung dem Reinen jenseits der Materie, Verehrung dem Großen und Unveränderlichen. Verehrung dem Gott des Todes, der die Schlinge und den strafenden Stab schwingt. Verehrung dem Gott der Götter, den man mit vedischen Mantras anrufen kann. Verehrung dir, dem Gott mit den hundert Zungen. Oh Herr, alles kam aus deinem Leib - Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft, belebt oder unbelebt. Oh Herr, beschütze uns auf ewig, denn wir suchen immer in dir Zuflucht, oh höchstes Wesen. Verehrung dir, dem blaukehligen Rudra in Gestalt des Opfers. Verehrung dir, der du sowohl Milliarden Formen annimmst, als auch formlos bist. Verehrung dem Shiva mit dem blauen Hals, der auf seinen Gliedern die Asche vom Verbrennungsplatz trägt. Verehrung dir mit dem üppigen Haarschopf und dem schönen Hals. Verehrung dir, den alle grüßen und die Yogis ehren. Verehrung dem großen Herrn, dessen Füße alle verehren. Unter den Göttern bist du Brahma, unter den Rudras der dunkle Nilalohita, du bist die Seele in allen lebenden Wesen, du bist der höchste Geist in der Philosophie. Du bist der Meru unter den Bergen, du bist der Mond unter den nächtlichen Himmelskörpern, du bist Vasishta unter den himmlischen Weisen und Indra unter den Göttern. Du bist das OM unter allen heiligen Klängen, oh Herr, sei unser Beschützer. Du ernährst alle Wesen zum Wohle der Welten. Oh großer Herr, du Glücksbringer, du prüfst alles Gute und Böse. Und wer deine Gebote ausführt, wird erblühen. Durch deine Abermillionen Formen sind wir nicht in der Lage, dein wahres Selbst zu erkennen. Oh Herr der Götter, Verehrung sei dir.

Shiva, der Selbstbeherrschte, war sehr erfreut über die Lobeshymne der Götter und gab zur Antwort:
Oh Vishnu, Brahma und ihr Götter, hört mir aufmerksam zu. Ich bin voller Gnade. Ich werde euch immer mit allen Mitteln beschützen. Der Herr der drei Welten ist der Vernichter von Übel und die Zuflucht für die, die aufrichtig bei ihm Zuflucht suchen. Dafür ist er Schöpfer, Erhalter und Vernichter und frei von Ablenkung des Geistes. Ihr vorzüglichen Götter, wann immer euch Unheilsames begegnet, dann ruft mich ehrend an und sichert euch Wohlstand.

Überglücklich verbeugten wir Götter uns vor Shiva, Parvati und Kartikeya und kehrten in unsere Reiche zurück, das Lob auf Shiva singend. Zufrieden blieb der Herr auf dem Kailash mit seiner Familie und seinem Gefolge. Nun, mein lieber Narada, das war die himmlische und heilige Geschichte von Kartikeya. Was möchtest du noch hören?

Kapitel 13 - Die Geburt von Ganesha

Narada sprach freudig und liebevoll:
Oh Herr der Götter und Menschen, du Schatzhaus an Lehren über Shiva, ich habe die Geschichte von Kartikeya voller Zutrauen angehört, denn sie ist weit besser als Nektar. Doch sprich mir nun auch vom Glücklichen der Glücklichen, von Ganesha und seinem himmlischen Ursprung.

An Shiva denkend und voller Freude erzählte Brahma weiter:
In jedem Zeitalter wird die Geschichte von Ganesha anders erzählt. Einmal, zum Beispiel, wurde er als Sohn von Shiva geboren. (Parvati zeigte ihn stolz und überzeugt, daß nichts geschehen könne, dem Planten Saturn, dessen Blick nichts Gutes verheißt.) Doch als der Saturn ihn anschaute, verbrannte sein Kopf zu Asche. (Damals half ich der verzweifelten Parvati und verlieh ihm den Kopf des Wesens, welches eben vorüberzog.) Und so bekam er den Kopf eines Elefanten. Doch heute erzähle ich dir die Geschichte aus dem Sveta Zeitalter, indem es der gnadenvolle Shiva selbst war, der Ganesha den Kopf abschlug. Doch dies ist kein Grund, am großen Herrn zu zweifeln. Shiva ist ohne Zweifel die Ursache für jegliche Freude und allen Schutz. Er ist der Herr über alles. Und damit hat er sowohl Eigenschaften als auch keine. Nur durch sein himmlisches Wirken entsteht das Universum, wird es erhalten und vergeht es wieder. So höre alles darüber, oh Weiser, was ich dir erzählen kann.

Es war einige Zeit vergangen, als die treuen Gefährtinnen Jaya und Vijaya ihrer Herrin Parvati einen Vorschlag machten. Sie sprachen:
Die Geisterscharen führen alle Befehle Shivas aus und gehen dabei ihre eigenen Wege. Es gibt zwar viele Geister, die über die Tore wachen. Doch auch sie folgen Shivas Geboten. Zwar dienen sie uns ebenfalls, doch vom Geiste her sind wir nicht mit ihnen eins. Oh Herrin, es wäre gut, wenn du einen eigenen Diener hättest.

Dieser Rat ihrer Freundinnen schien Parvati vernünftig. Und eines Tages, als sie gerade ihr Bad nahm, trat Shiva in die inneren Gemächer, nachdem er den Torwächter Nandi beiseite befohlen hatte. Schüchtern erhob sich die Mutter des Universums, denn sie war es nicht gewohnt, daß Shiva sie störte, während sie badete und sich hübsch machte. Und so beschloß sie, den Rat von Jaya und Vijaya auszuführen.

Sie dachte bei sich:
Ich muß einen Diener haben, der ausschließlich mir gehorcht. Und er darf nicht einen Deut von meinem Gebot abweichen.

Und so schuf die Göttin aus ihren Hautschuppen ein Wesen mit allen gewünschten Eigenschaften. Er war makellos und schön in allen Gliedern. Er war groß, strahlend, mutig und stark. Parvati gab ihm schöne Kleider und Ornamente und segnete ihn mit folgenden Worten:
Du bist mein Sohn, und ich habe sonst niemanden, den ich mein eigen nennen könnte.

Der Junge Ganesha verbeugte sich vor ihr und fragte:
Was ist dein Befehl? Ich werde ihn ausführen.

Und Parvati sagte zu ihrem Sohn:
Höre mein Lieber. Fungiere ab heute als mein Wächter. Du bist mein eigener Sohn, der ganz zu mir gehört. Ohne meine Erlaubnis soll niemand, wirklich niemand in meine Gemächer eintreten können. Das ist mein Wunsch.

Mit diesen Worten gab sie ihm einen schweren Stab und freute sich über sein schönes Angesicht. Sie küßte und umarmte ihn liebevoll und wies ihm seinen Platz an ihrer Türschwelle an. Dort stand er nun, tapfer und entschlossen und bewaffnet mit seinem Stock. Die Göttin jedoch zog sich erleichtert und mit ihren Freundinnen zum Bade zurück. Und kaum war dies geschehen, kam Shiva an die Tür.

Ganesha, der ihn nicht kannte, sprach zum großen Herrn:
Oh Herr, ohne die Erlaubnis meiner Mutter kannst du nicht eintreten. Sie nimmt gerade ihr Bad. Wohin willst du? Geh fort.

Und der Junge erhob seinen Stab, um den Eindringling aufzuhalten. Doch Shiva sprach:
Du dummer Junge, wem willst du hier etwas verbieten? Erkennst du mich nicht? Ich bin Shiva, niemand sonst.

Da schlug Ganesha mit dem Stock zu. Und es sprach der Meister zu seinem Sohn:
Du bist ein Narr, denn du willst nicht erkennen, daß ich Shiva, der Ehemann von Parvati bin. Ich gehe in mein Haus, Knabe. Warum willst du mich hindern?

Doch Ganesha wurde wütend, als Shiva an ihm vorbeiwollte. Wieder hob er seinen Stock und wehrte den Fremden ab. Nun war Shiva aufgebracht und sprach zu seinen Geistern:
Wer ist das hier? Was macht er? Findet es heraus, ihr Ganas.

Ja, so zog Shiva sich zurück, stand zürnend vor seinem eigenen Haus und folgte den weltlichen Traditionen, dieser Meister der Illusion.

Kapitel 14 - Die Geister hadern und streiten

Brahma fuhr fort:
Nun gerieten auch die Geisterscharen in Aufruhr. Sie bedrängten den Sohn der Parvati, der unbeirrt das Tor bewachte:
Wer bist du? Woher kommst du? Was ist deine Absicht? Wenn du weiter leben möchtest, dann verschwinde lieber.

Ganesha gab ihnen zur Antwort:
Oh ihr Gutaussehenden, und wer seid ihr? Woher kamt ihr plötzlich daher? Geht selber fort. Warum seid ihr gekommen und greift mich an?

Das ließ die stolzen Geister laut auflachen. Doch dann sprachen sie ärgerlich zu Ganesha:
Höre, wir sind die vorzüglichen Ganas von Shiva. Wir sind seine Torwächter und auf sein Geheiß sind wir gekommen, um dich rauszuschmeißen. Wir meinen, daß du auch ein Geist bist, sonst wärest du schon längst tot. Also verschwinde lieber, sonst forderst du ein böses Ende heraus.

Doch trotz dieser Warnung blieb Parvatis Sohn furchtlos und unbewegt stehen. Er hielt seinen Posten und tadelte die Geister. Diese meldeten es Shiva, und dieser tadelte sein Gefolge, als ob er ein weltlicher Herrscher wäre:
Und wer ist der Kerl nun? Was hat er dazu gesagt? Er steht überheblich an der Tür, als ob er ein überlegener Feind wäre. Was hat der Schurke im Sinn? Wohl sein Ende. Und ihr? Warum steht ihr hier wie feige Eunuchen herum und sagt nur hilflose und zaudernde Worte über den Kerl? Werft den neuen Türwächter raus.

So kehrten die Ganas zu Ganesha zurück und riefen:
Wer bist du, Türwächter? Warum wurdest du hier hingestellt? Warum kümmert dich unser Wort nicht? Wie glaubst du, kannst du lebendig bleiben? Wir sind hier die rechtens bestellen Torhüter. Was sagst du dazu? Du bist ein Schakal, der sich auf den Löwenthron drängelt und Glück wünscht. Du Narr wirst nur so lange brüllen, bis du die Wucht unseres Angriffs spürst. Und dann wirst du fallen.

Schon als sie noch sprachen, nahm Ganesha wütend seinen Stock und schlug auf sie ein. Und furchtlos antwortete der Sohn der Parvati:
Weg mit euch! Nur weg mir euch! Oder ihr werdet meine Kampfeskraft zu spüren bekommen. Und dann werdet ihr zur Zielscheibe von Spott.

So berieten sich die Ganas untereinander:
Was sollen wir tun? Wohin gehen? Vielleicht besser nicht handeln, denn uns bindet der Anstand. Was soll er sonst von uns denken?

So kehrten die Ganas zu Shiva zurück, der in einiger Entfernung vom Kailash wartete. Doch dieser Herr mit dem schrecklichen Temperament sprach scharfe Worte zu seinen Dienern:
Ihr tut nur so, als ob ihr Helden wärt und könnt nicht mal ordentlich vor mir sprechen. Wenn ihr nur Wortgefechte führen könnt, wird er ebenso antworten. Geht und legt Hand an ihn. Es wird doch wenigstens einige unter euch geben, die dazu in der Lage sind, ihn aus meinem Haus zu werfen.

Solchermaßen getadelt, kehrten die heldenhaften Ganas zu Ganesha zurück. Entschlossen verkündeten sie:
Höre, Junge. Spricht nicht so arrogant und geh fort. Ansonsten ist dein Tod beschlossen.

Diesmal zögerte Parvatis Sohn und war unentschlossen. Er dachte:
Was soll ich tun?

In der Zwischenzeit hatte die Göttin den Tumult vor der Tür gehört und sandte ihre Freundin, um nachzuschauen. Diese warf nur einen Blick aus dem Türspalt und verstand die Lage. Erfreut kehrte sie zu Parvati zurück und berichtete:
Oh große Göttin, die starken Ganas von Shiva greifen unseren Torwächter an. Wie kann es sein, daß Shiva und sein Gefolge hier plötzlich hereinstürmen kann, ohne auf uns Rücksicht zu nehmen? Das ist nicht angemessen für dich. Doch dein Sohn hat bisher gut gehandelt. Egal, was sie ihm angedroht haben, er hat die Geister nicht eingelassen und den Tadel tapfer ertragen. Doch nun beschimpfen sie sich zornig, und sie müssen deinen Jungen schon besiegen, wenn sie reinkommen wollen. Doch wer deinen Torwächter beschimpft, der beschimpft auch dich. Und das, oh hohe Dame, solltest du nicht zulassen. Warum sind sie so hochmütig? Diese Geister sollten dir untertänig sein und nach deinen Wünschen handeln!

Überrascht blieb Parvati für eine Weile still, dann überkam sie trotziger Stolz. Und sie sprach zu sich selbst:
Mein Sohn hat nicht gewankt, als ihm Gewalt angedroht wurde. Welchen Sinn hätte es, wenn ich demütig klein beigäbe? Was geschehen muß, soll geschehen und kann nicht verhindert werden.

Und dann sandte Parvati ihre Freundin wieder an die Tür. Diese übermittelte Ganesha Parvatis Botschaft:
Oh Edler, du hast wohl daran getan, sie nicht einzulassen, als sie mit Gewalt drohten. Was sind diese Geister vor dir? Sie können dich nicht einnehmen. Erscheinen sie nun gut oder schlecht, mögest du deine Pflicht ausüben. Laß dich nicht besiegen!

Nach diesen Worten seiner Mutter, schöpfte Ganesha neuen Mut. Er gürtete seine Lenden, spannte alle Muskeln an, band seinen Turban fester und sprach furchtlos zu den Ganas:
Ich bin der Sohn von Parvati, und ihr seid das Gefolge von Shiva. Wir sind ebenbürtig. Mögen wir unseren Pflichten folgen. Ihr seid Torhüter, und ich bin auch einer. Ihr steht dort und ich stehe hier. Ihr müßt das Gebot Shivas ausführen. Und ich werde den Worten Parvatis treu folgen. Das habe ich für mich beschlossen. Also hört mir noch einmal genau zu: Ihr sollt nicht in das Gemach Parvatis eindringen, weder demütig noch mit Gewalt.

Nun schämten sich die Ganas und eilten zu Shiva. Mit geneigten Häuptern und aneinandergelegten Händen standen sie vor ihrem Herrn und erzählten ihm die Neuigkeiten. Dieser gab ihnen zur Antwort:
Hört mir zu, meine Geister. Unter dem Gesichtspunkt, daß ihr zu mir und er zu Parvati gehört, wäre ein Kampf eigentlich nicht angemessen. Doch nachgeben kann ich nicht, sonst entsteht das Gerücht, ich (der Geist) wäre der Sklave von Parvati (der Natur). Und das hätte keine guten Folgen. Außerdem fordert eine absichtsvolle Handlung die nächste. Eine Frau sollte nicht starrsinnig sein und besonders nicht zu ihrem Gemahl. Parvati wird die Früchte ihrer Handlung noch ernten. Doch ihr seid meine Ganas, mutig und kampferprobt. Euch gegenüber steht ein einzelner Junge. Welche Kampfkraft könnt ihr von ihm erwarten? Niemals sollt ihr einer gerechten Schlacht aus dem Wege gehen und euch damit erniedrigen. Also rüstet euch zum Kampf, meine Helden, denn diese Schlacht muß ausgefochten werden. Möge geschehen, was geschehen muß.

Dann schwieg der große Shiva, und die Welt drehte sich im himmlischen Spiel.

Kapitel 15 - Ganeshas Kampf

Brahma erzählte weiter:
Entschlossen machten sich die Ganas zum Kampf bereit. Ganesha empfing sie mit folgenden Worten:
Willkommen ihr Krieger im Auftrag Shivas. Ich bin allein und ein Junge, doch ebenso entschlossen, das Gebot Parvatis zu befolgen. Möge die Göttin den Mut ihres Sohnes sehen, und möge Shiva euren Mut sehen. Der Kampf zwischen Shivas und Parvatis Gefolge ist der zwischen einem Heer und einem Knaben. Ihr seid bewaffnet und erfahren, und ich habe noch niemals gekämpft. Doch jetzt werde ich kämpfen. Wie immer der Kampf ausgehen mag, die Schande liegt bei Shiva und Parvati. Vielleicht auch bei euch, doch niemals bei mir. Seid euch dessen bewußt, und schaut zu Vater und Mutter auf. Doch nun sagt an, welche Art von Schlacht soll hier ausgefochten werden? Es geschieht, was geschehen soll und niemand in den drei Welten kann es verhindern.

Nach dieser Ansage, packten die Ganas ihre Schlagstöcke und stürmten los. Mit knirschenden Zähnen, viel Geknurre und Gebrüll näherten sie sich. Nandi kam zuerst und packte Ganeshas Bein. Bhringin schnappte sich das andere. Doch bevor sie noch ziehen konnten, schlug Ganesha mit den Fäusten zu und befreite sich wieder aus ihrem Griff. Er schnappte sich eine eiserne Stange und begann, ordentlich zuzuschlagen. Er zertrümmerte den Angreifern die Knie, Schultern, Köpfe, Arme und sogar die Brust, wenn sie ihm denn direkt gegenüberstanden. Keiner wollte ihn mehr angreifen, denn er erschien wie der Todesgott, so unerbittlich vernichtend. Wie Rehe beim Anblick eines Löwen in alle Richtungen davon stieben, sah man die Ganas, die noch laufen konnten, davonrennen. Ganesha jedoch nahm wieder seine Position an der Tür ein und stand gelassen.

Das war der Moment, wo du, oh Narada, die Götter zum Schauplatz führtest. Sie traten vor Shiva, beugten die Häupter und sprachen:
Oh Herr, bitte befiehl uns, wir möchten dir Gutes tun. Du bist das große Brahman, der Herr von allen, der Schöpfer, Erhalter und Vernichter aller geschaffenen Dinge. Wir stehen zu deiner Verfügung. Du bist zwar jenseits aller Qualitäten, doch wenn es nötig ist, nimmst du die Qualitäten von Rajas, Tamas und Sattwa an. Doch welche Absicht hast du hier?

Die Ganas waren zerstreut, und Shiva erklärte den Göttern die Lage. Dann sprach er lachend zu mir:
Oh Brahma, höre. Ein Knabe steht am Eingang meines Hauses. Er ist stark, hat einen Stock und hindert mich am Eintreten. Er handhabt die Waffe geschickt und hat viele meiner Geister abgewehrt. Oh Brahma, du solltest allein zu ihm gehen und den Jungen besänftigen. Versuch alles, um ihn unter deine Kontrolle zu bringen.

Von Unwissenheit geblendet und ohne etwas zu erkennen, ging ich mit den Weisen zu Ganesha. Als ich näherkam, sprang der wütende Junge heran und packte mich am Bart.

Ich rief:
Vergib mir, vergib mir, mein Herr. Ich kam nicht, um zu kämpfen. Ich bin ein Brahmane und spende Segen. Ich kam, um Frieden zu stiften und bin keine Gefahr.

Noch als ich sprach, griff der ungewöhnlich starke und unnachgiebige Ganesha zur Eisenstange. Sofort rannte ich davon. Wer nicht schnell genug war, wurde von Ganesha geschlagen oder fiel vor Schreck selbst um. Dann rannten alle schreiend zurück zu Shiva und berichteten, was geschehen war. Nun wurde Shiva allerdings ärgerlich. Er gab den Göttern, Geisterscharen nebst Kartikeya und Kobolden seine Befehle, und alles nahm die Waffen auf, um gegen Ganesha zu kämpfen.

Jede Waffe, die in ihrem Besitz war, wurde auf den Jungen geschleudert. Das gab einen riesigen Tumult und gräßlichen Aufruhr in allen Welten, und die Wesen packte Furcht. Sorgenvoll und unruhig sprachen sie:
Brahmas Lebensspanne ist noch gar nicht vorüber, doch das Universum geht schon unter. Dieses vorzeitige Ende ist sicher Shivas Wunsch.

Doch die Waffen konnten dem Jungen nichts anhaben, denn die Mutter des Universums wurde zornig und nahm zwei schreckliche Formen an, um ihrem Sohn zu helfen. Die eine Form hatte eine gräßliche Gestalt und riß ihren Mund so weit auf wie eine Höhle (Kali). Die andere Form war so hell wie der Blitz, hatte viele Arme und war riesig und immer bereit, die Bösewichter zu strafen (Durga). Alle Waffen, die auf Ganesha geworfen wurden, verschwanden im Schlund der Kali und wurden gleich wieder auf die Angreifer zurückgeworfen. Keine Waffe kam dem Jungen mit seiner Eisenstange nah, und so konnte dieser ungehindert die angreifenden Götter und Geister schlagen. Er wirbelte ganz allein das Heer der Krieger durcheinander, wie damals der Berg den Milchozean quirlte.

Nach Luft schnappend und arg verletzt versammelten sich die Angreifer und sprachen zueinander:
Was sollen wir tun? Wohin uns wenden? In alle Richtungen wirbelt er seine Keule, und wir sehen keinen Angriffspunkt.

Der Himmel hatte sich mit himmlischen Wesen gefüllt. Die Nymphen hatten duftende Blumen und Sandel dabei, und alle staunten über diese Schlacht. So einen Kampf hatten sie nie zuvor gesehen. Die Erde bebte, die Ozeane stürmten, und die Gipfel der Berge bröckelten. Sterne und Planeten wirbelten durcheinander. Alles war so aufgeregt, daß sogar die Götter flohen. Mit ihnen rannten die Geisterscharen zu Shiva um Hilfe. Nur Kartikeya, der Gott mit den sechs Köpfen, hielt mutig und entschlossen seine Position und sammelte seine Truppen. Doch die Ganas kämpften vergebens gegen die beiden Göttinnen Kali und Durga. Ihre Waffen zerbrachen und ihr Mut ebenfalls.

Wer es bis zu Shiva geschafft hatte, fragte ratlos:
Wer ist nur dieser Torwächter, oh Herr? Wir haben schon von vielen Schlachten gehört und kämpften selbst an mancher Front. Doch so etwas haben wir nie vernommen. Oh Herr, überdenke die Lage, denn sonst ist kein Sieg möglich. Du allein bist der Retter des Universums. Daran gibt es keinen Zweifel.

Nun wurde Rudra richtig zornig. Mit seinen Ganas begab er sich an den Ort der Schlacht, und die Götter mit ihren Armeen folgten ihm freudig. Da beugtest du, oh Narada, dein Haupt vor dem Herrn und sprachst:
Oh Herr der Götter, bitte hör mich an. Du bist der alldurchdringende Herr, der Meister allen Handelns. Der Hochmut der Ganas und Götter wurde durch dich gezügelt. Deine wunderbare Kraft ist überall bekannt, denn sie läßt Arroganz schnell verschwinden. Doch nun denke an deine Verehrer und laß ab, sie alle erneut in die Schlacht zu senden. Ehre die Geister und Götter und laß sie gedeihen. Und spiel nicht länger mit ihm, sondern strafe ihn sofort.

Nach diesen Worten zogst du dich zurück.

Kapitel 16 - Ganeshas Kopf fällt

Brahma sprach:
Shiva beriet sich also mit Vishnu und zog anschließend in die Schlacht. Hinter ihm die große Armee, so standen sich Shiva und Ganesha von Angesicht zu Angesicht gegenüber. Freudig gedachten die Götter der Lotusfüße von Shiva und begannen mit dem Jungen zu kämpfen. Vishnu allen voran, doch Ganesha traf die Anführer mit seinem Stock und selbst Vishnu in einem Augenblick, denn die Göttinnen an seiner Seite gaben ihm große Kraft. Als sogar Vishnu scheinbar mühelos getroffen wurde, verließ die Götter jegliche Kraft, und nach einigen ergebnislosen Angriffen zogen sie sich zurück.

Nun war sogar Shiva erstaunt über den Jungen, und er dachte bei sich:
Er kann nur mit Täuschung besiegt werden, sonst nicht.

Also stand Shiva inmitten seiner Heerscharen, welche bei seinem Anblick neue Kraft schöpften. Daß der sonst formlose Gott hier in der Schlacht eine deutlich sichtbare Form mit allen Qualitäten angenommen hatte, ließ sie jubeln und sich neu formieren. Wieder traf Ganesha, der Sohn von Parvati, Vishnu mit seinem Stab, diesen Gott, der allen Glückseligkeit verleiht.

Und Vishnu sprach zu Shiva:
Ich werde ihn täuschen, damit du ihn töten kannst, oh Herr. Seine Natur ist ganz und gar Tamas und daher unerreichbar. Ohne Täuschung ist er nicht zu schlagen.

Doch als Vishnu mit Shivas Erlaubnis den Kampf mit Verblendung begann, gingen die beiden Göttinnen Durga und Kali in Ganesha ein und übertrugen ihm damit all ihre Macht. Sie selbst verschwanden, und der Junge schleuderte mit großer Macht eine Eisenkeule auf Vishnu. Während dieser der Waffe auswich, näherte sich Shiva von der anderen Seite mit seinem Dreizack. Der heldenhafte Ganesha sah ihn kommen, gedachte der Lotusfüße seiner Mutter, und traf Shiva so hart, daß ihm der Dreizack aus der Hand fiel. Also ergriff der Gott seinen Bogen Pinaka, doch auch dieser wurde ihm von Ganesha mit der Keule aus der Hand geschlagen. Außerdem traf er noch fünf Hände des Gottes selbst, der mit den anderen fünf Händen wieder seinen Dreizack aufnahm.

Nun rief Shiva wie ein weltlicher Anführer:
Oh weh, das ist sogar für mich schmerzvoll. Wie wird es da meinen Ganas ergehen?

Ganesha ließ nicht ab, die Götter und Ganas mit seiner Eisenkeule zu bearbeiten, bis sie wieder in alle Richtungen flohen. Keiner wollte sich mehr dem Jungen stellen, der über die Kraft der Göttinnen (der Shaktis) verfügte.

Vishnu sprach zu sich:
Er ist gesegnet, dieser große Held mit der ungezähmten Macht. Tapfer ist er und ein Freund des Kämpfens. Ich habe schon viele Götter, Dämonen und Geister kämpfen sehen, doch niemand ist so überraschend und geschickt wie er, und keiner gleicht ihm in Gestalt und Bewegung.

Während er noch so überlegte, kam schon wieder die Eisenkeule auf ihn zugesaust, die er mit seinem Diskus und dem Gedanken an Shiva in Teile spaltete. Ganesha schleuderte noch die Teile, doch diese wurden von Garuda, Vishnus Reittier, aufgefangen und weggeworfen. So kämpften die beiden Helden, Vishnu und Ganesha, noch eine Weile gegeneinander. Ganesha traf mit seinem Stab, so daß Vishnu für einen Moment zu Boden ging. Schnell war er wieder auf den Beinen, und griff Parvatis Sohn erneut an. Doch in diesem Moment erschien plötzlich Shiva, wie aus dem Nichts, und trennte dem Jungen mit seinem Dreizack den Kopf ab. Sofort standen die Armeen der Götter und Geister still. Du Narada, erschienst vor Parvati und erklärtest ihr die Lage.

Und dann sagtest du noch zu ihr, immer dem Willen Shivas gemäß, um die Wesen ständig herauszufordern:
Oh stolze Dame, du solltest in deiner Haltung nicht nachgeben.

Dann zogst du dich wieder zurück, du ewiger Weiser.

Kapitel 17 - Ganesha wird wiederbelebt

Narada sprach:
Oh kluger Brahma, erzähl bitte weiter. Ich will es immer und immer wieder hören. Was tat die große Göttin Parvati, nachdem sie alles erfahren hatte?

Brahma antwortete:
Nun, bester Weiser, höre. Ich werde dir erzählen, was hernach geschah. Die Götter und Geister trommelten und jubelten, als Ganesha tot war. Doch während Shiva Kummer fühlte, stieg in Parvati der Zorn auf.

Sie rief:
Weh, was soll ich tun? Wohin mich wenden? Großes Elend sucht mich nun heim. Doch wie kann dieses Elend nur zerstreut werden? Mein Sohn wurde von den Göttern und Geistern getötet. Ich werde sie alle vernichten oder mich selbst auflösen.

Verzweifelt klagte sie und schuf aus ihrem Zorn hunderte und tausende Shaktis, die voll schrecklicher Kraft waren. Die strahlenden Göttinnen verbeugten sich vor Parvati, dieser Mutter des Universums, die im Zorn loderte, und sprachen:
Oh Mutter, befiehl uns.

Und die Gefährtin Shivas, die große Illusion, die Natur, gebot ihnen rasend:
Ihr Göttinnen, oh Shaktis, verwüstet alles ringsum. Zögert nicht, dies ist mein Wunsch. Verschlingt diese Götter und Geister mit den himmlischen Weisen und wendet alle Gewalt an, die ihr habt.

So brannten auch die Göttinnen im Zorn und vernichteten die Himmlischen, wie ein Steppenbrand trockenes Gras verschlingt. Wohin man auch schaute - überall erschienen die Göttinnen: die gräßlichen Karalis, die buckligen Kubjakas, die lahmen Khanjas, die großköpfigen Lambashirshas und unzählige andere Shaktis packten die Götter und Ganas und stopften sie sich in den Schlund. Vishnu, Indra, ich und die anderen führenden Götter und Weisen glaubten schon, daß Parvati die Auflösung des Universums beschlossen hatte. Und jede Hoffnung auf Leben und jedes Streben nach Glück kam zum Erlöschen.

Wir sammelten uns und sprachen ratlos zueinander:
Was können wir tun? Denkt nach. Unsere Mühen sind umsonst. Nur, wenn Parvati wieder Frieden findet, kann diese Katastrophe aufhören. Selbst Shiva scheint niedergeschlagen zu sein wie ein gewöhnlicher Mann. Doch wenn die Götter zerbrochen sind und Parvati immer noch zornig ist, dann kann niemand vor ihr bestehen. Niemand kann sie dann besänftigen, nicht einmal Shiva selbst.

So zogen wir uns zurück und sahen von Ferne und voller Furcht auf die lodernde und strahlende Göttin. Da kamst du, oh Narada, des Wegs, du edle Seele mit der himmlischen Sicht, um den Göttern zu helfen. Du verbeugtest dich vor Vishnu, Shiva und mir, Brahma, und sprachst:
Laßt uns nachdenken und gemeinsam handeln, wie dieses Unheil beendet werden kann.

Und so überlegten wir:
Solange die Göttin uns nicht gnädig gestimmt ist, gibt es kein Glück. Daran gibt es keinen Zweifel.

Und so näherten wir uns mit dir der großen Göttin, mit gebeugten Häuptern und gefalteten Händen, um sie demütig um Gnade zu bitten. Wieder und wieder priesen wir die Göttin:
Oh Mutter des Universums, Verehrung sei dir. Verehrung der Gemahlin von Shiva, seiner Shakti, Verehrung dir. Oh Mutter, du allein bist die Ur-Shakti, die erste Ursache aller Schöpfung, die alleinige Macht der Erhaltung und die Ursache der Auflösung. Oh Göttin, sei uns gnädig und verbreite Frieden. Verehrung sei dir. Ach Göttin, die drei Welten beben in deinem Zorn.

Doch die Göttin hatte nur zornige Blicke für uns und keine Antwort. Da verbeugten sich die himmlischen Weisen vor ihr und baten mit aneinandergelegten Händen demütig:
Vergib, oh Göttin, vergib. Sonst steht uns die große Auflösung bevor. Dein Herr und Gemahl steht hier. Oh Mutter, du kannst ihn sehen. Wir Götter, Weise und Geister sind nur deine Diener. Und wir bitten dich mit ehrfürchtig gefalteten Händen. Oh große Göttin, es ist an dir, uns unsere Schuld zu vergeben. Wir leiden und sind am Ende. Oh Parvati, gib uns Frieden.

Nun war Parvati besänftigt, das Mitgefühl regte sich in ihr, und sie antwortete:
Wenn mein Sohn wieder zum Leben erwacht, dann hört die Vernichtung auf. Erhebt ihn in einen ehrenwerten Status unter euch Anführern, und die Welt bekommt ihren Frieden zurück. Auf andere Weise werdet ihr nicht wieder glücklich.

So berieten wir Götter die Lage und baten Shiva in allen Ehren um Hilfe. Shiva sprach zu uns:
Ja, es soll geschehen, damit wieder Frieden ist in den Welten. Geht in nördliche Richtung, und welches Wesen euch als erstes begegnet, dem trennt ihr den Kopf ab und setzt ihm dem Körper des Jungen auf.

So führten die Götter seine Anweisung aus. Erst wurde der kopflose Rumpf Ganeshas hergebracht und gewaschen. Dann ehrten sie ihn und gingen nach Norden. Dort trafen sie auf einen Elefanten mit nur einem Stoßzahn. Diesen Kopf fügten sie an den Leib des Jungen, dann verbeugten sich die Götter vor Shiva, Vishnu und mir und sprachen:
Wir haben getan, wie du befohlen hast. Nun bringe die Aufgabe zu Ende.

Die Geister strahlten bei diesen Worten und warteten eifrig, was nun geschehen würde. Auch Vishnu und ich verbeugten uns vor Shiva und sprachen:
Wir sind alle aus deiner Energie geboren. Laß diese strahlende Energie nun mittels vedischer Mantras in den Körper des Jungen eintreten.

Nach diesen Worten besprühten wir den Jungen mit dem Elefantenkopf mit heiligem Wasser, dachten an Shiva und sprachen die Mantras dazu. Sofort, als die ersten Tropfen ihn berührten, kehrten sowohl Leben als auch Bewußtsein zurück. Wie es Shiva wünschte, so erwachte er wie aus einem Traum. Und der Junge strahlte, war schön und so anmutig. Sein Elefantenantlitz war dunkelrot und fein gezeichnet, und er freute sich. Auch Parvati war außer sich vor Freude, als sie ihren Sohn wieder voller Leben sah. Das Unheil verschwand, und Freude zog wieder ein.

Kapitel 18 - Ganesha wird zum Anführer der Ganas ernannt

Narada bat:
Oh bitte, Brahma, erzähl weiter, du Herr der Wesen. Was geschah dann?

Und Brahma gab zur Antwort:
Nun, großer Weiser, die Göttin umarmte ihren wieder zum Leben erweckten Sohn liebevoll, deckte ihn mit schönen Kleidern und Ornamenten ein, ehrte ihn und berührte ihn mit ihrer Hand, die allen Kummer vertreiben kann. Sie küßte sein Gesicht und gewährte ihm liebevoll viele Segnungen:
Mein lieber Sohn, du hast seit deiner Geburt viel Leiden ertragen müssen. Doch nun bist du zufrieden und gesegnet. Du bist frei von allem Leiden und wirst vor allen Göttern deine Verehrung empfangen. Da dein Antlitz nun in schönem Rot erstrahlt, sollst du von den Menschen mit Zinnober verehrt werden. Wer dich mit Blumen, Sandelpaste, Düften, guter Nahrung, dem Schwenken von Lichtern, Betelblättern, wohltätigen Gaben, Umrundungen und Hingabe verehrt, wird sicherlich alles erlangen, was er wünscht. Ihm werden alle Hindernisse verschwinden.

Und wieder ehrte und beschenkte sie ihren Sohn mit vielen schönen Dingen. Und mit dem großzügigen Segen von Parvati empfingen auch alle Götter und besonders die Geister tiefen Frieden. In der Zwischenzeit ehrten und lobten die Götter Shiva und geleiteten ihn demütig zu Parvati. Dann baten sie Ganesha, auf Parvatis Schoß Platz zu nehmen, und Shiva legte ihm die Hand auf das Haupt, indem er zur Freude der drei Welten sprach:
Dies ist auch mein Sohn.

Da stand Ganesha auf, verbeugte sich vor seinen Eltern, Vishnu und mir, stand vor Narada, den Weisen und Göttern und sprach:
Vergebt mir meine Schuld. Hochmut (aus Unwissenheit) ist eine Eigenschaft der menschlichen Natur.

Und Shiva, Vishnu und ich sprachen gemeinsam zu den Göttern:
Ihr großen Götter, so wie wir drei in allen Welten geehrt werden, so soll auch Ganesha von euch in den drei Welten verehrt werden. Wir alle sind Kinder der Mutter Natur - so wie er. Er ist uns gleich und daher eurer Verehrung würdig. Er sei der Beseitiger aller Hindernisse und der Verleiher von Früchten aus den Riten. Er soll zuerst verehrt werden und wir danach. Wer ihn nicht ehrt, der ehrt auch uns nicht, und sein Ritus wird keine Früchte bringen. Daran gibt es keinen Zweifel.

Und nach diesen Worten ehrten wir alle den Jungen, erst Shiva und Vishnu, dann ich und Parvati. Und danach ehrten ihn die anderen Götter und Geister mit Freude. Um Parvati zu erfreuen, wurde Ganesha zum Anführer der Geisterscharen ernannt. Parvati gewährte ihm noch mehr Segen, und Shiva sprach:
Oh Sohn der Parvati, sei dir sicher, ich bin zufrieden mit dir. Und wenn ich zufrieden bin, ist es das gesamte Universum. Dagegen kann keiner was tun. Da du schon als Junge großen Heldenmut bewiesen hast, wirst du immer strahlend und glücklich sein. Möge dein Name das wirkungsvollste Mittel sein, um Hindernisse aufzulösen. So sei der Anführer meiner Ganas und aller Ehren würdig.

Und dann legte Shiva einige Arten der Verehrung fest, womit er reichlich Segen spendete. Die Götter und Weisen sangen fröhlich, und die himmlischen Damen tanzten, als Shiva weiterhin zu Ganesha sprach:
Oh Ganesha, du wurdest am frühen Morgen des vierten Tages der dunklen Monatshälfte Bhadra geboren zur glücksverheißenden Stunde des Mondaufgangs. Da du dich aus Parvatis gutem Geist manifestiertest, soll deine Verehrung mit einem Gelübde an diesem Tag beginnen. Das wird sehr glücksverheißend sein und das Erlangen der mystischen Kräfte, der Siddhis, fördern. Auf unsere Bitte hin soll das Gelübde bis zum vierten Tag am Jahresende andauern. Mögen diejenigen, die sich unvergleichliche Freuden wünschen, dich an diesem vierten Tag mit hingebungsvollen Riten verehren. Dazu soll der vierte Tag der Lakshmi im Monat Margashirsha am frühen Morgen mit einer rituellen Waschung beginnen, und dann wird die Zeremonie einem Brahmanen übergeben. Am Tag wird gefastet. Nach ca. drei Stunden in der Nacht soll man ein Bad nehmen und das Ritual ausführen. Das Abbild des Gottes soll aus Metall, Korallen, weißen Arka Blumen oder Lehm gemacht werden. Es sollte vom Verehrer mit aller Reinheit, verschiedenen Düften, Sandelpaste und Blumen aufgestellt und verehrt werden. Die Verehrung soll mit 101 Durva-Grashalmen ausgeführt werden, welche drei Knoten haben und keine Wurzeln. Mit 21 davon wird das Abbild geheiligt. Dann ehrt man Ganesha mit Räucherwerk, Lichtern und diverser Nahrung. Wenn du, oh Ganesha, mit Betel und anderen schönen Dingen verehrt und lobend besungen wurdest, wird die Mondsichel verehrt. Dann sollte man die Brahmanen mit süßer Kost speisen und auch selbst essen, aber jedes Salz meiden. Dann werden die Riten ordentlich beendet und mit einem Gedanken an dich, oh Ganesha, ist die Verehrung glücklich abgeschlossen. Dies ist der Werdegang für ein Jahr, und am Ende sollte noch das Gelübde mit einem Ritus beendet werden. Dazu speist man 12 Brahmanen, stellt einen Opfer-Krug auf und ehrt dein Abbild. Dann zeichnet man das achtblättrige Lotus-Diagramm auf den Boden und führt ein Opfer nach den Veden durch, bei dem großzügige Menschen gern Geld spenden. Man sollte zwei Frauen und zwei Schüler vor deinem Abbild bewirten. Dabei sollte der Verehrer die Nacht wach bleiben und am Morgen die Verehrung ausführen. Und beendet wird das Ganze mit dem Mantra für Wohlergehen und glückliche Wiederkehr. Der Segen und die guten Wünsche sollte ein Junge aussprechen, und das Opfern einer Handvoll Blumen macht das Gelübde vollkommen. Zum Schluß führe man noch einige Niederwerfungen und diverse Riten aus, damit man sich die ersehnten Früchte sichert. Oh Ganesha, wer deine Verehrung mit Vertrauen und nach seinen Möglichkeiten ausführt, der wird die Früchte aller Wünsche ernten. Der Anführer der Ganas sollte immer mit Zinnober, Sandelpaste, rohem Reis und Ketaka Blumen geehrt werden. Das löscht Hindernisse aus und bringt Erfolg, sofern die Riten im Geiste des Dienens erfolgen. Alle Menschen aus allen Kasten können deine Riten ausführen. Sowohl Könige als auch Frauen werden gedeihen und erblühen. Ja, jeder, der sich gute Früchte im Leben wünscht, sollte dich ehren.

Die Götter, Ganas und Weisen stimmten mit einem „So sei es!“ freudig zu und ehrten Ganesha nach der eben festgelegten Art. Alle verbeugten sich vor dem Jungen mit dem Elefantenkopf, und keiner könnte mit Worten das Entzücken von Parvati beschreiben. Himmlische Trommeln dröhnten, die Nymphen tanzten, die himmlischen Sänger sangen, und Blumen regneten auf Ganesha herab. Nachdem Ganesha zum Anführer der Ganas ernannt worden war, fand das Universum zu seinem normalen und friedvollen Leben zurück. Das Elend war beseitigt, und Glück durchdrang alles und jeden. Besonders Shiva und Parvati freuten sich, und ihre Freude verbreitete sich überall. Auf Bitten Shivas kehrten die Götter und Weisen in ihre Bereiche zurück, indem sie immer wieder Lobeslieder sangen und beteuerten: „Was für eine Schlacht!“ Parvati hatte allen Zorn abgelegt, und so verhielten sich Shiva und seine Gemahlin wie zuvor. Zum Wohle der Welten vertiefte sich die große Gottheit in sich Selbst.

Nun, lieber Narada, habe ich dir diese Geschichte von Ganesha erzählt. Wer sie mit reinem Geist hört, wird glücklich sein und sich ein glückseliges Reich gewinnen. Die Kinderlosen werden Kinder bekommen, die Armen Wohlstand, wer eine Gemahlin sucht, wird eine gute finden, die Kranken werden gesund, und die Elenden wird ein gutes Schicksal ereilen. Und die kinderlose, verarmte und verbannte Ehefrau wird wieder mit ihrem Gemahl vereint. Wer trauert, wird von seiner Trauer erlöst. Und das Haus, welches diese Geschichte bewahrt, wird zweifelsohne ein glückliches sein. Und wer mit reinem Geist die Geschichte von Lord Ganesha während einer Reise oder heiligen Zeremonie hört, der wird durch die Gunst Ganeshas alle Wünsche erfüllt bekommen.

Kapitel 19 - Die Söhne sollen heiraten

Narada sprach:
Lieber Vater, diese vorzügliche Geschichte zeigt ganz wunderbar das göttliche Betragen Ganeshas, welches großer Heldenmut ziert. Und nun, oh Brahma, was geschah dann? Bitte erzähl weiter, denn die Herrlichkeit von Shiva und Parvati verleiht großes Entzücken.

Brahma sprach:
Mit Zuneigung hast du mich gefragt, du großer Weiser. So höre denn aufmerksam zu, was ich dir erzähle. Shiva und Parvati beobachteten das himmlische Wirken ihrer beiden Söhne, und ihre Liebe vermehrte sich immer mehr. Das Glück der Eltern kannte keine Grenzen, und auch die beiden Söhne vergnügten sich freudig und liebevoll. Außerdem dienten sie ihren Eltern mit Hingabe, so daß deren Zuneigung so hell strahlte wie der Vollmond. Eines Tages berieten sich die Eltern, denn sie meinten, daß ihre Söhne in das heiratsfähige Alter gekommen wären. Wie nun eine segenspendende Heirat arrangieren? Sie liebten beide Söhne sehr, sowohl den sechsköpfigen Kartikeya als auch Ganesha mit dem Elefantenkopf. In Erwägung dieser Frage fühlten die Eltern sowohl Glück als auch Sorge. Als die Söhne den Wunsch ihrer Eltern erfuhren, waren sie eifrig bemüht, ihn zu erfüllen.

Beide riefen:
Ich werde heiraten! Ich werde heiraten!

Und so wetteiferten sie miteinander und stritten sogar. Die Eltern waren überrascht und führten eine wunderbare Entscheidung herbei. Höre, oh Narada, was das himmlische Paar tat. Sie riefen ihre Söhne herbei und sprachen zu ihnen:
Liebe Söhne, wir haben eure Heirat beschlossen, um euer Glück zu mehren. Hört uns zu, denn wir sprechen die Wahrheit. Ihr seid beide gute Söhne, und wir lieben euch gleichermaßen. In unseren Augen gibt es keinen Unterschied zwischen euch. Doch es gibt eine Bedingung, die nützlich und sinnvoll ist. Es wird derjenige von euch zuerst heiraten, der als erster die gesamte Welt umrundet hat.

Kaum hatten sie geendet, da war Kartikeya schon stürmisch auf dem Weg. Der kluge Ganesha jedoch blieb stehen und überlegte:
Was soll getan werden? Ich kann den Ozean nicht durchqueren. Ich kann gerade mal soweit laufen, wie meine Stimme hallt. Doch nicht weiter. Also, was tun, um glücklich zu sein?

So überlegte er und tat folgendes. Er führte seine zeremonielle Waschung durch, ging zu Vater und Mutter und bat sie:
Ich habe hier zwei Sitze hergestellt, um euch verehren zu können. Bitte, nehmt Platz, liebe Eltern, erfüllt mir diesen Wunsch.

Die beiden erfüllten ihm die Bitte, er ehrte sie, umschritt sie siebenmal und verbeugte sich vor ihnen ebenfalls siebenmal. Dann faltete er seine Hände, pries seine Eltern liebevoll viele Male und sprach endlich:
Oh Mutter und Vater, hört meine ernstgemeinten Worte. Richtet unverzüglich meine Heirat aus.

Die beiden antworteten ihm:
Du mußt erst die Welt umrunden mit all ihren Bergen und Wäldern. Dein Bruder ist schon längst losgelaufen. Geh du auch los und komm als erster wieder.

Da gab der kluge Ganesha zur Antwort:
Oh Mutter und Vater, ihr beide seid klug und die verkörperte Tugend. So hört meine Worte. Ich habe die Welt bereits siebenmal umrundet. Warum sprecht ihr so?

Freundlich erkundigten sich da seine Eltern:
Wann hast du die weite Welt mit ihren sieben Kontinenten, den tiefen Meeren und dichten Wäldern umrundet, mein Sohn?

Die Antwort war:
Als ich euch eben ehrte, liebe Eltern. Mit euch habe ich die ganze Welt umschritten mit all ihren Bergen und Ozeanen. Denn das steht doch in den Veden und allen heiligen Schriften, nicht wahr? Wer seine Eltern ehrt und sie umrundet, wird den Verdienst ernten, die ganze Welt umrundet zu haben. Und wer seine Eltern daheim allein läßt, während er auf eine Pilgerreise geht, der erntet die Sünde ihres Mordes. Der heiligste Ort eines jeden Kindes sind die Lotusfüße seiner Eltern. Zu allen anderen heiligen Orten gelangt man nur durch langes Reisen. Die Eltern jedoch sind nahebei, einfach zu erreichen und das beste Mittel, um Verdienst anzusammeln. Ja, für ein Kind und eine Ehefrau ist der heiligste Ort daheim. Das wird in den Schriften oft gesagt. Werdet ihr das jetzt für falsch erklären? Dann müßte sich auch eure Gestalt als falsch erweisen, und die Veden werden vergehen. Davon bin ich überzeugt. So bereitet nun meine glücksverheißende Vermählung vor, damit die Veden und Gesetze nicht verfälscht werden. Wer die Wahl hat, sollte stets dem rechten Weg folgen, meine tugendhaften Eltern.

Dann schwieg der kluge Ganesha. Shiva und Parvati, diese beiden Herrscher über das Universum, schienen erst überrascht, dann lobten sie ihren Sohn und sprachen zu ihm:
Lieber Sohn, du bist die höchste Seele, und deine Gedanken sind rein. Was du gesagt hast, ist wahrhaftig. Für kluge Wesen verschwindet jedes Unheil rasch, so wie die Dunkelheit bei aufgehender Sonne schwindet. Wer wahrhaft klug ist, ist auch mächtig. Wie könnte ein Unwissender über Macht verfügen? Sogar der stolze Löwe wurde durch einen Trick des klugen Hasen im Wasser ertränkt. Was die Veden und Schriften über einen Sohn schreiben, hast du klugerweise ausgeführt, nämlich die Beachtung der Tugend. Was du getan hast, sollte jedes Kind tun. Dafür ehren wir dich, und das wird sich nicht ändern.

Nach diesen Worten beschlossen Shiva und Parvati, die Hochzeit für Ganesha vorzubereiten.

(Hase und Löwe eine Geschichte aus dem Panchatantra:
Der Löwe regierte grausem im Dschungel und tötet viel mehr Tiere, als er tatsächlich aß, bis die Tiere ihm verzweifelt anboten, ihm jeden Tag ein Opfer zu senden, wenn er nicht mehr jagen würde. Als der Hase ausgelost wurde, fiel ihm ein Trick ein. Er erzählte dem gereizten Löwen, daß er unterwegs einen anderen, mächtigen Löwen getroffen hätte, der sich zum König des Waldes ernannt hätte. Rasend vor Zorn befahl der Löwe dem Hasen, ihn zu diesem Aufschneider zu führen. Der Hase ging zu einem tiefen Wasserloch, der Löwe erblickte sein brüllendes Spiegelbild im Wasser, sprang hinein und ertrank.)

Kapitel 20 - Ganeshas Hochzeit

Brahma fuhr fort:
Als der Stammvater Vishvarupa hört, daß Ganesha verheiratet werden sollte, bot er entzückt seine beiden Töchter Siddhi und Buddhi (mystische Kraft und Einsicht) an. Sie waren himmlisch schön in allen Gliedern und ohne jeden Makel. Shiva und Parvati waren höchst erfreut, ihren Sohn mit den beiden Bräuten zu verbinden. So richtete Visvakarma die Hochzeit aus, und die Götter und Weisen kamen erfreut zur Zeremonie. Ganesha war unbeschreiblich glücklich mit seinen Gemahlinnen und bekam von ihnen nach einiger Zeit zwei Söhne namens Kshema und Labha (Wohlstand, Frieden, Freude, Tugend...). Die beiden waren ebenso schön wie ihre Mütter und erfreuten ihre Eltern aufs Höchste.

Während nun Ganesha schon alle Ehefreuden genoß, kehrte Kartikeya von seiner Weltumrundung zurück. Und du, oh Narada, sprachst zu ihm:
Höre mich an, ich spreche die Wahrheit und keine Lügen. Mich leiten weder Täuschung noch Rivalität. Deine Eltern haben etwas getan, was kein Mensch auf Erden je tun wird. Ich spreche die Wahrheit. Nachdem sie dich losgeschickt haben, die Welt zu umrunden, haben sie für Ganesha eine vorzügliche Heirat ausgerichtet. Dein Bruder hat glückselig zwei Gattinnen bekommen, die schönen Töchter von Vishvarupa. Schon sind auch zwei Söhne geboren, die jeden mit Freude erfüllen. Und besonders Ganesha erfreut sich der Ehe, wie es deine Eltern gewünscht haben. Du hast zwar die Welt mit ihren Ozeanen und Bergen bezwungen, doch dies ist das Ergebnis. Mir scheint, du wurdest von deinen Eltern betrogen. Doch was geschieht, wenn Eltern oder Lehrer tricksen? Dann werden auch andere zu Täuschungen Zuflucht suchen. Deine Eltern haben an dir nicht gut gehandelt. Überdenke dies. Wenn eine Mutter für ihr Kind wie Gift ist, ein Vater seinen Sohn verkauft, oder der König das Eigentum seiner Untertanen raubt - was kann man da noch sagen oder tun? Der friedliebende Kluge wird nie mehr in das Gesicht dessen schauen, der ihn mit Absicht verletzt hat. Das sagen die Veden, Schriften und heiligen Texte. Ich habe es dir nun anvertraut. Tu, wie es dir beliebt.

So sprachst du, oh Narada, eins mit dem Willen des Herrn und schwiegst. Da verbeugte sich Kartikeya vor seinem Vater und ging zürnend zum Berg Krauncha, obwohl ihm seine Eltern dies verboten. Je mehr sie ihn bei sich behalten wollten, desto entschlossener verließ er sie:
Oh meine Eltern, ich werde hier keinen Moment länger bei euch bleiben, da ihr keine ehrliche Zuneigung zu mir fühlt und mich getäuscht habt.

So ging er, und kam bis heute nicht zurück. Wer ihn sehen kann, der verliert sofort alle seine Sünden. Und bis heute blieb Kartikeya Junggeselle. Sein Name überträgt Wohlstand, vertreibt Sünde, ist verdienstvoll, heiligt das Zölibat und ist berühmt in den drei Welten. Die Götter, Asketen und Weisen nutzen den Monat Kartika, um ihn zu sehen. Wer ihn in diesem Monat im Krittika Nakshatra (dem Sternzeichen der Plejaden, der Krittikas) schaut, erhält alle gewünschten Segen und wird von Sünden reingewaschen.

Doch Parvati wurde traurig, daß sie ihren Sohn nicht mehr sah und bat ihren Herrn, ihn doch zu besuchen. Um sie glücklich zu machen, ging Shiva zum Berg Krauncha und nahm dort die angenehme Gestalt des Jyotirlingas namens Mallikarjuna an. Heute noch kann man Shiva dort sehen, wie er mit Parvati seine Verehrer erfreut. Doch Kartikeya ging weiter, als er erfuhr, daß Shiva gekommen war. Die Götter baten ihn, und er blieb an einem Ort, der drei Yojanas entfernt war. Oh Narada, an Voll- und Neumondtagen geben Shiva und Parvati ihrer Liebe zu ihrem Sohn nach, und besuchen ihn. Shiva geht zu Neumond und Parvati zu Vollmond.

Nun habe ich dir alles über Kartikeya und Ganesha erzählt. Wer genau zuhört, diese Geschichte liest oder erzählt, wird von allen Sünden befreit und bekommt seine Wünsche erfüllt. Ein Brahmane vermehrt seinen Glanz, ein Krieger wird heldenhaft, ein Vaisya wohlhabend und ein Diener wird ganz und gar gut. Ein Kranker wird gesund, ein Ängstlicher von seiner Furcht befreit, und niemand wird von Gespenstern oder Kobolden gequält. Diese Erzählung ist rein, prachtvoll und voller Glück. Unvergleichlich ist sie und verleiht Kinder und Enkel. Sie enthüllt das Wirken von Shiva und ermöglicht die Erlösung. Und da sie die Hingabe an Shiva und Parvati erhöht, ist sie den beiden lieb. Wer sich Befreiung von weltlichen Begierden wünscht, sollte sie immerzu hören, denn sie vereint den Hingebungsvollen mit Shiva. Und tatsächlich ist diese Geschichte mit Shiva identisch.

OM - Ende von Rudra Samhita

Buch 7 - Rudra Samhita (V. Die Kämpfe)

Kapitel 1 - Tripura

Narada sprach:
Wir haben aufmerksam alles gehört, was du uns Glücksverheißendes über die Familie Shivas erzählt hast. Doch nun sprich weiter. Wie hat Shiva in seinem spielerischen Wirken das Böse besiegt? Wie verbrannte er die dreifache Stadt der Dämonen mit einem einzigen Pfeil? Welche Art von Waffe war das? Oh bitte erzähl uns noch mehr vom mondbekränzten Herrn, denn die Magie seines Wirkens erfreut die Götter und Weisen.

Brahma antwortete:
Einst bat Vyasa den trefflichen Weisen Sanatkumar um dieselbe Geschichte. Ich werde es dir wiederholen, was damals gesprochen wurde.

Sanatkumar erzählte:
Oh kluger Vyasa, höre, wie der Vernichter des Universums die drei Städte mit nur einem Pfeil zerstörte. Als der Dämon Taraka von Kartikeya getötet worden war, unterwarfen sich seine drei Söhne schwerster Askese. Der älteste von ihnen hieß Tarakaksha, der mittlere Vidyunmali und der jüngste Kamalaksha. Sie waren gleich stark und entschlossen, gezügelt, wahrhaft, standhaft und heldenhaft, doch den Göttern feindlich gesinnt. Sie ließen von allen weltlichen Vergnügungen ab, und wanderten zu einer Höhle des Berges Meru, um dort harte Askese zu üben. Im Frühling mieden sie alle Freuden wie Musik und Tanz und lebten enthaltsam. Im Sommer erduldeten sie die Hitze der Sonne, zündeten ringsum Feuer an und führten in deren Mitte Opfer aus. Manchmal lagen sie sogar ohnmächtig im Sonnenschein. In der Regenzeit ertrugen sie furchtlos die Wassermassen auf ihren Häuptern. Im Herbst lernten sie, Hunger und Durst zu beherrschen. Sie verteilten all ihre guten Nahrung, die Wurzeln und Früchte, an die Armen und Hungernden und blieben dabei unbewegt wie Steine. Zu Anfang des Winters blieben sie auf dem Gipfel des Berges ohne ein Dach über dem Kopf, nur von ihrer inneren Stärke beschützt. Zu Ende des Winters standen sie im Wasser, trugen nasse Seidenkleider oder ließen sich vom Tau durchnässen. In all der Zeit waren sie weder ärgerlich noch gereizt, sondern ließen ihre Askese nach und nach immer schwerer werden. So übten die drei vortrefflichen Söhne Tarakas ihre Buße mit Brahma als Ziel ihrer Verehrung. Standhaft blieben sie und magerten ihre Körper ab. Für hundert Jahre standen sie auf einem Fuß. Für tausend Jahre ernährten sie sich nur von Luft und setzten sich extremer Hitze aus. Diese furchtbaren Seelen standen für weitere tausend Jahre auf dem Kopf, und noch einmal hundert Jahre standen sie unbewegt und hielten ihre Arme hoch in die Luft. Hartnäckig ertrugen sie gräßliches Leid für ihre böse Absicht und blieben Tag und Nacht achtsam. So vergingen viele Jahre der Buße, und ich denke, sie hatten in ihrer Seele auch eine tugendhafte Hingabe zu Brahma. Dieser hohe Vater der Götter und Dämonen war schließlich sehr zufrieden mit ihrer Askese und erschien in aller Pracht vor den drei Brüdern, um ihnen den gewünschten Segen zu gewähren.

Von den Göttern und himmlischen Weisen umgeben sprach der Große Vater aller Wesen zu ihnen:
Ihr großen Dämonen, ich bin zufrieden mit eurer Zügelung. Ich werde euch Segen gewähren, sprecht eure Wünsche aus. Sagt mir, ihr Feinde der Götter, warum ihr diese schmerzliche Askese auf euch genommen habt. Es ist meine Aufgabe, die Früchte von allen Arten von Buße zu verleihen, denn ich bin der ewige Schöpfer.

Bei diesen Worten verbeugten sich die Dämonen demütig vor Brahma und enthüllten langsam ihre innersten Wünsche:
Oh Herr der Götter, wenn du mit uns zufrieden bist und uns Segen zustehen, dann verleihe uns die Unzerstörbarkeit durch nichts und niemanden. Oh Herr des Universums, mach uns dauerhaft! Beschütze uns vor Feinden, dem Alter, allen Krankheiten und dem Tod. Denn in den drei Welten wollen wir diejenigen sein, die andere dem Tode unterwerfen. Wir selbst wollen von Tod und Alter befreit sein. Denn wozu dienen sonst Reichtümer, die weite Erde, schöne Städte, hoher Status oder weltliches Vergnügen? Wenn jemand in Kürze vom Tode verschlungen wird, dann nützt ihm keine Habe. Das ist unser fester Entschluß.

Da dachte Brahma an Shiva, seinen Herrn, und antwortete den Brüdern:
Oh Dämonen, Unzerstörbarkeit ohne jegliche Bedingung ist nicht möglich. Bitte fragt nicht nach dem ewigen Leben. Sucht euch einen anderen Wunsch zu erfüllen. Denn wenn ein Wesen geboren wurde, wird es sterben und wiedergeboren werden. Das ist gewiß. Niemand in dieser Welt ist frei von Alter oder Tod. Jeder ist sterblich, außer Shiva, diesem Sieger über den Tod, und Vishnu. Diese beiden allein wissen um Tugend oder Unheil und können formhaft oder formlos sein. Übt jemand Buße, um die Welten zu quälen, dann gilt die Askese als verloren. Nur wer sich zum Wohle der Welten in Askese plagt, dessen Buße kann Früchte tragen. Überlegt es euch genau, ihr Makellosen, und nehmt Abstand von der Unsterblichkeit. Selbst für Götter und Dämonen ist sie unerreichbar. Und diese Grenze kann nicht verschoben werden. So wählt einen anderen Segen, der eurer Macht entspricht.

Die Brüder überlegten eine Weile und sprachen dann zu Brahma, dem Großen Vater aller Welten:
Oh Herr, wir haben kein Heim, in dem wir glücklich leben könnten, auch wenn wir durch unseren Heldenmut für unsere Feinde unbesiegbar sind. Gib uns drei wunderbare Städte, die reich und kostbar ausgestattet sind und unerreichbar selbst für Götter. Oh Herr und Lehrer des Universums, durch deine Gunst mögen wir in diesen Städten durch die Welt reisen.

Dann fügte Tarakaksha, der Älteste, hinzu:
Möge meine Stadt golden sein und von Visvakarma so stark erbaut, daß kein Gott sie betreten kann.

Ähnlich bat Kamalaksha um eine große, silberne Stadt, und der jüngste Bruder, Vidyunmali, wollte eine eiserne Stadt.

Und schließlich meinten die Brüder noch:
Unsere drei Städte werden sich an einem besonderen Tag verbinden, am Mittag von Abhijit, wenn der Mond im Zeichen Pushya steht, und die dunklen Regenwolken Pushkara und Avarta unsichtbar im Firmament ihre Regenmassen am Ende von tausend Jahren ausschütten. Niemals sonst sollen sich die drei Städte vereinen. Und nur dann, wenn unsere Städte verbunden sind, kann der Herr, der sich in allen Göttern verkörpert, in einem wunderbaren Streitwagen mit aller nötigen Ausstattung sitzend und mit nur einem einzigen Pfeil unsere Städte durchbohren. Doch Lord Shiva kennt keine Feindschaft mit uns, er verdient unsere Verehrung und unseren Respekt. Wie könnte er uns dann verbrennen? Das ist es, was wir uns überlegt haben. Ein Wesen wie er ist schwerlich zu erkennen.

Auf Shiva konzentriert antwortete Brahma:
So sei es.

Dann bat er den Künstler Maya (Illusion), die drei Städte (Tripura) zu bauen, aus Gold, Silber und Metall. Schließlich kehrte er in sein Reich zurück und verschwand vor den Augen der drei Brüder.

Der kluge Künstler der Dämonen erbaute dank seiner Buße die drei Städte, und sie waren vorzüglich und stark wie Festungen. Die goldene Stadt bereiste die Himmel, die silberne die Lüfte und die eiserne die Erde. Und als sie mit allem Schönen ausgestattet waren, bezogen die drei starken und mutigen Dämonen freudig ihr Heim. Es gab dort himmlische Bäume, Scharen an Elefanten und Pferden und viele Paläste voller Juwelen. Sonnengleich blitzende und mit Rubinen geschmückte Fahrzeuge eilten durch die Luft und erleuchteten die Städte wie Mondstrahlen. Die Türme auf den Palästen glichen in Schönheit dem Gipfel des Kailash, und es lebten auch viele himmlischen Damen, Sänger und Musiker dort. Es gab Tempel, in denen Rudra verehrt wurde. In jedem Haus wurde das Agnihotra ausgeführt. Es gab vorzügliche Brahmanen, die Shiva hingegeben waren und die heiligen Texte exzellent beherrschten. In den Städten gab es wunderschöne Parks mit allen Arten von Pflanzen, als ob sie aus dem Himmel gefallen wären. Überall schimmerten klare Wasserstellen, Teiche, Seen, Quellen und Flüsse. Und die Bäume trugen reiche Frucht. Die stolzen Pferde zogen schöne Wagen, und sogar Uhren, Spielplätze und schöne Hallen für das Vedenstudium waren vorhanden. Und alle Arten von Wesen hatten sich versammelt: Sünder, Tugendhafte, Fromme, Edle und Gute. Doch alles wurde von keuschen Damen geheiligt, die ihren Ehemännern treu dienten und jede üble Handlung verabscheuten. Geführt wurde das Volk von heldenhaften Dämonen mit breiten Schultern und stolzer Brust. Mit ihren Gemahlinnen, Kindern und gelehrten Brahmanen folgten sie strikt ihren Pflichten. Manche waren von friedlicher Natur, andere kriegerisch, manche geduldig und wieder andere jähzornig. Es gab auch Bucklige und Zwerge, oder welche mit Augen wie dunkelblaue Lotusblüten und dunklem, lockigem Haar. Sie alle wurden von Maya beschützt, der die Krieger auch in den Kampfkünsten unterwies. Diese wiederum waren in der Lage, heftige Schlachten zu führen, denn ihr Heldenmut war durch die Verehrung von Brahma und Shiva geheiligt. Damit glichen sie der Sonne, den Sturmgöttern oder sogar Indra selbst. Alle heiligen Riten, welche in den Schriften dargelegt sind, wurden von ihren jeweiligen Verehrern ausgeführt. Und so lebte die von Brahma gesegneten Söhne Tarakas in ihren Städten, folgten Maya und verehrten Shiva. Sie verließen alle anderen Gebiete der Erde, lebten nur in ihren Städten und regierten ihr Reich, wie es Shiva gelehrt hatte. Und so verging eine lange Zeit, während die Dämonen verdienstvolle Taten ausführten und glücklich lebten.

Kapitel 2 - Das Gebet der Götter

Vyasa bat:
Oh Sohn des Brahma, du Kluger und Redegewandter, bitte erzähl weiter. Was geschah nun? Wie wurden die Götter wieder froh?

Sanatkumara antwortete ihm:
Vom Glanz der drei Städte ganz geblendet und gequält versammelten sich die Götter und suchten Zuflucht bei Brahma. Sie verbeugten sich vor ihm, umschritten ihn und erklärten ihren Kummer. Die Götter sprachen:
Ach Brahma, wir Götter wurden zu Knechten des Kummers durch die Söhne Tarakas und Maya, den eigentlichen Herrscher über die drei Städte. Wir leiden und suchen bei dir Zuflucht. Bitte ersinne einen Plan für ihre Vernichtung, damit wir wieder glücklich sein können.

Lächelnd erwiderte Brahma den Göttern, welche Maya so sehr fürchteten:
Ihr Götter, ich sage euch, habt keine Angst vor den Dämonen. Shiva wird den rechten Weg für ihre Vernichtung finden. Durch meine Gunst sind die Dämonen erblüht, daher verdienen sie den Untergang nicht durch meine Hand. Und ihr Verdienst läßt die drei Städte stark und groß werden. Geht zu Shiva und bittet ihn. Wenn der Gott zufrieden ist, wird er euren Wunsch erfüllen.

Und so begaben sich die geplagten Götter nebst Indra zu dem Ort, an dem Shiva weilte. Demütig beugten sie ihr Haupt, legten ihre Hände ehrfürchtig aneinander und priesen den Herrn der Götter wie folgt:
Verehrung dem Herrn mit dem goldenen Leib, dem Schöpfer von allem. Verehrung dir, dem Erhalter, der allgegenwärtig und allmächtig ist. Verehrung dir in der Gestalt der Vernichtung aller lebenden Wesen. Verehrung dir ohne Qualitäten und von unermeßlichem Glanz. Verehrung dir, der du keinen Zustand annimmst, frei von Ablenkung bist, die Seele aller großen Elemente, unbefleckt und der große Atman (das reine Selbst). Verehrung dir, dem Herrn aller Wesen, der die große Bürde tragen und den Durst löschen kann, dessen Form ohne Feindlichkeit ist und der so unermeßlich strahlt. Verehrung dir, dem vernichtenden Brand des verschlungenen Dickichts an Dämonen, der seinen Dreizack schwingt wie die Axt, um die großen Dämonenbäume zu fällen. Oh großer Herr, Verehrung dir, dem Vernichter der Dämonen, Herrn von Parvati, dem Träger aller Waffen. Oh große Seele, du großer Herr mit dem blauen Hals in Gestalt von Rudra. Verehrung dir, den man durch die Veden erkennen kann und der jenseits aller Pfade ist. Verehrung dir in Form von Qualitäten und als Formloser ohne jegliche Qualitäten. Oh großer Gott, Verehrung dir, dem Erheller der drei Welten. Verehrung Pradyumna, Aniruddha und Vasudeva (deinen Inkarnationen, symbolisch für Wahrnehmung, Ichbewußtsein und reiner Geist). Verehrung dir, dem Herrn Sankarshana (symbolisch für Energie), dem Vernichter von Kansa (als Krishna), oh Damodara, dem Vernichter von Chanura (auch als Krishna), oh du, der das Gift beim Quirlen des Ozeans verdaut hast. Verehrung dir, oh Hrishikesha, Achyuta, Mrida, Shankara, Adhokshaja, du Vernichter von Gaja und Kama. Verehrung dir, Herr Narayana, dem Narayana hingegeben, du Form von Narayana und aus Narayana Geborener. Verehrung dir, der du alle Formen annimmst, alle Sünden und Höllen vernichtest. Verehrung dir, du mit dem Bullen im Banner. Verehrung dir in Gestalt der Zeit, der du deinen Verehrern Kraft schenkst und die Heerscharen der Dämonen vernichtest. Verehrung dir, der den Brahmanen und Kühen Wohlergehen sichert. Verehrung dir mit den tausend Formen und tausend Arten zu wirken. Oh Shiva, Verehrung dir in Gestalt der Tugend, Verehrung dem Sattwa und der Seele des Sattwa. Verehrung dir, der durch die Veden erkennbar ist und den die Veden lieben. Verehrung dir, dessen Form die Veden sind, der die Veden rezitiert, der den Pfad des guten Betragens geht und dem man sich auf diesem Pfad nähern kann. Verehrung dir, der auf dem prachtvollen Thron sitzt, der wahrhaft ist und den die Wahrheit liebt. Verehrung dir, der durch Wahrheit erkennbar ist. Verehrung dir, der du magische Kräfte besitzt, und Verehrung dem Meister der Magie. Verehrung dem Brahman und dem aus Brahma Geborenen. Verehrung der Buße, und Verehrung dem, der die Früchte der Buße verleiht. Verehrung dir, der jedes Lob verdient, dem Lobe selbst und deinem Geist, der durch Lobpreis besänftigt wird. Verehrung dir, dem der vedische Pfad gefällt und das lobenswerte Betragen. Verehrung dir in allen irdischen Wesen.

Oh Herr, die Götter sind nur hervorragend, weil du sie erhebst. Unter den Himmelskörpern bist du die Sonne und für die Götter die Gottheit. Unter den Welten bist du der Himmel, unter den Flüssen die himmlische Ganga, unter den Farben das strahlende Weiß, unter den Seen der Manasa, unter den Bergen der Himalaya, unter den Kühen die wünscheerfüllende Surabhi (oder Kamadhenu, welche beim Quirlen des Ozeans erschien), unter den Meeren der Milchozean, und unter den Metallen bist du das Gold. Unter den Kasten stehst du für die Brahmanen, unter den Menschen bist du der König, unter den heiligen Orten Varanasi, unter den Steinen der klare Kristall und unter den Blumen der Lotus. Von den Handlungen bist du die Rede, unter den Poeten Bhargava, unter den geflügelten Wesen die achtbeinige Sarabha, unter den Raubtieren der Löwe, unter den Steinen der Salagrama und unter den zu verehrenden Formen das Narmada Linga. Unter den Tieren bist du der Stier Nandi, unter den vedischen Texten die Upanishaden und unter den Opfernden der kühlende Mond mit seinen Strahlen. Unter allem, was strahlt und brennt, bist du das Feuer, unter den Verehrern bist du Vishnu, unter den Puranas bist du das Mahabharata, und unter den Buchstaben bist du das vorzügliche M (evtl. die fünf M’s im Tantra, Madya, Mamsa, Matsya, Mudra und Maithura, die fünf tantrischen Prinzipien von Wein, Fleisch, Fisch, Samen und Vereinigung). Unter den Mantras bist du das Om, unter den Vernichtern das Gift, unter den Beständigen das Firmament und der höchste Geist. Unter den Sinnesorganen bist du das Denken, unter den wohltätigen Gaben die Befreiung von Furcht, unter den lebensspendenden Stoffen das Wasser, unter allem Erstrebenswerten die Kinder, unter den Kräften der Wind, unter den Riten die Sandhya Verehrung, unter den Opfern das Pferdeopfer, unter den Zeitaltern das Goldene, unter den Monatstagen der Neumond und unter den Mondhäusern bist du Pushya (Krebs mit seinem Herrscher Saturn, steht für Schnell - Wohlergehen - Gedeihen - Aufgehen - im Einklang mit der Ganzheit und dem Naturgesetz nähren und genährt werden - demütig - effizient und erfolgreich sein - diszipliniert - verantwortungsvoll und fleißig - Glück haben - glückliche Fügung - begünstigt werden). Unter den Jahreszeiten bist du der Frühling, unter den heiligen Zeiten das Samkrama (oder Sankranti, der erste Tag eines Monats), unter den Gräsern das Kusha, unter den Bäumen der Banyan, unter den Zeiten das Vyatipata (eine ungünstige Zeitspanne nach dem Mondkalender berechnet, von Rudra beherrscht), unter den Pflanzen das Soma, unter den intellektuellen Gedanken die tugendhafte Absicht, unter den Vertrauten die Gemahlin, unter den reinen Übungen des Schülers bist du das Pranayama, unter allen Jyotirlingas das Vishveshvara und unter den heilsamen Dingen das Dharma. In allen Lebensstadien bist du die Entsagung. Du bist die höchste Befreiung. Unter den Rudras bist du Nilalohita, unter den Adityas Vasudeva, unter den Affen Hanuman, unter den Opfern das Japa, unter den Kriegern Rama, unter den himmlischen Musikern Chitraratha, unter den Vasus das Feuer, unter den Monaten bist du der Schaltmonat und unter den heiligen Riten der Chaturdashi Ritus. Unter den herrschaftlichen Elefanten bist du Indras Airavat, unter den Siddhas Kapila, unter den großen Schlangen Ananta und unter den Ahnen Aryaman. Du bist die Zeit unter denen, die zählen, und unter den Dämonen bist du Vali.

Oh Herr der Götter, wozu noch mehr aufzählen? Du regierst das gesamte Universum, und bist dafür darin oder auch jenseits davon.

Nach diesen und anderen Hymnen erklärten die schwer geplagten Götter dem Gott mit dem Bullen im Banner ihre Interessen mit gefalteten Händen und geneigten Häuptern:
Oh Herr, großer Shiva, wir Götter nebst Indra wurden von Maya und den drei Dämonenbrüdern besiegt. Alle Welten gehorchen nun ihrer Herrschaft. Die himmlischen Weisen wurden in alle Winde zerstreut, und das Universum scheint bereits vernichtet. Diese gräßlichen Dämonen nehmen alle Opferanteile an sich und führen üble Handlungen aus. Sie halten die Weisen von ihren tugendhaften Riten ab. Doch die Söhne Tarakas können von keinem gewöhnlichen Wesen vernichtet werden, und so machen sie, was sie wollen, oh Shiva. Bitte unternimm etwas, um das Universum vor diesem Unheil zu beschützen, ansonsten vernichten die Dämonen in den drei Städten noch alle Welten.

Und Shiva gab den Himmelsbewohnern folgende Antwort.

Kapitel 3 - Die Tugenden von Tripura

Shiva gab zu bedenken:
Es ist eine tugendhafte Person, die jetzt über Tripura herrscht, und ein Kluger sollte niemals jemanden töten, der tugendhaft handelt. Ihr Götter, ich kenne euer Leiden. Es ist groß, denn die Dämonen sind stark. Sie können weder von euch Göttern noch von anderen Dämonen besiegt werden. Doch bedenkt, die Söhne Tarakas und auch Maya sind gleichermaßen tugendhaft, deshalb sind sie ja unbesiegbar. Wie könnte ich absichtlich solch eine böse Absicht verfolgen? Ich bin zwar mächtig und stark in der Schlacht, doch es sind meine Verehrer. Sogar Brahma hat gesagt, daß es eine große Sünde ist, wenn man üblen Absichten nachgibt. Es gibt wohl Sühne und Buße für einen Brahmanenmörder, einen Alkoholsüchtigen, einen Dieb oder einen, der heilige Riten schändet. Doch für einen undankbaren Mann gibt es keine Wiedergutmachung. Diese Dämonen verehren mich, wie könnten sie von uns geschlagen werden? Ihr wißt sehr wohl, was Tugend ist, also überlegt euch das auf tugendhafte Weise. Solange sie ihre aufrichtige Verehrung für mich ausüben, sollten sie nicht geschlagen werden. Das könnt ihr auch Vishnu erzählen.

Sanatkumara fuhr fort:
Als die Götter und Indra dies hörten, gingen sie sofort zu Brahma und mit ihm zu Vishnu, um ihm alles zu erzählen. Aufgewühlt kamen die Götter nach Vaikuntha und verbeugten sich vor Vishnu. Demütig legten sie ihm alles dar.

Vishnu bedachte die Gelübde, welchen die Dämonen von Tripura folgten, und antwortete den Göttern:
Ja, es ist wahr, wo die ewige Tugend regiert, kann sich kein Elend erheben, wie die Dunkelheit, wenn sie die Sonne erblickt.

Da wurden die Götter recht niedergeschlagen. Verzweifelt und mit hängenden Köpfen sprachen sie zu Vishnu:
Doch wie können wir unsere Aufgaben erfüllen? Wie kann unser Leiden enden? Wie können wir wieder standhaft und glücklich sein? Solange die Bewohner der drei Städte leben, können wir nicht tugendhaft handeln. Und das drückt uns nieder. Was können wir noch zu dir sagen? Entweder erlischt Tripura, oder wir Götter erleben unseren verfrühten Untergang.

Dann klagten sie und wußten nicht mehr ein noch aus. Vishnu erkannte wohl ihre Notlage und dachte bei sich:
Ich bin der Wohltäter der Götter. Doch was kann ich hier tun, wenn die Söhne Tarakas Shiva ergeben sind?

Dann konzentrierte er sich auf den Herrn aller Opfer, die höchste Seele, den urersten Geist, und alle Opfer kamen sofort zu ihm. Sie verbeugten sich mit gefalteten Händen und ehrten ihn. Und es sprach der ewige Herr aller Opfer zu den ewigen Opfern und allen Göttern:
Verehrt Lord Shiva zum Wohle der Welten. Nur dann können die Städte der Dämonen zerstört werden.

Was die Götter voller Hingabe und Liebe taten. Sie ehrten die Opfer und den Herrn der Opfer, und aus dem Opferfeuer erhoben sich tausende Geister von riesiger Gestalt. Sie trugen alle Arten von Waffen und Geschossen, Dreizacks, Bögen, Speere und vieles, vieles mehr. Sie trugen unterschiedlichste Gestalten, glichen Rudra und der vernichtenden Feuersbrunst, und waren so kraftvoll wie die lodernde Sonne. Sie verbeugten sich und warteten, bis Vishnu sie anblickte.

Und der glorreiche Herr der Opfer, der immer Shivas Wünschen folgt, sprach zu ihnen:
Ihr Geister, hört mich an. Ihr seid sehr mächtig und habt euch erhoben, um Göttliches zu wirken. Geht zu den drei Städten, schlagt, brennt und vernichtet die Heimstätte der Dämonen. Danach könnt ihr tun, was zu eurem Wohle ist.

Das Heer der kriegerischen Geister verbeugte sich und eilte nach Tripura. Doch sobald sie die Mauern der Städte überwunden hatten, wurden sie sofort zu Asche verbrannt wie Motten in der Flamme. Nur wenige konnten entfliehen und schleppten sich kummervoll zurück zu Vishnu. Als dieser alles vernommen hatte, überlegte er. Das Leiden der Götter hatte auch auf ihn übergegriffen, und seine Gedanken kreisten um und um:
Wie kann ich die drei Städte der Dämonen vernichten und den Göttern helfen? Nun, es ist erwiesen, daß die Tugendhaften weder mit dunkler Magie noch offener Gewalt vernichtet werden können. Und die Bewohner Tripuras sind tugendhaft und damit unbesiegbar. Sie ehren Shiva, und so perlen die Sünden von ihnen ab wie das Wasser von den Lotusblättern. Ihre Wünsche werden durch die Gunst Shivas erfüllt, und alle Freuden dieser Welt gehören ihnen. Die Verehrung des Linga sichert ihnen sogar die Befreiung. Ich kann nur Hindernisse erfinden, die sie trickreich von ihren tugendhaften Riten abhalten. Nur damit werde ich die drei Städte zum Wohle der Götter vernichten.

Und so entschied sich Vishnu, die reinen und tugendhaften Riten der damit unbesiegbaren Dämonen zu stören. Es sollte etwas unternommen werden, damit die Veden in Tripura verschwinden und die Dämonen das Linga nicht mehr ehren.

Und so sprach Vishnu zu den Göttern, dieser Herr, dessen Aufgabe der Schutz der drei Welten ist:
Ihr Götter, kehrt nun in eure Reiche zurück. Ich werde diese Aufgabe übernehmen. Ich werde die Dämonen davon abhalten, Shiva weiterhin zu verehren. Und wenn sie keine Hingabe mehr an ihn haben, dann wird er sie vernichten.

Mit geneigten Häuptern nahmen die Götter sein Gebot an, waren getröstet und zufrieden und kehrten in ihre Bereiche zurück. Nun höre von den Taten, die Vishnu zum Wohle der Welt unternahm.

Kapitel 4 - Tripura wird in die Irre geführt

Sanatkumar sprach:
Um den Dämonen Hindernisse in den Weg zu legen, schuf der strahlende Vishnu aus sich selbst einen Lehrer. Dieser hatte den Kopf geschoren, trug schmutzige Kleider und hielt einen Korb und einen Baumwollballen in der Hand, den er bei jedem Schritt schüttelte (andere Version: Über seiner Schulter hing ein Baumwollsack, und er trug einen Besen in der Hand, mit dem er bei jedem Schritt fegte.). Seine Hände waren schwach, wenn sie an den Kleidern zupften, und sein Gesicht bleich. Mit zitternder Stimme murmelte er „Dharma, Dharma“, als er sich schwankend vor Vishnu verbeugte.

Dann fragte er den Gott:
Oh Ehrenwerter, bitte sage mir meinen Namen und wo mein Platz ist.

Freundlich sprach da Vishnu:
Du Kluger wurdest aus mir geboren, und daher gleichst du mir in Gestalt. Höre, warum du geschaffen wurdest. Du wurdest aus mir geschaffen, um mein Gebot auszuführen, und weil du aus mir kommst, bist du ehrenwert. Dein Name möge vorerst Arihat sein (oder Mayamoha). Später wirst du noch mehr Namen bekommen und einen Ort zum Leben. Doch höre erst deine Aufgabe. Oh du, der du die Illusion erhältst, erschaffe einen verwirrenden, heiligen Text von 16.000 Versen, welcher den heiligen Schriften widerspricht und die vier althergebrachten Kasten und Lebensweisen verneint. Der neue Text soll in der Apabhramsha Sprache verfaßt sein und allen Wert auf Handlungen legen. Mühe dich und erweitere den Text entsprechend. Ich werde dir dazu alle nötigen Fähigkeiten verleihen, und auch magische Künste sollen dir gehorchen.

Als der Lehrer der Illusion dies hörte, verbeugte er sich erneut und sprach:
Oh Herr, befiehl, was ich tun soll. Wenn du es wünschst, ergeben alle Taten gute Früchte.

Und dann rezitierte er die Hauptlehre der neuen Täuschungsphilosophie:
Himmel und Hölle funktionieren aus sich selbst heraus.

Vishnu gedachte der Lotusfüße Shivas und sprach zum Geschorenen:
Nun geh, du große Seele, und verwirre die Dämonen in Tripura. Initiiere sie und lehre sie eifrig die Täuschung. Auf meine Bitte hin wirst du damit keine Sünde ansammeln. Oh Enthaltsamer, zur Zeit strahlen die Veden und heiligen Texte dort, doch du wirst sie mit deiner Lehre zu Fall bringen. Geh und vernichte die Dämonen, oh du mit dem geschorenen Kopf. Enthülle ihnen die Riten der dunklen Trägheit und zerstöre die drei Städte. Und wenn dies geschehen ist, dann geh in die Wüste und lebe dort nach deinen Pflichten bis das Kali Zeitalter beginnt. Dann wirst du deine Lehre mit vielen Schülern verbreiten. Auf mein Gebot hin wird dein Kult stark werden, und du wirst mich als dein Ziel erreichen.

Und so übertrug Vishnu dem Lehrer Shivas Willen und verschwand. Der Lehrer folgte seinem Wort und erschuf aus sich selbst vier Schüler, die ihm in Gestalt glichen, und er lehrte sie sein Verständnis vom Dharma. Auch die Schüler waren Vishnu ehrfürchtig ergeben und verbeugten sich vor dem Gott. Und Vishnu sprach freudig zu ihnen:
Genau wie euer Lehrer werdet ihr von mir gesegnet werden. Es gibt keinen Zweifel daran, daß ihr ein gutes Ziel erreicht.

Und so waren die vier Schüler mit den ebenfalls geschorenen Häuptern die ersten, die der neuen Lehre folgten. Auch sie trugen einen Korb und bedeckten ihren Mund mit einem Tuch. Gewöhnlich trugen sie schmutzige Kleider und sprachen wenig. Was man von ihnen hörte, waren Sätze wie: „Dharma ist ein großer Gewinn, die wahre Essenz.“, und ähnliches. Sie hatten immer einen Besen aus Lumpen dabei und schritten ganz langsam, Schritt für Schritt aus, denn sie fürchteten, kleine Lebewesen zu zertreten. Mit großer Freude standen sie vor Vishnu, welcher sie mit gleicher Freude an die Hand nahm und förmlich ihrem Lehrer übergab. Auch ihre Namen gab er ihnen bekannt.

Und so sprach Vishnu:
Wie euer Lehrer gehört auch ihr zu mir. Vor eurem Namen soll die Silbe „Pujya“ (verehrungswürdig) stehen, denn ihr verdient allen Respekt. Euch sollen die Namen Rshi, Yati, Acarya und Upadhyaya angehören. Und auch meine Namen sollen mit euch verbunden sein. Von nun an weist „Arihat“ auf die Vernichtung von Sünde hin. Ihr werdet alle Handlungen ausführen, die zum Wohle der Welten führen. Und wie bei allen, die zum Wohle der Welten wirken, wird euer Ziel vorzüglich sein.

Sanatkumar fuhr fort:
Und so gingen der Lehrer und seine Schüler freudig über Vishnus Segen nach Tripura. Sie ließen sich in einem Garten am Rande der Stadt nieder und entfalteten einen gewaltigen Zauber, dem sogar Meister nicht widerstehen konnten. Und doch war von diesem Zauber keine Wirkung zu spüren, denn Tripura wurde durch Shivas Verehrung beschützt. Da fühlte sich der Lehrer niedergeschlagen und schwach und dachte mit schmerzendem Herzen an Vishnu. Als er an Vishnu dachte, konzentrierte sich Vishnu auf Shiva und erinnerte sich an Narada. Sofort erschien dieser vor Vishnu, verbeugte sich und grüßte ehrend den Gott. Und um den Welten Hilfe und Schutz angedeihen zu lassen, sprach Vishnu zu Narada:
Mein Lieber, ich spreche zu dir auf Bitten Shivas. Geh nach Tripura und hilf dem weisen Lehrer, der schon dort ist, um die Bewohner der drei Städte zu verlocken.

Narada eilte schnell zum Lehrer, ließ sich einweihen und ging zum Herrscher der Stadt. Erst erkundigte er sich höflich nach Gesundheit und Wohlbefinden, und dann sprach er zum König:
Es ist ein Meister von Recht und Gesetz hier eingetroffen, der tugendhaft ist und die Veden vollkommen gemeistert hat. Ich bin schon vielen Lehren gefolgt, doch keine ist wie seine. Ich sah darin die ewige Tugend und ließ mich initiieren. Oh großer König und ihr trefflichen Dämonen, wenn ihr Interesse an dieser Lehre habt, dann solltet ihr euch auch einweihen lassen.

Diese bedeutenden Worte verwunderten den König bis ins Herz, und bereits in die Irre geführt sprach er zu sich:
Wenn sogar Narada die Initiation absolviert hat, dann sollten wir das auch tun.

Und so ging der Dämon zum Lehrer, verbeugte sich und sprach:
Oh Weiser mit dem reinen Geist, bitte weihe mich. Ich werde dein Schüler werden, daran gibt es keinen Zweifel.

Die Antwort auf diese klaren Worte war mitfühlend:
Oh vorzüglicher Dämon, wenn du bereit bist, nach meinem Gebot zu handeln, werde ich dich einweihen. Das ist die Bedingung, wie lange du auch bittest.

Das Neue lockte, und geblendet gab der König mit gefalteten Händen seine Zustimmung:
Ich werde alles tun, was du mir befiehlst. Ich werde deine Anordnungen nicht übertreten. Das ist die Wahrheit.

Da nahm der Lehrer das Tuch von seinem Mund und sprach:
Oh Herr der Dämonen, nimm also deine Initiation in dieser hervorragenden Lehre. Sie wird dich zufrieden machen.

Und sogleich führte der Lehrer die Weihe mit allen Riten und Regeln für die drei herrschenden Brüder durch, und auch die Bewohner der drei Städte wurden Anhänger der neuen Lehre. So war Tripura mit Schülern des neuen Lehrers gefüllt, dieses Meisters in der großen Kunst der Illusion.

Kapitel 5 - Tripura wird verzaubert

Vyasa fragte:
Und was lehrte der neue Weise die Herrscher der Dämonen nach ihrer Initiation? Was machten die Dämonen als nächstes?

Sanatkumara gab zur Antwort:
Der asketische Arihat sprach zum Herrscher der Dämonen, während seine Schüler und Narada ihm zur Seite standen:
Nun, Herrscher der Dämonen, höre meine weise Belehrung. Es ist die Essenz der Veden und höchst wichtig. Das Universum ist ewig. Es gibt keinen Schöpfer noch wurde das Universum geschaffen. Die Wesen entwickeln sich selbst und vernichten sich selbst. Es gibt viele Formen von Brahma bis zum kleinsten Grashalm. Sie sind ihre eigenen Götter. Einen anderen Gott gibt es nicht. Wenn wir von Brahma, Vishnu oder Rudra sprechen, dann sind das nur Namen für verkörperte Wesen, wie mein Name eben Arihat ist. Wie unsere Körper vergehen, wenn unsere Zeit gekommen ist, so vergehen auch die Körper von Brahma und jedem Moskito zur rechten Zeit. Und wenn wir annehmen, daß keiner dieser Körper dem anderen überlegen ist in punkto Nahrung, Vermehrung, Schlaf oder Furcht, dann sind ausnahmslos alle und überall dieselben. Wer genügend Essen und Wasser zu sich nimmt, wird sich satt fühlen, nicht mehr oder weniger. Wer Wasser getrunken hat, ist vom Durst erlöst. Das ergeht jedem so. Da gibt es keinen Unterschied zwischen den Körpern. Es mag tausende schöne Damen mit reizenden Figuren und hübschen Gesichtern geben, doch nur mit einer kann man zur selben Zeit schlafen. Und wenn du hundert Pferde verschiedenster Rassen hast, kannst du doch bloß auf einem reiten. Wer auf einem schönen Bett mit weichen Kissen schläft ist genauso ausgeruht wie einer, der auf dem blanken Boden ruht. Und genau wie wir verkörperte Wesen Angst vorm Sterben haben, so geht es auch allen anderen, von Brahma bis zum kleinsten Wurm. Mit Schlauheit erkennen wir also, daß alle verkörperten Wesen gleich sind. Und wenn du das erkannt hast, dann frommt es dir nicht, irgend jemanden zu töten.

Es gibt keinen größeren Verdienst als das Mitgefühl, welches man den lebenden Wesen zeigt. Daher sollten alle danach streben, gnadenreich und mitfühlend zu handeln. Wer ein einzelnes Wesen beschützt, der beschützt die drei Welten. Und wenn ein Wesen getötet wird, dann tötet man auch alle anderen. Es ist unsere Pflicht, zu beschützen und vom Töten abzulassen. Gewaltlosigkeit ist die größte Tugend. Andere zu quälen ist eine große Sünde. Erlösung versteht man als Nichtabhängigkeit von anderen. Wer die Nahrung seiner Wahl zu sich nehmen kann, erlebt himmlische Glückseligkeit. Sei sicher, das haben schon die alten Weise so gesagt: wer die Hölle fürchtet, sollte niemandem Gewalt antun. Ja, die größte Sünde in den drei Welten ist die Gewalt. Wer Gewalt ausübt, geht in die Hölle. Und wer ganz und gar ohne Gewalt ist, der kommt in den Himmel.

Es gibt so viele Arten von wohltätigen Gaben. Doch unbedeutend sind solche, die kaum erkennbare Resultate zeigen. Die beste Wohltat ist das Beschützen. Die Weisen haben schon vier Arten von guten Gaben erwähnt, die zum Wohle der Wesen hier und im nächsten Leben führen und aus den heiligen Texten mit viel Diskussion oder auch Vision herausgelesen wurden. Die Ängstlichen soll man beschützen, den Kranken Medizin geben, dem Schüler Belehrung erteilen und den Hungrigen speisen. Doch alle wohltätigen Gaben machen nicht den sechzehnten Teil Verdienst aus, den der Schutz gewähren kann.

Man kann wohl Einfluß und Stärke aus Juwelen, Mantras und Heilkräutern erhalten. Doch nach diesen sollte man nur streben, um Geld zu machen. Das Horten und Ansammeln von Reichtum ist nützlich, um die zwölf körperlichen Organe zu besänftigen. Mehr gibt es nicht, was zu befriedigen wäre. Die zwölf sind die fünf Handlungsorgane (Hände, Füße, Mund, Ausscheidungsorgane, Geschlechtsorgane) und die fünf Sinnesorgane nebst dem Denken und der Vernunft. Himmel und Hölle sind für die lebenden Wesen hier und jetzt, und nirgends sonst. Glück ist Himmel, und Leiden ist Hölle. Wer den Körper inmitten des größten Glücks verläßt, der erfährt Befreiung. Doch was ist Glück und Befreiung? Wenn die Schmerzen mit den dazugehörigen Leidenschaften enden, und die Unwissenheit stirbt.

Die Meister der Veden akzeptieren es als vedische Aussage, daß kein Lebewesen verletzt werden soll. Gewalt ist nicht gerechtfertigt. Und wenn es Texte in den Veden gibt, die das Schlachten von Tieren empfehlen, kann das von den Gelehrten nicht als verbindlich angenommen werden. Wenn gesagt wird, daß Gewalt in einem Feueropfer erlaubt ist, dann ist das eine irrtümliche Interpretation der Verblendeten. Wie unglaublich, daß viele den Himmel suchen, indem sie Bäume absägen, Tiere schlachten, mit Blut herummatschen und Sesamsamen und geklärte Butter verbrennen.

So erklärte der neue Lehrer den Herrschern und Bürgern von Tripura seine Meinung mit großem Eifer. Er bezog sich auf Dinge, denen man einfach Glauben schenken konnte, die sichtbar sind, den Körper glücklich machen, und wie sie Erleuchtungs-Theorien über die Elemente und einigen vedischen Passagen entsprechen.

Der Lehrer fuhr fort:
In den Veden wird gesagt, daß Glückseligkeit ein Aspekt des Brahman ist. Das sollte wortwörtlich angenommen werden. Alternativen einzuflechten ist hier nicht angebracht. Solange der Körper gesund und rüstig, das Alter fern ist und die Sinnesorgane ungetrübt sind, sollte man Freude und Glück suchen und genießen. Wenn Krankheit, Alter und getrübte Wahrnehmung erscheinen, wie könnte es noch Glück geben? Wer also Glückseligkeit sucht, sollte dann bereit sein, diesen Körper aufzugeben.

Die Erde trägt schwer an der Last von Menschen, die nicht den Bittenden helfen. Es sind nicht die Berge oder Meere, welche die Erde belasten. Der Körper kann im Nu vergehen und gehorteter Reichtum schnell schwinden. Wer das erkennt, sollte gut für seinen Körper und dessen Vergnügen sorgen. Es steht ja auch in den Veden, daß der Körper das Frühstück ist für Hunde, Würmer und Krähen. Sein ultimatives Ende findet er, wenn er zu Asche verbrannt wird. Es ist unnötig, die Menschen in verschiedene Kasten einzuteilen. Es sind alles Menschen, wer sollte hier höher oder niedriger sein?

Die alten Männer sagen, daß die Schöpfung mit Brahma begann. Er hatte zwei Söhne, nämlich Daksha und Marichi. Kasyapa, der Sohn Marichis, vermählte sich auf rechte Weise mit dreizehn der schönäugigen Töchter Dakshas. Doch heutzutage streiten die Menschen mit wenig Verstand und Energie unnötigerweise darüber, ob dies nun angemessen war oder nicht. Manche der Alten glauben, daß die vier Kasten entstanden, weil manche Menschen aus Brahmas Mund, andere aus seinen Armen, Beinen und Füßen kamen. Doch wenn wir das gründlich bedenken, paßt das nicht zusammen. Wie können die Kinder, die aus einem Körper stammen, unterschiedlich sein? Daher erscheint uns die Unterteilung in Kasten und Nichtkasten als nicht günstig. Wir machen demzufolge keinen Unterschied zwischen den Menschen.

Sanatkumar fuhr fort:
So sprach der Lehrer von seinen Schülern umgeben zu den Dämonen und untergrub die Riten der Veden. Damit schwächte er auch die weibliche Tugend der Keuschheit und die männliche Tugend der Enthaltsamkeit. Und auf ähnliche Weise schwanden die Bedeutung der göttlichen Riten, das Ahnenopfer, die heiligen Feste und Pilgerreisen, die Opferriten und ähnliches. Die Verehrung Shivas und die seines Lingas wurde bedeutungslos, ebenso die Verehrung von Vishnu, der Sonne, Ganesha oder anderen Göttern, wie es doch die heiligen Texte gebieten. Ja, dieser Meister in der Verführung und Täuschung schaffte es sogar, daß sich niemand mehr für die zeremonielle Reinigung und wohltätige Gaben an glücksverheißenden Tagen interessierte. Nun, lieber Vyasa, es hat keinen Sinn, dies noch weiter auszubauen. Es genügt zu sagen: Durch diesen von Vishnu gesandten Weisen kamen alle Arten von vedischen Riten in Tripura zum Erliegen. Die bisher so edlen, hingebungsvollen und treuen Damen der Stadt ließen alle Tugend fahren, und mißgeleitet folgten sie ihren Ehemännern nicht mehr. Die Männer neigten sich den trickreichen Künsten der Verführung zu und vergnügten sich mit den Frauen anderer. Die Mägde in den Frauengemächern, die Prinzen und Bürger waren völlig verzaubert von der neuen Lehre. Niemand folgte mehr tugendhaften Riten oder handelte tugendhaft, und so wurde das Übel immer stärker. Es war Vishnus Magie des unglückseligen Schicksals, welche nun in den drei Städten regierte. Und die Herrlichkeit des Segens, den Brahma ihnen gewährt hatte, verließ die Städte auf Brahmas Geheiß. Narada war höchst zufrieden, als die Städte mit der vernichtenden Illusion des Geistes gesegnet waren. Und obwohl Narada und der weise Lehrer in ihrer Verkleidung lange in Tripura lebten, wurden sie selbst dank Shivas Gunst nicht von Sünde besudelt. So wurde die herrliche Macht der drei Herrscher von Tripura und ihres Beraters Maya immer mehr gehemmt, hintertrieben und vernichtet - so wie es Shiva wünschte.

Kapitel 6 - Gebet an Shiva

Vyasa bat:
Oh lieber Weiser, erzähl mir bitte ganz genau: Was geschah danach?

Sanatkumar antwortete:
Als die Dämonen die Verehrung Shivas aufgegeben, ihre Frauen die Tugend über Bord geworfen hatten und übles Betragen seinen Sitz in Tripura nahm, da war Vishnu sehr zufrieden. Mit den Göttern begab er sich zum Kailash, um Shiva nun zum Handeln zu bitten. Mit großer Konzentration meditierten die Götter mit Brahma und Vishnu über Shiva, und sie lobten ihn mit angenehmen Worten.

Vishnu sprach:
Verehrung sei dir, oh großer Herr, du große Seele, Narayana, Rudra und Brahma, Verehrung dir in der Form des Brahman.

Dann warf er sich zu Boden und wiederholte das Dakshinamurti Mantra 15 Millionen Mal. Dabei stand er im Wasser und sammelte seinen Geist in Ihm.

Währenddessen priesen die Götter hingebungsvoll den Gott:
Verehrung sei dir, du Seele von allem, Verehrung dem Shiva, du Beseitiger aller Leiden, Verehrung Rudra mit dem blauen Hals, Verehrung der aus Wissen geformten Gestalt Shivas mit dem großen Geist. Du bist das höchste Ziel für jedermann und immer. Du bist der Beseitiger aller Hindernisse. Oh Vernichter von Götterfeinden, du allein bist es, den wir immer achten und ehren. Du bist der Anfang. Du bist das urerste Wesen. Du bist Glückseligkeit im Selbst. Du bist der ewigwährende Herrscher. Du bist der Herr des Universums, der Schöpfer von Natur und Geist. Dabei bist du allein sowohl Schöpfer, Erhalter und auch Vernichter der Welten. Du nimmst die natürlichen Qualitäten von Güte, Trägheit und Leidenschaft an und bist damit Brahma, Vishnu und Shiva. Du ermöglichst es, daß die Wesen in diesem Universum den Ozean der weltlichen Existenz überqueren können. Du bist der unvergängliche Herr von allem. Du gewährst jeden Segen. Und du bist das Subjekt und nicht das Objekt von Rede und Tat. Dich sollten die Yogis um Befreiung bitten, denn du bist der beste Yogi von allen. Daher weilst du immer im Lotus des Herzens eines Yogis. Die Veden und die heiligen Menschen sprechen von dir als dem höchsten Brahman. Du bist Glanz und Herrlichkeit und größer als das Größte. Man nennt dich auch das große Prinzip. Wenn über die große Seele des Universums gesprochen wird, dann wird von dir, oh Shiva, gesprochen, du Seele von allen und Herrscher der drei Welten. Was immer man sieht, hört oder lobpreist, was immer man erkennt, oh Lehrer des Universums, das bist du allein. Man nennt dich kleiner als das Kleinste und größer als das Größte. Wir verbeugen uns vor dir, der du uns mit Händen, Füßen, Augen, Kopf, Mund, Ohren und Nase erscheinst. Wir verbeugen uns vor dem Allwissenden, der alles durchdringt, der unverhüllte Herrscher von allem, der viele Formen annehmen kann und alles sieht. Wir verbeugen uns vor dem Herrn, der über die Welten regiert, der die Wahrheit ist und so strahlend wie unzählige Sonnen. Wir verbeugen uns vor dir überall, du Herr ohne Anfang und Ende und der alles ins Leben bringt. Wir verbeugen uns vor dem, der die unentfaltete Natur in Bewegung versetzt, dem großen Vater von allem, dem Herrn und Körper von jedem Wesen. Wer die heiligen Schriften verstanden hat, spricht von dir als Heimat von allem, du Selbstgeborener und Kenner der Essenz der Schriften. Die vielen Wesen, welche du bereits geschaffen hast und noch schaffen wirst, sind uns nicht sichtbar. Und so preisen dich die Götter und Dämonen, die Brahmanen, ja, alle lebenden und unbelebten Wesen.

Oh Shiva, du bist den Göttern geneigt, rette uns, denn wir Götter haben keinen anderen Schutz vor den Dämonen. Töte die Bewohner Tripuras, denn wir sind beinahe schon tot. Dein Zauber hat sie verblendet. Oh Herr, nun wichen sie vom Pfad der Tugend ab, denn Vishnu nahm Zuflucht zu diesem Hilfsmittel und lehrte es sie. Du bist deinen Verehrern gnädig gesinnt, und so strafe die Dämonen, welche die heiligen Veden verbannten und einer seltsamen Philosophie folgen. Möge dies sich für uns als gutes Schicksal erweisen. Du bist für immer der eine, der Göttliches wirken kann. So hilf uns. Wir haben bei dir Zuflucht gesucht. Bitte erfülle unseren Wunsch.

So sprachen und baten die gequälten Götter, während sie niederknieten, ehrfurchtsvoll die Hände falteten oder sich verbeugten. Die Buße Vishnus und das Gebet der Götter ließ Shiva freudig auf seinem Stier herbeikommen. Er stieg von Nandi ab, umarmte Vishnu und bedachte alle mit seinen gütigen Blicken, während seine Hand auf Nandi ruhte.

Dann sprach der Herr von Parvati mit majestätischer Stimme zu Vishnu:
Oh Herr der Götter, ich habe die Absicht der Götter wohl vernommen. Auch kenne ich die Macht deiner Magie und die des klugen Narada. Nun, du vorzüglicher Gott, es gibt keinen Zweifel daran, daß die Städte der Dämonen vernichtet werden müssen, wenn sie weiterhin bei ihren sündigen Taten bleiben. Doch sie waren meine standhaften Verehrer und wurden durch trickreiche Lehren dazu getrieben, die Tugend zu verbannen. Daher sollte ich nicht derjenige sein, der sie tötet. Mögest du, Vishnu, oder einer der anderen Götter sie schlagen, da sie nun einmal das Dharma aus ihrem Leben verbannt haben und keine Hingabe mehr zu mir fühlen.

Als die Götter diese Worte hörten, sank ihnen der Mut. Freudlos und niedergeschlagen saßen sie stumm, bis Brahma, der Schöpfer der Welten, mit ehrfürchtig gefalteten Händen das Wort ergriff und sich an Shiva wandte:
Es ist keine Sünde darin, denn du bist der Erste und Beste aller Yogis, du bist der große Herrscher, das Brahman und der Retter von Göttern und Weisen. Auf deinen Wunsch hin wurden die Dämonen in die Irre geführt. Ihre Verblendung beruht auf deiner Veranlassung. Auch wenn sie alle Pflichten und Tugenden aufgegeben haben, kann sie dennoch niemand anders töten als du. Oh großer Herr, du solltest die Ungläubigen töten und damit das Leben der Götter und Weisen und das Gute retten. Ihre Vernichtung wird auf dich keine Sünde werfen, wie bei einem König, der seiner Pflicht folgt. Und es ist seine Pflicht, die Brahmanen, ja alle guten Menschen zu beschützen, indem er die Dornen in ihrem Leben aus dem Weg räumt. Jeder gute König, der seine Herrschaft ernst nimmt, würde so handeln. Und du hast die Herrschaft über alle Welten inne, also zögere nicht und beschütze uns. Die großen Weisen, Indra, die Opfer, Veden, Schriften, Vishnu und auch ich - wir alle hängen von dir ab, oh Herr der Götter. Du bist der Herrscher über alle Götter, der Herr von allem. Vishnu und alle im Universum sind lediglich dein Gefolge. Vishnu ist dein Erbe, ich dein Priester und Indra, der deine Befehle ausführt, ist dein königlicher Minister, oh Ungeborener. Und alle anderen Götter sind deine Diener. Sie stehen unter deiner Kontrolle und führen ihre Pflichten aus. Das ist wahr, großer Herr, ja, dies ist unzweifelhaft wahr.

Freundlich erwiderte da Shiva den Worten Brahmas:
Oh Brahma, wenn ihr mich als erklärten Herrscher der Götter seht, dann verfüge ich nicht über die nötige Ausstattung eines Herrschers. Ich habe ja nicht einmal einen königlichen Streitwagen oder einen Wagenlenker, mit dem ich in die Schlacht ziehen könnte. Bogen und Pfeile sichern den Sieg eines Königs in der Schlacht, doch ich besitze nichts davon. Wenn ich mit festem Entschluß in einem passenden Streitwagen mit Waffen säße, dann könnte ich die mächtigen Dämonen schlagen.

Freudig und wieder voller Hoffnung riefen da die Götter:
Oh Herr, wir werden für deine Ausstattung sorgen und sind bereit für die Schlacht, oh großer Gott.

Kapitel 7 - Erneute Bitte an Shiva

Sanatkumar fuhr fort:
Shiva nahm den Vorschlag der Götter an, denn der Herr ist Bittstellern immer geneigt und daher allseits würdig, um Hilfe gebeten zu werden. Doch da erschien die Göttin Parvati mit ihren beiden Söhnen, während Shiva noch mit den Göttern sprach. Überrascht von ihrem Kommen doch demütig verbeugten sich Vishnu und die anderen Götter vor ihr. Dann riefen sie ihren Gruß und schwiegen, denn niemand konnte den Grund ihres Erscheinens erkennen.

Die Göttin sprach mit wunderbarer Freude zu ihrem Gatten, diesem Meister im himmlischen Wirken:
Oh Herr, schau auf deinen wie die Sonne strahlenden Sohn, Kartikeya mit den sechs Gesichtern und den schönen Ornamenten.

Shiva war niemals gesättigt, den Nektar der Schönheit seines Sohnes zu trinken, und wandte sich plötzlich von den Göttern ab. Er umarmte ihn und küßte sein Haupt. Dann unterhielt er sich noch ein wenig mit der Göttin, und als diese aufstand, um in ihr Heim zurückzukehren, folgte ihr Shiva mit Nandi. Die Götter grüßten ihn und blieben verwundert und verwirrt zurück.

Sie murmelten untereinander:
Und was jetzt? Wohin sollen wir nun gehen? Was tun? Wer wird uns nun helfen? Ach, wir sind verdammt.

Und Aufregung und Verzweiflung machten sich breit, als Indra und die Götter einander mutlos anstarrten. Sie zauderten, sprachen mit schwacher Stimme und beklagten ihr Los. Manche riefen: „Wir sind wohl Sünder!“, andere weinten: „Wir sind die vom Unglück verfolgten, während den Dämonen das Glück hold ist.“

Als der strahlende (Dämon) Kumbhodara die mißmutige Szene erblickte, schlug er auf die Jammernden mit dem Knüppel ein. Die Götter rannten schreiend davon, die Weisen stolperten und fielen, entmutigt und schwach sah man Indra auf den Knien kriechen, und große Verwirrung breitete sich aus. Da sammelten sich die erregten Götter und Weisen und baten den freundlich gelassenen Vishnu und Brahma um Hilfe.

Kasyapa sprach zu Vishnu, der die Welten von Angst befreit:
Wir haben nichts erreicht, denn unser Schicksal ist übel. Warum kommen wir nicht weiter mit unserer Aufgabe?

Da tröstete Vishnu die Ratlosen und sprach:
Ihr Götter und Weisen, hört mich aufmerksam an. Warum seid ihr so verwirrt? Laßt eure Sorgen fahren und bedenkt es wohl: Das Vertrauen in das Große ist nicht einfach. Da gibt es viele Schwierigkeiten und Hindernisse vor allem zu Anfang. Doch wenn ihr Standhaftigkeit zeigt, dann wird der Herr zufrieden sein. So überlegt, wie Lord Shiva gnädig gestimmt werden kann, dieser Herrscher über die verwegenen Geisterscharen. Und sagt das folgende Mantra auf:

Om Namah Shivaya. Subham Subham Kuru Kuru. Shivaya Namah Om. - Ehre dem Shiva. Tue uns Gutes. Tue uns Gutes. Dem Shiva sei Ehre.

Wenn ihr dieses Mantra Millionen Mal aufsagt, dann wird Shiva ganz sicher euren Wunsch erfüllen.

Also begannen die Götter, Shiva zu erfreuen. Sie konzentrierten sich auf ihn und sangen das Mantra viele, viele Male. Da erschien der große Gott in all seiner gestalteten Pracht vor ihnen und sprach erfreut:
Ihr Lieben mit den trefflichen Riten, ich bin entzückt über euer Mantra. Sprecht aus, was ihr begehrt.

Und die Götter baten:
Oh Shiva, Herr der Götter und des Universums, wenn du zufrieden bist, dann erkenne, daß wir Götter allen Mut verloren haben. Vernichte die Dämonen in Tripura. Oh gnädiger Herr, du Retter der Geplagten, hilf uns. Nur durch dich wurden wir bisher von Bösem befreit.

Da lachte Shiva und gab zur Antwort:
Ach Vishnu, Brahma und all ihr Götter und Weisen, hört meine Worte und vertraut darauf, daß die drei Städte schon gefallen sind. So bereitet den Streitwagen vor, benennt den Wagenlenker und erschafft Bogen und Pfeil, wie ihr es bereits versprochen habt. Zaudert nicht länger. Oh Brahma und Vishnu, ihr seid wahrlich die Herren der Welten. Euch wurden Schöpfung und Erhaltung anvertraut und so werdet ihr alles Nötige vorbereiten. Und schafft die Zeichen eines Königs für mich herbei. Das Mantra, welches ihr aufgesagt habt, ist höchst verdienstvoll und glücksverheißend. Es vermehrt das Glück der Götter und kann sowohl weltliche Freuden als auch Erlösung gewähren. Das bedeutet die Erfüllung aller Wünsche und großes Glück für meine Verehrer. Außerdem bringt es Seligkeit, Ruhm und ein langes Leben für diejenigen, welche nach dem Himmel streben. Und wer sich von Leidenschaften befreit, der erringt die Erlösung. Wer dieses Mantra mit reinem Herzen aufsagt, es anhört oder weitergibt, dem erfüllen sich seine Wünsche.

Da freuten sich die Götter und waren seliger als Vishnu und Brahma. Auf ihre Bitte erschuf Visvakarma einen strahlenden Streitwagen von harmonischer Gestalt, der zum Wohle der Welten aus allen Göttern bestand.

Kapitel 8 - Der Streitwagen

Vyasa sprach:
Oh guter und kluger Sanatkumar, du Allwissender und bester Anhänger Shivas, du hast uns eine wunderbare Geschichte erzählt. Doch sprich nur immer weiter. Erzähl uns über den Streitwagen und wie er vom geschickten Visvakarma erbaut wurde.

Sanatkumar gedachte der Lotusfüße Shivas und begann:
Oh weiser Vyasa, höre, wie ich dir den Aufbau des göttlichen Streitwagens erkläre, wie es Shiva gewährt und ich es mit meiner Erinnerung kann. Mit Hingabe und viel Mühe schuf Visvakarma dieses wunderbare Gefährt, welches alle lobten. Es war golden, und alle Elemente gaben sich darein. Das rechte Rad war die Sonne und das linke der Mond. Im rechten Rad drehten sich zwölf Speichen für die Monate des Jahres, über welche die Adityas herrschten. Das linke Rad hatte sechzehn Speichen, welche die 16 Tage des halben Monats waren. Und auch alle Mondhäuser waren im linken Rad vorhanden. Die sechs Jahreszeiten bildeten die Felgen der Räder, und das Dach des Wagens war der Himmel. Der Berg Mandara übernahm die innere Stütze, und die Deichsel wurde von den Bergen des Sonnenauf- und -untergangs gestützt. Der Berg Meru trug den Wagen insgesamt, und die Kesara Berge bildeten scharfe Spitzen an den Seiten. Das Jahr sorgte für seine Geschwindigkeit, die beiden Sonnenwenden waren die Achsen der Räder, die Stunden die Gelenke und die Minuten die Bolzen. Die Sekunden bildeten den vorderen Teil des Wagens, und die Momente die Naben. Die Augenblicke trugen den Boden des Wagens und die noch kürzeren Zeitspannen schmierten die Achsen. Das Firmament bildete die Seiten, und Himmel und Erlösung vereinten sich im Flaggenmast. Die Aufhängungen am Ende des Mastes waren der Elefant Abhramu und die wunscherfüllende Kuh Surabhi. Den Rumpf bildeten die unentfaltete Natur und der kosmische Geist, die Ecken waren das kosmische Ichbewußtsein, und die fünf Elemente gaben die Stabilität. Die Verzierungen rings um den Wagen waren die kosmischen Sinnesorgane, und das Vertrauen ließ alles in Bewegung kommen. Die sechs Zweige der Veden schmückten den Wagen als Ornamente, wie auch die Puranas, Nyaya, Mimamsa und Dharma Schriften. Die klingenden Glöckchen waren aus den Lebensstadien und den kraftvollen und vorzüglichen Mantras gemacht, mit all ihren Silben und Versmaßen. Die Schlange Ananta mit ihren tausend Hauben sorgte für alle Einbauten, und alle Himmelsrichtungen gaben den Sockel. Die großen Wolken wie Pushkara bildeten die wehenden, juwelenbesetzten Banner in allen Farben. Die vier Ozeane zogen als Ochsen den Wagen, und die schöne Ganga und andere geschmückte Flüsse hielten die königlichen Wedel bereit. Mit ihren wunderbaren, fraulichen Gestalten ließen sie den Wagen erstrahlen. Die sieben Winde formten die goldenen Hauptstufen, die Lokaloka Berge die Seitentreppen und der Manasa See die anderen Stufen. Die Varsha Berge bildeten alle Seile und Ketten am Wagen, und die Bewohnern der niederen Regionen stützten den Wagen von unten. Lord Brahma war der Wagenlenker, die Götter hielten die Zügel, und das Om war die lange Peitsche. Die Silbe A war der große Schirm, der Berg Mandara der Stab an der Seite, Himavat wurde zum Bogen und Vasuki, der König der Schlangen zur Bogensehne. Die Glöckchen am Bogen waren die Göttin Sarasvati, der strahlende Vishnu der Pfeil und Agni seine speerartige Spitze. Die Veden zogen den Wagen als Pferde, welche von den Planeten geschmückt wurden. Aus dem Wasser erhob sich das Heer, der Windgott Vayu beflügelte den Pfeil, und die himmlischen Weisen trieben das Gefährt voran.

Ach Vyasa, wozu noch mehr aufzählen? Kurz gesagt: es gab nichts in den drei Welten, was nicht seinen Platz und seine Aufgabe im Wagen gefunden hätte. Ja, so schuf der weise Visvakarma auf Bitten von Vishnu und Brahma diesen wunderbaren Streitwagen.

Kapitel 9 - Shivas Aufmarsch

Sanatkumar fuhr fort:
Brahma spannte die Veden vor den himmlischen Wagen und übergab ihn Shiva. Dann bat er den Herrn, den Wagen zu besteigen, wobei Vishnu und die anderen Götter ihn darin bestärkten. Der große Shiva identifizierte sich mit allen Göttern und Wesen, und näherte sich dem herrlich gerüsteten Wagen. Und während er inmitten seines Gefolges und der schönen Damen prachtvoll erstrahlte, priesen ihn die Götter und Weisen. Dann warf Shiva einen Blick auf den Wagenlenker, bestieg den Wagen, und sogleich stürzte er mitsamt Pferden und Wagen zu Boden. Die Erde bebte, die Berge erzitterten, und Sesha konnte schwankend kaum das Gewicht des Herrn ertragen. Da nahm Vishnu die Gestalt eines herrlichen Bullen an, sprang unter den Wagen, hob ihn hoch und stützte ihn für eine Weile. Doch schon im nächsten Moment war auch Vishnu nicht mehr in der Lage, die Last des überaus strahlenden Herrn zu tragen und ging in die Knie. Da berührte der Herr die Peitsche und gab den Pferden die nötige Kraft. Und auf Bitten Shivas trieb Brahma den vorzüglichen Wagen mit der Schnelligkeit des Geistes durch den Himmel zu den drei Städten der tapferen Dämonen.

Alsdann blickte Shiva auf die Götter und sprach zu ihnen:
Übergebt mir die Herrschaft über die Tiere, und nehmt das Tierische in euch auf. Nur dann, ihr trefflichen Götter, können die Dämonen vernichtet werden.

Da fühlten die Götter großes Unbehagen, denn das Tierische war ihnen unheimlich. Doch Shiva, der Herr von Parvati und aller Götter, lächelte, denn er wußte, was sie dachten, und erklärte ihnen freundlich:
Ihr guten Götter, ihr werdet nicht fallen, wenn ihr das Tierische annehmt. Hört, lernt und übt euch dann darin, euch vom Tierischen zu befreien. Es ist der Pashupata Ritus (Pashupati = Herr der Tiere, ein Name Shivas), der euch vom Tierischen erlöst. Das verspreche ich euch. Wenn ihr achtsam seid, mir mindestens für 12 Jahre ununterbrochen dient und diesen göttlichen Ritus befolgt, dann werdet ihr vom Tierischen erlöst. Darüber gibt es keinen Zweifel.

Da stimmten die Götter zu:
So sei es.

Und alle Götter und Wesen in Shivas Gefolge nahmen das Wesen eines Tieres an. Shiva wurde zum Herrn der Tiere und ist derjenige, der alle Fesseln (des Tierischen) löst. Sein Name Pashupati verbreitete sich ruhmreich in allen Welten und verleiht Wohlstand.

Und dann nahm die große Seele eine Gestalt an, die nicht in hundert Jahren angemessen beschrieben werden könnte. Er, der große Shiva, Herr der Parvati, ging voran, und die Götter folgten freudig mit hoffnungsvollen Rufen nach „Sieg!“. Sie ritten auf Elefanten, Pferden, Löwen, Stieren oder himmlischen Wagen, um die Dämonen Tripuras endlich zu schlagen. Die führenden Götter glichen strahlenden Bergen, wie sie alle Arten von Waffen mit sich führten: Pfeile, Pflugscharen, Eisenkeulen, Speere und sogar entwurzelte Bäume. Die Weisen mit den verfilzten Haaren schwenkten ihre Stäbe und jubelten. Die himmlischen Wesen streuten Blumen aus dem Himmel, und alle Ganas mit ihren großen Führern marschierten los. Wer könnte sie aufzählen? Ich werde dir nur einige von ihnen nennen. Unter den Mächtigen waren Bhringin, der wie Indra auf seinem himmelsstürmenden Wagen thronte, dann Kesha, Vigatavasa, Mahakesa, Mahajvara, Somavallisavarna, Somapa, Sanaka, Somadhrk, Suryavarchas, Suryaprejanaka, Suryaksha, Surinaman, Sura, Sundara, Prashkanda, Kundara, Chanda, Kampana, Atikampana, Indra, Indrajava, Yantr, Himakara, Sataksha, Panchaksha, Sahasraksha, Mahodara, Satijahru, Satasya, Ranka, Karpuraputana, Dvishikha, Trishikha, Ahamkarakaraka, Ajavaktra, Astavaktra, Hayakaraka und Ardhavaktraka. Diese und weitere herrschaftliche Anführer der Geisterscharen, die weder beschrieben noch gezählt werden können, gingen Shiva voraus. Schon sie waren in der Lage, die ganze Welt mit nur einem Gedanken zu verbrennen. Doch wahrlich, was sind diese Geister, Götter, Waffen und Wagen, wenn doch Shiva selbst in den Kampf zieht? Oh Vyasa, stell dir das vor: der dreizacktragende Herr mit der wunderbaren Macht zum Erfreuen und Beschützen marschierte höchstselbst in den Kampf, um die drei Städte und die Feinde der Götter zu vernichten. Vielleicht fragst du dich, warum er das tat, oh vorzüglicher Weiser. Nun, um den Ruhm der drei Welten aufrechtzuerhalten und zu mehren, diesen Ruhm, der alle Sünden und Makel vernichtet. Und es gab noch einen Grund: Er wollte die Zweifler überzeugen, denn es gibt niemanden unter den Göttern, der die Gottheit übertrumpfen kann.

Kapitel 10 - Tripura wird verbrannt

Sanatkumar erzählte weiter:
Shiva machte sich bereit, die drei Städte zu vernichten. Er saß in seinem wunderbaren Wagen, packte den großen Bogen und spannte ihn. In dieser wunderbaren Pose Pratyalidha verharrte er für lange, lange Zeit: der Bogen gespannt, der Pfeil aufgelegt, die Sehne nah am Kopf, die Finger fest und der Blick konzentriert. Ganesha saß auf seinem Daumen, doch in all der Zeit kamen die drei Städte nicht zusammen und in die Ziellinie.

Da hörte der Gott eine glücksverheißende Stimme aus dem Firmament:
Oh Herr und Meister des Universums, solange Lord Ganesha nicht verehrt wurde, kannst du die drei Städte nicht vernichten.

Da ehrte Lord Shiva seinen Sohn Ganesha mit dem Elefantenkopf und sah anschließend, wie sich die drei mächtigen Städte vereinten. Man könnte nun meinen, daß es nicht angemessen ist zu sagen, daß Lord Shiva, dieses Höchste Brahman, nur durch die Gunst eines anderen Gottes Erfolg erlangen kann. Schließlich ist er unabhängig, mit und ohne Eigenschaften, unerkennbar, die höchste Seele und unbefleckt. Er ist die Seele von allem. Die fünf Götter Brahma, Vishnu, Rudra, Skanda und Ganesha ehren ihn, denn er ist der große Herr. Man könnte sagen, niemand sonst verdient es, verehrt zu werden. Doch er ist die letztendliche Heimat aller, und so kann man auch sagen, sein göttliches Wirken ist überall und immer sinnvoll.

Nachdem sich die drei Städte der Dämonen vereint hatten, spürten die Götter große Freude und jubelten „Sieg“ und Shivas Lob. Und Vishnu und Brahma sprachen zu Shiva:
Die Zeit ist gekommen, die Dämonen zu vernichten, oh großer Gott. Die Städte der Söhne von Taraka haben sich zu einer vereint. Nun wirke im Sinne der drei Welten, oh Herr. Entlaß den Pfeil, und verbrenne die Dämonen zu Asche, bevor sich ihre Städte wieder trennen.

Der Pfeil Pashupata lag auf der gespannten Sehne, doch Lord Shiva dachte an Tripura und schaute plötzlich mit Zögern auf ihn. Da priesen ihn die Götter erneut:
Shiva ist in der Lage, die drei Städte mit nur einem Blick zu verbrennen, und doch wartet er auf den rechten Moment. Oh Herr, entlaß den Pfeil nun, damit die Götter erblühen können.

Und Shiva war bereit, die Aufgabe auszuführen. Im rechten Moment Ahilasha spannte er den Bogen so hart, daß er einen wunderbaren und unerträglichen Klang aussandte. Er rief die Dämonen an und nannte seinen Namen. Und dann entließ er den strahlenden Pfeil, der aus Vishnu und Agni bestand. Der Pfeil verbrannte die mächtigen Dämonen und gleichfalls ihre Sünden. Ihre Städte fielen zur ozeanumgürteten Erde, und ihre Bewohner, die nicht mehr Shiva ehrten, verbrannten mit lautem Geschrei im Feuer des Pfeils. Bevor Tarakaksha und seine beiden Brüder starben, erinnerten sie sich an Lord Shiva, der seinen Verehrern immer gnädig gestimmt ist.

Zwar mit Schmerzen doch voller Hingabe dachte Tarakaksha:
Oh Shiva, ich habe verstanden, daß du mit uns Brüdern zufrieden bist. Wann wirst du uns wieder wie heute verbrennen? Wir haben eben deine Form erkannt, die jenseits aller Vorstellungen von Göttern und Dämonen ist. Und so beten wir zu dir, daß wir in all unseren zukünftigen Geburten dir hingegeben sein mögen.

Und mit diesen Gedanken starben die großen Dämonen auf Shivas Geheiß und wurden zu nährender Asche im Feuer des großen Gottes. Alle und alles verbrannte, wie am Ende der Zeitalter: Mann, Frau, Kind, Wagen und Vieh. Die liebenden Ehefrauen wurden von ihren Gatten gerissen und vergingen im Feuer. Manche wachten durch die Flammen erst auf, um nur sofort dem Tode zum Opfer zu fallen. Nicht das kleinste Teilchen wurde vom Feuer des Pashupata Pfeils verschont, außer Maya, der unvergängliche Architekt der Dämonen. Wer im Augenblick der Vernichtung bei Shiva Zuflucht suchte, seine unheilsamen Taten bereute oder den Göttern freundlich gesinnt war, der wurde durch Shivas Licht gerettet und gelangte in Ganeshas Reich. Daher sollten gute Menschen alles Unheilsame meiden, sonst vergeuden sie ihr Leben. Möge es nie wieder so eine Dummheit geben, wie es unter den Bewohnern von Tripura geschah. Das wünschen wir uns alle. Aber wenn es trotzdem geschieht, dann geschieht es eben.

Kapitel 11 - Gebet der Götter

Vyasa sprach:
Oh kluger Sohn des Brahma, du bester Verehrer Shivas, du bist gesegnet. Was taten die Götter nach dem Untergang von Tripura? Wohin ging Maya, der einzige, der verschont worden war? Was taten die Asketen? Oh bitte erzähl mir alles ganz genau.

Sanatkumar gedachte der Füße Shivas und antwortete:
So höre, oh Vyasa, du Sohn des Parasara, die sündenvernichtende Geschichte des großen Herrn, der überall in der Welt wirken kann. Als Tripura in einem Moment vergangen war, staunten die Götter sehr. Der Anblick des über alles strahlenden Shiva verunsicherte sie, und schweigend standen sie ängstlich herum. Auch die Weisen schwiegen und verbeugten sich. Brahma war zwar auch verwirrt, als er die schrecklich feurige Gestalt Shivas sah, doch mit Vertrauen im Herzen fing er an, den großen Gott zu preisen. Vishnu und die anderen Götter fielen schnell ein, und so lobten sie den wie Millionen Sonnen strahlenden Shiva und seine Gattin Parvati.

Die Götter sprachen:
Oh Herr der Götter, höchster Herr, du Segenspender, sei besänftigt, du Gnadenreicher. Sei wieder friedlich, oh Herr der Welten, sei besänftigt. Oh Verleiher von Glückseligkeit, sei ruhig und friedlich, oh Shiva, du höchster Herr. Wir ehren dich in Gestalt der Silbe OM, oh großer Herr, der du deinen Verehrern erlaubst, den Ozean der weltlichen Existenz zu überqueren, indem du ihnen nur erscheinst. Sei besänftigt, oh Vernichter von Tripura, großer Herr. Verehrung dir, oh Shiva, du Herr der vielen Namen. Verehrung dir, der du ohne Eigenschaften bist und größer als die unentfaltete Natur und der höchste Geist. Wir ehren dich, du ohne Ablenkung, du Ewiger, allseits Zufriedener, du Strahlender, Unbefleckter und Himmlischer. Wir ehren dich, wenn du Eigenschaften annimmst, oh Herr des Himmels. Verehrung dir, du sanfter und dreizacktragender Herr. Verehrung dem Allwissenden, denn du bist die Zuflucht aller. Verehrung dir, der du dreifach geboren bist. Verehrung dir als Vamadeva, dem schönen Gott, als Rudra und höchster Geist, denn dich können die Guten erkennen. Verehrung dir als Aghora, vor dem niemandem graust und dem einfach zu dienen ist. Verehrung dir als Ishana, dem vorzüglichen Herrn, der Spender von Freude. Oh großer Gott, rette uns alle, denn wir Götter sind verängstigt. Mit der Vernichtung von Tripura wurden wir zufriedengestellt.

So baten die Götter unter vielen Verbeugungen, und Brahma fuhr fort:
Oh heiliger Herr der Götter, du Vernichter von Tripura, oh großer Shiva, möge meine Hingabe an dich ewig währen. Laß mich für immer dein Wagenlenker sein, oh Herr der Götter, und sei mir gnädig gestimmt, du Höchster.

Auch Vishnu verbeugte sich vor Shiva und bat:
Oh hoher Herr, du Großer und Gnädiger, oh Freund aller Geplagten, sei nun besänftigt, höchster Herr. Und erweise dich jenen als gnädig, die sich vor dir beugen. Verehrung sei dir ohne Qualitäten, Verehrung sei dir ebenso mit Qualitäten, Verehrung sei dir als Natur und höchstem Geist, mit Gestalt und ohne. Verehrung der Seele des Universums. Verehrung dir, der du die Hingabe liebst. Verehrung dem sanften Shiva, der großen Seele. Verehrung dem allseits freundlichen Sadashiva, dem Herrn der Welten. Möge sich meine Hingabe an dich immerzu vermehren.

Als Vishnu geendet hatte, ergriffen noch einmal die Götter das Wort:
Oh Herr der Götter, großer, gnädiger und friedlicher Gott, sei besänftigt. Du bist der Schöpfer von allem. Wir beugen freudig vor dir unsere Häupter, sei wieder besänftigt. Möge auch unsere Hingabe an dich stetig und endlos sein.

Nach all diesen Gebeten antwortete Shiva erfreut:
Oh Vishnu, Brahma und all ihr Götter und Weisen, ich bin mit euch sehr zufrieden. Bedenkt es wohl und laßt mich dann euren Wunsch hören.

Und die Götter baten entzückt:
Oh Herr, wenn du mit uns, deinen Dienern, zufrieden bist, und wir einen Segen verdienen, dann erscheine immer, wenn uns Elend befällt und vernichte dieses Elend für uns, oh vorzüglicher Gott.

Und ruhig und erfreut gab Shiva zur Antwort:
So sei es. Mich erfreuen eure Worte. Und wer immer diese Hymnen hört, liest oder aufsagt, dem gewähre ich, was er sich ersehnt, oh ihr Götter.

Und so segnete der freundliche Shiva alle Götter, womit er sie sehr erfreute.

Kapitel 12 - Rückkehr der Götter

Sanatkumar fuhr fort:
Auch Maya, der dem Feuer entkommen war, verbeugte sich vor Shiva mit großer Freude, legte seine Hände ehrfürchtig aneinander und sprach hingebungsvoll und mit vor Erregung bebender Stimme:
Oh großer Herr, Herr der Götter und deinen Bittstellern immer gnädig zugetan, oh Shiva, du trägst die Gestalt des wunscherfüllenden Kalpa-Baumes, der sich nicht auf eine, spezielle Seite lehnt. Verehrung sei dir, oh Strahlender und Vielgestaltiger, du geheiligte Seele, Verehrung sei dir immerzu, oh Heiliger. Du bist allgestaltig, ewig und jenseits aller Gestalten. Verehrung sei dir in himmlischer Gestalt und Miene. Verehrung dir, der du den Kummer von denen zerstreust, die sich vor dir verbeugen. Verehrung dir mit dem wohlmeinenden Herzen, dem Schöpfer, Erhalter und Vernichter der drei Welten. Oh Shiva, Gefährte der Parvati, Verehrung sei dir, der durch Demut und Hingabe erkennbar ist. Verehrung dem Mitfühlenden, der die guten Früchte von Buße verleiht. Oh großer Herr, dir behagt das Lob, doch ich weiß nicht, wie ich dich besser loben könnte. Sei mir gnädig, oh Herr von allen, rette mich, denn ich suche Zuflucht bei dir.

Hocherfreut von den Worten Mayas sprach Shiva:
Oh bester Dämon, lieber Maya, ich bin erfreut. Sprich ohne Zaudern deinen Wunsch aus, ich werde ihn dir gewähren.

Und wieder sprach Maya unter vielen Verbeugungen:
Oh großer Herr, wenn du erfreut bist und ich einen Segen verdiene, dann gewähre mir beständige Hingabe an dich. Oh höchster Herr, gewähre mir die immerwährende Gesellschaft mit deinen Verehrern, Mitgefühl für die Geplagten und Gleichmut gegenüber den Hinterhältigen. Oh Shiva, möge es keine dämonische Neigung mehr in mir geben, und möge ich furchtlos in der glückseligen Verehrung für dich verweilen.

Freudig gab ihm Shiva zur Antwort:
Du vorzüglicher Dämon bist mein Verehrer und gesegnet. Du kennst keine Verwirrung des Geistes. Alle deine Wünsche habe ich bereits erfüllt. So geh mit deiner Familie auf meine Bitte in die Region Vitala, die noch schöner als der Himmel ist. Lebe dort ohne Furcht, und sei immer demütig. Und ich füge es für dich, daß alles Dämonische in dir schweigt.

Sanatkumar erzählte weiter:
Mit ehrfurchtsvollem Gruß verabschiedete sich Maya von Shiva und den Göttern und begab sich nach Vitala. Sogleich traten nun die geschorenen Weisen vor Vishnu, Brahma und die Götter hin, knieten nieder und baten:
Oh ihr Götter, und wohin sollen wir gehen? Was sollen wir tun? Bitte sagt es uns, und wir werden ohne zu zögern folgen. Wir haben Übles getan, denn wir untergruben die Hingabe der Dämonen zu Shiva, die doch zuvor große Anhänger von ihm waren. Dafür werden wir für zahllose Weltenzyklen in der Hölle schmoren. Für uns gibt es bestimmt keine Wiedergutmachung, denn wir haben vielen Verehrern von Shiva geschadet. Dabei war es euer Wunsch, daß wir diese hinterhältige Tat begingen. So sagt uns bitte, wie wir das wieder gutmachen können. Wir bitten euch um eure Hilfe.

Da antwortete ihnen Vishnu:
Seid darüber nicht bekümmert, ihr Kahlgeschorenen. Auch euer Handeln geschah auf Geheiß Shivas. Ihr seid ebenso Verehrer von Shiva und habt alles getan, um dem Wohl der Götter zu dienen. Euch geschieht dafür kein Unglück. Da Shiva immer zum Wohle der Götter wirkt, ist er auch mit denen höchst zufrieden, die dasselbe tun, und er bewahrt sie vor Kummer. Eure Lehre ist für das Zeitalter der Kali gedacht, wo sie katastrophale Folgen haben wird. Zweifelt nicht daran, wir sagen euch die Wahrheit. Also geht nun in die Wüste, ihr tapferen Männer, und haltet euch dort verborgen. Und wenn das Kali Zeitalter beginnt, könnt ihr eure Lehren wieder verbreiten, und die verwirrten Menschen werden euch erneut folgen.

Die Kahlköpfe verbeugten sich vor den Göttern und gingen ihres Wegs. Shiva fühlte wieder Frieden, nachdem die drei Städte verbrannt waren, und wurde von den Göttern vielmals gepriesen. Dann verschwand er mit Parvati, seinen Söhnen und den Ganas. Und als der Herr nicht mehr zu sehen war, verschwand auch der himmlische Streitwagen nebst Pfeil und anderen Waffen. Die hocherfreuten Götter, himmlischen Weisen und anderen Wesen kehrten ebenfalls wieder in ihre Regionen zurück, während sie das Lob von Shiva sangen. Und so habe ich dir die wunderbare Geschichte vom mondbekränzten Gott und Tripura erzählt. Sie verleiht Wohlstand, Ruhm und ein langes Leben. Sie sorgt für Nahrung und Reichtum, himmlische Freuden und Erlösung. Wer sie liest oder hört wird sich hier und hernach an allem Guten erfreuen können.

Kapitel 13 - Indra und Vrihaspati bei Shiva

Vyasa fragte:
Oh heiliger Sohn des Brahma, ich habe schon einmal davon gehört, daß Shiva den großen Dämonen Jalandhara schlug. Bitte erzähl mir die Geschichte in allen Einzelheiten, du Kluger. Denn wer könnte je von den herrlichen Geschichten des mondbekränzten Gottes gesättigt sein?

Ruhig und gelassen gab da Sanatkumar zur Antwort:
Nun Weiser, es geschah einmal, daß Indra und Vrihaspati hingebungsvoll zum Kailash gingen, um Lord Shiva zu sehen. Doch dieser wollte sie prüfen, und stellte sich ihnen als nackter Asket mit leuchtendem Gesicht und verfilztem Haar entgegen. Und als Indra und Vrihaspati freudig wanderten, sahen sie plötzlich diesen hochgewachsenen, nackten und seltsamen Mann. Er war still, gesammelt, mit schönem, strahlendem Antlitz, langen Armen und breiter Brust. Und doch war er auch schrecklich anzusehen.

Ohne in ihm Shiva zu erkennen, sprach Indra stolz auf seine Stellung und den Reichtum der drei Welten zu dem Asketen, der ihnen den Weg versperrte:
Oh, wer bist du? Woher kommst du? Sag mir aufrichtig, wie lautet dein Name? Ist Lord Shiva zu Hause oder ist er ausgegangen?

Doch der nackte Asket sprach kein Wort. Indra fragte noch mehrere Male, wieder nur Schweigen. Da wurde Indra zornig und tadelte den Asketen mit dem verfilzten Haar:
Oh du Hinterhältiger, ich frage dich, doch du antwortest nicht. Ich werde dich mit meinem Donnerblitz strafen, wenn niemand kommt, dich zu retten.

Aufgebracht starrte Indra den Asketen an, erhob seinen Donnerblitz, doch Shiva lähmte erst seine Hand und wurde dann selbst zornig. Seine Augen blitzten fürchterlich, und er loderte in einem unerträglichen Glanze. Auch Indra brannte im Innern wegen des gelähmten Arms wie eine Schlange, die mit Magie gezügelt wurde.

Doch als Vrihaspati das Strahlen des Asketen sah, erkannte er Shiva in ihm und verbeugte sich sofort. Er faltete seine Hände in Ehrfurcht, warf sich auf den Boden und sprach demütig:
Verehrung dem Shiva, dem Anführer der Götter, der höchsten Seele, dem dreiäugigen Herrn mit den verfilzten Locken. Verehrung dem helfenden Herrn der Geplagten, dem Sieger über den Dämonen Andhaka und Tripura, der identisch ist mit Brahma und dem höchsten Guru. Verehrung dem Gott mit dem starren Blick, der verschiedenste Gestalten und Gesichter annehmen kann, und der jenseits aller Formen ist. Verehrung dem Vernichter von Dakshas Opfer, dem Verleiher der Früchte jedes Opfers, der identisch ist mit dem Opfer und die Ursache aller heilsamen Riten. Verehrung dem Shiva, dem von Zeit Unabhängigen, der schwarze Schlangen trägt, allgegenwärtig ist und der große Herr. Verehrung dem, der Brahmas Kopf abtrennte und den Brahma und der Mond lobpreisen. Verehrung dir, der du Brahmanen gnädig bist und die große Seele. Du bist Feuer, Wind, Raum, Wasser, Erde, Sonne, Mond, Sterne und Planeten. Du bist Vishnu und Brahma und wirst gleichzeitig von ihnen verehrt. Du bist Narada und Sanaka und die himmlischen Weisen. Du bist alles und sein Herr. Du allein bist der Herrscher über die Welten, die Seele des Universums. In dir kommt alles zusammen, du fließt in alles aus und bist doch jenseits von allem. Du allein bist größer als die ganze Natur. Mit der Qualität der Leidenschaft erschaffst du die Welten und nennst dich Brahma. In der Qualität der liebenden Güte bist du Vishnu und beschützt das Universum. Und mit der Qualität der Trägheit nimmst du die Gestalt von Rudra an und verschlingst die Welten, welche aus den fünf Elementen zusammengesetzt sind, oh großer Herr. Die Sonne lodert mit der Kraft, die sie aus der Meditation über dich erhält, der Mond verströmt seinen Nektar, und der Wind bläst. Oh Shiva, Schöpfer des Universums, die Wolken spenden Regen, Indra und seine Söhne beschützen die Welten und ja, alle führen ihre Aufgaben aus, weil sie über dich meditieren. Sie ehren dich, sie fürchten dich, sie lieben dich. Und wenn die Menschen auch nicht die Götter ehrten - indem sie deinen Lotusfüßen dienen, erfreuen sie sich doch am Wohlstand der Welt. Wer dir dient, gelangt zum Höchsten, was nicht einmal Yogis erlangen können.

Diese Lobeshymne ließ auch Indra zu Füßen Shivas niedersinken. Und Vrihaspati fuhr mit geneigtem Haupt demütig bittend fort:
Oh Shiva, du hast immer Mitgefühl mit den Kummervollen, bitte hebe Indra wieder auf, der dir nun zu Füßen liegt. Und besänftige den Zorn, der aus deinen Augen sprüht. Sei wieder beruhigt, großer Herr, und hilf Indra, der bei dir Zuflucht sucht. Oh bitte stille das Feuer, welches das Auge auf deiner Stirn lodern läßt.

Doch Shiva sprach mit donnernder Stimme:
Oh Vrihaspati, wie kann ich den Zorn wieder in mich aufnehmen, der schon aus meinem Auge trat? Eine Schlange kann auch nicht die Haut wieder anziehen, die sie schon einmal abgestreift hat.

Mit furchtbewegtem Geist antwortete Vrihaspati niedergeschlagen:
Oh heiliger Lord, mit Untertaten sollte man immer Mitgefühl haben. Oh Shiva, bitte mach es wahr, wie alle dich nennen: Deinen Verehrern immer gnädig gesinnt. Oh Herr der Götter, es ist für dich möglich, deinen schrecklichen Zorn woanders abzuwerfen. Und bitte erhebe Indra, du Erheber deiner Verehrer.

Da gab Shiva, der immer den Kummer von Bittstellern zerstreut, freudig zurück:
Mein Lieber, ich bin mit deinem Gebet zufrieden. Ich werde dir einen vorzüglichen Segen gewähren. Von nun an sollst du der Lebensspendende heißen, denn du hast Indra das Leben zurückgegeben. Und den Zorn aus meinem Auge in der Stirn werde ich abwerfen, damit er Indra nicht schadet.

Sprach's und warf das lodernde Feuer in den salzigen Ozean. Dann verschwand Lord Shiva vor den Augen der beiden, die erleichtert waren und froh. Dann gingen die beiden wieder in ihre Reiche zurück, denn sie hatten die Sicht auf Shiva erlangt, wegen der sie gekommen waren.

Kapitel 14 - Geburt und Heirat von Jalandhara

Vyasa sprach:
Oh allwissender Sanatkumar, Verehrung sei dir. Ich habe die wunderbare Geschichte von Shiva wohl vernommen. Doch was geschah mit dem lodernden Feuer, welches der Herr in den Ozean geworfen hat? Oh Weiser, erzähl mir das sofort.

Sanatkumar antwortete:
Nun mein Lieber und Kluger, höre über das wundersame Wirken von Shiva, wobei ein Verehrer mit Vertrauen das höchste Ziel der Yogis erreicht. Sofort, als das Feuer aus Shivas drittem Auge das salzige Wasser des Meeres berührte, wurde ein Junge mit außerordentlichen Gesichtszügen daraus geboren. Und wo die Ganga in den Ozean fließt, hörte man ihn zum ersten Mal laut schreien. Bei seinem Gebrüll bebte die Erde, der Himmel und die Göttersphären waren ganz betäubt, die Wächter der Himmelsrichtungen fielen in Unruhe, und alle Welten und Wesen fürchteten sich beim Geschrei dieses Jungen. Sogleich versammelten sich die besorgten Götter und Weisen bei Brahma, dem Großen Vater und Lehrer der Welten.

Alle verneigten sich vor Brahma und sprachen:
Was für ein seltsames Geräusch ist das? Oh Herr der Welten, wir fürchten uns. Bitte laß es verstummen, du großer Yogi.

Da wünsche Brahma, sich an den Ort des Geschehens zu begeben, um die Ursache herauszufinden. Er stieg mit den Göttern auf die Erde hinab und kam zum Ozean. Dort erblickte er den Jungen, der vom Meer wie im Mutterschoß gewiegt wurde. Als Brahma sich näherte, nahm der Ozean die Gestalt eines Gottes an, verbeugte sich vor dem Großen Vater und legte den Knaben in Brahmas Schoß.

Überrascht sprach da Brahma zum Ozean:
Oh Lieber, sag mir schnell, wer die Eltern dieses Jungen sind.

Erfreut und Brahma ehrend antwortete der Ozean:
Oh Brahma, Herr der Welten, der Junge erschien plötzlich an der Stelle, an der die Ganga sich in mich ergießt. Ich weiß nichts über seine Herkunft. Doch führe du die Geburtsriten für ihn aus, du Lehrer des Universums. Und sag mir, was die Sterne über seine Zukunft verkünden.

Sanatkumar fuhr fort:
Gerade als der Ozean geendet hatte, packte der Junge Brahmas Nacken und rüttelte ihn wie wild. Durch das heftige Rütteln und Schütteln standen dem Großen Vater die Tränen in den Augen. Mit ein wenig Mühe befreite er sich aus dem Griff des Jungen und sprach:
Oh Ozean, höre aufmerksam. Ich sage dir die Zukunft des Jungen voraus. Da er in der Lage war, meine Augen zu befeuchten, soll er Jalandhara heißen (Wasserträger). Von allein wird er ein Jüngling werden, ein Meister in allen heiligen Traditionen, sehr wagemutig, tapfer, heldenhaft, unbesiegbar und majestätisch wie du. Wie Kartikeya wird er immer ein Sieger in jeder Schlacht sein. Und alle Arten von Reichtümern werden ihn erstrahlen lassen. Dieser Junge wird der Herrscher der Dämonen werden. Er wird sogar Vishnu besiegen. Aus keiner Richtung wird ihm ein Gegner erwachsen, der ihn schlagen kann. Nur Shiva wird dies vollbringen. Und dann wird er an den Ort zurückkehren, von dem er stammt. Seine Ehefrau wird eine keusche Dame sein, die sein Glück vermehrt. Sie wird schön sein an Gliedern und Gesicht. Auch werden sie gutes Betragen und angenehme Worte zieren.

Nach diesen Worten ließ er Shukra rufen und führte die Geburtsriten durch. Dann verabschiedete sich Brahma vom Ozean und verschwand. Mit leuchtenden Augen nahm der Ozean den Jungen als seinen Sohn an und trug ihn in sein Reich. Dort zog er ihn mit Sorgfalt groß, so daß der Junge schnell zum schönen Jüngling wurde mit wohlgeformten Gliedern und herrlichem Glanze. Dann lud der Ozean den großen Dämonen Kalanemi ein und bat ihn um seine schöne Tochter Vrinda als Gattin für den Jüngling. Kalanemi war dieser Vorschlag recht, und so gab er seine geliebte Tochter dem tapferen Jalandhara mit allen Riten zur Frau. Oh, welch großes Fest gab das! Alle Flüsse und Dämonen waren heiter und froh. Auch der Ozean selbst war sehr glücklich über diese Verbindung und beschenkte die Brahmanen und Gäste reichlich. Und die Dämonen, die einst von den Göttern besiegt in der Unterwelt Zuflucht gefunden hatten, kamen furchtlos herauf und folgten dem Jüngling. Auch Kalanemi und viele anderen Dämonen nahmen bei Jalandhara Zuflucht, um bald wieder die Götter zu besiegen. Und so bekam der heldenhafte Sohn des Ozeans eine wunderschöne Gattin und herrschte über das Reich der Dämonen mithilfe von Shukra, dem Lehrer der Dämonen.

Kapitel 15 - Der Kampf zwischen den Göttern und Jalandhara

Eines Tages saß Jalandhara mit seiner Frau und seinem Gefolge an Dämonen bei Hofe, als der strahlende Shukra (Bhargava) zu Besuch kam. Die Himmelsrichtungen schien er vor Freude zu erleuchten, und alle Dämonen nebst Jalandhara sprangen auf, den Lehrer ehrend zu empfangen. Shukra segnete sie alle und nahm auf einem prachtvollen Sitz Platz. Als sich alle wieder gesetzt hatten, ließ Jalandhara stolz seine Blicke schweifen und meinte, daß seine Herrschaft vollkommen war. Doch da erblickte er Rahu inmitten seines Gefolges, und fragte sogleich seinen Lehrer Shukra:
Oh Herr, wer hat Rahu dies angetan? Wer hat seinen Kopf abgeschlagen? Bitte erzähl mir alle Details, oh Lehrer, was in dieser Sache geschah.

Shukra dachte an Shivas Lotusfüße und begann:
Nun Jalandhara, großer Held und Wohltäter der Dämonen, höre die Geschichte. Ich werde dir alles ganz exakt darlegen, wie es einst geschah. Es gab einmal diesen starken Helden Vali, Sohn des Virochana und Großenkel von Hiranyakashipu. Er war so tugendhaft und übertrumpfte die Götter, welche Zuflucht bei Vishnu suchten. Sie baten ihn um Hilfe und entwickelten einen hinterhältigen Plan. Erst verbanden sie sich mit den Dämonen, und gemeinsam quirlten Götter und Dämonen den Ozean, um den Nektar (der Unsterblichkeit) zu bekommen. Zuerst sicherten sich die Götter viele Schätze aus dem Ozean, dann stahlen sie den Nektar und tranken ihn allein. Rahu mischte sich dabei unter die Götter, doch Vishnu, dieser ewige Verbündete von Indra, entdeckte ihn und schlug ihm den Kopf ab. Durch den Nektar wurden die Götter stark und mächtig und verfolgten die Dämonen.

So berichtete Shukra alles in Kürze. Doch als Jalandhara vom Quirlen seines Vaters hörte, wurde er zornig, und seine Augen rollten. Er rief seinen Boten Ghasmara (unersättlich) zu sich, erzählte ihm die Geschichte, ehrte den trefflichen Diener, versicherte ihn seines Schutzes und sandte ihn zu Indra. Ghasmara eilte eifrig in den Himmel und betrat die Versammlung der Götter an Indras Hof.

Mit hocherhobenem Kopf sprach er stolz:
Jalandhara ist der Sohn des Ozeans und der Herrscher der Dämonen. Er ist heldenhaft und tapfer und wird von Shukra beraten. Ich bin sein Bote, er hat mich zu euch gesandt. Mein Name ist Ghasmara, doch ich bin nicht unersättlich. Mein Herr hat einen hohen Verstand, und sein Gebot wurde niemals mißachtet. Er hat alle Feinde der Dämonen besiegt. Bitte hört, was er euch sagen läßt:

Oh gemeine Götter, warum habt ihr meinen Vater, den Ozean, mit einem Berg gequirlt und dann all die Schätze meines Vaters gestohlen? Was ihr getan habt, war nicht angemessen. Gebt mir alle Schätze sofort zurück. Bedenkt es wohl und kommt lieber zu mir, um bei mir Zuflucht zu suchen. Andernfalls habt ihr Grund für große Angst, denn ihr riskiert den Untergang eures Königreiches.

Verwundert hörte Indra zu. Und halb besorgt und halb auch wütend antwortete er dem Boten:
Der Ozean hat immer sowohl den Bergen, die vor mir flüchteten, als auch den Feinden der Götter, den Dämonen, rettenden Unterschlupf gewährt. Daher nahmen wir seine Schätze an uns. Denn wer mich oder die Götter bekämpft, kann niemals wahrhaft oder lange glücklich sein. Das ist die Wahrheit, die ich dir sage. Einst hat der Dämon Sankha, auch ein Sohn des Ozeans, mich törichterweise angefeindet. Doch erst als sein Betragen sündig wurde und er den heiligen Männern Gewalt antat, wurde er von meinem jüngeren Bruder Vishnu geschlagen. So kehre heim, oh Bote, und erkläre dem Dämonen Jalandhara unseren Grund für das Quirlen des Ozeans.

Damit entließ Indra den Boten und dieser eilte zu seinem heldenhaften Herrn zurück. Er richtete ihm alle Worte Indras getreu aus, doch Jalandharas Lippen bebten vor Wut. Sofort beschloß er, die Götter zu besiegen und rüstete sich zur Schlacht. Ihm schlossen sich zahllose Dämonenscharen aus allen Richtungen und Regionen der Unterwelt an. Seine Generäle waren Sumbha, Nisumbha und viele andere mächtige Dämonen. Mit seinen Heeren zog Jalandhara direkt in den Himmel, nahm im himmlischen Garten Nandana seine Stellung ein, blies sein Muschelhorn und ließ sein Kriegsgebrüll ertönen. Auch seine Krieger brüllten laut und lang. Doch die Götter kamen sogleich aus Amaravati, der Hauptstadt Indras, heraus und waren bestens für den Kampf gerüstet. Die Schlacht begann, es trafen Götter auf Dämonen, und alle Arten von Waffen kamen zum Einsatz: Eisenkeulen, Pfeile, Streitäxte, Speere und Schlagstöcke. In kurzer Zeit waren beide Seiten in Blut gebadet, und der Boden war mit Elefanten, Pferden, Streitwagen und Kriegern bedeckt. Shukra rettete die im Kampf getöteten Dämonen und erweckte sie mit seiner Kunst und mit Mantras geheiligten Wassertropfen wieder zum Leben. Doch auch Vrihaspati (hier auch Angiras) gab den getöteten Göttern ihr Leben zurück mit himmlischen Kräutern vom Berge Drona.

Als Jalandhara bemerkte, daß den getöteten Göttern neues Leben eingehaucht wurde, da sprach er verärgert zu Shukra:
Ich habe die Götter getötet. Doch warum erheben sie sich wieder? Ich wußte nicht, daß deine Kunst, die Toten wieder zum Leben zu erwecken, irgendwo anders bekannt wäre.

Da antwortete der Lehrer Shukra gelassen:
Höre von mir den Grund. Vrihaspati bringt die heiligen Kräuter vom Berg Drona herbei. Diese können die Götter wieder zum Leben erwecken. Nun mein Lieber, wenn du dir den Sieg wünschst, dann hör auf meinen Rat. Hebe den Berg Drona aus seinen Angeln und wirf ihn ins Meer.

Dem Rat seines Lehrers folgte der starke Jalandhara sofort, eilte zum Berg und hob ihn mit seinen starken Armen hoch. Und dann schleuderte er ihn in den Ozean. Ja, im Wirken Shivas ist nichts Mysteriöses oder Unmögliches. Danach sammelte der heldenhafte Anführer der Dämonen eine große Armee um sich und stürmte das Schlachtfeld, um die Götter mit allen Arten von Waffen anzugreifen. Vrihaspati, der geehrte und gelobte Lehrer der Götter, eilte schnell zum Berg Drona, doch dieser war verschwunden.

Verängstigt und niedergeschlagen kam er zurück und sprach traurig:
Ihr Götter, lauft lieber weit weg. Der Berg Drona ist spurlos verschwunden, denn sicher hat ihn der Sohn des Ozeans vernichtet. Dieser Jalandhara ist ein großer Dämon und unbesiegbar, denn er ist ein Teil Shivas. Er wird alle Götter zermalmen. Ich kenne seine Macht, denn er ist nicht von einer Mutter geboren. Oh ihr Götter, erinnert euch an die Kränkung Shivas durch Indra!

Nach diesen Worten ihres weisen Lehrers gaben die Götter jegliche Hoffnung auf Sieg auf. Sie wurden ängstlich, verloren ihren Mut und flohen vor Jalandhara davon. Dieser marschierte in Indras Stadt Amaravati ein, und der Triumph gehört ihm allein. Mit Trommeln und Muschelhörnern ließ er seinen Sieg verkünden. Die Götter verbargen sich in den Höhlen des goldenen Berges Meru, nachdem die Dämonen sie schwer gequält hatten. Dann ernannte Jalandhara seine eigenen Leute auf den Positionen von Indra und den anderen Göttern, und begab sich zum Berg Meru.

Kapitel 16 - Gebet an Vishnu

Sanatkumar fuhr fort:
Als die Götter sahen, wie der mächtige Dämon näher kam, zitterten sie vor Angst, sammelten sich und flohen mit Brahma zu Vishnu, um ihn um Hilfe anzuflehen.

Sie baten:
Oh du mit den langen und starken Armen, oh Herr, du Sieger über Madhu und andere Dämonen, oh Herr der Götter, Verehrung sei dir. Oh Vishnu, der du als Fisch die Veden gerettet und den Satyavrata Manu in seiner Arche beschützt hast, Verehrung dir, der vergnügt im Meer der Auflösung schwimmt. Verehrung sei dir in Gestalt der Schildkröte, die den Berg Mandara trug als die Götter den Ozean quirlten. Verehrung sei dir, oh heiliger Herr, in Gestalt des Ebers. Verehrung sei dir, der die Erde stützt und die Menschheit erhält. Verehrung dem Vishnu. Verehrung dem jüngeren Bruder von Indra, der in Gestalt des Zwerges den Dämonenkönig Vali täuschte. Verehrung dir als Parasurama, der mit seiner Axt die Kriegerkaste auslöschte und damit die Mutter Erde erlöste. Verehrung sei dir, der du die Wütenden und Aggressiven zügelst. Verehrung dir als Rama, der die Welten erfreute und die Grenzen für angemessenes Betragen setzte. Verehrung dem Vernichter Ravanas und dem Herrn der Sita. Verehrung dir, der du tiefe Weisheit besitzt, Verehrung dir als Krishna, der großen Seele und dem liebenden Gefährten der Radha. Verehrung dem göttlich Wirkenden. Verehrung dem Lehrer des Yoga, dem Herrn der Lakshmi, der du die Form von Jaina und Buddha annimmst, der du auch dein Wesen und dein Angesicht versteckst und die Veden kritisierst. Verehrung dir in Gestalt von Kalki, dem Vernichter der Unbelehrbaren, Verehrung deiner ursprünglichen Macht und dir als demjenigen, der die Tugend in die Welt bringt. Verehrung dir in Form von Kapila mit der großen Seele, der sowohl die Philosophie als auch den Yoga seiner Mutter Devahuti enthüllte, oh Herr, Verehrung dir als Meister der Sankhya Philosophie. Verehrung dem großen Yogi und Heiligen, der große Weisheit verbreitet. Verehrung dem Schöpfer in Gestalt von Weisheit, welche die Seele erleuchtet. Verehrung dir in Gestalt von Vyasa, der die Veden ordnete und zum Wohle der Welt die Puranas schrieb. Verehrung dir, der du immer bereit bist, für deine Verehrer zu handeln. Oh Herr, Verehrung dir in Gestalt des Brahman, dieser Ursache von Schöpfung, Erhaltung und Vernichtung. Verehrung dir, denn du vertreibst das Leiden deiner Verehrer und gibst ihnen Glückseligkeit. Verehrung dir, der du gelbe Kleider trägst und auf Garuda reitest. Verehrung dem Meister aller Riten, dem einzig Handelnden und dem einzig Würdigen, den man immer um Hilfe bitten kann. Verehrung dir, der auf dem Schlangenbett ruht, und der Sonne und Mond als Augen hat.

Oh Herr der Lakshmi, du Ozean an Mitgefühl, sei der Donnerblitz, der die von Dämonen gequälten Götter befreit. Wir suchen bei dir Zuflucht. Alle Götter wurden bereits von Jalandhara aus dem Himmel geworfen. Die Sonne wurde von ihrer Pflicht entbunden, Mond und Feuer vertrieben, der Schlangenkönig aus Patala hinausgeworfen und Dharma das Wirken verboten. Wie unwissende Menschen irren die Götter ohne Glanz ruhelos umher. Oh bedenke alle Mittel, um diesen Dämonen zu vernichten!

Mitleidvoll war das Gesuch der Götter, und Vishnu sprach zu ihnen mit donnernder Stimme:
Oh ihr Götter, werft alle Furcht ab. Ich werde zum Schlachtfeld schreiten und vor Jalandhara meinen Heldenmut zeigen.

Zwar sprach Vishnu diese Worte mit beunruhigtem Geist, doch schnell bestieg er Garuda, denn seinen Verehrern und der Zügelung der Dämonen ist Vishnu immer verpflichtet. Doch seine Gattin Lakshmi, die Tochter des Ozeans, faltete ihre Hände in Ehrfurcht und bat mit Tränen in den Augen:
Oh Herr, ich bin deine Geliebte und deine größte Verehrerin. Doch wie kann es sein, daß du den Tod meines Bruders im Sinn hast, du Ozean an Mitgefühl?

Da beruhigte sie Vishnu und sprach:
Ich muß mich dem Dämonen Jalandhara stellen, denn die Götter haben mich um Hilfe gebeten. Doch ich werde ihm nur meine Entschlossenheit zeigen können, denn besiegen kann ich ihn nicht. Er ist ein Teil Shivas, außerdem hat Brahma es beschlossen. Und zu guter Letzt, liebst du ihn so.

Mit Muschelhorn, Diskus, Keule und Schwert trug Garuda ihn zum Schlachtfeld dem Jalandhara entgegen. Indra und die anderen Götter folgten dem Strahlenden, und alle ließen ihr Kriegsgebrüll ertönen. Schon bei seiner Ankunft wurden viele Dämonen von den stürmischen Flügelschlägen Garudas davon gewirbelt. Auch die anderen Götter begannen nun wieder gegen die Dämonen zu kämpfen, denn Vishnus heldenhafter Glanz hatte ihnen neuen Mut gegeben.

Sogleich kommandierte Jalandhara seine Heere:
Ihr Helden, kämpfte hart gegen die Götter, die schnell zu Feiglingen werden, auch wenn sie viele sind. Und werft alle Einheiten in die Schlacht. Wir benötigen alle Arten von Dämonen in großer Zahl. Bewaffnet euch vielfältig, seid furchtlos und zögert nicht. Oh Sumbha und Nisumbha, meine großen Anführer, besiegt schnell die unsicheren Götter in der Schlacht, denn ihr seid wahrhaft mutig.

So trafen die trickreichen und entschlossenen Dämonen unter Jalandhara auf der einen Seite auf die Götter mit ihrer vierfachen Streitkraft auf der anderen Seite. Die Starken kämpften mit allen Arten von Waffen. Die Götter brüllten mit Vishnu an ihrer Seite und entließen scharfe Pfeile. Und es war ein grandioser Kampf, der den himmlischen Wesen das Fürchten lehrte.

Kapitel 17 - Kampf zwischen Vishnu und Jalandhara

Sanatkumar erzählte weiter:
Schnell waren die Götter wieder entmutigt durch den heftigen Angriff der Dämonen, und mit zerfleischten Körpern flohen sie vom Kampf davon. Nun stellte sich Vishnu auf Garuda der Schlacht. Sein Diskus Sudarshana ließ alles ringsumher ergleißen, und Vishnus Hand mit dem Lotus verhieß seinen Verehrern Furchtlosigkeit. Zornig entschlossen hielt er seine Waffen, ließ die Bogensehne durchdringend erklingen und brüllte laut. Der Klang erfüllte alle Welten. Schnell köpften seine Pfeile zahllose Dämonen, und auch der Sturm von Garudas Schwingen fegte ganze Scharen von Dämonen hinweg. Als seine Heere dermaßen zurückgedrängt wurden, griff Jalandhara zornig und mit bebenden Lippen Vishnu an. Sein Kampfgebrüll erschütterte sowohl Götter als auch Dämonen. Die Ohren wurden einem taub, die Erde bebte, und es begann ein gräßlicher Zweikampf zwischen Vishnu und Jalandhara. Der ganze Himmel war von ihren Pfeilen erfüllt, und die himmlischen Wesen staunten über den Zusammenprall. Mit einem einzigen Pfeil traf Vishnu die Brust des Dämonen, mit vielen weiteren zerstückelte er dessen Schirm, Banner, Bogen und Pfeile. Da packte der Dämon blitzschnell seine Keule, sprang vom Wagen ab und wirbelte die Keule auf Garudas Kopf, der sofort zusammenbrach. Mit einem spitzen Speer durchbohrte er wie rasend Vishnus Brust, um dessen strahlenden Mut zu brechen. Doch der Gott lachte nur und spaltete mit dem Schwert die furchtbare Keule seines Gegners. Dann entließ er einen bohrenden Pfeil auf den Dämonen. Doch Jalandhara sah ihn kommen und spaltete ihn mit einem eigenen Pfeil. Einen weiteren entließ er auf Vishnus Brust, doch dieser zerstäubte die auf ihn gerichtete Waffe sogleich. So ging es hin und her. Beide Krieger brüllten erregt, bissen sich die Lippen und vernichteten sich gegenseitig Pfeile und Bogen. Vishnu schleuderte seine flammende Keule auf den Dämonen, traf ihn voll, doch dieser wankte nicht, als ob ihn nur ein Blümchen getroffen hätte. Im Gegenzug warf Jalandhara einen brennenden Dreizack auf den Gott. Dieser dachte an Shivas Lotusfüße und zerschnitt den Dreizack mit seinem Schwert Nandaka. Nun sprang der Dämon heran und hieb mit der Faust auf Vishnus Brust. Doch dieser schlug zurück und achtete nicht der Schmerzen. So ging der Zweikampf mit Fäusten, Knien und Ellbogen weiter, daß die Erde vom dumpfen Hall der Schläge vibrierte.

Lange ging es so weiter, und Vishnu war erstaunt. In seinem Herzen fühlte er plötzlich Abneigung, und so nahm er eine schöne und angenehme Gestalt an und sprach mit donnernder Stimme zum Anführer der Dämonen:
Du trefflicher Dämon bist wahrlich gesegnet. Als großer Herr hast du selbst vor mächtigen Waffen keine Angst, und so bist du unbesiegbar in der Schlacht. Dieselben Waffen haben schon viele Dämonen getötet, und ihre Niedertracht wurde durchbohrt und vernichtet. Doch der Kampf mit dir erfreut mich sehr. Du bist wahrlich groß. Einen Helden wie dich habe ich noch nie gesehen. Nun Herr der Dämonen, wähle einen Segen. Deine Tapferkeit hat mich sehr gefreut. So sprich aus, was in deinem Geist ist, ich werde es dir erfüllen.

Als Jalandhara diese Worte vom geschickten Zauberer hörte, da antwortete er klug:
Geschätzter Schwager, wenn du mit mir zufrieden bist, dann erfülle mir diesen Wunsch. Lebe mit deiner Gattin und deinem Gefolge in meinem Reich.

Bedrückt stimmte Vishnu zu und sprach:
So sei es.

Nun kehrten alle in Jalandharas Reich auf Erden zurück. Vishnu, Lakshmi und deren Gefolge lebten beim großen Dämonen, der auch noch alle Schätze der himmlischen Wesen einsammelte. Nisumbha wurde in den niederen Regionen als Herrscher eingesetzt, und Jalandhara brachte sogar Sesha in seine Stadt auf die Erde. Alle Götter, himmlischen Musiker und Schlangen, Dämonen und Menschen siedelte Jalandhara in seinem Reich an und herrschte uneingeschränkt über die drei Welten. Alle waren ihm untertan, und er regierte die Wesen tugendhaft wie seine eigenen Söhne. Niemand in seinem Reich war krank, elend, schwach, abgemagert oder notleidend, so hervorragend war seine Herrschaft.

Kapitel 18 - Gespräch zwischen Narada und Jalandhara

Sanatkumar sprach:
Als der große Dämon in aller Pracht über die Welten herrschte, da wurden die Götter zu Dienern degradiert. Im Geiste suchten die Geplagten Zuflucht bei Shiva, dem Herrn der Götter und aller Wesen. Sie priesen den segensreichen Gott mit angenehmen Worten, da er seinen Verehrern immer gnädig gestimmt ist. Shiva rief Narada zu sich und sandte ihn zu den Göttern. Dieser begab sich sogleich in die Stadt des Dämonen und trat vor die Götter, deren Gesichter deutlich ihre Furcht zeigten.

Die Götter standen zu seinem Willkommen auf, boten dem weisen Narada einen Sitz an, verbeugten sich vor ihm und sprachen zu ihm:
Oh bester Weiser, höre von unserem Kummer, und wenn du Gnadenreicher alles vernommen hast, dann hilf uns. Du bist so mächtig und ein Liebling Shivas. Wir Götter wurden von Jalandhara aus unseren Reichen verbannt, und auch unsere Aufgaben wurden uns entzogen. Nun sind wir elend und gequält. Die heiße Sonne und der kühle Mond wurden von ihren Plätzen vertrieben, der Feuergott, der Gott des Todes und auch die Wächter der Himmelsrichtungen ereilte dasselbe Schicksal. Der mächtige Dämon erdrückt uns damit, wir sind voller Kummer und flehen dich um Hilfe an. Sogar Vishnu wurde während der Schlacht von ihm durch einen gewährten Segen besiegt, und anstelle uns zu helfen, was seine Absicht war, lebt er nun mit seiner Gattin im Palast von Jalandhara. Oh du Kluger, bitte bemühe dich um die Vernichtung des mächtigen Jalandhara. Es ist ein gutes Glück, daß du zu uns kamst, denn du bist der Mann, der alles für uns richten kann.

Mitfühlend tröstete Narada die Götter:
Ja, ihr Götter, ich weiß von eurer Niederlage, eurem Leid und eurer Herabsetzung. Es gibt keinen Zweifel daran, daß ich euch helfen werde, so wie ich es vermag. Ihr benötigt Hilfe, und ich bin euch gnädig gestimmt.

Danach ging der vorzügliche Weise zur Versammlungshalle des Königs, um den großen Jalandhara zu sehen. Dieser stand auf, als er Narada erkannte, ehrte ihn, bot ihm einen prachtvollen Thron an, lachte dann und sprach verwundert:
Oh Brahmane, woher kommst du? Warum bist du hier erschienen und was hast du zu berichten?

Erfreut antwortete Narada:
Oh kluger Jalandhara, du Herr der Dämonen und aller Welten, du bist gesegnet. Du allein erfreust dich an allen Schätzen dieser Welt. Doch höre den Grund, warum ich herkam, oh vorzüglicher König. Ich werde es dir erzählen. Ich war jüngst auf dem Gipfel des Kailash, der sich dreißigtausend Meilen weit erstreckt und von einem Wald voller Kalpa Bäume bewachsen ist. Dort findet man hunderte wünscheerfüllende Kühe wie Surabhi, und alles strahlt und glänzt von Chintamani Wunschjuwelen und Gold. Dort sah ich Shiva mit seiner Parvati sitzen. Er ist so schön und anmutig mit seinen drei Augen und dem Mond als Krone. Doch ich fragte mich bei diesem Anblick: Gibt es irgendwo in den drei Welten solche Pracht und Herrlichkeit? Dann erinnerte ich mich an deinen Reichtum und kam hierher, um dich zu sehen.

Stolz zeigte da der König dem Narada all seine Juwelen, Reichtümer und Schätze. Und Narada sprach, ganz im Sinne der Götter:
Oh bester Held, du hast alles, was Wohlstand verleiht. Du bist der Herr der drei Welten, und es ist kein Wunder, daß dich solche Pracht umgibt. Große Edelsteine, herrliche Ornamente, prachtvolle Elefanten, rassige Pferde und alles Kostbare findet man in deinem Haus. Was wertvoll ist in der Welt, findet bei dir seinen Platz. Du hast den besten Elefanten hier - Indras Airavata, das beste Pferd - Uchaisravas vom Sonnengott, der himmlische Kalpa Baum, die Schätze Kuveras und der Himmelswagen von Brahma, den die schönen Schwäne ziehen. Ja, alles Strahlende, was man in der Unterwelt, auf Erden und im Himmel findet, sehe ich hier. Es macht mir große Freude, das alles anzuschauen, oh großer Held und König. Doch, oh Jalandhara, ich muß es aussprechen: Deinem Haus fehlt die Schönste aller Damen. Du würdest sie wahrlich verdienen. Und du solltest sie dir auch holen, denn wer schon alle Schätze gesammelt hat und nicht die schönste Dame sein Eigen nennt, dessen Leben ist vergebens.

Diese Worte der edlen Seele Narada erweckten Begehren in Jalandhara. Langsam sprach er zu Narada:
Oh himmlischer Weiser, sag Narada, du heiliger Herr, wer ist die vorzügliche Dame, die du eben erwähnt hast? Verehrung sei dir. Und wo immer solch eine Schöne weilt, ich werde sie herholen. Das ist die Wahrheit, die volle Wahrheit.

Narada gab zur Antwort:
Also der Kailash ist ein malerischer Ort mit allem, was Freude bereitet. Shiva lebt dort als nackter Yogi, und seine Gattin Parvati ist die Schönste in allen Gliedern. Sie ist so zauberhaft und eine wahre Dame. So eine schöne Gestalt wie die ihre wurde niemals zuvor je gesehen. Jeder, der sie sieht, ist völlig euphorisch. Ja, sogar Yogis kann sie faszinieren, und das ist wahrlich ein Wunder. Es ist äußerst wertvoll, wenn man sie sehen kann, und gereicht einem zu wahrer Zufriedenheit. Ja, ich meine, oh Jalandhara, daß es niemanden gibt im ganzen Universum, der reicher ist als Shiva, weil er die schönste und beste Dame aller Welten besitzt. Sogar der viergesichtige, würdevolle Brahma verlor seine Standhaftigkeit, als er im Meer ihrer Schönheit versank. Wer könnte sich mit so einer Dame vergleichen? Und Shiva, von dem alle Welt meinte, er wäre frei von Verliebtheit, wurde von ihren weiblichen Künsten gewonnen. Der Unabhängige ist nun von ihr abhängig. Nun, diese Verzückung, die er mit Parvati hat, die hast du nicht, obwohl du der Herr aller Juwelen bist.

Nach diesen Worten verabschiedete sich der weithin berühmte Narada und enteilte durch die Lüfte.

Kapitel 19 - Jalandhara sendet einen Boten zu Shiva

Da bat Vyasa:
Oh allwissender Sanatkumar, was tat nun der König der Dämonen, nachdem Narada wieder gegangen war? Bitte erzähl es mir ganz genau.

Sanatkumar sprach:
Das Lob über Parvatis Schönheit hatte sich tief in das Herz von Jalandhara eingegraben, und die Begierde nach der Dame schmerzte ihn sehr. Verblendet, ohne Vernunft und völlig unter der Herrschaft der vernichtenden Zeit sandte er nach seinem Boten Rahu und gab ihm höflich folgenden Auftrag.

Jalandhara sprach:
Oh kluger Rahu, mein bester Bote, geh zum Berg Kailash und fördere mein Sehnen. Dort lebt ein weiser Yogi namens Shiva. Du erkennst ihn an seinen verfilzten Locken, seiner Unabhängigkeit, den kontrollierten Sinnen und dem mit Asche beschmierten Körper. Sprich ihn furchtlos an, mein Lieber, und sag ihm von mir: Oh Yogi, welchen Nutzen hat eine zarte und schöne Dame für dich, der du unberührt im Dschungel der Kobolde und Geister lebst? Das ist völlig unpassend in einer Welt mit mir als Herrscher. So gib mir lieber deine sinnliche Dame, denn ich erfreue mich an Schönheit. Wisse, das ganze Universum mit seinen belebten und unbelebten Dingen ist unter meiner Herrschaft. Ich besitze alle vorzüglichen Dinge, denn ich bin der Herr der drei Welten. Ich erkämpfte mir mit siegreicher Gewalt den trefflichen Elefanten Indras, das beste Pferd Uchaisravas und den himmlischen Parijata Baum. Sogar der göttlich schöne Wagen Brahmas, den der Schwan zieht, steht nun in meinem Palasthof. Kuveras Juwelen sind mein, Varunas Schirm beschattet golden mein Haupt, und meines Vaters niemals welkende Blumengirlande steht wie seine Schlinge ebenfalls mir zur Verfügung. Mrityus vorzüglichen Speer habe ich ergriffen, und Agni mußte mir sein im Feuer gereinigte Kleidung überlassen. Ja, großer Yogi, alle schönen Dinge der Welt erstrahlen in meinem Besitz, also übergib mir auch deine zauberhafte Dame, diese Schönste aller Schönen.

Rahu hörte aufmerksam zu, ging zum Kailash und wurde von Nandi eingelassen. Mit Staunen und Verblüffung ging er zur Halle von Shiva und erblickte den großen Herrn, der mit seinem Glanz alle Dunkelheit vergehen läßt. Zwar trug er Asche auf seinem Leib und verfilzte Locken, doch auch alle Zeichen der Königswürde und wunderbare Ornamente, die seine schöne Gestalt und Miene noch verschönten. Rahu verbeugte sich, und sein Hochmut sank in Angesicht solchen Glanzes. Zwar wollte er vor Shiva sprechen, doch so nahe bei ihm zögerte er.

Schließlich ließ ihn eine Geste des dreiäugigen Shivas beginnen, und er sprach:
Ich bin ein Bote vom Herrn der drei Welten, der würdig ist, daß ihm die Dämonen und Schlangen ewig dienen. Ich kam zu dir, weil er mich sandte. Jalandhara, der Sohn des Ozeans, ist unser Herr und König, er regiert alles und jeden. Für die Götter ist er wie der Gott des Todes. So höre, was dir dieser Meister aller Mächte und Dinge sagen läßt, oh großer Yogi und Gott mit dem Bullen im Banner. Wie kann die glücksverheißende Tochter des Himavat die Ehefrau eines nackten Asketen sein, der auf Verbrennungsplätzen lebt und eine Girlande aus Knochen trägt? Ich bin der Besitzer aller schönen Dinge, und sie ist die Vorzüglichste aller Damen. Sie verdient mich eher als dich, der von Almosen lebt. Die drei Welten sind unter meiner Kontrolle, ich erhalte die Anteile jeden Opfers, und in meinem Palast finden sich alle begehrenswerten Dinge dieser Welt. Und ich erfreue mich an ihnen, während du ein nackter Yogi und enthaltsamer Asket bist. So übergib mir deine Dame, denn Untertanen sollten ihrem König immer seinen Willen erfüllen und ihn glücklich machen.

Sanatkumar fuhr fort:
Nach diesen Worten entfuhr der Stirn Shivas ein brüllendes Wesen aus dem Punkt zwischen den Augenbrauen. Es hatte ein Löwenmaul mit zuckender Zunge, die Augen entließen zischenden Funken, das Haar stand nach allen Seiten ab, und sein Körper war zäh und rauh. Es erinnerte an den Löwenmenschen, die Gestalt, die Vishnu einst annahm. Es war riesig mit langen Armen. Schon seine Waden waren so stämmig wie Palmyra Bäume, und blitzschnell griff es Rahu an. Dieser versuchte panisch zu fliehen, doch das Wesen packte ihn sofort.

Da rief Rahu flehend:
Oh Herr, großer Herr, Herr der Götter, rette mich, denn ich suche Zuflucht bei dir. Du bist allseits würdig, daß sowohl Götter als auch Dämonen dich verehren. Du bist der Große, der alle Reichtümer und Fähigkeiten besitzt. Oh Herr, dein gräßlicher Diener will mich, einen Brahmanen, verschlingen. Ach, bitte rette mich. Verehrung sei dir, immer und ewig.

Und Shiva, der immer den Geplagten geneigt ist, sprach zu dem Wesen:
Laß ab von dem Brahmanen Rahu, dem Boten, der Hilfe erfleht. Denn, oh trefflicher Geist, wer um Zuflucht bittet, sollte immer beschützt und niemals bestraft werden.

Auf die mitfühlenden Worte hin ließ der Geist Rahu frei, trat vor Shiva und bat flehentlich:
Oh großer Herr, Herr der Götter, oh gnädiger Shiva, du geliebte Gottheit aller Götter, mein Opfer wurde mir genommen. Doch ich habe quälenden Hunger, daher bin ich so abgemagert. Oh Herr, was kann ich essen? Bitte gebiete mir meine Nahrung.

Und Shiva erwiderte:
Wenn dich der Hunger so sehr plagt, und du Nahrung mehr als alles begehrst, dann iß das Fleisch deiner Glieder auf.

Dem Wort Shivas folgte das Wesen getreu und verschlang das meiste seines Körpers, bis nur der Kopf übrigblieb. Die furchtbare Tat erfreute Shiva und lächelnd sprach er zu dem Wesen:
Oh großer Gana, du bist gesegnet, denn du hast meine Worte ohne zu zögern ausgeführt. Ich bin zufrieden mit deiner Tat, oh Guter. Du sollst von nun an als Kirtimukha bekannt (glorreiches Gesicht) und mein Torwächter sein. Du wirst einer meiner besten Ganas sein, heldenhaft und gräßlich zu allen hinterhältigen Wesen. Du bist mir teuer, und daher, wenn ich verehrt werde, wirst auch du von meinen Anhängern verehrt werden. Wer dich nicht ehrt, kann mir nicht lieb sein.

Nach diesem vorzüglichen Segen freute sich das Wesen sehr. Und sogleich bezog er seinen Posten am Tor des Herrn der Götter, wo er bis heute verweilt. Man sollte ihn immer ehren, wenn man Shiva ehren möchte, ansonsten ist das Ritual vergebens.

Kapitel 20 - Der Kampf zwischen Dämonen und Ganas

Vyasa sprach:
Oh allwissender Weiser, wunderbar war die Episode, die du mir eben über das heiligende Wirken Shivas erzählt hast. Doch nun zeige Mitgefühl mit mir und erzähl weiter. Wohin ging Rahu, nachdem er entlassen worden war?

Erfreut antwortete Sanatkumar, der Sohn von Brahma:
Rahu wurde im Land der Ausgestoßenen freigelassen und daher selbst zum Ausgestoßenen. Seither kennt ihn die Welt als solchen, doch Rahu betrachtete dies als seine zweite Geburt und wurde demütig. Sein Hochmut war verschwunden, und langsam begab er sich zur Stadt von Jalandhara. Er trat vor den König der Dämonen hin und berichtete alles, was geschehen war. Doch Jalandhara packte die Wut vom Kopf bis zum Zeh. Sofort rief er seine Heere zusammen.

Jalandhara befahl:
Alle Dämonenanführer wie Kalanemi, Sumbha, Nisumbha und die anderen mögen sich mit allen ihren Divisionen zur Schlacht rüsten.

Und schnell marschierten die Dämonenheere davon mit ihrem heldenhaften König an der Spitze. Shukra und der rumpflose Dämon Rahu eilten so stürmisch und ruckartig dem König voraus, daß diesem die Krone vom Haupt fiel. Der Himmel hatte sich wie in der Regenzeit ganz und gar mit Wolken verhüllt, und viele böse Omen zeigten Unglück an. Da die Götter nun allein im Dämonenreich waren, begaben sie sich schnell zum Kailash, traten vor Shiva und verbeugten sich.

Mit gefalteten Händen priesen sie den Großen:
Oh großer Herr, Herr der Götter, oh Shiva, du Gnadenreicher, Verehrung sei dir. Rette uns, denn wir flehen um deinen Beistand. Oh Herr, wir sind schwer gequält durch die Herrschaft der Dämonen. Wir alle nebst Indra sind verdammt, auf Erden zu weilen. Oh Herr, wie kann es sein, daß du unser Elend nicht erkennst? Wir müssen die Befehle des Dämonen befolgen! So bitte beschütze uns und töte den Dämonen. Oh Herr, du hast zwar Vishnu die Aufgabe übertragen, uns zu beschützen, doch er ist dazu nicht in der Lage. Auch er ist dem Dämonen untertan und weilt mit Lakshmi in seinem Haus. Oh Shiva, wir konnten zu dir fliehen, ohne daß er es weiß, denn dieser Mächtige kommt mit seinen Heeren, um gegen dich zu kämpfen. Oh Herr, töte ihn sogleich im Kampf, und rette uns, oh Allmächtiger, denn wir suchen Zuflucht bei dir.

Demütig warteten sie auf eine Antwort, da lachte Shiva laut, rief nach Vishnu und sprach zu ihm:
Oh großer Vishnu, die geplagten Götter haben mich um Hilfe gebeten. Wie konnte es geschehen, daß du Jalandhara nicht im Kampf besiegen konntest? Und du hast dein Reich verlassen, um in seiner Stadt zu leben? Ich wollte frei vom Handeln sein, daher habe ich dich ausgewählt, die Götter zu beschützen und die Üblen zu bestrafen.

Vishnu erwiderte demütig und mit gefalteten Händen:
Ich kann ihn nicht schlagen, denn er ist ein Teil von dir. Außerdem ist er Lakshmis Bruder. Bitte, töte du ihn. Oh Herr der Götter, er ist so mächtig, heldenhaft und kann von den Himmlischen nicht besiegt werden. Damit sage ich dir die Wahrheit. Tatsächlich haben ich und die Götter gegen ihn gekämpft, doch wir konnten nichts ausrichten. Selbst meine Strategie war unwirksam. Ich sprach zu ihm: Ich bin hoch erfreut über deine Tapferkeit, wähle einen Segen. Und er wählte einen vorzüglichen Segen, nämlich daß ich, seine Schwester Lakshmi und die Götter bei ihm wohnen sollten. Also bin ich zu ihm gegangen.

Wieder lachte Shiva freundlich und sprach mitfühlend:
Oh Vishnu, du Bester der Götter, bitte hör mir aufmerksam zu. Ich werde zweifellos den großen Dämonen Jalandhara töten. Begebt euch furchtlos in eure Reiche zurück, zögert nicht und erachtet den Herrscher der Dämonen als bereits geschlagen.

Sofort nach diesen Worten kehrten alle Götter und ihre Gemahlinnen wieder in ihre angestammten Bereiche heim, während sich Jalandhara mit seinen wohlgerüsteten Heeren den Bergen näherte. Sogleich belagerten die Dämonenscharen den Kailash, und Jalandhara brüllte wie ein Löwe so furchtbar wie der Gott des Todes. Bei dieser Herausforderung erhob sich Zorn im großen Shiva, welcher immer die Niederträchtigen bekämpft. Er befahl seinen Geisterscharen nebst Nandi, Kartikeya und Ganesha, und diese eilten kampfbereit herbei. Mit heldenhaftem Kriegsgeschrei stiegen die mächtigen Ganas den Berg hinab und begannen den Kampf. In allen Tälern, Schluchten und Flanken des Kailash tobte die Schlacht. Waffen trafen auf Waffen, Dämonen auf Ganas, und die Erde bebte vom Lärm der großen Kriegstrommeln und Muschelhörner. Pferde, Krieger und Elefanten stampften den Boden, und Streitwagen ratterten ohrenbetäubend. Überall blitzten Pfeile, Speere, eiserne Schlagstöcke und Schwerter, als ob jemand Perlen verstreut hätte. Mit all den toten Tieren und Kämpfern sah der Berg so verwüstet aus wie damals, als Indra mit seinem Donnerblitz die Berge spaltete. Ströme von Blut machten den Boden schlammig und unpassierbar. Doch mit einer Pflanze (Sanjivani), welche die Toten wieder zum Leben erweckte, ließ Shukra die geschlagenen Dämonen schnell wieder auf dem Schlachtfeld erscheinen, was die Ganas sehr verwirrte. Besorgt nahmen sie Zuflucht zu ihrem Herrn und erzählten ihm davon. Da erweckte Shiva in sich ein loderndes Zornesfeuer, welches alle Himmelsrichtungen erhellte. Aus seinem Mund kam eine gräßliche Riesin mit gewaltigen Beinen, der Schlund so tief wie eine Höhle, und unter dem Schlag ihrer Brüste splitterten mächtige Stämme. Sie stürmte zum Schlachtfeld und verschlang die Dämonen unter großen Verwüstungen. Furchtlos bahnte sie sich ihren Weg durch die Krieger. Unter ihren Tritten spaltete sich die Erde, der Himmel wurde von ihrem beklemmenden Glanz erfüllt, und sie stürmte ungehindert voran, bis sie Shukra erreichte. Sie packte ihn, stopfte ihn in ihre Vagina und verschwand gen Himmel. Dies ließ die unbesiegten Dämonenheere erbeben und wanken. Bleich und schwach flohen sie vom Schlachtfeld, die Truppen spalteten sich und glichen im Winde zerstreuten Grashalmen.

Doch als die tapferen Anführer wie Sumbha, Kalanemi und Nisumbha sahen, wie ihre Truppen zerstreut wurden, da griffen sie zornig die Ganas an. Mit dichten Schauern an Pfeilen hüllten sie erst den Himmel und dann die Geisterheere ein, so daß nun diese bluteten und hilflos wankten. Schnell kamen ihnen Ganesha, Kartikeya und Nandi zu Hilfe, um die Dämonentruppen entschlossen anzugreifen.

Kapitel 21 - Der Kampf geht weiter

Sanatkumar fuhr fort:
Es trafen sich die Anführer beider Seiten zu folgenden Zweikämpfen: Kalanemi traf auf Nandi, Sumbha kämpfte gegen Ganesha, und Nisumbha griff Kartikeya an. Erst entsandte Nisumbha fünf Pfeile, die Kartikeyas Pfau in die Brust trafen und ihn bewußtlos niedersinken ließen. Zornig durchbohrte daraufhin Kartikeya die Pferde und den Wagenlenker seines Gegners mit ebenfalls fünf Pfeilen. Ein weiterer Pfeil traf schnell Nisumbha selbst, und Kartikeya ließ seinen Schlachtruf ertönen. Doch auch der heldenhafte Nisumbha schoß unter lautem Gebrüll einen treffsicheren Pfeil auf Kartikeya ab. Nun packte Kartikeya einen Speer, doch der Dämon traf ihn zuerst.

Nandi schoß auf Kalanemi mit sieben Pfeilen, verletzte dessen Pferde und den Wagenlenker und zerstörte Wagen und Banner. Doch mit sehr scharfen Pfeilen zertrümmerte Kalanemi den Bogen Nandis. Als nächstes traf Nandi seinen Gegner mit einem Speer in die Brust. Ohne Wagen, Pferde und Wagenlenker brach Kalanemi den Gipfel eines Berges ab und warf ihn auf Nandi.

Auch Ganesha auf seiner Maus und Sumbha in seinem Streitwagen gingen mit Scharen von Pfeilen aufeinander los. Ganesha traf Sumbha mit einem Pfeil in die Brust und streckte dessen Wagenlenker mit drei Pfeilen zu Boden. Zornig entsandte da Sumbha eine Wolke von Pfeilen und traf Ganeshas Reittier mit drei Pfeilen. Die Maus zitterte vor Schmerz, warf dabei Ganesha ab und machte ihn ungewollt zum Kämpfer zu Fuß. Doch schnell schlug Ganesha seinen Gegner mit der Axt zu Boden und schwang sich wieder auf den Rücken seiner Maus. Dann schlug er spöttisch lächelnd auf den Dämonen ein, als ob er, der Elefantenköpfige, einen Elefanten mit dem Haken zügeln wolle. Das brachte Kalanemi und Nisumbha gegen ihn auf, die ihn gemeinsam wie wütende Schlangen mit vielen Pfeilen angriffen.

Sofort schritt Virabhadra mit seinen Scharen an Geistern in diesen ungleichen Kampf ein, so daß die Erde vom Gedröhn und Geschrei erbebte. Die Ganas schossen über das Schlachtfeld, verschlangen die Dämonen, tanzten und sprangen und schmetterten ihre Gegner zu Boden. Zur selben Zeit griffen Nandi und Kartikeya wieder in den Kampf ein. Schnell eilten sie herbei und mähten die Dämonen reihenweise nieder. Erneut wurden die Dämonenheere des Jalandhara unter großen Verlusten zurückgedrängt. Dies war der Zeitpunkt, als Jalandhara selbst auf seinem Wagen mit den wehenden und bunten Bannern angriff. Der Anblick dieses strahlenden und mächtigen Helden ließ selbst die besiegten Dämonenanführer wieder hoffnungsfroh jubeln. Beide Seiten machten sich für die nächste Angriffswelle bereit, wobei das Brüllen der Elefanten, das Wiehern der Pferde und das Dröhnen von Pauken und Muschelhörnern sich unter das Kriegsgeschrei der Krieger mengte. Jalandhara füllte den Raum zwischen Himmel und Erde mit Pfeilen aus, als ob sich Nebel über das Land senkte. Nandi und Ganesha traf er mit je fünf Pfeilen und Virabhadra mit zwanzig, während sein Kriegsschrei über alles hinwegdonnerte. Kartikeya traf Jalandhara unter ebenso lautem Gebrüll mit seinem Speer, so daß der Dämonenkönig mit rollenden Augen vom Wagen fiel. Doch schnell stand der Mächtige wieder auf den Beinen, und traf Kartikeya mit seiner Keule auf die Brust. Und die Keule zeigte deutlich ihren Segen, den sie von Brahma einst bekam - Kartikeya fiel sofort zu Boden. Auch Nandi mußte traurig der Keule den gleichen Tribut zollen und ging zu Boden. Doch Ganesha gedachte der Lotusfüße Shivas, während er zornig heranstürmte, und spaltete die Keule des Dämonen mit seiner Axt. Jalandhara erhob nur seinen gräßlichen Donnerblitz und ließ Ganesha zu Boden gehen. Danach traf Virabhadra den König der Dämonen mit drei Pfeilen in die Brust und zerschlug mit weiteren sieben Pfeilen dessen Banner, Bogen und Schirm und tötete die Pferde. Auch hier zeige Jalandhara keine Aufregung und griff den mächtigen Virabhadra zornig an. Er schleuderte einen Wurfpfeil auf seinen Gegner, den Virabhadra mit einem scharfkantigen Pfeil spaltete. Und so kämpften die beiden Helden mit allerlei Waffen gegeneinander und schonten sich nicht. Bis Jalandhara eine gewaltige Eisenkeule packte und so schnell auf Virabhadra zusprang, daß er zuschlagen konnte. Und der große Virabhadra fiel blutend und geschlagen vom Wagen. Die Ganas waren sogleich in Panik und rannten schreiend vom Schlachtfeld davon.

Shiva, der mondbekränzte Herr, hörte den furchtbaren Aufschrei seiner Geisterscharen und fragte die Helden, die nahe bei ihm standen:
Warum schreien meine tapferen Krieger so qualvoll auf? Das sollte ich beenden.

Und noch während er fragte, waren die ersten Ganas bei ihm und erzählten ihm, daß alle seine großen Anführer geschlagen waren. Und Shiva, der große Meister allen himmlischen Wirkens, beruhigte sie und gab ihnen ihre Entschlossenheit zurück.

Kapitel 22 - Jalandhara gegen Shiva

Sanatkumar erzählte weiter:
Es nahm der große Shiva eine fürchterliche Gestalt an und ritt lächelnd auf seinem Bullen in die Schlacht. Alle Ganas schöpften neuen Mut und folgten ihm. Heldenhaft schwangen sie ihre Waffen und kämpften erneut gegen die Dämonen. Viele von denen flohen schon beim Anblick Shivas davon, so wie Sünden verschwinden, wenn sie einen wahrhaften Verehrer sehen. Jalandhara stellte sich sogleich Shiva und griff mit tausenden Pfeilen an. Hinter ihm standen die mächtigen Dämonenanführer und bissen sich entschlossen auf die Lippen. Sie alle, die großen Dämonen wie Nisumbha, Sumbha, Kalanemi, Khadgaroma, Balahaka, Ghasmara und Prachanda griffen Shiva und seine Geisterwesen an. Doch Shiva vertrieb die Dunkelheit, die ihre Pfeileschauer verursachten, und sandte von sich aus nun viele Waffen aus, welche die Dämonen vor sich hertrieben wie Wölkchen im Wind. Mit einer Axt trennte er Khadgaroma den Kopf ab. Mit einer Keule spaltete er das Haupt von Balahaka. Ghasmara fing er mit der Schlinge ein und schmetterte ihn zu Boden. Und der große Held Prachanda fiel unter Shivas Dreizack. Auch sein Stier tötete einige Dämonen, andere wurden von einem Pfeilehagel getötet. Und die Dämonen waren unfähig, vor Shiva zu bestehen, wie Rehe gegen Löwen keine Chance haben.

Doch zornig rief Jalandhara seinen zaudernden Kriegern zu:
Wofür war all das Prahlen über eure heldenhafte Abstammung, wenn ihr jetzt vor den angreifenden Feinden flieht? Wer als Krieger den Kampf scheut, verleugnet seine eigene Mutter. Es ist weder lobenswert noch sichert es euch den Himmel, wenn ihr euch erst Helden nennt und dann wie Feiglinge sterbt. So kommt und besteht vor meinen Blicken, wenn ihr noch Vertrauen in den Kampf habt, genügend Mut in euren Herzen und keine noch so sinnliche Ablenkung euch völlig beherrscht. Der Tod in der Schlacht ist hervorragend. Er erfüllt alle Wünsche, denn er sichert Ruhm und Erlösung. Wer als Asket mit höchster Weisheit ohne Anhaftung ist und der Kämpfer, der im Angesicht seines Feindes tapfer stirbt - die beiden kommen in die höchsten Regionen, nachdem sie die Sonnensphäre hinter sich gelassen haben. Kein Kluger sollte jemals den Tod fürchten. Denn er ist unvermeidlich, wieviel ihr auch dagegen unternehmen wollt. Ach ihr Helden, wer geboren wurde, stirbt auch wieder. Ob nun heute oder in hundert Jahren - alle lebenden Wesen sterben gewiß. So laßt alle Angst vorm Tod fahren, ihr Helden. Kommt und kämpft mit Freude! Das gewährt euch in jeder Hinsicht Glückseligkeit, hier und hernach.

So versuchte Jalandhara, seine Mitkämpfer zu ermutigen, doch vergebens. Sie alle flohen, und seine Truppen waren schnell nicht mehr zu sehen. Dies ließ Jalandhara erst recht erzürnen, und mit donnernder Stimme forderte er Shiva zum Kampf:
Hey Asket, kämpfe nun mit mir! Wozu die Schwachen schlagen? Zeige mir, wie wenig Kraft du hast!

Nach dieser Eröffnung entließ der große Dämon einen dichten Schauer an Pfeilen auf Shiva. Dieser blies sie lachend mit seinen eigenen Pfeilen fort und spaltete mit sieben scharfen Geschossen Jalandharas Pferde, sein Banner, den Schirm und den Bogen. Schnell sprang der Sohn des Ozeans von seinem nun nutzlosen Wagen ab, und stürmte mit der Keule auf Shiva zu. Doch mit schnellen Pfeilen spaltete Shiva spielerisch die riesige Keule. Nun ballte der Dämon die blanken Fäuste, doch Shiva blies ihn mit einem Pfeilehagel quer über das Schlachtfeld. Da erkannte Jalandhara, daß Shiva mächtiger war. Und er nahm Zuflucht zur Illusion, mit welcher er flugs viele himmlische Tänzer schuf, die Shiva auf seltsame Weise verzauberten. Es erschienen plötzlich schöne, himmlische Damen und Herren, die wundersam tanzten, musizierten und sangen. Shiva konzentrierte sich völlig auf den Tanz und beachtete dem Kampf nicht mehr.

Doch sobald Shiva auf die verführerischen Geister konzentriert war, überkam Jalandhara die Wollust. Er übergab seinen Anführern das Kommando, nahm die Gestalt Shivas an und begab sich sogleich zu Parvati. Er ritt auf einem Bullen, hatte zehn dunkle Arme, fünf Gesichter, drei Augen und verfilzte Locken und glich Shiva aufs Haar. Parvati kam mit ihren Gefährtinnen ihrem Gemahl entgegen, doch als Jalandhara die Sinnliche erblickte, entglitt ihm sein Samen und seine Glieder waren gelähmt. Parvati erkannte sofort den Dämon und flüchtete erschreckt zum nördlichen Ufer des Manasa Sees.

Nachdem sie wie ein Blitz verschwunden war, kehrte Jalandhara zurück, um gegen Shiva zu kämpfen. Und Parvati dachte an Vishnu, welcher im nächsten Moment vor ihr stand und das Haupt beugte. Erleichtert sprach Parvati zu ihm:
Oh Vishnu, ist es dir denn nicht bekannt, daß der üble Dämon Jalandhara eine beleidigende Tat vollbringen konnte?

Vishnu beugte bei diesen Worten der Mutter des Universums das Haupt noch tiefer, faltete die Hände und gab zur Antwort:
Durch deine Gunst weiß ich davon, oh Mutter. Gebiete, wie es dir beliebt, und ich werde es mit deiner Erlaubnis ausführen.

Und Parvati sprach:
Er selbst hat die Wirkung angezeigt. Handle, wie er gehandelt hat. Entweihe auf meinen Befehl hin die Keuschheit seiner Ehefrau. Oh Vishnu, dieser Dämon kann nicht auf andere Weise getötet werden, denn es kann sich keine Tugend auf Erden mit der Keuschheit messen.

Vishnu akzeptierte mit gebeugtem Haupt ihre Worte und begab sich in die Stadt Jalandharas, um Trick und Täuschung anzuwenden.

Kapitel 23 - Vrindas Sittsamkeit wird entweiht

Da fragte Vyasa:
Oh allwissender Sanatkumar, bitte erzähl ganz genau, was Vishnu als nächstes tat. Wie wich Vrinda von ihrer Tugend ab?

Sanatkumar antwortete:
Nun, während Vishnu in die Stadt Jalandharas eilte, überlegte er, wie er dessen keusche Frau verwirren könnte. In meisterhafter Illusion nahm er einen wunderbaren Körper an, ging in einen der Parks in der Stadt und sandte Vrinda einen Traum. Und obwohl die sanfte Gattin Jalandharas nur reinen Riten folgte, hatte sie nun einen üblen Traum des Nachts. Sie träumte, daß ihr Ehemann nackt und mit Öl gesalbt auf einem Büffel saß. Er ritt in Richtung Süden, und sein Haupt war glattrasiert. Schwarze Blumen schmückten ihn, und viele Dämonen dienten ihm in völliger Dunkelheit (alles Zeichen dafür, daß er bald sterben würde). Und danach, gegen Morgen, träumte sie noch, daß die ganze Stadt im Meer unterging und mit ihr alle Bewohner, auch sie selbst. Erschreckt wachte sie auf und erblickte die aufgehende Sonne mit einem Loch in der Mitte, die immer wieder erblaßte. Sogleich wußte die Dame, welch schlimme Omen dies waren und weinte ängstlich. In ihrem Palast mit all den schönen Terrassen und Türmen fand sie keine Ruhe und ging mit zwei ihrer Freundinnen in den Park. Doch auch hier fand sie keinen Frieden und wanderte niedergeschlagen und ruhelos herum, mit den Gedanken immer bei ihrem Traum. Plötzlich sah sie zwei Dämonen mit gräßlichen, löwenähnlichen Gesichtern und gebogenen Fangzähnen. Panisch rannte die Dame davon, um gleich darauf einen Asketen zu erblicken, der inmitten seiner Schüler mit sanfter Miene Schweigen übte.

Außer sich vor Angst schlang sie ihre Arme um seinen Hals und keuchte:
Oh Weiser, rette mich, ich suche bei dir Zuflucht.

Der Asket vertrieb die Dämonen mit einem lauten und klingenden „Hum“, und Vrinda war außerordentlich erstaunt, daß diese Schreckgestalten schon vor der heiligen Silbe flohen. Erleichtert verbeugte sie sich vor dem großen Heiligen, faltete ihre Hände und sprach zu ihm:
Oh bester Heiliger, du Ozean an Mitgefühl hast mich vor den Dämonen und aus schrecklicher Gefahr gerettet. Du bist so mächtig und allwissend, daß ich dich etwas fragen möchte. Bitte hör mich an. Mein Ehemann ging, um gegen Shiva zu kämpfen. Oh Heiliger der guten Riten, wie ergeht es ihm in der Schlacht? Bitte sag mir das.

Doch der Heilige schwieg bedeutungsvoll und schaute nur mitfühlend zu ihr auf. Da erschienen zwei herrschaftliche Affen vor ihm, verbeugten sich, und auf ein Zeichen seiner Augenbrauen hin erhoben sie sich in den Himmel. Im Nu waren sie zurück und trugen Kopf, Rumpf und Glieder von Jalandhara. Bei diesem Anblick fiel Vrinda in Ohnmacht vor Schmerz.

Dann klagte sie:
Oh Herr, früher hast du wohlwollend mit mir gescherzt, doch jetzt sprichst du nicht mehr mit mir. Warum sagst du kein Wort zu deiner treuen Geliebten? Wie kann es sein, daß du alle Götter und Himmlischen besiegt hast, und dich nun ein armer Asket im Himalaya schlug? Oh bester Dämon, du hast wohl Shiva nicht erkannt, und auch meine Worte, daß Shiva das Höchste Brahman ist, hast du nicht beachtet. Ich habe dir wahrhaft gedient, und ich meine, daß es nicht Niedertracht war, sondern schlechte Gesellschaft, die dich so handeln ließ.

So weinte und klagte die keusche Dame mit gepeinigtem Herzen. Dann beruhigte sie sich ein wenig, verbeugte sich vor dem Heiligen und sprach zu ihm mit tiefen Seufzern:
Oh guter Heiliger, du Schatzhaus an Gnade, der du anderen immer hilfst, bitte habe Mitgefühl mit mir und erwecke meinen Gatten wieder zum Leben. Du sanfter Herr und großer Weiser, ich weiß, daß du das kannst. Bitte gib meinem Geliebten das Leben wieder.

Dann warf sich die keusche Dame vor dem Asketen zu Boden, und er antwortete:
Dieser Dämon kann eigentlich nicht wiederbelebt werden, denn es war Shiva, der ihn in der Schlacht tötete. Wer von Shiva getötet wird, kehrt niemals wieder ins Leben zurück. Doch, ich kenne die ewige Pflicht, diejenigen zu beschützen, die um Hilfe bitten. Mitgefühl läßt mich handeln und ihm das Leben zurückgeben.

Und so erweckte der Heilige, welcher kein anderer als Vishnu war, den Toten wieder zum Leben und verschwand. Jalandhara erhob sich, sah seine Gattin, freute sich sehr, umarmte und küßte sie. Auch Vrinda war überglücklich und vergaß allen Kummer. Voller Entzücken meinte sie, daß alles nur ein Traum gewesen sein müsse, und mit neu erweckter Leidenschaft vergnügte sie sich mit ihrem Gatten in diesem Wald für viele Tage.

Doch einmal, als sie eben miteinander geschlafen hatten, erkannte sie plötzlich Vishnu und tadelte ihn zornig:
Schande über diese elende Tat Vishnus, mit der er die Keuschheit einer tugendhaften Frau zerstört hat. Ich habe dich nun auch erkannt, wie du als Asket erschienen bist in all deiner täuschenden Illusion.

Und dann zeigte sie ihm in großem Zorn die strahlende Macht, die eine tugendhafte Frau erlangen kann, indem sie Vishnu verfluchte:
Oh eitler Feind der Dämonen, du Beschmutzer der Tugend anderer, du Hinterhältiger und Gemeiner, empfange diesen Fluch von mir, der größere Kraft hat als alles Persönliche. Die beiden löwenartigen Dämonen, die du vor mir erscheinen ließest, sollen zu Rakshasas werden und deine Frau entführen (Maricha und Ravana, die in einer späteren Geburt Sita, die Frau Ramas, einer Inkarnation Vishnus, entführen). Dann wirst du gräßliche Verzweiflung spüren, wenn du mit Sesha, dem Herrn aller Schlangen (Lakshmana, der Bruder Ramas), im Walde nach ihr suchst und von ihr getrennt bist. Und schließlich wirst du um die Hilfe von Affen bitten müssen (Sugriva und seine Heerscharen).

Nachdem sie diesen Fluch ausgesprochen hatte, warf sie sich ins Feuer, obwohl Vishnu sie abhalten wollte, denn ihr Zauber hatte ihn berührt. Brahma und die anderen Götter versammelten sich mit ihren Gemahlinnen im Himmel, um Vrindas Erlösung anzuschauen. Und ihre strahlende Erscheinung ging sogleich in Shivas Reich ein, noch während die Götter schauten. Vrindas Glanz verschmolz mit Parvati, und ein großer Jubelschrei „Sieg“ rang durch den Himmel. Nun, oh Vyasa, so erlangte die große Königin Vrinda, die vorzügliche Tochter von Kalanemi, aufgrund ihrer Sittsamkeit die große Befreiung. Vishnu dachte reumütig an die fromme Dame, und er bedeckte sein Antlitz mit der Asche ihres Scheiterhaufens. Er stand unbewegt, doch sein Geist fand keinen Frieden, obwohl ihn Scharen von Göttern und himmlischen Wesen zu trösten versuchten.

Kapitel 24 - Jalandhara wird geschlagen

Vyasa bat:
Oh bester Sohn Brahmas, du Kluger, das war eine wunderbare Geschichte. Doch nun erzähl, was in der Schlacht geschah. Wie wurde der Dämon Jalandhara getötet?

Sanatkumar gab zur Antwort:
Nachdem der Dämonenkönig Jalandhara Parvati nicht mehr sehen konnte, kehrte er zum Schlachtfeld zurück. Mit seiner Ankunft verschwand die Täuschung der tanzenden Himmelssänger, und Shiva auf seinem Bullen erwachte, wobei auch sein Bewußtsein wieder zum Schlachtfeld zurückkehrte. Nun wurde der Vernichter sehr zornig und auch ein wenig erstaunt. Er näherte sich Jalandhara zum Kampf, und dieser empfing ihn mit einem Pfeilehagel. Doch Shiva spaltete die heranstürmenden Waffen mit seinen eigenen Pfeilen, was dem Vernichter der Welten leicht fiel. Wieder nahm Jalandhara Zuflucht zur Magie und ließ ein Bild Parvatis entstehen. Und wieder ließ sich Shiva von einer weinenden Parvati täuschen, die am Streitwagen Jalandharas angebunden war und von den Dämonenanführern gequält wurde. Niedergeschlagen und verwirrt schaute er auf die Notlage seiner Geliebten wie ein gewöhnlicher Mensch. Der Meister der Illusion ließ schweigend den Kopf hängen, und vergaß vor lauter Verzweiflung, welch mächtiger Krieger er doch ist. Schnell traf da Jalandhara seinen Gegner mit drei Pfeilen in Brust, Bauch und Kopf, und die Geschosse drangen bis zum gefiederten Ende tief ein. Im nächsten Moment nahm Shiva, die Ursache vollkommener Weisheit und ein Meister im Wirken von Wundern, eine gräßliche und grell lodernde Gestalt an. Viele Dämonen flohen in alle Richtungen davon, denn sie konnten den Anblick nicht ertragen. Selbst die ruhmreichen, tapferen und vielmals schlachterfahrenen Sumbha und Nisumbha mußten das Schlachtfeld verlassen. Daraufhin verschwand Jalandharas Illusion, und es erhob sich großes Getöse und Geschrei.

Als Shiva die beiden Anführer der Dämonen umkehren sah, rief er ihnen einen Fluch hinterher:
Ihr seid so niederträchtig und feige. Erst beleidigt ihr mich, indem ihr Parvati bedrängt. Und jetzt rennt ihr vorm Kampf davon. Doch wer dem Schlachtfeld den Rücken kehrt, sollte nicht getötet werden. Darum verschone ich euch, doch es wird euch nichts nützen, daß ihr den Kampf mit mir meidet. Denn Parvati wird euch töten.

Während Shiva noch sprach, loderte in Jalandhara der Zorn wieder heiß auf, und er entließ viele spitze Pfeile auf Shiva, so daß die Erde von dieser Wolke in Dunkelheit gehüllt wurde. Shiva wehrte die Pfeile mühelos ab, und der Sohn des Ozeans schlug mit einer Keule auf den Bullen ein. Dieser kehrte sich ab und rannte davon, selbst als Shiva heftig an den Zügeln zerrte. Nun endlich enthüllte Shiva, sein gleißendes, zornvolles und unerträgliches Aussehen. Er beschloß endgültig den Tod Jalandharas, wie es Brahma vorausgesagt hatte, und segnete den Dämonen im tiefsten Herzen. Jalandhara stand so aufrecht wie der Berg Meru. Nun verwirbelte Shiva mit einem Zeh das große Wasser und schuf einen wilden, geheimnisvollen Strudel, aus dem ein scharfer Diskus erschien.

Dann erinnerte sich Shiva, wie Jalandhara die Götter gequält hatte, und sprach lächelnd zum Dämonen:
Oh Jalandhara, wenn du in der Lage bist, diesen Diskus anzuheben, welchen ich mit einem Zeh schuf, dann bist du mächtig genug, gegen mich zu kämpfen und zu bestehen. Anders nicht. (Sudarsana: sowohl der Diskus Vishnus, als auch ein Synonym für die Erde)

Jalandharas Augen glühten vor Zorn. Als ob er ihn mit seinen Blicken verbrennen wollte, starrte er Shiva an und gab zur Antwort:
Erst werde ich den Diskus anheben und dann dich mitsamt deinen Ganas töten. Wie Garuda die Schlangen vertilgt, so werde ich alle Menschen und Götter in der Welt töten. Denn ich kann alles vernichten, die lebenden und die unbelebten Dinge und allen voran Indra. Oh Shiva, wo ist derjenige in den drei Welten, der meinen bohrenden Pfeilen entkommen könnte? Schon als Kind hat Lord Brahma meine Energie zu spüren bekommen, und heute lebt er mit den anderen Weisen und Göttern in meinem Reich unter meiner Herrschaft. Ich habe in nur einem Moment das Universum unterworfen. Was könnte deine Askese, oh Shiva, dagegen ausrichten? Brahma, Indra, Kuvera, Agni, Yama, Varuna und die anderen Götter können meinem Heldenmut nichts entgegensetzen, wie Schlangen schon den Atem Garudas nicht ertragen können. Niemand und nichts im Himmel und auf Erden hat mich je aufhalten können. Ich überquerte alle Berge und zermalmte die Geister. Als mich der Arm juckte, zerschlug ich die hohen Gipfel von Mandara, Nila und dem glorreichen Meru. Nur aus Vergnügen hielt ich den Strom der Ganga im Himalaya auf. Sogar meine Diener besiegten die Götter, die meine Feinde sind. Ich packte das unterseeische Feuer, verschloß seinen Schlund, und die Welt wurde zu Wasser. Indras Elefant und die anderen himmlischen Elefanten wurden von mir in den Ozean gewirbelt, und Indra flog mitsamt seinem Streitwagen 300 Meilen weit davon. Sogar Garuda und Vishnu habe ich mit der Schlangenschlinge gebunden. Alle schönen himmlischen Nymphen mit Urvasi an der Spitze sind meine Sklavinnen. Oh Shiva, du kennst mich nicht, mich, den Eroberer der drei Welten, den großen Dämonen und Sohn des Ozeans.

Sanatkumar fuhr fort:
Nach diesen Worten stand Jalandhara unbewegt und dachte nicht an seine gefallenen Krieger. Shiva hörte noch eine Weile zu, wie der Dämon ihn mit groben Worten beleidigte und sich dabei auf die Arme schlug. Dann hob er den Diskus Sudarsana hoch, welcher wie das Feuer der Auflösung loderte. Und Himmel und Erde leuchteten auf, als er den Diskus auf Jalandhara wirbelte. Sogleich trennte die scharfe Waffe Jalandharas Kopf mit den großen Augen vom Rumpf. Körper und Haupt fielen wie eine dunkle Masse zu Boden und ließen die Erde erbeben. Nun erhob sich großes Geschrei. Das Blut des Dämonen erfüllte das ganze Universum, und die Erde krümmte sich. Auf Bitten Shivas gingen Blut und Fleisch des Dämonen in die Hölle Maharaurava ein und bildeten dort einen riesigen Sumpf. Doch der Glanz des Dämonen entfloh dem toten Körper und ging in Shiva ein, gerade wie der Glanz seiner Frau in Parvati eingegangen war.

Die Götter und himmlischen Wesen waren hoch erfreut über den Tod Jalandharas und riefen: „Wohl getan, oh Herr!“ Mit Blumenschauern sangen sie sein Lob. Voller Freude tanzten die himmlischen Damen und sangen mit süßen Stimmen die schönsten Lieder. Die Winde verbreiteten angenehme und duftende Luft, der Mond wurde kühl, die Himmelsrichtungen klarten auf, die Sonne strahlte wieder heller, der Himmel schmückte sich mit Glanz, und die Feuer brannten freundlich. Oh Weiser, so kamen Gesundheit und Normalität wieder in die drei Welten zurück, nachdem Shiva mit Urgewalt den Dämonen Jalandhara getötet hatte.

Kapitel 25 - Gebet der Götter

Nun lobten und priesen die Götter und Weisen Lord Shiva demütig:
Oh großer Herr, Herr der Götter, der immer denen günstig gestimmt ist, die bei ihm Zuflucht suchen, du verleihst den heiligen Männern Glückseligkeit und beseitigst die Not deiner Verehrer. Oh Herr, du zeigst dein wundervolles, himmlisches Wirken und kannst nur durch Hingabe erkannt werden. Die Übelgesinnten können dich niemals sehen. Sei uns immer gnädig geneigt. Selbst die Veden können deine Größe nicht vollkommen erkennen. Und edle Menschen singen dein Lob bis an die Grenze ihres Intellekts. Indra und wir Götter loben deine heimliche Herrlichkeit mit Vergnügen und heiligen damit unsere Zungen. Oh Herr der Götter, wenn du es wünschst, erkennt sogar eine unwissende Person das Brahman. Denn die Veden sagen, daß du nur durch Hingabe erreicht werden kannst. Du bist so gnädig zu denen, die leiden. Du bist alldurchdringend, frei von Verwirrung, das Ziel der Guten und manifestierst dich in tiefer Hingabe. Oh Lord Shiva, nur durch Vertrauen und Hingabe erleben die Menschen die Kraft des Wunders, welches sie gleichmütig werden läßt, egal ob Freuden oder Leiden sie heimsuchen. Ja, nur durch Hingabe hat der Begründer der Yadu Familie, der ehrfürchtige Dasarha mit seiner Gattin Kalavati, sich großen Erfolg errungen. König Mitrasaha (auch Kalmashapada) und seine geliebte Königin Madayanti errangen die große Befreiung durch Hingabe an dich. Die Tochter des älteren Bruders des Königs der Kekayas, nämlich Saumini gewann sich die große Glückseligkeit, die sogar für vollkommene Yogis schwer erreichbar ist, einzig durch ihre Hingabe an dich. Der vorzügliche König Vimarshana erfreute sich an den weltlichen Vergnügungen für sieben Geburten und gelangte ans letztendliche Ziel, denn er war dir wahrhaft ergeben, oh Herr. König Chandrasena erfreute sich an allem Entzückenden, wurde vom Leiden befreit und erlebte höchste Glückseligkeit vor und nach seinem Tod durch seine Hingabe an dich. Srikara war der Sohn eines Kuhhirten und der Schüler von Mahavira. Durch seine Hingabe an dich lebte er ein glückliches Leben und erfreut sich nun großen Glücks. Du befreitest König Satyaratha von seinem Leiden und gewährtest ihm sein gutes Ziel. Du ließest Prinz Dharmagupta den Ozean der weltlichen Existenz überqueren und machtest ihn hier selig. Oh gnadenreicher Herr, auch der Brahmane Shucivrata hing sich fest an die Hingabe an dich, um Weisheit zu erlangen. Du machtest ihn und seine Mutter reich und glücklich. Durch seine Hingabe an dich erfreute sich König Chitravarman an den höchsten weltlichen Vergnügungen, die sogar Götter nicht kennen. Dann erlangte er Erlösung, das Ziel aller Guten. Prinz Chandragada und seine Gattin Simantini hast du von allen Leiden befreit, sie wurden froh und befreit. Der Brahmane Mandara sank hinab bis zum gemeinen Schurken, der sich mit Prostituierten in einem lüsternen Lebensstil suhlte. Doch als er eine von deinen wahrhaften Anhängerinnen ehrte, erlangte er mit ihr gemeinsam die Erlösung. Oh Herr, dank der Gunst eines deiner Verehrer wurde Prinz Bhadrayu von Schmerzen befreit und gelangte glücklich mit seiner Mutter zum großen Ziel. Oh Lord Shiva, sogar ganz hinterhältige Sünder, die verbotene Nahrung essen und sich in Wollust mit allen Arten von Frauen verlieren, wurden von dir befreit, wenn sie dir dienten. Als sich dein Verehrer Sambara hingebungsvoll mit der Asche von einem Scheiterhaufen einrieb, erlangte er mit seiner Frau deine Region, einzig durch den beständigen und vertrauensvollen Gebrauch der Asche. Der Sohn von Bhadrasena und der Sohn seines Ministers, beides tugendhafte Männer mit guten Riten, die hingebungsvoll die Rudraksha Perlen trugen, erfreuten sich großen Glücks im Himmel wie auf Erden, denn sie erfreuten sich deiner Gnade. In vorhergehenden Geburten waren sie Affe und Hahn, und wurden zu den schmückenden Ornamenten Rudras. Und oh Herr, der du deine Verehrer immer erhebst, auch die beiden Kurtisanen Pingala und Mahananda kamen zum großen Ziel, weil sie dir hingegeben waren. Das Brahmanenmädchen Sarada wurde zur Witwe, doch die Macht ihrer Hingabe an dich ließ ihren Gatten wieder auferstehen und Söhne mit ihr zeugen. Binduga, ein Brahmane nur dem Namen nach, und seine Frau Cancula erlangten die Erlösung, als sie den Geschichten deiner Herrlichkeit lauschten (Diese Geschichte wird ganz am Anfang des Shiva Purana ausführlich erzählt).

Oh Lord Shiva, so viele verwirrte und elende Geschöpfe wurden von dir erhoben, denn du bist ein Schatz an Mitgefühl und Gnade. Du bist größer als die unentfaltete Natur und der höchste Geist. Du bist das Brahman. Du hast keine Eigenschaften und bist doch der, der die Eigenschaften in Gestalt von Brahma, Vishnu und Rudra erhält. Du kennst keine Verwirrung, oh Herr von uns allen, und wirkst doch unablässig in der Welt. Wir sind alle deine Diener, oh Shiva. Oh Herr der Götter, sei zufrieden und gnädig und beschütze uns immerdar. Denn wir, deine Untertanen, werden immer bei dir Zuflucht suchen.

Sanatkumar fuhr fort:
Dann schwiegen die Götter demütig, ihren Geist auf die Füße Shivas gerichtet. Shiva hatte das glücksbringende Gebet der Götter wohl vernommen, segnete sie und verschwand sogleich. Die Götter jubelten über den Tod ihrer Feinde, sangen das Lob Shivas und kehrten freudig in ihre Reiche zurück.

Diese Geschichte vom Sieg über Jalandhara ist höchst heiligend und vernichtet alle Sünden. Das Gebet der Götter ist es ebenfalls. Damit verleiht es dem hingebungsvollen Verehrer Glückseligkeit und erfreut Shiva. Wer diese Geschichte und das Gebet liest oder erzählt, erfreut sich auf Erden großer Seligkeit und wird hernach ein Herr unter den Ganas.

Kapitel 26 - Wie Vishnus Verwirrung verschwand

Vyasa sprach:
Oh Sohn des Brahma, Verehrung sei dir. Du bist gesegnet und ein ausgezeichneter Verehrer Shivas, denn du hast mir diese wunderbare und himmlische Geschichte erzählt. Doch bitte, großer Weiser, berichte mir noch aus Liebe zu mir, wie es Vishnu erging. Was tat er, nachdem er Jalandharas Gattin verführt hatte? Wohin ging er und an wen wandte er sich?

Sanatkumar gab zur Antwort:
Nun, lieber und kluger Vyasa, höre die Geschichte von Vishnu, und wie sie sich mit der von Shiva vermischt. Als Brahma und die anderen Götter nach ihrem Lobgesang schwiegen, sprach Shiva erfreut und mitfühlend zu ihnen, denn er nimmt immer Anteil an denen, die sich an ihn wenden:
Ihr guten Götter, für euch wurde Jalandhara getötet, obwohl er wahrhaftig ein Teil von mir war. Und nun sagt mir dir Wahrheit: Seid ihr nun glücklich? Denn nur für euch tauche ich ins Handeln ein, obwohl ich frei davon bin.

Mit leuchtenden Augen verbeugten sich Brahma und die anderen Götter und erzählten ihm von Vishnu:
Oh großer Herr, wir alle wurden durch dich von Feindesgefahr gerettet. Doch es ist noch etwas anderes passiert, und was sollen wir in dieser Sache tun? Oh Herr, Vrinda, die Gattin Jalandharas, wurde von Vishnu verzaubert, und als sie es entdeckte, verbrannte sie sich und erreichte das große Ziel. Doch Vishnu haben ihre Schönheit und Tugend verwirrt, und geblendet von deiner Illusion hat er sich mit der Asche von ihrem Scheiterhaufen eingeschmiert. Wir, die Götter, und auch die Weisen im Himmel haben ihn in allem Respekt versucht zu besänftigen. Doch er findet einfach nicht wieder zu seinem früheren Selbst zurück. Oh bitte, Herr, sei ihm geneigt und gib ihm den Frieden wieder. Denn die gesamte Schöpfung ist dir untertan.

Shiva, der immerzu handeln kann, wie es ihm beliebt, antwortete den ehrfurchtsvoll Bittenden:
Nun ihr Götter, hört meine Worte mit Achtsamkeit. Meine Illusion verwirrt alle Welten und kann nicht gemieden werden. Alle Götter und menschlichen Wesen unterliegen der Täuschung. Auch Vishnu geschah dies, als er ein Opfer sinnlicher Liebe wurde. Der Illusion kann man die verschiedensten Namen geben: Uma, Mahadevi, die große Göttin, die Mutter der drei Götter, die größte und urerste Natur, oder auch die liebliche Parvati. Also, ihr Götter, sucht Zuflucht bei der fesselnden Göttin namens Illusion, damit Vishnus Verwirrung beendet werden kann. Sie verleiht die ersehnten Segen und ist immer würdig, daß man bei ihr Zuflucht sucht. Singt das Lob, das meine Shakti befriedet. Wenn sie froh und zufrieden ist, wird sie euer Begehren erfüllen.

Danach verschwand der fünfgesichtige Herr nebst seinem Gefolge an Ganas. Und die Götter begannen im Geiste, die urerste Natur zu preisen, die ihren Verehrern immer gnädig zugeneigt ist.

Die Götter sprachen:
Wir verbeugen uns vor der unentfalteten Natur, aus der sich die drei Qualitäten Güte, Trägheit und Eifer erheben, die wiederum Schöpfung, Erhaltung und Vernichtung verursachen, und aus denen sich damit das ganze Universum erhebt und auch wieder auflöst. Möge uns die große Illusion erretten, die hohe Natur, die überall im Universum deutlich zu uns spricht und über Sinne, Intellekt, Ego, Denken und die Elemente herrscht. Wir verbeugen uns vor der unentfalteten Natur, deren Urform oder Wirkungen die drei Welten nicht erkennen. Wir verbeugen uns vor der unentfalteten Natur, die ihren Verehrern immer gnädig geneigt ist, und wer mit Hingabe an sie versehen ist, den können Armut, Vernichtung oder Verwirrung nicht quälen. Oh große Göttin, hilf uns, oh Parvati, bitte befreie Vishnu von seiner Illusion. Oh Göttin Durga, Verehrung sei dir. Oh Gattin des Shiva, als der Kampf zwischen Shiva und Jalandhara begann, hat Vishnu auf deine Bitte hin die Gemahlin Jalandharas verführt. Damit hat sie ihre Tugend verlassen, verbrannte im Feuer und gewann sich die Erlösung. Jalandhara wurde von Shiva im Kampf besiegt, denn er zeigte Mitgefühl mit uns und segnete uns. Wir wurden von der Furcht befreit. Und nun suchen wir auf sein Bitten bei dir Zuflucht, denn du und Shiva seid immer bemüht, eure Verehrer zu erheben. Vishnu wurde von Vrindas Schönheit gelähmt, und er steht immer noch dort an ihrem Scheiterhaufen. Er hat sein Gleichgewicht verloren, ist verwirrt, bedeckt sich mit der Asche ihrer Überreste und findet nicht mehr zum Selbst zurück, denn deine Illusion hat ihn völlig im Griff. Auch Trost und Rat der Götter und himmlischen Weisen haben ihm nicht geholfen. Oh große Göttin, sei gnädig und erhelle seinen Geist, damit Vishnu in seine Region zurückkehren und mit gefaßtem Geist seine Aufgabe erfüllen kann.

Nach diesen Lobesworten nahmen die Götter eine leuchtende Sphäre im Himmel wahr, die alles durchdrang, und eine himmlische Stimme sprach zu ihnen:
Ihr Götter, ich bin es, die in drei Erscheinungen durch die Verschiedenheit der drei Qualitäten von Güte, Eifer und Trägheit vor euch steht. Meine drei Erscheinungen sind Gauri, die Goldene (Parvati) - Lakshmi, die Schöne - und Sarasvati, die Gelehrte. Wendet euch mit Respekt an diese, meine drei Formen. Wenn die drei Göttinnen zufrieden sind, werden sie eure Bitte erfüllen.

Und als die Götter noch staunend starrten, da verschwand die glänzende Erscheinung schon wieder. So folgten die Götter der Bitte und verbeugten sich vor den drei Göttinnen Gauri, Sarasvati und Lakshmi. Brahma und die anderen Götter priesen die drei Shaktis mit lieblichen Worten und ehrfurchtsvollen Gesten, bis die drei vor ihnen erschienen. Oh Vyasa, was für ein Anblick! Die Göttinnen erleuchteten alles ringsumher mit ihrem Glanze und gewährten den Göttern, worum sie baten.

Sie gaben ihnen Samen und sprachen:
Sät diese Samen aus, wo Vishnu steht, und eure Aufgabe wird vollendet sein.

Dann verschwanden die Göttinnen mit den drei Qualitäten, diese Shaktis von Vishnu, Brahma und Shiva. Die Götter folgten dem Rat und säten die Samen ringsum Vishnu aus, wo der Scheiterhaufen von Vrinda angezündet worden war. Dann blieben sie, warteten und gedachten der Shaktis. Aus den Samen wuchsen schnell drei Pflanzen: der Myrobalan aus Sarasvati geboren (indische Stachelbeere), der Jasmin aus Lakshmi und das heilige Basilikum (Tulsi) aus Parvati. Vishnu erkannte in den Pflanzen die Qualitäten der göttlichen Damen und erhob sich voller Wonne. Das Basilikum und der Myrobalan schauten ihn ebenso liebevoll an, doch die Jasminpflanze aus der Shakti Lakshmis fühlte Neid. Die Eifersucht ließ sie verdorren, so daß ihre Blüten ganz rot wurden. In diesem Zustand wird sie gemieden (in der Verehrung für Vishnu), wobei die anderen beiden Pflanzen Vishnu immer lieb sind. Und der Gott vergaß seinen Kummer und begab sich mit allen zurück nach Vaikuntha in sein Reich. Die Götter beugten sich vor ihm, denn er war völlig im Frieden.

Nun, großer Brahmane, wisse, daß Myrobalan und Basilikum den Göttern und besonders Vishnu im Monat Kartika lieb sind. Speziell das heilige Basilikum ist vor allen gesegnet und erfreut die Götter, nur Ganesha liebt es nicht.

Nachdem Vishnu wieder in seiner Region zu Hause war, nahmen die Götter voller Respekt ihren Abschied und kehrten in ihre eigenen Sphären zurück. Vishnu war erneut von jeglicher Illusion befreit und bewahrte Shiva in seinem glücklichen Geist wie zuvor. Diese Geschichte vernichtet jede Sünde und gewährt alle Wünsche der Menschen. Sie vermehrt die Erkenntnis und läßt die Ablenkung durch niedere Lüste verschwinden. Wer sie täglich liest, hört oder lehrt, wird in jeder Schlacht siegreich sein und mit Demut das höchste Ziel erreichen. Dem Brahmanen verleiht sie das Wissen des Veda, dem Krieger den Sieg, dem Händler Wohlstand und dem Diener Glück. Oh Vyasa, diese Erzählung überträgt so viel Hingabe an Shiva, daß sie alle Sünden vernichten kann, und das höchste Ziel in diesem Leben und danach erreicht wird.

Kapitel 27 - Geburt von Shankhachuda

Sanatkumar erzählte weiter:
Nun Weiser, höre noch eine Geschichte voller Liebe an, denn sie festigt die Hingabe an Shiva. Ich werde dir erzählen, wie der heldenhafte Dämon Shankhachuda erst die Götter quälte und dann in der Schlacht von Shiva mit seinem Dreizack vernichtet wurde. Die Erzählung ist heilig, himmlisch und zerstört Sünden. Ich erzähle sie dir aus Zuneigung, so lausche mit freundlich geneigtem Herzen.

Der Weise Kasyapa, ein Sohn von Marichi und Enkelsohn Brahmas, war ein gelehrter und weiser Mann, der sich tugendhaft um die Schöpfung bemühte. Daksha gab ihm dreizehn seiner Töchter als Ehefrauen, und ihre Kinder sind so zahlreich, daß man sie nicht ohne weiteres auflisten kann. Denn das gesamte Universum mit all seinen Lebewesen stammt von ihnen ab. Also wer könnte sie in aller Genauigkeit benennen? Doch höre, was nun für diese Geschichte relevant ist. Du wirst schon bald das Wirken Shivas darin erkennen, und das wird deine Hingabe und dein Vertrauen festigen. Unter Kasyapas Gattinnen war eine, die hieß Danu und war wunderschön und keusch. Ihr Ehemann behandelte sie sehr zärtlich und liebevoll, und sie gebar ihm viele, starke Söhne, doch es würde zu weit führen, deren Namen hier alle aufzuzählen. Einer von ihnen war Viprachitti, der sehr mächtig und wagemutig war. Sein gezügelter Sohn Dambha war ein großer Verehrer von Vishnu, doch ihm ward kein Sohn geboren. Da sorgte sich der Held, unterstellte sich seinem Lehrer Shukra und lernte von ihm das Mantra des Krishna. Im heiligen Pushkara übte er strenge Buße für hunderttausend Jahre. Dafür ließ er sich in einer stabilen Pose nieder und sang viele, viele Male das Krishna Mantra. Während er das Mantra verinnerlichte, kam ein grelles Leuchten aus seinem Haupt und verbreitete sich weit in alle Richtungen. Sogar die Götter und himmlischen Weisen wurden davon geblendet, und gequält suchten sie Zuflucht bei Brahma. Sie ehrten und grüßten ihn und erzählten von ihrer Sorge. Und Brahma begab sich mit der Götterschar zu Vishnu. Sogleich erschienen sie vor dem großen Herrn, beugten die Häupter, falteten die Hände und sprachen zu ihm:
Oh Herr der Götter, wir wissen nicht, wie dies geschah. Bitte erklär es uns, wie dieser Glanz uns so schmerzhaft blenden kann. Oh Freund der Geplagten, du bist der Beschützer der Gepeinigten und im Geist Verwirrten. Rette uns, oh Gemahl der Lakshmi, denn du bist immer würdig, um Hilfe angerufen zu werden.

Lächelnd und voller Zuneigung antwortete ihnen Vishnu:
Seid ruhig und unbesorgt, ihr Götter, und habt keine Angst. Euch wird nichts geschehen, denn die Zeit der Auflösung ist noch nicht gekommen. Der Dämon Dambha, ein großer Verehrer von mir, übt Buße, um einen Sohn zu gewinnen. Ich werde ihm einen Segen gewähren und ihn damit besänftigen.

Mit neuem Mut kehrten die Götter in ihre Reiche zurück, und Vishnu begab sich nach Pushkara zum eifrigen Asketen. Er sprach freundlich und gewinnend zu Dambha:
Nun sage mir den Segen, den du begehrst.

Mit großer Hingabe schaute der Dämon auf Vishnu, beugte sein Haupt und pries den Gott wieder und wieder:
Oh Herr der Götter, Verehrung sei dir Lotusäugigem, du Herr der Lakshmi und der drei Welten, sei mir gnädig. Bitte gib mir einen mächtigen und tapferen Sohn, der unbesiegbar sein und als dein treuer Verehrer die drei Welten auch von den Göttern erobern wird.

Und Vishnu gewährte ihm den Segen. Dann ließ er ihn von seiner Buße Abstand nehmen und verschwand. Auch der große Dämon kehrte heim, nachdem er den Gott verehrt hatte. Sein Wunsch war erfüllt, die Buße beendet, und in kürzester Zeit wurde seine frohe Gattin schwanger. Sie strahlte glücklich und erhellte damit die inneren Gemächer. Und weißt du, oh Vyasa, wer in ihr seine Geburt nahm? Es war Sudama, einer der Kuhhirten und Gefährten Krishnas, der einst von Radha verflucht worden war. Zur rechten Zeit kam der strahlende Junge zur Welt, und sein Vater lud die Weisen ein, damit die Geburtsriten ausgeführt würden. Mit großer Freude und an einem günstigen Tag verlieh der Vater ihm den Namen Shankhachuda, und der Knabe wuchs so schnell heran wie der Mond zunimmt. Er lernte alles, was ein Kind lernen sollte, war die Freude seiner Eltern und wurde der Liebling in der Familie.

Kapitel 28 - Askese und Heirat von Shankhachuda

Sanatkumar fuhr fort:
Sein Lehrer riet ihm dazu, und so übte Shankhachuda lange Askese in Pushkara, um Brahma hingebungsvoll zu erfreuen. Er konzentrierte sich, zügelte Sinne und Handeln und sprach das Brahma-Mantra, welches ihm sein Lehrer gegeben hatte. Und nach einiger Zeit begab sich Brahma zum demütig Gezügelten, um ihm einen Segen zu gewähren.

Brahma sprach:
Sag mir den Wunsch, dessen Erfüllung du anstrebst.

Und demütig verbeugte sich der Dämon vor ihm, pries den Gott und bat um die Macht, vor Göttern unbesiegbar zu sein. Freudig gewährte ihm Brahma seinen Wunsch mit „So sei es.“. Er übergab Shankhachuda das himmlische Amulett von Krishna, diese beste und glücksverheißendste Gabe im Universum, welche immer Sieg verheißt.

Danach sprach Brahma zum Dämonen:
Geh nun zur Einsiedelei von Vadari und vermähle dich mit Tulasi, die dort aus freien Stücken Buße übt. Sie ist die Tochter von Dharmadhvaja.

Dann verschwand Brahma. Shankhachuda hing sich das treffliche Amulett um den Hals, seine Askese glücklich beendend. Er folgte Brahmas Wort und ging mit strahlendem Antlitz nach Vadari. Dort besuchte er hin und wieder den Ort, an dem Tulasi ihre Askese übte. Und schon bald warf die schön geschmückte und immer sanft lächelnde Maid verliebte Blicke nach dem großen Mann.

Eines Tages blieb Shankhachuda in ihrer Nähe stehen und sprach zärtlich zur zauberhaften und frommen Dame:
Wer bist du? Und bitte sag mir auch, wessen Tochter du bist. Was machst du hier? Warum stehst du hier schweigend? Betrachte mich als dir hingegeben.

Die Antwort kam voller Liebe:
Ich bin die Tochter von Dharmadhvaja und übe Askese. Deswegen bin ich hier in dieser Einsiedelei. Und wer bist du? Doch du solltest lieber diesen Ort verlassen, denn Frauen sind allzu verführerisch. Sogar Brahma wurde schon von ihnen verzaubert, und das ist so schädlich wie Gift und Schande. Meide lieber diese Täuschung, die ein Übel ist für die Treuen und Demütigen.

Dann schwieg Tulasi lächelnd. Doch leidenschaftlich gab ihr der Dämon zur Antwort:
Oh sanfte Dame, was du sagst ist halb wahr und halb falsch. Höre mich an. Du bist für mich die Beste unter allen keuschen Damen. Und ich bin keine wollüstige Person mit sündigem Charakter. Ich denke, mit dir steht es ebenso. Ich kam hierher auf Brahmas Gebot, und sollte deine Hand sogleich nach Gandharva-Sitte ergreifen. Ich bin Shankhachuda, der Vernichter der Götter. Hast du noch nicht von mir gehört, schöne Dame? Ich bin der Sohn von Dambha und ein Nachfahre der Danu. In einer früheren Geburt war ich der Kuhhirte Sudama, ein Freund und Gefährte Krishnas. Und auch wenn ich nun wegen des Fluchs von Radha ein Dämon bin, erinnere ich mich an meine frühere Geburt aufgrund der Gnade Krishnas. Ich weiß alles.

Tulasi fühlte seine Achtung und Wahrhaftigkeit und sprach erfreut zu ihm:
Oh, deine reinen Absichten gewinnen mich ganz und gar. Der Mann von Welt ist wahrlich gesegnet, der nicht von Wollust für eine Frau überwältigt wird. Und wenn er auch reine Riten befolgte, der Wollüstige wird unrein und bleibt es auch, so daß ihn die Ahnen, Götter und Menschen tadeln. Es gibt wohl Sühne für einen unreinen Mann, wenn es in seiner Familie Tod oder Geburt gab. Doch an einem Wollüstigen haftet die Unreinheit bis zum Tode. Seine Opfergaben nehmen die Ahnen ungern an, und die Götter verschmähen sie ganz. Und wem können Weisheit, Buße, heilige Mantras oder Opfer helfen, wenn sein Geist völlig von leidenschaftlichen Gedanken an Frauen betäubt ist? Ich habe dich geprüft, denn ich wollte deine Erkenntnis und deine Macht erkennen. Das muß eine Frau tun, bevor sie ihren Bräutigam erwählt.

Und als Tulasi noch sprach, kam Brahma herzu und sprach:
Oh Shankhachuda, wozu diese Diskussionen mit ihr? Heirate sie unverzüglich. Du bist ein Juwel unter den Männern, und sie ist eine Perle unter den Frauen. Die Vereinigung einer klugen Frau mit einem klugen Mann muß tugendhaft sein. Und wer würde eine Gelegenheit zum Glück verpassen, sofern er nicht mit Gewalt abgehalten wird? Wer sein Glück verschmäht, ist nur noch als Versager zu bedauern. Und du, keusche Dame, warum prüfst du diesen edlen Mann? Er kann sowohl Götter als auch Dämonen besiegen. Nun schöne Dame, erfreue dich mit ihm an allen Orten dieser Welt, wie es dir beliebt. Nach seinem Tod wird er wieder bei Krishna in Goloka sein, und du wirst mit einem himmlischen Herrn vereinigt sein.

Dann segnete Brahma die beiden und kehrte in seine Sphäre zurück. Shankhachuda folgte seinem Wort, vereinte sich in Liebe mit Tulasi nach Gandharva Art, kehrte dann in seines Vaters Stadt zurück und vergnügte sich mit seiner Gattin aufs Herrlichste.

Kapitel 29 - Sieg über die Götter und Vishnus Trost

Sanatkumar erzählte weiter:
Als Shankhachuda nach erfolgreicher Askese, mit reichem Segen geschmückt und rechtens verheiratet heimkehrte, freuten sich die Dämonen sehr. Von allen Welten kamen sie, um sich vor Shankhachuda zu verbeugen und ihm mit Lobpreis zu dienen. Der strahlende Shankhachuda aber begab sich zum Lehrer seiner Familie und verbeugte sich demütig vor Shukra. Dieser segnete ihn und erzählte viele Geschichten von Göttern und Dämonen. Er beschrieb ausführlich die gegensätzliche Natur von Göttern und Dämonen, die sich wiederholenden Niederlagen der Dämonen und den andauernden Sieg der Götter in deren Kämpfen und die Hilfe, die sie von Vrihaspati erhielten. Dann krönte Shukra den herrlichen Shankhachuda mit dem Einverständnis der Dämonen zum König. In prachtvollen Festlichkeiten beschenkten ihn seine Ergebenen voller Liebe und Freude. Und majestätisch strahlte Shankhachuda inmitten seines Gefolges in all seiner heldenhaften Macht wie der Mond unter den Sternen.

Sogleich sammelte er seine Heerscharen und marschierte zu Indras Stadt, um ihn zu besiegen. Indra wußte wohl um die anrückenden Armeen und rüstete sich mit seinen himmlischen Scharen zum Kampf. Die Schlacht begann fürchterlich, so daß sogar den tapfersten Helden die Haare zu Berge standen. Der Tumult war gewaltig, die Trommeln riefen zu Heldentaten, und die mächtigen Götter schlugen die Dämonen vorerst in die Flucht. Das ließ den strahlenden Shankhachuda wie einen Löwen brüllen und selbst zum Kampf eilen. Er bedrängte die Götter so schwer, daß diese vor seiner blendenden Macht nicht standhalten konnten. Sie suchten Zuflucht in Bergeshöhlen, und die Niederlage ließ ihren Glanz verschwinden. Der strahlende Sieger Shankhachuda eroberte nun alle Welten und übernahm die Macht der Götter. Die drei Welten waren unter seiner Kontrolle, und ihm galten nun die Anteile der Opfer. Dadurch wurde er zu Indra und herrschte über das Universum, die Götter, großen Schlangen, himmlischen Wesen, Dämonen und Menschen. Auch übernahm er die Aufgaben von Kuvera, Yama, Mond, Sonne, Feuer und Wind. Für viele Jahre erfreute sich der tapfere Dämon seiner Herrschaft über die Welten. Als großer Herrscher sorgte er dafür, daß nirgends Seuchen oder Plagen auftraten. Die Planeten standen günstig, und die Untertanen waren gesund und glücklich. Die Erde gab reichlich Pflanzen, ohne daß irgend jemand pflügen mußte. Die Kräuter waren heilkräftig und die Früchte sättigend und saftig. Die Meere bewahrten viele Juwelen und Perlen, und in den Flüssen war das Wasser kristallklar und sauber. Die Menschen folgten den Pflichten ihrer Kaste und Lebensweise, und ihr Herrscher Shankhachuda war ein enger und hingebungsvoller Freund Krishnas. Es war der Fluch, der ihm die Geburt als Dämon beschieden hatte, und nicht seine Natur. Außer den Göttern waren alle Lebewesen glücklich und ohne Leiden. Nur die Götter litten, einmal wegen des Verlustes ihrer Reiche und auch aus Neid und Feindschaft. So berieten sie sich, gingen zu Brahma, beugten sich vor dem Schöpfer und klagten ihm ihre Not. Er tröstete sie und begab sich mit ihnen zu Vishnu, diesem Herrn der Lakshmi, der mit gelbem Gewand, Krone, Ohrringen und Wildblumen geschmückt in Frieden saß. Die Götter verbeugten sich vor dem Träger von Diskus, Keule, Lotus und Muschel in seinen vier Armen und lobten den Gott in aller Ehrfurcht.

Die Götter sprachen:
Oh Herr des Universums, du Herr der Götter und Gebieter über Vaikuntha, rette uns, denn wir flehen dich um Hilfe an, du Ruhmreicher und Vater der drei Welten. Oh Vishnu, du allein bist der Beschützer der Welt, von Lakshmi und allen Wohlstands, oh Govinda, du Lebensatem für deine Verehrer, Verehrung sei dir.

Dann weinten die Götter, und Vishnu bat seine Gäste:
Warum seid ihr nach Vaikuntha gekommen, welches sogar für Yogis schwer zu erreichen ist? Welcher Kummer plagt euch? Bitte sagt es mir gleich jetzt.

Da erzählten ihm die Götter mit gefalteten Händen von Shankhachuda und seinem Treiben und beschwerten sich über ihre Lage. Als sie geendet hatte, lächelte Vishnu wissend und enthüllte Brahma das Geheimnis von Shankhachuda.

Vishnu sprach:
Oh lotusgeborener Brahma, ich weiß alles über den strahlenden Shankhachuda, diesen herrlichen Verehrer von mir, der einst ein Kuhhirte war. Höre alles, was du über ihn wissen mußt, diese alte Geschichte, an der es nichts zu zweifeln gibt. Und wisse, Shiva wird sicherlich alles tun, was nötig ist. Seine Sphäre wird Shivaloka genannt, und sie ist größer als das Größte. Sie weilt über allem, und Shiva, dieses höchste Brahman, strahlt darin. Er ist die herrschende Gottheit jenseits von Geist und Natur. Er trägt die drei Shaktis, ist ohne jegliche Eigenschaften und kann sie dennoch alle annehmen. Seine Gestalt ist der Glanz, und aus ihm wurden die drei Götter Brahma, Vishnu und Rudra geboren, welche für die Qualitäten Eifer, Güte und Trägheit stehen. Er ist die höchste Seele. In seinem Reich vergnügt er sich mit Parvati, und ist dabei ohne jegliche Verblendung. Er spricht das Ewige und Veränderliche aus. Das Reich Goloka ist ihm ganz nah. Er hat seinen Kuhstall dort, und auf sein Gebot weilt Krishna darin, um seine Kühe und Bullen zu hüten. Das ist das größte Glück für Krishna und seine Gattin Radha, welche die Mutter des Universums ist. Ihre Gestalt übertrifft die ganze Natur und gilt als deren fünfte, liebenswerte Form. Es leben dort viele unbeschwerte Kuhhirten und ihre Frauen, die von Radha geboren wurden und dem göttlichen Paar Krishna und Radha treu folgen. Shankhachuda wurde einst von Radha und Shivas Illusion verzaubert, als er der Kuhhirte Sudama war. Und es ist ihr Fluch, der ihn seine leidvolle Geburt als Dämon nehmen ließ. Krishna hat schon beschlossen, daß Shankhachuda durch Shivas Dreizack fallen wird. Und wenn er seinen Körper abgelegt hat, wird er wieder der liebe Gefährte von Krishna sein. Oh Brahma, jetzt weißt du es und brauchst keine Angst mehr zu haben. Laßt uns zu Shiva gehen und ihn um Hilfe bitten. Er wird alles zu unserem Wohle unternehmen. So seid nun unbesorgt, oh Brahma und ihr Götter.

Und so gingen die Götter mit Vishnu und Brahma zu Shiva, sich bereits in Gedanken vor dem Großen verneigend.

Kapitel 30 - Gebet der Götter

Sanatkumar sprach:
Es begaben sich also Vishnu und die Götter mit leuchtenden Gesichtern ins prachtvolle, überirdische und höchst heilige Reich Shivas, das vor lauter Juwelen nur so strahlte. Der erste Eingang war mit vielen Geisterscharen gesäumt, hoch und stattlich, und schon die Torwächter saßen auf edelsteinbesetzten Thronen. Sie hatten fünf Gesichter, drei Augen und schöne, mit edlem Schmuck verzierte Körper. Die Helden trugen Dreizacke und leuchteten nur so von Rudraksha Perlen und Asche. Sowohl Brahma als auch Vishnu beugten demütig vor ihnen die Häupter und baten, den Herrn sehen zu dürfen. Sie wurden eingelassen, um nur gleich ein neues Tor zu sehen. Es war ebenfalls wunderschön und voller Brillianten. Auch hier gewährte ihnen der Torhüter Einlaß, und sie kamen zu einem dritten Tor, und so ging es immer weiter. Brahma zählte 15 Tore, bis er endlich Nandi erblickte, der den innersten Schatz bewachte. Vor ihm beugten sie sich, grüßten ihn ehrfurchtsvoll und betraten mit seiner Erlaubnis freudig das Innerste. Hier fanden sie das große Gefolge Shivas, aufs Schönste verziert und mit vielen Geisterwesen, die alle glänzende Körper hatten. Die engsten seiner Gefolgsleute glichen Shiva sehr mit ihren zehn Armen, den fünf Gesichtern, drei Augen und blauen Kehlen. Sie alle hatten sich mit heiliger Asche bedeckt, trugen Rudrakshas und schönste Ornamente. Die Halle war ein regelmäßiges Quadrat und leuchtete wie die Sphäre des Mondes. Lotusblüten schmückten den Raum und alle kostbaren Juwelen und Edelsteine waren zu sehen. Alles war wunderschön und entsprach ganz und gar dem Willen Shivas.

Vishnu, Brahma und die Götter schritten hundert glänzende Stufen hinan, sahen viele Diener und den weiten Raum, und endlich Shiva mit Parvati an seiner Seite gelassen auf einem herrlichen Thron sitzen. Er trug Krone und Ohrringe, Asche und Halskette und einen Lotus in der Hand. Lächelnd schaute er auf die Musiker und Tänzer vor ihm und strahlte inmitten seiner Schar wie der Mond unter den Sternen. Die Göttin bot ihm duftenden Bethel an, welchen er gelassen und erfreut kaute. Weiße Wedel fächelten kühle Luft um sein Haupt, und gebeugte Häupter sangen sein Lob.

Dieser Urheber der drei Götter, der große Shiva, jenseits des Reiches der Eigenschaften, der eben nur Gestalt annimmt, wie es ihm beliebt, frei von jeglicher Illusion, ungeboren, das urerste Wesen, der Herr aller Verblendung, größer als das Größte und jenseits von Geist und Natur - ihn erblickten Vishnu und Brahma entzückt.

Und sie priesen ihn mit gefalteten Händen und vielen Verbeugungen:
Oh Herr, oh Shiva, Herr der Götter, höchstes Brahman, Herrscher über alles, oh du Friedlicher, der du jenseits der drei Qualitäten bist, du Herr und Ursprung der drei Götter. Wir suchen Zuflucht bei dir, oh rette uns aus unserem Leid. Oh Shiva, Shankhachuda verfolgt uns. Wir sind gesunken und erschöpft. Hilf uns. Es gibt einen Ort, der deiner Sphäre gleicht. Es ist Goloka, und Lord Krishna regiert dort. Einer seiner Gefährten, Sudama, wurde von Radha verflucht und vom Schicksal geführt. Nun lebt er als Dämon Shankhachuda. Er hat die Götter ihrer Macht beraubt, und so irren sie verzweifelt herum. Nur von dir kann er vernichtet werden. Bitte töte ihn und mach die Welten wieder froh. Du allein wirst von Formen und Eigenschaften nicht verwirrt, bist wahrhaft, von ursprünglicher Macht, ganz und gar dem Guten und Nützlichen gewidmet und noch viel größer als Geist und Natur. Zur Schöpfung bist du Brahma, oh Herr, und wirkst mit der Qualität des Eifers. Wenn du die Welten mit der Qualität der Güte beschützt, bist du Vishnu. Und wenn es zur Auflösung kommt, wirst du mit der Qualität der Dunkelheit als Rudra die Welten vernichten. Doch wenn du völlig von diesen drei Qualitäten losgelöst bist, dann bist du Shiva, der Vierte und Formlose, ganz und gar Herrlichkeit.

Auf dein Gebot hin weilt Krishna in Goloka unter all deinen himmlischen Kühen und erfreut sich deines Wirkens Tag und Nacht. Du bist die Ursache und der Beherrscher von allem. Du bist Brahma, Vishnu und Rudra. Du erkennst deine Verwirrungen und bist der ewige Zeuge. Du bist die größte Seele, der große Herr Ishvara. Du hilfst den Geplagte und Armen und bist ihnen Freund, Gefährte, Schutz und Hilfe. Oh Herr der Welten, sei auch uns geneigt, denn wir flehen um deinen Beistand. Bitte erhebe uns wieder, oh Herr der Parvati, sei uns gnädig gestimmt, oh Shiva. Wir sind deine ergebenen Gefährten, oh Herr. Und nun handle, wie es dir beliebt.

Dann standen Vishnu und Brahma demütig vor Shiva, die Köpfe geneigt und die Hände bittend erhoben.

Kapitel 31 - Shivas Rede

Sanatkumar sprach:
Lächelnd sprach da Shiva zu ihnen, die Stimme so dunkel und weittönend wie eine Gewitterwolke:
Mein lieber Vishnu, oh Brahma, werft alle Sorgen und Ängste weit von euch. Es wird sich aus den Taten Shankhachudas ganz sicher etwas Gutes erheben. Ich weiß um alle seine Handlungen und auch um die Sudamas. Und es war meine Bitte, daß Vishnu die Form Krishnas annahm und im schönen, kuhreichen Goloka herrscht. Auch ihm (Shankhachuda) geschah es einst, daß er sich unabhängig wähnte, und unter der Herrschaft der Verblendung ein vergnügliches und ausschweifendes Leben führte. Es war meine Kunst der Täuschung, die bei ihm und seinen Gefährten die Tugend unterdrückte, und so kam es zum leidvollen Fluch. Als die rechte Zeit gekommen war, zog ich die Illusion von ihnen ab, sie gewannen sich erneut Weisheit und neigten sich dem Guten zu. Sie kamen reuig zu mir, verbeugten sich und baten demütig um Hilfe. Voller Scham erzählten sie mir alles und flehten jämmerlich: Rette uns, oh rette uns. Erfreut über ihre Wandlung sagte ich zu Krishna: „Vergiß deine Sorge. Ich bin der Beschützer und immer voller Liebe. Dir wird Gutes geschehen, denn alles folgt meinem Willen. Daran gibt es keinen Zweifel. Geh mit Radha in dein Heim, dein Gefährte wird auf Erden ein Dämon werden, und zur rechten Zeit werde ich ihn von seinem Fluch befreien.“ Das freute Krishna sehr. Er kehrte mit Radha zurück und führte sein Leben mit Andacht an mich. Auch Sudama erkannte, daß alles mein Wirken und sein Wille nicht unabhängig ist, doch nun erfüllt er seinen Fluch und ist der Herrscher der Dämonen. Und als solcher muß er die Götter quälen und verfolgen und seine Macht bis zum Äußersten ausschöpfen. Jetzt ist er unter der Kontrolle meiner Illusion, und seine Minister verstärken dies noch. Doch ich bin die Geißel von allem Bösen, und so laßt schnell eure Ängste fahren.

Gleich nachdem Shiva geendet hatte, kam noch jemand zur Versammlung der Götter. Höre, wer dies war. Es war Krishna mit Radha und seinen Gefährten, den lieben Kuhhirten. Er verbeugte sich vor Shiva, grüßte Vishnu und Brahma mit Respekt und stand demütig vor Shiva, dessen Gebot erwartend. Noch einmal verbeugte er sich und sprach dann ohne jegliche Illusion folgende Worte zu Shiva.

Lord Krishna sprach:
Oh höchster Gott, Herr der Götter, reines Brahman, du Ziel aller Guten, vergib mir meine Schuld. Sei besänftigt, du Großer. Oh Shiva, alles hat in dir seinen Ursprung und alles verschmilzt mit dir, oh höchster Herr. Du bist alles, oh Herr, sei besänftigt. Du bist der hellste Glanz und das ewige Wesen, welches alles direkt durchdringt. Mit dir als Führer, oh Gatte der goldenen Parvati, sind wir wohl geleitet. Einst vergnügten wird uns auf Erden und meinten, wir ständen über allem. Doch wir bekamen die Rechnung dafür, denn wer fehlgeht, wird verflucht. Oh Herr, mein lieber Gefährte, der Kuhhirte Sudama ist nun ein Dämon. Oh Herr der Parvati, erhebe uns und sei uns gnädig, höchster Herr. Erlöse uns vom Fluch, und rette uns, die wir bei dir Zuflucht suchen.

Shiva freuten die aufrichtigen Worte, und er gab zur Antwort:
Oh Krishna, du Herr über alle Kuhhirten, sei unbesorgt und froh. Dies alles ist mein Segen in Verkleidung, mein Lieber. Dir wird Gutes geschehen. Geh nur zurück in dein vorzügliches Heim, sei achtsam, und deine Würde wird gewahrt sein. Wenn du mich als das Größte vom Größten erkannt hast, kannst du handeln, wie es dir beliebt. Dann wirst du mit Radha an deiner Seite deine Pflichten mit Gleichmut und ohne Schwanken ausführen. Noch in diesem vorzüglichen Varaha Zeitalter wirst du die Wirkung des Fluchs mit der jungen Radha erfahren und dann in deine Sphäre zurückkehren. Oh Krishna, dein geliebter Gefährte Sudama wurde als Dämon geboren und beherrscht das ganze Universum. Als Feind der Götter nennt er sich Shankhachuda und durchlebt Radhas Fluch. Unerbittlich trieb er die Götter davon und niedergeschlagen bitten sie mich um Hilfe. Deswegen sind auch Brahma und Vishnu hier, und es gibt keinen Zweifel daran, daß ich ihre Nöte beseitigen werde.

Dann wandte er sich noch einmal an Vishnu und Brahma, und seine Worte waren Labsal für sie:
Ihr Götter, hört mich in Liebe an. Geht und helft den Göttern ohne Furcht. Wendet euch an Rudra, diesem Regenten des Kailash, der eine treffliche und vollkommene Form von mir sichtbar macht. Er hat sich als Beistand der Götter manifestiert und residiert über den vorzüglichen Berg, um seinen hingebungsvollen Verehrern Gutes zu tun. Dies ist seine Aufgabe. Doch es gibt keinen Unterschied zwischen ihm und mir. Ihr beiden und alle Götter und Wesen sollen ihm dienen. Wer uns unterscheidet, der fällt in die Hölle, und das Leben wird ihm zur Qual.

Unter vielen Verbeugungen verabschiedete sich Krishna und sein Gefolge und kehrte nach Goloka zurück. Die Götter faßten neuen Mut, ehrten Shiva viele Male und eilten zum Kailash. Dort erblickten sie Lord Shiva, den Gatten der Parvati, der für die Hilfesuchenden und Geplagten einen vollkommenen Körper mit allen Qualitäten angenommen hatte. Und wie zuvor priesen sie ihn mit Hingabe und vielen Seufzern, gefalteten Händen und gebeugten Häuptern.

Die Götter sprachen:
Oh großer Herr, Herr der Götter, Lord Shiva, Gatte der Parvati, wir suchen deinen Beistand. Bitte rette uns verzweifelte Götter. Vernichte Shankhachuda, den König der Dämonen und Unterdrücker von allem Göttlichen. Wir wurden von ihm besiegt und gepeinigt. Ohne unsere Macht irren wir wie Menschen über die Erde, und das Reich der Götter ist ausgetrocknet von Furcht. Oh Helfer aller Notleidenden, du Ozean an Mitgefühl, bring uns aus dem Elend zum Leben zurück. Oh großer Herr, rette Indra aus seiner Angst, indem du den Dämonen tötest.

Lächelnd und mitfühlend gab ihnen Shiva zur Antwort:
Oh Vishnu, Brahma und ihr anderen Götter, kehrt nur beruhigt heim. Ich werde Shankhachuda mitsamt seinem Gefolge töten. Daran gibt es keinen Zweifel.

Süß klangen diese Worte in den Ohren der Götter, und sie erachteten den Dämonen schon als tot. Sie beugten sich vor Shiva und kehrten in ihre Sphären zurück.

Kapitel 32 - Der Bote

Sanatkumar sprach weiter:
Shiva hatte den Tod des Dämonen beschlossen, denn das Wohl der Götter konnte nur mit der Vernichtung des Bösen einhergehen. Er sandte den Anführer der Gandharvas, seinen lieben Freund, als Boten in einem wunderschönen Wagen zu Shankhachuda, und Pushpadanta (vielleicht Chitraratha?) folgte freudig dem Gebot. Er begab sich zur Stadt des Dämonenkönigs, die ihm herrlicher als die Städte von Indra und Kuvera erschienen, und betrachtete den prachtvollen Palast des Herrschers mit seinen zwölf Eingängen. Am Haupttor sprach er furchtlos zum Wächter und wurde eingelassen. Seine Blicke ruhten auf einer feinen, kostbar geschmückten und sich weit öffnenden Halle, in der Shankhachuda auf einen diamantbesetzten Thron inmitten heldenhafter Krieger saß. Außerdem diente ein unübersehbares, reiches Gefolge an Dienern, Beratern und Wächtern achtsam dem Herrscher. Als der Bote dies sah, erfüllte ihn Staunen.

Freudig gab er dann Shivas Botschaft kund:
Oh großer König und Herr, ich bin ein Bote Shivas, bitte höre seine Worte, die er dir sendet. Ich sage sie dir jetzt: Gib den Göttern ihre Reiche und Rechte zurück, oder kämpfe gegen mich, den größten Krieger der Guten. Die Götter baten mich als ihren Herrn und Wohltäter um Hilfe. Und wenn ich in Zorn gerate, werde ich dich sicher schlagen. Denn ich bin Shiva, der Vernichter, der die Rute der Zügelung und Strafe hält, seit ich den Göttern meinen Schutz versprach. Berate dich, oh Herr der Dämonen, und laß mich deinen Entschluß wissen. - Dies, oh König, hat Shiva mir gesagt. Du hast es nun vernommen. Und wisse, Shivas Wort ist niemals vergebens. Gib mir deine Antwort, und ich werde sofort zu meinem Herrn zurückkehren und sie ihm ausrichten.

Lachend antwortete ihm da Shankhachuda:
Ich werde den Göttern nichts wiedergeben, niemals. Es sollten sich heldenhafte Kämpfer an der Erde erfreuen. Ja Shiva, ich werde mit dir kämpfen, wenn du auf Seiten der Götter stehst. Der Krieger, der anderen seinen Rang abtritt, ist unedel, und so werde ich sofort gegen dich marschieren. Mein Siegeszug wird morgen bei dir eintreffen. Sag dies deinem Herrn, oh Bote.

Nun war es am Boten, laut aufzulachen, und belehrend wandte er sich an den Dämonen:
Oh großer König, du kannst niemals gegen die Geisterscharen von Shiva bestehen. Wie könntest du dann Lord Shiva selbst von Angesicht zu Angesicht gegenübertreten? Gib lieber den Göttern all ihre Rechte und Reichtümer zurück und geh nach Patala, wenn du es wünschst zu überleben. Oh trefflicher Dämon, denke ja nicht, Shiva wäre wie die anderen Götter. Er ist der Herr von allem, die große Seele. Indra und die Götter befolgen seine Befehle, und die himmlischen Wesen wie die Nagas, Siddhas, die Weisen und Könige tun es ihnen nach. Er steht weit über Vishnu und Brahma, ist vollkommen frei und erscheint dennoch mit Eigenschaften. Wenn er nur die Augenbraue runzelt, löst sich alles auf. Shiva ist die vollkommene Erscheinung eines Gottes, die Ursache für die Vernichtung der Welten, das Ziel aller Guten und der Vernichter der Bösen. Er ist größer als die Größten, denn er kennt keine Verwirrung oder Ablenkung. Oh starker Dämon, sein Gebot sollte niemals mißachtet werden. Welchen Sinn hätte solch ein unnützer Aufmarsch? Überleg es genau, großer König. Erkenne, daß er der große Herr und das große Brahman ist, welcher genau die Gestalt annimmt, welche die Weisheit gebietet. Gib den Göttern ihre Reiche und Positionen zurück, du Kluger, dann wird es dir gut ergehen. Wenn nicht, wird Terror dich heimsuchen.

Doch sein Schicksal ließ den tollkühnen Dämonen antworten:
Weder gebe ich den Göttern ihre Reiche noch ihre Autorität kampflos zurück. Das ist gewiß und die Wahrheit. Das ganze Universum mit seinen belebten und unbelebten Geschöpfen darin ist den Launen der Zeit untertan. Alles stammt aus der Zeit und geht wieder in sie ein. Geh und richte Shiva meine Worte genau aus. Dann mag er handeln, wie es ihm angemessen erscheint. Keine weiteren Diskussionen darüber.

So kehrte der Bote zu Shiva zurück und berichtete ihm alles.

Kapitel 33 - Der Aufmarsch von Shiva

Sanatkumar sprach:
Nachdem Shiva alles vernommen hatte, gab er entschlossen seine Befehle:
Ihr meine Getreuen, mögen alle Geisterscharen, ihre Anführer und meine Söhne sich wappnen, formieren und den Marsch beginnen. Auch Bhadrakali möge sich mit ihrem Heer zur Schlacht rüsten. Ich werde Shankhachuda schlagen.

Und so sammelten sich die Scharen freudig, um ihrem Herrn und Anführer zu folgen. Allen voran kamen die Söhne Shivas, Kartikeya und Ganesha, und dann die Obergeneräle in Waffen. Die Anführer der Geisterscharen waren Virabhadra, Nandi, Mahakala, Subhadraka, Vishalaksha, Bana, Pingalaksha, Vikampana, Virupa, Vikriti, Manibhadra, Bashkala, Kapila, Dirghadamshtra, Vikara, Tamralochana, Kalankara, Balibhadra, Kalajihva, Kutichara, Balonmatta, Ranashlaghya, Durjaya, Durgama und viele andere (deren lange Aufzählung wir uns hier ersparen). Ihre Heere waren unzählbar, ein jeder kam mit Millionen Ganas, die sich freudig in das Fest der Schlacht stürzen wollten. Sie alle hatten tausend Arme, verfilzte Locken als Kronen und die Mondsichel zum Schmuck. Wie ihr Herr hatten sie drei Augen und eine blaue Kehle und waren mächtig und furchtlos. Sie trugen Rudraksha Ketten, die Körper waren mit feiner Asche beschmiert und mit Ohrringen, Halsketten, Armreifen und anderen Ornamenten geschmückt. Sie glichen wahrlich Brahma, Indra oder Vishnu, denn sie strahlten und waren kampferprobt. Manche lebten sonst auf Erden, andere in der Unterwelt, im Himmel oder sogar in den Reichen der Götter. Ach, lieber Weiser, wozu all die langen Aufzählungen. Sämtliche Geisterscharen folgten Shiva in den Kampf gegen Shankhachuda. Man sah die acht Bhairavas, die schrecklichen elf Rudras, die acht Vasus, die zwölf Adityas, Indra, den Gott des Feuers, den Mond, Visvakarma, die Aswins, Kuvera, Yama, Nirriti, Nalakuvara, Vayu, Varuna, Budha, Mangala und die anderen Planeten, den starken Kama, und auch Ugradanda, Ugradamstra, Korata und Kothaba, die schrecklichen Manifestationen der Göttin.

Die große Göttin Bhadrakali zeigte sich höchstselbst, und mit ihren hundert Armen saß sie in einem himmlischen Streitwagen, der vor Juwelen nur so funkelte. Sie trug rote Kleidung und eine rote Girlande und duftete nach köstlichen Salben. Sie tanzte und lachte und sang mit süßer Stimme, verhieß ihren Anhängern Schutz und den Feinden Terror. Ihre Zunge war lang und fürchterlich, und sie umgab sich mit Muschelhorn, Diskus, Keule, Lotus, Schwert, ledernem Schild, Bogen und Pfeilen, einem runden, riesigen und majestätischen Totenkopf, einem Dreizack, der bis in den Himmel ragte, Speer, Eisenkeule, Fangschlinge, Donnerblitz, den wundersamen Waffen von Vishnu, Varuna, Vayu, Narayana und all den anderen himmlischen Wesen, dem Stab von Yama, der Betörung und der himmlischen Waffe namens Samartha. Ja, alle göttlichen Waffen waren in ihrer Hand. Ihr folgten Millionen von Yoginis und himmlischen Tänzerinnen.

Auch die verschiedenen Ahnen und himmlischen Wesen waren entschlossen, Shiva zu folgen. Sie umringten Kartikeya, der in der Nähe seines Vaters Aufstellung genommen hatte, um ihm zu helfen. So sammelte der große, furchtlose und entschlossene Herr seine Truppen am Fuße eines schönen Banian Baumes am Ufer der Chandrabhaga und war bereit, gegen den Dämonen Shankhachuda zu kämpfen.

Kapitel 34 - Der Aufmarsch von Shankhachuda

Vyasa bat:
Oh lieber Sohn von Brahma, du Weiser mit der hervorragenden Vernunft, mögest du viele Jahre leben. Gut hast du vom mondbekränzten Gott erzählt. Doch sprich mir auch von Shankhachuda. Was tat der große Dämon, nachdem der Bote wieder gegangen war? Erzähl mir bitte alles ganz genau.

Und Sanatkumar gab zur Antwort:
Nun, Shankhachuda begab sich in die inneren Gemächer und erzählte alles, was geschehen war, seiner Frau Tulasi.

Er sprach:
Meine liebe Dame, es war ein Bote Shivas hier, der mich zum Zorn gereizt hat. Nun habe ich den Krieg beschlossen und werde kämpfen. Folge du meinen Geboten.

Dann regte er sich noch ein wenig über Shiva auf, dünkte sich weise, gab seiner Frau einige Anweisungen und vereinte sich mit ihr ein letztes Mal auf alle erdenklich sinnliche Weise mit schmeichelnden Worten und liebenden Gesten. Am Morgen stand er auf und ging durch die morgendliche Routine. Dann verschenkte er wohltätige Gaben, krönte seinen Sohn zum Herrn der Dämonen und vertraute ihm Reich, Gattin und allen Wohlstand zur Verwahrung an. Und als seine Gattin weinte und ihn bat, nicht in die Schlacht zu ziehen, da tröstete er sie mit lieben Worten.

Dann rief er seinen General zu sich und gab seine Befehle:
Mögen meine heldenhaften Krieger sich zum Kampf rüsten. Sie haben gut trainiert, nun ist die Zeit für die Schlacht gekommen. Mögen alle Arten von Dämonen ihre Waffen und Rüstungen aufnehmen und in zahlloser Menge zusammenströmen. Wir kämpfen gegen Shiva.

Sein General war ein Meister in der Kriegskunst und ein vorzüglicher Wagenlenker, ein mächtiger Krieger und Herr über Millionen von Heeren. Es war schon erschreckend anzusehen, wie er die Helden beobachtete, welche sich formierten. Und Shankhachuda, dieser gewaltige Herrscher, marschierte von riesigen Kämpfern umgeben los. Er grüßte ehrend die Alten und Lehrer, bestieg seinen bergeshohen Kampfwagen, der vor Juwelen und Edelsteinen nur so prangte, und zog in die Schlacht.

Und im heiligen Land der Bharatas, im Osten des westlichen Ozeans, im Westen der Malaya Berge und am Ufer des Flusses Pushabhadra, nördlich von Shrishaila und südlich vom Gandhamadan, da gibt es eine heilige Einsiedelei des Weisen Kapila. Der Ort, den ein prachtvoller Banian Baum ziert, wird Siddhashram genannt. Es ist eine weite Ebene von vielen Meilen nach allen Richtungen. Das Wasser des Flusses ist schön und klar, und der Ort verleiht allen im Land viel Segen und Verdienst. Der Fluß entspringt den Höhen des Himalaya, vereint sich mit der Sarasvati und mündet als Liebling des Ozeans in die schäumende See, Gomanta neben sich lassend. Das war der Ort, an dem Shankhachuda mit seinen Heerscharen auf Shiva und dessen Ganas traf.

Kapitel 35 - Ein Bote Shankhachuda spricht mit Shiva

Sanatkumar fuhr fort:
Der Dämonenherrscher schlug sein Lager auf und sandte einen klugen Anführer als Boten zu Shiva. Der Bote ging zum Banian Baum und erblickte Shiva, der im Yogasitz unter dem Baum saß, lächelnd, mystisch blickend, das Antlitz leuchtend und der Körper so rein und strahlend wie ein sonnenbeschienener Kristall. Shiva hielt den Dreizack und die Keule in seinen Händen, und ein Tigerfell umhüllte ihn. Still war er, als der Bote den dreiäugigen Herrn der Parvati erblickte, diesen Lebensspender für seine Verehrer, den Früchtebringer von Buße und Askese, den Schöpfer allen Wohlstandes, den leicht zu Besänftigenden, der gern und eifrig seine hingebungsvollen Verehrer segnet. Er sah den Herrn des Universums, den Samen aller Geschöpfe, der mit dem Universum identisch ist und eine universale Form hat, der alles Gebärende, der alles Beherrschende, der alles Erschaffende und der alles Vernichtende, diese Ursache aller Ursachen, welche es denen mit Hingabe ermöglicht, den Ozean der karmischen Existenz zu überqueren, den Gewährer von Weisheit, Erkenntnis und ewiger Glückseligkeit.

Der Bote stieg von seinem Wagen ab und verbeugte sich vor Shiva und seinen Nächsten. Er sah auch Bhadrakali an Shivas linker Seite und Kartikeya vor ihm, die ihn alle grüßten und segneten. Der Bote war sehr gelehrt in den heiligen Schriften, und so faltete er seine Hände und sprach wie folgt:
Oh Herr, ich bin ein Bote Shankhachudas, der zu dir kam. Was wünschst du? Bitte sag es mir.

Erfreut antwortete ihm Shiva:
Oh kluger Bote, höre meine Worte, die zum Glück führen. Höre sie mit Bedacht und zögere nicht, sie zu überbringen:

Brahma ist der Schöpfer der Welten und der Vater des Dharma. Er kennt die Tugend wohl. Marichi ist sein Sohn, und dessen Sohn ist Kasyapa. Daksha gab Kasyapa dreizehn Töchter, und die Dame Danu erfreute Kasyapa sehr. Sie gebar vier Söhne, die Danavas genannt werden. Sie waren tapfer und stark, und von ihnen war Viprachitti der Mächtigste und Mutigste. Sein Sohn Dambha wurde zum tugendhaften und klugen Herrscher über die Danavas. Du, oh Shankhachuda, bist sein trefflicher Sohn, eine fromme Seele und der jetzige Herr über dein Volk. In einer früheren Geburt warst du ein Kuhhirte und Gefährte Krishnas. Unter allen Hirten warst du tugendreich, und doch traf dich Radhas Fluch, so daß du nun als Dämon in die Welt kamst. Doch deine Natur ist nicht die eines Dämonen. Erkenne dies anhand deiner früheren Geburt und gib deine Feindschaft zu den Göttern auf. Behandle sie nicht frevelhaft. Dann kannst du dich deines Reiches wahrlich erfreuen. Doch versuche nicht, dein Reich auszudehnen und es damit zu verderben. Oh Dämon, gib den Göttern ihre Reiche wieder. Bleib in deinen Grenzen und erhalte dir damit meine Zuneigung. Laß die Götter ihre Aufgaben erfüllen. Ich wiederhole es: Demütige und beleidige niemanden und sei kein Feind der Götter. Die Nachfahren Kasyapas sind edle Wesen und folgen reinen Handlungen. Es gibt viele Arten der Sünde in der Welt. Doch sogar ein Brahmanenmord hat nur den sechzehnten Teil der Sünde zur Folge, den die Kränkung und Verletzung von Gefährten bringt.

So sprach in kluger Weise Shiva zum Boten, der zwar ergeben, jedoch von Shankhachuda gut instruiert und auch vom Schicksal getrieben antwortete:
Oh Herr, was du mir gesagt hast, ist wohl wahr. Anders kann es nicht sein. Doch gilt das, was du über die Kränkung von Gefährten gesagt hast, nur für Dämonen und nicht für Götter? Bitte erklär mir das. Denn nur, wenn es für alle gleich gilt, werde ich es bedenken. So zerstreue meine Zweifel und sag mir, was du dazu denkst. Denn hat nicht Vishnu mit seinem Diskus die Köpfe von diesen trefflichen Dämonen Madhu und Kaithabha im Urozean der Auflösung abgetrennt? Du selbst, oh Majestät, giltst als ein besonderer Freund der Götter. Warum hast du Tripura zu Asche verbrannt? Warum wurde Vali alles genommen und er in die unteren Regionen verbannt? Auch hier erschien Vishnu nicht als Wohltäter auf Valis Schwelle. Warum wurden Hiranyaksha und sein Bruder von den Göttern verfolgt? Warum mußten Sumbha und andere Dämonen durch die Götter fallen? Als der Ozean gequirlt wurde, ertrugen die Dämonen Mühsal und Pein, doch nur die Götter tranken den Nektar und erhielten die Früchte unserer Arbeit. Das ganze Universum ist nur ein Spiel für Kala, die Zeit. Wenn es Kala beliebt, jemandem irgendwann Erfolg zu bescheren, der wird ihn erhalten. Die Feindschaft zwischen Göttern und Dämonen ist beständig und wird immer wieder aufflammen. Und Kala beschert mal dem einen und mal dem anderen den Sieg. Es hat keinen Sinn, wenn du zwischen den beiden vermitteln willst. Und es frommt dir auch nicht, denn als Herr bist du beiden Parteien verbunden. Und daher ist deine Gegnerschaft zu uns besonders beschämend, denn du bist sowohl der Herr der Dämonen als auch der Götter. Du bist die höchste Seele. Falls wir siegen, wird unser Ruhm vermehrt. Doch wenn wir verlieren, wirst du großen Verlust erdulden müssen. Bedenke dies gut.

Liebevoll lächelnd gab da der dreiäugige Herr zur Antwort:
Wir sind unseren hingebungsvollen Verehrern untertan und niemals unabhängig. Wir handeln auf ihre Bitte. Wir nehmen nicht Partei für die einen oder anderen. Als Vishnu Madhu und Kaithabha schlug, dann geschah es auf Bitten Brahmas. Hiranyakashipu fand sein Ende zum Wohle Prahladas und auf Bitten der Götter. Nur auf Bitten der Götter verbrannte ich Tripura zu Asche. Und es war auf Bitten der Götter, daß die Mutter des Universums Sumbha und die anderen schlug. Das weißt du genau. Und auch heute ist es wieder so. Die Götter haben Zuflucht gesucht, erst bei Brahma und dann mit Vishnu bei mir. Und weil ich alle Bitten beachte, bin ich, der Herr von allem, hier zum Kampf bereit.

Du bist der liebste Gefährte von Krishna, dieser großen Seele. Die Dämonen, die damals getötet wurden, sind nicht mir dir vergleichbar. Und was ist an meinem Kampf gegen dich schändlich, oh König? Ich wurde demütig von den Göttern um Hilfe gebeten.

Geh nun zu Shankhachuda, oh Bote, und überbring ihm meine Worte. Möge er tun, was er für richtig hält. Ich werde meine Pflicht gegenüber den Bittenden erfüllen.

Dann schwieg Shiva und der Bote kehrte zu seinem Herrn zurück.

Kapitel 36 - Der Kampf beginnt

Sanatkumar erzählte weiter:
Der Bote berichtete seinem Herrn Shankhachuda getreu jedes Wort von Shiva, und der heldenhafte Dämonenkönig beschloß freudig den Kampf. Schnell bestieg er seinen Kampfwagen und befahl den Aufmarsch seiner Armee. Auch Shiva zögerte nicht, seinen Heeren und den Göttern den Befehl zur Schlacht zu geben. Laut dröhnten da die Trommeln und zeigten den Beginn des Kampfes an. Mit großem Tumult prallten Götter, Ganas und Dämonen im fairen Kampf aufeinander. Und schnell fanden sich folgende Gegner im Zweikampf: Indra kämpfte gegen Vrishaparva, der Sonnengott gegen Viprachitti, Vishnu gegen Dambha, Kala gegen den Dämonen Kala, der Feuergott gegen Gokarna, Kuvera gegen Kalakeya, Visvakarma gegen Maya, Mrityu gegen Bhayamkara, Yama gegen Samhara, Varuna gegen Kalambika, der Windgott gegen Chanchala, Merkur gegen Ghataprishta, Saturn gegen Raktaksha, Indras Sohn Jayanta gegen Ratnasara, die Vasus gegen die Varchas, die Aswins gegen die beiden Diptimants, Kuveras Sohn Nalakuvara gegen Dhumbra, Dharma gegen Dhurandhara, Mars gegen Ganakaksha, Vaishvana gegen Sobhakara, Kama gegen Pipita, die zwölf Sonnengötter gegen die Dämonen Gokamukha, Churna, Khadga, Dhumra, Samhala und die tapferen Vishva und Palasha, der Mondgott gegen Rahu, Jiva gegen Shukra, und die anderen Götter nebst Nandi kämpften gegen andere große Dämonen. Shiva stand mit Kali und seinem Sohn unter dem Banian Baum und beobachtete den Anfang der Schlacht, ebenso wie Shankhachuda auf seinem Juwelenthron.

Und es wurden so viele himmlische und wunderbare Waffen geschleudert, Keulen und Schwerter, Eisenstäbe, Speere und Lanzen, Äxte und Pfeile und noch vieles mehr. Erst strahlten sie in den Händen der Helden, dann verbreiteten sie Vernichtung auf beiden Seiten. Elefanten, Pferde, Wagen und Krieger fielen blutig und zerstückelt, Körperteile fanden einzeln ihren Weg zur Erde, und Banner, Ornamente und Rüstungen trennten sich schmerzhaft von ihren Besitzern. Und die Erde bedeckte sich mit strahlenden Köpfen, die noch ihre Diademe trugen, und mit abgetrennten Beinen, die Elefantenrüsseln glichen. Manchmal rannten die kopflosen Rümpfe mit erhobenen Waffen noch eine Weile weiter, und manchmal fielen sie sofort zu Boden. Tapfer und mächtig fochten die Krieger unter gewaltigem Brüllen, und der Himmel war dunkel von Wolken aus Pfeilen und Wurfgeschossen. Hier gab es Zweikämpfe Mann gegen Mann, dort gingen ganze Gruppen von Helden aufeinander los und zeigten unter Sprüngen und Würfen ihr ganzes, kriegerisches Geschick. Lange Zeit begleiteten die Klänge der Muschelhörner den gräßlichen Kampf zwischen Göttern und Dämonen, und Shivas Spiel täuschte sowohl himmlische als auch irdische Wesen.

Kapitel 37 - Shankhachuda kämpft selbst

Sanatkumar sprach:
Doch die Götter nahmen schweren Schaden und flüchteten sich zu Shiva um Beistand. Sie riefen aufgeregt:
Oh Herr, rette uns!

Shiva ließ einen zornigen Blick über die Dämonenheere schweifen und einen freundlichen über die Götter. Er beruhigte die vom Kampf schwer Geplagten, stärkte mit seinem Glanz die Geisterscharen und sandte seinen heldenhaften Sohn Kartikeya in die Schlacht, der mit Kali an seiner Seite furchtlos mehrere Millionen Dämonen vernichtete. Kali trank mit roten Augen das Blut der Geköpften und verschlang ihre Körper. Auch sie kämpfte auf alle Arten mit den Dämonen. Einmal packte sie auf einmal zehn Millionen Kampfelefanten mit nur einer Hand und stopfte sie sich in den Schlund. Oh, welch ein Tumult! Kartikeya entsandte Scharen von Pfeilen und streckte Millionen von Anführern bei den Dämonen dahin. Nun flohen die Dämonen zu ihrem Herrn um Hilfe, denn keiner konnte Kartikeya oder die schreckliche Form der Göttin (Mahamari) aufhalten. Im Himmel dröhnten die großen Trommeln, und es regnete Blumen, als die beiden die Dämonenheere zurückdrängten.

Shankhachuda sah wohl, wie sehr seine Armeen litten, und machte sich bereit, selbst in den Kampf einzugreifen. Er bestieg seinen vorzüglichen Wagen, der durch die Lüfte eilen konnte, packte seine vielen Waffen, spannte die Bogensehne bis zum Ohr und zeigte alle ermutigenden Eigenschaften eines Helden. Und als er seine Pfeile entließ, da wankten die letzten Götter, die noch Stand gehalten hatten. Panik verbreitete sich in der von ihm verursachten Dunkelheit, nur Kartikeya blieb auf seinem Posten. Doch nicht nur Pfeile schleuderte der Dämonenkönig auf seine Feinde, sondern auch Schlangen, Felsen und Monster, die verheerend waren. Kartikeya strahlte inmitten des Chaos, und nahm viele Gestalten an, die selbst die Götter und Ganas nicht erkannten. Aber es gelang Shankhachuda, den Bogen Kartikeyas zu spalten, auch seinen Wagen zertrümmerte er, streckte die Pferde und den Pfau nieder und traf letztendlich Kartikeya selbst mit einem Speer in die Brust. Nur kurz sank der Held in eine Ohnmacht. Schnell war er wieder auf den Beinen, gedachte Vater und Mutter und begann, auf übersinnliche Weise zu kämpfen. Er zerstreute die Scharen von Felsen, Schlangen und Pfeilen mit seinen himmlischen Waffen, die Shankhachuda unablässig aussandte. Er schlug alle Geschosse zurück, zerschmetterte Bogen, Rüstung, Krone und Wagen des Dämonen, brüllte unablässig wie ein Held, und traf nun ebenfalls den Dämonenkönig mit einem Speer in die Brust. Shankhachuda sank bewußtlos nieder, doch schon im nächsten Augenblick erwachte er und erhob sich mit Löwengebrüll. Er packte den Speer, den ihm einst Brahma gab, und traf Kartikeya erneut. Dieser achtete die Macht Brahmas und fiel zu Boden. Kali nahm ihn auf und trug ihn zu Shiva, welcher ihn mit neuem Leben erfüllte. Mit frischer Kraft erhob sich der Held und war entschlossen, wieder in die Schlacht zurückzukehren.

In der Zwischenzeit hatte Virabhadra den Kampf aufgenommen und schlug sich mit dem mächtigen Shankhachuda. Welche Waffe auch der Dämon auf Virabhadra entließ, dieser spaltete sie spielerisch noch im Fluge. Auch himmlische Waffen konnten keine Wirkung auf den starken Gana entfalten. Zornig schlug ihn da Shankhachuda zu Boden, doch der gewaltige Anführer der Ganas kam schnell wieder zu sich und ergriff seinen Bogen. Kali hatte Kartikeya erneut in die Schlacht begleitet, um Dämonen zu verschlingen. Ihnen folgten Nandi, die Götter und Gandharvas, Yakshas und Geisterscharen, die mit Trommelwirbel und Wein gestärkt wurden. Und hunderte heldenhafte Kämpfer nahmen die Zweikämpfe wieder auf.

Kapitel 38 - Kali kämpft

Sanatkumar sprach:
Kali lehrte die Dämonen besonders das Fürchten. Schon bei ihrem Gebrüll fielen sie in Ohnmacht, und ihr vom Wein berauschter, wilder Tanz auf dem Schlachtfeld gruselte alle. Die vielen, grauenhaften Manifestationen der Göttin wie Ugradanda, Ugradamstra, Korata und Kothaba tanzten hemmungslos und tranken Wein inmitten der Kämpfer. Laut dröhnte das Schlachtenlärmen gen Himmel, und Shankhachuda eilte, sich Kali zu stellen, denn niemand sonst wagte dies. Kali empfing ihn mit der Flamme der Auflösung, doch der Dämon löschte die Waffe mit dem Vaishnava Pfeil. Da schleuderte Kali die Narayana Waffe, die beim Anblick des Dämonen ihre vernichtende Macht offenbarte. Shankhachuda ließ sich zu Boden sinken, verbeugte sich mit gefalteten Händen vor der Waffe, und die Waffe wandte sich von dem Demütigen ab. Als nächstes warf die Göttin Kali die Brahma Waffe, die sie mit heiligen Mantras ins Leben gerufen hatte. Und auch hier half sich der Dämon, indem er die Waffe demütig grüßte und sie damit ihrer zerstörerischen Kraft beraubte. Doch nun spannte Shankhachuda selbst den Bogen und entließ gräßliche, mit Mantras gestärkte Pfeile auf die Göttin. Diese öffnete nur ihren Mund und verschluckte lachend und brüllend die tobende Wolke, was die Dämonen in Panik versetzte. Der Dämon schleuderte einen mit kosmischer Energie aufgeladenen, riesigen Speer auf Kali, doch diese zerbrach ihn noch im Fluge mit ihren eigenen Waffen. Als nächstes entließ der Dämon die Vaishnava Waffe, welche von Kalis Maheshvara Waffe geblockt wurde. So ging es lange hin und her, bis die zornig entflammte Göttin die Pashupata Waffe ergriff.

Doch eine himmlische Stimme bat sie innig:
Oh Göttin, hehre Chandika, der Tod dieses Dämonen wird nicht einmal durch die niemals fehlende Pashupata Waffe eintreten. Bedenke andere Mittel, ihn zu schwächen.

Da zog die Göttin die Waffe zurück und verschlang zehn Millionen Dämonen, als ob sie hungrig wäre. Sie versuchte auch Shankhachuda zu verschlucken, doch dieser hielt sie mit der Rudra Waffe fern. Dann schleuderte er ein scharfes, blinkendes Schwert nach ihr, doch die Göttin öffnete ihren Mund und verschluckte es, während Shankhachuda noch starrte. Viele himmlische Waffen ließ der Dämonenkönig noch folgen, doch Kali zertrümmerte sie in harmlose Teile. Wieder stürmte die Göttin heran, um ihn zu verschlingen, doch Shankhachuda machte sich unsichtbar. Da zertrümmerte die Göttin seinen Wagen und schlug den Wagenlenker mit ihrer Faust tot. Der Dämonenkönig, ein Meister in der Kunst der Täuschung, wirbelte das flammende Rad der Auflösung auf die Göttin, welche es spielerisch mit der linken Hand auffing und verschlang. Dann traf ihn die Göttin mit der Faust, so daß der starke Dämonenkönig davon gewirbelt wurde und für einen Augenblick das Bewußtsein verlor. Doch schnell erhob er sich tapfer und beschloß, sie nicht mit seinen bloßen Händen anzugreifen, denn als Frau war sie für ihn wie eine Mutter. Die Göttin jedoch packte ihn, wirbelte ihn hin und her und schleuderte ihn gewaltig und zornvoll herum. Hoch in die Luft flog der Dämon, fiel zur Erde nieder und verbeugte sich vor der großen Göttin. Dann bestieg er einen neuen, schönen und von edlen Steinen blitzenden Wagen, und wandte sich anderen Kämpfen zu, während all die Zeit sein Geist im Gleichgewicht blieb.

Und zu Kali sprach die himmlische Stimme:
Oh Göttin, wende dich ab vom Dämonenkönig und verschlinge all die hunderttausend brüllenden Dämonen, die noch am Leben sind. Shankhachuda kann nicht von dir getötet werden.

So trank Kali hungrig das Blut vieler Dämonen, trat dann wieder vor Shiva und erzählte ihm alles, was geschehen war.

Kapitel 39 - Shankhachuda Armeen werden vernichtet

Da fragte Vyasa:
Oh Kluger, was sagte Shiva zu Kali, nachdem sie ihm berichtet hatte? Was unternahm er dann? Oh bitte erzähl mir alles, ich brenne darauf, es zu hören.

Sanatkumar antwortete:
Nun, nachdem Kali ihm alles erzählt hatte, beruhigte sie Shiva lächelnd und begab sich mit seinen Geisterscharen höchstselbst in die Schlacht. Er ritt auf seinem großen Bullen, und Virabhadra, Bhairava, Kshetrapala und andere umringten ihn. Sie alle glichen ihm an Tapferkeit, Mut und Stärke, und in heldenhafter Gestalt betraten sie das Schlachtfeld. Shiva strahlte unter ihnen wie die verkörperte Vernichtung. Als Shankhachuda den großen Shiva sah, stieg er von seinem Wagen ab, verbeugte sich und warf sich demütig zu Boden. Dann sprang er wieder auf und bereitete sich schnell mit Bogen und Pfeil auf den Kampf vor.

Hundert Jahre dauerte der Kampf zwischen den beiden Großen. Unablässig flogen ganze Schauer von Pfeilen hin und her. Mit leichter Hand entließ der Dämon gräßliche Waffen, die Shiva ebenso leicht abwehrte. Dann verletzte Shiva, die Geißel aller Bösen und der Beschützer der Guten, die Glieder des Dämonen. Dieser sprang daraufhin vom Wagen ab, stürmte mit scharfem Schwert und Lederschild gegen Shiva und traf seinen Bullen am Kopf. Schnell spaltete da Shiva das blanke Schwert seines Gegners und auch dessen glänzendes Schild. Der Dämon schleuderte seinen Speer, Shiva spaltete ihn in der Luft mit zwei Pfeilen. Shankhachuda warf den Diskus, Shiva zerschmetterte die Waffe mit seiner Faust. Kraftvoll kam die Keule auf den Gott zugeflogen und wurde sogleich zu Asche verbrannt. Als nächstes rannte der Dämon mit der Streitaxt in der Hand auf seinen Gegner zu, doch Shiva empfing ihn mit einer Salve von Pfeilen. Da besann sich der Dämon, sprang in seinen Streitwagen und entließ nun himmlische Waffen, die Himmel und Erde erfüllten. Begeistert empfing ihn Shiva, indem er seine Trommel schlug und die Bogensehne unerträglich sirren ließ. Dann ertönten alle Himmelsrichtungen vom Klang seines Muschelhorns, und Shiva selbst brüllte so laut, daß die Dämonen erschauderten. Auch Shivas Stier muhte so laut, daß das Trompeten der Elefanten gänzlich unterging und sogar der Boden davon dröhnte. Das Gefolge Shivas brüllte zornig, die Helden ließen ihr Kriegsgeschrei ertönen, und es war ein Riesentumult. Doch als Shiva mit seinen Händen Himmel und Erde beklatschte, da hörte man nichts anderes mehr. Zwar zitterten die Dämonen, doch ihr König entschloß sich erst recht zum Kampf.

Als Shiva rief:
Stell dich, du Übler, los stell dich!

Da jubelten die Geisterscharen schon vom Sieg. Doch der mutige Shankhachuda schleuderte einen funkenschlagenden Speer auf Shiva, der auf seinem Weg wie eine Feuerbrunst loderte. Doch Kshetrapala wehrte ihn mit einem flammenden Meteor ab, den er schnell ausspuckte. Die Erde bebte, und der Himmel zitterte, als nun wieder Pfeilehagel zwischen Gott und Dämon hin- und herflogen. Beide spalteten die Waffen des anderen, bis Shiva den Dämon mit seinem Dreizack so hart traf, daß dieser kurz ohnmächtig wurde. Schnell war er wieder bei Kräften und deckte Shiva und sein Gefolge mit gräßlichen Pfeilen ein. Dann nahm Shankhachuda Zuflucht zu Magie und ließ sich 10.000 Arme wachsen, mit denen er 10.000 Disken auf den Gott schleuderte. Schnell waren sie von gedankenschnellen Pfeilen zerstückelt. Der Dämon ergriff die Keule und rief seine Armee zum Angriff, doch gelassen ward die Keule von Shivas scharfem Schwert unschädlich gemacht, denn Shiva dämpft immer den Hochmut der Verblendeten. Nun wurde der Dämon richtig zornig. Strahlend ergriff er einen Speer, der unerträglich blendete. Noch bevor er ihn werfen konnte, traf Shivas Dreizack die breite Brust des wohlgestalteten Kriegers.

Aus dessen Wunde kam ein riesiges Wesen hervor, welches Shiva zum Kampf forderte und rief:
Stell dich, oh stell dich!

Laut lachend trennte Shiva dem Wesen den gräßlichen Kopf ab, der sogleich zu Boden rollte. Dies war der Augenblick, indem Kali wieder ihren Mund weit öffnete und zahllose Dämonen verschlang. Ihre Klauen zerquetschten die Dämonen wie Seifenblasen. Auch Kshetrapala verschluckte Dämonen, während Bhairava, diese furchtbare Form Shivas, viele Gegner mit seinen Geschossen dahinstreckte. Virabhadra kämpfte ebenso vernichtend, Nandi gar verheerend, und die Geisterscharen taten es ihren großen Anführern gleich. So wurde der Großteil des Dämonenheeres geschlagen, und nur wenige, die Feiglinge unter ihnen, konnten fliehen.

Kapitel 40 - Shankhachuda fällt

Sanatkumar erzählte weiter:
Als Shankhachuda sah, daß der Großteil seiner Armee vernichtet war und darunter auch Helden, die ihm so lieb waren wie sein Leben, da wurde er sehr zornig. Er sprach zu Shiva:
Ich bin bereit und stehe vor dir. Sei auch du der Schlacht treu. Was macht es, daß meine Leute tot sind? Kämpfe mit mir von Angesicht zu Angesicht.

Entschlossen stand er also vor Shiva und wirbelte seine himmlischen Waffen auf den Gott. Auch versuchte er viele Arten der Täuschung, die so manchem Gott oder Gana die Haare zu Berge stehen ließen. Doch Shiva wehrte spielerisch die Massen von Waffen ab und zerstreute mit seiner Maheshvara Waffe jede Illusion. Schließlich ergriff der Gott seinen strahlenden Dreizack, um den Dämonen zu töten.

Doch eine Stimme sprach zu ihm:
Oh Shiva, töte ihn jetzt nicht mit deinem Dreizack. Höre mich erst an. Du bist der Gott, der in nur einem Moment das ganze Universum vernichten kann. Keiner zweifelt daran, daß du diesen Dämon schlägst. Doch die Grenzen, welche die Veden setzen, sollten niemals mißachtet werden. So höre, großer Herr, sei wahrhaft und wirkungsvoll. Denn Brahma hat einst gesagt, daß Shankhachuda niemals Tod oder Alter erfahren wird, solange er Vishnus Rüstung trägt und seine Gattin ihre eheliche Treue bewahrt. So sorge dafür, daß diese Worte wahr bleiben.

Shiva sprach:
So sei es.

Und rief Vishnu herbei. Er gebot ihm, wie folgt zu handeln. Vishnu nahm die Gestalt eines alten Brahmanen an und trat vor Shankhachuda. Dann sprach er zum Dämonenkönig:
Oh Herr der Dämonen, ich kam zu dir wegen einer Gabe. Doch ich sage dir erst, was ich von dir verlange, wenn du mir meinen Wunsch nach Almosen gewährst. Du bist den Bedürftigen immer zugetan, so gib mir erst dein Versprechen.

Mit Freude gab der König seine Einwilligung, und Vishnu bat:
Ich bitte um deine Rüstung.

Und Shankhachuda, der Brahmanen und ein wahrhaftes Worte sehr schätzte, gab dem Brahmanen sofort seine himmlische Rüstung, die sein Leben bewahrte wie der Atem.

So bekam Vishnu durch List seine Rüstung zurück, nahm die Gestalt Shankhachudas an, ging mit der Rüstung zu Tulasi, der treuen Gattin des Dämonenkönigs, und schlief mit ihr zum Wohle der Götter.

Shankhachuda jedoch, stellte sich Shiva zum Kampf, auch ohne Rüstung. Shiva erhob nun seinen Dreizack, der loderte und strahlte und Himmel und Erde mit Glanz erfüllte. Vijaya wird er genannt, die herrliche Waffe der Großen Seele. Er war bereit zu vernichten und so brennend wie eine grelle Flamme. Niemand kann ihm widerstehen oder ihn aufhalten. Niemals fehlte er, wenn Feinde zu vernichten waren. Um ihn loderte ein blendender Flammenring, und selbst die Himmlischen konnten diese Beste und Furchtbarste aller Waffen nicht ertragen. Aller Glanz hatte sich im Dreizack versammelt, denn es war eine seiner Aufgaben, das ganze Universum zu vernichten. Er erschien riesig, war ewig und ungeschaffen und glich sowohl der universalen als auch der individuellen Seele. Auf Befehl Shivas wirbelte der Dreizack einige Male um Shankhachudas Haupt, und dann verbrannte er den Dämon zu Asche. Gedankenschnell kehrte er nach getaner Arbeit in die Hand seines Meisters zurück. Und die Trommeln im Himmel dröhnten Sieg, die himmlischen Sänger sangen und die Nymphen tanzten jubelnd. Ein unablässiger Blumenschauer regnete auf Shiva herab, und die Götter und Weisen lobten ihn dankbar. Shankhachuda ward durch Shivas Gnade von seinem Fluch befreit und bekam seine ursprüngliche Gestalt zurück. Und aus den Knochen Shankhachudas wurden alle Muscheln dieser Welt geformt. Für jeden, außer Shiva, ist das Wasser aus einer Muschel heilig und gesegnet. Das gilt besonders für Vishnu und Lakshmi und ihre Verehrer.

Nach vollbrachter Tat kehrte Shiva mit seinem Gefolge in sein Reich Shivaloka zurück. Auch die Götter kehrten freudig in ihre Sphären heim, und das ganze Universum kam wieder ins Gleichgewicht. Die Erde wurde von Hindernissen befreit, der Himmel wurde klar und alles glücksverheißend.

So habe ich dir, lieber Vyasa, die entzückende Geschichte über Shiva erzählt, die alles Elend beseitigt, Wohlstand verleiht und Wünsche erfüllt. Sie kann ein langes Leben gewähren, Hindernisse aus dem Weg räumen, irdische Freuden und Erlösung verleihen. Alle Früchte sind in ihr enthalten. Der Kluge, der diese Geschichte aufmerksam hört, erzählt oder liest, wird unzweifelhaft Reichtum, Korn, Nachkommen, Glück und die Hingabe an Shiva erlangen. Sie ist unvergleichlich und vernichtet alle Qualen. Dabei vermehrt sie sowohl Weisheit als auch Demut. Hört sie ein Brahmane, wird sich sein Glanz erhöhen. Hört sie ein Krieger, wird er ein Sieger sein. Hört sie ein Händler, bekommt er Reichtum, und jeder Diener wird ein ganz vorzüglicher Mensch.

Kapitel 41 - Der Fluch Tulasis

Da fragte Vyasa:
Doch wie geschah es, daß Vishnu die fromme Ehefrau Shankhachudas verführen konnte? Bitte erzähl mir das auch noch.

Sanatkumar antwortete:
Vishnu ist immer derjenige, der auf Befehl Shivas und Parvatis für das Wohl der Götter wirkt und schafft, und damit ist er für alle Guten ein wahres Ziel. Es geschah in Gestalt Shankhachudas, daß er dessen Ehefrau Tulasi im Bett für sich gewinnen konnte. So höre die ganze Geschichte.

Auch Vishnu hatte die Stimme aus dem Himmel vernommen, als die Kämpfe noch andauerten. Und so folgte er Lord Shiva, bekam in einen Brahmane verwandelt Shankhachudas Rüstung, nahm flugs die Gestalt Shankhachudas an und begab sich mit großem Pomp zu Tulasis Palast. Er ließ als Dämonenkönig die Trommeln schlagen und Siegrufe ertönen. Von diesem Lärm erwachte die schöne Frau und blickte freudig ihrem vermeintlichen Gatten entgegen. Schnell führte sie die glücksverheißenden Riten durch, beschenkte die Brahmanen und schmückte sich. Vishnu stieg von seinem Wagen ab und begab sich in die Gemächer der Königin.

Überglücklich erwartete Tulasi ihren geliebten Gatten, verbeugte sich vor ihm, wusch seine Füße, bat ihn auf einen prachtvollen Sitz Platz zu nehmen, überreichte ihm Betelblätter, die von Kampfer dufteten, und rief euphorisch:
Heute ist mein Leben erfüllt, denn mein Gatte ist wieder bei mir zu Hause, der zuvor in die Schlacht gezogen war.

Dann schaute sie ihn mit verführerischen Blicken und süßem Lächeln an und erkundigte sich nach der Schlacht:
Mein Herr, wie erging es dir in der Schlacht gegen Shiva, der immer den Göttern hilft? Du hast dich dem Ersten unter den Göttern gestellt, dem Vernichter von zahllosen Welten, dessen Befehl die Götter immer ausführen, der die göttliche Dreiheit Vishnu, Brahma und Rudra schuf, der das Wesen der drei Eigenschaften ist, aber sie nur annimmt, wenn er im Auftrag der Götter wirkt, sonst ist er eigenschaftslos. In Gestalt Shivas lebt er auf dem Kailash, den ihm Kuvera gern überließ, dieser Herr der Geisterscharen, das höchste Brahman, das Ziel aller Guten, der in nur einem Moment Millionen kosmischer Welten vernichten kann, in denen dann auch die Götter mit Vishnu und Brahma vergehen. Ja, gegen Ihn bist du in den Kampf gezogen. Doch du bist glücklich heimgekehrt und hast ihn also besiegt, mein großer Herr. Wie hast du gewonnen? Bitte erzähl es mir genau.

Vishnu lächelte und sprach liebevoll zu ihr:
Ich freute mich auf den Kampf, und als ich das Schlachtfeld betrat, gab es einen riesigen Tumult. Oh, die Schlacht zwischen Göttern und Dämonen war gigantisch, und die Dämonen unterlagen, denn die Götter waren stark. Doch ich kämpfte gegen die Götter, welche von mir besiegt zu Shiva flohen und ihn um Hilfe baten. So kam Shiva selbst, und stolz auf meine Macht kämpfte ich lange gegen ihn. Mein geliebtes Weib, wir haben wohl ein Jahr lang miteinander gekämpft, währenddessen die Dämonen ganz und gar vernichtet wurden. Doch dann erschien Brahma und stiftete Frieden. Auf seine Bitte wurden den Göttern ihre Reiche und Positionen wiedergegeben. Shiva kehrte in sein Reich zurück und ich kam zu dir, meine Liebste. So endet das Leiden, und alles gesundet wieder.

Nach diesen Worten legte sich der Herr der Welten auf das Bett, bat Tulasi zu sich und schlief lustvoll mit ihr. Doch die Dame bemerkte, wie ihr Glücksgefühl schwand, alle Zärtlichkeit und Lust waren verraucht, und so fragte sie den Mann an ihrer Seite:
Wer bist du? Sag es schnell. Du hast dich mit einer Täuschung an mir erfreut. Meiner Sittsamkeit wurde Gewalt angetan, und dafür werde ich dich verfluchen.

Da sorgte sich Vishnu wegen des Fluches, nahm schnell seine schöne, göttliche Gestalt an mit allen Zeichen. Und Tulasi erkannte sogleich Vishnu. Zornig fuhr sie ihn an:
Du bist so skrupellos, oh Vishnu, daß dein Herz ein Stein sein muß. Mein Ehemann ist verdammt und wurde von dir getötet, denn meine Keuschheit hast du auf dem Gewissen. Oh du Hinterhältiger, höre meinen Fluch. Da du so mitleidlos wie ein Stein bist, sollst du zu Stein werden. Wer dich ein Meer an Gnade nennt, irrt sich gewaltig. Oh, wie kann es sein, daß du deinen Verehrer ohne jede Demütigung tötest, und nur zum Wohle anderer?

So schluchzte und weinte und klagte die Dame, während Vishnu an Shiva dachte, der das Universum in Verblendung versinken läßt. Wohlmeinend erschien Shiva sogleich, und Vishnu verbeugte sich preisend vor ihm. Als Shiva die Dame weinen und Vishnu verängstig sah, sprach er freundlich zu beiden:
Oh Tulasi, weine nicht. Ein jeder erntet die Früchte seiner Taten. Die Welt ist ein Meer an Taten und Riten. Es gibt keine äußere Gewalt, welche Glück oder Leid bringt. Höre mich an und wirf deine Trauer ab. Auch Vishnu möge zuhören, denn seine Absichten sind immer wohlmeinend. Ich werde euch beiden nun sagen, was nützlich und segenbringend ist. Oh sanfte Dame, du hast viel Buße geübt. Nun kannst du deine Früchte ernten, wie sollte es sonst sein? Entsage deinem irdischen Körper, nimm einen himmlischen an und sei für immer Vishnus liebende Gefährtin wie Lakshmi. Der Körper, den du hinter dich läßt, soll zu einem heiligen Fluß namens Gandaki auf Erden werden. Und durch meinen Segen, oh große Dame, soll Tulasi, das heilige Basilikum, die wichtigste Zutat in jeder Verehrung für die Götter sein. Das heilige Basilikum soll im Himmel, auf Erden und in den niederen Welten vorzüglicher als jede Blume sein. Als Göttin dieser Pflanze wirst du eine himmlische Gestalt annehmen und alle heimlichen Vergnügen mit Vishnu teilen. Und die heilige Flußgöttin auf Erden, die liebe Gefährtin der schäumenden See, soll höchst verdienstvoll und immer ein Teil Vishnus sein. Um deinen Fluch zu erfüllen, wird Vishnu die Gestalt eines Felsen am Ufer des Gandaki Flusses annehmen und im Land der Menschen über den Fluß herrschen. Millionen von kleinen Tieren mit scharfen Zähnen werden im Laufe der Jahre am Stein nagen, ihn abtragen und Ringe in den Fels ritzen. Und die abfallenden Teile werden als Salagrama Steine berühmt und sehr verdienstvoll sein. Denn diese Salagrama Steine, oh Vishnu, zeigen deine Verbindung mit Tulasi an, und verleihen damit viel Verdienst. Je nach ihrer Gestalt werden sie unterschiedliche Namen tragen, wie z.B. Lakshminarayana.

Doch, sanfte Dame, wenn jemand die Blätter des Tulasi nimmt, die auf einem Salagrama Stein liegen, der wird in der nächsten Geburt von seiner Gattin getrennt werden. Und wer Tulasi pflückt, ohne das Muschelhorn zu blasen, wird ein Witwer werden und für sieben Leben an ständigen Krankheiten leiden. Wer hingegen Salagrama, Tulasi und Muschel an einem Ort aufbewahrt, der wird weise und ein Liebling Vishnus sein.

Du warst die Geliebte Shankhachudas ein ganzes Zeitalter lang, und die Trennung von ihm ist für dich sehr schmerzlich.

So tröstete Shiva die beiden und kehrte in sein Reich zurück. Tulasi fühlte wieder Freude, legte ihren Körper ab und nahm eine himmlische Gestalt an. Vishnu begab sich mit ihr in sein Reich, während der Fluß Gandaki auf Erden entsprang. An seinem Ufer nimmt Vishnu die Form eines Felsen an und verleiht den Menschen viel Verdienst, denn die Tiere nagen viele Löcher in den Stein. Was an Steinchen in den Fluß fällt, ist höchst verdienstvoll, doch was an Land zu Boden fällt wird Pingala genannt und ist schädlich.

So, nun habe ich dir alles erzählt, wonach du mich gefragt hast. Geschichten über Shiva sind immer voller Freude und erfüllen den Menschen ihre Wünsche. In dieser Geschichte kam auch die Herrlichkeit Vishnus besonders zum Ausdruck. Und all das gewährt weltliche Freuden und Erlösung. Möchtest du noch mehr hören?

Salagrama Stein, ein Beispiel

Kapitel 42 - Das Ende von Hiranyaksha

Vyasa sprach:
Ach, ich bin niemals gesättigt, von dir all die Geschichten vom mondbekränzten Gott zu hören, so wie Menschen niemals gesättigt sind, wenn sie Nektar trinken. Bitte erzähl mir noch eine Geschichte, in der Shiva sein himmlisches Wirken mit viel Magie entfaltet.

Und Sanatkumar fing an:
Oh Vyasa, so höre denn die Geschichte von Andhaka, und wie er ein Führer der Ganas wurde. Er bekam diesen Status nämlich von Shiva, dieser großen Seele verliehen, nach seinem großen Kampf mit den Göttern und seiner reinen Anbetung und Verehrung für Shiva. Ja, die Größe Shivas ist voller Wunder, denn er beschützt jeden, der bei ihm Zuflucht sucht. Wer ihn mit reiner Seele verehrt, ist sein Freund.

Da verbeugte sich Vyasa vor dem Weisen und fragte:
Oh Heiliger, du bester Weiser, wer ist dieser Andhaka? In welcher Kriegerdynastie wurde der mächtige Held auf Erden geboren? Wer sind seine Eltern? Und was war seine Bestimmung? Wie wurde er zu einem Anführer der Ganas? Andhaka muß wahrlich gesegnet sein, wenn er von Shiva solcherart erhoben wurde. Oh Sohn des Brahma, bitte erzähl mir alles, auch die mystischen Geheimnisse, denn du hast dein Wissen von Kartikeya, dem erleuchteten Sohn Shivas.

Sanatkumar gab zur Antwort:
Vor langer Zeit begab sich Shiva, der Herr der Götter, mit Parvati und seinen Geisterscharen nach Kasi. Dort erschuf er eine schöne Stadt und ernannte Bhairava zu ihrem Beschützer. Dann hielt er sich eine Weile dort auf, wirkte und strahlte sehr zur Freude der Menschen. Einmal ging er mit Parvati und einigen Ganas zum Berg Mandara, um den prachtvollen Gipfel zu sehen. Dort vergnügte er sich mit seiner Gefährtin an der östlichen Bergesflanke, und es geschah, daß Parvati ihm in neckender Absicht die Augen mit ihren goldglänzenden Lotushänden zuhielt. Sofort verbreitete sich eine große Dunkelheit. Und noch etwas geschah: Als Parvatis Hände Shiva berührten, trat sofort ein brünstiger, schwellender Saft aus ihnen aus. Dieser wurde heiß vom Feuer seines dritten Auges und fiel als ein großer Tropfen zu Boden. Daraus entstand ein Wesen, welches schrecklich und unmenschlich erschien. Es war zornig, grimmig, blind, schwarz und ganz unförmig. Sein Haupthaar war verfilzt und sein ganzer Körper mit Haaren bedeckt. Es sang und schrie, lachte und tanzte, ließ seine Zunge wie eine Schlange sich winden und tobte gräßlich.

Lächelnd sprach da Shiva zu Parvati:
Indem du meine Augen zuhältst, hast du etwas getan. Doch nun hast du Angst davor, meine Geliebte. Warum?

Erschrocken nahm Parvati schnell die Hände von seinen Augen, und das Licht kehrte zurück. Doch im Hellen sah das blinde Wesen noch viel schlimmer aus.

Da fragte Parvati ihren Gatten:
Oh Herr, was für ein häßliches Wesen wurde da direkt vor uns geboren? Bitte sag mir dir Wahrheit. Warum wurde es geschaffen und von wem? Wessen Kind ist es?

Freundlich antwortete Shiva seiner Geliebten, der Mutter des Universums und Ursache aller Schöpfung:
Oh Göttin der schwer verständlichen Taten, höre. Dieses Wesen von wunderbarer, schrecklicher Macht entstand aus Schweiß und Dunkelheit und soll daher Andhaka heißen (blind). Du bist die Ursache seiner Geburt, auch wenn sie nicht natürlich stattfand. Du, deine Freunde und die Geister werden ihn liebevoll bewahren. Sein Wohlergehen liegt in deiner Hand. Bedenke es gut und handle danach, oh edle Dame.

Bei diesen Worten fühlte Parvati großes Mitgefühl. Mithilfe ihrer Freunde schuf sie für Andhaka eine Umgebung, die sicher für ihn war, und sie sorgte für ihn wie für einen Sohn.

Zu dieser Zeit wurde der Dämon Hiranyaksha von seiner Gattin zu einem Sohn gedrängt, denn sie war auf die fünf Söhne ihres Schwagers recht neidisch. Es ging also der Gatte im späten Winter in den Wald, widmete sich harter Buße, um Zorn und Leidenschaft zu zügeln und Shiva um einen Sohn zu bitten. Ganz still blieb er sitzen und reagierte nicht auf äußere Einflüsse wie ein Stück Holz. Shiva war sehr zufrieden mit seiner Buße.

Er erschien vor dem Dämonen und sprach zu ihm:
Oh Herr der Dämonen, zügele deine Sinne nicht allzusehr. Warum folgst du diesem heiligen Ritus? Sprich aus, was du begehrst, denn ich bin Shiva, der Gewährer von Wünschen. Ich werde dir geben, was du willst.

Hocherfreut verbeugte sich Hiranyaksha, faltete die Hände, pries den Gott und bat:
Oh mondbekränzter Gott, ich habe keine Kinder, welche meine Dämonenfamilie zieren. Das ist der Grund, warum ich Buße übe. Oh Herr der Götter, gib mir einen mächtigen Sohn. Mein Bruder hat schon fünf prachtvolle Burschen, und ich keinen einzigen. Soll meine Familie verlöschen? Wer wird mein Königreich nach mir regieren? Ein Mann ist nur würdig, ein Sohn zu sein, wenn er das Reich seiner Vaters übernimmt oder sich ein neues erkämpft. Und nur solch ein Vater kann sich Vater eines Sohnes nennen. Der Himmel steht nur für Männer offen, die Söhne haben, und danach streben die lebenden Wesen. Denn wenn eine Familie ohne Kinder untergeht, verschließt sich der Himmel für den letzten Überlebenden der Familie. Ja, für Söhne verehren die Wesen die Götter.

Mit freundlichem Herzen antwortete ihm Shiva zufrieden:
Oh Herrscher der Dämonen, aus deinem Samen kann kein Sohn entstehen. Ich werde dir dennoch einen gewähren. Mein Sohn Andhaka ist so mächtig wie du. Niemand kann ihn bezwingen. Erwähle ihn zum Sohn, nimm ihn an und beende deine Sorgen.

Und so geschah es. Shiva und Parvati übergaben dem Asura ihren Sohn und verschwanden. Hiranyaksha nahm Andhaka freudig an, ehrte Shiva mit vielen Hymnen und ging nach Hause. Nachdem er einen Sohn bekommen hatte, wurde der Heldenmut des Dämonen übermächtig. Er besiegte die Götter und zog die Erde in die niederen Bereiche. Die Götter eilten daraufhin zu Vishnu und baten diesen Großen um Hilfe. In seiner ursprünglichen Energie nahm Vishnu die Gestalt eines strahlenden Ebers an, welcher alle Opfer und alle Wesen verkörperte und eine unbeschreibbare Form hatte. Er wühlte sich in die Erde, vernichtete mit seinem Atem und seinen Klauen hunderte der großen Dämonen und pulverisierte die Armeen Hiranyakshas, indem er sie zertrampelte. Mit seinem lodernden Diskus Sudarsana trennte er den strahlenden Kopf Hiranyakshas vom Rumpf und verbrannte die restlichen Dämonen zu Asche. Freudig krönte er alsdann dessen Sohn Andhaka zum Nachfolger seines Vaters, hob die Erde wieder in die höheren Bereiche, sicherte sie dort und kehrte in sein Reich zurück. Unter dem Lob der Götter und Weisen beendete er so seine große Tat, und die lebenden Wesen wurden wieder glücklich.

Kapitel 43 - Das Ende von Hiranyakashipu

Da fragte Vyasa:
Oh guter Sanatkumar, was geschah dann mit Hiranyakshas älterem Bruder? Was tat Hiranyakashipu? Ich bin neugierig, es zu erfahren. So bitte erzähl es mir, du großer Weiser. Verehrung sei dir!

Sanatkumar dachte an Shivas Lotusfüße und begann:
Hiranyakashipu trauerte sehr um seinen jüngeren Bruder, den Vishnu in Gestalt eines Ebers getötet hatte. Feindschaft erhob sich in ihm. Erst führte er das Wasseropfer für seinen toten Bruder aus und tröstete dessen Familie, doch dann sandte er ungestüme Dämonen in die Welten, welche den Göttern und Menschen übel mitspielten. Wieder einmal verließen die Götter zwangsweise den Himmel und wanderten trostlos über die Erde. Doch nicht genug, der Herrscher der Dämonen wollte nun noch unbesiegbar, unsterblich, unvergleichlich, der einzige Herrscher über alle Welten und vom Alter unberührt sein. In den Klüften des Mandara Berges übte er unvergleichliche Askese. Mit erhobenen Armen starrte er in den Himmel und stand nur auf seinen großen Zehen. Die Götter nutzten seine Abwesenheit vom Thron, kämpften gegen die Dämonen und nahmen wieder ihre Positionen ein. Doch nicht lange, da stieg das lodernde Feuer der Askese vom Haupt Hiranyakashipus auf und verbrannte sowohl Erde als auch Himmel. Die Götter fühlten den Schmerz wohl und flohen in Brahmas Reich. Mit bleichen Gesichtern baten sie den Schöpfer des Universums um Hilfe. Und so begab sich Brahma zur Einsiedelei des Hiranyakashipu mit Daksha, Bhrigu und den anderen himmlischen Weisen.

Liebevoll sprach Brahma zum Asketen:
Wähle einen Segen.

Unverzagt antwortete der Dämon:
Oh Schöpfer, großer Herr aller Wesen, möge ich niemals den Tod von Waffen, Blitzen, Geschossen, Bäumen, Bergen, Wasser, Feuer oder angreifenden Feinden fürchten müssen - nicht von Göttern, himmlischen Wesen, Weisen, ja, von keinem lebenden Wesen, welches du geschaffen hast. Laß es mich nicht weiter ausbauen müssen. Es möge keinen Tod für mich geben im Himmel oder auf Erden, nicht bei Tag oder Nacht, von oben oder unten, oh Herr.

Im Geiste verbeugte sich Brahma, der mitfühlende Lotusgeborene, vor Vishnu und sprach:
Ich bin entzückt, oh Herr der Dämonen, du wirst alles bekommen. Halt nun ein mit deiner Buße, welche schon 96.000 Jahre andauert. Deine Wünsche sind erfüllt, also steh auf und herrsche über dein Königreich.

Mit strahlendem Gesicht hörte der Dämon die zustimmenden Worte und war überglücklich. Brahma krönte ihn zum strahlenden Herrscher, und er fühlte sogleich den Wunsch in sich, die drei Welten zu vernichten. In Hochstimmung fiel er über die Welten her, besiegte die Götter im Kampf und zerstörte damit all seine tugendhaften Verdienste. So eilten die gequälten Götter zu Vishnu, der im Milchozean ruhte. Sie lobten und besänftigen ihn mit vielen Hymnen und erzählten dem Mitfühlenden ihre traurige Geschichte.

Als er alles vernommen hatte, tröstete er die Götter, erhob sich von seinem Sitz und sprach so strahlend wie der Gott des Feuers:
Ihr Götter, ich werde den Dämonen töten. Begebt euch beruhigt und sicher in eure Sphären zurück.

Freudig und wieder im Frieden kehrten die Götter heim und erachteten den Dämon als bereits besiegt. Die edle Seele Vishnu nahm die Gestalt eines Menschenlöwen an, denn solch ein Wesen hatte Brahma nie geschaffen. Um sein Haupt wogte eine volle Mähne, die Schnauze war fein geformt, und seine scharfen Fänge waren seine Waffen. Sein Maul hatte er weit aufgerissen, und sein kraftvoller Körper loderte wie tausend brennende Sonnen am Ende der Zeitalter. Er war mit dem Universum identisch, und keine Worte konnten ihn ausreichend beschreiben. Als die Sonne eben untergehen wollte, betrat der Menschenlöwe die Stadt des Dämonen. Erst kämpfte er gegen die Dämonen, die sich ihm in den Weg stellten, und viele fanden den Tod. Mit wundervoller Kampfeskraft bahnte er sich seinen Weg.

Als Prahlada, der Sohn Hiranyakashipus, das vielgestaltige Wesen sah, sagte er zu seinem Vater:
Ist das der universale Herr, der dort halb als Löwe und halb als Mensch erscheint? Dieser ursprüngliche Herr ist schon in deiner Stadt. Kämpfe nicht gegen ihn, sondern suche bei ihm Zuflucht. Ich erkenne seine vernichtende Löwenkraft. Es gibt niemanden in den drei Welten, der gegen ihn siegen könnte. So ergib dich lieber, damit du der Herrscher deines Landes bleibst.

Doch Hiranyakashipu antwortete ihm:
Warum so voller Furcht, mein Sohn?

Dann befahl er seiner Leibwache, alles erprobte Helden:
Geht und fangt den Löwen mit seiner wehenden Mähne und den glühenden Augen!

Die großen Kämpfer stürmten los, den Befehl ihres Herrn auszuführen, doch sie wurden in nur einem Augenblick verbrannt wie Motten, die ins Feuer stürzen. Also kämpfte der Dämonenkönig selbst gegen den Löwenmenschen. Der gräßliche Zweikampf dauerte ein ganzes Weltenalter an, und keine Waffe konnte den Kampf entscheiden. Müde und verärgert rannte endlich der Dämon mit einem Speer gegen den Löwen an, doch dieser packte ihn allein mit seinen Klauen, legte ihn sich übers Knie und schlitzte ihm mit seinen scharfen Krallen erst die Brust und dann das Herz auf. So starb der große Dämon Hiranyakashipu, und Vishnu, wieder im Frieden, winkte Prahlada zu sich. Dieser verbeugte sich vor dem Gott und wurde zum neuen König gekrönt. Dann kehrte Vishnu in sein Reich zurück, welches keine Gedanken je erfassen können. Auch die Götter atmeten wieder auf, verbeugten sich dankbar vor Vishnu, der nach vollbrachter Tat allen Lobes würdig war.

Nun habe ich dir von der Geburt Andhakas und den Schicksalen der Brüder Hiranyaksha und Hiranyakashipu erzählt. Nun höre, wie es mit Andhaka weiterging. Lausche seinem Heldenmut, den er sich von Brahma sicherte, seinem Kampf gegen Shiva, und wie er sich die Führerschaft über die Ganas gewann.

Kapitel 44 - Andhakas Segen und Leben

Sanatkumar fuhr fort:
Einmal wurde Andhaka von seinen hochnäsigen Cousins verspottet:
Oh du blinder Geselle, was willst du nur mit dem Königreich? Hiranyaksha war ein Narr, dich Blinden, Häßlichen, Grimmigen und Fürchterlichen als Sohn von Shiva anzunehmen, nachdem er so lange harte Buße ausgehalten hatte. Du solltest kein Recht auf ein Reich geltend machen. Kann den ein anderer als der Sohn des Königs die Herrschaft übernehmen? Darüber solltest du nachdenken. Wir könnten dir höchstens einen Anteil überlassen.

Nach diesen Worten war Andhaka zutiefst bekümmert. Lange und gründlich dachte er nach, beruhigte seine Cousins und ging in der Nacht in einen einsamen Wald. Dort blieb er, sagte Mantras auf und unterwarf sich für 10.000 Jahre strenger Askese. Er stand auf einem Bein, fastete und hob seine Arme gen Himmel. Kein Dämon hatte je solche Buße geübt. Jeden Tag schnitt er sich ein Stück blutendes Fleisch aus dem Körper und übergab es mit den entsprechenden Mantras dem heiligen Feuer. Das ging so ein Jahr lang. Dann war er nur noch Haut, Sehnen und Knochen, und alles Blut war vergossen. Als er nichts Blutiges mehr hatte, was er dem Feuer übergeben konnte, da wollte er schon seinen ganzen Körper den Flammen opfern, was die Himmlischen in Angst und Schrecken versetzte.

Brahma erschien sogleich auf Flehen der Götter und sprach zu Andhaka:
Oh Dämon, wähle einen Segen. Wenn es auch im ganzen Universum unerreichbar erscheint, wenn du es begehrst, kannst du es haben.

Ehrfürchtig verbeugte sich der Dämon vor dem Schöpfergott und sprach:
Mögen Prahlada und seine Brüder, die meinen Anteil am Königreich grausam an sich gerissen haben, meine Sklaven sein. Zwar bin ich blind, doch gib mir die himmlische Sicht. Auch Indra und die anderen Götter sollen mir Tribut leisten. Und ich möchte keinen Tod fürchten von Göttern, Dämonen, himmlischen Kriegern und Wesen, Schlangen, Menschen oder von Vishnu, diesem Feind aller führenden Dämonen, und dem allwissenden und allgestaltigen Shiva.

Das war Brahma verdächtig, und er antwortete:
Oh großer Dämon, was du begehrst, wird geschehen. Doch akzeptiere eine Art des Todes, denn niemand, der geboren wurde oder geboren wird, kann den Fängen des Todes entkommen. Gute Charaktere wie du sollten ein zu langes Leben sogar meiden.

Da sprach Andhaka:
Die beste Dame in allen Welten zu allen Zeiten, sei sie jung, alt oder in den besten Jahren, sei wie eine Mutter für mich. Sie sei so selten in der Welt, daß kein Mensch in ihre Nähe kommen kann, weder körperlich noch geistig oder mit Worten. Wenn ich sie je begehren sollte, sei dies mein sofortiger Untergang, oh Brahma.

Dies überraschte Brahma sehr. Er dachte im Geiste an Shiva, erhielt seine Erlaubnis und sprach:
Oh Führer der Dämonen, was du wünschst, soll geschehen. Erhebe dich, oh König, und beginne dein Streben. Doch kämpfe nur gegen heldenhafte Wesen.

Sogleich verbeugte sich Andhaka voller Demut vor Brahma und bat:
Oh Herr, wie kann ich mit nur Haut und Knochen in die Heerscharen der Feinde eintauchen? Ich bin doch nur noch ein Skelett. Bitte berühre mich mit deiner heilenden Hand und gib mir einen Körper von Fleisch und Blut.

Brahma berührte den Askesereichen und kehrte in sein Reich zurück, wo ihn Götter und Heilige ehrten und lobten. Andhaka jedoch wurde von Brahmas Berührung sehend, stark und schön. So betrat er seine Stadt, und Prahlada und seine Brüder erkannten wohl, wie gesegnet er zurückkehrte. So übergaben sie ihm das ganze Reich und ernannten sich selbst zu seinen Sklaven.

Schon bald zog Andhaka gen Himmel und besiegte die Götter, so saß Indra ihm Tribut zollen mußte. Auch übernahm er die Herrschaft über alle himmlischen Wesen, Menschen, Bäume, Berge und Tiere. Das ganze Universum war ihm untertan, und die schönsten Frauen aus allen drei Welten strahlten an seiner Seite. Sie bereiteten ihm alles Vergnügen, was sich ein Mann nur wünschen kann. Auch erfreute sich Andhaka an himmlischen und irdischen Genüssen aller Art, was Getränke oder Essen, Blumen oder Düfte, Wagen oder Paläste nur bieten können. So vergingen 10.000 angenehme Jahre im Rausch der Sinne, in denen er vergaß, was gut und verdienstvoll für ihn war. Der Stolz blendete ihn bald, und die Freundschaft mit Hinterhältigen verdarb ihn ganz. Sogar die Gelehrten und ihr Wissen wollte er mit aufgeblähten Argumenten beherrschen, und er posierte als große Seele, wobei er die vedische Weisheit ganz vergessen hatte. So mißachtete er die Veden, Lehrer und Götter, vergnügte sich grenzenlos und verkürzte damit seine Lebensspanne in wenigen Jahren drastisch. Eines Tages begab er sich mit seinem Gefolge und seinen Armeen zum Berg Mandara und bewunderte dessen goldenen Glanz so sehr, da das Schicksal ihn beschließen ließ, sich hier niederzulassen. Er ließ eine wunderschöne, festgefügte Stadt erbauen und befahl seinen Untertanen, sie zu bevölkern.

Doch einmal erhaschten seine drei Minister Duryodhana, Vaidhasha und Hasti einen Blick auf eine traumhaft schöne Frau an einem einsamen Ort in den Bergen. Sie eilten zu ihrem Herrn, um ihm freudig und liebevoll die Neuigkeit zu berichten:
Oh Herr der Dämonen, in einer Bergeshöhle sahen wir einen Weisen, der mit geschlossenen Augen in Meditation vertieft sitzt. Schön ist sein Angesicht, und eine Mondsichel ziert sein Haupt. Er trägt eine Elefantenhaut um die Hüfte geschlungen, und Schlangen winden sich um seinen ganzen Körper. Um den Hals trägt er eine Kette aus Totenschädeln, und sein Haar ist ganz verfilzt. Auch ein Dreizack, Pfeil und Bogen sahen wir bei ihm, und wir meinen, er ist ein großer Bogenschütze. Auch ein Kranz aus Rudrakshas hängt an seinem Hals. Insgesamt sahen wir vier Arme an seinem mit Asche eingestäubten Körper, die noch Schwert und Bogen hielten. Sein Anblick war höchst strahlend und wundersam. Nicht weit von ihm erblickten wir eine Schreckgestalt, deren Miene und Betragen zu einem Wesen aus dem Walde paßte. Er war rauh und dunkel und trug viele Waffen bei sich. Sicher ist er ein Wächter, wie auch der weiße Stier dort, der uns zwar alt doch auch standhaft vorkam. Und dann sahen unsere Augen ein Juwel unter der Sonne, eine Frau, die ebenfalls die Seite dieses meditierenden Asketen schmückte. Sie ist jung, hat wunderschöne, anziehende Züge, ist reich mit feinen Ornamenten aus Perlen, Korallen, Edelsteinen und Gold geschmückt und trägt reizende Kleider. Nur der kann ein sehender Mann genannt werden, der sie erblickt hat. Darüber hinaus ist nichts mehr sehenswert für uns. Oh Herr der Dämonen, der du dich an allen Juwelen dieser Welt erfreust, diese himmlische Dame, Gattin und Geliebte des asketischen Weisen voller Verdienst, ist wahrlich würdig, von dir gesehen und erworben zu werden.

Nach diesen Worten erhob sich in Andhaka die Wollust. Er erbebte vor Begehren und sandte sogleich seine Minister zu dem Weisen in die Höhle. Sofort traten seine Boten vor den unergründlichen Asketen mit den exaltierten Riten hin, verbeugten sich vor ihm und überbrachten ihm die Wünsche ihres Herrn:
Andhaka, die edle Seele, Sohn von Hiranyaksha, König der Dämonen und Herrscher über das gesamte Universum auf Veranlassung Brahmas, hat hier seine Residenz aufgeschlagen, um sich zu vergnügen. Wir sind die Minister dieses Mächtigen, oh großer Weiser, und auf seinen Befehl hier. Höre aufmerksam, was er dir sagen läßt: Wessen Sohn bist du? Warum, du Kluger, weilst du hier in sorgenfreier Manier? Wessen Gattin ist die anmutige Dame? Oh großer Weiser, diese Schönheit sollte dem König der Dämonen übergeben werden. Warum hast du deinen Körper mit Asche und Totenschädeln häßlich gemacht? Wozu Bogen, Köcher und all die Waffen? Was bedeuten die Ganga, der Mond, die verfilzten Locken, die giftigen Schlangen mit ihren langen Zungen und die Knochenreste? Was soll dir Asketen die enge Umarmung dieser weichen Frau mit ihren runden Brüsten? Es ist verachtenswert auf einem Bullen zu reiten. Kein Mann auf Erden tut das. Es mag sein, daß an manchen Orten verbeugen und niederknien angemessen ist. Doch deine Lebensart ist im Gegensatz zu allem Bekannten. Übergib mir dein Weib freiwillig. Denn du bist ein Narr, wenn du in Gegenwart einer üppigen Maid Askese übst. Das ist unsinnig und frommt dir nicht. Doch ich bin der Herr aller Juwelen des Universums, mir steht die schöne Perle. Laß deine Waffen auf mein Gebot hin ruhen, und übe weiter Buße, sonst wirst du deinen Eigensinn mit deinem Körper teuer bezahlen.

Nach den Geboten der Welt war Andhaka ein übler Wicht, und so antwortete Shiva lächelnd:
Angenommen, ich wäre Shiva. Warum sprichst du, oh Dämonenkönig, dann so hinterhältig zu mir, was dir nicht gut tut? Höre lieber Wahrhaftes von mir. Meiner Eltern bin ich mir nicht bewußt, und ich erscheine häßlich und närrisch, weil ich den Pashupata Ritus in dieser Höhle ausführe, einen Ritus, den niemand zuvor je ausführen konnte. Du weißt es wohl, daß ich keine Wurzeln habe, denn diese Welt, die abzulegen ist wie etwas Niederes, entstand aus mir allein. Meine Gattin hier bleibt immer jung und schön und erträgt alles mit Gleichmut, denn sie durchdringt alles und verleiht Erfolg. Oh Dämon, was dich gerade anspricht, kannst du ergreifen.

Die Minister verbeugten sich und kehrten zu ihrem Herrn zurück. Erst riefen sie „Sieg“ für ihren König, dann berichteten sie ihm, was Shiva lächelnd geantwortet hatte, und setzten noch hinzu:
Wo gibt es einen Dämonen, der zaudern würde, wenn es um Heldenmut und Courage geht? Gibt es überhaupt schwache und elende Dämonen? Und wann würde ein entschlossener Dämon je vorm Tode zurückschrecken? Oh König, du bist der Herrscher über alle Dämonen. Der Weise hat dich verspottet und ist doch nur ein bedauernswerter Bußehändler. Er schätzt doch wahrlich die drei Welten gering, so wenig hat er verstanden. Und er denkt, daß sein Beschützer Viraka stark ist. Er sprach zu uns: „Wo bin ich? Wo sind all die furchtbaren Waffen? Wo findet der Kampf statt, vor dem sich sogar der Tod fürchtet? Wo ist Viraka mit seinen tierischen Gesichtszügen und wo der verwirrte und klapprige Wanderer der Nacht? Wo sind der seltsame Mann, der unglückliche Narr, die wuchernde Kletterpflanze und deine Stärke? Wenn du dich mächtig wähnst, handle und kämpfe mit Viraka. Hier sind all die starken Waffen, die sogar Leute wie dich vernichten können. Und wo ist dein zarter Lotuskörper? Bedenke es wohl und handle, wie es dir beliebt.“ (Denn wo ist alles? In mir, Shiva.) Viele solcher Worte hat uns der Asket gesagt, und er scheint uns stolz und überheblich. Du solltest schon deswegen gegen ihn kämpfen. So erkenne die leeren Worte des Asketen, die wir dir überbracht haben, und handle entsprechend.

Viele solcher aufrüttelnder Worte sagten die Minister ihrem König. Die Wirkung ließ nicht auf sich warten. Andhaka loderte im Zorn, und erkannte nicht, daß seine Minister ihm falschen Rat gaben, auch wenn ihre Worte süß klangen. Stolz auf die ihm gegebenen Segen atmetet er schwer, packte ein Schwert und war bereit zum Kampf, während Kamas Pfeil der Wollust ihm im Herzen steckte, und das Schicksal seinen Untergang beschlossen hatte.

Kapitel 45 - Beginn der Schlacht

Sanatkumar erzählte weiter:
Andhaka trank Wein, rüstete sich und schritt so stolz wie ein brünstiger Elefant mit rollenden Augen in die Schlacht. Viele Dämonenkrieger begleiteten ihn, die Majestät, und schon bald sah er die Höhle, die Viraka bewachte. Dem tapferen Gana näherte er sich wie die Motte, die gierig in die Flamme flattert. Erst fühlte er nur die brennende Wollust und nicht die schmerzenden Hiebe Virakas. Staunend und ohne zu beben fragte er den kühnen Wächter: „Wer bist du und was machst du hier?“ Viraka gab keine Antwort, sondern griff Andhaka mit Felsen, Bäumen, Blitzen, Wasser, Feuer und Schlangen an. Und unglaublich für Andhaka - der Gana zerschmetterte sein unfehlbares Schwert und ließ ihn eine Niederlage erleiden. Sogleich war der Hochmut verflogen und Andhaka floh vom Schlachtfeld. Hunger und Durst schwächten ihn und vor allem Kummer. Nicht so Prahlada und die anderen Dämonenhelden. Sie stellten sich Viraka und kämpften heftig. Doch obwohl sie stark und fürchterlich waren, wurden sie von hunderten Waffen gestoppt, bis die Schlinge der Scham ihren Geist endgültig fesselte. Große Helden wie Virochana, Vali, Vana, Sahasrabahu, Bhaji, Kujambha, Sambara, Vritra und andere wurden von Viraka in Teile zerstückelt. Schon bald tanzten auf dem Schlachtfeld die Schakale, Gespenster und Raubtiere im Rausch zwischen Bergen aus Fleisch und Fett, im Himmel rief es „Sieg“, und der dreizacktragende Gott sprach sanft zu Parvati:
Geliebte, schon einmal habe ich den großen Pashupata Ritus ausgeführt, doch alle Stärke, die ich damals gewann, scheint erschöpft zu sein. Denn sieh nur, die Unsterblichen fielen durch die Hand von Sterblichen (evtl. auch: die in ihrem Wesen unvergänglichen Dämonen fielen durch die Hand meines geborenen Sohnes Viraka). Oh Göttin, die Ursache liegt wohl in meinem körperlichen Kontakt mit dir. Ich werde einen himmlischen Wald schaffen und dort noch einem Ritus folgen, damit du, oh schöne Dame, wieder ohne Angst und Kummer bist.

Und so tat er. Er erschuf einen schönen, unerreichbaren Hain, verkündete seine Absicht, sprach langsam und volltönend „OM“ und übte für tausend Jahre eine Askese, die kein Gott oder Dämon je ausüben kann. Parvati blieb in der Höhle des Mandara zurück und erwartete die Rückkehr ihres Herrn. Nur ihr Sohn Viraka blieb bei ihr als Schutz, und doch war die Dame voller Sorgen und Nöte.

Nach einiger Zeit hatte sich Andhaka wieder erholt, neue Kräfte gesammelt und wagte den nächsten Angriff auf die Höhle. Mit vielen Kriegern kämpfte er gegen Viraka für 505 Tage und Nächte, bis Viraka schwer verwundet von Pfeilen, Äxten, Speeren, Keulen, Schleudern, Schwertern, ja auch Steinen und Baumstämmen und himmlischen Waffen erschöpft zusammenbrach. Der Eingang der Höhle war jedoch von all den Geschossen und zerbrochenen Waffen versperrt, und auch Viraka war von ihnen ganz eingeklemmt. Da fürchtete sich Parvati noch mehr und dachte im Innern der Höhle an Brahma und Vishnu. Die beiden und auch viele himmlische Wesen nahmen weibliche Formen an und kamen unter Donnergetöse, Trommelwirbel und dem Dröhnen von Muschelhörnern Parvati zu Hilfe. Viraka kam wieder zu Bewußtsein, packte die Waffen seiner Gegner und kämpfte weiter. Und all die Shaktis, welche der Göttin zur Hilfe geeilt waren, bewaffneten sich und kämpften ebenfalls gegen die Dämonen. Brahmi trug ihren Stab, Gauri den Zorn, und Narayani hielt Diskus, Keule, Muschel, Schwert und Bogen bereit. Die Shakti von Indra kämpfte mit dem Donnerblitz gegen hundert Dämonen gleichzeitig. Die weibliche Energie von Yama kämpfte Seite an Seite mit der Shakti Kuveras, und viele Waffen leuchteten in ihren Händen. Die Göttin des Feuers zeigte kein sanftes Antlitz mehr, und die Shakti Varunas hielt die tödliche Schlinge fest in Händen. Mit Keulen und Schwertern, Klauen und Pfeilen stürmten hunderte Göttinnen in den Kampf und setzen den Dämonen heftig zu, was Parvati wieder beruhigte. Doch die Dämonen waren verwirrt, bleich und schwachen Herzens, als sie sich dieser gewaltigen Armee gegenübersahen. Andhaka formierte seine Truppen und ließ die Großen unter seinen Kriegern vorangehen. Lange kämpften die Gegner und groß waren die Taten auf beiden Seiten. Doch nun, nach tausend Jahren Schlacht, erschien der alles überstrahlende Shiva. Parvati freute sich sehr, beugte ihr Haupt vor ihm, und er begab sich zu ihr in die Höhle. Viraka wurde wieder als Wächter am Eingang postiert, und all die Göttinnen wurden höflich aus dem Kampf entlassen.

Andhaka hatte weder Shiva noch Parvati sehen können, und sandte einen Boten namens Vighasa (Nahrung) in die nun wieder stille Höhle. Die Glieder des Boten waren blutig und schmerzten von all den Hieben, die er in der Schlacht abbekommen hatte. Und doch sprach er rauhe Worte zu Shiva, nachdem er sich verbeugt hatte:
Ich wurde von meinem Herrn gesandt und betrete daher deine Höhle. Du hast nichts zu tun mit einer Frau. Übergib mir die schöne, junge Dame. Du bist gewöhnlich ein Asket, so bleibe dabei. Ich habe es mir gut überlegt, ob ich einen Weisen angreifen sollte. Auch fühlte ich Vergebung in meinem sanften Geist. Doch du bist nicht wirklich ein Weiser und Asket für mich, sondern ein Feind. Du bist den Dämonen feindlich gesinnt, so kämpfe mit mir. Oh niederträchtiger Asket, ich werde dich in die niederen Bereiche zum Heim des Todesgottes senden.

Shiva, dieser große Herr mit den drei Augen, das Ziel aller Wahrhaften, der Vernichter von Hochmut und Träger der Kette aus Totenschädeln, antwortete betrübt:
Deine Worte sind immer noch schrecklich. So eile und kämpfe mit mir, wenn du die Macht dazu fühlst. Mögen die dank ihrer Kräfte übermütigen Dämonen nur kommen. Ich habe es längst bedacht und handle entsprechend. Welchen Sinn haben Frau oder Reichtum, seien sie auch noch so schön und prachtvoll, für einen schwachen Mann in der Welt? Wie könnte der Schwache auch nur seinen Körper erhalten? Mögen die Dämonen tun, was ihnen bestimmt ist. Ich handle auch, wie es vonnöten ist. Daran gibt es keinen Zweifel.

Kapitel 46 - Ende des Kampfes

Sanatkumar sprach:
Der König der Dämonen verstand wohl, was Shiva meinte, packte seine Keule und eilte in den Kampf. Mit seiner Armee griff er den geschützten Eingang der Höhle an, und Viraka wurde mit mächtigen Waffen eingedeckt. Schnell waren Eingang, Blüten und Früchte, die schönen Wasserstellen und Pfade verwüstet, und sogar die sonnigen Gipfel der Berge wurden von den kämpfenden Dämonen zerstört. Sofort rief Lord Shiva seine Heerscharen herbei, und im nächsten Moment erschienen die mächtigen und bewaffneten Götter vor ihm, um mit gefalteten Händen seine Befehle abzuwarten. Die Himmlischen kamen auf Streitwagen, Elefanten, Pferden, Bullen, Kühen, Kamelen, Maultieren, großen Vögeln, Löwen, Tigern, Hirschen, Wildschweinen, Fischen, Krokodilen, sogar Fliegenschwärmen und Schlangen herbei und wurden begleitet von Geistern und Gespenstern, allen lebenden Wesen sowie Flüssen, Bergen und Seen. Da sie nun Gestalt angenommen hatten, ruhten sie und ihre Tiere eine Weile aus, dann sandte sie Lord Shiva in die Schlacht - entschlossen und nach Sieg verlangend. Sie kämpften tapfer, aber wurden schließlich vom zornvollen Dämonen Vighasa verschlungen. Brahma, Vishnu, Sonne und Mond verschwanden mit ihren Armeen und allen anderen Himmlischen im tiefen Schlund des nach Nahrung gierenden Kriegers. Nur Viraka blieb noch übrig.

Er verließ das Schlachtfeld, trat in die Höhle und berichtete Shiva niedergeschlagen, was geschehen war:
Oh Herr, unsere Heere wurden alle von Vighasa verschluckt. Auch Vishnu, diesen Lehrer der drei Welten und Vernichter von Dämonen, traf dieses Schicksal, genau wie Yama, Varuna, Vayu, Kuvera, Sonne und Mond. Nur ich, dein demütiger Diener, bin übrig. Was kann ich nun tun? Der Herr der Dämonen mit seinem Gefolge scheint unbesiegbar zu sein und jubelt gerade. Als Vishnu mit seinem Klauen Hiranyakashipu getötet hatte, da fühlte er sich unbesiegbar und so schnell wie der Wind. Auch sein Betragen war groß, als er den Mund öffnete, als ob er die drei Welten verschlingen wollte, obwohl er dem Guten zugetan war. Die sieben Weisen verfluchten ihn deswegen: „Du wirst für lange Zeit unter den Dämonen zu leiden haben.“ Vishnu suchte sie mit lieben Worten zu besänftigen und fragte: „Oh große Rishis, wann werde ich diesen gräßlichen Fluch wieder los sein?“ Und ihre Antwort war: „In schrecklichem Kampf wirst du mit Fäusten und Waffen geschlagen und von Vighasa verschlungen werden. Wenn du dich dann in der heiligen Residenz Shivas stabilisierst, wirst du von deinen Sünden erlöst sein.“ Seither wanderte er umher und bekämpft Dämonen. Doch die Dämonen haben Sukra, ihren Lehrer, der mit wunderbarem Zauber die von den Göttern getöteten Dämonen wieder zum Leben erweckt. Mit voller Kraft und von hunderten Wunden geheilt eilen sie zurück in den Kampf. Es scheint, es wäre besser, sein Leben im Kampf zu lassen, als es zu erhalten. Doch du, oh Herr, bist der Zeuge von allem und unser erwählter Führer in allen Handlungen.

Als Shiva diese Worte vernahm, da meditierte er einige Zeit, lachte dann und nahm einen herrlich strahlenden Körper an, der alle Dunkelheit vertrieb. Viraka sah das Licht, kehrte zurück und kämpfte wieder gegen die Dämonen, aber schließlich wurde auch er verschlungen. Nun bestieg Shiva seinen Bullen und erschien vor dem Dämonen Vighasa mit seinem offenen Schlund. Und welch Wunder wirkte er, als er mit bereitem Bogen die zauberhaften Saman Hymnen sang, die alle wieder hervorbrachten, welche zuvor vom Dämonen verschlungen wurden. Zuerst kam Viraka wieder aus dem Schlund hervor, dann Vishnu mit seiner Armee, der lotusgeborene Brahma, Indra und all die anderen Heerscharen. Sie waren hoch erfreut und warfen sich erneut in die Schlacht. Nun wurde die Armee der Dämonen besiegt, ihr Lehrer Sukra gebunden und vor Shiva geführt, welcher ihn verschlang. Endlich brach die Armee der Dämonen, denn niemand belebte die Toten wieder. Die Götter beherrschten siegreich die Szene. Gräßlich sah das Schlachtfeld aus: Aasfresser und Gespenster machten sich lachend und tanzend über die Leichname her, und die verbliebenen Dämonen flohen in die niederen Regionen, Schlupfwinkel und Höhlen in Bergen und Meeren.

Andhaka wurde von Vishnu schwer verletzt, doch auch ohne seine Keule kämpfte er immer weiter, denn seine Verdienste und Segen waren noch nicht erschöpft. Mit Fäusten und Felsen kämpfte er und forderte endlich sogar Shiva heraus. Alle Waffen, die er finden konnte, schleuderte er auf Shiva, und blieb standhaft, auch als er gräßlich vom Dreizack getroffen wurde, denn sein Segen schützte ihn. Kein Gott konnte ihn töten. Auch übte er Magie aus, denn plötzlich entstanden aus den Schweiß- und Bluttropfen seines Körpers viele Andhakas, seine Ebenbilder, die vernichtend kämpften. Vishnu bat Lord Shiva zurückzutreten und nahm die Gestalt einer Göttin an. Die Dame wurde von den Göttern geehrt und war so groß, daß ihre Füße das ganze Schlachtfeld bedeckten. Hungrig und zornig verschlang sie die neue Armee, die aus Blut und Schweiß entstanden war, bis nur noch Andhaka selbst, der Herr der Dämonen, übrig blieb. Standhaft griff er Shiva nun mit Fausthieben und Fußtritten an, bis Shiva ihn tief im Herzen traf. Er wurde auf den Dreizack gespießt und in die Luft gehoben. Der untere Teil seines Körpers wurde von der Sonne verbrannt, der obere hing in den Wolken und wurde mit kaltem Naß durchtränkt. So litt er viele Qualen, und seine Glieder waren zerschmettert. Doch Andhaka starb nicht. Sondern ehrte und pries Lord Shiva, bis dieser ihn erfreut aus seinen Qualen erlöste und ihm eine führende Position in seinem Geistergefolge gab. Auch die Götter priesen Lord Shiva erfreut und dankbar, welcher noch eine Weile mit Parvati und Viraka in der Höhle des schönen Berges verweilte.

Kapitel 47 - Sukra belebt die Toten

Vyasa sprach:
Oh Großer, du hast nur kurz erwähnt, wie in dieser horrenden Schlacht Sukra von Shiva verschluckt wurde. Oh bitte erzähl mir noch genau, was der große Yogi im Bauch Shivas alles erfuhr. Wie kam es, daß Shivas mächtiges Feuer der Verdauung, welches am Ende der Zeitalter alle Welten verbrennt, diesen weisen Lehrer der Dämonen nicht vernichtete? Und wie kam Sukra wieder heraus? Wie lobte und erfreute er Shiva? Wie erlangte er das große Wissen, welches den Tod überwindet? Wie lautet die Erkenntnis, die den Tod abwendet? Auch verlangt es mich zu hören, oh Weiser, wie Andhaka die Position eines Führers der Ganas erhielt. Wie wurde er vom Dreizack erlöst? Oh Kluger, sei mir gnädig und erzähl mir die süße Geschichte, denn ich höre dir aufmerksam zu.

Sanatkumar gedachte der Lotusfüße Shivas und sprach:
Nun kluger Vyasa, so höre vom nektargleichen Wirken Shivas. Du erfreust mein Herz, denn du bist Shiva wahrhaft zugetan. Ich hatte dir erzählt, wie erst die Dämonen mit ihren herrlichen Schlachtordnungen namens Donner und Berg die Oberhand gewannen und dann die Götter mithilfe Shivas Macht. Andhaka war darob recht niedergeschlagen, und er dachte nach, wie er siegreich sein könne. Unbeobachtet begab er sich zu Sukra, stieg von seinem Streitwagen ab, verbeugte sich vor dem Weisen und sprach wohlüberlegt:
Oh heiliger Herr, mit dem großen Respekt vor einem Lehrer trete ich vor dich hin. Noch nie waren wir unterlegen, sondern immer siegreich. Unsere Macht ließ uns alle Götter, sogar Shiva und Vishnu als so unbedeutend wie Grashalme erachten. Es war dein Segen, der die Götter das Fürchten lehrte, wie Schlangen vor Garuda flüchten. Unter deinem Schutz wagen wir uns furchtlos aufs Schlachtfeld und zögern nicht. Doch nun beherrschen uns unsere Feinde, und die Dämonen sterben. Oh rette uns, großer Brahmane, denn wir suchen Zuflucht bei dir. Sieh nur all meine großen Anführer liegen tot auf dem Boden. Die Geisterscharen Shivas haben sie mit gewaltiger Macht überrollt. Du hast einst für tausend Jahre harte Askese geübt, indem du nur Körner oder den Rauch von Spelzen zu dir nahmst. Dabei hast du großes Wissen erlangt. Jetzt ist die Gelegenheit, dieses Wissen anzuwenden. Bitte laß unsere Gegner entmutigt sehen, wie du unsere toten Kameraden wiederbelebst.

Traurig überlegte da Sukra:
Was soll ich tun? Was würde mir nützen? Mir scheint es unangebracht, doch jedes Wesen hat seiner Aufgabe zu folgen. Das Wissen erhielt ich von Shiva, und nun soll ich es gegen seine Krieger einsetzen? Doch es ist auch meine Pflicht, denen zu helfen, die mich um Hilfe bitten.

Da lächelte Sukra und stimmte Andhakas Vorschlag mit ruhigem Geist zu:
Mein Lieber, was du gesagt hast, ist wahr. Ich habe das Wissen zum Wohle der Dämonen erhalten. Nach langer, sehr harter Buße übergab es mir Shiva selbst, und es nützt den Meinen. Ich werde es gebrauchen und die toten Dämonen auf dem Schlachtfeld wieder ins Leben zurückrufen, gerade wie ein sanfter Regen die vertrockneten Pflanzen aufleben läßt. In nur einem Moment wirst du deine Gefährten wiederhaben, von allen Wunden geheilt, stark und ohne Schmerzen.

Sprach`s und murmelte für jeden gefallenen Dämonen das heilende Mantra, während er an Lord Shiva dachte. Und alle Toten erhoben sich sogleich, als ob sie einen erfrischenden Schlaf hinter sich hätten. Sie packten ihre Waffen, als ob sie großen Verdienst erlangt hätten, wie einer, der vertrauensvoll dem Dürstenden Wasser gibt oder dem hungrigen Brahmanen Speise. Unter den noch lebenden Dämonen verbreitete sich großer Jubel ob ihrer auferstandenen Kameraden, und mit neuer Kraft und großem Gebrüll wurden die Götter angegriffen. Die Ganas im Gefolge Shivas beschlossen, dies ihrem Herrn zu melden, und so begab sich Nandi zu Shiva, während das große Opfer des Kampfes weiterging.

Nandi trat vor seinen Herrn mit dem goldenen Antlitz, grüßte ihn und sprach:
Sei siegreich! Oh Herr, alle Siege über die großen Dämonen, die den Göttern reichlich schwer gefallen sind, wurden von Sukra wieder zunichte gemacht. Er hat mit seinem machtvollen Mantra alle Toten wiederbelebt. Tuhunda, Hunda, Kumbha, Jambha, Vipaka und Paka und all die anderen kehrten aus dem Reich des Totengottes Yama zurück und kämpfen erneut vernichtend gegen deine Heerscharen. Oh Herr, wie können wir unter diesen Umständen siegreich sein? Wie können die Geisterscharen Frieden erlangen?

Lächelnd antwortete Shiva seinem treuesten Diener:
Oh Nandi, geh schnell und ergreife inmitten aller Dämonen den großen Brahmanen Sukra. Bring ihn zu mir wie ein Geier sein zitterndes Opfer davonträgt.

Da brüllte Nandi wie ein Stier und stürmte davon. Pfeilschnell durchpflügte er die feindlichen Heerscharen, und obwohl die Dämonen ihren Lehrer gut bewachten und viele Waffen bei sich hatten, ergriff er den Heiligen wie eine riesige, achtbeinige Sarabha einen Elefanten packt. Die Dämonen beschossen ihn auf seinem Rückweg mit vielen Geschossen, doch Nandi verbrannte hunderte seiner Angreifer mit dem Feuer aus seinen Nüstern und hielt seine Beute fest, während der Heilige ordentlich durchgeschüttelt wurde. Seine Kleider hingen lose, das Haar war zerwühlt, und er verlor alle seine Ornamente.

Im Nu war Nandi wieder bei Shiva und übergab ihm Sukra mit den Worten:
Oh Herr, hier ist der Brahmane.

Shiva ergriff den Heiligen, wie er ein Geschenk von einem Verehrer annehmen würde. Und ohne ein Wort zu sagen, steckte er ihn sich in den Mund, als ob er eine Frucht wäre. Als die Dämonen dies sahen, erhob sich großes Wehgeschrei in ihren Reihen.

Kapitel 48 - Sukra verschluckt

Vyasa fragte:
Und was taten nun die Dämonen, nachdem ihr rettender Lehrer verschluckt worden war? Oh bitte erzähl es mir genau.

Sanatkumar gab zur Antwort:
Die Dämonen verloren alle Hoffnung auf Sieg, als ob man stolzen Stieren die Hörner genommen hätte. Sie waren so verloren wie Elefanten ohne Rüssel, Brahmanen ohne die Veden, lebende Wesen, die sich nicht mehr bemühen oder deren Eifer nicht vom guten Schicksal unterstützt wird. Sie verloren ihren Glanz wie liebende Ehefrauen ohne ihre Gatten, waren so wirkungslos wie Pfeile ohne Federn, und so unsinnig wie ein langes Leben ohne verdienstvolle Taten bzw. das Studium der Veden ohne heilige Reinigung. Und sie wurden machtlos wie Krieger ohne Heldentum oder das Ansammeln von Tugend ohne Wahrhaftigkeit. Sie jubelten nicht mehr, ihr Stolz war verraucht, und die Schlacht erschien ihnen sinnlos.

Da sprach König Andhaka zu den Mutlosen:
Ja, als Nandi aus unserer Mitte Sukra entführen konnte, da wurden unsere Körper leblos. Er nahm auch unseren Mut, unser Tapferkeit, allen Ruhm und Glanz mit sich. Schande über uns, da wir unseren einzigen und ruhmreichen Lehrer nicht vor der Gefahr bewahren konnten, der doch den Respekt aller Welten verdient. Doch laßt uns keine Zeit vergeuden. Kämpft gegen die heldenhaften Geister- und Götterscharen, nachdem ihr an die Lotusfüße unseres Lehrers gedacht habt. Wenn ich an meinen Lehrer denke, werde ich sie alle schlagen und allen voran Nandi. Und wenn ich dann noch alle Götter vernichtet habe, werde ich Sukra wieder befreien, wie ein Yogi seine Seele von den Banden ihrer Handlungen befreit. Sukra ist ein famoser Yogi. Wenn er wieder aus Shivas Körper herauskommt, sind wir gerettet.

Die Worte ihres Herrn gaben den Dämonen ihre Tapferkeit zurück. Unter gewaltigem, donnergleichem Kriegsgeschrei riefen sie entschlossen:
Wenn es uns bestimmt ist zu leben, werden die Feinde uns nicht überwältigen. Und wenn es uns nicht bestimmt ist, macht es auch keinen Sinn, vom Kampf zu fliehen und unseren Meister allein zu lassen. Wer seinen Herrn im Stich läßt, um sich Leben und Wohlstand zu sichern, fällt in die Hölle. Wer seinen guten Ruf mit Schande befleckt, weil er sich nur Vergnügen wünscht, der verspielt genau dieses Vergnügen in dieser und der nächsten Welt. Und in der Schlacht wird er sicher fallen. Was sind schon wohltätige Gaben, Askese oder Bäder in heiligen Gewässern, wenn man die Möglichkeit hat, in das heilige Bad des Kampfes einzutauchen, welches die Dunkelheit der Wiedergeburt beseitigen kann?

Das war ihr einheitlicher Beschluß, die Trommeln wurden geschlagen, und alle Muschelhörner und Trompeten bliesen laut. Dann krachten die Waffen aufeinander in mächtigem Tumult und schrecklicher Verwüstung, welche den ganzen Raum zwischen Himmel und Erde ausfüllte. Nicht nur den Feiglingen, nein, auch den Tapferen standen die Haare zu Berge, und beide Armeen nahmen große Verluste in Kauf. Ihnen dröhnten die Ohren vom lauten Gebrüll der Elefanten und dem schrillen Wiehern der Pferde, ihnen schwanden die Sinne vor Schmerzen und tiefen Wunden, sie lagen blutspuckend unter zerbrochenen Wagen und Bannern, die Waffen erschöpft. Schließlich gewannen Nandi und die anderen großen Ganas in Shivas Gefolge die Oberhand und schlugen ihre Gegner vernichtend.

Als Andhaka seine Heere zerschlagen sah, fuhr er selbst auf seinem Streitwagen ins Gefecht und lehrte nun seinerseits die Geisterscharen Shivas das Fürchten. Im Nu wendete sich das Blatt, und die führenden Ganas wie Nandi, Kartikeya und Viraka warfen sich Andhaka entgegen. Von all den Pfeilen und Geschossen, die sie über dem König der Dämonen ausschütteten, wurde Andhaka die Sicht genommen.

Während draußen unter mächtigem Lärm die Schlacht wogte, wanderte Sukra im Leib Shivas umher wie der niemals ruhende Windhauch. Er sah die sieben Welten, auch Brahmas, Vishnus und Indras Reich, sowie die himmlischen Damen und zur selben Zeit die Schlacht, die auf Erden zwischen Dämonen und Göttern stattfand. Für hunderte Jahre wanderte er im Bauch Shivas herum und konnte keinen Ausgang finden, wie eine niederträchtige Person keinen verletzlichen Punkt in einem guten Menschen finden kann. Dann nahm er Zuflucht zum Yoga Shivas, murmelte ein heiliges Mantra und verwandelte sich in Shivas Samen. Da konnte er durch Shivas Penis herauskommen, verbeugte sich in alter Gestalt vor dem Gott, wurde von Parvati als Sohn anerkannt und zum Anführer unter den Ganas ernannt.

Als Shiva den heiligen Sukra auf diesem Weg aus seinem Körper herauskommen sah, lachte er und sprach:
Oh Sohn des Bhrigu, von nun an sollst du Sukra (zuvor auch Bhargava) genannt werden, denn du kamst als Samen aus meinem Penis heraus (sukra = weiß, flüssig, Samen u.v.m). Ich nehme dich als meinen Sohn an. Du kannst nun gehen, wohin es dir beliebt.

Da verbeugte sich der strahlende Sukra vor Shiva und pries ihn wieder und wieder:
Dein Körper, deine Füße, deine Arme und dein Haupt sind grenzenlos. Du bist der Vernichter, der Glück bringt. Du bist es wert, gelobt und geehrt zu werden. Doch wie könnte ich dich angemessen loben bei deiner grenzenlosen Gestalt? Du bist das, was sich alle Götter und Dämonen ersehnen. Dabei bist du das Nicht-Wünschbare und Nicht-Erkennbare. Wie kann ich dich nur angemessen preisen?

Wieder verbeugte er sich viele Male vor Shiva und kehrte zur Dämonenarmee zurück, wie der helle Mond in trübe Wolkenschleier eintaucht. Ja, so war das, als Sukra von Shiva verschluckt wurde. Höre noch das Mantra, welches Sukra im Bauche Shivas sprach.

Kapitel 49 - Wie Andhaka Frieden fand

Sanatkumar sprach:
Om, Verehrung sei dir, du Herr aller Götter. Du bist der Eine, vor dem sich die Götter und Dämonen verbeugen, der große Herr in Vergangenheit und Zukunft, der mit den grün-braunen Augen, die Kraft, die den Intellekt formt. Du umhüllst dich mit dem Tigerfell, bist der Funke aus dem Zündstein, der das heilige Feuer entzündet, der Herr der drei Welten, Ishvara, Hara, die Ursache für die Auflösung der Welten, das Feuer, der Herr der Geisterscharen, der Beschützer der Welten, der mit den langen Armen und großen Händen, der Träger des unfehlbaren Dreizacks, Kala, Maheshvara, der Unvergängliche, der die Zeit formt, der mit dem blauen Hals und dem großen Leib, der beherrschende Gott der Ganas, die Seele von allem, der alles reinigt, alles durchdringt, der Vernichter des Todes, der heilige Riten auf dem Pariyatra Berg ausführt, der asketisch Lebende, den man durch die Veden erkennen kann, der die Grenzen der Enthaltsamkeit erreicht, Pashupati, der Körperlose mit dem Bullen im Banner, Hari mit den verfilzten Locken, der Stabträger von großem Ruhme, der Herr der Gespenster, Bewohner der Bergeshöhlen, der mit Laute und Trommel die Zeit schlägt, der Todlose, wie die Morgensonne Schöne, der auf Friedhöfen Wandernde, Gatte der Parvati, Bezwinger aller Feinde, der Bhaga die Augen ausriß und Pushan die Zähne brach und die Grausamen züchtigt. Du bist zur Stunde der Auflösung mit der Schlinge bewaffnet, und dein Schlund gleicht einem Meteor. Das Feuer ist dein Banner, du bist der Weise, der Strahlende, dir ist alles untertan, denn du führst uns alle, bist der Vater, der Vierte, das Beste in allen Welten, Vamadeva, ehrbar in Worten, der asketische Bettler und unbegreifbar. Du lähmtest die Hand von Indra, betäubtest die Vasus, führst alle Opfer aus, bist klug, das Leben in den Tieren und Pflanzen und wirst von Menschen aller Lebensweisen Vajasana genannt. Du bist der Schöpfer und Erhalter des Universums, der ewige Purusha, der Standhafte, der herrschende Gott über das Dharma, der vom dreifachen Pfad, der Erdenker aller lebenden Wesen, der mit den drei Augen und den vielen Formen, so strahlend wie 10.000 Sonnen, der in allen Musikinstrumenten erklingt, der Bindende, der von allen Hindernissen befreit, der Helfer, der Tugendhafteste überhaupt, der Pushpadanta, der Teil und das Ganze, der mit den goldenen Ohren, der Gott an der Schwelle, der Fürchterliche und unbändig Wirksame. Om, Verehrung, Verehrung.

Und Sanatkumar fuhr fort:
Mit diesem heiligen Gebet kam Sukra als fruchtbarer Samen aus dem Penis Shivas heraus. Parvati nahm ihn als Sohn an, und Shiva verlieh ihm ein alters- und todloses Leben, so herrlich wie das seine. Als Sukra aus Shiva neugeboren wurde, waren auf Erden 3.000 Jahre vergangen. Er erblickte Andhaka, aufgespießt auf dem Dreizack, völlig ausgetrocknet, doch tapfer die Buße aushaltend und beständig über den höchsten Herrn meditierend. Andhaka meditierte über die 108 Formen des großen Atman wie folgt:
Der große Gott, mit den ungewöhnlichen Augen, der Mondbekränzte, der Nektargleiche, der Permanente, der Feste, der Blaukehlige, der Dreizacktragende, der mit den Augen eines Bullen, der große Unbekannte, der Purusha (der Höchste Geist), der Wunscherfüllende, der einst Kama bekämpfte und verbrannte, der seine Gestalten nach Belieben annehmen kann, der mit den verfilzten Haaren, der Schreckliche, Girisha, der Furchtbare, der mit den vollen Lippen, der Rotgewandete, der Yogi, der Vernichter von Kala, der Sieger über Tripura, der Träger von Totenschädeln, der geheime Riten Ausführende, der heilige Mantras Kennende, der Würdige, der Erkennbare, der Träger von Eigenschaften und Seele, der Wohlstand Verleihende in den drei Welten, der Heldenhafte, der Vernichter von Helden, der Grausige, der Körperliche, der Listige, der Fleischesser, der Verrückte, der große Ishvara, der Vernichter der drei Welten, der Arme, der Jäger, der Vernichter von Opfern, der Vater Kartikeyas, der Hochgestimmte, der in Elefantenhaut Gehüllte, der Bewegte, der mit Schlangen Geschmückte, der Helfer, der Geist, der von Shakini, dem Sanften, Gepriesene, der Vernichter der gräßlichen Dämonen, der erschreckend Klingende, der die Pflanzenwelt Formende, der mit Asche Beschmierte, der Reine, der Herr der ihm dienenden Geister und Gespenster, die Zuflucht der fünf Elemente, der den Himmel Durcheilende, der Rasende, der Erbarmungslose, der Herr von Chandi und ihr Geliebter, der Hohe, der Beschwingte, der Teilhaber an den Opfergaben, der Schlangengestaltige, der Tod und der Todlose, der Tod des Todes, das große Heer, der im Wald und auf dem Friedhof Lebende, der Abhängige und der Unabhängige, das Wesen der Leidenschaft, der von hunderten von leidenschaftslosen Verehrern Angebetete, der die drei Qualitäten Rajas, Tamas und Sattwa Besitzende, der im Dharma Verweilende und außerhalb des Dharma Stehende, der jüngere Bruder von Indra, die Wahrheit, die Unwahrheit, der Existierende und das Nichtexistente, der ohne Ursache, der halb Weibliche und halb Männliche, die Sonne, der wie Millionen Sonnen Strahlende, das Opfer, der Herr des Opfers, Rudra, Ishana, der Segenspender und Shiva.

So meditierte der große Dämon Andhaka und wurde von der großen Furcht befreit. Shiva tränkte ihn mit Schauern von himmlischem Nektar, denn er war höchst zufrieden mit ihm. Er entließ ihn von der Spitze seines Dreizacks, vergab ihm und sprach zu ihm:
Oh Herr der Dämonen, ich bin mit deiner Zügelung, deinem Mut und deiner Meditation sehr zufrieden. Oh du mit den guten Riten, wähle einen Segen. Ich freue mich über dich, und so muß ich dir Segen gewähren. Und ohne jede Sünde, wie du bist, verdienst du einen Segen. Du hast 3.000 Jahre dein Leben erhalten. Der Verdienst daraus wird dich glückselig machen, du trefflicher Dämon.

Andhaka faltete seine Hände, fiel auf die Knie und sprach bebend zu Shiva:
Oh Herr, als ich dich einst ansprach, waren meine Worte voller Begierde. Ich sprach zu dir, dem Größten der Größten, wie zu einem gewöhnlichen Menschen. Was ich völlig Verblendeter auf dem Schlachtfeld tat, ist höchst verachtenswert. Ich hatte dich nicht erkannt! Oh Herr, vergiß bitte, was ich tat. Aus niederer Wollust heraus begehrte ich Parvati, vergib mir, oh Herr. Ich bin so elend und verzweifelt. Und einem Leidenden sollte Mitgefühl entgegengebracht werden. Behandle den Elenden freundlich, denn ich bin dir trotz allem ergeben. Ja, ich fühle sowohl Hingabe als auch Trauer. In dir suche ich daher Zuflucht, falte meine Hände in Ehrfurcht und sollte gerettet werden. Möge die Göttin, die Mutter des Universums, mit mir zufrieden sein. Möge sie allen Ärger über mich fahren lassen und mich mit freundlichen Blicken ansehen. Oh mondbekränzter Gott, ich kann als bemitleidenswerter Dämon ihren Zorn nicht ertragen. Wo bist du, du Freigebiger? Und wer bin schon ich, dieser kleine Wicht, den Lust, Raserei und Fehler hilflos und alt gemacht haben, und der dem Tode nahe ist? Möge dein Sohn Viraka, der heldenhafte Krieger, keinen Zorn auf mich elenden Wicht verspüren. Und möge ich Parvati immer als Mutter betrachten, mit dem Respekt und der Ehrfurcht des Jüngeren. Oh Herr, und möge ich auch dir immer ergeben sein, der du so weiß bist wie Schnee, Muschel, Mond und die Kunda Blume. Möge ich euch beiden immer hingegeben sein und niemals mehr Feindschaft zu den Göttern fühlen. Möge ich Frieden im Herzen tragen und dem Yoga Weg folgen. Möge ich unter deinem Gefolge weilen und dir dienen. Und mach, daß ich nie mehr die gegensätzlichen Eigenschaften der Dämonen erdulden muß. Sei mir gnädig, oh Herr, und gewähre mir diesen, großen Segen.

Sanatkumar sprach:
Es wurde also Andhaka friedlich und still, als er so über den dreiäugigen Herrn meditierte. Parvati betrachtete er als Mutter, und als Shiva ihn mit freundlichen Augen ansah, erinnerte er sich an seine frühere, wunderbare Geburt. Da war sein Sehnen gestillt, und er verbeugte sich vor Shiva und Parvati, seinen Eltern. Beide umarmten und küßten ihn, und Shiva gewährte ihm alle seine Wünsche. Nun habe ich dir alles über Andhaka erzählt. Doch ich werde dir auch das Mantra enthüllen, welches Unsterblichkeit verleiht (Mrtyunjaya), denn es erfüllt alle Wünsche. Es sollte eifrig gelesen und rezitiert werden.

Kapitel 50 - Wie Sukra das Wissen der Unsterblichkeit gewann

Sanatkumar erzählte weiter:
Oh Vyasa, höre, wie der Weise Sukra, als er noch Bhargava genannt wurde, dieses Mantra von Shiva erhielt, welches den Tod abwehren kann. Erinnere dich, Shiva wird auch der Sieger über den Tod genannt. Zuerst ging Sukra, dieser Nachfahre des Bhrigu, nach Varanasi, übte Buße und meditierte lange Zeit über Shiva. Dann schuf er sich ein Linga und grub direkt davor eine schöne Quelle aus. Gewissenhaft führte seine Waschungen 100.000 mal mit allen fünf Opfergaben durch, wobei er jedesmal einen guten Scheffel füllte. Auch Düfte brachte er dem Herrn der Götter dar, sowie Sandelpaste und 1.000 mal die duftende Yakshakardama Paste, welche aus Kampfer, Moschus, Sandelholz, Kakkola und Adlerholz besteht. Freudig schmierte er das Linga mit den duftenden Salben ein und brachte mit Sorgfalt und Eifer viele schöne Blumen und heiliges Gras in seiner Verehrung dar. Er lobte Shiva mit vielen Hymnen und rezitierte seine tausend Namen. Er tanzte und sang über die Herrlichkeit Shivas und opferte viel. So ehrte er den Herrn auf viele Arten für 5.000 Jahre. Als er den Herrn nicht erblicken konnte, da nahm er noch härtere Gelübde auf sich und ertrug ganz schreckliche Askese. Viele Male wusch er den Schmutz des Wankelmuts von Sinnen und Geist mit dem Wasser der reinen Wahrnehmung ab. Und nachdem er das Juwel des Geistes gereinigt hatte, bot er es dem dreizacktragenden Herrn als Opfer an. Für 1.000 Jahre ernährte er sich nur vom Staub zermahlender Spelzen, einzelnen Getreidekörnern oder Ascheklumpen. Shiva freute sich, als er sah, wie Sukra all dies mit beständigem Geist ertrug.

Er trat aus dem Linga heraus, strahlte heller als die Sonne und sprach:
Oh großer Weiser, du glücklicher Heiliger, ich freue mich sehr über deine andauernde Buße. Oh wähle deinen Segen, was immer es auch sei. Ich werde ihn dir liebevoll gewähren. Es gibt nichts, was dir nicht übertragen werden könnte.

Sukra fühlte große Glückseligkeit, verbeugte sich vor dem Herrn mit strahlenden Augen und Gänsehaut am ganzen Körper, faltete die Hände und sprach ganz überwältigt vor Freude:
Sieg! Sieg!

Dann pries er den Herrn in seinen acht Formen wie folgt:
Oh Herrscher über das Universum, Verehrung sei dir. Du Juwel des Himmels, zum Wohle der Welten strahlst du am Firmament, und mit deinem Licht besiegst du sowohl die Dunkelheit als auch die Begierden der Dämonen. Du Auge der Welt, du scheinst im Himmel und auf Erden ganz aus dir selbst, bist erfüllt vom Nektar des Mondes, und ich verehre dich. Du bist der Wind und das Ziel aller heiligen Pfade. Du bist es wert, daß man dich verehrt. Du belebst die Welten, wer könnte ohne dich existieren? Du durchdringst alles, zügelst den Sturm, ernährst die Wesen und erfreust die großen Schlangen. Ich verehre dich. Du bist der einzige, der das Universum wahrlich reinigt und beschützt. Vor dir verbeugen wir uns, du Macht des Feuers, du bist das Feuer, und verleihst mit jedem Schritt Frieden. Ich verehre dich. Oh du von der Form des Wassers, großer Herr, das ganze Universum ist heilig. Du machst es vielfältig, oh Herr des Universums. Du befreist es vom Schmutz, indem du ins Wasser tauchst. Ich verbeuge mich vor dir. Oh du von der Form des Himmels, du gibst Raum innen und außen, so daß das Universum sich entwickeln und erweitern kann. Oh Gnadenreicher, in dir atmet es und ergießt sich in dich. Ich verneige mich vor dir. Oh du Erdgestaltiger, du erhältst das ganze Universum, oh Herr. Wer sonst könnte ein Feind der Dunkelheit sein? Deine Natur vertreibt meine Dunkelheit. Mit deinen Schlangen als Schmuck bist du jenseits aller angemessenen Lobeshymnen. Ich verbeuge mich vor dir, oh Herr, denn du bist größer als das Größte.

Sukra verbeugte sich viele Male und berührte dabei mit seiner Stirn die Erde. Da stand der Gott auf, richtete den am Boden Knieenden auf und sprach mit tiefer, sanfter Stimme, wobei seine Zähne alle Himmelsrichtungen erstrahlen ließen:
Oh trefflicher Brahmane, mein lieber Sukra, du bist mein treuer Verehrer. Durch die beständige Buße in deinem Leben, das Errichten und die Verehrung des Linga, durch all die Opfergaben, die du mit konzentriertem Geist dargebracht hast, durch deine unerschütterliche Reinheit und dein heiliges Betragen hier in der Region von Varanasi bist du mir wie ein Sohn. Es gibt nichts, was dir nicht gegeben werden könnte. Du wirst mit deinem Körper in meinen Leib eingehen und als mein Samen wieder durch meinen Penis herauskommen. Damit wirst du wie ein Sohn von mir geboren werden. Doch nun gewähre ich dir den Segen, den nicht einmal meine Gefolgsleute kennen, und den ich auch Brahma und Vishnu vorenthielt. Oh du Reiner und Weiser, ich gebe dir das Wissen in Form eines Mantras, welches Mritasanjivani genannt wird. Es ist unberührt, und nur ich habe es bis jetzt durch meine Askese aussprechen können. Du bist jetzt bereit, es zu empfangen. Zu wem du dieses Mantra auch immer sagst, er wird ins Leben zurückkehren. Jetzt erkennst du auch, welch vorzügliches Mantra ich dir gebe. Dein Glanz wird Sonne und Feuer übertreffen, und du wirst der Beste unter den Planeten sein (Venus). Wenn Frau oder Mann dir entgegengehen, wird ihre Mühe verschwinden, wenn sie nur einen Blick auf dich werfen. Oh du mit den guten Riten, wenn du dich erhebst, dann werden alle Riten und tugendhaften Handlungen den Menschen nützlich sein. Alle Nanda Pilgerorte sind besonders glücksverheißend bei deiner Konjunktion. Deine Verehrer werden mit ihrem fruchtbaren Samen viele Nachkommen zeugen. Das Linga, was du gebaut hast, wird Sukresha genannt werden. Wer es verehrt, wird Erfolg haben. Wer für ein Jahr jede Nacht ein Gelübde einhält, das Wasseropfer an deinem Tag in der Sukra Quelle ausführt und das Sukresha Linga verehrt, der wird keinen Mangel an Samen und Kindern haben. Du sicherst die Männlichkeit, daran gibt es keinen Zweifel. Und außerdem werden deine Verehrer gut lernen und glücklich sein.

Dann verschwand der Gott wieder im Linga, und der hoch erfreute Sukra kehrte heim. Nun habe ich dir auch noch erzählt, wie Sukra zu seinem Wissen kam, welches Tote zum Leben erwecken kann. Was möchtest du sonst noch wissen?

Kapitel 51 - Shivas Leidenschaft

Vyasa sprach:
Oh allwissender Sanatkumar, wunderbar und voller Segen war die Geschichte, und liebevoll hast du sie mir erzählt. Ich möchte immer mehr vom mondbekränzten Gott hören, zum Beispiel wie Vana, dieser herrschaftlicher Dämon, von Shiva in sein Gefolge aufgenommen wurde.

Sanatkumar sprach:
Nun Vyasa, dann höre mit Ehrfurcht die Geschichte von Vana. Es ist eine gute Geschichte vom großen Herrn. Sie spricht auch davon, wie Krishna gegen Shiva kämpfte, denn dieser hatte Vana einst einen Segen gewährt. Ja, die Geschichten vom großen Atman (die reine Seele bzw. das Selbst) sind höchst verdienstvoll und angenehm für den Geist. Marichi war der älteste, geistgeborene Sohn Brahmas. Sein Sohn Kasyapa war eine edle Seele und der Beste von allen himmlischen Weisen. Er ließ die Schöpfung wohl gedeihen und war seinem Vater und auch Brahma zutiefst ergeben. Dreizehn Töchter von Daksha waren seine Ehefrauen, und sie waren treue und vorbildliche Gattinnen. Die Älteste von ihnen war Diti, und ihre Söhne, die Daityas, waren starke Dämonen. Von einem habe ich dir schon erzählt, Hiranyakashipu hatte selbst vier Söhne, und dies waren Hrada, Anuhrada, Samhrada und Prahlada. Prahlada war ein großer Verehrer Vishnus, und alle seine Sinne waren gezügelt. Die Dämonen konnten ihn nicht verderben. Sein Sohn Virochana war ein äußerst großzügiger Mann. Er gab Indra sogar seinen Kopf, als dieser ihn in Gestalt eines Brahmanen darum bat. Sein Sohn war Vali, ein Liebling Shivas und ebenfalls großzügig. Als Vishnu die Gestalt eines Zwerges annahm, übergab er ihm die drei Welten. Sein Sohn wiederum war Vana, der ebenfalls zu einem Verehrer Shivas wurde. Er war klug, von allen geachtet, wahrhaft und ein großzügiger Verteiler von vielen wohltätigen Gaben. Er lebte in seiner Stadt Shonita und beherrschte die drei Welten, weil er dank eines Segens von Shiva alle anderen Herrscher mit starken Armen unterworfen hatte. Sogar die Götter mußten ihm Tribut zollen, und seine Feindschaft quälte sie, obwohl er sonst ein tugendhafter Herrscher war. Mit seinen tausend Armen spielte er viele Musikinstrumente, tanzte euphorisch und erfreute Shiva sehr.

Liebevoll blickte der Gott auf den Dämonen Vana und forderte ihn auf, seinen Wunsch auszusprechen. Und der kluge Sohn des Vali verbeugte sich hingebungsvoll und pries den Gott:
Oh großer Herr, Gott der Götter, der du immer denen geneigt bist, die bei dir Zuflucht suchen, großer Shiva, wenn du mit mir zufrieden bist, dann behüte mich für immer. Sei in meiner Stadt als Herrscher anwesend nebst deinen Söhnen und Geisterscharen. Oh Herr, erfreue mich in jeder Hinsicht.

Schon verblendet von Shivas Illusion bat der Dämon nicht um mehr. Es kam ihm gar nicht in den Sinn, daß Shiva ihm sogar die Erlösung gewährt hätte, die so schwer zu erlangen ist. So blieb Shiva mit seinem Gefolge freudig beim Dämonen wohnen, und erfreute sich der schönen Stätte. Einmal vergnügte er sich am Ufer des Flusses, der die Stadt des Dämonen verschönte. Die himmlischen Damen tanzten jauchzend, die Weisen sprachen Mantras und wurden dafür höchst geehrt, die Geister sprangen und scherzten laut, und die Brahmanen führten Opfer durch. Viele Himmlische kamen und schauten gern der fröhlichen Gemeinschaft zu, während alle dunklen, angsteinflößenden und trüben Gestalten einfach verschwanden. Die hohen Göttinnen saßen Shiva gegenüber, und alle weltlichen Laster waren vergessen, denn Shivas Zauber konnte sich niemand entziehen. Auch die Jahreszeiten schickten ihre schönsten Früchte, sanfte Winde bliesen und reinigten die Luft, und Scharen von Vögeln zwitscherten in den Bäumen. Der Kuckuck sang lieblich in der Ferne, die Zweige waren mit duftenden Blüten überladen, und Liebe lag in der Luft.

Shiva blickte auf Kama und sprach zu Nandi:
Geh schnell zum Kailash und erzähl der dunkelhäutigen Parvati, wie schön es hier ist. Sie soll sich schmücken und mit dir herkommen.

Der Bote eilte pfeilschnell davon, faltete seine Hände vor Parvati und überbrachte die Botschaft:
Oh Göttin, der große Herr aller Götter wünscht dich, seine schön geschmückte Geliebte, unverzüglich zu sehen. Ich komme auf sein Bitten hin.

Parvati antwortete:
Ich komme. Geh nur schon voraus und melde meine Ankunft.

Dann schmückte sie sich mit glühender Inbrunst, hatte sie doch wohl das Drängen ihres Gatten verstanden. Als Shiva zwar den Boten, doch nicht Parvati heraneilen sah, schickte er Nandi gleich wieder los:
Mein Lieber, geh und bring mir Parvati.

Dieser eilte erneut davon, trat vor die liebliche Parvati und bat:
Oh Göttin, dein Mann wartet ungeduldig auf dich. Er möchte dich schön geschmückt und verführerisch gekleidet vor sich sehen. Bitte komm schnell, oh Tochter des Berges, denn seine Leidenschaft ist groß.

In der Zwischenzeit sprachen die himmlischen Nymphen untereinander:
Oh, Lord Shiva glüht vor Begehren. Wer ihn heute betören kann, wird sicherlich die Königin aller himmlischen Damen sein. Und so schön wie Parvati mag sie sich vielleicht sogar mit ihm vergnügen. Oh, Kamas Macht ist ungebrochen und triumphiert über seinen einstigen Vernichter. Wenn es irgendeine Dame schaffen sollte, ihn zu berühren, dann soll sie ohne Zögern zu ihm gehen und ihn verzaubern.

Da nahmen die Damen dank ihrer yogischen Kräfte vielerlei Gestalten an. Die Nymphen verwandelten sich in verschiedene Göttinnen, nur Usha, die Tochter des Dämonenkönigs Vana, verwandelte sich in Parvati. Sie strahlte wie der rote Lotus, ihre Füße glänzten zauberhaft, und sie trug alle göttlichen Zeichen, die jede Sehnsucht stillen können. Doch die wahre Parvati erkannte ihren Wunsch nach dem Männlichen und sprach:
Liebe Freundin Usha, du keusche und ehrenwerte Dame hast aus Leidenschaft meine Gestalt angenommen. Daher wirst du im Monat Kartika zur Frau werden und am zwölften Tag der hellen Monatshälfte von Vaishakha fasten. In der Nacht wird ein Mann zu dir kommen, während du schläfst, und sich mit dir in Wollust verbinden. Wer immer es sei, die Götter haben ihn dir zum Ehemann bestimmt, und du wirst dich mit ihm vergnügen. Dies wird dir geschehen, da du von klein auf Vishnu verehrt hast und nicht in Lethargie versunken bist.

Da murmelte Usha beschämt:
So sei es.

Parvati erschien vor Shiva, und die beiden versanken in ihr Liebesspiel, mit dessen Abschluß Lord Shiva mitsamt seinem Gefolge wieder verschwand.

Kapitel 52 - Die Geschichte von Usha

Sanatkumar fuhr fort:
Höre weiter, was in dieser wunderbaren Geschichte alles geschah, und wobei man sehen kann, wieviel Zuneigung Shiva seinen Verehrern zuteil werden läßt. Ich hatte ja schon erwähnt, daß der Dämon Vana Shiva mit seinem frenetischen Tanz erfreute. Doch das Schicksal ließ ihn überheblich werden. Und einmal bat Vana den Gott, als Shiva mit freudigem Geist bei ihm weilte:
Oh großer Herr, du Herrscher über alle Götter und Kronjuwel der Welten, dank deiner Gunst bin ich sehr stark. Du hast mir tausend Hände gegeben, doch die sind nur eine Last für mich, wenn du mir nicht einen angemessenen Gegner im Kampf nennst. Denn ich sehe außer dir niemanden, der es mit mir aufnehmen könnte. Oh Gott mit dem Stier im Banner, was soll ich mit diesen starken Händen anfangen ohne Kampf? Sie jucken unbändig vor Kampfeslust, und ich möchte beinahe mit den Elefanten kämpfen, welche die Himmelsrichtungen bewahren. Ich habe schon Städte und Reiche erobert und mit meinen Hieben Berge zu Staub zermalmt. Die Menschen rannten angstvoll vor mir weg. Mit Yama hatte ich einen großen Kampf und auch mit dem Feuergott. Varuna ist nun als Hirte für meine Viehherden zuständig und Kuvera der Aufseher über meine kostbaren Möbel. Nirriti wurde zur Eskorte und Indra besiegt, so daß er mir Tribut zahlen muß. Oh bitte gib mir einen Kampf, indem entweder meine Hände von Waffen zerschmettert zu Boden fallen oder mein Feind. Oh Shiva, mein Herr, erfülle mir diese Bitte.

Shiva lachte zornig auf, denn die Worte von Vana hatten seinen Unmut erregt. Er gab zur Antwort:
Schande über dich Hochmütigen, solche niederen Worte ziemen sich weder für den Sohn von Vali noch für den hingebungsvollen Verehrer. Du wirst schon bald deinen Kampf bekommen mit einem Mann, der mir gleicht. Und bevor du dich versiehst, werden deine riesigen Hände unter mächtigen Waffen fallen wie Baumstämme unter der Axt. Der Tag der gräßlichen Schlacht ist gekommen, wenn deine Flagge, die den Pfau mit einem Menschenkopf zeigt, ohne Grund herabfällt. Dann zieh in diesen Kampf mit all deinen Kriegern. Doch nun kehre in dein Heim zurück, denn schon bald wirst du das Zeichen sehen.

Dann schwieg Shiva, Vana verbeugte sich mit gefalteten Händen, ehrte den Gott und ging nach Hause. Freudig erzählte er alles daheim und wartete ungeduldig auf die große Schlacht. Und dann, eines Tages, sah er seinen Flaggenmast zerbrochen am Boden liegen. Euphorisch rüstete er sich zur Schlacht und rief seine Armeen zusammen. Acht Generäle scharte er um sich, und führte das Opfer für den Krieg aus. Dann überprüfte er die Vorbereitungen und Zeichen am Himmel und dachte freudig:
Oh, wer könnte dieser Krieger sein, dieser Meister aller Waffen, der entweder meine Hände abtrennt oder den ich besiege?

In der Zwischenzeit hatte seine Tochter Usha ihre erste Periode bekommen, das reinigende Bad genommen und alle glücksverheißenden Riten durchgeführt. In der von Parvati bezeichneten Nacht lag sie schlafend in ihrem Gemach, als Parvati Aniruddha, den Enkelsohn Krishnas, (im Traum) zu ihr sandte. Er nahm sie ungestüm, während sie erschrocken weinte. Und im nächsten Moment war Aniruddha wieder verschwunden. Usha wachte verzweifelt auf und stammelte einige Worte zu ihren Dienerinnen. Sogar ihr Leben wollte sie aufgeben, doch ihre Freundin Chitralekha erinnerte sie an den Vorfall mit Shiva und Parvatis Worte.

Da besann sich Usha und sprach zu ihrer Freundin:
Teure Freundin, wenn Parvati diesen Mann zu meinem Gatten bestimmte, wie kann ich ihn dann rechtmäßig heiraten? Aus welcher Familie stammt er, der meinen Geist so verwirrt?

Chitralekha fragte sie:
Oh sanfte Dame, wie soll ich den Mann herbringen, den du zwar im Traume sahst, doch ich nicht kenne?

Wieder verzweifelte da die nun vor Leidenschaft glühende Tochter Vanas und sehnte sich nach Tod. Doch ihre Freundin rettete sie, denn sie hatte einen klugen Einfall:
Ich kann deinen Kummer besänftigen, wenn dieser Mann in den drei Welten zu finden ist. Ich werde ihn zu dir bringen, denn er hat deinen Geist ganz und gar gefangen genommen. Beschreibe mir seine Gesichtszüge.

Dann malte Chitralekha alle Götter, Dämonen, himmlischen Sänger und Menschen auf eine Leinwand, unter denen auch die Vrishnis waren, wie Krishna, Balarama und Pradyumna. Und als sie endlich Aniruddha malte, da errötete Usha, und ihr Herz füllte sich mit Freude. Sie senkte ihren Blick und sprach:
Oh, das ist der Held, der mein Herz gestohlen hat. Er ist es, den ich mir bei Nacht gewann. Bei seiner Berührung war ich ganz benommen. Ich möchte alles über ihn wissen. Oh schöne Freundin, erzähl mir von ihm. In welcher Familie ist er geboren? Was ist sein Name?

Chitralekha beantwortete ihre Fragen, und Usha sprach zu ihr:
Oh meine Freundin, sinne über ein Mittel nach, damit er sofort mein Ehemann wird. Ohne ihn will ich nicht länger leben. Oh bitte, bring ihn zu mir und mach mich glücklich.

Sanatkumar fabelte weiter:
Nun dachte Chitralekha nach und nutzte ihre Yoga Kräfte. Sie verabschiedete sich von Usha und eilte auf dem Luftwege so schnell wie der Gedanke nach Dwaraka. Sie entdeckte Aniruddha im Garten, wie er sich mit Frauen vergnügte und Wein trank. Er war schön in allen Gliedern, ein blühender Jüngling mit dunkler Hautfarbe, und er lächelte lieblich. Als er sich in eine Laube zum Schlafen niederlegte, umhüllte sie ihn mit Dunkelheit und trug ihn mitsamt der Laube auf ihrem Haupt davon. In nur einem Moment war sie wieder in Shonita, wo Usha voller Sehnsucht wartete. Als sie ihren Geliebten sah, da war sie sowohl ängstlich als auch albern erregt. Doch schnell versanken die beiden in Wollust, was den alten Hütern der Frauengemächer nicht verborgen blieb. Zwar trugen sie Rohrstöcke in den Händen, doch an den starken Jüngling mit dem himmlischen Körper wagten sie sich nicht heran. So meldeten sie Vana die unerlaubte Affäre:
Oh Herr, niemand kann sich erklären, wie das geschehen konnte. Es muß Indra sein, der sich mit Gewalt Eintritt in die Frauengemächer verschafft hat. Er hat die Sittlichkeit deiner Tochter verletzt. Geh selbst und sieh. Und dann handle. Doch wir haben daran keine Schuld.

Kapitel 53 - Der Kampf mit Aniruddha

Sanatkumar fuhr fort:
Als der Herr der Dämonen von der Entjungferung seiner Tochter hörte, war er erst überrascht, dann zornig. Er rauschte in die Kammer seiner Tochter und war wieder überrascht, als er solch einen schönen Jüngling erblickte, der für himmlisches Wirken nur so geschaffen schien. Und in seiner Verwirrtheit sprach er spöttisch:
Oh, dieser Mann ist wirklich eine Augenweide, stark und wagemutig. Wer kann diese tollkühne Person nur sein? Denn der Tod ist ihm sicher.

Dann befahl er seiner Eskorte:
Oh ihr Treuen, vernichtet ihn unverzüglich und ohne Gnade, denn er hat die Reinheit meiner Familie und die Keuschheit meiner geliebten Tochter besudelt. Legt ihn in Ketten und werft ihn in den Kerker!

Doch er selbst zögerte, unverzüglich zu handeln, denn der Anblick des furchtlosen Jünglings verunsicherte ihn zunehmend. Nur langsam sammelte er 10.000 seiner Krieger um sich, während Aniruddha einem der Wächter eine Keule entriß und erst mal die Wächter und Diener vor den Frauengemächern tötete. Dann kehrte er in die Kammer zu Usha zurück, bis Vana seine Armee aufgestellt hatte. Sie kamen schreiend und kampfbegierig heran, doch Aniruddha stellte sich ihnen mutig entgegen. Shivas Macht stärkte ihn gewaltig, und er kämpfte gegen alle 10.000 Krieger. Er griff sich die Waffen der Erschlagenen und erschlug immer mehr von den Angreifern. Einmal schleuderte er einen blinkenden Speer und traf sogar Vana selbst, der in seinem Streitwagen saß. Der Dämon machte sich vorerst unsichtbar, beobachtete den standhaft kämpfenden Jüngling und griff ihn dann mit vielen Waffen an. Dem unsichtbar und trickreich Kämpfenden war Aniruddha nicht gewachsen, und so konnte ihn Vana mit der Schlangenschlinge binden.

Er ließ ihn in den Kerker werfen und befahl seinem Wagenlenker:
Töte den Wicht, der meine Familienehre beschmutzt hat. Schlag ihn dem Kopf ab, hau ihn in Stücke und wirf diese den fleischfressenden Dämonen oder den Aasfressern vor. Mach, was du willst, aber töte ihn.

Doch Kumbhanda, sein bester und gerechter Minister sprach:
Oh Herr, das ist nicht angemessen. Bitte bedenke es gut. Ich meine, wenn wir ihn töten, dann töten wir uns selbst. Er scheint Vishnu an Stärke ebenbürtig, und der Glanz des mondbekränzten Gottes hat seine Macht noch vergrößert. Dabei liebst du Shiva. Und sieh nur, obwohl er nun gebunden ist, bewahrt er doch seine Männlichkeit. Da ist er so wagemutig wie Shiva selbst, dein geliebter Herr. Es muß die Gnade Shivas sein, daß dieser Mann uns so wenig fürchtet wie Grashalme. Die Schlange deiner Schlinge hat ihn furchtbar gebissen, doch er ist immer noch stark.

Da fragte Vana den tapferen Jüngling:
Wer bist du, oh Held? Wessen Sohn bist du? Sag uns die Wahrheit. Und wer, du hinterhältiger Kerl, hat dich hierhergebracht? Sprich laut und deutlich: „Ich bin besiegt.“ Lobe den Herrn der Dämonen, falte deine Hände vor ihm und verbeuge dich. Dann magst du entlassen werden. Doch wenn du stolz verharrst, dann werden Gefängnis und Folter weitergehen.

Da antwortete ihm Aniruddha:
Oh gemeiner Dämon, du hast dich von den Opfergaben der Asketen ernährt, du kannst nicht die Traditionen deiner Gegner kennen. Für einen Helden ist es unwürdig und viel schlimmer als der Tod, vom Schlachtfeld zu fliehen oder sich klein zu machen. Die Gefahr zu scheuen bereitet mir mehr Schmerzen als ein Pfeil in meinem Fleisch. Für einen Krieger ist es besser, dem Tod ins Angesicht zu schauen, als sich erst mutig zu stellen und dann feige zu ergeben.

Vana fühlte bei diesen heroischen Worten sowohl Staunen als auch Zorn, als sich eine himmlische Stimme vernehmen ließ, welche alle Dämonen wohl verstanden:
Oh Vana, großer Held, sei nicht wütend. Oh Verehrer von Shiva, denk daran, du bist der Sohn von Vali. Shiva ist der höchste Herr und Zeuge aller Taten, du Kluger. Das ganze Universum mit allen lebenden Wesen darin ist ihm untertan. Er allein ist Schöpfer, Erhalter und Vernichter der Welten, wofür er die Formen von Brahma, Vishnu und Shiva und deren Qualitäten annimmt. Der Herr ist allgegenwärtig. Er ist die Ursache und größer als alles. Er ist ohne Verwirrung, unveränderlich, ewig, der Herr aller Illusionen und tatsächlich ohne Eigenschaften und Form. Selbst ein schwacher Mensch wird stark, wenn er es will. Oh trefflicher Sohn von Vali, erkenne dies, beruhige dich und sei zufrieden. Der Herr allein wird den Hochmut vernichten, denn er ist der Meister alle Taten, derjenige, der handelt, und seinen Verehrern immer zugetan.

Dann schwieg die Stimme aus dem Himmel, und Vana ließ davon ab, Aniruddha töten zu wollen. Er kehrte in seine Gemächer zurück, trank Wein, vergnügte sich und vergaß die Worte aus dem Himmel wieder. Aniruddha allerdings blieb von der giftigen Schlange gebunden. Er sehnte sich nach Usha, denn seine Leidenschaft für die Geliebte war noch nicht gestillt. Da rief er die Göttin an:
Oh Göttin, du bist immer würdig, daß man bei dir Zuflucht nimmt. Ich bin von der Schlange gebunden, oh rette mich, du ruhmreiche und zornige Göttin. Du bist Shiva zugetan, dieser Quelle für Schöpfung, Erhaltung und Auflösung. Es gibt keine andere Rettung als dich. Oh Göttin, hilf mir.

Die Göttin erhörte sein Flehen und kam in Gestalt der schrecklichen und dunkel schimmernden Kali. Mit schweren Faustschlägen zerschmetterte sie den Kerker und verbrannte die Schlange. Sie befreite Aniruddha und ließ ihn wieder in Ushas Gemach eintreten, wo er sich erholte und seine Zeit freudig bei gutem Wein und seiner sinnlichen Geliebten verbrachte.

Kapitel 54 - Die Kämpfe von Vana, Shiva und Krishna

Vyasa fragte:
Und was tat Krishna, nachdem sein Enkel Aniruddha so plötzlich verschwand? Bitte erzähl mir das.

Sanatkumar gab zur Antwort:
Krishna war sehr beunruhigt, als er die Klagen der Frauen hörte, die Aniruddha vermißten. Die vier Monate Regenzeit gingen vorüber, und Aniruddha kam weder heim noch war er zu finden. Von Narada erfuhren sie schließlich, daß Aniruddha gefangen genommen worden war, und so rief Krishna sofort Garuda herbei, um nach Shonita zu eilen und seinen Enkel im Kampf zu befreien. Sein Bruder Balarama und die anderen Vrishni Helden wie Yuyudhana und Pradyumna folgten ihm mit zwölf Akshauhinis an Kriegern. Sie umzingelten die Stadt des Dämonen Vana und belagerten die Wälle, Türme, Gärten und Parks. Das forderte Vanas Zorn heraus, und er setzte seine kampfbereiten Armeen in Marsch. Ihm zur Seite ritt Shiva auf seinem Stier Nandi, und sein Sohn Kartikeya und seine Geisterscharen waren mit ihm. Es war ein gewaltiger Tumult, als Krishna und sein Gefolge auf Vana und seine Heere traf. Sogleich trafen sich folgende Helden zum Zweikampf: Krishna und Shiva, Pradyumna und Kartikeya, Garuda und Nandi und andere. Die Götter, himmlischen Weisen, Musiker und Nymphen kamen durch die Himmel herangeeilt, um die Schlacht zu beobachten. Und es war eine gräßliche Schlacht, die da begann. Es war ein ungleicher Kampf, den Krishna, sein Bruder Balarama und sein kluger Sohn Pradyumna gegen Shivas Geisterscharen zu bewältigen hatte. Zwar wogte die Schlacht mal zugunsten Krishnas herrlicher Pfeile, doch dann griff der strahlende Shiva ein, und all die himmlischen Waffen, die nun hin- und herflogen, ließen Krishnas Heere fliehen. Da entließ Krishna, dieser Feindebezwinger, die fürchterliche Fieber Waffe namens „Schüttelfrost“. Donnernd kam sie auf Shiva zu, der seinerseits eine Fieberwaffe entließ. Nun kämpften die beiden Fieber gegeneinander, daß die Welten aufstöhnten. Doch schließlich wurde Krishnas Fieber schwer verletzt und rief klagend um Hilfe.

Und Shiva, der immer auf Seiten der Hilfesuchenden ist, sprach versöhnt:
Oh kaltes Fieber, ich bin dir gnädig gesinnt. Laß deine Ängste vor meinem Fieber fahren. Und wer an diese Anekdote denkt, muß niemals Angst vor Fieber haben.

Da verbeugte sich Krishnas Fieber vor Shiva und ging davon. Das erstaunte und bestürzte Krishna sehr. Auch die anderen Zweikämpfe waren dramatisch. Kartikeya traf den starken Pradyumna mit dem Speer so hart, daß dieser blutete und nicht weiterkämpfen konnte. Garuda nahm tausend Körper an, trank das Wasser des Meeres aus und ließ es in Strömen über dem Feind regnen, so daß es die Krieger regelrecht davon schwemmte. Doch der zornige Nandi traf ihn voller Kraft mit seinen Hörnern, so daß Garuda sich mit zerschmetterten Gliedern zurückziehen mußte.

Da sprach Krishna zu seinem Wagenlenker:
Bring mich zu Shiva, damit ich mit ihm sprechen kann.

Der gute Daruka tat, wie ihm befohlen, und brachte Krishna schnell vor Shiva. Dieser faltete seine Hände, beugte sein Haupt und übergab sich dem großen Herrn.

Lord Krishna sprach:
Oh Lord Shiva, Herr der Götter, der du immer denen hilfst, die bei dir um Zuflucht bitten, ich verbeuge mich vor dir, dem großen Herrn, der ursprünglichen Macht und Seele von allem. Ich verbeuge mich vor der Ursache der Schöpfung, Erhaltung und Auflösung des Universums, der einzigen Form von vollkommenem Wissen, dem Symbol des Brahman, dem Ruhenden und Höchsten. Die Zeit, die Göttlichkeit, die Handlungen, die individuelle Seele, die Natur, die Körper, die Lebenswinde, die Seele, alle erschaffenen Wesen, die Samen und Sprossen sind alle das Werk deiner Illusion, oh Herr des Universums. Ich übergebe mich dir, dieser Ursache aller Wesen und Dinge, oh großer Herr. Du bist form- und eigenschaftslos und kannst daher alle Formen und Eigenschaften annehmen. Und wenn du dein himmlisches Wirken entfaltest, bewahrst du die Götter und zügelst die, die vom Pfad abkommen. Du bist das Brahman, das große Licht, welches gereinigte Seelen sehen wie das eine Firmament. Du bist der urerste Geist ohne einen zweiten. Du bist die reine Seele und ihr reines Bewußtsein. Du erscheinst, als ob du dich veränderst, dabei bist du die Quelle ohne eine eigene Quelle. Oh Herr, deine Illusion läßt dich als viele Formen mit allen Eigenschaften erscheinen. Doch du bist das große Licht, das wie die klare Sonne alle Dinge erleuchtet, oh höchster Herr. Oh du Großer, du aus dir selbst Strahlender, du erfüllst und läßt die Qualitäten leuchten, doch die Qualitäten erfassen dich nicht. Wer von deiner Illusion geblendet ist, haftet an Kindern, Ehefrauen und materiellen Reichtümern an und versinkt im Ozean der Sünde. Und wer diese glücksverheißende, himmlische Geburt als Mensch erhält, doch seine Sinne nicht zügelt und dich nicht ehrt, der ist nur bemitleidenswert und täuscht sich selbst. Oh Herr, auf deine Bitten hin kam ich her, um Vana seine kriegslüsternen Hände abzuschlagen. Du hast ihn dazu verflucht, denn er wurde gierig, und du zügelst alle Gier. Oh Herr, bitte zieh dich vom Schlachtfeld zurück, damit dein Fluch nicht wirkungslos ist. Und befiehl mir, oh Herr, den Vana zu schlagen.

Zufrieden antwortete Shiva:
Mein Lieber, was du sagst, ist wahr. Der Herr der Dämonen wurde von mir verflucht, und es ist mein Wunsch, daß du herkamst, um meinen Worten zu folgen. Doch, Krishna, was kann ich tun? Auch ich bin meinen Verehrern untertan. Wie kann ich da zusehen, daß Vana besiegt wird? So lähme mich erst mit deiner Jrimbhana Waffe (u.a. gähnen), dann handle und sei glücklich.

Sowohl erstaunt als auch erfreut kehrte Krishna zum Schlachtfeld zurück, bereitete die lähmende Waffe vor und entließ sie auf Lord Shiva. Dann kämpfte er gegen die Armee der Dämonen mit Schwert, Dolch, Keule und vielen scharfen Pfeilen.

Kapitel 55 - Vana besiegt

Vyasa sprach:
Mein lieber Sanatkumar, du allwissender Sohn Brahmas, Verehrung sei dir. Das ist ja wunderbar, was du mir erzählst. Und was geschah als nächstes, nachdem sich Shiva gähnend schlafen gelegt hatte? Was tat Vana, als Krishna seine Heere vernichtend geschlagen hatte? Bitte erzähl es mir.

Sanatkumar erwiderte:
Kluger Vyasa, höre die wundersame Geschichte von Krishna und Shiva, die beide nach den Anforderungen der Welt und zu ihrer Freude handeln. Als Shiva sich mitsamt seinem Gefolge niedergelegt hatte, stellte sich Vana getäuscht und zornig dem Kampf. Mit starken Rossen an seinem Wagen und vielen Waffen lieferte er eine unvergleichliche Schlacht. Doch in Krishna hatte er einen Gegner von gleicher Stärke und Erfahrung, ganz gleich, wie rasend er sich gebärdete. Krishna ließ seinen Kriegsruf ertönen und die Sehne seines ruhmreichen Bogens Sarnga sirren, und der Raum zwischen Himmel und Erde erbebte von diesem Klang. Das ließ bereits in vielen Kriegern von Vanas Armee Panik aufkommen. Krishna spannte den Bogen bis zum Ohr und entließ Scharen von spitzen Pfeilen, die Vana noch im Fluge spaltete. Auch Vana brüllte nun laut, was die Vrishnis mit Sorge erfüllte, wünschten sie doch nur Gutes für Krishna. Vana schickte seine Pfeile gegen Krishna, welche dieser mit seinen eigenen spaltete, bevor sie ihn erreichen konnten. Beide, der Dämon und der Dämonenvernichter, gedachten treu der Lotusfüße Shivas. Ihre Kriegsgefährten kämpften tapfer weiter, auch Garuda ließ seine starken Schwingen in den feindlichen Reihen wüten, und so flammte die Schlacht zwischen den Heeren erneut auf vor den staunenden Augen der himmlischen Beobachter. Wütend entließ Vana mit seinen tausend Händen viele Pfeile gleichzeitig auf Garuda, Krishna und seine Getreuen und traf die Helden mit je einem Pfeil. Da wurde auch Krishna zornig und brüllte laut. Dann spaltete er mit seinen mächtigen Pfeilen Vanas Bogen und Schirm und tötete gleichmütig dessen schnelle Pferde. Vana packte seine Keule und traf Krishna mit einem gewaltigen Schlag, welcher Krishna zu Boden schleuderte. Der Held stand sogleich wieder auf, und kämpfte weiter mit Vana. Lange Zeit ging das so weiter, bis Krishna auf Bitten Shivas seinen Diskus Sudarsana ergriff und fast alle Arme von Vana abtrennte. Nur noch vier der glänzenden und schönen Arme waren übriggeblieben, und dank der Gnade Shivas fühlte der Dämon keinen Schmerz.

Streitbar und seinen Auftrag vergessend erhob sich Krishna und wollte mit großer Macht noch Vanas Kopf abschlagen, doch da erhob sich Shiva plötzlich und sprach:
Oh Sohn der Devaki, großer Herr, oh Vishnu, Krishna und lieber Freund, was ich bestimmte, hast du vollbracht, denn du folgst mir hingebungsvoll. Also laß nun ab, dem Vana noch den Kopf abzuschlagen. Ziehe deinen Diskus zurück. Auf mein Gebot hin, soll dein Diskus meine Leute verschonen. Einst verlieh ich dir deine unfehlbare Waffe, daher beende nun den Kampf. Oh Krishna, ohne meine Zustimmung konntest du mit deinem Diskus niemanden schlagen. Du bist ein großer Yogi, die höchste Seele und einer, der die Menschen zum Handeln bringt. Ich habe Vana den Segen gewährt, keine Angst vorm Tod haben zu müssen. Und diese Worte sollen wahr bleiben. Ich bin mit dir zufrieden. Oh Krishna, vor einiger Zeit war er hochmütig, indem er mich bat: Gib mir Kampf. Er streckte seine Arme aus und vergaß sein wahres Ziel. Dafür verfluchte ich ihn, daß jemand käme, seine Arme abzuschlagen und seinen Hochmut zu zähmen. Nun ist es getan.

Dann wandte sich Shiva an Vana:
Auf meine Bitte hin hat dir Krishna die Arme abgetrennt. Zieh auch du dich vom Kampf zurück. Kehre heim zum verheirateten Paar.

So sprach Shiva, vereinte die beiden in Freundschaft und kehrte mit seinen Geisterscharen in sein Reich zurück. Krishna betrat unverwundet die Frauengemächer und tröstete Aniruddha und seine Gemahlin. Auch akzeptierte er die kostbaren Gastgeschenke Vanas. Als sie nach Dwaraka aufbrachen, nahmen sie nicht nur Usha sondern auch ihre getreue Freundin Chitralekha mit, die große Yogini. Sich geistig vor Shiva verbeugend nahm Krishna freudig seinen Abschied und kehrte mit seinem Heer heim. Endlich wieder in Dwaraka ließ Krishna ein großes Fest feiern. Dann entließ er Garuda und erfreute sich an der Zeit, die er mit seinen Freunden und der Familie verbrachte.

Kapitel 56 - Vana wird wieder erhoben

Vyasa fragte:
Und was tat Vana, nachdem Krishna abgereist war? Bitte erzähl mir das auch noch.

Sanatkumar gab zur Antwort:
Nun, Vana war sehr traurig, als er an seine Verblendung dachte, den Grund für all sein Leiden. Da erschien ihm Nandi, der große Gefährte Shivas, und sprach zum verzweifelten Dämon mit den verstümmelten Gliedern:
Oh Vana, du Verehrer von Shiva, laß dich nicht von Reue übermannen. Shiva ist seinen Verehrern immer geneigt, daher sein Beiname Bhaktavatsala (denen mit Hingabe geneigt). Oh bester Verehrer, was geschah, geschah nach seinem Willen. Bedenke dies und vertraue dich wieder Shiva an. Konzentriere deinen Geist auf das urerste Wesen, den mitfühlenden Shiva, und feiere ihn wieder und wieder.

Diesem Vorschlag kam Vana sogleich nach und eilte eifrig zur heiligen Stätte wie Rahu seinen Feinden entgegentritt. Er beugte sich wieder und wieder vor dem Herrn klagte und bereute in großer Aufregung. Und er, der einst ganz im Hochmut gefangen war, wurde nun von Liebe und Hingabe erfüllt. Er lobte Shiva mit vielen Hymnen. Er ehrte ihn mit ganzer Seele. Mit konzentrierten Schritten und ausgewogenen Gesten führte er wieder seinen Tanz zu Ehren Shivas aus. Nur mit seinem Mund allein führte er schon tausend Gesten aus. Er bewegte die Augenbrauen und neigte seinen Kopf auf vielerlei Art. Tausend Diener standen in Reihen und sahen zu, wie im ernsten Tanz das Blut aus seinen Wunden zu Boden tropfte. Er vergaß sich selbst im Tanzen, war ganz versunken und erfreute Shiva sehr, der ein Liebhaber von Musik und Tanz ist.

Und Shiva sprach zum großen Dämonen:
Lieber Vana, Sohn von Vali, ich bin entzückt von deinem Tanz. Oh Herr der Dämonen, erbitte den Segen, der in deinem Geist ist.

Da wünschte sich Vana das Heilen seiner Wunden, Geschick im Zweikampf, das ewige Miteinander mit Shivas Geisterscharen, ein Königreich für Ushas Sohn in der Stadt Shonita, keine Feindschaft mit den Göttern und besonders Vishnu, keine Wiedergeburt als Dämon mit dessen ungünstigen Eigenschaften, besondere Hingabe an Shiva und die Freundschaft mit allen seinen Verehrern und lebenden Wesen. Dann faltete Vana die Hände und sprach weiter mit leuchtenden Augen:
Oh großer Herr, Herr der Götter, der du denen hilfst, die bitten können, ich verbeuge mich vor dir, du Freund der Geplagten und Ozean an Gnade. Oh Shiva, du tiefstes Mitgefühl, du hast mir deine Gunst gezeigt und aus Liebe zu mir meinen Hochmut gedämpft. Du bist das Brahman, die große Seele, der all-durchdringende Herr. Dein Körper ist der ganze Kosmos. Du bist das Große und von allen Bekleidete. Oh Herr, dein Nabel ist der Himmel, dein Mund das Feuer, dein Samen das Wasser, deine Ohren die Himmelsrichtungen, dein Kopf das Firmament, deine Füße die Erde und dein Geist der Mond. Dein Auge ist die Sonne, dein Magen das Meer, dein Arm Indra und dein Intellekt Brahma. Deine Ausscheidung ist Prajapati und dein Herz das Dharma. Deine Haare sind die Pflanzen und Kräuter, deine Kleider die Wolken und deine Augen die drei Qualitäten. Du bist der höchste Geist, die Seele von allem. Sie nennen die Brahmanen deinen Mund, die Krieger deine Arme, die Handwerker und Bauern deine Beine und die Diener deine Füße. Oh Herr, du allein bist würdig, von allen lebenden Wesen verehrt zu werden. Wer dich ehrt, wird sicherlich befreit. Wer dich nicht achtet, oh Herr, und die Sinnesobjekte vorzieht, der trinkt Gift anstatt Nektar. Vishnu, Brahma, die Götter und Weisen mit dem reinen Geist nehmen immer in dir Zuflucht, du bester Herr.

Dann schwieg Vana, und sein ganzer Körper war von Liebe durchflutet. Shiva sprach:
Du wirst alles erreichen.

Und verschwand. So erlangte der Dämon Vana dank der Gunst Shivas Unsterblichkeit und wurde damit zu einem seiner treuesten Diener. Ja, solche Worte schmeicheln dem Ohr, denn sie ehren den dreizacktragenden Herrn, welcher der Lehrer der Lehrer ist und immer inmitten der Welt wirkt.

Kapitel 57 - Tod des Dämonen Gaja

Sanatkumar fuhr fort:
Oh Vyasa, höre noch die Geschichte vom Dämonen Gaja (u.a. Elefant), der vom mondbekränzten Gott mit seinem Dreizack getötet wurde. Einst wurde Mahisha, Gajas Vater, von der Göttin getötet, was die Götter sehr erleichterte. Doch Gaja konnte den Tod seines Vaters nie verwinden und hegte Feindschaft in seinem Herzen. So begab er sich eines Tages in den Wald, um Askese zu üben und Brahma zu verehren. Sein Ziel war es, nicht von Mann oder Frau getötet werden zu können, welche von Wollust überwältigt sind. In einem Tal des Himalaya erhob er seine Arme und blickte gen Himmel. Dabei stand er nur auf seinen großen Zehen, die Haare wuchsen ihm in dicken Zöpfen, und die Zügelung ließ ihn erstrahlen wie die Sonne zur Zeit der Auflösung. Das Feuer der Askese schoß aus seinem Kopf und erfüllte die Welten mit Rauch und Hitze. Flüsse und Seen wurden davon aufgewühlt, die Sterne fielen mit den Planeten, die Erde bebte, und die Himmelsrichtungen loderten. Auch die Götter fühlten brennenden Schmerz, verließen ihre Reiche und gingen zu Brahma.

Sie baten:
Oh Brahma, wir fühlen Qualen durch Gajas strenge Askese und können nicht länger im Himmel verweilen. Wir bitten dich um Hilfe. Finde ein Mittel, daß diese Hitze aufhört, sonst werden die Welten verbrennen. Und wir sagen die Wahrheit.

So begab sich Brahma mit den Göttern und himmlischen Weisen zur Einsiedelei von Gaja. Als er sah, wie der Asket mit seiner Hitze Himmel und Erde quälte, lächelte er und sprach:
Oh großer Dämon, steh auf, bitte steh auf. Oh Sohn des Mahisha, du hast deine Buße zur Perfektion getrieben. Mein Lieber, ich, der Gewährer von Segen, bin gekommen. Wähle den Segen, den du wünschst.

Schnell stand da Gaja auf den Beinen, blickte voller Freude auf den Gott und pries ihn liebevoll und mit bewegter Stimme:
Oh Herr, du Herr der Götter, wenn du mir einen Segen gewähren möchtest, dann möge ich niemals den Tod finden von jemandem, der unter der Kontrolle der Wollust steht. Möge ich mächtig, tapfer und unbesiegbar sein vor Göttern, den Wächtern der Welten und allen anderen. Möge ich mich auch an Wohlstand erfreuen.

Da Brahma ganz entzückt war über die Askese des Dämonen, gewährte er ihm alle seine Wünsche. Glücklich kehrte Gaja in sein Heim zurück, zog bald in den Kampf, besiegte Götter, Dämonen, Könige und alle starken Wesen und wurde zum Herrscher der drei Welten. Er nahm sogar den Palast Indras in Besitz, den einst der himmlische Architekt Visvakarma erbaut hatte und verdrängte die Götter aus ihren Ämtern. Streng und hochbeseelt war seine Herrschaft über die Welten, und die Götter mußten ihm dienen. Und die Vergnügen, die er genoß, waren ebenso herausragend. Nur hatte er nie gelernt, seine Sinne zu zügeln, und so war er bei allen Freuden niemals gesättigt. Sein Reichtum ließ ihn hochmütig werden, und er verletzte sogar die heiligen Traditionen. Und als einige Zeit vergangen war, wurde er bei allem Sinnesrausch und Hochmut auch noch böse. So verfolgte und quälte er die Brahmanen und Weisen auf Erden, ebenso wie die Götter, Menschen und Geister. Sein Haß wegen des Todes seines Vaters erstreckte sich nun auf alle lebenden Wesen und ließ sie bitterlich leiden.

Einmal kam der starke Gaja in Shivas Stadt (Varanasi), und alle Bewohner schrien sofort auf: Beschütze uns! Beschütze uns! Die Götter, welche ihm untertan waren, suchten sogleich Zuflucht bei Shiva. Sie erzählten ihm vom Dämonen, priesen den Gott und baten um Hilfe.

Die Götter flehten:
Oh großer Gott, du Herr der Götter, der Dämon ist in deiner Stadt und läßt deine Leute leiden. Oh du Gütiger, bitte töte ihn. Wo immer er seinen Fuß auf die Erde setzt, erbebt der Boden unter seinem Gewicht. Die Bäume fallen entlaubt, denn sie ertragen seine Schnelligkeit nicht. Die Hiebe seiner starken Arme zermalmen die Berge zu Staub. Zeigt sich sein Haupt, verlassen die Wolken den Himmel, und der Himmel selbst nimmt die Farbe seiner Haare an. Wenn er ausatmet, erheben sich hohe Wellen im Ozean, und sogar die Flüsse wogen, als ob große Wale sie aufwühlen. Er ist viele 10.000 Meilen hoch und ebenso groß mit Illusion gegürtet. Seinen dunklen Blick und das Zwinkern seiner Lider kann sogar das Licht nicht ertragen. Und jetzt kam er plötzlich her. Und er rief dabei, wie immer, wenn er irgendwo auftaucht: Ich kann weder von Mann noch Frau besiegt werden, wenn sie von Wollust überwältigt sind. Oh großer Gott, in Demut haben wir dir das alles erzählt, bitte bewahre uns vor diesem Dämon und beschütze deine Verehrer in Varanasi.

Nach diesen Worten der Götter erhob sich Shiva sogleich, um nach Varanasi zu eilen und seine Verehrer zu beschützen. Laut brüllend und den Dreizack erhoben näherte sich der Gott, und auch Gaja eröffnete den Kampf mit dröhnendem Kampfesruf. Viele Waffen und gewaltige Schläge waren nun zwischen den Kämpfern zu bestaunen. Strahlend schoß der starke Gaja viele Pfeile auf seinen Gegner, doch Shiva nahm eine furchteinflößende Gestalt an und wehrte die Pfeile schon im Fluge ab, daß sie so harmlos wie Sesamkörner zu Boden rieselten. Dann griff Gaja mit einem blitzenden Schwert an, während er schrie: Jetzt töte ich dich! Doch Shiva erkannte, daß dies der rechte Moment war, denn niemand sonst hätte Gaja stoppen können. So durchbohrte er den Dämonen mit seinem Dreizack und hob ihn hoch wie einen Sonnenschirm.

Da besann sich Gaja und sang das Lob des Gottes:
Oh großer Herr, Herr der Götter, ich bin in jeglicher Hinsicht dein Verehrer. Oh dreizacktragender Gott, ich erkenne dich nun als Herr des Himmels und Sieger über Kama, den Liebesgott. Oh Feindebezwinger, du Allgegenwärtiger, der Tod von deiner Hand wird mir großen Ruhm bringen. Ich möchte dir etwas sagen, oh gnädiger Gott, bitte hör mich an. Oh du Sieger über den Tod, ich sage die Wahrheit, sei gewiß. Du bist das einzige Wesen, welches die Verehrung der Welten verdient. Du stehst hoch über allem. Und jeder sollte den Tod als gerechtes Mittel ansehen, um den Ruhm zu vermehren.

Lächelnd sprach da Shiva zum Dämonen:
Oh Gaja, du trefflicher Dämon, du Schatz an Tapferkeit und guten Absichten, ich bin erfreut. Wähle den Segen, der dir lieb ist.

Und glücklich bat Gaja:
Oh du ohne Kleider, wenn du zufrieden bist, dann trage meine Haut, die vom Feuer deines Dreizack geheiligt wurde. Sie wird dir passen, schmeichelt der Berührung, hat mir im Kampf gute Dienste geleistet, ist schön anzuschauen, von himmlischer Natur und immer angenehm. Möge sie immer angenehm duften, weich und sauber und immer deine schönste Zierde sein. Selbst als die Flammen der Askese meine Haut lange schmorten, hat sie keinen Schaden genommen, daher ist sie ein Schatz an heiligem Duft. Und verdienstvoll muß sie auch sein, sonst wäre sie im Kampf nicht von dir berührt worden. Oh Shiva, wenn du mit mir zufrieden bist, dann gewähre mir noch einen anderen Segen. Möge dein Name von heute an Krittivasas sein (in Haut gehüllt).

Shiva stimmte freundlich zu:
So sei es.

Und zum durch Hingabe gereinigten Dämon sprach er weiter:
Dies ist nun ein heiliger Ort, und daher ein gutes Hilfsmittel, um Erlösung zu erlangen. Möge dein verdienstvoller Körper zu einem Linga werden, welches allen bei der Erlösung helfen kann. Es wird ein hervorragendes Linga sein, große Sünden vernichten und den Namen Krittivaseshvara tragen.

Danach nahm Lord Shiva die Haut des Dämonen an und trägt sie seither. An diesem Tag gab es großen Jubel in Varanasi bei sowohl Menschen als auch Geistern. Die Götter waren wieder froh, falteten ihre Hände und verbeugten sich ehrend und dankend vor Shiva. Mit dem Tod von Gaja kehrten alle an ihre angestammten Positionen zurück und die Welt war wieder in Harmonie.

Das war noch eine Geschichte über Shiva, die seine Zuneigung für seine Verehrer zeigt, ein langes Leben verleiht, Ruhm, den Himmel und Wohlergehen. Wer sie mit Hingabe hört oder erzählt, während er reine Riten befolgt, der erfreut sich großen Glücks und erlangt hernach die Befreiung.

Kapitel 58 - Tod des Dämonen Dundubhinirhrada

Sanatkumar erzählte weiter:
Höre noch diese eine Geschichte, oh Vyasa, die ich dir heute von Shiva und Dundubhinirhrada erzähle. Als der Dämon Hiranyaksha von Vishnu getötet worden war, trauerte seine Mutter Diti sehr. Ein Onkel Prahladas, der Dämon Dundubhinirhrada, tröstete erst die niedergeschlagene Mutter, dann dachte er nach, wie er seine Kunstfertigkeit in der Illusion nutzen könne, um die Götter zu unterdrücken.

Er überlegte:
Der große Hiranyaksha und sein Bruder wurden von Vishnu mit Tricks besiegt. Was ist denn nun die Stärke der Götter? Wie erhalten sie sich? Wer hilft ihnen? Wie kann ich sie leicht besiegen?

So überlegte er hin und her und kam schließlich zu dem Schluß, daß die Brahmanen der Grund für die Stärke der Götter waren.

Er dachte weiter:
Denn die Götter werden durch Opfer gestärkt, die in den Veden fußen. Und die Ausübung der Veden ist die Pflicht der Brahmanen. Daher resultiert die Kraft der Götter aus den Brahmanen. Wären die Brahmanen vernichtet, würden die Götter immer schwächer und können einfach besiegt werden. Und wenn die Götter vernichtet sind, kann ich der einzige Herrscher der drei Welten sein und allen Reichtum der Götter für mich nutzen. Ohne Götter kann ich mich dann an meinem Reich ohne Dornen erfreuen. Aber wo finde ich all diese Brahmanen, die durch den Glanz des Brahman, das Studium der Veden und strenge Buße gestärkt wurden? Varanasi ist der Ort, wo sich viele von ihnen versammeln. Ich werde zuerst zu diesem heiligen Ort gehen, sie vernichten und dann zu anderen Orten weiterziehen.

Und so folgte er seiner üblen Natur, ging nach Varanasi und begann, Brahmanen zu töten. Wenn sie in den Wald gingen, um Kusha Gras zu sammeln, lauerte er ihnen auf und verschlang sie. Danach versteckte er sich, so daß niemand ihn entdeckte. Wenn er im Walde herumstreifte, dann nahm er die Gestalt eines Tieres an, und sogar im Wasser verwandelte er sich in einen Fisch. Selbst die Götter sahen ihn nicht, denn er machte sich unsichtbar. Am Tage stand er manchmal inmitten der Asketen und beobachtete, wer ein- oder ausging. Und dann, des Nachts, verwandelte er sich in einen Tiger und verschlang die heiligen Männer, ohne auch nur einen Knochen übrig zu lassen. Und so fielen ihm viele Brahmanen zum Opfer. Einmal, in der Nacht von Shivaratri, meditierte ein Asket in seiner Hütte, der seinen Geist mit einem Mantra ganz und gar auf Shiva konzentriert hatte. Zwar wollte ihn der Dämon packen, doch er konnte ihm nicht einmal nahe kommen. Shiva erkannte den Dämon im Tiger und dessen böse Absicht und erschien, um seinen Anhänger zu beschützen. Er sprang aus dem Linga heraus, welches der Verehrer vor sich anbetete, und stellte sich vor den Tiger. Der Tiger wurde daraufhin so groß wie ein Berg und blickte Shiva herablassend an. Doch dieser packe den Dämon und klemmte ihn sich unter den Arm. Dann schlug er mit seiner Faust auf ihn ein, so daß der Tiger unter lautem Gebrüll sein Leben aushauchte. Das Gebrüll hatte die Asketen alarmiert, und sie kamen aufgeregt und in Scharen herbeigelaufen. Als sie den Herrn sahen, wie er dastand mit dem toten Tiger unter den Arm geklemmt, da riefen sie freudig: Sieg, Sieg!

Und dann sprachen sie:
Wir sind gerettet, oh Herr, von diesem gräßlichen Übel. Oh Herr, bitte segne und bleib bei uns, oh Lehrer des Universums. Möge dieser Ort immer heilig sein. Mögest du uns immer vor Bösem bewahren. Oh Herr der Parvati, nimm deinen Verehrern die Furcht vor dem Übel. Und zeige uns immer diese Gestalt von dir als Herr der Tiger, denn sie verheißt Schutz vor Dämonen.

Und Shiva, der mondbekränzte Gott, gab ihnen freundlich zur Antwort:
Wer mich in dieser Form sieht, den verlassen Qual und Elend. Wer diese Geschichte hört und sich dabei an das Linga erinnert, der wird auf jedem Schlachtfeld den Sieg erringen.

In der Zwischenzeit kamen auch die Götter herzu und jubelten über den Tod des Dämonen. Sie beugten ihre Häupter vor Shiva und falteten ihre Hände und sprachen:
Oh Herr der Götter, mögest du immer siegreich sein, denn du befreist deine Verehrer von Leid. Wir Götter wurden durch den Tod dieses Dämonen gerettet. Oh beschütze uns und alle deine Verehrer immer wieder und vernichte die üblen Wesen, oh Herr von allem.

Erfreut stimmte Shiva zu und verschmolz wieder mit dem Linga. Erstaunt kehrten die Götter heim, und auch die Brahmanen gingen in großem Entzücken wieder ihrer Wege. Wer diese heilige Geschichte über den Ursprung des Herrn der Tiger hört, liest oder erzählt, wird all seine Wünsche erfüllt bekommen. Nach dem Tod wird er Befreiung erlangen und von allem Kummer erlöst sein. Unvergleichlich sind die Geschichten über Lord Shiva, denn sie sind Nektar für den Geist, führen in den Himmel, zu Ruhm und einem langen Leben in einer beständigen Familie. Hingabe und Glückseligkeit enthalten die Geschichten über das himmlische Wirken Shivas, auch Weisheit und Schönheit. Sie vernichten alle Ablenkungen und erfreuen den Herrn.

Kapitel 59 - Tod von Vidala und Utpala

Sanatkumar sprach:
So höre denn die letzte Geschichte, lieber Vyasa, die ich dir erzählen werde. In ihr läßt Lord Shiva einen Dämonen durch seine Gefährtin töten, den er ihr mit einem Zeichen kundgetan hatte. Es gab einmal zwei Dämonen mit Namen Vidala und Utpala. Es waren große Helden, und aufgeblasen von dem Segen, den ihnen Brahma einst verlieh, daß kein Mann ihnen den Tod bringen könne, wanderten sie umher und unterdrückten die Wesen. Als die Götter besiegt waren, erachteten die beiden alle anderen in den drei Welten nur so schwach wie Grashalme.

Die gepeinigten Götter baten Brahma um Hilfe, und dieser sprach zu ihnen:
Sie werden sicher ihr Ende durch die Göttin finden. Seid tapfer. Gedenkt Shiva und Parvati mit allem Respekt. Shiva ist immer glücksbringend und großzügig zu denen, die ihn ehrfurchtsvoll bitten. Und er wird sicher unser Wohlergehen bald wieder herstellen.

Danach schwieg Brahma, gedachte Shiva, und die Götter kehrten hoffnungsvoll in ihre Reiche zurück. Shiva sandte dann Narada zu den beiden Dämonen, der ihnen von der Schönheit Parvatis vorschwärmte. Schnell waren die Dämonen verblendet, und vom Gott der Wollust überwältigt wollten sie Parvati entführen. So legten sie sich einen Plan zurecht. Und eines Tages, als Shiva und Parvati sich in der Nähe von Varanasi die Zeit vertrieben, war es soweit. In Anwesenheit von Shiva spielte Parvati mit einem Ball. Mal blickte sie auf, mal sprang sie leichten Fußes herum, und mal atmete sie tief durch, wobei die von ihrem Duft angelockten Bienen um sie herumschwirrten. Die Bienen ließen sie gelegentlich zwinkern, Blumen fielen von ihren Kleidern herab, und es rannen Schweißperlen von ihren glänzenden und schön bemalten Wagen. Hin und wieder glänzte ihr Körper durch die Falten ihres wogenden Gewandes hindurch, und vom heftigen Spiel mit dem Ball wurde ihre Hand so rot wie der rote Lotus. Ihre Augen folgten dem springenden Ball, und im gleichen Takt tanzten ihre Augenbrauen mit. So erblickten sie die beiden Dämonen, welche eben durch die Lüfte eilten. Und sogleich nahmen sie Platz im unvermeidlichen Schoß des Todes. Sie verwandelten sich in zwei Diener Shivas und traten vor Parvati mit unstetem Geist und gierigen Gedanken. Shiva erkannte ihre zitternden Augenlider sofort, und blickte Parvati warnend an. Sogleich verstand sie seinen Blick und erkannte die Dämonen, die jede Gestalt annehmen konnten. Sie schleuderte ihren Ball auf die beiden, und der Treffer wirbelte sie zu Boden, wie wenn der Wind zwei reife Früchte vom Baum fallen läßt. Der Ball verwandelte sich in ein Linga, welches seither Kandukeshvara genannt wird und alles Übel beseitigt, weltliche Freuden und Erlösung gewährt. In diesem Augenblick erschienen die Götter mit Brahma und Vishnu. Sie wurden von Shiva gesegnet und begaben sich freudig wieder in ihre Sphären. Auch die Bewohner von Varanasi waren gesegnet und verbeugten sich hingebungsvoll vor dem göttlichen Paar. Auch Shiva und Parvati kehrten wieder in ihr Reich zurück, denn Shiva, der immer gern sein himmlisches Spiel zum Wohle der Guten entfaltet, hatte seine Tat vollbracht.

Wo könnte es einen Grund zur Angst geben für den, der solche unvergleichlichen Geschichten voller Freude und Vertrauen hört, liest oder erzählt? Sie verleihen alle Arten von Glück und führen sogar Götter bald zum himmlischen Ziel. Mein Lieber, ich habe dir nun alles erzählt. Du hast nun erkannt, wie wohlgesinnt Shiva und Parvati ihren Verehrern sind.

Und Brahma sprach:
Alsdann, als er seine Geschichten geendet hatte, verließ der heilige Sanatkumar meinen Sohn Vyasa und eilte von ihm hochgeehrt durch die Lüfte nach Varanasi. So habe ich dir, mein lieber Narada, das ganze Rudra Samhita erzählt, wie es einst Sanatkumar dem Vyasa erzählt hat. Es ist Shiva lieb und enthält Freude und Erlösung. Wer es aufrichtig weitererzählt, wehrt Leiden und Kummer von allen Arten von Feinden ab und wird hernach Befreiung erlangen.

Und Suta schloß:
So hat also Brahma, der große Vater, seinem Sohn Narada von der Herrlichkeit Shivas berichtet. Auch die hundert Namen Shivas sang er, und ich habe euch nun alles in Gänze wiederholt. Was möchtet ihr sonst noch hören?

OM - Ende von Rudra Samhita V - Die Kämpfe

Buch 8 - Satarudra Samhita (Die hundert Rudras)

Kapitel 1 - Die fünf Inkarnationen des Höchsten Brahman

Ich verbeuge mich vor dem glücksverheißenden Shiva in seinem endlosen, himmlischen Wirken, denn er ist groß und allgegenwärtig, der geliebte Gefährte von Parvati, der Erzeuger von Kartikeya und Ganesha und der Urerste Herr des Universums.

Saunaka sprach:
Oh Suta, du bester Schüler Vyasas, du Schatz an Weisheit und Gnade, bitte erzähl uns von den Inkarnationen Shivas, mit denen der Herr das Wohlergehen der Welten vermehrt.

Suta sprach:
Oh großer Weiser Saunaka, mit tiefster Hingabe werde ich dir von den Inkarnationen Shivas erzählen. Höre mit Achtsamkeit und gezügelten Sinnen zu. Einst wurde Nandi, diese besondere Form Shivas und das Ziel aller Guten, von Sanatkumar um Gleiches gebeten.

Und Nandi antwortete ihm mit großer Hingabe an Shiva:
Zahllos sind die Inkarnationen des alles durchdringenden Shiva im Laufe der Äonen. Soweit ich sie aufzählen kann, werde ich sie dir nennen. (Über jede Epoche herrscht eine bestimmte Form Shivas.) Das 19. Kalpa (ein Tag Brahmas) ist unter dem Namen Svetalohita bekannt. Als Brahma in dieser Epoche über das Höchste Brahman meditierte, wurde ihm ein Sohn mit einem Schopf geboren, die erste Inkarnation Shivas, auch Sadyojata (u.a. neugeboren) genannt. Brahma erkannte tief im Herzen in ihm den großen Herrn und grüßte ihn mit ehrfurchtsvoll gefalteten Händen. Freudig und klar im Geiste meditierte er über Shiva in dieser Gestalt, und ihm wurden mächtige Söhne mit heller Hautfarbe geboren. Sie waren weise und wurden vom Höchsten Brahman umhüllt. Ihre Namen waren Sunanda, Nandana, Vishvananda und Upanandana, und sie waren getreue Nachfolger dieser edlen Seele. Der große Herr Shiva als Sadyojata war entzückt und übergab Brahma vollkommene Weisheit und die Macht der Schöpfung.

Im nächsten, dem 20. Kalpa namens Rakta (rot), nahm Brahma eine prachtvolle rote Gestalt an. Und als er mit dem Wunsch, einen Sohn zu bekommen, sich in das Brahman vertiefte, da erschien vor ihm ein Sohn mit roten Augen, roter Kleidung, roten Blumengirlanden und roten Ornamenten. Als Brahma die edle Seele namens Vamadeva erblickte, erkannte er in stiller Schau den Herrn Shiva in ihm und verbeugte sich mit ehrfürchtig aneinandergelegten Händen. Da wurden ihm vier Söhne gegeben, nämlich Virajas, Vivaha, Vishoka und Vishvabhavana, die alle rote Kleider trugen. Und Shiva gab ihm in seiner Gestalt als Vamadeva ebenfalls vollkommene Weisheit und die Gabe der Schöpfung.

Im 21. Kalpa namens Pitavasas nahm Brahma eine gelbe Gestalt an. Als Brahma mit dem Wunsch nach einem Sohn meditierte, empfing er einen reifen Sohn mit langen Armen, großem Glanz und ebenfalls gelber Kleidung. Auch in ihm erkannte der Schöpfer Shiva, so sang er das Shiva Gayatri, welches der von allen verehrten Göttin gleicht, und verbeugte sich vor dem Sohn (namens Tatpurusha). Der große Gott war entzückt über diesen demütigen und meditativen Geist, und aus Brahmas Seiten kamen Söhne mit himmlischen Zügen und gelber Kleidung, welche alle dem Yoga Pfad folgten.

Nachdem das gelbe Kalpa vorüber war, begann das Kalpa namens Shiva. Tausend himmlische Jahre waren vergangen, das Universum war ein weiter Ozean, und Brahma dachte sorgenvoll an die Schöpfung. Da erblickte der Strahlende einen Sohn kommen, der ganz schwarz erschien, in seinem eigenen Glanz erstrahlte und große Kraft hatte. Alles an ihm war schwarz: die Kleider und der Kopfschmuck, die heilige Schnur und sogar die Salben auf seiner dunklen Haut. Sein Name war Aghora (der nicht Schreckliche), und Brahma ehrte den Gott der Götter in ihm. Er pries ihn als unvergängliches Wesen, welches seinen Verehrern immer wohlwollend geneigt ist, und von seiner Seite kamen vier edle Söhne, die ebenfalls die Farbe Schwarz trugen. Ihre Namen waren Krishna, Krishnashikha, Krishnyasa und Krishnakanthadhrik. Zum Wohle von Brahmas Schöpfung folgten die strahlenden, dem Shiva gleichen Wesen dem Yoga namens Ghora, bis das nächste, wunderbare Kalpa begann.

Dieses Kalpa hieß Vishvarupa, und als Brahma mit dem ewigen Wunsch nach Nachkommen über Shiva meditierte, manifestierte sich die Göttin der Rede, Sarasvati. Und auch Ishana mit seinen weithin bekannten Zügen und Ornamenten, der hohe Herr mit dem kristallklaren Glanz erschien. Brahma verbeugte sich vor dem Wesen, welches ungeboren, alles durchdringend, alles segnend und sowohl formlos ist als auch alle Formen annehmen kann. Mit seiner Energie schuf Ishana vier glücksverheißende Söhne namens Jatin, Mundin, Sikhandin und Ardhamunda. Mittels Yoga ließen sie Tugend in die Welt fließen und erreichten das ersehnte Ziel.

Nun, oh Sanatkumar, habe ich dir von einigen Inkarnationen Shivas erzählt, denn du Kluger hast zum Wohle der Welten danach gefragt. Ihr Wirken nützt den drei Welten und allem, was darin existiert. So höre noch einmal die fünf berühmten Formen des großen Gottes. Sie sind Ishana, Tatpurusha, Aghora, Vamadeva und Sadyojata (Brahma). Ishana ist die erste und grundlegende Form, denn sie beherrscht die Seele, die sich an der Natur erfreut. Tatpurusha ist die zweite Form von Shiva (die Natur), die über alle Objekte des Vergnügens herrscht und die Grundlage aller Eigenschaften bildet. Die dritte Form Aghora beherrscht und durchdringt das Prinzip der Intelligenz mit all ihren Auswirkungen auf das Dharma. Die vierte Form ist Vamadeva, die über das Ego regiert und unablässig handelt.

Die Ishana Form von Shiva ist der Herr über das Ohr, die Rede und den alldurchringenden Raum. Kluge Menschen erkennen in der Tatpurusha Form von Shiva den Meister über das Fühlen, die Hand und das Windelement. Aghora unterstützt den Körper, ist Herr über das Sehen, die Füße und das Feuer. Vamadeva ist der Herr des Schmeckens, der Zunge, der Ausscheidungsorgane und des Wassers. Und Sadyojata ist der Herr des Riechens, der Nase, der Erde und der Reproduktionsorgane. (siehe Übersicht unten)

Diese Formen sind die Wurzeln aller Herrlichkeit und sollten hingebungsvoll von denen geehrt werden, welche Herrlichkeit suchen. Und wer über die Herkunft von Satyojata liest oder hört, kann in Freude das letztendliche Ziel erreichen.

Name

Form

Handlungsorgan

Sinnesorgan

subtiles Element

grobes Element

Ishana

Seele/Geist

Zunge/Rede

Ohr

Klang

Äther

Tatpurusha

Natur

Hände

Haut

Gefühl

Wind

Aghora

Intelligenz

Füße

Auge

Form, Farbe

Feuer

Vamadeva

Ichbewußtsein

Anus

Zunge

Geschmack

Wasser

Sadyojata

Denken

Geschlechtsorgane

Nase

Geruch

Erde

Kapitel 2 - Die acht Formen Shivas

Nandi sprach:
Nun höre auch, lieber Weiser, die acht Formen Shivas, welche hinter allem weltlichen Wirken stehen und jedwedes Glück verleihen. Aus den acht Formen Shivas bildet sich das Universum wie Perlen auf einer Schnur die Kette ausmachen. Diese sind Sarva, Bhava, Rudra, Ugra, Bhima, Pashupati, Ishana und Mahadeva. Du kennst sie wohl, nicht wahr? Diese heiligen acht Götter herrschen über die fünf Elemente und die individuelle Seele sowie Sonne und Mond. Sarva erhält die Erde, Bhava das Wasser, Rudra das Feuer, der edle Ugra den Wind, Bhima den Raum, Pashupati die individuelle Seele, Ishana erhellt als Sonne das Universum und Mahadeva ernährt die Welten als Mond. Sie alle bringen das innere mit dem äußeren Universum in Einklang. Die große Seele durchdringt das ganze Universum, und wie man einen Baum zu Blüte und Frucht bringt, wenn man seine Wurzel wässert, so bildet sich das Universum durch die Verehrung Shivas. Wie ein Vater sich an seinen sich frei entwickelnden Kindern und Enkelkindern freut, so erfreut sich Shiva an den Freuden des Universums. Doch Mord oder Unterdrückung verletzen die achtfache Form Shivas, so ist es besser, die acht helfenden Formen mit aller Hingabe zu verehren. Ehret Shiva, die große Wurzel, und die nach Glück Strebenden werden belohnt werden. Nun habe ich dir die acht Formen genannt, großer Weiser.

Kapitel 3 - Die Halb-Mann und Halb-Frau Form von Shiva

Nandi fuhr fort:
Mein Lieber und Kluger, höre nun auch von der Form Shivas, die halb männlich und halb weiblich ist, denn keine ist besser und vervollkommnet zudem das Werk des Schöpfers. Als sich die geschaffenen Wesen nicht vermehrten, war der Schöpfer sehr betrübt. Er vernahm eine Stimme aus dem Himmel, die sprach: „Bringe deine Schöpfung mit Paaren voran.“ Brahma überlegte, wie er das machen sollte, denn bis jetzt waren nur männliche Wesen aus Ishana hervorgegangen. So übte er Askese und vertraute darauf, daß die Macht Shivas Nachkommen hervorbringen könne. So meditierte er in seinem Herzen liebevoll über Shiva, wie er mit seiner Shakti vereint ist. Nicht lang, und Shiva war sehr zufrieden mit der stetigen Zügelung des lotusgeborenen Brahma. Er, dieses vollkommene Bewußtsein, nahm die segenspendende Gestalt von Ishana an - halb Mann und halb Frau - und erschien vor Brahma. Dieser verbeugte sich in allen Ehren und pries die Vereinigung von Shiva und Shakti, die er vor sich sah.

Und in majestätischen Worte sprach Shiva mit tiefer, weithin tönender Stimme:
Mein lieber Sohn mit dem glücklichen Schicksal, oh Großer Vater der Welten, ich weiß, welcher Wunsch sich in dir regt. Du hast diese wunderbare Askese geübt, damit sich die Schöpfung vermehre. Das freut mich sehr, und ich werde dir jeden Wunsch erfüllen.

Nach diesen lieben Worten trennte Shiva seine Shakti von sich ab, und Brahma verbeugte sich vor ihr mit der Bitte:
Oh Shakti, ich wurde von deinem Ehemann geschaffen, diesen Herrn der Götter, damit ich auf sein Gebot die Wesen erschaffe. Oh Shakti, aus meinem Geist kamen die Götter und andere, doch sie vermehrten sich nicht, so daß sie immer neu geschaffen werden müssen. Daher wünsche ich, daß sich die Wesen der Schöpfung mittels Paarung erhalten. Das unveränderlich Weibliche ist immer noch in dir. Ich habe keine Macht, Frauen zu erschaffen, denn alle Shaktis kommen aus dir. So bitte ich dich, große Göttin, oh Mutter, geliebte Shakti Shivas, gib mir die Macht, Frauen zu erschaffen, damit sich die Wesen im Universum vermehren können. Verehrung sei dir. Und ich bitte dich Segensreiche noch um einen anderen Segen. Sei mir gnädig gestimmt, und gewähre mir auch diese Bitte, oh alldurchdringende Mutter. Nimm deine Geburt als Tochter von Daksha, meinem Sohn.

Die Göttin war einverstanden und übergab die Macht zur weiblichen Schöpfung an Brahma. Danach ließ sie eine zweite, strahlende Shakti aus dem Punkt zwischen ihren Augenbrauen erscheinen, die ihr aufs Haar glich. In Gestalt des himmlisch wirkenden Ishana sprach Shiva lächelnd zu dieser zweiten Shakti:
Nun Göttin, du wurdest von Brahma dank seiner Askese besänftigt, also erfülle seine Wünsche in Liebe.

Die Göttin beugte ihr Haupt, folgte dem Wort des Herrn und wurde die Tochter Dakshas. Brahma hatte die Macht zur Schöpfung des Weiblichen erhalten, und die Shakti Shivas trat wieder in den Körper Shivas ein. Dann verschwand die Gottheit. Brahma war glücklich, erschuf Frauen, und die Schöpfung nahm ihren Lauf durch geschlechtliche Vermehrung. So habe ich dir, lieber Sanatkumar, von der halb-Mann halb-Frau Gestalt Shivas erzählt, die Glückseligkeit verleihen, alle Wünsche erfüllen und die Erlösung gewähren kann.

Kapitel 4 - Die Geschichte von Rishabha

Nandi sprach weiter:
Folgende Geschichte hat Shiva einst dem Brahma voller Zuneigung selbst erzählt, denn sie verspricht hohen Gewinn.

Shiva sprach zu Brahma:
Im Varaha Kalpa wird im siebenten Manwantara des Vaivaswata der hohe, die Welten erleuchtende Kalpeshvara als dein Großenkel und Sohn des Vaivaswata Manu geboren werden. Auch in diesem Manwantara werden sich alle vier Zeitalter im Kreis drehen (nämlich Krita, Treta, Dwapara und Kali Yuga). Zum Wohle der Welten und Brahmanen sehe ich alles voraus, was im Zeitalter namens Dwapara geschehen wird. In diesem ersten Yuga-Zyklus werde ich am Ende des Dwapara und am Anfang des Kali Zeitalters als der große Weise Sweta mit einem Haarschopf als Zeitgenosse des Svayamprabhu Vyasas geboren werden. Auf dem schönen Himalaya Gipfel namens Chagala werden meine vier Schüler Sweta, Swetasikha, Swetasva und Swetalohita ihre Geburt nehmen und zu mir in meine Stadt kommen mit dem Yoga der Meditation. Sie werden mein wahres Wesen schauen und von Geburt, Tod und Alter befreit über das Höchste Brahman meditieren. Mein lieber Brahma, nur durch Meditation können Menschen mich schauen, denn wohltätige Gaben und heilige Riten allein bringen karmische Bindung.

Im zweiten Dwapara (im zweiten Yuga-Zyklus bzw. Mahayuga), wenn der Herrscher Satya zu Vyasa wird, werde ich als Sutara geboren werden und bis ins Kali Zeitalter weiter leben. Auch hier werde ich vier vedisch gelehrte Brahmanen als Schüler haben, nämlich Dundubhi, Satarupa, Hrishika und Ketuman. Mit dem Yoga der Meditation werden sie in mein Reich eingehen, mein wahres, unveränderliches Wesen erkennen und befreit sein. Im dritten Dwapara des Bhargava Vyasa werde ich als Damana am Rande der Stadt geboren werden. Ich werde vier Söhnen das Leben schenken, nämlich Vishoka, Vishesha, Vipapa und Papanashana, und standhaft den Weg der Entsagung im Kali Zeitalter vertreten, um Vyasa zu helfen. Im vierten Dwapara zur Zeit des Angiras Vyasa werde ich als Suhotra geboren werden. Auch dann werden vier edle, fromme und gezügelte Söhne mein sein. Höre ihre Namen, oh Brahma: Sumukha, Durmukha, Durdarbha und Duratikrama. Durch diese meine Schüler werde ich Vyasa helfen. Im fünften Dwapara wird Savitir Vyasa leben und ich als großer und asketischer Yogi namens Kanka. Meine edlen Söhne werden Sanaka, Sanatana, Sanandana und Sanatkumara sein, alle frei von Sünde und Egoismus. Und auch als Kanka werde ich den Pfad der Entsagung verbreiten und Savitir Vyasa damit beistehen. Im sechsten Dwapara wird Mrityu Vyasa die Veden einteilen. Ich werde als Lokakshi geboren werden mit vier Schülern namens Sudhama, Virajas, Sanjaya und Vijaya. Im siebten Dwapara des Satakratu Vyasa werde ich als der Herr Jaigishavya geboren werden. Ich werde auf einer Matte aus Kusha Gras in einer heiligen Höhle in Kasi sitzen, Yoga üben und als Meister darin Vyasa helfen, indem ich die Hingebungsvollen von den Sorgen der weltlichen Existenz befreie. Meine vier Söhne werden Sarasvata, Yogisha, Meghavaha und Suvahana sein. Im achten Dwapara wird es den Vasishta Veda Vyasa geben, der erneut die Veden klassifizieren wird. In dieser Geburt wird mein Name Dadhivahana sein, und mit meinen gleichfalls im Yoga meisterhaften Söhnen Kapila, Asuri, Salvala und Pancasikha werde ich Vyasa helfen.

Im neunten Dwapara dieses hervorragenden Zeitalters wird es Vyasa als Sarasvata geben, mich als Rishabha und meine vier Söhne als Parasara, Garga, Bhargava und Girisha. Mit ihnen werde ich den Pfad des Yoga stabilisieren und Vyasa helfen. In dieser gnädigen Gestalt werde ich viele geplagte Verehrer aus den Leiden der Welt erheben. Ja, lieber Brahma, als Rishabha werde ich Yoga praktizieren, die Wünsche von Vyasa Sarasvata erfüllen und himmlisches Wirken entfalten. Ich werde den Prinzen Bhadrayu wieder zum Leben erwecken, der von seinem Vater verbannt zuvor an Gift starb. In seinem 16. Lebensjahr werde ich als Rishabha plötzlich vor ihm erscheinen. Er wird mich ehren, ich werde ihn die Tugenden eines Königs lehren und dann noch reich beschenken: mit einem himmlischen Muschelhorn, einem glänzenden, die Feinde vernichtenden Schwert und der Kraft von 12.000 Elefanten. Der Prinz wird sich den Körper mit Asche einreiben, und ich als Rishabha werde ihm und seiner Mutter viel Trost zusprechen. Später wird Bhadrayu alle seine Feinde besiegen, die schöne Kirtimalini heiraten und sein Reich tugendhaft regieren. Ja, das ist die Geschichte von Rishabha, meiner neunten Inkarnation in der Epoche des Dwapara, mein lieber Brahma. Sie ist groß und heilig, verleiht Himmel, Ruhm und langes Leben und ist das Ziel aller hingebungsvollen Zuhörer.

Kapitel 5 - Weitere 19 Yogi - Inkarnationen von Shiva

Shiva fuhr fort:
Im zehnten Dwapara wird es einen Tridhama Vyasa geben, der auf dem vorzüglichen Gipfel Bhrigutunga im Himavat lebt. Und meine gelehrten Söhne werden Bhringa, Balabandhu, Nara, Mitra und der Weise Ketushringa sein. Im elften Dwapara heißt Vyasa Trivrita, ich heiße Kali und lebe in Gangadvara, und meine in den Riten standhaften Söhne heißen Lambodara, Lambaksha, Keshalamba und Pralambaka. Im zwölften Dwapara wird es den Satatejas Vyasa geben. Am Ende des Dwapara trage ich goldene Kleidung am Leib, wandere asketisch bis ins Kali Zeitalter umher, um Vyasa zu helfen, und meine Söhne sind Sarvajna, Samabuddhi, Sadhya und Sarva. Im 13. Dwapara wird es den Narayana Vyasa geben, mich als den großen Weisen Bali, und meine Söhne Sudhama, Kasyapa, Vasishta und Virajas werden in der Einsiedelei der Valakhilyas auf dem Berge Gandhamadan leben. Im 14. Dwapara wird Vyasa Raksha heißen, ich Gautama aus der Familie des Angiras, und im anschließenden Kali Zeitalter sind meine Söhne Atri, Devasada, Sravana und Sravishkata. Im 15. Dwapara wird es den Trayyaruni Vyasa geben. Ich nehme Geburt als Vedashiras mit einer mächtigen Waffe. Und meine vier kräftigen Söhne werden Kuni, Kunibahu, Kusharira und Kunetraka sein. Im 16. Dwapara des Veda Vyasa werde ich als Gokarna geboren werden, um das Yoga zu lehren. Ab da wird der heilige Wald Gokarna berühmt werden. Auch diesmal werden mir vier heilige Söhne geboren: Kasyapa, Usanas, Chyavana und Vrihaspati. Sie werden denselben Pfad gehen und mein Reich finden. Im 17. Dwapara wird es den Devakritanjaya Vyasa geben, mich als Guhavashin in einem schneebedeckten Shiva Tempel im Himalaya und meine Söhne als Utathya, Vamadeva, Mahayoga und Mahabhala. Im 18. Dwapara wird es den Ritanjaya Vyasa geben, mich als Sikhandin auf dem gleichnamigen Gipfel des Himavat mit einem heiligen Wald, indem die Siddhas gerne leben, und meine Söhne als Vacassravas, Rucika, Syavasya und Yatisvara. Im 19. Dwapara wird es den Bharadvaja Vyasa geben, mich als Jati und Malin, und meine Söhne als Hiranyanama, Kausalya, Lokakshin und Praghima. Im 20. Dwapara wird es Vyasa Gautama geben, mich als Atthasa (lautes Gelächter) und den gleichnamigen Berg im Himavat, den Götter, Yakshas, Siddhas, Indra und Menschen sehr lieben, und meine Söhne als Sumantu, Varvari, Kabandha und Kukshikandhara als große Yoga Meister. Im 21. Dwapara wird Vacassravas zu Vyasa werden, ich zu Daruka, der Darauvana Hain heilig und meine Söhne Plakhsa, Darbhayani, Ketuman und Gautama. Im 22. Dwapara wird es den Susmayana Vyasa geben, mich als großer Weiser Langali Bhima (der mit dem Pflug) in Varanasi, und die Götter werden mich im anschließenden Kali Zeitalter als Bhava und Halayudha schauen. Meine tugendhaften Söhne werden Bhallava, Madhu, Pinga und Swetaketu sein. Im 23. Dwapara wird Vyasa zu Tirnabindu, ich zu Sveta auf dem prächtigen Kalanjara Berg, und meine Söhne zu Ushika, Brihadasva, Devala und Kavi. Im 24. Dwapara wird es den Yaksha Vyasa geben, mich als den großen Yogi Sumin im Naimisha Wald, und meine Schüler als Salihotra, Agnivesa, Yuvanasva und Saradvasu. Im 25. Dwapara wird Shakti zu Vyasa, ich werde zum großen Yogi Mundishwara mit dem Stab, und meine Schüler werden die Weisen Chagala, Kundakarna, Kumbhanda und Pravahaka sein. Im 26. Dwapara wird Parasara zu Vyasa, ich werde zu Sahishnu in der Stadt Bhadravata, und meine Schüler werden Uluka, Vidyuta, Sambuka und Ashvalayana sein. Im 27. Dwapara wird Jatukarnya zu Vyasa, ich werde zu Somasharman im heiligen Prabhasa, und meine Schüler werden Akshapada, Kumara, Uluka und Vatsa sein. Im 28. Dwapara wird es den Dwaipayana Vyasa geben, den Sohn von Parasara. Der vorzügliche Purusha wird zu einem Sechstel seine Geburt in Krishna, dem Sohn von Vasudeva nehmen. Auch ich werde im Körper eines Brahmacharin und mit der Seele eines Yogi meine Geburt wie folgt nehmen: Ich werde einen toten Körper auf dem Verbrennungsplatz sehen, mittels Yoga Kraft und zum Staunen der Welt in ihn eintreten und ihn zum Wohle der Brahmanen zu einem Leben ohne Krankheiten erwecken. Dann werde ich mit dir, lieber Brahma, und Vishnu in eine heilige Höhle des Meru gehen, und als Lakulin bekannt sein. Diese Inkarnation und der heilige Ort der Siddhas wird so lange gerühmt werden, so lange die Erde existiert. Meine Schüler werden Kushika, Garga, Mitra und Taurusya sein. Sie werden durch den Yoga des Maheshvara höchste Macht erlangen und großes Wissen der Veden und die höchste Stätte erreichen.

So habe ich dir nun alle Yogeshvara-Inkarnationen voll tugendhafter Taten der Höchsten Seele im immer wiederkehrenden Dwapara Zeitalter des Vaivaswata Manwantara aufgezählt. Es gibt in dieser gewaltigen Epoche (bis zu unserer Gegenwart) 28 Vyasas und ebenso viele Yogeshvara-Inkarnationen zum Anbruch des jeweiligen Kali-Zeitalters. In jedem der Zeitalter gibt es vier Schüler, die den Yoga-Pfad lehren und leben und damit als große Verehrer Shivas ewig sind. Sie bedecken ihre Körper mit heiliger Asche, tragen Halsketten aus Rudrakshas als Schmuck und malen sich das Tripundra auf die Stirn. Alle sind fromm, gelehrt in den Veden und ihren Zweigen und verehren sowohl äußerlich als auch innerlich das Shiva Linga. Durch ihre Hingabe an mich und ihren Yoga meditieren sie und zügeln ihre Sinne. Sie zählen 112 (28x4) insgesamt. Nun, das sind die charakteristischen Inkarnationen von Manu bis Krishna. So ist die Ordnung.

Nach diesen Worten warf Shiva noch einen liebevollen Blick auf Brahma, segnete ihn und verschwand vor dessen Augen.

Kapitel 6 - Die Inkarnation von Nandi

Da fragte Sanatkumar:
Oh Herr, wie konnte es geschehen, daß du deine Geburt aus dem großen Gott nahmst und nun Zugang zu Shiva hast? Das möchte ich gern erfahren, bitte erzähl mir jedes Detail.

Und Nandi gab zur Antwort:
Oh allwissender Sanatkumar, höre aufmerksam, wie das geschah. Einst wurde der Weise Shilada von seinen Ahnen gedrängt, für Nachkommen und damit ihre Erhebung zu sorgen. Gern wollte er ihr Sehnen erfüllen und übte schwere Buße im Reich Shivas. Lange meditierte er über Indra, bis dieser erfreut über des Weisen Zügelung erschien und liebevoll zu ihm sprach:
Oh bester Weiser, du Sündenloser, ich bin mit dir zufrieden. Wähle einen Segen.

Shilada verbeugte sich vor dem Herrn der Götter, pries ihn und bat:
Oh Herr, Indra, wenn du mit mir zufrieden bist, dann gib mir einen Sohn der heiligen Riten, der nicht aus einem Leib geboren wird und niemals sterben muß.

Da gab Indra zur Antwort:
Oh du voller Sehnsucht, ich kann dir nur einen Sohn gewähren, der aus einem Leib stammt und sicher sterben muß. Niemand kann dem Tode entrinnen, und so kann ich dir diesen Wunsch nicht erfüllen. Selbst Vishnu und Brahma müssen sterben, wie sollte das bei Menschen möglich sein? Sogar die von Shiva Geborenen, diesem Vernichter von Tripuras, müssen nach Ablauf ihrer Lebensspanne sterben. Oh großer Weiser, bestehe nicht auf einem Sohn, der weder Tod noch Mutterleib kennt. Akzeptiere einen Sohn, der deiner sterblichen Natur nachkommt. Doch wenn du das nicht kannst, dann besänftige Lord Shiva. Wenn er zufrieden ist, kann er dir sogar einen unsterblichen Sohn ohne Mutter gewähren. Er ist allmächtig und kann geben, was weder Vishnu, Brahma noch ich können.

Nach diesen Worten segnete Lord Indra den Asketen und kehrte mit seinem Göttergefolge in seine Sphäre zurück. Shilada begann nun, Lord Shiva zu besänftigen und ihn mit seiner Enthaltsamkeit zu erfreuen. Tausend himmlische Jahre vergingen, in denen der Brahmane Tag und Nacht standhaft war. Ein Ameisenhügel hatte ihn eingehüllt, und viele blutsaugende Insekten labten sich an ihm. Als er bis zum Skelett abgemagert war, erschien der entzückte Herr in seiner himmlischen Gestalt vor ihm. Mit allen Zeichen erschien er vor dem Asketen, doch dieser verweilte weitere tausend himmlische Jahre in seiner Buße.

Dann sprach der Dreizacktragende:
Hier bin ich, der Segenspender.

Doch Shilada konnte ihn nicht hören, so tief war er in Trance versunken. Da berührte ihn Shiva sanft, und der Weise ließ ab von seiner Buße. Als er Shiva und Parvati vor sich erblickte, verbeugte er sich sogleich und fiel vor Freude vor ihnen auf die Knie. Dann pries er das göttliche Paar mit hohen Hymnen und bebender Stimme, bis Shiva noch einmal freudig sprach:
Ich bin der Segenspender. Was soll mit deiner Askese geschehen, du Kluger? Ich werde dir einen Sohn gewähren, der allwissend ist und ein Meister aller heiligen Traditionen.

Wieder beugte Shilada sein Haupt und sprach:
Oh großer Herr, wenn du mit mir zufrieden bist und bereit, Segen zu spenden, dann bitte ich um einen Sohn, der dir gleicht, ohne Tod und nicht aus einem Leib geboren.

Entzückt gab da Shiva zur Antwort:
Oh Brahmane, du Weiser, ich wurde einst von den Göttern und Weisen gebeten, mich zu inkarnieren, und so werde ich dein Sohn namens Nandi werden. Ich werde keinen Leib berühren, und du wirst mein Vater, obwohl ich der Vater der Welten bin.

Dann instruierte Shiva den demütig Lauschenden und verschwand nebst Parvati. Shilada kehrte in seine Einsiedelei zurück und erzählte den dortigen Asketen alles. Nach einer Weile bereitete er ein Opfer vor und ordnete alles Nötige an, damit ein Opferaltar errichtet würde. Doch noch bevor das Opfer begann, wurde ich als strahlender Sohn von Shiva geboren. Die himmlischen Wolken ließen bei meinem Erscheinen Regenschauer herab, die himmlischen Wesen eilten durch die Himmel, und die großen Weisen ließen Blumen regnen. Brahma, Vishnu, Shiva und die anderen Götter kamen mit ihren Gemahlinnen unter großem Jubel, die himmlischen Nymphen tanzten, und alle ehrten mich und mein Linga in aller Liebe. Dann lobten die Götter Shilada, priesen Shiva und Parvati, und alle kehrten in ihre Reiche zurück. Shilada war sehr glücklich, als er mich anschaute, den Jungen mit den drei Augen, den verfilzten Locken, vier Armen und einem Glanz wie die Sonne. In allen Ornamenten und Zeichen glich ich Rudra, und er verbeugte sich liebevoll vor mir.

Dann sprach Shilada:
Oh Gott der Götter, du hast mich glücklich gemacht, und so sollst du Nandi (Glückseligkeit, Freude) heißen. Ich verbeuge mich vor dir, oh Herr des Universums.

Nachdem er sich vor dem großen Herrn verbeugt hatte, trug mich mein Vater in seine Hütte und war so selig wie ein armer Mensch, der auf einen Schatz gestoßen ist. In der Hütte legte ich meine himmlische Gestalt ab und nahm eine menschliche an. Doch das verwirrte meinen Vater, und er klagte inmitten der anderen Asketen. Dann führte er alle Riten für mich durch und lehrte mich in fünf Jahren die Veden mitsamt ihren Zweigen. Als ich sieben war, kamen die Weisen Mitra und Varuna in unsere Einsiedelei, denn der Herr hatte sie gesandt, um mich zu besuchen. Sie wurden ehrfürchtig willkommen geheißen, und als sie bequem saßen, schauten die Edlen mich unverwandt an.

Dann sprachen Mitra und Varuna:
Oh lieber Weiser, obwohl er die heiligen Traditionen gemeistert hat, wird dein Sohn Nandi nicht lange leben. Wir sehen sein Leben nicht länger als ein Jahr andauern.

Da wurde Shilada so betrübt, daß er mich laut weinend umarmte. Ich schaute auf Vater und Großvater, die mir plötzlich wie Tote erschienen, gedachte der Lotusfüße Shivas und sprach mit heiterem Geist:
Aber Vater, wozu dieser Kummer, der dich zittern und weinen läßt? Sage mir, wo dein Elend herrührt?

Mein Vater antwortete:
Ach Sohn, ich bin so traurig bei dem Gedanken an deinen frühen Tod. Wer kann mein Elend vertreiben? Oh, ich sollte wahrlich Zuflucht bei Ihm suchen.

Ich erwiderte:
Selbst wenn die Götter, Dämonen, Yama oder Kala oder irgend jemand sonst mit mir zürnte, ich werde kein kurzes Leben haben. Sei nicht traurig, Vater. Ich sage die Wahrheit und werde für dich einen Eid schwören.

Der Vater fragte:
Wie willst du meine Trauer besänftigen, mein Sohn. Durch Buße, Wissen, Yoga oder welchen Herrn?

Ich gab zur Antwort:
Oh Vater, ich werde den Tod durch Zügelung besiegen, nicht durch Gelehrtheit. Ich werde den großen Herrn ehren und damit den Tod bezwingen, nicht anders.

Nandi fuhr fort:
Nachdem ich dies gesagt hatte, verbeugte ich mich vor meinem Vater, umschritt ihn und ging zum vorzüglichen Bußehain.

Kapitel 7 - Nandis Krönung und Hochzeit

Nandi erzählte:
Also begab ich mich an einen einsamen Ort und übte standhaft harte Askese, welche selbst erfahrenen Weisen schwer erschien. Ich meditierte über den hohen Herrn, Tryambaka, Sadashiva mit den fünf Gesichtern, den sanften Zügen, drei Augen und zehn Armen in der Lotushöhle meines Herzens und wiederholte immerzu Rudras Namen. Ich saß am nördlichen Ufer des Flusses, mein Geist war konzentriert, und ich hatte nur reine Gedanken.

Erfreut erschien Shiva mit Parvati und von der Mondsichel gekrönt vor mir und sprach:
Nun, Sohn von Shilada, ich bin mit deiner Buße zufrieden, denn du Kluger führst sie gut aus. Sage mir, was du wünschst. Ich bin hier, um Segen zu spenden.

Ich verbeugte mich zu seinen Füßen und lobte ihn, der alle Sorgen vor Alter und Tod vernichtet. Mich erfüllte große Hingabe, meine Augen schwammen in Tränen, und ich fiel vor ihm nieder, wobei mein Kopf seine Füße berührte. Er hob mich auf, streichelte mich und sah mir direkt in die Augen. Dann warf er einen Blick auf die Geisterscharen, dann auf die Göttin an seiner Seite und sprach freundlich zu mir:
Lieber, kluger Nandi, warum fürchtest du den Tod? Ich habe die beiden Brahmanen gesandt. Und zweifle nicht daran, du bist mir gleich. Du wirst frei sein von Tod und Alter und niemals unglücklich. Denn du wirst auf ewig der Führer der Geisterscharen sein. Du bist unveränderlich und wirst nicht untergehen. Alle Gefährten und Freunde deines Vaters werden dich lieben. Deine Stärke wirst du von mir erhalten. Als mein liebster Gefährte wirst du immer an meiner Seite sein, und dank meiner Gnade wirst du weder Geburt, noch Tod oder Alter kennen.

Nandi fuhr fort:
Nach diesen Worten nahm dieser Schatz an Gnade seine Lotusgirlande ab und schmückte damit meinen Nacken. Und sobald mich die Blüten berührten, bekam ich drei Augen und zehn Arme wie ein zweiter Shiva. Dann nahm er mich bei der Hand und fragte:
Sag mir, welchen trefflichen Segen soll ich dir geben?

Von dem reinen Wasser, welches über seine verfilzten Locken floß, nahm er etwas, sprach: „Sei Nandi.“, und ließ es fließen. Sogleich entsprangen daraus fünf glücksverheißende Flüsse, die schnelles und reines Wasser führten, schön und himmlisch waren. Als Jatodaka, Trisrotas, Vrishadhvani, Svarnodaka und Jambunada werden sie verehrt. Hier, in der Nähe von Japeshvara, siehst du die heilige Wasserstelle Panchanada (der Zusammenfluß der fünf mythischen Flüsse), welche Shiva sehr lieb ist. Wer hier sein reinigendes Bad nimmt, den Herrn ehrt und seinen Namen singt, wird sicherlich die Einheit mit ihm erlangen.

Danach wandte sich Shiva an Parvati:
Ich werde Nandi krönen und ihn zum Herrn der Geisterscharen ernennen. Oh unvergängliche Göttin, was meinst du?

Parvati gab zur Antwort:
Es frommt dir wahrlich, oh Herr der Götter, Nandi zu segnen, denn auch mir ist er der liebste Sohn.

So dachte Shiva, der unabhängige Herr, die Höchste Gottheit, der Segenspender und Gnadenreiche, an seine führenden Ganas, welche sogleich erschienen. Sie glichen Shiva aufs Haar, waren hocherfreut und nicht zu zählen. Sie verbeugten sich vor ihrem Herrn und Parvati mit gefalteten Händen und fragten:
Oh großer Herr und Vernichter von Tripuras, warum wurden wir gerufen? Bitte befiehl uns, du Erfüller aller Wünsche, wir sind als deine Diener gekommen. Sollen wir den Ozean austrocknen oder den Gott des Todes nebst Gefolge töten? Soll der große Tod fallen oder sogar der alte Brahma? Sollen wir Indra, Vishnu und die anderen Götter binden und zu dir bringen? Oder die Dämonen? Wem sollen wir auf dein Gebot hin aufs Ärgste zusetzen, und welchem Glücklichen sollen wir seine Wünsche erfüllen?

Der Herr grüßte und lobte sie und gab zur Antwort:
Nandi ist mein Sohn. Er ist der Herr und erste Führer der Geisterscharen. Möget ihr Ganas mein Wort beachten. Krönt ihn in Liebe als eure Zuflucht und Herrschaft. Denn von heute an ist Nandi euer Anführer.

Die Ganas stimmten zu und brachten alles Nötige für die Krönung herbei. Mit freudigen Mienen kamen die Götter mit Vishnu und Indra an der Spitze herzu, und der heilige Brahma führte die Krönung aufmerksam und konzentriert durch. Alle lobten und priesen mich mit aneinandergelegten Händen, die Götter ebenso wie die Dämonen. Shiva gebot sogleich noch meine Vermählung, die von allen mit großem Jubel begangen wurde. Es war die schöne und sanfte Suyasha, die Tochter der Maruts, welche meine himmlische Gemahlin wurde. Sie war meinen Augen und meinem Geist sogleich angenehm, als ich sie unter einem mondgleich schimmernden Schirm inmitten der anderen Frauen erblickte. Wir bestiegen gemeinsam einen feinen Thron, und die ruhmreiche Lakshmi zierte mich mit einer Krone und vielen Ornamenten. Sie nahm eine schöne Kette von ihrem Hals und legte sie mir um. Ich bekam einen starken Stier, einen weißen Elefanten, einen Löwen, das Löwenbanner, einen Streitwagen, goldene Halsketten so strahlend wie der Mond und viele andere, heilbringende Geschenke. Nachdem alle Riten ausgeführt waren, verneigten sich die Götter zu Shivas Füßen und baten um Segen.

Und Shiva sprach in großer Liebe und Freude zu mir und meiner Gattin:
Höre mein lieber Sohn, dies ist Suyasha, dein geliebtes Weib. Was du dir wünschst, werde ich erfüllen. Oh Nandi, du Herr der Ganas, die Göttin und ich sind mit dir zufrieden, so achte auf meine gewichtigen Worte, mein lieber Junge. Du wirst immer mein Liebling sein. Du wirst alles Glück und Wohlergehen erfahren. Du wirst ein großer Yogi sein, wie auch dein Vater und Großvater, welche wie hervorragende Bogenschützen niemals unterliegen. Du wirst immer siegreich und aller Verehrung würdig sein. Deine Stärke wird dich nie verlassen. Wo ich bin, wirst du sein, und wo du bist, werde ich sein. Deine Väter werden glücklich, hernach führende Ganas und immer mächtige Verehrer von mir sein. Denn dies ist Gesetz: wer mir nahe kommt, den muß ich segnen.

Nun meldete sich die Göttin und sprach zu mir:
So sprich deine Wünsche aus. Sag uns alles.

Mit ehrfürchtig gefalteten Händen gab ich zur Antwort:
Oh Göttin, richte meine vorzügliche Hingabe immer auf deine Füße.

„So sei es!“, gab die Göttin zurück und wandte sich freudig an meine Gattin:
Liebe Tochter, auch dir werde ich deinen Wunsch nach drei Augen erfüllen. Du wirst keine Geburten mehr erleiden müssen und immer voller Hingabe an mich, deinen Ehemann und eure Söhne und Enkelsöhne sein.

Auch die Götter segneten uns mit Freude, Shiva bestieg seinen Bullen und nahm uns und sein Gefolge mit ins Reich der Göttin. Vishnu und die anderen Götter priesen Shiva und Parvati und kehrten in ihre Reiche heim. Und so, mein lieber Sanatkumar, wurde ich gekrönt und verheiratet. Du hast aufmerksam zugehört und damit Shivas Macht und Freude vermehrt. Wer die Geschichte mit Vertrauen und Hingabe liest oder weitererzählt, wird sich auf Erden an vielerlei Glück erfreuen und hernach das große Ziel erlangen.

Kapitel 8 - Die Erschaffung Bhairavas

Nandi erzählte weiter:
Oh allwissender Sanatkumar, höre auch die Geschichte von Bhairava, welche die Hingabe an Shiva stärkt. Bhairava ist eine frühe Form der großen Seele Shivas, und wer sich von Shivas Zauber verwirren läßt, erkennt dies nicht. Doch weder Vishnu mit den vier Armen noch Brahma mit den vier Köpfen können die volle Größe Shivas erfassen. Das ist nicht verwunderlich, ist doch Shivas Wesen unergründlich. Manche Menschen sind von seinem Zauber so geblendet, daß sie den großen Herrn nicht einmal verehren. Aus eigenem Willen kann man den Herrn nicht erkennen, doch wenn man tiefer schaut, dann sieht man den Herrn allein. Obwohl Shiva allgegenwärtig ist, sehen ihn die verwirrten Menschen nicht, und schon gar nicht mit ihrem Intellekt, denn er ist jenseits von Worten und Gedanken. Dazu werde ich dir eine alte Legende erzählen, oh großer Weiser, höre sie mit Vertrauen, denn sie enthält die Ursache vollkommenen Erkennens.

Einst thronte Brahma auf dem wunderbaren und schönen Gipfel des Meru, als ihn die Himmlischen besuchten, denn sie verspürten ein Sehnen nach Wahrheit. Mit ehrfürchtig aneinandergelegten Händen verbeugten sie sich und fragten Brahma mit allem Respekt:
Oh Herr der Götter, du Herr deiner Untertanen, großer Schöpfer und Führer der Welten, bitte sag uns die Wahrheit. Was ist wahrlich einzig und unveränderlich?

Geblendet und daher hochmütig gab ihnen der lotusgeborene Brahma zur Antwort:
Nun ihr besten Götter und Weisen, vernehmt aufmerksam und klug, wie ich euch das große Unveränderliche beschreibe. Ich selbst bin der Leib, der Herr und die materielle Quelle des Universums, der Schöpfer, selbstgeboren und ungeboren, das erste Wesen, das Brahman und die einzig unbefleckte Seele. Ich bin der Impulsgeber der Welten und auch ihr Schrecken. Nichts ist größer als ich es bin, und niemand anderes läßt die Welten sich drehen.

Diese Worte ärgerten Vishnu, denn auch er war sich Shivas Maya nicht bewußt. Höhnisch wandte er sich an Brahma:
Oh Brahma, das ist nicht recht. Für einen Yogapraktizierenden ist das völlig töricht. Und ohne das Wissen um die Wahrheit auch noch umsonst geplappert. Ich bin der Schöpfer aller Welten, die große Seele, der größte Herr, das Opfer, Lord Narayana, der Meister aller Maya und das größte Ziel. Auf mein Gebot hin, oh Brahma, hast du die Schöpfung ausgeführt. Ohne mich, mein Herr, gäbe es kein Leben in den Welten.

So begannen sie zu streiten, und um nur ja siegreich zu sein, befragten sie als nächstes die Veden. Vishnu und Brahma sprachen zu den vier Veden in ihrer verkörperten Form:
Ihr seid die Autorität an jedem Ort. Ihr werdet überall geehrt. So bitte sagt uns ohne Vorbehalte: Was ist wahrlich einzig und unveränderlich?

Die Veden dachten an den Herrn und sprachen:
Wenn ihr Götter der Schöpfung und Erhaltung uns als vertrauensvoll respektiert, dann werden wir euch sagen, was eure Zweifel beseitigen kann.

Brahma und Vishnu akzeptierten dies, und der Rigveda sprach:
In dem die Geister leben, aus dem alles entsteht, und wer als das Größte beschrieben wird - das ist Rudra allein.

Der Yajurveda sagte:
Der Herr, der mit allen Opfern und Meditationen geehrt wird, und der auch unser Oberhaupt ist - das ist einzig allein Shiva.

Der Samaveda sprach:
Durch ihn dreht sich das Universum, über ihn meditieren alle Yogis, und er ist das Licht, welches das Universum erhellt - Tryambaka allein ist der Größte.

Und der Atharvaveda fügte hinzu:
Shiva wird das eine Wesen genannt, welches jenseits allen Elends ist, der Herr der Götter, und ihn allein sehen die Menschen, welche den Segen der Hingabe haben.

Doch Brahma und Vishnu konnten nicht durch den Schleier sehen, lächelten gekränkt und antworteten den Veden:
Ach ihr Veden, was sagt ihr da für sinnloses Zeug? Was ist nur mit euch geschehen? All eure Weisheit scheint verloren. Der Herr der Geister vergnügt sich nur mit Parvati. Der Staub färbt ihn dunkel, seine Züge sind häßlich, die Schlangen ringeln sich um seinen nackten Körper, und sein verfilztes Haar weht im Wind, wenn er auf seinem Bullen reitet. Wie kann er das höchste Brahman sein? Wo ist dieses Brahman ohne jegliche Anhaftung?

Da nahm die heilige, formlose und alles durchdringende Silbe OM eine beeindruckende Gestalt an, wandte sich an die beiden Götter und sprach eindringlich zu den beiden:
Rudra, der Herr, der so viele Gestalten annehmen kann, vergnügt sich nur mit seiner Shakti, die sich nicht von ihm unterscheidet. Der große Herr strahlt aus sich selbst heraus und ist ewig. Er ist seine Shakti und damit Glückseligkeit, und kein bloßer Zufall.

Doch selbst nach diesen Worten verschwand die Torheit der beiden Götter nicht, und Shivas Maya beherrschte sie ganz allein. Da erschien plötzlich eine große Flamme inmitten der Versammlung, die ihren Glanz vom Himmel bis zur Erde erstreckte. Vishnu und Brahma sahen die Gestalt eines Mannes darin, dessen Körper riesig und wunderbar war. Brahmas fünfter Kopf brannte vor Zorn, als er sich fragte, warum dieses männliche Wesen über ihnen erschien. Zwar erkannte Brahma das große Wesen mit seinen drei Augen im rot-blauen Gesicht (blau = nila, rot = lohita, ein feuriger Aspekt Shivas), dem Dreizack und dem dritten Auge auf der Stirn, während sich Schlangen und Mondsichel als seine Ornamente zeigten. Doch immer noch spöttisch sprach er zu dem Wesen:
Oh Nilalohita, ich kenne dich. Sei unbesorgt, du Mondbekränzter. Du kamst einst aus meiner Stirn, und als du brülltest, war ich es, der dir den Namen Rudra gab. Such Zuflucht bei mir, mein Sohn, dann werde ich dich beschützen.

Der Hochmut erzürnte Shiva, und er erschuf den glühenden Bhairava zur Vernichtung. Zu ihm sprach er liebevoll:
Oh mein Großer, strafe als erstes diesen lotusgeborenen Brahma, denn du strahlst wie der gerechte Tod und bist daher Kalaraja (König der Zeit). Auch nenne ich dich Bhairava, den Schrecklichen, denn du bist zum Fürchten und kannst doch das ganze Universum tragen. Sogar Kala wird sich vor dir fürchten, und so bist du auch Kalabhairava. Mit deinem Zorn wirst du die gemeinen Seelen zügeln, so daß man dich als die Geißel der Hinterhältigen kennen wird. Du verschlingst die Sünden der Demütigen, du Sündenesser, und wirst allzeit über meine Stadt Varanasi herrschen, die Stadt der Befreiung und größer als jede andere Stätte. Du allein wirst diejenigen strafen, die Sünden begehen. Chitragupta, dieser Gott der Gerechtigkeit, wird dafür alle ihre heilsamen und auch unheilsamen Taten aufschreiben.

Und Nandi fuhr fort:
Nach all diesen Segen schnitt Bhairava sofort mit dem Nagel seines linken Fingers Brahmas Kopf ab. Denn der Teil, welcher verletzt, sollte gezügelt werden. Als Vishnu Brahmas höhnischen, fünften Kopf am Boden liegen sah, wurde er von Angst erfüllt. Er begann sogleich, demütig das Lob von Shiva zu singen, und Brahma mit dem goldenen Leib fiel unverzüglich ein. In nur einem Moment waren die beiden von ihrem Hochmut geheilt, und sie erkannten in Shiva das Höchste Brahman mit Sat, Chit und Ananda (Sein, Bewußtsein und Glückseligkeit). Er ist die große Seele, welche jenseits aller Eigenschaften ist. So höre meine heilsamen Worte, oh allwissender Sanatkumar. So lange es Hochmut gibt, ist der Weg zur Erkenntnis verschüttet. Nur wer Geltungssucht und Arroganz ablegt, kann den Herrn erkennen. Und daher tilgt Lord Shiva allen Hochmut.

Nachdem Brahma und Vishnu von ihrer Verblendung abgelassen hatte, freute sich der große Shiva, versicherte sie seines Schutzes, tröstete sie und wandte sich an seine Form Bhairava mit den Worten:
Vishnu und Brahma sollst du immer ehren, oh Bhairava. Trage Brahmas Schädel als Sühneopfer und zeige der Welt den reinigenden Ritus für Brahmanenmord, oh Nilalohita. Zieh umher, bettle um Almosen und folge dem Ritus des Schädels.

Nach diesen Worten erschuf der Herr eine Jungfrau namens Brahmahatya (Brahmanenmord). Und in Gestalt einer großen Flamme fuhr Shiva fort zu sprechen:
Für lange, lange Zeit wirst du dieser Jungfrau folgen, bis sie dich nach Varanasi führt. Nur dort wirst du von ihr erlöst.

Dann verschwand Shiva vor aller Augen.

Kapitel 9 - Bhairavas Wanderungen

Nandi erzählte weiter:
Oh allwissender Sanatkumar, höre mit Liebe, wie die Geschichte mit Bhairava weiterging, denn sie vernichtet die Übel und vermehrt die Hingabe. In Gegenwart der furchtbaren Brahmahatya wanderte Bhairava durch die drei Welten und folgte mit dem Schädel in der Hand dem ihm auferlegten Ritus. Niemals verließ die Jungfrau die Seele des Universums und folgte ihm an alle heiligen Orte. Mögest du dadurch die Größe Shivas erkennen. Einmal beliebte es Bhairava, in Gesellschaft der Geisterwesen Vishnu zu besuchen. Als Vishnu diesen Großen, aus Shiva Geborenen sah, mit seinen drei Augen und den Schlangen als Ohrringen, da legte sich der Gott, seine Gemahlin und all sein Gefolge geradewegs flach auf den Boden. Dann verbeugten sie sich mit reinem Geist, falteten ihre Hände in Ehrfurcht und grüßten und priesen ihn.

Dann wandte sich Vishnu mit frohem Geist an seine Gemahlin, die schöne Lakshmi, die einst dem gequirlten Ozean entstiegen war und nun im Lotus wohnte:
Oh Geliebte mit den Lotusaugen, du bist gesegnet, oh reizende Dame mit den runden Hüften. Auch ich bin gesegnet, oh sanfte Dame, denn wir beide erblicken heute den Herrn des Universums. Er ist der Schöpfer, Erhalter und Herr aller Welten. Er ist das urerste Wesen, Herrscher über alle und Zuflucht für alle. Er ist der Frieden und jenseits aller Elemente und Prinzipien. Er ist allwissend, der Herr der Yogis, die einzige Führung für die Wesen, die allen Lebenden innewohnende Seele und derjenige, der alles spendet und verleiht. Oh Lakshmi, sieh nur, er ist der Herr, den die stillen und achtsamen Menschen im innersten Herzen mit dem Geist erkennen, wenn sie sich in atemlose Meditation versenken. Hier kommt er, der Allesdurchdringende, der formlos ist und hier und jetzt Gestalt angenommen hat, den nur die gezügelten Yogis erkennen können, welche die Veden wahrhaft leben. Oh wie wunderbar ist das Wirken von Lord Shiva, wenn man schon durch das achtsame Singen seiner Namen die Fesseln des Körpers abstreifen kann, den man einst angenommen hat. Wer ihn sehen kann, wird keine Wiedergeburt in der Welt erleiden müssen. Ja, dieser dreiäugige Herr kommt gerade zu uns. Oh Lakshmi, meine Lotusaugen sind wahrlich gesegnet, denn sie sehen den mondbekränzten Shiva. Ach Schande auf den Stand der Götter, der keine Befreiung kennt. Aber das Erkennen von Shiva befreit und erlöst von allem Elend. Ja, selbst das himmlische Dasein als Gott ist nichts wert, wenn man nicht den großen Herrn sehen und damit erlöst sein kann.

Nochmals verbeugte sich Vishnu vor Bhairava und erbebte vor freudigem Erschauern. Dann sprach er zum Herrn, der den Stier im Banner trägt:
Oh Herr, Du Unveränderlicher, oh Vernichter aller Sünden, was ist das, was der allmächtige Herr der Götter schuf? Oh Dreiäugiger, alles ist dein Wirken, doch wozu wanderst du so umher? Oh Herr der Shakti, warum bettelst du? Das frage ich mich, oh Herr des Universums, der du das Königreich der drei Welten erschufst.

Lächelnd erwiderte Bhairava:
Ich schnitt Brahmas Kopf mit meinem Fingernagel ab. Um diese Sünde zu bereinigen, folge ich dem heiligen Ritus.

Da erinnerte sich Vishnu an etwas, beugte sein Haupt und bat:
Oh großer Gott und Beseitiger aller Hindernisse, handle, wie es dir beliebt. Doch es ziemt sich nicht für dich, mich mit deinem Zauber zu verwirren. Ich weiß, oh Herr, daß im Laufe der Zeitalter Millionen von Brahmas mit Yoga-Kraft aus dem Lotus meines Nabels entstanden. Bitte verzichte auf diese Verblendung, die so schwer von den Ungezügelten zu durchschauen ist. Selbst Brahma und andere werden davon verwirrt. Oh Shiva, du Ziel aller Guten und Herr über alles, nur durch deinen Segen kann ich gerade deine Taten sehen. Wenn du zur Zeit der Auflösung alle Götter, Weisen und die Menschen aller Kasten verschlingst, oh du Vernichter der Welten, dann befleckt dich auch nicht die Sünde des Brahmanenmordes. Du bist an so etwas nicht gebunden und unabhängig, und daher kannst du wirken, wie es dir beliebt.

Doch nun strahlt die Girlande aus Brahmas Knochen an deinem Hals, und das Mädchen Brahmanenmord folgt dir Sündenlosem. Dabei wird jede große Sünde getilgt, wenn sich die Menschen nur recht auf dich, den Erhalter und Herrn aller Welten, besinnen. Wie die Dunkelheit nicht im Licht der Sonne bestehen kann, so können die Sünden deiner Verehrer nicht bestehen bleiben. Schon wenn man sich in das Paar deiner Lotusfüße vertieft, läßt du die Sünde des Brahmanenmordes erlöschen. Wer hingebungsvoll deinen Namen, oh Herr des Universums, ausspricht, den überwältigt keine Sünde, und sei sie so schwer wie ein Berg. Dies hier kann nur eine Laune von dir sein, oh du große Seele, du alleinige Zuflucht, du Gott, der aus Liebe hin und wieder Gestalt annimmt. Ich bin so gesegnet, weil ich deine kosmische Form sehen kann, welche selbst die Yogis nur schwer erkennen können. Heute ist der Tag meines größten Verdienstes und des glückverheißendsten Zeichens. Sogar der Himmel und die Befreiung scheinen mir so klein wie ein Grashalm zu sein.

Während Vishnu so sprach, füllte Lakshmi die Bettelschale von Bhairava, den Schädel, mit den erwünschten Almosen. Lord Shiva, der Bhairavas Gestalt angenommen hatte, ging freudig weiter, um an einem anderen Ort um Almosen zu bitten. Als das Mädchen Brahmahatya ihm folgte, bat Vishnu sie:
Bitte folge dem dreizacktragenden Gott nicht länger.

Doch Brahmahatya antwortete ihm:
In dieser Sache folge ich dem Gebot Shivas. Damit reinige ich mich und vermeide eine Wiedergeburt.

Ja, selbst auf Bitten Vishnus wich sie nicht von Bhairavas Seite, und Bhairava sprach lächelnd zu Vishnu:
Oh Herr der Lakshmi, du Verleiher aller Ehren, der Nektar deiner Worte hat mich gesättigt, denn alles was du gesagt hast, zeugt von deiner guten Natur. Oh Vishnu, wähle einen Segen, du Sündenloser, ich gewähre ihn dir, denn du bist von Ablenkung befreit und einer meiner treuesten Verehrer. Selbst ausgehungerte Bettler freuen sich über den Nektar der Verehrung mehr als über das köstlichste Essen.

Erfreut antwortete Vishnu:
Oh Herr der Götter, schon dich sehen zu können, ist ein großer Segen für mich, denn du bist mit Gedanken und Worten nicht erfaßbar. Oh Shiva, dies fühlt sich an wie ein süßer Nektarregen ohne jede Wolke. Ich juble im Inneren vor Glückseligkeit, denn dein huldvoller Blick, der auf den Guten weilt, ist der höchste Schatz. Möge ich niemals von deinen Füßen getrennt sein, oh Herr, das ist der einzige Segen, den ich mir erbitte.

Bhairava sprach:
Mein Lieber und Kluger, möge geschehen, worum du bittest. Du wirst den Göttern immer eine Hilfe sein.

Und Nandi fuhr fort:
Dann segnete er Vishnu und setzte seine Wanderungen fort. Über den Mittelpunkt der Erde, den Berg Meru, kam er nach Varanasi, der Stadt Befreiten. Sobald der schrecklich Aussehende den heiligen Ort betrat, fiel der Schädel von ihm ab, der ihn sonst überall hin begleitet hatte. Auch seine bis dahin treue Begleiterin, das Mädchen Brahmahatya, verschwand im Nu und sank betrübt in die niederen Bereiche. Rudra tanzte vor Freude, und der heilige Ort heißt seitdem Kapalamocana, die Befreiung vom Schädel. Nirgends sonst konnte die Sünde des Brahmanenmordes vergehen, denn die Stadt ist ein Ort, der Sünden abwäscht. Wer nach Varanasi pilgert, seine Reinigung sorgfältig durchführt und den Ahnen das Wasseropfer darbringt, der wird von seinen Sünden befreit. Und ja, schon wer sich achtsam auf das heilige Varanasi und die Befreiung vom Totenschädel konzentrieren kann, dem geschieht dasselbe. Denn Bhairava blickt auf den heiligen Ort und verdaut die Sünden der demütig Bereuenden. Es war am achten Tag der dunklen Hälfte des Monats Margasirsha (November/Dezember), als sich Shiva als Bhairava manifestierte. Wer an diesem Tag fastet, die Nacht über wacht und sich auf Bhairava konzentriert, dem werden große Sünden erlassen, egal, wo er sich gerade befindet, Hauptsache, er führt das Ritual in Demut aus. Wer Bhairava schaut, dem werden die Sünden aus Millionen Leben erlassen. Doch wer die Anhänger Bhairavas mißachtet oder kränkt, der ist verblendet und wird Elend erleiden. Selbst wer den schönen Shiva verehrt, aber den furchtbaren Bhairava ablehnt, der wird Kummer bekommen und sich in Varanasi nicht wohl fühlen. Wer sich in Varanasi aufhält und Bhairava nicht ehrt, dem wird Sünde aufgeladen, die so schnell wächst wie der Mond in der hellen Monatshälfte. Und wer in Varanasi die Riten für Bhairava nicht jeden Dienstag und am achten Tag in der dunklen Hälfte des Monats Kartika (Bhutashtami, Oktober/November) beachtet, dessen Verdienst schwindet wie der Mond in der dunklen Monatshälfte. Und wer achtsam die Geschichte von Bhairava hört, selbst wenn er im Gefängnis sitzt oder sich in Feindschaften suhlt, dem werden seine Sünden vergeben.

Kapitel 10 - Die Geschichte vom Löwenmenschen

Nandi erzählte:
Erinnere dich, auch Virabhadra, der Vernichter von Dakshas Opfer, war eine Inkarnation von Lord Shiva. Die Geschichte von Sati hat es erzählt, und du hast es bestimmt schon oft gehört. Dabei kann man jede Geschichte immer noch tiefer verstehen. Nun, du trefflicher Weiser, aus Zuneigung zu dir erzähle ich dir noch die Geschichte der Sarabha Inkarnation Shivas. Zum Wohle der Götter nahm er diese mythische Gestalt mit acht Beinen an und strahlte dabei wie das Feuer. Ach, großer Sanatkumar, Shivas Inkarnationen sind so zahllos wie sie seinen Verehrern nützlich sind. Du kannst vielleicht die Sterne zählen, die Sandpartikel auf der Erde, die Regentropfen bei Gewitter im Verlaufe der Äonen, doch Shivas Inkarnationen kann niemand zählen. Und wisse, du Großer, daß meine Worte wahr sind. Nur gemäß meiner Klugheit kann ich dir die göttlichen Geschichten erzählen, wie ich sie gehört habe. Als Jaya und Vijaya von dir verflucht worden waren, nahmen sie ihre Geburt als Söhne von Diti und Kasyapa. Der ältere hieß Hiranyakashipu, der jüngere Hiranyaksha, und beide waren sehr mächtig. Als Vishnu auf Bitten Brahmas die Erde anhob, nahm er die Gestalt eines Ebers an und schlug auch Hiranyaksha. Darob erboste Hiranyakashipu und wurde zum Feind Vishnus, denn er hatte seinen jüngeren Bruder sehr geliebt. Zehntausend Jahre übte er Buße, und gewann Brahmas Segen, daß keine seiner Kreaturen ihn töten könne. Dann verfolgte er die Götter, zwang die drei Welten unter seine Herrschaft und kannte keinen Rivalen. Oh, er quälte die Götter, brach alle Tugendregeln, unterdrückte die Brahmanen und Weisen und wurde so zum Sünder. Als sich sein Haß sogar gegen seinen eigenen Sohn Prahlada richtete, bekam er Vishnu zum Feind. Aus einer Säule seiner königlichen Halle kam Vishnu zornig lodernd in Gestalt eines Mann-Löwen heraus. Er war schrecklich anzusehen und ängstigte die anwesenden Dämonen. In nur einem Moment tötete er die Krieger, und obwohl Hiranyakashipu heldenhaft kämpfte, wurde er vom Löwenmenschen zur Schwelle geschleift. Dann legte der Gott den Dämonen über seinen Schoß und zerriß dessen Körper mit seinen Klauen. Und die Götter sahen, wie Hiranyakashipu starb. Zwar kehrte das Universum wieder zu Normalität und Frieden zurück, doch in den Göttern brannte das zornige Feuer des Löwenmenschen fort. Prahlada staunte, als er Vishnus göttliche Gestalt wahrnahm, Lakshmi war angespannt, und die himmlischen Pauken dröhnten. Elend und aufgeregt fragten sich die Götter, was nun geschehen solle. Sie baten Prahlada, sich Vishnu zu nähern und seinen Zorn zu stillen. Der Mann-Löwe umarmte Prahlada mit klarem Herzen, doch sein Zorn verging nicht. So suchten die gepeinigten Götter Zuflucht bei Shiva.

Zum Wohle der Welten sprachen die Götter:
Oh großer Herr der Götter, du bist denen gnädig gesinnt, die dich um Hilfe bitten. So rette uns Götter und all die Welten, denn wir suchen bei dir Zuflucht. Verehrung sei dir, oh Sadashiva. Wann immer uns Gefahr drohte, hast du uns gerettet. Als der Ozean gequirlt wurde, und die Juwelen unter den Göttern verteilt wurden, hast du allein das aufschäumende Gift verdauen können. Du hast uns damit gerettet und wurdest als Nilakantha, der mit dem blau(-verfärbt)en Hals, weithin berühmt. Wenn du nicht das Gift getrunken hättest, wäre alles zu Asche verbrannt worden.

Es ist allseits bekannt, daß ein in Not Geratener nur deinen Namen wiederholen muß, und seine Not hat ein Ende. Oh Sadashiva, uns quält der brennende Zorn des Löwenmenschen, und wir sind uns sicher, daß du ihn stillen kannst, oh Herr.

Shiva gab tröstend und beruhigend zur Antwort:
Oh ihr Götter, Brahma und all die anderen, kehrt nur furchtlos in eure Bereiche zurück. Mein Ritus beendet jede Qual. Wer bei mir Zuflucht sucht, für den endet jede Pein. Denn ohne Zweifel ist der Bittende mir lieber als das Leben.

Voller Freude hörten dies die Götter und kehrten besänftigt und in Gedanken bei Shiva heim.

Kapitel 11 - Disput zwischen Virabhadra und Vishnu

Nandi fuhr fort:
Auf Bitten der Götter beschloß Shiva, den Zorn des Löwenmannes zu stillen. Dazu gedachte er des mächtigen Virabhadra, der sogleich vor ihm erschien. Hüpfend und lachend, voller Energie kam er mit seinen mächtigen Geisterscharen einher, voller Stolz und Feuer. Seine drei Augen strahlten grell, und sein verfilztes Haar tanzte wild. Keine übliche Waffe zierte ihn, doch die helle Mondsichel glänzte schon von Ferne. Er schwang den Dreizack, so daß es betäubend zischte. Seine Augenbrauen waren wie Indras Bogen geformt, und Bart und Haare glänzten schwarz. In ganzer Heldenpracht erschien er vor Shiva und sprach:
Oh Herr des Universums, warum hast du an mich gedacht? Bitte erweise mir die Gnade und erteile deine Befehle.

Liebevoll und auch voller Achtung schaute ihn Shiva an und antwortete:
Zur Unzeit wurden die Götter von einer gräßlichen Angst ergriffen. Das Feuer des Löwenmenschen lodert immer noch (in Vishnu). Du sollst es stillen. Versuch erst, ihn mit sanften Worten zu beruhigen. Falls er nicht zum Frieden finden kann, dann nimm meine große, schreckliche Gestalt an. Oh Virabhadra, bring mir sein Haupt und sein Fell, nachdem du seinen subtilen Zorn auf subtile Weise und seinen äußerlichen, groben Zorn auf grobe Weise gestillt hast.

Schnell nahm der Führer der Ganas eine angenehme und sanfte Gestalt an und eilte zu dem Ort, an dem der Löwenmensch saß. Liebevoll wie ein Vater zu seinem Sohn sprach ihn Virabhadra an:
Oh Lord Vishnu, zum Wohle der Welten hast du dich in diese Inkarnation begeben. Denn Shiva hat dir die Aufgabe anvertraut, das Universum zu erhalten. Einst hast du die Gestalt eines Fisches angenommen, den Manu im weiten Ozean gerettet und sein Boot an deinen Schwanz (bzw. Horn) gebunden. Die Erde trägst du in Gestalt einer Schildkröte, und erhoben hast du sie als Eber. Um Bali zu bezwingen, war dir die Gestalt eines Zwerges gerade recht. Und nun hast du als Löwenmensch den Dämonen Hiranyakashipu geschlagen. Du bist die Quelle aller lebenden Wesen und ihr ewiger Herr. Wenn die Welt von Elend gequält wird, inkarnierst du und befreist sie von Kummer. Oh Vishnu, niemand ist Shiva treuer ergeben als du oder dir ebenbürtig. Du hast die Veden und heiligen Riten eingeführt, damit sie die Wesen zu einem glückseligen Ende führen. Prahlada ist gerettete, Hiranyakashipu tot, oh Seele des Universums, so laß ab von dieser gräßlichen Gestalt gleich hier, solange ich vor dir stehe, denn sie hat ihre Aufgabe erfüllt.

Doch der feurige Löwenmann wurde noch zorniger, als er die friedlichen Worte Virabhadras hörte. Er schlug mit seinen Fängen nach dem Helden und gab grob zurück:
Geh zurück, woher du kamst, und sprich nicht über den Erhalt des Universums. Ich kann und will alles vernichten. Doch ich werde dabei nicht vernichtet, weder durch mich noch durch andere. Ich herrsche über alles, niemand steht über mir. Durch meine Gnade funktioniert alles ohne Furcht, denn ich gebe und nehme jegliche Macht. Du Anführer der Geisterscharen, erkenne, daß alles, was groß, herrlich und mächtig ist, aus meinem Glanze stammt. Alle Wissenden kennen mich als den Größten. Die Götter wie Brahma und Indra sind nur mächtig, da sie aus mir hervorgehen. Brahma, der Schöpfer des Universums, wurde einst aus dem Lotus meines Nabels geboren, und der ist unabhängig, schaffend, auflösend, alles beherrschend und das Größte von allen. Mein ist die herrlichste Pracht. Was sonst sollte für dich noch interessant sein zu hören? Such lieber bei mir Zuflucht, dann kannst du ohne dieses krankhafte Fieber zu den Deinen zurückkehren. Ja, erkenne deutlich, daß das ganze, natürliche Universum eine Manifestation meiner Größe ist, nebst allen Göttern, Dämonen und Menschen. Ich bin auch Kala, die Ursache jeglicher Vernichtung in den Welten. Und damit muß ich auch die Welten vernichten. Oh Virabhadra, wisse, daß ich der Tod des Todes bin. Die Götter leben nur durch meine Gnade.

Als Virabhadra diese hochmütigen Worte von Vishnu hörte, lachte er und sprach mit bebenden Lippen:
Ja, kennst du denn nicht den Herrn, der den Bogen Pinaka trägt und der wahrhafte Vernichter des Universums ist? Haltlose Diskussionen ohne Sinn werden für dich nur im Tod enden. Welche Inkarnation gäbe es dann noch für dich? Nenne mir den Fehler, der dich in solche Not geschickt hat. Du kannst ihn nur ausgleichen, wenn du dem Herrn der Vernichtung die Ehrengabe des Lehrers erweist. Du bist der Handelnde, und Shiva ist der Geist. Er hat den Samen in dir gelegt, damit Brahma aus deinem Lotusnabel geboren werden konnte. Für die Schöpfung meditierte er in tiefer Versenkung über den blaukehligen Shiva, bis Shiva aus deiner Stirn kam. Ich bin eines seiner erschaffenen Juwelen, Shiva in Gestalt des gräßlichen Bhairavas. Oh Vishnu, ich bin von Shiva entsandt worden, um dich mit hingebungsvoller Liebe zu besänftigen oder mit Gewalt zu zügeln. Du brüllst schon vor Hochmut und Stolz, nachdem du einen einzigen Dämon zerrissen hast. Dabei schläfst du gerade nicht, weil du für diese Aufgabe einen kleinen Teil seiner Macht erhalten hast. Es wird gesagt, daß die Hilfe für einen Guten zu Frieden, doch die Hilfe für einen Niederträchtigen zu Streit führt. Wenn du, oh Vishnu, Shiva für ein niederes Wesen hältst, dann bist du sehr dumm, unkonzentriert und arrogant. Ach Vishnu, du allein bist weder Schöpfer, Erhalter noch Vernichter. Als einzelnes Wesen bist du ein Diener, von Gedanken verblendet und in keiner Weise unabhängig. Oh Vishnu, wie das Rad eines Töpfers wirst du von der Kraft Shivas getrieben, die verschiedenen Inkarnationen anzunehmen. Von dieser Kraft sind wir alle abhängig und daran gebunden. Dein Schädel, den du nach der Inkarnation als Schildkröte in der Schädelkette von Shiva zurückgelassen hast, ist immer noch da. Keiner verschwindet, der gebunden ist. Hast du schon vergessen, wie deine Hauer in der Verkörperung als Eber vom Sieger über Taraka gefallen sind? Oh Vishvaksena, du wurdest schon oft vom Feuer des Dreizacks verbrannt. Während des Opfers von Daksha wurde dein Kopf von mir in genialer Gestalt abgeschlagen. Oh Vishnu, der fünfte Kopf deines Sohnes Brahma wurde abgeschnitten und ist bis heute nicht zurückgekehrt. Auch das hast du vergessen. Und wie du mit allen Göttern von Dadhichi besiegt wurdest, fällt dir nicht mehr ein, auch wenn du dir den Kopf noch so sehr kratzt. Oh, du liebst deinen Diskus so sehr, doch weißt nicht mehr, wer ihn gemacht und dir gegeben hat. Wie kannst du dich als ein Befreiter bezeichnen, wenn du in allen Welten, die Shiva ergreift, vom Schlaf übermannt im Ozean liegst? Von dir bis zu einem Grashalm kann sich alles nur durch Rudras Macht entfalten. Daß du dir eigene Kraft und Macht einbildest, kommt nur von seinem Feuer. Gewöhnliche Menschen nehmen sein Strahlen gar nicht wahr, nur die mit geschärftem Blick können das Subtile erkennen. Dabei manifestiert sich Lord Shiva zwischen Himmel und Erde, in Indra und Agni, Yama und Varuna, im Herzen der Dunkelheit und im Licht des Mondes. Wenn du meinst, Kala zu sein, dann ist Shiva Mahakala und Kalakala. Und wenn du meinst, der Tod des Todes zu sein, dann bist du dennoch nur ein Teil von Shiva. Nur der Eine ist der unvergängliche Held, der wahre Herr und Beschützer des Universums. Er vernichtet das Fieber, er ist das gräßliche Biest und der goldene Vogel. Du, Brahma oder sonst jemand - keiner ist der Herrscher der Welten, außer dem Einen. So bedenke es wohl und besiege dich selbst. Oh Löwenmensch, sei weise, und bewahre deine Sicherheit. Denn sonst wird dich der Tod in Gestalt Bhairavas holen wie der Blitz in einen Baumstumpf einschlägt.

Dann schwieg Virabhadra, betrachtete den Löwenmenschen und war nicht im mindesten besorgt oder ängstlich.

Kapitel 12 - Die Sarabha-Inkarnation

Da sprach Sanatkumar:
Oh lieber Nandi, du Kluger, ich kann dir folgen. Doch habe Mitgefühl mit mir und erzähl weiter, was danach geschah.

Und Nandi fuhr fort:
Nach dieser Mahnung von Virabhadra wurde der Löwenmann noch wütender. Er brüllte und wollte Virabhadra gewaltsam packen. Doch da erhob sich ein unerträgliches Strahlen. Es war der Glanz Shivas, der den ganzen Himmel einnahm und allen Angst und Schrecken einflößte. Dieses Strahlen war unbeschreibbar. Es war weder golden noch grell, nicht wie die Strahlen der Sonne oder des Mondes, und auch dem Blitz war es nicht vergleichbar. Es stammte auch nicht vom Himmel. Alle Arten von Glanz flossen in Shiva zusammen. Die Form von Virabhadra verschwand plötzlich. Und Shiva manifestierte sich aus diesem Glanze in einer kolossalen Gestalt als großer Vernichter. Die Götter riefen „Sieg!“, und staunten über dieses Wesen. Shiva trug tausend Hände, wirres Haar mit der Mondsichel darin und einen gewaltigen und schrecklichen Körper. Er erschien wie ein Vogel mit Flügeln und Schnabel, trug dabei kräftige Arme mit scharfen, harten Klauen und vier Beine. Sein Hals war schwarz, seine Stimme tief und dröhnend wie das Donnergrollen am Ende der Zeitalter. Seine drei Augen waren weit geöffnet und sprühten Feuer vor Zorn. Deutlich waren seine Lippen zu sehen, wie sie die Silbe „Hum“ zischten. Oh, welche Gestalt hatte Shiva da angenommen!

Schon bei seinem Anblick verließen Vishnu jedwede Kraft und Entschlossenheit. Er glich im Nu einem schwach flackernden Glühwürmchen unter den Strahlen der Sonne. Shiva schlug mit den Flügeln, umschlang mit seinem Schwanz die Beine des Löwenmannes und packte mit seinen Händen die Hände Vishnus. Dann schlug er Vishnu auf die Brust und erhob sich mit ihm in den Himmel. Die Götter und Weisen folgten ehrfürchtig und mit Lobesworten auf den Lippen. Wie ein Geier eine Schlange packt, so flog er mit Vishnu hinauf und malträtierte ihn mit seinen Schwingen, um ihn gleich darauf zu Boden zu schleudern. Vishnu war hilflos, bleich und elend. Er faltete seine Hände in Demut und versuchte, Shiva mit einfachen Worten und Gebeten zu besänftigen. Erst sprach er die 108 Namen des Herrn und dann bat er Lord Sarabha:
Oh großer Herr, wann immer mein irrender Geist von Hochmut beschmutzt wird, kannst du allein ihn davon befreien.

Liebevoll sprach er diese Worte, beugte demütig sein Haupt und hörte auf, ein Löwenmann zu sein. Der Körper des Löwenmannes wurde kraft- und leblos, während die Götter Shiva in seiner Sarabha-Gestalt priesen:
Oh Lord Shiva, wir alle - Brahma, Vishnu, Indra, Mond, Sonne, Götter, Dämonen und Weise wurden aus dir geboren. Du allein erschaffst, beschützt und vernichtest uns alle wieder. Die Gelehrten nennen dich Hara, weil du die Welten vernichtest, wie du eben den Löwenmann vernichtet hast. Teilst du deinen Körper in acht, dann erhältst und trägst du alles. Oh beschütze uns, oh Herr, durch deinen ersehnten Segen. Du bist der große Geist, Shiva, der Herr von allen, der Führer der Götter und die Seele der Bedürftigen. Dein Geist kennt keine Verwirrung. Du bist der Halt für die Notleidenden, die Vision der geistig Suchenden, ein Ozean an Mitgefühl, wirkst wunderbare Taten, bist klug, das gewaltige kosmische Wesen, alldurchdringend, die Wahrheit, die Existenz, Erkenntnis und Glückseligkeit.

Als Shiva diese Worte der Götter angehört hatte, gab er ihnen zur Antwort:
Wie alles zusammenfließt und eins wird, wenn man Milch in Milch gießt, oder Wasser in Wasser, oder geklärte Butter in geklärte Butter - so ist Vishnu eins mit Shiva. Daran gibt es keinen Zweifel. Nur in der Form des Mannlöwen stand Vishnu für ungezügelten Zorn, damit er vernichten konnte. Alle meine Verehrer sollen auch zu ihm beten und sich vor ihm verneigen, wenn sie sich Fortschritt wünschen. Er ist der Beste von meinen Verehrern und ein vorzüglicher Segenspender.

Dann verschwand der mächtige Sarabha vor den Augen der Götter, und Virabhadra zog dem toten Körper des Mannlöwen das Fell ab, um sich damit zum Kailash zurückzuziehen. Von dieser Zeit an trug Shiva das Fell des Mannlöwen, und dessen Schädel war die schönste Perle in seiner Girlande aus Totenköpfen. Die Götter sangen befreit sein Lob und die Herrlichkeit der Geschichte und kehrten mit leuchtenden Augen in ihre Bereiche zurück.

Wer diese große Geschichte aufmerksam hört oder liest, die so heilig wie die Veden ist, dem werden sich alle Wünsche erfüllen, denn sie kann Reichtum, Ruhm, ein langes Leben und Gesundheit verleihen. Sie vermehrt Wohlstand, beseitigt Hindernisse und heilt Krankheiten. Vorzeitigen Tod kann sie vermeiden, Not besiegen und Feinde vernichten. Dafür spendet sie Weisheit und vielerlei Segen. Wer auf dem Weg der Shiva Verehrung schon weit gekommen ist, wird verstehen, wie und warum Lord Shiva die gewaltige Gestalt der Sarabha angenommen hat, denn ihre Seele ist Shiva zugetan. Die Sarabha kann umfassende Hingabe verleihen, Geist und Sinne reinigen, und damit ist sie heilig. Lest die Geschichte während der Feiertage von Shiva, während des achten und vierzehnten Tages im Monat und wenn ein Shiva Bild aufgestellt wird. Dann ruft sie Shiva herzu, und er ist anwesend. Wenn Gefahr vor Dieben, Raubtieren oder einem gewalttätigen König droht, wenn die Erde bebt, ein Meteor niedergeht oder ein Sandsturm tobt, wenn eine Dürre oder eine Überschwemmung herrscht, dann soll die Geschichte mit innerer Reinheit gelesen werden, denn sie macht den Leser zu einem wahrhaften Verehrer Shivas mit standhaften Riten und großem Verständnis. Wer die Geschichte ohne besondere, weltliche Absicht hört oder liest und seine Riten ausführt, der gelangt nach dem Tod in Shivas Reich und wird sein Gefolgsmann. Oh Weiser, und wenn er die Sphäre Shivas erreicht hat, dann nimmt er an Shivas Freude und Liebe teil und wird durch seine Gnade eins mit dem Herrn.

Kapitel 13 - Vishvanaras Buße

Nandi erzählte weiter:
Nun Sohn des Brahma, höre in Liebe, wie der mondbekränzte Herr sogar seine Geburt im Hause von Vishvanara nahm. Sein Name war Grihapati, und mit strahlender Gestalt wurde er zum Herrn über das Reich Agnis. Einst lebte am schönen Ufer des Flusses Narmadi in der Stadt Dharmapura der Weise Vishvanara. Er verehrte Shiva, gehörte zur Sandilya Linie (Quelle Wikipedia: Shandilya (8. Jh.), dessen Bhaktisutra eine der grundlegenden Schriften ist, beschreibt dort Bhakti als das eigene Herz, das einen intensiven Wunsch nach Gott hat.), und während seiner Zeit des Zölibats, folgte er den Brahmayajna Riten (Brahma-Yajna, eine der fünf großen Opferzeremonien, ein Opfer an die Brahmanen oder Weisen). Er war rein, voll brahmanischer Strahlkraft und hatte Selbstkontrolle. Er verstand die Bedeutung des heiligen Herrn und folgte dem Betragen der Tugendhaften. Die Weisheit Shivas war ihm ebenso geläufig wie die weltlichen Gebräuche. Als es Zeit war zu heiraten, überdachte er gründlich die Qualitäten einer guten Ehefrau und vermählte sich mit der Tochter von Kala, die seiner wahrlich würdig war. Er unterhielt das heilige Feuer, führte jeden Tag die fünf Opfer eines Hausvaters durch und übte die täglichen sechs heiligen Riten eines Brahmanen. Den Göttern, Ahnen und Gästen zu dienen, war ihm eine Freude, und so ging es eine lange Zeit.

Einmal sprach seine Gattin Sucismati zu ihrem frommen Mann:
Oh Herr, dank deiner Gnade erfreue ich mich in deiner Gesellschaft an allem, was eine Frau nur erhoffen kann. Doch es gibt schon lange eine Sehnsucht in meinem Herzen, oh Herr, die einem Hausvater frommt. Bitte gewähre mir den Wunsch.

Vishvanara antwortete:
Oh sanfte Dame mit den schönen Hüften, du hast immer für mein Wohlergehen gesorgt, also gibt es nichts, was ich dir nicht gewähren könnte. Bitte nur darum, oh du Glückliche, ich werde deinen Wunsch sogleich erfüllen. Durch die Gnade Shivas ist mir nichts unmöglich, gute Frau, denn er ist die Quelle von allem.

Die Frau, welche ihren Ehemann wie einen Gott betrachtete, faltete voller Freude die Hände und bat hingebungsvoll:
Oh Herr, wenn ich einen Segen verdiene, dann gib mir einen Sohn, der Lord Shiva gleicht. Keinen anderen Segen würde ich je erbitten.

Nandi fuhr fort:

Nachdem er die Worte seiner Frau gehört hatte, versenkte sich Vishvanara für eine Weile in tiefe Trance und dachte in seinem Herzen:
Was ist das? Die Dame wünscht sich etwas Unerreichbares. Es ist eigentlich jenseits aller zu wünschenden Dinge. Doch es sei. Nur Er handelt und bewirkt alles. Es war Shiva selbst, der sich aus ihrem Mund und ihrer Rede hörbar gemacht hat. Ja, das ist das einzig Mögliche. Denn wer sonst könnte Solches wagen?

Dann beruhigte der Großmütige seine Gattin und ging nach Varanasi, wo Shiva beständig wohnt, um Askese und Buße zu üben. Als er in Varanasi ankam und die heilige Wasserstelle Manikarna erblickte, war er sogleich von den Sorgen der letzten hundert Geburten befreit. Er verbeugte sich vor allen Lingas, reinigte sich in allen heiligen Gewässern, ehrte alle Götter und Göttinnen und vor allem den König über die Zeit, Bhairava, welcher die Sünden verschlingt. Auch die Geisterscharen ehrte er, sowie die vielen Aspekte der Sonne, und opferte unermüdlich Reisbällchen in den heiligen Zentren der Stadt. Mit vielen Riten ehrte er die Brahmanen und Weisen, und konzentrierte sich hingebungsvoll auf die Lingas von Shiva. Dabei dachte er immer wieder: „Welches ist das Linga, welches besonders schnelle Resultate bringt? Welche Buße kann das Sehnen nach diesem besonderen Sohne stillen?“ Dann verehrte er den Viresha Aspekt Shivas, welcher den Segen eines Sohnes verleiht. Denn ungezählte Scharen von vollendeten Meistern hatten schon Viresha verehrt und ihre Wünsche erfüllt bekommen, so daß dieses Linga als besonders segensreich gilt. Wer das Viresha für ein Jahr mit Hingabe und Demut ehrt, der bekommt ein langes Leben, Söhne und viele Wünsche erfüllt. Und so beschloß der kluge Brahmane: „Auch ich werde dreimal am Tag das Viresha Linga verehren und bald schon den Sohn bekommen, den meine Frau sich wünscht.“ Zufrieden badete er in der Quelle Chandrakupa und nahm das Gelübde für diesen heiligen Ritus auf sich.

Im ersten Monat aß er nur eine Mahlzeit am Tag, und im nächsten Monat beschränkte er sich auf das Nachtmahl. Dann nahm er für einen Monat nur die Nahrung zu sich, die er ohne zu betteln erlangte, und im folgenden Monat aß er gar nichts. Dann trank er einen Monat nur Milch, einen weiteren Monat aß er nur Früchte und Gemüse, dann lebte er einen Monat lang von einer Handvoll Sesamsamen am Tag, um im nächsten Monat nur zu trinken. Weiterhin ernährte er sich einen Monat lang von den fünf Produkten der Kuh, um als nächstes das Chandrayana Fasten zu befolgen. Im folgenden Monat trank er nur das Wasser von den Spitzen der Kushagrashalme, und den nächsten Monat lebte er von Luft allein. So verging ein Jahr der harten Askese, während er dreimal am Tag das Viresha Linga verehrte. Im dreizehnten Monat seiner Buße nahm er eines Tages sein Bad in der Ganga sehr früh am Morgen, und als er anschließend zum Viresha ging, erblickte er ein Kind von etwa acht Jahren mitten im Linga, welches über und über mit Asche beschmiert war. Seine Augen waren so lang wie seine Ohren, die Lippen rot, die Haare verfilzt und von einem wunderbaren Braun. Das Kind war bis auf ein paar kindliche Kleider nackt, schien sehr klug zu sein und lächelte wunderbar. Es rezitierte Hymnen aus den Veden und lachte freudig und laut. Als Vishvanara den Jungen sah, kribbelte ihm der ganze Körper, und er fühlte eine tiefe Wonne.

Und dann murmelte er folgende acht Verse, die seine große Freude über Shivas Erscheinen ausdrückten:
Oh es ist wahr, vom Brahman gibt es kein Zweites, wie es tatsächlich nie etwas völlig Gleiches gibt. Es gibt auch nur einen Rudra und keinen zweiten. Und daher suche ich bei dir Zuflucht, oh einziger großer Herr. Du allein, oh Shiva, bist Schöpfer und Vernichter von jedwedem Wesen oder Ding. Du kannst Formen annehmen und bist gleichzeitig ohne Form. So wie es nur eine innere Tugend gibt, kann sie sich äußerlich auf vielerlei Arten zeigen. Und daher suche ich nur bei dir Zuflucht. Wie die Schlange im Seil erscheint, das Silber in der Muschelschale oder das Wasser in der Fata Morgana - so ist es, wenn man meint, Ihn zu kennen. Doch wenn die ganze Welt verschwindet, bleibt die Essenz allein übrig. Ich suche beim großen Herrn Zuflucht. Und wie bist du die Essenz der Welt, oh Shiva? In der Kühle des Wassers, im Brennen der Sonne, in der Hitze des Feuers, der angenehmen Sanftheit des Mondes, im Duft der Blüten und im Ghee aus der Milch - so zeigst du dich als Essenz. Daher suche ich Zuflucht nur bei dir. Du vernimmst den Klang ohne Ohren. Du riechst den Duft ohne Nase. Du bist der Fußlose, der von weither kommt. Du bist der Sehende ohne Augen und der Schmeckende ohne Zunge. Wer kann dich wirklich erkennen? Ich suche Zuflucht bei dir. Oh Herr, selbst die Veden können dich nicht direkt erkennen, noch Vishnu oder Brahma, der doch alles erschaffen hat, nicht die großen Yogis, Indra oder die anderen Götter. Nur tiefe Hingabe kann das, und daher suche ich in dir Zuflucht. Du bist ungeboren und unsterblich, hast keine spirituelle Abstammungslinie, weder Gestalt noch Betragen oder ein Heimatland. Und doch bist du der Herr über die drei Welten und stillst unser Sehnen. Ich verehre dich. Alles kommt aus dir. Du bist alles in allem, oh Bezwinger des Liebesgottes Kama, du bist der Gatte der goldenen Parvati, du bist unverhüllt und im Frieden, du bist alt, ein Jüngling und ein Kind. Was immer es gibt, das bist du. Es gibt keine Quelle für deine Herkunft. Ich verbeuge mich vor dir.

Dann warf er sich auf den Boden und faltete seine Hände in Ehrfurcht. Der Junge zeigte nun seine Weisheit und sein Alter und sprach erfreut zum Brahmanen:
Oh Vishvanara, du trefflicher Weiser, oh Brahmane, deine Hingabe hat mich sehr erfreut. Bitte um den Segen deiner Wahl.

Da erhob sich Vishvanara zufrieden und froh und gab dem Jungen zur Antwort:
Oh Lord Shiva, du bist allwissend. Was könnte es geben, was dir nicht bekannt ist? Du bist der Herr und Segenspender und die unveränderliche Seele in allem. Warum drängst du mich in die Rolle des mitleiderregenden Flehens? Oh Herr, du weißt es, also tu, wie es dir beliebt.

Lächelnd sprach da der Herr in Gestalt des Knaben, denn die aufrechten Worte des reinen Vishvanara freuten ihn sehr:
Oh du Frommer, der Wunsch von dir und deiner Frau wird bald in Erfüllung gehen. Ich werde dein Sohn sein, oh Kluger. Ich werde als Grihapati bekannt sein, rein und von den Göttern geliebt. Und diese acht Verse, die du eben gesungen hast, um deinen Wunsch zu erfüllen, sollen Abhilasastaka heißen. Wer es für ein Jahr jeden Tag und mit Hingabe an Shiva dreimal aufsagt, wird alle seine Wünsche erfüllt bekommen, zum Beispiel Kinder, Enkel und Wohlstand. Dieses wünscherfüllende Gebet besänftigt alles und lindert das Mißgeschick. Es kann zum Himmel führen, zu Befreiung und Glückseligkeit. Daran gibt es keinen Zweifel. Es ist mit allen anderen Gebeten und Hymnen zu vergleichen, denn es kann jeden Wunsch erfüllen. Möge der Mann ohne Nachkommen für ein Jahr lang zeitig am Morgen aufstehen, sein Bad nehmen, ein Shiva Linga ehren und diese Hymne aufsagen. Dann wird selbst seine unfruchtbare Ehefrau schwanger und er sicher einen Sohn bekommen. Auch wenn die Frau das Gebet hingebungsvoll für ein Jahr aufsagt, wird sie Kinder haben. Doch achtet darauf, wen ihr dieses Gebet lehrt, und bewahrt es sorgfältig.

Dann verschwand der Junge, der Shiva war, und Vishvanara kehrte glücklich nach Hause zurück.

Kapitel 14 - Die Inkarnation als Grihapati

Nandi erzählte:
Zu Hause angekommen erzählte Vishvanara seiner geliebten Gattin alles, was geschehen war. Sie freute sich mit ihm, pries ihr gutes Schicksal, und nach einiger Zeit wurde sie schwanger. Ihr Gatte führte alle heiligen Zeremonien durch: den Ritus der Zeugung (Garbhadhana), den Ritus Pumsavana für ein männliches Kind im etwa dritten Monat, bevor seine Frau eine Bewegung des Embryos spürte, und im achten Monat den Ritus Simanta, damit das Kind ohne Störung durch böse Dämonen heranwachsen kann und die Geburt leicht wird, wobei die Haare der Frau geteilt wurden. Und dann, zu einer Sternenkonjunktion, bei der Jupiter im Zentrum stand, Laguna (der Geburtsaszendent) glücksverheißend war und die guten Planeten zu Paaren standen, wurde Shiva, dieser Segenspender, von Sucismati geboren. Sein Gesicht war wie der Mond, und sein Glanz ließ die Lampen im Raum verblassen. Der Herr, der Vernichter von Elend und Verleiher von Glück in allen Welten war als Sohn eines Menschen geboren. Der Atem der Himmelsrichtungen wurde süß wie Parfüm, die Wolken entließen Blumen, die paradiesisch dufteten, und die himmlischen Trommeln dröhnten, daß die Welten erklangen und erstrahlten. Die Flüsse wurden klar und gleichfalls der Geist aller lebenden Wesen. Die Dunkelheit verschwand, und der Staub legte sich. In den Menschen lebte die Qualität der Güte und Weisheit auf, und ein Nektar ergoß sich über die Erde, so daß die Leute liebe und sanfte Worte sprachen. Die himmlischen Nymphen kamen mit Geschenken, und die zahllosen himmlischen Scharen versammelten sich und sangen frohe Lieder. Es kamen all die himmlischen Weisen (eine lange Liste von Namen ausgelassen...) mit ihren Söhnen und Töchtern zur frohen Einsiedelei Vishvanaras, ebenso Brahma mit Vrihaspati, Vishnu ritt auf Garuda, und Shiva kam mit Parvati auf dem Stier geritten. Es kamen die Götter aus dem Himmel und die Nagas aus den niederen Regionen, gleichfalls die Meere und Flüsse, und sie brachten viele Juwelen mit. Tausende Dinge nahmen eine lebendige Gestalt an und reihten sich freudig in den Zug, während der Mond alles mit außerordentlichem Glanz erhellte. Brahma höchstpersönlich führte die Riten nach der Geburt durch, nachdem er sich vor dem Baby verbeugt hatte. Am elften Tag gab er ihm den passenden Namen Grihapati, segnete alle mit vedischen Mantras und verließ die Szene auf seinem Schwan reitend. Shiva sorgte für den Schutz des Säuglings und kehrte ebenfalls in sein Reich zurück, nebst Vishnu und allen anderen himmlischen Gästen.

Bevor sie gingen, lobten sie den Neugeborenen und freuten sich an seinem Anblick:
Oh welche Schönheit! Welch ein Glanz! Wir sehen alle glücksverheißenden Zeichen an seinen Gliedern. Wie gesegnet ist die Mutter! Shiva selbst ist geboren. Wie erstaunenswert, wie wunderbar. Sie hat ihn fromm verehrt, so daß er sich inkarnierte.

Die ewigen Veden meinten dazu:
Eine Person besiegt die Welten mit einem Sohn, daher wünschen sich alle Hausväter Kinder. Ein kinderloses Haus ist trüb und leer. Alle Bemühungen der Eltern sind fruchtlos, ihre Buße zerstreut und unheilig, weil die Kinder fehlen. Es gibt nichts Besseres hier und in der nächsten Welt als einen Sohn, niemand bringt mehr Glück und niemand ist ein größerer Freund.

Im vierten Monat führte der Vater den Ritus „Die Schwelle überqueren“ aus, bei der der Junge aus dem Haus getragen wurde. Am Ende des sechsten Monats wurde der Ritus Annaprasana durchgeführt, das Füttern des Kindes mit den ersten Zähnen, und nach einem Jahr wurde dem Jungen die rituelle Tonsur verpaßt, um alle Unreinheiten zu beseitigen und eine gute Gesundheit zu fördern. Gemäß der Tradition wurden dem Jungen unter der Konstellation Sravana die Ohren für goldene Ohrringe durchstochen, damit ihn das vor Krankheiten schützt, und im fünften Lebensjahr lernte er das Alphabet, damit sein brahmanischer Glanz heller erstrahle. Nachdem der Junge mit dem Upakarma Ritus initiiert wurde, belehrte ihn sein Vater in den Veden, welche der Knabe mitsamt ihren Zweigen in einem Jahr meisterte und mündlich in allen Arten weitergeben konnte. Der Lehrer schien dabei für ihn wie ein Medium zu sein, denn er erfaßte das Wissen fast von allein, was seine Demut und andere gute Qualitäten nur vermehrte. Als er neun war, kam Narada zu Besuch, und sah, wie der Junge seinen Eltern diente. Narada wurde in Vishvanaras Hütte wohl willkommen geheißen, setzte sich nieder, erkundigte sich nach der Gesundheit und dem Wohl der Familie und war bestrebt, den Eltern über die Zukunft ihres Jungen zu erzählen.

Erst dachte er an Shivas Lotusfüße, und dann sprach Narada:
Nun, Sohn des Vishvanara, komm zu mir und setz sich auf meinen Schoß. Ich werde deine Natur studieren. Zeig mir deine rechte Hand.

Mit der Erlaubnis seiner Eltern verbeugte sich der glorreiche Junge vor Narada und erklomm demütig und respektvoll dessen Schoß.

Nach einer Weile sprach Narada:
Ich habe auch gründlich den Gaumen und die Zunge deines Sohnes betrachtet. Nun, Weiser Vishvanara, höre. Ich werde dir den Charakter deines Sohnes beschreiben. Dein Sohn trägt an allen Gliedern alle gute Zeichen. Er hat vorzügliche Eigenschaften und ist rein im Charakter, so daß nur das Schicksal deinen Jungen führen muß. So beschützt das Kind sorgfältig, denn wenn sich das Schicksal wendet, können sich sogar gute Eigenschaften ins Gegenteil verkehren. Ich sehe eine große Gefahr für ihn durch Blitz und Donner in einem Jahr.

Nach diesen Worten kehrte Narada in den Himmel zurück, aus dem er gekommen war.

Kapitel 15 - Grihapati und das Feuer

Nandi fuhr fort:
Naradas Worte trafen Vishvanara und seine Gattin wie ein Blitz aus heiterem Himmel. Er schrie: „Ich bin verdammt!“, schlug auf seine Brust ein und sank vor Verzweiflung in Ohnmacht. Auch sie weinte und klagte mit trüben Sinnen um ihren Sohn. Vishvanara kam wegen ihrer lauten Wehklage wieder zu sich, nur um sofort erneut zu jammern: „Oh was ist los? Mein Sohn, wo bist du, mein Lebensatem, du Herr all meiner Sinne? Was ist das nur?“

Der Junge allerdings lächelte sanft und sprach zu seinen Eltern, die außer sich waren vor Kummer:
Ach Mutter und Vater, warum diese Trauer? Bitte sagt es mir. Warum weint ihr so laut? Wovor fürchtet ihr euch so? Weder die Zeit noch diese mitleidige, schnellebige Existenz können mich beeinflussen, denn mein Körper wird vom Staub eurer Füße beschützt. Hört mein Gelübde, liebe Eltern. Wenn ich wahrhaft euer Sohn bin, dann werde ich so handeln, daß selbst der Tod sich fürchtet. Ich werde Lord Shiva besänftigen, den Sieger über den Tod und den allmächtigen Segenspender. Ich werde das Mahakala aufsagen, liebe Eltern, und damit spreche ich wahrhaft.

Die Worte waren für das alte, brahmanische Paar wie ein Nektarschauer. Ihre Betrübnis schwand und sie antworteten ihrem Sohn:
Sag das noch einmal. Wiederhole es. Zeit und Vergänglichkeit bedrängen dich nicht? Sprich es noch einmal aus. Denn du hast dir ein mächtiges Werkzeug gewählt, um unseren Kummer zu vertreiben und Lord Shiva zu besänftigen. Wer Zuflucht bei Lord Shiva sucht, kann nur Gutes erreichen, denn er vertreibt alle Sünden und handelt jenseits des Pfades unserer Leidenschaften. Es gibt nichts Besseres. Mein Lieber, erinnerst du dich, wie einst der Sieger über Tripuras Swetaketu beschützte, als ihn die Schlinge der Zeit band? Er war gerade acht Jahre alt, als ihn der Tod bedrohte und Shiva ihn rettete. Und dieses Licht des Universums erhob ihn sogar zu seinem Begleiter. Er bewahrte die drei Welten, als er das alles verschlingende Gift trank, welches beim Quirlen des Milchozeans entstand. Er zog nur eine Linie mit seinem schöngeformten Zeh, und ein wirbelndes Rad tötete den niederträchtigen Jalandhara, der den drei Welten die Freude entzogen hatte. Er verbrannte das verblendete Tripuras mit dem Feuer, welches ein einziger Pfeil hervorbrachte. Vor den Augen der Götter verbrannte er mit einem Blick den Liebesgott Kama zu Asche, der zuvor die drei Welten mit leichter Hand erobert hatte. Ja Sohn, such Zuflucht bei Shiva, diesem Schutzamulett der drei Welten, dem Schöpfer von Indra, Brahma, Vishnu und allem anderen.

So sicherte sich der Junge die Zustimmung seiner Eltern, verbeugte sich bis zu ihren Füßen und umschritt die beiden. Dann sprach er beruhigende Worte des Abschieds und begann seine Reise. Er kam zum schwer erreichbaren Varanasi, welches alle Sorgen vertreibt, mit der himmlischen Ganga wie mit einer strahlenden Perlenkette geschmückt ist und von Shiva und Parvati beschützt wird. Zuerst ging er nach Manikarnika, nahm im heiligen Wasser sein Bad und schaute mit Entzücken auf das große Vishveshvara Linga (Herr des Universums). Mit gebeugtem Haupt und gefalteten Händen konnte er sich nicht satt sehen am Herrn, welcher alles Leben in die Welten fließen läßt und sie beschützt. Mit freudigem Herzen dachte er über das Linga: „Dies trägt unzweifelhaft große Glückseligkeit in sich. Ha, niemand ist mehr gesegnet als ich, denn heute sehe ich den großen Herrn Vishveshvara. Nur, um mein glückliches Schicksal noch zu mehren, kam der Weise Narada und hielt diese Rede. Ach, ich bin so zufrieden.“ Und mit dem Nektar der Glückseligkeit beendete er seinen heiligen Ritus. Nach einiger Zeit formte er an einem glücksverheißenden Tag ein Linga und beugte sich asketischen Riten, die nur von jenen ausgeübt werden können, die genügend Selbstkontrolle haben. Jeden Tag füllte er Töpfe mit Gangawasser, welches er reinigte, indem er es durch ein Tuch fließen ließ. Dann badete er das Linga mit dem heiligen Wasser aus 108 Töpfen und legte eine Girlande mit blauem Lotus um den Gott. Die Girlande knüpfte er selbst aus 1008 Blumen, und aß nur aller 14 Tage Früchte und Wurzeln. Dann aß er mutig für sechs Monate nur verwelkte Blätter, um die nächsten sechs Monate nur ein paar Tropfen Wasser zu trinken und tief zu atmen. So verging für den edlen Brahmanensohn ein Jahr in schwerer Buße, wobei sein Geist immer hingebungsvoll in Shiva ruhte.

Und eines Tages erschien Indra mit seinem Donnerblitz vor ihm, um Naradas Prophezeiung zu erfüllen. Er sprach zum Knaben:
Sieh Brahmane, ich bin Indra und sehr erfreut über deine heiligen Riten. Bitte um den Segen, den du begehrst. Ich werde dir gewähren, was auch immer dein Wunsch ist.

Tapfer und lieb gab der Junge zur Antwort:
Oh Indra, du Feind von Vritra, ich weiß, du trägst den Donnerblitz als deine Waffe. Doch ich wünsche keinen Segen von dir. Für mich ist Shiva der alleinige Segenspender.

Indra sprach:
Mein Kind, Shiva ist nicht von mir getrennt. Ich bin der Herr der Götter. Gib deine Torheit auf und bitte unverzüglich um einen Segen.

Doch Grihapati blieb hartnäckig:
Oh du Verführer der Ahalya, du Feind der Berge und Geißel des Paka, es ist für mich völlig klar, daß ich niemanden anderen um einen Segen bitte als Shiva.

Da verfärbte der Zorn Indras Augen rot. Er hob seinen schrecklichen Donnerblitz und drohte dem Jungen mit gräßlichen Konsequenzen. Als der Junge die von Blitzen umzuckte Waffe sah, erinnerte er sich an Naradas Worte, wurde ängstlich und fiel in Ohnmacht. Da erschien Shiva, dieser Vertreiber der Dunkelheit, erweckte den Jungen durch sanftes Streicheln und sprach: „Wach auf. Steh auf. Möge dir Gutes geschehen.“

Der Junge kam zu sich, öffnete seine Augen, wie sich am frühen Morgen die Lotusknospen öffnen, und erblickte Lord Shiva vor sich, so strahlend wie tausend Sonnen. Und er sah das dritte Augen auf seiner Stirn, den blauen Hals, den Stier im Banner, die Mondsichel im glänzenden, verfilzten Haar, den Dreizack und den Bogen Ajagava, die hell strahlenden Glieder in Elefantenhaut gehüllt, und erkannte in ihm den großen Gott, wie ihn sein Lehrer und die Schriften beschreiben. Vor Entzücken standen ihm die Haare zu Berge, und für einen Moment stand er so still wie ein Berg. Er vergaß sich ganz in seinem Staunen und war unfähig, sich zu verbeugen, den Herrn zu preisen oder um etwas zu bitten.

Da lächelte Shiva und sprach:
Mein liebes Kind Grihapati, fürchtest du dich etwa vor Indra mit dem erhobenen Donnerblitz in seiner Hand? Hab keine Angst, ich wollte dich nur prüfen. Weder Indra, sein Blitz, noch der Tod oder ein Gott können wahre Hingabe in Bedrängnis bringen. Du hast dich nur vor mir in Gestalt von Indra gefürchtet. Oh du Sanfter, ich werde dir folgenden Segen gewähren. Ich übertrage dir die Form von Agni, dem Feuergott. Du wirst als Feuer in allen Wesen wohnen, oh Agni, und der wachende Herrscher über den Südosten sein. Das Linga, was du erschaffen hast, wird deinen Namen tragen. Jeder wird es als Agnisvara kennen, und es wird den Glanz in der Welt vermehren. Wer das Agni Linga verehrt, braucht keine Furcht vor Feuer oder Blitz zu haben, und auch nicht vor gestörter Verdauung oder vorzeitigem Tod. Und wer das glücksverheißende Agni Linga in Varanasi ehrt, der wird (nach dem Tod) in das Reich von Agni eingehen, auch wenn er woanders stirbt.

Nandi fuhr fort:
Nach diesen Worten rief Shiva sein Gefolge herbei und krönte den Jungen zum Wächter über die Himmelsrichtung. Dann trat er vor den Augen der Eltern in das Linga ein. Ja, so war das, als Shiva als Grihapati im Feuer inkarnierte. Die Stadt Chitrahotra ist schön, angenehm und strahlend, und wer das Feuer ehrt, wohnt dort. Menschen mit einer starken Eigenschaft der Güte (Sattwa) und gezügelten Sinnesorganen werden so strahlend wie das Feuer selbst. Wer als Brahmane regelmäßig das Agnihotra ausführt, oder wer als Asket das heilige Feuer hütet, wird so strahlend wie das Feuer selbst. Wer im Winter Brennmaterial verschenkt, um die Kälte zu lindern, oder wer Feueraltäre baut, lebt mit dem Feuer. Wer mit Vertrauen unbekannte Leichen rituell verbrennt oder andere dazu ermutigt, weil er selbst es nicht kann, der wird (nach dem Tod) mit der Region von Agni geehrt. Das Feuer ist das beste Hilfsmittel, um Erlösung zu erlangen. Das Feuer ist Lehrer, Herr, geheiligter Ritus und heiliger Ort in einem. Alle unreinen Dinge werden im Feuer gereinigt und damit heilig. Daher wird das Feuer auch der Reiniger genannt. Es ist zweifelsohne die dem Menschen innewohnende Kraft (bzw. Seele). Im Feuer der Verdauung wird selbst das kleinste Teilchen Fleisch im Bauch verbrannt, aber niemals der Fötus in schwangeren Frauen.

Die schreckliche Gestalt Shivas kann man im Feuer erkennen. Und außerdem, was sonst ist sowohl erschaffend, beschützend und ebenso vernichtend? Das Feuer ist das Auge vom Herrn der drei Welten, denn was sonst könnte die Dunkelheit erhellen? Düfte, Lichter, Nahrung, Milch, süßer Saft und Ghee bekommen die Bewohner des Himmels, wenn man sie dem Feuer übergibt.

Kapitel 16 - Shivas Inkarnation als Yakshesvara

Nandi erzählte:
Höre nun auch von der Inkarnation als Yakshesvara (Fürst der Yakshas), welche den Hochmut vertreibt und zu heilsamer Hingabe führt. Als damals die Götter und Dämonen für ihre Ziele den Milchozean quirlten, da kam nicht der erwartete Nektar als erstes heraus, sondern ein alles verbrennendes Gift. Weder Gott noch Dämon konnten dem Einhalt gebieten und so flohen sie angstvoll zu Shiva. Vor ihm beugten sie demütig ihr Häupter und baten um Hilfe. Shiva, dieses Juwel unter den Göttern, schluckte das Gift und bewahrte es in seinem Hals, der sich daraufhin blau verfärbte. Von der Gefahr befreit, quirlten Götter und Dämonen weiter, und viele Juwelen kamen aus dem schäumenden Ozean hervor. Doch das geschätzte Ziel war der Nektar der Unsterblichkeit, den am Ende nur die Götter tranken. Dies sorgte für Streit und schmerzhaften Kampf, der Mond wurde von Rahu (Mond- und Sonnenfinsternis) bedroht und floh panisch zu Shiva. Zitternd und unter vielen Verbeugungen bat er Lord Shiva um seinen Schutz, und dieser trägt ihn seither auf seinem Haupt. Doch auch Rahu kam zu Shiva, bat mit süßen Worten um Zuflucht, denn Vishnu hatte ihm mittlerweile das Haupt abgeschlagen. Shiva verstand den Wunsch von Rahu und band sich dessen Haupt, welches auch Ketu genannt wird, um den Hals. Am Ende siegten die Götter in dieser Schlacht über die Dämonen, doch der Sieg ließ sie hochmütig werden. Sie überschätzten ihre durch den Nektar der Unsterblichkeit gewonnene Kraft, und dies ließ sie ihre Hingabe vergessen.

Da wurde Shiva zu einem großen Yaksha, eilte zu den Göttern, und sah Vishnu und die anderen Götter, wie sie im Geiste die Arroganz pflegten. Und als Yaksha sprach er zu ihnen, um sie von ihrem Hochmut zu befreien.

Yakshesvara sprach:
Oh ihr Götter, warum habt ihr euch hier versammelt? Sagt mir den Grund, denn ich möchte ihn erfahren.

Die Götter antworteten:
Oh Herr, es gab eine gräßliche Schlacht, in der alle Dämonen geschlagen wurden. Nur einige wenige flohen davon. Und daher sind wir nun große Helden und mächtige Sieger. Ach, wie unbedeutend ist die Kraft der Dämonen, wenn sie vor uns bestehen soll.

Da sprach Yakshesvara:
Oh Götter, hört aufmerksam auf meine Worte. Ich werde euch die Wahrheit sagen, denn die ist gut für euch. Seid nicht so arrogant. Es gibt noch einen anderen Herrn, welcher sowohl Schöpfer als auch Vernichter ist. Ihr habt den großen Herrn vergessen, wenn ihr euch eurer Stärke rühmt, die doch gar nichts wert ist vor dem Großen. Wenn ihr allerdings meint, daß ihr stark seid, dann spaltet hier vor meinen Augen mit euren Waffen diesen Grashalm.

Sprach`s und hielt ihnen einen grünen Halm hin. Die Götter wirbelten alle ihre berühmten Waffen, doch keiner konnte den Grashalm zerschneiden. Shiva ließ ihre Macht erschlaffen, um ihren Hochmut zu beenden. Schließlich erklang eine Stimme aus dem Himmel:
Ach ihr Götter, dieser Yaksha ist Lord Shiva. Er ist es selbst, der Schöpfer, Erhalter und Vernichter. Es ist seine Macht, die in allen Wesen wirkt. Ohne seine Gnade, sind die Wesen nichts. Ihr habt euch blenden lassen und ihn nicht erkannt. Dabei ist er die verkörperte Weisheit.

Da erkannten ihn die Götter, verbeugten sich und priesen diesen Fürsten der Yakshas:
Oh Herr der Götter, du Vernichter jeglichen Hochmuts, oh höchst wirkungsvoller Yakshesvara, Herr, dein Spiel ist voller Wunder. Selbst jetzt sehen wir noch deine Yaksha-Gestalt. Da wir uns deiner nicht bewußt waren, fühlten wir uns getrennt von dir und sprachen übermütige Worte. Oh Herr, dank deiner Gnade dämmert wieder die Erkenntnis in uns: Du bist Shiva, du allein bist Schöpfer, Erhalter und Vernichter, niemand sonst. Du gewährst alle Macht und ziehst sie auch wieder zurück. Du bist der Herr von allem, die große Seele, der Unvergleichliche und Unveränderliche. Als Yaksha hast du uns aus Zuneigung und mit Freundlichkeit von unserer Arroganz geheilt. Wir sind ja so gesegnet!

Da segnete der Yaksha die Götter, erfreute sie mit diversen Belehrungen und verschwand vor aller Augen. Nun habe ich dir auch diese Geschichte erzählt, die ebenfalls Freude, Befriedigung und Schutz gewährt, wenn sie achtsam gehört wird. Sie ist heilsam, vertreibt den Hochmut, verleiht damit Frieden, weltliche Freuden und Erlösung. Der Kluge, der sie aufmerksam hört oder erzählt, bekommt seine Wünsche erfüllt und erlangt die Befreiung.

Kapitel 17 - Zehn Inkarnationen Shivas mit seiner Shakti

Nandi sprach:
Nun höre, wie ich dir zehn Inkarnationen Shivas und seiner Shakti aufzähle, beginnend mit Mahakala. Man sollte sie mit Hingabe zu Füßen des Lehrers lauschen.

Also, die erste Inkarnation heißt Mahakala, und die zugehörige Shakti Mahakali, wobei beide gemeinsam Erleuchtung und weltliche Freuden gewähren. Die zweite Inkarnation wird Tara genannt, die zugehörige Shakti heißt Tará. Als dritte Inkarnation wird Bala geehrt, die Shakti ist Shivá. Srividyesha Sodasa ist die vierte Inkarnation, und Srividya Shivá Sodasi ist seine Shakti. Die fünfte Inkarnation wurde unter dem Namen Bhairava berühmt. Die zugehörige Shakti ist Bhairavi. Die sechste Inkarnation wird als Chinamastaka verherrlicht, die Shakti heißt Chinamusta. Die siebte Inkarnation ist Dhumavan mit seiner Shakti Dhumavati. Die achte Inkarnation heißt Bagalamukha und die Shakti Bagalamukhi, welche auch Mahananda genannt wird. Die neunte Inkarnation wird als Matanga verehrt, und die Shakti ist Matangi. Die zehnte Inkarnation von Shiva heißt Kamala und seine Shakti Kamalá.

Alle zehn Inkarnationen Shivas sind freundlich, denn sie gewähren ihren Verehrern nur Gutes, alle Arten von Segen und Erleuchtung. Lauscht man mit Hingabe der Herrlichkeit der zehn Inkarnationen, erfüllen sie alle Wünsche, wie sie z.B. im Tantrashastra erläutert werden. Die Shaktis wirken in der Welt, indem sie die Sünder bestrafen, den Glanz der wahrhaften Brahmanen vermehren oder die Feinde vernichten. Wer diese Aufzählung mit Vertrauen während eines heiligen Tages liest, wird ein Getreuer Shivas und seiner Shakti. Ein Brahmane strahlt um so heller, ein Krieger wird siegreich, ein Händler wohlhabend und erfolgreich und ein Diener glücklich. Und wer diese Aufzählung hört und dabei seinen Pflichten getreu folgt, der wird glückselig in seiner Hingabe an Shiva.

Kapitel 18 - Die elf Inkarnationen als Rudras

Nandi fuhr fort:
So höre nun von den hervorragenden elf Inkarnationen Shivas, damit dich die weltlichen Sorgen nicht länger quälen. Es gab einmal eine Schlacht zwischen Göttern und Dämonen, in denen die Götter unterlagen und angstvoll die schöne Stadt Indras aufgeben mußten. Von den Dämonen verfolgt und gepeinigt eilten sie zu Kasyapa, verbeugten sich aufgeregt vor ihm, legten die Hände aneinander, grüßten und priesen den Weisen und erzählten ihm ihr Elend. Auch ihr Vater Kasyapa machte sich große Sorgen, doch er tröstete und ermutigte sie und beschloß, bei Shiva Zuflucht zu suchen. Nachdem sein Geist wieder Frieden gefunden hatte, ging er freudig nach Varanasi, über welches der Herr des Universums herrscht. In der Ganga nahm er sein rituelles Bad, führte heilige Zeremonien aus und ehrte den Herrn des Universums mit seiner Gattin Parvati. Zum Wohle der Götter erbaute er ein Linga, übte ausführliche Askese und verband seine Absichten mit den Lotusfüßen von Shiva. Nach langer Zeit erschien Shiva vor ihm, denn gnädig schaut er auf die Hingebungsvollen. Freundlich bat er Kasyapa, seinen Wunsch auszusprechen. Und Kasyapa freute sich ebenfalls, als er den Herrn erblickte.

Er beugte das Haupt und sprach mit zufriedenem Geist:
Oh Shiva, Herr der Götter, der du immer denen deine Güte zeigst, die dich um Hilfe bitten. Du bist der Herr von allem, die große Seele, unveränderlich und unvergleichbar und nur durch Meditation erfahrbar. Oh Herr, du zügelst die üblen Kräfte, und daher suchen dich die Guten gerne auf. Du bist der Freund der Gequälten, ein Ozean an Mitgefühl und immer in der Lage, deinen Verehrern beizustehen. Oh Shiva, die Götter sind dir eigen und dir zugetan. Eben jetzt werden sie von Dämonen beherrscht. Errette sie aus diesem Elend. Selbst Vishnu ist hilflos und hat dich in solcher Lage schon oft um Schutz gebeten. Die Götter kamen zu mir und baten um Hilfe. Oh Herr der Götter, du Vernichter allen Übels, das ist der Grund, für den ich Buße tat und mich an dich wandte. Doch mein Zweck ist schon erreicht, denn du bist zufrieden. Oh Herr, nun erfülle mir diesen Wunsch. Bitte vertreibe das Elend, welches die Götter plagt. Auch mich quält das Unglück meiner Kinder, so erfreust du auch mich damit, oh Herr. Du bist die Ursache allen Glücks für die Wesen, so beende diesen Zustand, in dem die Götter von den mächtigen Dämonen besiegt wurden. Denn sie sind nicht mehr im Frieden.

Shiva sprach „So sei es!“, und verschwand, als Kasyapa eben noch schaute. Kasyapa freute sich sehr und kehrte erleichtert zu den Göttern heim. Er erzählte ihnen alles, und als Surabhi elf Kinder bekam, da war es Shiva, der sich in den elf Rudras inkarnierte. Alles jubelte und wurde selig. Die Götter und Kasyapa freuten sich sehr. Die elf Rudras bekamen folgende Namen: Kapalin, Pingala, Bhima, Virupaksha, Vilohita, Shastri, Ajapad, Ahirbudhnya, Shiva, Canda und Bhava. Um den Göttern zu helfen, kamen sie in die Welt. Sie sind Shiva gleich und die Ursache für Glück. In nur einer Schlacht schlugen sie die mächtigen Dämonen, denn sie sind Helden von großer Kraft, Tapferkeit und Macht. Durch ihre Gnade siegten die Götter und verloren ihre Angst. Indra und die anderen Götter fühlten wieder Frieden im Geist, kehrten zurück in ihr Reich und regierten es angemessen. Bis heute sind die elf Rudras mit Shiva identisch und strahlen im Himmel zum Schutz der Götter. Sie und ihr Gefolge aus Millionen Rudras haben ihren Wohnsitz in der Stadt des Herrn, und wirken allseits in den drei Welten.

Nun, mein Lieber, wurde dir auch die Geschichte von den elf Rudras erzählt, die der Welt angenehm ist. Sie ist rein, vernichtet Sünden, führt zu Wohlstand, langem Leben und Ruhm und erfüllt alle Wünsche. Wer sie mit frommer Aufmerksamkeit hört, erfreut sich aller irdischen Vergnügen und erlangt hernach die Befreiung.

Kapitel 19 - Geschichten von Durvasa

Nandi sprach:
Höre nun auch, wie Shiva als Durvasa geboren wurde, damit die Tugend auf Erden erhalten bleibt. Atri, der Sohn Brahmas, war ein großer Weiser. Er war heilig, klug und kannte das Brahman und folgte ihm in allen Dingen. Mit seiner Gattin Anasuya begab er sich zum Berg Rikshakula, um auf Geheiß Brahmas Askese zu üben. Damit wollte er sich einen Sohn gewinnen. Am Ufer des schönen Flusses Nirvindhya zügelte er, der sich schon längst von quälenden Gefühlen befreit hatte, seinen Atem.

Ein Gedanke leitete ihn dabei:
Möge der einzige, große Herr, welchen Namen er auch immer tragen mag, der von allen Ablenkungen des Geistes frei ist, mir den Segen eines Sohnes gewähren.

Lange übte er so harte Buße, bis sogar schon eine heilige Flamme aus ihm loderte. Diese Flamme verbrannte beinahe die Welten, und auch die Götter wurden von ihr gepeinigt. So eilten sie mit Indra an der Spitze zu Brahma, grüßten und ehrten ihn und erzählten ihm von der quälenden Flamme. Brahma begab sich sogleich zu Vishnu, und mit den Göttern im Gefolge bat er ihn um Abhilfe. Und Vishnu nahm die ganze Gesellschaft mit zu Shivas Heim, um ihn zu fragen, was mit Atris brennender Askese zu unternehmen wäre. Also berieten sich die Götter, was zum Wohle der Welten am besten wäre, und begaben sich zu Atris Einsiedelei, um seinen Wunsch nach einem Sohn zu erfüllen.

Atri erkannte die Götter, verbeugte sich und pries die Ankömmlinge mit lieben Worten:
Oh Brahma, Vishnu und Shiva, euch gebührt die Verehrung der drei Welten, denn ihr seid die wahren Herrscher, Meister und Quellen für Schöpfung, Erhaltung und Vernichtung. Mit der Unterstützung meiner Frau meditierte ich und bat um die Hilfe eines Gottes, um einen Sohn zu erhalten. Wer immer erscheinen möge, so bat ich, sei er so ruhmreich wie der Herr. Also wie kommt es, daß nun drei Götter vor mir erscheinen, oh ihr Segensreichen? Erklärt mir dies bitte, und dann gewährt mir euren erflehten Segen.

Die drei Götter antworteten:
Nun großer Weiser, was geschieht ist in Übereinstimmung mit dem, was du verstehst. Wir sind die drei großen Götter und gewähren Segen, und so wirst du drei Söhne von uns bekommen. Sie werden den Ruhm ihrer Eltern in der Welt vermehren.

Nach diesen Worten kehrten die drei Götter freudig in ihre Reiche zurück, und auch der Weise ging nicht minder selig mit seiner Frau wieder nach Hause. Und während die große Freude bei Atri so hell strahlte wie das Brahman, nahmen die drei Götter ihre Inkarnationen auf Erden. Brahma erschien in einem Sohn von Atri und Anasuya als der sanfte Mond. Nur er konnte wieder aus dem Ozean auftauchen, in den ihn die Götter geschleudert hatten. Vishnu nahm seine Geburt als Dattatreya und beschritt den leuchtenden Pfad der Entsagung. Und Shiva nahm seine Geburt als der vorzügliche und strahlende Weise Durvasa, der mit standhafter Tugend und Mitgefühl viele Menschen auf ihre Frömmigkeit prüfte.

Zum Beispiel den König Ambarisha, diesen Abkömmling der Sonnendynastie. Höre die Geschichte seiner Prüfung. König Ambarisha herrschte über die weite Erde mit all ihren Kontinenten. Gezügelt und standhaft folgte er dem Ekadashi Ritus (an jedem elften Tag nach jeweils Neu- und Vollmond fasten, meist zur Verehrung von Vishnu). Und erst am nächsten Tag (an Dvadasi) brach er sein regelmäßiges Fasten. Durvasa wußte darum und kam eines Tages am zwölften Tag zum König, unmittelbar bevor der seine erste Mahlzeit einnehmen wollte. Der König empfing den Brahmanen mit seinen Schülern, lud ihn zum Essen ein, Durvasa nahm die Einladung an und ging, um seine rituellen Waschungen durchzuführen. Mit Absicht brauchte er dazu sehr, sehr lang, um den König zu prüfen. Der König nahm nur einen kleinen Schluck Wasser zu sich und wartete auf Durvasa, denn er wollte nicht die heiligen Regeln verletzen.

Doch als Durvasa zurückkehrte, diese Inkarnation Shivas, wurde er zornig, weil der König schon sein Fasten gebrochen hatte und sprach laute Worte:
Oh niederträchtiger König, erst lädst du mich zum Essen ein, und dann trinkst du schon Wasser, ohne mich gespeist zu haben. Ich werde dir zeigen, was du dir damit eingehandelt hast, denn ich bin die Geißel aller Sünder.

Dann stand er mit vor Zorn geröteten Augen auf und drohte, den König zu verbrennen. Sofort erschien Sudarsana, der Diskus von Vishnu, um den König zu beschützen, ohne sich bewußt zu sein, daß Durvasa ein Teil Shivas war. Da sprach eine Stimme aus dem Himmel zu König Ambarisha:
Einst gab Shiva diesen Diskus an Vishnu, und nun wendet er sich gegen ihn. Besänftige ihn, oh König, und sieh in Durvasa nicht den gewöhnlichen Menschen, sondern Shiva selbst. Er kam, um deine Tugend zu prüfen. Such bei ihm Zuflucht, sonst gibt es ein riesiges Desaster.

Ambarisha folgte der himmlischen Stimme und bat:
Wenn ich ein wenig Verdienst aus Opfern und Wohltätigkeit ansammelte, meine spirituellen Pflichten rechtens ausführte und meine Familie Brahmanen als göttlich ansieht, so möge die Waffe Vishnus Frieden finden. Möge der Diskus sich beruhigen, wenn unser Herr, der seinen Verehrern immer zugetan ist, mit meiner Hingabe zufrieden ist.

Ambarisha hatte im Diskus Shiva gesehen, und der Diskus beruhigte sich. Wieder gefaßt verbeugte sich der König vor Durvasa, den er ebenfalls als Inkarnation Shivas erkannt hatte. Und Durvasa freute sich sehr. Er nahm seine Mahlzeit ein, gewährte dem König Segen und kehrte in sein Heim zurück.

Und nun erzähle ich dir noch eine Geschichte von Durvasa. Höre. Als Kala in Gestalt eines Weisen zu Rama kam, dem Sohn des Dasaratha, da schickte Durvasa dessen Bruder Lakshmana unerbittlich zu Rama hinein, um ihn zu prüfen. Rama hielt sich an das Wort, das er Kala gegeben hatte und verbannte seinen geliebten Bruder. Durvasa freute sich über Ramas Standhaftigkeit und Entschlossenheit sehr und segnete ihn. Nun, diese Geschichte ist weithin bekannt unter den Weisen, so daß ich sie dir nicht ausführlicher erzähle.

Auch Krishna wurde von Durvasa geprüft, wie ich dir gleich erzählen werde. Auf Bitten Brahmas nahm Vishnu seine Geburt auf Erden als Krishna, Sohn von Vasudeva, damit die Erde von ihrer unerträglichen Last befreit würde und die Guten Schutz fänden. Lord Krishna schlug die Sünder, Schurken und Spitzbuben, welche die Brahmanen quälten, und half den guten Menschen. Besondere Hingabe zeigte Krishna für die Brahmanen. Er speiste eine große Anzahl von ihnen jeden Tag und gab ihnen köstliches Essen. So kam Durvasa eines Tages auch zu ihm. Er spannte Krishna und seine Gattin Rukmini vor einen Wagen, setzte sich hinein, und Krishna zog den Wagen voller Freude. Da segnete ihn Durvasa solcherart, daß Krishnas Körper (beinahe) unverletzbar wurde.

Einmal nahm Durvasa ein Bad in der himmlischen Ganga, als seine Kleider davonschwammen und er nackt im Wasser stand. Er schämte sich sehr, doch Draupadi, die ebenfalls in der Nähe badete, riß sich ein Stück Stoff vom Leibe und ließ es zum Weisen treiben. So rettete sie ihn vor Schande, denn als der Strom den Stoff zu ihm getragen hatte, da konnte er damit seine Blöße bedecken. Durvasa war daraufhin mit Draupadi sehr zufrieden und gewährte ihr den Segen, immer genügend Kleidung zur Verfügung zu haben. Später war ihr dieser Segen sehr von Nutzen und machte sie und ihre Gatten sehr glücklich.

Der heilige Weise gebot auch Vishnu und tötete die beiden barbarischen Könige Hansa und Dimbika, die ihn angegriffen hatten. Mit seinem brahmanischem Glanz lebte und lehrte er den Pfad der Entsagung in der Welt in Übereinstimmung mit den heiligen Regeln. Durch Belehrungen und Erleuchtung konnte er viele Menschen erheben. Sein Wissen hat viele befreit. Sein Leben ist wunderbar und vielseitig, und wer davon hört, wird mit einem langen Leben, Wohlstand und Ruhm gesegnet. Wer die Geschichten von Durvasa mit Hingabe und Frohgemut hört, der wird in diesem Leben und hernach immer glücklich sein.

Kapitel 20 - Die Inkarnation als Hanuman

Nandi fuhr fort:
Höre als nächstes, wie sich Shiva in Gestalt von Hanuman in der Welt bewegte und Rama aus Liebe half. Einmal sah Shiva seine bezaubernde Frau an und ließ sofort seinen Samen zur Erde fallen, als ob ihn die Lust gepackt hätte, dabei hatte er Hilfe für Rama im Sinn. Die sieben Weisen fingen den Samen in einem Blatt auf und flößten ihn Anjani, der Tochter des Gautama, durch die Ohren ein. Sie gebar nach einer Weile den großen Affen Hanuman, Shiva selbst, stark und mutig. Schon als Kind war Hanuman überaus mächtig. Er hielt die morgendliche Sonnenscheibe für eine Frucht und wollte sie essen, doch die Götter hielten ihn davon ab. Sie erkannten in ihm Lord Shiva und segneten ihn. Als er dies seiner Mutter erzählte, gebot sie ihm daraufhin, jeden Tag den Sonnengott zu besuchen und sich von ihm belehren zu lassen. Mühelos lernte der Knabe alles Nötige und diente danach Sugriva, der eine Inkarnation der Sonne war. Sugriva wurde von seinem Bruder Bali verbannt, der auch noch Sugrivas Gattin als die seine betrachtete. Auf dem Berge Rishyamuka lebten er und Hanuman als sein Minister, bis Rama und Lakshmana auf der Suche nach der geraubten Sita kamen. Hanuman ermöglichte die Freundschaft zwischen Rama und Sugriva, Rama schlug den heldenhaften, aber sündigen Bali, weil der sich an seines Bruders Gattin erfreut hatte. Hanuman und viele andere Affen und Bären machten sich auf die Suche nach Sita, und Hanuman übersprang dafür den Ozean bis nach Lanka, was noch nie jemand zuvor geschafft hatte. Dort überbrachte er Sita Ramas Ring als Erkennungszeichen, tröstete die schmachtende Dame, nahm auch ein Zeichen von ihr mit, verwüstete Ravanas Garten, tötete in heftigem Gefecht viele Dämonen und ließ sich einfangen. Der Dämonenkönig Ravana ließ ihn mit öldurchtränkten Stoffen umwickeln und anzünden, doch Hanuman entsprang und setzte Lanka in Brand. Nur Vibhishans Haus entkam den Flammen, als Hanuman erst in den Ozean sprang, um die Flammen an seinem Körper zu löschen, und dann weder müde oder entmutigt über den Ozean zurücksprang, um Rama alles zu berichten. Ihm übergab er Sitas Juwel als Zeichen, und die Armee marschierte los. Viele Felsen wurden gesammelt, um eine Brücke über den Ozean zu bauen. Rama jedoch erbaute erst ein Shiva Linga, ehrte es und bat um Sieg. Dann überquerte er den Ozean und kämpfte mit den Affenheeren gegen Ravanas Dämonen. Hanuman tötete heldenhaft viele Dämonen, und als Lakshmana ein Speer von Ravanas Sohn Indrajit traf, da brachte Hanuman heilende Kräuter aus dem Himalaya herbei, und Lakshmana konnte wiederbelebt werden. Dieser heldenhafte Sohn Shivas beschützte die Armee, Rama und Lakshmana unermüdlich, trug die beiden sogar auf seinen Schultern und erfreute sie und Sita sehr. Alle mußten seine Macht anerkennen. Dabei lebte er tiefe Hingabe an Rama und zeigte damit der Welt einen heilsamen Pfad. Man nennt ihn auch Ramas Boten, denn er diente Rama in allen Dingen. Die Geschichte vom heldenhaften Hanuman, dieser Inkarnation Shivas, führt zu Wohlstand, Ruhm und langem Leben. Wer sie mit Hingabe und reinem Geist liest, erzählt oder hört, wird alle weltlichen Wünsche erfüllt bekommen und hernach die Befreiung erlangen.

Kapitel 21 - Die Inkarnation als Mahesha

Nandi erzählte:
Nun, du weiser Sohn des selbstgeborenen Brahmas, höre die nächste, wunderbare Inkarnation Shivas, welche großen Segen für die Hörer bereithält. Einst verspürten Shiva und Parvati den Wunsch, sich zu vergnügen. Bhairava wurde als Wache aufgestellt, und viel Gefolge diente liebevoll dem ausgelassenen Paar. Wie Menschen spielten und lachten sie für lange Zeit und erfreuten sich aneinander. Dann nahm die Göttin Parvati die Gestalt einer verrückten Frau an und ging mit Erlaubnis zum Tor. Bhairava hielt sie auf und starrte die Reizende völlig fasziniert an, wie eine gewöhnliche Frau.

Das erzürnte die Göttin und sie verfluchte ihn:
Oh du gemeiner Mann, weil du mich wie eine gewöhnliche Frau angestarrt hast, sollst du als Mensch auf Erden geboren werden.

Oh, das gab ein lautes Wehgeschrei, und Bhairava fühlte große Schmerzen. Shiva kam herzugeeilt und tröstete seinen Freund. Doch Parvatis Fluch und Shivas Wille mußten wahr werden, und so wurde Bhairava auf Erden als Mensch unter dem Namen Vaitala geboren. Aus Liebe zu ihm inkarnierten auch Shiva und Parvati auf Erden, und trugen in dieser Geburt die Namen Mahesha und Sarada. So lebten sie in der Welt und handelten wie Menschen, allerdings meisterhaft. Nun, so kennst du auch die schöne Geschichte von Mahesha, welche Ruhm, Wohlstand, ein langes Leben und allen Segen gewährt. Wer sie mit Hingabe und reinem Geist liest, erzählt oder hört, erfreut sich auf Erden an allen Vergnügungen und erlangt hernach Befreiung.

Kapitel 22 - Vishnus Söhne

Nandi sprach:
Oh großer Weiser, höre nun von der vorzüglichen Inkarnation Shivas als Bullen, mit der er Vishnu zügelte. Einst, als Götter und Dämonen noch Alter und Tod fürchteten, da vereinten sie ihre Kräfte und wollten den Milchozean quirlen, um seine Juwelen zu bekommen. Doch ratlos fragten sie sich, wie sie das anstellen sollten.

Da sprach eine donnernde Stimme aus dem Himmel zu ihnen, die Shivas Wunsch entsprach und ihnen riet:
Ihr Götter und Dämonen, quirlt den Milchozean. Das wird zum Vergleich eurer Kräfte dienen. Nehmt den Berg Mandara als Stab und den Schlangenkönig Vasuki zum Seil. Und zeigt gemeinsam standhafte Hingabe beim Quirlen.

Da gingen alle gemeinsam zum Berg Mandara, der golden funkelte, beteten zu Shiva um Schutz und Hilfe, erhielten seine Erlaubnis und hoben den Berg hoch. Doch auf dem Weg zum Milchozean verließen sie ihre Kräfte, Mandara rutschte aus ihrem Griff und krachte polternd zu Boden. Sowohl Götter als auch Dämonen fielen mit ihm, und benötigten eine Weile, bis sie wieder bei Bewußtsein waren. Erneut baten sie den Herrn des Universums, und mit seinem Segen hoben sie den Berg wieder hoch, trugen ihn zum nördlichen Ufer des Milchozeans und warfen ihn ins Wasser. Dann wickelte sich Vasuki als Strick um den Berg, und die Götter und Dämonen begannen, den Ozean ordentlich durchzuquirlen. Viel erhob sich aus den bewegten Wassern: die himmlische Göttin Lakshmi, die später Vishnus Gattin wurde, der Heiler Dhanvantari, der Mond, der wunscherfüllende Parijata Baum, das Pferd Uchaisravas, der Elefant Airavat, Wein, Vishnus Bogen und seine Muschel, die Kuh Surabhi, das Juwel Kausthaba, der Nektar der Unsterblichkeit und das gräßliche Gift Kalakuta (die Bande der Zeit). Außerdem entstanden aus den Tropfen des aufschäumenden Nektars viele wunderschöne Damen, die nur so funkelten von den Juwelen und Perlen, die sie schmückten. Mit reizenden Blicken schienen sie die ganze Welt in Erregung zu setzen.

Von all den Geschenken des Ozeans nahm Vishnu Lakshmi in Empfang, die Muschel, das Kausthaba-Juwel und den Bogen. Indra sicherte sich eifrig den wunderbaren Parijata Baum, das Pferd Uchaisravas und den Elefanten Airavat. Shiva verschluckte das fürchterliche und alles verbrennende Gift Kalakuta und bewahrte es in seinem Hals, um die Götter und Welten zu beschützen. Und mit dem Mond schmückte er sein Haupt. Die Götter nahmen noch den Wein an, und die Menschen erhielten den Heiler Dhanvantari. Die großen Weisen behielten die heilige Kuh Surabhi, und die zauberhaften Damen waren für alle da. Doch dann begann eine große Schlacht zwischen Göttern und Dämonen um den Nektar, welcher ewiges Leben gewährt. Zuerst siegten die Dämonen und nahmen das leuchtende Getränk an sich. Die niedergeworfenen Götter suchten Zuflucht bei Shiva. Und dann, auf Geheiß des großen Herrn, nahm Vishnu die Gestalt einer unwiderstehlichen Dame an.

Die Dämonen waren völlig hingerissen von ihr, übergaben ihr den Nektar und sprachen:
Schenk uns diesen Nektar ein.

Doch Vishnu trug ihn zu den Göttern, und die Dämonen gingen leer aus. Also nahmen die Dämonen die schönen Damen an sich, ließen den himmlischen Architekten Maya traumhafte und wohl beschützte Paläste bauen und schworen sich:
Wir werden diese Frauen nicht anrühren, bis die Götter von uns besiegt wurden.

Mit Muschelgedröhn und Kriegsgeschrei stürzten sich die Helden in den Kampf, und eine unvergleichliche Schlacht begann. Diesmal gewannen die Götter, von Vishnu angeführt, und die wenigen Dämonen, welche Vishnus Diskus entkamen, mußten in die niedersten Reiche fliehen. Der siegreiche Vishnu erblickte dort bald die schönen Damen, die aus den Tropfen des Nektars entstanden waren, und verfiel mit glühender Leidenschaft ihrer himmlischen Schönheit. Mit übergroßer Wonne versank er in lustvolle Freuden, und viele starke, aber auch leidenschaftliche Söhne wurden geboren. Die Söhne wurden mutige und waghalsige Krieger, die mit ihrer Kraft die drei Welten zum Erbeben brachten. Sie richteten viel Unheil an, denn ihre Leidenschaft war ungebremst, genauso wie die ihres Vaters. Die Götter flohen mit Brahma zu Shiva, ehrten ihn und baten um Hilfe, denn Vishnu war in den niederen Bereichen völlig in Lust versunken. Da nahm Shiva die Gestalt eines Bullen an, um die gequälten Welten zu retten.

Kapitel 23 - Shivas Inkarnation als Bulle

Nandi fuhr fort:
Der Bulle trat brüllend in die Erde ein, und die Städte und ihre Einwohner erbebten. In der Unterwelt griff er die überstolzen, starken und verblendeten Söhne Vishnus an, die umsonst mutig und ebenso laut brüllend ihre Bögen schwangen. Er trat sie mit seinen Hufen und spießte sie mit seinen Hörnern, und leblos sanken sie zu Boden. Der schnelle Tod seiner Söhne ließ Vishnu sich erheben, und zornig griff er mit himmlischen Waffen Shiva in Gestalt des Bullen an. Doch dieser stand unbewegt wie ein Berg und verschluckte alle Geschosse. Dann brüllte er zornig, denn Vishnu erkannte ihn nicht, ließ die Welten erzittern, sprang hoch in die Luft und traf Vishnu mit einem Huf. Auch mit den Hörnern attackierte er ihn schmerzhaft, und Vishnu konnte den heftigen Angriff nicht kontern. Erschöpft und verletzt verließen ihn Kampfeslust und Stolz, und erst jetzt erkannte er die Gottheit im Tier.

Da beugte er das Haupt und faltete die Hände und bat:
Oh Herr der Götter, du Meer des Mitgefühls, Lord Shiva, mein Geist war von deinem Spiel völlig verwirrt, daher kämpfte ich gegen dich. Oh Herr, vergib mir diese Anmaßung und zeige mir wieder deine Gnade.

Auf diese mitleiderregenden Worte antwortete Shiva freundlich:
Ach Vishnu, du Kluger, wie konnte das passieren, daß du mich nicht erkannt hast? Dein Verstand war völlig dahin, als du mit mir gekämpft hast. Warum siehst du nicht, daß all deine Anstrengungen von mir abhängen? Du solltest dich auch nicht so in Begierde versinken lassen, sondern besser zügeln. Denn sonst gerät dein Verstand unter die Herrschaft der Lust. Also halte dich von Leidenschaften fern und erinnere dich an deine Pflicht, das Universum aufrechtzuerhalten.

Vishnu schämte sich nach dieser Ermahnung und sprach ehrfürchtig zu Shiva:
Hier ist mein Diskus. Ich werde ihn wieder aufnehmen und in meine Region heimkehren, um deinem Gebot zu folgen.

Und immer noch in Gestalt des Bullen gab Shiva zurück:
Ja, kehre diesem Ort schnell den Rücken und zögere nicht. Doch laß den Diskus hier in dieser Welt. Ich gebe dir einen neuen, der sogar schrecklicher ist als die Sonne zur Auflösung der Welten und wirksamer als mein Wort.

Dann erschuf Shiva einen Diskus, der leuchtete wie das Feuer, welches die Welten vernichtet, um die Üblen zu bestrafen. Er übergab diese wie zehntausend heiße Sonnen strahlende Waffe Vishnu, der großen Seele, dem Beschützer der Götter und großen Weisen.

Doch kaum hielt Vishnu diesen neuen, viel prächtigeren Diskus in den Händen, sprach er zu den Göttern:
Hört meine Worte, ihr Götter, und handelt schnell. Es wird zu eurem Vorteil sein. Es warten viele, junge und schöne Frauen in den niederen Bereichen. Wenn ihr wollt, geht und vergnügt euch mit ihnen.

Nun erhob sich das Begehren auch in den Göttern, und sie waren geneigt, Vishnus Vorschlag zu folgen. Doch Shiva verfluchte sie ärgerlich:
Außer den in Stille versunkenen Weisen und den Dämonen, die aus mir geboren wurden, wird jeder sofort sterben, der in diesen Bereich eintritt.

Diese schrecklichen Worte zügelten die Götter und zum Wohle der Menschen kehrten sie in ihre angestammten Bereiche zurück. Lord Shiva zog sich zum Kailash zurück, Vishnu begab sich in seine Sphäre, und die Welt war wieder in Harmonie. So vertrieb Shivas Inkarnation als Bulle die Verblendung Vishnus und machte die Welt erneut glücklich.

Diese Erzählung ist heilig, vertreibt drohende Feinde, sichert den Himmel, Ruhm und ein langes Leben. Außerdem gewährt sie guten Menschen weltliche Freuden und die Erlösung. Darum höre, lies oder erzähle sie mit Achtung, Hingabe und Reinheit, damit du hernach Befreiung erfährst.

Kapitel 24 - Die Pippalada Inkarnation Shivas

Nandi sprach:
Nun, du Kluger, höre jetzt mit großem Vergnügen von der Pippalada Inkarnation Shivas, denn sie ist vorzüglich und durchtränkt von Hingabe. Es lebte einst ein großer Brahmane und trefflicher Weiser namens Dadhichi, der aus der Familie des Bhrigu stammte. Er war ein wahrhafter Verehrer Shivas und sehr mächtig. Als er mit dem Beistand Shivas im Kampf gegen Kshuva die Götter verfluchte, wurden Vishnu und die anderen Götter besiegt. Seine Gattin war die keusche und edle Swarcha, die ebenfalls die Götter verfluchte. Ihnen wurde ein strahlender Sohn namens Pippalada geboren, der große Herr selbst, der immer wieder in der Welt sein meisterhaftes Wirken entfaltet.

Da fragte der große Weise Sanatkumar mit gebeugtem Haupt und ehrfürchtig aneinandergelegten Händen:
Oh Nandi, du Kluger, du bist gesegnet, denn du trägst die Gestalt Rudras. Die wunderbare Geschichte, wie Kshuva und damit auch Vishnu von Dadhichi besiegt wurden, hat mir schon mein Vater Brahma erzählt (siehe Buch 4 Kapitel 38). Bitte berichte mir von dem Fluch, den seine Gattin Swarcha aussprach und dann die schöne Geschichte von Pippalada.

Also dachte Nandi erfreut an die Lotusfüße von Shiva und begann:
Nun, großer Weiser, einst wurden Indra und die Götter von den Dämonen besiegt, denn diese konnten auf Vritras Hilfe zählen. Ihre Niederlage war eine schnelle Sache, und enttäuscht und niedergeschlagen warfen sie ihre Waffen fort. Sofort begaben sich die unterlegenen Götter zu Brahma und baten um Abhilfe. Brahma erzählte ihnen, daß der strahlende Vritra einst von Twashtri nach langer Buße geschaffen wurde, um die Götter zu besiegen. Zum Wohle der Tugend war es also enorm wichtig, den Vritra sogleich zu töten. Dazu sollten die Götter zum gezügelten und bußereichen Dadhichi gehen und ihn um seine Knochen bitten, welche durch einen Segen von Shiva so hart waren, daß keine Waffe sie zerstören konnte. Wenn sie ihn alle darum bitten, würde er ihnen sicherlich seine Knochen geben, und daraus könnten sich die Götter unbesiegbare Waffen wie den Donnerblitz herstellen, um Vritra zu töten.

Die Götter folgten dem Rat, gingen sogleich zu Dadhichis Einsiedelei, und erblickten den Weisen in Gesellschaft seiner Gattin Swarcha. Ehrfurchtsvoll verbeugten sich die Götter, und da Dadhichi die Absicht Indras erkannte, sandte er seine Gemahlin ins Innere der Hütte.

Dann sprach Indra höflich und entschlossen zum Weisen:
Wir alle, die Götter und himmlischen Weisen, leiden unter Twashtri, und daher suchen wir bei dir Zuflucht, du Ehrwürdiger, großer Verehrer Shivas und großzügiger Spender. Oh Brahmane, überlaß uns deine unzerstörbaren Knochen. Mit deiner Liebe machen wir daraus den Donnerblitz und töten die Dämonen.

Auf diese Bitte hin meditierte der Weise über Shiva und verließ hilfsbereit seinen Körper. Sogleich waren die Bande seiner Taten gelöst, und er gelangte in Brahmas Reich. Ein Blumenregen ging nieder, und die Menschen waren freudig überrascht. Indra rief die himmlische Kuh Surabhi herbei, welche die Knochen blank leckte, und als nächstes Visvakarma, der aus ihnen die Waffen schuf. Es waren strahlende und himmlische Waffen, welche aus den harten Knochen des Weisen entstanden. Aus dem Rückgrat schuf er den Donnerblitz und eine Waffe namens Brahmashira. Von Shivas Glanz durchdrungen erhob Indra zornig den Donnerblitz und stürmte gegen die Dämonen wie Rudra gegen den Todesgott. Und mächtig war der Schlag, mit dem er den Kopf des Dämonen Vritra abschnitt. Großer Jubel erhob sich im Himmel, die Götter lobten Indra, und ein Blumenschauer ging über ihm nieder. Soweit zur Vorgeschichte, nun höre, wie es mit Shivas Inkarnation als Pippalada weiterging.

Swarcha, die keusche Gattin Dadhichis, hatte sich auf Geheiß ihres edlen Ehemannes zurückgezogen und ihre Hausarbeit erledigt. Als sie damit fertig war, kam sie aus der Hütte und konnte ihren Gatten nicht finden. Dann fand sie heraus, was auf Bitten der Götter geschehen war, wurde sehr zornig und verfluchte die Götter allesamt:
Oh ihr Götter seid so hinterhältig! Ihr seid so egoistisch, begehrt viel und schafft es immer ganz geschickt, eure Sache durchzubringen. So seid von heute an Tiere!

Nachdem die heilige Gattin des Weisen den Fluch ausgesprochen hatte, wünschte sie, sich mit ihrem Ehemann zu vereinen. Sie sammelte die heiligen Zweige, entfachte den Scheiterhaufen, doch auf Geheiß Shivas erklang ihr eine himmlische Stimme:
Oh keusche Dame, vollende nicht dein verhängnisvolles Vorhaben. Höre meine gewichtigen Worte. Du trägst das Kind des Heiligen in deinem Leib. Bewahre es sorgfältig. Später, oh sanfte Dame, mag geschehen, was du jetzt wünschst. Doch es ist das Gebot Brahmas, daß eine Schwangere sich niemals verbrennen sollte.

Als sie dies vernommen hatte, war Swarcha für einen Moment ganz überrascht. Doch immer noch war der Wunsch, sich mit ihrem Mann zu vereinen, übermächtig, so daß sie sich niedersetzte und mit einem Stein ihrem Leib aufbrach. Zum Vorschein kam ein strahlendes Kind, was alles ringsumher erleuchtete. Nun mein Lieber, es war die Inkarnation Shivas, welche vom Weisen Dadhichi gezeugt worden war. Um sein himmlisches Wirken auf Erden zu entfalten, manifestierte sich der Herr selbst. Die geliebte Gattin des Weisen erkannte den Gott in ihrem Kind. Freudig verbeugte sie sich vor ihm und pries ihn, denn die Gestalt des Kindes hatte sich in ihr Herz eingeprägt.

Dann lächelte die Mutter mit reiner Sicht und sprach liebevoll zu ihrem Sohn:
Oh mein Lieber, großer Shiva, bleibe hier bei diesem heiligen Feigenbaum und gewähre allen Wesen Glück. Doch gestatte mir aus Liebe, in die Region zu gehen, in der mein Gatte weilt. Mit ihm vereint werde ich über dich als Shiva meditieren.

Und mittels ihrer großen, allesdurchdringenden Meditation folgte die fromme Dame ihrem Mann. Wiedervereint mit ihm diente sie Shiva voller Hingabe. In der Zwischenzeit kamen die Götter und Weisen freudig herbeigeeilt, als ob sie eingeladen wären. Mit großem Gefolge kam die himmlische Schar, um den Herrn zu schauen, der Dadhichi und Swarcha geboren worden war. Sie verbeugten sich vor dem Knaben und ehrten ihn, während unter großem Jubel die himmlischen Pauken dröhnten, die Gandharvas sangen, die Musiker im Himmel alle Instrumente spielten, und die Götter Blumen regnen ließen. Die Götter weihten den Knaben, der Feigenbaum wurde sein Vater, und alle Götter lobten den Herrn wieder und wieder.

Brahma nannte ihn entzückt Pippalada, und die Götter baten:
Oh Herr der Götter, sei zufrieden.

Dann kehrten die Götter freudig in ihre Reiche zurück, und Pippalada, der den weltlichen Gepflogenheiten folgte, übte lange Zeit Askese unter dem Feigenbaum, um den Wesen Gutes tun zu können.

Kapitel 25 - Die Geschichte von Pippalada

Nandi fuhr fort:
Nun höre weiter, was Lord Shiva alles tat, um den Lauf der Welten auf ein gutes Fundament zu stellen. Einst ging der nunmehr bereits gealterte Weise Pippalada zum Fluß Pushpabhadra mit seinen schönen Blumen, um die Reinigung zu vollziehen. Dort erblickte er die schöne, junge Maid Padma, ein Teil der Shakti Shivas. Mit dem Wunsch, sie zu heiraten, durchquerte er die Welt, und den Geboten der Gesellschaft folgend begab er sich zu ihrem Vater, König Anaranya. Erstaunt verbeugte sich der König vor dem Weisen, ehrte, grüßte und bewirtete den hohen Gast hingebungsvoll. Achtsam nahm Pippalada alles an und bat dann um die Hand der Königstochter. Doch der König schwieg und konnte auf seine Bitte nichts erwidern.

Noch einmal bat der Weise:
Übergib mir andächtig deine Tochter, sonst verbrenne ich hier alles zu Asche und dich zuerst.

Die Leute bei Hofe waren sogleich vom Glanz des Pippalada ganz eingehüllt, und der König klagte ängstlich, doch letztlich übergab er seine mit allen Ornamenten gezierte Tochter dem alten Heiligen. Nach der Heirat nahm der Weise die junge Schöne mit in seine Einsiedelei und lebte dort vergnügt mit ihr zusammen. Sie diente ihm hingebungsvoll in Wort, Geist und Tat, wie Lakshmi dem Vishnu. Und er wurde dank seiner himmlischen Fähigkeiten wieder ein junger Mann, der mit seiner schönen Gattin zehn edle Söhne zeugte. Sie alle glichen ihrem Vater und erfreuten die Mutter aufs Höchste. Ja, dies ist die spielerische Inkarnation Shivas, die sich in den Taten Pippaladas zeigt.

Als der mitfühlende Herr den quälenden Einfluß des Saturn bemerkte, gewährte er der Welt folgenden Segen:
Für 16 Jahre nach der Geburt wird der Saturn keinen Menschen angreifen können, und auch nicht meine Verehrer. Dieses Wort von mir ist wahr. Und falls der Saturn sich nicht an mein Gebot hält und die Menschen quält, wird er zu Asche verbrannt.

Und obwohl der Saturn diesen Einfluß hat, greift er aus Ehrfurcht vor Shiva die Menschen nicht an. Diese Drei - Gadhi, Kausika und Pippalada - lindern den Einfluß des Saturn, wenn man sich an sie erinnert. Und wer diese Geschichte von Pippalada und Padma hingebungsvoll liest, schützt sich vor dem saturnischen Einfluß und bekommt alle Wünsche in dieser Welt erfüllt. Oh gesegnet ist der große Weise Dadhichi, dessen Sohn Pippalada als Shiva ein wunderbares, irdisches Leben lebte, der voller Weisheit Shiva ehrte und ein Vorbild für alle guten Menschen ist. Diese fromme Geschichte kann zum Himmel führen, die bösen Einflüsse von Planeten vernichten, Segen spenden und die Hingabe an Shiva erhöhen.

Kapitel 26 - Die Inkarnation Shivas als Händler

Nandi erzählte:
Lieber Weiser, höre mich an, denn ich möchte dir von der Inkarnation als Händler (Vaishyanatha) erzählen, dieser großen Seele, welche die höchste Glückseligkeit bereithält. Es lebte einmal eine Prostituierte in Nandigrama mit Namen Mahananda (u.a. Glückseligkeit, Befreiung). Sie war sehr schön und eine Verehrerin Shivas. Auch war sie wohlhabend, reich und strahlend, trug alle Arten von herrlichsten Juwelen und liebte die sinnliche und ausschweifende Liebe. Außerdem war sie eine Meisterin in allen Arten von Musik, so daß Könige und Königinnen von ihren Liedern ganz entzückt waren. Sie war beliebt und ehrte freudig und regelmäßig Shiva und Parvati. Sie wiederholte die Namen Shivas, trug auch Rudrakshas und heilige Asche, und nach der Verehrung tanzte und sang sie mit großer Hingabe und Entzücken von der Herrlichkeit Shivas. Sie hielt sich einen Affen und einen Hahn, die sie ebenfalls mit Rudrakshas schmückte. Der Affe trug Ohrringe wie ein Junge, und dem Hahn wickelte sie die Rudrakshas um den Schopf. Sie lehrte beide Tiere das Tanzen, wenn sie in die Hände klatschte. Und wenn die Tiere sich vor ihr solcherart gebärdeten, dann lachte sie in Liebe zu Shiva und amüsierte sich mitsamt ihren Gästen und den Dienern. So lebte die Dirne in verschwenderischem Luxus und trieb ihre fröhlichen Possen ebenso, wie sie Shiva in Freuden verehrte. Eine lange Zeit verging für sie so in Glück und Frohsinn, als Shiva eines Tages die Gestalt eines Händlers annahm und ihr Haus besuchte, um sie zu prüfen. Er trug verfilzte Haare, das Aschezeichen Tripundra auf der Stirn und auch Rudrakshas, murmelte die Namen Shivas und gab sich ganz als Verehrer desselben. Und er trug ein kostbares Geschmeide aus Juwelen um sein Handgelenk. Mit großer Freude empfing die Prostituierte den Gast, ließ ihn sich setzen und staunte sehr, als sie das prunkvolle Juwelenarmband entdeckte.

Überrascht sagte sie:
Dein Armband mit den großen Edelsteinen hat mich ganz verzaubert. Es wäre würdig, von einer himmlischen Dame getragen zu werden.

Es war offensichtlich, daß sie das Geschmeide mit den neun Juwelen heiß begehrte. Da sprach der Händler lächelnd:
Wenn du es wünschst, kannst du es gerne haben. Doch welchen Preis bist du bereit, dafür zu zahlen?

Die Dirne gab zur Antwort:
Nun, wir Huren lieben und tändeln hier und da und sind keine keuschen Damen. Ganz unzweifelhaft folgen wir in unserer Familie der Prostitution. Wenn ich das Geschmeide von dir bekomme, werde ich deine Gattin sein für drei Tage und Nächte.

Der Händler sagte daraufhin:
Oh liebste Dirne, wenn deine Worte wahrhaft gemeint sind, dann sei es, wie du sagst. Ich werde dir das Juwelenarmband geben. Sei meine Gattin für drei Tage und Nächte. Die Zeugen für diesen Handel sollen Sonne und Mond sein. Wiederhole dreimal das Wort „Wahr“ und berühre mein Herz, oh Liebste.

Was sie tat. Der Händler übergab ihr daraufhin das Armband und noch ein diamantenes Linga und sprach:
Oh Geliebte, dieses Linga ist mir sehr lieb. Du sollst es eifrig bewahren und sorgsam verbergen.

Sie stimmte zu, nahm das Linga und stellte es in die Mitte ihrer Tanzfläche. Dann betraten sie die inneren Gemächer. Des Nachts liebten sich die beiden und schliefen dann auf einem kostbaren Lager ein. Um Mitternacht entstand nach dem Willen des göttlichen Händlers ein Feuer inmitten der Tanzfläche. Ein heftiger Wind fachte es schnell an, so daß sogleich die ganze Fläche in Flammen eingehüllt war. Mahananda erwachte und ließ schnell die Tiere frei, die dann verwirrt und panisch umherrannten und noch mehr feurige Funken verbreiteten. Nach einer Weile erkannten die Dirne und der Händler, daß der Sockel ganz verbrannt und das Diamantlinga zerschmettert war, und fühlten großen Schmerz. Der Händler wußte wohl um den Charakter der Frau, und als ob seine Seele mit verbrannt wäre, wünschte er in großer Verzweiflung sein Leben zu beenden.

Kummervoll sprach also Lord Shiva im Körper des Händlers zu Mahananda:
Oh meine Geliebte, wenn das Linga verbrannt und vernichtet ist, dann kann ich nicht länger leben. Glaube mir, ich sage die Wahrheit. Also laß deine Diener einen Scheiterhaufen für mich vorbreiten, du liebe Dame. Mit meinem Geist in Shiva versenkt werde ich ins Feuer gehen. Und selbst wenn Brahma, Vishnu oder Indra mich davon abhalten wollten, ich werde mich dem Feuer übergeben und mein Leben enden.

Als die Dirne seinen festen Entschluß erkannte, überwältigte sie der Kummer. Trotzdem gebot sie ihren Dienern, vor dem Haus den Scheiterhaufen zu errichten. Shiva umschritt das lodernde Feuer und um ihre Geisteshaltung wissend, trat er in die Flammen. Die junge Dirne weinte sehr, denn sie fühlte mit ihm. Dann erinnerte sie sich an den heiligen Eid, den sie geschworen hatte, schaute auf ihre Familie und Freunde und sprach kläglich:
Mit dem Juwelenarmband nahm ich auch das Gelübde, seine Ehefrau zu sein für drei Tage. Und dieser Händler starb wegen meiner Taten, daher sollte ich mit ihm ins Feuer gehen. Wahrhafte Lehrer haben gesagt, daß eine Gattin ihre Pflichten erfüllen sollte. Und wenn ich dem folge, wird meine Wahrhaftigkeit nicht leiden. In der Wahrheit verweilen ist eine große Tugend, und durch Tugend kann man ein großes Ziel erreichen, wie den Himmel oder die Befreiung. Alles gründet sich in Wahrheit.

Ihre Familie wollte sie abhalten, doch sie war fest entschlossen, lieber ihr Leben aufzugeben als ihre Wahrhaftigkeit. Sie verschenkte ihr Hab und Gut an die Brahmanen, meditierte über Shiva, umrundete dreimal das Feuer und stand bereit, sich ihm zu übergeben. Als sie gerade hineinspringen wollte - ihren Geist fest auf Shivas Füße gerichtet - da erschien Shiva vor ihr und hielt sie ab. Als sie die Seele des Universums direkt vor sich sah, mit drei Augen, die Mondsichel in seinem Haar und so strahlend wie eine Million Sonnen, da war sie gelähmt und erschrocken.

Der Herr ergriff die Hand der bebenden und weinenden Frau und sprach sanft zu ihr:
Um deine Wahrhaftigkeit und Entschlossenheit und deinen Mut zu prüfen, kam ich als Händler zu dir. Es war meine Magie, die das Feuer entfachte und deine Tanzfläche und das Linga zerstörte. Doch nachdem ich ins Feuer gegangen war, hast du dich an dein Versprechen erinnert und wolltest mit mir gehen. Daher werde ich dir Freude schenken, wie sie selbst Göttern unbekannt ist. Oh schöne Dame mit den sinnlichen Hüften, was immer du dir wünschst, ich werde es gewähren, denn ich bin über deine Hingabe entzückt. Es gibt nichts, was ich dir nicht geben könnte.

Da antwortete ihm die Dirne Mahananda:
Ich spüre kein Verlangen mehr nach Freuden auf Erden, im Himmel oder den niederen Welten. Ich begehre nichts mehr, als die Berührung deiner Lotusfüße. Meine Familie, Diener und Freunde haben dir alles gewidmet und möchten dich auch sehen. Nimm sie und auch mich mit in dein Reich und laß diese gräßliche Angst vor der nächsten Wiedergeburt erlöschen. Verehrung sei dir.

Der große Herr ehrte ihre Worte und nahm alle mit in sein Reich. Ja, das war die Geschichte von Shiva als Händler, wie er Mahananda erfreute. Es ist eine große, wunderbare und heilige Geschichte, die alle Wünsche sogleich erfüllen kann. Wer die Geschichte mit Hingabe liest und in Reinheit erzählt, wird niemals von seinen Pflichten abweichen und hernach Befreiung erreichen.

Kapitel 27 - Die Inkarnation Shivas als Brahmane

Nandi sprach:
Nun höre, mein Lieber, von der Inkarnation Shivas als großer Brahmane (Dvijeshvara). Hier half ihm seine Gattin Parvati, und die Guten erfreut die Geschichte sehr. Ich habe ja schon den hervorragenden König Bhadrayu erwähnt, den Shiva (vermutlich ist hier seine Inkarnation als Rishabha gemeint) segnete. Um seine Standhaftigkeit und Frömmigkeit zu prüfen, inkarnierte der Herr erneut als Brahmane. Ich werde dir diese Geschichte jetzt erzählen.

Nach tapferem Kampf gegen die Feinde bestieg König Bhadrayu den Thron. Kirtimalini, die keusche Tochter von Chandrangada und Simantini, wurde seine Gattin. Einmal, der Frühling hatte gerade begonnen, da ging der König mit seiner geliebten Königin in den Wald, um sich am schönen und dichten Grün zu erfreuen. Zu dieser Zeit wollte Shiva ihn prüfen. Er und seine Gemahlin nahmen die Gestalt eines Brahmanenpaares an. Außerdem erschuf Shiva einen illusorischen Tiger, der die beiden Brahmanen angeblich jagte. So kamen plötzlich ein Brahmane und seine Gattin angerannt, schrieen und flohen vor dem gefährlichen Tiger in den Schutz des Königs.

Sie riefen dem tapferen Krieger panisch zitternd zu:
Oh großer König, du Tugendreicher, rette uns. Ein Tiger ist hinter uns her und will uns fressen. Dieses Raubtier ist wie der Gott des Todes und versetzt alle Wesen in Angst. Beschütze uns, du Kenner der Tugend, bevor er uns anspringen und töten kann.

Sofort spannte der heldenhafte König seinen Bogen, doch der Zaubertiger packte die Brahmanin, gerade als sie aufschrie:
Oh Herr, oh Ehemann, oh Shiva, oh Lehrer der Götter!

Der König traf den gräßlichen Tiger mit vielen, scharfen Pfeilen, doch dieser rührte sich nicht einmal und zeigte keinen Schmerz wie ein Berg, der den prasselnden Regenschauer gelassen hinnimmt. Er hob die Brahmanin auf und rannte schnell mit ihr fort. Da brach der Brahmane unter seiner Qual zusammen und weinte und klagte laut.

Nach einer Weile wandte sich der Brahmane an den König und dämpfte seinen Kriegerstolz:
Oh König, wo sind deine großen Waffen? Wo ist dein gewaltiger Bogen, der vorgibt zu beschützen? Wo ist deine Macht von 10.000 großen Elefanten? Wozu führst du Schwert und Muschelhorn? Was nützt dein Wissen über den Gebrauch der Waffen und Geschosse? Ach, all das ist sinnlos, denn es kann nicht einmal ein wildes Tier unschädlich machen. Die größte Pflicht eines Kriegers ist zu beschützen. Diese Pflicht, die in deiner Familie über die Generationen eingehalten wurde, wird nun nicht mehr erfüllt. Was ist dein Leben jetzt noch wert? Könige beschützen die Hilfesuchenden mit all ihrem Hab und Gut, ja sogar mit ihrem Leben. Damit folgen sie der Tugend, doch ohne diese Tugend sind sie nur leere Hüllen. Lieber der Tod als ein Leben, ohne die Bedürftigen zu beschützen. Besser ein Bettler als ein reicher Hausvater, der nicht wohltätig und großzügig ist. Und es ist besser, Gift zu nehmen oder sich im Feuer zu verbrennen, als aufzuhören, die Geplagten, Armen und Hilfesuchenden zu beschützen.

Als der König diese Klagen und Verunglimpfung seiner Macht vernahm, dachte er bei sich:
Oh weh, meine Männlichkeit ging heute verloren, denn das Schicksal ist gegen mich. Mein Ruhm wurde zermalmt und große Sünde auf mich geladen. Meine vererbte Tugend ist verloren, ich bin unselig und verwirrt. Sicher wird nun alles verkümmern: mein Wohlstand, mein Königreich und mein langes Leben. Indem ich ihm mein Leben anbiete, so lieb es mir auch ist, werde ich diesen Brahmanen vom Leid befreien, dessen Gemahlin der Tiger davonschleppte und der so elend ist.

So fiel König Bhadrayu dem Brahmanen zu Füßen und sprach rücksichtsvoll:
Oh Brahmane, ich bin ein gemeiner Krieger ohne Kraft. Habe Mitleid mit mir. Und weine nicht, du Kluger. Ich werde dir geben, was du wünschst. Dieses Königreich, die Königin, mein Körper - alles ist dir untertan. Was ist das Größte, was du haben möchtest?

Der Brahmane gab zurück:
Was soll der Blinde mit einem Spiegel anfangen? Wozu ein Haus für einen, der von Almosen lebt? Was soll der Narr mit einem gelehrten Buch? Und wer kann sich an Reichtum erfreuen, der seine Gattin verlor? Ich bin noch nicht gesättigt von den Genüssen des Lebens, und so begehre ich deine Königin. Möge sie mir übergeben werden.

Der König war entsetzt:
Ich kann jedem alle meine Güter und die ganze Erde übergeben, Pferde, Elefanten und meinen Körper. Doch ich kann dir nicht meine Gemahlin überlassen, denn die Sünde, mit der Ehefrau eines anderen zu schlafen, kann nicht einmal mit tausenden Sühneriten abgewaschen werden.

Der Brahmane sprach:
Sei es die gräßliche Sünde des Brahmanenmordes oder die des Weintrinkens, ich kann alles mit der Kraft meiner Askese wiedergutmachen. Was ist dann schon die Sünde, sich an der Frau eines anderen zu erfreuen? Gib mir deine Gattin. Etwas anderes begehre ich nicht. Und du wirst sicher in die Hölle gehen, weil du andere nicht beschützen kannst.

Völlig verängstig dachte da der König:
Es ist eine Sünde, willentlich nicht zu helfen. Unter diesen Umständen ist es sicher angemessen, meine Frau wegzugeben. Dieser Brahmane verdient es ja, und ich entgehe der Sünde. Und danach werde ich ins Feuer gehen, damit ich meinen Ruhm aufrechterhalte.

Nach diesem Entschluß entfachte er ein Feuer, rief den Brahmanen zu sich und übergab ihm seine Gemahlin. Dann nahm er ein rituelles Bad, wurde rein, verbeugte sich vor den Göttern, umrundete das Feuer dreimal und konzentrierte sich auf Shiva. Und eben, als er sich ins Feuer stürzen wollte, enthüllte sich der Brahmane, zeigte sich ihm als Herr des Universums und hielt ihn ab. Da sah der König den Gott mit all seinen Zeichen: die fünf Gesichter, die drei Augen, in der Hand den Dreizack, die Mondsichel als Schmuck, die dunklen, verfilzten Haare, der Glanz von Millionen greller Sonnen, das helle Antlitz, die Elefantenhaut als Kleid, das Haupt von den Strömen der Ganga benetzt, die Halskette aus Schlangen, Diadem, Gurt und glitzernde Armreifen, Schwert, die Waffe Khatvanga, Dolch, Schild, Hirsch, das mystische Schutzzeichen, die acht Artikel der Verehrung und der Bogen Pinaka, der Stier und der blaue Hals. Vom Himmel fielen göttliche Blumen, himmlische Musik erklang, und die Nymphen sangen und tanzten. Vishnu, Brahma, Indra und die himmlischen Weisen kamen herbei und sangen Loblieder. König Bhadrayu stand mit gefalteten Händen demütig und voller Hingabe und staunte über die jubelnde Schar. Tränen benetzten seinen Körper, und die Haare standen ihm zu Berge, denn die Sicht auf den Herrn bewegte tief sein freudiges Herz.

Mit erstickter Stimme vor Erregung pries auch er den Herrn, und erfreut sprach Shiva zu ihm:
Oh König, ich bin mit deiner Hingabe noch mehr zufrieden als mit deiner Frömmigkeit. Nenne den Segen, den ich dir und deiner Gattin erfüllen soll. Ich werde ihn dir geben. Um deine Gefühle und Taten zu prüfen, nahmen Parvati und ich die Gestalt von Brahmanen an. Es war die Göttin selbst, die der Zaubertiger davontrug, und durch meine Magie konnten deine Pfeile ihm nichts anhaben. Und dann wollte ich deinen Mut prüfen, als ich deine Gemahlin von dir forderte.

Nach diesen Worten beugte der König sein Haupt und sprach:
Oh Herr, der größte Segen ist für mich, daß du mir erschienen bist, der ich von der Sonne der weltlichen Existenz geblendet bin. Doch wenn du mir dir Gnade eines Segens erweist, oh Herr, dann wähle ich den Segen, den ein Verehrer vom großen Segenspender wählen sollte. Nimm meinen Vater, meine Mutter, mich Diener zu deinen Füßen, meine Gattin, den Diener Padmakara und seinen Sohn Sanaya mit dir in deine Region und laß uns alle in deiner Nähe wohnen.

Danach ehrte die Königin Kritimalini voller Hingabe den großen Shiva und bat um einen gleichfalls vorzüglichen Segen:
Oh höchster Gott, möge auch mein Vater Candrangada und meine Mutter Simantini voller Freude bei dir sein.

Erfreut stimmte Shiva zu und verschwand im nächsten Moment. König Bhadrayu erfreute sich noch an der gerechten Herrschaft über sein Königreich und an seiner liebenden Gattin für 10.000 Jahre, bevor er sein Reich seinem Sohn übergab und zu Shiva ging. König Candrangada und seine Gattin ehrten hingebungsvoll Shivas Füße und gelangten auch dahin. So habe ich dir von der herrlichen Inkarnation Shivas als Brahmane erzählt, welche König Bhadrayu Glückseligkeit verschaffte. Wer diese heilige Geschichte aufrichtig liest, gelangt in Shivas Reich. Und wer sie täglich liest, hört oder erzählt wird niemals von seinen Pflichten abkommen und hernach Befreiung erlangen.

Kapitel 28 - Die Inkarnation Shivas als Schwan

Nandi erzählte:
So höre nun auch von der glücksbringenden Inkarnation Shivas als Herrn der Hingebungsvollen und als Schwan (Yatinatha Hamsa). Einst lebte am Fuß des Berges Arbuda ein Jäger des Bhilla Stammes namens Ahuka. Seine Frau folgte guten Riten und beide waren treue Verehrer Shivas. Jeden Tag ging der Jäger in den Wald, um Nahrung aufzutreiben. Und einmal, gegen Abend, verwandelte sich Shiva in einen Asketen und kam zu seinem Haus, gerade als der Mann auch heimkam.

In mitleiderregendem Ton bat der Asket die beiden:
Oh Jäger, laß mich heute hier in deiner Hütte bleiben. Ich werde auf jeden Fall morgen früh weiterziehen, und du wirst für immer gesegnet sein.

Der Jäger antwortete:
Was du sagst, ist sicherlich wahr, guter Herr. Doch höre auch mich an. Unsere Hütte ist nicht groß genug für uns alle zusammen.

So wollte der Asket wieder gehen, doch die Frau des Jägers sprach zu ihrem Mann:
Oh Herr, gewähre ihm den Platz zum Bleiben. Schicke den Gast nicht fort. Erinnere dich an die Pflichten eines Hausvaters, sonst wird die Tugend vernichtet. Schlaf du mit dem Gast im Haus, ich werde draußen bleiben und mich zu schützen wissen.

Als der Mann die tugendhaften und guten Worte seiner Frau gehört hatte, dachte er bei sich:
Wie kann ich im Haus bleiben und meine Frau rausschicken? Doch wenn der Asket wieder fortmuß, wird mir das zur Sünde gereichen. Beides ist für einen Hausvater nicht angemessen. Was geschehen soll, wird geschehen. Ich werde die Nacht draußen verbringen.

Gesagt, getan. Frau und Gast schliefen sicher in der Hütte, und der Jäger blieb mit mächtigen Waffen draußen und auf der Hut. Doch des Nachts kam ein hungriges Raubtier und griff ihn an. Obwohl er tapfer bis zum letzten kämpfte, und auch ein starker Mann war, verschlang ihn das Tier, als ob sein Schicksal gegen sein Wohl gerichtet wäre.

Am Morgen entdeckten die beiden den Tod des Jägers, und der Asket war sehr niedergeschlagen. Auch die Frau des Jägers war sehr traurig, doch sie unterdrückte ihren Kummer und sprach zum verzweifelten Asketen:
Oh Asket, warum bist du so elend? Was geschieht, ist immer zum Guten. Durch diesen Tod ist er gesegnet und im Frieden. Und ich werde der ewigen Pflicht der Frauen und meinem Herrn folgen und mich dem Feuer übergeben. Bitte arrangiere den Scheiterhaufen.

Der Asket tat, wie sie ihn gebeten, und als die Frau sich dem Feuer übergeben wollte, erschien Shiva vor ihr und sprach sie liebevoll an:
Oh gesegnete Dame, du Sündenlose, sag mir den Wunsch deines Herzens. Ich bin sehr zufrieden mit deinem Betragen und daher zutiefst in deiner Schuld. Und es gibt nichts, was ich nicht geben könnte.

Die Frau war so verzückt, daß sie bei seinem Anblick gar nichts sagen konnte. Shiva freute sich über ihren Zustand und sprach:
Der Asket, der ich bin, wird im nächsten Leben ein Schwan sein, und als solcher dich und deinen Mann wieder liebevoll vereinen. Dein Mann wird in der Stadt Nishadha als Nala, dem Sohn von König Virasena, wiedergeboren werden. Und du wirst in der ruhmreichen Stadt der Vidharbas als Tochter von König Bhima geboren werden. Ja, du wirst die berühmte, tugendreiche Damayanti sein. Vereint werdet ihr königliche Freuden genießen und dann die Erlösung erreichen, die sogar für große Yogis nicht selbstverständlich ist.

Nach diesen Worten wurde Shiva zu einem festen Linga, welches Achalesha genannt wird. Und der Jäger wurde im nächsten Leben der große König Nala, der wieder mit seiner Frau als der tugendhaften Damayanti vereint wurde. Gerade wie es Shiva gesagt hatte, wurde der Asket als Schwan geboren, der die beiden zusammenbrachte. All dies ging aus dem Verdienst der Gastfreundschaft hervor, und Shiva verlieh Nala und Damayanti große Freuden.

Diese große und heilige Geschichte über Shiva als Schwan ist wunderbar und kann Befreiung verleihen. Lauscht man ihr mit echter Hingabe oder erzählt sie in Demut weiter, erreicht man das höchste Ziel. Die Geschichte ist makellos, segnet mit der Erfüllung aller Wünsche, dem Himmel, Ruhm und einem langen Leben. Außerdem erhöht sie die Hingabe. Wer sie aufmerksam hört, erfreut sich hier aller Vergnügungen und Shivas Reich hernach.

Kapitel 29 - Die Inkarnation Shivas als Krishnadarshana

Nandi fuhr fort:
Jetzt, mein lieber Sanatkumar, erzähle ich dir die Geschichte, wie sich Shiva auf einzigartige Weise als Krishnadarshana zeigte, um Nabhaga vollkommene Weisheit zu übertragen. Shraddhadeva Manu (auch als Vaivaswata bekannt) hatte viele Söhne, wie Ikshvaku und andere, von denen Nabhaga der neunte war. Der hatte wiederum einen Sohn namens Nabhaga und einen Enkel namens Ambarisha, mit dem der Weise Durvasa sehr zufrieden war, denn seine Hingabe an Brahmanen und seine Verehrung Vishnus war sehr tief. Doch die Geschichte jetzt handelt von seinem Großvater Nabhaga, dem Sohn des Manu. Er war sehr klug und gezügelt und verbrachte eine lange Zeit im Haus seines Lehrers, um zu studieren. In der Zeit hatten seine Brüder Ikshvaku und die anderen bereits das Königreich unter sich aufgeteilt, ohne Nabhaga einen Teil übrig zu lassen. Sie lebten glücklich und erfreuten sich an der Herrschaft ohne jedes Elend.

Nachdem Nabhaga als Schüler alle Veden und ihre Zweige studiert hatte, kam er nach Hause zurück, wollte auch seinen Teil am Reich und sprach zu seinen Brüdern:
Meine Brüder, ihr habt eure Anteile am Reich nach alle Regeln in Besitzt genommen, doch wo ist mein Anteil? Bitte gebt ihn mir jetzt.

Die Antwort war:
Oh, da haben wir dich wohl vergessen. Doch wir werden das jetzt nachholen. Unser Vater ist dein Teil. Nimm ihn.

Erstaunt ging Nabhaga zu seinem Vater und sprach:
Oh Vater, meine Brüder haben ihren Anteil am Reich in Besitz genommen und mich übergangen, als ich bei meinem Lehrer war und studierte. Als ich sie nun nach meiner Rückkehr darum bat, sagten sie, du wärst mein Anteil. Deswegen bin ich hier.

Manu erwiderte überrascht:
Mein Lieber, achte nicht, was sie dir sagen. Sie wollten dich nur austricksen. Ich bin kein Werkzeug des Vergnügens und keinesfalls ein Teil. Doch da mich die Betrüger genannt haben, werde ich dir sagen, wie du deinen Lebensunterhalt fristen sollst. Hör mich aufmerksam an. Die klugen Angirasa-Brahmanen wollen ein Opfer ausführen, doch alle sechs Tage werden die Riten gestört. So geh zu ihnen, mein weiser Sohn, preise sie und rezitiere zwei heilige, göttliche Geschichten (Vaishvadeva sukatas). Dann wird das Opfer zu einem ordentlichen Ende kommen. Und wenn das Opfer beendet ist, und die Brahmanen in den Himmel aufsteigen, werden sie dir dankbar allen Reichtum hinterlassen, der beim Opfer übrigblieb.

Nabhaga erachtete die Wahrheit als Tugend und folgte den Worten seines Vaters. Zügig begab er sich zum schönen Opfer, rezitierte die nötigen Strophen klar und deutlich, und am Ende übergaben ihm die Angirasa-Brahmanen viel Reichtum. Als er diesen annehmen wollte, manifestierte sich plötzlich Shiva als schöner, strahlender und ruhmreicher Purusha Krishnadarshana, denn er wollte die Gefühle und Gedanken von Nabhaga prüfen und ihm vollkommene Weisheit verleihen.

So trat Shiva in göttlicher Gestalt aus dem Norden vor Nabhaga hin und sprach:
Oh Mensch, wer bist du, daß du meine Gaben an dich nimmst? Wer hat dich hierher gesandt? Sag mir die Wahrheit.

Demütig antwortete Nabhaga:
Die Weisen gaben mir diesen Reichtum. Warum willst du mich daran hindern, oh himmlischer Krishnadarshana?

Erfreut über die aufrichtigen Worte sprach Shiva:
Nun mein Lieber, in dieser Sache ist wohl dein Vater die ultimative Autorität. Geh zu ihm und frag ihn. Was er sagt, wird wahr und letztendlich sein.

So ging Nabhaga zu seinem Vater und erzählte ihm, was geschehen war. Dieser dachte an die Lotusfüße Shivas, sammelte sich und sprach:
Mein Lieber, höre mich aufmerksam an. Dieser Purusha ist Lord Shiva. Alles ist er und ganz besonders der Lohn eines Opfers. Und die Gaben, die bei einem Opfer übrigbleiben, sind Shivas Anteil. Er selbst hat es so bestimmt. Denn zweifellos verdient Lord Shiva alles, also auch die Überbleibsel eines Opfers. Alles hängt von seinen Wünschen ab. Oh Nabhaga, der Herr kam in dieser Gestalt, um dich zu segnen. Geh zu ihm und besänftige ihn. Bitte ihn, dir deinen Fehler zu vergeben. Verbeuge dich vor ihm und lobe ihn. Denn Shiva allein ist der Herr über alles und alle, und damit auch der Herr der Opfer. Vishnu, Brahma und die anderen Himmlischen erfüllen ihre Aufgaben durch seinen Segen. So geh schnell, du bester Sohn, und dulde keinen Aufschub. Besänftige den großen Herrn mit allen Mitteln.

So sandte Manu seinen Sohn zu Shiva, und dieser verbeugte sich, faltete die Hände und sprach demütig und entzückt zum großen Herrn:
Oh Herr, mein Vater sagt, was immer es in den drei Welten gibt, das ist sicherlich dein. Darum brauchen wir über die Reste eines Opfers gar nicht erst reden. Bitte vergib mir alles, was ich aus Unwissenheit tat oder sprach, oh Herr. Ich entschuldige mich mit gebeugtem Haupt.

Auch Vater Manu beugte vor Shiva sein Haupt und bat um Vergebung. Da kamen jubelnd die himmlischen Scharen herbei, falteten ihre Hände und grüßten ehrfürchtig. Liebevoll lächelnd sah Shiva auf alle und sprach:
Was dein Vater sagt ist tugendhaft und wahr. Auch du hast die Wahrheit gesprochen. Und so gibt es keinen Zweifel, daß du würdig bist. Ich freue mich über deine heiligen Riten und übertrage dir das ewige Brahman, die tiefgründige Weisheit. Sei groß, und handle weise wie die Brahmanen. Nimm allen Reichtum an, den ich dir aus Liebe übergebe. Oh du Kluger, erfreue dich an der Welt ohne Ablenkung. Durch meine Gnade wirst du das gute Ziel mitsamt den opfernden Brahmanen erreichen.

Und während alle noch schauten, verschwand Lord Shiva. Hocherfreut kehrten auch die Götter in ihre Sphären zurück, und Manu und sein Sohn zogen heim. Und nach einem Leben voller Freude erreichte er die Region Shivas, ohne jemals wieder zurückkehren zu müssen. Das war die Geschichte, wie Shiva als Krishnadarshana dem Nabhaga die große Erkenntnis gab. Welch eine heilige und freudenspendende Geschichte! Der Kluge liest oder erinnert sich an sie sowohl am Abend als auch am Morgen, und wird ein weiser Kenner aller Mantras, damit er am Ende Erlösung erreicht.

Kapitel 30 - Die Inkarnation Shivas als Avadhuteshvara

Nandi sprach:
Höre nun die erste Inkarnation des großen Herrn, die Indras Hochmut zerschellte und Avadhuteshvara genannt wird. Einst begab sich Indra mit Vrihaspati und anderen Göttern zum Kailash, um Shiva zu sehen. Shiva sah sie kommen, und nahm spielerisch die Gestalt eines unreinen Mannes (Avadhuta) an. Er war nackt, sah gräßlich aus und strahlte doch wie ein Feuer.

Mit losem Haar stellte er sich dem Zug der Götter in den Weg, und Indra, stolz auf seine Autorität, fragte den Riesen, ohne ihn zu erkennen:
Wer bist du? Woher kommst du Nackter? Was ist dein wahrer Name? Sag es mir schnell. Ist Shiva zu Hause? Oder ging er aus? Denn ich möchte ihn in Begleitung meines Lehrers und der Götter besuchen.

Doch der wilde Mann sprach kein Wort. Indra fragte ihn noch einmal, doch Shiva, dessen Wege unergründlich sind und manchmal verrückt erscheinen, gab keine Antwort. Noch einmal fragte ihn Indra, der Herr über den Himmel. Und der Herr der Yogis schwieg. Schließlich wurde Indra zornig und sprach tadelnd:
Oh du Narr, ich frage und frage und du antwortest nicht. Ich werde dich mit meinem Donnerblitz töten. Denn wer sollte einen solchen störrischen Mann schonen?

Nach diesen Worten starrte ihn Indra an, erhob seine Waffe und wollte ihn strafen, doch Shiva lähmte seinen Arm. Dabei sandte der Nackte einen solch fürchterlichen Glanz aus, als wolle er die ganze Welt verbrennen. Auch Indra brannte vor Zorn, denn er fühlte sich wie eine wütende Schlange, die durch einen Zauber gebannt und hilflos wurde.

Vrihaspati erkannte jedoch den großen Herrn im wilden Mann, verbeugte sich, faltete die Hände und sprach voller Demut:
Oh großer Herr, Herr der Götter, der du immer denen geneigt bist, die Zuflucht bei dir suchen, oh Herr der goldenen Göttin, sei besänftigt. Verehrung sei dir, oh Herr von allen. Selbst Brahma, Vishnu und alle anderen sind von deiner Illusion geblendet. In ihrer Verwirrung erkennen sie dich nicht. Nur durch deine Gnade können sie erkennen.

Dann bat Vrihaspati den Indra, dem wilden Mann zu Füßen zu fallen. Hernach sprach der kluge Lehrer der Götter erneut mit einer tiefen Verbeugung:
Oh großer Herr und Zuflucht der Elenden, bitte richte mich wieder auf, der ich zu deinen Füßen bitte. Sei nicht zornig, sondern freundlich und liebevoll. Sei besänftigt, großer Gott, und erlöse Indra, der dir zu Füßen liegt. Es tritt schon Feuer aus dem Auge deiner Stirn aus.

Da lächelte dieser Ozean an Gnade und sprach zu Vrihaspati:
Wie könnte ich das Feuer aus meiner Stirn zurückhalten, das dem Zorn entstammt? Wie könnte eine Schlange ihre Haut wieder anziehen, die sie gerade abgestreift hat?

Immer noch bebend antwortete Vrihaspati:
Oh Herr, weil du deinen Verehrern immer verzeihst. Bitte Shiva, mach deinem Namen Bhaktavatsala alle Ehre (treuer Freund der Verehrer). Oh Herr, es ziemt sich für dich, dieses Feuer anderswo lodern zu lassen. Bitte richte Indra wieder auf, denn du erhebst alle Hilfesuchenden.

Und Shiva gab friedlich zur Antwort:
Nun Lehrer der Götter, du hast mich befriedet und erfreut. Ich werde dir einen vorzüglichen Segen gewähren, Du wirst als Jiva berühmt werden, denn du hast Indra das Leben geschenkt. Und das Feuer aus meiner Stirn werde ich ablegen, so daß es Indra nicht verletzt.

Nach diesen Worten streifte er das vernichtende Feuer seines Zorns mit der Hand ab und warf es in die schäumende See. Dort wurde es sogleich zu einem Knaben, welcher der Herr der Dämonen namens Jalandhara wurde. Er wurde auch Sohn des Meeres genannt, und später, als er zu stark und quälend wurde und die Götter darum baten, wurde er von Shiva geschlagen. (siehe auch Buch 7 Kapitel 13)

Nachdem das Feuer des Zorns verwandelt war, verschwand Shiva in seiner Gestalt als nackter Mann. Die Götter hatten keine Angst mehr und kehrten freudig in ihre Reiche zurück, denn der Zweck ihrer Reise war erfüllt: Sie hatten Shiva gesehen. Diese Geschichte ist makellos und spendet reichen Segen wie den Himmel, weltliche Freuden, Erlösung und Shivas Reich am Ende.

Kapitel 31 - Die Inkarnation Shivas als Bikshuvarya

Nandi erzählte weiter:
Nun, mein Lieber, werde ich dir von der vorzüglichen Inkarnation als Bettelmönch (Bikshuvarya) erzählen, welche die Zweifel einer Brahmanin zerstreute. Es lebte im Land Vidarbha einst ein König namens Satyaratha. Er war tugendhaft, wahrhaft und ein großer Verehrer Shivas. Lange Zeit verging so in Glückseligkeit, bis die Shalvas seine Stadt belagerten, und es zum Krieg kam. Der König kämpfte tapfer mit all seinen Armeen, doch er unterlag und wurde getötet. Wer am Leben blieb, ob nun Krieger oder Minister, floh in alle Richtungen davon, und so wurde die schwangere Königin vom siegreichen Feind gefangengenommen. In der Nacht konnte sie entkommen und schritt langsam nach Osten davon, ihr Herz auf die Lotusfüße Shivas gerichtet. Am nächsten Morgen kam die Zarte durch Shivas Gunst an einen klaren See und ruhte sich unter einem Baum im Schatten aus. Es war eine verdienstvolle Stunde, denn sie brachte dort am Ufer des Sees einen Sohn zur Welt, der mit allen himmlischen Zeichen gesegnet war. Durstig und erschöpft wollte sie anschließend aus dem See Wasser schöpfen, doch ein Krokodil bekam sie zu packen und verschlang sie. Der Junge wurde schnell hungrig und durstig und begann zu weinen. Als Shiva den Jungen weinen hörte, der nun ohne Mutter und Vater ganz allein im Wald war, erhob sich sein Mitgefühl. Er führte im Geiste eine verwitwete Brahmanin auf Bettelgang zum See, die ihren einjährigen Sohn mit sich trug.

Als sie das verlassene und gerade geborene Kind fand, wunderte sie sich und überlegte:
Oh, das ist ja ein Wunder, was ich hier sehe. Ich kann es mir nicht erklären. Dieser Knabe liegt hier auf dem blanken Boden und die Nabelschnur ist noch deutlich zu sehen. Doch nirgends ist eine Mutter. Er weint und strahlt gleichzeitig. Er hat wohl niemanden, der sich um ihn kümmert. Ach, wie mächtig ist das Schicksal! Wen könnte ich nur nach seinen Eltern fragen? Und dabei fühle ich mich zu ihm hingezogen. Doch ohne etwas über seine Abstammung zu wissen, sollte ich ihn nicht berühren, auch wenn ich mir wünsche, ihn wie meinen eigenen Sohn zu versorgen.

Als die Brahmanin so sann, nahm Shiva aus Mitgefühl die Gestalt eines Bettelmönches an. Wie zufällig kam auch er an den See, lächelte die Brahmanin an und sprach zu ihr:
Oh Brahmanin, zweifle nicht länger und sorge dich nicht. Beschütze diesen reinen Jungen mit aller Liebe, den du bereits als deinen eigenen Sohn angenommen hast. Schon bald wirst du durch dieses Baby großen Ruhm erlangen, also pflege ihn gut.

Respektvoll fragte sie den Bettler:
Auf dein Wort hin werde ich ihn großziehen wie meinen eigenen Sohn. Zweifle nicht daran, denn du kamst für ein gutes Schicksal zu mir. Doch ich möchte gerne wissen: Wessen Sohn ist er? Und wer bist du, der du im rechten Moment hier erschienen bist? Oh Herr, du bester Mönch, immer wieder drängt sich mir der Gedanke auf, daß du Shiva selbst bist, dieser Ozean an Gnade, und daß dieser Knabe früher ein Verehrer von dir war. Sicher war es eine unheilsame Tat in der Vergangenheit, die ihn in diese Notlage brachte. Doch wenn er sie überstanden hat, wird er sicherlich durch deine Gnade großen Ruhm erlangen. Es war wohl dein Zauber, der mich verwirrte und vom Weg abbrachte. Um den Jungen zu beschützen, hast du mich hierhergeführt.

Und Shiva gab zur Antwort:
Nun oh Dame, so vernimm die Abstammung des Jungen. Ich werde dir Sündlosen alles erzählen. Der Junge ist der Sohn von Satyaratha, dem pflichtgetreuen König von Vidarbha, einem großen Shiva Verehrer, der in der Schlacht von seinen Feinden getötet wurde. Seine traurige Ehefrau verließ bei Nacht den Palast, kam hierher und schenkte dem Jungen das Leben. Als sie durstig im See trinken wollte, fraß sie ein Krokodil auf, weil es das Schicksal so wollte.

Überrascht fragte die Dame den Bettler erneut:
Oh Herr, wie konnte es sein, daß der pflichtgetreue König nach langer und guter Herrschaft so schnell von seinen Feinden geschlagen werden konnte? Und warum wurde die Königin so plötzlich von einem Krokodil getötet? Warum wurde dieser Junge gleich nach seiner Geburt ein hilfloser Waisenknabe? Warum ist mein Sohn so arm und in ein Bettelleben geboren? Oh Bettler, und wie werden die beiden Jungen Glückseligkeit erlangen? Bitte erklär mir das.

Lächelnd und entzückt sprach Shiva:
Oh Brahmanin, ich werde deine Fragen genau beantworten. Höre mir aufmerksam zu. In einer früheren Geburt war der Vater des Knaben König Pandya. Dieser verehrte Shiva, herrschte gerecht und tugendhaft über die ganze Erde und machte seine Untertanten glücklich und zufrieden. Er folgte Riten und Fastengelübden und einmal, am dreizehnten Tag des Monats, verehrte er Shiva in der frühen Morgendämmerung. Mitten in seiner Verehrung erhob sich in seiner Stadt ein grauenhaftes Lärmen. Da er den Überfall von Feinden befürchtete, stand er auf und verließ den Ritus, ohne ihn ordentlich beendet zu haben. Doch sein Minister hatte schon den angreifenden König gefangengenommen, und als er ihn sah, wurde Pandya so sehr von Zorn übermannt, daß er völlig den rechten Weg vergaß. Er beendete seine Verehrung nicht und befahl, den Feind zu enthaupten. Außerdem nahm er daraufhin sein nächstes Essen ein, und da war er ohne den rechten Abschluß des Ritus nicht rein. Und dies war der Grund, warum er in seiner nächsten Geburt als König von Vidarbha von seinen Feinden überwältigt werden konnte.

Dies war auch der Grund, warum dieser Junge hier ohne Wohlstand ist, denn er war in seiner früheren Geburt auch der Sohn des Königs. Seine Mutter hat in ihrem vorigen Leben eine Nebenfrau getötet, und deshalb hat sie in diesem Leben das Krokodil verschlungen. Nun weißt du alles über diese Familie. Wer Shiva nicht ehrt oder keine Hingabe an ihn fühlt, der wird im nächsten Leben arm. Dein Sohn war zwar ein vorzüglicher Brahmane in seinem vorigen Leben, der großzügig viele Reichtümer verschenkte, doch er führte weder Opfer noch heilige Riten aus. Und das macht ihn in diesem Leben arm. Such du Zuflucht bei Shiva, um diese Sünde aufzulösen. Und laß auch deine beiden Söhne bei Shiva Zuflucht nehmen. Wenn sie die heilige Schnur verliehen bekommen haben, wird Shiva ihnen Herrlichkeit verleihen.

Nach diesen Worten ließ der Bettler die Dame sein wahres Selbst sehen. Die Dame erkannte, verbeugte sich und pries den Gott mit bewegter Stimme. Und im nächsten Moment verschwand Shiva vor ihren Augen. Die Dame nahm die beiden Jungen, ging mit ihnen nach Ekachakra und zog sie liebevoll groß. Zur rechten Zeit verliehen ihnen die Brahmanen die heilige Schnur, und sie wuchsen in Hingabe an Shiva auf. Der Weise Shandilya ließ sie Riten und Fasten befolgen, und eines Tages, als der Prinz ohne seinen Bruder zum Fluß ging, um sein Bad zu nehmen, da fand er einen Topf voll Gold. Es verging ein weiteres Jahr der freudigen Hingabe und Verehrung an Shiva, da gingen die beiden Jünglinge einmal in den Wald und trafen einen himmlischen Sänger. Der gab sogleich seine schöne Tochter dem Prinzen zur Frau, und dieser herrschte alsbald ohne Hindernisse über das Königreich von Vidarbha. Dabei erachtete er die Brahmanin, die ihn aufgezogen hatte, als seine Mutter und deren Sohn als seinen Bruder. Unter dem Namen Dharmagupta fuhr er fort, den Herrn zu ehren und mit seiner Gemahlin ein angenehmes Leben zu führen. Ja, so war das, als Shiva als Bettelmönch den König Dharmagupta zum Glück führte. Diese Geschichte ist sehr fromm, heilig und reinigend. Sie vermittelt Tugend, Wohlstand, Liebe und Befreiung und nebenbei noch Vergnügen. Wer sie mit reinem Geist liest oder anderen erzählt, erfreut sich an weltlichen Genüssen ebenso wie am Reich Shivas hernach.

Kapitel 32 - Die Inkarnation Shivas als Sureshvara

Nandi sprach:
Als nächstes, mein Lieber, erzähle ich dir von Shivas Inkarnation als Indra, dem Herrn der Götter (Sureshvara). Einst lebte Upamanyu, der Sohn von Vyaghrapada, mit seiner Mutter im Haus seines Onkels. Sie waren sehr arm, denn das Schicksal meinte es gut mit ihnen. Einmal kostete der junge Upamanyu bei seinem Onkel ein wenig Milch, und sie schien ihm so köstlich, daß er zu seiner Mutter rannte und sie um Milch bat. Die arme Frau ging ins Haus und überlegte, was sie tun sollte, um das Kind zu befrieden. Sie mahlte einige gestoppelte Samen und Körner zu einer Paste und verrührte sie mit Wasser. Dann gab sie den Ersatz ihrem Jungen zu trinken, nachdem sie ihn liebkost und ihm gut zugeredet hatte. Doch schon nach einem Schluck beschwerte sich der Junge „Das ist keine Milch!“ und weinte.

Da wischte sich die Mutter ihre Lotusaugen und sprach traurig zu ihrem Sohn:
Wie können wir Waldbewohner nur immer genügend Milch haben? Ohne die Gnade Shivas ist das nicht möglich. Ach mein Sohn, wir können nur das genießen, was wir in einer früheren Geburt dem Shiva gewidmet haben. Mehr brauchen wir dazu nicht zu sagen.

Da spürte Upamanyu keinen Appetit mehr, denn er liebte seine Mutter sehr, und fröhlich sagte er zu ihr:
Oh gesegnete Mutter, weine nicht. Laß allen Kummer fahren. Wenn Shiva der Wohltäter ist, dann wird alles gut. Höre, liebe Mutter, wenn es Lord Shiva irgendwo gibt, dann werde ich den Milchozean erlangen.

Sprach‘s, verbeugte sich vor seiner Mutter, bekräftigte noch einmal „Alles wird gut.“ und ging davon, um Buße zu üben. Es war am Berge Himavat, wo er begann, mit reinem Geist nur von Luft zu leben. Er formte ein Linga aus Lehm und stellte es auf ein Podest aus acht Steinen. Hingebungsvoll rief er vor diesem Linga Shiva und Parvati an, sang immer wieder „Namah Shivaya“ und ehrte das göttliche Paar mit Blumen und Blättern. Auch meditierte er über die beiden, und so verging eine lange Zeit. Von der Askese des Jungen erstrahlte die ganze Welt, so daß Vishnu und die anderen Götter Shiva baten, sich des Jungen anzunehmen. Dieser wollte erst Upamanyus Hingabe prüfen, und so nahm er die Gestalt Indras an, und Parvati verwandelte sich in Sachi. Die Geisterscharen wurden zu Göttern, und ich, Nandi, wurde zu Indras Elefant Airavat. Alles, was sonst Shiva umgab, wurde nun zu Indras Gefolge. Und so begab sich der scheinbare Indra zu Upamanyu, um ihn zu segnen.

Indra sprach:
Oh du Junge mit den guten Riten, ich bin zufrieden mit dir und deiner Buße. Wähle einen Segen, damit ich ihn dir erfüllen kann.

Der Junge antwortete mit ehrfürchtig gefalteten Händen:
Ich wünsche Hingabe zu Shiva.

Da antwortete der Gott:
Nun, du hast mich wohl nicht erkannt. Ich bin Indra, der Herr der Götter und drei Welten, vor dem sich alle Götter verbeugen. Sei mein Schüler und folge mir, lieber Brahmanen Junge. Laß ab von diesem Shiva ohne alle Eigenschaften, und ich gewähre dir jeglichen Wohlstand. Was könnte dir Shiva schon geben, der sich nicht zu den Göttern sondern zu den Geistern zählt?

Als der Junge das hörte, meinte er, einem Hindernis in seiner Enthaltsamkeit zu begegnen und sprach:
Das hast du nur gesagt, um Shiva zu erniedrigen. Doch du hast zufällig zugegeben, daß Shiva sowohl ein Geist als auch eigenschaftslos ist. Du kennst ihn nicht, diesen Herrn der Götter, Vater und Erzeuger von Brahma, Rudra und Vishnu, der größer ist als die ganze Natur. Ich wähle den Segen von der Gottheit, die alle Weisen als ewig bezeichnen, als Einheit und Vielfalt, als jenseits von allem Existenten und Nichtexistentem und unbegreiflich. Ich wähle einen Segen von der Gottheit, die alle, die die Wahrheit erkannt haben, als frei von Ursachen und Meinungsverschiedenheiten und als die Quelle von Sankhya und Yoga (Theorie und Praxis) beschreiben. Es gibt keine größere Einheit als Lord Shiva, der jenseits von Eigenschaften ist. Er ist die Ursache aller Ursachen. Er ist der Beste unter allen Göttern. Ich möchte keinen Segen von dir, Brahma, Vishnu oder einem anderen. Möge Shiva der sein, der mich segnet. Doch wozu viele Worte? Ich sage dir die Wahrheit über meinen festen Entschluß. Ich frage keinen anderen als Shiva allein. Und höre noch meine Gefühle in dieser Sache, oh Feind der Berge. Ich nehme an, daß ich eine Sünde im früheren Leben beging, da ich nun diese Erniedrigung Shivas anhören muß, bei der man sogleich seine sterbliche Hülle ablegen sollte und damit in Shivas Reich eintreten. Oh gemeiner Gott, ich gebe meinen Wunsch nach Milch auf, werde dich mit Shivas Waffe töten und dann meinen sterblichen Körper ablegen.

Nach diesen Worten war Upamanyu bereit zu sterben und auch Indra zu töten. Er nahm etwas Asche aus der Opfergrube, besprach sie mit dem Aghorastra Mantra und schleuderte sie brüllend auf Indra. Dann dachte er an Shivas Füße und stand mit schrecklicher Pose bereit, sich dem Feuer zu übergeben. Nandi fing erfreut die Waffe im Flug auf, und Shiva besänftigte den Jüngling. Er nahm seine bekannte Gestalt mit der Mondsichel an und gab sich Upamanyu zu erkennen. Er saß auf dem Stier mit Parvati an seiner Seite, die Geisterscharen umgaben ihn, und er hielt seinen Dreizack und andere göttliche Waffen. Dann zeigte er dem Jungen Tausende von Milchozeanen, Ozeane von Quark und aller möglichen Nahrung. Die himmlischen Pauken dröhnten, es fielen Blumenschauer zur Erde, und alle Himmelsrichtungen füllten sich mit Brahma, Vishnu und anderen Göttern. Da wurde Upamanyu von Entzücken übermannt. Er fiel wie ein Stab zu Boden, und sein Geist war voller Demut.

Da winkte ihn Shiva lächelnd zu sich, küßte und segnete ihn:
Mein lieber Upamanyu, ich freue mich sehr über dein vorzügliches Betragen. Oh brahmanischer Weiser, du bist so standhaft in deiner Hingabe, was ich herausfinden wollte. Erfreue dich von nun an mit deiner Familie an allen Arten von reichlichem Essen. Sei glücklich und ohne Not und bleibe mir hingegeben. Der heutige Tag hat dich auf ewig zu meinem Sohn gemacht, und Parvati ist nun deine Mutter. Ich gewähre dir mit Freuden alle Ozeane an Milch, Quark, Honig, geklärter Butter und aller Nahrung, die du wünschst. Nimm sie an. Auch erhebe ich dich in den Status eines Gottes und Anführers der Geisterscharen. Wähle von uns, deinen Eltern, jeden Segen, den du begehrst. Mögest du nicht altern, nicht sterben und ohne Kummer sein. Mögest du ruhmreich sein, strahlend und voll göttlichem Wissen. Du wirst ein Großer sein.

An all die Askese des Jungen denkend, übertrug ihm Shiva das Wissen über Shiva und seine Riten und Gelübde. Auch verlieh er ihm eine flüssige und wirksame Rede und seine eigene Region. Nach all den verliehenen Segen hielt der Gott den Jungen an beiden Händen, schnupperte an seinem Haupt und zeigte ihn der Göttin mit den Worten: „Dies ist dein Sohn.“ Die Göttin legte freudig ihre Hände auf Upamanyus Kopf und versprach ihm den Status, ewig ihr Sohn zu sein. Dann gewährte sie ihm den unvergänglichen Milchozean, Wohlstand, die Macht des Yoga, das unsterbliche Wissen vom Brahman und weitere Schätze.

Voller Freude über alle Segen verbeugte sich Upamanyu mit gefalteten Händen und bat:
Oh Herr der Götter, sei zufrieden. Du höchster Herr, sei zufrieden. Und gewähre mir unvergängliche, göttliche und größte Hingabe an dich. Verleihe mir tiefes Vertrauen zu den Menschen, die dich verehren, den Status, dein Diener zu sein, deine große Zuneigung und beständige Achtsamkeit.

Dann pries Upamanyu den Herrn mit bewegter Stimme, und Shiva erwiderte freundlich, während alle zuhörten:
Mein lieber Upamanyu, du Sündenloser, du bist gesegnet und ein ganz spezieller Verehrer von mir. Was du dir erwählt hast, ist dir bereits gegeben. Lerne nie Alter, Elend oder Tod kennen, sei von allen geachtet, frei von Ablenkung und mein bester Verehrer. Du vorzüglicher Brahmane, deine Familie und dein Geschlecht werden nie aussterben. Deine Hingabe an mich wird nie schwinden. Ich werde immer in deiner Einsiedelei anwesend sein. Sei ohne Sorgen und gelassen.

Danach verschwand der Herr mitsamt seinem Gefolge, und Upamanyu ging hocherfreut zu seiner Mutter zurück. Als er ihr alles erzählt hatte, jubelte sie entzückt. Upamanyu wurde von allen sehr geachtet und geehrt. Er wurde sehr glücklich und in seinem nächsten Leben der Sohn eines vorzüglichen Weisen.

Die Geschichte von Shivas Inkarnation als Indra ist fromm und erfüllt alle Wünsche. Sie verhilft zu Himmel, Ruhm und einem langen Leben. Wer sie mit reinem Geist liest oder anderen erzählt, erfreut sich an weltlichen Genüssen hier ebenso wie an dem Reich Shivas danach.

Kapitel 33 - Die Inkarnation Shivas als gelehrter Asket

Nandi sagte:
Oh Sanatkumar, höre von der nächsten Inkarnation der großen Seele. Sie wird Jatila (Asket) genannt und ist sehr heiligend. Nachdem Sati beim Opfer ihres Vaters Daksha nach dessen Beleidigungen ihren Körper aufgegeben hatte, wurde sie als Tochter von Mena und dem Berg Himavat wiedergeboren. Um Shiva zu gewinnen, ging sie in einen dichten Wald und übte harte Askese. Dabei begleiteten sie nur zwei enge Freundinnen. Um sie zu prüfen, sandte Shiva zuerst die sieben Weisen zu ihr. Diese versuchten sie ernsthaft, von ihrem Plan abzulenken, doch Parvati blieb standhaft. Da gingen die Weisen zu Shiva, verbeugten sich, berichteten ihm alles und kehrten wieder in ihre Bereiche zurück. Nun wollte Shiva selbst die Ernsthaftigkeit von Parvatis Absichten testen, und nahm die Gestalt eines gezügelten Asketen an. Er glich einem sehr alten, strahlenden Brahmanen, trug Stab und Sonnenschirm mit sich, hatte verfilztes Haar und ging mit heiterem Geist zum Bußehain seiner Gattin. Er sah die Göttin, wie sie auf einem Podest saß, und ihre Begleiterinnen. Sie erschien so rein und glänzend wie die Mondsichel. Voller Freude und Liebe trat er vor sie hin, denn seinen Verehrern ist er immer geneigt. Parvati empfing den gealterten Gelehrten ehrenvoll, der ihr mit behaarten Gliedern, Wassertopf und Hirschfell um die Hüften entgegentrat.

Parvati erkundigte sich erst höflich nach dem Befinden des Gastes und dann fragte sie ihn:
Oh bester Vedengelehrter, wer bist du, der du als studierender Asket auftrittst und dabei den ganzen Wald erleuchtest? Und woher kommst du?

Der alte Brahmane antwortete ihr:
Ich bin ein Brahmane, der dorthin wandert, wohin ihn die Füße tragen. Ich bin ein Weiser, der anderen gern hilft. Doch was soll ich hier sagen, schöne Dame? Mir scheint, es ist eine verwirrende Katastrophe geschehen, denn du übst hier ganz vergebens Buße. Du junges Blut solltest dich auf jede Weise vergnügen und anderen zum Vergnügen dienen. Wer bist du und wessen Tochter? Warum unterwirfst du dich harter Askese in diesem einsamen Wald? Deine Askese halten selbst Weise von erhobener Seele nicht leicht aus.

Lächelnd erwiderte Parvati:
Oh gelehrter Brahmane, höre von meinem Leben. Ich bin auf Erden im Hause des Himavat geboren. Früher nahm ich meine Geburt im Hause des Daksha; da war ich Sati, die Gattin Shivas. Doch das Betragen meines Vaters ließ mich mittels Yoga Kraft meine sterbliche Hülle abwerfen. Auch in diesem Leben begegnete mir schon Shiva, doch er verbrannte den Liebesgott Kama zu Asche, verließ mich und ging fort. Da trauerte ich sehr, war auch beschämt, und nun übe ich hier Buße, nachdem mich mein Lehrer eingewiesen hat. Ich habe in Gedanken, Worten und Taten mir Shiva zum Gatten erwählt. Das ist die Wahrheit, die ich dir sage. Ich weiß, daß es kaum möglich scheint. Wie kann ich es dennoch erreichen? Nun, das ist der Grund, warum ich diese Askese betreibe. Ich denke nicht an Vishnu, Brahma oder einen anderen Gott. Ich wünsche Shiva allein zum Gatten.

Da lachte der Brahmane und sprach:
Oh sanfte Dame, Tochter des Himavat, was für eine Idee hat sich dir nur in den Kopf gesetzt? Du übst Entsagung für Shiva und achtest nicht auf andere Götter? Ich kenne Shiva. Hör zu, und ich werde dir von diesem Shiva mit seinem Stier im Banner, den verfilzten Haaren und schlechten Manieren erzählen. Er ist der ewige Einzelgänger und ein ziemlich unbeteiligter Bursche. Du solltest dich nicht einmal im Geiste mit ihm verbinden. Dein Erscheinen, oh sanfte Dame, und das von Shiva passen gar nicht zusammen. Mir gefällt das gar nicht, doch tu, wie es dir beliebt.

Zornig erwiderte ihm Parvati, denn die üblen Worte über Shiva konnte sie nicht ertragen:
Eigentlich sollte man dich töten, doch wenn ich es genauer bedenke, verdienst du Narr das nicht. Du bist ein übler Schurke in der Verkleidung eines ehrbaren Brahmanen. Du hast Shiva beleidigt! Und ich bin darüber sehr zornig. Du kennst ihn nicht, du bist sein Feind. Und ich habe dich willkommen geheißen und geehrt. Das läßt mich nun leiden. Aller angesammelter Verdienst eines Menschen, der Shiva geringschätzt, wird zu Asche verbrannt. Und wer einen Feind Shivas berührt hat, sollte unbedingt einen Sühneritus ausführen. Du Hinterhältiger hast behauptet, du kennst Shiva, doch das ist ganz sicher nicht wahr. Denn Shiva allein ist der große Herr. Er mag in allen Gestalten erscheinen, denn er beherrscht jede Illusion. Doch er kennt keine Ablenkung, wird von den Guten geliebt und verleiht großzügig alles Erwünschte.

Zwar sprach der Brahmane noch etwas zu ihr, doch sie wollte nichts Übles mehr über Shiva von ihm hören und wandte sich an ihre Freundin Vijaya:
Liebe, dieser üble Brahmane muß davon abgehalten werden, noch mehr Ungereimtes zu reden. Nicht nur der, der Shiva tadelt, wird sündig, sondern auch der, der ihm zuhört. Shivas Geisterscharen sollten ihn sofort schlagen. Doch einen Brahmanen tötet man nicht, und daher sollte man ihn sogleich verlassen. Er soll gehen. Ich will ihn nicht einmal mehr ansehen. Laß uns sofort von hier fortgehen, bevor noch mehr üble Worte gewechselt werden.

Und als Parvati eben fortgehen wollte, ließ sie Shiva seine wahre Gestalt sehen und hielt sie am Gewand fest. Sie senkte den Blick, denn er stand plötzlich in der himmlischen Gestalt vor ihr, über die sie meditiert hatte. Dann sprach er zu ihr:
Oh Parvati, wohin willst du gehen und mich verlassen? Ich kann dich niemals aufgeben. Ich habe dich Makellose nur geprüft, und du bist wirklich standhaft in deiner Hingabe an mich. Ich wollte deine Gefühle erkennen, darum nahm ich die Gestalt des alten Brahmanen an und sprach diese Worte. Oh Parvati, ich bin entzückt über deine Hingabe. Nun sprich den Wunsch aus, den du im Geiste hegst. Es gibt nichts, was ich dir nicht gewähren könnte. Oh liebende Dame, durch deine Buße bin ich dir ergeben, und deine Schönheit läßt einen Moment wie eine Ewigkeit erscheinen. Sei nicht so schüchtern. Du bist meine ewige Gemahlin. So komm, Geliebte, ich werde mit dir in meine bergige Heimat gehen.

Da jubelte Parvati innerlich und alle Entbehrungen waren vergessen. Doch immer noch mit schüchtern gesenktem Haupt gab sie dem Herrn zur Antwort:
Oh Herr der Götter, wenn du zufrieden bist, dann erweise mir deine Gnade und sei mein Herr und Ehemann.

Da ergriff Shiva ihre Hand mit den rechten Riten und führte sie zum Kailash. Und mit ihrer Vermählung hatte Parvati die Aufgabe der Götter ausgeführt und ihre Bestimmung gefunden. Ja, so habe ich dir, mein Lieber, die Geschichte erzählt, wie Shiva als gelehrter Brahmane inkarnierte und Parvatis Gefühle prüfte. Diese Geschichte ist groß und makellos. Wer sie mit Vergnügen hört, wird glücklich und erlangt die Befreiung.

Kapitel 34 - Die Inkarnation Shivas als Tänzer

Nandi fuhr fort:
Nun höre, du Lieber, wie es mit der Sunartakanata Inkarnation weiterging, als Shiva als brahmanischer Tänzer auf Erden erschien. Nachdem Shiva seine Shakti nach ihrer langen Askese geprüft und ihr einen Segen angeboten hatte, sagte Parvati zu ihm:
Oh Herr der Götter, wenn du mit mir zufrieden bist, dann erfülle mir folgenden Wunsch. Sei mein Herr und Ehemann, oh Shiva. Mit deiner Erlaubnis gehe ich nun zurück in meines Vaters Haus. Dann trete vor meinen Vater in Gestalt eines Mönches, zeige ihm deine makellose Gestalt und erbitte mich von ihm. Dann gibst du dem Stand des Hausvaters alle seine Früchte. Oh Herr, damit die Götter ihre Aufgaben erfüllen können, heirate mich mit den rechten Riten. Du bist ohne Ablenkung, oh Shiva, ich bitte dich um die Erfüllung meines Wunsches. Ich bin allezeit deine Verehrerin, und du bist deinen Verehrern immer gnädig gesinnt.

Shiva sprach „So sei es!“ und verschwand. Damit hatte Parvati ihre Schönheit wieder Früchte tragen lassen und kehrte mit ihren Gefährtinnen in das Haus ihres Vaters zurück. Vater Himavat und Mutter Mena kamen ihr voller Freude entgegen, hießen sie herzlich willkommen und feierten ihre Rückkehr. Sie gaben den Brahmanen viele Geschenke und ließen sie glücksverheißende Mantras singen. Mena blieb mit ihrer Tochter im Palasthof bei den Feierlichkeiten, und Himavat begab sich zur Ganga, um ein Bad zu nehmen. Da kam Shiva zum Palast in Gestalt eines Tänzers, trug Horn und Trommel, einen Packen Kleider auf seinem Rücken und ein rotes Gewand. So trat er vor Mena hin, und fing an, zur Musik zu tanzen. Auch sang er lieblich, blies das Horn und zeigte eine solche Meisterschaft in Gesang und Tanz, daß alle Bürger sich um ihn scharten. Die Menge war ganz verzaubert und auch Mena völlig verzückt. Sie bot ihm euphorisch viel Juwelen und Gold an, doch der elegante Tänzer wollte nichts davon annehmen. Er bat um Parvatis Hand, und tanzte immer weiter fort. Mena war erst überrascht, dann zornig, und als nächstes wollte sie ihn hinauswerfen. Doch da kam Himavat von seinem reinigenden Bad zurück und erblickte den tanzenden Bettelmönch. Von seiner Gattin erfuhr er von der Bitte des fremden Mannes, wurde ebenfalls wütend und befahl, den Mann hinauszuwerfen. Doch niemand konnte ihn berühren, denn er war so strahlend wie Feuer. Dann zeigte sich der Tänzer dem Himavat erst in Gestalt von Vishnu, dann Brahma, der Sonne und dann sogar als Shiva mit Parvati an seiner Seite. Diese Erscheinung lachte und war wunderschön. Himavat war völlig überrascht und verwirrt. Noch einmal bat der Tänzer vor Mena und Himavat um die Hand von Parvati und verschwand vor aller Augen. Da erkannte Mena, wer da vor ihr getanzt hatte.

Sie dachte:
Es war Lord Shiva, der uns getäuscht hat, und jetzt in seine Region zurückgekehrt ist. Unsere Parvati sollte ihm gegeben werden, denn dafür hat sie harte Askese geübt.

Bei diesen Gedanken war Mena dem Shiva völlig hingegeben. Später spielte Shiva erneut das Spiel der Welt und heiratete Parvati nach allen Regeln und Traditionen. Nun habe ich dir auch diese wertvolle Inkarnation Shivas erzählt. Wer davon mit Freude hört, wird glücklich und erlangt die Befreiung.

Kapitel 35 - Die Inkarnation Shivas als heiliger Brahmane

Nandi sprach:
Oh allwissender Sanatkumar, als die Götter sahen, wie Mena und Himavat voller Hingabe an Shiva waren, da machten sie sich Sorgen. Sie überlegten gemeinsam, daß es sicher geschehen würde, daß der Berg Himavat Befreiung erreichen wird, wenn er seine Tochter Shiva mit solcher Hingabe übergäbe. Doch dabei ist er jetzt die Schatzkammer für alle Juwelen auf Erden, und der Name Ratnagarbha (voller Juwelen) für die Erde wäre dann ohne Sinn. Und das geschieht, wenn der Berg seinen festen Körper abwirft, eine himmlische Gestalt annimmt und mit des Gottes Segen in Shivas Reich eingeht.

Also gingen die Götter zu ihrem Lehrer und fragten ihn um Rat:
Oh Lehrer, erfülle unsere Bitte. Trete vor den Großen hin und verhindere die tiefe Hingabe des Himavat an Shiva. Wenn der Berg dem Shiva in dieser Geisteshaltung seine Tochter übergibt, dann wird er sicherlich die Befreiung erlangen. Doch er soll auf der Erde bleiben.

Die Antwort war nach einiger Überlegung:
Nun ihr Götter, einer sollte dafür zum Himavat gehen (und ihn dahingehend beeinflussen, daß seine Hingabe an Shiva abnimmt). Ich kann das nicht machen. Oder ihr alle geht zu Brahma, und er wird euch helfen.

Die Götter überlegten und gingen zu Brahma. Nachdem er alles vernommen und darüber reflektiert hatte, sprach er:
Ich kann Shiva vor dem Himavat nicht schlecht machen, denn das wird uns Elend und Unglück für immer bringen. Geht zum Kailash, ihr Götter, und besänftigt Shiva. Möge er vor den Herrn der Berge treten und sich selbst tadeln. Kritisiert man andere, führt das zur Vernichtung. Kritisiert man sich selbst, führt das zum Guten.

So eilten die Götter zum Kailash, verbeugten sich demütig vor Shiva und erklärten ihm alles. Shiva nahm ihren Vorschlag an, lächelte, beruhigte die Götter und sandte sie erleichtert in ihre Regionen zurück. Dann trat dieser Gott, der immer seinen Verehrern geneigt ist, der alle Magie beherrscht und keine Ablenkung kennt, vor Himavat. Dazu nahm er die Gestalt eines brahmanischen Heiligen an. Er trug Stab, Schirm und himmlische Kleider, das Kastenzeichen leuchtete auf seiner Stirn, um seinen Hals trug er einen Salagrama Stein, und einen kristallene Rosenkranz in der Hand. Mit Hingabe sang er die Namen Vishnus und trat solcherart vor den Herrn der Berge.

Himavat und sein Gefolge standen sofort auf, als sie ihn sahen, verbeugten sich und hießen ihn mit allen Gastgeschenken willkommen. Dann fragte ihn der Herr der Berge:
Wer bist du?

Und der Brahmane antwortete sogleich und voller Achtung:
Oh großer Berg, ich bin ein Verehrer Vishnus, der als Sadhudvija (sadhu - heilig, dvija = Zweifachgeborener, Brahmane) bekannt ist. Ich habe die wahre Sicht, bin allwissend und helfe anderen. Durch die Kraft des Lehrers kann ich überall hingehen. Nun, bester Berg, durch mein göttliches Wissen habe ich etwas erfahren, als ich zu Hause war. Höre, ich werde es dir in aller Freundlichkeit und ohne jegliche Überheblichkeit kundtun. Du möchtest deine schöne Tochter dem Shiva zur Gemahlin geben, dessen Familie unbekannt und dessen Betragen ganz fremd ist. Dein Vorhaben wird nicht zu Glück führen, und das solltest du, der du im Geschlecht Vishnus geboren wurdest, gut wissen. Oh weiser Herr, denk doch einmal nach. Shiva hat keinen einzigen Verwandten. Dabei hast du viele Verwandte, und deine geliebte Frau hat sie ebenfalls. Frag deine Frau, aber nicht Parvati, denn ein Patient will niemals die Medizin sondern schwelgt lieber in unverdaulicher Nahrung. Shiva ist kein würdiger Empfänger für das Geschenk deiner Tochter. Sobald du diese Verbindung öffentlich machst, werden die Leute spöttisch lachen. Er hat keinen Hintergrund und ist ungebunden. Er ist häßlich, und dabei ohne Eigenschaften und unveränderlich. Es ist gräßlich, wenn er auf dem Friedhof haust. Dann läuft er nackt herum mit Schlangen, die sich um ihn winden. Sein Schmuck ist Asche, seine Wege sind unergründlich, und er paßt in keine Lebensart.

Nach diesen Worten ging Shiva sogleich fort und ließ Mena und Himavat verunsichert zurück. Und doch heiratete er dann Parvati und erfüllte damit alle Bitten der Götter. Jetzt habe ich dir auch diese, heilige Inkarnation von Shiva erzählt. Wer von ihr hört oder liest, wird glücklich und erlangt Befreiung, denn sie führt zu einem langen Leben und dem Himmel.

Kapitel 36 - Die Inkarnation Shivas als Aswatthaman

Nandi erzählte weiter:
Nun, weiser Sanatkumar, höre von der Inkarnation Shivas als große Seele Aswatthaman. Als Teil des himmlischen Weisen Vrihaspati wurde der kluge und gezügelte Drona als Sohn des Bharadwaja geboren, doch nicht von einer Frau. Er war der Beste unter den Bogenkriegern, ein Held und ein weiser Brahmane, von großem Ruhm und vedischem Wissen, strahlend und ein Meister aller Waffen. Er war der Lehrer der Kauravas, und, um einen Sohn zu bekommen, übte er lange Askese in Gedanken an Shiva. Shiva erschien dem Verehrer gern, hörte zufrieden dessen Gebete und Lobpreisungen und hieß ihn, seinen Wunsch zu äußern.

Drona antwortete mit einer Verbeugung:
Oh bitte gib mir einen Sohn, der ein Teil von dir ist, unbesiegbar und mächtig.

Die Antwort war: „So sei es.“ Shiva verschwand, und Drona kehrte glücklich und mit klarer Sicht zu seiner Gattin zurück, der er alles erzählte. Und so wurde der mächtige und alles vernichtende Shiva in Aswatthaman, dem Sohn von Drona, geboren. Der Jüngling war so stark, schön und so mächtig, daß er jeden Feind bezwang. Im großen Kampf auf Kurukshetra stand er auf der Seite der Kauravas, denn auch sein Vater Drona kämpfte für sie. In der Schlacht konnte ihn kein noch so mächtiger Held aus den Reihen der Gegner bezwingen, auch nicht Arjuna, und er war sehr gefürchtet. Er tötete die Söhne der Pandavas, denn seine Treue an die Kauravas war groß, und seine Kraft übermächtig. Doch als der über den Tod seines Sohnes wütende Arjuna mit Krishna ihn angriff, da floh er erst vom Schlachtfeld und entließ dann die himmlische Waffe Brahmashiras, die mit gräßlichem Leuchten den ganzen Himmel verbrennen wollte.

Arjuna erkannte die große Gefahr und fragte Krishna besorgt:
Oh Krishna, Krishna, was ist das? Ich weiß nicht, woher das kommt. Dieser unerträgliche Glanz kommt von allen Seiten.

Krishna dachte an Shiva und Parvati und gab dann zur Antwort:
Das ist die äußerst mächtige Brahma Waffe von Aswatthaman. Keine andere Waffe kann sie unschädlich machen. Denk sogleich an Shiva, deinen Herrn, den Beschützer aller Hilfesuchenden, der dir eine himmlische Waffe gab, die alles kann. Und halte das grelle Blenden der Brahma Waffe mit deiner Shiva Waffe auf.

Und dann meditierte auch Krishna über Shiva. Arjuna folgte den Worten, gedachte Shiva, berührte Wasser, verbeugte sich vor dem Herrn und entließ die Waffe. Und obwohl die Brahma Waffe niemals fehlt, so unterlag sie doch dem Glanz der Shiva Waffe. Doch wundere dich nicht allzusehr darüber, denn Shiva ist voller wunderbarer Dinge, denn der Ungeborene erschafft, beschützt und vernichtet das ganze Universum durch seine Macht. Aswatthaman verstand, daß es Shivas Wille war, der seine Waffe schwach werden ließ, und blieb gelassen. Doch er wünschte, das Geschlecht der Pandavas auszulöschen, und so schleuderte er Brahma Waffe auf den Leib der schwangeren Uttara. Uttara litt, ihr Leib brannte, und bewegt rief sie Krishna um Hilfe. Da meditierte Krishna über Shiva, verbeugte sich im Geist vor ihm und verstand die Ursache des Leidens. Und mit Hilfe Shivas rettete er das ungeborene Leben mit seinem hervorragenden Diskus Sudarshana. Auch diesmal erkannte Aswatthaman, daß es Shivas Wille war, und nahm Abstand von dem Wunsch, Uttara zu vernichten. Dann bat Krishna die Pandavas, Aswatthaman zu Füßen zu fallen und ihn zu preisen. Und hocherfreut segnete Aswatthaman die Pandavas und Krishna. Ja, so entfaltete Lord Shiva als Aswatthaman seine Wirkung auf Erden, und diese Inkarnation voller Stärke und Entschlossenheit ist selbst heute noch an den Ufern der Ganga lebendig und verleiht den drei Welten alles Glück. Diese Geschichte ist die Wurzel von außergewöhnlichen Kräften (Siddhis) und erfüllt ihren Verehrern alle Wünsche. Wer sie mir Hingabe liest oder mit reinem Geist erzählt, der erlangt in diesem Leben vorzügliche Fähigkeiten und danach Shivas Reich.

Kapitel 37 - Vyasas Belehrung für die Pandavas

Nandi fuhr fort:
Nun lausche auch der Geschichte über die Inkarnation Shivas als Jäger der Berge (Kirata), der den Dämonen Muka tötete und Arjuna freudig segnete. Nach ihrer Niederlage beim Würfelspiel gegen Duryodhana gingen die Pandava Brüder mit ihrer keuschen Gattin Draupadi in den Dwaita Wald. Sie lebten sorgenlos von der Nahrung, die ihnen der Sonnengott durch einen zauberhaften Topf verliehen hatte, der immer genügend Essen kochte. Und das kam so: Duryodhana schickte einmal den Weisen Durvasa zu ihnen, um sie in Bedrängnis zu bringen. Durvasa erschien mit 10.000 Schülern bei den Pandavas und bat um Nahrung. Dann gingen sie zum reinigenden Bad, doch die Pandavas waren sehr verzweifelt, denn wie sollten sie soviel Nahrung beschaffen? Draupadi dachte an Krishna, dieser erschien und sättigte mit nur etwas Gemüse die ganze Schar der Gäste.

Durvasa ging satt und zufrieden fort, und die Pandavas fragten Krishna:
Oh Krishna, was wird als nächstes geschehen? Wir haben einen sehr mächtigen Feind, was sollten wir nun tun?

Krishna antwortete:
Ihr Guten, hört genau zu, was meine Erfahrung mit Shiva betrifft. Und dann handelt entsprechend. Ich ging nach Dwaraka, um meine Feinde zu besiegen. Dort folgte ich den Weisungen des edlen Upamanyu und besänftigte Lord Shiva für sieben Monate am trefflichen Berg Batuka. Dann war er zufrieden, erschien vor mir und erfüllte alle meine Wünsche. Durch ihn verfüge ich über solche Mächte. Und auch jetzt preise ich ihn, und ihr solltet das auch tun.

Danach kehrte Krishna nach Dwaraka zurück. Die Pandavas sandten einen Boten zu Duryodhana, um sich über seine Stärken und Tugenden zu informieren und auch über seinen Stand als König. Und nachdem dieser zurückgekehrt war und berichtet hatte, waren sie wieder ganz niedergeschlagen.

Sie fragten sich gegenseitig:
Was sollen wir nun tun? Oder wohin gehen? Wir sollten kämpfen, doch uns bindet unser Versprechen und damit die Wahrhaftigkeit. Da kam Vyasa des Wegs mit Aschestreifen auf der Stirn, einer Kette aus Rudrakshas und verfilzten Haaren. Er murmelte „Namah Shivaya“, war völlig in Liebe zu Shiva versunken, strahlte und war die Tugend selbst. Als die Pandavas ihn erblickten, freuten sie sich sehr, standen auf und hießen ihn willkommen.

Sie baten ihn auf einen schönen Sitz mit Hirschfell und Kusha Gras, priesen und ehrten ihn und fühlten sich gesegnet:
Oh heiliger Herr, dein Anblick allein segnet uns. Nun haben wir die Früchte von Buße und wohltätigen Gaben erhalten. Ach Großvater, all unser Kummer über die Niedertracht mancher Menschen ist verflogen, als wir dich sahen. Und es ist ja so, wenn man einen Heiligen trifft und immer noch Trauer spürt, dann ist das Schicksal allein der Grund dafür. Elend und Armut gehören eng zusammen, und große Menschen können das Elend vertreiben. Zwar soll man nicht über den Unterschied zwischen niedrigen und großen Menschen nachdenken, doch die Großen erkennt man daran, daß sie die Bedürftigen beschützen. Und die niederen haben alle Möglichkeiten, mit eifrigem Dienst an den Großen ihren Ruhm zu erhöhen. So hat ein jeder sein Schicksal anzunehmen, und wir wissen, wenn wir dich sehen, oh Großvater, dann wird etwas Gutes geschehen. Oh sag uns, wie wir unsere erbärmliche Lage ertragen sollen.

Freundlich antwortete Vyasa:
Oh Pandavas, es gibt keinen Grund, sich zu sehr zu sorgen. Ihr seid alle gesegnet und zufrieden, denn ihr habt die Wahrhaftigkeit nicht fallengelassen. Die edle Natur der Guten verändert sich selbst im Tode nicht. Sie lassen niemals von der Tugend ab und halten sich immer an die Wahrhaftigkeit. So wie ich es sehe, seid ihr und die Kauravas ebenbürtig. Doch ich halte mich eher an die Tugendhaften, wie es die Weisen tun. Dhritarashtra hat jedoch von Anfang an die Tugend außer acht gelassen, denn er ist blind und voller Verlangen. Obwohl ihr wie seine Söhne seid, seit euer Vater tot ist, wurde euch doch euer Königreich genommen. Und seine eigenen Söhne hat er nie beeinflussen gekonnt, daher ist euch dies Unglück geschehen. Ihr seid von edler Natur, und ich fühle Sympathie für euch. Doch was geschehen ist, ist geschehen und kann nicht geändert werden. Am Ende wird ihn das Elend treffen, denn der üble Samen wurde ausgesät und wird sprossen und wachsen. So verzweifelt nicht, denn euch wird es am Ende gut ergehen. Darüber gibt es keinen Zweifel.

So tröstete Vyasa die Brüder. Und Yudhishthira fragte ihn:
Oh Herr, ich habe immer die Wahrheit gesagt. Doch selbst hier im einsamen Wald bedrängen uns die niederträchtigen Kauravas immer wieder. Oh Heiliger, hilf uns. Segne uns mit etwas Glücksverheißendem. Krishna hat uns gesagt, daß Shiva immer verehrt werden sollte. Und wir sind seinen Worten bisher nicht gefolgt, was ein Fehler war. Bitte führe uns auf den göttlichen Pfad zurück.

Hocherfreut dachte Vyasa an Shivas Lotusfüße und sprach zu den Pandavas:
Oh ihr Tugendhaften, hört mich an. Was Krishna gesagt hat, ist wahr. Auch ich verehre und diene Shiva. Sei es auch euch eine Freude, ihm zu dienen. Dann wird euch unvergleichliches Glück zuteil werden. Kummer kommt nur auf, wenn man Mahadeva nicht dient.

Dann erachtete Vyasa Arjuna als den Würdigsten unter den fünf Brüdern, um Shiva zu ehren. Auch überlegte er, an welchem Ort dies stattfinden sollte und sprach endlich zu den gezügelten Brüdern:
Hört mich an, ihr Pandavas. Ich werde euch sagen, was gut und heilsam ist. Shiva sollte man als das große Brahman und das Ziel aller Guten betrachten. Beginne mit Brahma und denke bis zur Unendlichkeit und alles, was du im Universum sehen kannst, ist Mahadeva. Darüber sollte man ehrfurchtsvoll meditieren. Shiva endet allen Kummer und sollte immer verehrt werden. Mit aufrechter Hingabe stellt man ihn schnell zufrieden. Und ist er einmal zufrieden, segnet er seine Verehrer reichlich mit weltlichen Freuden und Erlösung. Shiva ist der himmlische Purusha, der Feind aller Üblen und Freund aller Guten. Doch zuerst sollte man Indra mit standhaftem Geist ehren. Schon dies ist für einen strahlenden Krieger eine Wohltat. Und daher möge Arjuna erst Indra und dann Shiva ehren. Der Gott wird ihn prüfen, und wenn er zufrieden ist, alle Hindernisse beseitigen und reichlichen Lohn gewähren.

Nach diesen Worten instruierte er Arjuna in der Verehrung Indras. Nach einem rituellen Bad und mit dem Gesicht nach Osten empfing der mächtige Arjuna das Wissen. Dann sprach der großzügige Vyasa weiter:
Oh Arjuna, beginne deine Reise von hier, geh zum schönen Berg Indraloka (Reich Indras) am Ufer der Ganga und übe dort standhaft deine Askese. Das Wissen, welches ich dir übergab, wird dir helfen.

Dann segnete er Arjuna und sprach zu allen:
Mögen alle guten Könige immer der Tugend folgen. Dann wird das Ergebnis hervorragend sein, und daran braucht niemand zu zweifeln.

Noch einmal segnete er die Brüder und verschwand in nur einem Moment.

Kapitel 38 - Arjunas Askese

Nandi erzählte weiter:
Nachdem Arjuna das Shiva Mantra von Vyasa übertragen bekommen hatte, strahlte er. Seine Brüder erkannten den Glanz und waren überzeugt. Sie sprachen:
Dir wird sicher Erfolg beschieden sein, denn du strahlst ganz besonders. Die Aufgabe kann nur von dir und keinen anderem ausgeführt werden. Vyasas Worte sind wahrhaft. Möge dein Leben Früchte tragen.

Schweren Herzens nahmen sie Abschied von ihrem Bruder. Draupadi konnte kaum ihre Tränen zurückhalten, als sie zu Arjuna sprach:
Oh König, handle streng nach Vyasas Geboten. Möge dein Weg glücksverheißend und Shiva dein Wohltäter sein.

Arjuna machte sich auf den Weg, und traurig blieben die anderen zurück. Lange Zeit klagten sie sich gegenseitig ihr Leid:
Ach, mit geliebten Menschen an seiner Seite ist das Elend ertragbar. Doch ist man von ihnen getrennt, dann verdoppelt sich das Elend noch. Selbst der Tapferste kann dann Mut und Hoffnung kaum noch aufrechterhalten.

Zur rechten Stunde kam Vyasa erneut zu ihnen, wurde freudig in Empfang genommen und bewirtet. Dann baten ihn die Pandavas:
Oh heiliger Herr, du vorzüglicher Weiser, wir brennen vor Kummer, doch dein Anblick allein ist uns schon Trost und Erleichterung. Bitte, lieber Brahmane, bleib ein Weilchen bei uns und vertreibe unsere Traurigkeit, denn du kannst das.

Vyasa blieb eine Weile, erzählte ihnen verschiedene Geschichten und Legenden und erheiterte sie ein wenig. Eines Tages fragte ihn Yudhishthira demütig und mit gebeugtem Haupt:
Oh trefflicher Weiser, hör mich an. Ich suche nach einer Linderung für unsere Sorgen und frage dich demütig: Hat jemals irgend jemand solches Leid erfahren wie wir? Wir meinen, daß wir damit allein sind. Bitte erklär uns dies, du Kluger.

Vyasa antwortete:
Nun, die edle Seele Nala, König von Nishadha, mußte noch viel mehr Gram ertragen als ihr. König Harishchandra ging durch solches Elend, daß ich es niemandem erzähle, weil er dann zu traurig wird. Sogar Ramas Schicksal kann den Menschen Kummer bringen. Solch Elend ist schwer zu erklären, denn schon der Körper ist die Ursache für viel Leiden. Darum hängt euch nicht an solche Klagen, denn durch Leiden wird der Körper nun einmal erhalten, und von Leiden ist er durchdrungen. Schon ganz zu Anfang geht der Körper durch Leid, wenn er bei der Geburt den Körper der Mutter verläßt. So geht es weiter durch Kindheit und Jugend. Wer irdisches Vergnügen erfährt, erfährt auch Schmerz. So wie die Tage kommen und gehen, vermehrt man seine Bürden mit (egoistischem) Handeln, und wer unwahrhaftig ist, merkt es nicht einmal. Am Ende kommt der Tod, und danach ergießt sich über den, der unheilsam gelebt hat, noch größeres Leid in den verschiedenen Höllen. Diese Welt ist unwahr. Folgt ihr lieber der Wahrheit, denn Menschen sollten dem Willen Mahadevas folgen.

So verbrachten die Pandavas ihre Zeit mit Belehrungen, während Arjuna stetig seinem Weg folgte. Er überquerte unpassierbare Berge, begegnete einem Yaksha und schlug viele Banditen. Mit klarem Geist kam er zum Berg und schlug am Ufer der Ganga in einem himmlisch schönen Asoka Hain sein Lager auf. Er badete, verbeugte sich vor seinem Lehrer, veränderte nach dessen Gebot Kleider und Haar und zügelte Sinne und Gedanken. Er formte ein schönes Linga aus Lehm und meditierte davor. Dreimal am Tag badete er und führte immerzu die Verehrung für Shiva durch. Indras Boten sahen schon bald, wie eine Säule aus Licht aus Arjunas Haupt emporstieg, und machten sich Sorgen.

Sogleich informierten sie Indra:
Oh Herr der Götter, wir wissen nicht, wer das ist. Da übt einer Askese im Wald. Vielleicht ein Gott, ein heiliger, die Sonne oder das Feuer. Sein Glanz blendet uns und kommt in deine Nähe. Nun weißt du alles und tu, wie es dir beliebt.

Indra wußte sogleich, daß es sein Sohn Arjuna war und was er begehrte. So entließ er seine Boten und ging zu Arjuna, um ihn zu prüfen. Er nahm die Gestalt eines älteren Brahmanen an und trat vor Arjuna hin. Dieser hieß ihn willkommen, ehrte und fragte ihn:
Woher kommst du? Bitte sag es mir.

Indra gab ihm zur Antwort:
Mein Lieber, warum übst du in deiner blühenden Jugend schon Buße? Ist es für Sieg oder Erlösung? Wie auch immer, deine Askese hier ist ganz zwecklos.

Da erzähle ihm Arjuna alles, woraufhin der Brahmane erneut stichelte:
Es ist nicht richtig, daß du mit Kriegerriten Erlösung erreichen willst, du trefflicher Nachfahre der Kurus. Indra verleiht Glück und keine Erlösung. Du solltest daher eine andere, viel bessere Buße üben, du Kluger.

Als Arjuna dies hörte, war er ein wenig ärgerlich, doch demütig gab er zur Antwort:
Ich nehme weder für ein Königreich noch die Erlösung diese Askese auf mich. Warum sprichst du so? Ich folge dem Rat Vyasas. Oh Brahmane, geh fort von hier, oder wünschst du meinen Untergang? Welchen Sinn hätte das für dich, einen Meister?

Diese Worte erfreuten Indra sehr. Er enthüllte Arjuna seine wunderbare, himmlische Gestalt mit allen göttlichen Zeichen. Da erkannte Arjuna den Gott und war beschämt. Doch Indra tröstete ihn und sprach freundlich:
Mein lieber, kluger Arjuna, wähle den Segen, den du in deinem Geist hegst. Ich kann dir alles gewähren.

Die Antwort war:
Oh Vater, segne mich mit Sieg, denn die Feinde bedrängen mich von allen Seiten.

Indra sprach:
Nun, deine Feinde sind sehr mächtig, wie z. B. Duryodhana. Und Drona, Bhishma und Karna sind eigentlich unbesiegbar. Aswatthaman ist als Teil Rudras unantastbar. Doch du kannst ihnen widerstehen. Höre mich an, denn ich verkünde dir Heilsames. Mein Held, dieses Mantra kann niemand übertreffen. Shiva ist der Größte von allen, daher sage von nun an das Shiva Mantra auf. Shiva ist der Herr der Welten und aller Wesen. Er ist der Herr des Himmels und kann alles erreichen. Er vergibt allen Segen, sei es geistiger oder weltlicher Sieg. Wir alle, Brahma, Vishnu und all jene, die segnen können oder nach Sieg streben, sind Verehrer Shivas. So verehre von nun an Shiva mit Hingabe und meditiere vor diesem Linga über ihn. Ehre ihn mit aller Demut und jedem Dienst, oh Arjuna, dann wird dein Erfolg nie zerbrechen. Darüber braucht niemand irgendeinen Zweifel hegen.

Nach diesen Worten rief Indra seinen Boten zu:
Ihr alle werdet ihn bewahren und beschützen.

Und noch einmal wandte sich der Gott an Arjuna:
Oh Sanfter, du Geißel deiner Feinde, begehe keine Fehler in der Herrschaft über dein Königreich. Dieses Mantra wird dir zur Herrlichkeit gereichen. Ein Suchender sollte immer Mut bewahren. Dann wird dir Shiva sicherlich reiche Früchte gewähren. Das ist die Wahrheit.

Dann dachte Indra an Shivas Lotusfüße und verschwand vor Arjunas Augen. Dieser verbeugte sich vor dem Herrn der Götter und übte Askese mit gezügelten Sinnen, um Shiva zu besänftigen.

Kapitel 39 - Tod des Dämonen Muka und die Inkarnation Shivas als Jäger

Nandi fuhr mit der Geschichte fort:
Arjuna führte alle Riten gewissenhaft aus, die rituellen Reinigungen, die Mantras, die Fingerstellungen und auch die Meditation. Wie ein großer Yogi stand er auf einem Fuß, starrte in die Sonne und wiederholte unermüdlich das Shiva Mantra. Dabei war sein Geist freudig, und die Götter selbst staunten über solche Buße.

Sie gingen zu Shiva und erzählten ihm davon:
Oh großer Herr, da steht ein Mann und übt hervorragende Buße, um dich gnädig zu stimmen. Warum gehst du nicht und gewährst ihm, was er wünscht?

Dann priesen die Götter Shiva und standen still, während sie auf seine Füße schauten. Erfreut antwortete ihnen Shiva:
Geht nur in eure Reiche, ihr Götter. Ich werde sicherlich in dieser Sache handeln.

Was die Götter taten. In der Zwischenzeit kam der Dämon Muka dahin, wo Arjuna seine Askese ausführte. Die Boshaftigkeit Duryodhanas war sein Antrieb, und er hatte die Gestalt eines riesigen Ebers angenommen. Auf seinem Weg entwurzelte er Bäume und zerschlug die Gipfel der Berge. Grunzend und brüllend wühlte er überall die Erde auf und kam schnell näher.

Als Arjuna den Eber entdeckte, dachte er:
Wer ist das? Woher kommt er so plötzlich? Er scheint recht unbarmherzig und grob zu sein. Vermutlich wird er herkommen und mich angreifen. Er scheint mein Feind zu sein, ja, nun bin ich sicher. Ich habe schon viele Dämonen getötet. Und er ist wohl einer von denen, die nun Rache suchen. Oder er ist ein Freund Duryodhanas, der ihm Gutes tun will. Ja, nur der spendet Segen, bei dessen Anblick der Geist sanft und ruhig wird. Doch bei wessen Anblick der Geist unruhig wird, der ist sicherlich ein Feind. Das Verhalten erklärt die Familie, der Körper die Art der Ernährung, die Rede kündet von Gelehrtheit, und das Auge zeugt von Zuneigung. Die Absicht selbst wird von Mimik und Gestik kundgetan. Beachte dabei die Art der Augen. Es gibt vier: strahlend, leidenschaftlich, blinzelnd und gerötet. Die Mimik entspricht dann auch einer der Arten. Strahlend ist der Blick, wenn sich Freunde begegnen. Leidenschaftlich ist er, wenn man einen geliebten Sohn ansieht. Aufgeregt ist man, wenn man sich der Geliebten naht, und zornig gerötet sind die Augen beim Anblick des Feindes. Ich sehe diesen Eber und bin äußerst alarmiert. Er muß ein Feind sein und ist daher dem Tod geweiht. Ich erinnere mich an die Worte meines Lehrers: Wer Leid verursacht, muß von dir mit allen Mitteln geschlagen werden. Das ist der Grund, warum du Waffen trägst. Zweifle niemals daran.

Also stand Arjuna auf, legte einen Pfeil auf den Bogen und stand bereit. Das war der Zeitpunkt, an dem Shiva beschloß, ins Geschehen einzugreifen. Er kam als Jäger der Berge (Kirata) verkleidet, um Arjuna vor dem Dämon zu bewahren und ihn zu prüfen. Die Geisterscharen und sogar Parvati nahmen entsprechend Gestalt als sein Bergvolk an und begleiteten ihn. Shiva hatte sein Löwenfell zurückgeschlagen und sein Banner zusammengerollt. Zwar trug er Streifen von weißer Asche auf seinem Körper, doch auch Bogen und Köcher über der Schulter. Als er sich der Szene näherte, machte er viele Geräusche, die im ganzen Wald widerhallten.

Arjuna wunderte sich sehr über diesen seltsamen Lärm und dachte erregt:
Oh, kann dies Shiva sein, der Segenspender? Krishna und Vyasa haben so etwas erwähnt. Und auch die Götter nennen ihn immerzu den Segnenden und die Quelle von Glück. Auch Erlösung soll er gewähren, und es ist sicher von Nutzen, wenn man sich an seine Namen erinnert. Nicht einmal üble Träume plagen den, der ihn mit Hingabe verehrt. Und die Hingabe kommt aus den Taten früherer Leben. So wie Leiden auch aus früheren Taten kommt, denn alle Früchte reifen irgendwann, seien sie groß oder klein. Und hat man die Früchte seiner Taten erfahren, dann mag Shiva das Elend auflösen, wenn er es will. Er kann Gift in Nektar wandeln und Nektar in Gift. Was er wünscht, das wird zur Tat. Wie sonst könnte die fleißige Tat eines Menschen vereitelt werden? Die Verehrer von einst und in Zukunft müssen ihren Geist standhaft halten, nachdem sie alles bedacht haben. Kein Umstand soll sie zum Wanken bringen, weder Lob noch Tadel und auch kein drohender Tod. Shiva ist derjenige, der Freude oder Kummer austeilt, je nach Verdienst oder Sünde des Menschen. Und manchmal läßt er uns leiden, wenn er uns prüfen will. Selbst Gold wird erst rein, wenn es im Feuer gereinigt wird. Er ist mitfühlend, und daher sagt man, daß er die letztendliche Gnade walten lassen kann. Das habe ich alles von den Weisen gehört, und daher werde ich nur gesegnet sein, wenn ich ihn verehre.

Während Arjuna so sann, kam der Eber in die Reichweite seiner Pfeile. Auch Shiva bezog Stellung, und der Dämon geriet zwischen die beiden Bogenschützen. Als er kurz innehielt, war ein wundervolles Horn zu sehen. Im nächsten Moment schossen beide ihren Pfeil ab. Shivas Pfeil traf den Schwanz, schoß durch den ganzen Körper, trat aus der Schnauze aus und verschwand in der Erde. Arjunas Pfeil nahm den gegensätzlichen Weg: Er traf die Schnauze, durchquerte den Körper, trat aus dem Schwanz aus und lag dann auf dem Boden. Der Dämon war sofort tot, und die Götter freuten sich sehr. Sie ließen Blumen regnen, jubelten und verbeugten sich vor den Meistern des Bogenschießens.

Auch Shiva und Arjuna freuten sich. Erleichtert sprach Arjuna:
Oh was für ein riesiger Dämon. Er hat wahrlich eine seltsame Gestalt angenommen und kam, um mich zu töten. Doch ich wurde von Shiva gerettet, denn er gab mir geschickte Klugheit. Daran zweifle ich nicht.

Sprach’s und verbeugte sich vor dem Gott.

Kapitel 40 - Gespräch zwischen Arjuna und einem der Jäger

Nandi erzählte weiter:
Nun höre, wie es weiter ging mit Shiva, der auf der Welt sein Spiel sich entfalten läßt. Shiva sandte einen aus seinem Gefolge, um den Pfeil zu holen. Arjuna hatte die gleiche Absicht und traf sich mit dem scheinbaren Jäger neben dem Eber.

Arjuna hob seinen Pfeil auf, doch Shivas Gefolgsmann sprach zu ihm:
Oh warum nimmst du diesen Pfeil an dich? Du bist doch ein Asket. Laß ihn los, es ist mein Pfeil.

Arjuna gab zurück:
Oh Waldbewohner, was sagst du da, ohne es zu verstehen? Du täuschst dich. Ich habe diesen Peil abgeschossen. Wie kann er dein sein? Schau, mein Name ist eingeschnitzt mit vielen Linien. Auch die Federn sind von mir. Du hast wohl eine recht wilde Natur, daß du meinst, es wäre dein Pfeil.

Lachend sprach da der Jäger:
Höre, du kannst kein Weiser sein, denn du sagst hier eine Lüge. Daher trägst du nur seine Verkleidung und übst auch keine wahre Askese. Also täuschst du die Leute. Denk nicht, ich bin hier allein. Ich bin ein Heerführer, und mein Herr sitzt dort drüben mit seinem zahlreichen Volk. Er kann dich beschenken oder vernichten. Und es ist sein Pfeil, den du an dich genommen hast. Ich werde ihn dir nicht überlassen. Oh Asket, warum willst du all die guten Früchte deiner Askese wegwerfen? Deine schöne Buße wird durch Diebstahl ganz verdorben. Auch Stolz, der mit Betrug verbandelt ist, und das Brechen eines Versprechens mindern guten Verdienst. So denk nach, welche Frucht du hier ernten willst. Wenn du diesen Pfeil nicht losläßt, so gehörst du zu den undankbaren Schurken. Denn mein Meister hat seinen Pfeil abgeschossen, um dich zu beschützen. Der gefährliche Eber wurde von ihm getötet, und du willst jetzt seinen Pfeil behalten. Das ist so undankbar. Damit vernichtest du deine Buße. Außerdem lügst du. Was willst du damit bezwecken? Wenn du Pfeile brauchst, dann geh zu meinem Herrn und bitte ihn darum. Er kann dir viele geben. Doch es gehört sich nicht, daß du seine Hilfe nicht bedenkst. Sei nicht so hinterhältig.

In Arjuna, dem Sohn der Kunti, erhob sich Ärger bei diesen Worten. Er dachte an Shiva und gab folgende, maßvolle Antwort:
Höre Jäger, ich werde es dir erklären. Ich kenne euch Waldbewohner, und deine Worte sind unwahr. Ich bin ein König, und du bist ein Dieb. Kampf kann es zwischen uns nicht geben, denn ich muß mit Männern kämpfen, die mir an Stärke und Rang gleichen. Dein Herr wird nicht anders sein als du, du Dieb. Und ich, ein König, kann doch keinen Dieb um etwas bitten. Warum erschleichst du dir den Pfeil von mir? Ich bin ein König und gebe bereitwillig, wenn es nötig ist. Doch wozu lange Rede? Möge dein Herr kommen und gegen mich kämpfen. Besiegt er mich, kann er sich den Pfeil nehmen und nach Hause gehen. Wozu noch mehr Aufschub?

Doch der Jäger gab nicht klein bei:
Du bist so töricht, du bist kein asketischer Weiser. Warum lädst du den Tod ein? Gib den Pfeil auf und lebe glücklich weiter. Anderenfalls wirst du großen Kummer erfahren.

Arjunas Antwort war:
Höre mich aufmerksam an, du Jäger des Waldes. Wenn dein Herr herkommt, werde ich meine Stärke zeigen. Mit dir werde ich nicht kämpfen, denn der Kampf zwischen einem Löwen und einem Schakal ist nicht lobenswert. Geh nun zu deinem Herrn, ich bin bereit.

Da ging der Jäger zu Shiva, berichtete ihm alles, und Shiva war hoch erfreut. Er ließ seine Jägerschar näherkommen und zeigte sich Arjuna. Dieser hob seinen Bogen und stellte sich in Position. Noch einmal entsandte Shiva als Anführer des Waldvolkes einen Boten, der zu Arjuna sprach:
Sieh die Armee näherkommen, oh Asket. Warum suchst du den Tod wegen einer Bagatelle? Deine Brüder sind schon kummerbeladen, deine Gattin trauert, und dein Königreich wird dir aus den Händen gleiten.

Arjuna widersprach:
Wenn ich das tue, was du sagst, wird mich eben dieses Elend ereilen. Wenn ich den Pfeil abgebe, der mir gehört, dann werde ich zur Ursache von Schande für meine Familie. Und wenn auch meine Brüder leiden oder all mein Wissen vergeblich ist, komm und kämpfe gegen mich. Kein Löwe hat Angst vor einem Schakal, und kein König vor einem Jäger des Waldes.

Da trat Shiva als Jäger vor Arjuna hin, und der Kampf war beschlossen.

Kapitel 41 - Shiva als Jäger

Nandi sprach:
Und Arjuna kämpfte einen hervorragenden Kampf. Im ersten Angriff durch die Geisterscharen wurde Arjuna verletzt, doch er dachte an Shiva und konnte den Angriff zurückschlagen. Dann standen sich Shiva als Jäger und Arjuna gegenüber. Arjuna schoß gewaltige Waffen auf sein Gegenüber, doch Shiva vereitelte alle Geschosse und zertrümmerte noch Arjunas Rüstung, so daß dieser schutzlos war. Doch er kämpfte tapfer weiter. Beide schwebten für einige Zeit in der Luft, kamen wieder herunter, und als Arjuna den Boden berührte, packte er die Füße Shivas und wirbelte ihn herum. Dieser lachte und zeigte sich Arjuna in seiner himmlischen Gestalt mit allen Zeichen.

Als Arjuna diese Gestalt erkannte, diese schöne Gestalt, die Vyasa ihm beschrieben hatte, und über die er so lange meditiert hatte, da war er zutiefst bestürzt und rief:
Oh, das ist Shiva, den ich zum Herrn erwählte, der Gebieter über die drei Welten. Was habe ich getan? Oh wie hat mich sein Zauber getäuscht, als er sich mir in anderer Gestalt zeigte.

Er faltete die Hände und beugte sein Haupt und sprach:
Oh großer Gott, Herr der Götter, du gnädiger Shiva, vergib mir meine Dummheit. Du hast mich mit einer anderen Gestalt genarrt und ich schäme mich, daß ich gegen meinen Meister gekämpft habe.

Voller Reue fiel Arjuna zu Füßen Shivas nieder. Doch Shiva sprach tröstend:
Oh Arjuna, sei heiter. Du bist ein großer Verehrer von mir. Ich wollte dich prüfen, also klage nicht länger.

Dann richtete ihn Shiva auf, und Arjunas Scham verschwand und machte einer großen Freude Platz. Und Arjuna, der schon von vielen Helden geehrt worden war, hörte versonnen folgende Worte vom großen Gott:
Du trefflicher Sohn des Pandu, lieber Arjuna, ich bin dir wohlgesonnen. Wähle einen Segen. Auch deine Geschosse und Schläge haben mich geehrt. Es war mein Wille und nicht dein Fehler. Dein Kampf mit mir wird deinen Ruhm unter deinen Feinden verkünden und dir zum Wohle gereichen. Also laß deine Reue fahren und wähle den Segen, den ich dir gewähren soll.

Da sprach Arjuna mit Sorgfalt und Demut:
Oh freundlicher, großer Herr, wie könnte ich dein Mitgefühl je erfassen, deinen Willen je begreifen? Verehrung sei dir, oh Herr der Götter, du Bewohner des Kailash. Verehrung deinen fünf Gesichtern, deinem verfilzten Haar, deinen drei Augen und deinem blauen Hals. Verehrung dem Erleuchteten mit dem Stier im Banner und Parvati als zweiter Hälfte. Verehrung deinen zehn Armen, die Trommel und Totenschädel halten, und Verehrung deiner Kette aus Totenschädeln. Verehrung deinem kristallrein strahlenden Körper, dem Bogen Pinaka in deiner Hand und dem vorzüglichen Dreizack. Verehrung dir, der du Tigerfell und Elefantenhaut als Kleid trägst. Verehrung deinen glänzenden, roten Füßen, die aller Verehrung durch Nandi und die Geisterscharen würdig sind. Verehrung den Schlangen, die deinen Körper umzingeln. Verehrung dem Träger der Ganga, der die Gestalt von Ganesha und Kartikeya angenommen hat. Verehrung dem, der Erlösung und die Hingabe zur Erlösung gewährt. Verehrung dir, der du ohne Eigenschaften bist. Verehrung dir mit Eigenschaften, mit und ohne Formen, teilbar und unteilbar. Verehrung dir, der du mich in Gestalt eines Jägers segnest, der du gern mit Helden kämpfst und auf alle mögliche Arten in der Welt handelst. Welche strahlende Gestalt man auch erblickt, es ist dein Glanz, den man sieht. Du bist reines Bewußtsein, und nimmst alle möglichen Gestalten an, um in der Welt zu wirken. Es gibt keine Grenze für deine Meisterschaft, so wie man die Staubteilchen, die Sterne oder die Regentropfen nicht zählen kann. Selbst die Veden können deine Qualitäten nicht alle aufzählen, oh Herr, wie könnte ich es dann? Was deine Natur auch sein mag, ich verehre dich. Bitte hab Mitgefühl mit deinem Diener. Oh Shiva, du bist mein Meister.

Freundlich sprach da Shiva zu Arjuna:
Wozu die vielen Worte? Wähle einen Segen, mein Sohn. Ich werde dir alles geben.

Und Arjuna bebte, als er nun sprach:
Was soll ich sagen? Du bist die unveränderliche Seele in allem. Ich schaffe es nicht, dir meine Gedanken zu Gehör zu bringen. Bei deinem Anblick haben sich alle Gefahren von unseren Feinden aufgelöst. So bitte sorge dafür, daß ich die nötigen weltlichen Kräfte erlange.

Er verbeugte sich, stand mit gefalteten Händen und schwieg, während Shiva ihm hoch erfreut die unbesiegbare, himmlische Waffe Pashupata überließ. Dann sagte Shiva zum strahlenden Krieger:
Ich habe dir meine eigene, großartige Waffe übergeben. Damit bist du nun unbezwingbar. Sie wird dir den Erfolg über deine Feinde gewähren. Ich werde auch Krishna davon erzählen, und er wird dir helfen. Er ist meine eigene Seele und handelt wie ich. Oh Sohn eines Königs, du wirst dank meiner Macht schon bald über dein Reich herrschen und mit deinen Brüdern gerechte Taten vollbringen.

Dann hielt er noch seine Hand über Arjunas Kopf und verschwand. Arjuna kehrte erfreut zu seinen Brüdern zurück, die sich bei seinem Anblick wie neu belebt fühlten. Sie konnten nicht genug davon hören, wie Shiva zufrieden war und Arjuna erfolgreich. Sie alle verbeugten sich vor Shiva, während ein Blumenschauer vom Himmel fiel und die Luft nach Sandel duftete. Sie wußten nun, es war bald Zeit zu handeln. Und auch Krishna kam bald zu ihnen und vermehrte noch ihr Glück.

Deshalb sage ich, daß Shiva alles Leiden auflösen kann. Ich diene ihm immerzu, und mögest auch du ihm immer achtsam dienen. Die Geschichte über seine Kirata Inkarnation ist nun zu Ende. Wer sie hingebungsvoll hört oder liest, bekommt alle Wünsche erfüllt.

Kapitel 42 - Die zwölf Lichtlinga Inkarnationen

Nandi sprach:
Höre nun die zwölf Inkarnationen des Herrn als Lichtlingas (Jyotirlinga), wie es ihm beliebte. Es sind:
Somanatha im Saurastra Gebiet,
Mallikarjuna auf dem Berg Srisaila,
Mahakala in Ujjayini,
Amareshvara in Omkara Mandhata,
Kedara im Himalaya,
Bhimashankara in der Stadt Dakini,
Vishveshvara in Varanasi,
Tryambaka am Ufer der Gautami,
Vaidyanatha auf dem Verbrennungsplatz,
Nagesha im Wald Daruka,
Rameshvara in Setubandha und
Ghushmeshvara im Shiva Tempel.

All diese Orte sind eine Inkarnation der höchsten Seele und daher heilsam, wenn Menschen sie sehen und berühren.

Das erste, Somanatha Lichtlinga wurde vom Mond verehrt und ließ sein Leiden schwinden. Es befindet sich im schönen Land Saurastra und kann zehrende Krankheiten wie z.B. Lepra heilen. Der schöne See Chandarakunda (der See des Mondes) dort vernichtet alle Sünden und verleiht Klugheit, wenn man ein achtsames Bad in ihm nimmt.

Das zweite, Mallikarjuna Lichtlinga auf dem Berg Srisaila erfüllt seinen Verehrern alle Wünsche. Dort besuchte Shiva seinen Sohn Kartikeya.

Im dritten, Mahakala Lichtlinga inkarnierte Shiva in Ujjayini, um seine Anhänger zu beschützen. Der Dämon Dushana, ein Bewohner von Ratnamala, beschmutze die vedischen Riten, haßte die Brahmanen und zerstörte alles und jeden auf seinem Weg. Als er nach Ujjayini kam, beteten die vedischen Brahmanen um Hilfe, und Shiva verbrannte mit der Silbe Hum den Dämon zu Asche. Und anschießend blieb er an diesem Ort im Linga und beschützt weiterhin seine Verehrer. Wer das Linga strebsam ehrt, erlangt die Erfüllung aller Wünsche und das höchste Ziel.

Die vierte Inkarnation von Shiva in Omkara Mandhata ist ebenso heilsam. Brahma und der Berg hatten voller Hingabe ein irdenes Linga erbaut, und Shiva blieb auf Bitten der Götter an diesem Ort in zweifacher Gestalt - einmal in der Silbe Om und einmal im irdenen Linga. Es ist ein sehr heiliger Ort, der Erlösung gewähren kann, weltliche Gaben und alles andere auch.

Die fünfte, große Lichtinkarnation von Shiva ist das Kedaresha, die auf Bitten von Nara und Narayana in die Welt kam, dieser zweifachen Form von Vishnu. Sie weilten einst in Kedara im Himalaya, und nun erfüllt der Ort den Hingebungsvollen alle Wünsche. Zwar ist die große Seele der Herr von allen, doch in diesem besonderen Gebiet ist er auch noch die herrschende Gottheit des Landes.

Die sechste Lichtinkarnation mit Namen Bhimashankara entstand, weil der Herr den extrem wollüstigen Dämonen Bhima tötete und damit seinen Verehrer Sudakshina rettete, den König von Kamarupa. Und auf seine Bitte blieb der Herr im Linga in Dakini.

Die siebte, Vishveshvara Inkarnation in Varanasi hat die Gestalt eines kosmischen Eis. Alle Götter ehren es, selbst Vishnu, Kuvera und Bhairava. Wer die Namen Vishvesha und Kasi (Varanasi) achtsam aufsagt, der wird von Handlungen nicht mehr bedrängt und erreicht die Einheit mit dem höchsten Geist (Kaivalya).

Die achte Inkarnation des mondbekränzten Herrn namens Tryambaka erschien am Ufer des Flusses Gautami, weil der Weise Gautama darum bat. Der Herr blieb für den Heiligen ganz still und aufrecht stehen, und wer das Linga berührt oder anschaut, dessen Wünsche tragen herrliche Früchte und führen zur Erlösung. Die heilige Ganga war ebenfalls sehr zufrieden mit dem Weisen Gautama und mit dem Segen Shivas fließt sie dort als Gautami.

Die neunte Inkarnation wird als Vaidyanatha verherrlicht. Hier manifestierte sich der Herr zum Wohle Ravanas auf einem Verbrennungsplatz. Und die Verehrung seines Namens Vaidyanatheshvara hält alles Heilsame in sich.

Nageshvara wird als das zehnte Lichtlinga verehrt. Hier manifestierte sich der Herr mit Parvati, um den üblen Dämonen Daruka zu vernichten, der die Tugend und seinen Verehrer Supriya bedrohte. Bei der reinen Verehrung dieses Lingas werden ganze Berge von Sünden vernichtet.

Die elfte Lichtlingainkarnation geht auf Rama zurück, mit dem ihm der Herr Sieg gewährte. Die Größe dieses Lingas in Setubandha ist unvergleichlich in der Welt, und wer dort seine Waschungen vollführt, wird wahrlich zu einer befreiten Seele.

Mit der zwölften, Ghushmeshvara Inkarnation gewährte der Herr Ghushma Glückseligkeit. Dazu manifestierte er sich im See Devashaila und belebte den Sohn von Ghushma wieder, der zuvor von Sudehya getötet worden war. Auf ihre Bitte hin blieb Shiva im See als Lichtlinga, und wer dies sieht und aufrichtig ehrt gewinnt sich Glück und Befreiung.

So habe ich dir von den zwölf Lichtlingas erzählt, die alle weltlichen Freuden und Befreiung gewähren. Wer von ihnen mit Vertrauen hört oder liest, wird von allen Sünden befreit. Auch endet hier die Beschreibung der Inkarnationen Shivas, das Satarudra mit den hundert Inkarnationen des Herrn, deren demütige Verehrung allen Segen spendet.

OM - Ende des Satarudra Samhita - OM

Buch 9 - Kotirudra Samhita (Die Millionen Rudras)

Kapitel 1 - Die Herrlichkeit der Lichtlingas und ihrer Upalingas

Immerwährende Verehrung dem so Strahlenden, dessen halber Körper von der Tochter des Berges verschönert wurde, der durch seine Magie und ohne Ablenkung die Gestalt der Welten annehmen kann, dessen liebevoller Blick Wohl und Glanz in Form von Himmel und Erlösung hervorbringt, den die Yogis in ihrem Herzen sehen als den Einen ohne ein Zweites und als innerstes Verstehen und Glückseligkeit. Möge dieser gewaltige Glanz - was immer er auch sei- für uns heilsam sein, diese Herrlichkeit, die aus Mitgefühl sanfte Augen hat, ein zauberhaft lächelndes Lotusantlitz und die Mondsichel als Schmuck. Der Glanz, der das schreckliche dreifache Leiden besiegt, dessen Existenz und Weisheit heilsames Licht verbreiten und den die Arme von Parvati, der Tochter des Berges, umschlingen.

Die Weisen sagten:
Oh Suta, die Größe der Inkarnationen Shivas hast du so gut und damit zum Wohle der Welten erklärt. Oh Lieber, möge es immer wieder erzählt werden, wie hervorragend Shiva und seine Lingas sind. Du bist so gesegnet und einer der besten Shiva Verehrer. Wenn wir von deinen Lotus- Lippen von der nektarreichen Pracht des Herrn hören, dann sind wir niemals gesättigt. Erzähl uns diese liebreizende Passage noch einmal. Oh du lieber Schüler Vyasas, habe das Wohl der Welten im Sinn und sprich zu uns noch ausführlicher von den himmlischen Lingas des großen Herrn, die an heiligen Orten überall auf Erden von Menschen verehrt werden.

Und Suta gab zur Antwort:
Oh ihr vorzüglichen und weisen Brahmanen, eure Bitte ist wahrlich gut. Und aus Zuneigung für euch und zum Wohle der Welten werde ich noch einmal darüber sprechen. Man kann die Lingas nicht zählen. Die Erde selbst, ja, das ganze Universum ist ein Linga. Auch die heiligen Orte der Menschen haben viele Abbilder von Lingas, in denen sich alles gründen kann. Es gibt keine genauen Angaben, doch ich werde euch einige aufzählen. Was immer man sieht, beschreibt oder erinnert, ist eine Form Shivas. Sonst hat nichts reale Existenz. Doch ich werde es euch erzählen, wie ich es gehört habe. Und so vernehmt mit Freude, daß jedes Abbild auf Erden, in den niederen Bereichen oder im Himmel Anlaß ist, daß die Götter, Dämonen und Menschen überall Shiva verehren. Alle Welten mit ihren Göttern, Dämonen und Menschen werden zu ihrem Wohl von Shiva durchdrungen. Und um die Welten zu segnen, nimmt Shiva hier und dort die Gestalt von Lingas an. Dabei inkarniert er dort, wo hingebungsvoll an ihn gedacht wird. Dann wirkt er zum Wohle der Wesen und bleibt. Die Gestalt des Lingas hat Shiva angezeigt, und wer diese Form mit tiefem Verständnis verehrt, wird Vollkommenheit erhalten. Nun, ihr Edlen, wie bereits gesagt, kann man die Lingas auf Erden nicht zählen, und so hört von einigen der Bedeutenden, was bereits Sünden vertreiben kann.

Wer die zwölf Namen der Lichtlingas jeden Morgen rezitiert, wird von allen Sünden gereinigt und erhält übernatürliche Kräfte (Siddhis). Hier sind sie: Somanatha in Saurastra, Mallikarjuna in Shrishaila, Mahakala in Ujjayini, Parameshvara in Omkara, Kedara im Himavat, Bhimashankara in Dakini, Vishvesha in Varanasi, Tryambaka am Ufer der Gautami, Vaidyanatha auf dem Verbrennungsplatz, Nagesha im Daruka Wald, Ramesha in Setubandha und Ghushmesha in Shivalaya.

Wer die Namen ohne Begehren, dafür mit reinem Geist rezitiert, der muß niemals wiedergeboren werden. Die Menschen aller Kasten können mit dieser Aufzählung ihre Leiden auflösen und hernach Befreiung erlangen. Die diesen Lingas geopferte Nahrung soll eingenommen und auch anderen zum Essen gegeben werden, denn solche Taten verbrennen die Sünde sogleich zu Asche. Doch der Verdienst, den man von der Verehrung der Lichtlingas erhält, kann nicht einmal von Brahma annähernd beschrieben werden. Eine beständige Verehrung der Lingas für sechs Monate kann schon die Wiedergeburt vermeiden. Wenn eine niedere Person das Linga anschaut, wird er in einer reinen und guten Familie wiedergeboren. Wer bereits in einer guten Familie seine Geburt nahm, wird reich und ein Meister der Veden werden. Wenn er noch glücksverheißende Riten durchführt, wird er ohne Hindernisse die Befreiung erreichen. Ja, ihr Weisen, sei es ein Eunuch, ein Ausgestoßener oder wer auch immer, er wird in eine Bramahnenfamilie geboren und befreit werden. Also sollte man ein Lichtlinga aufsuchen.

Von den Lichtlingas stammen die Upalingas ab, von denen ich euch jetzt einige aufzählen werde. Das Upalinga von Someshvara heißt Antakesha und steht am Zusammenfluß vom Ozean und dem Fluß Mahi. Das Upalinga von Mallikarjuna wird als Rudreshvara verherrlicht und steht in Bhrigukaksha. Das Upalinga von Mahakala ist bekannt als Dugdesha in Narmada und vertreibt alle Sünden. Das Upalinga von Omkara im Bindu See heißt Kardamesha und erfüllt alle Wünsche. Das Upalinga von Kedara ist Bhutesha am Ufer der Yamuna. Wer es besucht, wird von Sünden befreit. Das Upalinga von Bhimashankara heißt Bhimeshvara. Es ziert die Sahya Berge und gewährt große Kraft. Das Upalinga von Nagesha heißt Bhuteshvara, steht am Ufer der Mallikasrasvati und vernichtet Sünden beim bloßen Anschauen. Das Upalinga von Ramesha heißt Gupteshvara, und das von Ghuhsmesha heißt Vyaghreschvara.

Nun habe ich euch von den bedeutendsten Licht- und Upalingas erzählt, die Gutes wirken, wenn man sie demütig besucht oder an sie denkt. Doch es gibt noch mehr, hört nur gut zu.

Kapitel 2 - Weitere Lingas

Suta sprach weiter:
Varanasi um Ufer der Ganga ist sehr berühmt als Ort der Befreiung. Die Stadt ist voller Lingas und die Heimat von Shiva. Das bedeutendste Linga ist Avimuktata. Dann gibt es noch Krittivasesvara in Gestalt eines alten Mannes und eines Jungen, Tilabhandeshvara in Dasasvamedha, Sangamesha am Zusammenfluß von Ganga und Meer, Bhuteshvara als Segenspender, Narishvara in der Nähe des Flusses Kausiki, Vatukeshvara am Ufer der Gandiki, das glücksverheißende Pureshvara am Ufer des Flusses Phalgu, Siddhanatheshvara verleiht außerordentliche Kräfte schon beim Anblick, und Dureshvara liegt im nördlichen Patan. Sringeshvara und auch Vaidyanatha sind sehr berühmt. Japyeshvara steht auf dem Schlachtfeld von Dadhichi. Gopeshvara, Rangeshvara, Vameshvara, Nagesha, Kamesha, Vimaleshvara, Vyaseshvara, Sukesha, Bhandeshvara, Humkaresha, Surocana-Bhuteshvara und Sangamessa sind große Vernichter von Sünden. Kumareshvara steht am Ufer des Taptaka Flusses, und auch Siddheshvara und Senesha sind sehr berühmt. Rameshvara, Kumbhesha, Nandishvara, Punjesha und Purnaka sind sehr heilige Stätten in Purna. Brahmeshvara wurde einst von Brahma im heiligen Zentrum von Dasasvamedha bei Prayaga erbaut. Es verleiht die Erfüllung aller vier Lebensziele. Someshvara wehrt alle Hindernisse ab, und Bharadvajeshvara erhöht die Zügelung als Schüler. Sulatankeshvara erfüllt Wünsche, Madhavesha beschützt seine Verehrer. Nagesha wurde in der Stadt Saketa erbaut und verleiht vor allem den im Sonnengeschlecht Geborenen Glück. Bhuvanesha in der Stadt Purushottama gewährt gute Kräfte und Lokesha und Mahalinga alle Freuden. Kameshvara ist auch ein Linga Shivas. Gangesha schenkt Reinheit, und die Schreine Sakreshvara und Shukrasiddha existieren zum Wohle der Menschheit. Vateshvara wurde als Gewährer von guten Früchten berühmt, Kapalesha steht am Ufer des Meeres. Vaktresha ist ein Sündenvernichter. Dhautapapeshvara ist wahrlich der große Herr selbst, sowie Bhimeshvara und Suryeshvara heilige Stätten sind. Nandeshvara verleiht Weisheit und wird dafür in der Welt verehrt. Nakeshvara und Rameshvara sind sehr verdienstvoll. Kantakeshvara wird auch Vimaleshvara genannt. Und Dhartukesha ist am Zusammenfluß von Purna und den Ozean. Chandreshvara ist bekannt, daß es einen Glanz verleiht, wie ihn der Mond hat. Bilveshvara ist ebenso berühmt wie Andhakesha, wo der Dämon Andhaka von Shiva getötet wurde. Mitfühlend nahm Shiva Gestalt an und hinterließ Saraneshvara, welches allen Welten Freude bringt. Kardamesha ist das Größte, Kotisha auf dem Berg Arbuda, und Acalesha segnet die Menschen mit Glück. Nageshvara ist für immer am Ufer der Kausiki, und das Linga, welches Ananteshvara genannt wird, ist ein Schatz an Wohlstand und gutem Schicksal. Yogeshvara, Vaidyanateshvara, Kotishvara und Sapteshvara sind auch sehr berühmt. Bhadreshvara ist wunderbar, Bhadra ist Shiva selbst, und so auch Candishvara und Sangameshvara.

So habe ich euch also die Lingas im Osten aufgezählt, welche außerordentlich wirksam sind. Nun werde ich euch noch über einige Lingas im Süden berichten, ihr großen Weisen.

Kapitel 3 - Die Buße von Atri und Anasuya

Suta erzählte:
Das Linga Mattagajendraka in Brahmapuri beim Chitrakuta wurde einst von Brahma errichtet und kann großzügig alle Wünsche erfüllen. Östlich davon gibt es das segengewährende Linga Kotisha. Im Westen der Godavari gibt es das berühmte Pashupati Linga. Der Herr selbst erschien im Süden als Atrishvara, um den Menschen während einer gräßlichen Dürre zu helfen und Anasuya glücklich zu machen.

Da riefen die Weisen:
Oh Suta, lieber Suta, wie wurde der göttliche Shiva als Atrishvara geboren? Bitte erzähl uns das, du Gezügelter.

Und Suta antwortete:
Die Frage ist ganz vorzüglich gestellt, denn die Geschichte, die ich euch gleich erzählen werde, kann sofort alle Sünden auflösen. Südlich von Chitrakuta gibt es den großen Wald namens Kamada (u.a. wunscherfüllend, großzügiger Herr), welcher vorzüglich geeignet ist, Askese zu üben. Dort lebte der Weise Atri mit seiner Gattin Anasuya, und beide übten tiefste Buße. Es gab zu dieser Zeit eine große, 100 Jahre währende Dürre im Land, welche den Wesen sehr zusetzte. Die Bäume trugen weder Blätter noch Früchte, nirgends war mehr Grün oder Wasser zu sehen, nicht einmal mehr für die nötigsten täglichen Verrichtungen, und die Winde bliesen rauh und trocken. Überall war Leid und Schmerz, und die geliebte, fromme Gattin Atris sprach zu ihrem Mann:
Ich kann dieses Elend nicht mehr ertragen.

Atri ließ sich daraufhin in den Yogasitz nieder, wiederholte dreimal das Pranayama und versank in meditative Trance. Er meditierte über Shiva, der ohne jede Ablenkung und strahlend in jeder Seele wohnt. Seine Schüler jedoch verließen ihn nach und nach, denn sie konnten keine Nahrung mehr finden. Und so befand sich Anasuya bald allein im Wald. Freudig diente sie ihrem Gatten, formte ein schönes Linga aus Lehm, sprach die passenden Mantras und ehrte Shiva im Geiste mit großer Hingabe. Dann umschritt sie ihren Gatten und auch Shiva und verbeugte sich. Die Dämonen sahen wohl das tugendhafte Betragen der Dame und hielten sich von ihr fern, denn ihr Glanz blendete sie sehr. Und ihre stille und unauffällige Verehrung Shivas in Wort, Tat und Gedanken übertraf sogar die ihres Gatten. Solange Atri in Meditation und Pranayama versunken war, übte sie ihren hingebungsvollen Dienst, und so blieb das Paar für lange Zeit allein im Wald. Nichts konnte die beiden ablenken.

Eines Tages kamen die Götter und himmlischen Weisen, sogar die Ganga und alle Flüsse, um die beiden zu besuchen. Freudig überrascht sprachen sie zueinander:
Was ist besser? Seine Buße oder ihr Dienst?

Und nach einiger Diskussion waren sie sich einig:
Der Heilige ist gesegnet, und auch seine Frau, denn beide üben ihre Buße mit großer Freude. Und wir kennen niemanden in der Welt, der je eine so schwere und vorzügliche Buße ausführte.

Dann gingen die meisten Götter wieder fort, und nur Ganga und Shiva blieben. Die Ganga sprach:
Ach, wie sehr hat die Tugend der Dame uns gefreut. Ich werde erst gehen, wenn ich ihr geholfen habe.

Und auch Shiva freute die Meditation von Atri so sehr, daß er blieb und nicht zum Kailash zurückkehrte. So vergingen 45 Jahre, und es fiel kein einziger Tropfen Regen. Die ganze Zeit meditierte der Weise, und Anasuya diente ihm und aß nichts. Nun hört, was weiterhin geschah.

Kapitel 4 - Die Herrlichkeit des Atrishvara Linga

Suta fuhr fort:
Plötzlich erwachte der weise Atri aus seiner Trance und bat seine Frau:
Gib mir Wasser.

Sofort nahm diese den Topf und ging los, um Wasser zu beschaffen. Doch der Wald war trocken und öde, und die Dame überlegte schwer:
Wo kann ich nur Wasser herbekommen? Was soll ich tun und in welche Richtung gehen?

Da erblickte sie die Ganga, die bei ihrem Näherkommen eine wunderschöne Gestalt annahm und zu ihr sprach:
Oh sanfte Dame, ich bin so entzückt von dir. Wohin gehst du? Sag es mir, du gesegnete Dame. Ich werde ganz sicher dein Gebot ausführen.

Überrascht hörte die heilige Dame diese Worte, und sie erwiderte erfreut:
Oh du Wunderschöne mit Augen wie Lotusblüten, woher kommst du so plötzlich? Bitte sag mir die Wahrheit, denn eine fromme Dame spricht immer gute Worte.

Da sprach die himmlische Ganga, dieser Beste der Ströme:
Du fromme Dame, seit ich gesehen habe, wie du deinem Gatten dienst und ihr beide Shiva mit heiligen Riten verehrt, bin ich in deiner Nähe geblieben. Oh Dame mit dem reinen Lächeln, ich bin die Ganga, die deine Aufrichtigkeit angezogen hat. Wähle den Segen, den du möchtest.

Da verbeugte sich Anasuya und bat:
Wenn du zufrieden bist, oh Himmlische, dann gib mir Wasser.

Ganga sprach:
Grab ein Loch.

Was Anasuya sogleich tat. Die himmlische Dame begab sich in die Grube und sogleich war diese mit Wasser gefüllt. Erfreut und erstaunt bat da Anasuya die Göttin:
Wenn du mir noch eine Gnade erweisen möchtest, dann bleib bitte hier, bis mein Ehemann kommt.

Und Ganga gab zur Antwort:
Oh Sündenlose, gib nun deinem Ehemann dieses Wasser.

Die Dame handelte, wie ihr geheißen, und gab ihrem Ehemann das himmlische Wasser. Atri reinigte sich erst und trank dann, was ihn außerordentlich glücklich machte. Er dachte: Oh, solches Wasser habe ich noch nie getrunken! Dann blickte er um sich, sah nur vertrocknete Bäume und nackte Erde und fragte:
Noch kein Regen gefallen?

Seine Frau verneinte, und da fragte er sie, woher sie das Wasser hätte. Da überlegte Anasuya beschämt:
Wenn ich ihm die Wahrheit sage, gebe ich an. Wenn ich es ihm nicht sage, verletzte ich mein Gelübde. Wie kann ich es ihm nur sagen, um die beiden Sünden zu vermeiden?

Während sie noch überlegte, fragte ihr Gatte sie nochmals, und plötzlich hatte sie dank Shiva eine kluge Idee. Sie sprach:
Oh Herr, bitte höre, ich werde dir sagen, was geschehen ist. Dank der Macht Shivas und deiner Verdienste, kam die Ganga höchstpersönlich hierher. Es ist ihr Wasser, das kannst du mir glauben.

Erfreut und erstaunt dachte der Weise an Shiva und sprach zu seiner Frau:
Oh geliebte und schöne Dame, ob du die Wahrheit sagst oder eine Lüge, ich kann es kaum glauben. Wie konnte etwas so Seltenes geschehen, was selbst den Yogis und Göttern kaum gelingen mag? Ich bin völlig überrascht, oh glücksverheißende Dame. Ich glaube es nur, wenn ich es selbst sehe.

Da sprach seine liebende Gemahlin:
Dann komm mit mir, weiser Herr, wenn du die Ganga sehen möchtest, diesen besten Fluß.

Dann dachte sie an Shiva und führte ihren Mann zu dem Ort, an dem die Ganga in himmlischer Gestalt in der Grube wartete. Als Atri die Grube bis zum Rand mit Wasser gefüllt erblicke, sprach er:
Sie ist gesegnet. Ist es die Frucht meiner Buße oder von etwas anderem?

Dann lobte und pries er sie hingebungsvoll, nahm ein Bad, führte die reinigenden Riten durch (Acamana, das Nippen von Wasser aus der Hand) und lobte sie wieder und wieder. Auch Anasuya nahm ein Bad im schönen, klaren und reinen Wasser und führte alle Riten aus. Dann sprach die Ganga zu ihr:
Nun gehe ich wieder in mein Reich zurück.

Da sprach die fromme Anasuya zu ihr mit gefalteten Händen und viel Lobpreis:
Oh Göttin, wenn ich dich erfreuen konnte und du mir gnädig gesinnt bist, dann bleib hier für immer in diesem Bußehain. Es ist die Natur der Großen, daß, wenn sie einmal eine Bitte akzeptiert haben, niemals wieder davon ablassen.

Auch Atri bat sie:
Bitte bleib hier und hilf uns. Segne uns, oh bester Fluß, und erhalte uns.

Erfreut antwortete die Ganga:
Wenn du mir ein Jahr deines Verdienstes aus dem Dienst an Shiva überläßt, dann bleibe ich zum Wohle der Welten und Götter. Wohltätige Gaben, zeremonielle Reinigungen an heiligen Orten, Opfer oder Yogariten können mich nicht so zufriedenstellen wie Frömmigkeit. Oh keusche Dame, ich sage die Wahrheit, der Geist freut sich am meisten, wenn er eine fromme Dame erblickt. Als ich dich sah, oh Anasuya, waren alle meine Sünden getilgt. Ich wurde so rein und fromm wie Parvati. Wenn du dir also Gutes wünschst, dann gib deinen Verdienst zum Wohle der Welten ab, und ich bleibe hier.

Sogleich übertrug Anasuya den Verdienst eines Jahres an die Göttin, denn es ist die Natur der Großen, daß sie zum Wohle aller handeln, wie auch Gold, Sandel und Zuckersaft immer zum Wohle aller wirken. Als Shiva das Verhalten der tugendhaften Frau sah, freute es ihn sehr, und er erschien aus dem irdenen Linga.

Dann sprach er:
Oh fromme Dame, deine Tat hat mich so gefreut. Bitte sag den Wunsch, den ich dir erfüllen soll, denn ich bin dir sehr geneigt.

Das Paar schaute verwundert auf die schöne Erscheinung, und als sie den fünfgesichtigen Shiva erkannten, staunten sie sehr. Sie verbeugten sich, ehrten und priesen ihn, den Segenspender der Welten, und sprachen mit großer Demut und Hingabe:
Oh Herr der Götter, wenn du und die Mutter des Universums zufrieden seid, dann bleibe hier in diesem Bußehain zum Segen der Welt.

Erfreut blieben also Ganga und Shiva in der Einsiedelei des frommen Paares. Und das Linga hieß von da an Atrishvara, so wie die Ganga in Anasuyas Grube blieb. Diese ist nur eine Handlänge tief, und doch ist sie seitdem immer mit sanftem, klarem Wasser gefüllt. Die Weisen verließen mit ihren Frauen und Schülern die heiligen Tempel und kehrten in den Wald zurück. Es wuchsen ausreichend Gerste und anderes Getreide, und die Menschen konnten unter Anleitung der Weisen auch wieder alle heiligen Riten ausführen. Das fromme Leben erfreute die Götter, es regnete reichlich, und die Welt wurde wieder froh.

So habe ich dir von der Herrlichkeit des Linga Atrishvara erzählt. Die Geschichte ist angenehm, führt zu irdischen Freuden, Hingabe und Erlösung.

Kapitel 5 - Tod einer Brahmanin

Suta sprach:
Der große Gott mit dem blauen Hals wohnt in dem Linga am himmlischen Berg Kalanjara, welches seinen Verehrern immer Gutes tut. Seine göttliche Herrlichkeit wird von den Schriften besungen, und das ganze heilige Zentrum trägt seinen Namen. Wer dort seine rituelle Waschung vollführt, wird von allen Sünden gereinigt. Nun ihr Guten und Gezügelten, will man die Shivalingas am Ufer der Reva zählen, wird man kein Ende finden. Schon der Fluß selbst trägt die Gestalt Rudras und ebenso alle Kieselsteine darin. Ihr Anblick allein tilgt alle Sünden und verteilt jegliche Art von Glück. Ich werde euch einige der bedeutenden Lingas aufzählen, die hier weltliche Freuden und hernach Erlösung gewähren. Arteshvara ist das Linga mit dem vorzüglichen Namen, welches alle Sünden vertreibt. Parameshvara ist berühmt, an Simheshvara wird man sich immer erinnern, auch Sarmesha, Pundarikeshvara, Mandapeshvara sind sehr bekannt. Tiknesha ist der Ort, an dem Sünden bereinigt werden. Dhundhureshvara liegt am Ufer der Narmadi und reinigt von Sünden. Suleshvara, Kumbheshvara, Kubereshvara und Someshvara sind äußerst ruhmreich. Mangalesha hat einen blauen Hals und verleiht Glückseligkeit. Mahakapishvara wurde von Hanuman errichtet. Nandikesha beugt sogar solchen Sünden vor wie Mord. Es wird verherrlicht als Erfüller von Wünschen und Verleiher von Erlösung. Wer dieses Linga verehrt, wird sicherlich besondere Kräfte und Fähigkeiten erlangen. Und wer im Fluß Reva badet, erfüllt sich seine Wünsche und reinigt sich von Sünden.

Da baten die Weisen:
Oh kluger Suta, sei so freundlich und erzähle uns bitte von der Herrlichkeit des Nandikesha Linga.

Und Suta sagte:
Oh, eine gute Frage. Ich werde sie euch beantworten, wie ich es gehört habe. Hört mir aufmerksam zu. Denn einst hat genau dies Yudhishthira gefragt, und er bekam folgende Antwort. Am westlichen Ufer der Reva erstrahlte die schöne Stadt Karniki, in der sich ein zahlreiches Volk aus allen Kasten tummelte. Es lebte da ein edler Brahmane, der aus Uttas Geschlecht stammte, mit seinen beiden Söhnen und seiner Ehefrau. Eines Tages beschloß er, nach Varanasi zu gehen, übergab seine Gattin der Sorge seiner Söhne und machte sich auf die Reise. Doch er starb, und als die Söhne davon erfuhren, führten sie alle Trauerriten durch. Die Frau kümmerte sich weiter um ihre Söhne, und als diese alt genug waren, teilte sie das Vermögen unter ihnen auf, wobei sie nur soviel für sich behielt, damit ihr Begräbnis bezahlt werden konnte. Als sie den Tod nahen fühlte, machte sie reiche Geschenke, doch sie starb nicht sogleich.

Ihre Söhne sahen wohl ihr Elend und fragten sie:
Oh Mutter, was fehlt dir, daß du so leidest? Sag es uns, wir werden es gerne für dich tun.

Ihre Antwort war:
Ach meine Lieben, ich vermisse etwas Großes. Wenn ihr es für mich erledigt, werde ich sehr glücklich sein.

Da sprach der ältere Sohn:
Oh sage es, ich werde es tun.

Da erklärte ihm die fromme Brahmanin:
Mein Sohn, höre achtsam zu. Ich hatte den großen Wunsch, nach Varanasi zu gehen. Doch es war mir nicht bestimmt. Nun sterbe ich hier. Doch wenn du meine Asche gewissenhaft der Ganga in Varanasi übergibst, mein lieber Sohn, dann wird dich diese fromme Tat wahrlich segnen.

Voller Zuneigung sagte da der Sohn namens Suvada zur Sterbenden:
Ach Mutter, du kannst in Frieden und voller Vertrauen sterben, denn ich werde erst deinen Wunsch ausführen, bevor ich mich um meine Sachen kümmere.

Dann gab er ihr Wasser und ging in sein Haus. In der folgenden Nacht starb die Brahmanin, während sie an Shiva dachte. Und nachdem ihr Sohn ihre Einäscherung erledigt und die Totenriten ausgeführt hatte, begab er sich auf die Reise. Er nahm von Frau und Kindern Abschied und gebot einem Diener, ihn zu begleiten. Dann packte er die Asche seiner Mutter ein und verließ sein Haus zur günstigen Stunde und mit allen glücksverheißenden Riten. Er wanderte ungefähr zwölf Kilometer am Tag, und hielt am Hause eines Brahmanen im Dorf Vimsatigrama an, als die Sonne unterging. Auch hier vergaß er seine täglichen Riten nicht und sang eine Hymne auf Shiva. Dann legte er sich mit seinem Diener zur Ruhe. Doch als erst wenige Stunden der Nacht vergangen waren, geschah etwas höchst Wunderbares. Hört, ihr Weisen, ich werde es euch erzählen.

Kapitel 6 - Die Brahmanin gelangt in den Himmel

Suta fuhr fort:
Es gab dort eine Kuh, die im Hofe angebunden war. Als der Brahmane des Abends nach Hause kam, sah er, daß die Kuh noch nicht gemolken war. Er rief seine Frau, und diese brachte schnell das Kalb herzu. Doch als der Brahmane das Kalb zum Pflock zerren wollte, keilte es aus und traf ihn. Das schmerzte den Hausvater so sehr, daß er mit einem Holzscheit wütend auf das Kalb einschlug. Und bei dem ganzen Trubel wurde weder die Kuh gemolken noch das Kalb wieder losgebunden.

Doch nach einer Weile fing die Kuh an, herzzerreißend zu muhen, und das Kalb fragte die Mutter:
Oh Mutter, warum klagst du? Welches Leiden quält dich? Bitte sag es mir.

Die Kuh gab zur Antwort:
Ach mein Kind, ich bin zwar nicht imstande, meinen Kummer angemessen auszudrücken, doch höre, daß ich leide, weil du von dem bösen Mann geschlagen worden bist.

Das sprach das Kalb erleuchtende Worte zu seiner Mutter:
Was kann man schon tun? Oder wohin fliehen? Wir erfahren Freude und Leid als ein Ergebnis, welches an frühere Taten gebunden ist. Man verfolgt seine Ziele mit Freude, doch die Früchte bringen bei der Ernte oft Leiden. Es gibt hier niemanden, der Leiden oder Freude bringt. Man geht fehl, wenn man meint, eine andere Person ist für das eigene Leiden oder die eigene Freude verantwortlich. Und es ist auch nur ein trügerisches Konzept, wenn man denkt, ich tue dies oder jenes. Elend oder Freude sind Resultate der eigenen Taten. Die Taten sind hier bestimmend, und alles gründet sich in Taten. Du, meine Mutter, ich, das Kind, und alle lebenden Wesen sind durch ihre Taten gebunden. Du solltest sie nicht beklagen.

Nachdem die Mutter diese weisen Worte gehört hatte, erwiderte sie:
Mein liebes Kind, ich weiß sehr wohl, daß alle Wesen ihren Taten untertan sind. Und doch erfaßt mich die Illusion, und weder Klagen noch Worte haben mein Leiden verringert.

Erneut sprach das Kalb:
Ja, wenn du das weißt, welchen Gewinn kann das Klagen noch bringen? Hör auf zu weinen.

Mit einem tiefen Seufzer sprach nun die Kuh:
Meine Trauer wird nur enden, wenn dem Brahmanen etwas Ähnliches geschieht wie er dir angetan hat. Davon bin ich überzeugt. Ich werde morgen mit meinem Horn auf seinen Sohn losgehen, auch wenn er dabei sterben sollte.

Da gab das Kalb zu bedenken:
Wir erfahren heute die Früchte unserer vorherigen Taten. Doch welche Frucht wird dir reifen, wenn du einen Brahmanenmord begehst? Sind Verdienste und Sünden ausgewogen, nimmt man seine Geburt auf Erden. Erst, wenn sie durch das Erleben von Freude und Leid ausgewaschen sind, erreicht man die Befreiung. Ach Mutter, manchmal wird eine Handlung verhindert, um das Ergebnis der Tat zu vermeiden. Warum nur willst du diese Greueltat begehen? Was bedeutet es, daß ich dein Sohn bin und du meine Mutter bist? An solchen äußerlichen Begriffen allzusehr anzuhängen, ist sinnlos. Denk nach. Wo sind Mutter, Vater, Ehemann oder Ehefrau? Erkenne, daß niemand zu irgend jemandem gehört. Alle ernten die Früchte ihrer Taten. Oh Mutter, erkenne und laß ab von deinem Kummer. Wenn du hernach ein Leben in Glück ersehnst, dann solltest du hier gute Taten vollbringen.

Doch die Kuh blieb eisern:
Ach Kind, ich weiß das alles, doch die Illusion verläßt mich nicht. Ich bin untröstlich durch dein Unglück. Ich werde Gleiches mit Gleichem vergelten. Ich kenne einen Ort, der die Sünde des Brahmanenmordes auflöst. Ich werde anschließend dorthin gehen.

Da schwieg das Kalb und sprach kein Wort mehr. Doch Suvada auf seiner Pilgerreise und sein Diener hörten den wundersamen Dialog der beiden, und staunten sehr. Suvada dachte bei sich:
Ich werde morgen erst weiterziehen, wenn ich gesehen habe, was passiert. Und dann werde ich diesen wunderbaren, heiligen Ort auch aufsuchen.

Dann schliefen alle ein, und am zeitigen Morgen kam der Hausvater, um seine Schlafgäste zu wecken:
Warum schlaft ihr noch? Der Morgen dämmert schon. Begebt euch auf eure Reise und zum gewünschten Ort.

Doch Suvada antwortete:
Höre, oh Brahmane, mein Diener hat Schmerzen im Bauch. Wir werden ein wenig länger ruhen und später loslaufen.

Nach diesem Vorwand blieb er liegen, denn er wollte mit ansehen, was nun geschehen würde. Der Hausvater wollte fortgehen und befahl seinem Sohn, die Kuh zu melken. Dann verließ er das Haus. Der Sohn band gerade das Kalb los, als die Kuh schon von allein zu ihm kam. Doch als er sie zum Melken anbinden wollte, bohrte sie ihre Hörner in seinen Leib. Der Junge brach ohnmächtig zusammen. Alle Leute im Haus liefen zusammen und schrien: „Bringt Wasser! Bringt Wasser!“, doch noch während sie versuchten, ihm zu helfen, starb er. Da erhob sich ein lautes Wehklagen, und seine Mutter weinte sehr.

Dann rief sie verzweifelt:
Was soll ich tun? Wohin gehen? Wer kann meine Verzweiflung vertreiben?

Dann schlug sie die Kuh und trieb sie davon. Und die Kuh, welche zuvor weiß gewesen war, wurde in einem Moment schwarz. Die Leute riefen erstaunt: „Oh, seht nur!“, und starrten ihr hinterher.

Suvada jedoch folgte der davonlaufenden Kuh. Mit erhobenem Schwanz rannte sie zum Fluß Narmada. Dort tauchte sie in der Nähe eines Schreins dreimal unter Wasser, und kam weiß wieder ans Ufer zurück. Suvada staunte sehr, während die Kuh wieder ihren Weg zurück nahm. Nun, wahrlich gesegnet ist ein Ort, der sogar die Sünde eines Brahmanenmordes tilgt. So nahmen Suvada und sein Diener auch ein Bad im Fluß. Dann priesen sie das heilende Gewässer und wollten ihre Reise fortsetzen. Doch sie begegneten einem wunderschönen Mädchen, das lauter kostbares Geschmeide trug.

Sie sprach zu den beiden:
Oh Pilger, wohin geht ihr so aufgewühlt im Geiste? Sagt mir die Wahrheit und meidet jeden Trug.

Da berichtete ihr Suvada alles, was geschehen war, und die Maid sprach:
Bleibt hier.

Überrascht bat sie Suvada:
Oh sprich den Grund aus!

Und sie gab zur Antwort:
Warum solltet ihr woanders hin gehen? Übergib die Asche deiner Mutter dem heiligen Ort, den ihr gerade besucht habt. Ihr guten Pilger, am glücksbringenden siebten Tag der hellen Monatshälfte im Monat Vaisakha kommt hier immer die Ganga her. Heute ist dieser Tag. Seht nur, der Fluß ist die Ganga selbst.

Dann verschwand die Dame, welche Ganga war. So kehrten sich die beiden Wanderer um, und kaum hatte Suvada die Hälfte der Asche dem Fluß übergeben, geschah das nächste Wunder. Er schaute seine Mutter in einer himmlischen Gestalt. Und sie sprach zu ihm:
Du bist gesegnet, mein Sohn, denn du hast deine Pflicht erfüllt. Die Familie wurde durch dich geheiligt. Mögest du immer reich sein an Schätzen, Nahrung, einem langen Leben und einer blühenden Nachkommenschaft.

Dann stieg sie zum Himmel auf, erfreute sich dort lange an himmlischer Glückseligkeit und erlangte schließlich dank der Gnade Shivas das herrlichste Ziel. Ihr Sohn, den sie solcherart gesegnet hatte, beendete den Ritus und kehrte froh und zufrieden in seine Heimat zurück.

Kapitel 7 - Die Herrlichkeit des Nandikeshvara Linga

Die Weisen baten:
Oh heiliger Herr, Suta, erzähl uns ganz genau, wie die Ganga zur Narmada kam. Und wie wurde der Herr als Nandikesha bekannt? Oh Kluger, berichte uns das alles mit Freude.

Suta antwortete:
Ihr trefflichen Weisen, das ist eine gute Frage, die ihr mir stellt. Ich werde euch alles erzählen, denn es vermehrt jeglichen Verdienst. Eine brahmanische Dame namens Rishika wurde einst mit den rechten Riten an einen brahmanischen Jüngling verheiratet. Doch ihr Karma machte sie bereits in jungen Jahren zur Witwe, obwohl sie guten Riten folgte. So lebte sie infolge im Zölibat und ehrte Shiva in einem irdenen Linga. Da kam eines Tages ein Dämon des Wegs, der über große Zauberkräfte verfügte und Mudha hieß. Als er die schöne und asketisch lebende Rishika sah, wurde er von den Pfeilen des Liebesgottes getroffen. Er bot ihr alle Freuden, Wollust und versuchte jegliche Verlockung, doch die Dame war ganz in die Verehrung Shivas versunken und warf nicht einen liebevollen Blick auf den Dämon. Sie reagierte gar nicht auf seine Annäherung, ehrte ihn keines Wortes, folgte ihrer Askese und meditierte nur über Shiva. So wurde der Dämon Mudha ärgerlich und zeigte ihr seine gräßliche Gestalt. Er drohte ihr mit groben Worten und wollte sie ängstigen und zwingen. Doch die Dame wiederholte Shivas Namen, bat um Schutz und Beistand und blieb standhaft, obwohl sie zitterte. Da manifestierte sich Shiva zum Schutz der aufrichtig Schutzsuchenden, und verbrannte den unbeherrschten Dämon zu Asche.

Dann blickte er liebevoll auf die Dame und sprach:
Sage mir den Segen, den du wünschst.

Die keusche Brahmanin sah die angenehme Gestalt des Gottes, verbeugte sich viele Male und pries ihn mit reinem Herzen:
Oh großer Gott, du Herr der Götter, der du immer denen freundlich geneigt bist, die bei dir Zuflucht suchen - du bist der wahre Helfer der Geplagten. Du bist Lord Shiva, der seinen Verehrern immer beisteht. Du hast meine Tugend vor dem Dämonen (Mudha = unwissend, vergebens) gerettet. Sein Tod hat das ganze Universum bewahrt. Oh Herr, gewähre mir, daß meine Hingabe zu deinen Füßen niemals aufhört. Dies ist der einzige Wunsch, den ich hege, nichts anderes erbitte ich von dir. Und höre noch etwas, großer Herr. Bitte bleib hier zum Wohle aller Menschen.

Da sprach der mitfühlende Herr:
Oh Rishika, dein Betragen ist vorzüglich. Du bist wirklich eine ganz besondere Verehrerin von mir. Ich gewähre dir, worum du bittest.

In diesem Augenblick kamen die Götter, um die Manifestation Shivas zu schauen. Vishnu, Brahma und alle anderen verbeugten sich, lobten den großen Gott, und Ganga, dieser himmlische Fluß, war ganz besonders angetan von der Askese der Dame. Sie sprach erfreut zu Rishika:
Gib mir dein Wort für mein Wohl. Versprich, daß du an einem Tag des Monats Vaisakha mit mir vereint bist.

Mit Freuden sagte die keusche Dame zu, und in Glückseligkeit verschwand Lord Shiva im irdenen Linga gemeinsam mit ihr. Die Götter lobten beide und kehrten in ihre Sphären zurück. Und von diesem Tag an, wurde der Ort zu einem heiligen Schrein. Shiva wurde berühmt als Nandikesha, der Vernichter aller Sünden. Und um ihre Sünden abzuwaschen, die sie von anderen nimmt, kommt die Ganga jedes Jahr an diesem Tag hierher. Wer in Nandikesha sein rituelles Bad nimmt und das Linga verehrt, der wird von allen Sünden befreit.

Kapitel 8 - Die Herrlichkeit von Mahabala

Suta erzählte weiter:
Nun, ihr Weisen, hört mit Hingabe von den Lingas im westlichen Teil der Erde. In der Stadt Kapila gibt es zwei göttliche Lingas namens Kala und Rameshvara, deren Anblick allein alle Sünden tilgt. Mahasiddeshvara liegt am Ufer des westlichen Ozeans und ist berühmt als Spender von Tugend, Reichtum, selbstloser Liebe und Erlösung. Gokarna ist ein vorzüglicher Ort, ebenfalls am Meeresstrand gelegen, der alle Arten von Sünden auslöscht und Wünsche erfüllt. Hier in Gokarna gibt es Millionen von Lingas, und bei jedem Schritt betritt man heiligen Boden. Doch wozu viele Worte, kurz gesagt ist alles in Gokarna ein sichtbares Linga, und jedes Gewässer ist eine heilige Pilgerstätte. Überall haben es die Weisen schon beschrieben, in den Schriften und Puranas, wie heilig Gokarna ist. Es gibt hier das Mahabala Linga, welches im goldenen Zeitalter weiß ist, im silbernen Zeitalter dunkelrot, im bronzenen gelb und im eisernen schwarz. Das Linga durchdringt zwar viele Regionen der Welt, doch im schrecklichen, eisernen Zeitalter der Kali wird es weich. Menschen, die große Sünden begingen, haben Shivas Region erreicht, indem sie das Mahabala verehrten. Ja, wer an einem heiligen Tag mit einer günstigen Sternenkonstellation nach Gokarna geht und dort den Herrn mit aufrechter Hingabe verehrt, der wird wahrlich zu Rudra selbst. Und zu jeder anderen Zeit erlangt man die Region Brahmas. Der Herr ist hier immer anwesend zum Wohle der Götter und Welten. Ravana brachte einst das Linga nach Gokarna, doch Ganesha, dieser Führer der Ganas, setzte es auf den Boden, damit es bleibe.

Folgende Götter versammeln sich aus Hingabe am östlichen Tor der Stadt: Vishnu, Brahma, Mahendra, die Vishvadevas, die Maruts und Adityas, Vasus, Aswins, der Mond und die Sterne und viele andere Götter mit ihrem Gefolge. Am südlichen Tor sind Yama, Chitragupta, der Feuergott Agni, die Ahnen und Rudras anwesend. Varuna und die Flüsse nebst der Ganga sind am westlichen Tor, um Mahabala zu dienen. Und am nördlichen Tor weilen der Windgott, Kuvera, Bhadrakali, die Göttin, Chandrika und andere Mütter. Alle Götter und himmlischen Wesen verbeugen sich allseits vor Mahabala und preisen den Herrn darin. Dadurch leben sie unbeschwert und glücklich. Viele konnten eine hervorragende Buße ausführen, nachdem sie den Herrn verehrt hatten, und viele, weitreichende Errungenschaften dienten ihnen auf heilsame Weise in diesem und dem nächsten Leben. Oh ihr guten Brahmanen, die Verehrung des Mahabala in Gokarna ist wahrlich der Zugang zur Erlösung. Und besonders die aufrichtige Verehrung am vierzehnten Tag der dunklen Monatshälfte Magha bringt Befreiung für alle Arten von Sündern. An diesem festlichen Tag kommen Menschen aller Kasten und aus allen Ländern nach Gokarna; Frauen, Männer und Kinder in allen Altersklassen wollen den Herrn der Götter sehen und Frieden erlangen. Denn durch die Kraft des Mahabala gelangte sogar eine Ausgestoßene (Chandali) zu Shiva, weil sie das Linga zutiefst verehrt hatte.

Kapitel 9 - Die Geschichte der Ausgestoßenen

Da riefen die Weisen:
Oh Suta, lieber und gesegneter Suta, erzähl uns die Geschichte der verbannten Frau, die du eben erwähnt hast.

Suta sprach:
Nun Brahmanen, dann hört mit großer Achtsamkeit die wunderbare Geschichte, welche die Macht Shivas vorzüglich aufzeigt und die Hingabe zu ihm erhöht. Die Frau, um die es hier geht, war die schöne Saumini, die Tochter eines trefflichen Brahmanen, der sie als junge Maid an einen jungen Brahmanen verheiratete. Die beiden erfreuten sich sehr aneinander, lebten sowohl ihre guten Riten als auch die Wollust reichlich aus. Doch dann, nach nicht allzulanger Zeit, wurde ihr Ehemann so krank, daß durch ein unglückliches Geschick keine Heilung folgte, sondern der Tod. Die junge Witwe Saumini war sehr betrübt, verzweifelt und mutlos. Für eine Weile lebte sie dennoch als reine Frau im Hause und erhielt ihre Tugend aufrecht. Doch irgendwann vermißte die junge, blühende und sinnliche Frau die Erfüllung ihrer Wollust so sehr, daß sie sich nicht mehr zügeln konnte und die Grenzen der Sittsamkeit überschritt. Als ihre Familie von ihren Schandtaten erfuhr, welche den ganzen Stamm besudelten, packten sie sie an den Haaren und verbannten sie weit weg.

Ein Shudra entdeckte sie, als sie in einem Wald umherirrte, nahm sie mit sich in sein Haus und vermählte sich mit ihr. Da begann ein zügelloses Leben in den Freuden der Wollust ebenso wie im Trinken von Wein und Essen von Fleisch. Auch brachte Saumini ihrem neuen Ehemann eine Tochter zur Welt. Einmal, als ihr Ehemann nicht zu Hause war, trank die ausschweifende Dame erst viel Wein und bekam dann einen zügellosen Appetit auf Fleisch. Da packte sie ein Messer und ging in den Stall, in dem Ziegen, Schafe und Kühe beieinander standen. Es war trüb und staubig, und sie konnte nicht viel sehen. Außerdem war sie völlig betrunken und von Sinnen, und so schlachtete sie ein Kalb, weil sie das Tier für eine Ziege hielt. In der Küche jedoch erkannte sie ihren fatalen Irrtum, erschrak fürchterlich und rief „Shiva, Shiva“, denn ein Rest guten Verdienstes war ihr erhalten geblieben. Einige Zeit betete sie, doch dann wurde die Gier nach Fleisch wieder stärker als alles andere. Sie briet das Fleisch und aß es mit Genuß.

So vergingen die Jahre, und als Saumini starb, kam sie in das Reich des Totengottes Yama. Dieser prüfte ihre Leben, wog Sünde gegen Verdienst auf und behielt sie nicht in der Hölle sondern sandte sie zurück zur Erde, wo sie in einer Familie der Ausgestoßenen zur Welt kam. Sie wurde blind geboren, und ihr Antlitz war so dunkel wie kalte Asche. Als sie noch sehr jung war, starb ihre Mutter, und später wurde sie mit niemandem verheiratet. Auch bekam sie Lepra und litt gräßlich in einem ärmlichen Leben. Mager, immerzu hungrig und blind irrte sie mit dem Stab in der Hand umher, und überlebte gerade so von den Essensresten anderer Ausgestoßener. Und je älter sie wurde, desto schlimmer wurden die Gliederschmerzen. So verging unter entsetzlichen Qualen ein Großteil ihres Lebens. Eines Tages hörte sie, wie Reisende von Mahabala und Gokarna und einem großen Fest zu Shivas Ehren sprachen. Da trieb sie die Not auch dahin, denn sie wollte vom festlich versammelten Volk Essen und Kleidung erbetteln. Langsam, Schritt für Schritt kam sie voran, hielt die Hand auf und bat mit mitleiderregenden Worten um das Nötigste. Ein verdienstvoller Pilger legte in ihre ausgestreckte Hand ein Bündel Bilvablätter. Sie befühlte sie immer wieder, doch erkannte bald, daß sie nicht zum Essen waren. So warf sie das Bündel ärgerlich fort. Doch es war Nacht, und die Blätter fielen glücklicherweise auf ein Linga. Und es war auch ein Glück, daß niemand der alten Bettlerin etwas zu essen gab. So verging die heilige Nacht von Shiva Chaturdasi. Und ohne es zu wissen, hatte sie alle Riten dieser besonderen Nacht befolgt: Sie war die ganze Nacht wachgeblieben und hatte gefastet. Am nächsten Morgen ging sie enttäuscht nach Hause zurück, doch sie war so schwach und müde, daß sie bei jedem Schritt schwankte und stolperte. Irgendwie schaffte sie eine lange Strecke, bis sie dann doch zu Boden fiel und starb. Sofort erschienen die Geister Shivas und brachten sie in einem himmlischen Wagen in Shivas Reich.

Nun, ihr Weisen, die unkeusche Frau hatte nur einmal aufrichtig Shivas Namen gerufen, was ihr soviel Verdienst einbrachte, daß sie die heilige Stätte Mahabala erreichte. Und dort in Gokarna hatte sie die Nacht wach und mit Fasten zugebracht. Außerdem hatte sie Shiva mit Bilvablättern geehrt. Und als Frucht ihrer unbewußten Taten erlöste sie das Mahabala Linga. Ja, so groß sind das Linga Mahabala und die Gunst Shivas - in nur einem Moment kann jede Sünde verschwinden und sich die höchste Glückseligkeit einstellen. Ich werde euch noch ein Beispiel für die Herrlichkeit des Mahabala nennen. Wer es hört, wird sogleich tiefe Hingabe zu Shiva fühlen.

Kapitel 10 - Die Geschichte von König Mitrasaha

Suta erzählte:
Es lebte einst der äußerst tugendhafte König Mitrasaha aus dem glorreichen Geschlecht des Ikshvaku. Seine geliebte und fromme Gattin war die tugendhafte und gutmütige Dame Madayanti. Die beiden waren ein Paar wie Nala und Damayanti. Der König liebte das Jagen sehr und begab sich mit seinem großen Gefolge dafür oft in den Wald. Einmal tötete er auf der Jagd den bösen Dämonen Kamatha (= aus Lust und Begierde), der schon viele gute Menschen gequält hatte. Dessen jüngerer Bruder, ein trickreicher Sünder, hatte nun Rache im Sinn und beschloß, den König mit hinterhältiger List zu vernichten. So trat er vor den König in Gestalt eines demütigen Dieners auf der Suche nach Arbeit, und der König machte ihn zum Koch, ohne seine wahre Natur zu erkennen. Nachdem er sich nach Herzenslust im Walde vergnügt hatte, kehrte der König in seinen Palast zurück. Am Tage, an dem er seine Ahnen ehren wollte, lud er seinen Lehrer Vasishta zu sich und bot ihm köstliches Essen an. Der weise Vasishta schaute auf die Schüsseln vor ihm, und erkannte sofort, daß er Menschenfleisch vorgesetzt bekam, welches der Dämon als Koch heimlich untergemischt hatte.

Erbost sprach der Brahmane:
Oh du böser König, Schande über dich! Du willst mir Menschenfleisch unterschmuggeln, daher sollst du ein Dämon werden!

Doch dann erkannte der Weise, daß es der Betrug eines Dämonen und nicht die Schuld des Königs war, überlegte und schwächte seinen Fluch ab, indem er ihn auf zwölf Jahre begrenzte. Der König loderte vor Zorn, denn er erachtete den Fluch als ungerecht, und wollte ihn eben mit einer Handvoll Wasser zurückgeben. Doch seine geliebte Gattin warf sich ihm zu Füßen und bat ihn inniglich, vom Fluch abzulassen. Seine Hochachtung vor ihrer Tugend ließ ihn folgen, er schüttete das Wasser über seine eigenen Füße aus, und diese veränderten sich sogleich. Seither ist er auch unter dem Namen Kalmasanghri bekannt, der mit den gefleckten Füßen. Durch den Fluch seines Lehrers wurde er zu einem schrecklichen, bluttrinkenden Dämon, der im Walde umherstreifte und wie der Todesgott wütete. Sein dämonischer Hunger war unersättlich, und er tötete Tiere und Menschen, um sie zu verschlingen. Einmal überraschte er ein junges, frisch verheiratetes Pärchen, wie es sich eben in Liebe vereinigte. Rasend vor Blutdurst packte er den jungen Brahmanen, achtete nicht die mitleiderregenden Bitten der jungen, ängstlichen Frau, riß ihm den Kopf ab und verschlang ihn sogleich. Die junge Dame weinte und schrie, sammelte die Reste ihres Gatten und entzündete den Scheiterhaufen.

Doch bevor sie sich den Flammen übergab, um ihrem geliebten Mann zu folgen, verfluchte sie den Dämonen:
Falls du dich von heute an je wieder mit einer Frau vereinst, wirst du sterben.

Nun, nachdem die zwölf Jahre vergangen und der Fluch abgegolten war, nahm der König seine menschliche Gestalt wieder an und kehrte freudig in seinen Palast zurück. Seine liebe Gemahlin Madayanti wußte vom Fluch der frommen Brahmanin und weigerte sich, mit ihrem Mann zu schlafen, denn sie wollte nicht, daß er starb und sie zu Witwe machte. Und bald schon fühlte der kinderlose König eine tiefe Abscheu vor seiner Herrschaft. Er ging in den Wald und sah, wie ihm die gräßliche Gestalt des Brahmanenmordes dichtauf folgte. Sie peinigte und quälte sehr, so daß er alles versuchte, sie loszuwerden. Er versuchte das Singen der Namen Gottes, heilige Riten, Opfer, Askese, rituelle Bäder an heiligen Orten und vieles anderes. Doch der Brahmanenmord verschwand nicht, und so ging er nach Mithila. Geplagt und voller Sorgen kam er in einem Park am Rande der Stadt an, als ihn der weise Gautama sah. Schon als der König diesen reinen Geist bemerkte, fühlte er sich im Frieden, und so verbeugte er sich vor dem Weisen viele Male.

Als der Weise sich bei ihm nach seinem Wohlergehen erkundigte, seufzte der König und sprach:
Oh Gautama, der Brahmanenmord verfolgt und quält mich. Andere können ihn nicht sehen, doch er folgt mir auf Schritt und Tritt. Als ich in den Klauen eines Fluchs gefangen war, verschlang ich einen Brahmanenjüngling. Und diese Sünde kann nicht mit tausenden Riten bereinigt werden. Oh Weiser, ich wanderte viel und versuchte vieles, um die Sünde zu tilgen. Doch sie verläßt mich nicht. Ist es, weil ich eine sündige Seele habe? Doch als ich dich sah, war es mir, als ob ich die Frucht meiner Geburt erlangt habe, denn ich fühle Frieden und Glück in meinem Herzen. Oh du Glückspender, ich Sünder suche Zuflucht zu deinen Lotusfüßen. Gewähre mir Frieden und damit Glück.

Gautama hatte ein freundliches Herz, und so erzählte er ihm, wie man schwere Sünden loswerden kann:
Du guter König, du bist gesegnet und hast wohl getan. Verbanne alle Furcht. Solange Shiva der Herr ist, kann es keine Angst für einen geben, der ihn verehrt und bei ihm Zuflucht sucht. Du glücklicher König, höre. Es gibt einen geweihten Ort namens Gokarna, wo ein Shiva Tempel steht. Dort werden alle Sünden getilgt. Selbst die größten Sünden können dort nicht bestehen, denn Shiva selbst ist im Mahabala anwesend. Es nimmt in den verschiedenen Zeitaltern verschiedene Farben an. Also geh nach Gokarna am Ufer des westlichen Ozeans, zum Shiva Linga. Nimm dort dein Bad im heiligen Wasser und ehre Shiva und das Mahabala, denn alle Sünder haben damit das Reich Shivas gewonnen. Auch du wirst deine Sünden los und zufrieden sein.

Gerne folgte der König den guten Worten und kam mit freudigem Geist in Gokarna an. Er tauchte im heiligen Wasser unter und ehrte das Mahabala. Alle Sünden verließen ihn restlos, und er kam ins großartige Reich Shivas. Wer diese angenehme Geschichte vom Mahabala achtsam hört, geht mit seiner ganzen Familie für 21 Generationen ebenfalls in die Sphäre Shivas ein. Denn so ruhmreich ist das Mahabala, dieses herrliche, sündentilgende Linga von Shiva.

Kapitel 11 - Die Lingas im Norden

Die Weisen baten:
Suta, oh glücklicher Suta, du bist gesegnet mit einem Geist, der ganz mit Shiva verbunden ist. Du hast uns so schöne Geschichten über das Mahabala erzählt. Doch sprich nun auch von den sündenvernichtenden, wunderbaren und heiligen Lingas des Nordens.

Suta sprach:
Oh Brahmanen, lauscht mit Respekt. Ich werde euch in Kürze die Lingas des Nordens aufzählen. Es gibt noch einen heiligen Ort namens Gokarna. Dieser liegt in einem großen Wald, und das Linga Chandrashekara wurde dort von Ravana mit Demut errichtet. Es ist so heilig und wirksam wie das Vaidyanatha Linga. Wer dort sein rituelles Bad nimmt und das Linga aufrichtig ehrt, wird ganz sicher Shivas Reich erlangen. Und die Herrlichkeit des mondbekränzten Gottes kann man niemals nur mit Worten beschreiben. In der heiligen Einsiedelei des Weisen Mishra hat einst Dadhichi ein Linga aufgestellt. Wer sich eine gute Pilgerreise wünscht, sollte dort sein Bad nehmen und im Linga Shiva ehren. Dann wird er Frieden finden und schließlich das höchste Ziel erreichen, nachdem er sich an der Welt erfreut hat. Dann gibt es noch das Linga namens Rishishvara im heiligen Naimisha Wald, welches die Rishis errichteten. Es segnet selbst den größten Sünder mit weltlichen Freuden und Erlösung nach dem Tod, wenn er es nur wahrhaft ehrt. Das sündenvernichtende Linga im heiligen Hatyaharana sollte besonders geehrt werden, denn es tilgt sogar die Sünde des Mordes. Das berühmte Linga Pashupatisha in Nepal erfüllt alle Wünsche. Es hat die Form eines Kopfes, und ich werde euch später noch mehr davon erzählen zusammen mit der Beschreibung des Kedareshvara. Ganz in der Nähe gibt es noch das wunderbare Linga Muktinatha, welches schon beim Anschauen weltliche Freuden und himmlische Erlösung gewährt. So habe ich euch nun die besten Lingas in allen vier Himmelsrichtungen aufgezählt. Möchtet ihr noch mehr hören, ihr Weisen?

Kapitel 12 - Wie das Shiva Linga in die Welt kam

Die Weisen sprachen:
Oh Suta, dank der Gnade von Vyasa weißt du alles, und nichts ist dir verborgen. Darum möchten wir dich etwas fragen. Das Linga als Form von Shiva wird überall verehrt. Doch gibt es dafür einen speziellen Grund? Wir haben auch gehört, daß Parvati, die Geliebte Shivas, in Gestalt eines Pfeiles beschrieben wird. Warum, oh Suta? Bitte stille unsere Neugier und berichte uns, was dir darüber bekannt ist.

Und Suta gab zur Antwort:
Das ist eine Geschichte aus einem anderen Zeitalter, und ich habe sie von Vyasa gehört. Ich werde sie euch erzählen, ihr guten Brahmanen, bitte hört mir zu. Es gab da diesen wunderbaren Wald namens Daruvana, indem viele hervorragende Weise immerzu über Shiva meditierten. Dreimal am Tag führten sie die ehrenden Rituale für Shiva durch und priesen ihn mit verschiedenen Hymnen. Einmal ging der führende Brahmane in den Wald, um Zweige für die Opfer zu sammeln. Dies nutzte Shiva, um die Hingabe der übrigen zu prüfen. Er nahm eine gräßliche Gestalt an, loderte wie Feuer und war gänzlich nackt. Nur Asche hatte er auf seinen Körper geschmiert, und so stand er vor den Leuten, trickste herum und hielt seinen Penis. Die Ehefrauen der Brahmanen waren geschockt, die anderen Frauen eher überrascht und neugierig. Sie kamen näher, umarmten den wilden Mann, hielten seine Hand und versuchten, die jeweils andere wegzustoßen. Als die weisen Männer zu dem schamlosen Spektakel kamen, waren sie entsetzt und zornig.

Verwirrt fragten sie: „Wer ist das?“, doch der Nackte gab keine Antwort, und so riefen sie:
Du handelst pervers! Du schändest den vedischen Pfad! Sofort soll dein Penis abfallen!

Sogleich fiel der Penis des großen Gottes in dieser wunderlichen Gestalt zur Erde und raste brennend durch die Einsiedelei. Und alles, was vor ihm war, wurde verbrannt. Er raste durch die niederen Welten und den Himmel, dann über die Erde und hielt nirgends an. Die Welten und Menschen litten, die Weisen waren niedergedrückt, und nicht einmal die Himmlischen kannten noch Freude. Die Götter, die Shiva nicht erkannten, wurden traurig. Sie eilten zu Brahma und baten um Hilfe.

Brahma hörte sie an, erkannte, daß sie von Shivas Illusion verblendet waren, verbeugte sich vor Ihm und sprach zu den Göttern:
Ach ihr Großen, obwohl ihr als weise geltet, so handelt ihr doch unklug. Warum beschwert ihr euch über die Unwissenden, die ebenso handeln? Und wer könnte noch auf Freude hoffen, nachdem er Shiva so beleidigt und verschmäht hat? Wer einen Gast zur Mittagszeit nicht willkommen heißt, dessen Tugend nimmt der Gast mit sich. Und was mag erst geschehen, wenn Shiva selbst dieser Gast ist? Nun, ihr Götter, solange der Penis nicht zur Ruhe kommt, wird es in den drei Welten keine Freude mehr geben. Damit sage ich euch die Wahrheit. Ihr müßt alles unternehmen, daß der anhält. Also überlegt.

Die Götter verbeugten sich und baten:
Oh Brahma, bitte sag uns, was wir tun sollen. Sei unser Führer in dieser Sache.

Und Brahma meinte:
Die Götter mögen die Göttin Parvati besänftigen und um Hilfe bitten. Wenn sie die Gestalt einer Vagina annimmt, dann wird der Penis von Shiva zur Ruhe kommen. So hört auch, wie ihr das zustande bringt. Natürlich müßt ihr mit Liebe und Hingabe handeln, das wird die Göttin gnädig stimmen. Dann zeichnet ein achtblättriges, mystisches Lotusdiagramm und hängt einen Topf darüber auf. Gießt Wasser aus den heiligen Orten in den Topf und gebt Durvagras-Halme und Gerste hinein. Dann besprecht den Topf mit heiligen Mantras und ehrt ihn mit vedischen Ritualen, nachdem ihr an Shiva gedacht habt. Besprenkelt den Penis mit dem Wasser und besingt ihn mit Satarudriya Mantras, dann wird er zur Ruhe kommen. Parvati als Vagina und ein glücksbringender Pfeil formen den Sockel, auf den ihr das Linga stellen sollt. Besänftigt Lord Shiva mit süßen Düften, Sandelpaste, duftenden Blumen, Räucherwerk und geopferter Nahrung, verbeugt euch, singt heilige Hymnen und spielt Musik. Das wird ihm gefallen. Sprecht die Svastyayana Mantras und verkündet den Sieg für den Herrn. Dann sprecht noch folgendes Gebet: Oh Herr der Götter, sei uns gnädig, du Erleuchter des Universums. Du bist Schöpfer, Beschützer und Vernichter. Du bist unvergänglich, der Ursprung des Universums, der Anfang und die Seele von allem. Oh Shiva, sei friedlich, dann wird es keine Verwirrung in den Welten, sondern nur Freude geben.

Nach diesem Ratschlag verbeugten sich die Himmlischen vor Brahma und suchten zum Wohle der Welten Zuflucht bei Shiva. Dieser war über ihre Hingabe erfreut und sprach:
Ihr Götter und Weisen, hört mich an. Wenn mein Linga in einer Yoni gehalten wird, dann kehrt Glück in die Welten ein. Doch nur Parvati und keine andere Frau kann mein Linga tragen. Wenn sie mich hält, wird Friede und Ruhe sein.

So gingen die Götter mit Brahma zu Parvati und baten sie um Hilfe. Alles geschah, wie Brahma es vorgeschlagen hatte, und das Linga kam zur Ruhe. Shiva und Parvati waren erfreut, die Welten kehrten zum Wohlstand zurück, und Linga und Yoni wurden berühmt in der Welt. Das Linga wird seither auch „Hatesha“ oder „Parvati-Shiva“ genannt. Wer es ehrt, wird in jeder Beziehung Glück erfahren. Alles wird blühen und gedeihen, und hernach gewährt es die Befreiung. Daran dürft ihr keinen Zweifel haben.

Kapitel 13 - Die Herkunft der Batukas

Suta fragte:
Ich habe euch erzählt, wie Shiva als verehrtes Linga in die Welten kam. Was möchtet ihr noch hören?

Die Weisen baten:
Oh heiliger Herr, bitte erzähl uns vom prachtvollen Andhakeshvara Linga und auch von den anderen guten Lingas.

Und Suta begann:
Einst verbarg sich der Dämon Andhaka in der Tiefe des Ozeans und kontrollierte von da aus die drei Welten, was die Götter sehr quälte. Dazu tauchte er plötzlich aus dem Meer auf, peinigte die Menschen und verschwand wieder im Wasser. Die Götter baten Shiva um Hilfe, und dieser Mitfühlende versprach ihnen freudig:
Ich werde den Dämonen Andhaka vernichten, diesen Mörder an der Göttlichkeit. Marschiert ihr mit allen Heeren auf, ich werde euch mit den Geisterscharen verstärken.

Als der mächtige Dämon sich das nächste Mal zeigte, da kämpften die Götter mit ihm und seinem Gefolge einen fürchterlichen Kampf. Die Anwesenheit Shivas machte die Götter stark, und als Andhaka sich wieder in der Tiefe verbergen wollte, da durchbohrte ihn Shiva mit seinem Dreizack. In diesem Moment dachte der Dämon an Shiva und bat:
Wer dich an der Schwelle des Todes sieht, der wird sogleich eins mit dir.

Erfreut über diese ehrende Gegenwärtigkeit sprach Shiva zu ihm:
Sag den Segen, den du wünschst, ich gewähre ihn dir.

Da verbeugte sich der Dämon, pries Shiva und bat mit aufrechter Absicht:
Oh Herr der Götter, wenn du zufrieden bist, dann gewähre mir die stetige und segnende Hingabe an dich. Zeige dein unglaubliches Mitgefühl und bleibe bei mir.

Da schleuderte Shiva den Dämon in die Tiefe zurück und blieb als Linga selbst an diesem Ort, um der Welt zu helfen. Wer das Andhakesha Linga täglich ehrt, dessen Wünsche werden innerhalb von sechs Monaten erfüllt. Wenn sich aber ein Brahmane damit seinen Lebensunterhalt sichern möchte und das Linga für sechs Monate auf diese Weise verehrt, dann wird er zum Devalaka, der vom Herumtragen von Idolen lebt, und ist nicht mehr autorisiert, die üblichen Riten eines Brahmanen auszuführen.

Da fragten die Zuhörer:
Was ist ein Devalaka? Was ist sein Wesen? Oh Kluger, erklär uns das bitte.

Suta antwortete:
Es lebte einst ein Brahmane namens Dadhichi, der wohlgelehrt, tugendhaft und immer der Verehrung Shivas geneigt war. Auch beachtete er alle Riten und Regeln. Sein Sohn hieß Sudarshana und hatte eine Frau aus einer entehrten Familie geheiratet. Sie hatten vier Söhne, und er stand immer unter ihrer Herrschaft. Trotz allem folgte er dem Beispiel und den Geboten seines Vaters und beachtete alle Riten in der Shiva Verehrung. Eines Tages nun wollte Dadhichi Verwandte in einem anderen Dorf besuchen. Diese nötigten ihn, länger zu bleiben, als geplant, und so verbrachte sein Sohn Sudarshana Shivaratri ohne seinen Vater zu Hause. Er beachtete das Fasten, schlief dann mit seiner Frau, und anschließend führte er in der Nacht den Ritus der Verehrung durch. Doch er nahm zuvor nicht das rituelle Bad. Darüber geriet Shiva in Zorn und sprach:
Oh du Nachlässiger, du schläfst an diesem heiligen Tag mit deiner Frau und reinigst dich nicht einmal danach. Du bist so faul, denn das hast du mit Absicht getan. So sei denn von nun an träge und unempfänglich. Für mich bist du nun ein Unberührbarer und wirst mich nicht mehr berühren können.

Und so geschah es. Sudarshana wurde dumpf und schwerfällig. Sein Vater Dadhichi erfuhr schon auf dem Heimweg von dem Fluch, fühlte sich von Shiva getadelt und war sehr traurig. Er klagte:
Oh, wie verdammt mich die schändliche Tat meines Sohnes.

Und er, den die Götter sonst hochschätzten, grollte unablässig, wie verflucht seine Familie ist, denn der Sohn hat verdorben gehandelt und seine Frau ist verdorben. Auch Sudarshana reute es sehr, und so begannen Vater und Sohn, Parvati mit vorzüglichen Riten achtsam zu verehren. Und da sie hingebungsvoll baten, war Parvati bald zufrieden. Sie adoptierte Sudarshana als ihren Sohn, und besänftigte den verärgerten Shiva. Als dieser Sudarshana friedlich betrachtete, verbeugte sich die Göttin und setzte ihren neuen Sohn auf Shivas Schoß. Mit geklärter Butter führte sie die rituelle Reinigung an ihm aus, verlieh ihm die dreifache, heilige Schnur mit einem Knoten, und übertrug ihm das Shiva Gayatri Mantra.

(om tatpurushaya vidmahe
mahadevaya dhimahi
tanno rudrah prachodayat
Om, laß mich das Große Bewußtsein erkennen, über das große Bewußtsein meditieren. Oh großartiger Gott, ich meditiere über dich, gib mir Klarheit. Oh Rudra, erleuchte mich und inspiriere mich.

Die heilige Schnur bzw. Yajnopavita besteht aus drei Fäden. Dies zeigt an, daß man in Gedanken, Worten und Taten enthaltsam sein sollte. Jeder Faden repräsentiert auch einen Veda, nämlich Rig Veda, Yajur Veda und Sama Veda. Er repräsentiert auch Brahma, Vishnu und Shiva. Der Knoten in der Mitte repräsentiert das formlose Brahman, das höchste Prinzip. Die drei Fäden repräsentieren außerdem Sattwa, Rajas und Tamas, die drei natürlichen Grundeigenschaften im Menschen, und der Knoten steht dann für den großen Herrn, der die Illusion beherrscht.)

Dann führte Sudarshana die Verehrung Shivas im Geiste aus, indem er 16 mal „Om Namah Shivaya“ meditierte und fügte das Wort „Shri“ vor Shiva ein. Danach wurde das Ritual mit Mantras, Musik und Lobpreisungen in Anwesenheit der himmlischen Weisen vollendet.

Shiva und die Göttin waren entzückt und sagten zum brahmanischen Jüngling:
Nahrung, Öl, geklärte Butter oder reiche Güter - was immer uns geopfert wird, darfst du annehmen und sammelst dabei keine Sünde an. In den Riten, die mich und besonders die Göttin betreffen, darfst du als Hauptpriester fungieren. Im Prajapatya-Ritus sollst du der Erste sein, damit der Ritus vollkommen wird. Das Tilaka mußt du rund malen. Dann nimmst du dein Bad, singst die Sandhya Gebete und das Gayatri. Erst kommt der Dienst an mir, dann werden die anderen Riten der Familie ausgeführt. Und wenn du das alles beachtest, wird das zu deinem Wohl gereichen. Deinen Fehler habe ich dir verziehen.

Nach diesen Worten weihte Shiva die vier Söhne von Sudarshana als Batukas in den Himmelsrichtungen (Batuka = lit. Sohn eines Brahmanen). Auch die Göttin segnete die Vier, nachdem sie Sudarshana als ihren Sohn bei sich behalten hatte, und sprach:
Wer mein Batuka (Sohn) ist, wird in jedem Kampf siegreich sein. Daran brauchst du nicht zu zweifeln. Wer dich ehrt, hat auch mich geehrt. Mögest du immer deinen Pflichten folgen, mein Sohn.

So segneten der Gott und die Göttin den edlen Sudarshana und seine Söhne, damit es den Welten nütze. Shiva und Parvati haben sie als Batukas eingesetzt, und auch wenn sie zuvor ihre Buße vernachlässigt hatten, werden sie nun Tapodhamas (große Asketen) genannt. Sie haben sich auf viele Arten in der Welt ausgebreitet. Ihre Aufgabe ist die Verehrung von Shiva an erster Stelle jeder Verehrung. Niemand sollte die übrigen Verehrungen durchführen, bevor sie nicht Shiva geehrt haben. Sonst ist der Ritus vergebens. Einen Batuka sollte man niemals verachten, wie ungünstig die Umstände auch sein mögen. Und im Prajapati Ritus und dem anschließenden Festessen gilt er als vorzüglich. Auch bedenke man die Unterschiede (zwischen einem Batuka und anderen Brahmanen) in den Riten für Shiva und Parvati. Hört mich dazu an, ihr Klugen, ich werde es euch erklären:

Ich habe nämlich von dem Vorfall in der Stadt des Königs Bhadra gehört. Also lauscht, was während der täglichen Prajapati Verehrung in der Nähe des Andhakesha Linga geschah. Shiva hatte dem König ein Banner gegeben, weil er mit dessen Hingabe so zufrieden war. Außerdem hatte Shiva ihm gesagt:
Ist der Prajapati Ritus vollständig, dann wird sich das Banner am Morgen erheben und (am Mast) anbinden und am Abend wieder fallen. Falls der Ritus nicht komplett ist, wird es die ganze Nacht oben bleiben.

Nach diesen Worten verschwand Shiva, und der König nahm die Prozedur willig an. Jeden Tag wurde der Prajapati Ritus nach allen Regeln durchgeführt, und das Banner erhob sich am Morgen und senkte sich am Abend. Einmal jedoch, wurde der Batuka noch vor allen anderen Brahmanen gespeist, und das Banner fiel, bevor alle Brahmanen gegessen hatten. Der König fragte seine Berater nach dem Grund:
Die Brahmanen essen noch. Warum weht das Banner nicht und fiel schon herab? Sagt mir die Wahrheit, ihr weisen Männer.

Und die trefflichen Gelehrten antworteten dem König:
Oh großer König, der Batuka Brahmane hat zuerst gegessen, und das hat Shiva so gefallen, daß er den Ritus als komplett angesehen hat. Deswegen ist das Banner schon unten.

Da staunten alle sehr und lobten den Batuka. Ja, so hat Shiva die Batukas erhoben, und sie werden von denen als großartige Ritualisten gelobt, die altes Recht noch gut kennen. Zuerst soll die Verehrung Shivas vom Batuka ausgeführt werden, und von niemandem sonst, denn nur er wurde von Shiva dazu ernannt. Und er beendet auch den Ritus mit dem Satz: „Möge die Verehrung nun vollständig sein.“ Dies allein ist seine Aufgabe und Pflicht (und nicht die anderen Riten dazwischen, für die sind andere Brahmanen zuständig). Und so habe ich euch nun alles beantwortet, was ihr mich gefragt habt. Wer es hört, erntet den Verdienst der Shiva Verehrung.

Kapitel 14 - Die Herkunft des Lichtlingas Someshvara

Die Weisen baten:
Oh bitte erzähl uns von den Lichtlingas, ihrer Herkunft und alles, was du über sie gehört hast.

Suta sprach:
Also hört, ihr Brahmanen, ich werde euch so gut ich kann weitergeben, was ich von meinem Lehrer gehört habe. Das beste Lichtlinga ist das Someshvara, über das ich euch als erstes erzählen werde, obwohl seine Herrlichkeit nicht annähernd in Worte gefaßt werden kann. Daksha, diese große Seele, verheiratete einst 27 seiner Töchter mit dem Mond, und sowohl Bräutigam als auch alle Bräute strahlten herrlich in dieser Verbindung. Denn das Juwel erstrahlt noch heller zusammen mit Gold, und dem Gold geht es ebenso mit dem Juwel. Doch hört, wie es sich entwickelte. Denn der Mond (Soma) liebte unter seinen Gattinnen die Rohini mehr als die anderen. Das betrübte die Vernachlässigten sehr, und sie baten ihren Vater um Beistand. Als Daksha davon hörte, wurde er traurig.

Er ging zum Mond und bat ihn ruhig:
Oh du Schatzhaus an Gnade, du bist in einer edlen Familie geboren. Wie kann es dann sein, daß du deine Gemahlinnen unterschiedlich behandelst? Bitte, hör auf damit. Mach es nicht noch einmal. Denn ein solches, ungerechtes Betragen führt in die Hölle.

Daksha kehrte wieder heim, nachdem er seinem Schwiegersohn sein Anliegen klar gemacht hatte, doch der Mond dachte nicht daran, seinem Rat zu folgen, so verblendet von Eigensinn, wie er war. Ja, Wohlstand wird nur dem zuteil, für den das Schicksal Glück vorgesehen hat. Wie könnte einer gut leben, für den Leiden vorgesehen ist? So war es sein Schicksal, daß der Mond dem guten Rat seines Schwiegervaters nicht folgte. Er mied weiterhin seine anderen Gemahlinnen und verbrachte nur Zeit mit Rohini.

Wieder kam Daksha, um ihn zu ermahnen, noch trauriger als beim ersten Mal, und sprach strafend:
Höre Mond, du hast meiner Bitte nicht stattgegeben. Daher sollst du dahinschwinden!

Kaum war der Fluch ausgesprochen, befiel den Mond die Schwindsucht. Doch als der Mond schwach und krank war, erhob sich im Universum ein lautes Wehklagen. Die Götter und Weisen fühlten sich elend und fragten sich, was nun geschehen und unternommen werden soll. Indra und die anderen Götter baten Brahma um Hilfe, verbeugten sich vor ihm, grüßten und priesen den Großen und erzählten ihm alles.

Brahma lobte erstaunt das Spiel Shivas und sprach dann zu den Göttern:
Oh welches Mißgeschick! Das ist schlimm für die ganze Welt. Ach, der Mond hat schon früher unedle Taten begangen, und nun hat ihn Daksha verflucht. Hört, was er schon angestellt hat. Er ging einst zu Vrihaspatis Haus und entführte dessen Gattin Tara. Dann verbündete er sich mit den Dämonen im Kampf gegen die Götter, obwohl ich und Atri es ihm verboten. Zwar gab er dann die schöne Tara dem Vrihaspati zurück, doch sie war schwanger, so daß Vrihaspati sie nicht annehmen wollte. Als wir ihn baten, wollte er sie nur unwillig und unter der Bedingung aufnehmen, daß sie ihr ungeborenes Kind aufgeben solle. Wir fragten sie, wer der Vater des Kindes sei, und sie meinte, es wäre der Mond. So entfernte ich das ungeborene Kind aus ihrem Leib, und Vrihaspati nahm sie wieder an. Und jetzt ist der Mond schon wieder der Wollust verfallen und handelt übel. Doch was geschehen ist, kann nicht ungeschehen gemacht werden. Ich sage euch, was jetzt getan werden muß. Hört mich aufmerksam an. Der Mond soll sich mit euch, den Göttern, zum heiligen Ort Prabhasa begeben. Dort möge er die Tryambaka Riten zur Besänftigung von Shiva ausführen. Enthaltsam und beständig soll er vor dem Herrn sitzen, und wenn Shiva erfreut ist, wird er ihn von der Schwindsucht heilen.

Und so geschah es. Die Götter baten die heiligen Wasser der Sarasvati und anderer Flüsse und ehrten mit dem Mond das irdene Linga in Prabhasa. Dann kehrten die Götter freudig heim, und der Mond blieb, um für sechs Monate Buße zu üben und das Tryambaka Mantra 100 Millionen mal zu singen. Auch meditierte er mit konzentriertem Geist über den Herrn mit den drei Augen. Lord Shiva freute seine Hingabe und erschien vor dem Mond.

Shiva sprach:
Oh Mond, möge dir Gutes geschehen. Wähle den Segen, den du im Geiste hegst. Ich werde ihn dir gewähren, denn ich bin zufrieden mit dir.

Der Mond gab zur Antwort:
Oh Herr der Götter, wenn du erfreut bist, was ist dann unerreichbar für mich? Oh Herr, möge mein Körper nicht durch die Schwindsucht verfallen. Vergib mir meine Fehler, und bleibe mir immer wohlgesonnen.

Da sprach Shiva:
Nun Mond, möge dein Körper in der einen Monatshälfte abnehmen und in der nächsten Monatshälfte wieder zunehmen.

Da versammelten sich die Götter und Weisen und segneten den Mond. Auch ehrten sie Shiva und lobten ihn hingebungsvoll. Dann baten sie ihn, er möge mit seiner Gattin für immer an diesem Ort bleiben. Auch der Mond bat darum, und erfreut manifestierte sich Shiva als Someshvara, um dem Mond und diesem Fleckchen Erde Gutes zu tun. Seit dieser Zeit ist das Linga in allen Welten berühmt, um durch seine Verehrung Krankheiten wie z.B. Schwindsucht und Lepra zu heilen. Es ist wahrlich der gesegnet, auf dessen Bitten sich Shiva in der Welt manifestiert, um sie zu heilen und zu heiligen. Die Götter schufen an der besagten Stelle einen Teich, der als der Teich des Mondes in die Geschichten einging. Shiva und Brahma teilen sich ihn, und so heilt er Sünden und sogar unheilbare Krankheiten, wenn man achtsam in ihm badet. Wer Prabhasa umrundet, der gewinnt sich den Verdienst, die ganze Erde umrundet zu haben. Und wer das Somalinga schauen kann, der wird rein, erfreut sich an den Gaben der Welt und gewinnt sich nach dem Tod den Himmel. Ja, eine Pilgerreise nach Prabhasa gewährt reichen Segen, daran gibt es keinen Zweifel.

Die Götter und Weisen verbeugten sich vor Shiva, und nahmen den geheilten Mond mit auf ihre Umrundung des Lingas. Dann kehrten alle in ihre Sphären zurück, und der Mond hielt sich an seine Pflichten. Nun habe ich euch alles über die Entstehung des Mondlingas, des Someshvara erzählt. Wer diese Geschichte hört oder anderen erzählt, wird von Sünde befreit und bekommt alle Wünsche erfüllt.

Kapitel 15 - Die Entstehung des Mallikarjuna Lichtlingas

Suta fuhr fort:
Als nächstes werde ich euch vom Mallikarjuna erzählen, was den aufmerksamen Hörer mit Klugheit beschenkt und von Sünden erlöst. Ich habe euch ja schon von Kartikeya, dem Sohn Shivas, berichtet. Als damals dieser gewaltige Feind von Taraka zum Kailash heimkehrte und von Narada hörte, daß sein Bruder Ganesha mittlerweile geheiratet hatte, da war sein Geist verstört. Er verbeugte sich vor seinen Eltern und ging zum Berg Krauncha, obwohl ihn Shiva und Parvati baten zu bleiben. Parvati war über diese Trennung von ihrem Sohn sehr traurig.

Und Shiva tröstete sie:
Oh Geliebte, warum sorgst du dich? Sei nicht traurig, Parvati. Unser Sohn wird sicher bald heimkehren, meine Schöne. Darum laß dich nicht von Kummer überwältigen.

Doch Parvati beachtete seine Worte nicht, und so wurden die himmlischen Weisen zu Kartikeya geschickt. Frohgelaunt gesellten sich die Götter zur Schar und machten sich auf den Weg. Auf viele Arten baten und fragten sie den Jüngling voller Achtung und Demut. Doch diesen beherrschte der Stolz, so daß er den Bitten nicht nachgeben konnte. Zu Shiva zurückgekehrt konnten die Boten keinen Erfolg vermelden, und die Göttin war noch trauriger als zuvor. Auch Shiva fühlte das Elend, und so eilten die Eltern nun selbst wie gewöhnliche Menschen zu ihrem geliebten Kind. As Kartikeya seine Eltern kommen sah, stieg er einige Meilen den Gipfel hinan, doch Shiva und Parvati folgten ihm. So geschieht es nun immer wieder, daß sie aus Zuneigung ihren Sohn besuchen. Shiva geht zum Berg Krauncha bei Neumond und Parvati bei Vollmond. Und seit dieser Zeit gibt es das Mallikarjuna (so hell wie Jasmin) Linga, welches weithin berühmt ist. Wer es anschaut, wird von Sünde befreit. Ihm geschieht kein Elend mehr, er gewinnt sich höchste Glückseligkeit und muß nicht mehr in einem Mutterleib geboren werden. Und so lange er in der Welt verweilt, erblüht ihm alles im Leben: Reichtümer, Nahrung, Gesundheit und erfüllte Wünsche. Das war die Geschichte vom zweiten Lichtlinga, dem Mallikarjuna, welches der Welt Wohlstand verleiht.

Kapitel 16 - Die Pracht des Mahakala Lichtlingas

Die Weisen sprachen:
Oh Suta, dank Vyasas Gnade weißt du einfach alles. Wir sind niemals gesättigt, von den herrlichen Lichtlingas zu hören. So bitte erzähl uns vom dritten Lichtlinga, oh heiliger Herr.

Und Suta begann:
Oh ihr glorreichen Brahmanen, in eurer Gesellschaft bin ich gesegnet und zufrieden. Ja, wahrlich heilsam ist die Gemeinschaft mit heiligen Männern. Ich erachte es als ein gutes Schicksal, euch all die göttlichen und sündenvernichtenden Geschichten zu erzählen. Also hört aufmerksam zu. Es gibt da die schöne Stadt Avanti, welche allen Seelen die Befreiung anbietet, denn Shiva liebt den Ort, und daher ist er verdienstvoll und heilsam. Es lebte dort ein Brahmane, der eifrig die Veden studierte und auch den vedischen Ritualen folgte. Er hütete das heilige Feuer und verehrte das Shiva Linga jeden Tag. Er hieß Vedapriya (Liebling der Veden) und war immer bestrebt, vollkommenes Wissen zu erlangen. Die Früchte seiner heiligen Riten hatten ihm schon vier demütige Söhne geschenkt, die ihm glichen und ebenfalls Shiva verehrten. Der älteste hieß Devapriya (Liebling der Götter), der zweite Priyamedhas (u.a. Liebling der Sarasvati), der dritte Sukrita (tugendhaft) und der jüngste Dharmavahin (Tugend praktizierend) mit den guten Riten. Ihr Verdienst ließ die Erde in Glück erstrahlen, wie der Mond in der hellen Monatshälfte gern zunimmt. Alle liebten ihre guten Eigenschaften und die Stadt erstrahlte in brahmanischem Glanze. Doch dann geschah etwas Staunenswertes. Ich werde es euch erzählen, ihr Lieben, wie ich es gehört habe. Es lebte da ein großer Dämon namens Dushana (Schuld, Gewalt…) auf dem Berg Ratnamala (Perlenkette). Er war ein König unter den Dämonen, haßte die Tugend und fromme Riten, und hielt die ganze Erde für recht unbedeutend, denn Brahma hatte ihm einen Segen gewährt, der ihn mächtig gemacht hatte. Die Götter hatte er besiegt und aus ihren Reichen geworfen, und die vedischen Riten litten sehr unter ihm. Er konnte alle Riten in den heiligen Plätzen oder Schreinen zum Erliegen bringen, und so wurde dort die Tugend an einen fernen Ort verbannt. Einmal hörte er von der schönen Stadt Avanti und beschloß, auch dort sein Unwesen zu treiben.

Mit einer großen, wehrhaften Armee begab er sich zur schönen Stadt, befahl vier mächtige Dämonen zu sich und sprach zu ihnen:
Warum machen die Brahmanen hier nicht, was ich sage? Alle, die sich an vedische Rituale halten, sind es wert, von mir bestraft zu werden. Ich habe schon die Götter im Himmel und die Könige auf der Erde besiegt, warum sollte ich also nicht noch die Brahmanen unter meine Kontrolle bringen? Wenn sie sich ein unbeschwertes Leben wünschen, sollen sie die Riten für Shiva ablegen. Ansonsten ist es zweifelhaft, daß sie weiterleben. Tut ihnen das kund, ich meine es ernst. Und nun geht sogleich, meinen Befehl auszuführen.

Sofort machten sich seine Heerführer auf den Weg und belagerten die Stadt in jeder Richtung. Doch als die Brahmanen die Absicht der Dämonen erfuhren, waren sie nicht im mindesten bewegt, sondern meditierten weiter über Shiva. Denn wer könnte in Leiden verfallen, dem Shiva hilft? So wurde die Stadt von den Dämonen überrannt, die Menschen wurden verfolgt und suchten Zuflucht bei den Brahmanen:
Ihr heiligen Herren, was sollten wir tun? Die Dämonen sind gekommen und quälen die Menschen. Sie sind schon ganz nahe.

Doch die vier Söhne von Vedapriya hatten ihr Vertrauen fest in Shiva verankert und gaben zur Antwort:
Hört, wir haben weder Waffen noch eine Armee, um die Dämonen zurückzudrängen. Vor Shiva kann niemand geschändet werden. Denn falls dies geschehen könnte, dann fiele die Untat auf ihn zurück. Er ist allmächtig und wird uns vor den Dämonen beschützen. Es gibt keine andere Zuflucht außer ihm.

Mutig führten sie die Verehrung von Shivas irdenem Linga durch. Standhaft saßen sie in Meditation versunken. Als dies die mächtigen Dämonen sahen, schrien sie:
Bindet sie! Tötet sie!

Doch da öffnete sich die Erde neben dem Linga mit lautem Knall. Aus der Spalte erhob sich Shiva in gräßlicher Gestalt. Er war Mahakala, der Vernichter der Üblen und Beschützer der Guten. Und er warnte die Dämonen:
Ich bin Mahakala, der sich wie der Gott des Todes gegen euch Übeltäter erhoben hat. Geht fort, ihr Sünder, und verlaßt sofort diese Brahmanen.

Dann verbrannte er Dushana und einen Großteil seiner Armee mit dem Klang der Silbe Hum zu Asche. Der kleine Rest floh davon. Und wie die Dunkelheit flieht, wenn sie die Sonne sieht, so verschwanden die Dämonen beim Anblick Shivas. Die himmlischen Trommeln dröhnten, es regnete Blumen, und Vishnu, Brahma und die anderen Götter kamen herzu. Sie und die Brahmanen verbeugten sich vor dem Wohltäter der Welten, legten die Hände zusammen und sangen viele Lobeshymnen. Shiva beruhigte die Brahmanen und ermutigte sie dann, ihren Wunsch zu nennen, damit er sie segnen könne.

Demütig baten diese:
Oh Herr, du Geißel der Bösen, oh Shiva, gewähre uns Befreiung vom Ozean der weltlichen Existenz. Und bitte, oh Shiva, bleibe hier zum Schutz der Menschen. Rette die, die dich schauen.

So gewährte Shiva ihren Wunsch nach Befreiung und blieb in der Erdspalte. Die Plattform, welche sein Linga stützt, erstreckt sich ein Yojana in jede Richtung. Wer das Mahakala Linga sieht, der wird nicht einmal in seinen Träumen ein Leid erfahren. Wer es mit einem langgehegten Wunsch im Herzen verehrt, wird den Wunsch erfüllt bekommen und hernach die Erlösung erlangen. Oh ihr Guten mit den großen Riten, das war die Geschichte des Mahakaleshvara. Was möchtet ihr noch hören?

Kapitel 17 - König Chandrasena und das Mahakala Lichtlinga

Da baten die Weisen:
Oh du Kluger, erzähle uns noch mehr von der Herrlichkeit des Mahakala Linga, diesem Beschützer seiner Verehrer.

Und Suta sprach:
So hört achtsam von der Pracht des Lingas, welche die Hingabe vermehren kann. Es lebte einst in der Stadt des Mahakalesha der großer König Chandrasena, welcher alle Sinne gezügelt und die Lehren der Schriften verinnerlicht hatte und ein großer Verehrer Shivas war. Und Manibhadra, der von allen Menschen geehrte, große Anführer der Geisterscharen Shivas, war sein Freund. Einmal schenkte Manibhadra dem König aus lauter Großzügigkeit das Juwel Cintamani, welches so hell wie die Sonne strahlte und so schön wie das himmlische Juwel Kaustubha war. Es segnete schon, wenn man aufrichtig an seinen Glanz dachte, davon hörte oder es ansah. Wenn es mit Blei, Kupfer, Zinn oder Stein in Berührung kam, dann verwandelte es diese Substanzen in reines Gold. Der König trug es um seinen Hals und strahlte damit wie die Sonne inmitten der Götter. Doch andere König waren recht eifersüchtig auf dieses Juwel der Götter, und versuchten mit allen Mittel, es von König Chandrasena zu bekommen. Doch es half kein Bitten oder Tauschgebot, der König, dieser treue Verehrer Shivas, ignorierte ihre Aufdringlichkeit. Das erzürnte die Könige, und sie taten sich zusammen, um das Juwel in der Schlacht zu erringen. Mit hervorragend ausgerüsteten Armeen belagerten sie die Stadt Avanti. Und König Chandrasena suchte sogleich Zuflucht beim großen Mahakala Linga. Ohne Zweifel oder Zögern fastete der König vor dem Linga und richtete seinen Geist auf nichts anderes.

Und so erdachte der über dieses Vertrauen sehr erfreute Shiva ein Mittel, um dem bedrängten König zu helfen. Hört, ihr Lieben, wie es weiterging. In nächster Umgebung lebte eine verwitwete Kuhhirtin mit ihrem fünf Jahre alten Sohn. Einmal kam sie mit ihrem Kind in die Nähe des Lingas und schaute mit großer Hingabe zu, wie der König das Mahakala verehrte. Dann verbeugte sie sich und kehrte in ihr Heim zurück. Der Knabe hatte auch zugesehen und wollte nun auch eine Shiva Verehrung durchführen. Er suchte sich einen schönen Kieselstein - der war für ihn das Shiva Linga. Dann dachte er an all die schönen Opfergaben, die süßen Düfte, Ornamente, Kleider, Lichter, Reis und dergleichen, brachte dem Linga Blumen und Blätter dar, und fing an zu tanzen und zu singen. Er war so vertieft in seine Verehrung und die Verbeugungen, daß er nicht darauf achtete, wie ihn seine Mutter mehrfach zum Essen rief. Diese ging nach einer Weile nachsehen, fand ihren Sohn mit geschlossenen Augen vor dem Stein sitzen und wollte ihn an der Hand fortziehen. Doch er sträubte sich, so daß sie ihn ohrfeigte und den Stein weit weg warf. Dann ging sie schimpfend ins Haus zurück, und er weinte und klagte und konnte nur daran denken, wie seine Verehrung unterbrochen worden war. Er schrie so sehr, daß er kurz in Ohnmacht fiel. Als er seine Augen wieder öffnete, hatte sich das Heim in einen prachtvollen Tempel verwandelt. Shivas Gnade ließ ihn eine Tür aus Gold schauen sowie wunderschöne Girlanden an den Treppenstufen, und der Sockel war mit kostbaren, blauen Juwelen verziert. Goldene Kuppeln wölbten sich als Dach, die Säulen strahlten vor lauter schönen Edelsteinen, und der Boden war mit kristallenen Fliesen ausgelegt. In der Mitte sah der Junge ein malerisches, juwelenbedecktes Linga mit allen Dingen für die Verehrung. Überrascht stand der Junge auf und es schien ihm, daß er in einem Meer aus Glückseligkeit schwamm. Er lobte und pries Shiva, und bevor die Sonne unterging, kehrte er sich zum Haus seiner Mutter. Auch hier war alles Gold und glich der himmlischen Stadt Indras. Glücklich sah er, wie im Haus überall glänzende und funkelnde Dinge herumlagen. Seine schlafende Mutter schien ihm eine himmlische Dame zu sein, so schön und geschmückt wie sie war. Er weckte sie auf, und als sie ihr Heim so malerisch erblickte, da war auch sie überaus glücklich und umarmte ihren Sohn. Als sie erfuhr, daß dies alles Shivas Gnade bewirkt hatte, sandte sie die frohe Botschaft an den König. Dieser hatte eben die Riten zur Nacht abgeschlossen und kam sofort in Begleitung seiner Minister und Priester. Auch er war sogleich glücklich und ermutigt, vergoß Tränen der Freude, sang die Namen Shivas und umarmte den Jungen inmitten Shivas Pracht. Die Nacht verging in Jubel und Aufregung und schien nur einen Moment zu dauern. Überall wurden lobende Hymnen auf Shiva gesungen, und am Morgen erfuhren die feindlichen Könige durch ihre Spione vom herrlichen Wunder. Erstaunt versammelten sie sich und berieten:
Selbst unter unserer Belagerung bleibt die Stadt mit dem Mahakala Linga ruhig und glücklich. König Chandrasena muß ein besonderer Verehrer Shivas sein und ist daher sicherlich unbesiegbar, denn sogar die kleinen Kinder führen die Verehrung aus. Wenn wir Chandrasena angreifen, wird Shiva zornig werden, und dann sind wir verdammt. Wir sollten uns lieber mit ihm versöhnen und uns mit ihm verbinden, damit Shiva versöhnt und mit uns verbunden ist.

Nach diesem Entschluß verließ sie ihre Feindschaft, sie wurden ruhig im Geist und fühlten Frieden. Die Waffen wurden beiseite gestellt und Chandrasena besucht, der sie freundlich und in allen Ehren willkommen hieß. Dann gingen sie auch zum Haus der Kuhhirtin und lobten ihr gutes Schicksal mit himmlischen Segen. Sie betrachteten den neuen Tempel, der sich durch die Macht der Verehrung des kleinen Jungen erhoben hatte, und fühlten große Hingabe an Shiva. Den Jungen beschenkten sie mit kostbaren Sachen und verliehen ihm die Oberherrschaft über ihre Kuhherden in den verschiedenen Ländern. Und plötzlich manifestierte sich Hanuman, dieser strahlende Anführer der Affen, genau vor ihren Augen. Die Könige sprangen erst erschrocken auf, doch dann ehrten sie ihn in demütiger Haltung und hießen ihn in ihrer Mitte willkommen.

Hanuman umarmte den Jungen, schaute auf die Könige und sprach:
Möge euch allen Gutes geschehen, ihr Könige und allen hier anwesenden Seelen. Hört, ihr Guten. Es gibt für Menschen kein anderes Ziel als Shiva. Zufällig sah dieser kleine Junge hier die Verehrung Shivas mit an, und ohne alle Mantras hat er ihn so geehrt, daß er glückselig wurde. Dieser vorzüglich Hingebungsvolle vermehrt die Herrlichkeit aller Kuhhirten, wird sich in diesem Leben aller Vergnügungen erfreuen und danach die Erlösung erreichen. In der achten Generation seiner Nachfahren wird es einen Kuhhirten namens Nanda geben, in dessen Sohn sich Vishnu selbst als Krishna zeigen wird. Und von nun an wird dieser Junge hier als Shrikara (ein gutes Schicksal) berühmt sein.

Wieder schaute Hanuman auf die Könige, und dann weihte dieser göttliche Affe den jungen Shrikara freudig in die Riten Shivas ein. Und als alle noch starrten, verschwand er wieder. Die Könige kehrten hochgeehrt und zufrieden in ihre Reiche zurück, der eingeweihte Shrikara ehrte den Herrn von nun an gemeinsam mit den gelehrten Brahmanen, und Chandrasena verehrte das große Mahakala Linga mit großer Hingabe und Freude sein Leben lang. Und beide gelangten nach ihrem Tod in die Region Shivas.

Ja, so herrlich ist das Mahakalesha, dieses sündenvernichtende und gnadenspendende Abbild Shivas. Und so wißt ihr nun auch von dieser heiligen und heilsamen Geschichte, die den Himmel bringen und die Hingabe an Shiva vermehren kann.

Kapitel 18 - Das Lichtlinga Omkara

Die Weisen sprachen:
Oh Suta, du Glücklicher, was war das für eine wunderbare Geschichte über das Mahakalesha. Oh bester Weiser, so sprich auch über das vierte Lichtlinga in Omkara, diesen Sündenvertilger.

Und Suta sprach:
Ich werde euch erzählen, wie sich das Linga Paramesha aus Omkara (die Silbe Om) manifestierte, ihr großen Weisen. Einst ging der heilige Weise Narada nach Gokarna und verehrte hingebungsvoll das dortige Linga. Danach begab er sich zum Berg Vindhya und wurde von diesem König der Berge ehrenvoll willkommen geheißen.

Im Laufe ihres Gesprächs meinte der Berg zum Weisen:
In mir ist alles. Ich kenne keinen Mangel.

Narada erkannte in dieser Rede Hochmut und seufzte schwer. Darauf fragte Vindhya:
Welchen Mangel kannst du in mir erkennen, wenn du so tief seufzt?

Da antwortete ihm Narada:
In dir ist alles vorhanden. Aber der Meru ist erhabener und gilt als Gott. Du nicht.

Nach diesen Worten ging Narada seines Weges und ließ einen kummervollen Berg zurück. Vindhya sprach zu sich:
Oh Schande über mein Leben! Ich werde Shiva verehren, Buße üben und ihn gnädig stimmen, diesen Herrn des Universums.

Freudig ging Vindhya dorthin, wo das Omkara gegenwärtig war. Dort machte er ein irdenes Linga und ehrte es für sechs Monate ohne Pause. Tief in Meditation über Shiva versunken verließ er nicht einmal diesen Ort der Buße. Hoch erfreut enthüllte ihm Shiva seine wahre Gestalt, die sogar für Yogis schwer erkennbar ist, und sprach zum Berg:
Sag mir, was in deinem Geist ist. Ich erfülle die Wünsche meiner Verehrer, und mit deiner Buße bin ich sehr zufrieden.

Vindhya gab zur Antwort:
Oh Herr der Götter, wenn du zufrieden bist, dann gewähre mir, daß ich immer mein Ziel erreichen kann.

Da dachte Shiva bei sich:
Oh-oh, Vindhyas Geist ist noch recht der Illusion geneigt. Er wird sich Dinge wünschen, die andere quälen. Was soll ich tun? Ich werde ihm solchen Segen geben, daß er für ihn heilsam und für andere nicht leidvoll ist.

Also sprach der Gott:
Oh Vindhya, König der Berge, tu, wie dir beliebt.

In diesem Moment erschienen die Götter, ehrten Shiva und baten ihn:
Du mußt hier bleiben.

Was Shiva gern zum Wohle der Welten gewährte. Das Linga Omkara ist zweifach. Es wird als Pranava und Omkara gerühmt (auch zwei Bezeichnungen für die heilige Silbe OM). Und was aus dem irdenen Linga entstand, wird Parameshvara (höchste Gottheit) genannt. Beide Lingas gewähren weltliche Freuden und geistige Erlösung. Die Götter und himmlischen Weisen führten ihre Verehrung aus, Shiva gewährte ihnen viele Segen, und Vindhya war sehr erfreut. Er fühlte keine Verzweiflung mehr und meinte sich am Ziel seiner Wünsche. So kehrten alle in ihre Reiche zurück. Und wer Shiva auf diese Weise ehrt, muß nicht wieder in einen Mutterleib. Alle seine Wünsche erfüllen sich, und daran gibt es keinen Zweifel. Das war die Geschichte über das Omkara, und als nächstes hört vom Lichtlinga Kedara, dieser vorzüglichen Gestalt Shivas.

Kapitel 19 - Das Lichtlinga Kedara

Suta fuhr fort:
Nara und Narayana, diese beiden Inkarnationen Vishnus, üben seit alters her in der Einsiedelei des Badarika Askese. Jeden Tag kommt Shiva zu ihnen, denn sie bitten in ihrer Verehrung darum. Lange Zeit führten sie so ihre enthaltsamen Riten durch, bis eines Tages Shiva lächelnd zu seinen geistigen Söhnen sprach:
Wählt euren Segen.

Die beiden hatten das Wohl der Welten im Sinn, als sie antworteten:
Bleibe hier in deiner eigenen Gestalt und nimm die Verehrung der Menschen entgegen, oh Herr der Götter.

Auf diese Bitte hin verweilt der Herr seitdem auf dem Berg Kedara im Himalaya in Gestalt eines Lichtlingas. Er zeigt sich seinen Verehrern, um ihre Sünden zu tilgen, ihre Wünsche zu erfüllen und sie von Kummer und Leiden zu erlösen. Die Himmlischen und Weisen aus längst vergangenen Tagen ehren Lord Shiva hier, und die in der Einsiedelei leben, bekommen schon durch ihre tägliche Verehrung alle ihre Wünsche erfüllt. Wer das Kedareshvara ehrt, wird nicht einmal im Traum verwirrt sein und leiden.

(In einer anderen Version erschien Shiva den Pandavas, die als alte Männer in den Himalaya zogen, um Buße zu tun.) Es war Shiva, der dank seiner magischen Kräfte vor den Pandavas die Gestalt eines Büffels annahm. Die Pandavas jagten ihn und packten ihn am Schwanz, da senkte er sein Haupt und stand still. Ein Teil seines Kopfes flog davon und ließ sich in Nepal nieder. Als er die Pandavas bat, ihn in dieser kopflosen Gestalt zu verehren, (die wie ein Hügel geformt war), da folgten sie seiner Bitte, wurden von ihm gesegnet und glücklich und wanderten weiter. Diese Gestalt Shivas wird daher auch Bhaktavatsala genannt (freundlich zu seinen Verehrern, auch ein Beiname Hanumans).

In Kedara wird Shiva von den Menschen auf direkte Weise geehrt. Wer anschließend einen Ring oder ein Kettchen verschenkt, kommt Shiva sehr nah. Wer im Badarika Wald seine Form schaut, der wird von allen Sünden befreit und wandelt sich zu einer befreiten, lebenden Seele. Ja, wer Nara, Narayana und Shiva schaut, ehrt und das Wasser dort trinkt, wird unzweifelhaft die Befreiung erreichen. Und sogar jene, die auf dem Weg nach Kedara sterben, werden von der Wiedergeburt befreit. Nun, ihr Weisen, Shiva ist der Herr des Universums und besonders der Herr im Land der Menschen. Darum zweifelt nicht daran, das Shiva-Kedara alle Wünsche erfüllen kann.

So habe ich euch alles erzählt, wonach ihr gefragt habt. Wer achtsam zuhört, wird seine Sünden auf einmal los. Das ist tatsächlich wahr.

Kapitel 20 - Der Dämon Bhima

Suta erzählte:
Nun werde ich euch als nächstes vom Lichtlinga Bhimeshvare erzählen, wo schon das Zuhören alle Wünsche erfüllt. Um die Welt zu segnen, nahm Shiva, dieses Juwel an Wohlstand und Glückseligkeit, seine Inkarnation in der Gegend von Kamarupa („allgestaltig“). So hört nun aufmerksam, wie er das tat. Es gab einmal einen großen und sehr starken Dämon namens Bhima, der immer auf der Jagd nach lebenden Wesen war und alle frommen Riten verdarb. Er war ein Sohn von Kumbhakarna und Karkati, und lebte nach dem Tod seines Vaters mit seiner Mutter auf dem Sahya Berg.

Einmal fragte Bhima seine Mutter, als er noch ein Junge war:
Wer ist mein Vater, oh Mutter? Und wo ist er? Wie kommt es, daß du allein lebst? Bitte sag mir alles darüber.

Und die Dämonin antwortete ihm:
Mein Vater hieß Karkata und meine Mutter Pushkasi. Beide waren Menschenfresser. Mein Ehemann hieß Viradha und wurde von Rama getötet. Nach seinem Tod blieb ich bei meinen Eltern, doch diese wurden von einem Asketen zu Asche verbrannt, als sie auf Nahrungssuche waren. Es war der edle und fromme Sutikshna, der in Zorn geratene Schüler Agastyas. Da war ich nun allein und lebte hier schutzlos und elend auf diesem Berg. Da kam einmal Kumbhakarna des Wegs, der jüngere Bruder von Ravana, ergriff mich mit Gewalt, erfreute sich an mir, ließ mich dann allein zurück und ging wieder fort nach Lanka. Ich selbst war nie in dieser Stadt. Und danach wurdest du geboren, und wie dein Vater hast du große Kraft und Mut. Nun verbringe ich meine Tage hier und hänge von dir ab.

Da wurde Bhima ärgerlich und dachte:
Was kann ich gegen Vishnu unternehmen? Mein Vater und Viradha wurden von ihm als Rama getötet, und sogar meine Großeltern. Das hat meiner Familie viel Leid verursacht. Wenn ich ein treuer Sohn meiner Mutter sein will, werde ich Vishnu verfolgen und peinigen.

So dachte der Knabe und unterwarf sich strenger Askese. Für tausend Jahre verehrte er Brahma, hob seine Arme hoch in die Luft und starrte die Sonne an. So stand er wie ein Fels, bis ein schrecklicher Glanz aus seinem Haupt aufloderte. Das blendete die Götter mächtig, so daß sie Zuflucht bei Brahma suchten.

Indra und die anderen Götter ehrten Brahma, priesen ihn und erklärten ihm ihre Qual:
Oh Brahma, das gräßliche Strahlen dieses Dämonen peinigt die Welten. Oh gewähre ihm seinen Segen, sonst werden wir alle verbrannt und ruiniert. Oh bitte erhöre sein Flehen.

So ging Brahma, der Große Vater des Universums, zum Dämon und sprach:
Ich bin erfreut über deine Askese. Sage den Segen, den du begehrst.

Und Bhima gab zur Antwort:
Oh Großer Vater, wenn du zufrieden bist und mir eine Gnade erweisen willst, dann gib mir unvergleichliche Stärke, du auf dem Lotus Ruhender.

Brahma gewährte ihm seinen Wunsch, der Jüngling verbeugte sich ehrfürchtig, und dann kehrten beide in ihr Heim zurück. Bereits mit Hochmut erfüllt verbeugte sich Bhima vor seiner Mutter und prahlte vor ihr:
Oh Mutter, schau von nun an meine Kraft. Ich werde unter den Göttern ein Desaster anrichten, und wenn Vishnu ihnen zu Hilfe kommt, wird er mich zu spüren bekommen.

Und so geschah es. Bhima warf die Götter aus ihren Sphären, besiegte in einer Schlacht sogar Vishnu, und wandte sich dann der Erde zu. Zuerst forderte er König Sudakshina, den Herrscher von Kamarupa, und kämpfte einen furchtbaren Kampf gegen ihn. Und dank des Segens von Brahma besiegte er den tapferen König, obwohl dieser über Shivas Beistand verfügte. Der unterworfene König wurde gebunden und in eine Zelle im Kerker geworfen. Dort formte er ein irdenes Linga und verehrte Shiva und die Ganga mit vielen Riten und Gebeten. Dabei wurde er nicht müde, und tat überhaupt nichts anderes, als freudig Shiva zu ehren. Seine geliebte, keusche Gattin tat wie er und ehrte Shiva Tag und Nacht.

Doch der Dämon Bhima wollte nun, daß alle Verehrung ihm galt. Und so zog er mit einer riesigen Schar von üblen Dämonen über die Erde, verdarb alle heiligen Riten und nahm sie für sich ein. Und so litten die Himmlischen und auch die Brahmanen, denn sie waren ins Abseits gedrängt. Schließlich suchten Indra, Brahma, Vishnu und die anderen Himmlischen Zuflucht bei Shiva. Am Ufer der schönen Mahakoshi erfreuten sie den Großzügigen, diesen Wohltäter der Welten. Sie schufen ein Linga, führten viele ehrende Riten durch, sangen lobende Hymnen und sprachen aufrichtige Gebete.

Erfreut über ihre Hingabe erschien Shiva und sprach:
Nun ihr Götter und Weisen, ich bin entzückt. Sagt, was ich für euch tun soll.

Da verbeugten sich die Götter und baten:
Oh Herr der Götter, du weißt alles, was in unseren Geist ist. Du bist die unveränderliche Seele. Dir ist nichts verborgen. Doch wir folgen deinen Worten und sprechen von unserem Leiden. Bitte leih uns dein mitfühlendes Ohr. Der Dämon Bhima verfolgt uns mit einer Kraft, die Brahmas Segen noch verstärkt hat. Bitte töte ihn, denn er macht die Welten elend. Oh großer Gott, sei gnädig und handle schnell.

Shiva stimmte zu:
Ich werde den üblen Dämon töten, der euch quält. Der König von Kamarupa ist ein vorzüglicher Verehrer von mir. Geht zu ihm, ihr Götter, und versichert ihm, daß ich diese Aufgabe bald erfüllen werde. Er möge meine Verehrung fortsetzen.

Was die Götter taten. Der König schöpfte neuen Mut, und auch die Himmlischen kehrten freudig dahin zurück, woher sie gekommen waren.

Kapitel 21 - Das Lichtlinga Bhimeshvara

Suta fuhr fort:
Während also der König seine Verehrung vor dem Linga weiter fortführte, war Shiva unbemerkt die ganze Zeit bei ihm, um ihn zu beschützen. Doch dem Dämonen Bhima wurde gemeldet, daß sein Gefangener nicht ihn, sondern jemand anderen verehrte. Zornig packte er sein Schwert und stürmte zum Kerker, um den König zu töten. Er sah das Linga und schrie den König wütend an:
Oh du gemeiner König, was machst du hier? Sag mir die Wahrheit, ansonsten töte ich dich.

Im Vertrauen auf Shiva dachte der König bei sich:
Was mir bestimmt ist, wird geschehen. Nichts kann das verhindern, denn meine früheren Taten bestimmen meinen Lebensgang, und Shiva ist der, der die Ergebnisse verteilt. Der gnädige Herr ist sicherlich in diesem Linga anwesend. Er führt mich. Und wer ist schon dieser Dämon? Woher kam er wohl? Überall wird Shiva gelobt, daß er seinen Versprechen treu ist und seinen Verehrern beisteht. Und er hat immer gesagt: Wer meine Verehrer verfolgt und peinigt, den werde ich töten. Zweifelt nicht daran, daß ich meine Verehrer beschütze.

Dann wandte sich der König mit folgenden Gedanken an den großen Herrn:
Oh Herr, ich bin dein. Handle, wie es dir beliebt. Ich werde ihm die Wahrheit sagen, und du wirke so, daß es heilsam für mich ist.

Es sprach also der König zum wütenden Dämonen, während ihn die Schlinge der Wahrheit band:
Ich ehre Lord Shiva, der alle beschützt, die ihn verehren. Er ist der Herr aller Wesen und frei von jeglicher Ablenkung.

Donnernd gab da Bhima mit bebendem Körper zurück:
Ich kenne deinen Shiva. Was kann er mir schon anhaben? Er hat meinem Onkel (Ravana) als Diener gedient. Du denkst, du kannst mich mit seiner Kraft besiegen. Dann hättest du wirklich alles besiegt. Versuche es! Solange ich deinen Beschützer nicht sehe, kannst du ihm weiter dienen. Doch wenn ich ihn sehe, dann wird es sich zeigen, wer mächtiger ist. Deshalb solltest du lieber dieses Linga weglegen, sonst wirst du große Not leiden. Denn ich bin äußerst stark und mächtig und werde deinen Herrn schlagen.

Standhaft antwortete da der König:
In deinen Augen mag ich ein niederer und gemeiner Hund sein, doch ich werde mich niemals von Shiva lossagen. Denn mein vorzüglicher Herr wird sich niemals von mir lossagen.

Lachend gab da der Dämon zurück:
Er bettelt und ist jeden Tag berauscht. Er hat nicht einmal eine Ahnung von meinen Fähigkeiten. Und welchen Schutz kann ein Yogi seinen Anhängern schon geben? Denk daran und halt dich fern. Ich und dein Herr werden es schon ausfechten.

Doch furchtlos blieb der König und standhaft in seinem Vertrauen, als er nun sprach:
Oh du irrender Dämon, höre. Ich werde mich deinen Drohungen nicht beugen, denn wozu nützt dir deine Macht, wenn du vom Wege abkommst?

Da schleuderte der Dämon sein Schwert auf das Linga und rief spöttisch lachend:
Schau selbst, wie kraftvoll dein Herr ist, wenn er seinen Verehrern Liebes tut.

Doch bevor das Schwert das Linga berührte, manifestierte sich Lord Shiva aus dem Linga heraus. Er sprach:
Sieh mich an, ich bin das Linga Bhimeshvara. Ich habe mich offenbart und folge meinem alten Wort, das ich meine Verehrer immer beschütze.

Und er spaltete das Schwert mit Pfeilen von seinem Bogen Pinaka. Da schleuderte der Dämon einen Speer auf ihn, der wurde in hundert Teile zersplittert. Ebenso erging es einer Lanze und einer riesigen, eisernen Keule, die vom Dreizack Shivas zermahlen wurde. Sogleich erhob sich ein furchtbarer Kampf zwischen den Dämonen Bhimas und den Geistern Shivas. Wer ihn sah, fürchtete sich zu Tode, die Erde erbebte, Berge und Ozeane zitterten, und die Götter klagten: Wir haben Shiva umsonst um Frieden gebeten.

Da kam Narada, faltete seine Hände und bat Shiva mit gebeugtem Haupt:
Oh Herr, sei besänftigt, du Ursache dieser gräßlichen Aufregung. Warum sollte ein Dolch bemüht werden, um einen Grashalm abzuschneiden? Möge der Dämon bald sterben.

Da verbrannte Shiva den Dämon und all seine Heerscharen mit einem einzigen „Hum“ zu Asche. Wie in einer rasenden Feuersbrunst vergingen die Dämonen, während die Götter zuschauten. Von Bhima selbst blieb keine Spur, nicht einmal ein Häuflein Asche war noch zu sehen. Und Shivas reinigender Zorn verbreitete sich nach allen Seiten, verbrannte die Dämonen und ließ fruchtbare Asche zurück, aus der viele Kräuter sprossen. Den Menschen war die Asche sehr nützlich, denn sie vernichtete böse Geister und Kobolde und verwandelte damit die Menschen. Oh Brahmanen, mit dieser Asche kann man alles erreichen.

Die Himmlischen baten Shiva erfreut:
Oh Herr, du solltest hier bleiben, damit die Menschen in diesem verruchten Land durch deine Gegenwart Trost und Hilfe empfangen und glücklich sein können. Du wirst unter dem Namen Bhimashankara berühmt sein, und dein Linga wird immer verehrt werden, denn es wird Leiden lindern und Wünsche erfüllen.

Auf diese Bitte blieben Herr und Linga zum Wohle der Welten an diesem Ort.

Kapitel 22 - Shiva in Varanasi

Suta erzählte:
Nun ihr Weisen, als nächstes werde ich euch vom Lichtlinga Vishveshvara erzählen, welches alle Sünden bereinigt. Hört mich an. Das, was als Wesentliches erkannt werden kann, als Einheit von Bewußtsein und Seligkeit, ewig und frei von Verwirrung, das wünschte sich ein Zweites. Und dieses Zweite, das am Baum der Freiheit wuchs, besaß Eigenschaften und wurde Shiva genannt. Es spaltete sich in zwei Hälften, eine männlich und eine weiblich, nämlich Shiva und seine Shakti.

Oh ihr Weisen, das formlose Bewußtsein und die formlose Glückseligkeit (Chit und Ananda) erschufen den Geist und die Natur (Purusha und Prakriti). Doch als die beiden über ihre Eltern (bzw. ihren Ursprung) nachdachten, waren sie verwirrt. Da erhob sich eine Stimme aus dem eigenschaftslosen Höchsten Selbst und sprach:
Übt Entsagung, damit sich die vorzügliche Schöpfung entfalten kann.

Doch Natur und Geist antworteten:
Oh Lord Shiva, es gibt keinen Ort für Entsagung. Wo sollen wir in Meditation sitzen und dir dienen?

Da entstand aus dem eigenschaftslosen Shiva eine wunderschöne Stadt im Himmel, strahlend und groß, mit allen Dingen ausgestattet und dem Höchsten Geist nah. Vishnu nahm sie in Besitz mit dem Wunsch, über die Schöpfung zu meditieren. Durch seine Bemühung begannen Wasserströme zu fließen, und die Leere füllte sich mit Wasser. Doch nichts anderes war zu sehen, und Vishnu schüttelte staunend sein Haupt bei diesem wunderbaren Anblick und fragte sich „Was ist das?“. Da fiel ein Juwel von vom Ohr des Herrn herab, und es entstand der heilige Ort Manikarnika. (Das heutige Manikarna Ghat in Varanasi wird als ein Übergang in die Welt Shivas gedacht. Wer dort stirbt, gewinnt sich also die Einheit mit dem Göttlichen.) Er war fünf Kroshas groß, schwamm auf dem Wasser und wurde von Shivas Dreizack gestützt. Dort schlief Vishnu für lange Zeit mit seiner Shakti, und auf Geheiß Shivas wurde Brahma aus seinem Lotusnabel geboren. Brahma begann dann mit der Schöpfung und schuf vierzehn wunderbare Welten im kosmischen Ei, das 500 Millionen Yojanas mißt.

Doch dann dachte der Herr:
Wie könnten die Wesen in diesem kosmischen Ei, die an ihre Taten gebunden sind, mich jemals erreichen?

So schuf er den heiligen Ort Varanasi (Panchakroshi - fünf Kroshas, Kasi). Diesen Ort liebt der Herr besonders, denn er verleiht Glück und Weisheit in der Welt, weil er die (Anhaftung an die) Taten auflöst und damit die Befreiung möglich macht. Das Linga Avimukta hat Shiva dort selbst aufgestellt und sollte niemals vergessen werden, denn er entließ es von seinem Dreizack in die Welt der Sterblichen. Wenn sich am Ende eines Brahmatages alles auflöst, wird es sich nicht auflösen, denn Shiva trägt es so lange auf seinem Dreizack, bis Brahma eine neue Schöpfung beginnt, und dann wird das Linga wieder am selben Ort aufgestellt. Der Ort wird auch Kasi (Pflüger, strahlend) genannt, weil er das Karma herauszieht bzw. vernichtet. Immer ist das Avimukta Linga da und gewährt allen Menschen, ja, sogar den großen Sündern, Erlösung. Es mag an vielen Orten viele Stadien der Befreiung geben, doch die letztendliche Einheit mit dem Göttlichen ist hier sicher möglich. Wer also lange nach dem letztendlichen Frieden gesucht hat, der weile in Varanasi, denn es hat den Verdienst, Millionen von Sünden auflösen zu können. Selbst die Götter suchen hier nach Einheit mit Shiva, und was soll man da über die Menschen sagen? Brahma lobt den Ort, und auch Vishnu, alle Himmlischen, Yogis und Weisen aus allen Welten, denn er kann weltliche Freuden und Erlösung gewähren. Ich kann nicht annähernd den Wert von Varanasi in Worte fassen, auch nicht in 100 Jahren, doch ein wenig werde ich euch aufsagen.

Der Herr von Varanasi, der im Inneren hell strahlend (Sattwa) und im Äußeren dunkel (Tamas) ist, der auch den Namen Kalagni (das alles vernichtende Feuer am Ende der Zeitalter, Rudra) trägt und das Höchste Wesen mit und ohne Eigenschaften ist, sprach einmal ehrfurchtsvoll:
Oh Herr des Universums, großer Herr, ich gehöre untrennbar zu dir. Oh großer Gott, sei mir gnädig, und auch du Mutter Parvati. Ich sollte zum Wohle der Welten hier bleiben, und darum bitte ich dich, du Herrscher über das Universum.

Avimukta bat ebenfalls mit Tränen in den Augen und gezügelter Seele:
Oh großer Herr, Herr der Götter, du beste Zuflucht in schlechten Zeiten, du bist wahrhaft der Herr der drei Welten. Du bist würdig, daß Brahma, Vishnu und andere dir dienen. Oh Herr, wähle deinen Sitz in Varanasi, und für unaussprechliche Glückseligkeit werde ich in Meditation versunken bleiben. Du allein gewährst weltliche Wünsche oder sogar die Befreiung. So bleibe hier mit deiner Shakti, damit den Menschen geholfen wird. Oh freundlicher Shiva, rette die lebenden Wesen aus dem tiefen Meer der weltlichen Existenz. Handle für deine Verehrer, darum bitte ich dich immer und immer wieder.

Und Shiva folgte der Bitte. Seitdem ist Varanasi der beste und heiligste Ort, denn Shiva ist hier immer anwesend.

Kapitel 23 - Die Pracht des Vishvesha Lichtlingas in Varanasi

Die Weisen baten:
Oh Suta, wenn Varanasi so verdienstvoll ist, dann bitte erzähl uns mehr davon und auch vom Herrn Avimukta.

Suta sprach:
Ihr großen Weisen, ich werde eurer Bitte nachkommen, hört ihr mir nur gut zu. Einmal nämlich fragte die Göttin Parvati ihren Gemahl Shiva nach der Herrlichkeit der beiden Avimuktas, also Varanasi und Vishvesha, um der Welt Gutes zu tun.

Parvati bat:
Es ziemte sich für dich, über die Größe des ganzen, heiligen Ortes zu sprechen, wenn du mir Gnade und der Welt Gutes erweisen möchtest.

Und zum Glück aller lebenden Wesen gab Shiva zur Antwort:
Du hast eine hervorragende Bitte geäußert, sanfte Dame, denn sie ist den Menschen gut und nützlich. Ich werde zu dir über die beiden Avimuktas sprechen. Varanasi ist mein mysteriöser, heiliger Ort, der in jeder Hinsicht eine Ursache für die Erlösung der Menschen ist. Die Himmlischen bewahren hier viele Lingas, halten sich an heilige Riten und streben damit nach meiner Sphäre. Wer sein Ego und die Sinnesorgane gezügelt hat, folgt dem großen Pashupata Yoga, welches in den Veden beschrieben wird und weltliche Freuden und Erlösung gewährt. Oh große Göttin, mir gefällt die Wohnstatt Varanasi sehr. Laß von allem ab und höre von mir über die Ursache seiner Größe. Es gibt zwei Arten von Menschen, welche die Befreiung verdienen: die mich verehren und die vollkommene Erkenntnis haben. Sie hängen nicht an heiligen Orten, und betrachten alles mit Gleichmut, sei es beschrieben oder nicht. Sie sind als befreite Seelen zu betrachten, und es spielt keine Rolle, wo sie gestorben sind. Sie werden sicher die Befreiung erlangen, das ist mein gültiges Wort.

Doch im vorzüglichen Avimukta ist eine Besonderheit zu erwähnen, bitte hör sie an, liebe Göttin und große Shakti. Die Menschen aller Kasten, aller Lebensstadien und jeden Alters werden befreit, wenn sie hier sterben. Ob sie rein sind oder nicht, Jungfrau oder verheiratet, Witwe oder ledig, krank oder gesund, ob sie gerade ein Kinde geboren haben oder menstruieren - wenn sie an diesem heiligen Ort sterben, werden sie die Befreiung erlangen. Für die Insekten, Vögel, Pflanzen, Säuger und anderen Tiere gilt das nicht, wie auch für andere Orte. Nur hier ist die Befreiung für Menschen weder an vollkommene Erkenntnis gebunden, noch an Hingabe, heilige Riten oder wohltätige Gaben. Auch Meditation, Kultur, das Singen von Mantras, edle Abstammung oder Verehrung sind unnötig. Welcher Mensch es auch sein mag, der an meinem heiligen Ort weilt, oder welcher Tod ihn auch ereilt - wenn er hier stirbt, wird er die Befreiung erlangen. Oh Geliebte, meine himmlische Stadt ist sehr geheimnisvoll. Selbst Brahma erkennt nicht ihre volle Größe, und daher wird sie auch Avimukta genannt (mystisch). Sie ist heiliger als Naimisha und jeder andere Ort, weil sie allen, die hier ihre Körperlichkeit ablegen, Erlösung gewährt.

Wahrheit ist die Essenz von Dharma. Gleichmut ist die Essenz von Erlösung. Und die Wissenden kennen Avimukta als die Essenz aller heiligen Orte. Jedes Wesen, mag es leben, wie es will - schlafen, tanzen, arbeiten - wird die Befreiung erlangen, wenn es in Avimukta sein Leben aushaucht. Es ist besser, nach tausend Sünden zum Gespenst zu werden und nach Varanasi zu gehen und dort zu bleiben, als nach tausend Opfern im Himmel zu landen und niemals Varanasi erlebt zu haben. Die Menschen streben daher danach, nach Varanasi zu kommen, und die Weisen meditieren über mich in Gestalt eines Lingas. Nun Geliebte, ich verteile die Früchte unter den Menschen, welche Buße üben mit diesem Ziel. Sie verstricken sich nicht in Handlungen, und ihr Karma bindet sie nicht, wenn sie ihren Körper loslassen. Und dann erfahren sie die völlige Einheit mit dem Göttlichen.

Brahma, Vishnu, Götter, Weise, Sonne, Mond und alle edlen Seele ehren mich dafür, daß sogar Menschen, die an sinnlichen Freuden hängen und kaum der Tugend achten, keine Wiedergeburt erfahren müssen, wenn sie am heiligen Ort sterben. Nicht zu sprechen von denen, die keine Anhaftung mehr kennen, ihren Stolz abgelegt haben, keine Übeltaten begehen, und voller Tugend und gesegnete Verehrer von mir sind. Erst nach tausend Geburten wird ein Yogi hier geboren, und wenn er bleibt und stirbt, erreicht er die höchste Befreiung. Meine Verehrer, oh Parvati, haben hier viele Lingas erbaut, welche Gutes wirken. Der heilige Ort erstreckt sich über fünf Kroshas in alle Richtungen, und der Tod bedeutet hier unsterbliche Seligkeit.

Wenn ein Mensch ohne Sünde stirbt, erlangt er normalerweise Erlösung. Stirbt ein sündiger Mensch, kommen viele, viele Wiedergeburten auf ihn zu. Erlösung kann er nur erlangen, nachdem er viele Qualen erduldet hat. Wer in Avimukta Sünden begeht, wird von mir als Bhairava für zehntausend Jahre gestraft, und dann wird er erlöst. Daher, oh schöne Dame, sollten die Menschen immer das Avimukta ehren.

Es geht keine Tat verloren, nicht in hundert Millionen Zeitaltern. Ob sie nun gut oder schlecht sind, man muß die Früchte seiner Handlungen ertragen. Führen unheilsame Taten in die Hölle, so führen heilsame Taten in den Himmel. Und eine Mischung aus beiden führt zur Existenz als Mensch. Je nachdem, welcher Teil überwiegt, wird das Leben ein eher gutes oder böses. Doch wenn Gut und Böse sich auflösen, dann ist das die Befreiung. Das ist die Wahrheit, oh Parvati.

Oh große Göttin, das Karma der Handlungen, das Bindung verursacht, wird in den Veden in drei Arten beschrieben: das Angesammelte (Sancita), das gerade Fruchtbildende (Prarabhada) und das, was für die Zukunft angesammelt wird (Kriyamana). Die Taten früherer Leben gelten als angesammeltes Karma. Die Taten, deren Früchte man in diesem Leben erfährt, sind das fruchtbildende Karma. Und die guten und bösen Taten, welche der Mensch in diesem Leben begeht, bilden das zukünftig beherrschende Karma, den Samen, der irgendwann Früchte tragen wird. Das gegenwärtig fruchtbildende Karma kann nur vernichtet werden, indem man die Früchte entsprechend erträgt. Doch die anderen beiden Arten, das Karma aus vergangenem Leben sowie das neu angesammelte Karma, können mit aufrichtiger Verehrung vernichtet werden. Nur in Kasi kann dieses Karma völlig aufgelöst werden, und daher sind andere heilige Orte leicht, Kasi aber schwer zugänglich. Wer das heilige Varanasi in einer Geburt in Demut geschaut hat, der erreicht es in der nächsten und kann dort seinen Körper aufgeben. Hat man es einmal bis Kasi geschafft, dann nimmt man sein Bad in der Ganga, und die bisher fruchtlosen Taten sind abgewaschen. Nur die reifen Früchte früherer Taten müssen noch erlebt werden, dann sind auch sie erschöpft. Besucht man Kasi und begeht nachher noch Sünden, führt einen der Samen dieser Taten erneut nach Kasi, damit die Sünde zu Asche verbrannt werden kann. Daher sollten sich die Menschen bemühen, im heiligen Varanasi Zuflucht zu suchen, denn hier bilden die Taten keine Früchte aus.

Und, oh Geliebte, wer es einem einzigen Brahmanen ermöglicht, in Varanasi zu leben, der erhält denselben Verdienst, als ob er selbst im Heiligtum lebte, nämlich die Erlösung. Wer in Kasi seinen Körper ablegt, wird vom Zwang der Wiedergeburt befreit. Wer in Prayaga seinen Körper ablegt, der wird seine Wünsche nach himmlischen Freuden erfüllen und danach die Befreiung erreichen. Wer also himmlische Freuden und Befreiung wünscht, sollte nach Prayaga gehen, denn die reine Befreiung von Kasi wird ihm nichts nützen. Wer aber die reine Befreiung als höchstes Ziel sucht, wird die Früchte in Prayaga nutzlos finden. Deshalb schuf Vishnu auf mein Geheiß hin etwas Neues (den Pilgerort Prayaga?) und gewährt dort die Früchte (des Himmels), die er geistig empfangen hat.

Und Suta fuhr fort:
Nun ihr besten Weisen, solcherart sind die Vorzüge von Varanasi und Vishvesha Linga, die den Guten weltliche Freuden und Erlösung gewähren. Als nächstes werde ich euch die Geschichte vom Tryambaka erzählen, welches schon vom Zuhören alle Sünden tilgt.

Kapitel 24 - Gautama und die Dürre

Suta sprach:
So hört weiter, ihr Weisen, denn nun erzähle ich euch eine Geschichte von meinem Lehrer Vyasa, die alle Sünden vertreibt. Es lebte einst der hervorragende Weise Gautama mit seiner äußerst tugendhaften Gattin Ahalya. Er übte für 10.000 Jahre Buße auf dem Berge Brahmagira im Süden, als eine gräßliche Dürre das Land heimsuchte. Nach einhundert Jahren fand man keinen einzigen Grashalm mehr, nirgends Wasser, und Mensch und Tier litten so sehr, daß sie in andere Länder flohen. Die Weisen, Asketen und Brahmanen verbrachten die grausame Dürrezeit mit langer und tiefer Meditation und Atemübungen. Gautama selbst folgte einer sechs-monatigen Buße mit Atemkontrolle für Varuna, den Herrn der Gewässer.

Schließlich erschien der Gott Varuna vor ihm und sprach:
Ich bin erfreut. Sag mir den Segen, den du begehrst, ich werde ihn gewähren.

Da bat Gautama um Regen, doch der Gott erwiderte:
Wie kann ich dem Beschluß der Götter entgegenhandeln? Bitte frag nach etwas anderem, du weiser Mann, daß ich dir geben kann.

Doch Gautama wollte dem Land helfen und sprach:
Oh Herr der Götter, wenn du entzückt bist und mir ein Segen zusteht, dann solltest du ihn nach meinem Wunsch gewähren. Du bist der Herr über das Wasser, so gib mir Wasser. Gib mir himmlisches, niemals versiegendes Wasser mit beständigem Wirken.

Es sprach der Gott:
Grab eine Grube.

Und Gautama grub ein Loch, das ungefähr eine Hand tief war. Varuna füllte es mit himmlischem Wasser, und dann sprach er zum Asketen, der immer anderen helfen wollte:
Oh großer Weiser, möge das hier eine immerwährende, heilige Wasserquelle sein. Sie wird mit deinem Namen gerühmt werden, man möge hier wohltätige Gaben verteilen, fromme Riten ausführen, Buße üben, den Göttern und Ahnen opfern, und alles wird unvergänglich sein.

Unter dem Lob des Weisen verschwand der Gott. Und Gautama war froh, denn er hatte anderen helfen können.

Ja, wer die Hilfe Großer sucht, der gewinnt selbst an Größe. Nur Große sehen die wahre Natur, und wir ernten solche Früchte, die der Natur dessen entsprechen, dem wir dienen. Wer also Großen dient, wird Größe ernten, und Gemeinheit ist dem gewiß, der den Gemeinen dient. Ein Dienst an einem Löwen in seiner Höhle bringt Perlen ein, hingegen der Dienst in der Hütte eines Schakals nur trockene Knochen. Und woran erkennt man die Großen? Es ist ihre Natur, daß sie die Not anderer nicht ertragen können und immer versuchen zu helfen. Es gibt wohl selten kostbare Bäume, Gold, Sandelpaste oder Zuckersaft, welche die Menschen erfreuen. Doch wahrhaft Große findet man noch viel seltener in der Welt. Der Freundliche, der Demütige, der Helfende und der Selbstgezügelte - diese vier sind die heiligen Säulen, welche die Erde stützen.

Als er solcherart heiliges Wasser gewonnen hatte, führte Gautama Tag für Tag seine Riten fort. Er säte Getreide aus, um seine Opferzeremonien ausführen zu können, und bald schon wuchsen verschiedene Pflanzen wieder bis zu Bäumen, Blumen und Kräutern, die reiche Früchte trugen. So kehrten die Tiere und Menschen in das Land zurück, die Wälder erholten sich und wurden schön, und die Dürre war nicht mehr grausam. Die Weisen lebten im Wald, führten ihre Riten aus, und in den Einsiedeleien tummelten sich ihre Schüler und Familien. Alle säten nun Getreide aus, um ihren Lebensunterhalt zu fristen, und dank Gautama war überall Frohsinn und Glück.

Kapitel 25 - Gautama und die Kuh

Suta fuhr fort:
Es begab sich einmal, daß Gautama seine Schüler zur Quelle sandte, um Wasser zu holen. Als die Knaben dort ankamen mit den Töpfen in ihren Händen, hatte sich schon viel Frauenvolk mit derselben Absicht versammelt. Und die Frauen wiesen die Schüler zurück mit schroffen Worten:
Wir sind die Frauen der Weisen und schöpfen daher zuerst vom Wasser. Geht beiseite und wartet, bis wir fertig sind.

Da kehrten die Jungen um und erzählten Ahalya, der Gattin von Gautama, davon. Diese ging sogleich mit den Schülern zur Quelle, bat die Frauen um Einsicht, schöpfte selbst das Wasser und gab es ihrem Mann, damit jener seine Riten ausführen konnte. Doch die Frauen der Brahmanen ärgerten sich über Ahalya und kehrten mit zornigen und üblen Gedanken in ihre Hütten zurück. Dort beschwerten sie sich bei ihren Ehemännern, und diese ließen sich vom Zorn anstecken und wüteten im Innern gegen Gautama, von ihrem Schicksal getrieben. Sie ehrten Ganesha mit vielen Opfergaben, weil sie Gautama Hindernisse in den Weg legen wollten.

Erfreut über die Ehren erschien Ganesha vor den übelwollenden Brahmanen und sprach:
Ich bin mit eurem Opfer zufrieden, was wünscht ihr euch? Was soll ich für euch tun?

Die Brahmanen baten:
Wenn wir einen Segen erhalten können, dann soll Gautama aus seiner Einsiedelei vertrieben werden, nachdem wir ihn getadelt haben. Bitte tu das für uns.

Mit einem sanften Lächeln erwiderte der Gott mit dem Elefantenkopf:
Hört mich an, ihr Weisen. Das ist nicht angemessen. Wer ohne Kränkung zornig wird, wird schweren Verlust erdulden müssen. Auch ist es nicht verdienstvoll, dem Übel zu wollen, der euch zuvor half. Wird der üble Plan ausgeführt, wird der baldige Ruin sicher folgen. Gute Wirkungen erzielt man nur mit Zügelung. Und ihr begehrt nach Kummer, und nicht nach heilsamen Wirkungen.

Doch er sprach zu tauben Ohren, denn die Brahmanen gaben zur Antwort:
Oh Herr, du mußt es tun. Nichts anderes verlangen wir.

Wieder sprach Ganesha:
Brahma hat es deutlich gesagt: Ein hinterhältiger Mensch gewinnt sich niemals eine heilige Natur, so wie ein Heiliger niemals Niederes annimmt. Als euch Durst und Dürre plagten, da half euch Gautama aus der Not. Und jetzt wollt ihr ihm Übel mitspielen. Das ist nicht recht. Denkt gründlich darüber nach. Ihr habt euch von euren Frauen beeinflussen lassen und nehmt meinen Rat nicht an, der zweifellos zum Wohl von Gautama ist, dem großen Heiligen, der euch so viel Glück brachte. Hinterlist ist nicht angebracht! Wählt einen anderen Segen.

Nach wie vor achteten die Brahmanen nicht den göttlichen Rat und bestanden auf ihrem Wunsch. So sprach Ganesha gleichmütig zu den Unbelehrbaren, denn auch er ist seinen Verehrern untertan:
Was bestimmt ist, wird geschehen. Ich werde tun, was ihr wollt.

Und verschwand. Gautama ahnte nichts von den gemeinen Absichten der anderen, und folgte mit seiner Gattin frohen Geistes der täglichen Routine. Nun hört, was aufgrund des Wunsches als nächstes geschah. Gautama hatte auf seinem Feld viel Hirse und anderes Getreide angebaut. Ganesha nahm die Gestalt einer dürren und schwachen Kuh an, stolperte und wankte über das Feld und fraß das Getreide auf. Gautama kam dazu, sah die Kuh und wollte sie sanft davon abhalten, die ganze Ernte aufzufressen. Er wedelte mit einem Büschel Gras, doch als ein Grashalm die Kuh berührte, fiel sie tot zu Boden. Die Brahmanen hatten sich mit ihren Frauen in der Nähe aufgehalten und fingen sogleich an zu schreien:
Oh weh, was hat Gautama da getan?

Verwirrt rief Gautama seine Gattin Ahalya und fragte sie traurig:
Oh sanfte Dame, was ist hier geschehen? Wie konnte das passieren? Ist Lord Shiva wütend? Was sollen wir nun tun? Mich befleckt die Sünde des Mordes. Wohin sollen wir gehen?

Die Brahmanen, ihre Frauen und Schüler waren auch herangekommen und beschimpften sowohl Gautama als auch Ahalya:
Schande über euch! Dein Antlitz, Gautama, wollen wir hier nicht mehr sehen. Geht fort. Wer den Mörder einer Kuh ansieht, muß mit allen Kleidern ein reinigendes Bad nehmen. Wenn ihr hier bleibt, werden die Götter und Ahnen unsere Opfergaben nicht mehr annehmen. So geht schnell weg, ihr Sünder und Mörder, und zögert nicht. Denn solange ihr Verfluchten hier seid, werden keine Riten ausgeführt, denn ihr seid dazu nicht mehr berechtigt.

Nicht nur mit Worten quälten sie die beiden, sie bewarfen sie sogar mit Steinen. Geschunden versprach Gautama der wütenden Menge:
Wir werden gehen und woanders leben.

So wanderte er ungefähr eine Meile fort (ein Krosha, ca. ¼Joyana, auf Rufweite) und schlug da sein Lager auf. Er litt einen halben Monat unter dem bedauernswerten Vorfall sehr und bat dann die Bewohner der Einsiedelei:
Ihr müßt mir Gnade erweisen. Bitte sagt mir, wie die Sünde gesühnt werden kann. Ich werde tun, was ihr wünscht.

Erst schwiegen die Brahmanen und blieben abwehrend. Doch Gautama stand demütig abseits, und so berieten sie sich untereinander. Als Gautama wiederholt mit demütigen Verbeugungen um Abhilfe bat, da sprachen sie zur edlen Seele:
Ohne Sühne kann es keine Reinigung geben. Daher sollst du Buße üben. Geh dreimal um die Erde herum, komm dann zurück und folge für einen Monat dem heiligen Vrata-Ritus. Oder, wenn du 101-mal um den Brahmagiri Berg gewandert bist, kannst du wieder Reinheit erlangen. Oder du bringst Wasser von der Ganga und führst das zeremonielle Bad durch. Besänftige Lord Shiva, indem du eine Million Lingas baust. Umrunde diesen Berg zuerst elfmal, und nimm dann das Bad in der Ganga, um dich zu reinigen. Führe dann mit hundert Töpfen Wasser die Waschung des Lingas durch, dann wird der Sühneritus komplett sein.

Gautama stimmte zu:
Oh ihr besten Weisen, auf euer Geheiß werde ich das irdene Linga von Shiva ehren und den Berg umrunden.

Und so geschah es. Gautama und die fromme Ahalya ehrten das Linga, umrundeten den Berg, und ihre Schüler halfen ihnen dabei.

Kapitel 26 - Gautama bittet die Ganga herab und das Tryambaka Lichtlinga entsteht

Suta erzählte weiter:
Als Gautama und seine Gattin Ahalya die ganze Verehrung ausgeführt hatten, kam Shiva mit seinen Geisterscharen erfreut zu ihnen. Und der Herr sprach glücklich und voller Gnade:
Oh großer Weiser, sag mir den Segen, den du dir wünschst. Ich bin sehr zufrieden mit deiner Hingabe.

Der Weise verbeugte sich vor der wunderschönen Gestalt, die Shiva angenommen hatte, pries den Gott euphorisch und bat schließlich:
Oh Herr, befreie mich von der Sünde.

Noch freudiger gab Shiva der edlen Seele zur Antwort:
Du bist gesegnet, du Guter. Sei im Frieden, denn du bist bereits sündenlos. Deine hinterhältigen Mitbewohner haben dich getäuscht. In Wahrheit verliert derjenige seine Sünden, der dich erkennt. Du bist immer in die Hingabe an mich vertieft, wie könntest du ein Sünder sein? Die Sünder sind die, die dich mit gemeiner Absicht überlistet und gequält haben. Sie sind schon in Ungnade gefallen, und so gibt es keine Entsühnung für sie und diejenigen, die sie gerne schauen.

Danach erklärte ihm Shiva die Details der Geschichte, und Gautama war sehr überrascht. Dann faltete er seine Hände und sprach nach einer Verbeugung:
Oh Lord Shiva, und doch haben mir die Brahmanen einen guten Dienst erwiesen. Denn ohne sie würde ich dich jetzt nicht schauen. Oh, alle, die mich hintergangen haben, sind wahrlich gesegnet. Ihre sogenannten bösen Taten haben mich dem großen Ziel näher gebracht.

Liebevoll blickte da Shiva auf den Weisen und sprach:
Du bist wahrlich gesegnet, mein Lieber. Du bist der Beste unter allen Weisen. So wähle nun einen Segen, denn ich bin höchst entzückt.

Gautama dachte bei sich:
Die Sünde hat sich nun einmal verbreitet, und darum sollte ich auch angemessen handeln.

Dann beugte er sein Haupt und sprach laut:
Oh Herr, was du sagst, ist wahr. Doch was die fünf Anführer des Dorfes beschlossen haben, kann nicht umgangen werden. So laß geschehen, was geschehen muß. Und wenn du mit mir zufrieden bist, möge mir die Ganga zum Wohle der Welten gegeben werden. Ich verehre dich wieder und wieder.

Dann berührte Gautama die Lotusfüße des Herrn und wünschte der Welt alles Gute. Als einst die Essenz von Himmel und Erde extrahiert wurde, gab Brahma einen Teil davon Shiva zur seiner Hochzeit. Diesen Teil übergab nun Shiva dem Gautama. Die Wasser der Ganga nahmen die Gestalt einer Dame an und erschienen vor Gautama, und dieser pries sie ehrfurchtsvoll:
Oh gesegnete Ganga, du bist im Frieden, denn die ganze Welt wurde durch dich geheiligt. Heilige auch mich, sonst falle ich in die Hölle.

Auch Shiva bat:
Oh Ganga, höre. Du bist allen gut, so heilige auch den Gautama auf meine Bitte hin.

Ganga gab zur Antwort:
Oh Herr, nachdem ich den Heiligen und seine Familie geheilt habe, werde ich in mein Reich zurückkehren. Und dies ist die Wahrheit.

Doch Shiva bestand auf dem Wohle der Welten und seiner Verehrer und sprach:
Oh Göttin, bleibe hier bis zum Beginn des Kali Zeitalters, wenn der Sohn von Vivasvat der 28. Manu wird.

Da meinte die reinigende Göttin:
Oh großer Gott, wenn es meiner Tugend und Größe dient, dann bleibe ich hier, oh Vernichter von Tripura. Doch höre mich an, oh Herr. Bitte verweile hier gemeinsam mit mir, in deiner wunderschönen Gestalt, mit deiner Gefährtin und deinem Geistergefolge.

Voller Güte sprach Shiva:
Oh Göttin, du bist gesegnet. Höre, ich bin nicht getrennt von dir. Wenn du bleibst, bleibe auch ich.

Da akzeptierte sie voller Freude seine Worte, und die Götter, heiligen Flüsse und himmlischen Weisen versammelten sich freudig. Sie riefen: „Sei siegreich! Sieg!“ und ehrten Gautama, Ganga und Shiva auf vielerlei Art. Darüber freuten sich Ganga und Shiva und sprachen zu den Göttern:
Oh hervorragende Götter, welchen Segen wollt ihr von uns erfüllt haben?

Und sie gaben zur Antwort:
Oh Herr der Götter, oh bester Fluß, wir möchten auch, daß ihr hier bleibt und den Menschen Gutes tut. Erweist uns diese Gnade.

Da sprach die Ganga:
Warum bleibt ihr nicht hier zum Wohle und zur Freude aller Wesen? Dann kann ich Gautama heiligen und zurückkehren. Ich bleibe nur, wenn ihr mir besondere Ehren in einer besonderen Vorgehensweise erweist.

Da stimmten die Götter voller Ehrfurcht wie folgt zu:
Wenn der freundliche Jupiter den Tierkreis des Löwen erreicht, dann werden wir alle herkommen. Daran gibt es keinen Zweifel. Oh bester Fluß, für elf Jahre waschen wir die Sünden der Menschen ab und nehmen sie auf uns. Damit werden wir unrein werden. Und dann kommen wir zu dir, nehmen dreimal am Tag unser Bad und ehren Shiva, solange Jupiter im Sternzeichen des Löwen weilt. Das wird unsere Sünden abwaschen, und erst mit deiner Erlaubnis kehren wir wieder heim. Damit segnest du uns und die Welten und erfreust Shiva. Bleibe hier, oh Göttin, und du auch, oh Shiva.

Da war die Abmachung geschlossen, Ganga wurde als Fluß Gautami berühmt, und Shivas Linga wurde Tryambaka genannt. Beide vernichten große Sünden. Und wenn Jupiter in das Zeichen des Löwen eintritt, dann versammeln sich die Himmlischen, die heiligen Flüsse und Seen, die Weisen und heiligen Tempel und Schreine am Ufer der Gautami. In dieser Zeit haben sie an ihren ursprünglichen Orten keine Kraft, doch wenn sie wiederkehren, sind sie wieder rein und heilig. Das Tryambaka Linga am Ufer der Gautami ist heilig, wer es demütig erblickt und hingebungsvoll ehrt, wird von allen Sünden gereinigt. Damals wurde es auch von Gautama geehrt, und so gewährt es die Erfüllung aller Wünsche und die Erlösung hernach. Nun habe ich euch alles erzählt, wonach ihr gefragt habt, ihr Weisen. Was wollt ihr noch hören? Ich werde es euch sagen, daran gibt es keinen Zweifel.

Kapitel 27 - Gautamas Fluch

Da erkundigten sich die Weisen:
Oh heiliger Herr, wie kam die Ganga dann auf die Erde? Wie ging es mit den zornigen Brahmanen weiter? Bitte erzähl uns das auch, du trefflicher Schüler Vyasas.

Und Suta sprach:
Nun ihr Brahmanen, die Ganga nahm auf Bitten Gautamas ihren Ursprung aus den Zweigen eines Udumbara Baumes auf dem Gipfel des Brahmagiri. Von dort floß sie in die Ebene, wo Gautama freudig sein reinigendes Bad nahm. Auch seine Schüler badeten, und der malerische, sündenvernichtende Ort wurde als Gangadvara (das Tor der Ganga) bekannt. Als jedoch die dem Gautama übelgesinnten Brahmanen kamen und ein heiligendes Bad nehmen wollten, da verschwand die Ganga. Schnell eilte Gautama hinzu und pries und bat die Ganga wieder und wieder mit gebeugtem Haupt und aneinandergelegten Händen:
Und sind sie auch blind und hochmütig, weil sie zu Wohlstand kamen, bitte gewähre allen Menschen deinen Anblick dank der Tugend dieses heiligen Ortes, seien sie nun gut oder böse.

Doch die Ganga tönte mit mächtiger Stimme aus dem Himmel:
Du bester Weiser, diese Brahmanen sind so hinterhältig und undankbar, daß sie damit ihren Herrn verraten. Sie sind gemein, verwirrt und nicht würdig, eine Vision zu erhalten.

Gautama bat sie noch einmal:
Oh Mutter, bitte erinnere dich an die Worte des großen Herrn und laß sie wahr werden. Er sagte: Ich werde durch die Person geheiligt, die Böses mit Gutem vergilt.

Da erwiderte die Stimme aus dem Firmament:
Oh Gautama, was du sagst, ist wahr. Welch glücksverheißende Worte! Doch laß die Sünder zuerst Sühneriten durchführen. Sie sollen unter deiner Anleitung den Berg umrunden, dann werden sie mich erblicken. Ich sage dir die Wahrheit.

Das hörten auch die Brahmanen, und sie baten Gautama um Hilfe und Vergebung. Und so geschah es. Gautama grub eine Wasserstelle unterhalb von Gangadvara, in die das heilige Wasser zur Freude des Weisen floß. Sie wurde Kushavarta genannt und ein vorzüglicher Pilgerort. Wer dort badet wird so würdig, daß er gleich nach dem Ablegen aller Sünden vollkommene Erkenntnis gewinnen kann, die so schwer zu erlangen ist und zur Erlösung führt. Und alle, die zuvor zornig und gemein waren, schämten sich sehr und wünschten sich wieder die Gesellschaft von Gautama.

Doch wißt ihr, die Begebenheit wird auch anders erzählt. Hier hat der zornige Gautama die Brahmanen verflucht. Ich werde euch auch diese Version erzählen, die genauso wahr ist, denn sie geschah in einem anderen Zeitalter. Auch hier übte Gautama während der großen Dürre strenge Askese, um den Gott Varuna zu besänftigen. Mit dessen Hilfe entstand eine stetige Wasserquelle, so daß wieder Getreide ausgesät werden konnte, und die Menschen in der Einsiedelei dank Gautamas Mitgefühl und Buße genug zu essen hatten. Einmal erbosten sich die Frauen in einem Streit ums Wasser und hetzten ihre Ehemänner im Zorn gegen Gautama auf. Mit getrübtem Geist erschufen die Brahmanen eine Kuh, die im Kornfeld weidete. Als Gautama sie sanft mit einem Grashalm berührte, um sie fortzuführen, fiel sie tot zu Boden, denn das Schicksal ist unvermeidlich. Die Brahmanen versammelten sich und beschlossen, daß Gautama die Kuh getötet hatte. Der weise Asket war erst verwundert, dann versenkte er sich im Kreise seiner Gattin Ahalya und seiner Schüler in tiefe Meditation und erkannte die Wahrheit. Mit gerechtem Zorn verfluchte er daraufhin die Brahmanen:
Mit böser und hinterlistiger Absicht habt ihr mich in Bedrängnis gebracht. Doch ich bin ein Verehrer Shivas und erkenne, daß ihr euch von den Veden abgekehrt habt. Für euch wird der Pfad, wie ihn die Veden zu Shiva lehren, nun verschlossen und eure Riten unfruchtbar bleiben. All eure Anstrengungen und Aufmerksamkeit werden euch nur auf verworrene Wege ins Abseits führen. Von nun an schmiert ihr Lehm auf eure Stirn und fallt in die Hölle, denn Shiva ist nicht mehr eure alleinige Zuflucht. Er wird für euch in der Vielzahl der Götter nicht mehr erkennbar sein. Ihr werdet keine Freude mehr haben an den Riten für Shiva, seinen treuen Verehrern, den Festlichkeiten und der Verehrung des Einen. Und dieses Elend wird euch und euren Nachkommen viel Leiden verursachen. Eure nächsten Generationen werden Shiva nicht mehr ehren, und ihr werdet in die Hölle absinken. Und irgendwann werdet ihr als Aussätzige geboren, die von Elend und Krankheiten gezeichnet sind. Immer werdet ihr übel denken, an anderen herummäkeln und blutrote Zeichen tragen.

So verfluchte Gautama die Brahmanen, kehrte in sein Heim zurück und führte Shivas Riten aus, die ihn reinigten. Die Verfluchten gingen fort und ließen sich in Kanchi nieder, ohne je wieder die Riten Shivas zu beachten. Und so ging es fort bis ins Kali-Zeitalter, wo die Menschen immer verwirrter werden und ohne Wahrhaftigkeit leben.

So, ihr Lieben, nun habe ich euch beide Geschichten erzählt, in denen das Lichtlinga Tryambaka am Ufer der Gautami vorkam. Es ist heilig und vernichtet Sünden. Doch hört mir weiter zu, denn als nächstes erzähle ich euch vom heilsamen Vaidyanatheshvara Lichtlinga.

Kapitel 28 - Vom Vaidyanatheshvara Lichtlinga

Suta erzählte weiter:
Einst führte der sehr stolze Ravana, dieser mächtige Herrscher der Dämonen, mit großer Hingabe seine Verehrung für Shiva auf dem Berg Kailash durch. Lange übte er Buße, doch Shiva war nicht erfreut. So begann Ravana eine andere Askese, um Shivas Gunst zu gewinnen. Er grub eine tiefe Grube unterhalb der Wälder am südlichen Himavat in einer Gegend, in der die Siddhas gerne weilen. Dann entzündete dieser Nachkomme des Pulastya ein Feuer darin, daneben erbaute er ein Linga und führte ein Opfer durch. Drei Arten von Enthaltsamkeit lud er sich auf. Im Sommer stellte er sich in die Mitte von fünf Feuern. Wenn es regnete, legte er sich auf den blanken Boden. Und im Winter stand er im Wasser. Oh, welch schwere Buße! Doch Shiva, diese höchste Seele, war nicht entzückt, denn die Hochmütigen können sich nur schwer dem Göttlichen nähern. Doch Ravana war entschlossen und ehrte nun Shiva, indem er sich nach und nach seine Köpfe abschlug. Als schon mit vielen Riten neun gefallen waren, und nur noch einer übrigblieb, erschien Shiva erfreut vor ihm. Der Herr setzte ihm seine Köpfe wieder auf und gewährte ihm seinen Wunsch nach außerordentlicher Stärke.

Da faltete Ravana seine Hände und bat mit gebeugtem Haupt:
Oh Herr der Götter, sei zufrieden. Ich werde dein Linga in meine Hauptstadt Lanka tragen, gewähre mir diesen Wunsch. Ich suche Zuflucht in dir.

Da erwiderte der Gott:
Höre, bester Ravana, und nimm meine Worte wichtig. Du kannst das Linga mit dir nehmen. Doch wenn es den Boden berührt, wird es dort bleiben, und niemand kann es mehr von der Stelle rücken. Daran gibt es keinen Zweifel. Und nun handle, wie du es für richtig hältst.

Ravana hörte die Warnung, stimmte zu und machte sich auf den Heimweg nach Lanka. Doch unterwegs verspürte er plötzlich den großen Drang, seine Blase leeren zu müssen. Es half keine Beherrschung, und er bat einen Kuhhirten, für ihn solange das Linga zu halten. Es verging fast eine Stunde für den Hirten, Ravana kehrte nicht zurück, er wurde nervös und das Linga ihm zu schwer. So setzte er es ab, und sobald das diamantene Linga den Boden berührt hatte, blieb es festverwurzelt. Oh ihr Weisen, heute ist es als das himmlische Vaidyanatha bekannt und berühmt in allen drei Welten, denn schon sein Anblick beseitigt Sünden und seine Verehrung noch viel mehr. Hier gewährt es weltliche Freuden und hernach die Befreiung. Es ist das Beste unter den Lichtlingas, und es ebnet den Pfad zur Erlösung. Ravana blieb nichts anderes übrig, als ohne es nach Lanka heimzukehren, doch er hatte sich Shivas Segen gewonnen. Und so stand das Linga nun da zum Wohle der Welten.

Als die Götter und himmlischen Weisen davon hörten, kamen sie herbei und konzentrierten ihren Geist auf Shiva. Sie ehrten ihn demütig und erblickten ihn im Linga. Dann weihten sie das Linga, nannten es Vaidyanatheshvara, und nach ehrenvoller Verbeugung kehrten sie in ihre Sphären zurück.

Da baten die Weisen:
Und was geschah danach? Oh bitte, lieber Suta, erzähl weiter.

Und Suta begann:
Ravana war freudig über den Segen heimgekehrt und hatte seiner geliebten Frau alles erzählt. Doch Indra und die anderen Götter waren besorgt, und untereinander sprachen sie:
Ravana haßt die Götter, und nun, da er große Kraft von Shiva erhalten hat, wird er uns um so mehr quälen. Was wird nun geschehen? Was sollen wir tun? Wohin gehen? Welche üblen Taten wird Ravana nun begehen?

Ratlos fragten die Götter Narada um Rat:
Oh guter Weiser, du kannst alles vollbringen. Bitte finde ein Mittel, um unsere Sorgen zu zerstreuen. Wird Ravana uns peinigen, und was sollen wir tun?

Narada beruhigte sie:
Sorgt euch nicht, ihr hohen Götter. Ich werde mir etwas überlegen und handeln. Und mit Shivas Gnade werde ich für euch wirken.

Nach diesen Worten ging Narada zu Ravana und wurde freundlich willkommen geheißen. Und ebenso freundlich wandte sich Narada an den großen Dämon:
Oh du vorzüglicher Herrscher der Dämonen, du bist gesegnet und ein großartiger Verehrer Shivas. Dein Anblick hat mich heute sehr erfreut. Bitte erzähle mir ganz genau, wie du Shiva gnädig gestimmt hast.

Und Ravana erwiderte:
Nun, großer Weiser, erst übte ich am Kailash Askese, doch Shiva zeigte sich mir nicht. Da ging ich zu diesem Wald und führte meine Buße weiter. Im Sommer stand ich zwischen fünf Feuern, im Regen lag ich auf der Erde, und im Winter hielt ich mich im kalten Wasser auf. Dreifach war also meine Buße, und schwer war sie auch, doch Shiva war immer noch nicht zufrieden. Da wurde ich zornig. Ich schaufelte eine Grube, entzündete ein Feuer darin, und ehrte Shiva mit allem, was die Schriften gutheißen. Ich schwenkte Lichter, erbaute irdene Lingas, opferte Düfte und Nahrung, räucherte mit feinen Kräutern, tanzte, sang, machte Musik, sprach Mantras und formte mit meinen Händen alle mystischen Zeichen. Doch Shiva war nicht im mindesten zufrieden mit mir und erschien mir nicht. Da war ich niedergeschlagen, denn ich konnte mit meiner Askese und Verehrung keine Früchte gewinnen. Ich sprach: Schande über meinen Körper! Schande über meine Stärke! Und Schande über meine Buße! - Mit diesen Worten opferte ich weiter dem Feuer und dachte mit einem Mal: Ich werde nun meinen Körper dem Feuer übergeben. So schnitt ich mir einen Kopf nach dem anderen ab, reinigte sie und übergab sie dem Feuer. Als ich eben meinen letzten, zehnten Kopf abschlagen wollte, erschien Shiva vor mir in einem himmlischen Glanze. Geneigt sprach er zu mir: „Ich bin zufrieden. Wähle deinen Segen, und ich gewähre ihn dir.“ Da verbeugte ich mir vor ihm, pries ihn hingebungsvoll und sprach: „Oh Herr der Götter, wenn du mit mir zufrieden bist, dann kann ich alles erreichen. Bitte gib mir unvergleichliche Stärke.“ Das gewährte mir der edle Herr, und mit nur einem großartigen Blick gab er mir alle meine Köpfe wieder. Welche Gnade! Ich hatte meinen früheren Körper wieder und seinen Segen dazu. Auf meine Bitte hin blieb der Herr auf Erden als Vaidyanatha Linga, und dieses Linga ist nun in allen Welten berühmt. Das Lichtlinga gewährt Glück und Erlösung, wenn man es ansieht und verehrt. Ich habe es ganz besonders verehrt und mich vor ihm verbeugt. Dann ging ich heim, und nun habe ich die Absicht, die drei Welten zu erobern.

Innerlich lachend und freudig erregt sprach da Narada zum Dämon:
Oh mögest du mich anhören, du vorzüglicher Dämon, denn ich werde dir etwas sehr Nützliches raten. Handle genau, wie ich es dir sage, und laß dich nicht davon abbringen. Denn wahrlich, was könnte Shiva auf Erden nicht alles sagen, wenn er in einem weltlichen, abgelenkten Geisteszustand ist? Nimm es nicht so genau mit seinem Segen, denn er wird sich nicht erfüllen. Doch ich meine es gut mit dir und sage dir, was dich wirklich weiterbringt. Geh noch einmal zum Kailash und hebe den Berg an. Denn nur, wenn du diesen Berg anheben kannst, bist du wirklich übermächtig. Zweifle nicht daran. Dann stell ihn wieder hin, und kehre glücklich heim. Entscheide dich und handle schnell.

Das Schicksal verblendete Ravana wohl ordentlich, denn er fand den Rat sehr nützlich. Im festen Glauben an die guten Worte des himmlischen Weisen ging er wieder zum Kailash. Er hob ihn hoch, und alles auf dem Berg purzelte durcheinander. Shiva wunderte sich und fragte, was hier geschehe. Und Parvati sprach lächelnd zu ihm:
Das ist das Ergebnis deines Segens an Ravana. Zuvor war er ein Held mit einer ruhigen Seele, doch dann hast du ihm unvergleichliche Stärke verliehen. Und das ist wohl das Gute, was dabei herausgekommen ist.

Shiva verstand wohl ihre Anspielung, fand Ravana undankbar und verfluchte ihn:
Oh niedrig gesinnter Ravana, du hochmütiger Verehrer von mir, sei nicht so überheblich. Es wird schon bald jemand erscheinen, der deinen Hochmut mit noch stärkerer Hand zügelt.

Narada hörte die himmlischen Worte und freute sich. Ravana hörte sie nicht und kehrte ebenfalls erfreut heim. Von seiner Kraft berauscht entschloß er sich bald und brachte mit Kampf und Gewalt die Welten unter seine Kontrolle. Durch den Segen Shivas konnte ihm vorerst niemand die Stirn bieten.

Kapitel 29 - Die Notlage der Darukavana Dämonen

Suta erzählte:
Als nächstes werde ich nun vom vorzüglichen Lichtlinga Nagesha sprechen und wie es aus der höchsten Seele ins Leben kam. Es lebte einst eine Dämonin namens Daruka. Sie hatte einen mächtigen Ehemann mit demselben Namen und einst einen Segen von Parvati erhalten. Dieser Segen machte sie stolz, und mit vielen anderen Dämonen quälte sie die Menschen, vernichtete ihre Opfer und besudelte die Riten. Die beiden Darukas lebten in einem blühenden Wald am Ufer des westlichen Ozeans, der 16 Yojanas in jede Richtung maß. Die Göttin hatte der Dämonin die Wacht über den Wald übertragen und weilte gelegentlich mit ihrem Gemahl darin. Und während der Wald wuchs und gedieh und viel Gutes hervorbrachte, mußten die Menschen dort unter den Dämonen leiden. So suchten die Gepeinigten eines Tages Zuflucht beim mächtigen Aurva, einem Enkelsohn des großen Bhrigu. Sie grüßten und ehrten den Weisen und baten ehrfürchtig:
Oh großer Weiser, hilf uns, sonst werden wir noch alle vom bösen Dämonen Daruka getötet. Du bist mächtig und kannst alles vollbringen, denn dein Glanz übertrifft alles. In deiner Nähe sind wir glücklich, und es gibt niemanden sonst, bei dem wir Hilfe erflehen könnten. Wenn dich die Dämonen sehen, rennen sie davon, denn in dir strahlt Shivas Herrlichkeit.

Aus Mitgefühl mit ihrem Los sprach der der weise Aurva:
So mächtig sie auch sein mögen, wenn Dämonen lebende Wesen auf Erden quälen, müssen sie sterben. Und ich sage hiermit: Der Dämon, der einen Menschen tötet, ist bereits so gut wie tot. Das ist die Wahrheit.

So tröstete der Weise die Leute und fuhr dann mit seinem frommen Leben fort. Die Götter vernahmen den Fluch und rüsteten sich, um die Dämonen zu bekämpfen. Mit Indra an der Spitze setzte sich ein waffenstarrendes Heer in Bewegung, und die Dämonen überlegten ratlos:
Was sollen wir tun? Wohin gehen? Dies ist eine schwierige Situation. Wenn wir kämpfen, sterben wir, doch sie können nicht getötet werden. Wie kommen wir aus dieser Klemme wieder heraus?

Niedergeschlagen saßen sie so beieinander, bis die Dämonin Daruka sich an den Segen Parvatis erinnerte:
Als ich mit frommer Buße ihre Gunst gewann, hat mir die Gemahlin von Shiva einen Segen gewährt. Ich kann den Wald mitsamt meinem Volk dorthin bewegen, wohin ich möchte. Damit können wir diese Gefahr überstehen. Kommt alle mit ins Meer, denn dort können wir Dämonen glücklich leben.

Erfreut hörten ihre Landsleute die Worte, und wieder voller Hoffnung sprachen sie:
Sie ist gesegnet. Sie ist ein Glücksbringer. Sie hat uns gerettet.

Sie verbeugten sich vor der Dämonin und baten:
Laßt uns gehen, wenn es möglich ist. Wozu weiter grübeln? Oh sanfte Dame, wir werden mit dir gehen und inmitten des Meeres leben.

In der Zwischenzeit hatten sich auch die gequälten Menschen dem kampfbereiten himmlischen Heer angeschlossen. Und so waren die Dämonen restlos in die Enge getrieben. Sie sammelten sich im Wald, die Dämonin sandte Jubelschreie an die Göttin und flog wie ein geflügelter Berg über den Ozean. Die grüne Insel im Wasser war schnell geschaffen, und die Dämonen lebten von da an furchtlos und glücklich auf einer Insel im Meer. Aus Angst vor dem Fluch gingen sie nicht an Land, sondern fingen Schiffsleute ein, die sie entweder in ihrer Stadt gefangenhielten oder töteten. Und so dauerte es nicht lange, und sie verursachten dank des Segens von Parvati genauso viel Leid wie zuvor. Die Menschen, die vom Meer lebten, hatten nun genausoviel Angst wie die Menschen an Land zuvor.

Einmal kam eine Flotte schöner Boote voller Menschen vorbeigesegelt, und die Dämonen fingen sie alle ein. Sie fesselten sie und warfen die Unglücklichen ins Gefängnis. Unter ihnen war ein Händler namens Supriya („voller Liebe“), der ein unermüdlicher Verehrer Shivas war. Niemals vergaß er die Gebote oder Riten. Falls es ihm nicht möglich war, die Verehrung durchzuführen, fastete er an diesem Tag. Sein Schmuck waren Asche und Rudrakshas, und auch im Gefängnis führte er alle Riten durch. Er lehrte auch andere Gefangene die Mantras und Riten und wie man ein Linga erbaut. Sein Verhalten war Shiva sehr angenehm, und die Gefangenen gewannen viel Kraft aus der Verehrung. Manche verharrten in glücksverheißenden Gesten, andere vertieften sich in Meditation über den Herrn, und überall erklang „Namah Shivaya“. Shiva nahm alle Opfergaben freudig auf, und Supriya vertraute auf die Nähe des Herrn. Und so vergingen sechs Monate, ohne daß die Verehrung Shivas eine Störung erlitt. Und nun hört, was weiter geschah.

Kapitel 30 - Das Nagesha Lichtlinga

Suta fuhr fort:
Einmal sah einer der dämonischen Wächter Shivas Gestalt direkt vor sich. Als er seinem Anführer Daruka davon erzählte, befragte dieser Mächtige ganz aufgeregt den Händler Supriya:
Oh Händler, worüber meditierst du? Sag mir die Wahrheit, und du wirst nicht sterben. Auf mein Wort kannst du dich verlassen.

Supriya gab zur Antwort:
Ich weiß es nicht.

Das machte den Dämonen wütend und er befahl den Wächtern, den Gefangenen zu töten. Sie packten ihre Waffen und bereiteten alles vor, als Supriya mit schreckgeweiteten Augen Shivas Namen murmelte. Demütig flehte er in Gedanken:
Oh Shiva, rette mich. Oh Herr der Götter, rette mich. Oh Shiva, bewahre mich vor den Dämonen, oh Herr der drei Welten, der du dem Flehen deiner Verehrer immer geneigt bist. Du tötest die Üblen und bist mein einziger Reichtum. Ich gehöre dir, ich diene dir, und mein Leben ist immer in dir, oh Herr.

Da erschien ihm der strahlende Herr inmitten eines rechteckigen Tempels mit vier Türen und übergab ihm die Pasupati Waffe, mit der er sogleich alle Dämonen und ihre Waffen vernichtete. Danach segnete Shiva den Wald:
Mögen die Riten aller vier Kasten in diesem Wald immer erblühen. Möge hier niemals die Qualität der Dunkelheit (Tamas) herrschen, sondern die vorzüglichen Weisen sollen regieren, welche dem Shiva Kult aufrecht folgen.

Doch die Dämonin Daruka gedachte ehrend Parvati, welche sich freudig zeigte und fragte:
Was soll ich für dich tun?

Die Antwort war:
Beschütze mein Geschlecht, die Wesen der Dunkelheit.

Parvati sprach:
Ich werde dein Geschlecht beschützen. Damit sage ich dir die Wahrheit.

Dann wandte sich Parvati an Shiva, dessen Segen dem ihren scheinbar entgegenstand. Shiva sah die Göttin an und sagte lächelnd zu ihr:
Tu, was dir beliebt.

Und ebenfalls lächelnd gab Parvati zurück:
Deine Worte mögen am Ende des jetzigen Zeitalters wahr werden. Denn bis dahin sollte auch die Qualität von Tamas existieren, sonst hätten wir jetzt schon das Ende des Zeitalters und die große Auflösung. Oh Herr, laß meine Worte wahr sein. Ich gehöre dir. Ich hänge von dir ab. Die Dämonin Daruka ist meine eigene Shakti und die mächtigste Dämonin. Möge sie über ihr Reich herrschen. Die Frauen der Dämonen werden Söhne gebären, und ihnen allen habe ich erlaubt, freudig im Wald zu leben.

Erfreut stimmte Shiva seiner Gemahlin zu:
Oh Geliebte, du hast gesprochen, und höre nun auch meine Worte. Zum Schutz der Menschen werde ich im Wald bleiben. Und wer nach seinen Pflichten lebt und die Riten reinhält, wird mich schauen und ein Herrscher werden. Am Ende des Kali Zeitalters, im Übergang zum nächsten goldenen Zeitalter wird ein König mit einer Armee mich hier schauen. Es ist Virasena, der Sohn von Mahasena. Er ist ein großer Verehrer von mir und wird zum überragenden, mächtigen Herrscher werden.

So tauschte sich das himmlische Paar aus und entfaltete sein Wirken auf Erden. Das Lichtlinga, welches im Wald entstand, heißt Nageshvara und ist eine Form von Shiva. Parvati ist als Nageshvari bekannt. Beide werden von den guten Menschen hochgeehrt.

Da fragten die Weisen:
Oh Suta, du Kluger, wie wird Virasena zum Daruka Wald kommen und Shiva ehren? Bitte erzähl uns das genau.

Und Suta begann:
Virasena war der Sohn von Mahasena und ein Liebling Shivas. Er kam in einer Kriegerfamilie zur Welt im schönen Land Nishada. Für 12 Jahre übte er strenge Buße und ehrte ein irdenes Linga. Dann erschien ihm der Herr und gebot ihm voller Freude:
Baue ein hölzernes Kanu, das einem Fisch ähnelt. Dann überziehe es mit Metallen, und ich werde dir dazu die nötigen Yogakräfte zur Verfügung stellen. Dann besteige das Boot mit meinen Kräften und deinen Mannen und segle zur grünen Insel im westlichen Ozean. Finde das Nagesha Linga und ehre es. Sichere dir damit die Pashupata Waffe und vernichte die Dämoninnen und alle anderen dunklen Wesen. Wenn ich vor dir erscheine, dann wirst du alles vollbringen können. Parvatis kraftvolle Worte werden vollendet und die Bewohner des Waldes fromm und selig werden.

Damit segnete der Herr den Virasena und verschwand. Und Virasena war in der Lage, alles zu vollbringen, wie es der Herr vorgesehen hatte. Nun, dies war die Geschichte zum Nagesha Linga, indem der Herr den Wesen der drei Welten alles Gewünschte gewährt. Wer von seinem Ursprung mit Respekt hört, wird klug und zufrieden, und seine Sünden werden zerstreut.

Kapitel 31 - Das Rameshvara Lichtlinga

Suta sprach:
Nun sage ich euch, wie das Ramesha Linga entstand. So hört aufmerksam zu, ihr Weisen. Vor langer Zeit nahm Vishnu, dieser Liebling der Götter, seine Inkarnation als Rama auf Erden. Dessen Frau Sita, die Tochter Janakas, wurde von Ravana geraubt und in seine Residenz nach Lanka verschleppt. Rama suchte sie und kam nach Kishkinda, verbündete sich mit Sugriva und tötete Bali. Nach einer Weile des Wartens berieten sich Lakshmana, Rama und Sugriva, und die Affen und Bären wurden mit Hanuman an der Spitze ausgesandt, Sita zu suchen. Von Hanuman erfuhr Rama, daß Sita in Lanka war. Und als ihm noch ein Kronenjuwel von ihr übergeben wurde, freute sich Rama sehr. Voller Hoffnung marschierten Rama, sein Bruder Lakshmana, König Sugriva, Hanuman und die riesige Affenarmee zum Ufer des südlichen Ozeans.

Am Strand schlugen sie ihr Lager auf und Rama überlegte:
Oh weh, wohin ist Sita gebracht worden? Wann werden wir uns wiedersehen? Der Ozean ist so tief, und die Armee der Affen und Bären muß ihn irgendwie überqueren. Ravana ist sehr mächtig und stark, denn er hob sogar den Berg Kailash hoch. Seine Stadt Lanka ist schwer befestigt. Und sein Sohn Indrajit hat sogar Indra besiegt.

Dann bat er seinen Bruder:
Lieber Lakshmana, du bester Held, ich bin durstig. Bitte laß die Affen mir Wasser bringen.

Diese sprangen schnell in alle Richtungen davon und kamen mit dem Gewünschten zurück. Sie verbeugten sich vor Rama und sprachen:
Oh Herr, auf dein Gebot hin haben wir dir frisches, süßes, kühles und labendes Wasser gebracht. Bitte nimm.

Freudig und mit dankbaren Blicken nahm Rama das Wasser an, doch als er eben trinken wollte, kam ihm folgender Gedanke:
Ich hatte noch keine Vision von Shiva, diesem großen Herrn, der allen Segen gewährt. Wie kann ich das Wasser in mich aufnehmen?

So trank er etwas und begann, Shiva auf alle 16 Arten zu verehren. Inbrünstig betete er dann:
Oh Lord Shiva, großer Herr, der du dich allen Bittstellern gnädig zeigst, rette mich, deinen Verehrer, der verwirrt und verzweifelt ist und bei dir Zuflucht sucht. Oh Herr, der du uns Wesen über den Ozean der weltlichen Existenz tragen kannst, dieses Meer ist so tief, der Dämon Ravana so heldenhaft und stark und die Armee der Affen so wüst und chaotisch. Wie kann ich den Kampf gewinnen? Du mußt mir helfen, oh Herr der guten Riten, denn ohne deine Hilfe ist alles schwer zu erreichen. Ravana ist dein Verehrer und unbesiegbar in jeder Weise. Auch ist er stolz auf deinen Segen. Als großer Held hat er die drei Welten erobert. Oh freundlicher Shiva, auch ich bin dein Verehrer und diene dir auf jede Weise. Bitte, habe Mitgefühl mit mir.

So bat und verbeugte er sich, pries Shiva immer wieder, sang die Mantras, meditierte, tanzte und führte die Verehrung wieder und wieder durch. Als sein Herz vor hingebungsvoller Liebe überquoll, kam aus seiner Kehle der besondere Klang. Das freute Shiva sehr, und er erschien vor Rama in reiner Gestalt mit seinem Gefolge. Zufrieden mit Ramas Hingabe sprach er:
Oh Rama, möge dir Gutes geschehen. Sage den Segen, den du begehrst.

Alle, die den Gott sahen, wurden geheiligt. Und auch Rama verbeugte sich demütig und bat um Sieg in der bevorstehenden Schlacht gegen Ravana. Liebevoll gewährte ihm Shiva:
Oh großer König, mögest du siegreich sein.

Und dankbar pries Rama den Herrn, faltete seine Hände und verbeugte sich viele Male. Dann bat er:
Oh Shiva, bleibe hier, großer Herr, um die Welten zu heiligen und den Menschen Hilfe zu gewähren.

So entstand das berühmte Lichtlinga namens Rameshvara. Mit Shivas Gunst überquerte Rama den Ozean, tötete Ravana und fand seine geliebte Gemahlin wieder. Die Herrlichkeit des Ramesha ist wunderbar und unvergleichlich in der Welt. Es gewährt seinen Verehrern die Erlösung und damit die Erfüllung all ihrer Wünsche. Wer mit dem himmlischen Wasser der Ganga die zeremonielle Reinigung des Ramesha Linga ausführt und es aufrichtig verehrt, der wird wahrlich eine lebende, befreite Seele. Nachdem er sich auf Erden an allem erfreut und vollkommene Weisheit erlangt hat, die selbst für Götter schwer zu erlangen ist, wird er zweifellos die Befreiung erlangen. Das war die himmlische Geschichte vom Rameshvara, diesem Lichtlinga von Shiva. Wer sie aufmerksam hört, wird all seine Sünden auflösen.

Kapitel 32 - Die Geschichte von Sudeha und Sudharma

Suta erzählte weiter:
Nun ihr vorzüglichen Weisen, das nächste Lichtlinga, von dem ich euch erzählen möchte, ist das wunderbare und große Ghushmesha. Es gibt da diesen Berg im Süden, der heißt Deva und ist strahlend und malerisch. Dort lebte ein Brahmane namens Sudharma, der das Brahman erkannt hatte und aus der Familie des Bharadvaja stammte, die ganz in der Nähe wohnte. Seine geliebte Gattin hieß Sudeha, die den Riten Shivas folgte, sehr geschickt den Haushalt führte und ihrem Gatten hingebungsvoll diente. Sudharma ehrte die Götter und Gäste, folgte demütig dem vedischen Pfad und hegte sehr achtsam das heilige Feuer. Er strahlte wie die Sonne, sprach die Sandhya Gebete dreimal täglich, belehrte seine Schüler und war ein Meister in den heiligen Schriften als auch den Veden. Auch war er wohlhabend und vornehm, ein großzügiger Wohltäter, ein Verehrer von Shiva und den Seinen gegenüber loyal. Lange Zeit lebte er so ein frommes und heiliges Leben, doch ein Kind war ihm nicht vergönnt. Seine Gattin empfing nicht, und ihre fruchtbaren Tage gingen ungenutzt dahin. Er selbst verzweifelte nicht darüber. Er wußte, daß nur die Seele die Seele erhöhen und heiligen kann, und daß nun einmal verschiedene Dinge in der Welt geschehen. Nicht ein Gedanke quälte ihn in dieser Sache, doch seine Gemahlin litt sehr darunter, keinen Sohn zu haben. Jeden Tag bat sie ihren Gatten darum, sich um einen Sohn zu bemühen.

Doch dieser wies gewöhnlich ihr Begehren zurück mit Worten wie diesen:
Oh sanfte Dame, es gibt keinen Sohn, keine Mutter, keinen Vater oder Geliebten. Diese sind nur selbstherrlich in die Welt verstrickt, glaube mir das. Und erkenne es auch mit scharfem Verstand. Darum sei nicht traurig, liebe Dame, und meide die Qualen der Welt. Auch solltest du mich mit deinen heilsamen Riten nicht jeden Tag so bedrängen.

Dies beruhigte sie für eine Weile, und er wandte sich wieder der Verehrung des Göttlichen zu. Er war völlig im Frieden und fühlte weder Freude oder Elend, welche üblicherweise unterschiedliche Interessen mit sich bringen. Einmal ging seine Frau Sudeha zu den Nachbarn, doch anstelle von freundlichem Gespräch kam es zum Streit. Die Nachbarin fuhr sie heftig an, wie es bei launischen Frauen vorkommt, und Sudeha schmerzten die groben Worte sehr.

Die Nachbarin schimpfte:
Oh du kinderlose Frau, warum bist du so arrogant? Ich habe zumindest einen Sohn, der meinen Reichtum erbt. Doch wem könntest du etwas vermachen? Da wird eher der König eure Habe einsammeln. Schande über dich, du unfruchtbare Frau, Schande über deinen Reichtum, deine Ehre und dein Ansehen.

Niedergeschlagen kehrte Sudeha heim und erzählte alles ihrem Ehemann. Der Kluge war nicht bekümmert und sprach:
Laß sie reden, was sie will, meine Liebe. Was das Schicksal beschlossen hat, wird geschehen.

So tröstete er sie wieder und wieder, doch ihr Schmerz ließ nicht nach. Betrübt bat sie erneut:
Du bist mein Gemahl, und du solltest Nachkommen haben. Ob bester Mann, ich werde sonst meinen Körper aufgeben.

Da dachte Sudharma an Shiva, bot dem heiligen Feuer zwei Blumen an und dachte bei sich, daß die rechte Blume einen Sohn gewähren würde. Mit dieser Bedingung zeigte er die Blumen seiner Frau und sprach:
Wähle die Blume, die für einen Sohn steht.

Sie konzentrierte sich und bat Shiva im Innern:
Laß mich einen Sohn haben. Möge ich die richtige Blume wählen.

Sie verbeugte sich vor Shiva und dem heiligen Feuer und zeigte auf die linke Blume. Seufzend sprach da ihr Mann:
Oh meine Liebe, wie kann etwas geschehen, was der Herr nicht bestimmt hat. Laß endlich deine vergeblichen Hoffnungen fahren. Diene dem Herrn.

Nach diesen Worten widmete er sich wieder seinem frommen Leben mit Meditation und heiligen Riten. Doch seine Frau konnte nicht von ihren Bitten ablassen. Mit gefalteten Händen und gebeugtem Haupt sprach sie voller Liebe zu ihrem Mann:
Und wenn ich keinen Sohn zur Welt bringen kann, dann nimm dir mit meiner Zustimmung eine andere Frau, damit sie dir Kinder schenken kann.

Die Antwort ihres weisen Mannes war:
Unsere Ungewißheit ist nun vergangen, oh Geliebte, häufe keine Hindernisse auf unseren spirituellen Pfad.

Doch sie hörte nicht, brachte ihre jüngere Schwester ins Haus und sprach zu ihrem Ehemann:
Nimm sie.

Sudharma antwortete:
Heute sagst du, daß sie meine geliebte Gattin sein muß. Doch wenn sie einen Sohn zur Welt bringt, wirst du eifersüchtig auf sie sein.

Auf diese Warnung hin faltete sie ihre Hände und versprach:
Liebster Gemahl, ich werde nicht auf meine eigene Schwester eifersüchtig sein. Bitte heirate sie und zeuge mit ihr einen Sohn. Ich flehe dich an.

So folgte Sudharman der Bitte und nahm die Schwester mit den rechten Riten zur Frau. Doch nach der Heirat sprach er zu Sudeha:
Meine fromme Geliebte, sie ist deine jüngere Schwester. Du mußt sie erziehen.

Danach versenkte er sich in Meditation und heilsame Riten, während Sudeha wie eine Magd ihrer Schwester diente und ganz ohne Konkurrenzdenken für sie sorgte. Im Einvernehmen mit ihrer älteren Schwester machte Ghushma jeden Tag 101 irdene Lingas, verehrte sie, dienten ihnen und versenkte sie im benachbarten Teich. Unermüdlich folgte sie so den wunscherfüllenden Riten für Shiva, bis sie 100.000 Lingas erbaut und wieder vernichtet und damit die Verehrung vollendet hatte. Dank der Gnade Shivas wurde ihr ein Sohn geboren. Es war ein schönes, glückliches und mit allen guten Eigenschaften gesegnetes Kind. So tugendhaft, wie sein Vater lebte, erfreute er sich nun auch an seiner Familie. Doch Sudeha wurde trotzdem eifersüchtig. Ihr eben noch ausgeglichenes und ruhiges Herz loderte plötzlich wie Feuer. So hört nun auch, ihr großen Weisen, welch gräßliche Wendung die Geschichte bald nahm.

Kapitel 33 - Das Ghushmesha Lichtlinga kommt in die Welt

Suta fuhr fort:
Immer, wenn Sudeha das Kind ansah, war sie traurig und wütend zugleich. Die Freude der jungen Mutter konnte sie nicht ertragen. Während die Familie alle Geburtsriten durchführte und sich am Knaben kaum sattsehen konnte, brannte ihr Herz vor Weh. Und als die Jahre vergingen, und der Sohn mit einer Brahmanentochter verheiratet war, wurde alles noch schlimmer, und sie klagte: „Weh, ich bin verdammt!“ Als die Schwiegertochter in ihrem Haus lebte, freuten sich Sudharma und Ghushma sehr, nur Sudeha war betrübt. Zwar behandelte Sudharma die junge Frau und Ghushma gleich freundlich, während er Sudeha mehr liebte. Und dennoch war Sudeha beinahe ohnmächtig vor Eifersucht. Es nützte nichts, daß Ghushma ihr versicherte: „Dies ist dein Sohn und deine Schwiegertochter.“ Denn Sohn und Schwiegertochter sahen Ghushma als ihre Mutter an. Und eines Tages gewann das Dunkle in ihrem Herzen die Oberhand, und sie überlegte, wie sie ihr Elend beseitigen konnte.

Sudeha dachte:
Ach, das Feuer in meinem Herzen kann nur durch Ghushmas Tränen gelöscht werden. Nur wenn sie Qualen erleidet, kann es mir besser gehen. Ich werde ihren Sohn töten, diesen Sohn, der immer freundlich zu ihr ist. Was geschehen soll, wird geschehen. Ich habe mich entschlossen.

Und Suta fuhr fort:
Ach, ihr Brahmanen, die Feindschaft unter mehreren Ehefrauen ist grausam und mörderisch. Die Niederträchtigen und Hinterhältigen überlegen nicht, was getan werden sollte und was nicht. Und eines Nachts, als alle friedlich schliefen, nahm Sudeha ein Messer, tötete Ghushmas Sohn, schnitt mit großer Kraft seine Glieder ab und trug die Teile zu dem See, in welchem früher Ghushma die irdenen Lingas versenkt hatte. Sie warf die Körperteile ins Wasser, kehrte ins Haus zurück und legte sich schlafen. Am nächsten Morgen standen Sudharma und Ghushma als erste auf. Er erledigte seine täglichen, heiligen Riten und sie die üblichen Arbeiten im Haushalt. Auch Sudeha stand auf und machte sich mit großer Freude an ihre Pflichten, denn das Feuer in ihrem Herzen war erloschen. Als die Schwiegertochter aufgestanden war, sah sie mit Schrecken das viele Blut im Bett ihres Gatten und noch einige Körperteile überall verstreut.

Panisch schrie und klagte sie:
Wo ist er? Überall ist Blut? Oh weh, ich bin verdammt! Oh fromme Mutter, wer hat so etwas Gräßliches getan?

Innerlich freute sich Sudeha, doch äußerlich zeigte sie große Trauer. Ghushma hörte die Klagen, doch sie beendete erst ihre tägliche Verehrung des Shiva Linga, ohne daß ihr Geist abgeschweift wäre. Auch Sudharma blieb ruhig, bis der heilige Ritus beendet war. Dann sahen sie das blutige Bett, doch Ghushma war nicht verzweifelt.

Sie sagte voller Vertrauen:
Wer diesen Jungen geschaffen hat, der wird ihn auch beschützen. Der Bezwinger von Kala, dieses eine, große Ziel der Guten, ist allen als Beschützer bekannt. Lord Shiva ist wie ein Gärtner, er vereint und trennt auch wieder. Was ist gewonnen, wenn man sich darüber sorgt?

Ihre Hingabe an Shiva machte sie innerlich so stark, daß sie die Wahrheit lebte und nur wenig trauerte. Mit kaum bewegtem Geist trug sie das irdene Linga zum See und murmelte Shivas Namen wie sonst auch. Als sie das Linga dem Wasser übergab, stand plötzlich ihr Sohn am Ufer des Sees.

Ihr Sohn sprach:
Ich muß meine Mutter sehen. Nachdem ich gestorben war, haben mich ihre Tugend und Shivas Gnade gerettet und wieder belebt.

Als Ghushma ihren Sohn frisch und lebendig vor sich sah, war sie genausowenig freudig erregt wie zuvor traurig. In diesem Augenblick erschien der strahlende Shiva vor ihr und sprach liebevoll:
Beste Dame, ich bin sehr zufrieden. Sage mir den Segen, den ich dir geben soll. Dieser Junge wurde von deiner üblen Schwester ermordet. Ich werde sie dafür mit meinem Dreizack töten.

Da verbeugte sich Ghushma vor Shiva und bat um folgenden Segen:
Bitte, oh Herr, beschütze meine Schwester Sudeha.

Da fragte Shiva:
Sie hat Übel getan. Warum willst du ihr helfen? Die Sünderin muß bestraft werden.

Ghushma antwortete:
Keine Sünde kann bestehenbleiben, wenn du geschaut wirst. In dem Moment, in dem sie dich sieht, wird ihre Sünde zu Asche verbrannt. Denn die Sünde verschwindet beim Anblick dessen, der denen hilft, die ihm schaden. Ich habe einst diese wunderbaren Worte gehört, oh Herr. Und daher, freundlicher und gnadenreicher Shiva, möge es so geschehen.

Erfreut sprach Shiva, dieser Ozean an Mitgefühl, zu ihr:
Oh Ghushma, erbitte noch einen Segen. Denn ich bin sehr zufrieden mit deiner Hingabe und deinem Wesen, das von Verwirrung frei ist.

Da bat die Dame:
Wenn ich noch einen Segen verdiene, dann bleib hier in meinem Namen, um die Welt zu beschützen.

Und Shiva gab zur Antwort:
Ich werde bleiben, den Namen Ghushmesha tragen und Gutes tun. Möge das Linga Ghushmesha glücksverheißend und berühmt sein. Möge dieser See immer ein Reservoir von Lingas sein und den Namen Shivalaya tragen. Schon sein Anblick wird Wünsche erfüllen können. Und in deiner Familie, oh du gute und edle Dame, werden für 101 Generationen hervorragende Söhne zur Welt kommen, wie dieser hier. Sie werden gute Ehefrauen haben, viel Wohlstand, ein langes Leben und viel Geschick in den Dingen der Welt. Sie werden gelehrt und großzügig sein. Und alle in deiner großen und strahlenden Familie werden weltliche Freuden und die Erlösung genießen.

Nach diesen Worten nahm Shiva die Gestalt des Lichtlingas Ghushmesha an. Sudharma und Sudeha kamen hinzu, und alle drei umrundeten Shiva 101 mal. Dann war die Unreinheit aus dem Geist verschwunden, und sie lebten freundlich miteinander. Sudeha war beschämt, doch sie führte viele Bußeriten aus und bat um Vergebung.

Ja, ihr Weisen, das war die Geschichte über das Linga Ghushmesha. Sein Anblick und seine Verehrung machen allseits glücklich. Das war das zwölfte Lichtlinga, welches weltlichen und himmlischen Segen enthält. Wer die Geschichten über die Lichtlingas aufmerksam hört oder sie weitererzählt, der wird von allen Sünden gereinigt, erfreut sich an der Welt und erreicht die Befreiung.

Kapitel 34 - Wie Vishnu seinen Diskus erhielt

Mit viel Lob und dem Wohlergehen der Welten im Sinn sprachen die Weisen zu Suta:
Oh Suta, du weißt alles. Und darum fragen und bitten wir dich. Sei so gut, du heiliger Mann, und erzähl uns auch vom großen Harishvara Linga. Denn wir haben einmal gehört, daß Vishnu seinen Diskus erhielt, als er Harishvara besänftigte. Bitte gib uns die Geschichte in allen Einzelheiten wieder.

Und Suta begann:
Oh ihr großen Weisen, möget ihr die heilsame Geschichte von Harishvara vernehmen und wie Vishnu seinen Diskus Sudarshana von Shiva gewann. Es war einmal eine Zeit, da wurden die Dämonen sehr mächtig. Sie quälten die Welten und mißachteten die heiligen Riten. Die Götter klagten Vishnu ihr Leid, ihrem Retter:
Oh Herr, sei gnädig. Wir werden von den Dämonen arg geplagt. Wohin sollen wir gehen? Was tun? Wir haben uns an dich um Hilfe gewandt, denn du bist dessen würdig.

Vishnu dachte an die Lotusfüße Shivas und sprach:
Ihr Götter, ich werde handeln, nachdem ich Shiva verehrt habe. Mit großer Kraft werden wir diese mächtigen Feinde besiegen.

Die Götter waren getröstet, vertrauten auf den Sieg über die Dämonen und kehrten in ihre Reiche zurück. Und Vishnu ehrte Shiva, um den Göttern zum Sieg zu verhelfen, diesen Herrn über alle Götter und unvergänglichen und kosmischen Zeugen. Er ging zum Kailash, grub eine Vertiefung und entzündete darin ein Feuer. Er ehrte Shiva freudig mit Mantras und Hymnen, baute ein Linga und übte Askese. Die Lotusblumen für die Opfer pflückte er aus dem Manasa See und saß dann unbewegt in der Yogaposition. Sein Entschluß war: Ich bleibe hier solange sitzen, bis der Herr zufrieden ist. Doch Shiva zeigte sich nicht, und Vishnu bekam Sorgen. So diente er ihm auf vielerlei Weise, doch Shiva war‘s nicht zufrieden. Erstaunt sang Vishnu die tausend Namens Shivas und lobte ihn hingebungsvoll. Bei jedem Namen brachte er dem Gott eine Lotusblüte dar. Doch Shiva stahl eine der Blüten, um Vishnu zu prüfen. Den Diebstahl bemerkte Vishnu nicht, doch nach einer Weile das Fehlen einer Blüte, und so begann er zu suchen. Er wanderte über die ganze Erde und bewahrte dabei seine heiligen Gelübde und Riten. Doch als er die Lotusblüte nirgends finden konnte, brachte er eines seiner Lotusaugen dar.

Das erfreute Shiva sehr, er erschien vor Vishnu und sprach:
Oh Vishnu, ich bin entzückt über deine Hingabe. Sage mir, was du wünschst, ich gewähre es. Denn es existiert nichts, was dir nicht gegeben werden sollte.

Erfreut antwortete Vishnu mit ehrfürchtig gefalteten Händen:
Was könnte ich dir sagen? Du bist die ewige Seele. Doch deinem Gebot folge ich, oh Herr, und spreche es aus. Das ganze Universum wird von mächtigen Dämonen gequält. Unsere Freude ist dahin, und unsere Waffen können den Dämonen nichts anhaben. Was sollen wir tun? Und wohin gehen? Ich habe keinen Retter außer dir, und so nehme ich Zuflucht bei dir, oh Herr.

Bewegt schwieg er und stand wartend vor Shiva, dieser großen Seele. Da gab ihm Shiva den strahlenden Diskus Sudarshana, mit dem Vishnu die Macht der Dämonen mühelos brach. Das Universum kehrte zu seiner Ausgeglichenheit zurück, alle waren wieder glücklich, und Vishnu mit seinem Diskus ganz besonders.

Da fragten die Weisen:
Wie lautete die Hymne mit den tausend Namen Shivas, die ihn so begeisterte, daß er Vishnu den Diskus gab? Bitte breite die Herrlichkeit dieser Hymne vor uns aus und erzähl uns auch vom Gespräch zwischen Vishnu und Shiva. Betone dabei besonders die mitfühlende Natur, die Shiva dem Vishnu zeigte.

Da gedachte Suta der Lotusfüße Shivas und begann.

Kapitel 35 - Die tausend Namen Shivas

Suta sang:
So hört, ihr Guten, die tausend Namen von Shiva, mit denen der Herr erfreut wurde.

Shiva- der Reine, Ursache von Wohlstand u.v.m., Hara - der Vernichter, Mrida - der Barmherzige, Rudra - der Schreckliche, Pushkara - der Ernährer, Pushpalocana - der mit den Blumenaugen, Arthigamya - den Verehrern zugänglich, Sadacara - von edlem Betragen, Sarva - alles-in-allem, Maheshvara - großer Herr, Chandrapida - der den Mond zum Diadem hat, Chandramauli - der mit dem Mond als Kronenjuwel, Vishva - Universum, Vishvambhareshvara - Herr der Erde. Vedantasarasandoha - die Essenz der Veden, Kapalin - mit dem Schädel in der Hand, Nilalohita - mit blauem Blut, Dhyanadhara - Objekt der Meditation, Aparicchedya - unerklärlich, Gauribhartri - Ehemann der Gauri, Ganeshvara - Herr der Ganas, Astamurti - mit den acht kosmischen Körpern, Vishvamurti - Universaler Körper, Trivarga - Verleiher von Tugend, Wohlstand und Liebe, Sargasadhana - Vollender der Schöpfung, Jnanagamya - durch vollkommene Erkenntnis erreichbar. Dridhaprajna - von beständigem Intellekt, Devadeva - Herr der Götter, Trilocana - Dreiäugiger, Vamadeva - lieber Herr, Mahadeva - großer Gott, Patu - wirksam, Parivridha - Anführer, Dridha - beständig, Vishvarupa - von vielerlei Gestalt, Virupaksha - mit seltsamen Augen, Vagisha - Herr der Rede, Surasattama - der beste Gott, Sarvapramana-samvadin - mit dem alle Autoritäten und Beweise einverstanden sind, Vrishanka - mit dem Stier im Banner, Vrishavahana - den Stier als Reittier. Isha - Herr, Pinakin - Träger des Bogens Pinaka, Khatvangin - Träger der Waffe Khatvanga, Chitravesha - mit vielerlei Kleidern, Chirantana - ewiges Wesen, Tamohara - Beseitiger von Verblendung. Mahayogin - großer Yogi, Goptri - Beschützer, Brahmandahrit - Herz des Kosmos, Jatin - mit verfilztem Haar, Kalakala - Sieger über den Tod, Krittivasas - Träger der Haut, Sudhaga - wohlgestaltet, Pranatatmaka - Seele der Verehrer, Unnadhra - erhoben, Purusha - göttliches Wesen, Jushya - des Dienstes würdig. Durvasas - der Weise Durvasa, Purashasana - Geißel von Tripuras, Divyayudha - göttliche Waffen habend, Skandaguru - Lehrer von Skanda, Parameshthin - auf dem Gipfel stehend, Paratpara - größer als die Größten, Anadima-Dhyanidhana - ohne Anfang, Mitte und Ende, Girisha - Herr der Berge, Girijadhava - Ehemann von Parvati, Kuverabandhu - Verwandter von Kuvera, Shrikantha - mit prachtvollem Nacken, Lokavarnottama - hervorragend in allen Kasten der Welt, Samadhivedya - der in Trance erkannt werden kann, Kodandin - Träger des Bogens, Nilakantha - mit dem blauen Hals, Parashvadin - Träger der Axt. Vishalaksha - großäugig, Mrigavyadha - Jäger der Tiere, Suresha - Anführer der Götter, Suryatapana - Geißel der Sonne, Dharmadhyaksha - herrschende Gottheit über die Tugend, Kshamakshetra - Feld der Vergebung, Bhagavat - herrschaftlich, Bhaganetrabhit - der die Augen von Bhaga zersplitterte, Ugra - fürchterlich, Pashupati - Herr der Tiere und individuellen Seelen, Tarkshya - mit Garuda identisch. Priyabhakta - Liebling der Verehrer, Parantapa - Geißel der Feinde, Datri - Geber, Dayakara - mitfühlend, Daksha - geschickt, Kapardin - mit verfilzten Locken, Kamashasana - Geißel des Liebesgottes, Smashananilaya - auf Begräbnisplätzen hausend, Sukshma - subtil, Smashanastha - auf Begräbnisplätzen wohnend. Lokakartri - Schöpfer der Welten, Mrigapati - Herr der Hirsche, Mahakartri - großer Schöpfer, Mahausadhi - große Medizin, Somapa - Trinker von Somasaft, Amritapa - Trinker von Nektar, Saumya - sanft, Mahatejas - von großem Glanze. Mahadyuti - sehr strahlend, Tejomaya - von großem Ruhm, Amrittamaya - voller Nektar, Annamaya - die Essenz der Nahrung, Sudhapati - Herr des Nektars, Uttama - der Beste, Gopati - Herr der Worte. Jnanagamya - mit Weisheit erkennbar, Puratana - uraltes Wesen, Niti - Gerechtigkeit, Sunitii - gute Politik, Suddhatman - reine Seele, Soma - Nektar (u.v.m.), Somatara - den Mond übertreffend, Sukhin - glückliches Wesen, Ajatasatru - sein Feind ist noch nicht geboren, Alokasambhavya - dessen Existenz aus seinem Glanz gefolgert wird, Havyavahana - Träger der Opfergaben, Lokankara - Weltenmacher, Vedakara - Vedenschöpfer, Sutrakara - Schöpfer der heiligen Schriften, Sanatana - ewig, Maharshi - großer Weiser, Kapilacharya - Lehrer von Kapila. Vishvadipti - Licht des Universums, Pinakapani - hält den Bogen Pinaka in der Hand, Bhudeva - Gott der Erde, Svastida - Verleiher von Wohlstand, Sujrita - verdienstvoll, Sudhi - klug, Dhatridhaman - Reich des Schöpfers, Dhamakara- Erschaffer von Glanz. Sarvada - Verleiher von allem, Sarvagochara - allen sichtbar, Brahmashrik - Schöpfer von Brahma, Vishvashrik - Allschöpfer, Sarga - Schöpfung, Karnikarapriya - das Innere des Lotus liebend, Kavi - Poet, Sakha, Visakha, Gosakha, Bhishak Anuttama - vorzüglicher Arzt, Gangaplavodaka - fließendes Wasser in der Ganga, Bhavya - gut, Pushkala - berühmt, Sthapati - Architekt, Sthira - stetig, Vijitatman - sich selbst besiegend, Vidheyatman - selbstgezügelt. Bhutavahanasarathi - Goblins ziehen seinen Wagen, Sagana - von Geistern umgeben, Ganakaya - die Geister sind seine Wächter, Sukirti - von gutem Ruhm, Chinnasamsaya - der keine Zweifel mehr hat, Kamadeva - Liebesgott, Kamapala - Beschützer der Liebe, Bhasmoddhulitavigraha - den Leib mit Asche bedeckt, Bhasmapriya - der Asche mag, Bhasmasayin - der auf Asche liegt, Kamin - Liebender, Kanta - Strahlender, Kritagama - der die Grammatik geschaffen hat, Samavarta - der das Rad der Welt dreht, Anivrittama - dessen Seele niemals zaudert, Dharmapunja - Berg an Tugend, Sadashiva - ewig glücksverheißend. Akalmasha - sündenlos, Punyatman - verdienstvolle Seele, Chaturbahu - mit vier Armen, Durasada - schwer zu erreichen, Durlabha - selten, Durgama - unüberwindbar, Durga - schwer zu erlangen. Sarvayudhavisharada - Meister der Waffen, Adhyatmayoganilaya - im großen Yoga vertieft, Sutantu - das Gewebe des Universums tragend, Tantuvardhana - das Gewebe vermehrend, Subhanga - mit glücksverheißenden Gliedern, Lokasaranga - Essenz der Welten, Jagadisha - Herr des Universums, Janardana - das Übel zügelnd. Bhasmashuddhikara - mit Asche reinigend, Abhiru - nicht feige, Ojasvin - mutig, Suddhavigraha - mit reinem Körper, Asadhya - unerreichbar, Sadhusadhya - von den Heiligen erreichbar. Bhrityamarkatarupadrik - nimmt die Gestalt des dienstbaren Affen an, Hiranyaretas - mit goldenem Samen, Purana - der Alte, Ripujivahara - Feindevernichter, Bali - stark, Mahahrada - tiefer Wirbel, Mahagarta - tiefer Graben, Siddha - Magier, Vrindaravandita - von den Göttern gegrüßt, Vyagracharmambara - das Tigerfell tragend, Vyalin - von Schlangen umgeben, Mahabhuta - großes, lebendes Wesen, Mahanidhi - großes Schatzhaus, Amrit - Nektar, Shrimat - glorreich, Panchajanya - der Liebling der fünf Arten von Lebewesen, Prabhanjana - Hagelsturm. Panchavimsatittvastha - in den 25 Prinzipien ruhend, Parijata - himmlischer Baum, Sulabha - leicht zu erreichen, Suvrata - mit guten Riten, Sura - heldenhaft, Vanmayaikanidhi - der Schatz in allen noch vorhandenen Schriften, Varnashramaguru - der Lehrer für alle Kasten und Lebensstadien, Varnin - der religiöse Student, Satrujit - Sieger über die Feinde, Satrutapana - Geißel der Feinde, Ashrama - Lebensabschnitt, Shramana - Asket, Kshama - abgemagert, Jnanavat - weise, Acaleshvara - Herr der Berge, Pranamabhuta - der verläßliche Beweis, Durjneya - schwer zu erkennen, Suparna - mit guten Flügeln (Garuda), Vayuvahana - auf dem Wind reitend, Dhanuridhara - Führer des Bogens, Dhanurveda - die Kunst des Bogenschießens, Guna - Eigenschaft, Shragunakara - mit den Eigenschaften des Mondes, Satya - Wahrheit, Satyapara - der Wahrheit geneigt, Adina - unbekümmert, Dharma - heilige Tugend, Godharmashasana - Zügler der Tiernatur, Anantadrishti - von ursprünglicher Schau, Ananda - Glückseligkeit, Danda - Strafe, Damayitri - Unterdrücker, Dama - Zügler der Sinne, Abhicharya - des Herantretens würdig, Mahamaya - große Illusion, Vishvakarmavisharada - Meister in allen Aspekten des Universums, Vitaraga - ohne Leidenschaft, Vinitatman - wohlgezügelte Seele, Tapasvin - asketisch, Bhutabhavana - Empfänger und Schöpfer der lebenden Wesen, Ummatavesha - von verrücktem Aussehen, Pracchanna - der Versteckte, Jitakama - Sieger über die Wollust, Jitendriya - Sieger über die Sinnesorgane, Kalyanaprakriti - von guter Natur, Kalya - angenehm, Sarvaloka Prajapati - Schöpfer der Welten, Tarsvin - kraftvoll, Taraka - der hilft und hinüberträgt, Dhimat - klug, Pradhana - Anführer, Avyaya Prabhu - unvergänglicher Herr, Lokapala - Beschützer der Welt, Antaratman - innewohnende Seele, Kalpadi - Beginn eines Zeitalters, Kamalekshana - mit Lotusaugen, Vedashastrarithatattvajna - Kenner der Schriften und ihrer Bedeutung, Niyamin - Zeuge der Gezügelten, Niyamashraya - Hilfe bei Zügelung und Achtsamkeit, Chandra - Mond, Surya - Sonne, Shani - Saturn, Ketu - Planet Ketu, Varamga - mit vorzüglichem Körper, Vidrumacchavi - mit dem Schimmer von Korallen, Bhaktivashya - liebender Hingabe untertan, Parambrahma - großes Brahman, Mrigabanarnana - der mit Pfeilen auf Hirsche schießt, Anagha - makellos, Adri - Berg, Adryalaya - Bewohner des Berges, Kanta - der Strahlende, Paramatman - große Seele, Jagadguru - Lehrer des Universums, Sarvakarmalaya - Heimstatt aller Riten, Tushta - zufrieden, Mangalya - glückselig, Mangalavrita - von Glück umgeben, Mahatapas - große Askese, Dirghatapas - lange Askese, Sthavishtha - der Häßlichste, Sthavira-Dhruva - alt und standhaft, Ahan - Tag, Samvatsara - Jahr, Vyapti - Gleichzeitigkeit. Pramana - Beweis, Paramtapas - höchste Askese, Samvatsarakara - der das Jahr verursacht, Mantra Pratyaya - Glaubwürdigkeit, Sarvatapana - der alle geißelt, Aja - ungeboren, Sarveshvara - Herr von allen, Mahabala - von großer Kraft, Yogi, Yogya - würdig, Maharetas - von großer Zeugungskraft, Siddhi - Errungenschaft, Sarvadi - Angang von allem, Agraha - der Ältere, Vasu - Wohlstand. Vasumanas - mit lobenswertem Geist, Satya - von wahrhafter Existenz, Sarvapapahara - Vernichter von Sünden, Hara - Beseitiger von Sünden, Sobhana - von großer Schönheit, Sragvin - Girlanden tragend, Vedanga - Zweig der Veden, Vedavit - Kenner der Veden, Muni - Schweigeasket, Bhrajishnu - strahlend, Bhojana - Nahrung, Bhoktri - Speisender, Lokanatha - Lord über die Welten, Duradhara - unbesiegbar, Sashvata - permanent, Santa - ruhend, Banahasta - mit Pfeilen in den Händen, Pratapavat - tapfer, Kamandaludhara - den Wassertopf tragend, Dhanvin - den Bogen besitzend, Avanmanasagochara - unaussprechbar und nicht erkennbar, Atindriya - jenseits des Bereichs der Sinne, Sarvavasa - Heimstatt aller, Chatushpatha - vier Pfade, Kalayogin - mit der Zeit verbunden, Mahanada - von großem Klang, Mahotsaha - mit großem Eifer, Mahabuddhi - mit großem Intellekt, Mahavirya - von großer Männlichkeit, Bhutacharin - sich mit den Wesen (Bhutas) bewegend, Purandara - Städtevernichter, Indra, Nishachara - des Nachts herumschleichend, Pretacharin - sich mit den Geistern bewegend, Mahashakti - die große Shakti-Kraft, Anirdesyavapus - dessen Körper nicht erkannt werden kann, Sarvacharya - Lehrer von allen, Manogati - mit der Schnelligkeit des Geistes, Bahushruti - mit vielen Ohren, Niyatatman - von gezügelter Seele, Dhruva - standhaft, Adhruva - bewegt, Tejastejas - der Glanz des Glanzes, Dyutidhara - voller Glanz, Janaka - Vater, Sarvashasana - Geißel aller, Nrityapriya - den Tanz liebend, Nityanrita - immer tanzend, Prakashatman - mit strahlender Seele, Prakasha - der Erleuchter, Spashtakshara - von klaren Worten und Silben, Budha - weise, Mantra, Samana - wertfrei, Sarasamplava - die Essenz freigebend, Yugadikrit - Ursache für den Beginn eines Zeitalters, Yugavarta - läßt die Zeitalter rotieren, Gambhira - ernst, Vrishavahana - den Bullen reitend, Ishta - den man verehrt, Vishishta - besonders, Shishteshta - von den Gesitteten geliebt. Sarasodhana - die Essenz reinigend, Tirtharupa - heiliger Ort, Tirthanaman - nach einem heiligen Ort benannt, Tirthadrishya - am heiligen Ort sichtbar, Tirthada - Schöpfer von heiligen Orten, Apam Nidhi - Schatzhaus an Wasser, Adhishthana - stützende Grundlage, Durjaya - schwer zu besiegen, Jayakalavit - der um die rechte Zeit zur Eroberung weiß, Pratisthita - wohl ausgestattet, Pramanajna - Zeuge, Hiranyakavaca - mit goldener Rüstung, Hari (Vishnu), Vimochana - Erlöser, Suragana - die Götter im Gefolge, Vidyesha - Herr über die Tradition, Bindusamshraya - im mystischen Punkt (zwischen den Augen) wohnend, Vatarupa - Wind, Amalonmayin - frei von Unreinheit, Vikartri - besonders Wirkender, Gahana - schwer zu verstehen, Guha (Kartikeya), Karana - Ursache, Kartri - aktiv, Sarvabandhavimochana - Befreier von allen Banden, Vyavasaya - Bestimmung, Vyavasthana - Gründer von Ordnung, Sthanada - die angemessene Position verleihend, Jagadadija - im Ursprung des Universums liegend, Guruda - Verleiher von Bedeutsamem, Lalita - einfach und erlesen, Bheda - Unterschied, Navatman - neue Seele, Atmani Samsthita - in der Seele wohnend, Vireshvara - Anführer der Helden, Virabhadra, Virasana vidhi - in der heiligen Position sitzend, Guru - geistiger Lehrer, Viracudamani - das Kronenjuwel der Helden, Vettri - Wissender, Chidananda - Empfindung und Freude, Nadishvara - Herr der Flüsse, Ajnadhara - Gebietender, Trishulin - Träger des Dreizack, Shipivishta - in den Strahlen wohnend, Shivalaya - von verheißungsvoller Stätte, Valakhilya, Mahayirya - großer Held, Tigmamshu - mit furchtbaren Strahlen, Badhira - taub, Khaga - durch den Himmel reisend, Abhirama - der Zauberhafte, Susharana - würdige Zuflucht, Subrahmanya (Kumara), Sudhapati - Herr des Nektars, Maghavat (Indra), Kausika, Gomat - reich an Vieh, Virana - letzter Halt, Sarvasadhana - mit allem ausgestattet, Lalataksha - mit einem Auge auf der Stirn, Vishvadeha - das Universum zum Körper habend, Sara - Essenz, Samsara Chakrabhrit - Träger des Rades der weltlichen Existenz, Amoghadanda - dessen Bestrafung niemals fehl geht, Madhyastha - in der Mitte verweilend, Harina - Hirsch. Brahmavarcasa - voll brahmanischen Glanzes, Paramartha - die größte Einheit, Paramaya - die große Illusion, Sanchaya - Sammlung, Vyaghrakomala - sanft zum Tiger, Ruchi - Bedeutung, Bahuruchi - von großer Bedeutung, Vaidya - Arzt, Vacaspati - Herr der Rede, Ahaspati - Herr des Tages und der Sonne, Ravi - Sonne, Virochana - Sonne, Mond oder Feuer, Skanda (Kartikeya), Shastri - Bestrafender, Vaisvata Yama - Yama, Sohn der Sonne, Yukti - Verbindung, Unnatakirti - hoher Ruhm, Sanuraga - liebevoll, Puranjana - Leben, Kailashadhipati - Herr vom Kailash, Kanta - brillant, Savitri - Sonne, Ravilochana - die Sonne zum Auge habend, Vishvottma - hervorragend im Universum, Vitabhaya - frei von Angst, Vishvabhartri - Erhalter des Universums, Anivarita - ohne Hindernisse, Nitya - ewig, Niyatakalyana - von unschätzbarem Wohlstand, Punyashravanakirtana - Verherrlichung des Verdienstvollen, Durashrava - von weitem gehört, Vishvasaha - der alles vergibt, Dhyeya - der Meditation würdig, Dushvapna Nasana - Beseitiger von bösen Träumen, Uttarana - der die Pfeile nimmt, Dushkritiha - Vernichter von üblen Taten, Vijneya - wert, bekannt zu sein, Duhsaha - unerträglich, Dhava - Herr, Ehemann, Anadi - ohne Anfang, Bhu - Erde, Bhuva Lakshmi - Reichtum und Pracht der Erde, Kiritin - Träger der Krone, Tridashadhipa - Herr der Götter, Vishvagoptri - Beschützer des Alls, Vishvakartri - Erschaffer des Alls, Suvira - großer Held, Rucirangada - Verleiher von schönen Gliedern, Janana - der Erzeuger, Janajanmadi - Ursache für Geburt, Pritiman - vergnügt, Nitiman - gerecht, Vasishta, Kasyapa, Bhanu - Sonne, Bhima - schrecklich, Bhimaparakrama - mit schrecklichem Mut, Pranava - die Silbe OM, Satpathachara - den Weg der Guten beschreitend, Mahakosha - großer Schatz, Mahadhana - großer Reichtum, Janmadhipa - Herr über die Geburt, Sakalagamaparaga - der alle Veden gemeistert hat, Tattva - Lehre, Tattvavit - Kenner der Wahrheit, Ekatman - die eine Seele, Vibhu - alles durchdringend, Vishnuvibhushana - Zierde Vishnus, Rishi - Weiser, Brahmana - Kenner des Brahman, Aishvaryam - herrschaftlich, Janmamrityujaratiga - jenseits von Geburt, Alter und Tod. Panchatattvasamutpatti - Ursache der fünf Prinzipien, Vishvesha - Herr des Alls, Vimalodaya - von reiner Erscheinung, Anadyanta - ohne Anfang und Ende, Atmayoni - das Selbst zur Quelle habend, Vatsala - Liebling, Bhutalokadhrik - Erhalter der lebenden Wesen, Gayatrivallabha - der das Gayatri (Mantra) liebt, Pramsu - hoch, Vishvavasha - Heimat des Alls, Prabhakara - Sonne, Sishu - Baby, Girirata - den Berg liebend, Samrat - Herrscher, Sushena - mit heilsamer Armee, Surasatruha - der die Feinde der Götter schlägt, Anemi - ohne Begrenzung, Ishtanemi/Arishtanemi, Mukunda - Vishnu, Vigatajvara - frei von Fieber, Svayamjyoti - selbstleuchtend, Mahajyoti - großes Leuchten, Tanujyoti - kurzes Leuchten, Acanchala - nicht flatterhaft, Pingala - von dunkler Farbe, Kapilashmashru - mit braunem Schnauzbart, Bhalanetra - mit einem Auge auf der Stirn, Trayitanu - die Veden zum Körper habend, Jnanaskandha - mit weitverzweigtem Wissen, Mahaniti - von großer Gerechtigkeit, Vishvopatti - Ursprung des Alls, Upaplava - Hindernis, Bhaga - Schicksal, Aditya, Vivashvat - Sonne, Gatapara - der das andere Ufer erreicht hat, Vrihaspati, Kalyanagunaman - mit glücksverheißenden Eigenschaften und Namen, Papaha - Sündenvernichter, Punyadarshana - verdienstvolle Ansicht, Udarakirti - großzügig, Udyogin - kühn, Sadyogin - mit gutem Yoga, Sadasattrapa - von Gutem und Bösem beschämt, Nakshatramalin - mit einer Girlande aus Sternen, Nakesha - Herr des Himmels, Svadhishthana - im Selbst gegründet, Sadashraya - Basis der sechs Prinzipien, Pavitra - heilig, Papanasha - Vernichter von Sünden, Manipura - mit Juwelen gefüllt, Nabhogati - das Firmament durchziehend, Hritpurundarikashina - im Lotus des Herzens wohnend, Shakra - Indra, Shanti - Frieden, Vrishakapi - in Gestalt des Ebers, Ushna - heiß, Grihapati - Herr des Hauses, Krishna - der Dunkle, Samartha - fähig, Anarthanashana - Beseitiger von schweren Notlagen, Adharmashatru - das Böse ablehnend, Ajneya - nicht erkennbar, Puruhuta - vielmals angerufen, Purushruta - sehr ruhmreich, Brahmagarbha - das Brahman im Inneren tragend, Brihadgarbha - mit großem Leib, Dharmadhenu - die Kuh der Tugend. Dhanagama - Quelle von Reichtum, Jagaddhitaishin - der dem Universum alles Gute wünscht, Sugata - mit dem stolzen Gang, Kumara, Kushalagama - Quelle von Wohlstand, Hiranyavarna - von goldener Farbe, Jyotishmat - strahlend, Nanabhutarata - an vielen Arten von Wesen interessiert, Dhvani - Klang, Arogya - Gesundheit, Namanadhyaksha - die Gottheit, die über die Verehrung wacht, Vishvamitra, Dhaneshvara - Herr des Reichtums, Brahmajyoti - die Herrlichkeit des Brahman, die Vasus, Dhaman - Brillanz, Mahajyoti - von großem Glanz, Anuttama - hervorragend, Matamaha - Großvater mütterlicherseits, Matatishvan - Windgott, Nabhasvat - Dampf, Nagaharadhrik - Schlangen als Girlande tragend, Pulastya, Pulaha, Agastya, Jatukarnya - Patron, Parasara - die fünf Weisen, Niravaranananirvara - unverhüllt und unverhütet, Vairanchya - Sohn von Brahma, Vistarashravas - weithin berühmt, Atmabhu - selbstgeboren, Aniruddha - ohne Hindernisse, Atri Jnanamurti - Weisheitskörper, Mahayashas - von großem Ruhm, Lokaviragrani - Anführer aller Helden der Welt, Vira - heldenhaft, Chandra - Mond, Satyaparakrama - von wahrhaftem Bemühen, Vyalakalpa - riesige Schlange, Mahakalpa - mit großer Auffassungsgabe, Kalpavriksha - der Wünsche erfüllende Kalpabaum, Kaladhara - die Künste beherrschend, Alankarishnu - sich schmückend, Acala - unbewegt, Rocishnu - einladend, Vikramonnata - von hoher Tapferkeit, Ayu - langlebig, Sabdapati - Herr der Welten, Vagmin - redegewandt, Plavana - fließend, Shikhisharati - mit dem Feuer als Wagenlenker, Asamsprista - unberührt, Atithi - Gast, Satrupramathin - Unterdrücker der Feinde, Padapasana - im Baum sitzend, Vasushravas - berühmt für Wohlstand, Kavyavaha - die Kavya Opfergaben tragend, Pratapta - erhitzt, Vishvabhojana - alles essend, Japya - würdig, mit Japas geehrt zu werden, Jaradishamana - Sieger über das Alter, Lohita - rot, Tanunapat - Feuergott, Prishadashva - Windgott, Nabhoyoni - Ursache des Firmaments, Supratika - mit guten Zeichen, Tamisraha - Vernichter der Dunkelheit, Nidhaga - Hitze, Tapana - Sonne, Meghabaksha - die Wolken verschlingend, Parapuranjaya - Besieger der feindlichen Städte, Sukhanila - angenehme Brise, Sunispanna - von edler Geburt, Surabhi - duftend, Shishiratmaka - Kälte/Winter, Vasanta - Frühling, Madhava - Krishna, Grishma - Sommer, Nabhasya - Monat Bhadrapada, Bijayahana - Samenträger, Angiraguru - Lehrer von Angiras. Vishvavahana - das Universum als Wagen nutzend, Pavana - Heiligender, Purajit - Sieger über Städte, Traividya - mit drei Traditionen, Navavarana - Beschützer vor den Neun, Manobuddhi Ahamkara - Gedanken/Intellekt/Ego, Kshetrajna - individuelle Seele, Kshetrapalaka - Beschützer des Feldes der Seele, Jamadagni, Jalanidhi - Reservoir an Wasser, Vigala, Vishvaga - allgegenwärtig, Vishvagalaya - universelle Heimat, Aghora - nicht schrecklich, Anuttara - unübertroffen, Yajna - Opfer, Shreshta - exzellent, Nihsreyasaprada - Verleiher von Erlösung, Shaila - Berg, Gaganakundabha - wie die himmlische Kunda Blume, Danavari - Gegner der Danavas/Dämonen, Arindama - Unterdrücker der Feinde, Chamunda - ein schrecklicher Aspekt der großen Göttin, Charu - schön, Nihshalya - frei vom schmerzenden Pfeil, Lokashalyadhrik - Träger der Pfeile der Welt, Chaturveda- die vier Veden, Chaturbhava - die vier Emotionen fühlend, Chatura - geschickt, Chaturapriya - das Geschick liebend, Amnaya - Veden, Samamnaya - die Veden gut rezitierend, Tirthadeva - der Gott der heiligen Plätze, Bahurupa - vielgestaltig, Maharupa - großgestaltet, Sarvarupa - allgestaltig, Charachara - alles durchdringend, Nyayanirnayaka - Richter, Neya - geführt, Nyayagamya - durch Gerechtigkeit erkennbar, Niranjana - makellos, Sahasramurdhan - mit tausend Köpfen, Devendra - Herr über die Götter, Sarvashastra Prabhanjana - Vernichter aller Waffen, Mundin - mit geschorenem Kopf, Virupa - ungestalt, Vikrita - außergewöhnlich, Dandin - den Stab tragend, Danin - Geber, Gunotttama - alle guten Eigenschaften übertreffend, Pingalaksha - dunkeläugig, Bahvaksha - mit vielen Augen, Nilagriva - mit blauer Kehle, Niramaya - frei von Krankheit, Sahasrabahu - mit tausend Armen, Sarvesha - Herr über alles, Saranya - der Zufluchtnahme wert, Sarvalokadhrik - Erhalter der Welten, Padmasana - auf dem Lotus sitzend, Paramjyoti - von größtem Glanze, Paramparya Phalaprada - Überbringer von Segen, Padmagarbha - mit dem Lotuskörper, Mahagarbha - mit riesigem Körper, Vishvagarbha - das Universum zum Körper habend, Vicakshana - fähig, Paravarajna - Kenner des Größten und Kleinsten, Varada - Segenspender, Varenya - hervorragend, Mahasvana - von lautem Klang, Devasuraguru - Lehrer von Göttern und Dämonen, Devasuranamaskrita - der Gott, der von Göttern und Dämonen verehrt wird. Devasuramahamitra - Freund der Götter und Dämonen, Devasuramaheshvara - großer Herr der Götter und Dämonen, Devasureshvara - Herr der Götter und Dämonen, Divya - göttliches Wesen, Devasuramahashraya - große Basis der Götter und Dämonen, Anaya - ohne Hinterhältigkeit, Achintya - unverständlich, Devatatma - Seele aller Götter, Atmasambhava - selbstgeboren, Sadyojata - unerwartet geboren, Asuravyadha - Jäger der Dämonen, Devasimha - Löwe unter den Götter, Divakara - Sonne, Vibhudhagrachara - den Göttern vorangehend, Shreshtha - sehr vorzüglich, Sarvadevottamottama - Bester der Götter, Shivajnanarata - das Wissen Shivas, Shikhi - Feuergott, Shriparvatapriya - dem Berg Shriparvata geneigt, Vajrahasta - mit dem Donnerblitz in der Hand, Siddhakhadga - mit dem festen Schwert, Narasimha Nipatana - der den Löwenmenschen besiegte, Brahmacharin - Wandler auf dem Pfade des Brahman, Lokacharin - Wanderer durch die Welt, Dharmacharin - den Pfad der Tugend beschreitend, Dhanadhipa - Herr des Reichtums, Nandin - der Vergnügte, Nandishvara, Ananta - der Urerste, Nagnavrittidhara - der wie die Nackten handelt, Shuchi - der Reine, Lingadhyaksha - der beherrschende Gott der Lingas, Suradhyaksha - der beherrschende Gott der Götter, Yugadhyaksha - der beherrschende Gott der Zeitalter, Yugapaha - Vernichter des Zeitalters, Svadhama - im Selbst wohnend, Svagata - das Selbst durchdringend, Svargin - den Himmel erlangend, Svara - Akzent, Svaramaya Svana - Silbenklang, Banadhyaksha - Herrscher über die Pfeile, Bijakartri - Erschaffer des Samens, Karmakrit - Ausüber von Riten, Dharmasambhava - aus Tugend geboren, Dambha - Stolz, Lobha - Begierde, Shambhu - Verleiher von Wohl, Sarvabhutamaheshvara - großer Herr über die Wesen, Shmashananilaya - Bewohner der Leichenverbrennungsplätze, Tryaksha - mit drei Augen, Setu - Brücke, Apratimakriti - von unvergleichlichem Antlitz, Lokottarashputa - am besten in der Welt, Loka - Welt, Tryambaka - mit drei Augen, Nagabhushana - Schlangen als Schmuck tragend. Andhakari - Feind von Andhaka, Mayadveshin - Feind von Maya, Vishnukandharapatana - der Vishnus Hals kappte, Hinadosha - ohne Tadel, Akshayaguna - mit unendlichen Eigenschaften, Dakshari - dem Daksha abhold, Pushadantabhit - der die Zähne von Pushan (Sonne) brach, Purna - voll, Purayitri - der Füller, Puna - verdienstvoll, Sukumara - sehr zart und erlesen, Sulochana - mit guten Augen, Sanmargapa - der Herr des guten Pfades, Priya - liebend, Adhurta - nicht grob, Punyakirti - mit verdienstvollem Ruhm, Anamaya - ohne Krankheit, Manojava - mit der Schnelligkeit des Geistes, Tirthakara - Erschaffer von heiligen Orten, Jatila - verfilztes Haar tragend, Niyameshvara - Herr der Zügelung, Jivitantakara - Ursache für das Lebensende, Vasuretas - mit kaltem Samen, Vasuprada - Verleiher von Wohlstand, Sadgati - Ziel der Guten, Siddhida - Verleiher von besonderen Kräften (Siddhis), Siddha - spezielle Kraft, Sajjati - von guter Herkunft, Khalakantaka - die Schurken stechend, Mahakalabhuta - das Wesen der großen Kala, Satyaparayana - der Wahrhaftigkeit ergeben, Lokalavanyakartri - die Schönheit der Welten erschaffend, Lokotarasukhalaya - Heimstatt des herrlichsten Glücks, Chandrasanjivana - dem Mond Leben einhauchend, Lokagraha - der die Welten ergreift, Mahadhipa - großer Herr, Lokabandhu - Angehöriger der Welt, Lokanatha - Herrscher über die Welt, Kritajna - wohltuend, Krittibhushita - mit der Elefantenhaut geschmückt, Anapaya - ohne Gefahr oder Leiden, Akshara - unvergänglich, Sarvashastrabhridvara - Erster aller Waffenträger, Lokamani - die Welt ehrend, Ghrinarvana - Ozean an Mitgefühl, Suchismita- mit reinem Lächeln, Prasannatman - mit erleuchteter Seele, Ajeya - unbesiegbar, Duratikrama - unüberwindbar, Jyotirmaya - strahlend, Jagannatha - Herr des Universums, Nirakara - formlos, Jaleshvara - Herr des Wassers, Tumbavina - mit der Kürbis-Vina. Mahakaya - mit riesigem Körper, Vishoka - ohne Sorgen, Shokanashana - Vernichter von Sorgen, Trilokapa - Herr über die drei Welten, Trilokesha - Herrscher über die drei Welten, Sarvashuddhi - der All-Reine, Adhokshaja (Vishnu), Avyaktalakshani - ohne offensichtlichen Charakter, Vyaktavavyakta Deva - Gott des Offensichtlichen und Nichtoffensichtlichen, Visham Pati - Herr von Untertanen, Para Shiva - großer Shiva, Nashashara - Atem, Manadhara - Ehrenträger, Yama - Zügler, Brahma, Vishnu, Prajapala - Beschützer der Untertanen, Hamsa - Schwan, Hamsagati - mit dem Gang eines Schwanes, Vayas - Vogel, Vedhas - Verteiler, Vidhatri - Zuweiser des Schicksals, Dhatri - Erhalter, Srashtri - Schöpfer, Hartri - Vernichter, Chaturmukha - mit vier Gesichtern, Kailashashikaravasin - Bewohner des Gipfels des Kailash, Sarvavasin - der in allem wohnt, Sadagati - immer fortschreitend, Hiranyagarbha Druhina (Brahma), Bhutapala - Beschützer der Wesen, Bhupati - Herr der Erde, Yogavid - Meister des Yoga, Varada - Segenspender, Brahmanapriya - den Brahmanen geneigt, Devapriya - den Göttern geneigt, Devanatha - Herr über die Götter, Devaka - strahlend, Devachintaka - der mit den Göttern fürsorglich ist, Vrishada - der Tugenden gewährt, Vrishavardhana - der Tugenden vermehrt, Nirmana - ohne Anhaftung, Nirahankara - ohne Egoismus, Nirmoha - ohne Illusion, Nirupadrava - harmlos, Darpaha - Vernichter von Arroganz, Darpada - Geber von Stolz, Dripta - stolz, Sarvarthaparivartaka - Ursache für steten Wandel, Sahasrarchis - mit tausend Strahlen, Bhutibhusha - mit Asche geschmückt, Snigdhakriti - von lieblicher Gestalt, Adakshina - einfältig, Bhutabhavya Bhavannatha - Herr über Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft, Vibhava - Fülle, Bhutinashana - Vernichter von Reichtum, Arthanartha - mit gutem und schlechtem Schicksal, Parakaryaikapandita - einziger Gelehrter in den Taten anderer, Nishkantaka - ohne Dornen, Kritananda - sich freuen, Nirvyaja - ohne falschen Schein, Vyajamardana - Vernichter von falschem Schein, Sattvavat und Sattvika - mit Güte (Sattva), Sattva, Kritasneya - liebend, Kritagama - fortgeschritten, Akampita - nicht zitternd, Gunagrahin - Erhalter der Eigenschaften (3 Gunas). Naikatman - von vielfacher Natur, Naikakarmakrit - viele Handlungen begehend, Suprita - zufrieden, Sukhada - Glücksbringer, Sukara - mit guten Händen, Dakshinanila - der Wind aus Süden, Nandi Skanda - entzückter Skanda, Dhara - Berg, Dhurya - würdig, an der Spitze zu gehen, Prakata Pritivardhana - Vermehrer von beständiger Freude, Aparajita - der Unbesiegte, Sarvasaha - der alles trägt, Govinda, Sattvavahana - den Fluß der Güte hervorbringend, Adhrita - unbeschützt, Svadhrita - der sich selbst beschützt, Putamurti - rein beschaffen, Yasodhana - den Ruhm als Reichtum betrachtend, Varahashringadhrik - das Horn (wohl eher den Hauer) des Ebers haltend (oder es ist ein anderes Tier mit Vara gemeint, was sonst als Eber übersetzt wird; vielleicht ein Elasmotherium?), Sringin - das Horn tragend, Balavat - stark, Ekanayaka - einziger Herr, Shruti Prakasha - Erleuchter der Schriften, Shrutimat - mit Ruhm, Ekabandhu-Anekadhrik - einziger Gefährte, der viele beschützt, Shrivatsala - Liebling der Göttin Shri, Shivarambha - mit glücklichem Beginn, Shanthaba - klar und gut, Sama - gleichmütig, Yashas - Ruhm, Bhushaya - auf dem Boden liegend, Bhushana - geschmückt, Bhuti - Wohstand, Bhutikrit - Erschaffer von Reichtum, Bhutabhavana - Empfänger der Wesen, Akampa - nicht bebend, Bhaktikaya - mit einem Körper aus Hingabe, Kalahani - Vernichter von Kala, Kalavibhu - Meister der Künste, Satyavratin - mit wahrhaften Riten, Mahatyagin - großer Entsagender. Shanti Parayana - dem Frieden gewidmet, Pararthavritti - allseits beschäftigt, anderen zu helfen, Virakta - nicht anhaftend, Visharada - meisterlich, Subhada - Verleiher von Glückseligkeit, Subhakartri - Schaffer von glücklichen Umständen, Subhanam - mit glücksverheißenden Namen, Subha - Glück, Anarthita - ungefragt, Akartri - Nichthandelnder, Kankaprabha - mit dem Glanz von Gold, Svabhavabhadra - von Natur aus gut, Shatrughna - die Feinde vernichtend, Vighnanashana - Vernichter von Hindernissen, Sikhandin - mit einem Schopf, Kavachin - eine Rüstung tragend, Shulin - den Dreizack besitzend, Kundalin - Ohrringe tragend, Amrityu - todlos, Sarvadrik - alles sehend, Simha - löwenhaft, Tejorashi - Masse an Glanz, Mahamani - das große Juwel, Ashamkhyeya - unzählbar, Aprameyatman - nicht faßbare Seele, Viryavat - mächtig, Viryakovida - Kenner der Macht, Vedya - verständlich, Viyogatman - mit gespaltener Seele, Saptavaramunishvara - mit den sieben Weisen identisch, Duradharsha - nicht angreifbar, Madhura - lieblich, Priyadarshana - von liebenswertem Anblick, Smarana - Erinnerung, Sabda - Wort, Pratapadvara - Erster unter den Strahlenden, Kalapaksha - von der Zeit beflügelt, Valayikritavasuki - mit der (Schlange) Vasuki als Armband, Maheshvasha - großer Bogenschütze, Mahibhartri - Herr der Erde, Niskalanka - fehlerlos, Vishrinkhala - ohne Fesseln, Dyumani - Juwel des Himmels, Tarani (Sonne), Dhanya - gesegnet, Siddhisadhana - Empfänger der Siddhis (spezielle Kräfte), Vishvatah Sampravritta - in alle Handlungen eingebettet, Vyudhoraska - mit breiter Brust, Mahabhuja - mit langen Armen, Sarvayoni - Quelle von allem, Niratanka - ohne Angst, Naranarayanapriya - Nara und Narayana liebend, Nirlepa - ohne Anhaftung, Yatisangatman - mit den Asketen verbunden, Nirvyanga - ohne Lähmung, Vyanganashana - Beseitiger eines verstümmelten Zustandes, Stava - Hymne, Stutipriya - Lob liebend, Stotri - der Lobende, Vyaptamurti - mit allgegenwärtigem Körper, Nirakula - unbewegt, Niravadyatamayopaya - mit tadellosen Mitteln, Vidyarashi - Berg an Wissen, Satkrita - geehrt und willkommen, Prashantabuddhi - mit ruhigem Intellekt, Akshunna - ungeschlagen, Samgraha - Sammlung, Nityasundara - immer schön, Vaiyaghra Dhurya - mit dem Tigerfell an der Spitze, Dhatrisha - Herr der Erde, Samkalpa - Begreifen, Sarvaripati - Herr der Nacht, Paramarthaguru - der wahre Lehrer, Datta (Atreya) Suri - weise, Ashritavatsala - den von ihm Abhängigen geneigt, Soma - zusammen mit Uma, Rasajna - Kenner des Geschmacks, Rasada - der Süßes verleiht, Sarvasattvavalambana - Beschützer aller lebenden Wesen.

So sang Vishnu die tausend Namen, betete zu Shiva und ehrte ihn mit Lotusblüten. Shiva vollführte enthusiastisch daraufhin Wunderbares und Sinnvolles. Hört aufmerksam zu, ihr Weisen.

Kapitel 36 - Vishnu bekommt seinen Diskus

Suta fuhr fort:
Als Shiva die hingebungsvolle Hymne gehört hatte, war er sehr zufrieden, wollte aber Vishnu nochmals prüfen. So versteckte er eine der tausend Lotusblüten, von denen Vishnu bei jedem Namen eine geopfert hatte. Als Vishnu dies bemerkte, sorgte er sich sehr und wunderte sich, wo die eine Blüte wohl abgeblieben wäre. Doch weg ist weg, und so beschloß er, eins seiner Lotusaugen für die Blüte zu geben. So riß er sich ein Auge heraus, wiederholte den letzten Namen „Beschützer aller Wesen“ und lobte Shiva hingebungsvoll und tiefbewegt. Da erschien Shiva, dieser Lehrer des Universums, aus der Basis des irdenen Linga vor Vishnu und hielt ihn davon ab, das Auge zu opfern. Vishnu verbeugte sich vor dem strahlenden Gott und ehrte ihn mit gefalteten Händen.

Lächelnd und mitfühlend sprach Shiva zu ihm:
Oh Vishnu, ich weiß um alle deine Wünsche und die Aufgabe, die du für die Götter vollbringen willst. Wahrlich, du widmest dich dem Heilsamen. Ich werde dir zum Wohle der Götter und die Zügelung der Dämonen den hervorragenden Diskus Sudarshana geben. Oh Herr der Götter, kontempliere über die Gestalt, die du gerade wahrnimmst. Wenn du an diese Form, den Diskus und die tausend Namen auf dem Schlachtfeld denkst, wird das das Elend der Götter vertreiben. Und außerdem, oh du mit den guten Riten, wer diese Geschichte aufrichtig hört, wird dank meines Segens seine Wünsche erfüllt bekommen, und zwar ohne jegliche Gefahr.

Nach diesen Worten wurde Vishnu der wie tausend Sonnen glänzende Diskus überreicht, aus den Füßen des Herrn geboren und die Feinde allseits vernichtend. Vishnu reinigte sich, wandte das Antlitz nach Norden und nahm die Waffe an.

Dann dankte er dem Herrn und sprach:
Oh du Wohltäter der Welten, höre. Bitte erklär mir, worüber ich meditieren soll und was ich rezitieren soll, um das Übel zu vertreiben.

Erfreut antwortete Shiva:
Oh Vishnu, meditiere über meine Form, um Elend zu überwinden. Rezitiere meine tausend Namen, um die Sorgen zu beenden, die dich plagen. Und bewahre den Diskus, damit deine Wünsche erfüllt werden. Oh Vishnu, dieser Diskus ist der Beste unter allen. Und wer so handelt wie du, wird nicht einmal im Traum Leiden erfahren müssen. Wenn Könige in Not sind, sollen sie die Verehrung mit meinen tausend Namen nach allen Regeln und einhundertmal ausführen, dann wird alles gut. Denn das Leiden muß durch diese Verehrung weichen, weil sie Erkenntnis und Wohl verleiht. Sie ist verdienstvoll, vorzüglich, erfüllt Wünsche und vermehrt die Hingabe an mich. Die Menschen werden wunderbare Dinge erreichen, wenn sie die Verehrung demütig ausführen. Der Mensch, der meine Verehrung nach dem Aufstehen am Morgen ausführt und meine Namen während des Tages aufsagt, wird bald erfolgreich sein. Und es gibt keinen Zweifel daran, daß derjenige nach allen weltlichen Freuden auch die letztendliche Erlösung erlangt.

Dann berührte Shiva den Vishnu mit der Hand und fuhr fort:
Oh bester Gott, ich gewähre immer Segen. Wähle deinen Segen, du Guter und Gezügelter, denn deine Hingabe und deine Hymne haben mich berührt.

Vishnu verbeugte sich und sprach ehrfürchtig:
Oh Herr, sei gleichermaßen mitfühlend mit allen, wie du es jetzt mit mir bist. Ich wünsche den besten aller Segen, nämlich die immerwährende Hingabe an dich. Sei gnädig, ich wünsche nichts anderes, denn deine Verehrer, großer Gott, sind niemals in Not.

Wieder berührte Shiva voller Freude den Bittenden und sprach:
Oh Vishnu, deine Hingabe wird immer beständig sein. Du bist der Verehrung aller Götter und Welten würdig. Oh Bester der Götter, sei gesegnet, dein Name Vishvambhara - Erhalter des Universums - wird alle Sünden vernichten.

Dann verschwand Shiva, während Vishnu noch schaute, und Vishnu freute sich sehr über den Diskus. Er wiederholt diese Hymne beständig, meditiert immer über Shiva und ermuntert auch andere darin. Nun ihr Weisen, habe ich euch erzählt, worum ihr mich gebeten habt. Diese Geschichte vertreibt alle Sünden im aufmerksamen Zuhörer. Was möchtet ihr noch wissen?

Kapitel 37 - Hingabe an Lord Shiva

Die Weisen baten:
Oh Suta, du Glücklicher, du bist mit so viel Wissen gesegnet, du Frommer. Bitte erzähl uns mit allen Einzelheiten, wie die alten Könige, Weisen und Götter Shiva ehrten.

Suta gab zur Antwort:
Ihr großen Weisen, ihr habt eine angemessene Bitte geäußert, und ich werde euch die zauberhafte Geschichte erzählen. Denn sie ist den weltlichen Freuden und der Erlösung dienlich. Möget ihr sie hören, wie sie damals der erfreute Brahma dem Narada erzählte.

Brahma sprach:
Höre, oh Narada, ich werde dir mit Vergnügen von Shiva erzählen, denn du bist mir lieb, und die Geschichte vernichtet viele Sünden. Vishnu hat gemeinsam mit Lakshmi Shiva geehrt und dank der Gnade des Gottes alle Wünsche erfüllt bekommen. Ich, der Große Vater der Welten, ehre Shiva, und mit seiner Hilfe erschaffe ich die Welten. Meine Söhne, die großen Weisen, ehren immer Shiva, wie viele andere Weise auch. Und du, oh Narada, bist auch ein besonderer Verehrer von Shiva, ebenso wie die sieben Weisen. Die keuschen Damen Arundhati, Lopamudra und Ahalya, die Gattin von Gautama, ehren Shiva. Höre, wer von den Weisen Shiva immerzu ehrt: es sind Durvasa, Kausika, Shakti, Dadhichi, Gautama, Kanada, Jiva, Bhargava, Vaisampayana, Parasara und Vyasa. Upamanyu ist ein großer Verehrer Shivas, dieser großen Seele. Auch Yajnavalkya, Jaimini und Garga sind vorzügliche Gefolgsleute von Shiva. Shukra, Saunaka und andere folgen ihm. Aditi, die Mutter der Götter, führt jeden Tag die Verehrung Shivas mit einem irdenen Linga durch. Diese Dame ist wahrlich vertieft in die Hingabe an Shiva. Indra und die anderen Wächter der Himmelsrichtungen, die Vasus, alle Götter und Sadhyas sind Verehrer von Shiva. Die Gandharvas, Kinnaras und die Dämonen mit edlem Geist ehren ihn. Der Dämon Hiranyakashipu, seine Söhne und jüngerer Bruder ebenso wie Vali und Virochana ehren Shiva täglich. Vana folgt Shiva, wie auch die Söhne von Hiranyaksha, Vrishaparva und andere Dämonen. Sesha, Vasuki, Takshaka und viele große Schlangen sind Verehrer Shivas, ebenso Garuda und sein Gefolge. Sonne und Mond, diese beiden Götter, welche die zwei Abstammungslinien der Könige auf Erden begannen, sind dem Dienst an Shiva hingegeben. Die Manus ehren Shiva und tragen seine Zeichen. Priyavrata, sein Sohn Uttanapada und dessen Söhne und Enkelsöhne waren alles große Könige und ehrten Shiva. Dhruva, Rishabha, Bharata, seine Brüder und die neun Yogis waren Verehrer Shivas. Vaishvatas Söhne, Tarkshya, Ikshvaku und andere Könige, waren immer der Verehrung Shivas geneigt und glücklich. Kakutstha, Mandhata, Sagar, Muchukunda, Harishchandra und Kalmasanghri waren hervorragende Verehrer Shivas. Bhagiratha und viele andere, treffliche Könige nahmen sogar das Aussehen von Shiva an. Der große König Khatwanga, der den Göttern half, ehrte immer das irdene Linga. Sein Sohn Dilip war immer freudig in Shivas Verehrung vertieft und dessen Sohn Raghu auch. Sein Sohn Aja, der eine tugendhafte Schlacht wagte, ehrte Shiva beständig, und Dasaratha, der ihm als Sohn geboren ward, wurde ein großer König. Der Weise Vasishta riet es ihm, und so ehrte Dasaratha das irdene Linga, um Söhne zu bekommen.

Von Rishyasring angeleitet führte der brave König das Opfer namens Putreshti durch. In der Zeremonie führte die erste Gattin Dasarathas, Kausalya, freudig ihren Anteil aus, und die anderen Königinnen, Sumitra und Kaikeyi, folgten ihrem Beispiel. Und so erhielten sie glücksverheißende Söhne von großer Tapferkeit, die dem Pfad der Guten folgten. Dank Shivas Gnade nahm Vishnu selbst seine Geburt in den Söhnen Dasarathas, welche da hießen Rama, Lakshmana, Shatrughna und Bharata. Sie alle führten täglich die Verehrung von Shivas Linga durch. Rama trug sogar heilige Asche und Rudrakshas und folgte dem Beispiel Shivas, um ohne Verwirrung und Leidenschaften durchs Leben zu gehen. Alle Könige, die von ihm abstammten, ehrten das Shiva Linga. Der große König Sudyumna, Sohn eines Weisen, wurde wegen Shiva mitsamt seinem Gefolge in Frauen verwandelt. Er ehrte das irdene Linga und wurde nach einer gewissen Zeit wieder zu einem hervorragenden Mann. Später verließ er sein Königreich und widmete sich hingebungsvoll der Verehrung Shivas, so daß er die Erlösung erlangte, welche so schwer zu erlangen ist. Sein Sohn Pururavas war ein großer König und ein ebenso großer Verehrer von Shiva. Sein Sohn Bharata ging ebenso in der Verehrung Shivas auf wie Nahusha und Yayati. Yayati fand die Erfüllung seiner Wünsche in der Verehrung Shivas, denn er bekam fünf Söhne, die jeweils auch Shiva ehrten und sich ihre Wünsche erfüllten. Dies setzte sich in ihrem Geschlecht fort, oh ihr Weisen, bis zur Erlösung.

Krishna selbst ehrte Shiva für sieben Monate auf dem Berg Vadari. Er empfing himmlischen Segen vom erfreuten Herrn und brachte die ganze Welt unter seine Kontrolle. Sein Sohn Pradyumna ehrte Shiva alle Zeit, wie auch Samba und andere Abkömmlinge von Krishna. Jarasandha war ein großer Verehrer Shivas, wie auch seine Erben. Nimi, sein Sohn Janaka und dessen Söhne reihten sich in die Schar der Linga Verehrer ein. Auch Nala wäre hier zu nennen, der Sohn von Virasena. In seiner früheren Geburt war er ein Waldbewohner, der die Reisenden beschützte. Er bewahrte einen Weisen, der Shiva selbst war, vor einem Tiger und gab dafür sein Leben. Dieser Verdienst ließ ihn in späterer Geburt Nala werden, ein großer Herrscher und Gatte der Damayanti.

So, ihr Lieben, ich habe euch erzählt, wonach ihr gefragt habt. Was wollt ihr noch hören?

Kapitel 38 - Der Ritus zu Shivaratri

Die Weisen baten:
Oh Lieber, dein Leben ist segensreich und trägt wunderbare Früchte, weil du uns so viel Heilsames über Lord Shiva erzählst. Obwohl dies schon viele Male von mehreren Weisen erklärt wurde, sind unsere Zweifel dennoch nicht gestillt. Darum bitten wir dich, sag uns, durch welch heiligen Ritus wird Shiva zufriedengestellt? Wann gibt er den Guten Frieden? Du bist ein Experte in den Traditionen, und darum fragen wir dich. Verehrung sei dir, du Schüler von Vyasa, bitte sag uns genau, welcher Ritus dem Verehrer irdische Freuden und Erlösung sichert.

Und Suta sprach:
Eine gute Frage, ihr Heiligen, denn es ist die Liebe in euren übervollen Herzen, die das fragt. Ich werde zuerst an die Lotusfüße Shivas denken und dann eure Frage beantworten, wie es mir erzählt wurde. Denn einst haben Brahma, Vishnu und Parvati dasselbe gefragt, als sie bei Shiva waren. Bei passender Gelegenheit fragten sie einmal die große Seele:
Welcher Ritus befriedet dich, damit du Glückseligkeit und Frieden gewährst?

Und was Shiva ihnen antwortete, das werde ich euch nun wiedergeben. Es vernichtet die Sünden des achtsamen Zuhörers. Shiva sprach:
Es gibt viele Riten, die zum großen Ziel führen können. Doch unter ihnen gibt es zehn, die besonders sind. Sie stehen auch im Text Jabalashruti, und Brahmanen sollten sie alle beständig und demütig ausführen. An Ashtami Tagen (der achte Tag nach Neu- bzw. Vollmond) sollte nur das Nachtmahl eingenommen werden. An Kalashtami sollte ganz aufs Essen verzichtet werden. An Ekadashi (dem 11. Tag nach Neu- bzw. Vollmond) ist Essen während des Tages verboten und sollte nur des Nachts nach meiner Verehrung eingenommen werden. Am 13. Tag der hellen Monatshälfte (Trayodashi) ebenso, doch an Trayodashi in der dunklen Hälfte ist Nahrung verboten für diejenigen, die meinen Regeln folgen wollen. An jedem Voll- und Neumondtag (evtl. an allen Parva-Tagen) sollte ebenfalls nur des Nachts gegessen werden. An all diesen Tagen sollten die Hausväter die Brahmanen so gut bewirten, wie sie es vermögen, nachdem die heiligen Riten abgeschlossen sind. Und die Brahmanen sollten das Fasten und die Riten achtsam und beständig begehen, sonst werden sie zu Räubern.

Wer auf dem Wege zur Erlösung nicht fehl gehen will, sollte regelmäßig seine Riten ausführen. Folgende vier Übungen sind wichtig: die Verehrung von Shiva, das Singen des Rudra-Mantras, Fasten und der Tod in Varanasi. Dann ist die Erlösung ewig. Besondere Tage sind die Voll- und Neumondtage und Chaturdashi in der dunklen Monatshälfte (der 14. Tag nach Vollmond, die dunkelste Nacht des Monats). Und der kraftvollste Ritus ist Shivaratri (die „Nacht von Shiva“), so daß diesen Ehrentag jeder begehen sollte, der sich gute Früchte wünscht. Kein anderer Ritus bringt den Menschen mehr Nutzen, denn er gewährt viel Verdienst. Alle Arten von Menschen gewinnen Gutes bei diesem Ritus: die ohne Leidenschaften, die mit besonderen Wünschen, Leute aller Kasten und Altersklassen sowie jeden Geschlechts. Auch Götter und alle verkörperten Seelen werden Shivaratri segensreich finden. In der dunklen Hälfte des Monats Magha ist der Ritus besonders herrlich. Die rituellen Handlungen werden bis nach Mitternacht ausgedehnt und vernichten Millionen schwerer Sünden.

Doch hört, ihr Lieben, was an diesem besonderen Tag getan werden sollte. Ich werde es euch mit Freuden aufzählen. Des Morgens erhebt sich der Kluge und badet mit Freude und Sorgfalt. Dann geht er in den Shiva Tempel, verehrt den Gott und bittet um ein reibungsloses Ritual mit Worten wie: „Oh Herr mit dem blauen Hals, Verehrung sei dir. Ich möchte heute den Shivaratri Ritus ausführen, der dir heilig ist. Oh Herr der Götter, verleihe mir deine Gnade, damit er friedlich vollendet werde. Mögen weder Leidenschaften noch andere Feinde stören.“ Dann sollte der Kluge alles Nötige für das Opfer sammeln und das Linga an einen guten Platz stellen. Alle Dinge für den Ritus setze er südlich oder westlich neben das Linga und verehre es. Wenn die täglichen Arbeiten erledigt sind, bade er erneut. Seine Kleider sollten sauber sein, das Sippen des Wassers dreimal erfolgen, und dann kann die nächtliche Verehrung beginnen, welche immer von den rechten Mantras begleitet werden sollte. Danach singe man die Mantras über drei Stunden mit Musik und Tanz und hingebungsvollem Dienst. Wer die heiligen Sprüche kennt, kann das Linga selbst machen und es anschließend installieren. Immer sollte der Kluge Shiva mit Hymnen besänftigen und darum bitten, daß der Ritus heilsam sei. Es sollten aller drei Stunden vier Lingas gemacht, installiert, verehrt und wieder entlassen werden. Mit allen Riten dazwischen und seiner täglichen Routine sollte der Kluge freudig die Nacht durchwachen, und am nächsten Morgen erneut baden, noch einmal das Linga installieren und verehren. Dann sind die Riten vollendet, und er verbeuge sich vor mir und bitte mit gefalteten Händen: „Oh großer Gott, der Ritus, den ich auf dein Gebot hin begonnen habe, ist nun fertig. Es war vorzüglich, das Linga ist rituell entlassen worden, so sei bitte zufrieden mit meiner heiligen Übung. Ich habe mich angestrengt, drum sei mir gnädig.“ Dann opfere der Kluge eine Handvoll Blüten und beschenke die Armen und Brahmanen. Mit einer ehrfürchtigen Verbeugung ende der Ritus. Danach werden die Brahmanen bewirtet, so wie es dem Verehrer möglich ist, und dann kann er selbst essen.

Nun werde ich euch noch erklären, wie genau die drei Stunden zwischen dem Erbauen der Lingas mit Riten gefüllt werden sollen. In den drei Stunden sollte der Kluge das Linga ehren und ihm hingebungsvoll dienen. Dabei sollten zuerst die fünf Materialien geopfert und dann die anderen Opfergaben mit den entsprechenden Mantras. Danach sollte das Linga mit Wasser stetig begossen und damit geweiht werden. Während das Wasser fließt, sollten meine beiden Aspekte (Nirgunga und Saguna) geehrt und meine 108 Namen gesungen werden. Dann spreche man das Mantra, welches einem der Lehrer gegeben hat, um mich zu ehren oder wiederhole meine 108 Namen. Man opfere Sandelpaste, Reiskörner und schwarzen Sesam, Lotusblüten und Karavira Blumen. Zu den Blumen spreche man folgende acht Namen von mir: Bhava, Sarva, Rudra, Pashupati, Ugra, Mahat, Bhima und Ishana und die Silbe „OM“ vor jedem Namen. Auch Duft und Lampen gehören zum Ritus, während die Nahrung erst danach geopfert wird.

In der ersten 3- Stunden- Spanne (des Nachts) werden gekochter Reis, eine halbe Kokosnuß und Betel geopfert. Dann folgen Verehrung und Meditation, wie es der Lehrer geboten hat. Auch „Om Namah Shivaya“ sollte gesungen werden. Dann forme der Kluge die mystische Geste (das Mudra) der Kuh und opfere reines Wasser. Dann bewirte er fünf Brahmanen, wenn es ihm möglich ist. Am Ende der 3 Stunden besuche er Festlichkeiten mit Musik und Tanz, widme die Früchte der Verehrung der Gottheit und entlasse das Linga rituell.

Die zweite 3- Stunden- Spanne begehe der Kluge ebenso, nur werden hier Sesamsamen, Gerstenkörner und Lotusblüten angeboten. Außerdem biete man mir die Blätter des Bilva- Baumes an. Als Gastgeschenk (Arghya) reiche man mir Zitrusfrüchte und am Ende des Rituals Milchpudding. Und alle Mantras sollten doppelt so oft gesungen werden wie zuvor. Die Brahmanen speise man üppig, und alle anderen Riten gleichen wieder der vorigen Zeitspanne.

In der dritten Spanne wird die Verehrung genauso ausgeführt, nur anstelle der Gerste nehme man Weizen, und die Blumen sollten Sonnenblumen sein. Man nutze verschiedene Düfte und Lampen, und als Essen reiche man gebackene Kuchen und vegetarische Gerichte dar. Während man die Lichter schwenkt, sollte Kampfer geräuchert werden. Das Gastgeschenk sei Granatapfel, und die Mantras sollten dreimal gesungen werden. Die Speisung der Brahmanen begleite diesmal Geldgeschenke, und am Ende stehen wieder Feierlichkeiten.

Wenn die dritte Zeitspanne beginnt, entlasse man rituell die vorhergehende Verehrung, und beginne die neue Verehrung mit allen rituellen Gesten. Hier ehre man mich mit schwarzen und grünen Erbsen, Priyangu Körnern oder einem anderen Getreide, mit Shankhi- Blumen und Bilva- Blättern. Das Essen am Ende der Zeremonie sollten Süßigkeiten, gekochte schwarze Erbsen oder gekochter Reis sein, um mich zu erfreuen. Das Gastgeschenk sei Banane oder eine andere Frucht. Und der Kluge rezitiere zweimal so viele Mantras wie bei der vorherigen Verehrung. Wieviel Brahmanen man nun bewirte, sei einem jeden selbst überlassen. Bis zum Morgen verbringe der Kluge die Zeit mit hingebungsvollem Singen, Tanzen und dem Lauschen der Musik. Zum Sonnenaufgang nehme man das reinigende Bad, ehre mich, und opfere Wasser mit Hingabe und Demut. Den Armen biete man Geschenke an und speise die Asketen und Brahmanen, so gut man eben kann. Dann verneige man sich vor mir, halte eine Handvoll Blumen bereit und spreche folgendes Gebet: „Oh Mrida, du Schatzhaus an Gnade, ich weiß, daß ich dir gehöre. Mein Leben ist in dich eingebettet und mein Geist dir gewidmet. Bitte handle, wie du es für angemessen findest. Oh Herr der lebenden Wesen, sei mir geneigt, meiner Verehrung und meinen Gesängen, wie wissend oder unwissend sie auch erfolgten. Möge Lord Shiva mit den Früchten aus den Riten und dem Fasten zufrieden sein. Oh Lord Shiva, möge deine Verehrung in meiner Familie niemals aufhören und immer erblühen. Möge ich niemals in ein Geschlecht geboren werden, in dem du nicht verehrt wirst.“ Dann opfere man die Blumen, hole sich den Segen der Brahmanen und entlasse rituell die Gottheit.

Wer den Ritus hingebungsvoll ausführt, der kann mich erreichen. Die Früchte dieser Verehrung sind unerklärbar, und es gibt nichts, was ich nicht dafür geben könnte. Wer den Ritus ohne Anhaftung ausführt, zu dem kommt die Erlösung als Samen. Daran braucht niemand zu zweifeln. Jeden Monat sollte man diesen Ritus ausführen, dann wird sich der Verdienst ansammeln. Und ich gewähre dem Hingebungsvollen alle seine Wünsche, weltliche Freuden und Erlösung.

Suta fuhr fort:
Nachdem Vishnu diese nützlichen und wunderbaren Worte Shivas vernommen hatte, kehrte er in sein Reich zurück. Und der Ritus wurde von den Menschen gerne angenommen, die sich das Wohl ihrer Seele wünschen. Vishnu hat es dann später Narada erzählt, denn das heilige Wort Shivas wirkt nur Gutes.

Kapitel 39 - Ende des Shivaratri- Ritus

Die Weisen baten:
Bitte erzähl uns noch genau das formelle Ende des Ritus, der Shiva so erfreut.

Und Suta sprach:
So hört vom Ende des Ritus mit Hingabe und Respekt, ihr Weisen. Denn damit wird die Buße wahrlich komplett. Der glücksverheißende Shivaratri- Ritus sollte 14 Jahre durchgeführt werden. Am dreizehnten Tag (Trayodashi) sollte man nur eine Mahlzeit zu sich nehmen und am 14. Tag (Chaturdashi) komplett fasten. Hat man zu Shivaratri seine tägliche Routine absolviert, gehe man in einen Shiva Tempel und führe dort die Verehrung aus. Dazu zeichne man das berühmte, mystische Diagramm namens Gauritilaka. In die Mitte desselben zeichne man die Diagramme Lingatobhadra und Sarvatobhadra. Wie im Prajapati Ritus stelle man heilsame Wassertöpfe auf, in Stoffe gehüllt, eine Kokosnuß darauf und die Gabe für den Lehrer darin (Dakshina). Die Töpfe gehören an die Seite des Altars, in die Mitte kommt entweder ein Diskus oder ein goldener Topf. Der Verehrer mache ein Linga aus Gold, welches Shiva und Uma zeigt, ungefähr ein Pala oder halb so schwer, wie er es sich leisten kann. Shiva sollte auf der rechten Seite sein und Uma auf der linken. Dieses Linga wird des Nachts verehrt. Dazu wird ein frommer Lehrer eingeladen mitsamt den Opferpriestern. Mit ihrer formellen Erlaubnis beginne der Ritus. Die Nacht verbringe er mit den Verehrungen, Gesängen und Tänzen aller drei Stunden. Dann besänftige er den Herrn, ehre ihn erneut am Morgen und führe das Homa durch. Die Prajapti- Riten führe er nach seinen Möglichkeiten aus. Er sollte mit Freuden die Brahmanen bewirten und ihnen, den Opferpriestern, ihren Frauen und den Armen Geschenke machen, wie schöne Kleider oder auch Schmuck. Mit den Worten „Möge Shiva zufrieden sein.“ schenke er seinem Lehrer (je nach Vermögen) eine Kuh mit ihrem Kalb und weitere, allseits nötige Dinge. Dann biete er seinem Lehrer den Wassertopf, das Linga und alle Ornamente auf einem Ochsen an.

Dann bete er demütig und voller Freude mit gefalteten Händen und gebeugtem Haupt zu Lord Shiva:
Oh großer Herr, Herr der Götter, der du deinen Verehrern immer gnädig geneigt bist, zeige mir dein Wohlwollen, was aus meiner Buße kommt. Oh Shiva, der Ritus wurde von mir nach meinen Möglichkeiten ausgeführt. Falls er mangelhaft war, dann möge deine Gnade ihn vollkommen machen, oh Herr. Das Singen der Mantras, die Verehrung und all die anderen Sachen habe ich so achtsam wie möglich ausgeführt. Möge es Früchte bringen, oh Shiva, dank deiner Gnade.

Nach diesen Worten opfere er der großen Seele die Handvoll Blumen, verbeuge sich vor Shiva und bete noch einmal. Dann ist der Ritus komplett und kein Makel wird ihm anhaften. Der Verehrer wird die Kräfte erlangen, die er sich wünscht. Daran gibt es keinen Zweifel.

Kapitel 40 - Der Jäger und Shivaratri

Die Weisen sagten:
Oh Suta, wir fühlen äußerste Freude und hohes Glück, wenn wir deinen Worten lauschen. Bitte erzähl uns noch mehr über diesen hervorragenden Ritus. Kann dieser Ritus auch großen Nutzen bringen, wenn man ihn nicht mit vollständigem Wissen ausführt?

Und Suta gab zur Antwort:
So hört, ihr Weisen. Ich werde euch die alte Geschichte vom Jäger erzählen, die alle Sünden tilgt. Es lebte einst ein Jäger namens Gurudruha vom Wald. Er hatte eine große Familie, war stark und skrupellos, und so ging er jeden Tag in den Wald und jagte Hirsche und anderes Getier, ohne weiter darüber nachzudenken. Auch beging er im tiefen Dickicht so manchen Raub oder Diebstahl, und hatte noch nie eine rituelle Handlung begangen. So vergingen viele Jahre für ihn, bis er eines Tages zu Shivaratri im Wald auf der Jagd war. Der Jäger wußte nichts von diesem glücksverheißenden Tag, als am Morgen Eltern und Gattin zu ihm sprachen: „Wir haben Hunger! Schaff uns Essen.“ Also ergriff er Bogen und Pfeile und ging, wie schon so oft, auf die Jagd. Er streifte lange durch den Wald, doch das Schicksal wollte es nicht, daß ihm nur ein Hirschlein begegnete. Die Sonne ging schon unter, und er war zutiefst betrübt.

Er überlegte:
Was soll ich tun? Wohin mich wenden? Ich habe nichts gewonnen. Was wird mit meinen Eltern und Kindern geschehen? Und was wird meiner Frau begegnen? Ich kann nicht mit leeren Händen heimkehren, denn ich könnte ihnen niemals in die Augen sehen ohne Nahrung.

So wanderte er zu einem Teich und wartete neben einem Trampelpfad zum Wasser, denn er war überzeugt, daß schon ein Tier zum Trinken kommen würde, was er töten und heimbringen konnte. So nahm er ein wenig Wasser mit, kletterte auf einen Bilva- Baum und wartete dort auf einem Ast auf Wild. Hungrig verbrachte er den ersten Teil der Nacht, als eine zarte Hirschkuh behend zum Wasser gesprungen kam. Der Jäger freute sich enorm, legte sogleich einen Pfeil auf den Bogen und zielte, um das Tier zu schießen. Doch dabei vergoß er ein wenig Wasser, und ein paar Bilva- Blätter fielen herab auf ein Linga am Fuße des Baumes. Das war also sein Ritual für den ersten Teil der Nacht, und all seine Sünden fielen von ihm ab.

Die Hirschkuh hatte das Geräusch gehört, erblickte den Jäger und sprach ängstlich zu ihm:
Oh Jäger, was gedenkst du zu tun? Bitte sag mir die Wahrheit.

Der Jäger antwortete:
Meine Familie hungert. Ich werde ihren Hunger stillen, indem ich dich töte.

Die Hirschkuh erkannte seine Entschlossenheit und antwortete:
Oh, es gibt keinen Zweifel daran, daß ich gesegnet bin. Du wirst dich über mein Fleisch sehr freuen, und welch größeren Verdienst kann ich erlangen, wo doch dieser Körper auf jede Weise nur nachteilig ist. Nicht in hundert Jahren kann man das Ausmaß des Verdienstes erklären, der dadurch entsteht, wenn man anderen hilft. Doch all meine kleinen Kinder warten zu Hause auf mich. Ich werde sie der Obhut meiner Schwester oder meinem Ehemann übergeben und zurückkommen. Oh Wanderer des Waldes, nimm meine Worte nicht als Lügen. Ich werde ganz sicher zu dir zurückkehren. Die Erde besteht durch Wahrheit, der Ozean bleibt durch Wahrheit in seinem Bett, und die Ströme fließen beständig durch Wahrheit. Alles ist in Wahrheit begründet.

Doch der Jäger ging auf den Vorschlag nicht ein, wie sehr sie auch bat, und so sprach die Hirschkuh erneut:
Höre, oh Jäger. Ich werde es schwören. Wenn ich nicht zu dir zurückkomme, dann mögen mich folgende Sünden heimsuchen: die Sünde, wenn ein Brahmane die Veden verkauft, die Sünde für einen, der keine Sandhya Gebete macht, die Sünde einer Gemahlin, welche die Gebote ihres Gatten übertritt und eigene Wege geht, die Sünde einer undankbaren Person, die Sünde, sich Shiva entgegenzustellen, die Sünde, anderer übel zu behandeln, die Tugend zu verletzen, das Vertrauen zu mißbrauchen und andere zu betrügen.

Diesem Eid glaubte der Jäger und erlaubte der Hirschkuh heimzugehen. Die Hirschkuh trank Wasser und sprang erfreut davon. Das war die Zeit, als der erste Teil der Nacht vorüber war, und der Jäger hatte keinen Augenblick geschlafen. Da kam die Schwester der Hirschkuh heran, durstig und auf der Suche nach ihrer Schwester. Wieder spannte der Jäger den Bogen und wollte schießen. Und wieder fielen einige Wassertropfen und Bilva- Blätter hinunter. Das war die zweite Verehrung der Nacht, welche für den Jäger Gutes bewirkte.

Die Schwester fragte auch sogleich:
Oh Jäger, was machst du hier?

Dieser gab dieselbe Antwort wie zuvor, und die Schwester reagierte ebenso:
Ach, wie gesegnet ich doch bin, oh Jäger. Mein Leben trägt nun gute Frucht, denn dieser vergängliche Körper kann einen guten Dienst tun. Doch meine Kitze sind noch daheim, und ich werde sie erst der Obhut meines Mannes übergeben. Dann komme ich wieder.

Der Jäger erwiderte:
Das kommt gar nicht in Frage, ich werde dich jetzt töten.

Da schwor auch die Schwester folgenden Eid:
Hör mir zu, oh Jäger, ich werde es dir erklären. Wenn jemand sein Wort bricht, dann verspielt er seinen Verdienst. Wenn ich nicht zu dir zurückkomme, dann wird mich folgende Sünde besudeln: die Sünde von denen, die ihre angetraute Ehefrau verlassen und mit anderen schlafen, die die Veden übertreten und einem eigensinnigen Kult folgen, die vorgeben, Vishnu zu ehren und dabei Shiva ablehnen, die die Ahnenriten ihrer Eltern an einem unfruchtbaren Tag ausüben und die Kränkung auf Kränkung häufen.

Der Eid stimmte den Jäger gnädig und er entließ die Hirschkuh, welche trank und freudig davonsprang. Da war der zweite Teil der Nacht vorüber ohne Schlaf und Nahrung für den Jäger. Kurz darauf entdeckte der Jäger den Hirsch, wie er auf der Suche nach seiner ausbleibenden Gemahlin umherstreifte. Entzückt spannte er den Bogen, doch sein Karma und Shivas Gnade ließen ein paar Blätter rieseln. So folgte er unbedarft dem Ritus und warnte den Hirsch.

Dieser rief sogleich:
Was machst du da?

Und der Jäger antwortete:
Ich werde für das Wohl meiner Familie töten.

Erfreut sprach da der Hirsch:
Oh welch ein Segen, daß ich so wohlgenährt bin und deine Not stillen kann. Wenn der Körper keinen Nutzen bringt, dann ist an dieser Person alles vergebens. Und auch ihr Wirken ist sinnlos, wenn sie helfen kann und es nicht tut. Dann fällt sie nach dem Tod in die Hölle. Doch ich muß erst meine Familie versorgen und meine Kinder ihrer Mutter übergeben. Ich werde sie trösten und dann zu dir zurückkommen.

Nun war der Jäger sehr überrascht, und aller Sünden entledigt und mit gereinigtem Geist sprach er:
Oh Hirsch, jedes Tier, was hierherkam, sprach wie du. Doch zurückgekehrt sind sie bisher nicht. Nun bist du in Not und möchtest ebenfalls davonkommen. Wie soll ich denn da meinen Lebensunterhalt bestreiten?

Da sprach der Hirsch:
Höre, Jäger, ich werde es dir erklären. Das gesamte Universum mit allen Wesen und Dingen darin ist beständig, weil es die Wahrheit gibt. Der Verdienst eines Lügners schmilzt sofort dahin. So höre mein wahrhaftes Versprechen. Wenn ich nicht wiederkomme, dann möge ich die Sünde tragen, in der Dämmerstunde Sex zu haben, an Shivaratri zu essen, Meineid zu begehen, Anvertrautes zu mißbrauchen, die Sandhya Gebete zu mißachten, Shivas Namen nicht zu ehren, nicht zu helfen, obwohl ich es könnte, eine Kokosnuß an einem Parvan Tag zu brechen, verbotene Nahrung zu essen und zu essen, bevor Shiva verehrt oder keine Asche aufgetragen wurde.

Da sprach der Jäger:
So geh und komm schnell wieder.

Und der Hirsch trank und lief davon. Die Tiere trafen sich in ihrem Heim und hörten von ihren gegenseitigen Versprechen. Jeder wollte sein Wort halten und gehen, doch die Hirschkuh sprach zu ihrem Gemahl:
Wie können die Kinder ohne dich hier bleiben? Ich habe es zuerst versprochen, mein Herr, darum werde ich gehen. Und ihr beide bleibt hier.

Der Hirsch aber antwortete:
Ich gehe und ihr bleibt hier, denn die Kleinen brauchen ihre Mütter.

Doch seine beiden Gemahlinnen gefiel seine Rede nicht, und sie riefen hingebungsvoll: “Pfui über ein Leben als Witwe!“ So trösteten sie gemeinsam ihre Kinder, übergaben sie den Nachbarn und gingen zurück zum Teich, wo der Jäger immer noch im Baum saß und wartete. Doch als die Kitze ihre Eltern gehen sahen, da dachten sie: “Was immer ihnen geschehen mag, das soll auch mit uns geschehen.“ Als der Jäger die ganze Sippe ankommen sah, da lachte sein Herz, und er legte den Pfeil auf den Bogen. Wieder fielen Wassertropfen und Bilva- Blätter auf Shiva, und damit war die vierte Verehrung für die Nacht geschehen.

Der Jäger war also alle Sünden los, während der Hirsch und seine Kühe zu ihm sprachen:
Oh vorzüglicher Jäger, gib unserem Körper einen Nutzen und sei uns gnädig.

Staunen überkam den Jäger, und plötzlich erlangte er dank der Kraft der Verehrung vollkommenes Wissen.

Er dachte:
Die Tiere sind gesegnet. Sie haben nichts studiert, doch sie sind bereit, ihren Körper für andere zu geben. Und was habe ich erreicht, außer der Geburt als Mensch? Ich habe statt dessen meinen Körper mit den Qualen anderer erhalten. Täglich habe ich Sünden begangen, um meine Familie zu ernähren. Weh, was wird mein Schicksal sein bei so vielen Sünden seit meiner Geburt? Welches Ende werde ich nehmen? Oh Schande über mein Leben!

So zog er den Pfeil zurück und sprach:
Ihr besten Tiere, ihr seid so gesegnet. Geht nur sicher heim.

Nach diesen Worten war Shiva so erfreut, daß er sich dem Jäger zeigte. Er berührte liebevoll den Jäger und sprach freundlich zu ihm:
Ich bin entzückt über dein Verhalten, oh Jäger. Bitte um den Segen, den ich dir gewähren soll.

Als der Jäger den Gott erkannte, war er sogleich befreit. Er fiel Shiva zu Füßen und sprach:
Ich habe alles gewonnen.

Shiva verlieh ihm freudig den Namen Guha, und mit wohlwollendem Blick gewährte er ihm himmlischen Segen. Er sprach:
Höre, lieber Guha. Nimm deine Residenz in der schönen Stadt Sringavera und erfreue dich dort himmlischer Genüsse, wie es dir beliebt. Dein Geschlecht wird erblühen und keine Not kennen. Und sogar der von den Göttern gepriesene Lord Rama wird in dein Haus kommen. Er wird sich mit dir verbünden, und dir wird die Hilfe, die du meinem Verehrer gewährst und dein Geist, der immer mit mir verbunden ist, so guten Dienst erweisen, daß du die Befreiung erlangst, die so selten zu erlangen ist.

Und Suta fuhr fort:
Dann verbeugten sich die Tiere vor Lord Shiva und wurden von ihrem tierischen Dasein erlöst. Sie bekamen himmlische Körper, bestiegen göttliche Wagen und stiegen in den Himmel auf. Der Anblick von Shiva erlöste sie sogleich vom irdischen Leben. Und Shiva selbst wurde zum Vyadeshvara Linga in den Arbuda Bergen. Wer es schaut und verehrt gewinnt sich irdische Freuden und Erlösung hernach. Von diesem Tage an lebte der Jäger ein frommes Leben und dank Shivas Gnade vereinte er sich mit dem Gott. Obwohl er den Ritus unbewußt ausführte, bekam er solch hohen Lohn. Und was soll ich dann über die sagen, die Shiva mit Hingabe verehren? Sie werden ganz sicher mit dem Herrn ganz und gar vereint sein. Nun, der Shivaratri Ritus ist herrlich vor allen anderen und kann nicht mit den Riten in heiligen Tempeln, den Geschenken vielfacher Art, Askese und Enthaltsamkeit und dem Singen von Mantras verglichen werden. Daher sollte diese glücksverheißende Zeremonie von denen ausgeführt werden, die sich Gutes wünschen. Shivaratri ist himmlisch, voller Freuden und Befreiung. Nun habe ich euch alles über den besten, heiligen Ritus erzählt, ihr Lieben. Was möchtet ihr noch hören?

Kapitel 41 - Über die Befreiung

Die Weisen fragten:
Was Befreiung ist, hast du schon erwähnt. Doch was geschieht in diesem Zustand? Wie ist das Wesen der Erlösung? Bitte erklär uns das.

Suta sprach:
Es gibt vier Arten von Befreiung. Ich werde sie euch aufsagen, hört mir nur zu. Denn das Wissen darum stillt die Schmerzen der weltlichen Existenz und verleiht großen Frieden. Die vier Arten sind: Sarupya - das Erkennen der Gleichheit in den Gestaltungen, Salokya - im gleichen Bereich mit dem Herrn sein, Sannidhya - Nähe zum Herrn und Sayujya - vollkommene Einheit mit dem Herrn. Das Shivaratri verleiht die letzte Art der Befreiung. Nur Shiva als Gottheit kann die Befreiung vergeben, ihr Weisen, nicht die wesenhaften Götter. Diese verleihen Tugenden, Wohlstand und Liebe. Denn die Götter hängen von den Eigenschaften ab, während Shiva jenseits der Eigenschaften ist. Er ist von Ablenkung befreit, das große Brahman, die Gottheit und jenseits der Natur. Er ist die Erkenntnis, unvergänglich und unveränderlich. Er ist der kosmische Zeuge, den man durch Erkenntnis erreicht. Er ist ohne ein Zweites und verhilft den Menschen zu den drei großen Lebenszielen sowie zur Befreiung (Dharma, Artha, Kama und Moksha). Es gibt noch eine fünfte Stufe der Befreiung, die für Geschöpfe wie die Menschen jedoch nicht erkennbar ist. Ich werde euch ihre Merkmale beschreiben, ihr Weisen, und ihr möget zuhören.

Shiva kann zweifach erscheinen, in den Veden nennt man ihn Saguna und Nirguna (formhaft und formlos). Aus dem Formlosen entsteht das ganze Universum, wird durch das Formlose beschützt und durchdrungen und geht wieder ins Formlose ein. Das kann kein Geschöpf sehen, weder Brahma, Vishnu, Kumara oder Narada, die Weisen wie Vyasa, die Götter, Veden oder Schriften. Es ist Wahrheit, Erkenntnis, Grenzenlosigkeit und wird Satchidananda genannt - Sein-Bewußtsein-Glückseligkeit. Es ist Nirguna und Nirvyadhi, ohne Begrenzungen und Eigenschaften. Es ist unvergänglich, rein und unbefleckt. Es ist weder rot noch gelb, weiß oder blau, noch kurz oder lang und auch nicht grob oder fein. Man sagt, daß das große Brahman etwas ist, von dem alle Worte und Gedanken zurückkommen, ohne es erreicht zu haben. Es ist allgegenwärtig, wie das weite Firmament, die große Seele jenseits der Illusion, jenseits der Gegensätze und ohne jegliche Rivalität. Nun ihr Weisen, Demütige können es schauen, wenn sich die Erkenntnis vom Formlosen erhebt oder wenn sie die Gottheit wahrhaft hingebungsvoll verehren. Das Wissen darüber ist schwer zu erlangen, doch Verehrung kann es erreichen. Und daher verehrt immer Shiva, denn er ist Hingabe und Verehrung verbunden und derjenige, der Befreiung verleihen kann. Viele haben schon glückselig die Erlösung erlangt, weil sie hingebungsvoll und demütig waren. Die Hingabe an Shiva kann man mit reiner und blühender Liebe vergleichen und ist die Mutter vollkommener Erkenntnis. Dank seiner Großzügigkeit ist sie zu erlangen. Dabei kann Hingabe von formloser und formenreicher Art sein. Was immer dabei natürlich und berechtigt ist, ist das Beste. Die formenreiche Verehrung ist beständig, kann mit Ritualen verbunden sein und wird in sechs Arten unterteilt (Naisthika). Die formlose Verehrung kann man nicht beschreiben (Anasthika). Die Gelehrten sprechen auch von bestimmter und nichtbestimmter Hingabe, doch davon gibt es so viele Arten, das ich hier nicht über die Details spreche. Wer den Vorträgen der Veden lauscht, kann über viele Unterschiede sprechen. Ohne göttliche Gnade ist das Vorankommen schwer, doch mit Seiner Gnade recht leicht.

Nun, ihr Brahmanen, tatsächlich sind Hingabe und Erkenntnis dasselbe, wie Shiva es selbst gesagt hat. So trennt und unterscheidet sie nicht. Wer ihnen folgt, wird Glückseligkeit erfahren. Wer gegen Hingabe ist, wird keine Erkenntnis erlangen. Und wer sich der vollkommenen Demut für Shiva hingeben kann, indem erhebt sich die Erkenntnis spontan. Also, ihr Lieben, befleißigt euch in der Hingabe an Lord Shiva, denn es gibt keinen Zweifel daran, daß durch Hingabe alles erkennbar ist. So habe ich euch erklärt, wonach ihr gefragt habt. Wer dem aufrichtig zuhört, wird von Sünden befreit.

Kapitel 42 - Über Saguna und Nirguna

Die Weisen fragten:
Wer ist Shiva? Wer sind Vishnu, Rudra oder Brahma? Wer von denen ist formlos? Bitte löse unsere Zweifel in dieser Frage.

Und Suta antwortete:
Die Meister der Veden nennen die große Seele, die aus dem Formlosen entsteht, Shiva. Aus ihm kommen auch Natur und Geist (Prakriti und Purusha). Diese beiden übten Entsagung, und aus den Wassern des Ursprungs entstand die von allen geliebte Stadt Varanasi, auch Panchakroshi genannt. Denn da war überall Wasser im Universum (das Meer der Ursachen). Darin schlief Vishnu, der in dieser Gestalt als Narayana berühmt ist, und ihn hüllte die Illusion ein. Seine zugehörige Shakti, als wirkende Natur, hieß Narayani. Aus dem Lotus aus Vishnus Bauchnabel wuchs der große Vater Brahma (Pitamaha). Seit er Narayana durch Entsagung erkannte, heißt dieser Vishnu. Als diese beiden stritten, zeigte sich der formlose Shiva in einer Gestalt, die Mahadeva genannt wird. Und er sagte: „Ich werde als das Feuer Sambhu aus Brahmas Stirn treten.“ Und dieser Sambhu ist nun unter dem Namen Rudra bekannt und die Ursache von allem Segen in den Welten (obwohl er neben Brahma als Schöpfer und Vishnu als Erhalter das Prinzip der Zerstörung verkörpert). Damit die Verehrer meditieren können, nahm das Formlose Form an. Es ist Shiva allein, der sich seinen Verehrern gütig zeigt. Tatsächlich gibt es keinen essentiellen Unterschied zwischen Shiva, der jenseits der Eigenschaften ist, und Rudra, der mit natürlichen Eigenschaften ist, so wie im Falle von Gold und dem aus Gold gemachten Ornament. Ihre Formen und ihre Wirkungen sind gleich, und gleichermaßen zeigen sie ihren Verehrern das gute Ziel auf. Sie sind beide würdig, daß man sie verehrt und ihnen dient, denn sie wirken auf himmlische Weise.

Der immer strebende Rudra ist eine Form von Shiva. Er hilft Vishnu und Brahma, denn er wurde zum Wohl der Wesen geboren. Alle anderen geborenen Götter und Geschöpfe lösen sich (durch Rudra) auf natürliche Weise wieder auf, bis nur noch Rudra übrigbleibt, der am Ende in Shiva vergeht. Das ist der Grundsatz der Veden, daß alles aus der Natur Geborene auf Rudra trifft und wieder stirbt, nur Rudra selbst nicht. Alle verehren (bzw. opfern sich) Rudra, doch Rudra verehrt niemanden. Nur, um seinen Verehrern zu helfen, verehrt er manchmal sich selbst. Wer die Geschöpfe ehrt, der wird sich mit ihnen verbinden. Auf selbe Weise verbindet man sich mit Rudra, wenn man ihn ehrt. Und wer Rudra ehrt, erreicht sogleich Shiva, und dann hängt er nicht mehr von irgendetwas ab. Das ist das ewige Gesetz der Veden.

Nun, ihr Brahmanen, es gibt drei Arten von Unwissenheit. Hört genau zu, wenn ich sie euch erkläre. Was immer ihr seht, von der Schöpfung an mit Brahma beginnend, das ist Shiva. Die Vielfalt kann täuschen. Man sagt, daß Shiva noch vor der Schöpfung war. Er ist die Mitte der Schöpfung und ihr Ende. Und wenn auch alles vergangen ist, Sadashiva ist da. Diesbezüglich kann Shiva auch als vierfach und voller Formen beschrieben werden. Und wenn ihr ihn in Bezug auf Shakti seht, dann ist er zweifach. Er übergab Vishnu die Veden, Worte, Klänge und Silben nebst der Meditation. Daher auch sein Name Ishana Sarvayidyanam - der Schöpfer und Herr der Veden. Der allein ist Shiva, der alle segnet. Er ist der Schöpfer, Erhalter und Vernichter, der kosmische Zeuge und formlos. Alles mag durch die Zeit begrenzt sein, doch nicht Er. Er ist Mahakala selbst, verbunden mit Mahakali. Wenn die Brahmanen Rudra und Kali in diesem Sinne verstehen, dann können sie alles mit Vertrauen und Wahrhaftigkeit erreichen. Shiva hat keinen Schöpfer, Erhalter oder Vernichter, denn er ist die Ursache von allem. Vishnu und die anderen sind seine Schöpfung. Er wurde nicht und von niemandem geschaffen. Er ist all-ein und nimmt die Vielfalt der Formen an. Sie scheinen vielfältig zu sein und sind doch im Einen vereint. Ein einziger Samen wächst zu einem Baum heran, der wieder viele Samen trägt. Selbst in ihrer Vielfalt sind sie doch alle von einem Baum. Wenn Shiva die Gestalt von Maheshvara annimmt, dann ist es so ähnlich.

Das ist das große Wissen über Shiva, welches nur die Weisen verstehen.

Da sagten die Weisen:
Bitte erklär uns das ausführlich, damit man erkennt, wie man Shiva erreichen kann. Wie ist Shiva alles und wie ist alles Shiva?

Da dachte Suta, dieser kostbare Schatz an puranischem Wissen, an die Lotusfüße Shivas und sprach folgende Worte zu seinen Hörern.

Kapitel 43 - Über Shiva

Suta sprach:
Ja, ihr Guten, möge es gehört werden. Ich werde es euch sagen, wie ich es vernommen habe. Es ist ein großes Geheimnis, denn es führt zur höchsten Erlösung. Als Brahma, Narada, Kumara, Vyasa und Kapila darüber diskutierten, kamen sie zu folgender Schlußfolgerung: Es soll bekannt gemacht werden, daß das gesamte Universum Shiva ist. Wer erkennen will, sollte wissen, daß Shiva in allem ist. Möge es der göttliche Brahma oder ein Grashalm sein - was immer als Form im Universum wahrgenommen werden kann, ist Shiva selbst. Wir nennen die Gottheit Shiva. Wenn er es wünscht, wird etwas entstehen. Er allein weiß alles, doch über ihn weiß niemand etwas. Er erschafft etwas, durchdringt es und bleibt doch völlig unberührt. Auch das reinste Wissen kann dort nicht wahrhaft eindringen. Es gleicht immer nur dem Mond, der sich im Wasser spiegelt, doch nicht ins Wasser eintritt. Es ist Shiva allein, dieses glücksverheißende Wesen, welches überall eintritt und sich damit manifestiert. Der Manifeste, der das nicht weiß, ist unwissend, denn es gibt nur Eines und kein Zweites.

In den philosophischen Systemen gibt es das Konzept der Zweiheit, doch die wahre Erkenntnis nennt Shiva ewig und eins. Und obwohl die individuelle Seele ein Teil von ihm ist, wird sie von Unwissenheit verblendet. Die Seele meint dann, sie wäre verschieden, unabhängig und getrennt. Doch sobald sie von dieser Verblendung befreit ist, dann ist sie wieder Shiva. Er durchdringt alle Wesen. Er ist der Herr der Bewußten und Unbewußten. Er spendet allen Nutzen und Segen. Wer kluge Mittel nutzt, um Ihn auf dem vedischen Pfad zu erkennen, der erntet die Früchte seiner Schau. So, wie das durchdringende Feuer in jedem Stückchen Holz schlummert, wird nur der seine Manifestation auch schauen, der reibt und entzündet. Der kluge Verehrer sollte also alle Mittel wie die Hingabe nutzen, um sich von der Verblendung zu befreien, dann wird er Shiva erreichen. Das ist zweifelsfrei richtig.

Lord Shiva ist überall. Es gibt nichts außer ihm. Abhängig von unserer Verblendung erscheint er uns in vielen Formen. Der Ozean, ein Klumpen Lehm oder ein Stückchen Gold erscheinen uns in verschiedenen Gestalten, je nach den begrenzenden Bedingungen. Und so erscheint uns auch Shiva mal so und mal so. Es gibt keinen wesentlichen Unterschied zwischen Ursache und Wirkung, außer in unserer illusorischen Wahrnehmung. Verschwindet die Illusion, gibt es keine essentiellen Unterschiede mehr. Der Sprößling aus einem Samen mag sich zur Vielfalt entwickeln, doch zwangsläufig wird er wieder zum Samen und als Vielfalt vergehen. Der vollkommene Weise ist wie der Samen. Die Vielfalt erscheint nur vorübergehend, und wenn sie wieder vergeht, dann kommt die Weisheit erneut zum Vorschein. Darüber braucht ihr keinen Zweifel hegen.

Alles ist Shiva, und Shiva ist alles. Es gibt weder Trennung noch Unterschiede. Wie sieht man denn die Vielfalt? Und wie erlangt man die Einheit? Bedenkt die leuchtende Sonne. Wo und wie man sie schaut, sieht sie unterschiedlich aus: am Himmel, in der Spiegelung auf dem Wasser usw. Und doch ist es immer die eine Sonne. Der alles durchdringende Himmel ist nirgends begrenzt, ebenso wie der alles durchdringende Herr keine Bindung oder Grenzen kennt. Es ist die individuelle Seele, die vom Ego beherrscht wird. Sie ist unwesentlich und erfährt die Früchte ihrer Taten. Der große Shiva ist vollkommene Reinheit. Wenn man Gold mit einem niederen Metall mischt, dann sinkt sein Wert. Ähnlich geht es der Seele, wenn sie vom Ego beherrscht wird, denn dann ist sie ebenfalls weder rein noch kraftvoll. Doch wie man das Gold wieder reinigen kann und das Unedle abscheiden, so kann auch die Seele geheiligt und wieder rein werden.

Als erstes sollte der Verehrer zu einem kompetenten Lehrer gehen, und zwar mit Demut und Ehrfurcht. Er soll den Lehrer ehren und ihm dienen und ihn als Shiva betrachten. Diese Betrachtungsweise wird ihn von Sünde und Unreinheit befreien, was zu Erkenntnis führt, die wiederum die Verblendung vertreibt. Ist die Seele von der Herrschaft des Egos befreit, dann wird sie rein und weise. Und mit Shivas Gnade kann sie Shivas Zustand erreichen. So wie man seine eigene Gestalt im Spiegel sieht, so sieht die reine Seele den alles durchdringenden Shiva. Wenn der Körper einer solcherart befreiten Seele vergeht, dann tritt sie in Shiva ein. Der Körper gehört dem Karma, doch die befreite Seele nicht. Und wann ist eine Seele befreit? Wenn sie sich nicht freut, irgendetwas Gutes zu haben, und sich nicht ärgert, wenn ihr Übles geschieht. Sie ist befreit, wenn sie Gleichmut besitzt. Beim Üben von Yoga werden die Unterschiede ausgeglichen, und es erhebt sich der Wunsch, vom Körperlichen befreit zu sein. Aus Hingabe erhebt sich Liebe, aus Liebe der Wunsch, vom Göttlichen zu hören, daraus die Verbindung zu den Guten, und dann zeigt sich ein kompetenter Lehrer. Wer wahre Erkenntnis gewinnt, wird ganz sicher befreit. Und wer das Sehnen nach wahrer Weisheit und Erkenntnis fühlt, sollte daher Shiva mit standhafter und glühender Hingabe verehren. Das Ergebnis ist die Erlösung, zweifelt nicht daran.

Es gibt nichts Größeres als Shiva, um Erlösung zu erreichen. Wenn ihr bei ihm Zuflucht sucht, werdet ihr euch vom Weltlichen lösen. Nun ihr Brahmanen, diese Worte habe ich von Weisen gehört. Bewahrt sie gut in eurem Gedächtnis. Einst sprach sie Shiva zu Vishnu direkt vor einem Linga. Dann wurden sie an Brahma weitergegeben, der übergab sie seinem Sohn Sanaka und noch anderen. Narada erfuhr sie von Sanaka, dieser erzählte sie dem Vyasa, und der gnadenreiche Vyasa übergab sie mir. Nun habt ihr sie empfangen, und zum Wohle der Welten solltet ihr sie eifrig weitergeben und danach leben. Denn sie führen zu Shiva. Ich habe euch nun alles erzählt, wonach ihr euch erkundigt habt. Bewahrt das Wissen sorgfältig. Was möchtet ihr darüber hinaus noch hören?

Die Weisen spürten großes Glück bei diesen Worten von Suta. Sie verbeugten sich vor ihm und lobten ihn mit angenehmen Worten:
Oh du Schüler des Vyasa, Verehrung sei dir. Du bist gesegnet, und einer der besten Verehrer Shivas. Du hast uns das Höchste anvertraut, das Wissen von Shiva. Deine Gunst ließ unsere Verwirrung schwinden, wir sind nun höchst zufrieden. Dieses Wissen führt wahrlich zur Erlösung.

Da sprach Suta:
Doch sprecht nicht über solche Dinge zu einem Menschen, der noch nicht reif dafür ist, der keine Hingabe kennt oder es gar nicht hören will. Nachdem er viele Male über die Puranas, Veden und heiligen Lehren nachgesonnen hatte, zog Vyasa die Essenz heraus und übergab sie mir. Nur einmal gehört, und alle Sünden waren zu Asche verbrannt. Wer bereit ist, wird dadurch zum Verehrer. Und wer schon ein Verehrer war, erhöht seine Hingabe. Hört man es zum zweiten Mal, vermehren sich Demut und Hingabe, und je öfter man es gerne hört, desto näher kommt man der Befreiung. Wer es fünfmal wiederholt, wird das Höchste erlangen und Shiva schauen. Das hat Vyasa so gesagt, und es gibt keinen Zweifel daran. Nichts ist zu schwer für einen Menschen, wenn er es achtsam hört. Die alten Könige, Brahmanen und sogar Vaisyas haben vorzügliche Fähigkeiten erlangt, als sie es fünfmal demütig hörten. Und auch jetzt wird es dem demütig Lauschenden Erkenntnis bringen, weltliche Freuden und am Ende die Erlösung.

Höchst entzückt hörten die Weisen diese Worte, und sie ehrten Shiva voller Freude und mit schönen Opfergaben. Ohne Zweifel und gereinigt verbeugten sie sich vor ihm, priesen ihn jubelnd und segneten ihn. Und untereinander sprachen sie:
Dieses herrliche Wissen über Shiva ist ihm angenehm, es gewährt weltliche Freuden und Erlösung, erhöht die Hingabe an ihn und ist göttlich.

So wurde der vierte, verdienstvolle Teil des Shiva Purana namens Kotirudra Samhita erzählt. Wer es mit Hingabe hört und es mit reinem Geist weitererzählt, erfreut sich im Leben aller Freuden und erreicht nachher Erlösung.

OM - Ende des Kotirudra Samhita (Die Millionen Rudras)

Buch 10 - Uma Samhita (Buch der Uma)

Kapitel 1 - Krishna und Upamanyu

Wir meditieren über Shiva, die vollkommene Gottheit, der über die sieben Welten mit der Eigenschaft der Güte herrscht, sie mit der Eigenschaft der Leidenschaft erschafft und sie mit der Eigenschaft der Trägheit wieder vernichtet. Er selbst ist jenseits der Illusion, die an den Eigenschaften haftet. Er ist Beständigkeit, Wahrhaftigkeit, Glückseligkeit, das reine, ursprüngliche Bewußtsein, nimmt die Namen Brahma, Vishnu, Shiva und viele andere an und wird immer von gütiger Weisheit begleitet.

Die Weisen sagten:
Oh kluger Suta, du Schüler von Vyasa, Verehrung sei dir. Du hast uns schon viel über Shiva erzählt, doch erzähl uns auch die vielen Geschichten über Shiva mit Uma und Parvati.

Und Suta antwortete:
Nun, lieber Saunaka und ihr anderen, dann hört mir mit Hingabe zu, denn die Geschichten sind himmlisch, heilsam und bringen viel Gutes. Einst wurde Sanatkumar dasselbe von Vyasa gefragt, der damals folgendes erzählte:

Sanatkumar sprach:
Als erstes, oh Vyasa, werde ich dir die Geschichte erzählen, die einst Krishna vom Weisen Upamanyu hörte. Als Krishna zum Kailash ging, dieser Heimstatt von Shiva, um Askese zu üben und Shiva um einen Sohn zu bitten, da begegnete er Upamanyu. Er verbeugte sich demütig vor dem Asketen und bat ihn mit gefalteten Händen:
Oh kluger Upamanyu, du bester Verehrer von Shiva, ich kam her, um vor Shiva Buße zu tun, denn ich wünsche einen Sohn. Bitte sprich zu mir über die erhebende Herrlichkeit von Shiva, du guter Weiser, damit ich die Buße mit noch mehr freudiger Hingabe ausführen kann.

Erfreut dachte Upamanyu an Shiva und gab zur Antwort:
Oh Krishna, du großer Verehrer des Gottes, höre von seiner Pracht, wie ich sie selbst geschaut habe. Meine Erzählung ist vorzüglich und vermehrt die Hingabe. Als ich einst Buße übte, da sah ich Shiva, seine Waffen, sein Gefolge und all die anderen Götter. Er strahlte zwischen Vishnu und Brahma, war immerzu im Frieden und unvergänglich. Er stand auf einem Fuß und zeigte riesige Zähne mit Gesichtern, welche lodernde Flammenmünder trugen. Um ihn glänzten tausende Strahlen, er hielt all seine Waffen, und ich sah viele Augen und tausend Beine. Er war es, der am Ende der Zeitalter das Universum vernichtet und niemanden in den drei Welten vor dem Tod bewahrt, denn alle Wesen und Dinge fallen dann sogleich den Flammen zum Opfer, die seinen Händen entspringen. Ich sah an seiner Seite die unvergängliche, höchst geheime Waffe, mit der sich keine andere Waffe vergleichen kann. Ich sah Vijaya, den Dreizack, der alles und jeden vernichten kann. Ich zweifelte nicht daran, daß sich der Dreizack leicht durch die ganze Erde bohren, daß er den riesigen Ozean austrocknen und alle Sterne aus dem Himmel werfen kann. Durch diese Waffe starb Yuvanasva, der strahlende Herrscher, der zuvor die ganze Erde besiegt hatte. Der stolze König Haihaya fiel durch den Dreizack, und als der Dämon Lavana König Shatrughna ohne seinen Dreizack angriff, da wurde er niedergestreckt. Die scharfe und fürchterliche Waffe kehrte nach seinem Tod zu Shiva zurück. Und da sah ich sie: mit ihren drei drohenden Spitzen, die wie ein rauchloses Feuer glänzten. Ich sah auch die scharfe Axt, die mit Schlangen geschmückt war, so grauenvoll wie der Gott des Todes mit seiner Schlinge, und so hell wie ein greller Sonnenstrahl. Sie war so groß wie ein ausgewachsener Mann. Rama, der Sohn des Jamadagni, hatte die Axt von Shiva erhalten und dazu genutzt, um die Kriegerkaste mehrfach auszulöschen und die Erde den Brahmanen anzuvertrauen. Ich sah den Diskus Sudarshana in Gestalt eines Menschen mit tausend Gesichtern und zweitausend Armen. Er war so himmlisch und prachtvoll, strahlte mit seinen zweitausend glänzenden Augen und den tausend Füßen und war gänzlich in der Lage, die Welten zu verbrennen. Ich sah den wundervollen Donnerblitz mit seinen hundert Stacheln und auch den Bogen Pinaka mit seinem glänzenden Köcher voller Pfeile. Ich sah den Speer, das Schwert, die leuchtende Schlinge, den Stachel, die himmlische Eisenkeule und viele andere Waffen, denn an jeder Seite von Rudra warteten die Waffen der Wächter der Himmelsrichtungen. Zur Rechten des Herrn saß Brahma, der Große Vater der Welten, in seinem vom Schwan gezogenen Himmelswagen, der so schnell wie der Gedanke war. Zur Linken saß Lord Narayana mit Muschel, Diskus und Keule auf Garuda. Die Manus, Bhrigu und die anderen himmlischen Weisen, Indra und alle Götter waren da. Skanda saß wie ein zweiter Feuergott auf seinem Pfau direkt neben der Göttin und hielt Speer und Glocke in den Händen. Nandi stand vor Shiva und trug den Dreizack. Alle Geister und Gespenster und die Mütter waren da. Die Götter umringten Shiva und verbeugten sich vor ihm, während sie diverse Hymnen sangen. Ich nahm um den Herrn alles wahr, was man in dieser Welt sehen oder hören kann, und ich war sehr verwundert. Oh Krishna, mir war, als ob hier ein Opfer vonstatten gehen würde, und ich spürte große Freude. Auch war ich dankbar, Lord Shiva sehen zu können, und so verbeugte ich mich mit aneinandergelegten Händen und pries den Herrn mit bewegter Stimme und Freudentränen mit vielen Hymnen.

Lächelnd sprach da Shiva mit freundlichen Worten zu mir:
Ach Brahmane, ich konnte dich nicht wanken machen, obwohl ich es mehrfach versuchte. Du hast deine Prüfungen wohl bestanden und bist mit beständiger Hingabe gesegnet. Möge dir Gutes geschehen. Nun, du Frommer und Guter, ich bin entzückt. Wähle einen Segen und wisse, daß es nichts gibt, was dir nicht gegeben werden könnte, auch wenn es sogar den Göttern selten oder unerreichbar erscheinen mag.

Da antwortete ich dem liebevollen und gnadenreichen Gott:
Oh Herr, wenn du mit mir zufrieden bist und meine Hingabe unerschütterlich ist, dann möge meine Vernunft Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft verstehen. Gewähre mir grenzenlose Demut, die dir immer ergeben ist. Meine Familie und ich sollen jeden Tag Milchpudding essen können, mögest du immer in meiner Einsiedelei anwesend sein, und laß meine Zuneigung zu all deinen Verehrern auf ewig erblühen.

Nach meinen Worten lachte Lord Shiva, sah mich liebevoll an und sprach zu mir:
Oh Upamanyu, mein Lieber und Guter, du wirst von allen Leiden der Vergänglichkeit erlöst, und all deine Wünsche sind erfüllt. Du verdienst die Verehrung der Weisen und Heiligen, und dieser Ruhm sei dein Reichtum. Meine Gunst gewährt dir gutes Betragen, Schönheit, gute Eigenschaften und Wohlstand. Oh Heiliger, wohin du immer gehst, wird der Milchozean dir folgen. Und solange dieser Strom an Nektar quillt, wirst du das ganze Vaivaswata Zeitalter mitsamt deiner Familie erleben. Oh Weiser, möge dein Geschlecht niemals enden, und ich werde immer in deiner Einsiedelei anwesend sein. Deine Hingabe sei stetig, und wenn du an mich denkst, werde ich dir erscheinen. Denn ich habe dich lieb und schenke dir all meine Gunst. Sei glücklich mit diesen Segen, zweifle und sorge dich nicht. Es gibt keinen Zweifel daran, daß alles, woran du denkst, dir erfüllt wird.

Dann verschwand der strahlende Shiva. Ja, Krishna, so sah ich den hohen Herrn mit seinen Begleitern, der immer weltliche Freuden und Erlösung gewährt. Alles, was er erwähnte, hat sich erfüllt, weil ich über ihn meditierte. Sieh selbst die himmlischen Sänger, Nymphen und Weisen, sieh die schönen Bäume mit ihren glänzenden Blättern, den duftenden Blüten und reichen Früchten, unter denen die Himmlischen weilen. All dies kommt aus der Gnade Shivas, dieser großen Seele. Das Universum ist mit dem Herrn der Götter immer im Einklang. Und ich kenne alles in Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft, denn seine Gnade gab mir das vollkommene Wissen. Ich habe den Herrn gesehen, den selbst die Götter nur durch Hingabe sehen. Wer könnte mehr gesegnet sein als ich?

Die Gelehrten meditieren über die ewigen Prinzipien, doch nur der große Herr kann sie wahrlich verstehen, denn er nimmt alles direkt wahr. Er ist der Herr von Geist und Natur, er erschuf Brahma als Ursache der Welten von seiner rechten Hand und Vishnu zum Schutz der Welten aus seiner linken Hand. Wenn ein Zeitalter zu Ende geht, dann entläßt der Herr Rudra aus seinem Herzen, der das gesamte Universum mit allen Wesen und Dingen darin vernichtet. Am Ende wird Shiva zu Kala (der vergänglichen Zeit) und verschlingt alle Wesen wie das Feuer der Auflösung. Der Herr ist allwissend, die Seele und die Ursache für alle lebenden Wesen. Er durchdringt alles und wird von den Göttlichen geschaut. Ja, stimme ihn gnädig, Krishna, wenn du dir einen Sohn wünschst, denn er ist seinen Verehrern immer geneigt und wird sich bald über dich freuen.

Kapitel 2 - Upamanyus Aufzählung

Sanatkumar fuhr fort:
Als Krishna die Worte des weisen Upamanyu vernommen hatte, erhob sich die Hingabe in seiner Seele, und er sprach zum Heiligen:
Mein lieber Upamanyu, sei mir gnädig und erklär mir genau, wie auch andere den Herrn erfreuten und ihre Wünsche durch Shivas Gunst erfüllt bekommen haben.

Lobend antwortete Upamanyu:
Oh bester Nachkomme der Yadus, ich werde dir einige Verehrer aufzählen, deren Herzenswünsche durch die Besänftigung von Shiva erfüllt wurden. Bitte hör zu. Einst errang Hiranyakashipu die Herrschaft über die Götter für eine Million Jahre, denn der mondbekränzte Gott verlieh sie ihm. Sein hervorragender Sohn Nandana wurde sehr berühmt, denn er konnte dank Shivas Gnade den Gott Indra für 10.000 Jahre beherrschen. In einer Schlacht gegen ihn waren Indras Donnerblitz und Vishnus Diskus ganz und gar wirkungslos und wurden zerschmettert. Die Tugend des klugen Graha ließ an seinem Körper alle Waffen zerschellen, als ihn die Götter bekriegten. Auch große Dämonen konnten die Götter besiegen, wenn Shiva ihnen die Macht dazu verlieh. Vidyutprabha herrschte über die Welten für 100.000 Jahre, denn er stellte Shiva zufrieden. Außerdem segnete ihn der Herr der Welten mit zehn Millionen Nachkommen und versprach: „Du wirst für immer mein Verehrer sein.“ Dann gab er ihm ein glücksverheißendes Reich im Kusha-Dvipa. Einst, oh Krishna, schuf Brahma den Dämon Satamukha. Dieser ehrte Shiva für hundert Jahre und bekam dafür tausend Söhne. Der ruhmreiche Weise Yajnavalkya verherrlichte die Veden, lobte Shiva und erlangte vorzügliche Weisheit. Der herrliche Vyasa verehrte ihn, und erwarb das Wissen um Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft. Als die Valakhilyas von Indra gekränkt wurden, gebot Shiva dem unbesiegbaren Garuda, ihnen den Soma Saft zu bringen. Als alle Wasser durch Shivas einstige Raserei ausgetrocknet waren, da ehrten die Götter sowohl das Wasser als auch den Totenschädel, und alles begann wieder zu fließen. Anasuya, die fromme Gattin von Atri, fastete für 300 Jahre, schlief nur auf einer Rute und bekam die drei weisen Söhne: Dattatreya, Durvasa und den Mond. Außerdem ließ sie dank Shivas Gnade die Ganga am Berg Chitrakuta fließen. Vikarna erlangte großartige Kräfte, nachdem er Mahadeva verehrt hatte, diesen Segensreichen. König Chitrasena erfreute Shiva mit seiner beständigen Hingabe, gewann sich unerreichbare Freuden und kannte keine Angst vor feindlichen Königen. Srikara war der Sohn eines Kuhhirten, und nachdem er eine Zeremonie für Shiva mit angeschaut hatte, wurde er zu seinem Verehrer. Dadurch gewann er große Kräfte. Prinz Chitrangada ertrank einst in der Yamuna, doch der Ehemann von Simantini wurde durch einen Segen von Shiva gerettet. Er gelangte in das Reich des großen Naga Takshaka, wurde dessen Freund und kehrte mit Reichtümern beladen zu seiner Gattin zurück. Seine geliebte Gemahlin Simantini ehrte regelmäßig Shiva und war gesegnet und glücklich. Als sich einmal ein gieriger Brahmanenjunge in eine Frau verwandelte, um ihrem Ritual auf solche Weise betrügerisch beizuwohnen, da wurde er durch ihre Macht für immer zur Frau. Cancula, die wollüstige Hure, hörte eine tugendhafte Geschichte von einem Brahmanen aus Gokarna, wurde zur Shiva-Verehrerin und erreichte das große Ziel. Ihr sündiger Ehemann Binduga hörte das Shiva Purana, weil seine Frau eifrig dafür sorgte, und erlangte ebenfalls das große Ziel. Dann war da noch die überzeugte Prostituierte Pingala, der gemeine Brahmane Mandara und die Hure Mahananda, welche Shivas Füße und den Bullen Shivas ehrten und das große Ziel erreichten. Die Brahmanin Kaikeyi wurde sehr glücklich, als sie respektvoll und regelmäßig das Ritual für Shiva ausführte. Ebenso erging es König Vimarshana und sogar dem sündigen König Durjana, der wie ein Sklave den Frauen hinterherjagte - als sie Shiva hingebungsvoll ehrten, waren sie nicht mehr von ihren Taten abhängig. Der Jäger Shankara folgte dem Shivaratri Ritus mit seiner Gattin. Mit der Asche vom Scheiterhaufen erreichte er durch Hingabe das große Ziel. Die Chandala Frau Saumini folgte unwissend der Verehrung von Shiva und erlebte den Segen Shivas bis zur Erlösung. So geschah es auch dem Jäger Mahakala, der als wilder Mann aus den Bergen andere oft verletzte. Durvasa, der gute Weise, verbreitete die Riten zur Ehre Shivas in der Welt, und so verbreitete sich dank Shivas Gnade auch die Hingabe, welche zur Erlösung führt. Vishvamitra war ein Krieger, doch als er Shiva ehrte, wurde er zum Brahmanen. Er wird wie ein zweiter Brahma betrachtet, denn er erschuf einen neuen Himmel. Und Brahma selbst, oh Krishna, wurde zum Schöpfer und Großen Vater der Welten, als er Shiva ehrte. Der vorzügliche Weise Markandeya verdankte es Shivas Segen, daß er unter allen heiligen Männern sehr lange lebte. Auch Indra, ein großer Verehrer Shivas, wurde mit Shivas Gnade zum Herrn der Götter. Bana, der Sohn von Bali, hatte eine vorzügliche Kontrolle über seine Sinne, und Shiva verhalf ihm zur Herrschaft über das Universum. Diese Hingabe hat auch Vishnu, Shakti, Dadhichi und Rama zu großen Verehrern Shivas gemacht, und Kanada, Bhargava, Guru und Gautama erhielten ebenfalls von ihm meisterhafte Kräfte. Shakalya, diese lobenswerte Seele, ehrte Shiva im Geiste für 900 Jahre. Da sprach der Herr zu ihm: „Mein Lieber, du wirst ein Buch schreiben, und dein Rum wird in den drei Welten niemals nachlassen. Dein Geschlecht wird nicht aussterben, und die Heiligen werden es loben. Du wirst die Sutren verfassen.“ Und so geschah es auch, oh Krishna. Im Krita Zeitalter gab es einen Weisen namens Savarni, dem erging es ähnlich. Er übte für 6.000 Jahre Askese, und Rudra sprach zu ihm: „Du Makelloser, ich bin zufrieden mit dir. Du wirst große Bücher schreiben und ruhmreich sein. Du wirst weder Tod noch Alter kennen.“ Ja, so ist Lord Shiva. Er wurde seit alters her verehrt und segnet die Menschen mit allem, was sie sich wünschen. Ich kann dir nicht mit einem Mund und nicht in hundert Jahren beschreiben, wie segensreich Shiva ist.

Kapitel 3 - Die Herrlichkeit Shivas

Staunend sagte da Krishna zum Weisen mit dem friedvollen Geist:
Oh Upamanyu, du bist gesegnet, wer könnte dich angemessen loben und mit solch schalen Worten dann zufrieden sein? In deiner Einsiedelei, oh großer Brahmane, ist der Herr immer anwesend. Oh sage mir, wird mir Lord Shiva seinen Anblick gewähren? Wird er mir diese Gunst erweisen?

Und Upamanyu gab zur Antwort:
Ach Krishna, es gibt gar keinen Zweifel daran, daß du schon bald Shiva schauen wirst. In 16 Monaten wirst du von ihm und seiner Gattin Gnade erfahren. Denn warum sollte er dich nicht segnen? Du bist Vishnu, und dank deiner guten Eigenschaften verdienst du die Achtung der Götter. Du bist lobenswert, und daher werde ich dir ein Mantra erklären, wenn du genug Vertrauen hast. Die Kraft dieses Mantras wird dich Shiva schauen lassen, und dann wirst du durch seine Gunst einen Sohn bekommen, der dir an Macht gleicht. Ja Krishna, sing das außerordentlich wirksame Mantra „Om Namah Shivaya“, denn es ist göttlich und gewährt weltliche Wünsche und Erlösung.

Sanatkumar fuhr fort:
Als der Weise über Shiva erzählt hatte, waren schon acht Tage wie in im Flug vergangen. Am Morgen des neunten Tages wurde Krishna initiiert und in das Shiva Mantra eingeweiht, und sogleich wuchs ihm verfilztes Haar. Dann führte er die Reinigungsriten durch und begann mit klarem Geist seine Askese. Er stand auf den großen Zehen und reckte die Hände gen Himmel. Nach 16 Monaten war Shiva zufrieden und erschien mit Parvati vor Krishna.

Krishna schaute den Herrn wie folgt: Der mondbekränzte Herr hatte drei Augen und Parvati an seiner Seite. Brahma, die Götter und himmlischen Wesen priesen ihn. Er trug himmlische Girlanden und Kleider, und alle verbeugten sich demütig vor ihm. Er strahlte und trug himmlische Ornamente. Wunderbare Dinge umgaben den Ungeborenen und Unvergänglichen. Seine beiden Söhne waren ebenfalls da und viele Geister. Staunend schaute Krishna, jubelte und verbeugte sich. Er pries ihn mit vielen Hymnen und sang seine tausend Namen, während die Himmlischen Blumen regnen ließen. Shiva schaute freudig erst auf Parvati und dann auf Krishna, und sein Glanz verbreitete sich rings umher.

Dann sprach Shiva:
Oh Krishna, ich kenne dich als einen standhaften Verehrer, der seinen Riten treu ist. Erbitte heilige Segen von mir, auch wenn sie für die Wesen der drei Welten unerreichbar scheinen.

Respektvoll und mit gefalteten Händen antwortete Krishna nach einigen Verbeugungen:
Oh Herr der Götter, ich erbitte acht vorzügliche Segen von dir, oh Maheshvara, die du längst schon weißt. Möge mein Geist immer in dir sein. Möge mein Ruhm beständig und ich dir immer nah sein. Möge meine Hingabe nicht wanken. Mögen meine Hauptsöhne jeweils zehn Söhne haben. Mögen all meine, auf ihre Macht überstolzen Feinde in der Schlacht fallen. Niemals soll ich von Feinden Unehre erfahren. Und mögen mich die Yogis immer lieben. Oh Herr, gewähre mir diese acht Segen. Verehrung sei dir. Du allein bist der Herr und Meister.

Lord Shiva sprach:
So sei es! Die Weisen verfluchten einst die mächtige Sonne Samvartaka, die am Ende der Zeitalter die Welten verbrennt, daß sie auf der Erde als Mensch geboren werde. Dies soll dein Sohn Samba sein. Was immer du dir gewünscht hast, wirst du erhalten.

Erfreut pries Krishna den Herrn mit vielen Hymnen, und dann ergriff Parvati wohlwollend das Wort:
Oh kluger Krishna, du sündenloser Sohn des Vasudeva, ich bin mit dir und deiner Askese sehr zufrieden. Bitte auch mich um Segen, die selten sind in der Welt.

Mit Freude im Herzen sprach Krishna demütig:
Oh Göttin, wenn du zufrieden bist und mir aufgrund meine Buße Segen gewähren möchtest, dann möge mein Herz niemals einem Brahmanen feindlich gesinnt sein. Möge mein Herz immer voll guten Willen sein. Ich möchte immer die Brahmanen ehren, und meine Eltern werden dann immer zufrieden mit mir sein. Wo immer ich bin, mögen mir die Wesen wohlgesonnen sein. Und möge dein Anblick meinem Geschlecht gute Nachfahren sichern. Ich werde Indra und die Götter mit hundert Opfern erfreuen und tausende Asketen und Gäste ehren. Laß sie alle in meinem Haus Nahrung bekommen, welche mit Vertrauen geheiligt ist. Mögen in meiner Familie Freude und Zufriedenheit herrschen. Oh Göttin und Gefährtin von Shiva, ich werde der geliebte Mann von tausenden Frauen sein. Möge meine Liebe zu ihnen niemals unfruchtbar und schwankend und ihnen immer angenehm sein. Mögen meine Schwiegereltern immer die Wahrheit sprechen. Oh Parvati, laß diese Segen und andere mit deiner Gnade wirksam werden.

Staunend sprach da die ewige Göttin und Segenspenderin:
Heil dir! So sei es.

Dann segneten Shiva und Parvati Krishna voller Mitgefühl und verschwanden wieder. Zufrieden begab sich Krishna sogleich zur Einsiedelei des Upamanyu, verbeugte sich vor dem Weisen und erzählte ihm alles. Dieser sprach:
Oh Krishna, wer sonst außer Shiva könnte sich als solch ein großer Meister im Segnen erweisen? Und wer könnte unerträglicher sein, wenn er zürnt? Lausche nur immer den Erzählungen über die Pracht und Herrlichkeit von Shiva, seine Weisheit und Askese, seinen Heldenmut und seine innere Stärke in Gefahr.

Großes Vertrauen und tiefe Hingabe erfüllten Krishna, und so bat er den Weisen, ihm noch mehr über Shiva zu erzählen. Und Upamanyu sprach:
Damals, in Brahmas Reich, da hielt Brahma seinen Stab und sang mit edler Seele die tausend Namen von Shiva. Die Gelehrten lesen diesen Lobesgesang wie ein Buch, denn die Hymne verleiht den Menschen die Erfüllung ihrer Wünsche, auch wenn sie sie nicht vollständig ergründen können. Kehre nur freudig heim, oh Krishna, und denke immer an Shiva. Du wirst immer einer seiner liebsten Verehrer sein.

Da verneigte sich Krishna vor dem Weisen und kehrte zurück nach Dwaraka, wo er von da an unbesiegt blieb.

Und Sanatkumar erzählte weiter:
Ähnlich erging es Rama, dem Sohn des Dasaratha, als er Shiva hingebungsvoll ehrte und zufrieden und siegreich wurde. Auf dem Berg führte Rama erst strenge Askese durch und bekam von Shiva einen Bogen mit Pfeilen und vorzügliches Wissen. Er baute die Brücke über den Ozean, besiegte Ravana mit seinem Gefolge, gewann Sita zurück, kehrte heim und erfreute sich an der Herrschaft über die Erde.

Als Parasurama unter dem Tod seines Vaters litt, den die Krieger (Kshatriyas) verschuldet hatten, da besänftigte er Lord Shiva mit seiner Askese. Der erfreute Gott übergab ihm die scharfe Axt, und mit ihr vernichtete Parasurama mehrfach die ganze Kriegerkaste. Bis heute sehen die himmlischen Wesen Parasurama, wie er enthaltsam das Linga verehrt und keinen Tod kennt. Er weilt auf dem Berg Mahendra und wird am Ende der Zeitalter die Region der himmlischen Weisen erreichen.

Der asketische Devala, der jüngere Bruder von Asita, quälte einst das Universum, als er dessen Wurzel umklammerte. Dafür wurde er von Shiva verflucht, doch als er demütig das Linga verehrte, da löste sich alles Übel der Vergangenheit wieder auf.

Gritsamada verwandelte sich in einen Hirsch, weil ihn Vasishta verflucht hatte. Allein durchstreifte er die Einöde des Dandaka Waldes, während er sich im Herzen immer an Shiva erinnerte und das OM erklingen ließ. Nach seinem Tod hatte sein Fluch ein Ende, und er wurde zu einem Geisterwesen mit Hirschgesicht. Hier wurde er von Alter und Tod befreit, und Shiva ernannte ihn liebevoll zu einem beständigen Begleiter von Ganesha.

Dem Gargya verlieh Shiva die seltene Erlösung, die Fähigkeit, zu jedem heiligen Ort nach Belieben zu gehen, das Wissen um die Zeiten, Wohlstand und die stetige Meisterschaft der Veden. Auch gewährte ihm Shiva tausend unvergleichliche Söhne.

Parasara, der mächtige Yogi, bekam von Shiva einen Sohn, der weder Alter noch Tod erleidet und den alle Welt kennt - du bist gemeint, lieber Vyasa.

Mandavya war für eine Million Jahre an einen Pfahl gebunden, doch Shiva befreite ihn und segnete ihn mit einem langen Leben.

Es lebte einst ein armer Brahmane, der seinen Sohn Galava in die Obhut vom großen Vishvamitra gegeben hatte. Wenn ein Gast zu seinem Hause kam, versteckte er sich und sagte seiner Frau: „Ich bin zwar ein Hausvater, doch was kann ich armer Mann schon einem Gast anbieten? Sag jedem, der zu uns kommt: Mein Mann ist nicht da.“ Doch einmal geschah es, daß ein hungriger und durstiger Asket zu ihnen kam. Er fragte die Dame des Hauses: „Wo ist dein Ehemann? Wohin ist er gegangen?“ Die Frau sprach wie immer: „Er ist nicht da.“ Aber der Gast hatte die himmlische Sicht und sah alles. Es erwiderte: „Dein Mann versteckt sich im Haus.“ In dem Moment starb der Hausvater in seinem Versteck. Als der Sohn Galava heimkam, hörte er von seiner Mutter die schreckliche Nachricht. Da verehrte er Lord Shiva, ging aus dem Haus, erinnerte sich an Shiva im tiefsten Herzen und sah sogleich seinen Vater lebendig vor sich stehen. Der faltete vor dem Sohn die Hände und sprach: „Dank Shivas Gnade bin ich gesegnet und zufrieden. Ich wurde wieder zum Leben erweckt und außerdem wurde mir noch Wohlstand verliehen.“

Ach, lieber Vyasa, ich kann dir nicht im mindesten alle guten Eigenschaften und Taten Shivas aufzählen, noch nicht einmal in Kürze. Selbst Seshas abertausende Zungen könnten dies nicht.

Kapitel 4 - Shivas Illusion

Die Weisen baten:
Oh lieber Suta, du bist gesegnet! Erzähl uns noch mehr von dem, was damals Vyasa und Sanatkumar miteinander besprachen. Du kannst das, denn du bist allwissend und ein Schüler von Vyasa.

Suta sprach:
Ja, mein Lehrer Vyasa hat Sanatkumar aus demselben Grund wie ihr befragt. Ich werde es euch erzählen, was der Sohn Brahmas auf Vyasas Bitten alles kundtat.

Vyasa bat damals:
Oh allwissender Sanatkumar, das war eine glücksverheißende Geschichte von Shiva, der sich allseits wirkend betätigt. Erzähl mir mehr vom großen Herrn. Mein Vertrauen und mein Eifer für das Zuhören sind immer noch groß. Wer waren die Menschen, die von Shivas Illusion geblendet wurden? Wodurch wurde ihre Weisheit so verwirrt?

Und Sanatkumar gab zur Antwort:
Oh kluger Vyasa, hör die guten Geschichten, bei denen sich schon vom Zuhören die Hingabe an den Herrn vergrößert. Lord Shiva ist der Herr, die Seele und das Ziel von allen. Seine Herrlichkeit durchdringt das ganze Universum. Es ist ein großes Bild von Shiva, welches sich als Brahma, Vishnu und Rudra manifestiert. Man kann es als drei Symbole verstehen oder auch als symbollos. Es gibt acht Klassen von Göttern, und die Menschen sind die neunte Klasse. Dann haben wir noch fünf Arten von niederen Wesen, also alles zusammen 14 Arten von Wesen. Alle Wesen aus Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft kommen aus Shiva, gedeihen durch ihn und in ihm und gehen wieder in ihn zurück. Shiva ist der Verwandte, Freund, Lehrer, Beschützer, Anführer, der wunscherfüllende Kalpa-Baum, Bruder, Vater und Mutter von Brahma, Vishnu, Indra, dem Mond, den Göttern und Dämonen, himmlischen Schlangen und Musikern, Menschen und allen anderen. Shiva ist mit allen identisch, größer als das Größte und selbstmanifest für alle Menschen. Er kann nicht sagen, daß es etwas Größeres als ihn gibt. Seine zauberhafte Illusion ist göttlich und durchdringt ebenfalls alles. Ihr unterliegt das ganze Universum mitsamt den Göttern, Dämonen und Menschen.

Auch die Helden, wie Vishnu und andere mächtige Wesen, wurden von Kama überwältigt, diesem mächtigen Geistgeborenen Shivas, der keinen Helfer braucht. Vishnu hat viele Male unter seinem Einfluß die Frauen anderer begehrt. Indra verfiel Gautamas Gattin, versündigte sich mit ihr und wurde vom Weisen verflucht. Der exzellente Feuergott wurde von Shivas Zauber geblendet, folgte stolz der Wollust und wurde wieder von Shiva gerettet. Dem Windgott erging es ebenso, selbst du, oh Vyasa, schliefst mit den Frauen anderer Männer. Als der brennende Sonnengott eine Stute erblickte, überkam ihn die Lust, und er nahm die Gestalt eines Hengstes an. Der Mond verfiel der Lust, entführte Vrihaspatis Frau und vereinte sich mit ihr, bis Vrihaspati seine Gattin zurückgewann. Die beiden Götter Mitra und Varuna überwältigte die Illusion mitten in der Askese. Als sie die blühende Urvasi sahen, entließen beide ihren Samen, Mitra in einen Topf und Varuna ins Wasser. Vasishta wurde aus Mitras Samen geboren und heißt nun sein Sohn. Und Agastya wurde aus Varunas Samen geboren und hat den Glanz des Feuers im tiefen Meer. Daksha, der Sohn von Brahma, begehrte seine Schwester, wie auch die anderen Brüder. Selbst Brahma kam einige Male unter die Gewalt von Shivas Illusion und begehrte seine eigene Tochter nebst anderen Frauen. Chyavana, der große Yogi, wurde verwirrt, wollüstig und schlief mit Sukanya. Kasyapa hatte die Leidenschaft gepackt, als er König Dhanvan um die Hand seiner Tochter bat. Als die Jungfrau Sandili erkannte, daß sie von Garuda verführt wurde, da verbrannte sie seine Schwingen. Der Weise Vibhandaka wurde auf Shivas Gebot lüstern, als er eine Frau sah, und Rishyasring wurde von einem Reh geboren. Gautamas Geist verwirrte sich, als er die nackte Saradvati sah. Seinen Samen aus dieser Vereinigung bewahrte er in einem Topf, und Drona, der Meisterschütze, wurde geboren. Den großen Yogi Parasara überwältigte die Leidenschaft, und er vereinte sich mit Matsyodari, der jungfräulichen Tochter eines Fischers. Vishvamitra vereinte sich lustvoll mit Menaka und stritt sich noch mit Vasishta. Dank Shivas Gnade wurde er dennoch ein Brahmane. Ravana überwältigte Shivas Illusion ebenfalls, und er entführte Sita, was seinen Tod bedeutete. Vrihaspati schlief mit der Gattin seine Bruders und Bharadvaja wurde geboren. Ja Vyasa, so stark ist die Macht der Illusion. Und was möchtest du sonst noch hören?

Kapitel 5 - Die großen Sünden

Vyasa sprach:
Oh heiliger Herr, du Sohn von Brahma, Verehrung sei dir! Bitte beschreibe mir auch die Sünden der Wesen, welche sie in schreckliche Höllen fallenlassen.

Sanatkumar antwortete:
Ja, das werde ich in Kürze tun, höre nur gut zu. Über die Frauen und den Reichtum anderer zu grübeln, anderen Böses zu wünschen, üble Taten zu planen und leidenschaftlich danach zu streben, sind die vier Sünden, die man geistig begehen kann. Sinnloses Geplapper, unwahrhafte Rede, unfreundliche Worte und Verleumdungen - das sind die vier Sünden der Rede. Verbotene Nahrung essen, sinnlose Unternehmungen (üblicherweise gehört hier „sexuelles Fehlverhalten“ dazu ), Stehlen und Gewalt sind die vier Sünden, die man mit dem Körper begehen kann. Diese 12 Handlungen haben im allgemeinen drei Ziele, die sich in viele Unterarten aufteilen. Deren Wirkungen sind endlos und von vielerlei Art, ich werde dir einige genauer erklären.

Sehr groß ist die Sünde, Lord Shiva zu hassen, denn er ermöglicht es den Wesen, den tiefen Ozean der weltlichen Existenz zu überqueren. Solche Wesen versinken gewiß in einer strudelnden Hölle. Wer seine Eltern beschimpft, die Lehrer, Asketen und Verbeiter von Shivas Wissen, ist verrückt und kommt in die Hölle. Die folgenden, großen Sünden ziehen unzählige Übel nach sich: Mißachtung von Shiva, dem Lehrer und Shivas Wissen, Zweckentfremdung des Reichtums des Herrn, Vernichtung der Habe der Brahmanen und die törichte Verwendung von Shivas heiligem Wissen. Auch die folgenden sind große Sünder: Wer keinen Gefallen an einer gut durchgeführten Shiva-Verehrung findet, wer sich vor dem Linga nicht verbeugt oder es ehrt, wer den Platz der Verehrung an einem Festtag nicht säubert und heiligt, wer den Lehrer in seinen heiligen Riten nicht unterstützt, wer sich vor dem Lehrer oder Shiva nicht benimmt, launisch und nachteilig handelt und nicht dient, wer die Disziplin und das Betragen im Shiva Kult mit Absicht vernachlässigt, wer die Shiva Anhänger haßt, wer ohne Verehrung über Shivas Wissen schreibt oder es studiert, wer ungerecht gibt, wer unachtsam hört oder rezitiert, wer gierig handelt, wer unheilsamer Lehre und unpassenden Riten folgt, wer sich an schmutzigen Orten niederlegt oder schläft, wer Shivas Geschichten mißbraucht und sich lieber über anderes verbreitet, wer nicht die Wahrheit spricht, keine Geschenke macht, wer seinen Körper nicht reinigt und dann an unreinem Ort Shivas Geschichten erzählt oder ihnen lauscht, wer zuhört, ohne seinen Lehrer zu ehren, wer ihm nicht demütig dient und seine Worte nicht unterstützt, wer seinem Lehrer grobe Widerrede gibt, wer aus Bequemlichkeit die schwierigste Aufgabe für seinen Lehrer nicht erledigt, wer ihn verläßt, wenn er in Not ist, seine Schüler nicht mehr unterhalten kann, von Feinden angegriffen wird oder außer Landes ist, wer die tugendhaften Taten und Reden seines Lehrers geringschätzt, und wer die Familie seines Lehrers nicht achtet. Wer so handelt, der belädt sich mit der Sünde der Mißachtung von Shiva selbst.

Wer einen Brahmanen ermordet, dem Wein verfallen ist, ein Gewohnheitsdieb oder wer das Bett seines Lehrers besudelt oder mit solchen Übeltätern gemeinsame Sache macht, der ist ebenfalls ein großer Sünder. Dabei spielt es keine Rolle, ob man den Brahmanen aus Zorn, Habgier, Angst oder Haß umbringt. Und ebenso sündig ist es, wenn man über jemanden herzzerreißenden Spott ausschüttet. Zum Mord an einem Brahmanen zählt auch, wenn man einen Brahmanen erst einlädt und beschenkt, doch dann die Gabe ohne Grund zurückfordert, ihn beschimpft, tadelt oder kritisiert. Schlimm ist es, wenn man die Gabe des Wissens hochmütig abtut und einem Bramahnen, der dem Schweigegelübde folgt, Schande zufügt. Zur Sünde des Brahmanenmordes zählt auch, wenn man sich hoher Gelehrtheit und Abstammung rühmt und Lob dafür einstreicht, doch diese gar nicht hat und seine schlechten Eigenschaften verbirgt. Wer einen Bullen daran hindert, die Kuh zu bespringen, oder einen Brahmanen aufhält, wenn er seinen Lehrer besuchen will, der ist wie ein Brahmanenmörder. Wer mit Gewalt Land an sich reißt, welches den Tempeln, Brahmanen oder Kühen zum Lebensunterhalt gegeben wurde, auch wenn die Miete im Laufe der Zeit ausgelaufen ist, der wird Brahmanenmörder genannt. Wer die Reichtümer eines Gottes oder Brahmanen veruntreut, oder sich auf unrechtem Wege welche verschafft, ist nicht weniger als des Brahmanenmordes schuldig. Lernt ein Brahmane die Veden und das Wissen vom Brahman und Shiva, folgt ihnen aber dann nicht mehr, dann ist seine Sünde genauso groß wie das Versinken im Wein. Das gilt auch für diejenigen, die zuerst heilige Riten, Verehrungen und die fünf täglichen Opfer ausführen, sie dann aber wieder vernachlässigen.

Die folgenden Sünden sind ebenfalls so schrecklich wie der Mord an einem Brahmanen: die Verbannung der Eltern, Meineid, das Belügen eines Brahmanen, wenn ein Shiva Verehrer Fleisch ißt, das Essen von verbotener Nahrung, das Töten von unschuldigen Wesen im Wald, Feuer im Wald, Dorf oder auf den Pfaden der Kühe legen, und die Veruntreuung von Mitteln, die gute Leute zur Unterstützung von Brahmanen gegeben haben.

Die nun folgenden Sünden sind so schlimm wie das Stehlen von Gold: das Verschleudern des gesamten Vermögens eines armen Mannes, der absichtliche Verkauf von Menschen, Elefanten, Pferden, Kühen, Land, Silber, Kleidung, Heilkräutern, Sandelpaste, Aguru, Kampfer, Moschus und Seide durch einen Brahmanen und die Zweckentfremdung von Mitteln, die ihm anvertraut wurden. Dies ist einem Brahmanen nur im äußersten Notfall gestattet.

Die nächsten Sünden gleichen der Besudelung des Bettes des Lehrers: wenn heiratsfähige Töchter nicht an gute Ehemänner verheiratet werden, Sex mit den Ehefrauen von Söhnen oder Freunden oder mit Schwestern und Kindern und das Zusammenleben mit einer trinkenden Frau oder einer Frau aus einer höheren Kaste. Das sind die großen Sünden. Höre nun die kleineren Sünden.

Kapitel 6 - Die kleinen Sünden

Sanatkumar fuhr fort:
Brahmanen Geld wegnehmen, die Erbregeln nicht befolgen, Hochmut, Rage, falscher Stolz, Undankbarkeit, Ausschweifungen, Geiz, Feindseligkeit gegenüber guten Menschen, unerlaubter Verkehr mit der Frau eines anderen, Verführung eines Kindes, wenn der unverheiratete ältere Bruder dem jüngeren Bruder die Heirat gestattet, und der jüngere dann auf diese Weise heiratet, dann versündigen sich beide Brüder und der, der seine Tochter zu einer solchen Heirat gibt bzw. ihnen gestattet, an Opferzeremonien aktiv teilzunehmen.

Die Plünderung von Bäumen oder Blumen rings um einen Shiva- Tempel, selbst die kleinste Verletzung von Menschen in einer Einsiedelei, der Diebstahl von Vieh, Korn und der Habe von Dienern, der Raub von unedlen Metallen und Samen, die Verschmutzung von Trinkwasser, der Verkauf von heiligen Hainen und Wasserstellen, Ehefrauen und Kindern, Pilgerreisen und Fastenzeremonien, Riten und Einweihungen mit der heiligen Schnur.

Die Gier nach Mitgift, dem Frauenvolk untertänig sein, das Nichtbeschützen von Frauen und der arglistige Umgang mit ihnen. Das nicht rechtzeitige Zurückzahlen von Schulden, Getreide als Zinsen vereinbaren, Geld von einer verachtenswerten Person annehmen, Betrug beim Handeln. Einen Ochsen zu lange als Zugtier durch den Dschungel benutzen, Exorzismus, schwarze Magie, Getreide als Geschenk annehmen, als Arzt sein Geld verdienen, sich bei den heiligen Riten mit dem Ziel engagieren, seine sexuellen Begierden zu stillen oder den Magen zu füllen, nur die Worte der Veden lehren, ohne ihre Bedeutung verstanden zu haben. Die Riten nur fadenscheinig begehen und die Veden nur auswendig lernen, sich beim Diskutieren in Haarspalterei verlieren. Die Götter, das Feuer, den Lehrer und tugendhafte Menschen öffentlich tadeln, doch den König und seine Minister heimlich kritisieren. Wer aufhört, die Götter und Ahnen zu ehren, wer seine Pflichten und Rechte nicht beachtet, übles Betragen, Gottlosigkeit und ständiges Lügen. Geschlechtsverkehr an Neumond, Vollmond, während des Tages, während der Menstruation der Frau und mit Tieren. Den Penis in andere Öffnungen als die Vagina einführen, den Samen ins Wasser entlassen. Die Hoffnung auf eine Gattin, Freunde und Kinder zerstören, grobe Worte sprechen, Rücksichtslosigkeit und das Brechen von Versprechen. Das Zerstören oder Beschädigen von Wasserstellen, Teichen, Quellen oder Kanälen, das Servieren von verschiedener Nahrung an Personen, die in derselben Reihe sitzen.

Nun, das sind alles kleinere Sünden, die Menschen begehen können. Es gibt noch andere, die ich dir jetzt aufzählen werde. Hör gut zu.

Das Verletzen von Kühen, Brahmanen, Kindern, Meistern, Freunden oder Asketen führt direkt in die Hölle. Die lähmende Leidenschaft zur Gattin eines anderen, die Gier nach dem Eigentum anderer, Diebstahl und Handel mit gefälschten Gewichten. Wer Brahmanen mit Hieben und Schlägen traktiert, ist ein Sünder, ebenso der Brahmane, der einer niederen Frau dient und leidenschaftlich gern Wein trinkt. Grausamkeit, Gewalt, und die Riten zum Gelderwerb ausüben. Wer seinen Darm im Kuhstall, auf Straßen, in der Nähe von Wasser und Feuer, im Schatten von Bäumen oder in Parks und Tempeln entleert. Saufgelage in einer Einsiedelei, die Suche nach schwachen Punkten in anderen, das Verbarrikadieren von Straßen mit Bambus, Baumstämmen, Steinen, Holzstangen oder Hörnern, das Verletzen der Feldgrenzen anderer. Das Fälschen von Dokumenten, Betrug auf jegliche Weise, der Handel mit Bögen, Pfeilen und Waffen, Grausamkeit zu Dienern und Tieren. Wer den Worten eines Lügners gerne zuhört, der Verräter an Meister, Freund und Lehrer, der Trickser, Grobian und Wankelmütige. Wer Ehefrau, Kinder, Freunde, alte, schwache und kranke Menschen, Diener, Gäste und Verwandte hungern läßt, und dabei selber ißt. Wer selbst in Delikatessen schwelgt und den Brahmanen aber nichts gibt, soll als Vrithapaka bekannt sein (der Mann des fruchtlosen Kochens). Er wird von allen gemieden, die dem Brahman vertrauen. Wer euphorisch enthaltsame Riten beginnt, aber schnell wieder aufgibt, weil die Sinne übermächtig sind, wer erst das Leben eines Haushälter aufgibt und dann wiederkommt, wer Lingas zerbricht. Wer Kühe und Bullen schlägt, sie quält, nicht ordentlich füttert, tränkt und versorgt und sie allein läßt, wenn sie alt und schwach sind, der ist wahrlich grausam. Wer Ochsen zu schwere Lasten aufbürdet, sie übervolle Wagen ziehen läßt und sie nicht täglich freiläßt, damit sie sich erholen können. Wer Kühe und Bullen nicht ordentlich anschirrt, sie hungern läßt und ihre Wunden nicht versorgt ist ein Mörder und fällt sogleich in die Hölle. Und am schlimmsten ist die Sünde, wenn man Bullen kastriert, indem man ihre Hoden ausquetscht oder wenn man Färsen vor Wagen spannt.

Der Narr, der Gästen, hilflosen Personen, Kindern, alten Menschen, kranken und schwachen Wesen, die von Hunger, Durst oder Schwäche überwältigt sind, kein Mitgefühl zeigt, der geht sicher in die Hölle ein. Das Vermögen eines Menschen bleibt nicht bei ihm, wie die Familie auf dem Verbrennungsplatz ihn ebenfalls zurückläßt. Doch Verdienst und Sünde folgen ihm immer nach.

Der törichte Brahmane, der sich mit Schafzucht, Ziegen und Büffeln beschäftigt, vom Fischen und ähnlichem lebt und eine Shudra Frau heiratet, der ist selbst ein Shudra. Und wenn er den Beschäftigungen eines Kriegers nachgeht, dann ist ihm die Hölle sicher. Bildhauer, Schmiede, Goldschmiede, Ärzte, betrügerische Diener und Menschen, die vorgeben, Könige (bzw. Krieger) zu sein, gehen in die Hölle. Der König, der willentliche ungerechte Steuern erhebt und übermäßiges Gefallen am Strafen findet, wird dafür in der Hölle schmerzlich büßen. Wenn die Untertanen unter Bestechung, Vetternwirtschaft unter Ministern und Räubern leiden müssen, wird der König in der Hölle gequält. Und es gibt keinen Zweifel daran, daß Brahmanen in einer gräßliche Hölle landen, wenn sie Geld von ungerechten Königen annehmen. Das geschieht auch Königen, wenn sie auf ungerechte Weise das Eigentum von Brahmanen konfiszieren und an andere geben. Die Hölle ist grausamen Dieben sicher und denen, die mit den Frauen anderer Männer schlafen. Das gilt auch für den König. Unterscheidet der König nicht zwischen Dieb und Unschuldigem und bestraft den Falschen, dann fällt er in die Hölle.

Wer selbst nur ein kleines Quentchen von folgenden Sachen stiehlt, kommt ebenfalls in die Hölle: geklärte Butter, Öl, Nahrung und Getränke wie Honig, Fleisch, Wein, Palmwein, Palmzucker, Zuckerrohr, Gemüse, Milch, Quark, Wurzeln, Früchte, Gras, Feuerholz, Blätter, Blumen, Medizin, Schuhe, Schirme, Wagen, Stühle, Wasserkrüge, Kupfer, Zinn, Blei, Waffen, Muschelhörner, Meeresfrüchte, Bambus und Haushaltsartikel. Und auch wer Kleidung stiehlt, sei sie grob oder fein, lernt die Hölle kennen. Denn wer einem anderen sein Eigentum stiehlt, und sei es nur so groß wie ein Senfkorn, der kommt in die Hölle. Alle diese Sünden ziehen die Geburt als Schlange nach sich und die entsprechenden damit verbundenen Leiden.

Es ist das Gebot des Totengottes Yama, daß Sünder von seinen Boten in ihrem Körper in Yamas Reich gezogen werden und dort in den Höllen viel leiden müssen. Yama richtet alle Wesen, Götter, Menschen und Tiere, wenn sie sich in üble Taten verstricken. Dann straft er sie mit schrecklichen Strafen.

Doch wer regelmäßig Enthaltsamkeit übt, ein gezügeltes Leben führt, und nur aus Versehen ein wenig irrt, dem erlegt sein Lehrer die passenden Bußeriten auf, und Yama hält sich zurück. Das sagen die Gelehrten. Für die Fremdgeher, Diebe und ungerechten Personen ist der König derjenige, der die Strafen bestimmt. Bleibt die Sünde im Leben verborgen, dann wird Yama zum Richter.

Wer also sündigt, sollte reinigende Riten zur Buße ausführen. Wird die Sünde nicht gesühnt, bleibt sie für alle Zeiten weiterbestehen. Und dabei spielt es keine Rolle, ob man die Tat selbst beschlossen oder jemand anders sie angestiftet hat. Und ist man nach der Buße noch stolz darauf in Worten, Taten oder Gedanken, dann erntet man trotzdem die Früchte der Sünde.

Kapitel 7 - Der Pfad in die Hölle und Yamas Gehilfen

Sanatkumar fuhr fort:
Wegen ihrer Sünden kommen die Wesen in die Hölle, und dort gibt es keine Hilfe für sie. Alle Wesen werden von Yamas Helfern wie z.B. Chitragupta beobachtet: seien sie noch im Mutterleib, während der Geburt, als Kinder, Jugendliche oder Alte, Männer, Frauen oder Eunuchen. Jede Wirkung einer Handlung muß von ihnen erlebt werden, und so kommen alle Wesen ins Reich von Yama. Menschen mit frommen Riten, Mitgefühl und ruhigem Geist gehen auf dem sanften Pfad im Osten zu Yama. Sünder, die an ihren Sünden gerne hingen und nie wohltätig waren, kommen auf dem grausigen Pfad im Süden zu Yama. Die vielgestaltige Stadt Yamas liegt 68.000 Yojanas tief unter der Erde. Guten Menschen erscheint das nah, doch Sünder schleppen sich lang dahin.

Ihr Weg ist mit scharfen Dornen ausgestreut, spitzen Steinen und voller Sand. Manchmal ist der Weg für sie ganz sumpfig, und manchmal müssen sie durch scharfkantiges Darbha Gras, wo die Sohlen wie mit Eisenklingen aufgeschnitten werden. Sie müssen über Berge klettern, sich durch undurchdringlichen Dschungel kämpfen, und dann wieder ist der Weg mit glühenden Kohlen gepflastert. Woanders gibt es tiefe Täler und plötzliche Abgründe, und abwechselnd brennt der Sand unter den Füßen oder klebrige Lehmklumpen hemmen den Schritt. Sie müssen dichte Bambuswälder durchqueren oder in tiefer Dunkelheit wandern. Und oft gibt es gar keinen Weg. Mal brennt ein Buschfeuer, mal durchbohren Eisenspäne die Haut, mal geht es über heiße Felsen und mal durch tiefen Schnee. Es gibt Stellen, da versinken die Sünder bis zum Hals in feinem Sand. Woanders waten sie durch stinkenden Morast und wühlen sich durch Berge von brennendem Kuhdung. Sie werden auch von hungrigen Tieren überfallen wie Löwen, Tigern, Wölfen, Würgeschlangen, aggressiven Moskitoschwärmen, Riesenegeln, giftigen Schlange oder gräßlichen Fliegen. Mächtige und zornige Elefanten zertrampeln alles und jeden unter ihren Füßen. Die Menschen auf diesem Weg werden von großen Keilern gequält, die den Weg mit ihren scharfen Zähnen unterwühlen, von Büffeln mit Hörnern gestoßen und von vielerlei Wesen angegriffen wie blutrünstigen Dämonen, bösen Dakini Geistern und bösartigen Krankheiten. Sie haben keinen Schutz, wenn schreckliche Staubwirbel auf sie einstürmen oder Hagel von Steinen auf sie niedergehen. Sie gehen immer weiter, vom Feuer verbrannt, vom Blitz getroffen, die Ohren vom lauten Donnergrollen taub, von Pfeileschauern durchbohrt, von scharfen Waffen zerschnitten und Säureregen verätzt. Sie schreien und zittern vor Angst oder Kälte. Und wenn sie stehenbleiben, dann treiben die Gehilfen Yamas die Sünder immer weiter auf ihrem Pfad ohne Essen, Wasser, Schutz, so dunkel und trüb, voller Schmerz und Elend, denn dies ist Yamas Gebot. Sie sind allein, ohne Freunde und Verwandte, sie weinen und beklagen ihre Sünden. Auf dem Weg sind sie zu Geistern geworden: ohne Kleider, Lippen und Kehlen ausgedörrt, hungrig und voller Angst und Schmerzen. Manche gehen mit gesenkten Häuptern und leiden still. Andere werden mit den Beinen nach oben gebunden und kraftvoll über den Weg geschleift. Manche werden an den Haaren vorangezogen, andere in Rückenlage über Dornen und glühenden Kohlen gezerrt, während ein Stachelstock ihre Stirn blutig schlägt. Es werden einigen die Hände auf den Rücken gebunden, und dann bekommen sie Schläge in den Bauch. Oder sie haben Nägel in den Händen, sind ganz mit Eisen umhüllt, bekommen eine Schlinge um den Hals und werden daran fortgezogen, mit Zungen, Wangen, Lippen oder Nasen durchbohrt. So schreiten sie in Elend und Qual voran. Manchen sind schon Arme, Beine, Finger, Ohren, Hoden, Penis, Lippen oder Nasen abgeschnitten. Sie schreien vor Schmerzen und werden doch von Speeren und Messern immer weiter malträtiert. Keulen sausen auf die Hilflosen nieder, Stachel bohren sich in die Körper, Feuer durchglüht sie, und das Blut fließt in Strömen. Auch verdorbene Säfte und stinkender, wurmdurchwimmelter Schleim quälen die Sünder. Wer niemals eine wohltätige Gabe machte, der fühlt gräßlichen Durst auf dem Weg und fleht umsonst um Wasser. Wer Hunger leidet, bekommt kein Essen, wen die Sonne verbrennt, der hat keinen Schatten, und wer vor Kälte zittert, den meidet das wärmende Feuer. Da hilft kein Betteln oder Flehen.

Doch wer immer wohltätig und milde war, der macht mit Essen und Trinken wohlversorgt einen leichten Spaziergang zur Stadt der Toten. Die Diener Yamas führen die Gäste vor Yama, der sie freudig und in allen Ehren empfängt. Er bietet den Tugendhaften einen Sitz und das Gastgeschenk an und spricht zu ihnen:
Ihr seid edle Seelen und wahrhaft gesegnet, denn ihr seid dem Pfad gefolgt, der in den Veden aufgezeigt wird. Ihr habt gute Taten vollbracht, die zu himmlischen Freuden führen. Besteigt die himmlischen Wagen, und laßt euch von ihnen in die paradiesischen Sphären bringen, in denen ihr in Gesellschaft der Himmlischen eure Wünsche erfüllt bekommt. Und wenn ihr in vielen Vergnügungen euren Verdienst aufgebraucht habt, dann kommt zu mir zurück, um die Früchte eurer kleinen Sünden zu ernten, die ihr vielleicht begangen haben mögt.

Ja, tugendhafte Menschen behandelt Yama wie gute Freunde, und sie sehen sein sanftes Gesicht. Doch Menschen, die grausame Taten begingen, denen begegnet Yama in seiner fürchterlichen Gestalt. Da drohen in seinem schauderhaften Antlitz gebogene Fangzähne, und die Augen blitzen kalt unter spitzen Augenbrauen. Sein Haar steht aufrecht, sein Schnurrbart ist riesig, und die Lippen sind geschwollen und feucht. Er ist zornig und dunkel, achtzehn Hände halten alle Arten von Waffen und drohen mit Strafe. Er reitet auf einem Büffel und trägt rote Girlanden und Kleider. Er ist so riesig wie der Berg Meru, und seine Stimme grollt laut und tief wie rumpelnde Gewitterwolken. Man meint, er könne sogleich das große Meer austrinken, die gewaltigen Berge verschlingen oder Feuer speien. Gleich neben ihm steht Mrityu, die Göttin des Todes, und glänzt wie schwarzes Feuer. Die furchtbaren und dunklen Mari, Ugramahamari und Kalaratri warten als dienstbare Geister auf Yamas Gebot. Diese Göttinnen gebieten über Krankheiten, Tod und Zeit, und sind allseits bewaffnet und bereit, den Sünder zu strafen. All die zahllosen Gehilfen von Yama sind mächtig und entschlossen, und erscheinen den Untugendhaften als grausame, dunkle und bedrohliche Wesen. Yama tadelt die Sünder, und Chitragupta, der um alle Taten eines Menschen weiß, erklärt ihnen, was Tugend ist.

Kapitel 8 - Die Höllen

Chitragupta spricht wie folgt:
Oh ihr Sünder mit euren üblen Taten, ihr Diebe und Verführer anderer Frauen, Macht und Wohlgestalt haben euch hochmütig gemacht. Warum nur habt ihr gesündigt und damit Ruin auf euch geladen? Ihr werdet nun die Früchte eurer Taten ernten. Warum beklagt ihr euch? Es sind eure Sünden, die euch nun quälen, und niemand sonst ist schuld daran. Erduldet sie.

Dem Gebot Yamas folgend gibt Chitragupta den sündigen Königen vor ihm aber auch folgende Erklärung:
Ihr üblen Könige, ihr habt eure Untertanen tyrannisiert, sie ungerecht bestraft und unterdrückt, während ihr regiert habt. Ihr werdet nun die Früchte dafür ernten, daß ihr eure Macht mißbraucht und vor allem ausschweifenden Vergnügungen gefrönt habt. Wo ist nun euer Königreich? Wo eure Geliebte? Und wo all die Freuden, für die ihr gesündigt habt? Ihr habt alles hinter euch gelassen und steht hier allein. Die Macht, mit der ihr andere gequält habt, ist vergangen. Und wie wird es euch ergehen, wenn ihr nun die Untergebenen seid und die Behandlung erfahrt, die ihr anderen angedeihen ließet?

Da weinen und klagen die Könige und sind dann still. Dann werden ihre Taten aufgezählt, und Yama gebietet seinen Gehilfen, damit die Sünden abgewaschen werden:
Oh Chanda und Mahachanda, ergreift diese Könige und reinigt sie im Höllenfeuer.

Sofort packen die Göttinnen die Sünder an den Füßen, wirbeln sie rasend schnell herum, werfen sie hoch in die Luft, und wenn sie fallen, dann werden sie wieder gefangen und gegen einen heißen Stein geschleudert. Wie Bäume, die der Blitz trifft, fallen so die mächtigsten Männer. Ihnen fließt das Blut aus den Ohren, sie sind zerschmettert und werden ohnmächtig. Der Wind holt sie aus ihrer Bewußtlosigkeit, und die Göttinnen werfen sie in die Höllen, damit ihre Sünden vergehen können.

Sanatkumar fuhr fort:
Am Ende der siebten Unterwelt Tala gibt es 28 dunkle Höllenbereiche. Der erste wird Ghora (entsetzlich) genannt, dann kommen Sughora, Atighora, Mahaghora, Ghorarupa, Talatala, Bhayanaka, Kalaratri, Bhayotkata, Chanda, Mahachanda, Chandakolahala, Prachanda, Chandanayika, Padma, Padmavati, Bhita, Bhima, Bhishananayika, Vajra, Trikona, Panchakona, Sudirgha, Akhilartida, Sama, Bhimabala, Atyugra und Diptapraya. Das sind die Höllenbereiche, wo in jedem die Strafe für eine spezielle Sünde verhangen wird. 28 Höllen für 28 Sünden. In Raurava schreien die verkörperten Wesen, und in Maharaurava weinen sogar große Männer. Es gibt heiße und kalte Höllen und fünf Haupthöllen. In jeder Hölle gibt es fünf Aufseher, deren Namen ich euch nun nenne.

Sughora, Sumahatakshika, Sanjivana, Mahatamas, Viloma, Vilopa, Kantaka, Tivravega, Karala, Vikarala, Prakampana, Mahavaktra, Kala, Kalasutra, Pragarjana, Sucimukha, Suneti, Khadaka, Suprapicjana, Kumbhipaka, Supaka, Krakaca, Atidaruna, Angararagibhavanam, Medaprahita, Ashrkprahita, Tikshnatunda, Sakuni, Mahasamvartaka, Kratu, Taptajantu, Pankalepa, Pratimamsha, Trapudbhava, Ucchvasa; Sunirucchvasa, Sudirgha, Kutashalmali, Durista, Sumahavada, Pravaha, Supratapana, Megha, Vrsha, Salma, Simhanana, Vyaghranana, Gajanana, Svanana, Sukaranana, Ajanana, Mahiganana, Ghukanana, Kokanana, Vrkanana, Grahakhya, Kumbhmakhya, Nakraskhya, Sarpakhya, Kurmakhya, Vayasakhya, Grdhrakhya, Ulukaktiya, Jalaukakhya, Sardula, Kratha, Karkaja, Manqluka, Putivaktra, Raktakga, Putimrttika, Kanadhumra, Agni, Krmigandhivapus, Agnidhra, Apratistha, Rudhirabha, Svabhojana, Lalabhaksha, Antrabhaksa, Sarvabhaksa, Sudaruna, Kantaka, Suvishala, Vikata, Kataputana, Ambarisha, Kataka, der Fluß der Tränen Vaitarani, Sutaptalohashayana, Ekapada, Prapurana, Asitalavana, Asthibhanga, Supurana, Vilatasa, Asuyantra, Kutapasha, Pramardana, Mahacurna, Asucurna, Taptalohamaya, Parvata, Kshuradhara, Yamalaparvata, Mutrakupa, Vishtakupa, Ashrukupa, Ksharakupa, Sitala, Musalolukhala, Yantra, Sila, Sakatalangala, Talapatrasigahana, Mahasakata, Mandapa, Sammoha, Asthibhanga, Tapta, Chala, Ayoguda, Bahuduhkha, Mahaklesha, Kashmala, Samala, Mala, Halahala, Virupa, Svarupa, Yamanuga, Ekapada, Tripada, Tivra, Achivara und Tamas.

Das sind die Aufseher über die Höllen, von denen es so viele gibt. So habe ich dir die Höllen aufgezählt, oh Vyasa, damit sich die Neigung zur Sünde abschwächt. Höre nun die Qualen der Sünder.

Kapitel 9 - Die Schmerzen der Höllen

Sanatkumar erzählte weiter:
Die Sünder werden in vielen Höllenfeuern unter großen Qualen geröstet und ausgetrocknet, bis sich ihre Sünden vollständig erschöpft haben. So wie Metalle geschmolzen werden, bis sich die Verunreinigungen abtrennen, so ergeht es auch den Sündern.

Es werden ihnen die Hände gefesselt, dann werden sie verprügelt, an die Äste von großen Bäumen gebunden und so heftig und schnell zum Pendeln gebracht, bis sie ohnmächtig werden. Wenn sie hängen, binden die Gehilfen Yamas schwere Eisengewichte an ihre Füße. Die Last läßt viele still und bewegungslos über ihre Sünden nachdenken. Wieder bekommen sie Schläge mit Ruten und Stöcken und werden noch mit ätzender Säure eingerieben, die schlimmer brennt als jedes Feuer. Ihre Glieder werden zerschnitten, zerrissen, nach und nach abgetrennt, und sie werden in geschmolzenes Metall getaucht. Und dann werden sie wie Auberginen in glühendroten, eisernen Kesseln gekocht. Auch wirft man sie in Schlammlöcher, wo es von Würmern nur so wimmelt, oder in fauliges Fett oder Blut. Die Würmer bohren sich in ihre Körper, und die Krähen hacken mit eisenharten Schnäbeln an ihnen herum. Hunde, Moskitos, Wölfe und Tiger von scheußlicher Gestalt fressen an ihnen, bis sie wieder wie Fische über glühenden Kohlen geröstet werden. Wegen ihrer Sünden bohren die Höllengehilfen scharfe Klingen in ihre Körper, oder packen sie wie Sesamsamen in große Ölpressen, wo sie zu Brei zerquetscht werden. Auch werden sie in großen, glühendheißen Pfannen gebraten, mal mit und mal ohne Öl. Dabei bekommen sie Schläge auf Wangen, Zunge und Brust. Ach, die körperlichen Qualen sind heftig, und in jeder Hölle ein wenig anders. Die Menschen wandern von Hölle zu Hölle, werden von Yamas Gehilfen gepeinigt und leiden sehr. Ihre Münder werden mit glühenden Kohlen gefüllt oder mit Säure, oder mit kupferroter, heißer geschmolzener Butter oder Öl, und dann werden sie noch geschlagen. Sie müssen Schleim und Würmer essen und einen brennenden Baum umarmen. Man schlägt sie mit Eisenhämmern auf den Rücken, und mit scharfen Sägen zersägt man ihre Glieder. Ihr Fleisch wird gegessen, und ihr Blut getrunken.

Wer immer nur sich selbst den Bauch gefüllt und niemals andere bewirtet hat, der wird wie Zuckerrohr mit Eisenstangen zermalmt. In der Hölle Asitalavana werden sie in Stücke gehackt, von Nadeln durchbohrt und auf glühende Speerspitzen gespießt. Ihnen wird das Fleisch vom Körper gerissen, und schwere Eisenstangen mit scharfen Spitzen sausen auf sie nieder. Doch obwohl sie so gequält werden, sterben ihre Körper nicht, aber schmerzen unerträglich. Nach langer Zeit gewöhnen sich die Menschen an die Schmerzen, wie sie sich ans Vergnügen gewöhnt hatten. In der Hölle Nirucchvasa müssen sie für lange Zeit aufrecht stehen, ohne zu atmen. In der Hölle Ucchvasa werden sie geschlagen und in ein Sandloch gestopft. In den Hölle Raurava und Maharaurava werden sie immer so sehr gequält, daß selbst tapfere Männer schreien und weinen. Von allen Seiten prasseln die Schläge auf Kopf, Rücken, Gesicht, Füße, Augen und Stirn von glühendheißen Prügeln mit Eisenstacheln. Sie werden auf heißem Sand hin und her gerollt und in brodelnden Schlamm geworfen, daß sie laut kreischen. In der Hölle Kumbhipaka werden die Sünder wegen ihrer grausamen Taten in unerträglich kochendem Öl gebraten. In der Hölle Lalabhaksha warten andere Torturen auf die Sünder. Wer keinen Verdienst hat, wird von Yamas Gehilfen ununterbrochen geschlagen und in die Hölle Suchimukha geschleudert. Dort wird man in eiserne Töpfe gesteckt, unter denen ein großes Feuer brennt. Hier kann man nur noch schwer und langsam atmen, denn das Feuer der eigenen Sünden brennt heiß. Auch wird man mit Stricken fest an heiße Steine gebunden, in dunkle Löcher versenkt und von Bienen zerstochen. Oder die Würmer beißen und nagen am Körper, bis er nur noch in Fetzen hängt, und dann wird man in Säurebecken getaucht. Wer noch laufen kann, rennt kreischend hin und her, doch die Flammen verbrennen ihn überall. Mit Keulenschlägen werden die Menschen zusammengetrieben und ganz verkrümmt aneinandergebunden, so daß der Mund auf der Schulter ruht und die Hand auf dem Rücken gebunden wird. Solche Menschenbündel sieht man in der Hölle Mahajvala, wie sie gemeinsam gequält werden. Sie werden mit Schlamm eingerieben und über Spreu- oder Kuhdungfeuern gebacken. Doch welche Qual man ihnen auch zumutet, sie vergehen nicht. Wer immer rücksichtslos war, wird über scharfe Steine geschleift, geschlagen und wie Stroh verbrannt. Er wird in Berge von faulendem Fleisch geworfen, die Würmer fressen sich mit spitzen Zähnen durch seinen Körper, und dann wird er zwischen Felsen aufgerieben. Manche hängen kopfüber im Feuer, und ihre Körper werden mit Glut eingerieben. In ihren Mündern stecken rotglühende Keulen und hilflos müssen sie daran nagen, sonst werden sie mit Eisenstangen verprügelt.

Oh Vyasa, auf vielerlei Arten werden die Sünder in den Höllen gekocht und gepeinigt. Doch nun werde ich dir beschreiben, welche Sünden mit welchen Strafen gereinigt werden.

Kapitel 10 - Die Strafen in den Höllen

Sanatkumar fuhr fort:
Wer unheilsamen Lehren folgt, der kommt in die Hölle Dvijihva, wo er von riesigen, spitzzulaufenden Pflugscharen gefoltert wird. Wer seine Eltern grausam behandelt und mißachtet hat, dessen Mund wird unter Schlägen mit Fäkalien und Würmern gefüllt. Wer einen Shiva Tempel oder sein Umfeld mit den jeweiligen Wasserstellen darin beschmutzt, indem er dort Würfel spielt, sich salbt, Saufgelage abhält, ißt oder Sex hat, der wird in gewaltigen Maschinen zerquetscht wie solche, die Zuckerrohr zermalmen. Ihn verbrennt das Höllenfeuer bis zum letzten Tag der Auflösung des Universums. Wer auf ungehörige Weise mit anderen Ehefrauen verkehrt, muß ein glühendheißes, eisernes Abbild dieser Frau umarmen, während er geschlagen wird. So ergeht es auch sündigen Frauen, die mit anderen Männern unheilsamen Umgang hatten, und wenn sie die glühende Statue des Mannes berühren müssen, dann schreien und weinen sie vor Schmerz. Wer gerne zuhört, wenn über gute Menschen schlecht geredet wird, dem werden zur Strafe die Ohren mit heißen Metallnadeln, kochender Milch oder siedendem Öl gefüllt. Und wenn andere Körperteile zur Sünde benutzt wurden, dann werden sie ähnlich behandelt. Wer z.B. mit seiner Hand die Frau eines anderen unsittlich berührte, dem wird die Hand mit Glut gefüllt, sein Körper wird mit Säure eingerieben, und er leidet gräßliche Schmerzen. Wer seinen Eltern ständig mit scheelen Blicken und gerunzelten Augenbrauen begegnete, dem wird das Gesicht mit scharfen Spitzen zerkratzt. Wer Frauen Gewalt antat und sie besudelte, dem werden die entsprechenden Körperteile gequält. Wer andere Frauen mit gierigen Augen anglotzte, dem werden heiße Nadeln in die Augen gestochen. Zweifle nicht daran, oh Weiser, daß dies geschehen wird. So werden sündige Menschen in Yamas Höllen geläutert.

Wer aß, ohne es vorher den Göttern, Lehrern, Brahmanen und dem Feuer anzubieten, dem wird die Zunge durchbohrt und der Mund mit glühenden Eisennadeln gefüllt. Wer gierig an den Blumen eines Tempels roch oder sie sogar für sich pflückte und sein Haupt damit schmückte, dem wird die Nase mit Säure gefüllt und der Kopf mit Nägeln beschlagen. Die Menschen, welche die edlen Lehrer der Tugend verlästern, die Verehrer der Götter, den Feuergott oder den Lehrer sowie die ewigen Schriften schmähen, bekommen glühende Nadeln durch Brust, Nacken, Kiefer, Zunge, Lippen, Gaumen, Nase und Gelenke getrieben. In alle Körperöffnungen werden ihnen glühende Substanzen gefüllt, und ihr ganzer Körper damit sehr gepeinigt. Wer andere bestiehlt oder einen Brahmanen tritt, der geht von Hölle zu Hölle. Wer die Opfergaben für Shiva gewaltsam berührt, eine Kuh schlägt oder die heiligen Schriften mit Füßen tritt, wird ebenso gräßlich bestraft. Wer neben einem Shiva Tempel Blase oder Darm entleert, dem werden Penis und Hoden zu Pulver zermahlen, der ganze Körper mit ätzender Säure gefüllt und glühendheiße Nadeln in den Anus gesteckt. Wer als Reicher nie wohltätige Gaben verschenkte, weil er so habgierig war, oder wer Gäste schlecht behandelte, die zur rechten Zeit kamen, der fällt wegen dieser Sünden in eine schmutzige Hölle. Wer vor dem Essen vergißt, den Hunden und Krähen (für die Ahnen) zu opfern, wird mit zwei Nägeln gequält, die in den offenen Mund eingeschlagen werden. Auch nagen Würmer an ihm und Krähen oder furchtbare Bestien wetzen ihre scharfen Krallen an seinem Leib.

Deshalb sollte man täglich folgende Opfer darbringen: Zwei Hunde namens Syaba und Sabala versperren den Weg zu Yama. Ihnen gebe ich dieses Opfer, mögen sie es annehmen. Mögen die frommen Krähen Richtung Varuna (Westen), Vayu (Nordwest), Yama (Süden) und Nairita (Südwest) mein Opfer annehmen. - Wer nach dem Homa und der Verehrung Shivas auf diese Weise die Opfergaben mit Shiva- Mantras gibt, muß Yama gar nicht erst entgegentreten, sondern geht direkt in den Himmel. Man zeichne ein viereckiges, mystisches Diagramm und opfere süße Düfte. Die Gaben für Dhanvantari gebe man in die Ishana Ecke (des Diagramms, Nordosten), die für Indra im Osten, die für Yama im Süden und die für Shiva mit Daksha und Uma im Westen. Die gleichen Gaben bekommen die Ahnen im Süden, Aryaman im Osten und Dhatri und Vidhatri am Eingang. Die Opfergaben an die Hunde und Krähen und ihre Meister werden am Boden ausgeführt. Und bedenke, ein Hausvater hängt von den Göttern, Ahnen, Geistern, allen Arten von irdischen und himmlischen Wesen, ja auch Würmern, Vögeln und Insekten ab. Die vier Zitzen der Kuh heißen daher Svahakara, Svadhakara, Vasatkara und Hantakara. An der ersten Zitze saugen die Götter, an Svadhakara die Ahnen, von Vasatkara ernähren sich die anderen himmlischen Wesen, und an Hantakara saugen die Menschen. Wer also der nährenden Kuh mit Respekt und Vertrauen dient, ist würdig, das Opferfeuer zu unterhalten. Doch wer dies mißachtet, versinkt in der Dunkelheit der Hölle Tamisra. Nachdem der Hausvater den Ahnen auf diese Weise an der Haustür geopfert hat, sollte er eine Weile innehalten und meditieren.

Wer hungrige Gäste aus der Fremde bekommt, sollte sie gut bewirten mit allem Essen und Geschirr, was ihm zur Verfügung steht. Denn wenn sich ein Gast enttäuscht abkehrt, dann nimmt er den halben Verdienst des Hausvaters mit sich und läßt seine Sünde bei ihm zurück. Wer also köstliche Nahrung nur sich selbst gönnt, dem werden in der Hölle Fesseln angelegt und die Zunge durchbohrt. Man schneidet ihm kleine Stücke vom eigenen Fleisch ab, und er muß sie selbst essen. Sein Blut muß er trinken, und geschlagen wird er auch. Doch immer leidet er Hunger und Durst.

Nun, die Qualen in den Höllen sind lang und vielfältig. Doch höre noch etwas in Kürze. Es kommt vor, daß jemand mehr gesündigt als Gutes getan hat, oder jemand hat mehr Gutes als Schlechtes getan. Nun höre, was das für Auswirkungen hat. Für den, der mehr gesündigt hat, wiegen die Früchte seiner guten Taten nicht allzu schwer, denn die vielen Leiden überwiegen die wenigen Freuden. Es ist so, wie bei jemandem, der sich an einem reichlichen Essen nicht lange erfreuen kann, wenn er sonst nur hungert. Seine Pein ist übergroß. Im Gegensatz dazu sind die wenigen Schmerzen, die jemand erdulden muß, der nur einige kleine Sünden beging kann, leicht zu ertragen. So wie jemand einen Tag Fasten gut übersteht, wenn er sonst täglich genug zu essen hat.

Oh, es gibt große Sünden in der Welt, die einen Menschen in viele Stücke zerschmettern können, wie ein Bergesgipfel, der vom Blitz getroffen wird.

Kapitel 11 - Die Herrlichkeit der Essensgabe

Da fragte Vyasa:
Ja, wer sündigt, geht unter großen Schmerzen den Pfad zu Yama. Doch, heiliger Herr, sprich auch von den gerechten Taten, die den Pfad zu Yama angenehm und leicht machen.

Und Sanatkumar gab zur Antwort:
Ob man nun heilsam handelt oder nicht, die Früchte seiner Taten muß der Mensch nun einmal ernten. Ich werde dir nun die heiligen Riten aufzählen, die Glückseligkeit bringen. Wer hier glücksverheißende Riten ausführt und von sanftem und mitfühlendem Geist ist, der geht freudig und leicht den für andere schrecklichen Pfad zu Yama. Wer den Brahmanen Ledersandalen oder Holz gab, reitet auf einem großen Pferd zu Yama. Wer jemals einen Sonnenschirm verschenkte, wird auf dem Weg in die Unterwelt von selbigem beschirmt. Wer eine Sänfte verschenkte, fährt in einem Wagen zu Yama. Wer Betten oder Sitze gab, der geht in großer Bequemlichkeit. Wer Bäume an Wegesrändern pflanzte oder schattige Gärten und Parks anlegte, der spürt auf seinem Weg zu Yama selbst in den heißesten Regionen keine Müdigkeit. Wer Blumengärten pflegte, reist im himmlischen Wagen Pushpak. Wer einen Tempel mit erbaute, der fühlt sich auf dem Pfad wie zu Hause. Wer Einsiedeleien für Asketen schuf oder Waisenhäuser baute, für den ist der Weg ein schönes Haus zum Vergnügen. Leicht und ehrenvoll ist der Weg für diejenigen, welche Götter, Brahmanen, Feuer und Eltern ehrten. Wer Lampen spendete, wandelt im hellen Licht, und wer Asyl gewährte oder Herberge bot, der erfährt weder Krankheit noch Schmerz auf dem Pfad zu Yama. Ohne Hindernisse und ganz friedlich ist der Weg auch für die, die regelmäßig ihrem Lehrer dienten. Glücklich wandern jene, die den Brahmanen Musikinstrumente schenkten. Und alle Wünsche bekommen die erfüllt, die einst Kühe verschenkten. Wer je Essen und Trinken gab, der wird damit auf dem Weg zu Yama reichlich versorgt. Wer einem Gast Wasser zum Waschen der Füße anbot, wird keinen Wassermangel leiden. Und wer Öl gab, um die Füße zu massieren, braucht seine Füße auf dem Weg zu Yama nicht zu bemühen, denn er reitet bequem auf einem Pferd. Oh Vyasa, Yama braucht sich keinem Menschen nähern, der Wasser und Öl für die Füße schenkt, Lampen, Nahrung und Unterkunft gewährt. Wer Gold und Juwelen verschenkt, überquert selbst unpassierbare Hürden. Wer Silber und Ochsen gibt, geht glücklich ins Reich Yamas. Ja, wer wohltätig ist, lebt glücklich in Yamas Reich und erfährt viele Freuden im Himmel.

Doch von allen guten Gaben ist Nahrung die beste, denn sie ist angenehm, gibt sofort Zufriedenheit und vermehrt sowohl Stärke als auch Intellekt. Ach, du guter Weiser, kein Geschenk kann sich mit dem Schenken von Essen vergleichen, denn alle lebenden Wesen bestehen aus Nahrung und sterben ohne sie. Essen mehrt Blut, Fett, Fleisch und Samen, und mit dem Samen werden alle lebenden Wesen gezeugt. Das Universum ist mit Nahrung identisch. Wer hungrig ist, kann nicht glücklich sein, auch wenn er Gold, Juwelen, Pferde, Elefanten, Girlanden, Sandelpaste und noch alle anderen schönen Dinge besitzt. Jedes Wesen, ob ungeborenes Kind, Baby, Jüngling, Erwachsener, Gott oder Dämon - sie alle brauchen Nahrung. Hunger ist das schlimmste Leiden und vergeht sofort, wenn Nahrung kommt. Kein Elend gleicht dem Hunger, keine Krankheit ist wie Hunger, und kein Glück kann sich mit Sattheit messen, so wie kein Feind mit dem Zorn. Alle verkörperten Wesen müssen sterben, wenn sie vom Feuer des Hungers verbrannt werden. Und daher ist es das herrlichste Geschenk mit dem größten Verdienst, wenn man Essen gibt. Wer Nahrung gibt, gibt Leben. Wer Leben gibt, gibt alles. Und daher ist der Verdienst des Essengebens so groß, als wenn man alles gibt. Wer einen heiligen Ritus ausführt, nachdem er gut bewirtet wurde, der gibt zweifellos den halben Verdienst des Ritus an seinen Gastgeber weiter. Wer Essen schenkt, der genießt in dieser und der nächsten Welt viele, viele Freuden. Der Körper ist das größte Hilfsmittel, um die Ziele eines Menschen zu erreichen: Tugend, Wohlstand, Liebe und Befreiung, und daher sollte man den Körper auch erhalten. Alles ist in Nahrung gegründet, die Nahrung wird gelobt, und so gibt es keine Gabe, die der an Nahrung jemals gleichen wird. Das ganze Universum wird durch Nahrung erhalten, Nahrung gibt den Menschen Leben, und der Lebensatem gründet sich in Nahrung. Man sollte einem edlen Bettelmönch immer Essen geben, wenn man nach Glückseligkeit strebt, selbst wenn man der eigenen Familie damit Probleme bereitet. Denn wer einen hungernden Brahmanen sättigt, der erwirbt sich hervorragenden Verdienst in der jenseitigen Welt. Ein Hausvater sollte daher immer den Brahmanen bewirten, der müde und zur rechten Zeit als Gast zu ihm kommt und um die Erhaltung seines Lebens bittet. Wer Essen spendet, nicht boshaft ist und ein gutes Benehmen zeigt, wird immer geehrt, oh Vyasa. Die Gabe von Essen ist niemals umsonst, sei es an einen Hund oder einen Ausgestoßenen. Wer seinen aufbrausenden Zorn dabei beherrscht, wird hier und hernach Glück erfahren. Er sollte Zorn immer meiden und ihn niemals pflegen, auch wenn er natürlich erscheint. Man sollte den müden, unbekannten Gästen immer etwas zu essen geben und zwar ohne ablehnende Gefühle, denn dies gewährt Wohlstand. Wer mit Freude den Göttern, Ahnen, Brahmanen und Gästen Nahrung gibt, erlangt immensen Verdienst. Und es ist der gleiche Verdienst beim Bewirten eines Brahmanen oder eines Dieners. Daher sollte man die Gäste auch nicht nach Namen, Abstammung, Heimat oder Bildung fragen.

Wer einem Gast Essen gibt, der darum bittet, geht in den höchsten Himmel ein und bleibt dort bis zur letztendlichen Auflösung des Universums, wenn alle Wesen vernichtet werden. Der himmlische Garten eines solchen Wohltäters gewährt alle gewünschten Früchte, wie es den Brahmanen im höchsten Himmel geschieht. Oh großer Weiser, lausche den himmlischen Regionen, die für den geschaffen werden, der Nahrung spendet. Die Sphären für edle Seelen sind vielfältig an Gestalt, strahlen in allen Farben und erfüllen jeden Wunsch. Die Bäume tragen alle Arten von köstlichen Früchten, die Teiche glänzen golden, die Quellen sind klar und alle Wasserstellen vorzüglich. Es gibt alle Arten von Getränken, und riesige Berge von Essen bieten ihre Delikatessen nebst Blumengirlanden und schönen Ornamenten an. Die Milch fließt in Strömen, geklärte Butter geht nie aus, die Paläste sind strahlendweiß, und die Ruhelager rein und golden. In diesen Regionen nimmt der Fluß der Nahrung seinen Lauf, und wer sich jenseits auch viel Nahrung wünscht, der sollte hier immer welche spenden. Die Himmel für Geber von Essen sind strahlend und schön, denn Brahma selbst ist Nahrung. Vishnu ist Nahrung, und auch Shiva. Nichts konnte und kann sich je mit Nahrung vergleichen. Selbst wenn man eine große Sünde beging, kann man sich von ihr reinigen und zum Himmel gelangen, wenn man den Bedürftigen Nahrung spendet. Im Land der Toten werden folgende acht Gaben besonders geschätzt: Nahrung, Getränke, Pferde, Kühe, Kleidung, Betten, Schirme und Sitze. Und wenn man in einem himmlischen Wagen ins Reich Yamas eingehen will, dann sollte man diese acht verschenken. Es ist eine heilige Geschichte, die von der Tugend des Schenkens von Nahrung handelt. Wer sie hört, liest oder lehrt, der wird wahrlich gedeihen. Und wer dies während eines Ahnenopfers hört oder einem Brahmanen erzählt, der sichert den Ahnen niemals endende Nahrung.

Kapitel 12 - Die Herrlichkeit von Buße, Wasser, Bäumen und Wahrheit

Sanatkumar sprach weiter:
Die Gabe von Wasser ist die Beste aller Gaben. Denn Wasser ist der Lebensspender und so wichtig für die Lebewesen. Darum sollte man Wasser immer liebevoll und unbegrenzt austeilen, und das Erbauen und Erhalten von Wasserstellen oder Quellen führt zu großer Glückseligkeit. Es ist wahr, unzweifelhaft wahr, daß das Graben von Wasserstellen verdienstvoll ist, hier und hernach. Eine sprudelnde Quelle halbiert die Sünden des Menschen, der sie ausgraben ließ oder ausgrub. Wenn Kühe, gute Menschen oder Brahmanen daraus trinken, wird seine ganze Familie erlöst. Und wenn das Wasser auch noch so reichlich ist, daß es den ganzen Sommer zur Verfügung steht, dann leidet dieser Mensch niemals an Qual oder Unglück. Ich sollte aufzählen, was die Vorteile für einen Menschen sind, der für saubere Wasserstellen sorgt: Er wird in den drei Welten allseits geehrt, sein Ruhm vermehrt sich, und im Reich der Sonne wird er freundschaftlich aufgenommen, ohne unter der Hitze zu leiden. Wer einen Teich anlegt, gewinnt sich endlosen Verdienst, und die Weisen nennen es die Frucht von Tugend, Wohlstand und Liebe. Herrlichkeit ist dem beschieden, der einen Teich ausgräbt, denn alle lebenden Wesen suchen dort Zuflucht. Götter, Menschen, Himmlische, Ahnen, Dämonen, Tiere und sogar unbelebte Wesen hängen vom Wasser ab. Brahma sagte, daß der Verdienst für das Anlegen eines Teiches mit ausreichend Wasser in der Regenzeit dem eines Agnihotra-Opfers (Feueropfers) gleicht. Reicht das Wasser auch im Herbst, dann gleicht der Verdienst dem Schenken von tausend Kühen. Reicht das Wasser Anfang und Ende des Winters, dann gewinnt er sich den Verdienst eines Opfers, in dem reichlich Gold geopfert wird. Und ist auch in Sommer und Frühjahr immer genug Wasser im Teich, dann gleicht der Verdienst dem eines Atiratha- und Asvamedha-Opfers (Krieger- und Pferdeopfers). Nun, mein lieber Vyasa, weißt du alles über den Verdienst des Anlegens einer guten und für alle Wesen hilfreichen Wasserstelle.

Höre nun auch vom Verdienst des Pflanzens von Bäumen. Wer im Wald Bäume pflanzt, der ermöglicht seinen Ahnen und Nachfolgern die Erlösung. Diese Bäume werden zu seinen Söhnen, und wenn er in die jenseitige Welt geht, dann gewinnt er sich unsterbliche Regionen. Bäume ehren und preisen die Götter mit ihren Blüten, die Ahnen mit ihren Früchten und die Gäste mit ihrem Schatten. Alle Wesen, seien es himmlische oder irdische Wesen, hängen von Bäumen ab. Mit ihren Blüten und Früchten erfreuen sie auch die Menschen, und ihre Tugend macht sie zu Söhnen, in dieser Welt und der nächsten. Menschen, die Bäume achten, pflanzen und pflegen, Brahmanen, die Opfer ausführen, und Menschen, welche die Wahrheit sprechen verfehlen niemals den Himmel. Daher sollte man Bäume pflanzen.

Wahrheit allein ist das große Brahman, die größte Askese, das beste Opfer und die tiefste Weisheit. Wenn auch alles schläft, die Wahrheit ist achtsam. Die beste Grundlage ist Wahrheit, durch Wahrheit allein wird die Erde erhalten, und alles ist in Wahrheit gegründet. Buße, Opfer, Verdienst, Verehrung von Göttern und Ahnen, Wasser, Mantras, wohltätige Gaben, die Göttin Sarasvati (die Göttin des Lernens), die Silbe OM, Enthaltsamkeit und jegliche Erkenntnis - all diese erheben sich aus der Wahrheit. Wahrheit läßt den Wind wehen, die Sonne leuchten, das Feuer brennen und den Himmel oben bleiben. Wenn die Menschen die Wahrheit leben, können sie allen Nutzen aus den Traditionen der Veden und der zeremoniellen Reinigung im Wasser ziehen. Wenn man den Verdienst von tausend Pferdeopfern und hunderttausend anderen, heiligen Opfern auf eine Waagschale mit der Wahrheit legte, es gäbe nie eine Balance, denn die Wahrheit überwiegt alles. Die Götter, Ahnen, Menschen, himmlischen Wesen, Dämonen und alle Welten werden durch Wahrheit erleuchtet. Man sagt, Tugend ist der höchste Verdienst, die beste Sphäre und das einzige Brahman, und daher sollte man immer die Wahrheit sagen. Wenn die Weisen auch schwerste Askese ausgeführt haben, ist es doch ihre Gründung in Wahrheit, mit der sie übernatürliche Kräfte erhielten und den Himmel gewannen. Sprich immer die Wahrheit, denn nichts ist größer als die Wahrheit. Man sollte seine zeremonielle Waschung geistig im tiefsten, heiligsten und reinsten Strudel nehmen, nämlich im Zentrum der Wahrheit. Denn das ist das höchste Glück, so sagt man. Wer niemals eine Lüge spricht, nicht zu seinem Vorteil, dem seiner Kinder oder anderer, der geht in den Himmel ein. Die Veden, Mantras und Opfer leben auf ewig in den Brahmanen, was den Unwahrhaften verborgen bleibt. Daher sollte man immer die Wahrheit sprechen.

Da bat Vyasa:
Oh Asket, bitte erklär mir das genauer und sprich vor allem über die Früchte der Buße für Brahmanen und auch Menschen aller anderen Kasten.

Und Sanatkumar antwortete:
Ja, ich werde dir die Mittel erklären, die alle Wünsche erfüllen können, und die sogar Brahmanen nur schwer ausführen können. Bitte hör genau zu. Buße ist der größte Ritus, der hervorragende Wirkungen zeigt. Wer sich in Buße und Enthaltsamkeit übt, erfreut sich sogleich mit den Göttern. Man gewinnt sich Himmel, Ruhm und auch Liebe durch Buße und alle gewünschten Dinge dazu. Großes kann man mit Buße erlangen, wie z.B. Erlösung, Weisheit, Erkenntnis, ein gutes Schicksal und Schönheit. Doch wer niemals Buße übte, der gelangt weder zum Reich Brahmas noch zu Shiva. Wer sich allerdings zur Buße entschließt, um etwas zu erreichen, der erlangt es in dieser und der nächsten Welt. Wer süchtig nach Wein ist, Frauen belästigte oder das Bett seines Lehrers besudelte, ja, sogar wer einen Brahmanen tötete, der kann mit Buße seine Sünde abwaschen. Shiva, der Herr von allem, der ewige Vishnu, Brahma, der Feuergott, Indra und andere üben Buße. Die 88.000 Weisen, die ihren Samen zügeln, jubeln im Himmel zusammen mit den Göttern wegen ihrer Buße. Man gewinnt sich Königreiche durch Buße. Indra, dieser Herr der Götter und Vernichter von Vritra, beschützt sein Reich täglich durch Buße. Sonne und Mond sorgen mit Buße für das Wohl der Welten, und die Sterne und Planeten leuchten allein durch ihre Buße. Es gibt kein Glück in der Welt, das man mit Buße nicht erreichen könnte, was auch die Kenner der Veden verstehen. Durch Buße erschuf Brahma das Universum, Vishnu beschützt es ohne Mühe, Sesha trägt die Erde und Shiva vernichtet alles durch Buße. Oh großer Weiser, erinnere dich, wie König Vishvamitra durch Buße ein Brahmane wurde. Das ist weithin bekannt in den drei Welten. Nun, mein Kluger, habe ich dir viel über die Herrlichkeit der Buße erzählt. Höre nun auch von der guten Wirkung des Vedenstudiums, was noch viel besser ist als Buße.

Kapitel 13 - Die Herrlichkeit der Puranas

Sanatkumar fuhr fort:
Oh Weiser, es gibt keinen Unterschied im Verdienst, ob man als Asket im Walde sich zügelt und nur Wurzeln und Früchte ißt, oder ob man einen einzigen Vers der Veden tiefgründig studiert. Und wenn ein Brahmane die Veden wahrhaft lehrt, dann erhält er doppelten Verdienst, als ob er sie nur studiert. Wenn Sonne und Mond verschwänden, dann würde dem Universum das Licht ausgehen. Und dasselbe geschieht, wenn die Puranas verschwänden. Wer die Puranas lehrt, der erleuchtet die Menschen durch heilsames Wissen und kann vermeiden, daß sie aus Unwissenheit in die Hölle fallen. Solch ein Lehrer sollte daher immer geehrt werden. Unter allen würdigen Menschen ist er der Beste, denn er bewahrt die Menschen vor dem Fall. Niemals sollte man ihn als gewöhnlich betrachten, denn ein Lehrer mit wahrhafter Erkenntnis ist allwissend. Er ist Brahma, Vishnu und Shiva. Man gebe ihm Kleider, Essen und alles Schöne zum Wohle in dieser und der nächsten Welt. Wer einen Vedengelehrten mit Freude beschenkt, ist ein würdiger Mensch und gewinnt sich die höchste Erlösung. Höre, welchen Verdienst einer erlangt, der einem würdigen Lehrer gute Geschenke macht wie Land, Kühe, Wagen, Elefanten und Pferde. Er bekommt den Verdienst eines Pferdeopfers und bekommt unermüdlich alle Wünsche erfüllt, sowohl hier als auch hernach. Wer gutes, kultiviertes Land verschenkt, erlöst seine ganze Familie für zehn Generationen vor und nach ihm. Nachdem er in der Welt sich an allem erfreut hat, bekommt er im Tod einen himmlischen Körper und steigt in einem Götterwagen ins Reich von Shiva auf. Die Götter erfreuen sich schon an Ritualen und Opfern von Tieren, Essen und Blumen, doch viel mehr erfreut sie das Studieren heiliger Texte. Höre vom Verdienst eines Menschen, der im Tempel eines Gottes die heiligen Texte arrangiert. Er bekommt den Verdienst eines Rajasuya- und eines Asvamedha-Opfers (eines Königs- und Pferdeopfers). Nach seinem Tod durchquert er das Reich der Sonne und kommt zu Brahma. Dort bleibt er für hundert Zeitalter und kehrt dann als ein König auf die Erde zurück. Während dieses Lebens genießt er alle Freuden ohne irgendeinen Makel, daran gibt es keinen Zweifel.

Wer seine Gebete und Mantras vor dem Bild eines Gottes im Tempel murmelt, gewinnt den Verdienst von tausend Pferdeopfern, denn das ist die größte Freude für Shiva und alle Himmlischen. Und es ist der größte Gewinn für die Menschen, wenn sie den Puranas mit Liebe und Hingabe lauschen. Wer das Shiva Purana hört, wird von allen Sünden befreit und kommt nach großen Freuden ins Reich Shivas. Schon wenn man den Geschichten von Shiva lauscht, bekommt man den Verdienst von hundert Rajasuya- und Agnistoma-Opfern, dem rituellen Bad in heiligen Gewässern oder dem Verschenken von einer Million Kühe. Und wer immerzu den Geschichten über Shiva lauscht, der wird ohne Zweifel zum Rudra, denn sie heiligen die Welt. Die Weisen erachten den Staub unter den Lotusfüßen derjenigen, die von der heiligen Pracht Shivas hören und sie preisen, als ebenso heilig wie einen Tempel. Es mögen alle verkörperten Wesen, die sich die Erlösung wünschen, mit Demut und Beständigkeit die Geschichten aus dem Shiva-Purana hören. Und wer nicht ohne Unterbrechung zuhören kann, der lausche mit reinem Geist wenigstens eine Stunde am Tag. Und wer es nicht jeden Tag schafft, der lausche zu den heiligen Feiertagen, denn einen eifrigen Zuhörer kann kein Unglück befallen. Wer sich regelmäßig mit den Puranas beschäftigt, der überquert den Ozean der weltlichen Existenz, nachdem er sein Karma verbrannt hat. Ja, wer die Geschichten von Shiva hört, der gewinnt denselben Verdienst, als ob er alle Opfer ausgeführt und alle wohltätigen Geschenke weggegeben hätte.

Oh Vyasa, besonders im jetzigen Kali-Zeitalter gibt es nicht Wirkungsvolleres, wenn man Meditation und Erlösung anstrebt, als das Hören der Puranas. Denn das Rezitieren der heiligen Namen Shivas und die seiner Geschichten läßt so gute Früchte wachsen wie der himmlische Kalpa Baum. Shiva hat den Nektar in Gestalt der Puranas ausgegossen, damit in unserem dunklen Zeitalter auch Menschen mit wenig Tugend, Intellekt und heilsamem Betragen davon profitieren können. Nur eine Person wird von Alter und Tod befreit, wenn sie himmlischen Nektar trinkt, doch wenn der Nektar der Puranas genossen wird, wird die ganze Familie befreit. Man gewinnt sogleich den Verdienst, den fromme Asketen, ausdauernde Pilger, freigebige Spender und eifrige Opferer gewinnen, wenn man einem Purana zuhört. Solange man noch keine vollkommene Erkenntnis erlangt hat, sollte man Yoga üben und Puranas hören, denn das verringert die Sünde, befreit von Illusion, erhöht die Tugend, und der Weise muß nicht wieder ins weltliche Leben zurückkehren. Ja, mein Lieber, man sollte die Puranas hören, um die großen Lebensziele eines Menschen zu erreichen: Liebe, Tugend, Wohlstand und Erlösung. Gäbe es kein Purana, welches den Pfad des Dharma aufzeigt, dann würde kein Mensch Enthaltsamkeit üben oder über ein Leben nach dem Tode nachdenken. Wer zumindest nur eins der 36 Puranas mit Hingabe liest oder anhört, der ist befreit. Daran gibt es keinen Zweifel. Kein anderer Weg ist angenehmer oder besser. Denn nichts in der Welt kann ohne tugendhafte Worte strahlen, wie die Welt der lebenden Wesen von der Sonne erleuchtet wird.

Kapitel 14 - Allgemeine Geschenke

Sanatkumar erzählte weiter:
Es gibt zehn Gaben, die als groß und besonders lobenswert gelten, und die man würdigen Menschen jeden Tag geben sollte, denn sie ermöglichen der Seele, den Ozean der weltlichen Existenzen zu überqueren. Die Gaben von Gold, Kühen und Land sind sehr heilig. Wer sie gibt, erlöst sich selbst, denn er befreit sich von Sünden. Wer dabei sein Gewicht in Gold oder Silber aufwiegen kann, wird sehr gelobt, wie auch die Gabe von Kühen. Das Geben von Land oder einer Belehrung sind gleichwertig hervorragend. Doch die Belehrung sollte man großzügiger austeilen. Von folgenden Dingen sollte man täglich denen geben, die darum bitten: Ochsen, Kühe, Schirme, Kleider, Schuhe, Essen und Trinken. Wer erst den Sankalpa Ritus ausführt und dann Brahmanen, Bittsteller und Notleidende beschenkt, der kann wahrlich klug werden. Also, hier kommen zehn große Gaben: Gold, Sesamsamen, Elefanten, Jungfrauen, Dienerinnen, Häuser, Wagen, Juwelen, dunkle und normale Kühe. Der Brahmane, der sie empfängt, ermöglicht dem Spender das Überqueren des weltlichen Ozeans, wie er es selbst erreicht hat. Ich habe gehört, daß die Götter einem Gold zukommen lassen, wenn man es ihnen mit frommem Geist opfert. Gold ist Feuer und repräsentiert alle Götter, so daß man mit Gold allen Göttern gleichzeitig opfert, wie es Prithu einst tat. Das Geben von Land ist exzellent und erfüllt alle Wünsche. Und wenn man Land zusammen mit Gold verschenkt, dann ist das äußerst lobenswert, befreit von allen Sünden und führt zum höchsten Ziel. Nun, Weiser, rede ich noch von einer anderen Gabe, die vorzüglich ist und verhindern kann, daß die Menschen die Bäume des Todes sehen müssen, die so kummervoll sind. Man sollte auch Wälder mit aufrechtem Geist und unter Beachtung aller Regeln verschenken. Doch nur, wenn man die Reichtümer auf rechte Art erworben hat, ohne Geiz ist und wirklich in Fülle lebt.

Man kann auch aus Sesamsamen das Bild einer goldig glänzenden Kuh mit ihrem Kalb formen. Das Bild sollte himmlisch erscheinen und alle Eigenschaften zeigen. Dann zeichne man das mystische Diagramm der acht Lotusblüten aus glücksverheißendem Zinnoberrot und rohen Reiskörnern ringsherum. Dann ehre man Rudra und alle anderen Götter mit großer Hingabe. Danach überreiche man Kuh und Kalb einem Brahmanen und gebe ihm auch schön geschmückte Schätze und Gold, wie man es vermag. Dabei sollte man nur nachts essen und großzügig Lichter verschenken. Der Ritus soll bei Vollmond im Monat Kartikeya stattfinden, und dann sieht man niemals die Hölle oder die Leiden auf dem Weg zu Yama. Oh Vyasa, selbst wenn der Mensch Sünden beging, wird er sich mit seiner Familie und seinen Freunden am Himmel erfreuen, solange die 14 Indras über ihn regieren.

Die beste Gabe ist die einer Kuh, wenn sie auf rechte Weise gegeben wird. Keine andere Gabe wird mehr gelobt und gepriesen. Verschenkt jemand eine dunkle Kuh mit ihrem Kalb, die Hörner mit Gold geziert und die Hufe mit Silber, und gibt noch eine metallene Schüssel zum Melken dazu, dann kehrt die Gabe in Gestalt der himmlischen, wunscherfüllenden Kuh zu ihm zurück. Gesegnet ist solch ein großzügiger Mensch, oh Vyasa, hier und in der nächsten Welt.

Man sollte einem guten Menschen solche Dinge schenken, die er in dieser Welt mag, die ihm in seinem Haus lieb und teuer sind, und die er sich wirklich als Besitz wünscht. Alles, was den Gebenden an Gewicht aufwiegt, ist ein hervorragendes Geschenk. Wünscht man sich also gutes Gedeihen, dann halte man die Balance im Gewicht. Denn die Balance ist höchst verdienstvoll, vernichtet Sünden und beschützt vor Mord und Gefangenschaft, damit man befreit seinen Weg in den Himmel nehmen kann. Folgendes sollte man aufsagen, bevor man eine Gabe seines Gewichtes macht:

Möge der Gott, welcher die Balance beschützt, die Sünden von mir nehmen, die ich körperlich, geistig oder verbal und bei Tag, Nacht oder zur Dämmerung beging. Möge der herrschende Gott über die Balance, Lord Shiva, dieser in der Wollust Gezügelte, alle meine Sünden vernichten, auch wenn ich sie als Kind, Jugendlicher oder alter Mann achtsam und bewußt beging. Ich übergebe einer würdigen Person Reichtum, die meinem Gewicht entspricht. Möge damit guter Verdienst verbunden sein.

Doch diese Gabe sollte nicht an einen Einzelnen gegeben, sondern unter einer Gruppe von Brahmanen aufgeteilt werden, nachdem man den Gott verehrt hat. Ach Vyasa, wer die Gabe der Balance ihrem Gott weiht, der vernichtet seine Sünden und kommt in den Himmel. Dort bleibt er, solange die 14 Indras über ihn herrschen (also über den ganzen Schöpfungstag).

Kapitel 15 - Die unteren Welten

Vyasa bat:
Oh erzähl mir zum Wohle der Menschen auch von der einen Gabe, die den Nutzen aller Gaben enthält.

Sanatkumar sprach:
Höre, ich werde dir sagen, mit welcher Gabe zur rechten Zeit der Mensch den Verdienst aller Gaben erlangt. Die beste Gabe ist, wenn der Mensch, der sich Befreiung von weltlichen Dingen wünscht, das ganze Weltall gibt. Mit nur einem Teil dieses Verdienstes wird man zum Herrn über die sieben Welten. Man vergnügt sich mit Familie und Freunden unter den Göttern, solange Mond und Sonne den Himmel beleben und die Erde drunten fest steht. Und dann, wenn einem alle Himmelsbewohner gewogen sind, steigt man ins Reich Vishnus auf, welches selbst für Götter schwer zu erreichen ist.

Da sprach Vyasa:
Oh heiliger Herr, bitte erkläre mir das Weltall, seine Ausdehnung, seine Seele, seine Stütze und Struktur, so daß ich es ganz verstehe.

Sanatkumar sprach:
So höre, Weiser, ich werde dir die Größe des Weltalls erklären, denn wer es hört, kann seine Sünden auflösen. Die unmanifeste, ultimative Ursache manifestiert sich als reines Shiva, das frei von Leiden ist. Wenn sich Teilung und Gegensätze einstellen, wird Brahma geboren. Brahma erschafft das Welten-Ei, welches aus 14 Welten besteht. Ich werde sie dir nacheinander aufzählen, mein Lieber, höre genau zu. Es gibt sieben untere und sieben obere Welten. Das Weltall ist doppelt so hoch wie jene (??) und befindet sich inmitten von (feinstofflichem) Wasser. Die Schlange Sesha trägt es, und es wird als Verkörperung von Vishnu verherrlicht. Denn er erhält das Universum auf Bitten Brahmas. Selbst Götter und Dämonen können Sesha nicht in allen Einzelheiten beschreiben, doch alle ehren die große Schlange und nennen ihn auch Ananta. Er hat tausend Hauben, und jede davon trägt ein Juwel. Die tausend Juwelen erstrahlen in alle Himmelsrichtungen. Auch trägt er das funkelnde Juwel Swastika. Ihn zieren ein Ohrring, eine Krone und Girlanden. Seine Augen rollen wie im Rausch, und er blendet wie ein riesiger, weißer Berg. Man könnte ihn mit dem glänzendweißen Kailash vergleichen, auf dem die Ganga fließt. Doch er trägt blaue Kleider und ist in Trance. Die goldglänzenden Schlangenjungfrauen ehren ihn, denn seine Fingerspitzen berühren den Pflug. Auch trägt er einen vorzüglichen Dreschflegel. Er ist Rudra in Gestalt von Sankarshana. Sein flammendes Gift ist berühmt, denn am Ende des Kalpas (des Schöpfungstages) kommen Flammen aus seinen Mündern, welche die Welten verbrennen. Erst, wenn nur noch das (feinstoffliche) Wasser übrig ist, erlöschen sie wieder. Sesha, der Herr der grobstofflichen Elemente, trägt das Erdenrund auf seinem Rücken und ruht auf dem Grund von Patala, der untersten Welt. Man verehrt seine grenzenlosen Eigenschaften, doch seine Lebenskraft kann man nicht beschreiben, und selbst die Götter erkennen nicht seine ganze Form. Wer könnte seine Macht angemessen ausdrücken? Die Kette seiner Hauben mit den roten Juwelen schlingt sich um die ganze Erde wie eine Blumengirlande. Wenn er sich im Rausch räkelt, dann erbebt die Erde mit allen Bergen, Wäldern und Ozeanen.

Nun, bester Weiser, jede Unterwelt erstreckt sich über zehntausend Yojanas. Die unteren Welten heißen Atala, Vitala, Sutala, Rasatala, Tala, Talatala und Patala. Die Gelehrten meinen, man solle sie sich unter der Erdoberfläche vorstellen. Die Höhe einer jeden ist doppelt so groß (??). Ihre Oberflächen und Paläste sind mit Juwelen bedeckt und die Terrassen aus Gold gemacht. In ihnen leben die Dämonen und Schlangen. Von Narada wissen wir, daß die unteren Welten noch schöner sind, als der Himmel, denn er wanderte zwischen den Welten und erzählte es den Göttern. Es gibt dort alle Arten von Ornamenten und glänzenden Juwelen. Alles ist hell und entzückend. Was könnte dem gleichen? Hier und dort verschönern die Töchter der Dämonen die unteren Welten. Und sogar befreite Seelen erfreuen sich an den Schönheiten der niederen Welten. Bei Tage strahlt dort nicht die Sonne und bei Nacht nicht der Mond. Es ist weder kalt noch heiß, nur die Juwelen verbreiten ihr angenehmes Licht. Wer dort lebt, genießt alle Arten von Essen und Getränken und vergißt schnell, wie die Zeit vergeht. Es gibt lieblichen Vogelgesang und schöne Lotusblüten in Flüssen, Seen und Teichen, von denen einer malerischer ist als der andere. Süß duften die Salben, und angenehm erklingt die Musik von Vinas, Trommeln und Flöten. Überall wird gesungen in diesem Reich, indem die Dämonen und Schlangen gerne leben. Durch Askese können die Dämonen wie auch die Heiligen diese schönen Welten erreichen. (Für eine ausführlichere Beschreibung siehe Vayu-Purana 1.50.)

Kapitel 16 - Aufstieg aus der Hölle

Sanatkumara sprach:
Über diesen schönen Unterwelten liegen die Höllen, in denen die Sünder gepeinigt werden. Höre mehr dazu. Ihre Namen sind Raurava, Sukara, Radha, Tala, Vivasvat, Mahajvala, Taptakumbha, Lavana und Vilohita. In ihnen strömt der Fluß Vaitarani, in dem Ekelhaftes schwimmt. An ihn grenzen die schrecklichen Höllen Krmina, Krmibhojana, Asipatravana und Lalabhakaksha. Puyavaha ist gewöhnlich von zehrenden Flammen umgeben, und es ist alles umgekehrt. Dann gibt es noch Sandamsa, Kalasutra, Tamas, Avicirodhana, Svabhojana, Rusta, Maharaurava und Salmali - alle sehr leidvoll. Höre Vyasa, ich werde dir die Sünder und ihre entsprechenden Höllen aufzählen.

Wer Meineid begeht, doch nicht gegen Brahmanen, Götter und Kühe, und wer lügt, der geht nach Raurava. Nach Kumbha kommen folgende Sünder: die das Kind im Mutterleib vernichten, die Gold oder Kühe stehlen, untreu sind, Trinker, Brahmanenmörder, Diebe und alle, die sich mit den eben Genannten verbinden. Wer Lehrer, Mutter, Schwester, Tochter oder eine Kuh tötet, kommt auch dahin. Wer seine fromme Gattin verkauft, Wucher betreibt, Haarzöpfe verkauft und seine Schüler verläßt - der wird mit glühendheißem Eisen verbrannt. Wer seinen Lehrer beschimpft, die Gäste wegschickt, um selbst zu essen, wer Gott lästert, Gottesbilder verkauft und verbotener Weise mit Frauen schläft, der kommt in die Hölle Saptabala. Ein Dieb, ein Kuhmörder, ein Gefallener, der die Grenzen nicht beachtet, einer, der Götter, Ahnen und Brahmanen haßt und wer alles Schöne besudelt - der geht nach Krimibhaksha. Dort muß er Würmer und andere ekelhafte Sachen essen. Der gemeine Mensch, der vor den Ahnen und Göttern ißt, und der heilige Texte mit Absicht mißdeutet, kommt in die Lalabhaksha Hölle. Der Brahmane, der sich mit üblen Schurken umgibt, Soma Saft verkauft, verbotene Nahrung zu sich nimmt oder Opferrituale für unwürdige Personen abhält, fällt in die Rudhiraugha Hölle. Wer Honig verdirbt oder im Dorf Unfrieden stiftet, der versinkt gnadenlos im Fluß Vaitarani. Die arroganten Jungen, welche alle Anstandsgrenzen übertreten, unrein sind und vom Einkommen unkeuscher Frauen leben, die gehen in die Krimya Hölle. Wer ohne Grund Bäume fällt, kommt nach Asiptravana, und wer Hirsche mit Pfeilen jagt, deren Spitzen wie Pferdehufe geformt sind, der findet sich in Vahnijvala wieder. Ach Vyasa, der Brahmane, Kshatriya oder Vaisya, welcher kein gutes Betragen zeigt, kommt in die Hölle, welche für Unreine gemacht wurde, die Hunde kochen. Wer einen heiligen Ritus in der Mitte abbricht und seinen Pflichten nicht nachkommt, fällt in die Hölle Sadamsha, deren Qualen schrecklich sind. Die Schüler eines Gurus, die nachts ihren Samen verschleudern, und die Väter, die ihre Söhne nicht ordentlich erziehen, kommen in die Svabhojana Hölle. So kommt jeder in die Hölle, der körperlich oder geistig Untaten begeht, die im Gegensatz zu seinen Pflichten und Geboten im Leben stehen.

Es gibt hunderte und tausende solcher Höllen, in denen die Sünder schmachten. Und es gibt ebenso viele Arten von Sünden, die in den Höllen bereinigt werden. Die Götter im Himmel sehen die Wesen in den Höllen kopfüber, und die Wesen in der Hölle sehen die Götter ebenfalls umgekehrt. Alle Wesen, seien es unbelebte wie Steine, oder auch belebte wie Würmer, Insekten, Vögel, Menschen, Tiere, Götter und befreite Wesen finden sich in gleicher Zahl im Himmel wie in der Hölle.

Der Swayambhuva Manu hat reinigende Riten für große und kleine Sünden im jetzigen Kali-Zeitalter bestimmt. Und von allen Sühneriten ist die beste, sich an Shiva zu erinnern. Auch wer die Sünde aufrichtig bereut, hat sie schon ein wenig gesühnt. Wer sich zu Mittag oder zu bestimmten Gelegenheiten auf Lord Shiva besinnt, verbindet sich mit ihm. Und wer des Nachts, am Morgen oder in der Dämmerung an ihn denkt, mindert seine Sünden. Nur wer sich an Lord Shiva erinnert, den Herrn der Uma, kann Erlösung oder den Himmel erreichen und alle Schmerzen überwinden. Wer Opfer ausführt oder Gottes Namen singt, der legt der Sünde wirksame Hindernisse in den Weg. Der Verdienst aus dem Singen der Namen Gottes führt zu Indras Reich. Opfer und Verehrung findet man in dem Menschen, dessen Geist mit Shiva verbunden ist. Wer sich Tag und Nacht in Hingabe an Lord Shiva erinnert, der geht niemals in die Hölle, denn seine Sünden werden spurlos ausgelöscht.

Nun, vorzüglicher Brahmane, Sünde und Verdienst bedeuten Himmel und Hölle. Der eine Pfad führt zu Elend und der andere zu Glück und Wiedergeburt. Was also zuerst Glück bedeutet, wird später wieder zu Elend. Und daher ist alles von Natur aus leidvoll, und nichts ist auf immer und ewig angenehm. Glück und Leid sind nur zeitweise Veränderungen im Bewußtsein. Die wahre Erkenntnis ist es, die zum Verständnis der Wirklichkeit führt und das große Brahman ist. Das gesamte Universum mit seinen belebten und unbelebten Geschöpfen hat die Erkenntnis zur Seele. Und es gibt nichts Größeres als die vollkommene Erkenntnis des größten Wesens.

So habe ich dir nun alles über das Höllenreich erzählt, und werde dir als nächstes vom irdischen Reich berichten.

Kapitel 17 - Beschreibung von Jambudvipa

Sanatkumar sprach:
Also, höre mir gut zu, du Sohn von Parasara, wenn ich dir vom Erdenrund und seinen sieben Kontinenten (Dvipas) berichte. Die sieben heißen: Jambu, Plaksha, Salmali, Kusha, Krauncha, Saka und Pushkara. Sie werden von sieben Ozeanen umgeben, welche da sind: das salzige Meer, das Meer aus Zuckerrohrsaft, das Meer aus Wein, das Meer aus geklärter Butter, das Meer aus Quark, das Meer aus Milch und das Meer aus reinem Wasser. In der Mitte von allem steht der goldene Berg Meru, der (unter der Oberfläche) 16 (Tausend) Yojanas und in die Höhe 84 (Tausend) Yojanas mißt. Sein Umfang am Gipfel ist 32 (Tausend) Yojanas und am Fuße 16.000 Yojanas. Seine Gestalt kann man sich wie den Fruchtkörper (einer Lotusblüte) vorstellen. Er steht auf dem Rücken der Erde, die sich nach allen Seiten erstreckt.

Südlich vom Meru stehen die Gebirgsketten Himavat, Hemakuta und Nishadha, und nördlich die Gebirgsketten Nila, Sveta und Sringin. Sie erstrecken sich über 10.000 (bzw. bis zu 100.000) Yojanas und funkeln im Glanz von rötlichen Juwelen. Sie sind 1.000 Yojanas hoch und auch breit. Dazwischen liegen im Süden von Meru die Länder (Varshas) Bharata, Kimpurusha und Hari, und im Norden von Meru Ramyaka, Hiranmaya und Kuru. Jedes Land ist 9.000 Yojanas breit. In der Mitte liegt das Land Ilavrita, auf dem der Meru steht. In alle vier Himmelsrichtungen erheben sich hier 9.000 Yojanas hohe Gipfel, die wie Strahlen den Meru umgeben und zu ihm gehören. Das ist im Osten der Mandara, Gandhamadana im Süden, Vipula im Westen und Suparsva im Norden. Die großen Bäume, die wie Flaggen auf dem Berg fungieren, sind Kadamba, Jambu, Pippala und Vata. Sie sind 1.100 Yojanas hoch.

Höre nun, oh Weiser, wie der Name Jambudvipa entstand. Es gibt hier große, malerische Bäume. Der Jambu Baum hat Früchte, die so groß wie Elefanten sind. Wenn sie runterfallen, landen sie auf dem Berg, werden zerschmettert und verteilen sich überall hin. Aus ihrem Saft entsteht der ruhmreiche Fluß Jambu, aus dem die Einheimischen trinken. Wenn sie an seinem Ufer stehen, schwitzen sie nicht, riechen nicht übel und haben kein Verlangen danach, ihre Sinnesorgane zu benutzen. Wer etwas Schlamm aus dem Flußbett schöpft, es mit seinem Mund anbläst und trocknet, der erhält ein goldenes Ornament für die Siddhas, welches Jambunada (mit Gold bedeckt) genannt wird.

Im Osten des Meru liegt das Land Bhadrasva, im Westen Ketumala, und dazwischen ist Ilavrita. Der Wald im Osten heißt Chaitraratha, der im Süden Gandhamadana, der im Westen Vibhraja und der im Norden Nandana. Es gibt vier Seen um den Meru herum, an denen sich die Götter erfreuen: Arunoda, Mahabhadra, Sitoda und Manasa. Es gibt noch mehrere bedeutende Berge, die den Meru wie Staubblätter umgeben. Im Osten sind das Satanjana, Kurunga, Kurara und Malyavat. Im Süden stehen Trikuta, Sisira, Patanga, Rucaka, Nishadha, Kapila und andere. Im Westen sind es Sinivasa, Kusumbha, Kapila, Narada, Naga und andere. Und im Norden stehen Sankhacuda, Rishabha, Hamsa, Kalanjara und noch andere. Auf dem Gipfel des Meru befindet sich Brahmas goldene Stadt Satakaumbha, die sich über 14.000 Yojanas erstreckt. Rund herum gibt es noch acht weitere Städte für die Wächter der Himmelsrichtungen. Von Vishnus Füßen strömt die heilige Ganga und fließt durch Brahmas Stadt und das Reich des Mondes. Dann teilt sie sich in vier Richtungen und fließt in folgenden Strömen weiter: Sita, Alakananda, Cakshus und Bhadra. Sita fließt gen Osten, Alakananda gen Süden, Chakshus gen Westen und Bhadra gen Norden. So fließt die große Ganga auf drei weiteren Pfaden an den Bergen vorbei in alle vier Himmelsrichtungen und ergießt sich schließlich ins Meer.

Wenn man sich die Welt als Lotusblüte vorstellt, dann sind Meru und die Berge Nila, Nishadha, Malyavat und Gandhamadana die Staubblätter, die Länder Bharata, Ketumala, Bhadrasva und Kuru die Blütenblätter des Weltlotus, und die Gebirgsketten sind die Grenzen. Die Bergkette Devakuta ist (wie ein Gürtel um den) Bauch und reicht von Süden bis zum Norden. Gandhamadana und Kailash erstrecken sich von Osten nach Westen. Nishadha und Nila kommen vom Osten bzw. Westen des Meru, wenden sich nach Süden und Norden und hören im Meru auf. Die Kesara Berge bilden als Paar den Bauch des Meru und sind sehr schön. Im Norden gibt es Wasserstellen, an denen sich gern die Himmlischen aufhalten. Und die Wälder und himmlischen Städte sind faszinierend. Die Götter und Dämonen vergnügen sich rings um den Berg Tag und Nacht. Man nennt den Ort auch die Heimat der Gerechten, denn es ist ein Himmel auf Erden. Sünder kommen niemals dorthin, ja nicht einmal in die Nähe. In den acht Ländern (außer dem Bharata) gibt es weder Leid, Gefahr, Trübsal, Hunger oder Angst. Die Menschen sind gesund und kennen keinen Kummer. Sie leben 10.000 bis 12.000 Jahre und zählen nur die Zeitalter wie Treta und Kripa usw. Der Herr läßt dort kein irdisches Wasser regnen, und dennoch sind die Flüsse sehr schön. Sie haben goldene Sandstrände, und in ihnen baden glückliche Menschen.

Kapitel 18 - Die sieben Kontinente

Sanatkumar fuhr fort:
Ich erzähle dir nur etwas vom Land Bharata, dem Bharata Varsha. Es liegt südlich vom Himalaya (bzw. Himavat) und erstreckt sich über 9.000 Yojanas bis zum Ozean. Es ist ein heiliges Land, welches dazu dient, daß sich die Wesen den Himmel und die Erlösung gewinnen. So sagen es die Weisen, mein lieber Vyasa. Nur von hier aus kommen die Menschen in den Himmel oder die Hölle. Ich zähle dir nun die neun Bereiche des Landes auf. Sie heißen vom Norden bis Süden: Indradyumna, Kaseru, Tamra Varna, Ghabastimat, Naga Dvipa, Saumya, Gandharva, Varuna und Sagarasambhrita, und ein jeder ist 1.000 Yojanas breit. Im Osten von Bharata leben die Kiratas, im Süden die Yavanas, im Westen die Khasas und im Norden die Asketen. Inmitten des Landes leben die Menschen der vier Kasten: Brahmanen, Kshatriyas, Vaishyas und Shudras, welche ihren Lebensunterhalt mit Opfern, Kriegen (und Regieren), Handel (Landwirtschaft) und Dienen bestreiten. Es gibt sieben Hauptgebirge, nämlich Mahendra, Malaya, Sahya, Sudama, Riksha, Vindhya und Pariyatra. Die Schriften und Puranas kommen vom Pariyatra, und man sollte wissen, daß diese alle Sünden vernichten, schon wenn man sie erblickt oder berührt. Sieben große Flüsse entspringen am Vindhya Gebirge, wie z.B. Narmada und Surasa, neben tausenden kleinerer Flüsse und Bäche. Sie alle sind heilsam und tilgen Sünden. Vom Riksha fließen die Godavari, Bhimarathi, Tapi und andere heilsame Flüsse, welche die Angst vor Sünde vernichten. Vom Sahya fließen Krishna Veni und andere, dem Malaya entspringen Kritamala, Tamraparni und viele andere, vom Mahendra fließen Triyama, Rshikulya und andere ins Land und vom Suktimat die Kumari und viele mehr. An ihren Ufern gibt es viele Länder, Städte und Dörfer, denn die Menschen nutzen ihr Wasser und das vieler Seen und Teiche. Nur im Land Bharata gibt es die vier Zeitalter (Krita, Treta, Dwapara, Kali), die aufeinanderfolgen. Hier werden verdienstvolle Opfer mit vielen Geschenken und Askese für eine bessere Welt ausgeführt. Ja, Bharata ist das Land der heiligen Riten und daher äußerst glücksverheißend. Die anderen Länder in Jambudvipa sind Länder des reinen Vergnügens.

Es dauert tausende Geburten, bis man vielleicht in Bharata als Mensch geboren wird und Verdienst ansammeln kann. Und man sagt, daß die Götter Lieder singen, wie: Nur die Gesegneten werden als Menschen in Bharata geboren, denn dies ist der Pfad zu Himmel und Erlösung. - Wurde man einmal als Mensch geboren, dann kann man in der großen Seele Shiva wirken und die Früchte seiner heiligen Taten ernten. Gesegnete Menschen empfinden diese Freude. Ihr Geist ist glücklich und heiligen Riten geneigt, und sie kennen die beiden Ziele des Lebens in Bharata: Himmel und Erlösung.

Jambudvipa ist insgesamt 100.000 Yojanas groß und vom Salzozean umgeben. Dieser 100.000 Yojanas große und schäumende Ozean wird vom herrlichen Kontinent Plaksha umgeben, der doppelt so groß (wie Jambudvipa) ist. Seine sieben großen Berge sind Gomanta, Candra, Narada, Dardura, Somaka, Sumanas und Vaibhraja. Hier leben die himmlischen Wesen ewig zusammen. Die Menschen leben für 10.000 Jahre, und sie kennen weder körperliche Krankheiten noch seelisches Leid oder die Qualen der Angst. Die sieben großen heiligen Flüsse hier sind Anutapta, Sikhi, Papaghni, Tridiva, Kripa, Amrita und Sukrita. Kleinere Flüsse gibt es zu tausenden, und die Menschen in ihren Städten trinken ihr Wasser mit Vergnügen. In allen sieben Unterreichen des Plaksha Kontinents gilt nur ein Zeitalter, und das entspricht einem ewigen Treta Zeitalter. Es gibt die vier Kasten für die Menschen, und in der Mitte den riesigen Plaksha Baum, der dem Land seinen Namen gab und dem himmlischen Kalpa Baum gleicht. Shiva, Vishnu und Brahma führen hier Opfer durch und singen die vedischen Mantras.

Höre nun auch kurz über den Kontinent Salmali, der ebenfalls in sieben Bereiche eingeteilt wird. Diese heißen Sveta, Harita, Jimuta, Rohita, Vaikala, Manasa und Suprabha. Hier wächst der große Salmala Baum, nach dem der Kontinent benannt wurde. Er ist doppelt so groß (wie Plaksha) und vom Weinozean umgeben. Die Flüsse zeigen deutlich die Länder an und heißen Shukla, Rakta, Hiranya, Candra, Subhra, Vimocana und Nivritti. Sie alle führen kühles und heiliges Wasser. Hier leben Menschen aller Kasten, und sie ehren Shiva mit verschiedensten Opfern. An diesem schönen Ort sind die Götter immer anwesend.

Um Salmali und den Weinozean herum liegt der Kusha Dvipa. Hier leben die Dämonen, Götter und anderen himmlischen Wesen mit den Menschen zusammen. Die Menschen folgen den Pflichten gemäß ihrer Kaste, und es werden Brahma, Vishnu und Shiva verehrt, diese Segenspender. Die sieben Berge von Kusha sind Kusheshaya, Hari, Dyutimat, Puspavat, Manidruma, Hemasaila und Mandaracala. Auch die Flüsse sind sieben an der Zahl und heißen Dhutapapa, Shiva, die heilige Sammiti, Vidya, Danbha, Mahi und Alpa. Sie vernichten alle Sünden. Die kleineren Flüsse führen gutes Wasser und haben goldene Sandstrände. Kusha Gras ist die heilige Pflanze hier, und das Land wird vom Ozean der geklärten Butter umgeben.

Nun, du Glücklicher, höre auch vom Krauncha Kontinent, der wiederum doppelt so groß ist und vom Quark- und Molkeozean umringt wird. Die Hauptberge hier sind Krauncha, Vamana, Andhakaraka, Divavirti, Manas, Pundarika und Dundubhi. Wer auf diesen Bergen lebt, ist sehr schön und golden, ohne Angst und immer in Gemeinschaft mit Göttern und Freunden. Die vier Kasten gehen ihren Pflichten nach, und leben an den sieben Hauptflüssen Gauri, Kumudvati, Sandhya, Rashi, Manojava, Shanti und Pundarika oder den vielen kleineren Flüßchen, die heilsames Wasser spenden. Der Herr wird in Gestalt von Yogarudra verehrt.

Um den Quarkozean liegt der Kontinent Saka, der wiederum doppelt so groß (wie Krauncha) ist. Höre die Namen der Hauptberge: im Osten Udayagiri, im Süden Jaladhara, im Westen Astagiri und im Norden Avikesha. Der große Baum heißt Saka und wird von den Himmlischen hochgeehrt. Die Länder sind sehr dicht und von Menschen aller Kasten besiedelt. Und die Flüsse sind ebenfalls sehr heilig und löschen alle Angst vor Sünde aus. Sie heißen Sukumari, Kumari, Nalini, Venuka, Ikshu, Renuka und Gabhasti. Es gibt natürlich noch tausende kleinere Flüsse und Berge, und niemand stellt die Frage nach dem Verlust von Tugend. Die Menschen kommen aus dem Himmel nach Sakadvipa auf die Erde, um sich zu vergnügen. Hier wird die Sonne liebevoll von frommen Menschen geehrt. Das Land wird von allen Seiten vom Milchozean eingeschlossen, der ebenfalls doppelt so groß (wie der Quarkozean) ist.

Um den Milchozean herum liegt der zweifach so große Kontinent Pushkara, der durch die 5.000 Yojanas hohe und breite Bergkette Manasa sehr berühmt ist, die sich ringförmig durch den ganzen Kontinent zieht und ihn in zwei Hälften teilt. Die Länder und der Kontinent sind von ähnlicher, runder Gestalt. Die Menschen hier leben für 10.000 Jahre, kennen weder Leiden, noch Krankheit, Begierde oder Haß. Sie meiden das Böse und würden niemals jemanden einsperren oder töten. Tatsächlich gibt es dort weder Wahrheit noch Lüge, und die Menschen mit goldenen Gesichtern tragen gleiche Kleidung und sehen sich sehr ähnlich. Das Land wird Bhauma genannt, welches einem Himmel auf Erden gleicht. Wer hielt lebt, ist immer glücklich und frei von Alter und Krankheit. Zwischen Dhatakikhanda und Mahavita steht der heilige Feigenbaum, der Brahma ein vorzügliches Heim ist. Hier wird er von Göttern und Dämonen verehrt. Rings um Pushkaradvipa ist der Ozean des süßen (bzw. reinen) Wassers.

Nun, das waren die sieben Kontinente und ihre zugehörigen Ozeane, von denen immer einer doppelt so groß wie der andere ist. Das Wasser in den Ozeanen nimmt niemals ab, nur der Mond läßt es steigen und fallen, was viele Male beobachtet wurde. Die Menschen in Pushkara leben von Kandiszucker, der dort von allein entsteht. Jenseits dieses Kontinents gibt es keine lebenden Wesen mehr, das Land ist golden und leblos. Jenseits davon ist der Berg Lokaloka, der tausend Yojanas hoch und breit ist. Insgesamt ist das Weltall (bzw. Welten-Ei) mit all diesen Bergen und Kontinenten 500 Millionen Yojanas weit (ca. 7 Milliarden km, zum Vergleich: die Planetenbahn von Uranus hat einen maximalen Durchmesser von 6 Milliarden km). Das Weltall trägt und erhält alle lebenden Wesen und verfügt über mehr Eigenschaften als alle Elemente.

Kapitel 19 - Die Welten und Planeten

Sanatkumar erzählte weiter:
Die Oberfläche der Erde, welche die Strahlen von Sonne und Mond erhellen, wird Bhurloka genannt. Die Bahn der Sonne ist 100.000 Yojanas von der Erde entfernt. Der Mond befindet sich 100.000 Yojanas über der Sonne. 10.000 (bzw. 100.000) Yojanas über dem Mond beginnen die Sphären der Sternenkonstellationen (der Mondhäuser) und der Planeten, eine über der anderen. Erst kommt Budha (Merkur), darüber Kavya (oder Shukra, Venus), dann Bhauma (Mars), Vrihaspati (Jupiter) und Sanaiscara (Saturn). 100.000 Yojanas darüber kommt die Sphäre der sieben Weisen (Ursa Major), und weitere 100.000 Yojanas entfernt ist der Polarstern Dhruva. Er ist die Achse, um die sich alle leuchtenden Himmelskörper drehen. Bhuvarloka (Luftraum) und Swarloka (Himmel) liegen zwischen Erde und Polarstern. Über dem Polarstern erstreckt sich über 10 Millionen (100 Lakh) Yojanas die Welt des Maharloka, wo die sieben Söhne Brahmas wohnen. Sie leben die ganze Zeit eines Kalpas und heißen Sanaka, Sananda, Sanatana, Kapila, Asuri, Vodhu und Panchasikha.

Der Planet Budha (Merkur) ist der Sohn des Mondes, 2 Lakh (200.000) Yojanas darüber befindet sich Shukra (die Venus), 2 Lakh Yojanas darüber befindet sich Bhauma (der Mars), 2 Lakh Yojanas darüber befindet sich Vrihaspati (Jupiter) und weitere 2 Lakh Yojanas darüber befindet sich der Saturn. (Das ist erstaunlicherweise die Reihenfolge der Planeten von der Sonne aus betrachtet und nicht von der Erde.) Dies sind die sieben Planeten (vermutlich 5 Planeten + Sonne + Mond), die durch die Sternzeichen (bzw. Mondhäuser) wandern. 11 Lakh (1.100.000 Yojanas) über den Sternkonstellationen befinden sich die Sieben Heiligen (der Große Wagen), und der Polarstern befindet sich 14 Lakh über dem großen Stern (der Sonne).

(Die Größe des Janalokas ist hier im Text vermutlich verlorengegangen. Wir stützen uns auf die Angabe aus dem Vishnu-Purana 2.7: Über dem Maharloka befindet sich in doppelter Ausdehnung (20 Mio.) der Janaloka.) Über dem Janaloka befindet sich in vierfacher Ausdehnung (800 Lakh) der Tapaloka, wo die Götter wohnen, welche Vairajas genannt und nicht einmal vom Feuer der universalen Auflösung berührt werden. In sechsfacher Ausdehnung (1.200 Lakh) über dem Tapaloka befindet sich der Satyaloka, der auch Brahmaloka genannt wird, wo die reinen, vollkommen weisen Seelen wohnen, die immer im Zustand wahrhafter Tugend sind. Es gibt Menschen, die von der Erde bis dahin kommen.

Im Bhuvarloka (Luftraum) leben die Weisen mit den außergewöhnlichen Kräften (die Siddhas) wie Götter. In Swarloka leben die Götter, Adityas, Maruts, Vasus, Aswins, Viswadevas, Rudras, Sadhyas, Nagas und Khagas. Darüber sind die neun Bereiche der Planeten, Sterne und Sieben Heiligen.

Oh Weiser, ich habe dir nun die sieben Welten aufgezählt, und die Unterwelten sind auch sieben an der Zahl, wie ein Belbaum sowohl unter als auch über der Erde wächst. Das ist das ganze Weltall, das von der Schale des kosmischen Eies umhüllt wird. Um das kosmische Ei (das Welten-Ei) befinden sich die (feinstofflichen) Elemente von Wasser, Feuer, Wind und Raum sowie die Unwissenheit (das Ichbewußtsein) und das Prinzip von Mahat (die universale Intelligenz), die jeweils zehnmal größer sind und sich im Höchsten Geist (dem Purusha) gründen. Diese Höchste Seele (Atman) ist grenzenlos, ewig, die Ursache von allem und die ursprüngliche Natur (Prakriti).

Aus diesem Grenzenlosen von unmanifestem (bzw. ungestaltetem) Ursprung werden tausende und abertausende kosmische Eier (bzw. Welten-Eier) geboren. Die sich selbst erkennende, Höchste Seele enthält latent alles, wie das Holz schon das Feuer in sich trägt, der Sesamsamen das Öl und die Milch die geklärte Butter. Es ist der erste aller Samen, aus dem sich alles entwickelt, von der universalen Intelligenz bis zur grobstofflichen Welt, woraus die Götter, Tiere und alle Wesen mit ihren Nachkommen geboren werden. So wächst aus dem Samen ein Baum und aus dem Baum entsteht neuer Samen, ohne daß irgendetwas verlorengeht. Wie das Feuer aus dem Sonnenjuwel (Suryakanta) entsteht, so entsteht die ganze Schöpfung (aus der Höchsten Seele). Shiva spürt dabei kein Begehren, doch wenn er sich mit der Shakti (der Natur) vereint, werden die Wesen ganz natürlich aus ihrem Karma geboren. Shiva manifestiert sich als Brahma, Vishnu, Rudra und jedes Wesen, welches am Ende wieder in ihn eingeht. Shiva wird daher auch als der besungen, der alle Handlungen ausführt.

Da bat Vyasa:
Oh weiser Sanatkumar, du Allwissender, behebe bitte meinen Zweifel. Gibt es Welten jenseits dieses Weltalls (im Welten-Ei)?

Sanatkumar gab zur Antwort:
Ja, du großer Weiser, es gibt Welten jenseits dieses Weltalls. Bitte höre, ich werde es dir kurz erklären. Jenseits der Welt von Brahma gibt es die strahlende Welt Vaikuntha, in der Vishnu seinen Platz hat. Jenseits davon ist die wunderschöne Welt von Kartikeya, Shivas Sohn, die Kaumara genannt wird. Dann erstrahlt die göttliche Sphäre von Uma, Shivas Shakti, der Mutter des der Götter. Sie ist die Prakriti, größer als das Größte, mit den Eigenschaften von Güte, Leidenschaft und Trägheit. Doch die Göttin selbst ist ohne Eigenschaften und frei von Anhaftung. Jenseits davon ist Shivas Reich, Shivaloka. Hier strahlt der Herr selbst, das große Brahman, unverwüstlich, göttlich, leuchtend, die Quelle der drei Götter und größer als alle Eigenschaften. Darüber gibt es keine Welt mehr. Doch Goloka ist nahebei, wo die Mutter-Kuh Sushila ist, ein Liebling Shivas. Der Beschützer dieser Welt ist Krishna, von Shiva selbst ernannt, und er kann sich dank seiner geistigen Macht in allen Welten bewegen, wie er es mag.

Shivas Reich ist wunderbar und schön. Es benötigt keinen Halt, erstrahlt auf jede Weise und kann eigentlich nicht mit Worten beschrieben werden. Hier herrscht Er, das Kronjuwel unter allen Göttern. Er ist es wert, daß Brahma, Vishnu und Shiva ihm dienen. Er ist die unbefleckte Höchste Seele.

So mein Lieber, ich habe dir das ganze Universum beschrieben. Was möchtest du noch über die Welten wissen?

Kapitel 20 - Über Entsagung und die Geburt als Mensch

Vyasa bat:
Oh allwissender Sanatkumar, du Guter, erkläre bitte, wie ein Mensch, der Shiva hingebungsvoll zugetan ist, in diese Welten gelangt und nicht mehr zurückkehrt.

Sanatkumar sprach:
Nun Vyasa, Sohn von Parasara, so vernimm mit Freude meine Worte über glückselige Erlösung, heilige Riten, fromme Verehrer und fruchtbare Askese. Wer heilsame Riten ausführt, fromme Enthaltsamkeit übt und immer Shiva ehrt, der sollte immer besonders geachtet werden. Wer niemals Buße übte, gelangt nicht in Shivas Reich, welches frei von Leiden ist. Nur Buße gewinnt Shivas Segen, oh großer Weiser. Götter und Geisterscharen erfreuen sich nur wegen ihrer Buße am Himmel, so auch die Weisen und Asketen. Erkenne, daß dies die Wahrheit ist.

Alles kann durch Buße erreicht werden, wie schwer oder unerreichbar es auch scheinen mag. Denn nichts kann Buße jemals übertreffen. Brahma bleibt standhaft durch Buße (bzw. Entsagung), und so auch Vishnu und Shiva. All ihre Vorteile haben die Götter und Göttinnen durch Buße gewonnen. Das besondere Ziel in dieser Welt kann für die Suchenden nur durch Buße erlangt werden. Oh Vyasa, Buße ist wahrlich das Mittel, um alles zu erreichen. Dabei gibt es drei Arten von Buße: gütig, leidenschaftlich und träge (entsprechend Sattwa, Rajas und Tamas).

Die gütige Buße führen die Götter und Asketen aus, die über die nötigen geistigen Fähigkeiten verfügen. Leidenschaftliche Buße üben Dämonen und Menschen. Grausame Geister und Menschen üben träge Buße. Und wie es die Weisen in wahrhaften Visionen erfahren haben, sind die Ergebnisse dann auch dreifach. Gütige Buße besteht aus dem Singen von Mantras, Meditation und hingebungsvoller Verehrung des Göttlichen. Damit erfüllen sich alle Wünsche hier und hernach. Die leidenschaftliche Buße allerdings wird mit einem speziellen Wunsch als Ziel ausgeführt. Doch wenn der Körper gemartert und geschwächt wird, um sich eine Leidenschaft zu erfüllen, dann ist es träge Buße.

Die gütige Buße ist die beste, denn sie erhält den Geist standhaft, weise und gerecht. Man kann vieles tun, wie z.B. zeremonielle Waschungen, Verehrung, Mantra singen, Opfer, gewissenhafte Reinlichkeit, Verzicht auf Gewalt, heilige Riten, Fasten, Schweigen, Zügelung der Sinne, Lernen, Wahrhaftigkeit, sich von Wut fernhalten, wohltätige Gaben, Vergebung, Mitgefühl üben, Brunnen graben, Heimstätten erbauen für Menschen, die besondere Riten ausführen, Pilgern, Gebete, Pilgerreisen, das Pflegen von heiligen Stätten und andere, achtsamen Menschen angenehme Taten. Oh Vyasa, dabei ist Tugend die Ursache für die Hingabe an Shiva. Man heilige den Tag und Sonnengang und übe gute Meditation. Das hält den Geist strahlend. Auch die Atemübungen sind von dreierlei Art, nämlich Einatmen, Ausatmen und Anhalten. Wer diese beherrscht und um Durchblutung und die Kontrolle der Sinnesorgane weiß, kann vollkommenes Wissen und außergewöhnliche Fähigkeiten erlangen. In Trance können verschiedene Zustände geschehen, wie z.B. der Zustand eines Holzstückes, der Zustand des Todes oder der Zustand von Harita. Sie alle vernichten Sünde, wenn man nicht stolz auf seine besonderen Fähigkeiten ist.

Für zum Beispiel einen König gibt es folgende Vergnügen: Frauen, Betten, Wein, Kleider und Düfte und das Kauen von Bethelblättern. Dazu spenden auch Gold, Kupfer, Häuser, Juwelen, Kühe, das Studium der Veden und Schriften, Ornamente, Singen und Tanzen, Muschelhörner, Musikinstrumente, herrschaftliche Elefanten, Schirme und Wedel große Freuden für den, der danach verlangt. Doch meist weiß der Mensch nicht, daß all diese nur wie Reflektionen in einem Spiegel sind und ohne Substanz. Wie ein Sesamkorn zerquetscht wird, wenn man Öl möchte, so wird man von der Begierde zu schönen Dingen zerquetscht. Die Begierde läßt einen nach Vergnügen hetzen, während Verwirrung die Peitsche schwingt. Es ist, als ob man ständig angetrieben wird: Los, schneller!

Ohne tieferes Verständnis schwingt der Mensch auf und ab in der Welt und zieht seine Kreise wie ein Wasserrad. Er wird in verschiedene Formen des Lebens geboren und leidet die ganze Zeit. Und nach vielen, vielen Lebensformen erlangt er letztendlich die seltene Geburt als Mensch. Hat er viel Verdienst angesammelt, wird er auch außer der Reihe als Mensch geboren. Denn je nach Taten oder Verdienst sind die Auswirkungen im Leben ganz verschieden. Wer als Mensch nicht nach Erlösung strebt, denn nur hier kann man sich den Himmel und die Erlösung erarbeiten, der wird die verpaßte Möglichkeit sicher sehr, sehr lang beweinen. Selbst Götter und Dämonen erachten die menschliche Geburt als selten und kostbar. Und daher sollte man als Mensch alles tun, um den Fall in die Hölle zu vermeiden. Ja, die Geburt als Mensch ist sinnlos vertan, wenn es darin kein Streben nach Himmel und Erlösung gibt. Man sollte dieses Leben mit Eifer erhalten und nutzen, denn die menschliche Geburt gilt als Wurzel für das Erreichen der vier Lebensziele (von Tugend, Liebe, Wohlstand und Erlösung). Und wenn man schon kaum Kraft hat, um Erlösung zu ringen, dann sollte man zumindest die Wurzel erhalten. Und welcher Mensch, der schon in der seltenen Geburt als Mensch und dann auch noch als Brahmane geboren wird, kann so dumm sein, diese Chance nicht zu nutzen und nach dem Wohl der Seele zu streben? Von allen Kontinenten ist dies hier der Kontinent der heiligen Riten, denn nur von hier aus kann man Himmel und Erlösung erlangen. Ja, wer sich hier im Bharata Varsha nicht für das Wohl des Geistes interessiert, der ist vollkommen verblendet. Das Land der heilsamen Riten ist auch das Land der Freude, denn die Früchte heilsamer Handlungen können im Himmel geerntet werden. Und solange der Körper gesund und dazu in der Lage ist, sollte man tugendhafte Taten vollbringen. Ein kranker Mensch kann sich meist nicht mehr dazu durchringen, auch wenn andere ihn dazu ermahnen. Wer im vergänglichen Körper nicht nach dem Unvergänglichen strebt, verliert das Unvergängliche und muß dazu die Vergänglichkeit seines Körpers ertragen. Jeden Tag und jede Nacht vergeht ein Stückchen Körper. Warum erkennt man das nicht? Ohne diese Erkenntnis kommt der Tod plötzlich und unerwartet. Doch dann kann man niemals Vertrauen haben. Es ist sicher, daß man letztendlich alles loslassen muß. Also warum nicht schon jetzt loslassen und seinen Reichtum in selbstlosen Gaben verschenken, damit der Weg zu Yama mit Nahrung gesichert und leicht ist? Alle anderen leiden auf diesem Weg sehr.

Ach Vyasa, wer voller Verdienst auf dem Weg zum Himmel ist, gewinnt mit jedem Schritt. Die Menschen sollten das erkennen, heilsame Riten ausführen und sündige Taten meiden. Es ist der Verdienst, der einem Göttlichkeit verleiht, und das Fehlen von Verdienst ist die Hölle.

Wer nun in Shiva Zuflucht sucht, dem Herrn der Götter, und wenn es nur ein wenig ist, der muß keine Furcht vor Yama oder der gräßlichen Hölle haben. Auch wenn es Shivas Gebot ist, je nach Schwere der Sünde oder Verblendung dort eine Weile zu büßen, geht man danach doch in Shivas Reich ein. Doch wer ganz und gar Zuflucht bei Shiva findet, der beschmutzt sich nicht mit Sünde, wie das Lotusblatt alles abperlen läßt. Wer die Namen von Shiva singt, braucht keine Angst vor Yama und Hölle zu haben. Die beiden Silben Shi und Va sind das Paket mit Nahrung auf dem Weg in die andere Welt. Sie sind das Mittel für die Erlösung von allen Sorgen und die Heimstatt allen Verdienstes. Der Name Shivas kann alles Leiden der weltlichen Existenz überwinden, und ich meine, wie kein anderes Mittel. Einst beging ein Pulkasa (ein Ausgestoßener) tausend Morde an Brahmanen, doch als er den heiligen Namen Shivas wahrhaft hörte, konnte er Erlösung finden. Darum sollte der kluge Mensch seine Hingabe an Shiva beständig mehren, denn dies verleiht weltliche Freuden und Erlösung.

Kapitel 21 - Gerechter Kampf und geistiger Sieg

Da meinte Vyasa:
Ach, die Brahmanenschaft ist schwer zu erlangen. Brahmanen wurden aus dem Antlitz Shivas geboren, Krieger (Kshatriyas) aus seinen Armen, Händler (Vaishyas) aus seinen Oberschenkeln und Diener (Shudras) aus seinen Füßen - so sagen es die Veden. Doch können Menschen aus einer niederen Position wirklich Erlösung erlangen? Bitte erklär mir das.

Sanatkumar antwortete:
Nun, oh Vyasa, die Menschen fallen aus ihrem Status, wenn sie böse Taten begehen. Wer also eine hohe Position erreicht hat, sollte sie mit Tugend bewahren. Wer als Brahmane abfällt, weil er vielleicht die Brahmanenschaft ablehnt oder nicht unterscheiden kann, was gegessen werden sollte und was nicht, wird als Krieger wiedergeboren. Wer üble Taten begeht, ist ein Narr, muß die Vergänglichkeit ertragen und viele Geburten in Trübsinn durchlaufen. Wer also einmal den höchsten Status erlangt hat, sollte nicht irren und ihn verspielen. Selbst im Angesicht von Not und Elend sollte man ihn bewahren.

Ich werde dir nun auch erklären, wie man in eine höhere Kaste gelangen kann. Wer als Diener geboren wird, sollte seinen Pflichten gut nachkommen, also den anderen drei Kasten freudig dienen. Wer dies regelmäßig tut und sich dabei die höhere Kaste wünscht, der wird als Händler wiedergeboren. Wenn ein Händler seinen Reichtum für heilige Riten verwendet, Opfer durchführt, das Agnihotra pflegt und nur die Reste davon zu sich nimmt, wird in einer Kriegerfamilie wiedergeboren. Daran gibt es keinen Zweifel. Heilige Opfer mit angemessenen Gaben machen einen Krieger. Und auch als Krieger sollte man so handeln, außerdem die Veden studieren, sich den Himmel wünschen, die drei Opferfeuer unterhalten, sich Hände und Füße waschen, bevor man einen heiligen Schrein betritt, tugendhaft die Erde beschützen und sich mit seiner Gattin zur rechten Zeit verbinden. Ein Krieger sollte immer demütig und fromm sein und großzügig Gastfreundschaft gewähren. Er soll in der Schlacht kämpfen und, wenn nötig, auch sterben zum Wohle aller lebenden Wesen, für Brahmanen, Kühe und allgemein für alle Menschen, damit sie ihre Lebensziele erreichen können. Wenn seine Seele durch Feuer und Mantras gereinigt ist, wird er zum Brahmanen. Wenn er als solcher die Regeln befolgt, wird er zum Opferpriester. Dann sollte er strikt seine Riten befolgen, die Wahrheit sprechen und seine Sinne zügeln. Dann wird er die reichen Freuden des Himmels genießen können und ein Liebling der Götter sein.

Nun, lieber Vyasa, die Brahmanenschaft ist sehr schwer zu erlangen. Nur Menschen, die Außerordentliches geleistet haben, kommen so weit. Nachdem die Brahmanenschaft verinnerlicht wurde, ist die vollkommene Erlösung möglich. Daher sollte ein Brahmane immer tugendhaft sein, und mit großem Eifer seinen Status bewahren, damit alle Ziele im Leben eines Menschen erreicht werden können.

Vyasa sprach:
Du hast den Ruhm der Krieger erwähnt, du bester Weiser. Darüber möchte ich mehr erfahren. Bitte erzähl.

Und Sanatkumar sprach:
Wer als Krieger die Essenz von Opfern und heiligen Riten verstanden hat, spricht folgendermaßen: Auch wenn ich viele Opfer mit reichen Gaben ausführe, kann ich damit doch nicht so viel Ruhm gewinnen, wie mit dem tapferen Kampf in einer Schlacht.

Ich werde nun von den Früchten erzählen, welche die Kaste erlangen kann, die vom Gebrauch der Waffen ihren Lebensunterhalt bestreitet. Dem Held, der sich der feindlichen Armee stellt, gebührt Tugend, Wohlstand und Ruhm. Mit dem Kampf erlangt er die Früchte rechten Opferns und die drei Lebensziele von Tugend, Wohlstand und Liebe. Wer dem Feind ins Antlitz schaut, ihn tötet und seinen Streitwagen besteigt, der kommt in Vishnus Reich. Wer nie in der Schlacht besiegt wurde und auch nicht starb, der erlangt den Verdienst eines Pferdeopfers. Der König, Prinz oder General, der in der Schlacht durch die Hand eines anderen Kriegers stirbt, doch mutig gekämpft und seine Waffen nicht niedergelegt hat, der kommt in den Himmel und kehrt nie wieder zurück. Er erfreut sich an so vielen himmlischen, wunscherfüllenden und ewigen Welten, wie er Haare auf dem Schopfe trug. Hier und dort gebührt ihm Heldenthron, Heldenlager und ewiger Heldenstatus. Wer beim Beschützen von Kühen, Brahmanen, Ehre und Lehrer auch durch wilde Tiere stirbt, geht glücklich in die andere Welt wie eine tugendhafte Person. Selbst wenn ein Brahmanenmörder seinen Lehrer im Kampf mit seinem Leben beschützt, gelangt er in den ewigen Himmel. Es mag noch angehen, hunderte von Opfern durchzuführen, doch sein eigenes Leben im gerechten Kampf zu opfern, ist sehr, sehr schwer. Daher führt gerechter Kampf in den Himmel. Er ist heilsam und enthüllt die vielgesichtige Schönheit des Männlichen. Das gilt für alle Kasten und ganz besonders für die Krieger.

Doch höre nun die ewigen und tugendhaften Regeln für den Kampf - wer angegriffen, geschlagen oder geschont werden sollte. Wird man mit mörderischen Waffen angegriffen, und selbst von einem Brahmanen, dann darf man kämpfen. Wer dann siegt, macht sich nicht eines Brahmanenmordes schuldig. Wer durstig ist und um Wasser bittet, sollte niemals angegriffen und getötet werden, und sei es auch ein Mörder. Wer Schwache und Kranke, Kinder und Nicht-Kämpfende angreift, oder diejenigen, deren Waffe zerbrochen ist, macht sich des Brahmanenmordes schuldig, auch wenn es inmitten der Schlacht ist.

Wer also kämpft, sollte dies bedenken, damit sein Kampf ein gerechter wird. Dann folgt der kluge Krieger dem Sinn seines Lebens und erfreut sich an dieser und der nächsten Welt.

Kapitel 22 - Ursprung und Entwicklung des Körpers

Vyasa sprach:
Mein Lieber, du bist ein großer Weiser, damit man die Anhaftung an die Welt versteht, erkläre bitte als nächstes, wie genau die Geburt eines lebenden Wesens von statten geht und wie sie im Mutterleib verweilen.

Sanatkumar antwortete:
Höre denn, oh Vyasa, die Essenz dieses geheiligten Wissens in Kürze. Ich werde es dir sagen, wie man sich von der Welt löst, was die Grundlage für einen Menschen ist, der sich die Befreiung von weltlichen Banden wünscht. Wenn wir Reis kochen, geschieht das folgendermaßen. Zuerst sind Reis und Wasser im Kessel unvermischt. Das Wasser ist über dem Feuer, der Reis über dem Wasser. Dann bläst der Wind sanft ins Feuer unter dem Wasser. Das Feuer zündelt und läßt das Wasser kochen, bis der Reis gekocht ist. Dann unterscheiden wir zwischen den abgelagerten Bestandteilen und der Flüssigkeit.

Die Ablagerungen eines Körpers sind zwölf an der Zahl, die sortiert und ausgeschieden werden. Die Flüssigkeiten zirkulieren im Körper und nähren ihn. Ohren, Augen, Nase, Zunge, Zähne, Penis, Anus und Nägel sammeln die Schlacken und Ablagerungen und geben sie ab. Zusammen mit Schleim, Schweiß, Kot und Urin sind das die zwölf Ausscheidungen. Die Kanäle sind über den ganzen Körper verteilt, kommen aber im Herzen zusammen. Sie transportieren die nährenden Flüssigkeiten, die Säfte. Ich sage dir nun, wie sie arbeiten.

Der Lebensatem Prana trägt in seinem Mund die subtile Lymphe und füllt die Kanäle ganz damit an. Dann wandert die Lymphe durch den Körper und wird vom Feuer des Körpers gekocht. Es gibt zwei Arten des Kochens, die Abtrennung der Schlacken und die Zirkulation der nährenden Säfte. Zuerst wird davon die Haut gebildet, die alles abdeckt. Dann entsteht das Blut. Aus dem Blut bilden sich Körperhaare und Fleisch, und aus dem Fleisch die Sehnen und Kopfhaare. Aus den Sehnen bilden sich die Knochen und aus denen die Nägel und das Fett. Aus dem Fett bildet sich auch der Samen, der die Ursache für die Fortpflanzung ist.

Die Nahrung, die wir essen, hat also zwölf Wirkungen, unter anderem wird der Samen gebildet, der wiederum die Ursache für die Geburt eines neuen Körpers ist. Wird der reine Samen während des Beischlafs nach der Mensis in die Vagina gegeben, wird er vom Lebensatem angetrieben und vermischt sich mit dem Blut der Frau. Zu dem Zeitpunkt, wenn der Samen abgegeben wird, tritt bereits die individuelle Seele mitsamt Kausalkörper und Sinnesorganen in die Frau ein, ganz eingehüllt und getrieben von ihren vergangenen Taten. An einem Tag bildet sich der Fötus, der in fünf Tagen schon wie eine Masse an Blasen aussieht, und in sieben Tagen werden die schaumigen Blasen zu einem Fleischklops. In den nächsten zwei Monaten bilden sich folgende Körperteile: Hals, Kopf, Schultern, Wirbelsäule, Bauch, Hände und Füße, Flanken und Lippen. Alle Glieder sind in drei Monaten angelegt. Im vierten Monat nehmen die Finger ihre rechte Gestalt an, und Mund, Nase und Ohren kommen im fünften Monat dazu. Im sechsten Monat kommen die Zähne, Geschlechtsorgane, Rektum, Nabel und Nägel, und die Ohren öffnen sich. Im siebten Monat sind alle Gelenke fertig. So ruht das fertige Kind im Mutterleib und ist von einer Embryonalhaut umgeben. Mit jedem Tag wächst das Kind heran, entwickelt sich und ernährt sich durch die Nabelschnur von der Mutter mit Nahrung aller sechs Geschmacksrichtungen. Ist der Körper des Kindes ausgebildet, kommt die Erinnerung aller vergangener Taten und Freuden wie in einem Traum: „Ich bin viele male gestorben und habe viele male gelebt. Ich habe viele Arten von Mutterleiben schon gesehen. Wenn ich dieses Mal auf die Welt komme, dann werde ich mich um Erlösung bemühen, damit ich nicht noch einmal in einem Mutterleib kommen muß. Sobald ich hier raus bin, werde ich mich um Shivas vollkommene Weisheit bemühen, welche alle weltliche Existenz überflüssig macht.“ So denkt das Kind im Mutterleib. Die vergangenen Taten lassen das Kind leiden, und so sehnt es sich nach Erlösung. Es leidet wie ein Reisender, der inmitten von großen Bergen nicht weiterkommt, oder wie ein Ertrinkender im Meer, und es wird wie ein Sünder im Kessel von dem Verdauungsfeuer seiner Mutter gekocht. Es leidet wie jemand, den glühendheiße Eisennadeln durchbohren, ja, so qualvoll ist die Zeit im Mutterleib für sündige, verkörperte Seelen. Die tugendhaften Seelen nehmen ihre leichte Geburt nach sieben Monaten. Doch die Sünder kommen in noch größeren Schmerzen zur Welt, als sie schon vorher während der Schwangerschaft litten. Wie Zuckerrohr zerquetscht wird oder Sesamsamen zermahlen werden, so mahlen und schmerzen die Körper der Sünder während ihres Ganges durch den Geburtskanal. Der Körper des Kindes befindet sich in einer ungünstigen Lage. Hände und Füße sind eng angelegt wie verschobene Säulen, die Sehnen sind straff gespannt, und alles ist mit Blut beschmiert. Es gleicht einem Gefäß für Unrat und einem Haus für Krankheit. Dabei ist der Mund das große Tor, dann gibt es noch acht Fenster, die Lippen sind zwei Türen und die Zunge ihr Riegel. Der Körper ist schon krank aufgrund seines Hungers nach Vergnügen. Die Neigung zu Leidenschaft und Haß verwirrt ihn schon. Die Glieder überlappen sich, denn die Embryonalhaut engt sie ein. Mit großen Schmerzen und Mühen zwängt sich der Körper aus seiner Hülle durch die Vagina, voller Blut und Schleim und so schwach wie ein Skelett.

Der Körper hat 360 Knochen, 500 Muskeln und ist bedeckt mit 35 Millionen Haaren. Dabei gibt es feine und grobe Haare, einige sichtbar und andere nicht (Eine andere Textversion bezieht das auf die Gefäße). Es gibt ebenso viele Adern und Kanäle, in denen die Säfte kreisen. Der Mensch hat zwanzig Nägel und 32 Zähne. Im (Erwachsenen) sind 12 Handvoll Galle, 256 Fäuste voll Schleim und 20 Palas Fett (ca. 800g), wovon die Hälfte von dunkler Natur ist, dann noch ca. 10,5 kg festes Fett und 80 ml Samen (ein halbes Kudava). Von ihm hängt die Stärke des Menschen ab. Die Masse an Fleisch wiegt ungefähr 1000 Palas (40 kg), es gibt 4 l Blut (100 Palas), und Kot und Urin sind jeweils ca. vier Handvoll. Das ist der vergängliche, unreine Körper, das Heim der ewigen und reinen Seele, der von seinen vergangenen Taten gebunden ist.

Kapitel 23 - Unreiner Körper und reine Gefühle

Sanatkumar fuhr fort:
Nun kluger Vyasa, höre von der Unreinheit des Körpers und der Herrlichkeit heiliger Gefühle. Ich werde es kurz erläutern. Der Körper wird als unrein erachtet, denn er ist eine Mischung aus Samen und Blut und trägt immer Urin und Kot in sich. Und wie ein Topf voller Unrat nicht sauber werden kann, wenn er nur äußerlich gewaschen wird, so ist es mit dem Körper, den wir nur außen waschen können. Selbst wenn wir die heilige Gabe von geklärter Butter annehmen, wird der Körper doch im nächsten Moment schon wieder unrein. Was könnte unreiner sein, als dieser Körper? Es nützt nichts, wenn wir Süßes trinken oder Duftendes essen. Erkenne nur, wie schmutzig der Körper jeden Tag wird, denn er muß immer Unreines tragen. Und wenn wir uns mit heiligem Wasser von Kusha Gras besprenkeln und den fünf heiligen Produkten der Kuh (Milch, Quark, Butter, Urin und Dung) einreiben, der Körper wird nicht rein werden, wie eine Kohle, die man wäscht und poliert. Wie das Wasser stetig vom Berge fließt, produziert unser Körper ständig Schmutziges, wie Schweiß, Schleim, Urin und Kot. Wie könnte dieser Körper je rein werden? Es gibt nicht einen reinen Fleck an ihm. Wenn wir uns nur am After außen berühren, müssen wir schon unsere Hände reinigen, und denken dennoch, wir wären sauber. Es nützt nichts, uns mit duftenden Salben einzureiben und mit heiligen Düften zu beräuchern, der Körper wird seine unreine Natur nicht los wie der Hund seinen gebogenen Schwanz. Wie etwas natürlich Schwarzes nicht weiß wird, wenn man es wäscht, so kann der Körper auch durch Schrubben niemals rein werden. Man riecht den eigenen, üblen Geruch, man sieht den vielen Schmutz, und hängt doch am Körper. Das ist wahrlich eine wunderliche Illusion, in der das ganze Universum verfangen ist. Niemand erkennt die Unreinheit des Körpers und ekelt sich vor ihm. Doch wenn ein Mensch nicht einmal von der Welt Abstand nimmt, wenn er seinen eigenen Gestank riecht, welch anderen Grund für das Loslassen kann es noch für ihn geben? Im ganzen Universum ist der Körper das Unreinste, was es gibt. Der Reinste könnte ihn berühren und würde unrein.

Waschungen vermeiden schlechten Geruch und Schleim, und auch die Berührung von etwas Reinem kann helfen. Doch wenn der Mensch unreine Gefühle und Gedanken hat, dann helfen auch nicht alle Wasser der Ganga, oder Berge von Scheuersand und alle heiligen Reinigungsriten bis zum Tode. Eine hinterhältige Seele kann weder durch die Wasser an einem heiligen Pilgerort noch mit Buße geheiligt werden. Wird der Hund heilig, wenn man sein Fell in heiligem Wasser wäscht? Weder der Himmel noch die Erlösung kann von einem Menschen mit grausamen und hinterhältigen Gefühlen erreicht werden, und wenn er sich auch dem heiligen Feuer opferte. Dabei würde nur sein Körper verbrennen, und es würde ihn selbst mit ganzen Töpfen von geklärter Butter nicht rein waschen. In der heiligen Ganga schwimmen viele Fische, und Scharen von Vögeln bevölkern die Tempel. Doch sie erlangen keinen speziellen Gewinn durch rituelle Waschungen und großzügige Opfer, weil ihnen die heiligen Gefühle und Absichten fehlen.

Es ist die Reinheit der Gefühle, welche die Riten heiligt. Die Gattin umarmt man mit einem Gefühl und die Tochter mit einem anderen. Ja, Gefühle können ganz unterschiedlich sein, selbst wenn es um dieselbe Sache geht. Ehemann und Sohn sehen auf dieselbe Frau in ganz unterschiedlicher Weise. Gefühle können auch ein großer Glücksfall sein. Wer von einer Frau umarmt wird und dabei keine Gefühle hat, hat auch kein Verlangen nach ihr. Wer von Begierde, Habgier und Wut übermannt wird, kann die guten Dinge des Lebens nicht genießen. Der Mensch kann von Gefühlen beherrscht werden, und er kann die Gefühle beherrschen. Und wer sich mit heilsamen Gefühlen gereinigt hat, kann zu Himmel und Erlösung gelangen. Wer mit gereinigter Seele die Namen Gottes singt, Opfer und Gebete ausführt, gewinnt sich Weisheit und erreicht nach dem Tod die Welt der Wesen, welche viele Opfer ausgeführt haben.

Es sind das reine Wasser der Erkenntnis und der Scheuersand des Nichtanhaftens, welche die schleimigen und üblen Gerüche von Unwissenheit und Begierde abwaschen. An sich ist der Körper unrein und damit wertlos. Wie der hohle Stumpf eines Baumes hält ihn nur die äußere Hülle aufrecht. Der Kluge sollte dies erkennen und kein Interesse zeigen an Gefühlen, die sich nur um das Vergnügen des Körpers drehen. Mit gezügelten Gedanken und hoher Vernunft überwindet er die weltliche Anhaftung und wird zur befreiten Seele. Wer sich nur am hohlen Stumpen festhält, wird nie Erlösung kennenlernen. So habe ich dir vom leidvollen Leben erzählt, welches durch Unwissenheit und Verblendung und daraus resultierende Taten sehr schmerzhaft ist.

Ich werde dir nun kurz erzählen, was auch Millionen Bücher füllen könnte. Das Gefühl von „mein“ ist die größte Last. Und das Gefühl „das ist nicht mein“ ist die größte Befreiung. Hunderte und Tausende Monarchen, die erst gefesselt waren, haben die beste Welt erlangt, indem sie das Gefühl von „nicht mein“ verwirklichten.

Die wenige Erinnerung, welche das Kind im Mutterleib noch hatte, vergeht, wenn es bei der Geburt so gepreßt wird. Sobald die Luft außerhalb des Mutterleibes es berührt, wird es wie im Fieber von Vergessen und Verblendung überwältigt. Es kann sich nicht mehr an seine früheren Taten und Absichten erinnern und beginnt schon bald, an seinem jetzigen Dasein zu hängen. Die leidenschaftliche und verwirrte Welt trägt nicht dazu bei, daß es sich selbst, andere oder sogar die Götter wahrhaft erkennt.

Obwohl der Mensch Ohren hat, hört er nicht unbedingt, was heilsam für ihn ist, und mit seinen Augen sieht er nicht das Gute. Er wandert langsam und stolpert sogar auf geraden Pfaden. Und sogar wenn er über Intellekt verfügt oder ein Lehrer ihn unterweist, versteht er nicht. Die großen Taten treiben und drängen ihn durch die Welt, doch ihr Ansporn wandelt sich in Leid und Kummer. Er erinnert sich nicht länger an die Sünden, die er im Mutterleib noch bereute.

Dies alles hat einst Shiva selbst erzählt, als er über Enthaltsamkeit sprach als Mittel, den Himmel und die Erlösung zu erreichen. Selbst wenn die Menschen Zugang zu Shivas großer Weisheit haben, streben sie nicht nach ihrer Befreiung von den Banden des Weltlichen. Darüber kann man nur staunen!

Es kommt noch eine Erschwernis dazu, wenn man ein kleines Kind ist. Die Sinnesorgane sind noch nicht vollentwickelt, und selbst wenn das Kind es möchte, kann es sich weder klar ausdrücken noch die richtigen Mittel finden. Dann kommen die Kinderkrankheiten, der Einfluß ungünstiger Planeten oder die Zähne, was große Schmerzen bedeutet. Auch Hunger und Durst erschweren die Lage, oder wenn das Kind unbeaufsichtigt lange herumliegt und weint. Dann kommen alle Arten von Kummer, wie das Durchstechen der Ohrläppchen, Schläge von den Eltern oder Schwierigkeiten beim Lernen des Alphabets - und doch bringt den dumpfen Kerl immer noch nichts dazu, nach seinem wahren Wohl zu streben, auch wenn er es irgendwie geschafft hat, die Übel der Kindheit zu überstehen. Es ist erstaunlich!

Es folgt die Zeit der Jugend, ein kurzes Glück, wenn die Sinnesorgane entwickelt und die Kräfte vorhanden sind, doch auch hier droht Krankheit und schlimmer noch, der Angriff der Wollust, die niemals befriedigt werden kann. Später fühlt man Kummer durch Feindschaft und Rivalität. Des Nachts kann er nicht gut schlafen, denn das Feuer der Wollust verbrennt ihn. Und tags quält er sich, wie er am besten Geld machen kann. Da werden die Augen rot vor Verblendung wie bei einem zornigen Mann. Seine Samentropfen erfreuen ihn nicht, wenn seine Gedanken nur bei Frauen hängen, denn sie sind wie schmutzige Schweißtropfen. Wo ist da die Freude im Leben?

Die Lust an den Frauen gleicht der Freude eines Affen, der sich die eitrigen Geschwüre kratzt und damit ein wenig Linderung bekommt. Mehr ist es nicht. Die Dummen schätzen es hoch, doch es ist nicht höher einzuschätzen, als wenn man Darm oder Blase entleert. Panchachuda hat schon gesagt, daß kein Quentchen an Vergnügen in Frauen zu finden ist, denn sie sind voller Makel und vergängliche Wesen.

Durch Ehre und Mißgunst, Vereinigung mit und Trennung von den Geliebten wird die Jugend schnell vom Alter verschlungen. Wo gab es Freude ohne Qual? Junge Männer und Frauen, die einst aneinander Vergnügen fanden, werden nun vom Alter überwältigt. Die Körper sind faltig und schwach, mit grauen Haaren oder kahlen Köpfen, und der Mann kann keine ernsthafte Tätigkeit mehr vollbringen. Doch welcher Mensch kann trauriger dran sein, als der, der vom Alter völlig verändert immer noch an der Welt hängt, als ob er eine junge Person wäre? Alte werden zusätzliche noch von ihren Kindern oder Dienern gepeinigt, die sie nicht mehr unter Kontrolle haben. Und ein schwacher und kranker Mensch ist kaum noch in der Lage, nach Tugend, Wohlstand, Liebe und Erlösung zu streben. Daher sollte dies ein junger Mensch tun.

Kapitel 24 - Das weibliche Naturell

Vyasa bat:
Oh Weiser, wenn du zufrieden mit mir bist, dann erzähle mir genau, was Panchachuda über die Frauen gesagt hat.

Und Sanatkumar sprach:
Ich werde dir die Natur der Frauen enthüllen, mein Lieber. Höre genau zu, denn schon das Zuhören kann die Anhaftung lösen. Frauen sind oberflächlich und daher oft die Wurzel allen Übels. Achtsame Menschen sollten daher nicht zu sehr an Frauen hängen, wenn sie sich die Befreiung des Geistes wünschen. Es wird hierzu oft das alte Gespräch zwischen Narada und der Dame Panchachuda zitiert. Einmal wanderte der vorzügliche Weise Narada umher, sah die schöne, himmlische Nymphe Panchachuda und fragte sie:
Oh Dame mit der schönen Taille, ich habe eine Frage. Bitte beantworte sie mir.

Die Nymphe gab zur Antwort:
Wenn du meinst, ich wäre kompetent, und es geht um etwas Schickliches, dann werde ich es dir sagen.

Narada sprach:
Oh sanfte Dame, ich würde dich niemals etwas fragen, was nicht in dein Fach fällt. Ich möchte von dir hören, du Schöne, wie die Natur der Frauen ist.

Da antwortete die himmlische Nymphe:
Oh Weiser, ich bin eine Frau und kann daher keine Frau kritisieren. Du weißt die Antwort doch bereits, und daher frommt es dir nicht, mich zu einer Antwort zu drängen.

Nach dieser vorzüglichen Rede schwieg die Dame, doch Narada bat sie erneut zum Wohle der Welten:
Es mag nicht gut sein, wenn man etwas Falsches sagt, doch es ist niemals ein Fehler, die Wahrheit zu sagen. Erkenne dies, oh Dame mit der schlanken Taille, und sprich die Wahrheit.

Das überzeugte die Schöne mit dem süßen Lächeln, und sie sprach aufrichtig:
Oh Narada, es gibt schon einige Fehler in Frauen. Sogar Frauen aus edlem Hause, verheiratete und schöne, halten sich nicht immer an die sittlichen Gebote. Du weißt es ja, nichts neigt so zur Sünde wie das weibliche Naturell, und so liegt in den Frauen die Wurzel aller Sünde. Sie mögen weise Ehemänner haben, die reich, schön und lieb mit ihnen sind. Doch wenn sie die Gelegenheit zu einer Sünde haben, können sie sich kaum zurückhalten. Das ist die unheilsame Art in uns Frauen, oh heiliger Herr, daß wir uns gern an sündige Männer hängen und dabei alle Scham und Zurückhaltung ablegen. Frauen können Männern nicht widerstehen, die um sie werben, sich ihnen nähern und ihnen kleine Liebesdienste erweisen. Gewöhnlich achten Frauen nicht gern die Grenzen der sittlichen Gebote. Sie sind ihren Gatten nur treu, wenn kein anderer Mann sich um sie bemüht, oder wenn sie Angst vor ihrem Ehemann haben. Wenn die wollüstige Liebe erwacht, gibt es keinen Mann, den Frauen nicht verehren würden, egal ob er jung oder alt, schön oder häßlich ist. Diese Zuneigung läßt sie nicht bei ihrem Gatten bleiben, auch nicht aus Achtung der Abstammung. Und selbst Frauen aus hoher und edler Familie sehnen sich nach einem lustvollen und ausschweifenden Leben in Jugend und Schönheit und mit viel Tand und Glitzer. Es geschieht sogar, daß Frauen, die geehrt, geliebt und umsorgt werden, sich doch an Bucklige, Blinde, Zwerge, Lahme und Trottel hängen und sogar Verabscheuungswürdige. Denn die Wollust treibt sie in der Welt herum. Und wenn Frauen keinen Mann für ihre Liebschaften finden, dann gehen sie abnormale sexuelle Beziehungen untereinander ein und verschmähen ihren eigenen Ehemann.

Die Furcht von Frauen, keinen Mann zu finden, ist genauso groß wie die vor den Dienern des Königs, die mit Tod und Gefängnis drohen. Weil sie so sehr vom Geschlechtstrieb gedrängt werden, ist ihr Geist unstet, voll leidenschaftlicher Gedanken und für einen klugen Mann kaum zu verstehen. Das Feuer ist nie gesättigt vom Holz, das es verbrennt. Der Ozean ist nie übersättigt von den Flüssen, die in ihn münden. Der Gott des Todes wird der Toten nie überdrüssig, und eine Frau ist niemals befriedigt, wie oft sie auch mit Männern schläft.

Es gibt noch ein Geheimnis, vorzüglicher Weiser, was ich dir enthüllen möchte, nämlich daß die Scheide einer Frau sogleich feucht wird, wenn sie nur einen Mann sieht, der gerade frisch und sauber und mit einem angenehm duftenden Körper vom Bad kommt. Und ihren Ehemann ertragen sie kaum, auch wenn er sie liebt, ehrt und immer beschützt. Kein Schmuck oder Geld, kein Vergnügen und keine Liebe können sie je so befriedigen, wie die verbotene Wollust mit anderen Männern. Deshalb können Frauen ebenso gefährlich sein wie der Tod, die Hölle, das Feuer im Meer, die scharfe Klinge eines Schwertes, Gift, Schlangen und lodernder Brand. Seit Brahma die Elemente und Frauen und Männer schuf, haben Frauen diese Fehler, oh Narada.

Als Narada dies vernommen hatte, erkannte er die Wahrheit, war’s zufrieden und fühlte keine Leidenschaft für Frauen mehr. Oh Vyasa, so hat damals die himmlische Nymphe Panchachuda die Natur der Frauen beschrieben. Was möchtest du noch hören, um dich von Begierden zu befreien?

(Anmerkung der Übersetzer: Wir hoffen sehr, daß hier ursprünglich nicht das äußere Geschlecht, sondern die Natur des ewig-fruchtbar Weiblichen gemeint war. Unter diesem Gesichtspunkt ist das unstete Weibliche in jedem Menschen vorhanden, wie auch das gezügelte Männliche… Im Mahabharata Kapitel 13.38 gibt es diesen Dialog ebenfalls, die dortige Übersetzung von Ganguli nebst den nachfolgenden Kapiteln relativiert das Thema jedoch ungemein.)

Kapitel 25 - Bestimmung des Todeszeitpunktes

Vyasa sprach:
Oh allwissender Sanatkumar, ich habe genau zugehört, wie die Natur der Frauen ist. Sprich nun bitte auch von Kala, der allesverschlingenden Zeit.

Und Sanatkumar begann:
Einst hat Parvati genau dies gefragt, nachdem sie von Shiva diverse himmlische Geschichten gehört hatte. Sie hatte sich vor ihm verbeugt und gebeten:
Oh Herr, dank deiner Gnade habe ich alles überdacht und mithilfe von Mantras und meiner Verehrung für dich verstanden. Doch da lauert noch ein Zweifel in meinem Geist, das Rad der Zeit betreffend. Welches sind die Zeichen des Todes? Wie lange dauert ein Leben? Oh Herr, erkläre mir, deiner Geliebten, alles darüber.

Und Lord Shiva antwortete:
Oh Geliebte, ich werde dir die Wahrheit sagen. Dies Wissen ist vorzüglich, denn die Menschen werden damit die Zeit ihres Todes erkennen. Jeder kann den Tag, den Monat, die Jahreszeit, den Durchgang der Sonne und das Jahr erkennen, sei es an den äußeren oder den subtilen Zeichen. Und was ich dir jetzt sage, meine schöne Dame, wird den Menschen gut tun und ihre Anhaftung an die Welt verringern.

Wenn der Körper plötzlich blaß und hell wird, meine Geliebte, ganz mit roten Flecken übersät, dann wird der Tod innerhalb von sechs Monaten eintreten. Das ist auch der Fall, wenn es Lähmungen in Gesicht, Ohren, Augen oder Zunge gibt, wenn der Mensch einen schrillen Schrei nicht mehr hört, oder wenn man nicht mehr den Glanz von Sonne, Mond oder Feuer wahrnimmt und alles schwarz sieht. Nun, oh Göttin, wenn die linke Hand für sieben Tage zuckt, wenn der Gaumen austrocknet, oder die Glieder sich strecken und vergrößern, dann lebt der Mensch nur noch einen Monat. Wenn die Körperflüssigkeiten gestört sind, und die Nase läuft, dann lebt man noch ca. 14 Tage. Wenn Mund und Kehle ausdörren, oder wenn die Zunge anschwillt und die Zähne ausfallen, sind es noch sechs Monate. Diese Zeitspanne gilt auch, wenn der Mensch sein Bild nicht mehr in Spiegel, Wasser oder Öl erkennt, oder wenn er sich nur noch verzerrt wahrnimmt. Das sollen die Meister wissen.

So höre denn, oh Göttin, noch mehr Zeichen des nahenden Todes. Sieht der Mann seinen Schatten ohne Kopf oder gar keinen Schatten mehr, dann lebt er keinen vollen Monat mehr. Das sind alles mehr körperliche Zeichen, oh Parvati. Ich werde dir nun noch einige andere nennen.

Wenn ihm die Sphäre von Sonne oder Mond ohne Strahlen oder wie eine Trompetenblume erscheint, stirbt der Mensch in einem halben Monat. Wer den Morgenstern nicht mehr sieht oder den Mond mit einem schwarzen Fleck, oder wer die Sterne gar nicht mehr erkennt, der lebt noch für einen Monat. Wer den Polastern oder den Stern Utathya nicht mehr sieht, oder die Himmelsrichtungen beim Anblick der Planeten verwechselt, stirbt in sechs Monaten. Wer einen Regenbogen des Nachts oder einen Meteor des Tags fallen sieht, wen Geier oder Krähen umzingeln, lebt nur noch etwa ein halbes Jahr. Das gilt auch für den, der den großen Wagen (die Sieben Heiligen) und die Milchstraße nicht mehr erkennt, oder wer plötzlich Sonnen- und Mondfinsternisse oder das Rad der Himmelsrichtungen sich drehen sieht. Und wen blaue Bienen umschwirren, der lebt nur noch einen Monat. Ebensolange lebt ein Mensch, den eine Krähe oder Taube angreift und sich auf seinen Kopf setzt. Das sind die Anzeichen in der Natur, die ich dir eben aufgezählt habe, und die sollen auch die Meister wissen.

Doch ich werde dir zum Wohle der Menschheit noch mehr enthüllen, liebe Göttin. Man kann Kala (die Zeit) an seinen beiden Händen links und rechts erkennen. Das wurde schon ausführlich erzählt, hier noch einmal kurzgefaßt: Es gibt zwei Monatshälften, oh Göttin, in denen man sich sauberhalten und baden und mit gezügelten Sinnen an die Gottheit denken sollte. Dann wäscht man die Hände mit rotem Saft und Milch, hält duftende Blumen und feines Räucherwerk in ihnen und versucht, sein Schicksal vorwegzunehmen. Man beginnt mit dem kleinen Finger und endet mit dem Daumen und berührt sich an jedem Fingergelenk (Nyasa) entsprechend den Monatstagen, und bedeckt mit beiden Händen den Mund. Dann sitzt man mit gewölbten Händen vor dem Mund und schaut gen Osten. Man spricht das Navatmaka Mantra 108 mal (Om Namo Bhagavate Rudraya) und schaut auf jedes Fingergelenk von beiden Händen. Wenn man eine Art Linie in Form einer Biene sieht, wird der Tod an dem Tag eintreten, welchem das Gelenk entspricht.

Nun werde ich noch erklären, wie man das Todesjahr ermittelt. Dazu benötigt man die Nadis, die Energiekanäle im Körper, und den Atem, oh Dame mit der schlanken Taille. Wie du weißt, teilt man die Zeit ein in Momente, Minuten, Stunden, Tage, Nächte, halbe Monate, Monate, Jahreszeiten, Jahre, Zeitalter usw. Ich teile die Zeit noch in drei Pfade: rechts, links und mittig. Die Praxis mit der linken Hand bestimmt die Nadis vom fünften bis zum 25., dazu gehören noch Bhutarandra, die Himmelsrichtungen und die Banner. Die Eigenschaften und Abweichungen der Jahreszeiten bestimmen die Praxis mit der rechten Hand, was diejenigen verstehen, die um die Bewegung des Lebensatems wissen. Wenn Ida und die anderen Nadis für fünf Tage ununterbrochen atmen, wird der Mensch in diesem Jahr sterben. Wenn sie für 10 Tage atmen, wird er noch ein Jahr leben. Atmen sie für 15 Tage, wird er nach diesem Jahr sterben. Und wenn sie 20 Tage atmen, wird er noch sechs Monate leben. Atmet der linke Nadi 25 Tage, lebt er noch drei Monate, bei 26 Tagen noch 2 Monate und bei 27 Tagen noch einen Monat. Das bezieht sich alles auf die linke Hand, in der rechten Hand lebt er nur noch für vier Tage.

Die 16 Nadis sind an vier Orten zu finden. Ihr Ausmaß wird wie folgt beschrieben. Man beginnt bei sechs zu zählen wie zuvor beschrieben. Geht der Nada für sechs Tage über den Atem, lebt der Mensch noch zwei Jahre, acht Monate und acht Tage. Das solltest du wissen, oh Göttin. Wenn der Nada sieben Tage atmet, lebt er für ein Jahr, sieben Monate und sechs Tage, dessen sei gewiß. Wenn er für acht Tage fließt, dann ist das Leben auf zwei Jahre, vier Monate und 24 Tage bestimmt. Bei neun Tagen - sieben Monate und 12 Tage.

Die Zwischentage des Monats sollten wie folgt gezählt werden. Atmet der Nada für 11 Tage, lebt der Mensch für ein Jahr, neun Monate und acht Tage. Bei 12 Tagen - ein Jahr, sieben Monate und sechs Tage; 13 Tage - ein Jahr, vier Monate und 24 Tage. Fließt der Atem in der linken Seite für 14 Tage, dann lebt der Mensch noch ein Jahr, sechs Monate und 24 Tage; für 15 Tage - 9 Monate und 24 Tage, für 16 Tage - 10 Monate und 24 Tage, für 17 Tage - 9 Monate, für 18 Tage - 8 Monate und 12 Tage, für 23 Tage - 5 Monate, für 24 Tage - 3 Monate und 18 Tage. Nun, das betraf die Praxis der linken Hand, und ich habe sie dir nur in Kürze erzählt, liebe Göttin.

Nun kommt die Praxis mit der rechten Hand. Fließt hier der Nada für 28 Tage, dann lebt er auch noch so lange. Atmet der Nada für 10 Tage, stirbt er sofort, bei 30 Tagen lebt er noch fünf Tage, bei 31 Tagen folgt der Tod in 3 Tagen. Wenn der Ravi Nada 32 Atemzüge mitfließt, dann lebt er noch 2 Tage. Das war die Praxis der rechten Hand, und nun kommt noch die mittlere Praxis. Die frequente Atmung in einem Teil des Gesichts läßt ihn noch für einen Tag leben. So wissen auch die Meister, wann ein Mensch sterben wird. Oh Göttin, dieses Kalachakra Ritual zur Bestimmung des Todestages wurde dir zum Wohle der Welten erzählt. Was möchtest du noch wissen?

Kapitel 26 - Wie ein Yogi Kala begegnet

Die Göttin sprach:
Mein Herr, du hast das vollkommene Wissen über die Zeit dargelegt, doch sprich nun auch darüber, wie ein Yogi mit Kala, der Zeit und dem Tod umgeht. Kala folgt dem Pfad aller Kreaturen. So erkläre mir bitte, zum Wohle der Welten und Yogis, wie man sich nicht verwirren läßt, wenn einem Kala begegnet.

Und Shiva sprach:
Nun Göttin, höre. Ich werde dir deine Frage kurz beantworten. Der Körper ist eine Mischung der fünf Elemente, Wind, Feuer, Erde, Wasser und Raum. Der Raum durchdringt alles, und die anderen Elemente werden aus ihm geboren und vermischen sich mit ihm. Wenn der Raum sich auflöst, gehen auch die anderen Elemente in ihren Ursprung zurück. Also erkenne, die Verbindung der fünf Elemente ist niemals stabil und ewig. Die Weisen erkennen es durch die Macht von Enthaltsamkeit und Mantras.

Da sprach die Göttin:
Kala, diese schreckliche Form und einziger Herr der Götter, wurde von dir zu Asche verbrannt. Und als man dich lobte und du wieder befriedet warst, hast du ihn erneut zum Leben erweckt. Du hast zu Kala gesagt: „Mögest du als unsichtbare Kraft die ganze Welt mit ihren Wesen bewegen.“ Du hast den Mächtigen damals erblickt, und es war dein Segen, der ihn wieder belebte. Doch kann er wirklich getötet werden? Bitte erklär mir das. Du bist der beste Yogi, der selbstgezügelte Herr, der Gestalt annahm, um anderen zu helfen.

Shiva gab zur Antwort:
Kala kann nicht von Göttern, Dämonen, Himmlischen oder Menschen getötet werden. Doch jene verkörperten Wesen, welche in Meditation vertiefte Yogis sind, können ihn leicht töten.

Da lächelte die goldene Göttin und sprach zum Lehrer der drei Welten:
Bitte sag mir die Wahrheit. Wie kann Kala getötet werden? Durch wen?

Und Shiva erwiderte sogleich:
Oh mondgesichtige Dame, sündenlose Yogis können die Schlange Kala vollständig von sich schleudern. Höre aufmerksam zu. Der Körper besteht aus den fünf Elementen, aus denen er entsteht und in die er sich wieder auflöst. Also verfügt er immer auch über die Eigenschaften des Körperlichen. Aus dem Raum entsteht der Wind, aus dem Wind das Feuer, aus dem Feuer das Wasser und aus dem wiederum entsteht die Erde. Jedes der Elemente verbindet sich mit dem anderen. Die Erde hat alle fünf Eigenschaften, das Feuer vier, das Wasser drei, der Wind zwei und der Raum nur eine. Und die fünf Eigenschaften sind: Klang, Gefühl, Sichtbarkeit, Geschmack und Geruch. Wenn ein Element von seinen jeweiligen Eigenschaften abgelöst wird, dann verschwindet es. Und indem es die Eigenschaften annimmt, entsteht es als Element. Oh Göttin, das ist das grundlegende Wissen über die Elemente. Und wenn ein Yogi die Zeit und den Tod besiegen will, dann sollte er sich tiefgründig mit den Eigenschaften der Elemente beschäftigen.

Da fragte die Göttin:
Oh Herr aller Yogis, wie sollte ein Yogi das machen? Mit Meditation oder Mantras? Bitte erklär mir das auch noch.

Shiva sprach:
So höre, liebe Göttin, ich werde es dir zum Nutzen der Yogis erzählen. Doch dieses Wissen dient nicht jedem zu jeder Zeit, daher sollte es mit Vorsicht an die mit Vertrauen, an die Klugen und Hingebungsvollen und an die Tugendhaften und Frommen weitergegeben werden. Nun, schöne Dame, der Kenner des Yoga sollte folgendermaßen praktizieren: Es sitze auf einem guten Sitz im Dunkeln und ohne Lampe und atme, wenn andere Menschen schlafen. Verschließt er die Ohren mit den Zeigefingern, hört er nach einer Weile ein Geräusch wie von loderndem Feuer. Diese Yoga-Übung beherrscht alle Arten von Krankheiten, Fieber oder Verwirrung. Wer diesen Klang über zwei Ghatikas (2x24min) stetig beobachten kann, kann die Anhaftung an Tod und Begierde besiegen und sich ungehindert bewegen. Er wird allwissend und allsehend und erlangt alle außergewöhnlichen Fähigkeiten (die Siddhis).

Dieser Klang gleicht dem von regenschweren Gewitterwolken, und wenn ihn der Yogi hört, wird er sogleich von allen weltlichen Begrenzungen befreit und sehr feinsinnig. Das ist das Wissen über die Meditation des transzendentalen Klanges (Shabdabrahman, der Urklang des Brahman), oh Göttin. So, wie jemand die Schalen ablöst, der Getreidekörner möchte, so sollte man weltliche Bande ablösen. Wer den heiligen Klang des Shabdabrahman gemeistert hat und weiter handelt, der erscheint wie einer, der mit seiner Faust in den Himmel boxt und Hunger und Durst liebt. Wer das große Brahman erkannt hat, diese Ursache für Befreiung, dieser Segen an Glückseligkeit, das Ungetrennte, das Unvergängliche, der ist von allen Begrenzungen befreit und verlangt nach nichts weiter. Doch Sünder mit hinterhältigem Geist, welche die Schlinge von Kala gefangen und verblendet hat und die fest in weltliche Bande verstrickt sind, werden niemals Shabdabrahman erkennen können.

Solange man die höchste Heimstatt nicht erreicht hat, solange bleibt man in der Welt. Wer die große Wirklichkeit erkannt hat, wird von den Fesseln des körperlichen Lebens befreit. Deshalb sollte man immer Shabdabrahman praktizieren und dabei Schlaf und Hochmut besiegen, diese beiden Feinde und großen Hindernisse auf dem Weg. Und wenn der Yogi dabei hundert Jahre alt würde, er wäre doch gesund und stark, denn er verfügt über die Macht, den Verfall des Körpers aufzuhalten und den Tod zu besiegen. Solange er noch in dieser Welt weilt, sollte er Shabdabrahman üben. Die Ergebnisse kann man deutlich an alten Menschen sehen, und warum auch nicht in einem Jüngling? Oh geliebte Göttin, kluge Menschen meditieren eifrig und unablässig über Shiva. Das Shabdabrahman kann weder ausgesprochen noch berührt werden. Es ist weder die Silbe OM, noch ein Mantra, eine Zahl oder eine Silbe.

Doch wisse, es gibt neun Klänge (Sabdas), wie es die erklären können, welche die Kunst des Atems beherrschen. Ich werde sie dir nacheinander aufzählen je nach ihren Fähigkeiten (Siddhis). Da gibt es Ghosha, den Klang des weichen Konsonanten, Kamsya, den Klang einer Metallglocke, Sringa, den Klang des Horns, Ghanta, die Glocke, Vina, die Laute, Vamsaja, die Flöte, Dundhubi, die Trommel, Shankha, das Muschelhorn, und Meghagarjita, der Donner. All diese Klänge hinter sich lassend, sollte man Tumkara (?) üben. Der Yogi, der dies meditiert, wird weder von Tugend noch von Sünde beherrscht.

Oh Göttin, wer diesen Yoga praktiziert, hört Dinge, die andere nicht hören. Und wer stirbt, während er praktiziert, der verweilt in dieser Haltung für viele Tage und Nächte. In sieben Tagen erhebt sich von ihm der Klang des Sieges über den Tod, der ebenfalls neunfach ist. Höre, oh Göttin. Der erste Klang ist Ghosha. Er reinigt die Seele, vertreibt Krankheit, ist vorzüglich, anziehend und zügelnd. Der zweite Klang ist Kamsya, der die Bewegung der lebenden Wesen stoppt. Er kann unzweifelhaft die Wirkung von Gift, bösen Geistern und unheilvollen Planeten aufheben. Der dritte Klang ist Sringa, den man in der schwarzen Magie benutzt, um Feinde zu töten oder zu vertreiben. Der vierte Klang ist Ghantanada, der sogar die Götter anzieht, nicht zu reden von Menschen auf Erden. Die Jungfrauen der Yakshas und Gandharvas kommen zu ihm und verleihen ihm jede Fähigkeit, die er sich wünscht, oder die sie ihm geben möchten. Der fünfte Klang ist Vina, den die Yogis immer hören. Aus ihm erhebt sich die Weitsicht eines Yogis. Wer über den Vamsa Klang, den sechsten, meditiert, der versteht alle Prinzipien der Welt. Und wer den siebten Klang, Dundhubi, beherrscht, den verschonen Alter und Tod. Oh Göttin, der achte Klang des Muschelhorns läßt ihn jede Gestalt annehmen, die er sich wünscht. Und mit dem neunten Klang Mhega wehrt er alle Hindernisse ab.

Nun, schöne Dame, ist etwas unmöglich für den, der mit einfältiger Hingabe die Tumkara Form des Brahman meditiert? Er wird allwissend und sehend. Er bewegt sich in jeder Form und wird von keiner Ablenkung beirrt. Es gibt keinen Zweifel, daß er Shiva selbst ist. Oh Göttin, ich habe dir nun alles über die neun Aspekte von Shabdabrahman erzählt. Was möchtest du noch hören?

Kapitel 27 - Mit diversen Yoga-Methoden dem Tod entkommen

Die Göttin sprach:
Oh Herr, wenn du geneigt bist, dann sprich noch darüber, wie der Yogi die Kraft des Windes beherrschen kann, der aus dem Raum entsteht.

Shiva sprach:
Ich habe schon viel darüber erzählt, wie der Wind ein Mittel für Yogis wird, um Kala zu besiegen. Der Yogi, der zur rechten Zeit und auf rechte Weise Pranayama übt, kann innerhalb von 14 Tagen Kala beherrschen. Der Wind im Herzen entzündet das Feuer und bläst innen und außen, alles durchdringend. Wissen, Erkenntnis, Eifer - einfach alles wird vom Wind entfacht. Wer den Wind beherrscht, der beherrscht das Universum. Konzentriert muß der Yogi bei seiner Meditation bleiben, damit er Alter und Tod überwältigt. Wie der Schmied ins Feuer bläst, um seine Arbeit zu schaffen, so sollte auch der Yogi den Wind gezügelt anfachen.

Der Herr der tausend Augen, Hände und Füße umfaßt das ganze Universum und steht zehn Fingerbreit jenseits davon. Hält man den Atem an, wiederholt dreimal das Gayatri Mantra mit OM und den mystischen Namen der Welten (Vyahrti), dann spricht man von Pranayama. Sonne und Mond kommen und gehen unablässig, doch ein Yogi bleibt in der Meditation unbewegt. Wenn ein Brahmane nur einmal seinen Lebensatem zügelt, gewinnt er sich den Verdienst von hundert Jahren Askese, während er sich von den Wassertropfen ernährt, die von den Spitzen des Kusha-Grases tropfen. Wer als Brahmane morgens aufsteht und Pranayama übt, der löscht alle seine Sünden aus und kommt in die Region Brahmas. Wer Pranayama an einem stillen Ort frei von jeglicher Lethargie übt, der meistert seinen Lebensatem und damit auch Alter und Tod und reist so schnell wie der Wind durch den Himmel. Er kann eine himmlische Gestalt annehmen, voller Glanz, Intelligenz, Tatkraft, Heldenmut und Glückseligkeit. Das sind die Fähigkeiten, die aus der Meisterschaft des Windes entstehen, der aus dem Feuer kommt, oh Göttin.

(Der Pfad des Feuers:) Der Yogi sitzt in bequemer Position an einem stillen Ort. Inmitten der Stirn entfacht er ein Strahlen, welches vom Glanz der Sonne und des Mondes begleitet wird. Ist das Feuer zwischen den Augenbrauen achtsam angezündet, dann kann der Yogi auch in tiefster Dunkelheit ohne Lampe alles sehen. Mit den Fingern werden die Augen ein wenig gerieben, dann versucht er, die Sterne zu sehen, und meditiert konzentriert eine Weile darüber. Dann kann er im Dunkeln den Glanz und alle Farben Shivas sehen: weiß, rot, gelb, schwarz und den ganzen Regenbogen. Schaut er diesen Glanz, der so hell wie die aufgehende Sonne ist, in der Mitte seiner Stirn, und dann kann er alle Gestalten annehmen und handeln, wie es ihm beliebt. Bei wiederholter Praxis kann er viele besondere Kräfte erhalten, wie z.B. die Zügelung der Sinne, den Eintritt in andere Körper, die geistige Schau, die acht besonderen Kräfte (die Siddhis: aṇimā - Winzigkeit, mahimā - Größe, garimā - Schwere, laghimā - Leichtheit, prāpti - alle Wünsche erfüllen, prākāmya - unwiderstehlicher Wille, īśitva - Herrlichkeit, vaśitva - Beherrschung), das Hören von weiter Ferne, vollkommene Erkenntnis, sich unsichtbar machen, viele Gestalten annehmen können oder durch den Himmel reisen. Nun, aufgrund ihrer vergangenen, sündigen Taten sind oft auch gelehrte Menschen verwirrt. Sie können nicht sehen, auch wenn sie direkt darauf starren, und sie hören nicht, als ob sie taub wären. So wandern sie wie Blinde umher. Doch ich sehe die Höchste Seele jenseits von Sonne und Dunkelheit. Wer sie erkennt, ist von den Fängen des Todes befreit. Es gibt keinen anderen Pfad, um Erlösung zu erlangen. Nun, Göttin, das ist die Methode im Yoga, um mit Feuer und Licht den Tod zu besiegen und Unsterblichkeit zu erreichen.

Ich werde dir nun eine noch bessere Methode erklären, oh Göttin, höre aufmerksam und konzentriert zu. Es geht um die vierte Form, neben heiliger Asche, yogischer Askese und Meditation. Dieser Yogi sitzt bequem und mit reinem Geist an einem angenehmen Ort. Er sitzt aufrecht und hält die Hände zusammen und formt sie wie eine Tasse. Er wölbt den Mund wie einen Schnabel und trinkt langsam die Luft. Dabei breiten sich die Wassertröpfchen von seinem Gaumen aus, diese Lebensspender, die er mit der Luft einatmet. Wer dieses nektargleiche Wasser täglich trinkt, wird niemals dem Tode unterliegen, bekommt einen himmlischen Körper von großem Glanz und wird von Hunger und Durst befreit. Seine Kraft gleicht der eines Elefanten, er ist so schnell wie ein Pferd, hat so scharfe Augen wie Garuda und kann aus weiter Distanz alles hören. Und sein Antlitz wird so schön wie das eines himmlischen Wesens. Er lebt 100 Götterjahre und gleicht dem Vrihaspati. Mit diesem Yoga kann er durch die Himmel reisen, oder wohin er möchte. Und immer kann er glücklich sein.

Nun schöne Dame, gibt es noch eine Methode, die eifrig von den Göttern bewahrt wird. Bitte hör sie an. Der Yogi soll üben, seine Zunge gegen den Gaumen zu wölben. Nach einiger Zeit kann er die Zungenspitze bis zum Zäpfchen führen. Sobald das Gaumenzäpfchen berührt wird, verströmt es kühlen Nektar. Wenn der Yogi diesen trinkt, wird er unsterblich. Dabei hält er die Hände in Form des weißen Lotus. Der Nektar fällt Tropfen für Tropfen, bis der Yogi die große Sphäre erreicht hat, in der er sich mit den Göttern vergnügen kann. Das ist die grundlegende Substanz, die es einem ermöglicht, den Ozean der Welt zu überqueren, alle Sünden zu überwinden und Kala und den Stern hinter sich zu lassen. Wer seine Glieder mit diesem Nektar tränkt, wird niemals hungern, dürsten oder sterben.

Nun, Tochter des Berges, auf Erden gibt es diese vier Arten von Yogis, welche dem ganzen Universum Freude bereiten. Was ein Mensch im Traum kann, das erschafft ein Yogi im Himmel. Und dabei habe ich dir nur einen Teil von dem genannt, was diese vier Yogis vermögen. Gemeinsam mit Mantras, Gelübden, Enthaltsamkeit, Kräutern und Yoga Praxis wird die Erde für demütige, liebevolle und tugendhafte Menschen zum heilsamen Paradies. Der urerste Herr alle lebenden Wesen wird von den vier Yogis allerdings nicht erschüttert. Daher werde ich dir als nächstes vom Schattenmann (Chayapurusha) erzählen, welcher auch Shiva genannt wird.

Kapitel 28 - Der Schattenmann - Chayapurusha

Die Göttin sprach:
Oh großer Herr der Götter, die Arten, wie man Kala überwinden kann, habe ich gehört, wie auch über Shabdabrahman und die Methoden des Yoga. Den Schattenmann (Chayapurusha, auch Schattengeist) hast du kurz erwähnt, so bitte erzähle mehr darüber, damit die Yogis davon profitieren können.

Und Shiva sprach:
So höre, Göttin. Ich werde dir die Eigenschaften des Schattenmannes aufzählen, durch deren Erkennen man von allen Sünden befreit wird. Der Suchende trage weiße Kleider und Girlanden, und benutze an sich angenehme Düfte. Dann setze er sich mit dem Rücken zu Sonne oder Mond, rufe sich das große Mantra „OM namo bhagavate rudraya“ ins Gedächtnis und schaue auf seinen eigenen Schatten. Wenn er den Schatten hell im Himmel erblickt, dann meditiere er über Shiva, die große, eine Ursache, und er wird das Brahman erreichen. Und die Meister haben auch herausgefunden, daß man in diesem Zustand mit keiner Sünde mehr befleckt ist. Sieht man den Schatten ohne Kopf, dann stirbt man innerhalb von sechs Monaten. Ist der Schatten weiß, zeigt das Tugend an, ist er schwarz - Sünde, ist er rot - Bindung, und ist er gelb, zeigt das auf einen Feind. Hat der Schatten keine Arme (bzw. Nase), dann sterben Familienmitglieder. Ist der Schatten ohne Mund, zeigt das Hunger an. Ist er ohne Hüfte, dann ist die Ehefrau in Gefahr, und ist er ohne Waden (bzw. Oberschenkel), dann geht Wohlstand verloren. Hat der Schatten keine Füße, zeigt das auf Exil in einem fremden Land. Nun, große Göttin, die Menschen sollten meine Worte sorgfältig bedenken.

Wer immer weiter praktiziert und den Schatten in vollkommenem Weiß sieht, sollte das obige Mantra in seinem Herzen singen. Nach einem Jahr gibt es nichts, was der Yogi nicht erreichen könnte. Er erwirbt besondere Fähigkeiten und kann durch den Himmel reisen.

Ich werde noch eine andere Kraft beschreiben, welche rätselhaft und unergründlich bleibt, bis man die vollkommene Erkenntnis hat. Man sieht eine sich windende Schlange in der Welt, die kaum zu beschreiben ist. Sie ist das Höchste im Universum, wird von den Veden erwähnt und als geheimes Wissen, ja die Mutter allen Wissens beschrieben. Sie durchdringt alle Wesen und wird auch Khechara genannt, also diejenige, die durch den Himmel fliegt. Sie ist sichtbar und unsichtbar, beweglich und unbeweglich, ewig, offenkundig und auch nicht, weiß und farblos und auch Bindumalini. Wer sie schaut, fühlt Erfolg in allen Dingen und erlangt denselben Verdienst, als ob er in alle heiligen Quellen gebadet, wohltätige Gaben verschenkt und alle Opfer ausgeführt hätte. Was soll man weiter sagen, oh Göttin?

Der kluge Mensch sollte also immer sein Wissen und sein Yoga kultivieren. Besondere Fähigkeiten erlangt man nur durch Übung, Yoga wird durch Übung verbessert, und selbst vollkommene Erkenntnis kommt nicht ohne Übung. Auf all diesem fußt die geistige Befreiung. Daher sollte der achtsame Mensch immer üben, denn Übung ist die Ursache aller Erlösung.

Nun, Göttin, habe ich dir alles erzählt, was zum Wohle der Welten und zur Erlösung beiträgt. Was möchtest du noch hören? Sag es mir, und ich werde dir die Wahrheit weisen.

Da sagte Suta:
Als Vyasa diese Worte der Wahrheit von Sanatkumar vernahm, dem Sohn des Brahma, war er höchst erfreut. Er verbeugte sich wieder und wieder vor dem Allwissenden und Gnadenreichen und lobte ihn mit folgenden Worten:
Oh großer Weiser, ich bin zufrieden. Du hast mir den Weg zu Brahma gezeigt. Verehrung sei dir. Du bist gesegnet und der beste Kenner des Brahman.

Und Suta schloß:
Nachdem er den großen Sanatkumar gelobt und gepriesen hatte, schwieg Vyasa erfreut und glücklich. Sanatkumar nahm seinen Abschied und kehrte geehrt in sein Heim zurück. Und auch Vyasa ging hocherfreut seiner Wege. Nun, ihr Brahmanen, habe ich euch das Gespräch zwischen Vyasa und Sanatkumar in Gänze wiedergegeben, welches voller Wahrheit und Glück ist.

Kapitel 29 - Die uranfängliche Schöpfung

Saunaka sprach:
Ich habe dieses wunderbare Gespräch zwischen Vyasa und Sanatkumar von dir vernommen, welches das Wissen um die Wahrheit aufdeckt. Nun möchte ich über die Schöpfung von Brahma hören und den Ursprung, so wie du es von Vyasa übertragen bekommen hast.

Suta sprach:
Nun Weiser, so höre die himmlische Erzählung, die alle Sünden vernichtet, so vielschichtig, bedeutungsvoll und voll gut bekannter Einzelheiten, wie ich sie dir vortragen werde. Wer dies immer wieder lehrt oder hört, der erhält seine Familie und ist in den himmlischen Welten geehrt.

Das Unnennbare, Ungestaltete, Ewig-Eine ist Höchster Geist (Purusha) ohne Form, und als Natur (Prakriti) nimmt es Formen an. Dieser ur-erste Schöpfer der Welten war erst Geist, dann schuf er die Natur aus dem Meer der Ursachen (Pradhana) und dann den Schöpfer selbst, der wiederum die Lebewesen und Welten erschuf. Erkenne im Schöpfer der Wesen den unermeßlich mächtigen und starken Brahma. Verehrung sei dem selbstgeborenen Wesen, in dem die Zeitalter und alle Geschöpfe ihren Ursprung nahmen. Ich verbeuge mich vor dem Purusha, dem Herrn von Hiranyagarbha (dem goldenen Welten-Ei), und werde euch mehr über die Schöpfung Brahmas erzählen.

Den Schöpfer nennt man Brahma, den Erhalter Vishnu und den Vernichter Shiva, und das ist in allen Schöpfungen so. Als selbstgeborener Herr, der diverse Formen ins Leben rufen wollte, erschuf er zuerst das (subtile) Wasser und gab ihm dann Lebenskraft. Das Wasser ist ein Nachkomme von Nara und wird daher auch Nara genannt. Und da er seine Heimstatt im Wasser hat, nennt man ihn auch Narayana. Im Wasser schwebt das Welten-Ei, welches eine goldene Farbe annimmt. Und hier wird Brahma jedes Mal als Selbstgeborener geboren. Nach einem (Brahma-) Jahr teilte Lord Hiranyagarbha das Ei und erschuf Himmel und Erde. Dazwischen ist der Luftraum, und insgesamt entstanden 14 Welten. Auch brachte er die Erde hervor, welche auf dem Wasser schwimmt, die zehn Himmelsrichtungen, die Gedanken, die Rede, Liebe und Zorn und lustvolle Freude. Aus dem Geist des strahlenden Schöpfers entstanden sieben Söhne, die himmlischen Weisen Marichi, Atri, Angiras, Pulastya, Pulaha, Kratu und Vasishta. Man nennt sie auch die sieben Brahmas in den Puranas. Auch Sanatkumar kam ins Leben. Er strahlt gezügelt vor allen anderen. Und mit ihm als dem Ältesten entstanden noch mehr himmlische Weise, die alle heiligen Riten zugeneigt sind (und nicht der Vermehrung der Schöpfung). (Darüber geriet Brahma in Zorn, und) aus dem Zorn des Schöpfers kamen die Rudras. Von den sieben Söhnen Brahmas stammen göttliche Familien ab, welche hochgeehrt sind. Auch kamen Blitz und Donner ins Leben, die dunklen Regenwolken und der Regenbogen. Dann erschuf er die Rig-, Yayus- und Saman-Veden und den Opferritus, mit dem die würdigen Götter verehrt werden können. So haben wir es gehört. Die Götter entsprangen seinem Mund, die Ahnen seiner Brust, die Dämonen seinen Lenden, und die Menschen entstanden aus dem Zeugungsorgan. Viele Geschöpfe von jeglicher Art entstanden im Wasser von den Gliedern dieses Herrn, der auch Apava heißt, der aus dem Wasser Geborene. Doch als sie sich nicht vermehren wollten, da teilte er seinen Körper in einen männlichen und einen weiblichen Teil. Als Mann und Frau durchdrang er das Universum, erschuf sämtliche Lebewesen und Virat, das kosmische Wesen, den wir auch als Vishnu verehren. Wisse, aus dieser kosmischen Verkörperung wurde der erste Manu geboren, mit dem das erste Zeitalter begann. So entstand aus dem Höchsten Geist (Purusha) die kosmische Verkörperung mit allen Geschöpfen. Das heißt, die Schöpfung in Form von Narayana wurde nicht aus einem materiellen Körper geboren, und die Wesen waren langlebig, ruhmreich, gesegnet und hatten viele Nachkommen. So habe ich dir die grundlegende, anfängliche Schöpfung erklärt, oh vorzüglicher Weiser. Wer sie kennt, erreicht sein ersehntes Ziel.

Kapitel 30 - Die Entstehung der Nachkommen

Suta fuhr fort:
Der Herr Apava (Narayana bzw. Vishnu als kosmische Verkörperung) wurde zum geistigen Vater von Satarupa (die „Hundertgestaltige“). Denn Apava (der „im Wasser Spielende“) erfüllte mit seiner Größe den ganzen Himmel, und so wurde der Hochbeseelte zum Vater von Satarupa. Sie übte hundert Jahre Entsagung und erhielt den durch Entsagung erleuchteten Höchsten Geist (Purusha) zu ihrem Ehemann. Er wurde (als geistiger Sohn von Brahma) geboren und Swayambhu Manu (der selbstgeborene Stammvater) genannt, und man sagt, die Zeit seiner Herrschaft beträgt 71 Mahayugas (ein Manwantara). Satarupa gebar ihm zwei heldenhafte und mächtige Söhne namens Priyavrata und Uttanapada. (Priyavrata vermählte sich mit) Kamya, der (Tochter) des Stammvaters Kardama, und bekam von ihr drei Söhne namens Samrat, Sakshi und Avitprabhu. Uttanapada bekam Söhne, die Indra glichen. Unter ihnen war Dhruva (der Polarstern) von himmlischer Natur, der sowohl äußeren Glanz hatte aus auch innere Glückseligkeit. Die Mutter von Dhruva war die wunderschöne und tugendhafte Suniti, eine Tochter Dharmas. Schon als Kind übte Dhruva Askese für 3.000 himmlische Jahre, denn er wünschte sich Unvergänglichkeit. Und Lord Brahma, der sich darüber sehr freute, erfüllte ihm den Wunsch und gab ihm eine beständige Position über den Sieben Heiligen (dem Sternbild Großer Wagen).

Dhruva hatte zwei Söhne, Pushti und Dhanya. Pushti bekam mit Samuttha fünf fromme Söhne, nämlich Ripu, Ripunjaya, Vipra, Vrikala und Vrishatejas. Und Ripus Gattin gebar den Chakshusha Manu. Chakshusha Manu bekam mit Pushkarini den Sohn Varuna und mit Nadala, der Tochter von Vaisyajanma, zehn Söhne, nämlich Puru, Masa, Satadyumna, Tapasvin, Satyavit, Kavi, Agnistoma, Atiratra, Atimanyu und Suyasas. Dem Puru wurden von Agneyi sechs strahlende Söhne geboren. Es waren Anga, Sumanas, Khyati, Shrti, Angiras und Gaya. Und Sunhita, die Gattin von Anga, schenkte einem Sohn namens Vena das Leben.

Doch Vena erregte durch sein übles Betragen den Zorn der frommen Weisen, und so fand er durch sie den Tod mittels der Silbe Hum. Seine Mutter Sunhita aber bat die Weisen um einen Enkel, und so rieben und drückten sie Venas rechte Hand, bis Prithu geboren wurde. Sogleich trug er Rüstung und Bogen und strahlte wie die Sonne. Er war wahrlich eine Inkarnation Vishnus, denn er beschützte seine Untertanen, erhielt die Tugend und bestrafte die Übeltäter. Als Vorfahr aller edlen Krieger beschützte Prithu die Erde und wurde damit zum ersten Herrscher über die Erde, der in einem Rajasuya Opfer initiiert wurde. (Mit großer Wirkung besangen) Suta und Maghada (seine guten Taten), und er molk die Erde wie eine Kuh zum Wohlergehen der Menschen. Er führte hundert Opfer aus und sicherte damit den Göttern, Weisen, (Ahnen), Dämonen und Menschen ihre Existenz. Er hatte zwei prinzliche Söhne namens Vivitasva und Haryaksha, beides große und ruhmreiche Helden. Der älteste von ihnen hatte mit seiner Ehefrau Sikhandini einen Sohn namens Prachinabarhis. Wenn dieser über die Erde wanderte, dann neigten sich die Spitzen des Kusha-Grases gen Osten. Er heiratete die Tochter des Ozeans mit rechten Riten und strahlte mit ihr an seiner Seite noch mehr. Samudratanaya gebar ihm zehn Söhne, die man die Prachetas nannte. Sie waren alle Meister im Bogenschießen, folgten der Tugend und übten asketische Buße. Für 10.000 Jahre lagen sie im Wasser des Ozeans, sangen das Lied von Rudra und meditierten über Shiva. In dieser Zeit wuchsen auf der Erde viel zu viele Bäume, worunter Erde und Menschen sehr litten. Als die Prachetas ihren Segen erhalten hatten und sich aus dem Meer erhoben, da sahen sie die vielen Bäume und ihre Wirkung, wurden zornig und begannen, die Macht ihrer Askese zu nutzen. Sie entfachten Feuer und Wind aus ihren Mündern und verbrannten die Bäume in großer Zahl. Als nur noch wenige übrig waren, kam der mächtige Soma (der Mondgott) zu ihnen und sprach:
Oh Prachetas, ihr mächtigen Könige, zügelt euren Zorn. Seht hier meine schöne Tochter Anubhuta, die von den Bäumen geboren wurde. Nun ihr Glücklichen, ich hegte sie, denn ich wußte um die Zukunft. Möge sie eure Gattin sein und das Geschlecht des Mondes vermehren. Mit einer Hälfte eures Glanzes und einer Hälfte meines Glanzes wird sie dem großen Patriarchen Daksha das Leben schenken, der die Herrlichkeit der Welt erhöhen wird.

Liebevoll nahmen die Prachetas die schöne Dame zur Frau, und bald wurde Daksha geboren. In dem strahlenden Jungen lebte also auch ein Teil vom Mond. Nach der geistigen Schöpfung von verschiedenen Wesen (die sich allerdings mal wieder nicht vermehren wollten), war es Dakshas Aufgabe, die Schöpfung durch sexuelle Zeugung voranzubringen. Nach den Regeln der Shastren heiratete er auf rechte Weise Virani, die fromme Tochter von Virana. Mit ihr zeugte er tausende Söhne, die Haryasvas. Doch Narada überzeugte diese in wenigen Augenblicken davon, der Welt zu entsagen. Als Daksha dies erfuhr, zeugte er noch einmal hunderte Söhne, die Shavalashvas. Nach Naradas Worten folgten sie den Fußspuren ihrer Brüder, ließen alle Anhaftung fahren und verschwanden, so daß ihre Eltern sie nie wiedersahen. Nun wurde Daksha zornig, und er verfluchte den Weisen Narada:
Oh du Narr, der gerne Hindernisse schafft, du wirst niemals irgendwo bleiben können.

Dann wurde Daksha von Brahma besänftigt und zeugte mit seiner Gattin viele Töchter mit allen nützlichen Eigenschaften, die großen Flammen glichen. Zehn vermählte er mit Dharma, 13 mit Kasyapa, zwei mit Brahmaputra (bzw. Bahuputra), zwei mit Angiras und zwei mit dem gelehrten Krishashva. Die übrigen 27 nannte er nach den Sternbildern und übergab sie dem Mond zur Heirat. Die Töchter Dakshas gebaren alle Arten von Lebewesen und füllten das Universum. Alle ihre Nachkommen vermehrten sich nun durch sexuelle Zeugung, während die Wesen zuvor durch geistige Schöpfung entstanden waren. (Weitere Einzelheiten zu den Nachkommen von Daksha folgen in Kapitel 32.)

Da fragte Saunaka:
Du hast uns zuvor erzählt, daß Daksha aus dem Daumen von Brahma entstand. Wie konnte der an Buße Reiche dann ein Sohn der Prachetas werden? Oh Suta, erkläre mir dies, denn mein Geist zweifelt. Auch scheint es mir überraschend, daß er dann der Schwiegervater des Mondes wurde.

Suta antwortete:
Geburt und Tod sind ständige Begleiter der Sterblichen. In diesem und jedem Zeitalter werden Daksha und die anderen wiedergeboren. Wer die Art und Weise der Schöpfung Dakshas und aller Lebewesen versteht, gewinnt sich ein langes Leben und viele Nachkommen. Und nach dem Tod wird er in den himmlischen Regionen geehrt.

Kapitel 31 - Daksha und seine Nachkommen

Saunaka bat:
Oh Suta, erzähl mir bitte alle Einzelheiten über die Schöpfung von Göttern, Dämonen, himmlischen Musikern und Schlangen.

Suta sprach:
Als sich die (geistgeborene) Schöpfung nicht vermehren wollten, bat Daksha seine Gattin, die fromme Tochter von Virana, um Hilfe. Durch die Kraft der geschlechtlichen Zeugung entstanden nun verschiedene Nachkommen. So höre, oh Kluger, ich werde sie kurz aufzählen. Als erstes verband sich Daksha mit seiner Gattin Virini und zeugte mit ihr 5.000 Söhne. Doch Narada hatte gehört, das Kasyapa der Stammvater der Lebewesen sein würde und beschloß, daß die Söhne Dakshas in einem Opfer von Brahma geboren worden waren (also nicht für die weltlichen Dinge bestimmt). So sprach Narada zu den Söhnen Dakshas:
Ihr kennt doch gar nicht das Ausmaß der Welt. Wie könnt ihr ohne dieses Wissen etwas erschaffen? Ihr seid noch recht unerfahren und solltet erst handeln, wenn ihr die Welt versteht.

Die Söhne begaben sich auf die große Reise, doch trotz ihrer Macht konnten sie das Ende der Welt nicht erreichen und kehrten nie wieder in ihr Vaterhaus zurück. Daksha zeugte daraufhin nochmals 500 Söhne, doch wieder sprach Narada zu ihnen:
Wie könnt ihr erschaffen, ohne das Ausmaß der Welt zu erkennen? Welcher Art Schöpfung habe ihr denn im Sinn? Ach, ihr seid alle unwissend.

Und auch diese Söhne verloren sich in der Welt auf der Suche nach ihren Grenzen und kehrten niemals zurück, wie die Flüsse in den Ozean fließen und nicht wieder umkehren. Von dieser Zeit an gilt: Wenn ein Bruder sich auf die Suche nach seinem Bruder macht, geht er verloren. Daksha wurde nun sehr zornig und verfluchte Narada:
Oh du Lump, der Streit und Störung liebt, du wirst nie an einem Ort verweilen können. Und immer, wenn du auftauchst, wird unter den Menschen Streit entstehen.

Brahma besänftigte Daksha später, und er bekam mit Virini 60 Töchter. Zehn verheiratete er mit Dharma, 13 mit Kasyapa, 27 mit dem Mond, vier mit Arishtanemi, zwei mit Brahmaputra (bzw. Bahuputra), zwei mit Angiras und zwei mit dem gelehrten Krishashva. Höre ihre Namen. Die Ehefrauen von Dharma sind Arundhati, Vasu, Yami, Lamba, Bhanu, Marutwati, Sankalpa, Muhurta, Sadhya und Viswa. Höre auch von ihren Kindern. Die Viswadevas sind die Söhne von Viswa, Sadhya gebar die Sadhyas, Marutvati die Maruts (Sturmgötter), Vasu die Vasus, Bhanu gebar die Bhanus (Erscheinungen) und Muhurta die Muhurtas. Lamba brachte Ghosha zur Welt, Yami den Nagavithi und Arundhati den Prithivivishama. Sankalpa gebar Sankalpa, dessen Natur die Wahrhaftigkeit ist. Die acht Vasus heißen Aya, Dhruva, Soma, Dhara, Anila, Anala, Pratyusha und Prabhasa. Ayas Söhne sind Vaitanda, Srama, Santa und Muni. Dhruvas Sohn ist Lord Kala, der die Welten beeinflußt. Somas Sohn ist Lord Varchas, der anderen Glanz verleiht. Dharas Söhne sind Dravina und Hutahavyavaha. Manohara, die Gattin von Soma, gebar folgende Söhne: Sasira, Prana und Ramana. Anilas Gattin ist Shiva, und ihre beiden Söhne sind Purojava und Avijnatagati. Kumara ist der Sohn von Anala, der in herrlichem Glanz im Schilfhain zur Welt kam. Seine Brüder sind Sakha, Visakha und Naigameya. Kumara wird auch Kartikeya genannt, da ihn die Krittikas säugten. Pratyusha gebar den Weisen Devala, und dieser hatte zwei Söhne mit vielen klugen Nachkommen. Vrihaspatis Schwester war eine strahlende und vorzügliche Dame. Im Yoga wohlgeübt wanderte sie keusch durch die Welten und wurde dann mit Prabhasa vermählt, dem achten Vasu. Ihnen wurde Visvakarma geboren, der Architekt der Götter. Als bester Künstler erschuf er die schönsten Ornamente und all die himmlischen Wagen der Götter. Er ist wahrlich eine große Seele, und seine Künste werden auch von Menschen gerne nachgeahmt. Man sagt auch, seine Gattin war Sarupa, welche den Millionen Rudras das Leben schenkte, wie Raivata, Aja, Bhava, Bhima, Vama, Ugra, Vrishakapi, Ajaikapad, Ahirbudhnya, Bahurupa, Mahat und vielen anderen. Elf von ihnen sind wichtig, höre ihren Namen, oh Weiser. Die elf Rudras sind die Herren der Welten, nämlich Ajaikapad, Ahirbudhnya, Tvastir, der mächtige Rudrahara der vielen Gestalten, Tryambaka, Aparajita, Vrishakapi, Sambhu, Kapardin und Raivata. So habe ich dir von vielen Rudras erzählt, doch höre nun von den Ehefrauen Kasyapas.

Kapitel 32 - Kasyapa und seine Nachkommen

Suta fuhr fort:
Oh Brahmane, (die 13 Frauen von Kasyapa sind) Aditi, Diti, Surasa, Arishta, Danu, Surabhi, Vinata, Ila, Tamra, Krodhavasa, Kadru (=Surasa?) und Muni (sowie Khasa und Anayusha). Höre nun die Namen ihrer Söhne.

Im vorhergehenden vorzüglichen Manwantara wurden 12 herrliche Götter geboren, die damals die Tushitas hießen. In der Übergangszeit vom Vaivaswata zum Chakshusha Manwantara überlegten diese, was zum Wohle der Welten getan werden müßte. Sie sprachen zueinander: „Wir sollten in Aditi eingehen und von ihr geboren werden. Das ist zum Wohle der Götter.“ Und so nahmen sie im Chakshusha Zeitalter ihre Geburt als göttliche Söhne von Aditi, der Tochter von Daksha, und Kasyapa, dem Sohn von Marichi. Es wurden also Indra und Vishnu geboren, und auch Aryaman, Dhata, Twashtri, Pushan, Vivasvat, Savita, Mitra, Varuna, Ansa und Bhaga. Dies sind die 12 strahlenden Adityas, die im vorherigen Zeitalter die Tushitas genannt wurden. So habe ich dir die Namen der Söhne von Aditi aufgezählt.

(Es wurde schon erwähnt, daß) der Mond mit seinen 27 Ehefrauen höchst strahlende Söhne, die Mondhäuser, bekam. Arishtanemi hatte mit seinen Frauen 16 Söhne. Der gelehrte Bahuputra hatte vier Töchter und Krishava viele Söhne, die Devapraharanas (göttliche Waffen). Seine Gattin Arcisi gebar ihm auch Dhumrakesha. Angiras hatte zwei Ehefrauen namens Swadha und Sati, von denen Swadha die ältere war. Swadha gebar die Ahnen und Sati den Atharva-Veda und dessen Hymnen. Am Ende von tausend Zeitaltern werden sie wiedergeboren. Wie die Sonne jeden Tag auf- und niedergeht, so werden die 33 Gruppen der Götter in jedem Zeitalter neu geboren.

Kasyapa hatte mit seiner Ehefrau Diti (viele Dämonensöhne, unter anderem) Hiranyakashipu und Hiranyaksha und eine Tochter namens Sinhika, welche die Gattin von Viprachitti wurde. Hiranyakashipu hatte vier Söhne, die für ihre Kraft und Entschlossenheit berühmt waren. Sie hießen Anuradha, Hrada, Samhrada und Prahlada, von denen letzterer ein Verehrer Vishnus war. Anurudha hatte mit seiner Gattin Surya die Söhne Puloma und Mahisha. Hradas Gattin Dhamani gebar Vatapati und Ilvala. Und Samhradas Frau Kriti schenkte Panchajana das Leben und den Nivatakavachas. Prahladas Sohn war Virochana, welcher mit seiner Gattin Devi den Sohn Vali hatte. Vali wiederum zeugte mit seiner Frau Ashana 100 Söhne. Vali war ein großer Verehrer von Shiva, übte beständige Hingabe, war wohltätig und großzügig und erlangte viel Verdienst, Ruhm und Askese. Sein Sohn Vana war der Bester unter allen Shiva-Verehrern und gewann sich sogar einen führenden Posten unter den Geisterscharen Shivas, weil er den Gott erfreute. Diese Geschichte habt ihr schon gehört, und wie sich Krishna in der Schlacht über Vana freute. Hiranyakshas fünf Söhne waren stark und gelehrt. Sie hießen Kukura, Shakuni, Bhutasantapana, Mahanada und Kalanabha.

Höre auch über die Söhne von Danu, der nächsten Ehefrau von Kasyapa. Sie gebar hundert, äußerst tapfere Söhne. (Um nur einige zu nennen:) Ayomukha, Sambara, Kapola, Vamana, Vaishvanara, Puloman, Vidravana, Mahashira, Swarbhanu, Vrishaparva und der mächtige Viprachitti. Höre auch die Namen ihrer Kinder, oh du Sündenloser, auch wenn ich nur einige nennen kann. Swarbhanu hatte eine Tochter namens Prabha und Puloman eine namens Saci. Vrishaparva hatte sogar drei Töchter, nämlich Upadanavi, Hayashira und Sarmishta. Puloma und Pulomika waren die Töchter von Vaishvanara, der sie mit Kasyapa, dem Sohn von Marichi, verheiratete. Aus dieser Verbindung gingen viele heldenhafte Söhne hervor, 60.000 Helden, welche das Dämonengeschlecht erfreuten. Die Söhne der Puloma nennt man die Kalakhanjas. Sie lebten in Hiranyapura und konnten weder von Göttern noch anderen Dämonen getötet werden. Es war Arjuna, der sie schließlich mit Brahmas Hilfe bezwang.

Viprachitti, ein Sohn der Danu und damit ein Danava, war mit Sinhika vermählt, welche zu den Nachkommen der Diti und damit den Daityas zählte. Aus dieser Verbindung von Danavas und Daityas stammten 13 tapfere und mächtige Söhne, die Saimhikeyas. Es waren Rahu und Shalya, Bala, Mahabala, Vatapi, Namuchi, Ilvala, Svasripa, Ajika, Naraka, Kalanabha, Saramana und Sarakalpa. Ihre vielen Kinder und Enkelkinder vermehrten das Geschlecht der Danu, und es sind zu viele, um sie aufzuzählen.

Tamra, die nächste Gattin von Kasyapa, hatte viele glorreiche Söhne, wie z.B. Sanmukha. Ihre Töchter waren Kaki, Syeni, Bhasi, Sugrivi, Suki, Gridhrika, Asvi und Uluki. Dabei gebar Kaki die Krähen, Uluki die Eulen, Syeni die Geier, Bhasi die Raubvögel, Gridhrika die Gridhrakas, Suki die Papageien und Sugrivi die glücksverheißenden Vögel. Tamra selbst gebar die Pferde, Kamele und Esel. So habe ich dir die Familie von Tamra, der geliebten Frau von Kasyapa aufgezählt.

Vinata hatte zwei Söhne von Kasyapa, Aruna und Garuda. Garuda war der Beste unter alle Vögeln, und seine Taten waren tugendhaft und mächtig.

Surasa (bzw. Kadru) brachte tausende, mächtige Schlangen zur Welt mit vielen Hauben. Sie waren so mächtig, daß sie durch die Himmel reisen konnten. Die Bedeutenden unter ihnen waren die Könige Sesha, Vasuki, Takshaka, Airavata, Mahapadma, Kambala und Ashvatara.

Ila (oder Aila) hatte folgende Söhne: Padma, Karkotaka, Dhananjaya, Mahanila, Mahakarna, Dhritarashtra, Balahaka, Kuhara, Pushpadanta, Durmukha, Sumukha, Khararoman, Kharapani und viele andere (Bäume, Gräser und Kletterpflanzen). Krodhavasa schenkte vielen Wesen das Leben, unter ihnen waren die wilden Tiere zu Land und zu Wasser. Anayusha (auch Danayu oder Danayusha, eine weitere Frau von Kasyapa, die Dämonen zur Welt brachte) hatte 50 starke Söhne, unter ihnen Vala, Vritta (bzw. Vritra), Vikshara und Brihan. Surabhi gebar die Hasen und Büffel, Khasa die Rakshasas und Yakshas, Muni die himmlischen Nymphen, und Arishta die Schlangen (in anderen Puranas sind es die Gandharvas), welche den Menschen an Macht weit überlegen waren. Das waren die Nachkommen von Kasyapa, welche viele, viele Kinder und Enkelkinder hatten.

Kapitel 33 - Die Maruts und die Aufteilung der Reiche

Suta fuhr fort:
Dies ist die Schöpfung, wie sie im Swarochisha Zeitalter beschrieben wird, mein Lieber. Nun werde ich dir von der Schöpfung erzählen, wie sie Brahma kundtat, während er die Opfergaben austeilte zum hervorragenden Varuna-Opfer im großen Vaivaswata-Zeitalter. Alle zum Anfang geborenen Brahmarishis ernannte der Große Vater zu seinen geistigen Söhnen. Und als der große Kampf zwischen Göttern und Dämonen stattfand, da verlor Diti all ihre Dämonensöhne. So trat sie vor ihren Gatten Kasyapa und erfreute ihn. Kasyapa bot ihr einen Segen an, sie solle nur wählen. So bat sie um die Gnade eines Sohnes, der so unermeßliche Macht haben würde, daß er Indra schlagen könne. Dies gewährte ihr der große Weise nach 100 Jahren Enthaltsamkeit, deren Regeln er ihr ausführlich darlegte. So empfing die schöne Dame und begann mit ihrer Askese. Der hochbeseelte Kasyapa entfernte sich wieder, und ließ sie erfreut wegen ihrer frommen Lebensweise zurück. Doch Indra war besorgt und wartete auf eine Gelegenheit. Als die hundert Jahre beinahe um waren und nur noch ein Jahr fehlte, da beschloß das Schicksal einen schwachen Punkt in der Askese der frommen Dame. Denn einmal legte sich Diti schlafe, ohne ihre Füße gewaschen zu haben. Da drang Indra in ihren Körper ein und zerschnitt mit seinem Donnerblitz den Fötus in sieben Teile. Da schrie der Fötus mit sieben Stimmen, und Indra versuchte, sie zu besänftigen: „Schreit nicht, schreit nicht!“ Er schnitt weiter, doch sie starben nicht, sondern sprachen demütig zu Indra:
Warum möchtest du uns töten, oh Indra, wir sind doch deine Brüder, die Maruts.

Durch Shivas Gunst legten sie ihre dämonische Natur ab, wurden von Indra aufrichtig als Brüder angenommen und wurden mächtige Götter. Und so durcheilen die 49 Maruts die Himmel und sind immer an Indras Seite. Als sie erblühten, übergab Vishnu die Herrschaftsbereiche mit Prithu beginnend. Wie Aristha immer heldenhaft, Krishna immer siegreich und der Regengott Parjanya über die Wolken herrscht, so herrschten sie über die ganze Welt.

Nun großer Weiser, habe ich dir von der Erschaffung der lebenden Wesen erzählt. Höre nun, wie die Herrschaftsbereiche aufgeteilt wurden. Ich werde es dir erklären. Nachdem Prithu, der Sohn von Vena, zum (ersten irdischen) Herrscher gekrönt worden war, teilte Brahma die Reiche wie folgt zu. Soma, den Mond, krönte er im Reich der Vögel, Pflanzen, Sterne, Planeten, Opfer und Enthaltsamkeit. Varuna krönte er zum Herrscher über alle Gewässer. Vaishravana wurde zum Herrn der Könige, Vishnu zum Herrscher der Adityas (Götter) und Vasu zum Beherrscher des Feuers. Daksha wurde zum Ersten unter den Stammvätern, Indra zum Herrn der Maruts, und der starke Prahlada wurde der Oberste der Dämonen. Yama wurde zum König der Ahnen gekrönt, Shiva herrscht über die Mütter, Gelübde und Mantras sowie über die Yakshas, Rakshasas, Dämonen, Kobolde und Geister. Himavat wurde zum König der Berge ernannt, der Ozean zum König der Flüsse, der Tiger zum König über die Rehe, Hirsche und Gazellen und der Stier zum Herrn der Kühe. Der Banyan Baum wurde zum König im Reich der Bäume und Pflanzen. So wurden die Reiche von Brahma festgelegt. Dann etablierte die Seele des Universums Vairaja zum Herrscher des Ostens, Sudhanvan, der Sohn von Kardama, zum Herrn des Südens, Ketumat, den Sohn von Rajas, zum Herrn des Westens und Hiranyaroman, den Sohn von Parjanya, zum Herrn des Nordens.

Nun, oh Saunaka, wurde dir die Geschichte von Vena, dem Sohn von Prithu, in allen Einzelheiten erzählt und wie sein Königreich sich mehrte. Es wird seit alters her als der beste Ort verherrlicht, der Glückseligkeit verleihen kann.

Kapitel 34 - Die Manwantaras

Saunaka bat:
Bitte zähle alle Manwantaras (die Herrschafts-Epochen der Manus) auf. Ich möchte auch alle Manus hören.

Und Suta begann:
Nun, großer Weiser, von folgenden sechs Manus habe ich dir schon erzählt: Swayambhuva Manu, Swarochisha Manu, Uttama Manu, Tamasa Manu, Raivata Manu und Chakshusha Manu. Der derzeitige Manu wird Vaivaswata genannt. Die Manus der Zukunft werden Savarni, Dakshasavarni, Brahmasavarni, Dharmasavarni, Rudrasavarni, Devasavarni und Indrasavarni sein. Das sind alle Manus von Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft, wie ich es gehört habe. Sie beherrschen jeweils ein Manwantara, und so bilden diese 14 Manwantaras Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft. Das entspricht auch einem Kalpa von tausend Yuga-Zyklen (der vier Zeitalter Krita, Dwapara, Treta und Kali, auch Mahayuga genannt).

(Die 14 Manus im Überblick:
1. Swayambhuva
2. Swarochisha
3. Uttama
4. Tamasa
5. Raivata
6. Chakshush
7. Vaivaswata <= gegenwärtiger Manu
8. Savarni
9. Daksha-Savarni
10. Brahma-Savarni
11. Dharma-Savarni
12. Rudra-Savarni
13. Deva-Savarni / Rauchya
14. Indra-Savarni / Bhautya)

Höre, oh Saunaka, ich werde dir die Heiligen (der jeweiligen Manwantaras) aufzählen, ihre Söhne und die Götter, die alle ruhmreich sind. Höre sie mit Vergnügen.

Marichi, Atri, der heilige Angiras, Pulaha, Kratu, Pulastya und Vasishta sind die sieben (geistgeborenen) Söhne von Brahma. Im Swayambhu Manwantara sind sie die Sieben Heiligen, die Götter heißen Yamas, und die zehn edlen Söhne des Swayambhu Manu sind: Agnidhra, Agnibahu, Medha, Medhatithi, Vasu, Jyotishmat, Dhritimat, Havya, Savana und Subhra. Und Indra hieß damals Yajna. Das, mein Lieber, war das erste, himmlische Manwantara.

Und ich fahre mit dem zweiten fort. Im Swarochisha Manwantara, sind die großen Weisen Urjastambha, Parastambha, Rishabha, Vasumat, Jyotishmat, Dyutimat und Rocismat als siebenter. Indra hieß Rocana und die Götter Tushitas. Die edlen, heldenhaften und tatkräftigen Söhne des Swarochisha Manu waren Harighna, Sukriti, Jyotis, Ayomurti, Aya, Samaya, Prathita, Manasyu, Nabha und Surya. Das war das zweite Manwantara.

Es folgt das dritte. Im Uttama Manwantara waren die Söhne Vasishtas als die sieben Vasishtas und Hiranyagarbhas strahlende Söhne als die Urjas und als die Sieben Heiligen bekannt. Uttama Manu hatte zehn Söhne. Dies waren Isha, Urjita, Urja, Madhu, Madhava, Suci, Sukravaha, Nabhasa, Nabha und Rishabha. Die Götter waren die Satyavedasrutas und andere, und Indra, der Herrscher über die drei Welten, hieß Satyajit. Das war das dritte Manwantara.

Höre vom vierten. Die sieben Heiligen waren hier Gargya, Prithu, Vagmin, Janya, Dhata, Kapinaka und Kapivat als siebter. Die Götter hießen Satyas, und Indra war Trishikha. Höre nun auch die Namen von Manu Tamasas Söhnen: Dyutipota, Sautapasya, Tapashula, Tapana, Taporati, Akamalsa, Dhanvin, Khadgin, Mahat und Rshi. Das war das Zeitalter des Manu Tamasa.

Höre nun vom großen, fünften Manwantara. Devabahu, Jaya, Vedashiras, Hiranyaroman, Parjanya, Urdhva Bahu und Somapa - das waren die sieben, wahrhaften Heiligen im fünften Manwantara. Die Götter waren die Bhutarajas, welche von Natur aus Enthaltsamkeit übten. Indra hieß Vibhu und war der Herr über die drei Welten. Manu hieß Raivata und war der Bruder von Tamasa. Seine Söhne waren Arjuna, Panktivindha und andere.

(Hier fehlt offensichtlich ein längeres Stück über das sechste und siebente Manwantara. Im Harivamsha-Purana 1.7 geht es danach wie folgt weiter:
Höre von mir über die fünf Savarni Manus. Einer von ihnen ist der Sohn der Sonne, und vier sind die Söhne des Stammvaters Parameshti. Oh König, sie alle sind die Enkel von Daksha und wurden von Priya geboren. Und weil diese Mächtigen und Energievollen strenge Entsagung auf dem Berg Meru übten, wurden sie auch Meru Savarnis genannt.) Sie leben nun auf dem Meru und folgen großer Askese. Der Sohn des Stammvaters Ruchi wurde unter dem Namen Rauchya (der 13. Manu) berühmt, und der Sohn, den Ruchi mit Bhuti zeugte, wurde Bhautya genannt (der 14. Manu).

Es kommen noch sieben zukünftige Manwantaras, in denen jeweils ebenfalls sieben Heilige existieren. Im achten, dem Savarna Manwantara, werden die sieben Heiligen folgende sein: Rama, Vyasa, der strahlende und gefeierte Diptimat, der Sohn von Atri, der höchst energetische Aswatthaman, der Sohn von Drona und Enkel von Bharadwaja, Kripa, der Sohn von Saradwat und Enkel von Gautama, Galava, der Sohn von Kushika, und Ruru, der Sohn von Kasyapa. Es wird drei Arten von Göttern geben, wie Swayambhu es erwähnt hat. Sie werden die Söhne vom edlen Kasyapa sein, dem Sohn von Marichi. Und Vali, der Sohn von Virochana, wird Indra sein. Die zehn Söhne des Savarna Manu werden Visanga, Avanivat, Sumanta, Dhritimat, Vasu, Suri, Surakhya, Vishnu, Raja und Sumati heißen. Das war das achte Manwantara.

Höre nun vom neunten. Der Manu heißt hier Dakshasavarna (auch der erste Savarna Manu genannt), das Manwantara heißt Rauhita Manwantara, und die sieben Heiligen werden Medhatithi aus dem Stamm von Pulastya, Vasu aus dem Stamm von Kasyapa, Jyotishmat aus dem Stamm von Bhrigu, Dhritimat aus dem Stamm von Angiras, Savana, der Sohn von Vasishta, Havya, der Sohn von Atri, und Pulaha sein. Es gibt drei Gruppen von Göttern, nämlich die Söhne von Rohita, einem Sohn von Stammvater Daksha. Und die neun Söhne des Savarni Manu werden Dhrishtaketu, Diptaketu, Panchahasta, Nirakriti, Prithushravas, Bhuridyumna, Rishika, Bharata und Gaya sein.

Im zehnten Manwantara des zweiten Savarna Manu wird es folgende Heilige geben: Havismat, Pulaha, Prakriti, Bhargava, Aya, Mukti, Atreya und der unvergängliche Vasishta, sowie Pulastya, Prayati, Bhamara, Kasyapa, Angiras, Anenasa und Satya. Die Götter werden Dvishimat heißen. Maheshvara Shiva wird der Indra dieses Zeitalters sein, und die Söhne des Manu werden Akshatvat, Uttamaujas, der mächtige Bhurishena, Satanika, Niramitra, Vrishasena, Jayadratha, Bhuridyumna, Suvarca und Arcis sein.

Im elften Manwantara des dritten Savarna Manu gibt es folgende, von mir hoch verehrte Heilige und Götterarten: Havishmat aus dem Stamm von Kasyapa, Vapushmat aus dem Varuna- Stamm, Vasishta aus dem Stamme Atri, Anaya aus dem Stamme Angiras, Carudhrishya vom Stamme Pulastya, Nishvara und Taijasa Agni. Die Söhne Brahmas werden als Vaidhritas bekannt sein, und die Söhne des Manu werden Savarga, Susharman, Devanika, Kshemaka, Dhrishidesu, Khandaka, Darsah, Kuhu und Baha sein. Also neun Söhne.

Höre nun die Heiligen im Zeitalter des vierten Savarna Manu von mir (im 12. Manwantara): Dyuti, der Sohn von Vasishta, der fromme Atreya, Angiras in verkörperter Gestalt der Enthaltsamkeit, Kasyapa, der Asket, der weise Pulastya, der bußereiche Pulaha und Bhargava, dieses Schatzhaus an Askese. Es wird fünf Göttergruppen geben, alles geistige Söhne von Brahma. Der Indra wird Ritadhaman sein, ein glücklicher Herrscher über die Welten.

Im dreizehnten Manwantara werden die Heiligen folgende sein: Dhritimat, Angiras, Havyavat Pulastya, Tattvadarshin Pulaha, Nirutsava Bhargava, Nishprapancha Atreya, Nirdeha, Kasyapa und Sutapa aus dem Stamme Vasishtas. Swayambhu erzählte uns von drei Götterarten. Und die Söhne des Rauchya Manu werden sein: Divaspati Indra, Vicitra und Citra Naya, Dharmadhrita, Andhra, Sunetra, Kshatravridhaka, Nirbhaya und Sutapas Drona.

Im vierzehnten Manwantara des Satya (bzw. Bhautya) Manu wird es folgende sieben Heilige geben: Agnidhra aus dem Stamm Kasyapa, Magadha aus dem Stamm Pulastya, Atibahya aus dem Stamm Bhargava, Suchi aus dem Geschlecht Angiras, Yukta aus dem Stamm Atreya, Ajita, der Enkel von Vasishta und Pulaha. Das sind die letzten sieben Heiligen. Die Götter werden die Chakshushas sein, und Suchi wird der Indra sein. Die Söhne des Manu werden Tarangabhiru, Bhudna, Tanugra, Anugra, Abhimanin Pravina, Vishnu, Sankrandana, Tejasvin und Sabala heißen.

Wer nach dem Aufstehen am Morgen die Namen der Heiligen aus Vergangenheit und Zukunft rezitiert, der vermehrt sein Glück. Auch ich habe dir nun alle Namen der Manus und Heiligen aufgezählt, wie sie Vyasa vom strahlenden Sanatkumar vernahm. Wenn die tausend Mahayugas vollendet sind, werden die Frommen in den Brahmaloka zurückkehren, denn ihre Aufgabe im Beschützen der Wesen ist dann getan. Jedes Manwantara besteht aus 71 Yugas und einiger Zwischenzeit. Und nach jedem Untergang am Ende eines Manwantaras gibt es auch wieder eine neue Entstehung. Alle vierzehn Manus werden verherrlicht. Und doch ist es schwierig, die Manwantaras ausführlich zu erklären. Nach 1.000 Mahayugas endet ein Kalpa, und die Nacht der Auflösung in gleicher Länge beginnt. Dann werden die lebenden Wesen alle von den Strahlen der Sonne verbrannt. Sie gehen am Ende der Kalpas zusammen mit den Göttern in Vishnu ein, welcher dann erneut für die nächste Schöpfung sorgt. Das geschieht wieder und wieder. Es ist Shiva, der alles vernichtet. So habe ich dir über die Manwantaras alles erzählt. Es ist heilig und vermehrt das Glück und den Wohlstand der Familien. Doch höre nun mehr vom jetzigen, dem Vaivaswata Manwantara.

(Für eine verständlichere und ausführlichere, allerdings inhaltlich nicht konforme Darstellung der zukünftigen Manus und ihrer Zeitalter empfehlen wir das Vayu-Purana 2.38.)

Kapitel 35 - Der Sonnengott und Sajna

Suta sprach:
Der Sonnengott Vivasvat war ein Sohn von Kasyapa, dem großen Heiligen. Er hatte eine Ehefrau namens Sajna (auch Samijna, Surenuka), die eine Tochter des Twashtri war. Sie war sehr jung und litt unter der unerträglichen Hitze, die ihr Ehemann verströmte. Die schöne Dame fühlte große Qualen, und der grelle Glanz ihres Gatten konnte sie nicht erfreuen. Die Eheleute hatten drei Kinder: den Manu Sraddhadeva und die Zwillinge Yama und Yamuna. Doch eines Tages war das Feuer der Sonne zuviel für die junge Dame und sie erschuf aus ihrem Schatten ein Ebenbild von sich.

Die Schatten-Sajna sprach:
Oh Dame mit dem lieblichen Lächeln, bitte sage mir, was ich für dich tun soll.

Und Sajna antwortete:
Möge dir Gutes geschehen. Ich gehe zurück zum Haus meines Vaters. Bleib du an meiner statt hier im Haus des Sonnengottes. Sorge gut und freundlich für meine beiden folgsamen Söhne und das hübsche Töchterchen, wenn du mir Gutes tun willst.

Die Schattenfrau meinte dazu:
Oh Dame, ich werde alles ohne Klagen ertragen, außer, wenn sie mich an den Haaren ziehen sollten. Geh nur fort, oh Göttin.

Schamvoll ging Sajna zum Haus ihres Vaters, doch dieser tadelte sie und schickte sie zurück zu ihrem Gatten. Doch sie nahm die Gestalt einer Stute an und wanderte im nördlichen Kuru Land umher. Der Sonnengott hielt die Schattenfrau für seine Gattin und bekam mit ihr noch einen Sohn, den Manu Savarni. Doch obwohl Sajna ihren Schatten darum gebeten hatte, liebte die Schattenfrau die älteren Kinder nicht, sondern nur ihren eigenen Sohn, den sie immer bevorzugte und liebkoste. Yama, der jüngere der beiden Brüder, konnte dies nicht ertragen. Das Schicksal hatte ihm aus gutem Grund von klein auf ein jähzorniges Temperament gegeben, und so wurde er einmal sehr wütend und bedrohte sogar die Schatten-Sajna.

Dies wiederum erregte den Zorn der Schattendame und sie verfluchte Yama, den Sohn des Sonnengottes:
Dir soll das Bein abfallen (mit dem du mich treten wolltest)!

Da suchte Yama den Rat seines Vaters und bat mit gefalteten Händen:
Mutter hat mir sehr grobe Worte gegeben, und ich wurde wütend. Doch nun zittere ich vor Angst, denn sie hat mich verflucht. Ich habe nur gesagt, daß eine Mutter alle ihre Kinder gleich lieben sollte. Doch für uns hat sie keine Zuneigung, nur den Jüngsten liebt sie zärtlich. Ja, ich habe meinen Fuß erhoben. So bitte vergib mir, oh Herr der Götter, du Strahlendster unter allen, meine Mutter hat mich verflucht. Bitte erweise mir deine Gnade, damit mir das Bein nicht abfällt, oh Herr der Strahlen.

Der Sonnengott sprach:
Nun mein Sohn, dafür muß es einen schwerwiegenden Grund geben. Sonst wärest du, der sonst die Tugend kennt und immer die Wahrheit spricht, nicht so in Zorn geraten. Es ist nicht möglich, die Worte deiner Mutter ungeschehen zu machen. Doch es werden einige Würmer am Fleisch deines Beines nagen und dann zur Erde fallen. So werden ihre Worte wahr, und du wirst gerettet. So sorge dich nicht länger, mein Lieber, und sei wieder fröhlich.

Danach wandte sich der Sonnengott an seine Gattin und sprach zürnend:
Oh geliebte Gattin, du bösartige und zornige Dame, was hast du getan? Warum liebst du einen Sohn mehr? Sag es mir sofort.

Die scharfe Kritik des Gottes ließ die Schatten-Sajna die Wahrheit sagen:
Deine äußerst grelle und quälend heiße Gestalt konnte Sajna nicht ertragen. Sie litt fürchterliche Schmerzen. Eben jetzt weidet sie auf den grasigen Ebenen des Nordens. Sie nahm Zuflucht zu ihrer Yoga-Kraft, was sehr lobenswert ist. Oh Herr der Götter, sei ihr gnädig gesinnt, verändere deine Form in eine angenehme Gestalt und sende ihr eine Botschaft.

Der Sonnengott war besänftigt, der hervorragende Twashtri drechselte seine grelle Strahlkraft und sengende Hitze ein wenig ab, und sogleich war der Gott erträglich und angenehm. Dann nutzte auch er seine Yoga-Kraft und entdeckte seine Gattin Sajna. Er nahm die Gestalt eines Hengstes an und näherte sich ihr, um sich mit ihr zu vereinen. Sie erkannte ihn nicht sogleich, und da ihr niemand zu nahe kommen konnte aufgrund ihrer Askese und ihres Glanzes, entließ er seinen Samen in ihre Nüstern. Daraufhin wurden die Aswin Zwillinge geboren, diese vorzüglichen Ärzte namens Nasatya und Dasra. Dann zeigte der Sonnengott seine angenehme und glanzvolle Gestalt, und Sajna freute sich sehr. Mit leuchtendem Antlitz begleitete sie ihren Gatten in sein Heim, und das Paar liebte sich mehr als zuvor.

Yama hatte der Vorfall schwer zu schaffen gemacht, so daß er von nun an als tugendreicher, frommer und gezügelter König seine Untertanen erfreute. Mit großem Glanz gesegnet wurde er zum Dharma-König über die Ahnen (Pitris) und zum Wächter einer Himmelsrichtung. Savarni wird später zum (achten) Manu, denn seine Taten sind voller Tugend. Gerade jetzt übt er fromme Buße auf dem Gipfel des Meru. Die jüngere Schwester wurde die ruhmreiche Yamuna, dieser klare und treffliche Strom, der alle Welten heiligt.

Wer diese heilige Geschichte liest oder in seinem Gedächtnis bewahrt, der erlangt großen Ruhm. Und falls er unter Not leidet, wird er davon erlöst.

Kapitel 36 - Der Stamm des Vaivaswata Manu

Suta sprach:
Dem Vaivaswata Manu wurden neun Söhne geboren, die ihm ebenbürtig waren, und die später hochgeistig, stolz und den Pflichten der Krieger treu waren. Sie hießen Ikshvaku, Shibi, Nabhaga, Dhrishta, Sharyati, Narishyanta, Nabhaga (oder Kurusha), Karusha und Priyavrata. Doch zuvor führte er ein Opfer zu Ehren von Varuna und Mitra aus, bei dem er um Kinder bat. Doch keine Söhne kamen aus dem Opfer hervor, sondern eine schöne und wohlgestaltete Jungfrau, die mit himmlischen Ornamenten und duftenden Blumen geziert war.

Manu nannte sie Ila und sprach zu ihr:
Folge mir!

Doch die Dame erwiderte dem Patriarchen:
Oh bester Wortgewandter, ich wurde auch aus Varuna und Mitra geboren. Ich werde sie zuerst aufsuchen, und sie um der Tugend willen befragen.

So trat die keusche Ila von die beiden Götter und sprach mit respektvoll gefalteten Händen:
Ihr großen Heiligen, ich wurde in einem Opfer des Manu geboren, was euch gewidmet war, und daher komme ich zu euch. Was soll ich tun? Wie können Söhne in die Welt kommen?

Mitra und Varuna antworteten ihr achtungsvoll:
Oh tugendhafte und schöne Dame, wir sind mit deiner Zügelung, Bescheidenheit und Wahrhaftigkeit sehr zufrieden. Du wirst ruhmreich sein, gesegnete Dame. Denn du wirst zu einem Sohn des Manu werden, der sein Geschlecht fortsetzt. Dann wirst du Sudyumna heißen, ruhmvoll und geliebt im ganzen Universum, tugendhaft und der Stammhalter deiner Familie.

Da kehrte die Dame zu ihrem Vater zurück, doch unterwegs begegnete sie Budha, dem Sohn des Mondes. Dieser bat sie um ihre Hand, und aus der Vereinigung der beiden ging ein Sohn namens Pururavas hervor, ein gutaussehender und gescheiter König, der später die himmlische Nymphe Urvasi heiraten sollte. Doch nachdem Pururavas geboren war, verwandelte sich die Dame Ila dank Shivas Gunst in den König Sudyumna. Sudyumna hatte drei tugendreiche Söhne namens Utkala, Gaya und den starken Vinatashwa. Utkala wurde ein Land übergeben, was nach ihm Utkala benannt wurde. Vinatashwa bekam die Länder des Westens, und Gaya das nach ihm benannte Gaya im Osten. Und als dann später Manu in die höheren Sphären aufstieg, wurde das Land unter seinen Söhnen aufgeteilt. Dabei bekam Ikshvaku, der älteste Sohn, das mittlere Reich, und Sudyumna gab auf den Rat Vasishtas die Stadt Pratishthana seinem Sohn Pururavas. Nun, ihr Weisen, Sudyumna vereinte sowohl Mann als auch Frau in sich.

Von den anderen Söhnen Manus wird folgendes berichtet: Die Söhne von Narishyanta wurden Shakas genannt. Nabhagas Sohn Ambarisha bekam das Land Bahlaka und wurde somit auch als Bahleya bekannt.

Sharyati hatte sowohl einen Sohn als auch eine Tochter. Der Sohn hieß Anarta und die Tochter Sukanya, welche später die Gattin von Chyavana wurde. Anartas Sohn war Raibhya, auch als Raivata bekannt. Im Land Anarta bewohnte er die Stadt Kushasthali, welche außerordentlich strahlend war und die siebte unter den sieben Städten. Er hatte hundert Söhne, von denen der älteste und beste Kakudmin hieß. Er war strahlend, stark, tugendhaft und ein großer Beschützer der Brahmanen. Ihm wurde Töchterchen Revati geboren, die so schön war, daß sie als zweite Lakshmi galt.

Einst begab sich der große König Kakudmin mit seiner Tochter ins Reich Brahmas, um sich nach einem passenden Bräutigam für sie zu erkundigen. Und während Musik und Tanz erklang, stand er in der Nähe von Brahma und wartete für einen Moment. Doch ein Moment in Brahmas Reich bedeutet viele Zeitalter auf der Erde, was Kakudmin aber nicht bedachte. Als der rechte Augenblick gekommen war, verbeugte sich der König demütig vor Brahma, dieser großen Seele, und erzählte ihm sein Anliegen.

Als Brahma alles vernommen hatte, lachte er und sprach zum König:
Oh König und Sohn von Raibhya, lieber Kakudmin, höre aufmerksam auf meine Worte, denn ich sage dir die Wahrheit. Alle Männer, die du als Bräutigam in Erwägung gezogen hast, hat die Zeit schon längst getötet. Und sogar ihre Familien sind bereits vergangen, denn die Zeit verschlingt alles. Auch deine Stadt wurde schon lange von Rakshasas zerstört. Auf Erden herrscht das 28. Dwapara Zeitalter, und deine Stadt wurde von Krishna wieder aufgebaut. Die Bhojas, Vrishnis und Andhakas beschützen nun die schöne Stätte mit vielen Toren. Geh zurück und übergib deine Tochter Balarama, dem Sohn von Vasudeva.

Da verbeugte sich der König und tat, wie ihm der Gott geheißen. Er und seine Tochter waren sehr überrascht, als sie erkannten, wieviel Zeit auf Erden verflossen war. So wurde die schöne Revati mit Balarama, dem Bruder von Krishna, nach allen Riten rechtens vermählt, und Kakudmin ging zum Gipfel des Meru, um dort Shiva mit frommer Buße zu verehren.

Da fragten die Weisen:
Wie kann es sein, daß der König viele Zeitalter bei Brahma verbrachte, und doch als junger Mann in die Welt der Sterblichen zurückkehrte? Das wundert uns sehr.

Und Suta gab zur Antwort:
Nun ihr Weisen, in der Nähe von Brahma gibt es weder Alter, noch Hunger, Durst, Ablenkung oder vorzeitigen Tod. Darum alterte und starb der König nicht, genau wie seine Tochter. Nachdem er mit Brahma gesprochen hatte, kehrte er als junger Mann zurück. In der himmlischen Stadt, die Krishna wieder erbaut hatte, übergab er seine Tochter Balarama. Den beiden wurden hundert Söhne geboren. Und da sein Bruder Krishna viele Frauen hatte, zählte auch er viele, viele Söhne sein eigen. Die Familien dieser beiden edlen Seelen waren sehr zahlreich, und die daraus hervorgehenden Krieger waren tugendhaft und erfolgreich. Damit habe ich dir das Geschlecht von Sharyati aufgezählt.

Höre nun mehr von dessen Brüdern. Nabhaga hatte einen Sohn namens Dhristha, der erst sein Kriegergeschlecht rechtens etablierte, doch dann brahmanische Riten ausführte und sogar zum Brahmanen wurde. So wurde auch sein Kriegergeschlecht zu einer Brahmanenfamilie auf Erden, die Karushas, welche unbezwingbar waren in der Schlacht.

Ein anderer Sohn Manus war Nriga, der ein großzügiger Verteiler von Reichtum und Kühen an die Brahmanen war. Einmal machte er einen Fehler beim Schenken einer Kuh, denn seine Sünden und sein verschlagener Intellekt verleiteten ihn dazu, so daß er verflucht wurde, ein Chamäleon zu sein. Später hat ihn Krishna dann erlöst. Ihm wurde ein vorzüglicher Sohn namens Prayati geboren, der alle Tugenden kannte. So habe ich es von Vyasa gehört und nur kurzgefaßt erzählt.

Manus Sohn Prishadhra sollte auf Gebot seines Lehrers die Kühe hüten. In Heldenmanier bewachte er gewissenhaft die Kühe des Nachts, als einmal ein Tiger in das Gatter kam und die Kühe angriff. Durch den Tumult und die Schreie der Kühe erwachte der Held, packte das Schwert und stürzte kühn voran. Der Tiger sprang ängstlich davon, doch der Held verwechselte eine dunkelbraune Kuh mit dem Tiger und schlug zu. Es war dunkel, stürmisch und regnete, und so bemerkte Prishadhra nichts, dachte, der Tiger sei tot und kehrte zu seinem Platz zurück. Erst am Morgen sah er die tote Kuh und weit und breit keinen Tiger und bereute seine Tat sehr. Sein Lehrer, der Familienpriester, erkannte wohl, daß er die Kuh nicht mit sündiger Absicht getötet hatte, und sprach dennoch folgenden Fluch: „Sei kein Krieger mehr, sondern ein Diener!“ Prishadhra verließ sogleich den Ort und ging in den Wald. Das Leiden ließ ihn Yoga üben und die Anhaftung verlieren, so daß er sich eines Tages einem Flächenbrand übergab und das höchste Ziel erreichte.

Manus Sohn Kavi war äußerst klug dank Shivas Segen. Schon hier erfreute er sich eines paradiesischen Lebens und erlangte hernach die Befreiung.

Kapitel 37 - Der Stamm Ikshvakus

Suta fuhr fort:
Ikshvaku kam als sein Sohn aus Manus Nase ins Leben. Er hatte hundert sehr großzügige Söhne, die Brahmanen gern und reichlich beschenkten. Vor ihnen gab es keine Könige im Land Aryavarta. Der älteste von ihnen hieß Vikukshi, und er wurde der erste König von Ayodhya. Doch höre, welches Mißgeschick ihm geschah. Er wollte ein Ahnenopfer durchführen, doch verzehrte davor einen Hasen. Dafür bekam er den Namen Sasada (einer, der Hasen ißt) und wurde von seinem Vater Ikshvaku in den Wald verbannt. Nachdem Ikshvaku gestorben war, wurde er von Vasishta als König gekrönt. Er bekam 15 Söhne, von denen der älteste Shakuni war. Sie alle wurden Könige, die im Norden die Völker beschützten. Ein berühmter und mächtiger König Ayodhyas war Kakuthsta. Sein Sohn war Arinabha, und dessen Sohn Prithu. Prithus Sohn war Vistarashva, und dieser zeugte Indra (oder Andhra), diesen Herrn der Menschen. Indras Sohn war Yuvanasva, der Herrscher von Sravasta. Dessen Sohn war Sravastaka, der Sravasti erbaute. Dann folgte der Sohn Bharadashva, dieser hatte einen Sohn namens Yuvanaswa, und dieser bekam den Sohn Kuvalaswa. Dieser tötete (den Dämonen) Dhundhu und wurde daher auch als Dhundhumara bekannt. Kuvalaswa hatte hundert Söhne, die hervorragende Bogenschützen waren. Noch zu Lebzeiten übergab ihm sein Vater das Königreich und wollte in den Wald ziehen.

Doch Utanka wollte ihn davon abhalten und sprach:
Höre, du solltest die Erde tugendhaft beschützen. Nur wenn du, der König, sie beschützt, kann sie von Leid und Ärger bewahrt werden. In der Nähe meiner Einsiedelei gibt es einen Dämon, der sehr stolz auf seine Kraft ist. Er liegt verborgen im Sand einer schneebedeckten, wilden Einöde. Sein Körper ist riesig und stark, und selbst die Götter können ihm nichts anhaben. Er ist ein Sohn des schrecklichen Dämonen Madhu und heißt Dhundhu. Er liegt dort im Sand, um gräßliche Askese zu üben, damit er bald die Welten vernichten kann. Einmal im Jahr atmet er, und die Erde mit ihren Bergen und Wäldern erbebt gewaltig. Überall steigen dann lodernde Flammen mit rosafarbenem Rauch auf. Ich kann dann nicht in meiner Einsiedelei bleiben, oh König. Du mußt ihn mit deinen starken Waffen zum Wohle der Welten abwehren. Mögen die Welten glücklich und in Frieden aufatmen, nachdem du ihn mit deinen mächtigen Armen getötet hast. Oh Herr der Erde, du allein kannst ihn schlagen. Denn dir Sündenlosem wurde ein trefflicher Segen gewährt. Vishnu wird deinen Glanz mit seiner Herrlichkeit noch erhöhen. Außerdem ergießt sich reicher Verdienst aus dem Schutz der Untertanen. Im Wald gibt es keine solche Gelegenheit, darum richte nicht deinen Geist auf Zurückgezogenheit im Dschungel. Nirgends sonst kann soviel Verdienst erlangt werden, wie im Schutz der von dir Abhängigen, oh großer König. Und den haben schon die Könige aus ferner Zeit gesucht.

Der große König antwortete jedoch:
Oh heiliger Herr, du trefflicher Brahmane, ich habe schon die Waffen abgelegt. Mein Sohn Kuvalaswa wird ganz sicher Dhundhu vernichten.

So gebot der Vater dem Sohn und ging in den Wald. Und Kuvalaswa begleitete Utanka, um den Dämonen zu töten. Zum Wohle der Welten ging Vishnu mit seinem Glanz in Kuvalaswa ein, und im Himmel hörte man den Jubelschrei: Der prachtvolle Prinz wird Dhundhu schlagen! Die Götter umgaben ihn mit Blumengirlanden, lobten ihn und sprachen:
Sei siegreich! Lebe lang!

Die hundert Söhne von Kuvalaswa gruben auf Geheiß ihres tugendhaften und durch Vishnu strahlenden Vaters eine riesige Grube in den Sand, in dem der Dämon lag. So fand man Dhundhu, aus dessen Mund sowohl zorniges Feuer als auch alles verschlingendes Wasser quoll. Bis auf drei verschlangen die dämonischen Flammen alle Söhne, so daß nun der König selbst den gewaltigen Dämon angriff. Mit seinen Pfeilen löschte er das Feuer, tilgte das Wasser und tötete den riesigen Dhundhu. Utanka war sehr zufrieden und gewährte dem König reichen Segen. Er gab ihm niemals endenden Reichtum, die Unbesiegbarkeit durch Feinde, Interesse an Tugend, die ewige Wohnstatt im Himmel und die unvergängliche Stätte für seine Söhne, die in der Schlacht den Tod gefunden hatten.

Von den drei überlebenden Söhnen war Dridhashva der Älteste, und die anderen Prinzen hießen Hamsasva und Kapilasva. Dridhashva hatte den Sohn Haryasva und dieser den Sohn Nikumbha, der immer an heiligen Riten seinen Anteil nahm. Nikumbha hatte den Sohn Samhatasva, ein Meister in der Kriegskunst, und dieser die Söhne Akshasva und Kritasva. Er (?) hatte die Töchter Hemavati und Drishadvati, welche von den Guten sehr gelobt wurden aufgrund ihrer Tugenden. Dann kam der Sohn Prasenajit, der mit der frommen Gauri verheiratet war. Sie wurde von ihrem Gatten verflucht und verwandelte sich in den Fluß Vahuda. Prasenajits Sohn war Yuvanasva und dieser hatte den Sohn Mandhata, der in den drei Welten berühmt war. Seine Gattin war die keusche Chaitrarathi, die Tochter von Sasabindu und älteste Schwester von 10.000 Brüdern. Mandhata bekam mit ihr zwei Söhne, Purukutsa, der die heiligen Riten kannte, und Muchukunda, der Kenner des Rechts. Purukutsas Sohn war Trayyaruna, und dessen Sohn war Satyavrata. Doch der war übelgesinnt, denn immer, wenn heilige Mantras gesungen wurden, störte er den Ablauf. Nachdem er verheiratet war, entführte er aus Wollust, Irrsinn, Spaß oder Übermut anderen gewaltsam die Braut. Es gefiel ihm, die Jungfrauen zu entehren, um seine Begierde zu sättigen. König Trayyaruna, sein Vater, sagte sich wegen dessen böser Taten von seinem Sohn los und schimpfte ihn zornig einen schändlichen Lumpen. Als sein Sohn ihn fragte, wohin er gehen solle, gebot der gerechte König ihm, mit den Ausgestoßenen zu leben. So lebte Satyavrata mit den untersten Schichten der Gesellschaft, und sein Vater entsagte dem königlichen Leben und ging in den Wald, um Askese zu üben und Shiva zu besänftigen. Doch wegen dieser üblen Sünden schickte Indra für zwölf Jahre keinen Regen. Zu dieser Zeit hatte Vishvamitra seine Familie verlassen, um am sumpfigen Ufer des Ozeans schwere Askese zu üben. Aus Verzweiflung band seine Gemahlin ihrem mittleren Sohn einen Strick um den Hals, um ihn für Nahrung und Kühe zu verkaufen, damit sie die anderen Kinder ernähren konnte. Als Satyavrata den gebundenen Sohn zum Verkauf sah, da erlöste er ihn und nahm sich seiner an, einerseits aus Mitgefühl und auch, um den mächtigen Vishvamitra zu erfreuen. Von dieser Zeit an wird der Sohn Vishvamitras auch Galava genannt, wegen des Stricks um seinen Hals. Er übte später auch große Buße.

Kapitel 38 - Der Stamm Ikshvakus von Satyavrata bis Sagar

Suta erzählte weiter:
Mit Hingabe, Mitgefühl und Ausdauer kümmerte sich Satyavrata um Vishvamitras Jungen und seine Gattin. Er jagte Hirsche, Bären und Büffel im Wald und legte das Fleisch vor Vishvamitras Einsiedelei ab. Währenddessen kümmerte sich Vasishta, der Familienpriester des Königs, um die heiligen Orte, die Kühe und die königliche Familie. Vasishta hatte den Vater nicht davon abgehalten, seinen Sohn zu verstoßen, denn er folgte dem Schicksal, welches noch Schwerwiegendes mit Satyavrata vorhatte. Bis dahin hatte Satyavrata nur seinem Vater zuliebe gedacht, daß die Familientraditionen befolgt werden müssen. Doch er wußte zum Beispiel nicht, daß die Heirat nach dem siebten Schritt (ums Feuer) geschlossen und heilig ist. Auch deshalb hatte Vasishta nichts unternommen, als er ins Exil geschickt worden war, sondern hatte noch erklärt, daß er ihn niemals in seinem Reich krönen würde. Nun hegte aber Satyavrata eine eifrige und fromme Zuneigung zu Vishvamitra und seiner Familie, bis im zwölften Jahr von Hunger und Dürre nirgends mehr Fleisch aufzutreiben war. Eines Tages sah er die Wünsche erfüllende Kuh von Vasishta und tötete sie, um Vishvamitras Sohn zu ernähren.

Das erregte den Zorn von Vasishta und er sprach:
Wenn meine beiden eisernen Strafen nicht wirken, dann schaffe ich eine neue. Deine Sünde ist dreifach. Deinen Vater hast du verärgert, die Kuh getötet und unheilige Dinge getan.

Und so nannte er ihn Trisanku, wie er seitdem bekannt ist. Als Vishvamitra heimkehrte, war er mit Trisanku sehr zufrieden, denn er hatte seine Familie über die Dürre gebracht. Und so segnete er den Prinzen, krönte ihn im Reich seines Vaters und war sein Priester bei der Zeremonie. Und später erhob er ihn sogar in seinem Körper in den Himmel, während die Götter und Vasishta zuschauten. Seine Gattin Satyaratha, die aus dem Geschlecht der Kekayas stammte, gebar ihm einen Sohn namens Harishchandra, der auch als Traisankava bekannt ist. Harishchandra wurde als Herrscher berühmt und führte das Rajasuya Opfer erfolgreich aus. Sein Sohn Rohita war ruhmreich, dann kamen die Söhne Vrika, Trika und Bahu. Bahu wurde von den Haihayas und Talajanghas besiegt und vertrieben. Bahus Sohn Sagar wurde vergiftet, doch (seine Mutter) kam in die Einsiedelei von Bhargava, und dieser rettete den Jungen. Außerdem gab er ihm noch hervorragende Waffen, so daß König Sagar sein Reich von den Haihayas und Talajanghas zurückerobern konnte. Danach eroberte er die Gebiete der Shakas, Bahudukas, Paradas, Taganas und Khasas. Er etablierte eine gute Religion und regierte tugendhaft.

Da fragte Saunaka:
Wie konnte es sein, daß Sagar mit Gift auf die Welt kam? Wie besiegte er die feindlichen Krieger? Oh Suta, bitte erzähl uns das genauer.

Und Suta gab zurück:
Nun Weiser, so höre aufmerksam zu. Ich werde dir wiedergeben, was Vaisampayana erzählte, als ihn Janamejaya, der Sohn von Parikshit, genau danach fragte.

Janamejaya fragte damals:
Oh Weiser, wie wurde König Sagar mit Gift geboren? Wie schlug er die Feinde? Bitte erklär es mir.

Und Vaisampayana antwortete:
Nun mein Lieber, als das Reich von König Bahu in Sünde gefallen war, da eroberten es die Haihayas, Talanjanghas und Shakas. Die Haihayas wiederum hatten die Hilfe von fünf kriegerischen Völkern, nämlich den Yavanas, Paradas, Kambojas, Pahlavas und Bahudakas. Diese kämpften siegreich und übergaben das Reich von Bahu an die Haihayas. Bahu ging also mit seinen beiden Ehefrauen ins Exil in den Wald, wo er geschlagen starb. Die eine Gattin aus dem Hause von Yadu war schwanger, als sie ihm folgte, doch die andere Gattin war so eifersüchtig, weil sie den ersten Sohn zur Welt bringen wollte, daß sie ihr Gift verabreichte. Als Bahu tot war, wurde der Scheiterhaufen errichtet, und seine Gattin wollte sich schon dem Feuer übergeben, doch der Weise Aurva-Bhargava hielt sie voller Mitgefühl zurück. Die Königin blieb um des Kindes willen in seiner Einsiedelei, diente dem Asketen und dachte an Shiva. Und als die fünf Planeten aszendent waren und die Stunde Gutes verhieß, wurde das Kind mitsamt dem Gift geboren. Das war König Sagar mit den mächtigen Armen. Der Weise führte die Geburtsriten für ihn aus, lehrte ihn die Veden und Gebote und instruierte ihn im Gebrauch von Waffen. Der gesegnete Sagar war ein ernsthafter und eifriger Schüler und meisterte bald sogar himmlische Waffen. Und mit diesen wunderbaren Waffen und seiner eigenen Stärke besiegte er die Haihayas, wurde berühmt und etablierte wieder Recht und Ordnung auf Erden. Die Shakas, Yavanas, Kambojas und Pahlavas flohen zu Vasishta und baten um Zuflucht. Vasishta versprach ihnen die Befreiung von der Angst und brachte sie zu Sagar. Dieser vernichtete ihre Art der Verehrung (ihre äußerliche religiöse Identität) und befahl ihnen folgende Haartrachten: Die Shakas entließ er in die Freiheit, nachdem ihnen die Haare halb abrasiert worden waren. Die Yavanas und Kambojas wurden gänzlich geschoren. Die Paradas bekamen einen kurzen Haarschnitt, und die Pahlavas mußten sich Bärte und Schnauzer wachsen lassen. Sie alle wurden vom Recht, die Veden zu studieren, und vom Segen der Rituale ausgeschlossen. Die Erde wurde von Sagar in Tugend erobert, und die einst sündigen Krieger wurden wieder fromm. Als Herrscher über die Erde führte Sagar nun ein Pferdopfer aus. Das Pferd wurde freigelassen, und seine 60.000 Söhne folgten ihm. Als das Pferd den Ozean im Südosten erreichte, stahl es Indra heimlich und brachte es unter die Erde. König Sagar ließ auf der Suche nach dem Pferd von seinen Söhnen die Erde umgraben, und so begegneten die Söhne Kapila, dem urersten Purusha in seiner kosmischen Gestalt. Als er aus seiner Trance erwachte, verbrannte sein feuriger Blick alle Söhne bis auf vier von ihnen in nur einem Augenblick. Die vier waren Harshaketu, Suketu, Dharmaratha und Panchajana. Sie wurden später Könige, die seine Linie fortsetzten. Lord Vishnu gewährte fünf Segen, nämlich das Erblühen der Familie, Klugheit, Ruhm, den Ozean als Sohn und Wohlstand. Sagar bekam das Opferpferd zurück, wurde zum Vater des Ozeans, führte in seinem Leben noch viele Pferdeopfer durch und wurde sehr berühmt. Er führte viele heilige Rituale durch und erfreute die Götter sehr.

Kapitel 39 - Die Könige der Sonnendynastie

Saunaka sprach:
Wie wurden die heldenhaften Söhne von Sagar geboren? Und wie wurden die 60.000 so mächtig und wagemutig?

Suta gab zur Antwort:
Sagar hatte zwei Ehefrauen, die ihre Sünden durch Buße abgewaschen hatten. Und als der Weise Aurva mit ihnen zufrieden war, gewährte er ihnen einen Segen. Die eine Gattin wählte den Segen von 60.000 heldenhaften Söhnen, und die andere den einen Sohn, der das Geschlecht fortführen würde. So gebar die eine Frau einen Kürbis, von dem die Samen in Gläschen mit geklärter Butter gesetzt und von Ammen versorgt wurden. Dies wurden die 60.000 tapferen Prinzen zur Freude aller. Als Kapila sie verbrannt hatte, wurde Panchajana (auch Asamanjas genannt) König. Er hatte einen Sohn namens Ansumat, dessen Sohn Dilipa war. Und Dilipas Sohn war Bhagiratha, welcher die Ganga zum Ozean brachte und sie als seine Tochter annahm. Bhagirathas Sohn war Shrutasena, dessen Sohn Nabhaga und dessen Sohn Ambarisha. Weiter in der Folge der Könige kamen Sindhudvipa, Ayutajit, Rituparna, welcher das Geheimnis des Würfelspieles beherrschte und Nalas Freund wurde, dann Anuparna, Mitrasala, der auch als Kalmasapada bekannt war, Sarvakarman, Anaranya, Mundidruha, und dieser hatte drei Söhne namens Nishadha, Rati und Khatvanga. Nachdem Khatvanga vom Himmel zurückgekehrt war, lebte er nur für einen Augenblick und erlangte alle drei Welten, so klug und wahrhaftig war er. Sein Sohn war Dirghabahu, und dessen Sohn war Raghu. Dann kamen in der Thronfolge Aja, Dasaratha und Rama. Rama war sehr fromm und ruhmreich, ein Teil Vishnus und ein Verehrer von Shiva. Er tötete Ravana, was in der berühmten Geschichte namens Ramayana beschrieben wird, und hier nicht weiter erzählt werden kann. Ramas Sohn war Kusha, dessen Sohn war Atithi. Dann folgten Nishadha, Nala, Nabhas, Pundarika, Kshemadanvan, Devanika, Ahinagu, der mächtige Sahasvat, Virashena, Pariyatra, Bala, Sthala, der mutige Yaksha als Teil der Sonne, Aguna, Vidhriti und Hiranyanabha, der große spirituelle Meister, Yoga Lehrer von Kausalya Yajnavalkya und Schüler vom Weisen Jaimini, dessen Wissen den verworrenen Knoten des Herzens auflösen kann. Sein Sohn war Pushyanaman, dann ging es weiter mit Dhruva, Agnivarna, Sighra und Marut, der durch sein Yoga zum Meister der außergewöhnlichen Fähigkeiten wurde. Und dieser König lebt noch in einer Einsiedelei in Kalapa, um am Ende des Kali Zeitalters die ausgestorbene Sonnendynastie gemeinsam mit den Weisen dieser Zeit wiederzubeleben. Sein Sohn war Prithushruta, dann kamen Sandhi, Amarshana, Marutvat, Vishvasa, Prasenajit, Takshaka und Vrihadvala. Das sind die Könige der Ikshvaku Linie, die schon vergangen sind.

Nun höre von den zukünftigen Königen dieser Familie, die alle die heiligen Tugenden vorzüglich beherrschen. Vrihadvalas Sohn wird Vrihadrana sein. Dann kommen Urukriya, Vatsavriddha, Prativyoman, Bhanu, Divarka, der Herr über eine große Armee, Sahadeva, der große Held, Brihadasva, der starke Bhanumat, Supratika, Marudeva, der unter einem günstigen Stern geboren werden wird, Pushkara, Antariksha, Sutapas, der heldenhafte Mitrajit, Brihabhaja, Barhinaman, Kritanjaya, Rananjaya Sanjaya, Shakya, Suddhoda, Langala, Prasenajit, Shudraka, Runaka, Suratha und Sumitra, mit dem die Familie erlöschen wird. Ja, die Linie des Ikshvaku wird mit Sumitra enden, diese Familie der vielfältigen Taten, heiligen Riten und tugendhafter Praxis. Danach werden sich die Familienmitglieder im Kali Zeitalter mit anderen Familien mischen, und erst im Krita Zeitalter wird die Linie wieder erblühen. Das sind die Könige der Sonnendynastie, die immer reiche Gaben an die Brahmanen machten. Viele von ihnen gehören zur Ikshvaku Linie. Dies ist die hervorragende Schöpfung des Sonnengottes Vivasvat, der auch als Sraddhadeva verherrlicht wird und alle lebenden Wesen mit Nahrung segnet. Wer über die Schöpfung der Sonne liest oder hört, wird nach Sayujya (zur „göttlichen Einheit“) kommen, nachdem er sich hier großen Glücks erfreute und mit reicher Nachkommenschaft gesegnet wurde.

Kapitel 40 - Wie die Ahnen entstanden

Nachdem er dies alles über das vorzügliche Sonnengeschlecht gehört hatte, fragte der Weise Saunaka voller Respekt:
Oh Suta, du Schüler von Vyasa mit dem langen Leben, Verehrung sei dir. Du hast uns eine fromme und göttliche Geschichte erzählt. Du hast eben erwähnt, daß Sraddhadeva der Ursprung des Sonnengeschlechts sei. Doch da habe ich eine Frage, die ich dir stellen möchte. Wie wurde der Sonnengott zu Sraddhadeva (der Gott, der über die Ahnenriten, das Sraddha, herrscht)? Das möchte ich gern von dir erfahren, so beantworte mir bitte meine Frage mit Freuden. Und erwähne auch die Herrlichkeit und den Nutzen des Ahnenritus, mit dem die Ahnen erfreut werden und dann den Opfernden mit Wohlstand segnen. Auch wünsche ich, alles über die Entstehung der Ahnen zu erfahren, oh Kluger. Habe Mitgefühl mit uns und erklär uns alles genau.

Und Suta sprach:
Oh Saunaka, ich werde euch alles über die Ahnen erzählen. Ich werde es euch auch sagen, weil es alle Wünsche erfüllt. Sanatkumar erzählte es einst dem klugen Markandeya. Und Yudhishthira empfing dieses Wissen vom tugendhaften Bhishma, als er auf seinem Lager aus Pfeilen lag. Hört, was damals gesprochen wurde.

Yudhishthira fragte:
Wie kann ein Menschen immer genügend Nahrung bekommen? Was erlöst einen Menschen vom Leiden? Ich möchte dies gern erfahren.

Und freudig antwortete Bhishma, dieser Kenner des Dharma, vor allen Zuhörern:
Oh Yudhishthira, wer das Ahnenritual (Sraddha) mit Freude ausführt, der entzückt alle, denn er erweist den Ahnen eine Gunst, die sie allen wiedergeben. Wer sich einen Nutzen ersehnt, der führt das Sraddha aus und denkt mit drei Reisbällchen an seinen Vater, Großvater und Urgroßvater. Und die Ahnen segnen den mit Frömmigkeit, der sich Frömmigkeit wünscht, mit Nachkommen den, der sich eine große Familie wünscht und mit Nahrung den, der sich Nahrung wünscht.

Da sprach Yudhishthira:
Manche Ahnen sind im Himmel, andere in der Hölle. Ihre Taten bringen den lebenden Wesen die Früchte. Doch wie erreichen die Sraddhas die Ahnen? Wie können die in der Hölle auch ihren Nutzen daraus ziehen? Ich habe gehört, daß sogar die Götter die Ahnen verehren. Oh bitte erklär mir das genau, denn ich möchte es erfahren.

Bhishma sprach:
Nun, du Bezwinger deiner Feinde, dann werde ich dir in diesem Zusammenhang etwas erzählen, was ich von meinem Vater gehört habe, als er diese Welt bereits verlassen hatte. Als ich damals sein Sraddha ausführte und schon den Reisball in der Hand hatte, da teilte mein Vater die Erde (, reckte seine Hand empor) und bat mich, den Reis in die Hand zu legen. Da ich meinte, daß dies nicht den Traditionen dieses Zeitalters entspricht, legte ich das Reisbällchen auf das Kusha-Gras, ohne weiter darüber nachzudenken.

Da sprach mein Vater erfreut zu mir mit süßen Worten:
Oh du Sündenloser und bester Sprößling der Bharatas, ich habe dich nur auf die Probe gestellt, du vorzüglicher Mann. Mit deinem Wissen über die heiligen Riten hast du dich als trefflicher Schüler erwiesen und mich erlöst. Mit dir als Nachkommen bin ich wahrlich gesegnet. Was der König in seinen tugendhaften oder repräsentativen Riten auch tut, seine Untertanen werden es übernehmen. Oh bester Sohn der Bharatas, höre immer auf die ewige Tugend der Veden, deren Gebot du eben gefolgt bist. Ich werde dir einen vorzüglichen Segen gewähren, denn du hast mich entzückt. Nimm ihn an, denn er ist sehr schwer zu erlangen in den drei Welten: Dich wird der Tod nicht belangen können, solange du leben möchtest. Und nur mit deiner Erlaubnis wird der Tod bei dir wirksam werden können. Was wünschst du dir noch? Ich werde es dir gewähren, sprich, mein Bester, was ist in deinem Geist?

Da verbeugte ich mich vor meinem Vater, grüßte ihn mit zusammengelegten Händen und sprach:
Oh du Verleiher von Ehren, wenn du dich freust, bin ich zufrieden. Ich möchte dich etwas fragen, bitte beantworte es mir.

Da meinte er:
Sprich nur, ich werde es dir erklären.

Da fragte ich (ihn nach den Ahnen), und er antwortete:
Mein Lieber, ich werde dir alles vom Pitrikalpa (der „Schöpfung der Ahnen“) erklären, wie ich es von Markandeya gehört habe. Ich habe genau dasselbe, was du wissen möchtest, diesen Weisen gefragt, und er hat mir geantwortet.

Markandeya sprach:
König, höre. Als ich einmal in den Himmel blickte, da sah ich einen großen, himmlischen Wagen über den Berg kommen. Der Anblick war strahlend und mächtig, wie ein großer Klumpen glühende Kohle, und dem Geist sehr angenehm. Darin stand ein Mann von der Größe eines Daumens. Auch er strahlte und glänzte, als ob man ein Feuer über dem Feuer angemacht hätte. Ich verbeugte mich vor ihm und fragte den heiligen Herrn demütig:
Oh du Großer, wie kann man dich erkennen?

Die fromme Seele antwortete mir:
Du hast nicht die Enthaltsamkeit, um mich erkennen zu können, oh Sohn des Brahma. Ich bin Sanatkumar. Was kann ich für dich tun? Die anderen Söhne Brahmas sind jünger als ich. Meine sieben Brüder (die Sieben Heiligen wie Marichi, Atri, Angiras usw.) sind unbesiegbar und ihre Familien in der Welt verbreitet. So führen wir nun die Riten von Asketen aus und zügeln die Höchste Seele in der Höchsten Seele. Schon bei meiner Geburt wurde ich als Kumara berühmt, und daher ruft man mich Sanatkumar, den ewigen, reinen Jüngling. Nun, du hast bereits reichlich Askese geübt und den Wunsch gehegt, mich zu schauen. Hier bin ich also. Möge es Dir zum Guten gereichen. Welchen Wunsch soll ich dir erfüllen?

Da sprach ich:
Höre, heiliger Herr, meine Bitte. Erkläre mir den Ursprung der Ahnen.

Da antwortete Sanatkumar:
Ja, hör gut zu, mein Lieber, denn ich erzähle es dir genau. Einst schuf Brahma die Götter und sprach zu ihnen: Ehrt mich! Doch diejenigen unter ihnen, die nach einem Nutzen strebten, mieden ihn und ehrten die Höchste Seele, den Atman. Brahma verfluchte sie daraufhin: „Ihr werdet verwirrt und ohne Vernunft sein!“ Nun verbeugten sich die Verfluchten und baten Brahma: „Bitte segne uns!“

Und er antwortete ihnen:
Bittet eure Söhne (um Hilfe), und ihr werdet vollkommenes Wissen erlangen.

Was die Verwirrten taten. Die Söhne belehrten also die Väter und rieten ihnen zu versöhnlichen Riten. Und Brahma sprach zu ihnen:
Ihr Götter, hört. Ohne Söhne seid ihr nicht in der Lage, das Brahman zu erkennen. Darum führt getreulich aus, was sie euch raten. Und alle Weisen sollten ohne Zögern folgen. Mögen die Götter und Ahnen (Pitris = Väter, die Söhne wurden durch die Belehrung zu Vätern, und damit auch die Väter zu Söhnen) sich gegenseitig ehren und mit großer Freude achten. Das wird alle Wünsche erfüllen.

Und Sanatkumar fuhr fort:
Nun großer Weiser, damit waren alle Zweifel zerstreut, und auf Geheiß Brahmas wurden sie zu gemeinsamen Segenspendern.

Die Götter sprachen auch:
Weil ihr uns wie Söhne belehrt habt, werdet ihr zweifellos Pitris (Väter, Ahnen) sein. Im Sraddha der Pitris, also im Ahnenkult, wird der Ausführende den Mond (Soma) erfreuen, und vom Opfer gestärkt wird Soma die Welten beglücken. Auch der Ozean, die Berge und Wälder werden mitsamt den lebenden und unbelebten Wesen darin erfreut. Wer sich Nahrung wünscht und die Ahnenriten ausführt, wird von den erfreuten Ahnen Nahrung bekommen. Wer beim Opfern der drei Reisbällchen (Pindas) die Namen und Abstammung (seiner Ahnen) aufsagt, der erfreut die Ahnen und wird von ihnen umhegt, wo immer sie auch sein mögen. Diese Worte mögen wahr werden. Ob nun Götter oder Ahnen, wir sind sowohl Väter als auch Söhne.

So kamen die Ahnen als tugendhafte Söhne und gemeinsame Segenspender in die Welt.

Kapitel 41 - Die sieben Brüder

Sanatkumar erzählte weiter:
Nun du Askesereicher, es gibt sieben Arten von Ahnen im Himmel. Vier davon haben Körper, und drei sind körperlos. Die höchsten Götter und Brahmanen ehren sie und stärken und erfreuen dank der Kraft ihres Yoga den Mondgott Soma. Daher sollten die Menschen das Ahnenopfer vor allem Yogis anbieten. Die Ahnen freuen sich über ein silbernes Gefäß oder eins mit Silber darin, und ein Opfer, welches in Feuer oder, wenn kein Feuer da ist, in Wasser dargeboten wird solange die Sonne auf dem nördlichen Pfad läuft. Man besänftige den Feuergott, den Mondgott oder Yama. Und wer die Ahnen mit Hingabe erfreut, den erfreuen die Ahnen mit Nahrung, Kindern, Gesundheit, dem Himmel oder anderen, schönen Dingen. Die Riten der Ahnen, oh Weiser, sind besser als die der Götter. Und da du ein Verehrer der Ahnen bist, wirst du von Alter und Tod befreit. Das Ziel, welches man durch hingebungsvolle Verehrung der Ahnen erreicht, läßt sich nicht mit Yoga erreichen. Und daher sollte man immer achtsam die Ahnen ehren.

Da sprach Markandeya (eigentlich zu Shantanu, dem Vater Bhishmas):
Nachdem er so gesprochen und damit die vollkommene Sicht des Größten dargelegt hatte, verschwand der Göttliche. Höre weiter, oh Bhishma. Vor langer Zeit, folgten die Söhne Bharadwajas einem üblen Pfad, nachdem sie den Yoga gelehrt bekommen hatten, und mußten die bitteren Folgen ertragen. Ihre Namen zeigen schon ihre Neigungen an: Vadgusta - von übler Rede, Krodhana - zornig, Himshra - gewalttätig, Pishuna - Verleumder, Kavi - Poet, Svashrisha - selbsterschaffend und Pitravartin - die Ahnen ehrend. Die Söhne der Kausika wurden als Schüler zu Garga gegeben, und als ihr Vater gestorben war, gingen sie zu ihrem Lehrer ins Exil. Dort hatten sie die Kuh des Lehrers und ihr Kalb zu hüten. Doch sie waren ungerecht in ihren Taten, und als sie eines Tages im Wald großen Hunger bekamen, hatten sie die grausige Idee, die Kuh zu töten. Kavi und Svashrisha wollten sie davon abhalten, doch erfolglos. Pitravartin führte täglich hingebungsvoll das Ahnenopfer aus und sprach ärgerlich zu seinen Brüdern:
Wenn ihr schon nicht von eurem Entschluß abzuhalten seid, dann denkt wenigstens an die Ahnen. Führt achtsam den Ahnenritus aus, dann wird die Kuh Frömmigkeit erlangen, und wir werden keine Sünde ansammeln.

So besprenkelten sie alle die Kuh mit geheiligtem Wasser, widmeten sie den Ahnen und aßen die Kuh auf. Später sagten sie zu ihrem Lehrer:
Die Kuh wurde von einem Tiger erlegt, doch hier ist wenigstens das Kalb.

Der Weise nahm das Kalb mit großer Trauer zu sich, doch die Brüder besudelten sich mit der Sünde der falschen Verehrung und des falschen Dienstes am Lehrer. Als sie dann ihr Leben gelebt hatten und gestorben waren, da wurden sie aufgrund ihrer grausamen Taten und ihres schändlichen Verhaltens zum Lehrer als Söhne eines Jägers im Lande der Dasharnas wiedergeboren. Sie waren stark, klug und fromm, hielten sich an die heiligen Riten und jagten keine Tiere. Auf dem schönen Berg Kalanjara lebten sie enthaltsam und erinnerten sich an ihre vorhergehenden Leben. Sie wurden nachsichtig, frei von Gegensätzen und nahmen keine Geschenke an. Die Jäger führten glücksverheißende Riten durch, übten heilige Taten und hielten sich von den Hinterhältigen und Üblen fern. Dank der Macht ihres Erinnerungsvermögens wußten sie noch alle heiligen Riten, von denen sie in der Einsiedelei ihres Lehrers im vorangegangenen Leben gehört hatten. Und auch vom großen Ziel, in diese Welt nicht mehr zurückkehren zu müssen. So folgten sie der Askese, zügelten ihre Nahrung und legten schließlich auf diesem Berg ihre Körper ab. Und noch heute kann man auf dem Berg Kalanjara die Orte sehen, an denen sie starben, oh König. Da ihre Taten weder gut noch böse waren, kamen sie auch in ein Leben, das weder gut noch böse war. Sie wurden in einem Wald als Wasservögel wiedergeboren und lebten wie Heilige, die ihren Riten folgen. Sie mieden den Kontakt mit Weibchen, blieben ruhig und still, waren frei von Gegensätzen, Vorstellungen und selbstsüchtigen Gefühlen und nahmen keine Gaben an. Nur äußerlich waren sie Vögel, im Inneren jedoch keusch und enthaltsam. Auch als Vögel konnten sie sich an ihre früheren Leben erinnern, und so blieben sie ohne Anhaftung. Damals, als sie als Brahmanen geboren waren, da hintergingen sie ihren Lehrer. Doch nun als Vögel erlangten sie Weisheit als Resultat ihres Ahnenritus, den sie damals ausgeführt hatten. Denn das Wissen um Brahma, welches damals von den Alten oder heute in den Familien der Lehrer praktiziert wird, hat bis heute von seiner Kraft nichts eingebüßt. Als Vögel hießen die Brüder Swatantra („unabhängig“), Suyajna, Sumanas („schön“), Suvakshuddha, Chitradarshaka und Sarvasattva. Nun höre, was weiter geschah. Eines Tages kam der König der Nipas mit all seinem Pomp und Gefolge in die Gegend, in der die sieben Vögel ihre harte Askese übten.

Einer der Brüder, Swatantra war es, sah die Pracht und Freude des königlichen Lebens, und seufzte schwer:
Ich bin des harten Lebens so müde, all das Fasten und die Buße. Wenn aus Enthaltsamkeit irgendein Verdienst hervorgeht, dann möge ich ein König sein im Reich von Glück und Wohlstand.

Zwei seiner Brüder stimmten ein:
Und wir wollen dann deine Minister sein, dich erfreuen und segnen.

Zwar sprachen die drei Brüder nicht über ihren Entschluß, doch ihre vier anderen Brüder wußten wohl Bescheid, und Sumanas sprach zu ihnen:
Warum habt ihr nur nach so langer Zeit auf dem Yoga-Weg einen solchen Entschluß gefaßt? Ihr werdet nun sicherlich König und Minister in der vorzüglichen Stadt Kapila werden und den Yoga vergessen. Doch wenn die rechte Zeit gekommen ist, dann werdet ihr euch wieder anhand eines Verses von uns erinnern, wie wir die Kuh mit einem Ahnenritus weihten, uns damit Verdienst gewannen und tapfer unseren Yoga verfolgten. Das wird euch in eurer Geburt als Menschen Erkenntnis bringen.

Dann schwieg Sumanas, der kluge Vogel. Und das war die Geschichte bis hierher. Möchtest du noch mehr hören?

Kapitel 42 - Die Erlösung der sieben Brüder

Bhishma bat
Oh kluger Markandeya, du bester Verehrer der Ahnen, wie ging es weiter? Bitte erzähl es mir.

Und Markandeya sprach:
So fuhren die Vögel fort, nur Luft und Wasser zu sich zu nehmen und ihre Körper abzumagern, während der König sich einige Zeit im schönen Wald vergnügte wie Indra in seinem himmlischen Garten Nandana. Dann kehrte er mit seinem Gefolge in die Stadt zurück. Da ihm ein tugendhafter Sohn namens Anuha geboren worden war, setzte ihn der Vater zu rechten Zeit auf den Thron und ging selbst in den Wald, um dort Askese zu üben. Er lebte nur von Luft, bis der Wald, in dem auch die Brüder lebten, von seiner Buße erstrahlte und seither berühmt ist als Vibhraja Wald, der besondere Fähigkeiten verleiht. In eben diesem Wald legten dann die sieben Brüder ihre Körper ab und wurde in der Stadt Kapila als edle und reine Seelen wiedergeboren. Vier von ihnen hatten die Erinnerung an ihre früheren Leben, aber drei waren verblendet. Die vier wurden als Söhne eines Brahmanen geboren, hießen Dhritimat, Sumahatman, Tattvadarshin und Nirutsuka. Sie lebten das vedische Wissen, wünschten sich eifrig die Erlösung von der Wiedergeburt, verbeugten sich vor Shivas Füßen und verließen ihr Heim. Die anderen drei hießen Brahmadatta, der (als Sohn von Anuha) König wurde und mit seiner treuen Gattin Sannati lebte. Panchala und Pundarika wurden seine Minister. Dabei war Panchala im Rigveda gelehrt und wurde Lehrer. Und Pundarika meisterte zwei Veden, er wurde ein Meister in der Verslehre und ein Opferpriester. (Nachdem Brahmadatta, Panchala und Pundarika sich durch den Vers wieder an alles erinnern konnten und ihren Söhnen Haus und Titel übergeben hatten, ging Brahmadatta mit seiner Gattin nebst Panchala und Pundarika in den Wald und erfuhr dort wie alle seine früheren Brüder bald die Erlösung.)

(Eine verständlichere Version der Geschichte ist im Harivamsha Purana 1.21 zu finden. Außerdem endet hier das eigentliche Thema „Ahnen“ abrupt, und auch die Erzähllinie von Sanatkumar über Markandeya, Shantanu, Bhishma und Yudhishthira hängt frei in der Luft…)

Wer sich also die Erlösung von Wiedergeburt wünscht, der sollte zu Shivas Füßen Zuflucht nehmen. Mögen Shivas Füße alle Sünden vernichten! Wer je eine Sünde körperlich, geistig oder verbal begangen hat, sollte diese Geschichte mit Hingabe lesen oder hören. Wer Shivas Namen singt, wird bald von allen Sünden befreit und bekommt seine Wünsche erfüllt. Daran gibt es keinen Zweifel.

Kapitel 43 - Die Verehrung von Lehrer und Purana

Saunaka fragte:
Oh Suta, du Schüler von Vyasa, bitte sage mir, wie man den Lehrer ehren soll. Und was sollte man tun, wenn man ein heiliges Buches zu Ende gelesen hat? Bitte erklär mir das.

Suta sprach:
Nachdem er die Geschichte gehört hat, sollte der Schüler seinen Lehrer mit Hingabe ehren. Mit freudigem Geist sollte er am Ende eines heiligen Buches großzügige Gaben verteilen. Auch den Vortragenden verehrt der kluge Schüler auf rechte Weise mit Ornamenten für Hände und Ohren und schöner Kleidung. Nachdem Shiva geehrt wurde, wird dem Lehrer eine Kuh mit ihrem Kalb übergeben. Auch eine Buchstütze mit reichlich Gold und einem kostbaren Tuch zum einwickeln ist angebracht. Dann legt man das in schöner Handschrift verfaßte Buch darauf und übergibt es dem Lehrer. Dann wird der kluge Verehrer von allen weltlichen Banden befreit. Und wenn es möglich ist, sollte man dem edlen Lehrer, der eine heilige Geschichte zu Gehör bringt, ein Dorf, einen Elefanten oder ein Pferd schenken. Denn, oh weiser Saunaka, ein Purana ist höchst wirksam, wenn es im rechen Rahmen gehört wird. Die Puranas sind mit dem Wissen der Veden erfüllt, ja, sie sind das Herz der Veden. Und daher sollte man die Puranas mit Hingabe und in rechter Weise hören.

Kapitel 44 - Die Geburt von Vyasa

Die Weisen sprachen:
Oh kluger Suta, du Schatzhaus an Güte, bitte erzähl uns die Geburt von Vyasa. Wir möchten es gern hören, du Heiliger. Vyasas Mutter ist als Satyavati bekannt, die mit König Shantanu vermählt wurde. Wie wurde dann der große Yogi Vyasa von Parasara gezeugt? Das ist für uns eine große Frage, bitte erklär sie uns.

Suta antwortete:
Einmal kam der Yogi Parasara im Laufe seiner Pilgerreisen zum schönen und glücksverheißenden Ufer der Yamuna. Er sprach zum Fährmann, der eben seine Mahlzeit einnahm:
Setz mich schnell in deinem Boot zum anderen Ufer über.

Doch der Fährmann gab die Bitte an seine Tochter Matsyagandha weiter:
Schnell mein Mädchen, bring den Weisen über den Fluß. Er wurde von Dhrishyanti (bzw. Adhrishyanti) geboren und ist ein Meer an heiligen Riten. Außerdem hat er die vier Veden gemeistert, und wünscht nun, den Fluß zu überqueren.

So machte die Maid das Boot fertig und ruderte den strahlenden Weisen über den Strom. Nun, der große Yogi war zuvor nicht einmal von der Schönheit himmlischer Nymphen verzaubert worden, doch als er die Tochter des Fährmanns so vor sich sah, da erwachte die Wollust in ihm. Er berührte die Schöne mit seiner rechten Hand an ihrer rechten Hand, woraufhin die Dame mit großen Augen zu ihm sprach:
Oh gezügelter Weiser, warum beabsichtigst du eine tadelnswerte Handlung? Du wurdest in der hohen und edlen Familie von Vasishta geboren, und ich bin die Tochter eines niederen Mannes. Wie könnte unsere Vereinigung rechtens sein? Die Geburt als Mann und ganz besonders die eines Brahmanen ist schwer zu erlangen. Und der Status eines Asketen ist noch seltener, oh Brahmane. Ich staune sehr, daß du Gelehrter, mit guter Konstitution, edler Geburt, vorzüglichem Betragen und weiser Rede den Pfeilen des Liebesgottes Kama erlegen bist.

Doch im Inneren überlegte sie:
Wenn dieser Yogi die üble Tat beschlossen hat, dann kann ihn nichts in der Welt davon abhalten, denn die Macht seines Fluches ist gar zu groß.

Laut sprach sie sodann:
Oh heiliger Herr, bitte zügele dich, bis wir das andere Ufer erreicht haben.

Da ließ der große Yogi Parasara ihre Hand los, und sie ruderte weiter. Als sie das Ufer erreicht hatten, umarmte der Mann lustvoll das bebende Mädchen, und sie flehte:
Oh großer Weiser, ich rieche schlecht und bin ganz dunkel. Du bist der beste und schönste Yogi und ich von niederer Geburt. Unsere Vereinigung ist nicht recht, als ob sich ein wertloses Glasstückchen mit Gold vergleicht. Nur die Vereinigung von Menschen gleicher Klasse und mit gleichen Merkmalen kann zu Gutem führen.

Sofort nach diesen Worten verwandelte sich das Mädchen in eine Schönheit, deren verlockender Duft sich weithin verströmte. Der Yogi ließ sie nicht los, und so bat das zitternde Mädchen erneut:
Die Veden sagen, daß man sich nicht bei Tag in Lust vereinigen sollte, sondern nur bei Nacht. Bei Tag wird es getadelt und führt zu großem Schaden. So warte wenigstens, bis es Nacht wird. Hier und jetzt werden uns die Menschen sehen und zuallererst mein Vater, der dort am anderen Ufer steht.

Sogleich schuf der Weise mit seiner Yogamacht eine Nebelwand, welche die Szene bedeckte und den Tag wie Nacht erscheinen ließ. Doch das Mädchen hatte Angst vor der sexuellen Vereinigung und sprach weiter:
Oh großer Yogi, dein Samen kann niemals unfehlbar sein. Du erfreust dich an mir und gehst dann fort. Doch ich werde schwanger sein, oh heiliger Herr, und was wird dann mein Schicksal sein? Meine Jungfräulichkeit ist dahin, und die Leute werden mich verspotten. Und was sage ich dann meinem Vater?

Da sprach Parasara:
Du junges und geliebtes Mädchen, vergnüge dich nur mit mir in aller Freude. Sag mir vorher, was du dir wünschst, und ich werde es erfüllen. Wenn du mein Begehren erfüllst, dann wirst du als Satyavati berühmt werden und den Respekt aller Yogis und sogar der Götter verdienen.

Satyavati gab zur Antwort:
Niemand auf Erden und vor allem nicht mein Vater darf davon erfahren. Meine Jungfräulichkeit muß erhalten bleiben, und ich wünsche einen Sohn, der dir an wunderbarer Macht gleicht. Der süße Duft meines Körpers soll für immer bleiben und meine Jugend lange anhalten. Wenn du das erfüllen kannst, dann sei es.

Parasara sprach:
Höre, liebes Mädchen, alle deine Wünsche werden erfüllt. Dir wird ein ruhmreicher Sohn als Teil Vishnus geboren werden. Wisse, es gibt einen Grund, warum ich solches Begehren für dich spüre. Denn zuvor fühlte ich niemals eine Neigung, nicht einmal beim Anblick der himmlischen Schönen. Oh Dame, die Linien, die Brahma auf unsere Stirn zeichnet, können niemals lügen, und ich begehrte dich trotz deines starken Fischgeruchs. Du schüchterne Dame, du wirst den Autor der Puranas zur Welt bringen, den großen Mann, der die Veden neu aufteilt und in den drei Welten berühmt sein wird.

Nach diesen Worten vergnügte er sich mit der Schönen, nahm sein Bad in der Yamuna und ging eilends von dannen. Sie empfing und bracht sofort danach auf einer Insel in der Yamuna einen schönen und strahlenden Sohn zur Welt. In seiner linken Hand hielt er den Wassertopf und in der rechten einen trefflichen Stab. Er hatte verfilzte Locken, einen dunklen Teint und glänzte wie die Sonne. Sogleich nach der Geburt sprach der strahlende Weise zu Satyavati:
Oh Mutter, wenn du einverstanden bist, dann eile heim, und ich geh auch meiner Wege. Wenn du mich brauchst, dann denke an mich, und ich werde sofort zu dir kommen und deine Wünsche erfüllen.

Dann ehrte er die Füße seiner Mutter und ging davon, um an heiligen, sündenvernichtenden Orten Askese zu üben. Satyavati kehrte zu ihrem Vater zurück und fühlte dabei große Liebe zu ihrem Sohn. Sie sann über das Geschehene nach und betrachtete das Ereignis als ihr gutes Glück. Da der Junge auf einer Insel zur Welt gekommen war, wurde er Dwaipayana genannt, der Inselgeborene. Und da er später die Veden neu einteilte, bekam er noch den Namen Veda Vyasa. Zu folgenden heiligen Orten führte ihn sein Weg: Gleich zu Anfang nach Thirtaraja, der Ort, der Tugend, Liebe, Wohlstand und Erlösung gewähren kann, dann Naimisha, Kurukshetra, Gangadvara, Avantika, Ayodhya, Mathura, Dwaraka, Amaravati, Sarasvati, Sindhusanga, die Mündung der Ganga ins Meer, Kanchi, Tryambaka, die sieben heiligen Ufer der Godavari, Kalanjara, Prabhasa, Badrikashrama, Mahalaya, Omkarakshetra, Paurushottamana, Gokarna, Bhrigukaccha, Bhrigutunga, Pushkara, Shriparvata und Dharathirta, wo er Buße übte und seine heiligen Waschungen vollzog.

So wanderte er durchs Land und besuchte die heiligen Pilgerorte, bis er nach Varanasi kam, wo Shiva und Parvati strahlen (Vishveshvara und Annapurna), die große Göttin und das Schatzhaus an Gnade, um ihre Verehrer zu erlösen. Nachdem Vyasa in Varanasi das Manikarna besucht hatte, fielen von ihm alle Sünden ab, die er in Millionen von Leben angesammelt hatte. Danach besuchte er das Vishvesha und andere Lingas, badete in allen Arten von Gewässern, verbeugte sich vor allen Vinayakas, kniete vor allen Gauris, ehrte Kalaraja und Bhairava, diesen Verschlinger aller Sünden, lobte und pries Dandanayaka und andere wichtige Ghanas, besänftigte Adikeshava und andere wichtige Keshavas, beugte sein Haupt vor allen Sonnen und opferte Reisbällchen an allen heiligen Orten. Dann formte die verdienstvolle Seele das Linga Vyaseshvara (oder Vyagreshvara), bei dessen wahrhaften Anblick man wie Vrihaspati ein Meister aller Traditionen wird.

Und die ganze Zeit, während er hingebungsvoll die Lingas besuchte und ehrte, dachte Vyasa:
Welches Linga verleiht sogleich alle besonderen Fähigkeiten? Welches Linga erfreut den Gott so sehr, daß ich durch seinen Segen in der Lage bin, die Puranas zu dichten? Es gibt ja Millionen davon, welches von ihnen soll ich formend ehren? Zu welchem von den vielen Zuflucht nehmen? Sollte es das Omkaranatha sein, das Krittivasheshvara, Kedaresha oder Kamesha, Chandresha oder Trilochana, das Kalesha oder Vriddhakalesha, das Kalasheshvara oder Jyesthesha, das Jambukesha oder Jaigisavyesvara, das Dasasvamedheshana oder Drumacandesha, das Drikkesha oder Garudesha, das Ganeshvara oder Prasannavadanesha, das Dharmesha oder Tarakeshvara, das Nandikesha oder Nivasesha, das Patrisha oder Pritikeshvara, das Parvatesha oder Pasupati, das das Hatakeshvara oder Vrihaspatishvara, das Tilabhandesha oder Barabhuteshvara, das Mahalakshmishvara oder Marutesha, das Mokshesha oder Gangesha, das Narmadeshvara oder Krishnesha, das Parameshana oder Ratneshvara, das Yamunesha oder Langalisha, das Vishveshvara oder Avimukteshvara, das Vishalakshisha oder Vyaghreshvara, das Varahesha oder Vidyeshvara, das Varunesha oder Vidhisha, das Harikeshvara oder Bhavanisha, das Kapardisha oder Kandukesha, das Ajeshvara oder Vishvakarmeshvara, das Vireshvara oder Nadesha, das Kapilesha oder Bhuvaneshvara, das Vashkulisha oder Mahadeva, das Siddhishvara oder Visvedeshvara, das Virabhadresha oder Bhairaveshvara, das Amritesha oder Satisha, das Parvavatishvara oder Siddheshvara, das Matangesha oder Bhutishvara, das Asadhisha oder Prakashesha, das Kotirudeshvara oder Madalaseshvara, das Tilaparneshvara oder Hiranyagarbesha? Oder sollte es das Madhyameshvara sein?

So sann der Weise eine Weile, den Geist fest und voller Hingabe auf Shiva gerichtet. Dann dachte er:
Oh, jetzt fällt es mir ein. Wie konnte ich das vergessen? Doch nun ist meine Frage beantwortet. Es gibt ein Linga, welches die Siddhas verehren. Es verleiht Tugend, Liebe, Wohlstand und Erlösung. Sein Anblick und die Berührung reinigen den Geist und öffnen die Tür zum Himmel. Es ist in Avimukta, dem heiligen Ort der Siddhas. Und es wird Madhyameshvara genannt. Es gibt kein anderes Linga als dieses in Varanasi, für das sogar die Götter zu jedem Fest herkommen, um es zu sehen. Ja, ich sollte Zuflucht beim Herrn Madhyameshvara (der Herr der Mitte, Shiva) suchen. Viele Brahmanen haben außerordentliche Fähigkeiten (Siddhis) erhalten, als sie ihn verehrten. Shiva wird Madhyameshvara genannt, weil er inmitten von Varanasi lebt, um den Menschen zu helfen. Als der Gandharva Tumburu und der himmlische Weise Narada ihn ehrten, da wurden sie zu Meistern in Musik und Tanz. Vishnu erlangte durch seine Verehrung die Fähigkeit, Erlösung zu verleihen, und Brahma, Vishnu und Shiva wurden zu Schöpfer, Erhalter und Vernichter. Kuvera wurde zum Herrscher über den Reichtum, Vamadeva der Erste der Shiva Verehrer und die kinderlose Khatvanga mit Kindern gesegnet. Die himmlische Dame Chandrabhama mit der süßen Stimme ging in das Linga ein, als sie euphorisch tanzte. Shrikara, der Sohn einer Kuhhirtin, nahm zum Madhyameshvara Linga Zuflucht und wurde zu einem Anführer der Ganas des wohlwollenden Shiva. Es war auch die Gunst von Madhyameshvara, daß die von Göttern und Dämonen respektierten Weisen Shukra und Vrihaspati all ihr Wissen bekamen (die Lehrer der Götter und Dämonen). Ich werde Lord Madhyameshvara verehren und sogleich die Macht erlangen, die Puranas zu dichten.

Nachdem er dies beschlossen hatte, nahm Vyasa sein Bad in der Ganga und führte heilige Riten und Askese aus. Manchmal aß er nur ein paar Blätter, manchmal nur Früchte und Gemüse, manchmal lebte er nur von Wind und Wasser, und manchmal nahm er gar nichts zu sich. Während er so enthaltsam lebte, ehrte er Madhyameshvara dreimal am Tag mit Blumen. Lange Zeit ging das so, und einmal, als er eben vom morgendlichen Bad in der Ganga zurückkehrte, erblickte er Madhyameshvara inmitten eines Lingas, diesen strahlenden Segenspender. Seine linke Seite zierte die Göttin Uma, das Tigerfell war sein oberstes Kleidungsstück, und die Wellen der Ganga flossen wunderschön hin und her in seinen verfilzten, dichten Locken. Das Licht des Herbstmondes erhellte seine Stirn, und er war mit heiliger Asche eingerieben, so daß sein Körper strahlend weiß erschien. Er hatte die Gestalt eines fünfjährigen Knaben angenommen, dessen große Augen fast die Ohren berührten. Rote Lippen glänzten in seinem Gesicht, und schöne Ornamente zierten den Jungen zauberhaft. Der Glanz seiner halbnackten Erscheinung ließ den Zauber von Millionen Liebesgöttern verblassen, und lächelnd sang er die Saman Hymnen.

Als Vyasa den Herrn der Uma erblickte, Shiva, diesen uferlosen Ozean an Gnade, der für seine Freundlichkeit bekannt war, so leicht zu besänftigen und doch so schwer zu erreichen, diese Zuflucht aller Bedrängten, da sang der Weise mit bewegter Stimme ein hingebungsvolles Gebet:
Oh Herr der Götter, du Weihevoller, der du deinen Verehrern immer freundlich gesinnt bist, du bist mit Worten, Gedanken oder Taten nicht erreichbar und sogar für Yogis unsichtbar. Oh Herr der Uma, selbst die Veden erkennen deine Größe nicht. Du allein bist der Schöpfer, Erhalter und Vernichter des Universums. Du bist der erste und beste Gott, du bist Sein, Wissen und Glück. Du hast weder Namen noch Abstammungslinie, oh freundlicher Shiva, du bist allwissend. Du bist das große Brahman, du kannst den Knoten der Verblendung lösen, und bist unbesudelt von den drei natürlichen Eigenschaften der Kreaturen, wie das Wasser vom Lotusblatt einfach abperlt. Du kennst weder Geburt noch Betragen, hast weder Heimat noch Familie. Und bist dennoch der Herr über die drei Welten und erfüllst ihr Begehren. Weder Brahma noch Vishnu, Indra, die Götter oder großen Yogis erkennen dich ganz und gar. Wir können dich nur verehren. Alles kommt von dir, und du bist alles - der Herr der goldenen Parvati, der Vernichter von Tripura, ein Junge, ein Jüngling, ein Alter. Ich verbinde dich mit meinem Herzen. Verehrung dem Lord Shiva, der alle Verehrung verdient. Verehrung dem uralten Wesen, Shiva, der Höchsten Seele.

Dann warf sich Vyasa demütig zu Boden, und der Junge sprach freudig zu ihm:
Oh Yogi, wähle einen Segen, was immer in deinem Geist auch wartet. Ich werde es dir geben, denn ich bin meinen Verehrern verpflichtet.

Vyasa stand auf und fragte selig:
Oh Herr, es gibt doch nichts, was dir verborgen bliebe. Du bist die ewige Seele, die alles gibt. Warum drängt mich der Herr zum Betteln, was mir Elend bereitet?

Als Shiva in Gestalt des Jungen die Worte des frommen Vyasa hörte, da lächelte er und sprach:
Du bester Kenner des Brahman, der Wunsch in deinem Herzen wird zweifellos erfüllt werden. Ich selbst, der unveränderliche Herr, werde in deiner Kehle weilen, oh Brahmane, und dich befähigen, die Epen und die Puranas zu verfassen. Die heilige Hymne Abhilasastaka, die du eben gesungen hast, soll als Wunschgebet die Wünsche von Frauen und Männern erfüllen, wenn sie sie an einem heiligen Ort täglich dreimal für ein Jahr aufsagen. Wer diese Hymne singt, der vermehrt sein Wissen, und außerdem fördert sie Tugend und Erkenntnis. Selbst ein Narr, der früh am Morgen aufsteht, sein reinigendes Bad nimmt, das Shiva Linga ehrt und die Hymne für ein Jahr aufsagt, wird den Status von Vrihaspati erlangen.

Nach diesen Worten verschwand der Junge im Linga, und Vyasa war so bewegt, daß er Freudentränen vergoß. Und dann war es für Vyasa ganz leicht, die 18 Puranas zu verfassen, nämlich das Brahma, Padma, Vaishnava, Shiva, Bhagavata, Bhavishya, Naradiya, Markandeya, Agneya, Brahma-Vaivarta, Linga, Varaha, Vamana, Kurma, Matsya, Garuda, Skanda und Brahmanda Purana. Sie sind herrlich und vermehren Ruhm und Verdienst vom achtungsvollen Zuhörer, welcher Shiva ehrt.

Da baten die Weisen:
Oh Suta, du hast uns die 18 Puranas aufgezählt, doch beschreibe sie uns genauer, du Kenner der Veden.

Und Suta gab zur Antwort:
Nun, genau diese Frage stellte einst Tandi, der brahmanische Yogi, dem Nandi. Ich werde euch sagen, was er damals antwortete.

Nandi sprach:
Nun Tandi, das erste, das Brahma Purana wird so genannt, weil der viergesichtige Gott Brahma der Haupterzähler ist. Das zweite heißt Padma Purana, weil es die Herrlichkeit des Padma Zeitalters beschreibt. Das Vaishnava Purana enthüllt viele Details über Vishnu, wurde von Parasara geschaffen und wird dennoch Vyasa zugeschrieben, denn man sagt, daß es zwischen Sohn und Vater keinen Unterschied gibt. Das Shiva Purana erzählt viele Geschichten von Shiva in alter und moderner Form. Im Bhagavata Purana gibt es viele Geschichten über die Göttin Durga (wie auch im Devi Purana). Das Purana, in dem Narada der Erzähler ist, wird Naradiya genannt. Das nächste Purana wird Markandeya genannt, weil der große Weise Markandeya darin vorkommt. Im Agneya Purana gibt es die Verbindung zu Agni, dem Feuergott. Und weil es darin um zukünftige Ereignisse geht, wird es auch Bhavishya Purana genannt. Im nächsten Purana wird über die Transformation von Brahma gesprochen, und daher nennt man es Brahma-Vaivarta. Im Linga Purana wird über das Linga erzählt, und das Varaha Purana enthält die Geschichte von Varaha, der Eberinkarnation von Vishnu. Im Skanda Purana ist Shiva der Erzähler und Skanda der Zuhörer. Im Vamana Purana wird die Geschichte vom Zwerg Vamana erzählt, genau wie im Kurma Purana von Kurma, der Schildkröte, gesprochen wird. Das Purana, in welchem Matsya der Erzähler ist, wird nach ihm benannt. Und das gilt ebenso für das Garuda Purana. Im letzten Purana wird die Geschichte vom kosmischen Ei beschrieben, und daher heißt es Brahmanda Purana.

Und Suta schloß:
Nun, so hat Vyasa die Puranas genannt und verfaßt, und auch seine Geburt habe ich euch nun erzählt. Außerdem hat er das Mahabharata und die Samhitas geschaffen. Darum zweifelt nicht an der Verbindung zwischen Satyavati und Parasara, liebe Brahmanen. Denn seine wunderliche Geburt hatte genau diesen, wichtigen und guten Grund, an den die klugen Menschen immer denken sollten. Wer dieses große Geheimnis hört oder liest, wird von allen Sünden befreit und in der Welt der Heiligen geehrt.

Kapitel 45 - Die Inkarnation von Mahakali

Die Weisen sagten:
Wir hören gern all die wundersamen Geschichten über Shiva, denn sie enthalten sowohl weltliche Freuden als auch Weisheit für die Menschen. Oh bester Kenner des Brahman, wir möchten von dir alles über die Göttin, die Mutter des Universums, hören. Sie ist die Shakti von Shiva von Anbeginn an und wird auch Uma genannt. Wir haben schon von ihren beiden Inkarnationen, nämlich Sati und Hemavati (golden, schön bzw. Haimavati = Bewohnerin des Himalaya, Parvati), gehört. So erzähl uns noch von ihren anderen Inkarnationen, oh kluger Suta. Denn welcher kluge Mensch würde nicht gern von den guten Eigenschaften der glorreichen Mutter der drei Welten hören? Weise würden sie niemals verachten.

Und Suta sprach:
Ihr seid alle gesegnete und edle Seelen, da ihr euch nach der großen Mutter erkundigt. Die Weisen erachten den Staub auf den Füßen derer, die über Uma hören, lesen oder sprechen, als einen heiligen Ort. Und die Familien derer, die ihre Seele in die Göttin versenken, sind gesegnet und zufrieden, denn sie ist Wissen und Erkenntnis. Wer die Göttin aller Götter nicht ehrt und preist, diese Ursache aller Ursachen, ist von Illusion verblendet und zweifellos unglücklich. Er fällt in den dunklen Abgrund der grausamen weltlichen Existenz, denn er ehrt nicht den Ozean an Mitgefühl, den die große Göttin verströmt. Wer die Mutter nicht ehrt, der mißachtet die Ganga und nimmt Zuflucht in einer Wüste. Wie könnte der seinen Durst stillen? Und wer würde die Göttin mißachten und meiden, die schon alle Ziele im Leben gewährt, wenn man nur an sie denkt? Der edle Suratha hat einst Medhas über die große Mutter befragt. So hört mir zu, denn ich werde euch wiedergeben, was Medhas damals sprach.

Es lebte im Swarochisha Manwantara einst König Viratha, und Suratha (freigiebig) war sein starker und entschlossener Sohn. Er war auch großzügig, wahrhaft, pflichtgetreu, ein Verehrer der Göttin, ein Meer an Freundlichkeit und ein trefflicher Beschützer seiner Untertanen. Während er so strahlend wie Indra über sein Reich regierte, schlossen sich neun andere Könige zusammen und griffen ihn an. Sie belagerten seine Stadt Kola, und nach einem schrecklichen Krieg wurde der König besiegt. Kola wurde von seinen mächtigen Feinden übernommen und er selbst aus der Stadt gejagt. Erst ging er in eine andere Stadt seines großen Reiches, doch auch hier jagten ihn die Sieger davon. Nun wandten sich seine Minister von ihm ab und stahlen seinen Reichtum. Unter dem Vorwand, auf Jagd zu gehen, verließ der König sein ihm feindlich gesinntes Gefolge und ritt in den tiefen Wald. Dort streifte er umher, bis er die Einsiedelei eines großen Weisen erblickte. Rings umher blühten die Blumen, alles strahlte, vedische Hymnen klangen durch die Luft, die Tiere waren sanft und anmutig, und überall waren Schüler zu sehen. Dank der Macht des heiligen Einsiedlers lagen selbst Tiger friedlich herum und jagten nichts und niemanden. Der König, der sehr gelehrt und freundlich war, wurde vom Weisen ehrenvoll willkommen geheißen und bewirtet.

Doch trotz der lieben Worte des Gastgebers, hatte der König nur sorgenvolle Gedanken im Sinn und dachte:
Weh, mein Reich wurde von gierigen Feinden übernommen. Ich bin so unglücklich und verwirrt. Ich habe all meinen Glanz verloren. Meine Vorfahren haben das Reich gut beschützt, doch nun laben sich die Feinde daran. Kein König in meiner Linie war so schwach wie ich. Was soll ich tun? Wohin soll ich gehen? Wie kann ich mein Reich zurückerobern? Sogar meine angestammten Minister haben mich verlassen, und ich weiß nicht einmal, welchem König sie nun dienen. Welche Not mögen meine Untertanen nun leiden, nachdem das Reich ruiniert ist? Meine heldenhaften Krieger, die so tapfer die Feinde bekämpften, dienen nun einem anderen König. Die riesigen Elefanten, die windesschnellen Pferde - alles verloren. Wird der Schatz, den meine Vorfahren getreulich ansammelten und bewahrten, nun in guten Händen sein oder nicht?

So kreisten die Sorgen im Geist des Königs und verwirrten ihn immer mehr. Da kam ein Händler (Vaisya) des Wegs, und der König fragte ihn:
Herr, wer bist du? Warum kamst du her? Und warum siehst du so vergrämt und niedergeschlagen aus? Bitte sag es mir.

Bei diesen lieben Worten des Königs, flossen dem Händler die Tränen. Und er antwortete freundlich und demütig:
Oh König, mein Name ist Samadhi (Vertiefung, Meditation). Meine Gattin, meine Kinder und andere haben mich verlassen, denn sie gierten nach meinem Reichtum. Mich bedrückt nun mein Karma, und so kam ich hier in den Wald. Doch ich sorge mich um meine Familie, denn ich tappe im Dunkeln, oh du Ozean an Mitgefühl, ob es ihnen gut geht.

Da fragte ihn der König:
Wie kann es sein, daß du diejenigen, die dich böse betrogen und hinterhältig behandelten, immer noch liebst? Das ist unvernünftig.

Der Händler gab zur Antwort:
Oh König, du sprachst tiefe, bedeutungsvolle Worte, doch mein Geist ist von den Banden der Liebe geknebelt.

Da traten beide, der König und der Händler, vor den Weisen Medhas (Weisheit). Sie beugten das Haupt vor dem Ehrwürdigen, falteten ihre Hände, und der König sprach:
Oh heiliger Herr, bitte zerstreue unsere Verwirrung. Ich kam in den Wald, weil mich die königliche Würde verließ. Doch ich bin nicht im Frieden und unglücklich, weil mir das Reich genommen wurde. Der Händler hier wurde von seiner Familie davongejagt, doch seine Zuneigung und Anhänglichkeit an sie ist noch stark. Warum ist das so? Bitte erklär uns das. Klug sind wir wohl, und dennoch ist unser Geist verwirrt und gequält von Verblendung. Welche Torheit ist das!

Der Weise sprach:
Die große Illusion (Maya) in Gestalt der ewigen Shakti ist die materielle Ursache des Universums. Sie zerrt an den Gedanken aller und stürzt sie in Verwirrung. Selbst Brahma und andere Götter können die Wahrheit nicht erkennen, wenn die Illusion sie überkommt. Was soll man da von Menschen sagen? Die höchste Göttin allein erschafft, erhält und vernichtet das Universum mit den drei natürlichen Eigenschaften zur rechten Zeit. Oh guter König, nur der kann die Verblendung überwinden, mit dem die Göttin zufrieden ist, welche alle beliebigen Gestalten annehmen kann.

Der König fragte:
Oh Heiliger, wer ist diese Göttin? Wer ist die gewaltige Illusion, welche jeden verzaubert? Und wie wurde die Göttin geboren? Bitte erzähl mir das.

Da hub der Weise an:
Als das ganze Universum ein weites, großes Wasser war, und Vishnu, der König aller Yogis, auf Sesha im Yoga Schlaf darin ruhte, da wurden zwei Dämonen aus dem Schmalz von Vishnus Ohren geboren. Auf der Oberfläche der Welt wurden sie sogleich bekannt als Madhu und Kaithabha. Sie hatten schrecklich große Körper, blendeten wie die Sonne zum Weltuntergang, trugen schwere Kieferknochen, und ihre Gesichter erschienen gräßlich mit den großen Fangzähnen. Es war, als ob sie die Welten verschlingen könnten. Als sie Brahma im Lotus erblickten, der aus Vishnus Nabel wuchs, das schrien sie laut: He, wer bist du? - und wollten ihn töten. Als Brahma sah, das Vishnu still im Milchozean lag, da pries er die große Göttin:
Oh Mahamaya, rette mich, oh rette mich. Oh Göttin, du liebst alle, die bei dir Zuflucht suchen, oh Mutter des Universums, rette mich vor den gräßlich aussehenden Dämonen. Ich verbeuge mich vor der großen Illusion, dem Yoga Schlaf, Uma, Sati, Kalaratri, Maharatri, Moharatri, größer als das Größte, Mutter der drei Götter, die Ewige, Erfüllerin aller Wünsche, Beschützerin der Götter und Ozean an Gnade. Dank deiner Gnade erschafft Brahma das Universum, Vishnu beschützt es, und Shiva vernichtet es zur rechten Zeit. Oh Mutter, du bist Swaha, Swadha, Shri, reiner Intellekt, Frieden, Nahrung, Zufriedenheit, Vergebung, Hunger und Gnade. Oh Mutter, du bist die Illusion von Vishnu, das Bewußtsein, die große Shakti, Aufrichtigkeit, Durst und Verblendung. Du erscheinst als Erinnerung und nimmst die Gestalt einer Mutter an. Du bist Lakshmi im Hause derer, die verdienstvoll leben. Du bist Geburt, der Quell aller Taten und Durchdringung, denn als Intelligenz durchdringst du alles. Oh Mutter, bitte verwirre diese unaufhaltsamen Dämonen und erwecke Vishnu, den ungeborenen Herrn.

Und so manifestierte sich die Göttin als Mahakali am 12. Tag in der hellen Hälfte des Monats Phalguna, die große Vidya (die Wissende), führende Göttin aller Vidyas, die Zauberin der Welten, Shakti. Und es erklang eine himmlische Stimme:
Oh Brahma im Lotus, sei unbesorgt. Ich werde den Stachel herausziehen, nachdem Madhu und Kaithabha in der Schlacht besiegt wurden. Und so trat die große Illusion aus Vishnu heraus und stand vor Brahma. Vishnu erhob sich und erblickte die Dämonen direkt vor sich. Sofort begann eine große Schlacht zwischen dem strahlenden Gott und den Dämonen, welche für 5.000 Jahre andauerte, bis sie sogar Mann gegen Mann kämpften. Von der Göttin verblendet boten die Dämonen Vishnu einen Segen an, und dieser sprach:
Wenn ihr mit mir zufrieden seid, dann gewährt mir, daß ich euch töten kann. Einen anderen Segen wähle ich nicht.

Die Dämonen sahen die Welt ganz von Wasser bedeckt und antworteten:
Töte uns an einem Ort, an dem kein Wasser ist.

Da zog Vishnu die beiden auf seinen Schoß, erhob den glitzernden Diskus und köpfte sie. Das war die Geburt von Mahakali. Hört nun auch, wie Mahalakshmi ins Leben kam. Obwohl sie keine Anhaftung kennt und ohne Form ist, manifestiert sich die Göttin Uma in verschiedenen Zeitaltern in verschiedenen Gestalten, um die Nöte der Götter zu lindern. Denn ihre formhafte, körperliche Erscheinung ist wirksam für jene, die es sich wünschen. So spielt die Göttin in der Welt und wirkt zum Wohle ihrer Verehrer.

Kapitel 46 - Die Inkarnation der Göttin für den Tod des Dämonen Mahisha

Der Weise fuhr fort:
Es lebte einst der Dämon Rambha, der ein Juwel seines Geschlechts war. Sein Sohn war der strahlende Mahisha, der alle Götter besiegte, sich auf Indras Thron setzte und über den Himmel herrschte. Die besiegten Götter nahmen bei Brahma Zuflucht, und dieser begab sich mit ihnen zu Vishnu und Shiva.

Sie beugten die Häupter und klagten ihr Leid:
Oh ihr Herren, wir wurden vom üblen Mahisha besiegt und aus dem Himmel geworfen. Jetzt müssen wir in der Welt der Sterblichen umherwandern, ohne Frieden oder Glückseligkeit - welche Not! Der sündige Dämon jedoch beschützt seine Rasse und führt alle Pflichten von Sonne, Mond, Varuna, Kuvera, Yama, Indra, Feuer, Wind, den Gandharvas, Vidyadharas und den guten Charanas selbst aus. Ihr müßt uns retten, denn wir Götter suchen Zuflucht bei euch. Bitte beschließt den sofortigen Tod des Dämonen.

Als Shiva und Vishnu dies hörten, rollten ihre Augen vor Zorn. Ein gewaltiger Glanz kam aus ihren Körpern, und auch aus den Körpern der anderen Götter. Und alle Götter, welche die Meditation über Durga pflegten, sahen den schrecklichen Glanz sich in alle Richtungen ausbreiten. Er zog sich zusammen und wurde zur Göttin Mahishamardini (Vernichterin von Mahisha, dem Büffeldämon). Ihr strahlendes Gesicht hatte sie von Shiva, das glänzende Haar von Yama und ihre hellen Arme von Vishnu. Der Mond hatte ihre glänzenden Brüste geformt, die Taille war von Indra, die Schenkel von Varuna, die Hüften von der Erde, die Füße von Brahma, die Zehen und die Finger von der Sonne, die Nase von Kuvera, die Zähne von Brahma, die Augen strahlten vom Glanz des Feuergottes, die Augenbrauen kamen von der Dämmerung, die Ohren vom Wind und die übrigen Glieder von allen anderen Göttern. So manifestierte sich die große Göttin auf einem Lotussitz. Die Götter freuten sich sehr, wie sie aus ihrem vereinten Glanz hervortrat. Als sie sahen, daß die Göttin keine Waffen trug, da übergaben sie ihr folgende Waffen: Shiva bot ihr seinen Speer an, Krishna seinen Diskus, Varuna Muschelhorn und Schlinge, der Feuergott den Wurfpfeil, der Windgott den Bogen mit einem Köcher voller Pfeile, Indra seinen Donnerblitz und eine Glocke, Yama den Stab, Prajapati eine Perlenkette, Brahma den Wassertopf und die Sonne ihre brennenden Strahlen. Kala gab ihr ein Schwert mit glänzendem Schild, der Milchozean eine wunderschöne Halskette, Kleider, das Kronenjuwel, Ohrringe, Armreifen, Ornamente, die der Mondsichel glichen, Schulterstücke und schöne Finger- und Fußringe. Visvakarma gab ihr eine glänzende Axt, der Ozean vielerlei Waffen, eine undurchdringliche Rüstung, eine schöne Girlande und einen Lotus. Himavat gab ihr einen Löwen und viele Juwelen, Kuvera ein Gefäß voll mit Wein und Sesha ein wunderschön gearbeitetes und mit kostbaren Juwelen verziertes Nagahara.

Nach all diesen Ehren stieß die Göttin Jubelschreie aus, welche das Himmelsgewölbe mit ihrem donnernden Echo erfüllten und die drei Welten erzittern ließen. Die Ozeane rollten, die Erde bebte, und die Götter stimmten in das Gebrüll ein. Dann priesen die Götter die große Shakti, Ambika in Gestalt von Mahalakshmi, mit hingebungsvollen Worten. Als die Welten erzitterten, erhoben sich die Feinde der Götter und bereiteten sich auf den Kampf vor. Mahisha stürmte zürnend dem Gebrüll entgegen und sah die Göttin, wie sie die Welten mit ihrem wunderschönen Glanz durchdrang. Die Dämonen hatten ihre Armeen aufgestellt, und viele heldenhafte Krieger erhoben die Waffen. Da waren Cikshura, Camara, Udagra, Karala, Uddhata, Bashkala, Tamra, Ugrasya, Ugravirya, Bidala, Andhaka, Durdhara, Durmukha, Trineta, Mahahanu und viele, viele andere. Sie alle waren Meister der Waffenkünste und fochten einen langen Kampf mit der Göttin. Alle Arten von gräßlichen Geschossen hagelten auf die Göttin ein, doch ihre Macht ließ sie alle vergehen. Dafür traf die Göttin die Dämonen mit ihren Waffen zuhauf. Während Mahisha, der mächtige Büffel, seine Heere schwinden sah, kämpfte er gegen die Krieger, welche die Göttin aus ihrem Atem entließ. Manche trat er mit seinen Hufen, andere durchbohrte er mit seinen Hörnern, und viele starben unter dem Peitschenschlägen seines Schwanzes und oder der Wucht seiner Schnauze. Dann stürmte er gegen den Löwen der Göttin, auf dem sie majestätisch ritt. Er stampfte mit gewaltiger Kraft die bebende Erde, köpfte Berge mit seinen Hörnern und ließ Felsen regnen, den Ozean peitschte er mit seinem Schwanz, und die Wogen überrollten das Ufer. Als die Göttin Ambika den Dämonen Mahisha dermaßen zornig erregt sah, beschloß sie seinen Tod. Sie nahm die Schlinge, warf sie über ihn und band ihn. Doch der Dämon änderte seine Gestalt und wurde zum Löwen. Als sie seinen Kopf abtrennen wollte, trug er plötzlich ein Schwert. Sie entließ ihre Pfeile auf ihn, da wurde er zum Elefanten, der eine Rüstung trug und mit seinem Stoßzahn ihren Löwen schlug. Da trennte sie dem Dämonen mit ihrem Schwert einen Vorderfuß ab, woraufhin er wieder seine Büffelgestalt annahm und die drei Welten mit samt ihren Wesen erneut aufwühlte. Nun wurde die Göttin richtig zornig. Sie trank den Wein in einem Zug, rollte mit den Augen, lachte laut und gräßlich, während der Dämon mit stolzem Gebrüll Antwort gab. Er hob einen Berg hoch und warf ihn nach ihr. Sie ließ das Geschoß zu Staub zerfallen und spickte ihn mit Pfeilen.

Mit gerötetem Gesicht wegen des Weines und erregten Sinnen rief sie mit lauter, donnernder Stimme:
Oh du dummer Kerl, du Dämon mit ruiniertem Intellekt, warum bist du vergebens so störrisch? Kein Dämon in den drei Welten kann je gegen mich bestehen!

Dann sprang sie auf seinen Nacken, durchbohrte ihn mit ihrem Speer und drückte ihn mit dem Fuß nieder. Der Dämon schien halbtot und von ihrer Macht ganz erdrückt, und doch wehrte er sich weiter. So trennte sie ihm mit dem Schwert den Kopf ab, und er fiel zu Boden. Seine Krieger wehklagten laut, flohen vom Schlachtfeld und riefen um Hilfe. Die Götter jedoch lobten die Göttin, die himmlischen Musiker sangen Lieder, und die Nymphen tanzten vor Freude. Das, oh König, war die Geschichte von der großen Göttin, wie sie sich inkarnierte, um den Dämonen Mahisha zu schlagen. Höre die nächste Geschichte.

Kapitel 47 - Aufstieg der Dämonen Sumbha und Nisumbha

Der Weise erzählte:
Es gab einst die Dämonen Sumbha und Nisumbha, welche mit großer Macht die drei Welten angriffen. Die Götter wurden durch die Brüder sehr gequält, flohen in den Himalaya und baten die große Mutter aller lebenden Wesen um Beistand.

Die Götter flehten:
Oh Göttin Durga, dir gebührt der Sieg. Sei siegreich, du von allen Geliebte und Verehrte. Verehrung sei dir, du Quell allen Schutzes in den Welten. Verehrung sei dir, du Verleiherin von Erlösung, Verehrung der großen Mutter, du Ursache von Schöpfung, Erhaltung und Vernichtung der Welt. Du Göttin in Gestalt von Kalika, Tara, Chinnamasta, Srividya, Verehrung sei dir. Oh Göttin der Welten, Verehrung dir in Form von Bhairava, Bagalamukhi (mit dem Storchgesicht) und Dhumavati. Verehrung Dir in Form von Tripurasundari, Matangi, Ajita (die Unbesiegte) und Vijaya. Verehrung dir als Jaya, Mangala und Vilasini. Verehrung dir als Milchmädchen und auch als Monster. Verehrung sei dir Göttin, du Unbesiegte von ewiger Gestalt, die Beschützerin aller, die bei ihr Zuflucht suchen. Verehrung sei dir Göttin, die durch die Veden erkennbar ist, du große Seele, du Heldin der ersten Welten dieses Universums.

Das Lob freute die Segenspenderin sehr, und so sprach sie zu den Göttern:
Wen lobt ihr hier gerade?

Sogleich kam eine Jungfrau aus der Göttin hervor, und bevor die Götter zwinkern konnten, sprach sie zur Göttin in großer Ehrfurcht:
Oh Mutter, das Lob gilt mir, denn die Himmlischen werden von den Dämonen Sumbha und Nisumbha verfolgt.

Da die Jungfrau aus dem Inneren der Göttin hervortrat, wurde sie Kausika genannt, auch Vernichterin des Dämonen Sumbha, Matangi und Ugratarika. Dann wandte sie sich an die Götter:
Seid nur ohne Furcht, ihr Götter, und verweilt hier. Ich werde euch helfen, was mir leichtfällt, denn ich bin unabhängig.

Dann verschwand die Göttin. Doch wenig später sahen Chanda und Munda, die beiden Begleiter von Sumbha und Nisumbha, sie mit Erstaunen. Sie war so schön, daß sie bei ihrem Anblick in Ohnmacht fielen. Als sie zurückkamen, berichteten sie:
Oh König, wir erblickten eine schöne Dame, so etwas haben wir noch nie gesehen. Sie reitet auf einem Löwen auf dem malerischen Gipfel des Himalaya. Ihr dienen reizvolle, himmlische Mädchen mit ehrfürchtig gefalteten Händen. Sie massieren ihre Füße und Hände, schmücken ihre Zöpfe und schminken ihre Augen. Eine Maid hält ihr einen Spiegel vor, eine andere gibt ihr Betelblätter mit Nelke und Kardamom. Eine kümmert sich um den Spucknapf direkt vor ihr, und andere Mädchen zieren sie mit Ornamenten und Kleidern. Ihre Schenkel sind so rund wie die Stämme der Platanen. Ihre Nase ist sanft gebogen, und ihre Glieder schimmern so samtig wie Schlangenhaut. Sie trägt einen wunderbaren Gürtel, und die Glöckchen an ihren Knöcheln klingeln lieblich. Über ihrem nach Moschus duftendem Busen winden sich Perlenketten, und viele andere Ketten schmücken ihren ganzen Körper. An ihren Ohren glitzern Juwelenohrringe. Ihr Haar ist so schön, und ihre weiten Augen strahlen in ihrem Antlitz. Ihre Blumengirlanden verwelken nie, Armreifen glänzen an ihren Gelenken, und an jedem Finger sieht man goldene Ringe. Wenn sie ihre Hände bewegt, dann glitzert es. Weiße Stoffe umhüllen sie, und auf ihrer Stirn prangen safranfarbene Ornamente und der Mond. Sie erglänzt wie der Blitz, ihre Brüste wogen, kostbare Kleider und Ornamente strahlen an ihr, und an ihren acht erhobenen Armen sieht man vorzügliche Waffen. Es gibt keine vergleichbare Dame unter den Göttern, Dämonen, Nagas oder himmlischen Nymphen. Sie ist das Juwel unter den Damen, und du, oh König, bist das Juwel unter den Männern. Nur du verdienst das Vergnügen, sich mit ihr zu vergnügen.

Nach diesen Worten seiner beiden Getreuen sandte Sumbha den Boten Sugriva zu der Dame:
Finde die schöne Dame auf dem schneebedeckten Berg, überbringe ihr meine Botschaft und schaff sie sofort her.

Es eilte Sugriva, dieser treffliche Dämon, zum Himalaya und sprach zur großen Göttin, der Mutter des Universums:
Oh zarte Dame, der Dämon Sumbha und sein Bruder Nisumbha sind sehr mächtig und stark und berühmt in allen drei Welten. Ich bin ein Bote von Sumbha, oh Göttin, und kam mit folgender Botschaft zu dir. Bitte hör sie an: Ich habe Indra und andere in der Schlacht besiegt und ihre Schätze an mich genommen. Ich erfreue mich am Anteil der Götter, die ihnen in Opfern dargebracht werden. Du bist eine Perle unter den Damen und viel kostbarer, als andere Perlen und Juwelen. Komm zu mir oder meinem jüngeren Bruder in liebender Zuneigung.

Da sprach die Göttin Mahamaya (große Illusion), die geliebte Gefährtin von Shiva, zum Boten:
Guter Bote, du sprichst keine Lüge, sondern die Wahrheit. Doch ich habe einen Eid geschworen, daß ich nur den zum Gatten erwähle, der mich in der Schlacht und damit meinen Stolz besiegt. Überbringe deinen Herrschern meine Worte, und sie mögen handeln, wie es ihnen gut dünkt.

Also kehrte Sugriva heim und überbrachte die Antwort. Ärgerlich sprach da der strenge Herrscher Sumbha zu seinem besten General Dhumraksha:
Geh mein Lieber, und bring die schöne Dame zu mir. Habe keine Angst vor dieser Aufgabe, wenn sie kämpfen will, dann kämpfe ernsthaft mit ihr.

So zog Dhumraksha mit einem eindrucksvollen Heer vor die Göttin, die eine Verkörperung von Uma war, und sprach:
Werte Dame, nähere dich meinem Herrn. Wenn nicht, dann soll ich dich töten. Sieh, mich begleiten 60.000 Dämonen-Krieger.

Die Göttin sprach:
Oh Held, der König der Dämonen sendet dich. Doch wenn du mich töten willst, was kann ich da für dich tun? Nun, ein Kampf ist wohl unausweichlich.

Zürnend stürmte da Dhumraksha gegen die Dame, doch er wurde von einer einzigen Silbe „Hum“ verbrannt, welche sie aussprach. Seitdem wird die Göttin auch Dhumavati (die Rauchausstoßende) genannt. Wer sie besänftigen kann, dem vernichtet sie Scharen von Feinden. Nachdem Dhumraksha tot war, zermalmte der wütende Löwe das Heer, und wer konnte, floh davon. Als Sumbha hörte, daß die Göttin seinen besten General getötet hatte, da biß er sich wütend auf die Lippen und sandte die Dämonen Chanda, Munda und Raktabija zu ihr. Auch sie schauten die Göttin, wie sie majestätisch auf ihrem Löwen saß und die Himmelsrichtungen mit Glanz wegen ihrer besonderen Fähigkeiten erfüllte. Die Anführer sprachen:
Oh Dame, eile dich und geh zu Sumbha und Nisumbha. Sonst werden wir dich und deinen Löwen töten. Wähle unseren Herrscher zum Ehemann. Er wird von den Wächtern der Himmelsrichtungen und vielen anderen gelobt, und du kannst dich an einer Glückseligkeit erfreuen, an der sich nicht einmal die Götter erfreuen können.

Lächelnd gab die Göttin zur Antwort:
Lord Shiva, das große Brahman, der ewige Gott ist ohne ein Zweites. Selbst die Veden können dies nicht begreifen, noch Vishnu oder andere. Ich bin seine subtile Natur. Wie könnte ich einen anderen zum Gatten wählen? Selbst wenn eine Löwin von Liebe überwältigt wird, nimmt sie keinen Schakal zum Gemahl. Eine Elefantendame nimmt keinen Esel und eine Leopardin keinen Hasen. Oh Dämonen, ihr sprecht vergebens, denn euch umschlingt die Schlange des Todes. Versteckt euch schnell in den niederen Regionen, oder, wenn ihr den Mut und die Macht habt, dann kämpft.

Auf diese provokativen Worte hin, meinten die Dämonen:
Wir töten dich nicht, denn du bist eine Frau. Doch wenn es dich nach Kampf gelüstet, dann halte dich bereit mit deinem Löwen.

Sogleich begann die Schlacht, in der viele scharfe Pfeile hin- und herflogen. Spielerisch kämpfte die Göttin eine Weile mit den Dämonen, doch am Ende kamen sie trotz ihrer feindlichen Gefühle in die Welt, in welche die Verehrer der Göttin eingehen.

Kapitel 48 - Tod der Dämonen Sumbha und Nisumbha durch die Göttin

Der König fragte:
Oh heiliger Herr, lieber Brahmane, was unternahm Sumbha, dieser Unterdrücker der Götter, als er vernahm, daß alle seine Abgesandten den Tod gefunden hatten? Bitte erzähl es uns, denn wir möchten die reinigende Geschichte von der Göttin hören, dieser Ursache des Universums.

Der Weise sprach:
Nun König, der mutige Sumbha rief alle Gefolgsleute herbei, die schon beim Gedanken an Schlacht freudig erregt waren:
Mögen sich auf meinen Befehl alle Arten von Dämonen mit ihren Heeren einfinden, denn wir marschieren in den Kampf mit aller Hoffnung auf Sieg.

Auch Sumbha und Nisumbha bestiegen ihre Streitwagen und fuhren los. Und wie ein Mottenschwarm sich vom Berg erhebt, so folgten ihnen ihre Armeen in den sicheren Tod. Alle Arten von Trommeln dröhnten, die Krieger jubelten enthusiastisch, und die Feigen flohen um ihr Leben. Stark und gesund zeigten sich die Kämpfer in ihren Rüstungen und mit ihren Waffen, sich gegenseitig neckend, denn jeder gierte nach Sieg. Die Reiter auf den Elefanten blickten zwar mit Gleichmut auf ihre Feinde, doch in der Nähe des Herrn der Dämonen jubelten sie laut. Der Lärm des Heeres ließ die Götter erzittern, und eine große Dunkelheit senkte sich vom Himmel herab. Selbst die Sonne war kaum noch zu sehen. Im Heer der Dämonen marschierten die Fußsoldaten in Menge, auch Streitwagen, Pferde und Elefanten mit ihren Kriegern waren nicht zu zählen. Die brünstigen Elefanten glichen schwarzen Bergen und trompeteten laut. Die braunen Hügel dazwischen waren die heiser schreienden Kamele. Die Pferde wieherten und trugen große Ornamente um den Hals. Sie waren so groß, daß sie leicht ihre Hufe auf den Kopf eines Elefanten setzen konnten und rannten so schnell, wie Vögel fliegen.

Als die Göttin die Armee herankommen sah, spannte sie den Bogen und hieß die Feinde mit dem lauten Klang ihres Muschelhorns willkommen. Auch der Löwe schüttelte seine Mähne und brüllte. Nisumbha richtete sinnliche Worte an die Göttin, denn er wußte um die Gefühle schöner Frauen:
Selbst ein Blütenblatt vom Jasmin würde dich, schöne Frau, verunzieren. Wie kannst du nur auf eine gräßliche Schlacht erpicht sein mit diesem wunderschönen Körper?

Doch die Göttin antwortete dem Dämonen:
Oh Narr, dein Geschwätz ist umsonst. Kämpfe oder kehre in die niederen Regionen zurück (wo Dämonen hingehören).

Das erzürnte den Helden, und er entsandte einen wunderbaren, regengleichen Schauer an Pfeilen. Auch alle anderen Dämonen entließen ihre Speere, Wurfäxte, eisernen Keulen, alle Arten von Pfeilen und Wurfgeschossen. Über den dunklen Rücken der hin- und herwogenden Elefanten wehten die weißen Banner von Sumbha und Nisumbha wie schwebende Kraniche. Doch die Dämonen wurden von der Göttin und den ihr zur Seite stehenden Geisterscharen zerschmettert wie kleine Fische, die Pferde geköpft und getötet, und der Löwe verschlang die Fußsoldaten. Über das Schlachtfeld flossen Ströme von Blut, in denen die Toten trieben, ihr Haar war verschlungen wie Moos, und die losen Kleiderfetzen trieben wie weißer Schaum auf den Wellen. Die Schlacht war gewaltig, Fußsoldaten kämpften gegen Fußsoldaten, Reiter gegen Reiter, Wagenkämpfer gegen Wagenkämpfer in gleichem Rang.

Und doch dachte Nisumbha im Inneren:
Es hat eine seltsame Zeit begonnen. Mir scheint, ein armer Mann kann reich und ein Reicher arm werden. Ein Narr wird klug und ein Kluger dumm. Ein Schurke wird von den Edlen gelobt, und die großen Helden können besiegt werden, so daß der Schwache siegreich aus dem Kampf hervorgeht. Sieg oder Niederlage folgen der Haltung des Herrn. Das ist ein Gesetz, das nicht einmal Shiva, Brahma oder Vishnu umgehen können. Helden kommen nicht zum Schlachtfeld, um umzukehren. Doch wie können wir siegen, nachdem diese Dame unser Heer vernichtet hat? Wahrlich, die Dame ist die uranfängliche Natur. Die Shakti Shivas kam her, um den Göttern zu helfen und die Dämonen zu vernichten. Sie kann keinesfalls eine gewöhnliche Frau sein. Es ist eine Schande für jene, die sich Ruhm im Kampfe wünschen, von einer Frau besiegt zu werden oder eine Frau zu töten. Doch wie können wir unserem König gegenübertreten, ohne zu kämpfen?

So überlegte Nisumbha in seinem großen Streitwagen und eilte dann zur Göttin, der Gemahlin Shivas, deren Jugend die himmlischen Damen suchen. Und er sprach zu ihr:
Oh Göttin, welchen Sinn macht es, die Söldner zu töten? Wenn du es wünschst, dann laß uns beide gegeneinander kämpfen, ein jeder in seine kriegerische Rüstung gehüllt.

Da gedachte die Göttin der vergänglichen Zeit und sprach zu ihr:
Sieh nur die törichten Absichten der beiden Dämonen. Die Zeit treibt zu guten und bösen Taten und verwirrt den Geist, wenn Unglück droht.

Nisumbha entließ tausende Pfeile, welche die Göttin mit leichter Hand und ihren eigenen Pfeilen in tausende Teile zerstückelte. Da erhob er das glänzende Schwert und traf den Löwen am Kopf. Doch sie spaltete mit ihrem Schwert das seine, als ob ein Holzhacker mal eben Holz spaltet. Als nächstes warf er einen Speer auf ihre Brust, doch auch dieser wurde abgewehrt. Dann schleuderte er einen Dreizack, den sie mit ihrer Faust zermalmte. Zum Tode entschlossen packte da der Dämon eine Keule und griff sie an. Doch sie machte Staub aus der Keule mit der Spitze ihres Dreizacks. Schnell ergriff Nisumbha eine neue Keule und zersplitterte ihren Dreizack. Nun traf die Göttin den Dämonen mit vielen, spitzen und gräßlichen Pfeilen, welche wie giftige Schlangen das Blut des Dämonen tranken und ihn zu Boden schickten.

Als Sumbha sah, wie sein starker und ehrenvoller Bruder fiel, da wurde er rasend. Der achtarmige Dämon ließ seinen Streitwagen zur Göttin fahren, wo sie ihn mit dem Klang ihrer Muschel Arindama („Feindebezwinger“) und dem unerträglichen Sirren ihrer Bogensehne empfing. Der Löwe schüttelte brüllend seine Mähne, wovon der Himmel dreimal nachhallte. Die Mutter lachte so dröhnend und laut, daß die Dämonen vor Furcht erzitterten. Und die Götter jubelten schon „Sieg“, als sie den König der Dämonen solcherart zum Kampf forderte. Sumbha schleuderte einen glänzenden Speer, der helle Funken sprühte, doch ein Meteor schlug ihn nieder. Die Göttin zerteilte die Wolke aus Pfeilen, welche der Dämon aussandte, doch auch er wehrte ihre Pfeile ab, indem er sie in tausend Teile zersplitterte. Daraufhin erhob sie den Dreizack und traf, so daß er wie ein Berg, dem Indra die Schwingen abgehauen hatte, ohnmächtig zu Boden sank. Bei seinem Fall erbebte Himmel, Erde und Meere. Mit großen Schmerzen erschuf der Dämon zehntausend Hände, mit denen er den Diskus auf die Göttin und den Löwen warf. Spielerisch zerstückelte sie den Diskus und traf den Dämonen erneut mit dem Dreizack. Diesmal traf er wie sein jüngerer Bruder von der Lotushand der Göttin auf den Tod und gewann sich das große Ziel, um das Universum zu heiligen. Nachdem die Führer Sumbha und Nisumbha getötet waren, gingen die Dämonen in die unteren Bereich. Manche verschlang der Löwe, und ein kleiner Rest floh panisch in alle Richtungen davon. Nun flossen die Ströme wieder mit reinem Wasser ihren Weg, die Winde bliesen sanft, und der Himmel wurde klar. Die Götter und Heiligen belebten die Opfer erneut, und Indra und die Götter fühlten reines Glück.

Oh König, diese Geschichte der Göttin ist heilig und verdienstvoll, denn sie beschreibt die Vernichtung des Dämonenkönigs. Wer sie mit Vertrauen liest, erfreut sich aller weltlichen Freuden und erlangt hernach die Region der Göttin, die selbst für Götter schwer erreichbar ist. So kam die Göttin in die Welt. Man nennt sie auch Sarasvati, Uma, Ambika, Chandika, Kali oder Durga, oh König, wenn sie sich als Teil der großen Mutter manifestiert.

(König Surathi und Händler Samadhi übten daraufhin Askese und verehrten die Göttin. Sie erschien und gewährte ihre Wünsche: Der König bekam sein Reich zurück und wurde als Sonnengott und Manu wiedergeboren, und der Händler erlangte Weisheit und die Befreiung von allen weltlichen Sorgen. Siehe auch Devi-Mahatmya z.B. im Markandeya Purana ab Kapitel 81.)

Kapitel 49 - Manifestation der Uma

Die Weisen baten:
Oh Suta, du Allwissender, bitte erzähl uns auch von der Manifestation der Göttin als Uma, der Göttin aller Welten und Mutter von Sarasvati. Sie wird als die unentfaltete Natur des höchsten Brahman besungen, mit und ohne Form, die ewige Glückseligkeit, auch Sati genannt.

Suta sprach:
Nun ihr Weisen, so hört voller Liebe die große Geschichte, welche vollkommene Erkenntnis enthält und schon beim Hören dem Menschen hilft, ein großes Ziel zu erreichen. Einst gab es einen Kampf zwischen Göttern und Dämonen, wo die Göttin den Göttern zum Sieg verhalf. Doch später wurden die Götter arrogant und prahlten:
Wir sind gesegnet. Was könnten uns die Dämonen schon antun? Sie haben Angst vor unserer grenzenlosen Macht und sind in die niederen Regionen geflüchtet. Dort bewundern sie uns und sagen: Welche Kraft, welchen Glanz und welch gutes Schicksal haben doch die Götter, die das Geschlecht der Dämonen so zu zügeln vermochten!

Da erschien etwas Riesengroßes, Strahlendes, und die Götter staunten, denn so etwas hatten sie nie zuvor gesehen. Sie erkannten weder die Göttin noch ihre Absicht, die Hochmütigen zu zügeln, und mit stockender Stimme sprachen sie zueinander: Was ist das? Lord Indra gebot ihnen, die Erscheinung zu untersuchen, und so ging der Windgott und fragte den großen Glanz:
Wer bist du?

Der Glanz gab die Frage zurück, und der Windgott antwortete:
Ich bin Vayu, der Lebensatem des Universums. Jedes Wesen ist in mich verwoben, und ich trage alles. Ich bewege das ganze Universum.

Da sprach der Glanz:
Wenn Bewegung deine Aufgabe ist, oh Windgott, dann bewege doch bitte diesen Grashalm hier, den ich vor dich hingelegt habe. Heb ihn hoch, wie du es magst.

Der Windgott versuchte wirklich alles, doch trotz seiner Kraft und Mühe bewegte sich das Hälmchen nicht ein bißchen. Beschämt kehrte der Wind zu den Göttern zurück und erzählte ihnen alles:
Falsch ist unser Stolz, daß wir die Herren wären. Tatsächlich sind wir unbedeutend und hilflos.

Da sandte erst Indra die anderen Götter, und ging schließlich selbst. Doch als er sich näherte, verschwand die glänzende Erscheinung. Staunend dachte da Indra:
Ich suche Zuflucht bei dem, der solch ein Verhalten zeigt.

Nun zeigte sich die Göttin zum Wohle der Welten und Segen der Götter in einer Gestalt voller wahrhaftem Mitgefühl, Leben, Weisheit und Glück am neunten Tag der hellen Monatshälfte von Chaitra, als die Sonne den höchsten Punkt zu Mittag erreicht hatte. Sie strahlte unbeschreiblich herrlich und erleuchtete die Götter, indem sie sprach:
Ich allein bin das Brahman.

Sie hielt Schlinge und Stachel in ihren Händen und zeigte die Geste des Schutzes. Sie war jung, wunderschön und blühend. Sie trug rote Kleider, rote Blumengirlanden und rote Sandelpaste auf ihrer Haut. Sie erschien schöner als Millionen von Liebesgöttern und glänzte heller als Millionen Monde. Und dann sprach die große Maya, die Illusion, als Verkörperung der ewigen Seele, die der kosmische Zeuge aller lebenden Wesen und das große Brahman ist, zu den Göttern.

Uma sprach:
Weder Vishnu, Brahma noch Shiva oder irgendein Gott kann vor mir prahlen. Ich allein bin das große Brahman, das Licht und der Klang OM. Ich bin alles. Es gibt nichts außerhalb von mir. Ich habe keine Form, denn ich kann alle Formen annehmen. Ich stelle alle natürlichen Prinzipien dar. Ich bin ewig, und meine Eigenschaften kann niemand bestreiten. Ich bin sowohl Ursache als auch Wirkung. Manchmal erscheine ich als Frau, manchmal als Mann. Und manchmal als beides. Ich bin die Göttin aller Formen. Ich bin Schöpfer, Erhalter und Vernichter der Welt. Ich bin die große Zauberin des Universums. Alle Shaktis wie Kali, Lakshmi oder Sarasvati sind aus mir geboren. So wie auch alle Künste aus mir kommen. Durch meine Macht allein konntet ihr Götter die Dämonen besiegen. Doch ihr führt euch auf wie Herrscher, ohne meine Natur zu erkennen. Gerade wie ein Magier eine hölzerne Puppe tanzen lassen kann, so bewege ich, die Göttin, alle lebenden Wesen im kosmischen Tanz. Durch mich weht der Wind, brennt das Feuer, und die Wächter der Himmelsrichtungen kommen ihrer Pflichten nach. Ich bin unabhängig, und vergebe den Sieg mal an die Götter und mal an die Dämonen. Was die Veden als unzerstörbar, jenseits aller Illusion, das große Reich und größer als das Größte beschreiben, ist mein Wesen. Ich bin mit Eigenschaften und auch ohne Eigenschaften, so wie Illusion und Wahrheit. Ihr Götter, die ihr Hingabe besitzt, erkennt das und legt euren Hochmut ab. Verehrt mich, die ewige Natur.

Als sie die gnadenreichen Worte der Göttin hörten, priesen die Götter die Große mit geneigten Köpfen:
Oh Göttin des Universums, vergib uns und sei gnädig. Oh Mutter, mögen wie nie mehr überheblich sein. Sei uns gnädig.

So ehrten und besänftigten die Götter die große Mutter, legten ihren Hochmut ab, und ihr Geist wurde wieder rein. Das war die Manifestation der Uma, ihr Weisen. Wer davon hört, kommt in eine herrliche Region.

Kapitel 50 - Manifestation der Göttin für den Tod Durgamas

Die Weisen sagten:
Du Kluger, wir alle sind erpicht darauf, die Geschichten von Durga jeden Tag zu hören. Ach, erzähl uns noch eine wunderbare Geschichte von der Göttin. Du bist der beste Erzähler, und wir sind niemals gesättigt, dem Nektar deiner Worte zu lauschen.

Und Suta begann:
Der mächtige Sohn von Ruru namens Durgama bekam das Wissen der vier Veden als Segen von Brahma. Damit wurde er so stark, daß selbst die Götter dem nichts entgegenzusetzen hatten, und so verwüstete er die Erde und ließ die Götter im Himmel erzittern. Nun waren die Veden vernichtet und damit die heiligen Riten ruiniert, so daß selbst Brahmanen und Götter den Pfad des rechten Betragens verließen. Niemand bot mehr wohltätige Gaben an, niemand übte Buße, und weder Verehrung noch Opfer waren zu finden. Dadurch fiel eine gewaltige Dürre über die Erde her, die hundert schwere Jahre dauerte. Das Wehklagen in allen drei Welten war groß, und die Menschen litten gräßlichen Hunger und tödlichen Durst. Denn die Flüsse, Teiche und Wasserstellen trockneten aus, und alle Pflanzen welkten dahin.

Das Elend ließ die Götter Zuflucht zur großen Göttin suchen:
Oh Mahamaya, rette all deine Wesen. Zügle deinen Zorn, oder die Welten gehen unter. Du Ozean an Güte, du Hilfe für alle Leidenden, töte diesen Dämon wie du Sumbha und Nisumbha, Dhumraksha, Munda, Chanda, Raktabija, Mahisha, Madhu und Kaithabha getötet hast. Kinder machen sich bei jedem Schritt irgendwelcher Vergehen schuldig, doch wer auf Erden kann das ertragen außer der Mutter? Wenn die Brahmanen und Götter leiden, dann inkarnierst du dich, um ihnen zu helfen.

Nach dieser Bitte enthüllte die Göttin voller Mitgefühl ihre Gestalt mit den tausend Augen. In ihren vier Händen hielt sie Früchte und Wurzeln, Pfeil und Bogen und den Lotus, während ihr Antlitz vor Entzücken strahlte. Doch als sie das Elend ihrer Wesen erblickte, da füllten sich ihre Augen mit Tränen und sie weinte traurig für neun Tage und Nächte. Ihre Tränen wurden zu tausenden Wasserbächen, welche die Pflanzen, Kräuter und alle Lebewesen tränkten. Sie sammelten sich zu Flüssen und Seen, und schnell wuchsen wieder Früchte und Gemüse. Die Früchte in ihrer Hand gab sie an die Brahmanen und Götter, den Kühen gab sie saftiges und zartes Gras und allen Wesen, was sie benötigten.

Als alle wieder zufrieden waren, sprach die Göttin:
Was soll ich noch für euch tun?

Da berieten sich die Götter und sprachen dann:
Mensch und Tier sind wieder glücklich, doch sei gnädig und bring auch die Veden zurück welche Durgama genommen hat, oh Göttin.

Die Antwort war:
So sei es. Geht nur alle in eure Regionen zurück. Es wird nicht lange dauern, und ich gebe euch die Veden wieder.

Freudig verbeugten sich die Götter vor der großen Mutter mit den Augen wie blaue Lotusblüten und kehrten heim ihn ihre Sphären. Doch durch die drei Welten ging ein heftiges Wühlen, was Durgama aufschreckte. Sogleich belagerte er die Stadt, doch die Göttin schuf einen Ring aus Glanz um diese, damit die Götter geschützt wären. Sie selbst kam heraus und kämpfte mit dem Dämon. In heftiger Schlacht flogen die Pfeile hin und her und bohrten sich in die Rüstungen der Kämpfenden.

Doch plötzlich traten aus der Göttin zehn schöne und wunderbare Gestalten heraus, nämlich Tara, Chinnamasta, Shrividya, Bhuvaneshvari, Bhairavi, Bagala, Dhumra, Shrimattipurusundari, Matangi und Mahavidya, und sie alle trugen Waffen in ihren Händen (vermutlich die zehn Mahavidyas, siehe auch Anhang 1 im Mahanirvana Tantra). Ihnen zur Seite standen in nur einem Moment unzählige himmlische Mütter mit der Mondsichel im Haar und blitzeshellem Glanz. Nun weitete sich der Kampf zur schrecklichen Schlacht zwischen Dämonenscharen und Müttern, wobei die Dämonen alle vernichtet wurden. Die Göttin traf Durgama mit dem Dreizack, und er fiel wie ein gefällter Baum zur Erde. Nach seinem Tod gab die Göttin die geretteten Veden wieder an die Götter zurück.

Und die Götter sprachen:
Oh Göttin, für unser Wohl hast du die Gestalt mit den vielen Augen angenommen, und deshalb werden dich die Heiligen als Shatakshi (hundertäugig) verherrlichen. Und weil du die Welten mit Nahrung erhältst, die aus deinem Körper sprießt, wirst du Shakambhari (nährend) genannt. Weil du den Dämon Durgama getötet hast, nennen wir dich Durga. Verehrung sei dir, oh Mutter des Universums, oh Mahabala (Starke), die in der Yoga-Stille Weisheit spendet. Verehrung der Heldin, die in der Welt als höchste Göttin bekannt ist und in der großen Verkündigung als Tat tvam asi - Das bist du! Oh Mutter, wir können deine Macht und Größe nicht erkennen und dich keineswegs angemessen loben, denn du bist mit Worten, Taten oder Gedanken nicht erreichbar. Wer außer dir, oh Mutter, könnte uns Göttern ihre Gunst erweisen? Es ist dein Werk, wenn die drei Welten nicht voller Hindernisse sind und unsere Feinde vernichtet werden.

Die Göttin antwortete:
So wie die Mutterkühe immer besorgt um ihre Kälber sind und alles für sie tun, so werde ich agieren, wenn ihr in Not seid. Ein Moment, in dem ich euch nicht sehe, erscheint mir wie ein Zeitalter, denn ich schaue auf euch als meine eigenen Kinder und werde alles für euch tun. Ihr Hingebungsvollen braucht keinen Gedanken an Sorge oder Furcht verschwenden, so lange ich bei euch bin und euren Kummer zerstreue. Wie ich Durgama tötete, werde ich immer die Dämonen töten. Zweifelt nicht daran, denn ich spreche die Wahrheit. Wenn Sumbha und Nisumbha wieder unter Menschen geboren werden, dann nehme ich meine Geburt als Tochter von Yasoda und Nanda, dem Kuhhirten. Dann werde ich die Dämonen erneut töten und ruhmreich sein, so daß mich die Menschen Nandaja nennen werden. Wenn ich die Gestalt einer Biene annehme, um den Dämonen Aruna zu töten, werde ich als Bahmari verherrlicht werden. Und wenn ich eine gräßliche Gestalt annehme, um die Dämonen zu verschlingen, dann werde ich als Bhima Devi berühmt sein. Immer, wenn die Dämonen Not und Qual bringen, dann inkarniere ich zu eurem Wohl. Die Göttinnen Shatakshi, Shakambhari und Durga sind identisch, denn ihre Essenz ist die Eine. Doch es gibt keine Göttin, die mitfühlender wäre als Shatakshi, denn sie weinte neun Tage lang, als sie die Wesen leiden sah.

Kapitel 51 - Heilige Riten

Die Weisen baten:
Oh gesegneter Schüler von Vyasa, du Bester unter den Kennern der Puranas, wir möchten mehr von dir hören, lieber Suta. Erzähle uns von den vorzüglichen und heiligen Riten der Großen Mutter Uma, welche einst Vyasa von Sanatkumar erfuhr.

Suta sprach:
Ihr seid gesegnete und große Seelen und so standhaft in der hingebungsvollen Verehrung der Göttin. Also hört das wohlgehütete Geheimnis der großen Shakti (wie es einst Vyasa wie folgt erfragte).

Vyasa bat:
Oh allwissender Sanatkumar, du kluger Sohn von Brahma, ich möchte etwas von den wunderbaren, heiligen Riten der Uma erfahren. Bitte sage mir, was für die Göttin angenehm ist. Was ist wirksam und wie macht man es?

Sanatkumar antwortete:
Oh Vyasa, höre die vollständige Beschreibung von dem Geheimnis, nachdem du fragst. Es gibt drei Wege zur glorreichen Mutter, die alle weltliche Freuden und Erlösung beinhalten. Es sind der Pfad der Erkenntnis, der Pfad der heiligen Riten und der Pfad der Hingabe. Sie heißen auch Jnana-Yoga, die Einheit von Geist und großer Seele, Kriya-Yoga, die Einheit mit externen Objekten, und Bhakti-Yoga, die Erkenntnis der Einheit von großer Seele und Göttin. Ich werde dir vom Kriya-Yoga mehr erzählen. Die heiligen Schriften sprechen davon, daß man Hingabe durch Handlungen erlangen kann, Erkenntnis durch Hingabe und Befreiung durch Erkenntnis. Also, du Bester, das Beste für die Befreiung des Geistes ist Yoga, und Kriya-Yoga ist hiervon das beste Mittel. Erkenne die Illusion als Natur und den Träger der Illusion als das ewige Brahman. Erkennt man wahrhaft, daß beide eins sind, wird man von den Banden der Welt befreit.

Oh Vyasa, höre vom Verdienst, wenn man der Göttin einen Tempel baut, sei er aus Stein, Lehm oder Holz. Er gleicht dem Verdienst, den man gewinnt, wenn man täglich die Göttin durch Yoga verehrt. Und man ermöglicht tausenden Mitgliedern seiner Familie in Vergangenheit und Zukunft die Befreiung zu erlangen. Wird das Fundament für den Tempel gelegt, löscht das im gleichen Moment alle großen und kleinen Sünden aus, die man in Millionen Leben begangen hat. Die glorreiche Mutter ist die Beste unter den göttlichen Wesen, so wie Ganga und Soma die besten Flüsse sind, die Erde die größte Geduld hat, der Ozean am majestätischsten ist und die Sonne der beste Himmelskörper. Sie ist auch die bedeutendste Göttin, und wer ihr einen Tempel baut, gewinnt sich Macht und Kraft in jeder Geburt. Und wenn der Tempel an heiligen Orten wie Varanasi, Kurukshetra, Prayaga, Pushkara, am Ufer der Ganga oder des Meeres, Naimisha, Shriparvata, Gokarna, Jnanaparvata, Mathura, Ayodhya oder Dwaravati erbaut, der gewinnt sich die Befreiung. Der wird im himmlischen Reich der Göttin (Manidvipa) für so viele tausend Jahre geehrt, wie viele Jahre der Tempel bestehenbleibt.

Wer ein Abbild der Göttin mit all ihren Merkmalen erschafft, erreicht ohne Furcht das Reich der glorreichen Göttin. Und wer das Abbild zu einer glücksverheißenden Zeit unter der rechten Sternen- und Planetenkonstellation errichtet, der wird zufrieden und gesegnet durch die Gunst der Göttin. Auch erlöst man die Mitglieder seiner Familie in Vergangenheit und Zukunft. Wer ein Abbild der Göttin aufstellt, gewinnt sich mehr Verdienst, als der, der die drei Welten aufbaut. Und wer sogar die fünf Götter (Sonne, Ganesha, Durga, Rudra und Vishnu) errichtet mit der Göttin in der Mitte und die anderen nach den Himmelsrichtungen, dessen Verdienst ist unermeßlich.

Man gewinnt sich auch großen Verdienst, wenn man die Namen Vishnus während der Eklipse von Sonne und Mond eine Millionen mal wiederholt, die von Shiva einhundert Millionen mal und die der Göttin eine Millionen mal. Und wer einen Tempel für die Göttin baut, die mit den Veden identisch ist, und ein Abbild von ihr erschafft, für den ist nichts unerreichbar, denn ihm verleiht die herrliche Mutter großen Verdienst. Seine Sünden schwinden, und seine Familie erblüht. Selbst wer sich im Geiste wünscht, ein Abbild errichten zu können, kommt schon in das herrliche Reich der Uma, was sogar den Weisen schwerfällt. Wenn jemand beim Anblick eines Tempels oder Abbildes denkt: Wenn ich genügend Reichtum habe, dann mache ich das auch - der schickt seine Familie ohne Zweifel in den Himmel. Denn was könnte man in den drei Welten mit der Gunst und Macht der großen Göttin nicht erreichen?

Wer einzig bei der Göttin, dieser Ursache des Universums, Zuflucht sucht, ist kein gewöhnlicher Mensch, sondern ein Geisterwesen aus dem Gefolge der Göttin. Und wer Tag und Nacht die beiden Silben „U-ma“ wiederholt, während er sitzt, läuft oder schläft, der wird zu einem Geisterwesen im Gefolge der Göttin. Ins Reich der Uma kommen die, die sie mit Blumen, Düften oder Lichtern verehren, sei es in der täglichen Routine oder zu speziellen Anlässen. Das gleiche Ziel gewinnen sich die, welche den Altar der Göttin mit Kuhdung oder Lehm säubern.

Die glorreiche Mutter spricht jeden Tag:
Mögen meine Verehrer für hundert Jahre leben. Mögen sie kein Opfer von Widrigkeiten werden.

Was immer man sich hingebungsvoll wünscht, nachdem man ein Abbild der Göttin erschaffen, aufgestellt und verehrt hat, das erfüllt sich. Und wer könnte den Verdienst in Worte fassen, den man erhält, wenn man das Abbild erst mit Honig einschmiert und dann mit geklärter Butter rituell badet? Man kann zur Reinigung auch Wasser mit duftendem Sandel, Agarbaum, Kampfer oder Nussgras nehmen oder die Milch einer einfarbigen Kuh.

Das Opfer sollte von Düften mit 18 Inhaltsstoffen ausgeführt werden, und der Docht der geschwenkten Lichter sollte in geklärter Butter oder Kampfer stecken. Am fünften, achten, neunten und zehnten Tag der dunklen Monatshälfte und zu Neumond ehrt man die Mutter der Welten mit duftenden Blumen. Man soll die Hymnen für die göttliche Mutter (Jananisukta, Devisukta, Shrisukta) oder das große Mantra aufsagen. Die Mutter mag besonders den Lotus, doch eigentlich alle Pflanzen außer (das blau blühende) Vishnukranta und Tulsi (Basilikum). Wer der Göttin goldene oder silberne Blumen darbietet, kommt in das große Reich, in dem die Siddhas leben.

Nach dem Ritus sollte man um Vergebung der Sünden bitten:
Oh Göttin, oh Glücksbringerin, sei zufrieden.

Mit lieben Worten preise man die Göttin und meditiere über sie, wie sie auf dem Löwen sitzt mit all ihren Segen und der majestätischen Schutzgeste. Dann opfere man der wunscherfüllenden Göttin reife Früchte und Speisen. Wer von solchen der Göttin geopferten Speisen ißt, schüttelt allen Schmutz ab und wird rein.

Wer den Ritus für die Göttin am dritten Tag der hellen Hälfte des Monats Chaitra ausführt, wird von allen weltlichen Banden befreit und gewinnt das höchste Ziel. An diesem Tag sollte man auch das Festival (dolotsava) durchführen, und dabei die Mutter der Welten mit Blumen, Zinnober, Kleider, Kampfer, Aguru, Sandel, Düften und Räucherwerk, Lichtern, Speisen, Girlanden und anderen schönen Gaben ehren. Dann diene man der Göttin, dieser Ursache aller Freuden zusammen mit Shiva. Denn sie gewährt einem alle Wünsche, wer die Riten in diesem Festival auf rechte Weise und in jedem Jahr ausführt.

Der dritte Tag der hellen Hälfte von Vaisakha wird Akshayatritiya genannt. Ohne Nachlässigkeit sollte man die Riten der Göttin an diesem Tag ausführen. Man ehre Gauri (die Goldene, Parvati) und Shiva mit Jasmin, Orchideen, Hibiskus, Mittagsblume oder Lorbeer und Lotus Blumen, denn das vernichtet Sünden, die in Millionen Leben in Gedanken, Worten und Taten begangen wurden. Dann erfreut er sich ganz und gar an den vier Lebenszielen.

Für einen, der mit Hingabe die Verehrung der Göttin mit allen Riten am dritten Tag der hellen Hälfte von Jyeshtha begeht, ist nichts unerreichbar.

Am dritten Tag der hellen Hälfte von Ashadha feiere man nach seinen Möglichkeiten das Wagenfestival (rathokshana), denn es erfreut die Göttin außerordentlich. Der Wagen ist die Erde, die beiden Räder sind Sonne und Mond, die Pferde die Veden, und der Wagenlenker ist der lotusgeborene Brahma. Den Wagen sollte man mit Juwelen und Blumen schmücken und dann die Göttin darin aufstellen. Der Kluge stellt sich vor, daß die glorreiche Mutter inmitten des Wagens sitzt und die Welt mustert, um sie zu beschützen. Solange der Wagen fährt, jubele man: „Oh Göttin, du bist den Geplagten gnädig gesinnt, beschütze uns, denn wir suchen Zuflucht bei dir.“ Die Göttin wird mit Musik gnädig gestimmt, während der Wagen bis an den Rand der Ortschaft gebracht wird. Die Göttin wird im Wagen verehrt und viele Hymnen gesungen. Dann bringt man die Göttin im Wagen zurück, verbeuge sich hundertmal vor ihr und bete zu ihr.

Wer die heiligen Riten und die Verehrung der Göttin am dritten Tag der hellen Hälfte von Sravana und Bhadrapada begeht, erhöht und erfreut seine ganze Familie. Er geht am Ende in die Sphäre der Mutter ein als eine der höchsten Welten.

Wer die heiligen Riten von Navaratra (neun Nächte) in der hellen Monatshälfte von Aswina begeht, der erfüllt unzweifelhaft all seine Wünsche. Weder Brahma oder Shiva, Kartikeya noch irgendwer sonst könnte den Verdienst des Navaratra Ritus adäquat beschreiben. Mit diesem Ritus gewann sich König Suratha, der Sohn von Virata, sein verlorenes Königreich zurück. Ebenso machte es Sudarshana, der kluge König von Ayodhya, Sohn von Dhruvasandhi. Und der Händler Samadhi besänftigte die Göttin mit eben diesem Ritus, wurde von weltlichen Banden befreit und erlangte Erlösung. Denn die Göttin erfüllt alle geistigen Wünsche, wenn der Ritus rechtens am dritten, fünften, siebten, achten, neunten und vierzehnten Tag der hellen Hälfte von Aswina ausgeführt wird.

Am dritten Tag der hellen Hälfte von Kartika, Margashira, Pausha, Magha und Phalguna wird die Göttin am besten mit roten Blumen wie z.B. Oleander geehrt, Düften, Rauchwerk usw. Frauen gewinnen sich mit achtsamer Verehrung ein glückliches Eheleben, und Männer Gelehrtheit, Kinder und Wohlstand. Riten wie das Umamaheshvara gefallen der Göttin. Man übe sie hingebungsvoll aus, wenn man sich die Erlösung wünscht.

Diese Abhandlung ist höchst verdienstvoll und erhöht die Hingabe an das Göttliche. Die verschiedenen Geschichten darin enthalten sowohl weltliche Freuden als auch Erlösung. Wer es respektvoll liest, hört oder erzählt erreicht die höchste Gottheit. Wer es in seinem Heim als Buch von schöner Hand geschrieben bewahrt und es achtsam ehrt, erfüllt sich alle Wünsche. Es wird keine Angst vor Gespenstern und bösen Geistern geben, aber dafür reichen Kindersegen und Wohlstand. Das zauberhafte und verdienstvolle Uma Samhita sollte immerzu gehört und gelesen werden von denen, welche die Hingabe an Shiva suchen.

OM - Ende des Uma Samhita

Buch 11 - Kailasha Samhita (Buch vom Kailash)

Kapitel 1 - Treffen in Varanasi

Verehrung Shiva in Gemeinschaft mit Amba, seinen Söhnen und den Ganas, Verehrung dem Herrn von Pradhana und Purusha, dem Meer der Möglichkeiten und dem Höchsten Geist, Verehrung IHM, der die Quelle aller Schöpfung, Erhaltung und Auflösung ist.

Die Weisen übten mit großer Macht und herrlichem Glanz harte Buße auf den Gipfeln des Himalaya. Dann entschlossen sie sich, nach Varanasi zu gehen. Sie verließen die Berge, und als sie in der Stadt ankamen, nahmen sie ihr Bad am heiligen Manikarnika Ghat. Auch führten sie den Tarpana Ritus aus, um die Götter und die Ganga zu ehren. Dann gingen sie zum Vishvesha Linga, verbeugten sich vorm Herrn der Götter und ehrten ihn hingebungsvoll. Diese Meister der Veden sangen das Sata Rudra und andere Mantras und dachten bei sich: „Oh, wir sind gesegnet und im Frieden.“ Dank Shivas Gnade erkannten sie alles und blieben in diesem Zustand der Hingabe an Shiva. Dann trafen sie Suta, der auch nach Varanasi gekommen war. Freudig empfingen ihn die Weisen und hießen ihn willkommen. Auch Suta erkundigte sich freudig nach ihrem Wohl, und als alle bequem saßen, da sprachen die Weisen:
Oh gesegneter Schüler von Vyasa, du bester Kenner der Puranas, du bist ein großer Verehrer Shivas und ein Schatz an Wissen. Vyasa, dieser Lehrer des Universums, hat dich zum Meister der Puranas ernannt, denn sie leben beständig in deinem Herzen. Die Puranas erklären die Veden, die Veden entstammen aus dem heiligen OM, und das OM ist Shiva. Daher bist du eine bleibende Heimstatt von Lord Shiva. Wir werden alles Übel los, wenn wir den Nektar der Silbe OM getrunken haben, denn er ist süß und angenehm wie Honig, wenn er aus deinem Lotusmund quillt. Oh kluger Suta, du allein bist unser Lehrer, so erzähle uns aus Zuneigung über die Natur von Shiva.

Als er ihre Worte vernommen hatte, verbeugte sich der von Vyasa geliebte Schüler vor Ganesha, dem sechsgesichtigen Kartikeya, Shiva und Parvati, Nandi, Sanatkumar und auch Vyasa. Dann sprach er:
Sehr gut, sehr gut, ihr gesegneten Weisen, eure Sünden sind erloschen, und euer Bewußtsein ist gefestigt, was in übelgesinnten Menschen nicht geschehen kann. Nun ihr Lieben, ich werde euch wiedergeben, was mein Lehrer Vyasa einst den Heiligen im Naimisha Wald erzählte. Schon wer dies nur hört, wird mit Hingabe an Shiva gesegnet. Also hört mit Freude und Aufmerksamkeit.

Es war im Swarochisha Zeitalter, als die in standhafter Buße geübten Asketen im Naimisha Wald ein großes und langes Opfer ausführten, in dem Shiva, dieser Herr aller Opfer, besänftigt wurde. Man wartete auf Vyasa und wünschte, von ihm das Höchste Wesen Gottes enthüllt zu bekommen. Währenddessen übte man sich in Hingabe, trug Rudraksha Perlen und Asche auf der Haut. Als der Herr ihren Eifer erkannt hatte, da erschien er vor ihnen als Ergebnis der Buße von Parasara. Erfreut und mit glänzenden Gesichtern wurde Vyasa willkommen geheißen. Alle standen auf und ehrten ihn mit aufrichtig. Sie boten ihm einen goldenen Sitz an, und als er bequem saß, richtete er freundliche Worte an die Versammelten.

Vyasa sagte:
Ich hoffe, es geht euch allen gut. Bitte sagt, habt ihr den Anführer dieses Opfers auch rechtens geehrt? Und warum habt ihr Shiva und seine Shakti, diese Retter von weltlichen Banden, mit Hingabe geehrt? Ich denke, ihr möchtet mehr über die Natur von Shiva erfahren, diese Ursache der Erlösung.

Da verbeugten sich die Weisen vor dem Strahlenden, dessen Seele voller Hingabe an Shiva leuchtete. Und sie sprachen:
Oh heiliger Herr, du führender Weiser, der aus einem Teil von Narayana entstand, du Kluger, Meister über alle Traditionen, du Schatzhaus an Mitgefühl und Gnade von Shiva, welcher der Herr über das Universum und von Parvati und den Geisterscharen umgeben ist. Unsere Seelen sehnten sich nach dem Anblick deiner Lotusfüße, wie sich die Bienen nach der Berührung der Lotusblüten sehnen. Nun fühlen wir Frieden und Glück beim Anblick deiner Lotusfüße, der für Sünder unmöglich ist. Oh Gesegneter, wir führen schon sehr lange dieses Opfer im heiligen Wald aus und möchten mehr über die Silbe OM erfahren. Wir reden dauernd über die Herrlichkeit Shivas und möchten alles darüber wissen, denn wir verstehen es nicht richtig. Dir möge es frommen, uns Kleingeistige zu belehren und unsere Zweifel zu lösen. Niemand sonst könnte dies tun. Wir gehen ganz unter im Meer der Illusionen, das so tief und uferlos ist. Oh du Schatz an Gnade, setze uns mit dem Floß von Shivas Weisheit über dieses Meer, denn wir möchten wahrhaft sein.

Nach dieser Bitte meditierte Vyasa über die Lotusknospe in seinem Herzen, über Lord Shiva, der die Essenz aller Veden ist und von weltlicher Enge erlöst. Und freudig hub er an zu erzählen.

Kapitel 2 - Gespräch zwischen Gott und Göttin

Vyasa sprach:
Ihr gesegneten Brahmanen, eine gute Frage habt ihr da gestellt. Denn wenn die Erkenntnis über die Silbe OM aufleuchtet, dann ist das unvergleichlich. Und nur die können es erfahren, denen Shivas Gnade mit seinem Dreizack sicher ist. Ohne Hingabe an Shiva ist da nicht weiterzukommen. Das ist wahrlich so. Ich habe gesehen, wie ihr Shiva mit seiner Gefährtin lange und opferreich verehrt habt. Und daher werde ich euch eine alte Geschichte erzählen von einem wunderbaren Dialog zwischen Shiva und seiner Shakti. Einst legte die Göttin im Opfer von Daksha ihren Körper ab, weil ihr Vater Shiva niedrig schätzte. Durch ihre Wahrhaftigkeit wurde sie später als Tochter des Himavat wiedergeboren. Narada empfahl ihr Buße, und Shiva vermählte sich mit Parvati nach dem Swayamvara Ritus, was sie sehr glücklich machte.

Und als sie einst vertraulich mit ihrem Gatten auf dem großen Berg saß, da fragte sie ihn:
Oh allwissender Herr, du hast dich den fünf Pflichten verschrieben (Schöpfung, Erhaltung, Vernichtung, Verhüllung und Segen), bist durch wahre Hingabe leicht zu erreichen und hast einen nektargleichen Körper. In meiner früheren Geburt war ich die Tochter von Daksha und legte meinen Körper ab, weil du mißachtet wurdest. Nun bin ich die Tochter des Himavat. Oh Herr, laß mich in die Prinzipien der großen Seele eintauchen, indem du mich in die Mantras einweihst.

Es antwortete ihr der mondbekränzte Gott mit Freuden:
Wenn sich dein Geist dahin neigt, bist du wahrlich gesegnet, oh Göttin. Ich werde dich einweihen, nachdem wir zum Gipfel des Kailash gegangen sind.

So verließen sie den Himavat und begaben sich zum Kailash, den Berg Shivas. Dort rezitierte der Gott das OM und andere Mantras und weihte die Göttin ein. Danach ging er mit der Göttin in seinen Garten und schmückte sie mit den duftenden Blüten vom vollerblühten, wunscherfüllenden Kalpa-Baum, welche ihre liebe Freundin Sumalini brachte. Dann zog er die Göttin auf seinen Schoß und schaute ihr ins leuchtende Antlitz. Und als nächstes kam es zu diesem wunderbaren Gespräch zwischen Gott und Göttin, welches der Welt so viel Gutes brachte.

Die Göttin schaute ihm ins Gesicht und sprach:
Oh Herr, du hast mir das OM übertragen, doch sprich nun auch über seine Bedeutung. Wie entstand es? Wie wird es beschrieben, und wieviel Mantras gibt es? Warum wird das OM das erste Mantra in den Veden genannt? Wie viele Götter werden darin beschrieben, und was ist das Konzept der Veden dazu? Welche Riten gibt es dazu, und was sind ihre Ursache und Wirkung? Wie stehen die fünf Brahmas im Mantra in rechter Folge? Wie viele Teile werden aufgezählt? Warum ist das OM die große Seele im Universum? Wie verbinden sich die Silben, und was ist ihre Bedeutung? Wie werden sie ausgesprochen und in welcher Reihenfolge? Wer wird darin angesprochen und worum geht es? Welche Verbindung besteht zwischen Erkennendem und Erkenntnis, und was ist ihr Ziel? Welche Haltung sollte der Übende haben, und an welchem Ort sollte geübt werden? Welche Gestalt hat das Objekt der Hingabe, und welchen Nutzen hat man davon? Wo ist der Ort für die Verehrung und wie das Prozedere? Wie sieht das mystische Diagramm für die Verehrung aus? Oh Shiva, wie singt man die Mantras und verbindet sich mit ihnen durch Berührung (Nyasa, Japa etc.)? Oh Herr, bitte erklär das alles ganz genau, wenn du mir freundlich gesinnt bist. Ich möchte alles darüber hören.

Da lobte der Gott die Göttin und begann zu erzählen.

Kapitel 3 - Über das OM und die Initiation eines Entsagenden

Lord Shiva sprach:
So höre, oh Göttin, ich werde dir erklären, wonach du gefragt hast. Und schon, wer genau hinhört, wird zu Shiva. Wer die Bedeutung vom OM verstehen will, der muß mich verstehen. Das OM ist der Samen aller Traditionen. Und so sollte man auch mich verstehen. Zwar bin ich subtil und fein, doch von großer Bedeutung, wie der Samen vom Banian-Baum winzig ist und doch einen riesigen Baum enthält. OM ist das urerste Mantra und die Essenz der Veden, wobei es mich als Form hat. Ich bin der Herr jenseits der Eigenschaften, allwissend und allmächtig. Ich bin Shiva, alles durchdringend und doch in der einen Silbe OM enthalten. Es ist ganz gleich, ob man Teile zu einem Ganzen zusammenfügt, oder ein Ganzes trennt, um die Einzelteile zu untersuchen - die Bedeutung ist immer OM, dank der Eigenschaften, ihrer Bedeutung und Kombination. OM ist das unvergängliche Brahman, das Mittel, um alles zu erreichen. Das Universum wurde geschaffen, indem ich OM sang. Es gibt kaum einen Unterschied zwischen dem Sinn und dem Klang von OM. Shiva ist OM, und OM ist Shiva. Die Brahmanen und Schüler, die das erkennen, wissen, daß ich das einsilbige OM bin. Wer sich also die Befreiung wünscht und frei von jeglicher Anhaftung ist, wird OM als die Ursache von allem verstehen und mich als den großen Herrn ohne Eigenschaften. Nun Göttin, ich werde dieses Kronenjuwel unter den Mantras zur Erlösung der individuellen Seele Varanasi übergeben.

Doch laß mich zuerst von Pranavoddhara sprechen, dem Wissen, welches größten Erfolg verspricht (prana = Atem, uddhara = Stärkung, Anhebung, Rettung und ebenso Aufhebung, Tilgung…). Erst sollte der geistig Suchende das Nichthandeln, den Antrieb, die Zeit, die Herrschaft und den Herrn herausziehen. Und ebenso kann man aus OM fünf Teile herausziehen, nämlich die drei Buchstaben (AUM), Bindu und Nada. Wer das OM singt, indem er dies bedenkt, kann erlöst werden. OM ist der Lebensatem aller Wesen vom göttlichen Brahma bis zum kleinsten Ding. Versteht man den Atem auf diese Weise, ist das Pranava, also OM. In der Mitte wirken AUM, und Bindu und Nada folgen nach. Verbinde alles, und es ist das heilige OM. Der erste Buchstabe A ist wie das Wasser im Süden, der zweite Buchstabe U (welches Element wird nicht erwähnt) im Norden, der dritte Buchstabe M ist Feuer in der Mitte, vor Nada und Bindu. Das sind die drei Buchstaben in der rechten Reihenfolge, jenseits davon ist der halbe Buchstabe. Der halbe Buchstabe ist Bindu und Nada, kann nicht direkt erklärt, sondern nur durch Weisheit erkannt werden, oh Göttin.

Nun Geliebte, die Veden Texte, die mit „Ishana Sarvavidyanam“ beginnen, stammen von mir (sarvavidya= allwissend). Ja, die Veden sprechen die Wahrheit. Ich bin die Quelle der Veden, und die Silbe OM spricht von mir, und daher heißt sie auch Vedadi.

Der Buchstabe „A“ ist der große Bija (Samen), die Eigenschaft der Leidenschaft (Rajas) und der vierköpfige Schöpfer Brahma. „U“ ist die unentfaltete Natur (Prakriti), die Quelle, die Eigenschaft der Güte (Sattwa) und der Beschützer Vishnu. „M“ ist der höchste Geist (Purusha), der tragende Samen (Bijin, auch Vater, Sonne, Zeuger…), die Eigenschaft der Trägheit (Tamas) und der Vernichter Shiva. Bindu ist der große Herr, das Verschwinden. Und Nada ist Sadashiva, der allen Segen verteilt. Und auf der Spitze von Nada ist Shiva, der Größte vom Größten. Dies ist Allwissenheit, Schöpfung, Herrscher, Reinheit, Unvergänglichkeit, das unaussprechbare, große Brahman, jenseits von Existenz und Nichtexistenz.

Jeder Buchstabe von „A“ beginnend durchdringt den vorhergehenden. Die fünf Brahmas (Pancha Brahma) sind in jeweils einem der Buchstaben: Sadhya Brahma in „A“, (Agora Brahma in „U“, Vamadeva Brahma in „M“, Thatpurusha in Bindu) und Ishana Brahma in Nada. Das sind meine Gestalten in der rechten Reihenfolge.

(aus Yoga Wiki:
Die Pancha Brahma (Pañcabrahma) - Upanishad gehört zum schwarzen Yajurveda und ist Nummer 93 im Muktika - Kanon.

Sie gibt eine Beschreibung der fünf Brahmans: Das Para Brahma nahm Gestalt in Stadien von Sathyojatha (der mit Erde, Sonne, Lakshmi und Brahma verknüpft wird), Aghora (Wasser, Mond, Parvati), Vamadeva (Feuer, Sama Veda, weisse Farbe, Feuer-Yajna, Wissensvermittler, Zerstörer von Sünden), Thathpurusha (Funktionen des Brahman, höchste Wahrheit, Luft, Atharvaveda, Farbe rot, Basis von Stärke) und Ishana (Gehörtes und Gesehenes) an. Diese Form umfasst erstere vier Formen.

Mit diesen Namen werden anderweitig auch die fünf Gesichter Shivas benannt.

Nach einem anderen Konzept des Pancha Brahma - wie im Lalithopakyanam und im Brahmana Purana zu finden - sind diese fünf Formen Brahma, Vishnu, Rudra, Ishana und Sadashiva.)

Im A“ sind die acht Kalas in Form von Sadhya, im „U“ die dreizehn Kalas in Form von Vamadeva, im „M“ die acht Kalas in Form von Agora, im Bindu die vier Kalas in Form von Purusha und im Nada die fünf Kalas in Form von Ishana.

(Zum Vergleich, aus der Pranava Upanishad, Übersetzung Paul Deussen:
Das Brahman erschuf in einer Lotosblume den Brahma. Dieser erwog: "Welches ist das eine Wort, durch das alle Wünsche erlangt, und alle Welten, Götter, Veden, Opfer, Opferlohne, alles Bewegliche und Unbewegliche gewußt wird?" - Und er übte Tapas. Nachdem er Tapas geübt, sah er jene Silbe, welche aus zwei Schriftzeichen und vier Moren besteht, welche allbefassend, allbeherrschend, allezeit neu, das Brahman ist. Da erlangte er alle Wünsche, alle Welten, Götter, Veden, Opfer, Reden, Opferlöhne, alles Bewegliche und Unbewegliche.

Durch das erste Schriftzeichen erkannte er das Wasser (Apas) und die Befassung (Apti); durch das zweite das Feuer und das Licht.

Die erste Mora, der A-Laut, ist die Erde und das Feuer, die Pflanzen, der Rigveda, Bhur, die Gayatri, das neunfache Saman, der Osten, der Frühling, und in bezug auf das Selbst die Sprache, die Zunge und das Reden.

Die zweite Mora, der U-Laut, ist der Luftraum und der Wind, [der Yajurveda], Bhuvar, die Trishtubh, das fünfzehnfache Saman, der Westen, der Sommer, und in bezug auf das Selbst der Odem, die Nase und der Geruch.

Die dritte Mora, der M-Laut, ist der Himmel und die Sonne, der Samaveda, Svar, die Jagati, das siebzehnfache Saman, der Norden, die Regenzeit, und in bezug auf das Selbst das Licht, das Auge und das Sehen.

Die vierte Mora, der Anusvara, ist das Wasser und der Mond, der Atharvaveda, Janas, die Anushtubh, das siebenundzwanzigfache Saman, der Süden, der Herbst, und in bezug auf das Selbst das Herz, das Wissen und das Gewußte.

Der Nachhall ist die Vedangas, Schöpfung und Vergang, die Vedagespräche, die großen Sprüche, die Upanishaden, die Vedavorschriften, die sieben Vyahritis, die sieben Töne, und Kunst, Tanz, Rede und Musik; und die Lieder des Citraratha und der übrigen [Gandharven]; der Blitz, die Brihati, das dreiunddreißigfache Saman, die obere Himmelsrichtung, die vier Monate der übrigen Jahreszeiten, und in bezug auf das Selbst das Ohr, die Stimme und das Hören.

Dieser Pranava, die eine Silbe, entstand vor dem Tapas, ist das Brahman, der Same des Veda; aus diesem Pranava sind alle Mantras entsprungen.)

Folgendermaßen erkennt man die sechsfache Identität der Seele des Universums. Die 6 Objekte sind Mantra, Yantra (Diagramm, Mandala), Gott, Universum, Lehrer und Schüler. Höre mehr über sie, Geliebte. Das Mantra OM besteht aus 5 Teilen, und die bilden auch ein Mandala. Ich werde die Einzelheiten dieses mystischen Bildes erklären. Das Mandala hat die Form der Gottheit, die Gottheit ist die Form des Universums, und der Schüler ist die Form des Lehrers. OM ist alles, alles ist Brahman (OM Itadam Sarvam Iti Sarvam Brahma). So etablieren die Veden die Verbindung zwischen Wort und Sinn.

Die Orte der Artikulierung sind Adhara (Unterstützung), Manipura (Nabel, das Nachfüllen des Juwels), Hradaya (Herz), Visuddhi (Reinheit, Tugend), Ajna (Ordnung), Shakti (Kraft) und Shanti (Frieden). Jenseits von Shanti ist der Herr, der größer als das Größte ist. Wer das erreichen kann, verfügt über eine beständige Nichtanhaftung. Das Ziel bin ich, oh Göttin, und der Verehrer sollte die individuelle Seele mit der Höchsten Seele und mir vereinen. Höre mehr darüber, oh Göttin.

Ein Brahmane sollte sich einen Lehrer mit folgenden Eigenschaften suchen: Er sollte regelmäßig heiligen Riten folgen, friedlich und still sein, Buße üben, über Selbstkontrolle verfügen, die Veden gut kennen, ein reines und gutes Betragen zeigen, an den Freuden dieser Welt, der nächsten und der Welt der Götter nicht hängen und die heiligen Riten von Shiva ausüben. Darüber hinaus sollte er noch die Bedeutung der Lehren und heiligen Texte verstanden haben, alle Regeln kennen und ein kluger und asketischer Mensch sein. Der Schüler sollte vor den Lehrer treten, sich vor ihm verbeugen und ihn mit ehrfürchtigem Dienst erfreuen. Der beste Schüler ist der, der gutes Verhalten an den Tag legt und nach innerer Stille strebt. Der Schüler sollte erkennen, daß der Lehrer Shiva ist und Shiva der Lehrer, und dann kann er sich ihm anvertrauen.

Mit der Erlaubnis des Lehrers sollte der Schüler für zwölf Tage am Ufer des Meeres, an einem Fluß, auf einem Berg oder in einem Tempel Askese üben, indem er nur von Milch lebt und heilige Riten ausführt. Am fünften oder elften Tag der hellen Monatshälfte nehme er dann sein Bad am frühen Morgen und erledige mit reinem Geist seine täglichen Pflichten. Dann lade er den Lehrer ein und führe das Nandisraddha (das Anlegen der heiligen Schnur, oder ein Gebet für die Ahnen zu bestimmten Anlässen) aus. Dann schere er sich die Haupthaare und den Bart, die anderen Körperhaare können bleiben, auch kürze er sich die Nägel und führe konzentriert die rituelle Reinigung durch. Nur geröstetes Mehl sei seine Nahrung bis zum Abend, wo er wieder bade und die Aupasana Riten im Beisein seines Lehrers ausführe. Dazu sammle er alle nötigen Dinge für das Feueropfer ein und plaziere alles neben dem heiligen Feuer nach den Regeln des Grihya Sutra und spreche die rechten Mantras aus den Veden. Dem Lehrer als Shiva gebührt ein Geschenk, wie es die Schriften beschreiben. Dann heilige der Schüler das vedische Feuer in seiner Seele und entsage formell der Welt. Was an Nahrung geopfert wird, sollte mit Feuerholz zubereitet werden und aus gekochtem Reis mit geklärter Butter bestehen. Während des Rituals wird das Purusha Sukta gesprochen, und geklärte Butter wird am Ende jeder Strophe dem Feuer übergeben. Das Sauvistakriti sollte nach den eigenen Regeln durchgeführt werden. Nach dem Opfer sollte er sich Tantra Übungen widmen, nördlich vom Feuer auf einem Stück Stoff, einem Hirschfell oder Kusha-Gras sitzen, bis zum Brahma Muhurta (zwischen 3:30 und 6:30 Uhr morgens) still das Gayatri Mantra rezitieren und dabei seine Gedanken beruhigen. Dann bade er und koche die Milchspeise. Dann führe er das Opfer aus von den Purusha- bis zu den Viraja-Hymnen. Die Prozedur kann Vamadeva oder auch Sanaka folgen, doch Vamadeva ist besser, denn er war schon im Mutterleib eine befreite Seele. Nachdem alle restlichen Riten erledigt sind, sollte der Schüler den Aupasana Ritus am Morgen wiederholen, wobei er die eigene Seele in der Höchsten Seele erkennen und die Morgengebete sprechen soll. Wenn die Sonne aufgegangen ist, rezitiere er das Gayatri Mantra, meide die drei Begierden und wiederhole das Presha Mantra. Dann lege er den Haarschopf, die heilige Schnur und den Gürtel ab und marschiere in nördliche oder östliche Richtung los. Nur ein Stab und ein Lendentuch sei mit ihm, also das Allernötigste zum Leben. Falls er schon völlig ohne Anhaftung ist, kann er auch ohne diese Dinge loslaufen.

Vor dem Lehrer verneige er sich dreimal und setze sich zu dessen Füßen nieder. Der Lehrer nehme dann Asche vom Viraja Feuer und schmiere es über den Körper des Schülers, rezitiere dreimal das Agniriti Mantra und zeichne ihm dabei das Tripundra auf die Stirn. Der Schüler denke dabei an mich, Shiva, wie ich im Lotus des Herzens mit dir, meiner Göttin, lebe. Dann lege der Lehrer die Hand auf des Schülers Haupt, murmele dreimal mit Freude das OM ins rechte Ohr des Schülers und erkläre ihm die Bedeutung. Dann werfe sich der Schüler 12 mal vor dem Lehrer auf den Boden, bleibe ihm dienstbar und studiere eifrig die Veden. Er sollte immerzu über die reine Höchste Seele meditieren und nachsinnen und sich nicht von mir, dem unvergänglichen Meister der Veden und Zeugen aller Brahmanen, ablenken lassen. Nur ein Mensch, der immer in fromme Handlungen eingebunden ist, sich zügeln kann, keiner Feindschaft folgt und zum Meister der Veden wird, ist hier gefragt.

Der Lotus des Herzens ist ohne Staub, kennt kein Leiden und ist klar und groß. Mit seinen acht Blütenblättern und den Staubfäden erhebt er sich strahlend über das Blüteninnere. Man konzentriere sich auf die Region der Adhara Shakti (die grundlegende Kraft) bis zu den drei Tattwas, stelle sich das feinstoffliche Herz vor und empfange es in der Mitte. Dann singe man OM und meditiere mit achtsamem Geist über mich und dich in der Mitte. Wer auf diese Weise den Ritus ausführt, wird in meine Welt gelangen, oh Göttin. Und wer mein Wissen verinnerlicht hat, wird die Sayujya Befreiung erlangen.

Kapitel 4 - Das tägliche Betragen eines Entsagenden

Shiva fuhr fort:
Als nächstes, oh Göttin, werde ich dir nun vom täglichen Leben eines Menschen, der allem Besitz entsagt hat, erzählen (ein Sannyasin, z. B. ein Bettelmönch), wie es gut für ihn ist. Das erzähle ich dir aus Zuneigung für dich, meine Liebe. Der Asket sollte im Morgengrauen aufstehen und an seinen Lehrer denken, wie er im tausendblättrigen Lotus sitzt. Der Lehrer mit seinen beiden Augen ist wie ein reiner Kristall, der die mystischen Gesten des Segens und Schutzes zeigt. Ihn nimmt er in seiner Seele als Shiva in einer wunderschönen Gestalt wahr. Dann verbeugt er sich mit aneinandergelegten Händen vor dem Lehrer und ehrt ihn im Geiste mit Düften und Blumen. Dann betet er: Oh Herr, möge alles, was ich am Tage und bei Nacht tue, dir zur Verehrung gereichen. Nachdem er sich so innig mit dem Lehrer verbunden hat, setzt er sich mit gezügeltem Atem und beherrschten Sinnen zur Meditation nieder. Er sinnt über die mystischen Zentren im Körper nach, vom Wurzelchakra bis zum Scheitelpunkt (Brahmarandhra). In der Mitte angekommen, konzentriert er sich auf mich, Shiva ohne Eigenschaften, ohne Übel, das große Brahman, mit überaus hellem Glanz und einem Körper des Lebens, Wissens und Glücks. Er erkennt die Einheit mit mir: Ich bin Er.

Dann begibt sich der Kluge weit genug weg für das Morgengeschäft. Er bedeckt sein Haupt bis zur Nase mit einem Tuch, breitet etwas Gras auf den Boden aus und entleert sich. Dabei steht er aufrecht und hält seinen Penis. Danach geht er zu einem Wasserbecken, um sich mit dem Gesicht nach Norden zu reinigen. Dazu gehören Händewaschen und Zähneputzen mit Blättern oder Gras, außer am 11. Tag des Monats oder zu Neumond. Dann wird 12 mal gegurgelt und zweimal ein Schluck Wasser genippt (Acamana). Als nächstes wird das Gesäß mit Lehm am Morgen und sonst mit Wasser abgerieben. Während des Bades formuliert der Asket in Gedanken das Morgengebet und denkt an den Lehrer und mich. Um nicht weitschweifig zu werden, lasse ich die anderen Details des Badens weg, denn man kann sie überall beobachten. Er schöpft mit zum Shankha Mudra geformten Händen Wasser, spricht das OM zwölf-, sechs- oder dreimal und gießt es sich über den Kopf (Abhisheka). Wird das Lendentuch gewaschen, dann wird zweimal Wasser genippt, OM gesprochen und dabei Wasser über das Tuch und den Körper gespritzt. Dann trocknet er sich erst das Gesicht, dann den Kopf und dann den Rest des Körpers, während er neben dem Lehrer steht. Ein sauberes Lendentuch wird mit einem Band zugebunden, wobei der Knoten an der linken Seite gemacht wird.

Dann wird der Körper mit Asche eingerieben. Das werde ich dir etwas ausführlicher erklären, oh Tochter des Berges. Nach dem zweimaligen Nippen an Wasser nimmt er die Asche in die Hand und spricht das Sadyadi Mantra. Während er die Agniriti Mantras spricht, streicht er die Asche wie folgt über seinen Körper. Mit „Apo Vai…“ mischt er die Asche mit Wasser, und mit „OM Apo Jyoti…“ und „Ma Nastoke…“ macht er zwei kleine Kugeln aus der Paste. Dann teilt er eine Kugel in fünf Teile und reibt je einen Teil auf Stirn, Gesicht, Brust, die verdeckten Körperteile und auf die Füße. Dabei spreche er das Mantra, das mit „Ishana“ beginnt und mit „Sadya“ endet. Nach dem Auftragen der Asche berühre er jedes Körperglied und wiederhole die Silbe „OM“. Dann wasche er seine Hände und Füße und ergreife die andere Kugel. Er ehre die Paste wie zuvor und zeichne damit drei Linien auf die Stirn, während er die Mantras „Tryayusa“ und „Tryambaka“ spricht. Dann zeichne er drei Linien auf die Brust mit „OM“ und auf die Schultern mit „Om Namah Shivaya“.

Danach wiederhole er das Panchikarana Mantra und denke an seinen Lehrer. Und dann kommen sechs Atemübungen (Pranayama), die später genauer erklärt werden. Als nächstes berühre er den Nabel, die Armgelenke und den Rücken, wasche die Hände und nippe zweimal Wasser. Er halte etwas Wasser in der rechten Hand, bedecke es mit der linken und spreche 12 mal „OM“. Das Wasser wird dann dreimal über den Kopf gesprenkelt und über OM-Shiva meditiert, Shiva mit dem reinen Geist, wie er inmitten der Sonnenscheibe ist, der Gott voller Glanz mit acht Armen, vier Gesichtern, halb männlich und halb weiblich, mit wunderbaren Eigenschaften und Formen und mit Ornamenten geziert. Dann wird dreimal das Gastgeschenk angeboten, das Gayatri 108 mal gesungen und zwölfmal geopfert (Tarpana). Noch zweimal am Wasser nippen und dreimal „OM“ murmeln, und dann geht der Asket zum heiligen Ort der Verehrung, während er an Shiva denkt. An der Tür wasche er still seine Füße, nippe zweimal Wasser und übertrete die Schwelle mit dem rechten Fuß zuerst. In der Säulenhalle (Mandapa) angekommen, zeichne der kluge Asket das mystische Diagramm (Yantra) auf rechte Weise.

Kapitel 5 - Das Zeichnen des mystischen Diagramms

Shiva erzählte weiter:
Man prüfe den Boden sorgfältig nach Farbe, Geruch und Geschmack, bis man einen Platz findet, der angenehm ist. Er sollte beschattet sein, der Boden sauber und so fein wie ein polierter Spiegel. Dann ziehe man ein Quadrat von zwei Ellen Seitenlänge. Dann unterteile man die Fläche in kleiner Quadrate, ungefähr so lang wie ein Palmenblatt, bis man 13 Quadrate in jeder Spalte bekommt. Dann lege man ein Stück Palmenblatt hinein und setzte sich mit dem Gesicht gen Westen hin. Im Osten befestige man eine starke, farbige Schnur, und auch in die anderen vier Richtungen kommen Schnüre, so daß am Ende 169 Quadrate entstehen. Das mittlere Quadrat symbolisiert den Fruchtknoten (der Lotusblüte). Die acht Quadrate ringsherum werden die Blütenblätter genannt. Das mittlere Quadrat färbt man gelb, die Blütenblätter weiß mit einem roten Kreis darum. Dann beginne man rechts mit dem Blütenblatt Indras und malt alle Grenzlinien abwechselnd rot und schwarz. In die Mitte schreibe man das Zeichen OM, und darunter zeichne man ein Podest.

Dann kommen die vier Stützen der Welt: Shrikantha darüber in gelb, Amaresha darüber in Rot, darüber ein grauer Danda (Stab, Strich), Ishvara darunter in Weiß und Mahakala mittig in Schwarz. Die Basis (Pitha) wird blau eingefärbt und das Amaresha von Sadya umrandet. Nun Göttin wisse, daß Ishana nur im Nada ist. Seine Reihen gehen von Südosten aus. Die vier Quadrate in den Ecken sollen weiß eingefärbt und mit den vier ersten Buchstaben (a, ā, i, ī) in Rot versehen werden, oh Schöne. Sie gelten als Türen. Die beiden jeweils angrenzenden Quadrate sollen gelb ausgefüllt werden. Im gelben Quadrat zwischen den südöstlichen Quadraten wird ein Lotus mit acht roten Blütenblättern und gelbem Inneren gemalt. In die Mitte wird mit reinem Geist der Buchstabe „ha“ mit dem Bindu geschrieben. In das südwestliche Quadrat kommt ein ebensolcher Lotus mit dem dritten Buchstaben aus der „Sa“- Klasse und dem sechsten und vierzehnten Vokal nebst Bindu und Nada, was die vorzügliche Keimsilbe (Bija) ist, welche die Mitte von diesem Lotus ziert. Im Nordosten wird der nächste Lotus gemalt mit dem dritten Buchstaben aus der „Ka“-Klasse und dem fünften Vokal. Bindu und Kantha sollen dekorativ in die Mitte geschrieben werden. Drei Spalten außerhalb werden nun fünf Quadrate genommen, wobei im Osten begonnen wird. In die Mitte kommt ein gelbes Quadrat mit einem roten Kreis für das Blüteninnere. Wer die Regeln vorzüglich beherrscht macht die Blütenblätter rot und füllt die Leerstellen außerhalb der Blüte mit schwarzer Farbe. Die vier Quadrate werden weiß gefüllt, beginnend mit dem südöstlichen. Im Osten schreibt man mit schwarz die sechs Keimsilben in einer sechsseitigen Figur auf. Der Süden wird rot gemalt, in den Norden kommt ein weißes Dreieck und in den Westen eine gelbe Mondsichel. In vier Quadrate schreibt man noch die vier Keimsilben in der rechten Ordnung, im Osten in weiß, im Süden der schwarze Buchstabe „U“, im Norden der rote Buchstabe „MA“ und im Westen das gelbe „A“. Dann beginnt man in der zweiten Reihe von oben, oh schöne Dame, und malt die ersten vier Quadrate erst gelb, dann weiß, rot und schwarz. Darunter werden die Vier weiß, blau, gelb und rot ausgefüllt. Darunter kommt ein Dreieck in Rot, Weiß und Gelb, oh du Schöngesichtige. Auf dieselbe Weise füllt man die Quadrate von Süden nach Norden aus. In der äußeren Reihe malt man von Osten bis zur Mitte. Die Farben dabei sind gelb, rot, schwarz, blau, weiß und gelb. Dann, Geliebte, sind die Farben von Südosten beginnend rot, blau, weiß, rot, schwarz und rot. So habe ich dir die Farben aufgezählt, von Süden nach Osten, von Südwest bis Südost, von Westen nach Süden, von Nordwest nach Südwest, von Norden nach Westen, und von Nordost nach Nordwest. Oh Göttin, nun habe ich dir erzählt, wie man dieses Diagramm malen sollte. Wenn der Asket damit fertig ist, ehre er mit gezügeltem Geist hingebungsvoll die Sonne.

Kapitel 6 - Die Regeln für Nyasa auf dem Pfad der Entsagung

Shiva fuhr fort:
Der Asket breite ein schönes Tigerfell im Süden des Diagramms aus, besprenge es mit reinem Wasser und spreche dabei das Astra Mantra. Dann spreche er zuerst das OM, dann das Adhara und das Shaktimala. Dann setze er sich auf das Fell nieder und murmele „Om Namah Shivaya“, wobei er nach Norden schaut. Dann führe er nach einem weiteren OM das Pranayama (Atemzügelung) aus, verteile auf seinem Körper die heilige Asche und spreche dabei die Agniriti Mantras. Danach verbeuge er sich vor dem Herrn und verehre das Diagramm. Zuerst verehre er die Formen von Dreieck, Kreis und Quadrat, während er OM spricht. Und immer weiter OM murmelnd, fülle er die Muschel mit duftendem, reinem Wasser, stelle sie in das Diagramm und verehre sie mit Düften, Blumen usw., wobei er 7 mal OM spreche. Dann forme er mit seinen Händen das Dhenumudra und das Shankamudra und füge das Astra Mantra dazu. Dann besprenge er sich selbst, die Dinge der Verehrung wie Blumen und Räucherstäbchen, übe dreimal Pranayama und sage die Namen der Weisen auf.

Devabhaga ist der Weise, Gayatri sein Versmaß und die Gottheit die strahlende Sonne. Das Nyasa für die sechs Organe (sich berühren und damit verbinden) wird mit „Hram“ etc. ausgeführt. Dann besprenge er die Lotusblüte, doch nicht in Reichweite von Agni. Der kluge Asket verehre darin Prabhuta, Vimala, Sara, in genau der Reihenfolge, dann Kalagnirudra (Rudra als das Feuer des Todes), Adhara, Shakti, Ananta, Prithivi (Erde), Ratnadvipa (Juweleninsel) und all die Bäume und Gärten voller Juwelen nebst dem prachtvollen Thron zu Füßen der Götter von Tugend, Gelehrtheit, Nichtanhaftung und Hoheit. Dabei beginne er im Osten. Auch die Götter des Unheilsamen und der Unwissenheit möge er in den Ecken des Diagramms verehren. Er verehre das obere Lid von Maya, das untere von Vidya und anschließend die drei natürlichen Qualitäten von Güte, Leidenschaft und Trägheit. Dann, in den Ecken mit Osten beginnend und in der Mitte werden die folgenden verehrt: Dipta, Sukshma, Jaya, Bhadra, Vibhuti, Vimala, Amogha, Vaidyuta, Sarvatomukhasanjina, Kandanala, Sushira, Tantukantas, das Wurzel-Lid, Blüteninnere, (Licht) und Sakalatman, die fünf Fruchtknoten in der Blüte und ihre Blütenblätter, Brahma, Vishnu, Rudra und Atman. Dann verehrt man den inneren Atman im großen Atman (der Höchsten Seele) der Weisheit und das Yogapitha namens Saura (den Ort der Erscheinung des Herrn namens Sonne). Der Kenner der Wurzel sieht dann das Bild der Gottheit, wie er im Lotus wohnt.

Dann sitzt der Asket und zügelt seinen Atem mit der Wurzel von der Wurzel. Mit der Kraft Seines Glanzes erhebt er die Shakti (Lebenskraft) über den Pingala-Kanal aus der Sonne im Kreis, so daß sie erscheint wie ein Blumenstrauß. Vor Shiva - dessen Körper so rot wie Zinnober ist, mit seiner Frau an der linken Seite, mit Rudraksha-Ketten um den Hals und Schlinge, Keule, Totenschädel, Herrscherstab, Lotus, Muschel und Diskus in seinen Händen, mit vier Gesichtern, zwölf Augen und einem Speer im Lotus seines Herzens - rezitiert er zuerst das OM und dann die Keimsilben Hram, Hrim und Saha. Danach lädt er die Sonne mit Licht und Energie ein und spricht „Ich bitte um die Kraft der Verehrung.“ Dann zeigt er die mystischen Gesten von Sthapana usw. Und nachdem er das Nyasa (Berühren) der Körperglieder mit den Mantras Hram, Hrim und Hrum ausgeführt und sich an die fünf Dienste erinnert hat, sollte er dreimal die sechs Organe in den Staubblättern der Lotusblüte verehren. Oh große Göttin, in der zweiten Hülle...

(Pardon, lieber Leser, aber irgendwie wird es immer unklarer, was wir hier übersetzen. Leider fehlt uns das nötige Wissen, um aus den uns zur Verfügung stehenden Textvorlagen, die immer widersprüchlicher werden, etwas Sinnvolles und Verständliches zu machen. Darum lassen wir hier vier Kapitel zu den Ritualen aus. Kapitel 9 endet mit der Aufzählung, wie das Wissen von Shiva zur Göttin, von der Göttin zu Guha, dann zu Nandi, Sanatkumar, Vyasa und letztendlich zu Suta gelangte, der dieses Purana den Weisen erzählt. Sie werden noch ermahnt, daß das geheime Wissen nur an Asketen mit stillem Geist und Hingabe an Shivas Füße weitergegeben werden soll. Dann wandert Suta weiter, während die Weisen in Varanasi bleiben.)

Kapitel 10 - Sutas Erzählung

Nachdem Suta gegangen war, sprachen die Weisen überrascht zueinander:
Was uns der große Weise über den Vamadevas Ritus (in Kapitel 3) erzählt hat, ist schon wieder vergessen. Das ärgert uns. Wann werden wir ihn wiedersehen? Seine Gegenwart vertreibt das Elend der weltlichen Existenz. Möge er bald wieder vor uns erscheinen als Resultat des Verdienstes, der aus der Verehrung von Lord Shiva kommt.

So ehrten die Weisen den Suta im Lotus ihres Herzens und blieben in der Stadt, sehnsüchtig seine Rückkehr erwartend. Und nach einem Jahr kam der hingebungsvolle Weise, dieser Meister der Puranas, wieder nach Varanasi. Als die Weisen ihn erblickten, freuten sie sich sehr, hießen ihn in allen Ehren willkommen, erhoben sich und boten ihm das Gastgeschenk und einen Sitz an. Auch er lächelte freudig beim Wiedersehen, nahm vergnügt sein Bad in den heiligen Wassern der Ganga und ehrte die Götter, Ahnen und himmlischen Weisen mit Sesam und Reis. Dann kam er ans Ufer, tränkte seine Kleider und zog sie an. Zweimal nippte er am Wasser und schmückte seinen Körper mit heiliger Asche, während er Sadyadi Mantras murmelte. Mit Rudraksha Perlen geziert und dem Tripundra auf der Stirn führte er seine täglichen Riten aus und ehrte und lobte Shiva, Uma, ihre Söhne und die führenden Ganas. Dann umkreiste er Kalabhairava und verehrte den Herrn nach allen Regeln. Er streckte sich fünfmal auf dem Boden aus und umschritt ihn erneut. Auf die Lotusfüße des Herrn konzentriert, bat er um Vergebung, stand vor dem Bild des Herrn und sang die großen Hymnen und das heilige, fünfsilbige Mantra 1008 mal. Dann ließ er sich bequem inmitten des Gemeindesaales nieder, wo ihm die Meister der Veden, diese ergebenen Weisen, einen Sitz angeboten hatten. Als alle saßen und ihre Mantras gesprochen hatten, richtete er seine Worte an die Weisen, und schon beim Klang seiner Stimme vermehrte sich ihre Hingabe an das Göttliche.

Suta sprach:
Ihr Klugen, ihr alle seid gesegnet, wenn ihr eure Gelübde einhaltet. Ich kam zu eurem Wohl hierher, hört die Einzelheiten. Ich war auf Pilgerreise und ging zuerst zum südlichen Ozean, ihr guten Brahmanen. Dort badete ich und ehrte die Göttin in Kanyakumari. Auf meiner Rückreise kam ich an den Fluß Suvarnamukhari und badete in seinen vorzüglichen Wassern in der schönen Stadt auf dem Kalahasti Berg. Ich opferte den Göttern und Weisen, dachte an Shiva mit mystischen Zeichen und ehrte den glänzenden Herrn, der sein Antlitz nach Westen richtet, diesen wunderbaren Herrn mit den fünf Gesichtern, der alle Sünden schon bei seinem Anblick tilgt, Lord Triguneshvara, der die besonderen Fähigkeiten verleiht nebst weltlichen Freuden und Erlösung. Mit großer Hingabe verehrte ich die Göttin an seiner rechten Seite, diesen knospenden Blumenstrauß an Weisheit und Mutter des Universums. 1008 mal sang ich das fünfsilbige Mantra, umrundete sie, pries sie und verbeugte mich. So umschritt ich den Hügel täglich mit großer Hingabe, folgte allen Riten, zügelte mich in allen Dingen und freute mich im Innern. So verbrachte ich vier Monate dank der Gunst der Göttin. Einmal legte ich Kleid, Hirschfell und Kusha Gras auf dem Boden aus, setzte mich schweigend und trat mit gezügeltem Geist in eine mystische Trance ein. Und in meinem Herzen dämmerte die Erkenntnis: Ich bin Shiva, die verkörperte Weisheit und Glückseligkeit, der ewig Vollkommene. - Das besänftigte alle Aufregung. Und plötzlich sah ich den Lehrer im Lotus meines Herzens, diesen Ozean an Gnade, wie eine dunkle Wolke, mit verfilzten Haaren wie Blitzen, mit Wassertopf, Hirschfell und Stab, allen Zeichen des Weisen, die Haut weiß von Asche, das Tripundra auf der Stirn, vielen Rudraksha Ketten und glühenden, großen Lotusaugen. Schon bald fiel ich in Ohnmacht, oh ihr Gläubigen, denn es war ein unglaublicher Vorfall. Als ich wieder meine Augen aufschlug, da weinte ich viele Tränen, und hörte eine himmlische Stimme. Ach, es war wunderbar. Hört demütig ihr Weisen, was sie sprach:
Oh gesegneter Suta, geh nach Varanasi. Die Weisen, die du schon belehrt hast, fasten für dich und erwarten freudig deine Rückkehr.

Dann war alles still, ich stand sogleich auf, umrundete Gott und Göttin voller Hingabe, verbeugte mich und warf mich zwölfmal auf den Boden. Die Worte verstand ich als Gebot von Shiva, der Göttin und meinem Lehrer, und so verließ ich den Tempel und kam hier nach 40 Tagen an. Bitte segnet mich und sagt mir, was ich euch erzählen soll.

Die Weisen waren sehr entzückt über diese Worte von Suta, und sie verbeugten sich viele Male vor Vyasa, dem Lehrer des Suta.

Kapitel 11 - Vamadeva befragt Kartikeya

Dann sprachen die Weisen:
Gesegneter Suta, du bist ein trefflicher Lehrer. Wir bitten dich, sei unser Segen, wir sind deine treuen Schüler, und du warst uns immer liebevoll geneigt. Du hast schon einmal Vamadeva erwähnt, als du über das Viraja Homa gesprochen hast. Doch wir haben noch nicht alle Einzelheiten gehört. Nun sind wir schon ganz gespannt, es von dir Ozean an Gnade voller Hingabe zu vernehmen. So bitte sprich zu uns darüber.

Den Suta durchrieselte das schiere Entzücken, als er ihre Bitte vernahm. So verehrte er erst demütig Shiva, diesen Lehrer der Lehrer, dann die Göttin und Mutter der Drei und auch seinen Lehrer Vyasa und begann, zur Freude der Weisen mit herrlicher Stimme zu sprechen.

Suta antwortete:
Heil sei euch, ihr Weisen. Möget ihr immer zufrieden sein, standhafte Verehrer Shivas und Vorbilder für die Hingabe an das Göttliche. Was ihr wissen wollt, habe ich aus dem Lotusmund meines Lehrers gehört. Und vorerst hatte ich nicht ausführlich darüber gesprochen, denn es ist schon eine anspruchsvolle Sache. Doch ihr seid glückselige Anhänger Shivas und standhaft in euren Riten. Davon bin ich überzeugt, und so werde ich euch das Verborgene enthüllen. Hört es mit Freude und Andacht.

Als einst im Rathantara Zeitalter der Weise Vamadeva über die Erde wanderte, kam er nach Kumarashikhara, diesen südlichen Gipfel des Meru, wo Kartikeya, der Herr mit dem Pfauen als Reittier und Sohn Shivas, in Freude lebte. Der Weise war schon eine befreite Seele gewesen, als er noch im Mutterleib heranwuchs, und ein geschätzter Meister der Shiva Rituale. Er hatte die Wahrheit erkannt, beherrschte die Veden und ihre Zweige und war ein Kenner der Puranas und anderer heiliger Schriften. Er wußte um die Geburten und Taten aller lebenden Wesen, Götter, Dämonen und Sterblichen. Die heilige Asche färbte seinen nackten Körper weiß, sein Haupt bedeckten Massen von verfilztem Haar, und er wanderte ohne festen Wohnsitz herum, ohne Wünsche, Egoismus oder Verwirrung der Gefühle. Er war so weise wie Shiva selbst, und ihm folgten viele führende Weise, die seine Schüler sein wollten. Er heiligte die Erde durch die fromme Berührung seiner Füße, und sein Herz strahlte in großem Glanz.

Kartikeya, der große Held mit wahrhaftem Wissen und Macht, dieser Bezwinger der Dämonen, vor dem sich alle Götter verneigen, lebte mit Gajavalli an einem großen See namens Skandasaras. Er war so groß und tief wie ein Ozean mit kühlem, süßem und klarem Wasser. Der Weise Vamadeva nahm mit seinen Schülern dort sein Bad und erblickte dabei Kartikeya, wie er auf dem Gipfel saß, strahlend wie die aufgehende Sonne und von seinem Gefolge umgeben, den Pfau neben ihm, mit vielen Ornamenten und einer Krone geziert und der Körper glänzend mit vier Armen. Seine beiden Gattinnen (Shaktis, Valli und Devasena) dienten ihm ehrfürchtig, in einer Hand hielt er die Lanze, der Hahn war bei ihm, und er zeigte die Gesten von Schutz und Segen. Als er den Gott erkannt hatte, da pries ihn Vamadeva aufs Höchste.

Vamadeva sprach:
OM, Verehrung der Essenz des Pranava, Verehrung der Deutung des Pranava und den Keimsilben des Pranava. Verehrung dem Herrn, der den Inhalt der Upanishaden verkörpert, ihrer Interpretation und Wahrhaftigkeit. Verehrung dem Guha, diesem Gott, der sich in der Höhlung eines jeden schlagenden Herzens verbirgt. Verehrung dem Geheimnis in geheimnisvoller Gestalt. Verehrung dem Meister der alten, heiligen Traditionen. Verehrung dir, dem Kleinsten des Kleinsten, dem Größten des Größten, dem Kenner von Klein und Groß, dem Herrn in Form der großen Seele. Verehrung dem Skanda, dem Herrn des Glanzes röter als der der Sonne, dem Herrn mit der Krone und den Girlanden aus den Blüten des himmlischen Mandara Baumes. Verehrung dem Schüler von Shiva, dem geliebten Sohn von Shiva und Parvati, dem Verleiher von Glückseligkeit und Freude. Verehrung dem klugen Kartikeya, Sohn der Ganga, der im Schilf lag. Verehrung dem sechsgesichtigen Gott mit den sechs unvergänglichen Körpern, der auf sechsfache Weise deuten kann, dem Herrn, der jenseits des sechsfachen Pfades ist. Oh Seele der 12-fachen Verehrung mit den 12 großen Augen, den 12 erhobenen Armen und 12 Arten von Waffen. Verehrung dem Herrn mit den vier Armen, dem stillen Herrn mit Lanze und Hahn, dem Segenspender, dem Gelehrten mit dem Vogel auf seinem Arm. Verehrung dem Zerspalter der Dämonen. Verehrung dem Herrn, dessen Brust vom Safran gezeichnet ist, der auf die Brüste von Gajavalli gestrichen wurde. Verehrung dem Einen, dessen Herz sich über das Vergnügen des elefantenköpfigen Ganesha freut. Oh Herr, dein Lob singen Brahma, Götter, Weise und Kinnaras. Verehrung sei dir, denn in dir wohnt der Ruhm, über den die Frommen meditieren. Oh Herr, deine Lotusfüße verdienen die Verehrung durch Blumengirlanden, die sonst die glänzenden Kronen von Göttern schmücken. Verehrung sei dir.

Wer dieses himmlische Gebet von Vamadeva an Skanda hört oder liest, erreicht das höchste Ziel. Denn es schärft die Klugheit, erhöht die Hingabe an Shiva, verlängert das Leben, verleiht Gesundheit und Einfluß und erfüllt alle Wünsche.

Nachdem Vamadeva seine Hymne an Kartikeya beendet hatte, umschritt er ihn dreimal, warf sich nieder, verbeugte sich erneut und umrundete noch einmal den Heeresführer der Götter. Dann stand er demütig gebeugt und schweigend vor dem Gott.

Voller Freude sprach da der Sohn von Shiva:
Mich freuen Verehrung, Hingabe und Gebet von dir. Möge dir Gutes geschehen. Was soll ich für dich tun? Du bist ein Meister unter den Yogis, großer Weiser, und vollkommen ohne Bosheit. Menschen wie du haben eigentlich nichts mehr, um was sie bitten müßten. Und doch bewegen sich die heiligen Männer über die Erde, um die Tugend zu erhalten und die Welt zu segnen. Nun Brahmane, wenn es gehört werden sollte, dann sprich es aus. Ich werde es zum Wohle der Menschen verbreiten.

Vamadeva verbeugte sich und sprach mit tiefer Stimme:
Du bist der große Herr, du gewährst jedem und allen Wohlstand, du bist allwissend, der Schöpfer und Träger aller Waffen. Wir sind nur unbedeutende Kreaturen, die sich an den großen Herrn wenden. Und es ist ein großer Segen, daß du mit mir sprichst. Du Kluger, ich habe nur einen kleinen Teil an Wissen gemeistert. Nur auf dein Gebot hin frage ich dich, vergib mir meine Vermessenheit. Lord Shiva hat das Wort OM ausgesprochen. Er ist das Ziel und erlöst uns von den Banden der individuellen Seele. Mit dem Mantra hat er im selben Moment die Seele erschaffen. Und daher werden besondere Fähigkeiten, die Siddhis, mit dem Mantra OM für Shiva erlangt. Die ewigen Lehren sagen, daß alles OM ist. OM ist Brahman, und alles ist Brahman. Oh Heerführer der Götter, Verehrung sei dir, dem Herrn über die Götter und Asketen. Verehrung dir Vollkommenem. Nichts in dieser Welt ist von Shiva getrennt. Er ist der Herr, der alle Formen annimmt. Er ist alldurchdringend. Ich habe sowohl die universale als auch die individuelle Erklärung über das OM vernommen, doch ich hatte niemals einen Lehrer wie dich, oh Herr, der es mir hätte erläutern können. So sei mir gnädig und enthülle mir seine Bedeutung in Einklang mit den Regeln, Traditionen und dem Betragen der Guten. Nur mein Herr ist der Lehrer, der alle Bande durchtrennen kann. Oh sei mein Lehrer und segne mich mit deiner Lehre.

Da verbeugte sich Kartikeya vor Shiva, der das OM selbst ist, der mit 38 Zeichen charakterisiert wird und immer Uma an seiner Seite und vorzügliche Weise in seinem Gefolge hat. Und dann beschrieb er den Pfad des Wohlstandes, den die Veden trefflich behüten.

Kapitel 12 - Der Weg des Entsagenden

Kartikeya (wörtlich Subrahmanyu, su + Brahman - das Gute, das zu Brahman, dem Einen führt, oder auch den Brahmanen lieb bzw. gut zu den Brahmanen) sprach:
Sehr gut, du glücklicher Vamadeva, sehr gut! Du bist ein großer Verehrer Shivas, oh Weiser, und ein Meister im Wissen über Shiva. Dir ist nichts verborgen in der Welt, und doch werde ich zu dir sprechen, denn es ist dein Wunsch, die Welt zu segnen. Alle Individuen werden vom Schein des Herrn getäuscht und auch von mancher heiligen Schrift. Dabei haben sie den großen Herrn, die Bedeutung von OM, formhaftes und formloses Brahman und den großen Schöpfer der Dreiheit noch nicht erkannt. Ich erhebe meine rechte Hand und schwöre, dir hiermit die Wahrheit zu sagen.

Die heiligen Texte, Puranas, Veden und ihre Zweige erklären, daß Shiva Sinn und Inhalt des OM ist. Vor ihm weichen Wörter und Gedanken zurück, ohne ihn erreichen zu können. Er kennt eine Glückseligkeit, die vor nichts und niemandem Furcht hat. Von ihm wurde das gesamte Universum geboren beginnend mit Brahma, Vishnu und Indra, den Sinnesorganen und Elementen. Er hat keine Ursache, nirgendwo und zu keiner Zeit. Ihn erleuchten weder Sonne, Mond oder Blitz. Denn sein Glanz erhellt das ganze Universum in alle Richtungen. Er besitzt einen Wohlstand, der Sarveshvara genannt wird - Herr über alles. Wer sich Erlösung wünscht, der meditiert über ihn als das Würdigste. Er ist die Ursache alles Guten, inmitten des Firmaments und allgegenwärtig. Seine Seele ist Licht, er selbst reiner Glanz, Weisheit und Bewußtsein. Seine strahlende Kraft ist Shakti, nur durch Erfahrung erkennbar und sowohl formlos als formhaft, unbefleckt und glücksverheißend.

Es gibt drei Arten von Formen: grob, subtil und ursächlich, worüber der Erlösung suchende Yogi in rechter Folge meditieren sollte. Dieses reine, unbefleckte Wesen, der urerste ewige Herr, auch die Höchste Seele genannt, hat Erkenntnis und Ritual zur Essenz. Sein Bild ist das des freundlichen Sadashiva, des Herrn der Götter mit den fünf Mantras als Körper und den fünf Elementen als körperliche Gestalt. Er ist so klar wie ein Kristall, voll samtenen Glanzes und entzückend. Er hat fünf Gesichter, zehn Arme und 15 Augen. Ishana ist seine Krone, Purusha sein Antlitz, Aghora sein Herz, Vamadeva sein Geschlecht und Sadya seine Füße. Er ist sowohl Materie als auch nicht. Und die sechs Shaktis, Allwissenheit etc., sind seine sechs Glieder. Er ist erfüllt von der Kraft der Welt, die im Lotus seines Herzens pocht, und seine linke Seite ziert Manonmani (Durga), seine Shakti.

Ich werde dir den OM-beseelten Herrn in seinem Aufbau und seiner Art erklären und mich dabei auf die sechs Einheiten wie Mantras etc. berufen. Zuerst sollte man die Entstehung der Gebote erklären. Höre also zuerst über die vier Kasten, die in der Welt wohlbekannt sind, oh Weiser. Die Veden verpflichten die ersten drei Kasten zu Ritualen, nur die Shudras werden von den Riten ausgeschlossen, denn ihre einzige und große Pflicht ist das Dienen. Nur die heiligen Riten aus den Schriften (Srutis und Smritis) sollen ausgeführt werden je nach Lebensphase. Und so mancher Heiliger hat die Sayujya Art der Erlösung erlangt (eine der vier Arten der Vereinigung mit Gott), weil er den rechten Riten in der jeweiligen Lebensphase und entsprechend seiner Kaste gefolgt ist. Die Schriften sagen, daß die Enthaltsamkeit den Weisen Frieden bringt, den Göttern Opfer und den Ahnen Nachkommen. Wer sich von diesen drei Schulden befreit hat, also Gelübde, Opfer und Nachkommen, und in die Vanaprastha Lebensphase (Waldeinsiedler) eintritt, der soll Vergnügen und Schmerz, Kälte und Hitze und all die anderen Gegensätze ruhig ertragen und seine Sinne und die Nahrung zügeln. Er soll enthaltsam sein und anderen Arten von Yoga folgen, damit sein Geist stabil wird. So wird er frei und unterliegt nicht mehr den Zwängen des Handelns. Hat er alles Anhaften abgelegt, soll er sich der Weisheit widmen, denn nur Erkenntnis verleiht die Frucht von Erlösung und Einheit mit Shiva. Das befreit von aller Ablenkung und ist vorzüglich für alle, die ihre Gedanken zügeln können.

Für diesen Weg werde ich noch verschiedene Möglichkeiten darlegen, um die Welt zu segnen und dir Gutes zu tun, denn mein Kluger, meine Zuneigung zu dir leitet mich. Hör mir aufmerksam zu.

Der Asket möge vor seinen Lehrer treten, als den Klügsten unter den Klugen, der die Gebote der heiligen Riten verstanden und die Veden gemeistert hat. Er ehre den Lehrer ordnungsgemäß mit Gruß und Verbeugung, denn der Lehrer ist Shiva und Shiva der Lehrer. Dann erkläre er ihm seinen Entschluß. Mit der Erlaubnis des Lehrers halte er für 12 Tage eine Diät aus Milch und führe Riten aus. Am vierten oder zehnten Tag der hellen Monatshälfte nehme er am Morgen sein Bad, folge mit frommer Absicht der Routine, lade seinen Lehrer ein und führe das Nandi Sraddha aus.

Die Vishvedevas sind Satyavasus. Im Sraddha der Götter sind Brahma, Vishnu und Shiva eingebunden. Im Sraddha der Weisen sind die von himmlischen Damen Geborenen und Männern Gezeugten eingebunden. Im Sraddha der Ahnen sind Vasu, Rudra und Aditya eingebunden. Im Sraddha für Menschen sind die vier Weisen, Sanaka u.a., und im Sraddha der Bhutas die fünf großen Elemente eingebunden. Es gibt vier Arten von Bhutas, und die Gruppe der Sinnesorgane wird von den Augen etc. gebildet. Im Sraddha der Ahnen (Pitris) werden Vater, Großvater und Urgroßvater genannt, im Sraddha der Mütter (Matrisraddha) entsprechend Mutter, Großmutter und Urgroßmutter. Im Sraddha von Atman werden folgende genannt: man selbst, Vater, Großvater und Urgroßvater und alle Gattinnen. Im Sraddha des Vaters der Mutter werden drei Vorfahren des Großvaters mütterlicherseits genannt. In jedem Sraddha sollten zwei Brahmanen eingeladen und ihre Füße gewaschen werden.

Dann sollte der Asket geflissentlich Wasser nippen (Acamana) und wie folgt beten:
Möge der Staub von den Füßen der Brahmanen mich heiligen, denn sie sind die Wurzel von Wohlstand. Sie vernichten alle Gegensätze und bilden die Brücke über den riesigen Ozean der weltlichen Existenz. Wie die Sonne vertreiben sie die tiefe Dunkelheit des Leidens. Wie himmlische, wunscherfüllende Kühe geben sie immer das Gewünschte. Sie sind das verkörperte, reinigende Wasser an jedem Pilgerort.

Nach diesem Gebet verneige er sich und werfe sich auf den Boden nieder. Dann wende er sich gen Osten und erinnere sich an die Lotusfüße Shivas. Mit dem Pavitra in der Hand und der heiligen Schnur über der Schulter vollführe er dreimal achtsam und rein seine Atemübung. Dann sage er die Stunde an und fahre fort:
Zusätzlich zu meiner Entsagung muß ich acht Sraddhas ausführen, zuerst das Sraddha der Vishvedevas und zuletzt das von Matamaha. Mit deiner Erlaubnis werde ich die Riten nach den Regeln ausführen.

Nachdem er diesen Entschluß kundgetan hat, werfe er das Darbha Gras gen Norden. Dann berühre er Wasser, erhebe sich und beginne mit der formellen Einladung der Brahmanen. Mit dem Pavitra in seiner Hand berühre er die Hände der Brahmanen und erkläre:
Zum Wohle der Vishvedevas lade ich euch beide ein. Seid mir gnädig gestimmt.

Das ist die rechte Prozedur. Danach zeichne er zehn Mandalas und beginne damit im Norden. Dann ehre er sie mit ganzen Körnern. Dann spreche er die Namen der Vishvedevas, bitte die Brahmanen herzu und sage: „Hier ist Wasser zum Waschen der Füße.“ Mit diesen Worten opfere er Wasser mit dem Darbha Gras, Blumen und Körner zum Schluß. Dann wasche er den Brahmanen die Füße mit dem Gesicht nach Norden, biete ihnen Wasser zum Nippen an und bitte sie, sich zu setzen. Dann sage er, dies sei der Sitz für die Vishvedeva Brahmanen, und biete ihnen einiges Kusha Gras an. Er selbst soll stehen bleiben, das Gras halten und sagen:
In diesem Nandimukha Sraddha zu Ehren der Vishvedevas bitte ich euch, achtsam teilzunehmen. Bitte nehmt meine Einladung an.

Und die Brahmanen sollen antworten:
Wir akzeptieren.

Dann sage der Asket:
Bitte segnet mich. Möge der Ritus vollendet sein. Erfüllt mir meinen Wunsch.

Dann gebe er gekochten Reis und andere Nahrung in saubere Bananenblätter gehüllt, die mit Kusha Gras bedeckt werden. Sie werden mit Wasser besprengt, mit beiden Händen hochgehoben und dem Feuer geopfert mit dem Wort „Svaha“, den Namen der Götter und dem Mantra „Die Erde ist dein Kessel…“. Nach der Verehrung sage der Asket: „Nicht für mich.“ (Na Mama). Das ist das Prozedere überall.

Dann bete er:
Ich grüße Lord Shiva, der von Amba begleitet wird. Wer sich an ihre Füße erinnert und ihre Namen singt, dem vervollkommnen sie ihre mangelhaften Riten.

Dann sage er:
Ich habe das Nandimukha Sraddha ausgeführt, bestätigt mir das.

Dann besänftige er die Brahmanen, lasse etwas Wasser aus seiner Hand tropfen, verbeuge sich vor ihnen, erhebe sich und spreche:
Möge das Essen wie der Nektar (der Unsterblichkeit) sein.

Und mit zusammengelegten Händen bete er freudig, rezitiere die Sri Rudra, Chamaka und Purusha Hymnen, meditiere über Sadashiva und spreche die Namen der fünf Brahmans. Am Ende der Mahlzeit rezitiere er die Hymne Rudras, bitte die Brahmanen um Vergebung und opfere Wasser. Dann wasche er seine Füße, nippe am Wasser und trete vor die Pindas (Reisbällchen oder Kuchen für die Ahnen). Mit dem Gesicht nach Osten sitze er schweigend und führe dreimal seine Atemübung aus. Dann entschließe er sich:
Ich werde zusätzlich zum Nandimukha Sraddha noch die Pindas rituell opfern.

Als nächstes ziehe er Linien von Süden nach Norden und lege zwölf Kusha-Halme mit den Spitzen gen Osten über die Linien. Das sind die fünf Orte für die Götter, Daksha und andere. An diesen Stellen opfere der Asket schweigend die ganzen Getreidekörner und Wasser. Rundherum besprenge er den Boden mit Wasser und spreche dabei „Atra Pitarah“, opfere auch Körner und Wasser, sage die Namen der Götter auf und opfere drei Pindas in jedem der fünf Plätze. Dabei sollten die Pindas extra und dann noch Körner gegeben werden, wie es im Grihya Sutra steht. Dann meditiere der Asket über Sadashiva im Lotus des Herzens und rezitiere den Vers. Mit dem Gedanken an seine Lotusfüße gebe er den Brahmanen ihren Lohn, soweit es ihm möglich ist. Dann bitte er um Vergebung und verabschiede sie. Die Pindas gebe er den Kühen oder werfe sie in fließendes Wasser. Und nachdem er Punyahavachana ausgeführt hat (einen schönen, glücklichen Tag wünschen), esse er mit seiner Familie.

Am nächsten Tag stehe er früh auf, führe seine morgendliche Routine durch, faste, rasiere sich die Haare außer in den Achselhöhlen und an den privaten Körperteilen. Wenn Bart und Haupthaar ab sind, schneide er noch seine Nägel. Dann bade er und ziehe saubere und trockene Kleidung an. So sei er an Körper und Geist rein. Still nippe er zweimal etwas Wasser, streiche auf rechte Weise die heilige Asche auf seinen Körper und wünsche einen glücklichen Tag. Alle Dinge sollen mit heiligem Wasser besprengt werden, außer die Sachen für das Homa und die Gabe für den Lehrer, denn die sind immer rein. Dann beschenke er die Brahmanen und Shiva in Gestalt des Lehrers mit Kleidung und Geld. Dabei soll er sich vor ihnen verneigen. Dann nehme er das Lendentuch, die Schnur, den Stab und alles Nötige für das Homa Opfer wie die Opferzweige etc. Alsdann wandere er zum Ufer des Meeres, zu einem heiligen Berg, Shiva Tempel, Kuhstall, Wald oder Flußufer, setze sich an einen guten Platz und nippe Wasser, so daß sein Geist rein werde wie ein Blumenstrauß. Er rezitiere vedische Mantras wie Om oder „Namo Brahmane“, sage das Mantra „Agnimile purohitam“, führe den großen Ritus aus und spreche „Agnirvai“, „Ishe tvorje Tva“, „Agna ayahi vitaye“, „Sanno devirabistaye“ und noch die Keimsilben Ma, Ya, Ra, Sa, Ta, Ja, Bha, Na, La und Ga.

So lebe er für fünf Jahre. Das ist die Tradition. Auch studiere er die Grammatik, lese Mimamsa und Vedanta (die vedischen Schriften). Er singe die Namen der Götter von Brahma, Indra, Sonne, Mond, Prajapati, Jnana-Atman (erkennender Geist) und Param-Atman (Höchste Seele) mit OM beginnend. Er nehme zermahlene Körner zu sich, esse sie mit OM, nippe zweimal Wasser, wasche seine Hände und wiederhole hernach die Mantras. Er nenne die Namen des Atman, Antar-Atman, Jnana-Atman, beginne jeweils mit OM und ende mit Namah. Danach rezitiere er das Mantra von Prajapati. Doch hier ende er mit Swaha. Danach esse er mit OM Milch, Quark und geklärte Butter jeweils dreimal und nippe zweimal Wasser. Mit ruhigem Geist sitze er still mit dem Gesicht nach Osten und führe gemäß der Regeln dreimal die Atemübung aus.

Kapitel 13 - Die Prozedur der Entsagung

Kartikeya fuhr fort:
Am Mittag soll der Asket sein Bad nehmen und mit gezügeltem Geist alles Nötige für die Verehrung zusammentragen, wie duftende Blumen und Getreide. Mit dem Mantra „Gananam tva“ soll er Ganesha herzubitten, den alle Götter achten, diesen Sohn Shivas, mit dem Elefantengesicht, dem roten, großen Körper, mit Ornamenten geziert, Schlinge, Stachel und Rudrakshas tragend und mit seiner Lotushand Segen spendend. Er soll ihn im Südwesten mit Milchpudding, Kokosnüssen, Betel nebst Düften und Licht verehren. Dann verneige er sich vor dem Gott, besänftige ihn und bitte um die Beseitigung von Bösem. Dann folge er den Riten des Opfers mit geklärter Butter im Aupasana-Feuer des Hausvaters gemäß den Geboten des Grihya-Sutra. Mit dem Abschlußopfer Purnahuti und den drei Riks „Bhu Swaha“ ist der Ritus vollständig, und er rezitiere fleißig das Gayatri-Mantra bis zum späten Nachmittag.

Nach dem Bad am Abend spreche er seine Abendgebete, führe die Opferriten aus und informiere seinen Lehrer. Dazu benutze er Charu (eine Mischung aus verschiedenen Getreidekörnern, z.B. Reis, Gerste und Sesam) im Homa und opfere verschiedene Zweige, gekochten Reis und geklärte Butter, wobei er das Rudra Sukta rezitiere. Er stelle sich Lord Shiva im Feuer vor sowie Amba und die fünf Brahmans (Sadyojata etc.). Er denke an Gauri, die goldene Gattin von Shiva, und führe das Homa mit dem Mantra „Gaurirmimaya“ usw. durch. Beim Opfer wiederhole er das Mantra „Agnaye svistakrte svaha“ und zeige die Handgesten. Mit standhaftem Geist sitze er auf seinem Sitz aus Stoff, Hirschfell oder Kushagras nördlich vom Feuer und murmele still das Gayatri Mantra bis zur Stunde Brahmans am frühen Morgen. Dann bade er. Wenn er sich krank fühlt, reibe er sich nur mit Asche ein. Dann koche er Charu im Feuer und gieße geklärte Butter darüber. Damit hat er es geheiligt und kann es dem Feuer übergeben. Dann singe er die Namen der Vyahritis, Rudra Sukta und der fünf Brahmans. Er konzentriere sich auf die Lotusfüße Shivas, und raune die Namen von Prajapati, Brahma und Indra und die der Vishvedevas. Er flüstere OM und andere Mantras und ende mit Swaha. Er führe das Punyahavachna aus, spreche das Agni Swaha und zeige vor dem Feuer die mystischen Handgesten. Dann wiederhole er Pranava Swaha, und opfere dem Svistakrit Feuer fünf Opfergaben (Ahutis), nenne das Rudra Sukta, die fünf Brahmans, das Chaturvyuha Mantra, Homa und zeige die mystischen Gesten gemäß seiner vedischen Tradition.

Dieselbe Prozedur soll er für die anderen Götter ausführen nebst den Zusatzriten. Danach beginne man mit dem Feuer, führe das Viraja Homa des Atman aus (Viraja = makellos, frei von Staub), um das Selbst (Atman) in Form der 26 Prinzipien zu reinigen. Dabei soll er sagen: „Mögen diese Prinzipien (Tattwas) gereinigt sein.“ Zur Reinigung des Prinzips Atman sage er das Mantra „Arunaketukas“ auf. Dann führe er schweigend das Homa mit Charu und geklärter Butter durch und denke an die Lotusfüße Shivas.

Die natürlichen Prinzipien, oh Weiser, beginnen mit Prithivi (das Element Erde) und enden mit Purusha (dem Höchsten Geist). Die fünf Elemente reichen vom Raumelement mit dem Klang, der Rede und dem Ohr bis zum Erdelement. Dazu gehören die Körperteile Kopf, Seiten, Rücken, Bauch und Oberschenkel und alles, was in die Haut eingehüllt wurde. Die Dhatu-Gruppe besteht aus sieben, die Pranas sind fünf an der Zahl. Anna und die anderen sind die fünf Hüllen. Gedanken, Verstand, Vernunft, Ichbewußtsein und Wahrnehmung (Manas, Citta, Buddhi, Ahankara und Khyati) gehören zu Sankalpa (Wille), dann die Gunas und danach Prakriti und Purusha (Natur und Geist). Der Purusha (Höchste Geist) ist der einzige Genießer (reines Bewußtsein), und die fünf Elemente sind die Objekte seines Genusses. Schicksal, Zeit, Anhaftung, Vidya und Kala - diese fünf sind aus der Illusions- und Schöpferkraft (Maya) geboren. Die Veden sagen, daß Maya mit Prakriti (Natur) identisch ist. Und die Schriften sagen, daß die natürlichen Prinzipien daraus geboren werden. Die Veden sagen auch: Das Schicksal ist die Natur von Kala (der Zeit). Und so werden diese fünf „Das Rad des Lebens“ genannt. Gefühle können auch im Purusha Verwirrung verursachen, so daß er unter die Gewalt der Prakriti fällt. Folgende fünf werden Vidyatattwa oder Shivatattwa genannt: der reine Vidya, Maheshvara, Sadashiva, Shakti und Shiva, wie man im vedischen Text „Prajnanam Brahma“ lesen kann. Die Reinheit der Prinzipien von den Elementen bis Shiva wird durch die Auflösung ihrer Ursachen erreicht.

Mit den elf Mantras benenne der Asket die Gottheit, wobei er das Wort „Shivajyotis“ im Dativ verwenden sollte. Nach „Swaha“ sage er „Na nama“ - nicht für mich. Dadurch wird die Absicht zur Entsagung verdeutlicht. In den Mantras „Vividya“ und „Kastapota“ spreche er nach dem Wort „Vyapakava“ das Wort „Paramatmane“. Die Wörter „Shivajyotis, Vishvabhuta, Ghasanotsuka“ spreche er auch hier im Dativ. Und wenn der Gott beim Namen genannt wurde, wird ein „Devaya“ angefügt. Nach „Vishvarupaya“ im Mantra „Uttisthasva“ soll „Purushaya“ und „Om Savaha“ gesagt werden. Und am Ende, nach dem Wort „Lokatraya“ spreche er noch „Vyapine Paramatmane Shivayedam Na Mama“. Dann beende er den Ritus nach seiner Tradition, esse Charu mit geklärter Butter und gebe dem Priester seinen Lohn an Gold oder anderem. Und nachdem Brahma rituell verabschiedet wurde, führe er seine morgendliche Verehrung aus. Er rezitiere das Mantra „Sam Mam Sincantu Maruta“, wärme seine Hände über dem Feuer bei „Ya te Agne“ und überführe das Feuer in seine eigene Seele, der Heimstatt der universalen Seele. Er spreche die Morgengebete, ehre die Sonne, tauche bis zum Nabel ins Wasser ein und spreche die Götternamen und Mantras mit Freude, Hingabe und Standhaftigkeit.

Der Verehrer, der das heilige Feuer schürte, soll den Prajapatya Ritus im heiligen Feuer ausführen und seine gesamte Habe den Brahmanen schenken. Er übergebe das Feuer seinem Herzen und verlasse das Haus. Vom Savitri Mantra spreche er die erste Zeile und sage: „Ich trete ein in Savitri Bhuh OM.“ Dann spreche er die zweite Zeile und sage: „Ich trete ein in Savitri Bhuvah OM.“ Dann folgt die dritte Zeile mit: „Ich trete ein in Savitri Suvah OM.“. Danach spreche er alle drei Zeilen und füge hinzu: „Savitrim Praveshayami“, an dessen Ende er mit großer Freude und konzentriert noch sage: „Bhuh Bhuvah Suvah OM.“ Dann denke er: „Die Göttin selbst hat Shivas halben Körper inne. Sie hat fünf Gesichter, zehn Arme und fünfzehn Augen. Sie schmückt eine Krone mit neun Juwelen, über die sich die Sichel des Mondes erhebt. Sie ist glücksverheißend, so rein wie ein Kristall und trägt zehn Waffen. Ihr Köper ist mit Halsketten, Armreifen, Ohrringen und Schulterstücken geziert, und all ihre Ornamente strotzen nur so von Juwelen, und ihre Kleidung funkelt. Vishnu, Brahma, Indra, die himmlischen Weisen und Musiker und auch die Menschen dienen ihr. Sie ist die zauberhafte Gattin des Herrn Sadashiva und die Mutter des Universums und der göttlichen Drei. Sie durchdringt alle Seelen, ist ungeboren, formhaft und ebenso ohne Form.

Nach diesem inneren Gebet singe der kluge Anwärter das Japa von Gayatri, der urersten Göttin, welches aus drei Versen besteht. Sie ist ungeboren und verleiht die Brahmanenschaft. Ein Sünder ist der, der das Gayatri auf andere Weise spricht, und dafür muß er für ein ganzes Kalpa in der Hölle schmoren. Denn die Göttin wird aus dem Wort, dem Ausspruch, geboren und geht wieder darin ein. Der Ausspruch wird aus dem OM geboren und geht wieder ins OM ein. Das OM (Pranava) ist das Erste aller Mantras der Veden. Es drückt Shiva aus. Es ist der König aller Mantras, die große Keimsilbe und das größte Mantra. Shiva ist OM, OM ist Shiva, und es gibt keinen Unterschied zwischen ihnen. Es ist das Mantra, welches Shiva den individuellen Seelen einhaucht, die ihre Körper in Varanasi aufgeben, um Befreiung zu erreichen. Daher verehren gute Asketen den einsilbigen Herrn, denn er ist die Ursache des Universums und lebt im Lotus des Herzens. Wer die Kurzlebigkeit von weltlichen Genüssen erkannt hat, befreit sich von Anhaftung an das Vergnügen, wünscht sich die Erlösung und ehrt Lord Shiva.

Nachdem der Asket das Gayatri im OM aufgelöst hat, welches identisch mit Shiva ist, rezitiert er die Hymne „Aham Vrkshasya Reviva“. Dann singt er die Hymne, die mit „Yah Chandasam Rshabha“ beginnt und mit „Gopaya“ endet. Dann spreche er: „Ich bin aufgestanden.“ Dann singe er die Mantras für Schöpfung, Erhaltung und Vernichtung, mit OM beginnend, in tiefer, mittlerer und hoher Stimmlage. Und so sage er: „OM Bhuh, ich habe entsagt. OM Bhuvah, ich habe entsagt. OM Suvah, ich habe entsagt.“ Und dann füge er den Ausspruch (die Vyahritis) „OM Bhuh Bhuvah Suvah“ hinzu. Danach bekräftige er: „Ich habe entsagt, nachdem ich über Lord Sadashiva im Herzen in im tiefer, mittlerer und hoher Stimmlage meditiert habe.“ Als nächstes kommt das Presha Mantra, und mit achtsamem Geist füge er hinzu: „Mögen alle Wesen vor mir keine Furcht haben, Swaha.“ Dann schöpfe er etwas Wasser mit gewölbten Händen, verschütte es gen Osten, entledige sich des Haarschopfes, nehme die heilige Schnur, halte beides in seinen gewölbten Händen mit etwas Wasser und sage: „OM Bhuh, fließe in den Ozean.“ Er spreche Suaha, den Namen der Gattin vom Herrn des Feuers, und versenke beides im Wasser, während er das Presha Mantra spreche. Dann nippe er dreimal Wasser, gehe ans Ufer und lege seine Kleider ab. Alsdann marschiere er mindestens 7 Schritte gen Norden oder Osten, bis ihn sein Lehrer stoppt mit den Worten:
Nimm, oh du Heiliger, dieses Lendentuch und den Stab für dein Bleiben und Wirken in dieser Welt an.

Dann übergebe der Lehrer die Schnur, die ockerfarbene Robe und bitte den Entsagenden, sie zu tragen. Auch der Lehrer nippe zweimal Wasser und sage zum Schüler:
Du bist der Donnerblitz Indras.

Der Schüler bete, sage: „Ein guter Gefährte.“, und ergreife den Stab. Er falle dem Lehrer mit achtsamem Geist dreimal zu Füßen und denke dabei an die Lotusfüße Shivas. Dann falte er seine Hände und schaue seinen Lehrer liebevoll an.

Einige Zeit vor dem Ritus sollte der Schüler Kuhdung gesammelt haben, den er in kleine Kugeln geformt und in der Sonne getrocknet hat. Während des Homa wurden diese dem Opferfeuer übergeben, und nach Abschluß des Homa wurde die Asche gesammelt und aufgehoben.

Nun nimmt der Lehrer diese weiße Asche aus dem Viraja Feuer, spricht das Mantra „Agniriti Bhasma“ und streicht den Schüler von Kopf bis Fuß damit ein. Und mit den Mantras „Ishana, Tryayusha und Tryambakam Yajamahe“ zeichnet er ihm die Tripundra-Zeichen auf den Körper, mit der Stirn beginnend. Dabei meditiere der Schüler ausgiebig über Shiva in seinem Herzen, diesen Gefährten der Uma. Der Lehrer lege seine Hand auf das Haupt des Schülers und wispere dreimal OM nebst dem Namen des Heiligen in sein rechtes Ohr.

Ein guter Lehrer erkläre freundlich das Mantra OM mit dem sechsfachen Wissen. Und der Schüler ehre seinen Lehrer mit 12 Niederwerfungen. Er diene ihm von nun zuverlässig und widme sich nichts anderem. Er studiere das Wissen über Shiva und die Upanishaden, die auf Saguna und Nirguna basieren, den Eigenschaften und der Eigenschaftslosigkeit. Der Lehrer halte seinen Schüler zu allen Riten an und dem Hören von Belehrungen. Der Schüler pflege seine Verehrung im Diagramm (Yantra) Kailashaprastara, wie es Shiva angezeigt hat. Und falls es ihm nicht möglich ist, dem Ritus wie sein Lehrer zu folgen, dann verehre er das kristallene Shiva Linga mit dem Sockel. Vor seinem Lehrer nehme er folgenden Eid: „Ich lege lieber mein Leben ab und schlage mir den Kopf ab, als daß ich eine Mahlzeit zu mir nehme, ohne Shiva zu verehren.“ Mit Hingabe und festem Entschluß spreche er diesen Satz dreimal, und folge ab dann dem Pfad der fünf Avaranas (Quelle Yoga-Vidya: Nach dem Glauben der Jains bedeuten die fünf Avaranas die Schwierigkeiten im Erreichen vieler Abstufungen von heiligem bzw. göttlichem Wissen.).

Kapitel 14 - Om und Shiva

Der Weise Vamadeva sprach:
Oh Kartikeya, du nektargleicher Ozean an vollkommenem Wissen, Sohn von Shiva, dem Herrn der Götter und Vertreiber aller Sorgen seiner Verehrer, wie lautet das Wissen von den sechs Themen, die alle Wünsche erfüllen? Was sind die sechs Themen? Und was ist vollkommenes Wissen? Was wird damit erklärt? Welche Frucht trägt dieses Wissen? Bitte beantworte mir all diese Fragen. Ohne deine Erklärung bin ich von Shivas Illusion ganz verwirrt. Ich kenne nicht die Pashupata Shastra (einer der ältesten Shiva Kulte). Und so suche ich Zuflucht bei deinen Lotusfüßen. Lange schon haben deine mit dem Nektar der Liebe angefüllten Augen auf mir geruht, so segne mich bitte, damit ich frei von Verblendung werde und den Nektar des Wissens von den Lotusfüßen Shivas trinken kann.

Da sprach der Gott, der den Dreizack des Wissens trägt, folgende Worte zum Weisen, die so manch philosophischer Schule das Fürchten lehrten:
Nun verehrter Heiliger, du hast dich nach einem Wissen erkundigt, das Shivas individuellen und vereinten Zustand beschreibt (vyasti + samasti). Ich werde es dir genau erklären, denn du folgst guten Riten. Vollkommenes Wissen beinhaltet das Verständnis des OM (Pranava), indem man die Einheit seiner sechs Themen oder Ebenen versteht. Die erste Ebene ist das Mantra, die zweite das Yantra (das mystische Diagramm), die dritte der Gott, die vierte der Kosmos, die fünfte der Lehrer und die sechste der Atman des Schülers, die Essenz des Geistes.

Als erstes werde ich dir die Form des Mantras aufzeigen, oh vorzüglicher Weiser, denn dies gibt einem Menschen vollkommenes Wissen. Die Veden sprechen vom ersten und fünften Selbstlaut, vom fünften Buchstaben der fünften Konsonantenklasse nebst Bindu und Nada - diese fünf Zeichen bilden das OM. Dieses erste vedische Mantra ist von vereinter Gestalt, und auch Nada ist die Verbindung von allem. Die einzelnen Teile sind individuell (vyasti), doch zusammen bilden sie eine Einheit (samasti).

Nun höre von der Form des Diagramms, du Kluger, welches für das Shiva Linga steht. Unter allem zeichnet man den Sockel, dann den ersten Buchstaben „A“, danach „U“ und den letzten Buchstaben aus der Klasse „Pa“, nämlich „Ma“ nebst Bindu und Nada. Ist das Diagramm vollendet, sind alle Wünsche erfüllt. Das Yantra wird vom OM (AUMm) selbst umgeben, und das Nada erhebt sich als Klang daraus.

Nun spreche ich zu dir über die geheime Ebene des Gottes, wie es einst Shiva tat, weil ich große Zuneigung zur dir hege. Der vedische Text, der mit „Ich suche Zuflucht beim Herrn, der plötzlich da war…“ beginnt und mit „Sada Shivam“ endet, zeigt deutlich die fünf Brahmans auf. Die fünf Götter bilden die subtile Form des Brahman. Und vergrößert (bzw. vergröbert) versteht man darunter auch das Abbild von Shiva. Das Mantra, welches Shiva ausspricht, bildet auch sein Abbild, und zwischen Abbild und Gott ist kaum ein Unterschied. Ich habe schon die Form Shivas mit Ishana als Haupt erwähnt. Höre nun noch von seinen fünf Gesichtern. Sie reichen von Sadyojata bis Ishana aufwärts. Für Lord Ishana, das große Brahman, erscheinen die vier Brahmans einzeln (Caturvyuha). Doch zusammen mit Ishana sind sie eine Einheit. Die Fünf sind das „Rad des Segens“ (Anugraha Chakra), dasselbe wie Brahman, subtil und frei von Ablenkung und Übel.

Der Segen (Anugraha) ist zweifach, mal erscheint er und mal nicht. Der Herr, der mehr oder weniger erlösenden Segen spendet, ist ein anderer. Zweifach ist Shiva für immer (Segnen und Verschwinden, Anugraha +Tirobhava), die fünffache Schöpfung gehört zum Segen. Auch die Götter wie Sadya haben die Form des großen Brahman, und die fünf verleihen allseits Glück. Das Anugraha Chakra ist die größte Glückseligkeit, jenseits von Frieden und wird von Sadashiva regiert. Die frommen Asketen können es erreichen, wenn sie Sadashiva verehren und ihren Geist auf das OM gerichtet haben. In dieser Region erfreuen sie sich an reichen Vergnügungen zusammen mit dem Herrn in Form des Brahman und erlangen die Einheit mit Shiva, wenn die große Auflösung beginnt. Niemals fallen diese Weisen zurück in den tiefen Ozean der Weltlichkeit. Der ewige Veda sagt: „Te Brahmaloke…“ - die Herrlichkeit Shivas ist die vereinigte Form seiner selbst. Der Atharvasirsha Text sagt: „mit Herrlichkeit und Wohlstand versehen“. Die Fähigkeit, Herrlichkeit zu verleihen, wird nur Ihm zugeschrieben.

Es gibt keine höhere Sphäre, als die von Shiva. Selbst das Universum ist nur eine Ausdehnung der fünf Brahmans. Nivritti und die Kalas sind die Nachkommen der fünf Brahmans, und als subtile Prinzipien kennt man sie als Ursachen. Die fünf Brahmans sind gemeinsam die Ursache des grobstofflichen Kosmos, oh du mit den guten Riten. Das Brahman in Form des Ishana durchdringt folgende Fünf: Purusha (Höchster Geist), das Ohr, die Rede, den Klang und den Raum. Das Brahman in Form des Purusha durchdringt die folgenden Fünf: Prakriti, Haut, Hand, Gefühlssinn und Wind. Das Aghora Brahman durchdringt das Ahankara (Ichbewußtsein), das Auge, den Fuß, die Farbe und das Feuer. Das Vamadeva Brahman durchdringt Buddhi (Vernunft), Zunge, Arme, Geschmack und Wasser. Sadya Brahman durchdringt Manas (Denken), Nase, Zeugungsorgan, Geruch und Erde. Ja, das ganze Universum ist mit den fünf Brahmans identisch. Das OM als Ausdruck von Shiva wird mit einem Diagramm gelehrt, denn es ist die Einheit von fünf Buchstaben. Diese fünf Buchstaben (A, U, M, Bindu und Nada) bilden die Form des Diagramms im Shiva Kult. Das OM ist das höchste Mantra, nämlich Shiva selbst.

Kapitel 15 - Die Räder der Schöpfung

Kartikeya sprach:
Nun werde ich dir noch, oh du mit dem guten Antlitz, die Arten der Schöpfung aus Sadashiva erklären. Das Gemeinsame und Verbindende ist Sadashiva, der Herr des Raumes, und die vier mit Maheshvara beginnend sind die individuellen Formen. Maheshvara entspricht einem tausendstel Teil von Sadashiva, sein Antlitz ist der Purusha, und er ist auch der Herr des Windes. Er ist mit Maya Shakti an seiner linken Seite verbunden, verfügt über Eigenschaften (Saguna) und große Wirkungen, und folgende vier sind sein Wesen (Vyasti), nämlich Ishvara, Vishveshvara, Parameshvara und Sarveshvara, die man auch das vorzügliche (Rad) Tirobhavachakra nennt. Tirobhava ist zweifach: auf eine Weise bezieht es sich auf Rudra und auf die andere Weise auf die individuelle Seele in einem Körper. Letztere existiert solange, bis die Harmonie in den Handlungen erreicht ist. Dann gibt es nur noch den Herrn in Form von Gnade und Segen. Alle Ishvaras, die als Götter verherrlicht werden, sind mit dem großen Brahman identisch, das frei von Gegensätzen und unvergänglich ist. Das Tirobhavachakra (Rad der Verhüllung) befindet sich in der Region des Friedens, Shantikala, die von Maheshvara beherrscht wird. Wer Maheshvara dient, wird in diese Sphäre kommen und die Salokya Befreiung erlangen (salokya = in der gleichen Region wohnen).

Das Abbild von Rudra ist aus einem Tausendstel von Maheshvara geboren. Sein Antlitz ist Aghora, nicht schrecklich, und er ist der Herr über das Feuer. An seiner linken Seite ist Gauri Shakti, er ist die Ursache für die Auflösung des Universums, und aus ihm werden die vier Wesen Shiva, Hara, Mirda und Bhava geboren. Sein Rad der Auflösung ist wunderbar und göttlich. Die Auflösung ist dreifach. Die erste ist die zyklische Nacht der Lebewesen am Ende eines Kalpas. Die zweite ist die natürliche Auflösung von Brahma am Ende seines Lebens. Und die dritte ist die letztendliche Auflösung von allem (die Befreiung aus dem Kreislauf der weltlichen Existenz). So sagen es die vedischen Texte. Der ruhmreiche Rudra selbst hat die Auflösung in drei Kategorien eingeteilt, um die Handlungen der individuellen Seele bis zur höchsten Befreiung reifen zu lassen. Die Seelen, die von wiederkehrenden Geburten befreit sind, gehen sogleich in die große Seele, den Atman, ein. Und damit habe ich dir auch die drei Handlungen Rudras bezüglich der Auflösung genannt, oh großer Weiser. Und die fünf Handlungen des Herrn bezüglich der Schöpfung werde ich dir auch aufzählen. Die Götter wie Bhava sind mit dem großen Brahman, dieser Quelle höchsten Glückes, identisch. Das Rad der Auflösung existiert in Vidyarupakala, dieser reinen Sphäre, in welcher Rudra herrscht. Wer Rudra besänftigt, kann diese Region und damit schrittweise die Vereinigung mit Rudra erreichen.

Vishnu wurde aus einem Tausendstel von Rudra geboren, und in der Gestalt des Vamadeva Rades ist er der herrschende Gott über das Prinzip des Wassers. An seiner Linken stellt man sich Lakshmi Shakti vor, die Göttin des Wohlergehens. Er hat vier Arme und strahlende Lotusaugen. Seine Erscheinung ist dunkel, und er trägt die Merkmale von Shankha. Von ihm stammen die vier Vasudeva-Prinzipien ab (Vasudeva, Aniruddha, Sankarshana und Pradyumna), und er gewährte den meditierenden Verehrern Vishnus die Befreiung. Sein Rad der Erhaltung ist weithin bekannt, denn Erhaltung bedeutet den Schutz des Universums nebst des Schöpfers bis die Freuden (und Leiden) der individuellen Seele erschöpft sind, und sie alle Früchte geerntet hat. Schutz ist die Aufgabe Vishnus, und in dieser Pflicht verfolgt er auch fünf Aktivitäten, wie die Schöpfung usw. Die göttlichen Wesen mit Pradyumna an der Spitze sind absolut und kennen keine Hindernisse. Daher gewähren sie den befreiten Seelen Glückseligkeit. Vishnu mit seinem Rad der Erhaltung ist die höchste Heimstatt, die jene erreichen, die seinen Lotusfüßen dienen und durch seine Nähe Befreiung erlangen.

Brahma stammt aus einem Tausendstel von Vishnu. Sein Antlitz ist Sadyojata, und er herrscht über das Prinzip der Erde. Ihn begleitet Sarasvati, die Göttin des Lernens, an seiner Linken, und er ist der Schöpfer und Herr des Universums. Er hat vier Gesichter, ist eine rote Erscheinung, und seine Form zeigt die Eigenschaften von Rajas, der Leidenschaft. Seine persönlichen Erscheinungen sind Hiranyagarbha, Virat, Purusha und Kala. Das Rad der Schöpfung ist die Ursache für all seine Söhne und die himmlischen Weisen, und es gewährt seinen Verehrern alle Wünsche und Glück. Wer die Schöpfung verstanden hat, weiß, daß sie die Funktionsweise des Brahmans ist. Die Schöpfung ist der Prozeß, der die Seele mit dem zyklisch vergänglichen Körper wiedervereint, diesem Körper, der mit seinen Eigenschaften und Möglichkeiten aus der Prakriti (Natur) kommt, damit man ihn Schritt für Schritt nutze. Solange er Gutes bereithält, ist er angenehm.

(Dies ist eine eigene Übersicht mit Ergänzungen aus „Secrets of the Universe“ von Guru Visvesvaran in grau)

Nun Weiser, es gibt fünf Aufgaben für den Herrn in der Schöpfung des Universums. Die Götter sind die Gegenwart u.a. Das Rad der Schöpfung dreht sich unablässig, und Brahman herrscht über diese wundervolle Region. Wer seinen Geist Brahma widmet, wird diese Region erreichen, die ihren Verehrern Nähe zum Herrn und Befreiung schenkt. Und auch in diesem Bund der vier Räder zeigt das OM auf Maheshvara und die anderen. Das Rad des Universums wird in allen Schriften verherrlicht, und die Veden loben es als das Rad mit den fünf Speichen, die für die Schöpfung usw. stehen. Shivas Energie treibt es an und vermehrt es. Man nennt es Rad, weil es sich unablässig von der Auflösung zur Schöpfung (und wieder zur Auflösung) dreht, wie eine wirbelnde Fackel. Da die Schöpfung so grandios ist, wird die Erde auch Prithivi („die Weite“) genannt, ein Ergebnis der Shakti von Lord Shiva mit den goldenen Zügen und dem großen Glanz. Das Rad (der Erde) hängt von diesen goldenen Strahlen ab, und wird dann von Wasser, Feuer, Wind, Raum, Ichbewußtsein und universaler Intelligenz umgeben (siehe Kapitel 10.19). Und das alles wird vom Ungestalteten (Meer der Ursachen) umringt. Ja, oh Weiser, so erklären die Gelehrten das Universum. Die sieben Schalen beschützen die Erde. Dabei ist die Menge an Wasser zehnmal größer als die Erde, und auch jede weitere Schale darüber zehnmal größer als die Schale darunter. Wenn die Schriften sagen: „In der Mitte des Wassers“, dann verstehen sie diesen Sinn. Und natürlich rotiert auch die Erde wie das Rad. Dabei wirkt Shiva mit seiner Shakti unablässig durch Segnen, Verschwinden und Vernichten, Erhalten und Schöpfen. Was soll ich noch mehr darüber erzählen, oh Weiser? Ich sage dir nur noch die Essenz: Shiva und Shakti sind alles. Das ist der Weisheit höchster Schluß.

Kapitel 16 - Die Prinzipien von Shiva

Nach dieser wahrhaften Rede seines Lehrers fragte der vorzügliche Weise noch nach dem großen Atman (der Höchsten Seele). Vamadeva sprach:
Oh glückseliger Herr mit der Macht des Wissens, ich habe vom lieblichen Mantra OM aus deinem herrlichen Lotusmund vernommen, und dein Intellekt hat mich prächtig genährt. Dazu hege ich keinen Zweifel mehr. Doch laß mich dich noch etwas anderes fragen, oh Herr. Bitte erhöre meine Worte. Dieses aus Sadashiva stammende Universum muß für einen „Erdenwurm“ wie eine Reflektion von männlich und weiblich erscheinen. Doch wie steht es mit der ewigen Ursache des Universums? Ist diese Quelle männlich, weiblich oder geschlechtslos? Oder ist sie sowohl männlich als auch weiblich? Oder vielleicht noch etwas anderes? Ich kenne dazu noch keine Klarheit. Und von den verschiedenen heiligen Schriften verwirrt, diskutieren es die Gelehrten auch auf verschiedene Weise. Die Veden erklären es über die Schöpfung des Universums selbst, und Vishnu, Brahma oder die anderen Götter wissen es nicht. Bitte erklär es mir so, daß sich die verschiedenen und oft widersprüchlichen Meinungen in eine wahrhafte Lösung ergießen. Wir sagen zwar: „Ich weiß, und ich handle...“, und alle akzeptieren dies ohne Widerrede. Doch ich habe da meine Zweifel. Gibt es eine Form des Atman? Oder ist der Atman identisch mit Körper, Sinnesorganen, Gedanken, Ichbewußtsein und universaler Intelligenz? Darüber wird auch viel diskutiert. O Herr, entwurzle diesen giftigen Baum des Zweifels in meiner Seele, der sich aus Unwissenheit erhebt. Erleuchte mich, damit mein Geist ein fruchtbarer Boden für den wachsenden Samen der Shiva Verehrung wird. Oh Herr der Götter, möge ich durch deine gnädige Gunst weise werden.

Kartikeya antwortete mit leisem Lächeln:
Es ist ein Geheimnis, oh Weiser, welches einst Shiva enthüllte, während die Göttin und ich zuhörten. Ich war danach vollkommen satt von ihrer Muttermilch und gelangte zu eindeutigen Erkenntnissen. So höre es von mir, du Guter, denn ich werde dir dieses größte Geheimnis liebevoll erklären. Die Argumente in den philosophischen Büchern sind ausufernd. Sie beginnen mit Karma und den natürlichen Prinzipien der Existenz. Doch all diese Argumente sollte nur eine weise Person mit viel Entscheidungsvermögen hören, und nur dann können sie zu Weisheit führen. Denn schau, auch du hast schon viele Schüler belehrt, doch wer unter ihnen ist wie du? So viele verfaulen in Illusion und quälen sich mit den philosophischen Texten, die Kapila und andere verfaßt haben. Dabei besudeln sie Shiva und wurden schon von den sieben Weisen dafür verflucht. Ihnen braucht man nicht zuzuhören, denn sie führen auf einen üblen Weg. Hier sind gedankliche Schlußfolgerungen fehl am Platz. Es ist nicht recht zu sagen, es muß auch Feuer geben, wenn man Rauch sieht. Die Welt ist eine Sache der Wahrnehmung, oh Weiser. Ihre Ursache und Stütze, die große Seele Shiva, muß direkt erkannt werden. Das Universum als Zusammenspiel von männlich und weiblich wird direkt erkannt.

Der Körper besteht aus sechs Hüllen, die ersten drei sind von der Mutter und die nächsten drei vom Vater. So sagen es die Schriften. Sie sagen auch, daß das Brahman die Formen von Existenz, Erkenntnis und Glückseligkeit annimmt. Und das Wort „Existenz“ nimmt man, um „Nicht-Existenz“ auszuschließen. So wie man unempfindlich benutzt, um empfindsam auszuschließen. Ja, das Wort Chit (Bewußtsein) wird in allen Geschlechtern benutzt, doch es symbolisiert das Männliche. Wenn es im weiblichen Geschlecht benutzt wird, dann bedeutet es Wissen. Und wenn es in der Bedeutung „Licht“ genommen wird, dann ist klar, daß es erleuchtet. Das Paar Licht und Chit ist die Ursache für das Universum, ebenso wie Sat und Chit (Sein und Bewußtsein -> Sat-Chit-Ananda - Sein, Bewußtsein, Glückseligkeit, die Umschreibung des eigentlich eigenschaftslosen Brahman). Und so existiert im Individuum ein Gefühl für Shiva und Shakti. Doch wenn es Schmutz im Öl der Lampe oder im Docht gibt, dann ist das Licht trüb und schwach. Darum sieht man auch im Begräbnisfeuer sowohl Schmutz als auch Unglück, und Shivatva, das Wesen Shivas, unterliegt der Illusion. Im Bewußtsein (Chit) der individuellen Seele gibt es eine gewisse Schwäche, und, um diese zu heilen, wirkt überall das natürliche Wesen der Shakti. Nun Weiser, die Menschen in der Welt sagen: Er ist stark und mächtig, und auch die Veden kennen solche Ausdrücke. In der Höchsten Seele existieren sowohl das Wesen von Shiva als auch von Shakti, und die Glückseligkeit aus ihrer Vereinigung wächst stetig. Der sündenlose Asket, der sich glückselige Harmonie wünscht, konzentriert seinen Geist auf Shiva, um das Gewünschte zu erlangen.

Das Wort Brahman zeigt in den Upanishaden auf eine kollektive Seele hin. Seine Wurzel (brh) bedeutet wachsen und vermehren. Und das Wachsen ist in Shiva immer anwesend durch die fünf Brahmans. So bedeutet das Wort Brahman auch Universum. Aus Zuneigung zu dir, mein lieber Vamadeva, erkläre ich dir nun den Ursprung des Pranava (OM) aus dem Wort Hamsa (u.a. Weltseele, individuelle Seele…, der Schwan, ein Symbol für Brahma). Höre aufmerksam. Läßt man nämlich die Buchstaben Sa und Ha weg, wird Hamsa zu OM. Das ist ein Ausdruck für die große Seele, den Atman. Alle Weisen sollten es als das große Mantra anerkennen. Doch es ist subtil, ich werde dir einiges darüber erklären. Das große Mantra wird gebildet aus Sa (Shiva bzw. „Er“) und Aham („Ich“). Also ist das Mantra Soham („Er ist Ich“). Es ist die umgekehrte Form von Hamsa. Die Bedeutung des Buchstabens Sa ist Shiva, und das läßt den Schluß zu, daß das Mantra die Form der großen Shakti ausdrückt. Ja, die Belehrung des Lehrers sagt das auch. Das große Mantra ist Shiva in der Form von Shakti. Darum steht das Mantra auch für die individuelle Seele, denn die hat die Form der Shakti, ist ein Teil Shivas und sogar identisch mit Shiva.

Es gibt eine Passage (in den Veden), die heißt „Prajnanam Brahma“ und zeigt, daß Prajnana (Erkenntnis) unzweifelhaft ein Synonym von Bewußtsein ist. Oh Weiser, das ist ein Lehrsatz. Caitanya (reines Bewußtsein) ist die Freiheit bezüglich des Wissens und Handelns im Universum. Wer Chaitanya zur Natur hat, der wird als Atman, Höchste Seele, gerühmt. Das sind nur einige Lehrsätze von Shiva, die ich dir hier genannt habe. In einem anderen Lehrstück, nämlich im „Jnanam Banhah“, spricht der Herr von der Natur der individuellen Seele. Und das Wort Jnana verweist hier auf unklares (sinnliches) Wissen und Handeln. Wissen und Wirken sind die ersten Bewegungen der großen Shakti. Die Svetasvataras (Schüler der Svetasvatara Upanishad) loben diese kosmische Energie (Parashakti) und sagen: “Die Kraft von Wissen und Wirken ist natürlich.“ Sie haben erkannt, daß die drei Augen Shivas Erkenntnis, Wille und Wirken bedeuten. Mit dem Erreichen des geistigen Zentrums werden sie zum Objekt der Wahrnehmung seitens der Sinnesorgane, und die individuelle Seele tritt in sie ein, erkennt und handelt. Es sind die Eigenschaften des Atman allein.

Ich werde dir nun die Bedeutung der Schöpfung und ihre Identität mit OM erklären. Die ewigen Schriften sagen: „OM ist alles.“ Und mit dem Beginn „Wahrlich davon...“, wird die Schöpfung verherrlicht. Ich werde dir den Sinn dieser vedischen Passage erklären. Hör gut zu, oh Vamadeva, denn ich spreche aus Zuneigung zu dir. Der Inhalt wird im Sinne der Unterscheidung entwickelt. Es ist gewiß, daß die Einheit von Shiva und Shakti die Höchste Seele, Atman, sind. Aus der kosmischen Energie Parashakti wird Chitshakti, die Kraft des höchsten Bewußtseins, geboren, daraus die Macht der Glückseligkeit, weiter die Macht des Willen, die Macht der Erkenntnis und als fünfte die Macht des Handeln und Wirkens. Und aus diesen Shaktis werden die Kalas wie Nivritti (Nichthandeln) geboren. Nala und Bindu kommen aus Chit, dem Bewußtsein, und Ananda Shakti, der Kraft der Freude. Der Buchstabe „ma“ kommt aus Icchashakti, der Kraft des Willens, der Buchstabe „u“ aus Jnanashakti, der Kraft der Erkenntnis, und der Buchstabe „a“ aus Kriyashakti, der Kraft des Handelns. Das ist der Ursprung des OM.

Höre nun auch vom Ursprung der fünf Brahmans. Ishana wurde aus Shiva geboren, daraus der Purusha, dann der Aghora, weiter mit Vamadeva, und aus ihm stammt Sadyojata. Von den Bestandteilen des OM stammen die 38 Kalas (die Regionen), von Ishana kommt Santyatitakala, Santikala vom Purusha, Vidyakala von Aghora, und Pratishtha und Nivritti stammen von Vamadeva und Sadyojata. Es gibt also fünf Paare wie Ishana und Chitshakti usw. Diese Fünf sind die Ursache der Handlungen in der Welt wie Anugraha, also Segen usw. wie es die Weisen erzählt haben, welche die Prinzipien kennen. Die fünf Elemente (Raum usw.) wurden ebenso aus diesen fünf Paaren geboren, die den fünf Teilen des OM entsprechen. Bedenke also, oh Weiser, all die Paare zum Wort und seiner Bedeutung. Der Raum hat als einzige Eigenschaft den Klang. Das nächste Element, der Wind, hat als Eigenschaften Klang und Berührung. Das Feuer hat drei Eigenschaften: Klang, Berührung und Farbe. Das Wasser hat die vier Eigenschaften Klang, Berührung, Farbe und Geschmack. Und das fünfte Element Erde hat vereint alle vorherigen Eigenschaften in sich, nämlich Klang, Berührung, Farbe, Geschmack und Geruch. Das ist Vyapakatva, die Entwicklung der Bhutas, der grobstofflichen Elemente. Die Auflösung zählt man in umgekehrter Reihenfolge auf und beginnt mit dem Geruch. Die fünf Elemente bilden das Welten-Ei. Und Virat (das manifeste Universum, der Kosmos bzw. das Weltall) nennt man die Zusammensetzung von allem. So wurde das Universum gebildet. Es beginnt mit dem Element von Shiva und endet mit dem Element der Erde. Nachdem sie wieder ineinander aufgelöst und verschmolzen sind, vereinen sie sich mit der Höchsten Seele. So von Energie erregt und bewegt treten sie zum Zwecke der Schöpfung wieder heraus. Dann erscheint alles in der Form des stofflichen Kosmos und funktioniert bis zur Auflösung.

Es ist Shivas uranfänglicher Wille, das Universum zu erschaffen, und das nennt man Shivatattva (Tattva = Prinzip). Der Wunsch zu handeln heißt Shaktitattva. Überwiegt die Kraft des Handelns, nennt man das Maheshvaratattva, überwiegt die Kraft der Erkenntnis, ist es Sadashivatattva, und wenn beide ausgeglichen sind, dann herrscht reine Erkenntnis, Shivatattva.

Wenn Shiva seine strahlende Gestalt zurückgezogen hat, nachdem er mit seinem Intellekt den Unterschied zwischen Illusion und Wahrheit in seinen diversen Gefühlen seiner verschiedenen Formen verstanden hat, dann wird er zum Empfänger aller illusionären Objekte und als Purusha der „Schöpfer“ genannt. Die Veden sagen dazu Tatsrstva - nach dem Erschaffen. Dann ist er als individuelle Seele verwirrt durch Illusion (Maya) und erkennt Shiva nicht. Und seine Handlungen verwirren seinen Intellekt. Ja, die individuelle Seele ist verwirrt, nicht der Herr, denn sie meint, vom Herrn getrennt zu sein. Der Yogi kennt wie ein Magier keine Täuschung. Dann hat Shiva die vollkommene Erkenntnis, was der Lehrer enthüllt. Die fünf Shaktis von Shiva sind: Handlung, Erkenntnis, Vervollkommnung, Ewigkeit und Durchdringung. Sie wirken immer, auch wenn sie nur wenig gestaltet sind. Dazu gibt es die fünf Prinzipien der individuellen Seele, nämlich Kalah (Streit), Vidya (Wissen), Raga (Leidenschaft), Kala (Vergänglichkeit) und Niyati (Schicksal bzw. Bestimmung). Kalah ist die Ursache für jegliches Handeln. Vidya ist das Werkzeug für das natürliche Prinzip des Denkens. Raga ist die Anhaftung an die Sinnesobjekte. Kala bringt sowohl gute als auch ungute Erscheinungen hervor. Ein trennender Faktor wird Bhutadi genannt (die „Ursache der Elemente“, das Ichbewußtsein bzw. Prinzip der Trennung). Das ist der Faktor von Niyati, der unterscheidet und bestimmt, wie „Das will ich tun und das nicht.“ All diese bilden die Shakti, die Kraft des Herrn. Wird das alles nichtig, dann verschwindet die individuelle Seele. Die fünf werden auch die fünf Hüllen genannt, denn sie verhüllen sein wahres Wesen. Das ist die innerste und wichtigste Bedeutung.

Kapitel 17 - Die ungeteilte Natur von Shiva

Vamadeva sprach:
Du hast vorher gesagt, daß der Purusha unterhalb von Niyati (Schicksal, Notwendigkeit, Bestimmung) und oberhalb der Natur (Prakriti) steht. Wie kann es sein, daß du nun sagst, daß der Purusha (Höchste Geist) durch die Illusions- und Schöpferkraft (Maya) in seiner Form verdichtet bzw. verfestigt wird und unter ihr steht. Oh Herr, bitte kläre mir diesen Zweifel.

Kartikeya antwortete:
Das ist die Shiva Philosophie vom Nicht-Dualismus. Niemals toleriert sie Trennung oder Dualität, denn Trennung ist vergänglich und Einheit unvergänglich. Der allwissende und allmächtige Shiva, dieser Herr ohne Eigenschaften, die Quelle der drei Götter und das Brahman wird als Sein-Bewußtsein-Glückseligkeit umschrieben (Sat-Chit-Ananda). Dieser Herr erscheint aus eigenem Willen und durch seine eigene Illusions- und Schöpferkraft als verdichteter bzw. verfestigter Geist (Purusha). Er wird als derjenige erkannt, der sich in den fünf natürlichen Prinzipien bzw. Elementen zeigt, und so erfreut sich der Purusha, der in der Prakriti weilt, an den Eigenschaften (Gunas: Leidenschaft, Güte und Trägheit), welche die Prakriti erzeugt. Diese doppelte Erscheinung ist nicht unvereinbar. Er ist die Einheit von Wissen usw. in sowohl verdichteter als auch wesentlicher Form.

Das Wesen der Prakriti ist Buddhi, Manas und Ahankara (Entscheidungskraft bzw. Vernunft, Unterscheidungskraft bzw. Verstand, Ichbewußtsein bzw. Ego), die durch die Gunas bestimmt werden. Die Gunas werden aus der Prakriti geboren, durch die Gunas erscheint die universale Intelligenz, und diese ist die Ursache für die Entscheidungskraft bzw. Vernunft. Aus Buddhi (Vernunft) wird das Prinzip des Verstandes bzw. Denkens geboren und daraus das Ichbewußtsein und daraus wiederum die fünf Sinne mit den Elementen (und dem zugehörigen Wissen). Das Denken hat zwei Aspekte: Gedanken und Zweifel. Die Sinnesorgane sind Ohren, Haut, Augen, Zunge und Nase, und die von ihnen wahrgenommenen Qualitäten sind Klang, Gefühl, Form, Geschmack und Geruch. Die subtilen Elemente (Tanmatras) kommen aus Vaikarika Ahankara (Ahankara ist dreifach - vaikarika, taijasa und bhutadi gemäß den drei Gunas von Sattwa/Güte, Rajas/Leidenschaft und Tamas/Trägheit), die von den Weisen die subtilen Prinzipien der Natur genannt werden.

Höre nun auch die Handlungsorgane und ihre Funktionen. Es sind, oh Weiser, die Organe zum Reden, Hände, Füße, After und Geschlechtsorgane, womit sie sprechen, handeln, sich bewegen, entleeren und vermehren. Die subtilen Elemente in Gestalt von Klang usw., die sich nach und nach aus dem Ichbewußtsein entwickelten, sind die Ursache der (grobstofflichen) Elemente, also Raum, Wind, Feuer, Wasser und Erde. Das sind die fünf Elemente, oh Weiser. Ihre Funktion ist es, Raum geben, bewegen, kochen, beleben und tragen.

Vamadeva sprach:
Oh Skanda, göttlicher Kartikeya, du hast zuvor gesagt, daß die Elemente aus den Kalas etc. entstehen. Wie kann es sein, daß du es nun anders erklärst? Ich verstehe das nicht. Du hast gesagt: Das „A“ steht für Atmatattva, „U“ für Vidya und „Ma“ für Shivatattva. Das habe ich so verstanden. Bindu und Nada sind die Essenz aller Tattvas (Prinzipien). Und die Götter dazu sind Brahma, Vishnu, Rudra, Maheshvara und Sadashiva. Sie sind die Abbilder von Shiva selbst, wie es in den Veden steht. So hast du es gesagt, doch nun meinst du, daß sie aus den subtilen Elementen geboren werden. Oh, sei mir gnädig, du Göttlicher, und kläre mir diesen großen Zweifel.

Nach diesen Worten des Weisen sprach Kartikeya:
Du Kluger, höre mir mit Achtung und Aufmerksamkeit zu. Aus dem Text „Tasmad Vai Etasmad“ geht klar hervor, daß die fünf Bhutas (Elemente, aber auch Geschöpfe oder Geisterwesen) aus den Kalas stammen. Sie existieren als grobstofflicher Kosmos. Und das erklärt den Körper des Herrn der Bhutas (die Bhutas dienen als göttliche Wesen dem Shiva und stehen für seinen grobstofflichen Körper). Und wie sie sich aus den natürlichen Prinzipien, den Tattvas, vom Shivatattva bis zum Prinzip der Erde entfalten und dabei aus den subtilen Elementen geboren werden, oh Weiser, werde ich nun nacheinander erklären.

Zwischen den subtilen Elementen und den Kalas gibt es eine Gleichheit, denn sie sind die Ursachen der Bhutas. Schiebe keinen Widerspruch dazwischen, oh du kluger Kenner des Brahman. Im Kosmos existiert sowohl das Grobe als auch das Subtile, wie die Planeten, Sonne, Mond und Sterne. Alles entsteht hier: die Götter, alle lebenden Wesen, die Himmelswächter, Ahnen, Dämonen, Menschen, Würmer und Schlangen, Vögel und andere Tiere, Bäume, Büsche, Kletterpflanzen und Kräuter, die acht Berge, die sieben Flüsse wie z.B. die Ganga, der reiche Ozean, ja einfach alles in dieser Welt. Das Universum ist sowohl männlich als auch weiblich, alles ist eine Gestalt von Shiva und Shakti, und ein jedes verdient von einem guten Menschen wie dir Achtung und Respekt, du Meister im Wissen über Shiva. Die Schriften sagen: „Alles ist Brahman, alles ist Rudra.“ Und daher ist Sadashiva die große Seele des Universums. Ja, aufgrund des Prinzips der 38 Kalas gibt es ein Konzept der Dualität. Doch wer seine Seele durch die Erkenntnis „Ich bin Sadashiva.“ gereinigt hat, wird zu Shiva als Lehrer. Ja, dann wird der Schüler zum Lehrer Shiva. Er erlangt die Form von Diagramm (Yantra), Mantra und der kosmischen Gottheit. Und wenn die Gunst des Lehrers die Bande des Schülers (an das Denken in dualen Mustern) zerschneidet und dieser der Verehrung von Shiva zutiefst geneigt ist, dann wird der Schüler zu einer hohen und befreiten Seele. Man sagt, daß alles Existierende ein Ausdruck von OM ist, sei es etwas Zusammengesetztes oder scheinbar Einzelnes, weil die Gunas dominieren. Aus Zuneigung zu dir habe ich dir das Prinzip des Nicht-Dualismus, der Einheit, erklärt. Auch erfreut dies Shiva, denn es kennt keine Verwirrung und ist die Essenz der Veden.

Wer sich aus Hochmut in Widerstreit mit der Einheit begibt, sei es Gott oder Mensch, Gandharva oder Siddha, dem trenne ich mit meinem Dreizack den Kopf ab, denn meine Waffe ist wie ein schwarzes Feuer für alles Feindliche. Du, lieber Weiser, bist ein vorzüglicher Kenner der untrennbaren Natur Shivas. Du bist ein guter Führer für treffliches Betragen und das Lehren und Lernen von Shivas Prinzipien. Sogar ein gottloses Gespenst verlor sofort alle Sünden, als es mit der Asche auf deinem Körper in Kontakt kam, und so erlangte es mit deiner Gnade ein hohes Ziel. Du bist ein Yogi Shivas, ein Gewinn für die drei Welten. Schon durch deinen gütigen Blick wird eine individuelle Seele zur Höchsten Seele. Um die Welten zu belehren schaut so eine edle Seele wie du mit Respekt auf mich als deinen Lehrer, denn die Heiligen wandern umher, um den Welten zu helfen. Das große Geheimnis ist in dir gegründet, du verweilst im OM mit Respekt, Vertrauen und Hingabe und vereinst es mit Parameshvara, dem Höchsten von allem, um den Menschen die Verbindung mit den helfenden Riten wie das Tragen von Rudrakshas und heiliger Asche zu erleichtern. Wahrlich, du bist Shiva. Du folgst den Shiva Riten und hast das Konzept des Nicht-Dualismus verwirklicht. Und indem du zu ihrem Wohl durch die Welten wanderst, wirst du ewigwährende Glückseligkeit erlangen.

Nachdem der Weise Vamadeva alles von Kartikeya vernommen hatte, wurde er sehr demütig. Er verbeugte sich viele Male, warf sich vor dem Gott nieder und benahm sich wie eine emsig um des Gottes Lotusfüße summende Biene.

Kapitel 18 - Die Initiation eines Schülers

Saunaka fragte:
Was tat Vamadeva als nächstes, nachdem er eine so tiefe Belehrung erhalten hatte? Was fragte er den Sohn von Shiva noch? Oh, dieser Yogi Vamadeva ist wahrlich gesegnet, der sich immer in die Shiva Riten vertieft, und über den diese göttliche und heilige Geschichte zu uns kam.

Nach diesen Worten voller Liebe antwortete Suta freudig, den Geist immer in Shiva versenkt:
Ihr seid alle gesegnet, denn als Verehrer Shivas helft ihr den Welten. So hört das weitere Gespräch zwischen dem Weisen und dem Gott.

Voller Freude hatte sich Vamadeva vor Kartikeyas Füßen verbeugt, ihn gelobt und gepriesen und dann demütig gefragt:
Oh Herr, du Ozean voller Nektar und Kenner aller Prinzipien, wie kann ein Asket mit gereinigter Seele zum Vorbild und Lehrer werden? Ohne einer Tradition zu folgen, welche die individuelle Seele zu weltlichen Freuden und Erlösung führt, kann niemand die Autorität zum Lehrer für sich beanspruchen. Und warum ist die zeremonielle Waschung eine Ergänzung zum Ritus des Rasierens? Oh Herr, ich stelle dir diese zweifelnde Frage, damit du sie klärst.

Kartikeya dachte an Shiva und Shakti und gab zur Antwort:
Ich werde dir das Yogapatta (wörtl. Tuch/Gurt für Yogapraktiken) erklären, durch das man den Status eines Lehrers erlangt. Es ist ein großes Geheimnis, welches die Erlösung beinhaltet, und aus Zuneigung zu dir, oh Vamadeva, sage ich es dir an.

In einem der Monate Vaisakha, Sravana, Asvina, Kartika, Margasirsha oder Magha am glücksverheißenden fünften Tag der hellen Monatshälfte oder am Vollmondtag soll der Anwärter seine morgendlichen Pflichten erledigen. Mit der Erlaubnis seines Lehrers nehme er sein Bad und hocke sich mit gezügeltem Geist hin. Dann trockne er seine Glieder mit einem Tuch ab, und kleide sich in zwei Tücher mit einem Gürtel aus zweifachgedrehter Kordel. Dann wasche er seine Füße und nippe zweimal am Wasser (Acamana). Nachdem er seinen Körper mit heiliger Asche eingerieben hat, zeichne er sich mit dem Sadyati Mantra die Tripundra Zeichen auf den Körper. Dann nehme der Lehrer den Schüler an die Hand und bitte ihn, sich mit dem Gesicht gen Osten auf einer schön geschmückten Plattform auf einem reinen und vorzüglichen Sitz niederzusetzen, wie z.B. eine Decke, ein Hirschfell oder Kusha Gras. Dann wickle sich der Schüler in ein Tuch. Dann nehme er eine Muschel mitsamt Halter, reinige sie mit dem Astra Mantra und lege sie vor sich auf einen besonderen Platz. Als nächstes wird die Muschel samt Halter mit Blumen geehrt, mit reinem Wasser gefüllt, welches mit Astra und Varma Mantras geheiligt wurde. Die volle Muschel wird geehrt, wie es in der Sadanga Puja üblich ist, wobei siebenmal das OM gesprochen wird. Erst wird sie mit Düften, Blumen, Lichtern und Räucherwerk geehrt und dann mit Astra und Varma Mantras geschlossen. Dann mache er die mystischen Gesten von Kuh und Muschel, und lege südlich der Muschel auf reinem Untergrund ein schönes Mandala mit süßen Düften und Blumen gemäß der Regeln aus. Dann kommt ein sauber geschrubbter Kessel auf seine Halterung, um den Schnüre gewunden und fein verknotet werden. Der Topf wird ausgeräuchert und mit reinem, duftendem Wasser gefüllt. Fünf Rindenstücke, fünf Sprossen und fünf Arten Lehm werden mit süß duftenden Substanzen vermischt und darübergestrichen. Dann wird der Topf mit Tüchern, Mangoblättern, Kusha Gras, Kokosnußblüten und anderen schönen Dingen geschmückt. Dann versenkt man die fünf Juwelen Amethyst, Rubin, Gold, Koralle und Onyx im Topf, und wenn diese nicht verfügbar sind, nimmt man nur Gold. Am Ende murmelt man die mystischen Silben „Nrimlaskam“ und „Glum“ und führt die Verehrung nach den Regeln durch. Dann rufe er den Herrn an, wie es im Opfer angebracht ist, beginne mit Adhara Shakti und opfere Milchpudding, gekochten Reis und Betelblätter. Nach der Verehrung mit dem Nennen der acht Namen folgen andere Mantras. Das OM wird 108 mal aufgesagt, die fünf Brahmans mit Sadyojata beginnend und am Ende mit Ishana werden erst genannt und dann meditiert. Umhüllt werden sie alsdann mit Astra und Varma Mantras. Hingebungsvoll werden Lichter und Rauchwerk geschwenkt und die mystischen Gesten von Kuh und Vagina geformt. Dann bedeckt der Lehrer den Deckel des Topfes mit Kusha Gras und zeichnet ein Quadrat im Nordwesten des Mandalas. Über diesem Quadrat errichtet man einen schönen Sitz, auf dem der Schüler bequem Platz nimmt.

Dann erhebt der Lehrer den Topf, spricht „Swasti“ und begießt den Anwärter mit Wasser, wobei der den Topf um dessen Kopf kreisen läßt. Das OM wird erst einmal und dann noch siebenmal gesprochen mitsamt dem Namen der fünf Brahmans, und am Ende der Waschung wird noch das Wasser aus der Muschel kreisend über dem Schüler ausgegossen. Die zauberhaften Lichter werden geschwenkt, und dann wird der Schüler mit einem Tuch trockengewischt. Diesem werden ein neuer Gürtel, ein frisches Lendentuch und zwei Tücher angezogen. Seine Füße werden gewaschen, und er nippt zweimal Wasser. Erneut wird er vom Lehrer mit heiliger Asche eingerieben, die er in seinen Händen hält, der Schüler wird in die Tempelhalle geführt und bequem hingesetzt. Auch der Lehrer setzt sich nieder mit dem Gesicht nach Osten und sagt seinem Schüler, der um spirituelles Wissen bittet: „Sei von reiner Seele.“ Dann sitze er eine Weile in Meditation vertieft und konzentriere sich auf: „Ich bin der Lehrer - Shiva.“ Dann öffne er seine Augen und blicke ruhig auf den Schüler, der mit ehrfürchtig gefalteten Händen vor ihm sitzt. Mit Asche an seinen Händen berühre er den Kopf des Schülers und sage ihm deutlich ins rechte Ohr: „Hamsah Soham. Die erste Silbe Ham bedeutet die Seele von Shakti. Sah bedeutet Shiva. Und Soham bedeutet: Ich bin er allein.“ So enthülle er ihm den Sinn. Dann erkläre er ihm deutlich „Yah Anu“ und sage: „Oh Brahmane, ich werde dir die Lehrsätze erklären. Höre und bewahre sie in deinem Geist.“

Kapitel 19 - Die Lehrsätze von Yogapatta

Kartikeya fuhr fort:
Die Lehrsätze sind: Brahman ist vollkommene Erkenntnis. Ich bin Brahman, du bist Brahman. Atman, die große Seele, ist Brahman. Alles ist vom Herrn erfüllt. Ich bin der Lebensatem. Atman ist vollkommene Erkenntnis. Was hier ist, ist dort. Was dort ist, ist hier. Es ist nicht das, was erkannt werden kann. Und es ist nicht das, was nicht erkannt werden kann. Es ist deine Seele, immanent und todlos. Das Wesend des Geistes (Purusha) und das der Sonne ist dasselbe. Ich bin das große Brahman, größer als das Größte. Ich bin das Selbst, durch Glückseligkeit erkennbar, denn ich bin der Meister der Veden und Schriften. Brahman ist in allen lebenden Wesen. Und zweifellos bin ich das ganz allein. Ich bin der Lebensatem der Elemente, nämlich von Erde, Wasser, Feuer, Wind, Raum und den drei Eigenschaften, den Gunas. Ich bin alles. Ich bin der Atman, die große Seele, von allem. Daraus werde ich wiedergeboren und immer wieder verkörpert. Ich bin ohne ein Zweites, denn ich bin alles im Atman: Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft. Wahrlich, alles ist Brahman. Ich bin alles. Ich bin befreit. Er ist ich, und ich bin er. Ich bin Hamsa, ich bin er.

Darüber sollte man immer wieder und überall meditieren.

Der Satz „Vollkommene Erkenntnis ist Brahman.“ wurde schon erklärt. Parameshvara, die Seele von Shakti, ist die Bedeutung von „Aham“. „A“ ist der Erste der Buchstaben und damit der größte Glanz - Shiva. Der Buchstabe „Ha“ zeigt auf die Form des Firmaments und wird als Seele von Shakti verehrt. Aus der Vereinigung von Shiva und Shakti erhebt sich immer Glückseligkeit. Und das Wort „Brahman“ deutet auf den Zustand hin, daß alles Atman ist, also Shiva und Shakti. Das wurde schon gelehrt. Der Schüler sollte immer meditieren: „Ich bin er. Das bist du.“, und die Bedeutung von „das“ wurde auch schon erklärt.

Man kann jedoch das „Ich bin er.“ auch anders verstehen, denn „Ich“ ist in der männlichen Form und „Das“ ist neutral. Eigentlich können sie zusammen nicht interpretiert werden, denn die Ursache des Universums, die männliche und weibliche Form, kann nicht anders sein. Und daher ist die Bedeutung der Unterweisung: „Du bist das.“

Im Satz: „Der Atman ist Brahman.“ sind beide Wörter männlich. Alles, was des Schutzes bedarf, ist vom Herrn durchdrungen.

„Der Atman ist vollkommene Erkenntnis. Was hier ist, ist dort und wer dort ist, ist hier.“ Diese Deutung wurde von den Gelehrten ausführlich kommentiert.

Im Satz: „Es ist anders, als das Bekannte und auch das Unbekannte.“ - da gibt es die Möglichkeit, es nicht im Sinne der Erlösung zu interpretieren. Ich sage dir, oh Weiser, wie die Falschinterpretation vermieden werden kann. Mit „Was bekannt ist“ ist gemeint: „Was illusorisch erkannt wird.“, und mit „Was unbekannt ist.“ ist gemeint: „Was bisher nicht erkannt wurde.“. Sonst ist die Bedeutung des Ausdrucks nicht sinnvoll.

„Dies ist deine Seele, immanent und unsterblich.“ - Es ist Shiva selbst, der im Purusha bzw. in der Sonne ist. Das zeigt, daß es im Herrn keine Trennung gibt. Die Veden beschreiben Shiva als golden, mit goldenem Arm bzw. goldenen Gliedern. In der Chandogya-Upanishad wird an der Stelle von „Er, der in Shiva ist“ gesagt, daß er einen goldenen Bart und goldene Zöpfe hat. Alles an ihm, vom Fußnagel bis zum Schopf ist golden, sonst wäre die Herrschaft nicht sein.

Nun sage ich dir die Bedeutung des Satzes: „Ich bin das große Brahman.“ Bitte höre. Die Bedeutung von „Aham“ ist die Seele von Shakti. Shiva ist hier inbegriffen. Und so kann man sagen: „Ich bin er allein.“ Er wird beschrieben als großes Brahman, alles überragend und die Seele von allem: Para, Apara, Paratpara (die drei Shaktis: Wille, Wissen und Tat). Die drei Namen Brahma, Rudra und Vishnu stehen in den Veden. Der Herr ist größer als sie, und das zeigt das Wort „Para“ an. Wer immerzu über die Worte von Veden, Schriften und Lehrer nachsinnt, dem erscheint Shiva, der glückselige Herr, im Herzen. Shiva ist in allen Wesen, ohne Zweifel: Ich bin er. Ich bin der Lebensatem der natürlichen Prinzipien (Tattwas), ich bin Shiva. Die Schriften sprechen einzeln von Tattwas und Gunas, doch der Satz: „Ich bin der Lebensatem von allem.“ zeigt auf die Gesamtheit hin. Mit „Ich bin alles“ ist gemeint: „Ich bin der Lebensatem von Vidyatattwa, den Tattwas Shivas und dem Atman.“ Daraus folgt: „Ich bin der Atman, die große Seele, von allem.“ Also ist auch die individuelle Seele immanent - Ich bin immer sein Jiva.

Was vergangen ist, gegenwärtig und zukünftig - das ist alles mit mir identisch. Ich bin alles, und alles ist Rudra. Nun, Weiser, die Schriften sagen, daß es aus Shivas Munde klang: „Ich bin die Seele von allem, denn die natürlichen Grundqualitäten sind immer in mir.“

Der Satz „Ich bin ohne ein Zweites“ sagt, daß es keine Seele gibt, die von der Höchsten Seele getrennt wäre. Und „all dies ist Brahman“ wurde schon erklärt. Ich bin vollkommen, wegen meiner Wahrhaftigkeit. Ich bin immer befreit. Alle Seelen, die bei meiner Natur Zuflucht suchen, sind durch meine Gnade befreit. „Ich bin Shiva, die Seele von allem und mit allem identisch. Ich bin Hamsa. Ich bin Shiva.“ - Das ist die Bedeutung aller Lehren, oh Vamadeva, wie es Shiva einst aussprach.

Der Lehrer soll dem Schüler all dies erläutern, wie es Shiva tat und die Veden tun. Es etabliert die Gleichheit des Menschen mit Shiva selbst. Dann nehme er die Muschel samt Halterung, reinige sie mit heiliger Asche und dem Astra Mantra. Dann stelle er sie vor den Anwärter in das Quadrat und verehre sie mit Düften und OM, fülle sie mit duftendem Wasser, welches mit dem Astra Mantra besprochen und durch ein Tuch gefiltert wurde. Siebenmal soll das OM zur Verehrung wiederholt werden. Und schon der kleinste Fehler kann großen Schaden anrichten, das sagen die Schriften. Dann spreche der Lehrer zum Schüler: „Sei standhaft und furchtlos.“ Mit einer Meditation über den Herrn wird die Verehrung fortgesetzt. Dann wird der Sitz des Schülers mit dem Ritus Saddhutthapana geehrt, was ihn zum Sitz Shivas macht. Danach wird ein Bild von Shiva aufgestellt. An Kopf und Körper des Schülers werden die fünf Brahmans fixiert, zuerst der Kopf und zum Schluß die Füße. Auch die Kalas des Pranava OM werden fixiert in Form der 38 Mantras, unterschieden in Rumpf, Gesicht und Kalas. Nach der Anrufung von Shiva zeigt der Lehrer die mystischen Gesten der Kalas. Es folgen das Nyasa der Glieder und die 16 Formen des Dienstes an der Gottheit beginnend mit dem Anbieten eines Sitzes. Als Opfergabe dient Milchpudding, während „OM Swaha“ wiederholt wird. Auch das Darbieten von Wasser zum Nippen, die Gastspeise, Düfte, Rauch, Lichter usw. werden ausgeführt. Die acht Namen werden genannt, und die in den Veden gelehrten Brahmanen stimmen in das Japa mit ein. Folgende Passagen aus den Schriften sollten rezitiert werden: „Der Kenner des Brahman erreicht…“, „Bhrigu, der Sohn von Varuna…“, „Der von den Göttern…“ und am Ende „Der Größte ist Maheshvara…“. Dann nimmt der Lehrer eine Girlande aus Kalhara Blumen, steht auf, rezitiert den Abschnitt „Siddhi Skanda“ aus dem Panchasika Text von Srivirupaksha, denkt „Dies ist mein Ruhm. Ich bin vollkommen.“ und hängt mit freundlichen Gedanken dem Schüler die Girlande um den Hals. Dann bekommt der Schüler das Zeichen seiner Kaste auf die Stirn und Salben auf den ganzen Körper aufgetragen je nach Tradition. Dann übergibt ihm der Lehrer einen Namen, vor den der Titel Shripada kommt. Dann bietet er ihm Schirm und Sandalen an. Dann geleitet er ihn zu den Tempelvorstehern und autorisiert ihn, einen Sitz vor ihnen einzunehmen, denn der Schüler ist nun Shiva selbst. Auch erinnert er ihn, immer darauf zu achten, daß er Shiva sei, und erweist der Obrigkeit seine Ehrerbietung, wie es die Tradition gebietet. Dann sollte der neue Lehrer aufstehen und vor seinem Lehrer, dessen Lehrer und den anderen Schülern niederfallen. Und wenn er ihnen die gebotenen Ehren erwiesen hat, soll er demütig und schweigend stehen bleiben wie ein wohlerzogener Schüler.

Dann wendet sich der Lehrer erneut an ihn und spricht:
Sei von nun an immer zum Segen der Welten tätig. Akzeptiere nur einen Schüler, nachdem du ihn sorgfältig für ein Jahr geprüft hast. Und dann nimm ihn voll und ganz an. Meide alles Unheilsame wie Lust und neige dich zu Meditation über Shiva. Suche die Gemeinschaft nur mit denen, die guten Traditionen folgen. Nimm bis ans Ende deines Lebens nur Nahrung zu dir, wenn du vorher Shiva geehrt hast. Bleibe bei der Hingabe an deinen Lehrer und sei glücklich.

Kartikeya endete:
Auf diese Weise sollte ein guter Lehrer mitfühlend und klug seinen Schüler behandeln. Oh Vamadeva, du großer Weiser, aus Zuneigung zu dir wurde die Art der Weihe eines Schülers zum Lehrer erklärt, was ein großes Geheimnis ist.

Und danach beschrieb der Gott die Prozeduren von Haarschnitt und zeremonieller Waschung mit allen Details, um den Asketen Gutes zu tun.

Kapitel 20 - Die Regeln für rituelle Waschung und Haarschnitt

Kartikeya fuhr fort:
Nun, oh Vamadeva, erkläre ich dir die Regeln für Haarschnitt und Waschung, die beim Asketen sogleich zu großer Reinheit führen, wenn er sie achtsam ausführt. Nachdem der Asket zum Schüler geweiht wurde, sollte er die anderen Riten beachten und sich auf die Zeremonie der Tonsur vorbereiten. Er verbeuge sich vorm Lehrer, warte dessen Erlaubnis ab, wasche sich den Kopf, nippe am Wasser (Acamana), hülle sich in ein Tuch und lasse sich die Tonsur rasieren. Dann reinige er das Tuch und den Rasierer mit Wasser und Lehm. Auch dem Friseur soll Wasser und Lehm zum Waschen der Hände gegeben werden. Dann besprenkle er alle Dinge mit Wasser und wiederhole dabei: „Shivam, Shivam.“ Er bedecke mit Daumen und Ringfinger seine Augen, spreche das Astra Mantra und öffne dabei wieder die Augen, um auf den Rasierer und alle anderen Dinge des Ritus zu blicken. Er wiederhole das Mantra 12 mal und besprenkle dabei alles mit Wasser. Dann nehme er den Rasierer und schneide sich ein Haarbüschel von der rechten Seite ab. Dann etwas von der Stirn, und dann rasiere er alle Haare ab inklusive Bart und Schnauzer. Das abrasierte Haar darf nicht auf den Boden fallen, sondern wird mit einem Blatt aufgefangen. Dann schneide er sich noch Fuß- und Fingernägel. Als nächstes nimmt er Lehm von der Wurzel einer Bilva-, Asvattha- oder Tulsipflanze, tauche ihn 12 mal in Wasser, komme zurück zum Ufer und lege ihn auf einen sauberen Platz, um ihn in drei Teile zu teilen. Jeder Teil wird noch einmal in drei Teile geteilt. Dann werden alle Teile mit Wasser und dem Astra Mantra besprenkelt. Mit dem ersten Klumpen Lehm werden die Hände 12 mal abgerieben und anschließend separat im Wasser abgespült. Der nächste Klumpen wird genauso für die Füße verwendet, dann kommen das Gesicht dran und die Arme. Danach soll der Schüler ganz ins Wasser eintauchen. Der nächste Klumpen wird in 12 Teile geteilt und über das Kinn gerieben. Wieder wird ins Wasser eingetaucht. Zurück am Ufer wird 16 mal gegurgelt, zweimal Acamana und 16 mal Pranayama ausgeführt, während er das OM wiederholt. Der nächste Klumpen wird in drei Teile geteilt, und es werden die Hüften und (nochmal?) die Füße abgerieben. Dann zweimal Acamana, 16 mal Pranayama und dabei OM sprechen. Mit dem nächsten Klumpen werden die Oberschenkel dreimal eingerieben und OM dabei gesprochen. Dann werden die Oberschenkel mit 7 mal OM und Wasser besprengt. Noch einmal werden die Handinnenflächen mit Lehm eingerieben, zuerst einmal, dann dreimal. Dann schaue der Schüler auf die heilige Sonnenscheibe. Mit dem nächsten Klumpen werden die Achselhöhlen eingerieben, und mit konzentriertem Geist reibe er sich mit noch einer Portion Lehm von oben bis unten ein, wobei er demütig an seinen Lehrer denkt und die Sonne ansieht. Dann stellt er den Stab auf den Boden und steht aufrecht, wobei er an seinen weisen Lehrer denkt, der ihm voller Hingabe das Mantra gelehrt hat. Dann erinnere er sich hingebungsvoll an Samba, Maheshana, Shankara, den mondbekränzten Shiva, den Herrn allen Wohlstandes und jeglicher Herrlichkeit. Dreimal werfe er sich vor dem Lehrer Shiva mit acht Gliedern nieder und einmal mit fünf Gliedern (die den Boden berühren), dann stehe er auf und zeige seine Ehrerbietung. Noch einmal tauche er im Fluß unter, komme zurück und reibe seine Schultern mit Lehm ein. Den restlichen Lehm löse er im Wasser auf und gebe ihn über den ganzen Körper. Dreimal sage er OM und denke an die Lotusfüße von Shiva, die es ihm ermöglichen, den Ozean der weltlichen Existenz zu überqueren.

Immer weiter OM wiederholend schütte er Wasser über seinen mit heiliger Asche aus dem Viraja Homa eingeschmierten Körper. Dann wische er seinen Körper ab, nehme sein Bad und reibe sich mit heiliger Asche ein. Sorgfältig zeichne er das Tripundra nach den Regeln, verehre Maheshvara, die Lehrer und heiligen Zentren und führe die Riten zur Mitte des Tages aus. Mit großer Hingabe ehre er Shiva und seine Shakti, diese Verleiher von vollkommenem Wissen und Beschützer der drei Welten.

Und mit standhaftem Geist, reinem Körper und tugendhaften Taten geneigt gehe er zu einem guten, brahmanischen Hausvater und bitte um Almosen. Was er bekommt, teile er in fünf Teile und gehe angemessen damit um. Dabei meide er verunreinigte Nahrung. Ein Bettelasket hat vier Pflichten: Reinigungsriten, rituelle Waschung, Almosengang und Zuflucht zu einsamen Orten, um zu meditieren. Eine fünfte Aufgabe gibt es für ihn nicht. Er nutze nur vier Arten von Bettelschalen, die aus getrocknetem Kürbis, Bambus, Holz oder Ton. Eine andere Schale soll er nicht nehmen. Und sechs Dinge sind für ihn verboten: Betelkauen, metallische Gefäße benutzen, Ejakulation, weiße Kleidung, tagsüber schlafen und nachts essen.

Wer diese Regeln befolgt, ist intelligent. Wer nicht, ist wie ein Dämon (ichhaftig). Ein aufrechter Asket sollte niemals gegen die Regeln verstoßen. Die Waschung nach dem Haarschnitt trägt zur Reinheit bei, wenn man sich im Geiste an das höchste Brahman, an Sadashiva erinnert. Oh Weiser, aus Zuneigung zu dir habe ich die diese Riten erklärt. Was möchtest du noch hören?

Kapitel 21 - Die Pflichten und Riten zum Tod eines Asketen

Vamadeva sprach:
Es gibt keine bestimmten Beerdigungsriten für befreite Asketen. Ich habe gehört, daß man sie begräbt. Oh Kartikeya, bitte erkläre mir diese Riten. Es gibt niemanden in den drei Welten, der es sonst könnte. Großer Sohn von Shiva, oh Herr, betrachte mich als deinen Schüler, und erkläre mir ausführlich den Weg, den jene gehen, die sich von ihrem körperlichen Käfig befreit haben, nachdem sie die vollkommene Gleichheit mit dem Brahman realisiert und damit ihr Ziel der Befreiung auf dem Upasana Weg erreicht haben.

Als der Sohn der Shakti, dieser Vernichter von Dämonen, die Frage des Weisen gehört hatte, sprach er über das große Geheimnis. Kartikeya hub an:
Oh Brahmane, das Mysterium, nachdem du fragst, hat einst Bhrigu direkt von Shiva, dem Pinaka tragenden und allwissenden Herrn vernommen. Ich werde es dir erklären. Doch es sollte nicht wahllos an jeden weitergeben werden, sondern an einen geistig stillen Asketen, der Shiva hingebungsvoll ergeben ist. Wenn ein Asket seinen Körper aufgegeben hat, während er demütig über Shiva meditierte, dann wird er zu Shiva selbst. Doch wenn jemand nicht diese Konzentration hat und daher nicht die nötige, tiefe Versenkung erreicht, dann werde ich dir die Mittel erklären, die ihm auf seinem Weg helfen. Höre aufmerksam.

Er sollte die Belehrungen seines Meisters aus den Veden und ihren Zweigen hören und Yoga nach den ethischen Regeln von Yama, Niyama usw. üben. Mit regelmäßiger Übung verbindet sich der Schüler mit dem OM und der Meditation über Shiva. Und wenn er seinen müden, alten Körper schließlich verläßt, dann möge er an Shiva denken. Es gibt fünf Götter, die im Auftrag von Nandi als Boten des freundlichen Sadashiva erscheinen. Der erste nimmt die Gestalt des Feuers an, welches das Ego tötet. Der nächste hat einen strahlenden Glanz zum Körper. Der dritte ist der Gott des Tages, der vierte der Gott der hellen Monatshälfte und der fünfte der Gott des Übergangs der Sonne von Steinbock zu Krebs. Die Aufgabe dieser Fünf ist das Segnen.

Eine andere Gruppe von fünf Göttern ist auch wohlbekannt. Es sind Dhumra (dunkel, grau…), Tamasvini (Tamas= Schlaf, Dunkel…), Ratri (Nacht…), Krishnapakshabhimanini (Krishnapaksha = dunkle Monatshälfte) und Dhakshinayana (Winterhalbjahr, Weg zu Yamas Reich…). Höre von ihren Aufgaben, oh Vamadeva. Diese fünf Götter nehmen die Seelen derjenigen mit in den Himmel, die mit heiligen Riten Verdienst angesammelt haben. Nachdem sie ihre himmlischen Freuden genossen haben, kehren sie nach verbrauchtem Verdienst wieder in die Menschenwelt zurück und nehmen erneut ihre Geburt hier auf Erden. Die wirkenden Götter teilen die Sphäre in fünf Bereiche, mit der Erde beginnend und nach ihren Eigenschaften wie Feuer etc. Und einen Asketen führen sie in den Bereich von Sadashiva bis vor die verehrten Lotusfüße des Herrn und stehen segnend hinter ihm. Wenn der Ankömmling keine Anhaftung mehr fühlt, dann lehrt ihn der Gott das große Mantra und seine Bedeutung, krönt ihn zu einem Anführer der Geistwesen und gibt ihm einen Körper, der dem seinen gleicht. So segnet Lord Shiva, dieser Herr von allem. Der Asket trägt dann ein Hirschfell, Axt und Dreizack und zeigt die Gesten des Segnens. Er hat drei Augen, seine verfilzten Locken glänzen vom Wasser der Ganga und dem Schein des Mondes. Er sitzt auf einen schönen Wagen, der durch die Lüfte eilen kann, und verfügt über die Macht, alle Wünsche erfüllen zu können.

Ist im Ankömmling jedoch noch ein Rest von Anhaftung, dann bekommt er einen schönen, die Lüfte durcheilenden Wagen, der mit der Schnelligkeit des Geistes überall hin kann, strahlend wie Millionen Sonnen, voller Gefäße mit himmlischem Nektar und göttlichem Wasser, geziert mit glänzenden Ornamenten, Kleidern, Girlanden und Salben, voller Musik und Tanz und zauberhaften himmlischen Nymphen. Und wenn er sich an all diesen Vergnügungen gesättigt hat, und kein Verlangen mehr danach spürt, dann segnet ihn Lord Shiva, überträgt ihm das große Mantra und verleiht ihm die unvergängliche Trance in Form von „Ich bin Shiva und vollkommen.“. Er gibt ihm unbegrenzte Siddhi-Fähigkeiten, mit denen er die Sonne erschaffen könnte. Doch diese Kräfte erheben sich aus den Seufzern der Erkenntnis: Ich bin ein Diener Shivas. Und dann verleiht ihm Shiva, dieser Lehrer aller Welten, die große Befreiung ohne Rückkehr, sogar wenn das Leben des lotusgeborenen Brahma endet. Das Erlangen dieser Region ist die Summe allen Wohlstandes und jeglicher Herrlichkeit, der lange Weg zur Erlösung, das Fazit der Veden.

Wenn es für einen Asketen ans Sterben geht, dann sollten seine Begleiter bei ihm sein mit guter Absicht. Sie sollen alles Nötige rezitieren, mit dem OM beginnend, und ihre Absichten mit frommem Geist kundtun. Sie sollen den Sterbenden an Shiva erinnern, dieses große Eigenschaftslose, und ihn ehren, bis er stirbt. Dann folgt man den Traditionen für die Beisetzung, und auch, wenn der Körper nicht verbrannt wird, wird er dennoch das große Ziel erreichen, denn er hatte bei Shiva Zuflucht gesucht und alle seine Handlungen gezügelt. Wenn ein König allerdings den Leichnam besudelt, indem die Riten nicht ordentlich ausgeführt werden, dann wird sein Reich untergehen. Auch das Dorf wird leiden, und um dies zu vermeiden, sollte man folgende Prozedur befolgen.

Der König sollte demütig sprechen und dabei mit „Verehrung für Irinya“ beginnen und mit „Verehrung für Amivatkas“ enden. Mit einem OM beendet er die Verehrung des Herrn. Dies, oh großer Weiser, wird alle Makel bereinigen. Dann sollen die Söhne und Verwandten die Beerdigungsriten durchführen. Er soll mit Wasser gewaschen und mit Blumen verehrt werden, wobei die Mantras von Shrirudra, Camaka und Rudrasukta rezitiert werden. Die Muschel wird erst vor ihn gelegt, und dann besprengt man ihn mit Wasser aus der selbigen. Eine Blume legt man auf den Kopf, und sein Körper wird abgewischt, wobei das OM wiederholt wird. Dann bekommt er ein frisches Lendentuch angezogen, und sein Körper wird mit heiliger Asche eingerieben und dem Tripundra geschmückt. Auch ein Zeichen aus Sandelpaste gehört dazu, und schöne Blumen und Girlanden sollen seinen Körper schmücken. Mit dem nötigen Mantra legt man ihm Rudrakshaketten über Hals, Brust, Kopf, Arme, Handgelenke und Ohren. Nachdem er mit Düften besprüht wurde, hebt man seinen Körper in eine Hängematte und dann auf einen schönen Wagen, der die Form der fünf Brahmans symbolisiert. Auch der Wagen wird mit duftenden Blumen und den fünf Brahman-Mantras geschmückt, beginnend mit OM und dann Sadyojata. Der Leichnam wird in einer Prozession um das Dorf gefahren und von Musikern und Tänzern begleitet, während die Asketen vedische Mantras singen. Dann graben die Asketen eine Grube, so tief wie der Stab des Asketen und an einem heiligen Ort in der Nähe eines Baumes, auf der östlichen oder nördlichen Seite. Die Grube wird mit Wasser besprenkelt und dabei OM und die Vyahrtis gesungen. Dann legen sie die Blätter des Samibaumes und Blüten mit den Spitzen gen Norden auf dem Boden aus, darüber wird Kushagras gelegt, und obenauf kommt der Sitz des Verstorbenen, sei es eine Decke, ein Hirschfell oder eine Grasmatte. Der Körper wird mit Panchagavya besprüht (die rituelle Mischung von fünf heiligen Bestandteilen von der Kuh, wie Kuhdung, Urin, Milch, Quark und Ghee), mit OM und Brahma Mantras besungen, und mit dem Wasser aus der Muschel begossen, wobei man OM und Rudrasukta rezitiert. Eine Blume wird am Kopf des Toten befestigt, und der Körper mit Svastivacana Mantras und OM so in die Grube gesetzt, daß er in der Yoga Stellung ist und gen Osten schaut. Noch einmal wird er mit Blumen, Harz und Düften geehrt, wobei das Mantra „Oh Vishnu, beschütze Havya“ rezitiert wird. Der Stab kommt in seine rechte Hand und ein Gefäß mit Wasser in die linke mit dem Mantra „Prajapate natvedata“. Sein Kopf wird mit dem Mantra „Brahmaja jnanam Prathanam“ und der Punkt in der Mitte der Augenbrauen mit dem Rudrasukta berührt. Der Schädel wird mit einer Kokosnuß gespalten und die Mantras „Ma no Mahantam“ usw. werden gesprochen. Dann füllt man die Grube, berührt den Ort mit unabgelenktem Geist und sagt die fünf Brahma Mantras auf und das Mantra, welches mit „Yo devanam“ beginnt und mit „Yah parah sa Maheshvara“ endet. Als nächstes wird Mahadeva, Samba, der Allwissende und das Allheilmittel für alle weltlichen Übel, der Unabhängige und Segen von allen geehrt. Man errichtet eine Plattform aus Schlamm, eine Elle hoch und zwei Ellen im Quadrat, und beschmiert sie mit Kuhdung. In die Mitte wird ein mystisches Diagramm geritzt und mit Blumen, Bilvablättern, Tulsi und duftenden rohen Körnern geehrt. Man schwenkt die Lichter, beduftet das Ganze und opfert Milch und Nahrung mit OM. Dann umrunden die Asketen das Grab und werfen sich fünfmal nieder. Nachdem sie 12 mal OM gesungen haben, zeigen sie nochmals ihre Verehrung. Und das Essen wird mit dem OM in alle Himmels- und Zwischenrichtungen geopfert. So verfährt man für 10 Tage, oh Weiser. Das sind die Riten bis dahin, und nun erzähle ich dir, was die Asketen am 11. Tag tun sollen.

Kapitel 22 - Die Riten am 11. Tag nach dem Tod eines Asketen

Kartikeya fuhr fort:
Voller Zuneigung zu dir werde ich nun noch die Riten am 11. Tag nach dem Tod eines Asketen erklären. Der Anführer der Begräbnisriten glättet die Plattform und schmiert sie mit Kuhdung ein. Dann sprenkelt er fünfmal Wasser darüber von West nach Ost mit den Punyahavacana Mantras. Dann setzt er sich mit dem Gesicht nach Norden und zieht selbst das mystische Diagramm, wobei das mittlere Quadrat 18 cm lang sein sollte. Bindu, Dreieck, Hexagon und Kreis sollen rechtens folgen, und die Muschel stellt er davor, wie es die Regeln für die Verehrung verlangen. Er macht seine Atemübung, und nach dem Samkalpa Ritus ehrt er die fünf Götter, die schon als Boten erwähnt wurden. Dann wirft er etwas Kushagras nach Norden und berührt es nicht mehr. Im Wesen beginnend werden die Mandalas verehrt nach den Regeln von Sadhutthapana. Dann werden Blumen wie ein Podest hineingesteckt mit „OM Hrim. Ich rufe die Botengöttinnen in Form von Feuer. Verehrung.“ Das ist so üblich für alle fünf, und die Geste des Installierens wird für jede Göttin gezeigt. Dann wird das Anganyasas für die Göttinnen mit Hram, Hrim usw. ausgeführt (Anrufung). Die Botengöttinnen sollten die Schlinge und Stachel bei sich tragen, die Gesten von Furchtlosigkeit und Wünschen zeigen. Dabei glänzen sie wie der Mondstein. Sie erhellen den Schein der Himmelsrichtungen durch ihre vielen Ringe und Juwelen. Sie tragen rote Kleider und haben glänzende Lotushände und -füße. Ihre mondgleichen Gesichter sind zauberhaft, ihre drei Augen glänzen, und die Mondsichel überstrahlt ihre Rubindiademe. Ihre Ohrringe schwingen und kitzeln ihre Wangen. Sie haben runde und straffe Brüste, schmale Taillen und runde Hüften. Malerisch funkeln all ihre Ketten, Gürtel, Reifen und Ringe. Die Rubinfußkettchen klimpern lieblich und wetteifern mit ihren Lotusfüßen. Und selbst die Ringe um ihre Zehen sind allerliebst anzuschauen.

Welcher Segen kann von einer verstorbenen Seele erwartet werden? Nur eine mächtige Seele kann so viel geben wie Mahesha.

Die fünf Göttinnen können alles vollbringen und sind immer zum Segnen bereit. Der Herr hat sie als Glücksbringer akzeptiert. Und so meditiert der Asket, der die Riten durchführt, über diese glücksverheißenden Göttinnen und opfert Padya zu ihren Füßen mit Wassertropfen aus der Muschel. Ihren Händen wird das Wasser zum Gurgeln geopfert und ihren Häuptern das Willkommensmahl. Und die Wassertropfen aus der Muschel sind ihre rituelle Waschung. Auch opfert er schöne, rote Kleidung, sowie Schmuck und Ornamente, duftendes Sandelholz, glücksbringendes Korn, duftende Blumen, Räucherwerk und Lampen, deren Dochte in geklärter Butter schwimmen. Dabei spricht er: „Ich widme alles.“ OM sagt er am Anfang und Namah am Ende. Auch Milchpudding mit Honig, geklärte Butter, Zucker, süßes Gebäck und Bananen sollen geopfert werden. Die verschiedenen Sachen häuft er auf Bananenblätter und beduftet sie. Und wenn er sie mit Wasser besprenkelt, dann sagt er: „Bhur Bhuvar Swaha“. Die Opfergaben bespricht er mit „OM Hrim Swaha“, und das Wasser mit großer Hingabe und „Namaha“. Danach wird der Ritus Udvasana demütig dargebracht. Dazu wird der Platz sauber gefegt, wobei im Osten begonnen wird. Und das Wasser für die Mundspülung nebst Gastmahl wird dargebracht. Wenn Betel, Duft und Lichter angeboten wurden, soll er die Umrundung und die Verehrung durchführen. Zu den Göttinnen betet er und stellt sie mit gefalteten Händen auf das Haupt. „Mögen die glorreichen Mütter erfreut sein. Mögen sie den verstorbenen Asketen zu Füßen des Höchsten Herrn empfehlen, denn er wünscht sich das Reich Shivas.“ Wenn sie rituell wieder auf dem Pfad verabschiedet wurden, auf dem sie gekommen waren, dann sollen die Reste der Opfergaben unter den Jungfrauen verteilt werden. Man gibt es auch den Kühen oder wirft es ins Wasser. Einen anderen Weg sollten die Reste nicht gehen. Für einen Asketen soll das Parvana Ahnenritual (zu besonderen Anlässen) und nicht das Ekoddishta Ahnenritual (für eine Person) durchgeführt werden.

Und so sage ich dir als nächstes die Regeln für das Parvana an, höre zu deinem Wohl zu, oh Weiser. Wer diesen Ahnenritus ausführen will, sollte sein Bad nehmen, die Atemübungen mit konzentriertem Geist ausführen und wie üblich die heilige Schnur tragen. Er tage einen Ring aus Kushagras und sage: „Ich werde an diesem günstigen Tag das Parvana Sraddha ausführen.“ Am Ort seiner Übung streue er Kushagras aus, und nach dem Samkalpa werfe er das Gras gen Norden. Dann berühre er Wasser und lade vier Shiva Brahmanen ein, die standhaft ihren Riten folgen. Die Brahmanen ölen sich ein und werden dann zum Sitzen eingeladen. Dann sage der Ausführende: „Ihr repräsentiert die Vishvedevas.“, und danach spreche er: „Verehrung dem Atman, Antaratman und Paramatman.“ Und er berühre ihre Füße in Demut. Als nächstes werden den Brahmanen die Füße gewaschen und man bittet sie, sich gen Osten zu setzen. Dann ehre er sie mit Düften, Sandelpaste usw. und bewirte sie vor Shiva. Den Boden bedecke er mit Kuhdung, streue Dharbagras darüber mit den Spitzen gen Osten, führe die Atemübung aus und den Ritus Samkalpa: „Ich werde Pinda opfern, die Nahrung für die Ahnen.“ Dann ehre er das Mandala Atman, Antaratman und Paramatman und wende das Gesicht zurück. Und indem er die Pindas hingebungsvoll opfert, spreche er: „Ich gebe diese Pindas.“ Auch Wasser wird mit dem Kushagras verspritzt und geopfert. Dann stehe er auf, umrunde die Versammlung und ehre sie mit zusammengelegten Händen.

Wenn er die Brahmanen nach den Regeln beschenkt hat, dann führe er das Narayana Bali am selben Ort und selben Tag aus (Opfer zur Besänftigung der bösen Geister zum Schutz eines verstorbenen Asketen). Vishnu (Narayana) sollte zum Schutz immer mit Milchpudding verehrt werden. Dazu lade er 12 Brahmanen ein, die Meister in den Veden sind. Er ehre sie im Namen von Vishnu mit Düften, Blumen und Körnern, auch biete er ihnen Schuhe, Schirme und Kleidung gemäß der Regeln an. Mit diesen Geschenken und lieblichen Worten stimme er sie freudig. Dann streue er Dharbagras aus mit den Spitzen nach Osten, spreche „Bhur Swaha, Bhuvar Swaha, Swah Swaha, OM“ und bringe den Milchpudding als Opfergabe dar.

Nun großer Weiser, das waren die Riten am 11. Tag nach dem Tod eines Asketen. Es folgen die Pflichten für den 12. Tag.

Kapitel 23 - Die Riten am 12. Tag nach dem Tod eines Asketen

Kartikeya sprach:
Der Asket steht am 12. Tag früh auf, nimmt sein Bad und erledigt seine morgendlichen Riten. Er lädt einige Shiva Asketen oder Brahmanen ein, und wenn sie ihr Bad genommen haben, dann werden sie gemäß den Regeln zu Mittag mit süßer und guter Nahrung bewirtet. In Anwesenheit von Paramesha werden sie mit dem Panchavarana (fünffarbigen) Ritus geehrt, nachdem die Atemübung erledigt ist. Und wie im Falle des Mahasamkalpa soll er den Samkalpa Ritus wie folgt ausführen: „Ich werde die Verehrung des Lehrers ausführen.“ Dann berührt er Kushagras, die Füße werden gewaschen, am Wasser wird genippt und sich gen Osten niedergesetzt. Es wird über die acht Götter (Sadashiva etc.) meditiert, und die Brahmanen werden mit Respekt behandelt. Dann meditiert der Asket über Parameshti Guru (göttlicher Lehrer) wie Samba mit seinem eigenen Namen und auch über Paramaguru (der Lehrer des Lehrers) und Parat Paraguru (der Lehrer des Lehrers des Lehrers). Dann sagt er: „Hier ist der Sitz.“, und bietet einen Sitz an. Dann kommt die Anrufung mit „OM - ich lade ein - der Name im vierten Fall - Verehrung“. Dann opfert er die Reisbällchen für die Ahnen, Wasser zum Gurgeln, das Willkommensessen für Gäste, Kleider, Düfte und Körner. Alles soll schön mit Blumen geschmückt sein. Dann nennt er die Namen im Dativ mit einem OM davor und ehrt sie mit duftenden Blumen. Als nächstes räuchert er, opfert Lichter und spricht: „Der ganze Ritus ist getan. Möge er vollkommen und beendet sein.“ Nach der Verehrung steht er auf, breitet Bananenblätter auf dem Boden aus und säubert sie mit Wasser. Reiner, gekochter Reis, Milchpudding, süße Kuchen, gekochte Bohnen, Erbsen oder Linsen, vegetarische Gerichte und anderes Essen werden darauf angerichtet mit Bananen, Kokosnüssen und Zucker. Unter jedem Blatt liegt Dharbagras und alles wird mit Wasser besprenkelt (Parisecana). Dann sagt der Asket: „Beschütze die Opfergaben von Vishnu.“ Er steht auf, opfert Wasser zum Trinken und bittet: „Mögen Sadashiva und alle anderen mit mir zufrieden sein und mir Segen gewähren.“ Danach rezitiert er das Mantra „Ye Deva“ und verstreut einige Körner. Er wirft sich nieder, steht wieder auf und sagt: „Möge überall Nektar sein.“ Damit stellt er sie zufrieden, spricht das Mantra „Gananamtva“ und rezitiert Rudra, Camaka, Rudrasukta und Panchasukta (diverse Hymnen). Nachdem die Brahmanen ihre Mahlzeit eingenommen haben, gibt er ihnen soviel Körner wie es Mantras gibt. Auch bietet er ihnen Wasser zum Trinken und zum Waschen von Händen, Füßen und Mund an. Wenn sie den Mund gespült haben, setzen sie sich bequem nieder. Wieder gibt man ihnen reines Wasser, auch Betelblätter mit Kampfer und ihren Lohn, wie Sandel, Decken, Blätter, Wedel, Holz oder Bambusstäbe. Dann umrundet er sie, verbeugt sich vor ihnen und empfängt ihren Segen. Mit viel Verehrung bittet er sie um stete Hingabe zum Lehrer, spricht „Mögen Sadashiva und alle anderen entzückt und wohl wieder heimkehren.“, und verabschiedet sich von ihnen. Er folgt ihnen bis zur Tür, und erst wenn sie ihm verwehren, mit ihnen weiterzugehen, soll er umkehren und selbst essen mit anderen Brahmanen, seiner Familie und den Bedürftigen. Und dann soll er sich zufrieden und glücklich fühlen.

Das wird sich niemals ändern, denn es ist die Wahrheit. Wer den Ritus zum Wohle des Lehrers jedes Jahr ausführt, erfreut sich großen Wohlstandes in dieser Welt und gelangt hernach ins Reich Shivas.

Und dann sprach der weise Kartikeya zu seinem gesegneten Schüler Vamadeva mit freudigem Geist:
Dies hat der Weise Vyasa damals den Heiligen im Naimisha Wald erklärt, und daher ist er unser erster Lehrer. Du bist der zweite ruhmreiche Lehrer in dieser Welt. Von deinen Lotuslippen wird es der große Weise Sanatkumar erfahren, der voller Hingabe zu Shiva ist, und Suka wird es von Vyasa erfahren. Jeder führende Weise wird vier Schüler haben, die zu Meistern der Veden werden und tugendhafte, heilige Riten etablieren. Die vier Schüler Vyasas sind Vaisampayana, Paila, Jaimini und Sumantu. Deine Schüler, oh Vamadeva, sind Agastya, Pulastya, Pulaha und Kratu. Die Schüler von Sanatkumar sind Sanaka, Sananda, Sanatanamuni und Sanatsujata, diese großen Yogis, Lieblinge von Shiva und Kenner der Veden. Das sind die großen, würdigen Lehrer, die vom Yogi Suka verehrt werden. Damit ist das Wissen vom Ritus Pranava ist in vier Klassen von Schülern gut gegründet. Es ist die Wurzel von großer Herrlichkeit und Erlösung in Varanasi. Das Mandala als Sitz des großen Shiva ist wunderbar. Alle Weisen ehren es, wenn sie die Essenz der Veden erkannt haben. Es ist vom Raum umgeben, wie es die Veden sagen. Möge es deinem Frieden nutzen und dem Wohle der Welt. Möge es Wohlstand und Pracht entfalten.

Dies hat mir Shiva einst enthüllt, und es ist die Lehre der Veden. Doch weil du es von mir vernommen hast, werden die Menschen es deine Lehre nennen. Der Asket, der diesem Pfad folgt, wird zu Shiva kommen wie ein Fluß ins Meer strömt. Wer unablässig übt und „Ich bin Shiva“ meditiert, der wird zu Shiva und kann allen Wesen Erlösung gewähren.

Nach dieser Belehrung dachte Kartikeya an die von Göttern geehrten Lotusfüße seiner Eltern und begab sich auf den Gipfel des Kailash. Vamadeva ehrte mit seinen Schülern den weisen Gott mit dem Pfau als Reittier und machte sich auch auf den Weg zum Gipfel. Als er vor Shiva stand, erblickte er die Füße des Gottes und der Göttin, welche die Illusion vernichten und Erlösung gewähren. Der Weise Vamadeva widmete sich mit großer Hingabe dem Gott, warf sich nieder, lobte den Herrn mit seiner Gattin und den Söhnen mit vielen Hymnen, setzte sich die Füße von Gott und Göttin auf das Haupt und blieb dort in ihrem Segen.

(Und Suta sprach:)
Ihr alle solltet auch die Bedeutung des Pranava Maheshvara lernen, das Innerste der Veden und des Taraka-Brahma, dem Gewährer von Erlösung. Verweilt hier in Frieden und erlangt die Befreiung, die unvergleichliche Vereinigung mit den Füßen Shivas. Ich werde in die Einsiedelei nach Badarika gehen, um den Lotusfüßen meines Lehrers zu dienen. Mögen wir bald wieder eine gute Gelegenheit für ein vorzügliches Gespräch haben.

OM - Ende des Kailasha Samhita

Buch 12 - Vayaviya Samhita (Buch des Windes, Teil 1)

Kapitel 1 - Der Ursprung der heiligen Tradition

Verehrung dem Shiva in Gemeinschaft mit Uma, seinen Söhnen und den Ganas, Verehrung dem Herrn von Prakriti und Purusha, der Ursache aller Schöpfung, Erhaltung und Auflösung. Ich suche Zuflucht bei Shiva, dessen Macht unvergleichlich ist, dessen Pracht überall ausstrahlt, dessen Herrschaft und Kraft natürlich sind, dem Ungeborenen, Schöpfer des Universums, der ewigen, glücksverheißenden und unveränderlichen großen Seele.

Als edle Weise mit edlen Riten, geheiligt und wahrhaft ein großes Opfer im Naimisha Wald durchführten, diesem tugendhaften und heiligen Ort am Zusammenfluß von Ganga und Kalindi, da beschritten sie den Pfad zum Reich Brahmas. Suta, der vorzügliche Kenner der Puranas, hörte davon und ging zu ihnen. Er war ein edler Schüler des klugen Vyasa, diesem Sohn der Satyavati, war weithin in der Welt berühmt und wußte um die Vor- und Nachteile von Worten. Er konnte sogar die Fragen von Vrihaspati, dem Lehrer der Götter, beantworten. Er erzählte zauberhafte Geschichten, wußte alles zur rechten Zeit und auch die höfliche Weise, dies kundzutun. Er war ein wahrer Poet.

Als die Weisen Suta kommen sahen, waren sie sehr erfreut. Sie grüßten und ehrten ihn angemessen, und er nahm ihr Willkommen gern an und nahm Platz. Und kaum hatte er sich bequem gesetzt, da sehnten sich die Weisen danach, von ihm über die Anfänge der Puranas zu hören. Sie lobten ihn, setzen sich vor ihn und fragten:
Oh allwissender Lomaharshana, du treuer Anhänger Shivas, du Kluger und Glücklicher, unser Schicksal meint es wahrlich gut mit uns, da du uns besuchst. Du hast die Puranas direkt von Vyasa gehört, und so bist du ein Schatz an wunderbaren Geschichten, gerade wie der Ozean viele Perlen beherbergt. Es gibt nichts in den drei Welten, in Vergangenheit, Gegenwart oder Zukunft, was du nicht weißt. Wie glücklich sind wir, daß du da bist. Doch geh nicht wieder fort, ohne uns zu segnen. Erzähl uns bitte das heilige Purana, diese Sammlung von heilsamen Geschichten und Essenz der Veden.

Auf diese Bitte der Weisen, die immerzu die vedischen Texte rezitierten, antwortete Suta mit lieben und gewichtigen Worten:
Ich wurde von euch geehrt, gesegnet und gebeten. Warum sollte ich da nicht erzählen, was alle Weisen hochschätzen. Ich grüße zuerst Shiva, Parvati, Kartikeya, Ganesha, Nandi und Vyasa, und dann erzähle ich euch das verdienstreiche Purana, welches den Veden ebenbürtig ist und ein Meer an Shiva-Wissen, das direkt zu weltlichen Freuden und Erlösung führt. Es ist voller Offenbarungen und Bedeutung. Vayu hat es einst im Sveta Kalpa erzählt. Hört und versteht wohl die verschiedenen Traditionen, Schriften und die Reihenfolge der Puranas und ihren Ursprung. Die heiligen Traditionen und Schriften sind vierzehn an der Zahl, nämlich die sechs Angas, die vier Veden, Mimamsha, Nyaya, die Puranas und Dharma Shastras. Es gibt 18 weltliche Vidyas, wie Ayurveda, Dhanurveda, Ghandarvaveda oder Arthashastra. Die Srutis erwähnen, daß der ursprüngliche Dichter und Verbreiter der 18 Vidyas mit ihrem jeweiligen speziellen Pfad der dreizacktragende Herr selbst ist. Denn er ist der Herr des Universums. Zu Beginn erschuf er Brahma als seinen Sohn, damit das Universum entstehen kann. Seinem ältesten Sohn Brahma, dieser Ursache der Welten, gab er auch all die Traditionen und Lehren mit, um die Schöpfung zu fördern. Dann erschuf er Vishnu zum Schutz von allem und sogar Brahma und übergab ihm auch die Macht des Schützens.

Das erste Shastra, welches Brahma lernte, war das Purana, mit dem er die Weisheit meisterte und die Schöpfung der Wesen begann. Die Veden kamen aus seinem Mund, wie auch die Shastras ihren Ursprung in ihm haben. Als die Menschen das Wissen nicht mehr fassen konnten, inkarnierte Vishnu, dieser Erhalter und die Seele des Universums, am Ende des Dwapara Zeitalters auf Erden, um als Vyasa herumzuwandern und die Veden zu kürzen. In jedem bronzenen Zeitalter kommt er, teilt und ordnet die Veden in vier Glieder, wobei er die Puranas und andere Texte verfaßt und auch Veda-Vyasa genannt wird. Dazu wird er als Sohn der Satyavati unter dem Namen Krishna-Dwaipayana geboren wie das Feuer von den Feuerhölzern. Puranas, die zuvor aus hundert Millionen Versen bestanden, kürzte er auf 400.000 Verse, und so lang sind sie bis heute in den himmlischen Regionen.

Hat ein Brahmane die vier Veden mit ihren Zweigen und die Upanishaden verinnerlicht, so ist er doch kein Meister, bis er die Puranas kennt. Er sollte unbedingt sein Wissen über die Veden mit den heiligen Schriften und den Puranas erweitern. Denn die Veden fürchten einen Menschen mit beschränktem Wissen und denken: „Dieser Mensch will mich betrügen.“ In jedem Purana gibt es fünf Themen: Schöpfung, Auflösung, Abstammung, die Zeitalter der Manus und die Abfolge der Könige. Die Weisen zählen acht große und zehn weitere Puranas. Die acht großen Puranas heißen Brahma, Padma, Vaishnava, Shiva, Bhagavatha, Bhavishya, Naradiya und Markandeya. Und die kleineren Puranas sind Agneya, Brahmavaivarta, Linga, Varaha, Skanda, Vamana, Kurma, Matsya, Garuda und Brahmanda. Das sind die 18 Puranas der Reihe nach.

Das Shiva Purana ist das vierte in der Liste und führt zu allen Arten von Gewinn. Es besteht aus 100.000 Versen und ist in 12 Samhitas geteilt. Shiva selbst hat es geschaffen, und es enthält alle heiligen Riten. Die Shiva Verehrer werden in drei Gruppen eingeteilt je nach ihren Pflichten, und da sogar die Götter Erlösung erlangen, wenn sie bei Ihm allein Zuflucht suchen, so sollte auch ein jeder Mensch Zuflucht bei Shiva suchen, wenn er sich die Erlösung wünscht. Ich habe das Shiva Purana als den Veden ebenbürtig beschrieben, so hört nun etwas mehr davon. Die 12 Samhitas hießen Vidyeshvara, Rudra, Vainayaka, Auma, Matr, Rudraikadasha, Kailasha, Satarudra, Kotirudra, Sahasrakotirudra, Vayaviya und Dharma. Vidyeshvara enthielt 10.000 Verse, in Rudra, Vainayaka, Auma und Matr waren es je 8.000, im Rudraikadasha 13.000, im Kailasha 6.000, im Satarudra 3.000, im Kotirudra 9.000, im Sahasrakotirudra 11.000, im Vayaviya 4.000 und im Dharma 12.000. Das Ganze ist die Essenz der Veden und enthält weltliche Freuden sowie Erlösung. Dann wurde das Shiva Purana zu sieben Samhitas gekürzt, die insgesamt 24.000 Verse enthalten. Nun ist das erste Samhita das Vidyeshvara, dann kommt Rudra, Satarudra, Kotirudra, Uma, Kailasha, und das siebte ist Vayaviya. Das Vidyeshvara besteht aus 2.000 Versen, das Rudra aus 10.500, das Satarudra aus 2.180, das Kotirudra aus 2.240, das Uma aus 1.840, das Kailasha aus 1.240 und das Vayaviya aus 4.000. Das ist heute der heilige Text des Shiva Purana.

Nun werde ich mit dem Vayaviya Samhita beginnen, welches aus zwei Teilen besteht. Dieser vorzügliche Text sollte niemandem erzählt werden, der nicht mit den Veden bekannt ist, der kein Vertrauen hat oder der sonst noch gar kein Purana kennt. Nur bewährte und tugendhafte Schüler sollten es hören, die nicht von Niedertracht verunreinigt wurden und achtsame Verehrer von Shiva und seinen Riten sind.

Verehrung dem heiligen Vyasa in seinem funkelnden Glanze, dessen Gnade mich mit den Puranas beglückt hat.

Kapitel 2 - Die Frage der Weisen

Suta sprach:
Nach vielen, vielen verflossenen Zeitaltern und wiedergeborenen Welten, als das derzeitige Kalpa begonnen hatte, die Schöpfung vorangeschritten war und die Bräuche unter den erleuchteten Wesen etabliert waren, da erhob sich Streit unter den Weisen der sechs Traditionen. Die einen sagten: „Dies ist das größte Wesen.“, andere widersprachen: „Das ist es nicht!“ Und weil sie das größte Wesen nicht mehr erkennen konnten, so gab es auch kein Ende der Diskussionen. Um den ewigen Schöpfer zu sehen, begaben sie sich zum Herrn, der von den Göttern und Dämonen gelobt wird. Das war auf dem zauberhaften und glückseligen Gipfel des Meru, wo zahllose Götter, Dämonen, Siddhas und Charanas sich tummelten, himmlische Sänger, Musiker und Tänzer sich elegant regten, die Vögel zwitscherten und sangen, und wo Unmengen an Juwelen mit glitzernden Flüssen, malerischen Höhlen und reichen Bäumen und Blumen in Herrlichkeit und Pracht wetteiferten. Es gab da einen Wald namens Brahmavana, indem mehrere Hirscharten lebten, 30 Meilen breit und 300 Meilen lang, mit schönen Teichen voll klaren und süßen Wassers, blühenden Bäumen und Schwärmen von summenden Bienen. Und mitten drin stand eine schöne und glänzende Stadt so hell wie die Mittagssonne. Kein Hinterhältiger konnte die hohen Rampen betreten oder durch die weiten Tore schreiten, die aus reinem Gold waren. Es gab viele breite Straßen, zierende Türmchen, holzgetäfelte Wände und Decken in schönen Häusern. Man konnte meinen, die hohen Paläste mit ihren funkelnden und farbenfrohen Edelsteinen berührten den Himmel. Hier residiert Lord Brahma mit seinem Gefolge. Und die Weisen traten vor ihn, die edle, große Seele, inmitten von Göttern und himmlischen Weisen. Er strahlte wie reines Gold, trug schöne Ornamente, hatte ein sanftes Gesicht mit großen Lotusaugen und duftete von himmlischen Salben und Gerüchen. Göttlicher Glanz umgab ihn, wie er weiße Kleider trug und die schönsten Blumengirlanden, und wie die Götter, Dämonen und großen Yogis seine Lotusfüße ehrten. Neben ihm hielt die Göttin Sarasvati mit allen Zeichen des Glücks schöne Wedel in ihren Händen und ließ Brahma noch zusätzlich wie die funkelnde Sonne erstrahlen.

Mit großem Entzücken und leuchtenden Gesichtern sahen ihn die Weisen, und ihre Augen blitzten. Sie legten die Hände ehrfürchtig aneinander, hielten sie über ihre Köpfe und lobten den führenden Gott:
Verehrung sei dir in Gestalt der Dreiheit, der Ursache von Schöpfung, Erhaltung und Vernichtung, dem alten Purusha, Brahma, der großen Seele. Verehrung der Gottheit, welche die Natur zum Körper hat, der Ursache für die Entfaltung der unentfalteten Natur, die frei ist von Verwirrung, obwohl sie in 23 natürlichen Prinzipien ausfloß. Verehrung der Gottheit, die das Universum zum Körper hat, die im Bauch des Universums weilt, die ihre Aufgabe ausübt und deren Körper vollkommen ist. Verehrung der Gottheit, die mit der Welt identisch ist, Verehrung dem Schöpfer, Erhalter und Vernichter der Welt. Oh Brahma, durch dich allein wird das gesamte Universum erschaffen, erhalten und vernichtet. Und doch, oh Herr, erkennen wir dich nicht wegen unserer Verwirrung.

Nach diesem Lob der glücklichen Weisen sprach Brahma in majestätischem Ton zu ihnen:
Ihr seid gesegnet, strahlend und stark, warum kamt ihr zu mir, ihr Weisen?

Und die Weisen antworteten demütig und ehrfurchtsvoll:
Oh Herr, wir werden von tiefer Dunkelheit umhüllt. Weil wir das größte Wesen nicht erkennen können, streiten wir untereinander. Du bist der Schöpfer des Universums, die Ursache aller Ursachen. Oh Herr, es gibt nichts, was dir unbekannt wäre. Wer ist dieses uralte Wesen, was älter als alle Wesen ist? Wer ist der größte Purusha (Höchste Geist)? Wer ist das reinste, vollkommenste und ewigste Wesen? Wer hat mit wundersamer Kraft das Universum begonnen? Oh weiser Herr, bitte erklär uns das und stille unseren nagenden Zweifel.

Mit lächelnden Augen stand Brahma auf, meditierte lange inmitten der Götter und Weisen, legte die Hände in Verehrung zusammen und sprach dann das Wort „Rudra“, und mit strahlendem Körper hielt er folgende Rede.

Kapitel 3 - Der heilige Naimisha Wald

Brahma sprach:
Wer sich Befreiung wünscht, meditiert über Shiva inmitten des Raumes. Vor Shiva weichen alle Worte zurück und kein Gedanke kann sich ihm nähern. Wer seine Glückseligkeit realisiert, hat keine Angst mehr. Von ihm stammt alles ab: Brahma, Vishnu, Rudra, Indra, die Elemente und die Sinnesorgane. Er ist der Schöpfer, der Meditierende und die Ursache aller Ursachen. Er wurde von niemandem und nichts geboren und zu keiner Zeit. Er ist Herrlichkeit und Wohlstand und als Sarveshvara, der Herr von allem, bekannt. Er hat mich zu Beginn als seinen Sohn geschaffen und gab mir vollkommene Erkenntnis. Seine Gnade gewährte mir die Herrschaft über die Wesen, denn er ist der Herr im Himmel, viel höher als ein riesiger Baumstamm, und er erfüllt alles, der Purusha, die große Seele. In den ruhenden Wesen ist er aktiv, und als Eins erschafft er Vieles. Das ist Maheshvara, der große Herr. Als Leben herrscht er über alle Welten. Er ist der eine Rudra, es gibt kein Zweites. Zwar ist er immer anwesend in den Herzen der Menschen, doch sie sehen ihn gewöhnlich nicht. Er nimmt die Welten in Besitz, und gleichzeitig schaut er sie nur an. Er ist der einzige Herr über die wirkende Shakti, der über alle Ursachen herrscht und von Geburt und Tod befreit ist. Für ihn gibt es weder Tag noch Nacht, weder Gleichheit noch Unterschied. In ihm wohnen die große Erkenntnis und das tätige Wirken. Was veränderlich ist und unmanifest, was unvergänglich ist und unsterblich - das alles hat das Unveränderliche zur Seele. Und dieser einzige Herr ist Shiva. Wer von reiner Güte erfüllt ist und sich auf ihn konzentriert, der wird zu Shiva selbst und die weltliche Illusion fällt von ihm ab. Die ewigen Schriften beschreiben ihn mit: „In dem kein Blitz entflammt, keine Sonne brennt und kein Mondlicht strahlt, und dessen Glanz dennoch das Universum durchflutet.“ Er sollte erkannt werden. Es gibt nichts Höheres oder Würdigeres. Er ist die Ursache. Er hat weder Anfang noch Ende. Er ist immer rein, unabhängig und vollkommen. Alle beweglichen und unbeweglichen Wesen sind seinem Willen untertan. Sein Körper wird nicht von der Natur geschaffen. Er ist glorreich, unvergleichlich und undefinierbar. Er ist sowohl der Befreite als auch der Befreier. Ihn beeinflußt keine Zeit, denn er hat die Zeit erschaffen. Sein Wohnsitz ist über allem, und er trägt alles. Er weiß alles, der Herr des Universums und des sechsfachen Pfades. Er ist das Wesen über allen Wesen, Einer über allen. Jenseits von ihm gibt es nichts. Er ist die Biene, die den Honig endloser Glückseligkeit trinkt. Er ist der Meister, der das unberührte, kosmische Ei verkörpert. Er ist der Ozean an Güte, Macht, Herrlichkeit und Anmut. Es gibt kein Wesen oder Ding, was ihm gleichen oder ihn übertreffen könnte. Er steht als der unvergleichliche Herrscher aller Wesen. Mit wunderbarer Tat hat er das Universum erschaffen, und wenn das Universum zur großen Auflösung vergeht, dann löst es sich wieder in ihm auf. Er zügelt alle Wesen und läßt sie wirken. Nur durch große Hingabe kann man ihn erkennen. Heilige Riten, wohltätige Gaben, Buße und Verehrung helfen dabei, die Gefühle und Gedanken zu reinigen, daran gibt es keinen Zweifel. Vishnu, Rudra, ich und alle Götter und Dämonen geben sich eben dazu großer Entsagung hin, denn wir möchten ihn sehen. Für Hinterhältige, Verachtenswerte und Unwissende ist er unsichtbar. Doch seine Verehrer ehren ihn innerlich und äußerlich und können zu ihm sprechen.

Es gibt drei Arten von Verkörperungen im Universum: grob, subtil und was jenseits davon ist. Was grob ist, können die Menschen und Götter sehen. Die Yogis sehen das Subtile. Und was jenseits dieser beiden ist, das ist ewig, Erkenntnis, Glückseligkeit und unveränderlich. Und das können nur die sehen, die darin leben, sich ihm hingeben und auf eine Weise handeln, die ihm entspricht. Doch wozu noch mehr Worte? Die Hingabe an Shiva ist das Geheimnis aller Geheimnisse. Wer diese Hingabe wahrlich lebt, ist befreit. Daran gibt es keinen Zweifel. Hingabe ist das Ergebnis von Gnade, und Gnade kommt von Hingabe, gerade wie die Knospe aus dem Samen sprießt und dann wieder Samen produziert. Was der Einzelne strebend erreichen kann, kommt aus der Gnade Gottes. Und Gott wird am Ende mit allen Mitteln erkannt. Einige Mittel sind Tugend und heilige Riten, damit man Gnade erfährt. Auch die Veden sagen, daß man der Tugend, dem Dharma, folgen muß, um am Ende Sünden und Verdienste ausgleichen zu können. Wer einmal mit göttlicher Gnade in Berührung kam, dessen Tugend wird hervorragend, und die Sünden des Einzelnen verringern sich. Mit abnehmender Sünde von Geburt zu Geburt erhöht sich die Hingabe an den Herrn von allem und seine Shakti (Sarveshvara und Amba) nebst der nötigen Weisheit. Doch wisset, die Gnade des Herrn richtet sich nach der Reinheit des Geistes. Und auch die Einhaltung oder Meidung von Riten und deren Früchten richtet sich nach der Gnade des Herrn. Wer nicht mehr an den verlockenden Früchten heiliger Riten hängt, der nähert sich den besonderen Tugenden Shivas. Dabei kann man vom Lehrer abhängen oder auch nicht. Es ist hundertmal wirksamer und wichtiger, beim Lehrer zu sein, denn das Vertrauen zu ihm geht mit der Erkenntnis von Shiva Hand in Hand. Immer mehr erkennt der Strebende die Hindernisse im weltlichen Leben, woraus Nichtanhaftung an die Sinnesobjekte entstehen kann und ein friedlicher, gelassener Gemütszustand (Bhava). Mit zunehmender innerer Stille neigt sich der Mensch mehr der Meditation als den Ritualen zu. Und mit der Meditation wird auch Yoga stark, ebenso die wahrhafte Hingabe und schließlich die Gnade Gottes. Diese Gunst befreit letztendlich die Kreatur und macht Shiva ebenbürtig.

Die diversen Arten von Segen können in anderer Reihenfolge auftreten, als ich sie nun erwähne, denn der Segen folgt den Fähigkeiten des Menschen. Manche Seelen werden schon im Mutterleib befreit, andere während der Geburt oder wieder andere während der Kindheit, der Jugend oder des Alters. Wird eine Seele in eine schmerzhafte Existenz geboren, in der Hölle gequält, oder lebt sie in himmlischen Regionen, dann kann sie befreit werden, wenn ihr Karma abgelaufen ist. Manche Seelen kehren nach ihrer Zeit im Himmel zurück und werden später befreit. Es gibt keine vorgeschriebene Art oder Reihenfolge für die Befreiung. Höchste Glückseligkeit geschieht in Übereinstimmung mit der Erkenntnis und dank der Gunst des Herrn.

Und Brahma fuhr fort:
Um seine Gnade zu gewinnen, ihr Heiligen, solltet ihr in Wort, Tat und Gedanken Unheilsames vermeiden, mitsamt euren Familien über Shiva meditieren, in ihm leben und euch zu ihm neigen. Vereint euch mit ihm, nehmt Zuflucht bei ihm, führt die heiligen Riten aus, während eurer Geist auf ihn gerichtet ist, und führt ein langes Opfer für tausend himmlische Jahre durch. Und dann wird am Ende des Opfers Vayu erscheinen, denn die Mantras werden ihre Wirkung entfalten. Er wird euch sagen, was gut für euch ist und wie ihr es erreichen könnt. Dann geht in die heilige Stadt Varanasi, wo der Gott mit dem Dreizack mit seiner Göttin wirkt, um seine Verehrer zu segnen. Ihr guten Brahmanen, und wenn ihr das große Wunder erblickt habt, dann kommt erneut zu mir, und ich erzähle euch die Mittel zur Erlösung. Dann kommt innerhalb einer einzigen Geburt die Erlösung in eure Reichweite, welche euch von den Banden der wiederkehrenden Geburten befreit.

Ich entlasse nun ein geistig geschaffenes Rad, und der Ort, an dem es zerbricht, ist ein heilsamer Ort für eure Askese.

Und Suta fuhr fort:
Nach diesen Worten entließ Brahma ein strahlendes Rad, so hell wie die Sonne. Er verbeugte sich vor Shiva und entließ es. Die erfreuten Heiligen verbeugten sich vor dem Herrn und folgten dem Rad. Es fiel splitternd auf einen sanften, zauberhaften Hügel in einem schönen Wald mit süßem und klarem Wasser. Dieser Wald wurde als Naimisha Wald berühmt. Ihn ehren alle Weisen, und er wird von himmlischen Wesen gern besucht.

(Es geschahen dort schon viele, wundersame Dinge:) Als nämlich Pururavas sich wollüstig mit der Nymphe Urvasi vergnügte, während er über die 18 Inselkontinente wanderte, da kam er auch zum Naimisha Wald. Und das Schicksal wollte es, daß er aus Torheit den goldenen Altar besudelte. Die erzürnten Weisen schleuderten Kusha Gras auf ihn, welches die Macht des Donnerblitzes hatte und ihn niederstreckte. Einmal wollten die Vishvashrija Brahmesha Hausväter ein neues Universum erschaffen und begannen dafür ein göttliches Opfer hier im Naimisha Wald. Viele Gelehrte, Weise und Meister in Rede, Logik und Tradition lebten hier und führten wunderbare Riten mit ihrer Yoga- und Geisteskraft aus. In klaren Diskussionen widerlegten sie irrige Lehren auf dem Yoga Weg. Und immer war der Naimisha Wald ein Ort der Askese für die Weisen. Nektargleiches Wasser floß von den Felsen der Kristallberge, und blühende und früchtetragende Bäume verzauberten den Ort, der frei von allen Arten von Raubtieren war.

Kapitel 4 - Die Ankunft von Vayu

Suta sprach:
Die glücklichen Weisen ehrten Lord Shiva mit demütigen Riten und begannen ihr Opfer. Und dieses Opfer ließ einen jeden staunen wie damals, als die Vishvashrijas ein Universum erschaffen wollten. Als die Zeremonie mit der Verteilung vieler Geschenke beendet war, kam Vayu höchstselbst daher, wie es Brahma gesagt hatte. Vayu, dieser Schüler von Brahma, kam zu den Weisen, der selbstgezügelte Herr, der alles direkt wahrnimmt, in dessen Dienst die 49 Maruts stehen, der als Lebensatem alle lebenden Körper erhält, der die achtfache Herrlichkeit besitzt, der mit seinen heiligen Händen die Welten trägt, der aus dem Raum geboren über die beiden Eigenschaften von Klang und Gefühl verfügt, und den die Philosophen die elementare Ursache des Feuer-Elements nennen.

Als ihn die Weisen in ihrer Einsiedelei erkannten, da erinnerten sie sich an Brahmas Worte und fühlten große Freude. Sie standen auf und verbeugten sich grüßend und ehrfürchtig vor dem hohen Gast. Dann boten sie ihm einen goldenen Sitz an, auf dem er sich niederließ. Er gratulierte den Weisen und erkundigte sich nach ihrem Wohlbefinden.

Vayu sprach:
Nun ihr Brahmanen, ich hoffe, es geht euch alle gut, zumal euer großes Opfer zu einem guten Ende kam. Ich hoffe auch, daß die Dämonen, diese Feinde der Götter und Opfervernichter, euch nicht quälen. Und daß es keine Notwendigkeit für Sühneopfer und keine Verwünschungen gibt. Ich hoffe, daß ihr alle Riten rechtens ausgeführt habt nebst der Verehrung der Götter und Ahnen und den Hymnen aus den Schriften. Was beabsichtigt ihr nun als nächstes?

Mit Freude im Herzen erachteten sich die Weisen als geheiligt und antworteten demütig dem Gott, der immer über Shiva meditiert:
Heute erfahren wir höchste Glückseligkeit und unsere Buße trägt süße Früchte, denn du kamst für unser Wohl zu uns. Höre, was geschah. Wir meditierten einst über Prajapati, als uns Dunkelheit überwältigte, obwohl wir doch vollkommene Erkenntnis anstrebten. Wir suchten Zuflucht beim allseits würdigen Brahma, der uns dafür segnete und sprach: Oh ihr Weisen, Rudra ist der Höchste über allen und die ultimative Ursache für alles. Nur der Höchste Geist kann ihn erkennen, über dessen wahre Natur nicht mehr diskutiert und nachgedacht werden kann. Hingabe erlangt man durch Gnade, und aus Gnade kommt Glückseligkeit. Also führt ein langes Opfer im Naimisha Wald aus zur Freude von Rudra. Ehrt ihn, diese erste Quelle, dann wird durch seine Gnade Vayu zu euch kommen. Und aus seinem Mund wird euch die vollkommene Erkenntnis gegeben.“ Das war das Gebot Brahmas, der uns hier an diesen Ort sandte. Wir haben so sehnlich auf deine Ankunft gewartet, oh du Glückseliger. Wir saßen und opferten für tausend himmlische Jahre. Nichts anderes wünschten wir, als dich zu sehen.

Nach diesen Worten freute sich Vayu sehr und blieb gern in der Mitte der Weisen sitzen. Und nach und nach erzählte er über die Herrlichkeit von Shiva, so wie ihn die Weisen darum baten. Dabei begann er mit der Schöpfung, um ihre Frömmigkeit zu mehren.

Kapitel 5 - Die Prinzipien des Shiva Kultes

Die gesegneten Bewohner des Naimisha Waldes verbeugten sich vor Vayu und fragten:
Wie hast du, oh Herr, die Erkenntnis erlangt? Wozu dient deine Hingabe an Shiva, der das ungeborene Brahman verkörpert?

Und Vayu sprach:
Das 21. Kalpa ist als Sveta Lohita bekannt. Als der viergesichtige Herr Brahma in diesem Zeitalter große Buße übte, weil er kreativ wirken wollte, kam Lord Shiva, sein Vater, erfreut über die ernsthafte Askese zu ihm. Er nahm dabei die schöne Gestalt des Weisen Sveta an. Göttliches murmelnd erschien er vor Brahma, der sich sogleich vor seinem Vater verbeugte und damit vollkommene Erkenntnis erlangte zusammen mit Gayatri. Danach erschuf er alle lebenden Wesen. Und ich bekam diese unsterbliche Weisheit dank der Kraft von Buße von dem Gesicht Brahmas, durch das er es selbst empfangen hatte.

Da fragten die Weisen:
Was ist die Erkenntnis, von der du sprichst? Diese Weisheit, die glücksverheißend ist und wahrhafter als das Wahrhafteste, und mit der ein Mensch Glückseligkeit erlangt.

Vayu antwortete:
Wer sich Glückseligkeit wünscht, sollte große und standhafte Hingabe üben, denn die führt zu vollkommener Erkenntnis von Illusion, individueller Seele und Gott, welcher dann von allen Banden befreien kann. Leiden kommt aus Unwissenheit. Und die kann nur durch Erkenntnis schwinden, welche die Objekte wirklich durchdringt. Ein Objekt ist zweifach: sowohl empfindungsfähig als auch nicht. Und dann gibt es einen Herrscher über die beiden. Die drei werden Pashu (Atman, unmanifest), Pasha (lit. Bindung, manifest) und Pati (Höchstes Wesen) genannt. Zu vielen Gelegenheiten nennen die Gelehrten sie auch Akshara, Kshara (unwandelbar und wandelbar) und Ksharaksarapara.

Da fragten die Weisen:
Oh Vayu, bitte erklär uns, was sind Kshara und Akshara? Und was ist größer und jenseits der beiden?

Vayu sprach:
Kshara ist Prakriti (Natur), Akshara ist Purusha (Geist). Und der, der die beiden antreibt, ist der größte Parameshvara (Höchste Herr).

Wiederum fragten die Weisen:
Was ist Prakriti, und wer ist Purusha? Welche Beziehung besteht zwischen den beiden? Und wer ist dieser Impulsgeber (bzw. Inspirator) namens Ishvara?

Vayu sprach:
Die Illusions- und Schöpferkraft, Maya, ist die Prakriti (Natur). Der Purusha (Geist) wird von ihr umhüllt. Ihre Beziehung ist wie Wurzel und Karma. Und Lord Shiva gibt die Impulse.

Die Heiligen fragten weiter:
Und was ist Maya? Welche Form hat der, der von Illusion umhüllt wird? Was ist das Wesen dieser Wurzel? Woher kommt sie? Woher kommt Shiva? Und was ist wahres Sein in Shiva?

Vayu:
Maya ist die Shakti, die wirkende Kraft, von Maheshvara. Es ist eine Form des Bewußtseins (Chit), welche von Maya umhüllt wird. Was das Bewußtsein bedeckt, wirkt wie Schmutz. Und das Wesen Shivas (Shivatva) ist seine ureigenste, innere Reinheit.

Die Weisen:
Wie kann Maya den alles Durchdringenden bedecken? Und wozu wird der Purusha überhaupt verdeckt? Wodurch kann er enthüllt werden?

Vayu:
Selbst ein Durchdringendes kann verhüllt werden, wie z.B. die beherrschende Zeit, Kala, und andere. Die Ursache ist allein Karma. Der Zweck ist das Wirken, und enthüllt wird es, wenn der Schmutz entfernt wird.

Die Weisen:
Was sind Kala und die anderen? Was ist Karma? Was ist sein Anfang und sein Ende? Welche Früchte hat es und welche Unterstützung? Wer wirkt und bekommt die Früchte zu spüren? Mit welchen Mitteln kann man den Schmutz entfernen? Und welche Natur hat der Purusha ohne Schmutz?

Vayu:
Kala, Vidya, Raga, Kalà und Niyati sind gewisse Prinzipien (siehe auch http://www.spiritwiki.de/w/ShuddaAshudda_Tattwa ). Der Wirkende ist Purusha. Karma ist Verdienst und Sünde. Die Früchte sind Glück und Leid. Der anfangslose Schmutz ruht bis zur Glückseligkeit in der unwissenden Seele. Das Wirken stillt das Karma. Und das Unmanifeste ist es, woran sich erfreut wird. Die Mittel zum Wirken sind der Körper mit seinen äußeren und inneren Sinnen wie Türen. Der Schmutz verschwindet durch Gnade, die aus Frömmigkeit kommt. Wenn der Schmutz weg ist, dann wird der Purusha zu Shiva.

Die Weisen:
Was sind die Funktionen der fünf Prinzipien wie Kala usw.? Warum wird der Atman (Höchste Seele) der Wirkende und Purusha genannt? Welche Natur hat das Unmanifeste? In welcher Form wirkt es? Welches Mittel benutzt es im Zuge des Wirkens? Warum nennt man es auch den Körper?

Vayu:
Vidya (Wissen bzw. Lernen), daß Ort und Handlung offenbart, Zeit und Streben - dies sind die wirkenden Mittel. Die Zeit ist der konditionierende und das Schicksal der bestimmende Faktor. Das Unmanifeste, das sich durch die drei Gunas manifestiert, ist die Ursache. Es ist die Ursache aller Ursachen und der Ort der Einheit. Die Philosophen nennen es Pradhana (Meer der Ursachen) und Prakriti (unentfaltete Natur). Durch die Kalas (die Zeit durch Bewegung der Gunas) wird das ursprünglich Unmanifeste dann manifest. Dann hat es eine Form, beinhaltet Glück, Leid und Verwirrung und wird mit seinen drei Eigenschaften, den Gunas von Sattwa, Tamas und Rajas (Güte, Trägheit und Leidenschaft), erfahren. Diese stammen aus der Prakriti und sind immer anwesend in der gestalteten Natur wie das Öl im Sesamsamen. Glück und seine Ursachen kommen im Wesentlichen aus der Eigenschaft der Güte, Sattwa. Das Gegenteil bewirkt Rajas, die Eigenschaft der Leidenschaft. Verwirrung und Trägheit kommen aus Tamas, der Eigenschaft des Dunklen. Sattwa führt nach oben, Tamas nach unten, und Rajas bewegt sich in der Mitte. Kurzgesagt sind die Auswirkungen der Formwerdung des Unmanifesten folgende: die fünf subtilen und groben Elemente, die fünf Sinnesorgane der Handlung und die vier: Pradhana, Mahat (universale Intelligenz), Ahankara (Ichbewußtsein) und Manas (Gedanken). Als Ursache ist es unmanifest, als Wirkung ist es manifest, wie z.B. als Körper oder Topf. Und so wie der Topf erstmal sich im Materiellen nicht vom Lehm unterscheidet, so ist das Manifeste wie der Körper vom Unmanifesten nicht materiell verschieden. Nur das Unmanifeste ist also die Ursache für Zusammengesetztes wie Organe und Körper, doch ihre Ursache und Stütze, das Wirkende, ist unmanifest.

Die Weisen:
Wie kann der Atman existieren, wenn er doch von Körper und Sinnesorganen unabhängig ist?

Vayu:
Es ist klar, daß der allesdurchdringende Herr nicht von Intellekt, Sinnesorganen und Körper abhängt. Und dann gibt es noch den Atman, was nicht einfach zu verstehen ist. Unklare Erkenntnis und Vergänglichkeit führen zu dem Schluß, daß der Atman nicht Intellekt, Sinnesorgane und Körper ist. Wer klare Erkenntnis von objektiven Erfahrungen und allem zu Erkennenden hat, den besingen die Veden als immanente Seele. Er ist ewig, er vereinigt sich und durchdringt alles, ist überall und kann dennoch nicht von jedem überall klar erkannt werden. Der große Atman kann nicht mit Augen geschaut oder einem anderen Sinn erfaßt, sondern nur mit einem erleuchteten Geist erkannt werden. Er ist weder männlich noch weiblich noch geschlechtslos. Er ist weder oben noch unten oder seitlich. Er ist nirgends. Im vergänglichen Körper verweilt er körperlos, stetig und standhaft. Er ist unveränderlich. Und nur der einfache, gezügelte und mutige Mensch kann ihn mittels Reflexion erkennen. Wozu noch mehr Worte? Der Purusha ist unabhängig vom Körper. Eine andere Sicht ist nicht haltbar. Es gibt nichts Unreineres, Unkontrollierbares, Elenderes und Ungewisseres als den Körper, den der Purusha annimmt. Hängt er verblendet am Körper, erfährt der Purusha Glück, Leid und Verwirrung - all diese Samen für Hindernisse, welche die eigenen Handlungen verursachen.

Wie auf einem gewässerten Feld die Triebe wachsen, so entsteht aus den mit Unwissenheit getränkten Taten (dem Karma) der Mensch. Zu ihm gehören tausende Körper aus Vergangenheit und Zukunft, alle sterblich und die Wohnstatt von großen Leiden. Die Körper entstehen und vergehen immer wieder, und niemand hat jemals eine andauernde Bleibe in einem Körper finden können. Die Seele, die vom Körper abhängt und verdeckt wird, gleicht der strahlenden Mondscheibe, welche die dahin ziehenden Wolken verdecken. Und all die Taten, welche die Seele in den verschiedenen Körpern begeht, die sind wie rollende Würfel in diversen Spielfeldern. Niemand gehört zur Seele, und die Seele gehört niemandem. Die Begegnungen mit Ehefrauen oder Kindern sind nur Möglichkeiten auf dem Weg. Die Treffen der lebenden Wesen sind so flüchtig wie die von schwimmenden Holzstückchen auf den Wogen des großen Ozeans. Man begegnet sich und trennt sich wieder.

Der Geist sieht den Körper, doch der Körper sieht nicht den Geist. Der große Atman sieht beide, doch beide können ihn nicht sehen. Alle geschaffenen Wesen vom großen Brahma bis zum kleinsten Steinchen nennt man Pashus. Alle Pashus sind von der Schlinge, Pasha, gebunden und ernähren sich von Freude und Leiden. Die Weisen sagen, sie sind nur Instrumente im Spiel des großen Shiva. Ein unwissendes Wesen kann auf Glück und Leid keinen Einfluß nehmen. Unter dem Einfluß des Herrn steigt ein solches Wesen in den Himmel oder fällt in die Tiefe.

Suta sprach:
Als die Weisen diese Worte von Vayu vernahmen, da fühlten sie große Freude im Geist. Sie verbeugten sich vor ihm und sprachen.

Kapitel 6 - Die Prinzipien des Shiva Kultes

Die Weisen baten:
Du hast uns Pasha und Pashu erklärt. Doch nun sage auch, wer ihr Herr ist, und wodurch er sich von den beiden unterscheidet.

Vayu antwortete:
Es gibt etwas oder jemanden, der die Pashus von der Schlinge Pasha befreit. Das ist Pati, der Schöpfer des Universums und die Heimstatt zahlloser wunderbarer Eigenschaften. Wer außer ihm konnte das Universum erschaffen, wo doch Pasha empfindungslos und Pashu unwissend ist? Ohne sinnvollen Grund kann nichts von Pradhana, Paramanu oder irgendeinem empfindungslosen Wesen erschaffen werden. Das Universum besteht aus Teilen, und daher muß es von einem Schöpfer abhängen. Und Kreativität gibt es nur in Pati, und nicht in Pashu oder Pasha. Findet man im Pashu Kreativität auch ohne das Wissen um die Schöpfung, dann gleicht es dem Gang eines Blinden, denn sie wurde vom Herrn gegeben. Hat Pashu den Unterschied zwischen sich und dem Herrn verstanden und nimmt er Zuflucht zu Ihm, dann kann er Unsterblichkeit erlangen. Die Sphäre von Pati ist wahrlich größer und jenseits derer von Pashu oder Pasha. Wer das Brahman erkennt, der wird durch diese Erkenntnis von allen Geburten befreit.

Der Herr erlöst das Universum, das aus Kshara und Akshara im Einklang besteht, dem Manifesten und Unmanifesten. Man sollte nur zwischen folgenden Drei unterscheiden: dem Wirker, dem Wirkenden und dem Inspirator. Das genüge dem, der wahrhafte Erkenntnis sucht. Wer Wahrheit und Zügelung in sich hat, der sieht in seiner Seele die große Seele, wie das Öl im Sesamsamen, die Butter im Quark, das Wasser im Strom oder das Feuer im Zündhölzchen. Er ist der alleingeborene Herr, der alles verkörpert. Gemeinsam mit den Ishanis, seinen Shaktis, erschafft er die Welten und herrscht über sie. Er ist der eine, einen zweiten gibt es nicht. Er erschafft die Welten, erhält sie, und zieht sie wieder zurück. Dafür hat er Augen, Gesichter und Füße zu allen Seiten. Der einzige Herr und Schöpfer von Himmel und Erde ist Maheshvara. Er ist der Ursprung und das Verschmelzen aller Götter. Die Schriften sagen, daß Rudra, dieser große Heilige, allen überlegen ist. Er erschafft das Weltenei Hiranyagarbha als erster unter allen Göttern. Ich erkenne den großen Purusha, den Unsterblichen, Unveränderlichen und Sonnenfarbigen, der jenseits der Dunkelheit ist. Es gibt nichts Größeres, Feineres oder Gröberes als ihn. Er füllt das ganze Universum aus. Er ruht in der Höhle des Herzens. Er durchdringt alles und ist überall anwesend. Mit seinen Händen, Füßen, Augen, Häuptern, Ohren und Gliedern umhüllt er alles in der ganzen Welt. Zwar hat er scheinbar alle Eigenschaften, doch er ist ohne Sinnesorgane. Der Herr ist der Freund und die Zuflucht für alles und jeden. Sie nennen ihn den großen Purusha, der ohne Augen sieht, ohne Ohren hört, alles versteht, und den niemand erkennt. Er ist feiner als das kleinste Teilchen und größer als das größte. Er ist unveränderlich und ruht im Herzen von Pashu. Durch seine Gnade kann der Leidlose ihn erkennen, den großen, vorzüglichen Herrn, welcher keine Vernunft besitzt, sondern die Vernunft ist. Ich erkenne diesen nicht alternden, allgegenwärtigen Herrn, bei dem die Kenner des Brahman nicht von Geburt sprechen. Hat er am Ende das Universum eingesaugt, wird er es mit seinen Shaktis von Anfang an wieder erschaffen.

Shivas Illusion ist die ungeborene Mutter des Universums, die viele Formen und Farben annehmen kann. Sie ist sowohl weiß, rot als auch schwarz. Als Ungeborene schenkt sie den Menschen und Wesen die Geburt. Und auch er, der Ungeborene, nimmt Zuflucht zu ihr und erfährt dadurch Leid. Als Aja, die befreite Seele, vereint er sich mit ihr und verläßt sie wieder.

Zwei Vögel sitzen auf einem Baum. Der eine ißt von den süßen Früchten, der andere schaut nur zu. Die verblendete Seele sitzt auf dem Baum und klagt. Schaut sie den Herrn, die eine Ursache von allem, und erkennt seine Größe, dann ist sie von allen Sorgen befreit und glückselig.

Erkenne Maya als Prakriti, die unentfaltete Natur, und Maheshvara als Mayin, der als großer Atman in sie eingeht und das Universum erschafft. Er durchdringt das Universum. Der Purusha erlangt beständigen Frieden und innere Stille, wenn er Lord Shiva als Schöpfer und Durchdringer des Universums erkennt, subtiler als das Subtilste und von Anbeginn an. Er durchdringt auch alle lebenden Wesen, wie die feine Creme über der geklärten Butter. Wer das erkennt, wird von Sünde befreit.

Er allein ist Kala, Beschützer und Herr des Universums. Wer das erkennt, wird von der Schlinge des Todes befreit. Er allein ist der große Gott Shiva, der Schöpfer. Wer ihn erkennt, wird Unsterblichkeit erlangen.

Als alles weder existierte noch nicht existierte, als es weder Tag noch Nacht war, da war Shiva, aus dem alle Ur-Weisheit kommt. Niemand kann seine Spitze, seine Seite oder Mitte ergreifen. Nichts ist mit ihm vergleichbar. Er ist großer Ruhm. Wer sich vor dem Kreislauf der Geburten fürchtet, meditiert über den Ungeborenen. Für seinen Beistand nehmen sie Zuflucht zu seinem Antlitz.

Im ursprünglichen, unvergänglichen Brahman liegen Vidya und Avidya verborgen. Avidya (Unwissenheit) ist vergänglich, Vidya (wahres Wissen, Erkenntnis) nicht. Wer die beiden beherrscht, ist Shiva und jenseits der beiden.

Er breitet sein Netz überall aus, erschafft und beherrscht alles. Das ist sein Wirken. Er erleuchtet die Himmelsrichtungen oben, unten und zu allen Seiten, während er selbst leuchtet. Er ist von sich aus all-ein, und der Beste, der über alles regiert. Er transformiert alle Eigenschaften und die Bildungen der Natur, macht sie zu dem, was wirkt und an dem gewirkt wird. So bemächtigt er sich des Universums. Götter und Weise erkennen ihn als das Verborgene in den Upanishaden, als Brahman, größer als das Größte, den Ursprung von Brahma und dem Universum. Wer ihn erkannt hat, hängt nicht mehr am Körper an. Doch erkennen kann man den Herrn nur durch fromme Hingabe. Er ist wunschlos, die Quelle von guten und schlechten Dingen und der Erschaffer der Kalas. Es ist die Macht der Gottheit, die dieses Universum bewegt. Doch verblendete Menschen meinen, es wäre eine natürliche Sache oder die Wirkung der Zeit. Diese Verblendung wird von ihm ausgesandt, wenn er die weltlichen Gestaltungen mit Vernichtung und Tod annimmt. Dann wandeln sich seine Taten in weltliche Existenzen und Elemente. Das Individuum verliert sich mehr und mehr in Handlungen auf Erden, verstrickt sich in die Tattwas (natürlichen Prinzipien) und wird immer neu geboren. Entsprechend wirken ihre 14 Eigenschaften durch den Atman, und erst, wenn die weltlichen Aktivitäten zur Ruhe kommen, dann werden auch ihre Folgen zur Ruhe kommen. Dann kann der Mensch in eine andere Welt wechseln, in die Quelle der Einheit von Wirkendem und Bewirktem. Nur der Herr ist jenseits von Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft. Er hat keine Eigenschaften, erkennt alles, und ist der Herr über die Eigenschaften. Er ist Brahman selbst, größer als das Größte. Wir ehren und meditieren über den Herrn in vielfacher Gestalt, als Ungeborenen, Herr der Menschen, Ziel aller Verehrung und Meditation in allen Welten. Er ist in unserem Geist. Er ist jenseits von Kala, der vergänglichen Zeit. Aus ihm stammt der ganze Kosmos. Er ist die Heimstatt des Universums, die Quelle von Tugend und der Beseitiger von Sünde. Er ist der Herr der Freude. Wir kennen ihn als den größten Herrn, den größten Gott und Herrscher über die Welten. Er hat weder Ursache noch Wirkung. Niemand ist ihm gleich oder steht höher als er. Es wird in den Veden erwähnt, daß seine dreifache Macht gewaltig, vielfach und natürlich ist und alles Wissen, jegliche Kraft und Aktivität in sich trägt. Diese Aktivität hat das Universum geschaffen. Er hat keinen Herrn, keine Abstammung und keinen Herrscher. Er ist die Ursache aller Ursachen und der Herr der Welten. Er hat keinen Stammvater und nimmt nirgends seine Geburt. Denn er hat keine Ursache für eine Geburt wie Illusion oder Dunkelheit. Er ist der alleinige Herr, der in allen Wesen verborgen liegt. Er ist die allen Wesen innewohnende Seele, die sich überall ausbreitet. Und er ist die herrschende Gottheit über alle heiligen Riten. Er ist die Heimstatt aller lebenden Wesen, der kosmische Zeuge, der Eingeber von Gedanken, ohne Attribute, der einzige Herr mit Selbstkontrolle, ohne Anhaftung an die Handlungen und keiner Hilfe bedürftig. Unter den Beständigen ist er der Beständigste, und unter den Empfindenden der Empfindlichste. Wer mithilfe von Sankhya und Yoga (Theorie und Praxis) den Herrn erkennt, diese Ursache des Universums, der wird von allen Illusionen befreit. Er ist der Schöpfer und Kenner des Universums. Er ist der Kenner der Quelle und der Erschaffer der Zeit. Er kann alle Eigenschaften annehmen, ist der Herr der Natur und der individuellen Seele. Er herrscht über die Gunas und durchschaut alle Illusion.

Wenn ich den Herrn durch die Klarheit meiner Vernunft erkannt habe, der zu Anfang Brahma erschuf und ihm die Veden lehrte, dann wünsche ich mir Erlösung von der weltlichen Existenz. Ich suche Zuflucht in Shiva, der ohne Eigenschaften und Anhaftung ist, friedvoll, angenehm und unbefleckt. Wenn ich die große Brücke erkannt habe, die zur Unsterblichkeit führt, dann werde ich ebenso friedlich und still sein, wie das Feuer, nachdem es allen Brennstoff verdaut hat. Wenn der Mensch den Raum (und alle anderen Elemente) wie eine Hülle trägt, dann realisiert er das Ende allen Leidens und wird Shiva erkennen.

Nun ihr Weisen, dank der Macht von Entsagung, der Gunst des Herrn und durch mein gutes Schicksal habe ich das heilige Wissen direkt aus Brahmas Mund vernommen, welches Sünden tilgt, in den Upanishaden verborgen liegt und einst in einem früheren Kalpa kundgetan wurde. Dieses vorzügliche Wissen sollte niemandem anvertraut werden, der unruhig ist, einem Sohn, der sich nicht gut beträgt, oder einem unfähigen Schüler. Doch dem Edlen, der den Herrn und Lehrer verehrt, enthüllen sich die Worte.

So hört von mir das Wesentliche: Shiva ist größer als Prakriti und Purusha und jenseits davon. Zur Zeit der Schöpfung erschafft er das Universum und zur Zeit der Auflösung zieht er es wieder in sich zurück.

Kapitel 7 - Die Herrlichkeit der Zeit

Die Weisen sagten:
Alles hat seinen Ursprung in Kala, der Zeit, und wird auch wieder von Kala vernichtet. Nichts und niemand ist irgendwo unabhängig von der Zeit. Das ganze Universum ist in ihrem Schlund gefangen und dreht sich wie ein Rad der Wirkungen durch Entstehen und Vergehen. Durch die Kontrolle von Kala können selbst Brahma, Vishnu, Rudra, Götter und Dämonen die Grenzen der Ordnung nicht überschreiten. Die Zeit teilt sich selbst in Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft ein und läßt die Menschen altern. So herrscht sie frei über alle und erscheint ganz schrecklich. Oh du Kluger, bitte sag uns. Wer ist dieser Herr Kala? Unter welcher Herrschaft steht er? Und wer kann sich ihrer Kontrolle entziehen?

Vayu gab zur Antwort:
Es ist der große Glanz von Lord Shiva, der Kala-Atman genannt wird. Er verkörpert sich in Kala, Kashta und Nimesha (Zeiteinheiten). Diese Macht des Herrn kontrolliert das Universum in Bahnen, die kein Wesen im Universum übertreten kann. Die Energie in Gestalt der Zeit besteht aus vielen zyklischen Einheiten. Sie entstehen aus ihr heraus und durchdringen alles in der Welt. Das Universum ist unter Kalas Kontrolle und nicht umgekehrt. Doch Kala ist unter Shivas Kontrolle, denn Shiva herrscht über alles. Da Shivas ungehinderter Glanz ganz und gar in Kala herrscht, sind Kalas Grenzen sehr, sehr weit gesteckt, und Kala ist unüberwindbar. Denn welcher Gedanke könnte jenseits von Kala kommen? Nichts kann das Karma überwinden, welches von Kala durchdrungen wird. Selbst die großen Könige, welche die Erde unter einem einzigen Schirm beherrschen, können Kala nicht übertreten, wie der Ozean nicht das Ufer übertritt. Selbst jene, die ihre Sinne zügeln und die Welt hinter sich lassen, können Kala nicht besiegen. Kala überwältigt alle. Kluge Ärzte können so viel Elixiere und Stärkungsmittel zu sich nehmen, wie sie nur können - die zeitliche Vergänglichkeit können sie nicht abwehren. Kala ist wahrlich unüberwindlich. Die individuelle Seele mag viel von ihrer Herrlichkeit, Schönheit, Tugend, Stärke und Reinheit denken, doch Kala macht alles vergänglich. Mittels Zuneigung, Abneigung und alle Arten von Kontakten vereint und trennt Kala die lebenden Wesen. Zur gleichen Zeit kann einer leiden und ein anderer fröhlich sein. Ja, wunderlich und unergründlich ist das Wesen von Kala. Ein junger Mann wandelt sich durch Kala zu einem lahmen Alten. Ein Starker wird schwach, ein Reicher arm. Oh Brahmanen, die Wege von Kala sind wunderlich. Weder eine edle Geburt, noch gutes Betragen, Kraft oder Geschick nützen da. Kala ist unabwendbar und ganz unparteiisch in den Handlungen, denn Kala behandelt den großzügigen Spender, dessen Leben wie Musik erklingt, genauso wie den hilflosen Bettler.

Bei schlechten Zeiten hilft kein Wundermittel, alles kommt zur rechten Zeit. Denn niemand stirbt oder wird zur unrechten Zeit geboren. Nichts erblüht zur Unzeit, und niemand ist glücklich oder elend, bevor die rechte Zeit dafür gekommen ist. Alles geschieht zur rechten Zeit. Zur rechten Zeit blasen kühle Winde und fallen die Regentropfen, die Hitze läßt nach und alles wächst. Kala ist die Ursache für alle Geburten. Die Pflanzen wachsen und welken zur rechten Zeit, ebenso wie die Menschen ins Leben kommen (und wieder vergehen). Wer das Prinzip von Kala recht versteht, der kann Kala überwinden und erfahren, was jenseits der Zeit ist. Verehrung dem Großen. Verehrung dem Shiva in wunderbarer Gestalt, auf den Kala keinen Einfluß hat, der weder gebunden ist und noch befreit werden muß, und der weder mit dem Purusha noch mit Prakriti identisch ist.

Kapitel 8 - Die Lebensspanne der Götter

Die Weisen fragten:
Mit welchen Zeiteinheiten wird die Lebenspanne kalkuliert? Und was ist die höchste Zahl oder Einheit in der Zeit?

Vayu gab zur Antwort:
Die Grundeinheit des Lebens ist Nimesha, und die oberste Grenze heißt Santyatita. Die Zeit für ein Augenzwinkern ist ein Nimesha, 15 Nimesha sind ein Kashta, 30 Kashtas bilden ein Kala, 30 Kalas sind ein Muhurta, und 30 Muhurtas sind ein Tag. 30 Tage bilden den Monat mit zwei Monatshälften, einer hellen und einer dunklen. Der Monat ist ein Tag für die Ahnen. Sechs Mashas bilden ein Ayana, und zwei Ayanas sind ein Jahr für die Menschen. Ein solches menschliches Jahr ist ein Tag und eine Nacht für die Himmlischen, dabei heißt der Tag bei ihnen Uttarayana und die Nacht Dakshinayana. Wie bei den Menschen besteht ein himmlischer Monat aus 30 himmlischen Tagen, und das himmlische Jahr besteht aus 12 himmlischen Monaten. 360 menschliche Jahre entsprechen also einem himmlischen Jahr.

Die Yugas, die Zeitalter, werden auf Basis der himmlischen Zeiteinheiten kalkuliert. Es gibt vier Yugas im Bharata Land, so haben es die Weisen erkannt. Erst kommt das Krita Yuga, dann Treta, Dwapara und Kali. Das sind die vier Zeitalter. Das Krita dauert 4000 (immer himmlische) Jahre, dann folgt eine Übergangszeit von 400 Jahren (Sandhyas), und die folgenden einhundert Jahre heißen Sandhyamsa. In den folgenden drei Yugas sind es jeweils tausend bzw. hundert Jahre weniger. So kommen 12.000 Jahre zusammen, und mit den zusätzlichen Zeiten bilden sie ein Caturyuga. Tausend Caturyugas sind ein Kalpa und 71 Caturyugas ein Manwantara, die Zeit eines Manus. So gibt es 14 Manwantaras in einem Kalpa.

In dieser Reihenfolge laufen hunderte und tausende Kalpas und Manwantaras ab. Sie sind unzählbar und kaum genau zu beschreiben. Es ist unmöglich, sie alle genau aufzuzählen. Ein Kalpa ist ein Tag für Brahma, tausend Kalpas sind sein Jahr, 8.000 Brahma Jahre sind für ihn ein Yuga, und tausend Brahma Yugas bilden ein Brahma Savana. 3.003 Savanas bilden die Lebensspanne für Brahma.

Ein Tag im Leben Brahmas ist die Lebenszeit für 14 Indras, in einem Brahma Monat leben dann 420 Indras, in einem Brahma Jahr 5.040 Indras, und im ganzen Brahma Leben gibt es 540.000 Indras.

Ein Tag für Vishnu ist ein Leben für Brahma. Ein Tag für Rudra ist ein Leben für Vishnu. Ein Tag für Shiva ist ein Leben für Rudra, ein Tag für Sadashiva ist das Leben für einen Shiva, und ein Tag für Sakshat Shiva ist das Leben von einem Sadashiva. Der Letztere lebt also 540.000 Leben der vorgenannten Götter. Die Funktion von Kala, der Zeit, wird also von Shaktat Shiva bestimmt, und es ist die von mir erwähnte Schöpfungszeit, oh Brahmanen. Dieses Kalantara ist als Tag von Parameshvara bekannt, und seine Nacht dauert eben so lange. Sein Tag ist die Dauer der Schöpfung und seine Nacht die Zeit der Auflösung. Doch wisse, daß er weder Tag noch Nacht kennt, so wie wir es verstehen. Die Auflösung dient dem Wohl der Welt. Und während des Tages des selbstbestimmten Parameshvara existieren alle seine geschaffenen Wesen: die Prajapatis, die drei großen Götter, alle anderen Götter und Dämonen, die Sinnesorgane, Sinnesobjekte, die fünf großen Elemente, die groben und subtilen Elemente, das Ichbewußtsein und die universale Intelligenz. Sie lösen sich am Ende des Tages alle auf, und beginnen am Ende der Nacht ein neues Universum.

Verehrung dem großen Shiva, der Seele des Universums, dessen Energie in Wirken, Zeit und innerer Natur unüberwindlich ist, und unter dessen Herrschaft das ganze Universum funktioniert.

Kapitel 9 - Schöpfung

Die Weisen fragten:
Wie entfaltet Shiva sein großes Wirken, welches alles beherrscht, das Universum erschafft und erhält? Was kam zuerst ins Sein? Womit wird alles erhalten? Und welches Wesen hat einen so großen Bauch, daß es alles verschlingen kann?

Vayu sprach:
Zuerst kam die Shakti ins Sein, und ihr folgte Santyatitapada. Aus der Vereinigung von Shiva und Shakti kam Maya, die Illusions- und Schöpferkraft, ins Sein, und durch sie entstand die gestaltete Natur. Aus Shakti entstand Santyatitapada, daraus Shantipada, daraus Vidyapada, dann Pratishthapada und daraus Nivrittipada. Das war die kurzgefaßte Schöpfung Shivas.

(Pada = Schritt, Konzept
Santya = gut, wohlgesinnt
Shanti = Stille des Geistes
Vidya = Wissen
Pratishtha = Standpunkt
Nivritti = Rückkehr, Auflösung)

In dieser Reihenfolge geht die Schöpfung vonstatten, die Auflösung in umgekehrter Reihenfolge. Doch größer als die fünf Padas ist der Schöpfer. Das Universum ist also von den fünf Kalas durchdrungen. Das Unmanifeste (Avyakta) ist die Ursache, doch der Atman (die Höchste Seele) ist der Auslöser. Man ist sich einig, daß alles mit der universalen Intelligenz (Mahat) beginnt und mit den grobstofflichen Elementen (Vishesha) endet, doch das Wirken ist weder beim Unmanifesten noch beim Purusha, denn die Prakriti ist empfindungslos und der Purusha unwissend. Ohne intelligenten Antrieb können empfindungslose Wesen nichts erschaffen, wie Pradhana, Paramanu usw. Das Universum muß von einer schöpferischen Ursache abhängen, denn es besteht aus Teilen. Der Schöpfer jedoch muß unabhängig sein, allwissend und allmächtig, ohne Anfang und Ende und mit herrschaftlichen Qualitäten. Er ist die Ursache des Universums, Mahadeva, Maheshvara, der Beschützer und Vernichter. Er allein ist unabhängig. Die Transformation von Pradhana (dem Meer der Ursachen) und die Tätigkeiten des Purusha funktionieren nur auf Bitten des Herrn mit den wahrhaften Gelübden. Nur im Geist der Edlen kann diese Überzeugung ein festes und dauerhaftes Heim finden. Wer nur ein dürftiges Verständnis hat, wird dazu keine Zuflucht nehmen können.

Brahma lebt 100 Jahre, nachdem er aus dem Unmanifesten geboren wurde. Diese Spanne wird Para genannt, die Hälfte davon ist Parardha. Zur Zeit der Auflösung zieht das Unmanifeste wieder alle seine Wirkungen in sich zurück und ruht im Atman. In diesem Zustand sind Pradhana und Purusha ebenbürtig. Sie haben noch die Gunas von Tamas und Sattwa (Trägheit und Güte), welche nicht dominieren, verweilen als Paar und sind ineinander verschmolzen. In diesem ungetrennten Zustand der Gunas ist es dunkel, der Wind ist still, die Wasser ruhig, und nichts ist erkennbar. Ist das Universum unmanifest, dann meditiert der Herr in der Nacht über die große Shakti. In der Morgendämmerung berührt der Herr die Illusion und tritt in Pradhana und Purusha ein, um sie in Bewegung zu versetzen. Wenn dann Brahma darum bittet, ergießt sich die Schöpfung aus dem Unmanifesten, dieser Quelle aller Ursachen und lebenden Wesen.

Verehrung sei ihm, der nicht an den Welten hängt, dessen Wille immer vielfältig und wunderbar ist, und der von den Weisen der Herr aller Pfade genannt wird.

Kapitel 10 - Weitere Schöpfung

Vayu fuhr fort:
Aus dem vom Purusha regierten Unmanifesten bildeten sich nun auf Bitten von Ishvara die zweiten Elemente von der ganzheitlichen Vernunft (Buddhi) bis zu den unterschiedlichen Formen (Vishesha, die Unterschiedlichen, nämlich die Elemente Luftraum, Wind, Feuer, Wasser und Erde). Aus ihnen nahmen die drei Götter Brahma, Vishnu und Rudra ihre Geburt als Ursache von allem. Maheshvara übergab ihnen die Macht, alle Welten ungehindert zu durchdringen, vollkommene Weisheit, alle außergewöhnlichen Fähigkeiten (Siddhis) und die Befähigung zu Schöpfung, Erhaltung und Auflösung. In einem anderen Kalpa übergab er jedem der Drei die Aufgabe zu Schöpfung, Erhaltung und Auflösung, damit sich unter ihnen durch Verblendung keine Rivalität erheben möge. Die Drei werden voneinander geboren, erhalten einander, entwickeln sich miteinander, respektieren und folgen einander. Hier wird Brahma, dort Vishnu und woanders Rudra gepriesen, doch ihre Herrlichkeit wird dadurch nicht verringert. Nur hochmütige Narren kritisieren den jeweils anderen Gott, doch damit handeln sie wie Dämonen und Gespenster.

Lord Shiva ist jenseits der drei Gunas, in vier Einheiten geteilt, alles in allem, die Zuflucht von allen und die Ursache der Schöpfung. Und diese große Seele bleibt nach der Schöpfung der wirkende Herr von den drei Göttern, Prakriti und Purusha. Er allein ist aller Zuflucht, denn er ist größer als alle, höher als alle, ewig, ohne Eigenschaften, aller Seele und die herrschende Gottheit. Darum ist er allein Prakriti, Purusha, Sadashiva, Bhava, Vishnu und Brahma. Alles und alle sind mit Shiva identisch.

Zu Anfang wird auf dem Pradhana (dem Meer der Ursachen) die universale Intelligenz (Mahat) geboren, dieses große und erste Prinzip der Natur. Kommt sie in Bewegung, dann ist das die Geburt des Ichbewußtseins (Ahankara). Dieses wiederum teilt sich in drei Teile: die subtilen und die groben Elemente und die Sinnesorgane. Als im Ichbewußtsein die Eigenschaft Sattwa überwog, nahm die Sattwika Schöpfung ihren Lauf. Die zweite Schöpfung fand gleichzeitig statt. Es entstanden die fünf Sinnes- und die fünf Handlungsorgane und als elftes das Denken (Manas). Das Denken ist sowohl Sinnes- als auch Handlungsorgan. Als das Ichbewußtsein mit der Eigenschaft Tamas in Berührung kam, wurden die subtilen Elemente (Bhutatanmatras) geboren. Bhutadi (das erste der Wesen) ist die Ursache der Bhutas, von ihm stammt Sabdatanmatra (die Eigenschaft des Klanges) ab und von diesem das Raum-Element. Aus dem Raum bildet sich Sparsatanmatra (die Eigenschaft des Gefühls) und davon das Wind-Element, davon wieder Rupatanmatra (die Eigenschaft der Sichtbarkeit), davon das Feuer-Element, davon Rasatanmatra (die Eigenschaft des Geschmacks), daraus das Wasser-Element, daraus Ghandatanmatra (die Eigenschaft des Geruchs), und davon das Erd-Element. Und aus den Elementen bilden sich alle Wesen und Dinge.

(Nochmal verständlicher: Die fünf Tanmatras, die subtilen Elemente bzw. Eigenschaften, sind Shabda (Klang), Sparsha (Gefühl), Rupa (Sichtbarkeit), Rasa (Geschmack), Gandha (Geruch). Und aus diesen fünf Tanmatras entwickeln sich die groben Elemente (auch Tattvas oder Mahabhutas). Die fünf groben Elemente sind dann Erde, Wasser, Feuer, Luft und Raum. Erde, hier als Prithivi, Wasser als Apah, Feuer als Tejas, Vayu als Luft und Akasha als Äther und Raum.)

Das Unentfaltete (Avyakta) segnet die Prinzipien von Mahat bis Vishesha, der Purusha regiert sie, und so bilden sie das kosmische Welten-Ei. Damit sind Brahmas Absichten erfüllt, und er entwickelt sich in diesem Ei. Er ist die erste verkörperte Seele namens Purusha. Er ist der erste Schöpfer von lebenden Wesen. Ja, Brahma existiert zu Anfang. Durch ihn wird die Vernunft (Buddhi) geboren, diese Ursache von Tugend und Wohlstand und mit Eigenschaften wie Weisheit und Nichtanhaftung. Was immer sich sein gedanklicher Geist auch wünscht, es wird aus dem Unentfalteten geboren, wirkt in den drei Welten, teilt sich dreifach in Schöpfung, Erhaltung und Auflösung, wir von den Gunas beherrscht und hängt vom Unentfalteten ab. Als Schöpfer ist er der Viergesichtige, als Vernichter ist er Kala (die vergängliche Zeit), und als Purusha (Höchster Geist) hat er tausend Häupter (der Urschlange, um die Schöpfung zu halten). Das sind die drei Zustände des Selbstgeborenen. Als Brahma hat er die Eigenschaften Sattwa und Rajas (Güte und Leidenschaft), als Kala Tamas und Rajas (Trägheit und Leidenschaft), und als Vishnu Sattwa (Güte) allein. So sind auch die Gunas im Herrn dreifach. Als Brahma erschafft er, als Kala löst er auf, und als Vishnu erhält er. Die Aktivitäten des Herrn sind ebenfalls dreifach, und er bleibt bei allen gleichmütig. Weil er sich in Drei geteilt hat, heißt er auch Triguna. Und weil er sich auch in Vier geteilt hat, wird er als Caturvyuha gerühmt. Da er der Anfang ist, wird er Adideva genannt. Da er ungeboren ist, heißt er Aja. Und als Stammvater aller Wesen trägt er den Namen Prajapati.

Der goldene Meru ist der Embryo des großen Atman (ähnlich dem Eidotter), die Meere sind das Fruchtwasser im Mutterleib (Eiweiß) und die Berge die äußere Hülle (Eischale). Alle Welten des Universums, die Planeten und Sterne, Mond, Sonne und der Wind sind im kosmischen Welten-Ei. Das Wasser-Element rund um das Ei ist zehnmal mehr, als das Ei (= Erd-Element) ausmacht, und das Wasser ist vom Feuer-Element umgeben, was wiederum zehnmal mehr ist. Dann kommen zehnmal mehr Wind, zehnmal mehr Raum und zehnmal mehr Bhutadi, das Ichbewußtsein. Dieses ist vom Mahat, der universalen Intelligenz, umhüllt, und Mahat vom Unmanifesten. So ist das Weltenei noch von vielen Hüllen umgeben. Nun, ihr besten Brahmanen, auf diese Weise gibt es acht Prakritis (natürliche Prinzipien), welche die Ursachen für Schöpfung, Erhaltung und Auflösung sind, die alles bedecken. Sie werden eine aus der anderen geboren, ihre Ursachen und Wirkungen bedingen und stützen einander. Wie eine Schildkröte ihre Beine ausstrecken und wieder einziehen kann, so erschafft das Unmanifeste die Wesen und löst sie wieder auf. Alles, was aus dem Unmanifesten stammt, wird so der Reihe nach geboren. Zur Zeit der Auflösung löst sich alles in umgekehrter Reihenfolge wieder auf. Die Gunas sind im Gleichgewicht oder Ungleichgewicht unter dem Einfluß von Kala. Kommen sie ins Gleichgewicht, beginnt die Auflösung. Kommen sie ins Ungleichgewicht, geht die Schöpfung vonstatten. Das Welten-Ei, so groß und dick es ist, ist die Ursache von Brahmas Ursprung. Daher wird es die Sphäre Brahmas genannt, und Brahma ist sein Herrscher. Es gibt Millionen über Millionen solcher Eier, die überall existieren, denn das Meer der Möglichkeiten, Pradhana, ist überall. Hier werden vom Pradhana viergesichtige Brahmas erschaffen, dort Vishnus und anderswo Rudras, und überall ist Shiva. Der Herr ist jenseits des Manifesten, wobei das Ei aus dem Unmanifesten geboren wird. Vom Ei stammt Brahma, und er erschafft die Welten.

Die ursprüngliche Schöpfung aus dem Pradhana geschieht ohne Absicht der kosmischen Intelligenz (Buddhi). Und auch die ultimative Auflösung zum Schluß ist das spielerische Wirken des Herrn allein. Was man auch die unmanifeste Ursache nennt, ist Pradhana. Brahma ist ein Nachfahre der Prakriti. Das Pradhana hat weder Anfang, Mitte oder Ende. Seine Macht ist grenzenlos. Es ist weiß und tiefrot und mit dem Purusha verbunden. Wenn Raja, die Leidenschaft, überwiegt, dann erschafft es, und die acht sekundären Tattwas entstehen, welche die Welten erblühen lassen. Am Ende verschlingt sie sie wieder. Die folgende Stabilität und das beständige Wirken der Prakriti geschehen durch den Willen des höchsten Herrn, dessen Macht nicht von der Prakriti abhängt.

Kapitel 11 - Die Erde wird aus dem Wasser gehoben

Die Weisen baten:
Bitte zähl uns die Manwantaras und die Kalpas auf, sowie die sekundäre Schöpfung und die Neuschöpfung nach der universalen Auflösung.

Vayu sprach:
Die Lebenszeit von Brahma, der je nach seiner Zeit kommt und geht, sind zwei Parardha. Nach dem zweiten Parardha findet die Neuschöpfung statt. An jedem Tag Brahmas kommen und gehen die 14 Manus. Und doch haben die Manwantaras und Kalpas weder Anfang noch Ende. Sie sind nicht zu erkennen und können auch nicht getrennt voneinander aufgezählt werden. Und selbst wenn das möglich wäre, es wäre nicht von Nutzen. Ich werde es gar nicht erst versuchen.

Ich werde euch dafür von der Schöpfung und Neuschöpfung dieses Kalpas erzählen. Das jetzige Kalpa heißt Varaha, und es hat 14 Manus, ihr trefflichen Brahmanen. Zu den ersten sieben Manus gehört Swayambhuva und zu den zweiten sieben Manus Savarnika. Der siebte ist Vaivaswata. In allen Manwantaras geschehen Schöpfung, Erhaltung und Auflösung mehr oder weniger gleich. Zum Ende des vorigen Kalpa, nachdem der Sturm alle Bäume und Wälder entwurzelt, der Feuergott die Welten wie trockenes Gras verschlungen, und der Ozean alle Kontinente überflutet hat, kommen die Wasser der Auflösung und beginnen ihren furchtbaren Tanz, wobei sie die Wellen bewegen, als ob sie mit den Armen gestikulieren. Dann nimmt Brahma das Wesen Vishnus an und legt sich in den tiefen Wassern zum Schlaf nieder.

Ihr besten Weisen, folgendes Mantra sollte immer gesungen werden. Hört den Vers und seine Bedeutung. Die Wasser werden Narah genannt, denn sie sind die Söhne von Nara. Und er wird Narayana genannt, weil sein Heim das Wasser ist.

Mit gefalteten Händen erwecken die Siddha Bewohner und Götter des Janaloka mit Hymnen den im Yoga Schlaf Versunkenen am Morgen, wie es die Srutis einst zu Beginn der Schöpfung taten. Der Herr wacht auf, erhebt sich von seinem Lager, kommt zum Wasser und schaut mit noch immer verschlafenen Augen auf die Weite. Da sieht er nichts außer sich selbst. Er setzt sich staunend auf und denkt tief nach: „Wo ist die zauberhafte Göttin Erde mit ihren hohen Bergen, schönen Flüssen, Wäldern und Städten?“ So überlegt Brahma und kann die große Erde nicht finden. Und dann erinnert er sich an seinen Vater, den dreiäugigen Herrn. Während er über den Gott der Götter meditiert, diesen unermeßlich Strahlenden, versteht Brahma, daß die Erde im Wasser versunken ist. So stellt er sich einen himmlischen Eber vor, der tief ins Wasser tauchen kann. Sogleich nimmt er die Gestalt eines Ebers an und begibt sich in die unteren Welten, um die Erde hochzuheben. Sein Körper ist so riesig wie ein Berg, er schnaubt wie Donner und glänzt wie eine blaue Wolke. Seine Schultern sind massig und rund. Sein Gesäß ist prall und hoch gewölbt, und auch seine Schenkel strotzen vor Kraft. Seine Hufe sind scharf, die Augen rund und rot glänzend wie Rubine. Die steifen Ohren funkeln, und der große Körper gleicht einem Oval. Mit seinem Atem verquirlt er die ruhenden Wasser der Auflösung, und seine glänzende Mähne bedeckt Brust und Schultern. Er strahlt wie mit Juwelen geschmückt oder wie eine Wolke, durch die die hellen Blitze zucken. Und dabei gleicht er einem Großen, der den Fuß des Herrn erreicht hat. Strahlend hebt er die Erde hoch und trägt sie auf seinen gebogenen Hauern, während er sich aus den niederen Welten erhebt. Die Siddhas, Götter und Weisen jubeln und tanzen, als sie ihn sehen, und streuen Blumen auf sein Haupt. Nun glänzt der riesige Eber vor lauter Blumen wie ein dunkler Berg, um den die Leuchtkäfer flimmern. Der Eber bringt die Erde an ihren Platz, und gibt ihr ihre natürliche Gestalt. Er ebnet die Erde, setzt die Berge an ihren Ort und erschafft damit die vier Welten des Kalpas wie zuvor.

Und nachdem der Herr die Erde mit ihren Bergen aus den tiefen Wassern der Auflösung hervorgebracht hatte, erschuf er diese gestaltete Welt mit allen Arten von Wesen darin.

Kapitel 12 - Weiter mit der Schöpfung

Vayu fuhr fort:
Als Brahma meditierte, da erschien plötzlich die Verblendung in den fünf Formen von Dunkelheit, Verwirrung, Verblendung, Blindheit und Unwissen vor ihm. Und auch die Schöpfung verzweigte sich in fünf Schritten, die alle von Dunkelheit umhüllt waren. Sowohl innen als auch außen war kein Licht, nur Dumpfheit und Ohnmacht. Nirgends waren Intellekt, Antlitz oder Sinnesorgane. So stoppte die Schöpfung, die gerade aus Bäumen und Bergen bestand. Als Brahma erkannte, daß die Schöpfung still stand, war er enttäuscht. Wieder sann und meditierte er, und es entstanden die niederen Wesen. Sie hatten zwar Licht in sich, doch keines außen, und so gingen sie in Gestalt von Tieren keinen heilsamen Pfad. Als Brahma dies sah, erschuf er die Götter vom Typ Sattwa. Sie hatten viel Licht innen und außen, waren nicht verhüllt und fühlten große Freuden und waren von Natur aus bewußt. Weiter meditierte der Herr, und aus dem Unmanifesten nahm die Schöpfung der Menschen Gestalt an, welche einem abwärts führenden Pfad folgte. Die Menschen waren zwar wirkungsvoll, doch voller Leiden. Sie hatten Licht innen und außen und reichlich Rajas und Tamas. Nach weiterer Meditation kam die fünfte Schöpfung ins Leben. Sie war vierfach: Viparyaya, Shakti, Tusti und Siddhi. Die Wesen dieser Schöpfung hatten keinen Besitz, formten viele Arten, waren sehr Essen und Trinken geneigt und als Geister wie die Bhutas bekannt.

Die erste Schöpfung Brahmas ist die des Mahat, der universalen Intelligenz. Die zweite Schöpfung wird Bhutasarga genannt und erschuf die grobstofflichen Elemente. Und die dritte Schöpfung ist als die organische bekannt. Diese primäre Schöpfung fand ohne die Entfaltung der Vernunft (Buddhi) statt. Die vierte Schöpfung war die der unbeweglichen Wesen (wie die Pflanzen), die fünfte erschuf das Reich der Tiere, die sechste die Götter, die siebte die Menschen, die achte heißt Anugraha und die neunte Kumara. Die ersten drei Schöpfungen sind primär, sie wirken ohne Vernunft. Und die fünf folgenden Schöpfungen wirken mit Vernunft.

Zu Anfang schuf Brahma vier geistige Söhne: Sanaka, Sananda, Sanatana und Sanatkumar. Sie sind als Yogis ohne jegliche Leidenschaften oder Neid bekannt. Sie hatten kein Interesse am Handeln für die Schöpfung, sondern neigten sich dem Herrn zu. Als sie die Welt verlassen hatten, übte Brahma Entsagung, denn er wollte das Werk der Schöpfung weitertreiben. Doch vorerst passierte nichts. Nach langer Zeit der Askese fühlte Brahma erst Sorge und dann Ärger, und aus seinen zornigen Augen flossen einige Tränen. Aus ihnen entstanden Kobolde und Gespenster, bei deren Anblick sich Brahma selbst tadelte. Und vor lauter Ärger und Verdruß fiel Brahma in Ohnmacht und hörte auf zu atmen. Da erschien Rudra, der Herr über den Lebensatem, aus Brahmas Mund, um unvergleichlichen Segen zu spenden. Lord Rudra teilte sich in elf Wesen und sprach zu ihnen:
Ihr Lieben, ich habe euch geschaffen, damit ihr die Welten segnet. Müht euch strebsam zur Errichtung und Erhaltung der Welt und ihrer Nachkommen.

Nach diesen Worten brüllten sie laut und rannten umher und werden seitdem Rudras genannt. Sie sind Lebensatem und Lebensatem ist Rudras. Damit verlieh Rudra, dieser gnadenreiche Sohn Brahmas, seinem Vater den Lebensatem und freute sich, als dieser wieder ins Leben zurückkehrte. Dann sprach er zu Brahma:
Oh Lehrer der Welt, sei unbesorgt. Ich habe deinen Lebensatem erneuert. Erhebe dich, du mit den guten Riten.

Brahma hörte die Worte wie im Traum und starrte Rudra mit großen, glänzenden Augen an, während er vollends zu sich kam. Dann sprach er mit gefalteten Händen in ruhigem, doch majestätischem Ton:
Wahrlich, schon dein Anblick erfreut meinen Geist. Wer bist du, Herr, der du in kosmischer Gestalt erscheinst und dich in Elf geteilt hast?

Sanft berührte da Shiva den Schöpfergott mit seiner angenehmen Hand und antwortete:
Erkenne mich als den großen Atman, der als dein Sohn geboren wurde. Die elf Rudras sind gekommen, um dich gut zu beschützen. So schüttle deine Lethargie mit meinem Segen ab. Sei wachsam, denn es ziemt sich für dich, die Schöpfung weiter zu betreiben.

Zufrieden lobte da Brahma den Herrn mit acht Namen:
Verehrung dem Herrn Rudra mit dem Glanz der Sonne, dem Herrn Bhava in Gestalt des Wassers mit dem Geschmack, dem Herrn Sarva in Gestalt der Erde mit dem Geruch, dem Stier Nandi, dem Herrn Vasu in Gestalt des Windes mit dem Gefühl, dem Herrn der Pashus, dem Feuergott mit dem Licht der Sichtbarkeit, dem Herrn Bhima in Gestalt des Raumes mit dem Klang als die fünf Elemente mit ihren Eigenschaften. Verehrung dem Herrn Ugra mit den furchtbaren Gesichtszügen in Gestalt des Opfernden (dem Ahankara bzw. Ichbewußtsein?), und dem Herrn Mahadeva mit Uma und dem Mond (Mahat bzw. universale Intelligenz?). Verehrung dem Herrn in achtfacher Form.

Dann fragte Brahma, der große Vater der Welten, Mahadeva in aller Ehrfurcht:
Oh Herr von Vergangenheit und Zukunft, Rudra, mein Sohn, zum Wohle der Schöpfung wurdest du aus meinen Gliedern geboren, damit die Leidenschaftlichen gezügelt werden. So hilf mir bei meiner Aufgabe, oh Herr des Universums. Es ziemt sich für dich, überall Wesen zu erschaffen.

Der Träger des Dreizacks stimmte zu, und ließ Brahma die Weisen erschaffen. Und so entstanden aus Brahmas Geist Marichi, Bhrigu, Angiras, Pulastya, Pulaha, Kratu, Daksha, Atri und Vasishta. Und auch Dharma und Samkalpa kamen ins Leben. Das sind mit Rudra die zwölf Söhne Brahmas, welche die ersten Hausväter bilden. Mit den Göttern entstanden so zwölf Familien mit viel heiligen Riten, Nachkommen und den himmlischen Weisen als Zierde. Als nächstes schuf Brahma die Götter, Dämonen, Ahnen und Menschen. Zusammen mit Rudra kam Brahma selbst für deren Erschaffung auf, denn die Götter entstanden aus seinem Antlitz, die Ahnen von seinen Seiten, die Dämonen von seinen Lenden und die Menschen von seinem Zeugungsorgan. Die immer hungrigen Rakshasas kamen von seinem Hintern (?). Die starken Wanderer der Nacht mit den vorrangigen Eigenschaften von Rajas und Tamas kamen als seine Söhne zur Welt, ebenso die Schlangen, Yakshas, Bhutas und Gandharvas. Die Krähen und Schlangen kamen aus seinen Seiten, die Vögel aus seiner Brust, die Ziegen aus seinem Gesicht und die Pferde, Elefanten, Sarabhas, Büffel, Hirsche, Kamele, Maultiere, Rehe und anderen Tiere aus seinen Füßen. Von seinen Haaren wurden die Heilkräuter, Früchte und Wurzeln geboren.

Aus seinem östlichen Haupt erschuf er Gayatri Mantra, Rik Veda, Trivritsama, Rathantara, Agnistoma und andere Opfer. Aus seinem südlichen Haupt erschuf er Yayus, Traistubha Chandas, die 15 Stomas, Brihatsama und Uktha. Aus seinem westlichen Haupt kamen Saman Veda, Jagati Chandas, die 17 Stomas, Vairupya und Atiratra Mantras. Aus seinem nördlichen Haupt wurden Atharva Veda, die 21 Aptorvaman, Anusthub Chandas und Vairaja geboren. Hohe und niedere Wesen kamen aus allen seinen Gliedern, wie die Yakshas, Pisachas, Gandharvas, Apsaras, Menschen, Kinnaras, Rakshasas, Vögel, Rehe, Schlangen und viele mehr. Alle Wesen nahmen ihre Aktivitäten auf, waren sie nun vergänglich oder nicht, beweglich oder nicht. Wieder und wieder kamen sie ins Leben und behielten ihre ursprüngliche Natur: gewaltsam oder friedfertig, sanft oder grob, tugendhaft oder sündig, treu oder hinterhältig. Denn sie nehmen ihre Geburt unter dem Eindruck ihrer vorherigen Neigungen. Diese hat der Schöpfer selbst ihnen zugewiesen, sowie die Vielfalt und Andersartigkeit der Elemente und Sinnesobjekte. Er gab ihnen Namen und Formen mittels der vedischen Texte. Er verlieh denen, die am Ende der Nacht geboren werden, die Namen und Aufgaben der Weisen. Wenn eine neue Jahreszeit anfängt, erscheint ihre Natur von selbst. Und so ist es auch, wenn ein neues Zeitalter kommt. Dann erscheint dessen Natur von selbst.

So manifestierte sich die Schöpfung durch Brahmas Glieder. Die sekundäre Schöpfung entsteht aus der ganzheitlichen Vernunft (Buddhi), gipfelt in der gedanklichen Unterscheidung (Vishesha) und leitet sich von Prakriti ab (der gestaltenden Natur). Und Brahma, der seine Quelle im Samen des Unmanifesten hat und den Segen des allwissenden Herrn, bewegt sich in Brahmavana (Vana = Wald), wo das Licht von Sonne und Mond scheint, voller Planeten, Sterne, Flüsse, Meere, Berge, schöner Städte und Länder. Jeder sollte Zuflucht in diesem ewigen Baum in Gestalt von Brahma nehmen, denn die ganzheitliche Vernunft (Buddhi) ist sein Stamm, die Sinnesorgane (Indriyas) seine Aushöhlungen, die großen Elemente machen seine Größe aus, Vishesha (gedankliche Unterscheidung) sind die vielen Zweige, Dharma und Adharma sind die schönen Blüten und Glück und Leid die Früchte.

Weise Menschen sagen, daß der Himmel sein Haupt ist, der Luftraum sein Bauch, Sonne und Mond sind seine Augen, die Himmelsrichtungen seine Ohren, und die Erde bildet seine Füße. Die unergründliche Seele ist der Erschaffer aller lebenden Wesen. Brahmanen werden aus seinem Mund geboren, Krieger aus seiner Brust, Händler und Bauern aus seinen Oberschenkeln und Diener aus seinen Füßen. Alle Kasten stammen aus seinem Körper.

Kapitel 13 - Erschaffung von Brahma und Vishnu

Da fragten die Weisen:
Herr, du hast uns die Schöpfung des großen Atman aus dem Mund des vierhäuptigen Brahma erklärt. Doch da regt sich in uns eine Frage. Shiva mit den geneigten Augen ist der Beste und Erste aller Götter. Er ist strahlend mit seinem Dreizack. Lord Rudra ist Kala-Atman, Kapardin und Nilalohita. Am Ende des Zeitalters erhebt er sich vernichtend und löst das ganze Universum nebst Brahma, Vishnu und Feuergott auf. Er läßt die Welten schrumpfen. Brahma und Vishnu sind unter seiner Herrschaft. Sie loben ihn ehrfürchtig, denn er ist der Herr, der sie einst erschuf. Er ist also die erste Ursache von Schöpfung und Erhaltung. Ja, er ist der erste und uralte Gott. Wie kann solch ein Herrscher der Sohn von Brahma sein, der aus dem Unentfalteten kam?

Wir haben auch gehört, daß Brahma und Vishnu ihre Geburt von Rudra nahmen und dann Rudra erschufen. Haben sie sich gegenseitig erschaffen? Wie kann das sein? Du hast alles gehört und gesehen. Du erinnerst dich an alles, denn du warst der Schüler des Herrn. Bitte erzähl uns genau, wie Brahma der Vater aller himmlischen Weisen wurde. Wir vertrauen dir, oh Lieber, und möchten gern mehr über die Herrlichkeit des Herrn hören.

Vayu sprach:
Nun Brahmanen, das ist eine gute Frage, die ihr da gestellt habt. Ihr seid wahrlich Meister in der Diskussion. Dasselbe habe ich damals Brahma gefragt, der mir eine gute Antwort gab. Ich werde euch erklären, wie Rudra, Brahma und Vishnu geboren wurden. Die Drei sind die Atmans als Ursache und von Maheshvara geboren. Sie sind die Ursache von Schöpfung, Erhaltung und Vernichtung des Universums. Der große Herr hat sie gesegnet, und sie verfügen über hervorragende Eigenschaften. Die Shakti des Herrn herrscht über sie, und so können sie handeln. Brahma kann erschaffen, Vishnu beschützen und Rudra auflösen. Doch sie konkurrierten miteinander. Um sich gegenseitig zu übertreffen, stimmten sie ihren Vater, den Höchsten Herrn, mit Buße gnädig. Und in einem früheren Kalpa erhielt Rudra alle Segen und erschuf zu Beginn Brahma und Vishnu. In einem anderen Kalpa erschuf Brahma Rudra und Vishnu, und wiederum in einem anderen Kalpa erschuf Vishnu Brahma und Rudra. So kam es mit den Zeitaltern, daß jeder den anderen erschuf, was die Weisen ausführlich von jedem Kalpa und den Begebenheiten darin erzählen können. Also hört die heilige und wunderbare Geschichte, die von Sünde befreit.

Ich werde euch erzählen, was Brahma einst geschah. In einem Kalpa, Meghavahana genannt, wurde Vishnu zu einer Wolke und beregnete die Erde für tausend Jahre. Dann übergab ihm Shiva die unvergängliche Shakti, und mit ihr vollzog Vishnu die Schöpfung zusammen mit Brahma. Doch Brahma wurde bei dieser Herrlichkeit Vishnus von Neid überwältigt und sprach verächtlich:
Geh fort, oh Vishnu. Ich kenne die Quelle deiner Geburt. Rudra ist höher als wir beide. Daran gibt es keinen Zweifel. Nur durch seine Gnade wurdest du heute zum Schöpfer. Doch auch ich werde diesen Anführer der Götter mit Askese erfreuen und dann wie du das Universum erschaffen. Das ist sicher.

Und so geschah es. Brahma beachtete Vishnu nicht weiter, übte Entsagung und nahm Zuflucht bei Shiva:
Oh Herr der Götter, du Herrscher über das Universum, Vishnu wurde aus deiner linken und ich aus deiner rechten Seite geboren. Als er dann mit mir die Schöpfung vollbrachte, spottete ich seiner, denn ich fühlte Rivalität und zählte auf dich und deine Macht, von der ich abhänge. Ich sagte ihm: „Deine Verehrung zu Shiva ist ebenso stark wie meine.“ Denn wir beide stammen gleichermaßen von dir ab. Oh Shiva, es ziemt sich nun für dich, mir all das zu übergeben, was du ihm wegen seiner Hingabe gabst.

Was Shiva tat. Mit dem Status des Atman hastete Brahma nun zu Vishnu, der auf Sesha in seinem Heim, dem Milchozean, lag. Über seinem Haupt spann sich ein weißer, sonnengleicher Schirm, den er aus seinem Geiste erschaffen hatte. Auf ihm funkelten Juwelen und Gold, die mit dem Lotusaugen Vishnus um die Wette strahlten. Seine vier Arme waren mit Ornamenten schmückt, und er trug Diskus und Muschel. Sein Antlitz strahlte wie der Mond, das Srivatsa Zeichen zierte seine Brust, er lächelte lieblich, und seine Lotusfüße strahlten prachtvoll und rot, denn die Göttin Lakshmi berührte sie. Der nektargleiche Milchozean wiegte ihn sanft im Yogaschlaf. Mit der Eigenschaft Tamas war er Kala-Rudra, mit Rajas war er Brahma, mit Sattwa war er Vishnu und ohne Eigenschaften Lord Shiva. Als Brahma ihn so erblickte, sprach er ernsthaft:
Oh Vishnu, ich werde dich verschlingen, so wie du mich einst verschlungen hast.

Da wachte Vishnu auf, lächelte ein wenig, und als Brahma ihn verschlang, da kam er sogleich wieder schöpfend aus dessen Stirn hervor. In diesem Augenblick erschien Shiva, der Herr mit der Mondsichel, um sie zu prüfen. Für sie nahm der Formlose eine Gestalt an, damit er sie erneut segnen könne, wie er es schon oft getan. Beide erkannten ihn, waren sowohl erfreut als auch furchtsam, und so lobten und ehrten sie ihn von Ferne. Der dreizacktragende Herr segnete sie und verschwand wieder, während sie ihn noch respektvoll anschauten.

Kapitel 14 - Die Manifestation von Rudra

Vayu fuhr fort:
Als nächstes erzähle ich euch nun den Grund für die Manifestation Rudras, denn dadurch werden die Unterbrechungen in Brahmas Schöpfung immer weitergeführt. In jedem Kalpa kommt Brahma, der aus dem kosmischen Welten-Ei geboren wurde, an einen Punkt in der Schöpfung, an dem er sich geplagt und verwirrt fühlt. Um sein Elend zu beseitigen und die erschaffenen Wesen weiter zu vermehren, wird Rudra, Brahmas jüngerer Bruder, zu Brahmas Sohn und segnet ihn. Denn er allein ist der Herr, ein großer Glanz, frei von Makel, ohne Anfang und Ende, Schöpfer und Vernichter in einem. Parameshvara reinigt den mit allen herrschaftlichen Eigenschaften Versehenen, über den die Shakti herrscht, und der an seinen Symbolen erkannt werden kann. Er hat denselben Namen, dieselbe Form, er handelt nach seiner Aufgabe, hat dieselbe Funktion, er erhält und richtet sich nach seinen Befehlen. Er gleicht tausend Sonnen und wird von der Mondsichel geziert. Schlangen bilden seine Halskette, den Schulterschmuck und die Armreifen. Strahlend hält er die Schädel vom Dämonen Jalandhara, von Brahma und Indra, und die wogenden Wellen der Ganga tränken sein dunkles Haar. Seine Lippen leuchten von den scharfen Zähnen, und sein Ohrring umgibt das linke Ohr mit einem Strahlenkranz. Er sitzt auf dem großen Bullen, seine Stimme dröhnt wie Donner, er glänzt wie Feuer, und seine Kraft und Errungenschaften sind groß. Mit solch seltsamer Gestalt wird er als Brahmas Sohn geboren, um ihm Weisheit zu verleihen und hilft ihm beim Akt der Schöpfung. Es ist seine Gnade, welche die Schöpfung in jedem Kalpa in Gang hält. Einmal bat ihn Brahma, die Schöpfung zu übernehmen. Und da erschuf er mit seinem Geist alle Wesen in seiner Art. Sie alle hatten verfilzte Locken, weder Angst noch Sorge, blau verfärbte Hälse und drei Augen, sie kannten weder Alter noch Tod, und glänzende Dreizacks waren ihre trefflichen Waffen. Sie füllten die 14. Welt des Universums, und Brahma sprach beim Anblick der vielen Rudras zu Shiva:
Verehrung sei dir, oh Herr der Götter, erschaffe nicht solche Wesen. Möge dir Gutes geschehen. Erschaffe andere Wesen, die den Tod kennen.

Da antwortete der Herr:
Eine solche Schöpfung ist nicht meine Aufgabe. Nur du kannst Wesen erschaffen, die dem Leiden unterliegen. Die edlen und starken Wesen, die ich geistig erschuf, werden meine Begleiter sein. Sie werden die Opfer ordnen.

Danach zog sich Shiva, der Herr der Wesen, von der Schöpfung zurück und weilte in Gesellschaft der Rudras. Seit dieser Zeit hat der Herr nie wieder glücksverheißende Wesen erzeugt. Er verweilt in Yoga Trance bis zur Auflösung des Universums.

Kapitel 15 - Gebet an Shiva und Shakti

Vayu sprach:
Als sich die erschaffenen Wesen nicht vermehrten, da ersann Brahma die Zeugung durch sexuelle Vereinigung. Doch er selbst konnte das nicht vollbringen, denn das weibliche Geschlecht war noch nicht vorhanden. Da beschloß er, den Herrn zu fragen, denn ohne seine Gunst würde die Schöpfung nicht vorangehen. So übte Brahma Buße und dachte über Shiva und Shakti wie folgt nach: Die ursprüngliche, ewige Shakti des Herrn ist subtil, rein, angenehm und nur durch Gnade erkennbar. Sie ist ohne Eigenschaften, unbefleckt, geradlinig, still, beständig und immer mit dem Herrn verbunden.

Und nach einer Weile war der Herr mit Brahma und seiner ernsthaften Askese zufrieden. Er nahm eine halb männlich und halb weibliche Gestalt an und erschien vor Brahma. Dieser pries ihn und die Göttin hocherfreut mit zutiefst subtilen Worten, diesen Herrn, der jenseits der Dunkelheit ist, ewig, ohne ein Zweites, unbegreiflich, unsichtbar für die Ungezügelten, der große Herr mit der schöpferischen Kraft, jenseits von Argumenten, von klarer Erscheinung, unermeßlich, ohne Alter, still, unbewegt, ohne Attribute, friedlich, ursprünglich, allgegenwärtig, segenspendend, ohne Trennung von existent und nichtexistent, unvergleichlich, aller Zuflucht würdig und beständig. Er warf sich vor dem Herrn nieder, stand wieder auf und legte die Hände bittend aneinander und lobte ihn mit Vertrauen und Demut mit lieben und frommen Worten, welche in den Veden erklärt werden.

Brahma sprach:
Sei siegreich, oh Herr. Oh Ishvara, Maheshvara, du mit allen Eigenschaften Strahlender, sei siegreich. Oh glücksverheißende Göttin, du Heldin der Prakriti und jenseits der Prakriti, du natürlich Schöne, sei auch du siegreich. Oh Herr der fruchtbaren Illusion, du mit dem fruchtbaren Willen, dem mächtigen Wirken und der fruchtbaren Kraft, sei siegreich. Oh Mutter des Universums, du Göttin bist das Universum, oh Gestalterin und Gefährtin des Universums, sei siegreich. Sei siegreich, oh Herr des ewigen Wohlstandes und der ewigen Heimstatt. Sei siegreich, oh Herr der ewigen Form und der beständigen Verehrer. Sei siegreich, oh Schöpferin, Beschützerin, Vernichterin und Heldin der drei Atmans. Sei siegreich, oh immer achtsamer Herr, vergrößere das Erschaffene. Sei siegreich, oh Herr, von dessen Blick allein sich das Feuer erhebt, das alle Welten verschlingt. Sei siegreich, oh Göttin, die selbst für Götter unbegreiflich ist, du strahlst prachtvoll mit deiner subtilen Schau. Sei siegreich, oh Göttin, du Teil der gröberen Shakti des Atman. Sei siegreich, oh Göttin, die du alle Arten von Wesen durchdringst. Sei siegreich, oh Gott, der viele verschiedene Prinzipien im Universum zu Einem verschmilzt. Sei siegreich, oh Gott, dessen Verehrer ihren Fuß auf die Köpfe der Dämonen setzen. Sei siegreich, oh Göttin, die jene beschützt, die bei ihr Zuflucht suchen. Sei siegreich, oh Göttin, die den Geist des giftigen Baumes der weltlichen Existenz entwurzelt. Sei siegreich, oh Gott, der Wohlstand, Macht und Heldentum vermehrt. Sei siegreich, oh Gott, der jenseits des Universums weilt und alle Macht der Feinde stillt. Sei siegreich, oh unsterblicher Gott, der den Ritus der „fünf Objekte“ festgelegt hat. Sei siegreich, oh Göttin, in der Form der Essenz der „fünf Objekte“. Sei siegreich, oh Gott, du bester Arzt für die Heilung von gräßlichen, weltlichen Leiden. Sei siegreich, oh Göttin, du Mondlicht für die dunklen Hüllen der Unwissenheit, diesem grundlegenden Übel. Sei siegreich, du schwarzes Feuer, welches (das dämonische) Tripura verschlang. Sei siegreich, du Göttin Tripurabhairavi. Sei siegreich, oh Gott ohne die drei natürlichen Grundqualitäten. Sei siegreich, oh Göttin mit den drei natürlichen Grundqualitäten. Sei siegreich, du Allwissender. Sei siegreich, du allerleuchtende Göttin. Sei siegreich, oh Gott mit den himmlischen, fruchtbaren Gliedern. Sei siegreich, oh Göttin, die alle Wünsche erfüllt. Oh Herr, was ist dein Glanz gegen meine wertlosen Worte? Doch vergib mir mein Geschwafel, denn es ist voller Hingabe.

Nachdem Brahma mit diesen und anderen Worten den viergesichtigen Herrn gepriesen hatte, verbeugte er sich wieder und wieder vor Rudra und Rudrani. Diese vorzügliche Hymne namens Ardhanarishvara Strotra erfreut seitdem Shiva und seine Shakti. Wer sie mit Hingabe rezitiert oder jemandem beibringt, der wird gute Früchte aus der Freude von Gott und Göttin erlangen. Ich verbeuge mich vor Shiva und Shakti, denn sie heiligen die Wesen des gesamten Universums, dieses Paar, deren Körper weder Geburt noch Tod kennen und welche die Gestalt eines vorzüglichen Mannes und einer jugendlichen Maid angenommen haben.

Kapitel 16 - Die Manifestation der göttlichen Shakti

Vayu fuhr fort:
Dann wandte sich der erfreute Shiva an Brahma mit einem gnädigen und lieben Lächeln und tief grollender Stimme. Und alle Worte, die er sprach, waren süß, herrschaftlich, sanft, klar und voll tiefer Bedeutung. Sie zeigten alle Qualitäten eines Königs, der rein und wirksam seine Untertanen beschützt.

Shiva sprach:
Mein liebes Kind, du Glücklicher, ich habe die Schwere deines Wunsches verstanden. Du hast diese Buße zur Vermehrung der Wesen begonnen, und darüber freue ich mich sehr. Ich werde dir deinen Wunsch erfüllen.

Und dann erschuf der vorzügliche Gott die Göttin aus einem Teil seines Körpers. Es ist die Göttin, welche die Vedengelehrten die große Shakti nennen, denn sie hat die göttlichen Qualitäten der großen Seele Shivas. In dieser Göttin gab es weder Geburt noch Tod, auch kein Alter oder dergleichen. Sie ist die Göttin, die sich aus dem Körper Shivas manifestierte. Vor ihr weichen Gedanken und Sinne zurück, denn sie wurde aus einem Teil ihres Ehemannes geboren. Sie durchdringt alles mit ihrer Herrlichkeit und zeigte sich nun in wunderbarer Körperlichkeit. Sie fasziniert das ganze Universum mit ihrer Illusion, und obwohl sie ungeboren ist, erschien sie nun wie von Shiva geboren. Ihre große Form jedoch ist nicht einmal den Göttern sichtbar. Die große Göttin der Götter teilte sich nun im Körper ihres Herrn.

Als Brahma die allwissende, allgegenwärtige, subtile Göttin sah, ohne Unterschied zwischen Wirklichem und Unwirklichem (Sat und Asat), die Göttin, die das Universum mit ihrem Glanz erleuchtet, da verbeugte er sich und betete.

Brahma sprach:
Oh Göttin, ich wurde vom Herrn geschaffen, um das Universum zu erschaffen, was ich begann. Die Götter und andere erschuf ich mit meinem Geist, doch sie vermehren sich nicht. Darum möchte ich, daß sich die Wesen nun mittels (sexueller) Vereinigung vermehren. Doch das weibliche Geschlecht kam noch nicht aus dir heraus. Darum sind meine Versuche, beständig wirkende Frauen zu erschaffen, fehl geschlagen. Die Shaktis kommen von dir, und daher verehre ich dich, denn du verleihst Shaktis überall und an jeden. Du gewährst Segen, du bist die Illusion und die Göttin der Götter. Oh allgegenwärtige Göttin, bitte nimm mit einem Teil von dir Geburt als die Tochter von meinem Sohn Daksha, damit sich die Wesen weiter vermehren.

Diese Bitte erfüllte die Göttin und erschuf eine wie sie selbst strahlende Shakti aus dem Punkt zwischen ihren Augenbrauen. Shiva schaute sie an, lächelte und sprach:
Erfreue Brahma zuerst mit Askese und erfülle dann seinen Wunsch.

Die Shakti folgte dem Herrn und wurde zur Tochter Dakshas. Nachdem die Göttin Brahma diese unvergleichliche Shakti in Form von Brahman gegeben hatte, trat sie wieder in den Körper Shivas ein und dieser verschwand. Und seit dieser Zeit ist die Freude an der sexuellen Vereinigung in den Frauen etabliert, die Schöpfung funktioniert durch sie, und Brahma war’s zufrieden. Nun habe ich euch die verdienstvolle Geschichte erzählt, wie sich die Shakti manifestierte. Sie gehört zur Geschichte der Schöpfung. Und wer sie täglich rezitiert, erlangt Verdienst und würdige Kinder.

Kapitel 17 - Die Schöpfung nimmt ihren Lauf

Vayu erzählte weiter:
Nachdem sich Brahma die große und ewige Shakti des Herrn gesichert hatte, nahm er selbst eine wunderbare Gestalt an: halb Mann und halb Frau. Von der weiblichen Hälfte wurde Satarupa (die Vielgestaltige) geboren und von der männlichen Hälfte Viraja, den man auch Swayambhu Manu nennt, die erste Schöpfung. Mit schwerster Askese gewann sich die sanfte Satarupa den ruhmreich strahlenden Manu zum Ehemann, und sie gebar ihm zwei Söhne namens Priyavrata und Uttanapada und zwei glückselige Töchter namens Akuti und Prasuti, von denen die ganze, restliche Schöpfung abstammt. Lord Manu gab seine Tochter Prasuti (Fruchtbarkeit) dem Daksha zur Frau, und Brahma übergab Akuti (Absicht, Wunsch) dem Ruchi. Ruchi war ein geistig gezeugter Sohn gewesen, und mit seiner Gattin Akuti bekam er den Sohn Yajna (Opfer) und die Tochter Dakshina (Opferlohn). Die beiden lassen das Universum kreisen. Und Daksha bekam mit seiner Gattin Prasuti 24 Töchter, die Mütter der Welt. Lord Dharma heiratete 13 dieser Töchter, nämlich Sraddha, Lakshmi, Dhriti, Pushti, Tushti, Medha, Kriya, Buddhi, Lajja, Vapu, Shanti, Siddhi und Kirti. Die anderen elf hießen Khyati, Sati, Asambhuti, Smrti, Priti, Kshama, Sannati, Anasuya, Urja, Svaha und Svadha. Sie wurden von den Weisen Bhrigu, Sarva, Marichi, Angiras, Pulaha, Kratu, Pulastya, Atri, Vasishta, Pavaka und den Pitris geheiratet. Mit Sraddha bekam Dharma 13 Söhne wie z.B. Kama und Yasas, welche alle Wohlstand und Glück vermehrten. Doch Himsa und Adharma bekamen Söhne wie z.B. Nikriti, welche Eigenschaften von Adharma (Untugend, Ungerechtigkeit) trugen, und damit das Unheilsame vermehrten. Sie übten keine Tugend und hatten weder Ehefrauen noch Nachkommen. Diese Tamas Schöpfung wurde von Dharma kontrolliert.

Dakshas Tochter Sati wurde die Gattin Rudras, und nachdem ihr Ehemann von Daksha ignoriert wurde, tadelte sie ihre Familie und legte ihren Körper ab. Sie wurde als Tochter von Mena und Himavat wiedergeboren. Und wie Rudra beim Anblick von Sati viele strahlende Rudras erschuf, habe ich euch schon berichtet. Bhrigu zeugte mit Khyati die schöne Tochter Lakshmi, welche Vishnus Gemahlin wurde. Die beiden bekamen die Söhne Dhatri und Vidhatri, welche die Manwantaras gründeten. Ihre Nachkommen sind zahlreich in Hunderten und Tausenden. Die Nachfahren von Bhrigu lebten im Swayambhuva Manwantara.

Sambhuti, ein Sohn Marichis, hatte einen Sohn namens Paurnamasa, und dieser hatte vier Töchter und reiche Nachkommenschaft. In diesem Geschlecht kam Kasyapa zur Welt, der auch viele Nachkommen hatte. Smriti gebar Angiras zwei Söhne namens Agnidhra und Sarabha und vier Töchter, die sich zahlreich vermehrten. Pulastya und seiner Gattin Priti wurde der Sohn Dantogni geboren, der in einer früheren Geburt im Swayambhuva Manwantara Agastya gewesen war. Seine Nachkommen waren als Paulastyas bekannt und sehr zahlreich. Kshama gebar ihrem Gatten Prajapati Pulaha drei Söhne. Ihre Namen waren Kardama, Asuri und Sahishnu, die wie das Opferfeuer strahlten. Ihr Geschlecht ist gut etabliert. Sannati, die Gemahlin von Kratu, gebar ihm Söhne, die ihm vollends glichen. Sie heirateten nicht und zeugten daher keine Kinder. Sie sind Gefährten des Sonnengottes, gehen seinem Wagenlenker voraus, sind 60.000 an der Zahl und heißen Valakhilyas. Atris Gattin Anasuya schenkte fünf Söhnen und einer Tochter namens Sruti das Leben. Die fünf sind als Atreyas bekannt und hießen Satyanetra, Havya, Apomurti, Sanaiscara und Soma. Die Kinder und Enkel der Atreyas gehen in die Hunderte und Tausende. Sie lebten im Swayambhuva Manwantara. Vasishta wurden von Urja sieben Söhne und die Tochter Pundarika geboren. Die Söhne waren Rajas, Gatra, Urdhvabahu, Savana, Anaya, Sutapas und Shukra. Die Nachfahren Vasishtas lebten im Swayambhuva Manwantara und gingen in die Millionen. Dies war die Schöpfung der Weisen, und es ist unmöglich, alles im Detail aufzuzählen.

Swaha, die Gattin des Feuergottes, dem geistigen Sohn Brahmas in Gestalt von Rudra, gebar drei äußerst strahlende Söhne. Sie heißen Pavamana, das Feuer, welches durch Reibung entzündet wird, Pavaka, das Feuer, welches durch einen Blitz entsteht, und Suci, das Sonnenfeuer. Ihre Söhne sind Havyavaha, Kavyavaha und Saharakshas, die Götter, Ahnen und Himmlischen. Deren Söhne und Enkelsöhne sind 49 an der Zahl. Sie werden durch drei Riten besänftigt, nämlich Nitya (tägliche Riten), Naimittika (zu diversen Gelegenheiten) und Kamya (mit gewisser Absicht). Das sind wahrlich heilige Riten. Sie haben die Gestalt von Rudra und sind ihm ergeben. Was man den Feuer opfert oder wer es auch tut, es ist immer ein Opfer für Rudra. Das ist so beschlossen.

Nun ihr Weisen, ich werde euch noch die Ahnen beschreiben, doch nicht im Detail. Die Ahnen herrschen über die Jahreszeiten. Daher sagen die Veden: Die Ahnen sind die Jahreszeiten. Alle Wesen werden in den Jahreszeiten erschaffen, und so sagen die Schriften: Die Früchte der Jahreszeiten sind die Ahnen. Edle Seelen gewinnen viel Wohlstand von den Ahnen, die über die Jahreszeiten herrschen und mit den Wolken in Verbindung stehen. Es gibt zwei Arten von Ahnen: Agnisvattas und Barhisads. Es gibt auch zwei Arten von Hausvätern, die nicht opfern und die opfern. Svadha gebar den Ahnen zwei Töchter, nämlich Mena und Dharani, welche das Universum erhalten. Mena war die Tochter der Agnisattvas und Dharani die Tochter der Barhisads. Mena wurde die Ehefrau des Himavat und gebar Mainaka, Krauncha, Ganga und Gauri (die Goldene, Parvati), welche durch die Umarmung Shivas geheiligt wurde. Dharani wurde die Frau Merus und brachte das Gebirge Mandara zur Welt, das voller himmlischer Kräuter und schöner, verschieden geformter Gipfel ist. Und Mandara, dieser glorreiche Sohn Merus, wurde dank kraftvoller Askese zur Heimstatt Shivas. Dharani gebar noch drei ruhmreiche Töchter: Vela, Niyati und Ayati. Ayati und Niyati wurden mit den Söhnen von Bhrigu verheiratet, und von deren Geschlecht habe ich schon im Swayambhuva Manwantara erzählt. Vela gebar ihrem Gatten Sagar die heilige Savarna (Samudri oder auch Samudratanaya), welche die Ehefrau von Prachinabarhis wurde. Dieser zeugte mit seiner Gattin zehn Söhne, welche die Prachetas genannt wurden und Meister im Bogenschießen waren. Der Daksha im Swayambhuva Manwantara wurde durch einen Fluch Shivas als Sohn der Prachetas im Chakshusha Manwantara wiedergeboren.

Nun habe ich euch von den himmlischen Geschlechtern erzählt, diesen edlen Söhnen Brahmas, auf welche die Götter achtgeben, oh Brahmanen. Sie folgen heiligen Riten, zeugten viele Nachkommen und sorgten für Wohlstand. Die Nachkommen der Prajapatis können nicht in Millionen Jahren aufgezählt werden, so viele sind es bis heute. Die heiligen königlichen Geschlechter teilt man in zwei Linien, nämlich die Sonnen- und die Monddynastie. Zu ihnen gehören wohlbekannte und ruhmvolle Könige wie Ikshvaku, Ambarisha, Yayati, Nahusha und viele andere, deren genaue Aufzählung wenig Sinn macht. Denn wer viel über Lord Shiva hören möchte, hat wenig Freude am übermäßigen Lob von Königen. Und so spreche ich wenig über dieses Thema. Was die Herrlichkeit der Schöpfung in Bezug zu Lord Shiva betrifft, habe ich euch alles erzählt. Laßt es nun gut sein.

Kapitel 18 - Wie Sati ihren Leib aufgab

Die Weisen fragten:
Wie geschah es, daß die Tochter Dakshas ihren von Daksha gezeugten Leib ablegte und dann die Tochter von Mena und Himavat wurde? Wie hat Daksha die edle Seele Shiva gekränkt und warum? Und wie, oh Windgott, wurde Daksha durch den Fluch Shivas damals im Chakshusha Manwantara geboren? Bitte erzähl uns das.

Und Vayu gab zur Antwort:
So hört denn, ich werde euch von den Taten Dakshas erzählen, dessen grober Schnitzer alle Götter beleidigte. Einst gingen alle Götter, Dämonen, Siddhas und Weisen zum Gipfel des Himavat, um den Herrn zu sehen. Dieser saß mit seiner Göttin auf einem himmlischen Thron, während sie die Besucher empfingen. Auch Daksha war mit der Schar gekommen, um seinen Schwiegersohn und seine Tochter zu besuchen. Doch als Götter bevorzugten Shiva und Sati den Gast Daksha nicht. Und Daksha wiederum erkannte die Bedeutung ihrer Göttlichkeit nicht, denn er war verblendet. Er betrachtete die Göttin nur als seine Tochter (und Shiva als seinen Schwiegersohn), fühlte Groll und hegte von da an eine neidische Ablehnung in seinem Herzen. Und wegen dieser Abneigung lud er Shiva und Sati nicht zu seinem Opfer ein, zumal Brahma ihn noch angestachelt hatte. Seine anderen Schwiegersöhne hieß er herzlich willkommen und ehrte sie hinreichend. Als Sati von Narada erfuhr, daß sich die anderen Götter bei Daksha versammelt hatten, informierte sie Shiva und ging zum Heim ihres Vaters. Mit ihren liebsten Begleiterinnen bestieg sie den himmlisch schönen Götterwagen, der zu allen Seiten Türen hatte, die einfach zu erklimmen waren. Er war zauberhaft und glänzte golden. Überall strahlten schöne Juwelen, und das Dach war mit Perlen geziert. Alles war mit duftenden Blumengirlanden geschmückt, und funkelnde Säulen stützten den Baldachin ringsum. Die Stufen waren bezaubernd gelegt und die Wände mit Korallen versehen. Der Thron war mit Edelsteinen nur so überzogen, ein seidenes Tuch mit Blumenmuster hing über ihm. Durch jede Öffnung funkelten die Strahlen von Diamanten, und das völlig ebene Podest war mit einem ganzen Satz von Juwelen ausgelegt. Die Front des Wagens zierte eine reine und wolkenhelle Flagge mit einem großen Bullen darauf. Auch hier glänzten überall edle Steine. Der Haupteinstieg wurde von unbezwingbaren Ganeshwaras bewacht, deren Rüstungen vor Perlen und Juwelen strotzten und die Schlagstöcke in ihren Händen hielten. Es saßen viele reich gekleidete und exquisit geschmückte Musikerinnen darin, die meisterhaft alle Instrumente beherrschten. Zwei Rudra Jungfrauen hielten glücksverheißende Wedel und Fächer mit diamantenen Griffen und fächelten der Göttin kühle Luft zu. Und zwischen den Wedeln strahlte das Antlitz der Göttin wie ein Lotus zwischen zwei flügelschlagenden Schwänen. Sumalini hielt der Göttin einen perlenbesetzten Schirm über das Haupt, der so weiß wie der Mond war. Der glänzende Schirm schwebte über dem Gesicht der Göttin wie die funkelnde Mondscheibe über einem Gefäß mit Nektar. Die lieblich lächelnde Subhavati saß vor der Göttin und unterhielt sie mit einem Würfelspiel. Suyashas hielt die glücksverheißenden Sandalen der Göttin ehrfürchtig vor ihrer Brust, die von Juwelen nur so glitzerten. Eine Dame hielt den glänzenden Spiegel, eine andere die Betelkiste. Hier wurde ein zauberhafter Papagei bereitgehalten, und dort prangten duftende Blumen in den Armen einer zauberhaften Dame. Die nächste trug die Ornamente, eine andere duftende Salben und das glücksbringende Kollyrium. Und so war die Göttin von vielen Damen umgeben, von denen jede ihren liebenden Dienst an der Göttin in ihrer Mitte verrichtete. Und so strahlte Sati wie der Herbstmond unter vielen Sternen. Dann wurde die Muschel geblasen, und donnernder Paukenklang kündigte die Abfahrt an. Ein Orchester an Musikinstrumenten erklang, ohne daß jemand sie spielen mußte, die Hörner ertönten und mischten sich mit Händeklatschen. Nun setzten sich 800 Gruppen von je tausend starken Ganeshas in Marsch, und alle strahlten wie Lord Shiva selbst. In ihrer Mitte saß der vom Mond beschienene, glorreiche Anführer der Geisterschar auf dem Bullen wie Vrihaspati auf seinem Elefanten. Himmlische Pauken dröhnten, die Wolken spendeten angenehmen Schatten, die Weisen tanzten, die Siddhas und Yogis jubelten, und alle Götter und Wolken auf dem Weg ließen Blumen auf den Wagen der Göttin regnen.

Nur einen Augenblick später betrat Sati das Haus ihres Vaters. Doch als Daksha sie sah, wurde er zornig, was seinen Untergang besiegelte. Er grüßte sie nicht, sondern ehrte ihre jüngeren Schwestern, was einer Beleidigung gleich kam. Da sprach die Göttin zu ihrem Vater inmitten der Versammlung, weder aufgeregt noch herablassend:
Oh Vater, der Herr, auf dessen Geheiß jedes Wesen von Brahma bis zum Gespenst dienstbar wird, wurde nicht angemessen geehrt. Und warum läßt du mich, deine älteste Tochter, in verächtlicher Weise links liegen?

Zornig gab Daksha folgende Antwort:
Deine Schwestern sind besser als du. Sie verdienen meine besondere Achtung. Ihre Gatten wecken Respekt und Freude in mir, denn sie stehen über deinem Mann Shiva. Er ist hartherzig, und du hast zu ihm Zuflucht genommen. Daher mißachte ich dich, denn dein Herr ist mein Gegner.

Nun wurde auch die Göttin zornig und sprach zu ihrem Vater vor allen Gästen:
Oh Daksha, du beleidigst meinen Ehemann, den Herrn der Welten, der noch nie jemanden beleidigt hat. Die Schriften sagen, daß folgende große Sünder sind: die Wissen stehlen, die ihren Lehrer betrügen und die die Veden und Gott beleidigen. Solche Sünder verdienen Strafe. Und daher wird dich wegen deiner großen Sünde bald gräßliche Strafe durch himmlisches Eingreifen treffen. Wisse, daß deine Familie besudelt und ruiniert ist, denn du hast den Herrn der Götter nicht geehrt.

Nach diesen Worten zu ihrem Vater, legte Sati ohne jegliche Furcht ihren Körper ab. Durch ihre Yoga Kraft und ihren Wunsch wurde sie (später) die Tochter des Himavat, der lange Buße geübt hatte. Die Frucht dieser Buße war ihr Segen.

Als Sati Daksha tadelte, flohen die Mantras furchtsam davon, und das Opfer kam zum Erliegen. Und als Shiva vom Weggang der Göttin erfuhr, zürnte er Daksha und den Weisen und verfluchte sie:
Oh Daksha, weil die sündlose Sati um meinetwillen mißachtet wurde, während ihre Schwestern mit ihren Gatten alle Ehren empfingen, werden deine Schwiegersöhne im Vaivaswata Manwantara nicht in einem Mutterleib während des Brahma Opfers geboren. Und im Chakshusha Manwantara wirst du als Enkelsohn von Prachinabarhis und Sohn der Prachetas ein König sein. Außerdem werde ich dir, du Törichter, Hindernisse in den Weg legen, was alle deine Handlungen für (die drei großen Lebensziele von) Tugend, Wohlstand und Liebe betrifft.

Nach diesen Worten des unermeßlich strahlenden Shivas fiel Daksha zu Boden. Im Chakshusha Manwantara wurde er als Enkelsohn von Prachinabarhis und Sohn der Prachetas geboren. Bhrigu und die anderen wurden im Vaivaswata Manwantara im Opfer von Brahma in Körpern von Varuna geboren. Und im tugendhaften Opfer des Daksha gab es nur noch Hindernisse, die Lord Shiva erschuf.

Kapitel 19 - Die Erschaffung von Virabhadra

Die Weisen fragten:
Was waren das für Hindernisse, die Lord Shiva vor Daksha stellte in seinem Opfer für die Tugend? Das möchten wir gern erfahren.

Vayu sprach:
Nach langer, langer Zeit, als Himavat im Vaivaswata Manwantara jubelnd zum Vater von Parvati wurde, dieser Mutter des Universums, und Shiva sie zur Frau nahm und sich auf dem Gipfel des Himalaya mit ihr vergnügte, da wollte Daksha als königlicher Sohn der Prachetas ein Pferdeopfer ausführen. Er begab sich an einen glücksverheißenden Ort im Himalaya, an der Quelle der Ganga, wo viele Heilige und Siddhas sich gerne tummelten, und begann mit dem Opfer. Alle Götter mit Indra an der Spitze versammelten sich und wollten der Zeremonie beiwohnen. Auch die Adityas, Vasus, Rudras, Sadhyas, Maruts, Usmapas, Somapas, Ajyapas, Dhumapas (die Feueropfer, Soma, Ghee und Rauch empfangen), Aswins, Ahnen und himmlischen Weisen kamen mit Vishnu herbei.

Doch als Dadhicha sah, daß Shiva nicht dabei war, wurde er zornig und sprach zu Daksha:
Oh wahrlich, es ist eine große Sünde für einen Mann, wenn er die nicht ehrt, die aller Ehren würdig sind, und dafür die ehrt, die es nicht verdienen. Eine gräßliche Strafe wird dem zuteil, der die Üblen achtet und die Guten mißachtet.

Und dann sprach er weiter:
Warum ehrst du nicht den Herrn aller Seelen, der Ehre verdient?

Daksha gab zur Antwort:
Ich sehe elf Rudras mit Dreizacks und verfilzten Locken. Einen anderen kenne ich nicht als den Herrn.

Dadhicha sprach weiter:
Welchen Nutzen hat die Verehrung der Götter im Opfer, wenn der König der Opfer, Shiva, nicht von dir geehrt wird? Er ist der Unveränderliche, der Schöpfer von Brahma, Vishnu und Rudra, den alle Götter und Geister fragen: Was kann ich für dich tun? - Er ist jenseits von Prakriti und Purusha. Über ihn meditieren die Yogis, Gelehrten, Weisen und wahrhaften Könige. Er ist das unvergängliche, große Brahman, das Wirkliche und das Unwirkliche, ohne Anfang, Mitte und Ende, unbegreiflich und ewig. Er ist der Schöpfer, Erhalter und Vernichter. Und ich sehe niemanden wie Shiva in der Versammlung deines Opfers.

Doch Daksha sprach:
Ich opfere diese, mit Mantras geheiligte Speise im goldenen Kessel dem Vishnu, dem Herrn des Opfers.

Da klagte Dadhicha:
Oh Daksha, weil Shiva, der Herr der Götter, in deinem Opfer nicht besänftigt wird, wird es nicht wirksam sein.

Und verließ zornig den Ort, um in seine Einsiedelei zurückzukehren. Die Götter blieben, denn das kommende Desaster war unvermeidlich. Die Göttin erfuhr dies alles von Shiva und drängte ihren Herrn, daß Opfer von Daksha zu vernichten. Und der Herr erschuf den heldenhaften Virabhadra als Anführer der Ganas, damit er das Opfer ruiniere. Virabhadra hatte tausend Gesichter und tausende Lotusaugen. Er trug eiserne Keulen, tausende Pfeile, Speer, Axt, Bogen, Diskus und Donnerblitz. Er sah schrecklich und furchtbar aus. Die Mondsichel leuchtete auf seinem Haupt und der Donnerblitz in seiner Hand. In seinem Haar zuckten grelle Blitze. Er hatte einen großen Schlund mit gräßlichen Fangzähnen und einen gewaltigen Bauch. Seine Zunge blitzte zwischen den hängenden Lippen. Wenn er die Stimme erhob, dann meinte man lautes Donnergrollen oder den brüllenden Ozean zu hören. Das Tigerfell, was er trug, triefte vor Blut. Seine Ohrringe bildeten Kreise dicht an seinen Wangen, und um seine Stirn hatte er eine Kette aus den Totenschädeln mächtiger Götter gewunden. Seine Schulterstücken und klingelnden Armreifen waren aus lauterem Gold, über der Brust hingen viele Halsketten, und überall funkelten an ihm kostbare Edelsteine. Seine Macht übertraf die von fabelhaften Sarabhas, Löwen und Tigern. Sein Gang war elegant und majestätisch wie der eines stattlichen, brünstigen Elefanten. Und ihn umgab ein heller Glanz wie der einer Muschel, eines königlichen Wedels, einer Kunda Blume, dem Mond oder einer Lotusblüte. Er schien so gewaltig wie der schneebedeckte Herr der Berge, der beweglich geworden war. Flammen zuckten um ihn, und das Perlenornament, was ihn zierte, leuchtete wie das Feuer zur Auflösung der Welt.

Dieser gewaltige Anführer der Ganas kniete und verneigte sich vor Shiva. Mit demütig gefalteten Händen stand er wartend vor dem Herrn. Und aus dem Feuer des Zorns wurde noch Bhadra geboren, die Göttin Kali, als Zeugin seiner Taten und seine Gefährtin.

Shiva schaute auf Virabhadra und Bhadra, die vor ihm standen wie das Feuer des Todes, und sprach:
Möge euch Gutes geschehen.

Und Virabhadra nahm Zuflucht zum Gott und der Göttin und sprach:
Bitte gebiete, was ich tun soll.

Mit erhobener Stimme folgte Shiva dem Wunsch Parvatis und sprach zum starkarmigen Helden:
Oh Anführer der Geisterschar, geh mit Bhadrakali und vernichte das Opfer von Daksha, dem Sohn der Prachetas. Ich werde deine Heldentat beobachten, denn ich weile mit der Göttin in Raibhyas Einsiedelei nahebei. Daksha hält sein Opfer in Kanakala ab, bei den großen Bäumen nahe Gangadvara, der dem goldenen Gipfel von Meru und Mandara gleicht. Verhindere das Opfer sofort, zaudere nicht.

Bei diesen Worten schaute die Göttin auf Virabhadra und Bhadrakali so liebevoll wie eine Kuh auf ihr Kalb. Sie umarmte ihn, roch an seinem Haupt, als ob es ihr Sohn Kartikeya wäre, und sprach mit süßer Stimme:
Oh lieber und gesegneter Virabhadra, du wurdest stark und mutig geboren, um die Aufgabe auszuführen, die mich zufriedenstellt. Wisch meinen Zorn und Ärger fort. Vernichte das Opfer, was Daksha ausführt, ohne den Herrn der Opfer einzuladen. Laß auf meine Bitte hin alle Gewalt frei, töte die Sünder und wandle das Opfer in ein Nicht-Opfer.

Virabhadra verbeugte sich und ging. Aus den Poren seiner Haut erschuf er Anführer und von seiner rechten Hand Millionen Krieger. Auch von seinen Füßen, Schenkeln, Rücken, Flanken, Mund, Kehle, Fersen, Geschlechtsorgan, Stirn, Nacken, Gesicht und Bauch strömten Millionen Ganas, so daß aller Raum im ganzen Universum von ihnen angefüllt war. Sie alle waren so mächtig wie er, hatten tausend Hände mit tausend Waffen, sie glänzten wie er, waren tödlich wie er, hatten drei Augen und verfilzte Haare. Sie ritten auf Löwen und brüllten wie Gewitterwolken. In ihrer Mitte strahlte Virabhadra wie der alles vernichtende Kalabhairava inmitten von Millionen tödlicher Feuer. Auf seinem Bullen saß er, der strahlende Bhasitaprabha hielt einen perlfarbenen Schirm und Bhasita die Wedel über ihn, der mit viel Gold und Juwelen gezierte Bhanukampa blies die weiße Muschel, und so ritt Virabhadra voran wie Shiva auf Nandi. Die himmlischen Pauken dröhnten, die Wolken ließen Blumen regnen, der Wind blies den Duft süßer Blumen heran, und stolz, stark, tanzend, jubelnd und singend machte sich das Heer auf den Weg. Schon im nächsten Moment durchschritt Virabhadra mit seiner Gefährtin Bhadrakali das goldene Tor zum Opferaltar wie Rudra, wenn er zur Zeit der Auflösung die Welten verbrennen will.

Kapitel 20 - Dakshas Opfer wird vernichtet

Vayu fuhr fort:
Virabhadra schaute auf die große, strahlende Versammlung der Götter, Weisen und Rishis, vor denen viele bunte Flaggen wehten. Heiliges Gras war fein säuberlich in Reihen ausgebreitet, das Opferfeuer brannte herrlich und war mit glänzenden goldenen Opfergefäßen geziert. Die Riten wurden ordentlich ausgeführt von vedenkundigen Weisen, die Meister auf ihrem Gebiet waren. Tausend himmlische Damen waren da und machten liebliche Musik auf Flöten und Lauten, die sich zauberhaft mit den vedischen Gesängen mischte. Virabhadra nahm den Anblick in sich auf und brüllte so laut wie eine majestätische Gewitterwolke. Die Ganas stimmten mit viel Jubel und Geschrei ein, erfüllten den Himmel und übertönten sogar den tobenden Ozean. Von diesem Lärm überwältigt stoben die Himmlischen auseinander und verloren Ornamente und Kleider dabei.

Sie riefen:
Was ist das? Ist der gewaltige Meru geborsten? Wurde die Erde durchbohrt?

Manche fielen in Ohnmacht wie Elefanten im Dschungel beim Gebrüll eines mächtigen Löwen. Die Berge bröckelten, die Erde bebte, die Winde stürmten, und das Meer wogte wild. Die Feuer erblaßten, die Sonne schien nicht mehr, und auch die Planeten und Sterne ließen ihr Funkeln. Da trat Virabhadra mit seiner Gefährtin Bhadra und seinem Heer vor den Altar.

Daksha fühlte zwar Furcht, doch er stand fest und bereit und fragte forsch:
Wer bist du? Was ist dein Begehr?

Majestätisch und strahlend gab Virabhadra lächelnd zur Antwort, während er in die Runde auf all die versammelten Götter, Weisen und Priester schaute:
Wir sind Gefolgsleute vom strahlenden Lord Shiva. Wir kamen wegen unseres Anteils. Möge er uns übergeben werden. Falls nicht, nennt uns den Grund oder gebt uns Kampf.

Da sprachen Daksha und die anderen:
Die Mantras sind unsere Autoritäten, wir sind hier nicht die Führer.

Doch die Mantras gaben empört zurück:
Oh ihr Götter, euer Geist ist von Dunkelheit umhüllt. Ihr verdient nicht den ersten Anteil am Opfer. Ehrt Lord Shiva.

Doch niemand ehrte Virabhadra. Verblendet wollten alle nur Virabhadra wieder loswerden. Als ihre wahrhaften und heilsamen Worte ganz vergebens waren, verließen die Mantras den Ort und gingen ins ewige Reich Brahmas ein.

Virabhadra wandte sich erneut an die Götter mit Vishnu an der Spitze:
Ihr habt die Mantras nicht anerkannt, denn ihr seid stolz auf eure Macht. Ihr habt uns mißachtet, und so werde ich euch diesen Hochmut mitsamt eurem Leben austreiben.

Und zornig verbrannte der Mächtige den Opferaltar mit nur einem Blick, wie damals Lord Shiva Tripura verbrannte. Er riß mit Riesengestalt die Opferpfähle aus dem Boden und band sie den Priestern aufs Kreuz. Seine Geister zerbrachen alle Opfergefäße und schleuderten sämtliche Zutaten zum Opfer in die Wasser der Ganga. All die gute Nahrung, die Berge von duftendem Fleisch, die Ströme von Milch und süßen Getränken und die sumpfigen Teiche aus Joghurt wurden schleunigst aufgegessen oder in alle Richtungen zerstreut. Die kriegerischen Ganas vom Körper Virabhadras kämpften gegen die Götter und Wächter der Himmelsrichtungen mit Schwert und Axt, Pfeil und Bogen, Diskus und Keule, Speer und Schlinge.

Überall ertönte:
Schlag ab und durch! Schleudere heftig! Töte ihn! Entwaffne und schlag zu! Reiß heraus!

Und andere grobe, erschütternde Worte fielen im heftigen Kampf. Manche Geister rollten mit den Augen, knirschten mit ihren riesigen Fangzähnen oder bissen sich die Lippen. Sie zerrten die Heiligen aus ihren Hütten und schlugen sie. Sie warfen die heiligen Opferlöffel und Schöpfkellen ins Feuer. Sie zerbrachen juwelenbesetzte Plattformen und Kuppeln. Sie sangen, tanzten, brüllten und tranken blutroten Wein. Sie griffen Indra und andere führende Götter an und verwüsteten alles ringsum. Sie tobten und kämpften, sie sprangen und heulten, lachten und plapperten und waren überwältigend. Manche wollten die schweren Regenwolken packen, andere sprangen hoch, um die Sonne zu fangen, und andere bliesen mit dem Wind um die Wette. Viele rasten mit ihren Waffen durch den Himmel und zerrten die Götter mit sich herum, wie Garuda eine riesige, zappelnde Schlange fortträgt. Schwarze Ganas zermalmten die Häuser, zerbrachen die Fenster, zertrümmerten die Podien und warfen sie brüllend ins Wasser. Die Türen und Wände der Opferhalle splitterten, das Dach wurde abgedeckt, und die ganze Halle wurde schnell dem Erdboden gleichgemacht. Sie fiel in Trümmern, wie eine Aussage ohne Basis. Die Frauen weinten und kreischten hilflos:
Oh Ehemann! Mein Kind! Oh Vater und Bruder! Ach Mutter und Onkel!

Kapitel 21 - Die Bestrafung der Götter

Vayu erzählte:
Vishnu, Indra und die anderen Göttern waren ängstlich besorgt und versuchten zu fliehen. Doch Virabhadra meinte, daß die Götter Strafe verdient hätten und wollte sie nicht ungestraft davon lassen. Zornig nahm er den allesvernichtenden Dreizack zur Hand und blickte auf. Aus seinem Mund schlugen Flammen, welche die Götter unbarmherzig jagten. Und als er den Flüchtenden folgte, erinnerte sein Gang an einen brünstigen Elefanten. Und wie ein mächtiger Elefant einen See aufwühlt, so brachte er die Armee der Götter durcheinander und tauchte alles ringsum in die Farben blau, grau und rot. Sein Kleid war ein Tigerfell, in das kostbare Perlen und Gold eingearbeitet waren. Schneidend, bohrend, reißend und schlagend durchquerte er das göttliche Heer so verheerend wie das Feuer unter trockenem Gras wütet. Zwar eilte er mit seiner Waffe allein durch die Reihen, doch die Götter meinten, sie würden von Tausenden geschlagen. Auch die im Kampf erzürnte Bhadrakali tobte vernichtend mit einem Flammenspeer durch das Heer der Götter. Die beiden aus dem Zorn Shivas entstandenen Bhadras strahlten gemeinsam wie das Feuer zur Auflösung der Welten mit einer Aura von hellem Rauch um sich. Virabhadra trat mit seinem linken Fuß gegen das Haupt des Sonnengottes und seines Pferdes, als ob er nur spielen würde. Gezügelt und mit kontrollierten Bewegungen traf er Agni, den Feuergott, mit seinem Schwert, Yama, den Gott des Totenreichs, mit der Keule, die Rudras mit seinem Speer und Varuna mit der eisernen Keule. Mit der Axt schlug er mich, den Wind, und mit der großen Keule schmetterte er Nirriti nieder. Für ihn schien das nur ein Spiel zu sein, und so züchtigte er die, die Shiva mißachtet hatten. Mit seinem Fingernagel schnitt er Sarasvati und Aditi, der Mutter der Götter, die Nasenspitzen ab. Mit dem Dolch trennte er Vibhavasu einen Arm ab, und unter seinem Nagel verlor Swaha (der Segen beim z.B. Opfer, auch Lakshmi) den rechten Nasenflügel und die linke Brustwarze. Bhaga riß er die glänzenden Lotusaugen aus, und mit dem Ende des Bogens schlug er Pushan die Zähne aus, so daß der anschließend kein deutliches Wort mehr sprechen konnte. Mit seiner Zehe stampfte er den Mond in den Boden, als ob der nur ein Würmchen wäre. Dem Daksha trennte er das Haupt vom Rumpf und übergab es Bhadrakali, während Virini, Dakshas Gattin, laut weinte. Und Bhadrakali spielte mit dem Kopf auf dem Schlachtfeld wie mit einem Ball. Dann wurde das Opfer selbst mit Faust und Fuß geschlagen wie eine untreue Ehefrau, die von ihrem Mann gezüchtigt wird. Der gewaltige Anführer der Geister packte Arishtanemi, Soma, Dharma, Angiras, diesen Vater so vieler Kinder, Krisasva und Kasyapa am Nacken, tadelte sie und schlug sie mit der Faust. Und wie im dunklen Kali Yuga sogar edle Frauen von Lustmolchen gewaltsam belästigt und besudelt werden, so peinigten die Geister die anwesenden Ehefrauen und Schwiegertöchter.

Der Opferplatz wurde zu einer öden Wüste - die Gebäude zertrümmert, die Pfeiler geknickt, die Halle verbrannt, die Tore und Dächer am Boden. Alle Feierlichkeiten waren vergangen, die Armeen der Götter ruiniert, die Weisen geschlagen, die vedischen Gesänge verstummt. Aller Stolz war geschwunden, die Frauen schrien panisch, und die heiligen Opfergeräte waren besudelt. Die sonst so herrlichen Götter fielen mit durchbohrten Gliedern blutend zu Boden, und der Platz war mit ihren Körpern bedeckt. Als das Opfer den unerbittlichen Virabhadra erneut kommen sah, da nahm es die Gestalt eines Hirsches an und floh in Todesangst davon. Doch der Held spannte seinen großen Bogen, dessen Sehne mit ihrem greulichen Klang Erde und Himmel erbeben ließ, und schoß seine Pfeile ab. Doch schon vom Klang der Bogensehne war das Opfer so erschrocken, daß es dachte: „Oh, ich bin verdammt!“ Seine Beine zitterten, sein Glanz erlosch, und bebend rannte der Hirsch weiter, bis ihn Virabhadra mit einem gebogenen Pfeil enthauptete.

Als Vishnu diese Behandlung des Opfers sah, wurde er zornig und machte sich bereit zum Kampf. Garuda, dieser König der Vögel und Vernichter der Schlangen, trug ihn flugs auf seinen Schultern zum Kampfplatz. Indra und die anderen Götter, eben noch auf der Flucht, standen ihm bei und waren bereit, ihr Leben zu geben. Virabhadra sah sie lachend und ungerührt kommen, wie ein Löwe auf Schakale herabsieht.

Kapitel 22 - Der Kampf mit Vishnu

Vayu fuhr fort:
Da erschien am Himmel ein wie tausend Sonnen strahlender Götterwagen, dessen Flagge den Stier zeigte. Zwei Pferde zogen das vierrädrige Gefährt, und nicht nur Juwelen sondern auch himmlische Waffen aller Art waren darin zu finden. Der Wagenlenker war derselbe wie damals, als Shiva gegen Tripura focht.

Es war Brahma selbst, der auf Bitten von Shiva den Wagen zu Virabhadra brachte, und mit aneinandergelegten Händen sprach:
Oh Herr Virabhadra, der ewige mit der Mondsichel gekrönte Gott befiehlt dir, seinen Wagen zu besteigen. Er und seine Göttin haben deinen Heldenmut in der nahen Einsiedelei des Raibhya mit angesehen.

Da segnete Virabhadra den Brahma, bestieg den Wagen und strahlte noch herrlicher als zuvor. Er blies in eine Muschel, die wie der Mond glänzte, und befeuerte die Angst in den Herzen der Götter. Und im nächsten Moment war der Raum mit Himmlischen angefüllt, Yakshas, Gandharvas und Nagas, die den Kampf beobachten wollten. Vishnu begann die Schlacht mit einem Schauer an Pfeilen, als ob sich schwere Regenwolken entladen. Der Anführer der Geister nahm seinerseits den Bogen und sandte tausend Pfeile zurück. Erschütternd laut war der Klang des Bogens, als ob Shiva langsam den Bogen Meru spannte. Dann nahm Virabhadra einen lodernden Pfeil zur Hand, der so gefährlich wie eine Schlange war. Er traf mit diesem schweren und scharfen Pfeil die Stirn Vishnus. Verwundet und erregt schoß Vishnu einen großen, spitzen Pfeil wie den Donnerblitz zurück und traf den Arm des Ganas. Virabhadra antwortete mit einem Treffer in den Arm Vishnus, und so ging es weiter. Vishnu traf Virabhadra, und Virabhadra traf Vishnu. In schneller Folge und mit viel Tumult ging der Zweikampf vonstatten, und den Zuschauern standen die Haare zu Berge. Sie schrien immer lauter, so daß der Himmel erbebte. Dann traf Virabhadra den Gott mit einem sonnenhellen Pfeil in die breite Brust, um dessen Spitze es wie Flammen zuckte. Schwer getroffen fühlte Vishnu großen Schmerz und sank in Ohnmacht. Doch schon im nächsten Moment war er wieder auf den Beinen und kämpfte weiter. Der Gana fing mit seinen Geschossen alle Pfeile Vishnus ab, und so nahm Vishnu mit zornig geröteten Augen einen Pfeil, in den sein Name eingraviert war. Noch nie war dieser Pfeil abgewehrt worden. Doch Virabhadra zersplitterte ihn mit seinen Pfeilen noch in der Luft. Und sogleich spaltete er mit seinem nächsten Pfeil den Bogen Vishnus und traf mit zwei weiteren Pfeilen die Schwingen Garudas. Welche Meisterleistung! Da erschuf der Gott mit Yoga Kraft aus seinem Körper tausende schreckliche Götter, die Muschel, Diskus und Keule trugen. Virabhadra verbrannte sie sofort mit einem Blick aus seinen Augen. Nun erhob Vishnu seinen Diskus und wollte ihn auf den Gegner schleudern, doch Virabhadra lächelte nur, und Vishnus Arm wurde lahm. Vishnu wollte kämpfen und die unvergleichliche Waffe benutzen, doch er konnte sich nicht bewegen. Er rang nach Atem, stand mit erhobenem Diskus so still wie ein Stein, so wirkungslos wie eine Seele ohne Körper, wie ein Stier ohne Hörner oder ein Löwe ohne Zähne und Klauen. Als Indra und die anderen Götter Vishnu in diesem elenden Zustand sahen, da erhoben sie zürnend ihre Waffen und griffen den Gana an, wie Kühe gegen einen Löwen stürmen. Doch auch diesmal reichten dem Helden aus dem Körper Rudras ein Blick und ein heftiges Auflachen, und die ganze göttliche Schar war gelähmt. Indra stand wie in einem Gemälde mit erhobenem rechten Arm, denn er wollte den Donnerblitz schleudern. Und auch die anderen Götter mühten sich vergebens, doch sie standen unbeweglich.

Der Glanz des Helden hatte sie das Fürchten gelehrt, und wer fliehen konnte, floh. Die Ängstlichen wurden von Virabhadras scharfen Pfeilen gepeinigt, die er mit vielen glänzenden, keulenartigen Armen abschoß, als ob Schlangen Feuer züngelten. Wie Brahma strahlend viele Wesen geschaffen hatte, so verschlang sie der strahlende Virabhadra wieder. Seine Pfeile prasselten auf die Götter nieder wie Hagelschauer auf einen Berg, und die Wolken seiner Geschosse erfüllten alle Himmelsrichtungen, wie die Sonne die Erde mit ihren Strahlen einhüllt. Seine Pfeile waren golden, zuckten durch den Himmel wie Blitze und waren unvergleichlich. Sie trafen die Götter und tranken ihr Blut wie Wein, als ob Wasserschlangen das Leben aus den Fröschen saugen. Manchen Göttern wurden die Hände abgeschnitten und anderen die Gesichter verunstaltet. Viele fielen mit blutenden Seiten zu Boden, die Gelenke zerschmettert, die Glieder zerrissen oder die Augen aus den Höhlen gerissen. Manche versuchten, in der Erde zu versinken, und andere, sich in den Himmel zu erheben. Einige versteckten sich in Höhlen, und manche tauchten im Wasser unter. Dabei vermischten sie sich untereinander, als ob es keine Hindernisse gäbe. So ging die Armee der Götter unter und bot einen gräßlichen Anblick. Ein furchtbarer Strom von Blut floß von den getroffenen Kriegern, so daß sich alle lebenden Wesen gruselten. Der blutdurchtränkte Boden glich der Göttin Kausiki, nachdem sie Sumbha getötet hatte, und ihre Kleider voller Blut waren. Als die grausige Schlacht zum Erliegen kam, bebte die Erde unter Qualen. Das Meer kochte, Meteore fielen donnernd herab und kündeten Böses, und die Bäume warfen ihre Zweige ab. Der Himmel war nach allen Seiten verdüstert, und unheilsame Winde bliesen.

Weh, das ist das widrige Wirken des Schicksals! Da gibt es ein Pferdopfer, Daksha opfert, Dharma und andere helfen ihm, Vishnu ist der Schutzherr, und Indra und die Götter bekommen ihren Anteil. Und doch wurden Opfer, Opfernder und Priester enthauptet. Niemand sollte je wieder so handeln und Shiva ausschließen. Wer Ihn und die Veden mißachtet und keine Hingabe an Ihn kennt, der kann keine guten Früchte aus noch so heiligen Opfern und Riten ernten. Doch wer eine Sünde beging, und hingebungsvoll Shiva ehrt, der wird von der Sünde gereinigt. Daran gibt es keinen Zweifel. Doch wozu noch mehr reden? Wer Shiva mißachtet, dessen wohltätige Gaben, reiche Opfer, heiligen Riten oder Buße ist vergebens.

Die Götter waren vernichtet und von großem Schmerz überwältigt. Kein Stolz mehr, keine Stärke, nur zerwühlte Haare, blutende Glieder, zerstreute Kleider und Ornamente und große Erschöpfung. Nur Virabhadra strahlte inmitten der Geisterscharen, nachdem er mit seinen unbesiegbaren Waffen das Opfer Dakshas vernichtet hatte, welches in unheilsamer Weise begonnen worden war.

Kapitel 23 - Shivas Vergebung

Vayu sprach:
So erlitten die Götter nebst eine herbe Niederlage. Sie zitterten und waren verletzt, und nur wenige blieben verschont. Auf Geheiß Virabhadras packten die Geister die Elenden und banden sie am ganzen Körper mit eisernen Fesseln.

Doch da wandte sich Brahma an Virabhadra, der ihm eben noch als Wagenlenker behilflich gewesen war, und bat:
Oh Herr, genug des zornigen Wütens. Die Götter sind besiegt, bitte vergib ihnen nun ihre Fehler, oh du mit den frommen Riten.

Da freute sich Virabhadra und beruhigte sich. Und die Götter nutzten die Chance, die ihnen Brahma verschafft hatte, legten ehrfürchtig die Hände aneinander, beugten ihre Häupter und priesen den Mächtigen:
Verehrung Shiva, dem Ruhenden. Verehrung dem Dreizack tragenden Zerstörer des Opfers. Verehrung Virabhadra, dem Herrn der Rudras, diesem Reichtum und Wohlstand der Rudras. Verehrung dem Rudra, dem Gott des vernichtenden Feuers, dem Vernichter von Tod und Kama, dem Richter von Daksha und den Göttern. Obwohl wir untadelig sind, wurden wir von dir bestraft, denn wir machten gemeinsame Sache mit Daksha. Wir wurden verbrannt. Oh Herr, wir fürchten dich. Rette uns, denn wir suchen Zuflucht bei dir, unserem einzigen Ziel.

Zufrieden löste der Herr die Fesseln und brachte die Götter vor Shiva. Der allgegenwärtige Herr der Welten zeigte sich am Firmament inmitten der Geisterschar. Vishnu und die anderen Götter erschauerten und verbeugten sich.

Doch lächelnd sprach Shiva zu den Geängstigten, nachdem er Parvati einen Blick zugeworfen hatte:
Habt keine Furcht, ihr Götter. Ihr seid meine Untertanen, und nur, um euch zu segnen, wurdet ihr voller Mitgefühl bestraft. Wir haben euren Frevel vergeben, denn wenn wir zürnen, gibt es kein Leben.

Nachdem der unermeßlich strahlende Shiva gesprochen hatte, verschwanden alle Zweifel in den Göttern. Sie tanzten vor Freude, und glückselig jubelnd priesen sie den Herrn:
Oh Lord, der du durch die natürlichen Eigenschaften von Leidenschaft, Güte und Trägheit (die Gunas Rajas, Sattwa und Tamas) die Gestalt von Brahma, Vishnu und Rudra annimmst, du bist der Schöpfer, Beschützer und Vernichter der Welten. Oh du Allgestaltiger, Träger des Universums, du Segen, du Formloser und Verleiher von Glück, du nimmst nur zum Wohle deiner Verehrer eine Gestalt an. Oh Shiva, Herr der Götter, durch deine Gunst wurde der Mond vom Übel befreit, als er in die Yamuna tauchte und Leben und Freude wiedererlangte. Die Witwe Simantini erfuhr höchstes Familienglück, als sie dich verehrte. Denn als sie die heiligen Montagsriten ausführte, gebar sie Söhne. Dem Srikara (der Herrlichkeit schenkende, Vishnu) übergabst du eine lichtvolle Region, als du (den Diskus) Sudarshana von jeglicher Angst vor kriegerischen Heerscharen befreitest. Du Schatzhaus an Gnade hast es Medura ermöglicht, den Ozean der weltlichen Existenz zu überqueren. Durch dein wunderbares Wirken hast du den Ehemann von Sarada wiederbelebt. Bhadrayus Feindschaft hast du beendet und ihm Freude gebracht. Und weil Saumini dir diente, befreite sie sich von weltlichen Banden.

Und Vishnu sprach:
Oh Shiva, du bist Brahma, Vishnu und Shiva gemäß der Gunas Rajas, Sattwa und Tamas. Nur zum Segen der Wesen wirst du Schöpfer, Erhalter und Vernichter. Du zerstreust Hochmut und Glanz eines jeden Wesens. Du bist die versteckte Essenz aller Traditionen und die Ursache jeden Segens. Oh Herr, alles stammt aus dir. Du bist alles. Alles ist in dir. Rette uns erneut und sei uns gnädig.

Als nächstes verbeugte sich Brahma mit gefalteten Händen und sprach zum Dreizack tragenden Herrn:
Der Sieg sei mit dir, oh Herr. Oh du Vernichter allen Leidens deiner Verehrer, niemand sonst außer dir ist zufrieden mit solchen Sündern wie uns. So mögen alle, die in der Schlacht Schaden nahmen, wieder lebendig und gesund werden. Denn wenn du, der Herr, dich freust, wen könntest du nicht wiederbeleben? Doch deine Akzeptanz macht den Fehler der Götter zu einem Segen, so meine ich.

Wieder lächelte Shiva und schaute auf seine Göttin. Und aus Zuneigung zu Brahma, der ihm wie ein Sohn war, gab er allen ihren ursprünglichen Status wieder zurück. Alle in der Schlacht Verletzten bekamen ihre unversehrten Körper wieder, nur Daksha bekam von Brahma das Antlitz einer alten Ziege als Strafe für sein Verhalten. Doch Leben und Vernunft waren ihm wiederhergestellt, und so erschauerte er ehrfürchtig, als er Shiva erblickte, faltete seine Hände und lobte den Herrn.

Daksha sprach:
Oh Herr des Universums, du Quell allen Segens in der Welt, sei mir gnädig. Vergib mir meinen Fehler. Du bist Schöpfer, Erhalter und Vernichter der Welten, das hatte ich nur teilweise erkannt. Du bist der Herr von Vishnu und allen. Alles hast du gesät und verteilt, geschaffen und vernichtet. Du bist der Höchste.

Shiva schaute auf den Reuigen, der ganz erschüttert war, lächelte und sprach:
Hab keine Angst.

Und dann verlieh er Daksha die unvergängliche Herrschaft über die Geisterschar, auch um seinen Vater Brahma zu erfreuen. Da ehrten die Götter und Brahma den Herrn mit aneinandergelegten Händen und priesen ihn demütig:
Oh Shiva, Herr der Götter, Hilflosen und Leidenden, großer Herr, sei gnädig und vergib uns unsere Schuld. Du Beschützer der Opfer, du Herr aller Opfer, du Vernichter von Opfern, oh großer Herr, vergib uns unsere Schuld. Oh Herr der Götter, großer Herr, du Quell des Lebensatems deiner Verehrer, du Strafender aller Hinterhältigen, sei gnädig. Verehrung sei dir. Oh Herr, du vernichtest den Hochmut derer, die dich nicht anerkennen. Du beschützt die Guten, die sich im Geist zu dir neigen. Dein Verhalten ist wunderbar, denn deine Freundlichkeit ist übergroß. Oh Herr, vergib uns unsere Schuld, denn Herren sind den Bittenden immer freundlich gesinnt.

Lord Shiva war mit den Göttern und ihrer Zufluchtnahme sehr zufrieden. Er segnete Brahma und alle anderen, brachte ihre Sorgen zum Erliegen und sprach lächelnd zu ihnen:
Da ihr alle wahrhaft Zuflucht zu mir genommen habt, sind alle eure schicksalhaften Sünden und Makel vergeben. Kehrt nun fröhlich in eure himmlischen Sphären zurück, ihr Götter, und laßt alle Scham und Sorge fallen.

Sprachs und verschwand mitsamt Parvati und seinem Gefolge. Und auch die Götter nahmen ihren Abschied und eilten die himmlischen Pfade heim, während sie über die heldenhaften Taten Virabhadras diskutierten.

Kapitel 24 - Shiva auf dem Berg Mandara

Die Weisen fragten:
Wohin gingen Shiva und Parvati mit ihrem Geisterscharen? Wo verweilten sie, und was taten sie?

Vayu antwortete:
Nun, der Berg Mandara hatte lange Askese geübt, um Shiva und seine Shakti tragen zu dürfen. Dieser Wunsch ging nun in Erfüllung. Nach langer Zeit fühlte er die Berührung ihrer Lotusfüße, denn die beiden gingen zum Mandara, um dort in einer der schönen Höhlen einen angenehmen Ort der Einkehr zu finden. Die Schönheit des Berges kann nicht annähernd in Worte gefaßt werden. Was man sagen kann ist, der Ort war würdig, die Heimstatt von Gott und Göttin zu sein. Hier wollte Shiva seiner Göttin Gutes tun, und die Hänge und Täler des Gebirges erstrahlten durch die Anwesenheit des göttlichen Paares dermaßen, daß der Rest des Universums trübe erschien. Der Berg bot den Eltern des Universums viel Licht und klares Wasser aus kühlen Strömen zum Trinken und Baden. Die klaren Wasser waren vor allem sein Verdienst, für den Mandara sich den ehrenvollen Namen „König der Berge“ verdiente. Des Nachts, wenn der Mond am Rande des Berges sein sanftes Licht über die Landschaft ergießt, dann scheint sich ein königlicher Schirm über den Berg zu spannen. Und wenn die Göttinnen mit wehenden Kleidern über ihn wandern, dann ähneln sie den Fächern, mit denen ein König geschmückt ist. Und am Morgen, wenn die Sonne sich erhebt, dann erstrahlt der Berg von tausenden Juwelen, als ob sich die Schönheit seines Körpers gern in einem Spiegel zeigt. Seine Bäume erweisen dem König der Berge ihren ehrenden Segen wie heilige Asketen, wobei die Schlingpflanzen deren verfilzten Locken gleichen. Das Lob singen die lautstarken Vögel in den weit auslandenden Zweigen, die ausgebreiteten Armen gleichen und Blüten und zarte Sprossen regnen lassen. Manche seiner Gipfel zeigen nach oben, als ob sie sich vom Grund erheben wollten, andere nach unten in die niederen Regionen, und wieder andere zur Seite, so daß er nach allen Seiten durch den Himmel zu eilen scheint. Seine weiten Höhlen gleichen weit geöffneten Mündern, und immer scheint er durch das Universum zu tanzen. Seine Schönheit vergeht nicht, denn er streckt sich, als ob er das Universum verschlucken, den Ozean austrinken, die innere Dunkelheit ausspeien und den Himmel mit Wolken bedecken möchte. Überall glänzt und funkelt es. Doch die hohen Bäume spenden guten Schatten, wenn man verweilen möchte. Und auch eine Brise weht angenehm kühl, denn sie berührt die vielen Gewässer und erfreut Shiva und Parvati, während sie freudig über den Berg wandern. Hier blieben die beiden in der Einsiedelei des Raibhya und vergnügten sich.

Nach einer Weile wurden die Dämonen Sumbha und Nisumbha geboren. Die Brüder hatten lange Buße geübt und Brahma um den Segen gebeten, daß sie von keinem Mann im Universum getötet werden können. Sie baten Brahma:
Unser Tod möge nur durch eine Dame in der Schlacht geschehen, in die wir uns beide leidenschaftlich verlieben. Sie sollte eine Jungfrau sein, die aus einem Teil von Shiva geboren wurde, und nicht aus einem Mutterleib. Sie sollte sich niemals mit einem Mann sexuell vereint haben und in der Schlacht unbesiegbar sein.

Brahma hatte zugestimmt, und seitdem verwüsteten die Dämonen alle Welten. Sie besiegten Indra und andere Götter im Kampf und schafften das Vedenstudium und die Opfer an die Götter ab. Da bat Brahma den Herrn der Götter:
Oh Shiva, es ziemt sich für dich, den Göttern die Göttin zu übergeben, die Sumbha und Nisumbha tötet. Sie soll die Shakti sein, die aus deiner Farbe entsteht. Sie muß eine Jungfrau ohne Fehler sein. Möge sie listig gereizt werden durch einen Tadel, damit das Werk vollbracht werden kann.

So rief der Herr die Göttin beiseite und nannte sie Kali (schwarz), während er innerlich lächelte. Die Göttin wurde ärgerlich auf seine Anspielung auf ihre Hautfarbe. Harsch entgegnete sie ihrem Ehemann:
Wenn mein Herr keine Freude an meiner Hautfarbe findet, wie kann es sein, daß er mich dann hier so lange geduldet hat? Wenn du mich nicht magst, warum vergnügst du dich dann mit mir? Für dich, den Herrn des Universums, ist nichts unerreichbar. Mein Herr liebt die Seele, denn Glück kommt nicht aus sexueller Begierde. Deswegen wurde der Liebesgott Kama ja auch zu Asche verbrannt. Das Leben einer Dame von vollkommener Gestalt und allen guten Qualitäten wäre vergebens, wenn ihr Gatte sich nicht an ihr erfreuen kann. Denn die Ehefrau wurde einzig erschaffen, um ihren Mann zu erfreuen. Und welchen Sinn hätte eine Ehefrau, die dem nicht entspricht? Daher werde ich entweder diese Hautfarbe ablegen, die du eben so heimlich getadelt hast, oder meinen Körper.

Dann stand sie auf und bat ihren Ehemann mit erstickter Stimme darum, Buße ausüben zu dürfen. Shiva fürchtete eine Minderung der Liebe, fiel zu ihren Füßen nieder und bat:
Oh Geliebte, warum zürnst du mit mir und erkennst nicht, daß ich nur Spaß gemacht habe? Wo könnte ich Freude finden, wenn nicht in dir? Du bist die Mutter des Universums, ich sein Vater und Herr - wie könnte ich an dir keinen Gefallen finden? Kann unsere gegenseitige Liebe vom leidenschaftlichen Kama stammen? (Wohl kaum,) denn das Universum existierte schon vor Kamas Geburt. Ich habe ihn geschaffen, damit die Menschen Vergnügen an der sexuellen Fortpflanzung haben. Warum erwähnst du seinen Untergang so spöttisch? Der Geistgeborene hielt mich für einen gewöhnlichen Gott und wollte mich erregen, daher ging er in Flammen auf. All unser Wirken in Gegenwart, Vergangenheit und Zukunft ist zum Wohle des Universums. Nur deswegen habe ich diese kleine Bemerkung gemacht. Ihr Sinn wird dir bald enthüllt werden.

Wieder wurde die Göttin an seine Bemerkung erinnert, und sie sprach:
Deinen kühlen Spaß habe ich vernommen, doch wozu jetzt diese Schmeichelei? Wenn ein Ehemann mit seiner Gattin aus edlem Hause unzufrieden ist, dann sollte sie ihr Leben ändern, sonst wird sie von guten Menschen verachtet. Und deine Mißgunst muß sehr groß sein, sonst hättest du mich nicht Kali gerufen. Ich bin nicht hellhäutig, und das Dunkle wird von guten Menschen gehaßt. Ich kann nicht hierbleiben, bevor ich diesen Makel durch Askese ausgeräumt habe.

Shiva fragte:
Wenn dich das so leiden läßt, wozu dann die Askese? Du kannst jede Farbe annehmen, die du möchtest oder die ich bestimme.

Doch die Göttin gab zurück:
Ich wünsche keine neue Erscheinung durch meinen oder deinen Willen. Ich werde Brahma durch Askese besänftigen und zu Gauri, der Schönen, werden.

Noch einmal fragte Shiva:
Oh Göttin, Brahma bekam seinen Status durch meine Gnade. Warum willst du ihn in deiner Buße anrufen?

Und die Göttin sprach:
Es ist wahr, daß Brahma und die anderen Götter ihren Status nur durch dich gewannen. Doch schon einmal bat ich Brahma auf dein Geheiß um einen Segen, wurde als Sati, die Tochter Dakshas, geboren und gewann dich, den Herrn des Universums, zum Ehemann. Also werde ich ihn wieder bitten, Askese üben und hellhäutig werden. Was ist daran falsch?

Und diesmal wandte Shiva nichts ein, denn er wollte Gutes für die Götter wirken.

Kapitel 25 - Die Göttin bekommt eine helle Hautfarbe

Vayu erzählte weiter:
So umrundete sie ihren Herrn, zügelte die Schmerzen des Abschieds und begab sich zum Himavat. Aus Liebe wählte sie denselben Ort, an dem sie schon einmal mit ihren Freunden Enthaltsamkeit geübt hatte. Sie besuchte ihre Eltern in deren Haus und verbeugte sich vor ihnen. Sie erzählte ihnen von ihrer Absicht, bekam ihre Erlaubnis, legte ihre Ornamente ab und ging in den Bußehain. Sie nahm ihr Bad und legte die heiligen Kleider der Einsiedler an. Dann begann sie ihre schwere Askese. Sie meditierte über die Lotusfüße von Lord Shiva, schaute ihn im Linga, und ehrte ihn dreimal am Tag mit Blumen und Früchten des Waldes. Dabei dachte sie alle Zeit: „Er allein wird die Gestalt Brahmas annehmen und mir die Frucht meiner Buße gewähren.“ So ging es eine Zeit.

Einmal erblickte sie ein gewaltiger Tiger und hatte wahrlich keine friedlichen Absichten. Doch in ihrer Nähe wurde sein Körper steif und taub. Die Göttin kehrte sich nicht von ihren frommen Gedanken ab, wie gewöhnliche Leute. Während der Tiger hungrig vor ihr, seiner vermeintlichen Beute, stand und sie anstarrte, da dachte die Göttin mit mitfühlendem Herzen:
Er meditiert standhaft über mich und wird mein Beschützer vor üblen Tieren sein.

Bei diesem tiefen Mitgefühl verschwand aller Staub auf der Seele des Tigers, und er erkannte die Göttin. Sein Hunger verschwand, die betäubende Steifheit verging, und sein angeborener Jagdinstinkt löste sich auf. Frieden kehrte in seinen Geist ein. Und mit diesem Frieden diente er der Göttin als ihr unverhoffter Verehrer. Er durchstreifte den Hain als Wächter und Beschützer vor hinterhältigen Raubtieren. So vermehrte sich die Askese der Göttin immer mehr und kam zur Reife.

Die Götter hatten Brahma aufgesucht in ihrer Not und ihm von den durch den Segen allzu mächtigen Dämonen Sumbha und Nisumbha berichtet. Brahma fühlte mit ihnen, und da er wußte, wie die Dämonen vernichtet werden konnten, ging er mit den Göttern zum Bußehain der Göttin, um die Götter von ihrem Elend zu befreien. Brahma sah die Göttin, die Mutter des Universums, und freute sich, wie standhaft sie Buße übte. Die Göttin empfing ihn mit dem Gastgeschenk und hieß ihn willkommen.

Er antwortete angemessen, lobte ihre Askese und fragte nach dem Grund:
Oh Göttin, wonach strebst du in deiner Enthaltsamkeit? Der Segen deiner Askese unterliegt deiner Kontrolle. Schon einmal hast du dir als Frucht deiner Buße Lord Shiva als Ehemann gewonnen, welcher der Herr über alle Welten ist. Oder ist das alles nur dein göttliches Wirken? Auch bin ich erstaunt, wie kannst du die Trennung von deinem Gatten ertragen?

Die Göttin gab zurück:
Es wird schon in den Veden erwähnt, daß du zu Beginn der Schöpfung aus Lord Shiva geboren wurdest. Du bist meine erste Schöpfung, mein erstgeborener Sohn. Um die Schöpfung zu vergrößern, entsprang der Herr deiner Stirn, und damit wurdest du zu meinem Schwiegervater und erscheinst älter als ich. Und als der Himavat, mein Vater, dein Sohn wurde, wurdest du zu meinem Großvater, oh Großer Vater der Welten. Wozu sollte ich dir noch erzählen, du Erschaffer aller weltlichen Existenzen, was mit meinem Ehemann gesprochen wurde? Wozu die vielen Worte? Ich möchte meine dunkle Erscheinung mit gewöhnlichen Mitteln ablegen und eine helle Hautfarbe bekommen.

Da sprach Brahma:
Aber Göttin, warum hast du dann solche schwere Buße auf dich genommen? Genügt dafür nicht ein Wunsch von dir? Wahrlich, dein Handeln ist wundersam. Oh Mutter des Universums, was du machst, ist ein Segen für die Welten. Und so ersuche ich dich um einen Segen. Zwei Dämonen mit Namen Sumbha und Nisumbha wurden durch meinen Segen hochmütig, und nun quälen sie die Götter. Ihr Untergang kann nur durch dich erfolgen. Zögere nicht und beende in Kürze deine standhafte Askese. Die Shakti, die du dann ablegst, wird ihr Tod sein.

Und so geschah es. Wie Brahma erbeten hatte, warf die Göttin ihre äußere Hülle ab und wurde hell strahlend (und seitdem auch Gauri genannt). Und die dunkle, abgelegte Hülle wurde Kausiki, auch als Kali bekannt, die Jungfrau mit dem Glanz einer schwarzen Wolke. Sie ist die Shakti in Form der Illusion, dem Yoga Schlaf von Vishnu. Sie trägt die Waffen, Muschel, Diskus und Dreizack in ihren acht Armen. Dreifach ist ihr Gang: träge, leidenschaftlich und gütig. Sie hat drei Augen und trägt die Mondsichel. Sie war niemals mit einem Mann verbunden, ist unbesiegbar und wunderschön. Diese ewige Shakti übergab die Göttin Brahma, damit sie die mächtigen Dämonen besiegt. Ein gewaltiger Löwe kam des Wegs und wurde ihr vom erfreuten Brahma zum Reittier gegeben. Als Heimstatt wies er ihr die Vindhya Berge zu, und zu ihren Opfergaben bestimmte er Fleisch, Fisch, Kuchen und Wein. Die Shakti, welche der Schöpfer Brahma lobte, verbeugte sich vor ihrer Mutter und Brahma, und von vielen Shaktis umgeben, die ihr glichen, begab sie sich zum Vindhya Gebirge, bereit, die Dämonen zu schlagen. Sie tötete die Helden im Kampf, nachdem diese bei ihrem Anblick von den Pfeilen des Liebesgottes durchbohrt worden waren. Und ihre eigenen Pfeile durchbohrten die Körper der Dämonen. Doch diese Schlacht wird an anderer Stelle ausführlich beschrieben (z.B. im Devi-Mahatmya), so daß ich mit einem anderen Thema weitermache.

Kapitel 26 - Was mit dem Tiger geschah

Vayu sprach:
Nachdem Kausika erschaffen und Brahma übergeben worden war, sprach die Göttin zu Brahma:
Hast du diesen Tiger schon einmal gesehen? Er hat Zuflucht bei mir genommen, den Bußehain wohl bewacht und mich vor räuberischen Tieren beschützt. Er hat seinen Geist ganz mir gewidmet und denkt an nichts anderes. Wie er mich schützt, ist mir sehr angenehm. Er sollte in meinem Gefolge sein, und Shiva wird ihm gern den Status eines Anführers der Ganas verleihen. Ich möchte mit ihm an der Spitze meiner Freunde zurückkehren, und bitte dich um deine Zustimmung, denn du bist der Herr aller Geschöpfe.

Brahma lächelte und sprach zur Göttin über die gewaltsame Natur des Tigers, als ob ihr dies unbekannt wäre:
Aber Göttin, Raubtiere sind grausam. Wie kann dein glückseliger Gedanke an ihnen hängen? Warum tröpfelst du Nektar in den Schlund der Schlange? Das ist gewiß ein hinterhältiger Dämon der Nacht in Gestalt eines Tigers, und er hat schon Kühe, Brahmanen und Heilige verschlungen. Dann wandert er umher und nimmt die Gestalt an, welche seine Opfer lieben. Er muß gewiß die Früchte seiner sündigen Taten ernten. Wozu sollte man mit solchen Geschöpfen Mitgefühl zeigen? Warum sollte man sich mit einem von Natur aus Sündhaftem umgeben?

Die Göttin gab zur Antwort:
Das ist vollkommen richtig, was du sagst. Er mag so sein. Und doch hat er Zuflucht bei mir genommen, und man sollte niemanden verstoßen, der Zuflucht sucht.

Brahma sprach:
Was ich über seine Natur gesagt habe, tat ich, ohne seine Hingabe zu prüfen. Doch wo Hingabe ist, da sind Sünden wirkungslos. Deine Verehrer können niemals vergehen. Was könnte ein tugendhaftes Wesen schon erreichen ohne dein Gebot, von dem alle abhängen? Du allein bist die ungeborene, weise und uralte Göttin. Bindung und Befreiung hängen an dir. Es gibt keine mächtigere Shakti als dich. Ohne dich zeigen jegliche Riten keine Wirkung. Du bist die Shakti, die wirkende Kraft in allen lebenden Wesen. Von dir getrennt kann niemand etwas tun. Nur dein Wort gewährt den Wohlstand von Vishnu, mir oder irgendeinem Gott, Dämon oder Menschen. Zahllose Brahmas, Vishnus und Rudras sind schon vorübergezogen. Ebenso zahllose werden noch kommen, und alle folgen deinem Gebot. Oh Göttin der Götter, wer dich nicht besänftigt, kann niemals die vier Ziele im Leben erreichen. Da du Verdienst und Sünde erschaffen hast, können sich die beweglichen und unbeweglichen Geschöpfe ineinander verwandeln. Du bist die ur-erste und ewige Shakti von Shiva, der großen Seele, dem Herrn des Universums, ohne Anfang, Mitte oder Ende. Damit das Universum funktioniert, nimmst du diese oder jene Gestalt an und entfaltest dein Wirken, wie es erforderlich ist. Wer könnte dies erfassen? So möge der räuberische Tiger von dir segensreiche Kräfte erhalten. Niemand kann dies verhindern.

Nach diesen erinnernden Worten über ihre große Aufgabe hörte die Göttin mit ihrer Askese auf. Brahma nahm seinen Abschied und verschwand. Alsdann besuchte sie noch einmal ihre Eltern Mena und Himavat, beschwichtigte deren Abschiedsschmerz, begab sich zum Berg Mandara und erzählte auf dem Weg ihren Freunden von den Bäumen im Bußehain, die ihre liebevollen Freunde gewesen waren:
Sie können keine Tränen vergießen aus Trauer wegen der Trennung, doch sie verstreuen ihre Blüten aus Schmerz, und die Vögel in ihren Zweigen tschilpen laut.

Die Göttin sehnte sich nun, ihren Herrn wiederzusehen. Vor ihr schritt der Tiger, den sie wie einen Sohn liebte, und ihr Körper strahlte einen Glanz aus, der alle Himmelsrichtungen erleuchtete. So kam sie zum Mandara, wo Shiva weilte, der Herr, welcher Schöpfer, Erhalter und Vernichter der Welten ist.

Kapitel 27 - Gespräch zwischen Gott und Göttin

Die Weisen fragten:
Wie begegneten die Wächter am Eingang der nun hellhäutigen Göttin? Und was taten Gott und Göttin bei ihrem Wiedersehen?

Vayu antwortete:
Es ist unmöglich, solch eine außergewöhnliche Situation in zarte Worte zu fassen, von der alle gefühlsmäßigen Menschen verzaubert werden. Die Torhüter und Bewohner der inneren Gemächer waren gänzlich aufgeregt und hießen sie liebevoll willkommen. Der Herr erwartete sie sehnsüchtig, und sie schaute ihn erst zögernd an. Die Anführer der Ganas hießen sie mit warmen Worten willkommen, sie verbeugte sich vor Lord Shiva und richtete sich nicht wieder auf, bis er sie mit zärtlicher Geste aufhob, umarmte und freudig umrundete. Er wollte sie auf seinen Schoß zum Sitzen einladen, doch sie setzte sich auf einen Sessel. Lächelnd zog er sie auf seinen Schoß, schaute sie mit weit geöffneten Augen an, als wollte er ihren Anblick trinken, und begann als erstes das Gespräch.

Lord Shiva sprach:
Oh Dame mit den schönen Gliedern, ist dein Ärger vergangen, in dem kein Mittel zum Frieden führen konnte? Oh liebliche Dame, es ist mir gleich, ob du dunkel oder hell, Kali oder Gauri bist. Mein Geist ist von deinem Innersten angezogen. Wie ist diese Idee von dir wieder verschwunden? Wir haben aus freiem Willen Körper angenommen, und nichts entsteht hier, was den Geist besudeln könnte. Wenn du nicht im Frieden bist, weil vielleicht unwissende Wesen irgendetwas sagen, dann hört die ganze Welt mit allen Wesen darin auf zu existieren. Ich stehe am Haupt von Agni, dem Feuer, und du stehst am Haupt von Soma, dem Mond. Wir herrschen über das Universum in Gestalt von Agnisoma. Und zum Wohle dieses Universums bewegen wir uns und tragen Körper. Wenn wir uns entzweien, dann hat das Universum keinen Halt. Man kann es auch anders ausdrücken, wenn man an die heiligen Schriften denkt. Das Universum mit all seinen Geschöpfen ist in Worte und deren Bedeutung eingebunden. Du bist das nektargleiche Wort, und ich bin dessen nektargleiche Bedeutung. Wie könnten die beiden sich trennen? Du bist die Tradition, die meine Essenz ausdrückt. Ich bin die Essenz aller Erkenntnis auf Basis deiner Verwirklichung. Wie können wir uns trennen, wenn wir doch Erkenntnis und Objekt der Erkenntnis sind? Ich erschaffe das Universum nicht durch Handlung, denn alles kommt durch einen Willen oder einen Befehl in Bewegung. Und du bist dieser große Befehl. Der Kern jeder Herrschaft ist solch ein Befehl, denn er ist ein Symbol für die Freiheit. Und wie könnte ich dann herrschen ohne dich, den großen Befehl? Wir können niemals getrennt sein. Nur, weil ich den Göttern helfen wollte, machte ich diesen Scherz. Das alles weißt du und wurdest ärgerlich zum Wohle der Welten. Denn was den Wesen schadet, findet niemals Raum in dir.

Die Göttin, diese natürliche Quelle der Liebe, lächelte bei diesen Worten, doch sie antwortete ihrem Ehemann nicht. Scheu sprach sie nur von Kausiki:
Hat mein Ehemann nicht Kausiki gesehen, die ich erschuf? Es gab und wird niemals solch eine Jungfrau in der Welt geben. Brahma wird dir über ihre Macht, Stärke, Heimstatt in den Vindhya Bergen, ihre Schlacht mit Sumbha und Nisumbha, deren Tod und ihren Segen für ihre Verehrer und Schutz für die Welten berichten.

Dann bat die Göttin ihre Diener, und der Tiger wurde hereingebracht. Erneut wandte sich die Göttin an ihren Herrn:
Oh Shiva, sieh diesen Tiger. Es gibt keinen anderen Verehrer von mir, der ihm gleicht. Er beschützte meinen Bußehain vor üblen Besuchern und ist mir sehr zugetan. Er hat mich beschützt und ist daher sehr vertrauenswürdig. Er verließ seine natürliche Umgebung und kam her für deine Gunst. Wenn du mit ihm zufrieden bist und mich liebst, oh Herr, dann mach ihn zum Torwächter in den inneren Gemächern unter Führung von Nandi selbst.

Nach diesen sanften und liebevollen Worten der Göttin sprach Shiva zum Tiger:
Ich bin zufrieden.

Sogleich wandelte der sich in einen Gana mit Kleid und Aussehen eines Wächters und trug den goldenen Stab, den schlangengleich glänzenden Dolch und einen von Edelsteinen funkelnden Harnisch. Er wurde Somanandi genannt, denn Soma steht für die Göttin, und der Tiger erfreute sie wie Nandi Shiva erfreut. Da er der Göttin wohl gedient hatte, erhob der mondbekränzte Gott ihn mit himmlischen Ornamenten voller Juwelen. Und auch die schöne und majestätische Göttin wurde von Shiva wieder auf ihren Thron gesetzt und mit wunderbaren Ornamenten geschmückt.

Kapitel 28 - Agni-Soma

Die Weisen baten:
Bitte erkläre uns all das genauer, was du eben kurz erwähnt hast: das Universum in Gestalt von Agni-Soma, die Welt als Worte und ihre Bedeutung und das Gebot als Kern der Herrschaft.

Vayu sprach:
Der furchtbare und schreckliche Körper Rudras wird mit Feuer (Agni) verbunden. Während der nektargleiche Körper der Shakti der Mond, Soma, ist. Das ist der friedsame Körper der Shakti.

Was Amrit genannt wird, ist Pratishta (könnte heißen: Was unsterblich genannt wird, ist ruhig und stabil.). Tejas (Feuer, Glut; Glanz…) ist Vidya (Wissen…) und Kala (Zeit…), und in allen subtilen Elementen sind Tejas und Rasa (Essenz, Geschmack…) vorherrschend. Tejas wirkt auf zwei Arten, in der Sonne und im Feuer, und ist wie das Licht. Rasa wirkt in Gestalt des Mondes und des Wassers, und ist wie der Geschmack. Das ganze Universum mit allen Geschöpfen darin wird von Tejas und Rasa gestützt.

Amrit kommt aus Agni, dem Feuer, und Agni vermehrt sich durch Amrit (Nektar, Soma wie z.B. geklärte Butter). Daher ist sind Agni und Soma nützlich für das Universum. Das üppige Wachstum der Pflanzen ist für Havis, die dem Feuer, also Agni, übergebene Opfergabe. Der Regen fördert die Vegetation, und so ist Havis eine Folge des Regens.

Das Universum wird von Agni-Soma erhalten. Agni lodert hinauf, ebenso das große Amrit des Mondes (Soma). Und das Amrit von Soma fließt so weit, wie Agni es trägt. Und daher bleibt Kala-Agni, das die Welten vernichtende Feuer, unten, und die Shakti steigt auf. Das aufwärts gerichtete Lodern brennt, während der nach unten gerichtete Fluß tränkt.

Das Feuer (Kala-Agni) der grundlegenden Kraft (Adhara Shakti) ist aufwärts gerichtet, und demzufolge fließt Soma, der seine Region in Shiva-Shakti hat, nach unten. Shiva trägt die Shakti von unten und von oben, denn er ist Shaktidhara, der Erhalter der Shakti. Und so wird die ganze Welt von Shiva und Shakti erhalten.

Immer wieder wird die Welt von Feuer verschlungen und in Asche gelegt. Daher wird die heilige Asche (Bhasma) als Samen von Agni angesehen. Wer sich also mit heiliger Asche einstäubt und das Mantra „Agniriti“ rezitiert, wird von weltlichen Bindungen befreit. Wenn der Samen Agnis mit Soma getränkt wird, dann fördert das die Herrschaft der Natur (Prakriti), wenn man keine Yoga Vereinigung ausführt. Doch wenn man Zuflucht zur Yoga Vereinigung nimmt, dann kann einen die heilige Asche von der Herrschaft wegtreiben, denn die Güsse von Soma gehören zur Shakti. Die Güsse mit Amrit sind dazu da, den Tod zu besiegen. Denn wer zu Shiva und Shakti nektargleiche Gefühle hegt, den kann kein Tod schrecken. Wer die Harmonie zwischen brennen und tränken erkannt hat, der wird nach dem Tod nicht wiedergeboren und kommt in die Sphäre von Agni-Soma. Wer seinen Körper im Shiva Feuer verbrennt und ihn mit dem Nektar der Shakti tränkt, der wird zu Nektar und erringt die Unsterblichkeit. Das ist es, was der Herr gemeint hat mit: Das Universum hat die Form von Agni-Soma.

Kapitel 29 - Ein Wort und seine Bedeutung (Vag-Artha)

Vayu fuhr fort:
Ich werde nun kurz darauf eingehen, wie man auf dem sechsfachen Pfad das Universum in Form von Wörtern und ihrer Bedeutung verstehen kann. Es gibt kein Wort ohne Bedeutung. Alle Wörter enthüllen zur rechten Zeit alle Bedeutungen. Und die Transformation der ursprünglichen Natur zeigt sich in zwei Worten, nämlich Shiva und Shakti. Das Wort wird von den Gelehrten dreifach beschrieben: grob, subtil und großartig. Das Grobe hören wir mit unseren Ohren. Das subtile Wort ist ein Gedanke, und jenseits der Gedanken ist es großartig.

Die Shakti auf Grundlage von Shiva wird Parashakti genannt. Bezüglich der Shakti Tattwas (Elemente) ist sie die Wurzel aller Wirkungen. Im Zusammenschluß aller Shaktis (Samasti) vereinen sich Jnana Shakti und Icchashakti. Das wird auch Kundalini Maya und Suddhadhvaparama genannt. Diese Shakti wird in sechs Pfade eingeteilt. Drei Pfade gehören zu den Wörtern und drei zu deren Bedeutungen.

Die Fähigkeit, sich in wahrhafter Liebe zu vereinen, besitzen alle Menschen je nach dem Grad ihrer Reinheit bezüglich der Vereinigung aller natürlichen Prinzipien. Die Prinzipien werden von Kalas durchdrungen, so wie am Anfang die große Prakriti in fünf transformiert wurde. Diese sind Kala, Nivritti und andere.

(Der indische Philosoph Abhinavagupta zählt 5 Formen der Zeit (Kala) auf:
- Nivritti-Kala: Prithivi ('Erde') Tattva - 16 bhuvanas (Ebenen, Welten), unten angefangen mit dem kalagni rudra bhuvana
- Pratistha ('Basis der phänomenalen Existenz') - Kala: 23 Tattvas vom Jala Tattva zum Prakriti Tattva, enthält 56 bhuvanas
- Vidya ('Weisheit') - Kala: 7 Tattvas vom Purusha-Tattva bis zum Maya-Tattva, enthält 28 bhuvanas
- Shanti ('Frieden') - Kala: 3 Tattvas - suddha vidya (sadvidya), Ishvara, Sadashiva, enthält 18 bhuvanas
- Shantatita-Kala: Shiva- und Shakti-Tattvas - ohne bhuvanas (weil jenseits des Parabrahman)
Quelle: www.spiritwiki.de/w/Kala)

Die drei Pfade der Wörter sind der Pfad der Mantras, der Pfad der Worte und der Pfad der Buchstaben. Die drei Pfade der Bedeutung sind der Pfad des Universums, der Pfad der Prinzipien und der Pfad der Kalas. Sie alle sind miteinander verbunden und voneinander durchdrungen. Die Mantras sind von Wörtern mit einer Aussage durchdrungen. Die Worte sind von den Buchstaben durchdrungen, und eine Gruppe von Buchstaben bildet ein Wort, wie es schon die Gelehrten sagen. Doch auch die Buchstaben sind von den Wörtern durchdrungen, denn sie werden in der Welt ausgesprochen und damit erhalten. Die Worte sind von den Tattwas durchdrungen, denn sie kommen von innen und außen und werden von den Tattwas auf vielerlei Arten beeinflußt. Manche Wörter entstehen aus der Mitte und andere aus den Shiva Agamas. Manche Tattwas wurden in den Sankhya und Yoga Systemen der Philosophie oder auch in den Shiva Texten berühmt. Und alle Tattwas sind von Kalas durchdrungen. Die ursprüngliche, ungeteilte Shakti durchdringt den sechsfachen Pfad, und sie wiederum ist von Shivatattwa durchdrungen. Alles zwischen Shakti und Erde ist allein von Shivatattwa durchdrungen, wie ein Topf von Lehm durchdrungen ist. Die große Sphäre Shiva kann durch die sechs Pfade erreicht werden.

Und die undurchdringliche Shakti wird durchlässig durch Reinigung mit den fünf Tattwas. Das Reich vom kosmischen Ei bis zu Rudra wird mit Nivritti (Nichthandeln) gereinigt. Darüber ist das Reich Avyakta, welches mit Pratishta (Grundstillstand) gereinigt wird. Dann kommt Vishveshwara, das mit Vidya (Weisheit) gereinigt wird, und darüber reinigt Shanti (Zufriedenheit). Und am Ende des Pfades reinigt Shantyatita (Erlösung, siehe Einschub oben). Das nennt man den höchsten Himmel bezüglich der Paraprakriti, und dies sind die fünf Tattwas, von denen das gesamte Universum durchdrungen wird.

So sollte ein Aspirant alles verstehen, denn wer sich ohne die rechte Erkenntnis über die Durchdringung der Pfade reinigen möchte, der geht verloren, und seine Anstrengungen sind vergebens. Und wer die Vereinigung von Shakti und der individuellen Seele noch nicht erkannt hat, der wird auch die Tattwas und ihre Durchdringung nicht erkennen können. Die Shakti ist das Wort Shivas in Form des Bewußtseins (Chit). Damit herrscht Shiva über alles. Es ist weder die Natur der großen Seele Atman noch der Illusion Maya oder eine sekundäre Natur. Es ist weder Bindung noch Befreiung, doch es verursacht Bindung und Befreiung.

Die Shakti ist die Vereinigung mit Shivas niemals schwankender Herrschaft. Beider Empfindungen sind von gleicher Art. Mit ihr allein ist er ein Hausvater, wie sie mit ihm allein eine Hausfrau ist. Ihre Vereinigung bewirkt das Universum als ihr Kind. Es wird nur folgender Unterschied zwischen ihnen festgestellt - er ist der Handelnde und sie die Ursache. Doch bedenke, es ist Shiva allein, der sich in zwei teilt. Manche meinen, der Unterschied zwischen ihnen besteht im Geschlecht - männlich und weiblich. Andere sagen, daß sie untrennbar mit ihm verbunden ist wie Licht und Sonne. Doch bezüglich des Bewußtseins (chit) ist sie anders. Da ist Shiva die große Ursache, und die Göttin ist sein Wort (bzw. Wirken). Von seinem Gebot angetrieben, teilt sich die ungeteilte Prakriti in Drei aufgrund der drei Arten von Wirkungen. Dann wird sie Mahamaya, Maya und Triguna Prakriti genannt. Dann entstehen die sechs Pfade der Worte und ihrer Bedeutung. Auf diese Weise ist das Universum sechsfach, und die Gesamtheit der Schriften ist davon nur eine Fortsetzung.

Kapitel 30 - Die Weisen reden über Shiva

Die Weisen sagten:
Die Taten der herrschenden Gottheit sind selbst für Götter seltsam, undurchsichtig und rätselhaft. Auch unser Geist wird davon verwirrt. In der Vereinigung von Shiva und Shakti ist uns keine Trennung bewußt, doch ihre Handlungen scheinen manchmal recht gewöhnlich (bzw. gegensätzlich). Brahma und die anderen, diese Kräfte von Schöpfung, Erhaltung und Auflösung erfahren Segen und Zügelung durch Shiva, und ihm sind sie ergeben. Doch Shiva unterliegt weder Segen noch Zügelung, denn seine Herrschaft ist zweifellos unabhängig von anderen. Wenn seine Herrschaft durch wahre Freiheit beschrieben werden kann, dann ist sie angeboren oder unterliegt seiner jeweiligen Verkörperung. Aber ein Körper paßt nicht zu einem freien Wesen. Und doch ist die Form immer eine Ursache von einer Wirkung. Dabei hat Shivas Herrschaft keine Ursache.

Überall werden die niederen und höheren Bhavas erwähnt, doch wie kann beides an einem Ort relevant sein? Die große Seele ist wahrlich ohne Eigenschaften, doch wie kann sie dann Eigenschaften annehmen? Denn Svabahva, die innere Natur, die Essenz, ist unveränderlich. Wenn du nun sagst, daß seine innerste Essenz durch seinen Wunsch nach Freiheit veränderlich ist, warum macht der Herr dann nicht die veränderlichen Dinge zu unveränderlichen? Die Weisen haben gesagt, daß die verkörperte Seele Sakala heißt und die nicht verkörperte Niskala (zerteilt und ganz). Über den verkörperten Atman herrscht Shiva. Wenn man darin übereinstimmt, daß die Verkörperung eine Form Shivas ist, dann ist auch gewiß, daß die Verkörperung an der Form anhaftet. Doch wie können wir das erklären? Und andererseits, wie kann vom Unabhängigen eine Form angenommen werden? Eine Anhaftung an die Form geschieht nur, wenn es eine Absicht gibt nach einem erfüllten Wunsch. Die Annahme eines Körpers wegen eines Wunsches paßt nicht zur Freiheit. Ein solches Wünschen ist die Eigenart der Menschen. Ja, wenn die Wesen, wie auch Brahma und die Dämonen, ihre Körper annehmen oder ablegen, wie sie es sich wünschen, dann kommen sie unter die Gewalt von Karma. Und daher erachten sie die wunschvolle Annahme eines Körpers als Gaukelei, denn man erreicht keine wahren Ziele durch vergängliche Kräfte. Als Vishnu die kosmische Gestalt annahm, um gegen Dadhichi zu kämpfen, da nahm dieser die Gestalt von Vishnu an.

Obwohl Shiva die große Seele und allen überlegen ist, können wir ihn wie andere Wesen erkennen, weil er sich verkörpert. Es wird gesagt, daß Shiva uns alle segnet. Doch er zügelt und tötet sogar Götter. Wie kann er dann ein Segen für alle sein? Er säbelte den fünften Kopf von Brahma ab, der ihn stur und abwertend immer wieder als „mein Sohn“ bezeichnete. Er griff Vishnu als Löwenmenschen in Gestalt einer Sarabha an, drückte ihn mit seinen Füßen und riß ihm mit seinen scharfen Klauen das Herz heraus. Beim Opfer von Daksha wurden von Virabhadra nicht einmal die Frauen verschont. Als er mit dem Feuer seiner Augen die dreifache Stadt der Dämonen verbrannte, da nährten nicht nur kriegerische Dämonen, sondern auch deren Kinder und Frauen die Flammen. Er vernichtete Kama, den Ehemann der Rati, mit einem Blick, der doch für das sexuelle Vergnügen der Menschen geschaffen worden war, während die Götter klagten. Als einmal über ihm Kühe durch den Himmel wanderten und ihre Milch auf sein Haupt verschütteten, da blickte er sie zornig an, und sie wurden sogleich Asche. Nachdem der Dämon Jalandhara Vishnu und seine Schlange band und hundert Yojanas weit fortschleuderte, da beschrieb er mit dem Fuß einen Kreis im Wasser, erschuf so einen Diskus und traf den Dämon. Dann tötete er ihn mit dem Dreizack. Nachdem Vishnu Buße geübt hatte, bekam er den Diskus und wurde mächtig. Eine Familie starker Dämonen, die ihn töten wollten, verbrannte er. Die Brust von Andhaka wurde durchbohrt mit dem Dreizack. Er tötete Daraka, nachdem er eine dunkle Frau aus seinem Hals erschaffen hatte. Aus der dunklen Hülle von Gauri wurde Kausika erschaffen, die dann Sumbha und Nisumbha tötete.

Und denke an die Geschichte von Skanda (Kartikeya), als dieser Taraka, den Feind von Indra, auf Bitten von Brahma in seinen Gemächern auf dem Berge Mandara tötete. Schon seine Geburt war wundersam: Shiva war für so lange Zeit im Liebesspiel mit der Göttin versunken, daß die Erde drohte, in die niederen Bereiche abzusinken. Er hielt die Göttin hin, denn er entließ seinen Samen nicht in sie, sondern ins Feuer wie eine Opfergabe. Selbst das Feuer konnte den Samen nicht ertragen und übergab ihn der Ganga, von wo er sich verteilte. Svaha hatte die Gestalt der Krittikas angenommen, diese sammelten die Teile und bargen sie im Schilf auf dem Meru. Dafür wandelte sich Svaha in Gold, der Glanz verbreitete sich, und sogar der Meru wurde golden. Und nach einer Weile wurde der goldene Glanz zu einem schönen Jungen mit zarten Gliedern. Die Welt, die Götter, Dämonen und alle Wesen staunten bei seinem Anblick und waren ganz verzaubert, denn er war ein Bild von einem Knaben. Der Herr selbst kam mit der Göttin, um seinen Sohn zu sehen. Er nahm das Kind auf seinen Schoß, und selbst die asketischen Weisen starrten den Jungen mit großem Vergnügen an. Das Kind spielte an Shivas Brust, freute sich, und Gott und Göttin gratulierten einander. Dann bat der Herr, die Göttin möge das Kind von ihrer Brust trinken lassen, dann segnete er den Jungen und sprach: „Deine Inkarnation ist zum Wohle der Welten.“, und keiner war gesättigt, dem Kind zuzusehen. Indra, der wegen des Dämonen Taraka in großer Sorge war, kam herzu und krönte den Knaben zum Heerführer der Götter. Shiva übergab Skanda der Fürsorge der Götter und verschwand, und schon bald vergingen Indras Sorgen, denn Tarakas Kopf fiel vom Dreizack getroffen in der Schlacht, diesem Dreizack, der auch den Dämonen Krauncha schlug. Da priesen alle Götter den Skanda.

Und denke an Ravana, den König der Dämonen, der seine Macht hochschätzte und voller Arroganz mit seinen starken Armen den Kailash hochheben wollte. Doch Shiva kühlte seinen Übermut, drückte mit der großen Zehe auf den Berg, und Ravana sank nieder unter dem Druck. Als ein junger Brahmane ans Ende seines Lebens kam und beim Herrn Zuflucht suchte, da eilte Shiva herbei und trat Yama mit dem Fuß. Und als das im Meer verborgene Feuer Nandi verschluckte, weil es nicht wußte, daß er Shivas Reittier war, da wurde die Erde eine Wasserwüste.

Immer wieder wurde die Welt in Bewegung versetzt mit heilsamen, wunderbaren und den Menschen unbegreiflichen Mitteln. Wenn Shiva friedlich ist und alle segnet, dann erfüllt er Wünsche. Er kann alles, doch warum befreit er nicht? Das vielfältige, anfangslose Karma kann für ihn keine Beschränkung sein. Denn er ist die Ursache für alles Karma. Ach, wozu so viele Worte? Bitte, oh Vayu, erklär uns alles ganz genau, damit gottlose Gedanken keinen Nährboden finden.

Kapitel 31 - Belehrung in Weisheit

Vayu sprach:
Nun ihr Weisen, es ist normal, daß ihr aus gutem Grund Zweifel hegt. Doch der Wunsch nach Erkenntnis bringt in klugen Menschen noch keine Gottlosigkeit hervor. Ich werde euch tiefes Wissen aufzeigen, damit sich eure Verwirrung auflöst. Die Hinterhältigkeit von Gemeinen kommt nur zustande, wenn die Gnade des Herrn fehlt. Es ist klar und deutlich, daß nichts ohne die Gunst Shivas geschehen kann, dieser vollkommenen und höchsten Seele. Die innere, gute Natur allein ist der Nährboden für den Segen des Herrn, nichts kann ohne diese innerste Natur gesegnet werden. Der Herr segnet das Universum, welches in Gestalt des Unmanifesten und Manifesten Segen benötigt. Er segnet unablässig alles. Und niemals kann der oder das Gesegnete unabhängig vom Segen sein. Daher wird der Begriff der Freiheit nicht als etwas Unabhängiges beschrieben. Alles ist von Segen abhängig. Und ohne Segen gibt es weder Befreiung noch Glückseligkeit.

Auch die verkörperte Seele gehört zu den Segenempfangenden. Und Shivas Segen besteht darin, Verwirrung und Unwissenheit auszutreiben, denn er selbst wird niemals von Unwissenheit beeinflußt. Indem wir das Geteilte (Sakala) verehren, versuchen wir, in das Ungeteilte (Niskala) zu kommen, welches der wahre Shiva ist. Doch im Zustand des Ungeteilten ist Shiva nicht die Ursache des Universums, und auch in seiner geteilten Form hat ihn nie jemand erfaßt. Nur die Weisheit kann auf ihn deuten und seine Natur verstehen. Eine Form, die der großen Seele ähnlich ist, ist das Bild Shivas, und die große Seele dieses Bildes kann in die Erkenntnis führen. So wie man einen brennenden Zweig benutzt, um Feuer zu machen, so wird das Bild genutzt, um darin Shiva zu erkennen. So verehrt das Bild, denn was für das Bild getan wird, wird auch für Shiva getan. Wir ehren verschiedene Bilder, Lingas oder Statuen vor allem mit Blumen. Und wie die Seele des Bildes (Murtyatman) von der großen Seele gesegnet wird, so werden auch wir, die Pashus, von Shiva gesegnet, der natürlich auch in der Seele des Bildes ist. All die Seelen der Bilder und Lingas, Sadashiva und andere werden von Shiva geführt, um die Welten zu segnen. Shiva ist mit den Seelen der Bilder vereint sowohl mit als auch ohne Prinzipien (Tattwa und Atattwa), damit wir Erfahrungen und besonders die Erlösung erlangen. Und mit Erfahrung ist gemeint, daß sich die Natur des Karma entfalten kann, sei es als Glück oder Unglück. In Shiva wirkt kein Karma. Von welcher Natur wird wohl seine Freude sein?

Shiva segnet jeden und hintergeht niemanden. Niemals kann man Shiva auch nur eine Eigenschaft zuschreiben, die ein Mensch hat, der tötet oder verletzt. Was ihr von Brahma und den anderen aufgezählt habt, und was wie Töten oder Verletzen aussieht, geschieht zum Wohle der Welten und sind Handlungen des blaukehligen Shiva. Er ist der einzige Herr des Universums, daran gibt es keinen Zweifel. Und als sein Bild namens Shrikantha wirkt er in der Welt. Nur die Sünden der Götter wurden von ihm gezügelt, damit die Wesen sich zum Heilsamen entwickeln können.

Unterdrücken oder Töten wird von den Weisen nicht immer verurteilt. Denkt an die Könige, welche jene strafen sollen, die es verdienen. Und Shiva herrscht über alle Welten, wie könnte er dann nicht auch strafen? Der Herr wünscht, daß man seinen Geboten gehorcht. Wer nicht folgt, wird bestraft. Wer dem Gebot des Großen folgt, ist edel und groß, und wer nicht, der handelt übel. Das Edle sollte gestärkt und das Üble abgeschafft werden. Und wenn alle Mittel der Diplomatie nicht helfen, ist auch Strafe angebracht. Das ist die gute Herangehensweise für einen Herrscher: Erziehen und Strafen, wenn es nötig ist, sonst dient er nicht der Gesellschaft, sondern handelt unangemessen und verdirbt damit sein Reich. Shiva ist das beste Beispiel für einen Herrscher, welcher den Welten immer Gutes tut. Man sollte ihn niemals dafür verurteilen, daß er die übel Handelnden straft. Denn er ist ein gerechter Herrscher, der selbst nicht von Wut oder Haß beeinflußt wird, wie ein Vater, der seine Kinder zwar mit Strenge aber aus Liebe erzieht. Wer allerdings mit Wut straft, wird von den Weisen als grausam verurteilt. Der Herr jedoch bleibt unparteiisch, auch wenn er strafen muß. Wenn ein Arzt einem Patienten weh tun muß, dann gilt das nicht als grausam, denn er handelt aus Mitgefühl. Gewaltsame Menschen haben oft kein Mitgefühl, und wer grausame Menschen mit Mitgefühl überschüttet, der wird bald mitleidlos durch seine falsche Freundlichkeit. Es ist auch eine Sünde, dem Gegner kein Mitgefühl zu zeigen, wenn er es verdient. Wer nicht beschützt wird, vergeht sogleich, wenn der Beschützer säumig ist. Es wird also auch nicht generell gesagt, daß Freundlichkeit immer gut ist (so wie Gewalt nicht immer schlecht ist). Wichtig ist, angemessen zu handeln. Unangemessenheit wird niemals gelobt.

Es ist gewiß, daß die Verkörperungen des Herrn, als Götter, Sadashiva oder andere, nicht immer makellos sind. Doch das ändert nichts an der Reinheit Shivas. Das Kupfer, welches man im Feuer schmilzt, kann Fehler haben, doch das verunreinigt nicht das Feuer, noch läßt es das Feuer schwinden. Generell können unreine Dinge, die dem Feuer übergeben werden, das Feuer nicht beschmutzen. Genauso ist es mit Shiva. Sein Kontakt mit den Seelen, die noch gereinigt werden müssen, beeinflußt ihn nicht. Und wie wird die Seele gereinigt? Nur durch den Kontakt mit Shiva. Es ist wie Eisen, welches im Feuer glüht. Da erzeugt das Feuer die Hitze und nicht das Eisen. Doch all die Herrlichkeit der Seelen rührt allein von Shiva her, denn das Feuer läßt seine Flammen emporlodern und nicht der Brennstoff. Holz z.B. wird zu Kohle, doch nicht das Feuer.

Nun wird das Wesen Shivas aber auch in Holz, Stein und Lehm verehrt, doch die Eigenschaften wie Güte und andere sind sekundär und wirken unterschiedlich (bzw. gegensätzlich). Sie können Gutes und auch Schlechtes in denen bewirken, die von Eigenschaften abhängen. Was allerdings sekundär oder auch nicht ist, das alles trägt nicht vollends zum Heilsamen oder Unheilsamen bei. Die Gelehrten sagen nicht, daß die Essenz von Gnade (anugraha) sekundär ist. Doch die Befreiung von der weltlichen Existenz ist nützlich und in Gestalt von Ajna (Befehl, Gebot.). Dem Gebot Shivas zu folgen, ist immer nützlich, und was nützlich ist, ist ein sein Segen. Der Sinn des Wortes Upkara entspricht Anugraha - Gunst, Wohlwollen etc. Und Shiva ist zu allen wohlwollend, denn das nützt allen.

So wirkt Shiva immer zum Wohle aller Wesen. Doch wenn ihre innerste Natur sie hindert, dann können sie nicht alle denselben Nutzen daraus ziehen. Die Sonne läßt ihre Strahlen gleichwohl auf alle Lotuspflanzen scheinen, doch aufgrund ihrer inneren Natur kommen nicht alle zum Blühen. Die wahre Natur der Wesen ist nicht die Ursache von dem, was geschieht, denn darin ist nichts Vergängliches. Im Kontakt mit Feuer schmilzt nur das Gold und nicht die Schlacke. Shiva befreit die, deren Unwissenheit reif ist und nicht die anderen. Was zum Werden bestimmt ist, wird nicht von allein ohne die Gnade des Empfangens. Doch der Schöpfer benötigt diese Gnade nicht und ist beständig frei. Der segnende Shiva ist innerlich rein, während die individuellen Seelen von Natur aus unrein sind. Denn deshalb müssen sie die weltlichen Existenzen durchlaufen und vereinen sich nicht mit Shiva. Die Befleckung mit Karma und Illusion nennen die Weisen weltliche Existenz. Es gibt genügend Gründe dafür, daß die Seelen unrein sind, während Shiva es nicht ist. Ein Grund ist die persönliche Befleckung, nicht die allgemeine. Die allgemeine Befleckung geschieht jedem aus allen möglichen Gründen, doch diese Verunreinigung ist einfach und nicht vielfältig.

Obwohl die Seele allgemein ist, sind manche befreit und manche gebunden. Unter den Gebundenen gibt es verschiedene Niveaus von Unwissenheit und Erkenntnis je nach ihrer Neigung zu Enthaltsamkeit oder Leidenschaft. Manche werden eins mit dem Herrn, und manche kommen ihm zumindest nahe. Unter denen, die mit ihm eins sind, sind manche Shivas. Sie stehen an der Spitze des Weges (Adhvas), wobei die Maheshvaras in der Mitte und die Rudras unten stehen. Auch in der Nähe des Herrn sind folgende Drei noch jenseits der Illusion: der Atman ist oben, der Antaratman in der Mitte und der Paramatman jenseits. Sie sind Brahma, Vishnu und Maheshvara. Auch einige Vasus sind in den Regionen von Paramatman, Atman und Antaratman. Die Shiva Verehrer sind in der Region Santyatita und die Maheshvaras in der Santa Region. Die Rudra Verehrer sind in Vidya, die Vishnu Verehrer in Pratishtha und auch die Atmans. Brahma und Brahmageborene sind in Nivritti. Es gibt acht Gruppen von führenden Göttern. Die Menschen sind in der Mitte, und die fünf anderen Gruppen wie Vögel sind darunter. Das sind die 14 Arten der Wesen.

Doch was als oben oder unten angesehen wird, ist der Grad an Befleckung mit weltlichen Dingen. So wie die Nahrung, die wir zu uns nehmen, in zwei Arten vorkommt, nämlich verdaut und unverdaut, so ist es auch mit der weltlichen Befleckung. Ist der Schmutz unverdaut, geht es abwärts, wird er verdaut, geht es hinauf. So spielt die Befleckung ihre Rolle in der weltlichen Existenz. Die individuellen Seelen können einfach, zweifach und dreifach befleckt sein, wobei die einfach befleckten über den zwei- und dreifach Befleckten stehen. Das ist der bedingte Unterschied im Universum. Shiva herrscht über alle befleckten Seelen, auch, wenn sie sich keiner Shiva-Natur bewußt sind. Ebenso wird das Universum von Rudras beherrscht, auch wenn es keine Rudra-Natur hat. Das große Reich (Mahabhumi) bis zum (Rand vom) Welten-Ei wird von Satarudra und den anderen beherrscht. Der Raum, der mit der Illusion (Maya) endet, wird überall von den Herren der großen Götter von der Größe eines Daumens durchdrungen. Der Himmel, der mit der großen Illusion (Mahamaya) endet, wird von den Herren der Welten wie Vayu usw. beherrscht (...?). Das sind die Bewohner von Himmel, Raum und Erde. Es sind Götter, welche die Riten von Göttern befolgen. Und so kommt das Leiden in die weltliche Existenz mit der dreifachen Befleckung und ihren jeweiligen Ursachen, seien sie nun reif oder nicht. Die Medizin für dieses Übel ist einzig und allein die vollkommene Erkenntnis von Shiva. Und der Arzt ist Shiva selbst, der die Leidenden heilt. Daran braucht ihr keinen Zweifel zu verschwenden.

Shiva kann die Seelen befreien, ohne sie dem Leiden zu unterwerfen. Doch warum übergibt er sie dann dem Leiden? Es ist doch offensichtlich, daß die weltliche Existenz Leiden ist. Ist denn Leiden Nicht-Leiden? Die innere Natur kann nicht anders sein. Ein Patient wird nicht zum Nicht-Patienten, nur weil der Arzt ihm Medizin austeilt. Erst, wenn die Medizin ihre Wirkung entfaltet, kann der Arzt den Kranken heilen. Und so teilt Shiva seine Medizin in Form seiner Macht (Ajna) aus und befreit die Seelen von Elend, diese Seelen, die im Inneren befleckt und leidend sind. Und wie der Arzt nicht die Ursache der Krankheit ist, so ist Shiva zwar die Ursache aller Existenz und doch kein Symbol für einen Makel. Denn wenn das Leiden zur inneren Natur gehört, wie kann Shiva dann die Ursache sein? Das Leiden wird im Menschen geboren, und deshalb muß er die Schmerzen der weltlichen Existenz ertragen. Das Leiden, oder auch die Illusion, ist auch die Ursache der weltlichen Existenz und kann nicht aus sich selbst heraus existieren. Sie braucht die Nähe Shivas. Die Weisen vergleichen das mit einem Magneten, der eiserne Teile schon aus der Nähe bewegen kann. So verursacht Shiva alle Bewegung in der Welt.

Es ist nicht möglich, die Wirkung ohne ihre Ursache zu meiden. Und mehr noch ist die herrschende Gottheit Shiva sogar dem Universum unbekannt. Dabei funktioniert nichts ohne Shiva. Er bewegt alles. Und ist dennoch nicht der Illusion unterworfen. Seine Shakti ist die bewegende Macht und der alles begrenzende Faktor, der das ganze Universum umgibt. Und doch ist er nicht der Illusion unterworfen und ohne Makel. Er regiert alles von Anfang an. Er ist der Herrscher und beherrscht seine Macht. Und ist dennoch ohne Makel.

Wer das anders sieht, ist übel verwirrt und wird untergehen. Den Untergang bewirkt die Macht von Shivas Shakti, und trotzdem ist er ohne Makel.

Plötzlich hörte man eine Stimme aus dem Himmel:
Satyam (Wahrheit), Amritam (Nektar der Unsterblichkeit), Saumyam (sanfter Mond), OM.

Alle hörten das laut und klar. Da staunten die Weisen, freuten sich, und alle ihre Zweifel waren verschwunden. Sie verbeugten sich vor Vayu, dem Windgott. Doch dieser meinte, daß ihre Erkenntnis noch nicht fest genug etabliert wäre und sprach weiter:
Es gibt zwei Arten von Erkenntnis: direkt und indirekt. Man sagt, die indirekte Erkenntnis währt nicht lange, doch die direkte ist stabil. Was man durch Verstehen und Belehren gewinnt, ist indirekte Erkenntnis. Die direkte Erkenntnis kommt aus der Praxis der Riten. Versteht nun, daß Erlösung nicht ohne direkte Erkenntnis möglich ist, und bemüht euch eifrig um die rechte Praxis.

Kapitel 32 - Beschreibung der Praxis

Die Weisen fragten:
Wie geht diese treffliche Praxis von heiligen Riten, mit der man die Erlösung erreichen kann? Oh Vayu, es ziemt sich wahrlich für dich, uns dies zu erklären?

Vayu antwortete:
Man nennt den Shiva Kult eine vorzügliche Praxis, wenn man Shiva als Erlöser direkt erkennen kann. Man unterteilt ihn in fünf Teile: heilige Riten, Askese, das Singen der Namen Gottes, Meditation und Erkenntnis. Diese fünf Handlungen mit den zugehörigen tugendhaften Riten bilden das große Dharma, und man erkennt damit direkt und indirekt alles für die Erlösung. In den Veden werden zwei Arten von Dharma erwähnt, daß höhere und das untergeordnete. Und für uns sind die Veden in Sachen Dharma die höchste Autorität. Das höhere Dharma bis zur Praxis von Yoga wird im erkenntnis-theoretischen Teil (Vedanta) der Veden beschrieben. Das niedere Dharma steht im praktischen Teil (Karmakanda) der Veden. Die Seelen ohne Bindung werden im höheren Dharma autorisiert, und alle anderen im niederen Dharma. Im höheren Dharma findet man die Mittel, um die höchste Tugend über Shiva zu verwirklichen. Es sollte in allen Teilen in die Dharmashastras und anderen heiligen Abhandlungen eingebunden werden. Das große Dharma von Shiva ist als vorzügliche Praxis in den Itihashas und Puranas er klärt. Und in den Shiva Agamas steht es als detailliierte Schilderung nebst den Weiheriten. Die Shiva Agamas bestehen aus zwei Teilen: Shrauta und Ashrauta. Im Shrauta stehen gekürzte Vedentexte und im Ashrauta unabhängige, aber geweihte Texte. Die unabhängigen Texte zählten ursprünglich zehn, wurden aber nach und nach um acht erweitert. Der erste heißt Kamika, und die ganze Sammlung wird auch Shiva Siddhanta genannt. Die Shrauta Texte bestehen aus Millionen Versen, in ihnen werden auch das Pashupata-Gelübde und die höhere Weisheit erklärt.

In jedem Yuga Zyklus inkarniert Shiva als Yogacharya an verschiedensten Orten und lehrt den Yoga. Die vier großen Weisen Ruru, Dadhicha, Agastya und der ruhmreiche Upamanyu haben seine Prinzipien zusammengefaßt und ebenfalls gelehrt. Sie sind alle Verehrer Shivas (Pashupatas) und Repräsentanten der Samhitas. Ihre vielen, vielen Nachkommen waren alles vorzügliche Lehrer.

Die vorhin schon erwähnte Tugend von Shiva ist vierfach in ihrer den Regeln folgenden Ausübung und die Basis für die Seele. Und davon ermöglicht das Pashupata Yoga die direkte Wahrnehmung von Shiva. Daher ist das Pashupata Yoga ganz vortrefflich. Ich werde euch nun erklären, wie es einst von Brahma ausgeübt wurde. Es ist das Namastaka Yoga, welches Shiva selbst erläuterte, und es vermittelt die Einsicht in Shiva. Durch Einsicht kommt schon bald stabile und vollkommene Erkenntnis, über die sich Shiva sehr freut. Seine Gnade ermöglicht die direkte Wahrnehmung von Shiva, welche die weltliche Anhaftung stillt. Man löst sich von der weltlichen Existenz und wird mit Shiva identisch. Ich sage euch nun einzeln alle Mittel, die Brahma einst erzählte.

Shiva, Maheshvara, Rudra, Vishnu, Pitamaha, Samsaravaidya, Sarvajna und Paramatman - dies sind die acht hauptsächlichen Namen für Shiva. Die ersten fünf herrschen als Götter über die Kalas, Sanyatita usw. Die ersten fünf Namen für Sadashiva leiten sich von den bedingenden Faktoren ab. Hören die Faktoren auf zu existieren, dann verschwinden auch sie. Der Raum ist ewig, doch die Seelen, die ihn bewohnen, sind es nicht. Verändern sich die Padas, werden die Padins erlöst. In einer anderen Schöpfung gelangen sie wieder in dieselbe Region. Doch die ersten fünf Atmans bekommen einen anderen Namen. Die drei letzten Namen entstehen durch die Annahme der bedingenden Faktoren. Sie allein zeigen Shiva an.

Wer natürlich rein ist, wird Shiva genannt. Er wird nicht von ursprünglicher Befleckung und Illusion berührt, ist voller guter Eigenschaften, herrlich, und wird von weisen Menschen, die das Prinzip Shiva verstanden haben, so genannt. Der Name Maheshvara wird wie folgt erklärt: Die Natur (Prakriti) ist größer als die 23 Prinzipien. Der Geist (Purusha), ist das 25. Prinzip und größer als die Natur. Der Purusha ist OM, der erste Klang in den Veden. Da seine wahre Natur nur durch die Veden erkennbar ist, ist er im Vedanta etabliert. Und was jenseits des Purusha ist, der ja mit der Prakriti verbunden ist, das ist Maheshvara. Er steht über Purusha und Prakriti. Man kann auch sagen, Maheshvara ist der Herrscher der Illusions- und Schöpferkraft (Maya). Maya ist Prakriti, das unvergängliche Prinzip mit den drei Gunas. Maheshvara erfüllt diese Maya mit Energie. Er wird auch als Kalamatman, Paramatman, das Urerste und das Grobe und Subtile verherrlicht. Und was das Wort Rudra anbelangt: Rud heißt Elend und Dravayati bedeutet fließen. Da der Herr unser Elend stillt, heißt er Rudra. Er ist Shiva, die große Ursache. Shiva durchdringt alle lebenden Wesen, Prinzipien und Elemente. Er ist in allen Körpern achtsam anwesend und beherrscht sie. Dafür wird er Vishnu genannt. Und der Große Vater (Brahma) wird er genannt, weil er der Schöpfer aller verkörperten Seelen ist, die den Status eines Vaters erlangt haben. Shiva wird oft der Arzt des Universums genannt, denn wie ein Arzt mit der Diagnose und Heilung von Krankheiten mit Medizin bekannt ist, so vernichtet der Herr die Anhaftung an die weltliche Existenz von der Wurzel aus. Wer die Natur seiner Prinzipien erkannt hat, nennt ihn so. Selbst wenn man die Sinnesorgane benutzt, um die zehn Sinnesobjekte zu erfassen, so erkennt man doch nicht die groben oder subtilen Wesen in ihrer Ganzheit und den drei Zeiten, denn sie sind hinter der äußeren Illusion versteckt. Sadashiva hat eine andere Wahrnehmung. Er erkennt alles auch Nichtoffenbare, wie es ist und das ganz ohne Mühe. Er ist wahrlich allwissend (Sarvajna). Shiva ist die Seele (Atman) von allem. Er verfügt über alle Qualitäten. Es gibt keinen größeren Atman als ihn. Shiva ist der Paramatman (Höchste Seele).

Durch die Gnade des Lehrers empfange man die acht Namen. Mit den fünf Namen Shivas durchtrenne man die Knoten von Kala, Nivritti und anderen, sofern man gereinigt ist durch Wiederholung, Berührung oder Hymnen und Selbstbeherrschung. Entlang des Energiekanals Sushumna, also durch Brust, Nacken, Gaumen, Mitte der Stirn bis zum Scheitelpunkt soll der karmische Körper (Puryastaka) aufgelöst werden. Die Seele soll aufsteigen in den Glanz Shivas jenseits des Mondes im Lotus des Herzens mit den zwölf Blütenblättern. Dann wird der Körper im Nektar der Shakti gebadet und verschmilzt mit ihrem Grund. Und der Atman kann ins Herz eingehen.

Danach meditiert der Verehrer über den großen, gnädigen und göttlichen Shiva, den er auf einem weißen, zwölfblättrigen Lotus jenseits des Mondes sitzend schaut, lieblich, kristallklar, freudig, kühl und glänzend in Gestalt von Ardhanarishvara, Shiva als halb Mann und halb Frau. Mit konzentriertem Geist soll er dann den Herrn mit seinen acht Namen und heiligen Blumen verehren. Nach der Verehrung übe er Pranayama, konzentriere sich gut und wiederhole die acht Namen von Shiva. Er führe die acht Anrufungen (Ahuti) im Nabel aus, sage dabei nur „Namah“ mit dem Purnahuti (ein Opfer, das mit dem Löffel dargebracht wird), opfere acht Blumen und beende den Ritus. Mit einer Handvoll Wasser widme er die Verehrung dem Atman.

Wenn man diesen Ritus ausführt, wird man bald das glücksverheißende Wissen des Pashupata-Ritus erlangen. Damit gehen ein hoher Status und ein vortreffliches Betragen einher. Sichert man sich noch die große Yoga-Verwirklichung, ist man befreit. Daran gibt es keinen Zweifel.

Kapitel 33 - Die Regeln des Pashupata Gelübdes

Die Weisen baten:
Oh heiliger Herr, wir möchten das große Pashupata Gelübde (Vrata) hören, bei dem Brahma und andere zu Pashupatas wurden, nachdem sie es ausführten (Pashupati ist Shiva als Herr der Tiere und aller Lebewesen, Pashupatas sind die Verehrer von Pashupati).

(Aus Yoga Vidya: Die shivaitische Sekte (im ursprünglichen Sinn von "Abteilung, Untergruppe") der Pashupata ist die älteste der heute bekannten shivaitischen Hauptströmungen und reicht bis ins 1. Jh. u. Z. zurück. In diesem System bezeichnet pati "Herr" Shiva, das höchste Prinzip, pashu "Haustier" die gebundene Individualseele und pasha "Fessel" all das, was die Individualseele an die Welt und damit an den Kreislauf der Wiedergeburt (samsara) bindet.)

Vyasa sprach:
Ich werde euch das große Geheimnis des Pashupata Gelübdes enthüllen, welches alle Sünden auslöscht. Es ist auch in der Atharvasiras Upanishad erklärt. Die rechte Zeit für den Ritus ist der Vollmondtag im Monat Chaitra. Der Ort kann ein jeder, Shiva angenehme Ort mit guten Eigenschaften sein. Es möge ein glücksverheißender Ort sein, wie der Garten in einem heiligen Zentrum oder ein Wald. Zuerst sollte der Verehrer am dreizehnten Tag des Monats die besondere Verehrung durchführen, beginnend mit einem Bad und den täglichen Riten. Er hole die Erlaubnis seines Lehrers ein, verbeuge sich vor ihm und ehre ihn. Dann trage er reine, weiße Kleider, auch die heilige Schnur und die Blumengirlande sollten weiß sein, und bedecke seine Haut mit heller Sandelpaste. Er setze sich auf Darbha Gras, halte eine Handvoll Darbha Gras und schaue gen Osten oder Norden. Dreimal führe er Pranayama aus, meditiere über Gott und Göttin, gebe sich in ihre Obhut, formuliere seine Absicht und spreche das Sankalpa wie folgt: „Ich führe nun das Pashupata Gelübde aus.“. Die Zeitspanne für das Gelübde kann wie folgt gewählt werden: bis zum Tod, für 12, 6 oder 3 Jahre, für 12, 6 oder 3 Monate, für einen Monat, für 12, 6 oder 3 Tage oder für einen Tag.

Als nächstes entzünde er das Opferfeuer wie im Viraja Homa und opfere geklärte Butter und Charu (u.a. gekochter Reis). Nachdem er die Gaben dem Feuer übergeben hat, spreche er „Namah Shivaya“ und gebe heilige Zweige ins Feuer. Währenddessen denke er: Mögen die Tattwas in meinem Körper gereinigt werden. - Die Tattwas sind dabei: die fünf Elemente, die fünf Tanmatras, die fünf Sinnes- und Handlungsorgane, die sieben Dhatus wie z.B. die Haut, die fünf Lebensatem wie z.B. Prana, Intelligenz, Denken, Ichbewußtsein, die drei Gunas, Prakriti, Purusha, Raga, Vidya, Kala, Niyati, Zeit, Maya, reine Erkenntnis, Maheshvara, Sadashiva, Sjakti und Shiva Tattwa. Nach dem Homa mit allen Viraja Mantras ist er von allen Hindernissen befreit. Erlangt er Shivas Segen, erhält er vollkommene Erkenntnis.

Dann sammle er Kuhdung, rolle ihn zu Kugeln und bespreche sie mit Mantras. Er lege die Kugeln ins Feuer und besprenkle sie mit Wasser. An diesem Tag sollte er nur gekochten Reis mit geklärter Butter zu sich nehmen.

Den Morgen des vierzehnten Tages beginne der Verehrer ebenso, und faste den Rest des Tages.

Am Tag des Vollmondes führe er dieselben Riten aus. Am Ende des Opferrituals lösche er das Feuer und sammle sorgfältig die Asche ein. Ab da sollte er entweder verfilzte Locken tragen, das Haar ganz abrasieren oder nur ein verfilztes Büschel stehen lassen. Dann bade er, und falls er nicht sehr schüchtern ist, bleibe er ab da nackt. Ansonsten trage er ockerfarbenen Stoff, Fell oder Bast, doch er beschränke sich auf ein Kleidungsstück. Außerdem trage er Stab und Gürtel. Dann wasche er seine Füße, nippe zweimal am Wasser (Acamana) und trage die Asche aus dem Opferfeuer von Kopf bis Fuß auf, wobei er die sechs Mantras wiederhole beginnend mit „Agniriti“ aus den Atharvana Texten. Noch einmal stäube er seinen Körper ein und spreche dabei „OM Shiva“. Mit dem Mantra „Triyayusam“ zeichne er das Tripundra, erkenne sich als Shiva und führe Shiva Yoga aus. Das ist seine Pflicht am Morgen, Mittag und Abend (zu den drei Sandhyas). Dieses Pashupata Gelübde gewährt weltliche Freuden und Erlösung, denn es löst die Schlinge der weltlichen Anhaftung.

Befreit ehre er nun das Shiva Linga. Und wenn es möglich ist, sollte eine achtblättrige Lotusblüte aus Gold und mit neun kostbaren Edelsteinen gemacht werden. Das Innere der Blüte soll fein gestaltet sein. Doch wenn das nicht machbar ist, dann tut es auch ein roter oder weißer Lotus. Und wenn der auch nicht verfügbar ist, konzentriere sich der Verehrer auf das Bild eines Lotus vor seinem inneren Auge. In der Mitte der Blüte bewahre er ein kleines, kristallenes Linga nebst Podest und verehre es. Nachdem alles fein und nach den Regeln angeordnet ist, konzentriere er sich auf das Bild des Gottes mit seinen fünf Gesichtern und das Podest. Dann folgt die Waschung aus goldenen Gefäßen mit den fünf heiligen Flüssigkeiten, wenn er sie bekommen kann: Milch, Joghurt, geklärte Butter und Urin und Dung einer Kuh. In den goldenen Gefäßen bewahre er auch Düfte und Kampfer, Sandel und Safran. All dies gieße und schmiere er über das Linga, welches mit Ornamenten geschmückt ist. Dann ehre er das Linga mit Bilva Blättern, roten, weißen und blauen Lotusblüten, anderen duftenden Blumen, heiligen und glücksbringenden Blättern und heiligem Gras, wie er es nach den Regeln beschaffen konnte. Dann schwenke er die Lichter und opfere der Gottheit Rauchwerk und Essen. Nach der Verehrung sollte sich der Anhänger mit heilsamen Dingen beschäftigen.

In diesem Ritual opfere man dem Gott schöne und angenehme Sachen, die man ehrlich erworben hat, was auch immer es sei.

Die zu opfernden Lotusblüten zählen eintausend oder mindestens 108. Und Bilva Blätter, oh Brahmanen, sollten niemals fehlen. Ein goldener Lotus ist soviel wert wie tausend andere. Blauer Lotus gilt wie Bilva, und für die anderen Blumen gibt es keine Regeln. Bei ihnen sollte man opfern, was und wieviel gerade wächst. Ein Arghya (Gastgeschenk) aus acht Bestandteilen wird höchst empfohlen. Das gilt auch für Räucherwerk und Düfte. Für den Gott Vamadeva ist Sandelpaste günstig, für Purusha Rauschgelb und für Ishana Asche. Beim Räuchern ist das Prozedere anders. Weißes Aguru ist für Aghora, schwarzes für Purusha. Guggulu ist für Sadyojata und Saumya, Usira (oder Khas) für Ishana. Sandel, Räucherwerk, Zucker, Honig, Kampfer und die geklärte Butter von einer dunkelbraunen Kapila Kuh kann immer dargeboten werden. Die Lichter sollten Lampen sein, in denen Kampfer verbrannt wird und der Docht in geklärte Butter getaucht ist. Jedem Antlitz Shivas sollte das Gastgeschenk und Wasser zum Nippen dargebracht werden. In der ersten, also äußersten Spalte des Diagramms ehre man Ganesha und Kartikeya und auch Brahma. In der zweiten Spalte ehrt man die Chakravarti Vighneshas, in der dritten die Bhava und die anderen der acht Formen von Shiva und in der vierten die elf Bilder von Mahadeva und alle Ganeshvaras. In der fünften Spalte außerhalb vom Lotus ehre man die Herren der zehn Himmelsrichtungen mitsamt ihren Waffen und Gefolgsleuten, die geistigen Söhne Brahmas, die Leuchtkörper (am Himmel), die Göttinnen und Götter, die Bewohner des Himmels und der unteren Welten, die Weisen, Yogis, Opfer, Vögel, Mütter, Kshetrapalas mit ihren Ganas und das Universum mit allen belebten und unbelebten Geschöpfen darin. Sie alle sind ehrenwert, denn sie alle sind von Shiva erfüllt, und es erfreut Shiva, wenn man dies verinnerlicht. Am Ende der Verehrung des Diagramms, wird der höchste Herr geehrt und ihm köstliches Essen mit geklärter Butter als Opfer dargebracht. Auch gibt man Betel und dazu etwas zum Kauen, damit der Mund duftet. Noch einmal wird alles mit Blumen und Ornamenten geschmückt, und mit dem Schwenken der Lichter wird die umfassende Verehrung beendet. Dazu gibt man eine Trinkschale und ein Lager, und auf das Lager legt man eine mondgleiche Blumenkette. Alles, was man gibt und benutzt, sollte fein, angenehm und ordentlich sein. Dann rezitiere man die Vyapohana Hymnen und „Namah Shivaya“. Nach dem Umschreiten und der Verbeugung sollte der Verehrer sich selbst widmen. Und vor dem Angesicht des Herrn ehre er zwei brahmanische Lehrer. Nachdem Arghya und acht Blumen dargebracht wurden, verabschiedet er den Herrn rituell vom Linga. Und zum Schluß wird das Feuer rituell verabschiedet. Diesen Dienst sollte der Verehrer täglich ausführen. Danach übergebe er das Linga mit allen Abzeichen und dem Lotus dem Lehrer oder einem Tempel. Er ehre die Älteren, Brahmanen und speziell die einem Gelübde folgen, beschenke die brahmanischen Verehrer und auch die Armen und Hilflosen, wenn es ihm möglich ist. Wenn er kann, befolge er eine Diät aus Früchten und Wurzeln oder faste. Auch Milch als Diät ist gut, oder von Almosen leben oder nur eine Mahlzeit während der Nacht. Er sollte Körper und Geist rein halten und auf dem blanken Boden schlafen oder auf Gras oder Asche. Als Kleid diene ihm Hirschfell oder Bast, und er befolge das Zölibat. Das ist der heilige Ritus, dem er folgen sollte. Wenn er kräftig genug ist, sollte er sonntags an Ardra Sterntagen fasten, bei Voll- und Neumond und am achten und vierzehnten Tag des Monats. Er sollte allen Kontakt, sowohl geistig, verbal und körperlich, mit gefallenen Menschen, Frauen während ihrer Menstruation, Shudras und Gottlosen meiden. Immer übe er Vergebung, Wohltätigkeit und Mitgefühl und meide Gewalt zu allen lebenden Wesen. Er verweile in Frieden, Stille, Meditation und dem Singen der Namen Gottes. Dreimal am Tag bade er oder staube sich mit Asche ein. Und immer übe er Verehrung in Geist, Wort und Tat.

Doch wozu noch mehr sagen? Wer diesem Gelübde folgt, sollte kein Unheil anrichten. Falls es ihm doch unabsichtlich passiert, dann möge er die Schwere seiner Sünde bedenken und versöhnliche Riten ausführen in Form von Verehrung, Opfer, Japa usw. Und bis zum Ende des Ritus vermeide er weitere Fehler. Auch gebe er wohltätige Gaben wie Kühe und Ochsen und halte die Opfergaben so reichlich, wie es seine Verhältnisse erlauben. Doch Hingabe ist dabei das Wichtigste, zur Freude Shivas mache er die Geschenke und nicht aus einem eigennützigen Grund. So habe ich euch die allgemeinen Regeln dieses Gelübdes kurz erläutert, und komme nun zu den speziellen Riten in jedem Monat.

Folgende Lingas sind besonders wertvoll: im Monat Vaisakha ein Linga aus Adamant, in Jyeshtha eins aus Smaragd, in Ashadha aus Perlen, in Sravana aus Saphir, in Bhadrapada aus Rubin, in Aswina aus Onyx, in Kartika aus Koralle, in Margasirsha aus Lapislazuli, in Pausha aus Topas, in Magha aus Sonnenstein, in Phalguna aus Mondstein und in Chaitra ein sonnenfarbenes Linga. Falls die Edelsteine nicht verfügbar sind, kann man sie mit Gold ersetzen. Und falls Gold nicht möglich ist, dann nimmt man Silber, Kupfer, Stein oder Lehm, um das Linga herzustellen. Auch Gummilack kann man verwenden, was eben möglich ist. Auch aus vielen, schönen Blumen kann man ein Linga formen, wenn’s beliebt.

Nach dem Gelübde, wenn die täglichen Riten erledigt sind, sollt man die besondere Verehrung nebst Opfer wie eben beschrieben durchführen. Dazu ehrt man den Lehrer und besonders die Gelübdetreuen und holt die Erlaubnis des Lehrers ein. Dann sitzt man gen Norden oder Osten auf Darbha Gras, hält ein Büschel Darbha Gras in der Hand und zügelt den Atem (Prana und Apana, ein- und ausatmen). Dann spricht man das Mula Mantra, soweit man das kann, und meditiert über Shiva und Shakti. Mit Erlaubnis und Verbeugung sagt man ehrfürchtig mit aneinandergelegten Händen: „Oh Herr, mit deiner Erlaubnis beende ich das Gelübde.“ Dann wirft man das Darbha Gras gen Norden fort zum Sockel des Linga, und legt den Stab und die verfilzten Locken ab, den Gürtel und auch die Bastkleider. Und nach dem Nippen von Wasser wiederholt man „Namah Shivaya“.

Wer sich entschlossen hat, dieses Gelübde bis zum Tode zu befolgen, die Initiation genommen hat und danach lebt, der ist ein Naisthika (Entsagender), Atyasramin (höchster Asket), Mahapashupata und ein besonderer Gelübdetreuer. Kein anderer Asket, der nach Erlösung strebt, gleicht ihm an Zufriedenheit. Wer das Gelübde für 12 Tage befolgt, ist schon ein Naisthika, denn das Ritual ist so wirksam. Auch ein Naisthika ist, wer mit Hingabe dem Ritus für 2 oder 3 Tage folgt und seinen Körper in geklärter Butter badet. Wer den Ritus befolgt, ohne den Wunsch nach Gewinn, sondern einfach, weil er meint, es sei seine Pflicht, der widmet seine Seele beständig Shiva und ist ohnegleichen. Ein Anwärter, der sich mit heiliger Asche bedeckt, der ist sogleich befreit von den gräßlichen Folgen sogar großer Sünden. Und was ist das Glorreiche, was in der Asche gepriesen wird? Es ist die besondere Kraft des Rudra Feuers. Wer sich also mit Asche verbindet, verbindet sich allezeit mit Lebenskraft. Wer in Asche (Bhasma) badet und das Tripundra aus Asche trägt, wird Bhasmanishta genannt. Seine Makel schwinden, weil er sich mit dem Bhasma Feuer verbindet. Vor einem solchen weichen böse Geister, Kobolde und widrige Krankheiten zurück. Man benennt die Asche auf vielerlei Art: Bhasita, denn sie strahlt, Bhasma, denn sie verdaut Sünden, Bhuti, denn sie erzeugt Wohlstand, und Raka, denn sie beschützt. Ach, was ist noch nötig, um zu zeigen, wie heilig Asche ist? Der Gelübdetreue, der sich in Asche badet, ist Shiva selbst. Die Asche ist eine treffliche Waffe für die Verehrer von Shiva. Es ist wie ein himmlisches Geschütz, mit dem Upamanyu, der ältere Bruder von Dhaumya, alle Makel während seiner Buße bereinigte. Man sollte daher auf jede Art heilige Asche bei sich tragen und immer darin baden, nachdem man das Pashupata Gelübde beendet hat.

Kapitel 34 - Die Buße von Upamanyu

Die Weisen fragten:
Der Knabe Upamanyu übte einst Buße, um Milch zu bekommen, und Lord Shiva gewährte ihm einen Ozean an Milch. Wie konnte das Kind die Macht der heiligen Riten Shivas erlangen? Wie konnte er die Existenz Shivas ahnen und Buße üben? Und wie kam er zur vollkommenen Erkenntnis während seiner Buße? Und wie sicherte er sich die beschützende Asche, diese Lebenskraft aus dem Rudra Feuer?

Vayu gab zur Antwort:
Nun, er war kein gewöhnliches oder dumpfes Kind, da er Buße übte. Er war der Sohn eines großen, weisen und gelehrten Heiligen namens Vyaghrapada. Er war in seiner früheren Geburt ein großer Siddha, der fiel und nun zwar als Mensch, doch dafür als Sohn eines Weisen wiedergeboren worden war. Die Buße für Milch war dank seines guten Schicksals ein Tor für ihn zum Segen Shivas. Und Shiva gewährte ihm beständige Entsagung, die Herrschaft über die Geister und einen Ozean voll Milch. Daß einer Shiva vollkommen erkennen kann, ist nur durch die Gnade Shivas möglich. Und Upamanyu erkannte auch die Shakti. Sein Wissen in den Schriften Shivas war ebenfalls ein Segen des Herrn, über den er sich sehr freute. Der besondere Grund für seine Erkenntnis waren allerdings die Worte seiner Mutter. Upamanyu war einmal zu Besuch bei seinem Onkel, dessen Sohn immer so viel Milch trinken konnte, bis er satt war. Dort kostete er ein wenig davon, kehrte heim zu seiner Mutter und bat sie inbrünstig:
Mutter, gesegnete und heilige Mutter, bitte gib mir süße Kuhmilch. Ich möchte sie heiß trinken.

Seine Mutter umarmte ihn liebevoll, tröstete ihn, doch gleichzeitig war sie traurig und beklagte ihre Armut, denn sie hatten keine Milch. Upamanyu gab allerdings nicht auf. Das unschuldige, strahlende Kind konnte die Milch nicht vergessen und flehte seine Mutter hartnäckig an, so daß sie eine List ersann, den Sturkopf zu besänftigen. Sie hatte einige Körner gestoppelt, die sie zu Mehl zerrieb und mit Wasser mischte. Dann rief sie den Jungen und gab ihm das Getränk mit schwerem Herzen. Doch der Knabe rief sogleich nach dem ersten Schluck:
Oh Mutter, das ist keine Milch!

Da nahm die Mutter ihr Kind in die Arme, küßte sein Haupt, wischte seine Lotusaugen mit der Hand und sprach:
Es fließen keine Flüsse voller Juwelen weder im Himmel noch in den unteren Welten für den, der ohne Glück und ohne Hingabe an Shiva ist. Ohne die Gunst Shivas bekommt man kein Königreich, keinen Himmel, keine Erlösung und auch keine Milch. Alles kommt aus Shivas Gnade und nicht von einem weltlichen Herrscher. Wer woanders sucht, wandert fehl. Woher sollen wir Wanderer des Waldes Milch bekommen? Hier gibt es keine Kühe. Ich wollte dir so gern Gutes tun, und überwältigt von Armut habe ich, deine unglückliche Mutter, einige Getreidekörner gemahlen und mit Wasser gemischt. Doch du hast gekochte Milch bei deinem Onkel gekostet und den Unterschied gleich erkannt. Dein lauter Vorwurf macht mich elend. Nun, ohne Shivas Gnade kannst du keine Milch bekommen. Was seinen Füßen hingebungsvoll gewidmet wird, ist die Quelle allen Reichtums. Wir haben den großen Herrn, seine Shakti und die Geister nicht solcherart geehrt, der allen Wohlstand und allen Segen denen geben kann, die darum bitten. Ja, wir sind arm, denn wir haben Shiva nicht wegen Reichtum geehrt, und so kannst du von mir keine Milch bekommen. Wir haben nur, was uns von Shiva oder Vishnu gegeben wurde, mein Sohn.

Nachdem der Junge die wahrhaften und bekümmerten Worte seiner Mutter vernommen hatte, sprach er wie ein Erwachsener:
Oh Mutter, sei nicht traurig. Wenn es Shiva und seine Shakti gibt, dann wird Gutes geschehen. Oh gesegnete Dame, streife allen Kummer ab und höre meinen Entschluß. Wenn es Shiva gibt, dann werde ich irgendwann einen Ozean an Milch bekommen.

Erfreut antwortete da die Mutter ihrem klugen Sohn:
Mein Lieber, was du gerade denkst, ist gut. Es freut mich ungemein. Zögere nicht, ehre Sadashiva und die Göttin. Es ist so, Shiva steht über allem, er ist die große Quelle. Er schuf das ganze Universum, und Brahma und die anderen dienen ihm. Aller Wohlstand, den wir genießen, kommt von seiner Gnade. Wir kennen nur Shiva, den Wohltäter aller Welten, und sonst niemanden. Ehre ihn allein, mit wahrer Hingabe und verbanne alle anderen Götter aus deinen Taten, Worten und Gedanken. Und wisse, daß das Mantra „Namah Shivaya“ der direkte Ausdruck von ihm ist, diesem Gewährer allen Segens und Herrn über die Götter. All die sieben Millionen Mantras fließen mitsamt dem OM in dieses Mantra ein und kommen wieder heraus. Alle Mantras sind wirksam, wenn man für sie autorisiert wurde, und für „Namah Shivaya“ ist auf Geheiß des Herrn jeder autorisiert. Es kann wie Shiva selbst alle Seelen beschützen, seien sie hoch oder niedrig. Es ist stärker als jedes andere Mantra, denn nur dieses Mantra kann alle beschützen. So denke nicht mehr an die anderen und widme dich dem „Namah Shivaya“ allein. Wer sich ihm wahrhaft hingibt, für den ist nichts unerreichbar. Die vorzügliche Aghora Waffe, welche Shivas Verehrer beschützt, nahm ihre Geburt in diesem Mantra. Bedenke dies und gib dich dem Mantra hin. Und schau, diese heilige Asche bekam ich aus dem Viraja Feuer deines Vaters. Sie ist vorzüglich und wehrt großes Übel ab. Akzeptiere das Mantra, welches ich dir gebe, denn wenn du es sprichst, ist dein Schutz gewährt.

Und Vayu fuhr fort:
Und es sprach die Mutter: „Möge es gut sein.“, und erlaubte ihm zu gehen. Der junge Weise akzeptierte ihre Worte mit geneigtem Haupt, verbeugte sich vor ihr und bereitete sich auf seinen Weggang vor. Zum Abschied sprach die Mutter: „Mögen die Götter dir nur Gutes tun.“, und er wanderte zum Berg Himavat. Dort übte er Enthaltsamkeit und lebte mit reinem Geist vorerst nur von Luft. Mit acht Steinen baute er einen Altar und formte aus Lehm ein Linga darauf. Er rief Shiva, Parvati und die Geisterschar an, ehrte sie mit Blättern und Blüten, die er im Wald fand, und sang das Mantra mit Hingabe. So lebte er eine lange Zeit. Aber es gab auch Hindernisse in seiner Buße, denn einige Geister von Weisen hatten wegen eines Fluchs von Marichi die Gestalt von bluttrinkenden Dämonen angenommen und quälten den einsamen und abgemagerten Jungen, obwohl er ein trefflicher Verehrer von Shiva war. Doch er machte weiter und murmelte nun „Namah Shivaya“ in großem Leiden. In dem Moment, in dem die Weisen das Mantra von seinen Lippen hörten, ließen sie davon ab, den Knaben zu peinigen und dienten ihm. Und die Askese des edlen Brahmanen Jungen Upamanyu entzündete das ganze Universum mit allen Wesen darin.

Kapitel 35 - Shiva und Upamanyu

Vayu sprach:
Es eilten die Götter also mit glühenden Körpern nach Vaikuntha, verbeugten sich und erzählten Vishnu davon. Dieser sann kurz nach, verstand und begab sich sogleich zum Berg Mandara, um Shiva zu sehen.

Er beugte sein Haupt und sprach mit ehrfürchtig gefalteten Händen:
Oh Herr, ein gewisser Brahmanen Junge namens Upamanyu verbrennt mit seiner Askese alles ringsum, denn er wünscht sich Milch.

Da antwortete Shiva:
Ich werde den Knaben davon abhalten. Geht ihr nur zurück in eure Sphären.

Beruhigt kehrten die Götter wieder heim, und Shiva nahm die Gestalt von Indra an. Mit Göttern, Geistern, Schlangen und Siddhas im Gefolge ritt er wie Indra auf einem weißen Elefanten zur Einsiedelei des jungen Asketen. Der Elefant fächelte ihm Luft zu und hielt den weißen Schirm über seinem Haupt, während Uma in Gestalt von Sachi an seiner Seite weilte. Zum Segen des Jungen erschien er so, und Upamanyu verbeugte sich, als er den Zug erblickte.

Upamanyu sprach:
Oh Herr der Götter, Herrscher über das Universum, vorzüglicher Gott, meine Einsiedelei ist geheiligt, da du hergekommen bist.

Majestätisch blickte Shiva auf den Jungen, der ruhig mit gefalteten Händen vor ihm stand und sprach:
Du Weiser mit den guten Riten, älterer Bruder von Dhaumya, ich bin entzückt von deiner Buße. Sage den Segen, den du begehrst. Ich werde dir gewähren, was immer du wünschst.

Da sprach Upamanyu andächtig:
Ich bitte um den Segen der Hingabe an Shiva.

Nach dieser Bitte meinte der vermeintliche Indra:
Du erkennst mich wohl nicht, mich, den Herrn der drei Welten, Gott der Götter, Indra, den die Götter ehren. Oh brahmanischer Weiser, neige dich zu mir und verehre nur mich. Dann wird dir Gutes geschehen. Ich werde dir alles geben. Denke nicht an Shiva, der keine Eigenschaften hat, und damit zum Geist wurde, der nicht in der Götterschar verweilt. Ihn zu ehren, bringt dir nichts.

Da murmelte der Junge „Namah Shivaya“, denn er dachte, daß Indra gekommen wäre, um seinen heiligen Ritus zu verhindern. Dann sprach er:
Du hast das alles gesagt, um Shiva eifrig herabzusetzen. Und du hast seine Eigenschaftslosigkeit erwähnt. Dann kennst du nicht den Herrn, der Brahma, Vishnu und Rudra erschaffen hat, den Herrn der Götter, der größer als Prakriti ist. Ich wünsche mir Segen von ihm, der jenseits von Wirklichem und Unwirklichem ist, der unmanifest, ewig, einzig und vielfach ist, wie es die Kenner des Brahman ausdrücken. Ich wünsche den Segen von dem Herrn, über den die Kenner der Wahrheit meditieren und der Erlösung schenkt, das Ziel von Yoga und Sankhya. Es gibt keine höhere Wahrheit als Shiva, der die Ursache aller Ursachen ist und jenseits aller Eigenschaften. Doch wozu viele Worte? Ich denke, ich beging in einer früheren Geburt eine große Sünde, weil ich nun abwertende Worte über Shiva hören mußte. Wer solchen Tadel über Shiva hört, der sollte sogleich sein Leben aufgeben und auch den Tadler töten. Dann kommt er in Shivas Reich. Oh gemeiner Gott, möge mein Wunsch nach Milch warten. Ich werde dich erst mit Shivas Waffe töten und dann meinen Körper aufgeben.

Das war Upamanyus fester Beschluß. Er nahm Asche in die Hand und belebte sie mit dem Aghora Mantra. Dann zielte er und schleuderte sie mit lautem Schrei auf Indra. Dann richtete er das Feuer auf sich und wollte sich verbrennen. Doch Nandi fing die geschleuderte Waffe ab, Shiva nahm seine bekannte Gestalt mit der Mondsichel an und hielt den Jungen sanft davon ab, sich selbst zu töten. Nachdem der Junge ihn erkannt hatte, auf Nandi sitzend, mit Dreizack, der Göttin und den Ganas, zeigte er ihm tausende Ozeane mit Milch, Nektar, Joghurt, geklärter Butter, Früchten und anderer Nahrung und einen Berg aus süßen Kuchen. Die himmlischen Pauken dröhnten, es rieselte duftende Blumen herab, alle Himmelsrichtungen waren plötzlich mit Göttern und Weisen nebst Vishnu, Brahma und Indra gefüllt, und der Junge fühlte sich in eine Welle von Glückseligkeit eingehüllt. Er fiel Shiva zu Füßen und ehrte ihn demütig. Dieser winkte ihn näher heran, küßte sein Haupt und gewährte ihm Segen.

Shiva sprach:
Von nun an können du und deine Familie alles essen, was ihr möchtet. Sei mein Verehrer und immer frei von Leiden und glücklich. Oh glücklicher Upamanyu, die Göttin Parvati ist deine Mutter, und ich habe dich als meinen Sohn angenommen. Der Milchozean ist dir gegeben. Doch sieh auch all die geklärte Butter, Reis, Kuchen, Früchte und Honig. Ich gebe dir alle Nahrung. Bitte nimm sie. Dein Vater ist Lord Shiva, deine Mutter Parvati, die Mutter des Universums. Ich gebe dir den Status eines Gottes und die ewige Herrschaft über die Geisterschar. Wähle dir deinen Segen, denn ich freue mich über dich. Zögere nicht, ich gewähre ihn dir.

Noch einmal küßte er den Jungen, hielt dabei seine Hand und reichte ihn dann an die Göttin weiter mit den Worten: „Das ist dein Sohn.“ Die Göttin nahm ihn ebenso freudig in Empfang wie Ganesha, legte ihre Hand auf sein Haupt und gewährte ihm den ewigen Status eines Gezügelten. Auch gab sie ihm yogischen Erfolg, beständige Zufriedenheit, unvergängliches Brahmanwissen und großen Einfluß. Der Milchozean kam in verkörperter Gestalt und bot ihm süße Milch an, die unvergänglich war. Und Shiva gewährte dem vor Askese Strahlenden den Pashupata Ritus und dessen Wissen und das angenehme Vermögen von Vortrag und Diskurs.

Upamanyu freute sich sehr, er verbeugte sich mit gefalteten Händen und bat den Herrn um noch etwas:
Oh Herr aller Götter, sei mir gnädig und gewähre mir noch stete, heilsame und göttliche Hingabe an dich. Gewähre mir auch das tragende Vertrauen in deine Verehrer, den großen Dienst an dir und deine Nähe für alle Zeit.

Und dann pries der Knabe den Herrn mit bewegter Stimme:
Oh Herr, großer Herr, der du immer denen geneigt bist, die bei dir Zuflucht suchen. Du Ozean an Gnade, sei immer gnädig, oh Shiva, den Parvati begleitet.

Entzückt sprach da Lord Shiva zum weisen Upamanyu
Mein lieber Junge, ich habe dir das alles schon gewährt. Du vorzüglicher Asket von beständiger Hingabe, ich habe dich nur geprüft. Sei befreit von Alter, Leiden und Tod. Sei glorreich und von strahlender und himmlischer Erkenntnis. Deine Familie und spirituelle Linie werden sich ewig fortsetzen. Und deine Hingabe an mich, du vorzüglicher Weiser, wird beständig sein. Ich werde immer in deiner Einsiedelei anwesend sein. Und in meiner Nähe wird es dir nicht an Glückseligkeit mangeln.

Nach diesen Worten verschwand der wie Millionen Sonnen strahlende Shiva. Und Upamanyu ging freudig heim zu seiner Mutter und erlangte höchste Glückseligkeit.

OM - Ende des Vayaviya Samhita, Teil 1

Buch 13 - Vayaviya Samhita (Buch des Windes, Teil 2)

Kapitel 1 - Wie Krischna einen Sohn bekam

Verehrung dem Herrn, dessen Brust der Safran vom reichen Busen Parvatis ziert, und der die ganze Welt wie ein Rad rotieren läßt.

Suta sprach:
Nachdem Vayu erzählt hatte, wie Upamanyu seinen Segen vom Herrn erhalten hatte, erhob er sich zur Verehrung, denn die Sonne hatte die Mitte des Himmels erreicht. Die Weisen und all die Bewohner des Naimisha Waldes berieten sich, was sie als nächstes fragen wollten, erledigten wie immer ihre Pflichten, und als sie Lord Vayu kommen sahen, setzten sie sich nieder und warteten auf ihn. Vayu, den alle Welten grüßten und der sich immer die glorreiche Pracht des Herrn bewußt war, nahm seinen Sitz in der Mitte der Versammlung ein und sprach:
Ich nehme Zuflucht zum großen Herrn, dem unbesiegten und allwissenden Gott, dessen Wohlstand und Herrlichkeit das Universum mit allen Wesen darin bilden.

Danach sprachen die von Sünde gereinigten Weisen zu Vayu, denn sie wollten noch mehr über den großen Herrn hören:
Oh Herr, du hast uns vom edlen Upamanyu erzählt, wie er Buße um Milch willen übte und Segen vom höchsten Herrn gewann. Wir haben auch schon davon gehört, wie sein älterer Bruder Dhaumya einst den allseits tätigen Lord Krishna traf, den Sohn von Vasudeva. Krishna führte den Pashupata Ritus aus und gewann vollkommene Erkenntnis. Wie war das genau?

Und Vayu begann zu erzählen:
Vishnu, der ewige Gott, hatte seine Inkarnation aus freiem Willen genommen, und doch übte er reinigende Riten aus und zeigte damit allen, daß die menschliche Geburt nicht makellos sein kann. Er ging zur Einsiedelei großer Weiser, um für einen Sohn Askese zu üben. Dort traf er den Weisen Upamanyu, der überaus strahlte und von all der Asche auf seinem Körper ganz hell aussah. Seine Stirn schmückte das Tripundra, den Schopf zierten dichte verfilzte Locken, und um seinen Hals wanden sich viele Ketten aus Rudrakshas. Er war still im Geiste, vertieft in die Meditation über Shiva, und seine Schüler umringten ihn wie die Texte die Veden. Vor Freude standen Krishna die Haare zu Berge bei dem Anblick. Er umschritt den Weisen dreimal voller Ehrerbieten und kniete vor ihm nieder. Dann pries er ihn entzückt mit gebeugtem Haupt und gefalteten Händen, denn schon beim bloßen Anblick des Weisen waren alle Makel aus früheren Geburten und Illusionen abgewaschen.

Als Krishna innerlich vollkommen rein war, staubte ihn Upamanyu mit heiliger Asche ein und sprach einige Mantras wie das Agniriti. Und dann übergab er ihm das Wissen um den Pashupata Ritus, dem Krishna für zwölf Monate folgte. In dieser Zeit umgaben ihn die himmlischen Pashupata Weisen mit vollkommenen Riten, und er ehrte Shiva und Parvati für einen Sohn. Am Ende des bußereichen Jahres erschien ihm der strahlende Shiva mit Parvati und der ganzen Geisterschar im Gefolge. Krishna verbeugte sich vor dem Schönen und Segensreichen, lobte ihn und erhielt mit gelassenem Geist seinen guten Sohn Samba, denn Shiva freute seine Buße. Da es Shiva und Parvati waren, die ihm den Segen gewährten, nannte Krishna seinen Sohn auch entsprechend, der von Jambavati geboren wurde. Das war die Geschichte, wie der tatkräftige Krishna das Wissen von den Weisen und von Shiva einen Sohn erhielt. Wer dies täglich rezitiert, anderen erzählt oder hört, erlangt Vishnus Weisheit und erfreut sich an ihm.

Kapitel 2 - Shivas Herrschaft

Die Weisen fragten:
Was ist das Pashupata Wissen? Wie ist Shiva der Herr der Pashus (Geschöpfe)? Was hat der allseits tätige Krishna Upamanyu gefragt? Oh Vayu, bitte erklär uns das alles. Es gibt keinen anderen in allen drei Welten, der es uns besser erzählen könnte, als du, oh Herr.

Da dachte Vayu an Shiva und begann:
Shiva hat das vorzügliche Pashupata Wissen einst der Göttin auf dem Berg Mandara kundgetan. Und Krishna hat genau danach gefragt - nach der Herrschaft Shivas und der Natur der Geschöpfe. Ich werde es euch in Kürze so darlegen, wie es Upamanyu Krishna erklärte. Damals verbeugte sich Vishnu in Gestalt von Krishna vor Upamanyu und sprach höflich zu dem in seiner Einsiedelei Sitzenden.

Krishna sprach:
Oh Herr, ich möchte alles über das göttliche Pashupata Wissen erfahren wie es der Gott einst der Göttin erklärte, denn ich möchte seine Herrlichkeit und Pracht vollkommen erkennen. Warum wird der Herr Pashupati, Herr aller Geschöpfe, genannt? Wer sind die Geschöpfe (Pashus)? Und was sind die Stricke (Pashas), mit denen sie gebunden sind? Wie können sie befreit werden?

Nach diesen Fragen des edlen Krishna verbeugte sich Upamanyu vor Gott und Göttin und gab zur Antwort:
Ein jedes Geschöpf von Brahma bis zum unbelebten Wesen wird Pashu genannt im Gegensatz zum Herrn der Götter, denn jedes Geschöpf unterliegt der vergänglichen Existenz. Shiva wird also Pashupati, der Herr der Geschöpfe, genannt, und die Bindungen (Pashas) der Geschöpfe sind die Unreinheiten (durch Verblendung). Er allein kann davon befreien, wenn man über ihn meditiert und ihn mit Hingabe ehrt. Die 24 Prinzipien, Maya, Karma und die drei Gunas sind die Bindungen und werden auch Visayas genannt. Sie binden alles, von Brahma bis zum Grashalm, denn Shiva hat sie zu dazu verpflichtet. Auf sein Geheiß bildet sich aus der unentfalteten Natur (Prakriti) die kosmische Intelligenz (Buddhi), daraus das Ichbewußtsein (Ahankara), daraus die fünf Sinnesorgane, fünf Handlungsorgane, das Denken (Manas) und die fünf subtilen Elemente (Tanmatras). Aus den subtilen bzw. feinstofflichen Elementen bilden sich die grobstofflichen Elemente (Bhutas), und aus denen entstehen die Körper aller stofflichen Wesen. Die Intelligenz bzw. Vernunft untersucht und entscheidet. Das Ichbewußtsein fühlt Stolz und identifiziert sich mit Besitz. Das Bewußtsein beobachtet und wird sich der Dinge bewußt. Das Denken empfängt und konzipiert und erkennt als Organ des Wissens getrennte Dinge. Die Sinnesorgane ergreifen diese Objekte, und die Organe des Handelns folgen ihrer Tätigkeit - und das alles ist genau das himmlische Gebot des Herrn. Shivas Gebot ist es, daß Klang, Berührung und die anderen Sinneseindrücke aufgesogen werden, daß die Rede erklingt und alles andere auch. Sein gewichtiges Gebot kann niemals von niemandem übertreten werden. Der Raum durchdringt alles und gibt den Platz für die Elemente auf sein Gebot. Der Wind erhält das ganze Universum auf sein Gebot, auch wenn er innen und außen mit verschiedenen Namen wie z.B. Prana erscheint. Der Feuergott trägt die Opfergaben zu den Göttern und Ahnen auf sein Gebot, und ermöglicht das Kochen und Brennen. Das Wasser belebt alles auf sein Gebot, und die Erde trägt für immer das Leben. Es ist sein unverletzliches Gebot, daß Indra die Götter beschützt, die Dämonen züchtigt und die Welten bewacht. Es ist auf sein Gebot hin, daß Varuna über die Wasser herrscht und die zu Strafenden mit seiner Schlinge bindet. Es ist sein Gebot, daß Kuvera mit seinen Yakshas die Reichtümer unter den lebenden Wesen nach ihrem Verdienst verteilt. Auf Shivas Bitten gewährt Ishana den Klugen Erkenntnis und Wohlstand und züchtigt die Übeltäter. Auf sein Geheiß trägt (die Urschlange) Sesha die Erde, wird die dunkle und leidenschaftliche Form Vishnus geboren, die Vernichtung bringt, und es sind alles seine drei Formen und Gestalten, die das Universum beschützen, erschaffen und am Ende als Rudra wieder vernichten. Es ist sein Gebot, wenn die Zeit erschafft, gewährt und wieder verschlingt. Es sind seine drei Teile des Glanzes, mit denen die Sonne das Universum erhält, die Schauer befehligt und es im Himmel regnen läßt. Auf sein Gebot hin ernährt der Mond die Pflanzen, erfrischt die lebenden Wesen und wird von den Göttern aufgesogen. Und alles, einfach alles in diesem Universum - die Adityas, Vasus, Rudras, Aswins, Maruts, die himmlischen Bewohner und Weisen, Siddhas, Schlangen, Menschen, Raubtiere, Vögel, Würmer, Pflanzen, Flüsse, Meere, Berge, Wälder, Seen, die Veden und ihre Zweige, die Schriften und Sammlungen an Mantras, Opfern usw. alle Welten von Kalagni bis zum Reich Shivas und deren Herrscher, die ungezählten Schöpfungen (Brahmandas), Vergangenheit, Gegenwart, Zukunft, alle Himmelsrichtungen, all die Einheiten der Zeit - was immer man hören oder sehen kann, das wird von Shivas Gebot beherrscht. Er erhält die Erde mit ihren Wäldern, Bergen, Wolken, Meeren und die Sterne, Indra und die Götter, alle lebenden Wesen und unbelebten Dinge, ob sie über Gefühle oder Bewußtsein verfügen oder nicht.

Oh Krishna, höre dazu das Wunder, daß der allmächtige Shiva einst vollbrachte und das ich aus den Upanishaden kenne. Nach einem Sieg über die Dämonen begannen die Götter einst zu streiten und jeder behauptete:
Ich bin der Sieger, ich allein!

Da nahm Lord Shiva die Gestalt eines Yaksha an und stand unerkannt unter ihnen. Er steckte einen Grashalm in die Erde und sprach zu den Göttern:
Wer diesen Grashalm ausreißen kann, hat die Dämonen besiegt.

Zornig erregt packte da Indra den Halm und wollte ihn lächelnd ausreißen, doch es gelang ihm nicht. Sogar seinen Donnerblitz schleuderte er auf den Halm, doch der prallte nur ab, und es klang, als ob er auf Metall getroffen wäre. Als nächstes erprobten die Herrscher über die Himmelsrichtungen ihre Stärke und wirbelten tausende, himmlische Waffen auf den Grashalm. Da loderten Flammen, tobten Stürme und Wassermassen ergossen sich, als ob das Ende der Welten erreicht wäre. Doch der Halm blieb stehen, und alle göttlichen Anstrengungen waren umsonst. Ja Krishna, es war die Macht des Yaksha allein.

Da fragte Indra erregt den Yaksha:
Wer bist du?

Doch dieser verschwand vor aller Augen. In dem Moment erschien Parvati, die Tochter des Himavat, am Himmel und ließ ihn mit ihrer Schönheit, ihrem Lächeln und ihren glänzenden Ornamenten wieder erstrahlen. Die verwunderten Götter verbeugten sich demütig vor der Göttin und fragten sie:
Wer ist dieser ungewöhnliche Yaksha?

Die Göttin lächelte und antwortete:
Er ist unsichtbar für euch. Er ist der Herr, der das Rad der Welten drehen läßt. Am Anfang erschafft er das Universum, und am Ende vernichtet er es. Nichts kann sich seiner Herrschaft entziehen, denn er durchdringt alles.

Nach diesen Worten verschwand auch die große Göttin, und die erstaunten Götter verbeugten sich und kehrten in den Himmel zurück.

Kapitel 3 - Upamanyus Belehrung

Upamanyu fuhr fort:
Oh Krishna höre, das ganze Universum besteht aus den Verkörperungen von Shiva, der großen Seele. Er beherrscht alle Wesen, doch seine Seele ist nicht begreifbar. Das sagen die Weisen. Wisse, daß dies seine Verkörperungen (Murtis) sind, die das Universum durchdringen: Brahma, Vishnu, Rudra, Maheshana und Sadashiva.

Es gibt noch mehr Verkörperungen, wie die Panchabrahmans, die berühmten Sadyojata, Tatpurusha, Aghora, Vamadeva und Ishana. Ishana regiert hier über die individuelle Seele, welche sich an der Natur erfreut. Tatpurusha herrscht über das Unmanifeste, welches sich in den Gunas verkörpert. Die hoch verehrte Form Aghora regiert über das Prinzip der kosmischen Intelligenz, die aus acht Teilen besteht (Dharma etc.). Wer die Schriften gut kennt, nennt die Verkörperung von Vamadeva den herrschenden Gott über das Ichbewußtsein. Und Sadyojata regiert das Denken. Die Klugen erkennen also, daß Ishana über das Ohr, die Rede, den Klang und den alles durchdringenden Raum herrscht. Tatpurusha herrscht also über Haut, Hand, Gefühl und Wind; Aghora über Auge, Bein, Farbe und Feuer; Vamadeva über Zunge, Anus, Geschmack und Wasser und Sadyojata über Nase, Geschlechtsorgan, Geruch und Erde. Wer sich Gutes wünscht, ehrt die fünf Verkörperungen des strahlenden Shiva.

Das Universum besteht aus acht Verkörperungen (Murtis) des urersten Herrn, in denen sich die Welten wie die Perlen an einer Kette aneinanderreihen. Diese berühmten acht Verkörperungen sind Sarva, Bhava, Rudra, Ugra, Bhima, Pashupati, Ishana und Mahadeva. Sie herrschen über Erde, Wasser, Feuer, Wind, Raum, Feldkenner (Kshetrajna, Atman), Sonne und Mond. In den Schriften steht es ausführlich, wie Sarva in Gestalt der Erde alle Wesen erhält, Bhava als Wasser alles belebt, Rudra in schrecklicher Feuersgestalt innen und außen überall zu finden ist, Ugra als Wind alles erhält und pulsieren läßt, Bhima als Raum die Elemente trennt, alles durchdringt und allem Raum gibt, Pashupati über die Seele regiert, in allen Seelen anwesend ist und die Stricke der Pashus bindet oder trennt, Ishana als Sonne alles erhellt und sich im Firmament bewegt und Mahadeva als Mond das Universum mit seinen Nektarstrahlen nährt und erfreut. Die achte Verkörperung des höchsten Herrn Shiva ist der Atman (die Höchste Seele), der alle Verkörperungen durchdringt, und daher ist Shiva die große Seele des Universums. Und wie der ganze Baum mit seinen Ästen genährt wird, wenn man die Wurzel begießt, so nährt man das Universum, den Körper Shivas, indem man ihn verehrt. Die Verehrung Shivas gewährt allen Wesen Schutz, Segen und Hilfe. Und wie ein Vater sich freut, wenn es seinen Kindern und Enkeln gut geht, so freut sich Shiva, wenn es allen Wesen gut geht. Und zweifle nicht daran, daß es eine unangenehme Verletzung am achtfachen Körper des Herrn bedeutet, wenn man eine verkörperte Seele beleidigt oder irreführt. So ehre Shiva mit frommer Absicht, der in acht Verkörperungen über das Universum herrscht, diese große Ursache von allem.

Kapitel 4 - Die Herrlichkeit von Gott und Göttin

Krishna sprach:
Oh heiliger Herr, ich habe gehört, wie das Universum von den Verkörperungen des unermeßlich strahlenden Shivas durchdrungen ist. Nun möchte ich noch von der innersten Natur des großen Gottes und seiner Göttin erfahren. Wie herrschen sie über das Universum, welches sowohl männliche als auch weibliche Eigenschaften hat?

Upamanyu antwortete:
Ich kann dir nur kurz die herrliche Größe und innerste Natur von Shiva und Shakti erklären, denn niemand könnte es in genaue Worte fassen, nicht einmal Shiva selbst. Shakti ist Mahadevi, die große Göttin, und Mahadeva hat die Shakti inne. Das ganze Universum mit allen Wesen darin ist nur ein Teil ihrer herausragenden Herrlichkeit. Manche Wesen verfügen über Bewußtsein (chit) und manche nicht (achit). Doch jedes Wesen kommt in zweifacher Weise vor: Suddha (rein) und Para (eins) und Asuddha (unrein) und Apara (getrennt). Das Rad des Bewußtseins, welches sich in der weltlichen Existenz dreht, und das Rad des Unbewußten - das ist Asuddha und Apara (unrein und getrennt). Das andere (Bewußte, der weltlichen Existenz nicht mehr Verhaftete) ist Suddha und Para (rein und das Eine). Sowohl Bewußtes als auch Unbewußtes, sei es eins oder getrennt, alles unterliegt der natürlichen Herrschaft von Shiva und Shakti. Doch Shiva und Shakti unterliegen keiner Herrschaft. Sie sind die Herrscher des Universums.

So wie Shiva ist, so ist die Göttin, und die Göttin ist wie Shiva. Man sollte sich keinen Unterschied zwischen den beiden vorstellen, so wie bei Mond und Mondlicht. So wie der Mond ohne sein Licht nicht scheinen kann, so strahlt Shiva nicht ohne seine Shakti. Die Sonne gibt es nicht ohne ihr Licht, und auch das Sonnenlicht gibt es nicht ohne Sonne, so hängen Shakti und Shaktiman (wirkende Kraft und ursächliches Potential) voneinander ab. Es gibt keine Kraft ohne Potential, keine Shakti ohne Shiva, und umgekehrt. Die Shakti ist ursprünglich und einzig, trägt die Form von Bewußtsein und hängt von Shiva ab. Sie ist das Mittel, durch welches Shiva weltliche Erfahrungen und Erlösung gewähren kann. Die Shakti hat dieselben Eigenschaften wie Shiva, die große Seele. Die Shakti ist das gebärende Merkmal, sie erschafft das Universum mit allen Wesen auf Shivas Wunsch hin. Man nennt sie auch Mulaprakriti (Urmaterie), Maya (Illusion) oder Triguna (die drei Eigenschaften/Gunas). Das Universum wird von ihr geschaffen und durchdrungen. Tatsächlich ist sie eins, doch sie kann sich in zwei, hundert oder tausende Funktionen und Gestaltungen vervielfachen.

In einem Bewußtsein vereint mit Shiva manifestiert sich die große Shakti zu Beginn der Schöpfung auf seinen Wunsch hin, wie das Öl vom Sesam tropft. Wird in der Shakti die Kriya Shakti (Tatkraft, Kreativität) aktiv, die aus dem Potential Shaktiman kommt, dann erklingt der urerste Klang als Erstes in der Schöpfung.

(Yoga Vidya: Die göttliche Mutter, die Göttin, manifestiert sich als Jnana Shakti, Iccha Shakti und Kriya Shakti in jedem Menschen: Jnana Shakti ist die Kraft der Erkenntnis. Iccha Shakti ist die Kraft des Wollens. Kriya Shakti ist die Kraft des Tuns.)

Aus Bindu (dem Samen, dem Unmanifesten, und der Punkt über dem OM-Zeichen) entsteht Nada (der Klang), daraus Sadashiva, aus ihm Maheshvara und aus ihm Suddhavidya (die Ursache für wahres Wissen). Das ist die Göttin der Rede, die Shakti von Shiva wird dann auch Vagisha genannt, und in Gestalt der Buchstaben ist sie als Matrika bekannt.

Indem das Unendliche einfließt, erschafft die Maya (Illusions- und Schöpferkraft) Kala (Zeit), Niyati (Bestimmung), kala (Abschnitt, Teil) und Vidya (Wissen), und durch Kala werden Raga (Liebe, Freude, Melodie…) und Purusha (Geist) erschaffen. Aus Maya stammt auch das Manifeste, welches aus den drei natürlichen Eigenschaften, den Gunas, besteht. Aus dem Formlosen, dem Avyakta, lösen sich die drei Gunas und werden unterscheidbar in Sattwa, Rajas und Tamas - Güte, Leidenschaft und Unwissenheit, welche das ganze Universum durchdringen. Dann, wenn die Gunas in Bewegung geraten, werden die drei Götter geboren sowie das Mahat (die kosmische Intelligenz) und die anderen natürlichen Prinzipien (Tattwas) in ihrer angemessenen Reihenfolge. Auf Geheiß von Shiva werden zahllose Samen geboren, über welche das Unendliche und andere Vidyeshas als Herrscher des Wissens regieren.

Weil die Körper so unterschiedlich erscheinen, meint man, die Shakti sei vielfältig. Es gibt grobstoffliche und feinstoffliche Körper in vielerlei Formen. Die Shakti von Rudra wird Raudri genannt, die von Vishnu Vaishnavi, die von Brahma Brahmani und die von Indra Aindri. Doch wozu so viele Worte? Was als Universum verherrlicht wird, ist von der Shakti durchdrungen wie der Körper von der ihm innenwohnenden Höchsten Seele. Alles und jeder im Universum ist mit Shakti angefüllt. Kala, die größte Shakti der Höchsten Seele (Atman), wird Para Shakti genannt. Sie folgt den Wünschen des Herrn und erschafft das belebte und unbelebte Universum.

Lord Shiva ist Shaktiman, der über die drei Shaktis des Wissens, der Handlung und des Wollens verfügt. Er durchdringt das Universum auf ewig und bleibt ewig. Und auf welche Weise zügelt der Herr alle Handlungen? Mit „Das soll so sein.“ und mit „Das soll nicht so sein.“.

Die Shakti des Wissens erscheint in Form von Erkenntnis (Buddhi) und bedingt Wirkung, Instrument, Ursache und Zweck. Die Shakti des Handelns in Gestalt der Wahrnehmung oder der Konzepte gestaltet und entwickelt die Wirkung - das Universum in der Art, wie es gewünscht und gebildet wird. Und wenn die dreifache Shakti sich erhebt, gebiert die Shakti des Wollens auf Geheiß der Großen (Parama) Shakti das Universum. Da Shiva immer in Verbindung mit der Shakti ist, wird er auch Shaktiman genannt. Das Universum wird aus beiden, Shakti und Shaktiman (wirkende Kraft und verursachendes Potential), gebildet. Man nennt sie auch Shakta und Shaiva. So wie ein Kind ohne Eltern nicht geboren wird, so kann das Universum ohne Shiva und Shakti nicht entstehen. Seine Quelle ist also sowohl männlich als auch weiblich, und so ist auch seine Natur männlich und weiblich. Mit ihrer übermenschlichen Macht beherrschen Shiva und Shakti als Männliches und Weibliches das Universum. Shiva ist die große Seele, und Shakti die große Kraft.

Sadashiva ist Shiva, und Manonmani ist Shakti, Maheshvara und Maya. Purusha (der Höchste Geist) ist der große Gott, und Prakriti (die Höchste Natur) die große Göttin. Rudra ist der Gott selbst, und Rudrani seine Gefährtin. Vishnu ist Lord Viveshvara, und Lakshmi seine Gefährtin. Wird Shiva zum Schöpfer ist er Brahma, und Brahmani ist seine Gefährtin. Die Sonne ist Lord Shiva, und sein Licht ist Shakti. Shiva ist Mahendra (Indra), und Sachi ist Parvati. Der Feuergott ist Mahadeva, und Shakti ist Swaha. Yama ist Shiva, und Yami ist Shakti, die Tochter des Berges. Nirriti ist Lord Isha, Nairriti ist Shakti, Varuna ist Rudra, Varuni ist Shakti. Vayu ist der mondbekränzte Shiva, und seine Gattin ist Shakti, die Shivas Geist bezaubert. Das Opfer ist Shiva, der Vernichter des Opfers, und Riddhi ist Shakti. Der Mond ist Shiva, und Rohini ist Shivas geliebte Gefährtin. Ishana ist Shiva, und seine Arya ist die Göttin Uma. Ananta, der Schlangenkönig, ist Shiva, und Anantas Gefährtin ist die Göttin Parvati. Kalagnirudra ist Shiva, und Kali seine Gefährtin. Purusha Manu ist Shiva, und Satarupa seine Gefährtin. Daksha ist Lord Shiva selbst, und Prasuti ist Parameshvari. Ruchi ist Shiva, und Akuti ist Shakti. Bhrigu ist der Herr, der Bhagas Augen vernichtete, und Khyati ist die Gefährtin des dreiäugigen Herrn. Marichi ist Rudra, und Sambhuti ist Sarvas Gefährtin. Angiras ist Shiva, Smriti ist Uma. Pulastya ist der mondbekränzte Herr, und Priti seine Gattin. Pulaha ist der Vernichter von Tripura, und seine Gattin die geliebte Gefährtin Shivas. Kratu ist Shiva, der Vernichter des Opfers, Sannati ist seine Gefährtin. Atri ist der dreiäugige Gott, Anasuya ist Uma selbst. Kasyapa ist Shiva, und seine Gefährtin Shakti. Vasishta ist Shiva, und Arundhati die Göttin.

Alle Männer sind Shiva, und alle Frauen sind Maheshvari. Und daher sind alle Menschen Ausdruck ihrer erhabenen, göttlichen Macht.

Der Herr ist das Subjekt und seine Gefährtin das Objekt. Was gehört werden kann, ist eine Form der Göttin, und der Zuhörer ist Shiva, der Träger des Dreizack. Alles, was man erfragen kann, wird von Shivas Gefährtin erhalten, und der sich erkundigt, ist die universelle Seele Shiva mit der Mondsichel als Ornament. Die Shakti erhält alle Dinge, die man wahrnehmen kann, und der Wahrnehmende ist der Herr, Viveshwara selbst. Alle Dinge des Geschmacks sind mit der Göttin identisch, und der Schmeckende ist Shiva. Alle liebenswerten Dinge sind Shakti, und der Liebende ist Shiva. Die Göttin erhält alle Gedanken, und der Denkende ist der allesdurchdringende Herr. Was verstanden werden kann, ist die Göttin, der Verstehende ist der Herr selbst. Lord Shiva ist der Lebensatem aller Wesen, die Göttin steht für die vom Atem bewegten Körperflüssigkeiten in den Wesen. Shivas geliebte Gefährtin ist die Heimstatt der individuellen Seele, und Lord Shiva ist die individuelle Seele. Der Tag ist Shiva, die Nacht ist Shakti. Der Raum ist der Herr, die Erde seine Gefährtin. Der Ozean ist Shiva, das Ufer die Shakti. Der Baum ist der Herr mit dem Bullen im Banner, die Kletterpflanze ist seine Gefährtin. Der Gott trägt alle männlichen Wesen, die Göttin alle weiblichen. Shakti trägt die Wörter, und Shiva deren Bedeutung. Welche Kraft auf welches Objekt auch immer wirkt - das sind die Göttin und der Gott. Oh du Glücklicher, und was immer rein, großartig, heilig und glücksverheißend ist, ist der Ausdruck ihrer Herrlichkeit. Wie die Flamme in einer guten Lampe das Haus erhellt, so durchleuchtet ihr Glanz das Universum. Die Schriften sagen, daß alle Herrlichkeit des Universums, vom Grashalm bis zur Götterfigur Shivas, nur durch ihre Berührung existiert. Die beiden sollte man immer ehren, sich vor ihnen verbeugen und über sie meditieren, denn sie sind alles und segnen alles.

Oh Krishna, ich habe dir von der inneren Natur von Gott und Shakti erzählt, wie ich es vermag, doch ausschöpfen kann ich es nicht. Denn ihre Natur ist jenseits des menschlichen Verstandes. Wie könnte man das erklären? Es ist in Gedanken und im Bewußtsein ihrer Verehrer, wenn sie ihren Geist dem Hohen gewidmet haben und sich von nichts anderem ablenken lassen. Doch in anderen ist es nicht. Die wunderbare und übermenschliche Kraft, von der ich zu dir gesprochen habe, basiert auf Prakriti und ist ebenso großartig. Und wer dieses Geheimnis verstanden hat, der versteht auch das Geheimnis von Nicht-Prakriti, nämlich die übernatürliche Kraft des Herrn, vor der alle Wörter, die Sinnesorgane und das Denken zurückweichen müssen. Diese Macht des höchsten Gottes (Parameshthin) ist der größte Glanz, das größte Ziel und Höhepunkt von allem Erreichbaren. Wer Atem und Sinne gezügelt hat, strebt danach, um das Tor zum Gefängnis des Körpers zu verschließen. Wer diese übergroße Macht von Shiva und Shakti verinnerlicht hat, hat keine Angst mehr, denn sie ist die große Medizin, welche die Totgeweihten heilt, die von der Schlange der weltlichen Existenz gebissen wurden. Wer also Para und Apara verstanden hat (Eins-sein und Getrennt-fühlen), der geht jenseits des Getrennt- Seins in die glückselige Einheit ein.

Oh Krishna, nun habe ich zu dir vom innersten Wesen von Shiva und Shakti gesprochen, dieser beiden großen Seelen, obwohl es ein Geheimnis ist. Die Veden sagen, man sollte es niemandem erzählen, der weder Verehrer noch Schüler eines Verehrers ist. Doch du bist ein aufrechter Verehrer von Shiva. So erzähle es nicht allen und jedem, oh du von gutem Wohlstand, sondern nur den Würdigen, wie du einer bist. Und wer dieses heilige Wissen von Shiva und Shakti kompetenten Menschen aufzeigt, der wird vom Meer der weltlichen Existenz befreit und erlangt die Sayujya Befreiung, das Eingehen in die göttliche Essenz von Shiva. Wenn es aufgesagt wird, verschwinden Millionen Sünden, und wer es dreimal aufsagt, reinigt sich entsprechend noch mehr. Alle quälenden Feinde vergehen, Freunde vermehren sich, das Streben nach Erkenntnis floriert, und der Intellekt versenkt sich in Wahrheit. Die Hingabe an Shiva und Shakti, ihre Verehrer und ihr Gefolge wächst, und alle angenehmen Dinge kommen von allein. Man sollte es mit reinem Geist aufsagen, Hingabe an Shiva und voller Überzeugung. Falls man durch schwerwiegendes Karma keine Früchte erkennen kann, dann sollte man es immer und immer wieder rezitieren. Dann ist nichts unerreichbar.

Kapitel 5 - Über das Prinzip Pashupata

Upamanyu fuhr fort:
Dieses Universum mit allen Wesen und Dingen darin ist der kosmische Körper des Herrn der Götter. Doch die Pashus, die Geschöpfe, können das nicht erkennen, weil die Bindungen so vielschichtig sind (Pasha). Und manche Gelehrte, oh Nachkömmling des Yadu Geschlechts, sehen viele Herren, obwohl da nur Einer ist, weil sie sein großes Wesen nicht erkennen, das niemals Veränderungen oder Zweifel unterliegt. Manche sprechen vom großen Herrn, der weder Anfang noch Ende kennt, als Aparabrahmarupa oder Parabrahmarupa. Aparabrahmarupa meint den Aspekt, wenn die Gottheit mit den Elementen, den Ebenen des Geistes (Antahkarana), den Sinnesorganen, dem Ur-Ersten (Pradhana) und den Sinnesobjekten identifiziert wird. Und Parabrahman ist das große Brahman in Form des reinen Bewußtseins (Chit). Die Gottheit wird Brahman genannt, weil sie immens ist und sich ausdehnt. Manche sagen, daß der Herr in Gestalt von Wissen und Unwissen (Vidya und Avidya) erscheint. Dann gibt es auch zwei Formen vom Brahman, dem Herrn von Brahma. Sie sagen, daß Vidya Bewußtheit (Chetana) ist und Avidya Unbewußtheit (Achetana). Dann ist auch das Universum auf diese Weise zweifach, denn es ist mit dem Herrn verbunden, diesem Lehrer des Universums. Daß das Universum von seiner Form sein muß, daran gibt es keinen Zweifel, denn er beherrscht es. Andere nennen die zweifache Form von Shiva Illusion und direkte Erkenntnis des Brahman, Para Vidya. Unter Illusion versteht man üblicherweise Ayathabuddhi, was die Objekte angeht - nicht erkennen, wie es ist. Und Vidya ist das Gegenteil davon, nämlich die Erkenntnis, wie es ist.

Das große Prinzip kennt weder Veränderung noch Zweifel. Das Gegenteil wird durch das Wort Asat angezeigt, wie es die Weisen aus den Veden darlegen. Und da Shiva der Meister aller Gegensätze ist, ist er der Herr über Sat und Asat (wirklich und unwirklich). Manche nennen seine Form auch Kshara und Akshara (vergänglich und unvergänglich), und wieder andere meinen, er ist jenseits davon. Die lebenden Wesen nennt man vergänglich, Kutastha ist unvergänglich (an der Spitze stehend, Seele, das Ewige…). Und beide sind auch die Form des Herrn, denn sie sind unter seiner Kontrolle. Zwischen den Gegensätzen ist Shiva der Ruhende, und daher wird er Ksaraksarapara genannt (Ksara + aksara + para = vergänglich + unvergänglich + Höchstes = Er ist jenseits von vergänglich oder unvergänglich.).

Manche sagen, daß Shiva die große Ursache ist, daß er in der universalen Form ebenso erscheint wie in der individuellen und die Ursache von beiden ist. Sie sagen, daß Samasti unmanifest ist und Vyasti manifest (kollektiv und individuell). Alles sind Formen des Herrn, denn sie erscheinen auf seinen Willen hin. Und er ist immer ihre Ursache.

Andere nennen die Form des Herrn Jati und Vyakti (Familie und Person). Was die Körper erbt, ist Jati. Vyakti ist eine separate Einheit und unterstützt Jati. Beide werden von ihrem Ajna (Intellekt?) beschützt, und der Herr wird dann Jativyaktivapus (Vapus = Körper) genannt.

Dann wird Shiva auch Pradhana-Purusha-Vyakta-Kalatman genannt. Pradhana ist die Urnatur (das Meer der Ursachen) und auch Prakriti (die ungestaltete Natur). Purusha ist der Höchste Geist und auch die Höchste Seele. Die 23 natürlichen Prinzipien bilden das Manifeste, Vyakta. Und Kala (Zeit) ist die einzige Ursache für die Transformation der wirkenden Schöpfung. Shiva ist der Herr, Schöpfer, Handelnde, Lenker und die Ursache für das Entstehen, Entwickeln und Vergehen. Er ist das Eine, der Herrscher und das Ungeborene. Und deshalb wird er Pradhana-Purusha-Vyakta-Kalatman genannt, denn er ist die Ursache, der Führer, der oberste Herr und der Schöpfer von all diesem.

Manche nennen ihn den Atman von Virat und Hiranyagarbha. Das Welten-Ei ist die Quelle von Universum, Brahma usw. Virat ist das kosmische Wesen oder seine Form. Shiva wird die große und innewohnende Seele genannt. Oder er wird der Atman (Höchste Seele) von Prajna, Taijasa und Vishva (z.B. tiefer Schlaf, Traum und Wachzustand) genannt. Manche nennen ihn das vierte Wesen Saumya (dem Mond zugehörig; der Liebe, Gute) oder das Wesen jenseits des Vierten. Oder man nennt ihn den Messenden, das Maß und das zu Messende ebenso wie die Intelligenz. Er wird auch der Handelnde, die Handlung, die Wirkung, das Instrument und die Ursache genannt. Dann sagt man, er habe die drei Gunas, und er habe sie auch nicht. Manche meinen, er existiere in der Welt, andere verneinen das. Man nennt ihn frei, nicht frei, sanft, schrecklich leidenschaftlich, leidenschaftslos, inaktiv, aktiv, mit oder ohne Sinnesorgane, stabil, nicht stabil, mit oder ohne Farbe, sichtbar, unsichtbar, unaussprechlich, beschreibbar, in Form von Worten und Klang oder jenseits davon, mit oder ohne Gedanken und Wissen, verständlich, nicht verständlich, groß oder nicht groß.

Ja, sein inneres Wesen und seine wahre Gestalt sind ungewiß und werden angezweifelt. Die Gelehrten sind nicht in der Lage, das wahre Wesen des Herrn zu definieren, denn es gibt so viele Ideen und Theorien. Nur die sich hingebungsvoll dem Herrn ergeben, erkennen Shiva auf einfache Weise, diese eine Ursache. Solange ein Individuum den urersten Herrn nicht erkennt, der keinen Herrn über sich hat und der Herrscher der Welten ist, bleibt es elendig von der Schlinge gefangen. Es erfährt die Leiden der weltlichen Existenz immer und immer wieder, wie ein Rad sich um und umdreht. Doch der Heilige, der den Schöpfer sieht, von goldener Farbe, die Quelle von Brahma, den Purusha, der schüttelt sowohl Verdienst als auch Sünde ab, wird makellos und vereinigt sich mit dem großen Herrn.

Kapitel 6 - Über das Prinzip Shiva

Upamanyu sprach:
Shiva kennt keine Bindung durch Materie, Wirkungen, Illusion, Natur, kosmische Intelligenz, Ichbewußtsein, Gedanken, Sinnesorgane und grobstoffliche oder subtile Elemente. Für den unermeßlich strahlenden Shiva wirken weder Zeit, Wissen oder Unwissen, Begierde oder Haß. Er hat keine schneidenden Leidenschaften, Glück oder Unglück, Karma und auch kein Vergnügen oder Elend aufgrund von Karma. Er hat keine Bindung an Gefühle oder Handlungen und auch nicht an Vergangenheit, Gegenwart oder Zukunft. Für ihn sind Ursache und Handlung nichts Bindendes, er hat weder Anfang noch Ende und auch nichts dazwischen. Er hat weder Handlung noch Nicht-Handlung (Karya, Akarya). Er hat keine Familie, und ist auch nicht ohne Familie. Er muß niemanden drängen oder aufhalten. Er hat keinen Herrn, Lehrer oder Beschützer. Er hat niemandem, der ihm gleicht oder überlegen ist. Er kennt weder Geburt noch Tod, Erwartung, Unlust, Gesetze, Verbote, Befreiung oder Anhaftung. An ihm ist nichts, was dem Wohlstand zuwider läuft oder nicht glücksverheißend ist. In ihm ist alles glücksverheißend, denn er ist Shiva, die große Seele. Mit seinen Shaktis regiert er alles, und er existiert, ohne von seiner innersten Natur abzufallen. Und das bedeutet: Shiva. Da alles im Universum, vom lebenden Wesen bis zum unbeweglichen Ding von ihm durchdrungen ist, wird er auch vielgestaltig genannt. Wer das erkennt, wird niemals verblendet sein.

Shiva ist Rudra, Verehrung sei ihm. Er ist der große Purusha jenseits des Seins (Sat). Er hat goldene Arme, und er ist der Herr des Goldes. Der Herr ist der Gefährte seiner Shakti. Er trägt den Dreizack und reitet auf dem Stier. Der einzige Rudra ist das große Bahman. Er ist der schwarze und dunkle (unergründliche) Purusha. Über ihn soll man meditieren im winzig kleinen Raum des Herzens, mit goldenem Haar und Lotusaugen. Dann ist er rot und kupferfarben. Er wandert herum mit goldenem Glanz, blauer Kehle, sowohl mild als auch heftig und oft beides gleichzeitig, unvergänglich, todlos und unveränderlich. Das ist der große Herr, der den Tod besiegt. Er ist von Fühlen und Nichtfühlen befreit. Er ist größer als das Universum. Da seine Weisheit und Herrschaft alles andere übersteigt, übertrifft er alle Herren der Welten - das sagen die Klugen. Am Anfang, während der erneuten Schöpfung, lehrte er die Brahmanen die Veden. Ihn zwingt keine Zeit, er ist der Herr von allem. Er ist der Lehrer aller Lehrer. Seine Shakti ist rein, natürlich und alles übertreffend. Seine Weisheit kennt keine Parallelen. Sein Körper ist ewig und dazu gemacht, den Tod zu besiegen. Seine Herrschaft ist unvergleichlich, wie seine Freude, unvergängliche Stärke, Lebenskraft, Vergebung, Gnade, Macht und sein Glanz. Er ist vollkommen und kennt daher nichts Egoistisches, obwohl ihm die ganze Schöpfung dient. Die Früchte seines Handelns sind der Segen in den Welten.

OM ist das Wort, welches Shiva ausdrückt. Es ist das beste Symbol für ihn. Ohne Zweifel können die außergewöhnlichsten Fähigkeiten erlangt werden, wenn man über OM meditiert und Shivas Namen murmelt. Und wer klug und in den Zweigen der Veden wohlbewandert ist, der erkennt die Gleichheit von Wort und Bedeutung und nennt Shiva den „Herrn der einen Silbe“.

In den Upanishaden wird sein Maß vierfach mit A U M und Nada angegeben. Der Buchstabe A steht für den Rig Veda, U für Yajur Veda, M für Sama Veda und Nada für Athar Veda. A steht auch für den großen Anfang (der Schöpfung, Bija), die Eigenschaft der Leidenschaft (Rajas) und Brahma, den viergesichtigen Schöpfer. U ist die Natur (Prakriti), der Leib, die Qualität der Güte (Sattwa) und der Beschützer Vishnu. M steht für Purusha, den Samen, die Eigenschaft der Trägheit (Tamas) und den Vernichter Rudra. Nada ist der große Purusha, Herr und Shiva ohne alle Eigenschaften und Handlungen.

Das OM (Pranava) drückt alles auf dreifache Weise aus durch seine drei Maße und zeigt auf Shiva durch das halbe (vierte) Maß. Alles ist vom großen Purusha erfüllt - nichts ist größer als er, nichts ist kleiner als er, nichts ist mächtiger als er. Er steht wie ein Baum beständig und getreu im Himmel.

Kapitel 7 - Über das Prinzip Shiva

Upamanyu sprach weiter:
Shivas Shakti ist die natürliche Kraft im Universum, die eins ist, aber in vielen Formen erscheint. Es gibt endlos viele Shaktis, die sich aus Illusion und Schöpfung erheben, wie z.B. das Wollen, das Wissen und die Tat, gerade wie Funken aus dem Feuer sprühen. Durch diese Shakti werden die Purushas geboren (bzw. verkörpert) - Sadashiva, Ishvara, Vidyeshvara, Avidyeshvara, viele andere und die Prakriti, größer als das Größte. Es gibt keinen Zweifel daran, daß die natürlichen Prinzipien von Mahat bis Vishesha, die Götter wie Brahma und alles, was es gibt, als Wirkung aus der Shakti kommen. Sie durchdringt alles und ist subtil und nimmt die Formen von Glückseligkeit und Erleuchtung an. Der mondgezierte Herr wird auch Shaktiman genannt.

Es ist Shiva, der erkannt werden muß. Shakti ist Intelligenz, die Veden, Standhaftigkeit, Eifer, Wissen, Wollen und Handlung (also alles, was man benötigt, um Shiva zu erkennen).

Ajna (Gebot, unbegrenzte Macht) ist das große Brahman. Die beiden Vidyas (Erkenntnisse) sind Para und Apara (das Höchste und das Niederste), Suddhavidya und Suddhakala (reines Wissen und reine Macht), denn alles wird von Shakti erschaffen. Maya (Illusion und Schöpfung) ist Prakriti (Natur), Jiva (individuelles Leben) ist Vikriti (Umwandlung). Und was auch immer Sat oder Asat ist (was existiert und nicht existiert), ist von Shakti durchdrungen. Die Göttin verzaubert und verwirrt das Universum ohne Mühe durch Illusion, und das Leben entläßt sie wie im Spiel. Sie teilt sich in 27 Formen (der natürlichen Prinzipien), und mit ihnen durchdringt der Herr das ganze Universum. Und er befreit auch wieder von der Illusion.

Einst diskutierten einige nach Erlösung suchenden Brahmanen über das Brahman. Nagende Zweifel ließen sie lange nachsinnen:
Was ist die ultimative Ursache? Wodurch leben wir? Woraus wurden wir geboren? Was ist unser Ziel? Wer herrscht über uns? Warum hängen wir beständig an Glück und anderen Dingen? Wer hat diesen unverletzlichen Plan für das Universum ersonnen? Uns erscheinen Natur, Zeit, Schicksal oder Zufall nicht als Ursache dafür geeignet. Es kann auch nicht der Purusha, irgendein lebendes Wesen oder ein großer Yogi sein. Die Zeit hat kein Empfinden. Die Seele fühlt zwar, doch erfährt sie Glück und Leid und ist als ultimativer Herrscher damit nicht geeignet. Wer meditiert kann nach all diesen Gedanken die Shakti des Herrn erkennen, welche zwar die Bande zerreißen kann, doch von den natürlichen Eigenschaften verdeckt ist. Wenn alles Bindende abgelöst ist, dann kann man durch die Shakti mit göttlicher Sicht den Herrn erkennen, Shaktiman, diese Ursache aller Ursachen. Durch die Shakti regiert er alle Ursachen, auch über die Zeit, und ist dabei unfaßbar. Doch durch seine Gnade, den großen Yoga und den Pfad der Hingabe kann man das höchste, göttliche Ziel erreichen. Die Veden sagen, daß nur diejenigen beständigen Frieden im Herzen haben, die Shiva mit seiner Shakti erkennen. Niemals ist Shaktiman von der glücksbringenden Shakti getrennt, denn beide sind identisch.

In der Abfolge von Erkenntnis und Handlung gibt es keine Vorherbestimmung, denn es gibt die göttliche Gnade, die Erlösung für jeden erreichbar macht. Ob man ein Gott oder Dämon ist, ein Vogel oder Wurm - es ist immer seine Gnade, die Erlösung gewährt. Es gibt keinen Zweifel daran, daß ein Kind im Mutterleib, ein Neugeborenes, Junge oder Mädchen, alt oder jung, ein Sterbender, eine Seele in Himmel oder Hölle, gefallen oder fromm, ein Weiser oder Narr sofort durch himmlische Gunst erlöst sein kann. Der gnadenreiche Herr reinigt alle Arten von Beschmutzung, auch wenn seine Verehrer vielleicht nicht reif dafür erscheinen, sobald er mit ihrer Hingabe zufrieden ist. Damit hängen Hingabe und Gnade eng zusammen, was einen weisen Menschen jedoch nicht verwirrt. Solche Hingabe mit Gnade, die sowohl weltliche Freuden als auch die Erlösung gewährt, kann nicht in einer Geburt erlangt werden. Maheshvara freut sich über Menschen, die nicht an weltlichen Vergnügungen hängen und im Verlauf von mehreren Leben den Geboten der Veden folgen und außergewöhnliche Fähigkeiten erlangen. Ist der Herr erfreut, dann entsteht im Geist der Menschen ein Fünkchen wahrhafter Hingabe mit dem Bewußtsein: „Mein Herr existiert.“ Dann beginnt man, sich mit Enthaltsamkeit und heiligen Riten zu befassen, und wenn diese oft ausgeübt werden, wächst die Hingabe. Mit der Hingabe wird auch die Gnade größer, und irgendwann erlangt man die Befreiung. Eine befreite Seele erfreut sich größter Glückseligkeit. Mit göttlicher Gnade ist es möglich, daß sogar einem Menschen mit wenig Hingabe die qualvollen Schmerzen der Geburt schon nach drei Leben erspart bleiben.

Der Dienst am Göttlichen wird Hingabe genannt, und er geschieht auf dreifache Weisen: in Gedanken, Worten und Taten. Die Meditation über Shivas Formen ist der mentale Dienst. Die Wiederholung der Gebete und Namen des Herrn ist verbaler Dienst, und die Ausübung der Riten ist die verehrende Handlung. Diese drei Dienste werden der heilige Shiva-Ritus genannt. Man kann sie in fünf Arten einteilen, wie Shiva selbst es einst erklärte. Kurz gesagt sind das Enthaltsamkeit, heilige Riten, Wiederholung von Mantras, Meditation und Studium. Zur Enthaltsamkeit gehört z.B. Askese und Buße (Chandrayana). Der heilige Ritus ist die Verehrung des Linga. Japa ist das Singen der Namen Shivas. Meditation ist die innere Andacht über Shiva. Und das Studium der Schriften über Shiva führt zur Erkenntnis. Die Erzählungen (Shiva-Agamas) wurden Parvati einst von Shiva selbst offenbart und zwar aus Mitgefühl für alle Menschen, die bei ihm Zuflucht suchen. Das ist das einzige Mittel für wahren Wohlstand. Ein kluger Mensch sollte daher nicht allzusehr an sinnlichen Dingen hängen und lieber seine Hingabe an Shiva, diese erste Ursache, pflegen.

Kapitel 8 - Die Inkarnationen von Vyasa

Lord Krishna sprach:
Oh Herr, ich wünsche von dir, alles über die Belehrung Shivas für die Erlösung seiner Verehrer zu hören, wie sie in der Essenz der Veden (Vedasara) aufgezeigt wird. Wer keine Verehrung in sich fühlt, betäubt ist oder kein Yoga praktiziert, kann dies nicht verstehen. Es sind fünf Themen, welche die Verwirrten tadeln. Manchmal stehen sie den Riten, wie sie für verschiedene Kasten und Menschen in verschiedenen Lebensstadien erklärt werden, entgegen. Manchmal sind sie gleich. Sie leiten sich von den Veden her, ihren Ergänzungstexten und vom Sankhya-Yoga-System ab. Lord Shiva hat es in hundert Millionen Versen erzählt. Wie sollte man da die Verehrung ausführen, oh Herr? Wer ist autorisiert? Wie geht die Praxis von z.B. Jnana Yoga (dem Weg der Erkenntnis)? Oh Weiser mit den guten Riten, erkläre mir das bitte alles ganz genau.

Upamanyu antwortete:
Ich werde es dir zusammengefaßt darlegen, wie es Shiva einst in die Welt brachte, denn im Detail kann man es unmöglich erklären. Dabei werde ich weder Lob noch Tadel erwähnen, denn es ist überzeugend und göttlich. Erkennen kann man es nur durch die Gunst des Lehrers, doch es bringt einen mühelos auf den Pfad zur Erlösung. Einst manifestierte sich Lord Shiva aus dem Unmanifesten, denn er spürte den Wunsch zur Schöpfung. Dabei waren die Ursachen für alles bereits existent. Als erstes erschuf das alles überragende Brahman den ersten Gott, Brahmanaspati. Brahma erkannte seinen Vater, der Herr schaute auf Brahma, und dann erschuf Brahma das Universum und führte die Regeln für die verschiedenen Kasten und Lebensabschnitte ein. Für die Opfer erschuf er Soma, und aus Soma entstanden Himmel, Erde, Feuer, Sonne, Opferriten, Vishnu und Indra. Diese alle lobten Shiva mit guten Hymnen, während der Herr mit freudestrahlendem Antlitz vor ihnen stand. Dann nahm der Herr ihnen ihre (allwissende) Erkenntnis, und verblendet fragten sie ihn: „Wer bist du, Herr?“

Und Lord Shiva sprach:
Ich bin das eine und erste Wesen, ihr Götter. Ich bin, und ich werde sein. Es gibt nichts außerhalb oder getrennt von mir. Ich allein ernähre das Universum durch meinen Glanz. Es gibt nichts und niemanden, der mir gleichen oder mich übertreffen würde. Wer mich erkennt, ist befreit.

Nach diesen Worten verschwand der Herr, und obwohl ihn die Götter nicht mehr sehen konnten, priesen sie ihn mit den Saman Hymnen. Sie führten den heilsamen Pashupata Ritus aus, wie er später in den Atharvashiras Upanishaden beschrieben wurde, und strichen ihre Körper mit Asche ein. Um sie zu erfreuen, besuchte sie der Herr mit Gattin und Gefolge, und die Götter schauten ihn, den die sündenlosen Yogis mit gezügeltem Atem in ihrem Herzen erkennen. An seiner Linken erkannten sie die wunderschöne Göttin, die größte Shakti, die immer dem Wunsch ihres Herrn folgt. Sie sahen auch die führenden Ganas und Siddhas, die aller Weltlichkeit entsagt und die Region Shivas gewonnen hatten. Und so verneigten sich die Götter vor dem göttlichen Paar und sangen Lobeshymnen aus den Veden und Puranas. Voller Freude und Mitgefühl sah der Herr auf die Götter und sprach liebevoll: „Ich bin erfreut.“

Da fragten ihn die Götter ehrfurchtsvoll zu bedeutenden Themen:
Oh Herr, wie solltest du auf Erden verehrt werden? Was ist der Weg? Wer ist für die Verehrung autorisiert?

Shiva lächelte die Göttin an, und dann zeigte er sich den Göttern in seiner strahlenden Gestalt, die so blendend grell wie die Sonne ist. Er trug alle Zeichen der Herrschaft, übertraf alles an Glanz und war von allen Shaktis, Bildern, Planeten und Göttern umgeben. Er hatte acht Arme und vier Gesichter, und die Hälfte seiner Gestalt war weiblich. Als Vishnu und die anderen Götter diesen Anblick erfuhren, verstanden sie den Gott als Sonne, die Göttin als Mond und alle anderen (ihre Kinder?) als die Elemente der Natur. Sie erkannten, daß das ganze Universum mit ihm identisch war.

Da ehrten sie den Herrn, verbeugen sich und sprachen:
Oh Herr, bitte nimm unsere Verehrung an. Du trägst die Farbe von Safran, den vorzüglichen Diskus und alle Ornamente aus Gold. Deine Augen gleichen dem Lotus, du hältst einen Lotus und bis die Ursache für Brahma, Indra und Narayana. Ein goldenes Gefäß ist mit funkelnden Juwelen und klarem Wasser gefüllt, und Zinnober, Kusha Gras, Blumen und andere Dinge stehen zum Opfer bereit. Verehrung Shiva, dem Ruhenden, der ersten Ursache, und der von den Geisterscharen begleitet wird. Verehrung ihm in Gestalt der Sonne, Verehrung Vishnu und Brahma.

Wer Shiva auf diese Weise morgens, mittags und abends mit reinem Geist in der Sonne verehrt, gutes Arghya opfert, sich verbeugt und die dem Ohr angenehmen Verse liest, wird nichts unerreichbar finden. Und wenn er ein Verehrer ist, dann wird er sicherlich befreit. Zum Wohle von Tugend, Wohlstand, Liebe und Erlösung, den vier Zielen im Leben, sollte man mit Worten, Taten und Gedanken Shiva in Gestalt der Sonne verehren.

Dann schaute der Herr in der Sonne freundlich auf die Götter und enthüllte ihnen die heiligen Schriften und verschwand. Die Götter verstanden, daß Brahmanen, Kshatriyas und Vaishyas in dieser Verehrung autorisiert waren, verbeugten sich und gingen ihrer Wege.

Nach langer, langer Zeit jedoch wurden die heiligen Schriften vergessen. Da setzte sich die Göttin auf den Schoß ihres Gatten und fragte ihn danach. Ihr erzählte der Herr die heiligen Schriften, diese Fortsetzung der Agamas. Und auf Bitten von Brahma wird das Wissen von mir, meinem Lehrer Agastya und dem Weisen Dadhichi in der Welt verbreitet. Immer wieder inkarniert der dreizacktragende Shiva in den Zeitaltern, um auf Erden das heilige Wissen zu verbreiten und seinen Verehrern die Erlösung zu ermöglichen.

Höre von mir die Inkarnationen von Vyasa in den verschiedenen Kalpas, die alle Meister des Yoga waren: Ribhu, Satya, Bhargava, Angiras, die Brahmanin Savitri (oder Savita), Satatejas, Dharma als Narayana, Svaraksha, der kluge Aruni, Kirtanjaya, Bharadvaja, der weise Gautama, der Heilige Vacasravas, der fromme Sukshamayani, der Weise Trinabindu, Krishna, Shakti Shakteya, Uttara, Jatukarnya (oder Jakarnya), Hari und der Weise Krishnadwaipayana (oder Mrityu, der große Weise Vasita, Sarasvatam Tridhama, der beste Weise Trivrit). Das sind Shivas Inkarnationen als Yogalehrer und Schüler bis zum Dwapara Zeitalter. In jedem Zeitalter haben die Lehrer vier Hauptschüler, und in Zukunft geht die Anzahl aller Schüler in die Tausende. Mit Mühe und Hingabe reinigen sie sich und werden befreit, denn sie folgen dem Gebot Shivas in der Welt.

Kapitel 9 - Shivas Inkarnationen als Lehrer

Krishna bat:
Oh Herr, bitte zähle die Inkarnationen von Shiva als Lehrer nebst ihren Schülern im Laufe der Zeitalter auf.

Und Upamanyu begann:
Im siebten Manwantara des Varaha Kalpa sind es folgende 28 Lehrer: Sveta, Sutara, Madana, Suhotra, Kanka, Laugakshi, Mahamaya, Jaigishavya, Dadhivaha, Rishabha, Ugra, Atri, Supalaka, Gautama, Vedashiras, Gokarna, Guhavasin, Sikhandin, (Attahasa, Jatamali, Varuka), Langulin, Mahakala, Sulin, Mundisha, Vishnu, Somasarman und Lakulishvara. Jeder von ihnen hatte vier Schüler mit ruhigem Geist. Ich werde sie nacheinander aufzählen, sie gehen von Sveta bis Rushya. Also: Sveta, Svetasikha, Svetasva, Svetalohita, Dundhubi, Satarupa, Rishika, Ketuman, Vikosa, Vikesa, Vipasa, Pasanasana, Sumukha, Durmukha, Durgama, Duratikrama, Sanat, Sanaka, Sananda, Sanatana, Sudhaman, Virajas, Sankha, Andaja, Sarasvata, Megha, Meghavaha, Survahaka, Kapila, Asuri, Panchasikha, Baskala, Parasara, Garga, Bhargava, Angiras, Balabandhu, Niramitra, Ketusringa, Tapodhana, Lambodara, Lamba, Lambatman, Lambakesaka, Sarvajna, Samabuddhi, Sadhyasiddhi, Sudhaman, Kasyapa, Vasishta, Virajas, Atri, Ugra, Gurushrestha, Sravana, Sravisthaka, Kuni, Kunibahu, Kusharira, Kunetraka, Kasyapa, Usanas, Cyavana, Vrihaspati, Utathya, Vamadeva, Mahakala, Mahanila, Vacahsravas, Suvira, Syavaka, Yatisvara, Hiranyanabha, Kausalya, Lokaksi, Kuthumi, Sumantu, Jaimini, Kubandha, Kushakandhara, Plaksha, Darbhayani, Ketuman, Gautama, Bhallavi, Madhupinga, Svetaketu, Usija, Vrihadasva, Devala, Kavi, Salihotra, Suvesa, Yuvanasva, Saradvasu, (Chagala, Kundakarna, Kumbha, Prabhakuka, Vidyuta, Sambu, Akshavalayana), Akshapada, Kanada, Uluka, Vatsa, Kulika, Garga, Mitraka und Rushya.

Das sind die 112 Schüler des großen Lehrers. Durch den Pashupata Ritus wurden sie große Siddhas. Sie färbten ihren Körper mit Asche, wußten um die heiligen Texte und Prinzipien, waren Meister der Veden und ihrer Zweige, waren in Shivas Einsiedelei den Traditionen ergeben, frei von Anhaftung und im Geist immer Shiva geneigt. Sie konnten die Extreme ertragen, wie Hitze und Kälte. Sie waren selbstbeherrscht und dienten dem Wohle der Wesen. Sie waren aufrecht, sanft und gesund, denn sie hatten Zorn und Sinne wohl gezügelt. Ihr Schmuck waren Ketten aus Rudrakshas, und auf ihrer Stirn leuchtete das Tripundra. Manche trugen ihr Haar in einem verfilzten Knoten, manche in verfilzten Locken, und andere hatten sich den Kopf ganz rasiert. Meistens ernährten sie sich von Früchten und Wurzeln, und regelmäßig übten sie Pranayama. Ihr Reichtum war ihr Vertrauen in Shiva, und hingebungsvoll meditierten sie über ihn. Damit hatten sie jeglichen Samen für den giftigen Baum der weltlichen Existenz ausgelöscht, und sie waren bereit, in Shivas Reich (Shivapura) einzugehen. Wer jeden Tag an diese Lehrer und Schüler denkt und Shiva ehrt, wird mit Shiva vereint. Darüber gibt es keinen Zweifel.

Kapitel 10 - Hingabe an Shiva

Shri Krishna sprach:
Oh Herr, du bester Yogi, Führer der Ganas, vorzüglicher Weiser und Lehrer mit einem Glanz wie der Gott mit den sechs Gesichtern, du Schatz an Wissen hast nur die Gestalt eines Asketen angenommen, doch in Wahrheit bist du der höchste Herr. Du hast dich auf Erden inkarniert, um die Fesseln der Menschen zu zertrennen. Niemand sonst unter Göttern und Menschen in diesem Universum kennt die wahre Natur von Shiva so wie du. Ach, mein Geist ist längst nicht gesättigt vom nektargleichen Wissen über den Herrn, das aus deinem Mund zu mir strömt, als ob es vom dreizacktragenden Herrn direkt käme. Oh heiliger Mann, was hat die Göttin ihren Ehemann, diesen Schöpfer des Universums, gefragt, als sie auf seinem Schoß saß?

Upamanyu antwortete:
Du hast hartnäckig nachgefragt, und da du ein Verehrer Shivas mit glücksverheißendem Geist bist, werde ich es dir genau erzählen, denn du bist würdig. Einmal ging der Gott mit seiner Göttin in seinen wunderschönen Garten in den Mandara Bergen, in denen es viele Höhlen gibt. Die liebe Freundin Subhavati brachte ihrer Göttin lächelnd viele zauberhafte Blumen, und Shiva zog seine Gattin auf seinen Schoß, um sie mit diesen Blumen zu schmücken. Es war eine angenehme Szene, und all die Damen in ihrem glitzernden Schmuck dienten dem göttlichen Paar, und die vertrauten Ganas fächelten kühle Luft. Angenehme Reden klangen hin und her, und in einem passenden Moment fragte die Göttin den Herrn der Welten:
Kann der Herr unter die Herrschaft von Menschen kommen, die nicht an spirituellen Themen interessiert sind und keine Selbstzügelung haben?

Shiva antwortete:
Weder heilige Riten, Buße, Japa oder geistreiche Reden können mich anlocken, sondern nur wahrhaftes Vertrauen. Wenn die Menschen mir vertrauen, kann ich unter ihre Kontrolle kommen, gesehen, berührt, gehört oder verehrt werden, und sie können zu mir sprechen. Darum sollten Vertrauen und Hingabe kultiviert werden, wenn man mir begegnen möchte. Vertrauen unterhält die Pflichten der verschiedenen Kasten und wächst in dem, der sich an die Pflichten seiner Kaste und seiner Lebensweise hält. Ein anderer kann kein Vertrauen in mich entwickeln. Die Pflichten der Menschen im Verlauf ihres Lebens kamen auf mein Wort hin aus den Veden und wurden einst von Brahma kundgetan. Darum werden sie auch das Dharma von Brahma genannt. Darin werden die Riten erläutert, die sowohl Reichtum als auch Mühe und Anstrengung kosten. Die Früchte mögen zunächst nicht so reichlich erscheinen, doch wer dem großen Dharma folgt, bei mir Zuflucht sucht und dieses wahrhafte Vertrauen entwickelt, kann die großen Ziele von Tugend, Liebe, Wohlstand und Erlösung erreichen, gleich, aus welcher Kaste er stammt. Ich habe auch die Pflichten der Kasten und Lebensweisen neu organisiert. Und das ist mein beständiges Gebot: Daß nur die Hingebungsvollen in den Pflichten autorisiert sind. Wer also bei mir Zuflucht sucht und dem gewiesenen Pfad folgt, wird durch meine Gnade von den Bindungen der Illusion befreit. Er kommt in mein Reich, von dem es keine Wiederkehr gibt, denn er wird mir gleich in sicherer Glückseligkeit. Der Gewinn ist allem überlegen, was man in Millionen und Abermillionen Zeiten auch gewinnen kann. Also, übt die Pflichten aus, die ich erwähnt habe. Man sieht es an meinen Inkarnationen der Lehrer über tausende Generationen in vielen Manwantaras.

Oh Göttin und edle Dame, das Wissen der Generationen ist denen verwehrt, die mich weder verehren noch dem Yoga folgen. Es ist also gut, in diesen beiden Zuflucht zu nehmen. Müht man sich auf andere Weisen, ist das ein großer Verlust, eine Schande, ein Wahn, völlige Blindheit und Stummheit, denn man schreitet nicht auf dem Pfad der Erlösung voran. Mein ewiger Dharma steht auf vier Säulen: Jnana, Kriya, Charya und Yoga.

Jnana ist die Erkenntnis von Pashu, Pasha und Pati. Kriya ist das reinigende Ritual bezüglich des sechsfachen Pfades nach den Instruktionen des Lehrers. Charya ist die praktische Anwendung der heiligen Riten wie meine Verehrung und das Befolgen der Pflichten in Kaste und Lebensweise. Und Yoga ist das Versenken des Geistes in mich, Entsagung und anderes auf dem Pfad, den ich gewiesen habe. Nun Göttin, die Disziplinierung des Geistes ist dabei mehrfach besser als viele Pferdeopfer. Es führt zur Erlösung, aber nicht diejenigen, die an den Sinnesobjekten hängen. Yoga bereinigt alte Sünden und gelingt denen, die nicht anhaften und die Sinne durch Enthaltsamkeit und Achtsamkeit beherrschen. Nichtanhaftung gebiert Erkenntnis, und Erkenntnis wiederum vermehrt Yoga. Wer den Yoga meistert, wird sicher befreit, auch wenn er einst gefallen war. Das Folgende sollte sorgfältig bewahrt werden. Mitgefühl sollte mit Nichtgewalt einhergehen und mit Erkenntnis angestrebt werden. Dafür sind Wahrhaftigkeit, Nichtstehlen, Vertrauen in die Schriften und Gott, Zügelung, Lehren, Studieren, Opfer ausführen, Opfer leiten, Meditation und Hingabe dienlich. Folgt ein Brahmane auf dem Weg zur Erkenntnis all diesen, wird er über kurz oder lang vollkommene Erkenntnis erlangen und auch den Yoga meistern. Nun Geliebte, der weise Verehrer verbrennt (die Anhaftung an) seinen Körper sogleich im Feuer der Erkenntnis. Mit meiner Gnade läßt ein wahrhafter Yogi alle Bindungen an Karma los.

Karma besteht aus sowohl Verdienst als auch Sünde. Beide sind Hindernisse für die Befreiung, und daher sollte der Yogi auch beide hinter sich lassen. Riten an sich binden nicht. Wer die Riten allerdings mit dem Verlangen nach ihren Früchten ausführt, wird vom Karma gebunden. Darum sollte man alles Verlangen nach den Früchten seiner Taten aufgeben. Zuerst, meine Geliebte, sollte der Verehrer mich im Äußeren mit Riten verehren (Karmayajna), dann den Pfad der Erkenntnis gehen und danach Yoga üben. Der Yogi, der dann einen Klumpen Lehm, einen Kieselstein und einen Goldbarren als gleich ansieht, braucht keine Verehrung mehr. Der Yogi, der auf dem Pfad der Erkenntnis sicher geht, der Weise, der sich beständig im Yoga übt, oder ein Verehrer, der einen reinen Geist zum Schatz hat, die werden mit mir eins. Wer aber im Geist noch nicht genügend loslassen kann, dafür gute Hingabe an mich hegt, der sollte bei Jnana, Charya und Kriya bleiben (Erkenntnis, Ritus, Pflichten im Leben), wie es ihm möglich ist.

Die Verehrung für mich ist zweifach: äußerlich und innerlich. Der ehrende Dienst an mir ist dreifach: Rede, Gedanken und Taten. Oder man versteht denselben Dienst als fünffach: Enthaltsamkeit, Ritus, Japa, Meditation und Erkenntnis. Die äußere Verehrung ist im Hinblick auf andere Personen. Dasselbe Selbst zu erkennen ist die innere Verehrung. Ein mir hingegebener Geist ist nicht irgendein Geist, sondern der wahre Geist. Die Rede, die meinem Namen wahrhaft gilt, ist eine wahre Rede. Der Körper, der aufrichtig meine Symbole trägt, wie das Tripundra, und mir dient, ist ein wahrer Körper.

Japa ist das Rezitieren von „OM“, „Namah Shivaya“ oder der Rudradhyaya Hymne und nicht das Studium der Veden. Meditation ist das Sinnen über meine Gestalt und nicht die Trance der Seele. Jnana ist das Verstehen meiner Texte (Agamas) und deren Essenz. Die Meditation über die natürlichen Grundprinzipien (Tattwas) sollte mit einem äußeren oder inneren Objekt begonnen werden, bei dem der Geist interessiert bleiben kann. Die innere Verehrung ist hundertmal besser als die äußere, weil es da keine Fehler im Ritual gibt, die sich überlagern könnten. Reinheit ist auch eine innere Sache, denn äußere Reinheit allein ist nicht ausreichend. Ist nur der Körper sauber, gilt dies nicht als innerlich rein. Der Dienst, oh sanfte Dame, sollte immer hingebungsvoll sein, wird er nun im Äußeren oder Inneren ausgeführt. Fehlt die Hingabe, ist dies eine Ursache von Betrug.

Ich bin im Frieden und rein. Was könnten Menschen für mich tun? Ich belohne nur Hingabe, egal ob die zugehörigen Handlungen äußerlich oder innerlich sind. Denn genau diese Regung der Seele, die man aufrichtige Hingabe nennt, ist mein ewiges Dharma, oh sanfte Dame. Ihr sollte man folgen, ohne sich nach ihren Früchten in Geist, Wort oder Tat zu sehnen. Nun Göttin, wer bei mir Zuflucht sucht, weil er sich die Früchte wünscht, wird nicht weit kommen, denn sobald die begehrten Früchte fehlen, wird er mich wieder verlassen. Ich verleihe Früchte nach dem Grad der Hingabe, oh fromme Dame, auch wenn derjenige noch an die Früchte denkt, aber dafür seinen Geist fest in mich versenkt hat. Lieber sind mir allerdings die Verehrer, die ihren Geist in mir verankert haben, ohne an irgendwelche Belohnungen zu denken. Dann können sie mich auch um Segen bitten. Und ganz lieb sind mir die, die auch in bitterster Hilflosigkeit überhaupt nicht an Segen denken, weil ihre früheren Taten sie so weit gebracht haben. Sie erlangen wahrlich kein anderes Ziel als mich. Und mein Ziel ist nichts anderes, oh Göttin, als sie in mein Gefolge aufzunehmen. Ihre fromme Hingabe an mich basiert auf meinem Segen und verleiht ihnen die beste Frucht, die große Seligkeit.

Man spricht über acht Merkmale für diese edlen Seelen, die im Dharma leben, ihren Geist mir gewidmet haben, ohne Ablenkung oder Zuflucht irgendwo sonst zu suchen, die meine Verehrer lieben, sich in meiner Verehrung engagieren, alle Aktivitäten des Körpers um meinetwillen ausführen, gern meine Geschichten hören, sich beständig an mich erinnern oder sich mir ganz übergeben haben. Auch wenn diese acht Merkmale in einem Ausgestoßenen zu finden sind, dann ist er einem führenden Brahmanen gleich, einem Weisen, glorreichen Asketen oder Gelehrten. Mir ist ein Meister der vier Veden nicht lieber als ein Ausgestoßener, der mir hingegeben ist. Ihn kann man beschenken oder Geschenke von ihm annehmen. Er sollte wie ich verehrt werden. Ich bin für keinen verloren und er nicht für mich, wenn er mir aufrichtig opfert, und sei es nur ein Blatt, eine Blume oder etwas Wasser.

Kapitel 11 - Die Pflichten der Kasten

Lord Shiva fuhr fort:
Nun Göttin, werde ich dir die Pflichten der Kasten aufzählen und mit den gelehrten Brahmanen beginnen. Das sind: dreimal täglich baden, Riten im heiligen Feuer, Verehrung des Linga, wohltätige Gaben, Hingabe an den Herrn, Mitgefühl überall und zu allen Zeiten, Wahrhaftigkeit, Zufriedenheit, Vertrauen in die Schriften und Gott, keine Gewalt an allen lebenden Wesen, Bescheidenheit, Studium der Veden, Yoga, die Lehren verbreiten, Zölibat, das Hören von spirituellen Themen, Enthaltsamkeit, Vergebung, Reinheit, das Tragen der heiligen Schnur, Oberkleidung, Turban und Schopf, Verbotenes meiden, sich mit heiliger Asche einreiben und Rudrakshas tragen, Verehrung an Feierlichkeiten und besonders am 14. Tag, das monatliche, rituelle Trinken von Brahmakurca nach den Geboten (Urin, Dung, Milch, Quark und geklärte Butter von der Kuh, nebst ein Sud von Kusha Gras und alles mit Gerstenwasser vermischt), nachdem das Linga damit verehrt und gewaschen wurde. Das Meiden von Sraddha Essen, welches den Ahnen geopfert wurde, kein Reis aus heiligen Riten, kein alter Reis und kein Reisschleim, und auch das Vermeiden von Wein oder den Göttern zu opferndes Essen (Naivedya) und sogar dessen Geruch gilt für alle Kasten, doch für Brahmanen besonders.

Es gibt zehn Merkmale eines Yogi: Vergebung, Stille, Zufriedenheit, Wahrhaftigkeit, nicht stehlen, Zölibat, Weisheit, Nicht-Anhaftung an weltliche Dinge, Tragen von heiliger Asche und das Bestreben, an so ziemlich allem nur wenig anzuhaften. Das alles gilt auch für Wandermönche und Waldeinsiedler (Vanaprasthas), nur sie dürfen am Tag noch Almosen annehmen. Spirituelle Schüler (Brahmacharins) sollten nachts nichts essen.

Lehren, über Opfer amtieren und Geldgeschenke annehmen - das sollten die Kriegerkaste (Kshatriyas) und die Vaishyas (Händler und Bauern) nicht tun. Folgende Pflichten und Merkmale gelten für die adlige Kriegerkaste: das Beschützen der Menschen aller Kasten, die Feinde in der Schlacht besiegen, das Bestrafen der Übeltäter, die Jagd auf gefährliche Tiere, wachsames Beobachten aller Menschen, Vertrauen in Yogis, der Umgang mit Frauen zu passenden Gelegenheiten, Erhalt der Armeen, über alle Vorgänge im Land informiert sein durch z.B. Spione, das Tragen von Waffen und die Rüstung mit heiliger Asche bestäuben. Das sind in Kürze die Pflichten der Krieger.

Die Vaishyas beschäftigen sich mit Viehzucht, Handel und Landwirtschaft. Und die Pflicht für die Menschen aus der Shudra Kaste ist das Dienen für alle anderen Kasten, das Anlegen von Parks und der Gang in meine heiligen Zentren.

Der Haushälter sollte sich nur seiner rechtens angetrauten Gattin sexuell nähern, doch für alle anderen wie die spirituellen Schüler, Bettelmönche und Waldeinsiedler gilt das Zölibat (Brahmacharins, Vanaprastha, Sannyasin).

Die Pflicht und das ewige Dharma der Frauen ist der Dienst an ihrem Ehemann und sonst nichts. Wenn ihr Ehemann es erlaubt oder gebietet, kann sie mich verehren, oh gute Frau. Doch wenn sie über ihren heiligen Riten den Dienst an ihrem Mann vernachlässigt, kommt sie in die Hölle.

Nun werde ich dir das ewigen Dharma der Witwen aufzählen: heilige Riten, wohltätige Gaben, Enthaltsamkeit, Reinheit, auf dem blanken Boden schlafen, nur des Nachts essen, Zölibat, das Baden in Asche und Wasser, Ruhe und Schweigen, Vergebung, Gelassenheit, Fasten am 8., 11. und 14. Monatstag sowie zu Vollmond und meine Verehrung.

Das sind die Pflichten aller Kasten und Lebensweisen, oh sanfte Dame. Über mich und dich sollte man immerzu meditieren. Und auch das Singen (Japa) der sechs Silben „OM Namah Shivaya“ sollte immer ausgeführt werden. Das sind in Kürze die Pflichten, wie sie in den Veden bestimmt werden.

Wer aus guten, früheren Taten eine günstige Neigung im Geiste hegen kann und dadurch wahrhafte Hingabe entwickeln kann, wer …, von der vollkommenen Essenz allen Wissens gereinigt und durch meine Gnade heilig wurde, der wird nicht mehr von Sünde befleckt wie das Wasser am Lotusblatt einfach abperlt. Und solche Sündenlosen werden den Pflichten ihrer Lebensweise nicht mehr so einfach folgen können. Für sie gibt es nämlich weder Pflichten, die ausgeführt werden müßten, noch Unheil, welches sie meiden sollten. Sie müssen weder Andacht üben noch ein Ziel verfolgen. Sie sind nicht mehr Untertan von Dingen, die getan oder gelassen werden müssen. Gerade wie ich nichts habe, was ich erreichen müßte, weil ich vollkommen bin, so haben sie nichts zu erlangen, denn sie sind im Frieden. Daran gibt es keinen Zweifel.

Sie sind ganz sicher vom Reich Rudras (Rudraloka) auf die Erde gekommen und haben als Rudras menschliche Gestalt angenommen, damit sie meinen Verehrern helfen können. So wie meine Gebote Brahma und andere handeln lassen, so bewegen ihre Gebote die Menschen. Schon der Anblick dieser vorzüglichen Tugendhaften, die meine Gebote ausführen, läßt Sünden verschwinden. Und wer mir hingebungsvoll folgt, kann Dinge verstehen, die zuvor noch nie gesehen wurden. Vielleicht zittert und bebt dann sein Körper, er schwitzt, weint, die Stimme wird heiser oder bricht, und eine übergroße Freude überströmt denjenigen. Das sind alles Beweise für tiefe Hingabe an mich, die ein Weiser erkennt. Solche Personen sind dank meiner Gunst keine gewöhnlichen Menschen mehr, gerade wie ein Eisenstück sich im Feuer verändert. Niemals wird ein Weiser diese Rudras verachten, indem er sie als gewöhnlich ansieht in ihrer menschlichen Gestalt mit Händen und Füßen. Wer sie beleidigt und kränkt, verliert an Herrlichkeit, Langlebigkeit, Familie und Betragen und kann sogar in der Hölle landen. Alle Reiche außer dem meinen, also die von Brahma, Vishnu, Indra und den anderen sind vorzüglich, denn in ihnen leben große Seelen. Doch so leicht wie Baumwolle können sie untergehen. Der Wohlstand von Buddhi, Prakriti und Purusha (Vernunft, Natur und Geist) ist niemals vollkommen rein. Wer sich die Region jenseits der natürlichen Eigenschaften (Gunas) wünscht, sollte auch jenseits streben. Wozu noch mehr reden? Mit welchen Mitteln auch immer, wer seinen Geist auf mich richtet, geht den einzigen Weg zu wahrem Wohlstand.

Und Upamanyu sprach weiter:
Das war in Kürze die essentielle Weisheit, die Shiva, diese große Seele, zum Wohle der Welten verkündete. Die Veden, Shastras, Itiahsas, Puranas und andere traditionelle Schriften sind nur ausführliche Erweiterungen und Kommentare dieser bedeutenden Darstellung vollkommener Weisheit, welche die sechs wichtigen Themen Jnana, Jneya, Anustheya, Adhikara (Autorisierung), Sadhana und Sadhya enthält. Jnana ist Wissen, das man vom Lehrer erhält. Jneya ist Pasha, Pashu und Pati. Anustheya ist die Verehrung des Linga. Der Verehrer ist autorisiert. Sadhana ist Shivas Mantra und Sadhya die Gleichheit mit Shiva. Hat man die Essenz dieser sechs Themen erkannt, ist man allwissend. Zuerst beginnt man, mit äußeren Riten hingebungsvoll und nach seinen Möglichkeiten Shiva zu verehren, doch dann geht man immer mehr zum inneren Opfer über. Hat man sich liebevoll und tugendhaft der inneren Verehrung zugeneigt, sind die äußeren Riten für eine edle Seele nicht mehr wichtig. Oh Krishna, wer mit dem Nektar der Erkenntnis zufrieden ist, hat sowohl innen als auch außen keine Pflichten mehr. Der hat dank seiner Hingabe seine Seele mit Shiva identifiziert.

Wenn der Geist nicht auf Shiva gerichtet ist, welchen Sinn machen dann all diese Riten? Und wenn der Geist auf Shiva konzentriert ist, wozu dann noch Riten? Darum sollte man vor allem daran arbeiten, seinen Geist auf Shiva zu richten, ob nun mit oder ohne Riten, doch wenn Riten günstig wirken, dann führe man erst die inneren und dann die äußeren durch. Wer seinen Geist auf Shiva konzentriert hat, ist ein guter Mensch mit verläßlicher Intelligenz. Ein solcher fühlt größte Glückseligkeit in dieser Welt und hernach. Das Mantra „OM Namah Shivaya“ verleiht außergewöhnliche Fähigkeiten (Siddhis) und eine Größe, mit der sich nichts vergleichen kann. Darum nehmt das Mantra in euch auf.

Kapitel 12 - Die Herrlichkeit des Mantras „Namah Shivaya“

Lord Krishna bat:
Oh allwissender, trefflicher Weiser, du Ozean an Wissen, ich möchte viel mehr über die Pracht des fünfsilbigen Mantras von dir hören.

Upamanyu sprach:
Selbst in Millionen Jahren wäre es nicht möglich, die Herrlichkeit von „Namah Shivaya“ ganz genau zu erklären. So höre es in Kürze. Man findet das Mantra „OM Namah Shivaya“ in den Veden und den Schriften über Shiva. Es fördert das Verständnis der Verehrer in allen Bereichen. Obwohl es nur ein paar Silben lang ist, so hat es doch eine tiefe Bedeutung. Es ist die Essenz der Veden, dient der Erlösung, ist ein Ausdruck glückseliger Natur ohne jeden Zweifel, wird von vielen Siddhis begleitet, ist göttlich, erhebend, majestätisch, maßgebend und wurde auf das Gebot des allwissenden Shiva empfangen. Denn die verkörperten Wesen können es leicht aussprechen und damit seine Wirkung nutzen. Dieses Mantra ist der Samen aller Tradition. Sein Nutzen ist groß, das Mantra selbst sehr subtil. Jeder sollte es kennen wie den Samen des Banyan Baumes. Im einsilbigen Mantra „OM“ ist der allwissende Herr, der Schöpfer von allem, der alldurchdringende Shiva, der jenseits der drei natürlichen Qualitäten ist. Die fünf subtilen Brahmans sind in den fünf Silben „Namah Shivaya“ - jeder steht für eine Silbe. Also haben wir da Shiva in Gestalt der Pancha-Brahmans als Ausgedrücktes und Auszudrückendes. Innerlich ist Shiva das Ausgedrückte und das Mantra das Auszudrückende aufgrund seiner Verständlichkeit. Dieses Zusammenspiel von „Auszudrückendem“ und „Ausgedrücktem“ ist ohne Anfang, denn dieser schreckliche Ozean der weltlichen Existenz funktioniert ohne Anfang. Auch Shiva ist ohne Anfang, und er erlöst die Wesen von ihrer weltlichen Existenz. Wie die Medizin als Heilmittel für Krankheiten wirkt, so wirkt Shiva als Heilmittel für die Übel der weltlichen Existenz. Wäre der Herr nicht existent, dann gäbe es kein Licht im Universum, die Prakriti (Natur) wäre nicht handlungsfähig und der Purusha (Geist) unwissend. Die einzelnen Bestandteile wie z.B. die Atome sind nicht handlungsfähig. Sie würden niemals funktionieren, wenn es nicht eine intelligente Ursache gäbe. Tugend und Unheil, Bindung und Erlösung, aktive Reflektion - die erste Erschaffung der Menschen wäre in Bezug auf diese Dinge ohne einen allmächtigen Herrn unmöglich gewesen. So wie die Kranken ohne Arzt leiden müßten, so leiden die Menschen ohne einen Herrn.

Ja, da gibt es sicher einen allwissenden, urersten, vollkommenen Herrn, Sadashiva, den Beschützer der Menschen vor dem Ozean der weltlichen Existenz. Shiva ist ohne Anfang, Mitte und Ende. Er ist innerlich rein, allwissend und vollkommen, wie es überall in den Texten über Shiva steht. Das Mantra ist sein Ausdruck. Das Mantra „OM Namah Shivaya“ ist eine positive Aussage und kein Gleichnis. Denn Shiva, der allwissende, alles durchdringende, innerlich reine Segenspender könnte nie etwas Falsches sagen. Wie die Dinge in der Natur mitsamt ihren Tugenden und Fehlern stehen und die Früchte wachsen, so könnte Shiva niemals eine Unwahrheit sprechen. Nur der von Begierde, Unwissenheit und anderen Makeln Besessene wird Unwahrheit sprechen. Denn Gier und Verblendung gibt es nicht im Herrn. Wie also könnte er die Unwahrheit sagen? Darum ist das, was der allwissende und makellose Herr spricht, verbindlich. Seine Worte sollten vom klugen Menschen getreu befolgt werden.

Und was die Verdienste und Sünden angeht, wer da kein Vertrauen in den Herrn hat, der muß fallen. Was die Weisen in Güte aussprechen, die ruhig und still den Weg zu Himmel und Erlösung im Sinne haben, sollte als heilig angesehen werden. Doch mit Leidenschaft, Haß, Falschheit, Zorn, Habgier und Wollust Gesprochenes sollte man meiden, denn es führt in die Hölle. Wozu auch verblendeten und gierigen Worten folgen, die nur zu weltlichem Leiden führen, auch wenn sie lieb und zauberhaft klingen? Doch ein harsches Wort, welches Gier und Zorn vertreibt und heilsam ist, das sollte als glücksverheißend angesehen werden. Obwohl es viele Mantras gibt, ist doch keines so heilig wie das, was Shiva einst aussprach. Es sind die Veden und Schriften in seinen sechs Silben anwesend, und daher gleicht ihm kein Mantra. Und wie ein Lehrspruch mit seinen Kommentaren wächst und erweitert wird, so wird das Mantra der sechs Silben von Millionen anderen Mantras ergänzt. Welcher Text auch existiert, es ist ein Text von Shivas Weisheit, eine Fundgrube von traditionellem Wissen. Das alles sind Ergänzungen zu diesem einen, kurzen Text, dem großen Mantra der sechs Silben. Welchen Nutzen haben all diese Mantras und Texte noch für einen, dessen Herz beständig in „OM Namah Shivaya“ weilt? Wer sich durch häufige Übung fest darin verankert hat, der hat alles verstanden, alles gehört und alles getan. Das Leben eines Menschen, der auf seiner Zungenspitze die drei Silben „Shivaya“ mitsamt dem Wort der Verehrung (Namah) trägt, ist wahrlich fruchtbar. Wer das Mantra standhaft wiederholt, wird aus dem Käfig der Sünden entlassen, sei er ein Diener, ein Niedriggeborener, ein Narr oder ein Weiser. Höre, was der Herr der Göttin erzählte, als sie ihn zum Wohle der Menschen und besonders der Brahmanen befragte.

Kapitel 13 - Shiva spricht über das Mantra „Namah Shivaya“

Die Göttin fragte:
Oh großer Herr, wie können deine Verehrer im dunklen Zeitalter der Kali befreit werden, das so undurchdringlich und unbesiegbar ist und von Sünde besudelt? Die Menschen neigen sich nicht mehr heiligen Riten zu, die Pflichten der Kasten und Lebensstadien sind dem Untergang geweiht, große Gefahr droht, die Rechte der Menschen werden angezweifelt, sie weichen von der Tugend ab, die spirituellen Lehren zerbrechen und ihre Weitergabe erlischt, und jegliche Ordnung bei Lehrern und Schülern geht verloren.

Lord Shiva antwortete ihr:
Die Menschen im Kali Zeitalter werden befreit, wenn ihre Seelen durch Hingabe gereinigt wurden, nachdem sie Zuflucht bei meinem heilsamen Mantra genommen haben. Mein Mantra „Namah Shivaya“ bietet Schutz vor der Angst für jene, deren Geist mir zugeneigt ist, auch wenn sie vielleicht eine verzerrte Anschauung haben, gierig sind, betrügerisch, grob, undankbar oder besudelt durch unaussprechliche Makel in Worten, Taten und Gedanken. Oh Göttin, ich habe es oft schon versprochen, daß sogar ein gefallener Mensch in der Welt durch dieses Mantra befreit werden kann, wenn er nur wahrhafte Hingabe an mich fühlt.

Die Göttin sprach:
Wenn ein gefallener Mensch der heiligen Riten in jeglicher Beziehung nicht würdig ist, dann sind die von ihm ausgeführten Riten ein Weg in die Hölle. Wie kann ein Gefallener dann durch das Mantra befreit werden?

Und Lord Shiva sprach:
Oh gute Frau, was du gesagt hast, ist wahr. Nun höre, was bis jetzt ein wohlgehütetes Geheimnis war. Wenn ein gefallener Mensch mich aus Verblendung mit irgendwelchen Mantras oder Riten verehrt, dann fällt er sicher in die Hölle. Selbst Personen, die nur von Luft oder Wasser leben und ihre Körper mit heiligen Riten abmagern, erlangen nicht mein Reich durch ihre Riten allein. Doch wer mich nur einmal mit aufrichtiger und selbstloser Hingabe verehrt und dabei „Namah Shivaya“ murmelt, der kommt zu mir durch die Gewichtigkeit des Mantra. Darum sind Enthaltsamkeit, Opfer, Riten und Verehrung nur einen Bruchteil dessen wert, was die reine Verehrung des Mantras bringt. Ja, wer es schafft, das Mantra völlig selbstlos zu ehren, der wird von allen Banden erlöst. Und dabei spielt es keine Rolle, ob er gefallen oder närrisch ist, oder ob er das Rudra Mantra mitspricht oder nicht, oder ob er „Namah Shivaya“ oder „OM Namah Shivaya“ sagt. Jeder kann mich mit diesem Mantra ehren. Dabei ist es kein Zeichen, ob jemand seinen Zorn gemeistert hat - er kann mich gemeistert haben oder nicht. Doch der Meister ist weitaus höher einzuschätzen, und darum sollte man mich mit meinem Mantra aufrichtig ehren. Hat der Meister dann noch gute Eigenschaften wie Freundschaft, Enthaltsamkeit oder Hingabe, dann wird er mir gleich.

Wozu so viele Worte? Jeder Verehrer ist autorisiert, mein Mantra zu verehren, denn es ist der vorzüglichste Weg. Durch dieses Mantra bestehen die Welten, Veden, Götter und himmlischen Weisen, die ewige Tugend und das gesamte Universum. Und zu Beginn der großen Auflösung, wenn alle beweglichen und unbeweglichen Wesen enden, dann geht alles wieder in die Quelle ein. Ich bin dann der Einzige, oh Göttin, der noch ist, und etwas Zweites gibt es nirgends. Alle Veden und Schriften ruhen dann in meinem Mantra. Sie vergehen nicht, denn meine Shakti beschützt sie. Die Schöpfung entwickelt sich dann aus mir auf andere Art durch Prakriti und Atman (Natur und Seele). Es gibt noch eine andere Auflösung, in der Lord Narayana einen illusorischen Körper annimmt und auf dem Schlangenbett inmitten von Wasser ruht. Da wünschte der aus dem Nabellotus von Vishnu geborene, fünfgesichtige Brahma die Erschaffung der drei Welten. Doch ohne Unterstützung gelang ihm das nicht, und so erschuf er geistige Söhne, die zehn unermeßlich strahlenden Weisen.

Dann sprach Brahma zu mir:
Oh großer Herr, bitte verleihe meinen Söhnen Macht.

Auch ich hatte fünf Gesichter angenommen und übergab dem Lotusgeborenen das Mantra „Namah Shivaya“. Der große Vater der Welten nahm es an, erkannte mich als großen Herrn und die Bedeutung des Mantras. Und nachdem er auch die Regeln wußte, übergab er es mitsamt seiner Bedeutung seinen Söhnen. Seine Söhne wünschten daraufhin, mich zu verehren. Sie begaben sich auf den Gipfel Mujavat auf dem schönen Meru, meine geliebte Zuflucht, immer herrlich und von meinen Verehrern bewacht. Dort übten sie Buße, denn sie wollten die Welten erschaffen. Für tausend Götterjahre lebten sie nur von Luft, und ich erkannte ihre Hingabe und zeigte mich ihnen. Dann erklärte ich ihnen alle Details, wie die Heiligen, das Maß, Kilaka, Bijashakti, die Gottheit, Nyasa (Berührung), die sechs Zusätze, die Grenzen der Quartale und ihre Anwendung.

(siehe auch:
Rishi - der Seher, dem das Mantra im Überbewußtsein offenbart wurde
Matra - der physische Klang, das Versmaß, das was man hören kann
Bija - die Essenz des Mantras, der Samen des Mantras
Ishta Devata - der Aspekt Gottes hinter dem Mantra
Kilaka - der Verschluß des Mantras
Shakti - die Kraft des Mantras - aus YogaVidya)

Das Ziel war, mit den Weisen die Schöpfung zu vermehren. Und durch die Wirksamkeit des Mantras konnten die durch Enthaltsamkeit erstarkten Weisen die strahlende Schöpfung der Götter, Dämonen und Menschen voranbringen.

Nun erkläre ich dir die Form des großen Mantra. Zuerst sollte man „Namah“ sagen und dann „Shivaya“. Die fünf Silben sind in den Upanishaden anwesend und sind so ewig wie die Samen aller Lebewesen. Zuerst kommst du, oh Göttin, aus meinem Mund als mein Ausdruck. Die Göttin hat einen Glanz von geschmolzenem Gold, ist füllig, mit hohem Busen und vier Armen, drei Augen und der Mondsichel als Kronjuwel. Ihre Hände sind wie Lotusblüten und zeigen sich sanft mit den Gesten von Segen und Schutz. Sie trägt schöne Ornamente, hat alle Merkmale, sitzt auf einem weißen Lotus, und ihre Haare sind lockig. Sie strahlt wie die Sonne und erscheint in fünf Farben: gelb, schwarz, rauchig, golden und rot. Werden sie getrennt verehrt, sollten sie mit Bindu in Form des Halbmondes und mit Nada in Form einer Kerzenflamme verziert werden. Das Bija dieses Mantras, oh schöngesichtige Dame, wird als das zweite unter allen wohlbekannten Bijas eingestuft. Das Bija des vierten beginnt mit einem langen Vokal (hier könnte mit Bija die Keimsilbe gemeint sein…), und das fünfte wird als Shakti bezeichnet. Der weise Rishi dieses Mantras ist Vamadeva, oh schöne Dame, das Maß ist Pankti, und die Gottheit bin ich selbst. Den Buchstaben werden folgende Heilige zugeordnet: Gautama, Atri, Vishvamitra, Angiras und Bharadvaja. Die einzelnen Metren sind Gayatri, Anustup, Tristup, Bhirati und Virat. Die Götter sind Indra, Rudra, Vishnu, Brahma und Skanda. Die Orte sind meine fünf Gesichter, mit dem östlichen für den Buchstaben „Na“ beginnend und dem oberen endend. Der erste, zweite und vierte Buchstabe ist Udatta (Betonung: Stimme geht nach oben), der fünfte ist Svarita (betont und nach unten) und der dritte Anudatta (nach unten).

Das Mantra wird auch Mulavidya, Shivam, Saivasutra oder fünfsilbig genannt. Es ist mein großes Herz. Der Buchstabe „Na“ ist der Kopf, „Mah“ der Dutt, „Shi“ die Rüstung, „Va“ das Auge und „Ya“ das Geschoß. Am Ende jedes Buchstaben soll folgendes gesagt werden: Namah, Svaha, Vasat, Hum, Vausat, Phat. Das Mulamantra unterscheidet sich nur gering. Der fünfte Buchstabe (Varna) ist mit dem zwölften Vokal, dem „h“, versehen.

Der Verehrer ehrt mich mit Japa, Homa und dergleichen in Geist, Wort und Tat durch dieses Mantra. Möge es in Einklang mit ihrem Intellekt, ihrer Einweihung in die Schriften, Zeit, Möglichkeit, ihrem Wohlstand und ihren Vorlieben sein. Meine Verehrung, liebe Göttin, führt zur Erlösung, wann auch immer, wo auch immer und durch wen auch immer, sofern sie mit Hingabe geschieht. Was man mir mit Hingabe widmet, sei es in der rechten oder auch der verkehrten Reihenfolge, ist mir lieb, gute Frau. Die Regeln habe ich nur für meine Verehrer aufgestellt, damit sie nicht übermäßig hilflos den heiligen Riten und Schriften gegenüberstehen. Und deshalb werde ich noch einiges über die Prozedur sagen, wie das Mantra geübt werden soll, wann es fruchtbar und wann vergebens ist.

(Hinweis der Übersetzer: Die folgenden Kapitel enthalten viele Beschreibungen von Ritualen, für deren Richtigkeit oder Sinn wir keine Garantie übernehmen können - zu verworren waren die englischen Vorlagen, und wir sind leider keine Experten in Ritualistik…)

Kapitel 14 - Shiva über die Regeln zum Mantra „Namah Shivaya“

Lord Shiva fuhr fort:
Oh Dame mit dem schönen Antlitz, ohne die Erlaubnis vom Lehrer, heilige Riten, Vertrauen in mich und den Lohn für den Lehrer (Dakshina), ist das Singen des Mantras (Japa) fruchtlos. Mit all diesen Dingen ist es höchst wirksam. Der Verehrer sollte vor seinen Lehrer treten, der alle Traditionen kennt, selbst Japa ausführt, der Meditation gewidmet ist und über Tugend verfügt. Er sollte ihn aufrichtig und mit reinem Geist in Worten, Gedanken und Taten besänftigen. Falls er reich ist, sollte er seinem Lehrer hingebungsvoll gute Pferde, Elefanten, Wagen, Ornamente, Kleider, Korn und andere Reichtümer anbieten. Er selbst sollte nicht geizig sein, falls er sich Erfolg auf seinem Weg wünscht. Dann sollte er sich selbst mit allem Besitz dem Lehrer widmen, ihn ohne Täuschung auf alle ihm möglichen Arten ehren, das Mantra von ihm lernen und auch das nötige Wissen darüber.

Ist der Lehrer mit ihm zufrieden, lasse er ihn für ein Jahr bei sich leben, damit er ihm ohne Hochmut diene. An einem glücksverheißenden Tag lasse der Lehrer ihn dann baden und fasten. Noch einmal reinige sich der Anwärter dann mit einer rituellen Waschung aus vollen Gefäßen mit geklärter Butter und heiligem Wasser, in die auch heilige Gegenstände gelegt werden sollen. Er soll sich schön anziehen und duftende Blumengirlanden und Ornamente anlegen. Dann werden die Punyaha Mantras rezitiert und die Brahmanen verehrt. An einem heiligen Ort, nahe am Meeresstrand, Flußufer, Kuhstall oder Tempel oder auch im Haus, zu einer glücksverheißenden Stunde an einem erfolgsversprechenden Tag mit günstigen Sternen soll der Lehrer ihn segnen und ihm das nötige Wissen übertragen. An einem ruhigen Ort und mit freudigem Geist spreche der Lehrer das Mantra mit deutlicher Aussprache.

Dann soll der Schüler es wiederholen, und der Lehrer sagt:
Möge es zum Guten gereichen. Möge ringsum Glücksverheißendes geschehen. Möge alles gut und heilsam sein.

So überträgt der Lehrer dem Schüler das Mantra und erlaube ihm, es zu praktizieren. Dann führe der Schüler das Samkalpa mit reinem Geist aus (die Absichtserklärung) und wiederhole das Mantra mit dem Einweihungsritus. Solange er lebt, spreche er nun voller Hingabe das Mantra täglich 1008 mal und ohne an etwas anderes zu denken. Dann wird er ein gutes Ziel erreichen. Wer das Mantra hingebungsvoll 400.000 mal spricht und dabei selbstgezügelt nur nachts ißt, der wird Paurascaranika genannt. Und niemand gleicht dem in der Welt, der nach dem Purascarana das Mantra täglich weiter spricht. Er ist wahrlich ein Siddha und kann anderen außergewöhnliche Fähigkeiten (Siddhis) übertragen.

Man sollte sein Bad nehmen und sich in angenehmer Haltung an einem stillen Ort niedersetzen. Dann meditiere man über mich und dich im Herzen und denke an den Lehrer. Das Gesicht zeige nach Norden oder Osten, still und konzentriert sollte der Geist sein. Dann reinige man mit Dahana (verbrennen) und Plavana (waschen) Ritualen die fünf Prinzipien, führe das Matranyasa (Berührung) aus, damit der Körper rein und würdig wird, und meditiere über uns (Shiva und Parvati) mit gezügeltem Atem (Prana und Apana). Dann denke man an Ort, Form, Heilige, Maß, herrschende Gottheit, Bija, Shakti und Bedeutung (des Mantras). Und dann singe man das fünfsilbige Mantra.

Die Meister der Texte sagen, daß mentales Japa exzellent ist, Japa mit gedämpfter Stimme (Upamsu) mittelmäßig und verbales Japa von niederstem Wert. Das Japa mit Rudra als führendem Gott ist hervorragend, mit Vishnu mittel und mit Brahma von niederem Wert. Das verbale Japa ist das mit hoher, tiefer oder mittlerer Betonung, bei dem alle Silben und Wörter genau zu hören sind. Beim Upamsu Japa bewegt sich die Zunge nur wenig und man hört es kaum oder gar nicht. Beim mentalen Japa werden die Wörter klar gedacht, und es wird über ihre Bedeutung nachgesonnen. Wenn die Wirksamkeit von verbalem Japa als eins gezählt wird, dann ist Upamsa hundert, mental tausend, und das Japa, bei dem noch Atemzügelung dazukommt (Sagarbha), zählt noch hundertmal mehr. Am Anfang und am Ende kann man auch nur den Atem zügeln, ohne das Mantra zu murmeln (Agarbha Pranayama). Nach 40 Mantras und gleichzeitiger Atemzügelung (Pranayama) erinnere sich der kluge Verehrer an die Bedeutung des Mantras. Wenn er es allerdings nicht so lange aushält, möge er nach seinen Fähigkeiten üben. Dann reichen auch fünf-, drei- oder einmal, sei es nun mit oder ohne Atemzügelung. Japa mit Meditation (Dhyana) ist von allen Japas das Beste. Man führe eines dieser Japas aus, wie es den eigenen Fähigkeiten entspricht.

Es gibt verschiedene Möglichkeiten, die Anzahl der Mantras zu zählen. Man kann mit den Fingern zählen. Acht dieser Zehnergruppen kann man dann an Linien abzählen, zehn davon mit Puppen, hundert davon mit Muscheln oder Steinchen, tausend mit Korallen, zehntausend mit Kristallen, hunderttausend mit Perlen, Millionen mit Lotussamen, hundert Millionen mit Goldstückchen und unzählbare Mengen mit Kusha Gras oder Rudrakshas. Ein Rosenkranz mit 30 Rudraksha Perlen verleiht Wohlstand, mit 27 Rudrakshas verleiht er Nahrung, mit 25 Rudrakshas verleiht er Erlösung, und mit 15 Rudrakshas verleiht er die Früchte von schwarzer Magie. Der Daumen steht beim Zählen für Erlösung, der Zeigefinger für das Besiegen von Feinden, der Mittelfinger für Reichtum und der Ringfinger für Ruhe und Frieden. Der beste Rosenkranz besteht aus 108 Rudrakshas. Mit 100 ist er vorzüglich, mit 50 mittel, mit 54 gut. Es ist gut, das Japa mit einem solchen Rosenkranz auszuführen, doch er sollte nicht herumgezeigt werden. Den kleinen Finger sollte man nicht nutzen, damit das Japa heilsam ist, sondern nur die anderen Finger. Doch wenn der Daumen nicht genutzt wird beim Zählen, dann ist das Japa fruchtlos. Führt man Japa im Haus durch, ist es gut, doch im Kuhstall hundertmal besser. In einem heiligen Wald oder Park ist es tausendmal besser, auf einem heiligen Berg zehntausendmal besser, am Ufer eines Flusses hunderttausendmal besser und in einem Tempel millionenfach wirkungsvoller. So sagt man. Und was in meiner Gegenwart ausgeführt wird, ist das Beste. Es wird empfohlen, das Japa in Gegenwart von Sonne, Feuer, Lehrer, Mond, Lampen, Wasser, Brahmanen oder Kühen auszuführen. Wer östlich von diesen sitzt, steigert eine gute Kontrolle, doch südlich davon fördert die Natur von schwarzer Magie. Westlich davon mehrt den Wohlstand, und nördlich davon verleiht Frieden. Dabei sollte man ihnen immer das Gesicht zuwenden. Beim Japa sollte man weder Turban noch Rüstung oder Waffen tragen, nicht nackt sein, zerwühltes Haar tragen, den Hals bedecken, immer Pavitra (vermutlich die heilige Schnur) in der Hand halten, niemals unrein sein oder klagen. Folgendes sollte beim Japa vermieden werden: Zorn, Vergiftung, Niesen, Spucken, Gähnen und der Anblick eines Hundes oder eines Niedriggeborenen. Falls das doch passiert, sollte sogleich an Wasser genippt (Acamana) oder an mich, Shiva, gedacht werden. Man kann auch auf Sonne, Mond oder Sterne schauen oder Pranayama ausführen. Man sollte kein Japa ausführen, ohne einen Sitz, dabei nicht liegen, stehen oder laufen. Auch an einem ungünstigen Ort, einer belebten Straße oder in der Dunkelheit ist Japa ungünstig. Doch beim Sitzen sollte man die Beine nicht ausstrecken, nicht die Position eines Hahnes einnehmen, in einem Fahrzeug oder auf einem Sofa sitzen. Und wenn man sich Sorgen macht, sollte man auch kein Japa ausführen. Schwache mögen so viel Japa machen, wie sie schaffen, andere so viel wie möglich.

Nun, wozu noch mehr Worte? Höre es in Kürze. Eine Person, die von gutem Betragen ist und Japa und Meditation ausführt, wird Wohlstand erlangen. Ein gutes Betragen ist die größte Tugend, der größte Reichtum, die größte Weisheit und das größte Ziel. Wer kein gutes Benehmen hat, wird getadelt und kann in der anderen Welt nicht glücklich sein. Ja, gutes Betragen ist wichtig. Und was ist damit gemeint? Den Pflichten zu folgen, wie sie in den Veden und heiligen Schriften und von den Weisen erklärt werden. Man erkennt gutes Betragen auch daran, wie sich die guten Menschen verhalten. Das Göttliche ist eine Quelle für Güte. Wer darin vertraut, irrt nicht, kommt nicht vom Pfad des guten Betragens ab, begeht keine Fehler und wird nicht beschmutzt. Darum ist Vertrauen in die Veden und das Göttliche immer gut. Dieses Vertrauen ist die Überzeugung, daß Glück und Elend durch gute oder schlechte Taten entstehen, in dieser wie der nächsten Welt.

Oh Geliebte, ich werde dir noch ein Geheimnis enthüllen, was wohl bewahrt werden soll. Menschen ohne Vertrauen oder voller Gewalt können es nicht verstehen und sollten es gar nicht erst erfahren. Im dunklen Kali Zeitalter gibt es keinen besseren Schutz für einen gefallenen oder niederen Menschen als das fünfsilbige Mantra. Hier wirkt es sogar beim Laufen, Stehen oder anderweitiger Beschäftigung, bei reinen oder auch unreinen Menschen. Es wirkt sogar, wenn es nicht von einem Lehrer auf rechte Weise übertragen wurde, wenn die Menschen den sechsfachen Pfad nicht gereinigt haben oder sich um gutes Betragen keinen Deut scheren. Es ist nicht unwirksam bei niedriggeborenen Personen, Narren, verblendeten, gefallenen oder die Grenzen jeglicher Moral überschreitenden Menschen. Denn ohne Zweifel wirkt es bei einem Menschen mit Hingabe an mich, egal, in welchem Zustand er sich befindet. Bei anderen Mantras ist das nicht so.

Nun Geliebte, bei meinem Mantra ist es nicht so wichtig, die Stunde, den Tag oder die Sterne zu beachten, denn es ist immer wachsam und schläft nie. Das große Mantra schadet niemandem. Es ist entweder Susiddha, Siddha oder Sadhya (wörtlich in etwa bereit, fähig, dienstbar). Susiddha ist es, wenn es von einem Lehrer übertragen wurde, der ein Siddha ist. Siddha ist es von einem Lehrer ohne außergewöhnliche Fähigkeiten. Und Sadhya ist es immer. Wer in mich, das Mantra und den Lehrer vertraut, wird das Mantras immer erlangen, sei es vollkommen oder nicht (sadhita, asadhita). Darum sollte ein Suchender zum fünfsilbigen Mantra Zuflucht nehmen, denn da gibt es keine Risiken in Sachen Erlaubnis. Auch gibt es keine Garantie, daß mit anderen Mantras automatisch mein Mantra mit erlangt wird. Doch wenn man mein Mantra erlangt hat, dann hat man auch allen anderen mit erlangt. Ebenso, oh Göttin, wie alle Götter erreicht werden, wenn ich erreicht werde, und nicht umgekehrt. Mein Mantra wirkt für alle Menschen in allen Kasten, das ist bei anderen Mantras nicht unbedingt so. Und doch, sollte auch mein Mantra nicht für triviale Zwecke oder gegen unbedeutende Hindernisse eingesetzt werden. Nur dann ist es sehr wirksam.

Upamanyu schloß:
So erklärte der Gott der Göttin, wie das fünfsilbige Mantra wiederholt werden sollte, damit es den Welten nütze. Wer dies mit Hingabe verherrlicht oder es mit frommem Geist hört, wird von allen Sünden befreit und erreicht das höchste Ziel.

Kapitel 15 - Die Größe des Lehrers

Shri Krishna sprach:
Oh heiliger Herr, du hast mir ausführlich vom großen Mantra erzählt nebst den Regeln seiner Ausübung, wie man sie auch in den Schriften finden kann. Doch ich möchte noch mehr über Shivasamskara hören. Du hast es schon kurz erwähnt, als du über die Annahme des Mantras gesprochen hast.

Upamanyu antwortete:
Ja, ich werde dir die heiligen und sündenvernichtenden Details der Weihe erklären, wie sie einst Shiva erwähnte. Der Vorgang wird Weihe genannt, weil der Verehrer in glanzvoller Weise eingewiesen wird. Es ist auch eine Art, die sechs Pfade zu reinigen. Dasselbe Samskara wird auch Initiation genannt, denn es wird vorzügliches Wissen übertragen und die Bindung durch Pasha gelöst. Die Initiation der großen Seele Shiva ist dreifach. Sie betrifft Shiva, Shakti und Mantra. Schon beim Kontakt mit dem Lehrer, durch Blick, Berührung oder Rede, gewinnt die individuelle Seele das Bewußtsein, welches alle Bindungen löst. Wie die Bande gelöst werden, kann unterschiedlich geschehen: intensiv und vollkommen (Tivrarata und Tivra). Die vollkommene Befreiung führt sogleich Glückseligkeit herbei. Die intensive Wirkung reinigt den Menschen von seiner Sünde.

Der Lehrer führt die Shakti Art der Initiation aus, die an Erkenntnis gekoppelt ist, indem er dem Yoga Pfad folgend in seiner Vision in den Körper des Schülers eintritt. Äußerlich vollführt er die Mantra Initiation, die an die Riten und den Opferaltar gekoppelt ist, damit die noch Unwissenden dem Pfad auch folgen können. Der Segen wird dem Schüler je nach seiner Kraft (Shakti) zuteil, denn das ist ein effektiver Weg zur Shiva Tugend. Wird die Kraft nicht sinnvoll genutzt, können weder Reinheit, Erkenntnis, gutes Betragen, wunderbare Fähigkeiten noch die Erlösung erreicht werden. Und daher sollte der Lehrer alle Symbole in Bezug auf die Entwicklung der Kraft nutzen, wenn er den Schüler reinigt und weiht, sei es nun durch innere Erkenntnis oder äußere Riten. Wer einen anderen Weg geht, ist dem Untergang geweiht, und daher sollte der Lehrer den Anwärter sorgfältig prüfen. Es gibt zwei Manifestationen der Shakti: Erleuchtung und Glückseligkeit. Beides kann sich in Schwankungen des Gemütszustandes zeigen, wie Zittern, Gänsehaut, Veränderungen in Stimme und Augen und ähnliches. Sieht der Lehrer solche Zeichen im Schüler, sollte er ihn und seinen Umgang immer achtsam prüfen. Diese Prüfung bringt einerseits die Vorzüglichkeit des Lehrers und anderseits die Reife des Schülers zutage, was ihm an Lehre weiterhin zuträglich ist. Darum sollte der Schüler den Lehrer immer ehren.

Denn der Lehrer ist Shiva, und Shiva ist der Lehrer, denn beide sind Erkenntnis. Erkenntnis ist auch der Nutzen der Verehrung von Shiva und dem Lehrer. Auf Seiten des Lehrers wirken Götter und Mantras, und daher sollte jeder danach streben, das Gebot des Lehrers mit gebeugtem Haupt anzunehmen. Wer sein Wohl sucht, sollte nicht einmal daran denken, den Worten seines Lehrers zuwiderzuhandeln, denn nur wer dem Lehrer folgt, kann den Schatz der Erkenntnis heben. Niemals sollte er etwas ohne die Erlaubnis seines Lehrers tun, nicht einmal laufen, stehen, schlafen oder essen. Vor allem, wenn die Tätigkeit im Sichtfeld des Lehrers stattfindet, muß sie mit seiner Erlaubnis geschehen. Da der Lehrer der Herr ist und sein Haus der Tempel, darf der Schüler weder im Haus seines Lehrers noch in dessen Gegenwart einfach so sitzen, wie es ihm beliebt. Sonst wird es ihm so ergehen wie einem gefallenen Menschen, der sich mit Sünde beschmutzt. Wie Gold alle Unreinheit verliert, wenn es im Feuer geschmolzen wird, so verliert der Schüler alle Sünden durch den Kontakt mit dem Lehrer. Und wie geklärte Butter in der Nähe von Feuer schmilzt, so schmelzen die Sünden in der Nähe eines guten Lehrers dahin. Ja, wie loderndes Feuer sogar feuchte Zweige verbrennt, so verbrennt der Lehrer alle Sünden. Der Schüler sollte niemals den Zorn seines Lehrers erregen, nicht in Worten, Gedanken oder Taten, denn durch den Zorn des Lehrers verbrennen ein langes Leben, Wohlstand, Erkenntnis und heilige Riten des Schülers. Die Opfer eines Verehrers, der den Zorn seines Lehrers herausgefordert hat, und auch seine Buße sind dann wirkungslos. Daran gibt es keinen Zweifel. Niemand sollte je etwas gegen den Lehrer sagen. Wenn man dies aus Verblendung dennoch tut, fällt man in die Raurava Hölle. Wer sich Gutes wünscht und klug ist, handelt, denkt oder spricht nicht falsch über seinen Lehrer. Ob man nun ausdrücklich darum gebeten wurde oder nicht, immer sollte man dem Lehrer Gutes und Nützliches angedeihen lassen. Man sollte seine Aufgaben sorgfältig ausführen, ob nun in Gegenwart des Lehrers oder auch nicht. Wer sich so verhält, immer ergeben ist, achtsam im Geist und alles tut, was dem Lehrer angenehm ist, der ist würdig, die Shiva Riten auszuführen. Ist der Lehrer weise, tugendhaft, Shiva hingegeben und in der Lage, die große Glückseligkeit zu erleuchten, dann kann er zur Erlösung führen. Sonst niemand. Das Prinzip der Erkenntnis wird aus Glückseligkeit geboren. Nur, wer dieses Prinzip erkannt hat, kann auf die Glückseligkeit hinweisen, und nicht einer, der es nur dem Namen nach kennt und keine wahre Erkenntnis hat.

Zwei Boote können einander über den Fluß tragen. Doch ein Stein kann das nicht mit einem anderen Stein tun. Ist der Lehrer nur einer dem Namen nach, ist auch die Befreiung nur dem Namen nach. Wer das Prinzip wahrhaft erkannt hat, ist befreit und kann anderen zur Befreiung helfen. Doch wer keine Prinzipien erkennt, in dem kann weder Erleuchtung noch Erkenntnis des Selbst sein. Wer ohne dieses Erkennen ist, lebt wie ein Tier. Und wer sich von der tierischen Natur treiben läßt, kann diese nicht ablegen. Daher sollte nur einer als Befreier und Befreiter gesucht werden, der das Prinzip (das innere Wesen) vollkommen erkannt hat. Er verfügt über alle Eigenschaften und kennt die Schriften. Wer das Prinzip nicht kennt, ist wirkungslos, auch wenn er alle Methoden und Regeln der Prozedur weiß. Das größte Glück ist der Anblick eines Lehrers, dessen Intellekt sich bis zur Erkenntnis ausdehnt. Daher sollte ein Kluger sich einen Lehrer wählen, der Erleuchtung und Glückseligkeit übertragen kann.

Dem rechten Lehrer diene der sich Erleuchtung wünschende Schüler demütig bis zum Ende. Auch wenn die Erleuchtung in ihm erwacht, harre er mit beständiger Demut bei ihm aus. Niemals sollte er die Prinzipien ablegen oder ablehnen. Doch wenn sich nach einem Jahr nicht die kleinste Erleuchtung oder Freude einstellt, dann sollte er bei einem anderen Lehrer Zuflucht nehmen. (andere Version: Nach einem Jahr kann er Zuflucht zu jedem anderen Lehrer nehmen.) Seinen alten Lehrer und dessen Familie und Umfeld sollte er dennoch niemals mißachten. Wenn er also vor einen brahmanischen Lehrer tritt, der weise ist, vertrauenswürdig, schutzgewährend und mitfühlend, dann besänftige er ihn und versuche, ihn zu erfreuen in Wort, Tat und Gedanken. Denn ein zufriedener Lehrer kann sogleich alle Sünden seines Schülers tilgen. Darum sollte er dem Lehrer Münzen geben, Juwelen, Land und Unterkunft, Ornamente, Kleider, Fahrzeuge, Möbel und dergleichen, je nachdem, wie es seine Möglichkeiten gestatten. Dabei sollte er nicht geizig sein, wenn er sich großen Erfolg wünscht. Er sollte ihm alles anbieten, was er hat, denn ein Lehrer ist für ihn Vater, Mutter, Meister, Bruder, Wohlstand, Glück, Freund und Kamerad. Danach widme er sich selbst dem Lehrer, auch seine Familie und alle Besitztümer mit etwas Wasser und bleibe ihm für immer ergeben. Denn damit hat er sich Shiva als Schüler gewidmet, und das sollte immer so bleiben. Dann wird er nicht mehr wiedergeboren. Der Lehrer sollte einen brahmanischen Anwärter für ein Jahr prüfen, einen Kshatriya für zwei Jahre und einen Vaishya für drei Jahre. Die Prüfungen sollten hart sein, wie z.B. Gebote, allen Reichtum oder sogar das Leben aufzugeben. Einem Edelmann sollten niedere Arbeiten zugemutet und einem Niedriggeborenen edle Aufgaben übertragen werden. Wer bei Tadel oder Schlägen nicht trübselig wird oder verzweifelt, ist rein und selbstgezügelt und daher würdig, die Shiva Weihen zu empfangen. Die Schriften haben folgende Eigenschaften für brahmanische Anwärter festgelegt, die sich für die rechte Weihe eignen: Sie müssen gewaltlos sein, mitfühlend, immer achtsam und rege im Geist, ohne Arroganz, klug, freimütig, von lieber Rede, aufrichtig, mit weichem Herzen, rein, demütig, standhaft und von reinem und angenehmen Betragen. Möchten Frauen aus eigenem Entschluß die Weihe erhalten, sollte dies nicht geschehen, sondern nur auf Veranlassung ihres Gatten und wenn sie dem Herrn ergeben sind. Eine Witwe kann mit Erlaubnis ihrer Söhne geweiht werden, eine Jungfrau mit Erlaubnis ihres Vaters. Der Reinheitsritus auf dem Weg ist nicht für Shudras, Gefallene und Menschen aus Zwischenkasten beschrieben. Wenn sie fromme Gefühle für Shiva hegen, können sie ihre Sünden bereinigen, indem sie beim heiligen Waschen seiner Füße helfen. Für Männer, die eine Frau aus einer niederen Kaste geheiratet haben (Anuloma Heirat), sollte der Ritus den Traditionen der Familie der Mutter folgen. Wird ein junges Mädchen mit Erlaubnis ihres Vaters dem Shiva Ritus geweiht, sollte sie nur mit einem Shiva Verehrer verheiratet werden. Falls dies aus Unachtsamkeit dennoch geschehen ist, sollte sie versuchen, ihren Gatten zum Vertrauen in Shiva zu bewegen. Falls ihr das nicht gelingt, sollte sie ihn verlassen und die heiligen Riten im Geist ausführen.

Die keusche Dame Anasuya verließ ihren Gatten Atri, diesen vorzüglichen Weisen, und besänftigte Shiva durch Buße. Draupadi, die sich nicht den heiligen Riten für die Älteren widmete, verehrte Narayana durch Buße und bekam die Pandavas als ihre Ehemänner. Shivas Wort wiegt schwer, und so lädt eine Frau keine Sünde auf sich, wenn sie sich in Shivas Tugenden übt, denn sie hat keine Wahl in ihrer Freiheit.

Wozu viele Worte? Wer ernsthaft bei Shiva Zuflucht sucht, sollte sich reinigen, wenn er einem Lehrer dient. Die Weiheriten sind für alle gleich. Wer durch den Anblick, die Berührung oder das Gespräch mit dem Lehrer seine Bewußtheit entwickelt, wird keinen Hindernissen begegnen. Die geistige Weihe auf dem Yoga Pfad wird hier nicht erwähnt, denn das ist ein großes Geheimnis und sollte direkt aus dem Mund des Lehrers empfangen werden. Die Weihe mit heiligen Riten werde ich nun kurz erläutern, denn eine detaillierte Erklärung ist nicht möglich.

Kapitel 16 - Der Weiheritus für den Schüler

Upamanyu sprach:
An einem reinen, geeigneten Ort und an einem glücksverheißenden Tag möge der Lehrer zuerst die Weihe Samaya durchführen. Nachdem er den Boden auf Geruch, Farbe und Beschaffenheit geprüft hat, wird eine Plattform nach den Regeln errichtet. Dann baut er den Altar, gräbt acht Gruben in den acht Richtungen, wobei die Hauptgrube nach Nordosten zeigt. Wenn nur die Hauptgrube gegraben wird, dann kann sie auch im Westen liegen. Sie wird dann mit Pulver, Girlanden, Fähnchen und einem Schirm verschönert. In der Mitte des Altars wird das mystische Diagramm mit allen glücksverheißenden Merkmalen gezeichnet. Dazu nimmt man goldenes Pulver mit Safran gemischt, denn das ist angemessen für den hohen Ritus. Ist der Anwärter arm, nehme er das Pulver von zerriebenen Nivara Reiskörnern mit Safran vermischt. Die Breite des Lotus-Diagramms sei eine oder zwei Handbreit, die Farbe weiß oder rot. Die Breite des Lotusblüteninneren sei acht Fingerbreit und die Staubblätter halb so lang, wenn der ganze Lotus eine Handbreite mißt, sonst doppelt so viel. Dann zeichne man acht Blütenblätter. Dann wird ein anderes Diagramm auf dem Altar gezeichnet, nur halb so groß und nordöstlich vom ersten Diagramm und schön dekoriert. Darüber streut man Reis- und Sesamkörner und deckt sie mit Darbha Gras ab. Dann stellt man das Wassergefäß auf, welches aus Gold, Silber, Kupfer oder irden sein sollte. Es wird mit Düften, Blumen, Akshatas (vermutlich Gerste bzw. ganze Körner), Kusha- und Durva-Gras geheiligt und mit zwei Tüchern und einer weißen Schnur umwickelt. Es sollte mit reinem Wasser gefüllt sein, alle Dinge der Verehrung enthalten und einen Deckel haben. Nun stellt man die Gefäße Bhringara und Vardhani (Wasserkrüge) auf und legt Muschel und Diskus dazu. Außer der Schnur kann alles aus Lotusblättern und Blüten bestehen. Auf dem nördlichen Blütenblatt des Lotusdiagramms, den man sich als Sitz vorstellt, stelle man den Wasserkrug des Astraraja (?) mit Sandelpaste und Wasser. Die große Verehrung des Herrn beginnt im Osten des Diagramms mit dem bereits geheiligten Gefäß.

Das alles kann am Meeresufer stattfinden, oder an einem Flußufer, in einem Kuhstall, Tempel oder Haus oder auf einem Berg. Jeder schöne Platz ist geeignet. Wenn alles bereit ist, kann der Lehrer mit großer Freude alle glücksverheißenden Dinge ringsherum anrufen. Dazu sollte er alle täglichen Rituale abgeschlossen haben, damit die große Verehrung in der Mitte des Diagramms stattfinden kann. Shiva sollte erneut im Wassergefäß und in der Verehrung angerufen werden. Dann meditiere er über den Herrn als Beschützer des Opfers, wobei er gen Westen schaut. Im Gefäß Astravardhani im Osten ehre er die Waffe des Herrn. Dann lege er das Mantra ins Mantragefäß. Als Meister der Mantras zeige er die mystische Geste und beginne das Opfer mit dem Mantra. Das Opferfeuer wird vom Lehrer nur in der Hauptgrube ausgeführt, und die anderen Brahmanen führen das Opfer in den anderen Gruben ringsum durch. Dabei opfern die anderen Priester nur die Hälfte oder ein Viertel des Hauptpriesters. Einige rezitieren die vedischen Mantras und heiligen Hymnen, und die anderen rezitieren die Namen des Herrn (Japa). Man führe Tänze auf, singe und mache Musik und folge allen anderen üblichen Riten. Nachdem die Brahmanen geehrt wurden, bitte man sie, die Punyaha Mantras zu rezitieren. Dann folgen die Verehrung und das Gebet an den Herrn, mit dem Wunsch, den Schüler zu segnen:
Oh Herr der Götter, sei zufrieden. Du Ozean an Mitgefühl, bitte trete mitfühlend in meinen Körper ein und löse mich von allen Banden.

Dann erkläre der Lehrer seine feste Absicht (Samkalpa): „Ich werde es tun.“ Und mit dieser formellen Erlaubnis führe er den Schüler herein, der gebadet, seine täglichen Riten ausgeführt und gefastet hat, bis auf einmal Havishya (Havis ist die Opfergabe). Der Schüler spreche „OM“ und meditiere über den Herrn. Dann werden für ihn glücksverheißende Riten durchgeführt. Er soll sich vor die westliche oder südliche Öffnung des Mandalas auf Darbha Gras setzen und dabei gen Norden schauen. Der Lehrer soll gen Osten gewandt stehen und aus dem Gefäß geheiligtes Wasser auf das Haupt des Schülers sprenkeln, der mit ehrfürchtig gefalteten Händen gerade sitzt. Mit Blumen berühre er sanft die Augen des Schülers und verbinde sie mit einem neuen Seidentuch, während er das Mantra wiederholt. Dann führe er den Schüler an den Ort der Verehrung und umrunde ihn dreimal. Dann opfere der Schüler dem Herrn Blumen und ein Stück Gold, lege sich mit dem Kopf gen Osten oder Norden auf den Boden nieder. Der Lehrer besprenkle ihn mit Wasser wie zuvor, streue Blumen über den Schüler und nehme ihm die Augenbinde ab. Nun, da er das Mandala sieht, verbeuge er sich mit gefalteten Händen vor dem Herrn. Dann lasse der Lehrer den Schüler im Süden des Mandalas und zu seiner Linken auf Darbha-Gras Platz nehmen. Nachdem er den Herrn besänftigt hat, lege er mit dem Shiva Mantra seine heilsame Hand auf das Haupt des Schülers. Mit derselben Hand berühre der Lehrer, welcher Shiva selbst ist, auch alle anderen Glieder des Schülers, welcher sich als nächstes vor dem Herrn, also dem Lehrer, zu Boden wirft. Dann ehre er den Herrn und opfere dreimal (ahuti), bevor er sich wieder hinsetzt. Der Lehrer berührt ihn als nächstes mit Darbha-Gras und tritt mithilfe seines Wissens in die Seele ein. Er verbeugt sich vor dem Herrn und führt folgende Riten aus: Nadisandhana (sandhana= zusammenfügen), Prananirgama (nirgama= hinausgehen), Tarpana mit allen Mantras (das Laben der Götter und Ahnen) und Ahuti (Anrufungen oder Opfer) - wobei er sich immer des mystischen Einritts in den Körper des Schülers bewußt ist. Dann vollführt er das abschließende Opfer (purnahuti) und führt noch zehn Ahutis für den Herrn mit dem Hauptmantra durch. Nach Ehrung des Herrn der Götter und Wassernippen führt der Lehrer das Homa Opfer aus und erhebt den Schüler aus seiner Kaste. War er ein Vaishya, wird er nun zum Kshatriya. Und führt der Lehrer den Ritus noch einmal aus, wird er zum Brahmanen. War der Schüler ein Kshatriya, wird er erst zum Brahmanen und dann zu Rudra. Nach erneutem Besprengen und Berühren und an die Seele des Schülers in sich selbst denkend, zieht der Lehrer den Wind aus dem Schüler, der wie eine Flamme in den Venen des Schülers flackert. Dann versenkt er sich in Herz und Venen des Schülers. Dort empfindet er das Bewußtsein des Schülers als blauen Fleck, über den er als rein und strahlend meditiert. Dann atmet er mit dem Mantra ins Herz, zeigt die Samhara Geste der Vernichtung, und füllt es mit der Einatmung (puraka) wieder auf, damit sich die Seelen vereinen können. Dazu legt er es mit dem Anhalten des Atems (kumbhaka) ins Herz des Schülers, wie er es vorhin mit der Ausatmung nahm (recaka). Erneut berührt er ihn, übergibt ihm die heilige Schnur von Shiva, macht drei Ahutis und vollendet den Ritus mit dem abschließenden Opfer (purnahuti).

Dann setzt sich der Schüler südlich vom Herrn auf einen glänzenden Sitz aus Kusha-Gras und Blumen. Er faltet seine Hände ehrerbietig im Lotussitz (Swastika) und schaut gen Norden. Der Lehrer sitzt auch auf einem vorzüglichen Sitz, schaut gen Osten, wiederholt die Mantras und glücksverheißenden Hymnen und ergreift den Wasserkrug. Während er über Shiva meditiert, gießt er das Wasser über den Schüler. Der trocknet sich ab, legt weiße Kleider an und nippt am Wasser. Dann geht er mit gefalteten Händen zum Heiligtum. Der Lehrer setzt ihn erneut auf einen Sitz aus Kusha-Gras, der Herr des Mandalas wird geehrt, und es folgt der Karanyasa Ritus. Er nimmt heilige Asche und schmiert sie über den Körper des Schülers, während er Shivas Namen wiederholt. Dann werden die Riten Dahana und Plavana ausgeführt, die mit dem Ritus Matrikanyasa beendet werden. Shiva wird über dem Haupt des Schülers herbeigerufen und im Geiste geehrt. Mit gefalteten Händen bittet der Lehrer den Herrn „Bleibe hier für immer.“, wobei er sich Shiva strahlend vorstellt. Und dann flüstert er leise das Shiva Mantra ins Ohr des Schülers. Dieser wiederholt das Mantra mit gefalteten Händen und großer Konzentration, wenn der Lehrer ihm das Zeichen dazu gibt. Danach übergibt der Lehrer das Shakti Mantra, welches der Schüler ebenso wiederholt, um dann vom Lehrer gesegnet zu werden. Nun erklärt der Lehrer kurz die Bedeutung des Mantras, weist den Schüler in die Gestalt des Herrn und diverse Haltungen ein. Im Angesicht von Shivas Feuer und Lehrer sinnt nun der Schüler über Hingabe und die Inhalte der Initiation nach: „Es ist besser, das Leben aufzugeben oder sich den Kopf abzuschneiden, als Nahrung zu sich zu nehmen, ohne den dreiäugigen Herrn zu ehren.“ Nur der Herr allein kann ohne Unterlaß geben, bis Illusion und Täuschung weichen. Daher sollte der Schüler den Herrn mit konzentriertem Geist ehren, bis er ohne Täuschung ist. Ab nun ist der Schüler eng mit der Einsiedelei des Lehrers verbunden (Samaya - heiliges Versprechen, enge Bindung). Er führe dessen Gebote aus und diene ihm fleißig. Als nächstes kommt der Karanyasa Ritus wie folgt: Der Lehrer nimmt mit seiner Hand heilige Asche und übergibt sie dem Schüler mit dem Mulamantra und den Rudrakshas, die mit dem Mantra besprochen wurden. Falls möglich übergibt er ihm auch ein Linga oder eine Bildnis des Herrn und die Utensilien für Verehrung, Opfer, Japa und Meditation. Der Schüler nimmt alles mit großem Respekt an, doch erst, nachdem ihn die Familie des Lehrers dazu aufgefordert hat. Er bewahre alles Gesagte in seiner Erinnerung und alles Gegebene mit hoher Achtung. Und er ehre Shiva, zu Hause oder im Haus seines Lehrers. Der Lehrer übertrage ihm auch nach und nach die Lebensweise und das Betragen eines Shiva-Verehrers, wie es der geistigen Entwicklung des Schülers entspricht. Dieser sollte immer aufmerksam beobachten, was der Lehrer spricht, gebietet oder ehrt, und es sich merken. Auch lese, höre und durchdenke er die Schriften über Shiva, wenn es ihm der Lehrer sagt, und nicht, wenn er es möchte oder jemand anders es ihm vorschlägt.

Damit habe ich dir kurzgefaßt die Samaya Weihe erklärt. Sie ist das beste Mittel, um in Shivas Reich zu gelangen.

Kapitel 17 - Die Regeln für die Shiva Initiation

Upamanyu fuhr fort:
Je nach den Möglichkeiten des Schülers führt der Lehrer die Reinigung der sechs Wege mit dem Ziel aus, die Bindungen zu lösen. Die sechs Pfade sind Kala, Tattwa, Bhuvana, Varna, Pada und Mantra. Die fünf Kalas, Nivritti usw. sind der Weg Kala (Kaladhva), welcher die anderen Pfade durchdringt. Die Prinzipien (Tattwas) von Shivatattwa bis zur Erde sind der Pfad Tattwa. Es gibt davon 26, sowohl reine als auch unreine. Was mit Adhara beginnt und mit Ummana endet ist der Weg der Welten (Bhuvana). Davon gibt es 60, ohne die Unterteilungen. Die 50 Buchstaben in Form von Rudras sind der Weg der Buchstaben (Varna). Der Pfad der Wörter kennt viele Gestaltungen. Der Pfad der Mantras mit all seinen Untermantras wird vom glorreichen Mantra durchdrungen. So wie Shiva, der Anführer aller Prinzipien, nicht in die Prinzipien eingerechnet wird, so ist der Anführer aller Mantras nicht im Pfad der Mantras enthalten. Kaladhva durchdringt, und die anderen Adhvas (Pfade) werden durchdrungen. Wer das nicht weiß, sollte die Reinigung der sechs Pfade nicht in Angriff nehmen, denn es ist wichtig, die Reihenfolge der Durchdringung erkannt zu haben.

Nachdem die Gruben gegraben und die heilige Stätte hergerichtet wurde, wird gen Osten das mystische Diagramm gemalt. Der Lehrer sollte seine Routineriten ausgeführt haben, wenn er mit dem Schüler die Stätte betritt, um wie zuvor die Verehrung zu beginnen. Dafür wird Milchpudding mit Reis gekocht, nicht weniger als ca. 2,5kg (ein Adhaka). Die Hälfte davon wird dem Herrn als Opfergabe angeboten, und der Rest wird für das Homa aufgehoben. Der Lehrer stellt fünf Wasserkrüge auf das bunte Diagramm, vier auf die Seiten und einen in die Mitte, ruft die fünf Brahmans an und spricht dabei „OM Namah Shivaya“. Ishana wird im mittleren Krug angerufen, Purusha im östlichen, Aghora im südlichen, Vama im nördlichen und Sadyojata im westlichen. Dann werden die Schutzriten ausgeführt, die mystischen Gesten gezeigt, der Krug angerufen und das Opfer für Shiva wie zuvor durchgeführt. Der für das Opfer reservierte Milchpudding wird dargeboten, und der Rest wird für den Schüler als Nahrung aufbewahrt. Die Riten bis zum Tarpana (das Speisen der Götter) werden wie bereits erwähnt ausgeführt. Nach dem Purnahuti (Abschlußritus mit Löffel) wird der Ritus der Illumination mit allen Ergänzungen ausgeführt. Darin werden drei Ahutis (Anrufungen) gemacht, und mit den speziellen Mantras wird über die strahlenden Götter meditiert. Dann nimmt der Lehrer die weiße Schnur, die von brahmanischen Mädchen aus drei verdrehten Strängen gemacht wurde, und bindet diese um den Haarknoten des Schülers. Die Schnur sollte lose bleiben, bis die Zehenspitze des Schülers gerade steht. Der Lehrer verbinde die Schnur mit dem zentralen Energiekanal des Schülers (Shushumna), wobei er das Bewußtsein mit dem Basismantra anruft und drei Ahutis darbietet. Mit einer Blume berührt er die Brust des Schülers und erweckt die Bewußtheit. Dann sollte sie erkannt werden, wie sie im 12-blättrigen Lotus ist (vermutlich im Herzchakra). Die Schnur wird mit Astra und Varma Mantras mit dem Kanal verbunden. Und nachdem der Körper des Schülers wieder verhüllt ist, wird über die Schnur meditiert. Dafür wird sich vorgestellt, daß die drei Stränge der Schnur die Bindung an die Objekte und das daraus resultierende Vergnügen symbolisieren. Der Schnur werden die Elemente (Raum, Feuer, Wasser, Erde, Wind) mit ihren Namen zugefügt und verehrt. Dann soll er sich die Durchdringung der Prinzipien (Tattwas) mit z.B. Verschmutzungen vorstellen, die Anrufung ausführen und damit die Elemente zum Strahlen bringen. Dann berührt der Lehrer den Schüler am Kopf und an der Schnur, die er am Körper trägt, und schmückt die Schnur im Santyatitapada, indem er das Mantra wiederholt. In dieser Weise werden auch die anderen Padas von Santyatita bis Nivritti (die fünf Schritte der Schöpfung) mit ihren Anrufungen geehrt und am Ende Shiva mit drei Anrufungen im Mandala.

Als nächstes läßt der Lehrer den Schüler im Süden vom Herrn Platz nehmen, das Antlitz gen Norden gewandt, auf dem mit Darbha Gras ausgestreuten Mandala. Er gibt ihm den übrigen Reis mit geklärter Butter zu essen, und während der Schüler ißt, murmelt er den Namen Shivas. Dann nippt er zweimal an Wasser (Acamana) und spricht das Shiva Mantra. Auf dem anderen Mandala gibt der Lehrer dem Schüler Panchagavya, die fünf Produkte der Kuh, welche der Schüler zu sich nimmt, wie es ihm möglich ist. Zweimal Acamana folgen, während er an Shiva denkt. Dann schickt der Lehrer den Schüler zu einem dritten Mandala und gibt ihm einen Zweig zum Zähne-Bürsten. Schweigend reinigt der Schüler seine Zähne und schaut dabei gen Osten oder Norden. Dann wirft er die Zahnbürste weg, wäscht Mund und Hände, macht Acamana und denkt an Shiva. Und dann, auf Gebot seines Lehrers, betritt er die heilige Stätte Shivas mit gefalteten Händen. Sieht der Lehrer die Zahnbürste im Nordosten oder Westen oder vor ihm landen, ist das glücksverheißend, sonst nicht. Landet sie woanders, führt der Lehrer 100, 50 oder 25 Homas mit dem Basismantra durch, um dem Lapsus zu beheben. Dann berührt er den Schüler, wispert ihm den Namen Shivas ins Ohr und läßt ihn südlich vom Herrn sitzen. Während der Nacht sollte der Schüler auf einer Darbha Matte liegen, die mit einem ungewaschenen (unbenutzten) Bettlaken bedeckt ist, das mit Mantras geheiligt wurde. Mit dem Kopf gen Osten meditiere er über Shiva. Die Schnur wurde an seinem Haarschopf befestigt, und daran sollte der Lehrer noch das ungewaschene Laken binden. Mit dem Varma Mantra deckt er den Schüler zu, zieht um ihn drei Linien mit Sesam- und Senfsamen und heiligt sie mit dem Astra Mantra. Außerhalb der Linien opfere er den Wächtern der Himmelsrichtungen. Nun sollte der Schüler nichts mehr zu sich nehmen. Und wenn er am nächsten Morgen aufwacht, erzähle er dem Lehrer, wenn er einen Traum hatte.

Kapitel 18 - Die Reinigung der sechs Pfade

Upamanyu sprach weiter:
Nach der Beendigung von Waschung und anderen Riten begibt sich der Schüler auf Geheiß seines Lehrers zum Mandala von Shiva und meditiert über Shiva mit gefalteten Händen. Alle Riten bis zum Verbinden der Augen sollen wie am Tag zuvor ausgeführt werden, außer der Verehrung. Dann zeigt ihm der Lehrer das Mandala. Der Schüler streut mit verbundenen Augen Blumen darüber, und der Lehrer sagt ihm, wo sie landen. Dann führt der Lehrer den Schüler zu dem Mandala, an dem schon die Verehrung stattgefunden hat. Wie zuvor ehrt er Ishana und führt das Homa Opfer im Feuer aus. Hat der Schüler irgendeinen schlechten Traum gehabt, dann reinigt der Lehrer das unheilsame Zeichen mit 100, 50 oder 25 Homas mit dem Basismantra. Die Schnur am Haarknoten wird gelöst und wie zuvor hängen gelassen. Dann wird die Verehrung von Adhara ausgeführt basierend auf Nivrittikala und endend mit der Verehrung von Vagishvari und den rechten Homas. Dann verbeugt er sich vor Vagisha und Sati, welche Nivritti durchdringen. Auch der Herr im Mandala wird mit drei Anrufungen verehrt. Dann kommt der Ritus des gleichzeitigen mystischen Eintritts in alle Arten von lebenden Wesen. Der äußere Körper des Schülers wird berührt und besprenkelt und die Seele in den zwölfblättrigen Lotus (des Herzens) geführt. Dann wird sie vom Lehrer mit dem Basismantra und der entsprechenden Geste wieder herausgeholt und mit allen lebenden Wesen geistig vereint. Es gibt 14 Arten von lebenden Wesen: acht Arten von Göttern, fünf Arten Tiere, Vögel und Menschen. Um diese Vereinigung der Seele des Schülers mit allen lebenden Wesen, sollte der Lehrer seinen Geist und die Seele des Schülers in Vagishani (Shakti) versenken. Für wachsende spirituelle Erkenntnis verbeugt er sich ehrend vor dem Herrn, führt das Homa aus und die mystischen Riten für Geburt, Verfolgung früherer Taten, Geradlinigkeit und große Freude. Für Erlösung, Geburt, ein langes Leben, Freude und Reinigung ruft der Lehrer den Gott dreimal an und richtet ein Gebet an ihn. So reinigt er den Körper, der mit Anhaftung an weltliche Freuden und den Kontakt mit Sinnesobjekten besudelt ist. Dann schneidet er die dreifache Bindung des Schülers ab, und der Schüler ist rein.

Es folgt das Purnahuti im Feuer und die Verehrung von Brahma. Nach drei Ahutis (Anrufungen) für ihn nimmt er auf Geheiß Shivas Zuflucht zu ihm: „Oh Pitamaha, dem Schüler, der in die große Region Shivas geht, soll kein Hindernis den Weg versperren. Das ist das Gebot Shivas.“ So lautet die Bitte, dann wird Brahma geehrt und rituell verabschiedet. Mit drei Ahutis wird Mahadeva geehrt. Die Seele des Schülers wird vom Lehrer wie in der Reinigung durch Nivrittikala noch einmal erhoben, in seine eigene Seele gelegt, Vagisha mit drei Ahutis geehrt und rituell verabschiedet. Wiederkehrend vereint er die Seele des Schülers nach Verehrung und drei Ahutis mit Pratishtakala. Dann wird Pratishta angerufen und alles so ausgeführt wie zuvor. Die Durchdringung wird wahrgenommen und auch die durchdringende Vagishani. Diese sollte er so strahlend wie den leuchtenden Vollmond erkennen. Dann wird wie zuvor auf Geheiß Shivas bei Vishnu Zuflucht genommen. Vishnu wird ebenso rituell verabschiedet, mittels Vidya an Pratishta gedacht, die Durchdringung und Vagisha. Es folgt derselbe Ablauf wie zuvor mit Purnahuti im lodernden Feuer. Als nächstes wird Nilaruda angerufen, verehrt und das Gebot des Herrn befolgt. Dann wird der Herr rituell verabschiedet, Vidyakala wahrgenommen und die Durchdringung. Vagisha wird angerufen, welche die Seele des Herrn durchdringt und wie die frühe Morgensonne erscheint, welche die zehn Himmelsrichtungen erleuchtet. Dann folgen die bereits genannten Riten, bevor Lord Shiva angerufen und geehrt wird. Nach dem Homa wird im Geist Zuflucht bei Shiva genommen und der Herr rituell verabschiedet. Das führt zu Santyatitakala nebst Durchdringung, Meditation über Vagisha, welche den Atman als das Ewige durchdringt, und Purnahuti. Indem er alles nach den Regeln ausführt und Sadashiva ehrt, nimmt er Zuflucht bei Shiva, der alles erreichen kann. Und noch einmal wird Shiva geehrt, sich vor Vagisha verbeugt und dann rituell verabschiedet.

Dem Schüler wird der Kopf besprenkelt, dabei das Shiva Mantra aufgesagt und an die Vereinigung von Santyatikakala mit den Shakti Prinzipien (Tattwas) gedacht. Auch sollte er an die große Shakti Shivas denken, jenseits der sechs Pfade, welche alle Pfade durchdringt und einer Million Sonnen gleicht. Dann ist der Schüler so rein wie ein Kristall. Die Schere wird gewaschen, und der Lehrer schneidet dem Schüler sowohl Haarschopf als auch die Schnur ab, wie es in den Schriften beschrieben wird. Beides legt er in Kuhdung und übergibt es dem Shiva Feuer. Mit dem mit Vashat endenden Basismantra reinigt er Schere und Hände und stellt das Bewußtsein im Körper des Schülers wieder her. Dann sollte der Schüler baden und an Wasser nippen. Man schenkt ihm gute Wünsche und Segen und bringt ihn zum Mandala, damit er sich davor niederwerfe. Um eventuelle Fehler im Ritus zu sühnen, wird eine Verehrung durchgeführt mit drei Ahutis und Mantra. Falls es Fehler im Mantra gab, wird nun der Herr der Götter mit drei Ahutis und Mantra geehrt. Dabei wird das Mantra im Geiste wiederholt. Mit drei Ahutis werden also Shiva und Parvati im Mandala geehrt, und mit gefalteten Händen betet dann der Lehrer:
Oh Herr, dank deiner Gnade wurde nun die Reinigung der sechs Pfade des Schülers vollendet. Führe ihn nun, oh Herr, in dein unvergängliches Reich.

So wird der Schüler dem Herrn übergeben und alles von Nadishandana (Reinigung der feinstofflichen Energiekanäle, auch Wechselatmung) bis Purnahuti noch einmal ausgeführt. Dann werden die Elemente gereinigt. Es wird über die Gegensätze meditiert - stabil oder nicht, heiß oder kalt - als vereint und durchdrungen. Der Knoten der Elemente wird durchtrennt und sie mit dem großen Shiva vereint durch stete Konzentration. Damit wird sein Körper gereinigt, verbrannt und mit Nektar getränkt. Mit stabiler Seele soll der Körper in Gleichklang mit den reinen Pfaden sein. Nun stellt er das Santyatitakala auf den Kopf des Schülers, denn es durchdringt die Pfade, das Santikala auf das Gesicht, Vidyakala von Kehle bis Nabel, Pratishtakala bis zu den Knien und Nivrittikala darunter. Darüber wird meditiert. Mit dem Basismantra, seinen Keimsilben und Ergänzungen meditiert er über ihn als Form von Shiva. Er ruft den Herrn im Lotus des Herzens an und ehrt ihn. Dann bittet der Lehrer für die beständige Anwesenheit Shivas im Schüler, überträgt ihm gute Eigenschaften mit Shivas Glanz und führt drei Ahutis aus, wobei er betet:
Oh Herr, sei gnädig und übertrage ihm die Eigenschaften wie Allwissenheit, Zufriedenheit, beständige Erleuchtung, unverletzte Shakti, Freiheit und ursprüngliche Macht.

Mit Erlaubnis des Herrn und ihn im Herzen meditierend gießt er nun nacheinander das Wasser aus den fünf Gefäßen mit Sadyojata beginnend über den Schüler. Nun läßt er den Schüler sich aufsetzen, Shiva ehren und mit Erlaubnis des Herrn überträgt er ihm das Wissen von Shiva und Shakti. Auch das Mantra überträgt er ihm, das mit OM beginnt und mit Namah endet. Er gibt ihm die Instruktionen bezüglich der Heiligen, Maß, Gott und wirkender Kraft von Shiva und Shakti, die Verehrung von Shiva, sein Avarana (sanskr. Gewand, Hülle, Schutz, Schleier… Vermutlich ist das Yantra/Mandala als symbolische Stätte für den Gott gemeint bzw. Teile des Yantras für diverse Götter) und die Stellungen. Den Herrn immer wieder ehrend, soll er ihn bitten:
Oh Herr, bitte mach alles vollkommen, was ich ausgeführt habe.

Dann wirft sich der Lehrer vor dem Herrn auf dem Boden, und der Schüler macht es ihm nach. Nun verabschiedet er ihn rituell von Mandala und Feuer. Alle Versammelten Priester werden geehrt und beschenkt. Und wer sich Wohlergehen wünscht, ist dabei nicht geizig.

Kapitel 19 - Die Weihe des Aspiranten

Upamanyu sprach:
Ich werde dir nun als nächstes die Sadhaka Weiheriten und die Größe des Mantras erklären. Wie schon erklärt, wird zuerst der Herr in Mandala, Wassergefäßen und Homa verehrt. Mit barem Haupt wird der Schüler vor das Mandala gebracht. Nach 100 Ahutis, den Riten bis zum Purnahuti und dem Ritus Tarpana mit dem Wasser aus den Krügen nebst Mulamantra, opfert der Lehrer und führt jeden bereits beschriebenen Ritus aus. Er gießt Wasser über den Schüler und übergibt das vorzügliche Mantra. Nachdem er ihn genau in Shivas Tradition unterrichtet hat, hält er Wasser und Blumen in der Hand und sagt:
Durch die Gunst des höchsten Herrn wird dir dieses herausragende Mantra die außerordentlichen Fähigkeiten in dieser und der nächsten Welt verleihen.

Dann ehrt der Lehrer Shiva, bittet um seine Erlaubnis und erklärt dann dem Schüler den Yoga von Shiva, die Mittel zur Befreiung. Der Schüler hört aufmerksam zu, und bevor er das Mantra für einen bestimmten Zweck einsetzt (viniyoga), sollte er es erst üben (sadhana). Die Praxis des Mulamantra wird auch Purashcarana genannt, denn sie muß vor Viniyoga geübt werden. Wer sich Erlösung wünscht, sollte das Mantra nicht zu oft, sondern angemessen üben, damit es hier und hernach wohltätig wirkt.

An einem glücksverheißenden Tag, an einem heiligen Ort und zu günstiger Jahreszeit nimmt der Schüler sein Bad, führt die Riten des Vormittags aus und säubert Zähne und Nägel, bis sie hell glänzen. Er schmückt sich mit duftenden Blumen, Girlanden und Ornamenten, wenn sie verfügbar sind. Er trägt weiße und reine Kleidung. Dann setzt er sich in die Haltung, die er gewohnt ist, entweder im Tempel, im eigenen Haus oder an einem bezaubernden Ort. Er gestalte seinen Körper der Shiva Riten für würdig, ehre Lord Nakul-Ishvara (Shiva), opfere Milchpudding und vollführe den Ritus der Besänftigung. Er verbeugt sich, bittet um Erlaubnis und spricht das Mantra 10 Millionen, 5 Millionen, 2.5 Millionen, 2 Millionen oder 1 Million mal. Danach sollte er Diät halten, z.B. Milchpudding essen oder etwas ohne Salz und Säure. Niemals soll er gewalttätig sein, sondern vergebend, ruhig und gezügelt. Falls Milchpudding nicht möglich ist, halte er sich an Früchte und Wurzeln. Dies hat Shiva so bestimmt. Doch was immer er auch während der Praxis zu sich nimmt, sei es gekochter Reis oder gekochte Gerste, Mehl von gerösteten Körnern, Haferschleim, Gemüse, Milch, Quark, geklärte Butter, Wurzeln, Früchte oder Wasser, er darf es nur essen, wenn es zuvor mit dem Mantra geheiligt wurde. Auch soll er schweigen. Sein Bad nimmt er in Gewässern, die von Osten oder Westen herbeifließen. Er reinigt sich mit 108 Mantras oder begießt sich, wie es seine Kräfte zulassen. Die Riten Tarpana und Homa im Shiva Feuer führt er mit sieben, fünf oder drei Materialien aus oder nur mit geklärter Butter. Wer in dieser Welt hingebungsvoll das Mantra Shivas übt und ein wahrhafter Verehrer ist, für den ist in dieser und der nächsten Welt nichts unmöglich. Er kann das Mantra auch täglich tausendmal sagen mit voller Konzentration. Und bevor er die tausend Japas nicht geschafft hat, soll er nicht essen. Ihm ist dann nichts unerreichbar oder unglückselig. Er gewinnt an Erkenntnis, Wohlstand, Glück und Loslösung. Ob er das Mantra übt oder anwendet, als Nitya oder als Naimittika Ritus - immer soll er das Japa nach dem Bad mit Wasser oder heiliger Asche ausführen. Er sei rein in Körper und Geist, mit gerafftem Haarschopf, der heiligen Schnur am Körper und das Pavitra um den Finger, mit Tripundra und Rudrakshas - so spreche er das fünfsilbige Mantra.

Kapitel 20 - Die Weihe zum Lehrer

Upamanyu fuhr fort:
Wenn der Schüler den Pashupata Ritus geschafft und die rechten Eigenschaften entwickelt hat, sollte ihn sein Lehrer zum Lehrer ernennen. Dazu werden das Mandala gemacht, der Herr verehrt und die fünf Wasserkrüge in den Himmelsrichtungen und einer in der Mitte aufgestellt. Nivritti Kala wird im östlichen Krug angerufen, Pratishta Kala im westlichen, Vidya Kala im südlichen, Shanti Kala im nördlichen und Para Kala im mittleren. Es folgen die üblichen Riten zum Schutz wie Raksha, Mudrabandha oder die Geste der Kuh, das Murmeln der Mantras über den Gefäßen und das Homa bis zum Purnahuti. Barhäuptig läßt der Lehrer den Schüler das Mandala betreten. Dann werden die Riten Tarpana und die anderen ausgeführt. Der Herr wird verehrt und um Erlaubnis gebeten. Alsdann führt der Schüler das Wassergießen aus. Der Schüler wird als das fünffache Opfer an Früchten angesehen, mit den Kalas vereint und als Shiva empfunden und geehrt, denn ihm wurde das Mantra auf den Leib übertragen. Dann werden die Wasser aus den Krügen über dem Schüler ausgeschüttet mit Nivritti beginnend und in der Mitte endend, während die Namen von Shiva gesprochen werden. Der Lehrer legt die Hand auf den Kopf des Schülers und spricht dabei das Shiva Mantra. Und voller Mitgefühl nennt der Lehrer ihn Shivacharya (Verhalten, das zu Shiva führt). Dann wird er geschmückt und vom Lehrer im Mandala mit 108 Ahutis und dem Purnahuti geehrt. Der Lehrer legt sich auf den Boden, ehrt den Herrn und faltet die Hände über dem Kopf. Dann betet er zu Shiva:
Oh Herr, dank deiner Gnade wurde dieser Schüler von mir zum Lehrer erhoben. Oh Herr, segne ihn und übergebe ihm dein göttliches Gebot.

Dann verbeugen sich Lehrer und Schüler vor Shiva und ehren die heiligen Schriften über Shiva wie Shiva selbst. Mit Erlaubnis des Herrn ergreift der Lehrer das Buch Shivajnana mit beiden Händen und übergibt es dem Schüler. Der nimmt es mit gebeugtem Haupt an und legt diesen Weisheitsschatz auf einen Sitz, wo er ihn respektvoll verehrt. Der Lehrer übergibt ihm noch königliche Insignien, denn einer, der den Status eines Lehrers und Meisters (Acharya) erlangt hat, ist eines Königreiches würdig. Auch überträgt er ihm die Formen von Disziplin, welchen die Ehrwürdigen nach den Traditionen der Shiva Schriften folgen, und die von den Menschen hochgeachtet werden. Der Lehrer sollte zuvor den Schüler immer gut prüfen, bevor er ihn weiht und das Shiva Wissen weitergibt. Er lasse in reichem Strom alle guten Eigenschaften in ihn fließen, wie Reinheit, Vergebung, Mitgefühl, Großmut und strikte Abwesenheit von Neid. Dazu wird der Schüler stetig ermahnt, Shiva rituell vom Mandala verabschiedet, die Krüge, das Feuer und alle Anwesenden verehrt.

Alle Riten können auch vom Lehrer mit seinen Helfern zweimal ausgeführt werden. Dabei werden die Wasserkrüge aufgestellt wie im Ritus der Reinigung der Pfade, dann kommt die Samaya Weihe ohne die rituelle Waschung. Shiva wird nach der Reinigung der Pfade zweimal geehrt. Nach dem Homa wird der Tarpana Ritus ausgeführt. Nach dem Segen des Herrn wird dem Schüler das Mantra in die Hand gelegt und die verbleibenden Riten beendet.

Es kann auch mit der Weihe des Mantras begonnen werden und mit der rituellen Waschung enden, wenn der Lehrer die Pfade reinigt. Dann werden im Reinigungsritus der drei Prinzipien (Tattwas) die Riten für Kala Santyatita und die anderen ausgeführt. Shiva, Vidya und Atmantattwa - das sind die drei Tattwas. Shiva kommt aus der Shakti, Vidya aus Shiva und Atman aus Vidya. Shiva durchdringt den Santyatita Pfad, der nächste wird von Vidya durchdrungen und der restliche von Atman. Die klugen Meister der Shiva Schriften loben die Weihe durch die Shakti, denn die Weihe durch Shiva ist schwer zu erlangen. Oh Krishna, ich habe dir nun die vier Arten der Weiheriten aufgezählt. Was möchtest du noch hören?

Kapitel 21 - Nitya und Naimittika Riten

Shri Krishna bat:
Oh heiliger Herr, ich möchte auch von den Pflicht- und optionalen Riten für diejenigen hören, die dem Shiva Verhalten im Leben folgen, und wie es in den Schriften geschrieben steht.

Upamanyu sprach:
Ein solcher sollte sich früh am Morgen erheben und sogleich über Gott und Göttin meditieren. Für die Notdurft gehe er aus dem Haus, wenn die Sonne aufgeht. An einem stillen Ort ohne Störungen entleere er den Darm, wasche sich, wie es die Regeln gebieten, und putze die Zähne. Am achten Tag und wenn keine Zweige zum Zähnebürsten vorhanden sind, gurgele er 12 mal. Nach Acamana (rituelles Nippen am Wasser), nehme er sein Bad in einem Fluß, Wasserbecken, Teich oder im Haus. Die Utensilien für das Baden lege er am Ufer ab, wasche den Schmutz von seinem Körper, schmiere sich mit Lehm ein, wasche ihn ab und reibe sich mit Kuhdung ein. Wieder wasche er diese Schicht ab und lege die alten Kleider ab. Wie ein König kleide er sich nun in neue Sachen. Brahmacharins, Asketen und auch Witwen sollten niemals parfümierte Seife und auch keine Zahnbürste benutzen. Er richte seinen Haarschopf und trage die heilige Schnur wie immer. Dann gehe er wieder ins Wasser, und nach Acamana tauche dreimal unter. Er wiederhole das Mantra, denke an Shiva und Shakti, richte sich auf, vollführe Acamana und gieße Wasser fünf oder dreimal über seinen Körper. Dazu nutze er das Horn einer Kuh mit Darbha Gras, ein Lotusblatt, ein Blatt vom Palasa Baum oder beide Hände. Nimmt er sein Bad in einem Garten oder im Haus, dann kann er auch den Wasserkrug nehmen. Hauptsache, er spricht im Geist das Mantra. Wer nicht baden kann, wischt sich den Körper mit einem feuchten Tuch ab. Oder man nimmt ein geistiges Bad, indem man Shivas Namen spricht. Man nennt ein solches Bad auch das Selbstbad eines Yogi.

Nach Acamana folgen die Tarpana Riten für die Götter, welche mit dem Brahma Opfer enden. Beim Meditieren über Lord Shiva im Mandala opfere er Shiva in Gestalt der Sonne das Arghya. Nach allen Handlungen seiner Tradition wasche er seine Hände und vollführe Karanyasa, das Auftragen der mystischen Zeichen auf die Hand. Er vereine seinen Körper mit den Kalas, indem er in der linken Hand etwas duftendes Wasser mit weißen Senfkörnern hält. Dann besprenkele er seinen Körper mit einem Büschel Kusha Gras und Wasser, während er das Mantra „Apo his stha“ zusammen mit dem Basismantra spricht. Er schnüffele am Wasser, halte es in seinem linken Nasenloch, denke an Lord Shiva und stelle sich dann vor, daß alle dunkle, körperliche Sünde durch das Nasenloch entweicht und in den Boden eingeht. Er führe den Tarpana Ritus für die Götter, insbesondere für die himmlischen Weisen, Geister und Ahnen durch, wobei er das Arghya opfere. Mit einer Handvoll roter Sandelpaste zeichne er ein rundes Mandala auf den Boden und ziere es mit rotem Pulver. Darin ehre er die Sonne mit dem Mantra „Khakholkaya Swaha Mahan“, um sich Glück zu sichern. Dann ziehe er ein anderes Mandala und ehre es mit allen Hilfsdiensten. Dazu stelle er ein goldenes Gefäß aus dem Magadha Land auf, fülle es mit duftendem Wasser und rotem Sandel, schmücke es mit roten Blumen, Sesamsamen, ganzen Körnern (Akshatas) und Kusha Gras. Auch Durva Gras, Apamara oder bloßes Wasser sind möglich. Dann halte er den Krug über seinem Kopf, verbeuge sich kniend vor dem Herrn im Mandala und biete es Shiva als Arghya an. Er kann auch das Wasser in die Handflächen nehmen und es hoch in die Luft werfen als Opfer für Shiva im Himmel in Gestalt der Sonne. Dabei murmele er das Basismantra. Dann wasche er seine Hände und führe den Karanyasa Ritus aus, indem er Shiva als die fünf Brahmans von Ishana bis zu Sadyojata realisiert. Er nehme heilige Asche in die Hand, sage das Mantra „Ya dinantaih“ und berühre seinen Körper - Gesicht, Brust, Unterleib und Füße. Dann berühre alle Körperteile, sage dabei das Basismantra auf und lege ein anderes Tuch an. Es folge zweimal Acamana, elfmal sich selbst besprenkeln und das Mantra wiederholen, neues Tuch, zweimal Acamana und an Shiva denken, noch einmal Karanyasa, Mantra aufsagen und Tripundra auftragen. Die Zeichen auf der Stirn sollten deutlich, breit und gerade sein. Die heilige Asche sollte mit duftendem Wasser vermischt werden. Das Zeichen kann rund oder quadratisch sein, ein einzelner Punkt oder ein Halbkreis. Doch die Zeichen auf Armen, Kopf und Brust sollten dem Zeichen auf der Stirn gleichen. Sich mit Asche einreiben ist nicht mit dem Tripundra zu vergleichen, daher sollte man dem Tripundra den Vorzug geben. Dann lege er Rudrakshas an, auf dem Kopf, um den Hals, an Ohren und Händen.

Eine Rudraksha Perle von goldenem Glanz ist so vorzüglich, daß sie niemals zerschnitten werden sollte. Was andere nicht tragen, ist besonders glücksverheißend. Und die drei Farben Gelb, Rot und Schwarz sind für die drei Kasten ganz hervorragend. Falls keine exzellenten Rudrakshas erhältlich sind, trägt man, was man eben hat. Doch es sollte niemals kaputt sein. Menschen der niederen Kaste sollten nicht tragen, was für die höheren Kasten bestimmt ist, doch die Menschen der höheren Kasten können alles tragen. Unreine Menschen sollten keine Rudrakshas tragen.

Jeder Mensch sollte ein- oder zweimal am Tag baden, wenn es seine Kräfte erlauben, sich behaglich auf einem angemessenen Sitz niedersetzen und den Herrn ehren. Dabei sollte er gen Osten oder Norden schauen und über Gott und Göttin meditieren. Auch der Lehrer und alle Schüler von Sveta bis Nakulisha sollten geehrt werden. Er verbeuge sich vor dem Herrn und spreche seine acht Namen: Shiva, Maheshvara, Rudra, Vishnu, Pitamaha, Samsaravaidya, Sarvajna und Paramatman. Oder er wiederholt den Namen Shiva elfmal oder öfter. Um Krankheit zu heilen, meditiere er über den Glanz auf seiner Zungenspitze. Er wasche seine Füße und lege Sandelpaste auf seine Hände. Dann säubere er seine Hände und führe Karanyasa aus.

Kapitel 22 - Nyasa

Upamanyu fuhr fort:
Es gibt drei Arten von Nyasa (Körperteile mit zugehörigem Gott und Mantra verbinden): Sthiti, Utpatti und Laya. Die erste Form ist für Hausväter und ihre Ehefrauen, die zweite für Brahmacharins und Jungfrauen und die dritte für Asketen, Waldeinsiedler und Witwen. Ich zähle dir nun die Merkmale von Nyasa auf. Die Prozedur von Daumen bis zum kleinen Finger ist Sthiti Nyasa. Die Prozedur vom rechten Daumen bis zum linken, kleinen Finger ist Utpattin Nyasa. Und die umgekehrte Prozedur ist Laya, auch Samhriti genannt. Der Buchstabe „na“ wird mitsamt den Bindus in ihrer Reihenfolge mit den Fingern verbunden, Shiva mit den Handinnenflächen und dem kleinen Finger. Man macht das Astra Nyasa in den zehn Himmelsrichtungen mit dem Astra Mantra. Die fünf Kalas wie Nivritti und die anderen in Form der fünf Elemente werden mitsamt den Göttern der Elemente und ihren Symbolen mit Brust, Hals, Gaumen, dem Punkt zwischen den Augenbrauen und dem Scheitelpunkt (Brahmarandhra, die Öffnung Brahmas, Fontanelle) verbunden. Man sollte sie in den verschiedenen Bijas empfinden. Um sie zu reinigen, spreche man „Namah Shivaya“. Man zügle dreimal den Atem und zertrenne den Knoten der Elemente mit dem Astra Mantra und dem Astra Mudra (mystische Geste). Die Seele wird durch den Lebensatem durch den Sushumna Kanal aus dem Scheitelpunkt getrieben und mit Shivas Glanz vereint. Danach trocknet der Körper durch den Wind aus, den ein tödliches Feuer anfacht. Der Wind löst die Kalas nach oben hin auf, und der verbrannte Körper löst sich auf, wenn die Kalas den Ozean berühren. Dann wird der Aschekörper durch Amritas (das Unsterbliche) geflutet und an seinem normalen Ort gehalten. Im Weisheitskörper vereint sich der Übende mit der Höchsten Seele (Atman), die aus Shiva in Form einer Flamme kam. Das geschieht durch den Scheitelpunkt. Man meditiert über die eingetretene Seele im Lotus des Herzens und besprenkelt den Körper mit dem Nektar der Weisheit. Dann führt man nach gründlicher Reinigung den Ritus Karanyasa aus und als nächstes den Ritus Dehanyasa mit dem großen Mudra. Es folgen Anganyasa und Varnanyasa in den Gelenken von Händen, Füßen und allen anderen Körperteilen. Nach dem Nyasa der sechs Glieder mit den sechs Arten, verbindet man die Himmelsrichtungen mit Südost beginnend. Oder man führt das Nyasa der fünf Glieder aus und beginnt dabei mit dem Kopf. Ähnlich sollte das Nyasa der sechs Glieder ausgeführt werden ohne die Reinigungsriten der Elemente. So reinigt man nach und nach Körper und Seele. Erreicht man den Status von Shiva, verehrt man Parameshvara. Wer genügend Zeit und Konzentration hat, kann die Nyasa Riten noch detailreicher ausführen. Als erstes Matrikanyasa (Schriftzeichen), dann Brahmanyasa, Pranavanyasa, Hamsanyasa und als fünftes Nyasa Panchaksharatmaka.

Das Nyasa der Buchstaben geht wie folgt: „a“ mit dem Kopf, „ā“ mit der Stirn, „i“ und „ī“ mit den Augen, „u“ und „ū“ mit den Ohren, „r“ und „r̥̄“ mit der Brust, „lr“ und „l̥r“ mit den Nasenlöchern, „e“ und „ai“ mit den Lippen, „o“ und „au“ mit den Zähnen, „am“ mit der Zunge und „ah“ mit dem Gaumen; die Kehllaute mit den fünf Gelenken der rechten Hand, die Gaumenlaute mit den Gelenken der linken Hand, die Zungen- und Zahnlaute mit den Beinen, „pa“ und „pha“ mit den Seiten, „ba“ mit dem Rücken, „bha“ mit dem Nabel, „ma“ mit dem Herzen, „ya“ bis „sa“ für die sieben Elemente mit Haut usw., „ha“ mit der Höhle des Herzens und „ksha“ mit dem Punkt zwischen den Augenbrauen. Nach dem Ausführen dieses Matrikanyasa in Gestalt der 50 Rudras, sollten die fünf Brahmans mit den Gliedern vereint werden und Kala. Hier kann man das Karanyasa ausführen oder auch nicht. Die Brahmans vereine man mit Kopf, Gesicht, Brust, Unterleib und Beinen. Es gibt fünf Kalas von Ishana, diese vereint man mit den fünf Gesichtern des Herrn. Dabei beginnt man mit dem oberen und endet mit dem westlichen. Die vier Kalas des Purusha vereint man mit den vier Gesichtern und beginnt mit dem im Osten. Die acht Kalas von Aghora vereint man mit Herz, Hals, Schultern, Nabel, Bauch, Rücken und Brust. Die 13 Kalas von Vamadeva werden mit Anus, Penis, Oberschenkeln, Knien, Waden, Hüften, Gesäß, Seiten, Nase, Kopf und Armen verbunden. So werden die 38 Kalas von den Meistern verbunden. Nun führen die Meister des Pranava das Pranavanyasa aus in Armen, Ellbogen, Handgelenken, Seiten, Bauch, Oberschenkeln, Waden und Rücken. Es folgt das Hamsanyasa für den meisterlichen Verehrer in den Augen, Nasenlöchern, Armen, Gesicht, Stirn, Achseln, Brust, Hüften, Händen und Fersen. Man kann es auch in der Art der fünf Glieder ausführen. Und dann kommt das Nyasa des fünfsilbigen Mantras.

Damit wird die Gleichheit mit Shiva ausgebildet auf dem Pfad, der schon erwähnt wurde. Wer kein Shiva Verehrer ist, sollte weder das Shiva Mantra singen, noch Shiva ehren, über ihn meditieren oder ihm gleichen wollen. Wer sich aber Shiva widmet, der lege seine Identität ab. Er sage fest „Ich bin Shiva!“, und führe die Shiva Riten aus, wie Karmayajna (rituelles Opfer), Tapoyajna (Buße), Japayajna (Japa), Dhyanayajna (Meditation) und Jnanayajna (Erkenntnis). Einige werden opfern, andere Buße üben, wieder andere eher Japa murmeln, meditieren oder nach Erkenntnis streben. Von all diesen ist Erkenntnis der beste Weg.

Beim Opfern gibt es zwei Arten: mit und ohne spezielle Absicht. Wer seine Wünsche hegt, wird sich im Vergnügen mehr und mehr an leidenschaftliche Lust binden. Wer seine Wünsche ablegen kann, erfreut sich an den Herrlichkeiten in Rudras Reich, und wird hernach als ein Mensch wiedergeboren, der sich in Buße übt. Denn ein Asket erfreut sich an Rudras Reich, und falls er wieder fällt, kommt er als Mensch wieder, der sich ganz Japa und Meditation ergeben kann. Dank der Gnade dieser beiden wird ihm bald Erkenntnis zuteil, und er gewinnt sich Gleichheit mit Shiva. Er wird zur befreiten Seele, und selbst, wenn er auf Geheiß des Herrn noch Opfer ausführt, wird er ohne Absichten, Leidenschaften und Wünsche sein. Doch eine Person mit Leidenschaft wird immer gebunden sein. Darum neige man sich Meditation und Erkenntnis zu.

Mit Meditation und Erkenntnis überquert man den Ozean der weltlichen Existenz. Meditation bedeutet Freiheit von Gewalt und allen damit verbundenen Makeln. Es ist ein reinigender, geistiger Prozeß, der zur Befreiung führt und damit das beste Mittel. Wie ein Arbeiter, der außerhalb des Palastes beschäftigt ist, niemals das Innere zu sehen bekommt, so ist es mit einem Menschen, den das Karma bindet. Der Meditierende bekommt den subtilen Körper des Herrn zu sehen. Er erkennt die Realität von Shiva, und nimmt die Gottheit nicht als Stein oder Bild an. Ein Karma-Gebundener dagegen sieht nur Lehm oder Holz. Der Mensch, der Shiva nicht in der Seele sehen sondern ihn nur äußerlich verehren will, übersieht die Frucht in seiner Hand, während er am blanken Ellbogen leckt. Aus Erkenntnis entsteht Meditation, und Meditation fördert die Erkenntnis. Diese beiden gewähren Befreiung, und daher sollte man sich immer der Meditation zuneigen.

Man sollte Gott und Göttin mit äußerem Dienst verehren, oder mit dem Geist voller Vertrauen über sie im zwölfblättrigen Lotus, Kopf, Stirn, zwischen den Augenbrauen, Nasenspitze, Gesicht, Hals, Herz, Nabel oder in einem anderen, beständigen Ort meditieren. Man kann auch das Linga oder ein Bild verehren, ein künstliches Feuer oder den Boden, wenn es mit Hingabe geschieht. Der Herr kann äußerlich und innerlich verehrt werden. Wer sich der inneren Verehrung zuneigt, kann aber muß nicht die äußere Verehrung durchführen.

Kapitel 23 - Regeln der Verehrung

Upamanyu erzählte weiter:
Ich werde noch kurz etwas zu den Regeln sagen, die man bei der Verehrung von Shiva und seiner Shakti befolgen sollte, wie sie auch in den Schriften stehen. Nach den Feuerriten sollte man die innere Verehrung durchführen. Und wenn diese erfolgreich ist, braucht es keine äußere Verehrung. Alle nötigen Artikel werden geistig empfangen und gereinigt. Man meditiert über Ganesha (Vinayaka), ehrt ihn angemessen, und besänftigt Nandisha im Süden und Suyasha im Norden, indem man ihnen im Geist einen schönen Platz anbietet. Man läßt sich auf einem schönen Sitz nieder, sei es ein Lotusthron oder der Sitz eines Yogis, und meditiert über Shiva mit Amba, der zauberhaft ist, alle charakteristischen Zeichen zeigt und glücksverheißend in allen Gliedern ist. Er ist so außergewöhnlich, von allen Ornamenten geschmückt. Gesicht, Hände und Füße sind rot, und sein lächelndes Antlitz strahlt so herrlich wie der volle Mond. Er ist so rein wie ein klarer Kristall. Seine drei Augen gleichen dem voll erblühten Lotus, sein Körper und die vier Arme glänzen, und er trägt die malerische Mondsichel im Haar. Seine Hände zeigen die Gesten von Segen und Schutz. Er trägt das Hirschfell, und Schlangen sind seine Halskette, während seine Kehle herrlich blau schimmert. Den Unvergleichlichen begleiten seine Familie und sein Gefolge, wobei die Göttin zu seiner Linken sitzt. Sie ist so zart wie die Lotusblüte, ihre Augen sind groß und glänzend, ihr Gesicht leuchtet wie der Mond und ihre blau-schwarzen Locken ringeln sich um ihren Hals. Auch sie ziert die Krone der Mondsichel, ihre Brüste sind wohl gerundet, straff und weich, ihre Taille ist schmal und das Gesäß ausladend. Sie trägt ganz exquisite gelbe Kleider, ist reich mit Ornamenten geschmückt, und das Tilaka auf ihrer Stirn funkelt bezaubernd. Ihre Zöpfe werden von viele, bunten Blumen geziert, ihre Tugenden strahlen weithin, und schamhaft hat sie ihren Blick etwas gesenkt. In ihrer rechten Hand trägt sie einen goldenen Lotus. Die andere Hand ruht wie ein stützender Stab auf ihrem vorzüglichen Sitz. Sie zerreißt die weltlichen Bindungen (Pashas). Sie bedeutet Existenz, Erkenntnis und Glückseligkeit.

So sollte man über den Gott und die Göttin meditieren, bevor man ihnen hingebungsvoll alle Arten von Blumen opfert. Man kann den Herrn auch auf vielerlei andere Art empfangen: als Shiva, Sadashiva, Maheshvara, Shrikantha oder derjenige mit den 26 Prinzipien. Wie das Mantra Nyasa oder die äußerliche Verehrung sonst ausgeführt wird, kann der Verehrer auch im Geiste über den verkörperten Shiva meditieren, der jenseits von Sat und Asat, Sein und Nichtsein ist. Dann beende er die Verehrung geistig, und stelle sich das Homa im Nabel mit Opferzweigen, geklärter Butter und allen anderen Dingen vor. Er meditiert dann über Shiva im Punkt zwischen den Augenbrauen in Form einer Flamme. In der geistigen Verehrung folgt alles den Regeln nebst denen des Feueropfers bis zum Abschluß. Man kann auch anschließend das Linga verehren, Shiva in der Erde oder im Feuer.

Kapitel 24 - Ritual von Lord Shiva

Upamanyu sprach:
Der Verehrer bespritzt den Ort der Verehrung mit duftendem Sandelwasser und dem Mantra, um ihn zu reinigen. Dann streut er Blumen aus. Alle Hindernisse räumt er aus dem Weg und verhüllt den Ort mit dem Varma Mantra. Nach dem Astranyasa in den vier Himmelsrichtungen wird alles vorbereitet. Darbha Gras wird ausgestreut und mit Wasserspritzern gereinigt. Die Gefäße werden gewaschen, besprenkelt und alle Materialien geheiligt. Die Wasserkrüge sind Prokshani mit Wasser zum Besprenkeln und Heiligen, Arghya mit Wasser zum Opfern, Padya mit Wasser zum Waschen der Füße und Acamaniya mit Wasser zum Nippen. Wenn alles geprüft und als sauber empfunden wurde, wird glücksverheißendes Wasser in die Krüge gegossen. Dann legt er die heiligen Materialien für die Verehrung aus. Je nach seinem Vermögen kann das Gold sein, Juwelen, Silber, Rauch- und Duftwerk, Blumen, Früchte, Sprossen und Darbha Gras. Alles Wasser soll er wie folgt beduften und mit Blumen verschönern. In das Wasser zum Waschen der Füße gehört Sandel und Ushira (die Wurzel eines Süßgrases). In das Wasser zum Nippen mag er Muskat, Beeren, Kampfer, Bahumula (Indischer Spargel, Shatavari) und Tamalaka (Zimtkassie) geben. In den Wasserkrug zum Opfern gibt er Kusha Gras, ganze Körner (Akshatas) wie Gerste und Sesam, geklärte Butter, weißen Senf, Blumen und heilige Asche. Und die folgenden Materialien kommen in das Wassergefäß zum Besprenkeln: Kusha Gras, Blumen, Gerstenkörner, Bahumula, Tamalaka und heilige Asche. Jeder Krug wird mit Mantras gesegnet, nämlich mit dem Varma Mantra zugedeckt und vom Astra Mantra beschützt. Dann zeigt er die Geste der Kuh und reinigt die Materialien für das Opfer, indem der sie mit Wasser aus dem Prokshani Krug bespritzt und das Basismantra spricht. Und falls es nicht möglich ist, mit vier Krügen zu arbeiten, dann soll der Verehrer den Prokshani Krug nehmen, und alles andere wie Arghya usw. mit dessen Wasser bestreiten.

Lord Vinayaka wird mit diversen Nahrungsmitteln geehrt. Danach wird Nandi, der Herr des Gefolges in der Nähe des südlichen Eingangs verehrt. Er gleicht einem goldenen Berg mit allen Ornamenten und der Mondsichel als Krone. Er ist sanft, hat drei Augen und vier Arme, trägt den glänzenden Dreizack, Hirschfell, Axt und spitzen Knüttel. Sein Gesicht strahlt wie der Mond, und manchmal erscheint es wie das Antlitz eines Affen. Im Norden wird Suyasa geehrt, die Gattin des Torhüters und Tochter der Maruts, welche die Füße der Göttin schmückt. Dann tritt der Verehrer ins Heiligtum von Brahma ein und ehrt das Linga. Zuvor werden die Reste des vorigen Opfers entfernt, das Linga gewaschen, und die Blumen werden wegen der Reinheit auf dem Haupt getragen. Mit einer Blume in der Hand führt er das Japa aus, so gut er es vermag, durch das Chanda Mantra wird der Nordosten geehrt und Nirmalya (die Reste des Opfers) übergeben. Danach werden die Sitze Adhara und die anderen empfangen. Über die Adhara Shakti meditiert er als dunkel und auf dem Boden ruhend. Vor dieser Shakti ringelt sich die weiße Schlange mit ihren erhobenen fünf Köpfen, als ob sie den Himmel lecken wollte. Darüber stellt er sich den Thron in Form eines Löwen mit vier Füßen vor. Die Füße stehen für Tugend, Erkenntnis, Freiheit von Anhaftung und Glück und Wohlergehen. Sie zeigen nach Südosten, Südwesten, Nordwest und Nordost und sind weiß, rot, gelb und schwarz. Adharma ist dann im Osten, und die anderen reihen sich bis Norden ein. Sein Körper gleicht dem funkelnden Rajavarta Juwel. Der reine, weiße Lotus ist sein Sitz. Die acht Blütenblätter repräsentieren die acht übernatürlichen Fähigkeiten (Siddhis) wie Anima und die anderen. Die Staubfäden sind die Rudras wie Vama usw. und ihre Shaktis. Die Samen sind die Shaktis allein, wie Manomani u.a. Der Fruchtknoten ist die größte Befreiung, und der Stengel ist das Wissen über Shiva. Die knollige Wurzel mit den drei Zonen sollte für Shiva-Riten benutzt werden. Über diesen Bereichen der Tattwas wie Atman usw., sind die Sitze. Darüber stellt er sich den himmlischen Thron vor, strahlend vor reiner Weisheit und Erkenntnis, sehr bequem und mit allen Farben bedeckt.

Er führt die Riten zu Anrufung, Installation, Vorsorge, Begutachtung und Verehrung durch, wobei er die passenden Gesten zeigt. Dann opfert er Padya, Acamana, Arghya, Düfte, Blumen, Lichter und Tambula und führt die rituelle Waschung von Shiva und Shakti durch.

Folgendes ist auch möglich: Nach der Vision des Sitzes und der Gottheit und der vollkommenen Vereinigung derselben mit den fünf Brahmans und anderen, wird das Basismantra gesprochen und Shiva mit der großen Göttin angerufen. Der Herr ist so rein wie ein Kristall, stetig und unvergänglich. Er ist die Ursache aller Welten, das große Wesen, welches alles von innen und außen durchdringt. Er ist das Kleinste vom Kleinsten und das Größte vom Größten. Dem aufrechten Verehrer ist er leicht erkennbar als unveränderlicher Herr. Vishnu, Brahma, Rudra und andere Götter können ihn nicht erkennen. Er ist die Essenz der Veden, und die Gelehrten sprechen von ihm als unerkennbares Wesen. Er ist ohne Anfang, Mitte oder Ende. Er ist die Medizin für die an weltlicher Existenz Erkrankten. Als Shivatattwa ist er weithin berühmt, und er ist standhaft und beharrlich, wenn es um das Wohl des Universums geht. Der Verehrer sollte diesen vorzüglichen Herrn mit den fünf Arten des hingebungsvollen Dienstes ehren.

Das Linga ist das Bild Shivas, der großen Seele. Während des Ritus der Waschung sollte man daher Jubelrufe ertönen lassen. Das Linga wird mit fünf Flüssigkeiten gewaschen: Molke, Milch, geklärte Butter, Honig und Wasser. Auch mit pulverisierten Wurzeln, dem Saft von Früchten, dem Mehl von Sesamsamen, gerösteten Körnern wie Senf und ähnlichem kann das Linga geehrt werden. Nach dem rituellen Bad wird das Linga mit duftender Paste eingerieben und mit heißem Wasser abgespült. Um den Geruch abzubekommen, wird das Linga mit Blättern des Bilva abgerieben und noch einmal mit Wasser abgespült. Dann werden königliche Düfte dargereicht wie Myrobalan- und Kurkumapaste. Erneut wird das Linga mit duftendem Wasser abgewaschen, mit einem Büschel Kusha Gras besprenkelt und mit Blumen oder Gold- oder Juwelenwasser gereinigt, während Mantras gesungen werden. Man nimmt als Material, was immer man zur Verfügung hat. Auch bloßes Wasser mit Mantras ist ein vorzügliches Bad für Shiva, wenn der Verehrer den Ritus mit Vertrauen ausführt. Das Wasser wird mit einem Topf, einem Krug oder der Hand ausgeschüttet, in der auch Kusha Gras oder Blumen gehalten werden. Als Mantras während der Waschung dienen die Hymnen Pavamana, Rudra, Nila, Tvarita, Linga Sukta, fünf Brahmans oder Hymnen aus Atharvasiras Upanishad, Samaveda oder Rigveda. Auch Shivas Namen und „OM“ sind zu sprechen. Der Ritus für den Gott unterscheidet sich nicht vom Ritus für die Göttin, denn beide sind identisch. Als nächstes wird nun die Waschung der Göttin vorgenommen, denn das hat der Herr so bestimmt. Wenn die Halb-Frau-Gestalt des Herrn verehrt wird, gibt es keine Vorgabe, wer zuerst verehrt werden soll. Gleiches gilt für die Verehrung von Linga oder Bildnis.

Nach der rituellen Waschung des Linga wird es erst mit einem sauberen, duftenden Tuch abgerieben, und dann werden Kleider und die heilige Schnur dargeboten. Folgendes wird in dieser Reihenfolge geopfert: Padya, Acamana, Arghya, Düfte, Blumen, Ornamente, Rauchwerk, Lichter, Naivedya, Wasser zum Trinken, Wasser zum Nippen, noch einmal Acamana, Betel, eine schöne Krone mit Juwelen, glücksbringende Ornamente, verschiedene heilige Girlanden, Fächer, Wedel, Fächer aus Palmyra Blättern und Spiegel. Dann folgt Nirajana mit Musik, Liedern, vielen Instrumenten und Tanz und Jubelrufen. In einem großen, flachen Gefäß aus Gold, Silber, Kupfer oder Keramik wird der Herr mit Lotus, Samen, Blumen, Quark und Körnern verehrt in Form von Srivatsa, Swastika, Spiegel, Vajra, Feuer und so weiter. Acht Lampen werden ringsum angezündet und eine in der Mitte. In diesen wird über die neun Shaktis (Vama etc.) meditiert und diese verehrt. Mit dem Kavaca Mantra wird das Gefäß versiegelt und mit dem Astra Mantra beschützt, die Geste der Kuh wird gezeigt und das Gefäß mit beiden Händen hochgehoben. Man kann auch fünf Lampen nehmen, vier in den Ecken und eine in der Mitte, oder nur eine Lampe. Das erhobene Gefäß wird mit dem Basismantra dreimal über dem Linga kreisend geschwenkt, wie bei einer Umrundung. Es wird Arghya geopfert und duftende Asche auf das Haupt aufgetragen. Mit einer Handvoll Blumen wird Naivedya ausgeführt. Das Wasser zum Trinken wird dargeboten und noch einmal Acamana ausgeführt. Als nächstes wird Tambula mit fünf duftenden Gewürzen geopfert, und alle Materialien für das Opfer werden mit Wasser besprengt, während Musik und Tanz weitergehen. Sich Shiva und seine Shakti im Linga vorstellend, wird das Japa ausgeführt. Dann Umrundung, Verehrung, Lobpreis, Widmung und demütige Unterwerfung. Es werden Arghya und eine Handvoll Blumen geopfert und Mudras gezeigt. Es wird um Vergebung gebeten und der Herr rituell verabschiedet. Der Verehrer sollte über den Herrn nur in seiner Seele meditieren.

In der Not werden die Opfergaben von Padya bis Tambula oder auch das Arghya kürzer gehalten und nur Blumen geopfert, Hauptsache mit Hingabe. Dies ist genug, um Tugend zu ernten. So lange er lebt, soll der Verehrer keine Mahlzeit einnehmen, ohne Shiva zu ehren. Es gibt keine Entsühnung für den Sünder, der seine Nahrung ohne Dank zu sich nimmt. Falls der Verehrer einmal unbeabsichtigt etwas ißt, dann sollte er es erbrechen, ein Bad nehmen und Gott und Göttin zweimal verehren. Danach sollte er fasten, das Zölibat einhalten und Shivas Namen 10.000 mal wiederholen. Am nächsten Tag sollte er wohltätige Gaben an Shiva-Verehrer verschenken, die große Verehrung durchführen und sich damit heilen.

Kapitel 25 - Ergänzungen zur Verehrung

Upamanyu sprach:
Ich werde noch einiges anfügen, was ich bisher noch nicht tat, um die Reihenfolge des Rituals deutlich zu machen. Nach der Opferung der Lichter und vor dem Havis wird die Verehrung von Avarana (vermutlich das Mandala bzw. Teile davon) ausgeführt. Das kann auch während der Lichterzeremonie getan werden. Im ersten Avarana von Shiva und Shakti werden die Mantras von Rudra bis Astra für das Japa genutzt. Es wird über die fünf Brahmans von Ishana bis Sadyojata meditiert von Nordost, Ost, Süd und West oder in West, Südost, Nordost und Südwest und in den vier Himmelsrichtungen. Danach führt man das Garbhavarana aus und wiederholt die Mantras. Man kann auch alles vom Herzen bis Astra verehren. Außen soll Indra im Osten verehrt werden, Yama im Süden, Varuna im Westen, Kuvera im Norden, Isha in Nordost, Agni in Südost, Nirriti im Südwest, Vayu in Nordwest, Vishnu in Südwest, Brahma in Nordost und die Waffen von Donnerblitz bis Lotus im Lotus. Ja, die berühmten Formen des Herrn sollten in den richtigen Himmelsrichtungen verehrt werden. Über die Götter des Avarana meditiert man, als ob sie auf den Herrn schauen und die Göttin sitzend mit aneinandergelegten Händen. Die Avarana Götter werden mit ihren Namen plus „Namah“ angerufen und mit Blumen geehrt, und man verbeugt sich vor ihnen. Garbhavarana wird mit seinem Avarana verehrt.

Man gibt im Yoga, Japa, Homa und in der Meditation, egal, ob man sie innerlich oder äußerlich ausführt, immer Havis von sechserlei Art als reiner Reis oder Reis mit grünen Erbsen vermischt. Der Milchpudding mit Quark oder Honig bzw. Zucker wird mit Beilagen gereicht. Quark wird mit Zucker oder Kandis gegeben, ebenso leckeres Essen wie süße Kuchen oder Früchte. Man opfert auch kaltes Wasser mit Blumen und rotem Sandel versetzt. Ein Stück Betelnuß, die in Kardamomsaft getaucht wurde, und Betelblätter mit Khadira sind gut, denn die Farben Weiß und Gelb sind glücksverheißend. Das weiße Kalkpulver sollte grobkörnig, aber nicht zu hart oder unrein sein. Günstig sind auch Kampfer, Kankola und frisches Jati. Als Salbe eignet sich welche aus Sandelpulver, wobei der untere Stengel besser ist. Moschus und Safran sollen zerrieben werden, und nur duftende Blumen sind heilsam. Blumen ohne Duft, von widerlichem Geruch, beschädigt oder verwelkt sollten nicht in der Verehrung für Shiva genommen werden. Als Gaben eignen sich weiche und feine Kleider, goldene Ornamente, Kampfer, Harz zum Kauen, Sandel und alles, was mit angenehmen Düften von Blumen oder Räucherwerk beduftet wurde. Rauchwerk mit Sandel, Harz, Kampfer, geklärter Butter und Honig ist vorzüglich. Lampen, in denen duftende Butter aus der Milch von braunen Kühen zusammen mit Kampfer verbrennt, sind exzellent. Das Panchagavya aus süßer Milch, Quark und Butter von eben diesen Kühen wird von Shiva zum Trinken und Baden bevorzugt. Man nutze Sitze aus Elfenbein mit goldenen Verzierungen und Edelsteinen besetzt mit feinen Tüchern in vielen Farben, auch Lagerstätten, die groß und bequem sind, mit weichen, baumwollgefüllten Kissen in verschiedenen Höhen.

Das Wasser zum Trinken sollte aus einem nach Osten oder Westen fließenden Gewässer kommen, kühl und durch ein Tuch gefiltert sein. Der Schirm gleiche dem Mond, sei mit Perlen und neun verschiedenen Edelsteinen und einem goldenen Griff verziert, damit er himmlisch und zauberhaft ist. Die Wedel sind weiß, fein und mit Gold verziert und die Griffe mit Juwelen besetzt, damit sie wie ein Paar königlicher Schwäne erstrahlen. Der Spiegel ist eben und blank poliert und mit Edelsteinen umrandet. Über ihn werden duftende Salben gestrichen, und er wird mit wunderschönen Blumengirlanden umhängt.

Die Muschel ist so weiß wie ein Schwan und tönt mit majestätischem Klang. Auch sie ist überall mit Juwelen und Gold verbrämt. Die Hörner sollen aus Gold gemacht sein und mit Perlen verziert. Sie erklingen in verschiedenen Tonhöhen. Und die verschiedenen Trommeln und Pauken sollen wie die tobende See dröhnen. Alle Töpfe, Krüge und Gefäße sind schön und stehen auf goldenen Untersetzern.

Der Tempel Shivas gleiche einem königlichen Palast mit allen Vorzügen, die Architektur und Kunst zu bieten haben. Er sollte von einer hohen Mauer umgeben sein und ein hohes Tor haben, so himmelsragend wie ein Berg. Überall funkeln Juwelen, und die Türen sind aus Gold. Er muß hundert goldene und edelsteinbesetzte Säulen haben, der Baldachin strahle von Perlen, und der Schmuck an den Toren ist aus Korallen gemacht. Das Dach ziere eine goldene Kuppel, die wie eine himmlische Krone erscheine und mit der herrschaftlichen Waffe versehen ist. Ringsum verteilen sich reichverzierte Minarette, große Räume für Könige zum Wohnen, herrschaftliche Straßen und prachtvolle Hallen, die wie ein Innenhof erscheinen. Tausende Tänzerinnen und Sängerinnen füllen das Innere, und Musiker spielen alle Arten von Instrumenten. Heldenhafte Krieger bewachen das Ganze und stehen mit Elefanten, Pferden und Streitwagen bereit. Und üppige Blumen, Teiche, Gärten und Wasserstellen bereichern alle Richtungen. Hier leben die brahmanischen Verehrer Shivas, welche die Veden und ihre Zweige beherrschen und die Wahrheit erkannt haben. Sie pflegen den rechten Lebenswandel, die Riten, die Schriften, sind still, friedlich und hingebungsvoll, zeigen ein gutes Betragen, lächeln alle Zeit und folgen Shiva.

Alle Menschen, reich oder arm, sollten Shiva hingebungsvoll ehren mit dem Reichtum, den sie tugendhaft erworben haben. Und der Ort der Verehrung sollte nach ihren Möglichkeiten errichtet werden. Der Tempel sei aus Stein, Elfenbein, Holz, Ziegelsteinen oder sogar Lehm. Er stehe in einem einsamen Wald, auf einem Berg oder am Ufer eines Flusses. Die Rituale führe man an einem heiligen Ort aus oder zu Hause. Ist der damit verbundene Wohlstand legitim errungen, gibt es weder Sünde noch Hindernisse in der Verehrung von Shiva, wenn er mit Hingabe verehrt wird, denn Shiva ist aller aufrechten Hingabe untertan. Fehlt es an Hingabe, gibt es keine Früchte. Demut ist das einzige Muß. Der Nutzen eines kleinen Dienstes an Shiva von einem armen Mann oder eines großen Dienstes von einem reichen Mann ist gleich, wenn die Hingabe dieselbe ist. Ohne Hingabe nützt selbst das Verschenken des gesamten Vermögens nichts. Ja, Hingabe ist das einzige Kriterium. Ohne Hingabe kommt man auch durch keine Art von Buße in das himmlische Reich Shivas.

Oh Krishna, das ist das Geheimnis aller Geheimnisse, was den Herrn betrifft. Zweifellos wird ein Verehrer durch Hingabe befreit.

Japa der Mantras, Meditation, Homa, Opfer, Buße, Studium, wohltätige Gaben - all dies kann die Hingabe fördern. Das ist gewiß. Doch ohne Hingabe und Demut kann keiner befreit werden, auch wenn er all das ausführt. Dabei kann einer mit wahrhafter Hingabe befreit werden, der nichts davon macht. Welchen Nutzen haben all diese Fastenrituale wie tausende Chandrayanas oder hunderte Prajapatyas für einen Verehrer Shivas? In dieser Welt halten sich auch Ungläubige an Buße und Askese in einsamen Höhlen, um sich an unbedeutenden Erfolgen zu erfreuen. Befreit wird man nur durch wahrhafte Hingabe.

Das Leben und Wirken in der Eigenschaft von Güte und Wahrhaftigkeit (Sattwa) enthält die Befreiung, darum streben die Yogis nach Sattwa. Ritualisten neigen sich der Eigenschaft der Leidenschaft zu (Rajas), wenn sie nach außergewöhnlichen Fähigkeiten (Siddhis) streben, denn diese sind von Rajas umhüllt. Dämonen wiederum sind von Tamas, der Trägheit und Unwissenheit geprägt, ebenso wie Menschen, die nur nach weltlichen Freuden streben. Doch welche der drei Eigenschaften auch prägend ist, wer sich hingebungsvoll der Verehrung Shivas widmet, wird Wohlstand erlangen. Denn Hingabe ist ein Boot, das vor dem Meer der Sünde bewahrt. Und was will einer mit Leidenschaft und Trägheit, der Hingabe hat? Oh Krishna, sei er ein niedriggeborener Mensch, ein Gefallener, ein Narr oder ein gemeiner Kerl - wer aufrecht Zuflucht bei Shiva nimmt, der ist es wert, das Himmlische ihn ehren. So ehrt unbedingt Shiva mit Hingabe, denn ohne Hingabe gibt es keinen Nutzen.

Ich werde dir, oh Krishna, nun ein weiteres, große Geheimnis enthüllen. Höre meine Worte, die nach sorgfältiger Überlegung aus den Veden und Schriften entnommen wurden.

Kapitel 26 - Noch mehr zur Verehrung

Upamanyu fuhr fort:
Sogar der Mörder eines Brahmanen, ein dem Wein Verfallener, ein Dieb, der Beschmutzer seines Lehrers Bett, ein Vater- oder Muttermörder, der Mörder eines Helden oder eines ungeborenen Kindes kann von seiner Sünde erlöst werden, wenn er für 12 Jahre hingebungsvoll Shiva verehrt. Darum möge ein Gefallener mit allen Mitteln Shiva verehren, von Almosen leben und die Sinne zügeln. Damit wird er zum Verehrer, denn ohne Verehrung kann er so nicht leben. Auch der, der das fünfsilbige Mantra immerzu wiederholt und damit Lord Shiva mit Hingabe verehrt, wird von großer Sünde befreit. Es gibt viele Menschen, die nur von Wasser oder Luft leben und ihren Körper mit heiligen Riten abzehren. Durch diese Riten allein kommen sie nicht zu Shiva. Doch wer nur einmal mit aufrechter Hingabe an Shiva das fünfsilbige Mantra spricht, der geht ins Reich Shivas ein, so kraftvoll ist das Mantra. Und daher sind Buße und Opfer, in denen sogar das gesamte Vermögen als Geschenk für die Brahmanen weggeben wird, nicht so wirkungsvoll wie die wahrhafte Verehrung von Shiva. Und es gibt keinen Zweifel daran, daß der Verehrer durch das Mantra befreit wird, egal, wie gebunden er war.

Sei der Mensch einer, der Rudra folgt oder nicht, sei er gefallen oder verblendet, wenn er Rudra nur einmal mit dem Rudra Sukta (Shri Rudram) ehrt, wird er befreit. Wer seinen Zorn gemeistert hat und Shiva hingegeben ist, der möge Shiva mit dem sechssilbigen Mantra oder dem Suktamantra ehren, dann spielt es keine Rolle, ob er sich Herrlichkeit gesichert hat oder nicht. Denn dann taucht er ins Brahman ein und wird befreit. Es ist also immer günstig, das Mantra ein-, zwei- oder dreimal oder immerzu zu sprechen und Shiva damit aufrecht zu ehren.

Wer den Herrn ehrt, wird als Maheshvara bezeichnet. Wer ihn nicht ehrt durch eine Weisheit, von der auch die Seele bewegt wird, der leidet lange in der Welt, die ein Meer an Elend ist. Wer Shiva aus Verblendung nicht ehrt, kann aus dem seltenen menschlichen Körper keinen Nutzen ziehen, denn sein Weg zielt nicht auf Befreiung ab. Ehrt er nach seiner raren menschlichen Geburt den Herrn, ist das vorzüglich und lobenswert, denn sein Leben bringt gute Früchte. Wer sich beständig an den Herrn erinnert, und wessen Geist dem hohen Ziel immer hingegeben ist, der unterliegt niemals dem Leiden. Die Frucht von aufrechter Verehrung ist Wohlstand, eine zauberhafte Heimstatt und liebe, mit allen Ornamenten (bzw. Tugenden) geschmückte Gefährten. Wer sich schönste Freude und ein königliches Reich im Himmel wünscht, der verehre für immer die Lotusfüße des Herrn. Ein gutes Schicksal, angenehme und strahlende Züge, Kraft, ein mitfühlendes und gezügeltes Temperament, Heldentum und Ruhm in der Welt - all dies sichert man sich durch wahrhafte Verehrung. Wer sich all das wünscht, verehre Shiva, sage sich von allem anderen los und widme seinen Geist einzig ihm. Das Leben eilt zügig vorüber, die Jugend vergeht im Nu, und Krankheit kommt nur allzuschnell daher. Also ehre den Herrn, bevor dich das Alter plagt, die Sinnesorgane versagen und der Tod dich besiegt. Erkenne, daß es keinen Ritus in den drei Welten gibt, der sich mit der Verehrung von Shiva vergleichen kann.

Findet die Verehrung von Sadashiva in einem reichen Palast statt, dann sollen auch immer folgende Riten mit durchgeführt werden: das Opfer am Tor, die Verehrung innerhalb der Mauern, Opfergaben an Shivas Gefolge und reiche Feste. Nach dem Opfer sollten der Verehrer oder seine Diener immer auch für das Gefolge im Palast opfern. Dazu trete er in Begleitung von Musik heraus, schaue gen Norden und opfere dem Herrn Blumen, Düfte, Lichter und gekochten Reis mit Wasser. Dann stehe er auf dem hohen Sitz (Mahapitha) und opfere dasselbe der Göttin. Dann kommt das Homa, und das Ritual wird mit Festlichkeiten wie z.B. Japa beendet. Die strahlende Pashupata Waffe soll in einem glänzenden, großen Metallgefäß mit einem roten Lotus angerufen und geehrt werden. Das geschmückte Gefäß trage ein Brahmane auf dem Kopf, der eine brennende Fackel hält. Von Musik und Tanz begleitet gehe der Zug dreimal um den Palast des Herrn in gemäßigtem Tempo. Dann steht der Verehrer am Tor mit gefalteten Händen, nimmt es in Empfang und verabschiede das Astra rituell. Nach noch einer Umrundung opfere er acht Blumen und beende die Verehrung.

Kapitel 27 - Feuerritual

Upamanyu sprach:
Ich werde nun über die Opferriten im Feuer sprechen, sei es in einer heiligen Grube, einem erhöhten Platz oder auf dem Altar. Das Feuer wird in einem eisernen Kessel oder einem frischen Lehmtopf zum Opferpatz gebracht. Nach der Weihe wird der Herr besänftigt und das Opfer begonnen. Die Grube mag etwa ein oder zwei Handbreit (Hasta) groß sein und wird aus Lehm geformt. Der Altar wird in Form eines Kreises oder Quadrates gebaut. Im Altar wird der achtblättrige Lotus geformt, der etwa 2 bis 4 Fingerbreit (Angula) höher als der Altar ist. Die Nabe des Lotus ist zwei Spannen (Vitasti) hoch. Man zieht auch zwei oder einen kreisförmigen Ring (Mekhala). Der Altar wird aus weichem Lehm errichtet, für ihn gibt es keine vorgeschriebene Höhe. Im Westen oder Süden des Rings wird ein Eingang geformt, der wie das Blatt des Asvattha Baumes oder die Unterlippe eines Elefanten aussieht. Schön geformt liegt diese Passage etwas tiefer als das Feuer und allmählich auslaufen. Zur Grube hin wird der Kreis ein wenig geöffnet. Der Kreis besteht aus Sand oder Lehm, und die Kreisfläche wird mit Kuhdung und Wasser ausgeschmiert ebenso der Altar. Das Gefäß wird gewaschen und im Feuer angewärmt, und auch die Opfermaterialien werden mit Wasser besprengt. Man zieht dann Linien in der Grube, wie es die eigene Tradition vorgibt. Nach rechtem Besprenkeln wird der Sitz des Feuers mit Darbha Gras oder Blumen gemacht, und alle Materialien für das Opfer und die Verehrung zusammengestellt. Was gewaschen werden soll, wird gewaschen, und was besprenkelt werden soll, wird besprenkelt und gereinigt. Dann wird das Feuer in einem Hilfsgefäß aus dem Haus eines Vedengelehrten herbeigeholt. Das Feuer kann mit Kristallen, Linsen oder Reibholz entzündet worden sein. Es wird über der Grube dreimal mit dem Bija Mantra des Feuers geschwenkt und durch die Passage oder direkt von vorn auf seinen Sitz gestellt. Der Opfernde setzt sich an die Passage und beobachtet das Feuer, während er sich vorstellt, daß sich das innere Feuer in seinem Nabel entzündet und mit dem äußeren Feuer vereint. Wenn geklärte Butter ins Feuer gegossen (Anvadhana) und Ajyasamskara (das Heiligen der Butter) ausgeführt wird, soll auch das Basismantra gesprochen werden. Im Süden wird das Shiva Linga geehrt, das Mantranyasa ausgeführt und die Geste der Kuh gezeigt. Die Löffel für das Opfer sollten metallisch sein, doch nicht aus Eisen, Blei oder Bronze. (andere Version: Die Löffeln können aus Bronze, Eisen und Metall sein, doch nicht aus Glas.) Sie können auch aus dem Opferholz von lobenswerten Künstlern gemacht sein, wie in den Schriften beschrieben. Die Blätter werden mit Darbha Gras abgerieben, und dann mit Wasser besprenkelt und dem Shiva Mantra besprochen. Dann wird im Feuer mit den acht Bija-Mantras geopfert. Die sieben Bija-Mantras für die sieben Zungen von Agni, dem Feuer, sind Bhrum, Stum, Brum, Shrum, Pum, Dhrum und Drum. Die mittlere Zunge, Trishikha oder auch Bahurupa genannt, formt drei Flammen: eine dreht nach links, eine nach rechts, und eine züngelt hinauf. Die Flamme im Osten ist gelb, im Südosten rot, im Südwesten schwarz und die andere ist hell strahlend, wie es der Name schon sagt. Die Bija-Mantras sollten mit Swaha aufgesagt werden, und bei jedem Nennen wird geklärte Butter ins Feuer gegeben. Mit dem Mantra „Ram Vahnyeti Swaha“ werden drei Opfergaben dem Feuer übergeben, entweder Ghee oder Zweige. Dann wird der Ritus Parisecana (das Begießen) ausgeführt, womit das Feuer zum Shiva Feuer wird. Der Verehrer stellt es sich nun als Sitz für Shiva vor, ruft Shiva an und ehrt ihn in der Gestalt von Halb-Mann-Halb-Frau. Dann wird alles besprenkelt, und nach dem Lichterschwenken wird das Opfer mit den Opferzweigen ausgeführt.

Die Opferzweige bestehen aus Palasa Holz oder einem anderen, des Opfers würdigen Holz. Sie sind ca. 12 Fingerbreit lang und so dick wie der kleine Finger. Sie sind gerade, natürlich getrocknet und mit intakter Rinde. Falls solche Zweige nicht verfügbar sind, genügen auch andere. Das Ajya Ahuti wird mit einem vier Finger breiten Blatt ausgeführt. Dann wird gekochter Reis geopfert, und wenn möglich noch geröstete Körner, Senfsamen, Gerste, Sesam und in Ghee getauchtes Essen. Es wird zehnmal geopfert, fünf oder dreimal, je nach Möglichkeit. Doch auch ein Ahuti ist genug. Die Butter wird mit einem Holzlöffel geopfert, die andere Nahrung mit einer hölzernen Kelle oder mit der Hand an einem heiligen Ort. Wenn viele Nahrungsmittel nicht verfügbar sind, opfert man eines mit voller Hingabe. Dann werden drei Ahutis ausgeführt mit dem Mantra. Der Holzlöffel wird nach dem Homa mit dem restlichen Ghee und einer Blume gefüllt. Darüber wird umgekehrt ein zweiter Löffel mit Darbha Gras gestülpt. Durch die Halme perlt das Ghee wie Gerstenkörner, und dabei wird das Mantra gesprochen, welches mit Vasat endet. So wird das (abschließende) Purnahuti ausgeführt und alles mit Wasser besprengt. Dann wird der Herr rituell verabschiedet und das Feuer bewahrt.

Man kann das Feuer auch in die Mitte des Altars geben und täglich verehren. Oder man stellt sich das Feuer als im Mutterleib der Göttin der Rede geboren vor, weiht und ehrt es. Man füttert die Flammen und legt heilige Zweige rund um das Feuer aus, die mit einem Tuch bedeckt werden. Die Gefäße werden in Paaren aufgestellt, Shiva verehrt, alles zur Reinigung mit Wasser besprengt. Das Pranita Gefäß wird mit Wasser gefüllt und im Nordosten aufgestellt. Dann folgen die Riten, die mit der Weihe des Ghee enden, die Opferlöffel werden gereinigt, Garbhadhana, Pumsavana und Simantonnayana mit jeweils den Homa Riten. Dann gilt das Feuer als geboren.

Den Feuergott Agni stellt man sich in folgender Gestalt vor: drei Füße, sieben Hände, vier Hörner, zwei Köpfe und drei Augen, dunkelgelb wie Honig, verfilzte Locken, der Mond ist seine Krone, rote Kleidung und rote Salben, mit Girlanden und Ornamenten, reich ausgestattet mit allen Details, heiliger Schnur und drei Gürteln, die Opferlöffel in der rechten Hand, und mit eiserner Keule, Fächer und einem Gefäß mit Ghee in der anderen Hand. Nachdem man das Feuer so meditiert hat, führt man die nachgeburtlichen Riten aus. Man entfernt die Nabelschnur und führt die Reinigung aus. Dann wird der Name „Shivagni“ mit Ahuti vergeben. Die Eltern werden rituell verabschiedet, die Riten für Tonsur und heilige Schnur folgen bis zum Ende von Aptoryama. Als Weiheritus wird im Homa Ghee ins Feuer geschüttet, und Agni wird als Svistakrit (das rechte Opfer darbringend, ein Beiname Agnis) angesehen. Mit dem Bija-Mantra „Ram“ wird alles mit Wasser besprenkelt, die Verehrung von Brahma, Vishnu, Shiva, Isha und ihren wundersamen Waffen ausgeführt, und für Düfte und Lichter nimmt der Verehrer vom Feuer.

Der Verehrer sammelt alles Nötige für die Verehrung, denkt an einen Sitz für Gott und Göttin, ruft sie im Feuer an und führt alle Riten bis zum Purnahuti aus. Er kann auch allen Riten folgen, die in seinen Schriften stehen, und alles Shiva widmen. Hier gibt es keine strenge Vorschrift. Die Asche vom Shiva Feuer wird gesammelt und aufbewahrt. Ebenso die Asche vom Agnihotra oder von einem Feuer für Vermählungsriten. Das Feuer sollte immer reich, rein und gut duftend sein. Der Dung sollte von einer dunklen Kuh stammen und wenn möglich direkt von der Kuh aufgefangen werden, bevor er den Boden erreicht. Fiel der Dung doch auf die Erde, sollte die obere und untere Schicht nicht verwendet werden. Der Dung sollte nicht zu flüssig, fest oder vertrocknet sein und gut riechen. Daraus werden Kugeln geformt und diese dem Shiva Feuer oder einem anderen heiligen Feuer mit dem Basismantra übergeben. Zu sehr oder zu wenig Verbranntes wird aussortiert und die weiße Asche gesammelt und zu Pulver zerrieben. Aufgehoben wird die Asche in metallenen, hölzernen oder steinernen Behältern und mit Mantras geheiligt. Die Asche wird vor der rituellen Verabschiedung des Herrn gesammelt, sonst wird sie zu Chandabhasma.

Das Gefäß für das Wasser sollte immer sauber sein und an einem reinen, guten Ort aufbewahrt und wie ein Schatz bewacht werden. Niemals übergibt man das Wassergefäß einem unwürdigen Menschen oder stellt es an einen unsauberen oder unheiligen Ort. Auch berührt man es nicht mit schmutzigen Händen, achtet es immer und springt nicht darüber.

Nachdem die Riten im Feuer beendet sind, wird die rituelle Waschung ausgeführt. Es wird der Sitz von Vidya im schön gezeichneten Mandala visualisiert, installiert und mit Blumen usw. geehrt. Vor Vidyas Sitz soll der Sitz des Lehrers ebenso visualisiert, installiert und geehrt werden. Es werden die Ehrenwerten verehrt und die Hungrigen genährt. Und auch der Verehrer ißt nun gelassen und vertrauensvoll von dem heilsamen Essen, was vom Opfer übrigblieb, denn das dient der Reinheit der Seele. Doch von dem, das gewidmet wurde, oder Chanda Essen soll er nichts zu sich nehmen. Auch mit den Düften und Blumen sollte so verfahren werden, doch dabei niemals denken: „Ich bin Shiva.“

Nach dem Mahl soll er Acamana ausführen und im Herzen über Shiva meditieren, wobei er das Basismantra spricht. Und seine Freizeit widmet er der Shiva Philosophie und den Legenden. Zur Nacht führt er die Verehrung durch und richtet ein Bett für Shiva und Shakti. Im Geiste oder auch in Natura opfere er auf zauberhafte Weise Nahrung, Kleidung, Salben, Blumengirlanden etc. Und zu Füßen von Gott und Göttin lege sich der Verehrer zur Nachtruhe nieder, der Hausherr mit seiner Gattin, alle anderen allein. Vor Sonnenaufgang wache er auf und spreche das erste Mantra. Im Geiste verbeugt er sich vor dem Herrn, seiner Gattin nebst Gefolge und folge seinen morgendlichen Pflichten. Nachdem er sich gewaschen hat, erwecke er Gott und Göttin mit dem himmlischen Klang des Muschelhorns oder anderer Instrumente. Dann verehre er Shiva und Shakti mit frischen, duftenden Blumen und beginne die Riten wie bereits erwähnt.

Kapitel 28 - Mehr Riten

Upamanyu sprach weiter:
Nun erkläre ich dir die Riten zu speziellen Anlässen, wie sie in den Schriften beschrieben werden und für Shiva Anhänger gelten. Die große Verehrung sollte jeden Monat stattfinden in beiden Monatshälften und zwar am achten und vierzehnten Tag sowie zu Vollmond und Neumond, besonders zu Tag-und-Nachgleichen, Sonnenwenden und während der Eklipsen, wenn man es vermag. Jeden Monat sollte man einen Tag fasten, Brahmakurca zubereiten (Buße, bei der die fünf Produkte der Kuh eingenommen werden), die rituelle Waschung von Shiva vornehmen und den Rest zu sich nehmen. Wer die fünf Produkte der Kuh zu sich nimmt, kann von großer Sünde gesühnt werden wie sogar dem Mord an einem Brahmanen. Eine bessere Buße gibt es nicht.

In der Zeit von Dezember bis Januar, wenn der Mond im Mondhaus Pushya steht, sollte der Ritus Nirajana für den Herrn ausgeführt werden. In der Zeit von Januar bis Februar während Magha sollte man wohltätige Gaben wie geklärte Butter und wollene Decken verschenken. Während Februar/März zu Uttara-Phalguni beginnt das große Fest. Zwischen März und April zu Vollmond in Chitra wird das Schaukel-Fest durchgeführt. Zu Vollmond in Visakha während April/Mai sollte ein großer Tempel aus Blumen gemacht werden. In Mai/Juni zu Mula opfert man einen Topf mit kaltem Wasser. Während Juni/Juli zu Uttarasadha werden die Weiheriten mit der heiligen Schnur ausgeführt. In der Zeit von Juli bis August wird das mystische Diagramm arrangiert. Von August bis September zu Purvasadha wird das Schwimmfest des Herrn gefeiert. Zu Vollmond in September/Oktober werden Milchpudding und gekochter Reis mit frisch geernteten Körnern verschenkt. Zu Satabhishak sollten die Feuerriten ausgeführt werden. In Oktober/November, wenn der Mond in Konjunktion mit Krittika steht, werden tausend Lampen entzündet. In November/Dezember zu Ardra wird die rituelle Waschung des Linga mit geklärter Butter vorgenommen.

Wer die Riten zum gegebenen Anlaß nicht selbst ausführen kann, möge in einen Tempel gehen und dort der Verehrung beiwohnen. Doch wenn der Geist verwirrt oder das Verhalten im Leben durcheinandergeraten ist, wenn böse Träume kommen oder üble Menschen gesehen werden, unheilsame Omen erscheinen oder schwere Krankheit belastet, dann sollte der Verehrer rituelle Waschungen vornehmen, Verehrung, Japas, Meditation, Opfer, wohltätige Gaben oder andere Riten zusammen mit Purascarana. Wurde die Weiterreichung des Shiva Feuers unterbrochen, soll es neu belebt werden.

Shiva kann sogar in einer Geburt Erleuchtung verleihen, wenn die Riten beständig und sorgfältig ausgeführt werden. Wer alle regelmäßigen und speziellen Riten nacheinander befolgt, der erlangt die himmlische und anfängliche Region Shivas. Dort erfreut sich der Mensch für Abermillionen Zeitalter an den schönsten Freuden. Und wenn er wieder fällt, kommt er ins Reich von Uma, Kumara, Vishnu, Brahma oder Rudra und genießt die dortigen Freuden. Wieder steigt er auf und transzendiert die fünf Regionen. Mit Shiva-Erkenntnis gelangt er dann in Shivas Stadt. Wer nur die halbe Anzahl von Riten ausführt, macht diese ab- und aufsteigende Reise zweimal, bevor er die Erkenntnis von Shiva verwirklicht und in die Einheit mit dem Herrn kommt. Wer ein Viertel der Riten bewältigt hat, geht jenseits der zwei Welten, zum Ende des Universums und über das Unmanifeste, und erreicht die Paurusha und Raudra Regionen Shivas. Für tausende Zeitalter lebt er dort in Freude, und wenn sein Verdienst erschöpft ist, kehrt er zur Erde zurück und wird in einer großen und edlen Familie geboren. Durch seinen vorherigen Weg meidet er grobes Verhalten und engagiert sich in Shivas Riten. Und da er über Shiva gut meditieren kann, kommt er in Shivas Stadt. Nach großer Freude erreicht er die Welt der Vidyeshvaras und genießt mit ihnen weitere Freude. Noch einmal kehrt er zurück, innerhalb oder außerhalb dieser Welt, sichert sich dann vollkommene Erkenntnis und große Hingabe, erlangt die Einheit mit Shiva und kommt nicht wieder.

Wer sich Shiva hingibt, wenn andere an Sinnesfreuden hängen, der erlangt die Befreiung, ob er nun heilige Riten ausführt oder nicht. Er mag ein- bis dreimal wiederkehren, doch letztendlich nie wieder. Zurückgekehrt wird er ein Herrscher, der sich intensiv mit Shivas Ritualen befaßt. Ja, es ist wichtig, in Shiva Zuflucht zu suchen und seinen Riten zu folgen. Doch niemals wird jemand zu irgendetwas gezwungen. Weder Aufdringlichkeit noch endlose Diskussionen sind angemessen. Die Shiva Riten ziehen diejenigen mit ihrem Verdienst an, die erkannt haben, daß weltliche Dinge auf ihrem Weg nicht helfen. Wer sich also das Wohlergehen der Seele wünscht, sollte über all diese Dinge im Einklang mit seiner Natur nachsinnen und Shivas heilsame Riten ausführen.

Kapitel 29 - Beschreibung der Kamya Riten

Lord Krishna sprach:
Oh heiliger Herr, aus deinem Mund habe ich von den Riten Shivas vernommen, der ebenso respektiert wird, wie die Veden selbst. Nun möchte ich wissen, ob es einen Kamya Ritus für autorisierte Shiva Verehrer gibt. Bitte erklär mir das.

Upamanyu antwortete:
Manche Riten geben Nutzen in dieser, manche in der nächsten (bzw. jenseitigen) Welt. Beide kann man in fünf Arten unterscheiden. Manche Riten sind in Form von Taten, Askese, Japas, Meditation oder alles zusammen. Zu den Taten gehören die Riten von Homa und Verehrung. Fruchtbar können die Riten nur für diejenigen sein, die alle Shaktis haben. Shakti ist das Gebot Shivas, der großen Seele. Nur Brahmanen, welche das Gebot aufrechterhalten, sollten daher die Kamya (Wunsch) Riten ausführen. Ich werde dir nun von diesen erzählen, denn sie bringen Verdienst in dieser und der nächsten Welt.

Die innerlichen Riten sollten von Shiva Verehrern und die äußeren von Maheshvara Verehrern ausgeführt werden. Fakt ist, die Verehrer von Shiva und Maheshvara sind nicht unterschiedlich, so wie Shiva und Maheshvara nicht verschieden sind. Wer sich im Opfer der Erkenntnis übt, ist ein Anhänger Shivas und sucht in ihm Zuflucht. Wer sich ins Opfer der Handlungen vertieft, ist ein Anhänger von Maheshvara. Daher sollen Shiva Anhänger innerliche und Maheshvara Anhänger äußerliche Riten ausführen.

Im Kamya Ritus ist die Prozedur nicht anders. Der Boden sollte geprüft werden auf Geruch, Farbe und Geschmack, denn er sollte in allen gut sein. Man spannt einen Schirm auf und säubert den Boden ordentlich, bis er wie ein Spiegel glänzt. Der östliche Sektor wird zuerst geweiht im Mandala, welches ein oder zwei Ellen groß ist. Es wird ein achtblättriger Lotus gezeichnet mit goldenem Pulver, der fünf Avaranas (Hüllen) hat und herrlich glänzt. In den Blättern versteht man die Siddhis, die Rudras und ihre Shaktis in den Staubfäden, und auch die Götter begrüßt man in den Blütenblättern mit Vama im Osten beginnend, Vairagya im Fruchtknoten, die neun Shaktis in den Samen, die Shiva Riten in der Knolle und die Weisheit Shivas im Stengel. Über dem Blüteninneren stellt man sich Sonne, Mond und Feuer vor. Und jenseits davon visualisiert man die Dreiheit von Shiva, Vidya und Atman (Shiva, Erkenntnis und Höchste Seele). Über allem thront Shiva in ein Blütenmeer getaucht.

Man verehrt Shiva mit Amba in den fünf Avaranas und stellt ihn sich so rein und klar wie einen Kristall vor, entzückend und strahlend. Er trägt als Krone sein verfilztes Haar, das einem Strahlenkranz gleicht. Das Tigerfell schmiegt sich an seinen Körper, und sein Lotusgesicht lächelt. Seine Fußsohlen, Handinnenflächen und Lippen sind so rot wie der Lotus. Er trägt alle Merkmale, Ornamente und vorzüglichen Waffen. Himmlische Salben und Düfte hüllen ihn ein, und er hat fünf Köpfe und zehn Arme. Der Bereich des Mondes ist sein Kronjuwel.

Das östliche Gesicht ist sanft und so strahlend wie die Morgensonne mit drei Lotusaugen und dem aufgehenden Mond im Scheitel. Das südliche Gesicht glänzt so zauberhaft wie eine blaue Wolke. Die Brauen sind gewölbt, das Antlitz furchtbar mit seinen Fangzähnen, den drei roten, kreisrunden Augen und tropfenden Lippen. Niemand würde es wagen, dieses Haupt zu verärgern. Das nördliche Gesicht hat die Farbe von Korallen mit blauen Stirnlocken. Es hat eine zauberhafte Mimik, drei Augen, und der Mond ziert den Scheitel. Das westliche Gesicht hat drei funkelnde Augen und den Glanz des Vollmondes. Zusätzlich trägt es noch die Mondscheibe. Es ist sanft und lächelt liebevoll. Das fünfte Gesicht ist so rein wie ein Kristall im Mondschein. Es ist sehr lieb und strahlt mit drei glänzenden Augen.

An seiner rechten Seite erglänzen Dreizack, Axt, Donnerblitz, Schwert und Feuer. Seine linke Seite wird von Schlange, Pfeil, Glocke, Schlinge und Stachel geschmückt. Nivrittikala umhüllt ihn bis zum Knie, Pratishtakala bis zum Nabel, Vidyakala bis zum Hals und Shantakala bis zur Stirn. Darüber ist er umgeben vom großen Santayitakala. So sind die fünf Kalas sein Körper und durchdringen die fünf Pfade. Er ist der Ewige, den man Purusha nennt. Seine Krone ist Ishana, Aghora sein Herz, Vamadeva sein Unterleib und Sadyojata seine Beine. Seine Gestalt besteht aus 38 Kalas, den Buchstaben, den fünf Brahmans, dem OM, und er trägt die Shakti von Hamsa Atman. Sein Schoß ist von Icchhashakti umhüllt, die rechte Seite von Jnanashakti und die linke von Kriyashakti. Sadashiva in Form von Vidya stellt man sich als die drei Tattwas vor. Murti wird als Basismantra verstanden und alles, alles in Eins verschmolzen.

Bis zum Arghya wird er mit dem Basismantra verehrt, dann wird Shiva, jenseits von Sat und Asat, mit der großen Shakti in verkörperter Form angerufen und mit den fünf Materialien der Verehrung und den fünf Brahmans mit den sechs Ergänzungen geehrt. Still sollen die Mantras wiederholt werden und auch das OM, für die großen Mütter, Shiva und seine Shakti. Man kann auch den Herrn allein mit dem Shiva Mantra ehren. Danach opfert man Körner, Betel usw. und beginnt die Panchavarana Puja. Nur die Verabschiedung des Gottes (Prasthapana) soll noch nicht ausgeführt werden.

Kapitel 30 - Weiter mit den Kamya Riten

Upamanyu sprach weiter:
Zuerst werden die Herren Heramba (Ganesha) und Shanmukha (der Sechsgesichtige, Kartikeya) auf der rechten und linken Seite von Shiva und Shakti geehrt. Im ersten Avarana werden die fünf Brahmans mit ihren Shaktis geehrt. Die sechs Glieder, das Herz usw., von Shiva und Shakti werden vom Südosten aus verehrt. Danach kann man die acht Rudra-Vamas mit ihren Shaktis von Osten aus ehren. Das, oh Krishna, war das erste Avarana (die erste Hülle bzw. der erste Kreis).

Höre vertrauensvoll vom zweiten. Im östlichen Blütenblatt wird Ananta geehrt, seine Shakti zur Linken. Im südlichen Blatt wird Sukshma und seine Shakti verehrt, im westlichen Shiva und Shakti, im nördlichen Ekanetra nebst Shakti, im nordöstlichen Ekarudra und Shakti, im südöstlichen Trimurti und Shakti, im südwestlichen Shrikantha und Shakti und ebenso im nordwestlichen Sikhandisha und Shakti.

Im zweiten Avarana verehrt man die Chakravartins, im dritten die Astamurtis mit ihren Shaktis. Man ehrt sie in acht Richtungen von Osten beginnend. Dabei sind die acht Murtis: Bhava, Sarva, Ishana, Rudra, Pashupati, Ugra, Bhima und Mahadeva. Dann ehrt man die elf Murtis mit ihren Shaktis: Mahadeva, Shiva, Rudra, Shankara, Nilalohita, Ishana, Vijaya, Bhima, Devadeva, Bhavodbhava und Kapardisha. Die ersten acht werden von Südosten her geehrt, Devadeva im Osten, Bhavodbhava entweder im Nordosten oder im Süsosten und Kapalisha in der Mitte. Im selben Avarana ehrt man den herrschaftlichen Bullen im Osten, Nandi im Süden, Mahakala im Norden, Sastri im Südosten oder im Süden der Göttin, Ganesha im Südwesten, Sanmukha im Westen, Jyestha im Nordwesten, Gauri im Norden, Chanda im Nordosten, Munindra zwischen Sastri und Nandisha, Pingala im Norden von Mahakala, Bhringishvara in der Mitte der Sastra und Matra Gruppe, Virabhadra zwischen Matra und Vighnesha, Sarasvati zwischen Kartikeya (Skanda) und Vighnesha, Shri zu Füßen von Shiva zwischen Jyestha und Kumara, Mahamoti zwischen Jyestha und Ganamba, die Göttin Durga zwischen Ganamba und Canda, und im selben Avarana wird noch das Gefolge von Shiva geehrt.

Japa wird mit geistiger Reinheit und Meditation über die Shaktis von Shiva, den Rudras, Pramathas und Bhutas. Wenn das dritte Avarana solcherart verehrt wurde, kommt das vierte Avarana an die Reihe. Hier wird die Sonne im Osten, Brahma im Süden, Rudra im Westen und Vishnu im Norden geehrt. Es gibt dann spezielle Avaranas zu jedem der vier Götter. Die sechs Glieder Dipta, Sukshma, Jaya, Bhadra, Vibhuti, Vimala, Amogha und Vidyuta, die zuerst und rundum von Osten beginnend verehrt werden.

Die vier (Götter) werden ebenso auch im zweiten Avarana geehrt und danach ihre Shaktis. Aditya, Bhaskara, Bhanu, Ravi, Arka, Brahma, Rudra und Vishnu sind die Erweiterungen von Vivasvat von Osten bis Süden, Bodhini ist im Westen und Apayayini im Norden. Usha, Prabha, Prajna und Sandhya werden im zweiten Avarana in Ishana gefestigt und geehrt.

Im dritten Avarana werden Soma (Mond), Angaraka (Mars), Budha (Merkur), der kluge Vrihaspati (Jupiter), Bhargava (Venus), der strahlende Sanaiscara (Saturn), und die rauchumwölkten und schrecklichen Rahu und Ketu (Finsternisse) verehrt.

Man kann auch die zwölf Adityas im zweiten Avarana und die zwölf Rasis (Sternzeichen) im dritten Avarana verehren.

Äußerlich ehrt man die sieben Weisen, Götter, Gandharvas, Schlangen, Apsaras, Gramanis (Führer), Yakshas, Yatudhanas (Dämonen), Pferde und die sieben Valakhilyas in Gestalt der Chandas. Nachdem man die Sonne im dritten Avarana geehrt hat, wird Brahma nebst den drei Avaranas geehrt.

Hiranyagarbha wird im Osten verehrt, Virat im Süden, Kala im Westen und Purusha im Norden. Hiranyagarbha ist der erste, Brahma repräsentiert den Lotus, Kala hat den Glanz von Kollyrium, und Purusha ist der Kristall. Auch die drei Gunas Rajas, Tamas und Sattwa sind im ersten Avarana. Sanat, Sanaka, Sananda und Sanatana werden im zweiten Avarana von Osten beginnend geehrt. Die Prajapatis ehrt man im dritten Avarana - die ersten Acht im Osten und die restlichen drei in den anderen Himmelsrichtungen der Reihe nach. Das sind die ruhmreichen Prajapatis: Daksha, Ruchi, Bhrigu, Marichi, Angiras, Pulastya, Pulaha, Kratu, Atri, Kasyapa und Vasishta. Auch ihre Gattinnen sollten hier geehrt werden. Diese sind: Prasuti, Akuti, Khyati, Sambhuti, Dhrti, Smrti, Ksama, Sannati, Anasuya, Aditi und Arundhati. Diese frommen Damen ehren Shiva immerzu, haben Herrlichkeit und Wohlstand und sind eine Augenweide. Die vier Veden werden im ersten Avarana im Osten beginnend, die Itihasas und Puranas im zweiten geehrt. Die gesamte vedische Tradition, man kann sie in vier oder acht Teile teilen, beginnend mit den Gesetzen wird im dritten Avarana geehrt.

Nachdem Brahma mit den drei Avaranas im Süden geehrt wurde, kommt nun Rudra im Westen nebst den Avaranas an die Reihe. Die fünf Brahmans mit ihren sechs Gliedern sind sein erstes Avarana, das zweite ist Vidyeshvara, doch im dritten Avarana ist es hier anders: Seine vier Formen werden von Osten her geehrt. Der Herr verfügt über die drei Gunas. Als Shiva wird er im Osten geehrt, Brahma (Raja) wird als Bhava im Süden, Agni (Tamas) als Hara im Westen und Vishnu (Sattwa) als Mrida im Norden. Im Westen von Shiva werden die 26 Prinzipien geehrt und im Norden Vaikuntha.

Im ersten Avarana wird Vasudeva im Osten verehrt, Aniruddha im Süden, Pradyumna im Westen und Sankarshana im Norden. Die letzten beiden kann man auch vertauschen. Das sind das erste und zweite Avarana. Matsya (Fisch), Kurma (Schildkröte), Varaha (Eber), Narasimha (Löwenmensch), Vamana (Zwerg), die drei Ramas, Krishna und der pferdegesichtige Kalki werden verehrt.

Im dritten Avarana wird der Diskus im Osten geehrt, die unabwendbare Waffe Narayana im Süden, Panchajanya im Westen und der Bogen Sarnga im Norden. So wird Hari geehrt, nachdem man ein Idol von Mahavishnu, Sadavishnu mit den drei Avaranas gemacht hat. Dann werden auch die Shaktis von Vishnu rundum geehrt: Prabha im Südosten, Sarasvati im Südwesten, Ganambika im Nordwesten und Lakshmi im Nordosten. Dann werden der Sonnengott in verschiedenen Gestalten und seine Shaktis nebst den Herren der Welten im selben Avarana geehrt - nämlich Indra, Agni, Yama, Nirriti, Varuna, Vayu, Soma, Kuvera und Ishana.

Dann wird das vierte Avarana in Angriff genommen und die Waffen von Maheshvara außerhalb geehrt. Der glorreiche Dreizack im Nordosten, der Donnerblitz im Osten, die Axt im Südosten, der Pfeil im Süden, das Schwert im Südwesten, die Schlinge im Westen, die Pike im Nordwesten, Pinaka im Norden und Kshetrapala (Feldhüter) im Westen. Dann wird das fünfte Avarana außerhalb geehrt, der große Bulle im Osten zusammen mit den Müttern der Götter der Avaranas.

Als nächstes kommen die verschiedenen Arten von Göttern (bzw. Himmlischen) an die Reihe: die durch den Himmel wandern, die Weisen, Siddhas, Daityas, Yakshas, Rakshasas, Ananta und die anderen großen Nagas, die verschiedenen Familien wie Dakinis, Geister, Gnome, Bhairavas, die Bewohner der unteren Welten, Flüsse, Ozeane, Berge, Wälder und Seen. Und auch alles andere wird geehrt, was den drei Gunas entstammt, der Illusion, der Schöpferkraft von Shakti oder Shiva, wie die Tiere, Vögel, Bäume, Würmer und anderen kleinen Wesen, Menschen, Hirsche, die Welten innerhalb des Universums, die Millionen Universen, all die Samen und Keime, die Welten und ihre Herrscher, die Rudras in den zehn Himmelsrichtungen, welche das Universum stützen - was immer als Chit und Achit (bewußt oder unbewußt) in Worten ausgedrückt werden kann. Man denke sich all diese Wesen mit gefalteten Händen, lächelnd und demütig Gott und Göttin anschauend.

Nachdem die Avarana Puja solcherart ausgeführt wurde, ehrt man den Herrn für Konzentration und spricht das fünfsilbige Mantra. Dann opfert man Shiva und Shakti süßes und wunderbares Mahacharu (gekochter Reis oder Gerste) mit nektargleichen Beilagen und Gemüse. Dabei sind als Menge ein Adhaka (ca. 2.5kg) als Minimum und bis zu 32 Adhaka als vorzüglich anzusehen. Was immer man sich also leisten kann, bringe man mit Vertrauen dar. Dann wird Wasser zum Trinken und Betel gereicht, und mit dem Ritual des Lichterschwenkens werden die Riten der Verehrung abgeschlossen.

Bei den anschließenden Geschenken sollte man nicht geizig sein und vorzügliche Qualität mit viel Geld anbieten. Guten Menschen sagen, daß die Kamya Riten von geizigen, sturen, besudelten und gleichgültigen Menschen keinen Verdienst bringen. Daher sollten die Riten so gut wie möglich ausgeführt werden. Dann verbeugt man sich vor Gott und Göttin, konzentriert sich auf die Hingabe an die beiden und singt Lobeshymnen. Danach wird das fünfsilbige Mantra 108 mal gesprochen, oder bei Feuereifer auch mehr als tausendmal. Nach der Verehrung von Vidya und Lehrer werden die Anwesenden in der rechten Reihenfolge geehrt. Der Gott wird mitsamt den Avaranas rituell verabschiedet und das Mandala mit allen im Ritus genutzten Artikeln dem Lehrer übergeben. Dieser übergibt sie Shiva Verehrern oder einem Shiva Tempel.

Man kann auch den Herrn im Shiva Feuer mit den sieben Artikeln des Opfers ehren, nachdem man die Avarana Götter geehrt hat. Dieser Ritus ist Yogeshvara (Meister des Yoga, auch Shiva oder Krishna). Es gibt keinen Yoga, der besser wäre. Es gibt nichts in der Welt, was man damit nicht erreichen könnte, als ob man das wunscherfüllende Juwel hätte. Und doch sollte der Ritus nicht für triviale Zwecke eingesetzt werden, denn man erbittet von einem großen Mann keine kleine Hilfe. Wer den Ritus ausführt, wird die Früchte davon ernten, wenn er den Herrn als großes Ziel im Auge hat. Um also unheilsame Feinde wie den Tod zu besiegen, ist dieser Ritus der Beste, denn man bittet Shiva darum. Auch wenn verheerende Katastrophen drohen, große Sünden begangen wurden oder Hungersnöte und Dürre herrschen, dann sollte man diesen Ritus ausführen, um das Unheilsame zu besänftigen. Wozu noch mehr Worte? Der Herr hat gesagt, daß dieser Ritus eine spirituelle Waffe ist, mit der Shiva Verehrer großes Unheil abwehren können. Wer also den Ritus ausführt, weil er überzeugt ist, daß es keinen besseren Schutz für die Seele gibt, der wird sich an seinem Nutzen erfreuen. Und was die Hymne für Shiva betrifft - wer sie mit reinem Körper und Geist liest, gewinnt sich schon den achten Teil des Nutzens. Wer an Vollmond- oder Neumondtagen fastet, oder auch am achten oder vierzehnten Tag des Monats die Hymne meditiert oder rezitiert, wird den halben Nutzen erfahren. Wer über den Sinn der Hymne nachdenkt, Riten an Festtagen ausführt und für einen Monat das Japa dieses Textes ausführt, der gewinnt sich den vollen Verdienst.

Kapitel 31 - Hymne an Lord Shiva

Upamanyu verkündete:
Nun, oh Krishna, werde ich dir die Hymne aufsagen, die den heiligen Yogeshvara Ritus auf dem Pfad der fünf Avaranas beendet.

Sei siegreich, oh Shiva, du einziger Herr des Universums, natürlich bezaubernd und von der Natur ewiger Erkenntnis. Du bist das Prinzip jenseits von Worten und Gedanken, oh Herr, denn du hast das chaotische Universum transzendiert. Oh Herr mit dem natürlich reinen Körper und den bezaubernden Taten, die große Shakti ist dir ebenbürtig, du Meer der reinen Eigenschaften. Du hast den ursprünglichen Glanz, den unvergleichlichen Körper, du bist Zuflucht von unaussprechlicher Größe, sei siegreich, du mit dem unverdorbenen Wohlstand. Oh Unbefleckter, du benötigst keine Zuflucht oder Hilfe, du erhebst dich mit der Ursache und bist von beständiger Glückseligkeit, sei siegreich, du Quell von außerordentlicher Freude. Sei siegreich, oh du mit dem unbegreiflichen Wohlstand, du Schatzhaus an unendlichem Mitgefühl, du einziger Besitz der wahrhaft Freien, oh du mit dem allumfassenden Einfluß. Oh Herr, der du das ganze Universum umfängst, doch selbst unbefangen bist, du stehst über allen, über dir ist niemand und nichts. Sei siegreich, du Wunderbarer, der niemals unbedeutend ist. Du bist unverwundbar, unveränderlich, unermeßlich, von Illusionen unbeeinflußt, von Gefühlen unbewegt und ohne Makel, sei siegreich. Oh du mit den großen Waffen, du bist die Essenz, du beherrschst die Eigenschaften, du bist das große Wort, du bist die Kraft, die große Illusion und der große Streitwagen. Verehrung dir, großer Herr, einzige Ursache, stiller Frieden, glücksverheißender als alles andere. Das gesamte Universum nebst Göttern und Dämonen ist dir untertan. Wer könnte es wagen, dein Gebot je zu übertreten? Wir hängen wahrlich von dir ab, so segne mich, oh Herr, und gewähre mir, worum ich gebeten habe.

Sei siegreich, oh Göttin, du Mutter des Universums, die mit dem Universum identisch ist, du bist grenzenlos wohltätig. Sei siegreich, oh Göttin von unvergleichlicher Schönheit. Sei siegreich, du jenseits von Sprache und Gedanken, du vernichtest die Dunkelheit der Verblendung, bist ohne Geburt oder Alter, du Hohe, die höher als Kala ist. Sei siegreich, oh Göttin, die du in den Riten wohnst, Geliebte des Herrn, dich verehren alle Götter, denn du vermehrst das Universum, oh Göttin. Sei siegreich, du Mutter mit dem göttlichen Körper des glücksverheißenden Lichtes und mit dem wohlmeinenden Betragen. Verehrung dir, oh Göttin mit den großen und vielversprechenden Eigenschaften. Das Universum fließt aus dir und zieht sich wieder in dir zusammen. Ohne dich kann selbst der Herr keinen Segen verleihen. Oh Göttin, in jeder Geburt suche ich Zuflucht bei dir, so bitte, erfülle mir meinen Wunsch.

Sadashiva mit den fünf Gesichtern, zehn Armen, so rein wie ein Kristall, mit einem Körper aus Klängen, die fünf Brahmans und die Kalas, der Herr, der sowohl Sakala als auch Niskala ist, der jenseits von Shanti Kala ist, wurde von mir hingebungsvoll verehrt. Möge er mein Gebet erhören. Möge Iccha Shakti auf dem Schoß von Sadashiva meinen Wunsch erfüllen, diese Mutter der Welten. Die Herren Kartikeya und Ganesha (Heramba und Sanmukha) sind die geliebten Söhne von Shiva und Parvati. Ihre Taten sind heilsam, sie sind allwissend und trinken den Nektar der Erkenntnis. Wenn sie zufrieden sind, helfen sie liebevoll. Ihre Eltern und die Götter ehren sie immerzu, und sie sind allseits bereit, die Welten zu beschützen. Freiwillig inkarnieren sie auf jede Art, und ich habe sie immer geehrt an der Seite von Shiva und Shakti. Mögen sie mir erfüllen, worum ich gebeten habe.

Möge der Herr mein Gebet erhören, der Herr, der so rein wie ein Kristall ist, der Ishana genannt wird, Sadashiva, die große Seele, der friedlich ist, das Firmament erfüllt und Shantikala transzendiert, der das abschließende Bija des fünfsilbigen Mantras mit fünf Kalas ist, und von mir im ersten Avarana mit seiner Shakti geehrt wurde.

Möge der Herr meine Bitte erfüllen, denn ich habe den uralten Herrn gebeten, der Purusha genannt wird, der wie die aufgehende Sonne ist, der mit dem östlichen Gesicht von Shiva Parameshthin gleichgesetzt wird, der in Gestalt von Shanti im Wind lebt, welcher die Füße Shivas ehrt, welcher das erste Bija mit vier Kalas ist, den ich hingebungsvoll im Osten mit Shakti ehrte.

Möge der heilige Brahmane gewähren, worum ich bat, dessen Name auch Aghora ist, so dunkel wie Kollyrium, der einen schrecklichen Körper hat, der mit dem südlichen Gesicht des Herrn identifiziert wird und immer Shivas Füße ehrt, der in der Vidya Region lebt und inmitten des Feuers wohnt, das zweite Bija mit acht Kalas, den ich mit Shakti im Süden von Shiva ehrte.

Möge der heilige Brahmane mir meine Bitte gewähren, der Vama mit dem trefflichen safranfarbenen Kleid ist, der mit dem nördlichen Gesicht von Shiva identifiziert wird, in Pratishtha wohl etabliert ist und in der mittleren Region des Wassers lebt. Er ehrt immerzu den Herrn, ist der vierte der Shiva Bijas mit dreizehn Kalas und wurde von mir mit Shakti im Norden des Herrn verehrt.

Möge der heilige Brahmane meine Bitte erfüllen, der Sadya genannt wird und einen sanften Charakter hat. Er ist so weiß wie eine Muschel, der Vollmond oder die Kunda Blume. Er ist das westliche Gesicht Shivas, ehrt beständig dessen Füße, lebt in der Nivritti Region und in der Erde, ist der dritte der Bijas mit acht Kalas, und wurde mit seiner Shakti im Westen des Herrn verehrt.

Mögen die reinen Herzen von Shiva und Shakti meinen Wunsch erfüllen. Mögen die beiden Haarschöpfe von Shiva und Shakti meinen Wunsch erfüllen. Mögen die beiden Rüstungen von Shiva und Shakti meinen Wunsch erfüllen. Mögen die Augen von Shiva und Shakti meinen Wunsch erfüllen. Mögen die Waffen von Shiva und Shakti meinen Wunsch erfüllen. Mögen die Götter Vama, Jyestha, Rudra, Kala, Vikarana, Balavikarana, Balapramathana und Sarvabhutadamana meinen Wunsch erfüllen. Mögen die acht Götter Ananta, Sukshma, Shiva, Ekanetra, Ekarudra, Trimurti, Shirkantha und Sikhandaka und ihre Shaktis, die im zweiten Avarana geehrt wurden, meinen Wunsch erfüllen. Mögen die acht Murtis wie Bhava und ihre Shaktis und die elf Murtis wie Mahadeva und ihre Shaktis im dritten Avarana meinen Wunsch erfüllen.

Möge der König der Bullen - hell strahlend und laut donnernd und so groß wie die Gipfel von Meru, Mandara, Kailash und Himavat, dessen riesiger Buckel Wolken gleicht, dessen Schwanz so strahlend wie der König der Schlangen ist, mit dunklem Gesicht, roten Hörnern, Füßen und Augen, mit kräftigen Gliedern, stolzem Gang, glorreichen Merkmalen, funkelnden Ornamenten, der Liebling Shivas, der Shiva immer zugeneigt ist, das Banner und Reittier von Shiva und Shakti, der seinen Körper reinigt, indem er ihre Füße berührt, der König der Kühe und mit vorzüglichem Dreizack - möge Nandi meinen Wunsch erfüllen. Er strahlt vor allen als Sohn von Parvati, wird von den Göttern täglich verehrt, wacht mit seinem Gefolge am Eingang der inneren Gemächer, glänzt wie der Herr selbst und besiegt alle Dämonen. Er wurde zum Vorsitz über alle Shiva Riten gekrönt, er wird von Shiva geliebt und ist ihm liebevoll zugetan. Er hängt an allen Shiva Verehrern, und sie hängen an ihm. Möge er mir in Einklang mit Shiva und Shakti meinen Wunsch erfüllen.

Wie Mahakala ist Mahadeva ein Schutz für jene, die bei ihm Zuflucht suchen. Möge er uns immer beschützen. Er wird von Shiva geliebt und liebt Shiva als steter Verehrer. Möge er mir auf Geheiß von Shiva und Shakti meinen Wunsch erfüllen. Er kennt die Bedeutung aller Schriften, ist ein anderer Körper von Vishnu, ist sein Sohn in Gestalt der großen Illusion und liebt Honig, Fleisch und Wein. Möge er mir meinen Wunsch auf Geheiß der beiden erfüllen. Die sieben Mütter - Brahmani, Maheshi, Kaumari, Vaishnavi, Varahi, Mahendri und Chamunda - mögen die Mütter der Welten mir meinen Wunsch auf Geheiß der beiden erfüllen.

Ganesha hat das Antlitz eines mächtigen Elefanten. Er ist der Sohn von Ganga, Uma und Shiva. Das Firmament ist sein Körper, die Himmelsrichtungen seine Arme, Sonne, Mond und Feuer seine Augen. Er wird von den Elefanten der Himmelsrichtungen wie Airavat verehrt. Aus ihm fließt die Essenz der Weisheit Shivas. Den Göttern räumt er die Hindernisse aus dem Weg, den Dämonen schafft er Hindernisse. Er wird von Shiva geheiligt, und so möge er mir meinen Wunsch auf Geheiß der beiden erfüllen.

Kartikeya wurde von Shiva geboren. Er trägt Speer und Donnerblitz, und ist auch der Sohn von Feuer, Ganga, Ganamba und den Krittikas. Er ist von Visakha, Sakha und Naigameya umgeben, dieser Sieger über Indra und den Dämonen Taraka. Er führt das Götterheer an, durchbohrte die Gebirge mit seinem Glanz und gleicht geschmolzenem Gold. Seine Augen sind wie Lotusblüten, und als Kumara ist er das Vorbild für alle zarten Wesen. Er wird von Shiva und Shakti geliebt und liebt sie zärtlich und verehrt ihre Füße. Möge er mir meinen Wunsch auf Geheiß der beiden erfüllen.

Jyestha, diese vorzügliche, segenspendende Göttin, verehrt die beiden ständig. Möge sie mir meinen Wunsch auf Geheiß der beiden erfüllen. Die Göttin wird von den drei Welten als Ulka (Meteor, Komet) gegrüßt. Brahma bat Ganambika, die Schöpfung zu vermehren, nachdem sie aus der Stirn Shivas geboren worden war. Sie teilte sich in Dakshayani, Sati, Mena, Haimavati und Uma. Sie ist die Mutter von Kausiki, Bhadrakali, Aparna und Patala. Sie ist Rudrani, die Geliebte Rudras. Immer verehrt sie Shiva, und so möge sie mir meinen Wunsch auf Geheiß der beiden erfüllen.

Mögen die großen Anführer der Ganas - Chanda, Pingala und Bhringisha - die immer Shiva und Shakti verehren, mir meinen Wunsch auf Geheiß der beiden erfüllen.

Der strahlende Virabhadra ist wie Schnee, die Kunda Blüte oder der Mond. Er ist der Geliebte von Bhadrakali und der ewige Beschützer der Mütter. Er schlug dem Opfer und übelgesinnten Daksha die Häupter vom Rumpf, er ließ Vishnu, Indra, Yama und andere Götter mit zerfleischten Gliedern besiegt zurück und ist der glorreiche Vollbringer von Shivas Gebot. Möge er mir meinen Wunsch auf Geheiß der beiden erfüllen.

Mögen Sarasvati, die aus der Lotusrede des Herrn Geborene, Lakshmi im Herzen von Vishnu, und Mahamoti mir meinen Wunsch auf Geheiß der beiden erfüllen. Kausiki, die auf dem Löwen reitende Tochter von Parvati, ist die große Illusion, der Schlummer Vishnus, die Siegerin über die Dämonen Mahisha, Sumbha und Nisumbha, die Honig, Fleisch und Wein liebt. Möge sie mir meinen Wunsch auf Geheiß ihrer Mutter erfüllen.

Rudra hat einen einzigartigen Glanz. Die Pramathas sind für ihren Heldenmut bekannt. Die Bhutas verfügen über große Manneskraft und den Glanz von Mahadeva. Sie sind große Yogis, unvergleichlich und leiden nicht unter Gegensätzen. Sie kennen keine Gefahr und sind immer mit ihren Shaktis und ihrem Gefolge verbunden. Die Welten verneigen sich vor ihnen, denn sie können die Welten erschaffen und vernichten. Sie lieben einander, ehren einander, schützen einander. Shiva liebt sie, und sie tragen seine Wesenszüge. Sie können sanft sein, schrecklich und beides. Sie sind häßlich, wunderschön oder beides. Mögen sie mir meinen Wunsch auf Geheiß der beiden erfüllen.

Die vielen Gefährtinnen der Göttin haben alle Eigenschaften der Göttin. Unter ihnen sind die Töchter der Rudras und Shaktis, die im dritten Avarana mit großer Hingabe geehrt wurden. Mögen sie mir meinen Wunsch auf Geheiß der beiden erfüllen.

Der Sonnengott scheint mit dem Glanz von Mahadeva. Er ist Nirguna, Gunasankirna, Gunakevala und Avikaratmaka. Vom ersten gibt es viele Arten, seine Taten in Schöpfung, Erhaltung und Vernichtung sind außerordentlich, und man kann ihn in drei, vier oder auch fünf Arten unterteilen. Mit seinem Gefolge wurde er im vierten Avarana geehrt, er wird von Shiva geliebt und ist ihm so liebevoll zugeneigt, daß er immerzu die Füße Shivas ehrt. Möge er mir meinen Wunsch auf Geheiß der beiden erfüllen. Es gibt acht Murtis der Sonne mit ihren Shaktis - Aditya, Bhaskara, Bhanu, Ravi, Arka, Brahma, Rudra und Vishnu, und sechs Angas des Sonnengottes mit ihren Shaktis - Vistara, Sutara, Bodhini, Apyayini, Usha, Prabha, Prajna und Sandhya, und dann kommen noch die Planeten. Mögen sie mir auf Geheiß von Shiva und Shakti Glück bringen.

Mögen die 12 Adityas und ihre Shaktis, die himmlischen Weisen, Gandharvas, Schlangen, Apsaras, Gramanis, Yakshas, Rakshasas, Asuras, die sieben Weisen, die sieben Pferde, die Veden und Valakhilyas, alle, welche Shivas Füße aufrichtig ehren, mir meinen Wunsch auf Geheiß der beiden erfüllen.

Brahma, der Vater des Universums, mit den 64 Eigenschaften ist in Buddhi gegründet und wurde im vierten Avarana geehrt. Er wird von Shiva geliebt, liebt Shiva und ehrt dessen Füße. Möge er mir meinen Wunsch auf Geheiß der beiden erfüllen.

Hiranyagarbha, Virat, Kala, Purusha, Sanat, Sanaka, Sananda, Sanatana, die Prajapatis, die Söhne von Brahma, Daksha und all die anderen mit ihren Gattinnen, Dharma und Samkalpa - sie alle leben in tiefer Demut zu Shiva. Mögen sie mir meinen Wunsch erfüllen. Mögen die vier Veden, die Itihasas, Puranas, Dharma-Shastras und die vedischen Traditionen, die alle auf Shivas Weisheit fußen, auch wenn sie sich gegenseitig widersprechen mögen, mir meinen Wunsch auf Geheiß der beiden erfüllen.

Der große Rudra, diese ruhmreiche Gestaltung Shivas, ist der Herr des Feuers und verfügt über alle herrschaftlichen Kräfte (Aishvaryas). Er ist identisch mit Shiva, ist sowohl mit als auch ohne Eigenschaften, ist Sattwa, Tamas und Rajas. Im Inneren unterliegt er keinen Veränderungen, doch im Außen zeigt er sie. Nicht nur zur Schöpfung wirkt er mächtig, z.B. schnitt er Brahma einen Kopf ab. Dabei ist er sowohl sein Vater als auch sein Sohn, mit Vishnu verhält es sich ebenso, und beide erfüllt er mit Licht und segnet sie ewig. Rudra ist im und jenseits des Kosmos. Er ist der Herr der Welten, liebt Shiva und ehrt ihn beständig. Möge er mir meinen Wunsch auf Geheiß der beiden erfüllen.

Mögen sie sechs Ergänzungen wie Brahma u.a., die acht Götter mit Vidyesha endend, die vier Murtis mit Shiva als ihrer Ursache, Shiva, Bhava, Hara und Mrida mir meinen Wunsch auf Geheiß der beiden erfüllen.

Vishnu ist eine andere, große Form von Shiva. Er herrscht über das Wasser und ist im Unmanifesten gegründet. Er ist Nirguna, überwiegend Sattwa und identifiziert sich nicht mit der Schöpfung. Er hat die drei großen Veränderungen und wirkt enorm. Er ist mit Brahma vergleichbar, wurde er doch aus der rechten Seite von Shiva geboren. Er wurde vom ersten Brahma geschaffen und ist ebenso der Schöpfer. Vishnu existiert im und jenseits des Universums und ist der Herr der Welten. Mit seinem Diskus vernichtet er die Dämonen. Er wurde der jüngere Bruder von Indra und hat sich nach dem Fluch von Bhrigu zehnmal auf Erden manifestiert, um der Erde ihre Last zu erleichtern. Seine Kräfte sind unermeßlich und unbegreiflich, denn er trägt die Illusionskraft in Form von Mahavsihnu und Sadavishnu. Seine Verehrer erkennen ihn im Sitz der drei Murtis. Er wird von Shiva geliebt, liebt ihn und ehrt beständig dessen Füße. Möge er mir meinen Wunsch auf Geheiß der beiden erfüllen. Die vier Murtis von Vishnu sind Vasudeva, Aniruddha, Pradyumna und Sankarshana. Seine zehn Inkarnationen sind Fisch, Schildkröte, Eber, Mann-Löwe, Zwerg, dreimal Rama, Krishna und Kalki mit dem Pferdegesicht. Mögen sein Diskus, seine Muschel Panchajanya und sein Bogen Sarnga mir meinen Wunsch auf Geheiß der beiden erfüllen.

(einige Wiederholungen ausgelassen…)

Möge der Bulle, der mächtige Sohn von Kamadhenu, der Vadava, dem Feuer in den Tiefen des Ozeans, Konkurrenz macht, der von den fünf Mutterkühen umgeben ist und zum Reittier von Gott und Göttin wurde, mir meinen Wunsch erfüllen. Die fünf Mutterkühe in Shivas Reich sind Nanda, Sunanda, Surabhi, Sushila und Sumanas. Sie ehren Shiva hingebungsvoll. Mögen sie mir meinen Wunsch auf Geheiß der beiden erfüllen.

Der strahlende Kshetrapala, der einer blauen Wolke gleicht, thront auf seinem Sitz mit einem furchtbaren Gesicht wegen der gebogenen Fangzähne, mit tropfenden, roten Lippen, rotem, zu Berge stehendem Haar, zackigen Augenbrauen, drei kreisrunden, roten Augen, Mond und Schlange als Zierde, nackt mit Dreizack, Schlinge, Schwert und Totenschädel in den Händen und von Bhairavas, Siddhas und Yoginis umgeben. Er beschützt die Guten, verbeugt sich eifrig vor Shiva, ist durch seine aufrichtigen Gefühle für den Herrn gereinigt und bewahrt alle, die bei ihm Zuflucht suchen, wie seine eigenen Söhne. Möge er mir meinen Wunsch auf Geheiß der beiden erfüllen.

Mögen die vier Götter (Talajangha u.a.), die im ersten Avarana geehrt wurden, Bhairava und sein Gefolge, Narada und die anderen Weisen, die sogar von den Göttern, Sadhyas, Schlangen, den Bewohnern von Janaloka und Maharloka, den sieben Weisen und durch die Lüfte eilenden Ganas geehrt werden, mir meinen Wunsch auf Geheiß der beiden erfüllen.

(einige Wiederholungen ausgelassen…)

Die große Erkenntnis von Shiva, die jede individuelle Seele von den fünffachen Banden befreien kann, ist von Pashuvidya verschieden. Mögen die vielfach für gut befundenen Schriften über Shiva, die gepriesenen Lehren des Dharma, die Tugend des Shiva Purana, die Lehren von Kamika und allen anderen, die ich geehrt habe, diesen heiligen Ritus vervollständigen und fruchtbar machen. Mögen die weisen und frommen Lehrer von Sveta bis Nakulisha mit ihren Schülern, Familien und Nachfolgern meinen Ritus loben und fruchtbar machen. Mögen die Brahmanen und Kshatriyas, die Meister der Veden und Gelehrten aller Philosophien wie Sankhya, Vaisheshika oder Nyaya, die Verehrer von Sonne, Brahma, Rudra und Vishnu und alle guten und frommen Menschen meinem heiligen Ritus einen guten Abschluß und beste Früchte erlauben. Mögen alle, die heiligen Riten wie dem Pashupata folgen, geehrt sein, mich segnen und diesen heiligen Ritus loben. Mögen die Menschen, die dem südlichen Kult folgen, sich in mir ohne Streit mit denen vereinen, die dem nördlichen Kult folgen, denn ich suche Wohlstand durch Mantras. Mögen mich die Gottlosen, hartnäckigen Schurken, undankbaren und verblendeten Ketzer und großen Sünder meiden. Um es abzuschließen: Mögen mich die Treuen und Guten segnen.

Verehrung Shiva und Shakti. Verehrung euch, der ersten Ursache, mit eurem Sohn. Verehrung euch, dem Universum in Form der fünf Avaranas.

Nach dieser Hymne legt man sich vor Shiva und Shakti auf den Boden und spricht das fünfsilbige Mantra mindestens 108 mal. Gleichfalls spricht man das Shakti Mantra und bittet um Vergebung. Dann werden die restlichen Riten der Verehrung ausgeführt.

Diese heiligste der heiligen Hymnen ist wohltuend und Shiva und Shakti angenehm. Sie enthält alle Wünsche und ist ein hervorragendes Mittel, um Erlösung und weltliche Freuden zu erlangen. Wer sie täglich mit reinem Geist rezitiert oder hört, schüttelt alle Sünden ab und erreicht schon bald Shivas Reich. Sogar Mörder von Kühen, undankbare Wichte, Mörder von Helden, ungeborenem Leben, Zufluchtsuchenden, Freunden oder Vertrauten und üble Sünder können von ihren Schulden erlöst werden, wenn sie aufrichtig diese Hymne rezitieren. Wenn sich bösen Omen zeigen oder Alpträume auf Gefahr hindeuten, sollte diese Hymne aufgesagt werden, damit die Gefahr abzieht. Wer regelmäßig diese Hymne aufsagt, gewinnt sich langes Leben, Gesundheit, Wohlstand und alles Erwünschte. Der Nutzen dieses Japa ist kaum aufzuzählen, doch wenn die Hymne mit der rechten Verehrung einhergeht, vervielfacht er sich noch. Und sogar den Nutzen kann man beiseite lassen, wenn man weiß, daß der Herr mit Shakti im Himmel steht, wenn diese Hymne erklingt. Daher sollte der Verehrer während der Hymne mit gefalteten Händen vor Shiva und Shakti stehen.

Kapitel 32 - Riten für weltlichen Nutzen

Upamanyu sprach:
Oh Krishna, was ich dir erzähle, ist eine große Synthese aus körperlichen Riten, Japa und Meditation für Wohlergehen in dieser und der nächsten Welt. Ich werde dir nun über den großen Ritus erzählen, der Homa, Japa, Meditation, Buße und wohltätige Gaben vereint. Zuerst sollten Mantras gesprochen werden, denn Riten, die hier sichtbare Erfolge bringen, helfen nicht hernach. Dann sollten nicht planlos alle möglichen Riten ausgeführt werden, wenn sie denn durch unsichtbare, mächtige Hindernisse fruchtlos wurden. Zwar können die Hindernisse beseitigt werden, doch zuerst sollte die Methode der Beseitigung sorgfältig auf Omen hin geprüft werden. Auch sollte man keine Riten nur für diese Welt ausführen, denn damit macht man sich nur lächerlich. Und ohne Vertrauen und Hingabe sollte man gar keine Riten ausführen, denn ohne Vertrauen gibt es auch keine Früchte. Wenn sich keine Früchte einstellen, ist es nicht die Schuld des Herrn. Ein sorgfältig ausgeführter Ritus nach Brauch und Tradition wird immer Früchte in dieser Welt bringen. Wer also die Mantras gemeistert und die Hindernisse aus dem Weg geräumt hat, der wird die Früchte des Ritus ernten können, wenn er ihn mit Hingabe und Überzeugung begeht.

Er wird den Nutzen auch erfahren, wenn er konsequent dem Zölibat folgt, nur die Opfergaben (Havis) zu sich nimmt, Milchpudding und Früchte, nicht einmal in Gedanken Gewalt hegt, sich rein hält und immer heilige Asche trägt.

Indem der den Regeln guten Betragens folgt, beschmiert der Verehrer an einem glücksverheißenden Tag und nach allen erwähnten Vorbereitungen den Boden mit Kuhdung, schmückt ihn mit Blumen und zieht den glücksverheißenden, aus sich selbst strahlenden Lotus. Er sollte wie geschmolzenes Gold wirken mit acht Blütenblättern, Staubfäden und Fruchtknoten in der Mitte, die alle Juwelen zieren. Er sollte mindestens eine Elle breit sein und mit einem in der Größe passenden Stengel. Anima etc. stellt man sich in der goldenen Knolle vor. Dann wird das Linga geformt mit Podest, welches aus Edelsteinen, Gold oder Kristall sein sollte und mit allen Merkmalen. Der ewige Herr mit seiner Shakti und den Ganas wird angerufen und sich als Maheshvara vorgestellt: mit vier Armen, vier Gesichtern, schönen Ornamenten, Tigerfell, lächelndem Gesicht und den Gesten für Segen und Schutz, Geweih und Axt.

Man kann sich das Bild auch mit acht Armen vorstellen. Dann halten die rechten Hände Dreizack, Axt, Schwert und Donnerblitz, und die linken Schlinge, Stachelstock, eiserne Keule und Schlange. Das Bild soll strahlen wie die aufgehende Sonne und jedes Gesicht drei Augen tragen. Das Gesicht gen Osten ist sanft und angenehm, das gen Süden ist dunkel und furchteinflößend, das gen Norden hat den Glanz von Korallen und dunkle Stirnlocken, und das gen Westen ist freundlich und so hell wie der Vollmond. Auf seinem Schoß sitzt die große Shakti, die als Mahalakshmi dunkel und ganz und gar zauberhaft ist. Wer sie und den Herrn als verkörpertes Wesen solcherart empfangen hat, führt alles im Geist zu einem Ganzen zusammen und bereitet die rituelle Waschung mit den fünf Produkten der Kuh (Panchagavya) vor. Auch sollte es an Körnern und Panchamitra, den fünf Amrits, nicht fehlen: Milch, Joghurt, geklärte Butter, Honig und Zucker. Das Mandala wird vorbereitet, die Wasserkrüge aufgestellt: zuerst für Ishana in die Mitte und die für Sadyojata und die anderen ringsum. Acht Krüge für Vidyesha werden mit Wasser aus heiligen Orten gefüllt und die Schnüre darum gewickelt. Es kommen heilige Sachen hinein, die Krüge werden mit silbernen Tüchern und Mantras bedeckt, und zur rechten Zeit die Waschung mit Panchagavya gemacht. Zum Waschen von Maheshvara mit Wasser nimmt man Wasser, welches von Darbha Gras tropfte, aus goldenen oder edelstein-besetzten Gefäßen stammt, mit Blumen und Düften versetzt und Mantras geheiligt wurde. Man opfert Rauchwerk, Duft und Blumen und schwenkt die Lichter. Die verwendeten Salben sollten mindestens ein Pala (ca. 40g) und maximal elf Palas betragen. Wenn möglich nimmt man blaue und andere Lilien, frisch und duftend, viel Bilva Blätter und rote und weiße Lotusblüten. Rauchwerk wird mit schwarzem Aguru geopfert, und das Harz für den Betel mit Kampfer und Ghee versetzt. Das Ghee für die Lampen sollte aus der Milch brauner Kühe stammen. Damit werden die fünf Brahmans, sechs Angas und die Avaranas geehrt. Die Opferspeise sei gekochter Reis (Charu) mit Ghee, Milch und Palmzucker. Das Wasser wird mit Patala Blumen, Lilien und Lotus beduftet. Geheiligtes Tambula wird mit fünf duftenden Gewürzen dargeboten, und die Ornamente sollten golden und mit edlen Steinen versehen sein. Neue Kleider und feine Tücher in vielen Farben werden mit Gesang und Musik dargereicht. Das Japa ist auf hunderttausend begrenzt, und je nach gewünschtem Verdienst kann die Verehrung ein- bis dreimal ausgeführt werden. Pro Artikel gibt es mindestens zehn und maximal hundert Opfergaben. In solchen Riten stellt man sich Marana und Ucchatana Shiva in schrecklicher Form vor. Wenn die stillen und nährenden Riten vorüber sind, stellt man sich Shiva als freundlich im Linga, im Feuer oder in anderen Bildnissen vor. Im Marana und anderen Riten sollten die Opferlöffel aus Metall sein, in den stillen Riten aus Gold. Im Mritunjaya Ritus wird im Homa Darva mit Ghee und Kuhmilch vermischt genommen, oder Honig mit Charu und Ghee oder nur Milch. Für Riten, die Krankheiten heilen, Armut überwinden und Wohlstand bringen sollen, nimmt man Sesamsamen, Ghee, Milch oder Lotusblüten. Falls ein Ritus jemanden beherrschen soll, nimmt man Jati Blumen und Ghee im Homa. Ein Brahmane sollte den Ritus Akarshana mit Ghee und Karavira Blumen machen, Ucchatana mit Öl und Stambhana mit Honig. Stambhana kann auch mit Senfsamen gemacht werden, Patana mit Knoblauch, Tadana mit dem Blut von Maultier oder Kamel oder beidem. Für Marana und Ucchatana nimmt man Rohi und Sesam, für Vidveshana Langala Öl, für Bandhana und die Riten zur Verwirrung einer großen Armee Rohi Samen, und für Abhicharika roten Senf und Öl, welches von Hand gepreßt wurde, oder Baumwollsamen mit Katuki und Schoten. Milch kann Fieber senken und ist einem guten Schicksal günstig. Ein Homa mit Honig, Ghee, Quark, Milch und Reiskörnern oder mit Charu erfüllt alle Wünsche. Stille, nährende, Vasya und Akarshana Riten führt man mit den sieben Artikeln der Verehrung aus wie Opferzweige usw. Für Vasya, Akarshana und Sripada (für eine glorreiche Position) nimmt man viele Bilva Blätter für Havana, denn das bezwingt Feinde. In stillen Riten nimmt man die Zweige von Palasha und Khadira, in gewalttätigen Riten Karavira und Arka und in Riten für den Krieg dornige Zweige.

Ein stiller Mensch führe stille und nährende Riten aus und ein ruheloser Mensch mit zornigem Gemüt Abhicharika Riten. Doch nur, wenn die Qual unerträglich ist, die Lage erbärmlich und kein anderes Mittel in Sicht, sollte man Abhicharika Riten gegen Feinde ausführen. Kein tugendhafter Mensch in einer ehrenwerten Stellung sollte diesen Ritus gegen den Herrscher seines Landes richten. Sein sofortiger Fall wäre das Ergebnis. Und wer sich Glück wünscht, richtet ihn niemals gegen einen, der bei Shiva in Geist, Worten oder Taten Zuflucht gesucht hat, und sei es auch ein Schurke. Wurden Marana Riten gegen eine andere Person ausgeführt, dann sollte man nach angemessener Buße noch Sühneriten folgen lassen.

Egal, ob der Verehrer reich oder arm ist, den Herrn sollte er in einem Bana, Svayambhu, Arshaka oder Vaidika Linga ehren. Wenn das Linga nicht in Gold oder Edelsteinen verfügbar ist, führt man die Verehrung im Geist aus oder mit anderen Materialien. Kann die Verehrung nur teilweise ausgeführt werden, bekommt man auch den teilweisen Nutzen davon. Zeigt sich kein Nutzen, wiederholt man den Ritus zwei- oder dreimal. Dann wird er schon nutzen. Welches Material man im Ritus benutzt hat, Gold, Juwelen oder anderes, das übergibt man dem Lehrer zusätzlich zum Dakshina. Falls der Lehrer es nicht annimmt, gibt man alles Shiva oder Shiva Verehrern, sonst niemandem. Führt man den Ritus ohne Lehrer aus, ist die Prozedur dieselbe. Niemals behält man die Gabe aus verblendetem Geiz, sonst zeigt sich kein Nutzen. Nur das Linga kann man behalten, wenn man es dann täglich verehrt oder verehren läßt. Wird der Ritus nach dem Brauch ausgeführt, kann er nicht anders, als nutzen. Benötigt man mehr Anreiz für die Verehrung?

Und doch werde ich noch einiges über den vorzüglichen Nutzen eines Ritus sagen. Man mag vom schlimmsten Feind angegriffen werden, von der übelsten Krankheit geplagt oder in den Rachen des Todes stürzen - mit Ritus wird man gefahrlos befreit. Der niederste Gefährte wird respektiert, und der Ärmste wird Kuvera, der Gott des Reichtums. Der Häßliche wird schön, der Alte jung, der Feind zum Freund und der Konkurrent unwichtig. Wenn Nektar sich in Gift verwandelt hat, wird er wieder zum Nektar. Hat sich der Boden in Meer verwandelt, wird das Wasser wieder zu festem Grund. Der Graben wird zum Berg, der Berg zum Graben, Feuer zum Lotusteich und Lotusteich zu Feuer, der Garten zum Dschungel und der Dschungel zum Garten, der Hirsch zum Löwen und der Löwe zum Hirsch. Einem Mann folgen die Frauen freiwillig nach, und der Wohlstand bleibt bei ihm wie eine keusche Dame. Die Göttin der wohlklingenden Rede wird zur treuen Dienerin und der Ruhm sein untergebener Begleiter. Der Weise lebt, wie es ihm gefällt, und sein Geist bleibt dabei rein wie ein Diamant. Seine Stärke kann sich mit dem Sturm oder einem brünstigen Elefanten vergleichen. Alle seine Taten lähmen seine Feinde und deren Verbündete, so daß sie keine Gefahr mehr sind. Auch wenn ihm Gefahren begegnen, wird er von ihnen befreit und unsterblich. Selbst wenn er unheilsames Essen zu sich nimmt, wird es ihn stärken, und sogar täglicher Sex kann ihn nicht schwächen. Was immer sonst unerreichbar für ihn war, wird nun erreichbar, wenn er es will, wie z.B. Siddhis. Nun, was ich sagen wollte, ist, wenn der Ritus ausgeführt wird, ist nichts unmöglich.

Kapitel 33 - Riten für hernach

Upamanyu fuhr fort:
Nun werde ich noch über den Ritus für einen Nutzen nach dem Tod erzählen. Nichts kann sich in den drei Welten mit diesem Ritus vergleichen, denn er gewährt vorzüglichen Verdienst. Alle Götter haben ihn ausgeführt, besonders Brahma, Vishnu, Rudra, Indra, die Wächter der Himmelsrichtungen, die neun Planeten, Sonne, Mond und Sterne, auch Vishvamitra, Vasishta und die anderen Weisen, alle, die das Brahman kennen wie Sveta, Agastya, Dadhicha, die Zufluchtsuchenden zu Shiva, Nandi, Mahakala, Bhringisha und die anderen Ganas, die Daityas, die in den unteren Welten leben, Sesha und die anderen Schlangen, Siddhas, Yakshas, Gandharvas, Rakshasas, Bhutas, Pisachas und praktisch jeder, der seinen Platz gefunden hat. Durch diesen Ritus haben die Götter ihre gute Stellung erhalten. Brahma gewann sich Brahmaschaft, Vishnu Vishnuschaft, Rudra Rudraschaft und Indra Indraschaft. Auch Ganesha erhielt durch diesen Weg Ganeshaschaft.

Das Linga wird in weißem Sandelwasser gebadet, und Shiva und Shakti werden mit weißen, vollerblühten Lotusblumen verehrt, indem man sich vor ihnen im Linga verbeugt. Man macht je nach seinen Möglichkeiten einen zauberhaften Lotussitz mit Goldstaub und Juwelen und allen Merkmalen (das Mandala). In die Mitte der Blüte wird ein kleines Linga gestellt, nur so groß wie ein Daumen, doch malerisch und schön und auf jede Weise duftend. Es wird gen Süden ausgerichtet und mit Bilva Blättern verehrt. Dann wird im Süden Aguru ausgestreut, im Westen rotes Arsen, im Norden Sandel und im Osten Rauschgelb. Dann werden schöne, bunte und duftende Blumen dargebracht. Zum Räuchern nimmt man schwarzes Aguru mit Guggulu, und feine Kleider in leuchtenden Farben werden geopfert. Dann kommen Milchpudding mit Ghee und Ghee-Lampen. Nachdem alles mit den rechten Mantras geopfert wurde, umrundet man das Mandala, verbeugt sich demütig vor dem Herrn der Götter, lobt und preist ihn und bittet um Vergebung. Dann wird alles zusammen dem Linga geopfert, Shiva mit seinen Mantras gewidmet und im Dakshinamurti Zuflucht gesucht. Wer diese Verehrung mit den fünf heilsamen Düften ausführt, wird von allen Sünden befreit und in Shivas Reich geehrt. Der heilige Ritus des Linga ist vorzüglich und ein großes Geheimnis. Dir habe ich es erzählt, denn du bist ein großer Verehrer. Doch jedermann sollte dies nicht erzählt werden, nur den Shiva Hingegebenen.

Kapitel 34 - Verwirrung von Vishnu und Brahma

Upamanyu sprach:
Alle Verdienste, die man sich durch die genannten Nitya, Naimittika oder Kamya Riten (täglich, gelegentlich und nach Wunsch) gewinnt, können genauso und mit leichter Hand mit dem Aufstellen eines Linga oder Bildnis von Shiva erreicht werden. Die Welt hat die Gestalt eines Lingas. Alles gründet sich im Linga. Und daher, wenn das Linga eingerichtet ist, ist alles eingerichtet. Brahma, Vishnu und Rudra sichern sich ihren Glanz, indem sie im Linga Zuflucht suchen. Und was soll man mehr dazu sagen, als das Shiva selbst das Vishveshvara Linga aufstellte? Man sollte also immer ein Linga errichten oder ein Bild Shivas, wenn man sich hier und hernach Wohlergehen wünscht.

Da fragte Shri Krishna:
Was genau ist ein Linga? Wie wurde Lord Shiva zum Linga? Warum wird er darin geehrt?

Upamanyu gab zur Antwort:
Das Unmanifeste wird Linga genannt. Es ist sowohl die Quelle aller Eigenschaften als auch das, worin sich das Universum auflöst. Es hat weder Anfang noch Ende. Es ist die materielle Ursache des Universums. Es ist Maya (Illusions- und Schöpferkraft), Mulaprakriti (ungestaltete Urnataur), größer als das Firmament, und das Universum mit allen beweglichen und unbeweglichen Wesen wird daraus geboren. Es gibt drei Arten im Universum: rein, unrein und vermischt. Vom Linga werden alle Götter wie Shiva, Mahesha, Rudra, Vishnu und Brahma geboren. Auf Geheiß Shivas verschmelzen die Elemente darin. Shiva wird auch Lingin genannt, weil er das Linga beherrscht. Das Linga selbst kann nichts tun ohne Shiva. Auch, wenn das Universum aus dem Linga geboren wird und sich wieder darin auflöst, ist doch das Linga in Shiva. Das Linga ist der Körper von Shiva und Shakti, und sie herrschen über den Körper. Darum werden Shiva und Shakti für immer im Linga verehrt. Die Göttin ist der Sockel, und das Linga ist Shiva selbst. Wer das Linga ehrt, ehrt Gott und Göttin. Doch denke daran, daß die Vorstellung, daß das Linga der Körper der beiden ist, nicht die ultimative Wahrheit ist. Nur in gewissem Sinne haben sie einen Körper. Die Shakti gebiert die Wesen und Dinge des Universums auf Geheiß von Shiva, der großen Seele. Selbst in hunderten von Jahren kann man die Herrlichkeit des Lingas nicht beschreiben, welches einst Vishnu und Brahma verwirrte.

Als sich das Universum noch nicht geformt hatte, da lag Vishnu ungestört auf den Wassern (dem ewigen Meer der Ursachen). Brahma, der große Vater der Welten, erblickte ihn dort bequem schlummernd, und verwirrt fragte er ihn:
Sag mir, wer bist du?

Er gab dem lotusäugigen Vishnu einen Stoß, damit der erwacht. Vishnu erhob sich ärgerlich von seinem Lager, sah Brahma und sprach dennoch höflich:
Woher kommst du, lieber Sohn? Wozu die Aufregung? Sag es mir.

Brahma übermannte bei dieser Anrede seine leidenschaftliche Eigenschaft (Rajas), und er antwortete:
Warum sagst du „lieber Sohn“ zu mir? Das ist ja, als ob ein Lehrer seinen Schüler anspricht. Weißt du nicht, daß ich der Herr bin? Dieses Universum ist meine Schöpfung. Ich teile mich in Drei und schöpfe, erhalte und vernichte. Mich hat allerdings niemand erschaffen.

Vishnu gab zurück:
Ich bin der urerste Schöpfer, Erhalter und Vernichter dieses Universums. Du, mein Herr, wurdest von mir geschaffen, und es geschah auf meine Bitte hin, daß du dich in Drei teilst und wirkst. Zwar erschaffst, erhältst und vernichtest du nun, doch Vishnu, den unveränderlichen Herrn des Universums, hast du vergessen. Und nun beleidigst du mich sogar, deinen Vater. Doch es ist nicht deine Schuld. Meine Illusionskraft (Maya) hat dich verwirrt. Dank meiner Gnade wird diese Verwirrung nicht lange anhalten, denn höre die Wahrheit, oh Brahma. Ich bin der Herr aller Götter. Ich erschaffe, erhalte und vernichte, und es gibt niemanden, der mir gleicht.

Und so begann erst ein Wortgefecht zwischen diesen beiden und dann ein Kampf mit Fäusten und Waffen. Um ihre stolze Leidenschaft zu zügeln und sie zu erleuchten, erschien das wunderbare Linga des Herrn zwischen ihnen. Mit seinen tausenden Flammen war es unbegreiflich und unfaßbar. Plötzlich war es da, es wuchs und schwand nicht. Es hatte weder Anfang, Mitte noch Ende. Brahma und Vishnu waren völlig verzaubert. Sie kämpften nicht mehr und staunten:
Was ist das?

Doch mit Denken kamen sie nicht weiter, und so versuchten sie, Anfang und Ende dieser Erscheinung zu erkunden. Brahma nahm die Gestalt eines Schwans mit vielen Schwingen an und flog mit der Schnelligkeit des Geistes nach oben. Vishnu wurde zum Eber und eilte genauso schnell nach unten. Für tausend Jahre strebte er so, doch er konnte nicht mal einen flüchtigen Blick auf die Wurzel des Lingas werfen. Brahma wurde müde, ohne die Spitze zu sehen, und fiel wieder hinunter. Auch Vishnu mußte sich erfolglos erheben. Als sie sich wieder trafen, waren sie völlig ratlos und starrten einander nur beschämt an. Dann verbeugten sie sich mehrmals vor dem Linga und überlegten:
Was ist seine Natur?

Kapitel 35 - Das Linga teilt sich mit

Upamanyu fuhr fort:
Da erklang die Silbe OM, welche das Brahman ausdrückt. Doch Vishnu und Brahma konnten es nicht erkennen, denn ihr Geist war von Dunkelheit und Leidenschaft übermannt (Tamas und Rajas). Da teilte sich die eine Silbe in A, U, M und das halbe, nachfolgende Matra (AUMm). Der Buchstabe A hängte sich an die südliche Seite des lodernden Linga, U an den Norden und M in die Mitte. Der Klang des halben Matra war von oben zu hören. Und immer noch verstanden die beiden Götter nicht, weder das OM noch dessen Teilung. Da verwandelte sich das unmanifeste OM in die Veden. Der Buchstabe A wurde zum Rigveda, U zum Yajurveda, M zum Samaveda und Nada zum Atharvaveda.

Der Rigveda etablierte sich zur Hälfte, dann in Brahma mit seiner vorherrschenden Eigenschaft (Guna) von Rajas als ersten der Götter in den Riten, Schöpfer der Welten und Prinzipien (Tattwas) sowie im unveränderlichen Atman, Nivritti im Pfad von Kala und Sadyojata in den fünf Brahmans, der untere Sitz in den Teilen des Lingas, eine Quelle der drei Ursachen (Schöpfung, Erhaltung, Vernichtung), die sechsfachen Gunas und Aishvarya des kosmischen Intellekts Anima usw. Das waren die zehn Themen, welche der Rigveda durchdringt.

Auch der Yajurveda etablierte sich auf zehn Arten: als Sattwa unter den Eigenschaften, Vishnu als ersten unter den Göttern in den Riten, Erhaltung der Welten und des Firmaments, Vidya in den drei Prinzipien, Pratishta im Pfad von Kala und Vamadeva in den fünf Brahmans, der Teil von Linga und Yoni, eine Quelle der drei Ursachen und Prakrita zusammen mit Aishvarya. Das ist der Yajurveda im Universum.

Der Samaveda etablierte sich auf folgende zehn Arten: In Tamas und Rudra, den ersten der Götter in den Riten, Vernichtung der drei Welten, der vorzügliche Shiva in den Prinzipien, Aghora in den fünf Brahmans, Vidya in den Kalas, der obere Sitz in den Teilen des Linga, eine Quelle der drei Ursachen und Aishvara des Purusha. So wird das Universum vom Saman durchdrungen.

Der Atharveda etablierte sich wie folgt: ohne Gunas, Maheshvara, Sadashiva als ersten der Götter; durch den großen Atman ist Shiva ohne Handlungen, dafür ist Sadashiva zuständig, reiner Segen, durch den die Kreaturen befreit werden, oberhalb der Welten, wo Worte und Gedanken zurückweichen, sind die Unmana Welten (das göttliche Reich ohne Persönliches), über denen das göttliche Somaloka ist, indem der Herr mit Uma weilt. Wer bis nach Unmana gelangt, kehrt nicht wieder zurück. Shanti und Shantyatita sind alldurchdringend unter den Kalas; Purusha und Ishana in den fünf Brahmans, der Kopf des Lingas als besten Teil des Ganzen, wo der eine Nishkala Shiva angerufen und besänftigt werden sollte. Unter den Tattwas ist es die größte Eigenschaft, größer als Bindu, Nada und Shakti. Es ist größer als das Größte und tatsächlich ein Nicht-Tattwa. Es transzendiert die drei natürlichen Grundqualitäten. Es ist jenseits von Ananta, Suddhavidya, Maheshvara und Sadashiva, den großen Herrn aller Traditionen. Es ist jenseits des Herrn, dessen Körper Mantras sind, der von allen Shaktis begleitet wird, der fünf Gesichter und zehn Arme hat, und der sowohl Sakala als auch Niskala ist. Sogar jenseits von Bindu, Halbmond, Mond, großem Nada, dem Herrn von Sushumna, dem Herrn von Brahmarandhra, jenseits von Shakti und dem Prinzip Shiva als großer Ursache - das ist Lord Shiva, der keine Ursache hat. Er erschafft die Ursachen, Subjekt und Objekt jeglicher Meditation und weilt in der Mitte des großen Himmels über dem großen Atman. Er ist in aller Herrlichkeit und Glorie der Herr von allen. Über ihm gibt es keinen Herrn. Er ist jenseits von Aishvarya (den herrschaftlichen Kräften), die auf Illusion gründen, jenseits von Menschlichkeit, jenseits von Groß und Klein, jenseits dessen, was abgelegt oder angezogen wird, jenseits von Suddhavidya, Unmana und dem Aishvarya von Unmana. Er ist groß, ohne Anfang, grenzenlos, unabhängig, beständig und unübertrefflich. So ist der Atharveda mit seinen zehn Merkmalen sehr wichtig und das Universum ist von ihm durchdrungen.

Es sprach der Rigveda:
Ich habe den Zustand des traumhaften Wachens ausgesprochen und drücke damit unaufhörlich Atmatattwa aus.

Yajurveda sprach:
Ich habe den Zustand des traumhaften Schlafens ausgesprochen, denn durch mich ist Vidya bekannt, welches sich in die Objekte des Vergnügens transformiert hat.

Samaveda sprach:
Was traumloser Schlaf genannt wird, wurde von mir durch Shiva ausgesprochen. Das ist meine Bedeutung und Tamas Gestalt.

Atharveda sprach:
Was der vierte Zustand genannt wird, das traumlose Wachen, und was jenseits des vierten ist, wurde von mir ausgesprochen.

Die Drei von der Natur des Pfades werden Shiva, Vidya und Atman genannt. Ihren Status der drei Attribute erlangen sie durch die Veden. Wer sich Shivas Reich wünscht, sollte sie reinigen. Die größte Region der Befreiung jenseits des Pfades wird Turiya genannt. Jenseits davon ist der, der den Pfad reinigt, denn er hat keine Attribute. Nada ist das Maß für beide. Das Ende von Nada hat mich zum Atman. Daher ist in allen Dingen der höchste Herr für mich der Anführer. Welches Objekt es gibt, ob getrennt oder verbunden, wird die Bedeutung des OM genannt bezüglich seiner Verbindung mit den Gunas. Also ist diese einzige Silbe OM, das Brahman, der Ausdruck für alle Bedeutungen. Ja, Shiva erschafft das Universum zuerst, indem er OM spricht. Shiva ist OM und OM ist Shiva.

Es gibt auch nicht viel Unterschied zwischen dem, der etwas ausdrückt, und dem, das ausgedrückt wird. Shiva hat keine Gedanken, und darum erreichen ihn weder Worte noch Gedanken. Die schwinden auf dem Pfad dahin. Er ist das, was mit der einen Silbe OM ausgedrückt wird. Der Buchstabe A deutet auf Brahma, U auf Vishnu und M auf Rudra.

Der göttliche Brahmatman wird aus den rechten Gliedern von Maheshvara geboren, Vishnu aus den linken. Er wird auch Vidya genannt. Nilarudra kommt aus dem Herzen Shivas und wird auch Shiva genannt. Brahma aktiviert die Schöpfung, der Magier Vishnu die Erhaltung, und Rudra, der beide beherrscht, meistert die Auflösung. Die drei sind die Ursachen des Universums. Shiva ist die Ursache der Drei, auch große Ursache genannt.

Das Linga kam zwischen euch (Brahma und Vishnu), um euch zu erleuchten, weil eure Rajas Qualität im Streit überhandnahm, und ihr nicht erkennen konntet. Deshalb nennen sie mich OM.

Was so der Atharveda sprach, wiederholten die anderen Veden und tausende ihrer Zweige. Doch obwohl sie es aus dem Mund der Veden selbst vernahmen, konnten Brahma und Vishnu nicht verstehen, als ob sie in einem Traum gebannt wären. Um ihnen zu helfen, erschien es nun im Linga selbst eingeschrieben, und da wurden die beiden besänftigt und erleuchtet. Sie sahen und erkannten, wie Werden und Vergehen sich ablösen, die Natur der sechs Pfade, den Glanz jenseits des strahlenden Purusha, das Brahman, das nichts Größeres kennt, Nishkala Shiva Ishvara, welcher der ewige Herr dieses aus Pashu und Pasha bestehenden Universums ist, der keine Furcht aus keiner Richtung kennt, der beständig ist, ohne Vergrößerung oder Verkleinerung, der alles durchdringt, der weder Innen noch Außen hat, der unübertrefflich ist, von allen Welten verschieden, undefinierbar, unbegreiflich, unaussprechlich, wohl nur in Form von Herrlichkeit erfahrbar, immer freudig und herausragend, die Heimstatt von wahrem Wohlergehen und in Begleitung von Shakti. Da hoben Vishnu und Brahma die Hände über ihre Häupter und sprachen ehrfürchtige Worte.

Brahma sprach:
Möge ich verblendet sein oder nicht, oh Herr, ich wurde von dir geschaffen. Wessen Schuld ist es, daß ich so verwirrt war? Doch abgesehen von meiner Verwirrung. Wer könnte in deiner Nähe furchtlos über seine oder die Pflichten anderer reden, oh Herr? Oh Herr der Götter, unser Streit muß herrlich und strahlend gewesen sein, denn er gewährte uns den Verdienst, deine Füße zu ehren.

Und Vishnu sprach:
Oh Herr, ich vermag nicht, dich so zu preisen, wie es deiner Größe angemessen wäre. Doch wenn Verehrer im Angesicht des Herrn schweigen, dann ist das auch nicht tugendhaft. Was ist nun das Richtige? Ohne Weisheit habe ich geplappert und bitte dafür um Vergebung. Durch deine Illusion vergaßen wir, daß du die erste Ursache von allem bist. Ich war verblendet, aufgeblasen und wurde von dir gezügelt. Wozu nun diese Unterwerfung? Oh Herr, ich bin sehr besorgt, denn ich wagte, deine Größe untersuchen zu wollen, wo du doch nicht ermeßbar bist. Oh Shiva, sie nennen dich den großen Herrn und Vernichter der Sorgen aller Bekümmerten. Und so bitte ich um deine Vergebung für meine Vermessenheit.

Nach diesen Bitten freute sich Shiva sehr und sprach lächelnd und segnend zu den beiden Göttern:
Lieber Brahma und lieber Vishnu, ihr wurdet von meiner Illusion getäuscht, weil ihr stolz auf eure Herrlichkeit ward und deswegen sogar in Streit gerietet. Ihr habt euch auch nicht besonnen, als sich der Streit in offenen Kampf verwandelte. Daher wurde eure Schöpferkraft, die Ursache für das Universum, in der Mitte zerbrochen. Um euch von Feindschaft, Kampf, Verblendung und Arroganz abzubringen, manifestierte ich mich als Linga. Also vergeßt euren Eigendünkel und sorgt dafür, daß weder Rivalität noch Streit aufkommen, und folgt euren Pflichten. Ich gab euch längst ganzheitliches Wissen, um eure ursächliche Natur zu erklären. Ihr habt das fünfsilbige Mantra bekommen, dieses Juwel aller Mantras. Doch ihr habt alles vergessen. Nun gebe ich es euch erneut, denn ohne das, könnt ihr nicht erschaffen und erhalten.

Nach diesen Worten übertrug ihnen Shiva das Mantra zusammen mit dem Jnanasamhita. Und das Mantra kam mit den Kalas, stand voller Freude und Ehrfurcht vor dem Herrn mit gefalteten Händen, um die göttliche Order zu erfüllen. Da geschah ein großes Wunder. Das Linga war plötzlich verschwunden, und alle Anwesenden spürten einen großen Verlust an Liebe. Da weinten und klagten sie laut:
Oh, welcher Schrecken kommt nun über uns!

Doch dann erinnerten sie sich an die unvorstellbare Macht Shivas und beruhigten sich. Sie umarmten einander als Freunde und kehrten zu ihren Pflichten im Universum zurück. Und seit dieser Zeit installieren Indra und die anderen Götter, Dämonen, Männer und Frauen, himmlische Weise und große Schlangen das Linga gemäß den Regeln und verehren den Herrn darin.

Kapitel 36 - Installation des Lingas

Shri Krishna bat:
Guter Herr, ich möchte von dir die Regeln für das Aufstellen eines Linga hören.

Und Upamanyu begann:
An einem günstigen Tag in der hellen Monatshälfte formt der Verehrer das Linga in angemessener Größe und wie es die Schriften gebieten. Er wählt einen guten Ort, prüft den Grund und führt die zehn Arten des Dienstes aus. Doch zuvor ehrt er Vinayaka. Dann reinigt er den Ort und trägt das Linga zur rituellen Waschung. Mit einer goldigen Schnur, die in eine Safranlösung getaucht wird, malt er die bereits beschriebenen Zeichen. Dann wäscht er das Linga mit fünf oder acht Arten von Lehm und Panchagavya. Nach der Verehrung des Lingas mitsamt seinem Sockel trägt er es zum Wasserbehälter. Im Behälter gibt es einen schönen metallenen oder hölzernen Sitz für das Linga mit Schirmen und Girlanden aus Darbha Gras in Form eines Lotus. Die acht Elefanten sind an den acht Ecken repräsentiert, und acht Töpfe und acht glücksbringende Dinge werden für die Wächter der Himmelsrichtungen bereitgehalten. Dann werden diese verehrt, und auch Subhadra, Vibhadra, Sunanda und Vinanda, die Torwächter des Herrn, in den vier Himmelsrichtungen. Das Linga wird gebadet und mitsamt Podest verehrt, mit zwei Tüchern und Bündeln aus Kusha Gras verbunden und auf den Sitz gestellt, wobei es untergetaucht wird. Der Kopf des Linga zeigt dabei gen Osten, die Schnüre legt man darunter, und die Nabe zeigt gen Westen. So wird das Linga für eine, drei oder fünf Nächte im Wasser aufbewahrt.

Danach wird es mit guten Riten verehrt und auf einem festlichen Weg zum Ruheplatz inmitten eines Mandalas gebracht. Dort wird es erneut mit reinem Wasser gebadet und verehrt. Nordöstlich davon wird auf gut bereitetem Grund ein mystisches Lotusdiagramm gemalt, das Wassergefäß für Shiva gereinigt, Shiva angerufen und geehrt. In der Mitte des Altars wird ein weißes Lotusdiagramm gezeichnet und westlich davon den Lotus von Chandika. Das Ruhelager besteht aus Seidentüchern oder anderen, feinen, ungewaschenen Stoffen direkt vom Webstuhl, Blumen oder Darbha Gras. Wenn dieses Bett bereitet ist, legt man eine goldene Blume hinein. Das Linga wird mit Musik, Gesang und Tanz herbeigebracht, in zwei rote Tücher und ein Bündel Kusha Gras gewickelt und wie zuvor hingelegt. Davor wird ein Lotus gezeichnet und die Wassertöpfe von Vidyesha nebst dem Vardani Gefäß von Shiva auf seine Blütenblätter gestellt. Vorzügliche Brahmanen führen dann das Homa rund um die drei Lotusse aus.

Man beginnt im Osten und stellt die acht Murtis rundum auf oder nur vier, Brahma und die anderen, in den vier Himmelsrichtungen. Die das Homa anführen sollten Meister in den Veden sein, und gute Mantra-Sprecher sollten sie begleiten. Der Lehrer führt das Haupt-Homa entweder im Nordosten oder im Westen aus. Dazu nutzt er die sieben Materialien der Reihenfolge nach, während die anderen Brahmanen nur halb soviel oder ein Viertel von dem opfern, was der Lehrer darreicht. Es ist auch möglich, daß der Lehrer das Homa allein ausführt. Wenn er das Basis Mantra spricht, legt er die Hand rituell auf die Spitze des Linga, und nach jedem Homa berührt er sowohl Linga als auch Podest. Insgesamt macht er 108, 50 oder 25 Homas mit Ghee, und der Verehrer gibt nach dem Purnahuti das Dakshina. Dabei bekommen der Priester und der Bildhauer die Hälfte oder ein Viertel von dem, was der Lehrer bekommt, und davon die Hälfte bekommen die anderen Priester je nachdem, was man geben kann. Dann legt man entweder ein goldenes Bild des Bullen oder Kusha Gras in die Grube. Brahmashila (Stein, auf dem das Linga steht) wird mit Lehm, Panchagavya und reinem Wasser gereinigt, dann mit Sandel eingerieben und in die Grube gelegt. Dann rezitiert man die neun Namen der Shakti und führt den Ritus Karanyasa aus, und den Schriften gemäß werden die Mineralien wie Haritala und Körner, Samen, Räucherwerk und Kräuter ausgestreut. Das Linga wird auf den Brahmashila Stein gestellt, mit dem Harz des Banyan Baumes betröpfelt, im Osten und Norden Aloe Holz ausgelegt und dabei das Basis Mantra gesprochen. Mit dem Basis Mantra der Shakti wird die Nabe zu allen Artikeln des Zusammenbaus hinzugefügt, Arghya und Blumen dargebracht, und ein Kreis um alles gezogen.

Die Waschung des Linga und die anderen Riten werden in angemessener Weise ausgeführt. Nach dem sie vom Ruheplatz weggenommen wurden, stellt man die Kalasha Krüge ordentlich auf. Die große Verehrung beginnt mit der Verehrung der zehn Wasserkrüge. In das Wasser des Shivakumbha werden Daumen und Ringfinger so eingetaucht, daß sie sich berühren, und das Shiva Mantra aufgesagt. So nimmt man Wasser aus dem Krug zum Beträufeln. Wer das Mantra kennt, berührt die Nordostseite des Linga. Das Nyasa von Shakti, Vidya und Vidyesha wird nacheinander an der Wurzel des Linga ausgeführt. Die Waschung des Linga erfolgt mit glücksverheißendem Wasser. Nabe und Linga werden im Wasser der Vardhani und im Vidyesha Krug gebadet. Nach dem Nyasa der fünf Kalas wird über das strahlende Linga meditiert. Mit dem Gesicht nach Osten oder Norden, die Hände demütig gefaltet, werden Shiva und Shakti angerufen. Man stellt sich die beiden vor, wie sie in einem himmlischen Wagen oder auf dem Bullen reitend ankommen, schön geschmückt mit allen Ornamenten, umgeben von Brahma, Vishnu, Maheshvara, Sonnengott, Indra und den anderen Göttern und Himmlischen mit Freudentränen und über dem Kopf gefalteten Händen. Sie loben, preisen, singen, tanzen und verbeugen sich. Dann wird mit dem fünffachen Dienst die Verehrung beendet.

Danach kommt kein weiterer Ritus. Das Aufstellen von Bildern oder Skulpturen gleicht dem des Linga.

Beim Ritus Lakshanoddhara werden die Augen geschlossen (Version 2: geöffnet). Beim Eintauchen liegen die Bilder oder Skulpturen bäuchlings auf dem Lager. Das Aufstellen eines Bildes mit den Tempelriten ist besser als ohne sie. Sind die Bilder im Wasser eines Kruges eingetaucht, sagt man das Mantra und berührt dabei die Brust. Wohlhabende Menschen sollten erst den Tempel bauen und dann die Installation ausführen. Bei ärmeren Menschen ist es umgekehrt: erst das Linga aufstellen und dann nach und nach den Tempel bauen, wie es möglich ist.

Als nächstes erkläre ich dir, wie man das Linga im Haus aufstellt und verehrt. Hier ist das Linga kleiner, doch auch mit allen Details versehen. An einem günstigen Tag in der hellen Monatshälfte während des nördlichen Durchgangs der Sonne wird der Altar an einem glücksverheißenden Ort gebaut. Darin wird das Lotusdiagramm gezeichnet und das Linga mit Lehm und Wasser gewaschen wie bereits beschrieben. Ein schöner Thron wird gen Norden positioniert und das mit Blumen bedeckte Linga draufgestellt. Blumen und Blätter werden gestreut, ein Wasserkrug in die Mitte und vier drumherum aufgestellt. In diesen fünf Gefäßen etabliert man rituell die fünf Brahmans. Nach der Verehrung zeigt man Mudras und sagt das Raksha Mantra. Eine Blume kommt auf die Spitze, und dann wird das Linga mit Wasser aus dem Prokshani Krug besprengt. Wieder wird es mit Jubelrufen verehrt. Mit dem Wasser aus den vier Krügen von Ishana bis Vidya und dem Basis Mantra wird das Linga gebadet. Es folgen das Nyasa der fünf Kalas und die Verehrung wie zuvor. Von nun an werden Gott und Göttin täglich im Linga verehrt.

Man kann auch nur einen Krug mit dem Basis Mantra aufstellen und alle Götter darin etablieren. Jeder andere Ritus folgt dann der gesagten Prozedur.

Ein stark verschmutztes Linga wird erst gereinigt und neu installiert. Ein wenig verschmutztes Linga wird mit heiligem Wasser besprenkelt. Ein sauberes Linga wird nur verehrt. Ein Bana Linga kann aufgestellt werden, wie man es möchte, denn es wurde schon von Shiva selbst geheiligt und geweiht. Was ein Svayambhu Linga, ein göttliches oder heiliges Linga angelangt, ist die Prozedur dieselbe. Falls es kein Podest gibt, wird eins zugewiesen und der Prokshani Ritus ausgeführt. Ein verbranntes, zerbrochenes oder schwaches Linga wirft man in einen Teich oder Fluß. Was allerdings repariert werden kann, sollte zusammengefügt und installiert werden. Wurde ein Linga verstümmelt, wird der Herr rituell verabschiedet und nach rechter Verehrung im Herzen bewahrt. Wurde die Verehrung einmal nicht ausgeführt, wird sie verdoppelt. Fehlen zwei Tage tägliche Verehrung, sollte eine große Verehrung und danach der Samprokshana Ritus ausgeführt werden. Fehlt die Verehrung für mehrere Tage oder einen Monat, raten manche zu einer neuen Installation. Andere meinen, der Samprokshana Ritus reicht.

Der Samprokshana Ritus geht wie folgt: Der Herr wird rituell vom Linga verabschiedet, das Linga mit fünf oder acht Arten von Lehm, Wasser, Panchagavya, gereinigtem Wasser und Darbha Gras gesäubert, mit Wasser aus dem Prokshani Krug besprengt und 108 mal das Basis Mantra aufgesagt. Die Hand hält Blumen und Darbha Gras und wird fünfmal auf die Spitze des Lingas gelegt, wobei das Basis Mantra 108 mal gesagt wird. Von oben nach unten wird das Linga nun berührt und das Basis Mantra gesprochen. Letztendlich wird der Herr angerufen und die große Verehrung ausgeführt.

Wenn es kein installiertes Linga gibt, ehrt man den Herrn an einem ihm heiligen Ort, in Wasser, Feuer, der Sonne oder im Himmel.

Kapitel 37 - Ziel des Yoga

Shri Krishna sprach:
Ich habe alles vernommen, was deine Heiligkeit mir über die Essenz von Wissen, Riten und Taten erzählt hat. Es ist so heilsam wie die Veden. Doch nun möchte ich über den Yoga hören mit all seinen Zweigen, Methoden und Zielen. Es heißt, daß man mit Yoga einen vorzeitigen Tod auch ohne Buße abwenden kann. So erkläre mir bitte die verschiedenen Arten von Yoga, ihre Wichtigkeit, Ursache, Zeit und Methode.

Upamanyu antwortete:
Oh Krishna, beharrlich stellst du deine Fragen, obwohl du die Antworten auf alle Fragen schon kennst. Also sage ich dir alles der Reihe nach. Höre mir aufmerksam zu.

Wenn alle Handlungen gezügelt und der Geist standhaft in Shiva weilt, dann ist das Yoga. Davon gibt es fünf Arten: Mantrayoga, Sparshayoga, Bhavayoga, Abhavayoga und Mahayoga, welches das größte ist. Mantrayoga bedeutet, sich ohne Ablenkung auf den Sinn eines Mantras zu konzentrieren und dabei das Mantra zu praktizieren. Koppelt man das mit Pranayama (Atemübung), ist es Sparshayoga. Ohne Mantra heißt es Bhavayoga. Wenn über das Universum und all seine Teile meditiert wird, ist es Abhavayoga, denn darin ist das Objekt unsichtbar. Meditiert man über die Natur Shivas ohne begrenzende Faktoren und konzentriert seinen Geist in Shiva, ist das Mahayoga. Hier üben sich diejenigen, deren Geist schon von den erkannten und in den Veden erklärten Objekten der Begierde unabhängig ist. Wann kann man von einem losgelösten Geist sprechen? Wenn er freudig die Vergänglichkeit der Objekte und sie als Eigenschaften des Herrn erkannt hat.

Kurzgesagt gibt es acht bis sechs Zweige im Yoga. Die acht sind: Yama, Niyama, Asana, Pranayama, Pratyahara, Dharana, Dhyana und Samadhi. So sagen es die Weisen. Die sechs sind: Asana, Pranasamrodha, Pratyahara, Dharana, Dhyana und Samadhi. Ihre Erklärungen findet man in den Schriften, besonders im Kamika u.a., auch in den Yogashastras und Puranas.

Yama ist Zügelung wie z.B. nicht stehlen, keine Gewalt üben, sexuelle Abstinenz und keine Geldgeschenke annehmen. Dies sind auch die Unterteilungen von Yama. Niyama ist Zügelung mit folgenden Unterteilungen: Reinheit, Zufriedenheit, Buße, Japa und Achtsamkeit. Asana sind Körperhaltungen von achterlei Art: Swastika, Padma, Ardhenu, Vira, Yoga, Prasadhita, Paryanka und Yatheshta. Pranayama heißt Atemzügelung, wobei es drei Arten gibt: Rechaka, Puraka und Kumbhaka. Rechaka ist aus dem Bauch heraus ausatmen, wenn ein Nasenloch geschlossen ist. Puraka ist in den Bauch einatmen, wenn das andere Nasenloch geschlossen ist. Und dann eine Weile nicht atmen und ruhig verweilen wie ein gefüllter Topf (Kumbha), ist Kumbhaka. Diese drei übt man weder zu schnell noch zu langsam, sondern entwickelt sie langsam. Die Praxis reinigt die Nadis und hängt vom Willen ab, wie die Yogaschriften sagen (Yoganusasana). Das Anhalten folgt vier Schritten: Kanyaka ist ohne Udghata (Schlag, Stoß) und mißt zwölf Matras (Zeitlängen). Madhyama hat zwei Udghatas und mißt 24 Matras, und Uttama hat drei Udghatas und mißt 36 Matras. Beim Uttama können Zittern, Schwitzen und außergewöhnliche Erfahrungen auftreten wie Glückseligkeit, Gänsehaut, Tränen, Geplapper, Schwindelgefühl oder Ohnmacht. Matra ist die Zeit, die man benötigt, um die Finger um die Knie kreisen zu lassen und zu schnipsen. Langsam und gemäßigt erhöht man die Dauer des Atemanhaltens und reinigt dabei seine Nadis. Es gibt noch zwei Arten von Pranayama: Agarbha und Sagarbha. Atemzügelung ohne Meditation und Japa ist Agarbha, und mit den beiden ist es Sagarbha, welches hundertmal wirksamer ist. Yogis praktizieren daher Sagarbha. Damit gewinnt man die Kontrolle über die Lebenswinde im Körper. Diese sind Apana, Prana, Samana, Udana, Vyana, Naga, Kurma, Krikara, Devadatta und Dhananjaya. Was Bewegung erzeugt, ist Prana. Apana bewegt die Nahrung nach unten. Udana wirkt auf die vulnerablen Punkte der Glieder. Samana verteilt sich gleichmäßig. Der Lebensatem Naga bewirkt das Rülpsen, Kurma schließt die Augen, Krikara ist fürs Niesen zuständig und Devadatta fürs Gähnen. Dhananjaya zirkuliert durch den Körper und verläßt nicht einmal den toten Körper.

Wer regelmäßig Pranayama übt, wird eine gute Wirkung spüren. Es verbrennt alle Makel, erhält den Körper, und bei Meisterschaft bleiben folgende Merkmale beständig: Urin, Schweiß und Kot sind reduziert, man kann viel essen und langsam atmen, der Körper ist leicht, man kann schnell laufen, ist enthusiastisch, hat eine klare und tönende Stimme, ist kaum krank und dafür stark, strahlend und schön, mutig, klug, jung, standhaft und immer vergnügt. Alle Arten von Askese, Sühne, Opfer, wohltätigen Gaben und heiligen Riten bringen nur den 16. Teil des Nutzens von Pranayama.

Die komplette Zügelung der Sinnesorgane und ihrer Reaktionen auf die Sinnesobjekte nennt man Pratyahara. Die Sinnesorgane wie Geist etc. können mit Himmel oder Hölle einhergehen. Gezügelt sind sie wie der Himmel, ungezügelt wie die Hölle. Daher sucht der kluge, glückssuchende Mensch die vollkommene Erkenntnis und Nichtanhaftung, um seine Seele zu erheben, indem er die wilden Pferde der Sinnesorgane zügelt.

Dharana ist die Konzentration des Geistes auf einen Punkt. Dieser Punkt ist Shiva allein und sonst nichts und niemand. Dharana findet statt, wenn der Geist für eine Weile in diesem Punkt verweilen kann und nicht abschweift. Das bringt eine Stabilität im Geist, die man durch fleißiges Üben anstreben sollte.

Die Wurzel „Dhyai“ heißt kontemplieren. Die häufige Kontemplation über Shiva mit unverwirrtem Geist wird Dhyana genannt. Man konzentriert sich auf gewisse, geistige Visionen, die auf das Ziel der Meditation gerichtet sind, und meidet andere Visionen. Das Ziel ist Shiva, diese Quelle von Glückseligkeit, der Gott der Götter. Über ihn meditiert man und über nichts anderes. Das schließt man aus dem Atharvaveda. Damit meditiert man auch über die große Göttin. In den Schriften wird gesagt, daß Gott und Göttin alle lebenden Wesen durchdringen, daß sie überall anwesend und wach sind. Immer sollte man über ihre verschiedenen Formen meditieren. Denn daraus erwachsen zwei Vorteile: Freiheit von anderen Visionen und die Erlangung von Siddhis, außergewöhnlichen Fähigkeiten.

Ein Kenner des Yoga praktiziert Yoga mit dem Wissen über vier Dinge: den Meditierenden, die Meditation, das Objekt der Meditation und ihren Nutzen. Als Meditierende pflegt man Erkenntnis, Nichtanhaftung, Vertrauen, Geduld, Befreiung vom Ego und Enthusiasmus. Wer von Japa ermüdet ist, sollte mit Meditation beginnen. Wer von der Meditation ermüdet ist, beginne Japa. Und wer beides übt, erlangt schnell Yoga.

Dharana erstreckt sich bis zum zwölfblättrigen Lotus des Herzens. Dhyana ist die Fixation von Dharana im Herzenslotus. Und wenn Dhyana im Lotus des Herzens ruht, nennt man das Samadhi, das Ziel des Yoga. Durch Samadhi beginnt die reine Intelligenz zu erstrahlen, die Vision ist beständig wie der stille Ozean, die Formen verschwinden, und nur die Vision bleibt. Der Yogi fixiert den Geist im Objekt der Meditation, schaut beständig und ist wie ein erloschenes Feuer im Samadhi gegründet. Er hört nicht, riecht nicht, spricht nicht, sieht nicht und fühlt keine Berührung. Im Geist sind keine Gedanken. Er identifiziert sich mit nichts im Äußeren. Doch er ist auch nicht gebunden wie ein starres Stück Holz. Wer so in Shiva und Shakti gegründet ist, wird Samadhista genannt. So wie eine Flamme an einem windstillen Ort nicht flackert, so ruhig und still ist der Yogi im Samadhi. Ein Kluger schweift niemals ab, sondern ist beständig. Alle Hindernisse und Beschwernisse verschwinden nach und nach, wenn der Yogi den hervorragenden Yoga übt.

Kapitel 38 - Hindernisse und Siddhis

Upamanyu fuhr fort:
Es gibt zehn Schwierigkeiten auf dem Weg für jene, die Yoga praktizieren: Faulheit, akute Krankheiten, Unachtsamkeit, Zweifel über die Meditation, ein unsteter Geist, kein Vertrauen, Verblendung, Leid, Mutlosigkeit und das Schwelgen in Sinnesobjekten. Faulheit beeinträchtigt sowohl Körper als auch Geist. Krankheiten beruhen auf Ungleichgewichten (der Dhatus, Grundsubstanzen im Körper) oder auf früherem Karma. Unachtsamkeit entsteht, wenn man nicht über den Sinn von Yoga nachdenkt. Zweifel ist eine doppelte Sichtweise: Dies oder das? Ablenkung ist das Unvermögen, den Geist zu stabilisieren. Wer kein Vertrauen auf dem Pfad des Yoga hat, hat auch keine Frömmigkeit. Verblendung ist eine unheilsame Wahrnehmung. Leid kann von dreierlei Art sein: Verblendung führt zu spirituellem Leiden. Körperliches Leiden rührt von früheren Handlungen her. Und Blitzeinschlag, Waffen oder Gift sind Leiden durch göttliches Wirken. Mutlosigkeit ist eine Verwirrung, die aus frustrierten Wünschen stammt. Und wer sich zu sehr in lustvolles Treiben stürzt, ist maßlos.

Wenn diese Hindernisse schwinden, und der Yogi ganz in Yoga vertieft ist, zeigen sich Zeichen. Das sind himmlische Boten für einen bevorstehenden Erfolg. Folgende Siddhis, die Upasargas (Zusatz, aber auch Ungemach, Besessensein…), gehen mit Yoga einher: Pratibha, Sravana, Varta, Darshana, Asvada und Vedana.

Pratibha ist die korrekte Wahrnehmung von etwas, sei es subtil oder versteckt, aus vergangener Zeit oder in der fernen Zukunft oder noch nicht geboren. Sravana ist die Fähigkeit, ohne Anstrengung alle Klänge zu hören. Varta ist jegliches Wissen über verkörperte Wesen. Darshana ist die Fähigkeit, alles Himmlische sehen zu können. Asvada ist das Schmecken von göttlichen Kostbarkeiten, und Vedana ist das Empfinden von göttlicher Berührung und himmlischem Geruch.

Wer solche Fähigkeiten hat, vor dem stehen alle Götter wie Brahma und übergeben ihm viele Juwelen. Seinen Mund verlassen Worte, die natürlich lieb und wirkungsvoll sind. Ihm stehen himmlische Zaubertränke, Aphrodisiaka und Medizin zur Verfügung, die ihm schöne Nymphen in allen Ehren überreichen. Doch dies ist nur ein Teil der Siddhis im Yoga. Hier muß man Vertrauen in die Erlösung haben: „Ich habe es gesehen. Und auf selbe Weise wird die Erleuchtung zu mir kommen.“

Die Yoga Siddhi, welche die Erde betrifft, heißt Paishaca Pada, und unterteilt sich in acht Arten von Kräften: Leichtigkeit, Schwere, Kindheit, Jugend, Alter, die Fähigkeit, verschiedene Gestalten anzunehmen und süße Düfte einzusammeln ohne irdische Belastung.

Die wunderbare Yoga Siddhi, welche zum Wasser gehört, kann in 16 Arten unterteilt werden: Unter Wasser atmen, aus der Erde kommen, den Ozean austrinken, wenn man es will, Wasser aufsteigen lassen oder in der Hand halten, jedes Essen in Saft wandeln, diese Form annehmen, den Körper von Wunden befreien, und dazu kommen noch die acht Kräfte der Yogis.

Die Yoga Siddhi namens Taijasa gehört zum Feuer und besteht aus 24 Arten: Feuer aus dem Körper heraus machen, keine Angst zu verbrennen, das Universum verbrennen können, Feuer in Wasser eintauchen oder in der Hand halten, Verbranntes neu erschaffen, Essen im Mund kochen, Körper mit Wind und Feuer erschaffen und darüber hinaus die 16 Siddhis der Apya (Wasser) Yogis.

Die Weisen kennen auch die Siddhis namens Maruta, welche den Wind betreffen, und unterteilen sie in 32 Kräfte: schnell wie der Wind sein, in die Körper lebender Wesen eintreten können, schwere Dinge wie Berge tragen, selbst gewichtslos oder sehr schwer sein, den Wind in der Hand halten, die Erde mit der Fingerspitze erschüttern, Körper mit dem Wind erschaffen, plus die 32 vorherigen Siddhis der Taijasa Yogis.

Die Yoga Siddhi namens Aindra gehört zum Raum und besteht aus 40 Kräften: schattenlos sein, keine Sinnesorgane, sich durch den Raum bewegen, die Sinnesobjekte beliebig zur Verfügung haben, den Raum zu überschreiten, den Raum in den Körper ziehen können, den Raum verfestigen, körperlos sein und dazu die 32 Siddhis der Maruta Yogis.

Als nächstes erzähle ich dir vom Chandramasa Yogi. Der verfügt über die 40 Siddhis der Aindra Yogis und kann außerdem noch alles erlangen, was er möchte, alle angreifen, alle Geheimnisse sehen, umhergehen, wie es ihm beliebt, Körper je nach Anforderung erschaffen, andere unter seine Herrschaft bringen, die Welt sehen und angenehm wirken. Diese Kräfte sind vor allem mental und zählen 48.

Die Fähigkeit zu schneiden, schlagen, binden und wieder erlösen, das Gefangennehmen aller Wesen, die unter dem Einfluß weltlicher Dinge stehen, alle zu erfreuen, die Meisterschaft über Tod und Zeit - dies sind die speziellen Kräfte des Prajapati Yogi. Zusammen mit den vorherigen sind es nun 56 an der Zahl.

Die Erschaffung durch bloße Wahrnehmung, Schutz und Vernichtung, Autorität, den Geist zum Wirken bringen, Erschaffung eines Universums mit heilsamen und unheilsamen Dingen darin, ohne sich darin zu verwickeln und die Kräfte des vorherigen machen den Brahma Yogi aus.

Diese Herrlichkeit (Aishvarya) funktioniert durch den Geist. Größer als dies und jenseits davon ist Prakrita Aishvarya, auch Vaishnava genannt. Ihm allein gebührt die Erhaltung des Universums, und nur Brahma kann die Eigenschaften dieser Region in Gänze erklären und sonst niemand. Jenseits davon ist die Region des Purusha, der ohne Eigenschaften ist, dann kommt die Region von Ganesha und dann die von Ishvara. Diese Region kann Vishnu ein wenig verstehen, andere gar nicht.

Alle Siddhis und Upasargas müssen immer mit Distanziertheit geprüft werden. Große Fähigkeiten, die beschützt werden müssen und von allen begehrt sind, können sich nicht in einem Geist entwickeln, der von falschen Formen, Eigenschaften und Erscheinungen beherrscht wird. Und nur der erlangt die höchsten Yoga Kräfte, der sich nicht an Eigenschaften bindet und die Freuden von Göttern und Dämonen als so unwichtig wie Grashalme betrachtet. Wenn sich der Yogi mit dem aufrichtigen Wunsch, die Welten zu segnen, im Universum bewegt, dann kann er die Freuden nach Belieben genießen und trotzdem Erlösung erlangen.

Nun erkläre ich dir die Praxis von Yoga. Hör aufmerksam zu. Ort und Zeit seien günstig gewählt, es mag ein Shiva Tempel sein oder ein anderer, sauberer Ort, ohne viele Leute oder Tiere, wenig Lärm und andere Störungen. Der Boden sei sauber gewischt, geschmückt und mit Düften und Räucherwerk wohlriechend gemacht. Ihn bedecken gestreute Blumen und zieren schöne Gefäße. Es sollte ausreichend Kusha Gras, Blumen, Opferzweige, Wasser, Früchte und Wurzeln vorhanden sein. Doch der Ort sollte nicht in der Nähe von Feuer oder Wasserstellen sein. Es sollte auch wenig trockene Blätter geben, keine Fliegen oder Moskitos, Schlangen, Raubtiere oder üble Menschen. Es darf kein Leichenverbrennungsplatz sein, Kloster, Ameisenhügel, keine verfallene Ruine, Straßenkreuzung, Fluß- oder Meeresufer und auch nicht mitten auf einem Weg, kein Bauplatz oder verkommener Kuhstall. Also kein widerlicher oder gefährlicher Ort. Es darf keine Verunreinigung durch Erbrochenes, Kot, Gestank oder Urin geben. Auch sollte der Yogi nicht üben, wenn er erbrochen oder Durchfall hat, zuviel gegessen hat oder sehr erschöpft ist. Er sollte auch nicht praktizieren, wenn er zu hungrig, durstig oder besorgt ist, oder wenn er im Auftrag seines Lehrers unterwegs ist.

Ansonsten lebe er mit angemessener Nahrung und Aktivität. Bei Ruhe und Entspannung sei er einfach, Schlaf und Wachheit halte er ausgeglichen, und Trägheit meide er. Sein Sitz sei weich, bequem, groß genug, eben und sauber. Die Posen Padmaka, Swastika und andere übe er eifrig. Er ehre alle ehrenwerten Personen wie seinen Lehrer, halte Brust und Kopf aufrecht, knirsche nicht mit den Zähnen und halte die Zunge ruhig im Mund. Im Sitzen beschütze er sein Geschlecht mit den Fersen und Sohlen seiner Füße. Die Arme halte er ohne Kraft an den Seiten und über den Oberschenkeln. Dabei liegt der reche Handrücken in der linken Handinnenfläche, der Rücken wird allmählich aufgerichtet, und die Brust zeigt nach vorn. Der Blick ist auf die Nasenspitze gerichtet und nirgends anders hin, der Atem wird gezügelt, und der Yogi verweilt so bewegungslos wie ein Stein. Dann meditiere er über Shiva und die Göttin in seinem Körper, im Lotussitz seines Herzens. Denn seine Verehrung ist das meditative Opfer.

Er visualisiere den Herrn auf seiner Nasenspitze, in der Nasenwurzel, im Nabel, Nacken, Gaumen, in der Kehle, zwischen den Augenbrauen, in den Nasenflügeln, in der Stirn oder im Kopf allgemein. Auch einen angemessen Sitz für Shiva und Shakti stelle er sich vor, Shiva im Avarana des zwölf-, zehn- oder zweiblättrigen Lotus mit sechs- oder viereckigem Yantra.

Der Lotus wird sich zwischen den Augenbrauen vorgestellt, mit zwei Blütenblättern und so strahlend wie ein Blitz. Im Süden und Norden stellt man sich zwei Blätter vor, die glänzen und auf Buchstaben enden. Die Blätter des sechzehnblättrigen Lotus haben die sechzehn Vokale, und sie beginnen im Osten. Die Blätter sind die 12 Buchstaben von Ka bis Tha. Der Lotus von der Farbe der Sonne wird im Herzen meditiert. Der Lotus von der Farbe der Kuhmilch hat zehn Blätter mit den Buchstaben von Da bis Pha. Die Buchstaben La, Ba, Bha, Ma, Ya und Ra gehören zu den sechs Lotusblättern, dessen Blätter nach unten zeigen und die Farbe von rauchlos verbrannter Kohle haben. Die Buchstaben von Va bis Sa bilden die Blätter des Muladhara Lotus von goldener Farbe.

Der Yogi meditiert über Gott und Göttin in einem dieser Lotusblüten, wie es ihm gelingt. Der Geist soll dabei stillbleiben. Der Gott wird sich in einer der folgenden Formen vorgestellt: von der Größe eines Daumen, rein, strahlend und rundum leuchtend, in Form einer reinen Flammen, mit seiner Shakti, so groß wie die Mondsichel, wie ein Stern, als Granne eines Getreidekorns, als Stengel eines Lotus, die runde Gestalt von Kadamba oder als Tautropfen.

Kadamba Baum

Er sollte über Shiva als den Herrn der verschiedenen, irdischen Prinzipien (Tattwas) meditieren, oder darüber, worin er sich Meisterschaft wünscht. Die Murtis von Brahma bis Sadashiva, die acht Murtis mit Bhava beginnend, die groben Murtis von Shiva, die furchtbaren und stillen oder die Mischung von beiden - über all dies sollte meditiert werden, wenn er weise und ein Meister in der Meditation ist und sich gute Ergebnisse wünscht. Wenn er über die schrecklichen Formen des Herrn meditiert, dann sollten sie Sünden und Krankheiten vernichten. Meditiert er über die Mischformen, kommt die Wirkung oft recht spät. Meditiert er über die sanften und freundlichen Formen, kann man die Wirkung weder als sofort noch verspätet beschreiben. Doch der besondere Nutzen bei den sanften Formen ist Erlösung, Frieden und Erkenntnis. Die Siddhis erlangt man nach und nach. Darüber gibt es keinen Zweifel.

Kapitel 39 - Shiva Yoga

Upamanyu erzählte weiter:
Manche Yogis meditieren in der vollen Überzeugung, daß die Siddhis sofort von denen erlangt werden, die sich an den Herrn erinnern. Um den Geist zu stabilisieren, üben manche die grobe Form der Meditation, und dann wird der Geist auch in der subtilen Form stabil. Wer direkt über Shiva meditieren kann, erhält sogleich die Siddhis. Doch auch in den anderen Formen sollte sich der Yogi immer an Shiva erinnern. Zu Anfang hat die Meditation eine spezielle Absicht, doch dann funktioniert sie ohne besonderes Ziel.

Manche Gelehrte meinen, es gäbe keine Nirvisaya, also absichtslose Meditation, sondern eine Abfolge von intellektuellen Visionen wird Meditation genannt. Doch auch eine Vision ohne materielle Absicht sollte helfen, wenn man mit Shiva in seiner strahlenden Form als Ziel meditiert. Die Nirvisaya Meditation ohne Ziel und über das Formlose ist die subtile Form. Die beiden werden auch Nirbijya und Sabija genannt. Zuerst übe man also die Meditation mit Absicht und dann die ohne.

Folgenden Nutzen erhält man durch Pranayama: Shanti, Prashanti, Dipti und Prasada - innerer Frieden, Gemütsruhe, Strahlen und gnadenvolle Klarheit. Werden Hindernisse verebben, heißt das Shanti. Prashanti ist die Vernichtung von innerer und äußerer Unwissenheit. Inneres und äußeres Stahlen ist Dipti. Und der normale und gesunde Zustand des Geistes wird Prasada genannt. Und wenn der Geist gesund ist, sind es auch die inneren und äußeren Sinnesorgane.

Meditation sollte geübt werden, nachdem folgende vier Dinge erkannt wurden: Meditierender, Meditation, Ziel der Meditation und Nutzen. Gute Menschen sagen, ein Meditierender sollte reich an Erkenntnis und Nichtanhaftung sein. Sein Geist kommt selten in Erregung, er hat Vertrauen und seine Seele bleibt freundlich. Häufiges Sinnen über Shiva, denn die Wurzel Dhyai heißt nachsinnen, mit ein wenig Yoga Praxis stillt die Sünden, wenn mit Vertrauen und ruhigem Geist über Shiva meditiert wird. Das Objekt der Meditation als Vision ist Dhyeya und sollte Shiva in Begleitung von Shakti sein. Die direkte Frucht hiervon ist die Erfahrung von Erlösung und vollkommene Siddhis. Daher sollten die Menschen alles andere meiden und sich der Meditation über Shiva hingeben, weil ihnen das Glück und Erlösung bringt. Ohne Meditation gibt es keine heilsame Erkenntnis. Wer kein Yogi ist, hat keine Meditation. Man benötigt sowohl Meditation als auch Erkenntnis, um den Ozean der weltlichen Existenz zu überqueren. Diese klare und auf Eins gerichtete Konzentration ohne jegliche Beeinflussung kann nur ein Yogi erreichen, der regelmäßig praktiziert. Und erst, wenn alle Sünden vollkommen vernichtet sind, dann neigt sich der Geist zu Erkenntnis und Meditation. Wer von Sünden besudelt ist, bekommt hier keinen Zugang. Wie eine lodernde Flamme sowohl trockene als auch feuchte Zweige verbrennt, so verbrennt das Feuer der Meditation gutes und schlechtes Karma gleichermaßen. Und wie ein Fünklein Licht die Dunkelheit erhellen kann, so zerstört schon ein wenig Praxis große Sünden. Es gibt keine Begrenzung an Nutzen für den, der mit Vertrauen über den Herrn meditiert, und sei es nur für einen Moment. Kein heiliges Zentrum ist so wirkungsvoll wie die Meditation, keine Askese und kein Opfer kommen ihr gleich. Also Leute, meditiert eifrig!

Yogis nehmen keine Zuflucht zu heiligen Zentren mit viel Wasser oder Götterstatuen aus Stein oder Lehm, denn sie vertrauen dem Atman, ihrer Seele. Und genau wie die grobe Form des Herrn aus Lehm oder Holz erkannt werden kann, so erkennen Yogis seine subtile Form. Und wie einem König seine Diener im Inneren des Palastes lieber sind als die Außenarbeiter, so bevorzugt Shiva diejenigen, die ihn im Inneren mit Meditation verehren, vor denen, die heilige Riten ausüben. Die Arbeiter außerhalb des Palastes können sich nicht an den Schönheiten im Inneren erfreuen, und so ergeht es auch den mit Karma Beladenen.

Wenn ein Mensch Yoga geübt und Erkenntnis angestrebt hat und auf halbem Wege stirbt, dann kommt er ins Reich von Rudra, auch wenn er nur die Absicht hatte. Erst erfreut er sich an dieser schönen Welt und wird dann in einer Familie von Yogis wiedergeboren. Dann erlangt er Wissen und Yoga und geht den Pfad der Erkenntnis, bis er die weltliche Existenz transzendiert hat.

Auch mit Opfern kann man nicht das Ziel erreichen, welches ein Yoga Übender Mensch mit dem Wunsch nach Erkenntnis erreicht. Der Verdienst für das Verehren von Millionen Brahmanen kann erreicht werden, wenn man einem Shiva Yogi Almosen gibt. Gibt man ihm gekochten Reis, gleicht das im Nutzen Opfern wie dem Agnihotra, wohltätigen Gaben und Pilgerfahrten. Wer allerdings einen Shiva Yogi aus Verblendung verunglimpft, der leidet wie seine geneigten Zuhörer Höllenqualen bis zur Auflösung der Welt. Man beschimpft und verunglimpft nur, wenn es Zuhörer gibt, und so ist der Zuhörer auch ein Sünder. Ja, man sollte Shiva Yogis immer ehren, denn dies bringt Freuden hier und hernach. Wer sich also weltliche Freuden (und Erlösung) wünscht, ehrt den Shiva Yogi, gewährt ihm Asyl, gibt ihm Nahrung und Decken. Die Tugend eines wahrhaften Yogis kann nicht von der eisernen Keule der Sünde zermalmt werden, denn sie ist sehr stark, als ob sie adamantene Fasern hat. Yogis werden nicht von Sünde besudelt, wie Wasser dem Lotusblatt nichts anhaben kann. Schon der Ort, an dem ein Shiva Yogi praktiziert und lebt, ist heilig, vom Heiligen selbst ganz zu schweigen.

Ein schlauer Mensch vermeidet also weltliche Hatz und übt Shiva Yoga, um seine Leiden zu beenden. Wer die Früchte des Yoga erlangt hat, mag in der Welt wandern, wie es ihm beliebt, oder hier bleiben, und die nötigen Dienste leisten. Vielleicht macht er sich nichts mehr aus weltlichen Freuden oder heiligen Riten, denn er haftet an nichts mehr an. Falls er die Omen sieht, die seinen nahen Tod verkünden, kann er zu einem heiligen Ort oder einem Shiva Tempel gehen. Wenn er ganz und gar in Shiva gegründet ist, kann er sogar sein irdisches Leben aus freien Stücken und ohne Krankheit oder Altersplagen beenden. Wer freiwillig seinen Körper ablegt, wie es in den Schriften beschrieben steht, indem er fastet, sich dem Shiva Feuer übergibt oder in einem Shiva heiligen Fluß untertaucht, der wird sogleich befreit. Auch, wenn er krank war und litt, wird er befreit, wenn er Zuflucht im Reich Shivas sucht (Shiva Kshetra). Doch nur, wenn der freiwillige Tod durch z.B. Fasten mit einem Geist gesucht wird, der voller Vertrauen und Zufriedenheit ist, wird dieser Tod lobenswert.

Wenn ein wahrhafter Shiva Verehrer jemanden getötet hat, der Shiva mit Absicht beleidigte, dabei schwer verletzt wird und stirbt, wird er nicht wiedergeboren. Wer gegen einen Shiva Verleumder kämpft, ihn nicht tötet und dabei stirbt, erlöst sich und seine Familie für 21 Generationen. Niemand, der den Pfad der Erlösung geht, gleicht einem, der seinen Körper für Shiva opfert. Sein Werdegang zur Ablösung von der irdischen Sphäre wird enorm abgekürzt. Wenn ein Shiva Yogi zu den beschriebenen Mitteln Zuflucht nimmt und stirbt, oder die Reinheit der sechs Pfade erlangt hat, sollen nicht die Begräbnisriten für einen Laien ausgeführt werden. Seine Nachfahren unterliegen nicht der Verunreinigung nach dem Tod, und sein Körper werde verbrannt, begraben, in ein heiliges Wasser geworfen oder einfach abgelegt wie ein Stück Holz oder ein Lehmklumpen. Und wenn unbedingt Riten ausgeführt werden sollen, dann sollten es besondere, glücksverheißende Riten sein, bei denen die Nachfahren die Shiva Verehrer beschenken. Denn nur ein Shiva Verehrer sollte den Reichtum eines Shiva Verehrers besitzen. Und wenn die eigenen Kinder nicht im Shiva Kult initiiert sind, sollte seine Habe Shiva gegeben werden. Diese Kinder sollten sie nicht nehmen.

Kapitel 40 - Die Reise der Weisen im Naimisha Wald

Suta sprach:
Das war der Pfad der Erkenntnis, den der gezügelte Upamanyu einst Shri Krishna erzählte und Vayu den Weisen im Naimisha Wald wiedergab. Als Vayu hochgeehrt geendet hatte, verschwand er zu Sonnenuntergang in der Luft. Am nächsten Morgen begingen die Weisen den heiligen Ritus der Waschung am Ende ihres Soma Rituals (Sattra). Auf Geheiß von Brahma erschien die entzücke Göttin Sarasvati höchstselbst als Fluß von süßem Wasser, die Weisen beendeten mit großer Freude ihr Ritual und tauchten selbst im Fluß unter. Nach dem Laben der Götter (Tarpana) mit diesem wunderbaren Wasser gedachten die Weisen aller vorherigen Ereignisse und gingen nach Varanasi. Sie sahen die heilige Ganga von den Hängen des Himalaya herab- und gen Süden fließen. Sie nahmen ihr Bad und gingen am Ufer weiter. Mit großer Freude kamen sie in Varanasi an, und tauchten erneut in die hier nach Norden fließenden Wasser der Ganga ein. Sie besuchten das Linga Avimukteshvara und ehrten es. Und als sie gerade wieder aufbrechen wollen, da sahen sie einen sonnenhellen Glanz im Himmel, der alle Himmelsrichtungen erfüllte. Da kamen Siddhas und Weise, die den Pashupata Ritus vollendet hatten, mit heiliger Asche bedeckt zu Hunderten und vereinten sich in diesem Glanz. Kaum waren die Heiligen mit diesem Strahlen verschmolzen, da verschwand das Leuchten. Es war höchst mysteriös. Die Weisen aus dem Naimisha Wald wußten das wunderbare Vorkommnis nicht zu deuten und begaben sich in den Brahma Wald. Bevor sie dort ankamen, hatte Vayu dem Schöpfer der Welten und Quelle der Veden, Brahma, alles über seinen Besuch bei den Weisen im Naimisha Wald erzählt, wie sie Shiva und Shakti und ihrem Gefolge geneigt waren, was er ihnen alles kundgetan hatte, und wie sie ihre lange Soma Feier beendet hatten. Mit Erlaubnis Brahmas entfernte sich Vayu in sein Reich, und als Brahma so bequem und ruhig saß, da kamen Narada und Tumburu streitend zu ihm und baten um einen Schiedsspruch wegen ihrer musikalischen Fähigkeiten. Gern hörte Brahma ihnen zu, während Gandharvas und Apsaras ihm aufwarteten. Die Heiligen kamen nun zu unpassender Gelegenheit am Tor von Brahmas Palast an, wurden vom Wächter nicht eingelassen und ließen sich ein wenig beiseite nieder. Nach dem Anhören der beiden befand Brahma, daß beide das gleiche musikalische Geschick besäßen, und so ließen sie vom Streiten ab und schlossen Freundschaft. Narada kam dann mit den Gandharvas und Apsaras aus dem Palast Brahmas wie die Sonne, die aus den Wolken hervorbricht, um vor Nakulishvara zu singen und auf seiner Vina zu spielen. Die Weisen fragten also, ob es nun angemessen wäre, vor Brahma zu treten. Und die Antwort war: „Ja, es ist die rechte Zeit, kommt hier entlang.“ Der Torwächter eilte voraus, um Brahma die Ankömmlinge zu melden, und die ganze Schar trat ein. Von Ferne schon warfen sie sich vor Brahma nieder, bis er sie heranwinkte.

Respektvoll standen sie vor dem Herrn, und Brahma auf dem Lotusthron erkundigte sich freundlich nach ihrem Wohlbefinden und sprach dann:
Ich habe eure Neuigkeiten von Vayu erfahren. Doch nun erzählt mir, was ihr unternommen habt, nachdem er verschwand.

So erzählten ihm die Weisen von ihrer Reise nach Varanasi, den Besuch beim Linga, ihrer Verehrung und vom unerklärlichen Leuchten, indem so viele Heilige verschwunden waren. Gern hätten sie dies verstanden, und der viergesichtige Schöpfer des Universums schüttelte den Kopf und sprach in herrschaftlichem Ton:
Ein großer Erfolg (Siddhi) erwartet euch in der nächsten Welt. Ihr habt den Herrn mit einem langwierigen Ritus erfreut, und auf diese Weise wurde euch seine Freude kundgetan. Das Strahlen im Himmel über Varanasi, was ihr gesehen habt, war der Glanz des Maheshvara Lingas. Die Weisen, die darin verschmolzen, hatten den Pashupata Ritus gemäß der vedischen Anweisungen ausgeführt. Sie wurden befreit, denn ihre Sünden wurden von ihrer beständigen Verehrung abgewaschen. Und so wird es euch auch bald ergehen. Eure Erlösung wurde euch vom Strahlen angezeigt. Doch hört, es ist schon soweit. Geht zum südlichen Gipfel des Meru, wo die Götter wohnen. Dort dient mein Sohn Sanatkumar Nandi, dem Anführer der Geisterschar. Es geschah einst, daß Sanatkumar aus Arroganz, Sorglosigkeit, Unfreundlichkeit oder Ignoranz Lord Shiva nicht ehrte. Das ließ Nandi erzürnen, und er verwandelte meinen Sohn in ein Kamel. Lange habe ich das beklagt. Ich ehrte Gott und Göttin und flehte um Vergebung. Mühsam sühnte ich seine Bosheit, und Sanatkumar wurde seine ursprüngliche Gestalt wiedergegeben. Dann sprach Lord Shiva lächelnd zu Nandi:
Dieser Weise war hochmütig und wollte mich beleidigen. Darum, oh Sündenloser, belehre du ihn über meine wahre Natur. Ich übergebe dir den ältesten Sohn von Brahma zum Schüler, der mich für einen Narren ansah. Bei dir wird er zum Verkünder meiner Weisheit werden, und dich dadurch zum göttlichen Herrscher über die Tugend krönen.

So sprach Shiva zu Nandi, und dieser akzeptierte freudig seines Herrn Gebot. Und nun übt Sanatkumar auf dem Meru Buße, um den Anführer der Ganas zu besänftigen. Ihr werdet ihn sehen, bevor Nandi zu ihm kommt. Und dann wird ihn Nandi schon bald erfreuen.

Mit diesen Worten sandte Brahma die Weisen nach Kumarasikhara, dem südlichen Gipfel des Meru.

Kapitel 41 - Abschluß

Suta sprach:
Es gibt da einen See namens Skanda, der so groß wie der Ozean ist, mit nektargleichem, süßem Wasser, ganz kühl, klar und hell. Blaue, schimmernde Kristallstufen führen hinab ins Wasser, so daß die Menschen leichten Zugang haben, und überall blühen die schönsten Blumen durch alle Jahreszeiten hindurch. Lilien, Lotus und all die anderen Wasserpflanzen gleichen den Sternen, die Wellen wogen wie Wolken, und so scheint der Himmel selbst auf Erden hinabgestiegen zu sein. Alles ringsum ist hell erleuchtet. Die Söhne der himmlischen Weisen schöpfen hier Wasser und pflücken die Blumen für die Verehrung der Götter. Sie tragen die weiße, heilige Schnur, weiße Lendentücher und dunklen Bast. Einige von ihnen nehmen gerade ihr Bad, andere haben es schon beendet. Manche tragen verfilzte Locken, andere einen hohen Haarschopf, und einige haben ihren Kopf rasiert. Sie alle ziert das Tripundra, ganz gleich, ob sie ernst, lächelnd oder nachdenklich erscheinen. Und sie tragen alle Arten von Krügen und Töpfen bei sich, um das reine Wasser zu schöpfen. Manche stehen so unbeweglich wie Steine im Wasser, als ob sie den Kontakt mit Unreinem vermeiden wollten. Ihre Körper sind mit heiliger Asche bedeckt, und gutes Betragen begleitet sie überallhin. Auf den Steinen am Ufer sieht man die Reste der Verehrungsriten: etwas Sesam, ein paar ungekochte Reiskörner, Blumen, Darbha Gras, Pavitras. Alles zeigt deutlich, daß die Besucher dieses Sees hier ihr reinigendes Bad nehmen und die Sonne mit Arghya laben und die Götter verehren.

Hier und da nehmen Elefanten ihr Bad, steigen hinab oder kommen triefend heraus. Hirsche, Rehe und Pferde löschen ihren Durst, Pfauen stolzieren am Ufer auf und ab, und Stiere bohren ihre Hörner in die Böschung. Überall ertönen die Stimmen der Vögel. Das Tschilpen und Zwitschern und Gackern vermischt sich mit dem Summen der Bienen, was einem liebevollen Gespräch zwischen den Tieren am See und in den nahen Bäumen gleicht. Der lockende Ruf des Kuckucks, der selbst verborgen im Schatten sitzt, ist wie eine liebe Einladung an alle, die in der Sonne schwitzen.

Am nördlichen Ufer dieses Sees sahen die Weisen vom Naimisha Wald den Sanatkumar auf einer Felsenplatte unter einem Kalpa Baum auf seinem Hirschfell sitzen. Eben war er aus seiner Trance erwacht, und sogleich ehrten und grüßten ihn die Weisen und Yogis. Als Sanatkumar sie fragte, verbeugten sie sich und erklärten ihm den Grund ihres Kommens. Sofort hörte man den lauten Klang von göttlichen Pauken aus dem Himmel, und ein himmlischer, sonnenheller Wagen erschien in der Luft. Er war von zahllosen Ganas umgeben, und darin saßen Scharen von himmlischen Damen, die aus malerischen Giebeln schauten. Himmlische Musik entströmte dem Juwel, das mit goldenen Perlen verziert in allen Farben funkelte. Viele himmlische Bewohner folgten dem Wagen, wie Siddhas, Gandharvas, Yakshas, Charanas, Kinnaras, und sie tanzten und sangen oder spielten Instrumente. Ein Banner wehte an einem mit Korallen besetzten Mast über dem Wagen, und das zeigte den heldenhaften Bullen.

Inmitten des himmlischen Wagens erblickten Sanatkumar und die Weisen Nandi, den Sohn von Silada, wie er mit seiner schönen und strahlenden Gattin Suyasha auf einem göttlichen Thron saß. Auf jeder Seite gab es einen Wedel, der kühle Luft fächelte, und über den beiden wölbte sich der mondweiße, königliche Schirm mit einem kostbaren Edelsteingriff. Nandi hatte drei Augen, und jede seiner Gesten erinnerte an den Herrn. Er erschien wie das unübertretbare Wort des Herrn. Ihn segnen alle, denn er steht direkt vor Shiva und hält seinen Dreizack. Als vorzüglicher Anführer der Ganas sah er wie ein zweiter Shiva aus, und er konnte die Herrscher des Universums sowohl zügeln als auch segnen. Er hatte vier Arme, und einen strahlenden Körper. Eine Schlange zierte seinen Hals und die Mondsichel sein Haupt. Er war die Verkörperung von Herrlichkeit und Wirksamkeit. Es schien, als ob die Erlösung persönlich oder der allwissende Herr selbst gekommen waren.

Sanatkumar, der Sohn von Brahma, war höchst entzückt, als er Nandi erblickte. Er stand mit gefalteten Händen auf und schien sich selbst dem Herrn zu übergeben. Als der Wagen den Boden berührte, warf sich Sanatkumar vor ihm zu Boden. Dann grüßte und ehrte er den Ankömmling und informierte ihn über die Ankunft der Weisen:
Dies sind die Weisen aus sechs Familien, die ein langes Soma Ritual im Naimisha Wald erfolgreich zu Ende brachten. Auf Bitten von Brahma kamen sie hierher, um dich zu sehen, oh Herr.

Und Nandi zerschnitt mit nur einem Blick all ihre Bindungen, übertrug ihnen die Shiva Tugenden und die vollkommene Erkenntnis des Shiva Yoga. Dann kehrte er zum Herrn zurück.

Und Suta schloß:
Das hat Sanatkumar dem Vyasa selbst erzählt, meinem Lehrer, der es mir weitergab, und nun habt ihr es auch vernommen. Dieses kostbare Juwel des Shiva Purana sollte niemandem erzählt werden, der keine Achtung vor den Veden hat, kein Verehrer von Shiva ist oder sogar gottlos. Denn wenn es mit Verblendung an Uninteressierte weitergeben wird, enthält es die Hölle. Doch wer es auf dem heilsamen Pfad erzählt, liest oder hört und dabei Verehrung übt, den führt es zu Glück, der Erfüllung der drei Lebensziele (Dharma, Artha und Kama) und letztendlich ohne Ausnahme zur Erlösung. Wir haben uns auf diesem Pfad gegenseitig geholfen, und ich habe meinen Wunsch erfüllt. So ist es nun Zeit für mich zu gehen. Möge euch immer Gutes und Heilsames geschehen.

So segnete Suta alle und ging fort. Die gerechten Weisen nahmen ihren festen Wohnsitz am Rande von Varanasi, nachdem sie das Soma Ritual in Prayaga beendet hatten. Doch sie fühlten deutlich, daß alles vom anbrechenden Kali Zeitalter besudelt wurde. Und so führten sie den Pashupata Ritus aus, um sich von allen Bindungen zu befreien. Und hier fühlten sie Erleuchtung, lernten Samadhi und erfuhren große Glückseligkeit.

Das letzte Wort hat Vyasa:
Dieses heilsame Shiva Purana ist nun beendet. Eifrig und aufmerksam sollte es gelesen und gehört werden. Doch gebt es nicht an einen Gottlosen, einen Menschen ohne Vertrauen, einen sturen Grobian, einen religiösen Heuchler oder einen weiter, der nicht Shiva verehrt. Wer es einmal hört, verbrennt seine Sünden zu Asche. Wer noch kein Schüler ist, erlangt Hingabe, und ein Verehrer vermehrt seine Hingabe. Und je öfter man es hört, desto größer wird die Hingabe, bis die Erlösung kommt. Darum hört es immer und immer wieder, wenn ihr euch Erlösung wünscht. Wer sich großen Nutzen ersehnt, lese oder höre es fünfmal mit frommem Geist. Dann wird sein Wunsch erfüllt werden. Die Kshatriyas aus alten Zeiten, vorzügliche Brahmanen und Vaishyas wiederholten es siebenmal und erlangten die Vision Shivas. Wenn es jemand mit Hingabe hört, wird er sich hier an allem erfreuen und hernach Befreiung erlangen.

Das Shiva Purana wird von Shiva sehr geliebt. Es gewährt weltliche Freuden und Erlösung, vermehrt die Hingabe und ist den Veden ebenbürtig. Möge Shiva mit seinen Ganas, Söhnen und Amba all jene segnen, die das Shiva Purana erzählen oder anhören.

OM - Ende des Vayaviya Samhita (Teil 2) und Ende des Shiva Purana

Inhaltsverzeichnis

Das Shiva-Purana

Buch 1 - Shiva-Purana Mahatmyam

- Kapitel 1 - Über die Größe des Shiva Purana

- Kapitel 2 - Die Erlösung von Devaraja

- Kapitel 3 - Canculas Anhaftung und böses Erwachen

- Kapitel 4 - Canculas Erlösung

- Kapitel 5 - Bindugas Erlösung

- Kapitel 6 - Regeln zum Anhören des Shiva Puranas

- Kapitel 7 - Weitere Verhaltensregeln

Buch 2 - Vidyeshvara Samhita

- Kapitel 1 - Die Frage der Weisen

- Kapitel 2 - Die Antwort Sutas

- Kapitel 3 - Das Erreichbare und die nötigen Mittel

- Kapitel 4 - Die Vorzüglichkeit des Hörens und der Meditation

- Kapitel 5 - Die Bedeutung des Linga Symbols von Shiva

- Kapitel 6 - Streit zwischen Brahma und Vishnu und die Furcht der Götter

- Kapitel 7 - Shiva manifestiert sich als Feuersäule

- Kapitel 8 - Shiva vergibt Brahma

- Kapitel 9 - Shiva wird zum Maheshvara ernannt

- Kapitel 10 - Die fünf Pflichten und die Silbe OM

- Kapitel 11 - Wie man das Linga verehren und Gaben verteilen sollte

- Kapitel 12 - Über Shivas heilige Orte
- Kapitel 13 - Über gutes Betragen
- Kapitel 14 - Über die Opfer
- Kapitel 15 - Mehr über die Opfer

- Kapitel 16 - Über die Verehrung eines Symbols aus Lehm

- Kapitel 17 - Die Verherrlichung der Silbe OM und des fünfsilbigen Mantras

- Kapitel 18 - Die Natur von Bindung und Befreiung und Lobpreis des Linga

- Kapitel 19 - Die Herrlichkeit der Verehrung des Shiva Linga

- Kapitel 20 - Die Verehrung des irdenen Linga durch das Singen von Mantras

- Kapitel 21 - Die Zahl der Lingas gemäß der Wünsche

- Kapitel 22 - Das Darbringen von Nahrung und der großartige Bilva

- Kapitel 23 - Die Herrlichkeit der Namen Shivas und der Rudraksha Perlen

- Kapitel 24 - Die Herrlichkeit der heiligen Asche

- Kapitel 25 - Die Herrlichkeit der Rudraksha Perlen

Buch 3 - Rudra Samhita (I. Die Schöpfung)

- Kapitel 1 - Die Fragen der Weisen

- Kapitel 2 - Indra schickt Kamadeva, um Naradas Askese zu stören

- Kapitel 3 - Narada bei der Gattenwahl einer schönen Jungfrau

- Kapitel 4 - Narada verflucht Vishnu

- Kapitel 5 - Narada geht nach Varanasi

- Kapitel 6 - Die große Auflösung (Mahapralaya) und Ursprung von Vishnu

- Kapitel 7 - Gespräch zwischen Brahma und Vishnu

- Kapitel 8 - Beschreibung von Sabdabrahman - das Wort Brahman

- Kapitel 9 - Shiva Tattva - der reine Aspekt der Gottheit

- Kapitel 10 - Parama Shiva Tattva - der höchste Aspekt der Gottheit

- Kapitel 11 - Shivas Verehrung nach Brahma

- Kapitel 12 - Was im Ritual nötig oder auch unnötig ist

- Kapitel 13 - Wie Shiva geehrt werden sollte

- Kapitel 14 - Anweisungen für die Shiva Verehrung

- Kapitel 15 - Die Manifestation von Rudra
- Kapitel 16 - Beschreibung der Schöpfung
- Kapitel 17 - Die Geschichte von Gunanidhi
- Kapitel 18 - Die Sühne Gunanidhis

- Kapitel 19 - Die Freundschaft zwischen Shiva und Kuvera

- Kapitel 20 - Shiva begibt sich zum Kailash

Buch 4 - Rudra Samhita (II. Geschichte von Sati)

- Kapitel 1 - Satis Leben
- Kapitel 2 - Auftritt des Liebesgottes
- Kapitel 3 - Kama verflucht und gesegnet
- Kapitel 4 - Kamas Heirat
- Kapitel 5 - Die Geschichte von Sandhya

- Kapitel 6 - Die Hymne Sandhyas und ihr Segen

- Kapitel 7 - Sandhya wird zu Arundhati und heiratet Vasishta

- Kapitel 8 - Die Geburt des Frühlings

- Kapitel 9 - Kamas Macht und die Geburt seiner Gefährten

- Kapitel 10 - Dialog zwischen Brahma und Vishnu

- Kapitel 11 - Hymne an Durga und Brahmas Segen

- Kapitel 12 - Dakshas Segen

- Kapitel 13 - Narada wird von Daksha verflucht

- Kapitel 14 - Die Geburt von Sati
- Kapitel 15 - Die heiligen Riten von Nanda
- Kapitel 16 - Gebet an Shiva
- Kapitel 17 - Segen für Sati

- Kapitel 18 - Die Vermählung von Shiva und Sati

- Kapitel 19 - Shivas Spiel
- Kapitel 20 - Die Hochzeitsfeier
- Kapitel 21 - Shivas und Satis Tändeleien
- Kapitel 22 - Sati und Shiva im Himalaya
- Kapitel 23 - Die Macht der Hingabe
- Kapitel 24 - Sati prüft Ramas Göttlichkeit
- Kapitel 25 - Trennung von Sati und Shiva

- Kapitel 26 - Uneinigkeit zwischen Daksha und Shiva

- Kapitel 27 - Der Beginn von Dakshas Opfer
- Kapitel 28 - Satis Aufbruch
- Kapitel 29 - Satis Vorwürfe
- Kapitel 30 - Sati legt ihren Körper ab
- Kapitel 31 - Die himmlische Stimme
- Kapitel 32 - Die Geburt von Virabhadra
- Kapitel 33 - Aufmarsch Virabhadras

- Kapitel 34 - Unheilvolle Omen für die Götter

- Kapitel 35 - Vishnus Belehrung

- Kapitel 36 - Gespräch zwischen Vishnu und Virabhadra

- Kapitel 37 - Die Vernichtung von Dakshas Opfer

- Kapitel 38 - Gespräch zwischen Kshuva und Dadhicha

- Kapitel 39 - Kampf zwischen Vishnu und Dadhicha

- Kapitel 40 - Reise zum Kailash
- Kapitel 41 - Lobeshymne auf Shiva
- Kapitel 42 - Daksha wird wiederhergestellt
- Kapitel 43 - Dakshas Opfer wird vollendet

Buch 5 - Rudra Samhita (III. Geschichte von Parvati)

- Kapitel 1 - Die Heirat des Himavat

- Kapitel 2 - Sanaka verflucht die Töchter der Ahnen

- Kapitel 3 - Hymne an Uma
- Kapitel 4 - Die Göttin erscheint
- Kapitel 5 - Menaka erhält einen Segen
- Kapitel 6 - Parvatis Geburt
- Kapitel 7 - Parvatis Kindheit

- Kapitel 8 - Gespräch zwischen Narada und Himavat

- Kapitel 9 - Parvatis Traum

- Kapitel 10 - Geburt des Mars und Shivas Segen

- Kapitel 11 - Shiva und Himavat

- Kapitel 12 - Gespräch zwischen Shiva und Himavat

- Kapitel 13 - Gespräch zwischen Shiva und Parvati

- Kapitel 14 - Geburt von Taraka
- Kapitel 15 - Tarakas Buße
- Kapitel 16 - Trost für die Götter

- Kapitel 17 - Gespräch zwischen Indra und Kama

- Kapitel 18 - Kamas Bemühungen

- Kapitel 19 - Kama wird verbrannt

- Kapitel 20 - Die Geschichte vom unterseeischen Feuer

- Kapitel 21 - Narada unterweist Parvati
- Kapitel 22 - Parvatis Buße
- Kapitel 23 - Die Götter besuchen Shiva

- Kapitel 24 - Shiva willigt ein, Parvati zu heiraten

- Kapitel 25 - Die sieben Weisen prüfen Parvati

- Kapitel 26 - Gespräch zwischen Parvati und dem Asketen

- Kapitel 27 - Der Asket würdigt Shiva herab

- Kapitel 28 - Shiva gibt sich zu erkennen

- Kapitel 29 - Gespräch zwischen Shiva und Parvati

- Kapitel 30 - Parvatis Heimkehr im Triumph
- Kapitel 31 - Shivas Zauber
- Kapitel 32 - Die sieben Weisen kommen
- Kapitel 33 - Himavat besänftigt

- Kapitel 34 - Die Geschichte von König Anaranya

- Kapitel 35 - Die Geschichte von Padma und Pippalada

- Kapitel 36 - Die Reden der sieben Weisen
- Kapitel 37 - Die Hochzeitsvorbereitungen
- Kapitel 38 - Beschreibung der Baulichkeiten
- Kapitel 39 - Ankunft der Götter
- Kapitel 40 - Der Hochzeitszug von Shiva

- Kapitel 41 - Narada und die Abbilder der Götter

- Kapitel 42 - Das Treffen von Himavat und Shiva

- Kapitel 43 - Shivas wunderbares Walten

- Kapitel 44 - Mena wird gut zugeredet

- Kapitel 45 - Shivas Schönheit und der Jubel des Volkes

- Kapitel 46 - Ankunft des Bräutigams

- Kapitel 47 - Zeremonieller Eintritt Shivas in die inneren Gemächer

- Kapitel 48 - Die Heirat
- Kapitel 49 - Die Verblendung Brahmas
- Kapitel 50 - Die Feier
- Kapitel 51 - Kama wiederbelebt
- Kapitel 52 - Das Festessen und die Nacht
- Kapitel 53 - Shivas Rückkehr

- Kapitel 54 - Die Pflichten einer frommen Ehefrau

- Kapitel 55 - Rückkehr zum Kailash

Buch 6 - Rudra Samhita (IV. Kartikeya und Ganesha)

- Kapitel 1 - Die Liebeständelei von Shiva
- Kapitel 2 - Die Geburt von Shivas Sohn
- Kapitel 3 - Die Kindheit von Kartikeya
- Kapitel 4 - Die Suche nach Kartikeya
- Kapitel 5 - Die Krönung von Kartikeya
- Kapitel 6 - Kartikeyas Wundertat
- Kapitel 7 - Der Beginn der Schlacht

- Kapitel 8 - Die Schlacht zwischen Göttern und Dämonen

- Kapitel 9 - Tarakas Rede
- Kapitel 10 - Tarakas Tod
- Kapitel 11 - Tod von Vana und Pralamba
- Kapitel 12 - Heimkehr zum Kailash
- Kapitel 13 - Die Geburt von Ganesha

- Kapitel 14 - Die Geister hadern und streiten

- Kapitel 15 - Ganeshas Kampf
- Kapitel 16 - Ganeshas Kopf fällt
- Kapitel 17 - Ganesha wird wiederbelebt

- Kapitel 18 - Ganesha wird zum Anführer der Ganas ernannt

- Kapitel 19 - Die Söhne sollen heiraten

- Kapitel 20 - Ganeshas Hochzeit

Buch 7 - Rudra Samhita (V. Die Kämpfe)

- Kapitel 1 - Tripura
- Kapitel 2 - Das Gebet der Götter
- Kapitel 3 - Die Tugenden von Tripura

- Kapitel 4 - Tripura wird in die Irre geführt

- Kapitel 5 - Tripura wird verzaubert
- Kapitel 6 - Gebet an Shiva
- Kapitel 7 - Erneute Bitte an Shiva
- Kapitel 8 - Der Streitwagen
- Kapitel 9 - Shivas Aufmarsch
- Kapitel 10 - Tripura wird verbrannt
- Kapitel 11 - Gebet der Götter
- Kapitel 12 - Rückkehr der Götter
- Kapitel 13 - Indra und Vrihaspati bei Shiva

- Kapitel 14 - Geburt und Heirat von Jalandhara

- Kapitel 15 - Der Kampf zwischen den Göttern und Jalandhara

- Kapitel 16 - Gebet an Vishnu

- Kapitel 17 - Kampf zwischen Vishnu und Jalandhara

- Kapitel 18 - Gespräch zwischen Narada und Jalandhara

- Kapitel 19 - Jalandhara sendet einen Boten zu Shiva

- Kapitel 20 - Der Kampf zwischen Dämonen und Ganas

- Kapitel 21 - Der Kampf geht weiter

- Kapitel 22 - Jalandhara gegen Shiva

- Kapitel 23 - Vrindas Sittsamkeit wird entweiht

- Kapitel 24 - Jalandhara wird geschlagen

- Kapitel 25 - Gebet der Götter

- Kapitel 26 - Wie Vishnus Verwirrung verschwand

- Kapitel 27 - Geburt von Shankhachuda

- Kapitel 28 - Askese und Heirat von Shankhachuda

- Kapitel 29 - Sieg über die Götter und Vishnus Trost

- Kapitel 30 - Gebet der Götter
- Kapitel 31 - Shivas Rede
- Kapitel 32 - Der Bote
- Kapitel 33 - Der Aufmarsch von Shiva
- Kapitel 34 - Der Aufmarsch von Shankhachuda

- Kapitel 35 - Ein Bote Shankhachuda spricht mit Shiva

- Kapitel 36 - Der Kampf beginnt
- Kapitel 37 - Shankhachuda kämpft selbst
- Kapitel 38 - Kali kämpft

- Kapitel 39 - Shankhachuda Armeen werden vernichtet

- Kapitel 40 - Shankhachuda fällt
- Kapitel 41 - Der Fluch Tulasis
- Kapitel 42 - Das Ende von Hiranyaksha
- Kapitel 43 - Das Ende von Hiranyakashipu
- Kapitel 44 - Andhakas Segen und Leben
- Kapitel 45 - Beginn der Schlacht
- Kapitel 46 - Ende des Kampfes
- Kapitel 47 - Sukra belebt die Toten
- Kapitel 48 - Sukra verschluckt
- Kapitel 49 - Wie Andhaka Frieden fand

- Kapitel 50 - Wie Sukra das Wissen der Unsterblichkeit gewann

- Kapitel 51 - Shivas Leidenschaft
- Kapitel 52 - Die Geschichte von Usha
- Kapitel 53 - Der Kampf mit Aniruddha

- Kapitel 54 - Die Kämpfe von Vana, Shiva und Krishna

- Kapitel 55 - Vana besiegt
- Kapitel 56 - Vana wird wieder erhoben
- Kapitel 57 - Tod des Dämonen Gaja

- Kapitel 58 - Tod des Dämonen Dundubhinirhrada

- Kapitel 59 - Tod von Vidala und Utpala

Buch 8 - Satarudra Samhita (Die hundert Rudras)

- Kapitel 1 - Die fünf Inkarnationen des Höchsten Brahman

- Kapitel 2 - Die acht Formen Shivas

- Kapitel 3 - Die Halb-Mann und Halb-Frau Form von Shiva

- Kapitel 4 - Die Geschichte von Rishabha

- Kapitel 5 - Weitere 19 Yogi - Inkarnationen von Shiva

- Kapitel 6 - Die Inkarnation von Nandi
- Kapitel 7 - Nandis Krönung und Hochzeit
- Kapitel 8 - Die Erschaffung Bhairavas
- Kapitel 9 - Bhairavas Wanderungen

- Kapitel 10 - Die Geschichte vom Löwenmenschen

- Kapitel 11 - Disput zwischen Virabhadra und Vishnu

- Kapitel 12 - Die Sarabha-Inkarnation
- Kapitel 13 - Vishvanaras Buße
- Kapitel 14 - Die Inkarnation als Grihapati
- Kapitel 15 - Grihapati und das Feuer

- Kapitel 16 - Shivas Inkarnation als Yakshesvara

- Kapitel 17 - Zehn Inkarnationen Shivas mit seiner Shakti

- Kapitel 18 - Die elf Inkarnationen als Rudras

- Kapitel 19 - Geschichten von Durvasa
- Kapitel 20 - Die Inkarnation als Hanuman
- Kapitel 21 - Die Inkarnation als Mahesha
- Kapitel 22 - Vishnus Söhne
- Kapitel 23 - Shivas Inkarnation als Bulle

- Kapitel 24 - Die Pippalada Inkarnation Shivas

- Kapitel 25 - Die Geschichte von Pippalada

- Kapitel 26 - Die Inkarnation Shivas als Händler

- Kapitel 27 - Die Inkarnation Shivas als Brahmane

- Kapitel 28 - Die Inkarnation Shivas als Schwan

- Kapitel 29 - Die Inkarnation Shivas als Krishnadarshana

- Kapitel 30 - Die Inkarnation Shivas als Avadhuteshvara

- Kapitel 31 - Die Inkarnation Shivas als Bikshuvarya

- Kapitel 32 - Die Inkarnation Shivas als Sureshvara

- Kapitel 33 - Die Inkarnation Shivas als gelehrter Asket

- Kapitel 34 - Die Inkarnation Shivas als Tänzer

- Kapitel 35 - Die Inkarnation Shivas als heiliger Brahmane

- Kapitel 36 - Die Inkarnation Shivas als Aswatthaman

- Kapitel 37 - Vyasas Belehrung für die Pandavas

- Kapitel 38 - Arjunas Askese

- Kapitel 39 - Tod des Dämonen Muka und die Inkarnation Shivas als Jäger

- Kapitel 40 - Gespräch zwischen Arjuna und einem der Jäger

- Kapitel 41 - Shiva als Jäger

- Kapitel 42 - Die zwölf Lichtlinga Inkarnationen

Buch 9 - Kotirudra Samhita (Die Millionen Rudras)

- Kapitel 1 - Die Herrlichkeit der Lichtlingas und ihrer Upalingas

- Kapitel 2 - Weitere Lingas

- Kapitel 3 - Die Buße von Atri und Anasuya

- Kapitel 4 - Die Herrlichkeit des Atrishvara Linga

- Kapitel 5 - Tod einer Brahmanin

- Kapitel 6 - Die Brahmanin gelangt in den Himmel

- Kapitel 7 - Die Herrlichkeit des Nandikeshvara Linga

- Kapitel 8 - Die Herrlichkeit von Mahabala

- Kapitel 9 - Die Geschichte der Ausgestoßenen

- Kapitel 10 - Die Geschichte von König Mitrasaha

- Kapitel 11 - Die Lingas im Norden

- Kapitel 12 - Wie das Shiva Linga in die Welt kam

- Kapitel 13 - Die Herkunft der Batukas

- Kapitel 14 - Die Herkunft des Lichtlingas Someshvara

- Kapitel 15 - Die Entstehung des Mallikarjuna Lichtlingas

- Kapitel 16 - Die Pracht des Mahakala Lichtlingas

- Kapitel 17 - König Chandrasena und das Mahakala Lichtlinga

- Kapitel 18 - Das Lichtlinga Omkara
- Kapitel 19 - Das Lichtlinga Kedara
- Kapitel 20 - Der Dämon Bhima
- Kapitel 21 - Das Lichtlinga Bhimeshvara
- Kapitel 22 - Shiva in Varanasi

- Kapitel 23 - Die Pracht des Vishvesha Lichtlingas in Varanasi

- Kapitel 24 - Gautama und die Dürre

- Kapitel 25 - Gautama und die Kuh

- Kapitel 26 - Gautama bittet die Ganga herab und das Tryambaka Lichtlinga entsteht

- Kapitel 27 - Gautamas Fluch

- Kapitel 28 - Vom Vaidyanatheshvara Lichtlinga

- Kapitel 29 - Die Notlage der Darukavana Dämonen

- Kapitel 30 - Das Nagesha Lichtlinga

- Kapitel 31 - Das Rameshvara Lichtlinga

- Kapitel 32 - Die Geschichte von Sudeha und Sudharma

- Kapitel 33 - Das Ghushmesha Lichtlinga kommt in die Welt

- Kapitel 34 - Wie Vishnu seinen Diskus erhielt

- Kapitel 35 - Die tausend Namen Shivas
- Kapitel 36 - Vishnu bekommt seinen Diskus
- Kapitel 37 - Hingabe an Lord Shiva
- Kapitel 38 - Der Ritus zu Shivaratri
- Kapitel 39 - Ende des Shivaratri- Ritus
- Kapitel 40 - Der Jäger und Shivaratri
- Kapitel 41 - Über die Befreiung
- Kapitel 42 - Über Saguna und Nirguna
- Kapitel 43 - Über Shiva

Buch 10 - Uma Samhita (Buch der Uma)

- Kapitel 1 - Krishna und Upamanyu
- Kapitel 2 - Upamanyus Aufzählung
- Kapitel 3 - Die Herrlichkeit Shivas
- Kapitel 4 - Shivas Illusion
- Kapitel 5 - Die großen Sünden
- Kapitel 6 - Die kleinen Sünden

- Kapitel 7 - Der Pfad in die Hölle und Yamas Gehilfen

- Kapitel 8 - Die Höllen
- Kapitel 9 - Die Schmerzen der Höllen
- Kapitel 10 - Die Strafen in den Höllen

- Kapitel 11 - Die Herrlichkeit der Essensgabe

- Kapitel 12 - Die Herrlichkeit von Buße, Wasser, Bäumen und Wahrheit

- Kapitel 13 - Die Herrlichkeit der Puranas
- Kapitel 14 - Allgemeine Geschenke
- Kapitel 15 - Die unteren Welten
- Kapitel 16 - Aufstieg aus der Hölle
- Kapitel 17 - Beschreibung von Jambudvipa
- Kapitel 18 - Die sieben Kontinente
- Kapitel 19 - Die Welten und Planeten

- Kapitel 20 - Über Entsagung und die Geburt als Mensch

- Kapitel 21 - Gerechter Kampf und geistiger Sieg

- Kapitel 22 - Ursprung und Entwicklung des Körpers

- Kapitel 23 - Unreiner Körper und reine Gefühle

- Kapitel 24 - Das weibliche Naturell

- Kapitel 25 - Bestimmung des Todeszeitpunktes

- Kapitel 26 - Wie ein Yogi Kala begegnet

- Kapitel 27 - Mit diversen Yoga-Methoden dem Tod entkommen

- Kapitel 28 - Der Schattenmann - Chayapurusha

- Kapitel 29 - Die uranfängliche Schöpfung
- Kapitel 30 - Die Entstehung der Nachkommen
- Kapitel 31 - Daksha und seine Nachkommen
- Kapitel 32 - Kasyapa und seine Nachkommen

- Kapitel 33 - Die Maruts und die Aufteilung der Reiche

- Kapitel 34 - Die Manwantaras
- Kapitel 35 - Der Sonnengott und Sajna
- Kapitel 36 - Der Stamm des Vaivaswata Manu
- Kapitel 37 - Der Stamm Ikshvakus

- Kapitel 38 - Der Stamm Ikshvakus von Satyavrata bis Sagar

- Kapitel 39 - Die Könige der Sonnendynastie
- Kapitel 40 - Wie die Ahnen entstanden
- Kapitel 41 - Die sieben Brüder
- Kapitel 42 - Die Erlösung der sieben Brüder

- Kapitel 43 - Die Verehrung von Lehrer und Purana

- Kapitel 44 - Die Geburt von Vyasa

- Kapitel 45 - Die Inkarnation von Mahakali

- Kapitel 46 - Die Inkarnation der Göttin für den Tod des Dämonen Mahisha

- Kapitel 47 - Aufstieg der Dämonen Sumbha und Nisumbha

- Kapitel 48 - Tod der Dämonen Sumbha und Nisumbha durch die Göttin

- Kapitel 49 - Manifestation der Uma

- Kapitel 50 - Manifestation der Göttin für den Tod Durgamas

- Kapitel 51 - Heilige Riten

Buch 11 - Kailasha Samhita (Buch vom Kailash)

- Kapitel 1 - Treffen in Varanasi

- Kapitel 2 - Gespräch zwischen Gott und Göttin

- Kapitel 3 - Über das OM und die Initiation eines Entsagenden

- Kapitel 4 - Das tägliche Betragen eines Entsagenden

- Kapitel 5 - Das Zeichnen des mystischen Diagramms

- Kapitel 6 - Die Regeln für Nyasa auf dem Pfad der Entsagung

- Kapitel 10 - Sutas Erzählung
- Kapitel 11 - Vamadeva befragt Kartikeya
- Kapitel 12 - Der Weg des Entsagenden
- Kapitel 13 - Die Prozedur der Entsagung
- Kapitel 14 - Om und Shiva
- Kapitel 15 - Die Räder der Schöpfung
- Kapitel 16 - Die Prinzipien von Shiva
- Kapitel 17 - Die ungeteilte Natur von Shiva
- Kapitel 18 - Die Initiation eines Schülers
- Kapitel 19 - Die Lehrsätze von Yogapatta

- Kapitel 20 - Die Regeln für rituelle Waschung und Haarschnitt

- Kapitel 21 - Die Pflichten und Riten zum Tod eines Asketen

- Kapitel 22 - Die Riten am 11. Tag nach dem Tod eines Asketen

- Kapitel 23 - Die Riten am 12. Tag nach dem Tod eines Asketen

Buch 12 - Vayaviya Samhita (Buch des Windes, Teil 1)

- Kapitel 1 - Der Ursprung der heiligen Tradition

- Kapitel 2 - Die Frage der Weisen
- Kapitel 3 - Der heilige Naimisha Wald
- Kapitel 4 - Die Ankunft von Vayu
- Kapitel 5 - Die Prinzipien des Shiva Kultes
- Kapitel 6 - Die Prinzipien des Shiva Kultes
- Kapitel 7 - Die Herrlichkeit der Zeit
- Kapitel 8 - Die Lebensspanne der Götter
- Kapitel 9 - Schöpfung
- Kapitel 10 - Weitere Schöpfung

- Kapitel 11 - Die Erde wird aus dem Wasser gehoben

- Kapitel 12 - Weiter mit der Schöpfung

- Kapitel 13 - Erschaffung von Brahma und Vishnu

- Kapitel 14 - Die Manifestation von Rudra

- Kapitel 15 - Gebet an Shiva und Shakti

- Kapitel 16 - Die Manifestation der göttlichen Shakti

- Kapitel 17 - Die Schöpfung nimmt ihren Lauf
- Kapitel 18 - Wie Sati ihren Leib aufgab
- Kapitel 19 - Die Erschaffung von Virabhadra
- Kapitel 20 - Dakshas Opfer wird vernichtet
- Kapitel 21 - Die Bestrafung der Götter
- Kapitel 22 - Der Kampf mit Vishnu
- Kapitel 23 - Shivas Vergebung
- Kapitel 24 - Shiva auf dem Berg Mandara

- Kapitel 25 - Die Göttin bekommt eine helle Hautfarbe

- Kapitel 26 - Was mit dem Tiger geschah

- Kapitel 27 - Gespräch zwischen Gott und Göttin

- Kapitel 28 - Agni-Soma

- Kapitel 29 - Ein Wort und seine Bedeutung (Vag-Artha)

- Kapitel 30 - Die Weisen reden über Shiva
- Kapitel 31 - Belehrung in Weisheit
- Kapitel 32 - Beschreibung der Praxis

- Kapitel 33 - Die Regeln des Pashupata Gelübdes

- Kapitel 34 - Die Buße von Upamanyu

- Kapitel 35 - Shiva und Upamanyu

Buch 13 - Vayaviya Samhita (Buch des Windes, Teil 2)

- Kapitel 1 - Wie Krischna einen Sohn bekam
- Kapitel 2 - Shivas Herrschaft
- Kapitel 3 - Upamanyus Belehrung

- Kapitel 4 - Die Herrlichkeit von Gott und Göttin

- Kapitel 5 - Über das Prinzip Pashupata
- Kapitel 6 - Über das Prinzip Shiva
- Kapitel 7 - Über das Prinzip Shiva
- Kapitel 8 - Die Inkarnationen von Vyasa
- Kapitel 9 - Shivas Inkarnationen als Lehrer
- Kapitel 10 - Hingabe an Shiva
- Kapitel 11 - Die Pflichten der Kasten

- Kapitel 12 - Die Herrlichkeit des Mantras „Namah Shivaya“

- Kapitel 13 - Shiva spricht über das Mantra „Namah Shivaya“

- Kapitel 14 - Shiva über die Regeln zum Mantra „Namah Shivaya“

- Kapitel 15 - Die Größe des Lehrers

- Kapitel 16 - Der Weiheritus für den Schüler

- Kapitel 17 - Die Regeln für die Shiva Initiation

- Kapitel 18 - Die Reinigung der sechs Pfade
- Kapitel 19 - Die Weihe des Aspiranten
- Kapitel 20 - Die Weihe zum Lehrer
- Kapitel 21 - Nitya und Naimittika Riten
- Kapitel 22 - Nyasa
- Kapitel 23 - Regeln der Verehrung
- Kapitel 24 - Ritual von Lord Shiva
- Kapitel 25 - Ergänzungen zur Verehrung
- Kapitel 26 - Noch mehr zur Verehrung
- Kapitel 27 - Feuerritual
- Kapitel 28 - Mehr Riten
- Kapitel 29 - Beschreibung der Kamya Riten
- Kapitel 30 - Weiter mit den Kamya Riten
- Kapitel 31 - Hymne an Lord Shiva
- Kapitel 32 - Riten für weltlichen Nutzen
- Kapitel 33 - Riten für hernach

- Kapitel 34 - Verwirrung von Vishnu und Brahma

- Kapitel 35 - Das Linga teilt sich mit
- Kapitel 36 - Installation des Lingas
- Kapitel 37 - Ziel des Yoga
- Kapitel 38 - Hindernisse und Siddhis
- Kapitel 39 - Shiva Yoga

- Kapitel 40 - Die Reise der Weisen im Naimisha Wald

- Kapitel 41 - Abschluß