Author: Undine Weltsch
Date: 2018-06-22T22:00:00+00:00
Publisher: www.pushpak.de

Das Ramayana des Valmiki

Deutsche Komplettübersetzung (2006-2008) von Undine Weltsch

Erstausgabe August 2008
Überarbeitung November 2018
Quelle: www.pushpak.de

Inhaltsverzeichnis

Buch 1: Bala-Kanda, Buch der Kindheit
Buch 2: Ayodhya-Kanda, Buch von Ayodhya
Buch 3: Aranya-Kanda, Buch des Waldes
Buch 4: Kishkindha-Kanda, Buch von Kishkindha
Buch 5: Sundara-Kanda, Buch der Hoffnung
Buch 6: Yuddha-Kanda, Buch der Schlacht
Buch 7: Uttara-Kanda, Letztes Buch

Buch 1: Bala-Kanda, Buch der Kindheit
deutsche Komplettübersetzung (2006-2008) von Undine Weltsch basierend auf der Übersetzung in englische Verse (1870-1874) von Ralph Thomas Hotchkin Griffith

Inhaltsverzeichnis

Anrufung
1. Narada
2. Besuch Brahmas
3. Die Meditation
4. Die fahrenden Sänger
5. Ayodhya
6. Der König
7. Die Minister
8. Die Rede des Sumantra
9. Rishyasring
10. Rishyasring wird eingeladen
11. Das Opfer wird verfügt
12. Das Opfer beginnt
13. Das Ende des Opfers
14. Die Verurteilung des Ravana
15. Der Nektar
16. Die Vanars
17. Die Heimkehr des Rishyasring
18. Rishyasring reist ab
19. Die Geburt der Prinzen
20. Der Besuch des Vishvamitra
21. Die Rede des Vishvamitra
22. Die Antwort des Dasaratha
23. Die Rede des Vasishta
24. Die magischen Gaben
25. Die Einsiedelei der Liebe
26. Der Tadaka- Wald
27. Tadakas Geburt
28. Tadakas Ende
29. Die himmlischen Waffen
30. Die mystischen Kräfte
31. Die vollkommene Einsiedelei
32. Vishvamitras Opferzeremonie
33. Die Sona
34. Brahmadatta
35. Vishvamitras Abstammung
36. Die Geburt der Ganga
37. Die Geschichte der Uma
38. Geburt des Kartikeya
39. Die Söhne des Sagar
40. Die Spaltung der Erde
41. Kapil
42. Das Opfer des Sagar
43. Bhagirath
44. Die Herabkunft der Ganga
45. Die Suche nach Amrit
46. Ditis Hoffnung
47. Sumati
48. Indra und Ahalya
49. Die Befreiung der Ahalya
50. Janak
51. Vishvamitra
52. Vasishtas Festmahl
53. Vishvamitras Bitte
54. Die Schlacht
55. Die Einsiedelei verbrennt
56. Das Gelübde des Vishvamitra
57. Trisanku
58. Trisanku wird verflucht
59. Die Söhne des Vasishta
60. Trisankus Himmelfahrt
61. Sunahsepha
62. Das Opfer des Ambarisha
63. Menaka
64. Rambha
65. Vishvamitras Triumph
66. Die Rede des Janak
67. Das Zerbrechen des Bogens
68. Die Rede der Gesandten
69. Der Besuch des Dasaratha
70. Dasarathas Abstammung
71. Janaks Abstammung
72. Das Geschenk an Kühen
73. Die Hochzeitszeremonien
74. Rama mit der Axt, Sohn des Jamadagni
75. Die Unterhandlung
76. Vom Himmel ausgeschlossen
77. Bharatas Abreise

Anrufung

Lob des Valmiki, Vogel des bezaubernden Gesanges, der sich auf die höchsten Zweige der Poesie schwingt und so süß und klar und unerschütterlich Rama, ja Rama, in seiner todlosen Ruhe besingt.

Wo atmet der Mensch, der diesen Gesang von Valmikis Zunge strömen hört und dessen Füße dabei nicht die Seligkeit des Pfades spüren, wenn Ramas Herrlichkeit vom Heiligen besungen wird?

Der Strom Ramayan verläßt seine heilige Quelle, um die ganze Welt von Sünde und Befleckung zu befreien. Der Prinz der Einsiedler ist der Mutterberg. Der herrliche Rama ist die liebliche See.

Seligkeit ihm, dessen Ruhm für immer scheint! Heil sei ihm, Prachetas heiligem Sohn! Dessen reine Lippen mit immer neuer Freude aus dem Meer des Nektars der Taten Ramas trinken.

Heil Dir, Erster Asket, so fromm, gut und freundlich! Heil dir, Heiliger Valmiki, Herr einer jeden Tradition! Heil dir, Heiliger Eremit, sanft und rein im Geiste! Heil dir, Erster aller Barden, Valmiki, heil und nochmals heil!

1. Narada

OM.

Der Erste und Beste der heiligen Einsiedler, der hervorragende Valmiki, sprach eines Tages zum Prinzen der Weisen, zum in den Schriften und asketischen Lebensregeln bewanderten, also zu Narada:

"Ich frage dich, wer in allen Welten ist wahrhaft heroisch, tugendhaft und treu? Fest in seinen Gelübden, dankbaren Geistes und allen Wesen gegenüber gütig und freundlich? Wer ist freigebig, heilig, gerecht und weise? Wer in aller Augen ein aufrechter Mann? Ohne Falschheit, immer standhaft und klug? Wessen friedhafte Seele läßt sich niemals von Wut mitreißen? Vor wem fliehen die Götter in Angst, wenn sein kriegerischer Zorn entflammt? Wessen edle Macht und sanftes Geschick können die drei Welten vor Unheil bewahren?

Wer ist der Beste aller Prinzen, der sein Volk liebt? Bei dem die Glückseligkeit lebt und helle Freude und Tugend scheinen? Wer ist Lakshmis, der Königin des Glückes, bester Freund, deren ausgezeichnete Geschenke seine Schritte begleiten? Wer mag sich mit Sonne, Mond, selbst Indra, Vishnu, Agni und Vasu vergleichen?

Du Großer, du göttlicher Heiliger, bitte sag es mir. Für dich, dem die Kraft des Wissens gegeben, ist es sicher ein Leichtes zu antworten: Gibt es einen solchen, der unter uns weilt?"

Und Narada, vor dessen Augen Gegenwart, Vergangenheit und Zukunft wie ein klarer Bergsee liegen, setzte zur Antwort an: "Oh Einsiedler, wem sind diese Gnaden, so hoch und selten? Nun höre, meine Zunge wird dir sagen, in wem allein solch Tugenden wohnen.

Er kam aus Ikshvakus Geschlecht, der Welt als Rama bekannt. Seine Seele war still, seine Kraft überlegen, in den Schriften war er wohl versiert, strahlend im Glanze folgten seine Schritte dem Pfad der Tugend; gehorsam, rein und redegewandt war er. Stets war er erfolgreich und seine Feinde mußten sterbend seine Macht eingestehen. Fortuna zeigte an ihm ihre deutlichen Zeichen, mit starken Gliedern, breiten Schultern und einer hohen Gestalt. Seine Kehle wurde vom vielversprechenden Zeichen, der muschelförmigen Dreifachlinie, geformt. Sein großes Schicksal zeigte sich deutlich an den massiven Kiefern und der breiten Brust. Mächtige Pfeile schoß er zielsicher und zähmte damit jeden Feind in der Schlacht. Tief unter seinen Muskeln sah man kaum das Schlüsselbein liegen. Seine Schritte waren herrschaftlich fest und frei, und die starken Arme reichten bis zu den Knien. Alle besten Eigenschaften waren in ihm vereint und ergaben von Kopf bis Fuß das stattlichste Bild von einem Mann. Mit allen königlichen Attributen ausgestattet, war seine Haut weich und dunkelschimmernd, und seine großen Augen strahlten sowohl lieblich als auch majestätisch, ja fast göttlich. Ein Versprechen vergaß er niemals, und Irrtümern gegenüber war er immer wachsam. Von Natur aus weise, lehrte ihn seines Lehrers Geschick, seinen Willen zu zügeln. Gut, resolut, rein und stark war Rama, der die Menschen vor Vernichtung und Falschem bewahrte und immerzu und niemals vergeblich half, den Gang der Gerechtigkeit aufrecht zu erhalten. Die Veden studierte er wieder und wieder, den Bogen wußte er zu spannen, und die Künste und Gesetze waren ihm vertraut. So wie die Flüsse zum Meer, dem König der Ströme, streben, so folgten alle guten Menschen Rama, diesem hochbeseelten, einem glücklichen Schicksal folgenden, sowohl sanft als auch mitfühlend, edel und herrschaftlich Gebenden. So nobel, so gerecht und liberal war er. Er war voller Tugenden und damit die Freude von Königin Kausalyas Herzen. So unbeweglich wie die schneebedeckten Gipfel des Himalaya, so unergründlich wie die tiefsten Tiefen, war er Vishnus Kraft und Stärke ebenbürtig und so liebreich wie der Mond bei Nacht, geduldig wie die Erde und auch, einmal erzürnt, so schrecklich wie das weltenzerstörende Feuer. Er war großzügig wie Kuvera, der Gott des Reichtums, und die Gerechtigkeit selbst in menschlicher Gestalt.

Mit ihm, seinem besten und ältestem Sohn, der alle prinzlichen Qualitäten hatte, wollte König Dasaratha sein Reich teilen und regieren. Aber als Kaikeyi, die jüngste Königin, mit neidvollen Augen voller Haß den feierlichen Pomp für die königliche Krönungszeremonie sah, bat sie den unglückseligen König um die Einlösung zweier Versprechen aus längst vergangenen Tagen: Rama solle in die Wälder ziehen, und dafür ihr Sohn der Thronerbe sein. Durch Ketten der Pflicht an seine Versprechen gebunden, willigte der bemitleidenswerte König ein.

Um Kaikeyi zufriedenzustellen, ging Rama gehorsam in die Verbannung. Edel zeigte Lakshmana wahre Größe, und jedermann konnte seine Liebe und seinen Mut erkennen. Denn um seines Bruders Wohl besorgt, scheute er keine noch so große Gefahr und begleitete ihn ins Exil. Und Sita, Ramas zärtliche Frau, die er mehr als sein Leben liebte, war mit allen glücklichen Merkmalen gesegnet und ein Wunder an Liebreiz. Sie, von Janakas Geschlecht stammend, die Vorzüglichste aller Frauen, blieb an der Seite ihres geliebten Herrn, wie Rohini immer jubelnd den Mond begleitet. Der König mit seinem Volk folgte trauernd eine Weile dem Wagen des Helden. Und als Prinz Rama in der entzückenden Stadt des Shringavera, wo die Heiligen Wasser der Ganga fließen, die erste Rast einlegte, entließ er auch den Wagenlenker und sandte ihn heim. Er traf Guha, Nishadas König, und setzte zum anderen Ufer über. Von Wald zu Wald lenkten die Wanderer ihre Schritte, über so manchen Fluß ging die Reise, durch unbewegte Schatten, ganz wie Bharadvaja ihnen geboten hatte. Als sie zum Gipfel Chitrakuta gelangten, baute Rama mit Lakshmanas Hilfe eine kleine behagliche Hütte. Dort verbrachte er seine Tage mit Sita, in Bast und Hirschfell gekleidet. Und Chitrakuta erstrahlte mit den drei Erlauchten so hell wie der anmutig glänzende Gipfel des Meru, wenn die Götter dort verweilen: Shiva selbst zwischen dem Gott des Goldes und der Königin der Schönheit.

Der alte König verzehrte sich darweil vor Gram um Rama und verließ die Erde um der Himmel wegen. Bharata, sein Sohn, weigerte sich zu regieren, obwohl ihn die ganze Schar der Zweifachgeborenen dazu drängte. Er begab sich zum fernen Wald, um seinen Bruder Rama zu finden, fiel vor seinen Füßen zu Boden und rief: "Alle erkennen deinen Anspruch an, oh bitte komm zurück, und sei unser Herr und König!" Aber der edle Rama blieb standhaft, das Versprechen seines Vaters zu erfüllen. Er übergab Bharata seine Sandalen als Versprechen dafür, bald das Land zu regieren, und sandte seinen Bruder zurück. Als Bharata einsah, daß alles Bitten vergebens war, nahm er die Sandalen und verließ den Wald. Nur nach Ayodhya ging er nicht zurück. Er wandte sich gen Nandigrama, von wo er das Reich sorgfältig regierte und ungeduldig auf Botschaft von Ramas sicherer Rückkehr wartete.

Da das Volk nicht davon abließ, mit Rama in der stillen Einsiedelei zu weilen, zog dieser weiter, fort von Chitrakuta, immer weiter bis er den Dschungel von Dandaka erreichte. Dort erschlug er den fürchterlichen Riesen Viradha und traf Agastya, dessen Freundschaft er erfuhr. Auf sein Geheiß wurden Rama Indras Schwert, Bogen und auch ein Paar Köcher mit nie versiegenden Pfeilen darin verliehen. Und als die drei im Walde weilten, da kamen viele ängstliche Einsiedler zu ihnen und baten um Schutz vor Unholden, die viel Kummer verursachten. Rama bewachte die schutzsuchenden Wesen, stark und mutig wie Indra selbst. Als die riesige Shurpanakha, eine unpassend in Rama verliebte Dämonin, sie bedrohte, hinterließ Ramas Schwert eine tiefe Schnittwunde in ihrem Gesicht. Das Geschrei ihrer Schwester Shurpanakha hörten die anderen Riesendämonen, und die Meute rüstete sich zur Rache. Doch Dushan, das dreiköpfige Monster Trishiras und Myriaden von anderen Dämonen fanden den Tod durch Ramas Kraft und Stärke.

Als der gefürchtete Krieger Ravana vom Untergang seiner Giganten-Armee erfuhr, da versicherte sich dieser König, bei dessem Namen allein Erde, Hölle und Himmel vor Furcht erzitterten, der Hilfe des fürchterlichen Maricha für einen zornvollen Racheplan. Umsonst versuchte der weise Maricha ihn von seinem Kurs abzubringen: Nicht einmal Ravana selbst könne es wagen, sich mit Rama zu messen. Doch vom Schicksal getrieben und blind vor Zorn kam Ravana zu Ramas Einsiedelei. Mit Marichas besonderer Magie wurden Rama und Lakshmana von Sita getrennt, der Geier Jatayu von Ravana geschlagen und Sita wie ein Beutetier entführt. Als Rama den erschlagenen Jatayu fand, da eilte er, die Hütte und Umgebung nach Sita zu durchsuchen, doch nirgends fand er sie. Da verließen den Helden die Sinne, in wilder Verzweiflung weinte und jammerte er um die Geliebte. Jatayu ward beerdigt und Rama begann, auf der Suche nach Sita umherzuirren. Dabei traf er auf ein schreckliches Monster namens Kabandha, welches er besiegte und verbrannte. Doch aus den Flammen stieg Kabandha in wunderbarer Gestalt wieder empor und schickte Rama zu einer weisen und heiligen Einsiedlerin, die ihm in seiner Verzweiflung helfen würde. Auf den Rat der engelsgleichen Dame hin, zog Rama fort, bis er an die lieblichen Wasser der Pampa kam. Dort gewann er die treue Freundschaft von Hanuman, dem Sohn des Windgottes. Von ihm beraten vertraute er sich dem König der Vanars an, dem großen Sugriva, und besiegelte mit ihm ein Bündnis vor der heiligen Flamme. Und auch Sugriva erzählte dem Rama seine Geschichte und von Bali, der ihm so viel Leid angetan und gegen den er nun schon so lange Haß im Herzen hegte. Rama hörte zu, nahm Anteil und versprach, Sugrivas Angst zu beschwichtigen. Sugriva warnte Rama und erzählte ihm von der großen Stärke seines Feindes, der noch keinen Ebenbürtigen im Kampfe gefunden hatte. Um seine Geschichte zu beglaubigen, zeigte er Rama einen riesigen Unhold, den Bali erschlagen hatte. Der am Boden liegende Leichnam, groß wie ein Berg, schien in Ramas Augen ein Nichts zu sein. Er stupste ihn ein wenig an, und der Körper flog sogleich zwanzig Yojanas weit. Um seine Stärke weiterhin zu beweisen, schoß unser Held einen Pfeil durch sieben hintereinander in Linie stehende Palmen hindurch, ohne den Pfeil auch nur zu beschädigen. Er spaltete einen mächtigen Berg und schleuderte seine Pfeile bis in den Schlund der Hölle. Dies gab dem großen Sugriva Hoffnung und mit Siegesgewißheit machten sich die neuen Freunde Seite an Seite auf den Weg nach Kishkinda, wo sich Bali aufhielt. Durch seinen schrecklichen Kriegsruf aufgeschreckt, erhob sich König Bali wutentbrannt. Erst beruhigte er sein zitterndes Weib, dann suchte er Sugriva im Streit. Nur ein Pfeil von Ramas tödlichem Bogen reichte aus, den Monarchen in den Staub zu schicken. Dann bat Rama den Sugriva anstelle des geschlagenen Bali zu regieren, welcher in alle Himmelsrichtungen schnelle Boten aussandte, um Nachricht von Ramas Gemahlin zu bringen.

Durch Sampatis Ratschlag gelenkt sprang Hanuman, über alle Gefahr spottend, zweihundert Yojanas weit über den tiefen Ozean in einem einzigen, wilden Satz. In die Stadt Lanka lenkte er seine Schritte, wo Ravana seinen königlichen Hofstaat hielt. Dort fand er unter den Zweigen eines Asoka Baumes die trübsinnig klagende Sita. Er übergab dem glücklosen Mädchen einen Ring von Rama, als Zeichen von ihrem Herrn und König. Und auch er empfing von ihrer zarten Hand ein Pfand. Anschließend zerstörte er den Eingang des Gartens, tötete fünf Heerführer, sieben Söhne von Ravanas Ministern und den jugendlichen Aksha, um sich im weiteren Kampfe gefangennehmen zu lassen. Bald waren seine Glieder wieder aus der Feinde Ketten befreit, doch Hanuman ehrte den hohen Beschluß, den Brahma vor langer Zeit getätigt, und ertrug geduldig alle Beleidigungen für eine Weile. Die Stadt niederbrennend entkam er den Feinden, sprach noch einmal mit Sita und entfloh schnell zu Rama, dem er die Botschaft überbrachte. Als Rama alles erfahren hatte, machte er sich mit Sugriva an der Spitze eines großen Vanar- Heeres auf den Weg zum Ozean. Am Meeresufer angekommen schickte er Pfeile in die See, so hell wie die Sonnenstrahlen im Hochsommer. Daraufhin erschien gehorsam und dem Ruf folgend der göttliche Ozean. Von Nala ward eine Brücke über die See gebaut, die von Ufer zu Ufer reichte. Sie überquerend erreichten sie Lanka, die goldene Stadt, wo Rama mit eigener Hand den Ravana erschlug. Sein Bruder Vibishan übernahm anschließend die Regentschaft über das weite Land. Doch als Sita endlich ihren Ehemann wieder sah, empfing sie Rama, brennend vor Zorn und Scham, mit bitteren Worten vor der versammelten Menge. Und Sita, voll ehrenhafter Entrüstung, übergab ihren schönen Körper dem Feuer. Sofort erschien der Gott des Windes und sprach mit himmlischer Stimme von Sitas Ehre und Unschuld. Da umarmte Rama sein Weib erneut, die unbeschadet vom Feuer und bar jeglicher Verunreinigung war, und gehorchte folgsam sowohl dem Gott des Feuers als auch dem hohen Auftrag seines Vaters. Vom Herrn, der den Himmel regiert, angeführt, kamen alle Götter und Heiligen, um Rama zu ehren und seine Taten zu preisen. Und Rama triumphierte: Er hatte seine Aufgabe erfüllt und mit Zustimmung der Götter seinen Feind besiegt. Durch himmlische Gunst wurden alle in der Schlacht gefallenen Kämpfer wieder belebt, und Rama flog in Ravanas magischem Kampfwagen durch die Wolken heim nach Nandigrama. Dort traf er die treuen Brüder, löste die Haarzöpfe des Asketen auf, ging nach Ayodhya zurück und regierte das Königreich seines Vaters.

Weder Krankheiten oder Hungersnöte lasteten auf seinem Volk. Alle lebten gesegnet in den Freuden von beträchtlichem Wohlstand in süßer Zufriedenheit und vollkommener Gesundheit. Keine Witwe mußte um ihren geliebten Gatten weinen und kein Vater um den vorzeitigen Tod eines Sohnes. Niemand fürchtete sich vor Stürmen oder Diebeshand, noch verwüsteten Feuer oder Flut das Land. Das Goldene Zeitalter war erneut angebrochen, um die Tage von Ramas Regentschaft zu segnen.

Mögen ihm viele, viele prinzliche Nachkommen gegeben sein. Möge er elftausend Jahre von allen geliebt regieren. Und wenn seine Zeit auf Erden abläuft, möge er in das Reich von Brahma eingehen.

Wer auch immer diese edle Dichtung über Ramas Taten liest, welche so gut wie die heiligen Schriften ist, wird von allen Sünden und Fehlern befreit. Wer auch immer dies rettende Seil ergreift, wird mit all seinen Nachkommen den Himmel gewinnen. Die Brahmanen, die dieses Gedicht lesen, werden das höchste Lob für Beredsamkeit erwerben. Der Krieger wird das Land beherrschen, der Händler Glück im Handel haben, und selbst der Diener (Sudra) wird im Zuhören immer Heilsames von dieser Geschichte erfahren."

2. Besuch Brahmas

Valmiki fühlte sich durch den würdevollen Sprecher zu höchster Bewunderung angeregt. Erst zollte er dem Helden der Geschichte seine geistige Verehrung, und dann verneigte er sich demütig mit all seinen Schülern vor dem höchst redegewandten Heiligen (Narada). So verehrt entließ der heilige Seher die Schar und entschwand in seine himmlischen Sphären.

Valmiki verließ seine einfache Hütte für die stillen Ufer der Tamasa, nicht weit entfernt von den Wassern der Ganga. Er stand und schaute, wie die kleinen Wellen sich über dem klaren Kieselstrand kräuselten. Sich zu Bharadvaja an seiner Seite wendend sprach er freudig erregt: "Sieh nur, lieber Schüler, diesen lieblichen Anblick. Der glatte Grund, ganz rein und hell, ohne störenden Fleck oder Schatten, und so klar, wie das Herz eines guten Menschen. Ich bitte dich, stell deinen Krug beiseite und bring mir meinen Gürtel aus Bast. Hier will ich ein Bad nehmen, das Bächlein bietet keinen schöneren Platz, darin die Glieder zu laben. Komm meiner Bitte gleich nach, verweile nicht, die kostbare Zeit zu vergeuden, schnell, beeil dich." Der Schüler folgte gehorsam seines Meisters Wünschen und brachte eilends die Sachen aus der Hütte. Der Einsiedler nahm sie, gürtete sich und tauchte in die Wasser, ordnungsgemäß all die geheimen Gebete murmelnd. Den Geistern und Göttern opferte er die Wasser des Stromes, und ließ sich dann treiben mit Blick auf die dunklen Wälder, die sich tief und weit zu beiden Seiten erstreckten. Dicht an der Sandbank erblickte er ein Brachvogelpärchen, das sich furchtlos tummelte. Doch plötzlich näherte sich ein Vogelfänger mit bösem Sinn, und mit sicherem Ziel erschoß er das Männchen ganz in der Nähe des Einsiedlers. Die verwirrte Henne flatterte verzweifelt umher und schrie laut und grell, als sie ihren geliebten Gefährten am Boden liegen sah, zitternd, tot und die Flügel von Blut rot gefärbt. Sie klagte um ihren Lebensgefährten mit der goldenen Haube und war untröstlich.

Valmiki sah den getöteten Vogel, und sein Herz war von Mitleid bewegt. Des Jägers respektlose Tat empörte seine sanft mitfühlende Brust. Und während des Brachvogels trauriger Gesang in seinen Ohren klang, flossen folgende Worte von seinen Lippen:

"Kein Ruhm sei dir, du niederträchtiger Jäger, in endloser Zeit je beschieden, da du schwach genug warst, mit grausamer Hand einen der beiden edel spielenden Vögel zu töten."

Doch kaum ausgesprochen, da wunderte sich Valmiki über die vollkommene Rede, die in seinem bedrückten Herzen entstanden war. Lange dachte er über seine Worte nach, wiederholte und maß jedes Wort, um endlich zu Bharadvaja an seiner Seite zu sprechen: "Ich sprach mit Gleichmaß und Rhythmus, in vollkommener Zeit und Betonung. Dieser Vers soll Sloka genannt werden, da er in tiefer Trauer (soka) zu mir kam." Und Bharadvaja zögerte nicht, seine Liebe und sein Vertrauen zu zeigen, indem er voller Weisheit antwortete: "Der Name sei, wie du es wünschst, mein Herr." Nach altem Brauch schöpfte Valmiki etwas Weihwasser aus dem Bach. Doch als sie ihre Schritte heimwärts wandten, brütete der Einsiedler immer weiter darüber nach, während sein Schüler Bharadvaja in seiner schlichteren Art mit einem Krug frischen Wassers hinter ihm dreintrottete. Kaum zu Hause angekommen, setzte sich der heilige Valmiki nieder, um seinen Geist von weltlichen Sorgen zurückzuziehen und tiefsten Gedanken nachzusinnen. Da kam Brahma zur Einsiedelei des Valmiki, dieser Höchste unter den Herren, der Schöpfer von Himmel und Erde und vierhäuptige Gott, um den Heiligen zu besuchen. Sobald Valmiki des Brahma gewahr wurde, erhob er sich mit Respekt und Bewunderung. Stumm stand er vor ihm, die Hände vor der Brust gefaltet, den Kopf geneigt und grüßte demütig seinen ehrenvollen Gast, der ihn nach seinem Wohlbefinden fragte. Dann brachte Valmiki Wasser für Brahmas gesegnete Füße, reichte ihm Arghya dar und bereitete einen Sitz. Brahma akzeptierte all die Gaben, nahm den Ehrenplatz ein und bat den Einsiedler an seine Seite. Da saß vor Valmikis Augen der Vater aller Himmel und der Erde, doch er konnte einfach nicht aufhören, an das traurige Schicksal des Brachvogels zu denken und ganz abwesend murmelte er noch einmal den Vers, der seine Trauer ausdrückte: "Schande über des Jägers gottlose Hand, die ausführte, was Torheit ersann, und die den Brachvogel mit klangvoller Kehle dem sinnlosen Tode weihte."

Der himmlische Vater lächelte freudig und sprach: "Oh bester aller Einsiedler, unbewußt hast du diesen Vers vollbracht. Deine Aufgabe sei nun nicht länger aufgeschoben. Suche nicht mit unsinniger Anstrengung die unabsichtliche Weise. Die klangvollen Zeilen von deinen Lippen kamen spontan aus deinem Innern. Komm Bester, und erzähle das große und gute Leben Ramas, die Geschichte, die dir Narada gab, und zwar in ganzer prächtiger Länge. Sprich über all seine Taten auf dieser Erde, laß keine aus, und berichte damit über das noble Leben dieses weisen, mutigen und tugendhaften Herrn. Zeige jede Handlung; denn um das geheime Leben soll niemand betrogen werden: wie Lakshmana, wie die Dämonen fochten mit hohem Ziel und verborgenen Gedanken, was alles Janaks Tochter (Sita) geschah, was jeder sehen und niemand aussprechen konnte... All dies, du Heiliger, soll dir wahrhaft kundgetan werden. Durch meine Gnade soll sich in deinem Gedicht kein Körnchen Unwahrheit einschleichen. Beginne die göttliche Geschichte und bringe sie mit bezaubernden Versen zu Gehör. So lange, wie in diesem festgefügten Land die Flüsse fließen und die Berge bestehen bleiben, so lange soll das Ramayana in aller Welt Bestand haben. Und während des Ramayanas alte Weise in der Welt strahlend verweilt, sollst du zu höheren Sphären aufsteigen und mit mir über den Himmeln sein."

Sprach’s und löste sich in Luft auf, den Valmiki staunend zurücklassend. Die Schüler des heiligen Mannes begannen sogleich, aus Liebe zu ihrem Meister, den Vers wieder und wieder zu singen und sich mehr und mehr zu wundern: "Seht, wie der vierzeilige ausbalancierte Reim, viele Male wiederholt, aus der Trauer des Eremiten entstand und zum Sloka ward." Und Valmiki wählte dieses ebenmäßige Maß, um in hunderten lieblichen Versen die Geschichte von Ramas heldenhaften Taten mit erhabener Seele zu erzählen.

3. Die Meditation

Mit sorgfältiger Aufmerksamkeit hatte Valmiki die bedeutungsvolle Saat des Gedichtes empfangen und schaute nun mit Eifer nach vollständigerem Wissen aus. Erst benetzte er seine Lippen mit etwas Wasser, dann setzte er sich in ehrfürchtiger Haltung auf heiliges Kusha- Gras, welches ordnungsgemäß hergerichtet war, und trat meditierend in den Pfad der Poesie ein. Durch die Kraft seiner Tugend sah er bald alles klar vor sich: Rama, seinen Bruder, sein Weib, Vater Dasaratha und die Königinnen zu jeder Zeit, in jeder Szene; auch das Volk jeglicher Art, die Edlen am Hofe des Prinzen; was auch immer gesagt oder beschlossen wurde, jeden Plan und jede Tat. Heilige Konzentration und inbrünstiger Ritus gaben ihm eine schärfere Sicht, und so ward ihm, dem heiligen Eremiten, Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft gewahr. Mit seinem mentalen Auge konnte er das große und gute Leben Ramas und seine Zeit mit Sita in den Wäldern ergreifen, als ob seine Finger Früchte vom Baume pflückten. Mit heimlich alles durchdringendem Blick erzählte er von Rama, so daß jedes aufmerksam zuhörende Ohr in ein Meer voll köstlicher Perlen entführt wird. So empfing der gute Valmiki, der göttliche Heilige, die Geschichte von Raghus Geschlecht, wie sie zuvor von Narada, dem himmlischen Heiligen, umrissen worden war. Er sang von Ramas prinzlicher Geburt, seiner Freundlichkeit und seinem Heldentum, seiner Liebe zu allen, seiner jugendlichen Geduld, seiner Liebenswürdigkeit und standhaften Wahrheit, und auch viele Geschichten und alte Legenden, die ihm einst von Vishvamitra erzählt worden waren. Wie Rama Janaks Kind umwarb und gewann und wie er den Bogen zerbrach, den sonst keiner spannen konnte. Wie er, erfüllt von Tugendhaftigkeit, seinen Namensvetter Rama traf und mit ihm kämpfte.

Valmiki sprach von Ramas Wahl zum Thronerben, über den Groll, den Kaikeyi zeigte und deren böser Rat den Plan zunichte und Rama zum Verbannten machte. Er sang vom Leid des Königs, seiner Trauer und wie er vor Gram verging. Und von des Volkes Kummer über den Verlust und wie Rama die ihm treu folgende Menge verließ. Von seinem Gespräch mit Guha, und wie er festen Willens sogar seinen Wagenlenker entließ und nach Hause schickte. Wie er die fernen Ufer der Ganga erreichte, sich an der Gesellschaft von Bharadvaja erfreute, und wie er dessen Rat folgend die Reise fortsetzte bis zu den Hügeln von Chitrakuta.

Der Einsiedler sang vom Leben des Helden in der kleinen, selbstgebauten Hütte, und wie Bharata ihn dort aufsuchte, um ihm seine dringende Bitte vorzutragen. Wie die beiden ihrem Vater das Totenopfer darbrachten und Rama seinem Bruder die Sandalen überließ, als Symbol seines angestammten Rechtes. Von Bharatas Rückkehr und seinem Umzug nach Nandigrama wußte der Weise, und wie Rama nach Dandaka weiterzog, um dort Sutikhna zu treffen. Auch Anasuya zeigte dem Helden ihre hohe Gunst und verlieh ihm einen wunderbaren Balsam. Er suchte Sarabhangas Heimstatt auf, stand sich mit Indra Auge in Auge gegenüber und hatte die hohe Ehre, Agastya zu treffen, der ihm den himmlischen Bogen übergab. Weiterhin schaute Valmiki, wie Rama mit Viradha sprach und sein Lager in Panchavata aufschlug. Wie Shurpanakha das Gespött und ihre Verunstaltung, sowie den Tod von Trigira und Khara erlebte. Wie Ravana nach Vergeltung schrie, Maricha unausweichlich sein Schicksal ereilte und die schöne Sita entführt wurde. Wie Rama vergebens weinte und tobte und der König der Geier erschlagen ward.

Und Valmiki sah Rama den fürchterlichen Kabhala besiegen, und wie er anschließend an die Ufer der Pampa zog, um dort Hanuman zu treffen und jene, deren Gelübde unter grünen Zweigen bewahrt wurde. Und wieder sah er den hochbeseelten Rama bitterlich weinen, dort am Ufer der Pampa. Mit Lakshman erreichte er Rishyamuka und vereinte sich in Freundschaft mit Sugriva, welchen sie gesucht hatten. Valmiki sang vom Kampf des Sugriva mit Bali, von Balis Ende und Sugrivas herrschaftlichem Triumph. Von Taras heftiger Trauer um ihren Gatten Bali, und von regnerischen Nächten voll Wartens. Er sang vom Zorn des löwenhaften Sohnes von Raghu (Rama) und vom Aufmarsch der Vanars. Wie viele, viele Boten in alle Richtungen ausgesandt wurden und Rama seinen Ring dem Hanuman mitgab. Von der Höhle, in der die Boten beabsichtigten, ihr Leben mit Fasten aufzugeben, und von Sampati, der zum Freund wurde.

Valmiki schaute, wie sie den Hügel erklommen, und wie Hanuman über den tiefen Ozean sprang. Wie auf Befehl des Ozeans sich der hohe Gipfel des Mainaka erhob und wie Sinhika starb. Wie wunderbar Lanka war, mit all den prächtigen Palästen, und wie sich Hanuman des Nachts hineinstahl und die Dämonen überlistete. Wie er sich durch den königlichen Hof schlängelte, die Frauenkammern durchstreifte, um endlich die im Asokahain Ravanas gefangengehaltene Dame zu finden. Wie er ihr Vertrauen gewann, den Ring übergab, und sie ihm voller Freude ebenfalls ein Juwel für Rama anvertraute. Dann besang der Weise wie Hanuman das Wäldchen zerstörte, wie die Dämoninnen zitternd vor ihm flohen und er die Wächter erschlug. Seine Gefangennahme ward ebenso geschaut wie das Feuer, welches der edle Vanar zornig legte und damit Lanka niederbrannte. Sein Sprung zurück über den Ozean, das Festmahl von Honig, und die guten Nachrichten, die Hanuman dem Rama bringen konnte. Valmiki sah das Juwel von Sitas Stirn, welches Rama übergeben ward, Ramas Gespräch mit dem Ozean und den Bau der Brücke über den weiten Ozean bis nach Lanka, welches des Nachts von Rama und seinen Freunden umzingelt wurde. Er schaute das Bündnis zwischen Rama und Vibishan, welches Ravanas Tod besiegelte. Und wie Kumbhakarna und Meghanada in ihrem Stolz ihr Ende in der Schlacht fanden. Gleichwie den Tod Ravanas, welcher Sita befreite und Vibishan auf Lankas Thron setzte.

Valmiki sah den fliegende Wagen Pushpak und die Götter mit Brahma an der Spitze, die Ramas Zweifel über Sitas Ehre zerstreuten. Wie sie im fliegenden Wagen die Heimkehr antraten, wie der Sohn des Windgottes (Hanuman) als Bote vorgeschickt ward, wie Bharata alle empfing und Rama als König eingesetzt wurde. Und wie das Heer seinen Lohn erhielt, Rama seine Königin fortsandte und wie die Liebe des Volkes täglich wuchs. All dies, was in Ramas Leben geschah, und auch was über den letzten Vers hinausgeht und weiterhin eintreffen wird, ward dem heiligen Valmiki offenbar.

4. Die fahrenden Sänger

Als Valmiki die Dichtung zu Ende gebracht hatte, begann er sich zu fragen: Wer würde denn nun über die Erde wandern und die Geschichte verbreiten? Diese Frage besorgt in seinem Herzen hegend, bekam er Besuch von seinen beiden Schülern Kusha und Lava. Und wie die beiden in ihrer Eremitenkleidung ihren Meister grüßten und seine Füße berührten, da sah Valmiki in diesem prinzlichen Zwillingspaar, welches mit sanften Stimmen und hoher Demut gesegnet war, die perfekten Sänger der Dichtung. Also lehrte er sie das mit göttlichem Wissen angefüllte Ramayana, in dem alles Niedere und Gemeine fehlt, auf daß die süßen und klaren Worte aufmerksame Ohren zum Entzücken bringen, wenn sie über das edle Leben Sitas und das Ende von Ravana in der Schlacht erfahren. Damit die Zwillinge allen große Freude spenden, die zuhören, lehrte er sie die Verse lieblich zu rezitieren, den Gesang entzückend zu gestalten, die Musik ausgewogen zu halten, und die Dichtung in rechtem Maß zu steigern durch den Ausdruck von heroischer Kraft, Zorn, Heiterkeit, Entsetzen, Zärtlichkeit, Überraschung und Zufriedenheit. Als die Zwillinge am Ende die Dichtung in ihrem Herzen trugen, halb aus Liebe zu ihrem Lehrer, halb, weil ihnen die Weise gefiel, küßte Valmiki sie auf den Kopf, während sie sich vor ihm verneigten, und sagte: "Singt das Heldengedicht, wo Weise im Schatten ruhen, singt es, wo gute Menschen weilen, in einfachen Hütten und am königlichen Hofe." Dann schwieg er.

Und so machte sich das melodiöse Paar auf den Weg, das Wort ihres Meisters zu erfüllen, wie himmlische Minnesänger, so lieblich, schön und in den göttlichen Künsten der Musik wohl unterrichtet. Wie Rama selbst, welcher ihr Vater war, verfügten sie über ein wohlgestaltetes Äußeres, als ob ihre Gestalt einer schönen Skulptur entlehnt worden war. Oft sangen sie im heiligen Kreise, wo auf ihrem Lager aus Gras viele sinnende Eremiten ruhten. Dann benetzten Tränen die sanften Augen, und bewegt und überrascht lauschte jeder der betörenden Weise, um dann entzückt zu loben: "Sehr gut! Sehr gut gemacht!" Diese Heiligen, welche wohl bewandert waren in allen Künsten, konnten gar nicht aufhören, die liebenswürdigen Sänger zu preisen. Sie staunten über der Sänger Geschick und noch mehr über die süßen Verse, welche den Weisen ein klares Bild der ruhmreichen Taten vergangener Zeiten vor Augen brachten. Unter dem Lob der tugendhaften Eremiten erhoben die Zwillinge inspiriert ihre Stimmen. Zufrieden mit dem hohen Lied gab manch Einsiedler den Jungen eine Wasserkanne, ein anderer ein schönes Gewand, der nächste köstliche Früchte aus dem Wald, ein schwarzes Hirschfell oder eine Opferkordel. Einer brachte einen Tonkrug aus seinem Vorrat, ein anderer eine gedrehte Munja- Kordel, der nächste gab in seiner Freude eine Axt, und ein anderer brachte Bänder, ihre geflochtenen Zöpfe zu binden. Wiederum der nächste brachte ein Opfergefäß oder ein Seil zum Zusammenbinden ihrer Musikinstrumente, oder es wurde ihnen etwas Brennholz zu Füßen gelegt. Einer fertigte ihnen sogar einen Schemel aus Feigenholz. Alle gaben etwas, und die, die nichts hatten, vergaßen zumindest nicht einen Segen. Einige Heilige versprachen den Jungen Gesundheit und langes Leben, andere sagten mit sichersten Worten die Erfüllung eines Wunsches zu und beglückten ihren Geist. So ehrten die heiligen Männer die lebendige Weise, welche Leben spenden kann und von der viele Sänger leben werden.

Vor Königsthronen und in überfüllten Hallen sangen sie ihr Lied und ernteten viel Lob. Auch Rama hörte zufällig von den Sängern, gerade als er mitten im Pferdeopfer war. Schnell schickte er fähige Boten aus, die Zwillinge zu ihm zu bringen. Als die beiden am Königshofe eintrafen, erblickten sie den Monarchen auf einem hohen goldenen Throne, von seinen Brüdern umgeben, inmitten vieler Minister und anderer Nobelmänner, die in langen Reihen sitzend dem Könige zur Verfügung standen. Rama sah das jugendliche Paar eine Weile schweigend an, wie es anmutig und in bescheidener Haltung vor ihm stand, dann sprach er zu Lakshmana und dem Rest: "Kommt und hört die wunderbare Weise, die dieses göttergleiche Paar uns rezitiert, die lieblichen Sänger dieser Geschichte voller Melodie und erhabener Gedanken." Und die Zwillingsbrüder erhoben ihre lieblichen und starken Stimmen, entrollten die ganze Woge des edlen Gedichtes und betonten geschickt jede Handlung mit passendem Tonfall und angenehmer Aussprache. Und während inmitten der Versammlung die Weise laut und klar erklang, erschauerte großes Entzücken jeden Anwesenden bis ins Mark. Da sprach Rama: "Diese Sänger, die in Valmikis schattiger Einsiedelei ihr heiliges Leben lebten, sind wahrlich mit allen hohen und prinzlichen Eigenschaften ausgezeichnet und sollen meine Taten in ihrem Lied wie ein Monument besingen, welches die Zeiten überdauert."

Daraufhin durchflutete große Freude die Brust der Zwillinge und mit noch größerer Inspiration sangen sie das große Gedicht, während jedes Herz in freudiger Bewegung schlug, und mit gespannter Aufmerksamkeit hörten der König und sein Hofstaat stillschweigend zu:

5. Ayodhya

Ikshvakus Söhne waren von jeher mutig und hochbeseelt. Das Land, welches sie durch die Kraft ihrer Arme erworben hatten, war rundum von Meer umgeben. Ihre heilige Schaffenskraft hatte ihnen Ruhm, Lob und Ehre durch viele ungezählte Jahre seit Manus Zeiten eingebracht.

Ihr Urvater war Sagar, dessen hohes Gebot seine 60.000 Söhne die See aufgruben ließ, was alles noch im Ramayana erzählt werden wird. In diesem noblen Gedicht werden wir beide viele Lektionen von Pflicht, Liebe und Gewinn zu Gehör bringen, während gute Menschen mit Freude lauschen.

Am Ufer der Sarju liegt in stattlicher Ausdehnung das glückliche Reich Kosala, gesegnet mit ausreichend fruchtbarem Boden, vielen Herden und einem großem Reichtum an Korn. Dort steht, strahlend in ihrem alten Ruhme, die königliche Stadt Ayodhya, in längst vergangenen Zeiten von des heiligen Manus prinzlicher Hand geplant und gebaut. Welch herrschaftlicher Sitz! Ihre Mauern erstrecken sich zwölf gemessene Yojanas von einem Ende zum anderen in der Länge und drei Yojanas in der Breite. Es gibt Plätze und wunderschöne Paläste, ihre Tore stehen in gleichem Abstand, und die geräumigen Straßen sind klug angelegt. Wahrlich prächtig ist die königliche Allee, wo Ströme von Wasser die Hitze und den Staub mildern. Auf ebenem Grunde reihen sich die Häuser in lieblichem Anblick aneinander. Mit ihren Terrassen und Palästen, ihren Bögen und Toren schmückt sich die herrschaftliche Stadt. Hoch sind die Wälle, ausgedehnt und stark, von ebenmäßigen Pfaden durchzogen, tiefen und breiten Gräben umgeben und mit ausreichend Waffen versehen.

König Dasaratha beschützte und bewachte mit erhabener Seele diese Stadt, die von Sal-Bäumen umgeben war, mit vielen Wäldchen und Lustgärten geschmückt, und thronte hier wie Indra in seiner lieblichen Stadt im Himmel. Ayodhya schien wie gemalt, mit ihren ebenen Plätzen und geraden Straßen. Kühlende Zweige beschatteten einen reizenden See, wo erschöpfte Menschen ihren Durst stillen konnten. Die vergoldeten Kampfwagen glänzten und schimmerten, und prächtige Pfeiler boten den Göttern Wohnstatt. Immer fand man fröhliche Menschen bei Volksfesten mit Tanz und Musik. Ayodhya war ein glänzendes Juwel, die Lieblingsheimat der Königin des Glücks. Mit edlen Getränken und Fleisch, dem besten Reis und goldenem Weizen und einem Duft von parfümierten Rosenkränzen, heiligem Öl und Weihrauch. Mit einer Vielzahl von Elefanten und Rössern, hoch beladenen Lastkarren und schnellen Streitwagen. Man sah allerorten Boten, die von entfernten Königen gesandt waren und Händler mit ihrer kostbaren Fracht. Über den Dächern wehten Fahnen und Banner im Wind, und es gab Waffen, die Hunderte schlugen. Jegliches von Menschen erschaffene Kriegsgerät fand man hier und alle Arten von Handwerkern. Sie war eine reiche Stadt jenseits aller Vergleiche, mit ihren hier versammelten Barden und fahrenden Sängern und den Herren und Damen, die mit Spiel, Gesang und Tanz die Seele entzückten. In jeder Straße hörte man Laute, Trommel, Tamburin und Flöte. Man hörte, wie die Veden mit sanfter und leiser Stimme rezitiert wurden, wie auch das Spannen eines Bogens. Die Stadt war gefüllt mit Scharen von göttergleichen Helden, die, alle wohl geübt in jeder Art von Kriegsgerät, die Stadt vor Feinden beschützten, wie die Nagas ihre Heimstätten dort unten bewachen. Die weisesten Brahmanen unterhielten die ewige Flamme der Verehrung, und bewandert in den Traditionen der Veden führten sie ihr Leben in Tugend. Sie gaben rein und wahrhaft, hielten ihre Sinne unter Kontrolle und waren in ihrem heiligen, askesereichen Leben wie die großen Heiligen der alten Zeit.

6. Der König

Es regierte der gute und verehrte Dasaratha mit großer Zuneigung das Land und die Stadt. Wohl geschult in den heiligen Schriften strebte er mit Macht, Tapferkeit und Glück nach dem Wohle seines Königreiches. Er war der Stolz von Ikshvakus Samen wegen seiner erhabenen Gedanken und seiner rechtmäßigen Taten, wegen seiner Strebsamkeit gegenüber den Heiligen, seiner ruhmreichen Tugend, den unterworfenen Feinden und der gezähmten Leidenschaften. Es gab keinen Rivalen für Dasaratha, der es in seinem unermeßlichen Reichtum mit ihm aufnehmen konnte - außer Indra und der Gott des Goldes (Kuvera). Er regierte wie Manu, der Erste aller Könige, und versorgte bewunderungswürdig seinen Staat. Sicher, gerecht und immer wahrhaftig behielt er Liebe, Pflicht und Gewinn im Auge und herrschte über seine Stadt, reich und frei, wie Indra über Amaravati.

Eines solchen wunderbaren Ortes würdig lebte dort ein gerechtes und glückliches Volk, welches mit Scharen von Kindern gesegnet war. Weder suchte ein zufriedener Mann nach mehr, noch verlangte er neidvoll nach den Vorräten eines Reicheren. Armut selbst war unbekannt. Ein jeder Mann zählte Vieh, Rosse, Gold und Korn zu seinem Eigentum. Ein jeder Bewohner war gut und sauber angezogen, man sah überall Ohrringe, Kränze oder Ketten. Niemand mußte verdorbene Nahrung essen, und niemand war falsch oder geizig. Ein Stückchen Gold war der kleinste Lohn für die Arbeit eines Tages. So trugen die Menschen an jedem Arm Ringe, und niemand war treulos, schwor falsche Eide, war ein Prahler oder unfreundlich. Niemand lebte vom Reichtum anderer oder litt unter Angst, einer ruinierten Gesundheit oder dunkler Seele. Alle waren hochbeseelt. Niemals hörte man ein verleumderisches Wort, noch eine hochmütige Lüge. Ein jeder lebte beständig nach seinen Gelübden und war seinem Gemahl ergeben. Keine andere Liebe lebte in den Menschen, als die zärtliche, herzliche und wahrhafte. Die Damen waren schön von Gestalt und Angesicht, mit Charme, Verstand und sanfter Anmut gesegnet, mit maßvoller und reinlicher Kleidung und gewinnendem Betragen, sanft und lieblich.

Die zweifachgeborenen Heiligen, deren Freude in den Schriften und heiligen Riten lag, folgten ihrem gelassenen und gesetzten Gang und suchten nicht die bewegte Menge. Ein jeder war in vielen Schriften versiert, ein jeder nährte die Flamme der Verehrung und gab mit großzügiger Hand. Jedweder Brahmane bot dem Himmel die angemessenen Opfer, und keiner war gottlos oder unwahrhaft inmitten der heiligen Schar.

Gemäß den Gesetzen bot die Kriegerkaste den Brahmanen immer die angemessene Ehrfurcht dar, und ebenso stolz war die friedliebende Menge der Vaisyas, welche Handel trieben und sich mühsam ihren Gewinn erarbeiteten, um die heiligen Männern zu ehren und ihnen zu dienen. Und all diese wurden von den Shudras versorgt, welche niemals von ihrer Pflicht abwichen und Brahmanen, Geistern, Göttern und Gästen mit angemessener Verehrung entgegentraten. Rein und unvermischt blieben die Riten bestehen und damit die Ehre der Geschlechter unbefleckt. Beglückt von Enkeln, Söhnen und Eheweib führte ein jeder ein langes und fröhliches Leben.

So wurde die berühmte Stadt von einem erhalten, der alle in seiner Familie überragte, und der gesegnet war in seiner Herrschaft. Wie Manu, der Erste der Menschen, einst das ganze Land führte, so folgte man dem König von einem Ufer des Ozeans zum anderen. Und Helden beschützten die Stadt, stark und mutig, wie Löwen ihre Felsenhöhle bewachen. So heftig brannte in ihnen das Feuer, daß sie fochten bis zum Tode und niemals einem Kampf den Rücken zuwandten. Es gab Pferde der edelsten Rassen von den Vali- Hügeln, von Sindhus Stränden und auch aus Vanayu und Kamboja, die den Rossen Indras in Gestalt und Schnelligkeit glichen. Überall traf man edle Elefanten, die zuvor durch die Täler von Vindhya und Himalaya gestreunt waren. Sie waren Giganten an Masse und Größe und doch sanft in ihrer unvergleichlichen Kraft. Sie konnten es gut mit ihrer weltberühmten und ruhmreichen Abstammung aufnehmen, mit Vaman, in seiner gewaltigen Größe, mit Mahapadmas glorreicher Sippe, mit Aujan und Airavat, den Bewahrern des Himmels (die Elefanten des Indra und andere Gottheiten, welche die vier Punkte des Kompaß versinnbildlichen). In allen vier Klassen überragte ein jeder seine mächtigen Verwandten: die Matangas, die schwarz-weiß gefleckten Mrigas, die Bhadras mit ihrer unerschöpflichen Stärke und die schwer zu zähmenden Mandras.

So schien Ayodhya in ihrem strahlenden Glanze und machte ihrem Namen alle Ehre (Ayodhya heißt in etwa "nicht gegen sie zu kämpfen"). Dasaratha regierte seinen schönen und angestammten Staat weise, großzügig und mit jedweder Tugend gekrönt. Er regierte seine Stadt wie Indra im Himmel, deren Wälle hohe Kuppeln besaßen und stolze Türme, die mit weiten Toren und Triumphbögen geschmückt war, und die mit breiten Barrieren die lebensfrohe und zahllose Menge beschützte.

7. Die Minister

Dasaratha hatte zwei heilige Weise an seiner Seite als Minister und Priester. Das waren Vasishta, ein wahrheitsgetreuer Berater, und Vamadeva, der Schriftgelehrte. Des weiteren standen ihm acht Herren zur Verfügung, alle mit großem Geschick im Beraten, weise und gütig. Dies waren Jayanta, Vijay und Dhrishti, unerschrocken im Kampf, welche die kriegerischen Affären kontrollierten. Dann Siddhárth und Arthasádhak, die sich ehrlich um Kosten und Staatseinnahmen kümmerten. Dharmapál und dem weisen Asok unterstanden Recht und Gesetz. Mit ihnen bekleidete der Weise Sumantra, der außerordentlich geschickt im Wagenlenken war, diese hohen Posten.

Sie alle waren zutiefst gebildet, beherrschten ihre Leidenschaften und Sinne und hatten ein bescheidenes Auftreten. Ihre edle Abkunft zeigte sich in ihrem Können, jeden Plan, jede Geste und jeden Blick ihres Nachbarn mit guten Absichten zu lesen. Wie die Vasus um ihren König (Indra) saßen, so umringten sie den ihrigen beratend, immer tätig und wohlwollend. Niemals verfielen sie in den hochmütigen Stolz des hohen Standes und neideten anderen ihre Gaben. In schöne und passende Kleidung gehüllt unterbreiteten sie nie einen unsicheren Plan. Mit ihrem hohen Wissen in Wirtschaft, Anstand und Recht gewannen sie die Liebe und das Vertrauen des Volkes. Und so mehrten sie ohne jegliche Tyrannei den reichen Schatz ihres Herrn. In lieber Freundschaft untereinander verbunden sprachen sie nur freundliche Gedanken mit sanften Worten aus. Gleich blickten ihre Augen auf jede Kaste, auf die niederen wie auf die hohen. Und ihrem König ernsthaft zugetan, suchten sie, seine Gedanken zu erkennen bevor seine Zunge sie aussprach. Sie wußten bei jeder Gelegenheit mit ihren Ratschlägen den rechten Augenblick abzupassen, um sie bekanntzugeben oder zu schweigen.

Ob im fernen Land oder im eigenen Staat - was immer geschah war ihnen bekannt. Durch geheime Spione wußten sie rechtzeitig Bescheid, was die Menschen taten oder planten. In den Grundlagen von Krieg und Frieden bewandert sahen sie das Reich ihres Monarchen wachsen. Mit wachsamen Augen beobachteten sie das Wohl ihres Herrn und ließen nie eine Gelegenheit aus, während Natur ihre Hilfe bot, um ihre Arbeit mit unkäuflichem Erfolg zu segnen. Niemals befleckten sie aus Zorn, Lust oder für Gewinn ihre Lippen mit Falschheit. Der Barmherzigkeit zugeneigt konnten sie einem jeden Mann seine Schwäche oder Stärke ansehen. In gerechter Weise richteten sie Niedere wie Hochgestellte und taten niemals einem unschuldigen Feind etwas Böses an. Aber wenn ein Fehltritt bewiesen ward, dann würde keiner von ihnen zögern, sogar den eigenen lieben Sohn zu bestrafen. Doch nirgends im Bunde der Staaten fand man einen Dieb oder unreinen Menschen, niemand führte ein loses Leben oder hatte einen üblen Ruf, und niemanden verlangte es nach eines anderen Dame.

Zufrieden mit ihrem Anteil verbrachte jede Kaste ihre stetigen Tage in glückseliger Ruhe. Stadt und Land erfreuten sich eines tiefen Friedens, während alle den ihnen angemessenen Aufgaben nachgingen. Mit diesen weisen Herren um seinen Thron regierte der König gerecht und gewann die Herzen und die Liebe der Menschen. Durch vertrauenswürdige Spione informiert, wußte er um jedes noch so weit entfernte Reich, so wie die Sonne mit ihren Strahlen jeden Winkel der Erde besucht. Niemals würde er einen mächtigeren Feind mit überlegenen Truppen angreifen oder auf einen ebenbürtigen Angriff ein kriegerisches Täuschungsmanöver riskieren. Die Herren im Rate trugen ihren Anteil mit konzentriertem Geist und treuem Herzen, mit Geschick und Wissen, Sinn und Takt, gut im Beraten und mutig im Handeln.

So gewann der König hohen und endlosen Ruhm mit diesen Ministern an seiner Seite, so wie die machtvoll sich erhebende Sonne an Herrlichkeit durch ihre Strahlen gewinnt.

8. Die Rede des Sumantra

So prächtig, gerecht und hochgeistig wie der König war, so sehr sehnte sich der kinderlose Monarch nach einer Familie. Denn kein Sohn zierte seinen Namen oder trug das königliche Geschlecht weiter. Schon lange lebte diese Sorge in seinem Herzen, und wieder und wieder sinnend erhob sich folgender Gedanke: "Ein Pferdeopfer wäre gut, dann könnte ein Sohn die Gabe vergelten." Diesen Plan legte er seinen Ministern vor und bat sie um ihren weisen Rat. Und zu Sumantra, dem Besten der königlichen Ratgeber, sprach er: "Bitte alle meine Priester hierher, mit Vasishta an ihrer Spitze." Darauf erwiderte Sumantra folgendes:

"Höre, Herr, die Geschichte aus alten Zeiten. Sanatkumar, der Heilige, unterrichtete einst viele Weise darüber, wie von deiner Ahnenreihe, oh König, nach der rechten Anzahl von Jahren ein Sohn geboren werden würde.

'Hier lebt', so begann der Seher damals, 'ein heiliger Mann von Kasyapas Abstammung. Sein Name ist Vibhandak. Er wiederum wird einen Sohn haben, den berühmten Rishyasring. Der Wald ist des Eremiten Heim, seine Nahrung die Hirsche, die um ihn herum wandern. Kein Sterblicher außer seinem heiligen Vater wird ihm bekannt sein. Er wird nach den Regeln eines jungen Brahmanen leben und all die strikten Gebote befolgen, welche die Schule des jugendlichen Asketen ausmachen. Die ganze staunende Welt wird über sein strenges Leben und die mühsame Buße hören. Seine Sorge wird der Pflege des heiligen Feuers gelten, und seine Pflichten werden die Gebote seines Vaters sein.

Zu gleicher Zeit wird der ruhmvolle Lomapad auf dem Thron der Angas sitzen und durch seine Torheit eine Plage über das Land bringen. Es wird für viele Jahre kein Regen fallen, und eine schwere Dürre wird alles ruinieren. Der geplagte König wird viele Gebete sprechen und seine Priester um Rat bitten, wie das Land zu heilen wäre: "Das Gesetz des Himmels ist euch bekannt, auch seid ihr nicht blind gegenüber den Dingen hier unten, ich bitte euch, heilige Männer, erklärt den Weg, diese Plage zu büßen und zu stoppen." Und die Besten der Brahmanen werden antworten: "Auf jede Weise, oh König, versuche, Rishyasring hierher zu bringen, sei es durch Überzeugung, Gefangennahme oder Täuschung. Und wenn der Junge hierher geführt wurde, dann verheirate ihn ordnungsgemäß mit deiner Tochter."

Aber wie den wunderbaren Jungen ins Land bringen? Lange wird der König besorgte Gedanken hin und her wälzen, um dann schon hoffnungslos im Erreichen seines Zieles seine Räte zu befragen und auch die ganze Priesterschar zu bitten, den heiligen Rishyasring mit Ehren zu ihm zu bringen. Doch wenn die Schar die Bitte ihres Herrn hört, da wird sie mit zitternden Herzen und Furcht in den Blicken um Gnade und den Erlaß der Bitte flehen, denn sie werden Angst haben, zu Vibhandak zu gehen. Und vor dem König werden viele Pläne ausgebreitet und listige Ideen entwickelt werden, die versprechen, den Jungen auf anständige Weise herzubringen und so, daß niemand zu tadeln wäre. Über jedes Wort der Räte wird der König nachdenken, um dann nach drei Tagen seine Minister wieder einzuberufen. Und so wird man sich auf folgenden Plan einigen, daß Fräuleins ausgesandt werden, die in heilige Eremitenkleidung gehüllt und im Schmeicheln geübt sind. Diese sollen den jungen Eremiten locken und täuschen auf jede Weise und mit amourösen Schlichen, die sie ja so gut beherrschen, ihn, den ahnungslosen jungen Einsiedler, mit hexenhafter Verführungskunst dazu bringen, des Vaters Heim zu verlassen. Und wenn der Junge mit willigem Herzen seinem stillen Zufluchtsort den Rücken kehren und die Stadt betreten wird, dann werden auch die Sorgen des Königs ein Ende finden. Denn Ströme von gesegnetem Regen werden sich auf das durstige Land ergießen. Und weiterhin wird der heilige Rishyasring dem mächtigen König Lomapad durch Heirat verbunden, denn Santa, die Schönste der Schönen und in Geist und Anmut jenseits aller Vergleiche, wird seine königliche Braut werden. Beim Pferdeopfer, wenn Rishyasring die Flammen mit heiligem Öl füttert, wird er für König Dasaratha Söhne gewinnen, der bisher in seinen Gebeten umsonst darum bat.'

Ich habe dir, oh Herr, soweit die Worte des alten Sanatkumar berichtet, wie er sie in der Versammlung der heiligen Männer sprach."

Da rief Dasaratha voller Freude: "Erzähl mir genau, wie sie den Einsiedler-Jungen dann zu sich brachten."

9. Rishyasring

Auf des Königs Geheiß entfaltete nun der weise Sumantra den genauen Plan der Minister, wie der Einsiedler aus dem Schatten des Waldes geführt werden sollte:

"Ein Priester innerhalb des königlichen Gefolges von Lomapad erhob die Stimme zu seinem Herrn wie folgt: 'Höre König, welchen Plan unsere Gedanken geformt haben, den harmlosen Trick, für den niemand schuldig gesprochen werden kann. Fern von der Welt lebt des Einsiedlers Kind ganz allein in der Wildnis. Er ist ein Fremdling in den Freuden der Sinne, seine Seligkeit liegt in Schmerz und Abstinenz. Und Frauen sind ihm, der heiligen Zuflucht, bis jetzt ganz und gar unbekannt. Wir werden die sanfte Leidenschaft in ihm wecken, die mit unaufhaltbarem Einfluß die Herzen der Männer bewegt und, durch starkes und liebliches Entzücken hinfortgezogen, wird er seine einsame Heimstätte verlassen und zu dir kommen, um dich zu sehen. Laß mit äußerster Sorgfalt Schiffe bauen, die künstliche Bäume tragen mit süßen Früchten, und laß die Ausstattung ganz köstlich sein, mit reichen und seltenen Blumen und vielen Vögeln unter schattigem Laub. Auf diesen geschmückten Schiffen soll eine Anzahl junger und lieblicher Mädchen stehen, eine jede reich an allen Zaubern, die Verlangen wecken, und mit Augen, die in verzücktem Feuer glühen. Sie sollen gut singen, spielen und tanzen können und ihre Aufgabe mit Lächeln und strahlendem Gesicht erfüllen. Sie mögen, in Einsiedler-Kleidung gehüllt, den Jungen aus seinem enthaltsamen Leben in der Wildnis führen und ihn als freiwilligen Gefangenen zu dir bringen.'

So sprach er, und der König stimmte zu, überzeugt durch den Rat seines Priesters. Die Minister sorgten dafür, daß alles kunstvoll ausgeführt wurde. Die wunderbaren Schiffe wurden vorbereitet und glitten davon mit einer Anzahl reizender Damen an Bord. Und bald schon standen sie unter den Schatten des wilden, einsamen und trübseligen Waldes. Sie fanden die Laubhütte, wo der Fromme lebte, und suchten eifrig nach dem Sohn des Einsiedlers. Zwar fürchteten sie Vibhandaks Unmut und versteckten sich im Schatten der Büsche. Doch als sie nach sorgfältiger Beobachtung sahen, daß der Vater weit entfernt war, wagten sie sich mit kühneren Schritten in die Nähe, um des jungen Eremiten Aufmerksamkeit zu erlangen. Und sofort begannen alle Mädchen, lustig und vergnügt mit verschiedenen Spielen.

Sie warfen den Ball herum mit viel Tanz und Gesang und fröhlichem Geschrei und bewegten sich, die duftenden Locken mit Kränzen gebunden, in verstrickenden Runden. Einige der Mädchen ließen sich in vorgetäuschter Unrast zu Boden sinken, als wären sie von Liebe besessen. Um nur schnell wieder aufzuspringen und das unterbrochene Spiel fortzuführen. Es war ein lieblicher Anblick, wie die Hübschen spielten, während ihre duftenden Kleider frei schwangen und Armreifen mit angenehmem Klingeln fröhlich gegeneinanderstießen. Die Glöckchen an den Knöcheln und der Ruf des Koils füllten den Ort mit Musik, ganz wie himmlische Sänger eine göttliche Stadt zieren.

Auf jede sinnliche Art bemühten sie sich, den Wächter des Wäldchens zu gewinnen und mit ihren anmutigen Formen seine Seele mit sanftem Verlangen zu füllen. Sie beherrschten alles: den Schwung der Augenbrauen, das aufmerksame Lächeln, jeglichen verführerischen Schlich in Geste oder Blick und alle Verlockungen, die zum Begehren nach unbekannten Freuden anregen und denen Jungen vergebens widerstehen.

Hervor kam also der Sohn des Einsiedlers, um den wunderbaren und ihm so unbekannten Anblick zu schauen. Er starrte gespannt und voller Überraschung, denn seit seiner Geburt hatten seine Augen weder eine Frau noch eines anderen Sohn erblickt. Nun sah er die Damen mit der schlanken Taille, der angenehmen Gestalt und den makellosen Gliedern in bunte Gewänder gehüllt und lieblich singend, während sie spielten. Näher und immer näher kam der Junge, schaute ihnen zu, und in ihm wuchs die Neugier zu fragen, woher sie kämen. Die Mädchen bemerkten wohl den jungen Asketen mit seinen neugierigen Blicken und dem ungezügelten Erstaunen. Sie sangen lieblich, die großäugigen Damen, und lachten laut und fröhlich, näherten sich ihm und fragten ihn sehnsüchtig und voller Leidenschaft: 'Wessen Sohn bist du, oh Jüngling, und wie heißt du, der du so plötzlich erscheinst, um uns Gesellschaft zu leisten? Warum wohnst du ganz allein in diesem wilden Wald? Wir bitten dich, sag es uns, wir möchten dich kennenlernen, du sanfter Junge, komm sag uns die Wahrheit, wenn du willst.'

Und er starrte auf diese ihm so unbekannte Szene mit den schönen Mädchen, und aus Liebe wuchs in ihm der Wunsch, seine Herkunft und seinen Herrn zu erklären: 'Mein Vater', so begann er seine Antwort, 'ist Kasyapas Sohn, ein hoher Heiliger mit Namen Vibhandak. Von ihm stamme ich ab, und er ruft mich Rishyasring. Unsere einsiedlerische Hütte ist ganz in der Nähe, bitte kommt mit dahin, oh ihr mit den schönen Gesichtern, dann ist es an mir, euch freundliche Jugendliche willkommen zu heißen.' Sie hörten seine Rede, gaben ihre Einwilligung und begleiteten ihn glücklich zur Hütte. Vibhandaks Sohn empfing sie wohl in der Zuflucht seiner Behausung mit (den üblichen) Gaben für die Gäste, dem Wasser zum Waschen der Füße und Früchten und Wurzeln des Waldes zum Essen. Die Mädchen lächelten und sprachen süße Worte in ihrer Freude über seine Gastlichkeit: 'Wir haben auch süße Früchte zu Hause von den Bäumen, die unsere Hütte beschatten. Komm mit uns, freundlicher Einsiedler, und zögere nicht, auch unsere Ernte zu kosten. Doch laß erst dieses heilige Wasser, oh guter Asket, deinen Durst löschen.' Sprachen es und reichten ihm Konfekt, welches reifen Früchten täuschend ähnlich sah, und so manchen leckeren Keks samt köstlichem Met aus ihrem Vorrat. Der ahnungslose Einsiedler nahm die scheinbaren Früchte und war, da alles für ihn fremd war, leicht betrogen. Dann legten sich hübsche Arme um seinen Nacken, die Damen lachten und schoben sich näher und näher, während süße Lippen an seinen Ohren wisperten und runde Glieder und schwellende Brüste sich sanft an ihn schmiegten. Der angenehme Zauber der fremden Obstschale und die Berührung der zarten Glieder stahlen sich leicht über den nachgebenden Willen des Jungen und besiegten ihn. Doch, in Angst vor dem heimkehrenden Vater, verabschiedeten sich die Damen plötzlich, sagten, es wäre nun Zeit, Gelübden nachzukommen, und machten sich bereit, den Jungen zu verlassen. In vorbereiteter List erklärten sie ihm noch den Weg zu ihrer Einsiedelei, so daß er sie finden konnte, und rannten auf wilden Pfaden rasch davon.

Sie flohen und ließen den Jungen allein, mit einem Herzen, daß nicht mehr sein eigen war, und von sehnender Liebe überwältigt streifte er sorgenvoll umher. Der Vater kehrte endlich heim, um seinen Sohn ganz beunruhigt vorzufinden, mit nur einem sich um und um drehenden Gedanken im Sinn. Er sprach: 'Warum begrüßt du mich nicht ordnungsgemäß, mein Sohn? Warum sehe ich deinen Geist so aufgewühlt heute? Ein Schüler sollte niemals solch eine traurige und seltsame Miene zeigen. Komm, mein Kind, und erklär mir schnell den Grund deiner Veränderung.' So angesprochen antwortete Rishyasring wie folgt: 'Oh Vater, heute kamen einige Menschen mit lieblichen Augen, um uns zu besuchen. Sie umarmten mich mit weichen Gliedern und hielten mich dicht an zarte Brüste gepreßt, die so rund und weich waren und sich seltsam hoben und senkten. Sie sangen noch viel süßer als sie tanzten. So etwas habe ich noch nie zuvor gehört. Sie spielten mit vielen Seitenblicken und hoben immer wieder ihre Augenbrauen.'

'Mein Sohn', erwiderte der Vater, 'es gibt hier viele Dämonen, die sich um die heiligen Einsiedler scharen und deren friedliche Heimstätten umwandern. Sie kommen, um unsere strengen Riten zu stören. Ich sage dir, vertraue ihnen niemals, mein lieber Junge, denn sie suchen nur danach, dich zu betrügen, und sie umwerben dich, um dich zu zerstören.' Nachdem er diese Warnung vor dem Feinde ausgesprochen hatte, verbrachte der Vater die Nacht zu Hause. Am Morgen, nachdem die Sonne aufgegangen war, verließ er das Haus, um in den Wald zu gehen. Rishyasring aber eilte mit eifrigen Schritten von dannen und rannte zu dem Ort, wo er die Besucher mit der zierlichen Taille und den bezaubernden Mienen gesehen hatte. Als jene den Sohn Vibhandaks eilig von ferne kommen sahen, da eilten sie dem Sohn des Einsiedlers entgegen, begrüßten ihn mit einem Lächeln und riefen: 'Oh komm mit uns, wir bitten dich, lieber Herr, und besuche unser liebliches Heim, wo wir dich in allen Ehren bewirten werden, so daß dir der Heimweg schnell vergeht.' Durch diese wohlwollenden Worte befriedet, folgte der Junge den Mädchen, wohin sie ihn führten. Und als dieser ehrenwerte Brahmane die ersten Schritte mit seinen Begleiterinnen tat, da ergoß sich eine Flut Regen aus dem Himmel, welche die ganze Erde erfreute.

Mittlerweile nahm Vibhandak seinen Weg nach Hause, und schwer beladen mit Wurzeln und Früchten des Waldes betrat er seine Hütte. Matt sah er sich nach seinem Sohn um, doch er fand die Hütte verlassen. Niemand stand bereit, ihm die Füße zu waschen, und, obwohl ermüdet von Arbeit und Hitze, lief er gleich los, um den Jungen zu suchen. Er rief und schrie und suchte im Wald, doch alles vergebens. Nirgends konnte er eine Spur seines Sohnes finden. Denn bereits am frühen Morgen hatte ein prächtiges Schiff den Sohn des Einsiedlers davon getragen. Laut donnerte es in den Wolken, als er dahin fuhr, der Himmel ward immer schwärzer, und als er die königliche Stadt erreichte, prasselte auch dort ein mächtiger Regen hernieder. Der große Regen kündigte dem Monarchen das Kommen seines Gastes an. Und so eilte er dem verehrten Jüngling entgegen und verbeugte sich tief vor ihm. Mit seinem eigenen Priester an der Spitze des Gefolges beschenkte er den Knaben mit den Gaben für die höchsten Gäste und suchte, wie auch alle anderen, die innerhalb der Stadtmauern lebten, seine Gunst zu gewinnen. Er speiste ihn mit dem besten Essen, bediente ihn mit unermüdlicher Sorgfalt und beobachtete mit ängstlichen Blicken, ob sich nicht irgendein Ärgernis in des Jungen Brust regte. Und er gab dem Brahmanen seine eigene, schöne, lotusäugige Tochter zur Frau.

Und so, vom König geliebt und geehrt, lebte der glorreiche Brahmane Rishyasring in der königlichen Stadt mit seiner geliebten Frau Santa an seiner Seite.

Eines Tages kam der wandernde Heilige Vibhandak aus dem Walde heraus in ein Dorf. Dort fragte er die Bauernburschen und Kuhhirten, wer dieses so reiche und schöne Land besaß, voller Weiler und Herden mit Vieh und Kornfeldern. Die Hirten hörten den Worten des Einsiedlers genau zu, und mit gefalteten Händen gaben sie ihm folgende Antwort: 'Der Herr der Angas, welcher den ruhmreichen Namen Lomapad trägt, übergab diese Weiler mit all dem Vieh und Reichtum dem Rishyasring als Zeichen seiner Dankbarkeit, von welchem gesagt wird, er sei Vibhandaks Sohn.' Da gestand sich der Einsiedler mit frohlockender Brust die gewaltige Macht des Schicksals ein und kehrte fröhlich mit erkennend meditierender Schau nach Hause zurück."

10. Rishyasring wird eingeladen

"Leih mir erneut dein Ohr, oh Bester aller Könige, und höre meinen rettenden Worten aufmerksam zu. Vernimm noch einmal die alte Geschichte, die der berühmte Brahmane einst erzählte:

Das ruhmreiche Geschlecht Ikshvakus wird einen frommen König hervorbringen, genannt Dasaratha, der gut und gerecht, wahrhaftig in seinen Worten und voller Glück sein wird. Er soll mit Angas mächtigem Herrn immer in lieber Übereinstimmung leben. Seine Tochter wird die schöne Santa sein, gesegnet mit einem glücklichen Schicksal. Doch Lomapad, der kinderlose König der Angas, wird in seiner großen Sehnsucht nach Nachkommen zu Dasaratha sprechen: 'Gib mir deine Tochter, mein Freund, ich bitte dich um deine Santa, die Edelste der Frauen mit ihrer friedlichen Seele.' Und der Vater schnell, bevor sich Reue und Kummer einstellen können, übergibt seinem Freund sein Kind. Dieser nimmt sie, bricht zu seiner eigenen Residenz auf mit freudvollem Herzen und verheiratet die im Triumph heimgeführte Maid später mit Rishyasring. Jener wird sie mit liebender Freude und Stolz als seine geehrte Ehefrau annehmen. Dann wird dieser Beste der Brahmanen von Dasaratha zu einem Ritus eingeladen werden und dort wird er, mit demütig bittenden Gebeten das Opfer gern zelebrieren und dem Dasaratha Söhne und das Paradies gewinnen. Von ihm wird König Dasaratha schließlich gesegnet werden und vier Söhne von grenzenloser Stärke gewinnen, die seine königliche Linie fortführen.

So verkündete damals der gottgleiche Heilige den Willen des Schicksals und legte unter den versammelten Heiligen alles dar, was dereinst geschehen wird. Oh Prinz, du Höchster der Menschen, geh nun, konsultiere deine spirituellen Berater und führe diesen Brahmanen Rishyasring an deine Seite, damit er dich in deinem Gelübde unterstütze."

So sprach der weise und gute Sumantra zum König, und Dasaratha hörte auf seinen Rat. Sogleich wandte er sich an Vasishta und bat ihn: "Du hast Sumantras Rede gehört. Bitte erlaube den Plan, mein priesterlicher Führer." Vasishta gab seine freudige Einwilligung, und der glückliche Monarch machte sich mit seinem ganzen Gefolge sogleich auf den Weg zum Wohnsitz von Rishyasring. Nachdem er Wälder und Flüsse gut durchquert hatte, erreichte er schließlich die ferne Stadt von Lomapad, dem König der Angas. Dort ward er freundlich willkommen geheißen und durch die mit Menschen gefüllten Straßen geführt. Und er erblickte inmitten des Königshauses den großartigen Einsiedlersohn Rishyasring, strahlend wie eine leuchtende Flamme. Lomapad ehrte seinen königlichen Gast mit Freude aus voller Brust, denn er war erfüllt mit treuer Freundschaft für ihn. Mit größter Sorgfalt bewirtet und unterhalten verbrachte Dasaratha sieben oder acht Tage dort und zögerte ein wenig. Dann sprach er sein Ansinnen offen aus und richtete folgende Worte an Lomapad: "Oh König unter den Königen, mein alter Freund, schick deine Santa mit ihrem Ehemann mit mir mit, damit sie bei meinem Opfer helfen mögen." Es sprach der Führer der Angas seine Zustimmung aus und wandte sich an des Einsiedlers Sohn: "Ich halte diesen König seit alters her für einen guten und lieben Freund. Er gab mir diese Perle unter den Damen, um mich von einem qualvollen und kinderlosen Alter zu retten, seine Tochter, die er so sehr und zärtlich liebt. Sieh in ihm den Vater von Santa, er ist mir gleich. Und nun ist es an ihm, sich Kinder zu wünschen. Er wendet sich damit nun an dich und deine Hilfe. Geh mit ihm, um die geheiligten Riten zu weihen und ihm Söhne zu bescheren. Geh, begleitet von deiner Frau, leih ihm deinen Beistand und sorge für ein glückseliges Ende seiner Gelöbnisse."

Rishyasring folgte unverzüglich der Bitte des Herrn der Angas und begleitete Dasaratha mit Santa an seiner Seite nach Ayodhya. Die beiden Könige standen sich mit gefalteten Händen beim Abschied gegenüber, und dann, nach einer Weile des gegenseitigen Betrachtens, fielen sie sich in die Arme, von gegenseitiger Zuneigung überwältigt. Bevor Dasaratha sich auf den Weg machte, schickte er in vorausschauender Sorge treue Diener auf den Weg mit kluger Order. Sie sollten die heimatliche Stadt für ihre Ankunft schmücken mit wehenden Bannern, holden Düften und gewässerten Straßen, auf daß die Stadt ohne Staub und schön und strahlend sei. Ayodhyas Einwohner waren glücklich zu hören, daß ihr König erfolgreich auf dem Heimweg sei und machten sich sofort gehorsam an die Arbeit. Und als die Reisenden Ayodhya betraten, kamen sie in eine schöne und glänzende Stadt, wo in allen Straßen mit Trommeln und Muschelhörnern die Heimkehr des Königs verkündet wurde. Das Volk lief zahlreich zusammen, um den König zu schauen und diesen strahlenden Jüngling an seiner Seite, den ruhmreichen Rishyasring.

Als der König den heiligen Sohn des Einsiedlers zu sich heim gebracht hatte, da wähnte er alle seine Pflichten getan und alles gewonnen, wofür er gebetet hatte. Und als die adligen Herren die fremde, so wunderschön anzusehende Dame erblickten, da jubelten ihre Herzen, und sie erwiesen ihr gleichermaßen Verehrung. Rishyasring verbrachte dort selige Tage, vom König mit Liebe und Lob verehrt, und er strahlte im leuchtenden Glanze mit der lieblichen Santa an seiner Seite, wie Brahmas Sohn Vasishta, welcher mit der heiligen Arundhati (eine der Plejaden und Vorbild weiblicher Vorzüglichkeit) verheiratet war.

11. Das Opfer wird verfügt

Die Zeit der Nebel kam und ging; und als der Frühling erwachte, ordnete der König mit festem Entschluß das Opfer an.

Er näherte sich Rishyasring, verbeugte sich vor ihm, dem Gottähnlichen, und bat ihn um seine Hilfe für Nachkommen und die Erhaltung seines Geschlechts. Nie würde der Junge ihm seine Hilfe verweigern. Mit würdiger Rede unterstützte er den Monarchen und empfahl, für das hohe Ritual alle Vorbereitungen zu treffen. Der König gab diesen weisen Rat an Sumantra weiter, der sich in der Nähe bereit hielt: "Geh und versammle alle heiligen Berater, damit sie hören und beratschlagen." Gehorsam entfernte sich Sumantra und brachte Vasishta und die anderen zum Hofe. Es kamen die Schriftkundigen Suyajna und Vamadeva, dann Javali, Kasyapas Sohn, und natürlich der ruhmreiche Vasishta, jeder von ihnen dem König gehorsam. Und König Dasaratha traf sie dort, ehrte einen jeden von ihnen ordnungsgemäß und sprach lehrreiche und anständige Worte: "In meinem Wunsch nach Kindern ward ich verurteilt zu langem Gram. Kein Glück, ihr Herren, ward mir vergönnt. Aus diesem Grund habe ich das Pferdeopfer beschlossen. Ich möchte die hohe Opfergabe, bei der das Pferd sein Ende finden wird, mit der Hilfe von Rishyasring und in eurem unverzichtbaren Glanze darbieten."

Mit lautem Applaus hörte jeder heilige Mann die Rede, stimmte erfreut zu und, mit dem weisen Vasishta an der Spitze, pries ein jeder den König und sprach: "Die Söhne, für die du bittest, sollen dir in schönster Herrlichkeit geboren werden, denn du batest um die Erfüllung deines Wunsches mit den heiligsten Gefühlen für eine gute Sache. Dein Wunsch um Nachkommenschaft ist aufrecht." Hoch erfreut aufgrund der willigen Zustimmung derer, die er um Unterstützung gebeten hatte, erhob sich des Königs Geist für eine erneute Rede angefüllt mit Dankbarkeit und fröhlichen Blicken: "Laßt sodann alles Nötige für das Opfer vorbereiten, so wie es die Priester benötigen. Und laßt das Pferd, welches zum blutigen Opfer bestimmt ist, mit passenden Wächtern und Priestern an seiner Seite frei. (Das Pferd muß für ein Jahr frei wandern, um die Herrschaft des Königs bei allen Nachbarn zu bekräftigen.) Dort drüben, am nördlichen Ufer der Sarju, soll der Opferplatz erbaut werden. Und laßt alle nötigen Riten durchführen, die uns vor bösen Omen bewahren werden. Das Opfer, welches ich heute ankündige, kann nur der Herrscher wagen, der die allergrößte Sorgfalt darauf verwenden kann, damit sich kein Fehler in die heiligen Bräuche schleiche. Jeder nahende Feind, der mit eifriger Gehässigkeit nur darauf wartet, die Riten zu verderben, soll mit scharfem Auge beobachtet werden, um das kleinste Versehen und das mindeste Versäumnis zu vermeiden. Denn wenn das geheiligte Werk gestört wird, dann ist der Ausführende im selben Moment verloren. Führt die Vorbereitungen sorgfältig durch, eure Kraft kann die Herausforderung annehmen, auf daß der edle Auftrag in allen Punkten erfüllt werde."

Und alle Brahmanen antworteten: "Ja", damit seinen Auftrag ehrend, und zufrieden versprachen sie, die Befehle des Königs zu befolgen. Sie riefen mit lauten Stimmen: "Möge der Erfolg mit dir sein!", baten um ihren Abschied und, sich tief verneigend, verließen sie eiligst den König.

Dasaratha kehrte seine Schritte zu den inneren Gemächern, um seinen geliebten Gattinnen zu verkünden: "Beginnt mit euren Reinigungszeremonien, auf daß sie mir gedeihen. Ich bereite ein hervorragendes Opfer vor, dessen kostbare Früchte uns Söhne bringen wird." Und ihre Gesichter erstrahlten, als sie die ersehnten Worte vernahmen, wie die Lilien in prächtiger Gestalt erblühen, wenn der Winter vergangen ist.

12. Das Opfer beginnt

Erneut beschloß der Frühling mit milder Wärme ein Jahr. Um sich Söhne zu gewinnen, begann der König ohne Verzögerung sogleich seinen Schwur in die Tat umzusetzen. Zu Vasishta, dem heiligen Mann, sprach er in maßvoller Rede: "Beginne die Riten mit allem Nötigen, wie es in den heiligen Schriften geschrieben steht. Und sorge mit aller Anstrengung dafür, daß alles, was die geheiligten Bräuche stören könnte, uns nicht nahe kommt. Du bist, mein Herr, mein bester Vertrauter, bist freundlich und auch mein Freund. Und darum betraue ich dich mit dieser, der schwersten aller Pflichten." Daraufhin gab er, der Beste unter den Zweifachgeborenen, sogleich seine frohe Zustimmung: "Gern will ich alles tun, was du wünschst, verehrter König." Und wandte sich an die ehrwürdigen Priester, welche in der Ausführung von Opferriten erfahren und geschickt waren: "Stellt hier die Wächter auf und nehmt dazu gute und religiöse Männer in verläßlichem Alter. Ruft verschiedene Handwerker zusammen, welche die Tore schmieden und die Mauern bauen. Bringt mir alle Arten von Künstlern und Berufen; solche, die Sterne lesen und die Karten beherrschen, ebenso wie Schauspieler und Sänger nebst in Tanz und Gesang erfahrene Damen."

Zu den studierten und in den Schriften wohl bewanderten Männern sprach er: "Führt alle nötigen Riten gemäß des Königs Verfügung durch. Und ruft schnell fremde Brahmanen herzu, denn dieses Opfer heißt alle willkommen. Errichtet Pavillons für die Prinzen, welche mit allen Ornamenten und Kunstwerken versehen sind, und baut hübsche Hütten, um den tausenden brahmanischen Gästen Schatten zu gewähren. Ordnet sie nebeneinander an und stattet sie reich mit Nahrung und Getränken aus. Dann benötigen wir noch weitläufige Ställe für die vielen Elefanten und Rosse, außerdem Kammern, wo die Menschen schlafen können, geräumige Zimmer, weit und hoch, die all die zahllosen Krieger aus fernen Ländern beherbergen werden. Auch für unsere eigenen Leute sollt ihr Zelte vorbereiten, die ausreichend groß sind, mit genügend Vorrat an Fleisch, Getränken und allem, was wir benötigen könnten. Für die vielen Gäste aus aller Welt brauchen wir große Mengen an Nahrung. Bereitet auch Essensgeschenke vor, nicht aus Mitleid, sondern ehrenvolle Gaben, um auf die rechte Art und Weise allen Kasten die passende Achtung und Verehrung zu zeigen. Laßt nicht den kleinsten Gedanken oder Zorn in eurem Herzen zu, der den schäbigsten Gast kränken könnte. Doch schenkt denen eure besondere Aufmerksamkeit, die an vorderster Stelle stehen, sei es bei den Künstlern oder bei denen, die ihren Anteil an den Pflichten des Opfers leisten. Ich bitte euch, führt die euch zugewiesenen Aufgaben mit freundlichem Herzen aus und vermeidet, wie es das Gesetz erbittet, Verfehlungen, Versehen und Unachtsamkeit." Sie antworteten: "Wie du es sprichst, so werden wir es tun und Unart vermeiden."

Dann rief der weise Vasishta den Sumantra zu sich und sprach zu ihm: "Lade du die Prinzen dieser Erde ein und all die berühmten Herren, die den Ritus beschützen. Priester, Krieger, Händler, Dienstleute - sie alle bringe zu Tausenden herzu. Wo immer sie leben mögen, ob nah oder fern, versammle hier die Guten und Ehrenvollen. Und gewinne Janak für uns, dessen königlicher Herrschaft die Menschen von Mithila gehorchen. Ihm, dem alten Verbündeten unseres Königs Dasaratha, diesem standhaft seinen Gelübden folgenden Mann, die Geißel seiner Feinde und in den Schriften versierten, überbringe die Einladung mit allen Ehren. Lade auch den Herrscher von Kasi zu uns, den ruhmreichen König, der mit sanfter Rede für jeden ein angenehmes Wort findet und seit alters her ein Gleichgesinnter unseres Herrn ist. Gedenke ebenfalls des Vaters der Gemahlin unseres Königs, der weit und breit für seine Tugend bekannt ist und über das Reich Kekaya herrscht. Ich bitte dich, lade ihn und seinen Sohn zum Opfer ein. Und bring Lomapad zu uns, den König der Angas, standhaft in seinen Gelübden und göttergleich. Sende deine Einladungen gen Westen, Süden und Osten. Rufe auch die zu Gast, die über Surashtras Land, das Reich Suvira und die Ufer des Sindhus regieren. Schicke deine Botschaften zu allen Königen, mit denen uns Freundschaft verbindet, auf daß sie zu uns eilen mit Kind und Kegel."

Ohne Verzögerung widmete sich Sumantra, die Order Vasishtas zu befolgen. Er sandte seine vertrauenswürdigen Boten in alle Richtungen, nach Osten, Westen, Süden und Norden. Dem Heiligen gehorsam eilte er selbst von dannen und bat einen jeden edleren Herrscher und König, eilends zur Opferfeier zu kommen. Vor dem heiligen Vasishta zeigten diejenigen, die mit Stein und Holz schufen, daß sie alle benötigten Arbeiten für die Riten geschafft hatten. Hocherfreut über ihren erfolgreichen Eifer sprach Vasishta zu allen Handwerkern: "Ich verlange von euch, ihr Meister, daß ihr nirgends etwas verkehrt macht und daß keine eurer Gaben Verachtung in sich trägt, denn wenn immer etwas mit Verachtung weggegeben wird, ist dies eine große Sünde für den Gebenden, weil er damit kränkt."

Nachdem einige Tage und Nächte vergangen waren, trafen die Könige ein und führten reichliche Mengen an kostbaren Juwelen als Geschenk für König Dasaratha mit. Große Freude herrschte in Vasishtas Brust, als er dem König verkündete: "Deinem hohen Befehl gehorchend kamen die Könige zu dir, mein Herr. Mit großer Sorgfalt habe ich einen jeden mit allen Ehren begrüßt. Die Vorbereitungen der Dienerschaft sind fast beendet, und alles ist bereit für das Opfer. Erhebe dich nun und schreite zum geheiligten Opferplatz, wo du alles in rechter Ordnung finden wirst." Rishyasring bestätigte den Bericht, und ihre Worte verfehlten nicht ihre bewegende Wirkung auf den König. Und als der Weltenherrscher zum Opfer schritt, da gewährten selbst die Sterne ihm ihren günstigen Einfluß.

Unter der Leitung Vasishtas begannen die Priester all die glorreichen Riten für das Opfer, bei dem das Blut eines Pferdes vergossen wird.

13. Das Ende des Opfers

Das Jahr hatte seine Runde gemacht, und das Pferd ward von seiner Wanderung zurückgebracht. Am nördlichen Ufer der Sarju begannen die Opferriten, die der König geplant hatte. Mit der Unterstützung von Rishyasring widmeten sich die Brahmanen ihren Pflichten während des vom hochgeistigen König beschlossenen großen Pferdeopfers. Die in allen Schriften bewanderten Priester leisteten ihren Teil in gebührender Reihenfolge und Ordnung und umkreisten die feierliche Gesellschaft wie es die Regeln vorschrieben. Die Riten des Pravargya wurden ordnungsgemäß durchgeführt, dann wurden für das Upusad die Flammen genährt. Der Saft der Pflanze (Soma) ward ausgepreßt, und die hohen Heiligen starteten die mystischen Zeremonien mit zufriedenem Geist und einem Bad bei Sonnenaufgang. Dem Indra übergab man seinen Anteil, und der untadelige König wurde besungen. Es folgte das mittägliche Bad wie es die heilige Schrift gebietet. Dann schöpften die guten Priester mit großer Sorgfalt und streng nach den Geboten der Schriften ein drittes Mal reines Wasser und gossen es über das Haupt des hochbeseelten Dasaratha. Anschließend richteten Rishyasring und der Rest ihre süßen Hymnen mit Lob und Gebet an Indra und all die anderen Götter und baten sie, am Opfer teilzuhaben. Die lieblichsten Lieder und Hymnen singend reichten sie den im Himmel thronenden und sich ihre Gaben einfordernden Göttern ihre angestammten Anteile dar und speisten die Flammen mit heiligem Öl.

So viele Opfer wurden entrichtet, und nirgends gab es einen Versprecher, denn ein jeder trachtete mit großer Sorgfalt, daß die vedischen Gebote eingehalten wurden. Doch warum nur von Hochgeborenen sprechen? Niemand litt in all den Tagen unter Hunger oder Durst. Nicht ein Wesen mußte auf ein üppiges Festmahl verzichten. Denn es gab reichlich für alle, die kamen; für das Waisenkind und für die verlassene Witwe, für jung und alt. Alle Armen und Hungrigen wurden gut gesättigt. Den ganzen Tag speisten die Asketen und auch jene, die durch die Straßen ziehen und ihr Brot erbetteln. Währenddessen hörte man allerorten den Ruf: "Gib hin, gib reichlich!" und "Iß dich satt!" oder "Gib Essen mit großzügiger Hand und alle Arten von Kleidung in großer Menge!" Von diesen Rufen angespornt strömte es unerschöpflich von allen Seiten: Berge von Nahrung boten sich dem Auge dar und ganze Seen angefüllt mit Getränken, die jeden Tag erneuert wurden, erfrischten die riesige Menge. Fremde, die von weit her kamen, und Frauenvolk in zusammengedrängten Gruppen erhielten das beste Essen und Trinken während des großen Opfers, welches der König angeordnet hatte.

Abgesondert von allen bekamen die tausenden und aber tausenden Brahmanen ihren Anteil an allen Sorten von Leckerbissen auf silbernen und goldenen Tabletts, alles fertig vorbereitet, so daß die Zweifachgeborenen nach ihrem Willen ihre Plätze einnehmen konnten. Diener in wunderschöner Kleidung und mit goldenen und juwelengeschmückten Ohrringen warteten jedem brahmanischen Gast mit vergnügtem Sinn und fröhlicher Miene auf. Die Besten der Brahmanen priesen die vielfältige Kost mit all den edlen und seltenen Aromen und riefen Raghus Sohn zu: "Wir segnen dich und sind zufrieden."

Zwischen den Riten fanden sich einige Brahmanen zusammen, um mit flüssiger Rede und gelehrter Debatte sich gemütlich die Zeit zu vertreiben und im Diskutieren zu siegen.

So verrichtete Tag für Tag die ganze heilige Schar alle vorgeschriebenen Riten. Nicht einen Priester in all der Menge gab es, der seine Gelübde nicht eingehalten hätte, oder der in den Veden und den sechsfachen Wissenschaften (Aussprache, Verslehre, Grammatik, Ritual, Astronomie und die Erklärung des Obskuren) nicht bewandert oder unfähig gewesen wäre, mit Witz und Gewandtheit seine Rede zu führen.

Dann kam der festgelegte Zeitpunkt, die Opferpfähle zu errichten. Man brachte sie herein, jeweils sechs Pfähle aus Bilva-, Khadir- und Palasa- Holz, weiterhin noch je einen aus Feigenholz, Sleshmat und Devadar. (Der sich Nahrung und Fülle wünscht, soll seinen Opferpfahl aus Bilva machen. Der den Himmel wünscht, nutze Khadira, und der um Schönheit und verborgenes Wissen bittet, nehme Palasaholz. "Devadar" heißt Baum der Götter.) Jede Säule war die mächtigste weit und breit, und den weitläufigen Umfang von zweien konnte kein Mann mit seinen Armen umschlingen. Sie wurden mit größter Sorgfalt von Priestern streng nach den Schriften erbaut und mit strahlendem Gold verschönert, um dem Opferritus mehr Pracht zu verleihen. Es waren einundzwanzig Pfähle, ein jedweder einundzwanzig Ellen hoch und mit einundzwanzig farbigen Bändern behangen, strahlend und wunderschön. Sie standen fest in der Erde, wo sie geschickte Handwerker aufgerichtet hatten. Völlig unbeweglich waren sie in ihrer achteckigen Aufstellung und völlig eben. Sie wurden dann noch mit Blumen, Bändern und Düften vervollkommnet. So geschmückt strahlten sie eine Herrlichkeit aus, ganz wie die großen Heiligen am nördlichen Sternenhimmel. (Das Sternbild Großer Bär wird von den Indern "die sieben Rishis oder Heiligen" genannt.) Der Opferaltar wurde dann von geschickten zweifachgeborenen Männern errichtet, die ihm die Gestalt eines Adlers mit goldenen Schwingen gaben, mit zweimal neun Gruben und dreifach geformt, und eine jede stand für einen speziellen Gott. An jede Säule wurden die Opfer gebunden. Man hatte Tiere, welche die Lüfte, Wälder, Wasser und die Erde durchstreiften, dann Schlangen und andere Reptilien und heilende Kräuter, die der Erde entsprangen. Gemäß den Schriften waren es dreihundert Opfer, die vorbereitet waren. Das Prachtstück von Pferd, welches den Göttern geweiht und von ihnen besonders verehrt wird, wurde ordnungsgemäß mit geweihtem Wasser besprenkelt.

Dann kam Königin Kausalya. Mit entzückter Miene und ehrfürchtigen Schritten umrundete sie das Pferd und verzierte es mit lieblichen Kränzen. Mit drei Schwertern erschlug sie das Roß und tötete es in großer Freude auf die rechte Weise. Um einen Sohn zu bekommen blieb sie die ganze Nacht, vom Abend bis zum Morgenanbruch, gern mit stillem und festem Herzen an der Seite des toten Schützlings. Es kamen drei Priester, um die anderen Königinnen an die Seite von Kausalya zu führen, damit auch sie das Opfertier berührten, Kausalya Gesellschaft leisteten und ihr eine Hilfe waren. Als die Damen mit fröhlicher Miene und vergnügtem Sinn an der Seite des toten Tieres verweilten, kam Rishyasring, der Zweifachgeborene, sie zu loben und zu segnen. Der Priester, der seine Pflicht gut kannte und jeden seiner Sinne vorzüglich zügeln konnte, befreite das Fleisch des Pferdes vom Knochengerüst und kochte es. Über den Dampf beugte sich der Monarch und, als er den wohlriechenden Duft einatmete, ward er von allen Hindernissen befreit, die seine Hoffnungen stören konnten. Es kamen sodann sechzehn Priester zusammen und warfen in der rechten Reihenfolge die abgetrennten Körperteile des Pferdes ins heilige Feuer. Auf hohen Scheiterhaufen aus heiligem Feigenholz loderten die Körper der anderen Opfertiere. Und das Pferd, welches unter all den Wesen erschlagen wurde, beanspruchte einen Stapel aus Holz ganz für sich allein. Das Pferdeopfer dauerte gemäß den Gesetzen des Kalpa Sutra drei Tage. Es begann mit dem Chatushtom, und als die Sonne ihr Licht erneuerte, folgte das Ukhthya und daraufhin des Atiratras heilige Flamme. Diese Riten, und viele andere noch, waren festgelegt durch das Licht der heiligen Traditionen; das Aptoryam von mächtiger Kraft und auch Abhijit und Visvajit, ein jeder zur rechten Stunde ausgeführt in der rechten Form und Dienstbarkeit. Zur Opfernacht gesellten sich dann noch der Jyotishtom- und der Ayus- Ritus. So ward das Opfer nach gültigen Regeln vollbracht.

Der Monarch, der Glanz seiner Familie, verlieh in großzügigster Manier viel Land an alle heiligen Helfer. Er verschenkte den eroberten Osten an den Hotri- Priester, den Westen bekam der Zeremonienmeister, den Süden der Brahmane, welcher den Vorsitz geführt hatte, und der Norden ging an denjenigen, der immerfort singend die Gebete angeführt hatte. So erhielt jeder Brahmane seinen Lohn beim großen Pferdeopfer, welches von der selbstexistenten Gottheit als das Beste von allen bestimmt worden war. Mit frohem Gemüt bestimmte Ikshvakus Sohn einem jeden Priester seinen edlen Lohn. Doch alle Priester sprachen in einer Stimme zum makellosen König: "Behalte du allein die ganze weite Erde unter deiner festen Obhut. Wir begehren kein Land von dir. Denn unsere Hände sind zu schwach, das Reich zu beschützen. Unsere Tage widmen wir den spirituellen Traditionen. Darum stell uns mit anderen Gaben zufrieden." So verschenkte das Oberhaupt von Ikshvakus Linie zehn hunderttausend Kühe an sie, Hundertmillionen Münzen aus feinstem Gold und viermal so viel in Silber. Doch jeder anwesende Priester wies auch dies einstimmig zurück und gab seinen ganzen Anteil an den heiligen und hochbeseelten Vasishta und an Rishyasring weiter. Diese Großzügigkeit stellte die beiden Brahmanen sehr zufrieden, und sie baten den König, seine Wünsche zu äußern.

Und Dasaratha, der mächtige König, antwortete wie folgt dem Rishyasring: "Oh heiliger Einsiedler, gewähre mir durch deine Gunst die Vermehrung meiner Rasse." Er sprach, und seine Bitte ward nicht abgeschlagen. Der Beste der Brahmanen antwortete ihm: "Vier Söhne sollen dein sein, oh Monarch, als Bewahrer deiner königlichen Linie."

14. Die Verurteilung des Ravana

Der im heiligen Recht bewanderte Heilige sann noch eine Weile über seine Antwort nach und richtete sich dann erneut an den König, seine wandernden Gedanken sammelnd: "Ich werde noch einen anderen Ritus beginnen, um dir die Söhne zu gewinnen, nach denen du dich sehnst. Alles Nötige soll ordentlich befördert und zuerst der Atharva Text gelesen werden."

Und so begann Vibhandaks liebenswürdiger Sohn das hohe Opfer, weil er des Königs Vorteil suchte und eifrig dessen Wünsche erfüllen wollte. Alle Götter waren da versammelt um ihres Anteils willen: Brahma, der Herrscher des Himmels, Shtanu, Narayana, der höchste Herr, und der heilige Indra, den die Menschen vielleicht mit den Maruts im Gefolge zu erblicken vermögen, der himmlische Chor, die Heiligen und der Geist, der rein von irdischer Befleckung ist. Einstimmig hatten sich alle versammelt, um das Opfer des hochbeseelten Monarchen zu ehren. Zu den Göttern, die gekommen waren, sprach der Einsiedler: "Für euch hat Dasaratha das geweihte Pferd geopfert, um einen Sohn zu gewinnen. Strenge Buße hat er geübt, und er vertraut euch fest und ganz. Nun will er gern mit unverminderter Sorgfalt ein zweites Opfer vorbereiten. Gebt ihr, oh Götter, eure Zustimmung zum Wunsche eures Bittstellers. Für ihn erhebe ich meine flehenden Hände und bitte euch, ihm vier gerechte und ruhmvolle Söhne zu gewähren, um die Opfer des Königs zu krönen."

Die Götter antworteten dem Sohn des Einsiedlers: "Sein Wunsch soll erfüllt werden, höchster Brahmane. Denn wir lieben den König und verehren dich."

So sprachen die Götter und verschwanden von hier, um mit Indra an der Spitze zu Brahma zu eilen, dem Herrn, der die Welten erschuf. Dort beteten die Unsterblichen zu ihm: "Oh Brahma, wir werden vom unsinnig stolzen Ravana schwer geplagt, diesem Herrscher der Giganten, der durch deine Gunst mächtig ward. Auch die bußeübenden Weisen leiden unter ihm. Vor langer Zeit stellte er dich zufrieden, und du gewährtest ihm den Segen, der ihn nun übermütig macht; nämlich daß kein Gott oder Dämon ihn je töten könne. Dies war dein Wille. Wir ehren deinen hohen Beschluß und ertragen all seine Wut, obwohl wir schwere Not leiden. Dieser Herr der Giganten geißelt in seinem streitbaren Grimm die Erde, den Himmel und die Hölle. Von deiner Gunst ganz außer sich, erschlägt seine unbändige Wut Heilige, himmlische Sänger, Götter und Weise. Selbst die Sonne hält ihren Glanz zurück, die Winde fürchten sich zu wehen, und das Feuer zügelt seine gewohnte Hitze, wo immer Ravanas schreckliche Fußspuren zu finden sind. Die mit wogenden Wellen geschmückte See hört vor ihm ängstlich auf zu tosen. Selbst Kuvera wurde nach trauriger Niederlage von seinem glückseligen Thron vertrieben. Wir sehen und wir fühlen des Giganten Macht. Und über uns kommen Leid und Furcht. Wir, deine Bittsteller, flehen dich an, oh Herr, finde eine Heilung, diese Plage zu enden."

So von den versammelten Göttern angesprochen, ruhte Brahma eine Weile stumm und nachdenklich. Dann sprach er: "Nur einen Weg kenne ich, um diesen Feind mit dem üblen Sinn zu schlagen. Einst bat er mich, sein Leben vor Dämonen, Göttern, himmlischen Sängern und Geistern der Erde und Luft zu schützen, und zustimmend erhörte ich sein Gebet. Doch der stolze Recke dachte aus Verachtung nicht an Männer, die von Frauen geboren werden. Niemand sonst kann ihm sein Leben nehmen, nur ein Mensch mag den Riesen schlagen." Die Götter mit Indra an der Spitze jubelten, als sie seine Worte vernahmen. Da gesellte sich Gott Vishnu zur Versammlung, mit Herrlichkeit wie von einer Flamme gekrönt. Er trug seine Muschel, die Keule und den Diskus, und seine Gewänder waren safrangelb. Er ritt auf seinem Adler durch die Menge wie die Sonne auf einer Wolke dahingleitet, angetan mit feinen goldenen Armreifen und laut willkommen geheißen durch der Götter hohen Beifall. Sie sangen gemeinsam sein Lob und riefen, während sie sich tief verbeugten: "Oh Herr, dessen Hand den grausamen Madhu schlug, sei unsere Zuflucht, standhaft und wahrhaft, du Freund der leidenden Welten. Wir bitten dich um deine Hilfe." Und Vishnu sprach: "Erklärt euch, ihr Götter, welche Bitte soll ich euch erfüllen?"

Sie riefen: "König Dasaratha glühte viele Tage in Buße und opferte das heilige Roß für Söhne, aber noch vergebens. Auf unseren verzweifelten Ruf hin, inkarniere dich in seiner Nachkommenschaft. Er hat drei Gattinnen, jede liebliche Dame steht für Schönheit, Bescheidenheit und guten Ruf. Teile dich in vier und übergib dich den drei Damen. Nimm die Natur des Menschen an und schlage in der Schlacht Ravana, welcher über die himmlischen Mächte lacht; diese alles umfassende Geißel, diesen nagenden Dorn, den die drei Welten zu lange schon ertragen mußten. Denn Ravana besiegte schon in seinem unermeßlichen Stolz und seiner unvergleichlichen Kraft die himmlischen Heerscharen und plagt mit Leiden die Engel, Barden und Weisen dort unten. Er zerstört jeden hohen Geist und jede Maid, die in Nandans himmlischem Schatten spielen (Indras Garten). Oh siegreicher Gott, wir verbeugen uns vor dir. Du bist unsere sicherste Hoffnung und unser Vertrauen. Beehre die Welt der Menschen dort unten und erschlage den gewaltigen Feind der Götter."

Als die Götter ihn so demütig baten, da erwiderte der weise Narayana (Vishnu): "Welche Aufgabe erfordert meine Anwesenheit dort und woher kommt diese Furcht? Erklärt euch, ihr Götter!" Jene erwiderten: "Wir fürchten den schrecklichen Ravana, oh Herr, den verabscheuungswürdigen und allesverschlingenden Dämonen. Dein soll die glorreiche Aufgabe sein, in menschlicher Gestalt den Unhold zu töten. Nur du allein unter all den Gesegneten kannst den Sünder besiegen. Er gewann durch lange und schreckliche Buße die Gunst des mächtigen Brahma. Und er, der jede Gabe gewährt, beschützte den Unhold vor himmlischen Feinden und gab das Versprechen, daß sein Leben sicher wäre vor allen lebenden Wesen, außer den Menschen. Kein anderes Wesen außer einem Menschen kann an ihm den tödlichen Schlag ausführen. Darum, oh König, bitten wir dich, nimm eine sterbliche Geburt auf dich und zerstöre den Dämon bis zur Wurzel."

Alsdann sprach Vishnu, der Gott der Götter, der höchste Herr, von allen Welten verehrt, zu Brahma und den anderen Bittstellern: "Laßt eure Ängste fahren. Für euch, meine Lieben, will ich ihn im Kampf erschlagen, den grausamen Bösewicht, die Geißel der Unsterblichen, und alle seine Gefährten und Minister samt Söhnen sollen mit ihm fallen. Dann werde ich in der Welt der Sterblichen noch zehntausend und einhundert und zehn Jahre als menschlicher König regieren und die Erde als mein Reich beschützen."

Die Schar der Götter, Heiligen, Nymphen und Sänger erhob daraufhin die himmlische Stimme, um in triumphalen Hymnen den Gott zu besingen, dessen siegreiche Füße den Madhu zertraten:

"Meister der Götter, als Mensch erscheine,
erschlage den grausamen Ravana,
den Dorn, den Weise und Eremiten fürchten,
die Plage, die niemand ertragen kann.
In schonungsloser Wut wachsen sein Zorn
und Stolz nur immer fort.
Er wagt es, als seinen tödlichen Feind,
den Gott der Götter zu sehen."

15. Der Nektar

Nachdem der weise Vishnu den Göttern im Himmel sein Versprechen gegeben hatte, besann er sich nochmals im Stillen und überlegte sich, den passenden Ort seiner Menschwerdung zu finden. Dann entschied der Lotusäugige, sich vierfach zu teilen und im ehrenvollen König Dasaratha seinen Herrn und Vater zu nehmen. Dieser kinderlose Adlige von hohem Ruhm hatte in der Schlacht seine Feinde mutig bezwungen und mit großer Sorgfalt ein Opfer durchgeführt, um Nachkommen zu erflehen. So bat Vishnu, der gern auf der Erde leben wollte, beim Allmächtigen Vater um seinen Abschied und verschwand, während die anderen Götter und Heiligen sich in Verehrung vor ihm verneigten.

Als König Dasaratha die Opferriten beobachtete, manifestierte sich auf einmal eine riesige Gestalt von schrecklicher Macht vor seinen Augen, ganz unvergleichlich prächtig, stark und groß. Das Wesen kam aus der Opferflamme, war dunkel und trug eine rote Robe. Seine Stimme war laut und tief, wie eine Trommel und das Gesicht durchdrungen von rötlichem Glanz. Wie die riesige Mähne eines Löwen sahen die langen Locken und der Bart des Wesens aus. Es trug viele glücksverheißende Zeichen und göttliche Ornamente an seinem Leib und konnte in Größe mit einem turmhohen Berg verglichen werden und mit einem Tiger in Gang und Kraft. Keine kostbare Mine konnte reicher sein und keine brennende Flamme heller als er. Wie ein teures Weib hielten seine Hände mit liebevollem Griff ein Gefäß aus Gold, dessen silbernes Inneres einen Schluck von dem Nektar enthielt, wie er im Himmel getrunken wird. Das Gefäß war so strahlend und blendend hell für die Augen, daß man die Vision kaum glauben mochte.

Das Wesen heftete seinen Blick auf den König und sprach: "Der Gott des Lebens hat seinen Diener heruntergeschickt, oh Prinz, um dir ein Bote des Himmels zu sein." Der König mit all seinen Edlen an der Seite hob und faltete seine Hände in Verehrung und antwortete: "Willkommen, du Strahlender, sag mir, wie kann mein Bemühen deine Gnade erwidern?" Und der Bote des Herrn, welcher von allen verehrt wird, sprach noch einmal zum König: "Die Götter akzeptieren deine Verehrung. Sie übergeben dir heute die gesegnete Frucht. Tritt näher, du glorreicher König, und nimm den himmlischen Nektar in Empfang, den ich dir bringe. Er wird dir Söhne schenken und Reichtum und dich mit großer Fülle an Gesundheit versehen. Gib ihn deinen schönen Königinnen und bitte sie, den Nektar zu trinken. Dann werden sie die prinzlichen Söhne empfangen, nach denen ihr so lang durch Opfer und Gebet gesucht habt."

"Ja, mein Herr" erwiderte der Monarch und nahm das Gefäß in Empfang, dieses Geschenk der Götter, diese feine goldene Arbeit mit dem Schatz des himmlischen Getränks gefüllt. In erneuter, heftiger Erregung bezeugte er dem wunderbaren und herrlich anzuschauenden Wesen seinen Respekt und seine Verehrung, und umrundete den Boten Gottes mit ehrfurchtsvollen Schritten. Nachdem der seine Pflicht getan, erhob sich die Lichtgestalt und verschwand vor aller Augen.

Große Verzückung erfüllte des Monarchen Seele, nachdem er die göttliche Schale besaß; wie ein von Armut gebeugter Mann, der mit unerwartetem Reichtum gesegnet wird. Plötzlich schienen Freudenstrahlen die Halle zu erleuchten, als ob der herbstliche Mond aufginge und den Himmel mit lieblichem Licht überflutete. Schnell eilte der König in die Gemächer der Frauen und sprach zu Königin Kausalya: "Nimm diesen anregenden Nektar und trinke ihn in vollen Zügen." Dabei gab er ihr die Hälfte. Einen Teil des Rests erhielt Sumitra von seiner Hand und dann, um auch Kaikeyi Erfolg zu bescheren, erhielt sie die Hälfte von dem, was noch da war. Ein wenig war schließlich noch übrig. Der König überlegte eine Weile und gab Sumitra den Rest. So verlieh der König seinen drei schönen Königinnen ihren Anteil am Getränk. Und die Brust einer jeden Dame war mit süßer Hoffnung ganz und gar erfüllt, bald Kinder um sich zu sehen. Die himmlische Schale, die der König ihnen dargereicht hatte, erleichterte ihre sehnsuchtsvollen Seelen und bald schon, mit Entzücken und mit Stolz, empfing jede königliche Dame. Der König blickte in ihre Gesichter, und triumphierte wie Indra, der in seinem königlichen Palaste von Göttern und Geistern gepriesen wird.

16. Die Vanars

Vishnu war also zur Erde geeilt, um im Geschlecht des großen Königs zu inkarnieren. Der selbstexistente Herr von allen (Brahma) sprach zu den versammelten Göttern: "Um Vishnu, dem starken und wahrhaftigen Gott, der für uns alle immer nach dem Guten trachtet, in der Schlacht zu helfen, bereitet euch darauf vor, eine Gestalt anzunehmen, die ihr nach eurem Willen ändern könnt. Nehmt die Fähigkeiten des Zauberers und die Macht des Helden an, überflügelt den Wind beim Fliegen und seid weise in den Künsten des Beratens. Werdet zu stolz entschlossenen Ebenbürtigen von Vishnu. Erfüllt euch mit himmlischen Künsten und Besonnenheit, seid unbezwingbar durch jegliche Art von Kriegsgerät und geschickt in allen Waffenarten, gleich denjenigen, die den unsterblichen Saft (Amrit) trinken. Laßt die unvergleichlich graziösen Nymphen und die Jungfern der himmlischen Sänger, die Affen und Schlangen, all die frei umherschweifenden Geister der Hügel und Wälder und die wandernden Töchter der Lüfte mutige Kinder in Affenform gebären, so wie ich einst den Herrn der Bären schuf, der meinem Mund entsprang als ich gähnte."

So angesprochen vom mächtigen Herrn gehorchten alle Götter seinem Befehl und zeugten in zahlloser Menge mutige Söhne in Gestalt der Wesen der Wälder. Jeder Gott, jeder Heilige ward zum Vater, jeder Sänger des himmlischen Chores (Gandharvas, die himmlischen Musikanten), jedweder Faun (Yakshas, Halbgötter des Kuvera), die Schlangen, Kimpurushas (ähnlich den Zentauren) und all die anderen Geister hatten unzählige Söhne. Bali, der die Heerscharen der Wälder anführte, war Indras Sohn und so hochgewachsen wie Mahendras luftiger Gipfel. Die Sonne, dieses Edelste der Feuer, war Sugrivas Vater. Tara, der mächtige Affe, war ein Kind von Vrihaspati und wurde zum mächtigen und weisen Führer der Vanars. Von Gandhamadan, dem tapferen und stolzen, war Kuvera, der Gott des Goldes, der Vater. Der ruhmreiche Nala stammte vom geschickten Visvakarma (der göttliche Architekt) ab. Nila, so strahlend wie eine Flamme, überflügelte in Pracht und Kraft sogar Agni, seinen Vater. Die himmlischen Aswin-Zwillinge (die Ärzte im Himmel), schnell und schön, waren die Väter für ein ganz edles Paar, nämlich Dwivida und Mainda, die in ihrer Schönheit ihren Vätern alle Ehre machten. Varuna (der Meeresgott) war der Vater von Sushen. Der den Regen schickt (Parjanya) war der Vater von Sarabh, und Hanuman, der Beste der Affen, war der Sohn von dem, der den Wind atmet. Wie der Blitz war seine Gestalt, und er war so schnell wie Garuda selbst (König der Vögel, auch das Reittier von Vishnu).

Tausende wurden von den Göttern erschaffen und mit einer Kraft ausgestattet, die niemandem gleichkam. Sie waren Affen, die ihre Gestalt nach Belieben wechseln konnten, und in ihnen lebte der starke Wunsch, den Unhold zu töten. Die wunderbare Menge belebte die Welt, von bergenhaftem Wuchs und mit Muskeln wie Löwen, Helfer in jeder Gestalt, ob Affe, Bär oder Menschenaffe des Hochlandes. In jedem waren die Stärke, die Macht und die Miene des eigenen elterlichen Gottes zu sehen. Manche ihrer Oberhäupter stammten von Vanarmüttern ab, einige von Bärinnen und andere von Gandharva- Damen. Sie beherrschten alle Waffen in der Hitze des Gefechtes, auch kämpften sie mit herausgerissenen Bäumen oder Felsblöcken und, wenn andere Waffen versagen sollten, konnten sie auch mit Zähnen und Klauen kämpfen und töten. Ihre Kraft ließ riesige Berge erzittern und Bäume entwurzeln und spalten. Mit ihren ungestümen Hieben störten sie den Gott der Flüsse und den Herrn der Meere, zerrissen mit ihren Füßen den Boden der See, passierten weite Fluten mit luftigen Sprüngen, oder bahnten sich ihren Weg durch die Lüfte, wobei sie sogar die Wolken anhalten konnten. Sie besiegten wilde Elefanten, die frei durch den Dschungel wanderten, und ihr wilder Schrei erschreckte die Vögel dieser Erde zu Tode. So waren die Herrscher der Wälder geschaffen, zu Tausenden und aber Tausenden schwärmten sie. Dies waren die vielgeehrten Führer, die Häuptlinge der Vanar- Sippe. Ihnen selbst waren auch noch viele Affenkinder geboren.

Die Affengemeinde ward geführt von zwei Brüdern, Sugriva, dem Sohn der Sonne, und Bali, Indras starkem Nachkommen. Beide waren mit der Kraft des Garuda ausgestattet und geschickt in allen Kampfeskünsten. Sie streiften bewaffnet durch die Wälder und erschlugen Löwen, Schlangen und Tiger. Doch ein jeder Affe oder Bär wurde von Bali besonders umsorgt und von seinem starken Arm vor Vernichtung oder Schaden bewahrt.

Und so ward die Erde mit all ihren Hügeln, Wäldern und Seen erfüllt mit solch kraftvollen Wesen einer jeden Gestalt, Rasse und Art und mit passendem Wohnsitz für jeden. Ramas wilde und starke Helfershelfer waren im Nu über die Erde verteilt, eine Schar so groß wie die Berge und die Wolken, mit riesigen und fürchterlichen Körpern begabt.

17. Die Heimkehr des Rishyasring

Nun, das Asvamedha, das große Opfer des hochbeseelten Monarchen Dasaratha war fast beendet, da kehrten die mit ihrem rituellen Anteil wohlbedachten Götter heim in ihre himmlischen Wohnstätten, die hochragenden Heiligen zogen sich mit Ehre bedacht jeder in seine Heimat zurück und die Könige und Adligen, welche gekommen waren, das Fest zu beehren, machten sich auch auf den Heimweg. Als sie von dannen zogen, gab ihnen Dasaratha wohlwollende Worte mit auf den Weg: "Möget ihr, oh Könige, ein jeder mit freudvollem Herzen zu euren Wirkungsstätten zurückkehren. Frieden und Glück mögen euch beschieden sein und viele Segen, so lauten meine freundlichen Gebete für euch. Möge die Fürsorge für euer Land euren Geist durchdringen und euer königliches Erbe beschützen. Denn ein Monarch, der des Thrones beraubt ist, gleicht einem Toten. Somit muß der, der sich um Herrschaft und Macht sorgt, sein Land und seine königlichen Rechte beschützen. Solch eine Fürsorge wird guten Lohn im Himmel bringen, viel mehr als es Riten und Opfer vermögen. Der König schuldet seinem ganzen Land die gleiche Sorge, wie ein Mensch sich und seinen Körper mit Kleidung und allem Nötigen versorgt. Ein König sollte für zukünftige Tage vorsorgen und das Hier und Heute fehlerfrei halten."

Solcherart ermahnte der König die anderen Adligen, welche ihm zuhörten und dann den Hof verließen. Ein jeder hatte mit jedem Freundschaft geschlossen, als sie sich auf den Heimweg machten.

Das Opfer war vorüber, die Gäste gegangen und der Zug der Brahmanen begleitete den freudvollen König mit seinen geliebten Ehefrauen und dem ganzen Gefolge an Wagen und Dienern nach Hause, in die königliche Stadt Ayodhya. Als nächste suchten Rishyasring, der hochgeehrte Weise, und Santa ihre Heimat auf. Der König selbst begleitete die beiden auf seine besonnene Weise und folgte ihnen mit Truppen nach. Und all die Männer ergossen sich aus der Stadt mit dem Heiligen Vasishta und ihrem König. Santa saß hoch oben auf einem Wagen, von einem Baldachin überschattet, der von weißen Ochsen gezogen und von einer Dienerschar auf beiden Seiten flankiert wurde. Sie führte Unmengen von kostbaren Geschenken mit sich, darunter auch jede Menge Schafe, Ziegen und Juwelen. Wie die Schönheit selbst strahlte die Dame mit all ihren Juwelen, die sie trug, und mit ihrer süßen und glücklichen Erscheinung. Sie wandelte unbefleckt zwischen den Schönen und nicht einmal Königin Paulomi (die Gattin Indras) konnte sie an Liebe zu ihrem Gatten übertreffen. Sie, die bisher ganz unbeschwert, hochgeehrt und zufrieden gelebt hatte, während Damen und Diener jeden ihrer Wünsche erfüllten, war bereit für die Einsiedlerhütte, als sie erkannte, daß ihr Ehemann wieder in den Wald zurückzukehren wünschte, und sie beweinte nicht ihr Los. Der König begleitete den Einsiedler und sein geliebtes Kind in die Wildnis und ritt in der Mitte seines noblen Gefolges. Rishyasring hatte ein Häuschen im Wald errichten lassen. Dort verweilte das Gefolge munter und vergnügt eine Weile und ging dann, hochgeehrt, seiner Wege.

Der großartige Rishyasring näherte sich dem König und bat ihn dringend: "Kehre zurück, mein Herr, ich bitte dich sehr. Kehr nach Hause zurück." Der Monarch erhob inmitten seines wartenden Gefolges seine Stimme, begann zu klagen, und mit tränenden Augen sprach er zu seinen Königinnen: "Meine Lieben, Kausalya und Sumitra und auch du, meine süße Kaikeyi, hört mich an. Weidet euch noch einmal an Santas Anblick, denn dies wird für eine lange Zeit das letzte Mal sein." Die Damen flohen in die Arme von Santa, weinten sehr und riefen: "Oh, möge das Leben dieses Brahmanen und seines Weibes glücklich sein! Der Wind, das Feuer, der Mond hoch droben, die Erde, die Ströme und der kreisende Himmel, sie alle mögen dich in den Wäldern bewahren, du wahre Geliebte, die du den Gelübden deines Ehemannes zugetan bist. Und liebe Santa, vergiß niemals alle Pflichten, die der Respekt dem Vater deines Ehemannes gebietet, dem großen Heiligen, in Aufmerksamkeit und beim Feuer. Du Liebliche, die du ohne Fehl und Tadel bist, beachte immer in allen Lebenslagen, in guten wie in bösen, die Ansprüche deines Ehegatten. Erfreue ihn stets mit lieben Worten und halte deine Verehrung aufrecht: Der Gott der Frauen ist ihr Ehemann. Um dein Wohlergehen zu sichern, wird der König viele Brahmanen schicken. Mögen glückliche Gedanken deinen Geist erfreuen, und sei unbesorgt, liebe Tochter."

Die Königinnen sprachen noch mehr tröstende Worte, küßten Santa, nahmen mit vielen Seufzern einen letzten Abschied und zogen sich auf Geheiß des Königs zurück. Dasaratha umrundete den Einsiedler mit ehrfürchtigen Schritten und stellte einige Soldaten seines königlichen Heeres unter das Kommando von Rishyasring. Der Brahmane verbeugte sich seinerseits und rief: "Möge das Glück niemals deine Seite verlassen, oh mächtiger König. Regiere in Gerechtigkeit, und die Liebe deines Volkes wird dir gehören." So sprach er und wandte sich ab. Der König stand wie angewurzelt und folgte Rishyasring mit aufmerksamen Blicken. Und erst, als der Weise schon außer Sicht war, wandte sich auch Dasaratha ab, wobei alle seine Gedanken bei ihm waren, denn in seiner Brust fühlte er tiefe Liebe für den Freund. Unter frohem Jubel seines Volkes kehrte er heim auf seinen königlichen Thron und lebte dort in großer Freude, während er auf seine königlichen Stammhalter wartete.

Der glorreiche Rishyasring nahm dann seinen Weg nach Champa, der lieblichen Stadt Lomapads, die überschattet ward von gelb blühenden Champacbäumen. Sobald König Lomapad von der Ankunft des Heiligen erfuhr, eilte er ihm mit einem Gefolge von Priestern und Adligen entgegen und rief: "Heil dir, oh Weiser, du meine Freude! Welch Glückseligkeit ist es, dich, deine Frau und all deine Begleiter zu meiner Stadt zurückkehren zu sehen. Deinem Vater, dem ehrenvollen Weisen, geht es wohl. Er sandte aus seiner Waldeseinsiedelei viele Botschafter, um Nachricht von dir und deiner Gattin zu erhalten." Dann bat der Monarch, fröhlich und um seinen Gästen Respekt zu erweisen, die Stadt zu schmücken. Alsdann betraten sie begeistert durch das königliche Tor die Stadt, Rishyasring ritt voran, und geliebt vom König und allen Hofleuten hoch geehrt, ließ sich der große Heilige nieder.

18. Rishyasring reist ab

Monarch Lomapad rief einen Brahmanen zu sich und sprach zu ihm: "Eile zu Vibhandak, des Kasyapa mächtigem Sohn, und bestelle ihm mit allem Respekt, daß sein heiliges, geliebtes Kind von edlem und unvergleichlichem Geiste zurückgekehrt ist und nun hier lebt. Geh und verneige dich an meiner statt vor dem Einsiedler, auf daß er mir, um seines lieben Sohnes willen, weiterhin das Wohlwollen zeigen möge, daß ich einst bei ihm gewann." Zu Rishyasrings Vater eilte der Brahmane, verneigte sich tief vor dem Eremiten, zeigte Folgsamkeit und Ehrfurcht und suchte mit bescheidenen Worten, die Gunst des hohen Mannes zu gewinnen, indem er die Botschaft seines Herrn verkündete: "Der hochbeseelte Vater seiner Braut hatte deinen Sohn gebeten, sein Opfer zu begleiten. Die Riten sind vorüber, das Pferd ist geopfert, und dein edles Kind ist zurückgekehrt." Kaum hatte der Heilige die Worte vernommen, da erhob sich in seinem Geiste der Wunsch, die Stadt des Königs aufzusuchen und seinen Sohn zu seiner Hütte im Wald zurückzuholen. Mit jungen Schülern an seiner Seite machte er sich auf den Weg, während die Bauern vor ihre Dörfer liefen, um dem heiligen Mann ihre Verehrung zu erweisen. Mit ein wenig Nahrung als Gabe kamen die Dörfler herbei und fragten, indem sie demütig ihre Köpfe neigten: "Was können wir für dich tun?" Da antwortete der Erste und Beste der Brahmanen der versammelten Menge: "Sagt mir, denn ich möchte es gerne wissen, warum ihr mich so ehrt?" Sie antworteten: "Unser Herrscher ist mit dir vereint. Wir erfüllen unseres Herrn Order, oh Brahmane, laß deinen Geist bitte ruhen." Mit Freude hörte der heilige Eremit diese angenehmen und entzückenden Worte und schüttete seine Segnungen aus über den König und die Minister und die Stadt. Froh über die Worte des hohen Heiligen eilten einige Diener voraus, um diese dem König zu vermelden und ihm die Botschaft voller Jubel mitzuteilen, die sein Herz erfreuen würde. Sobald der König die erfreuliche Geschichte vernommen hatte, eilte er mit dem Gastgeschenk in der Hand dem Einsiedler entgegen, verbeugte sich und flehte ihn an: "Am heutigen Tage, an dem ich dich erblicke, habe ich das Geschenk gewonnen, daß ich mein Leben nicht vergeblich gelebt habe. Ich bitte dich, sei nicht böse mit mir, weil ich deinen Sohn fortgelockt habe."

Der Beste der Brahmanen gab ihm Antwort: "Fürchte dich nicht, du großer Meister aller Könige. Deine Tugenden haben es nicht verfehlt, mein Wohlwollen zu gewinnen, du Sündenfreier." Da wurde der Heilige an die Spitze des Zuges gebeten, der König kam als nächster in freudiger Eile und gemeinsam betraten sie des Königs Wohnsitz unter dem Jubel des Volkes. Um den Heiligen zu ehren, erhoben die Menschen ihre Hände zum bittenden Gruß und verneigten sich demütig. Dann kam vom Palast hergeschritten die schöngekleidete Santa mit vielen Damen im Gefolge. Sie trat zum mächtigen Heiligen und erbot ihren Gruß: "Sieh, du Quelle aller Verehrung, die Braut deines Sohnes."

Vibhandak, der jede Tugend kannte, umarmte seine Schwiegertochter und drückte mit väterlichem Entzücken die Dame an seine bewegte Brust. Sich von des Heiligen Umarmung lösend, verbeugte sie sich tief vor ihm und mit zusammengefalteten Händen stellte sie sich an seine Seite. Und er nahm für seinen Sohn die Riten vor, die ihn, wie es die Schriften verlangen, von der Befleckung befreien (als Brahmane hatte er eine Kshatriya- Tochter geheiratet). Und geehrt von diesem weisen und guten Mann, kehrte Rishyasring mit ihm in die Wälder zurück.

19. Die Geburt der Prinzen

Sechs Jahreszeiten flogen schnell dahin, nachdem das glorreiche Opfer seinen Abschluß gefunden hatte. Elf Monate waren vergangen, es war der neunte Tag von Chaitras Wiederkehr (ca. Ende März und Anfang April). Der Mond schien in dem Haus, auf welches Aditi freundlich schaut. Fünf strahlende Planeten standen in ihrem höchsten Punkt und erschienen mit dem Mond zusammen im Sternbild des Krebses, dazu gab Vrihaspati (der Herr des Jupiters) sein göttliches Licht. Dies war die Zeit, als Kausalya ein gesegnetes Kind zur Welt brachte. Es war der mit himmlischen Zeichen geschmückte Rama, der Herr des Universums, der von allen Welten angebetete Prinz. Kausalya gewann sich damit neuen Ruhm, der sich in ihrem prächtigen Sohn widerspiegelte. So sehr strahlte auch Aditi, als sie, die Mutter der Götter, den König der Unsterblichen, die Donner beherrschende Gottheit (Indra), gebar. Der lotusäugige, wunderschöne Junge kam ins Leben, um Ravana zu zerstören. Mit der Hälfte von Vishnus Energie gesegnet, war es sein Schicksal, den verzweifelten Welten zu helfen.

Auch Königin Kaikeyi gebar ein Kind von wahrhaftiger Tapferkeit, genannt Bharata. Er trug ein Viertel von Vishnus Manifestation in sich und ward mit allen prinzlichen Tugenden gesegnet. Sumitra schenkte einem edlen Zwillingspaar das Leben, Lakshmana und Shatrughna. Sie waren aufopfernd und ehrlich, und auch sie trugen ihren Anteil an Vishnus Essenz in sich. Bharata ward unter Pushya im Zeichen der Fische geboren und von gütiger Seele. Als Königin Sumitras Jungen geboren wurden, hatte die Sonne das Zeichen des Krebses am Morgen erreicht und der Mond war dabei, sich des Nächtens mit der Schlange zu treffen. Zu unterschiedlichen Zeiten gebaren die königlichen Gemahlinnen die glorreichen Vier, so tugendhaft wie der Monarch selbst und so strahlend wie das vierfache Licht der Konstellation des Proshthapadá.

Da tanzte die Schar der himmlischen Nymphen, und die göttlichen Musiker erhoben ihre Instrumente und ließen die himmlischen Trommeln lang und laut dröhnen, während es Blumen vom Himmel regnete. Im munteren und ausgelassenen Ayodhya wurde ein fröhliches Fest gefeiert. Der weitläufige Platz und die breite Straße waren mit Schauspielern und Tänzern überfüllt, und Lieder erklangen überall dort, wo Musiker und Sänger sich trafen. Alles strahlte in blendendem Glanze von Gold und Juwelen, wie ein Wunder war es anzuschauen. Der König selbst sparte nicht mit reichlichem Lohn für die Sänger, Spieler und Mimen. Und die Brahmanen führten viel Reichtum und tausende Kühe heim.

Sobald jeder Säugling 12 Tage zählte, war es an der Zeit, die Namensgebung zu vollziehen. Es war Vasishtas große Freude, für jeden Jungen einen Namen zu bestimmen: Rama (Entzücken der Welt) für den hochbeseelten Thronerben, Bharata (der Beschützer) für den Sohn Kaikeyis, Lakshmana (der Vielversprechende) und Shatrughna (Bezwinger der Feinde) für die beiden schönen Söhne von Königin Sumitra. Rama war die größte Freude seines Vaters. Er ermunterte dessen Sinn wie ein stolzes Banner und wirkte auf alle Wesen wie die selbstexistente Gottheit. Nun, alle in den Schriften gelehrten Helden trugen eine große Liebe zu den Menschen in sich. Sie alle hatten einen großen Schatz an Weisheit und waren mit prinzlicher Anmut gesegnet. Aber unter all diesen Jünglingen von hoher Abstammung schien Rama in herrlich überragendem Licht. Er strahlte wie der unverhüllte Vollmond, der Welten liebstes Vorbild. Er konnte am besten die Elefanten führen, den schnellen Wagen lenken und auf dem Streitroß reiten. Er war ein Meister des Bogenschießens und immer freudig bereit, seines Vaters Wünschen zu folgen. Der Welten Freude und Liebling war er und seinem Bruder Lakshmana von Kindheit an besonders zugetan. Und Lakshmana, dieser Meister des hohen Vertrauens, liebte es, seinem älteren Bruder zu folgen und ihm aufzuwarten. Er strebte immerzu danach, sein zweites Selbst mit lieben Freundschaftsdiensten zufriedenzustellen. Seine Glieder ruhte der Held niemals aus, bevor nicht Rama sich zur Ruhe gelegt hatte. Wenn der geliebte Rama sein Mahl nicht mit ihm teilte, würde Lakshmana nicht einmal kosten. Wenn Rama, der Stolz der Raghu-Linie, auf sein Pferd sprang, um auf die Jagd zu gehen, dann folgte ihm Lakshmana nach und beschützte ihn mit seinem verläßlichen Bogen.

Und wie Rama dem Lakshmana mehr als sein Leben lieb war, so stellte auch Shatrughna sein ganzes Leben unter die Liebe zu Bharata. Diese berühmten Helden von edler Art waren alle in wechselseitiger Liebe vereint und erfreuten ihres Vaters Herz auf das Höchste mit ihrem bescheidenen Anstand und ihrer Kampfeskraft. Von diesen hervorragenden Vier umgeben strahlte König Dasaratha mehr und mehr wie ein Gott, der mit all seinen Begleitern das Land und die Himmel bewahrt und als Vater aller Wesen vor die Augen der Menschen auf Erden tritt.

20. Der Besuch des Vishvamitra

Gerade als der fromme Dasaratha schon über Heiratspläne für seine Söhne nachdachte und mit der Hilfe von Priestern und Freunden begann, darüber zu beratschlagen und Pläne zu schmieden, da kündigte sich Besuch von einem mächtigen Heiligen an. Der Einsiedler Vishvamitra kam nach Ayodhya, um den König zu treffen. Denn böse Unholde hatten ihn des Nachts desöfteren bei seinen spirituellen Riten gestört und in ihrer Stärke und rasenden Wut den Weisen mit Hexerei bestürmt. Er kam, um des Monarchen Hilfe zu ersuchen beim Schutz der Opferriten, welche die Dämonen immer wieder aufgehalten hatten, denn sie ließen ihn nicht das noch unverdorbene Opfer vollenden. In seiner schrecklichen Notlage den König suchend kam er also in die Stadt und sprach zu denen, welche die Tore bewachten: "Eilt, ihr Wächter, eilt zu eurem Herrn und sagt ihm, daß Gadhis Sohn hier ist." Sobald sie dies vernommen hatten, stürzten die Wächter davon, um aufgeregt und angespornt durch all die Gerüchte mit wildestem Eifer in den Räumen des Königs anzukommen. Sie eilten in die königliche Halle, standen dort, verbeugten sich tief und ließen alle versammelten Herren wissen, daß der große Heilige draußen wartete. Der König erhob sich mit allen seinen Priestern und dem Gefolge und eilte, den Weisen zu begrüßen, gerade so wie Indra seinen Palast verläßt, um Brahma selbst willkommen zu heißen.

Als der mit göttlichem Licht strahlende, fromme Eremit in Sicht war, bewillkommnete der König, dessen Miene deutlich seine Bewegung zeigte, den hohen Gast mit ehrenvollen Geschenken. Zwar lehnte der Heilige die angebotenen und in den heiligen Texten beschriebenen Gaben nicht ab, doch erst erkundigte er sich freundlich beim großen König, ob bei ihm alles gedeihen würde. Der Sohn des Kusik (Vishvamitra) bat den König, ihm zu erzählen, ob in Stadt und Land alles in Ordnung wäre, ob die Freunde mit ihren Familien wohlauf wären und genügend Reichtum in den Schatzkammern läge: "Beachten alle deine Nachbarn deine Herrschaft? Bekennen sich deine Feinde schuldig? Begleichst du auch immer alle deine Schulden an Götter und Menschen?"

Dann bedachte dieser Erste und Beste der Eremiten den Vasishta mit einem Lächeln und erkundigte sich auch nach seinem Wohlbefinden und erzeigte ihm damit die nötige Ehre. Danach gingen allesamt freudig mit dem Weisen in die königliche Halle und setzten sich nieder, ein jeder seinem Rang und seiner Stellung gemäß. Freude füllte des edlen Königs Brust, als er den geehrten Gast ansprach: "So wie Amrit (der Göttertrank) für den Sterblichen ist, wie Regen für die durstige Erde, so wie ein Sohn für einen kinderlosen Mann, der ihm von seiner teuersten Gattin geboren ward, so wie der Gewinn, den wir schmerzlich vermißt haben, und wie eine plötzliche Morgendämmerung von gewaltiger Pracht, so ist dein Erscheinen hier für mich. Sei willkommen, mächtiger Heiliger, welchen Wunsch hegst du in deinem Herzen? Wie kann ich dich zufrieden stellen? Heil dir, du Bester, von dem alle Ehre kommt, alles, was ich geben kann, ist deiner würdig. Meine Geburt ist heute mit Früchten gesegnet, noch ist mein Leben umsonst gewesen, denn ich sehe den Besten der Brahmanen vor mir, und die Nacht weicht einem herrlichen Morgen. Du, heiliger Weiser, hast dir vor langer, langer Zeit die Zugehörigkeit zu den Brahmanen verdient und gewannst dir durch hervorragende Buße einen hohen Rang in der Brahmanenkaste. Dies und vieles andere gibt mir gute Gründe, dich zu ehren. Es scheint so wunderbar in meinen Augen: durch deinen Besuch sind alle meine Sünden bereinigt, und ich gewinne, nur durch deinen Anblick, den Verdienst einer Pilgerreise. Bitte sage mir, was ich für dich tun kann, und warum du mich aufsuchst. Dank deiner Gnade ist es mein Wille, deinen Wunsch, oh Einsiedler, zu erfüllen. Doch du brauchst gar nicht viel zu erklären, was immer dein Herz begehrt, es sei dir vorbehaltlos gewährt, denn du mein Herr, bist mein Gott."

Der glorreiche Eremit, weithin berühmt und mit höchstem Ruhm und wahrhaftiger Tugend gekrönt, war hocherfreut über solch bescheidene Worte, die den Geist und das Ohr entzücken.

21. Die Rede des Vishvamitra

Der Eremit hörte voller Zufriedenheit die so wunderbar gewandte Rede, und als vor Freude ihm sogar die Haare zu Berge standen, da gab er dem König folgende Antwort: "Gut war deine Rede, oh edler König, und deiner in allem würdig. So sollten die Lippen der Könige mit Weisheit getränkt sein, die Vasishta unterweist. Den Gefallen, um den ich dich bitten will, hast du mir bereits gewährt, bevor ihn meine Zunge aussprechen konnte. Aber laß meiner Geschichte deine Aufmerksamkeit zuteil werden und höre, weswegen ich zu dir kam.

Wie es die Schriften gewähren bin ich gerade mit einem heiligen Opfer beschäftigt, oh König. Doch zwei Unholde, die ihre Gestalt nach ihrem Willen ändern können, stören den Ritus mit verfluchtem Geschick. Oft, wenn alles beinahe beendet ist, vereiteln die beiden meine mühselige Arbeit und werfen Stücke rohen Fleisches auf den Altar oder schütten Ströme von Blut darüber. Als somit das Opfer verspottet und aufgehalten und alle meine fromme Hoffnung aufgeschoben ward, da verließ ich den Ort mit niedergeschlagenem Herzen und bin seitdem bekümmert ob der fruchtlosen Mühe. Besonnenheit verbietet mir, meinen Zorn über sie auszuschütten, denn ein gemurmelter Fluch oder ein drohendes Wort dürfen niemals in einem solchen Opferritus vorkommen. Deine Gnade kann den Störenfrieden Einhalt gebieten und mir die lang ersehnten Früchte meiner Mühe gewähren. Deine Pflicht gebietet es dir, den leidenden Gast und flehenden Freund zu beschützen. Überlaß mir deinen Sohn, deinen Erstgeborenen, den Locken wie Rabenflügel schmücken, den jungen Helden, den wahrhaft Mutigen, ich bitte dich demütig, oh glorreicher König. Denn er kann die Dämonen besiegen, die meine Riten stören und mir Kummer bereiten. Meine Macht wird den Jungen vor Schaden beschützen und himmlische Kraft seinen Arm stärken. Ich werde unzählige Gaben über ihm ausschütten; kraftvolle Geschenke, die seinen Ruhm sichern und seinen Namen in allen Welten bekannt machen werden. Sei unbesorgt, die Unholde können niemals vor der Kraft seiner Hände bestehen, denn unter all den Mutigen und Besten kann dieses Paar nur von ihm, Raghus Sohn Rama, geschlagen werden. In den Stricken des Schicksals gefangen und durch ihre Wut erblindet, sind diese stolzen und halsstarrigen Sünder dem hochbeseelten Rama keinesfalls ebenbürtig. Laß nicht deine väterliche Brust zu sehr in Liebe und Zuneigung versinken. Betrachte die Feinde als bereits erschlagen, ich gebe dir mein Wort darauf, und ich habe niemals etwas vergebens versprochen. Ich kenne den Helden Rama gut. In ihm wohnen hohe Gedanken und Heldenmut. Auch Vasishta und all die anderen, die sich langer Enthaltsamkeit hingegeben haben, wissen das. Wenn du das Richtige tust, gewinnst du dir hohen Ruhm und Verdienst, der auf dieser Erde weilen und anhalten wird. Gib mir deinen Sohn, großer König, und wenn Vasishta und die anderen heiligen Männer meinen Worten zustimmen, laß Rama mit mir gehen. Das Opfer wird zehn Nächte andauern und bevor diese Zeit abgelaufen sein wird, werden die niederträchtigen Bösewichte vom wunderbaren Rama vernichtet sein. Ich warne dich, laß die Stunden nicht ungenutzt verstreichen, die für das Opfer vorgesehen sind. Dir ist Glück beschieden, du königlicher Herrscher, also übergib dein Herz nicht nutzlosem Kummer."

So sprach der fromme Heilige in tugendhaften und gerechten Worten. Doch die gute Rede fiel mit schmerzhaftem Brennen in Ohr und Brust des Königs, und er fiel, von Schmerzen geplagt, die zu heftig für ihn waren, ohnmächtig zu Boden.

22. Die Antwort des Dasaratha

Mit gequälten und verwirrten Sinnen lag der Monarch eine Weile hilflos darnieder, um dann langsam seine Gedanken und Stärke zurückzugewinnen. Sodann sprach er ausführlich zu Vishvamitra: "Mein Sohn ist noch ein Kind, in diesem Jahr wird er erst 16 Jahre alt. Wie kann er sich für eine solche Aufgabe eignen, mein Liebling mit den Lotusaugen? Ich werde dir eine mächtige Armee zur Verfügung stellen, die mich Meister, Herr und König nennt. Dann kämpfen wir mit zahllosen Schwadronen gegen diese Schwärmer der Nacht. Meine treuen Helden sind geübt im Waffengebrauch, und ihr Geschick wird die Kraft der Dämonen brechen. Du mußt nicht Rama, mein Kind, verlangen.

Ich, ja ich selbst werde mit dem Bogen in der Hand an der Spitze der Schlacht stehen und solange mit den nächtlichen Dämonen kämpfen, wie meine Seele am Leben ist. Dein gehütetes Opfer wird vollendet werden, frei von allen Hindernissen. Ich werde die Reise antreten; doch verlang nicht nach Rama, meinem Kind.

Der unerfahrene Junge weiß noch nicht um die Grenzen, die Stärke und Schwachheit setzen. Er ist kein Gegner für dämonische Feinde, die magische Kräfte als Waffen gebrauchen. Oh Größter aller Heiligen, ich habe keine Kraft nur eine Stunde von Rama getrennt zu leben, mein gealtertes Herz würde brechen. Fordere nicht mein Kind, den Rama, von mir.

Neuntausend kreisende Jahre sind über mein Haupt dahingefegt mit all ihren Jahreszeiten, und als so schwer erlangter Wunsch, oh Weiser, wurden mir diese Söhne geboren als Freude im Alter. Mein liebster unter den Vieren ist der, den seine Mutter als ersten gebar. Doch viel lieber ist er mir, wegen seiner Tugend. Du mußt nicht Rama, mein Kind, mit dir nehmen.

Aber, wenn du ganz unbewegt bist von dem, was ich sage, und du doch meinen Sohn mit dir führen willst, dann laß mich ihn, ich flehe dich an, von einer vierfachen Armee (Pferde-, Fuß-, Wagen- und Elefantenkämpfer) begleiten.

Woraus besteht die Stärke der Dämonen, oh Weiser? Wer sind sie? Und wessen Abstammung nennen sie ihr eigen? Wie groß sind sie? Und welche Wesen leihen ihnen Kraft für Schutz und Hilfe? Wie kann mein Sohn ihren Künsten widerstehen? Oder ich und alle meine bewaffneten Kämpfer? Erklär mir alles, damit ich weiß, wie ich dem teuflischen Feind in der Schlacht begegnen muß, dessen Bewußtseinskraft von Hochmut geprägt ist."

Und Vishvamitra antwortete wie folgt: "Aus Pulastyas Linie stammt der Gigant Ravana. Einst ward er vom Ewigen Herrn begünstigt, und seither plagt er die Welten in unermüdlichem Zorn. Er ist bekannt für seine unvergleichliche Kraft und Macht und umgeben von einer Vielzahl von Giganten. Sein Vater ist Visravas, sein Bruder der Gott des Goldes (Kuvera). Ravana ist der König der Gigantenbande und der Schlimmste an Grausamkeit. Seine fürchterlichen Befehle werden von zwei Dämonen ausgeführt, die sich durch ihre Macht auszeichnen. Es sind Maricha und Suvahu, die das Opfer stören."

Da sprach der König zum Weisen: "Ich habe keine Macht, mein Herr, den Krieg mit diesen teuflischen Feinden zu wagen. Nun zeige Barmherzigkeit mit meinem Liebling und mir, auf dem ein unglückliches Schicksal liegt, denn ich verehre dich als Gott. Götter, Geister, Sänger von himmlischer Geburt, die Vögel der Lüfte und die Schlangen der Erde verlieren den Mut vor Ravanas Macht, wie kann dann ein sterbliches Wesen dir nützen? Er trägt tief in der Brust den Heldenmut der Mächtigsten. Nein, niemals kann ich mit ihm kämpfen oder mit den Kräften, die er aussenden mag. Wie kann ich dir dann meinen Liebling überlassen, der völlig unerfahren in der Schlacht ist? Nein, ich werde mein junges Kind nicht gehen lassen. Diese mächtigen Feinde deines Opfers, die Söhne von Sunda und Upasunda, sind so schwer zu überwinden wie das Schicksal: Ich werde mein junges Kind nicht gehen lassen. Maricha und Suvahu sind tapfer und gut unterwiesen. Um sie zu besiegen, mag ich einen der beiden angreifen mit allen meinen Freunden, die ihrem Herrn den Rücken stärken.

23. Die Rede des Vasishta

Nachdem der unglückliche Monarch so gesprochen hatte, ließ väterliche Liebe ihn verstummen. Doch mit Zorn im Herzen antwortete ihm der heilige Vishvamitra: "Hast du, oh König, dein Versprechen nur gegeben, um es jetzt wieder zu brechen? Ein Sohn des Raghu sollte Verachtung für fehlende Redlichkeit und einen geleisteten Meineid haben. Aber wenn deine Seele die Schande ertragen kann, dann kehre ich zurück wie ich kam. Lebe mit deinen Söhnen und die Freude sei mit dir, du falscher Abkömmling des Kakutstha."

Als der mächtige Vishvamitra so stürmisch bewegt und voller Zorn war, da bebte die Erde und taumelte außer Kontrolle, so daß eine große Angst über die Unsterblichen kam. Doch der heilige Vasishta, der weise Seher, erblickte durch seine harte Buße und voller Achtsamkeit die ganze Welt, wie sie in Furcht erzitterte, und sprach zum König:

"Du, Abkömmling von Ikshvakus Samen, bist die Gerechtigkeit selbst in sterblicher Hülle. Standhaft, fromm und gesegnet durch das Schicksal, wie du es bist, mußt du nicht das Recht verletzen. Du, Sohn des Raghu, bist in den drei Welten berühmt für dein gerechtes und wahres Leben. Komm deiner Pflicht und Schuldigkeit nach und beflecke nicht deine Abstammung durch falsches Handeln. Wenn du geschworen hast und dich jetzt weigerst, dann verlierst du all deinen Verdienst. Darum, oh König, laß deinen Rama ziehen. Sei unbesorgt ob der Dämonen. Die Unholde werden keine Gewalt haben, ihn zu verletzen oder in der Schlacht zu besiegen, sei er nun kampferfahren oder unbeholfen. Denn Kusiks Sohn (Vishvamitra) wird den Jungen beschützen. Er ist die inkarnierte Gerechtigkeit und der tapferste Mann, die verkörperte Liebe aus langer Buße und unter den Weisen makellos. Er kennt alle göttlichen Waffen, der große Sohn des Kusik, selbst diejenigen, welche vor Göttern verborgen sind und keinem Menschen je enthüllt wurden. Sie wurden ihm von Krisasva (vermutlich Shiva) selbst und hochzufrieden verliehen, als Vishvamitra noch als König die Erde beherrschte. Die Waffen sind wahrlich Krisasvas Söhne. Als Heralde der Schlacht, stark und tapfer, brillant und von mannigfaltiger Erscheinung wurden die hundert prächtigen Waffen von Jaya und Vijaya, den anmutigen Damen, geboren. Jaya, herrlich wie der Morgen, schenkte fünfzig edlen Söhnen das Leben. Sie waren herausragend an Größe, kaum zu schauen und dazu geboren, die Dämonen zu unterwerfen. Und Vijaya, die wunderschöne Dame, gebar auch fünfzig Kinder, Samharas genannt, eine mächtige Streitmacht, welche nur schwer angreifbar und von ihrem Kurs abzubringen ist. All diese weiß der Einsiedler zu gebrauchen, und er kann sogar neue Waffen erzeugen. Und er wird sie dem Rama in der Schlacht zur Hand geben, damit er sie gebrauche und beherrsche. Mit diesen Waffen ausgerüstet wird Rama ohne Zweifel die Unholde in die Flucht schlagen. Um Ramas und des Volkes willen, und um dir Gutes zu tun, nimm meinen Rat an, oh König, und versuche nicht, aus zärtlicher Zuneigung die Abreise deines Sohnes zu verzögern."

24. Die magischen Gaben

So sprach Vasishta ruhig und sanft. Und der König entschloß sich sogleich und ließ mit frohem Gemüt Rama und Lakshmana zu sich rufen. Mutter und Vater versahen den geliebten Sohn mit Ritus und Gebet, Vasishta segnete ihn, bevor er losging, der Vater beugte sich über das geliebte Haupt und übergab schließlich Rama dem Sohn des Kusik, von Lakshmana dicht gefolgt. Als der jugendliche Held an Vishvamitras Seite stand, da erblickte der Windgott den Lotusäugigen und sandte eine Brise, deren sanftes und reines Lüftchen die Bäume rauschen ließ. Vom Himmel fielen Blumenschauer und vermischten sich mit Gesang und Tanz. So klang die Weise mit Muschelhorn und Tamburin fort, als der Sohn des Raghu davonzog.

Der Eremit schritt voran, dahinter zog der bogentragende und ruhmreiche Rama, dessen Locken Rabenschwingen glichen, und dicht darauf folgte Lakshmana. Die Götter und Indra schauten mit Freude auf den königlichen Jüngling, und sie wünschten sich gar sehr den Tod ihres zehnköpfigen Feindes Ravana. Rama und Lakshmana schritten hinter dem Einsiedler mit dem hochragenden Geist einher, wie das junge himmlische Zwillingspaar der Aswins ihrem Herrn Indra durch die Lüfte folgt. An Händen und Armen schützte sie Rüstzeug, und sie trugen Köcher, Bogen und Schwert mit sich. Sie schienen wie zwei feuergeborene Kriegsgötter, die von Shiva auf dem Wege geführt werden.

Als sie etwa drei Meilen gegangen waren, hielten sie am südlichen Ufer der Sarju an, und der Heilige sprach in milden Worten zu Rama: "Geliebtes Kind, berühre ordnungsgemäß diese reinigenden Wasser, und mein Rat wird dir von großem Nutzen sein. Vergiß niemals die Worte, die ich zu dir spreche, oder laß die Gelegenheit ungenützt verstreichen. Ich verleihe dir zwei Gaben, eine mächtiger als die andere. Über dich soll niemals Müdigkeit kommen, weder Alter noch Verfall sollen deine Glieder heimsuchen. Noch sollen die Kräfte der Nacht dich packen mit betäubendem Schlummer oder wilden Träumen. Niemand im ganzen Land ist dir dann an Energie gleich. Wenn deine Lippen das Mantra murmeln, dann wirst du keinen Ebenbürtigen mehr finden, weder im Himmel noch in der Hölle. Niemand in der Welt wird es noch vermögen, mit dir im vergleichbaren Maße zu wetteifern in Glück und Wissen, Witz und Takt, im weise Planen und geschickten Handeln, du Sündenloser. Nimm diese zweifache Gabe an und gewinne dir Ruhm, der ewig halten wird. Weisheit und Urteilskraft sprießen aus jedem der beiden Zauber, deren Gebrauch ich dich lehre. Hunger und Durst werden dir unbekannt und dein Rang in der Welt hoch sein. Diese beiden mit Macht getränkten Gaben stammen vom Großen Vater; mögen sie dir, oh Rama, bestens nutzen, dir Zierde der Kakutstha Linie. Unvergleichliche Tugenden sind dir gegeben, du Herr, der du von Geburt an mit göttlichen Gaben gesegnet bist, nun sollen diese beiden mächtigen Gaben neuen Glanz über die Tugenden bereiten, die du bereits besitzt."

Und so berührte Rama ordnungsgemäß die Wellen, hob die betenden Hände, verneigte sich bis zum Boden und empfing die Gaben, die ihm der Einsiedler verlieh, dessen Seele sich von Kontemplation ernährte. Von ihm, dessen Kraft die Gaben noch erhöhte, ging ein breiter Strahl von Glanz und Licht aus, so wie der Gott des Tages mit seinen tausend Strahlen einen Herbsttag erleuchtet. Die Jünglinge versorgten alsdann des Einsiedlers Bedürfnisse, so wie Schüler ihrem heiligen Lehrer dienen, und verbrachten die Nacht am lieblichen Ufer der Sarju in angenehmer Zufriedenheit.

25. Die Einsiedelei der Liebe

Sobald das Morgenlicht herandämmerte erhob sich der mächtige Eremit und sprach zum jugendlichen Rama, der auf seinem Lager aus Blättern lag: "Hoher Ruhm ist denen, die dich Sohn nennen; erhebe dich, es ist Tagesanbruch, steh auf, du Großer, und laß uns die morgendlichen Riten durchführen." Auf Anweisung des großen Weisen sprang das Prinzenpaar auf, um das rituelle Bad und die heiligen Gebete vorzunehmen. Als sie ihre morgendlichen Aufgaben beendet hatten, traten sie zu Vishvamitra, um ihm Ehrerbietung zu zollen. Alsdann begaben sie sich auf den Weg entlang des schönen Ufers der Sarju zu dem heiligen Ort, an dem sich ihre Wasser mit denen der dreiarmigen Ganga mischen (ein Flußarm im Himmel, einer auf und einer unter der Erde). Dort war eine geheiligte Einsiedelei, wo Asketen mit frommem Geist ihr Leben für viele, viele Lebensalter der Buße gewidmet hatten. Als die Prinzen die reine Wohnstatt erblickten, da riefen sie dem Heiligen mit ungezügeltem Entzücken freudig zu: "Wessen ist die Einsiedelei, die wir dort erblicken? Wer lebt hier? Wir sind voller Verlangen, dies zu erfahren, oh Heiliger, sag uns die Wahrheit." Lächelnd antwortete der Einsiedler den beiden: "Höre Rama, wer vor langer, langer Zeit diesen stillen Zufluchtsort erfüllte. Kandarpa offenbarte sich einst, von den Weisen wurde er Kama (Gott der Liebe) genannt. Er wagte es, den mit Uma neuvermählten Gatten anzugreifen (Shiva), um sich dessen Gottheit zu gewinnen. Mit harter Askese und fest entschlossenen Gelübden, so wird es erzählt, erhob er seine kühne Hand voreilig gegen den Gott, obwohl Shiva rief: 'Hinfort!'. Aber der verächtliche Blick des Gottes kam schrecklich über ihn, löste seine so angenehme Form auf und verbrannte jedes Glied. Da der fürchterliche Zorn des großen Gottes seinen Körper zerstört hatte, wurde Kama in allen Zeitaltern Ananga genannt (der Körperlose). Und dort, wo seine liebliche Gestalt sich auflöste, nennt man das Land Anga, wo diese uralten Schatten geheiligt und die Einsiedler unbefleckt sind. Hier leben die in den Schriften bewanderten Alten mit gezügelten Sinnen, und viele Buße-Rituale haben alle Sünden von jeder Seele gewaschen. Wir werden hier eine Nacht verbringen, du lieber Junge, an jeder Seite einen reinen Strom. Und das Morgenlicht wird unsere Schritte an das andere Ufer lenken. Laßt uns hier baden und unbefleckt das reine Wäldchen betreten, welches den Kama heiligt, und die Nacht dort behaglich verbringen."

Die heiligen Männer bemerkten mit von Buße weitreichendem Blick ihr Kommen und mit großer Freude füllte sich jede heilige Brust. Sie boten dem Sohn des Kusik die Willkommensgabe, die geehrte Gäste grüßen sollte, nebst Wasser zum Waschen der Füße und große Ehren an. Auch Rama und Lakshmana bekamen ihren angemessenen Anteil. Die Gäste blieben in liebliches Gespräch vertieft und entzückten jeden Zuhörer. Und als die abendlichen Gebete mit stillen und tiefen Stimmen gesprochen waren, da bettete ein jeder sein Haupt auf den Boden und schlief bis zur Morgendämmerung.

26. Der Tadaka- Wald

Mit dem sanften Morgenlicht erhoben sich die königlichen Feindebezwinger und folgten, nachdem sie ihre morgendlichen Riten durchgeführt hatten, dem Einsiedler ans Ufer des Flusses. Dort lag eine hübsche Barke bereit und alle riefen: "Oh Herr, besteige die Barke, überquere mit deinen prinzlichen Begleitern den Fluß und setze am anderen Ufer deinen glückverheißenden Weg fort ohne Aufenthalt oder Verzögerung." Der Heilige widersprach nicht, verabschiedete sich respektvoll und querte den rauschenden Strom mit den beiden Jungen an seiner Seite. Auf der Hälfte des Weges hörten Rama und Lakshmana ein Donnern, welches lauter und lauter ward, so wie die Wellen mehr und mehr aufeinanderschlugen. Rama fragte den mächtigen Herren: "Woher kommt dieser Tumult, den ich aus den Wassern höre, die sich ihren Weg in der Mitte hier bahnen?" Sobald der fromme Heilige die aufrichtige Frage von Rama gehört hatte, begann er ihm zu erzählen, was die Wasser so tosen und schwellen ließ: "Auf dem fernen Gipfel des Kailash liegt hoch oben in den Bergen ein edler See, der nach Brahmas Willen geschaffen den Namen Manasa trägt. Dort entspringen die Fluten der Sarju, die geheiligt sind, wo immer sie fließen. Und durch die niedrigeren Ebenen wandernd, umarmen sie schließlich Ayodhyas Mauern. Wohl bewahrt in Sarjus Namen wollen wir dem Ruhm Sarovars (der Beste der Seen) nachspüren, der Flut des Brahma, aus dem sie entsprang und ihren heiligen Lauf nimmt. Hier trifft sie auf die große Ganga mit tributpflichtiger Welle, und das ist das laute Donnern der schwellenden und tosenden Fluten, welches du hörst. Nun, Stolz der Raghu-Linie, verbeuge dich tief und demütig."

So sprach er. Und die Prinzen folgten beide seinem Wort und zollten Verehrung jedem der Flüsse. Letztendlich erreichten sie das südliche Ufer und machten sich fröhlich auf den Weg. Kurz vor ihnen war ein düsterer und respekteinflößender Wald zu sehen. Und des Königs edler Sohn begann den heiligen Mann erneut zu fragen: "Welch dunklen Wald erblicken meine Augen hier, der wie eine gewaltige Wolke den Himmel verdeckt? Er scheint mir wegelos und unheimlich zu sein, mit tausenden umherziehenden Vögeln und dem Widerhall von grellen Zikadenschreien. Es wimmelt von trostlos aussehendem Geflügel, von Löwen, Nashörnern und Bären, auch Eber, Tiger, Elefanten gibt es. Dhao- Bäume sehe ich, auch Sal, Bignonia, Bel und viele andere Bäume wachsen hier. Wie heißt der Wald?"

Der herrliche Heilige hob zu folgender Antwort an: "Mein liebes Kind des Raghu, höre, wer in diesen fürchterlichen Schatten lebt, die so dunkel und düster ausschauen. Wo jetzt Wald ist, war vor langer Zeit weites und fruchtbares Land. Die Reiche Malaja und Karusha lagen hier, von himmlischen Händen geziert. Hier hungerte und trauerte Lord Indra mit den tausend Augen um zerbrochene Freundschaftsbande viele, viele Tage lang, und sein Glanz war verdeckt von Schlamm und Lehm. Er hatte in einem Ansturm von Leidenschaft seinen lieben Freund Namuchi erschlagen. Dann kamen die Götter zu ihm mit goldenen Krügen bis an den Rand gefüllt mit heiligen Wassern, welche Befleckung lösen, und sie wuschen ihn wieder rein. Als der Gott an diesem Ort wieder von der Verschmutzung durch die unfromme Tat befreit ward, da füllte großer Jubel seine Brust. Und in seiner Freude segnete er diese Länder und gewährte einen Wunsch, den sie lange gehegt hatten: "Weil diese Länder mit Namen Malaja und Karusha die Reinigung von Blut und Schuld aushielten, sollen sie meine Missetat und Sorge mit unerschöpflichem Ruhm feiern." Dies war sein Schwur. Und all die Unsterblichen stimmten zu: "So sei es!", als sie seine Rede vernahmen. Mit hohem Lob bestätigten sie die Namen, die seine Lippen verliehen hatten (Malaja heißt in etwa "von Verunreinigung kommend"). Für lange Zeit, du Feindebezwinger, waren diese glücklichen Länder von süßer Ruhe erfüllt, und ihr Glück vermehrte sich stetig.

Doch vor einiger Zeit erschien ein Geist von bösem Gemüt. Es war Tadaka, die ihre Gestalt nach Belieben verändern kann. Ihre Kraft übersteigt die von tausend Elefanten bei weitem. Sie ward mit dem schrecklichen Sunda, dem Herrn und Oberhaupt der Dämonenarmeen, verheiratet und schenkte dem Giganten Maricha das Leben, welcher an Kraft dem Indra ebenbürtig ist. Sie, eine ständige Plage und Pest, versetzt nun schon lange die beiden wunderschönen Reiche in Not. Sie lebt in ihrer dunklen Einöde, und ungefähr drei Meilen von hier versperrt sie den Weg. Und wir, oh Rama, müssen nun den Wald des Feindes durchqueren. Vertraue auf deinen rechten Arm und höre auf mein Kommando: Schlage das üble Monster, auf daß es sterbe, und nimm die Plage von uns. Denn das einst schöne Land zu betreten, traut sich niemand mehr, welches sie, deren Wut keiner ertragen kann, so trostlos zurück ließ. Und nun habe ich dir die wahre Geschichte erzählt, wie mit verfluchter Herrschsucht die Dämonin diesen alten Wald hier plagt und bis heute nicht damit aufhört."

27. Tadakas Geburt

Nachdem der unvergleichliche Heilige die so wundersam anzuhörende Geschichte geendet hatte, meldete sich erneut Rama zu Wort, um einen schleichenden Zweifel zu stillen: "Oh heiliger Mann, alle sagen, daß die Geister nur schwach und klein wären. Wie kann Tadaka, eigentlich von geringer Kraft, sich doch mit tausend Elefanten messen?" Und Vishvamitra antwortete dem glorreichen Raghusohn wie folgt: "Höre, und ich will dir die Geschichte erzählen, wie sie die Kraft bekam, über die sie heute verfügt.

Vor langer Zeit gab es einen Geist mit Namen Suketu. Er war kinderlos und frei von Sünde. Mit den strengsten Ritualen verbrachte er seine Zeit. Das stellte den mächtigen Herrn Brahma sehr zufrieden, und er gewährte ihm seinen Wunsch nach einem Kind. Tadaka war das schönste Kind weit und breit, eine Perle unter den Mädchen. Und sie hatte, denn solcherart war des Brahmas Gabe, die Kraft von tausend Elefanten. Doch niemals wollte Brahma, obwohl dies der Geist Suketu sich wünschte, ihm einen Sohn gewähren. In ihrer jugendlichen und stolzen Schönheit wurde Tadaka mit Sunda vermählt, und deren Sohn Maricha wurde wegen eines Fluches ein Gigant. Als Tadaka schon Witwe war, wagte sie mit ihrem Sohn, den Besten aller Heiligen, nämlich Agastya, zu belästigen. In des Hungers wildestem Zorn näherte sie sich brüllend dem Weisen. Als der große Einsiedler sie kommen sah, so rasend und fürchterlich, da verurteilte er Maricha zu folgendem Schicksal: "Nimm die Gestalt eines Riesen an." Und dann, von mächtigem Zorn erfüllt, verfluchte er noch Tadaka: "Deine jetzige Gestalt und Erscheinung lege ab, und trage eine Form, die deinem Gemüt angemessen sei. Verändere Aussehen und Gestalt durch meinen Bann und sei ein furchtbares Wesen, welches sich von Menschen ernährt." Von diesem schrecklichen Fluch verfolgt und verrückt vor Rage, die in ihrer Brust wütet, gibt sie nun ihre Wut an das Land weiter, wo einst der heilige Agastya lebte. Geh, oh Rama, und töte das Monster, die gemeine Plage mit ihrer so fürchterlichen Kraft, und tue damit auch Gutes den Brahmanen und ihrem Vieh. Deine Hand allein kann in allen Welten den respektlosen Feind überwältigen. Laß kein Mitleid in deinem Geist aufkommen und schrecke nicht vor dem Blut einer Frau zurück. Denk daran, daß eines Königs Sohn immer den Schutz des Volkes gewähren muß. Das Wohl des Volkes ist seine allergrößte Aufgabe, egal ob die Tat ihm Lob oder Tadel einbringt, oder ob Leben gerettet oder Blut vergossen wird. Dies sollte - durch alle Zeiten hindurch - die Sorge derer sein, welche die Last eines Königreiches zu tragen haben. Erschlage, töte den respektlosen Feind, denn kein Gesetz beschützt ihr Leben. So wurde auch Manthara, wie die Sänger erzählt haben, des Virochans Kind, von Indra erschlagen, als sie in grauenhaftem Zorn die Erde verwüsten wollte. Auch Kavyas Mutter, Bhrigus Weib, die ihren Ehemann wie ihr Leben liebte, ward von Vishnus Hand einst getötet, als sie nach dem Throne Indras verlangte. Von den Göttern und auch von hochbeseelten Königen wurden gesetzlose Frauen in allen Zeiten getötet und starben."

28. Tadakas Ende

So sprach der Heilige. Einem jeden seiner energievollen Worte lauschte der Nachkomme des edlen Monarchen und faltete ehrfürchtig seine Hände, während er dem Eremiten antwortete: "Mein Herr und meine Mutter geboten mir, deinen Worten zu folgen, oh mächtiger Heiliger. So werde ich, oh höchst Ruhmreicher, diese Tadaka töten, welche Freude am Unheil findet, denn dies ist meines Vaters und dein Wille. Gehorsam und treu stehe ich für den Schutz der Brahmanen, des Viehs und des ganzen Landes ein, mit Herz und Seele und mit Hilfe meiner rächenden Hand." So sprach der Feindebezwinger und ergriff seinen Bogen. Er spannte die sirrende Sehne mit ganzer Kraft, und der Ton klang weit bis ins Himmelsgewölbe. Durch den mächtigen Klang erzitterten die Hirsche des Waldes voller Angst. Das Echo jagte Tadaka aus ihrem Schlummer, und eilends erhob sie sich voller Hast. In wilder Aufregung und das Herz in Flammen stürmte sie dem Klang wütend entgegen. Als der zornvolle Sohn des Raghu die elende Gestalt mit teuflischer Miene und riesiger Statur erblickte, rief er seinem Bruder zu: "Sieh nur, Lakshmana, ihre furchtbare Gestalt, gerade zum Erschauern und Davonrennen. Schon der Anblick des abscheulichen Monsters könnte ein ängstliches Herz zerspalten Schau dir den schwer zu schlagenden Dämon an, wie sie sich mit ihrer Magie beschützt. Meine Hand soll ihren Lauf heute aufhalten, indem ich ihr Nase und Ohren abschneide. Ich habe nicht das Herz, ihr das Leben zu nehmen, und so verschone ich sie wegen ihres Geschlechts. Ich will nur, mit verminderter Kraft, ihrem teuflischen Betragen ein Ende setzen."

Während er so sprach, näherte sich ihm brüllend und voller Zorn die Dämonin mit riesigen, hoch erhobenen Armen. Ihr lauter und haßerfüllter Schrei richtete sich gegen den Heiligen, und jener rief den Söhnen des Raghu zu: "Kämpft und seid erfolgreich!" Zuerst wirbelte die Dämonin eine furchtbare Staubwolke vom Boden auf. Für eine Weile waren die Raghusöhne in einen dunklen Schleier gehüllt, was die beiden zunächst verwirrte. Dann rief Tadaka ihre magische Kraft zu Hilfe, um den schrecklichen Feldzug zu führen, und ließ Steine auf Rama regnen, bis dieser in Zorn erflammte. Mit geflügelten Pfeilen zerstäubte er die steinige Flut und, als sie erneut angriff, schoß er ihr die Hände ab. Doch als Tadaka immer weiter stürmte, obwohl sie bereits von Ramas Pfeilen solcherart verstümmelt war, da schnitt ihr Lakshmana zornvoll Ohren und Nase ab. Mit ihrer Zauberkraft gebrauchte sie neue und aberneue Verkleidungen, sie versuchte tausende Gestalten nach ihrem Willen und verschwand schließlich vor aller Augen. Als Gadhis Sohn von hohem Ruhm (Vishvamitra) die Steinschauer aus dem Nichts auf die Häupter des prinzlichen Paares niederprasseln sah, da gebrauchte er weise Worte: "Genug der Barmherzigkeit, Rama. Damit diese sündige und übelwirkende Pest und Zerstörerin jedes heiligen Ritus nicht ihre magischen Kräfte erneuern kann, sollte dieser Unhold ohne Verzögerung sterben. Denn sieh, die Stunde der Dämmerung ist nah. In der Vereinigung von Tag und Nacht sind solche Giganten schwer zu schlagen."

Da entließ Rama ganz geschickt seine Pfeile dem Klange nach und traf die mächtige, steinewerfende Dämonin. Sie wurde schwer angeschlagen durch Rama und sein Netz aus Pfeilen, obwohl sie in Tücke geübt und voller Magie war. Als nächstes stürmte sie auf die Brüder zu mit Gebrüll. Ungestalt, schrecklich, mörderisch und fürchterlich wirbelte sie heran, so schnell wie der Blitz und so riesig wie ein Wolkenberg im Herbsthimmel mit hoch erhobenen Riesenarmen. Da schoß Rama einen Pfeil in Gestalt eines Halbmondes direkt in ihr Herz. Der Pfeil fand schnell wie das Licht und sicher sein Ziel, und Tadaka wurde schwer verwundet. Aus ihrem Mund und ihrer Seite floß Blut, sie fiel zu Boden und starb.

Kaum sah der Herr, der den Himmel regiert (Indra), das üble Monster leblos am Boden liegen, rief er laut: "Wohl getan, wohl getan.", und die Götter lobten Raghus Sohn. Der Tausendäugige stand im Himmel mit all den Unsterblichen und rief erfreut: "Erhebe deine Augen, oh Heiliger, und erblicke die Götter und Indra ganz in deiner Nähe. Diese Tat der grenzenlosen Kraft Ramas hat unsere Herzen mit Freude erfüllt. Gewähre dem Sohn des Raghu eine Gunst, denn dies ist unser Wunsch. Statte ihn mit der Kraft aus, die sonst nur durch Buße und heilige Gedanken zu gewinnen ist. Übergib ihm die himmlischen Waffen, die dir vor langer Zeit vom großen Krisasva anvertraut wurden, dem besten der Könige und Herrn aller lebendigen Geschöpfe. Es gibt keinen Würdigeren als den, der dir voller Freude folgt. Dieser Nachkomme des Monarchen soll uns noch einen mächtigen Dienst erweisen." So sprach er, und die ganze himmlische Gefolgschaft zog sich jubelnd zurück, während sie dem Heiligen ihre Ehrerbietung erwies.

Die dämmrigen Schatten des Abends zogen heran. Der Beste aller Einsiedler drückte überglücklich ob des erschlagenen, monströsen Unholdes seine Lippen auf Ramas Stirn und richtete folgende Worte an den königlichen Sieger: "Oh Rama, du lieblich Anzusehender. Wir werden hier die Nacht verbringen und uns am frühen Morgen auf den Weg zu meiner Einsiedelei machen." Erfreut hörte der Sohn des Dasaratha die Worte des Vishvamitra, und wie vorgeschlagen, verbrachten sie die Nacht in Tadakas wildem Wald, nun voller Vertrauen. Und der Hain erglänzte an diesem glücklichen Tag befreit vom Fluch, der lange auf ihm gelegen hatte, wie der Garten des Kuvera (Gott des Reichtums), so lieblich und froh.

29. Die himmlischen Waffen

Die Nacht schliefen sie und ruhten sich aus. Danach sprach der mächtige Heilige mit einem freundlichen Lächeln und sanften Worten zum prinzlichen Kind des Raghu: "Ich bin hoch erfreut. Dir steht ein hohes Schicksal bevor, du Abkömmling einer königlichen Linie. Ich werde dir nun, denn ich liebe dich sehr, alle himmlischen Waffen übergeben. Mit ihnen besiegst du einen jeden, der sich widersetzt. Deine Hand soll alle deine Feinde besiegen, auch wenn Götter und Geister der Luft, Schlangen und Unholde den Konflikt mit dir wagen. Ich gebe dir als Pfand meiner Zuneigung die mystischen Waffen, welche die Himmlischen benutzen, denn du hast dich als würdig erwiesen, daß dir die Waffen offenbart werden, die ich gelernt habe zu gebrauchen.

Zuerst soll dir die Waffe der Rache gehören, stark und göttlich; die Waffe des Schicksals, die des Rechts und Vishnus Diskus von schrecklicher Macht. Dann, wovor kein Feind bestehen kann, der Donnerblitz des Indra und Shivas Dreizack, scharf und furchtbar. Weiterhin das Haupt des Brahmas, die gräßliche Waffe, nebst zwei schönen Keulen, oh königliches Kind, eine zauberhafte und eine spitzzulaufende mit der Flamme des züngelnden Feuers glühend, diese verleihe ich dir, oh Großer. Das schreckliche Netz des Schicksals und die Schlinge der Gerechtigkeit, die niemand besiegen kann, sei dir gegeben, und das große Tau aus alter Zeit, welches Varuna immer gern trägt. Nimm die beiden Donnerblitze, welche ich hier für dich habe, den Nebel und die Trockenheit. Hier ist Shivas Pfeil für dich und auch der des Vishnu. Ich gebe dir die Waffe des Feuers, die alle begehren und Strudel genannt wird. Dir gebe ich auch den Pfeil des Windgottes, genannt Zerstörer, oh Herzensreiner. Akzeptiere diese Waffe, den Pferdekopf, dann den Schnabel des Brachvogels, und die beiden Speere, die besten, die jemals flogen, genannt Unbesiegbar und Wahrhaft. Ich gebe dir die Waffen der Unholde, den Schädelkranz und die Keule, die Knochen zermalmt. Und die Freude, welche Geister in sich tragen, ist die große Waffe der Söhne der Lüfte. Als tapferer Nachkomme des Besten aller Herrn gebe ich dir nun das Juwel unter den Schwertern, und auch den Zauber der himmlischen Sänger. Mit zwei Waffen statte ich dich als nächstes aus: dem endlosen Schlaf und die zeitlose Stille. Nimm auch die Waffen von Sonne und Regen, und jene, die austrocknet und verbrennt. Hier ist der starke, unwiderstehliche Wunsch, die Waffe, welche Kama (der Liebesgott) sehr lobt. Ich gebe dir die Waffe mit den Schattenkräften, die blutendes Menschenfleisch verschlingt. Ich verleihe dir die Waffe des Kuvera, die feindliche Riesen zum Jubeln bringt. Diese Waffe schlägt den Feind in der Schlacht und nimmt ihm sein Glück, seine Stärke und sein Leben. Ich gebe dir die Waffen, die man Falsch und Wahr nennt, und die große Illusion dazu. Auch des Helden Waffen, genannt Stärke und Glanz, welche des Gegners Kraft im Kampfe zerstreuen. Dann gebe ich dir als unbezahlbaren Segen den Tau, die Waffe des Mondes, und dazu die geschickt geplante Waffe, welche Visvakarmas Hand stärkt. Hier ist der tödliche Pfeil, dessen Spitze kühlt, und hier der Schlächter, immer sicher im Töten. All diese und noch andere Waffen gebe ich dir nun, denn du bist mir sehr lieb.

Empfange sie von meiner Hand,
du Sohn des Nobelsten im Land."

Mit dem Gesicht nach Osten gewandt übergab der glorreiche Heilige, dem keine irdische Befleckung anhaftete, dem Rama mit entzücktem Geiste die edle Schar der Zauberwerke. Er lehrte den Sohn des Raghu die Waffen zu gebrauchen, deren Dienst nur schwer von Göttern errungen werden kann. Er murmelte leise all die Sprüche, welche die heiligen Waffen herbeiriefen und beherrschten, und sie erschienen alle sichtbar in Form und Gestalt den Augen des Königssohnes. Da standen sie und sprachen in ehrerbietiger Haltung und mit frohlockenden Worten zu Rama: "Oh edles Kind des Raghu, sieh her, deine Helfer und Diener sind wir." Mit freudigem Herzen und eifriger Hand empfing Rama das wunderbare Gefolge und fand folgende Worte des Willkommens: "Haltet euch nach meinem Willen bereit." Dann eilte er zum Heiligen, ihm seine aufrichtige Verehrung zu zollen und ihm weiter zu folgen.

30. Die mystischen Kräfte

Rein, mit frohen Gedanken, freudiger Brust und all diesen mystischen Waffen versehen, fragte Rama den Heiligen, während sie weiter ihres Weges gingen: "Herr dieser mächtigen Waffen, ich kann nun kaum von hohen Göttern verletzt werden. Doch nun, Bester aller Heiligen, möchte ich auch die Kräfte gewinnen, die diese Waffen zurückrufen können." So sprach der Prinz. Und der enthaltsame Weise, wahrhaft in seinen Gelübden und frei von Bösem, zählte die Namen der großen Zauber auf, mit deren Kraft die tödlichen Waffen zurückgerufen werden können.

"Erhalte nun Wahrhaftigkeit und wirklichen Ruhm, Unerschrockenheit und Schnelligkeit, die Waffen Wächter und Fortschritt, flink im Ausschreiten, abgewandtes Haupt und herabgesenktes Gesicht. Die Sicht und das, wovor jedes Geheimnis flieht, die Waffe mit den tausend Augen, zehnköpfig und hundertgesichtig, den Sternenbeobachter und Schlägeerschöpfer, den Omen- Vogel, das tiefgründig Reine, das Paar, welches wacht und nicht schlummert, das Höllische, was zutiefst erschüttert, die Stärke der Hand, den Reichtum des Gewinns, den Wachmann und den engen Verbündeten, den Ausblickenden, die große Liebe und die goldene Gefolgschaft. Oh Sohn des Raghu, erhalte all diese herrlich Strahlenden, die solcherart Gestalt annehmen, wie sie es wünschen. Krisasvas mystische Söhne sind sie, und du bist ihrer wert."

Mit Freude empfing der Stolz der Raghus die vom Heiligen angebotene Gunst, die mystischen Waffen zu rufen, ihnen Einhalt zu gebieten oder mit ihnen den Feind in der Schlacht zu bekämpfen. Alsbald näherten sich die wunderbaren Geschöpfe in ihren himmlischen Formen. Die Gottheiten in ihrer strahlenden Erscheinung glühten wie Kohlen im brennenden Feuer. Einige glichen Wolken staubigen Rauchs, und ergeben sprachen sie süße Worte: "Als deine Diener, Rama, stehen wir hier. Befiehl der treuen Menge, wir bitten dich." Er sprach: "Entfernt euch, wie ein jeder möchte. Doch wenn ich euch um Hilfe bitte, dann seid in meinem Geist sogleich zugegen und helft mir in der Stunde der Not." Sodann verbeugten sie sich tief vor Rama, umrundeten ihn ehrerbietig, antworteten ihm zustimmend und verschwanden, wie sie gekommen waren.

Als die Waffen wieder gegangen waren, fragte Rama erneut den heiligen Mann mit angenehmen Worten und bescheidenem Ton, während sie weiterschritten: "Was ist dies für ein wolkengleicher Wald, der dort an der Bergesflanke erscheint? Oh erzähl es mir, denn er verzaubert mich geradezu. Seine Lichtungen sind voller spielender Hirsche, und liebliche Vögel singen auf jedem Zweig. Sicher haben wir die Wildnis hinter uns gelassen, denn ich fühle ein süßes Behagen über mich kommen. Mit frischem Jubel und freudiger Erregung lobe ich das Land, denn es ist so schön anzuschauen. So erzähle mir alles, du heiliger Weiser, von wem stammt diese Einsiedelei, wo Böse ein Entzücken daran finden, die heiligen Riten zu stören, und mit verdorbenem Herzen und teuflischer Absicht dein Opfer verhindern? Wem, oh Weiser, gehört das Land, in dem dein Schrein steht? Ich werde ihn beschützen und die Riesen schlagen, welche die Riten verhindern wollen. Ich brenne darauf, von deinen Lippen all dies zu erfahren, mein Herr."

31. Die vollkommene Einsiedelei

So sprach der Prinz mit grenzenloser Kraft, und es antwortete ihm der Weise: "Du Herr mit dem kraftvollen Arm, einst wählte Gott Vishnu, den die Götter wegen seiner heiligen Gedanken und strengen Bußeübungen verehren, diesen Ort als Wohnstatt. Der uralte Wald ward vor langer Zeit der Hain des hochbeseelten Zwerges genannt, und als er Vollkommenheit erreichte, wurde auch der Wald vollkommen. Bali, des Virochans Sohn, gewann einst die Herrschaft über Indra, und als darob sein stolzes Herz anschwoll, errichtete er sein Königreich über die drei Welten. Als Bali dann ein Opfer begann, suchten die Götter und Indra voller Furcht Vishnu an diesem, seinem Ort der Ruhe auf und richteten viele Gebete an ihn: 'Das Opfer des Bali, Virochans Sohn, hat begonnen. So reich ist er, daß dieser Dämonenkönig zu jedem Wesen außerordentlich freigebig ist. Obwohl die Bittsteller von allen Seiten auf ihn einströmen, weist er keinen einzigen Wunsch zurück. Was immer, wo immer und wie auch immer sie rufen, er hört das Ansinnen und gibt allen. Hilf, oh Herr, mit deiner eigenen illusorischen Kunst. Nimm die Gestalt eines Zwerges an und befreie uns von unserer Angst und der Gefahr und rette uns.'

So flehten die Unsterblichen in ihrer Furcht. Und der Gott nahm die Gestalt eines Zwerges an, trat vor Virochans Sohn und bat um drei Schritte eigenen Landes. Er erhielt die Erlaubnis und in wundersamer Weise ward Lord Vishnu größer und größer und passierte mit drei riesigen gewaltigen Schritten die drei Welten, der Gott der drei Schritte. Die ganze weite Erde durchmaß er mit einem mächtigen Schritt von einer Seite zur anderen. Spannte mit dem nächsten das Firmament (bzw. die Unterwelt) und durchmaß mit dem dritten Schritt den himmlischen Bereich. So stürzte Vishnu den Dämonenkönig in die unteren Welten, und das Universum wurde dem Indra zur Herrschaft zurückgegeben, seinem angestammten Herrn. Und da hier der unsterbliche Gott in zwergenhafter Gestalt auftrat, liebe ich dieses Wäldchen seit langem mit der Hingabe des glühenden Verehrers. Aber Dämonen suchen es heim, um jedes heilige Opfer von mir prompt zu stören. Es ist deine Aufgabe, du Löwenkönig, die Giganten zu töten, die Gefallen am Bösen finden. Heute, mein liebes Kind, wollen wir unsere Füße hier im stillen Zufluchtsort ruhen lassen. Und wisse, du Oberster der Raghu-Linie, meine Einsiedelei sei auch die deinige."

Es endete die heilige Zuflucht ihre Rede, und bald darauf stand Vishvamitra mit einer Miene, die Entzücken ausstrahlte, und mit Rama und seinem Bruder an seiner Seite in der Mitte des geweihten Wäldchens. Sobald die Bewohner des gesegneten Ortes den heiligen Mann erblickten, kamen sie alle, ihn zu begrüßen und ihm ihre Verehrung zu zollen. Sie reichten ihm Wasser, um seine Füße zu waschen, offerierten ihm Ehre und einen Sitz, um sich dann voller Fürsorge dem prinzlichen Paar zuzuwenden. Die königlichen Feindebezwinger ruhten sich eine Weile in lieblicher Gelassenheit aus, um sich dann dem Obersten aller Einsiedler in demütiger Haltung zu nähern: "Wir bitten dich, beginne heute mit deinen Initiationsriten, oh du Bester aller Heiligen. Dieser vollkommene Hain soll erneut vollkommen und deine Worte wahr werden." So angesprochen begann der heilige Mann, der Strahlendste aller Weisen, sogleich mit den hohen, vorbereitenden Riten. Ihre Sinne und ihren Appetit beherrschend verbrachten die Jugendlichen die Nacht in Ruhe, und erhoben sich, als das Morgenlicht sich zeigte. Sie verübten ihre morgendliche Anbetung, schöpften funkelndes Wasser vom Bach und sprachen so gereinigt ihre Gebete. Dann grüßten sie Vishvamitra, der als Opfernder abseits saß und die heilige Flamme nährte.

32. Vishvamitras Opferzeremonie

Das kämpferische Paar von königlicher Abstammung wußte wohl um die rechte Zeit und den rechten Ort und richtete in passenden Worten die hilfsbereite Frage an Kusiks Sohn: "Wann müssen wir, oh Herr, wir bitten dich, sag es uns, diese Wanderer der Nacht bekämpfen? Sprich, damit wir nicht den Moment versäumen und die rechte Gelegenheit verpassen." So fragten sie, begierig auf den Kampf wartend, und die Einsiedler antworteten: "Bis der fünfte Tag gekommen und wieder gegangen ist, müßt ihr eure Wacht beibehalten, oh Sohn des Raghu. Der Heilige hat das Diksha (Vorbereitung zum Opfer) bereits begonnen und in der ganzen Zeit wird er mit niemandem sprechen." Sobald die treuen Anhänger solcherart Auskunft gegeben hatten, hielten die Jungen, den Schlaf verachtend, ihre Wache für sechs Tage und Nächte. Das Kriegerpaar, welches den Feind bezwungen hatte und ohne Rivalen im Spannen des Bogens war, hielt unverdrossen und ohne Nachlaß Wache, um den Heiligen vor Vernichtung und Bösem zu beschützen.

Am sechsten Tag, die angezeigte Stunde war bereits vorüber, sprach Rama: "Oh Lakshmana, sei nun wachsam, standhaft und entschlossen. Die Unholde sind bis jetzt zwar vom reinen Wäldchen, in dem wir sind, entfernt geblieben. Doch bevor der Tag vorüber ist, wird es zum schrecklichen Kampf mit den Dämonen kommen." Während Rama dies in Erwartung der tödlichen Schlacht sprach, sieh! da brach plötzlich eine herrliche Flamme aus dem Altar. Ihr Glanz beleuchtete die Priester, den Weisen, das Gras, die Gefäße und Blumen in aller Pracht, und der hohe Ritus begann ganz ordnungsgemäß mit den heiligen Texten am sechsten Tage.

Doch dann hallte ein lautes und furchtbares Geschrei wie ein Echo durch das Himmelsgewölbe. Wie riesige Wolken dunkler Schatten, die den Himmel im Juli verdunkeln, kamen zwei Dämonen herangestürmt, eingehüllt in den Glanz von magischer Kraft. Es waren Maricha und Suvahu, diese Wanderer der Nacht, mit ihrem Gefolge. Als sie in wildem Ritt näherkamen, schütteten sie schwere Schauer von Blut aus. Und Rama erblickte diese Wesen der Angst drohend über sich. Doch sobald er die verfluchten, blutausschüttenden Beiden ausgemacht hatte, sprach der Lotusäugige mutig und wahrhaftig zu seinem Bruder: "Nun, Lakshmana, wirst du sehen, wie die beiden menschenfressenden Unholde mit dem faulen Geist vor meinen tödlichen Waffen wie Wolken vorm Wind fliehen werden!" Er sprach’s, spannte einen Pfeil so schnell wie der Gedanke auf seinen Bogen und traf den bis zu äußerster Wut gereizten Maricha in die Brust. Durch den mystischen Zauber beflügelt drang der Pfeil dem Maricha tief ins Fleisch, wirbelte den Dämonen viele hunderte Meilen davon und schleuderte ihn in die Fluten des Ozeans.

Als Rama den Feind zusammengekrümmt und von Schmerz gepeinigt von der Wucht der scharfen Waffe erblickte, da sprach er erneut zu Lakshmana: "Sieh nur, Lakshmana, sieh, dieser tödliche Pfeil, der einen steinernen Berg zerstören kann, hat ihn vor Schmerz bewußtlos werden lassen, aber er atmet immer noch. Doch die, die das Böse lieben, und die, die das Blut trinken, was sie vergießen, und die, welche die heiligen Riten stören, diese grimmige Plage, sie sollen von meiner Hand sterben." Er ergriff einen anderen Pfeil, den Besten, glühend von lebendiger Flamme, schoß ihn Suvahu in die Brust, und jener fiel tot zu Boden. Noch einen Pfeil legte er auf seine Sehne, so schnell wie der Wind, und die restlichen Dämonen waren besiegt und die Heiligen von ihrer Furcht befreit. Als so die Unholde im Kampf erschlagen waren, diese Zerstörer einer jeden heiligen Zeremonie, da bedankten sich die Heiligen bei Rama für seine wunderbare Hilfe. Ganz so wie Indra verehrt wird, wenn er einen glorreichen Sieg errungen hat.

So ward das Opfer letztendlich von Erfolg gekrönt. Vishvamitra blickte in die Runde, sah alle in Frieden ruhen und sprach zum Sohn des Raghu: "Meine Freude, oh Prinz, ist nun vollkommen. Du hast meine Wünsche erfüllt. Diese Einsiedelei war schon einmal vollkommen; sie ist es wieder und noch mehr."

33. Die Sona

Nachdem sie ihr Werk getan, verbrachten die Prinzen die Nacht in Freude und voller Zufriedenheit. Sobald die Dämmerung begann, verrichteten sie ihre morgendlichen Gebete und suchten, nun schon im fahlen Licht des neuen Tages, die Asketen und den mächtigen Heiligen auf. Zuerst grüßten sie den heiligen Herrn, welcher strahlte wie die brennende Flamme, und dann richteten sie edle Worte an den Weisen: "Hier stehen wir, oh Herr, als deine ergebenen Diener. Was wünschest du, was wir für dich tun können?"

Die Heiligen, mit Vishvamitra an ihrer Spitze, antworteten dem Rama: "Janak, der Herrscher des fruchtbaren Mithila, plant ein edles Opfer. Wir werden alle hingehen, um uns die Zeremonie anzusehen. Du Prinz der Menschen, solltest mit uns gehen und den wunderbaren Bogen ansehen, den außergewöhnlichen, riesigen und unvergleichlich mächtigen Bogen, den der König einst von der Versammlung der Götter in einem prächtigen Ritual erhielt. Kein Gigant, kein Dämon oder Gott kann dieses Juwel unter den Bögen spannen, auch kein himmlischer Barde, also wäre die Aufgabe für einen Menschen sicherlich äußerst schwer. Als die Könige der Erde von der Vorzüglichkeit dieses Bogens erfuhren, da versuchten es die stärksten Königssöhne vergebens, seine kräftige Sehne zu spannen. Diesen berühmten Bogen sollst du dort sehen und wunderbare Riten kennenlernen. Der hochbeseelte König, der Mithila seit alters her beherrscht, erhielt den Bogen von den Göttern als Preis für sein königliches Opfer. Seit der Zeit befindet sich der so glorreich gewonnene Bogen im Palast und liegt in kostbar duftendem Öl mit Weihrauch vermischt und in Aloe-Holz."

Da antwortete Rama: "So sei es.", und machte sich bereit, mit den anderen zu gehen. Auch der Heilige war zum Aufbruch bereit. Doch bevor er den Hain verließ, richtete er folgende Worte an die Gottheiten des Waldes: "Lebt wohl. Ein jedes heilige Ritual vollendet, verlasse ich nun des Einsiedlers vollkommene Wohnstatt. Ich gehe zum nördlichen Ufer der Ganga unterhalb der schneebedeckten Gipfel des Himalaya." Er umschritt die heilige Stätte mit ehrfurchtsvollen Schritten und begann seine Reise gen Norden. Seine sonst in die Schriften vertieften Schüler folgten ihm dicht auf, auch die Diener verließen den heiligen Hain und hunderte Wagen bildeten einen Konvoi. Sogar die Lüfte bewohnenden Vögel und die im Wald wandernden Hirsche folgten dem Einsiedler nach und verließen das Wäldchen und die belaubte Heimstatt.

Sie wanderten weit bis die Sonne im Westen sich zur Ruhe begab. Am Ende ihrer Tagesreise schlugen sie ihr Lager am Ufer der fernen Sona auf. Die Eremiten badeten vor der untergehenden Sonne, verrichteten ihren Tribut an die heilige Opferflamme, und als jeder Ritus ordentlich begangen war, scharte sich alles um den Heiligen. Auch Rama und Lakshmana verbeugten sich tief vor der Schar der anwesenden heiligen Männer, setzten sich zum Weisen mit dem reinen Ruhm und fragten ihn mit demütig gefalteten Händen: "Was für ein Land ist dies, oh Herr, vor Wohlstand und Glückseligkeit wunderbar lächelnd? Geruhe es uns zu erklären, oh du Mächtiger, denn wir möchten es hören." Von dieser Bitte Ramas bewegt, hub der Heilige an, die Geschichte des Landes zu erzählen.

34. Brahmadatta

"Einst lebte ein König von Brahmas Abstammung mit Namen Kusha. Er war gerecht, seinen Gelübden treu, wahrhaft und ehrte immer das Gute. Seine Gattin, eine Königin aus dem edlem Geschlecht der Vidharba- Monarchie, gebar ihrem Ehemann vier Söhne, allesamt tapfere Jungen wie ihr Vater. Sie stählten sich in glorreichen Heldentaten und erfüllten ihre kriegerischen Aufgaben ganz hervorragend. Der Vater gab seinen gerechten, mutigen und tugendhaften Söhnen den Rat: 'Geliebte Kinder, vergeßt niemals: Das Beschützen ist eines Prinzen höchste Pflicht. Beginnt sofort mit dieser edlen Arbeit, um euch hohe Tugend und deren Früchte zu gewinnen.' Die Jungen, die allen Leuten lieb gesonnen waren, empfingen die Rede mit willigen Ohren, und bald darauf ging ein jeder seines Weges, um die Fundamente einer Stadt zu legen. Kushamba, ein Prinz von großer Ehre, baute die Stadt Kausambi. Und Kushanabha, gerecht und weise, ließ die hohen Türme von Mahodaya errichten. Amurtarajas wählte sich die Zitadelle von Dharmaranya als Wohnstatt. Und Vasu erbat sich für seine schöne Stadt den Namen Girivraja.

Der fruchtbare Flecken, auf dem wir stehen, war einst das Land des Vasu. Laß die Blicke schweifen und sieh diese fünf stolzen Bergesgipfel. Schau, dem Berg entspringt das hübsche Bächlein Sumagadhi, wie es sich hell schimmernd durch die Berge schlängelt, als ob es einen Kranz bilden will, um dann in schönen Mäandern durch die Magadh- Ebenen und Wälder zu fließen. Hier war Vasus alte Domäne, das fruchtbare, weite Magadh- Land, die lieblichen Felder mit Ackerbau geschmückt und einem Diadem aus goldenem Korn.

Königin Ghritachi war als schönste Nymphe mit Kushanabha, dem ältesten Sohn, verheiratet und gebar einhundert schöngesichtige Töchter, welche mit jedwedem Charme und Schönheit geschmückt waren. Zufällig zog es eines Tages die wie Blitze an einem Regentag funkelnden Mädchen in den Garten, um dort in Gesang und Spiel und lustiger Ausgelassenheit den Tag zu verbringen. Ebenda erblickte der Windgott die tanzenden Schönen, so makellos in ihrer Gestalt und mit wunderschönen Gesichtern, als er nach Belieben alle Orte ausfüllte. Er rief: 'Ich liebe euch, ihr süßen Mädchen. Eine jede soll meine liebe Braut sein! Entsagt, entsagt dem sterblichen Los und gewinnt euch ein Leben, das niemals vergeht. Die kurze Jugendzeit ist ein unstetes Ding, noch viel mehr als das Leben eines sterblichen Menschen. Darum gewinnt euch niemals endende Jugend und seid unsterblich, oh meine Geliebten, mit mir.'

Verwundert hörten die hundert Mädchen das Werben des Windgottes und erwiderten, seinen Antrag wie einen Scherz beiseite lachend, wie mit einer Stimme: 'Oh mächtiger Wind, du freier Geist, der du alles Leben durchdringst, deine wunderbare Kraft ist uns Mädchen bekannt. Doch warum verspottest du uns so? Unser Herr ist Kushanabha, der König, und wahrlich, wir haben wohl den Zauber, einen Gott im Himmel zum Schwärmen zu bringen, doch für uns ist Ehre das Höchste. Fern sei die Stunde, so beten wir, wenn wir, oh du mit wenig Verständnis, unseres tugendhaften Vaters Entscheidung mißachten und für uns selbst einen Ehemann erwählen. Wir erachten unseren geehrten Vater als unseren Herrn, er ist für uns der höchste Gott. Und der, den er für uns auswählt, der soll unser Ehemann sein.' Der Gott hörte ihre Antwort, und großer Zorn loderte in ihm auf. Auf jedes der Mädchen sandte er einen Windstoß, der ihre prächtigen Körper beugte und krümmte. Doppelt verkrüppelt durch die Wut des Windgottes kehrten sie in den Palast ihres Vaters zurück und fielen dort mit vielen Seufzern zu Boden, während Tränen der Scham in ihre Augen traten. Der König erblickte seine einst so schönen Töchter mit hochgezogenen Augenbrauen und bekümmert ob des mitleiderregenden Anblicks rief er laut: 'Was ist das für ein Schicksal? Was ist der Grund? Welcher Bösewicht verachtet hier alle himmlischen Gesetze? Wer konnte eure Leiber so krümmen und verunstalten? Ihr zittert, aber antwortet nicht!' Die Mädchen hörten wohl den weisen König nach ihrem Unglück fragen, doch erneut seufzten sie und berührten mit ihren Stirnen seine Füße, um dann zu weinen: 'Der allesdurchdringende Windgott brachte uns diese böse Schande, denn er wählte den närrischen und teuflischen Weg, der abweicht vom Pfad der Tugend. Doch wir begegneten ihm mit tadelnden Worten, als ihn die Leidenschaft bewegte: Leb wohl, oh Großer. Wir haben einen Herrn, denn keine Frau ist ohne Begleitung oder frei. Geh, und hol dir die Zustimmung unseres Herrn, wenn du unsere Hand gewinnen willst. Wir leben kein selbstbestimmtes Leben. Wenn wir dich kränken sollten, vergib uns unseren Fehler. - Aber er, der Torheit folgend als ihr Sklave, wollte unsere Rede nicht hören, und selbst als wir sanft mit ihm sprachen, empfingen wir seinen zerstörerischen Schlag.'

Von Trauer gezeichnet sprach der fromme König zu den noblen Hundert: 'Tragt euer Schicksal mit Geduld, meine lieben Töchter. Eure Tat war wahrhaft groß, als ihr mit geeintem Geist den ehrenvollen Ruf eures Vaters vor Schande bewahrtet. Geduld ist das Lob und der Schmuck der Frauen, wenn Männer ihrem Zorn nachgeben. Es ist schwer, den Kummer zu ertragen, wenn der Gott einem solch ein Schicksal auferlegt hat. Darum Geduld, meine Mädchen, sie übertrifft alles Hohe, seien es Almosen, Wahrhaftigkeit oder Opfer. Geduld ist Tugend, Geduld ist Ruhm. Geduld hält diese Erde im Gleichgewicht. Und nun, denke ich, ist die Zeit gekommen, euch in der Blüte eurer Jugend zu vermählen. Ihr könnt euch nun zurückziehen, meine Töchter, meine Gedanken sind auf euer Wohl gerichtet.' Die Mädchen gingen besänftigt fort, und der Beste aller Könige rief noch am selben Tag seine Minister zusammen, um über ihre Heirat zu beraten. Seit dem Tag, als der Windgott die Mädchen krümmte, um sie zu strafen, ist die königliche Stadt bekannt unter dem Namen Kanyákubja (die Stadt der gebeugten Jungfrauen).

Es lebte einst ein Weiser mit Namen Chuli, der Hingebungsvollste aller Menschensöhne. Der glorreiche Heilige verbrachte seine Tage mit Bußübungen und höchst zufrieden. Ihm, dem in schwerer Askese vertieften, näherte sich die Tochter von Urmila, die süße Somada, die himmlische Maid, um ihm fromm zu dienen. Lange Zeit war sie ihm behilflich in aller Bescheidenheit und Verehrung, bis eines Tages der Asket voller Zufriedenheit zu ihr sprach: 'Ich bin dankbar für all deine Dienste, gesegnetes Mädchen, sprich, sage mir deinen Wunsch.' Die Nymphe mit der süßen Stimme war hocherfreut über die Gunst des Heiligen, und so sprach sie zu dem redegewandten alten Mann mit höchst höflichen Worten: 'Durch himmlische Gunst gestärkt gewannst du eine enge Vereinigung mit dem obersten Gott. Ich wünsche mir, oh Heiliger, einen Sohn durch die Kraft der heiligen Buße zu gewinnen. Ich lebe das Leben einer Maid und bin unverheiratet, bitte gib mir, der Bittenden, einen Sohn.' Mit Wohlwollen hörte der Asket ihre Bitte und gewährte ihr einen äußerst gerechten Sohn. Die Mutter gab ihm, dem spirituellen Kind des Chuli, den Namen Brahmadatta (lit. von Brahma gegeben / fromme Kontemplation). König Brahmadatta wurde reich und berühmt, errichtete in Kampili seinen Hofstaat und regierte seine glückliche Metropole wie Indra in Glückseligkeit.

König Kushanabha plante, daß Brahmadatta der Gemahl seiner hundert Töchter werden sollte. Und ihm, der gehorsam seinem Ruf gefolgt war, gab der glückliche Monarch sie auch alle. Wie Indra ergriff er die Hand eines jeden Mädchens, und sobald jede Maid ihre Hand in die seine gelegt hatte, verschwanden alle Deformitäten und Sorgen, und die Mädchen strahlten wieder vor Schönheit und Glück. Ihre Befreiung von des Windgottes Fluch erblickte Vater Kushanabha mit Freuden. Und jeden Blick, den er auf die wiederhergestellte Gestalt seiner Töchter warf, erfüllte ihn mit immer neuem Entzücken. Als die Riten alle vorüber waren, entließ er den Bräutigam mit seinen Gattinnen in hohen Ehren in sein Reich. Dort empfing die Nymphe ihre Schwiegertöchter mit angenehmen Worten und, eine jede umarmend, erblickte sie deren Gestalt mit Entzücken und pries den königlichen Kushanabha.

35. Vishvamitras Abstammung

Die Riten waren vorüber, die Mädchen verheiratet und der Bräutigam auf dem Weg nach Hause. König Kushanabha, welcher keinen Sohn hatte, ließ ein Opfer vorbereiten, um sich einen Thronfolger zu gewinnen. Da erschien Kusha, der Sohn Brahmas, und erfreute den Monarchen wie folgt: 'Du sollst, mein Kind, einen Sohn bekommen, der dir selbst gleicht, du Heiliger. Durch ihn, Gadhi genannt, wirst du für immer und ewig in allen Welten berühmt sein.' Er sprach’s, und verschwand vor aller Augen zu den Lichtwelten von Brahma. Die Zeit verging, und, genau wie es der Weise vorhergesagt hatte, wurde der heilig-beseelte Gadhi geboren. Er war mein Vater, durch ihn kann ich meine Abstammung in der königlichen Kusha- Linie herleiten. Meine ältere Schwester, die reine und gute Satyavati, ward mit dem großen Richika verheiratet. Selbst ihrem toten Ehemann noch treu ergeben, folgte sie ihm, die noble Dame, und stieg in ihrer menschlichen Gestalt zum Himmel auf, wo sie zum reinen und göttlichen Strom wurde. Von den schneeigen Gipfeln des Himalaya stürzen sich ihre ewig glänzenden und lieblichen Wellen herab, um die Welt zu reinigen und zu beglücken. Ich lebe nun am Rand des Himalaya, denn ich liebe meine Schwester sehr. Sie, die durch ihre Treue und Wahrhaftigkeit zu ihrem geliebten Gatten berühmt wurde, lebt ein hohes Schicksal, ist standhaft in allen reinen Gelübden und nun die Königin aller Flüsse. Durch einen Schwur gebunden verließ ich sie für den vollkommenen Hain. Und dort vollendete ich mit deiner Hilfe alle meine Werke.

Nun, mächtiger Prinz, habe ich dir alles über meine Familie und meine hohe und alte Abstammung erzählt und auch die örtlichen Geschichten aus uralter Zeit, die du, oh Rama, gerne wissen wolltest. Und wie ich hier erzählend saß, da hat uns bereits die Stunde der Mitternacht erreicht. Nun, Rama, schlaf, so daß nichts unsere Reise morgen stören möge. Kein Blatt bewegt sich an den Bäumen, verstummt und ruhig sind Tiere und Vögel und das letzte Licht des Abends geflohen. Wo immer du dich hinwendest, rundherum lagern sich die dichten Schatten der Nacht und verstecken die Landschaft. Dicht übersät mit einer Menge Augen scheint über uns ein Sternenwald zu sein, wo sich Zeichen und Konstellationen ausbreiten. Und dort steigt mit seinen reinen kalten Strahlen der Mond herauf, um die Schatten zu vertreiben, und seine sanfte Wirkung bringt Freude in das Herz einer jeden lebenden Kreatur. Nun, sich aus ihren Verstecken stehlend, erscheinen die Tiere, welche die Nacht lieben. Die Geister kommen, und mit ihnen alle Kräfte, welche die Mitternachtsstunde feiern."

Die Geschichte des mächtigen Einsiedlers war vorüber, er schloß seine Lippen und sprach nicht mehr. Die heiligen Männer zu allen Seiten riefen voller Verehrung: "Sehr gut, sehr gut! Die mächtigen Männer von Kushas Samen waren immer berühmt für ihre aufrichtigen Taten. Wie Brahma selbst erstrahlen die hochbeseelten Herren der Kusha- Linie, und dein großer Name klingt am höchsten unter all den edlen Herren, oh Heiliger. Und deine liebe Schwester, die hochgeborene Kausiki, verteilt Tugend, wo immer sie fließt und gießt damit noch mehr Ehre und Glanz auf deine Familie." So von den Besten der Heiligen angeredet, begab sich Gadhis Sohn zur Ruhe. Ganz so, wie sich die strahlende Sonne nach ihrem getanen Tageslauf zur Ruhe begibt. Auch Rama und Lakshmana, obwohl etwas verwundert ob der Geschichten, die sie gehört hatten, wandten sich ihrem Lager zu und schlossen die Augen zur ersehnten Ruhe.

36. Die Geburt der Ganga

Die nächtlichen Stunden vergingen schnell an Sonas angenehmem Ufer. Dann, als der Morgen anbrach, sprach der Einsiedler zu Rama: "Das Licht bei Tagesanbruch ist klar, die Stunde der morgendlichen Riten nahe, steh auf Rama, erhebe dich, lieber Sohn, ich bitte dich, und mach dich fertig für die Reise." So erhob sich Rama, erledigte alle seine Pflichten, wie ihn der Asket geheißen, machte sich freudig daran, die Reise fortzusetzen, und fragte erneut: "Hier fließt die Sona schön und tief, und viele Inseln zeigen sich an ihrem Busen. Welcher Weg wird uns hinüberführen und zum anderen Ufer bringen?" Der Heilige erwiderte: "Der Weg, den ich wähle, ist der von frommen Einsiedlern." Viele Meilen schritten sie voran bis die Sonne im Zenit stand. Schon waren die von Einsiedlern häufig besuchten Fluten der Jahnavi (Ganga) zu sehen, der Königin unter den Flüssen. Sobald sie den heiligen Strom erblickten, der von einer Vielzahl von weißgefiederten Kranichen und Schwänen bevölkert war, da freuten sie sich an dem lieblichen Anblick. Und die spirituelle Gruppe bereitete sich darauf vor, an dem heiligen Ufer zu rasten. Sie badeten, wie es die Schriften geboten, und brachten die Wasseropfer für Götter und Schatten dar. Sie verbrannten die Opfergaben und nippten am Öl, so süß wie Amrit. Dann, gereinigt und zufrieden, setzten sie sich rund um Vishvamitra auf den Boden. Die heiligen Männer niederen Ranges setzten sich in gebührendem Abstand, doch Raghus Sohn bekam seinen Platz ganz nahe, seinem Rang und seiner Abstammung geschuldet. Dann bat Rama: "Oh Heiliger, mich verlangt es, die Geschichte der dreiarmigen Ganga zu hören."

Der Bitte gerne folgend erzählte der Weise sowohl über die Geburt der Ganga als auch ihr Werden: "Der Herr aller Berge, der Himalaya, dieses mächtige Gebirge voller Metalle, ist der Vater zweier wunderschöner Töchter. Ihre Mutter, welche durch den Willen des ewigen Meru geboren ward, war Mena, der Liebling des Himalaya, geziert mit der Schönheit ihrer reizenden Taille. Ganga war die Erstgeborene, dann kam die liebliche Uma. Alle Götter des Himmels wollten die Hilfe der Ganga, um ihnen bei ihren Gelübden zu helfen, und so kamen sie zum großen Himalaya und baten um die Maid. Er übergab in heiligem Eifer seine Tochter den Unsterblichen mit Rücksicht auf das Wohl der drei Welten. Und Ganga, deren Wasser so reinigend und sicher waren, floß nach ihrem Willen, schön, frei und alle Sünder reinwaschend bis zum Ozean. So erhielt die dreiarmige Ganga ihre Geltung, und die Götter bewahrten ihren Platz im Himmel. Schwester Uma verbrachte lange Zeit mit harter Askese und strengem Fasten. Und der König gab die Hingebungsvolle dem unsterblichen Rudra (Shiva) zur Braut, weil sie dem unvergleichlichen Herrn ebenbürtig war und dafür in allen Welten verehrt wurde. So erreichte jede der Töchter des Herrn der Berge einen glorreichen Status: Die eine verehrt als nobelster Strom und die andere im Reigen der höchsten Göttinnen. Und so erhob die Ganga, das Kind des Königs Himalaya, dieser himmlische und unbeschmutzte Fluß, ihre Wellen mit sich in den Himmel, welche segnen und reinigen."

37. Die Geschichte der Uma

(Hier fehlen zwei Kapitel in der mir zur Verfügung stehenden Quelle. Ich entnehme sie der englischen Übersetzung aus dem Sanskrit von Manmatha Nath Dutt.)

Nachdem der Asket gesprochen hatte, dankten beide Helden dem Ersten der Einsiedler und fragten ihn: "Oh Brahmane, du hast uns diese edle Geschichte voll tiefer Moral erzählt. Doch nun gebührt es dir, über die ältere Tochter des Bergkönigs zu sprechen. Du bist außerordentlich wissend über alle Dinge, die Menschen und Götter betreffen. Warum benetzt die Welten Reinigende drei Wege? Warum ist die Herrlichste der Ströme, die Ganga, berühmt dafür, sich in drei Richtungen zu wenden? Und, Kenner der Tugend, welcherart sind ihre Taten in den drei Welten?" Daraufhin begann Vishvamitra, der an Askese Reiche, die Geschichte mit allen Einzelheiten und inmitten aller Asketen zu erzählen: "Vor langer Zeit, oh Rama, trat der blaukehlige Gott in den Ehestand ein. Mahadeva (Shiva) war von großem Asketentum, und begann nur langsam, die Göttin kennenzulernen. Und so verbrachte Mahadeva mit der blauen Kehle hundert göttliche Jahre angenehm im vergnüglichen Spiele und noch, oh Rama, brachte sie keinen Sohn zur Welt. Daraufhin wurden alle Götter mit dem Großen Herrn an der Spitze außerordentlich besorgt: 'Wer wird in der Lage sein, das Kind aus dieser Vereinigung zu ertragen?' Und es begaben sich die Göttlichen zu Mahadeva und sprachen zu ihm, sich dabei tief verneigend: 'Oh Gott der Götter! Mächtige Gottheit! Du bist immer dem Wohle aller Wesen geneigt und daher ziemt es sich für dich, den demütigen Gruß der Göttlichen günstig aufzunehmen. Oh Herausragender unter den Göttern, die Welten sind nicht in der Lage, deine Energien zu ertragen. Darum praktiziere zusammen mit deiner Göttin Askese für das Wohl der drei Welten, und beherrsche deine Energie und deine angeborene Unbezähmbarkeit, denn du bist mit Brahma-Askese ausgestattet. Bewahre die Welten, denn es steht dir nicht zu, alles zu zerstören.' Die Worte der Göttlichen anhörend erwiderte der große Gott der Welten: 'So sei es!' Und weiter sprach er zu ihnen: 'Ihr Götter, mit meinen eigenen Energien werde ich meine männliche Potenz zügeln, und Uma wird mir dabei helfen. Laßt also die Schöpfung aufatmen. Aber sagt mir, ihr besten Göttlichen, wer wird meine potente Männlichkeit aufnehmen können, wenn sie aus ihrem Lager herausströmt?' So befragt antworteten die Götter dem, der den Bullen als Zeichen trägt: 'Die Erde wird heute deine vitalen Ströme aufnehmen.' Auf diese Weise beruhigt ließ der mächtige Herr der Götter seine vitalen Ströme fließen, und über die Erde mit ihren Bergen und Wäldern verbreitete sich seine Energie. Dann sprachen die Götter zum Feuer: 'Tritt du mit dem Wind in diese mächtige und schreckliche Energie ein.' Nachdem der Wind eingetreten war, wurde sie verwandelt in einen weißen Berg und einen Wald mit schimmerndem Schilfrohr, welches dem Feuer ähnelte. Und aus dem Feuer entstand Kartikeya mit riesiger Energie.

Die Götter und Heiligen begannen mit zufriedenen Herzen Uma und Shiva begeistert zu verehren. Doch die Tochter des Berges, oh Rama, verfluchte die Göttlichen mit zornesroten Augen und sprach: 'Weil ihr mich dabei unterbrochen habt, zusammen mit meinem Gatten Söhne zu zeugen, sollt ihr selbst keine Nachkommen mit euren Ehefrauen bekommen. Und von diesem Tage an sollen eure Frauen kinderlos bleiben.' Nachdem sie so zu den Göttern gesprochen hatte, verfluchte sie auch noch die Erde: 'Oh Erde, du sollst viele Formen tragen, und viele sollen über dich herrschen. Nie sollst du die Freude erfahren, einen Sohn zu bekommen, denn du bist mit meinem Zorn befleckt. Du Niedrige hast mir keinen Sohn gegönnt!' Die Verstörung der Götter fühlend machte sich Shiva auf den Weg in die Richtung, die von Varuna regiert wird. Und nachdem er sich auf der Nordseite des Berges (Himavat) niedergelassen hatte, verschrieb sich Maheshvara zusammen mit der Göttin Uma der Buße auf dem Gipfel Himavatprabhava. So habe ich dir über die eine Bergestochter erzählt, oh Rama. Höre du nun mit Lakshmana die Geschichte der Ganga."

38. Geburt des Kartikeya

"Wegen des in Askese versunkenen Gottes erschienen die Götter mit Indra und Agni an ihrer Spitze vor dem Großen Herrn (Brahma) und wollten einen neuen General für sich gewinnen. Oh Rama, die Götter mit Agni als Anführer verbeugten sich vor ihm und sprachen zu dem Beherrscher der sechs Attribute, dem Großen Herrn: 'Oh Gott, dieser Verehrungswürdige, der uns einst als General gegeben wurde, nahm seine Zuflucht zu hohem Asketentum und übt mit Uma Buße. Befiehl du uns nun, was ratsam und im Interesse der Welten ist, denn du bist vertraut mit allen Mitteln. Du bist wahrlich unsere höchste Zuflucht.' Als der Große Vater aller Wesen die Rede der Göttlichen vernommen hatte, beschwichtigte er sie mit sanften Worten und sagte zu ihnen: 'So wie es die Tochter des Berges gesagt hat, werden euch von euren eigenen Ehefrauen keine Söhne geboren werden. Ihr Wort ist unfehlbar an Gewißheit, und es gibt keinen Zweifel daran. Seht hier die himmlische Ganga. Sie wird von Hutasana (dem Feuer) einen Sohn bekommen - den feindebezwingenden General der Himmlischen. Und Ganga, die ältere Tochter des Berges, wird diesen Sohn erblicken, als wäre er von ihrer Schwester Uma geboren. Und auch Uma wird ihn zweifellos mit Achtung betrachten.' Seine Worte vernehmend verbeugten sich die Götter vor dem Großen Herrn und huldigten ihm. Dann, oh Rama, begaben sich die Göttlichen zum Berg Kailash, der von Metallen nur so wimmelt, und beauftragten Agni damit, einen Sohn zu zeugen. 'Führe du die Anstrengung aller zum Erfolg, oh Gott! Oh du von mächtiger Energie, entlade deine Energie in die Ganga, die Tochter des Berges.' Und Agni gab den Göttern sein Versprechen. Er näherte sich der Ganga und sprach: 'Trage du, oh Göttin, einen Embryo, denn dies ist der Wunsch der Götter.' Als sie seine Rede hörte, nahm sie eine göttliche Gestalt an. Als Agni ihrer Größe gewahr wurde, da schrumpfte er rundum zusammen. Doch dann entlud Agni von allen Seiten seine Energie in sie, und alle ihre Ströme wurden damit aufgeladen, oh Nachkomme des Raghu. Doch Ganga sprach zu ihm, der an der Spitze aller Gottheiten stand: 'Oh Gott, ich bin unfähig, diese neue, aus dir entsprungene Energie zu ertragen. Ich brenne in deinem Feuer, und mein Bewußtsein schwindet.' Daraufhin sprach Agni, der Teilhaber an den Opfergaben der Götter, zur Ganga: 'Bringe du deinen Embryo an der Flanke des Himavat zur Welt.' Ganga mit der mächtigen Energie hörte auf Agnis Worte und entließ ihren äußerst strahlenden Embryo in ihre Ströme, oh Sündenloser. Als jener sie verließ, verbreitete er den Glanz von geschmolzenem Gold. Aufgrund seiner glühenden Tugendhaftigkeit wurden die Dinge, nah und fern, in unübertroffen glänzendes Gold und Silber verwandelt. Und jene Dinge, die sehr weit entfernt waren, wurden zu Kupfer und Eisen. Und alle ihre Ausscheidungen verwandelten sich zu Blei. Auf diese Weise vermehrten sich die verschiedenen Metalle auf der Erde. Sobald der Embryo zur Welt kam, wurden die an die Berge angrenzenden Wälder von dieser Energie überzogen und zu Gold. Von diesem Tag an, oh Abkömmling des Raghu, ist Gold mit dem Glanz wie Feuer unter dem Namen Jatarupa bekannt, oh Bester der Männer. Als der Sohn geboren war, beauftragten die Götter und Maruts die Kirtika Sterne, ihn zu säugen. Jene beschlossen, sobald er geboren war, daß er der Sohn von ihnen allen sein solle und gaben ihm der Reihe nach Milch. Da nannten ihn die Himmlischen Kartikeya und sagten: 'Ohne Zweifel wird dieser Sohn in allen drei Welten berühmt werden.' Da badeten ihn die Kirtikas, die jene Worte gehört hatten, ihn, der flammend wie Feuer aus dem Leib der Ganga mit besonderen Zeichen entlassen wurde. Und, oh Kakuthsta, weil Kartikeya aus Gangas Leib hervorgegangen war, nannten die Himmlischen diesen Strahlenden und Starkarmigen auch Skanda (=hervorkommen). Die Brüste der Kirtikas waren mit Milch gefüllt, und Kartikeya nahm sechs Münder an und sog die Milch von ihren Brüsten. Weil er diese Milch getrunken hatte, konnte er an einem Tag die Dämonen Armeen aufgrund seines angeborenen Heldenmutes vernichten, obwohl er noch von zarter Gestalt war. Die Himmlischen mit Agni als ihrem Anführer versammelten sich und besprengten ihn, den mächtig Strahlenden, mit Wasser, um ihn als ihren General einzusetzen. Derjenige, oh Kakuthsta, der auf Erden Kartikeya verehrt, ist gesegnet, erfährt Gerechtigkeit, erreicht ein langes Leben, bekommt Söhne und Enkelsöhne und geht in die Regionen von Skanda ein."

39. Die Söhne des Sagar

So trug der heilige Mann in süßer und klarer Rede seine Geschichte dem Rama vor und fuhr mit einer weiteren Legende fort: "Es regierte vor langer, langer Zeit ein frommer Monarch über Ayodhya. Sein Name war Sagar. Er war kinderlos und wünschte sich gar sehr welche. Seine verehrte Gefährtin Kesini mit dem schönen Gesicht kam aus der königlichen Familie des Vidharba und war berühmt für ihre Frömmigkeit und Wahrheitsliebe von früher Jugend an. Sumati, die liebliche Tochter von Arishtanemi, war seine zweite Gemahlin, mit der sich keine Maid auf der weiten Erde in Schönheit vergleichen konnte. Mit seinen beiden Königinnen ging der Monarch davon, um schwere Tage in inbrünstiger Buße an des Himalayas Bergesflanke zu verbringen, wo das Bächlein mit Namen Bhrigu entspringt. Es gelang dem König, den Heiligen für sich zu gewinnen, und nach einhundert Jahren inniger Askese sagte der höchst tugendhafte Bhrigu zu ihm: 'Du, oh Sagar, sollst der Ursprung einer mächtigen Schar von Söhnen sein. Und du sollst dir einen glorreichen Namen gewinnen, den niemand sonst für sich beanspruchen kann, oh König. Eine deiner Königinnen wird einen Sohn zur Welt bringen, deinen Nachfolger und Stammhalter. Und die andere wird dir sechzigtausend Söhne gebären.' So sprach er, und um das Wohlwollen des hohen Herrn zu gewinnen, falteten die Königinnen ihre Hände und fragten in demütiger Bitte: 'Welche von uns beiden, oh Brahmane, soll den einen oder die vielen austragen? Wir sind sehr begierig, oh Herr, dies zu erfahren. Wie du es sagst, so soll es sein.' Mit sanften Worten antwortete der Heilige: 'Ihr selbst, oh Königinnen, entscheidet dies. Nach eurem eigenen freien Gutdünken sollt ihr wählen, welche den Namen und die Familie erhält und welche zu Berühmtheit, Kraft und Tapferkeit beiträgt. Wer will was?' So wählte Kesini für sich, die Mutter für den einen Stammhalter zu sein. Und Sumati, die Schwester des Garuda, König aller Wesen, die sich der Schwingen bedienen, erbat sich vom berühmten Brahma, daß sie die Schar austragen wolle, deren Ruhm durch die Welt klingen würde ob ihrer mächtigen Unternehmungen. Der Monarch umschritt den Heiligen und verbeugte sich voller Demut. Dann kehrte er mit seinen Gattinnen in freudiger Reise zu seinem königlichen Herrschersitz zurück.

Die Zeit verging. Die ältere Gemahlin bekam einen Sohn, genannt Asamanj, den Thronerben. Sumati, die jüngere, gebar einen Kürbis, dessen Rinde, als sie barst und in zwei Hälften zersprang, sechzigtausend Babies freigab, alles tapfere Helden. Ein jedes der Kinder wurde von Ammen mit Sorgfalt in ein Butterschälchen gelegt und dort blieben sie, bis sie alt und kräftig genug waren, ihre dunkle Zuflucht zu verlassen. Und so kamen sechzigtausend Ebenbürtige in Tapferkeit, Alter und Stärke ans Licht. Prinz Asamanj ward zwar mit Sorgfalt erzogen und wurde auch zum Thronfolger ernannt. Doch er warf die Söhne von Lehnsherren in die strömenden Fluten der Sarju und lachte in grausamer Fröhlichkeit über ihren Todeskampf. Der gemeine Prinz befolgte nicht den Rat der Guten und Weisen, und quälte das Volk in seinem Haß, so daß ihn sein Vater des Landes verbannte. Doch der Sohn von Asamanj war freundlich, tapfer und hochgewachsen, hieß Ansuman und wurde von allen geliebt.

Lange Jahre vergingen. Der König beschloß, ein Pferdeopfer durchzuführen. Nachdem er sich mit seinen Priestern beraten hatte, gelobte er den Ritus, den seine Seele schon geplant hatte. Und, in den Veden belesen, folgte er ihrem Rat und bereitete das Opfer vor."

40. Die Spaltung der Erde

Der Eremit endete, denn die Geschichte war erzählt. Da meldete sich Rama voller Eifer nochmals zu Wort und redete den ahnenreichen und wie ein brennendes Feuer strahlenden Herrn erneut an: "Oh heiliger Mann, ich würde gern die ganze, lange Geschichte hören. Wie nämlich er, von dem meine Väter abstammen, das große Opfer zu einem glücklichen Ende brachte." Der Einsiedler antwortete mit einem Lächeln: "Dann höre, Sohn des Raghu, während meine Geschichte weitergeht und von den legendären Taten der hochbeseelten Sagars erzählt.

Innerhalb einer weiten Ebene, wo sich die Höhen des Himalaya erheben und auf welche die stolze, rivalisierende Vindhya Bergkette herabblickt, wurde der würdige Opferplatz bestimmt, und der König begann, die Zeremonien vorzubereiten. Prinz Ansuman ward von Sagar angewiesen, mit bereitem Bogen und mächtigem Wagen das freilaufende Pferd zu bewachen. Doch Indra, der König der Himmel, kam am auserwählten Tag unerkannt in Dämonenform herab und stahl das Opfertier. Des Pferdes beraubt liefen die Priester sorgenvoll zum Opfermeister und riefen: 'Am heiligen Tag stahl jemand mit Gewalt das Opferpferd. Eile dich, oh König! Der Dieb muß gefaßt und das Pferd zurückgebracht werden. Wenn das heilige Opfer solcherart gestört wird, bringt uns das allen Kummer und Leid. Erhebe dich, oh Monarch, und handle schnell. Dieses Hindernis verhindert ein glückliches Ende.'

König Sagar hörte dem Bericht der Priester aufmerksam inmitten seines reich gefüllten Hofes zu. Sofort ließ er seine sechzigtausend Söhne zu sich holen und sprach zu ihnen: 'Meine tapferen Söhne, ich wußte nicht, wie mächtig die Dämonen sind. Die Priester begannen die Riten so gut, und alles war mit Gebeten und Zaubern geheiligt. Ob er sich in den Tiefen der Erde versteckt oder hinter den Gezeiten des Ozeans lauert, findet die Spur des Räubers, liebe Söhne. Besiegt ihn und bringt das Pferd zurück. Untersucht die ganze weite, von der See eingeschlossene Erde, von Küste zu Küste: Ja, grabt sie auf mit ganzer Kraft, bis ihr das Pferd wiederseht. Laßt eure Suche in die Tiefe gehen, ein jeder grabe einige Meilen tief im Boden. Verfolgt den Räuber des Pferdes, macht es eurem Herrn zuliebe, wie ich es euch befehle. Mein Enkelsohn Ansuman, ich und die Priester werden hier bleiben, bis das Pferd wieder auftaucht.'

Ihre leidenschaftlichen Herzen brannten mit Eifer, als sich die Helden auf den Weg machten, die ihnen gestellte Aufgabe zu lösen. Ihrem Vater treu ergeben, bahnten sie sich gewaltsam und ohne Pause ihren Weg durch die Erde. Mit eisernen Armen grub sich ein jeder meilentief durch den Boden in unerschrockener und mühsamer Arbeit. Die auseinandergerissene Erde stöhnte in großen Schmerzen, als die Sechzigtausend ihr entschlossen mit scharfer Pflugschar, Hacke und Spaten zusetzten, die so hart waren wie Indras Donnerkeil. Laut erscholl das grauenhafte Geschrei von Monstern, die tief in der Erde unter ihren Schlägen starben. Es waren Giganten und Dämonen, Unholde und Schlangen, die im Innersten der Erde ihren Wohnsitz hatten. Sie gruben im Zorn, der nicht aufhören wollte. Sechzigtausend Meilen weit war die Erde zerrissen durch ihre Kraft, die ohnegleichen war, bis sie letztendlich die Hölle selbst erreichten. Immer weitergrabend durchsuchten sie ganz Jambudvipa (die Mitte der Erde) mit all seinen Hügeln und steilen Bergen. Da begannen die Herzen von Göttern, Barden, Dämonen und Schlangen, vor Furcht zu zittern, und voller Verzweiflung flüchteten alle vor den allgewaltigen Herrn. Mit Zeichen des Kummers in ihren Gesichtern suchten sie die Gnade des mächtigen Vaters, und immerfort sorgenvoll bebend riefen sie ihren Herrn an mit Worten wie diesen: 'Die Söhne des Sagar, milder Herr, durchstoßen die ganze Erde Schicht um Schicht. Und wie sie ihre ruchlose Arbeit vorantreiben, sterben unzählige Wesen. Die Prinzen sagen: Dies ist der Dieb, der unser Opferpferd stahl, unseren Ritus störte und uns Weh bereitete. Und so vergießen sie unschuldiges Blut.'

41. Kapil

Der himmlische Vater neigte sein gnadenvolles Ohr und hörte ihre angstvolle Klage. Dann erwiderte er freundlich denen, die durch Kummer und Tod ganz verängstigt waren: 'Der weise Vasudeva (Vishnu), der Madhu, den Feind der Unsterblichen erschlug, betrachtet die weite Erde mit Liebe und Stolz und beschützt sie in Kapils Form wie seine Braut (Könige werden die Ehemänner ihres Reiches oder der Erde genannt). Ist einmal sein Zorn entflammt, wird er schnell über des Königs Söhne kommen und sie alle verbrennen. Die Spaltung der Erde sahen seine Augen schon vor langer, langer Zeit: Seine vorausschauende Seele trägt schon längst das Schicksal in sich, welches die Sagarkinder erwartet.' Das befreite die Dreiunddreißig (Götter) von ihrer Angst, und sie zogen sich in froher Hoffnung in ihre Wohnstätten zurück.

Immer noch erscholl der stürmische Lärm, als Sagars Kinder den Boden durchstießen. Als so die ganze weite Erde gespalten und kein unberührtes Fleckchen mehr übrig war, kehrten die Prinzen nach Hause zurück und sprachen zu ihrem Vater: 'Wir haben die Erde von einer Seite zur anderen durchsucht, und es starben unzählige Kreaturen. Unsere siegreichen Füße traten im Triumph auf Schlangen und Dämonen, Unholde und Götter. Doch wir konnten, trotz all unserer Mühe, weder den Dieb noch die Beute finden. Was können wir noch tun? Wenn wir mehr vermögen, unterweise uns, oh König, und erkläre uns den Plan.' König Sagar lauschte der Rede seiner Söhne und antwortete voller Ärger: 'Grabt weiter, und hört niemals auf bis ihr mit Gewalt durch der Erde Tiefen gedrungen seid. Dann erschlagt den Räuber und bringt das Pferd im Triumph zurück.'

Die Sechzigtausend gehorchten und gruben sich immer tiefer in die Erde. Und wie sie immer weiter kamen, da erschauten sie den unsterblichen Elefanten, den berühmten Virupaksha in seiner riesigen Gestalt, auf dessen Haupt die Erde ruht, diese mächtige Kreatur, welche die Erde mit ihren rauhen Hügeln und bewaldeten Ebenen trägt. Wenn er, notleidend durch den wechselnden Mond und nach einer Ruhepause verlangend, seinen mächtigen Kopf schüttelt, dann wankt und bebt die Erde bis zum Grund. Die Söhne schritten um den mächtigen und riesigen Wächter mit verehrenden Schritten. Doch als die nötige Verehrung getan, wurde ihre abwärts gerichtete Suche nicht weiter verzögert. Nun kehrten sie sich vom Osten nach Süden, um dort ihre Arbeit fortzusetzen. Dort hatte Mahapadma seinen Platz, der Beste seiner kraftvollen Art, wie ein gigantischer Berg von monströsen Ausmaßen trug er auf seinem Haupt die Erde. Als die Söhne das riesige Wesen erblickten, wunderten sie sich sehr, und großer Respekt erfüllte sie. Auch diesen Elefanten umrundeten die Söhne des hochbeseelten Sagar in Ehrfurcht. Dann wandten sie sich gen Westen und gruben sich mit unverminderter Kraft voran, bis sie mit erstaunten Augen Saumanas in Bergesgröße erblickten. Sie umrundeten ihn mit freundlichen und ehrenden Grüßen, und weiter trieb sie ihr Eifer. Ohne einen Gedanken an Pause oder Aufgabe erreichten sie den Ort, wo Soma herrscht. Dort erblickten sie Bhadra, so weiß wie Schnee, mit allen glücklichen Zeichen versehen und die Erde auf dem Kopf tragend. Auch ihn umrundeten sie in feierlichen Schritten und grüßten ihn in freundlicher Verehrung. Dann gruben sie weiter in die Tiefe und folgten der Ost-West-Achse, deren Ruhm für immer scheinen wird. Durch einen Sturm der Erregung getragen, gruben sie sich weiter auf ihrem Kurs durch die Erde.

Schließlich erblickten die hochbeseelten, energetischen, starken und mutigen Prinzen Vasudeva (Vishnu) in Kapils Gestalt, welche er so liebt. Und nahe beim ewigen Gott graste das Opferpferd. Die Prinzen sahen mit Erleichterung den launenhaften Dieb und seine Beute, stürmten zornig auf ihn zu und riefen laut: 'Steh, Schurke, steh!'

'Hinfort! Hinfort!' rief der große Kapil. Seine Brust ward von Zorn erfüllt und mit einem Blick verbrannte seine Macht die stolze Bande zu Asche.

42. Das Opfer des Sagar

Als König Sagar sich über den Ausbleib seiner Söhne zu wundern begann, sprach er zu seinem Enkelsohn, der im Licht seines Ruhmes strahlte: 'Du bist ein geschickter Krieger und tapfer dazu, ein Ebenbürtiger der mächtigen Männer von einst. Folge dem Kurs deiner Onkel und finde die Spur von Räuber und Pferd. Nimm zu deinem Schutze Schwert und Bogen mit, denn dort unten gibt es riesige und starke Bestien. Erweise den Verehrungswürdigen deine Verehrung und töte die Feinde, die deinen Weg versperren. Kehre erfolgreich heim und sei dabei, wenn mein Opfer durch dich erfolgreich wird.' Seinem hochbeseelten Herrn gehorsam, ergriff Ansuman Bogen und Schwert und eilte davon mit jugendlich begierigen Schritten voller Heldenmut. Er folgte dem Weg, den seine Onkel in die Tiefe gegraben hatten und erblickte den Wächterelefanten, dessen Größe und Stärke die Gesetze der Natur überflügeln, der das gewaltige Gewicht der Welt trägt und den Götter, Dämonen, Giganten, Vögel, Schlangen und alle huschenden Schatten verehren. Ihm begegnete er in höchster Demut mit umkreisenden Schritten und getreuem Gruß. Auch bat er ihn um Auskunft, ob er von seiner Onkel Wohl oder vom Dieb wüßte, der es gewagt hatte, das Pferd zu stehlen. Der wachende und erfahrene Elefant entgegnete: 'Du, Sohn des Asamanj, sollst im Triumph das gerettete Pferd heimführen.' So kam er zu einem jeden Elefanten und befragte alle mit denselben Worten. Der verehrte Junge mit der sanften Rede bekam von jedem die gleiche beredte Antwort, daß das Glück seine Schritte begleiten und er mit dem Pferd heimkehren würde. Durch die dankbare Antwort beglückt, ging Ansuman weiter mit leichterem Schritt und erreichte mit sorgenfreiem Herzen den Ort, wo des Sagars Sippe in Asche lag.

Da floh den Prinzen der frohe Geist unter dem Schock der plötzlichen Trauer. Und mit einem bitteren Aufschrei des Leids beklagte er seine so gefallene Verwandtschaft. Niedergedrückt durch Kummer und Sorge fand er das frei laufende Opfertier. Doch erst wollte der fromme Prinz gern den Trauerritus für die Erschlagenen durchführen. Dazu benötigte er Wasser, welches er nirgends fand. Sein schnelles Auge suchte überall und erblickte König Garuda, den Besten aller Vögel, die mit ihren Schwingen die Luft erfüllen. Zu dem weinenden Prinzen begann der Sohn der Vinata (Garuda) zu sprechen: 'Trauere nicht, oh Held, um den Tod derer, die ein von allen gebilligtes Ende fanden. Sie waren von großer Kraft, als sie ihrem Schicksal durch Kapils Hand begegneten, mit dem sich keiner messen kann. Verströme kein irdisches Wasser für sie, denn eine heiligere Flut ersehnt ihr Geist. Wenn Ganga, die Tochter des Herrn des Schnees, ihre Fluten herabströmen ließe, dann würden ihre Wasser, die jede sterbliche Sünde reinigen, auch die Asche deiner Onkel reinwaschen. Ja, wenn ihre Wellen, die von allen verehrt werden, sich über den Staub ergießen, der hier modert, würden die Sechzigtausend ihrer Sünden befreit und gewännen ihren Platz in Indras Himmel. Geh, und versuche in niemals nachlassender Bemühung die Göttin vom Himmel zu holen. Kehre nun zurück und nimm das Pferd mit dir, damit deines Großvaters Opfer erfolgreich werde.'

Prinz Ansuman, der starke und tapfere Jüngling, folgte dem Rat, den Garuda ihm gab. Der glorreiche Held nahm das Pferd und kehrte schnell nach Hause zurück. Geradewegs zum besorgten König führte ihn sein Weg, den glänzende Riten gereinigt hatten, und er erzählte ihm die klagenvolle Geschichte nebst allem, was ihm der König der Vögel geweissagt hatte. Der Monarch hörte die leidvolle Sage. Dann wurde das Opfer nicht länger hinausgeschoben: Mit Sorgfalt und in rechter Einhaltung ward alles durchgeführt, wie es die Schriften gebieten. Die Opferriten waren beendet und mit Ruhm beglänzt und an Rat erstarkt, kehrte er heim. Er wollte den Fluß herabbringen, aber fand keinen Plan, seinen Wunsch zu erfüllen. Mit besorgten Gedanken sann er lange nach, doch fand er keinen Weg zum Gesuchten. So verbrachte der Monarch dreißigtausend Jahre, um dann zum Himmel aufzusteigen.

43. Bhagirath

Nachdem sich Sagar nun vor seinem Schicksal verbeugt hatte, waren Adel und Volk mit Herz und Verstand dafür, daß Prinz Ansuman den Thron beerben sollte. Er regierte untadelig, der mächtige König, und bekam einen gerechten Sohn, Dilipa mit Namen. Ihm, seinem Kind und würdigen Nachfolger, vermachte er das Königreich, trat zurück und begab sich in des Himalaya angenehme Nähe, um dort strenge Buße zu tun. Strahlend wie ein Gott in klarem Ruhm wollte er die reine Ganga herabbringen. In dieser fruchtlosen Hoffnung und Absicht verbrachte er zweimal sechzehntausend Jahre in der Einsiedelei, bis schließlich die Glückseligkeit des Himmels seine Mühen vergalt.

Sobald Dilipa, der Gute und Große, vom Schicksal seiner Ahnen erfahren hatte, verbeugte er sich in Kummer und überlegte lang mit sorgenvollen Gedanken, ohne eine Heilung zu finden. 'Wie kann ich nur die himmlische Flut dazu bringen, die Asche meiner Ahnen zu reinigen?', so seufzte der Klagende. 'Wie kann ich ihnen Frieden bringen und ihren Geist mit der zu opfernden Welle retten?' Lange ward seine Brust mit diesem Gedanken in heiliger Disziplin erfüllt. Dann ward ihm ein Sohn geboren, Bhagirath genannt, der alle an Tugend überflügelte. Dilipa führte viele Opferriten durch und regierte dreißigtausend Jahre. Aber als der König keine Hoffnung sah, seine Ahnen von ihrem Leid zu erlösen, versuchte diesen Herrn der Menschen Krankheit, und er gehorchte den Regeln des Schicksals und starb. Das Königreich überließ er seinem Sohn und gewann für sich den Himmel, den ihm seine Taten errungen hatten.

Der gute Bhagirath, der königliche Heilige, hatte keinen Sohn, der ihn im Alter erfreute. Ihn, der groß in Herrlichkeit und rein im Geiste war, verlangte es nach Kindern, aber noch waren sie ihm nicht vergönnt. Dann, in einem Wunsch, einem absichtsvollen Gedanken, plante er die Herabkunft des himmlischen Stromes, überließ seinen Ministern die Sorgen und Lasten des Staates und lebte in Gokarna in langer Askese. Mit kontrollierten Sinnen hob er die Arme gen Himmel, während um und über ihm fünf Feuer loderten (vier Feuer und die Sonne). In jedem anstrengenden Monat unterbrach der Eremit nur einmal sein schweres Fasten. In der Kälte des Winters war der Bach sein Bett, und im Regen beschirmten nur die Wolken sein Haupt. Tausende von Jahren erduldete er so, bis er sich die Gunst Brahmas gesichert hatte. Der hohe Herr aller lebenden Wesen schaute freundlich auf seine Leiden. Mit dem Göttergefolge an seiner Seite näherte er sich dem König, der weiter in seiner ernsten Aufgabe verharrte. 'Gesegneter Monarch einer glorreichen Rasse, deine inbrünstigen Riten haben mein Wohlwollen errungen. Gut hast du deine furchtbare Askese gemeistert, tue nun deinen Wunsch kund, oh Einsiedler.' Bhagirath, reich an herrlichem Licht, der Held mit der großen Macht, erwiderte dem Herrn von Erde und Himmel mit gefalteten Händen: 'Wenn du großer Gott geruhst, mir einen Gefallen zu tun und meine lange Buße nun Früchte tragen soll, dann laß Sagars Söhne das Opfer von mir erhalten, das sie so lange entbehren mußten. Laß Ganga mit ihren heiligen Wellen die Asche der Helden reinigend benetzen, so daß meine Ahnen zu himmlischer Glückseligkeit aufsteigen, die niemals enden soll. Und gib mir, ich bitte dich, oh Gott, einen Sohn, damit mein Geschlecht nicht ende. Herr der Welten, sei dies deine Gunst, die du dem Geschlecht der Ikshvakus angedeihen läßt.'

Nachdem der König solcherart gebetet hatte, antwortete ihm Brahma mit lieblichen und freundlichen Worten: 'Hoch sind deine Gedanken, hoch deine Wünsche, Bhagirath aus hohem Hause! Das Geschlecht der Ikshvakus wird durch dich gesegnet und wie du bittest, so soll es sein. Ganga, deren Wasser im Himmel strömen, ist die Tochter des Herrn des Schnees. Gewinne dir Shivas Hilfe, die Herabkunft der Fluten zu mildern, denn die Erde allein wird niemals die reißenden Fluten ertragen, die aus den höheren Regionen hinabstürzen. Und niemand kann ihr Gewicht ertragen außer ihm, der Gottheit mit dem Dreizack.'

So sprach der höchste Herr und kehrte mit all den Göttern und Maruts (Windgötter) zum Himmel jenseits des Firmaments zurück.

44. Die Herabkunft der Ganga

Der Herr des Lebens war zum Himmel zurückgekehrt und der leidenschaftliche König verbrachte ein weiteres Jahr mit erhobenen Armen, jegliche Ruhe verweigernd und mit einer Zehe den Boden berührend, unbeweglich wie ein Pfahl, mit schlaflosem Auge, die Luft seine Nahrung und der Himmel sein Dach. Das Jahr ging vorüber. Dann sprach Umas Gemahl, der König der Schöpfung, der weltweit verehrte Shiva zum großen Bhagirath: 'Ich bin sehr zufrieden und werde deinen Wunsch erfüllen. Auf mein Haupt sollen sich die Wellen der Tochter des Bergkönigs stürzen.' Er stellte sich auf den stolzen Bergrücken, der den Herrn des Schnees krönt und bat den Fluß der Gesegneten, auf die Erde hinunterzusteigen. Das von allen angebetete Kind des Himalaya hörte den stolzen Antrag, und ihre hochmütige Brust füllte sich auf den Anruf hin mit heftigem Zorn. Mit schrecklicher Gewalt stürzte sie sich aus ihren himmlischen Kanälen in einem gigantischen Sturm von riesiger Größe auf Shivas heiliges Haupt. 'Er ruft mich', schrie sie in ihrer Wut, 'und all meine Fluten sollen ihn davonspülen und mit überwältigender Kraft in die tiefste Hölle wirbeln.'

Gelassen empfing Shiva die Wasser auf seinem Haupte und ließ sie wie im Dickicht der Himalaya- Wälder im Gewirr seiner Haare wandern. Beschämt fand sie durch seine Locken keinen Weg zur Erde, und obwohl sie lange verdrossen suchte, war sie verdammt dazu, bis ihr Stolz gezähmt sein würde. Viele lange Jahreszeiten hindurch bemühte sich der wilde Fluß. Bhagirath sah es und begann erneut mit seiner harten Askese. Da machte Shiva um des Einsiedlers Willen ein Ende mit ihren langen Wanderungen und ließ die erschöpften Wellen in Vindus See hinabgleiten. Einmal vom Gott freigelassen, entstanden aus der Ganga sieben edle Flüsse; Hladini, Pavani und sie, die Nalini genannt wird. Sie entrollten ihre klaren Wellen und suchten ihren Weg gen Süden. Suchakshu, die schöne Sita und die starke Flut von Sindhu sandten ihre frohen Wasser nach Westen aus. Und der siebte, der glänzendste und beste Strom floß dahin, wohin Bhagirath ihn führte. Auf Shivas Haupt hinabgekommen fanden die stürzenden Bäche eine erste Ruhe, doch dann barsten sie mit all ihrer Kraft hinunter und donnerten über die Erde. Der Strahl glänzte wie ein rosiger Morgen vor zahllosen funkelnden Schuppen, denn Fische und Delphine stürzten mit dem Strom hinab. Die himmlischen Barden, die göttliche Weisen sangen, und Nymphen von himmlischer Geburt umringten den Fluß, um ihn zu bestaunen auf seinem Weg vom Himmel zur Erde. Selbst die unvergleichlich strahlenden Götter kamen aus allen Sphären in ihren goldenen Wagen herbei, um den wunderbaren Anblick zu schauen. Der wolkenlose Himmel brannte wie im Licht von hunderten Sonnen, als die funkelnden Kutschen mit den Heiligen darin ihn erfüllten. Die Luft erflammte von Schlangen mit Hauben und Fischen jeglicher Tönung, ganz wie der Glanz des Blitzes durch Felder von sommerlichem Blau zuckt. Weiße Schaumwolken und silbrige Gischt bäumten sich hoch auf, wie Schwäne auf dem Heimweg durch den herbstlichen Himmel.

Danach floß der Fluß zahm und klar mit starker und tiefer Strömung, um sich weithin langsam auszuweiten zum kleinen See oder scheinbar gar nicht weiterzuströmen. Mal hielt sie ihren ruhigen Lauf über eine weite sandige Ebene bei, mal erhoben sich ihre Wellen, um gleich darauf wieder zu sinken, von rückfließenden Wellen abgestoßen. Erst fiel sie auf Shivas Haupt, dann eilte sie in ihr irdisches Bett. Unaufhörlich strömten ihre Wasser und glänzten rein mit heiligem Schimmer. Da drängten sich alle Geister, Weisen und Barden, die eine schwere Strafe auf die Erde verbannt hatte, begierig um die Flut, die durch Shivas Berührung geheiligt ward. Und jene, die ein himmlisches Schicksal verflucht und in diese niedere Welt hinabgeschleudert hatte, berührten die reine Welle und gewannen sich, befreit von Sünde, die Himmel zurück, um sich wieder zu erheben. So ward alle Welt glücklich, wo immer die glorreichen Wasser flossen und glänzten, denn Sünde und Befleckung wurden durch die süße Wirkung des Flusses vertrieben.

An der Spitze fuhr der glorreiche Bhagirath, der königliche Heilige mit dem unsterblichen Namen, in einem Wagen von himmlischer Gestaltung, und ihm nach floß die schöne Ganga. Götter, Weise, Barden, der Oberste der Geister und Nagas, Nymphen, Riesen und Unholde folgten in langer Reihe dem Pfad, den Bhagirath vorgab. Auch all die Wesen der Fluten schwammen im Strom, der ihm nachfolgte. Wo auch immer Bhagirath seine Schritte hinlenkte, dort floß auch die ewig strahlende Ganga, diese Beste der Fluten, die Königin der Flüsse, deren Wasser die Sünder reinwaschen.

Zufällig stand dort der Asket Jahnu, groß und gut, völlig versunken in seine heiligen Opfer. Der Fluß ließ seine Wellen verströmen und flutete seinen Opferplatz. Der Asket bemerkte zornig Gangas Stolz und mit einem Zug trocknete er den Strom vollständig aus. Da beschworen ihn die Götter, Barden und Weisen voller Angst und baten den edlen, hochbeseelten Jahnu, den heiligen Strom als sein eigenes, liebes Kind anzusehen. Von ihrem Flehen bewegt, besänftigte er ihre Furcht und entließ ihre Wasser aus seinen Ohren. Seitdem wird die Ganga in aller Welt auch Jahnavi oder Jahnus Kind genannt. Weiter nahm sie ihren Weg, um endlich das große Meeresufer zu erreichen. Dort floß sie weit in die Tiefe, um die Riten zu beenden, die schon so lange aufgeschoben waren. Der Monarch erreichte den Ozean und hinterdrein floß die Ganga. Er suchte die Tiefen, die offen lagen, und wo einst Sagars Söhne sich ihren Weg gegraben hatten. Und so führte er des Flusses reinigende Wellen durch die unteren Bereiche der Erde. Über die Asche seiner Ahnen goß er die Begräbnisopfergabe. Sobald die Flut deren Asche benetzt hatte, gewann ihr Geist die Seligkeit, und in himmlische Körper gekleidet stiegen sie zur ewigen Ruhe hinauf in den Himmel.

Da sprach Brahma, an der Spitze seines strahlenden Göttergefolges sich nahend und im Anblick der gereinigten Seelen, zum König Bhagirath: 'Gut gemacht, großer Prinz der Menschen, wohl getan! Deine Ahnen haben sich Glückseligkeit und den Himmel gewonnen. Die Söhne des Sagar sind nun vereint mit den Gesegneten und als Göttliche aufgenommen. Solang des Ozeans Wellen an die Grenzen dieses Landes fluten, solang sollen die Söhne des Sagar hier verweilen und göttergleich ihren Rang im Himmel bewahren. Die Ganga soll dein ältestes Kind sein. Sie soll nach dir Bhagirathi, und auch nach dem Fall ihrer Wasser vom Himmel zur Erde und durch die Hölle, Tripathaga, Strom des Himmels, genannt werden, weil sie drei Pfade segnet.

Nun, mächtiger König, ist es dir gegeben, dich zu befreien und deine Gelübde auszuführen. Versage dir nicht länger, glücklicher Prinz, Trankopfer für deine Verwandten darzubringen. Dafür hat der heilige Sagar lang geseufzt, doch sein betrauerter Wunsch ward ihm verweigert. Dann versuchte sich Ansuman daran. Keinen glänzenderen Namen gab es auf der Welt, doch auch sein Streben, die himmlische Flut zur Erde zu bewegen, war umsonst. Selbst die Anstrengungen deines Vaters Dilipa, der mit aller Tugend und strengster Askese gesegnet war, konnten sie nicht dazu bringen, obwohl er mit zutiefst bewegenden Gebeten seinen Wunsch zu erfüllen suchte. Aber du, oh König, errangest den Erfolg und gewannst dir hohen Ruhm, den Gott segnen wird. Durch dich, du Bezwinger deiner Feinde, fließt die himmlische Ganga auf Erden, und du hast dir den göttlichen Lohn erworben, der auf solche Tugend, wie die deine, wartet. Tauche nun selbst in die heiligen Wasser ein, oh Bester aller Helden, so sollst du, von allen Sünden befreit die gesegneten Früchte des Verdienstes erhalten. Und opfere reichlich für deine Ahnen, die vor langer Zeit starben. Ich kehre nun zum Himmel zurück, reise auch du bald ab, und Glückseligkeit wird deine Schritte begleiten.'

So sprach Gott Brahma zum starken König, der die Macht all seiner Feinde gebrochen hatte, und mit den ihn umringenden Göttern erhob er sich und kehrte zu seinem Himmel der gesegneten Gelassenheit zurück. Der königliche Asket zögerte nicht länger, hielt alle Opfer rechtens ab und eilte zurück zur Hauptstadt. Durch die Wasser gereinigt regierte er seinen angestammten Staat höchst glücklich, dieser Beste der Menschen. Und alles Volk erfreute sich an der milden Regentschaft des guten Bhagirath. Reich, blühend und gesegnet war das Reich, Kummer und Krankheiten flohen davon.

Nun, Rama, habe ich dir ausführlich erzählt, wie die Ganga damals vom Himmel herabkam. Der Abend ist schnell vergangen, und ich wünsche dir jede vielversprechende Gabe. Die ausgezeichnete Geschichte von der Herabkunft der Flut gibt einem jeden, der sie hört, Wohlstand, Reinheit, Ruhm und langes Leben und erhebt ihre Hörer zum Himmel."

45. Die Suche nach Amrit

Mehr und immer mehr hatte sich bei Rama und Lakshmana Verwunderung eingestellt, während sie das Ende der seltsamen Geschichte erreichten. Folglich erhob Rama, der Beste unter den Söhnen des Raghu, seine Stimme und redete den Asketen an: "Höchst wunderlich ist die Geschichte, die du von der himmlischen Ganga erzählt hast, wie sie von den oberen Reichen herabkam, durch das Land flutete und den Ozean füllte. Während wir über das sannen, was du uns erzähltest, verging die Nacht wie im Fluge. Die Stunden verrannen beim Grübeln über deine vorzüglichen Worte, so sehr hat uns deine Weise aus uralten Zeiten verzaubert, oh heiliger Weiser."

Der Morgen graute. Die ersten Gebete des Tages waren getan, und der siegreiche Raghusohn sprach zum Weisen, der so reich an langer Askese war: "Die Nacht ist vorüber, der Morgen klar, die gut anzuhörende Geschichte erzählt: Laßt uns nun den Fluß überqueren, den dreiarmigen, den besten von all denen, die da fließen. Dieses Boot steht bereit am Ufer, die heiligen Asketen zu tragen, welche von deinem Kommen gehört und eilig die Barke hier plaziert haben." Kusiks Sohn stimmte dem zu, ging zum sandigen Strand und ließ die Eremiten im Boot Platz nehmen. So erreichten sie das nördliche Ufer, faßten Fuß und grüßten alle, die sie trafen.

Wie sie der Ganga Ufer erreichten, erblickten sie schon Visadas liebliche Stadt. Dorthin lenkte der Beste der Eremiten seine Schritte mit den Prinzen an seiner Seite. Es war eine außerordentlich schöne Stadt, die sich selbst mit dem Himmel vergleichen konnte. Rama fragte seinen heiligen Guru mit demütig zusammengelegten Händen: "Oh bester Einsiedler, sage mir, welche königliche Linie regiert diesen lieblichen Ort? Lieber Meister, erhöre meine Bitte, denn ich möchte sehr gern die Geschichte hören." Von seinen Worten gerührt begann der heilige Mann die uralte Geschichte von Visada zu erzählen:

"Höre, Rama, höre genau die Geschichte von Indras wundersamen Taten und warte geduldig, wie ich dir wahrheitsgemäß erzähle, was hier vor langer Zeit geschah. Bevor Kritas berühmtes Zeitalter (das erste, goldene Zeitalter) zu Ende ging, waren die Söhne von Diti (Diti war die Mutter der Titanen, Aditi die Mutter der Götter, Vater: Kasyapa) stark geworden, ebenso wie die tapferen Kinder von Aditi, welche mächtig, gut und wahrhaftig waren. Die rivalisierenden Brüder waren schrecklich und mutig, Söhne des hochbeseelten Kasyapa und von Müttern, welche Schwestern waren. Titanen und Götter wetteiferten ständig, in neidischem Stolz - Blut gegen Blut. Einmal, so wird erzählt, trafen sich die beiden Parteien und verbanden sich in einem furchtbaren Beschluß, daß sie nämlich unberührt von Zeit und Alter leben und unsterblich bleiben wollten in ihrer blühenden Jugend. Und dies war der Ratschlag der Weisen und Großen nach ordentlicher Debatte: den milchigen Ozean mit Macht zu quirlen, um den lebensspendenden Saft zu erhalten. Nach diesem Plan gewannen sie den König der Schlangen, Vasuki, als Schnur zum Quirlen, und den Berg Mandar als Pol, und sie quirlten und rührten mit Herz und Seele. Als sie so einige tausend Jahre gerührt und die Schlange ordentlich hin- und hergezogen, dabei viele Felsen verbraucht und so manches Haupt gequält hatten, da stieg ein sehr tödliches Gift auf. Gewaltig wie eine riesige Flamme platzte das pestilente Gift heraus und verbrannte alles auf seinem Weg: die Heimstätten der Götter, Dämonen und Menschen. Da eilten die ängstlich bittenden Götter zu Shankar (Shiva, Rudra), dem mächtigen Herrn und riefen dem König der Herden bestürzt zu: 'Rette uns, oh Herr, rette uns!' Dann erschien Vishnu. Er trug Muschelhorn, Keule und Diskus und zeigte sein strahlendes Gesicht. Und mit lächelnder Freude sprach er zur dreizacktragenden Gottheit (Shiva): 'Den Schatz, den die Götter als erstes aus dem geplagten Ozean holen, während sie quirlen, der soll dir gehören, denn du bist der Älteste, du Bester aller Götter. So komm, und nimm um deiner Geburtsrechte willen, diese erste Frucht.' Er sprach’s und verschwand vor aller Augen. Als Shiva ihre wilde Angst sah und die Rede desjenigen hörte, der den mächtigen Bogen aus gebogenem Horn erschuf (Vishnu), da schluckte der überragende Gott mit einem Mal die tödliche Flut, als ob es das himmlische Amrit wäre, um dann die Götter wieder zu verlassen.

Die Schar der Götter und Asuren (Dämonen) machte weiter und rührte geeint mit einem Herzen und einem Willen. Aber der Berg Mandar bohrte sich bei all dem Drehen tief in den Grund der Erde. Wieder flohen die Götter und Dämonen voller Angst zu dem, der den mächtigen Madhu schlug (Vishnu): 'Du Zuflucht aller Wesen, wir flehen deine Hilfe mehr als alle Götter es je taten. Wehre unser Schicksal ab, du Starkarmiger, und stütze des Mandars drohendes Gewicht.' Als Vishnu ihre schwere Not vernahm, da verwandelte er sich in eine Schildkröte und legte sich auf den Grund des Ozeans, das Gewicht des Berges auf seinem Rücken tragend. Auch reichte die unsterbliche und alles durchdringende Seele, deren Haar in strahlenden Locken schwingt, mit einem langen Arm stützend bis zum Gipfel des Berges und reihte sich so in die den Ozean quirlende Götterschar ein.

Nach tausend weiteren Jahren des Quirlens erhob sich ruhig aus dem Meer ein sanfter Weiser mit Stab und Kanne, der Herr der heilenden Künste (Dhanvantari, der Arzt der Götter). Und immer noch schäumten und kochten die Wasser, denn die Götter rührten immer weiter. Da erhoben sich aus den Wellen sechzig Millionen schöne Damen, aus Schaum und Wasser geboren, mit gewinnendem Gesicht und lieblicher Gestalt, welche passend Apsaras genannt wurden (Nymphen, wassergeboren). Eine jede hatte ihre Mägde bei sich. Die Zunge würde versagen, alle zu nennen, so riesig war die Schar. Aber als weder Gott noch Dämon um eine Gattin aus der Menge warb, widmeten sie, von allen verschmäht, ihre Liebe gemeinsam den oberen Göttern. Dann erhob sich aus dem wilden und gequälten Meer Sura, des Varunas jungfräuliches Kind (die Göttin steht für alle berauschenden Getränke). Sie suchte nach einem passenden Gatten, doch die Söhne Ditis lehnten ihre Liebe ab. Die Verwandten der anderen Partei jedoch warben um die reine Maid in aller Ehre. Seitdem tragen jene, welche die schöne Nymphe lieben, den geheiligten Namen Suras. Und Asuras heißen die Titanen, die des Mädchens sanfte Frage abwiesen.

Als nächstes gab die See das üppige Roß Uchchaihsrava frei (das Pferd Indras), dann Kaustubha, das Juwel unter den Juwelen (ziert Vishnus Brust), und danach Soma, den Mondgott. Nachdem viele weitere Jahre vorbeigezogen waren, rauschte aus den Wellen in jugendlicher Blüte ein schönes Mädchen mit zarten Augen auf ihrem Lotusbett herauf. Sie funkelte im Glanz von Perlen und Gold, und Siegel von Herrlichkeit zierten sie zur Königin. An jedem runden Arm strahlten viele Juwelen, über ihren glatten Augenbrauen glitzerte ein Diadem, und unter ihrer Krone floß eine glänzende Haarpracht in Wellen hervor. Um ihren Hals wanden sich Perlen von unsagbarem Wert, und die Dame erstrahlte wie glänzendes Gold. Als Königin der Götter hielt sie in ihrer perfekten Hand eine Lotusblüte, während sie an Land schritt. Und, vom Lotus kommend, wandte sie sich zärtlich Vishnu, dem Lotustragenden, zu. Götter und Menschen kennen sie als die Königin der Schönheit und des Glücks (Lakshmi).

Weiter quirlten die Götter, Titanen und das Gefolge aus himmlischen Barden den gequälten Ozean. Und endlich enthüllte sich das Amrit ihren Blicken, der so lang und schwer gesuchte Schatz. Sofort entbrannte um die reiche Beute ein brüderlicher Krieg, und die Heerscharen der Söhne von Diti und Aditi trafen sich im Kampfe. Mit Hilfe der Giganten schritten die Titanen zur schrecklichen Attacke, und für viele Tage ward das Universum von einer wild hin- und herwogenden Schlacht erfüllt. Als alle Waffen keine Wirkung mehr hatten und alles in Trümmern lag, verhüllte Vishnu mittels illusorischer Künste das Amrit vor aller Augen. Dann schlug dieses Beste aller Wesen seine Feinde, die es wagten, sich seinem todlosen Arm zu widersetzen. Ja, Vishnu, der All-Erhalter, zertrat unter seinen Füßen die Titanen. So besiegten Aditis Söhne, die Kinder des Lichts, die Nachkommen der Diti in einem grausamen Kampf. Der städtezerstörende Indra gewann sich sein Imperium und regierte in Herrlichkeit und Freuden über die drei Welten mit Barden und Weisen an seiner Seite.

46. Ditis Hoffnung

Aber Diti war außer sich in mütterlichem Schmerz, als ihre Söhne geschlagen waren. Zu ihrem Ehemann, Kasyapa, dem Sohn des Maricha, sprach sie: 'Oh, du Glorreicher, tot sind die Kinder, mein nicht mehr, die mächtigen Söhne, die ich dir gebar. Ich erbitte sehnlichst von dir den Lohn langer Inbrunst, nämlich einen Sohn, dessen Arm Indras Leben zerstört. Mühe und Sorge sollen mein Brot sein; meine Hoffnung zu segnen, liegt an dir. Gib mir einen mächtigen Sohn, den schrecklichen Indra zu schlagen, ich bitte dich, gnädiger Herr.' Und der glorreiche Kasyapa erwiderte der weinenden und klagenden Diti: 'Dein Gebet ist erhört, liebe Asketin. Halte dich fern von jeder Verunreinigung, und du gewinnst dir einen Sohn, dessen Arm das Leben Indras zerstört in der Schlacht. Erdulde volle tausend Jahre des reinsten Lebens ohne Befleckung, dann soll unser Sohn erscheinen, dem die drei Welten in Angst dienen werden.'

Diese Worte sprach der glorreiche Kasyapa, strich seiner Gemahlin sanft übers Haupt, segnete sie und verabschiedete sich freundlich, um sich erneut seinen Riten zuzuwenden. Sobald ihr Gemahl sie verlassen hatte, füllte sich Ditis Brust mit Freude und Stolz. Sie suchte den Schatten heiliger Bäume und begann dort ihre furchtbaren Gelübde. Während sie noch mit ihren strengen Riten beschäftigt war, eilte Indra ungebeten an ihre Seite. Mit sanfter Aufmerksamkeit versorgte er sie als ihr ergebener Diener. Er brachte Holz und Wasser, sorgte für Feuer und Gras, suchte ihr süße Wurzeln und Früchte des Waldes, und kam all ihren Wünschen nach. Mit niemals nachlassender Obhut versorgte sie der Tausendäugige, und mit zärtlicher Zuneigung und sanfter Liebkosung verscheuchte er Schmerzen und Ungemach. Als von den tausend angeordneten Jahren nur noch zehn übrigblieben, rief Diti ihrem Sohn, dem Tausendäugigen, im Triumph zu: 'Du Bester der Mächtigen, es bleiben mir nur noch zehn Jahre voller Mühe und Schmerz. Diese Jahre der Askese werden schnell vergehen, und du wirst einen neuen Bruder erblicken. Ich gebäre ihn deinetwegen, und die Lust am Krieg wird seine Seele nähren. Dann sollst du die Welten befreit von Sorge und Leid sich vor ihm verneigen sehen.'

(Griffith läßt hier einige Zeilen aus, denn er empfand Inhalt und Sprache als anstößig. M.N.Dutt übersetzte:
Nachdem sie dies gesagt hatte, geschah es, daß die verehrungswürdige Diti vom Schlaf übermannt wurde, als die Sonne ihren Gipfelpunkt erreichte. Doch Ditis Füße lagen an der Stelle im Bett, an der ihr Haupt hätte liegen sollen. Indra entdeckte die verkehrt auf ihrem Lager Ruhende und damit Unreine, lächelte und freute sich sehr. Der höchst Selbstkontrollierte trat in ihren Leib ein, oh Rama, und zerteilte den Embryo in sieben Teile. Als der Embryo von seiner Donnerwaffe mit den hundert Knoten durchbohrt wurde, schrie dieser laut auf, so daß Diti erwachte. Der hochbeseelte Indra rief: "Schrei nicht, schrei nicht!", und fuhr fort, den Schreienden zu zerteilen. Da bat Diti: "Töte ihn nicht, töte ihn nicht!". Aus Ehrfurcht vor seiner Mutter hielt Indra inne und verließ ihren Körper. Dann wandte er sich mit gefalteten Händen an Diti und sprach: "Oh Verehrte, du schliefst mit den Füßen dort, wo dein Kopf hätte liegen sollen, und dadurch wurdest du unrein. Ich entdeckte die Gelegenheit, und zerteilte meinen zukünftigen Bezwinger in sieben Teile. Vergib mir dies, oh Erhabene.")

47. Sumati

Als nur noch die zerstörte Blütenknospe übrig war, die Indras Hand in sieben Stücke zerteilt hatte, seufzte Diti und flehte Gott Indra, den Tausendäugigen, sanft an: 'Dich, oh Herr der Götter, trifft keine Schuld. Nur ich allein bin hier zu tadeln. Doch um einen Gefallen würde ich gern bitten, denn du hast meine Hoffnung vereitelt. Von dieser Knospe, oh Indra, die zerstört dahinwelkt, bevor sie Licht erblickte, sollen sich sieben wunderbare Geister erheben, um die Regionen des Himmels zu regieren. Mögen sie auf den Schultern des Windes durch des Himmels unbegrenzten Raum reisen, meine Kinder, in himmlische Formen gehüllt, weit berühmt und als Maruts bekannt, die Götter des Sturmes. Weise einem Gott die Sphäre des Brahma zu, laß den anderen über dich wachen und sich durch die unteren Lüfte bewegen. Der dritte soll den Namen Vayu (Wind) tragen. Und mögen die übrigen vier Götter sein und sich durch den Raum bewegen, dir gehorchend.'

Der Städtezerstörer mit den tausend Augen, der mit dem furchtbaren Bali kämpfte, bis er tot war, faltete seine Hände demütig und erwiderte: 'Deine Kinder sollen göttliche Gestalten bekommen und die Namen tragen, die du für sie bestimmt hast. Die Maruts sollen, durch meinen Beschluß, Amrit trinken und mir aufwarten. Von Furcht, Alter und Krankheit befreit sollen sie auf ihren Schwingen durch die drei Welten eilen.' So schlossen Mutter und Sohn im heiligen Schatten der Einsiedelei ihren Vertrag und kehrten zufrieden, wie es ruhmvoll berichtet wird, in die glücklichen Himmel zurück.

Dies ist der Ort, so erzählen sich die Menschen, wo Lord Indra damals wohnte. Dies ist das gesegnete Land, wo seine ihn verehrende Mutter seine Fürsorge in Anspruch nahm. Hier gebar die sanfte Alambusha dem König und Heiligen Ikshvaku den Visala, die Zierde seines Alters. Und dieser, ein Monarch ohne alle Schuld, erbaute die schöne Stadt Visala. Sein Sohn war Hemachandra, immer noch bekannt für seine Kraft und seine kriegerischen Fähigkeiten. Von ihm entstammte der große Suchandra, und sein Sohn war Dhumrasva, dem Ruhme lieb. Als nächster folgte Srinjay, dann der ruhmreiche Sahadeva, der Herr der Menschen. Dann kam Kusasva, gut und mild, dessen Sohn Somadatta genannt wurde. Und sein Thronfolger Sumati, der den Göttern Ebenbürtige, herrscht nun hier. Und immer, durch des Ikshvakus Verdienst, waren die Könige von Visala, das noble Geschlecht, von erhabener Seele, gesegnet durch ein hohes Alter und mit Tugend und Stärke ausgestattet. Diese Nacht, oh Prinz, werden wir hier schlafen. Und wenn der Morgen sich regt, werden wir uns auf den Weg machen, den König von Mithila zu besuchen."

Als König Sumati von der Anwesenheit Vishvamitras erfuhr, kam er schnell herbei, um den hochbeseelten Weisen zu grüßen. Von seinen Priestern und Adligen umgeben zeigte er seine tiefe Ehrerbietung, und betend mit gefalteten Händen und geneigtem Haupt sprach er dann nach einigen freundlichen Erkundigungen: 'Da du geruhtest, mich mit deinem Anblick zu segnen und für eine Weile deines Dieners Platz zu zieren, ist mir nun ein hohes Schicksal gewiß, du große Zuflucht, und niemand kann sich mit meiner Glückseligkeit messen.'

48. Indra und Ahalya

Als dann die wechselseitigen Höflichkeiten ausgetauscht waren, sprach Visalas Herrscher schließlich: "Diese beiden jungen Prinzen, die in Macht mit den Kindern des Himmels wetteifern, Heroen, die für ein glückliches Schicksal geboren und mit dem Gang eines Elefanten oder Löwen ausgestattet sind, stark wie ein Tiger oder Bulle, mit Lotusaugen so groß und voll, bewaffnet mit Köcher, Bogen und Schwert, sie scheinen wie die Aswins (himmlische Zwillinge), wie Kinder mit unsterblicher Kraft, die freiwillig in unserer Schattenwelt wandeln - sind sie zu Fuß hierher gekommen? Was suchen sie, und aus welchem Geschlecht stammen sie? So wie Mond und Sonne den Himmel schmücken, so lassen die beiden Helden diesen Ort erstrahlen. Ganz ähnlich in Gestalt, Haltung und Miene sieht man in jedem die gleiche schöne Manier." Er sprach’s, und auf des Monarchen Frage hin, erzählte der Beste der Einsiedler ihm alles: wie sie mit ihm im Wäldchen gelebt und sich der Schlacht mit den Dämonen gestellt hatten. Da füllte Bewunderung des Monarchen Brust, und er versorgte jeden königlichen Gast aufs Beste. So wohl behandelt verbrachte das prinzliche Paar die Nacht und ruhte sich aus. Und mit den morgendlich wiederkehrenden Sonnenstrahlen schritten sie fort auf ihrem Weg nach Mithila.

Als Janaks liebliche Stadt sich den Augen der Eremiten in der Ferne darbot, da begrüßten sie alle mit freudigen Rufen die schöne Stadt und ließen sie hochleben. Nahebei bemerkte Rama einen heiligen Wald in der Nachbarschaft der Stadt, überwuchert, vereinsamt und vom Alter gezeichnet, und er sprach zum mächtigen Weisen: "Verehrter Herr, ich möchte wissen, welcher Einsiedler hier vor langer Zeit lebte." Und sein höchst beredter heiliger Führer antwortete dem Prinzen:

"Oh Rama, hör mir zu, was ich dir über dieses Wäldchen erzähle, wer hier lebte und was passierte, als in wütendem Zorn der hohe Heilige die Einsiedelei verfluchte. Dies war, du Bester, die damals sehr liebliche Heimstatt von Gautama, der dem Himmel glich und von den Göttern, die über dem Himmel leben, höchst verehrt ward. Hier absolvierte der Asket mit Ahalya an seiner Seite glühende Buße. Tausende Jahre flohen vorüber. Eines Tages, zufällig war der Asket davongegangen, kam der städtezerstörende Indra vorbei und erblickte die Schönheit der Dame. Er nahm die Gestalt des Asketen an und warb um die sinnliche Ahalya: 'Süß Liebreizende du, kein fader Aufschub sei zu ertragen, laß uns den Moment ergreifen, wie er sich bietet.' Sie erkannte wohl Lord Indra mit den tausend Augen in des Gatten Verkleidung, doch von der unheiligen Flamme der Wollust berührt, gab sie dem Begehren des Gottes nach.

Danach wisperte sie: 'Nun, Herr der Götter, fliehe schnell und rette dich und mich vor Gautama.' Vor Zweifel zitternd und außer sich vor Angst verließ Indra die Hütte und traf auf seiner wilden Flucht den heimkehrenden Asketen im Wäldchen, dessen Zorn die Götter und Dämonen meiden, denn er hatte sich durch seine inbrünstige Askese große Kraft erworben. Der Beste der Eremiten kam erfrischt vom klaren Wasser des Flusses, prächtig wie eine brennende Flamme, und hatte Holz für die geheiligten Feuerriten und Gras für einen Sitz dabei. Der Herr der Götter war untröstlich, wie er dem mächtigen Heiligen so nahe kam. Und als der heilige Einsiedler den Tausendäugigen in Eremitengestalt erblickte, wußte er um alles, was geschehen war, und sein Zorn ergoß sich über den Sünder, als er sprach: 'Weil du meine Gestalt angenommen und törichtes Unrecht gewirkt hast, bist du verurteilt: Mein Fluch soll dich fortan in ein trauriges und geschlechtsloses Wesen verwandeln.' Dieser Satz war keine leere Drohung. Er ließ des Indras Seele erzittern und ihn die Fassung verlieren. Seine mächtige, gottgleiche Gestalt verschwand, und jeder Nerv ward kalt und empfindungslos.

Dann richtete sich der Zorn des Asketen gegen seine Frau, und er verwünschte auch sie, die schuldige Dame: 'Für zahllose Jahre, du untreue Gemahlin, sollst du dich schwersten Gelübden zuwenden. Asche sei dein Bett und Luft deine Nahrung. Hier sollst du in Einsamkeit leben. Dieser leere Hain soll dein Heim sein. Und nicht ein Auge soll dich erblicken, bis Rama, des Dasarathas Kind, diesen dann wilden und furchtbaren Wald aufsuchen wird. Sein Kommen wird deine Schande wegwaschen und dich Sünderin reinigen. Von dir ehrerbietig empfangen, wird dein Gast deine allzu schwache und irrende Brust reinwaschen, und du wirst glückselig an meine Seite zurückkehren, wieder deine rechte Gestalt tragend.'

So sprach er zu seiner schuldbeladenen Gattin und verschwand in der Ferne, um in des Himalaya stolzen Höhen lange Jahre in strengster Askese zu verweilen."

49. Die Befreiung der Ahalya

Seinem Lehrer folgend eilte Rama mit Lakshmana in das Wäldchen. Die Gelübde der Ahalya hatten ein wunderliches Licht auf den Ort der Buße gelegt. Er erblickte die glorreiche Dame, welche sonst den Blicken der Menschen, Götter und Dämonen verborgen war. Sie erschien wie ein günstiges Omen, welches das Mitgefühl von Brahma durch die Lüfte schweben ließ, und durch seine magische Kraft geschaffen leuchtete es für einen Moment auf, um gleich wieder zu verschwinden; ganz wie eine Flamme eben noch hoch auflodert, um gleich darauf zurück im Rauch zu versinken und zu sterben. Oder wie der Vollmond, der eben noch durch die winterlichen Nebel scheint und gleich darauf nicht mehr zu sehen ist. Oder wie Sonnenflecken auf einem Fluß, die viel zu grell sind, um anzudauern. So ward die strahlende Dame die ganze Zeit von der Wahrnehmung der Götter und Sterblichen ausgeschlossen, bis, und dies war Gautamas hoher Beschluß, Prinz Rama käme, um sie zu befreien.

Mit großer Freude, der Dame zu begegnen, berührten die Söhne des Raghu ehrend ihre Füße. Und sie, sich an Gautamas Schwur erinnernd, empfing die beiden mit sanfter Grazie. Sie offerierte Wasser für die Füße und all die Gaben für Gäste, die jeder Fremde ersehnt. Rama ward sich der Höflichkeitsregeln bewußt und akzeptierte ganz angemessen die Fürsorge der Dame. Da regnete es ausgiebig Blumen vom Himmel, und die Musik der Himmlischen erklang. Die Nymphen und Musiker tanzten und sangen dazu, und alle Götter priesen im glücklichen Chor die große Dame und riefen: 'Jubel! Durch leidenschaftliche Askese nicht mehr beschmutzt, und wieder mit dem Gatten versöhnt!' Gautama, der heilige Einsiedler, wußte sofort Bescheid, daß Rama im Schatten des Wäldchens weilte, denn nichts entging seinem göttergleichen Blick. So eilte er zugegen, um seine Reverenz zu erweisen. Er nahm Ahalya, die von Sünde und Torheit Gereinigte, wieder an seine Seite und ließ seine neu-gefundene Gemahlin an den Verdiensten seiner Enthaltsamkeit teilhaben.

Danach setzte Rama, der Stolz der Raghus, seinen Weg nach Mithila fort, nachdem ihn Gautama von Angesicht zu Angesicht willkommen geheißen und ihm damit höchste Ehre zuteil hatte werden lassen.

50. Janak

Raghus Söhne setzten ihren Weg in nordöstlicher Richtung fort. Unter Führung des Weisen fanden sie bald schon den Opferplatz auf einer Lichtung. Da sprach Rama zum Besten aller Heiligen voller Verehrung: "Der hochbeseelte König hat es an nichts fehlen und mit Edelmut sein Opfer vorbereiten lassen. Wie viele tausend Brahmanen hier versammelt sind! Aus jeder Gegend, von fern und nah, sind sie erschienen und alle wohl gelehrt in den heiligen Traditionen. Wie viele Zelte beschirmen diese Weisen mit vielen hundert Wagen; hier sind sie zu sehen. Großer Brahmane, laß uns einen Platz finden, wo wir ruhen und bleiben können." Der Eremit entsprach dem Wunsch des Rama und ließ sich abseits der Menge an einem sauberen Ort nieder, ein wenig zurückgezogen und dort, wo reichlich Wasser floß.

Da erfuhr Janak, der Beste der Könige, von der Ankunft des Vishvamitra. Mit Satananda als seinem Führer und Priester, dem er am meisten vertraute und der ohne jegliche Tücke und Beschmutzung war, und anderen Priestern in seinem Gefolge nahte sich der König mit vielen Geschenken, um seine Gäste zu begrüßen und ihnen alle Ehren zuteil werden zu lassen. Der Heilige empfing mit freudigem Gemüt jede Ehrerbietung und aufmerksame Freundlichkeit. Dann fragte er den König nach seiner Gesundheit und wie seine Riten gediehen. Auch Janak, mit seinen Priestern an der Seite, fragte alle gemäß ihrem Rang nach dem Befinden auf die höflichste Art und Weise. Dann formulierte der König mit zusammengelegten Händen seine Bitte: "Geruhe, dich hier niederzulassen, verehrter Herr, mit all deinen guten Weisen hohen Ruhmes." Da nahm der Höchste der Brahmanen dem Wunsche des Monarchen nach Platz. Und all die anderen Priester setzten sich ebenfalls nieder, ein jeder seinem Rang gemäß nah oder abseits.

Danach begann der König: "Die Götter haben mein Opfer heute gesegnet und schon mit deinem Anblick die Vorbereitungen honoriert, die ich geleistet habe. Ich bin dankbar und hoch gesegnet, weil du, der Heiligste unter den Heiligen, mit all diesen Eremiten zu meinem Opferfest gekommen bist, oh Brahmane. Zwölf Tage wird das Opfer noch andauern, bis, oh Abkömmling des Kusik, so sagen die gelehrten Priester, die Götter kommen und ihren Anteil einfordern werden." Mit Blicken, die deutliches Entzücken ausdrückten, fragte er Vishvamitra, die weise Zuflucht, mit demütig erhobenen Händen und ernsthafter Miene: "Diese jungen Prinzen, oh Weiser, die sich mit den Kindern des Himmels vergleichen können, Heroen, für ein glückliches Geschick geboren und mit dem Gang eines Elefanten oder Löwen und der Kraft eines Tigers oder Stieres, mit Lotusaugen so groß und rund, bewaffnet mit Köcher, Schwert und Bogen, diese beiden, die wie die Aswins den Kindern der himmlischen Mächte gleichen und freiwillig in unserer Schattenwelt wandeln - Warum sind die beiden nur zu Fuß hierhergekommen? Was suchen sie und woher stammen sie? Wie Sonne und Mond den Himmel verehren, so erstrahlt dieser Ort durch diese Helden. Sie sind so ähnlich in Statur, Haltung und Miene, daß die gleiche schöne Gestalt in jedem der Beiden zu sehen ist."

So sprach der Monarch mit der hohen Seele. Und der Heilige mit dem unergründlichen Herzen erzählte ihm, wie die Söhne Dasarathas ihn auf seinem Weg nach Hause begleiteten, wie sie in der Einsiedelei gelebt und die Schlacht mit den Dämonen bestanden hatten. Wie sie ihre Reise fortsetzten bis zu dem Ort, wo in der Ferne Visalas Türme erschienen waren. Wie sie Ahalya erblickt und von ihrer Befleckung befreiten hatten. Und wie nun Ahalya wieder mit ihrem Gemahl, dem Heiligen, vereint war, und wie sie dann hierherkamen, um die Wahrhaftigkeit des berühmten Bogens zu ergründen.

All dies erzählte Vishvamitra dem königlichen Janak mit der großen Seele. Und als die wundersame Geschichte geendet war, schwieg der glorreiche Einsiedler.

51. Vishvamitra

Des weisen Vishvamitras Rede war geendet, und es regte sich im großen, weithin berühmten Satananda, dem ältesten Sohn des heiligen Gautama, den lange Askese mit Herrlichkeit gekrönt hatte, höchstes Entzücken. Es standen ihm vor Aufregung die Haare zu Berge, als er die Neuigkeiten vernahm, und voller Staunen Rama anschaute. Als Satananda das jugendliche Prinzenpaar sitzen sah, da wandte er sich dem heiligen Mann, der voller Gelassenheit ruhte, zu und fragte ihn: "Und hast du, mächtiger Weiser, den beiden königlichen Jungen wirklich meine Mutter gezeigt, die überaus glorreiche und durch Askeseübungen geheiligte Dame? Und hat meine herrliche Mutter von edelster Geburt ihre großen Gäste mit Früchten des Waldes bedient, die ein jeder für immer ehren sollte? Hast du Rama die Geschichte von damals erzählt, von der Sünde, der Misere, der Schande eines schuldigen Gottes und einer treulosen Gemahlin? Und sage mir, du Bester aller Eremiten, endete Ramas heilende Anwesenheit ihren Fluch? Ward die Ehefrau wiederhergestellt und ihm an die Seite gegeben, meinem Herrn und Vater? Sag, Asket, hat mein Vater sie mit mildem Sinn in Empfang genommen, nachdem die lange Buße über all die Jahre sie von allen Verunreinigungen durch ihr Verbrechen reingewaschen hat? Oh Sohn des Kusik, laß mich auch noch wissen, ob mein hochgeistiger Vater dem Rama Ehre erwies und ihn grüßte, bevor er weiterzog?"

Aufmerksam hatte der Eremit alle Fragen des Sehers angehört und gab ihm, dem für seine beredte Sprache weithin gerühmten Mann, eine ebenso gewandte Antwort: "Ja, es war meine Sorge, keine Aufgabe zu meiden. Alles, was ich tun mußte, ward getan. Wie Renuka und Bhrigus Kind wurden der Heilige und die Dame wieder versöhnt." Als der große Heilige dies ausgesprochen hatte, rief Satananda dem Rama zu: "Dir ein herzliches Willkommen, du Abkömmling der Könige Raghus! Mit ihm an deiner Seite gehst du den rechten Weg. Dieser Weise, so unbesiegbar an Kraft, dieser brahmanische Heilige, der so höchst glorreich Strahlende, vollbrachte nach langer Askese die wunderbare Tat, den außerordentlichen Gedanken: Du weißt sicherlich, du mit dem starken Arm, um ihn als deinen sicheren Schutz vor allem Übel. Niemand, Rama, niemand lebt auf der ganzen Erde, der im Augenblick mehr gesegnet ist, als du es bist. Denn du hast dir einen Weisen gewonnen, der geübt in glühenden Riten, dein Leben beschützt.

Nun höre, Prinz, denn ich werde dir von seinen hohen Taten und seinem wunderbaren Schicksal erzählen:

Vishvamitra war einst ein frommer Monarch. Seine Feinde ließ er im Staube sich wälzen. Er war gelehrt und zuverlässig in seinen Pflichten, seines Volkes Wohlbefinden war seine Freude und sein Ziel. Der Herr des Lebens schenkte vor langer Zeit dem mächtigen Kusha das Leben, dem König der Erde. Dessen Sohn war Kushanabha. Er war stark, ein Freund der Gerechten und Feind des Bösen. Ihm ward Gadhi als Thronerbe geboren, dessen Ruhm niemals verblassen wird, und Vishvamitra, sein Nachkomme, regierte das Land mit königlicher Sorgfalt. Während zahlloser Jahre herrschte der König in großer Ausgeglichenheit. Schließlich, nachdem er viele Heerscharen versammelt hatte, führte er seine Krieger durch das Land. Um es vollständig zu erzählen: Es war eine mächtige Streitkraft, mit Wagen, Elefanten, Fußsoldaten und Pferden. Sie passierten Städte, Wälder und Ströme und bezwangen hohe Berge und weite Ebenen, bis Vishvamitra die reine Heimstatt von Vasishta erreichte, wo Bäume, Sträucher und Blumen blühten, wo sich Scharen von Waldbewohnern nährten, und welche von Heiligen und Engel besucht wurde. Götter, Faunen, himmlische Sänger und Geister verschönten den Ort, die Hirsche vergaßen ihre furchtsame Art, und heilige Brahmanen bevölkerten die Einsiedelei. Jene hatten strahlende Seelen, wie Feuer waren sie, von langer Askese gereinigt und durch strenge Gelübde gebunden. So war ein jeder dem Brahma ebenbürtig. Einige lebten von Wasser oder Luft allein. Andere nährten sich von verwelkendem Laub, oder von Wurzeln und wilden Früchten. Jedem Zorn wurde Einhalt geboten und ein jeder Sinn gezügelt. Balakhilyas (winzige göttliche Wesen) gingen ein und aus, seufzten Gebete oder schürten die Flammen. Diese und noch andere asketische Scharen verschönerten die liebliche Zufluchtsstätte. Dies war Vasishtas gesegnete Einsiedelei, ganz wie Brahmas eigener göttlicher Sitz. Der Anblick erfreute Vishvamitras Augen, der so unvergleichlich in kriegerischer Unternehmung war.

52. Vasishtas Festmahl

Vishvamitra war recht glücklich, als er diesen Hohen unter den heiligen Männern erblickte. Der Held verneigte sich bis zum Boden und erwies demütig seine Ehrerbietung. Der König ward willkommen geheißen, und er bekam einen Platz gleich neben dem Einsiedler selbst zugewiesen. Jener bot ihm, als er dort ruhte, Früchte und andere Nahrung des Waldes an. Und Vishvamitra, der nobelste König, empfing die Willkommensgaben des Vasishta, wand sich ihm zu und bat ihn zu erzählen, ob mit ihm und denen, die mit ihm waren, alles bestens wäre. Vasishta erwiderte dem König, daß alles rechtens sei: das Feuer, die Gelübde, die Fortschritte der Schüler und all die Bäume im Wäldchen. Dann fragte der Sohn des Brahma, dieser Beste von allen, die mit unterdrückter Stimme beten, den mächtigen König, der in Gelassenheit ruhte: 'Und ist mit dir alles gut? Hast du durch tugendhafte Herrschaft die Liebe deines Volkes gewonnen, und kümmerst du dich um all deine königlichen Pflichten? Sind deine Diener gut versorgt? Gehorchen alle und rebelliert keiner? Hast du Feindebezwinger alle Gegner besiegt? Begleitet das Glück deine Schätze, deine Familie und jeden Freund, oh du Sieger? Ist alles in Ordnung? Wartet ein glückliches Schicksal auf deine Söhne und Enkelkinder?' So sprach er. Und der bescheidene König antwortete ihm, daß alles blühend sei weit und breit.

So verging eine Weile in angenehmem Gespräch, als ein jeder dem anderen seine Geschichte erzählte. Und als die frohen Momente sich aneinanderreihten, da wuchs ihre Freude und gegenseitige Freundschaft immer stärker. Als solcher Diskurs sich dem Ende neigte, sprach der Brahmane höchst ehrerbietig zum königlichen Vishvamitra, während ein strahlendes Lächeln auf sein Gesicht trat: 'Oh mächtiger Herr der Menschen, ich würde dich und dein ganzes Gefolge gern mit einem Festmahl bewirten, welches deiner hohen Stellung entspricht. Lehne meine Bitte nicht ab, sondern nimm die Gabe an, die ich dir, meinem guten Herrn, gern anbiete. Laß mich meinen königlichen Gast mit liebendem Herzen ehren, bevor wir uns trennen.' Vishvamitra antwortete ihm: 'Warum, oh Heiliger, dieser neue Wunsch? Dein Willkommen und jedes deiner wohlwollenden Worte haben mich hinreichend geehrt. Du gabst mir Wurzeln und Früchte zu essen, die Schätze deiner reinen Einsiedelei, und Wasser für meinen Mund und meine Füße und, was ich als Gabe am meisten schätze, deine Anwesenheit hat meine Sicht aufs Höchste gesegnet. Durch dich auf jede Weise geehrt, den ich doch eigentlich über alles ehren sollte, werde ich nun gehen. Auf Wiedersehen, mein Herr, betrachte mich mit freundlichen Augen.'

Doch Vasishta beharrte auf seinem Vorschlag für das Bankett und beugte schließlich den Willen des Sohnes von Gadhi, so daß dieser zustimmend sprach: 'So möge es sein, großer Eremit, wie du es willst.' Als Vasishta, welcher am besten die Gebete wisperte, des Königs Zustimmung vernahm, rief er die Kuh mit dem gescheckten Fell heran, die äußerlich ganz befleckt und innerlich ganz und gar rein war (die wunscherfüllende heilige Kuh Shabala oder auch Kamadhenu). 'Komm, Sprenkel-Haut,' rief er, 'komm schnell, höre meine Worte und hilf mir, wenn ich dich brauche. Ich habe mein Herz daran gesetzt, den Monarchen und sein Gefolge zu bewirten mit einem luxuriösen Mahl mit reicher Nahrung. Bereite dieses Bankett zu. Jeden schmackhaften Leckerbissen und ein jedes gute Gericht in allen sechs Geschmacksrichtungen (süß, salzig, scharf, bitter, sauer und adstringierend), wie ein jeder es sich wünschen mag, all dies, oh Kuh mit himmlischer Kraft, laß für mich regnen in ausgiebiger Menge. Gib Lebensmittel und Getränke für Zähne, Gaumen und Lippen, zum Essen, Saugen, Schlucken und Nippen in überreichlicher Menge, oh du reichlich gebende Kuh.'

53. Vishvamitras Bitte

So beauftragt und ihrem heiligen Herrn gehorsam, oh Vernichter deiner Feinde, ließ die Kuh, von der aller Reichtum kommt, reichlich Nahrung fließen, die jedem Geschmack entsprach. Sie gab Honig, geröstetes Getreide und süßen Met aus Blüten und Rohrzucker. Ein jedes Getränk mit seltenem Geschmack und Essen jeglicher Art sah man: Berge von heißem Reis und süße Kuchen, dicke Milch und Seen voller Suppen. Große Becher schäumten bis zum Rand, gefüllt mit süßen Getränken, und hübsch anzusehende Leckerbissen mit zartem Fleisch wurden den Gästen des Einsiedlers dargereicht. So fürstlich bewirtet und nobel genährt speiste die mächtige Armee. Das ganze Gefolge, vom Obersten bis zum Niedrigsten, erfreute sich an Vasishtas Festessen. Und Vishvamitra, der weise König, von seinen Vasallen und all den Prinzen, Gleichgesinnten, Beratern und den höchsten Lords bis zum geringsten Knecht umgeben, rief dermaßen bewirtet voller Freude und Dankbarkeit dem Vasishta zu: 'Höchste Ehre habe ich gewonnen, da du, verehrter Herr, uns so gut behandelt hast. Nun höre meine Worte, bevor ich weiterziehe, oh du Redegewandter. Verkauf mir für hunderttausend Kühe deine Sprenkel-Haut, großer Heiliger. Deine Kuh ist ein wunderbares Juwel, und Edelsteine sind für den König gedacht. Laß mich der rechtmäßige Herr dieser Sprenkel-Haut sein, die du dein nennst.'

Doch der große Vasishta, dieser Eremit mit der heiligen Brust, antwortete König Vishvamitra, dem das ganze Land gehorchte: 'Nicht für einhunderttausend, nein nicht einmal wenn du mir zehn Millionen zahlen oder mit Silberhaufen den Preis anheben würdest. Meine Kuh, mein König, werde ich nicht verkaufen. Ein solches Schicksal ist für sie nicht vorgesehen. Einen Freund veräußere ich nicht. So wie Herrlichkeit immer mit der Tugend geht, so wird sie für immer ihr Heim bei mir haben. Von ihr hängen all meine Opfergaben für die Götter und Geister ab, selbst mein Leben verdanke ich ihr, denn sie ist mein Wächter, Freund und Berater. Das Schüren der geheiligten Flamme, die milde Gabe, die lebende Wesen benötigen, das kraftvolle Opfer durch das Feuer, jedes Ritual, welches die Opfer erfordern und viele schützende Traditionen daneben werden durch ihre milde Hilfe ermöglicht. Das Bankett, an dem sich deine Leute erfreuten, glaube mir, ward durch sie zubereitet. In ihr liegen all meine Schätze, sie erfreut mein Herz und verzaubert meine Augen. Und ich könnte noch viel mehr Gründe nennen, warum Sprenkel-Haut niemals dein sein kann.'

Als sein Antrag abgelehnt wurde, rief der königliche Weise mit ernstem Nachdruck: 'Elefanten mit Stoßzähnen in göttlichem Zug, jeder mit goldenem Sattel und Kette, deren Stachelstöcke mit Gold entzückend glänzen - von denen sollen zweimal siebentausend dein sein. Und vergoldete Streitwagen für vier Pferde, mit wunderschönen weißen Rossen, deren Glocken Musik machen, wenn sie laufen, davon will ich dir achthundert geben, Heiliger. Elftausend feurige Pferde aus berühmten Ländern von edler Rasse werde ich dir freudig überlassen, oh du, der jedem heiligen Schwur zugetan bist. Zehnmillionen Färsen, schön anzusehen, deren Flanken in allen Farbtönen gezeichnet sind, will ich im Austausch dir bieten - aber überlaß mir deine Sprenkel-Haut. Verlang, was du willst. Ungezählte Berge von unbezahlbaren Juwelen und glänzendem Gold, oh Bester der Brahmanen, sollen dein sein, aber ich will Sprenkel-Haut.'

Wiederum gab Vasishta dem König Antwort: 'Ich werde niemals meine Kuh weggeben, meinen Schatz, meinen Reichtum, mein Leben und meine Bleibe. Meine Gebete, wenn sich der Mond erstmals zeigt und bei Vollmond, verdanke ich ihr. Alle Opfer, ob klein ob groß, verlangen nach freigiebigen Gaben. Meine Riten und mein geheiligter Dienst wurzeln nur in ihr, oh König. Was soll man noch mehr Worte machen? Ich werde meine Kuh nicht weggeben, die mir gibt, wonach ich täglich verlange.'

54. Die Schlacht

Als der heilige Vasishta solcherart geantwortet hatte und die Kuh nicht hergab, sah der Monarch nur noch als letztes Mittel, das Tier mit Gewalt zu entführen. Während des Königs Diener sie davonzerrten, begann das unglückliche Opfer traurig und im Herzen tief verwundet zu klagen. Völlig außer sich vor Kummer fragte sich das Tier: 'Warum werde ich so im Stich gelassen? Warum betrügt mich der mit der hohen Seele? Vasishta, aus deinen Händen reißen mich die Soldaten des Königs. Weh mir! Was habe ich dem Hochbeseelten Böses getan, daß der Fromme mich Unschuldige preisgibt, um deren Liebe er weiß?' In ihrer betrübten Brust wälzte sie diese Gedanken und seufzte tief in qualvoller Angst, um gleich darauf mit wunderbarem Tempo zurück zum heiligen Vasishta zu laufen. Dabei wirbelte sie zu Hunderten die niedere Menge zu Boden, die sie in ihrem Lauf hemmte, und schneller als der Wind eilte sie zurück zum Eremiten. Als Sprenkel-Haut vor ihm stand, setzte sie ihr trauriges Klagen fort, weinte laut und brüllte, gleich den Tönen die von wandernden Wolken oder fernen Trommeln kommen. 'Oh Sohn des Brahma', so weinte sie, 'Warum hast du mich verlassen, so daß des Königs Leute mich, deine Dienerin, vor deinem Angesicht wegtragen durften?' Und der weise Brahmane erwiderte der Leidenden, grämte sich dabei selbst um das Wohl seines Lieblings und sprach wie zu einer trauernden Schwester: 'Ich verlasse dich nicht, laß diesen Gedanken fallen. Noch hast du in deinen Pflichten je gefehlt. Dieser König hat dich in seinem Übermaß an stolzer Kraft von meiner Seite gerissen. Wenig, fürchte ich, vermag meine Kraft gegen ihn auszurichten, denn er ist ein mächtiger Krieger, stark und groß, als Soldat geboren und aufgezogen. Als König fürchten ihn ganze Länder. Sieh, über was für eine Armee von Kriegern mit Elefanten, Streitwagen und Pferden er verfügt, und über zahllosen Truppen wehen seine Banner. Er ist so viel mächtiger als ich.' So sprach er. Doch sie erwiderte mit dunkler Stimmung dem Heiligen: 'So urteilen nicht jene, die weise sind. Des Brahmanen Macht ist weit größer. Denn Brahmanen erhalten ihre Kräfte vom Himmel, und Krieger müssen sich beugen, wenn Brahmanen kämpfen. Eine unbändige Kraft ist dir gegeben, und einem solchen König solltest du nicht nachgeben, der zwar sehr mächtig ist, sich aber immer deiner furchtbaren Stärke beugen sollte. Befiehl mir, Weiser. Deine göttliche Kraft hat mich hergebracht und mich dir in die Hand gegeben. Und ich werde, wie auch immer der Tyrann prahlen mag, seinen Stolz zähmen und seine Armee schlagen.' Da rief der glorreiche Heilige: 'So erschaffe eine machtvolle Streitkraft und stell dich dem Feind.'

Sie verneigte sich und erschuf schnell Pahlavas, die auf den Kampf brannten und vor den Augen des Vishvamitra seine Armee angriffen. In außerordentlichem Zorn und mit Augen, die wütende Pfeile aussandten, ließ der Monarch eine jede Waffe in den Kampf werfen bis die Pahlavas darniederlagen. Doch Sprenkel-Haut, als sie sah, daß alle ihre Kämpfer geschlagen waren und zu Tausenden am Boden lagen, erschuf, nur durch ihren bloßen Willen, fürchterliche und schreckliche Yavans und Sakas. Und bald war die Erde übersäht mit furchtbaren Yavans und Sakas, einer Armee von strahlenden und starken Kämpfern, die zahllos und in dichten Scharen erschienen und den dicht gepackten Fäden im Lotusstengel glichen. Mit goldfarbenen Rüstungen geschützt gegen jegliche Attacke trug ein jeder Schwert und Streitaxt.

Durch diese Streitmacht wurden die Heere des Königs wie durch eine tobende Flamme verbrannt. Wiederum warf er, der Weltberühmte, alle seine furchtbaren Waffen in die Schlacht, und all seine gegnerischen Krieger flohen verstört oder fielen in der Schlacht.

55. Die Einsiedelei verbrennt

Durch Vishvamitras Pfeile überwältigt lag die Armee erneut über das Feld verstreut. Alsdann ermahnte Vasishta die Kuh: 'Erschaffe nun mit all deiner Energie.' Und wie sie sich verbeugte, entsprangen ihr Kambojas mit Gesichtern, so glänzend wie die Sonne. Aus ihrem Euter ergossen sich Barbaren, Soldaten, die Speer und Schwert schwangen. Und Yavans mit Köchern und Pfeilen und Sakas entstanden aus ihren hinteren Teilen. Jede Pore ihrer Haut und jede haartragende Zelle wimmelte von Mlechas und Kiratas, mit denen Haritas in den Kampf strömten. Daraufhin fiel die ganze mächtige Armee des Vishvamitra mit Wagen, Elefanten, Fußsoldaten und Pferden in einem kurzen Moment und ward völlig überwältigt von dieser gewaltigen Menge. Die hundert Söhne des Monarchen, deren Augen in rasender Überraschung den Untergang erkannten, stürmten nun grimmig gegen den heiligen Vasishta an. Aber er erhob nur einmal seine Stimme zum Schrei und warf nur einen Blick, und sie alle vergingen. Vom Asketen zu Asche verbrannt ward ein jeder mitsamt Pferden, Fußvolk und Streitwagen.

Der König klagte voll Schande und Schmerz. Seine Armee war verloren, seine Kinder tot. Wie der Ozean, dessen Brüllen versiegt, oder wie die große Schlange, deren Fänge zerbrochen sind, oder wie die Sonne bei einer schnellen Finsternis das Schicksal der Dunkelheit nicht meiden kann, oder wie ein armer Vogel, dessen Schwingen verstümmelt sind - so, seiner Söhne und seines Gefolges beraubt und nicht weiter durch Ehrgeiz angefeuert, inspirierte kein kriegerischer Stolz mehr die Brust des Königs. Er übergab sein Königreich dem letzten, noch verbliebenen seiner Söhne und bat ihn, zu regieren wie es Königen gelehrt wird. Dann suchte er geradewegs eine Einsiedelei im Wald auf und floh weit weg an des Himalaya Flanken, wo sich Gandharvas und Nagas treffen. Dort widmete er sein Leben der strengsten Askese, um das Wohlwollen von Mahadeva (Shiva) zu erlangen.

Eine lange Zeit war verstrichen, als Shiva darselbst erschien, der höchste und freigiebigste Herr, dessen Banner den Stier zeigt: 'Warum mühst du dich so leidenschaftlich durch all die Pein? Was bringt dich her? Welche Gabe suchst du dir zu gewinnen? Sprich mir von deinem Herzenswunsch, oh Monarch, denn ich gewähre den Segen, den Sterbliche suchen.' Der König zeigte seine Verehrung und gab Antwort: 'Wenn du geruhst, mich deiner Gunst für würdig zu erachten, oh du Sündenloser, dann gewähre mir, mächtiger Gott, die wunderbare Wissenschaft vom Bogenschießen, vollständig in allen Einzelheiten und mit geheimen Zaubern und mystischen Künsten. Es sollen mir alle Waffen enthüllt werden, die Götter, Weise und Titanen tragen, und alle Pfeile, welche die Hände von Geistern, Unholden und Gandharvas bewaffnen. Gib mir dieses Zeichen deines unendlichen Wohlwollens, oh Höchster der Götter.'

Der Herr der Götter gab seine Zustimmung und kehrte in seine himmlische Wohnstatt zurück. Mit stolzgeschwellter Brust genoß der Monarch seinen Triumph. So schwillt der Ozean, wenn über seiner Brust die Strahlen des Vollmonds scheinen. In seinem Geist sah er schon Vasishta besiegt zu seinen Füßen. Er suchte die Einsiedelei des Asketen auf und schoß seine gräßlichen Waffen in die Luft. Mit einer Kraft, der keiner widerstehen konnte, ward die Einsiedelei in Asche gelegt. Wo immer die Bewohner entgeistert der Waffe, die Vishvamitra warf, entgegensahen, flohen sie zu Hunderten voller Panik in alle Richtungen auseinander. Vasishtas Schüler ergriff die Angst, und jeder Vogel und alle Hirsche flüchteten in wilder Verzweiflung nach Osten, Westen, Süden und Norden. So ward Vasishtas heiliger Zufluchtsort im Nu zu einer öden und stillen Wildnis, denn kein Geräusch störte das Schweigen ringsumher. Vasishta selbst rief ärgerlich: 'Fürchtet euch nicht, Freunde, lauft doch nicht weg. Dieser Sohn des Gadhi stirbt heute noch, wie Rauhreif in der Morgensonne.' Und weiter sprach der glorreiche Weise zum Monarchen mit zornigen Worten: 'Weil du meinen Hain zerstört hast, der so lange in heiliger Ruhe gedieh, und weil dich Narrheit zu diesem sinnlosen Verbrechen verleitet hat, sollst du vor deiner Zeit sterben.'

56. Das Gelübde des Vishvamitra

Doch Vishvamitra rief, auf die Drohung des ruhmreichen Brahmanen hin: 'Steh, so steh doch.', während er eine furchtbare Waffe mit sicherer Hand abschoß. Darauf erhob Vasishta, wild vor Zorn und Erregung, seinen mächtigen Brahmanenstab, als wäre es die Schlinge des Schicksals selbst, und antwortete dem Vishvamitra: 'Bleib du stehen, du Krieger, und zeige, was Krieger eben können gegen einen brahmanischen Gegner. Oh Gadhis Sohn, deine Tage sind gezählt, dein Stolz gezähmt und dein Pfeil erkaltet. Wie kann eines Kriegers Stärke es wagen, sich mit der schrecklichen Kraft eines Brahmanen zu messen? Heute sollst du erfahren, du gemeiner Kämpfer, daß die von Gott gesandte Macht stärker ist als Stahl.' Er schwang seinen Brahmanenstab, traf den grausamen Pfeil, der vor ihm zischte, und die furchtbare Waffe fiel als stilles Flämmchen in die wogende Dünung. Da zog Gadhis Sohn voller Wut die Waffe des Gottes Varuna und die des Rudra auch, Indras schrecklichen Donner, der alles zerstört und die der Gott der Herden verwendet, das Menschliche, welches die himmlischen Sänger bewahren, den tödlichen Köder, den endlosen Schlaf, den Gähner und den Pfeil, der verzaubert, Jammer und Qual, alles schreckliche und furchtbare Waffen wie den Pfeil, der austrocknet, und den Blitz, der ungestillt fliegt, auch des Schicksals angstvolles Netz und Brahmas Schlinge, nebst denen, die auf Varunas Gebrauch warten: Die Pfeile, die der Träger des Bogens Pinaka liebt, die Zwillingsblitze, die wütend glühen, wenn sie aufleuchten und fliegen, die unstillbare Flüssigkeit und die Trockenheit, die Waffe der Rache, welche schnell tötet, den Pfeil des Kobolds und den Schnabel des Brachvogels, den Diskus des Schicksals und auch der Gerechtigkeit, Vishnus Waffen von unfehlbarem Flug, des Windgottes Pfeil, die Angst der Verwirrung und die Waffe, die Pferdekopf genannt wird. Seine grausamen Hände warfen zwei Speere, nebst der großen Keule, die Knochen zermalmt, den Pfeilen der Geister der Lüfte und der Waffe, welche das Schicksal frohlockend trägt, auch den Dreizack, der die Feinde schlachtet, und den Pfeil, der hängende Schädel sammelt.

All diese schrecklichen Waffen schleuderte Vishvamitra in dichten Schauern gegen den Heiligen mit aller Kraft. Es war wie ein grausames Wunder anzusehen. Doch als der unaufhörliche Strom auf den Weisen einstürzte, schluckte der Asket mit gottgesandter Kraft den ganzen Sturm einfach hinunter. Nach diesem Fehlschlag sandte Gadhis Sohn den Pfeil des Brahma und griff damit seinen Gegner an. Die verzagten Götter, mit Indra an ihrer Spitze, und die Nagas nebst Heiligen und Gandharvas waren voller Unruhe, als sie sahen, wie der König diese vernichtende Waffe zog. Und die drei Welten erzitterten vor Angst, während das Geschoß flog.

Doch der Heilige, mit der Kraft des Brahmanenstabes und durch göttliches Gesetz, verschlang den Pfeil. Die dreifache Welt konnte ihre angespannten Augen nicht von diesem schrecklichen Anblick lösen. Denn als er den Pfeil des Brahma verschluckte, sprangen Funken aus jedem Teil seines Körpers, und jede feinste Pore und jedes Härchen waren in einen Schleier von Rauch gehüllt. Der Stab, den er schwang, glühte so hell wie das Zepter des Herrn der Unterwelt oder wie das grelle Feuer des Schicksals, dessen Zorn die Welten vereinsamen wird. Die himmlischen Weisen, die der Anblick ganz verstört hatte, rühmten den Heiligen mit Hymnen und Lobreden: 'Deine Kraft, oh Weiser, ist niemals vergebens. Doch ziehe mit deiner Kraft deine Macht auch wieder zurück und erlaube in deinem Wohlwollen den Welten, sich von dieser Unruhe zu erholen. Denn Vishvamitra, der starke und furchtbare, ist von dir zutiefst erschüttert worden.' So angesprochen ward der Heilige besänftigt und sein Zorn verrauchte. Der König, besiegt und beschämt, erklärte mit einer ganzen Reihe von tiefen Seufzern: 'Weh, die Kraft des Kriegers ist armselig und schwach. Nur die Kräfte der Brahmanen sind wahrhaft mächtig. Dieser Stab, den der Brahmane hielt, unterdrückte die Raserei meiner Waffen ganz und gar. Diese Wahrheit hat sich tief in meine Brust eingegraben. Mit kontrollierten Sinnen und ruhiger Brust werde ich meine schwerste Aufgabe beginnen: Ich will die Brahmanenschaft erlangen.'

57. Trisanku

Das Herz von Kummer verzehrt, immer weiter über seine Niederlage durch den großen Heiligen brütend, den er herausgefordert hatte, und bei jedem Atemzug schwer seufzend, führte der König seine Königin weit fort von zu Hause und floh in ein Land fern im Süden. Dort praktizierte er Askese mit unterdrückten Sinnen, und nur Früchte und Wurzeln waren seine Nahrung. An diesem einsamen Ort bekam der König vier tugendhafte Söhne: Havishyand, nach dem Opfer benannt, Madhushyand, berühmt für seine Lieblichkeit, Maharath, der Wagengeborene im Kampf, und Dridhanetra mit scharfem Blick.

Tausende Jahre waren vergangen als Brahma, der Herr, dem alle dienen, ihn, den in langer Buße reichen, mit angenehmen Worten ansprach: 'Du, Kusiks Sohn, hast dir durch deine Askese einen Platz unter den königlichen Heiligen gewonnen. Zufrieden mit deiner anhaltenden Buße verleihen wir dir diesen hohen Rang.' So sprach der glorreiche und höchste Herr, der Vater über Erde, Luft und Himmel, und von den Göttern umgeben eilte er zurück zu seiner unwandelbaren Sphäre. Doch Vishvamitra wies die Ehre zurück und neigte voller Scham sein wütendes Gesicht. Brennend vor Zorn und von Kummer überwältigt, sprach der König in seinem Herzen: 'Keine Früchte habe ich mir durch die strikte und lange Buße gesichert, glaube ich, wenn die Götter und alle Heiligen darin übereinstimmen, mich lediglich zum königlichen Heiligen zu ernennen.' So grübelnd und die Sinne unterdrückend, erneuerte er mit stärkstem Eifer seine Gelübde.

Zur selben Zeit regierte ein Monarch mit wahrhafter Seele, der seine Sinne unter fester Kontrolle hielt. Er schrieb seine Abstammung von Ikshvaku her und trug den ehrenvollen Namen Trisanku. In seiner Brust, oh Raghus Kind, erhob sich ein starker und wilder Wunsch, den Göttern große Opfer zu entrichten und sich den Weg zum Himmel noch zu Lebzeiten zu gewinnen. Er suchte seines Priesters Hilfe, Vasishta, und erzählte ihm von seinem geheimen Gedanken. Doch der weise Vasishta zeigte ihm, daß diese Hoffnung weit entfernt von seinen königlichen Möglichkeiten lag. Als sein Antrag solcherart abgelehnt ward, reiste Trisanku weit gen Süden, um die Hilfe von Vasishtas Söhnen bei dem mächtigen Plan zu erbitten, den seine Seele beschlossen hatte. Und der weithin berühmte König Trisanku fand die hundert Kinder des Vasishta, die entschlossen an ihren Gelübden festhielten mit überragendem Geist und großem Ruhm. An sie, die weisen Kinder seines heiligen Führers, wandte sich der ruhmreiche König. Einen jeden grüßte er ordnungsgemäß, hatte dabei schamvoll den Blick zu Boden gesenkt und seine Hände demütig gefaltet. Und so sprach er zur ehrenhaften Gruppe: 'Als euer ergebener Diener suche ich euren Beistand, denn ihr helft den Schwachen. Ich möchte ein gewaltiges Opfer abhalten, aber der weise Vasishta sagte: nein. Gewährt mir eure Erlaubnis und eure Hilfe beim Opfer, ihr Söhne meines Gurus. Einem jeden von euch nähere ich mich in tiefer Demut. Vor jedem von euch, die ihr fest in euren Bußegelübden verankert seid, neige ich tief das Haupt, oh Brahmanen, und bitte einen jeden von euch, an meinem großen Ritus einen Anteil zu tragen, damit ich in meinem Körper aufsteigen und mit den Göttern im Himmel leben werde. Söhne meines Führers, niemand sonst kann mir geben, was er mir versagt. Ikshvakus Kinder sind immer voller Demut abhängig von ihren Gurus und ihr seid die nächsten zu ihm. Seid ihr meine Gottheiten.'

58. Trisanku wird verflucht

Als die Hundert die Rede des Trisanku angehört hatten, antworteten sie von Zorn bewegt: 'Warum, du närrischer König, verstößt du gegen seinen besonnenen Rat und suchst eine andere Schule auf, nachdem er sich deinem Wunsch verweigert hat, er, dessen wahrheitsliebende Lippen noch niemals gelogen haben? Ikshvakus Söhne haben immer ihren heiligen Lehrern vertraut. Wie kannst du, begehrender König, es wagen, seine Worte nicht zu befolgen? Der Heilige sprach zu dir: Dein Wunsch ist vergebens! Und er bat dich, deinen Plan fallenzulassen. Wie könnten wir, seine Söhne, nur daran denken, für einen solchen Ritus unsere Hilfe anzubieten? Oh Monarch mit dem kindischen Herzen, kehre zurück in deine königliche Heimstatt. Der mächtige Heilige, dein Priester und Führer mag für dich die edelsten Riten anleiten. In allen Welten, in denen geopfert wird, findest du nicht einen würdigeren Priester.'

Der Monarch hörte ihre Rede, obwohl Wut ein jedes Wort verzerrte, und antwortete den Eremiten wie folgt: 'Wie euer Vater verweigert ihr mir meine Bitte. Ich wende mich nun ab von euch und suche mir andere Hilfe. Lebt wohl, ihr an Buße reichen Heiligen!' Vasishtas Kinder lauschten und merkten wohl seine üble Absicht, die kaum zum Ausdruck kam. Da riefen sie wutentbrannt: 'Du seist in einen niederträchtigen Chandala (ein unrein und ungesetzlich gezeugter Mensch) verwandelt!' Es ward gesagt und von stolzen Gedanken erfüllt, kehrten sie alle in ihre Wohnstatt heim.

In der folgenden Nacht durchlief Trisanku eine traurige Veränderung in Gestalt und Abstammung. Am nächsten Morgen war er ein Ausgestoßener von dunkler Hautfarbe, der seine staubige Kleidung um sich schlang. Das Haar war ihm ausgefallen, und Schorf bedeckte seine Haut. Er war mit Übeln ausgestattet, die sonst nur auf Begräbnisplätzen gediehen. Jeder Armreif war ein Eisenring. Solcherart war die Gestalt des Königs, daß Berater, Gleichgesinnte und Gefolge vor ihm in Angst davonliefen.

Einsam und unnachgiebig in seinem Schrecken, durch qualvolle Nächte und Tage ganz gepeinigt, suchte er den großen Vishvamitra auf, dessen Schätze aus der Buße stammen. Der fromme Einsiedler schaute mit sanften Augen auf das veränderte Äußere von Trisanku, betrauerte seinen ruinierten Status und sprach mitleidsvoll zu ihm: 'Großer König, welcher Grund führt deine Schritte hierher, du mächtiger Herrscher von Ayodhya, den ein Fluch mit dem Geschick des Ausgestoßenen belegt hat?' In der scheußlichen Gestalt eines Chandala hörte der König die Frage des Vishvamitra und, demütig die Hände faltend antwortete er gewandt: 'Mein Priester und alle seine Söhne verweigerten mir die Hilfe zu dem Plan, über dem ich brüte. Die Erfüllung meines Wunsches ward mir nicht vergönnt, und so gab man mir diese Gestalt. Ich würde mir so gern in meinem Körper eine Wohnstatt im Himmel gewinnen. Dafür hatte ich hunderte Opfer geplant, doch mein Wunsch war dazu verdammt, keine Früchte zu tragen. Meine Lippen sind rein und ohne Verunreinigung durch Falschheit, und rein werden sie immer bleiben. Ja, das schwöre ich bei der Redlichkeit eines Kriegers, obwohl ich durch Trauer und Sorge nun auf eine harte Probe gestellt werde. Ungezählte Riten schenkte ich dem Himmel, mit rechter Sorge schwang ich das Zepter, und heilige Priester und hochbeseelte Lehrer lobten mein bescheidenes Betragen. Aber sie weigern sich, oh du Bester aller Eremiten, die Riten für diesen, meinen Wunsch durchzuführen. Alle miteinander stimmten darin überein, mir bei meinem hohen Vorsatz die Hilfe zu verwehren. Ich denke, das Schicksal ist die oberste Kraft, und des Menschen Anstrengung nur ein eitler Traum. Das Schicksal wirbelt unsere Ziele und uns selbst davon, und doch ist Schicksal unsere einzige Hoffnung und unser einziger Halt.

Nun, gesegneter Heiliger, geruhe mir zu helfen, mir, dem vom Schicksal Betrogenen, der demütig und mit schwerer Sorge erfüllt zu dir kommt und dich um einen Gefallen bitten möchte. Ich sehe keine andere Hoffnung, keinen anderen Weg und keine andere Zuflucht auf mich warten. Oh hilf mir in meinem gefallenen Zustand, und menschlicher Wille wird das Schicksal besiegen.'

59. Die Söhne des Vasishta

Und Kusiks Sohn, von Mitleid gerührt, sprach sanft zum verwandelten König: 'Heil und Ehre der Ikshvaku- Linie! Ich weiß, wie hell deine Tugenden scheinen. Verbanne deine Angst, oh edelster König, denn ich selbst werde Erleichterung bringen. Die heiligsten Weisen werde ich einladen, um deinen geplanten Ritus zu zelebrieren. Dein Schwur, oh König, soll erfolgreich erfüllt und du von deinen Sorgen befreit werden. In dem Körper, den du jetzt hast, verwandelt durch den Fluch der Hundert, ja, in diesem Körper sollst du dahin aufsteigen, wo du gerne sein willst. Oh Herr der Menschen, ich glaube, du hast den Himmel bereits jetzt in deiner Hand, denn du hast weise daran getan, zu Kusiks Sohn Zuflucht zu nehmen.'

So sprach er, und rief seine Söhne, die Heiligsten unter den Menschen, und bat die klugen Eremiten alles Nötige für das Opfer vorzubereiten. Seine Schüler rief er als nächstes herbei und hielt ihnen folgende Rede: 'Geht, und bittet Vasishtas Söhne hierher und versammelt alle Heiligen. Und was der einzelne oder alle euch erwidern werden, wenn ihr sie zu diesem hohen Auftrag ruft, das berichtet mir sorgfältig, laßt kein Wort weg und verdreht nichts.'

Die Schüler hörten und gehorchten sofort. Sie, die vedenlesenden Weisen, machten sich in alle Richtungen auf den Weg. Als die Boten zurück zum Heiligen kamen, dessen Ruhm wie eine brennende Flamme leuchtete, berichteten sie ihm mit wahrheitsgetreuen Worten die Antwort, die ihnen jeder gegeben hatte: 'Deinem Worte unterwürfig, oh Herr, werden sich die heiligen Männer hier versammeln. Alle zeigten Gehorsam, nur Mahodaya (Vasishta) allein lehnte ab. Doch nun, Oberhaupt aller Eremiten, höre, welche Antwort uns die hundert Söhne des Vasishta gaben und uns mit Furcht erfüllten. Töricht sprachen sie, als ob sie im Zorne glühten: Wie werden die Götter und Heiligen am Opfer des Prinzen teilnehmen, der ein gemeines und ausgestoßenes Geschöpf und dessen Opferpriester von königlicher Geburt ist? Können wir als große Brahmanen seine Nahrung essen und denken, daß wir dabei Glückseligkeit gewinnen, durch Vishvamitra gereinigt? - So antworteten uns Vasishtas Söhne verächtlich, und als sie diese bitteren Worte sprachen, waren ihre Augäpfel rot vor Zorn.'

Ihren Bericht hörte der Erzeinsiedler an, und seine friedlichen Augen trübten sich im Zorn. Große Wut regte sich in seinem Busen und zu den Jungen sprach er: 'Mich, den Untadeligen wagen sie zu tadeln und erkennen den rechtmäßigen Anspruch nicht an, den ich mir durch schwerste Buße errungen habe. Zu Asche sollen die Sünder verbrennen. Gefangen in der Schlinge des Schicksals sollen sie noch heute in das Königreich Yamas (in den Tod) hinabsinken. Siebenhundertmal sollen sie wiedergeboren werden und dabei die Kleider der Toten tragen, als Abschaum des Abschaums, zu niederträchtig, um gehaßt zu werden. Hundefleisch soll ihre Mägen füllen, in abscheulicher Gestalt und als widerlicher Schwächling soll ein jeder eine traurige Existenz führen. Auch Vasishta, der Narr, der gern mein reines Leben beflecken würde, soll, beschmutzt in der Welt mit langer Schande, auf den Status eines Vogelfängers hinabsinken. Dort soll er voller Freude unschuldiges Blut vergießen, und kein Mitgefühl soll seine Brust durchströmen. Durch meinen Zorn verflucht soll er viele Tage für seine Sünde mit einem elenden Leben büßen.'

So sprach der große Vishvamitra, umgeben von Einsiedlern, Heiligen und Priestern, um dann zu verstummen.

60. Trisankus Himmelfahrt

So strafte er im Zorn und mit asketischer Kraft Vasishta und seine Söhne. Dann wandte sich der weithin berühmte Vishvamitra an die ihn umgebenden Heiligen: 'Seht hier an meiner Seite Trisanku stehen, Ikshvakus Sohn mit freigebiger Hand. Höchst tugendhaft und freundlich sucht er in seinem Kummer Zuflucht bei mir. Nun, ihr heiligen Männer, vereinigt euch mit mir und erbringt das von ihm angestrebte Opfer, auf daß er in seinem Körper aufsteige und sich eine Wohnstatt im Himmel gewinne.' Sie hörten seine Rede aufmerksam an, und jede Brust füllte sich mit Furcht vor Vishvamitra, dem weisen und großen. Ein jeder sprach zum anderen in kurzer Debatte: 'Die Brust von Kusiks Sohn kann, wie wir wissen, schnell in fürchterlichem Zorn erbeben. Was auch immer er uns sagen wird, wir müssen ihm ganz klar gehorchen. Unser Herr ist so heftig wie das Feuer, und einmal erzürnt wird er uns alle geradewegs verfluchen. So laßt uns an diesem Ritus teilhaben, wie der heilige Weise es uns befiehlt, und wir werden unser Bestes geben, daß der König in seinem Körper gen Himmel steigt, durch seine große Macht, die es so will.'

So ward der Ritus mit großer Sorgfalt begonnen. Alle Requisiten und Zutaten waren vorhanden, und der glorreiche Vishvamitra gab seine willige Hilfe als Oberhaupt der Priester. Alle geheiligten Riten wurden durchgeführt per Gesetz und mit Nutzen, keiner ward weggelassen, und der Oberpriester, der die Hymnen kannte, erledigte alles rechtmäßig und ordentlich. Nach vielen Riten war endlich die Zeit gekommen, daß Vishvamitra das feierliche Opfer mit den Gebeten begann, die alle Götter einluden, sich ihren Anteil abzuholen. Doch sämtliche Unsterbliche, einer wie der andere, weigerten sich, dem Ruf des Eremiten zu folgen.

Da erhob Vishvamitra seine heilige Kelle hoch in die Luft und rief mit zornesgeröteten Augen zu König Trisanku: 'Nun sieh die Kraft, die ich durch Buße gewann. Durch die Macht aus meinen Verdiensten wird sich das Kind Ikshvakus gen Himmel erheben. In lebender Gestalt wird er die Himmel erreichen, was Sterbliche sonst nur schwerlich schaffen. Mit strengen Gelübden, die ich lange lebte, habe ich mir einige Früchte gesichert. Auf deren Tugend, König, vertraue und geh mit deinem Körper in den Himmel ein.' Das letzte Wort seiner Rede war kaum verklungen, als der Monarch sich geradewegs erhob und, vor den verwunderten Augen der Eremiten, schnell zum Himmel aufstieg. Doch als Indra sah, wie der König die glückseligen Regionen erreichte, rief er mit dem ganzen Heer der Gesegneten dem ungebetenen Gast zu: 'Trisanku, kehre so schnell du kannst zurück, denn hier gibt es keinen Platz für dich. Durch den Fluch deiner großen Meister wurdest du niedrig, geh und fall kopfüber zurück zur Erde.'

So vom Herrn der Götter angesprochen, fiel Trisanku sofort von der phantastischen Ruhe ab und schrie in schnellem Falle: 'Oh rette mich, Einsiedler.', während es mit ihm abwärts ging. Vishvamitra hörte seinen Schrei und sah ihn aus den Himmeln fallen. Und mit all seiner Leidenschaft und Wut rief er aus: 'Steh, oh steh!' Dann befestigte er mittels asketischer Kraft und heiliger Rechte, geradewegs wie der, der die Welt einst erschuf, am Himmel sieben andere Heilige, die wie Sterne das südliche Firmament erleuchteten. Und von seinen Weisen umgeben fuhr er fort, am südlichen Himmel einen Kranz neuer Sterne zu schaffen in vielerart funkelnder Gestaltung. Dann drohte er, blind vor Wut und Hass, einen neuen Indra zu erschaffen oder, ihn vom Throne zu stoßen und die Welt ohne Indra zu belassen. Ja, vom Sturm der Leidenschaft hinweggetragen, begann der Heilige neue Götter zu erschaffen. Doch da eilten alle Götter, Titanen und himmlischen Heiligen ganz verwirrt vor Entsetzen, krank und schwach zum hochbeseelten Vishvamitra und suchten ihn mit sanften Worten zu beruhigen: 'Herr des hohen Schicksals, dieser König, an dem der Fluch seiner Meister haftet, verdient kein himmlisches Heim, solang er ungereinigt ist von Fluch und Befleckung.'

Unbeeindruckt hörte Kusiks Sohn die Bitten der Unsterblichen an und erwiderte ihnen mit hochmütigen Worten: 'Begnügt euch, ihr Götter, ich habe wahrhaft geschworen, Trisanku in seinem Körper zum Himmel zu tragen. Weder kann ich mein Versprechen widerrufen noch es bestreiten. Laßt den König auffahren, so wie er ist, zu einem Leben im Himmel, welches nie enden soll. Und laßt diese neuen, von mir geschaffenen Sterne fest und sicher für immer scheinen. Möge mein Werk sicher bestehen bleiben, solange es Erde und Himmel gibt. Dies ist alles, was ich will, ihr Götter. Gewährt ihr den Segen, wie ich euch bitte.'

Da sprachen alle Götter: 'So sei es, Heiliger, wie du gebeten hast. Jenseits des täglichen Pfades, den die Sonne geht, sollen deine zahllosen Sterne im Himmel stehen. Und mitten unter ihnen, soll Trisanku göttlich scheinen, mit dem Haupt nach unten gewandt. Und alle Sterne sollen ihre Strahlen ewig scheinen lassen, dem König dienend.' Dazu gab Vishvamitra, der mächtige Heilige, gekrönt mit Herrlichkeit, umgeben von allen Weisen und von den Göttern gepriesen, seine volle Zustimmung und die Götter und himmlischen Heiligen kehrten nach Hause zurück.

61. Sunahsepha

Als die Gesegneten ihre Wohnstätten der himmlischen Ruhe wieder aufgesucht hatten, machte Vishvamitra den Bewohnern der Einsiedelei folgenden Vorschlag: 'Das südliche Land war unseren Riten wenig freundlich gesonnen. Laßt uns zu anderen Gegenden wandern und dort unsere Aufgaben ohne Störung ausüben. Wir werden uns dem fernen Westen zuwenden, zu Pushkars Wald, wo die Eremiten verweilen, und uns dort unserer strengen Askese widmen, denn kein Hain kann sich mit diesem messen.' Und so ließ sich der Heilige, vom Ruhmeslicht umgeben, im Walde von Pushkar nieder, lebte dort von Wurzeln und Früchten und ward ganz zielstrebig mit der schwersten Buße beschäftigt.

Zu der Zeit füllte ein König Ayodhyas Thron aus, der unter dem Namen Ambarisha weit bekannt war, und der zufällig einen Opferritus plante. Doch Indra entführte mit Gewalt das Tier, welches der König opfern wollte. Als das Opfer verloren war, eilten die Brahmanen zum König Ambarisha und sprachen: 'Das Pferd ist verloren, denn durch deine Schuld ward es vernachlässigt. Solche achtlosen Fehler können Könige vernichten, wenn sie darin versagen, das zu beschützen, dessen sie sich erfreuen. Der Fehler ist zum Verzweifeln. Wir brauchen unbedingt das Pferd, oder wir müssen einen Menschen bluten lassen. Schnell! Bring einen Menschen, wenn du das Pferd nicht zu beschaffen vermagst, damit der Ritus weitergehen kann.'

Die Krone von Ikshvakus Linie bot tausend Kühe an und versuchte, zu einem fürstlichen Preis ein Opfer für den Ritus zu kaufen. In viele ferne Länder zog er, suchte viele Menschen und Städte, Wäldchen und heilige, schattige Plätze auf, wo Einsiedler weilten, immer seine eifrige Suche fortsetzend. Schließlich traf er auf des Bhrigus geheiligten Höhen den Asketen Richika, wie er unter heiligen Zweigen saß. Neben ihm erblickte der König seine Kinder und seine Gemahlin. Der mächtige Herr näherte sich, versuchte seine Gunst zu gewinnen und zeigte seine Ehrfurcht. Und dann machte er dem heiligen Brahmanen diesen Vorschlag: 'Gib mir im Austausch für hunderttausend Kühe, oh Weiser, einen deiner Söhne als Opfer für meinen Ritus, und Dank wird dir den Gefallen vergelten. Ich habe alle Länder durchsucht und kein Opfer gefunden. Bitte, freundlicher Eremit, geruhe ein Kind von deinen mit mir zu teilen.'

Auf das Gesuch des Monarchen antwortete der durch Buße geherrlichte Einsiedler: 'Für zahllose Kühe oder Berge von Gold soll mein ältester Sohn niemals verkauft werden.' Doch, als die nahebei stehende Mutter der Kinder die Antwort des Heiligen hörte, sprach sie zu Ambarisha: 'Mein Herr, der Heilige hat gut gesprochen, sein ältestes Kind wird er nicht verkaufen. Und wisse, großer Monarch, unter all dem Rest liebe ich mein Jüngstgeborenes. Es ist immer so: Des Vaters Liebe gilt dem ältesten Jungen. Der Mutter Liebling ist das Kind, welches sie als letztes an ihrer Brust nährte. Ich werde niemals mein jüngstes Kind hergeben.' Als solcherart Vater und Mutter sprachen, rief Sunahsepha, der mittelste von den dreien, ganz ungedrängt und frei: 'Mein Herr hält seinen ältesten Sohn zurück, meine Mutter bewahrt ihren jüngsten, so nimm mich mit dir, oh König, denn ich denke, der Sohn, der dazwischen kommt, wird verkauft.'

Mit Freude machte sich der König auf den Heimweg und nahm den Preis mit sich, den er gekauft hatte. Er bat den Jungen, seinen Wagen zu besteigen, und eilte zurück, die Opferriten zu enden.

62. Das Opfer des Ambarisha

Mit dem Jungen an seiner Seite hielt der König seine erschöpften Pferde nach langer Reise an, um gegen Mittag eine Rast am Ufer des Pushkar Sees einzulegen. Während der König sich der Ruhe erfreute, erhob sich der gefangene Sunahsepha und hastete zum Wasser. Dort erspähte er seinen Onkel Vishvamitra mit vielen anderen Einsiedlern, wie sie unter Bäumen ihre strenge Buße betrieben. Außer sich vor Anstrengung und Durst und mit kummervoller Miene sprang er los, suchte Zuflucht an der Brust des Einsiedlers und begann weinend zu klagen: 'Ich habe keinen Vater mehr und keine liebende Mutter, auch keine Verwandten, die mich trösten könnten. Oh Einsiedler, geruhe doch im Sinne der Gerechtigkeit mich von der qualvollen Pein zu erlösen. Oh du, zu dem die Elenden fliehen und in dir einen Retter finden, oh Heiliger, laß den König seinen Willen erhalten und mich meine Zahl an Tagen erfüllen, so daß ich auch an meinen schweren Riten teilhaben kann, gen Himmel steigen und dort meine Ruhe finden mag. Sei der Wächter des Waisen mit sanfter Seele und freundlicher Miene und, wie sich ein Vater sorgend regt, so rette mich vor Furcht und Kummer.'

Als Vishvamitra, der ruhmreiche Asket, des Jungen herzerweichende Klage gehört hatte, da linderte er seine Trauer und trocknete seine Tränen. Dann rief er seine Söhne zu sich und sprach: 'Es ist die Zeit gekommen, euer zukünftiges Leben zu bedenken, eure Pflichten einzuhalten und die Hilfe zu geben, für die ein Mann seiner Ehefrau Kinder gibt. Dieser Sohn eines Eremiten, den ihr hier als Bittsteller seht, sucht seine Zuflucht in mir. Ihr Söhne, nehmt euch des freundlosen Jungen in Freundschaft an und verteidigt mir zuliebe sein Leben. Für heilige Zwecke habt ihr gerungen, getreu dem tugendhaften Leben, welches ich euch lehrte. Geht nun, und wie Opfer dazu bestimmt sind zu bluten, sterbt und befriedigt Lord Agnis Hunger (der Feuergott). So soll das Opfer vollständig abgeschlossen werden, und dieser Waise gewinnt einen rettenden Freund. Seid bereit, euer Opfer an die Götter zu entrichten und gehorcht eures Vaters Gebot.'

Da antworteten Madhushyand und die anderen Söhne ihrem Vater, teils mit Verachtung und teils im Scherz: 'Was, einem anderen Sohn gewährst du Hilfe und deine eigenen überläßt du dem Tod, mein Herr?! Für uns scheint das eine scheußliche Sache zu sein, als ob man sich von seinem eigenen Fleisch ernährte.' Der Eremit hörte die Antwort seiner Söhne und brennender Zorn wallte in ihm auf. Sofort entluden sich die Worte der Wut: 'Solch dreiste Rede! Von der Tugend verflucht! Das läßt ja jedes erschauernde Haar zu Berge stehen! Meinen Auftrag zu verachten! Meinen Zorn zu wagen! Ihr sollt, ganz wie Vasishtas verdorbene Brut, euch für tausend Jahre von Hundefleisch ernähren und für viele Geburten solcherart gestraft auf Erden leben.'

So verfluchte er seine Söhne. Dann beruhigte er erneut den verstörten Jungen und segnete ihn mit seinem rettenden Beistand: 'Wenn du mit den geheiligten Fesseln gebunden, mit dem purpurnen Kranz geschmückt und an Vishnus Pfahl gefesselt bist, dann verherrliche mit Lobgesang Gott Agni. Vergiß niemals, Sohn des Eremiten, diese beiden Hymnen voll heiligen Lobes während des Königs Opfer zu beten, und du wirst der Herr deines Wunsches, bewahrt und frei sein.' Der Junge lernte die Hymnen mit aufmerksamem Geist und verließ den Einsiedler wieder. Zu Ambarisha sprach er sodann: 'Laß uns weiterreisen und nach Hause eilen, oh König, und die glanzvollen Riten nicht mit Gemächlichkeit verzögern.'

Die Bitte des Jungen erfreute den Monarchen und bald schon erreichten sie den Opferplatz. Der hohe Beschluß der versammelten Brahmanen erklärte den Jungen von allen Makeln frei. Er ward in rote Roben eingehüllt und an die Opfersäule gebunden. Dort stehend, betete er die Lobeshymnen an den Feuergott und pries Indra und seinen jüngeren Bruder, Upendra (Vishnu). Der tausendäugige Vishnu war sehr zufrieden, als er die mystische Laudatio hörte. Er neigte sein Ohr und, durch Verehrung gewonnen, rettete er schnell den Knaben und gewährte Sunahsepha ein langes Leben. Und der König erhielt die Früchte des Opfers in ungezählter Menge durch die Gunst dessen, der den Himmel regiert, Gott Indra mit den tausend Augen.

Vishvamitra jedoch lebte immer weiter an den Ufern des Pushkar und widmete sich seiner Aufgabe, bis tausend Jahre vergangen waren in heftiger Enthaltsamkeit und langem Fasten.

63. Menaka

Nach vielen, vielen Jahren näherten sich die Götter im Himmel dem großen Asketen, denn sie befürchteten, daß er die Früchte seiner glühenden Riten und heiligen Pein doch wirklich erlangen könnte, und baten ihn, Mühe und Gelübde zu beenden. Brahma sprach für alle, als er dem Weisen liebliche Worte gab: 'Heil dir, Asket! Deine Riten haben den großen und heiligen Namen gewonnen, den dein Verdienst erfordert.' Sprach’s und suchte seine himmlische Sphäre wieder auf, der Herr, dem die Götter dienen. Doch Vishvamitra hatte mehr im Sinn und beugte seinen Geist noch strengerer Askese.

So zogen viele Jahreszeiten vorüber, als Menaka, die schöne Nymphe, eines Tages das Paradies verließ, um ihre perfekten Glieder in Pushkars Wellen zu baden. Der glorreiche Sohn des Kusik erblickte die makellose Gestalt ohne jeglichen Fehler, die durch die durchscheinenden Fluten schimmerte, wie ein Lichtstrahl durch eine Wolke blinzelt. Er schaute sie in ihrem einsamen Zufluchtsort, wie sie so wunderschön war von Kopf bis Fuß. Und von Kandarpas (des Liebesgottes) Macht überwältigt, sprach er sie an, während er sie anschaute: 'Willkommen, süße Nymphe. Oh geruhe, ich bitte dich, in diesen ruhigen Schatten für eine Weile zu bleiben. Erweise mir deine wohlwollende Gunst, denn Liebe hat meine Brust zum Glühen gebracht.' So sprach er. Und die Schönste der Schönen blieb für eine Weile bei ihm, während Tag für Tag wilde Leidenschaft die schweren Eide und strengen Riten zum Erliegen brachte. Während die anziehende und liebreizende Frau ihre Zauber um ihn wob und ihn mit einer goldenen Kette band, vergingen fünf süße Jahre wie im Fluge, und gleich noch einmal fünf. Da erwachte Vishvamitra beschämt und voll Qual, und mit sogleich aufflammendem Zorn erkannte er im Nu, daß all die Unsterblichen dies geplant hatten, um seine sorglose Seele in Bequemlichkeit einzuwickeln und seine lange Askese zu verderben.

'Zehn Jahre sind vergangen, jeder Tag ohne Bedeutung in wahnvollem Fluge. So lange habe ich schwere Askese geübt, um nun hier zu liegen, von Wollust betrogen.' Als solcherart der Eremit lange Seufzer ausstieß und von tiefer Reue durchdrungen trauerte, sah er die Schöne nahe bei ihm stehen mit demütig gefalteten Händen und bangendem Auge. Mit sanften Worten bat er sie zu gehen und suchte darauf die schneeigen Hügel im Norden auf.

Mit festem Entschluß gelobte er, die Macht dieser Liebe mit Füßen zu treten. Dann wanderte er weiter immer nordwärts zu den fernen Ufern der Kausiki und gab sein Leben wieder der Buße und schwer zu ertragenden Askese hin. Tausende Jahre vergingen und immer noch plagte er sich mit Schmerzen, welche so schrecklich und trüb waren, daß alle Götter vor Furcht erzitterten und sich mit allen himmlischen Heiligen in den Hallen des Paradieses zur eiligen Beratung versammelten. Ernennt Kusiks Sohn durch gerechten Entscheid zum mächtigen Heiligen.' berieten sie. Der allwissende Herr der Welten leihte diesem Beschluß sein Ohr. Und er sprach zu ihm, der so reich an langen Opfern war, mit süßen, angenehmen Worten: 'Heil dir, mächtiger Heiliger. Lieber Sohn, all Heil. Deine Leidenschaft gewinnt, deine Mühe hat sich gelohnt. Durch deine Gelübde und deinen durchdringenden Eifer hast du mich überzeugt. Ich verleihe dir diese hohe Stellung.'

Weder traurig noch völlig zufrieden erwiderte Vishvamitra dem Großen Herrn: 'Wenn du, oh Brahma, mir den unvergleichlichen Titel des heiligen Brahmanen zugestehst, als würdigen Lohn für viele heilige Mühe, dann werde ich mich als beruhigt und alle Sinne des Körpers als gut kontrolliert betrachten.' Da rief Brahma: 'Noch nicht, noch nicht: bemühe dich weiter, oh Asket.' Und verschwand. Vishvamitra erneuerte fest entschlossen seine Anstrengungen, die noch strenger und schrecklicher wurden. Ohne Ruhepause und mit erhobenen Armen preßte er nur einen Fuß auf den Boden. Mit Luft als seiner Nahrung stand der Eremit so still wie eine Säule aus Holz. Rings um ihn begannen in jenen Sommertagen fünf große Feuer zu lodern. In den Fluten des Regens ward kein Schirm außer den Wolken über ihm ausgebreitet, der sein Haupt überdachte. Tag und Nacht stand der Einsiedler im naßkalten Tau und lagerte im Strom. Und dann, nachdem tausend Jahren vorübergezogen waren, reiften die Mühen seiner schweren Buße.

Vishnu und die Götter sahen mit Grausen auf die Mühen des Asketen. Shakra, der Herr der Himmel, bekannte mit geplagter Brust seine Furcht. Und begann über einen Plan nachzugrübeln, der die Verdienste der mühseligen Anstrengungen des Einsiedlers zerstören sollte. Unterstützt vom Gott des Windes rief er Rambha, die Schöne, herbei und gab ihr Worte von Kummer und Wohl, um den Heiligen zu stoppen und den Gott zu heilen.

64. Rambha

'Die große Aufgabe der Rettung der Götter harret deiner Hilfe, oh liebliche Maid. Binde den Sohn des Kusik sicher an dich und bemächtige dich seiner Seele mit der Liebe süßer Verlockung.' So befahl der Tausendäugige, doch die demütige Nymphe erwiderte furchtsam: 'Oh Herr der Götter, dieser mächtige Heilige ist schrecklich und schnell erzürnbar. Ich zweifle nicht daran, daß er seinen rasenden Zorn auf mich richten wird, denn er ist so furchtbar und streng. Davor fürchte ich mich sehr, mein Herr, hab Mitleid mit einer ängstlichen Maid.' Ihre demütig gefalteten Hände begannen zu zittern, als Gott Indra erneut sprach: 'Oh Rambha, verbanne deine Tränen und folge meiner Bitte. In des Koils Gestalt, der die Herzen hinwegträgt, wenn die Bäume im Frühling anfangen zu blühen, werde ich mit Kandarpa (dem Liebesgott) als meinem Freund dicht an deiner Seite sein und dir helfen. Bewaffne du deine schöne Pracht mit jeglicher Anmut und gewinnendem Charme und ziehe Kusiks Sohn von seinen grauenvollen Riten ab, diesen strengen Einsiedler.' Lord Indra schwieg, und die Nymphe gehorchte. Ausgestattet mit all ihrem lieblichsten Zauber, mit gewinnenden Gesten und sinnlichem Lächeln suchte sie den Eremiten zu verleiten. Vishvamitra hörte wohl die süße Weise des melodiösen Vogels mit hingerissenem Busen. Und in sein Herz zog Verzücken ein, als er seinen Blick auf die Nymphe richtete. Aber als er dem Vogel weiter zuhörte und das Mädchen mit dem gewinnenden Lächeln näher betrachtete, da begriff sein Einsiedlerherz sofort. Und geradewegs erkannte er die Falle, die der Tausendäugige gegen seinen Frieden versucht hatte. Empört strafte Kusiks Sohn die himmlische Nymphe mit seinem Fluch: 'Weil du versucht hast, meine Seele zu verwickeln, die doch damit kämpft, Begierde und Zorn zu besiegen, steh still, bis zehntausend Jahre verflossen sind, du Maid mit dem bösem Schicksal, und erstarre zu Stein. Dann wird ein Brahmane kommen, voller Herrlichkeit und mächtig durch strenge und lange Buße, und dich befreien von deiner veränderten Gestalt. Dann sollst du von meinem Fluch erlöst sein.'

Aber als der Heilige sie so verflucht hatte, da brannte seine Brust mit Feuern des Kummers, und er trauerte, denn die lange Mühe, seinen starken Zorn endlich zurückhalten zu können, war wohl vergeblich gewesen. Das Mädchen jedoch stand von jener Stunde an zu Stein erstarrt durch den kraftvollen Fluch des verärgerten Eremiten. Kandarpa hörte die Worte, die er sagte, und floh schnell die Gegenwart des Einsiedlers.

Sein Rückfall unter die Herrschaft des Zorns hatte des Einsiedlers Lohn hinweggerafft. Seine unsichtbaren Feinde hatte er noch nicht besiegt, und so lehnte der demütige Heilige jede Ruhe weiterhin ab. 'Nie mehr soll Wut meine Brust bewegen bis, meine Lippen versiegelt, meine Zunge still sein wird. Meinen Atem werde ich von jetzt an zügeln bis tausend Jahre gezählt sind. Siegreich über jedes irrige Gefühl, werde ich mich austrocknen durch Abstinenz, bis ich durch wahrhafte Buße den Rang eines Brahmanen erreicht und gewonnen habe. Für zahllose Jahre werde ich so still wie der Tod sein, keine Nahrung probieren und keinen Atemzug tun, und während ich mich mühe, soll mein Körper ausharren, ohne daß ihm die zerstörerische Hand der Zeit schadet.'

65. Vishvamitras Triumph

Der glorreiche Heilige machte sich bereit, die schneeigen Gipfel des Himalaya zu verlassen und im fernen Osten sein Lager aufzuschlagen, um dort seine Buße und Anstrengung fortzusetzen. Tausend Jahre hielt er seine Lippen verschlossen, seinem unvergleichlichen Schwur folgend. Und andere Wunder wirkte er, die jenseits der Gedanken und unerreicht in der Welt waren. In all den tausend Jahren trocknete sein Körper aus wie ein Stück Holz. Obwohl von vielem Bösen und Störenden geplagt, hatte seine Brust kein Zorn heimgesucht. Mit eisernem Willen, den nichts beugen konnte, brachte er seine Aufgabe bis zum Ende. Und als die schweren Jahre vorüber waren, sein so strenger und schmerzender Eid beendet war, da setzte sich der Einsiedler, der all seine Buße getan, nieder und aß sein Mahl von Brot. Da erschien Indra als Brahmane verkleidet und fragte ihn mit hungrigen Augen nach Nahrung. Der mächtige Eremit gab dem falschen Brahmanen mit ruhiger Seele alles hin, und als kein Krümel für ihn, den vom Fasten geschwächten und der Sprache beraubten, übrig blieb, brach er nicht sein Schweigegelübde. Keinen Seufzer stieß er aus, kein Wort kam über seine Lippen. Doch dann, als er seinen Atem anhielt, bewahre! Um seine Augenbrauen wälzten sich dicke Rauchwolken und die drei Welten waren wie mit tobenden Flammen überzogen und von Grauen erfüllt. Da versammelten sich die Götter, Heiligen und himmlischen Barden. Auch Nagagötter, Schlangen und Dämonen riefen zum Großen Vater besorgt, traurig und erschreckt: 'Gegen den Eremiten, welcher das Leiden erträgt, halfen weder Verlockung, Vernichtung noch Verachtung. Auch bei der Versuchung durch Zorn und tückische List bewahrt er sein Gelübde mit unbewegtem Herzen. Wenn seine Anstrengung ihm nicht den Segen bringt, den seine Seele sucht, wird er den Welten Zerstörung senden und alles Belebte und Unbelebte vernichten. Das Land ist verdunkelt vom Schicksal, keine freundlichen Strahlen erleuchten die Düsternis. Die Ozeane schäumen mit trauriger Flut, die schrumpfenden Berge versinken in Angst. Die Erde zittert in fiebrigen Schauern, und der Wind bläst mit unruhigen Sturmböen. Mit besorgten Augen sehen wir keine andere Heilung: es könnte sich eine gottlose Brut auf Erden erheben. Die drei Welten sind außer sich vor Sorge oder geistlos in dumpfer Verzweiflung. Vor diesem Heiligen scheint die Sonne fad, und sein gesegnetes Licht verfinstert ihres. Bevor der Heilige sich entschließt, Zerstörung über jedes lebende Wesen zu bringen, laß ihn uns besänftigen, solange wir es noch vermögen. Ihn, der so hell wie das Feuer ist, sollten wir wie Feuer löschen. Ja, wie die brennende Flut des Schicksals alle Kreaturen zum Erliegen bringt, könnte er über die besiegten Götter regieren. Oh gewähre ihm, was er so lange begehrt.'

Daraufhin näherten sich all die Gesegneten dem Eremiten mit Brahma an der Spitze und jener sprach sanft: 'Heil dir, heiliger Brahmane! Denn dies ist jetzt dein Platz. Deine schweren Gelübde haben unser Wohlwollen gewonnen. Deine harte Askese und die endlosen Anstrengungen gaben dir den Rang eines Brahmanen. Ich stimme mit dem Beschluß der Sturmgötter überein. Dir, oh brahmanischer Heiliger, sei ein langes Leben. Mögen Frieden und Freude in deiner Seele wohnen, geh in Zufriedenheit, wohin es dir beliebt.'

Nach diesen Worten des Großen Gottes erfüllte Freude und höchster Triumph des Vishvamitras Brust. In Verehrung neigte er sein Haupt und sprach zur versammelten Menge der Unsterblichen: 'Wenn ich, ihr Götter, endlich beides erreicht habe: ein langes Leben und die Brahmanenkaste, dann gewährt mir auch den höchst mystischen Namen, die heiligen Veden, und die Formel, die das Opfer segnet und seinen Herrn anerkennt (die Silben OM und Vashat). Und möge Vasishta, der unübertroffen ist in kriegerischen Künsten, mystischen Zaubern und seiner makellosen Liebe in Gott, diesen Segen bekräftigen, den ihr hier versprecht.'

Die Götter wandten sich an Brahmas Sohn Vasishta, den Besten unter denjenigen, die mit gesenkter Stimme beten, und dieser pries seinen neugewonnenen Freund: 'Dein Titel ist nun sicher und gut gemäß den Rechten der heiligen Brahmanenschaft.' So sprach der Heilige, und die Götter kehrten in vollem Einverständnis in ihre himmlischen Wohnstätten zurück. Und Vishvamitra mit der frommen Seele, nun den heiligen Brahmanen beigetreten, bestand darauf, dem verehrten Vasishta alle Ehren eines heiligen Gastes angedeihen zu lassen. Nun wandert der Weise mit der entschlossenen Buße, der in seinem hohem Ziel erfolgreiche, pilgernd durch das ganze weite Land von Ufer zu Ufer. So hat der Heilige, oh Rama, sich seinen Platz unter Brahmanen gewonnen. Er ist der Beste unter den Einsiedlern, Prinz, erblicke in ihm die inkarnierte Buße. Er ist der Freund der Gerechten, der vor jeder Sünde zurückweicht, und in ihm ruhen immer noch heroische Kräfte."

So beendete der in altem Wissen bewanderte Brahmane seine Geschichte und schwieg. Und Kusiks Sohn rief dem Satananda zu: "Gut gemacht, gut erzählt!". Dann sprach König Janak, den die Geschichte verwundert hatte, mit gefalteten Händen: "Ein großes Schicksal ist mir, oh Weiser, denke ich, und ich schulde dir Dank für das hohe Glück, da du und Raghus Kinder zu meinem Opfer gekommen seid. Dich mit gesegneten Augen anzusehen reinigt und erhöht meine Seele. Ja, dir Auge in Auge gegenüber zu stehen, bereichert mich mit Unmengen von Gunst. Deiner heiligen Askese von einst und der ausführlich erzählten mächtigen Buße haben wir, Rama und ich, mit großem Entzücken gelauscht, oh glorreicher Einsiedler. Deine asketischen Taten sind ohne Vergleich, und deine Macht übersteigt alles, oh Heiliger. Die Tugend, die man in dir findet, kann kein Gedanke erfassen und keine Grenze einschränken. Die Geschichte deines wunderbaren Schicksals kann den Durst meiner Ohren niemals stillen. Doch die Abendstunde ist nahe, und die Sonne neigt sich schnell auf ihrer Bahn. Am frühen Morgen, oh Einsiedler, laß mich dein Gesicht wiedersehen. Bester der Asketen, du Teil der Glückseligkeit, entlasse nun deinen Diener."

Der Heilige stimmte zu, und entließ froh und freundlich den König mit zufriedenem Geist. König Janak umrundete den Weisen demütig mit Priestern und Gefolge. Und Vishvamitra, solcherart geehrt von diesen Hochbeseelten, erhob sich und suchte mit den Prinzen seine Unterkunft auf.

66. Die Rede des Janak

In wolkenlosem Glanze erhob sich die Sonne, und nachdem er seine morgendlichen Gebete erledigt hatte, befahl der König seinen Herolden, die Prinzen und den Einsiedler einzuladen. Mit Ehre, wie es das Gesetz gebietet, bewirtete der Monarch die Drei. Dann begann Videhas Herrscher mit einer Rede an die Jünglinge und den heiligen Mann: "Oh makelloser Heiliger, sei höchst willkommen. Sag mir, wie ich dich zufriedenstellen kann. Sprich, mächtiger Herr, den alle verehren, du gibst die Befehle, es ist an mir zu gehorchen." Vishvamitra antwortete mit fester Absicht und höchst gewandt: "Die Söhne von König Dasaratha, dieses Paar weithin berühmter Krieger kam, um den Besten der Bögen zu sehen, der als ein Schatz von dir bewahrt wird. Mächtiger Janak, geruhe, ihn vorzuzeigen, damit die beiden ihn anschauen und dann zufrieden heimwärts ziehen können."

Im Gegenzug antwortete der königliche Janak: "Oh Bester der Heiligen, erfahre erst die Geschichte, warum dieser berühmte Bogen, der edle Preis, als Schatz in meinem Palast liegt. Ein Monarch, Devarat mit Namen, der als sechster dem alten Nimi nachkam, hielt diesen Pfand als Herrscher des Landes in seiner glücklichen Hand. Den Bogen trug einst der mächtige Rudra (Shiva), als er vor langer Zeit während Dakshas Opfer die Opferzeremonien der Unsterblichen, welche Daksha angeordnet hatte, mit einem Blutbad befleckte. Als da die Götter schwer verwundet flohen, sprach der siegreiche Rudra spöttisch: 'Weil ihr Götter mir nichts gabt, als ich kam, um meinen rechtmäßigen Anteil zu holen, werde ich eure liebsten Teile nicht verschonen und euch mit meinem Bogen in Stücke zerteilen.' Die Himmelssöhne versuchten in wildem Alarm mit sanften Schmeicheleien seine Wut zu besänftigen. Da beruhigte sich Bhava (Shiva) wieder, der Herr, den die Götter anbeten, und ward freundlich und sanft wie zuvor, und ein jedes zerrissene und verstümmelte Körperteil wurde von ihm sicher wiederhergestellt. Seither liegt dieses Juwel unter den Bögen, welches den Gott der Götter vor Feinden bewahrte, als Schatz und Stolz bei unseren großen Vorvätern seit langer, langer Zeit.

Höre weiter: Einmal, als ich den Boden pflügte, entsprang plötzlich unter der Pflugschar ein neugeborenes Mädchen der Erde, welche ich Sita (Ackerfurche) nannte, wegen ihrer heimlichen Geburt. Sie wuchs an Kraft und Schönheit zu meiner geliebten Tochter heran, ein Mädchen, ganz und gar bezaubernd anzusehen. Ich gelobte ihr, die sie nicht von sterblicher Geburt war, daß sie dem edelsten Helden als Preis versprochen wäre. Und viele Monarchen kamen, um sie zu umwerben, doch all den prinzlichen Antragstellern gab ich, mächtiger Heiliger, dieselbe Antwort: 'Meine Tochter gebe ich nicht so einfach hin. Sie soll der Preis für heldenhafte Würde sein.' Die Heiratswilligen stürmten gen Mithila, um ihre Kraft und Macht zu zeigen. Allen, die mit glühendem Herzen kamen, zeigte ich Shivas wundersamen Bogen. Doch keiner in all der königlichen Runde konnte den Bogen spannen, ja, ihn nicht einmal anheben. Ich schmähte die geringe Kraft der Bewerber und wies die schwachen Prinzen ab. Darob empört, vereinten sich die Krieger, um mit Gewalt meine Stadt zu besetzen. Bis ins Herz verletzt durch Verachtung und Schande, suchten die Wahnsinnigen Krieg und Drohung, bedrängten meine friedlichen Mauern und taten Mithila lange schmerzliches Unrecht. Dort lagerten sie ein ganzes Jahr, und meine Schatzreserven gingen zur Neige. Dies erfüllte mich, oh Einsiedler, mit bitterem Kummer und hoffnungsloser Trauer. Letztendlich, gewann ich durch langanhaltende Buße die Gunst der Götter dort droben, welche mit meinen Bemühungen ganz einverstanden waren und mir eine vierfache Armee zur Hilfe sandten. Da flohen die verwirrten Helden schnell in alle Richtungen davon, welche Unrecht getan hatten, mit all ihren Adligen und Untergebenen und all ihren eitlen Prahlereien über Tapferkeit.

Die Jungen sollen den himmlischen Bogen sehen, der so strahlend hell ist, oh Eremit. Und wenn des jungen Ramas Hand den Bogen spannen kann, der all die Herren und Könige verblüffte, dann gebe ich ihm, wie ich es geschworen habe, meine Sita, welche nicht von einer Frau geboren ward."

67. Das Zerbrechen des Bogens

Erneut ergriff der große Einsiedler das Wort: "Zeige uns, oh König, den mächtigen Bogen." Auf die Worte des Heiligen hin befahl König Janak seinem Gefolge: "Laßt den großen Bogen mit Blumenkränzen geschmückt und Düften verziert herbringen." Sobald der Monarch die Worte ausgesprochen hatte, eilte die Dienerschaft in die Stadt. Fünftausend Jünglinge an der Zahl, alle von männlicher Kraft und hochgewachsener Statur, schoben mit Mühe den schweren achträdrigen Wagen, auf dem die Truhe mit dem himmlischen Bogen lag. Endlich brachten sie die eiserne Truhe und sprachen zum göttergleichen König: "Wir bringen dir den Besten aller Bögen, oh Herr, den von allen Häuptlingen und Königen zutiefst respektierten, und legen ihn vor diese Jünglinge, damit sie ihn betrachten können, da dies, oh Herrscher, dein Wunsch ist." Mit ehrfurchtsvoll gefalteten Händen sprach König Janak zu seinen Gästen: "Dieses Juwel unter den Bögen, oh brahmanischer Heiliger, hat unsere Familie geschmückt seit alters her. Obwohl sie mit großer Kraft einen jeden Nerv stählten, war er doch zu stark für alle, die hier regierten. Selbst Titanen und Dämonen, Götter, Geister und die Sänger des Himmels hat seine Kraft herausgefordert. Der Barde von droben und die Schlange aus dem Untergrunde staunen über diesen ruhmreichen Bogen. Wie kann dann menschlicher Heldenmut darauf hoffen, es mit solch einem Bogen aufnehmen zu können? Welcher Mann, mit auserlesener Tapferkeit beschenkt, kann diesen Bogen spannen, ziehen oder heben? Laß nun die Prinzen den Bogen beschauen, heiliger Herr, er steht euch zur Verfügung."

Da sprach der Brahmane mit der frommen Seele: "Rama, lieber Sohn, betrachte den Bogen." Schon bevor die Worte gesprochen waren, hatte Rama, in dessen Brust ruhige Stärke wohnte, den Beschluß gefaßt: "Siehe, ich lege meine Hand an den Bogen. Möge Glück meine Hoffnung begleiten und seine himmlische Stärke heben und beugen."

"Das Glück sei mit dir!" rief der Eremit. "Versuche die Tat!" stimmte der König zu. Da ergriff Rama, wie im Spiele und vor den Augen der tausend Höflinge den Bogen in der Mitte, so daß die Menge verwundert starrte. Mit festem Arm spannte er die Sehne bis der mächtige Bogen in zwei Teile zersprang. Als der Bogen zerbrach, entlud sich ein fürchterlicher Knall, so laut wie ein Kreischen im Sturm. Die Erde bebte vor Angst, als wenn ein Berg auseinandergerissen würde. Und die Menschen fielen ob des schrecklichen Tones bewußtlos zu Boden. Niemand konnte den großen Schock ertragen, außer dem König, dem Prinzenpaar und dem großen Heiligen.

Als die leidgeprüfte Menge langsam zu Sinnen kam, und des Königs Seele sich wieder beruhigt hatte, sprach der Monarch mit gefalteten Händen, gebeugtem Haupt und voller Ehrerbietung: "Oh Heiliger, Prinz Rama ist einzigartig. Seine unvergleichliche Kraft hat er uns allen bewiesen. Ein Wunder hat der Held vollbracht, jenseits allen Glaubens und aller überragenden Gedanken. Meine Tochter dem königlichen Rama anvermählt - das wird neuen Ruhm auf unser Geschlecht ausschütten. Denn ich werde mein Versprechen halten, daß der würdige Held sich die Braut gewinnt. Sie ist mir lieber als Licht und Leben; und doch soll Sita Ramas Eheweib sein. Mit deiner Zustimmung, oh Brahmane, werden meine Boten mit eifrigem Tempo in ihren fliegenden Wagen die Neuigkeiten in das schöne Ayodhya tragen, um dem König die höfliche Botschaft zu überbringen, welche meinen königlichen Thron zieren wird. Dies werden sie dem König ausrichten, daß die Braut dem gehört, der sie rechtens gewonnen hat. Und daß seine beiden Söhne sich hier ausruhen, vom heiligen Brahmanen beschützt. Und laß sie den Herrscher, zu seiner Zufriedenheit, schnell zu meiner Stadt begleiten."

Der Einsiedler stimmte der Bitte zu, und Janak, Herr eines tugendhaften Geistes, sandte seine Minister mit dem Auftrag nach Ayodhya, und sofort eilten sie von dannen.

68. Die Rede der Gesandten

Drei Nächte verbrachten die Abgesandten auf dem Wege, um die Pferde zu rasten, welche sie so schnell und letztendlich nach Ayodhya trugen. Dem Rufe von König Dasaratha folgend, eilten sie sofort in die königliche Halle und erblickten dort den ehrwürdigen König, welcher so ehrfurchteinflößend wie ein Gott war. Mit gefalteten Händen näherten sie sich demütig, legten alle Furcht ab und sprachen zu jenem auf dem Throne mit bescheidenen Worten und sanfter Stimme: "Janak, der König von Videha, sendet uns, um sich nach dir, seinem lieben Freund, und deiner Gesundheit, nach all deinen Priestern und deiner Familie zu erkundigen. Mit Zustimmung von Kusiks Sohn läßt er dir durch uns, seine unterwürfigen Diener, folgendes ausrichten:

Einst schwor ich einen Eid und beschloß, daß mein Kind der Preis für Heldenmut sein sollte. Die Könige, die einer Prüfung nicht standhalten konnten, wurden als unwürdig wieder weggeschickt. Deine Söhne kamen aus freiem Willen und von Vishvamitra angeführt, meine Stadt zu besichtigen. Und unschlagbar in ihrer Kraft, haben sie meine Tochter erobert, wie mein Gelübde es forderte. Vor den Augen der Menge brach dein Held Rama das vom Himmel stammende Juwel des Bogens entzwei, trotz seiner riesigen Größe. Die rechtmäßige Belohnung des Helden und seiner Stärke ist meine Tochter Sita. Gern würde ich mein Versprechen einhalten, wenn du, oh König, zustimmst und hilfst. Komm zu mir in meine Stadt, sieh deine Söhne wieder und bring heilige Brahmanen und Priester mit. Oh Herr der Könige, gib meinem Antrag statt und laß mich meinen geschworenen Eid einlösen. Nimm teil am Triumph deiner Kinder und freue dich an ihrem Wohl mit Erlaubnis von Vishvamitra. - Diese Worte sprach Janak, Videhas König, aus Freundschaft und nach dem Rat seines Priesters Satananda."

Die Gesandten hatten gesprochen, und große Freude erhob sich in des Königs Brust. Vamadeva, Vasishta und seinem Gefolge rief er schnell zu: "Lakshman und er, mein junger Prinz, der Kausalyas Seele mit Freude erfüllt, leben wohl behütet durch Vishvamitra im guten Videha. Ihr Herrscher Janak gestand unverzüglich die unvergleichliche Stärke meines Kindes ein und möchte ihn gern in heiligen Banden mit seiner Tochter verbinden, dem lieblichen Lohn für Heldenmut. Wenn Janaks Plan euch gut erscheint, dann laßt uns zu seiner Stadt eilen und die Gelegenheit nicht aus Müßiggang vorüberziehen." Er schwieg. Und aus den Reihen der Priester, mächtigen Heiligen und all der Berater erklang glückliche Zustimmung, die durch die Halle schallte. Da rief der König mit freudigem Herzen: "Morgen werden wir alle abreisen."

Und in dieser Nacht wurden die Gesandten in allen Ehren versorgt.

69. Der Besuch des Dasaratha

Sobald die Schatten der Nacht geflohen waren, sprach der glückliche König zum weisen Sumantra, während Priester und Angehörige ihrem Range gemäß nahebei standen: "Laß zuerst alle meine Schatzmeister sich in einer langen Reihe aufstellen. Mit Gold und Juwelen reichlich bestückt sollen sie gemeinsam reiten. Und sende eine mächtige Armee voraus: Fußsoldaten, Streitwagen, Elefanten und Pferde. Laß außerdem viele Wagen mit den edelsten Pferden für mich anspannen und meinen Befehl erwarten. Vasishta, der weise Vamadeva, und Markandeya in ehrfurchtsvollem Alter, Javali, des Kasyapas gottgleicher Samen, und der weise Katyayan sollen führen. Deine Sorge, Sumantra, soll jetzt sein, mir einen Wagen anzuspannen, damit wir ohne Verzögerung abfahren können. Die Botschaft der Abgesandten treibt mich hinfort."

So machten sie sich auf den Weg. Wie vom König befohlen, das Heer vierfach und schnell, mit Priestern, die den strahlenden Zug anführten, und dem Monarchen, der ihnen auf seinem Weg nachfolgte. Vier Tage reisten sie auf der Straße, und am Abend erschien das Königreich Videha. Janak hatte seinen königlichen Sitz verlassen, um den ehrwürdigen Gast zu begrüßen, und auf das edelste sprach der hohe Herr zu seinem glücklichen Gast: "Heil dir, Bester der Könige, ein gesegnetes Schicksal hat dich zu mir geführt, oh Monarch. Deine hochbegabten Söhne werden ihres Vaters Augen nun erfreuen. Auch mir ist ein hohes Schicksal beschieden, da ihr Vasishta hierherführt, strahlend vor heiligen Taten und mit all diesen weitberühmten Weisen umgeben, wie Indra von seinen Göttern. Freude, Freude, denn meine Feinde sind besiegt. Freude, Freude, denn mein Haus erstrahlt im Glanze, vereint mit Raghus edelsten Söhnen, die in Stärke, Tapferkeit und Stolz überragend sind. Der kommende Morgen wird mit seinem frühen Licht auf meine vollendeten Riten scheinen. Dann, von den Weisen und dir gutgeheißen, werden wir der Heirat von deinem Rama beiwohnen."

Da antwortete Dasaratha, der Beste unter denen, deren Rede in anmutiger Ordnung fließt, von allen Seiten mit Heiligen umgeben: "Eine Wahrheit, die ich schon lange kenne, ist die, daß die Gunst dem eigen ist, der gibt. Worum du bittest, oh du Guter und Wahrhafter, werden wir erfüllen, wie es unsere Kräfte vermögen." Diese mit tugendhaftem Wert und Ehren getränkte Antwort des getreuen Herrn hörte Janak, Videhas edler König, staunend und froh.

Mit erfreuter Brust trafen sich lang getrennte Lehrer und Schüler und verbrachten die friedvolle Nacht in engen Banden der Freundschaft zusammen in großer Zufriedenheit. Rama und Lakshmana eilten von Vishvamitra geführt herbei, um in kindlicher Liebe ihren Vater zu begrüßen und seine Füße zu umarmen. Der alternde König freute sich sehr, seine lieben Kinder wieder zu sehen und zu hören, und von Janaks aufmerksamer Sorge geehrt begab er sich in großer Freude zur Ruhe. König Janak erkundigte sich erst aufmerksam nach den Bedürfnissen seiner Tochter und gab dann die nötigen Befehle für den Ritus. Danach begab auch er sich zur Nachtruhe.

70. Dasarathas Abstammung

Mit der Rückkehr der Morgensonne, und als alle seine Riten getan waren, wandte sich König Janak geübt in zauberhafter Rede an den weisen Satananda: "Mein glanzvoller jüngerer Bruder Kusadhwaj, dessen tugendhaftes Leben ihm Ruhm einbrachte, hat sich in der lieblichen Stadt Sankasya niedergelassen, welche in göttliche Anmut eingehüllt ist, und deren Herrlichkeit so hell wie der himmlische Wagen Pushpak strahlt, während Ikshumati ihre Wellen schickt, um ihre stolzen Wälle am Fuße zu netzen. Ihn, heiliger Priester, verlangt es, mich zu sehen: Er ist der Segen meines Ritus. Ich möchte, daß mein lieber Bruder nicht seinen Anteil an meinem zu erwartenden Glück verpaßt." So sprach der königliche Janak in Anwesenheit des Brahmanen und verstummte. Prompt erschienen seine tapferen Diener. Sobald sie seinen Willen vernommen hatten, eilten sie auf schnellsten Pferden davon, um den Herrn der Könige herzuzubringen, so wie Indras Ruf Vishnu herbeiholt. Bald schon erreichten sie die Mauern von Sankasya und bekamen eine Audienz beim König. Sie überbrachten dem Bruder die Neuigkeiten über die geschehenen Wunder und Janaks Gedanken. Als der König die Geschichte dieser treuen und schnellen Boten angehört hatte, gab er seine Zustimmung zu Janaks Wunsch und reiste sofort nach Mithila. Er begrüßte Janak und auch den heiligen Satananda und setzte sich nieder auf einen herrlichen Sitz, der für Könige oder Götter gemacht war. Und als die Brüder, das edle und unvergleichlich mächtige Paar, dort so beieinander saßen, gaben sie dem weisen Sudaman, dem Besten der Berater, ihren hohen Beschluß kund: "Geh, edler Berater," sprachen sie, "und führe Ikshvakus Sohn, Ayodhyas Herrscher, den durch der Feinde Schwert Unbesiegbaren, zu uns mit seinen beiden Söhnen, samt den heiligen Brahmanen und allen Ministern und Angehörigen."

Sudaman eilte durch den Palast und traf den mächtigen König, welcher neuen Glanz auf des Raghus strahlendes Geschlecht warf, verbeugte sich vor ihm in schicklicher Anmut und sprach: "Oh König, der du Ayodhya beherrschst, meinen Herrn, dem ganz Mithila gehorcht, bewegt der Wunsch, dich mit deinen heiligen Begleitern und den Priestern zu sehen, wenn du gestattest." Kaum hatte der Berater ausgesprochen, da begab sich schon Dasaratha mit all seinem Gefolge zur königlichen Halle hinter den Toren des Palastes, wo Janak Hof hielt. Dort, von all seinen Edlen umgeben, sprach er zu Videhas Herrscher: "Du weißt, oh König, wessen göttliche Hilfe das Geschlecht der Ikshvakus beschützt. In jeder Lage, was auch immer geschieht, der Heilige Vasishta spricht für uns alle. Wenn Vishvamitra einverstanden ist, und all die Heiligen rund um mich, wird der Weise auf meinen Wunsch hin sprechen wie es Ordnung und Wahrheit erfordern." Des Königs Lippen verstummten und Vasishta, der geübte Redner und heilige Mann, erhob sich, um zum König von Videha in fließenden Worten zu beginnen:

"Aus absichtsloser Natur erhob sich Brahma, er kennt keine Veränderung, kein Ende und keine Verschwendung. Er hatte einen Sohn namens Marichi, und Kasyapa war Marichis Kind. Von ihm stammt Vivasvat ab und von ihm wiederum Manu, dessen Ruhm niemals verblassen wird. Manu, der den Sterblichen das Leben gab, bekam den guten und tapferen Ikshvaku zum Sohn. Er war der erste König von Ayodhya, der Stolz der berühmten Dynastie. Ihm folgte der glorreiche Kukshi nach, dessen Ruhm durch alle Länder klang. Als Rivale dieses alten Ruhmes erwies sich sein Nachfolger, der große Vikukshi. Sein Sohn war Vana, ein mächtiger Herr, und dessen Sohn war Anaranya, stark im Kampfe. Der nächste Sohn hieß Prithu, ein ruhmreicher Name. Von ihm stammt Trisanku, der einen weithin berühmten Sohn hinterließ, bekannt unter dem Namen Dhundhumar. Dessen Sohn Yuvanasva fuhr den mächtigen Streitwagen und war gefürchtet im Krieg. Als er starb, folgte ihm sein Sohn Mandhata, der König der Menschen. Sein Erbfolger war gesegnet durch ein hohes Ziel, Susandhi, der glückliche und weise. Er hatte zwei edle Söhne, Dhruvasandhi und Prasenajit. Bharat war Dhruvasandhis Sohn, und herrlichen Ruhm gewann der Monarch. Er bekam den Krieger Asit. Asit führte viel Krieg, gar wild und grimmig, und kämpfte gegen viele Könige an vielen Orten: Haihayas, Tálajanghas und Sasivindus genannt, alle wild und stark. Lange zog er umher, doch als er gezwungen war nachzugeben, floh er sein Königreich und das Schlachtfeld. Mit seinen beiden Gattinnen zog er fort in die luftigen Höhen des Himalaya und ließ all seinen Reichtum und Ruhm hinter sich, um letztendlich den Preis für sein Schicksal zu zahlen. Die Frauen, die er zurückließ, hatten beide empfangen und - so wird die alte Geschichte erzählt - die eine, welche die frohe Hoffnung ihrer Nebenbuhlerin fürchtete, gab der anderen Gift ins Essen.

Es begab sich, daß Chyavan, Bhrigus Kind, durch die weglose wilde Landschaft wanderte. Die lieblichen Höhen des Himalaya riefen in ihm eine seltsame Freude hervor. Da traf er die andere verwitwete Königin mit Lotusaugen und wunderschönem Gesicht, die sich danach verzehrte, einen edlen Sohn zu bekommen, worum sie den Heiligen klagend bat. Als so Kalindi, die schöne Dame, sich dem Heiligen mit demütiger Verehrung näherte, antwortete ihr der heilige Weise: 'Aus deinem Leib wird bald ein glücklicher und starker Säugling mitsamt dem Gift geboren werden. Weine nicht mehr und halte ein mit Seufzen, du liebliche Dame mit den Lotusaugen.' Die Königin, die ihren verstorbenen Gatten immer noch liebte, verehrte den Heiligen für seine rührende Antwort, und, lange nachdem ihr der Gatte genommen ward, gebar sie den Sohn, den sie von ihm empfangen hatte. Da ihre Nebenbuhlerin ihr das Gift gemischt hatte, um ihre Empfängnis zu verhindern und das ungeborene Leben zu zerstören, nannte sie ihren Liebling Sagar (mit Gift). Asamanj war Sagars Thronfolger, und ihm gebar seine Gemahlin den strahlenden Ansuman. Ansumans Sohn, der berühmte Dilipa, bekam einen Sohn namens Bhagirath. Ihm wiederum folgte der große Kakutstha auf den Thron, weiter ging es mit Raghu, den die Feinde fürchteten, und dem tapferen Purushadak, dem schrecklichen Held mit gigantischem Körperbau. Er trug auch den Namen Kalmáshapá, weil seine Füße ganz gefleckt waren. Ihm folgte Sankan nach, und ihm dann Sudarsan, der schön an Gesicht und Gliedern war. Vom schönen Sudarsan entsprang Prinz Agnivarna, so hell wie eine Flamme. Sein Sohn war Sighraga, unübertroffen an Schnelligkeit, und sein Nachfahr war Maru. Prasusruka war des Marus Kind, und seinen Sohn nannte man Ambarisha. Nahush war Ambarishas Thronerbe und ein starker Herrscher über schöne Lande. Nahush bekam Yayati, und ihm verdankt Nabhag sein glückliches Schicksal. Der Sohn von Nabhag war Aja, und von ihm stammt der glorreiche Dasaratha ab, dessen edle Kinder sich Rama und Lakshmana rühmen können, die wir hier vor uns sehen. So führen diese Könige des reinsten Geschlechtes ihre Linie zurück auf Ikshvaku, deren heldenhaftes Leben die Gerechtigkeit verfochten und deren Lippen niemals mit Falschheit befleckt wurden.

So halte ich in Ramas und Lakshmanas Namen um die Hand deiner Töchter an, so daß mit gleichen Banden ein jeder einzigartige junge Mann mit einer einzigartigen Braut verbunden sei."

71. Janaks Abstammung

Und König Janak erwiderte dem höchst weisen Heiligen mit großer Demut: "Geruhe nun, oh Einsiedler, mit aufmerksamem Ohr die Abstammung meiner Familie zu vernehmen. Wenn Könige die Hand einer Tochter versprechen, dann ist es ihr Recht, ihre Abstammungslinie und ihren Ruhm aufzuzeigen. Einst gab es einen König, dessen Taten und Würde seinen Namen weitbekannt machten im Himmel und auf Erden. Es war Nimi, der von Jugend an sehr tugendhaft und der Beste unter denen war, welche die Wahrheit lieben. Er hatte einen Sohn und Thronerben namens Mithi, und der wiederum hatte Janak, der als erster dieses Land regierte. Er ließ Sohn Udavasu zurück, gesegnet mit edlen Tugenden, gut und treu. Dessen Sohn war Nandivardhan, allen lieb wegen seines frommen Herzens und seiner ernsten Würde. Sein Sohn, der tapfere Suketu, schenkte Devarat das Leben. König Devarat, der königliche Weise, wurde durch Tugend der Stolz seiner Ära. Er bekam Vrihadratha und der wiederum zeugte einen würdigen Thronerben, den glanzvollen Helden Mahabir, der lange hier in Herrlichkeit regierte. Sein Sohn war Sudhriti, ein Jüngling, fest in seinen Absichten und tapfer in der Wahrheit. Sein Sohn war Dhristaketu, der mit frommem Willen und heiliger Brust gesegnete. Den Ruhm eines königlichen Heiligen erwarb er sich und bekam Haryasva als Prinzen. Haryasvas Sohn war Maru, der wiederum Pratindhak bekam, den weisen und tugendhaften. Als nächster hielt Kirtiratha den Thron, der Sohn, der für sanfte Tugend bekannt war. Dann folgte Devamidha, dann Vibudh und Mahándhrak, alles Könige der Menschheit. Mahándhraks Sohn war Kirtirat, von grenzenloser Stärke und gerechtigkeitsliebend. Als der heilige König starb, hinterließ er Maharoma das Land, dem Swarnaroma folgte. Dann kam Hrasvaromá nach, gut und groß, und ihm wurde von seiner königlichen Gemahlin ein Söhnepaar geboren. Der ältere der beiden rühme ich mich zu sein. Der mutige Kusadhwaj ist der nächste nach mir. Mich, als den älteren des Paares, bestimmte mein Vater zum Herrscher. Er bat mich, gut für meinen Bruder zu sorgen, und verließ uns, um im Wald zu leben. Er suchte sich die Himmel zu gewinnen, und ich trage seitdem die Last, wie sie das Gesetz niederlegt. Meinen edlen Bruder Kusadhwaj, den Ebenbürtigen der Götter, habe ich immer geliebt.

Dann kam Sánkásyás mächtiger Herrscher, Sudhanava, drohte mit Belagerung und Schwert und wollte von mir Shivas unvergleichlichen Bogen und Sita mit den Lotusaugen. Ich verweigerte ihm jeden einzigartigen Preis, und so trafen wir uns als Feinde, Armee gegen Armee. Gar schrecklich tobte der Schlachtenlärm und Sudhana, der Anführer seines Heeres fiel durch meine Hand. Als solcherart der Herrscher von Sánkásyá geschlagen war, bestimmte ich, wie es die Gesetze befehlen, meinen Bruder an seiner Stelle zum Regenten. So steht es um uns Brüder, hoher Heiliger, er der jüngere und ich der ältere.

Nun, mächtiger Weiser, erhebt sich mein Geist in Freude, diese meine Mädchen den Jünglingen zu übergeben. Laß Sita dem Rama verbunden, und Urmila Lakshmanas Braut sein. Übergib zuerst, oh König, das Geschenk an Kühen, als Mitgift für jede königliche Gattin, opfere rechtmäßig den Geistern und heilige den Hochzeitstag. Der Mond nimmt heute Nacht, oh königlicher Weiser, Zuflucht im Haus des Magha. In der dritten Nacht werden seine milden Strahlen im zweiten Phalguni scheinen: Das sei mit glücklichem Schicksal der Tag der Hochzeitsriten."

72. Das Geschenk an Kühen

Als König Janak geendet hatte, vereinte Kusiks Sohn seine Rede mit Vasishta und sprach: "Kein Gemüt kann ihn begreifen und kein Gedanke den Glanz der Ikshvakus oder deines Geschlechts erreichen, oh großer König von Videha. Niemand in der Welt kann sich mit euch in Ruhm oder hoher Ehre messen. Gut zusammenpassend, denke ich, werden die beiden einzigartigen Paare sich die Hände reichen. Doch hört mich an, wenn ich weiterspreche. Dein Bruder, geübt in den Traditionen der Pflicht, hat auch ein Paar königliche Töchter von göttlicher Schönheit zu Hause. Ich werbe um die Hand der beiden für Bharat und Shatrughna, beides Prinzen von heroischer Gestalt, weise, schön anzusehen und von stolzer Seele. Alle Söhne des Dasaratha, meine ich, ähneln einander in Anmut von Gestalt und Miene. Mutig wie die Götter sind sie, und werden nie den großen beschützenden Herrschern der Welten entsagen. Vereine durch diese guten Prinzen mit hohem Verdienst dein Haus mit dem des Ikshvaku."

Den vorteilhaften Antrag des heiligen Weisen hörte der Monarch mit Wohlwollen an. Vasishtas Lippen lobten den Rat, und König Janak sprach mit erhobenen Händen: "Nun, für wahrlich gesegnet erachte ich mein Geschlecht. Nach eurem hohen Willen, oh ihr höchsten Heiligen, werde ich mich dem Hause Dasarathas verbinden in Banden der Liebe und durch Heiratsriten. So sei es. Mögen meine beiden Nichten sich Bharat und Shatrughna gewinnen. Und die vier Jünglinge sollen am selben Tag die Hände der vier Mädchen in die ihren legen. Es gibt keinen glücklicheren Tag für eine Heirat, so sagen die Weisen, als der, wo Phalguni am letzen Tag von der freundlichen Gottheit regiert wird." Und mit demütig erhobenen Händen sprach er erneut zu den beiden Ur-Heiligen: "Ich bin euer ewig treuer Schüler. Ihr habt mir hohe Gunst erwiesen. Kommt, setzt euch auf meinen königlichen Thron. So wie nun Dasaratha unsere Türme regieren mag, so ist auch Ayodhya die Unsere. Tut, was immer ihr mit eurem Eigentum zu tun beliebt. Eure Lordschaft wird euch nichts verweigern."

So sprach er, und Dasaratha antwortete dem König von Videha: "Grenzenlos ist eure Tugend, ihr Herren, welche ihr über das Reich Mithila herrscht. Mit ehrenvoller Sorge kümmert ihr euch sowohl um die heiligen Weisen als auch um das königliche Gefolge. Ich werde nun meine Schritte heimwärts lenken, um dort die nötigen Opferzeremonien durchzuführen." So sprach der König und kehrte heim. Zuerst verabschiedete er sich von Janak und dann folgten schnell die beiden Heiligen. Der Monarch erreichte seinen Palast, wo die Riten mit feierlicher Sorgfalt abgehalten wurden. Als die nächste Sonne zu scheinen begann, erhob er sich und zahlte die Mitgift an Kühen. Hunderttausend Kühe wurden für jeden Prinzen vorbereitet, und die Brahmanen erhielten ihren Anteil. Eine jede Kuh hatte vergoldete Hörner und ward sorgfältig gezählt. Vierhunderttausend war die vollkommene Zahl, jede Kuh führte ein Kalb mit sich, und ihre Milch füllte einen ganzen Kübel. Als diese ruhmvolle Aufgabe getan war, erstrahlte der Monarch mit seinen vier Kindern wie der Herr des göttlichen Lebens, wenn die Wächter der Welten um ihn erglänzen.

73. Die Hochzeitszeremonien

Am selben Tag, als der König sein Geschenk an Kühen verteilte, bekam er Besuch. Yudhajit, der Sohn vom König der Kekayas, Bharatas Onkel, kam, fragte nach des Monarchen Gesundheit und sprach zum verehrten König: "Der Herrscher vom Land Kekaya sendet dir durch mich seine Grüße, edler König. Er fragt, ob deine Freunde deine Gebete segnen und du dich ununterbrochener Gesundheit erfreust. Ihm liegt viel daran, mächtiger König, meiner Schwester Jungen zu sehen. Daher suchte ich dich im schönen Ayodhya auf, um dir die Botschaft meines Herrn zuzutragen. Dort erfuhr ich, daß du hier mit all deinen Söhnen und dem edlen Gefolge weilst, so suchte ich den Ort auf, um sehnsuchtsvoll meines Neffen Gesicht zu schauen." Der König behandelte den wegen zarter Familienbande geliebten Freund mit Herzlichkeit und ließ dem verehrten Gast alle auserlesenen Ehren zuteil werden.

Die Nacht verbrachte Dasaratha mit all seinen Kindern, um am Morgen hinter Vasishta und dem Rest zu dem schönen Ort zu gehen, der für die Hochzeitsrituale auserwählt worden war. Als die glückliche Stunde gekommen, welche Sieg genannt und voll hoher Vorzeichen war, kam Rama, nachdem die Gelübde und Gebete für eine glückselige Trauung und heitere Zukunft getan waren, mit seinen drei Brüdern in glänzenden Gewändern und gesellte sich zu seinem königlichen Vater. Dann eilte Vasishta zu Janak und sprach ihn an: "Oh König, Ayodhyas Herrscher hat alle Gelübde geleistet und sämtliche Gebete gesprochen und wartet nun mit seinen Söhnen auf der Mädchen Hand. Der Geber und der Nehmer müssen beide einen wechselseitigen Schwur ablegen. Verrichtet diesen Teil, auf den wir warten, und zelebriert die Hochzeitsriten."

Gelehrt in den Rechten, welche die Schriften lehren, antwortete jener Vasishtas Rede: "Oh Heiliger, welch Wächter verriegelt die Tür? Wessen Bitte kann der König erwarten? Welch Zweifel kann im eigenen Haus entstehen? Dieses Königreich, Weiser, ist all dein Eigentum. Gerade jetzt wird er die Mädchen innerhalb des Ritualplatzes finden. Jeder Schwur ist getan, ein jedes Gebet gesprochen, und sie strahlen wie Feuer. Hier am Schrein nahm ich meinen Platz ein, um dich mit ungeduldigen Blicken zu erwarten. Kein Hindernis soll die Hochzeitsriten verhindern. Welchen Grund haben wir für weitere Verzögerung?"

Als Dasaratha des Janak Rede hörte, gab er Söhnen und Heiligen sein Wort und schickte sie in den heiligen Kreis. Dann sprach der König von Mithila zu Vasishta: "Oh mächtiger Asket, nun ist es an dir, gewähre deine Hilfe und deinen weisen Beistand und begehe feierlich die Trauungsriten."

Vasishta stimmte zu und eilte mit Vishvamitra und Satananda, die Aufgabe auszuführen. Wie die Regeln es verlangen, errichteten sie den Altar in der Mitte und legten frische Kränze von duftenden Blumen darauf. Rundherum glänzten die goldenen Schöpflöffel und viele Vasen mit Zweigen, welche durch durchbrochene Deckel gehalten wurden. Und Dosen, Tassen und Fässer standen da, reich gefüllt mit seltenem Weihrauch, auch Muschelschalen, Löffel und Tabletts geschmückt mit Geschenken, welche die verehrten Gäste empfingen. Berge von getrocknetem Reis fand man in einigen Gefäßen, andere quollen von vorbereitetem Getreide über. Und heiliges Gras war überall ausgelegt in gleicher Länge, während man Gebete gemurmelt hatte. Als nächstes kam Vasishta, der Oberste der Heiligen, und opferte der Flamme. Dann führte König Janak mit eigener Hand seine Sita in den Kreis und plazierte sie, die wunderschön Anzuschauende, von Angesicht zu Angesicht mit Rama vor das Feuer. Sodann sprach er zum königlichen Jüngling, der Kausalyas Herz mit Freude erfüllte: "Hier steht Sita, meine schöne Tochter, um mit dir die Pflichten deines Lebens zu teilen. Nimm deine Braut von ihrem Vater in Empfang. Steht Hand in Hand und möge Glückseligkeit mit euch sein! Sie ist höchst gesegnet und ein treues Weib, so wird sie dir als dein Schatten folgen."

Während er sprach, benetzte der Monarch ihre jungen Glieder mit dem heiligen Tau, und man hörte die fröhlichen Rufe der Götter und Heiligen erschallen: "Sehr gut, sehr gut!" So verheiratete er seine Tochter Sita, über welche die geheiligten Tropfen geflossen waren. König Janaks Herz glühte vor Entzücken, als er zu Prinz Lakshmana rief: "Nimm Urmila, deine dir angebotene Braut, und ergreife ihre Hand bevor die glückliche Stunde vorüber ist." Auch zu Bharata sprach er: "Komm und nimm die Hand von Mandavi." Und zu Shatrughna: "Halt in deiner Hand fest die Hand von Srutakirti. Nun, Raghu- Söhne, seid immer sanft zu euren Gattinnen und aufrecht. Haltet die Gelübde, die ihr heute getan, gut ein und laßt die Gelegenheit nicht verstreichen."

Die Jünglinge befolgten die Worte von König Janak und legten der Mädchen Hände in die ihrigen. Dann umrundeten sie mit ihren Bräuten demütig Vater und Janak, auch die Weisen und den heiligen Platz. Eine Flut von Blumen in hellen Farben regnete vom Himmel herab, während himmlische Stimmen süße Weisen sangen mit vielen Instrumenten. Und die Nymphen tanzten in fröhlicher Runde nach den Gesängen der himmlischen Barden. Solch Zeichen der Frohlockung sah man am Tage der Hochzeit der Prinzen. Immer noch erklangen die himmlischen Klänge, als die Prinzen das dritte Mal das Feuer umrundet hatten, alle mit demütig gesenkten Köpfen, um dann schließlich ihre Bräute heimwärts zu führen. Sie gingen zum luxuriösen Palast, den Janak für sie eingerichtet hatte. Der Monarch, von Heiligen und Ebenbürtigen umgeben, folgte ihnen nach und konnte seine zärtlichen Blicke nicht abwenden.

74. Rama mit der Axt, Sohn des Jamadagni

Sobald die Nacht zu Ende ging, erhob sich der Einsiedler Vishvamitra, verabschiedete sich von den beiden Königen und zog in die nördlichen Berge davon. Auch Ayodhyas Herrscher mit hohem Ruhm empfing sein Lebewohl und suchte wieder seine Stadt auf. Als die Töchter ihre Heimat verließen, gab ihnen König Janak eine prächtige Mitgift auf den Weg: Teppiche, kostbare Seide, eine Streitmacht, Wagen, Elefanten, Fußsoldaten und Pferde, göttlich anzusehen und gut formiert, auch viele geschickte Mägde nebst jungen und getreuen Dienern gab der Vater seinen Mädchen mit. Silber und Korallen, Gold und Perlen schenkte er seinen geliebten Töchtern. Außerdem übergab er seinen Gästen viele weitere kostbare Geschenke und begleitete sie eine Weile auf ihrem Weg. Dann kehrte der Herrscher vom lieblichen Mithila an seinen Hof zurück und ließ sich dort nieder.

Ayodhyas Monarch reiste heimwärts, glücklich und zufrieden, von seinen Sehern angeführt und seinen hochbeseelten Söhnen begleitet. Und die königliche Armee marschierte hinterdrein. Doch nach einer guten Weile hörte er das bedrückende Geschrei von Vögeln, und die Tiere des Waldes begannen, in wilder Angst nach rechts davonzupreschen. Der König rief Vasishta zu: "Welch seltsam Unglück bahnt sich an? Warum fliehen die wilden Tiere in Angst, und schreien die Vögel von bösen Omen? Was ist das, was mein Herz vor Furcht erzittern läßt? Warum ist meine Seele so beunruhigt?" Als er dies angehört hatte, antwortete der mächtige Heilige der Klage des Dasaratha in sanftem Ton: "Nun, Monarch, merke wohl und lerne von mir den dunklen Sinn. Die Stimmen der Vögel zeigen eine große Gefahr für die Armee an. Die laufenden Tiere mildern die Furcht, so verbanne deine dich packende Angst." Als er so zu Dasaratha sprach, brach plötzlich ein Sturm aus dem Himmelsgewölbe los. Der ließ die weite Erde mit aller Kraft erbeben und wirbelte große Bäume über das Feld. Die Sonne verhüllte sich hinter finsteren Wolken, und über den Himmel zog sich ein Schleier, während sich über die angsterfüllte Armee Wolken von Staub und Asche legten. König, Prinzen und Heilige behielten ihre Sinne im Gleichgewicht, während der Rest von Angst verwirrt zurückblieb. Nach einer Weile kehrten jedoch ihre Lebensgeister zurück, und alle erblickten mit großer Angst, aus der düsteren Dunstwolke von Asche heraus, den Sohn des Jamadagni mit seinen langen Haaren um das Haupt gewickelt. Er, der von Bhrigu abstammte, liebte es einst, die stolzesten Könige unter seinen Füßen zu zertreten. Festgefügt wie der Berg Kailash stand er da und glühte so schrecklich wie das Feuer des Schicksals. Seine Axt lag auf seiner Schulter, sein Bogen war bereit zum Kampf mit durstigen Pfeilen, die gewohnt waren, wie zornige Blitze aus dem Himmel zu schießen. Er zog einen langen, scharfen Pfeil heraus, der so unbezwingbar war wie die Pfeile, die von Shivas immer siegreichem Bogen flogen und Tripura in den Tod schickten.

Als sie seine wilde Gestalt erblickten, die einem großen Respekt einflößte und furchtbar wie eine rasende Flamme war, drängten sich Vasishta und die Heiligen zusammen, deren Sorge dem gemurmelten Gebet und dem Opfer galt, und wisperten gespannt einander zu: "Wird er, empört ob seines Vaters Schicksal, auf die Krieger seinen Haß ausschütten, die Mörder seines Vaters töten und das verabscheute Geschlecht erneut vernichten? Als damals sein Zorn tobte, da linderten nur die Seen ihres Blutes seine Rage. Doch sicherlich plant er heute nicht, alle Krieger des Landes zu vernichten."

Da näherten sich die Heiligen mit einem Geschenk dem furchtbar anzuschauenden Sohn des Bhrigu und riefen sanft: "Rama, Rama!" Er nahm das Geschenk an, erwiderte zunächst kein Wort. Doch dann brach er sein Schweigen, und es sprach Rama zu Rama:

75. Die Unterhandlung

"Heldenhafter Rama, die Menschen verkünden die Wunder deines unvergleichlichen Ruhmes, und ich weiß anhand der lautstark kundgetanen Gerüchte von der Großtat des zerbrochenen Bogens. Ja, erst gespannt und dann zerbrochen, mächtiger Prinz, es war eine wunderbare Tat und kaum zu glauben. Von deinem Ruhm angelockt, suchte ich dein Angesicht und habe einen einzigartigen Bogen mitgebracht. Diese mächtige Waffe, stark und wunderbar, gehörte dem großen Jamadagni, meinem Vater. Spanne meines Vaters Bogen mit seinem Pfeil und zeige damit deine Kraft, oh Rama. Laß mich diesen Beweis an Tapferkeit sehen - die Waffe von dir gebogen und gespannt. Dann soll ein einzelner Kampf unsere Kräfte messen, und dies soll deine Herrlichkeit noch erhöhen."

König Dasaratha hörte mit Zagen die prahlerische Rede an und sprach mit erhobenen Händen und demütiger Haltung, mit bleichen Wangen und ängstlichen Blicken: "Die blutige Fehde ist längst vergessen, denn du folgst lange schon asketischer Lebensweise. So halte, oh Brahmane, meine Kinder fern von Ärger und Gefahr. Vom Geschlecht Bhrigus stammend, die belesen sind in heiligen Traditionen und ihren Eiden treu, hast du dem Tausendäugigen geschworen, deine furchtbare Axt beiseite zu legen, hast die Erde der Herrschaft Kasyapas überlassen und dir einen fernen Hain gesucht unterhalb Mahendras Gipfel. Nun, mächtiger Eremit, bist du gekommen, uns alle unserem schweren Schicksal zu übergeben? Wenn auch nur mein Rama fällt, wir alle teilen sein Schicksal und vergehen mit ihm."

Doch den Klagen des alternden Herrschers geruhte der mächtige Herausforderer keine Antwort zu geben. Nur dem Rama rief er zu: "Zwei Bögen, der Stolz der himmlischen Künstler, göttlich, einzigartig, riesig und stark, von allen Welten seit alters her verehrt. Einer ward dem dreiäugigen Gott (Shiva) gegeben, damit er ruhmvoll die Schlacht bestreite und so bewaffnet den schrecklichen Tripura schlug. Dieser ward von dir entzwei gebrochen. Der zweite Bogen, dem nur wenige trotzen mögen, gab der höchste Gott dem Vishnu. Diesen Bogen halte ich in der Hand, vor ihm fallen alle Barrikaden an Türmen und Wällen der Feinde.

Einst baten die Götter den Hohen Herrn, den fehlerlosen Beweis anzutreten, wessen Macht man loben sollte, die des mächtigen Vishnu oder des Blaukehligen (Shiva). Und der mächtige Herr, dessen Lippen immer die Wahrheit sprechen, wußte um ihren Wunsch und veranlaßte die beiden Götter wie Feinde miteinander zu kämpfen. Vor Furcht stellte sich jedes Haar auf, als Shiva mit Vishnu stritt. Doch Vishnu erhob gewaltig seine Stimme, und Shivas Bogensehne sirrte ohne Erfolg. Des Bogens Meister mit den drei strahlenden Augen stand beschämt in Zorn und Überraschung. Dann näherten sich alle Wesen des Himmels, Gandharvas, Heilige und Götter und baten die beiden, mit dem Kampf aufzuhören, und die großen Rivalen waren wieder Freunde. So gesehen, hatte Shivas Bogen entmutigt versagt, als Vishnu seine Kraft zeigte, und so gaben die Götter und himmlischen Heiligen Vishnu den Vorzug. Der glorreiche Shiva gab den Bogen in seiner Wut dem Weisen Devarat, der Videhas fruchtbares Land regierte, und seitdem wurde der Bogen von Hand zu Hand weitergegeben. Doch dieser, mein Bogen hier, dessen Pfeile die verbarrikadierten Türme und Wälle der Feinde bezwingen, ward dem Richika von Vishnu verliehen als Pfand und Zierde. Und dann erbte ihn Jamadagni, der große Brahmane und mein Vater.

Doch Arjun gab sich zu gemeinem Verrat her und erschlug hinterlistig meinen edlen Vater, ihn, dessen Buße ihm furchtbare Stärke gegeben und dessen Hand den vom Gott gegebenen Bogen hielt. Ich erfuhr entrüstet, wie er fiel, durch ein trübes Schicksal, zu traurig, um es zu erzählen. Meine zornige Rache sucht seitdem alle Krieger wegen dieser Untat heim. Wie die Generationen auch ins Leben kamen, ich mähte sie nieder in endloser Schlacht. Die ganze Erde brachte ich unter meine Herrschaft und übergab sie dem heiligen Kasyapa zum Lohne, als damals die von ihm zelebrierten Riten vorüber waren. Anschließend wandte ich mich dem Berge Mahendra zu, um dort stark zu werden an der Kraft, welche Askese verleiht. Dort mühte ich mich auf seinem stolzen Gipfel, und nur die unsterblichen Götter kamen zu Besuch. Als ich vom Zerbrechen des Bogens durch die Gespräche der verwunderten Götter erfuhr, die von deiner Tat sprachen, als sie die luftigen Regionen durchquerten, da kam ich hierher so schnell ich konnte.

Nun, um deiner Ehre als Krieger willen, nimm den Besten aller Bögen, oh Rama. Er gehörte einst Vishnu vor langer, langer Zeit, und mein Vater und Großvater liebten ihn sehr. Spanne die Sehne bis zur Spitze und lege einen städtezerstörenden Pfeil auf. Wenn du das kannst, oh Held, dann werde ich im Einzelkampf deine Stärke testen."

76. Vom Himmel ausgeschlossen

Unerschrocken hörte der Sohn des Dasaratha die hochmütige Herausforderung an und antwortete, während die Achtung vor seinem Vater den reißenden Strom seines Zorns in Grenzen hielt: "Lang vor diesem Tag erzählte man mir, welche Tat deine Hände damals befleckte. Aber Mitleid findest du nicht in meiner Seele. Dein ermordeter Vater forderte die Schuld. Meine Stärke, oh Großer, scheint dir gering, zu schwächlich für eines Kriegers Macht. Doch ich werde deinen verwunderten Augen die Heldentat schon zeigen, die du nicht wagen wirst zu verachten."

Und so eilte Rama mit anmutiger Leichtigkeit, um den mächtigen Bogen samt Pfeil zu packen. Seine Hand spannte die Waffe, hob sie hoch, und schnell ward der Pfeil auf die Sehne gelegt. Dann blickte er Jamadagnis Sohn in die Augen und rief mit zornigen Worten: "Du bist ein Brahmane, von mir immer noch hoch verehrt, du Großer. Um Vishvamitras Willen soll wahre Achtung niemals verleugnet werden. Obwohl ich die Kraft dazu habe, werde ich den Pfeil nicht auf dich richten und dein Leben beenden. Deine große Kraft, die dir deine asketische Buße gegeben hat, läßt dich frei wandern. Dir die ruhmreichen Welten zu entreißen, ist die feste Absicht in meiner Brust. Vishnus Pfeil, den ich gerade gespannt halte, kann niemals umsonst abgeschossen werden. Er schlägt die Mächtigen und vertreibt den Wahnsinn der Hochmütigen."

Da versammelten sich die Götter, Heiligen und der himmlische Chor, allen voran der Große Vater. Sie trafen sich in luftiger Höhe und blickten hinab auf Rama mit dem wunderbaren Bogen. Nymphen, Musiker, Engel, alle waren da, der Schlangengott und die Geister der Lüfte, Riesen, Sänger und Dichter fanden sich ein und hefteten ihre Blicke auf das Wunder. In besinnungslosem Schweigen war die Welt gefangen, während Ramas Hand den Bogen hielt. Auch Jamadagnis Sohn war verblüfft und starrte kraftlos auf den Helden. Da schrumpfte sein geschwollenes Herz, seine stolze Kraft versank in Trägheit, und seine Stimme wagte nur knapp, ein paar sanfte Worte an Rama, den Lotusäugigen, zu richten: "Als ich vor langer Zeit das ganze Land der Herrschaft Kasyapas übergab, schärfte er mir ein, nimmer mehr innerhalb seines Herrschaftsgebietes zu weilen. Ihm gehorchend ruhe ich keine Nacht mehr auf Erden. Mein Entschluß ist getan. Ich werde meine Ehre nicht schmälern und ihn betrügen. Deshalb, oh Sohn des Raghu, laß mir die Macht zu wandern, wo immer ich es will, und schneller als der Gedanke wird mich mein Flug zurück zu Mahendras Gipfel tragen. Meine Heimstatt aus ewiger Freude, die ich durch Buße gewann, und den Pfad dahin, magst du zerstören. Auf ans Werk! Kein Aufschub mehr! Ich erkenne dich nun, Herr der Götter. Ich weiß um deine unvergängliche Macht, die schon Madhu tötete. Jede andere Hand würde sicher versagen, diesen Bogen zu spannen. Heil dir, all Heil! Sieh nur, alle Götter haben den Himmel verlassen, um dich mit gespannten Blicken zu verfolgen. Denn du bist der, mit dessen Erfolgen sich niemand messen kann und dessen Arm im Kampfe kein Gott begegnen will. Mich trifft keine Schande. Denn ich weiß, daß du selbst, der Herr der Welten, meine Stirn verdunkelt hast. Nun, frommer Rama, es ist an dir, den herrlichen Pfeil in die Ferne abzuschießen. Wenn der verhängnisvolle Pfeil in der Luft ist, werde ich meinen Berg aufsuchen und nicht zögern."

Er verstummte. Der wunderbare Pfeil flog davon und Jamadagnis Nachkomme wußte, daß die herrlichen Welten, durch lange und harte Buße einst gewonnen, ihm nun versperrt waren. Da klärten sich geradewegs die luftigen Bereiche und die mittleren Regionen erschienen wieder hell und strahlend, während die zahllosen Götter und Heiligen den Rama priesen, der den mächtigen Bogen gemeistert hatte. Und Jamadagnis bezwungener Sohn rühmte Ramas Namen mit höchstem Lob, umrundete ihn mit demütigen Schritten und eilte davon auf seinem luftigen Pfad. Schnell verschwand er allen Blicken, um auf Mahendras Haupt zu ruhen.

77. Bharatas Abreise

Rama legte mit fröhlichem Geist den Bogen in die Hände von Varuna. Er zollte den Heiligen seine Ehrerbietung und sprach zu seinem verstörten Vater: "Da Bhrigus Sohn nun außer Sicht ist, laßt den Zug weiterziehen und das viergeteilte Heer nach Ayodhya reisen mit dir an der Spitze." So angesprochen küßte König Dasaratha des Sohnes Stirn und drückte ihn an die alternde Brust. Zu wissen, daß Bhrigus Sohn sich entfernt hatte, ließ ihn wieder zur Ruhe kommen und jubelnd ein zweites Leben für sich und seinen siegreichen Sohn ausrufen. Er nötigte den Troß, sich erneut in Bewegung zu setzen, und bald schon erreichten sie Ayodhyas Tore.

Hoch über den Dächern wehten fröhliche Wimpel, Trommeln und Pauken machten laute Musik, frisches Wasser kühlte die königliche Allee, und Blumen blühten in Hülle und Fülle. Glückliche Menschen mit Girlanden säumten die Wege und freuten sich, ihren König zu schauen. Die ganze Stadt war hell und lustig und pries den festlichen Tag. Volk und Brahmanen strömten zusammen, um ihren Monarchen zu treffen, bevor er die Allee erreichte. Der glorreiche König ritt in der Menge mit seinen Söhnen an seiner Seite und betrat seinen geliebten Wohnsitz, der wie ein Berg im Himalaya strahlte.

Im Palast standen Kausalya, die edle Königin, Sumitra mit der lieblichen Miene, Kaikeyi mit der schlanken Taille und weitere den Hof zierende Damen Seite an Seite bereit, um die jugendlichen Bräute in ihrer neuen Heimat zu begrüßen. Die schöne Sita, die Dame mit dem hohen Schicksal, Urmila mit dem strahlenden Ruhm, und Kusadhwajas schöne Kinder wurden mit Grußworten voller Freude und mit Gebeten bewillkommnet und dann in Leinenroben gekleidet. Mit Opfern am Altar wurden die rechten Gebete und Gaben an die Götter dargereicht. Jede Prinzessin widmete ihre Seele der Liebe und verbrachte, behütet in den inneren Gemächern, jede glückselige Stunde mit ihrem Gemahl und Herrn. Die königlichen Jünglinge von hohem Geist, mit denen sich niemand an Tapferkeit messen konnte, lebten in den Mauern ihrer Paläste, ein jeder so herrlich wie die Vergnügungsstätten des Kuvera; mit Reichtümern, Scharen von treuen Freunden und der Glückseligkeit, welche eine Heirat mit sich bringt. Die tapferen Prinzen übten sich in kriegerischen Fähigkeiten und waren ihrem Vater gehorsam.

Eines Morgens rief der Monarch Prinz Bharat zu sich, den von Kaikeyi geborenen, und sprach zu ihm: "Mein Sohn, in unseren Gemächern wartet dein Onkel Yudhajit auf dich. Er ist der Sohn von Kekayas König und gekommen, dich mitzunehmen, mein Kind." So bereitete sich Bharata auf die Reise vor, und zog mit Shatrughna von dannen. Erst verabschiedete er sich von seinem Herrn, dann von Rama und auch von seiner Mutter. Lord Yudhajit verließ ebenfalls die Stadt mit frohem Stolz, die Brüder an seiner Seite, und gelangte bald in die Stadt, wo er lebte und sein Vater große Freude fühlte.

Rama und Lakshmana verehrten weiterhin ihren gottgleichen Vater mit pflichtgemäßem Willen. Für Rama gab es zwei feste Regeln im Leben: seines Vaters Willen und das Wohl des Volkes. Beständig in Sorge um das öffentliche Wohl dachte und wirkte er, um zu erfreuen und zu helfen. Auch bemühte er sich, seine Mütter mit Liebe und der Höflichkeit eines Sohnes zufriedenzustellen. Zu jeder Zeit und an jedem Ort vergaß er niemals seine heiligen Lehrer. Und so ward Rama um seiner freundlichen Tugend willen allen immer lieb und lieber, dem Dasaratha, den Brahmanen, allen in Stadt und Land, Großen wie Kleinen. An der Seite seiner Geliebten sah Rama so manche glückselige Jahreszeit vorübergleiten. In ihre Seele verwoben galt ihr jeder seiner Gedanken als Geliebter, Freund und Verehrer. Er liebte sie um seines Vaters Stimme willen, welche sie ihm übergegeben und die Wahl gutgeheißen hatte. Er liebte sie für jeden Zauber, den sie an sich trug, und mehr und mehr für ihre süßen Tugenden. So lebte auch Rama als ihr Herr in ihrer Brust sein zweites Leben in doppelter Gestalt. Auch wenn sie getrennt waren, konnten doch ihre Herzen frei miteinander sprechen.

Janaks Kind ward immer gottähnlicher in Gestalt und Gesicht, die lieblichste Ehefrau die es je gab und die reizende Königin der Schönheit in sterblicher Hülle. Und Rama, der von Kausalya geborene, strahlte mit der ihm verbundenen Dame, wie Vishnu, den die Götter verehren, mit Lakshmi an seiner Seite.

Buch 2: Ayodhya-Kanda, Buch von Ayodhya
deutsche Komplettübersetzung (2006-2008) von Undine Weltsch basierend auf der Übersetzung in englische Verse (1870-1874) von Ralph Thomas Hotchkin Griffith

Inhaltsverzeichnis

1. Der offensichtliche Thronerbe
2. Des Volkes Rede
3. Dasarathas Anordnungen
4. Rama wird erneut gerufen
5. Rama fastet
6. Die Stadt wird geschmückt
7. Mantharas Klage
8. Mantharas Rede
9. Die Verschwörung
10. Dasarathas Rede
11. Die Forderung der Königin
12. Dasarathas Klage
13. Dasarathas Elend
14. Rama wird gerufen
15. Die Vorbereitungen
16. Rama wird gerufen
17. Rama naht sich
18. Die Verurteilung
19. Ramas Versprechen
20. Kausalyas Klage
21. Kausalya wird beruhigt
22. Lakshmana wird beruhigt
23. Lakshmanas Ärger
24. Kausalya wird beruhigt
25. Kausalyas Segen
26. Mit Sita allein
27. Sitas Rede
28. Die Gefahren des Waldes
29. Sitas Appell
30. Triumph der Liebe
31. Lakshmanas Bitte
32. Die Verteilung der Schätze
33. Des Volkes Klage
34. Rama im Palast
35. Kaikeyi wird getadelt
36. Siddhartas Rede
37. Kleidung aus Bast
38. Die Sorge um Kausalya
39. Rat an Sita
40. Ramas Abreise
41. Die Bürger leiden
42. Dasarathas Klage
43. Kausalyas Klage
44. Sumitras Rede
45. Tamasa
46. Der Halt
47. Die Heimkehr der Bürger
48. Die Klage der Frauen
49. Die Überquerung der Flüsse
50. Der Halt unter dem Ingudi
51. Lakshmanas Klage
52. Die Überquerung der Ganga
53. Ramas Klage
54. Bharadvajas Einsiedelei
55. Abschied von Yamuna
56. Chitrakuta
57. Sumantras Rückkehr
58. Ramas Botschaft
59. Dasarathas Klage
60. Kausalya wird beruhigt
61. Kausalyas Klage
62. Dasaratha wird beruhigt
63. Der Sohn des Einsiedlers
64. Dasarathas Tod
65. Die Klage der Frauen
66. Die Einbalsamierung
67. Lob der Könige
68. Die Boten
69. Bharatas Traum
70. Bharatas Abreise
71. Bharatas Rückkehr
72. Bharatas Fragen
73. Kaikeyi wird getadelt
74. Bharatas Klage
75. Die Entsagung
76. Das Begräbnis
77. Das Einsammeln der Asche
78. Manthara wird bestraft
79. Bharatas Befehle
80. Der Weg wird bereitet
81. Die Versammlung
82. Die Abreise
83. Die Reise beginnt
84. Guhas Verdacht
85. Guha und Bharata
86. Guhas Rede
87. Guhas Erzählung
88. Der Ingudi Baum
89. Die Überquerung der Ganga
90. Die Einsiedelei
91. Bharadvajas Festmahl
92. Bharatas Abschied
93. Chitrakuta in Sicht
94. Chitrakuta
95. Mandakini
96. Der magische Pfeil
97. Lakshmanas Zorn
98. Lakshman besänftigt
99. Bharatas Annäherung
100. Das Treffen
101. Bharata wird befragt
102. Bharatas Botschaften
103. Das Begräbnisopfer
104. Das Treffen mit den Königinnen
105. Die Rede Ramas
106. Bharatas Rede
107. Ramas Antwort
108. Javalis Rede
109. Lob der Wahrhaftigkeit
110. Ikshvakus Söhne
111. Rat an Bharata
112. Die Sandalen
113. Bharatas Rückkehr
114. Bharatas Ankunft
115. Nandigram
116. Die Rede des Einsiedlers
117. Anasuya
118. Anasuyas Gaben
119. Der Wald

1. Der offensichtliche Thronerbe

So reiste Bharat zu seinem Großvater, dessen Nachricht gehorsam folgend, und als lieben Gefährten wählte er Shatrughna, den Feindebezwinger. Dort verbrachte Bharata einige Zeit und ward mit Liebe und Ehre bedacht unter der beständigen Fürsorge von König Asvapati, geliebt wie ein Sohn und Thronerbe. Doch immer, als sie dort so unbeschwert lebten und alles um sie herum nur für ihre Zufriedenheit geschaffen schien, war ihr betagter, daheimgebliebener Vater in den Gedanken der Helden gegenwärtig. Noch verließ des Königs liebevolles Andenken die tapferen Kinder in der Ferne, der liebe Bharata und der liebe Shatrughna, ein jeder dem Varuna gleich oder dem Indra ebenbürtig. An allen seinen Söhnen hing die Seele des Vaters mit liebevoller Zuneigung, und sie schlangen sich um sein liebendes Herz wie Arme, die von seinem eigenen Körper wuchsen (Als Anspielung an das Bild von den vier Armen Vishnus, da die vier Prinzen Teile Vishnus waren).

Aber der Beste und Edelste der Vier, so gut wie der Gott, den alle verehren, der Meister aller Tugenden und unbeschmutzt; das war sein ältestes Kind und sein Liebling. Denn er war schön und stark, frei von Neid, ein Feind allen Übels, mit jeglicher Tugend seines Vaters gesegnet und ohne Ebenbürtigen in der Welt. Mit ruhiger Seele sprach er sanft, keine barsche Entgegnung konnte ihm eine spöttische Bemerkung entlocken. Er liebte immerzu die Guten und Weisen, welche für ihre Tugend und ihr Alter hochgeehrt werden. Wenn seine kriegerischen Pflichten vorüber waren, setzte er sich nieder, um ihren friedvollen Belehrungen zu lauschen. Weise, ehrlich und rein verehrte er die Älteren, seine Lippen hielt er von lügnerischer Rede fern. Er erwies den Brahmanen seine Referenz und regierte jedwede Leidenschaft wie einen Sklaven. So zärtlich und unverzüglich der Pflicht gehorchend, ward er von allen Menschen geliebt und liebte sie wieder. Auf die Pflichten seines Geschlechts war er stolz und mit einem Geist, der dem Schlachtfeld alle Würden erweist, strebte er durch glorreiche Taten und mit den Göttern thronend, einen unbezahlbaren Lohn zu gewinnen. Nur schwer könnte sich Vrihaspati mit ihm messen in Rede und schneller Antwort, doch niemals ließ er seine Worte fließen für teuflische oder leere Schau. In den Künsten und Wissenschaften wohl gelehrt, folgte er seinem Gelübde als Schüler auf rechte Weise. Er studierte die Regeln für Prinzen, die Veden und die heiligen Gesetze. Und zu guter Letzt überflügelte er seinen Vater noch mit dem wohl gespannten Bogen. Von hoher Geburt, wahrheitsliebend und gerecht, mit energischer Hand und edlem Vertrauen, wohl unterrichtet von den älteren, zweifachgeborenen Männern, welche klar Gewinn und Recht erkennen, wußte er voll und ganz um die Forderungen und Grenzen von Pflicht, Gewinn und auch Vergnügen. In staatlichen Geschäften reagierte er prompt mit scharfem Verstand und passendem Takt. Zurückhaltend war er, seine Züge verrieten niemals, welch Ratschlag in seinem Herzen ruhen mochte. Leeren Zorn und hohle Heiterkeit kontrollierte er und wußte um die rechte Zeit zu geben und zu bewahren. Fest im Glauben und beständig im Willen suchte er niemals das Übel und sprach nichts Unrechtes. Er kannte weder voreilige Schnelle noch träge Langsamkeit und wußte sehr wohl um seine und der anderen Fehler. Jeden Dienst belohnte er sofort und angemessen mit feinem Verstand. Er wußte um die Mittel, die Reichtum liefern und konnte mit eifrigem Auge alle Kosten bestimmen. Er konnte Elefanten zähmen und feurige Pferde zureiten. Kein Arm konnte wie seiner den Bogen spannen oder einen Streitwagen ins Feld führen. Er war geübt in Attacke und Verteidigung und konnte eine Armee gegen den Feind führen. Ja, sogar wütende Götter würden seine voll entfalteten Waffen fürchten. So wie die prächtige Sonne am Mittag glorreich in ihrer Welt voller Strahlen lodert, so strahlte Rama in seinen Tugenden, und alle Menschen liebten es, ihn anzuschauen.

Der alternde Monarch wollte sich gern zur Ruhe setzen und sagte sich in seiner erschöpften Brust: "Oh könnte ich noch zu Lebzeiten meinen Rama über das Königreich setzen und mit ansehen, wie die heiligen Tropfen meinen Sohn salben, bevor meine Zeit abgelaufen ist. Oh könnte ich mit eigenen Augen erblicken, wie dieses weite Land von einer Grenze zur anderen der Herrschaft meines Ältestgeborenen gehorcht. Dann wären mein Leben und meine Freude vollkommen, und ich erhielte einen glückseligen Platz im Himmel."

In seinem Sohn sah der Monarch die schönste Gestalt und den edelsten Geist vereint, und so beriet er sich, wie sein Sohn als Regent und Erbe den Thron mit ihm teilen könnte. Denn furchtbare Zeichen im Himmel und auf Erden und seine Schwäche warnten ihn, daß der Tod nahe war. Doch Rama hatte durch Anmut die Welt gewonnen und erfreute des Vaters Brust wie der Mond, dessen Strahlen all seine Trauer und Furcht verscheuchten. So drängte Dasaratha die Pflicht, die Gelegenheit zu ergreifen, um sich und sein Land zu segnen und zu erfreuen.

Aus allen Städten und Gegenden, von fern und nah, rief er das Volk zusammen samt den Fürsten und Adligen. Allen gab er eine passende Unterkunft, ehrte und beschenkte sie. Dann ließ er, in glänzende königliche Gewänder gehüllt, seine Blicke schweifen, ganz wie der große Vater seine von ihm geschaffenen Kreaturen schaut, von der Herrlichkeit eines Gottes umgeben. Nur Kekayas König ließ er nicht rufen, und auch nicht Janak, diesen Herrn der Menschen, denn diesen königlichen Freunden wollte er die frohe Botschaft später überbringen. Inmitten der Menschen aus fernen Ländern ward der König auf seinen Thron gesetzt, und von allem Volk verehrt drängten sich die Adligen in der Halle. Auf den ihnen zugewiesenen Sitzen schaute jeder Edelmann still in des Monarchen Gesicht. Und von hoch angesehenen Herren umgeben sowie von Scharen aus Dörfern und Städten erstrahlte der König in hoheitsvollem Stolz, so wie Lord Indra, der Tausendäugige, von der strahlenden Menge der gesegneten Götter um ihn herum verehrt wird.

2. Des Volkes Rede

Und es verbeugte sich der Monarch vor der ganzen Versammlung und sprach zur Menge in wohlwollenden Worten und mit lauter Stimme, die wie himmlische Trommeln oder Donnerschlag erklang:

"Es ist nicht nötig, daß ich euch erkläre, wie durch all die Zeiten meine Vorfahren vom Geschlecht des Ikshvaku mit väterlicher Sorge dieses Land regierten, welches nun mein ist. Auch ich habe meine Füße gelehrt, den Pfad der mächtigen Ahnen zu beschreiten und bewahrte mein Volk mit unermüdlicher und liebevoller Sorge, so gut ich es vermochte. Und plage mich immer noch für das Wohl und das Glück meiner Leute und lasse niemals nach unter dem Schatten des weißen Schirmes (Zeichen der kaiserlichen Würde). Doch nun ist das Alter gekommen, und die Stärke schwindet. Tausende Jahre sind über mich hinweggeflossen; ich sah viele Generationen um mich wachsen und vergehen. Nun sehne ich mich nach Ruhe und Linderung für die schwindenden Kräfte. Schwach und matt wie ich bin, kann ich es kaum noch wagen, die Mühen des Regenten und die Sorgen des Richters mit königlicher Würde zu tragen, eine Last, welche sogar die Jungen und Enthaltsamen auf die Probe stellt.

Ich sehne mich nach Ruhe, denn meine Arbeit ist getan. Wenn mein Rat den hier versammelten Zweifachgeborenen gut und weise erscheint, dann soll mein Sohn auf meinen Platz gesetzt werden. Denn größere Gaben als die meinen schmücken meinen Sohn Rama, den Ältestgeborenen. Er ist mutig wie Indra, vor ihm fallen die Städte der Feinde, ihre Wälle und Türme. Er ist der Prinz der Männer in Kraft und Macht, der beste Erhalter von Recht und schön wie der Mond, seine Herrlichkeit kann nichts vermindern, so nahe ist er den Pushya Sternen. Ihm möchte ich gerne mit dem morgigen Licht den Thron übergeben als Mitregent. Ich denke, er ist ein würdiger Herr für euch, denn ihn bezeichnete die Königin des Glücks als ihr Eigentum. Selbst die dreifachen Welten würden von einem solchen König, wie er es ist, gut regiert werden. Ich möchte das Land einer hohen Glückseligkeit und einem freundlichem Schicksal widmen. Mein trauriges Herz wird aufhören, sich zu bekümmern, wenn mein Sohn den kostbaren Preis erhält. Dann ist mein sorgfältiger Plan gereift, und mir selbst ist Ruhe sicher. Ihr Lehnsherren, billigt meine Worte oder zeigt mir einen weiseren Weg. Bedenkt eure umsichtige Antwort. Mein Geist ist liebevoll an diesen Gedanken gebunden, doch durch eifrige Debatte können wir einen Mittelweg finden, mit dem alle einverstanden sind."

Der Monarch verstummte. Als Antwort kam hohes Lob von den erfreuten Fürsten, so wie die Pfauen vereint den Regen begrüßen und mit erhobenen Stimmen die Wolken besingen. Jubel der Freude erhob sich von den Tausenden und ließ den Palast klangvoll erzittern. Als sodann die versammelte Menge den Willen des Königs vernommen hatte, welcher Recht und Gewinn bedachte, schlossen sich Bauern und Städter, Priester und Adlige in kurzer Beratung zusammen und gaben schon bald in voller Übereinstimmung ihrem Souverän folgende Antwort:

"König des Landes, wir wissen um dein Alter. Tausende Jahre sind über dich gekommen, und nun bitten wir dich, salbe deinen Sohn Rama. Und weise ihm, unserem prächtigen Prinzen, seinen Platz an deiner Seite zu. So tapfer und stark wie er ist, werden unsere Augen mit frohem Stolz sehen, wie er in königlichem Ornat vom Schatten (des königlichen Schirms) behütet wird, der auch dich beschützt."

Erneut sprach da der König, um ihren wahren Herzenswunsch genau zu erfahren: "Diese Gebete für Ramas Regentschaft erregen eine Frage in meiner zweifelnden Brust. Erklärt mir die Wahrheit, ich bitte euch: Warum wollt ihr, während ich gerecht regiere, daß er, mein ältester Sohn, seinen Anteil tragen und die Herrschaft mit mir teilen soll?" Und alles Volk gab ihm Antwort, Bauer und Stadtgeborener, hoch und niedrig: "Wir finden jedwede edle Gabe an Gestalt und Geist in deinem Sohn, oh Monarch. Höre du die göttergleichen Tugenden, mit welchen Rama unsere Herzen gewann. So reich gesegnet mit Herrlichkeit ist er, daß niemand auf Erden deinen Sohn überragen kann. Wer mag schon von sich behaupten, er könne sich in Wahrheit, Gerechtigkeit und Ruhm mit ihm messen? Getreu seinen Gelübden, sanft und freundlich, ohne Neid, von dankbarem Geiste, versiert in den Gesetzen und mit standhafter Seele hält er alle Sinne unter fester Kontrolle. Mit pflichtgetreuer Sorgfalt liebt er es, bei Brahmanen zu sitzen, die erfahren in den heiligen Gesetzen sind. Seine Jugend wird von strahlendstem Glanz, der niemals endet, und von unvergleichlichem Ruhm begleitet. Er ist wohlgeübt im Gebrauch von Speer und Schild, seine Waffen gleichen an Macht denen der himmlischen Krieger, und er ist überlegen in der Schlacht; unbesiegt von Mensch, Dämon oder Gott im Kampfe. Wenn er auszieht zum großen Krieg gegen die Städte des Feindes, dann kommt er mit Lakshmana immer siegreich von der heftigen Attacke zurück. Und wenn er dann aus der Ferne zurückkehrt, auf seinem Elefanten reitend oder im Streitwagen, dann verbeugt er sich immer vor uns Landsleuten und grüßt uns wie liebe Freunde, fragt nach dem Gedeih des Sohnes oder nach dem Diener, wie es dem Schüler ergeht, dem Opferdienst oder der Gattin. Und wie ein Vater bittet er einen jeden von uns zu erzählen, ob alles in Ordnung sei. Wenn es zu Schmerz oder Trauer in der Stadt kommt, dann fühlt sein Herz sofort mit uns. Und wenn unsere Gedanken mit Feiern beschäftigt sind, dann teilt er wie ein Vater unsere Freude. Ein hohes Schicksal, oh König, gab dir den Rama, der geboren ward, um zu segnen und zu beschützen, mit allen seinen kindlichen Tugenden, so schön und mild wie bei Kasyapa, des alten Marichis Kind.

(ausführlicher bei Dutt: Er spricht immer die Wahrheit und ist ein großer Bogenschütze. Er ist den Älteren behilflich und hat seine Sinne unter Kontrolle. Seine Worte schmückt immer ein Lächeln, und er ist mit ganzer Seele in Gerechtigkeit gegründet. Er bringt in allen das Gute hervor, und gibt sich niemals Streitereien hin. Seine Rede ist gewandt und meisterhaft. Seine Augenbrauen sind anmutig, seine Augen weit und kupferrot, und er gleicht Vishnu selbst. Wie Kama, der Liebesgott, verzaubert er die Wesen aufgrund seines Heldentums, seiner Macht und Stärke. Immer beschützt er das Volk, und das Verlangen nach den angenehmen Dingen des Lebens kann seinen Geist nicht verwirren. Er kann sogar die Last der drei Welten tragen, sie könnte man da an seiner irdischen Herrschaft zweifeln? Weder sein Vergnügen noch sein Ärger sind wirkungslos. Er schlägt jene, welche es verdienen, doch niemals erzürnt er über diejenigen, die keiner Strafe würdig sind. Ist er mit jemandem zufrieden, beschenkt er ihn reich. Aufgrund seiner Selbstbeherrschung und all seiner anderen Qualitäten ist er den Menschen lieb und erfreut sie alle. Dadurch strahlt er mit dem Glanz der Sonne in aller Pracht. Weil ihn all diese vorzüglichen Eigenschaften krönen und er so wahrhaft wie ein Lokapala ist, wünscht ihn sich die Erde zum Herrscher. Welch gutes Schicksal ließ deinen Rama solch prächtige Fähigkeiten entwickeln. Und welch glückliches Schicksal gab dir einen so guten Sohn, wie Kasyapa es dem Maricha war.)

Bis zu des Reiches fernen Grenzen ertönt ein gemeinsam Gebet. Jeder Mensch in Stadt und Land betet für Ramas Stärke, Gesundheit und sein langes Leben. Mit aufrichtigem Herzen ist dies der Wunsch von allen - dem zarten Mädchen, der alternden Dame, dem Untertan und Fremden, dem Bauern und dem Arbeiter. Sie alle bewegen einen Gedanken nur im Geiste, am Abend und in der Morgendämmerung beten sie für Rama zu allen Göttern. Zeige du, oh König, uns deine Gunst, erhöre den sehnenden Ruf deines Volkes, und laß uns den lotusfarbenen Rama auf dem Throne sehen. Oh du, der du Wünsche erfüllst, beachte uns und leih uns dein geneigtes Ohr, oh Monarch. Stimme unseren ernsten Gebeten zu, und setze für unser Wohl den gottgleichen Rama als Mitregenten ein, der für alle nur das Gute sucht."

3. Dasarathas Anordnungen

Mit hocherhobenen, wie zu einer Lotusblüte gefalteten Händen stimmte der Monarch der Bitte zu und sprach die wohlwollenden Worte: "Große Freude und gewaltiger Ruhm sind mein, denn die liebenden Herzen dieser ganzen Versammlung neigen sich eindeutig zu dem Entschluß, meinen Rama auf den Thron zu berufen." Dann wandte sich der Monarch zum nahe stehenden Vasishta und zu Vamadeva mit lauter und klarer Stimme, so daß alle es vernehmen konnten: "Wir haben den reinen und lieblichen Chaitra (Frühlingsmonat), und alle Blüten hängen süß duftend an jedem Zweig. Bereitet alles Nötige schnellstens vor, damit Rama zum Thronfolger berufen werden kann."

Da brach das Volk in Entzücken aus, und man hörte laute Lobeslieder und frohe Rufe. Als der Tumult sich langsam wieder legte, sprach der König zum heiligen Priester: "Beaufsichtige, du Heiliger, die kommenden Riten mit aufmerksamer Achtung. Mögen heute noch alle Dinge bereit sein und auf die Weihe meines ältesten Sohnes warten."

Vasishta, dieser Beste der Menschen unter denen mit zweifacher Geburt, hörte den Herrn der Erde und gab der Menge der Diener, die mit gefalteten Händen auf ihres Meisters Blicke warteten, das Kommando: "Sorgt bis zum morgigen Tagesanbruch für reichlich Gold und Kräuter und kostbare Juwelen, auch Opfergaben, Kränze aus weißen Blumen, gerösteten Reis, Honig und Öl, und außerdem für neue Kleidung und eine Staatskarosse. Wir brauchen einen Elefanten, der mit glückseligen Zeichen gesegnet ist und das vierfache Heer in geordneten Reihen, den weißen Schirm, ein Paar Wedel und ein schönes Banner, Hunderte von Vasen, eine Reihe an der anderen, die glänzen wie das herrlich glühende Feuer, dann das Fell eines mächtigen Tigers und einen schönen Stier mit vergoldeten Hörnern. All diese Dinge müßt ihr in der morgendlichen Dämmerung um den königlichen Altar aufstellen, wo des Feuers unsterbliche Strahlen brennen. Schmückt jede Palasttür und jedes Stadttor mit Sandelkränzen, und laßt die Wolken von Weihrauchduft sich mit dem Duft von Blumengirlanden mischen. Laßt edle Nahrung von gutem Geschmack für Hunderttausende vorbereiten und frischen Quark mit Strömen von Milch begießen, damit die Menge der Brahmanen speisen kann. Mit Sorgfalt sollen all ihre Wünsche erfüllt werden, und verteilt unter den führenden Zweifachgeborenen mit großer Freigebigkeit am frühen Morgen große Mengen von Öl, Milch und geröstetem Mais.

Sobald dann die Sonne ihr Licht zeigt, verkündet die Gebete, die den Ritus segnen. Dann ruft ihr all die Brahmanen zusammen und geleitet sie zu ihren Plätzen. Laßt alle geschickten Musikanten und strahlenden Tänzerinnen in großer Zahl in der zweiten Reihe ihre Position innerhalb des Königspalastes beziehen. Umwindet jeden heiligen Baum und jeden Schrein mit Blätter- und Blumenkränzen und laßt hier und dort im Schatten Nahrung und Geschenke verteilen. Und dann sollen sich die edelsten Soldaten in strahlender Rüstung und kriegerischer Aufmachung, gegürtet mit dem langen Schwert an ihren Oberschenkeln, aufmachen und zum prächtigen Hof des Monarchen marschieren." Solcherart gab das Paar der Zweifachgeborenen ihre Anweisungen an die rege Dienerschaft weiter. Dann eilten sie zum König und berichteten ihm von der Beförderung aller ihrer Aufgaben. Der König sprach zum weisen Sumantra: "Nun schnell, mein Herr, besteige deinen Wagen und bringe mir, so schnell du vermagst, meinen Sohn, den edlen Rama, hierher." Noch bevor das Wort verklungen war, lenkte dieser seinen Streitwagen vom Hofe und ließ Rama, den Besten derjenigen, die in Wagen fahren, neben sich Platz nehmen.

Die Fürsten der Länder waren aus Ost, West, Süd und Nord herbeigeeilt, Arier und Fremde, auch all jene, die im wilden Walde lebten oder in den Hügeln. Sie alle zeigten dem Könige ihre Verehrung an diesem Tage, ganz wie die Götter dem Indra. Wie Vasava (Indra), dessen prachtvolle Gestalt von den Sturmgöttern umringt wird, saß der König in seiner Halle von Fürsten umgeben und beobachtete seinen streitwagen-geborenen Rama sich nähern. Rama, der wie der Herr der himmlischen Sängerscharen daherkam (Chitraratha, der König der Gandharvas), mit starkem Arm und gemessenem Stolz, mit dem großem Schritt eines wilden Elefanten und so schön von Angesicht wie der liebliche Mondstein, der aus Mondstrahlen sich formt, mit noblen Gaben und einer Anmut, welche die Herzen aller gewinnt und jeden Blick auf sich zieht, und so welterfreuend wie der Regengott, wenn seine Fluten die verdorrten Ebenen erlösen. Der Vater starrte mit immerdurstigen Blicken, als sein Sohn sich nahte. Sumantra half dem Prinzen abzusteigen vom prächtigen Wagen, und als jener zum König schritt, folgte er ihm ehrfürchtig nach. Auf seinem Weg zum König erklomm Rama die Terrasse wie den Gipfel des Kailash und gelangte in die Gegenwart des Königs, von Sumantra dicht gefolgt. Als er seinem Vater von Angesicht zu Angesicht gegenüberstand, erhob er seine demütig gefalteten Hände, sprach seinen Namen aus und verbeugte sich tief, um ehrfürchtig seines Monarchen Füße zu berühren. Doch sobald Dasaratha den Prinzen in demütiger Haltung erblickte, ergriff er dessen Hand, hob ihn eilig auf und umarmte seinen geliebten Sohn. Dann wies er ihm einen schönen Sitz zu, mit Juwelen geschmückt, goldbeglänzt und dicht an seiner Seite. Und Rama, der Beste des Raghu- Geschlechts, ließ den schönen Sitz mit Glanz erstrahlen, als ob die Sonne des Orients aufgeht und ihre reinen Strahlen auf den himmlischen Meru ergießt. Der Glanz ließ Dach und Wände erstrahlen, und die Halle ward durchdrungen von einem seltsamen Lichte, ganz wie der Mond mit seinen reinen Strahlen den herbstlichen Sternenhimmel erleuchtet. Als der Vater seinen lieben Sohn ansah, da schwoll seine Brust vor Stolz und Freude, denn er sah in dessen Antlitz sich selbst wieder wie in einem klaren Spiegel. Der alternde Monarch schaute so eine Weile und sprach dann mit einem Lächeln zu seinem Sohn, ganz wie Kasyapa, den die Welten verehren, zum Gott der Götter spricht, damit er höre: "Oh du liebster unter meinen Söhnen, du Tugendhafter, deines Vaters Ebenbild, du Kind meiner ersten Gattin, die mir gleicht in ihrer stolzen Abstammung. Weil die Herzen der Menschen dir verbunden sind durch die guten Eigenschaften, die man in dir findet, wirst du in der günstigen Stunde Pushya mein Partner in der königlichen Macht werden. Ich weiß, daß du in deiner Natur sowohl Bescheidenheit als auch andere große Vorzüge vereinst. Aber obwohl deine Gaben keinen Rat benötigen, rät mir meine Liebe doch zu einer freundlichen Rede. Mein lieber Sohn, sei immer bescheiden und regiere jeden Sinn mit festem Willen. Halte dich von allem Bösen fern, welches von der Herrschaft von Leidenschaft und Zorn herrührt. Bewahre dir deinen edlen Pfad, im Geheimen und im Öffentlichen, und strebe mit allem Eifer danach, eines jeden Ministers und Untertanen Liebe zu gewinnen. Der glückliche Prinz sieht mit Stolz auf sein prächtig gedeihendes Volk. Seine Waffenkammern sind mit Waffen und seine Schatztruhen mit goldenen Vorräten gut gefüllt. Seine Freunde jubeln ihm zu, ganz wie die gesegneten Götter sich einst freuten, als das Amrit ihre eifrige Suche krönte. Gut so, mein Kind, bewahre deinen Kurs und halte deine Seele von allem Üblen frei."

Die anwesenden Freunde von Rama suchten, ihrem Herrn eine Freude zu machen, und rannten zu Kausalyas Gemächern, um die frohe Botschaft zu verkünden, die sie beglücken würde. Sie, die Höchste der Damen, belohnte die Boten mit vielen Juwelen, Gold und Vieh. Dann zeigte Rama seine Ehrerbietung, bestieg den Wagen, zog sich zurück und fuhr zu seinem glänzenden Wohnsitz, während die Menge ihn verehrte. Die Menschen waren erst ganz außer sich vor Freude, als ihre willigen Ohren die Rede des Monarchen vernommen hatten, so als ob sie reiche Geschenke erhalten hätten. Mit bescheidenem und leisem Gruß gingen sie dann nach Hause und begannen dort, mit glücklichen Herzen zu allen Göttern zu beten.

4. Rama wird erneut gerufen

Nachdem die Menge entlassen ward, rief der Monarch seine Berater zur Debatte zusammen und, nachdem er ihren Ratschlag gehört hatte, bekräftigte er vor ihnen seinen festen Entschluß: "Morgen wird der Mond im Zeichen des Pushya mit vielversprechenden Strahlen leuchten. Dies sei die Zeit des glücklichen Schicksals, um meinen ältesten Sohn zu berufen und den Lotusäugigen als Regent über den Staat einzusetzen." Dann suchte er nach seinem Wagenlenker und rief erneut: "Bring Rama her." So eilte Sumantra nochmals zu Ramas Wohnsitz und ward wieder der Begleiter des Prinzen. Als Rama von seinem Kommen hörte, erhoben sich in ihm besorgter Zweifel und Furcht. So bat er den Boten unverzüglich herein und fragte ihn: "Sag mir den Grund und verschweige nichts, warum du erneut mein Haus aufgesucht hast."

Der Bote antwortete: "Prinz, dein Herr hat mich gesandt um deiner Anwesenheit bei Hofe wegen. Mein Absender ist dir bekannt, es ist an dir zu sagen, ob du mitgehst oder nicht." Als Rama dies hörte, beeilte er sich, den königlichen Hof zu erreichen. Sobald der Monarch, der begierig darauf aus war, das Gespräch zu beginnen, bemerkte, daß sein liebster Sohn draußen wartete, ließ er ihn hereinführen. Nachdem der Held Rama die Tür durchschritten hatte, verbeugte er sich mit einigem Abstand zum Throne und erhob seine gefalteten Hände, seinen Herrn und Vater zu grüßen. Der Monarch hob ihn vom Boden auf, wand seine liebevollen Arme um ihn und wies ihm einen golden schimmernden Sitz zu, um sich auszuruhen.

"Gealtert bin ich," sagte er, "und müde. In der höchsten Lebensfreude sind mir Kinder geboren worden. Ich opferte in hunderten Riten den Göttern und gab dabei Korn mit großer Freizügigkeit. Ich sehnte mich nach Söhnen, nun ist mein Leben gesegnet durch sie und vor allem durch dich, den Besten meiner Söhne. Ich schulde keinem Brahmanen oder Heiligen etwas, noch den Geistern, Göttern oder mir selbst. Eine einzige Pflicht bleibt mir noch: dich, auf deines Vaters Thron zu setzen. Darum, Rama, hör mich an, und merke auf meine Worte mit pflichtschuldiger Aufmerksamkeit. Am heutigen Tage erwählte dich das Volk wie mit einer Stimme zum König ihrer Liebe. Und ich, der Wahl zustimmend, werde dich, mein Liebling, zum Thronerben machen. Jede Nacht schrecken fürchterliche Visionen mit bösen Omen meinen Blick. Rote Meteore schießen mit grauenvollem Geheule hinunter zur Erde, während Stürme die gepeinigte Luft peitschen. Diejenigen, welche die Sterne deuten, erklären mir, daß entgegen meines Geburtszeichens sich Rahu, der Mond und die Sonne vereinen. Wenn solch gräßliche Zeichen erscheinen, ist Tod oder Leid eines Monarchen nahe. Noch sind meine Sinne verschont und meine Gedanken und mein Wille unbeeinträchtigt, und darum sei du, mein Sohn, der gesalbte König. Die Vorlieben der Menschen sind sehr wankelmütig. Heute trat der Mond in das Zeichen Punarvasu ein. Und, wie es die Weisen vorhersagen, wird er morgen im Reigen der vorzüglichen Pushya Sterne wohnen. Dann sollst du auf den Thron gesetzt werden, denn meine prophetische Seele rät mir zu Eile. Ja, morgen werde ich dich, oh mein Sohn, als Mitregenten heiligen. So bemüht ihr beiden euch, Sita und du, um striktes Fasten bis die kommende Nacht vorbei ist. Zieh deine Seele von weltlichen Gedanken ab und verbringe die Nacht auf heiligem Gras sitzend.

Auch laß deine Vertrauten sorgfältig über dich, ihren Freund, wachen, denn oft hemmt oder zerstört Unerwartetes unsere bedächtigsten Pläne. Während Bharata in der Ferne bei königlichen Verwandten weilt, ist es, so denke ich, die passendste Zeit, dich als gewählten Regenten einzusetzen. Sicherlich würde Bharata ruhig und treu auf die ihm gegebenen Ratschläge hören, und sich dir in liebevollem Vertrauen ergeben, mit gezügelten Sinnen, rein und gerecht. Doch der menschliche Geist unterliegt schnell plötzlichen Veränderungen, das weiß ich nur zu gut. Durch beständige Taten allein zeigt sich die Tugend der Guten. Nun Rama, geh. Gute Nacht, mein Sohn. Die Zeremonie ist für morgen festgesetzt."

So zeigte Rama seine Ehrerbietung und zog sich schnell in sein Heim zurück. Er trat ein, verweilte jedoch nicht, und suchte gleich die Gemächer seiner Mutter auf, wo die Dame in Leinenroben gehüllt inbrünstig vor dem Altar zur Königin des Glücks betete, und sie mit gedämpften Gemurmel um Schutz für ihren Rama bat. Auch Sumitra war da und Lakshmana in seiner liebevollen Fürsorge. Als sie vom königlichen Beschluß erfuhren, ward auch Sita eilig herbeigerufen. Ganz versunken, mit halbgeschlossenen Augen, sah man die Königin, umringt von den dreien. Sie wußte, daß zur glücklichen Pushya Stunde ihr Sohn zur königlichen Macht berufen würde. Und so konzentrierte sie ihre Gedanken mit angehaltenem Atem auf den höchsten Gott, den alle Menschen suchen. Ihr nun, die dort kniete und betete, näherte sich Rama und grüßte sie ehrerbietig. Und um noch ihren mütterlichen Stolz zu vergrößern, sprach ihr geliebter Junge: "Oh liebe Mutter, meines Vaters Beschluß vertraut mir die Herrschaft über das Volk an. Morgen soll ich, so ist sein Wille, als gesalbter König den Thron besteigen. Die letzten Stunden der Nacht müssen Sita und ich mit Fasten verbringen, denn so hat mein Vater es beschlossen, und die heiligen Priester stimmten ihm zu. Welche Gelübde du auch immer für nötig erachtest, wähle die passenden für den Vorabend meiner Weihe und für mich und meine geliebte Sita, liebste Mutter."

Als Kausalya die frohe Botschaft hörte, so lang ersehnt und so lang verzögert, da unterbrachen Tränen der Freude ihre gemurmelten Gebete, und sie antwortete ihrem Sohn: "Lang sei dein Leben, mein Liebling, nun verbeugen sich deine hingestreckten Feinde vor dir. Lebe lange und segne mit deinem strahlenden Erfolg meine Freunde und die liebe Sumitra. Die Sterne waren sicherlich besonders schön, als dich, lieber Sohn, deine Mutter trug. Denn deine guten Gaben lösten solche Liebe aus und gewannen dir die Gunst deines Herrn. Wegen dir lag ich nicht umsonst in den Wehen, diese Lotusaugen belohnen mich für meinen Schmerz. Und all der Ruhm des Geschlechts der Ikshvakus wird dein sein."

Er lächelte und sah seinen Bruder an, der mit ehrfürchtig erhobenen Händen dasaß. Er sprach: "Mein Bruder, du mußt mein Mitregent in diesem Land sein. Du bist mein zweites Ich, Lakshmana, und teilst mein Glück mit mir. Dein seien die Freuden, die von königlicher Macht fließen, du Sohn der Sumitra. Das Leben selbst und des Monarchen Thron sind mir nur um deinetwillen lieb." So sprach Rama zu seinem Bruder und beugte sein Haupt zu seinen beiden Müttern hin. Dann eilte der Held mit Sita an seiner Seite in sein Haus.

5. Rama fastet

Alsbald folgte der heilige Vasishta dem Rufe des Königs. "Geh nun," bat der König, "und weihe mit deinem Reichtum an inbrünstigen Riten und Gelübden das Fasten von Rama und seiner Gattin, so daß Freude seine Herrschaft segnen möge." Der Beste unter denen, welche die Schriften kennen, antwortete dem König: "Mein Herr, ich gehe." und eilte zu Ramas Haus, um den Helden durch die Fastenregeln zu führen und ihm bei jedem Schritt mit seiner Gelehrsamkeit in den heiligen Texten zu helfen. Von seinem priesterlichen Wagen getragen begab er sich geradewegs zu Ramas hoher Wohnstatt, die wie eine hellgetönte Wolke schien. Er passierte zwei Höfe und hielt im dritten seinen Wagen an. Da bemerkte Rama das Kommen des heiligen Weisen und floh ihm entgegen, ihn zu begrüßen. Er beeilte sich, zum Wagen zu kommen und dem Priester beim Absteigen die Hand zu reichen. Der durch die höfliche Begrüßung zufriedengestellte Vasishta sprach nun angenehme Worte, die den erfreuten, der am meisten von allen frohe Botschaft verdiente: "Prinz, du hast deines Vaters Gunst gewonnen, und dir wird der Platz des Regenten gehören. Nun verbringe mit Sita an deiner Seite die Nacht mit striktem Fasten, wie es rechtens ist, denn mit der morgendlichen Dämmerung wird der König seinen Nachfolger bestimmen, ganz wie Nahush, so erzählen es die Weisen, den Yayati frohen Herzens weihte."

Als nächstes verfügte Vasishta die Fastenregeln und die Texte für Rama, diesen Gelübdetreuen, und für die Videha Dame, seine Gemahlin. Dann verließ er des Prinzen Haus wieder, hoch erfreut über die höfliche Verehrung dort. Danach versammelten sich um Rama die Freunde, um für eine Weile in angenehmen Gesprächen die Zeit zu verbringen. Schließlich verabschiedete er sie alle in die Nacht und zog sich in seine inneren Gemächer zurück. Und Ramas Haus erglänzte in Helligkeit und Freude mit fröhlichen Männern und Mädchen darin. Ganz wie ein schöner See am Morgen, wenn die Lotusblüten erwachen, und jeder Vogel, der die Fluten liebt, glücklich um die geöffneten Blüten schwirrt.

Vasishta verließ das Gebäude, welches mit dem Königspalast in Pracht wetteiferte. Alle königlichen Straßen waren von gewaltigen Menschenmengen erfüllt. Die eifrigen Massen blockierten jede Kreuzung, jede Straße, jeden Weg und jede Allee. Von allen Seiten erklangen freudige Rufe wie das Brüllen der Meeresfluten, als die Ströme von Menschen mit lautem Jauchzen und glücklichem Lobeslied zusammenkamen. Die Wege wurden gewässert, gefegt und mit Blumen und Blättergirlanden geschmückt. In ganz Ayodhya wehten Banner auf den Dächern im Wind. Männer, Frauen und Knaben warteten mit eifrigen Blicken auf den Sonnenaufgang und standen, sehnsüchtig auf die ersten Vorboten der Sonnenstrahlen von Ramas Krönungstag wartend. Es war eine Quelle der Freude für alle, ein Fest fürs Volk.

Der Priester bewegte sich langsam durch die gewaltige Menge, sich behutsam einen Weg zum Königspalast bahnend. Er suchte auf der Terrasse, an der Treppe, die wie eine weiße Wolke sich hoch in die Luft erhob, den verehrten König der Menschen zu treffen, der auf seinem prachtvollen Thron saß, so wie sich Vrihaspati erheben mag, wenn er den König der Himmel treffen möchte. Aber als der König ihn kommen sah, verließ er seinen Thron und kam Vasishta entgegen. Von ihm gefragt, berichtete Vasishta von allen rechtmäßig erledigten Pflichten. Da erhoben sich alle, die da saßen, und ehrten den Vasishta. Dieser verabschiedete sich von seinem Herrn, jener entließ seinen Hofstaat und zog sich ebenfalls zurück.

Ganz wie ein königlicher Löwe seine Höhle hinter Felsgestein aufsucht, so schritt Dasaratha zu den Gemächern, wo seine Gemahlinnen wohnten. Wohl ausgestattet waren jene wunderbaren Räume, und mit Frauen angefüllt, die reich gekleidet waren und ebenso glänzten wie die strahlenden Türme, in denen Indra so gern ruht. Und die tausend Augen blitzten heller auf von dem Licht, das seine Gegenwart verlieh, als ob der Mond im sternenübersäten Firmament aufgeht.

6. Die Stadt wird geschmückt

Nun nahm Rama sein reinigendes Bad, zog den Geist von weltlichen Gedanken ab und betete mit seiner großäugigen Gemahlin zu Narayana, wie es ein Geweihter tun sollte. Er hob die volle Kanne mit dem heiligen Öl über seinen Kopf und übergab das Opfer für den heiligen Herrn der geschürten Flamme. Dann nippte er am Rest und bat Ihn um Segen und Hilfe. Mit geschlossenen Lippen und friedlichem Geist begab er sich mit seiner Dame an Vishnus Altar auf einem Lager aus ordentlich ausgebreitetem, heiligem Gras zur Ruhe, während des Prinzen Gedanken immer den hohen Gott Narayana suchten. Zur letzten Wache vor Ende der Nacht erhob sich Rama von seinem Lager und bat die Dienerschaft, seinen Palast für den feierlichen Morgen zu schmücken. Er hörte die Sänger und Heralde vielversprechende Weisen voller Freude und Lob darbringen, und atmete tief, um dann mit unterdrückter Stimme den Hymnus für die morgendlichen Riten zu sprechen. Sodann pries er laut mit demütig gesenktem Haupt den siegreichen Feind des Madhu und, in reine Leinenroben gehüllt, bat er die Priester, ihre segnenden Stimmen zu erheben. Dieser Bitte gehorsam verkündeten die Brahmanen allen den Feiertag. Die Stimmen der Brahmanen klangen tief und lieblich durch die gefüllten Straßen, und mit vielfachem Echo tönte die Nachricht durch Ayodhya von vielen lauten Instrumenten begleitet. Alle Menschen freuten sich zu hören, daß Rama mit seiner lieben Gefährtin bis zum Morgenlicht gefastet hatte, um den Ritus vorzubereiten. Schnell verbreitete sich die frohe Botschaft durch die menschengefüllte Stadt. Und als die Morgendämmerung hereinbrach, begann ein jeder, die Stadt zu schmücken.

In allen glänzenden und hübschen Tempeln, die wie weiße Wolken in den Himmel ragten, in den Straßen, wo sich die Kreuzwege trafen, wo heilige Feigenbäume gepflanzt waren, in offenen Plätzen, in geheiligten Schatten, wo Händler in Läden ihren Reichtum ausstellten, in allen herrschaftlichen Häusern der Großen und Wohlabenden, wo immer sich Menschen gerne trafen oder ein Baum die Straße zierte - da flatterten lustige Wimpel im Wind, und farbige Bänder wurden um die Stämme gewunden. Klar erklangen die Stimmen der Sänger, als sie eines jeden Herz und Ohr verzauberten. Hier strahlten Schauspieler in glänzender Kleidung, dort vereinten sich die Stimmen tanzender Frauen zum Chor. Jeder hatte mit seinem Freund viel über die Inthronisierung von Rama zu bereden; ja, sogar die Kinder, als sie im Schatten der Hüttentür spielten. Die königliche Allee war mit Blumen bedeckt, welche liebende Hände in Hülle und Fülle ausgestreut hatten. Hier und da mischten sich reiche Düfte mit denen der Blumengirlanden, und alles war frisch und hell und lieblich in Erwartung des kommenden Ritus. Um in weiser Voraussicht die mitternächtliche Düsterkeit mit geborgter Flamme erstrahlen zu lassen, errichtete die Menge hier und dort fröhliche Laternen in den Straßen. So ward die Stadt in ihrer ganzer Weite mit festlicher Zierde geschmückt.

Die Menschen in der Stadt, die den Ritus sehen wollten, schlossen sich in Höfen und auf Plätzen zusammen und priesen den guten König in ihren Gesprächen: "Unser hochbeseelter König! Er wirft wahrlich Ruhm auf das alte Königsgeschlecht der Ikshvakus. Er fühlt der Jahre drückendes Gewicht und erhebt seinen Sohn zum Teilhaber. Uns wird die Wahl des Rama zum Herrn und König große Freude bringen. Ihm sind die Guten und die Schlechten bekannt, und er wird lange sein Eigentum beschützen. Kein Hochmut mag seine besonnene Brust anschwellen lassen, denn äußerst gerecht ist er und liebt seine Brüder sehr. Und auf uns alle weitet er seine Liebe aus, schätzt uns wie Brüder und Freunde. Lang möge unser König im Leben verweilen, der gute, makellose Dasaratha, durch dessen höchste Gunst wir bald Rama als unseren gesalbten König sehen werden." Solcherart waren die Worte, welche die Leute in der Stadt sprachen, und die Menschen vom Lande hörten zu, während sie sich, durch die frohe Botschaft aufgerüttelt von Norden, Osten, Westen und Süden kommend, zusammendrängten. Ihr sehnsüchtiger Wunsch ließ sie zu Ramas Weihe eilen, und so füllten die Dorfleute aus allen Richtungen die weite Stadt Ayodhya. Hier und dort wob die Menge hin und her, und überall erhob sich langes und lautes Gemurmel, als ob der Vollmond den Himmel überflutet und die Wellen des Ozeans mit Donnern bewegt. Und während die Bauern sich ihren Weg bahnten, donnerte die Stadt, wie Indras schönes Heim und so stürmisch wie der Ozean, in dem die flutgeborenen Monster spielen.

7. Mantharas Klage

Es geschah, daß eine als Sklavin geborene Dienerin, die nun mit Königin Kaikeyi lebte, einem plötzlichen Einfall zufolge die Treppe hinaufstieg und auf der mondlichtüberfluteten Terrasse stand. Von dort aus erblickte Manthara mit Leichtigkeit die Stadt Ayodhya, die sich ihren Augen darbot, wo die königliche Allee mit Wasser gekühlt wurde, Berge von frischen und süßen Blumen zu sehen waren und kostbare Flaggen und Fähnchen auf den Dächern und Türmen ihre Schatten warfen. Hastig war so mancher Weg überdacht und viele Zelte neulich aufgestellt worden. Mit Sandelholz-Duft waren die mit Brahmanen gefüllten Straßen benetzt, und eine frisch gebadete Menge drängte sich überall mit Kränzen und Süßigkeiten in ihren Händen. Laute Instrumente ließen ihre Musik ertönen, und in der ganzen Stadt glitzerten die Tore der Tempel schneeweiß, so daß die Magd sich über den Anblick ganz verwunderte. Fragend erkundigte sich die Frau bei Ramas Kindermädchen, die nahebei stand, in reine weiße Roben gehüllt und mit froh geweiteten Augen schauend: "Gibt Ramas Mutter heute große Geschenke an das Volk, weil sie an etwas zärtlich gebunden ist oder aus übergroßer Zufriedenheit heraus? Was bedeuten diese Zeichen von seltenem Entzücken in alle Richtungen, in die mein Auge schaut? Sag, wird der König mit Freude einen glücklichen Triumph feiern?"

Und die Amme erzählte mit übersprudelndem Jubel der buckligen Manthara die frohe Geschichte: "Unser Herr und König wird morgen seinen ältesten Sohn salben und den Prinzen Rama zu Pushyas glücksverheißender Stunde in den Rang eines Königs erheben." Als solcherart die Amme sprach, erhob sich Wut in der Buckligen Brust. Schnell verließ sie die Terrasse, die dem Gipfel des hohen Kailash glich, und rannte mit Sünde in ihren Gedanken und entflammter Seele dorthin, wo Königin Kaikeyi schlief. "Warum schläfst du?", rief sie. "Erhebe dich, denn Gefahr droht dir. So öffne doch deine Augen. Oh, unachtsame Königin, du bist zu blind, um zu bemerken, welche Flut von Sünde sich über dich ergießt! Der Liebe und der Gunst deines Königs kannst du dich nicht mehr rühmen: Dir bleibt nur der Schein und nichts anderes. Seine Gunst ist nur ein leerer Schwindel, ein ausgetrockneter Strom in der Sommerhitze."

So von der schlauen Dienerin mit grausamen Worten aus zorniger Brust angeredet, fragte die Königin zutiefst beunruhigt zurück: "Welch üble Nachricht werde ich gleich hören? Dies traurige Auge, die durch plötzliches Leid oder Gefahr veränderte Wange - sprich!" Solcherart waren die Worte, die Kaikeyi sprach. Und Manthara hob an, die Augäpfel rot vor Wut und geübt in betrügerischen Künsten, Kaikeyis Liebe dem Rama zu entfremden, ihr Herz noch mehr zu verwirren und in ihrem gemeinen Haß mit geschickter Rede ihr teuflisches Ziel zu verfolgen: "Dich erwartet bald und sicher große Gefahr und tiefstes Leid, welches sich jeder Heilung widersetzt. König Dasaratha will Prinz Rama als seinen Mitregenten einsetzen. In die Tiefen von wilder Verzweiflung getaucht ist meine Seele ein Opfer von Schmerz und Sorge. Doch obwohl mich die Flammen schier verzehren, fühle ich doch großen Eifer für das Wohl meiner Herrin. Dein Kummer, meine Königin, ist auch der meine. Und dein Glück ist mein höchster Gewinn. Du stolze Tochter einer prinzlichen Abstammung, die Rechte einer königlichen Gemahlin sind dein. Wie bist du nur, einem königlichen Geschlecht entstammend, so arglos gegenüber der verbrecherischen Entwürdigung durch den König? Dein Herr ist gnädig im Betrügen, und es schmeichelt ihm, deine Seele zu bekümmern, während dein reines und sündenloses Herz nicht um die Falle weiß, die dich umschließt. Deines Gemahls Lippen gaben dir nur sanft beruhigende Worte -welch leerer Schein. Dabei werden heute Reichtum, Ansehen und Macht Kausalyas Mitgift sein. Mit listiger Seele sandte er dein Kind fort, damit es bei deinen fernen Freunden weilt. Und, da nun jeder Rivale weit weg und außer Sicht ist, übergibt er Rama Amt und Macht. Weh mir, denn du unglückliche Dame wurdest durch deines Ehemannes Namen getäuscht. Mit mehr als mütterlicher Liebe hast du eine Schlange an deine achtlose Brust gepreßt, und den geliebt, der dir Böses will - nicht den Ehegemahl, sondern einen tödlichen Feind. Denn wie eine Schlange, du achtlose Königin, oder wie ein Feind, der hinterrücks zusticht, hat König Dasaratha dich und Bharata unehrlich behandelt. Oh einfältige Dame, du hast dich lang von seinen sanften Worten und seinem falschen Lächeln betrügen lassen. Du armes Opfer mit der arglosen Brust, du verdientest ein glücklicheres Schicksal. Denn auf dich und deinen Sohn wartet die Vernichtung, wenn er Prinz Rama weiht. Erhebe dich, Dame, denn noch ist Zeit, dich vor dem Verbrechen zu bewahren. Auf, verbanne die Sorglosigkeit, und rette dich, oh Königin, deinen Sohn und mich!"

Hocherfreut über die Neuigkeit erhob Kaikeyi wie der Herbstmond ihr strahlendes Haupt von ihrem Ruhelager, und gab der Buckligen ein Juwel für die frohe Botschaft. Und als sie das kostbare Spielzeug verschenkte, rief sie in ihrer überschäumenden Freude: "Nimm dies, meine liebe Magd, denn deine Neuigkeiten sind höchst angenehm für meine Ohren, und wähle, welch weitere Gunst der willkommenen Botin passen möge. Ich freue mich, daß Rama den Thron gewinnt, denn Kausalyas Sohn ist auch der meinige."

8. Mantharas Rede

Die Brust der Magd brannte vor Zorn, und sie antwortete, während sie das Geschenk verschmähte: "Wann ist die Zeit, naive Königin, für leere Träume und eingebildetes Glück? Hast du keinen Verstand, deinen Zustand zu erkennen, der in Ozeanen mit überwältigendem Leid ertränkt wird? Ich bin ganz krank vor Trauer und Schmerz, doch meine Lippen können kaum ein Lachen zurückhalten, wenn ich dich sehe, wie du mit unpassender Freude eine ungeheuer zerstörerische Gefahr bejubelst. Ich weine um diejenige, die so blind vor Liebe ist: Welche Frau mit besonnenem Geist würde sich über den heimlichen Feind freuen wie über den Tod, der sich zum finalen Schlag rüstet, und die Herrschaft des Sohnes einer Rivalin gutheißen, so wie du es eben tatest? Ich sehe, wie Rama deinen Bharata immer fürchten muß, denn er steht seinem Thron zu nahe. Darum ist mein Herz beunruhigt, denn die sich ängstigen, sind jene, die wir fürchten müssen. Lakshmana, der den mächtigen Bogen spannt, dient mit ganzer Seele dem Rama, und gleichstarke Ketten binden Shatrughna an Bharata mit Herz und Verstand. Nun, schöne Dame, nach Rama folgt als nächster dein Bharata als rechtmäßiger Thronfolger. Und es liegt viel ferner, so denke ich, daß die Macht von den beiden Jüngeren je erlangt werden mag. Ja Königin, diesen Rama fürchte ich, so weise, unerschrocken und im Kampfe erzogen, wie er ist, und oh, ich zittere, wenn ich daran denke, wie dein liebes Kind am Rande des Ruins steht.

(H.P.Shastri: ...Der starkarmige Lakshmana ist Rama völlig ergeben, und gleichermaßen fühlt Shatrughna für Bharata. Obwohl Bharata durch seine Geburt einen Anspruch auf den Thron hat, oh liebliche Prinzessin, werden er und Shatrughna beiseite gelassen, weil sie jünger sind...)

(Dutt: Rama fürchtet deinen Bharata, was das Königreich anbetrifft, denn beide haben dieselben Ansprüche... Was den Grad der Geburt angeht, liegt bei Bharata die wahrscheinlichere Gunst im Gewinnen des Königreichs. Doch nur weil (Rama der Ältere) der beiden ist, wird Bharata nicht erwählt...)

Sie, Kausalya, ist mit einem stolzen Schicksal gesegnet, denn ihr Sohn wird von Brahmanen auf den königlichen Stuhl gesetzt werden, wenn der Mond und Pushya sich vereinigen. Und du mußt als Sklavin in demütiger Haltung auf Kausalyas Augenwink warten, während sie in all ihrem Reichtum und Glück beruhigt und glorreich vor ihren Feinden gesichert ist. Als Sklavin wirst du wie wir, die wir dir dienen, deinen Sohn sich vor Rama verbeugen sehen und Sitas Freunde werden über alle frohlocken, während Bharatas Gattin Bharatas Fall teilen wird."

Als die Magd so wütend klagte, bemerkte Kaikeyi Schmerz in ihrem Herzen, und sie antwortete mit Eifer, Ramas Wert und Vorzüglichkeit zu verteidigen: "Nein, Rama ist der geborene Thronerbe. Er wurde von heiligen Vätern mit Sorge erzogen, ist tugendhaft, dankbar, rein und wahrhaft. Ihm gebührt die rechtmäßige Herrschaft. Er wird wie ein Edelmann jeden Bruder, Minister und Freund ewig beschützen. Warum nur, oh Bucklige, bereitet es dir so große Pein zu hören, daß Rama den Thron gewonnen hat? Sei gewiß, wenn Ramas Reich einmal endet, dann geht das Königreich nach hundert verflossenen Jahren an meinen Sohn über, und er wird auf seines Vaters Thron sitzen. Warum ist dein Herz so traurig über die Freude, die jetzt regiert und lange währen wird? Und über dieses Glück, das durch Besitz gesichert, und diese Hoffnung, die wir als fest ansehen können? So lieb wie mein eigen geborenes Kind ist mir Rama; ja, vielleicht sogar lieber. Er ist sehr pflichtgetreu zu Kausalya und noch pflichtgetreuer zu mir. Wie auch immer er regieren wird, wir brauchen uns nicht zu ängstigen. Weil seine Brüder seiner Seele lieb sind, wird Bharata das Reich dennoch mit ihm teilen, auch wenn Rama den Thron ausfüllt."

Sie verstummte. Die verstörte Magd stieß lange und schwere Seufzer aus und erwiderte dies: "Welch Wahnsinn hat deinen Geist heimgesucht? Du bist zu jeder Warnung taub und aller Gefahr blind gegenüber! Kannst du die Wogen des Kummers nicht sehen, die gerade über deinem Haupt zusammenschlagen? Erst wird sich Rama den Thron aneignen, und dann wird Ramas Sohn seinem Vater nachfolgen, während Bharata mit vergeblichem Sehnen von der königlichen Linie ausgeschlossen wird. Nicht alle Söhne teilen sich in das Königreich des Monarchen, oh schöne Dame: Denn wenn alle regierten, würde sich wilder Tumult im Staate erheben, sobald der Herrscher stirbt. Der Älteste, sei er gut oder böse, ist der Herrscher nach des Vaters Willen.

(Dutt: Nach des Monarchen Willen wird der älteste Sohn zum Herrscher bestimmt, wenn er würdig ist, und wenn nicht, dann ein jüngerer Sohn mit mehr Verdienst.)

Und so erkenne, daß dein Sohn, oh zärtliche Mutter, ohne einen Freund und ganz unerfüllt sein wird. Als Fremder seines eigenen Geschlechtes wird er fern der fröhlichen Behaglichkeit seiner Heimat wandern. Ich eilte zu dir, denn mein Herz schlägt für dich, doch dein nachsichtiges Herz mißversteht meinen Eifer. Deine Hand will ein Geschenk übergeben, weil deine Rivalin triumphiert. Wenn Rama einmal seine Herrschaft beginnt, ohne einen Feind, der seinen Willen stoppen kann, dann wird er deinen Liebling Bharata in ferne Länder senden, wenn er ihn überhaupt am Leben läßt. Durch dich wurde dein Kind zu seinem Großvater geschickt. Auch wenn mit Stock und Stein erzwungen rührt Freundschaft nun einmal von Verwandtschaft her. Der junge Shatrughna wird Bharata begleiten, denn er liebt ihn so, wie Lakshmana immer an Rama hängt. Es wird die alte Geschichte erzählt, von dem Förster, der einen Baum fällen wollte. Doch der Baum ward gerettet durch das ihn umstehende Schilfrohr, denn Liebe entspringt der Nähe. So wird Lakshmana den Rama verteidigen, denn jeder hängt von eines anderen Hilfe ab. Solchen Ruhm gewinnt ihre Freundschaft auf Erden, wie der, der die beiden himmlischen Zwillinge verbindet. Und Rama wird niemals den Lakshmana hintergehen, denn ihre Liebe ist stark. Doch Bharata, oh und sei dir dessen sicher, muß Böses von seiner Hand erfahren.

Komm, und vertreibe Rama von seinem Heim und verbanne ihn zu einem Leben in den Wäldern. Der Plan, oh Königin, den ich dir rate, sichert dir dein Wohl, wenn du weise bist; und wir und deine ganze Familie werden von deinem Gewinn einen Vorteil haben. Soll Bharata, dem ein glücklicheres Schicksal bestimmt ist, dazu geboren sein, den Haß seines Rivalen zu erdulden, sich seines Glückes beraubt niederzuhocken und seines Bruders größere Macht zu fürchten? Auf Königin, rette deinen Sohn und erhebe dich. Er liegt bereits hingestreckt zu Ramas Füßen. So erliegt der stolze Elefant, der seine Herde durch das Schilf führt, dem Sprung des Löwen und seinen mörderischen Zähnen im Schatten des Waldes. Von dir in Stolz und Glückseligkeit verachtet, ist Kausalya schon lange gereizt. Und wird sie nun davon ablassen, rachelüsternen Groll wie ein Feind zu zeigen? Oh Königin, dein Liebling ist erledigt, wenn Rama einmal begonnen hat, die Stadt Ayodhya zu regieren. Komm, gewinne deinem Kind das Königreich und verbanne noch heute den Fremden in die Wildnis."

9. Die Verschwörung

Da flammte Zorn in Kaikeyis Augen auf, und sie sprach mit langen und brennenden Seufzern: "Dieser Tag soll meinen Sohn auf dem Throne sehen, und Rama wird in die Wälder fliehen. Aber sage mir, Manthara, wenn du kannst, den Weg dahin, einen geschickten Plan, so daß Bharata sich das Reich gewinnen mag und Ramas Hoffnungen umsonst genährt wurden."

Die Dame schwieg. Und die hinterhältige Zofe befolgte den Befehl ihrer Königin und eröffnete Kaikeyi die dunkle Verschwörung, mit der Rama zu Fall gebracht werden sollte. "Ich werde es dir erklären, beachte wohl, wie Bharata diesen Thron ersteigen mag. Hast du vergessen, was einst geschah? Oder täuschst du mich nur und weißt es längst? Oder möchtest du meine Zunge die Geschichte wiederholen hören, welche deiner Lage entgegenkommt? Glückliche Dame, wenn es dein Wille ist, dann höre nun die Geschichte von einst. Und wenn meine Zunge ihren Teil beigetragen hat, dann überlege es dir in deinem Herzen.

Als einst die Götter und Dämonen fochten, da eilte dein Herr im Kreise der königlichen Heiligen und mit dir an seiner Seite in die Schlacht, um mit seiner Kraft dem König der Unsterblichen beizustehen. Weit in das südliche Land begab er sich, wo Dandaks große Wildnis sich ausbreitete, und wo der Dämon Sambara über die Stadt Vaijayanta herrschte, deren Flagge das riesige Meeresungeheuer zeigt. Er war der Herr der hundert Schliche mit einer Kraft, die kein Gott je tadelte, und er focht gegen den König des Himmels. Die Schlacht tobte wild und fürchterlich, und die sterblichen Krieger fochten und bluteten. Die Dämonen erneuerten des Nachts ihre Stärke und überfielen das schlafende Heer. Dein Herr, König Dasaratha, hatte lange gegen das Dämonenheer gekämpft, mit starkem Arm und unvergleichlicher Kraft, bevor er schließlich doch von ihren Pfeilen verwundet wurde. Durch deine Hilfe wurde dein bewußtloser Gatte vom Schlachtfeld geschafft, und durch deine Pflege ward der tödlich Verwundete wieder geheilt. Hoch zufrieden schwor der dankbare Monarch, dir zwei Wünsche zu erfüllen. Doch du wolltest damals keine Gunst von ihm und spartest dir die Gaben für später auf. Und er, dein hochbeseelter Herr, stimmte zu, dir die Wünsche zu erfüllen, wenn du sie benötigen würdest. Ich selbst weiß nicht, was damals geschah, aber ich hörte dich die Geschichte oft erzählen. Und da ich dir in Freundschaft verbunden bin, bewahrte ich sie tief in meinem Herzen.

Erinnere deinen Gatten an seinen Schwur, berufe dich auf die Wünsche und fordere sie beide ein: Bharata soll auf den Thron gesetzt und mit Weiheriten geehrt werden, und Rama soll für zweimal sieben Jahre in die Wälder verbannt werden. Geh, Königin, und such die Trauerkammer auf. Liege dort hingestreckt auf dem kalten Boden mit zornigen Augen und brennenden Wangen, die Kleidung und das Haar zerwühlt. Wenn der König kommt, bleibe klagend liegen, sprich kein Wort, noch sieh ihn an, aber laß deine Tränen in Strömen fließen und liege gefesselt von deinem Leid. Ich weiß sehr wohl, daß du schon lange seine Lieblingskönigin warst und es immer sein wirst. Um deinetwillen, oh geliebte Dame, wird der mächtige König der Flamme trotzen, dir niemals zornig sein oder es ertragen, den wütenden Blick seines Lieblings zu kreuzen. Dein liebender Gemahl würde eher für die Erfüllung deiner Wünsche sterben, oh Königin. Und niemals könnte er seine Brust bewaffnen und mit einem "nein" deinem Wunsch begegnen. Höre und lerne, oh du mit den milden Sinnen, von deinem Einfluß, der ohne Widerstand ist. Er wird dir Juwelen anbieten, Perlen und Gold - weise seine Geschenke zurück, sei standhaft und kalt. Erinnere ihn an die einst angebotenen Wünsche und fordere sie ein, bis er sie dir gewährt. Und, oh meine Dame von hohem Glück, mit achtsamen Gedanken vergiß niemals: Wenn er dich, seine Königin, vom Boden aufhebt und dir erneut die Wünsche von einst gewährt, dann binde ihn mit neuen Schwüren, die er nicht brechen kann, und benenne deine Forderungen ohne Zögern: Daß Rama vierzehn Jahre sein Heim verläßt und in die Wälder ins Exil geht, und daß Bharata, der Beste von allen, die regieren, die Herrschaft über das Reich erhält.

Denn wenn diese vierzehn Jahre über das Haupt des verbannten Rama hinweggezogen sind, hat dein königlicher Sohn an Kraft gewonnen und wird fest verwurzelt für sich selbst stehen können. Der König, das weiß ich, ist dir geneigt, und dies ist die Stunde, seinen Geist zu bewegen. Sei stark! Verhindere das drohende Ritual und zwinge den König, sich von seinem Beschluß abzuwenden."

Sie verstummte. So ward der Königin zu ihrem Verderben geraten unter dem Deckmantel des Gewinns. Kaikeyi, in ihrer Freude und ihrem Stolz, erwiderte Manthara: "Ich beneide dich um deinen Verstand, du besonnene Maid, deine Lippen überzeugen mit dem weisesten Geschick. Keine bucklige Magd in der ganzen Welt kann dir in deinen weisen Ratschlägen das Wasser reichen. Du bist einzigartig in deinem beständigen Eifer und in deiner Hingabe an das Wohl deiner Herrin. Liebes Mädchen, ohne deine treue Hilfe hätte ich nie die Verschwörung erkannt, die er plante.

Voller List, Sünde und Boshaftigkeit empören mißgestaltete Bucklige unseren Blick: Doch du bist schön und angenehm geformt, wie eine Lilie, die sich der Brise beugt. Ich betrachte dich nun mit aufmerksamem Auge, und ich kann keinen Fehler in deiner Gestalt erkennen; die Brust so tief, die Taille schmal, so rund die Linien von Brüsten und Gliedern.

Deine Wangen glänzen mit silberheller Schönheit, und der warme Reichtum der Jugend haftet an dir. Deine Beine, mein Mädchen, sind lang und rein und deine schmalen Füße reizend. Wenn du vor mein Antlitz trittst, dann scheinst du wie ein Kranich zu schreiten. Die tausend Schliche, die der Dämon Sambara beherrschte, sind in deiner Brust nebst zahllosen anderen, die alle dir, oh du weise Dame, bekannt sind. Dein Buckel steht dir gut, denn du, deren Gesicht so lieblich anzusehen ist, bewahrst in ihm einen endlosen Vorrat an Plänen, Zauberschlichen und Kriegslisten. Ich werde um ihn eine goldene Kette schlingen, wenn Ramas Flucht den Bharata zum König macht. Ja, eine Kette mit polierten Gliedern aus feinstem Gold wird deinen Buckel zieren, liebe Maid, wenn ich den gewünschten Preis in meinen Händen halte und nichts mehr befürchten noch jemanden hassen muß. Du sollst ein schön gewirktes, goldenes Stirnband und kostbare Juwelen tragen. Zwei liebliche Kleider werden dich umschlingen. Du wirst wie eine Göttin wandeln und den Mond selbst bitten, seine Schönheit mit deinem hübschen Gesicht zu vergleichen. Bis zu den Zehennägeln wirst du nach kostbarem, süßen Sandel duften, als erste dem Haushalt vorstehen und jeden besiegten Feind mit Verachtung strafen."

Die Zofe hörte der Kaikeyi Lob und wiegelte ihre Herrin noch mehr auf, ganz wie man das Feuer für den Altar schürt, während jene auf ihrem schönen Bette lag: "Liebe Königin, man baut umsonst die Brücke, wenn der reißende Strom trocken liegt. Erhebe dich, vollende die glorreiche Tat und zieh den König in dein Gemach." Die großäugige Dame verließ frohlockend und stolz auf ihre Macht ihr Ruhelager und suchte mit der Buckligen die dunkle und stille Trauerkammer auf. Sie warf die Kette mit den unschätzbaren Perlen, die sich um ihren Nacken wand, zu Boden mit all ihrem Reichtum und Glanz, den kostbare Juwelen und Ornamente verleihen. Dann, auf den Rat ihrer Sklavin hörend, legte sie sich nieder wie eine aus dem Paradies gefallene Nymphe.

Als sie ihre Glieder auf dem Boden ausstreckte, rief sie noch mal ihrer Magd zu: "Schon bald mußt du dem Monarchen sagen, daß Kaikeyis Seele dahingeschieden ist, oder Rama ist verbannt, wie wir es geplant haben, und mein Sohn regiert als König das Land. Ich sorge mich nicht mehr um Gold und Juwelen, um stattliche Kleidung oder leckere Kost. Wenn Rama den Thron besteigen sollte, dann wird mein Leben in dieser Stunde enden." Und immer wieder rief die königliche Dame in wildem Zorn ein ums andere mal, die Brust tief verwundet von den Pfeilen, die von der Zunge der Buckligen ausgestoßen worden waren, und beide Hände in die Seite gepreßt: "Ja, es soll deine Aufgabe sein zu erzählen, daß ich mich hierher begab, im leidvollen Reiche Yamas zu wohnen (der Todesgott), wenn nicht der glückliche Bharata König und Kausalyas Sohn zu Jahren der Wanderschaft verurteilt wird. Ich achte der reichen Nahrung nicht mehr, will keine entzückenden Blumenkränze mehr um meine Stirne winden, noch sanften Balsam oder kostbares Parfüm: Mein eigenes Leben zählt nichts mehr, und nichts auf Erden kann meine Gedanken in Anspruch nehmen, außer der Verbannung Ramas."

Sie sprach die Worte mit grausamem Zorn, streifte ihre bunte Kleidung ab und drückte sich auf den kalten, blanken Boden. So mag eine liebliche Tochter des Himmels von ihrem Heim in der Höhe niederfallen und auf der Erde ruhen. Mit dunkler Stirn und ärgerlicher Miene warf die Königin ihren Schmuck und die Kränze ab und lag in unbefleckter Schönheit da wie der wolkenverhangene Himmel, wenn die Schatten der mitternächtlichen Dunkelheit die erlöschenden Strahlen der Sterne verschleiern.

10. Dasarathas Rede

Indem Königin Kaikeyi den sündigen Ratschlag ihrer Zofe befolgte, sank sie auf den Boden der Trauerkammer, als ob sie in Qual ertränke, wie ein schwer verwundeter Elefant, der unter dem brennenden Schmerz des Giftpfeils eines wilden Jägers niedersinkt. Die liebliche Dame beschloß für sich den Plan, den die Magd entworfen hatte, und schnell hatte sie seine Vorteile und Risiken untersucht, um dann Schritt für Schritt die Verschwörung gutzuheißen. Fehlgeleitet durch der Buckligen Tücke, hatte sie ihren Entschluß nach einigem Zögern gewonnen. Ihrer Königin ergeben, köderte die jämmerliche Zofe sie mit Hoffnung auf Gewinn und Glück, und als der schöne Pfad Glückseligkeit versprach, da jubelte die Magd über den Entschluß ihrer Herrin und betrachtete den gewünschten Preis bereits als ihr eigen. Sie band die nun brennende Seele Kaikeyis an ihren schrecklichen Zweck, und so lag die Dame schwach auf dem Boden darnieder, die Stirn voller Runzeln zusammengezogen. Der helle, farbenfrohe Kranz, der ihr Haar zusammengehalten hatte, die Ketten, Ringe und reichen und seltenen Juwelen lagen von ihren Fingern abgestreift auf dem Boden zerstreut und ließen den Flur mit Glanz erstrahlen, wie die Sterne das Firmament beleuchten. So lag die Dame hingestreckt in der Klagekammer und verfiel in Trauerpose, ihr langes Haar in einem einzelnen Zopf gewunden, wie bei einer schönen Nymphe, die aus dem Himmel verbannt worden war.

Der Monarch hatte mit achtsamen Gedanken alles für die Inthronisierung Ramas befohlen und zog sich nun in seine Gemächer zurück, nachdem er zuvor sein Gefolge entlassen hatte. Er nahm an, daß nun die ganze Stadt von dem frohen Ritus am morgigen Tage erfahren hatte. So wandte er sich den Gemächern seiner Lieblingsfrau zu, um mit der frohen Botschaft auch ihr Ohr zu entzücken. Majestätisch, wie der Herr der Nacht, der von der Macht des Drachen bedroht in ein Strahlen ausbricht am nächtlichen, von bleichen Wolken durchwanderten Himmel, so schritt der ruhmreiche Dasaratha in Kaikeyis Palast. Dort flogen Papageien von Ast zu Ast und prachtvolle Pfauen liefen frei herum, während man immerzu das Lied eines glücklichen Singvogels hörte. Es bummelten Zwerg und bucklige Magd herum und spielten auf der Laute liebliche Musik. Hier wanden sich Pflanzen in reicher Blüte und waren mit wunderbarer Kunst gestaltet. Dort hingen Champac- und Asokablüten entzückend über Lauben, und mitten im sich wiegenden Grün erhoben sich goldene, silberne und elfenbeinerne Säulenhallen. Durch alle Monate hindurch trugen die Bäume Früchte und Blüten in zahlloser Menge. Mit vielen Teichen war die Landschaft geschmückt, und Sitze aus Gold und Silber waren überall zu finden, bei denen jedwede Kost den Appetit umwarb. Es war ein Garten, der sich mit dem Heim der Götter hoch droben messen konnte.

Der mächtige Dasaratha durchschritt das reiche und weite Wohnhaus, doch seine geliebte Königin erblickte er nicht zurückgelehnt auf ihrem schönen Ruhelager. Liebe ließ seinen Puls eifrig schlagen, als er seine liebe Gattin aufsuchte, doch in seiner glücklichen Hoffnung betrogen, suchte er trauernd seine Geliebte. Noch nie hatte sie die Stunde versäumt, wo sich die beiden in ihren luxuriösen Gemächern trafen, und noch nie hatte der König der Menschen zuvor einen leeren Raum betreten. Durch Liebe und ängstliche Gedanken getrieben, erkundigte er sich nach Neuigkeiten von seiner Lieblingskönigin, denn niemals hatten seine liebenden Augen sie selbstsüchtig oder unweise erblickt. Schließlich sprach eine der Mägde ganz ängstlich und mit bittend erhobenen Händen: "Mein Herr und König, die Königin hat außer sich vor Zorn die Klagekammer aufgesucht." Die Worte der Magd hörte der König mit besorgter Seele an, und heftiger Gram bemächtigte sich seiner, so daß seine geplagten Sinne beinahe versagten. Vom quälenden Feuer der Sorge ganz benommen fand der König, dieser imperiale Herrscher, seine Dame niedergestreckt in gänzlich unköniglicher Haltung auf dem Boden liegen. Der innerlich reine, alternde König sah die zur Sünde entschlossene junge Königin am Boden, seine eigene, liebliche Frau, die ihm weit lieber als sein Leben war, wie eine abgerissene, sich windende Pflanze oder wie eine verlorene Maid des Himmels, eine Nymphe der Luft oder eine von Swarga in die Verbannung darnieder gesandte Göttin. Das Herz des großen Königs war so verstört wie das eines wilden Elefanten, der versucht, seine liegende Gefährtin aufzurichten, die vom Giftpfeil des Jägers getroffen ward. Er streichelte sie mit sanfter Hand und zärtlicher Liebkosung, um den Kummer seiner Lieblingsfrau zu besänftigen, und in seiner Zuneigung sprach er seufzend zur Dame mit den Lotusaugen: "Ich weiß nicht, Königin, warum du so bis ins Herz verärgert mit mir bist. Sag, wer hat dich empört, oder wer ist zum Grund einer solchen Kränkung geworden, daß du im Staube liegst und mein zärtliches Herz mit Kummer erfüllst? Als ob ein Kobold der Nacht dich mit tödlicher Wucht traf und mit verdorbenem Einfluß überschüttete, du, deren Zauber mein liebendes Herz aufwühlt. Ich habe Ärzte, deren Künste weithin berühmt sind, ein jeder geübt, spezielle Krankheiten zu heilen. Meine süße Dame, eröffne mir dein Leiden, und sie werden dich heilen. Oder wen, mein Liebling, willst du bestraft sehen? Oder soll jemand mit herrlichem Lohn beglückt werden? Weine nicht, meine liebliche Königin, und trotze diesem Kummer, der dein Antlitz martert. Sprich, und der Schuldige soll frei gelassen und der Schuldlose zum Bluten verurteilt werden, der Arme soll reich und der Reiche gedemütigt werden, die Niederen erhöhe ich, und über die Stolzen bringe ich Schande. Meine Minister und ich gehorchen deinem Willen. Regiere über alle Sklaven, die deinem Herrscher gehören. Niemals kann ich mein Herz dazu bewegen, irgendeinen deiner Wünsche zu verneinen. Nun, bei meinem Leben, bitte ich dich, eröffne mir die Gedanken, die in deiner Brust wohnen. Du kennst sehr wohl Kraft und Macht, die alle Sorgen aus deiner Brust verbannen können. Ich schwöre bei all meinem gewonnenen Verdienst, sprich, und dein Begehren sei erfüllt. So weit wie sich die Welt erstreckt, kennt mein Imperium kein Ende. Mein sind die Völker in den östlichen Ländern, und auch jene, die an Sindhus Ufern leben. Mein ist das ferne Surashtra, und Suviras Reich ist unter meiner Herrschaft. Meinen Geboten folgen die südlichen Nationen, und auch die Angas und Vangas. Und als der allergrößte Herr herrsche ich über die Ebenen von Magadh und Matsya, sowie über Kosals und Kasis weites Land. Alle Reichtümer dort in den Minen, an goldenem Korn, Schafen, Ziegen und Kühen sind mein. Wähle, was du willst, Kaikeyi, aber sage mir, mein Liebling, was deinen Gram erregt hat. Und er wird vergehen, wie der Rauhreif, wenn die Sonne hoch am Himmel steht."

Durch seine zärtlichen Worte beruhigt, begann sie nun, ihre schreckliche Absicht auszuführen, und suchte mit noch schärferen Schmerzen, die Brust ihres Herrn und Königs noch weiter zusammenzuschnüren.

11. Die Forderung der Königin

Ihm gegenüber, der durch Liebe an sie gebunden, blind und von den Pfeilen dessen getroffen war, der jeglichen Geist erschüttert (Manmatha, auch Kama, der Gott der Liebe), äußerte Kaikeyi mit unbarmherziger Brust ihren großen Vorsatz: "Oh König, ich habe weder Beleidigung, Mißachtung noch Vernachlässigung erdulden müssen. Einen Wunsch habe ich, und den möchte ich gern von dir erfüllt sehen. Gib mir dein Wort, wenn du geneigt bist, meine Bitte anzuhören, dann werde ich mit Vertrauen sprechen und du sollst meinen Wunsch erfahren."

Noch bevor sie zu Ende gesprochen hatte, war der Monarch ihrem Zauber verfallen und sprang in das von ihr gewobene, tödliche Netz wie ein Rehbock in die Schlinge. Liebevoll richtete er ihren hängenden Kopf auf, lächelte, spielte mit ihrem Haar und sprach: "Hast du es bis jetzt noch nicht bemerkt, du wilde Dame, daß mir, deinem liebenden Ehegatten, nichts lieber ist als du - außer meinem Rama, dem Tapfersten der Tapferen? Bei ihm, dem hochbeseelten Thronfolger meines Geschlechts, bei ihm, dem sich keiner vergleichen kann, schwöre ich. Nun sprich den Wunsch aus, der auf dir lastet. Ich schwöre bei Ramas langem Leben. Wenn meine liebevollen väterlichen Augen ihn eine Stunde nicht erblicken, muß ich sterben. Ich schwöre bei Rama, meinem lieben Sohn, sprich, und deine Bitte sei erfüllt. Sprich Liebling, und wenn dies deine Wahl sei, dann ersuche um das Herz aus meiner Brust. Beachte meine Worte, süße Liebe du, und nenne den Wunsch, den dein Geist bereits geformt hat. Und laß deiner Seele keinen Raum für Zweifel, denn meine Macht ist über jeden Verdacht erhaben. Ja, bei meinem gewonnenen Verdienst schwöre ich, sprich Liebling, und ich werde dir den Wunsch erfüllen."

Die Königin war außer sich vor Ehrgeiz und Freude, als sie sah, wie der König durch ihren Plan bereits geködert war. Noch eifriger suchte sie ihre Ziele zu erreichen und fuhr in ihrer scheußlichen Rede fort: "Es ist ein Wunsch, den du gewährtest und den du mit wiederholtem Schwur bekräftigtest, nichts Abscheuliches. Nun laß die dreiunddreißig Götter samt Indra meine Zeugen sein. Mögen es Sonne, Mond und die Planeten hören, und der Himmel, die Himmelsrichtungen und sowohl Tag als auch Nacht mögen mir ihr Ohr leihen. Die mächtige Welt, die weite Erde, mit ihren Vögeln im Himmel und die furchtbaren Dämonen sollen es beachten, die Geister, die in den mitternächtlichen Schatten wandern, die heimischen Götter, unsere tägliche Hilfe, und jedes Wesen, groß oder klein soll den Schwur, an den ich erinnere, hören und vermerken."

Als der König so listig gebunden war durch betrügerische Kunst und mit Schwüren gefangen, da erneuerte sie ihre Rede an ihren prachtvollen Ehemann, der seiner blinden Liebe untertan war: "Erinnere dich König, des lang vergangenen Tages, als die Götter mit den Dämonen fochten, und wie der Feind in zweifelhaftem Kampfe dir beinahe das Leben nahm. Erinnere dich, nur ich bewahrte dich damals vor dem Tod, und du gewährtest mir für meine aufmerksame Liebe und Sorge zwei Wünsche. Die angebotenen Wünsche, die du mir versprachst, die fordere ich jetzt ein, oh König der Menschen, der du gut und gerecht bist und mit aufrechter Seele überall die Wahrheit suchst. Wenn du dein geschworenes Versprechen nicht einlöst, dann sterbe ich verschmäht, bevor der Morgen tagt. Die Riten, die in Ramas Namen begonnen wurden, übertrage sie und kröne meinen Sohn. Und die Zeit ist auch gekommen, den zweiten Wunsch von damals einzufordern, als sich Götter und Dämonen in der Schlacht trafen, und du gern meine Sorge vergelten wolltest. Sende deinen Rama für vierzehn Jahre fort in den Dandaka- Wald, und laß ihn dort wie einen Einsiedler leben, mit Hirschfell bekleidet und verfilzten Haaren. Mein Junge möge sich ohne eines Rivalen des Reiches erfreuen, und unter meinen Augen soll dein Rama in den Wald forteilen, bevor der Morgen kommt."

12. Dasarathas Klage

Als Kaikeyi dem Monarchen ihren gräßlichen Wunsch aufgenötigt hatte, stand er für eine Weile ganz in Gedanken versunken da und Pein brannte in seinem Busen. "Bestürmt ein wilder Traum mein Herz? Oder verlassen mich meine geplagten Sinne? Stört ein böses Zeichen meine Sicht? Oder zertrümmert der Schlag des Wahnsinns meine Seele?" Mit solchen Gedanken konnte sein verwirrter Geist voller Zweifel und Furcht keine Ruhe finden. Notleidend stand der König und zitternd wie ein Hirsch, der die furchtbare Tigerin sich nahen sieht. Nun war es an ihm, seine Glieder auf den blanken Boden zu werfen und lange Seufzer auszustoßen, wie eine wilde, vor Angst blinde Schlange, die durch Zauber in einem Kreis gebannt ward. Als dann der Zorn in ihm erwachte, brach ein "Schande über dich!" aus seinem Herzen, und unter sinnverwirrenden Schmerzen fiel er in Ohnmacht.

Nach einer Weile, als er sich langsam ein wenig erholt hatte, antwortete er mit in wildem Zorn brennenden Augen, welche die Dame wie mit Feuer zu verschlingen drohten: "Falle, du Verräterin, die du mit deinen ersonnenen Ideen den Ruin meines Geschlechts aussprichst. Was haben dir Rama oder ich Schlechtes getan? Sprich, du Mörderin, sprich du Niederträchtige. Suchte er nicht ständig danach, dich mit aller Liebenswürdigkeit eines Sohnes zufriedenzustellen? Durch welche Verschwörung wirst du dazu verleitet, Zerstörung über sein Haupt zu bringen? Weh mir, daß ich dich unbedacht und in Liebe zugetan mit in mein Heim nahm, damit du mein Leben mit mir teiltest. Eine Königstochter wirst du genannt, in Wahrheit bist du eine Schlange mit Giftzähnen! Welchen Fehler kann ich vorgeben, in Rama zu finden, der von der ganzen Menschheit gelobt wird? Wie kann ich meinen Liebling aufgeben? Nein, nimm mein Leben und meinen Ruhm, entlaß jede Königin von meiner Seite, doch nicht meinen liebsten, ältesten Sohn. Ihn zu sehen ist höchstes Glück, und sein Gesicht zu vermissen bedeutet Tod. Mag die Welt ohne Sonne bestehen und das Korn ohne freundlichen Regen gedeihen, doch wenn mein Rama nicht bei mir ist, wird sich mein Geist aus meinem Körper lösen.

Genug, verzichte auf deinen gottlosen Plan, oh du, die du Sünde und Leid im Sinn hast. Mit meinem Haupt vor deinen Füßen knie ich vor dir, und bete um etwas Mitgefühl von dir, oh gemeine Dame. Was kann nur dein Herz zu solch einem gräßlichen Plan verleitet haben? Vielleicht ist es nur deine Absicht herauszufinden, welche Gunst dein Sohn bei mir gefunden hat? Oder vielleicht waren auch all die Lobesworte, die du diese Tage für Rama gefunden hast, nur vorgetäuscht und dazu bestimmt, mit Schmeicheleien eines Vaters Ohr zu gefallen? Sobald ich von deiner Qual wußte, oh Königin, fühlte meine Brust denselben Schmerz. Bist du in dieser leeren Halle erfüllt von dem Befehl eines anderen und sein Untertan? Nun fällt auf das altehrwürdige Geschlecht der Ikshvakus Chaos und Schande, wenn du, oh Königin, deren Herz so lange das Gute geliebt hat, jetzt das Falsche wählst. Nicht ein einziges Mal bis jetzt, oh großäugige Dame, hast du dich eines Vergehens schuldig gemacht oder ein Wort gesprochen, welches mich traurig gemacht hätte. Darum will ich deine Sünde nun nicht glauben. Bei dir hat mein Rama den gleichen Rang eingenommen wie dein hochbeseelter Bharata, wie du so oft und gern erklärt hast, als die beiden noch Kinder waren. Und kann deine rechtschaffene Seele es ertragen, wenn der glorreiche, fromme und reine Rama für vierzehn Jahre Verbannung in die ferne Wildnis gesandt würde? Ja, Rama übertrifft sogar Bharata in Liebe und Sohnespflichten dir gegenüber, und genauso wie Bharata deine Liebe verdient, so sollte ihm geschehen. Wer mag besser als dieser Große dir Gehorsam, Liebe und Ehre zollen, deine hohe Stellung mit Sorgfalt beschützen und dein geringstes Wort und jeden Wunsch respektieren? Von all seinen zahllosen Anhängern kann keiner nur ein Wort gegen meinen Sohn hauchen, von vielen tausend nicht eine Dame nur einen Vorwurf andeuten oder von Schande wispern. Alle Wesen fühlen die liebliche Führung von Ramas reiner und sanfter Seele. Dieser Stolz von Manus Geschlecht bindet den dankbaren Geist der Menschen an sich. Er gewinnt seine Untertanen mit Wahrhaftigkeit, die Armen mit Geschenken und sanftem Mitgefühl, seine Lehrer mit fügsamem Willen und den Feind mit seinen Fähigkeiten beim Bogenschießen. Wahrheit, Reinheit, religiöser Eifer, eine Hand, die gibt, ein Herz, das fühlt, eine Liebe, die niemals den Freund betrügt, unbeugsame Redlichkeit, Wissen und bescheidener Gehorsam zieren ihn und machen meinen Rama zum Stolz des Raghu- Geschlechts. Wie kannst du deine gottlosen Ränke gegen ihn spinnen, in dem Tugend scheint, dessen Herrlichkeit sich mit den Weisen mißt und der ein Ebenbürtiger der Götter ist, die den Himmel regieren? Keine Kreatur hat von ihm je ein barsches oder bitterlich schmerzendes Wort vernommen. Und wie kann ich da meinen Sohn wegen dir mit bitteren Worten ansprechen? Gnade, Königin, zeige Mitleid, wenn du nun meine qualvollen Tränen erblickst, und höre den klagenden Schrei eines armen alten Mannes, der bald sterben muß.

Was immer dieses vom Meer umgürtete Land von Ufer zu Ufer an Seltenem und Reichem zu bieten hat, ich gebe dir alles, meine Königin. Doch nimm deine tödlichen Worte zurück. Sieh auf meine dringend bittenden, demütig gefalteten Hände, und wieder berühren meine Lippen deine Füße: Rette Rama, rette mein liebstes Kind, und töte mich nicht mit solch befleckender Sünde." Er kroch am Boden und war ein besinnungsloses Opfer in seinem brennenden Schmerz. Immer wieder überwältigten ihn Wellen des Kummers, und er weinte und klagte, und kämpfte eifrig darum, aus dem See seiner Qual emporzutauchen.

Mit schärferen Worten begegnete sie nun noch grimmiger der flehenden Bitte des glücklosen Vaters: "Nun Monarch, wenn deine Seele dein Versprechen und deine freiwillige Zustimmung bereut, wie willst du in der Welt deinen Ruhm aus Wahrhaftigkeit unbeschmutzt aufrechterhalten? Wenn die Versammlung der Könige sich mit dir unterhält und dich bittet, die ganze Geschichte zu erzählen, was willst du ihnen dann sagen, oh wahrheitsliebender König? 'Sie, deren Liebe ich mein Leben verdanke, die mich rettete, als mich der Feind geschlagen hatte, Kaikeyi, sie wurde für ihre zärtliche Fürsorge um meinen Schwur betrogen.' Wenn du dies antwortest, wird dich die Verachtung der Fürsten treffen, das schwöre ich dir. Lerne aus der Geschichte vom Falken und der Taube, wie stark Saivyas Liebe zur Wahrheit war. Durch sein Wort gebunden gab der Monarch sein eigen Fleisch, um den bittenden Vogel zu retten. Auch König Alarka gab seine Augen hin und gewann sich seine Wohnstatt im Himmel. Selbst das Meer hält sein Versprechen und rauscht niemals jenseits seiner Grenzen.

Erinnere dich nochmals meiner Taten von einst und laß deinen Bund nicht in Unehre fallen. Wenn du deinen Rama auf den Thron setzt, nachsichtiger König, und deine Tage in Zufriedenheit mit Kausalya an deiner Seite vorübergleiten läßt, vergißt du die Regeln der Wahrheit. Nun nenne es, wie du willst: Gerechtigkeit, Ungerechtigkeit, Tugend oder Schuld. Dein Wort und dein Schwur bleiben bestehen. Und du mußt meiner Forderung nachgeben. Wenn Rama gesalbt wird, werde ich am selben Tage sterben. Vor deinem Angesicht werde ich Gift trinken und leblos zu deinen Füßen niedersinken. Ja, es ist weit besser zu sterben, als am Leben zu bleiben und nur einen Tag mit ansehen zu müssen, wie die Menge vor Kausalya mit gefalteten Händen steht und sie als Königin hochleben läßt. Ich schwöre bei meinem Sohn und mir selbst, daß kein Geschenk und kein Versprechen meine unverwandte Seele davon abbringen wird, außer Ramas Verbannung."

Der Zorn trieb sie zu diesen Worten, und dann verharrte die Königin in tiefem Schweigen. Er hörte ihre Rede voller Übel, doch sprach vor Verwirrung kein Wort und starrte seine einst so teure Liebe nur an, die sich so unlieblicher Rede verschworen hatte. Dann, als er allmählich ihren Beschluß und Schwur überdachte, seufzte er nochmals 'Oh Rama' und fiel mit dem Gesicht nach unten wie ein gefällter Baum. Seine Sinne verließen ihn wie bei einem Wahnsinnigen, ohnmächtig wie ein kranker Mann, schwach vor Pein und gekrümmt wie eine verwundete Schlange, so lag der König, dem die Welt gehorchte. Langsam entrangen sich ihm lange und brennende Seufzer, als er von Schmerzen besiegt sich grämte, und mit Tränen und Schluchzern unterbrochen sprach er matte und traurige Worte zur Königin:

"Wer hat dich, Kaikeyi, diese mit Zerstörung getränkten, schmeichlerischen Hoffnungen gelehrt? Haben Kobolde deine Seele ergriffen, oh Dame, da du so sprechen kannst und keine Schande fühlst? Dein Geist ist krank von Sünde, was nie zuvor geschah. Du warst ein gutes und liebendes Weib, doch weh, das hat sich nun geändert. Welch Grausen hat nur deine Brust eingenommen, daß du einen solch entsetzlichen Wunsch äußern kannst: Bharata soll über das Land regieren und Rama in den Wäldern leben? Oh, kehre dich ab von deinem teuflischen Pfad und auch von deinem treulosen Ratschlag, wenn du dem Volk, deinem Herrn und auch Bharata einen Gefallen tun willst. Oh gemeine Verräterin, grausam und scheußlich, du liebst Taten der Sünde und der Tücke. Welches Verbrechen, welchen Mißstand und welchen Fehler siehst du nur in Rama oder mir? Dein Sohn wird den Thron niemals akzeptieren, solange Rama von seinen Rechten ferngehalten wird. Denn Bharatas Herz ist noch viel mehr der Gerechtigkeit ergeben als das Herz Ramas. Wie könnte ich zu ihm sagen: 'Geh fort!', und dabei wagen, in meines Ramas Gesicht zu schauen, seine bleichen Wangen und aschgrauen Lippen anzusehen, die erblassen werden wie der Mond auf trauriger Bahn? Wie kann der so gut vorbereitete Plan, bei dem vernünftige Freunde meine Ansicht teilten, nur ruiniert werden, wie eine Armee, die unter der mörderischen Attacke eines Feindes zusammenbricht? Was werden diese versammelten Fürsten von fern und nah sagen? 'Allzulang dauerte die Regentschaft des Monarchen, denn jetzt ist er wieder ein Kind.' Wenn so viele gute, für ihr Alter geehrte und heilige Weise nach Rama fragen, was soll ich Unglücklicher ihnen antworten? 'Durch Königin Kaikeyi lang geplagt trieb ich ihn fort und enteignete ihn.' Auch wenn ich damit die Wahrheit spreche, werden sie mich alle für falsch und schwach halten. Was wird Kausalya sagen, wenn sie ihren von mir verbannten Sohn einfordert? Nun, welche Antwort soll ich ihr geben und wie die verletzte Dame beruhigen? Sie kümmert sich um mich wie eine Sklavin. Mit der Fürsorge einer Schwester vereinigt sie in sich die Liebe einer Mutter, Ehefrau und Freundin. Doch trotz ihrer zärtlichen Sorge, ihres edlen Sohnes und ihres wunderschönen Gesichts zog ich ihr eine andere Königin vor und vernachlässigte sie um deinetwillen. Und nun, oh Königin, schmerzt mich mein Herz um der Liebe und Sorge willen, die ich von dir erhielt, ganz wie der arme, kranke Teufel das leckere Mahl und dessen Würze bereut. Wie soll Königin Sumitra ihrem ungerechten Ehemann je wieder vertrauen, wenn sie sieht, wie Rama in Unehren davongejagt wird, ohne je ein Verbrechen begangen zu haben? Und weh, Sita wird doppelt Leid erfahren und zweifache Furcht, zwei überwältigende Schmerzen in einem Atemzug: ihr Gatte in Schande und sein Vater tot. Denn meinen alten Leib wird sie bedrücken und mich mit ihrem Kummer töten, so traurig wie eine schöne Nymphe, die in den steilen Bergen des Himalaya weinend zurückgelassen ward. Ja, kurz werden meine Tage sein, wenn ich mit klagenden Augen ansehen muß, wie mein Rama allein fortzieht, und ich die liebe Sita schluchzen und stöhnen höre. Weh mir, ich verwünsche mein nachsichtiges Vertrauen in dich, gemeine Verräterin, die ich so zärtlich und treu liebte. Ich bin wie einer, der durstig und von Schönheit betrogen, ein tödliches Gebräu schluckte. Oh du hast mich umgebracht, Mörderin, während du meine Seele mit arglistigen Worten besänftigt hast, wie der wilde Jäger den Hirsch mit einem Ruf aus dem Dickicht lockt und tötet. Bald schon wird jede aufrechte Zunge Vorwürfe auf den unehrlichen König werfen. In jeder Straße wird den Verkäufer seines Sohnes die Verachtung des Volkes treffen, und mich überwältigt dieselbe Schande wie einen vom Wein betrunkenen Brahmanen. Weh mir, für mein unglückliches Schicksal, denn ich bin gezwungen, deine Worte zu beachten!

Solches Leid wird nur gesandt, um ein Verbrechen zu geißeln, welches vor langer Zeit begangen wurde. Unwissentlich habe ich dich für viele Tage in sündiger Fürsorge wohl behandelt und die bösen Fallstricke selbst gehalten, die den glücklosen Mann wie mit einer Schnur binden sollten. Ich habe Stunden der Freude mit dir verbracht und hielt dabei meine Liebe nicht für meinen Tod. Während ich wie ein unachtsames Kind spielte, legte ich meine Hand an eine schwarze Schlange. Ein Schrei wird aus jedem Mund hervorbrechen, und die ganze Welt wird mich für verflucht halten, denn ich sah meinen hochbeseelten Sohn ohne Königstitel, ohne Vater und ohne Erfüllung: 'Der König ist, von der Macht der Liebe betrogen, schwächer als ein närrisches Kind, denn er schickt einer Frau zuliebe seinen Sohn ins Exil. Dabei war er durch keusche und heilige Gelübde gezügelt und von ehrbaren Lehrern unterrichtet worden. Wenn er nun die Früchte seiner Tugend kosten sollte, fällt er durch Sünde und Leid geschändet.'

Nur zwei Worte wird er mir antworten, wenn ich den strengen Befehl erteile: 'Hinfort, Rama, in die Wälder.' Alles, was er sagen wird, ist: 'Ich gehorche.' Oh, würde er sich nur meinem Willen und der Verbannung von Heim und Reich widersetzen! Dies wäre ein Trost in meinem Kummer, aber das wird der Held niemals tun, das weiß ich. Wenn mein Rama zum Walde fortgezogen ist und sich schwere Flüche auf mein Haupt niedergelassen haben, wird der grimmige Tod mich forttragen als seine weltverabscheuende Beute. Wenn ich und auch Rama dann fort gegangen sind, wie wirst du die, die ich liebe, verfolgen? Welch rachelüsterne Sünde wird dann gegen die Königinnen gesponnen, die ich zurücklasse? Wenn du ihren Sohn und mich getötet hast, wird Kausalya bald folgen. Sie wird unter der Last ihrer Schmerzen niedersinken und wie ich, ungetröstet sterben. Dann lebe weiter in deinem Stolz, Kaikeyi, wenn du meine Königinnen und mich und die Kinder in die unteren Welten geschleudert hast. Dann wirst du bald als Kaiserin über mein bis dato ungequältes Haus herrschen, und es in große Verwirrung stürzen ohne Rama und mich. Falls Bharata deinem Plan zustimmt und Rama in der Verbannung sehen will, dann möge sich seine Hand niemals erdreisten, die Begräbnisehren für mich darzubringen. Niederträchtiger Feind, du bist der Grund für all mein Weh, du wirst letztendlich deinen verfluchten Willen bekommen. Als Witwe sollst du dich mit deinem Jungen an den Vorzügen des Reiches laben. Ach Prinzessin, sicher hat dich ein böses Schicksal hierher gebracht, um alles zu verwüsten. Verschleiert als Gemahlin in schöner Verkleidung kommt die Zerstörung in der Nacht. Die Verachtung der Menschen und tiefste Scham wird meinen verhaßten Namen lange begleiten, und grausame Schande wird mich drücken, der ich durch dich verführt werde zur Falschheit.

Wie soll mein Rama, den bis jetzt nur Elefanten oder Streitwagen trugen, mit seinen Füßen durch die Wildnis laufen als Wanderer im weiten Dickicht? Wie soll mein Sohn, für den die geschicktesten Köche mit Ohrringen geziert und wetteifernder Sorge die köstlichsten Mahlzeiten für seinen Geschmack bereiteten, wie soll er nun sein Leben fristen mit sauren Früchten und Samen aus dem Wald? Er verbrachte sein Leben ohne jede Sorge und trug Kleidung der kostbarsten Art. Wie soll er, mit nur einem Umhang angetan, seine Glieder auf dem Boden ausruhn? Von wem kommt diese Verschwörung, dieser grausame Gedanke, unerhört und von Verderben übervoll, deinen Sohn zum König von Ayodhya zu machen und meinen Rama auf Wanderschaft zu schicken? Schande, Schande über die Frauen! Niederträchtig und untreu verfolgen sie ihr selbstsüchtiges Ziel. Nicht alle Frauen meine ich, aber vor allem diese hinterhältige Königin. Oh du wertlose, grausame und selbstsüchtige Dame, ich selbst brachte dich Plage und Qual in mein Heim. Welchen Fehler mußt du mir oder meinem Sohn vorwerfen, der dich so liebt? Liebevolle Ehefrauen mögen ihre Ehemänner verlassen und Väter ihre Söhne verstoßen, aber die ganze Welt wird rasen, wenn sie sieht, wie Rama tödlich verwundet wird. Ich freue mich, seine Schritte zu hören, seine göttergleiche Gestalt zu sehen und wenn sich mein Rama mir naht, dann fühle ich meine Jugend zurückkehren. Vielleicht gibt es Leben ohne die Sonne oder den von Indra gesandten Regen, aber wenn Rama verbannt würde, dann kann niemand lebendig bleiben, so denke ich. Als Feind, der mein Leben nehmen will, brachte ich dich hierher, denn du willst meinen Tod. Ich liebkoste dich lang, dich giftige Schlange, und werde durch meine Narrheit sterben. Weh mir! Töte mich und Rama und Lakshmana und regiere mit Bharat den Staat. Bring das Königreich zum Zerfallen und schmeichle dich bei denen ein, die deinen Herrn hassen. Warum fallen dir nicht nach solch einer Rede alle Zähne aus deinem hinterhältigen Kopf, der in tausend Stücke zerbersten sollte? Die Worte meines Rama sind immer freundlich, er weiß nicht, wie man im Zorn spricht. Wie kannst du nur in ihm, den alle verehren, eine Schuld finden? Ergib dich der Verzweiflung, werde verrückt oder stirb und versinke in die zerrissene Erde. Deine niederträchtige Bitte werde ich ablehnen, du Schänderin deiner königlichen Geburt. Ich kann es kaum ertragen, dich länger leben zu sehen, du Zerstörerin meines Heims und meiner Familie, die du scharf wie ein Rasiermesser und falsch und gemein mein Herz und mein Liebstes zerreißt. Mein Leben ist dahin, warum noch von Glück reden? Denn was könnte noch süß sein ohne meinen Sohn? Verschone ihn, Dame, du kannst ihn nicht zerstören. Ich bitte dich, während ich deine Füße berühre."

Er fiel und weinte in wilder Klage, das Herz zerrissen von ihrer anmaßenden Rede, und konnte nicht einmal, die grausamen Füße erreichen, die er berühren wollte, so schwach und matt war er.

13. Dasarathas Elend

Seines traurigen Schicksals unwürdig lag der mächtige und unglückliche König in unschicklicher Haltung am Boden, ganz wie Yayati, als er an seinem Unglückstage von den glückseligen Himmeln verbannt ward und mit erschöpftem Verdienst darniederlag. Die Königin triumphierte in ihrer Macht, die sie durch ihre natürliche und doch fatale Schönheit besaß, und erneuerte unberührt und grausam ihre zornige Forderung: "Großer Monarch, es war dein Stolz bisher, die Wahrheit zu lieben und deine Gelübde einzuhalten. Warum verweigern deine Lippen nun den versprochenen Wunsch, den ich mir wähle?"

So angesprochen erhob sich Zorn in König Dasarathas Brust, und er sank unter Schmerzen für eine Weile zusammen, um dann erneut zu Kaikeyi zu sprechen: "Nach langer Zeit ohne Kind gewann ich endlich mit großer Anstrengung vom Himmel einen Sohn, Rama, den Starkarmigen, und nun soll ich meinen Liebling verstoßen? Ein weiser Gelehrter ist er und ein tapferer Held, mit geduldigem Sinn und kontrolliertem Zorn. Wie kann ich meinen Rama bitten zu gehen, meinen Liebling mit den Lotusaugen? Selbst im Himmel würde ich es kaum ertragen, wenn nach ihm gefragt würde. Und dann zu hören, wie die Götter seinen Gram verkünden, oh weh, der Tod würde mich packen, noch bevor ich seiner Unschuld Unrecht getan hätte."

(M.N.Dutt an dieser Stelle:
"Werde mit erfülltem Wunsch glücklich, wenn ich tot bin und Rama, dieser Herr der Menschen, in den Wald gegangen ist. Wenn mich dann die Götter im Himmel über Ramas Wohlergehen befragen und von seiner Verbannung in die Wälder erfahren, werden sie mich dafür zur Rechenschaft ziehen. Wie soll ich ihren Tadel auch noch ertragen? Wenn ich wahrheitsgemäß antworte, daß ich Rama verbannte, um Kaikeyis Vergnügen nachzukommen, wird das als Unwahrheit gelten.")

Und so weinte und klagte der Monarch, und unerträglicher Kummer hielt sein Herz gefangen.

Die Sonne hatte ihren Ruheplatz aufgesucht, und die Dunkelheit brach herein. Doch auch die mondbekrönte Nacht konnte dem geplagten König keinen Trost bringen. Weiter trauerte er mit brennenden Seufzern und starrte in den Himmel: "Oh Nacht, die dich Sternenfeuer schmücken, mich verlangt es nicht nach dem kommenden Morgen. Sei mir freundlich gesinnt und zeige mir Gnade, sieh meine demütigen Hände zu dir erhoben. Schreite lieber mit schnellem Schritt voran, damit ich nicht länger das Gesicht von Königin Kaikeyi sehen muß, denn grausam und schrecklich bringt sie Leid über mein Haupt." Nochmals versuchte er mit gefalteten Händen die Königin zu bewegen und weinte und schluchzte: "Mir Unglücklichem, der das Gute sucht, solltest du liebe Dame Freundlichkeit erweisen. Mein Leben ist fast vorüber und ich, dein König, klammere mich an deinen Beistand. Dies und nur dies ersuche ich von dir: Habe Mitleid, oh meine liebliche Dame. Niemanden sonst habe ich, der meinen Platz einnehmen könnte. Habe Mitleid, denn du bist gut im Herzen. Höre, Dame mit den sanften, schwarzen Augen, und gewinne dir einen Namen, der niemals sterben soll: Laß Rama dieses herrliche Land regieren als Gabe von deiner imperialen Hand. Oh Dame mit der schlanken Taille, mit Augen und Lippen voller Schönheit geziert, befriede Rama, mich, alle heiligen Brahmanen, Bharata und alle sonst, vom Fürsten bis zum Niedrigsten."

Sie hörte seinen wilden und traurigen Schrei, sie sah die Tränen, die seine Rede unterbrachen, sah ihres guten Ehegatten gerötete Augen, aber sprach grausam kein Wort. Er wandte seine Augen ihrem Gesicht zu und suchte um Gnade, doch vergebens. Sie forderte seines Lieblings Verbannung, und er fiel erneut in Ohnmacht.

14. Rama wird gerufen

Die böse Königin wiederholte nur ihre Forderung, als sie den sich am Boden wälzenden König von Ayodhya voller Trauer um seinen lieben Rama erblickte: "Warum liegst du am Boden hingestreckt wegen eines einfachen Versprechens? Als ob eine bittere Sünde deinen Geist bestürmt. Warum so fürchterlich verwundet? Halte dein Wort! Die Aufrechten halten die Wahrheit unter allen Pflichten für die höchste. Und nun bitte ich dich im Namen der Wahrheit und der Ehre: bekenne dich zu dem dich bindenden Schwur. Saivya, ein König, dem die Erde gehorchte, gab einem Falken ein Versprechen und daraufhin dem Vogel das eigene Fleisch samt Knochen. Durch diese Wahrhaftigkeit gewann er sich den Himmel. Alarka riß sich seine blutenden Augen ohne jeden Widerwillen aus dem Kopf, als ein für seine Schriftkenntnisse berühmter Brahmane sein Versprechen einmahnte. Innerhalb seiner engen Grenzen bleibt der Herr der Flüsse, der mächtige Gott, denn obwohl seine Wasser sieden und rasen, bleibt er seinem gegebenen Wort treu. Wahrheit umfaßt alle Religion, sie erstreckt sich über alle Welten. Nur in der Wahrheit allein findet Gerechtigkeit ihren Platz, und auf Wahrheit gründen sich alle Worte der Götter. Ein Leben unveränderlich in Wahrheit verbracht, bringt am Ende die höchste Glückseligkeit. Wenn du das Rechte weiterhin verfolgen willst, dann sei deinem Wort und der Wahrheit treu. Laß mich dein Versprechen erfüllt sehen, oh König, und zwar durch dich. Um nun deinen rechtmäßigen Ruhm zu bewahren und an meiner ernsten Forderung festzuhalten, wiederhole ich es zum dritten Mal: Schicke dein Kind, deinen Rama in den wilden Wald. Aber wenn du mir den Wunsch immer noch abschlägst, dann sterbe ich verzweifelt vor deinem Angesicht."

Solcherart war der hilflose Monarch von Kaikeyis furchtloser Zunge verbrannt, ganz wie Bali vergebens versuchte, seine Glieder aus Indras tödlicher Schlinge zu lösen. Bis in die Seele erschüttert und blaß vor Angst, wie ein zitternder Ochse zwischen Wagenrad und Joch, wandte er sich erneut an Königin Kaikeyi, seine trüben Augen starrten dabei ins Leere und mit dem Mut der Verzweiflung sprach er: "Diese Hand, die ich ergriff, du sündige Dame, während ich die Texte vor der heiligen Flamme sprach, sowie dich und deinen Sohn hasse und verachte ich, und ich weise alle drei gleichzeitig zurück.

Die Nacht geht vorüber, der Morgen naht. Bald werden die heiligen Priester hier sein, um mich zur Vorbereitung der heiligen Zeremonie zu bitten, damit ich mit meinem Sohn den Thron teile. Die Vorbereitungen, die getroffen wurden, damit Rama seinen königlichen Platz ziere; mit diesen soll mein Liebling die Begräbnisriten für meinen Tod ausführen. Du und dein Sohn sollen sich zurückhalten, die Opfergaben für meine Ruhe darzubringen, denn durch die Tücke, die deiner Verschwörung zugrunde lag, wird seine Weihe aufgehalten werden. Wie kann ich nur an diesem Tag die veränderten Blicke jedes Untertanen ertragen? Wie kann ich die traurigen und freudlosen Gesichter ansehen, die bis heute so strahlend und glücklich waren?"

Während so der hochbeseelte Monarch zur unbewegten Königin sprach, graute der Morgen, und die heilige Nacht mit Sternen und Mond bekränzt war langsam vorübergezogen. Und immer noch beharrte die grausame Königin auf ihrer teuflischen Absicht und entließ fürchterliche und eifrige Worte in wilder Wut und ganz geschickt: "Was für eine Rede ist das? Solch Worte scheinen mir von giftgesäter Krankheit zu fließen! Sende schnell nach deinem edlen Rama und bitte ihn zu deiner Verfügung. Wenn Rama zum Dschungel fortgesandt wurde und kein Rivale mir gewachsen ist, dann bist du von den Ketten der Pflicht befreit." So angestachelt, wie ein üppiges Pferd von Sporen zu doppeltem Tempo getrieben, rief er: "Meine Sinne sind verwirrt, und die Bande der Pflicht halten meine Hände gefesselt. Ich will meinen ältesten Sohn sehen, meinen tugendhaften und geliebten Sohn."

Nun, die Nacht war vorüber, der Schöpfer des Tages zeigte sich und brachte die planetarische Stunde von außergewöhnlicher Kraft. Vasishta, tugendhaft, weit berühmt und von seinen jungen Schülern umgeben, lenkte seine Schritte, unverzüglich und mit heiligen Dingen beladen, durch die schöne Stadt. Er durchquerte die versammelten Volksmassen, die alle auf Ramas Kommen warteten. Die Stadt war schön in ihrem festlichen Schmuck wie die von Indra, der stolze Städte zerstören kann. Er erreichte den Palast, wo er den vermischten Gesängen vieler Vögel zuhörte und wo sich Gruppen von hochgeehrten Wächtern mit Waffen in ihren Händen versammelten. In Hochstimmung erreichte Vasishta das königliche Tor mit vielen Weisen in seinem Gefolge, um dort Sumantra an der Tür stehend anzutreffen, den berühmten Wagenlenker des Königs, sein edler Berater und Gefolgsmann. Zu ihm sprach Vasishta, wohl geübt in seiner althergebrachten Art: "Oh Wagenlenker, informiere den König, daß ich hier bin, und erblicke an meiner Seite die heiligen Gefäße aus Gold, die die Wasser der Ganga und jedes fernen Stromes für den Ritus enthalten. Hier ist der aus Feigenholz erbaute Stuhl für die Inthronisierung, alle Arten von Samen und kostbaren Düften, viele Juwelen und Ornamente, Korn, heiliges Gras, die Früchte des Gartens, Honig und Quark und Milch und Öl, acht strahlende Jungfern und die Besten von allen Kriegselefanten aus dem Stall, ein vierspänniger Wagen samt Bogen und Schwert. Dann eine Sänfte, Männer zum Tragen ihres Herrn, ein weißer Schirm, der strahlend schön sich mit dem Mond messen kann, zwei Chouries (Wedel) aus dem weißesten Haar, ein goldener Becher, kostbar und selten, ein Stier mit fettem Buckel und schön anzusehen, mit goldenen Bändern gegürtet und von weißer Farbe, ein Pferd mit guten Zähnen und wallender Mähne, ein Thron mit geschnitzten Löwen, ein Tigerfell, das heilige Feuer frisch angezündet, wie es die Riten vorsehen, die besten Musiker geschickt im Spiele und tanzende Mädchen in farbiger Kleidung. Kühe, Brahmanen und Lehrer füllen den Hof und Vögel und Tiere der reinsten Sorte. Aus Stadt und Land, von fern und nah, sind die edelsten Männer hier versammelt. Es gibt Händler, denen die Menge folgt und Menschen, die sich laut und fröhlich unterhalten, auch Könige von fernen Ländern stehen bereit, die Weihung anzuschauen. Der Morgen ist gekommen, der glückliche Tag. Geh und bitte den Monarchen hinzuzueilen, auf daß nun Prinz Rama das Königreich erhalten möge und seine Regentschaft beginne."

Sobald der Wagenlenker den hohen Befehl vernommen hatte, eilte er in die Gemächer des Königs, um seinen Herrn mit Gebeten zu ehren. Und keiner der Wächter hinderte seinen Eintritt, denn sie hatten großen Respekt vor ihm, den sie so gut kannten, vor seinem hohen Rang, und weil er immer gern das Beste für ihren König suchte. Er stand neben seinem königlichen Herrn, ahnte nichts von dessen tödlicher Trauer, und begann mit süßen Worten seinen Herrn und König zu preisen: "Wie, wenn die Sonne sich erhebt und die funkelnde See unsere Augen erfreut, so erwache, ruhig und mit sanfter Seele, und schenke uns Entzücken, mächtiger König. So wie Matali (Indras Wagenlenker) in genau dieser Stunde Lobeshymnen von einst über Indras Kraft sang, als er die Armee der Titanen besiegte, so preise ich dich mit Gebeten. Die Veden mit ihrem verwandtem Wissen verehren Brahma, ihren seelengeborenen Herrn und mit allen Lehren der Weisen bitten sie ihn, so wie ich dich bitte, sich zu erheben. So erweckt der Herr des Tages mit dem Glanz seiner Strahlen zusammen mit dem Mond die fruchtbare Erde, die unter ihm liegt, und so, mächtiger König, bitte ich, erhebe dich. Erhebe dich mit glückseligen Worten, oh Herr der Menschen, strahlend in deiner Gestalt, ganz wie die Sonne ihre Lichtpfeile von Merus immerwährendem Gipfel aussendet. Mögen Shiva, Agni, Sonne und Mond dir jeden gewählten Wunsch erfüllen und Kuvera, Varuna und Indra den Sohn des Kakutstha mit Erfolg segnen. Erwache, die heilige Nacht ist vorüber, das fröhliche Licht verbreitet sich überall. Erwache, oh Bester der Könige, und verübe die glorreiche Tat, die deine Aufmerksamkeit erfordert. Der heilige Weise Vasishta wartet mit all den Brahmanen am Tor. Erteile deinen Befehl ohne Zögern, auf daß dein Sohn heute gesalbt wird. Wie Armeen ohne Anführer, wie Viehherden ohne Schäfer, so desolat ist das Schicksal eines Landes ohne König."

Die Worte, die der Sänger dem König widmete, waren mit dem Gewicht von Weisheit versehen, und als der freudlose König sie hörte, fühlte er nur tiefer den Stich der Verzweiflung. Letztendlich, aller Frohsinn und Trost waren von ihm gewichen, erhob er seine vom Weinen geröteten Augen und um Rama klagend sprach der gute und glorreiche Monarch: "Wozu das sinnlose Gebet als Gruß für den Wicht, den kein Gebet mehr erfreuen kann. Deine Worte zerreißen meine schmerzende Brust und stürzen mich noch tiefer in Verzweiflung." Sumantra hörte die traurige Antwort und blickte in seines Herren tränenreiche Augen. Mit demütig gefalteten Händen zog er sich ein wenig zurück. Dann, als der König in seiner erbärmlichen Schwäche vergebens zu sprechen versuchte, ergriff Kaikeyi geschickt das Wort und sprach zum weisen Sumantra: "Der König hat, versunken in fröhliche Gedanken für seinen lieben Sohn, keine Ruhe gesucht. Schlaflos ist ihm die Nacht vergangen und nun sinkt er übermüdet nieder. Geh, Sumantra, und eile, den herrlichen Rama hierher zu geleiten. Geh, wie ich dich bitte, und warte nicht länger. Es ist nicht die Zeit zu zögern."

"Wie kann ich gehen, oh schöne Dame, bevor mein Herr nicht seinen Willen erklärt?"

"Gern will ich ihn sehen," rief der König, "schnell, schnell, bring meinen wunderbaren Rama her." Da erhob sich folgender glückliche Gedanke in des Wagenlenkers Herzen: "Der fromme König, so denke ich, hat die Weihung befohlen." Und Sumantra, für seine Weisheit berühmt, verließ zufrieden mit diesem Gedanken die ruhige Kammer, wie eine Bucht am tosenden Ozean, und machte sich auf den Weg. Er sah sich nicht um und eilte geradewegs voran, nur ein wenig weilten seine Augen auf der Garde, welche die Tore bewachte. Vor sich erblickte er die versammelte Menge von Menschen aller Schichten, die sich teilte und dem Wagenlenker erlaubte zu passieren.

15. Die Vorbereitungen

Die in den Schriften wohl belesenen Brahmanen schliefen bis zum Morgen. Dann nahmen sie mit den königlichen Fürsten ihre Plätze ein und formten eine lange Reihe. Auch die Führenden des Handels versammelten sich, kein Ebenbürtiger oder Adliger verspätete sich und alle kamen, um die Weiheriten anzusehen. Der Morgen dämmerte mit wolkenlosen Strahlen am höchst günstigen Tage Pushya heran, und der Krebs schaute mit gütiger Kraft wie damals zu Ramas Geburtsstunde herab. Mit eifriger Achtung bereiteten die Zweifachgeborenen alles vor, was die Zeremonie verlangte. Der schön geschnitzte Thron aus heiligem Holz und goldene Urnen wurden aufgestellt. Auf dem königlichen Stuhl prangte ein glänzendes Tigerfell. Dort wurde das Wasser zum Besprengen gebracht, was gemischt war aus dem heiligen Zusammenfluß von Jumnas Wellen mit Gangas Fluten und vielen anderen heiligen Wassern, von Bächen und Quellen, nah und fern, von Teichen und Flüssen und dem Meer. Da gab es Honig, Quark und Öl, gedörrten Reis und Gras, die Früchte des Gartens, frische Milch, acht Mädchen in strahlender Aufmachung, einen Elefanten mit Augen wie Rädern, Gefäße aus Gold und Silber, die mit milchigen Getränken übervoll waren. Alles war bis zum Rand gefüllt mit heiliger Flut und mit zahllosen Lotusblüten geschmückt. Schöne tanzende Frauen waren zu sehen, alle farbenprächtig in ihrem Schmuck, mit lieblichen Gesichtern und bezaubernden Augen. Weiß blitzte das mit Edelsteinen besetzte Chouri auf und erstrahlte wie ein Mondstrahl in der Luft. Der weiße Schirm über dem Haupt ließ ein helles und mondgleiches Schimmern entstehen, er war dazu bestimmt, in reinem Glanze solche Prozeduren und den ganzen Zug anzuführen. Dort stand der Aufseher an der Seite des großen Stieres mit dem schneeweißen Fell. Überall war Musik, mal leise, mal laut, und Barden und Sänger unterhielten die Menge. Der König hatte darum gebeten, jeden Brauch seiner Ahnenreihe mit allen Riten der Stadt Ayodhya zu vereinigen, mit denen die Königsweihe begangen wurde.

Dann, auf des Königs Befehl versammelt, rückte die Menge näher zusammen, und da der König selber aber noch nicht zu sehen war, begann das Volk ungeduldig nach ihm zu rufen: "Wer wird unserem Herrn die Nachricht überbringen, daß sich sein Volk versammelt hat? Wo ist der König? Die Sonne strahlt schon hell, und alles ist bereit für die Zeremonie." Als solcherart gesprochen wurde, versuchte Sumantra den Fürsten mit Rat zu begegnen: "Schnell fuhr ich zu Ramas Haus, denn dies war der Befehl des Königs. Unser gealterter Herr und auch Rama halten euch alle in hohen Ehren. Ich werde ihn in eurem Namen fragen - lang seien eure Tage! - warum er sich so verspätet."

So sprach der in den Schriften Belesene und eilte in die Frauengemächer. Schnell lief er durch die Tore, wo ihm noch niemals der Zutritt verweigert ward. Dann trat er hinter den verschleierten Wandschirm, der die Kammer vor Blicken verbarg. Segnend erhob er seine Stimme laut und pries den Monarchen: "Sonne, Mond, Kuvera und Shiva mögen den Sohn des Kakutstha mit hohem Erfolg krönen. Die Herren der Lüfte, Fluten und Feuer verheißen dir Sieg, mein König. Die heilige Nacht ist vorüber, vielversprechend scheinen die Morgenstrahlen. Erhebe dich, Herr der Menschen, und leiste deinen Anteil am großen Ritus. Erwache, erwache. Brahmanen, Fürsten, Handelsleute - alle warten auf dich in festlicher Kleidung. Sie suchen nach dir mit eifrigen Augen, oh Dasaratha, erwache und erhebe dich."

Dem in den heiligen Schriften Belesenen und ihn Preisenden antwortete der Monarch, sein Haupt aus der Ohnmacht erhebend: "Geh. Bring Rama her. Sage mir, warum mein Befehl an dich so mißachtet wurde. Hinfort, und bring Rama zu mir. Ich schlafe nicht und du sollst nicht zaudern."

So wiederholte der König seinen Befehl und Sumantra entfernte sich wieder, den Kopf ehrfürchtig geneigt und mit Gedanken der Freude erfüllt, ging er, die königliche Allee überquerend, wo sich Fahnen und Wimpel in der Luft wiegten. Mit Freude fuhr er den Wagen und ließ seine Augen lustvoll schweifen. Von allen Seiten hörte er glückliche Worte, die alle über dieselbe Sache sprachen, nämlich wie sehr sich das Volk über die Inthronisierung von Rama freute. Dann erblickte er Ramas Palast, so strahlend und groß wie der hohe Berg Kailash, der in seiner Schönheit prangt wie Indras eigene Heimstatt: mit hohen und breiten faltbaren Türen, mit hunderten Portalen verschönert, wo sich goldene Statuen wie Türme über juwelenbesetzte und mit Korallen verzierte Säulenhallen erhoben, so hell wie die Höhlen an Merus Flanke oder durch den Herbsthimmel wandernde Wolken. Der Palast erglänzte von festlichen Blumengirlanden, Perlen und Edelsteine leuchteten, und Sandelholz und Aloe verströmten ihre Reichtümer an süßlich vermischten Düften, welche die linden Höhen der Dardar Berge erfüllen. Dort am Tor riefen die Saras und das grelle Gefieder von Pfauen schimmerte hervor. Innen waren die Flure mit der geschicktesten Kunst ausgestaltet. Die Reihe der Wolfsskulpturen war aus Gold. Mit seinem hellen Schein gefiel der Palast jedem Geist und bezauberte jeden Blick, ganz wie der Glanz von Mond und Sonne selbst Kuveras geliebten Palast verspottet. Er erblickte eine die Mauern umschließende Menge, die ehrfürchtig stand, und Scharen von Bauern suchten Aufmerksamkeit für die mitgebrachten Geschenke zu erhaschen. Hier war der Elefant untergebracht, der auserwählt war, Rama selbst zu tragen. Er war geschmückt mit Perlen, seine Stirn und die Wangen waren mit Sandelpaste in vielen Streifen gefärbt, während er, in Statur, Größe und Stolz, mit Indras Elefanten Airavat sich messen konnte. Sumantra, von seinem schnellen Wagen getragen, hinterließ auf seinem Weg zu Ramas Palast einen hellen Blitz auf der Straße. Und alle, welche die königliche Allee säumten oder sich um des Prinzen reiche Heimstatt drängten, freuten sich, als er sich nahte. Seine Brust wölbte sich vor Entzücken, als er immer weiter auf seinem Kurs mehrere luxuriöse Innenhöfe passierte, die Indras edlem Palaste glichen, wo Pfauen und Tiere des Waldes im Schatten schwelgten. Und weiter schritt Sumantra durch viele Hallen und weite Gemächer, die sich mit Kailashs Glanz oder der Heimstatt des Gesegneten verglichen, während Ramas geliebte und erprobte Freunde für ihn beiseite traten. Er erreichte die Kammertür, wo sich das Gefolge aufhielt, junge und gute Barden, Sänger und Wagenlenker, alle wohlgeübt, die melodiösen Saiten zu zupfen, mit sanfter Weise in den Schlaf zu wiegen oder ihren lieben Herrn zu preisen. Unaufhaltsam eilte Sumantra weiter, und durchpflügte die Menge wie ein Delphin durch die unergründlichen, mit Schätzen von Juwelen gezierten Tiefen des blauen Ozeans gleitet. Er eilte durch die gefüllten Hallen, die sich wie Berge erhoben oder wie ein stolzer Hügel, auf dem die Wolken ruhen; oder wie die glitzernden hohen Kuppeln für die Bewohner des Himmels, welche der himmlische Architekt erbaut hatte.

16. Rama wird gerufen

So drängte sich Sumantra, der in uralten Traditionen bewanderte, durch die bevölkerten inneren Tore weiter zu den privaten Gemächern, die getrennt von den übrigen waren. Dort wachten junge Krieger mit ergebenen Augen und Herzen, treu und mutig, mit Ohrringen aus glänzendem Gold und bewaffnet mit ihren vertrauten Bögen und Pfeilen. Auch ein getreuer Zug ergrauter Männer war dort zu finden, deren gealterte Hände Rohrstöcke hielten und die, in rote Kleidung gehüllt, die Damen bewachten. Jeder alte Diener, der Sumantra erblickte, wünschte seinem Herrn zur Zufriedenheit zu dienen, und erhob sich von seinem Sitze neben der Tür. Schnell sprach der geschickte Sumantra ohne jeden Stolz zu den Wächtern: "Sagt dem Rama, daß der Wagenlenker Sumantra auf eine Audienz wartet." Sofort brachten die alten Männer die Nachricht dem Rama zu Gehör. Daraufhin rief der Prinz pflichtbewußt den Boten herein, denn er wußte, daß seines Vaters Botschaft ihn zu diesem Gespräch sandte. Wohl plaziert wie Gott Kuvera saß Rama auf einem goldenen Sofa, von dem eine Brokatdecke in vielen Falten herabhing. Öl und auch duftendes Sandelpulver hatten seinen Körper dunkel getönt, so dunkel, wie der Strom, der den verwundeten Eber nach einem Speerstoß überströmt. Er ward von Sita mit zärtlicher Sorge beobachtet, die ein Chouri in der Hand hielt, so wie die ewig liebevolle Chitra immer an der Seite des Mondes steht. An ihn, den Strahlenden in ungeliehenem Lichte, den großzügigen Herrn von sonnengleicher Macht, richtete Sumantra seine lobpreisenden Worte, wohl geübt in sanfter Höflichkeit und mit demütig gefalteten Händen, während er den schönen Prinzen anschaute: "Glückliche Kausalya! Gesegnet ist sie, die Mutter eines Sohnes wie dich. Nun erhebe dich Rama, und eile hinfort. Begib dich zu deinem Herrn und Vater ohne Aufschub. Denn er und Königin Kaikeyi möchten sich mit dir unterhalten."

Der löwengleiche Herr der Menschen, der Beste der glänzenden Helden, sprach zu Sita in freudiger Erregung: "Der König und die Königin, meine liebe Dame, haben für mein Wohl eine heilsame Beratung über meine Inthronisierung gehabt. Die Dame mit den großen, schwarzen Augen wollte ihren Ehemann zufriedenstellen und, indem sie seine Absichten vollends verstand, hat sie den König in meinem Sinne beraten. Ich denke, ein glückliches Schicksal ist das meine, wenn er nach dem Gespräch mit der Königin Sumantra mit diesem Auftrag zu mir sendet und dabei mein Wohl und Glück im Sinne hat. Ein so edler Bote paßt hervorragend zum Glanze des Hofes. Der Weiheritus am heutigen Tage wird mich an der imperialen Herrschaft teilhaben lassen. Ich werde nun gehen, den Herrn der Erde zu treffen, denn sein Auftrag bittet mich darum. Du Dame, bleibe hier und spiele oder ruhe mit deinen Mägden in allem Komfort."

So sprach Rama. Mit gleichgesinnter Antwort begleitete die Dame mit den großen schwarzen Augen ihren Herrn zur Tür und schüttete Segnungen über seinem Haupte aus: "Der Titel und der königliche Status, den heilige Brahmanen verehren, die Weihe und der Ritus, der die Macht des Herrschers heiligt, und alle imperiale Kraft sollen dein sein durch den hohen Beschluß deines Vaters. Eben wie der, der die Welt plante und formte, das Königreich dem Indra in die Hand gab. Dann werden meine Augen meinen König verherrlichen, wenn die glänzenden Riten und das Fasten vorüber sind, und das schwarze Hirschfell und das Horn des Rehbocks deine herrschaftlichen Glieder und Hände zieren. Möge er, dessen Hände den Donner beherrschen, im Osten dein Wächter und Schutz sein. Möge Yamas Obhut den Süden befrieden, und Varunas Arm den Westen verteidigen. Und laß Kuvera, den Herrn des Goldes, den Norden mit festem Schutz bewahren."

Sodann sprach Rama ein freundliches Abschiedswort, begrüßte die Segnungen, die von Sitas sanften Lippen flossen und verließ die Halle, wie ein junger Löwe von seiner Höhle aus die steinigen Bergeshänge erklimmt. Als ersten erblickte er Lakshmana in demütiger Haltung an der Tür, dann eilte er weiter zum mittleren Hof, wo er die Freunde sah, die ihn am meisten liebten. Alle seine lieben Gefährten grüßte er mit sanftem Wort und freundlichem Blick. Sein stolzes, wie Feuer glühendes Gefährt erklomm der königliche Tiger. Dessen Silber schimmerte so hell wie er selbst, und es war ein Tigerfell darauf ausgebreitet. Wenn es rollte, klang es wie wolkenvoller Gewitterdonner. Es blitzte von Juwelen und poliertem Gold und wie die Sonne im Meridian strahlt, so blendete es die Augen, und niemand konnte es anschauen. Flinke Renner, so groß und stark wie junge Elefanten, wirbelten mit dem Wagen davon. Einen solchen Wagen, von schnellen Pferden gezogen, beliebt der Tausendäugige selbst zu fahren. Ganz wie Parjana (der Regengott) donnernd durch die Herbsthimmel fliegt, jagte der Held aus dem Palast, als ob der Mond die Wolken ziehen läßt. Immer dicht neben ihm blieb Lakshmana, sprang hinter ihm auf den Wagen und wachte über ihn mit brüderlicher Sorge, das lange Silberhaar des Chouri schwenkend. Als sie das Palasttor verlassen hatten, erhob sich jubelnder Tumult und laute Hozza- und Hochrufe dröhnten aus der gedrängten Menge. Es folgten Elefanten, groß wie Berge, und Rosse, die ihre Rasse weit übertrafen, hunderte, nein tausende ihrem Herrn in langen Reihen. Erst marschierte eine Gruppe von trainierten Kriegern mit Sandelpulver und Aloe angetan, und ein jeder war reichlich bewaffnet mit Schwert und Bogen. Jede Brust war mit Hoffnung erfüllt, und mit jedem Schritt der Kriegertruppe erklangen Rufe, die die süß gestimmten Instrumente und Gesänge der Barden verlängerten.

Weiter fuhr der Feindebezwinger, während köstlich gekleidete Damen in dicht gedrängten Reihen den Helden mit Blumenkränzen bestreuten. Andere versuchten einen Blick von ihren vergitterten Kammerfenstern auf ihn zu werfen. Und alle mit ihren unvergleichlichen Gesichtern und Gliedern sangen ihr Lob auf Ramas Liebe mit süßen und weichen Stimmen von den Höhen des Palastes und aus den bevölkerten Straßen: "Sicher muß Kausalyas Herz anschwellen, wenn sie den Sohn erblickt, den sie so sehr liebt, dich Rama, dich, ihre Freude und ihren Stolz, der im Triumph das Reich führt." Und, da sie seine Braut kannten, die Schönste von jenen, die weiches, schwarzes Haar tragen, seine Liebe, sein Leben, welche die ganze Seele ihres jungen Helden und sein Herz einnahm: "Sicher zahlt sich nun der Dame Schicksal aus, die vor langer Zeit einen mächtigen Schwur getan haben muß. Denn sie ist durch Ramas Liebe gesegnet wie Rohini durch die Liebe des Mondes."

Solcherart waren die bezaubernden Worte, die von den Lippen so vieler wunderbarer Damen sprangen, als sie die Palastdächer füllten, um den Helden zu grüßen, der sich die Straße gewann.

17. Rama naht sich

Nachdem Rama seine liebenden Freunde fröhlich und munter verlassen hatte, erblickte er auf dem Weg zu beiden Seiten eine buntgemischte und dicht gedrängte Menge Volkes. Er überquerte die königliche Allee, wo der Duft von Aloe die Luft erfüllte und wo sich an jeder Seite hohe Paläste erhoben, die mit hellen Wolken wetteiferten und mit Blumen von Myriaden Farben geziert waren. Überall gab es Nahrung für jeden noch so unterschiedlichen Geschmack. Es war so strahlend, wie der schimmernde Pfad hoch droben, den die Füße der himmlischen Götter betreten. Laute Segnungen, süß anzuhören, schmeichelten aus zahlreichen Stimmen seine Ohren. Und Rama grüßte einen jeden rechtmäßig, wie es seinem Stand und seiner Würde entsprach. "Sei du," so riefen die frohen Menschen, "sei du unser Beschützer, Herr und Führer. Heute gesalbt und auf den Thron gesetzt, sollen deine Füße weiter schreiten auf dem Pfad, den ein jeder wie einen Gott verehrt und den schon deine Väter und Großväter beschritten. Dein Herr und die Seinen haben den Thron geziert und uns liebende Fürsorge gezeigt. So gesegnet sollen wir und die Unsrigen verbleiben, ja sogar besonders gesegnet durch Ramas Herrschaft. Wir brauchen nicht noch mehr köstliche Nahrung, nur nach einer Sache verzehren wir uns, daß wir unseren Prinzen heute mit der imperialen Macht ausgestattet sehen."

Solche Worte und angenehme Reden von seinen lieben Freunden um ihn herum kamen Rama zu Ohren, als er, innerlich unbewegt, durch die Straßen fuhr. Und niemand konnte das Auge oder den Gedanken von der teuren Gestalt abwenden, deren Blick ein jeder suchte. Selbst als Raghus Sohn bereits vorüber geeilt war, suchten ihn die Menschen noch mit vergeblicher Leidenschaft. Und der, der Rama nicht von Nahem sehen oder keinen seiner Blicke auffangen konnte, der machte sich bittere Vorwürfe und fühlte Schande und Verachtung gegen sich selbst. Mit Sympathie und Liebe für alle vier Prinzen erfüllt, trugen die Menschen doch für Rama die größte Zuneigung in sich.

Der Held umrundete Schrein und Altar und verehrte die Heimstätten der Götter, wo sich die Straßen trafen und viele geheiligte Bäume gepflanzt waren. Dem Haus des Vaters näherte er sich, welches so schön wie das des Indra anzusehen war, und im Lichte seines Ruhmes betrat er den königlichen Palast. Er durchquerte von seinen Rossen gezogen drei weite Höfe, wo Bogenschützen ihre Wacht hielten, und lief zu Fuß durch zwei weitere. Durch alle Innenhöfe schritt der Held und erreichte schließlich die Frauengemächer. Durch diese Tür schritt er allein und ließ sein Gefolge zurück.

Als solcherart der edle Jüngling gegangen war, um seinen Vater zu treffen, stand die begeisterte Menge in den Straßen, heftete ihre Augen auf die Tore und wartete mit gespannten Blicken auf seine Rückkehr, wie der König der Flüsse (das Meer) darauf wartet, daß sein Liebling, der Mond, wieder aufgeht.

18. Die Verurteilung

Mit hoffnungslosem Blick und bleicher Miene saß dort der Monarch mit der Königin. Rama berührte in Verehrung die Füße seine Vaters und auch die von Kaikeyi. Der König, die Augen immer noch übervoll, rief "Rama" und konnte nichts weiter tun. Die Stimme erstickt, das Auge trüb, konnte er weder sprechen noch seinen Sohn anschauen. Da schüttelte Rama plötzliche Furcht, als ob sein Fuß eine Schlange aufgestört hätte, während seine Augen die beklagenswerte, fürchterliche und seltsame Veränderung wahrnahmen. Denn dort lag der unglückliche Monarch, seine Vernunft war beinahe verflogen, mit unruhiger Seele seufzte er, ein Opfer quälender Schmerzen, ein Sturm hatte ihn aus seiner friedvollen Ruhe getrieben, wie der Sonnengott während einer Finsternis war er, oder wie ein heiliger Seher, dessen unachtsamen Lippen ein erlogenes Wort entschlüpft war. Der Anblick seines geliebten, von unbekanntem Kummer und Übel geplagten Vaters, erfüllte Rama mit Unruhe, wie der Pulsschlag des sich erhebenden und schwellenden Ozeans, wenn der große Mond, den er so sehr liebt, voll auf seine Brust scheint. Bekümmert um seines Vaters Wohl sprach der Held zu seinem eigenen Herzen: "Warum sagt der König, mein Herr, heute kein freundliches Wort des Grußes? Anderntags, auch wenn er ärgerlich war, beruhigten sich seine Blicke, wenn er mich ansah. Aber warum läßt Ärger seine Augenbrauen sich heute wölben, wenn er seinen liebsten Sohn ansieht?" Krank und verwirrt, von Kummer beunruhigt, verbeugte er sich tief vor Königin Kaikeyi und sprach demütig zu ihr, während sich Blässe über seine strahlenden Wangen ausbreitete: "Was habe ich unwissenderweise Falsches getan, was meinen Vater so verärgerte? Erkläre es mir, oh liebe Königin, und gewinne seine Vergebung für meine unachtsame Sünde. Warum ist der Herr, den ich sonst immer in aller Liebe antraf, heute so unfreundlich? Mit niedergeschlagenen Augen und blassen Wangen will er heute nicht sprechen. Oder hat ihn eine schreckliche Krankheit oder plötzlicher Kummer darniedergestreckt? Denn all unsere Glückseligkeit hat Schmerz in sich, und unvermischte Freude ist schwer zu erreichen. Erwartet den bezaubernden Bharata ein Schlag des bösen Schicksals? Oder stürzt er auf den tapferen Shatrughna herab, oder vielleicht auf seine Gefährtinnen, denn er liebt sie alle? Wenn ich gegen sein Wort rebellierte oder den Monarchen nicht zufriedenstellte, wenn meine Taten seine Seele kränkten, dann schwöre ich in dieser Stunde, daß mein Leben enden möge. Wie sonst sollte sich ein Mann verhalten, der ihm Dasein und Leben verdankt? Der Herr, dem man seine Geburt schuldet, sollte einem die Gottheit auf Erden sein.

Oder hast du, durch Stolz und Narrheit verführt, mit bitterem Hohn den König getadelt? Hat Verachtung von dir oder ein grausamer Scherz seine sanfte Brust in leidenschaftliche Erregung gebracht? Sprich die Wahrheit, Königin, so daß ich erfahre, was den Monarchen so verändert hat."

Nachdem der hochbeseelte Prinz, der Beste der Raghusöhne, sie so befragt hatte, schob die Königin alle Rücksicht und Scham beiseite und erwiderte stolz und mit gierigen Worten: "Nicht Zorn, oh Rama, bewegt den König, nicht elende Stiche eines unerwarteten Sporns. Ein Gedanke erfüllt seine Seele, doch aus Angst vor dir wagt er es nicht, ihn auszusprechen. Du bist ihm so lieb, daß seine Lippen von Worten ablassen, die seinen Liebling schmerzen könnten. Aber du mußt, wie es die Pflicht gebietet, das Versprechen deines Herrn erfüllen. Er, der mir in längst vergangenen Tagen einen Wunsch mit hoher Ehre gewährte, fürchtet sich nun. Der König bereut sein Wort und leugnet gemeinerweise die Schuld. Der Herr der Menschen gab sein Versprechen, mir jeden Wunsch zu gewähren, den ich erbitten mag. War dieses Versprechen damals so unnütz, wie eine Brücke über einen Fluß zu wölben, der ausgetrocknet ist und kein Wasser mehr führt? Seine Redlichkeit darf der Monarch nicht im Zorn zerbrechen und auch nicht um deinetwillen. Denn aus Redlichkeit, wie die Gerechten wohl wissen, strömen unsere Tugenden und unsere Verdienste.

Nun, sei es gut oder böse, du mußt deines Vaters Wort erfüllen: Schwöre, daß sein Versprechen nicht vergebens sein wird, und ich werde dir die ganze Geschichte erzählen. Ja, Rama, wenn ich von dir höre, daß du dich an deines Vaters Schwur gebunden hast, dann und nur dann sollen meine Lippen sprechen, denn er wird dir den Wunsch nicht erzählen, für den ich Erfüllung suche."

Er lauschte, und mit unruhiger Brust gab er der Königin seine Antwort: "Weh mir, Dame, wie kannst du glauben, daß solche Worte sich deiner Lippen geziemen? Ich würde, auf Bitten meines Herrn, meinen Leib ins Feuer werfen, würde tödliches Gift trinken oder in die Wellen des Ozeans sinken: Wenn er mir befiehlt, dann sei es getan - mein Vater und mein König in einem ist er. So sprich und laß mich wissen, was mein Herr, der König, verlangt. Es soll geschehen, laß dies genügen, denn Rama macht niemals ein Versprechen zweimal."

Er verstummte. Und die unbarmherzige Dame gab dem prinzlichen Jüngling, der die Gerechtigkeit liebte und die Wahrheit sprach, folgende grausame und scheußliche Antwort: "Als einst die Götter und die Titanen fochten, gab dein Vater, von Pfeilen durchbohrt und blutüberströmt, mir zwei Wünsche frei für sein geliebtes Leben, welches ich rettete. Ich fordere hiermit von ihm die alten Schulden ein: daß Bharat auf den Thron gesetzt wird und du, oh Rama, an diesem Tage zum weit entfernten Dandaka-Wald gehst. Nun Rama, wenn du deines Vaters Redlichkeit unbefleckt bewahren, und deine eigene Tugend und Ehre rein halten willst, dann höre, oh Bester der Menschen, mein Gebot. Gehorche du dem Wort deines Vaters und schweife nicht ab von dem Versprechen, das er mir gab. Verbringe dein Leben im Walde Dandaka, bis neun lange Jahre und weitere fünf vorüber sind. Laß auf das prinzliche Haupt meines Bharata die Weihetropfen fallen mit allem königlichen Pomp, der durch des Königs Beschluß für dich vorbereitet wurde. Suche dir den Dandaka-Wald und trete zurück von allen Riten, die dich zum Herrscher machen würden. Für zweimal sieben Jahre trage im Exil den Mantel aus Rinde und verfilztes Haar. Und laß an deiner Statt den Bharata regieren als Herrn über das Reich seines königlichen Vaters, reich an schönsten Juwelen, Wagen, Elefanten, Rossen und Vieh.

Der Monarch beklagt dein geändertes Schicksal und senkt seine Stirn mitleidsvoll. Durch bitteres Leid tief gebeugt liegt er da und wagt es nicht, seine Augen zu den deinen zu erheben. Gehorche seinem Wort: sei tapfer und fest, und rette mit großer Wahrhaftigkeit den Monarchen."

Während sie ihre grausamen Worte sprach, zeigte sich kein Gram beim edlen Jüngling. Aber über dem Vater brach die quälende Bestürzung über das Los seines geliebten Ramas erneut herein.

19. Ramas Versprechen

Ruhig und unbewegt ob des drohenden Leids und unverzagt nach dem vernichtenden Schlag antwortete der edle Feindebezwinger auf ihre grausamen Worte: "Ja, für das Wohl meines Vaters wird mich mein Weg in die Wildnis führen, um dort im einsamen Exil in Einsiedlerkleidung und mit verfilztem Haar zu leben. Nur eines möchte ich gern wissen, warum ist der König heute so finster? Warum ist dieser Schrecken der Feinde so kühl und grüßt mich nicht, wie er es sonst getan?

Nun, laß keinen Zorn deine Wangen erröten. Ich spreche vor deinem Angesicht die Wahrheit: ich werde im Mantel des Einsiedlers und mit verfilzten Locken in die Wälder ziehen. Wie kann ich ihm den Willen verweigern, meinem Freund, meinem Herrn und dankbarem Herrscher? Nur eine Not nagt noch an meiner Brust, daß seine eigenen Lippen seinen Willen nicht aussprachen, und er nicht selbst den Wunsch kundtat, daß Bharata den Thron besteigen soll. Dem Bharata würde ich meine Gattin überlassen, mein Land, meinen Reichtum und mein eigenes liebes Leben. Ungefragt gäbe ich dies alles gerne ab, und lieber noch auf meines Vaters Ruf hin. Überglücklich wäre ich, wenn die Gabe seine Ehre wieder herstellt und ihn glücklich macht. Nun Dame, befreie also sein trauriges Herz von der schmerzenden Schande und gib ihm Frieden.

Aber sage mir, oh ich bitte dich sehr, warum der Herr der Menschen mit niedergeschlagenen Augen auf dem Boden liegt, und warum über seine bleichen Wangen eine Träne nach der anderen rinnt? Laß Boten auf den schnellsten Pferden zu deinem Vater eilen und, auf Befehl des Königs, den Bharata hierher bringen. Ich werde meines Vaters Wort nicht in Frage stellen und am heutigen Tage zum weglosen und wilden Dandakawalde reisen für zweimal sieben Jahre Exil."

Als Rama solchermaßen antwortete, schlug Kaikeyis Herz ganz heftig vor Freude. Und, im Vertrauen auf die Zusicherung, beschleunigte sie die Abfahrt des Jünglings: "So ist es gut. Sendet Boten auf unvergleichlich schnellen Pferden, daß sie das Heim meines Vaters suchen und meinen Bharata zurück führen in größter Eile. Und von dir, Rama, denke ich, daß du es schwerlich leiden magst zu trödeln, und es wäre weise und gut, noch in dieser Stunde deine Reise in den Dschungel anzutreten. Und wenn der König, von Schande zu Boden geworfen und schwach, kein Wort zu dir sprechen kann, vergib ihm, und verbanne diese Kleinigkeit aus deinem Geiste in einer Stunde wie dieser. Bis deine Füße nicht in hastiger Eile die Stadt für die Einöde verlassen haben und zum fernen Walde geflohen sind, wird er nicht baden oder um Brot bitten."

"Weh, weh" barst es aus dem traurigen Monarchen, der in wogende Fluten des Kummers getaucht und mit seinem Geist vom Wege abgekommen, ohnmächtig auf das goldgewirkte Sofa fiel. Rama richtete den alten König auf, doch die unnachgiebige, mitleidlose Königin prüfte nicht ihre unnötigen Worte, noch ließ sie davon ab, den Helden zur Eile anzutreiben. Mit ihrer bitteren Zunge drängte sie ihn, wie man ein gutes Pferd mit der Peitsche treibt. So sprach sie ihre schamlose Rede.

Gelassen hörte er den Zorn der Königin, und ihren so gemeinen und furchtbaren Worten begegnete er sanft und unbewegt im Geiste: "Ich möchte nicht in dieser Welt als kriecherischer Sklave eines armseligen Spieles leben. Aber den Pfad der Pflicht werde ich gern beschreiten, so wahrhaft wie die Heiligen selbst es sind. Selbst vor dem Tode werde ich nicht fliehen, um meines Vaters Wünsche zu erfüllen. Welche Aufgabe der liebende Sohn auch immer ausführen kann, um ihn glücklich zu machen, erachte sie als getan. Unter allen Pflichten, Königin, zähle ich als erste und wichtigste Pflicht, daß Söhne gehorsam das Wort und den Willen ihrer verehrten Väter erfüllen. Wenn du zustimmst, werde ich ohne sein Wort in die Wälder fliehen und dort inmitten der einsamen Wildnis vierzehn Jahre in der Verbannung leben. Mir scheint, du konntest nicht hoffen, einen Funken von Tugend in meinem Geist zu finden, wenn du, dessen Wunsch immer noch mein Herr ist, ihn für diese Gunst angefleht hast.

Ich gehe heute noch. Aber bevor ich davonziehe, muß ich das zarte Herz meiner Sita aufmuntern. Auch werde ich meiner lieben Mutter Lebewohl sagen, und dann gehe ich in die Wälder, um dort zu leben. Auf dir, oh Königin, ruht nun die Sorge, daß Bharata meines Vaters Befehl erfährt und das Land beschützt in rechter Herrschaft, denn so lautet das Gesetz seit alters her."

In sprachlosem Kummer hörte der Vater, trauerte mit lautem Weinen, aber sprach kein Wort. Da berührte Rama seine gefühllosen Füße, dann die ihrigen, für höchst unvergleichliche Ehre, umschritt die beiden in kreisenden Schritten und verließ das Gemach. Sobald er das Tor erreicht hatte, fand er dort seine lieben Gefährten versammelt. Hinter ihm schritt Sumitras Kind mit weinenden Augen, traurig und wild. Und er erblickte den ganzen reichen Schatz an Vasen für den glorreichen Tag. Er umrundete sie mit langsamen, ehrfürchtigen Schritten und mit unverschleierten Augen. Der Verlust des Königreiches konnte die Herrlichkeit, die ihn umgab, nicht verdunkeln. So bewahrt der Herr der kühlenden Strahlen (Mond), den alle mit Entzücken betrachten, sich seinen lieblichen Glanz in der Zeit der dunklen Phase. In das Los des Exils sich fügend, ließ Rama die Gesetze der Erde hinter sich: Obwohl er gerade durch alle weltlichen Sorgen ging, sah man keinen Ärger in ihm. Er wies die Chouries, die von Königen benutzt werden, zurück, auch den weißen Schirm, entließ seinen Streitwagen und sein Gefolge, nebst allen Freunden und Bürgern. Er regierte über seine Sinne und ließ sich nicht von dem Kummer in seiner Brust übermannen. Die Gemächer seiner Mutter suchte er auf, um die beklagenswerte Nachricht zu überbringen. Und die fröhlich gekleidete Menge, treu und heiter um ihn herum, konnte nicht ein Zeichen des veränderten Schicksals im Gesicht des strahlenden Helden erkennen. Der starkarmige Prinz hatte nichts von seinem glänzenden Aussehen verloren, das alle Herzen bezauberte, als ob vom Herbstmond ein Glanz ausgeht, der allen gemein ist. Mit seiner lieblichen Stimme sprach der Held, grüßte das versammelte Volk, und näherte sich mit gerechter Seele und reich an Ruhm dem Hause seiner Mutter. Der mutige Lakshmana, ein Ebenbild seines Bruders an prinzlichen Tugenden, folgte ihm tief bewegt. Doch er hatte beschlossen, kein Zeichen seines geheimen Schmerzes zu zeigen.

So beschritt Rama den Palast, wo alle froh und voller Hoffnung waren. Aber er wußte wohl um den schrecklichen Vorfall, der die Hoffnung zerstören und das Glück verderben werde. Doch seiner Trauer gab er nicht nach, damit die schmerzliche Veränderung nicht ihre Herzen zerreißen möge. Und so blieb die furchtbare Nachricht unenthüllt, und er bewahrte die treuen Freunde vor dem Schlag.

20. Kausalyas Klage

Aber in des Monarchen Palast, nachdem Rama das Gemach verlassen hatte, erhoben die klagenden Frauen ein mächtiges Wehgeschrei und wildes Lamentieren: "Weh, er, der immer frei seine Pflicht getan, bevor noch sein Herr darum bitten mußte, unsere Zuflucht und sichere Verteidigung, wird heute noch ins Exil gehen. Er vergalt immer höchst zärtlich und liebevoll die Zuneigung von Kausalya, und wie er seine Mutter behandelte, so war er auch mit uns von Kindheit an. Über schmerzende Dinge würde er nie sprechen, und unter Schmähungen bleibt er ruhig und sanft. Er besänftigt die Zornigen und heilt die Verwundeten. Heute verläßt er uns ins Exil. Unser Herr, der König, ist höchst unweise; er betrachtet das Leben mit senilen Augen und wirft in seiner Narrheit der Welten Schutz, ihre Hoffnung und Beständigkeit fort." So klagten die Damen in ihrem Schmerz, wie Mutterkühe, die ihrer Kälber beraubt wurden. Und unter Weinen und Klagen bestürmten sie mit kühnem Vorwurf den König. Ihre Klagen vermischt mit Tränen trafen die Ohren des Königs mit neuer Pein, und er, brennend vor unerträglichem Kummer, fiel auf sein Lager zurück und seine Sinne schwanden.

Es ging Rama mit Lakshmana zu den Gemächern von Königin Kausalya, gepackt von Leid, welches sein bewegtes Herz kaum beherrschen konnte und wie ein Elefant ächzend. Dort saß ein Wächter vor dem Tor, dessen hohes Alter von allen höchst verehrt wurde, und bewachte die Räume von vielen anderen umgeben. Schnell sprangen die Wächter auf ihre Füße und laut erklangen die Rufe: "Heil Rama!" als sie sich vor ihm, dem Ersten der überragenden Sieger, verbeugten. Er durchquerte einen Hof und erblickte im nächsten die Meister der Veda Texte, eine Schar Brahmanen, gut und heilig, dem König lieb des Alters und der Traditionen wegen. Vor ihnen verneigte er sein demütig Haupt und schritt weiter zum nächsten Hof. Alte Damen und zarte Mädchen waren dort postiert, um die Türen zu bewachen. Sobald sich Rama nahte, flohen alle entzückt zu Kausalyas Gemächern, um ihr die geliebte Botschaft zu Ohren zu tragen.

Die Königin hatte mit Riten und Gebeten die Nacht in sorgsamer Wacht verbracht, und um ihrem Sohn zu helfen, am Morgen dem Vishnu heilige Opfer dargebracht. Fest in ihren Gelübden, in gelassener Freude und in fleckenlose Leinenroben gehüllt, wie es die Texte gebieten, hatte sie um Wohlwollen gebeten, als sie ihre Opfergaben in das Feuer schüttete. Rama kam in ihre glanzvolle Kammer und sah, wie sie die heilige Flamme nährte. Überall waren Öl und Korn, und es standen Gefäße und Kränze, Speisen und Milch und Holz, Sesam und Reis, all die Elemente des Opfers bereit. Sie war ermüdet und bleich vom vielen Fasten und der Nachtwache und gekleidet in reinste weiße Kleidung, als sie der Königin Lakshmi ein Trankopfer darbrachte. So lange getrennt von ihm, eilte sie dem Liebling ihrer Seele entgegen, wie eine Stute mit schnellen Füßen rennt, um ihr zurückgekehrtes Fohlen zu begrüßen. Er hielt mit festem Griff die Königin in seinen Armen, als sie sich ihm nahte, und von mütterlicher Liebe bewegt, ihre Arme um ihn schlang. Sie küßte ihren Heldensohn, den unvergleichlichen Jungen, auf die Stirn und segnete ihn mit Stolz und Freude in liebevollen Worten: "Sei wie die königlichen Herren von einst, die noblen Guten, die Hochbeseelten. Ihre langen Tage und ihr Ruhm seien dein, und ihre Tugend, wie es deinem Geschlecht geziemt. Sieh, der fromme König, dein Vater, macht sein Versprechen dir gegenüber wahr. Diese Wahrheit wird dein Herr heute zeigen und dir die Herrschaft übertragen."

So sprach sie. Rama nahm den angebotenen Stuhl, und als sie ihren Sohn zum Essen nötigte, da hob er seine gefalteten Hände und von Scham berührt antwortete er der königlichen Dame:

"Liebe Mutter, du weißt noch nichts von der drohenden Gefahr und dem schweren Leid. Vom Kummer, der dich, Sita und Lakshmana schwer drücken wird. Welchen Sinn machen jemandem wie mir noch solche Stühle? Heute noch gehe ich in den Dandaka Wald. Die Zeit ist gekommen, die keine seidenen Lager und vergoldeten Stühle benötigt. Ich muß in die einsame Wildnis gehen, mich üppigem Essens mit Fleisch enthalten und dort von Wurzeln, Früchten und Honig leben, von Einsiedlernahrung für zweimal sieben Jahre. Der König will der Hand des Bharata die Herrschaft übergeben, die ich dachte zu erhalten, und mich, einen Eremiten, will er zum Dandaka Wald senden, daß ich meine Tage dort verbringe."

Sie fiel zu Boden, als wenn die Axt eines Waldarbeiters einen Salbaum gefällt hätte. So fällt eine Göttin aus ihren strahlenden Hallen im Himmel. Als Rama sie am Boden liegen sah, von diesem schweren Schlag niedergestreckt, da wand er seine Arme um sie und richtete die Ohnmächtige auf. Seine Hände stützten sie wie eine Stute, die fühlt, daß die Last viel zu schwer für sie ist, die übermüdet auf den Weg niedersinkt und alle ihre Glieder mit Staub bedeckt. Er besänftigte sie in ihrer elenden Not mit liebender Berührung und sanfter Liebkosung. Sie, die bereit gewesen war, dem höchsten Glück zu begegnen, sah den Helden an ihrer Seite an und sprach zu ihrem Sohn unter vielen Tränen, während Lakshmana sich näherbeugte: "Ach wärest du, Rama, nie geboren, ein Kind, daß seine Mutter weinen macht. Der Freude beraubt, eine kinderlose Königin, solche Qual habe ich nie zuvor erblickt. An die kinderlose Ehefrau heftet sich eine stechende Not: 'Ich habe kein Kind, kein Kind habe ich.' Ein anderes Elend gibt es nicht. Als ich damals lange und vergebens versuchte, meines Gatten Liebe und Glückseligkeit zu gewinnen, da setzte ich alle meine Hoffnungen in dich, Rama, und träumte, ich wäre wieder glücklich. Ich, die Erste und Beste unter den Gemahlinnen, muß der Rivalin Spott und Spaß ertragen und ihre leidbringenden Worte, obwohl ich doch viel besser bin als sie. Welche Frau kann so verdammt sein und in einem elenderen Schicksal vergehen als ich? Die ihre hoffnungslosen Tage weiter leben muß in einem Kummer, der nie enden wird? Sie verschmähten mich, als mein Sohn in meiner Nähe war. Wenn er verbannt ist, muß ich sterben. Mich, die mein Gatte niemals auszeichnete, wird vom Gefolge Kaikeyis mit grenzenloser Frechheit verachtet, obwohl mein Rang der Höhere, und sie mir nicht ebenbürtig ist.

(M.N.Dutt: "Durch die Mißachtung meines Ehemannes wurde ich zutiefst beleidigt und bin den Dienerinnen von Kaikeyis Gefolge gleich oder sogar minderwertiger als sie.")

Und die, die mir weiterhin dienen oder die alte Treue nicht vergessen, werden meine Blicke mit stummen Lippen meiden, wann immer sie Kaikeyis Sohn (auf dem Thron) sehen. Wie, oh mein Liebling, soll ich die Drohung in Kaikeyis Blicken ertragen und, in meinem niederen Stand, dem Spott lauschen von jemandem, der so leidenschaftlich ist? Seit siebzehn Jahren, seit du auf der Welt bist, sitze ich hier einsam und verlassen und warte. Ich hoffte auf den gesegneten Tag, der mir Befreiung von meinem Leid durch dich bringen würde. Nun aber kommen endlose Trauer und das Böse so schrecklich daher, daß ich es nicht lange ertragen werde. Von Alter und Kummer wund, werde ich unter dem Spott und der Verachtung meiner Rivalin niedersinken. Wie soll ich meine langen, einsamen Tage in dunkler Sorge überstehen, ohne meines Ramas Gesicht zu sehen, daß so hell wie der volle Mond strahlt und meine Blicke entzückt? Nun, meine Sorge, deine Schritte zu begleiten, und alles Fasten, die Gelübde und Gebete waren umsonst. Hart, hart, denke ich, muß dieses Herz sein, daß solchen Schlag hinnimmt, ohne zu zerbrechen; wie ein großes Flußufer, daß durch die Fluten der Regenzeit zerbirst.

Nein, ein schnelles Schicksal tötet nicht, noch gebührt mir Platz in Yamas Hallen oder trägt mich der Tod zu meinem Verhängnis, wie die weinende Beute des Löwen. Hart ist wohl mein Herz und aus Eisen gemacht, denn es bricht nicht von dem zerschmetternden Schlag. Noch fühle ich unter diesen stechenden Schmerzen meine leblose Gestalt niedersinken. Der Tod wartet auf seine Stunde, er nimmt mich jetzt nicht mit. Aber dieser traurige Gedanke vermehrt meine Pein: daß Gebete, Großzügigkeit, Fasten, Gelübde und himmelwärts gerichteter Dienst ganz vergebens sind. Weh mir, weh mir! Mit fruchtloser Mühe suchte ich mit strengen Riten ein Kind: So werden Samen auf unfruchtbaren Boden geworfen, liegen dort ohne Leben und sind ganz wertlos. Wenn je ein armer Teufel kummervoll trauernd vor seiner Stunde in den Tod fliehen könnte, so würde ich, klagend wie eine verlassene Kuh, noch heute zu den Toten fliehen."

21. Kausalya wird beruhigt

Als so Kausalya weinte und seufzte, da sprach der traurige Lakshmana folgende Worte zur rechten Zeit: "Oh verehrte Königin, ich mag es nicht leiden, daß, wegen des Willens einer Frau, Rama auf seinen königlichen Status verzichten soll und zum Exil verurteilt wird. Der gealterte König, allzu nachsichtig, verändert und schwach, wird so sprechen, wie ihn die Königin zwingt. Aber warum soll Rama in die Verbannung der wilden Wälder geschickt werden? Ich finde nicht das kleinste Vergehen an ihm, ich sehe keinen Fehler, der seinen Ruhm schwächen könnte. Ich kenne keinen einzigen in der ganzen Welt, keinen ausgestoßenen Wicht oder geheimen Feind, dessen wispernde Lippen es wagen würden, sein reines Leben mit verleumderischen Geschichten anzugreifen. Göttergleich und freigebig, gerecht und aufrichtig, ja sogar seinen größten Feinden lieb: Wer würde ohne Grund das Rechte unterlassen und solch einen Sohn verstoßen? Und wenn ein König diese Order gab, in zweiter Kindheit und ein Sklave der Leidenschaft, welcher Sohn würde den sinnlosen Befehl in sein Herz lassen und gehorchen? Komm Rama, bevor der Plan bekannt wird, halte zu mir und sichere den Thron. Steh wie der König jenseits der Regeln, stehe fest mit der Hilfe des Bogens deines Bruders! Wie kann dann die Kraft von minderen Männern deinem königlichen Zwecke widerstehen? Und wenn die Rebellen mit ihrem Schicksal spielen, dann werden meine Pfeile Ayodhya vereinsamen. Dann sollen ihre Straßen mit dem Blut derer gefärbt werden, die auf Seiten Bharatas stehen. Niemanden soll meine schlachtende Hand verschonen, denn sanfte Geduld verdient nur Verachtung. Wenn unseres Vaters Herz durch Kaikeyis Ratschlag so entfremdet wurde, dann soll keine Gnade unseren Arm zurückhalten, und der Feind soll erschlagen werden, ja erschlagen. Wenn der lang respektierte Vater nun nicht mehr Gut und Böse zu erkennen vermag, und sich verbotenen Pfaden zuwendet, dann sollte unsere Kraft seinen Schritten Einhalt gebieten. Welch ausreichende Macht kann er nur sehen, und welches Motiv erregte in ihm den Wunsch, Kaikeyi das Königreich zu überlassen, welches rechtens dein ist? Kann er, oh Bezwinger deiner Feinde, sich deiner Kraft und der meinen im Kampfe widersetzen? Kann er uns zum Trotze dem Bharata das königliche Recht in die Hand geben?

Ich liebe meinen Bruder Rama mit der ganzen Zuwendung meiner treuen Seele. Ja Königin, bei meinem Bogen und der Wahrheit, bei Opfer, Gabe und Gebet, schwöre ich; wenn Rama in den Wald geht oder wenn das brennende Feuer lodert, dann werden meine Füße als erstes den Waldboden betreten oder die Flammen mein Haupt umgeben. Meine Macht soll deine Trauer und deine Tränen vertreiben, wie die Dunkelheit flieht, wenn der Morgen naht. Sieh, liebe Königin und auch du Rama, was Kraft wie die meine vermag. Meinen alten Vater werde ich töten, diesen Sklaven von Kaikeyis Willen, so alt wie er ist, ist er doch ein Kind, der Knecht einer Frau, gebrechlich, gemein und von allen verachtet."

So rief Lakshmana mit mächtiger Seele, und Kausalya liefen die Tränen in Strömen über die trauernden Wangen, als sie zu ihrem Sohn sprach: "Nun, du hast deinen Bruder gehört, befolge seinen Rat, wenn er dir weise erscheint und agiere nach seinen Worten. Mit Tränen bitte ich dich, mein Sohn, gehorche nicht dem bösen Wort meiner Rivalin. Laß mich hier nicht zurück, von Kummer verzehrt, und geh nicht in den Wald, ins Exil. Wenn du, der Tugend immer zugetan, auch weiterhin dem Pfad der Pflicht folgen willst, dann bittet dich die höchste Pflicht zu bleiben und deiner Mutter Wort zu achten. So gewann sich Kasyapas großer asketischer Sohn einen Sitz unter den Unsterblichen: unterworfen blieb er in seinem eigenen Haus und ehrte seine Mutter. Wenn Ehre deinem Vater gebührt, dann fordert auch deine Mutter Achtung ein. Und so verlange ich von dir, mein Kind, daß du nicht den wilden Wald aufsuchen sollst. Was ist mir denn Leben oder Glück, wenn ich dazu verdammt bin, meinen Lieblingssohn zu vermissen? Denn mit meinem Rama an der Seite wäre es süß, selbst Gras zu essen. Aber wenn du immer noch gehen und mich, deine glücklose, trauernde Mutter hier zurücklassen willst, dann werde ich in dieser Stunde der Nahrung abschwören und das Leben ohne meinen Sohn nicht länger ertragen. Dann wird es dein Schicksal sein, in den Tiefen der weltverhaßten Hölle zu leben. So wie der Ozean vor langer Zeit sich eines gottlosen Verbrechens schuldig machte, und damit als der Herr jeder schönen Flut gezeichnet war wie einer, der das Blut eines Brahmanen vergossen hatte."

Die Königin weinte und seufzte, und der gerechte Rama antwortet ihr: "Ich habe nicht die Macht, die Befehle, die mein Vater ausspricht, zu beleidigen oder zu umgehen. Ich beuge mein Haupt tief, liebe Dame, vergib mir, denn ich muß in den Dschungel gehen.

Einst tötete Kaudu, ein mächtiger Heiliger, der im Wald lebte und die Forderungen der Pflicht gut kannte, auf Geheiß seines Vaters gehorsam eine Kuh. Und in dem Geschlecht, von dem wir stammen, gruben sich die Söhne des Sagar durch die Erde auf Befehl ihres Herrn, dem König, und töteten dabei viele Wesen. So gehorchte der Sohn des Jamadagni seinem Herrn, als er im Walde lebend die Hand an die Axt legte und seiner Mutter Renuka die Kehle durchschnitt. Diese und viele weitere Taten sollen meine Schritte leiten, du Ebenbürtige der Götter, und entschlossen werde ich das Gebot meines Vaters und seinen Willen erfüllen. Nicht ohne Billigung, oh Königin, betrete ich den rechten Pfad der Pflicht: Dieser Weg, den ich gehen werde, wurde bereits damals von den Großen Vorfahren begangen. Der hohe Befehl, den alle akzeptieren, soll treu von mir bewahrt werden, denn die Pflicht wird den niemals im Stich lassen, der fürchtet, sich seines Herrn Befehl zu widersetzen."

So sprach der Beste unter denen, die den Bogen spannen und mit Worten umgehen können, gewandt zu seiner gramgebeugten Mutter, um sich dann an Lakshmana zu wenden: "Ich weiß um deine Liebe zu mir, um deine unbeugsame und unübertroffene Hingabe. Ich kenne deine Tapferkeit, deinen Wert und deinen Ruhm, der den Feind erschreckt. Gesegneter Jüngling, das Leid meiner Mutter ist groß. Sie wird von einem unvergleichlichen Gewicht gebeugt, denn sie will mit geblendeten Augen die Forderungen der Wahrheit und der Geduld nicht erkennen. Die Pflicht steht an oberster Stelle, und die Wahrheit ist die edelste Grundlage für die Pflicht. Meines Vaters Befehl gehorchend diene ich der Pflicht am besten. Ein Mensch sollte aufrecht tun, was er Brahmanen, Vater und Mutter schwor. Er muß auf dem Pfade der Pflichterfüllung bleiben und kein Versprechen jemals unerfüllt lassen. Und wie, mein Bruder, kann ich dieser Forderung den Gehorsam verweigern? Kaikeyis Zunge hat mein Schicksal ausgesprochen, doch es war mein Vater, der ihr das Wort gab. Entledigt euch dieser unheiligen Gedanken, die nach Schlacht und dem Stolz des Kriegers riechen. Verbindet keinen Zorn mit der Erfüllung der Pflicht und folgt dem Pfad, dem ich mich anvertraue."

So tadelte Rama von zärtlicher Zuneigung bewegt seinen Bruder Lakshmana und sprach erneut zu Königin Kausalya mit gefalteten Händen und demütig geneigtem Kopf: "Ich muß in die Verbannung der wilden Wälder gehen, willige du ein. Oh gib mir, ich bitte dich bei meinem Leben, deinen Segen bevor ich fortgehe. Wenn die versprochenen Jahre vorüber sind, werde ich Ayodhya wiedersehen. Bis dahin, liebe Mutter, halte deine Tränen zurück und laß dein Herz vor Pein nicht gänzlich auslaugen. Meines Vaters Willen beachtend werde ich rechtzeitig aus dem Schatten der grünen Wälder zurückkehren. Meine liebe Videharin (Sita), du und ich, Lakshmana und Sumitra, fühlt die starken Bande und befolgt meines Vaters Wort, wie es die Pflicht seit alters her gebietet. Verzichte nun auf deine Vorbereitungen für meine Krönung, verschließe deinen Kummer in deiner Brust und widersetze dich nicht meinem frommen Wunsch, ins Exil in den Wald zu gehen."

Still und unbewegt erklärte der Prinz seine Pflichten und sein hohes Ziel. Die Mutter gewann ihre Sinne und das Leben zurück, blickte auf ihren Sohn und erwiderte: "Wenn Rechtschaffenheit deinem Vater gebührt, dann steht mir durch Recht und Liebe gleiches zu. Geh nicht, ich erneuere meine Forderung. Laß mich hier nicht vor Gram vergehen. Was wäre mir ein solch einsames Leben, wären mir Riten für die Schatten oder unsterbliches Los (Pitriloka und Devaloka = die Region der Ahnen und Götter)? Viel lieber wäre mir, mein Sohn, eine Stunde mit dir als die ganze Welt ohne dich."

Als Rama seine Mutter so klagen hörte, brach es plötzlich aus ihm heraus, wie ein versteckter Elefant des Nachts, wenn die Flammen hoch auflodern. Sein Kummer brannte mit noch schrecklicherer Macht. Doch wieder sprach er zur halb bewußtlosen Mutter und zu Lakshmana, der vor Herzschmerz glühte, seine pflichtgetreue Rede mit standhaftem Willen und voller Tugend: "Bruder, ich kenne deinen liebenden Geist, deinen Mut und deine Wahrhaftigkeit. Aber jetzt vermehren du und meine Mutter meinen Kummer, denn ihr seid den Forderungen der Pflicht gegenüber blind. Die Früchte der menschlichen Taten offenbaren sich in Liebe, Gewinn und Pflicht. Es ist wunderbar, wenn sie sich vereinen, wie eine zärtliche Gattin mit ihrem süßen Baby an der Brust. Aber Männer sollten immer zuerst der Pflicht folgen, wenn die drei nicht vereint sind. Wir verschmähen die, die nur nach Gewinn trachten und alles dem Vergnügen opfern. Sollen denn die Tugendhaften, die Schuldner eines alternden Königs und Vaters, die Herrschaft des Vaters mißachten wegen fiebriger Lust, besinnungsloser Liebe oder grundlosem Zorn? Ich habe nicht die Macht, sein Versprechen und seinen Beschluß zu hintergehen. Er ist der verehrte Vater von uns beiden, meiner Mutter Herr und ihr Leben. Soll sie, solange der heilige König lebt, mit rechtem Vorsatz mit mir fortgehen in die Verbannung wie eine arme Witwe?

Nun Mutter, hilf deinem scheidenden Sohn und laß deinen Segen meine Pein besänftigen. Auf daß ich heimkehre nach dem Exil wie König Yayati. Für die Lust am Herrschen werde ich niemals den schönen Ruhm und seine Früchte beleidigen. Was gälte die Herrschaft auf Erden ohne Gerechtigkeit für die kurze Spanne, die ein Sterblicher hat?" So beruhigte er sie, und fest bis zum Schluß bestand er auf seinem Rat für seinen Bruder. Dann umrundete er die Königin und umarmte sie mit liebender Geste.

22. Lakshmana wird beruhigt

Und so bewahrte sich Rama mit eisernem Willen sein unerschütterliches edles Herz. Dann wandte er sich an seinen geliebten Bruder, dessen funkelnde Augen vor Zorn brannten und der entrüstet wie eine Schlange keuchte, und gab erneut seinen Rat: "Zügele deinen Ärger und deinen Kummer und bleibe standhaft auf dem Pfad der Pflicht. Lieber Bruder, leg deinen Zorn beiseite und richte dich zu Freude und Stolz auf. Sei mit bereitem Eifer und rücksichtsvoller Sorge eine Hilfe und Zierde unter den Erben. Und es gibt noch etwas anderes, worum ich dich bitten möchte. Komm und gürte dich für eine edle Aufgabe, daß die Inthronisierungszeremonie Bharata zieren möge und mit allem versehen sei, was für mich vorbereitet ward. Sorge mit deiner sanften Aufmerksamkeit dafür, daß ihr zartes Herz, nun schwer verletzt durch Angst und Sorge wegen meiner Inthronisierung, niemals vor Zweifel und Furcht schmerzen möge. Zu wissen, daß Ahnungen über kommendes Übel ihre zärtliche Brust auch nur für eine Stunde mit Qual und dunkler Verzweiflung füllen, bereitet mir Gram, der zu schwer ist zu ertragen. Ich kann nicht eine absichtliche oder vorsätzliche Schuld in mein Gedächtnis rufen, wo ich meine Mütter oder den Vater in irgendeiner Weise Schmerzen zugefügt hätte. Mein Vater bewahrt das Gesetz getreulich in Worten, Versprechen oder auch Taten. Laß ihn all seine Furcht verbannen und keinen Verlust von zukünftigem Glück befürchten. Er zweifelt, daß seine Wahrhaftigkeit hierin versagen könnte, und bittere Gedanken bestürmen nun sein Herz. Er zittert, daß die Riten nicht weitergehen und seine Schmerzen lassen mein Herz bluten. Und so ist es mein ernstester Wunsch, von der Weihe zurückzutreten, die Stadt zu verlassen und ohne Verzögerung in die wilden Wälder zu ziehen. Meine Verbannung wird Kaikeyi heute noch von ihrer Sorge befreien, daß sie, letztendlich zufrieden und begeistert, Bharatas Krönung vollziehen kann. Dann wird der Dame Ärger schwinden, und ihr Herz wird voll von Freude und Frieden sein, wenn ich durch den Wald wandere mit Hirschfell und Bast und verfilztem Haar angetan. Wegen mir soll sein Herz nicht trauern, der seine Wahl gebilligt und seinen Geist auf den Rat gerichtet hat, dem ich folge. Nein, ich gehe fort in den Wald.

Gestehe dieses Schicksal ein, Sohn der Sumitra, das mich in die Wildnis schickt. Dieses Schicksal allein gibt die königliche Herrschaft in die Hand eines anderen. Wie könnte Kaikeyis Vorsatz auf mich solche Schmerzen und Nöte bringen, wenn nicht der Wandel ihres Herzens durch das Schicksal verfügt ward, dessen Wille unsere Taten befiehlt? Ich weiß, daß meine kindliche Liebe für jede Königin dieselbe war. Mit dergleichen Zuneigung hat sie uns beide, ihren Sohn und mich, behandelt. Ihre schändlichen Worte von grausamer Bosheit, welche die Weihe stoppen und mich in die Verbannung und fort vom Thron treiben - die schreibe ich allein dem Schicksal zu. Wie kann sie, in einem königlichen Geschlecht geboren und von Natur aus mit der schönsten Anmut geziert, vor dem König wie eine Dame niederen Ranges sprechen und mich damit quälen? Doch das Schicksal kann niemand begreifen, vor ihm muß sich alles Leben neigen und beugen. In ihr und mir hat es seine Kraft gezeigt, und alle meine Hoffnungen sind besiegt. Nun, Sumitras Liebling, welcher Mann könnte es mit des Schicksals widerstandsloser Herrschaft aufnehmen, dessen alles befehlende Gewalt wir erfahren und die nur durch frühere Taten allein gebannt werden kann? Unser Leben und unser Tod, Freude und Schmerz, Zorn und Furcht, Verlust und Gewinn, ein jedes Ding, das da ist, in jedem Zustand, alles ist das Ergebnis von Schicksal allein. Selbst Heilige, die von festem Eifer inspiriert wurden, wenn sie einmal den Schlag des Schicksals spüren, bleiben sie nicht bei ihren strengen Gelübden und verfallen als Sklaven der Begierde und dem Zorn. So rührt der plötzliche Schlag vom Schicksal her, dessen Schwere unvorhersehbar war, und zerstört mit mitleidsloser Macht die Hoffnung auf zukünftige Freuden.

Erwäge diesen Rat in deiner Seele und kontrolliere mit deinem festen Willen dein Herz. Dann, Bruder, wirst du aufhören, verhinderten Riten nachzutrauern, die ich nun verlasse. So wirf deinen nutzlosen Ärger weg und befolge genau meine Befehle. Stoppe schnell die Vorbereitungen und laß meine Weiheriten nicht weiter fortführen. Diese Gefäße, die bereit stehen, um die Weihetropfen auf mein Haupt zu sprühen, sollen nun mit ihrem unvermischten Reinigungsopfer mein Einsiedlergelübde einleiten. Was habe ich nun noch mit den Dingen gemein, die den Status oder den Pomp der Könige betreffen? Diese meine Hände sollen nun Wasser schöpfen, um meinen Schwur zu heiligen. Nun Lakshmana, laß dein Herz nicht länger mein verwandeltes Glück und meinen Verlust beklagen. Ein Leben im Walde mag mehr Freude bringen, als das, was einen König erwartet. Obwohl ihre Künste meinen Weiheritus erfolgreich zerstörten, laß die jüngste Königin nicht zu sehr deine eifersüchtige Sorge spüren. Und laß keinen übelerregenden Gedanken auf unseren Vater kommen. Sondern erinnere dich immer in deinem Herzen daran, daß das Schicksal der Herr von allem ist."

23. Lakshmanas Ärger

So sprach Rama zu seinem Bruder, und Lakshman beugte sein ermattetes Haupt. Abwechselnd von Trauer und Stolz bewegt, hielt er seine Gedanken für eine Weile in der Mitte. Doch dann, in einem Anflug von Ärger runzelte der Jüngling seine Stirn und atmete scharf und schnell wie eine Schlange in ihrem Loch mit Zorn in der Seele. Seine drohenden Augenbrauen waren so finster gewölbt, und seine Augen blitzten gefährlich nach allen Seiten, daß ihrem Blick niemand begegnen mochte wie dem eines wütenden Löwen. Und wie ein wilder Elefant erhob er sich gewaltig und schüttelte seine Hände hoch empor. Seinen Kopf drehte er erst nach rechts und links, beugte ihn dann, um ihn sogleich wieder zu voller Höhe zu erheben. In seiner Erregung tastete er nach dem Schwert, welches den Feinden so manche tiefe Wunde beigebracht hatte. Mit Seitenblicken bedachte er seinen Bruder und erwiderte in feurigen Worten: "Dein rascher Entschluß, die eifrige Hast und deine mächtige Angst sind ganz überflüssig: Hier ist kein Platz für die Forderungen der Pflicht und kein Grund, den Tadel der Menschen zu fürchten. Kann ein Mutiger wie du mit dem Argument eines Feiglings übereinstimmen? Und die Herrlichkeit der Kriegerkaste mit zaghafter Rede auf den Lippen entehren? Kann jemand wie du so falsch reden, das Schicksal so erhöhen und Schwäche eingestehen? Kannst du dich ohne Zweifel immer noch zurückhalten vom Argwohn gegenüber den beiden Sündigen? Kannst du höchst Pflichtbewußter nicht erkennen, daß sie ihre Herzen nur dem Schein der Pflicht widmen? Mit Betrug haben sie ihre Züge gesetzt, und nun wird ihre Mühe belohnt. Gewiß haben sie schon vor langer Zeit in dieser betrügerischen Absicht übereingestimmt, oh Rama. Er gewährte einst den versprochenen und so lang zurückgehaltenen Wunsch, und sie gewann. Ich kann es nicht ertragen, mein Bruder, einen anderen Erben auf dem Thron zu sehen mit Riten, welche das ganze Volk haßt. Oh erdulde diese Leidenschaft! Die Pflicht, mit der du prahlst, führt deine Schritte vom Pfade der Tugend weg und widerspricht dem Rat deines Herzens, was ich verabscheue, oh Stolzbeseelter. Willst du, wenn die Kraft und die Macht dein sind, dich dieser verabscheuungswürdigen Absicht fügen? Und den gottlosen Befehl deines Vaters erfüllen, diesem Sklaven von Kaikeyis Willen? Aber wenn du weiter deine Augen verschließen und den Betrug, der hierin liegt, nicht sehen willst, dann schmerzt meine Seele, und ich trauere schwer. Dann scheint mir Pflicht nur ein verachtungswürdiges Ding zu sein. Kannst du nur einen Moment daran denken, dieses als Feinde verbundene Paar, was für Liebe und Sorglosigkeit lebt und unter zärtlichsten Namen seinen Haß verbirgt, entgegen deinem Frieden zufriedenzustellen? Nun, wenn dein Urteilsvermögen diesen Plan von ihr und ihm weiterhin dem Schicksal zuweist, kann mein Geist niemals zustimmen. Und ach, laß dich darin von mir führen.

Schwach und ohne jeglichen männlichen Stolz sind die, die sich der Herrschaft unterwerfen, die dem Schicksal zugeschrieben wird. Die auserwählten Seelen, die edlen Großen schätzen die Führung des Schicksals gering gegenüber dem Bogen. Und der, der sich ängstet, sein Schicksal mit energischen Taten und männlicher Seele zu steuern, wird seine Hoffnungen vom drohenden Schicksal bestürmt sehen. Verzage nie, geh unbewegt durch alle Not. An diesem Tag soll die Menschheit die Kraft des Schicksals und die menschliche Stärke recht kennenlernen, so daß der Abgrund, der zwischen einem Menschen und dem Schicksal liegt, klar zu sehen ist. In dieser Stunde sollen die Bürger, die bereits Zeuge seines Eingreifens und des Einhalts deiner Weiheriten waren, sehen, wie ich die Macht des Schicksals unterwerfe. Meine Kraft soll das Schicksal abwenden, welches mit furiosem Schlage droht, wie ein Elefant, der in ungehindertem Zorn den Stachel des Reiters verachtet. Nicht einmal die großen Herren, deren schlaflose Macht die Welten beschützt, sollen den Ritus verhindern, auch wenn Erde, Himmel und Hölle ihre Kräfte vereinen. Und sollen wir dann unsere Herren fürchten? Denn, wenn ihr Geist sich deiner sinnlosen Verbannung verschrieben hat, oh König, sollen sie selbst zweimal sieben Jahre im einsamen Wald im Exil leben. Ich werde die Hoffnungen vernichten, die Königin Kaikeyi und unseren Vater befeuern, daß dies Hindernis ihrem Sohn Bharata Vorteil bringen und ihn zum König machen wird. Die Kraft des Schicksals kann niemals der Kraft meiner energischen Hand widerstehen. Und wenn Gefahr und Not uns bestürmen, wird meine furchtlose Stärke dennoch siegen. Einige tausend Jahre sollen vorüberziehen, bis der Wald deine Heimat sein wird. Dann werden deine guten Söhne erfolgreich das Königreich erhalten, welches ihr Vater beherrschte. Der königliche Heilige, der einst regierte, hat diese Ruhe für alte Könige angeordnet: Sie sollen ihren Söhnen ihr Reich übergeben, so daß jene es wie Herren in Ehren halten. Oh fromme Seele, wenn du das Imperium ablehnst, welches rechtens dein ist, und nur, weil der König außer sich darniederliegt, wird sich Aufruhr im Staate erheben. Ich werde der Wächter deines Reiches sein, wie das Meeresufer die See beschützt, oder ich soll kein Heim in allen Welten finden, welches einer Heldenseele zusteht. So vertreibe deine leere Furcht und sei mit blühenden Riten geheiligt. Die Herren der Erde mögen umsonst streiten, meine Kraft soll all ihre Kräfte bezwingen. Mein Armepaar und mein kriegerischer Bogen sind nicht für stolze Leere gedacht. Für nichts anderes als Unterstützung sind diese Pfeile gemacht, und meine Klinge unterbindet böse Absichten, indem sie den Feind tödlich durchbohrt - dies ist die Aufgabe von allen und jedem. Doch für klein erachte ich die Liebe, die ich dem zeige, den ich für meinen Todfeind halte. Sobald mein Schlachtenstahl blank ist, werden seine Blitze durch die Luft wirbeln. Ich fürchte keinen Feind, noch stehe ich bestürzt, auch wenn Indra selbst den Blitz schleudert. Dann werden die Wege schwer zu passieren sein, weil sich Unmengen von ruinierten Wagen sammeln, weil Elefanten, Männer und Pferde zermalmt von der mörderischen Schlacht bluten und weil Beine und Köpfe sich zu Bergen auftürmen unter den gewaltigen Streichen meines Schwertes. Geschlagen durch meine scharf geschwungene, schlachtende Klinge sollen deine Feinde bestürzt fallen, wie turmhohe Berge entzwei gerissen werden oder Gewitterwolken, die im Regen bersten. Wenn ich mit Keule und Handschuh bewaffnet stehe und meinen vertrauten Bogen in der Hand habe, wer kann sich wohl solcher Macht rühmen? Wer wagt es, den du zu den Männern zählst, mir dann entgegenzutreten? Dann will ich meinen Pfeilen freien Lauf lassen und damit Mann, Elefant und Pferd gleichermaßen schlagen. Jeden einzelnen sollen viele Pfeile treffen, und viele Feinde werden unter einem sterben. Diesen Tag soll die Welt meine Kraft sehen, daß niemand in Waffen sich mit mir messen kann. Meine Stärke soll den Monarchen demütigen und dich, Herr, auf den herrlichen Platz setzen. Diese Arme sollen Sandelduft ausatmen und mit goldenen Ornamenten verziert sein. Diese Hände sollen kostbare Geschenke verleihen, sollen den Freund bewachen und den Feind schlagen. Ein edler Dienst soll heute geschehen und in Ramas Sache kämpfen, um die Räuber an deinen Rechten aufzuhalten.

Sprich Bruder, sage mir deiner Feinde Namen, daß ich sie in kämpferischem Streit von Gefolge und Ruhm trenne, von Glück oder Leben. Sag, wie all dieses seeumgürtete Land unter deine Herrschaft zu bringen sei. Ich stehe hier als dein treuer Diener, zu hören und zu gehorchen."

Da suchte der Stolz der Raghufamilie des traurigen Lakshmanas Herz zu trösten, während langsam eine Träne unaufhaltsam des Helden Wange herabrann: "Den Befehlen meines Vaters, "rief er "werde ich mich niemals widersetzen. Was immer auch geschieht, ich folge dem Pfad, den die Pflicht aufzeigt."

24. Kausalya wird beruhigt

Doch als Kausalya erkannte, daß er fest entschlossen war, seines Vaters Befehl zu befolgen, sprach sie folgende, aufrechte Worte, während Tränen und Seufzer ihre Rede unterbrachen: "Kann er, bis jetzt ein Fremder allem Schmerz, dessen angenehme Worte alle Herzen erfreuen, Sohn eines Königs und von mir, der Königin, von Korn leben, welches seine Hände zusammentragen? Kann er, dessen Sklaven und Diener schon die besten Kuchen aus feinstem Mehl essen, kann Rama im Dschungel von Wurzeln und Früchten des Waldes leben? Wer soll das glauben und sich nicht fürchten, wenn die traurige Geschichte seine Ohren trifft? Daß solch ein Lieber und edel Aufgezogener vom König, seinem Herrn, vertrieben wird? Sicher kann niemand dem Schicksal widerstehen, welches alles befiehlt, was geschehen mag, wenn dir, Rama, in deiner Stärke und Grazie, der Wald zum Heim wird. Lang trauerte ich als kinderlose Mutter und seufzte vielmals für Nachkommen mit wehmütigem Sehnen, schwach und matt, bis du endlich, mein Sohn, geboren warst. Angefacht durch den Sturm dieses Wunsches fühlte ich schon damals tief in meiner Seele ein Feuer, dessen Opfergaben aus weinenden Augen flossen und das genährt wurde durch Stöhnen und Seufzen, während rund um die Flamme heißer Rauch aus Tränen quoll, weil du nicht da warst. Nun, von dir getrennt, wird die viel zu glühend scharfe Flamme des Leids mein Herz durchbohren, wie die heißen Sonnenstrahlen den Wald verbrennen in den ersten Frühlingstagen. Die Mutterkuh folgt immer den Wanderungen ihres jüngsten Lieblings. Dicht bei dir sollen meine Füße sein. Wo immer du auch gehst, ich folge dir."

Rama, der nobelste Herr der Menschen, hörte die Rede seiner zärtlichen Mutter und antwortete der trauernden Königin, die weinte und schluchzte, mit beruhigenden Worten: "Nein, wenn ich in die Wildnis verbannt werde und du, meine Mutter, auch fliehst, dann wird der alte König, von Kaikeyis Künsten betrogen, sicherlich sterben. Wenn verheiratete Damen ihren Gatten im Stich lassen, werden ihre Seelen wegen dieses Verbrechens lange büßen. Du darfst nicht einmal einen Gedanken an eine so schlimme Sünde in deinem Busen beschließen. Solange wie Kakutsthas Sohn, der regierende Herr der Erde, am Leben bleibt, mußt du mit Liebe seinem Willen folgen. Diese Pflicht ist seit alters her die höchste. Ja Mutter, du und ich müssen meines Herrn Befehl unterwürfig sein, denn er ist unser erklärter König, Ehemann, Vater und Herr von allen und der Würdigste. Ich werde in der Wildnis meine Tage verbringen bis zweimal sieben Jahre ihr Ende erreicht haben. Dann werde ich mit großer Freude heimkehren und deinen Befehlen treu sein."

So von ihrem Sohn angeredet, erneuerte Kausalya ihre Rede, durch Liebe und Leidenschaft tief verstört und leidend, mit tränenfeuchten Augen: "Nein Rama, mein Herz wird brechen, wenn ich mit dieser Königin unter einem Dach leben soll. Führe mich, laß mich mit dir gehen und wie ein Reh im Walde wandern." Und Rama, während der Held keine Träne vergoß, sprach erneut zur klagenden Königin: "Mutter, solange der Gatte lebt, ist er Herr und Gott für die Frau. Oh liebste Dame, du und ich dürfen niemals unseren Herrn und König verleugnen. Denn wir haben im Herrn der Erde unseren weisen Wächter und Freund. Und Bharata, treu dem Ruf der Pflicht, dessen liebe Worte die Herzen aller einnehmen, wird dir bestens dienen und niemals den tugendhaften Pfad vergessen, der vor ihm liegt. Es sei dies, und darum bete ich, deine ernste Sorge, daß der alte König, mein Vater, niemals den zerstörenden Kummer um seinen Sohn erfährt, nachdem ich fortgezogen bin, diesen leidvollen Schmerz. Laß niemals diesen Kummer Besitz von seiner Seele ergreifen, daß ihn die Bitterkeit nicht töten möge. Erfreue den alten König mit pflichtgemäßer Sorge in jeder Weise, mit Liebe und Trost. Auch wenn eine Gemahlin all ihr Fasten und die Gelübde festen Sinnes betreibt, du Beste der Frauen, aber ihres Gatten Willen nicht achtet, dann schreitet sie auf dem verbotenen Pfad der Sünde. Sie, die sich den Wünschen ihres Ehemannes beugt, erfährt hohe Glückseligkeit, die niemals endet, auch wenn die Götter in ihr keinen ehrfürchtigen Anbeter gefunden haben. Binde dich an sein Wohl, eine Frau muß immer dem Willen ihres Ehegatten genügen. Denn die Schriften, Bräuche und Gesetze halten diese Pflicht aufrecht, wie sie der Himmel von jeher aufzeigte. Ehre treu die Brahmanen für mein Wohl und opfere regelmäßig dem Feuer und mit Blumen allen jenen, denen die himmlischen Kräfte innewohnen. Schau nach vorn und sehne dich nach der glücklichen Stunde meiner Wiederkehr. Und bewahre dir immer deinen pflichtbewußten Kurs, bescheiden, demütig, freundlich und treu. Das höchste Glück sollst du erreichen, wenn ich vom Exil zurückkehre und der Beste jener, die das Recht bewahren, mein König und Vater immer noch das Licht erblickt."

Noch immer von mütterlicher Sorge bedrückt, antwortete die Königin dem Rama und ihre großen Augen waren trüb vor Tränen: "Durch meine Bitten konnte ich dich nicht von deinem festen Entschluß abbringen, den deine Seele beschlossen hat. Mein Held, du wirst gehen. Niemand kann die strengen Befehle des Schicksals meiden. So geh denn, liebes Kind, den nichts beugen kann, und möge alles Glück deine Schritte begleiten. Du wirst wiederkehren, und dieser glückliche Tag wird all meinen Kummer vertreiben. Du wirst zurückkehren, aller Schuld ledig, bar deiner Gelübde und mit hohem Ruhm. Von den Pflichten eines Kindes wirst du befreit sein, und süßeste Freude wird über mich kommen. Mein Sohn, der Wille des mächtigen Schicksals herrscht zu jeder Zeit. So treibt es dich nun fort, meiner ungeachtet, die dich bittet zu bleiben. Geh, mit starkem Arm, geh nun, mein Junge. Geh fort, um mit Freude zurückzukommen und deine erwartungsvolle Mutter mit süßen Worten zu erfreuen, die sie so gerne hört. Oh, daß die gesegnete Stunde nahe sei, in der du diese ängstlichen Augen wieder glücklich machst, weil du mit verfilztem Haar und Einsiedlerkleid aus der Wildnis heimkehrst."

Nun, nachdem sie ihren stolzen Blick gebannt hatte, billigte Kausalyas wache Seele den festen und unbeugsamen Beschluß des Rama, in die Verbannung zu gehen. Mit folgenden Worten, die mit frohen Vorzeichen getränkt waren, wandte sie sich an ihren lieben Sohn und erflehte mit jedem eifrigen Gedanken einen Segen für ihn.

25. Kausalyas Segen

Ihre Trauer und den Kummer ließ sie fallen, reinigte ihre Lippen mit Wasser und begann ihren Segen, diese Mutter des edelsten Mannes: "Da du auf keins meiner Worte hören kannst, so geh fort, du Stolz des Raghu-Geschlechts. Geh, Liebling, und komm schnell zurück. Wandere, wohin dich edle Geister führen. Möge Tugend deine Schritte begleiten und dir ein treuer und lieber Freund sein. Mögen jene, denen du deine Gelübde in Tempeln und heiligen Schatten weihst, sich mit allen mächtigen Weisen zusammentun und dein kostbares Leben bewahren. Mögen die Waffen, die dir der weise Vishvamitra gab, deine tugendhafte Seele vor Gefahr schützen. Lang sollst du leben. Sicherer Schutz wird dir deine wahrhafte Unschuld sein, und der unermüdliche Gehorsam zu mir, deiner Mutter, und deinem Vater. Mögen Tempel, wo heilige Flammen genährt werden, Altare mit Gras und Öl übervoll, jeder geheiligter Ort, jeder Baum, Fels, See und Berg dir Glück bringen. Laß den alten Vir (erster Nachkomme von Brahma oder Brahma selbst) und ihn, der das Universum schuf, sich um deinetwillen vereinen. Laß Indra und alle Wächtergötter, welche die Welt bewahren, ihre Hilfe aufbieten. Die Sonne, Lord Bhaga und Aryaman mögen deine ständigen Freunde sein. Die Wochen, Jahreszeiten, Nächte und Tage, Jahre, Monate und Stunden sollen deinen Weg beschützen, Vrihaspati möge dir nahe sein, der Kriegsgott und der Mond hoch droben, und Narada und die Heiligen Sieben (Ursa Major) sollen dich beobachten aus ihrem sternenreichen Himmel. Die Gebirge und die weltumspannende See, der königliche Varuna, Himmel, Äther und der Wind, was immer sich bewegt oder auch nicht, soll für dich sorgen. Jede Mondphase möge dir milde gesinnt sein und die Planeten mit froherem Licht strahlen. Ihr Götter, und jedes Licht, was im Himmel glüht, beschützt meinen Jungen, wo immer er geht. Die Dämmerstunde und Tag und Nacht werden deine Schritte in den Wäldern bewahren. Achte auf die vorüberziehenden Stunden und Minuten. Sie mögen dir alle Glück bringen.

Die Göttlichen und die Titanenschaft mögen dich in deiner Einsamkeit beschützen und den mächtigen Wald verzaubern, um den Wanderer im Einsiedlerkleid zu segnen. Fürchte nicht, von mächtigeren Wächtern abgeschirmt, die Giganten oder des Nächtens schwärmende Unholde. Auch laß nicht die grausige Rasse, die Menschenfleisch als Nahrung reißt, deine Brust erschrecken. Fern sei der Affe, der Stich von Skorpion, Fliege, Mücke, Wurm und kriechendes Getier. Der hungrige Löwe soll dich verschonen, auch Tiger, Elefant und Bär. Sicher und mit großer Gelassenheit sollst du vor ihrer Wildheit sein, und sicher vor dem gehörnten Büffel. Jedwedes Wilde, was der Dschungel hervorbringt und was sich gern von menschlichem Fleisch ernährt, soll für mein Kind seine Raserei ablegen, weil ich diese Wut mißbillige. Gesegnet seien deine Wege, möge süßer Erfolg die Tapferkeit meines Kindes belohnen. Mit allem dir verliehenen Glück, nun geh, mein Kind, mein Rama, geh. Gehe hin, du Glücklicher in aller Götterliebe von unten und oben, und vertraue dich der Kraft der Wächter an, die deine Pfade bewahren und deine Schritte lenken. Mögen Shukra, Yama, Sonne, Mond und der, der jeden goldenen Wunsch erfüllt (Kuvera) von meinem aufrichtigen Gebet gewonnen und dir gut sein, mein Sohn, dort im Dandaka-Wald. Feuer, Wind und Rauch, jeder Text und Zauber, der von den Lippen der heiligen Seher tropft, soll Rama bewachen, wenn du deine Glieder eintauchst oder im Strom deine Lippen reinigst. Mögen die Großen Heiligen und er, der Herr, der die Welten schuf und den die Welten verehren, und jeder Gott im Himmel meinen verbannten Rama beschützen und leiten."

So pries aufrecht und mit höchster Verehrung die großäugige Dame mit dem unbefleckten Ruhm mit Blumenkränzen und kostbaren Düften die Götter. Ein hochbeseelter Brahmane entzündete das Feuer und opferte auf Wunsch der Königin das heilige Öl, welches für Ramas Wohl und sichere Rückkehr geweiht wurde. Kausalya, die Beste der Damen, gab achtsam Öl, Kränze und Senfsamen dazu. Und als die Feuerriten für Ramas Wohl und Glück beendet waren, übergab der Priester traditionsgemäß die Reste allen Wesen. Innerhalb der zweifachgeborenen Schar verteilte er Honig und Quark, Öl und Korn und bat jedes Herz und jede Stimme sich im Segen für den jugendlichen Helden zu vereinen. Danach übergab Ramas Mutter, um dem Anrecht des Brahmanen gerecht zu werden, ihm einen herrlichen Lohn für seine Arbeit. Sodann wandte sie sich wieder an ihren Sohn: "Solchen Segen schütteten die Götter überglücklich auf Indra, den Tausendäugigen, aus, als er den Dämonen Vritra besiegt hatte. Gesegnet sei deine Unternehmung, mein Kind! Solch Segen gab damals Vinata (Mutter des Garuda) dem schnellen und tapferen König Suparna (Garuda), als er den himmelserfreuenden Trank begehrte. Gesegnet seien all deine Unternehmungen, mein Kind! Ja, so wie damals, als das Amrit erschien, Indra die Daitya Feinde schlug und die königliche Aditi es dem verlieh, dessen Hand von der Schlacht mit der schrecklichen Brut von monströser Größe glühte. Gesegnet seien deine Unternehmungen, mein Kind! Ganz so wie der unvergleichliche Vishnu erstrahlte, als er mit seinem Dreifachschritt aus der Zwergenverkleidung ausbrach. Gesegnet sei deine Unternehmung, mein Kind! Fluten, Veden, die vier Bereiche des Himmels - vereint euch, oh ihr mächtig Bewaffneten, und segnet den für das Glück bestimmten Nachkommen!"

Die großäugige Dame verstummte und schüttete reinen Duft und geheiligtes Korn über sein Haupt. Und dieses gepriesene Gewürz, dessen überragende Kraft vor der dunklen Unglücksstunde bewahrt, wand sie um den Arm des Helden wie ein treues Amulett. Und während sie heilige Sprüche murmelte und frohe Worte sprach, verbarg die von Kummer Zerstörte mit gehorsamer Zunge die Schmerzen, die ihr Herz peinigten. Sie beugte sich, küßte seine Stirn und drückte ihren Liebling an die verstörte Brust: "Geh und sei standhaft" rief sie, "geh Rama und Glück sei mit dir! Komme heil wieder und lebe im Triumph in Ayodhya. Dann sollen meine frohen Augen das Königreich erblicken, wie es von deinem Willen kontrolliert wird. Dann sollen Kummer und Sorge keine Spur mehr hinterlassen und Freude soll deiner Mutter Gesicht überstrahlen. Ich werde meinen Liebling anschauen, wie er regiert in mondgleicher Herrlichkeit. Diese Augen sollen zärtlich auf dir ruhen, der so treu seines Vaters Befehl folgt, wenn du die Wildnis des Waldes verlassen hast und auf deinem angestammten Thron sitzt. Ja, du sollst aus dem Exil heimkehren, ohne Mangel an den auserlesensten Segnungen, und meine Brust und die deiner Gemahlin mit neuem Entzücken füllen.

Dem Shiva und den Himmlischen habe ich mein Gebet geweiht, den mächtigen Heiligen, den göttergleichen Geistern und jedem wandernden Schatten. Du wirst fort zum Walde ziehen, um dort so lange zu leben. Mögen alle Himmelsrichtungen mein Kind vorm Bösem beschützen." So verlieh die Königin ihren Segen, umrundete ihn liebevoll und umarmte ihren liebsten Sohn mehrmals, während ihre Augen überflossen. Er berührte Kausalyas Füße in Verehrung, nachdem sie ihn umschritten hatte, und mit strahlenden Gebeten gesegnet ging er zu Sitas Heim.

26. Mit Sita allein

Seinem Vorhaben treu verabschiedete sich Rama von Königin Kausalya, empfing von ihr die Segenswünsche und eilte fort auf dem Pfad der Tugend. Als er die überfüllten Straßen passierte, ging ein Glanz von ihm aus, und von allen geliebt, fühlten die Menschen Wohlwollen in ihrer Brust. Bis dahin hatte die Videha Braut noch kein kummervolles Wort des Umschwunges vernommen. Sie dachte an die königliche Zeremonie und ward erfüllt mit Freude. Sie hatte mit dankbarem Herzen und fröhlichen Gedanken die Götter in Verehrung gesucht und saß nun, um die königlichen Pflichten wohl wissend, und wartete auf die Rückkehr ihres Gatten. Nicht gänzlich ungezeichnet von Gram und Schande erreichte Rama sein luxuriöses Heim und eilte durch die lustige Menge im Palast mit niedergeschlagenen Augen und düsterer Stirn. Sita sprang auf und jedes ihrer Glieder zitterte vor Furcht bei seinem Anblick. Sie merkte wohl die Wange, von Pein gefurcht und die unruhigen und sorgenvollen Sinne.

Und als er sie erblickte, konnte sein Herz nicht länger die Last verbergen, die es trug. Auch konnte der fromme Mann die Blässe nicht kontrollieren, die sich über seine Wangen stahl. Sein veränderter Frohsinn, die Augenbraue mit klammen Tropfen benäßt - sie sah sofort seinen Kummer und rief, von Feuern der Qual erfaßt: "Was, oh mein Herr, hat dich so verändert? Vrihaspati schaut mild auf uns herab, der Mond ruht im Zeichen des Pushya, ganz wie es die brahmanischen Weisen verkündet hatten: Woher, mein Herr, diese Not und Sorge? Warum beschattet dich kein Baldachin auf deinem Heimweg, so wunderbar weiß wie Schaum und mit hundert Speichen weit gespannt, damit er dein schönes Haupt beglänze? Wo sind die königlichen Fächer, welche die Lotusschönheit deines Gesichtes zieren und den neuen König umfächeln sollen, so schön wie der Mond oder die Schwingen eines wilden Schwans? Warum singen keine Sänger, um mit süßer Stimme dich im Triumph zu preisen? Keine melodiösen Heralde lassen ihre laute Musik ertönen, um ihren Monarchen hochleben zu lassen? Warum gießen keine schriftgelehrten Brahmanen Milch und Honig über deinem Haupt aus, dich salbend, wie es die Gesetze fordern, mit heiligen Riten für den höchsten Regenten? Wo sind die Adligen einer jeden Gilde? Wo sind die Myriaden, welche die Straßen füllen und ihrem König mit lustigem Triumphgeschrei folgen sollten? Warum führen keine vier der schnellsten und stärksten Pferde den goldenen Wagen her? Kein Elefant mit herausragenden Zeichen geschmückt und seit Geburt für ein glückliches Schicksal gezeichnet geht der Menge voran, wie ein riesiger Berg oder eine Donnerwolke? Warum schreiten keine jungen und hübschen Gefolgsleute dir voran, die mit Freude die ihnen anvertraute Last des goldenen Thrones in Verehrung für dich tragen? Warum, wenn die Weihezeremonie bereit ist, warum diese traurige Not? Warum sehe ich einen plötzlichen Wandel in deiner veränderten Miene, so trüb und seltsam?"

Ihr, der klagend Weinenden, antwortete der berühmte Sohn des Raghu: "Sita, der Befehl meines verehrten Vaters schickt mich in die Wälder. Oh hochgeborene Dame von edler Geburt, lenke deine Schritte auf die guten Pfade, höre Janaks Tochter, während ich dir die Geschichte erzähle, wie sie passierte:

Vor langem gewährte mein treuer und braver Vater Königin Kaikeyi zwei Wünsche. Durch diese wurden die Vorbereitungen für meine Weihe heute gestoppt, denn er ist an die Anerkennung dieses Versprechens gebunden durch seine früheren Eide. Ich muß im wilden und großen Dandaka Wald vierzehn Jahre verbringen. Meines Vaters Willen macht Bharata zum Thronfolger, das Königreich und den Thron mit ihm zu teilen. Nun, bevor ich die einsame Wildnis aufsuche, möchte ich noch mit dir sprechen. Sprich niemals in Bharatas Nähe, oh meine Dame, mit Stolz von Ramas Namen: Eines anderen Lobeshymne zu hören ist eines Monarchen Ohr verhaßt. Du mußt mit Liebe seine Regeln befolgen, über die mein Vater die Herrschaft führt. Lerne, mit Liebe und Aufmerksamkeit seine Gunst zu erringen, und mehr noch die des Königs. Damit mein Vater nicht sein gegebenes Versprechen breche, lenke ich nun meine Schritte in den trüben Wald. Sei standhaft, gute Sita, und genügsam. Übe weiterhin in der ganzen Zeit dein Fasten und die heiligen Gelübde, meine untadelige Gattin. Erhebe dich von deinem Bett, wenn der Tag anbricht, und lobe rechtmäßig die Götter. Verehre mit bescheidener und tiefer Liebe den Herrn der Menschen, meinen Vater, und zeige auch Kausalya Achtung, meiner Mutter, die von Alter und Kummer gezeichnet ist. Durch der Pflicht Gesetz, oh Beste der Damen, kann sie hohe Verehrung von deiner Liebe fordern. Auch verweigere deine Aufmerksamkeit nicht den anderen Königinnen, erweise jeder ihre Gefälligkeit. Durch die mir gezeigte Liebe und zärtliche Zuneigung sind sie alle meine Mütter. Laß Bharata und Shatrughna einen besonderen Anteil deiner Liebe zukommen. Sie sind mir lieb wie das Leben, oh laß sie dir wie Bruder und Sohn sein. Enthalte dich in jedem Wort und jeder Tat von allem, was Bharatas Seele peinigen könnte. Er ist Ayodhyas König und der meinige, der Kopf und Herr unseres ganzen Geschlechts. Und jene, die ihm in unermüdlichem Bestreben dienen und ihn lieben, gewinnen sich die dankbaren Herzen der Könige, während Zorn von Ungehorsam herrührt. Große Monarchen senden ihre eigenen, doch ungehorsamen Söhne fort, und heißen auf dem freien Platz gute Kinder eines fremden Geschlechts willkommen.

Nun, Beste der Frauen, bleibe du hier, und ehre den Willen des Bharata mit Liebe. Bleibe dem König gehorsam und unterhalte weiter deine Gelübde der Wahrheit. Ich lenke meine Schritte in den wilden Wald, lebe du hier. Dein Betragen soll niemals kränken, bewahre meine Worte, meine Liebe."

27. Sitas Rede

So sprach Rama zu seiner Braut, die so lieblich sprechen konnte und die ihn am meisten verdiente. Da erweckte zärtliche Liebe die Leidenschaft und die schöne Videharin antwortete: "Was für Worte sprichst du da? Mißachtung hat dieser Gedanke in mir geweckt, oh Bester der Helden, ich weise eine Rede wie diese mit bitterer Verachtung zurück: Sie ist dem Ruhm eines Kriegers unwürdig und befleckt den Sohn eines Monarchen mit Schande. Niemals ward so etwas gehört von denen, die um die Wissenschaft von Schwert und Bogen wissen. Ehegatte, Mutter, Vater und Sohn erfahren ihr Los durch ihre gewonnenen Verdienste. Bruder und Schwester finden gleiche Anteile in ihren Pflichten. Die Ehefrau allein, was immer auch passiert, muß das Schicksal ihres Gatten hier auf Erden teilen. So gilt der Befehl des Königs, der dich in die Wälder sendet, auch für mich. Die Ehefrau kann keine Zuflucht in Vater, Mutter, Sohn, ihr selbst oder irgend jemandem finden. In beiden Leben, hier und wenn sie einst vergehen, ist ihr Ehemann ihr alleiniger Schutz. Wenn dich deine Schritte in die pfadlose Wildnis von Dandaka führen, sollen meine Füße vor den deinen durch verwirrte Dornen und verfilztes Gras schreiten. Verwirf deinen Ärger und deinen Zweifel, gieß sie wie altes Wasser aus, und führe mich hinfort, oh mein Held. Ich kenne keine Sünde und mit Vertrauen ist es weit süßer, was auch immer das Los sein sollte, seinem Ehegatten zu folgen, als in einem reichen Palast zu liegen oder mit Lust durch den Himmel zu reisen. Meine Mutter und mein Vater haben mich gelehrt, was die Pflicht erbittet und jeden Gedanken geformt, noch will ich jetzt mein Ohr von den gelernten Pflichten einer Gattin abwenden. Ich suche mit dir die Waldesschluchten und die weglose Wildnis auf, wo keine Menschen mehr leben, wo Stämme von Waldeskreaturen wandern und viele Tiger ihr Heim haben. Dort soll mein Leben so angenehm verlaufen, wie in meines Vaters schönem Palaste. Die Welten werden keinen Kummer in mir erwecken, denn meine einzige Sorge ist es, wahrhaft zu dir zu sein. Und deinen Wunsch achtend werde ich treu meinen Gelübden mit dir wandeln. Wir werden viele glückliche Stunden dort im Wald verbringen mit wohlriechendem Honig. In des Waldes Schatten würde dein starker Arm sogar das Leben eines Fremden vor Schaden schützen. Wie soll dann Sita an Angst denken, wenn du, mein herrlicher Gatte, nahe bist? Du Erbe eines hohen Glückes, meine Wahl ist getan, und ich kann nicht von meinem Willen abgebracht werden. Zweifle nicht, die Erde wird mir Wurzeln darbringen, und jene werde ich essen, auch Früchte des Waldes. Wenn ich dort mit dir wandere, werde ich keine Trauer oder Sorge zeigen. Ich wünsche, wenn du mir nahe bist, weiser Herr, mit entzücktem Auge die felsigen Berge zu schauen, die Seen, die Quellen und Hügel, mit dir zu scherzen, meine Glieder in reinen, mit Lilien bedeckten Teichen zu kühlen, wo die weißen Schwäne und Enten mit ihren Schwingen im Wasser plätschern. So vergehen tausend Jahreszeiten wie ein süßer Tag, wenn ich bei dir bin. Ohne dich würde ich einen Platz mit den Göttern über den Himmeln nicht preisen. Ohne meinen Gatten, der mein Leben segnet, wo wären da Himmel oder Glück? Verbiete es mir nicht, ich gehe mit dir die verschlungenen Pfade des Waldes. Dort werde ich mit dir leben, als ob dieses Dach über mir wäre. Mein Wunsch wird sich mit deinem verbinden, deine Füße sollen meine Schritte lenken. Du, und nur du bist in meinem Sinn: nichts anderes beachte ich. Dein Herz wird niemals von mir Kummer erfahren, lehne meine Bitte nicht ab: Nimm mich mit, lieber Gatte, von dir getrennt schwört deine Sita zu sterben." Diese Worte sprach die pflichtbewußte Dame. Doch noch stimmte er nicht zu, sein treues Weib mit in die Verbannung zu nehmen. Er beruhigte sie mit sanfter Rede und suchte, ihren Willen zu ändern. Und so sprach er viel von den Qualen derer, die in den Wäldern umherstreifen.

28. Die Gefahren des Waldes

So sprach Sita. Doch er, der um seine Pflicht wußte und seinem Befehl treu geblieben, war noch widerwillig, als er die Qualen des Waldlebens vor sich auftauchen sah. Er suchte, ihren Kummer zu besänftigen und die Tränen aus den übervollen Augen zu trocknen. Und um ihren festen Beschluß zu wandeln, sprach der fromme Held folgende Worte: "Oh Tochter einer edlen Familie, deren Schritte niemals von der Tugend abfielen, bleibe und übe deine Pflichten hier aus. Denn mein zärtliches Herz will es so. Nun höre mich, Sita, schön und schwach, und befolge meine Worte. Achte und höre auf mich, während ich dir jede Gefahr und jede Pein des Waldes erklären werde. Deine Lippen haben gesprochen, doch ich verurteile, was von jenen zu hören war. Diesen sinnlosen Plan, diesen Wunsch von dir, ein Waldleben zu führen, nimm ihn zurück. Alles, was Mühe und Not heißt, paßt sehr gut in das Dickicht des Dschungels. Ich kenne keine Freude in der Wildnis. Ein Waldleben ist nichts außer Qual. Der Löwe in seiner Bergeshöhle antwortet den Sturzbächen, wenn sie toben. Und seine Stimme trägt den Terror weit; der Wald, meine Liebe, ist voller Qualen. Dort spielen mächtige Monster ganz unbesorgt und töten in ihrer verrückten Art den unglücklichen Kerl, der in der Nähe ist. Der Wald, meine Liebe, ist voller Qualen. Es ist so schwer, eine jede trügerische Flut zu queren mit all den Krokodilen und dem Schlamm, und wo wilde Elefanten ruhen. Der Wald, meine Liebe, ist voller Qualen. Und weit entfernt von den Flüssen kämpft sich der Wanderer durch Dornen und mit Kriechpflanzen verschlungene Wege, während um ihn herum der wilde Hahn kräht. Der Wald, meine Liebe, ist voller Qualen. Zum Schlaf auf dem kalten Boden auf einem Stapel von gesammelten Blättern verurteilt, müde und erschöpft werden sich seine Augenlider schließen: Der Wald, meine Liebe, ist voller Qualen. Lange Tage und Nächte muß sich seine Seele mit kärglicher Nahrung begnügen, mit den Früchten, die der Wind von den Zweigen bläst. Der Wald, meine Liebe, ist voller Qualen. Oh Sita, solange seine Stärke anhält, muß der Asket in den Wäldern fasten, sein verfilztes Haar auf dem Kopf zusammengerollt, und Rinde ist seine einzige Kleidung. Die Götter und Geister muß er Tag für Tag ordentlich verehren und auch jeden wandernden Gast mit respektvoller Sorge ehren, der ihn aufsucht. Er darf die Baderiten niemals meiden, am Morgen, Mittag und wenn die Sonne untergeht, den Gesetzen gehorsam, die er kennt. Der Wald, meine Liebe, ist voller Qualen. Um den Altar zu zieren, muß er das Geschenk an Blumen bringen, die seine Hände gepflückt haben. Dies ist die Schuld, die jeder fromme Eremit zu zahlen hat: Der Wald, meine Liebe, ist voller Qualen. Der Anhänger muß mit dem Leben härtester Enthaltsamkeit voll und ganz zufrieden sein und mit dem, was der Zufall bringt. Der Wald, meine Liebe, ist voller Qualen. Hunger plagt ihn alle Zeit, die Nächte sind schwarz, die wilden Winde brüllen und es gibt Gefahren, die sind noch viel schlimmer: Der Wald, meine Liebe, ist voller Qualen. Kriechende Kreaturen aller Art wimmeln überall auf dem Boden, Schwärme von Schlangen, und jedes stolze Auge glüht vor Zorn: Der Wald, meine Liebe, ist voller Qualen. Die Schlangen, die sich am Fluß verstecken, gleiten in Schlängelkurven, und der Pfad ist mit tödlichen Feinden gesäumt. Der Wald, meine Liebe, ist voller Qualen. Skorpione, Grashüpfer und Fliegen plagen den Wanderer, wenn er ruht und wecken ihn aus seinem unruhigen Schlummer. Der Wald, meine Liebe, ist voller Qualen. Bäume und dornige Büsche verflechten ihre Zweige, schlingen die Enden zusammen, und dicht mit Gras ist der Dschungel überwuchert. Der Wald, meine Liebe, ist voller Qualen. Das Fleisch wird mit vielen Wunden gequält, und daneben gibt es zahllose andere Schrecken, unter denen die Waldbewohner leiden. Die Wildnis ist nichts anderes als Not und Elend. Hoffnung und Ärger müssen überwunden werden, jeder Gedanke wird der Buße gewidmet, es darf keine Angst vor den zu fürchtenden Dingen geben - und daher ist der Wald für immer mühsam. Genug, meine Liebe. Gib deinen Entschluß auf. Das Leben im Wald ist nichts für dich. So denke ich darüber, denn ich sehe, daß der wilde Wald für dich nicht der rechte Ort ist."

29. Sitas Appell

So sprach Rama. Ihres Gatten Rede hörte die Dame mit tiefer Enttäuschung. Und, als ihr die Augen vor Tränen überquollen, antwortete sie mit sanftem und leisem Tonfall: "All die Gefahren und Leiden des Waldes, die du mir zum Schrecken aufzählst, erachte ich von meiner Liebe geführt nicht als Schmerz. Jede Not hat ihren Zauber, jeder Verlust ist ein Gewinn. Tiger, Elefant, Hirsch, Stier, Löwe, Büffel - sobald sie deine unvergleichliche Gestalt erblicken, wird jeder Waldbewohner ängstlich fliehen. Mit dir, mein Rama, muß ich gehen. Meines Herrn Befehl gibt es vor. Ohne dich, muß mein einsames Herz brechen, und ich und mein Leben vergehen. Wenn du mir nahe bist, oh mächtiger Herr, kann nicht einmal er, der den Himmel regiert, mit all seiner Kraft mir ein Leid antun, obwohl er der Stärkste unter den Starken ist. Eine einsame Frau, die ihr lieber Gatte verließ, ist ihres Lebens beraubt. In meine große Liebe, mein Herr, vertraue ich; diese Wahrheit solltest du kennen.

Vor langer Zeit in meines Vaters Palast hörte ich den Obersten der wissenden und Wahrheit sprechenden Brahmanen zu, wie sie meine Zukunft als im Walde lebend beschrieben. Ich lauschte der Offenbarung derer, welche die Zukunft weissagen aus jedem Zeichen und Merkmal, und von jener Stunde an sehnte ich mich nach dem Leben im Walde, daß ihre Lippen beschlossen hatten. Nun, starker Rama, ich muß deines Vaters Beschluß mit dir teilen, das ist nicht zu leugnen, und dir folgen, mein Lieber, wohin du mich führst. Oh Gatte, ich werde mit dir gehen, dem hohen Beschluß gehorchend. Laß der Brahmanen Worte wahr werden, denn diese Zeit hier sahen sie voraus. Ich weiß sehr wohl, daß der Wald Pein bereitet, aber zerstört werden nur die Leben derer, welche im Walde leben und ihre rebellischen Sinne nicht unter Kontrolle haben. Bevor ich verheiratet ward, hörte ich in meines Vaters Haus eine Frau vor dem Angesicht meiner Mutter um Brot bitten, und sie erzählte über das Elend, das einen im Walde Lebenden erwartet. Schon viele Male bat ich darum, mit dir einige Zeit im Schatten des Waldes zu verbringen, denn ich habe mein Herz daran gesetzt dir zu folgen, meine liebe Zuflucht. Mögen viele Segen dein Leben begleiten, ich werde meine Schritte an deine binden, denn diese Pilgerreise mit einem Helden wie dir, entzückt mein Herz. Dicht an deiner Seite, mein Herr, wird mein Geist gereinigt werden. Liebe wird meine Seele von allen Sünden befreien, denn mein Ehemann ist ein Gott für mich. So werde ich mit dir Glückseligkeit erreichen, mein Lieber, und das Leben teilen, welches diesem nachfolgt. Ich hörte einen ruhmreichen Brahmanen diese alte Schrift verkünden: 'Die Frau, die von ihren Eltern unten auf der Erde einem Mann gegeben wird, damit ihre Hände sich rechtens mit Wasser und jedem heiligen Ritus vereinen, soll in dieser Welt seine Ehefrau sein und auch in dem Leben danach.' So sage mir, oh Geliebter, warum willst du dieses ernste Gebet abstreiten und mich nicht mit in die Wälder nehmen, deine eigene liebe Frau, so treu und gut?

Doch wenn du mich nicht mitnehmen willst, obwohl ich in wilder Verzweiflung trauere, dann werde ich mich in Feuer oder Wasser flüchten, oder in einen Strom von Gift, und sterben."

So bestürmte sie ihn mit den ernstesten Gesuchen, um das Exil mit ihm zu teilen. Aber noch konnte sie ihren Herrn nicht davon überzeugen, sie mit sich zu den einsamen Schatten zu nehmen. Die Antwort des starkarmigen Prinzen packte die Seele der Videharin mit Kummer, und von ihren Augen ergossen sich Ströme auf den nassen Busen der Dame.

30. Triumph der Liebe

Die Tochter von Videhas König beharrte weiter auf ihrem Plan, während Rama versuchte, die Schmerzen ihrer tiefen Qualen zu lindern. Sie sprach zu ihrem Helden mit der festen Brust mit schneidend spöttischen Worten, und ihr Geist war schmerzlich versucht von Angst und Zorn, Liebe und Stolz: "Warum hat der König, mein Herr, der über die Weiten des schönen Videha herrscht, den Rama mit unweiser Freude als seinen Sohn gelobt, eine Frau in eines Mannes Verkleidung? Die Leute würden Falsches sagen, wenn sie durch leere Phantasie getäuscht, von Ramas eigener Kraft und Macht so glorreich wie von der des Herrn des Lichts sprechen. Warum versinkst du in solche Bestürzung? Welche Ängste erschweren deinen Geist, daß du, oh Rama von der fliehen würdest, die an nichts anderes denkt als an dich? An deinen lieben Willen füge ich mich mit Herz und Körper, Seele und Verstand, ganz wie Savitri alles dem Satyavan, Dyumatsenas Sohn, gab. Nicht mal im Scherz kann ich mich an einen anderen Schutz als an dich wenden. Laß niedere Ehefrauen ihre Häuser beschämen. Mit dir zu gehen ist meine ganze Forderung. Wie ein schlechter Schauspieler erachtest du es für ratsam, dein Weib anderen anzuvertrauen, dein Eigen, dir in jungfräulicher Jugend vermählt, deine Gemahlin für so lange Zeit und untadelig in Wahrhaftigkeit. Gehorche du dem Willen dessen, für den du die königliche Herrschaft verlierst und dem du deine Gattin anvertrauen würdest - doch nicht mich, nur dich mag sein Wunsch leiten. Du mußt dein Weib nicht hier im Stich lassen und deine Reise in den Wald antreten, egal ob strenge Buße, Kummer, Sorge, Herrschaft oder Himmel dich dort erwarten. Keine Müdigkeit wird meine Glieder zermürben, wenn ich durch die Wildnis wandere. Jeder Pfad, den ich nah bei dir betrete, scheint mir ein weiches, luxuriöses Bett zu sein. Schilf und Buschwerk zu durchwandern, dornige Bäume und verschlungenes Gras werden sich anfühlen, als ob ich das Fell eines Hirsches sanft berühre, wenn du nur bei mir bist. Wenn auch die rauhen Winde heftig wehen und wirbelnden Staub auf mich schütten, geliebter Mann, dieser Staub soll für mich wie kostbares Sandel sein. Und wer sollte mehr gesegnet sein als ich, wenn ich den Wald betrachtend im Grünen auf einem Bett aus geheiligtem Gras liege? Die Wurzel, das Blatt, die Frucht, die du mir vom Boden oder von den Zweigen reichst, ob sie dürftig oder reichlich sei, sie soll mir süß wie Amrit schmecken. Und wenn ich dort von Blumen, Wurzeln und Früchten der jeweils freundlichen Jahreszeit lebe, dann werde ich nicht wegen Mutter, Vater, Heim oder allem, was ich verlassen habe, trauern. Meine Anwesenheit, mein Lieber, soll dir keinen zusätzlichen Schmerz im Herzen bereiten und dich noch trauriger machen. Ich werde dir weder Kummer noch Sorge bringen und dir keine schwer zu tragende Last sein. Mit dir ist Himmel, wo auch immer wir sind, und jeder Ort, an dem du nicht bist, ist die Hölle. Drum geh mit mir, Rama, dies ist meine ganze Hoffnung und Glückseligkeit. Wenn du deine Frau verläßt, die dich mit unerschrockenem Willen anfleht, dann wird Gift an jenem Tag mein Leben beenden, welches die Herrschaft von Feinden verschmäht. Wie kann meine Seele das bittere Leben von endlosem Elend ertragen, wenn ich dein liebes Gesicht vermisse? Nein, Tod ist viel besser als dies. Nicht für eine Stunde könnte ich die tödliche Trauer erdulden, die keine Heilung kennt, und ganz und gar nicht für zehn lange Jahre, und noch drei und eines mehr."

Und Feuer von Kummer verzehrten sie, so traurig war ihr Appell mit vielem Wehklagen. Dann, ein wilder, qualvoller Schrei, und sie schlang die Arme um ihres Ehemannes Hals. Wie ein blutender Elefant, der vom Giftpfeil des Jägers getroffen, fühlte sie in ihrem zitternden Herzen all die Wunden, die seine Rede geschlagen hatten. Und wie der Funke aus Holz gewonnen wird, so strömten die lang zurückgehaltenen Tränen, die kristallklare, kummervolle Flut von ihren lieblichen Augen, als ob Wasser aus einem Paar göttlicher Lotusblüten entspringt. Sitas dunkeläugiges Gesicht, so rein wie der Herbstmond, neigte sich vom Weinen, wie Lotusknospen, wenn sie in die Fluten sinken. Mit seinen Armen umfaßte er seine Gemahlin, die besinnungslos in ihrem Leid verweilte, und mit süßen Worten gab er ihr das Leben zurück: "Mit deinem Leiden, meine Königin, würde ich nicht den Himmel und all seinen seligen Glanz erkaufen. Jenseits aller Furcht bin ich, wie Narayana, der selbstexistente Gott es nur sein kann. Ich wußte bis heute nicht alles von deinem Herzen, liebe Dame mit der zarten Stirn, und so wünschte ich nicht, daß du im Walde leben sollst. Ja, mein Arm kann dich wohl beschützen. Nun mein Liebe, du warst sicher für ein Leben mit mir in den Schatten des Waldes gemacht. Und wie der Geist eines hohen Heiligen immer an der Liebe zur Menschheit hängt, so werde ich immer an dir hängen, süße Tochter des Videha Königs. Die guten Alten, oh du von lieblicher Gestalt, und ihre Führung werde ich nie verleugnen, so treu wie die Königin des Lichts zur Sonne ist.

Diese Reise in den Wald kann ich nicht ablehnen, du Stolz von Janaks Geschlecht. Meines Vaters Befehl, den Schwur, den er gab, die Forderungen der Wahrheit - alles führt mich dorthin. Es ist die Pflicht von alters her, Vater und Mutter zu gehorchen. Sollte ich einmal gegen ihre Befehle verstoßen, wäre mein Leben vertan. Wenn der Gehorsam zu Vater, Mutter und heiligem Lehrer verweigert wird, welcher Ritus, welcher Dienst könnte die Gunst des strengen Schicksals wiedergewinnen? Aus diesen dreien besteht die dreifache Welt, oh Liebling mit den zärtlichen Augen. Die Erde hat keine heiligere Sache als diese, und alle Menschen suchen mit Liebe dem nachzukommen. Keine Wahrheit, keine Gabe, kein gebeugtes Knie, keine Ehre oder Verehrung, kein herrlicher Lohn erstürmen den Himmel und gewinnen uns jenseitigen Segen wie die kindliche Liebe und Ehrfurcht eines Sohnes. Himmel, Reichtum, Korn und verschiedene Traditionen, Söhne und viele Segnungen dazu, all dies wird leicht von denen errungen, welche die Seelen der Älteren befrieden. Die ergebenen Söhne mit mächtiger Seele, die niemals ihre kindliche Ehrenschuld vergessen, gewinnen sich die Welten, wo Götter und himmlische Sänger sind, und sogar Brahmas weit strahlendere Sphäre. Nun, was die Anordnungen meines Vaters verlangen, der die Wahrheit bewahrt, dies werde ich tun. Denn das ist der Pfad der Pflicht seit ewigen Zeiten. Dich, meine Liebe, mit in die Wildnis von Dandaka zu nehmen, hat mein Herz voll und ganz beschlossen, denn dich treiben die ernstesten Gedanken, mir zu folgen und mit mir zu leben. Oh komm mit mir, du von Kopf bis Zeh Wunderschöne, wie es mein Wille gestattet und folge dort mit mir der Pflicht, du Bebende, deren glänzende Augen mich durch und durch entzücken. An allen deinen Tagen, seien es gute oder böse, bewahre dir unverändert diesen edlen Willen und du, teure Liebe, wirst immer meine und die Zierde deines Hauses sein.

Nun, Schönarmige, beginne mit den Aufgaben, die ein Eremitenleben im Walde erfordern. Für mich haben die Freuden des Himmels droben keinen Reiz mehr ohne dich, meine Liebe. Also, liebe Sita, sei nicht langsam und übergib den guten Bettlern Nahrung. Bringe den heiligen Brahmanen deine Schätze und jedes kostbare Ding. Sammle deine besten Kleider und Edelsteine ein, die Juwelen, die deine Schönheit bedeckten und alle Ornamente und Spielzeuge, die für fröhliche Stunden gefertigt wurden, die Kissen, die Wagen, in denen ich fuhr, und verteile sie unter unserem Gefolge."

Als sie sich bewußt ward, daß Rama ihre Begleitung gut hieß, geriet sie in großes Entzücken und eilte ohne Zögern davon, all ihren Reichtum wegzugeben.

31. Lakshmanas Bitte

Lakshmana hatte sich zuvor zu den beiden gesellt und als er ihr Gespräch mit angehört hatte, da änderte sich seine Miene, seine Augen flossen über und seine Brust konnte nicht länger die Last tragen. Tief bewegt berührte der Sohn des Raghu die Füße seines Bruders und sprach zu ihm, den durch hohe Eide Gebundenen: "Wenn du den Wald zu deinem Heim machst, wo Elefanten und Rehböcke ihrer Wege ziehen, dann werde auch ich am heutigen Tage meinen Bogen nehmen und auf dem Wege dir voran schreiten. Unser Weg wird durch Waldesdickicht führen, wo zahllose Vögel und Bestien leben. Ich sehne mich nicht nach der Götter Heim hoch droben oder einem unsterblichen Leben. Ohne dich wünschte ich nicht einmal die Herrschaft über die drei Welten zur erlangen."

So sprach Lakshmana seine ernste Bitte aus, mit dem Bruder das Leben im Walde zu teilen. Doch als Rama seinen Wunsch mit sanften Worten abschlug, rief er erneut: "Erst warst du mit Abschied einverstanden, warum willst du mich nun abweisen, mein Herr? Du bist meine Zuflucht, oh sei mir freundlich, mein lieber Herr, und laß mich nicht zurück. Wenn dir mein Leben lieb ist, Bruder, dann kannst du meinen Wunsch nicht abschlagen."

Der glorreiche ältere Bruder erneuerte seine Rede zum treuen Lakshmana, als jener klagte, ihm in die Augen starrte und seine Zustimmung mit erhobenen Händen suchte: "Du bist der gerechte und geliebte Held, dessen Schritte am Pfad der Tugend anhaften, von mir geliebt wie mein Leben bis es endet. Du bist mein treuer Bruder und mein Freund. Wenn du heute in den Wald ziehst mit Sita und mir, wer wird dann für Kausalya sorgen und die gute Sumitra beschützen? Unser König, der Herr der Erde mit mächtiger Kraft, der viel Gutes in reichen Strömen gibt, wie Indra den dankbaren Regen ausschüttet, er liegt gefesselt in den Ketten der Leidenschaft. Die königliche Macht hat Asvapatis Tochter (Kaikeyi) für ihren Sohn errungen, und sie, die stolze Königin, wird den Bedürfnissen ihrer elenden Rivalinnen wenig Beachtung schenken. So wird Bharata, als Herrscher über das Land, an Königin Kaikeyis Seite stehen. Und keiner wird an die beiden denken, wenn sie trauernd in Verzweiflung versinken. Nun, Lakshmana, wenn deine Liebe es beschließt und du dem Herzen des Monarchen gefallen magst, dann folge diesem Rat und bewahre meine verehrte Mutter vor Vernachlässigung. Dann wirst du nicht nur mir allein deine große Zuneigung zeigen. Du wirst die höchste Pflicht erfüllen, indem du denen dienst, die du ehren sollst. Ach, Sohn des Raghu, um meinetwillen, gehorche diesem einen Wunsch, um den ich dich ersuche, oder Kausalya wird, ihres Sohnes beraubt, keine Zuflucht mehr haben."

Als Lakshmana diese sanften Worte voller Liebe angehört hatte, gab er ihm, dem in der Kunst der Sprache wohl Geübten, seine gewandte Antwort: "Nein, durch deine Macht wird jede Königin ihren Anteil von Bharatas Liebe und Sorge bekommen. Sollte Bharata, einmal zur Herrschaft über das edle Land erhoben, sich zu falschem Stolz verleiten lassen, das Vertrauen mißbrauchen und nicht gut für ihre Sicherheit sorgen, dann zweifle nicht, daß meine racheübende Hand die drei Welten als Armee versammeln und den grausamen, übel Beratenden töten würde, und alle, die ihm dabei helfen. Die gute Kausalya kann sich leicht eintausend Beschützer wie mich leisten und tausende, an Korn reiche Dörfer unterhalten ihre Position. Sie mag, wie auch meine liebe Mutter, von den reichlichen Staatseinnahmen leben. Drum laß mich dir folgen: darin ist nichts Sündiges. Dann wird mir mein Wunsch erfüllt, und ich werde bestimmt meinem Bruder eine Hilfe sein. Bogen und Köcher sind wohl versehen und die Pfeile hängen an meiner Seite. Meine Hände sollen Spaten und Korb tragen und für deine Füße den Weg bereiten. Ich bringe dir Wurzeln, süße Beeren und Waldesfrüchte, die Einsiedler essen. Du sollst dich mit deiner Videhabraut an den Bergeshöhen ausruhen. Überlaßt mir die mühsame Arbeit und euren Schutz, wenn ihr schlaft oder wacht."

Durch diese Rede mit Freude und Stolz erfüllt antwortete Rama dem Lakshmana: "So geh, mein Bruder, erbitte deinen Abschied von allen deinen Freunden und Verwandten. Und bringe die beiden Bögen von furchtbarer Macht mit dir, die göttlichen, die einst bei diesem berühmten Ritus Lord Varuna dem Janak gab, dem König vom schönen Videha. Und die beiden schwertsicheren Panzer, diese himmlischen Hüllen, sowie die Köcher, deren Pfeile niemals fehlen, und die Schwerter mit goldenen Griffen, die im Glanze Rivalen für die Sonne sind. Sorgfältig behandelt findest du all die Waffen in meines Lehrers Halle. Eile dich, Lakshmana, geh und bring sie alle her zu unserem Gebrauch." So beschloß Lakshmana für sich das Waldesleben, ging zu seinen treuen Freunden und brachte die himmlischen Waffen, die bei Ramas Lehrer lagen. Dann zeigte er die wunderbaren Waffen dem Rama, welche glänzten und schimmerten, wohl bewahrt und mit vielen Blumenkränzen um Futteral, Griff und Scheide geschmückt. Der umsichtige Rama sprach bei diesem Anblick zu seinem Bruder mit Entzücken: "Gut, daß du kommst, mein lieber Bruder. Denn ich habe mir sehr gewünscht, dich hier zu sehen. Bevor ich gehe würde ich gerne mit deiner Hilfe all mein Gold und die Schätze den heiligen Brahmanen übergeben, die ihr Leben durch strenge Andachtsregeln schulen. Und für alle, die in meinem Hause leben und mir gut gedient haben, den hingebungsvollen Dienern, treu und gut, will ich den Lebensunterhalt sichern. Schnell, geh und hole den guten Sohn des Vasishta her, Suyajna, den ersten und heiligsten der Brahmanenkaste. Ich werde allen weisen und guten Brahmanen die rechte Ehre erweisen und dann meinen Weg in die einsamen Wälder mit dir gehen."

32. Die Verteilung der Schätze

Diese edle Rede vermittelte einen freundlichen Wunsch und Lakshmana gehorchte. Mit schnellen Schritten und strebsamen Gedanken suchte er das Heim des weisen Suyajna auf, fand ihn in der Halle des Feuers und verbeugte sich tief vor ihm: "Oh Freund, komm mit mir zu Ramas Haus, der gerade eine äußerst schwierige Aufgabe durchführt." Und als die Mittagsriten vollbracht, folgte jener Sumitras Sohn und erreichte Ramas helle Wohnstatt, reich an Lakshmis Liebe. Mit gefalteten Händen begegneten ihm Rama und seine Dame und zeigten ihm gemäß den Schriften die Verehrung, die Agni gebührt. Mit Armreifen und Ketten, Kolliers und Ringen, mit kostbaren Perlen an goldenen Schnüren und vielen Juwelen für Hals und Glieder ehrte der Sohn des Raghu den Brahmanen. Und auf Bitte seiner Frau sprach Rama den weisen Suyajna wie folgt an: "Nimm noch eine goldene Halskette an, die den Nacken deiner Gattin zieren soll. Und Sita wäre froh, noch einen Gürtel der Gabe zuzufügen, mein Freund. Viele fein gearbeitete Armbänder und manche reiche und seltene Armreifen gibt meine Gemahlin dir gern, bevor wir in den Wald abreisen. Auch ein von geschickten Handwerkern gemachtes Bett mit Gold und verschiedenen Edelsteinen besetzt möchte sie dir, oh heiliger Freund, übergeben, bevor sie geht. Dein sei mein Elefant, das berühmte Geschenk meines Onkels, mit Namen Victor. Und laß noch tausend goldene Münzen dem Geschenk beigefügt sein, großer Brahmane." So sprach Rama und der Brahmane lehnte die ihm angebotenen noblen Geschenke nicht ab, sondern bat um hohes Glück für Rama, Lakshmana und Sita.

Dann gab Rama dem Lakshmana, prompt und tapfer, seinen Befehl mit freundlichen Worten, so wie Brahma zu Indra spricht, der die himmlische Göttersphäre regiert: "Eile zu den beiden Besten der Brahmanen, bring Agastya und Kusiks Sohn, und überschütte sie mit kostbaren Geschenken wie das Korn mit nährenden Fluten. Oh langarmiger Prinz des Raghu-Geschlechts, erfreue sie mit tausend Kühen, vielen schönen und kostbaren Juwelen und gib ihnen Gold und Silber. Und gib ihm, dem zutiefst Schriftgelehrten, der Königin Kausalya immer treu war und sie mit Gebeten und Respekt gesegnet hat, dem Obersten der Taittiriya Sekte (die Schüler und Lehrer des Taittiriya Teils der Yajur Veda), einen Wagen reich an Ornamenten, weibliche Sklavinnen und kostbare Kleidung aus Seide, bis der Weise zufrieden ist. Verleihe Chitraratha, meinem treuen und lieben Sänger und Wagenlenker, Edelsteine, Kleidung und viel Reichtum, dem alten Freund und Berater.

Und diejenigen, die mit dem Stab in der Hand gehen, in Grammatik gelehrt, die nur ihr Studium schätzen und sonst an nichts anderes denken, die sich nicht um die Liebe zu leckerer Kost plagen und deren Lob sogar die Götter verkünden - diesen übergib achtzig Wagen und belade einen jeden mit wertvollen Schätzen. Reiche ihnen tausend Bullen, zweihundert preisgekrönte Elefanten und laß für jeden noch tausend Kühe für die Leckerbissen einer jeden Mahlzeit sorgen.

Die Schar, die heilige Gürtel trägt und mit Eifer auf Kausalya wartet, soll mit tausend goldenen Münzen zufriedengestellt werden, und zwar für jeden. Laß alle im Gefolge, lieber Lakshmana, dieses spezielle Ehrengeschenk erhalten. Meine Mutter wird sich freuen zu hören, daß ihre Brahmanen so geehrt wurden."

Als er so mit seinem Reichtum allen jenen, die den Hof füllten, ihren Unterhalt gewährt hatte, sprach Raghus Sohn traurig zur Menge, die ihn umgab und laut weinte: "Verbleibt in Lakshmanas Haus und in dem meinen und bewacht alles, bis ich wiederkomme." Mit liebevollen Worten sprach so das Oberhaupt und bat dann seine Schatzmeister Gold, Silber und alle kostbaren Stücke herzubringen. Geradewegs eilten die Diener davon, um reich beladen wiederzukehren, und vor den Augen der Menge erglänzte ein Berg von wunderbaren Dingen zum Anschauen. Der Prinz der Menschen teilte die ausgestellten Schätze mit Lakshmanas Hilfe und gab den Armen, den Jungen, den Alten und den Zweifachgeborenen Edelsteine und Gold.

Ein Brahmane namens Trijat aus dem Geschlecht der Garga lebte schon lange in üblen Verhältnissen im Walde und suchte mit Spaten und Pflug sich seinen Lebensunterhalt zu verdienen. Die junge Gattin, die ihm seine Kinder geboren hatte, litt mehr und mehr unter der Dürftigkeit. Und so sprach sie zu ihrem alten Ehemann: "Höre auf meine Worte und nimm meinen Rat an. Komm, wirf Pflug und Spaten beiseite und gehe heute noch zum tugendhaften Rama, um ihn um eine kleine Gefälligkeit zu bitten." Er hörte die Worte, die sie sprach, und wand seine zerlumpten Kleider um seine Glieder. Dann machte er sich auf den Weg, der ihn zu Ramas schöner Wohnstatt führte. Bis zum fünften Innenhof schritt er, ohne daß den Brahmanen irgend etwas gehindert oder aufgehalten hätte. Bhrigu und Angiras (göttliche Wesen, die Brahma mit als erste geschaffen hatte) konnten nicht strahlender mit heiligem Licht ausgestattet sein. Trijat trat vor Rama hin und sprach zum edlen Prinzen: "Oh Rama, arm und schwach bin ich, und um mich schreien viele Kinder. Ich lebe kärglich im Walde, bitte wende ein mitfühlendes Auge auf mich." Und Rama, Spaß und Scherz zugeneigt, antwortete dem demütigen Brahmanen: "Oh alter Mann, nur noch tausend Kühe sind unverteilt und mein. Ich werde dir so viele Kühe übergeben, so weit wie du deinen Stab werfen kannst." Das hörte der Brahmane und hastig band er seine Kleidung um die Hüfte fest. Dann wirbelte er seinen Stab um den Kopf herum und warf ihn mit kraftvollster Anstrengung weit weg. Von seiner Hand geworfen flog der Stab davon und sank an Sarjus fernem Ufer nieder, wo Herden von tausenden Kühen grasten, ganz nahe am wohl bestückten Ochsenstall. Und all die Kühe, die über die Wiesen bis zum fernen Sarjustrande wanderten, wurden von den Hirten auf Ramas Geheiß zu Trijats Hütte im Wald getrieben. Rama zog den Brahmanen an seine Brust und sprach zu ihm mit beruhigenden Worten: "Sei nicht zornig, Herr, ich bitte dich. Mein Scherz war nur ein Spiel. Diese tausend Kühe sind nun nicht allein dein eigen, ich gebe die Hirten mit dazu. Und ich gebe dir noch mehr Reichtum, sprich. Dir soll alles gehören, was dein Herz begehrt." So sprach Rama. Und Trijat bat um Mittel für seine Opfer. Da übergab ihm Rama so viel Reichtum, daß er seine Opfer wie gewünscht darbringen konnte.

33. Des Volkes Klage

So übergaben Sita und die tapferen Prinzen viel Reichtum an die Brahmanen und gingen dann gemeinsam zum Palast des gealterten Monarchen, um ihn zu sprechen. Von ihren Dienern nahmen sie die himmlischen Waffen von herrlicher Erscheinung in Empfang, die Sitas schmückende Hand mit Girlanden und Bändern verziert hatte. In jedem hohen Haus, welches sie passierten, hatte sich eine klagende Menge versammelt, die in reiner und selbstloser Trauer von Türmen, Dächern oder aus Säulenhallen auf die drei schaute. Die Menge, die da starrte, war so dicht und blockierte die Wege, daß der Rest unfähig war, einen Blick zu erhaschen und begierig die Terrassen hinaufkletterte, um von dort die Augen auf Rama zu richten.

Kein königlicher Schirm war zu sehen, der sein Haupt beschattete. Und das Volk sprach verstört von Trauer: "Oh sieh, unser Held, er reitet nicht an der Spitze einer Armee in perfektem Stolz. Nur Lakshmana, der einzige von seinen Freunden, und Sita begleiten seine Schritte. Obwohl er die Süße der Macht kennengelernt hat und ihn Reichtum in vollen Strömen umgab, wird er nicht vom Pfade der Pflicht abweichen und immerfort seines Vaters Wahrhaftigkeit bewahren. Und sie, deren Gestalt so weich und schön, und die bisher selbst vor den Geistern der Lüfte verborgen wurde, schreitet nun ungeschützt durch den Tag und wird von der Menge angestarrt, welche die Straßen säumt. Weh für die so sanft Erzogene! Wie wird sie dahinwelken in Sonne und Sturm! Wie werden Regen, Kälte und Hitze ihren duftenden Körper und die bemalten Füße verderben. Sicher ist der Vater von einem Dämon besessen, der in seiner Brust spricht. Denn wie könnte sonst ein König seinen lieben Sohn auf Wanderschaft schicken? Es wäre selbst eine unfreundliche Tat, einen unwürdigen Sohn zu verbannen. Aber hier hat sein reines Leben die Herzen aller gewonnen und mit Liebe erfüllt. In Rama sind sechs hohe Tugenden vereint, die den Ruhm des Besten seines Geschlechts ausmachen: Er ist sanft, freundlich und rein, fügsam, religiös und frei von Leidenschaften. Die Misere trifft nicht ihn allein, das Volk weint in bitterster Not, wie die Wesen des Flusses, wenn in der größten Hitze die Kanäle trocken liegen. Die Welt ist erfüllt vom Leid, das auf ihren geliebten Prinzen gefallen ist. Ganz wie die Bäume, Früchte, Blumen und Knospen vergehen, wenn sie der Wurzeln beraubt wurden. Er ist die Seele der Pflicht, dies ist klar zu sehen. Er ist die Wurzel von dir und mir und uns allen, die seinen Gram teilen, seine Äste und Blüten, Früchte und Blätter. Nun, wie der treue Lakshmana werden wir dir folgen und dir treu sein. Unsere Ehefrauen und Verwandten werden wir eilig rufen und dahin hasten, wohin unser Herr uns führen wird. Ja, wir werden jeden geliebten Ort verlassen, das Feld, den Garten und die Hütte und als Teilhaber an seinem Weh und Kummer hinter dem frommen Rama gehen. Unsere Häuser werden vereinsamen - die Vorräte geleert, die Höfe ruiniert, die Türen zerbrochen und alle Schätze davongetragen. Ohne Zierrat, der sie hell und fröhlich macht, von Ratten überrannt und mit Staub gefüllt. Die Schreine, wo keine Hand das Wasser gießt oder die lang vernachlässigten Flure fegt, werden von den Göttern schnell verlassen. Kein Duft liegt in der Abendluft, keine Brahmanen singen Texte und Gebete, und kein Opferfeuer erstrahlt. Es gibt weder Opfergaben noch heiligen Ritus. Der Boden ist mit zerbrochenen Gefäßen übersät, als ob unser Leid auch sie zerschmettert hätte - darüber soll die strenge Königin Kaikeyi herrschen, über Häuser, in denen wir früher wohnten.

Der Wald, wo Ramas Füße wandern, soll unsere Stadt sein und unsere Heimat. Wir verlassen diese schöne Stadt, und unsere Flucht soll eine Wildnis schaffen. Jede Schlange soll sich in ihrem Loch verstecken, die Vögel und Biester aus den Bergen fliehen, Löwen und Elefanten in Angst die Wälder verlassen, wenn wir uns nahen. Überlaßt uns die weite Wildnis und nehmt unsere Stadt im Austausch dafür. Mit Rama werden wir dort zufrieden unsere Tage verbringen."

Solcherart waren die Worte, welche die Menschen, aus allen Verhältnissen kommend, laut aussprachen. Rama hörte ihre Reden, und immer noch blieb er fest und änderte seinen Entschluß nicht. Bald nahte er sich seines Vaters Palast, der wie der Berg Kailash aussah. Wie ein wilder Elefant schritt er aus direkt zur schönen Heimstatt. Er betrat das Innere des Palastes, wo die Wachen ihren Dienst versahen und erblickte Sumantra, der dort mit niedergeschlagenen Augen und in trauriger Stimmung stand.

34. Rama im Palast

Der dunkle, unvergleichliche Prinz, dessen Augen wie Lotusblüten waren, rief dem trauernden Wagenlenker zu: "Geh und verkünde meinem Vater, daß ich hier bin." Sumantra, traurig und sehr bestürzt, gehorchte dem Befehl unverzüglich. Er eilte durch das Palasttor und erblickte den König, der weinte und seufzte. Wie die große Sonne, die von einem Schatten verhüllt ist, wie ein Feuer, welches Asche verdeckt, oder wie ein ausgetrockneter See, so lag der Welten großer Herr und Stolz. Eine Weile starrte der weise Sumantra ihn, dessen Sinne vor Trauer um Rama ganz benommen waren, an. Dann näherte er sich mit ehrfürchtig erhobenen Händen. Zuerst pries er seinen König mit Segnungen, dann sprach er den Monarchen mit einer Stimme an, die vor Kummer beinahe verging: "Der Prinz der Menschen, dein Rama, wartet vor dem Palasttor. Er hat seinen Besitz an die Brahmanen und alle, die bei ihm wohnen, verteilt. Laß deinen Sohn ein. Seine Freunde haben sein freundliches Lebewohl und Abschiedswort vernommen, nun will er dich erst sehen, bevor er in die Wälder geht, oh König der Menschen. Er strahlt jede prinzliche Tugend aus und scheint wie die Sonne, von Strahlen umgeben."

Der wahrhafte König, der das tiefgründige Gesetz, so tief wie der Ozean und so fleckenlos wie der tiefblaue Himmel, zu bewahren liebte, antwortete dem Sumantra: "So geh, Sumantra, und rufe meine Gemahlinnen und alle Damen des Hofes. Sie sollen um mich herum den Palast erfüllen, wenn ich meines Ramas Antlitz schaue." Schnell ging Sumantra in die inneren Gemächer und sprach zu den Frauen: "Kommt und folgt dem Ruf des Königs. Kommt alle, und zaudert nicht." Ihres Gatten Wort, sobald sie es vernahmen, befolgten die Damen, und ihrem Führer folgend kamen sie alle und drängten sich in die königliche Halle. Alle lieblichen Damen, dreihundertfünfzig an der Zahl, bildeten eine lange Schlange, und alle strahlenden Augen waren rot vom Weinen, als sie sich um Königin Kausalya aufreihten. Nachdem sie sich versammelt hatten, sah der Monarch die Menge für einen Moment an, und sprach dann zu Sumantra: "Nun, laß meinen Sohn ein."

Sumantra ging und führte Rama mit Lakshmana und der Maithili Dame direkt zum König. Als der Vater schon von fern seinen Sohn sich mit gefalteten Händen ihm und der versammelten Damenschar nahen sah, erhob er sich von seinem Sitz. Mit aller Kraft des alten Mannes eilte er seinem Liebling Rama entgegen, doch zitternd und in wilder, dunkler Verzweiflung fiel er zu Boden und ward ohnmächtig. Lakshmana und Rama strebten an die Seite des alten und elenden Königs, der halb leblos vor Sorge war. Durch die weite Halle tönte das wilde Klagen der tausend Frauen: "Oh Rama" jammerten sie und weinten, und ihre Fußkettchen klirrten, als sie aufstampften. Die zwei Brüder wanden ihre liebevollen Arme weinend um Dasarathas Körper, und mit Sitas sanfter Hilfe legten sie den König auf das Sofa. Als Leben und Bewußtsein zwar wieder hergestellt waren, doch immer noch Wogen von Kummer über seinem Haupt zusammenschlugen, sprach Rama mit demütig gefalteten Händen: "Herr von uns allen, großer König, der du bist: Gewähre mir ein Lebewohl, bevor wir abreisen. Ich gehe heute noch in den Dandaka-Wald. Gib uns deinen Segen und einen Blick. Laß Lakshmana mein Gefährte sein und auch Sita mir folgen. Ich suchte mit getreuen Bitten ihren Sinn zu beugen, doch sie liehen mir kein Ohr. Nun, wirf die Sorgen aus deinem Herzen fort und laß uns alle abreisen, großer König. Wie Brahma seine Kinder sendet, so laß Lakshmana, mich und Sita gehen."

Er stand unbewegt und schaute aufmerksam, bis der König seine Zustimmung gewähren würde. Der Monarch richtete seine Blicke auf seinen Sohn und sprach letztendlich: "Oh Rama, durch ihre Künste versklavt gewährte ich Kaikeyi ihre erflehten Wünsche. Ich bin unfähig zu regieren und von ihr verführt: Sei du Herrscher an deines Vaters statt." Nach diesen Worten des Königs entgegnete Rama ehrfürchtig, der beste Freund der Tugend und im Gebrauch der Sprache wohl unterrichtet: "Es bleiben noch tausend Jahre für deine Herrschaft über unsere Stadt, oh König. Ich werde in den Wäldern mein Leben führen, die Leidenschaft zum Herrschen beachte ich nicht mehr. Ich werde dort neun und fünf Jahre verbringen, und wenn dieser Anteil an Tagen endet, werde ich wiederkommen. Dann sind meine Gelübde und das Exil vorüber, und ich werde noch einmal deine Füße umklammern, mein König."

Ein Gefangener in der Falle der Wahrheit, weinend, von Kummer und Sorge erfüllt, sprach der König, während ihn Königin Kaikeyi ungesehen weiter drängte: "So gehe denn, oh Rama, und beginne deine Reise ungestört von Angst und Sünde. Geh, mein geliebter Sohn, und erringe dir Erfolg und Freude und eine sichere Rückkehr. So fest binden deinen wahrheitsliebenden Geist die Bande der Pflicht, oh Raghus Sohn, daß nichts dich umkehren lassen oder deinen starken Willen verführen kann. Aber ach, so bleib noch ein wenig länger hier, und gehe nicht diese Nacht davon - diesen einen kleinen Tag noch, nur den einen, will ich mit meinem Sohn verbringen. Kränke nicht mich und deine Mutter, und bleib noch diese Nacht bei mir, mein Sohn. Genieße noch einmal alle köstliche Nahrung und such erst morgen die Kargheit. Hart ist deine Aufgabe, oh Raghus Sohn, und gräßlich die Mühe, die du nicht meiden kannst: Fern in die einsamen Wälder zu fliehen und deine Freunde aus Liebe zu mir zu verlassen. Ich schwöre bei der Wahrheit, mein Sohn, glaube mir, ich trauere tief um dich. Von der verräterischen Dame ward ich mit versteckter List wie eine schwelende Flamme in die Irre geführt. Nun, von ihrem gemeinen Ratschlag bewegt, hältst du gern mein gegebenes Wort. Kein Wunder, daß gerade mein ältester Sohn mir die Treue hält, wenn ich geschworen habe."

Rama stand und hörte ruhig jedem Wort seines elenden Vaters zu, und mit Lakshmana an seiner Seite antwortete er demütig: "Wenn ich meinen Geschmack jetzt an Köstlichkeiten ergetze, dann müssen morgen doch diese Köstlichkeiten versagen. Ich bevorzuge die heutige Abreise vor allem, was Reichtum geben kann. Laß Bharata über dieses schöne Land regieren. Es ist nicht länger mein, mit allen Reichtümern, den vielen Menschen, dem Korn, den Vorräten an Besitz - ich trete zurück. Und laß den versprochenen Wunsch, den du geneigt warst der Königin bis eben zu gewähren, ihr ganz erfüllt sein. Sei wahrhaft, oh König, du freundlicher Geber aller kostbaren Dinge. Dein gesprochenes Wort will ich immer beachten, und allem gehorchen, was deine Lippen beschlossen. Ich werde vierzehn Jahre im Wald wohnen mit denen, die auf Lichtungen und in Tälern leben. Keine Hoffnung auf Macht kann mein Herz berühren und keine selbstsüchtige Freude mich mehr anziehen, als mit Herz und Seele den Willen meines Vaters zu erfüllen. Gib ihn auf, oh gib ihn auf, den sinnlosen Gram und laß davon ab, diese erstickenden Ströme fließen zu lassen. Auch der Gott der Flüsse hält sich in seinem Stolz innerhalb der Ufer, welche seine Ströme einsperren. Ich erkläre hier in deiner Gegenwart, bei allen guten Taten und deiner Wahrhaftigkeit schwöre ich: Weder Herrschaft, Freude noch Land werde ich mir gewinnen, ich verschmähe das Leben, den Himmel und alle Segnungen. Ich wünsche, oh König, daß du wahrhaftig bleibst und frei von Befleckung. Es kann nicht, Herr, es darf nicht sein: Ich kann nicht eine weitere Stunde mit dir verweilen. So beende diese Sorgen, denn nichts kann meinen entschlossenen Willen beugen. Ich gab auch ein Versprechen, daß mich bindet, und diesem Versprechen bin ich treu. Kaikeyi bat mich zu eilen. Sie sprach die Bitte aus und ich sagte 'ja'. Sehne dich nicht nach mir und weine nicht mehr. Der Wald hält auch viele Freuden für uns bereit, angefüllt mit wilden Hirschen in friedlichen Herden und den Stimmen von tausend Vögeln. Der Vater ist für jeden ein Gott, ja sogar für Götter, so lehren es die Schriften. Und ich will meines Vaters Beschluß bewahren, denn ich ehre dich wie einen Gott.

Oh Bester der Männer, die Zeit ist nah. Die vierzehn Jahre werden schnell vergehen und bald schon wird dein Sohn wieder vor deinen Augen erscheinen. Beruhige dich und weine nicht mehr. Mit deiner Standhaftigkeit solltest du die weinende Menge hier im Hof unterstützen. Warum, oh Herr von hohem Ruhm, so beunruhigt und mit niedergedrückter Seele?"

35. Kaikeyi wird getadelt

Wild vor Zorn, den er nicht besänftigen konnte, stand Sumantra, rieb die Hände aneinander und während sein Kopf in aufbrausender Ungeduld erzitterte, seufzte er vor Kummer, den er nicht ertragen konnte. Er knirschte mit den Zähnen, seine Augen waren rot, und aus seinem veränderten Gesicht war die Farbe gewichen. Mit Zorn und Gram, die kein Brauch je gekannt, schaute er auf die Stimmung des Königs. Mit pfeilscharfen Worten, schnell und kühn, traf er die Brust der Königin. Mit Verachtung sprach er, und es war, als ob ein Blitz ihren Körper traf: "Du, die du vor keiner grausamen Sünde zurückschreckst, hast Dasarathas Selbst verraten, den König der Welt, dessen Macht ein jedes Ding aufrechterhält, was da ruht oder in Bewegung ist. Welch noch gräßlicheres Verbrechen bleibt dir noch? Du bist der Tod für deinen Herrn und dein Haus. Deine grausamen Taten lassen den König verelenden, der sonst Mahendra ebenbürtig ist in Mächtigkeit, so fest wie ein steil verwurzelter Berg und so beständig wie der tiefe Ozean. Verachte nicht Dasaratha, der dir ein freundlicher König und Freund ist. Eine liebende Ehefrau überragt an Wert die Mutter von zehn Millionen Söhnen. Und Könige, wenn ihre Väter nicht mehr leben, erringen die Herrschaft durch das Geburtsrecht. Ikshvakus Sohn regiert immer noch dieses Land, und du willst dieses Gesetz verletzen. Ja Kaikeyi, laß deinen Sohn regieren, laß Bharata seines Vaters Reich beherrschen. Deinem Willen, oh Königin, wird sich niemand widersetzen. Wir werden alle dahin gehen, wohin Rama geht. Kein Brahmane wird, dich verachtend, innerhalb der Grenzen ruhen mögen, in denen du herrschst. Denn alle werden dich entrüstet fliehen, so groß ist deine Anmaßung und dein Vergehen. Ich wundere mich, wenn ich dein Verbrechen betrachte, daß die Erde sich nicht auftut und dich schnell verschlingt, und daß die brahmanischen Heiligen nicht sofort eine brennende Geißel für deine Seele anfertigen, damit Schreie der Schande über Ramas Verbannung dich plagen. Fiel der Mangobaum einmal durch die Axt, und wird an seiner Stelle ein bitterer Neem Baum auch bestens gepflegt und mit aller Sorge gewässert, wird er doch niemals wieder süß und angenehm sein. Der Fehler deiner Mutter ist auf dich übergegangen und vermischt sich mit deiner geborgten Natur. Wahr ist die alte Sage: Aus einem Neem Baum kann niemals ein Honigstrom quellen. Durch die alte Geschichte wissen wir um die verhaßte Sünde deiner Mutter.

Wie alle gehört haben, hat einst ein freigebiger Heiliger deinem Vater einen Wunsch gewährt und ihm alle Beredsamkeit enthüllt, welche die Wälder, die Wasser und die Felder erfüllt. Er wußte um die Sprache einer jeden Kreatur, die da lief, schwamm oder flog. Eines Morgens hörte er auf seinem Sofa das Geschnatter eines wunderschönen Vogels, und als er dessen baldige Absicht erkannte, lachte er laut und ausgelassen. Deine Mutter war darob zornig mit ihrem Ehegatten und, das Band zwischen ihnen zerreißend, sprach sie zu ihm: "Ich würde gerne wissen, oh Monarch, warum du so lachst!" Der König antwortete: "Wenn ich dieses Lachen erklären würde, dann wäre genau diese Stunde die letzte meines Lebens, denn der Tod käme zu mir." Doch wieder sprach deine Mutter erzürnt zu Kekaya, dem königlichen Herrn: "Sag mir den Grund, dann leb oder stirb. Ich kann dein Lachen nicht ertragen, nicht ich." So von seiner Lieblingsfrau angeredet, vertraute sich der König, dessen Macht die ganze Erde anerkannte, dem freundlichen Heiligen an, der ihm die wunderbare alte Gabe verliehen hatte. Der hörte des Königs Klage an und sprach zu ihm: "König, laß sie dein Heim verlassen oder stirb. Aber komme niemals ihrer Bitte nach." Die Antwort des Heiligen beruhigte den Aufruhr, und sein Herz füllte sich mit Zufriedenheit. Er verwies deine Mutter seines Hauses und verbrachte seine Tage wie Gott Kuvera.

So willst auch du den König zwingen und täuschen, dem falschen Pfad zu folgen. Und selbst dem Bösen hingegeben folgst du aus Torheit dem Lauf der Sünde. In dir zeigt sich höchst wahrlich, so denke ich, das alte, weitverbreitete Sprichwort: Die Jungen künden von der Würde der Väter, und die Mädchen teilen die Natur der Mütter.

Sei du nicht so! Um des Mitleides willen, akzeptiere das Wort, welches der Monarch sprach. Gehorche dem Willen deines Ehemannes, oh Königin, und sei dem Volk Hoffnung und Stütze. Und zwinge den König nicht aus Torheit, die Gesetze der Pflicht mit Füßen zu treten, den Herrn, der alle Welten trägt und strahlend wie ein Gott über Götter herrscht. Unser glorreicher König, von Sünde unbefleckt, würde niemals gewähren, was Betrug enthält. Kein Schatten eines Fehlers ist in ihm zu sehen. Laß Rama gesalbt werden. Denke daran, Königin, unsterbliche Schande wird deinen Namen durch die Welt verfolgen, wenn Rama seinen Herrn, den König, verlassen sollte und verbannt in die Wälder zieht. Komm, verstoße dieses Fieber aus deiner Brust und laß Rama über sein eigenes Reich regieren. Niemand wohnt in dieser Stadt, der dich nur halb so sehr pflegt und liebt. Wenn Rama auf dem königlichen Thron sitzt, wird unser Monarch des mächtigen Bogens getreu dem Brauch seiner Familie als Einsiedler in die Wälder ziehen."

So sprudelten aus Sumantra, während er seine Hände gefaltet hatte, Worte wie Gift und Balsam. Mit kühnem Vorwurf und freundlicher Bitte suchte er Kaikeyis Geist zu bewegen. Umsonst bat er, umsonst war der Tadel. Unerweichlich und unbewegt hörte sie ihn an. Noch konnten die Augen, die sie beobachteten, einen nachgiebigen Blick oder eine Änderung der Miene an ihr feststellen.

36. Siddhartas Rede

Von Qual zerrissen, wegen des großen Eides, den seine Lippen geschworen, und mit Tränen und Seufzern des schärfsten Schmerzes sprach König Dasaratha zu Sumantra: "Bereite du schnell eine vollkommene Armee vor. Wagen, Elefanten, Krieger zu Fuß und zu Pferde, ausgestattet in aller Herrlichkeit, sollen Raghus Sproß folgen. Laß Händler mit all dem Reichtum, den sie verkaufen, und jene, die zauberhafte Geschichten erzählen und tanzende, schöngesichtige Frauen des Prinzen großräumige Wagen zieren. Übergib dem ganzen Gefolge aus dem prinzlichen Hof und all jenen, die seine Freuden teilten, große Gaben an kostbaren Reichtümern und bitte sie, ihrem Herrn zu folgen. Laß edle Waffen, viele Wagen und Menschen aus der Stadt seinen Zug anschwellen. Auch die besten und geübtesten Jäger sollen sich dem Zuge anschließen. Wenn er Elefanten und Hirsche jagt, beim Wandern Honig von den Bäumen trinkt und auf Ströme schaut, ein jeder schöner als der andere, dann vergißt er vielleicht das Königreich. Laß all meinen Vorrat an Gold und Getreide dem Rama in die Wildnis nachtragen. Denn dies wird sein Exil versüßen. Um jeden reinen Ort zu heiligen, schaff Großes dahin und besuche jeden Eremiten in seinem ruhigen Wohnsitz. Den Reichtum soll Rama mit sich nehmen. Bharatas Anteil soll Ayodhya sein."

Als Kakutsthas Nachkomme solcherart sprach, da erhob sich Angst in Kaikeyis Brust. Die Frische ihres Gesichtes vertrocknete, ihre zitternde Zunge war vor Furcht gelähmt, alarmiert und traurig, mit blutleeren Wangen wandte sie sich zu ihm und konnte kaum sprechen: "Nein Herr, Bharata soll nicht ein leeres Reich gewinnen, wo nichts geblieben ist. Mein Bharata soll nicht etwas Hohles regieren, das aller, den Geschmack verzaubernder Süße beraubt wurde, wie bis zur Neige geleerte Weinbecher, alles fade und tot, als ob des Lichtes Schaum und alles Leben geflohen sei." So sprach die großäugige Dame zornige und schreckliche Worte ohne Scham.

Dasaratha antwortete ihr: "Du hast mich schon ins Joch gebeugt. Warum mußt du mich immer weiter treiben und anstacheln, wo ich mich unter der Last quäle? Warum hast du dich nicht schon früher dieser Hoffnung widersetzt, du niederträchtige Königin, einst so zärtlich gehegt?" Kaum hatte des Monarchen ärgerliche Rede die Ohren der schönen Dame erreicht, da erklärte sich Kaikeyi in doppelter Wut dem König: "Sagar, von dem sich das Geschlecht herleitet, trieb seinen ältesten Sohn enttäuscht fort, den Asamanj, dessen Schicksal wir kennen. So sollte auch dein Sohn ins Exil gehen."

"Schande über dich, Dame!" sprach der Monarch, und jede Frau in ihrem Gefolge beugte das Haupt und stand beschämt und stumm vor Kummer. Doch sie, dreist und entschlossen, merkte es nicht.

Da entflammte der Zorn im großen Siddharta, dem guten, alten Berater und Weisen, dessen weiser Rede der König vertraute, und er sprach zu Königin Kaikeyi: "Aber Asamanj legte seine grausame Hand an kleine Kinder, wenn sie spielten, warf sie in die Fluten der Sarju und lächelte zufrieden, wenn ein Kind ertrank. Als dies die Bürger sahen, da eilten sie geradewegs zum König und sprachen: 'Wähle uns, oh Glorie des Thrones, wähle uns oder Asamanj allein.' Der Monarch fragte: 'Woher kommt diese Angst?' Und das Volk antwortete ihm: 'Aus Tollheit, König, legt er seine schreckliche Hand an unsere spielenden Kinder, wirft sie in die Sarju und findet Freude daran, unsere verwirrten Jungen zu ermorden.' Mit achtsamem Ohr hörte der König die klagenden Bürger an. Und um ihren verstörten Geist zu beruhigen, bemühte er sich und verwies seinen Sohn des Landes. Mit Frau und Hausrat setzte er ihn schnell in einen Wagen und sandte ihn weit weg. Und gab den Befehl aus: 'Er soll für den Rest seiner Tage im Exil bleiben.' Mit Korb und Spaten wanderte er über Bergeshöhn, durch weglose Schatten, und zog durch die Lande eine erschöpfende Weile, ein ausgestoßener Wicht von Verbrechen besudelt. So verstieß Sagar seinen bösen Nachkommen und blieb damit auf dem rechten Pfad.

Aber was hat Rama getan, was zu tadeln wäre? Warum sollte seine Strafe dieselbe sein? Seinen fleckenlosen Namen kann keine Sünde bleichen, wir sehen alle keinen einzigen Fehler in ihm. Rein wie der Mond ist er, kein dunkler Makel hat in seinem lieblichen Leben einen Fleck hinterlassen. Wenn du nur einen Fehler in ihm sehen kannst, nur einen, oh Dame, der den Ruhm des Raghu-Sohnes schwächen kann, dann zeige ihn in dieser Stunde auf. Dann soll Rama in die Wälder gehen. Einen Schuldlosen in die Wildnis zu schicken, einen, der unbeschmutzt ist und fest die Wahrheit liebt, und das dem Recht zum Trotze, dies würde sogar den Glanz von Indra zerstören. Darum halte ein, oh Dame, und laß deine Hoffnung fallen, Ramas Glück zunichte zu machen. Oder all dein Gewinn, oh du mit dem schönen Gesicht, wird der Haß der Menschen und Schande sein."

37. Kleidung aus Bast

So sprach der tugendhafte Weise. Da ergriff Rama erneut das Wort und wandte sich unterwürfig an seinen Vater, denn er war in den Regeln des bescheidenen Benehmens erzogen: "König, ich entsage allen irdischen Dingen und werde im Wald vom Walde leben. Was habe ich, gleichgültig gegenüber Luxus, noch mit herrschaftlichem Gefolge und Geleit zu tun? Wer gibt seine Elefanten weg und setzt sein Herz dann noch auf Sattelzeug? Wie kann edler Stoff noch seine Blicke anziehen, wenn er bereits den edleren Preis abgab? Du Bester der Guten, mit mir soll keine Armee mit wehenden Flaggen gehen, mein König. Ich verzichte auf allen Reichtum und alle Herrschaft. Des Einsiedlers Kleid allein soll mir gehören. Bevor ich gehe, habe ich hier einen kleinen Korb und einen Spaten vorbereitet. Allein damit gehe ich zufrieden für vierzehn Jahre in die Verbannung."

Mit ihren eigenen Händen überreichte Kaikeyi die Kleidung aus Bast und rief stolz und ohne jede Verlegenheit vor der Menge: "Schau und zieh dies nun an." Der löwenhafte Führer aller Tapferen nahm von ihrer Hand die Kleidung, warf seine feinen Roben auf den Boden und wand das Kleid um seine Hüften. Schnell streifte auch der heldenhafte Lakshmana seine Kleidung von der Schulter und kleidete sich, vor den Augen seines Vaters, in das rauhe Gewand der Asketen. Doch Sita, in ihre Seidenstoffe gehüllt, warf zitternde und furchtsame Blicke auf die Bastkleidung, die sie tragen sollte, wie ein Reh, das die Schlinge wittert. Beschämt und vor Elend weinend nahm sie das Kleid von der Hand der Königin. Die Schöne rief an der Seite ihres Gatten, der dem König der himmlischen Barden (Chitraratha) glich: "Wie tragen die Einsiedler der Wildnis ihre Kleidung?" Da stand der Stolz von Janaks Geschlecht ganz verwirrt mit traurigem Gesicht. Einen Umhang nahm die Dame in ihre Finger und schwang ihn ungeschickt um ihren Nacken, doch es gelang ihr nicht, wieder und wieder, denn sie war ganz verwirrt von der wilden Kleidung, die sie nie benutzt hatte. Da eilte sich Rama, der Stolz aller, welche die Tugend verehren, ihr zu helfen und band den rauhen Bastumhang über ihrer seidenen Kleidung fest.

Doch nun, während Rama die deftige Bastkleidung um sie wickelte, da strömten Tränen aus den zarten Augen der traurigen, anwesenden Frauen und mit bitteren Klagen riefen sie: "Oh, nicht auf sie, die geliebte, nicht auf Sita dieses beklagenswerte Los. Wenn du deines Vaters Willen getreu sein willst, dann geh fort, aber laß Sita hier. Laß Sita hier bleiben und unsere Herzen durch ihre Liebe erfüllen. Such du, lieber Sohn, mit Lakshmana an deiner Seite die einsamen Schatten auf. Es ist so unpassend, wenn jemand so Gutes und Schönes wie sie als Asket im Wald leben soll. Laß unsere Bitten nicht unerhört, laß die schöne Sita hier bleiben. Denn durch Liebe zur Pflicht gebunden, wirst du selbst hier nicht ausharren."

Als Vasishta, des Königs ehrwürdiger Berater, sah, wie der Umhang Hüfte und Nacken der Dame umschloß, vertrieb er Kaikeyis Eifer mit sanften Worten und sprach zur Königin: "Oh bösherzige Sünderin, Schande über Name und Geschlecht des königlichen Kekaya. Unerreicht in deiner Sünde kannst du deinen Herrn, den König, mit Gemeinheit betrügen. Du hast allen Sinn für Pflicht verloren, denn wisse, Sita sollte nicht ins Exil gehen. Sita sollte, als ob es ihr eigener wäre, Ramas kostbaren Thron anvertraut bekommen. Durch der Heirat liebliche Bande vereint, sind die Seelen der beiden wie eine. Sita sollte unsere Herrscherin sein, denn sie ist Ramas Selbst und seine Seele. Doch wenn sie weiter bei Rama bleibt und das Königreich für die Wälder verläßt, weil nichts ihre liebende Seele abschrecken kann, dann werden wir und die Stadt ihr folgen. Die Wächter der Königin sollen ihre Ehefrauen an die Hand nehmen und um Ramas Willen gehen. Das Volk mit allen Vorräten an Korn und den Reichtümern der Stadt soll den Zug begleiten. Bharata und Shatrughna, beide werden Bastmäntel tragen, seine Wohnstatt teilen, mit ihrem älteren Bruder im wilden Wald leben und ihm wohl dienen. Bleibe du hier allein und regiere deinen Staat, ohne Menschen, unfruchtbar und verwahrlost. Sei Königin von Boden und Bäumen, du Sünderin, der unsere Not gefällt. Das Land, über das Rama nicht regiert, verdient den Namen eines Königreiches nicht mehr. Die von Rama durchwanderten Wälder sollen unser Heim und Königreich sein. Bharata wird niemals über seines Vaters Reich regieren. Nein, wenn er des Königs treuer Sohn ist, wird er nicht mit dir als dein Sohn hier leben. Und wenn du dich von der Erde erheben und deine Botschaft vom Himmel senden solltest, wird er getreu den Bräuchen seiner Vorfahren nicht einen falschen Weg beschreiten. So hast du, durch deinen elenden Fehler, den beleidigt, den du erheben wolltest.

In der ganzen Welt atmet niemand, der den Rama nicht liebt getreu bis zum Tod. Heute sollst du mit ansehen, oh Königin, wie sich Vögel, Hirsche und wilde Tiere aus Büschen und Spalten erheben und Rama in die Wälder folgen. Und nichts als sehnsüchtige Bäume bleiben hier."

(M.N.Dutt:
"Entferne das Asketengewand, edle Dame, und übergib deiner Schwiegertochter elegante Ornamente, denn solch ein Kleid paßt nicht zu ihr." Und mit folgenden Worten hielt Vasishta Kaikeyi zurück: "Oh Tochter des Königs Kekaya, du fordertest für Rama die Heimstatt in den Wäldern. Laß Sita mit Ornamenten ausstatten, damit sie, sich täglich schmückend, mit Raghava im Walde leben kann. Laß die Tochter des Königs in hervorragenden Wagen, mit Dienern, Kleidern und allen sonst noch nötigen Dingen davonziehen. Als du die Erfüllung des Versprechens gefordert hast, war dein Auge nicht auf Sita gerichtet." Nachdem dieser Beste der Brahmanen von unerreichter Macht, der Lehrer des Königs, so gesprochen hatte, ließ Sita nicht von ihrer Asketenkleidung ab, da sie ihrem geliebten Herrn dienen wollte.)

38. Die Sorge um Kausalya

Als die traurige und verärgerte Menge Sita in ihrer Bastkleidung sah, zwar verheiratet, aber wie ein verwitwetes Kind, da riefen alle aus: "Schande über dich, König!" Durch ihre Schreie und zornigen Blicke schwer getroffen, verließ den Herrn der Erde mit einem Male alle Hoffnung in das Leben, was ihm noch blieb, in die Pflicht, sich selbst und in seinen unbefleckten Ruhm. Ikshvakus Sohn wandte sich mit brennenden Seufzern an Kaikeyi und sprach: "Nein, Sita muß nicht in der Kleidung der Asketen fliehen. Mein heiliger Berater hat die Wahrheit gesprochen: In ihrer Jugend ist sie noch nicht bereit, die Härten des Waldes zu ertragen, so zart erzogen, sanft und schön. Wie hat sie gesündigt, ergeben und treu, des edelsten Monarchen Kind, daß sie in der rauhen Hülle in die Wildnis gehen muß? Daß sie ihre jugendlichen Tage unter Einsiedlern verbringen soll, wie eine arme Bettlerin, die schwer geplagt durch das Land streift? Ach, laß Janaks Kind die Kleidung aus Bast von sich werfen und die königliche Dame mit königlichem Reichtum versehen davonziehen. Solch ein Versprechen gab ich nicht. Was hier geschieht, ist unrecht. Der Eid, den ich Sünder schwor, ist eingehalten und betrifft nicht sie. Ihre kindliche Liebe hat mich gewonnen, und dies wäre mein sofortiger Tod, gerade wie die Blüten am alten Bambus den elterlichen Baum zerstören. Wenn auch irgend etwas, was Rama getan, dich beleidigt hat, oh du Niederträchtige, welch kleinste Sünde kannst du in ihr finden, du Schlimmste der Frauen? Welch Schatten eines Fehlers erscheint in ihr, deren große Augen denen eines Rehs gleichen? Was kannst du in Janaks Kind verurteilen, die so sanft, ehrlich, treu und mild ist? Genügt nicht ein Verbrechen, das meinen Rama in die Verbannung schickt? Willst du noch mehr Sünden begehen, du Gemeine, um alles zu verdoppeln? Dies ist der Eid, den ich schwor, als Rama zur Weihe kam, den du verlangtest, und nicht mehr. Wenn du damit nicht zufrieden bist, dann soll deine Strafe in der Hölle auf dich warten, wenn du mit Freude die Glieder der Maithili Braut in Einsiedlerkleidung zwingen willst."

So sprach der Vater in seinem Leid. Und Rama, nach wie vor bereit zu gehen, sprach zu ihm, der mit herabhängendem Kopfe saß: "Nun König, hier steht meine liebe Mutter, die alle verehren. Unterwürfig, sanft und alt ist sie und bewahrt ihre Lippen davor, dich zu beschuldigen. Ihr bleibt ohne mich, freundlicher König, nur ein tiefes Meer von überwältigender Trauer. Oh bitte zeig ihr in ihrem neuen Kummer weiterhin deine zärtliche Liebe und Zuneigung. Laß sie, wohl geehrt von deiner achtsamen Hand, ihrem Gram standhalten, denn mit ihren beständigen Gedanken an mich lebt sie in mir als Anhängerin.

Du Ebenbürtiger des Mahendra, sei ihr gnädig. Ich bitte dich, behandle meine sanfte Mutter so, daß sie, wenn ich weit entfernt bin, nicht ihr Leben aufgibt, und sie nicht vor lauter Kummer in das Reich des Yama eingeht."

39. Rat an Sita

Kaum hatte der Vater mit jeder lieben Königin Ramas bittende Stimme vernommen und ihren Liebling in Einsiedlerkleidung betrachtet, da versagten seine Sinne vor Kummer. Durchgeschüttelt von Gram, der seine Seele erzittern ließ, konnte er seinen Sohn nicht anblicken. Und selbst, als er ihn dann mit trübem Auge ansah, da konnte er dem Helden keine Antwort geben. Von den Wogen bitteren Leides ergriffen, weinte und klagte der langarmige Monarch, halbtot für eine Weile, dann wieder tief verstört, und immer kreisten seine Gedanken um Rama. "Diese meine Hand muß wohl bis heute viele Jungtiere von ihren Mutterkühen weggerissen oder lebende Wesen sinnlos geschlagen haben. Daher kommt, so meine ich, diese Stunde der Qual. Bis zur Stunde des Todes kann sich der Geist nicht von seiner Schale lösen. Doch der Tod kommt nicht, und Kaikeyi quält immer noch den armen Wicht, den sie nicht töten kann. Wer muß seinem Sohn ins Antlitz sehen, während der seine feine Kleidung aufgibt und, glorreich wie das brennende Feuer, seine Glieder in die Sachen eines Einsiedlers hüllt. Alle Menschen weinen und stöhnen durch die Tat von Königin Kaikeyi allein, die nach dieser Sünde verlangte, um für sich selbst alles zu gewinnen."

Er verstummte. Und mit Tränen in den trüben Augen verließen ihn die Sinne. Noch einmal rief er "Oh Rama", dann brach er kraftlos zusammen und konnte nicht mehr sprechen. Ohnmächtig lag er da. Nach einer Weile fand er ins Bewußtsein zurück und sprach weinend zum weisen Sumantra: "Spann den leichten Wagen an, und führe die schnellen Pferde der edelsten Rasse herzu. Fahre diesen Erben mit hochragendem Schicksal hinter die Landesgrenzen. Das scheint die Frucht der Tugend zu sein, der Lohn der Würde, wie ihn die Schriften erklären - von Vater und Mutter werden die Guten und Tapferen in den Wald gesandt."

Er hörte den Monarchen und gehorchte. Mit flinken Füßen, die sich niemals verspäteten, brachte er die Pferde und den Staatswagen vor das Palasttor. Dann eilte er zum Sohn des Monarchen und meldete ihm mit gefalteten Händen, daß der leichte Wagen von schönem Golde und die besten Pferde bereitstünden. König Dasaratha rief hastig nach seinem Schatzmeister und übermittelte ihm mit rechten Worten seinen Willen ohne jegliches Vergehen: "Zähle all die Jahre, die sie fern im Walde leben müssen, und gib Sita genügend Kleidung und Schmuck für diese Zeit mit." Dieser befolgte den Befehl und brachte eilends aus der Schatzkammer einen reichen Vorrat, um diesen Sita in des Königs Halle zu übergeben. Die Maithili Dame von hoher Abstammung empfing jede kostbare Robe und jedes reiche Schmuckstück und putzte damit ihre Glieder, deren Form von hohem Schicksal sprach. So reich geschmückt und so lieblich anzusehen, strahlte sie reichen Glanz in der Halle aus. Ganz wie der Herr des Lichtes beim Aufgehen seine Strahlen über den Himmel schweifen läßt.

Endlich ergriff Königin Kausalya das Wort, umarmte Sita mit liebenden Armen und küßte lange ihr Haupt, während sie zur hochbeseelten Dame sprach: "In dieser untreuen Welt hier unten, wenn dunkles Mißgeschick kommt und Leid, dann verlassen täglich geliebte und geehrte Ehefrauen ihre Ehemänner und sind ihnen ungehorsam. Ja, die Natur der Frauen ist so, daß nach langen Tagen von Glück und Ruhe sich ihre Liebe verändert oder ganz verliert, wenn sich ein wenig Trauer in ihren Geist einschleicht. Junge Frauen sind undankbar, falsch und mit unsteten Herzen, die Kontrolle von sich weisen. Sie brüten über der Sünde, verändern sich schnell, und in einer kurzen Stunde hat sich ihre Liebe entfremdet. Keine glorreiche Tat oder wunderbare Abstammung, kein Wissen, keine Gabe oder zärtliche Sorge in Banden von anhaltender Liebe kann den leichten und unsteten Geist einer schwachen Frau binden. Aber die guten Damen, die immer aufrechterhalten, was Wahrheit, Recht, Schriften und Traditionen vorgeben - in ihren reinen Augen gibt es keine heiligere Sache als mit ihrem geliebten Ehemann zu wetteifern. Verurteile nie deinen zum Exil verdammten Herrn, meinen Sohn, sei er arm oder reich. Er ist für dich, mein liebes Kind, ein Gott."

Als Sita Kausalyas Rede hörte, die ihr Pflicht und Gewinn lehrte, da faltete sie ihre Hände mit ehrender Grazie und gab ihr Auge in Auge Antwort: "Alles will ich tun und nichts vergessen, was du, oh verehrte Königin, mich gelehrt hast. Ich weiß um die Regeln der Pflicht gegenüber meinem Herrn, habe sie vernommen und bewahre sie tief in mir. Schließ nicht mich, gute Königin, in die Menge der Untreuen ein. Eher soll der Mond sein süßes Licht verlieren, als daß ich aufhöre, meiner Pflicht zu folgen. Die Laute ohne Saiten kann nicht klingen. Der Wagen ohne Räder wird umsonst angetrieben. Eine Frau ohne Herrn kann keine Freude kennen, auch wenn sie mit hundert Söhnen gesegnet ist. Von Vater, Bruder und vom Sohn kann sie wohl etwas Freude gewinnen. Doch wer würde nicht seinen Herrn verehren, lieben und segnen, dessen Gaben zahllos sind? So wurde es mich gelehrt. Ich halte die Lehren der Schriften und das Gesetz der Pflicht in Ehren. Wie könnte ich ihn nur gering achten? Der Frauen Gott ist ihr Mann, das weiß ich."

Als Kausalya ihre Antwort hörte, da drangen ihr die Worte mitten ins Herz. Und mit reinem Geist gab sie den Tränen der Freude und des Kummers freien Lauf. Dann trat der pflichtgetreue Rama vor die verehrte Dame hin und sprach mit demütig gefalteten Händen zur Höchsten der anwesenden Damen: "Oh Mutter, unterlaß diese Tränen. Sorge für meinen Vater, der immer noch leidet. Dir sollen meine Tage in der Ferne schnell verfliegen, als ob ein süßer Schlummer deine Augen schließe. Und die vierzehn Jahre im Exil werden dir, liebe Mutter, wie ein Traum sein. Richte deine Augen auf meine sichere und gute Rückkehr von Freunden umgeben."

So sprach der Held zu seiner Mutter um ihrer tiefen Zuneigung willen. Auch den dreihundertfünfzig versammelten Hofdamen seines Vaters zeigte er seine Verehrung und sprach zur Menge der Schönen: "Wenn von diesen meinen Lippen, während ich hier wohnte, je achtloser Spott auf euch fiel, dann bitte ich euch, vergebt mir. Und nun bitte ich um euren Abschied." Sofort erhoben sich ihre Stimmen in lautem Klagen wie Vogelgeschrei, und während er sich verabschiedete, weinten die königlichen Damen laut, so daß es durch die weite Halle schallte. Wo sich sonst der Klang von Musik und laute tönende Trommeln in fröhlichem Konzert erhoben, da erschallte nun lautes Weinen, Klagen und Geschrei, nebst ersticktem Schluchzen, Kreischen und Seufzen, das vom Leid der Damen zeugte.

40. Ramas Abreise

So beugten sich Rama, Sita und Lakshmana zu des Königs Füßen und umrundeten ihn traurig und langsam mit ehrenden Schritten. Nachdem Rama mit dem pflichtgetreuen Herzen von seinem Vater die Zustimmung zur Abreise gewonnen hatte, verabschiedete er sich mit Sita an seiner Seite von der bestürzten Königin. Lakshmana verbeugte sich vor lauter Zuneigung und berührte die Füße seiner Mutter. Sumitra sah in an, als er ihre Füße ergriff und sprach zu ihrem Sohn: "Vernachlässige den Rama niemals bei euren Wanderungen. Sorge für ihn mit treuer Aufmerksamkeit. Erkenne in ihm, ob in Stunden des Reichtums oder in Zeiten des Kummers, deine Zuflucht, mein sündloser Sohn. Die Gerechten weichen nicht von diesem guten Gesetz ab, daß der jüngere Sohn dem älteren diene, und zu dieser rechten Tradition haben sich alle Kinder deines uralten Geschlechtes bekannt - freigebig, auf die Riten bedacht, und nie haben sie ihre Körper im Kampf geschont. Laß Rama Dasaratha sein, schau auf Sita wie auf mich und laß die Hütte, in der ihr lebt, dein Ayodhya sein. Lebe wohl." So gab Sumitra ihren Segen dem, dessen Seele an Rama hing. Und als sie ihre Rede beendet hatte, rief sie noch: "Geh nun, mein Sohn, geh Lakshmana. Geh hinfort und erringe dir Erfolg, hohen Sieg und Glück. Geh, deine Feinde zu vernichten, und kehre heim voller Freude."

Wie Matali als Wagenlenker sprach, auf daß der Gott der Götter ihn hören möge, so rief Sumantra, Hand an Hand gelegt und in Demut geübt, zu Rama: "Oh berühmter Prinz, besteige meinen Wagen. Möge Segen deinen Weg begleiten. Schnell sollen dich meine Pferde davontragen, zu jedem Ort, um den du mich bittest. Deine vierzehn Jahre, die du im Walde bleiben sollst, beginne sie heute. Denn Königin Kaikeyi ruft: Hinfort!"

Dann bestieg Sita, die Beste der Frauen, mit ruhigem Geist den wie die Sonne strahlenden Wagen, nachdem ihre Toilette beendet war. Auch Rama und Lakshmana, treu und kühn, sprangen auf den Wagen aus Gold. Der König hatte Sita, die ihrem Ehemann folgte, gemäß der Jahre im Wald reichlich Kleidung und Schmuck mitgegeben. Die Brüder fanden auch Platz im Wagen für Netze und Waffen für die Jagd, auch Waffen für den Kampf und die Rüstungen, und für einen ledernen Korb und einen Spaten. Als Sumantra sah, daß die drei Platz genommen hatten, trieb er die edlen Rassepferde an, die dem Wind vergleichbar schnell waren. So begann der Sohn des Raghu seine furchtbare Verbannung.

Die Stadt selbst war noch wie gelähmt vor Trauer, alle Kraft war vergangen und die Geister müde. Ayodhya war in ganzer Ausdehnung ein Platz von wildem Lamentieren und Tumulten. Die Pferde wieherten und schüttelten die Glocken, die sie trugen. Die Elefanten antworteten mit Brüllen. Dann stürmte die Stadt in unkontrollierter Sorge zum Wagen, als ob lechzende Herden aus der Sonne nach Wasser rennen. Sie hingen sich vor und hinter den Wagen und riefen laut, während Ströme von Tränen aus ihren Augen rannen: "Höre Sumantra, zieh die Zügel an, fahr langsam und zügele deine Pferde. Wir wollen noch einmal den Rama schauen, der nun für viele Tage verloren sein wird. Die Königin, seine Mutter, hat mit Sicherheit ein Herz aus Eisen, da sie es ertragen kann, ihren gottgleichen Rama fortziehen zu sehen, und ihr Herz erzittert nicht von diesem Schlag. Sita, gut gemacht! Wie ein Schatten an seiner Seite jubelt sie in Ausübung ihrer Pflicht, wie die Sonnenstrahlen sich ihren Weg zum Berge Meru bahnen. Auch du Lakshmana, hast wohl getan, nicht vom Pfade der Pflicht abzuweichen und dem Ebenbürtigen der Götter zur Seite zu stehen, dessen Lippen nur Worte der Liebe sprechen. Dein fester Beschluß ist groß und edel, und hoher Ruhm wird dich erwarten. Ja, du sollst einen unvergleichlichen Lohn gewinnen, der Weg mit ihm wird dich zum Himmel führen." Als sie so sprachen, konnten sie den Tränen nicht Einhalt gebieten, die über ihre Gesichter liefen, während sie für eine Weile ihren Liebling des Ikshvaku- Geschlechts begleiteten.

Der klagende König stand inmitten seiner weinenden Frauen und rief: "Noch einmal will ich meinen eigenen lieben Sohn sehen!" und lief davon. Dicht bei ihm erhob sich Tumult von den Klagen der Damen, die ihn umringten. So trauern Elefantenkühe, wenn ihr großer Gott und Führer geschlagen ist. Kakutsthas Sohn, der König der Menschen, der glorreiche Herr, schaute verstört, wie der volle Mond vor der drohenden Dunkelheit der Eklipse erschreckt. Da trieb Dasarathas Sohn, mit dem hochragenden Geist für das höchste Schicksal versehen, den Wagenlenker um mehr Tempo an: "Davon, davon! Warum trödelst du? Treibe die Pferde an!" rief Rama und das Volk seufzte: "Oh bleibe, halte ein!" Sumantra trieb zu schneller Fahrt und hörte nicht auf den Ruf der Bürger. Und als der langarmige Held davonzog, wurde der Staub, den die Räder seines Wagens aufwirbelten, von den Tränenströmen aus traurigen Augen gleich wieder zum Erliegen gebracht. Von den Augen der Frauen fielen Tränen zu Boden, als ob springende Fische von jedem Lotus im See die Wassertropfen abschütteln.

Als er, der König von hohem Ruhme, sah, wie ein Gedanke die ganze Stadt beherrschte, fiel er wie ein hoher Baum, dessen Wurzel die Axt abgehauen hatte, zu Boden. Sofort durchlief ein gewaltiger Schrei die Menge, die Ramas Wagen folgte, als sie ihren Monarchen wegen seines übermächtigen Kummer so ohnmächtig werden sahen. Alles schrie: "Oh Rama, Rama" und "Weh, seine Mutter" ertönte es schrill, als alle laut weinten und sich um die klagenden Frauen geschart hatten. Rama warf einen Blick zurück. Sah seinen Vater mit verstörten Sinnen und versagenden Gliedern am Boden liegen und die traurige Königin ihm folgen, wie ein Junges im Netz, das in seinem Elend nicht die Augen von der Mutter lassen kann. So, von den Banden der Pflicht gefesselt, konnte er seiner Mutter Blick nicht begegnen. Er sah sie auf ihren schwachen Füßen, die Glückseligkeit und das Fahren in Wagen gewohnt waren und die niemals einer Mühe ausgesetzt waren, und rief: "Fahr zu, Sumantra, schnell!" Denn wie der quälende Haken des Treibers den Elefanten anstachelt, so konnte Ramas Herz nicht den Anblick der verzweifelten Eltern ertragen. Wie die Mutterkühe zum Stall drängen, indem die rufenden Kälber sind, so versuchte Ramas Mutter den Wagen zu erreichen. Noch einmal suchten des Helden Augen seine Mutter, wie sie mit Schmerzensschreien und wilden Gesten rief: "Oh Sita, Lakshman, oh mein Kind!" Auch der König schrie: "Halt, halte den Wagen an!" Doch Rama rief: "Weiter, weiter, schnell!" Und zwischen zwei Herren gefangen konnte sich Sumantra nicht entscheiden. Aber Rama sprach weiter: "Ein langer Kummer ist bitterste Pein. Fort, fort, und wenn der Zorn dich trifft, dann sprich: 'Ich hörte dich nicht." Auf des Ramas Befehl vertrieb Sumantra die Menge, die sich um ihn scharte und trieb die willigen Pferde zu schnellstem Lauf an.

Des Königs Diener trennten sich nun weinend und zollten ihm herzliche Verehrung. Im Geiste und mit jeder Träne, die sie weinten, behielten sie ihren Platz nahe bei Rama bei. Schnell eilten die Pferde von dannen und die Edlen sprachen zu Dasaratha: "Es ist vergebens, dem zu folgen, den du bald wieder heimkehren siehst." Mit versagenden Gliedern und erschlaffter Miene hörte er ihren weisen Rat. Doch mit den Augen hingen der König und die Königin fest an ihrem Sohn.

41. Die Bürger leiden

Der löwenhafte König war sein Leben lang an Augen gewöhnt, die zärtlich schauten. Doch nun waren die Gemächer der Frauen erfüllt von Schreien der Trauer und der Klage: "Wohin geht er nun, unser Herr, der sichere Beschützer der freundlichen Armen, in dem die Schwachen gewohnt waren, Zuflucht und Hilfe zu suchen? Alle Worte des Zornes wies er von sich und niemals antwortete er ärgerlich, wenn er verflucht wurde. Er teilte den Kummer seines Volkes und stillte die beunruhigte Brust, die sich mit Wut gefüllt hatte. Unser Herr, hochragenden Gedanken zugewandt und überragend in strahlendem Ruhm: Wie auf seine eigene Mutter schaute er auf jede von uns. Wohin geht er nun? Seines Vaters Befehl, von Kaikeyis Arglist erpreßt, verbannte ihn in den Wald, ihn, den Beschützer der ganzen Welt. Weh, sinnenloser König, die Hoffnung der Menschheit davonzujagen, ihren Wächter und Beschützer, den pflichtbewußten, treuen und guten Rama in den fernen Wald zu verbannen!" Die königlichen Damen weinten traurig, wie Kühe, die ihrer jungen Kälber beraubt wurden.

Der Monarch hörte ihre Klagen und durch das Feuer der Pein um seinen lieben Sohn gepackt, beugte er sein Haupt und verlor alle Sinne und Erinnerungen. Die Feuer der göttlichen Verehrung wurden vernachlässigt und tiefe Dunkelheit verhüllte die Sonne. Die Kühe verstießen ihre durstigen Kälber, und Elefanten warfen ihre Nahrung weg. Trisanku, Jupiter schaute ängstlich, und Merkur und der rote Mars trafen sich in schlimmster Stellung und bedrängten den Glanz des Mondes. Die lunaren Sterne hielten ihr Licht zurück, die Planeten verloren an Glanz, doch Meteore und der schreckliche Visakhas erhellten den Himmel mit ihrem gräßlichen Leuchten. Wie der aufgewühlte Ozean sich hebt und senkt, weil der wilde Sturm des Schicksals die Wellen aufrauschen läßt, so wankte und schwankte ganz Ayodhya, als Rama in den Wald zog. Frostige Trauer und dunkle Verzweiflung bemächtigten sich der Menschen. Sie vergaßen ihre gewohnten Beschäftigungen und dachten nicht einmal an Nahrung. Gruppen mit weinenden Augen und verstörten Gesichtern sah man sich versammeln auf der königlichen Allee. Die Menschen waren nicht länger froh und glücklich, jedes Herz war krank und traurig. Der kühle Wind blies nicht mehr sanft, der Mond war nicht mehr schön anzusehen, und die Sonne konnte nicht mehr mit freundlichen Strahlen die nun in Gram getauchte Welt erfreuen. Söhne, Brüder, Ehemänner und verheiratete Frauen vergaßen die Bande, die ihre Leben verbanden. Kein Gedanke an die Familie war mehr übrig, denn alle sorgten sich nur um Rama. Und Ramas beste Freunde konnten nicht an Schlaf oder Erholung denken mit ihren durcheinandergewirbelten Gedanken voller Elend. Die Erde schien mit all ihren Hügeln, als ob sie der schützenden Sorge von Indra entbehren würde, da Ayodhya in Trauer zurückgelassen ward von ihm, dem hochbeseelten Thronerben. Die Stadt war gebeugt von Angst und der Sorge Kraft und von heftigen Schmerzen geschüttelt, während Krieger, Elefanten und Pferde bittere Schreie aussandten.

42. Dasarathas Klage

Solange der Staub in der Ferne zu sehen war, der den Kurs von Ramas Wagen anzeigte, wandte die Zierde des Ikshvaku- Geschlechts seinen Blick nicht ab. Er konnte sein Gesicht nicht einmal wegdrehen, solange er seinen pflichtgetreuen Sohn sah, und stand wie angewurzelt mit Augen, die nach Rama suchten. Aber als selbst der Staub nicht mehr zu sehen war, da fiel er von Trauer überwältigt zu Boden. Kausalya lief zu seiner rechten Hand und half ihm, während Bharatas liebende Mutter auf der anderen Seite ihm aufzuhelfen versuchte. Der König, in dessen geordneter Seele Gerechtigkeit und Tugend die Kontrolle hatten, wandte sich Königin Kaikeyi zu und sprach mit allen Sinnen in Aufruhr: "Berühr mich nicht, du, deren Seele all diese Sünden planen konnte. Kaikeyi, faß mich nicht an. Keine liebende Ehefrau, kein Freund bist du, ich werde dich niemals wieder anschauen. Von diesem Tage an habe ich nichts mehr mit dir und deinem Gefolge zu schaffen. Du, in der keine tugendhaften Gedanken herrschen und deren selbstsüchtiges Herz nur Gewinn sucht. Ich legte deine Hand in die meine, oh Dame, und wir schritten gemeinsam um die Flamme. Von allem, was mein Leben nachher und jetzt mit dem deinen verbindet, trete ich zurück. Und wenn Bharata, dein geliebter Sohn, an dem Freude findet, was deine Kunst gewonnen hat, dann darf seine falsche Hand niemals mit den Begräbnisriten meinem Schatten nahekommen."

Und während der Staub auf ihm hing, stützte sich der Monarch auf Königin Kausalya, und sie nahmen ihren Weg zum Palaste hin, klagend, langsam und wund vor Gram. Als ob seine Hand an Feuer gerührt oder er im Zorn einen Brahmanen erschlagen hätte, so fühlte sein Herz den nagenden Kummer über den verlorenen Sohn. Jeder Schritt war eine Tortur, denn die Straße zeigte die Spuren des Wagens, und wie die beschattete Sonne sich dunkel färbte, so verdunkelte ihn die Pein. Von Qual verwirrt schrie er auf, als er erneut an seinen Sohn dachte. Indem er überlegte, daß der Wagen nun jenseits der Stadt sein mußte, sagte er: "Ich sehe immer noch die Hufspuren von den guten Pferden, die meinen Sohn in die Ferne bringen. Die Spuren sehe ich, doch wo ist mein hochbeseelter Rama? Weh mir, mein Sohn. Mein Erster und Bester wird nicht auf bequemem Lager ruhen, die Glieder mit Sandel parfümiert und von vielen schönen und zarten Händen gefächelt. Wo wird er liegen, mit Holz oder Stein als Kissen unter ihm? Um am Morgen sein irdenes Bett zu verlassen, vernachlässigt und mit Staub bedeckt, während vom Fluß der Elefant mit Keuchen und Grunzen sich nähert. Die Männer, die den Wald als ihr Heim gewählt haben, werden den langarmigen Helden wandern sehen, wie er sich von seinem Bett erhebt, anscheinend in freundloser Knechtschaft. Janaks liebes Kind, die bis jetzt noch nichts außer Freude und Luxus erlebt hat, wird heute müde und erschöpft von der Mühsal der Dornen den Wald erreichen. Weh, sanftes Mädchen, des Waldes ungewohnt, wie wird ihr Herz sich fürchten vor den tiefen Schreien der wilden Bestien, deren Stimmen einem die Haare zu Berge stehen lassen! Nun Kaikeyi, in deinem Gewinn strahlend und verwitwete Königin, beginne zu regieren. Ich habe keinen Willen und keine Kraft zu leben, wenn mein mutiger Sohn nicht bei mir ist."

Die Klagen ergossen sich aus ihm, als er, von seinen Leuten umgeben, seine edlen Gemächer betrat wie ein frisch Gebadeter nach den Begräbnisriten. Wo immer er seinen Blick schweifen ließ, da waren nur leere Häuser, leere Höfe und leere Wege. Die Tempel waren geschlossen, und nicht länger trabten zahllose Füße auf der königlichen Straße. An seinen Sohn denkend, sah er überall nur schwache, müde und in Trauer versunkene Menschen. Und wie die Sonne in eine Wolke sinkt, so schritt er laut klagend weiter in das Haus, das nicht länger die Wohnstatt der drei Verbannten war: dem tapferen Rama, seiner Videha Braut und Lakshmana an seines Bruders Seite. Alles schien weites und stilles Wasser zu sein, als ob der König der Vögel vom Himmel herabgestoßen wäre und alle glitzernden Schlangen davongetragen hätte, welche die Wasser belebten. Mit erstickten Schluchzern und halber Stimme erneuerte der König seine traurigen Klagen. Stammelnd, schwach und leise konnte er kaum Worte für seine Qual finden:

"Führt mich zu Ramas Mutter und setzt mich an Kausalyas Seite. Dort und nur dort vermag mein Herz vielleicht etwas Aufschub von meiner Trauer finden." Die Palastwächter führten den Monarchen in die Gemächer von Königin Kausalya und betteten ihn dort mit verehrender Sorge auf ein Lager. Aber während er ruhte, war seine Seele immer noch verstört. Kummervoll warf er seine Arme hoch und rief mit bemitleidenswertem Schrei: "Oh Rama, Rama. Mein Sohn, du hast mich verlassen. Hohes Glück erwartet die begünstigten Menschen, die, in Ayodhya bleibend, meinen Sohn eines Tages wiedersehen werden, wenn seine Zeit vorüber ist."

Dann kam die Nacht, deren verhaßte Düsterkeit wie ein Verhängnis über ihn kam. Um Mitternacht rief Dasaratha Königin Kausalya an seine Seite: "Ich sehe nichts, Kausalya, lege deine sanfte Hand in meine, ich bitte dich. Als Rama seine Heimat verließ, ging mein Augenlicht mit ihm und ist heute Nacht noch nicht wiedergekehrt."

43. Kausalyas Klage

Kausalya sah den Monarchen mit schlaffen Gliedern und versagenden Augen liegen. Auch sie litt unter der Verbannung ihres Sohnes und mit traurigen Worten wandte sie sich an den Monarchen: "Niederträchtig, gemein und falsch hat Kaikeyi das Gift ihrer Tücke auf Rama ausgeschüttet, den Herrn der Menschen. Oh sie wird verwüsten, wie eine freigelassene Schlange, und meine Seele in noch größeren Alarm versetzen wie eine gräßliche Schlange, die Schaden im Sinn hat. Der dunklen Absicht wurde die Krone des Triumphes aufgesetzt und Rama in den Wald gesandt. Ach, schon wenn er verdammt wäre, Tag für Tag seine Nahrung hier zu erbetteln und als Sklave Kaikeyi zu Willen zu sein, dies wäre schon ein Wunsch und noch ein Trost. Aber sie hat in ihrem grausamen Haß beschlossen, ihn von seinem hohen Stande hinabzuschleudern, wie die Brahmanen bei Neumond das den Dämonen Gebührende zu Boden werfen (Hülsen und Spreu der Reisernte als Opfergabe für die Götter). Doch nun beginnt der langarmige Held, wie der Herr der Nagas mit Bogen und Schwert, mit Lakshmana und seinem treuen Weib, ein Leben im Walde. Wie wird es ihm im Exil ergehen, den du wegen Königin Kaikeyi in den Wald gesandt hast und der in Luxus aufgezogen und nie ein Leid erfahren hat? In die Ferne verbannt, in ihren jungen Jahren, mit all den schönen Früchten, die vor ihnen hingen und ohne ihren angestammten Rang - wie werden sie von Körnern und Wurzeln leben können? Ach wenn nur meine Jahre des Kummers schon vorüber wären und die frohe Stunde käme, in der ich meine lieben Kinder wiedersehe: Rama, seine Frau und Lakshmana hier bei mir. Wann wird das vor Freude wilde Ayodhya diese mächtigen Helden erblicken und mit Kränzen bedeckt seine Banner wehen lassen, um damit die Treuen und Mutigen zu Hause willkommen zu heißen? Wann wird die schöne Stadt mit frohen Augen die beiden heimkehrenden Herrlichen schauen, so freudig wie der Ozean, wenn der liebe Mond wieder voll ist? Wann wird der starkarmige Rama durch die Stadt reiten mit Sita an seiner Seite, ganz wie der riesige Bulle die Kuh frohlockend durch die Wiese führt? Wann werden sich Tausende und aber Tausende in den Straßen von Ayodhya drängen und auf meine Söhne in freudigem Willkommen Reis werfen, da sie den Feind bezwangen? Wann werden glückliche, junge brahmanische Mädchen mit Früchten und Blumen in den reich gefüllten Händen Ayodhya umrunden? Wann wird mein tugendhafter Sohn erscheinen mit der gereiften Einsicht eines Heiligen und göttergleich im besten Alter und unsere Herzen wie ein freundlicher Regen erfreuen? Oh, in einem früheren Leben muß meine Hand, niederträchtig und gemein, das Euter einer Kuh geleert und dabei die durstigen Kälber zurückgelassen haben. Denn, wie der Löwe die Kuh beraubt, so hat mich Kaikeyi kinderlos gemacht, als sie, über ihren schwächeren Feind frohlockend, ihren geliebten Sohn erhöhte. Ich hatte nur ihn, der in den Schriften belesen und dessen Seele mit jeder Tugend angefüllt war. Das Leben hat keine Freude mehr zu geben, und seiner beraubt möchte ich nicht länger leben. Ja, meine Tage sind dunkel und gram, wenn er nicht hier ist und der mutige Lakshmana, mein Herz zu erfreuen. Wie ich um meinen Sohn trauere und mich sehne, verbrennt mich die unauslöschliche Flamme der Qual und tötet mich mit ihrem Schmerz, so wie der herrliche Gott des Tages in der sommerlichen Mittagshitze mit seinen Strahlen die verdorrten Felder verzehrt."

44. Sumitras Rede

Kausalya, die Beste der schönen Damen, verstummte nach ihrer traurigen Klage. Sumitra hob höchst pflichtgetreu mit rechten Worten zur Antwort an: "Liebe Königin, alle edlen Tugenden zieren deinen Sohn, den Ersten der Männer. Warum vergießt du diese bitteren Tränen der Trauer? Wenn Rama die königliche Herrschaft aufgibt und in den Wald zieht, dann zum Wohle seines hochbeseelten Vaters, damit er sein Versprechen nicht breche. Er hält sich an den Pfad der Tugend, was ihm künftig herrliche Früchte einbringen wird. Es ist der Pfad, auf dem die Gerechten wandeln. Um ihn, liebe Königin, mußt du nicht weinen. Auch nicht um Lakshmana, den Schuldlosen, denn er geht mit ihm den gleichen hohen Weg, und gewaltige Glückseligkeit wird ihn erwarten. Und Sita, mit zarter Sorge aufgezogen, weiß sehr wohl um die Mühen, die sie dort erwarten. Aber in ihrer Liebe wird sie nicht von Rama mit dem tugendhaften Herzen weichen. Dein Sohn hat nun in allen Welten sein Ruhmesbanner entfaltet: treu, bescheiden und sorgsam mit seinen Gelübden. Was ist ihm noch geblieben, nachdem er streben kann? Die Sonne wird seine mächtige Seele zeichnen, seine Weisheit, Zärtlichkeit und Selbstkontrolle. Sie wird seine Glieder und sein Gesicht vor Schmerzen bewahren und mit sanften Strahlen für ihn scheinen. Für ihn wird durch die Waldeslichtungen eine zarte, vielversprechende Brise wehen und mit seinem heißen oder kalten Gemüt Tag und Nacht spielen. Die reinen, kühlen Mondstrahlen werden den Helden im Schlaf entzücken und ihn mit der sanften Liebkosung wie von zärtlichen Eltern besänftigen. Ihm, dem Tapfersten der Tapferen, gab der Brahmane die himmlischen Waffen, als, von Rama bezwungen, der schreckliche Suvahu das Feld mit seinem Lebensblute färbte. Auf seinen eigenen, gerechten Arm vertrauend wird dein heldenhafter Sohn keinen Mangel fürchten. Wie in seines Vaters Palaste wird er auch im wilden Wald unerschrocken sein. Wann immer er seine Pfeile fliegen läßt, werden seine leidgeprüften Feinde fallen und sterben. Sollte der Prinz von fleckenloser Würde zu schwach sein, die Erde zu bewahren und zu beherrschen? Seine liebliche, reine Seele, der Zauber seiner Schönheit, des Helden Herz und sein kriegerischer Arm werden bald seine rechte Herrschaft wiederherstellen, wenn er aus dem Dschungel zurückkehrt.

Dann werden Brahmanen schnell auf des Prinzen Haupt die königlichen Tropfen ausschütten und Sita, die Erde und das Schicksal werden die Herrlichkeiten teilen, die den Thronerben erwarten. Um ihn weinte zwar das Volk in lähmender Trauer in Ayodhya, als sein Wagen von dannen zog. Doch mit ihm geht Lakshmi in dem Kleide des Einsiedlers, in Gestalt von Sita. Und niemand kann seine Herrlichkeit verhindern. Ja, nichts ist ihm zu hoch oder zu schwer. Vor ihm zu wandeln oder sein Beschützer zu sein, dies ist Lakshmanas große Freude. Mit Speer, Schaft und Schwert begleitet ihn der Beste von denen, die den Bogen spannen. Wenn die Wanderungen im Walde vorüber sind, werden deine Augen deinen Sohn wiedersehen. Verstoße dein schwaches Herz, verbanne deinen Kummer, denn oh Königin, ich sage die Wahrheit. Dein wie der Mond wiederkehrender Sohn wird sich dann zu deinen Füßen neigen, und du wirst sein Haupt sich in tiefer Verneigung beugen sehen, oh gesegnete und tadellose Dame. Ja du wirst sehen, wie er zum König gemacht wird, wenn er triumphierend wiederkehrt, und deine glücklichen Augen werden mit Freudentränen übervoll sein. Du makellose Dame solltest alle die traurigen Menschen hier beschwichtigen. Warum erlaubt dein zärtliches Herz diesem schweren Gram Zuflucht? Wie die große Wolkenbank ihre Wasser herausläßt, wenn sie den Berg erblickt, so sollen die Tränen vor Entzücken aus deinen frohen Augen rinnen, wenn du deinen Sohn heimkehren siehst, und er sich langsam und grüßend vor dir verneigt, von allen seinen Freunden umgeben."

So tröstete sie mit freundlicher Beredsamkeit und höchst hoffnungsvollen Worten Kausalyas kummergeplagtes Herz. Und dann verstummte die schöne Königin Sumitra. Kausalya hatte jedes gute Gesuch vernommen, und der Gram begann, sie frei zu lassen, wie die hellen Herbstwolken fliehen, wenn sie ihrer Wasserfülle beraubt wurden.

45. Tamasa

Ihre zärtliche Liebe ließ die Leute dem treuen und mutigen Rama folgen, dem hochbeseelten Helden, als er in die Verbannung zog. Der König selbst gehorchte seinen Freunden und kehrte sich heimwärts, als sie ihn baten. Aber so einiges Volk lief nicht zurück, und folgte Ramas Wagenspuren dicht auf. Denn die in Ayodhya wohnten, fühlten für ihn große Zuneigung. Er war für ihre Augen wie der Vollmond, der mit aller Gunst und Glorie reich versehen war. Obwohl die Leute baten und weinten, blieb Dasarathas Sohn standhaft und fuhr weiter, um seines Vaters Wahrhaftigkeit zu bewahren. Und in die Brust des Helden sank ihre Liebe tief ein, deren Zeichen seine glücklichen Augen tranken. Er sprach zu ihnen wie zu seinen eigenen lieben Kindern mit freundlicher Stimme, um sie aufzuheitern: "Wenn ihr mir einen großen Wunsch gewährtet, dann gebt eure ganze Liebe und Verehrung, die mir alle die zeigen, die innerhalb Ayodhyas Mauern leben, dem Bharata. Denn er, der Kaikeyi liebster Sohn, wird seinen tugendhaften Pfad gehen, immer an die Ketten der Pflicht gebunden sein und sich für euer Wohl, euer Glück und euren Gewinn einsetzen. Alt an Gerechtigkeit, obwohl an Jahren jung und mit des Helden Tugenden versehen, sanft und mild, wird er ein hervorragender Herr sein, sein Volk erfreuen und dessen Ängste vertreiben. In ihm sind alle königlichen Gaben vereint, sogar edler als sie in mir zu finden sind: ein herrschaftlicher Prinz, wohl erprobt und erwiesen. Folgt ihm als eurem Herrn und Führer. Und gewährt mir, ich bitte euch, meinen Wunsch: Den König zufriedenzustellen sei immer eure Aufgabe. Damit sein geneigtes Herz keine Pein fühlen möge, solange ich fern im Walde weile."

Je weiter er sich auf seinem Wege entfernte, desto enger drängten sich die Menschen an ihn, wollten sie doch lieber von ihm regiert werden. Und als Rama mit seinem Bruder seine Leute mit der Tugend Banden zu fügen suchte, da fühlten sie sich noch enger an ihn gebunden und lamentierten mit tränengefüllten Augen. Die heiligen Zweifachgeborenen, dreifach alt an Ruhm, Wissen und Jahreszeiten, mit weißen, gebeugten und zitternden Häuptern, erhoben ihre Stimmen und sprachen laut: "Oh beste und edelste Pferde, die ihr so schnell des Ramas Wagen zieht, haltet ein, kehret um - wir rufen euch an. Seid eurem Meister treu und freundlich gesinnt. Schon stumme Bitten hört ihr eilends, und nichts kann sich mit eines Pferdes Ohr vergleichen. Oh großzügige Rosse, kehrt um, wenn ihr unser aller Rufen hört. Er hält jedes Gelübde fest und sicher ein, und die Pflicht hält seinen Geist rein. Zurück mit eurem Herrn! Nicht zu den Wäldern, zurück zur königlichen Residenz!"

Als Rama die gealterte Gruppe in ihrem Elend stehen sah, und ihre traurigen Rufe in ihn drangen, da sprang er schnell vom Wagen. Auf seinem Wege weiterschreitend näherte sich der Held mit Sita und Lakshmana den alten Männern, sich deren Schritten anpassend. Er konnte nicht die Zweifachgeborenen passieren und in seinem Wagen vorüberfliegen, da sie sich so schrecklich fühlten mit ihren mitleidigen Herzen und den sanften Augen. Als sie sahen, daß Rama nicht vom Wege abzubringen war, da schüttelte Kummer ihre Herzen und von Gram gepeinigt sprachen sie: "Mit dir, oh Rama, gehen alle Brahmanen in den Wald. Auf unseren gealterten Schultern gehen unsere Opferfeuer mit dir, sieh nur. Prächtige, in den Vajapeya Riten benutzte Baldachine bereiten ihre Schatten wie Wölkchen im Herbstwind und werden dir in reichlicher Menge nachgetragen. Du hast keinen Schutz vor der Sonne, und damit nicht ihr Zorn deine Stirn verbrennt, tragen wir diese Opferschatten, um dir in der grellen Mittagszeit zu helfen. Unsere Herzen, die immer vertieft waren in geheiligte Texte und die Veden, wenden sich nun alle dir, dem Geliebten, zu und sehnen sich nach einem Leben im Walde. Tief in unseren alten Herzen liegt das Wissen der Veden, der Reichtum, den wir schätzen, dort soll es wie eine Ehefrau daheim bleiben, deren Liebe und Wahrheit gut beschützt. Unsere Herzen beschlossen, dir zu folgen, wir benötigen weder Plan noch Diskussion. Wir schätzen alles gering, was nicht dem Gesetz der Pflicht folgt, und dir zu folgen ist rechtens.

Oh edler Prinz, kehre deine Schritte um und höre uns an, Rama, wenn wir mit vielen Tränen und Gebeten unsere alten Häupter und das schwanenweiße Haar vor deine Füße in den Staub legen. Höre uns, Rama, wir flehen dich an. Für viele von denen, die mit dir gehen, haben gerade die heiligen Riten begonnen. Diese bleiben jetzt unvollendet und werden erst fertig, wenn du umkehren wirst. Alles verwurzelte Leben und alle bewegten Dinge haben ihre tiefe Zuneigung zu dir bewiesen. Für dich glühen sie, erwärmt von Liebe, und suchen, dir eine Gunst zu zeigen. Jeder kleine Busch und jeder riesige Baum würde dir aus Liebe folgen. Doch durch ihre Wurzeln gebunden, müssen sie bleiben, und alles was sie können, ist mit allen Ästen zu klagen, als ob der wilde Wind hineinfährt und mit Stöhnen und Seufzen von Leid erzählt. Die fröhlichen Vögel flitzen nicht länger durch die Lüfte, sondern sitzen ohne zu essen melancholisch auf den Zweigen zusammen, um dir zuzurufen, dessen freundliches Herz für alle fühlt."

So jammerten die alten Brahmanen und suchten ihn, mit wilden Klagen zum Umkehren zu überreden. Währenddessen schien ihnen der Fluß Tamasa selbst zur Hilfe zu kommen und Ramas Reise aufzuhalten. Sumantra befreite mit geübter Hand die Pferde vom Wagen und versorgte sie mit größter Schnelligkeit. Er badete ihre Glieder, trocknete sie ab, und führte sie zur Tränke und zum Grasen in die üppigen Wiesen, welche die Ufer des Flusses säumten.

46. Der Halt

Als Rama, der Erste des Raghu-Geschlechts, an diesem wunderschönen Ort ankam, blickte er zuerst auf Sita und sprach dann zu Lakshmana: "Über uns kommen nun die ersten Schatten der Nacht, seit wir unsere Schritte in die Wildnis lenkten. Freu dich, Bruder. Trauere nicht um das traute Heim, das wir verlassen und alles, was zurückbleibt. Der unbevölkerte Wald um uns scheint sich zu leeren, denn seine Bewohner kriechen oder fliegen in Verstecke, Höhlen und Nester. Sowohl Vögel als auch Tiere suchen die Ruhe. Ich glaube, das königliche Ayodhya, wo mein ruhmreicher Herr wohnt, trauert heute nacht mit allen Männern und Damen, da wir außer Sichtweite sind. Seine Tugend gewann ihre treue Zuneigung zu ihm, dir und mir, oh Treuer und Mutiger, und auch zu Bharata und Shatrughna. Ich fühle tiefe Sorge um Vater und Mutter in meiner Brust, denn sie trauern um uns, sind von Ängsten niedergedrückt und blenden ihre Augen mit endlosen Tränen. Nun, Bharatas getreue Liebe wird ihnen lieblichen Trost in die Stunden der Qual bringen. Mit freundlichen Worten wird er ihre Herzen stärken, die von Pflicht, Glück und Gewinn zeugen. Ich klage nicht länger um meine Eltern: ich zähle auf die Tugenden des lieben Bharata, seine zärtliche Liebe und Sorge zerstreuen die Zweifel, die ich hatte, und alles ist gut. Auch du hast nicht die Pflicht gemieden. Indem du mir folgst, hast du edel getan. Außerdem, du Tapferer, werde ich dich benötigen als Schutz für meine Frau. In dieser Nacht werde ich nur etwas Wasser zu mir nehmen, um meinen Durst zu löschen. Das, mein Bruder, habe ich beschlossen, auch wenn der Wald vielerart Nahrung bietet."

Weiter sprach er zu Sumantra: "Sei heute nacht höchst aufmerksam, mein Freund, und versorge die Pferde mit großer Sorgfalt." Die Sonne war untergegangen, und Sumantra band die edlen Pferde nebeneinander an, gab ihnen Berge von Gras mit freigebiger Hand und ruhte in ihrer Nähe am Strand. Jeder entrichtete die Abendgebete, und als die Nacht auf sie fiel, errichtete der Wagenlenker mit Lakshmanas Hilfe ein karges Lager für Rama. Rama wünschte Lakshmana eine gute Nacht und eilte an Sitas Seite, seine Glieder auf dem Bett aus Blättern streckend, welches mit Sorgfalt für ihn am Ufer errichtet worden war. Als Lakshmana das Paar schlafen sah, hielt er ruhig Wache am Ufer. Leise unterhielt er sich mit Sumantra und sprach über Ramas reiche Gaben. Die ganze Nacht wachte er und suchte keinen Schlaf bis die Sonne wieder aufging. Mit ihm wachte Sumantra, auch er über die Tugenden Ramas sprechend. Als Rama ruhig und erholt am grünen Ufer erwachte, wo unzählige Herden wanderten, da schlief die Menge noch. Der glorreiche Held verließ sein Lager, schaute auf die schlafenden Menschen und sagte zu Lakshmana, den glücksbringende Gesichtszüge mit größter Sicherheit für Glückseligkeit bestimmten: "Oh Lakshmana, sieh nur, wie sie an Wurzeln gelehnt unter Bäumen schlafen, alle Gemütlichkeit von Haus und Heim zurückweisend, weil sie sich um uns sorgen mit Herz und Verstand. Die Leute aus der Stadt wollen uns nach Hause umkehren sehen. Sie werden eher ihr Leben lassen, als ihren festen Beschluß aufgeben. Laß uns auf den Wagen springen und schnell davon jagen, damit unsere Reise ungehindert weitergehe, und die braven Bürger nicht mehr fern von Ikshvakus angestammtem Heim unter Büschen und Bäumen schlafen müssen, nur weil sie uns folgen aus Liebe zu mir. Ein Prinz sollte mit liebender Fürsorge die selbst geschaffene Ungemach seines Volkes heilen, und niemals sollte er seine Untertanen die Last mit ihm teilen lassen, die er tragen muß."

Da antwortete Lakshmana seinem Bruder, der wie die Gerechtigkeit selbst neben ihm stand: "Deiner Rede, oh Weiser, stimme ich zu. Laß uns ohne Verzögerung den Wagen besteigen." Da sprach Rama zu Sumantra: "Ich bitte dich, spanne deine schnellen Pferde an. Ich will in den Wald ziehen, schnell mein Herr, sei nicht langsam." So zu höchster Eile angetrieben, spannte Sumantra die üppigen Pferde an und kam dann zum Prinzen mit gefalteten Händen: "Heil dir, Prinz, den mächtige Arme schmücken, heil dir, den Besten der Wagengeborenen. Du mögest nun mit Sita und deinem Bruder den Wagen besteigen: alles ist bereit." Der Held erklomm hastig den Wagen, schnell wurden Bogen und Rüstung verstaut und flink ward die wirbelnde Flut der Tamasa überquert, deren Wellen eilig flossen. Sobald die andere Seite erreicht war, bot sich dem glorreichen, starkarmigen Helden eine breite und gerade Straße dar, wo selbst der Furchtsame sich nicht ängstigen konnte. Und um die Menge zu täuschen, sprach Rama zum Sumantra: "Fahr für eine Weile nordwärts, dann kehre um und eile in derselben Fahrspur zurück, so daß die Leute nicht die Route herausbekommen, der ich folge: Fahr und wende."

Sumantra folgte flink dem Befehl seines Herrn, näherte sich dann wieder und war für den weiteren Weg bereit. Mit Sita bestiegen die beiden Prinzen den Wagen, und standen dort im ewig strahlenden Glanz des Raghu-Geschlechts. Sumantra trieb schnell und immer schneller seine Pferde an, und sie rasten dem fernen, von Eremiten besuchten Walde zu.

47. Die Heimkehr der Bürger

Als der Morgen wunderbar strahlte, erwachten die Menschen und fanden Rama nicht mehr. Da ergriff Furcht und lähmende Trauer die Sinne der Menge. Kummervolle Tränen rannen ihnen aus den Augen, als sie sich suchend umblickten und verzweifelt keine Spur von Rama fanden, auch als sie jeden Ort durchsuchten. Vom guten und weisen Rama getrennt, machte ein jeder sich elend fühlende Weise mit quälenden Seufzern und weinenden Augen seiner Pein Luft mit wilden Klagen: "Der Schlaf war nur Leides wert, denn er stahl uns die Sinne mit seinem betrügerischen Einfluß. Jetzt suchen wir vergebens nach ihm mit der breiten Brust und den kräftigen Gliedern. Wie konnte der starkarmige Held uns betrügend verlassen? Zu sehen, wie hingebungsvoll sein Volk ist und dann in die Wälder als Eremit fliehen? Wie kann er, unsere Herzen nicht aufheiternd und wie ein geneigter Vater seinen Kindern gewogen, uns verlassen für einen wüsten Ort? Laßt uns hier auf den Tod zugehen oder zumindest die letzte große Reise antreten (die große Pilgerreise zum Himalaya, um dort zu sterben). Von Rama, unserem lieben Herrn getrennt, welch Freude kann uns das Leben noch bieten? Riesige Baumstämme liegen um uns her mit starken und trockenen Wurzeln und Ästen. Kommt, laßt uns das Holz in Brand setzen und unsere Leiber auf den Stapel werfen. Was sollen wir sagen? Wie können wir behaupten, daß wir Rama auf seinem Wege folgten? Dem mächtigen Herrn, dessen Arm stark ist, der lieblich redet und nichts Schlechtes denkt? Das vor Kummer gelähmte Ayodhya wird uns ohne seinen Herrn wiederkehren sehen, und hoffnungsloses Elend wird Ältere, Kinder und Damen gleichermaßen treffen. Wir gingen mit dem unvergleichlichen Helden fort, dessen starkes Herz gleichbleibend gut ist. Wie können wir es wagen, die Stadt wiedersehen zu wollen, ohne ihn, den wir lieben?"

Solcherart jammernd mit vielerlei Klagen warfen sie ihre alten Arme hoch in die Luft. Und ihre traurigen Herzen waren vor Kummer verstört, wie bei Kühen, die um ihre Jungen leiden. Eine Weile folgten sie den Wagenspuren, doch als dann die Spuren verschwanden, breitete sich tiefe Verzweiflung in ihren Herzen aus. Ohne die Wagenspuren weiter erkennen zu können, kehrten die hoffnungslosen Weisen um: "Oh, was ist das? Was können wir noch tun? Das Schicksal stoppt unseren Weg, und alles ist vorüber."

Mit erschöpften Herzen, traurig und beschämt, nahmen sie die Straße, die sie gekommen waren und erreichten Ayodhya, wo überall nur Sorge war. Mit nahezu entmutigtem und verstörtem Geist blickten sie auf die königliche Stadt, und die Tränen begannen erneut aus ihren Augen zu fließen. Ohne Rama schaute die Stadt nicht mehr so wunderschön aus wie zuvor, wie ein schleppender Fluß oder träger See, den Garuda jeder Schlange beraubt hatte. Dunkel, trostlos wie der mondlose Himmel, oder wie die See, deren Bett trocken liegt, blickten sie unruhig auf die Stadt. Die melancholischen Brahmanen wanderten zu ihren hohen und geräumigen Häusern, wo kostbare Reichtümer lagerten, und ihre Herzen waren vor Qual gespalten. Sich von allen zurückhaltend blieben sie sowohl Fremden als auch lieben Verwandten fern, zeigten verständnislose und trübe Mienen und kannten keine Freude mehr.

48. Die Klage der Frauen

Als diejenigen, die erst mit Rama zogen, nun wieder ihre Schritte zur Stadt heimkehrten, da schienen ihre Herzen vom Tode berührt und dumpf wegen der stechenden Sorgen. Jeder kehrte in sein Haus zurück und vergoß dort viele, über die Wangen in Strömen fließende Tränen aus traurigen Augen, von Frau und Kindern umgeben. Alle Freude war geflohen, von Leid erfüllt bot kein geschäftiger Händler seine Waren an. Jedes Geschäft hatte sein strahlendes Aussehen verloren, und die Hausherren verzichteten auf das Kochen. Keine Hand zeigte freudigen Verdienst, niemand kümmerte sich um den Gewinn von viel Gold, und junge Mütter lächelten kaum ihr Neugeborenes an. In jedem Haus weinte eine Frau und bestürmte ihren heimkehrenden Gatten mit lebhaftem Spott, so scharf wie der Stahl, der dem stoßzahntragenden Monster gebietet, niederzuknien: "Was ist dem noch die angetraute Frau, Haus und Heim und liebste Hilfe, oder Sohn, Glückseligkeit und angesammelter Reichtum, dessen Augen den Rama nicht mehr sehen? Es gibt nur einen in der ganzen Welt, einen Mann allein mit wahrem Wert, und das ist Lakshmana, der Rama und Sita treu und gut durch die Wälder folgt. Für alle Zeiten heilig werden die Teiche, Quellen, Seen und Flüsse, wenn der große Sohn des Kakutstha ihr Wasser zum Baden wählen sollte, so denken wir. Jeder dunkle Wald mit lieblichen Bäumen wird sich danach sehnen, Rama zu gefallen. Jede Bergesspitze und jeder bewaldete Hügel, jede mächtige Flut und jeder sich windende Bach, jede steinige Höhe und jeder schattige Hain, wo die gesegneten Füße von Rama wandern, wird den verehrten Gast glücklich mit dem Besten willkommen heißen, was vorhanden ist. Die Bäume, die Trauben von Blüten und farbenfrohe Knospen als Juwelen für ihr Haar tragen, werden das Herz Ramas entzücken und ihn auf luftiger Höhe erfreuen. Die hohen Böschungen werden ihm die schönsten Wurzeln und Früchte anbieten, die wachsen, und all ihren Reichtum vor ihm ausbreiten, schon bevor die rechte Zeit der Reife ist. Für ihn wird jeder erdbeschützende Berg seine kristallklaren Wasser rinnen lassen und alle seine Fluten werden in tausendfach farbigen Kaskaden erscheinen. Wo Rama ist, da gibt es nichts zu fürchten, denn alles Leben hängt von ihm ab, der Stütze der Welt, ihrem Herrn und Freund. Bevor er fernen Wäldern zustrebt, laßt uns zu Rama eilen. Denn auf den, der einem Prinzen mit solch großer Seele dient, wartet eine reiche Belohnung. Wir werden dort Sita aufwarten. Kümmert ihr euch um Raghus Sohn."

Und weiter sprachen die Damen der Stadt zu ihren Ehemännern vor lauter Kummer: "Rama soll euer Wächter und Schutz sein, für uns wird Sita sorgen. Denn wer will noch hier bleiben, wo alles traurig, dunkel und schrecklich ist? Wer würde inmitten der Klagenden auf Glück hoffen in solch einer armen und seelenlosen Stadt wie dieser? Wenn Königin Kaikeyi mit betrügerischer Sünde unseren Herrn vertreibt und das Königreich gewinnt, dann schenken wir Söhnen oder Vorräten an Gold keine Beachtung mehr. Selbst unser Leben schätzen wir nicht mehr. Wenn sie, von der Lust am Herrschen verführt, ihren Herrn und Sohn verstößt, wen wird sie dann noch verschonen, die gemeine Beschmutzerin ihres königlichen Geschlechts? Wir schwören es bei unseren lieben Kindern: wir werden nicht als Diener hier leben und in ihrem Reich bleiben, wenn Königin Kaikeyi regiert. Durch ihre tyrannische Hand niedergebeugt, wird das hilflose, herrenlose und gottlose Land mit dem Fluch von Kaikeyis Schuld fallen, und schnelle Zerstörung wird um sich greifen. Denn, da Rama gezwungen ward, von zu Hause zu fliehen, wird sein Vater, der König, sicher sterben. Und wenn der König seinen letzten Atemzug getan, wird zweifellos der Ruin bald folgen. Traurig und der Verdienste beraubt, tue Drogen in den Becher und trinke die giftige Mischung bis zur Neige - oder teile mit Rama das Los des Exils. Oder suche uns ein Land, daß Kaikeyi nicht kennt. Kein vernünftiger Grund, nur falsche Heuchelei trieb Rama, Sita und Lakshmana fort, und wir wurden dem Bharata übergeben, wie man Vieh zum Schlachter treibt."

Während in jedem Haus die Frauen über den Verlust von Rama klagten, sank der Herr des Tages zur Ruhe hinab, und die Nacht übernahm die Herrschaft über den ganzen Himmel. Die Opferfeuer waren alle erkaltet, keine Texte wurden gesummt, keine Geschichten erzählt. Die düsteren Schatten der Mitternacht nahten sich und verhüllten die klagende Stadt. Immer noch jammerten die Frauen mit kranken Herzen und vergossen für Rama, wie für einen verlorenen Sohn oder Ehegatten, besorgte Tränen. Kein Kind ward so geliebt wie er. Und Ayodhya war ohne seine Feste, Musik, Lieder und Tänze und ohne Fröhlichkeit und Frohsinn. Jeder Handelsladen war geschlossen, der einst so glitzernde Waren anbot, und alles war wie der vertrocknete Ozean.

49. Die Überquerung der Flüsse

Nun war Rama viele Meilen weit gefahren, und als er seinen Kurs weiter verfolgte, hatte der Morgen die Schatten der Nacht vertrieben. Er besorgte die Riten der heiligen Dämmerung und betrachtete das Land um sich her. Er schaute auf Dörfer und Wäldchen in blühender Pracht und auf Felder, welche die Sorgfalt der Bauern zeigten, während er weiter eilte und die Pferde so schnell wie Pfeile davonflogen. Überall aus den Behausungen erreichten die Worte der Dörfler seine Ohren: "Schande über unseren Herrn, den König, da seine Seele sich der Kontrolle der Leidenschaft ergab! Schande über die niederträchtige Kaikeyi, diese arglistige und sündhafte Dame, die sich eifrig grausamen Taten verschrieb und nicht nach Recht und Tugend strebt. Mit ihrem bösen Herzen hat sie einen so guten Prinzen mit liebevollem Herzen und gut kontrollierten Sinnen in die Verbannung geschickt, damit er im Walde lebe. Weh, grausamer König. Sein Herz ist wohl aus Eisen, daß er keine Liebe für seinen eigenen Sohn spüren kann. Denn mit dem sündenlosen Rama verläßt der Liebling unserer Herzen das Land."

Solche Worte hörte er die Bauern sprechen, die in den Dörfern am Wege wohnten. Und als rechtmäßiger Herr dieses Reiches setzte er seinen Weg durch Kosala fort. Dann überwand er den vielversprechenden Strom des Vesaruti Flusses und reiste weiter zu dem Ort, der einst vom heiligen Agastya bewohnt worden war. Nach vielen weiteren Stunden überquerten sie den an Herden reichen Fluß Gomati, dessen trügerische Flut der See entgegen rollt, bis sie jene erreicht. Von den raschen Pferden gezogen erreichten sie dessen jenseitiges Ufer. Und der Syandika, der von Schwänen geliebte Strom, empfing sie mit dem Ruf der Pfauen. Weiter ging die Reise, und Rama zeigte seiner Videha Braut das dichtbevölkerte Land, welches der alte Manu einst dem König Ikshvaku übergeben hatte.

Der glorreiche Prinz, der Herr der Menschen, schaute auf seinen Wagenlenker, erhob seine Stimme so laut und klar wie ein wilder Schwan und sprach folgende Worte zu ihm: "Wann werde ich mit heimkehrenden Schritten Vater und Mutter wiedersehen? Wann werde ich wieder zur Jagd gehen in den blühenden Wäldern an Sarjus Ufer? Wie sehne ich mich nach der Jagd am Sarju Flusse. Denn königliche Weise sehen in diesem unvergleichlichen Spiel der Monarchen keine Sünde."

Und weiter ging's, ohne Pause und ohne Halt, Ikshvakus Sohn folgte seinem Pfad. Oft unterbrach seine liebliche Stimme das Schweigen und über viele Dinge sprach er.

50. Der Halt unter dem Ingudi

So fuhr der Held durch die weite und schöne Landschaft Kosalas. Er schaute zurück in Richtung Ayodhya und rief mit demütig gefalteten Händen: "Lebe wohl, liebe Stadt, von Kakutsthas Familie und von Göttern beschützt, die in deinen Tempeln leben, und bewahre dir deine alte Zitadelle. Ich befreie meinen Herrn von seiner Schuld, und dann sehe ich deine vielgeliebten Türme wieder. Dann kehre ich aus meinem wilden Rückzugsort zurück und bin wieder mit Vater und Mutter vereint."

Doch dann entzündete flammender Kummer seine Augen, er hob seinen rechten Arm hoch in die Luft und, während heiße Tränen seine Wangen benetzten, sprach er zum klagenden Volk gewandt: "Durch Liebe und zartes Mitleid bewegt, habt ihr eure Treue für mich wohl bewiesen. Nun kehrt mit Freude heim und gewinnt euch Erfolg in allem, was eure Hände beginnen."

Alle verbeugten sich vor dem hochbeseelten Helden, schritten um ihn herum, und ein jeder ging seiner Wege, bittere Tränen weinend. Wie die große Sonne des Nachts verschlungen wird, so entschwand der Held ihren Blicken. Doch die Leute beklagten weiter sein Schicksal und weinten laut und untröstlich. Der wagengeborene Große durchquerte so Kosalas wunderschöne Ebenen, wo Korn und Reichtum das Land segneten, und die Menschen mit freigebiger Hand gaben. Ein liebliches Reich, unberührt von Furcht, wo zahllose Schreine und Opferpfähle zu sehen waren, wo Mangohaine und Gärten gediehen und Ströme von angenehmen Wassern flossen. Wo zufrieden eine wohlgenährte Rasse lebte, und zahllose Kühe die Wiesen zierten. Mit den Stimmen von Lob und Gebet angefüllt, war jedes Dörfchen der Obhut eines Monarchen würdig. Vor Rama wogten die himmlischen Wasser der dreiarmigen Ganga, hell und kühl. An ihrer reinen Brust sah man kein Unkraut, und ihre Ufer waren von Einsiedlern besucht. Der wagengeborene Held erblickte die Flut, die mit vielen Wirbeln durchsetzt war, und sprach zum Wagenlenker: "Hier, an diesem Ufer rasten wir heute nacht. Sieh nur, nicht weit entfernt vom Fluß wächst ein hoher Ingudi mit Blüten dicht an jedem Ast. Dort ruhen wir heute, Wagenlenker. Ich werde auf die Königin der Flüsse schauen, den heiligsten Strom von höchstem Lob, wo Hirsche und Vögel, glitzernde Schlangen, Götter, Daitjas und Gandharvas ihren Zeitvertreib finden." Sumantra und Lakshmana stimmten zu, und so wurden die Pferde dorthin gelenkt. Als Rama mit Sita und Lakshmana den lieblichen Baum erreichte, da sprang er schnell vom Wagen, und Lakshmana spannte die erschöpften Pferde aus. Dann stand er mit gefalteten Händen neben Rama im Schatten.

Sobald Ramas lieber Freund, der ruhmreiche Guha aus der Familie der Nishadas, von allen als der herrschende König des Landes verehrt, erfuhr, daß der Prinz auf dem Boden von Nishada verweilte, näherte er sich von vielen Beratern, Ebenbürtigen und geehrten Freunden umgeben. Verwundert ob des Anblickes umarmte Guha den Helden, legte ihm beide Hände auf das Haupt, verbeugte sich bis zu dessen Lotusfüßen und sprach: "Oh Rama, eröffne mir deine Wünsche und erachte dieses Königreich als dein eigenes. Wer, du Starkarmiger, wird je einen so lieben Gast erblicken, wie du mir bist?" Er bot ihm köstliches Essen in vielerlei Geschmacksrichtungen an, reich und selten, und erbrachte das Gastgeschenk. Dann sprach er erneut: "Willkommen, lieber Prinz, dessen Arme stark sind, dieses Land und alles, was dazu gehört, ist dein. Beginne, guter König, nun deine Herrschaft. Sieh, vielerart Nahrung steht vor dir, und Getränke, die süß schmecken. Für dich werden weiche Betten herangetragen und für deine Pferde Gras und Mais." Als Guha solcherart drängte und bat, antwortete ihm Rama: "Deine Sorge befriedet mein Herz mit Ehre, Liebe und Gefälligkeit, und Freundschaft läßt dich deine Gäste so demütig begrüßen." Und weiter sprach Rama, während er seine wohlgeformten Arme um den König schlang: "Guha, ich sehe, daß alles mit dir und den deinigen hervorragend ist. Daß Gesundheit und Reichtum dein Reich begleiten, dich und jeden Freund. Aber alle deine freundlichen Gaben muß ich, der Askese verbunden, höflich ablehnen. Aus Gras, Bast und Leder nur ist meine Kleidung, und Wurzeln und Früchte des Waldes sind meine einzige Nahrung. Mein ganzes Herz ist an die Pflicht gebunden, ich suche die Wälder als Eremit auf. Ein wenig Gras und Korn für die Pferde, das ist alles, was ich brauche. Durch diesen Gefallen allein, König, sollst du mir die rechte Ehre erweisen. Denn diese guten Rosse, die mich herbrachten, sind meinem Vater lieb und teuer. Und die freundliche Aufmerksamkeit für sie wird mich ehren und höchst zufriedenstellen."

Da bat Guha schnell sein Gefolge, den Pferden Wasser und Korn zu bringen, und Rama beging die Abendriten, bevor die Nacht hereinbrach. Im Kleid aus Bast kostete er Wasser am Strand, welches Lakshmanas Hand aus dem Strom geschöpft hatte. Lakshmana badete bedachtsam seines geliebten Bruders Füße, der bei seiner Maithili Gemahlin unter den tiefen Zweigen ausruhte und setzte sich dann in die Nähe. Auch Guha setzte sich mit seinem Bogen zu Lakshmana und dem Wagenlenker und unterhielt sich mit den beiden, während alle den schlafenden Rama treu bewachten. Und Dasarathas Thronerbe, von hoher Seele und seltener Weisheit, ruhte mit Sita in der Nähe des Flusses. Für ihn, der bis dahin keinen Ärger gekannt und dessen Leben das reine Glück gewesen war, verging auch diese Nacht unter den grünen Zweigen auf angenehme Weise.

51. Lakshmanas Klage

Als Lakshmana in unbewegter Liebe seine Nachtwache hielt, ward er von Guha angesprochen, dessen Herz ganz aufgewühlt war: "Geliebter Jüngling, dieses bequeme Bett wurde für dich hergebracht und vorbereitet. Schließe darauf deine Augenlider, mein Prinz, und heile deine Müdigkeit mit süßem Schlummer. Meine Männer sind alle geübt in der Arbeit, doch du mußtest niemals Härte erdulden. Wir alle werden diese Nacht deine Wache übernehmen und den schlafenden Sohn des Kakutstha beschützen. In aller Welt gibt es keinen Atmenden, der mir lieber wäre als Raghus Sohn. Die Worte, die ich spreche, heroischer Jüngling, sind wahr: Ich schwöre es bei meiner Wahrhaftigkeit. Durch seine liebe Gunst wird höchster Ruhm meine Wünsche krönen, darauf vertraue ich. So werde ich in meinem Leben einen reichen Vorrat an Verdiensten ansammeln, gesegnet mit Freude und Gewinn. Während Raghus Sohn und Sita in glücklichem Schlummer eingehüllt liegen, werde ich meinen Freund mit meinem vertrauten Bogen in der Hand und all meinem Gefolge bewachen. Für mich, der ich oft durch diesen Wald streife, ist darin nichts neu oder fremd. Wir könnten mit diesen Kräften einer vierfachen Armee der Feinde widerstehen."

Da antwortete der königliche Lakshmana: "Mit dir als nahen Wächter, dessen treue Seele das Recht achtet, könnten wir heute Nacht schon furchtlos ruhen. Aber wie kann ich schlafen, wenn Rama sein Haupt mit Sita auf sein niedriges Lager bettet? Wie kann ich mich da um das Leben sorgen, oder irgend etwas, was strahlend und schön ist? Schau nur den siegreichen Helden an, dessen Macht der von Göttern oder Unholden ebenbürtig ist im Kampfe, wie er nun mit Sita auf seinem Bett aus Gras schläft. Durchdrungen von Hingabe, Text und Gebet wurden viele Riten von ihm mit Sorgfalt durchgeführt. Er ist der Erste von seines Vaters Söhnen, und er erstrahlt von vielen günstigen Zeichen. Kurz, ja kurz wird das Leben des Monarchen sein, nun, da sein lieber Sohn zur Flucht gezwungen ist. Und bald schon wird das verwitwete Reich untröstlich um seinen Herrn trauern. Jede Klagende wird zur Genüge geweint haben, und die Angstschreie sind nun verstummt. In des Königs Halle fühlt sich jede Dame vor lauter Kummer ganz dumpf. Die erste traurige Nacht voller Weinen, so denke ich, wird jede sorgende Königin umbringen. Ist Kausalya noch am Leben? Meine Mutter wird wohl kaum noch atmen. Doch wenn ihr Herz auch gerne bräche, sie wird um Shatrughnas Wohl ausharren. Kausalya jedoch, die Mutter des Helden, muß unter der entmutigenden Trauer zusammensinken. Diese Stadt, von vielen Tausenden gefüllt, deren Herzen mit Liebe zu Rama schlagen, der Welt Entzücken, so reich und schön - um den König trauernd wird sie seinen Tod teilen. Die Hoffnungen, die er liebevoll hegte, sind vergangen. Ayodhyas Thron ist für Rama verloren. Mit klagenden Rufen - zu spät! zu spät! - wird mein Herr, der König, seinem Schicksal begegnen. Und wenn mein Vater gestorben ist, sind jene glücklich zu schätzen, denen das Los anheim wird, mit aller frommen Sorge ihren Anteil an seinen Begräbnisriten zu tragen. Oh, könnten wir doch zumindest mit Freude die Jahre des Exils überstehen und nach Ayodhya zurückkehren mit ihm, der sein Versprechen wohl einhält."

Während so der hochbeseelte Held in wildem Klagen seine Sorgen offenbarte, ganz schwach von der Last, die auf ihm lag, vergingen die Stunden der Nacht. Eifrig um das Wohl seines geliebten Bruders und des Volkes besorgt, sprach er Worte der Wahrheit aus, und König Guha trauerte, wie er seinen Kummer sah. Durch den Schicksalsschlag ward sein Herz schwer getroffen, und er gab er seinen Tränen freien Lauf wie eine verwundete Schlange.

52. Die Überquerung der Ganga

Nachdem die Schatten der Nacht geflohen waren, erhob sich der berühmte Rama mit der breiten Brust von seinem niedrigen Lager und sprach zu seinem Bruder Lakshmana: "Der Gott des Tages kommt schnell herbei, und die verehrte Nacht ist vorüber. Der Vogel Koil mit den dunklen Schwingen ruft vom höchsten Aste aus und vom nahen Dickicht ist der erste Ruf des Pfaus zu hören. Komm, laß uns die Flut überqueren, die der See zueilt, die schnell fließende Jahnavi (Tochter des Jahnu, Ganga)."

König Guha hörte die Worte, stimmte zu und rief seine Minister eilends herbei: "Ein Boot" rief er, "schnell, stark und schön, mit Rudern, Riemen und Männern, schafft es an den Strand, damit die Pilger schnell übersetzen können." So sprach Guha, und seine Begleiter folgten tatkräftig ihres Herrn Befehl. Bald vermeldete der König ehrfürchtig dem Rama, daß ein schönes, bemanntes Boot bereit sei und am Ufer wartete: "Das Boot erwartet euch am Ufer. Nun sprich, wie kann ich dir noch helfen? Oh Herr der Menschen, dich erwartet die Überquerung des Stromes, der die See sucht. Oh göttergleicher Befolger deines Gelübdes, geh an Bord. Das Boot ist bereit." Rama, der Herr von hohem Ruhm, antwortete König Guha: "Dank dir für deine wohlwollende Güte, mein Herr, nun laß unsere Ausstattung an Bord bringen." Die mit Bogen bewaffneten und mit Rüstung versehenen Jünglinge banden sich Schwert und Köcher an die Hüfte und gingen mit Sita an ihrer Seite zum abschüssigen Ufer des breiten Stromes. Da näherte sich demütig der Wagenlenker mit gefalteten Händen und fragte gut und treu den Rama: "Und was bleibt für mich zu tun?" Mit seiner rechten Hand den Freund berührend antwortete der Held: "Geh zurück und achte mit großer Aufmerksamkeit auf den König. Bis hier, Sumantra, warst du unser Führer. Doch kehre nun nach Ayodhya zurück." Und weiter sprach er: "Wir lassen Pferde und Wagen zurück und suchen den fernen Wald zu Fuß auf."

Als Sumantra hörte, wie der Held ihn scheiden hieß, da antwortete er dem Tapfersten der Tapferen mit traurigem Herzen: "In der ganzen Welt kann man von keinem Helden erzählen, der sich mit deinen Taten messen kann - solcherart mit deinem Bruder und deiner Ehefrau wie ein Diener im Walde zu leben. Keine treffende Belohnung an Früchten entschädigt deine heilige Tradition, deine weisen Tage, deine mitfühlende Seele und deine Liebe zur Wahrheit, wenn ein Kummer wie dieser dich in deiner Jugend trifft. Wenn du mit deinem lieben Bruder und deiner Gefährtin im Walde wanderst, sollte dir sogar eine reichere Belohnung an Herrlichkeit zuteil werden, als die drei Welten, die deine Regentschaft anerkennen. Traurig ist dein Schicksal, oh Rama, und wir müssen, von dir getrennt und verlassen, als Knechte der gebieterischen, gemeinen und zum Übel geborenen Kaikeyi zu Willen sein."

So sprach der treue Wagenlenker, als Raghus Sohn schnell auf seinem Wege weiterging, und lang rannen seine qualvollen Tränen. Aber Rama, dessen Lippen mit Wasser gereinigt waren, sprach erneut zum Wagenlenker in sanften Worten, süß und klar, als diese Tränen getrocknet waren: "Ich kenne kein Herz wie deines, mein Freund, so treu dem Geschlecht der Ikshvakus. Behalte immer als erstes im Blick, daß mein Vater wegen mir nie trauern möge. Denn der die weite Welt regierende König ist alt und von wilden Schmerzen gepeinigt, müde und schwach durch der Liebe große Bürde. Erachte dies für den Grund, warum ich so zu dir spreche: Was immer der hochbeseelte König verfügt, um das Herz seiner geliebten Kaikeyi zu befrieden, ja, was immer sein Befehl auch sei, du mußt ihm ohne Bedenken gehorchen. Denn nur dafür regieren große Monarchen, daß nie ein Wunsch umsonst gebildet sei. Dann, Sumantra, sorge dafür, daß kein Hemmnis den König treffe, auch laß sein Herz nicht vor Gram vergehen.

Und dies, mein treuer Freund, sei deine Aufgabe. Grüße den verehrten König, meinen Vater, und wiederhole ihm, dessen Sinne kontrolliert und der erschöpft von Kummer und alt ist, an meiner statt diese Worte: 'Ich, Sita und Lakshmana beweinen nicht unser verändertes Schicksal, oh Monarch. Es ist uns gleich, ob wir hier wandern oder in Ayodhya wohnen. Die vierzehn Jahre werden schnell vergehen, und die glückliche Stunde naht schon bald, wenn du, mein Herr, Lakshmana, die Maithili Dame und mich wiedersehen wirst.' Und wenn du so meinen Vater und meine Mutter beruhigt hast, oh Wagenlenker, dann überbringe die Botschaft auch allen anderen Königinnen. Doch wende dich vor allem an Kaikeyi mit liebenden Segnungen von uns dreien. Grüße meine Mutter Kausalya und rühre mit Verehrung an ihre heiligen Füße. Dann füge dies Gebet von mir hinzu: 'Oh König, laß schnell nach Bharata senden und ihn herbringen. Setz ihn auf den königlichen Thron, denn dein Gebot hat es so gefügt. Und wenn er auf dem Thron Platz genommen hat und du deine geneigten Arme um ihn geschlungen hast, dann wird dein altes Herz aufhören, wegen der bitteren Sorge um Ramas Wohl zu schmerzen.' Und sage dem Bharata: 'Behandle du alle Königinnen mit gleicher Achtung. Die Sorge, die der König erhält, zeige du auch jeder Dame. Sei dem Willen deines Vaters gehorsam, der dich wählte, den Thron zu besetzen. Dies bringt dir große Glückseligkeit in beiden Welten, der kommenden und dieser.'"

So instruierte Rama den Sumantra mit rücksichtsvoller Sorge und bat ihn zu gehen. Sumantra hörte jedes seiner Worte und sprach erneut voller Leidenschaft: "Oh, sollten meine tiefen Gefühle irgendwie deine Rede voller tiefer Hingabe stören, vergib mir, was ich außer mir dahersage: Meine Liebe ist stark, doch meine Zunge schwach. Wie kann ich ohne dich zu dieser trauernden Stadt zurückkehren? Wo die Menschen krank im Herzen sind, weil ihr Rama in der Ferne weilt. Ihr Leid wird zu schwer sein, um es zu ertragen, wenn sie deinen leeren Wagen sehen, als ob der Wagenlenker aus einer Schlacht heimkehrte, in der alle Herren erschlagen wurden. An dem Tag, so denke ich, hat sich das Volk die Nahrung versagt, als sie daran dachten, wie du mit hilfreicher Begleitung in wilde Wälder enteiltest. Die große Verzweiflung, der qualvolle Schrei, den sie ausstießen, als du gingest, wird sich nun vervielfachen, wenn ich wiederkomme mit niemandem an meiner Seite. Wie kann ich Kausalya gegenübertreten und sagen: 'Oh Königin, ich führte deinen Sohn fort und verließ ihn dann mit seinem Bruder. Weine nicht um ihn, zerstreue deinen Kummer'? Solch falsches Märchen kann ich nicht spinnen. Aber wie dann die Wahrheit sprechen und die Dame nicht verletzen? Wie können diese Pferde, schnell und kühn, die keine Hand als die meine halten kann, je einen anderen tragen und einen Wagen ziehen, in dem nicht Ikshvakus Kinder weilen? Ohne dich, Prinz, kann ich nicht, ich kann nicht nach Ayodhya fahren.

Geruhe, oh Rama, mir nachzugeben und laß mich deine Verbannung mit dir teilen. Aber wenn keine Bitte dein Herz bewegen kann, wenn du mich fortschickst und verläßt, dann sollen die Flammen mir und dem Wagen ein Ende setzen, von dir verlassen und getrennt. Wenn im wilden Dschungel sich Feinde nahen, wenn Gefahren deine strengen Gelübde stören, dann will ich in meinem Wagen dir beistehen, um alle Gefahren und Sorgen aus dem Wege zu räumen. Um deinetwillen liebe ich das geschickte Bemühen, welches das Pferd führt und seinen Willen zügelt. Schon bald wird das Leben im Walde für mich angenehm sein aus Liebe zu dir. Und wenn diese Pferde in der Nähe weilen und dir im Walde wohl dienen können, dann werden auch sie die rechte Belohnung an höchstem Glück für ihre Dienste nicht vermissen. Wenn ich mit dir wandere, werde ich deinen Befehlen mit Herz und Verstand gehorchen. Ohne zu zögern bin ich für dich bereit, Ayodhya oder den Himmel zu verlassen. Wie jemand, der verborgene Sünde ablehnt, kann ich niemals mehr innerhalb Ayodhya, der Stadt unseres Königs, weilen, außer mit dir an meiner Seite. Ich habe nur diesen Wunsch, ich bitte nicht um mehr, daß, wenn deine Verbannung vorüber ist, ich in meinem Wagen meinen Herrn mit mir führe und ihn im Triumph nach Hause geleite. Die vierzehn Jahre, die ich mit dir verbringe, werden so schnell wie ein lichtbeflügelter Moment verfliegen. Aber dieselben Jahre ohne dich, werden hundertfach länger sein. Verlasse deinen Diener nicht, freundlicher Herr, der an seines Herren Sohn hängt und seinen Pfaden folgt, hingebungsvoll, mitfühlend, gerecht und treu."

Wieder und wieder klagte Sumantra auf vielfache Art und bat und weinte. Und Raghus Sohn, dessen liebe Brust für seinen Diener schlug, antwortete ihm: "Oh treuer Mann, mein Herz weiß wohl wie du an mir hängst und wie treu du bist. Höre du auf meine Worte und wisse, warum ich dich bitte, zur Stadt zurückzukehren. Wenn Kaikeyi, die jüngste Königin, dich in die Stadt zurückkehren sieht, wird es keinen Zweifel in ihr geben, daß Rama in der Wildnis weilt. Und so wird sich ihr Herz mit diesem Beweis von Ramas Verbannung zufriedengeben und den tugendhaften König nicht mehr anzweifeln, daß er seinem geschworenen Eide nicht treu sei. Das ist meine Hauptsorge, daß sie, die Jüngste der Königinnen, ihren Bharata sicher über Ayodhyas weites Reich regieren sieht. Mir und dem Monarchen zuliebe, fahre heimwärts und wiederhole jedes Wort, das du von meinen Lippen vernahmst, wie ich dich bat."

So sprach der Prinz und suchte das trauernde Herz des Wagenlenkers aufzuheitern. Dann sprach er zum königlichen Guha höchst weise und beherzte Worte: "Guha, lieber Freund, es ist nicht gut, daß viel Volk meinen ruhigen Rückzug begleitet, denn ich muß in strikter Zurückgezogenheit leben und mein Leben wie ein Eremit gestalten. Ich habe nun die alte Regel angenommen, die gute Asketen glücklich bewahrten. Ich gehe. Bring mir Saft von Feigenbäumen, daß ich meine Haare in verfilzte Locken wickle."

Schnell eilte Guha, dem Sohn des Königs den heiligen Saft zu besorgen. Und Rama und Lakshmana wandelten ihre langen Locken in die Haartracht der Einsiedler um. Da standen die beiden königlichen Brüder, ähnlich ausschauend in Bastkleidung gehüllt und mit verfilzten Zöpfen, gänzlich verwandelt in heilige Einsiedler, die gerne im Walde leben. So trat Rama mit seinem mutigen Bruder in das Leben der frommen Asketen ein, dem Eid gehorchend, den Eremiten schwören, und sprach zu seinem Freund, König Guha: "Mögen die Menschen, der Reichtum, das Militär und die eingezäunten Festungen deiner stetigen Sorge sicher sein. Achte auf alles. Die Aufgabe eines Herrschers ist das Schwerste: zu beobachten und zu beschützen." So gab Ikshvakus Sohn dieses letzte Lebewohl dem Guha und machte sich mit Lakshmana und seiner Braut auf den ihm bestimmten Weg.

Im Anblick des vorbereiteten Bootes am Ufer der heftig wogenden Fluten der Ganga sprach er zu Lakshmana: "Bruder, steig ein, strecke deine Hand aus und biete deine zarte Hilfe Sita an. Achte sorgsam auf ihre zitternden Schritte, und laß die Dame neben dir sitzen." Hilfsbereit folgte Lakshmana den Worten seines Bruders. Er half der Dame, im Boot Platz zu nehmen, und dann setzte sich der Held neben sie. Als nächstes bestieg Rama das Boot, der Gott des strahlendsten Ruhmes, und, nachdem er an Bord war, murmelte er ein Gebet um Segen, welches für Priester und Krieger gleichermaßen der Wiederholung würdig ist. Dann beugten er, der wagengeborene Lakshmana und Sita zufrieden und demütig die Häupter und schöpften mit ihren Händen und nippten etwas Wasser, wie es die Schriften erbitten. Noch ein Lebewohl ging an Sumantra, Guha und sein Gefolge. Dann befahl Rama, der an Bord seinen Platz eingenommen hatte, das Ablegen des Bootes. Durch kräftige Arme auf den Weg gebracht und vom Steuermann auf Kurs gehalten, eilte das Boot durch die forschen Wellen der Ganga. Auf halbem Wege durch den Strom, legte die von Befleckung und Schande freie Sita die Hände aneinander und sprach zur Göttin des Stromes: "Möge der große, von Dasaratha abstammende Führer, der Beste der Könige, von dir beschützt den königlichen Willen seines Vaters erfüllen. Wenn er die vierzehn Jahre seiner Verbannung im Walde hinter sich gebracht hat, soll mein Herr mit seinem Bruder und mir seine Heimat wiedersehen und an einem glückseligen Tage heimkehren. Ich werde dir meine Opfer widmen, liebe Königin, deren Wasser sanft fließen, denn du kannst alle gesegneten Gaben vollbringen. Obwohl du, dreiarmige Königin, hier wanderst und dein herrlicher Strom sich hier entrollt, entstammen deine Wellen der Sphäre Brahmas, du Höchste der Fluten. Vor dir, schöne Königin, beuge ich das Haupt, und dir widme ich die Lobeshymnen, wenn mein tapferer Herr wieder heimkehren und freudig über sein Königreich herrschen wird. Um deine Gunst zu gewinnen, oh göttliche Königin, werde ich hunderttausend der schönsten Kühe, kostbare Kleidung und feinste Speisen unter den Brahmanen verteilen. Hundert Kannen Wein sollen fließen, wenn ich, oh Königin, wieder heimkehre, auch Fleisch und Mais und Reis werde ich erfreut opfern. Jeder geheiligte Ort, jeder heilige Schrein an deinen schönen Ufern, jeder Tempel und Altar an deinen Böschungen soll mein Opfer und meinen Dank teilen. Möge er, der ohne Schuld und starken Armes ist, mit mir und Lakshmana unverletzt den Wald verlassen und Ayodhya aufsuchen, oh reine und unschuldige Dame."

Und während so die makellose Dame für das Wohl ihres Ehemannes zur Ganga betete, schnellte das Boot zum rechten Ufer voran mit ihr, deren Herz rein und wahrhaft war. Nachdem die Barke die Wellen hinter sich gelassen hatte, verließ der löwenhafte Führer das Boot und ging mit Gemahlin und Bruder an Land. Dann sprach Rama zum Prinzen, der Sumitras Brust mit Freude erfüllte: "Wache und beschütze auf diese Weise in bevölkerten Plätzen und in einsamen Schatten: Geh du voran. Laß Sita dort ausschreiten, wohin du führst. Hinter euch beiden wird mein Platz sein, um die Maithili Dame und dich zu beschützen. Denn sie, die bisher dem Leid eine Fremde war, hat bisher keine Anstrengung und keine Qual gekannt. Die Schöne aus Videha wird heute nun die Schmerzen des Waldlebens kennenlernen. Heute müssen ihre zarten Füße auf rauhen Steinen laufen, die sich um sie häufen. Es gibt keine Felder hier, keine Gärten wachsen, und keine sich drängenden Menschen kommen und gehen."

Der Held verstummte. Lakshmana führte gehorsam gemäß seinen Worten, Sita folgte ihm und dann kam Raghus Stolz. Mit Sita über den Sand laufend suchten sie den Wald auf, die Bögen in den Händen, und warfen doch verstohlene Blicke dorthin, wo Sumantra noch zu sehen war. Als Sumantra mit wachsamen Augen die königlichen Jünglinge nicht mehr erspähen konnte, kehrte er sich um und verließ mit Guha den Wald auf dem Weg nach Hause.

Die Brüder wanderten weiter und erlegten mit ihren Speeren einen Hirsch. Hastig entzündeten sie ein Feuer aus Ästen und brieten das Fleisch in der Flamme. So teilten Raghus Söhne mit Sita das Mahl der Jäger, welches ihre eigene Hand zubereitet hatte, und berieten, daß der sich weit erstreckende Baum ihre Zuflucht und ihr Heim sein sollte.

53. Ramas Klage

Nach den abendlichen Riten und Gebeten lehnte sich Rama, der Beste unter denen, die eines Menschen Brust beglücken können, unter dem schattigen Laub zurück und sprach zu Lakshmana: "Nun beschließt die erste Nacht den Tag, der uns fern unseres Landes und vom Wagenlenker wandern sah. Jammere nicht, mein lieber Bruder. In der Nacht, wenn andere schlafen, müssen wir unsere sorgsame Wache halten und auf Sitas Wohlergehen aufpassen, denn ihr teures Leben hängt von uns ab. Bring mir die Blätter, die hier herum liegen, und breite sie auf dem Boden aus, damit wir uns auf niedere Lager betten und im Gespräch die Nacht verbringen können."

So waren die Brüder ins Gespräch vertieft auf dem mit Blättern übersäten Boden, und hätten doch eigentlich auf ein königliches Bett gehört, als sie so manche angenehme Geschichte erzählten. "Diese Nacht," so sprach Rama dann, "wird der König in unruhigem Schlaf traurig verbringen. Kaikeyi wird nun zufrieden sein, denn sie ist die Herrin ihres Wunsches. Sie giert so schrecklich nach dem Imperium, daß sie sogar, wenn ihr Bharata heimkehrt, in ihrer Habsucht Zerstörung über den König, unseren Herrn, bringen könnte. Was kann er tun, in seinem schwachen Alter, von aller Hilfe und mir getrennt, seine Seele durch Liebe versklavt, ein Knecht, der Kaikeyis Ruf gehorsam folgt? So grüble ich über sein Leid nach und wie all seine Weisheit besiegt ward. Die Liebe ist die größere Macht, das Herz zu bewegen als Gewinn und Recht, denke ich. Denn wer, auch wenn er in Weisheit unbelehrt, könnte wegen der Bitte einer Schönheit dazu gebracht werden, seinen eigenen gehorsamen Sohn aufzugeben, den er so liebt, wie es mein Herr getan hat? Bharata, Kaikeyis Kind, wird sich allein mit seiner Frau des Thrones erfreuen und seine Herrschaft glückselig über das frohe Kosala Reich ausüben. Dem Los des Bharata allein wird das Königreich und die Macht und alles andere zufallen, wenn dem König letztendlich die Kräfte versagen und Rama im Walde weilt. Denn wer immer seine Seele von erobernder Liebe anketten und dabei Recht und Ordnung außer acht läßt, zu dem kommt Leid auf Füßen, die nicht zaudern, wie Dasarathas Los zeigt. Ich denke, die königliche Dame hat ihr Ziel abgesichert, lieber Lakshmana, nämlich auf einen Streich ihren Ehemann tot zu sehen, ihren Sohn inthronisiert und Rama geflohen. Weh mir! Ich fürchte sogar, durch ihren niederträchtigen Haß auf mich könnte sie in der Raserei des Erfolges Kausalya umbringen, die einsam und ungetröstet ist, oder sie, Sumitra, die für mich Partei ergriff und sich der Hingabe verschrieb. Daher, Lakshmana, eile schnell zurück nach Ayodhya und sei bereit in der Stunde der Not. Ich werde allein mit Sita meine Schritte in den mächtigen Dandaka Wald lenken. Kausalya hat nun keinen Schutz mehr, oh sei du ihr Freund und Wächter. Starker Haß mag die schlimme Kaikeyi zu vielen gemeinen und unrechten Taten verleiten, denn sie steht immer noch unterhalb der Füße meiner Mutter, auch wenn Bharata den königlichen Sitz eingenommen hat. Bestimmt wurden vor vielen Geburten durch Kausalyas Verbrechen Kinder aus den Armen ihrer Mütter gerissen, weil sie heute über solch einen bösen Tag weinen muß. Sie würde für ihr Kind jede Mühe auf sich nehmen, hat mich lang mit Schmerzen und Sorgen gehegt. Nun, in der früchtetragenden Stunde hat sie diesen Sohn verloren, weh, dies Leid ist mir. Oh Lakshman, möge niemals eine Mutter einen Sohn bekommen, der zu solchem Leid verdammt ist wie ich - das Herz meiner Mutter ist von Qual zerrissen, die nicht enden kann.

Ich denke, die Sarika (auch Maina/Beo, ein beliebter Käfigvogel, dem man Sprechen beibringen konnte) ist mit mehr Liebe versehen als in Ramas Herz glimmt. Denn, so ward uns die Geschichte erzählt, sprach sie einst zu einem leidgeprüften Papagei: 'Papagei, zerreiße die Fänge des Jägers, während du noch allein hier flatterst und bevor sich sein Mund über mir geschlossen hat.' So rief der Vogel, sich selbst zu befreien.

(M.N.Dutt übersetzt:
Oh Lakshmana, ich betrachte den weiblichen Papagei meiner Mutter als liebevoller, als man sie sagen hörte: "Oh Suka (Papagei), beiß in den Fuß deines Feindes."
und H.P.Shastri:
Meines Erachtens war der Maina (Sarika), der da sagte: "Beiß den Fuß deines Feindes!", seiner Mutter mehr zugetan als ich.)

Von ihrem Sohn getrennt, in kinderloser Qual, werden die Tränen meiner Mutter ewig fließen, aus bösem Schicksal verdammt, in Kummer zu leben. Welche Hilfe kann sie von mir bekommen? Von Leiden niedergedrückt, kann sie sich nicht aus der Sorgenflut erheben, in der sie liegt. Im gerechten Zorn mag ich mit einem einzigen Arm und meinem Bogen Ayodhya und die ganze Erde vor Leid beschützen: Aber was ist des Helden Tapferkeit hier wert? Außer sündhaft die Regeln der Pflicht zu brechen und den Himmel zu verlieren, den ich zu gewinnen suche? So wähle ich heute das Leben im Walde und lehne den Status des Königs und die Macht ab."

So beweinte der verstörte Held sein Schicksal an dem einsamen Ort, und die Augen rannen ihm von Tränen über. Dann saß er still und sprach nicht mehr. Als seine laute Klage erschöpft war, wie das Feuer, dessen strahlende Macht zusammenfiel oder der große Ozean, dessen Wellen erlahmten, spendete Lakshmana ihm Trost: "Herr der Tapferen, die den Bogen tragen, auch wenn Ayodhya nun durch deine Abreise in Kummer versunken ist und des Lichtes beraubt scheint wie eine mondlose Nacht. Es ist nicht passend, daß du, oh Großer, deine Seele so dem Kummer überläßt. Denn damit übergibst du Sitas Herz und das meine der tiefen Verzweiflung. Denn weder ich noch sie könnten nur eine Stunde ohne dich leben. Wir wären wie Fische von der Welle getrennt, ohne deinen beschützenden Arm. Auch wenn es schön wäre, wenn meine liebe Mutter, Shatrughna und der König meine Augen beglücken würden, es wäre mir nichts wert, wenn du nicht dabei wärst."

Gelassen saßen die Söhne der Tugend, ihre Blicke fielen auf die wohl aufgeschichteten Lager, und dort streckten sie ihre Glieder unter dem Schatten eines Feigenbaumes aus.

54. Bharadvajas Einsiedelei

So verbrachten die Helden die Nacht unter den sich über ihnen neigenden Ästen, und als die Sonne ihren Glanz versprühte, eilten sie weiter. Durch den dichten Wald führte sie ihr Weg zu dem Ort, wo die schnellen Wasser der Yamuna dahineilten, um sich mit Gangas heiliger Flut zu mischen. Von immer neuen Ausblicken bezaubert wanderten die glorreichen Helden durch viele angenehme Lichtungen, wo es eine Freude war, sich an zahllosen verschiedenen Arten von blühenden Bäumen sattzusehen, mit neugierigen Blicken und leichtem Herzen. Als der Tag halb vorüber war, sprach Rama zum Lakshmana: "Dort, dort, Bruder, blick dich um, sieh den Rauch aufsteigen in der Nähe von Prayag. Das Banner des Herrn der Flammen zeugt von der Wohnstatt eines Heiligen. Laß uns näher dorthin wandern, wo sich Yamuna und Ganga vereinen. Ich höre und erkenne das betäubende Donnern von wilden, aufeinanderschäumenden Fluten. Sieh, neben uns auf dem Boden wurden trockene Baumstämme zurückgelassen, die Waldarbeiter spalteten. Und dort sehe ich die hohen, blühenden Bäume der Wohnstatt des heiligen Bharadvajas."

Die bogenbewaffneten Prinzen gingen weiter, und als die Sonne im schnellen Sinken begriffen war, erreichten sie die Einsiedelei des Eremiten in der Nähe der rauschenden Wasser. Die Anwesenheit der Krieger erschreckte die Hirsche und Vögel, und eine ungewohnte Scheu ergriff sie, als sie sich näherten. Doch dann erblickten die Helden die Hütte des Bharadvaja und fanden bald den hochbeseelten Eremiten von seinen lieben Schülern umgeben, den sanften Heiligen, dessen Gelübde wohl geleistet waren und dessen strenge Riten ihm eine scharfe Sicht gegeben hatten. Als Rama den Einsiedler erblickte, glühten die rechten Flammen der Verehrung. Mit demütig gefalteten Händen näherte sich der Held dem heiligen Mann und seinen Gefährten, und begann, seinen Namen und seine Herkunft zu erklären, und warum sie diesen fernen Ort aufgesucht hatten: "Heiliger, wir sind Kinder des Dasaratha, Rama und Lakshmana, die zu dir kommen. Dies ist mein liebes Weib von Janak abstammend, dem besten der Videha Könige. Durch die einsamen Wälder begleitete mich die makellose Dame bis zu diesem reinen Hain. Auch mein jüngerer Bruder, Sumitras Sohn durch einen Eid gebunden, folgt mir, den der Vater in die Verbannung schickte. Er durchstreift die Wälder nun an meiner Seite. Von meinem Vater fortgesandt, suchen wir, oh Weiser, ein heiliges Wäldchen, wo wir das Leben von Einsiedlern leben und uns von Früchten und Beeren ernähren können."

Als Bharadvaja mit umsichtiger Seele die Geschichte des Prinzen sich entfalten hörte, da bat er, ihnen Wasser zu bringen und Ehrengeschenke in vollen Schüsseln, einen Bullen, Getränke und Nahrung verschiedenster Art, Beeren und Wurzeln wurden vor sie hingestellt, und der große Asket wies seinen Gästen eine Hütte zu für die Nacht. Der Heilige gab dem Rama gern, als dieser seinen Weg zu ihm genommen, und saß dann, von Vögeln und Rehwild umgeben und mit vielen Eremiten, die in der Nähe ruhten. Der Prinz empfing den freundlichen Dienst und setzte sich mit frohem Geist nieder. Dann brach Bharadvaja das Schweigen und sprach Worte der Pflicht: "Kakutsthas königlicher Sohn, ich wußte von dir, bevor du dieses Wäldchen aufsuchtest. Meine Ohren haben deine Geschichte vernommen, wie du ohne Sünde in die Verbannung gesandt wurdest. Schau auf diesen geräumigen Ort nahebei, wo sich die vermengenden Fluten umarmen. Hier ist es heilig, wunderschön und klar. Bleibe bei uns und sei glücklich."

Nach diesen Worten Bharadvajas antwortete Rama, dessen freundliche und liebe Brust alle lebenden Wesen segnen und beschützen würde, mit gütigen Worten: "Mein verehrter Herr, dieser friedliche Ort, das schöne Heim der Eremiten, ist nicht das Rechte für mich. Denn all die in der Nachbarschaft wohnenden Leute würden uns aufsuchen, wenn sie wüßten, daß ich hier weile, und neugierig ihre Blicke auf mich und die Videha Dame richten, und Unmengen von Volk würden in die heilige Einsamkeit drängen. Nenne mir, oh gnädiger Herr, ich bitte dich, einen ruhigen Ort, der entfernt von hier liegt, wo meine Videha Braut wohnen und die wohl verdiente Glückseligkeit kosten möge."

Nach dieser Bitte verweilte der Einsiedler eine Weile in ernsten Gedanken. Dann antwortete er dem Rama wie folgt: "Etwa dreißig Meilen entfernt steht ein Hügel, wo du wohnen magst, wenn du willst. Es ist ein heiliger Berg mit dem allseits bekannten Namen Chitrakuta, der mit dem Ruhme Ghandamadans (ein Berg im Osten des Meru) rivalisiert und außerordentlich schön ist. Dort wohnten schon große Heilige. Es gibt dort Languren (Affen), die zu Tausenden spielen, und Bären streunen durch das Dickicht. Solange der Mensch auf seinen geheiligten Gipfel schaut, solange gibt er seine Seele den heiligen Dingen hin und lebt frei von bösen Gedanken. Über hunderte Herbste hinweg lebten dort viele Heilige mit weißen Häuptern, verbrachten ihr reines Leben und gewannen sich den Preis im Himmel durch tiefe Hingabe. Ich denke, dieser liebliche Rückzugsort ist das beste Heim weit weg von den Menschen. Doch du kannst auch deine Jahre des Exils hier mit mir in dieser Einsiedelei verbringen."

So sprach Bharadvaja und, in den Traditionen der Pflicht wohl geübt, bewirtete er die Prinzen und die Dame und überschüttete jeden Gast mit Gaben. Hier saß der Held, der seinen Weg nach Prayag gefunden hatte, dort saß der überragende Heilige, und verschiedene Reden wurden gehört und gesprochen. Dann brach die heilige Nacht über den Himmel herein. Und Rama begab sich mit Sita und seinem Bruder von Müdigkeit übermannt zur Ruhe. Die Nacht verging in süßer Zufriedenheit in Bharadvajas Einsiedelei. Aber als die Morgendämmerung die Nacht vertrieb, näherte sich Rama dem heiligen Herrn, dessen Herrlichkeit wie ein geschürtes Feuer erstrahlte, und sprach zu ihm: "Wir haben die Nacht sehr gut in deiner Einsiedelei zugebracht, oh wahrhafter Weiser. Gib deinen Gästen nun die Erlaubnis, mein Herr, deinen Hain zu verlassen und unser neues Zuhause aufzusuchen."

Im Angesicht des anbrechenden Morgens gab Bharadvaja seine Antwort: "Geh fort zum Berge Chitrakuta, wo Beeren wachsen und Süßes fließt. Ich denke, dieser Ort wird wohl zu dir passen, Rama, du Starker und Entschlossener. Geh nun fort und suche Chitrakuta auf, den berühmten Berg. In den ihn umgebenen Wäldern leben viele jagdbare Tiere. In seinen Schatten wirst du große Herden von Elefanten und Hirschen erblicken. Mit Sita wirst du dich am Anblick der bewaldeten Höhen erfreuen, mit weitem Herzen die Flüsse, flaches Land und Bäche schauen, und dich an reißenden, schäumenden Wassern erfreuen, die sich ungestüm aus Bergeshöhlen stürzen. Ein vielversprechender Berg! Den ganzen Tag rufen die Kiebitze, und das Lied des Koils macht alle fröhlich, die es vernehmen. Alles ist frisch und schön anzusehen, und die Elefanten und Hirsche wandern frei herum. Dort lebe als ein Eremit."

55. Abschied von Yamuna

Nachdem die prinzlichen Feindebezwinger die Nacht in ruhiger Gelassenheit verbracht und sich voller Ehrfurcht vor dem Eremiten verbeugt hatten, wanderten sie weiter auf ihrem Weg. Bharadvaja zeigte ihnen hohe Gunst und segnete sie auf ihrem Pfad mit solch liebevollen Blicken, wie ein Vater sie auf die eigenen Söhne wirft, bevor sie gehen. Dann sprach der Weise mit hellem Ruhme zum an Macht unbesiegten Rama: "Zuerst, ihr Herren, richtet eure Schritte dorthin, wo sich Ganga und Yamuna treffen. Dann wandert zur schnellen Kalindi (auch Jumna, Tochter der Sonne), die westwärts der Ganga fließt. Wenn du ihre lieblichen Ufer erblickst und die Stelle, die von hastigen Füßen zertreten wurde, dann, Raghus Sohn, bereite ein Floß vor und überquere dort den sonnengeborenen Strom. Am anderen Ufer wirst du einen Baum sehen, der dem Landeplatz nahe ist. Es ist ein Feigenbaum, die segnende Quelle verschiedenster Gaben, der seine grünen Äste hoch in die Luft hebt und zahllose Vögel beherbergt. Er ist weithin bekannt unter dem Namen Syama. Seinen heiligen Schatten sollte Sita verehren und für Segen beten. Dann folge für etwa drei Meilen dem Weg und du wirst einen dunklen Wald erblicken, wo hoher Bambus sein Blätterwerk zeigt und Gum und Jujube Bäume wachsen. Diesen sanften und weichen Pfad nach Chitrakuta bin ich oft gegangen, wo keine brennenden Wälder den Wanderer ängstigen, und alles angenehm, grün und schön ist."

Als so die Gäste alles über den Weg gelernt hatten, kehrte er sich zu seiner Hütte um und Rama, Lakshmana und Sita zollten ihm dankbare Verehrung. Als der Heilige die Herren der Menschen verlassen hatte, sprach Rama zu Lakshmana: "Ein großer Vorrat an wahrhafter Glückseligkeit ist unser, auf die der Eremit seine Liebe ausgeschüttet hat." Als solchermaßen die löwenhaften Herren weise zueinander sprachen, nahmen sie ihren Weg zu Kalindis bewaldetem Ufer, und die zarte Sita schritt voran. Sie erreichten den Strom, dessen Wasser mit rasender Geschwindigkeit dem Ozean zueilten und verweilten eine Weile, um darüber nachzudenken und zu beraten, wie sie die Wellen passieren sollten. Letztendlich fügten die Brüder Holzstämme zu einem mächtigen Floß zusammen. Dann wurde alles mit trockenem Bambus festgezurrt und Gras von einer Seite zur anderen darüber gestreut. Dann brachte der große Held Lakshmana Schilf und Rosenapfelzweige und flocht, die Äste fein und säuberlich begradigt, einen bequemen Sitz für Sita. Rama ließ seine Dame darin Platz nehmen, die dabei von plötzlicher Schüchternheit berührt ward, und ihr Gesicht ähnelte der alle Gedanken überragenden Glücksgöttin. Dann eilte Rama, all ihr Hab und Gut zu verstauen, die Häute und Bögen, und zur schönen Videharin legte er die Mäntel, Ornamente und den Spaten. Als Sita so an Bord gebracht und alles ordentlich eingepackt war, schoben die Helden mit starker Hand das Floß vom Ufer ab und verließen das Land. Als das Floß den halben Weg zurückgelegt hatte, begann Sita zur Kalindi zu beten: "Göttin, deren Flut ich nun überquere, gewähre, daß mein Herr seinen Eid einhalten möge. Für dich sollen tausend Kühe bluten und hundert Krüge Wein fließen, wenn Rama die Stadt wiedersieht, wo die Kinder des alten Ikshvaku regieren."

So bat sie den Kalindi Strom in demütiger Haltung. Und inbrünstig bittend erreichte die Dame das Ufer des Flusses. Sie verließen das Floß, das sie hinübergetragen hatte, und kamen zum dichten Wald, der die Ufer säumte. Sie erreichten den Feigenbaum Syama und seinen kühlenden, frischen Schatten. Sita sah den Besten der Bäume an und sprach ehrfürchtige Worte wie diese: "Heil, heil, oh mächtiger Baum! Erlaube meinem Ehemann seinen Schwur zu erfüllen. Laß uns zurückkehren, so flehe ich dich an, und Kausalya und Sumitra wiedersehen." Mit gefalteten Händen umschritt sie den Baum. Als Rama seine makellose Gefährtin so demütig unter heiligen Ästen beobachtete, den zärtlichen Liebling seines Herzens, da sprach er abgewandt zu Lakshmana: "Bruder, von dir wird unser Weg angeführt werden. Laß Sita dicht hinter dir gehen. Ich, Bester der Männer, werde meinen Bogen ergreifen und als letzter von uns dreien laufen. Was für Früchte sie sich auch wünscht, oder halbversteckte Blumen im Gestrüpp, vergiß niemals für Janaks Kind alles einzusammeln aus Wald und Flur."

So wanderten sie weiter. Die zarte Dame fragte Rama im Wandern nach dem Namen von jeglichem Strauch, Gebüsch oder Baum, der Blüten trug und den sie nie zuvor gesehen hatte. Lakshmana sammelte auf Sitas Bitte einen schönen Strauß aus Blütenzweigen. Dann erblickte Janaks Tochter mit Freude einen sandverfärbten Fluß, wo die glücklichen Rufe von vielen Vögeln, Schwänen und Saras zu hören waren. Während ihrer drei Meilen Wanderschaft erlegten die Brüder die edlen Wildtiere des Waldes. Unter Bäumen bereiteten sie das Mahl und setzen sich für eine Weile im entzückenden Schatten nieder, um zu ruhen und zu essen, während zahllose Elefanten sich zeigten, Pfauen schrien und Affen spielten.

Sie wanderten mit Vergnügen. Dann fanden sie am Ufer eines Flusses einen angenehmen Platz auf ebenem Grund, wo alles weich und schön umher war, und richteten sich für die Nacht ein.

56. Chitrakuta

Mit dem erwachenden Morgen weckte Rama Lakshmana sanft aus seinem Schlummer: "Wach auf und höre auf die angenehmen Stimmen der Waldvögel, die nahebei trillern. Du Geißel deiner Feinde, verweile nicht länger, die Stunde des Aufbruchs ist gekommen." Der schlummernde Prinz öffnete die Augen, als der Bruder ihn solcherart bat, und zwang auf den rechtzeitigen Ruf hin Müdigkeit, Schlaf und Ruhe zur Flucht. Die Brüder und auch Sita erhoben sich, schöpften reines Wasser aus dem Fluß, erledigten die Morgenriten und folgten dann dem Weg zum Berge Chitrakuta. Während sie durch den erglühenden Morgen wanderten sprach Rama zur Videha Dame, der lotusäugigen und schönen Sita: "Schau dich um, Liebe, jeder blühende Baum ist in morgendliches Feuer getaucht, wie strahlend schaut der Kinsuk mit seinen roten Kränzen aus, nun, da der Reif vergangen ist. Sieh die Belbäume, von jedermann geliebt, wie sie ihre Zweige in jede Klamm hängen lassen und überladen sind mit Früchten und Blüten - hier haben wir reichlichen Vorrat an Essen. Sieh, Lakshmana, wie die fleißigen Bienen in den belaubten Bäumen ihr nach unten hängendes Heim bauen, die schweren Honigwaben. Im schönen Wald vor uns erklingen die erschrockenen Rufe von wilden Hähnen. Hör nur, wie die Pfauen unser Rufen erwidern. Und wie weich man auf dem Blumenteppich läuft. Hier schwärmen die Elefanten frei, und süße Vogellieder sind laut zu hören. Sieh nur den prächtigen Chitrakuta, dessen Gipfel in den Wolken schwebt. Er steht auf schönem, sanftem Grund und ist von vielen Bäumen umgeben. Oh Bruder, wie glücklich werden wir in seinem heiligen Schatten sein!"

Dann hoben Rama, Lakshmana und Sita die demütig gefalteten Hände und grüßten Valmiki, den im Walde wohnenden alten Einsiedler: "Oh Heiliger, dieser Berg nimmt unseren Geist gefangen, mit seinen Büschen und Bäumen aller Art. Mit Früchten und Wurzeln im Überfluß bietet er uns ein bequemes Leben. Wir würden hier gern für eine Weile bleiben und eine Jahreszeit der Fröhlichkeit und Freude verleben." Der große Heilige entbot mit rechter Pflicht und Ehre seinen Gästen ein herzliches Willkommen und bat sie, sich niederzusetzen und eine Weile auszuruhen. Danach sprach Rama mit der breiten Brust und dem kraftvollem Arm zu seinem treuen Lakshmana: "Bruder, bring uns aus den Wäldern starkes und gutes Holz und baue daraus eine kleine Hütte. Mein Herz erfreut sich an dem Ort, der unterhalb der Bergesflanke liegt, so abgelegen und mit Wasser wohl versehen." Sumitras Sohn gehorchte seinen Worten und sammelte viele Baumstämme. Mit Geschick baute er aus den Ästen des Waldes eine Laubhütte, wie Rama ihn gebeten hatte. Als die Hütte fertig stand, schön und fest gebaut mit hölzernen Wänden, sprach Rama zu Lakshmana, dessen eifriger Geist stets dem Willen seines Bruders geneigt war: "Nun, Lakshmana, da unsere Hütte gebaut, müssen wir erst das Wildbret einer Antilope für ein hoffnungsvoll langes Leben opfern. Eile fort, oh strahlendäugiger Lakshmana, durch deinen Bogen getroffen muß heute ein Hirsch bluten. Wie es die Schriften gebieten dürfen wir nicht die Pflicht umgehen, die das Opfer befiehlt." Lakshmana, dessen Pfeile den Feind bezwingen, gehorchte seinem Wort, und Rama sprach erneut zum schnellen Vollstrecker seines Befehls: "Bereite das Wildbret zu, welches du erlegtest, um unsere Hütte zu segnen. Schnell, lieber Bruder, denn dies ist sowohl die Stunde als auch der Tag der glücksverheißenden Kraft." Also nahm der glorreiche Lakshmana den Bock, den sein Pfeil im Walde erlegt hatte, und trug die mächtige Last zum Feuer. Sobald das Fleisch gar war und die Säfte aufhörten, aus dem gegrillten Fleisch zu tropfen, sprach Lakshmana zu Rama, dem Besten der Männer: "Das gesamte Fleisch des Rehbocks ist fertig zubereitet. Beginne nun die heiligen Riten, um den Gott zufriedenzustellen, du Göttergleicher."

Rama hatte sich gereinigt und begann geübt und mit konzentrierten Gedanken, die Verse aufzusagen, die das Opfer vervollkommneten. Die Himmlischen erschienen, und Rama zog sich zur Hütte zurück, während sich ein süßer Hauch von Verzückung durch die Seele des unerreichten Helden stahl. Er opferte den Visvedevas, dem Rudra und auch dem Vishnu, und ließ keinen gewünschten Segen aus, um das neu erbaute Heim zu beschützen. Mit gesenkter Stimme hauchte er die Gebete, badete im schönen Fluß und gab reiche Opfer, die von der Befleckung durch Sünde reinigen, wie es die Texte gutheißen. Viele Altare und Schreine errichtete er, die sich gut in die heiligen Schatten fügten, und bedeckte alles mit lieblichen Kränzen, Früchten, Wurzeln und gegrilltem Fleisch, mit gemurmelten Gebeten, wie es die Texte gebieten, mit Wasser, Gras, Holz und Feuer. So beteten Rama, Lakshmana und Sita zu jedem Gott und Schatten und betraten ihre hübsche Hütte, die alle Zeichen eines glücklichen Schicksals trug, denn sie war schön anzusehen, mit den Blättern vieler Bäume bedeckt und ein trefflicher Schutz vor Regen und Wind.

Auf den Ruf ihres Vaters Brahma begab sich die Versammlung der Götter des Himmels zurück in ihrer eigenen Hallen, einen strahlenden Zug bildend. So vergaß der glückliche Prinz in lieblicher Ruhe, nahe der schönen, lilienbedeckten Hügel und von Vögeln und Rehen umgeben, den Kummer, das Sehnen und die Angst, die auf das Los des Exils ihre dunklen Schatten warfen.

57. Sumantras Rückkehr

Als Rama das südliche Ufer erreicht hatte, versank König Guhas Herz in Trauer. Er sprach noch mit Sumantra über seinen Schmerz, dann ging er nach Hause.

Sumantra spannte auf Befehl von Rama die edlen Pferde an und fuhr mit schwerem Herzen zurück nach Ayodhya. Seine Blicke fielen auf See und Bach und duftende Haine auf dem Wege, und auch kamen Stadt und Dorf in Sicht, als seine Pferde die Straße entlang flogen. Am dritten Tag, als die Abendstunde nahte, erreichte er Ayodhyas Tore und fand die ganze Stadt in Kummer ertränkt. Ihm, dessen Geist schon nahezu entmutigt war, schien die schweigende Stadt wie verlassen, und in einem Ansturm von Trauer erwog er folgendes in seiner klagenden Brust: "Ist denn ganz Ayodhya von Gram verbrannt, Pferde, Elefanten, Männer und Adlige? Leiden sie denn feurige Qualen unter dem Exil ihres geliebten Rama?" Als er so sann, flogen seine Pferde schnell durch das Tor, und gleich kamen hunderte, ja tausende Menschen von allen Seiten zu seinem Wagen gerannt und riefen: "Rama? Wo ist Rama?" Sumantra sprach: "Mein Wagen trug den pflichtgetreuen Prinzen zum Ufer der Ganga. Auf seinen Befehl hin verließ ich ihn dort und eilte zurück nach Ayodhya." Als die besorgten Leute vernahmen, daß Rama schon übergesetzt war, da seufzten sie tief und weinten "Rama, Rama" und jammerten, und große Tränen flossen. Er hörte immer wieder klagende Worte, als das Volk sich hier und da versammelte: "Weh und Leid uns! Verlassen und verloren, können wir nicht mehr Raghus Sohn anschauen. Jemanden wie ihn, mit wahrhaftem Herzen und freigebiger Hand, werden wir nie wieder sehen, weder in den Versammlungen zum Debattieren, noch wenn wir den Hochzeitspomp feiern. Was sollen wir tun? Welch irdenes Ding kann nun noch Ruhe, Hoffnung oder Zufriedenheit bringen?" So weinte und klagte die trauernde Stadt, die Rama wie ein freundlicher Vater bewahrt hatte. Aus jedem Haus kam ein lauter und bitterer Schrei, als der Wagen vorüberfuhr, wenn die Damen zum Fenster kamen und um den verbannten Rama weinten. Die traurigen Augen mit Tränen übervoll fuhr Sumantra die königliche Straße entlang zu Dasarathas hoher Wohnstatt. Dort brachte er den Wagen zum Stehen und ging durch das Tor. Durch sieben weite Höfe schritt er hindurch und überall drängten sich die Menschen. Von jeder hohen Terrasse strömten die königlichen Adligen zusammen, und er hörte sie in sanftem Flüstern um Rama weinen: "Was wird der Wagenlenker der erwartungsvollen Frage von Königin Kausalya erwidern? Mit Rama verließ er die Tore, heimwärts nimmt er seine Schritte allein. Schwer ist ein Leben voller Gram! Und schwer ist es, Ruhe zu gewinnen, wenn sie unter der drückenden Last der Verbannung ihres Sohnes leben muß."

Solcherart waren die Reden, die Sumantra von jenen hörte, die echtes Leid bewegte. Von quälenden Feuern verbrannt, eilte er schnell zur Halle des Monarchen, durchquerte den achten Hof und erblickte ihn, den Herrscher in seinem strahlenden Palast, immer noch um seinen Sohn weinend, verloren, blaß, schwach und von Kummer überwältigt. Sumantra verbeugte sich, zollte ihm Verehrung und berichtete dem König die Nachrichten, die ihm Rama aufgetragen. Der Monarch hörte und fast brach ihm das Herz, aber immer noch sprach er kein Wort. Ohnmächtig und dumpf fiel er zu Boden, von Sorge um Rama überwältigt. Durch die Halle gellte ein bestürzter Schrei, und die Arme der Frauen wurden hoch in die Luft gewirbelt, als der Monarch bar aller Sinne am Boden lag. Kausalya richtete mit Hilfe von Sumitra ihren erschreckten Herrn wieder auf und rief: "Herr von hohem Ruhme, oh warum erwiderst du nicht ein einziges Wort dem Boten von Rama, der Neuigkeiten von seiner leidvollen Reise bringt? Das große Unrecht ist getan, schämst du dich nun deines Entschlusses? Erhebe dich und tue deinen Teil: tröste uns und hilf uns in unserem Leid. Sprich frei heraus, König, verbanne deine Angst, denn Königin Kaikeyi ist nicht hier, vor der du keine Nachrichten von Rama hören möchtest. Sprich frei!"

Nachdem die traurige Königin geendet hatte, sank auch sie kummerbeladen zu Boden, und ihre schwache Stimme wurde von Schluchzern ganz erstickt. Als nun die anderen verzweifelten Damen Königin Kausalya so weinen sahen, dazu den König ganz überwältigt von Schmerz, da strömten sie zusammen und weinten erneut.

58. Ramas Botschaft

Nachdem der König eine Weile bewußtlos gelegen hatte, brachte endlich die Sorge sein Gedächtnis zurück. Sofort bat er den Wagenlenker, die Neuigkeiten von Rama zu erzählen, welcher die ganze Zeit mit ehrfürchtig gefalteten Händen an der Seite des alten Mannes gewartet hatte, dessen Geist von Angst zermartert war wie der eines jüngst gefangenen Elefanten. Der König sprach also in bitterstem Schmerz zum treuen Wagenlenker, der mit trauriger Miene, feuchten Augen und staubbedeckten Gliedern neben ihm stand: "Wo wird mein Rama nun leben, am Fuße eines Baumes und unter Zweigen? Was wird seine Nahrung im Exil sein, der mit solch freundlicher Fürsorge erzogen ward? Kann er, der lange im Schoße der friedlichen Ruhe verweilte, der nie Schmerz gekannt oder von ihm überwältigt war, der Sohn des Erdenkönigs, kann er die Nacht auf dem Boden gebettet schlafen, wie einer, der keine Freunde hat? Wenn er reiste, wurden ihm Wagen, Elefanten und Fußsoldaten nachgesandt. Wie kann Rama nun weit entfernt in der Wildnis wohnen, wo keine Menschenseele ist? Sage mir, wie sind die Prinzen mit der guten, zarten und schönen Sita vom Wagen abgestiegen, und wie wandern sie jetzt durch die sie umgebenden wilden Wälder? Dir ist ein glückliches Los, so denke ich, deine Augen haben meine beiden lieben Söhne gesehen, wie sie zu Fuß die Waldesschatten aufsuchten, ganz wie die strahlenden Zwillinge, die himmlischen Aswins, wenn sie in die Wälder unterhalb des Mandar Berges gehen. Schnell Sumantra, sage mir die Worte, die Rama, Lakshmana und Sita dir auftrugen! Was hat Rama im Wald gegessen? Was war sein Bett und was sein Stuhl? Gib mir die volle Antwort auf meine Frage, denn von deinen Worten hängt mein Leben ab, so wie Yayati, der vom Himmel verstoßene, süße Konversation mit den Heiligen hielt."

Vom Herrn der Menschen gedrängt, dessen schluchzende Stimme schwach und matt war, begann Sumantra dem Monarchen zu antworten, während Tränen seine Rede hin und wieder unterbrachen: "So höre denn die Worte, die Rama sprach, als er beschloß, dem Pfad der Tugend zu folgen. Mit gefalteten Händen und gebeugtem Haupt gab er folgende ehrenvolle Botschaft: 'Sumantra, geh zu meinem Vater, dessen erhabenen Geist alle Menschen kennen. Verbeuge dich vor ihm und rühre an meiner Statt grüßend seine Füße. Dann wende dich an die Königin, meine Mutter und übermittle ihr die Grüße, die ich sende. Mögen ihre Schritte niemals in der Pflicht irren und möge mit ihr alles gut sein. Und füge diese Worte hinzu: Oh Königin, verfolge deine Gelübde mit treuem und wahrhaftem Herzen und wende dich immer zur rechten Zeit dahin, wo die heiligen Opferfeuer brennen. Und Dame, laß unserem Herrn solch Ehre angedeihen, wie wir sie den Göttern schulden. Sei freundlich zu jeder Königin und laß Stolz und selbstsüchtige Gedanken beiseite. Erhebe in des Königs freundlicher Meinung die Kaikeyi durch Respekt und Lob. Laß dem jungen Bharata immer Liebe zuteil werden, durch dich geehrt wie der König. Vergiß niemals die dem König gebührende Pflicht. Denn hoch über allen ist der Monarch gestellt.

Und wende dich auch an Bharata für mich. Bete, daß Gesundheit sein Leben segnen möge. Laß jede königliche Dame seine Liebe und Fürsorge gleichermaßen teilen, wie es die Gerechtigkeit gebietet. Sprich zu Bharata, diesem starkarmigen Führer, der dem königlichen Geschlecht der Ikshvakus Freude bringen wird: 'Zeige ihm, unserem Herrn, der den Thron innehat, als herrschender Prinz deine ganze Achtung. In viele Jahre verstrickt fühlt er ihr Gewicht, aber laß ihn im königlichen Status. Begnüge dich als regierender Thronerbe, und sei seinem Willen unterwürfig.' Und dann erneuerte Rama seine Bitte, während heiße Tränen seine Wangen benetzten: 'Betrachte meine Mutter als die deine, denn sie vergießt für mich viele sehnsuchtsvolle Tränen.'

Dann sprach Lakshmana mit feuriger Seele schnell atmend diese wütenden Worte: 'Sag, für welche Sünde, welch Vergehen ward der königliche Rama solcherart verbannt? Der König ist der eigentliche Grund, Kaikeyi gab nur dem armen Sklaven einen leichten Anlaß. Ob das Motiv nun recht oder schlecht war, er ist der Verursacher unseres Leids. Und ob nun das Exil durch närrisches Vertrauen oder schuldige Habsucht beschlossen ward, für ein Versprechen oder das Königreich - so hat doch der König qualvolles Übel verschuldet. Der Herr von allen stimmte schnell der Tat zu. Ich sehe keinen Grund in Ramas Leben, für welchen der König ihm befehlen sollte zu gehen. Seine verblendeten Augen wollten nicht die Schande und Narrheit des Planes erkennen, und von der Schwachheit des Königs kommt alles Leid, jetziges und künftiges. Er ist nicht mehr mein Herr, die Bande, die mich dem König verbanden, sind gelöst. Mein Bruder Rama ist für mich Herr, Freund und Vater in einem. Wie kann er die Liebe der Menschen gewinnen, wenn er ihnen durch grausame Sünde ihre Freude nimmt, ihn, dessen Herz fest an die Zufriedenheit und das Wohl des Volkes gebunden ist? Soll er, dessen Auftrag den tugendhaften, so geliebten Rama vertrieb, an dem die Herzen seiner Untergebenen hängen, soll er an seiner statt weiterhin der König sein?'

Auch Janaks Kind, mein Herr, stand nahebei und seufzte oft. Sie schien von dumpfem und zerstreutem Sinn, wie von einem Geist besessen. Die noble Prinzessin vergoß in ihrer tiefen Aufregung und ihrem Kummer, den sie nie zuvor erfahren, so manche Träne, doch sie sprach kein Wort zu mir. Sie erhob ihr von Gram gezeichnetes Gesicht und sah zärtlich ihren Ehemann an. Nur ihn starrte sie an, während er sich zum Gehen wandte, und eine Träne jagte die andere in schnellem Fluß."

59. Dasarathas Klage

Als solcherart Sumantra seine traurige Geschichte unter vielen Tränen erzählt hatte, rief der Monarch: "Ich bitte dich, erzähl noch einmal ausführlich, was passierte." Auf des Königs Geheiß erhob Sumantra nochmals seine zitternde Stimme, von Schluchzern geschüttelt, die er kaum unterdrücken konnte, und erzählte mehr Nachrichten mit letztendlich kontrollierter Stimme: "Sie wanden ihre Locken in geweihte Zöpfe, sie zurrten ihre Mäntel aus Bast fest und erreichten das ferne Ufer der Ganga. Dort suchten sie Prayag auf. Ich sah Lakshmana voranschreiten, um den beiden den Weg zu bahnen. Das ist alles, was ich sah, mehr weiß ich nicht, denn ich war vom Helden gezwungen heimzukehren. Auf dem Heimweg konnte ich kaum meine störrischen Pferde bewegen, denn sie weinten heiße Tränen der Sehnsucht, weil Rama in den Wald gegangen war. Als die beiden Prinzen sich von mir trennten, erhob ich meine Hände in Ehrfurcht, bestieg meinen Wagen und trug den Kummer, der mich bis ins Innerste schmerzt. Den ganzen Tag verbrachte ich mit Guha, immer noch von ernster Hoffnung aufgehalten, daß Rama während dieser Zeit mir Nachricht aus dem Walde senden möge. Dein Reich, großer Monarch, weint ob des Schicksalsschlages, und alle haben Mitgefühl mit Ramas Leid. Jeder Baum läßt die Krone tief hängen, und Triebe, Blüten und Blumen sind tot. Ausgetrocknet sind die Fluten, die sonst See, Fluß und Bächlein füllten. Jeder Hain und Garten sieht trostlos aus, überall nur verdorrte Blüten an den Zweigen. Jedes Tier ist verstummt, keine Schlange kriecht, alle leiden unter der Lethargie der Qual. Selbst der Wald ist still, erdrückt vom Kummer um Rama ist alles verstummt. Schöne Blüten, die im Wasser geboren, frohe Kränze, die die Erde zieren und Früchte, die wie Gold schimmern - sie alle haben ihren alten zauberhaften Duft verloren. Leer ist jedes Wäldchen, das ich sah, und die Vögel sitzen trübsinnig in den Bäumen. Wo immer ich hinsah, war die Schönheit vergangen, und das wenig Erfreuliche bezauberte nicht wie zuvor. Ich fuhr durch Ayodhyas Straßen, und keiner eilte freudig zum Wagen. Denn sie sahen, daß Rama nicht da war und wandten sich mit Seufzern der Verzweiflung ab. Die Menschen auf der königlichen Allee weinten Tränen bitteren Kummers, als sie mich von ferne erblickten und den Rama nicht. Von den Palastdächern und den Türmen blickten die Frauen mit gespannten Augen, sie schauten nach Rama aus, aber vergebens, und dann kreischten sie vor Schmerz. Ihre großen klaren Augen waren in Leid ertränkt und, als sie ihren gemeinsamen Schmerz entdeckten, blickten sie einander in der Sympathie des geteilten Kummers an, Freunde wie auch Feinde. Ja, kein Schatten eines Unterschiedes zwischen Feind, Freund oder Fremden war zu sehen. Ohne Hoffnung wohnt die Trauer über Ramas Verbannung in ihren Herzen. Ayodhya erscheint wie die Königin, die ihren Sohn mit vielen Tränen beweint."

Er schwieg und der König sprach sorgenvoll mit schluchzender Stimme zu diesem Herrn: "Weh mir, durch die falsche Kaikeyi verführt, welche aus böser Familie zu Bösem erzogen ward, fragte ich keinen Weisen um Rat oder suchte Hilfe bei den Erfahrenen und Alten. Ich sprach mit keinem Adligen darüber, rief keinen Bürger oder Freund um Beistand. Voreilig war meine Tat, der Sinne beraubt, ein Sklave unter dem Einfluß einer Frau. Sicherlich, mein Herr, überkommt uns dieses große Leid durch den Willen des Schicksals. Es legt das Haus des Raghu lahm, denn das Schicksal will es so. Ich bitte dich, wenn ich jemals eine Tat getan, die dich zufrieden stellte, nur eine, dann jage schnell davon und hole Rama heim. Mein Leben endet bald, so beschleunige diesen Auftrag. Fliege, eile, bevor mich die Kraft verläßt, dich darum zu bitten. Jage zum Wald und bring Rama zurück. Ich kann nicht mehr eine kurze Stunde ohne meinen Sohn leben. Aber ach, der Prinz, dessen Arme stark sind, ist schon weit gereist, und der Weg ist lang. Dann setz mich, ja mich, mit auf den Wagen und laß mich nach Ramas Gesicht Ausschau halten. Weh mir, mein Sohn, mein Ältestgeborener, wo wandert er verlassen in den Wäldern, der Träger des mächtigen Bogens, und dessen Schultern wie die eines Löwen sind? Oh, bevor sich das Licht des Lebens verdüstert, bring mich zu Sita und zu ihm. Oh Rama, Lakshman und du, liebe Sita, du fest an deinen Gelübden Haftende, ihr Geliebten, ihr könnt nicht ahnen, daß ich an Kummer sterbe."

So ward der König die Beute von bitterem Leid, das jeden wandernden Sinn davontrieb, und er versank in ein Meer von Elend, welches zu weit war, um es zu überqueren. Er schrie in seiner Not: "Schwer, schwer ist es, meine Königin, diesen Ozean des über mir wütenden Leids zu durchschwimmen. Kein Rama ist da, der mein Auge besänftigen könnte. Versunken in die niedersten Tiefen liege ich. Die Sorge um Rama läßt die Flut anwachsen, und Sitas Abwesenheit macht sie weit. Meine Tränen verfärben die schaumigen Wasser, und die geblähten Wogen entstehen durch meine schmerzvollen Seufzer. Meine Schreie sind das wogende Brüllen und meine um mich geworfenen Arme die Fische da drunten. Kaikeyi ist das Toben, das alles anfacht, mein Haar die sich windenden Algen. Die Quellen sind die Tränen um Rama, und die Worte der Buckligen sind die furchtbaren Monster. Der Wunsch, den ich gewährte, ist das Ufer für die Gemeine, bis Ramas Verbannung vorüber ist. Weh mir, wie ich mich danach sehne, meine eifrigen Augen auf Raghus Sohn verweilen zu lassen. Und dabei ist er mit Lakshmana so weit weg."

So klagte der König des hohen Ruhmes und sank auf sein Lager zurück. Unter all dem Elend versagte sein Geist, und es schwanden ihm die Sinne.

60. Kausalya wird beruhigt

Kausalya lag zitternd, wie von der Berührung eines Kobolds geblendet, nur halb bei Bewußtsein und hingestreckt darnieder, als sie sprach: "Trage mich fort, Sumantra, weit fort, dahin, wo Rama, Lakshmana und Sita sind. Ohne sie habe ich keine Kraft, nur eine weitere Stunde zu überstehen. Ich flehe dich an, kehre deine Schritte um und bring mich zum Dandaka Wald. Denn ich muß ihnen nach oder hinunter in Yamas Reich sinken."

Seine Antwort gab der Wagenlenker mit gefalteten Händen und mit Tränen, die unkontrolliert aus ihrer Quelle sprudelten. Sumantra sprach mit gebrochener Stimme, um das Herz der Dame aufzuheitern: "Laß deine Trauer, Verzweiflung und alles Schreckliche fallen, was deine Seele erfüllt und von Sorge genährt wird. Denn wenn du Schmerz und Angst beiseite wirfst, wird Rama die Wälder ertragen. Und Lakshmana wird mit unfehlbarer Aufmerksamkeit Ramas Schritte bewachen und sich damit mit kontrollierten Sinnen den Preis gewinnen, der für Pflichterfüllung im Himmel auf ihn wartet. Auch Sita wird in der Wildnis ebenso gut leben, wie in ihrem eigenen lieben Heim, denn da sie ihr ganzes Herz dem Rama widmet, lebt sie frei von Zweifel und Schrecken. Nicht das kleinste Zeichen von Sorge oder Not zeigte die Miene der Dame. Ich denke, der Stolz von Videha war für das Exil im Schatten des Waldes bestimmt. Wie sie zuvor entzückt durch die Haine der Stadt zu streifen pflegte, so schritt sie nun mit Freude durch die unbewohnten Wälder. Sie wanderte dort wie ein junges Kind mit ihrem Gesicht, so schön wie der junge Mond. Auch wenn sie durch die einsamen Wälder lief, so war doch Rama ihre Freude und ihr Halt. Sein ist das Herz, das keine Sorge beugt. Ihr Leben hängt von ihm ab. Denn, wenn sie ihren Herrn nicht mehr sieht, dann ist auch Ayodhya für sie wie der Wald. Sie bat ihn, wenn sie wanderten, ihr die Namen der Dörfer und Städte zu sagen, ihr die Bäume zu erklären, die ihre Augen erblickten, und die vielen Bäche, die vorüberflogen. Janaks Tochter fühlte sich wie daheim, wenn Rama oder sein Bruder ihr eilig die Antworten gaben, die sie suchte. Ich erinnere mich gut, die Dame sprach kein zorniges Wort über die Tat Kaikeyis. Nein, so etwas, Königin, kann ich in meiner Erinnerung nicht finden."

Die Worte der Sita, als ihr Zorn groß war, überging Sumantra mit Schweigen, damit seine angenehmen Worte mit süßem Inhalt in Kausalyas Ohren eingehen würden.

"Ihre mondgleiche Schönheit litt nicht durch die rauhen Winde und die heiße Sonne. Der Weg, die Gefahr und die Mühe verdarben nicht ihr sanftes Strahlen. Wie die Krone der roten Lilie oder wie der schöne Vollmond hinabschaut, so leuchtete das Gesicht der Videharin in ungetrübter Anmut. Auch wenn künstliche Farben keinen Glanz mehr über ihre zarten Füße warfen, so versprühten sie doch mit natürlichem Ton eine Anmut wie die Lotusblüte, wo auch immer sie den Boden berührten. In spielerischer Grazie lief sie über die Erde, und süß klangen die Glöckchen an ihren Fußgelenken. Keine Juwelen umspielten den makellosen Leib, sie bedarf ihrer nicht aus Liebe zu ihm. Wenn ihr Auge in den Wäldern einen Löwen erblickte, oder einen nahenden Tiger oder Elefanten, dann fürchtete sie nichts, denn Ramas Arm beschützt sie. Nicht länger soll ihr Schicksal beklagt werden, auch deines nicht und nicht das des Herrn von Kosala. Denn ihr Verhalten wird ihnen großen Ruhm einbringen, der niemals stirbt. Sie schreiten voran auf dem alten Pfad, den mächtige Heilige angaben, mit freudigem Geist, lustig und froh verwarfen sie Kummer und Sorge. Ihr höchstes Ziel, ihre liebste Sorge ist des Vaters Ehre rein zu halten und den Schwur zu befolgen, den er leistete. So wandern sie und nähren sich von wilden Früchten."

So suchte Sumantra mit bestrickender Kunst, die Königin vom Leid zu befreien und sie mit tröstenden Ideen zu gewinnen. Doch sie ließ weiter ihrem Leiden freien Lauf und rief: "Weh Rama, meine Liebe, mein Sohn, mein Sohn", in schriller Klage.

61. Kausalyas Klage

Als der Beste von allen, die Entzücken gewähren, ihr Rama, von dannen gewandert war, sprach die weinende und tief betrübte Kausalya zu ihrem Ehemann, dem König: "Dein Name, oh Monarch, wird weit und fern in den drei Welten gerühmt. Doch Rama hat den betenden Geist. Sein Gang ist wahrhaft, sein Herz ist freundlich. Wie sollen deine Söhne mit Sita, guter Herr, all ihre Sorgen und Nöte ertragen? Wie werden sie die Wildnis aushalten, da sie doch im Schoße der Zärtlichkeit erzogen wurden? Wie soll die liebe Videharin Hitze und Kälte ertragen, wenn sie wandern? Wo sie doch als Prinzessin aufwuchs, so jung, zart und schön. Die großäugige Dame war es gewohnt, das Beste vom zarten, gewürzten Fleisch zu essen. Wie soll sie nun ihr Leben fristen mit Nahrung aus dem Wald und selbstgezogenem Korn? Wird sie es durchhalten, in der Wildnis die hungrigen Schreie der Löwen voller Furcht zu hören, wo sie so lang von allen Freuden umgeben war und Musik und Lieder liebte? Wo schläft mein starkarmiger Held jetzt, der so schön wie Lord Mahendra ist? Wo ist sein Bett, an Lakshmans Seite, mit seinen keulenartigen Armen unter dem Haupt? Wann soll ich seine Blütenaugen wiedersehen und sein Gesicht, das mit dem Lotus wetteifert? Wann werde ich seinen süßen Lilienatem spüren und sein leuchtendes Haar und die Lotushaut wiedersehen?

Das Herz in meiner Brust, so fühle ich, muß aus Adamant oder härtestem Eisen sein, oder bald in tausend Stücke zerbrechen, wenn sein Verlust es zertrümmert. Denn die, die ich liebe, und die gesegnet sein sollten, wandern mühsam im Walde, dazu verdammt, ihr armes Leben im Exil zu verbringen und zwar durch deine unbarmherzige Tat. Wenn die vierzehn Jahre vorüber sind und Rama endlich heimkehrt, dann glaube ich nicht, daß Bharata zustimmen wird, Reichtum und Herrschaft abzugeben. So wie bei Begräbnisfeiern einige Trauernde das heilige Mahl zuerst an ihre eigenen Kinder verteilen. Und wenn sie dann alle rechtens gespeist haben, werden erst die Brahmanen zum Bankett geladen. Die Besten der guten und weisen Brahmanen verachten diesen verspäteten Ruf und wie die Götter schätzen sie dann selbst Becher voller Amrit gering. Ja, selbst wenn den Brahmanen zuerst Speise angeboten ward, verabscheuen sie das Mahl, was für andere gedacht ist. Dann wenden sie sich zornig von den Überresten ab, so wie Bullen zerbrochene Hörner meiden. So wird auch Rama, der souveräne Herrscher der Menschen, das befleckte Königreich verschmähen. Er ist der Älteste und der Beste, die Reste der Jüngeren wird er ablehnen, wie man sich von berührtem Essen abwendet, wie Tiger von der Beute anderer. Der Opferpfahl wird nicht zweimal benutzt, auch nicht die Elemente im Opfer. Nur einmal wird das heilige Gras verstreut und die Flamme mit Öl gespeist. So wird Ramas Stolz niemals die königliche Macht akzeptieren, die andere ihm überlassen, wie Wein mit schlechtem Bodensatz oder Riten ohne Somasaft. Sei sicher, daß sich der Stolz der Raghus niemals zu solcher Schande herablassen wird. Der herrschaftliche Löwe wird nicht den ertragen, der ihm in seiner Höhle trotzt.

Als alle Welten gegen ihn waren, da bewahrte er sich seine unbewegte und unerschrockene Seele. Er, stark in der Pflicht, würde die gottlose Welt von Unrecht säubern. Kann nicht der Held, der tapfere und starke Bogenschütze, mit seinen Pfeilen aus Gold selbst alle Meere verbrennen, so wie am Ende das Schicksal alles Leben zerstört? Du hast einen, der so mächtig wie der Löwe ist und die Augen eines Stieres hat, einen mutigen und schönen Prinzen mit niederträchtigem Haß verfolgt, wie manche meergeborenen Wesen ihre eigenen Kinder verschlingen. Wenn du, oh Monarch, nur um die Pflicht gewußt hättest, die allen Zweifachgeborenen eigen ist. Wenn nur das gute Recht deinen Geist berührt hätte, welches die Weisen in den Schriften finden. Du hättest niemals deinen braven und pflichtgetreuen Sohn in die Not davongetrieben.

Als erstes hängt die Frau von ihrem Ehemann ab, dann von ihrem Sohn und zuletzt von Freunden. Diese drei Hilfen hat sie im Leben, und keine vierte mag es geben. Dein Herz, oh König, habe ich nicht gewonnen. Mein verbannter Sohn streift durch wilde Wälder. Meine Freunde und Familie sind weit. Weh mir Unglücklichen, von dir wurde ich ruiniert und zerstört."

62. Dasaratha wird beruhigt

Die strenge Rede der Königin hörte der Monarch, die ihr aus dem zornigen und traurig bewegten Busen quoll, und von seinen eigenen Ängsten überwältigt, begann er insgeheim zu überlegen. Schwach, traurig und von Pein aufgewühlt wanderte er in einem Labyrinth von Gedanken. Schließlich gewann der Bezwinger seiner Feinde wieder etwas Klarheit und fand damit Abstand zu seinem Leid. Als er wieder zu sich kam, seufzte der Monarch lang und heiß. Er bemerkte, daß Kausalya an seiner Seite stand, und versank erneut in Gedanken.

Und da ward die nachdenkliche Seele wieder an die gräßliche Tat erinnert, die einst durch seine Hand geschah. Als er damals, ohne Schuld an schlechter Absicht, seinen Pfeil auf ein Geräusch hin absandte. Und nun drückten ihn zwei Nöte, der Schmerz der Erinnerung und der Verlust seines Sohnes, und machten ihn zum elenden Opfer. Die doppelte Pein verschlang ihn bald, und so senkte er seinen Blick und erhob die gefalteten Hände, ihr Herz zu berühren. Zitternd antwortete er ihr: "Kausalya, ich flehe um deine Gunst. Demütig falte ich meine Hände, wie es Bittsteller tun. Selbst zu Feinden warst du immer eine sanfte, gute und liebende Königin. Ihr Ehemann sollte immer ein Gott in den Augen der Frau sein, wenn sie die Gesetze der Pflicht preist und würdigt. Sei er mit edlen Tugenden geschmückt oder ohne Würde, da er alles verloren hat. Du, die du immer dem Rechten gefolgt bist, und das wechselhafte Leben und seine Risiken gesehen hast, solltest niemals ein bitteres Wort an mich richten, auch wenn dich die Sorge verleitet und auf mich wütend macht."

Sie hörte ihn an, als er immer weiter sorgenvoll und schwach seine traurigen Klagen murmelte. Aus ihren übervollen Augen flossen die Tränen, wie Tropfen, die frische Regenfälle bringen. Seine aus Furcht gefalteten Hände nahm sie sanft in die ihren und legte sie, wie einen schönen Lotus, auf ihr Haupt und in ihrem Kummer schwankend sprach sie: "Vergib mir, ich liege dir zu Füßen. Mit tief gebeugtem Haupt weine ich. Von dir auf diese Weise angefleht, kann deine schuldige Dame nicht um Vergebung von dir hoffen. Sie verdient nicht den Namen Gattin, da sie sich dem ständigen Streit mit ihrem eigenen, guten und weisen Ehemann hingab, ihrem Herrn hier und in den Himmeln. Ich kenne wohl die Forderungen der Pflicht. Ich weiß, deine Lippen müssen die Wahrheit sprechen. All die harten Worte, die ich rasch aus meinem zornigen Herzen entließ, entsprangen der Sorge. Denn Sorge beugt die stärkste Seele und zerschlägt der Schriften hohe Kontrolle. Ja, der Sorge Macht übertrifft alles andere, auch die stärksten und schlimmsten Feinde. So ist es mit uns - fühlen wir uns klar, ertragen wir die Schläge all unserer Feinde. Doch wenn die kleinste Sorge angreift, dann bricht und verzagt offensichtlich unser Geist.

Die fünfte lange Nacht hat nun begonnen, seit die wilden Wälder meinen Sohn aufnahmen. Mir, deren Freude in Tränen ertränkt wurde, kommt jeder Tag wie ein grausames Jahr vor. Und während all meine Gedanken um ihn kreisen, bewegt die Pein mein Herz immer wilder. Mit doppelter Macht wogt der Ozean, wenn hereinbrechende Fluten die Wellen noch erhöhen."

Als in Kausalyas Antwort solch sanfte Worte der Weisheit fielen, ging die Sonne mit sterbender Flamme unter, und Dunkelheit kam über das Land. Die tröstenden Worte der Dame besänftigten das schmerzende Herz des Monarchen ein wenig, der, ganz ausgehöhlt von all dem Schmerz, endlich einschlief und etwas Ruhe fand.

63. Der Sohn des Einsiedlers

Doch bald erwachte der König mit nagenden Schmerzen aus seinem unruhigen Schlaf. Sein gepeinigtes Herz ward erneut von angstvollen Sorgen heimgesucht, die nichts als qualvoll waren. Das beklagenswerte Schicksal von Rama und Lakshmana erdrückte den guten und großen Dasaratha mit niederschmetternder Wucht, wie Indra, als die Macht des Dämonen den Sonnengott bestürmte und sein Glanz ermattete. Bevor die sechste, lange Nacht vorüber war, seit Rama in den Wald geschickt worden war, da dachte der König um Mitternacht schmerzlich an das alte Vergehen, das seine Hand begangen hatte. Zu Kausalya, die immer noch um Rama weinte und seufzte, sprach er: "Wenn du wachst, dann bitte, schenke meinen Worten deine Aufmerksamkeit. Welchem Verhalten die Menschen auch immer folgen, ob es gute oder böse Taten sind, sei sicher, liebe Königin, sie erhalten den Lohn für ihre tugendhaften oder gemeinen Handlungen. Ein achtloses Kind nennen wir den Mann, dessen schwaches Urteil nicht um das Gewicht dessen weiß, was seine Hände wirken, oder um seine Unbesorgtheit, seine Fehler oder seinen Verdienst. Mancher vernichtet den Mango Garten (kleine Blüten, süße Früchte), und bittet darum, daß die ausschweifenden Palasas (große rote Blüten, große bittere Früchte) wachsen. Sich nach den Früchten sehnend schaut er auf ihre Blüten und muß doch trauern, wenn diese Frucht die Bäume krümmt. Durch meine Hand abgeschnitten, fielen die früchtetragenden Bäume, doch die Palasas habe ich gut gewässert. Meine Hoffnung hat dieses närrische Herz getäuscht, und ich weine um meinen verbannten Sohn.

Kausalya, in jugendlichem Alter beging ich einst mit dem Bogen in der Hand ein Verbrechen. Ich war stolz auf meine Fähigkeiten und meinen berühmten Namen. Ich war ein Bogenprinz, der nach Geräuschen schoß. Die Tat, die meine Hand geistlos beging, hat nun dieses Elend auf meine Seele gebracht, wie Kinder den tödlichen Becher ergreifen und blindlings Gift trinken. Wie der unvernünftige Mann sich am ausufernden Palasa Baum erfreuen möge, habe ich unachtsam die Frucht geerntet, die auf die Freude folgt, auf ein bloßes Geräusch hin zu schießen. Als regierender Prinz teilte ich den Thron. Du warst eine mir damals unbekannte Maid. Die zeitige Regenzeit begann gerade und stärkte der Leidenschaft kostbare Flamme. Die Sonne hatte zuvor die Erde getrocknet, die unter den Sommertagen glühte, und war nun zum düsteren Land geflohen, wo die Geister der Toten hausen (im Süden ist das Reich Yama's). Die glühende Hitze war vorüber, und dunkle Wolken vermehrten sich mit jeder Stunde, so daß Frösche, Hirsche und Pfauen den Regenströmen entgegenjubelten. Mit ihren weiten Schwingen schwer vom Regen hatten die frischgebadeten Vögel kaum die Kraft, die Äste der Bäume zu erreichen, deren hohe Wipfel in der Brise schwankten. Der unentwegt fallende Regen hing wie ein Schild über jedem Hügel bis, mit glücklichem Rehwild angefüllt, jede geflutete Senke herrlich wie die mächtige Tiefe (Ozean) ausschaute. Entlang der waldigen Flanken der Berge ergossen sich Ströme, von denen einige makellos blieben und andere sich in den Tönungen von Gold, Asche, Silber und Ocker verfärbten. In dieser lieblichen Zeit, als alle zufrieden waren, ergriff ich Bogen und Pfeile und fuhr mit dem Wagen ans Ufer der Sarju auf die Jagd in Feld oder Wald. Ich gierte mit meinem ganzen ungezügelten Willen danach, einige Elefanten des Nachts zu töten, oder auch Büffel, die zur Tränke kamen oder Tiger am Rande des Flusses.

Als alles um mich dunkel und still war, hörte ich, wie sich ein Krug langsam füllte und dachte dabei, in tiefstem Schatten verdeckt, daß ein Elefant dieses Geräusch machte. Ich zog einen hell funkelnden Pfeil hervor, der wie ein giftiger Schlangenbiß lähmen konnte, wollte das große Tier töten, und mein Pfeil eilte zum Ziel. Dann, in der morgendlichen Ruhe, traf der grelle Schrei eines Einsiedlers mein Ohr. 'Weh mir, oh weh' schrie er und sank, von meinem Pfeil getroffen, auf das Ufer. Als meine Waffe seinen Leib traf, hörte ich eine menschliche Stimme rufen: 'Warum zielt dieser Pfeil auf einen wie mich, einen armen und harmlosen Anhänger? Ich kam des Nachts, um meinen Krug an diesem einsamen Strom zu füllen, wo kein Mensch ist. Oh, wer hat diesen tödlichen Pfeil abgeschossen? Wem habe ich Unrecht getan und wußte es nicht? Warum sollte ein harmloser Junge die Rache des fliegenden Metalls fühlen? Wer würde den schuldlosen Sohn eines Einsiedlers töten, der niemanden verletzte, zurückgezogen in den Wäldern wohnt und dort sein Leben von Waldesfrucht fristet? Weh mir, oh weh, warum ward ich getötet, und welche Beute wird der Mörder sich gewinnen? Meine Haare winde ich in Eremitenlocken, und ich trage Kleidung aus Fellen und Borke. Weh, wer kann die grausame Tat loben, deren sinnlose Mühe keine Früchte trägt? Die so gottlos ist wie eines Schurken Verbrechen, der es wagt, seines Meisters Bett zu erklimmen. Zwar trauert mein sinkender Geist nicht um das Leben, welches ich verlasse, aber für Mutter und Vater klage ich sehr, wenn es mit mir zu Ende geht. Oh weh, die beiden Alten, das hilflose Paar, die ich lange mit meiner achtsamen Sorge erfreute, wie wird es ihnen ergehen, wenn ich zu den Fünf dahinscheide (die fünf Elemente, aus denen der Körper entsteht und zu denen er wiederkehrt)? Vom selben Pfeil durchdrungen sterben wir alle, meine ehrwürdige Mutter, mein Vater und ich. Wessen mächtige Hand, wessen ruchloser Geist hat nur uns alle drei zum Tode verurteilt?'

Als ich, von Liebe zur Pflicht durchdrungen, diese berührende Klage hörte, durchbohrte mein Herz ein plötzlicher Schmerz, und ich warf Pfeile und Bogen zu Boden. Mit trauer- und schreckerfülltem Herzen eilte ich zu dem Ort, wo, durch meinen Pfeil tödlich verwundet, ein Einsiedler an Sarjus Ufer lag. Sein verfilztes Haar war ganz aufgelöst, der Krug leer auf der Erde, und er lag, vom verhängnisvollen Pfeil getroffen, mit Blut und Staub bedeckt. Da stand ich, verdammt und ratlos, als er seine sterbenden Augen auf die meinen richtete. Seine Rede sprach er mit strengem Nachdruck, als ob sein Licht meine Seele verbrannte: 'Wie habe ich dir unrecht getan, König, da ich durch deinen tödlichen Pfeil sterben muß? Der Wald war mein Heim, dieses Gefäß trug ich und suchte Wasser für meine Eltern. Dieser schneidende Pfeil, der mich durchbohrt, tötet auch meinen Vater und meine alte Mutter. Schwach und blind warten sie auf mich in hilfloser Not und dürsten vergebens. Mit vertrockneten Lippen werden sie den Schlag hinnehmen müssen, und die Hoffnung wird in blankem Entsetzen enden. Weh mir, es scheinen sich keine Früchte angesammelt zu haben vom heiligen Eifer oder vom Studieren der Schriften. Denn sonst würde mein Vater gewußt haben, daß sein lieber Sohn darniederliegt. Und selbst wenn er um mein beklagenswertes Schicksal wüßte, was könnte sein schwacher Arm denn tun? Ein festverwurzelter Baum kann nie der Wächter für einen entwurzelten Baum sein. Eile zu meinem Vater und berichte ihm von meinem plötzlichen Schicksal, sonst verbrennt er dich in seinem Zorn wie das Feuer den Wald. Folge diesem schmalen Pfad, oh König, bald wirst du die Hütte meines Vaters erblicken. Flehe dort den Weisen um Verzeihung an, sonst verflucht er dich in seiner Wut. Doch zieh erst den Pfeil aus der Wunde, der mich mit brennendem Schmerz tötet, ganz wie die wogende heftige Flut sich durch das nachgebende Ufer frißt.'

Ich ängstigte mich, den Pfeil herauszuziehen und zögerte in schmerzvollem Zweifel: 'Jetzt quält ihn der Pfeil, aber wenn ich ihn herausziehe, stirbt er.' Hilflos war ich, schwach und tief verstört. Der Sohn des Einsiedlers wußte um meine Gedanken und von stärksten Schmerzen überwältigt, hatte er kaum die Kraft zu sprechen: 'Mit verkrümmten Gliedern und stockendem Atem, dem Tode nah und immer näher liege ich, aber meine Sinne sind ungestört und innere Kraft hat die Schmerzen besiegt. Von einer Träne sei deine Seele befreit, daß deine Hand einen Brahmanen bluten ließ. Diese Not soll nicht deine Brust bedrücken, denn ich bin kein zweifachgeborener Jüngling, oh König. Ich stamme von einem Vaisya Vater ab, der eine Shudra Dame heiratete.' Der Junge konnte die Worte kaum aussprechen, als er vom Pfeil gequält dalag. Seinen hilflosen Körper drehte ich auf die Seite, der zitternd und bewußtlos auf dem Boden lag, und zog den ihn durchbohrenden, schmerzenden Pfeil aus der blutenden Wunde. Mit der letzten Qual des Todes blickte er mir ins Gesicht und, reich an Buße, starb er."

64. Dasarathas Tod

Der König beschrieb ausführlich seiner Königin diesen unvergleichlichen Vorfall, den Tod des Einsiedlersohnes bereuend. Dann ging die tragische Geschichte weiter: "Die Tat, die meine unachtsame Hand begangen hatte, erfüllte mich mit reuevollen Gedanken, und ich überlegte einsam und im Stillen, welch gütige Tat das Unrecht wieder heilen könnte. Ich nahm den Krug vom Boden auf und füllte ihn mit klarstem Wasser. Dann folgte ich dem Pfad, den mir der Eremit gezeigt hatte, und erreichte seines heiligen Vaters Heim. Ich kam und erblickte das bejahrte Paar, schwach und blind saßen sie dort wie Vögel mit gestutzten Flügeln, Seite an Seite und mit niemandem mehr, der ihre hilflosen Schritte führen könnte. Das lange Warten vertrieben sich die beiden mit Gesprächen über ihr zurückkehrendes Kind und freuten sich schon an der aufmunternden Hoffnung, einer Hoffnung, die ich zerstört hatte. Dann sprach der Heilige, als der nahende Klang von Schritten sein Ohr erreichte: 'Lieber Sohn, bring schnell das Wasser. Warum verweiltest du so? Deine Mutter dürstet, und du hast gespielt und dich beim Baden im Bach verspätet. Sie weinte schon, da du nicht kamst, nun eile, mein Sohn, schnell in die Hütte. Wenn ich oder sie je etwas getan haben sollten, das dich verletzte, liebster Sohn, dann laß dies nun aus deinem Gedächtnis entschwinden. Sei ein Eremit, gut und freundlich. Von dir hängt unser Leben und alles andere ab, denn du bist der Freund deiner freundlosen Eltern. Du bist das Auge des augenlosen Paares: Warum bist du jetzt so kalt und still?'

Mit schluchzender Stimme und bedrücktem Busen konnte ich kaum meine stockende Zunge bewegen. Mein Geist war angefüllt mit Furcht, als ich den alten Weisen ansah, und während ich Geist, Sinne und Nerven anspannte, um meine zitternde Zunge zu kontrollieren, erzählte ich ihm vom traurigen Schicksal seines Sohnes, von meiner Furcht und meinem Leid: 'Hochgeistiger Heiliger, ich bin nicht dein Kind, sondern ein Krieger mit Namen Dasaratha. Ich trage der Sorge schmerzliche Last, die aus einer Tat hervorging, die gute Menschen verabscheuen. Mein Herr, ich kam zum Ufer der Sarju und trug in meiner Hand den Bogen, um Elefanten oder andere jagdbare Tiere zu erlegen, die in der Nacht ihre Tränke aufsuchen. Da hörte ich vom Strom ein Geräusch, als ob ein Gefäß das Wasser aufwirbelte. Ein Elefant ist nah, dachte ich, zielte und ließ den Pfeil fliegen. Schnell eilte ich zum Ort des Geschehens und sah dort einen verwundeten Einsiedler liegen, nach Luft ringend, und der tödliche Pfeil stak zitternd in seinem jungen Herzen. Von Pein ergriffen rannte ich zu ihm, und er stammelte seine letzten Worte. Und da er mich darum bat, zog ich schnell den Pfeil aus seiner Wunde. Doch als ich den Pfeil aus der Wunde zog, ging der Eremit zum Himmel ein. Noch während er die Erde verließ, klagte er bis zuletzt um seine nun verlassenen, alten Eltern. So ward die unachtsame Tat begangen: Meine Hand hat unbeabsichtigt deinen Sohn getötet. Laß mich nun wissen, wie ich nach der achtlosen Tat deine Vergebung gewinnen kann.'

Als ich die traurige Geschichte voller Sünde erzählte, zeigte der Eremit ungehinderte Qual. Mit übervollen Augen und schwach vor Elend sprach der ehrwürdige Heilige, während ich mit gefalteten Händen stand und seinen Worten und Seufzern zuhörte: 'Wenn du, oh König, nicht mit deiner eigenen Zunge diese grausame Geschichte erzählt hättest, wäre dein Haupt durch die schreckliche Schuld in tausend Stücke zerborsten. Wenn ein Krieger mit absichtlicher Schuld das Blut eines Einsiedlers vergießt, dann stürzt das sogar den König des Donners von seinem hohen Thron. Und der, der einen Pfeil auf einen Anhänger sendet, der sein reines Leben nach den Gesetzen des Himmels verbringt, dessen sündhafter Kopf wird in sieben Teile zerspringen. Du lebst, denn deine unachtsame Hand hat eine Tat vollbracht, die du nicht plantest, denn sonst wären du und alle vom Geschlecht des Raghu durch deine Tat umgekommen. Nun führe uns,' sagte der Einsiedler, 'zu dem Ort, wo er tot darniederliegt. Führe uns, oh Monarch, denn heute wird es das letzte Mal sein, daß wir unseren Sohn sehen mit seinem Kleid aus Häuten, den gelösten Gliedern und mit Blut verschmiert, seinen leblosen Körper und seine Seele im Reich von Yama.'

Ich führte das klagende Paar mit vor Kummer verstörten Seelen und ließ die Dame und den Eremiten ihre Hände auf den atemlosen Leib legen. Der Vater berührte seinen Sohn und drückte ihn an die bejahrte Brust, dann fiel er an der Seite des toten Jungen zu Boden. Er erhob seine Stimme und rief: 'Hast du kein Wort mehr zu sagen, mein Kind? Keinen Gruß für deinen Herrn heute? Warum bist du ärgerlich, mein Liebling? Warum liegst du auf der kalten Erde? Wenn du, mein Sohn, mit mir zornig bist, schau hier, mein pflichtgetreues Kind, auf deine Mutter. Was? Keine Umarmung für mich, mein Sohn? Kein Wort der zärtlichen Liebe, nicht eins? Wessen sanfte Stimme, so weich und klar und meinen Geist beruhigend, soll ich nun am Abend hören, mit süßem Akzent die Schriften und die alten Traditionen aufsagend? Wer, nachdem er das heilige Feuer geschürt und ein Bad genommen hat, wie es die Texte verlangen, wird nun den für seinen Sohn klagenden Vater aufheitern, wenn die abendliche Riten vorüber sind? Wer wird das tägliche Mahl für den armen Teufel bereiten, der keinen Führer mehr hat? Wer wird nun den Hilflosen wie einen lieben Gast mit den besten Beeren und Wurzeln füttern? Wie können diese alten und blinden Hände Nahrung für deine arme Mutter finden? Wie die beklagenswerte Asketin erhalten, die in unaufhörlichem Schmerz ihr Kind beweint? Bleib noch eine Weile, mein Liebling, bleib und geh heute noch nicht in das Reich Yamas ein. Morgen werden ich, dein Vater und sie, die dich trug, mit dir gehen, mein Kind. Und wenn ich dann Yama anblicke, werde ich zum großen Sohn des Vivasvat sagen: Höre, König der Gerechtigkeit, ich flehe dich an, gib unser Kind zurück, damit es uns ernähre. Herr der Welt von mächtigem Ruhm, der du getreu und gerecht bist, gewähre diese Bitte jemandem wie mir und erfülle diesen einen Wunsch, um meine Seele von Furcht zu befreien.

Denn ach, mein Sohn, fiel unbefleckt durch sündige Hand und gewinnt sich, durch deine Aufrichtigkeit, die Sphäre, in der jene ruhen, die durch feindliche Pfeile fielen. Er sucht sich das gesegnete Heim für alle Tapferen, die in der Schlacht fallen, dem Feind gegenüberstehen, niemals umkehren und ruhmvoll auf dem Felde sterben. Erhebe dich zum Himmel, wo die mächtigen Helden Dhundhumar und Nahush sind, wo Janamejaya und der gesegnete Dilipa, Sagar und Salvya ruhen. Das Heim aller tugendhaften Geister verdienen sich durch strenge Riten und das Lernen der Schriften auch die, die heilige Feuer glimmen ließen und deren freigebige Hände gaben: mit dem Verschenken von tausend Kühen, der Liebe zu einer treuen Gemahlin oder dem Dienen eines Herrn und damit dem Abwerfen dieser erdhaften Hülle.

Keiner meiner Familie wird je um die bittere Qual von andauerndem Schmerz wissen. Aber der, dessen schuldige Hand dich getötet hat, ist zu diesem grausamen Schicksal verflucht.'

Mit wilden Tränen klagte der alte Heilige immer und immer wieder bemitleidenswert. Dann begann er mit seiner Frau das Wasser für die Begräbnisriten zu versprühen. Und durch die gewonnenen Verdienste des Jungen erhob sich in himmlischer Gestalt die Seele vom Körper und sprach zu den weinenden Eltern: 'Ein strahlendes Heim in den oberen Bereichen belohnt mich für meine Sorge und Liebe zu euch. Ihr, meine verehrten Eltern, werdet bald an diesem Heim mit mir teilhaben.' So sprach er und erhob sich schnell, mit Indra an seiner Seite, auf einem glänzenden Wagen gen Himmel. Der pflichtbewußte Einsiedler ritt großartig auf einer strahlenden Flamme. Sein Vater entrichtete mit seiner Gefährtin die Begräbnisriten mit Wasser und wandte sich erneut an mich, der ich in demütiger Haltung stand: 'Töte mich an diesem Tag, oh töte mich, König, denn der Tod bedeutet keinen Schmerz mehr. Kinderlos bin ich, denn dein Geschoß hat meinen Liebling getötet, meinen einzigen Sohn. Da ich meinen Sohn so sehr geliebt habe, und er durch deinen achtlosen Pfeil fiel, soll mein Fluch sich mit bitterem Leid schwer auf deine Seele legen. Ich weine um mein gemordetes Kind, und du sollst die Schmerzen fühlen, die mich nun töten. So wie ich einsam und leidend bin, sollst auch du deinen Sohn beklagen und dann sterben. Da deine Hand ohne Absicht den heiligen Eremiten schlug, soll die Zeit, in der du für dieses Verbrechen leidest, fern sein. Doch die Stunde wird kommen, wenn du von Elend erdrückt wirst, welches ich jetzt fühle, und dein Leben wird beendet sein. Die Schuld ist zu zahlen in späten Tagen, wie der Lohn, der an Priester zu entrichten ist.'

Mit diesem Fluch belegte mich der Eremit, doch dies endete seine Tränen und sein Stöhnen noch nicht. Dann warfen die beiden ihre Körper auf den Scheiterhaufen und gingen geradewegs zum Himmel ein.

Nach langem Verweilen in traurigen Gedanken kam die Erinnerung nun wieder zurück, was ich einst in meiner wilden Jugend Böses getan, oh liebe Dame, als ich damit prahlte, nach Gehör zu schießen. Die Tat hat die Frucht geboren, welche nun reif am gebeugten Ast hängt. So gefällt köstliches Essen dem Gaumen und ködert die Schwachen zu schnellem Übel. Meine Seele erinnert sich mit Grausen an die Worte, die der edle Einsiedler sprach. Daß ich um einen lieben Sohn trauern und durch diesen Kummer mein Leben verlieren werde."

So sprach der König unter vielen Tränen und rief dann angstvoll zu seinem Weib: "Ich kann dich nicht sehen, Liebes, ich bitte dich, lege deine sanfte Hand in meine. Weh mir, wenn Rama mich so berühren würde und nach Hause käme und mich um Wohlstand und Regentschaft bäte, dann, so denke ich, könnte meine Seele leben. Mir unähnlich, ungerecht und gemein war ich mit ihm, meine Königin. Aber alles, was mein nobler Sohn mir tat, ist ganz er selbst. Welch besonnener Vater würde seinen Sohn verstoßen, selbst wenn er Unrecht getan hätte? Und welcher verbannte Sohn würde ohne Zorn seinem Vater keinerlei Vorwurf machen? Ich kann nichts mehr sehen, diese Augen erblinden, und Erinnerung läßt meinen verstörten Geist erlahmen. Die Engel des Todes sind um mich her, sie rufen meine Seele eilig zu sich. Was kann schmerzvoller sein, als sich von Licht und Leben zu trennen und vorher nicht meinen tugendhaften Rama zu sehen, so treu und stark? Die Trauer um meinen Sohn, der so mutig und wahrhaft ist und dem es eine Freude war, meinem Willen zu gehorchen, läßt meinen Atem vertrocknen, wie der Sommer die letzten Tropfen im See aufsaugt. Wie gesegnete Götter werden die Menschen sein, deren Augen sein Antlitz an dem Tage erblicken, wenn die vierzehn Jahre vorüber sind und er mit Ohrringen geschmückt wiederkehrt. Mein schwindender Geist vergißt zu denken, tief und immer tiefer sinken meine Geister, und meine Sinne stehlen sich von ihren Plätzen davon. Ich kann nicht hören, schmecken oder fühlen. Diese Lethargie der Seele überkommt alle Organe und betäubt sie, als ob das Öl nicht mehr wirkt, und die Flamme der Fackel schwach und blaß wird. Diese Flut an Schmerz, von eigener Hand gewirkt, zerstört mich bis zur Hilflosigkeit und Unmännlichkeit, widerstandslos wie die Fluten, die einen Durchbruch durch das Flußufer wühlen. Oh mein Sohn, du Starkarmiger, durch dich wurden meine Sorgen besänftigt und verzaubert, an dir erfreute ich mich, und nun bist du aus meinem Blickfeld verschwunden. Kausalya, weh, ich kann nicht sehen. Sumitra, du sanfte Gefährtin! Und oh, Kaikeyi, du grausame Dame, mein bitterer Feind und deines Vaters Schande!"

Kausalya und Sumitra wachten an seiner Seite, während er weinte. Und so starb Dasaratha, um seinen Liebling stöhnend und seufzend.

65. Die Klage der Frauen

Die Nacht war vorüber, und ein strahlender Morgen brach an. Die Sänger, geübt im Spielen und Singen, versammelten sich in der Kammer des Königs. Da waren Barden, welche die fröhlichste Kleidung trugen, und Heralde, berühmt in alter Tradition, und Sänger, mit ihren Lobeshymnen, und jeder musizierte auf seine Weise. Als sie so ihre Segnungen ausschütteten und ihren König hochleben ließen mit Hand und Stimme, da hallte ihr Lob durch Hof und Korridor mit lautem Ton. Händeklatschen antwortete dem Gesang der Barden über den Glanz des Königs, wie froh Applaudierende rührten sie ihre Hände und erzählten von seinen Taten in fernen Ländern. Das anschwellende Konzert erweckte die schlafenden Vögel zu Leben und Gesang, einige saßen in den Zweigen der Bäume und andere in Käfigen in Saal und Galerie. Die weiche Musik von gezupften Saiten war zu hören, auch das sanfte Wispern der Laute, und die Segnungen von geübten Sängern erfüllten den Palast des Monarchen. Eunuchen und Damen mit unbeflecktem Dasein, ein jeder in den Künsten des Aufwartens geschult, näherten sich aufmerksam wie immer und drängten sich vor der Kammertür. Diese wußten geschickt, wann und wo den hellen Strahl über Glieder und Haupt fließen zu lassen, andere trugen goldene Wasserkrüge mit Sandelholz versetztem Wasser. Und viele junge, reine und schöne Mädchen trugen ihre Last an morgendlichen Opfergaben, Gefäße mit der Flut, die alle verehren, auch heilige Sachen und Toilettenartikel. Ein jedes Ding ward rechtmäßig vorbereitet, wie es die alten Regeln zur Einhaltung vorschreiben, und glückliche Zeichen auf jedem Gegenstand zeugten vom Schönsten und Besten. In langer Reihe standen alle eifrig und warteten auf den Glanz des Tages. Aber als der König nicht erwachte und nicht sprach, erhob sich Zweifel und Alarm. Aus Pflichtgefühl betraten die Damen die königliche Kammer und nahten sich dem Bett des Monarchen, um ihren König aufzuwecken. Sie wußten um Träume und so berührten sie zuerst das Bett, in dem er lag. Aber keiner antwortete, kein Ton war zu hören und weder Hand noch Kopf oder Körper bewegte sich. Sie zitterten und ihre Furcht ward größer, daß sein Lebensatem vielleicht vergangen war. Sie beugten ihre Häupter tief, wie hohes Schilf, das den Bach säumt, und knieten sich zweifelnd und ängstlich nieder, schauten in sein Gesicht, fühlten seine kalte Hand, und dann enthüllte sich ihnen die düstere Wahrheit, die ihre Herzen zuvor dunkel geahnt hatten.

Kausalya und Sumitra lagen ermattet vom vielen Weinen schlafend da und erwachten nicht von ihrem tiefen und stillen Schlummer, so still, wie des Todes nichtendender Schlaf. Von Kummer gebeugt war alle Farbe aus ihrem Gesicht gewichen. Kausalyas gewohnter Glanz war matt und vergangen, sie strahlte nicht, wie ein Stern, der von einer Wolkenbarriere verdeckt wird. Neben dem König stand ihr Lager, und gleich daneben war Sumitras Bett, die gleichfalls nicht mehr vor Schönheit glänzte, das Gesicht mit leidvollen Tränen benetzt. Da lagen die erschöpften Königinnen vom Schlaf übermannt, und auch der König schien zu schlafen. Doch schnell verstanden die Damen, daß er nicht mehr atmete. Gleichzeitig schrien alle bitterlichst auf mit hohen und lauten Stimmen, wie verwitwete Elefanten ihren toten Herrn im waldigen Tal beweinen. Durch den lauten Schrei geweckt, sprangen Kausalya und Sumitra erwachend von ihrem Lager mit vor Überraschung weit geöffneten Augen. Schnell eilten sie zum Bett des Monarchen und schauten und berührten seine leblose Gestalt. Nur ein Schrei entrang sich ihnen: "Mein Ehemann!", dann fielen sie zu Boden. Der König lag gekrümmt, mit Staub auf Gliedern und Haar, dunkel, wie ein Stern liegen mag, der aus dem herrlichen Himmel geschleudert wurde. Da des Königs Stimme im Tode verklungen war, sahen die Frauen, welche die Kammer füllten, Kausalya elend darniederliegen, geschlagen wie ein verwitweter Elefant. Und alle königlichen Damen mit Kaikeyi an der Spitze weinten bittere Tränen und sanken ebenfalls zu Boden, vom Leid übermannt.

Der lange und laute Schrei der königlichen Damen, noch verdoppelt vom Gefolge der Königinnen, hallte durch den Palast und ließ ihn erzittern. Mit dunkler Angst erfüllt und irren Augen, mit Verzweiflung und wilder Überraschung stimmten die Freunde mit traurigen Rufen in die Klage um den König ein. Alle waren niedergeschlagen, blaß und tief verstört und von den Höhen der Fröhlichkeit hinabgewirbelt. Das war das Bild, das der Palast bot, in dem der König lag, der nicht mehr atmete.

66. Die Einbalsamierung

Mit Tränen überströmt und von Qual gebeugt starrte Kausalya auf ihren toten Gatten, der wie das Feuer lag, dessen Macht verbraucht oder wie die große Tiefe, deren Wasser vertrocknet war, oder wie die von Wolken verdeckte Sonne hoch oben. Sie bettete seinen Kopf in ihren Schoß, schaute Kaikeyi an und sprach zu ihr: "Erfreue dich nun im Triumph an deiner Herrschaft ohne einen Stachel an deiner Seite, der stören könnte. Dein einsames Ziel hast du verfolgt und den König eingelullt, oh hinterhältige Dame. Mein Rama lebt fern von mir, und mein verstorbener Gatte hat die Himmel aufgesucht. Kein Freund, keine Hoffnung ist übriggeblieben, mein Leben aufzumuntern. Ich kann den dunklen Pfad hier nicht wandeln. Wer würde den Ehemann verlassen, diesen Gott, dem rechtens alle Liebe gilt, und wünschte sich nur eine Stunde noch zu leben, außer der, deren Herz keine Pflicht kennt, wie du? Der Gierige sieht keinen Fehler, seine blinde Habsucht würde sich sogar von Gift ernähren. Kaikeyi hat durch eine bucklige Magd dieses königliche Haus zum Tode verurteilt. König Janak mit seiner Königin wird wie wir mit zerrissenem Herzen die grausamen Neuigkeiten erfahren, daß Rama vom König verbannt wurde durch ihren respektlosen Rat. Er hat keinen Sohn, und er ist schon alt. Unter der doppelten Last wird er darniedersinken, wegen seinem liebsten Kind vor Gram vergehen und durch Kummer zerstört sein Leben aufgeben. Vom Monarchen Videhas stammend wandert sie durch die Wälder, diese bedauernswerte und liebliche Anhängerin. Leid ist sie nicht gewöhnt und muß nun Mühsal und Plage überstehen. In dunkler Nacht wird sie die Schreie der Tiere und Vögel hören und schlotternd vor Angst, sich an Ramas beschützenden Arm klammern.

Weh, mein pflichtgetreuer Sohn weiß nicht, daß ich verwitwet und verzweifelt bin. Mein Rama mit den Lotusaugen ist gegangen, dahingegangen, wohl um zu sterben. Nun, als eine liebende und treue Ehefrau werde auch ich heute noch mein Leben beenden. Um seinen Körper werde ich meine Arme schlingen und mit ihm ins Feuer gehen."

Den leblosen Körper ihres Ehegatten umklammernd lag die weinende Gefährtin eine Weile, bis die Kammerzofen die von Pein Überwältigte von ihm fortzogen. Dann legten sie ihn, der im Leben eine Welt regierte, in ein Faß mit Öl, und beendeten auf Wunsch aller Adligen die nötigen Riten für dahingegangene Seelen. Die weisen Herren verzichteten darauf, den Monarchen bis zur Heimkehr seines Sohnes zu verbrennen. So balsamierten sie für eine Weile den Leichnam in Öl und warteten. Die Frauen gehorchten, kein Zweifel blieb. Und wild klagten sie um den toten König. Mit strömenden Tränen aus jedem Auge warfen sie ihre Arme heftig in die Luft, und jede bohrte sich ihre zerfleischenden Nägel tief in Kopf, Knie und Brust. "Ohne Rama, der immer die lieblichsten Worte sprach und alle Herzen gewann, der sich fest an die Wahrheit hielt - warum verläßt du uns, mächtiger König? Wie können die Gefährtinnen, die du verwitwet zurückläßt, ohne deinen Sohn nahe bei unserem Feind Kaikeyi leben? Wir fürchten und hassen die hinterhältige Königin. Sie hat den König fortgetrieben, mit ihrer Boshaftigkeit auch Rama und Lakshmana und die zarte Sita. Wie soll sie uns verschonen?"

So klagten die königlichen Damen voller Elend und tränenüberströmt. Wie die Nacht, in der kein Stern erscheint, und wie eine trauernde Witwe in Tränen ertrinkt, lag Ayodhya dunkel und trüb, denn ihr Herr war gegangen. Der König war aus Qual zum Himmel geflohen, und seine lieblichen Frauen waren auf Erden zurückgeblieben. Mit sterbendem Licht eilte die Sonne zur Ruhe, und die Nacht triumphierte herrschend über das Land.

67. Lob der Könige

Die kummervolle Nacht ging vorüber, und der Gott des Tages erhob sich erneut. Da versammelten sich alle zweifachgeborenen Ebenbürtigen für eine hohe Debatte. Javali, der Herr von mächtigem Ruhme, und Gautam und Katyayan kamen, auch Markandeya in ehrwürdigem Alter und Vamadeva, der glorreiche Heilige, der Mudgalyas Samen entsprungen war, dem anderen Sohn des alten Kasyapa. Ein jeder der Brahmanen disputierte erst mit den Adligen. Dann wandten sie sich an Vasishta, dem Besten der Palastpriester: "Die Nacht ward in schlimmem Leid verbracht, welches hundert Jahre anzudauern scheint. Unser König hat sich die Vereinigung mit den fünf Elementen gewonnen aus Kummer um seinen Sohn. Seine Seele ist bei den Gesegneten, während Rama in den fernen Wäldern weilt. Lakshmana, strahlend an herrlichen Taten, geht dahin, wohin ihn sein geliebter Bruder führt. Bharata und Shatrughna, die ihre Feinde in der Schlacht bezwingen, wohnen im fernen Reich von Kekaya, wo die Sorge ihres Großvaters mütterlicherseits die schöne Stadt Rajagriha bewahrt. Laß einen aus der alten Linie der Ikshvakus in den nächsten Tagen die Herrschaft über Ayodhya antreten, oder Verwüstung und Zerstörung wird geradewegs unser königloses Land überkommen.

In einem Land ohne König erfreut sich kein Herz an des Donners Stimme und an blitzenden Wolken, auch kommt nicht Parjanyas himmlischer Regen über die brennende Ebene. Wenn niemand König ist, sät keine Hand den Samen aus, der Sohn kämpft gegen den Vater, und die Ehemänner leiten ihre Ehefrauen nicht an. In Reichen ohne König rufen die Prinzen ihre Freunde nicht zusammen, um sich mit ihnen in der gefüllten Halle zu treffen. Keine fröhlichen Bürger kümmern sich um die Pflege der Gärten oder der heiligen Höfe. In einem Land ohne König sorgen sich die Zweifachgeborenen nicht um die Opfer mit Text und Gebet. Und keine Brahmanen, die ihre Gelübde einhalten, weihen die großen Feierlichkeiten. Die Freuden der glücklicheren Tage werden vergehen, keine Zusammenkünfte, Festivals oder Feiern rufen die Menge zu lustigem Gesang und Spiel. In Reichen ohne König ist es um die Söhne des Handels beim Kaufen und Verkaufen nicht wohl bestellt. Niemand, der angenehme Geschichten erzählt, erfreut die entzückte Menge mit süßen Legenden. In solchen Landen erblickt man nirgends junge Mädchen mit Juwelen und Gold bedeckt, die sich in den Gärten treffen und lustig und ausgelassen die Abendstunden mit Spielen verbringen. Kein Liebender fährt mit seinem schnellen Wagen und seiner Liebsten in ferne Wäldchen. Kein wohlhabender Bauer, der die Herden hütet und das Korn erntet, liegt schlafend, mit reichem Vorrat gesegnet, sicher neben der geöffneten Tür. Auf den königlichen Straßen sehen wir keine sechzigjährigen Elefanten mit ihren Stoßzähnen frei herumlaufen, Kopf und Nacken mit süß klingenden Silberglöckchen bedeckt. Wir hören nicht mehr den frohen Beifall, wenn die Kämpfer ihre kräftigen Bögen spannen, kein Händeklatschen und keine aufgeregten Rufe, die jede kriegerische Übung begleiten. In Landen ohne einen König gibt es keine Händlerkarawanen, die in ferne Länder reisen mit kostbaren Waren auf den Wagen und dabei nicht die Gefahren der Straße fürchten. Und die Weisen voller Selbstkontrolle, die in Geist und Seele über Gott nachdenken, finden keine Unterkunft auf ihren einsamen Wanderungen, wo auch immer sie ihre Füße des Abends hintragen werden. In königlosen Reichen ist kein Mann sicher, sein Leben oder seinen Reichtum zu bewahren. Denn dann streiten die Krieger nicht in glorreicher Schlacht mit der Armee des Feindes. Die Weisen sind nicht länger geübt im Lesen der heiligen Schriften und treffen sich nicht mehr in schattigen Hainen und Gärten, um sich im Debattieren in ihren ruhigen Zufluchtsorten zu üben. In religiösem Eifer werden keine köstlichen Leckerbissen und keine Blumenkränze mehr als Opfer den himmlischen Kräften von denen dargebracht, die fromme Eide ehren. Die Kinder des Königs erscheinen nicht mehr strahlend mit Aloeholz und Sandeltönung in den Augen des Volkes wie die hellen Bäume im Frühling.

Ein Bach, wo einstens Wasser floß, ein Hain, wo das Gras nicht mehr grünt, eine Herde ohne des Schäfers führende Hand - so verwahrlost ist ein Land ohne König. Ein Streitwagen hißt sein wehendes Banner, und als Banner des Feuers erscheint der Rauch. Unser König, ist das Banner unseres Stolzes und wird als Gott mit den Göttern verherrlicht. In Ländern ohne König gibt es kein Gesetz, und niemand kann seinen Reichtum sein eigen nennen. Jeder macht Jagd auf jeden in jeder Stunde, wie große Fische die kleinen verschlingen. Dann überspringen furchtlos die Gottlosen die Grenzen des Rechts, welche die Göttlichen bewahren. Und gewinnen sich Vorzüge und Herrschaft, wenn nicht die königliche Macht sie zurückhält. Wie in der menschlichen Gestalt das Auge als achtsamer Spion Wache hält, so beschützt der Monarch in seinem weiten Reich die Wahrheit und bewahrt das Recht. Er ist das Recht und die Wahrheit. Die Wohlgeborenen sehen in ihm ihre Hoffnung. Von ihm hängt das Leben seines Volkes ab, er ist Mutter und Herr und Freund. Die Welt wäre in blinde Nacht gehüllt, und niemand könnte das Rechte sehen oder wissen, wenn da kein König regieren würde auf jede Weise und die Guten von den Schlechten trennte.

Wir werden deinem Wort und Willen gehorchen, als ob unser König immer noch leben würde. Wie die treue See in ihren Grenzen bleibt, so beachten wir deinen hohen Beschluß, oh Bester und Erster der Brahmanen. Unser königloses Land liegt trostlos. Weihe du einen Abkömmling des Ikshvaku Geschlechts zum Monarchen."

68. Die Boten

Vasishta hörte ihre Rede an und antwortete der Menge an Freunden, Brahmanen, Beratern und allen, die in der Palasthalle versammelt waren: "Ihr wißt, daß Bharata immer noch sorgenlos in Rajagriha lebt, wo der Vater seiner Mutter regiert. Shatrughna weilt an seiner Seite. Laßt dringende Boten auf schnellsten Pferden davoneilen, um die heldenhaften Jünglinge hierherzubringen. Warum die Zeit in dumpfem Zögern verschwenden?"

Schnell kam von allen Seiten die glückliche Antwort: "Vasishta, schick die Boten los!" Er hörte und sprach erneut vor der Menge: "Nandan, Asok und Siddhart - merkt auf. Und auch ihr, Jayanta und Vijay, leiht mir euer Ohr. Kümmert ihr euch um das, was zu tun ist. Ich spreche diese Worte zu euch allen. Reitet auf Rossen der schnellsten Zucht zur Stadt Rajagriha. Dann befreit eure Brust von Sorge und sprecht in meinem Auftrag zu Bharata: 'Die Priester des Palastes und alle Ebenbürtigen senden dir Grüße und wünschen Gesundheit. Komm schnell zu deines Vaters Haus zurück, du darfst nicht länger abwesend sein.'

Doch sprecht kein Wort über Ramas Flucht, und sagt dem Prinzen nicht, daß sein Vater tot ist. Auch laßt nichts über das Schicksal, welches das Geschlecht der Raghus ruiniert, den königlichen Jünglingen gegenüber verlauten. Geht schnell und tragt feinste seidene Kleidung und Juwelen und viele kostbare Sachen als Geschenk für Bharata und den König bei euch."

Mit großen Mengen an Nahrung versehen eilten die Boten nach Hause und bereiteten Pferde der schnellsten Rasse vor, um ihren Weg zum Lande Kekaya zu nehmen. Alle Vorkehrungen wurden mit Sorgfalt getroffen und alles Nötige wohl arrangiert. Dann machten sie sich schnell auf den Weg, wie es ihnen Vasishta geboten hatte. Sie ritten nordwärts von Pralamba, dann westlich von Apartala und überquerten die strömende Malini, die sanft die Straße teilte. Sie ließen Gangas heilige Fluten hinter sich, wo Hastinapura gelegen ist, und wandten sich westwärts von Panchala, um dann durch Kurujangal zu reisen. Unermüdlich ritten die Boten, wie es ihnen die Dringlichkeit der Aufgabe gebot. Nur einen schnellen Blick warfen sie auf jeden klaren Strom oder süßen Teich mit Blumen und Knospen. Ohne Müdigkeit eilten sie vorbei an der schnell fließenden Saradana, deren himmlische und liebliche Wasser und Ufer mit frohen Vögeln angefüllt waren. Dort wuchs ein göttlicher Baum, der den Betenden Wünsche erfüllt. Zu seinen Schatten beugten sie sich demütig und eilten dann weiter zu Kulingas Stadt. Sie passierten den Wald der Kämpfer, kamen als nächstes nach Abhikala und durchquerten das heilige Ikshumati, den angestammten Sitz ihrer alten Könige. Sie sahen gelehrte Brahmanen aus ihren hohlen Händen trinken und ritten durch Bahika, um endlich den Berg Sudaman zu erreichen. Sie wandten sich, Vishnus Fußabdruck zu schauen, erblickten Vipasa und Salmali und trafen auf viele Seen und Teiche und Bäche. Auch Löwen sahen sie, und Tiger kamen ihnen nah, Elefanten und Herden von Hirschen. Doch immer weiter, von Gehorsam getragen, folgten sie der breiten Straße. Und als ihre schnelle und lange Reise die Pferde, obwohl stark und flink, ermüdet hatte, kamen sie des Nachts in Girivajas schöner Stadt an und ließen sich dort nieder.

Um das Recht der Linie und die königliche Familie zu beschützen, und um ihrem Herrn zu gefallen, ritten die Boten hart und kamen bei Nacht in dieser lieblichen Stadt an.

69. Bharatas Traum

In der Nacht, welche die Staatsboten schon innerhalb der Stadttore verbrachten, hatte der schlummernde Bharata einen Traum, der seine Seele vor Furcht schaudern ließ. Der Traum, der böse Dinge ahnen ließ, erfüllte Bharatas Herz mit kaltem Grausen, und er begann zunehmend besorgt an seinen bejahrten Vater zu denken. Seine lieben Kameraden hatten schnell die Zeichen von Besorgnis auf seinem Gesicht erkannt und nahten sich, seinen Kummer zu vertreiben und ihm nette Geschichten zu erzählen. Manche spielten liebliche und erfreuliche Musik, andere tanzten in lebhaftem Kreise. Mit Spaß und Scherz suchten sie, seinen Geist zu erheben, und zitierten alte Sagen. Doch der hochbeseelte Bharata schien allen entzückenden Geschichten gegenüber taub zu sein, die seine Begleiter erzählten. Die Musik, der Tanz und die Scherze ließen ihn unbewegt. Er saß traurig und von Kummer bedrückt. So umringten ihn die Kameraden und ein Freund, der ihm der Teuerste war, sprach zu ihm: "Warum bist du, von deinen Freunden umgeben, so still und traurig heute?"

"Höre," sprach Bharata zur Antwort, "was mein Herz frösteln läßt und meine Augen trübt. Ich träumte und sah den König, meinen Vater, mit dem Kopf nach unten von einem hohen Berg in den Wolken niedersinken in einen See voller Schlamm. Sein Körper war beschmutzt und sein Haar lose. Auf dem schlammigen See schien er zu liegen und sich zu wälzen, so träumte mir, und mit hohlen Händen schöpfte er viele Schlucke Öl und lachte laut. Mit dem Kopf nach unten sah ich ihn ein Mahl einnehmen von Sesam und Gebäck (Dutt: Reis). Das Öl tropfte überall, und er tauchte in die klamme Flut. Dann sah ich das Bett des Ozeans leer und ausgetrocknet, der Mond war vom Himmel gefallen, und die ganze Welt lag still und tot und mit verhüllender Dunkelheit zugedeckt. Die Erde war zerrissen und weit geöffnet, die belaubten Bäume waren versengt und starben. Ich sah die gesetzten Berge sich spalten und Wolken von aufsteigendem Rauch ausstoßen. Der Monarch ritt auf seinem Staatselefanten, und dessen lange Stoßzähne waren zermalmt und zersplittert. Gelöschte Flammen und bereits Erkaltetes entzündeten sich erneut und loderten wieder auf. Ich schaute, und viele hübsche Damen in braunen Zobel gekleidet kamen und bedrängten den Monarchen, der eine Zobelweste trug und auf einem Eisenstuhl saß. Dann wand der König mit tugendhaftem Sinn einen blutroten Kranz um sich und fuhr auf einem von Eseln gezogenen Wagen davon, sein Haupt immer gen Süden beugend. Danach erschien eine karmesinrot gekleidete Dame, lachte und verhöhnte den Monarchen, und ein gräßlich anzusehendes, weibliches Monster legte seine Hand auf seinen Leib. Das war der Traum, den ich nächtens träumte, und der mich mit wilder Angst erfüllt. Entweder der König oder Rama, oder ich oder Lakshmana müssen sicher sterben. Denn wenn ein von Eseln gezogener Wagen einen Mann im Traum davonträgt, dann wird sicher bald Rauch von seinem Scheiterhaufen aufsteigen. Das läßt meinen Geist tief sinken und schwach werden, meine Zunge ist langsam und quält sich beim Sprechen. Meine Lippen und Kehle sind trocken vor Furcht. Meine ganze Seele ist durcheinander. Meine schlaffen Lippen können kaum reden, und kalte Angst färbt meine Wangen. Ich beschuldige mich mit ziellosen Sorgen und sehe keinen Grund dafür. Ich brüte über diesem bösen Traum, dessen wechselnde Szenen ich sah, und von dem erschreckenden Horror kommen meine verstörten Gedanken nicht los. Die Qual hat sich an meine Seele gehangen und weigert sich zu gehen. Und die seltsame Vision vom König wiegt schwer auf meinem Herzen."

70. Bharatas Abreise

Noch während er sprach, erreichten die Boten auf schwachen und reisemüden Pferden den Palast. Sie erhielten eine Audienz beim König und wurden vom Prinzen ehrenvoll begrüßt. Sie rührten demütig an des Königs Füße und sprachen als nächstes folgende Worte zu Bharata: "Die Priester des Palastes und alle Adligen senden dir durch uns Gesundheit und Grüße. Komm schnell zurück in deines Vaters Haus und weile nicht länger in Abwesenheit. Nimm diese Kleidung an, so reich und rar, den teuren Schmuck und die Juwelen, und überreiche jede kostbare Robe und jedes Ornament deinem Onkel hier. Es ist für ihn und den König reichlich vorhanden. Das hier ist zweihundert Millionen wert. Und das andere, welches hundert Millionen wert ist, wurde uns für dich selbst, oh großäugiger Prinz, mitgegeben."

Mit Herz und Seele seine Freunde liebend nahm der freudige Prinz alles an, ehrte würdig die Boten und antwortete ihnen: "Gibt es gute Nachricht von meinem alten Vater? Ist mit Dasaratha alles in Ordnung? Sind Rama und Lakshmana mit der hohen Seele auch frei von Krankheit? Und was ist mit ihr, die von der Pflicht geführte und für ihre herrlichen Taten bekannte Kausalya, Mutter des Rama und liebende Gemahlin, die an ihren Herrn durch wohl bewahrte Gelübde gebunden ist? Und Lakshmanas Mutter, die Dame Sumitra, die in den Forderungen der Tugend Geübte, die auch den tapferen Shatrughna gebar, die Zweitälteste - erzähl mir über ihre Gesundheit. Und sie, die in eigenem Dünkel am meisten geprägte, die mit selbstsüchtigem Herzen am ehesten zur Wut neigt, meine Mutter, ist sie wohl? Hat sie Botschaft mitgegeben, die mir befiehlt?"

So sprach Bharata mit der mächtigen Seele. Doch die Boten erwiderten nur kurze Nachricht: "Alle, nach denen du fragtest, oh löwenhafter Herr, sind wohlauf und sicher. Dir ist jedes Lächeln des Schicksals sicher, mach dich fertig, und laß den Wagen anspannen." So gedrängt von den königlichen Boten sprach Bharata erneut: "Ich gehe mit euch, kein langes Verweilen. Ich bitte euch nur, eine einzige Stunde zu warten." Dies war die Antwort von Bharata, dem Sohn dessen, der Ayodhyas Reich einst beherrschte. Gleich darauf wandte er sich an den Vater seiner Mutter, sein Herz zu beruhigen: "Ich gehe zu meinem Vater, König, denn die Boten haben mich dringend gerufen. Wenn deine Seele deinen Enkel wiedersehen möchte, dann wird er zu dir zurückkehren." Der König küßte seinen Enkel auf das Haupt und sprach: "Geh nur, mein Kind. Wie gesegnet ist sie, die Mutter eines Kindes wie dir! Grüße deinen Vater, auch deine Mutter grüße, oh du, dessen Arme den Feind besiegen. Grüße auch den Hauspriester Vasishta, und all die Übrigen unter den besten und obersten Zweifachgeborenen, sowohl Rama und den mutigen Lakshmana, der den langen Pfeil mit sicherem Ziel abschießt."

Der König zeigte ihm hohe Ehre und übergab ihm einen großen Vorrat an Reichtümern und Geschenken, den auserlesensten Elefanten zum Reiten, Felle und geschickt gefärbte Decken, tausend goldene Perlenschnüre und sechzehnhundert feurige Pferde. Grenzenlosen Reichtum häufte Kekaya vor Kaikeyis Kind auf. Dann gab König Asvapati dem Bharata gute und ausgesuchte Berater mit, auf deren feste Treue er vertraute und die ihn auf seinem Wege führen sollten. Edle Elefanten, stark und jung, die von Vätern aus Indrasira stammten, und andere großgewachsene und schön anzusehende aus der Airavat Linie und wohl gezähmte Esel mit schnellen Gliedern gab sein Onkel dem Prinzen mit. Auch gab er Hunde mit, die im Palast gezogen, mit großem Körper, massivem Schädel und mächtigen Fängen für die Jagd ausgestattet waren, kühne Tiere, die es mit einem Tiger an Stärke aufnehmen konnten. Doch Bharatas Brust erglühte kaum in Anbetracht des großen Reichtums, den der König ihm gab, denn er wollte noch diese Stunde abreisen. Dies war die Sorge, die sich auf seine Brust legte. Die eifrigen Boten trieben ihn an und auch der Einfluß seiner traurigen Vision.

Er verließ den nun mit Elefanten und Pferden und Menschen gefüllten Hof und kam, unerreicht an unsterblichem Ruhm, zur großen königlichen Allee. Als er davonging erblickte er die wunderbarsten inneren Gemächer und passierte so manche, ihm unverschlossene Tür, wo ihn weder Hindernisse noch Schranke aufhielten. Er bat bei Großvater und Onkel um seinen Abschied, erstieg mit Shatrughna an seiner Seite den Wagen und fuhr davon. Die Wagen mit den kräftigen Rädern waren angespannt, und mehr als hundert rollten los: Diener mit Pferden, Eseln und Kühen folgten ihrem Herrn in endloser Linie. So fuhr der hochbeseelte Bharata von seiner eigenen rechten Hand beschützt davon, umgeben von einem adligen Gefolge, auf das der König vertraute. Neben ihm saß der liebe Shatrughna, die Geißel seiner zitternden Feinde. So verläßt ein Heiliger auf perfekte Weise das Licht von Indras Sphäre.

71. Bharatas Rückkehr

Mit dem Gesicht gen Osten gewandt verließ Bharata die königliche Stadt. Er erreichte bald die andere Seite der Sudama und schaute strahlend auf die Flut. Er passierte Hladini und sah zu, wie sich ihre schwer zu überwindenden Wogen nach Westen aufbäumten. Dann durchquerte der berühmte Sohn des alten Ikshvaku die Satadru nahe Ailadhana am Strand und kam ins Land Aparparyat. Die Wasser der Sila ließ er schnell hinter sich und auch den schönen Strom Akurvati. Danach setzt er über die schnellen Wellen der Agneya und gleich noch die der Salyakartan. Auch Silavhas flinken Strom erblickt er, treu seinen Gelübden und gereinigt. Dann durchquerte er die hohen Berge und erreichte den mächtigen Wald Chaitraratha. Bald stand er am Zusammenfluß von Sarasvati und Ganga, fuhr durch den Bharunda Wald und eilte nordwärts an Viramatsya vorüber. Er suchte Kalindas Kind, die die Seele mit Freude erfüllt und von Hügeln umgeben ist, erreichte die Yamuna und setzte über, um am anderen Ufer seiner Armee eine Pause zu gönnen. Er gab seinen Pferden Nahrung und Ruhe und badete die dampfenden Glieder und hängenden Mähnen. Nachdem die Pferde sich sattgetrunken und gebadet hatten, luden sie noch Wasser für die Reise auf. Dann eilten sie durch einen großen, wilden und unbewohnten Wald wie in einem schönen Streitwagen durch die Himmel, so schön in Gestalt wie der Sturmgott fliegt. Die schwer zu überquerende Ansudhana Ganga hemmt seine Heimreise, doch schnell wandte er sich der berühmten Stadt Pragvat zu. Nachdem er dort das andere Ufer erreicht hatte, ging die Reise weiter nach Kutikoshtika. Auch diesen Fluß ließ er hinter sich und führte seine Männer nach Dharmavardhan. Von dort aus ließ er Toran nördlich liegen und reiste weiter nach Jambuprastha. Durch einen lieblichen Hain in der Nähe der schönen Stadt Varuha ging es, und nachdem er dort ein wenig verweilt hatte, fuhren sie westlich an Ujjihana vorüber, wo die hohen und schönen Priyak Bäume wachsen. Dort ruhten sie sich und die von dem Reisetempo ermüdeten Pferde aus. Dann gab er seinen Leuten den Befehl, mit größerer Eile weiterzufahren. Eine Weile verbrachten sie an der Sarvatirtha und fuhren weiter über die Uttanika. Über viele Nebenflüsse führte ihn sein Weg mit Pferden, die in den Bergen gezüchtet waren. Nachdem er Hastiprishtak passiert hatte, nahm er die breite Straße über Kutikas schönen Wasserlauf. In der Nähe des Dorfes Lohita überquerte er die schnelle Kapivati und fuhr weiter dorthin, wo Ekasala ist, die Wasser und das Ufer der Shtanumati, und die für ihre Schönheit berühmte Gomati nahe bei Vinatas entzückender Stadt. Als er sich Klinga näherte, erfreute ein Wald aus Salbäumen den Blick.

Als er den hinter sich gelassen hatte, ging die Sonne auf und Bharata sah mit glücklichen Augen die vom alten Manu mit der königlichen Hand geplante und gebaute Stadt Ayodhya. Sieben Nächte hatte er auf der Straße verbracht, und als er endlich die Stadt erblickte, wie sie sich vor ihm in aller Schönheit ausbreite, sprach Bharata zum Wagenlenker: "Die herrliche Stadt mit ihren reinen Wäldchen und Gärten erscheint meinen eifrigen Augen von ferne wie ein lebloser Klumpen gelben Lehms zu sein. Durch alle Straßen drängten sich sonst Männer und Frauen, von denen sich lauter Lärm erhob. Heute höre ich diesen Klang nicht. Meine Augen erblicken nicht wie früher die führenden Menschen, die auf Elefanten, Wagen und Pferden in die Ferne oder nach Hause reiten. Die leuchtenden Gärten, in denen wir die wilden Schreie von aufgeregten Vögeln hörten und wo sich Männer und Frauen in angenehmen Schatten für süßen Zeitvertreib gern trafen - die erscheinen meinen Augen heute so freudlos, verlassen und öde. Jeder Baum, der die Gärten zierte, trauert, und jeder Pfad ist mit Blättern übersät. Die frohen Schreie von Tieren und Vögeln, die ihre Freude laut herausriefen, haben aufgehört. Verstummt ist der lange und melodiöse Gesang, der uns aus trillernden Kehlen entzückte. Warum wehen die gesegneten Winde nicht mehr, die von Sandel und Aloe duftgeschwängerten Lüfte? Warum sind Trommel und Tambour stumm? Warum ist die Musik der Laute, die dem Zupfenden gehorchte und von den Glücklichen geliebt wird, verstummt und still? Meine Unheil verkündenden Sinne schließen hieraus auf böse Sünden mit schrecklichen Folgen, und Omen umwölken meine Sicht und drücken meine Seele in wilder Furcht nieder. Vielleicht finde ich meine Freunde nicht wieder, die hier in Ayodhya sicher und wohl leben. Denn sicher nicht ohne Grund überwältigt diese zermalmende Qual meine Seele."

Krank im Herzen, niedergeschlagen und jeder Sinn durch des Terrors Einfluß verstört, eilte er in die Stadt, die Ikshvakus Kinder beherbergte. Mit erschöpften Pferden und untröstlich durchfuhr er das Vaijayanta Tor. Und alle, die nahebei auf ihrem Posten standen, stimmten in den Ruf seiner Eskorte "Sieg" ein. Mit immer noch verstörtem Herzen verbeugte er sich grüßend vor der zu ihm strömenden Menschenmenge, wandte sich an seinen Wagenlenker und begann den erschöpften Mann zu fragen: "Warum wurde ich, oh du Unschuldiger, so schnell heimgebracht, ohne mir den Grund zu sagen? Böse Angst sucht mein Herz heim, und all mein gewöhnlicher Mut sinkt. Denn aus vergangenen Zeiten her wurden mir die Veränderungen nach dem Tod eines Monarchen erzählt. Und all die Zeichen, oh Wagenlenker, sehe ich heute mich umgeben. Jedes Haus eines Gefolgsmannes sieht dunkel und grimmig aus, keine Hand erfreut sich daran, es zu pflegen. Die Schönheit ist verschwunden und auch der Stolz. Die Türen stehen unbewacht weit offen. Keine morgendlichen Rituale werden hier begangen, kein hingebungsvoller Weihrauch erfüllt die Luft. Und alle sitzen freudlos auf dem Boden und fasten mit umwölkter Stirn. Die lieblichen Schreine sind trocken und verlassen, die Höfe sind ungefegt und mit Staub bedeckt. Die Göttertempel sehen nicht mehr schön und freundlich aus. Verwahrlost steht jeder heilige Schrein und jedes Bildnis eines göttlichen Herrn. Kein Laden, in dem Blumenkränze verkauft werden, ist hell und geschäftig wie einst. Alle Frauen und Männer, die ich sehe, sind von dumpfer und trüber Laune beherrscht. Ihre hoffnungslosen Augen sind von Tränen benetzt - was für eine arme und leidende Menge."

So sprach Bharata zum Wagenlenker mit kummervollem und furchtsamem Geist. Und schaute auf die schrecklichen Zeichen in Ayodhya, während er zum Palast ritt.

72. Bharatas Fragen

Er trat ein, schaute sich um und fand nirgends seinen Vater. Dann ging er zur Wohnstatt seiner Mutter und eilte schnell, ihr Antlitz zu schauen. Sie erblickte ihren Sohn, der so lang fern von ihr weilte und nun nach vielen Tagen wiederkam, sprang vor Freude von ihrem goldenen Sitz auf und ihrem Lieblingssohn entgegen. Bharata, der das Recht liebte, schritt in das Gemach, das all seinen Glanz verloren hatte, beugte sich gehorsam und rührte der lieben Mutter zarte Füße. Sie drückte lange Küsse auf seine Stirn und hielt ihren Helden an ihre Brust gedrückt. Dann ließ sie ihn zärtlich neben sich sitzen und befragte ihn: "Wie viele Nächte sind vergangen, seit du das Heim deines Großvaters verließest? Von fliegenden Pferden schnellstens hergetragen, bist du nicht schwach und reisemüde? Wie geht es dem König, meinem Vater? Sprich, geht es Yudhajit, deinem Onkel, gut? Und erzähle mir ausführlich alles über deinen Aufenthalt dort, mein Sohn."

So sprach sie zum Nachkommen des Königs mit innigen Fragen. Der junge Bharata mit den Lotusaugen antwortete seiner Mutter: "Die siebte Nacht ist vorübergezogen, seit ich meinen Großvater verließ. Der Herr meiner Mutter ist wohlauf und auch er, Yudhajit, ist frei von Sorge. Das Gold und all die Kostbarkeiten vom königlichen Eroberer werden von den nachfolgenden Truppen gebracht. Von den Männern gedrängt, die mein Vater sandte, bin ich hastig hergereist. Nun, flehe ich dich an, geruhe mir, Antwort zu geben und mir alles, was ich zu wissen wünsche, zu erklären. Unbesetzt sehe ich dein mit Gold geschmücktes Lager. Jedes Gesicht vom Geschlecht der Ikshvakus ist dunkel und trüb. Der König, meine liebe Mutter, ist sonst so regelmäßig in seinen Besuchen bei dir. Um meinen Vater zu treffen, suchte ich diesen Ort auf. Wie kommt es, daß ich ihn nicht finde? Ich sehne mich danach, meines Vaters Füße zu berühren. Sag, wo er ist, ich gehe dorthin. Vielleicht ist der Monarch bei Königin Kausalya, der ältesten Königin."

Kaikeyi enthüllte nun ihrem Sohn das bisher vor ihm verborgene Schicksal seines Vaters. Als ob es frohe Botschaft wäre, erzählte sie die traurige Geschichte, denn die Lust an der Herrschaft hatte sie verrückt gemacht: "Wisse, dein Vater, oh mein Liebling, ist den Weg gegangen, den jedes Leben gehen muß: fromm und berühmt und von hohen Gedanken, worin die Guten ihre Zuflucht suchen."

Als der fromme, reine und treue Bharata die traurigen Worte vernahm, die ihn durch und durch schmerzten, da trauerte er um seinen Vater, den er so sehr liebte, und fiel gramgebeugt zu Boden. Der starkarmige Held fiel auf die Erde, warf seine Arme hoch in die Luft und stieß einen Schrei aus: "Oh weh mir, unglücklich und geschlagen!" Immer wieder brach es von seinen Lippen. Das Schicksal seines Vaters brachte ihm der Trauer unerträgliches Leid. Mit verwirrten Sinnen und verängstigt jammerte der strahlende Held laut: "Weh mir, meines königlichen Vaters goldenes Lager erschien einst in sanftem Glanz, wie der reine, wolkenlose Himmel vom strahlenden Mond erleuchtet wird. Weh, vom weisen Herren getrennt, flieht das schöne Leuchten heute, als ob der Mond den Himmel verlassen hat oder die Tiefen des mächtigen Ozeans ausgetrocknet sind."

Mit erstickten Schluchzern und vielen Tränen, bis ins Herz verletzt von tiefer Qual, schüttete der Beste der Eroberer seine Seufzer aus und verhüllte mit seiner Robe Gesicht und Augen. Kaikeyi sah ihn am Boden, göttergleich, verstört und verzweifelt, und versuchte auf jede Weise ihn aufzurichten: "Erhebe dich, erhebe dich, mein Liebster, warum liegst du berühmter Prinz so tief? Von Kummer wie diesem werden gute Männer wie du nicht so bewegt. Das sagen alle. Die Erde hat dein Vater edel beherrscht, und die Riten des Himmels beging er rechtens. Letztendlich war der Lauf seines Lebens beendet. Du solltest nicht um ihn klagen, mein Sohn."

Lang wälzte er sich am Boden von einer Seite auf die andere und weinte, noch immer untröstlich. Dann sprach er zu seiner Mutter in bitterem Elend: "Es war diese frohe Hoffnung, die ich im Busen spürte, als ich meinen Großvater verließ: Der König wird seinen ältesten Sohn inthronisieren und opfern, wie es erforderlich ist. Doch nun ist alles anders, meine Hoffnung war vergebens und mein trauerndes Herz ist entzwei gerissen. Denn ich vermisse meinen lieben Vater, der immer nach dem Glück seiner Lieben strebte. Aber Mutter, sag, welche Krankheit nahm meinen Vater mit sich, als ich abwesend war?

Oh, glücklicher Rama, glücklich all die, die seine Begräbnisriten durchführen durften! Der neue und glorreiche Monarch hat noch nicht erfahren, daß ich, sein Liebling, heimgekehrt bin. Sonst käme er schnell hierher und gäbe mir viele Küsse auf mein Haupt. Wo ist die Hand, deren sanfte Berührung, so weich und freundlich und so geliebt von mir, die Hand, die gern allen Staub wegwischte, der auf seinem Liebling lag? Schnell, trage die Nachricht zu Ramas Ohren, sag dem großen Herrscher, daß ich hier bin. Bruder und Vater, Freund und alles ist er mir, und ich bin sein treuer Diener. Denn edle, der Tugend treue Herzen sehen im älteren Bruder ihren Herrn. Ich möchte mich zu seinen Füßen beugen, denn er ist nun meine Hoffnung und meine Zuflucht.

Was sagte mein glorreicher Vater, der Tugend und Laster kannte, so mutig und wahrhaft und seinen Gelübden treu war, liebe Dame sprich, was sagte er, bevor er starb? Was war seine Rede an mich? Ich flehe darum, seine letzten Worte zu hören!" So gründlich vom Jüngling befragt, sprach Kaikeyi die beklagenswerte Wahrheit aus: "Der hochbeseelte Monarch weinte und klagte um Rama, Lakshmana und Sita. Dann ging der Beste unter allen, die Glückseligkeit erlangen, in die Welt ein, die nach dieser folgt. 'Oh gesegnet sind die Menschen, die Rama, Sita und Lakshmana mit dem mächtigen Arm ohne Schaden heimkehren sehen.' Dies waren die letzten Worte, die dein Vater fallen ließ, bevor er starb, von den schrecklichen Verwicklungen des Schicksal und des Todes verwundet, wie ein gefangener, großer Elefant."

Er hörte mit tieferer Verzweiflung, wie die Lippen seiner Mutter doppeltes Leid erklärten und fragte sie erneut mit trauriger Stirn, die seinen Schmerz zeigte: "Aber wo ist er, der Tugendhafte, der Kausalyas Herz mit Stolz erfüllt? Wo ist der edle Rama? Wo sind der mutige Lakshmana und die schöne Sita?" So gedrängt, begann die Königin die Geschichte zu erzählen, wie sie sich zugetragen hatte und ließ ihren Sohn die bitteren Neuigkeiten mit folgenden Worten wissen: "Der Prinz ist im Einsiedlerkleide zum Dandaka Wald in die mächtige Wildnis gegangen. Lakshmana und Sita teilen sein Schicksal und wandern im Exil mit ihm."

Da rührte sich Angst in Bharatas Seele, daß Rama sich im Rechten geirrt haben mochte, und besorgt um den Ruhm der Ahnen fragte er die Dame: "Hat Rama rechtlos eines Brahmanen Haus angegriffen, oder sein Land oder Gold? Hat Rama mit böser Absicht Arme oder unschuldige Reiche verletzt? War Rama seinen Eiden treulos und verliebte sich in eines anderen Gattin? Warum ward er in die Wildnis Dandakas gesandt, wie einer, der ein ungeborenes Kind tötet?" So fragte er, und sie erzählte ihm ihre Taten und den tückischen Plan, hinterlistig im Herzen, liebevoll und blind, wie die Natur der Frauen ist: "Rama hat keines Brahmanen Reichtum begehrt, noch hat eine Dame seine wandernde Phantasie erregt. Seinen Augen hat er niemals erlaubt, auf eines Nachbarn Gefährtin zu schauen. Aber als ich hörte, daß der Monarch plante, das Reich in Ramas Hand zu geben, da bat ich darum, daß Rama fortgehen möge und forderte den Thron für dich, mein Sohn. Der König hielt das mir einst gegebene Versprechen und tat, wie ich ihn bat. So wurden Rama mit seinem Bruder und Sita in die Verbannung geschickt. Als sein lieber Sohn nicht mehr zu sehen war, war der Herr der Erde schwer verwundet. Und zu schwach, gegen seinen Kummer anzukämpfen, ging er in die fünf Elemente ein.

Nun denn, du Pflichtgetreuer! Bewahre den königlichen Staat, erhebe dich und regiere! Für dich, mein lieber Sohn, für dich war all dies geplant und von mir gewirkt. Komm, verbanne deinen Schmerz und stärke dich mit männlicher Tapferkeit. Diese Stadt und das Land sind nun dein, und Trauer und Kummer sind hier unbekannt. Komm, und laß mit Vasishtas führender Hilfe und all den geübten Priestern die Begräbnisriten des Königs durchführen und alle Forderungen erfüllen. Verrichte seine Trauerfeierlichkeiten mit allem, was seinem Rang und Wert entspricht, und dann gib den Befehl, dich selbst als Herr der Erde einzusetzen."

73. Kaikeyi wird getadelt

Doch als er der Königin zuhörte, wie sie das Verhängnis von Rama und das Schicksal seines Vaters berichtete, da sprach Bharata zu seiner Mutter in brennendem Gram: "Weh, was soll mir die Regentschaft, von Kummer erschlagen und fast getötet? Ach, beide sind fort, mein Herr und auch er, welcher der zweite Herr für mich war. Deine Hand hat Elend geschaffen und noch Salz in die Wunde gestreut. Denn mein lieber Vater ist durch dich gestorben, und Rama ist zum Einsiedler geworden. Du kamst wie die Nacht des Schicksals, dieses königliche Haus zu verwüsten. Unwissentlich hat mein glückloser Vater sich glühende Kohlen an die Brust gelegt, und durch dein Vergehen begegnete er seinem Tod. Oh du, deren Herz sich der Sünde verschrieben hat. Schande über dein Haus! Deine sinnlose Tat hat das Geschlecht der Raghus aller Freude beraubt. Der ruhmreiche und wahrheitsliebende Monarch hat dich als seine verheiratete Gemahlin empfangen. Durch deine Tat ist er ein Opfer des Elends geworden und starb von den Flammen des Leids verzehrt. Kausalya und Sumitra werden den Tag verwünschen, an dem meine Mutter kam. Nun leben sie niedergedrückt von Trauer, denn ihre kummervollen Tränen fließen um ihrer lieben Söhne willen. War er nicht immer gut und freundlich, der Held mit dem pflichtgetreuen Geist? Allen kindlichen Pflichten treu hat er dich immer als liebe Mutter behandelt. Auch Kausalya, die älteste Königin, die in innerer Schau weit voraussieht, zeigte sie dir nicht immer all die Liebe einer Schwester, wie es sich ziemt? Und du hast ihren Sohn mit Rinde um seine Hüften aus dem Königreich getrieben, um in den wilden Wäldern zu leben, ohne dich für deine Sünde zu schämen? Du kennst keine echte Liebe zu Raghus Sohn, du Ehrgeizige, wenn du diese gottlose Tat für die königliche Herrschaft in unrechter Habsucht begingest. Wenn er und Lakshmana weit entfernt sind - welche Macht habe ich wohl, dieses Reich zu beherrschen? Welche Hoffnung soll meinen Busen befeuern, wenn ich diese Herren der Menschen nicht mehr sehe? Der heilige König, der die Gerechtigkeit liebte, vertraute auf Ramas Kraft und Macht, auf seinen Schutz und Glanz, so wie der Berg Meru auf seine Wälder dort drunten. Wie kann ich, ein ungeübter junger Ochse, diese Last nur tragen, welche von seiner gewaltigeren Kraft erhalten wurde? Welche Macht habe ich, allein das Gewicht zu tragen, das auf schwache Schultern geworfen wurde? Doch auch wenn die nötige Kraft von Geistesstärke und brütenden Gedanken käme, soll dennoch der Dame kein Triumph zuteil werden, die ihren Sohn zu ewiger Schande verurteilt hat. Kein Zweifel sollte den Sohn davor bewahren, dich zu verlassen, denn du hast dich dem Bösen gebeugt.

Aber Ramas Liebe überwältigt meinen Willen, denn er verehrt dich immer noch als Mutter. Wann erhob sich der Gedanke, der Plan, den unsere Ahnherren hassen würden, oh du, deren Augen sich sündigen Taten zuwandten und die von der Tugend abfiel? Denn in der Familie, von der wir abstammen, ist der Älteste der erklärte König. Keiner der Monarchen der Ikshvaku-Linie hat sich je davon abgewandt. Unsere heiligen, tugendhaften Ahnherren warfen einen Glanz auf unsere Rasse, aber mit zerstörerischer Raserei hast du die Ehre unserer Linie verdorben. Von hoher Geburt und edler Abstammung sind auch die Könige deiner Familie: Woher also diese verhaßte Narrheit? Woher diese plötzliche Veränderung, die deine Sinne stahl? Du sollst nicht deinen gottlosen Willen bekommen, oh du, deren Gedanken böse sind. Von deiner schuldigen Hand kommt der sündige Schlag, der mein Leben endet. Ich will in den Wald gehen, um deine geliebten Pläne zu zerstören, und meinen unbefleckten Bruder, den Liebling des Volkes, zurückbringen. Und wenn Rama sich heimwendet und seine Herrlichkeit wie ein Leuchtfeuer strahlt, dann wird er in mir einen treuen Sklaven finden, der ihm mit zufriedenem Geist dient."

74. Bharatas Klage

Bharatas von Zorn geschärfte Zunge hatte schwere Vorwürfe auf die Königin geladen. Und immer noch sprach er zur schuldigen Dame, schäumend vor Wut: "Flieh, grausame und hinterhältige Sünderin, flieh und laß dieses Königreich nicht länger deine Zuflucht sein. Du hast alles Gerechte von dir gewiesen. Denke an mich, wenn ich gestorben bin. Kannst du nur eine Beschuldigung vor den König oder den höchst pflichtgetreuen Rama bringen? Den einen hat deine Sünde in den Tod gesandt, den anderen in die Verbannung. Du bist der Zerstörer unserer Linie, von Sünde beschmutzt, wie einer, der ein ungeborenes Kind tötet. Du wirst niemals mit deinem Herrn im Himmel leben, dein Anteil wird die Hölle sein, denn deine Hand steht für Unart und hat diese furchtbare Gemeinheit gewirkt. Sie hat den ruiniert, den alle lieben. Mein Busen ist von Furcht ganz verwirrt. Mein Vater ist durch deine Sünde gestorben und Rama in den Wald gezogen. Ich trage den Makel deiner Tat und bleibe ruhmlos in dieser Welt. Ehrgeizig und bösartig, es scheint meine Mutter zu sein und ist doch mein schlimmster Feind. Meine Inthronisierung soll niemals deine Augen segnen, du schlimme Mörderin deines Ehemannes. Du bist nicht Asvapatis Kind, der ein rechter, weiser und milder König ist. Du wurdest als Dämon geboren, als Feind, das Haus meines Vaters zu zerstören. Du hast die reine, sanfte und liebevolle Kausalya den Verlust ihres Glückes erfahren lassen. Welche Welten erwarten dich dafür, Königin? War es deinem Sinn denn nicht offenkundig, daß Rama der Schutz seiner Freunde war, Kausalyas eigenes treues und liebstes Kind, der Älteste und seinem Vater ebenbürtig? Männer sehen im Sohn nicht nur die eigene Gestalt oder das eigene Gesicht. Auch im Herzen des Sohnes finden sie den Abkömmling des väterlichen Geistes. Und wenn auch der Sohn dem Verwandten lieb ist, der Mutter ist der Sohn noch lieber.

Es gibt eine alte Legende, in der die gute Surabhi, die von den Göttern geliebte Kuh (Kamadhenu), zwei ihrer lieben Kinder leiden sah, wie sie schwach und müde den Pflug ziehen mußten. Sie sah die beiden auf der Erde erschöpft, vom frühen Morgen bis zum Abend sich mühen. Und als sie das Leid ihrer Kinder sah, da begann eine Flut von Tränen zu fließen. Als ihre feinen, mit köstlichem Duft beladenen Tränen durch die Lüfte rauschten, fielen sie auf den himmlischen Körper des Herrn der Götter. Indra hob seine Augen und sah sie dort in den Himmeln stehen, von Schmerzen niedergedrückt, traurig, weinend und untröstlich. Besorgt fragte der Herr der Götter sie demütig: 'Keine Furcht stört unsere Ruhe hier. Wie kommt es, daß dich so große Angst heimsucht? Woher kommt das Leid, das dich befiel, sag, du sanfte, die alles liebt?' So sprach der Gott, der den Himmel regiert, Indra, der höchst weise Herr. Und die sanfte Surabhi antwortete ihm wortgewandt: 'Es ist nicht deine Schuld, großer Gott, und schuldlos sind alle göttlichen Herren. Ich weine um zwei schwache Söhne, die sich mit schwerer Arbeit in störrischer Erde plagen. Ausgemergelt und traurig sehen sie aus, während die Sonne sie auf Nacken und Stirn schlägt und sie vom grausamen Hintermann angetrieben werden, der kein Mitleid in seinem schonungslosen Geist kennt. Oh Indra, diese Kinder kamen unter manchen Schmerzen aus meinem Leib. Wegen dieses schmerzlichen Anblicks weine ich, denn nichts ist für die Mutter so wie ihr Sohn.' Er sah sie klagen, deren Nachkommen zu Tausenden in den Hügeln und Wiesen grasten, und erkannte, daß aus Liebe sich niemand in den Augen einer Mutter dem Sohn vergleichen kann. Als die Tränen aus ihren traurigen Augen seine Gestalt benetzten, beladen mit göttlichem Duft, da betrachtete er sie als das Vorzüglichste unter den lebenden Wesen.

Wenn schon sie, die viele tausend Kinder gebar, diese Tränen der Sorge verschüttete, welches elende Leben ist dann für Kausalya geblieben ohne ihren Rama? Sie hatte nur den einen Sohn und ward durch dich nun kinderlos gemacht. Für dein Verbrechen ist Leid dein Los in endlosen Zeiten, hier und auch nachher.

Und nun, oh Königin, will ich ohne Verzögerung in allen Ehren die nötigen Riten für beide Schicksale abhalten, das für meinen Herrn und das für meinen Bruder. Ich werde den langarmigen Herrn zurück nach Ayodhya bringen, ihren Herrn und König, und dazu mich selbst in die Wälder begeben, wo heilige Einsiedler leben. Denn ich kann dein scheußliches Verbrechen nicht ertragen, du Sünderin in Taten und Gedanken. Ich kann nicht leben, wenn die traurigen Augen des Volkes auf mich gerichtet sind. Geh fort, zieh dich zum Dandaka Wald zurück oder wirf deinen Körper ins Feuer. Oder binde ein Seil um deinen Hals, denn auf eine andere Zuflucht magst du nicht hoffen. Wenn Rama, der Herr des wahren Heldenmutes, sich die Erde rechtens gewonnen hat, dann mag ich frei von aller Schuld meine abgebüßte Sünde vergessen."

Und wie ein Elefant, der gezwungen ist, den Stachelhaken seines Reiters zu ertragen, fiel er zornig und schnell keuchend wie eine verstümmelte Schlange zu Boden.

75. Die Entsagung

Eine Weile lag er so, erhob sich dann, und langsam kehrten ihm Sinne und Kräfte wieder zurück. Mit zornigen, tränenbenetzten Augen schaute er die elende Königin an und sprach zu ihr vor allen Herren und Ministern mit kühnem Tadel: "Ich begehre nicht die königliche Herrschaft, und ich gehorche nicht länger meiner Mutter. Ich hatte nichts von dieser Weihe gewußt, welche Dasaratha im Sinn hatte. Ich war mit Shatrughna die ganze Zeit im fernen Land. Nichts wußte ich von Ramas Exil, dem Helden der edlen Gedanken. Ich wußte auch nicht, daß die schöne Sita und Lakshmana in die Verbannung gegangen sind." So erhob der hochbeseelte Bharata inmitten der Menge seine Stimme deutlich und laut.

Dies hörte Kausalya, hob ihren Kopf und sprach schnell zu Sumitra: "Bharata ist hier, Kaikeyis Sohn, deren gefallene Taten ich verabscheue und fürchte. Den Jüngling mit Voraussicht möchte ich gerne treffen und sein Gesicht wiedersehen." So sprach die Dame zu Sumitra und lief geradewegs zu Bharata hin, mit veränderter Miene, vernachlässigter Kleidung, zitternd und schwach vor schwerem Kummer. Bharata und Shatrughna eilten ihr in ihrem Palast entgegen. Als sie die königliche Dame erblickten, wie sie traurig und niedergedrückt vor äußerster Besorgnis und fast besinnungslos war, da wanden sie ihre Arme um ihren Hals. Auch die edle, gramgebeugte Dame umarmte das weinende Paar und sprach zu Bharata folgende, leidvolle Worte: "Nun ist alles dein und ohne Gegner, dieses Reich, welches du ersehntest. Ja, schnell hatte Kaikeyis unbarmherzige Hand die Herrschaft über das Land gewonnen und meinen schuldlosen Rama fliehen lassen. Welchen Gewinn hat die Königin hierin gesehen, deren Augen sich an Verwüstung erfreuen? Für mich wäre es sicher gut, im fernen Wald verbannt zu sein und unter den Schatten zu leben, die meinen berühmten Sohn mit den goldenen Gliedern bewahren. Nun, mit den geheiligten Feuern als Führung, will ich mich selbst mit Sumitra an meiner Seite in die dunklen Wälder zurückziehen und dort den Sohn des Raghu aufsuchen. Und über dieses Land mit Reis und goldenem Korn, mit Reichtum jeglicher Art, und Wagen, Elefanten, Pferden und Juwelen wird sie dich als Herrscher einsetzen."

Mit Bemerkungen wie diesen drückte sie mit bitterer Zunge das gepeinigte Herz vom schuldlosen Bharata, und gräßliche Stiche zerrissen seine Brust, wie eine Lanze in der Wunde wühlt. Mit verstörten Sinnen und ganz wirr, fiel er ihr zu Füßen mit dem Gesicht nach unten und blieb dort liegen. Mit lauter Klage offenbarte er sich für eine Weile und kam langsam wieder zu Kräften. Mit demütig gefalteten Händen wandte er sich zu ihr, weinte und seufzte und sprach zur Königin mit vielerlei Wunden in der schmerzenden Brust: "Warum dieser Tadel, edle Dame? Ich wußte von nichts, bin frei von Schuld. Du weißt genau, wie sehr ich Rama liebe, den Obersten der Raghu-Linie. Oh niemals kann der dunkle Geist zu den führenden Traditionen der Schriften geneigt sein, auf dessen Beschluß der gute und wahrhafte Held fliehen mußte.

Mag der, der seine Stimme Ramas Verbannung lieh, dem niederträchtigsten Herrn gehorchen, die Sonne mit abscheulichsten Taten beleidigen oder eine schlafende Kuh töten. Möge der gute König, der allen behilflich ist, und der, wie seine Söhne, sein Volk versorgt, von dem in die Irre geführt worden sein, der seine Zustimmung zu Ramas Verbannung gab. Auf diesen falle das Unrecht des Herrschers, der den sechsten Teil von allem nimmt, und sein Volk nicht beschützt und dessen Vertrauen vernachlässigt, was ein Herrscher eigentlich muß. Das Verbrechen derer, die schwören bei einem Ritus die Asketen zu ernähren und dann die versprochene Gabe verweigern, dieses Verbrechen soll auf den kommen, um dessen Willen der Prinz fliehen mußte. Mit Elefant und geharnischtem Roß soll niemals der in den Kampf ziehen, dessen Herz die Flucht des Prinzen erlaubte. Obwohl ihm die Veden mit Sorgfalt von einem Meister gelehrt wurden, möge der die Texte der Veden entstellen, dessen gottloser Geist sich an das Böse band, und dessen Stimme die Verbannung gut hieß. Möge der mit verräterischen Lippen enthüllen, was er einst versprach, für sich zu behalten. Möge er über seiner Freunde Vergehen schelten und damit ihr reiches Vertrauen hintergehen. Keine Frau von gleicher Geburt soll des Bösewichtes freudloses Haus zieren. Niemals mag er etwas Tugendhaftes vollbringen und sterbend kinderlos bleiben. Wenn in den grausamen Tagen der Schlacht die fürchterlichen Kämpfer in tödlicher Ordnung aufgereiht sind, dann soll der gemeine Feigling umkehren und fliehen und dann, vom Feind geschlagen, sterben. Lang soll er wandern mit Lumpen als Kleidern, und er soll dazu verflucht sein, in seiner Hand einen Schädel zu tragen. Wie ein Idiot soll der sein Brot erbetteln, der seine Zustimmung zu Ramas Verbannung gab. Sein sei die Sünde, die heiligen Riten zu vergessen und zu schlafen, wenn die Sonne sich zeigt und untergeht. Eine Last soll auf dessen Schultern liegen, der dem Prinzen erlaubte zu fliehen. Seine Sünde soll sein, seines Meisters Gattin zu begehren, er, der Entzünder der zerstörerischen Flamme. Die Sünde, seinen vertrauten Freund zu betrügen, soll mit allem vermischt auf ihn niederstürzen. Er soll keine rechte Ehre den gesegneten Göttern oder den vergangenen Schatten (Ahnen) zollen: Mögen Vaters und Mutters geheiligte Namen umsonst von ihm Gehorsam fordern. Er soll niemals dort wandeln, wo die Guten leben, oder ihren Ruhm oder Nachbarschaft gewinnen. Alle Hoffnung auf Glück soll dem heute verloren gehen, der es wollte, daß der Prinz von uns geht. Möge er die Armen und Schwachen betrügen, die ihn suchen und um Zuflucht bitten, auch die klagenden Diener täuschen und die Hoffnungsvollen umsonst hoffen lassen. Möge seine Ehefrau lang auf seinen Kuß warten und dann nach kalter Ablehnung vor Gram vergehen. Möge er seine rechtens angetraute Liebe verschmähen und seinen Blick auf andere Damen richten. Ein Narr, der absichtlich verbotene Freuden sucht, ist der, der die Verbannung erlaubte. Der seine Zustimmung zu Ramas Flucht gab ist voller Sünde, deren tödliches Gift die fließenden Wasser verdirbt, und lang lebe dieser Schuft unter der fürchterlichsten Bürde."

Mit diesen Worten sprach er aufrichtig zu Kausalyas gepeinigtem Herzen, die um Sohn und Ehemann trauerte. Dann fiel er zu Boden. Kausalya antwortete dem halb besinnungslos Liegenden, der sich mit diesen starken Schwüren selbst befreit hatte, mit melancholischen Worten: "Erneut, mein Sohn, erhebt sich die Sorge in meinem Herzen mit stärkeren Schmerzen. Diese furchtbaren Eide, die du geschworen hast, zerreißen meine Brust mit doppelter Trauer. Deine Seele und auch die von Lakshmana sind, dem Himmel sei Dank!, der Tugend treu geblieben. Deinem Versprechen treu, sollst du die Bereiche des Himmels erhalten, die für die Guten sind."

Dann zog sie den Jüngling an ihre Brust, dessen zärtliche, brüderliche Liebe sie nun erkannte, und hielt den Helden fest in ihrer Umarmung, während ihre Tränen rollten. Und Bharatas Herz ward krank und schwach vor Kummer und oft wiederholten Klagen, und alle seine Sinne waren verwirrt durch die große Pein, die in ihm wirkte. So lag er und klagte mit Seufzern und lautem Jammern, bis alle Kraft und Vernunft verschwanden und die Stunden der Nacht vergingen.

76. Das Begräbnis

Der heilige Vasishta, dessen Worte voll bewegender Weisheit waren, wandte sich an Bharata, Kaikeyis Sohn, den brennender Kummer verzehrte: "Oh Prinz, mit dem weithin verbreiteten Ruhm, genug der Trauer. Sei ruhig. Die Zeit ist gekommen, erhebe dich und lege den Leib des Monarchen auf den Scheiterhaufen."

Er hörte die Worte, die Vasishta sprach, und die Entschlossenheit erwachte wieder in ihm. Dann, geübt in allem, was die Gesetze erklären, bat er seine Freunde, die Zeremonie vorzubereiten. Sie hoben den Körper aus dem Öl und legten ihn tropfend auf den Boden. Dann bekam er seinen Platz auf einem Bett, das vor Gold und Edelsteinen nur so strahlte. Mit Blässe auf seinen Gesichtszügen lag dort der tote Monarch, als ob er schliefe. Bharata suchte seinen Vater auf, erhob seine Stimme und rief: "Oh König, hat dein Herz beschlossen, zu gehen und deinen Sohn hinter dir zu lassen? Den Rama zum Gehen zu bewegen, der das Rechte liebt, und Lakshmana mit dem starken Arm? Wohin, großer Monarch, wirst du gehen und dein Volk in seinem Kummer zurücklassen, das um seinen Helden klagt in wilder Not, und von Rama getrennt ist, diesem Löwenkönig? Weh, wer wird die Menschen wohl beschützen, die in Ayodhya leben, wenn du, mein Herr, dir den Himmel gesucht hast und Rama gezwungen ward zu fliehen? In verwitwetem Leid und ohne dich, ist das Land nicht mehr schön anzusehen. Die Stadt ist in meinen schmerzenden Augen so düster wie eine mondlose Nacht."

So klagte der von Kummer überwältigte Bharata am Totenbett seines Vaters. Und Vasishta, der heilige Weise, sprach zu ihm, seine tiefe Qual zu lindern: "Oh Herr der Menschen, bleib nicht länger hier. Verrichte deine letzten verbliebenen Pflichten. Eile dich, Starkarmiger, wie ich es dir rate und begehe feierlich die Begräbnisriten."

Mit rechter Aufmerksamkeit hörte Bharata die Rede des Vasishta und stimmte zu. Er rief von allen Seiten die Geistlichen, Priester und heiligen Führer zusammen. Er bat sie, die geheiligten Feuer von der Kapelle des Königs zu bringen, wohinein die Brahmanen und Minister die Opfergaben werfen würden. Mit Schluchzern und Tränen legten sie den Körper auf eine Bahre, und Diener mit überfließenden Augen trugen den Monarchen aus dem Palast. Eine weitere Gruppe von Klagenden führte die lange Prozession an. Sie warfen reiche Kleidung auf den Weg und Gold und Silber, während sie ausschritten. Andere Hände benetzten den Leichnam mit duftenden Flüssigkeiten, die Sandel, Zeder, Aloe, Pinie und alle seltenen und feinen Parfümdüfte verströmten. Schließlich legten priesterliche Hände den mächtigen Toten auf den Scheiterhaufen. Als nächstes legten sie das heilige Feuer und murmelten leise alle Begräbnistexte. Priesterliche Sänger sangen das Saman und seine heiligen Verse. Von der Stadt kamen viele königliche Damen in Sänften oder Wagen und ehrten so den Begräbnisplatz, von älteren Gefolgsleuten umgeben. Ihre Schritte in umgekehrter Richtung nehmend (von rechts nach links), umrundeten die Brahmanen in trauriger Prozession den brennenden Scheiterhaufen des Monarchen, der jedes heilige Feuer wohl genährt hatte, mit Königin Kausalya und dem Rest, deren zarte Herzen von Elend gepeinigt waren. Die schrillen und lauten Stimmen der Frauen zerrissen das Ohr, als Tausende ihre Stimmen erhoben, und die Schreie erzählten von der Not der Damen, wie die Schreie der Brachvögel. Dann schritten sie weinend, schwach und mit lauten Klagen hinunter zum Ufer der Sarju. Dort standen sie alle am Flußufer, die Frauen und Bharata, Priester und Edelleute und reinigten ihre Lippen mit frischem und klarem Wasser. Sie kehrten in die königliche Stadt zurück mit Tränen in den Augen. Zehn Tage lagen sie darnieder und weinten, bis aller Kummer gestillt war.

77. Das Einsammeln der Asche

Nach dem zehnten Tag war der Prinz gemäß dem Gesetz von jeglicher Befleckung befreit. Am zwölften Tag bat er, die große noch verbleibende Ehrenzeremonie auszuführen. Er gab viel Gold, Juwelen und Nahrung an die Menge der Brahmanen, auch Ziegen mit weißem und feinem Haar und viele tausend Kühe. Er verschenkte männliche und weibliche Diener, viele Wagen und schönes Land. Viele solcher Gaben überreichte er der Kaste der Brahmanen, um seines Vaters Trauerfeierlichkeiten zu zieren. Dann, als die frühesten morgendlichen Strahlen am dreizehnten Tag erschienen, weinte und seufzte der Held erneut, gab sich der Sorge und dem Kummer hin, und näherte sich schluchzend, die letzte noch verbliebene Schuld zu begleichen. Am Grunde des Scheiterhaufens sprach er zu seinem königlichen Herrn: "Oh Vater, verlassen hast du mich, einsam in meinem freundlosen Leid, und der, dem die Last übergeben ward, mich zu bewahren, wurde in den Wald getrieben. Ihr einziger Sohn wurde fortgezwungen. Er war der Halt der hilflosen Mutter. Weh, wohin, mein Vater, bist du geflohen, und ließest die Königin ungetröstet?"

Er schaute auf den Haufen, wo die halbverbrannten Knochen und graue Asche lag, murmelte bemitleidenswerte Klagen, und ließ sich gehen, von Furcht überrannt. Die Tränen begannen zu rollen, und der Held fiel zu Boden. So wird eine Fahnenstange aus ihrer Verankerung gerissen und die herrliche Flagge zu Boden geworfen. Die Berater näherten sich dem Prinzen, den die Riten von seiner Schuld gereinigt hatten, so wie die Herren sich aus Mitgefühl dem Yayati näherten, als er fiel. Shatrughna sah ihn niedergestreckt am Boden liegen, vom Schlag des Elends überwältigt, und als er selbst an den König dachte, fiel auch er verstört darnieder. Und als dessen edle Gaben und königliche Gestalt in seiner liebenden Erinnerung erschienen, klagte er wie einer, der von rasender Wut besessen ist: "Weh mir, diese wallende See von Elend hat uns mit ihrer Flut ertränkt. Die Quelle ist Manthara, böse und dunkel, Kaikeyi ist der tobende Hai. Die großen Gaben, die der Monarch gab, verliehen jener Welle erobernde Macht. Weh, wohin wirst du gehen und läßt deinen Bharata in seinem Kummer zurück, den du mit größter Freude als zarten Jungen so gerne streicheltest? Gabst du uns nicht immer mit aufmerksamer Sorge Nahrung und Kleidung? Wessen Liebe wird nun für uns sorgen, wenn du, oh König und Herr, gestorben bist? In solch einsamer und verlorener Zeit, warum birst die Erde nicht entzwei, da sie ihres Herrn feste Kontrolle vermißt, seine Liebe zur Gerechtigkeit und seine hohe Seele? Weh mir, denn Rama weilt in der Ferne, mein Herr ist, wo die Gesegneten sind - wie kann ich so verlassen weiterleben? Ich sollte ins Feuer gehen und sterben. So vereinsamt werde ich es nicht ertragen, die Stadt Ayodhya anzusehen, die einst vom Geschlecht der Ikshvakus beschützt ward. Der Wald soll mein Wohnort werden."

Als das weinende Gefolge der Prinzen die Klage der trauernden Brüder hörte und ihr Elend sah, da brach bei dem Anblick ihr eigenes Leid noch wilder hervor. Schwach vom Klagen, traurig und müde, ein jeder wie ein Stier mit zerbrochenem Horn, wälzten sich die Brüder in ihrer wilden Verzweiflung auf dem Boden, ganz verrückt vor Elend. Dann stellte der alte Vasishta, der gute und treue Priester ihres Vaters, der alle Traditionen kennt, den weinenden Bharata auf seine Füße und sprach mit gutem Rat: "Zwölf Tage, mein Herr, sind vergangen seit die Flammen den Leib deines Vaters verschlungen haben. Zögere nicht länger. Sammle die restlichen Knochen ein, wie es die Regeln befehlen. Drei konstante Paare gibt es, die alle sterblichen Wesen umgeben: Geburt und Tod, Vergnügen und Schmerz, Verlust und Gewinn. Klage nicht darüber, oh Prinz, denn niemand kann ihre enge Verbindung meiden."

Sumantra bat Shatrughna, sich ebenfalls zu erheben, und beschwichtigte dessen Seele mit weisem Rat. In der Wahrheit geübt lehrte er seine Zuhörer, wie alle Dinge sind und wieder im Nichts verschwinden. Da erhoben sich die Helden vom Boden, berühmt wie der Löwenkönig unter den Männern, und sie schauten aus wie zwei Flaggen zur Verehrung Indras, auf welche der Regen eingestürmt war und die Sonne geschienen hatte. Sie rieben ihre rotgeweinten Augen und antworteten sanft. Dann, zur Eile angetrieben, führte das königliche Paar die Riten aus, die ihre Pflicht waren.

78. Manthara wird bestraft

Shatrughna sprach zu Bharata, der sich danach sehnte, den Weg in den Wald zu gehen: "Der, der im Leid allen Stärke gab, sich selbst und allen, die leben, der liebe Rama, treu und rein im Herzen, ward durch Frauenkunst verbannt. Und Lakshmana, der Mutige und Starke, konnte seine Kraft nicht das Böse verhindern? Konnte sein Arm, den König nicht zurückhalten und die Verbannung auflösen? Einer, der das Rechte liebt und das Verbrechen fürchtet, hätte doch die Sünde des Monarchen rechtzeitig verhindern müssen, als seine Füße, dem Willen einer Frau sklavisch untertan, dem Pfad des Bösen nahekamen."

Während dies Shatrughna, der jüngere Bruder von Lakshmana, zu Bharata sprach, kam die bucklige Magd in glitzernde Roben gehüllt durch die Vordertür. Sie schritt einher, mit Sandelöl eingeschmiert und in Kleidern, die einer Königin würdig waren. Ihrer Gestalt war durch viele Juwelen und Ornamente Glanz verliehen worden. Mit vielen Ketten war sie gegürtet und verziert. Sie sah beinahe wie ein Affe aus, um dessen Körper viele Stricke gewunden waren.

Als des Wächters schnelles Auge den Grund für all das Übel erblickte, ergriff er sie unbarmherzig und sie haltend rief er zu Shatrughna: "Hier ist die böse Pest, durch die der König, dein Vater starb, und Rama im Walde wandert. Tu mit ihr, wie du es für gut erachtest." Der Wächter sprach und jedes Wort stachelte Shatrughnas Brust zur Raserei an. Er rief alle Diener herbei und sprach im Zorn die hastigen Worte: "Dies ist der Teufel, der meinen Vater tötete und Elend auf meine Brüder warf. Laßt ihr heute noch den Lohn ihrer grausamen Taten zuteil werden, der gemeinen Sünderin!" Er sprach und im Zorn legte er seine Hand an die Magd. Diese ließ mit ihren Schreien die Halle erzittern, während ihre Gefährten sie umringten. Als die versammelten Frauen Shatrughna in seiner wütenden Laune erblickten, da flohen sie vor ihm davon mit angstvollen und verstörten Herzen. "Sein Zorn," riefen sie, "wird auf uns alle kommen und unbarmherzig wird er uns töten. Kommt, laßt uns zu Kausalya fliehen. Sie ist unsere Hoffnung, unsere sichere Zuflucht, von allen gebilligt, mit tugendhaftem Geist, mitfühlend, gut und freundlich wie sie ist."

Mit glühenden Augen vor brennender Wut schleifte Shatrughna, der Feindezertrümmerer, die bucklige Magd über den Boden, die laut kreischte und um Hilfe schrie. Ohne Reue zerrte er sie so manchen Weg mit unwiderstehlicher Kraft und all die Ketten und glitzernden Kettchen zerbrachen, und die Juwelen lagen hier und dort zerstreut, so daß der Boden des Palastes funkelte wie der Herbsthimmel. So ging der äußerst starke Herr der Menschen heftig in seiner Wut mit der Magd um. Er kam dahin, wo Königin Kaikeyi wohnte und sprach die Dame mit strengen Worten an. Tief in ihrem Herzen fühlte Kaikeyi die Stiche, die seine scharfen Tadel ihr versetzten und aus Angst vor Shatrughnas Zorn, floh sie zu Bharata und rief um Hilfe. Dieser schaute auf den entflammten Prinzen und rief aus: "Vergib! Halte deinen zornigen Arm zurück. Eine Frau sollte niemals geschlagen werden. Denn sonst würde meine Hand das Blut Kaikeyis vergießen, dieser Sünderin, die sich dem Bösen verschrieb. Doch Rama, der sich lang in Pflicht übte, würde diesen gottlosen Muttermord hassen. Und wenn er wüßte, daß deine rächende Klinge nur diese bucklige Magd ermordet hätte, sei sicher, er würde niemals wieder ein freundliches Wort zu dir oder mir sprechen."

Als Shatrughna die Worte des Bharata hörte, beruhigte er den Zorn, der in seiner Brust gewütet hatte, und entließ die zitternde und vor Entsetzen schwache Magd aus ihrer schrecklichen Zwangslage. Sie kroch zu Kaikeyis Füßen und weinte elend und am Boden liegend. Kaikeyi starrte die Bucklige an, sah sie weinen und keuchen und immer noch mit benommenen Sinnen zittern von dem grimmigen Griff Shatrughnas. Und mit sanften Worten linderte sie deren wilde Verzweiflung, gerade wie eine zarte Hand einen Brachvogel von der Schlinge befreien würde.

79. Bharatas Befehle

Als die wiederkehrenden Strahlen der Sonne den vierzehnten Tag eingeleitet hatten, baten die versammelten Edelleute des Staates um Bharatas Gehör: "Unser Herr ist zum Himmel gegangen, lang und mit tiefster Verehrung hat er gedient. Rama, der Älteste, ist weit von zu Hause weg und wandert mit Lakshmana im Walde. Oh Prinz von mächtigem Ruhme, sei du nun unser Beschützer und Monarch, denn sonst greifen unseren ungeschützten Staat heimliche Verschwörungen oder der Haß der Feinde mit gierigen Augen an. Oh Herr der Menschen, auf dich schauen Freund und Bürger, und jedes heilige Werkzeug ist bereit, dich zum gewählten König zu weihen. Komm, Bharata, und akzeptiere dein eigenes, altes Thronerbe. Laß die Priester dich am heutigen Tage zum Monarchen einsetzen und uns alle erhalten."

Um die heilige Ansammlung schritt Bharata in verehrenden Schritten und fest in seinen Gelübden, die er nicht brechen würde, sprach er zur versammelten Menge: "Der älteste Sohn ist immer der König. So hält es das Haus, von dem wir stammen. Ihr solltet nicht, ihr Herren, wie unweise Männer, mit Worten wie diesen schlechten Ratschlag geben. Rama ist der Erstgeborene, und er soll der Herrscher des Landes sein. Versammelt schnell eine mächtige Armee, Wagen, Elefanten, Fußsoldaten und Pferde. Denn ich will seinen Spuren folgen und meinen ältesten Bruder zurückbringen. Was wir für die Inthronisierungszeremonie benötigen, packt es auf einen Wagen und nehmt es mit auf den Weg. Die heiligen Gefäße werde ich in den wilden Wald mitnehmen für Rama. Ich werde über das Löwenhaupt des Prinzen den heiligen Balsam ausschütten und ihn im Triumph heimbringen, wie man die Feuer vom Schrein fortträgt. Ich werde niemals die Habgier meiner Mutter und ihre gewünschte Absicht zum Erfolg bringen. Ich werde für fünf und neun Jahre in der pfadlosen Wildnis bleiben, und Rama wird hier als König regieren. Sendet Handwerker aus und Wegbereiter, um die rauhen Wege gerade und glatt zu machen. Laßt erfahrene Männer am Rande unseres Weges aufwarten, damit sie uns durch weglose Gebiete geleiten."

Als solcherart der königliche Bharata alles für das Wohl von Rama anordnete, da gaben die Zuhörer mit einer Stimme ihre glückliche Antwort: "Möge dir das königliche Glück wohl gesonnen sein für diese gute Rede von dir, in der du immer noch die Hand des ältesten Bruders wünschest, daß sie mit königlicher Herrschaft das Land regiere." Ihre herrliche Antwort und ihre zustimmenden Rufe ließen seine stolze Brust anschwellen, und von des Prinzen edlen Augen flossen Tränen des Entzückens.

80. Der Weg wird bereitet

Alle jene, welche die Handwerkskunst beherrschten oder ferne Länder kannten, waren eifrig zugange in ihrem Geschäft. Sie arbeiteten mit Werkzeugen oder schichteten mit dem Spaten. Gewandte Handwerker schmiedeten Räder oder arbeiteten mit schwerem Gerät, Pfadfinder und geübte Arbeiter waren beschäftigt, Gräben auszuheben, Steine zu behauen und aufzubauen. Jene Hände konnten Bäume fällen, andere arbeiteten mit Streifen von geschnittenem Bambus. Alles strebte voran und ward von denen geführt, die vorher den Weg erkundet hatten. Vorwärts wogte die starke Menge in triumphaler Laune, wie der große Ozean, dessen Wellen sich hoch aufbäumen, wenn der Vollmond am Himmel steht. In der eigenen Tätigkeit geübt, verbanden sich die verschiedenen Zünfte, und rückten vor mit allen Werkzeugen und Gerätschaften versehen. Wo Büsche und verfilztes Buschwerk lag, da gruben sie mit Spaten den Weg frei. Sie fällten jeden Stumpf, räumten jeden Stein beiseite und viele Bäume wurden gestürzt. An anderen Orten, in trockenen Gegenden, wurden viele große Bäume von fleißigen Händen gepflanzt. Welche Route der Weg auch immer nahm, sie arbeiteten mit Axt, Beil und Hacke. Andere nahmen ihre ganze Kraft zusammen und zogen energisch Pflanzen und Sträucher mit der Wurzel aus und begradigten jedes Tal und jeden Hügel. Jedes Loch und jede Grube, die den Weg erschwerten, wurde mit Steinen, Erde und Lehm ausgefüllt. Fallender und sich hebender Boden wurde sorgsam eingeebnet. Über Schluchten wurden in unaufhörlicher Mühe Brücken gebaut und die steinige Erde ward fein eingestampft. Hier und dort, mal rechts, mal links wurden Gräben angelegt, und bald schon strömte die Flut durch das neugeschaffene, weite Flußbett, deren eilende Wasser mit den grenzenlosen Weiten des Ozeans wetteiferten. An trockenen und dürstenden Orten gruben sie viele Quellen und Teiche und bauten Altäre an deren Ufer, um das brachliegende Land zu schmücken. Mit gutem Pflaster belegt, blühenden Bäumen, die im Winde schwankten, wilden, singenden Vögeln, mit duftendem Sandelwasser benetzt und vielen Blumen angepflanzt, sah die mächtige, königliche Straße aus, wie die himmlischen Pfade der Götter.

Geschickte, wegen ihrer Fähigkeiten ausgewählte Arbeiter mühten sich, den Willen des hochbeseelten Bharata zu erfüllen, und suchten, an jedem angenehmen Ort mit Bäumen voller süßer Früchte, welche schön anzusehen waren, angenehme Rastplätze mit allen Vergnügungen einzurichten, wie er es befahl. Und die, die in den Sternen lasen und um frohe Stunden und Zeichen wußten, errichteten sorgsam die Zelte in den Schatten für den hochgeistigen Bharata, mit reichlich Platz auf ebenem Grund und einem breiten und tiefen Gaben drumherum, ganz wie bei Mandar in seinem turmhohen Stolz, mit Straßen von einer Seite zur anderen, mit vielen hohen Palästen und von einer edlen Mauer umgeben. Wo die Straßen von geschickten Handwerkern gebaut wurden, da wehten viele herrliche Banner, und es gab viele prächtige Häuser, auf denen die Tauben in ihren Nestern sich behaglich niedergelassen hatten.

Äußerst schön anzusehen, wie himmlische Wagen, die durch die Lüfte gleiten, waren die Rastplätze und konnten sich mit Indras eigener Stadt in Schönheit und Glückseligkeit vergleichen. Die königliche Allee für den Prinzen war durch die gestaltende Kunst von ausgezeichneten Handwerkern errichtet worden und strahlte wie der Himmel in einer schönen Nacht, in welcher der Mond und alle Sterne glänzten.

81. Die Versammlung

Bevor noch der Morgen angebrochen war, sah der Tag schon den Marsch beginnen. Heralde und Barden erhoben gemäß ihrem ehrenvollen Stand ihre lauten und verheißungsvollen Stimmen. Sie segneten und priesen den königlichen Bharata und schlugen mit goldenen Stöcken die Trommeln, welche ohrenbetäubenden Donner ertönen ließen, bliesen laut auf tönenden Muschelhörnern und spielten ein jedes hoch- oder tiefklingende Instrument. Die sich vermischenden Klänge von Trommel und Horn wurden schnell durch die Luft davongetragen, und als sie Bharata zu Ohren kamen, meldete sich neuer Schmerz in des Prinzen Brust. Bharata erhob sich von seinem Ruhelager und ließ die glücklichen Töne, die sich um ihn erhoben, verstummen: "Ich bin nicht der König, kein weiterer Fehler!" und zu Shatrughna sprach er: "Oh sieh nur, welch allgemeines Unrecht von Kaikeyis bösen Taten stammend schon Erfolg hat. Der König, mein Herr, ist gestorben und warf damit neues Elend auf mich allein. Die königliche Würde, welche aus der Pflicht kommt und unseren gerechten, hochbeseelten Vater zierte, wandert mit Zweifel und schwerer Not beladen wie ein hin und her geworfenes Schiff ruderlos umher. Und er, der unser herrschaftlicher Anker war, wandert fern im Wald, von meiner Mutter vertrieben, die den Gesetzen der Pflicht untreu ist."

Als der königliche Bharata solcherart seinem bitteren Kummer in wilden Klagen freien Lauf ließ, schaute die Menge der mitfühlenden Damen in sein Gesicht und weinte laut. Kaum waren seine Klagen vorüber, gesellte sich der Heilige Vasishta, dem Ruhme nah und in allen alten Traditionen der Könige bewandert, zu der großen Versammlung. Von seinen allseits treuen Schülern umgeben näherte er sich der Halle, strahlend und himmlisch anzusehen und mit einer Fülle an Juwelen und Gold geziert. Ganz so nähert sich ein gerechter Mann seiner tugendhaften Braut. Er, der in den Veden Belesene, erreichte seinen goldenen, mit reichen Brokatdecken umhüllten Sitz, setzte sich nieder, rief die Boten und sprach: "Geht dahin, laßt Brahmanen, Krieger, Edelleute und alle Befehlshaber sich hier versammeln. Laßt die aufmerksame Schar sich hier drängen. Geht, beeilt euch, sonst verspäten wir uns. Shatrughna, bring den glorreichen Bharata, ihr edlen Kinder des Königs, rufe Yudhajit und Sumantra und all die Tugendhaften und Getreuen."

Er verstummte, und bald erhob sich ein dichter Tumult, als sich alle Gerufenen zur Halle begaben, mit Wagen, Elefanten und Pferden. Die Menschen begrüßten mit frohem Lob Prinz Bharata, als er kam, gerade, als ob sie ihren geliebten König träfen oder die Götter ihren Herrn Indra. Die große Versammlung erschien mit Bharatas Antlitz ebenso schön, als ob Dasaratha selbst dort wäre, um den Ort erstrahlen zu lassen. Sie leuchtete wie ein glatter See, in dem Fische von riesiger Gestalt und viele Schlangen ihre Zeit über Muscheln, Sand, Edelsteinen und Gold verbringen.

82. Die Abreise

Der kluge Prinz schaute die Versammlung an, die gedrängte Schar der Edlen, strahlend wie eine wolkenlose Nacht, wenn der Vollmond am höchsten steht. All die vielerart farbigen Kleider warfen einen herrlichen Glanz über die Synode. Die in den ewigen Traditionen gelehrten Priester blickten auf die Menge, welche die Halle füllte und gaben dann folgenden Ratschlag an Bharata mit leisen und ernsten Worten: "Der gute und weise König, lieber Sohn, hat die Erde verlassen und gewann sich die Himmel. Dir ließ der gerechte Herr ein weites Land angefüllt mit reicher Ernte zurück. Fest stand der treue Rama zum Versprechen seines Vaters, wie der Mond sein eigenes liebes Licht bewahrt. So übergeben dir Vater und Bruder dieses Land frei von allem Ärger. Erfreue dich an deinen Ebenbürtigen, genieße das Leben, und besteige zum König gesalbt den Thron. Laß Lehnsherren aus fernen Ländern, West, Süd und Nord davoneilen, von Kerala und jedem Ozean und dir zehnmillionen Edelsteine bringen."

Als so der Weise Vasishta sprach, da brach ein Sturm über Bharata herein, und sich nach Gerechtigkeit und Wahrheit sehnend flohen seine Gedanken zum pflichtgetreuen Rama. Mit Seufzern und Schluchzern und gebrochener Stimme, gerade wie eine verwundete Ente stöhnt, klagte er von tiefstem Leid bewegt und rügte den heiligen Priester wie folgt: "Oh, wie kann einer wie Bharata es wagen, Macht und Herrschaft von ihm zu reißen, der weise, fromm, treu und bescheiden ist, in den Schriften und der Tugend bewandert? Kann jemand von Dasarathas Samen sich mit solch niederträchtiger Tat beschmutzen? Das Reich und ich gehören Rama, du solltest Worte der Gerechtigkeit sprechen. Denn er ist nach den Forderungen der Tugend der Älteste und auch der Edelste: Nahush und Dilipa könnten zu Lebzeiten nicht berühmter sein als er. Wie Dasaratha rechtens regierte, so gehören Rama die Macht und das Königreich. Wenn ich so eine sündige Tat beginge und damit alle Hoffnung auf himmlische Bedürfnisse verwirkte, dann würde meine Tat den Glanz des alten und herrlichen Geschlechtes der Ikshvakus verdüstern. Nein, daß meine Mutter diese Sünde beging, ist wahrlich bitter für meine innersten Gedanken. Ich falte hier meine Hände und grüße Rama im weglosen Schatten. Zu ihm werde ich meine Schritte lenken, meinem König, dem Besten der Männer, Raghus berühmten Sohn, dessen Herrschaft alle Mächte, Hölle, Erde und Himmel gehorchen."

Die aufrechte Rede, in der jegliches Wort den Stempel der Tugend trug, ward von den Zuhörern vernommen, und jeder Gedanke ging zu Rama, während sich alle Augen mit Freudentränen füllten. "Wenn ich nicht die Kraft haben sollte, meinen edlen Bruder zurückzubringen, dann werde ich mit im Walde wohnen und seine Verbannung dort mit Lakshmana teilen. Ich werde alle Arten der Überzeugung versuchen, ihn heimzubringen und euren liebenden Augen wiederzugeben. Oh edle, gute und weise Brahmanen, eben jetzt habe ich alle Arbeiter und Wegbereiter angetrieben, die Straße zu bauen und zu säubern, damit ich der Armee vorangehen kann, von der ich beschloß, sie anzuführen."

So drückte der Prinz seinen festen Beschluß aus, von brüderlicher Liebe getrieben. Dann wandte er sich an den zutiefst gelehrten Sumantra und sprach zu ihm: "Sumantra, erhebe dich ohne zu zögern und folge meiner Bitte. Gib schnell die Anweisungen für den Marsch und führe die Armee hierher." So angesprochen gehorchte der weise Sumantra dem Befehl des hochbeseelten Prinzen. Mit Freude eilte er fort und gab die gewünschten Befehle. Entzücken füllte da die Brust eines jeden Soldaten, und die Aussicht auf den Marsch, der den geliebten Rama von seinen Wanderungen zurückbringen sollte, erfreute jeden Heeresführer. Die Botschaft flog von Haus zu Haus, denn die Ehefrauen der Soldaten kannten den Befehl, und während sie noch fröhlich lauschten, trieben sie schon ihre Ehemänner zur Eile an. Offiziere und Soldaten meldeten bald, daß die Armee ausgerüstet und vorbereitet sei mit Streitwagen, die schnell wie Gedanken waren, und Ochsen- und Pferdekarren. Als Bharata mit Vasishta an seiner Seite das bereite Heer von Kriegern prüfte, sprach er zu Sumantras Ohren: "Nun spanne schnell meinen Wagen mit Pferden an." Freudig kam Sumantra dem Willen seines Herren nach und fuhr hastig mit dem Wagen von schnellen Rossen gezogen vor. Dann gab der glorreiche Bharata, treu und fromm, an dessen aufrechter Tapferkeit keiner zweifeln konnte, in passenden Worten den Marschbefehl aus, daß er den fernen Wald aufsuchen und seinen lieben Bruder mit Bitten gewinnen wollte: "Sumantra, schnell, erkläre meinen Willen: Ich will meinen Weg in den Wald nehmen und Rama anflehen, daß ich ihn für den Vorteil der Welten heimführen möge."

So befohlen ging der Wagenlenker fort, nachdem er mit entzücktem Ohr gelauscht hatte, und gab den Befehl klar an die Heerführer weiter. Diese hörten die Anweisungen mit Freude an und nicht ein einzelner Mann zögerte, sich auf den Weg zu machen. Da erhoben sich Brahmanen, Krieger, Händler und Knechte in ihren Häusern und dem Wort des Sumantra ergeben, spannten sie die Elefanten oder großen Kamele an, auch Esel oder edle Pferde aus dem Stall, und zeigten volle Einsatzbereitschaft.

83. Die Reise beginnt

Bharata erhob sich am zeitigen Morgen, bestieg seinen prächtigen Streitwagen und fuhr in rüstigem Tempo davon, begierig, Ramas Antlitz zu schauen. Priester und Edelleute führten den Zug in schöner Reihe und in sonnenhellen Wagen an. Dahinter folgte eine wohl ausgerüstete Armee mit neuntausend Elefanten. Sechzigtausend Wagen und Krieger mit verschiedensten Waffen strömten dahin. Hunderttausend Bogenschützen zeigten sich in einer langen Reihe auf Pferden - ein mächtiges Heer zierte den Marsch des Bharata, des Stolzes der Raghu-Linie. Kaikeyi und Sumitra kamen mit und auch die gute Kausalya, dem Ruhme lieb. Von der Hoffnung auf Ramas Rückkehr aufgeheitert fuhren sie in einem strahlenden Wagen. Der ganze edle Zug machte sich auf den Weg, um Rama und Lakshmana zu sehen, und ganz außer sich vor Freude sprachen sie zu ihrem eigenen Entzücken: "Wann werden unsere glücklichen Augen unseren treuen, reinen und mutigen Helden erblicken? Von dunklem Glanze und starkem Arm ist er und bewahrt die Welt von Leid und Schmerz. Die Tränen, die jetzt unsere Augen trüben, werden bei seinem Anblick verschwinden, wie die dunklen Schatten in der ganzen Welt fliehen, wenn die strahlende Sonne den Himmel besteigt." Sich so unterhaltend zog die freudige Menge aus der Stadt, und jeder drückte in gegenseitigem Entzücken den Freund oder Nachbarn an die Brust. Jedermann von hohem Range und jeder Händler der Stadt, alle führenden Herren folgten freudig dem Rama zum Ort seiner Verbannung. Auch jene, die an den Töpferscheiben wirkten, Künstler, die mit Juwelen arbeiteten, Meister der Webkunst, oder jene, die Schwert und Pfeile schliffen oder die goldene Schmuckstücke schufen, Händler und Diener, die die Bäder beheizten, auch jene, die mit süßen Düften handelten, geschickte Ärzte und jene, die Wein und Met destillierten, Handwerker, die mit Glas arbeiteten oder diejenigen, die mit Schlingen Pfauen fingen, jene, die Ohren für Ohrringe durchbohrten, oder die sägten oder nützliche Eisendinge herstellten, diejenigen, die wußten, wie man Zement mischt oder diejenigen, die davon lebten, kostbare Düfte zu verkaufen; Männer, die wuschen und Männer, die nähten, Knechte, die sonst mit den Herden wanderten, Fischer vom Fluß, die Sänger und Schauspieler, fröhliche Frauen und tugendhafte Brahmanen, weise in den Schriften und im Leben und in aller Augen geschätzt - sie alle ließen den langen Zug des Prinzen anwachsen. Sie fuhren in Wagen oder Ochsenkarren, trugen schöne Kleidung, und ihre Glieder schimmerten von rotgetönten Salben. Sie alle reisten auf ihre eigene Weise und dem Bharata hinterher. Der Soldaten Herz glühte vor Entzücken, als sie Bharata auf seiner Straße folgten, ihrem Herrn, dessen liebevolle Zuneigung gern den lieben Bruder heimbringen wollte. Mit Elefanten, Pferden und Wagen reiste die große Prozession weit bis dahin, wo die Wellen der Ganga unterhalb der Stadt Sringavera fließen.

Dort lebte Guha mit seinen Freunden und nahen Verwandten, der liebe Verbündete von Rama, der heroische Beschützer seines Landes mit unerschrockenem Herzen und bereiter Hand. Die mächtige, Bharata folgende Armee ruhte dort eine Weile und schaute auf die Fluten der Ganga, die von vielen anmutigen Wasservögeln aufgewirbelt wurden. Bharata besichtigte sein Gefolge und die schönen, gesegneten Wasser der Ganga, wandte sich an seine Berater und Edelleute und sprach mit wohl gewählten Worten: "Ruft die Heerführer herbei und erklärt diesen Tag zum Ruhetag für alle. So daß wir morgen ausgeruht die Fluten überqueren mögen, die zum Ozean eilen. In der Zwischenzeit möchte ich gern zum Ufer gehen und aus Gangas vielversprechenden Wassern für meinen glorreichen Vater ein Opfer schöpfen."

Nachdem Bharata gesprochen hatte, stimmten alle Herren und Edelmänner einstimmig seinen Worten zu und baten die müden Truppen sich einzelne Orte der Ruhe zu suchen. Und so legte sich am Ufer des mächtigen Stromes die erschöpfte Armee des Prinzen in großer und prächtiger Ansammlung in vielen Gruppen zur Ruhe nieder. Bharata selbst verbrachte die Stunden der Nacht damit, in Gedanken eifrig seinen hochgeistigen Bruder aus der Verbannung wieder nach Hause zu bringen.

84. Guhas Verdacht

König Guha erblickte das Heer über die weiten Ufer der Ganga ausgebreitet mit wehenden Fahnen und Wimpeln und sprach hastig zu seinen Gefolgsleuten: "Eine starke Armee sehe ich da, so mächtig, daß sie dem Ozean selbst an Größe zum Rivalen wird. Wohin ich auch meine Blicke schweifen lasse, ich sehe kein Ende der Truppen. Sicher hat Bharata mit böser Absicht sein Heer in unser Land gebracht. Seht, wie er seine riesige Flagge gehißt hat, die wie ein Ebenholzbaum ausschaut. Er kommt, um zu nehmen und in Ketten zu legen oder um über erschlagenes Volk zu triumphieren. Und dann wird er Rama töten wollen, ihn, den sein Vater davongetrieben hat, um sich die volle Herrschaft zu gewinnen und die viel zu schwere Aufgabe der Herrschaft an sich zu reißen. Ja, Bharata kommt vielleicht mit böser Absicht, nämlich das Blut seines Bruders Rama zu vergießen.

Aber ich bin Ramas Sklave und Freund. Er ist mein Herr und lieber Verbündeter. Bewacht ihr bewaffnet die Fluten der Ganga, um ihm zu helfen und laßt meine versammelten Diener in Linie am Ufer antreten. Laßt hier die Fährleute des Flusses sich versammeln, und hundert Fischer sollen fünfhundert Boote flottmachen. Auch laßt die Jungen und Starken sich zur Verteidigung gruppieren. Doch wenn er, frei von schuldhaften Gedanken gegen Rama, dieses Land aufgesucht haben sollte, dann mag die glückliche Armee des Prinzen noch heute die Flut überqueren."

Er sprach’s, und mit einem Geschenk an Honig, Fleisch und Fisch näherte sich der König der Nishadas dem Bharata zum Gespräch. Als Bharatas edler Wagenlenker den Monarchen sich eilends nähern sah, trug er die Nachricht pflichtbewußt und um die höfischen Gebräuche wohl wissend zu seinem Herrn: "Der bejahrte König, der seine Schritte mit tausend Freunden hierher lenkt, weiß als fester Verbündeter von Rama wohl, was im Dandaka Wald geschieht. Darum, Sohn des Kakutstha, empfang den Monarchen wie es sich geziemt, denn zweifellos kann er uns sagen, wo sich Rama und Lakshmana gerade aufhalten."

Bharata hörte Sumantras Rede, und der Prinz stimmte dessen klaren Worten zu: "Geh schnell," rief er, "und bring den bejahrten König vor mein Angesicht." König Guha freute sich mit seinem Gefolge über die Aufforderung und näherte sich. Er beugte sein Haupt tief und sprach zum königlichen Bharata: "Unser Land kann sich keiner herrschaftlichen Häuser rühmen, und deine Armee kommt unerwartet. Aber ich gebe dir gern alles, was wir haben: Ruh dich unter der Obhut deines Vasallen aus. Und sieh, die Nishadas haben dir Früchte und Wurzeln gebracht, die ihre Hände suchten. Und wir haben auch Weideland und einen Vorrat an Fleisch, getrocknet und frisch. Um ihre ermatteten Glieder auszuruhen bitte ich dich, möge deine Armee zumindest diese Nacht hier ruhen. Dann können wir dir glücklich alles besorgen und morgen mögest du mit deinem Gefolge weiterziehen."

85. Guha und Bharata

So von Nishadas König gebeten, erwiderte der Prinz mit weisem Geist und schicklichen Worten, deren tiefe Absicht gut zu den Argumenten paßte: "Du Freund dessen, den ich verehre, hast mich hier mit hohen Ehren aufgesucht, denn du allein würdest dich um eine so große Armee sorgen und sie nähren." Mit solch schönen Worten antwortete der Prinz. Dann rief er, auf den Pfad deutend: "Welches ist der rechte Weg, der meine Füße zu Bharadvajas ruhiger Einsiedelei bringt? Denn all dies Land nahe der Ganga scheint schwer passierbar und weglos zu sein." So sprach der Prinz und König Guha hörte entzückt auf jedes besonnene Wort. Dann starrte er in den weiten Wald und antwortete mit demütig erhobenen Händen: "Meine Diener, die alles Land hier kennen, werden mit dir gehen, oh glorreicher Prinz. Mit beharrlicher Achtung werden sie dich des Weges führen, und ich will an deiner Seite reisen. Nur eines, dein sich so weit erstreckendes Herr erweckt in meinem Herzen Zweifel und Furcht und böse Gedanken kommen mir wegen deiner Reise, ob der gute und große Rama bedroht sei." Aber als König Guha besorgt seine Angst in Worten wie diesen erklärt hatte, erwiderte Bharata mit sanfter Stimme und so rein, wie ein wolkenloser Himmel: "Verdächtige mich nicht. Niemals kommt für mich die Zeit, ein solch faules Verbrechen zu planen. Er ist mein ältester Bruder, mir so lieb wie ein Vater. Ich gehe, um meinen Bruder heimzuführen, der im Walde sein Lager aufgeschlagen hat. Kein anderer Gedanke als dieser soll in deinem Herzen sein. Meine Lippen erklären die reine Wahrheit."

Da rief König Guha mit frohem Sinn und höchst zufrieden mit Bharatas Antwort: "Gesegnet seist du! Ich sehe niemanden auf Erden, der sich mit dir, oh Prinz, vergleichen kann. Du kannst aus freiem Willen auf ein Königreich verzichten, das ungewollt dein ist. Dafür soll dein Name niemals sterben und dein Ruhm durch alle Welten fliegen. Denn du willst gern deines Bruders Schmerz lindern und ihn aus dem Exil nach Hause führen."

Als so Guha und Bharata in freundschaftlicher Rede beieinander saßen, neigte sich der Gott des Tages glorreich seinem Ende entgegen, und die Nacht verbreitete sich über den ganzen Himmel. Nachdem König Guhas aufmerksame Sorge die ganze Armee einquartiert hatte, legte Bharata wohl geehrt sein Haupt neben Shatrughna auf das Lager. Doch immer noch bewegte Kummer um Rama des hochbeseelten Bharatas treue Brust. Recht unverdient war solche Qual für den, der noch nie vom Pfade der Pflicht abgewichen war. Das Fieber wütete durch jede Vene und verbrannte ihn mit inwendigem Schmerz. Als wenn im Walde die Flammen frei lodern, und das Feuer einen Baum im Innern vernichtet. Von der Hitze des brennenden Ärgers breitete sich Schweiß über seinen ganzen Körper aus, als ob die Sonne mit leidenschaftlichem Glühen den Schnee auf dem hohen Himalaya zum Schmelzen brächte. Wie ein von der Herde verbannter Bulle allein und klagend wandert, so weinte seufzend und sorgenvoll der Prinz, in bitterem Elend und voller Not, mit fiebrigem Herzen, das sich jeder Ruhe verweigerte, außer sich im Geiste und fand keine Ruhe.

(M.N.Dutt:
... Als Guha dies bemerkte, ermutigte er nach und nach den um seinen älteren Bruder besorgten Bharata.)

86. Guhas Rede

Guha der König, wohl vertraut mit allem, was den Wald betraf, erzählte dem unvergleichlichen Bharata die Geschichte des starkbeseelten Lakshmana: "Mit vielen ernsten Worten drang ich in Lakshmana ein, als er wach blieb und mit Bogen und Pfeil in der Hand seinen schlafenden Bruder bewachte: 'Schlaf nur ein wenig, Lakshman, sieh nur, dieses bequeme Bett ward für dich bereitet. Strecke deinen müden Leib darauf aus und stärke dich mit etwas Ruhe. Ich bitte dich, meine Männer sind diese Anstrengungen gewohnt, aber du wurdest in Wohlstand erzogen. Ruhe dich aus, du Pflichtgetreuer. Ich werde Wache halten, während Rama schlafend liegt. Denn in der ganzen Welt ist mir niemand lieber als Raghus Sohn. Hege weder Zweifel noch eifersüchtige Furcht, ich spreche die Wahrheit mit aufrechtem Herzen. Denn von der Gunst, die er mir zeigt, wird Ruhm auf meinen Namen kommen. Ich werde großen Verdienst gewinnen, und pflichtbewußt wird kein Wunsch vergebens sein. Laß mich mit vielen meiner Gefolgsleuten mit Bogen und Pfeil bewaffnet für das Wohl von Rama sorgen, der an Sitas Seite schläft. Durch diesen Wald bin ich oft gewandert und ich kenne alle seine verborgenen Schatten. Und wir können mit siegreichem Arm selbst einer vierfachen Armee begegnen.'

Mit Worten wie diesen sprach ich zu ihm, um den Sinn des hochbeseelten Lakshmana zu bewegen, doch er blieb standhaft und überhäufte mich mit überzeugenden Argumenten: 'Oh wie kann Schlummer meine Augen schließen, wenn der königliche Rama mit Sita auf einem niedrigen Lager liegt? Kann ich mein Herz der Freude übergeben oder gar leben? Ihn, den kein mächtiger Dämon und kein himmlischer Gott überwältigen kann, sieh nur Guha, er liegt mit Sita auf ein bißchen Gras. Durch viel Anstrengung, lange und ernste Gebete und so manche schwere Riten ward er, Dasarathas geschätzter Sohn, glücklich vom Himmel gewonnen. Nun wurde er zur Flucht gezwungen, und der König wird sicher bald sterben. Seiner schützenden Hand beraubt und sich in verwitwetem Kummer verlierend wird dieses Land klagen. Vielleicht werden gerade jetzt die Frauen, von zu viel Qual überwältigt, mit dem lauten Weinen aufhören, und die Schreie der Trauer klingen nicht länger durch den Palast des Königs. Weh für die trauernde Kausalya. Wie mag es ihr und meiner Mutter jetzt ergehen? Wie wird es dem König gehen? Ich denke, in dieser Nacht wird einer der drei im Tod versinken. Meine Mutter mag es vorerst überleben, wenn sie ihre Hoffnungen auf Shatrughna setzt. Aber die traurige Königin wird sterben, die den Held trug und gebar, denn ihre Trauer ist untröstlich. Sein gehegter Wunsch, daß Rama König sein möge, ward so lang aufgeschoben, und nun wird der König rufen: Zu spät! Zu spät! und von seinem Elend besiegt sterben. Wenn das Schicksal diesen elenden Tag bringt, den meinen Vater sterben sieht, wie glücklich sind in ihrem Leben all die, denen es erlaubt sein wird, die Begräbniszeremonien durchzuführen. Mögen wir mit Rama, der nie von dem Eid abweicht, den seine Lippen einst schwuren, wieder sicher und wohl nach dem schönen Ayodhya heimkehren, wenn das Exil vorüber ist.'

So stand Lakshmana mit vielen Seufzern und Klagen, und die Nacht verging. Sobald das Licht des Morgens zart erstrahlte, banden die Brüder ihre Haare in geweihte Locken. Dann half ich ihnen sicher über den Fluß und ließ sie am anderen Ufer. Mit Sita wanderten sie weiter, beide in ihre Kleidung aus Bast gehüllt und die Locken wie Einsiedler gewunden, diese mächtigen Feindebezwinger. Ein jeder mit Pfeil und Bogen in der Hand gingen sie über zerklüfteten Boden, stolz in ihrer Kraft und unerschrocken, wie Elefanten, die eine Herde anführen, und sie schauten sich oft um."

87. Guhas Erzählung

Bharata hörte die Rede von Guha, wobei ihn Kummer und Mitleid aufwühlten. Und wie seine Ohren die Geschichte tranken, da sank sie tief in sein nachdenkliches Herz. Seine großen, vollen Augen bewegten sich qualvoll, seine zitternden Glieder wurden steif und kalt, und dann fiel er wie ein Baum, denn sein Leid war zu schwer, um es zu ertragen. Als Guha den langarmigen Prinzen niedergestreckt sah, mit seinen Lotusaugen und Löwenschultern, eigentlich stark, schön und feurig, doch nun blaß und bitterlichst weinend, da wankte auch er wie ein Erdbeben einen Baum schwanken läßt. Auch Shatrughna stand nahebei, und als er seinen lieben Bruder hilflos am Boden liegen sah, da beugte er kummervoll sein Haupt, umarmte ihn vielmals und weinte laut. Bharatas Mutter kam hinzu, von ihrem lieben König verlassen und vom Fasten ganz erschöpft, und stand mit weinenden Augen neben dem Helden, der am Boden lag. Kausalya streichelte leidend die Glieder des bewußtlosen Bharata, wie eine zärtliche Kuh in Liebe und Angst ihr teures Junges liebkost. Sich ihrem Leid ergebend sprach sie weinend und tief verstört: "Welche Qual, oh mein Sohn, verursachte diesen plötzlichen Schmerz und das schnelle Übel? Unser aller Leben und das ganze Geschlecht hängen nur von dir ab, liebes Kind. Rama und Lakshmana sind fort, ich lebe nur, weil ich dich sehe. Denn nachdem der König gestorben ist, bist du meine einzige Stütze. Hast du zufällig böse Neuigkeiten von Lakshmana gehört, die deine Seele quälen, oder von Rama und seiner Gemahlin, die alles für mich sind?"

Langsam gewann der weinende Held Sinne und Stärke wieder und erhob sich schließlich. Dann bat er Kausalya, sich zu beruhigen, und sprach zu Guha folgende Worte: "Wo schlief der Prinz in der Nacht? Und wo Lakshmana, der Tapfere, und die schöne Sita? Zeig mir das Bett, auf dem er lag, und erzähl mir von der Nahrung, die er aß, ich bitte dich." Und Guha, der König der Nishadas, antwortete auf Bharatas Fragen: "Von allem, was ich hatte, brachte ich das Beste, um meinem guten und geehrten Gast zu dienen. Ich wählte verschiedene Arten von Nahrung und jede zarte Frucht, die hier wächst. Doch Rama, der wahrhafte und mutige Held, wies jede von mir demütig gereichte Gabe zurück. Er vergaß niemals die Pflicht eines Kriegers und akzeptierte nicht, was ich ihm brachte: 'Keine Geschenke, mein Freund, mögen wir annehmen. Unser Gesetz ist, zu geben, und das muß bewahrt werden.' So überzeugte uns der hochbeseelte Held mit gnädigen Worten. Dann trank er still und ruhig und in Gedanken versunken etwas Wasser, was ihm Lakshmana brachte, dann fastete er mit seiner sanften Gemahlin und blieb seinen Gelübden treu. Auch Lakshmana hielt sich vom Essen fern und nippte am Wasser, was übriggeblieben war. Mit beherrschten Lippen und demütiger Haltung führten die drei ihre abendlichen Gebete aus. Anschließend schleppte Lakshmana mit unermüdlicher Sorge einige Haufen heiliges Gras herbei und streute es mit eigener Hand zu einem angenehmen Lager aus für Rama und die treue Sita, wo beide sich zur Ruhe legten. Lakshmana badete ihre Füße und zog sich ein wenig von den beiden zurück. Hier steht der Baum, der ihnen Schatten gab, und hier ist das Gras, auf dem Rama und seine Gemahlin die Nacht zusammen verbrachten, bevor sie weiterzogen. Lakshmana, dessen Arme den Feind unterwerfen, hielt die ganze Nacht Wache. Sein Bogen war gespannt, die Hand in ledernen Schutz gekleidet, der Arm gegurtet, und es hingen zwei mit tödlichen Pfeilen gefüllte Köcher an seiner Hüfte. Ich nahm meine Pfeile und meinen getreuen Bogen und stand neben dem Feindebezwinger immer wachsam. Hinter mir standen meine Gefolgsleute mit dem Bogen in der Hand. Diese ganze achtsame Truppe hielt Wache über den Ebenbürtigen des Indra."

88. Der Ingudi Baum

Als Bharata mit allen Freunden und Gleichgesinnten die vollständig und klar erzählte Geschichte vernommen hatte, gingen sie alle zusammen zu dem Baum, um das Bett zu sehen, auf dem Rama geruht hatte. Bharata sprach zu seinen Müttern: "Schaut auf des hochbeseelten Helden Bett. Diese zerdrückten Haufen Gras verraten uns, wo er die Nacht mit Sita lag. Unpassend ist es, wenn der Erbe eines so hohen Glückes solchermaßen auf der kalten, blanken Erde liegen muß, des Monarchen Sohn, im Beraten ein Weiser und von altehrwürdiger Abstammung. Dieser löwenhafte Prinz, dessen edles Bett sonst mit feinsten Hirschfellen bespannt war - wie kann er es nur ertragen, auf der kalten, blanken Erde und ohne jeden Luxus zu liegen. Dieser plötzliche Sturz von Glückseligkeit hinab zu Not erscheint unwirklich und jenseits des Glaubens. Meine Sinne sind verstört, ich scheine einen seltsamen Traum zu haben. Es gibt wohl wirklich keine Gottheit und keine Kraft des Himmels, welche groß genug ist, das Schicksal zu bezwingen, wenn Rama, Dasarathas Thronerbe, hier zum Schlafen auf dem Boden liegen mußte. Und die von allen verehrte liebliche Sita, die von den treuen Videha Königen abstammt und Ramas liebes Weib ist, lag ebenso auf der Erde an der Seite ihres Herren. Hier war sein Lager, auf diesem Gras drehte und wand er sich in ruhelosem Schlaf. Auf dem harten Boden hat jedes männliche Glied dem Gras seinen Stempel aufgedrückt. Und Sita, so scheint es, hat die Nacht mit all ihren Ornamenten angetan verbracht, denn hier und dort erblicken meine Augen kleine Teilchen glitzernden Goldes. Ihr äußeres Kleid legte sie hier ab, denn hier sind noch einige Seidenfädchen. Wie teuer muß in ihren hingebungsvollen Augen das Bett sein, in dem Rama liegt, wo sie, die Zarte, an seiner Seite ausruhen und all ihren Kummer vergessen konnte.

Ach, ich Unglücklicher und Schuldiger! Denn wegen mir ward der Prinz gezwungen zu fliehen und muß als Bester der Söhne Dasarathas nun ein solches Bett mit Sita ertragen. Der Sohn eines königlichen Herrn, dessen Hand mit allergrößter Autorität über jedes Land regierte, kann er, der allen Freude gibt und dessen Körper wie der Lotus strahlt, der Freund aller und der jeden Blick bezaubert, dessen leuchtende Augen dunkel glänzen - kann er das liebe Königreich verlassen, im Leide ungeübt, der Erbe des Glückes, und auf einem Bett wie diesem liegen? Große Freude und ein glückliches Los sind dein, oh Lakshmana, der du mit jedem glücklichen Zeichen ausgestattet bist, und dessen treue Schritte deinem Bruder folgen in der Stunde der Not. Und gesegnet ist Sita, die edle Gute, die mit Rama im Walde lebt. Unser ist wohl das zweifelhafte Schicksal, denn wir sind ohne Rama und verlassen. Mein königlicher Vater hat sich die Himmel gewonnen, der hochbeseelte Held liegt im Walde, und der Staat ist ein Wrack, vom Sturm hin- und hergeworfen wie ein Schiff ohne Ruder. Bis jetzt hat noch niemand heimlich geplant, mit einer mächtigen Armee das Land einzunehmen. Denn obwohl er gezwungen ist, in der fernen Wildnis zu leben, beschützt des Helden Arm immer noch das Land. Unbewacht, mit verlassenen Mauern, ohne Elefant oder Ross im Stall, zeigt sich meines Vaters königliche Stadt mit offenen Toren ihren Feinden. Bar ihrer mutigen Beschützer und ohne Verteidigung ist sie in ihrer dunklen Verzweiflung. Doch noch immer halten sich die Feinde zurück, wie sich Männer von vergifteter Nahrung fernhalten.

Von jetzt an werde auch ich meine Nächte auf dem Boden oder auf gesammeltem Gras verbringen, nur Früchte und Wurzeln essen, Bastkleidung tragen und mein Haar verfilzen. Ich werde im Walde zufrieden für ihn die Verbannung ertragen. So werde ich ungebrochen das Versprechen einhalten, was der Held gab. Während ich für Rama hier weile, wird Shatrughna mein Exil begleiten. Und Rama wird daheim mit Lakshmana über Ayodhya regieren, denn ihn sollen die zweifachgeborenen Männer weihen, damit er regiere und das Land beherrsche. Oh mögen die Götter, denen ich diene, sich diesem großen und ernsten Wunsch von mir geneigt zeigen und ihn erfüllen. Denn auch, wenn ich mich vor seinen Füßen verneige und ihn mit aller Kunst bewege, könnte er meine Bitte verneinen. Er muß, er muß mir die Erlaubnis geben, und ich werde mit meinem Bruder im Walde leben!"

89. Die Überquerung der Ganga

Die Nacht verbrachte der Sohn des Raghu am Ufer der Ganga bis der Morgen anbrach. Mit dem ersten Licht des Tages erwachte er und sprach zum tapferen Shatrughna: "Erhebe dich von deinem Bett, Shatrughna. Warum schläfst du noch, wenn die Nacht schon längst geflohen ist? Sieh, wie die Sonne die Nacht jagt und jeden Lotus mit ihrem Licht erweckt. Erhebe, ja erhebe dich, und rufe zuerst den Herrn von Sringavera an, damit er uns seine freundliche Unterstützung gewährt, unser Heer über die Ganga zu senden."

So gedrängt, antwortete Shatrughna: "Ich lag schlaflos, an Rama denkend." Als die Brüder solcherart in ihr Gespräch vertieft waren, kam Guha, König der Nishadas, und fragte freundlich: "Hast du die Nacht am Ufer des Flusses angenehm verbracht? Wie geht es dir? Und sind deine Soldaten gesund und fühlen sich wohl?" So erkundigte sich der Nishada Fürst mit sanften Worten bei Bharata aus Zuneigung und jener, Ramas treuer Sklave, gab ihm Antwort: "Die Nacht war lieblich, und wir sind hochgeehrt durch dich, König. Laß nun deine Diener die Boote vorbereiten, die unsere Armee über den Strom tragen werden." Die Rede Bharatas hörte Guha an und eilte schnell, die Bitte auszuführen. Der Monarch fuhr eilends in seine Stadt und sprach zu seinen bereiten Gefolgsleuten: "Erwacht, ein Jeder, erhebt euch, liebe Freunde! Möge jede Freude euer Leben begleiten. Versammelt alle Boote am Ufer und setzt die Armee über." So sprach Guha, und ohne zu zögern erhoben sich alle schnell und gehorchten ihrem Herrn. Bald schon waren fünfhundert Boote von allen Seiten gesichert und fest vertäut. Manche zeigten das mystische Zeichen (svastika) und gewaltige Glocken hingen in einer Reihe. Fest gebaut trugen sie fröhliche Wimpel, und Schiffer standen an Ruder und Steuer. Eins von denen wählte König Guha und bat seine Diener, es näher zu rudern. Es hatte ein Vorzelt aus feinem weißen Stoff und Musikanten, die den Ohren schmeichelten. Dort sprang Bharata schnell an Bord und dann Shatrughna, der berühmte Herr, zu dem sich Kausalya und Sumitra mit vielen königlichen Damen gesellten. Die Palastpriester waren die ersten an Bord, die Älteren und die Brahmanen, und danach kam der königliche Zug der Frauen in vielen Wagen. Hoch zum Himmel stiegen die Rufe derjenigen, die die Hütten der Armee verbrannten (dies war Brauch: nach Benutzung wurden die Schlafhütten abgebrannt) und vermengten sich mit den Stimmen derer, die am Ufer badeten oder das Gepäck zu den Booten trugen. Mit Guhas Leuten bemannt flogen die Boote dahin, und eine sanfte Brise ließ die Banner wehen. Manche Boote beförderten eine Schar von Damen, in anderen wieherten edle Rosse. Einige trugen Wagen und Vieh, andere kostbaren Reichtum und goldenen Vorrat. Jedes Boot wurde über den Strom gerudert, dort gab es seine Ladung wieder frei, um darauf wieder zurückzueilen und dies viele Male hin und her. Dann erschienen die schwimmenden Elefanten mit ihren fliegenden Rüsseln hoch erhoben, und als die Treiber sie hinüber drängten, da sahen sie wie geflügelte Berge aus. Manche der Männer erreichten den Strand in Lastkähnen, andere kamen auf Flößen sicher an Land. Manche ließen sich mit Bojen über die Flut tragen und wieder andere vertrauten auf ihre Arme.

So überquerte mit Hilfe des Monarchen das ganze Heer die reinen Wellen der Ganga. Und zu einer glücksverheißenden Stunde erreichten alle den berühmten Prayuga Wald. Der Prinz sprach mit aufrichtenden Worten zu seinen ermüdeten Männern und bat sie, sich auszuruhen, wo immer sie sich niederlassen wollten. Er selbst eilte mit den Priestern an seiner Seite zur Wohnstatt des Bharadvaja, um den Besten der Heiligen zu sehen.

90. Die Einsiedelei

In drei Meilen Entfernung sah der Prinz der Menschen die Wohnstatt des Eremiten liegen. Dorthin nahm er seinen Weg, begleitet von seinen Lords. Die Tugend ließ ihn die Schar seiner Krieger hinter sich lassen, und er machte sich zu Fuß auf den Weg. Er trug zwei Kleider aus Leinenstoff und bat Vasishta, voran zu gehen. Als Bharadvaja in Sicht kam, ließ Bharata selbst seine Edelleute zurück und näherte sich ehrfürchtig hinter Vasishta dem heiligen Einsiedler. Als der enthaltsame, heilige Bharadvaja den guten Vasishta erkannte, sprang er von seinem Sitz auf und rief: "Bringt schnell das Gastgeschenk, um meine Freunde zu grüßen!" Vasishta näherte sich, auch Bharata grüßte ehrfürchtig, und der glorreiche Eremit erkannte, daß ihn ein Sohn des Dasaratha besuchte. Das Gastgeschenk gab er, Wasser für ihre Füße, und bot ihnen Früchte zum Essen an. Dann sprach er tugendhaft, und mit freundlicher Rede stellte er in schicklicher Reihenfolge seine Fragen: "Wie steht es in Ayodhya um die Schätze und die Armee? Wie geht es der Familie, den liebsten Freunden, Beratern, Prinzen und den Edelleuten?" Doch da er vom Tode Dasarathas wußte, sprach er nicht vom König. Im Gegenzug erkundigten sich Vasishta und der Prinz nach dem Wohlergehen des Einsiedlers. Sie wollten gern von heiligen Feuern, den Schülern, Bäumen, Vögeln und Hirschen hören. Der glorreiche Heilige antwortete, daß alles in seinem heiligen Schatten wohl sei. Dann bewegte Liebe für Rama seine Brust, und er fragte seine Gäste: "Warum bist du hier, oh Prinz, dessen Truppen die königliche Herrschaft über das Land bewahren? Erkläre den Grund, erzähl mir alles. Denn Zweifel bewegt meine Seele. Er, den Kausalya trug, dessen Macht den Feind schlägt, das Entzücken seiner Familie, er wurde mit Weib und Bruder in die Verbannung geschickt. Der gerühmte Prinz, zu dem sein Vater auf Geheiß einer Frau sprach: 'Hinfort! Verbring im Walde dein Leben bis an das Ende von vierzehn Jahren.' Hast du den Wunsch, ihm zu schaden? Wirst du dem Unschuldigen in Sünde begegnen? Willst du dich am Reich des Älteren ohne einen störenden Stachel erfreuen?"

Mit schluchzender Stimme und tränenreichen Augen antwortete Bharata traurig: "Oh, verloren bin ich, wenn du, oh Heiliger, dies meinem Herzen in Gedanken zuträgst. Ich brauche keine warnende Forderung von dir, denn niemals könnte ich ein solches Verbrechen begehen. Die Worte, die meine schuldhafte Mutter aus neidvoller Zuneigung für mich sprach, denke nicht, daß ich von Triumph bewegt diese Worte guthieß oder je gutheißen kann. Oh Einsiedler, ich habe diesen Ort aufgesucht, um die Gunst des herrlichen Helden zu gewinnen. Ich will mich ihm zu Füßen werfen und meinen Bruder zu seinem Königsthron heimführen. Gewähre mir den Gefallen, oh Heiliger, und unterstütze mich in Absicht und Ziel meiner Reise. Wo ist der Herr der Erde? Sagst du mir, du Heiligster, wo er jetzt weilt?"

Dann, vom Heiligen Vasishta und allen versammelten Priestern gebeten, gab der Einsiedler auf die pflichtgetreue Frage des Bharata die wohlwollende Antwort: "Deiner würdig, mein Prinz, ist deine Tat, du wahrer Sproß der alten Raghu Linie. Ich kenne dich ehrerbietig, wohl beherrscht und als Zierde der Guten von einst. Ich gewähre deinen Wunsch. In diesem Falle weiß ich um dein standhaftes Herz. Es ist für dein Wohl, daß ich diese Worte sprach, denn dein Ruhm soll sich noch weiter verbreiten. Ich weiß, wo der treue Rama, sein Bruder und seine Gemahlin wohnen. Wo sich der Berg Chitrakuta hoch erhebt, da wohnt dein Bruder Rama. Geh dorthin im morgendlichen Licht, und bleib mit deinen Gefolgsleuten hier über Nacht. Denn ich möchte dir hohe Ehre erweisen, also schlage meinen Wunsch nicht ab."

91. Bharadvajas Festmahl

Als er sah, daß des Prinzen Geist geneigt war, diesen Tag hier auszuruhen, da suchte er Kaikeyis Sohn mit gastfreundlichen Liebenswürdigkeiten zu erfreuen. Und Bharata erwiderte dem Heiligen: "Unsere Wünsche sind mehr als erfüllt. Du gabst uns bereits die Gabe, die geehrte Fremde grüßt. Mit freundlicher Aufmerksamkeit sorgtest du für Wasser für unsere müden Füße und gabst uns all die verschiedenen Früchte des Waldes." Wieder sprach Bharadvaja, und ein Lächeln spielte dabei um seine Lippen: "Ich weiß, lieber Prinz, dein freundlicher Geist wird jede Frucht als genügend ansehen. Aber ich würde gerne dein ganzes bewaffnetes Gefolge mit einem Bankett bewirten. Dies ist mein aufrechter Wunsch; erlaube du mir, dieses Sehnen meines Herzens zu erfüllen. Warum lenktest du deine Schritte allein hierher und ließest deine Truppen hinter dir? Warum unbegleitet? Konntest du nicht diesen Ort mit deinen Freunden und deiner Armee aufsuchen?" Bharata erhob seine gefalteten Hände und antwortete: "Meine Truppen brachte ich nicht zu deiner Einsiedelei, oh Weiser, aus Ehrfurcht vor dir. Das Heer eines Königs oder Monarchensohnes sollte immer das Heim eines Eremiten meiden. Mir folgt ein mächtiger Zug, der sich weit über das Land erstreckt und in dem jeder Heeresführer über Männer, Elefanten und feurige Pferde gebietet. Ich fürchte, verehrter Weiser, daß diese großen Schaden an diesem heiligen Grund und den Bäumen anrichten werden. Die Quellen könnten verderben und die Hüttchen umfallen. Deshalb kam ich mit den Priestern allein hierher."

"Bring deine ganze Armee!" rief der Einsiedler und Bharata willigte zu seiner Freude ein. Dann ging der Asket zur Kapelle, wo das heilige Feuer brannte, und reinigte mit Schlückchen von Wasser zuerst seine Lippen, wie es die Regel gebietet. Dann betete er zu Visvakarma, sein gastliches Festmahl zu unterstützen: "Laß Visvakarma meinen Ruf erhören, der Gott, der alles formt und gestaltet: Ich gebe ein großes Bankett. Gib dafür alles, was ich benötige. Mit Lord Indra an der Spitze, rufe ich die Drei, die die Welten beschützen (Yama, Varuna und Kuvera), zu mir: Ich bewirte heute eine mächtige Armee, gewährt mir alles Nötige. Laßt alle Ströme, die ostwärts fließen, und alle Wasser, die den Westen bewässern, sowohl auf Erden als auch im Himmel, hierher fließen und meine Wünsche erfüllen. Einige sollen mit heißen Flüssigkeiten gefüllt sein, andere mit Weinen aus Blumen destilliert, und wieder andere sollen mit ihren frischen, kühlen Strömen Süßes enthalten, wie den Saft von Zuckerrohr. Ich rufe die Götter und die Schar der himmlischen Sänger, die sie umgeben: Ich rufe die Haha und Huhu, die liebliche Visvasa. Ich rufe die himmlischen Gemahlinnen und all die strahlenden Apsaras, Alambusha von seltenster Schönheit, den Zauber des gelockten Haares, die schönen Ghritachi und Visvachi, Hema und Bhima, die lieblich Anzusehenden, und die reizende Nagadanta auch, und all die süßen Nymphen, die Indra oder Brahma nahestehen. Ich rufe sie alle mit ihrem Gefolge und Tumburu, den Zug anzuführen. Möge sich hier Kuveras Garten entfalten, der fern im nördlichen Kuru liegt: Laßt Stoffe und Edelsteine sich aus Blättern winden, und laßt ihre Früchte göttliche Nymphen werden. Laßt Soma (den Mond) der mächtigen Menge die edelste Nahrung geben. Von allem etwas, für Zähne und Lippen, zum Kauen, Schlecken, Saugen und Nippen. Laßt Kränze der schönsten Blumen von den blühenden Bäumen ringsum wallen. Jede Sorte Wein, die dem Gaumen schmeichelt, und alle Arten von Fleisch soll es geben."

So sprach der Einsiedler, voll konzentriert, mit dem rechten Ton und wie es die Regeln gebieten, in tiefste Meditation versunken und über die heilige Kraft herrschend. Dann starrte er mit ehrfürchtig erhobenen Händen und in Gedanken versunken gen Osten. Und die Gottheiten, die er solcherart angerufen hatte, manifestierten sich alle. Köstliche Winde, die den Körper kühlten, erhoben sich von Malaya und Dardar. Sie küßten diese duftenden Hügel und verteilten besonderen Duft, wo sie bliesen. Dann fielen in süßen Schauern unsterbliche Blumen vom Himmel, und die Luft ward von himmlischen Trommeln durchklungen. Eine sanfte, göttliche Brise erhob sich, und die funkelnden Apsaras tanzten vor den Sängern und Göttern her, während klingende Lauten die Seele entzückten. Die Musik erfüllte Himmel und Erde, klang prickelnd und sanft durch jedes Ohr und rieselte von den himmlischen Sphären herab mit rechtem Maß in Melodie und Rhythmus.

Sobald die Gandharvas mit Spielen aufhörten, starben die göttlichen Lieder. Und die Truppen des Bharata erblickten erstaunt auf das, was Visvakarmas Kunst erzeugt hatte. Zu allen Seiten lag über viele Meilen hinweg der Boden gerade und sanft, mit frischem, grünem Gras bedeckt, welches wie Saphire mit Lapislazuli vermischt zauberhaft anzusehen war. Der Waldapfel beugte seine Krone, Mangos und Zitronen leuchteten, Bel und duftender Jak standen da, und Amla mit schönen Früchten. Vom nördlichen Kuru hergebracht stand dort ein reicher, entzückender Wald mit vielen Strömen, die an blühenden Bäumen entlang glitten. Es erhoben sich Häuser mit vier weiten Hallen, und Elefanten- und Pferdeställe, viele herrschaftliche Gebäude mit triumphalen und fahnengeschmückten Toren und edlen Türen reckten sich in den Himmel. Wie eine blasse Wolke stand da ein hoher Palast mit reichen und seltenen Düften überschüttet und weißen Blumenkränzen umwunden. Seine Form war quadratisch und die Hallen weit, mit vielen Sitzen und Sesseln ausgestattet. Man fand alle Arten von Getränken und Fleisch, gerade wie die himmlischen Götter speisen mochten. Auf Bitten des Eremiten näherte sich der starkarmige Sohn Kaikeyis und trat in die schöne Wohnung ein, die von den edelsten Juwelen erstrahlte. Mit Vasishta an der Spitze folgten die Berater in rechter Folge und staunten entzückt und verwundert das wunderbare Gebäude an. Bharata näherte sich mit Prinzen und Edelleuten dem königlichen Thron, neben dem ein Wedel (chouri) im Schatten eines weißen Baldachins lag. Vor dem Thron verbeugte er sich demütig und ehrte zuerst den Rama, dann nahm er den Wedel in die Hand und setzte sich auf den Platz eines Beraters. Seine Minister und Priester nahmen je nach Rang und Stellung Platz, und dann kam der oberste Heerführer und die von ihm am meisten geehrten Männer.

Es gab der Weise seinen Befehl, und alle Flüsse wälzten mit verzauberter Welle Milch und süßen Quark vor Bharatas Füße. Zu ihren Ufern erhoben sich hübsche Wohnungen, die mit prächtigem, weißem Pflaster verschönert waren und deren himmlische Dächer die Gaben des Brahmanen Bharadvaja trugen. Dann sandte Lord Kuvera geradewegs zwanzigtausend göttliche Nymphen mit prächtigen, himmlischen Ornamenten geschmückt und strahlend in ihrer glänzenden Kleidung und den Juwelen. Der Mann, der nur einen flüchtigen Blick auf diese Schönheiten warf, fühlte im selben Moment seine Seele entrückt. Mit ihnen erschienen aus Nandans glückseligen Schatten zwanzigtausend himmlische Mägde. Tumburu, Narad, Gopa und Sutanu kamen wie strahlende Flammen. Die Könige der Gandharva Schar entzückten Bharata mit ihrem Lied. Dann sprach der Heilige, und eilig gehorchte Alambusha, die schönste Magd, und Misrakesi strahlend schön, und Ramana, Pundarika auch. Sie alle tanzten für ihn in anmutiger Leichtigkeit die Tänze der Apsaras. Alle Blüten, welche die Götter tragen oder die Wälder von Chaitraratha (Garten von Kuvera) zieren, erblühten auf Befehl des Heiligen auf den Zweigen in Prayagas Schatten. Als auf Geheiß des Weisen eine sanfte Brise in den Vilva- Bäumen Musik machte, da woben auch die Zweige der Myrobolanbäume im Takt der Musik hin und her. Und heilige Feigenbäume sahen wie Tänzer aus, als ihre Blätter sich schüttelten. Die schönen Tamala, Palmen und Pinien zeigten mit ihren überragenden Stämmen und sich windenden Ästen die sich lieblich ändernde Gestalt von herrschaftlichen Damen oder sich verbeugenden Mägden. Hier tranken Männer aus schäumenden Weinbechern, dort gab es Milch im Überfluß und köstliches Fleisch von jeder Art, wohl zubereitet für jeden Geschmack. Wunderschöne Damen, sieben oder acht, standen jedem Mann zur Seite, ihm aufzuwarten. Neben den Strömen entkleideten sie der Männer Glieder und tauchten sie in das kühlende Wasser. Dann rubbelten die Schönen mit den funkelnden Augen ihre Glieder wieder trocken, und die Männer saßen am Ufer und hielten trinkend ihre Weinbecher.

Die Stallburschen vergaßen nicht, die Kamele, Maultiere, Ochsen und Pferde zu füttern, denn auch für sie gab es Berge von geröstetem Korn, Honig und Zuckerrohr. Schnell verbreitete sich wilde Aufregung unter den Kriegern, die Bharata anführte, so daß bald in der ganzen Armee der Bursche seine Pferde nicht mehr erkannte. Und die Treiber suchten und riefen vergebens ihre Elefanten. Befeuert von jeglicher Freude und Verzückung waren die Herzen von allem Gewünschtem übervoll, und die Myriaden des Heeres feierten ausgelassen und im Freudentaumel durch die Nacht. Von den Damen an ihrer Seite berückt, riefen die Kämpfer in wildem Vergnügen: "Niemals kehren wir nach Ayodhya zurück, nein, auch in den Dandaka Wald gehen wir nicht. Wir bleiben hier! Möge ein glückliches Schicksal Rama und Bharata erwarten." So schrie die Armee ausgelassen und fröhlich, und der grenzenlose Jubel ergriff die Infanterie und auch die, welche auf Elefanten oder Pferden ritten. Zehntausend Stimmen riefen: "Dies ist der Himmel mit perfekter Glückseligkeit!" Mit Blumenkränzen bedeckt schweiften sie müßig herum, und tanzten und lachten, sangen und spielten.

Schließlich ward jeder Soldat mit Nahrung wie Amrit gesättigt, von köstlichen Kuchen und verführerischem Fleisch, so daß niemand mehr essen wollte. So empfingen Soldaten, Diener, Damen und Sklaven alles, was sie sich nur wünschen konnten. Jeder war in neue Kleidung gehüllt und erfreute sich des Festmahles, was ihm gegeben war. Einen jeden sah man in weißen Kleidern ohne jeden Fleck oder Schlammspritzer, niemand war durstig oder hungrig, und keiner hatte Staub im Haar. Zu allen Seiten fand man in den Tälern köstliche Milch in blubbernden Quellen, und es gab Kühe, die für allen Nachschub sorgten, und Honig tropfte von den Zweigen der Bäume. Überall waren Teiche mit Getränken aus Blumen gemacht, und an deren Rand häuften sich Berge von Fleisch: gekocht, geschmort, gebraten, von Pfau und Dschungelgeflügel und Hirsch. Es gab das Fleisch von Kitz und Eber und delikate Soßen in endloser Zahl, mit dem Saft von Blüten wohl abgeschmeckt und Suppen, die Geruch und Geschmack verzauberten, auch zerstampfte Früchte mit bitterem Geschmack. Viele Badeplätze waren vorbereitet an den Flußufern. Da standen große Becken mit allem versehen, fein ausgelegt von blendendem Glanz, weiße Bürsten für die Zähne und viele Behälter mit Sandelpuder für die Haut. Es gab funkelnde Spiegel, Berge von neuer Kleidung und einen reichen Vorrat an Sandalen und Schuhen. Jeder konnte wählen zwischen Augensalben und Kämmen für Haare und Bart, schönen Sonnenschirmen und Schleifen.

Es glänzten Teiche, die bei der Verdauung halfen oder zu einem angenehmen Bade einluden, mit klarem Wasser und sanftem Gefälle für Kamele, Pferde, Maultiere und Vieh. Und überall war Gerste hoch aufgetürmt, um die zahllosen Tiere zu versorgen. Das goldene Korn glänzte hell und strahlend wie Saphire oder Lapislazuli. Für die ganze versammelte Armee schien es, als ob sie die magische Szene nur träumten, und während sie schauten, erhöhten noch verschiedene Wunder das herrliche Fest des Bharadvaja.

So verbrachten sie die Nacht in der Einsiedelei des Eremiten in Freude und Ausgelassenheit, gesegnet wie die Götter, die es sich unter den Schatten von Nandans Bäumen wohl ergehen lassen. Dann baten die Sänger um ihren Abschied und kehrten in ihre glückseligen Wohnungen zurück, und jeder Strom und jede himmlische Dame verschwanden so schnell, wie sie gekommen waren.

92. Bharatas Abschied

So verbrachte Bharata mit seiner Armee die Nacht in Zufriedenheit, und mit dem Morgenlicht näherte er sich glücklich seinem Gastgeber. Bharadvaja sah ihn mit gefalteten Händen kommen, und nachdem die verehrenden Feuer ihre Nahrung bekommen hatten, schaute er den Prinzen an und sprach: "Oh schuldloser Sohn, ich bitte dich, sage mir, ob dich die letzte Nacht befriedigt hat? Sprich, hat das Festmahl, welches meine Sorge bereitet hat, deine Armee von Gefolgsleuten beglückt?" Er faltete seine Hände, beugte sein Haupt und antwortete ehrfürchtig dem höchsten und strahlendsten Weisen, der seiner Einsiedelei vorstand: "Ich habe die Nacht gut verbracht. Dein Fest bereitete Mann und Tier große Freude, und ich und alle meine Gefolgsleute wurden mit den luxuriösesten Dingen überhäuft. Dein Bankett hat alle entzückt, vom höchsten Befehlshaber bis zum niedersten Knecht, und kostbare Kleidung, Getränke und Fleisch verbannten jeden Gedanken an Mühe und Hitze.

Doch nun, du guter und großer Eremit, erflehe ich einen Wunsch von dir. Zum Rama will ich meine Schritte lenken, gib du mir mit freundlichem Auge die Erlaubnis. Oh sage mir, wie ich meine Schritte zum einsamen Rückzugsort des tugendhaften Rama nehmen soll. Großer Einsiedler, ich bitte dich inständig, sag, wie weit ist es bis dahin und wohin geht der Weg?" Von brüderlicher Liebe bewegt, erkundigte sich der Prinz beim Heiligen, und der glorreiche Seher von unvergleichlicher Kraft und strengsten Gelübden, antwortete: "In weniger als zwölf Meilen kommst du in einen wilden und großen Wald. Mitten darin erhebt sich Chitrakutas hoher Berg mit lieblichem Grün und Wasserfall. Nördlich vom Berg wirst du den schönen Strom Mandakini erblicken, wo die Wasservögel schwärmen und fröhliche Bäume am Ufer wachsen. Dann wirst du eine Laubhütte zwischen Fluß und Berg sehen, es ist Ramas Hütte. Dort lebt gewiß das prinzliche Brüderpaar. Führe deine Armee gen Süden und fahre immer weiter südwärts. So wirst du den verlassenen Ort finden und den Sohn des Raghu treffen."

Als die Witwen des Monarchen vom befohlenen Marsch erfuhren, verließen sie ihre Wagen und strömten an Bharadvajas Seite, obwohl sie sich nach der Abfahrt sehnten. Da sah man Kausalya mit der guten Königin Sumitra, traurig, erschöpft und immer noch sorgenvoll, die Füße des außergewöhnlichen Heiligen liebkosen. Auch Kaikeyi, von allen gemieden, mit durchkreuzten Plänen und von ihrem Sohn verlassen, trat vor den berühmten Einsiedler hin und berührte seine Füße, von Schande überwältigt. Demütig umschritt sie den vorzüglichen Weisen, und stand nicht weit von Bharata entfernt, mit bedrücktem Herzen und schweren Augen. Da sprach der große Seher, der niemals einen heiligen Eid gebrochen hatte, zu Bharata: "Sprich Raghus Sohn, ich möchte gern der Reihe nach die Geschichte einer jeden Königin erfahren."

Und jener gab mit gefalteten Händen und in gewandten Worten gehorsam Antwort auf den hohen Befehl: "Sie, oh Heiliger, die du hier in Gestalt einer Göttin erblickst, war die Hauptgemahlin des Königs, nun erschöpft vom Fasten und Leiden. Wie Aditi in Tagen von einst den alleserhaltenden Vishnu gebar, so schenkte Kausalya mit dem glücklichen Schicksal dem Herren des Löwentores Rama das Leben. Sie, die von quälenden Stichen durchbohrt wird, und Kausalya zärtlich am linken Arm hängt, ganz wie die Cassia ihre verwelkten Blätter herabhängen läßt, das ist die schmerzgeplagte Sumitra, die zweite Gemahlin von den dreien. Zwei prinzliche Söhne gebar die Dame, schön wie die Götter im Himmel. Und sie, die gemeine Dame, durch die das Leben meiner Brüder in Düsterkeit gehüllt wurde, und wegen der der König, um seine lieben Kinder klagend, sich die himmlische Sphäre suchte, die Stolze mit dem törichten Herzen, schnell erzürnbare Kaikeyi, war der bevorzugte Liebling meines Herrn. Die äußerst ehrgeizige und trotz ihres lieblichen Gesichtes ungeliebte Dame, ist meine Mutter. Ihr gottloser Wille ist allzeit auf böse Taten gerichtet, und darin sehe ich die Wurzel und Quelle allen Übels, welches mich zermalmt."

Schnell atmend wie eine wütende Schlange, mit roten Augen vor Zorn und mit Tränen und Seufzern hatte der Held gesprochen. Und Bharadvaja, der mächtige Heilige mit der hohen Weisheit, ruhig und ernst, gab mit folgenden Worten seinen guten Ratschlag: "Oh Bharata, höre meine Worte: Lege ihr nicht den Fehler zur Last. Denn viel Segen wird vom verbannten und wandernden Rama über uns kommen."

Von diesem Versprechen erfreut, umrundete Bharata den Heiligen ehrfürchtig und bat demütig um seinen Abschied. Dann gab er den Befehl, daß seine Leute sich sammeln mögen. Prompt sah man Tausende zu ihren Wagen eilen, die von schnellen Pferden gezogen wurden, und die hell strahlend und vorzüglich anzusehen waren, mit all dem glänzenden Gold reichlich verziert. Dann marschierten weibliche und männliche Elefanten los mit goldenen Gurten und Flaggen, die den Sturm liebkosten, und klingenden Glöckchen, wie Wolken am Ende des Sommers. Manche Wagen waren riesig und manche leicht, für schwere Last oder schnellen Spurt, kostbar und von jeder Art, mit Scharen von Infanterie hinter sich. Die Damen, allen voran Kausalya, reisten in den edelsten Wagen, und jedes zarte Herz schlug hoffnungsvoll, bald den verbannten Prinzen zu sehen. Der königliche, ruhmgekrönte Bharata ward in einer wunderschönen Sänfte getragen, von all seinem Gefolge umgeben, und glich dem jungen Mond oder der Sonne, wenn sie glänzen. Und das marschierende Heer mit all den Elefanten und Wagen in endloser Reihe sah auf seinem Weg nach Süden aus wie eine Schar von Herbstwolken.

93. Chitrakuta in Sicht

Während sich die vielfach beflaggte Menge durch die Wälder bewegte, flohen die wilden Elefanten angstvoll und führten ihre verwirrten Herden mit sich. Auch Bären und Hirsche sah man auf den Hügeln und Waldeslichtungen und an jedem Bach. Die mächtige Armee des hochbeseelten Bharata bedeckte die Erde wie die weite See von Küste zu Küste, oder wie Wolkenberge den Himmel verdunkeln, wenn der Regen fällt. Er führte prächtige Elefanten an, und zahllose Rosse stampften die Erde, so dichtgedrängt, daß zwischen ihren Reihen kein Boden sichtbar war. Als das Heer weit gewandert und die Zugpferde müde geworden waren, sprach der glorreiche Bharata zum Vasishta, dem Besten seiner Herren: "Ich denke, wir sehen nun den Ort, von dem der heilige Eremit zu uns sprach. Wie in seinen Worten beschrieben, erkenne ich einige Merkmale wieder: Vor uns liegt Chitrakuta, neben uns fließt die Mandakini. Ringsum erstreckt sich weite Wildnis, als ob eine dunkle Wolke den Himmel verschleiert. Es bevölkern zahllose Bergtiere den schönen Hang des Chitrakuta. Von den Bäumen regnet es Blüten auf ebenes Land, wie der Regen am Ende des Sommers aus dunklen Wolken fällt. Shatrughna, sieh den Bergsee, an dem die himmlischen Sänger lustwandeln, und Gazellen grasen unterhalb des steilen Hanges, so zahlreich wie die Monster in der Tiefe. Aus Angst vor meiner Armee stieben die wilden Hirsche davon und sehen in ihrem stürmischen Tempo wie lange Wolkenlinien aus, die am Herbsthimmel von den Winden davon geblasen werden. Sieh nur, jeder Krieger trägt eine duftende Blumengirlande im Haar. Alle sehen wie südliche Soldaten aus, die ihre azurblauen Schilde hochheben. Dieser einsame Wald unterhalb des Berges, der so dunkel und schrecklich und still lag, ist nun mit endlosen Strömen von Menschen bedeckt und schaut wie die Stadt Ayodhya aus. Der Staub, den zahllose Hufe aufwirbeln, verdunkelt den Himmel und verschleiert das Licht. Aber schau, schnelle Winde verteilen diese Wolken, als ob sie mir Gutes tun wollten. Dort siehst du die schnellen Streitwagen von vielen geschickten Wagenlenkern geführt, wie sie von flinken Pferden gezogen über Wald und Wiese fliegen. Von der sich nähernden Armee aufgestört, fliegen die lieblichen Pfauen furchtsam davon. Sie sind so wundervoll, als ob die prächtigsten Blumen der Erde ihr Gefieder verschönert hätten. Sieh, dort zeigen die heimlichen Schatten ziehende Hirsche, sowohl Böcke als auch Rehe, die in zahllosen Herden mit den Vögeln diesen Berg bevölkern. Äußerst lieblich erscheint meinem Geist dieser Ort, der jeden Zauber innehat: So schön, wie die Straße, auf der die Gesegneten schreiten, halten hier heilige Eremiten ihre Ruhe. Laß die Armee weiterziehen und jede grüne Nische nach den beiden Löwenlords absuchen, damit wir Rama und Lakshmana wiedersehen."

So sprach Bharata, und heldenhafte Gruppen mit Waffen in ihren Händen betraten den dichten Dschungel. Bald schon zeigte sich eine Rauchsäule in Sichtweite. Sobald sie den aufsteigenden Rauch bemerkten, kehrten sie zu Bharata zurück und sprachen: "Wo Feuer ist, sind auch Menschen. Es ist nun klar, daß Raghus Söhne hier leben. Und wenn es nicht die beiden Helden sind, deren kraftvolle Arme den Feind bezwingen, dann müssen andere Einsiedler hier leben, die wie Rama wahrhaft und gut sind."

Bharata lieh ihren unwiderstehlichen Argumenten willig sein Ohr, und anschließend sprach der Prinz, der die bewaffneten Armeen seiner Feinde schlug, zu seinen Truppen: "Laßt die Truppen hier in Stillschweigen verharren. Sie sollen sich keinen Schritt davon bewegen. Kommt, Dhrishi und Sumantra, ihr allein geht mit mir auf dem Pfad." Die Krieger hörten die Rede ihres Anführers, und kein Soldat bewegte sich von seinem Platz. Bharata äugte eifrig zum sich kräuselnden Rauch hinüber, während seine Armee seinen Befehl willig befolgte. Sie hielten Ruhe in den dichten Waldesschatten, blickten auf den Rauch und Freude breitete sich im Heer aus. Jeder dachte: 'Bald schon werden wir unseren lieben Prinzen wiedersehen.'

94. Chitrakuta

Rama lebte schon lange dort und fühlte dabei tiefe Liebe für Berg und Wald. Um seiner Videha Braut den Aufenthalt angenehm zu machen, und um sein eigenes Herz vom Schmerz zu befreien, lenkte er ihre lieben Augen auf all das Entzückende, was Chitrakutas liebliche Höhen boten, wie Indra seiner Sachi den Zauber von Swarga zeigte: "Obwohl ich die königliche Herrschaft verloren habe und alle Freunde und die Heimat fern sind, so kann ich mein Schicksal dennoch nicht beklagen, denn dieser Ort hat mich verzaubert. Lausche, mein Liebling, wie an diesem edlen Berg die niedlichen Vögel die Luft mit Musik erfüllen. Glänzend, von tausenden Metallen eingefärbt, zerteilt sein hoher Gipfel den Himmel. Schau hier, glänzt ein silbriger Schimmer, und dort sehen die Felsen wie rot von Blut aus. Hier zeigt sich ein smaragdgrüner Streifen mit Rosa und funkelndem Gelb dazwischen. Wo die höheren Gipfel aufragen, blenden Kristalle, Blumen und Topas die Augen. Und noch anderes blitzt von ferne auf, wie Quecksilber oder ein schöner Stern. Mit solch reichen Metallen ist der König der Berge verziert. Durch die Wildnis ziehen wilde Vögel und harmlose Bären und Tiger. Hyänen durchstreifen die bewaldeten Hänge und Herden von Hirschen und Antilopen. Sieh Liebes, die Bäume, die des Berges Flanke bedecken, zeigen ihr schönstes Sommerkleid mit reichem Blätterschmuck und Blüten und Früchten in Sonne und Schatten. Schau, wo die jungen Rosenäpfel blühen, und welch beladene Äste der Mango hat. Dort wiegen sich im westlichen Wind die leichten Blätter der Tamarinde, und siehst du den riesigen Peepul durch die zerfiederten, hohen Bambushaine? Schau auf das ebene Land dort oben, wo entzückt in vollendeter Liebe und in süßer Freude so manches Paar von himmlischen Sängern schwelgt, wobei tiefhängende Zweige ihre Schwerter und Schleier tragen, während sie sich vergnügen. Und sieh, diesen angenehmen Unterstand, wo die strahlenden Töchter der Luft spielen. Der Berg sieht mit seinen hellen Kaskaden und lieblichen Bächen, die aus dem Schatten herausbrechen, wie ein majestätischer Elefant aus, über dessen brennendes Haupt die Sturzbäche fließen. Wo atmet der Mensch, der nicht eine köstliche Mattheit fühlen möge, wenn die junge Morgenbrise auf milden Schwingen aus ihrer kühlen Höhle strömt und die Luft mit dem Duft von taubenetzten Blüten und Knospen belädt. Wenn ich hier viele Herbste verbrächte mit dir, mein unschuldiger Liebling, und mit Lakshmana, dann würde ich die Qualen des feurigen Schmerzes nicht mehr kennen. So verzaubern die vielen Anblicke meine Augen, und es erfüllt mich mit Entzücken, wenn die Blumen in wilder Menge wachsen, reife Früchte locken und süße Vögel singen.

Meine Schöne, doppelt Gutes erwächst mir von meinem Leben im Walde: Gelöst ist das Band, welches meinen Vater beengte, und auch Bharata ist geehrt. Mein Liebling, fühlst du wie ich die Schönheit jeden Zaubers, den wir erblicken, von dem jeder Geist und alle Sinne ganz durchdrungen sind? Meine längst verstorbenen Ahnen und die königlichen Heiligen pflegten zu sagen, daß ein Leben in den Waldesschatten wie dieses, einem König unsterbliches Glück sichert.

Sieh, rings um den Berg liegen durcheinander geworfene riesige Mengen an zerklüfteten Felsbrocken von jeglicher Gestalt und Farbe, gelb und weiß, rot und blau. Aber alles ist bei Nacht noch schöner, denn jeder Fels reflektiert ein weicheres Licht, wenn der ganze Berg vom Fuß bis zum Kamm in ein Kleid von züngelnden Flammen gehüllt ist und wenn von Millionen Kräutern ein Lodern aus ihrer eigenen, glühenden Pracht den Berg umspielt. In Feuer gehüllt scheint jede tiefe Schlucht, Bergeshöhe und Felsenspitze. Einige sehen wie Häuser aus und andere wie prächtige Gärten, wobei wieder andere nur massive Blöcke von festem, unzerteiltem Felsen sind. Schau nur die angenehmen Lager mit Lotusblättern ausgekleidet, wie für Liebende gemacht, und Birken spenden dem Paar kühlenden Schatten. Sieh, wo die Liebenden in ihrem Spiel die Blütenkränze abgeworfen haben, und Früchte und Lotusknospen, die ihre Stirn krönten, liegen zertreten am Boden. Vasvaukasárá und Naliní, die nördlichen Kuru Reiche, sind wunderbar anzusehen, doch reicher an Früchten und Blüten ist Chitrakuta. Hier sollen meine Jahre mit dir, meine Schöne, an meiner Seite vorübergleiten und mit Lakshmana, dem Lieben. Hier werde ich in aller Freude leben, den Ruhm der Ahnen erglänzen lassen, auf dem Pfade der Gerechten wandeln und meinen Eid erfüllen."

95. Mandakini

Dann stieg Rama wie der Lotusäugige von der Bergesflanke herab und zeigte seiner Maithili Dame den lieblich strömenden Fluß. Und Ayodhyas Herr sprach zu seiner Braut, der zartesten unter den Damen, Kind des Königs von Videha, und mit einem Gesicht so hell wie die feine Grazie des schönen Mondes: "Schau Liebling, wie lieblich die wunderschöne Mandakini dahingleitet, geschmückt mit Inselchen, freundlichen Blüten, Saras und verspielten Schwänen. Die Bäume, die ihr Ufer säumen, tragen Blüten und Früchte aller Art. Sie ist der Nalini des Königs Kuvera in glänzender Fülle ebenbürtig. Mein Herz füllt sich mit Freude beim Anblick der flachen Böschungen und Furten, an denen sich die Herden der durstigen Hirsche sammeln und die klar fließenden Wellen aufwühlen. Sieh, die heiligen Eremiten in Hirschfellen und Bastmänteln und mit gedrehten Locken von verfilzten Haaren baden hier, und mit erhobenen Armen lobpreisen die verehrten Männer den Gott des Tages. Die Besten der Heiligen, meine großäugige Gemahlin, sind fest in ihren Gelübden.

Die Berge tanzen, während die Bäume ihre stolzen Kronen in der Brise beugen und viele Blüten und Knospen von den über der Flut hängenden Zweigen abschütteln. Da fließen die Wasser wie helle Perlen, runde Inseln verwirbeln den Strom, und vollkommene Heilige aus den mittleren, himmlischen Bereichen strömen zum Wasser. Dort liegen ganze Berge von Blumen, die flüsternde Winde von den Zweigen fegten. Andere ließen stürmischere Winde die Wellen hinabtanzen und davon segeln. Und sieh, wie sich dort ein Vogelpärchen mit fröhlichen Rufen jubelnd erhebt. Horch Liebling, wie sanft die feinen Stimmen von ferne herüberwehen. Auf den Berg Chitrakuta und den lieblichen Fluß zu schauen, und meine Augen auf dich zu richten, liebes Weib, ist viel süßer als mein Stadtleben. Komm, bade mit mir in diesem angenehmen Wasser, dessen tanzende Wellen niemals still halten. Wie die Wesen, die rein und ohne Sünde sind, wie die Heiligkeiten, die hier baden, komm Liebste, laß uns zum Fluß gehen und uns ihm wie liebende Freunde nahen. Tauche in die silbrige Flut mit Lotusblüten und Lilien ein. Laß diesen schönen Berg dir Ayodhya sein, seine Waldbewohner die Bürger, und laß diese fließenden Wasser dir wie die geliebte Sarju erscheinen. Wie gesegnet bin ich, meine Geliebte. Du Zärtliche und Treue bist immer in meiner Nähe, und der pflichtbewußte und treue Lakshmana steht an meiner Seite und achtet meine Worte. Hier bade ich jeden Tag dreimal; Früchte, Honig und Wurzeln reichen als Nahrung; und niemals schweifen meine Gedanken sehnsuchtsvoll in die ferne Heimat oder zur königlichen Macht. Denn der, der diesen zauberhaften Fluß erblickt und die frei wandernden Herden von Rehen und Hirschen, der die Affen, Elefanten und Tiger trinken sieht, wie kann von ihm nicht alle Sorge entfliehen?"

So sprach der Stolz der Kinder Dasarathas gewandt zu seiner Braut und wanderte glücklich an ihrer Seite am hochaufragenden und azurblauen Chitrakuta umher.

96. Der magische Pfeil

(vermutlich eine spätere Einfügung)

Rama zeigte also dem Kind des Janak die verschiedenen Schönheiten der Wildnis, den Berg, den Fluß und jeden bezaubernden Ort. Dann kehrten sie heim, ihre Laubhütte aufzusuchen. An der Nordseite des Berges fand Rama eine Höhle im steilen Hang. Zauberhaft anzusehen, mit viel Erz und Massen von Steinen am Boden verstreut, lag sie in einem geheimen Schatten, ruhig und abgelegen. Die lustigen Vögel sangen voller Freude und Bäume schwenkten ihre grazilen, mit Blüten schwer beladenen Zweige. Als er die Höhle erblickte, die jedes schlagende Herz gewann und die Blicke auf sich zog, sprach Rama zu Sita, die auch verwundert den bezaubernden Ort anstarrte: "Verzaubert dich der Anblick dieser Höhle unterhalb des Berges, Videha Dame? Laß uns hier eine Weile ausruhen und die Mattigkeit vom Wandern vergessen. Dieser Stein, so glatt und eben, ist wie für dich geschaffen zum Ausruhen. Und wie ein prächtiger Kesarbaum beschattet dich dieser blühende Strauch." Rama sprach's und Janaks Kind, von Natur aus immer sanft und mild, antwortete dem Helden mit zärtlichen und liebevollen Worten: "Oh Stolz der Kinder Raghus, es ist mir immer eine Freude, deinen Willen zu tun. Für mich ist es genug, deinen Wunsch zu wissen, denn weit bist du gewandert." So sprach Sita mit sanfter Stimme und ging gehorsam zu dem Stein. Mit ihrem perfektem Antlitz und den makellosen Gliedern machte sie sich bereit, mit ihm eine Weile zu ruhen. Und Rama, als seine Gemahlin ihm solcherart antwortete, wandte sich ihr zu und sprach erneut zu ihr: "Du siehst, Liebes, dieser blühende Ort entzückt die Waldbewohner, denn der Kautschuk fließt von Bäumen und Pflanzen, die von Elefantenrüsseln zerrissen wurden. Der ganze Wald klingt wider vom klaren, hohen und schrillen Schrei der Zikaden. Horch, wie die Weihe über uns klagt und im bedauernswerten Ton ihre Jungen ruft. So mag sich meine unglückliche Mutter fühlen und zu Hause um mich weinen. Dort oben auf dem hochgewachsenen Salbaum wiederholt der laute Bhringraj seinen Ruf. Wie süß stimmt er seine Kehle, um den Ruf des Koils nachzuahmen. Oder vielleicht war der Vogel, der gerade sang, ein junger Koil. Die Noten, die er unregelmäßig singt, sind voll gewinnender Süße. Sieh, um die blühende Mango winden sich die Kletterpflanzen in zarten Ringen. So umschlingen mich liebevoll deine Arme, meine Liebe, wenn niemand in der Nähe ist." So rief er voller Freude, und sie, die süß Sprechende mit den makellosen Gliedern und dem perfekten Gesicht, saß auf den Knien ihres Liebsten und kuschelte sich fester in die Arme ihres Herrn. Zurückgelehnt in den Armen ihres Ehemannes war sie wie eine Göttin im Reichtum ihrer Zauber, und sie erfüllte seine liebende Brust erneut mit großer, hinreißender Freude. Er legte seine Finger auf den Felsen, durch den sich rote, erzene Adern zogen, und malte das heilige Zeichen mit Mineralfarbe über seines Lieblings Augen. Glänzend lag auf ihrer Stirn das Metall, wie die glühenden Strahlen der jungen Sonne, und zeigte sie in ihrer Schönheit, wie das sanfte Licht des Morgens. Dann pflückte er in seiner Freude liebliche Blüten vom schwerbeladenen Kesarbaum und bedeckte jede hübsche Locke, bis sein Herz vor Glück überfloß.

So verbrachten sie eine Weile ruhend auf dem steinigen Sitz und vertrieben sich die Zeit auf süße Weise, dann ging Rama mit seiner Maithili Gemahlin weiter unter den schattigen Ästen. Sita erblickte nach einer Weile des Wanderns im Wald einen Affen nahebei und hing sich furchtsam an Ramas Arm. Zärtlich umfaßte der Held mit seinen starken Armen ihre Taille, beruhigte die Schöne in ihrer Angst und vertrieb den Affen. Das heilige Zeichen von rotem Erz, das zuvor an Sitas Stirn geschimmert hatte, fand sich nun nach der engen Umarmung an des Helden breiter Brust wieder. Und nachdem das Tier, welches den Affentrupp angeführt hatte, weit weg war, da lachte Sita fröhlich und laut, als sie das Zeichen auf Ramas Brust erblickte.

Eine Gruppe von blühenden Asokas erglühte im Walde. Die schwankenden Blüten ähnelten in ihrem Glanz einer Armee von Affen. Und Sita sprach, sehnsuchtsvoll auf die Blumen schauend, zu Rama: "Stolz deiner Rasse, laß uns dahin gehen, wo die Asokablumen wachsen." Er folgte dem Wunsch seines Lieblings und ging vergnügt mit seiner schönen Göttin durch den Wald zu den blühenden Bäumen, ganz wie Shiva mit Königin Uma durch die majestätischen Himalaya Wälder streift. Strahlend, mit purpurnem Schimmer wandelte das glückliche Liebespaar, und jeder setzte dem anderen eine geflochtene Blütenkrone aufs Haupt. Sie woben viele Kränze und Ketten aus den Blüten des Asokawäldchens und warfen mit ihrem zierlichen Tun frischen Glanz auf die Schönheit des Berges. Der Liebende zeigte seiner Liebe alle schönen Plätze und kehrte dann zu ihrer grünen Heimstatt zurück, wo alles schmuck, sauber und nett war. Von Bruderliebe bewegt nahte sich sogleich Sumitras Sohn und zeigte die Arbeit des Tages vor, die er getan, während sein Bruder unterwegs war. Da lagen zehn mit Pfeilen und ohne Gift erjagte schwarze Hirsche, zum Trocknen auf einem großen Haufen und noch viel anderes Erlegtes. Und Rama sah erfreut, wie fleißig die Hände seines Bruders gewesen und sprach zu seiner Gefährtin: "Laß uns nun die nötigen Gaben austeilen." Die schöne Sita stellte vor die Brüder Nahrung zum Leben, Fleisch und Honig, damit das Paar sie esse. Die beiden verzehrten das Mahl, welches ihre Hände bereitet hatte, und reinigten ihre Lippen mit Wasser. Zum Schluß setzte sich auch Janaks Kind nieder und nahm ihre Mahlzeit ein.

Das übrige Wildbret wurde zum Trocknen beiseite gelegt, und Rama gebot seiner Frau, in dessen Nähe zu bleiben, um die sich zusammenrottenden Krähen zu vertreiben. Ihr Ehemann sah bald, wie eine besonders mutige Krähe Sita sehr plagte. Mit ihren nimmermüden Schwingen schien sie bald den Boden zu berühren, bald die Luft zu durcheilen. Rama mußte beim Anblick der von diesem lästigen Vogel zu Zorn erregten Sita lachen. Die schöne Dame war vor brennendem Zorn ganz außer sich. Hier und dort, wieder und wieder jagte sie die Krähe fort, doch ganz vergeblich, und sie wurde immer wütender. Schnell im Angriff mit Schnabel, Flügel und auch Kralle war der Vogel. Oh wie da Sitas stolze Lippe zitterte, und ein dunkles Runzeln über ihre ärgerliche Stirne zog! Als Rama ihre Stirn vor Leidenschaft glühen sah, da tadelte er die Krähe. Doch in stolzer Unverschämtheit und ohne Respekt vor Ramas Worten, ging der Vogel erneut furchtlos auf Sita los.

Da erwachte Ramas Zorn. Der Held mit dem starken Arm sprach einen mystischen Zauber über einem Pfeil, legte die furchtbare Waffe auf seinen Bogen und schoß ihn auf die schamlose Krähe. Der Vogel, von den Göttern ermächtigt, auf mächtigen Flügeln selbst durch die Erde zu jagen, floh in Panik und vom schrecklichen Pfeil verfolgt durch die drei Welten. Wo immer er hinflog, ob hier oder dort, erfüllte eine Wolke von Waffen die Luft. Bis er zum hochbeseelten Prinzen zurückflog und sich vor Ramas Füßen verneigte. In Gegenwart von Sita, begann er zu sprechen wie ein Mensch: "Oh vergib, und um des Mitgefühls willen, verschone mein Leben, Rama, verschone mich. Wo immer ich mich hinwende, wohin ich auch fliehe, vor diesem Pfeil gibt es keine Rettung."

Der Prinz erhörte das Flehen der hilflosen, am Boden hingestreckten Krähe zu seinen Füßen und während sanftes Mitleid seine Brust bewegte, sprach er mit weisesten Worten zu dem Vogel: "Ich nahm Anteil an der geplagten Sita und rasender Zorn erfüllte mein Herz. Da legte ich einen Pfeil auf meinen Bogen und versah ihn mit einem Zauber, dein Leben zu nehmen. Nun suchst du meine Füße, und flehst um Vergebung und die Rettung deines Lebens. So soll deine Bitte den rechten Respekt bekommen, denn Bittsteller muß ich immer beschützen. Aber der Pfeil darf niemals vergebens fliegen, bestimme anstelle deines Lebens einen Teil von dir. Sag, welcher Teil deines Körpers soll durch meinen Pfeil vernichtet werden? So weit, oh Vogel, und nur so weit mag sich dir mein Mitgefühl zeigen. Verwirke einen Teil von dir und kaufe dir dein Leben. Es ist besser so zu leben, als zu sterben." So sprach Rama. Der Vogel der Lüfte sann über diese Rede sorgfältig nach und erachtete es dann als weise, eines seiner Augen zu geben, um zu überleben. Zum Sohn des Raghu sprach er: "Oh Rama, ich werde ein Auge geben. Laß mich dich deiner Gunst anvertrauen und nachher einäugig weiterleben." Da rief Rama den Pfeil herbei und oh! dieser zerschmetterte geradewegs das Auge der Krähe. Die Videha Dame starrte verwundert auf das gebrochene Augenlicht. Doch die Krähe verbeugte sich demütig vor Rama und flog ihrer Wege. Und auch Rama und Lakshmana gingen wieder ihrer gewohnten Arbeit nach.

97. Lakshmanas Zorn

So zeigte Rama seiner Liebsten den Bach, dessen Wasser unterhalb des Berges floß. Während einer Ruhepause auf seinem Bergessitz erfrischte er sie mit dem köstlichsten Fleisch. Als die beiden Glücklichen sich solchermaßen ausruhten, rückte Bharatas Armee näher. Gen Himmel erhoben sich Staubwolken, und der Klang von trampelnden Füßen war zu hören. Das anschwellende Rumoren der marschierenden Männer erweckte den Tiger und trieb ihn aus der Höhle. Die Schlangen flüchteten furchtsam in ihre Löcher und Verstecke. Herden von Hirschen rannten panisch davon, und die Luft war erfüllt von Vögeln. Die Bären begannen, von den Bäumen zu klettern, und die Affen versteckten sich in Höhlen. Die wilden Elefanten waren ganz verstört, als der Wald ringsum erdröhnte. Ein Löwe öffnete seine massigen Kiefer, und der Büffel sah sich scheu um. Der Prinz, der den betäubenden Lärm hörte und die Waldbewohner, aus ihrer Ruhe aufgeschreckt, Hals über Kopf fliehen sah, sprach zum glorreichen Lakshmana: "Sumitras edler und teurer Sohn, horch Lakshmana, welch Gebrüll ist da zu hören, der Tumult einer ankommenden Menschenmenge. Erschreckend, ohrenbetäubend, tief und laut! Das Getöse wird immer lauter und erschreckt Elefanten und Büffel. Wie vom Löwen geängstigt jagen Hirsche furchtsam durch den Wald. Ich würde gerne wissen, wer hierher kommt. Geht ein Prinz oder Monarch auf die Jagd? Oder ist es ein mächtiges Raubtier, was die Waldbewohner davontreibt? Es ist schwer, diese Bergeshöhen zu erreichen, selbst für die in luftigen Flügen geübten Vögel. Gern möchte ich wissen, oh Lakshman, was den Wald so in Aufruhr bringt."

Daraufhin erkletterte Lakshmana schnell einen hohen Salbaum, der neben ihm wuchs, um den ganzen Wald zu überblicken. Erst schaute er in östliche Richtung, dann wandte er seine Augen gen Norden und erblickte dort eine mächtige bewaffnete Armee von Elefanten, Streitwagen, Pferden und Fußsoldaten, eine vermischte Streitkraft mit im Wind wehenden Bannern. Zu Rama sprach er: "Schnell, schnell, mein Herr, mach das Feuer aus und laß Sita sich in die Höhle zurückziehen. Lege deine Rüstung an und ergreife Pfeil und Bogen!" Hastig rief dies Lakshmana, doch Rama, der löwenhafte Herr, erwiderte: "Untersuche die Armee näher und sage, wer führt die kriegerische Gruppe an?"

Da antwortete Lakshmana und heftiger Zorn brannte in ihm, der ihn dazu erregte, gegen die Armee anzugehen in seiner Wut: "Es ist Bharata: Er hat sich den Thron zu eigen gemacht durch die Weiheriten. Um nun die völlige Oberherrschaft zu gewinnen, kommt er in Waffen, um uns zu töten. Ich erkenne an seinem Wagen den baumhohen Flaggenmast aus Kovidar (ein Ebenholz). Ich sehe seine Banner glänzen, und die Ritter voran schreiten. Ich sehe seine eifrigen Krieger auf Elefanten in langen Reihen erstrahlen. Laß uns beide nun Pfeile und Bogen ergreifen und den Berg hinanklettern. Oder laß uns hier stehen, oh Held, und mit den Waffen in der Hand bereit sein. Vielleicht bekommen wir den Führer mit der großen Standarte in unsere Gewalt, und dann wird Bharata, der diesen großen Kummer über dich brachte und dich von der königlichen Herrschaft vertrieb, am heutigen Tage dich, Sita und mich sehen. Bharata, unser Feind, ist nah, und er soll sicher von dieser Hand sterben. Bruder, ich sehe keine Sünde darin, wenn Bharata durch meine Waffe fiele. Es ist kein Fehler, den Feind zu schlagen, dessen Hand als erste zum Schlag ausholt. Mit Bharata beginnt das Verbrechen, denn er sündigt gegen dich und die Pflicht. Die so machthungrige Königin wird ihren Lieblingssohn noch heute durch meine Hand fallen sehen, wie einen schönen Baum, der durch Elefanten gefällt wird. Kaikeyi selbst wird mit allen Verwandten und dem Gefolge umkommen, und die Erde wird durch meine rächende Tat von dieser Unmenge an Sünde befreit sein. Heute soll mein schon zu lang zurückgehaltener Zorn ungezügelt über den Feind kommen, wild wie die entfachte Flamme, die zerstörerisch durch Gras und Schilf wütet. An diesem Tage sollen meine Pfeile scharf und heftig die Körper der Feinde durchbohren. Und der Wald an Chitrakutas Flanke soll von blutigen Strömen rot gefärbt werden. Die wilden Raubtiere sollen sich an Elefanten mit gespaltenen Herzen und an Rossen laben, und die toten Körper, die meine Pfeile hinterlassen, zu ihren Bergeshöhlen schleppen. Zweifle nicht, daß Bharata und sein Zug in diesem großen Walde geschlagen werden. So zahle ich die Schuld heim, die ich meinem Bogen und diesen tödlichen Pfeilen schulde."

98. Lakshman besänftigt

Da beschwichtigte Rama edel den Zorn, der in Lakshmanas Busen wütete: "Was nützt es uns, das Schwert zu führen, den Bogen zu spannen oder den Schild zu erheben, wenn Bharata tapfer, weise und gut von selbst diese behüteten Wälder aufsucht? Ich schwor, meines Vaters Willen zu tun, und wenn ich jetzt meinen Bruder tötete, welchen Gewinn würde ich in einem Königreich finden, welches die Menschen verachten und meiden? Glaube mir, so wie ich vor vergiftetem Fleisch oder einem tödlichen Trank zurückschrecken würde, so möchte ich weder Macht noch Reichtum durch den Fall eines Freundes oder Verwandten gewinnen. Bruder, vertrau in die Worte, die ich spreche, denn für dein liebes Wohl allein suche ich Pflicht und Vergnügen, Reichtum und Gewinn: ein heiliges Leben und eine glückliche Regentschaft. Wenn mein Herz die königliche Herrschaft wünschte, dann nur, wenn meiner Brüder Wohl den Wunsch erweckte. Ihr Glück und ihre Sicherheit sind meine ganze Sorge, das schwöre ich bei diesem erhobenen Bogen:

Es wäre für mich nicht so schwer, dieses weite, von den großen Flüssen umgebene Land zu gewinnen. Doch selbst Indras königliche Macht soll niemals mein sein, wenn sie der Pflicht trotzt. Falls meine Seele irgendein Glück sehen kann - ohne den lieben Shatrughna, dich oder Bharata - dann mag die düstere, mit Asche bedeckte Flamme den eigennützigen Wunsch zerstören. Er ist mir viel teurer als mein Leben.

Um die Tradition unseres Geschlechtes wissend und mit einem zärtlich ergebenen Herzen kehrte Bharata nach Ayodhya zurück, um dort zu erfahren, daß ich mit dir und Sita gezwungen ward, mit verfilztem Haar und Einsiedlerkleid zu fliehen und durch die Wildnis zu wandern. Da bestürmte Trauer seine verstörten Sinne, und liebste Zuneigung erwärmte seine Brust. Frei von jedwedem bösen Gedanken kommt er nun, seinen Bruder hier zu treffen. Vielleicht sprach er einige bittere Worte, um Kaikeyis Zorn zu provozieren. Dann gewann er den König und kommt nun her, um das Königreich vor meine Füße zu legen. Ich denke, Bharata kommt, um mit guter Absicht zu mir zu sprechen. Nicht mal in den Tiefen seines Herzens hegt er einen bösen Gedanken gegen dich oder mich! Was tat er bis jetzt? Denk nach! Hat es ihm je an Liebe oder rechtem Respekt gefehlt, daß du an seiner Treue zweifeln und ihm solch eine teuflische Tat zutrauen könntest? Mit Bharatas Namen solltest du nicht solch rauhe Rede und leere Anschuldigung verbinden. Mein wohlwollender Busen fühlt wohl die Schläge, die deine Zunge gegen Bharata führt. Wie können Söhne, von welchem bösen Zwang auch bedrängt, das Blut ihrer Väter vergießen? Oder einen Bruder im gottlosen Streit erschlagen, der teurer als das eigene Leben ist?

Falls du deine grausamen Worte sprachst, weil du dir selbst die Regentschaft über das Reich so stark wünschst, dann werde ich Bharata bitten, dir das Königreich zu übergeben. 'Gib ihm das Reich,' werde ich sagen. Und Bharata wird mit mir übereinstimmen, denke ich."

So sprach der Prinz, dessen höchste Freude die Tugend war und das Recht zu beschützen. Schneidend fühlte Lakshmana den Tadel und sank vor Schande in sich selbst zusammen. Dann antwortete er mit gesenkten Augen und brennenden Wangen: "Bruder, ich glaube, um dein Angesicht zu schauen, hat unser Herr selbst diesen Ort aufgesucht." So sprach er und stand beschämt. Rama sah es und erklärte: "Ich denke auch, es ist der starkarmige Monarch. Er ist gekommen, um seine Söhne zu sehen. Und um uns beide zu bitten, den Wald für Freuden zu verlassen, von denen er meint, sie passen besser zu uns. Er denkt an all unsere Sorgen und Schmerzen und will uns nun nach Hause führen. Mein glorreicher Vater will Sita zurückbringen, die alle zärtliche Fürsorge verdient. Schon sehe ich zwei königliche Pferde so flink wie der Sturm, von edler Rasse und lieblicher Gestalt. Ich sehe den Elefanten von Bergesgröße, der den König, unseren weisen Vater trägt. Der alte Victor (Shatrunjaya) marschiert der ganzen bewaffneten Menge voran. Aber Zweifel und Furcht erheben sich in mir, denn wenn ich auch mit eifrigen Augen schaue, nirgends erblicke ich den weißen Schirm, der bekanntlich über das königliche Haupt gespannt ist. Nun Lakshmana, komm vom Baum herunter und hör auf meine Worte."

Dies sprach der fromme Prinz. Lakshmana kletterte vom hohen Baum herab, faltete ehrfürchtig die Hände und stand demütig an seines Bruders Seite. Die Armee lagerte sich auf Befehl des Bharata eine Meile vom Berg entfernt, um den Wald vor all den trampelnden Füßen zu bewahren. Unterhalb des steilen Berghanges glänzte die helle Armee fern und weit und verbreitete sich über das weitläufige Land, von Bharata geführt, der fest und treu die Pflicht in seinem Busen trug und allen Stolz beiseite geworfen hatte. Er kam, um sich seinem Bruder zu nähern und des Helden Gunst zu gewinnen.

99. Bharatas Annäherung

Als die Krieger ihre Ruhepause einlegten und damit Bharatas hohem Befehl folgten, sprach Bharata zu Shatrughna: "Nimm dir ein paar Soldaten und untersuche mit diesen Jägern gründlich das Dickicht des Waldes. Laß Guha mit seinen Verwandten und Bogen, Schwert und Pfeilen in der Hand im übrigen Wald nach Spuren der Kinder von Kakutstha suchen. Und ich werde in der Zwischenzeit den Nachbarwald zu Fuß erkunden, mit den Älteren, Zweifachgeborenen, Adligen und Bürgern. Ich fühle, es gibt keine Ruhe für mich, bis ich Ramas Gesicht wiedergesehen habe, und Lakshmana, den in Waffen und Ruhme gewaltigen, und Sita, die für ein glückliches Schicksal geborene. Keine Pause, bis seine Wange so hell wie der schöne Mond meinen Blick erfreut. Keine Ruhe, bis ich das Auge wiedersehe, das mit der Lotusblüte wetteifert; bis auf meinem Kopf die geliebten Füße ruhen mit den Zeichen des Königsranges. Nicht, bis mein königlicher Bruder seine vererbte Herrschaft gewonnen hat und bis über seine Glieder und sein Haupt die Weihetropfen versprüht sind. Wie gesegnet ist Janaks Tochter, jeder Ehepflicht treu bleibt sie vertrauensvoll an ihres Mannes Seite, dessen Reich von den Gezeiten der Ozeane begrenzt wird. Dieser Berg ist vor allen anderen gesegnet, ganz wie der König der Berge. Denn seine Schatten bewahren den Abkömmling des Kakutstha, wie Nandan den Gott des Goldes bezaubert. Ja, glücklich ist der verschlungene Hain, wo unzählige wilde Tiere streunen und König Rama, die Zierde der Kriegerkaste, seinen Wohnort gefunden hat."

So sprach Bharata, der starkarmige Held, und schritt in den unwegsamen Dschungel. Er ging über Ebenen, wo fröhliche Bäume blühten, und durch verworrenes Gestrüpp. Da erhob sich von Ramas Hütte das Banner, welches die Flamme errichtet. Und Bharata war glücklich mit seinen Freunden, als er diese rauchigen Kringel aufsteigen sah. 'Hier wohnt Rama,' so dachte er, 'endlich ist der Ozean unserer Mühe durchquert.' Und darob sicher, daß Ramas Hütte sich an der Bergesflanke befand, ließ er die Soldaten zurück und ging mit Guha weiter.

100. Das Treffen

Bharata zeigte Shatrughna die Stelle, dann eilte er eifrig davon. Zuvor bat er noch Vasishta, die verwitweten Gemahlinnen des Königs mitzubringen, und dann ging der Held seinen Weg, von brüderlicher Liebe getrieben. Sumantra folgte dicht hinter Shatrughna mit begierigem Geist: Niemand außer Bharata sehnte sich mehr danach als er, endlich Ramas Antlitz wiederzusehen. Als sie weitergingen, erschien inmitten der Einsiedlerhütten die Laubhütte von Rama mit einem niedrigen Schuppen daneben. Davor türmten sich Berge von gesammelten Blumen und gespaltenem Holz. An den Bäumen hingen heiliges Gras und Bastkleidung. Dies alles zeugte vom Pfad, den Rama und Lakshmana genommen hatten. Auch Berge von Brennstoff standen getrocknet gegen die Kälte bereit. Der langarmige, im ruhmvollen Licht schreitende Prinz sprach im Gehen überglücklich zum tapferen Shatrughna und den anderen: "Dies ist der Ort, ich zweifle kaum, den Bharadvaja uns beschrieben hat. Nicht weit von uns muß die Mandakini durch den Wald fließen. Hier an der bewaldeten Seite des Berges leben Elefanten mit stolzen Stoßzähnen. Und immer, wenn sie sich mit Gebrüll und Geschrei begegnen, trotzen sie einander. Und seht, die dicken und dunklen Rauchkränze, sie künden von der brennenden Flamme, mit der Eremiten dem Walde begegnen, um auf jede Art zu überleben. Oh, ich Glücklicher! Meine Aufgabe ist getan, und ich werde bald Raghus Sohn schauen, der es liebt, die Älteren in aller Verehrung zu behandeln, wie ein großer Heiliger."

So erreichte Bharata den kleinen Bach, der Chitrakutas Berg hinabfloß, und plötzlich erhob sich wunder Schmerz in seiner Brust. Der Held sprach zu seinen Freunden: "Weh, weh über mein Leben und meine Geburt! Der Prinz der Menschen, der Herr der Erde hat die einsamen Wälder aufgesucht, um zurückgezogen in einer Einsiedlerhütte zu leben. Wegen mir, wegen mir befielen ihn diese Nöte, den strahlendsten Herrn von uns allen. Wegen mir entsagte er dem irdischen Glück und versteckt sich in einem Heim wie diesem. Nun werde ich, von der Welt verabscheut, zu seinen lieben Füßen niedersinken, und zu den schönen von Sita auch, um seine Vergebung für meine scheußliche Sünde zu gewinnen."

Als er solcherart traurig klagte und seufzte, blickte der Sohn des Dasaratha zu der Hütte, die aus blättrigen Zweigen gemacht, heilig und lieblich im Schatten, von angenehmen Proportionen in Breite und Höhe, und wohl überdacht mit Palmenwedeln und Salzweigen war, die ordentlich angeordnet waren wie Gras auf einem Altar. Zwei glorreiche Bögen schimmerten dort, wie Indras regnerischer Äther (Der Regenbogen wird als der Bogen des Indra bezeichnet.), der Terror der Feinde, mit Gold verziert und für die stärkste Hand gemacht. Pfeile im Köcher warfen einen Glanz, so hell wie die Strahlen des Sonnengottes. So zieren Schlangen mit glühenden Augen ihre Hauptstadt (Bhogavatí, die Heimat der Nagas oder des Schlangengeschlechts) tief drunten. Große Schwerter schmückten die Hütte, ein jedes in einer Scheide aus Goldbrokat. Dort hingen die treuen Schilde, an denen die Knäufe in reinstem Gold erstrahlten. Der Gurt, um den Arm des Bogenschützen zu binden, und der Handschuh, um seine Hand vor Verletzung zu bewahren, gaben der Hütte einen besonderen Schimmer mit ihren vielen goldenen Ornamenten. Die Hütte war vor Feinden sicher, wie die Höhle des Löwen vor wilden Tieren. Auf dem Altar brannte ein Feuer, das gen Norden und Osten züngelte. Bharata schaute gespannt in die Hütte.

Dort saß Rama, sein Herr, mit verfilzten Haaren und in Hirschfelle gekleidet. Mit seinen Löwenschultern breit und stark, und mit Lotusaugen sollte er der allerhöchste Herr zwischen den Ozeanen sein. Hochbeseelt und für ein hohes Schicksal geboren, saß er mit Lakshmana und Sita an seiner Seite wie Lord Brahma selbst, der Höchste der Großen. Und Bharata starrte für eine Weile und war vor Schmerz ganz dumpf. Dann, seine Gelähmtheit abstreifend, rannte er zu Rama und begann unter Schluchzen zu sprechen: "Er, der einen königlichen Thron zu füllen hätte, mit Dienern um ihn, die seinen Willen tun, mein älterer Bruder - seht ihn hier von Waldbewohnern umgeben. Der hochbeseelte Held, der gewohnt war, die kostbarste und schönste Kleidung zu tragen, hüllt sich als Verbannter in ein Hirschfell und bleibt auf dem Pfad der Tugend. Wie erträgt der Sohn des Raghu die schweren Locken, die seine Stirn bedecken, wenn sonst um das prinzliche Haupt süße Blumen der seltensten Sorten gewunden waren? Der Prinz, dessen Verdienste durch Zeremonien schon angewachsen waren, muß nun einen noch reicheren Vorrat an Verdienst gewinnen, und zwar durch die Plagen und Mühen an seinem Körper. Diesen Gliedern verlieh reiner Sandel einen frischen Duft, nun sind sie der Sonne, auch Staub und Regen ausgesetzt und von vielen Flecken bedeckt. Und ich bin der armselige Grund, warum all dies auf diesen Prinzen kam, der ein Recht auf Glück hat! Weh mir, daß ich einst geboren wurde, um von den Menschen verachtet und gehaßt zu werden."

So weinte Bharata qualvoll, und große Tropfen hingen an seiner Stirn. Er fiel von Kummer überwältigt zu Boden, noch bevor er seines Bruders Füße berühren konnte, so groß war seine Trauer. Auf den glorreichen Prinzen schauend, versuchte er vergebens seine gebrochene Stimme zu erheben: "Lieber Herr" war durch Tränen und Schluchzer zu hören, die einzigen Worte, die seine Lippen noch formen konnten. Auch der tapfere Shatrughna weinte laut, als er sich tief vor Ramas Füßen verneigte. Da schlang Rama, dessen Tränen auch in Strömen flossen, seine Arme um seine Brüder. Auch Guha und Sumantra kamen näher, um die Prinzen an ihrem wilden Zufluchtsort zu grüßen. So erfreuen sich Vrihaspati und der strahlende Sukra, ihren Gruß dem lieben Gott der Nacht zu entbieten und dem großen Gott, der den Tag regiert. Dann weinten alle Bewohner des Waldes, als sie die Prinzen erblickten, welche eigentlich dazu bestimmt waren, auf mächtigen Elefanten zu reiten, und warfen alle Gedanken an Freude beiseite.

101. Bharata wird befragt

Dann betrachtete Rama den Bharata und erkannte ihn kaum wieder, so betrübt und blaß wie er war. Er hob ihn auf, küßte ihn auf das Haupt, umarmte ihn und fragte freundlich: "Wo war dein Vater, lieber Bruder, als du hierher kamst und mich aufsuchtest? Unpassend wäre es, wenn er noch lebte, mit deinen Füßen den Wald zu betreten. Ich bitte dich, erkläre mir den Grund, warum du das Königreich mit verfilzten Haaren und Hirschfell angetan verlassen hast, um im fernen Wald zu wandern."

(bei Dutt ausführlicher: Oh mein Bruder, lebt der König und sah mit an, wie du hierherkamst, oder ging er von Kummer geplagt in die andere Welt ein? Wurde das Königreich, was immer dein ist, dir auch nicht genommen, du milder Jüngling? Dienst du auch immer unserem Vater, mein wahrhafter Bruder? Geht es dem wahrhaften und immer gerechten König Dasaratha gut, diesem Vollbringer von Rajasuya und Asvamedha Opfern? Wird der strahlende, moralisch standhafte und gelehrte Brahmane, der Priester des Hauses Ikshvaku, auch beständig verehrt? Sind die Mütter Kausalya und Sumitra glücklich? Und geht es der edlen Kaikeyi auch wohl? Wird dein hochgeborener Priester angemessen geehrt, dieser demütige und in allen Traditionen gelehrte Mann, der alle unsere Zeremonien ausführte, und der uns niemals Übles wollte, sondern immer unser Wohl im Blick hatte? Sorgen sich kluge und zuverlässige Leute nach den Regeln um das Opferfeuer? Informieren sie dich regelmäßig über den rechten Zeitpunkt für das Feueropfer? Achtest du die Götter und Ahnen, die Lehrer, Ärzte, Brahmanen und Diener? Und mißachtest du niemals den Lehrer Sudhanwa, diesen Meister der Kriegskunst und aller Waffen, seien sie nun mit Mantras erweckt oder nicht? Hast du als Berater heldenhafte, gelehrte, selbstgezügelte, wohlgeborene und verständnisvolle Menschen ernannt, welche dir selbst gleichen? Oh Nachfahre des Raghu, von klugen Beratern wohlbewahrte Ratschläge sind die Wurzel allen Erfolges eines Königs. Gerätst du auch nicht unter die Herrschaft des Schlafs? Erwachst du zur rechten Stunde? Überdenkst du in den frühen Stunden die Mittel für den Wohlstand? Berätst du dich nicht nur im Stillen mit dir selbst, sondern auch mit deiner Schar von Beratern? Werden deine Überlegungen auch nicht vorschnell bekannt? Wenn du eine Möglichkeit mit niedrigem Aufwand und hohem Nutzen erkannt hast, ergreifst du sie auch sofort und vertrödelst sie nicht, oh Nachfahre des Raghu? Und erfahren die Fürsten deines Landes deine Absichten erst, wenn sie beschlossen sind und nicht schon, wenn du noch über sie nachdenkst? Gelangen deine Überlegungen an ungeeignete Menschen, auch wenn du und deine Minister verschwiegen sind? Achten du und deine Berater auch die Ratschläge anderer? Läßt du auch tausend Dummköpfe beiseite und strebst nach der Meinung eines weisen Mannes? In Zeiten der Geldnot ist ein weiser Mann sehr nützlich. Wenn ein König von zehntausend Einfaltspinseln umgeben ist, kann er von ihnen keine Hilfe erwarten. Da bringt ein einziger fähiger Berater, der tapfer, klug und scharfsinnig ist, einem König großen Gewinn. Nun mein Bruder, beschäftigst du die besten Diener für den besten Dienst, die mittleren für mittlere Aufgaben und die schlechteren für niedrige Arbeiten? Überträgst du auch die wichtigsten Aufgaben den Würdigsten und Fähigsten, welche sich niemals bestechen lassen, rein sind und immer ihren Vätern und Großvätern dienten? Fürchten dich jene, welche eine angemessene Bestrafung erhielten, oh Sohn der Kaikeyi? Oder hassen dich etwa die Priester wie einen Gefallenen, so wie Frauen die Lüsternen hassen, welche ihnen Gewalt antaten? Wer einen Quacksalber nicht straft, einen Diener, der die Sympathie anderer gegen seinen Herrn benutzt oder einen habgierigen Krieger, der wird fallen. Wähltest du einen vertrauenswürdigen, klugen, starken, edel geborenen, fähigen und treuen Mann zum General? Ehrst und achtest du deine besten Krieger, die schon genügend Beweise ihrer Männlichkeit und Heldenkraft erbrachten? Gewährst du deinen Soldaten zur rechten Zeit, was du ihnen schuldest, nämlich Sold und Proviant? Verpaßt man die rechte Zeit, seine Untertanen zu entlohnen, dann werden sie zornig mit ihrem Herrn und rächen sich. Daraus entsteht immer großes Unheil. Sind unsere nächsten Verwandten dir auch zugetan und an deiner Seite bereit, mit achtsamem Geist ihr Leben für dich zu wagen? Oh Bharata, sind deine Boten weitgereiste Männer aus allen Provinzen, aufrecht, gelehrt, mit aufmerksamem Geist, wahrheitsliebend und weise? Bedienst du dich dreier Spione, die nichts von einander wissen, und erhältst du Nachricht von den achtzehn - Minister, Priester, Thronfolger, General, Wächter, Bewacher der inneren Gemächer, Gefängniswärter, Schatzmeister, Wächter über die königlichen Befehle, Verteidiger, Richter, Ratsmitglied, Soldmeister der Armee, Reisender, Friedensrichter, Grenzsoldat, Magistrat, Wächter der Flüsse, Berge, Wälder und Festungen? Weist du auch nicht die Bittsteller ab, welche verstoßen wurden und nun an deine Pforte klopfen? Und unterstützt du auch nicht gottlose Brahmanen, mein Bruder? Diese närrischen Menschen sind hochmütig auf ihr Wissen und bringen anderen nur Übel. Sie sind zwar gut in den Schriften und im Reden, doch ihr Verständnis ist flach, und so sprechen sie nur eitle Worte. Beschützt du auch die blühende und berühmte Stadt Ayodhya, mein Bruder, in der schon unsere heldenhaften Vorfahren wohnten, die einen wahrhaften Namen trägt, starke Tore hat, angefüllt ist mit Elefanten, Pferden und Streitwagen, tausenden Menschen, edlen Brahmanen, Kshatriyas und Vaisyas mit hohem Geist und gezügelten Sinnen, ein jeder seine Pflicht ausübend und in den Veden gelehrt, und die so viele, schöne Paläste und Wohnhäuser in den verschiedensten Formen hat? Und, oh Nachfahre des Raghu, zieren das Königreich hunderte Altäre und Tempel, gesunde und energievolle Menschen, Brunnen und Wasserstellen, fröhliche Feste und tierreiche Wälder? Sind alle Arten von Angst, gräßliche Raubtiere und ungerechte Menschen verschwunden? Ist alles, was unsere Vorfahren schon regierten, malerisch und friedlich? Bist du mit den Bauern und Kuhhirten zufrieden? Sind sie glücklich in ihren Dörfern? Bewahrst du sie, indem du ihre Wünsche erfüllst und sie vor Unerwünschtem bewahrst? Der König sollte immer alle Untertanen seines Reiches beschützen. Besänftigst du die Frauen und beschützt sie wohl? Und vertraust du ihnen auch nicht allzusehr und verhüllst ihnen deine Gedanken? Bewahrst du die Wälder, in denen die wilden Elefanten leben, und hegst du ausreichend Kühe? Zeigst du dich täglich angemessen gekleidet bei Hofe? Erhebst du dich des Morgens und schreitest du die Hauptstraßen ab? Treten deine Diener freudig vor dich hin oder verstecken sie sich vor dir? Ein mittlerer Kurs trägt zu ihrem Glück bei. Sind die Festungen gut bestückt mit Korn, Waffen, Wasser, Maschinen, Handwerkern, Bogenschützen und allem Nötigen? Ist dein Einkommen groß, und sind deine Ausgaben bescheiden? Vertraust du deine Schatztruhen keinem Unwürdigen an, oh Nachfahre des Raghu? Gibst du deine Reichtümer für die Götter, Ahnen, Krieger, Freunde oder Brahmanen aus, die zu dir kommen? Wurde ein reiner, respektabler und hochgeistiger Mensch des Diebstahls oder eines anderen Verbrechens beschuldigt, und hast du ihn etwa aus Begierde bestraft, ohne ihn von gelehrten Personen überprüfen zu lassen? Wurde vielleicht ein Dieb mit seiner Beute gefaßt, vernommen und dann aus Gewinnsucht freigelassen? Sind deine Berater der Tugend hingegeben oder von Habgier getrieben? Bedenkst du das Betragen von Reichen und Armen sowohl in Wohlstand als auch in Not? Oh Nachfahre des Raghu, wenn die Tränen von denen fließen, die fälschlicherweise bestraft wurden und keine Gerechtigkeit erfuhren, dann vernichten sie die Söhne und das Vieh des Herrschers, der nur an seine Bequemlichkeit denkt. Versuchst du mit Worten, Gaben und Geist die Alten, Jünglinge, Ärzte und Anführer für dich zu gewinnen? Grüßt und ehrst du die spirituellen Lehrer, alten Menschen, Asketen, Götter, Gäste, Altäre, Befreiten und Brahmanen? Stellst du auch nicht dein Interesse oder deine Leidenschaften der Gerechtigkeit oder dem Verdienst entgegen, weil dir deine Sinnesfreuden zu wichtig sind? Oh du großer Eroberer, bist du dir der Zeit bewußt und widmest dich zur rechten Stunde dem Vergnügen, dem Verdienst und der Tugend, um damit alle Drei ausgeglichen zu mehren? Oh Gnadenspender, wünschen dir die gelehrten Brahmanen und die Bürger und Bauern auch alles Gute, du Weiser? Gottlosigkeit, Unwahrhaftigkeit, Unaufmerksamkeit, Wut, Unentschlossenheit, Gemeinschaft mit üblen Menschen, Trägheit, übermäßige Sinneslust, Beratung mit nur einer Person in Sachen Königreich, Ratschläge von übelgesinnten Menschen, das Nichtausführen von Beschlossenem, das Ausplaudern von Ratschlägen, Untätigsein am Morgen und Marschieren gegen alle Feinde zur gleichen Zeit - enthältst du dich dieser vierzehn Fehler? Verstehst und beachtest du im rechten Maß die Zehn (Jagd, Spiel, Schlaf bei Tag, Verleumdung, Begierde nach Frauen, Wein, Tanz, Gesang, sinnloses Wandern, Würfeln), die vier Arten von Festungen, die vier Wege des Herrschens, die sieben Säulen eines Königreichs, die acht Arten des Zorns, die drei Lebensziele von Tugend, Wohlstand und Vergnügen, die Veden, Sieg über die Sinne und die menschlichen und übermenschlichen Übel, die sechs Mittel der Herrschaft (Frieden, Krieg, Aufmarsch, Belagerung, Uneinigkeit säen und Schutz suchen), die königlichen Pflichten, die zwanzig Klassen (von Menschen, mit denen man keinen Frieden schließen sollte), die fünf Säulen der Herrschaft (Minister, Schatz, Territorium, Festung, Strafe), Mandala (die zwölf Klassen von Königen, welche bereit sind für Verträge, Kriegserklärungen oder Neutralität), Yatra (die fünf Arten, zum Krieg aufzumarschieren), Bestrafung, Krieg und Frieden, welche beide zweierlei Ursachen haben. Und, du Weiser, hältst du Beratungen gemäß der Tradition ab mit einzelnen und auch Gruppen von Beratern? Folgst du den Veden? Bekennst du dich zu den Früchten deiner Taten? Haben deine Ehefrauen Kinder bekommen? Trägt dein Wissen von den Schriften schon Früchte? Geht deine Vernunft den Weg, den ich dir aufgezeigt habe, oh Nachfahre des Raghu? Dieser Weg führt zu einem langen Leben, Ruhm, Tugend, Erfüllung und Verdienst. Gehst du, mein Bruder, den Weg unserer Vorfahren? Bewahrst du dir das Verhalten, welches vorzüglich und fromm ist? Und, oh Sohn des Raghu, ißt du auch niemals allein von köstlichem Essen? Teilst du es mit würdigen Freunden? Regiert ein König gerecht, diese Geißel seiner Untertanen, dann erlangt er rechtens die ganze Erde und bei seinem Fortgang von hier die himmlischen Bereiche.)

Während der Prinz ihn so befragte, gewann Kaikeyis Sohn schließlich seine Stärke wieder und antwortete Rama mit ehrfürchtig gefalteten Händen: "Der großarmige Monarch, mein Herr, wagte eine abscheuliche Tat, indem er uns, die schon um seinen Sohn trauerten, auch noch verließ und sich ein Heim unter den Göttern gewann. Meine Mutter, Königin Kaikeyi, gab dem König, ihrem Sklaven, den Befehl und auf Bitten der Dame geschah die Sünde, die seinen Ruhm verminderte. Ich dürste nicht nach der Herrschaft, somit sind ihre Hoffnungen durchkreuzt. Nun beklagt sie ihren Sohn und betrauert ihren Ehemann und wird wegen ihres respektlosen Verbrechens zur Bestrafung in die Hölle eingehen. Bitte, oh mein Herr, vergib mir alles. Sei gnädig zu deinem niedrigen Diener. Zum König sollst du gesalbt werden, akzeptiere heute wie Indra selbst die königliche Herrschaft. Sei barmherzig, Prinz, zu Adligen, Ebenbürtigen und den verwitweten Königinnen, die dich hier aufsuchen. Akzeptiere das Königreich als das Deine durch Gesetz. Und erfreue damit deine treuen Freunde. Laß das weite Land nicht länger von dir verlassen liegen. Laß den herbstlichen Vollmond wieder triumphal über den Nachthimmel regieren. Diese Herren und ich verneigen sich vor dir: oh Rama, beachte unsere Gebete. Oh verweigere diese Gunst nicht, ich bin dein Bruder, Schüler und Sklave. Schau auf diesen ehrwürdigen Kreis, die Berater unseres Herrn, des Königs. Von Alter zu Alter hoch geehrt, ihre demütige Bitte solltest du bald gewähren."

Der Held flehte weinend, legte seinen Kopf auf Ramas Füße, und stöhnte dabei, wie ein tollwütiger Elefant. Rama blickte ihn an und antwortete: "Wie, Bruder, kann ein Mann von Würde, seinen Gelübden treu, von edler Geburt - ein Mann wie ich, eine Sünde begehen wegen der Herrschaft über ein Land? Ich sehe in dir nicht den kleinsten Schatten eines Makels, oh Feindebezwinger. Doch niemals solltest du in kindischer Laune die Königin, deine Mutter, beschuldigen. Oh weiser und sündloser Bruder, wisse, die heiligen Gesetze verlangen es, daß von guten Ehefrauen und Söhnen ihrem Gatten und Herrn gegenüber Gehorsam gefordert wird. Und wir stammen alle vom König ab, und daher zählen die Tugendhaften immer auf uns. Ja Bruder, mach es dir bewußt, seine Frauen, Söhne und Schüler sind wir. Er ist das Recht; ob er es für gut erachtet, mich zu bitten, auf dem Thron als Monarch oder in Bast und Hirschfell gehüllt und vertrieben im Walde zu leben. Und denke daran, du Bester von allen, der die Forderungen der Pflicht für einen tugendhaften Vater achtet, solche Ehre gebührt einer Mutter auch. So haben die, deren Leben immer der Tugend gewidmet waren, der König und die Königin zu mir gesagt: 'Rama, geh in den Wald.' Und ich gehorche, was auch sonst?

Du mußt die königliche Macht bewahren und über das berühmte Ayodhya herrschen. Ich werde in Bastkleidung gehüllt meine Tage im Dandaka Wald verbringen. So sprach Dasaratha, unser König, und verteilte an uns die Anteile vor den Augen seiner geehrten Diener. Dann, du Erbe des Glücks, suchte er die Himmel. Der Wille des gerechten Monarchen, den alle verehrten, soll dich immer leiten. Und du mußt dich an deinem Anteil erfreuen, den unseres Vaters Sorge dir zuwies. Ich werde für zweimal sieben Jahre verbannt in der Wildnis leben, zufrieden mit meinem Los, was er, mein hochbeseelter Vater, mir zudachte. Der Befehl des Monarchen, der Menschheit lieb und von allen geehrt, dem Ersten der Götter ebenbürtig, ist besser und viel reicher an Gewinn und Segen, als die gesamte Welt zu beherrschen, so denke ich."

102. Bharatas Botschaften

Er sprach's und Bharata erwiderte: "Selbst, wenn ich niemals in den regierenden Pflichten versagen würde, ist doch mein Status nicht rechtens, und wem würde ein solches königliches Leben nützen? Der Brauch sollte immer beachtet werden, von dem unsere Linie nie abließ, daß dem jüngeren Sohn niemals das Königreich übertragen wird, solange der Ältere lebt. Komm also mit mir zum schönen und reichen Ayodhya zur Wiedergutmachung zurück, oh Raghus Sohn, und beschütze und beglücke alle in unserem Haus. Setz dich als König ein. In der Meinung der Welt ist ein König wohl ein Mensch, mir jedoch scheint es ein Gott zu sein, dessen Leben in tugendhaften Gedanken und Taten das anderer Menschen übertrifft. Als ich im fernen Kekaya weilte und du die Wälder aufsuchtest, als unser Vater starb, warst du das Entzücken der Heiligen, denn du warst standhaft in jedem heiligen Ritus. Mit deiner Gattin und Lakshmana reistest du fort, um den Eid zu wahren, als der um dich weinende Monarch ermattet seine himmlische Ruhe suchte.

Auf, du Herr der Menschen, erhebe dich! Und begehe die Begräbnisriten mit Wasser. Bevor Shatrughna und ich hierher kamen, verweigerten wir nicht diese heilige Pflicht. Aber in der spirituellen Welt sagt man, daß die Gabe von der liebsten Hand allein die frischeste ist. Und du bist sein liebster Sohn, mein Herr. Nach dir sehnte er sich, um dich weinte er, und jeder Gedanke galt nur dir. Von dir getrennt zerbrach er am Kummer, und an dich dachte er, als er ging."

103. Das Begräbnisopfer

Als Rama jede dunkle Sorge von Bharatas Klagerede und alle Kunde vom Tode seines Vaters vernommen hatte, da sanken seine Lebensgeister, und die Sinne verließen ihn. Die traurigen Worte, die sein Bruder sprach, trafen ihn wie Donnerschläge, so furchtbar, wie die Blitze, die Indra schleudert, der Sieger über seine dämonischen Feinde. Voller Qual hob er die Arme und wie ein mit blühenden Zweigen geschmückter Baum, den der Waldarbeiter fällt, sank er ohnmächtig zu Boden. Der Herr der Erde fiel hilflos darnieder, als ob eine turmhohe Böschung den schlafenden Elefanten plötzlich tief unter sich begräbt. Schnell eilten seine Gemahlin und sein Bruder und schütteten weinend Wasser über ihm aus. Als sich langsam Sinne und Stärke wiedereinstellten, strömten von seinen Augen schnelle Tränen, und er sprach traurig und schwach zu Bharata wehleidige Worte über des Monarchen Tod: "Was ruft mich heim, wenn er den Weg gegangen ist, den alle gehen müssen? Ohne ihn, den besten König, welchen Beschützer hat Ayodhya nun? Wie kann ich seinen Geist befrieden? Wie den hochbeseelten Monarchen erfreuen, der um mich weinte und aufwärts stieg, wegen mir von schmerzender Liebe gequält? Oh glückliche Brüder! Ihr habt für seinen sich trennenden Schatten die rechten Opfer abgehalten. Selbst wenn meine Verbannung vorüber ist, gehe ich nicht mehr heim, um auf den verlassenen Staat zu schauen, untröstlich über den Verlust des Königs. Und wenn ich zurück nach Ayodhya käme, oh Feindebezwinger, wer würde mich dann führen wie einst, wenn unser Vater nun in anderen Welten weilt? Von wem, mein Bruder, höre ich dann die Worte, die sonst immer mein Ohr verzauberten und meine Brust mit Entzücken füllten, wenn ich etwas für ihn Lobenswertes tat?"

So sprach Rama, um dann näher an seine mondhelle Gemahlin zu treten. "Sita, der König ist gegangen.", sprach er, und "Und Lakshman, wisse, dein Herr ist tot, und wandelt nun mit den Göttern. Diese beklagenswerte Botschaft brachte uns Bharata." Und die edlen Jugendlichen ließen die Tränen wie Sturzbäche von ihren Augen strömen. Doch der Bruder beschwichtigte den Prinzen mit Worten des Trostes: "Opfere nun für den König, unseren Herrn, der die Erde beherrschte."

Als Sita das Schicksal des Monarchen vernommen hatte, da durchbohrten sie stechende Schmerzen. Auch konnte sie ihren Gemahl nicht anschauen, denn aus ihren Augen flossen viele Tränen. Rama streichelte sie mit sanfter Hand, und suchte die Verzweiflung der weinenden Dame zu lindern. Dann sprach er mit schmerzender Sorge zum klagenden Lakshmana: "Bruder, ich bitte dich, bring mir den ausgepreßten Saft des Ingudi und einen neuen, frischen Mantel, damit ich das nötige Opfer ausführen kann. Als erste soll Sita gehen, dann du und ich als letzter, denn so muß sich der Begräbniszug der Trauernden bewegen."

Sumantra mit dem edlen Geist, sanft und bescheiden, maßvoll und freundlich, der Begleiter eines jeden prinzlichen Jünglings, der immer an der Seite von Rama stand mit fester Treue, suchte nun auch mit Hilfe der königlichen Brüder das Leid von Rama zu mildern und zu lindern. Er lieh dem Herrn seinen Arm und führte ihn hinunter an das heilige Ufer des Flusses. Die Helden kamen an den lieblichen Strom, der mit blühenden Wäldern gekrönt war, und nahmen in bitterer Qual ihre Schritte zur schönen Böschung. An einer reinen, klaren und flachen Stelle versprühten sie die Begräbnistropfen und sprachen: "Vater, dies sei dir." Aber er, der Herr, der das Land regierte, füllte mit Wasser seine hohle Hand, wandte sich nach Süden, streckte den Arm aus und rief weinend: "Dieses heilige Wasser, rein und klar, gebe ich dir als beständiges Opfer, oh Herr der Könige, nimm es dort an, wo die Geister leben!" Als die feierliche Zeremonie vorüber war, kam Rama an den Strand und opferte mit Hilfe seiner Brüder dem Schatten seines Vaters frischen Tribut. Die von Feuchtigkeit befreiten Samen des Ingudi mischte er mit Jujubefrüchten und legte sie auf eine Stelle mit heiligem Gras. Weinend sprach er: "Erfreue dich dieses Kuchens, großer König, den wir, deine Kinder, essen und dir opfern. Denn niemals verweigern die gesegneten Götter, die Nahrung mit Sterblichen zu teilen."

Dann kehrte Rama auf demselben Wege zurück zur lieblichen Seite des Berges, wo sanfte Wiesen waren. Als er die Tür seiner Hütte erreicht hatte, zog er die Brüder an seine Brust, und es erscholl ein lautes Wehklagen von ihnen und der erschütterten Sita. Wie ein Löwengebrüll rollte das Echo ihrer Pein um den Berg. Und Bharatas Armee erzitterte vor Angst, als sie die weinenden Prinzen hörte. Die Soldaten riefen: "Bharata hat nun sicher seinen Bruder Rama getroffen und mit diesen Schreien, die um uns erklingen, klagen sie um ihren Vater, den König." Dann verließen alle ihre Wagen und Karren und rannten dem Klang entgegen, jeder auf dem Weg, den er finden konnte und alle mit nur einem eifrigen Gedanken im Geist. Einige nahmen ihren drängenden Weg mit Wagen, Elefanten und Pferden in Angriff, und junge Anführer rannten zu Fuß, um sehnlichst ihren Herrn wiederzusehen, als ob der junge Prinz für lange Jahre ungesehen im Exil gewesen wäre. Die Erde ward in hektischem Eifer von trampelnden Hufen und rumpelnden Wagen gequält, und ein ohrenbetäubender Lärm erhob sich, als ob der Himmel von vielen Wolken schwarz geworden wäre. Die wilden Elefantenherden rannten panisch davon und hinterließen fliehend nur ihren Duft. Jeder Waldbewohner fühlte die Angst: Hirsch, Löwe, Tiger, Eber und Reh, Bison, Wildkühe und Büffel. Als sie den wilden Tumult vernahmen, flohen alle Vögel mit zitternden Schwingen. Von den Bäumen, aus dem Dickicht und von den Teichen erhoben sich Schwan, Koil, Brachvogel, Kranich und Ente. Mit Menschen war der Boden bedeckt, der Himmel droben mit verstörten Vögeln. Dann fanden sie auf dem Opferplatz den sündenlosen, glorreichen Prinzen. Während alle die Bucklige und die Königin mit Flüchen schwer beluden, rannte die ganze Menge in zärtlicher Zuneigung zu ihm, dessen Wangen naß und dessen Augen trüb waren. Mit tränennassem, verschleiertem Blick schaute er auf die Menge, und schlang, wie es Vater und Mutter tun, die Arme um seine Lieben. Manche drängten sich mit Ehrfurcht an seine Füße, andere zog er in seine Arme, jeden Freund sprach er mit freundlichem Wort an, und ein jeglicher bekam seinen gerechten Anteil an Verehrung. Dann, von mächtigem Kummer überwältigt, füllte die Klage der weinenden Helden Hügel, Höhlen, Erde und Himmel, wie das Dröhnen von vielen Trommeln.

104. Das Treffen mit den Königinnen

In seiner Seele begierig, den Rama wiederzusehen, ließ Vasishta den königlichen Witwen den Vortritt und folgte ihnen dicht auf. Die Damen liefen, schwach und langsam, erblickten den schönen, vor ihnen fließenden Strom und wurden ans Ufer geführt, wo die beiden Brüder eben gewesen waren. Kausalya mit den eingefallenen Wangen und den trockenen Augen vom vielen Weinen begann zu sprechen und meinte klagend zu Königin Sumitra und dem Rest: "Schaut die bewaldete steile Böschung, wo die beiden Waisenkinder wandeln, deren edler Geist niemals versagt, auch wenn sie von allem getrennt und von Mühe umgeben sind. Dein Sohn schöpft hier mit nie ermüdender Liebe das Wasser, nachdem der meinige verlangt. Noch heute sollte dein Sohn, der diese niedere Arbeit nicht verdient, die fromme Tat aufgeben." Weiter nahm die großäugige Dame ihren Weg auf heiligem Gras, dessen Spitzen auf den südlichen Himmel gerichtet waren, und entdeckte die bescheidene Opfergabe Ramas. Da rief Kausalya zu den anderen Königinnen: "Seht nur die Gabe aus Ramas Hand, sein Tribut an den hochbeseelten König. Wie die Texte es fordern, ward sie ihm geopfert, dem Herrn der Ikshvaku-Linie, seinem Vater! Ich meine, daß dieser Begräbniskuchen nicht sehr passend für Könige ist, die mit göttergleicher Macht versehen sind. Denn wie kann einer, der allen Luxus kannte und die Erde von Ozean zu Ozean regierte, sich von den Samen des Ingudi ernähren? In der ganzen Welt gibt es wohl keinen schlimmeren Kummer, als dies hier mit anzusehen: daß mein glorreicher Sohn das Begräbnisopfer aus solch einem Kuchen machen muß. Oft habe ich die alten Texte gehört, und heute sind sie in jedem Wort wahr: 'Niemals lehnen die gesegneten Götter die Nahrung ab, die ihre Kinder essen."

Die Damen trösteten die weinende Kausalya, und so kamen sie endlich zu Ramas Einsiedelei. Und dort trafen ihre Blicke den Helden, wie einen vom Himmel gefallenen Gott. Sie sahen, wie freudlos und kärglich er war, und ihre Augen wurden naß von Tränen. Der wahrhafte Held verließ seinen Sitz und berührte die Lotusfüße der Damen. Und sie fegten ihm mit sanfter Hand den Staub von der Schulter. Als Lakshmana die Königinnen erblickte, näherte er sich sogleich und erwies ihnen seine Reverenz mit weinendem Auge und verstörter Miene. Dasarathas Nachkomme, der sichere Erbe von Glück und einem freundlichen Schicksal, erhielt von den Damen alle Zeichen ihrer Liebe und Zärtlichkeit. Danach kam Sita und verbeugte sich vor den Witwen, während ihre Augen überquollen, und sie deren Füße mit vielen Tränen drückte. Als sie das liebe Mädchen näher betrachteten, und sie blaß und müde vom Leben in der Wildnis fanden, da umarmten sie sie wie ihr liebstes Kind, die Tochter des königlichen Janak und Gattin von Dasarathas Sohn. Dann riefen sie: "Wie konntest du für das Opfer eines Königs solche Qual und all dies Leiden im wilden Wald auf dich nehmen? Wenn ich die Spuren von Plage in deinem Gesicht ansehe - den von der Sonne ausgetrockneten Lotus, die von Sturm verwüstete Lilie, das staubbedeckte Gold, der Mond ohne jedes Licht - dann bestürmt Trauer mein Herz, wie Feuer Wald und Gras verschlingt."

Rama berührte die Füße vom heiligen Vasishta, berührte ihn mit ehrfürchtiger Liebe und nahm neben ihm Platz. So berührt Indra in den Bereichen dort droben die Füße des himmlischen Lehrers (Vrihaspati). Auch der pflichtgetreue Bharata nahm nun mit all den Beratern und Adligen, den Bürgern und Heerführern demütig Platz. Als Bharata mit zu ihm erhobenen Händen seinen Bruder in der Haltung eines Anhängers anschaute, da erstrahlte sein Ruhm wie Feuer, als ob Mahendra sich vor dem großen Gott des Lebens (Brahma) beugt. Inmitten der Schar der edlen Freunde erhob sich bald der ängstliche Gedanke: "Welche Worte wird der königliche Bharata heute zum Sohn des Raghu sprechen, dessen Herz so prompt zärtlichen und unterwürfigen Gehorsam zeigte?" Rama, der Standfeste, Lakshmana, der Weise und Bharata, für seine Treue bekannt, glänzten wie drei Feuer, die sich himmelwärts erheben, von heiligen Priestern umgeben.

105. Die Rede Ramas

Eine Weile saßen sie so mit zusammengepreßten Lippen, dann ergriff Bharata das Wort: "Meine Mutter wurde zufriedengestellt und mir die Regierung übergeben. Diese, Rama mein Herr, gebe ich nun an dich weiter. Erfreue dich daran ohne alle Störung. Wie eine Brücke von ungestümen, wild stürzenden Fluten zerstört wird, so würde jede andere Hand außer deiner vergebens diese Bürde zu tragen versuchen. Vergebens wetteifern Esel mit Rossen und die Vögel der Lüfte mit Tarkshya (Garuda). So, Herr der Menschen, ist auch meine Kraft zu schwach, mit deiner imperialen Macht zu konkurrieren. Große Freude begleiten die Tage desjenigen, von dem die Hoffnungen der Menschen abhängen. Aber verdammt ist das Leben von dem, der ständig die Hilfe anderer benötigt. Und wenn ein Mann einen Samen gesät hat, der mit Sorgfalt und freundlicher Erziehung groß ward, dann erhebt sich sein riesiger Rumpf und schnellt rechtzeitig vor, zu sperrig, als das ein Zwerg ihn erklimmen könnte. Obwohl mit ständigen Blüten besetzt, zeigt der Ast keine Früchte, denn niemals kann ein umsonst gehegter Baum die Anerkennung der Tugendhaften gewinnen. Der Vergleich ist für dich gedacht, oh Starkarmiger, denn du bist unser Herr und Führer und beschützt jetzt nicht unser Volk. Oh wäre nur der sehnliche Wunsch eines jeden Hausherren und Handwerksmeister erfüllt, dich, ihren sonnenhellen Herrn, siegreich unserem Reich wiedergegeben zu sehen. Wenn du durch die Menge reitend wiederkehrst, dann wird Elefantengebrüll ertönen, und jede schöne Frau wird ihre Stimme erheben, voller Freude über den neugefundenen König."

Die sehnsüchtig bewegten Menschen stimmten alle der Rede Bharatas zu und drängten sich dichter an Rama mit derselben Bitte. Der standfeste Rama besänftigte seinen ruhmreichen Bruder mit dem traurigen Gemüt, und jeder seiner hochstrebenden Gedanken war dabei wohl kontrolliert: "Ich kann nicht die Dinge tun, die ich will, denn ich bin nur sterblich. Das Schicksal wird mich mit höchstem und unaufhaltbarem Gesetz auf diesen Weg als sein Sklave ziehen. Alle aufgetürmten Berge müssen wieder vergehen und alle hohen Traditionen und Mächte wieder schwinden. Der Tod ist das Ende des Lebens und alles, was jetzt fest verbunden ist, muß wieder zerfallen. Um eine Furcht muß die gereifte Frucht wissen, den Fall nach unten auf die Erde. So muß jeder atmende Mensch den unausweichlichen Tod fürchten. Das Haus mit Säulen, sei es auch hoch und fest, muß durch den Angriff der starken Hand der Zeit doch fallen. So vergehen sterbliche Menschen als die schleichenden Opfer des alten und unbarmherzigen Todes. Die verflogene Nacht kehrt niemals wieder. Die Yamuna sehnt sich nach dem Ozean, und schnell fliehen ihre wilden Wasser, doch sie rollen niemals vom Meer zu ihr zurück. Die Tage und Nächte gehen schnell vorbei und stehlen uns die Momente im Fluge, so schnell wie die unbarmherzigen Sonnenstrahlen in der Hitze des Sommers alle Fluten austrinken. Dann klage um dich selbst und hör auf, über den Tod von anderen zu trauern; denn ob du gehst oder stehen bleibst, dein Leben wird kürzer mit jedem Tag. Der Tod geht mit uns und begleitet unsere Schritte, bis unsere Reise endet. Und wenn der Reisende sein Ziel erreicht, kommt auch der Tod mit der wiederkehrenden Seele zurück. Fliegendes, weißes und dünnes Haar und Falten sind Zeichen von Alter. Die Krankheiten des Alters nehmen uns die Stärke. Nun, was kann sterbliche Macht schon ausrichten? Menschen erfreuen sich am Sonnenaufgang, und mit frohen Augen sehen sie sie untergehen. Aber niemals denken sie daran, wie schnell ihre eigenen, kurzen Augenblicke vergehen, denn sie sind zu blind, um zu erkennen. Mit lieblichen Veränderungen und immer wieder neu sehen sie der Jahreszeiten Süße wiederkehren. Sie denken mit ihren achtlosen Herzen nicht daran, das das Leben vergeht wie das Lächeln des Sommers. Wie sich zufällig im grenzenlosen Meer schwimmende Holzscheite treffen und wieder trennen, so halten wir eine kleine Zeit Ehefrauen, Kinder, Freunde und Gold für unser. Doch schon bald werden wir von den unbesiegbaren Gesetzen des Schicksals von ihnen getrennt.

In dieser ganzen veränderlichen Welt kann nicht einer das Los meiden, was uns allen gemein ist. Also warum mit unnützen Tränen die Toten bedauern, welche von Tränen nicht zurückgebracht werden können? Man steht auf dem Weg und sagt zu einer Gruppe von Reisenden: 'Wenn Ihr Herren es erlaubt, werde ich auf dieser Straße mit euch reisen.' Also warum sollte der sterbliche Mensch es dann beklagen, wenn seine Füße an diesen Pfad gebunden sind, den Pfad, den alle lebenden Wesen gehen müssen und den die Götter und Ahnen uns gewiesen haben? Das Leben stürzt davon wie ein Wasserfall und eilt von dannen ohne, daß man etwas zurückrufen könnte. Daher sollte Tugend unsere Gedanken beherrschen, denn Glückseligkeit ist dann der Sterblichen Erbe. Durch unaufhörliche Sorge und ernstes Bemühen um das Wohl der Diener und des Volkes, durch Gaben und edle Pflichterfüllung hat sich unser strahlender Herr die Himmel gewonnen. Unser Herr, der König, der einst über die Erde regierte, lebt nun in einem glückseligen Heim, daß er sich durch vielfach ausgegebenen Reichtum erwarb und durch viele großartige Riten. Er durcheilte vom ersten bis zum letzten ein langes und nobles Leben voller Freude und von den Göttern gepriesen. Keine Träne sollte eure Augen mehr für ihn trüben, liebe Brüder. Er warf seinen menschlichen Körper ab, der durch die Länge der Tage müde und abgenutzt war, und erwarb sich das göttergleiche Glück, in Brahmas himmlischem Heim sicher zu weilen. Daher sollten die in den Veden tief geschulten Weisen, wie wir es sind, niemals weinen. Die, die standhaft und immer weise sind, verbannen vergebenes Lamentieren und leere Seufzer.

Seid selbstbeherrscht! Bezähmt euren Kummer! Und geht zurück, um wieder in der Stadt zu leben. Kehrt zurück, oh Beste der Männer, und gehorcht den Beschlüssen unseres Herrn. Während auch ich mit aller Sorgfalt den gerechten Willen unseres heiligen Vaters erfülle, und in den einsamen Wäldern sein Versprechen einhalte, wie es die Guten billigen."

So sprach Rama mit dem hohen Geist zu Bharata rechtschaffene Worte, um durch jedes Argument die Gehorsamkeit zum Vater zu lehren.

106. Bharatas Rede

Nun setzte der gute Bharata zur Antwort auf die tugendhafte Rede Ramas an. Dort am Ufer des Flusses, von all den Edlen umgeben, sprach er zum Prinzen: "In der ganzen Welt finden wir keinen, der dir, Feindebezwinger, gleicht. Auf deinem Busen lastet nichts Böses, und Gedanken an Erfolg erheben nicht deinen Geist. Mit dir stimmen die alten Weisen überein, und du teilst ihnen deine Zweifel mit. Dir ist Leben und Tod gleich, kein Unterschied in Sein und Nichtsein. Der Mensch, der eine solche Seele hat, wird niemals von Kummer oder Schmerz zerstört. Rein wie die Götter, hochbeseelt und weise verbirgt sich vor dir kein Geheimnis. Dir sind Geburt und Tod bekannt, deine Seele kann nichts Böses mit alles vernichtender Bitterkeit bedrücken. Oh laß mein Gebet, lieber Bruder, deine Vergebung für die Sünde meiner Mutter gewinnen. Sie mühte sich um meinetwillen, der es nicht wollte, abwesend war und an einem fernen Ort weilte. Pflicht allein hält mit bindenden Ketten die Rache zurück, die auf ein Verbrechen folgt. Sonst müßte ich meine Hand schnell gegen die Sünderin zur Vergeltung erheben. Kann ich, der das Gesetz kennt und von Dasaratha abstammt, dem reinen König, kann ich ein schreckliches Verbrechen begehen, was durch endlose Zeiten von allen verabscheut wird? Ich wage es nicht, den alten König zu beschuldigen, der so reich an heiligem Ruhme starb, meinen verehrten Vater, meinen verstorbenen Herrn, den ich wie einen anwesenden Gott anbetete. Doch wie kann einer, der in den Regeln des Rechts geübt ist, bei einem solch üblen Vergehen es wagen, sich Recht und Gewinn zu widersetzen, um die Gehässigkeit einer Frau zu befriedigen? Die Leute sagen, wenn der Tod sich naht, dann stirbt die Vernunft in den Wesen. Und der König hat dies alte Gesetz bewiesen, indem er ungerecht handelte.

Aber, oh mein geehrter Herr, sei freundlich und nimm dieses Unrecht von meinem Geist, diese Sünde, die der König beging, von Eile, dem Zorn seiner Gemahlin und Furcht verführt. Denn der, der seines Vaters Verstoß mit zarter Fürsorge und Verehrung verschleiert, dessen Söhne sollen von allen anerkannt leben, und dies ist nicht das Schicksal jener, welche niemals vergeben. Sei du, mein Herr, dieser edle Sohn, und die gemeine, von allen Tugendhaften mißbilligte Tat meines Vaters wird nie Früchte tragen, wenn du die Schuld zerstreust. Rette uns, denn wir rufen dich an. Unser Vater, Kaikeyi, ich, alle Bürger und deine Familie rufen: Rette uns und kehre die Sünde um. Das Leben als Anhänger im Walde kann kaum mit königlicher Pflicht übereinstimmen, auch kann das verfilzte Haar des Eremiten nicht die Sorge eines Herrschers sein. Lebe nicht länger dieses Leben, das dir übel paßt, mein Bruder. Zu den Pflichten eines Königs zählen wir die Weihe als besonders wichtig, damit er mit willigem Herz und bereiter Hand sein Volk und das Land bewahre. Welcher zum König geborene Krieger würde sich vom sicheren Guten abwenden und einer zweifelhaften Pflicht folgen, die ihn aus der Ferne betrachtet nur verspottet? Du möchtest der Pflicht folgen und den Lohn gewinnen, der Mühe und Schmerz folgt. Scheue keine Mühe in deiner großen Absicht: Regiere die vier Kasten mit gerechter Sorge. Unter allen vier Lebensarten bevorzugen die Weisen den Hausherren (Die vier religiösen Systeme, die auf verschiedene Zeiten im Leben verweisen: Schüler, Hausherr, Zuflucht, Bettler). Kannst du, dessen Gedanken nur der Pflicht folgen, die Beste der Ordnungen verlassen?

Du bist der Bessere in göttlichem Wissen, meine Geburt und mein Verstand müssen sich dir ergeben. Wenn du, mein Herr, der Herrscher bist, wie können meine Hände das Gesetz bewahren? Oh treuer Liebender des Rechts, ergreife mit deinen Freunden die königliche Macht. Laß deines Vaters Reich in Frieden dir als seinem rechtmäßigen König gehorchen. Laß die Priester und die Fürsten unseren Monarchen hier weihen, mit Gebet und heiligen Versen, vom großen Vasishta und dem Rest gesegnet. Kehre als König nach dem fernen Ayodhya zurück, um dort wie Indra von den Sturmgöttern umgeben zu regieren und deinen Anspruch geltend zu machen. Erringe dir den Freispruch von den drei Schulden (Göttern, Menschen und Ahnen gegenüber), verbrenne mit deinem Zorn die Bösen, herrsche über alle von uns und ermuntere jeden treuen Freund mit Segnungen. Laß deine Inthronisierung, Herr, alle die dich lieben heute froh und glücklich machen, und laß alle, die dich hassen, aus Furcht vor dir zu den zehn Winden fliehen. Sühne mit deiner süßen Tugend meiner Mutter haßvolle Worte, lieber Lord, und befreie den Vater, den wir beide ehren, von der Befleckung durch Narrheit. Und zeige mir und all diesen Freunden, die dich rufen, Mitgefühl, wie der Große Vater mit allen fühlt. Bruder, ich flehe dich mit tief gebeugtem Haupt an.

Aber wenn meine Tränen und Gebete vergebens sind, und du weiter im Walde bleiben willst, dann werde ich mit dir gehen und auch mein Heim im Dschungel aufschlagen." So suchte Bharata mit demütigem Haupt seinen Willen zu beugen, aber Rama blieb unerbittlich und befolgte seines Vaters Beschluß. Die Festigkeit des edlen Prinzen bewegte die verwunderten Menschen, und Entzücken mischte sich in ihre Trauer, alles weinte und alles stimmte zu. "Wie fest ist sein standhafter Wille!" riefen sie, "Wie er sein Versprechen einhält! Weh um die Stadt Ayodhya, er kommt nicht mit uns zurück." So seufzten sie. Die heiligen Priester, die jungen Bauern, die das Land bestellten, die Söhne des Handels und sogar die trauernden Königinnen waren mit Freude erfüllt, als Bharata flehte. Sie beugten ihre Häupter, und für eine Weile hörten sie auf mit Weinen, um seinem Gebet zu helfen.

107. Ramas Antwort

Solcherart sprach Bharata, der von seinen Freunden umgeben war, zum weithin berühmten Rama. Jener erwiderte seinem geliebten Bruder, den heilige Riten gereinigt hatten: "Oh du, den Königin Kaikeyi gebar, Bester der Könige, deine Worte sind gerecht. Als vor langer Zeit unser königlicher Vater deine Mutter heiratete, da schwor er ihrem Vater, ihm die besten Königreiche als edle und würdige Mitgift zu übergeben. Dann, dankbar, gewährte er ihr an diesem todbringenden Tag der Schlacht zwischen himmlischen Göttern und Dämonen einen zukünftigen Wunsch, denn ihrer lieben Fürsorge verdankte er sein Leben. Sie erinnerte sich dieses Wunsches und flehte den Besten der Könige an, mich in den Wald zu senden und dir, oh Prinz, die Herrschaft zu übergeben. Durch den Schwur gebunden, gewährte der König ihr die Wünsche aus freiem Willen und bat mich, oh du Herr der Menschen, für vierzehn Jahre im Wald zu leben. Ich kam hierher in die Einsamkeit mit dem treuen Lakshmana an meiner Seite und mit Sita, die vor keinen Tränen zurückschreckte, entschlossen, meines Vaters Wort einzuhalten. Und du, mein edler Bruder, solltest unseres Vaters Wort ebenso treu befolgen. Als gesalbter König des Staates halte sein Wort ungebrochen. Befreie unseren Herrn, den König, von seiner großen Schuld aus Liebe zu mir, lieber Bruder. Erfülle die Brust deiner Mutter mit Freude und bewahre deinen Vater vor allem Übel. Diesen Text rezitierte Gaya, der große Heilige von hohem Ruhme, nahe der heiligen Stadt Gaya (Gaya ist eine sehr heilige Stadt in Behar, in der jeder gute Hindu einmal im Leben die Begräbnisriten zur Ehren seiner Ahnen abhalten sollte.), als er seine Riten für die Ahnherren abhielt:

'Ein Sohn wird geboren, um seinen Herrn von den höllischen Schmerzen in Put zu befreien: Und weil er der Retter seines Vaters ist, verdient er den Namen Puttra.' (Put ist die Region der Hölle, in welcher die Männer verbannt werden, die keinen Sohn hinterlassen haben, der ihre Begräbnisriten ausführt. Putra ist ein gebräuchliches Wort für einen Sohn.) Deshalb wird durch Gebet für viele Söhne ersucht, geübt in den Schriften und mit schöner Anmut, daß einer aus der Vielzahl eines Tages die Begräbnisriten in Gaya durchführen möge. Die mächtigen Heiligen aus alten Zeiten hielten diese Lehre immer aufrecht. Daher, Bester der Männer, erlöse unseren Herrn von den Qualen der Hölle und gib ihm Frieden.

Nun, Bharata, eile nach Ayodhya und führe den tapferen Shatrughna mit dir. Nimm alle zweifachgeborenen Männer mit und stelle die Edelleute und Bürger zufrieden. Ich werde, oh König, ohne Verzug meinen Weg zum Dandaka Walde nehmen. Lakshmana und die Maithili Dame werden mir folgen, unsere Wege sind gleich. Sei du der Herr der Menschen, Bharata, und regiere über Ayodhya. Vor mir soll sich die Wildnis verbeugen, ich König der wilden Wälder. Ja, lenke noch heute deine freudigen Schritte in die schöne Stadt, und ich werde glücklich und zufrieden zum Dandaka Wald ziehen. Der weiße Schirm wird kühlenden Schatten über deine Stirn verbreiten. Ich genieße die Schatten der Zweige und belaubten Bäume. Shatrughna, der für seine weisen Pläne berühmte, wird dich immer begleiten. Und mir ist der treue Lakshmana ein enger Freund. Laß uns, seine Söhne, oh lieber Bruder, den Pfad der Gerechten wandeln, und das Versprechen unseres verehrten Königs bewahren."

108. Javalis Rede

So besänftigte Rama den Gram seines Bruders. Dann ergriff Javali, der Oberste der Zweifachgeborenen das Wort und trotzte dem tugendhaften Gesetz: "Heil, Raghus prinzlicher Sohn, verbanne einen so schwachen und vergeblichen Gedanken wie den deinen. Kannst du, mit einem hohen Herzen ausgestattet, wie die dumpfe, gemeine Masse denken? Wofür sind verwandtschaftliche Bande? Kann man aus einem Bruder Nutzen ziehen? Allein öffnet das Baby seine Augen, und ebenso allein stirbt es zum Schluß. Ich denke, der Mann hat wenig Verstand, der nach närrischer Verehrung im Namen von Vater oder Mutter strebt. Im Übrigen, niemand kann das Recht für sich fordern. Gerade wie ein Mann, der seine Heimat verläßt und in ein fernes Dorf wandert, von dort sich auch abwendet und am folgenden Tag weiter geht, so kurz sind die Besessenheiten, welche die Sterblichen in Mutter, Vater, Haus und Gold festhalten. Und niemals werden die Guten und Weisen die kurze und unsichere Unterkunft loben. Nein, Bester der Menschen, du solltest nicht deines Vaters vererbten Thron ablehnen, und hier über rauhen und steinigen Boden schreiten, wo es Härte, Gefahr und Leid im Überfluß gibt.

Komm, laß dich im reichen und strahlenden Ayodhya mit jeder Zeremonie krönen. Ihre Locken in einem einzigen Zopf geflochten, wartet die Stadt, da dein Kommen schon lange dauert. (Ehefrauen flochten sich das Haar zu einem Zopf, während ihr Gatte abwesend war.) Oh komm, du königlicher Prinz, und nimm Anteil an den königlichen Freuden, die dich dort erwarten. Lebe in alles übertreffender Glückseligkeit wie Indra im Paradies.

Der verstorbene König ist ein Nichts für dich. Er hat kein Recht mehr an einem lebendigen Manne. Einer nur ist König: du, Prinz der Menschheit, laß dir raten. Dein königlicher Vater ist den Weg gegangen, den alle beschreiten müssen. Dies ist das allgemeine Los, und du bist umsonst deines Glückes beraubt. Um jene, und nur um jene weine ich, die auf dem Pfade der Pflicht verweilen, dort endloses Leid erfahren und sterbend zur Vernichtung gehen. Mit frommer Sorge führen die Menschen jeden feierlichen Tag die Begräbnisriten durch. Sieh nur, wie sie nützliche Nahrung verschwenden: Der Tote kann nichts mehr kosten. Doch wenn jemand genährt wird, dann erneuert sich seine Stärke. Opfere nur dem Verstorbenen, es wird ihm kaum auf seinem Wege nützen. Von schlauen Schurken wurden diese Riten geformt und zwingen die Menschen zum Geben: 'Gib, verehre, führe ein strenges Leben, bewahre die strahlenden Riten, vermeide Freude hier.' Es gibt kein zukünftiges Leben, sei weise, und tue, Prinz, wie ich dir sage. Erfreue dich, Herr, an deinem derzeitigen Glück und beachte nichts, was unsichtbar ist. Laß diesen Rat deine Brust bewegen, den Ratschlag, den die Weisen alle gut heißen. Folge Bharatas ernstem Gebet und übernimm die Herrschaft, die rechtens dein ist."

109. Lob der Wahrhaftigkeit

Vom Weisen Javali so angeredet, setzte Rama, mit dem Besten der wahrheitsliebenden Herzen, mit perfekter Übung und hoher Weisheit zu einer passenden Antwort an: "Deine glücksverheißenden Worte klingen gerecht. Aber das Kleid der Tugend tragen sie zu Unrecht. Denn der, der verlockt von falschen und vergeblichen Lehren vom Pfade der Tugend abweicht, um verbotene Wege zu betreten, kann niemals das Lob der Guten erhalten. An ihren Leben erkennt man die Wahrhaften oder die Prahler, rein oder unrein, hoch oder tief. Denn sonst gäbe es kein Merkmal, um zwischen fleckenlos und befleckt, zwischen hoch und niedrig zu unterscheiden. Diejenigen, denen das Schicksal günstige Zeichen gewährt, wären dann wie diejenigen, denen alles versagt bleibt. Und die an tugendhaften Gedanken hängen, wären wie Menschen mit bösem Geist. Wenn ich im geheiligten Namen der Gerechtigkeit anstelle der Pflicht diese Untat beginge, dann verließe ich auf gemeine Weise den Pfad der Tugend und beginge eine verderbliche Sünde. Würden mich die Menschen, welche die Grenzen zwischen Tugend und Laster mit innerster Sicht erkennen, in späterer Zeit hochschätzen, befleckt mit einem seelenzerstörerischem Verbrechen? Und könnte ich, der Sünder, jemals auf einen Platz im Himmel hoffen, wenn ich mein gelobtes Versprechen bräche und den rechten Weg verließe?

Unsere Welt ward immer davon geleitet, den Wegen anderer zu folgen, und wenn die Untergebenen ihre Prinzen ansehen, dann werden sie ihr Leben nach dem ihren gestalten. Und daher ist es Himmelsbeschluß, daß Könige die Wahrhaftigkeit und die Gnade lieben müssen. Von Wahrhaftigkeit getragen ist die Herrschaft von Monarchen, und Wahrhaftigkeit allein hält die Welt aufrecht. Die Wahrhaftigkeit war und ist immerdar die Liebe der heiligen Weisen und Götter. Und dessen Lippen hier wahrhaftig sind, der gewinnt nach dem Tod die höchste Sphäre. Wie vor dem tödlichen Zahn einer Schlange schrecken wir vor dem zurück, der die Wahrheit verachtet. Denn die heilige Wahrhaftigkeit ist der Ursprung und die Wurzel von Gerechtigkeit und allen geheiligten Dingen; eine Macht, die alle Kräfte übersteigt und mit hohem, niemals endendem Glück verbunden ist. Wahrhaftigkeit ist aller Tugend sicherste Grundlage, die Höchste an Wert und Erste am Platze. Opfer und Gaben von Menschen, Gelübde, Askese und strenge Riten, heilige Befehle - das alles hängt von Wahrhaftigkeit ab. Darum müssen Menschen immer die Wahrhaftigkeit verteidigen. Denn Wahrhaftigkeit allein beschützt das Land, und wegen der Wahrhaftigkeit stehen unsere Häuser wohlbehalten da. Ohne Wahrhaftigkeit leiden die Menschen Not. Und Wahrhaftigkeit wird im höchsten Himmel gesegnet.

Also wie kann ich rebellisch die Befehle mißachten, die mein Vater sprach? Ich war immer treu und wahrheitsliebend und bin durch mein Wort in Ehre gebunden. Meines Vaters Brücke der Wahrheit soll bestehen bleiben und zwar unbeschädigt durch meine zerstörerische Hand. Weder Torheit, Unwissenheit noch Gier sollen meine verdunkelte Seele mißleiten. Haben wir nicht gehört, daß sich Götter und Ahnengeister von den verhaßten Opfergaben abwenden, die von einem falschen und unbeständigen Geist stammen, der kein Gelöbnis einhält und durch kein Versprechen gebunden ist? Wahrhaftigkeit ist die einzige Pflicht, so wie die Seele alles bewegt und bewahrt. Die Guten respektieren die Pflicht, daher verehre ich ihre heiligen Forderungen. Und ich lehne die Pflichten eines Kriegers ab, wenn sie das Falsche unter dem Deckmantel der Tugend suchen. Ich schrecke zurück vor dem, was die Gemeinen, Grausamen und Gierigen an sich ziehen. Das Herz empfängt den schuldigen Gedanken, und dann bewirkt die Hand die sündige Tat. Und mit dem Paar wird noch ein Drittes genannt: die Zunge, die das Lügenwort spricht. Zukunft und Land, Name und Ruhm erfordern des Menschen gerechte Sorge. Die Guten werden an der Wahrhaftigkeit anhaften, und deren hohe Gesetze müssen die Menschen ehren. Hinsichtlich der Ausführungen, die deine Lippen lehrten und mit subtiler Sprache als Bestes gepriesen wurden, frage ich: Soll ich mein gegebenes Versprechen brechen, daß ich diesen Wald mir zur Heimat mache? Soll ich, wie Bharatas Worte raten, den feierlichen Befehl meines Vaters mißachten? Fest steht der Eid, den ich vor meines Vaters Antlitz ruhig schwor, und den Königin Kaikeyis ängstliches Ohr mit großem Entzücken vernahm. Ich bleibe im Wald, friste mein Leben wie beschrieben und erfreue die himmlischen Kräfte und die Schatten der Ahnen mit Früchten, Wurzeln und Blumen. Hier will ich meinen beschlossenen Weg weiter verfolgen, mit zufriedenen Sinnen und die Grenzen von Gut und Böse beachtend. Fest vertrauend und immer treu werde ich meine edle Aufgabe hier in der Wildnis, in diesem fernen Rückzugsort vollenden. Und Feuer, Wind und Mond sollen die Teilhaber dieser Früchte mit mir sein. Hundert rechtschaffene Opfer erhoben Indra über die anderen Götter, und mächtige Heilige sichern sich den Himmel durch quälende Jahre auf Erden."

So wies der Held das verächtliche Gesuch von sich und sprach erneut, Javalis niedrige Rede verurteilend, während sein Busen brannte: "Gerechtigkeit und Mut bewahrend, Mitleid für alle Notleidenden, Wahrhaftigkeit und liebende Verehrung für Brahmanen, Götter und Gäste - darin sollte das Leben der Menschen bestehen, so sagen die Treuen und Tugendhaften. Sie bilden den rechten und glücklichen Weg, der letztendlich zum Himmel führt. Ich verurteile meines Vaters gedankenlose Tat, daß er dir diesen verehrten Platz verlieh, denn deine Seele wandte sich von der Tugend ab, ist treulos, dunkel und gemein.

Aber die Zweifachgeborenen aus alten Zeiten, eine andere Sorte Männer als du es bist, haben viele gute Taten getan, und ihre große Herrlichkeit ist uns frisch geblieben. Sie besiegten diese Welt und ihr Kampf, sich den Himmel zu gewinnen, war nicht umsonst. Die Zweifachgeborenen erhalten ihr reines Leben und entfachen die Feuer der Verehrung. Die auf dem Pfad der Tugend wandeln und mit Tugendhaften leben - ihre Flammen des heiligen Eifers strahlen hell, ihre Hände geben schnell, sie verletzen niemanden, sind gut und mild und übertreffen jede Gunst. Ihre Leben sind von Sünde unbesudelt, und wir lieben und ehren sie."

So sprach Rama im gerechten Zorn und lehnte Javalis Rede ab. Doch der tugendhafte Weise erwiderte in wahren Worten: "Die Regeln des Atheisten benutze ich nicht mehr, nicht mein ist dessen gottloser Glaube. Ich verabscheue dessen Worte und Lehren, die ich in Zeiten der Not annahm. Als ich mich erhob, zu dir zu sprechen, erschien die passende Gelegenheit und bat mich, der Atheisten Ansicht zu benutzen, um dich von deinem Ziel abzubringen. Ich bekenne mich nicht zur Gottlosigkeit, nehme die sündigen Worte zurück und spreche nun wieder die vertraute Sprache, um deine Gunst, mein Prinz, zu gewinnen."

(M.N. Dutt läßt den Brahmanen Javali antworten:
"Ich spreche nicht die Sprache der Atheisten, noch bin ich ein Atheist. Auch ist nicht wahr, daß hier nichts nachfolgt. In der Hinsicht, daß die hier getanen Dinge eine Verbindung zur nächsten Welt haben, bin ich wieder ein Gläubiger. Doch bezüglich der Verbindung der Dinge zu dieser Welt, die man (selbst) in die Hand nimmt, bin ich noch einmal ein Atheist. Oh Rama, um dich zum Umkehren zu bewegen, war die Zeit gekommen, die Sprache der Atheisten zu sprechen. Um dich nun wieder zu beruhigen, sprach ich erneut zu dir, daß ich ein Gläubiger bin.")

110. Ikshvakus Söhne

Es sprach Vasishta, der erkannt hatte, daß Ramas Seele voller Zorn und Kummer war: "Der Weise Javali weiß sehr wohl um die Veränderungen, welche die Welt befallen. Um dich zur Zurücknahme deines Entschlusses zu bewegen, sprach er diese Worte. Herr der Welt, höre nun von mir, wie einst diese Welt ins Sein kam. Zuerst war Wasser und sonst nichts. Die sich weit ausdehnende Erde ward geformt. Dann kam der selbstexistente Brahma mit den Göttern daraus hervor. Brahma (in Gorresios Ausgabe: Vishnu) bat in Gestalt eines Ebers diese Erde, sich aus der Tiefe zu erheben, und dann schuf er mit seinen Söhnen von friedvoller Seele die Welt und gab ihr Gestalt. Brahma erhob sich aus dem subtilsten Äther, er kennt kein Ende, keinen Verlust und keine Veränderung.

Er hatte einen Sohn mit Namen Maricha, und Kasyap war Marichas Kind. Von ihm stammte Vivasvat ab und von ihm Manu, dessen Ruhm niemals verblassen wird. Manu, der den Sterblichen Leben gab, bekam den guten und tapferen Ikshvaku. Er war der erste König von Ayodhya, der Stolz ihrer berühmten Dynastie. Von ihm stammte der glorreiche Kukshi ab, dessen Ruhm durch alle Regionen drang. Zum Rivalen an Kukshis altem Ruhm ward sein Thronerbe, der große Vikukshi. Sein Sohn war Vana, Herr der Macht, sein Sohn Anaranya, stark im Kampfe. Keine Hungersnot störte ihre glückliche Regentschaft, keine Dürre vernichtete das freundliche Korn unter den Söhnen des tugendhaften Herrschers. In seinem glücklichen Reich hielt es keinen Dieb. Sein Sohn war Prithu, ein herrlicher Name, und von ihm stammt der weise Trisanku ab. Er ging in seinem Körper in den Himmel ein wegen seiner hervorragenden Liebe zur Wahrheit. Er hinterließ einen weithin berühmten Sohn, bekannt unter dem Namen Dhundhumar. Dessen Sohn trug erfolgreich den Namen Yuvanasva, dem Ruhme lieb. Als er starb, folgte ihm sein Sohn Mandhata, König der Menschen. Und sein Sohn war gesegnet mit hohem Mut, Susandhi, der Glückliche und Weise. Er hatte zwei edle Söhne, Dhruvasandhi und Prasenajit. Bharat war Dhruvasandhis Sohn. Sein glorreicher Arm vollführte die Eroberung. Gegen seinen Sohn König Asit erhoben sich in fürchterlicher Schlacht seine königlichen Feinde, die schrecklichen und wilden Haihayas, Talajanghas und Sasivindus genannt. Lange Zeit kämpfte er, war aber dann gezwungen von seinem Königreich und dem Schlachtfeld zu fliehen. Die Gattinnen, die er zurückließ, hatten beide empfangen und, so wird die alte Geschichte erzählt, eine der beiden vergiftete aus Angst vor dem konkurrierenden Kind die Lebensmittel. Es begab sich, daß Chyavan, Bhrigus Kind, durch die pfadlose Wildnis wanderte, wo ihn die stolzen und lieblichen Gipfel des Himalaya mit seltsamem Entzücken gefangen hielten. Da kam die andere verwitwete Königin mit Lotusaugen und wunderschöner Miene und sehnte sich nach einem Sohn. Mit ernsten Gebeten flehte sie den Heiligen darum an. Als so Kalindi, die schöne Dame, in demütiger Verehrung sich nahte, da sprach der heilige Weise zu ihr: 'Oh königliche Dame, aus deiner Seite wird bald ein glorreicher Sohn kommen, rechtschaffen und treu, tapfer und stark. Er wird seine alte Linie aufrechterhalten als Geißel seiner Feinde und mit hoher Seele.' Da umschritt die Dame den Heiligen und verabschiedete sich voller Verehrung. Sie kehrte in ihr Heim zurück und gebar dort den versprochenen Sohn. Da ihre Rivalin das Gift gemischt hatte, um ihre Empfängnis und das Ungeborene zu zerstören, nannte sie den geretteten Jungen Sagar (sa = mit, gara = Gift). Als jener das große feierliche Opfer ausführen ließ, erfüllte er die lebenden Wesen mit Angst. Denn seinem Befehle folgsam, gruben sich seine zahllosen Söhne durch den Ozean. Prinz Asamanj war Sagars Kind. Doch er wurde vom Vater des Landes verwiesen, denn er hatte grausame Sünde und den Haß des Volkes auf sich geladen. Dem Asamanj gebar seine Gefährtin den strahlenden Ansuman, seinen heldenhaften Thronerben. Ansumans Sohn war der berühmte Dilipa, und der bekam einen Sohn mit Namen Bhagirath. Von ihm stammte der gerühmte Kakutstha ab. Du trägst noch seinen Namen. Kakutsthas Sohn war Raghu, und daher wirst du auch der Sohn Raghus genannt. Ihm folgte der mutige Purushadak nach, ein furchtbarer Held von gigantischer Größe. Er trug auch den Namen Kalmashapada, denn seine Füße waren voller Flecken. Sankhan, sein Sohn, wuchs zur Mannbarkeit heran und starb traurig mit einer besiegten Armee. Aber bevor er verging, wurde der an Gesicht und Gliedern schöne Sudarsan geboren. Vom wunderschönen Sudarsan stammte Prinz Agnivarna, strahlend wie eine Flamme. Sein Sohn war Sighragn, unvergleichlich schnell, und Maru war sein Nachkomme. Prasusruka war Marus Kind, sein Sohn wurde Ambarisha genannt. Nahush war Ambarishas Erbe mit einer Hand zum Kämpfen und einem Herzen voller Wagnis. Sein Sohn war der gute Nabhag, von Jugend an berühmt für Frömmigkeit und Wahrhaftigkeit. Der große Nabhag hatte zwei Kinder, Aja und Suvrat, rein und treu. Von Aja stammte Dasaratha ab, dessen tugendhaftes Leben frei von Tadel war.

Sein ältester Sohn bist du; sein Thron, oh berühmter Rama, ist nun dein. Akzeptiere die Herrschaft, die rechtens dein ist und schau auf die Welt mit gütigen Augen. Im Geschlecht der Ikshvakus nahm schon immer der Älteste den Platz des Vaters ein, und während er lebt, ist es keinem anderen Sohn erlaubt, König und Regent zu sein. Die Regel, die Raghus Kinder bewahrten, muß nicht von dir verschmäht werden. Akzeptiere dieses Reich mit Schätzen ohnegleichen und herrsche wie dein Vater."

111. Rat an Bharata

So sprach Vasishta und fuhr, an Rama gewandt, fort mit der pflichtgetreuen Weise: "Alle Menschen, die das Licht der Welt mit hohem Respekt betrachten, sollten auf drei Dinge achten: Vater, Mutter und heiligem Führer sollte niemals hohe Ehre verweigert werden. Zuerst schulden sie ihrem Vater die Geburt, dann wachsen sie mit mütterlicher Liebe heran, und die heiligen Führer lehren sie rechtes Wissen. Darum sollten die Menschen jeden von ihnen lieben und ehren. Dein Vater und du haben von mir gelernt, der heilige Lehrer von euch beiden bin ich. Wenn du meinem Wort gehorchen willst, dann wirst du immer auf dem Pfad der Tugend bleiben. Sieh nur, mit den Oberen einer jeden Gilde und mit allen deinen Freunden ist dieser Platz hier gefüllt. Beschütze alle, wie es die Pflicht gebietet, und respektiere den gerechten Weg. Und fühle für deine alte Mutter, verneine nicht die Bitte der tugendhaften Dame. Gehorche deiner lieben Mutter, oh Prinz, und halte am tugendhaften Pfad fest. Halte dich an Bharatas liebevollen Vorschlag, den er mit ernstester Verehrung aussprach. Dann wirst du dir selbst treu sein und der Redlichkeit und Tugend dienen."

So vom heiligen Lehrer angesprochen und mit Bitten der liebevollsten Art überschüttet, antwortete der Herr der Menschen dem weisen Vasishta: "Die Aufmerksamkeit des liebsten Sohnes kann niemals die Sorge von Vater und Mutter ausgleichen, die stetige Liebe, welche die Nahrung bereitstellt, und Kleidung und alles Nötige, ihre angenehmen Worte, immer sanft und gütig, und die Pflege des hilflosen Kindes: Die Worte, die Dasaratha sprach, mein König und Vater, werde ich niemals brechen."

Dann sprach Bharata mit der breiten Brust zum weisen Sumantra: "Bring heiliges Gras, oh Wagenlenker, und streu es hier auf dem ebenen Boden aus. Denn ich will sitzen und sein Gesicht ansehen, bis ich meines Bruders Gunst gewonnen habe. Wie ein ausgeraubter Brahmane will ich vor Ramas Laubhütte liegen, weder Nahrung kosten noch meine Augen wenden, und solange er bleibt, ihn nicht verlassen." Als Bharata sah, wie Sumantras Auge sich wegen einer Antwort auf Rama richtete, eilte der Prinz selbst in eifriger Hast und legte das Gras ordentlich aus. Da sprach Rama, der Beste der königlichen Heiligen, zum großen und mächtigen Bruder: "Was, Bharata, habe ich getan, daß du mich solcherart wie ein Zufluchtsuchender belagerst? Diese hingestreckte Lage zur zwingenden Wiedergutmachung von Fehlern gebührt Männern von brahmanischer Geburt. Und frommt nicht jenen, über deren königliches Haupt die Weihetropfen ausgeschüttet werden. Auf, Herr der Menschen! Erhebe dich und höre auf mit diesem furchtbaren Schwur, der nicht zu dir paßt. Geh Bruder, suche die schöne und höchst berühmte Stadt Ayodhya auf."

Doch Bharata schaute sich hinsetzend entschlossen um: "Oh Leute, vereint eure Gebete mit den meinen, so daß wir sein hartnäckiges Herz neigen mögen." Doch die Menschen antworteten ihm: "Wir kennen Rama voll und ganz. Das Wort ist richtig, das er spricht, und er ist seines Vaters Befehl treu. Wir können es nicht wagen, ihn mit Gewalt von seinem beschlossenen Eid abzuhalten." Und Rama fügte hinzu: "Oh Bharat, höre auf deine tugendhaften Freunde und achte ihre Rede. Merke darauf, was ich und sie dir raten und schau auf die Pflicht mit klareren Augen. Lege deine Hand in meine, oh Held, berühre Wasser und lösche deine Sünde aus."

Da erhob sich Bharata, tauchte seine Hand ein und trank reinigendes Wasser: "Jeder Bürger," rief er, "möge hören. Jeder Berater und Adlige achte dies: Meine Mutter plante ohne meinen Rat, die Herrschaft zu gewinnen, die ich nie suchte. Niemals könnte ich Rama verschmähen, der in den Traditionen der Pflicht höchst weise ist. Da nun Gehorsam zu unserem Vater diesen Aufenthalt in den Wäldern nötig macht, werde ich die vorbestimmten Jahre allein in der Verbannung leben." Verwundert hörte der tugendhafte Rama die treue Rede des Bharata, und seinen Gefühlen gab er den rechten Ausdruck, während er sich umschaute: "Ich halte weiter am Wort meines Vaters fest. Was auch immer er erwarb, versprach oder veräußerte, nie soll sein lebendiges Versprechen von Bharata oder mir annulliert werden. Meiner Aufgabe werde ich nicht ausweichen, indem ich mein Exil auf einen anderen übertrage. Königin Kaikeyis Rede war höchst weise, und meines Vaters Tat gerecht und gut. Die geduldige Seele von Bharata kenne ich und wie demütig er seine Liebe zeigt. In ihm, dem Hochbeseelten und Treuen, muß jede besondere Gunst im Überfluß vorhanden sein. Wenn ich aus den Wäldern heimkehre, werde ich mit seiner Hilfe höchst edel regieren. Mit jemand so Gutem und von so unvergleichlicher Würde an seiner Seite, ist man ein glorreicher Herr auf glücklicher Erde. Ihren Wunsch begehrte Kaikeyi und bekam ihn gewährt. Ich schwor, wie mein Vater es tat. Und du, mein lieber Bruder, reinige den Namen des Monarchen von Falschheit."

112. Die Sandalen

Höchste Verwunderung vermischt mit Entzücken ergriff die Großen Weisen bei diesem Anblick. Der Blick auf das unvergleichliche Paar fesselte alle, die dem Treffen beiwohnten. Die Heiligen und Weisen mitsamt ihrer Gefolgschaft waren aus ihrem Heim gekommen und erhoben ihre heiligen Stimmen, um die glorreichen Brüder zu preisen: "Dem Vater der beiden höchst tugendhaften Söhne ist ein hohes Schicksal gewiß, so tapfer und treu sind sie. Mit Verwunderung und heftiger Freude vernahmen unsere Ohren ihr Gespräch." Dann sprachen die Großen Heiligen, die sich danach sehnten, den zehnköpfigen Tyrannen (Ravana) fallen zu sehen, zum Tapferen der Tapfersten, zu Bharata und gaben ihm den lehrreichen Rat: "Oh du von hoher Geburt, den Weisheit, gutes Betragen und Ruhm zieren, für das Wohl deines verehrten Vaters solltest du den Rat Ramas annehmen. Dein Herr hat sich auf den Weg in den Himmel begeben, nachdem er alle Schulden an Königin Kaikeyi abbezahlt hatte. So sähen wir auch gern den tugendhaften Rama frei von allen kindlichen Verpflichtungen." So riet jeder Königliche Weise, jeder Hohe Heilige und Barde des Paradieses, um anschließend schnell vor aller Augen zu verschwinden und zu seinem jeweiligen Heim zurückzukehren.

Ramas Gesicht zeigte Verzücken, und sein volles Herz floß über, während die Himmlischen sich zurückzogen, und er ihnen seine demütige Verehrung erwies. Bharata zitterten alle Glieder, als er unterwürfig zu ihm sprach: "Die Pflichten eines Königs zu achten, wird in unserem Geschlecht mit hohem Respekt bedacht. Oh neige dein gnädiges Ohr der Bitte von Mutter und mir. Das weite Reich zu beherrschen und zu beschützen, ist eine Aufgabe, welche viel zu schwer für mich ist. Ich habe keine Kraft, die Liebe der Edlen, Bürger und Diener zu erlangen. Alle, die dich kennen, Krieger und Freunde, wenden ihre begeisterten Blicke nur auf dich, wie arbeitende Bauern, die das Feld bestellen, sehnsüchtig nur nach dem Regengott Ausschau halten. Oh weisester Prinz, sichere dein Reich und seine feste Grundlage. Nur dein mächtiger Arm kann die Nation vor Übel beschützen." Er endete und fiel von Kummer übermannt dem Rama zu Füßen. Dort klagte und seufzte der Held und rief "Höre mich, Raghus Sohn".

Da hob ihn Rama an seine liebende Brust und sprach so zärtlich, wie ein wilder Schwan ruft, zum dunkelhäutigen und lotusäugigen Bharata: "Gerecht und treu ist deine großzügige Seele, deine Hand kann genauso gut diese Erde beherrschen. Auch viele Weise werden dir ihre Hilfe gewähren. Befrage Berater, Ebenbürtige und Freunde und bitte um ihre Meinung, so kannst du die schwierige Aufgabe meistern. Der Mond mag auf seine Schönheit verzichten, die Kälte die schneeigen Berge verlassen oder der Ozean über seine Ufer treten - ich werde das Wort meines Vaters einhalten. Ob nun Liebe zu dir oder Habgier deine Mutter zu ihrer Tat verleitete, wirf die Erinnerung von deiner Brust und zeige ihr deine kindliche Liebe und Verehrung." So sprach Kausalyas Sohn, und erneut antwortete Bharata in demütiger Weise ihm, welcher der Sonne in Macht vergleichbar war und so lieblich wie der junge Mond:

"Nimm, edler Bruder, ich flehe dich an, diese Sandalen an deine gesegneten Füße. Die goldbedeckten Schuhe, Herr der Menschen, werden Reich und Volk beschützen." Auf Bitten seines Bruders legte Rama die Sandalen unter seine Füße, und gab jene dann mit zärtlicher Zuneigung in Bharatas gute und mutige Hand zurück. Bharata verbeugte sich demütig und sprach zu Rama: "Durch vierzehn Jahre werde ich das Einsiedlerkleid und verfilzte Haare tragen, mich von Früchten und Wurzeln ernähren und immer jenseits des Reiches bleiben, mich danach sehnend, dich wiederzusehen. Die Herrschaft und alle Staatsaffären werde ich diesen Schuhen übertragen. Und wenn, oh Feindebezwinger, die vierzehn Jahre ihr Ende erreicht haben, und ich dich nicht zurückkehren sehe, dann soll das flammende Feuer meine Gestalt verbrennen."

Da zog Rama den lieben Bharata und auch Shatrughna an seine Brust und rief: "Seid niemals zornig mit ihr, Kaikeyis beschützende Berater. Das, ihr Herrlichen aus Ikshvakus Linie, ist Sitas und mein ernstestes Gebet." Er sprach, und mit großen Tränen verabschiedete er seine geliebten Brüder. Der starke und mutige Bharata umschritt Rama mit Demut, während er die goldenen Sandalen über seine Stirn hielt. Dann band er die Sandalen auf seinem Haupte fest, welches dem gewaltigen Kopf des königlichen Elefanten glich, der den pompösen Zug anführte. Der edle Rama, dazu geboren, die Herrlichkeit seiner Familie anschwellen zu lassen, bat alle mit Liebe und zarter Anmut um Abschied: Brüder, Berater, Edelleute, immer fest und pflichtgetreu, so fest wie der Herr des Schnees seine Berge unbeweglich in die Höhe reckt. Vor lauter erstickten Schluchzern und Seufzern konnte keine Königin ihr letztes Lebewohl aussprechen. Da verbeugte sich Rama mit übervollen Augen und zog sich in seine Hütte zurück.

113. Bharatas Rückkehr

Die Sandalen auf seinem Haupt tragend reiste der ruhmreiche Bharata ab, dicht an seiner Seite Shatrughna in dem Wagen, den er gewöhnlich fuhr. Vor der mächtigen Armee zogen die hervorragenden Berater, Vasishta, dann Vamadeva und Javali, rein in Gebet und Text. Vom lieblichen Fluß aus begaben sie sich in östlicher Richtung auf den Heimweg. Mit verehrenden Schritten umrundeten sie von links nach rechts den Berg Chitrakuta und schauten von allen Seiten auf seinen Gipfel, der mit Flecken von tausenden Metallen eingefärbt war. Dann erblickte Bharata nicht weit entfernt die Einsiedelei des Bharadvaja, und als der kühne und weise Prinz den heiligen Ort erreichte, sprang er vom Wagen, den Eremiten zu grüßen und beugte sein Haupt vor dessen Füßen. Großes Entzücken erfüllte des Einsiedlers Brust, und er sprach zum königlichen Prinzen: "Sprich, Bharata, ist deine Aufgabe getan? Hast du Rama getroffen, mein Sohn?" Der Prinz, dessen Seele an der Tugend festhielt, antwortete dem Eremiten: "Ich bat ihn mit unserem heiligen Führer, aber Raghus Sohn verweigerte sich unserem Flehen. Lang suchten wir beide, ihn zu überzeugen, doch er antwortete dem Heiligen Vasishta wie folgt: 'Ich bleibe meinem Schwur treu und dem Beschluß meines Vaters. Und bis die vierzehn Jahre ihren Lauf genommen haben, bleibt das Versprechen in Kraft.' Und folgende, mit Weisheit getränkte ernste Worte entgegnete ihm der hohe Weise mit großem Geschick in der Rede: 'Befolge meine Worte: Laß Bharata dieses Paar goldene Sandalen erhalten: Sie sollen in Ayodhya unser Wohl und Glück sicherstellen.' Als Rama die Rede des königlichen Priesters vernommen hatte, erhob er sich, schaute gen Osten und übergab die Sandalen meiner Hand, daß sie für ihn das Land bewachen mögen. Danach kehrte ich der Wohnstatt des hochbeseelten Prinzen den Rücken, ließ ihn gehen und trage nun dieses Paar Sandalen nach Ayodhya."

Durch Bharatas Nachrichten zufriedengestellt, sprach der Eremit zu ihm: "Kein Wunder, du Bester von allen, die dem Rechten folgen, daß in dir gerechte und wahrhafte Gedanken wohnen, wie sich die Wasser in einer Klamm sammeln. Er ist nicht tot, und wir klagen vergebens, denn dein gesegneter Vater lebt weiter, dessen edle Söhne wir hier sehen wie die Tugend selbst in menschlicher Gestalt." Er schwieg, und Bharata fiel vor ihm nieder, um seine Füße zu berühren. Dann verabschiedete er sich, umschritt den Heiligen, und reiste weiter nach Ayodhya.

Seine ihm folgende Armee erstreckte sich weit mit den vielen Elefanten und Wagen, Karren und Pferden, ein mächtiges Gefolge auf dem Weg nach Hause. Über die heilige Yamuna setzten sie über, den schönen Strom mit Wellen geschmückt. Und noch einmal ging es über die gesegnete Ganga, die Königin der Flüsse, wo Krokodile und Monster lebten. Der König führte seine Armee und das königliche Gefolge nach Sringavera, und immer weiterziehend kam bald darauf die berühmte Stadt Ayodhya ins Blickfeld. Von Kummer verbrannt und in trauriger Laune sprach Bharata zum Wagenlenker: "Sieh nur, Ayodhya ist dunkel und trauernd. Ihre Zierde ist vergangen, einst war sie hell und glücklich, doch nun ist sie verloren und aller Freude und Schönheit beraubt. In stiller Qual scheint sie zu weinen."

114. Bharatas Ankunft

Tief und angenehm war das Geräusch des Wagens vom weithin berühmten, königlichen Bharata, als er von seinen feurigen Rossen gezogen schnell in die Stadt Ayodhya einfuhr. Dort fand man jedes Haus dunkel und trüb, und Eulen und Katzen hatten sich breitgemacht, gerade als ob die Schatten der Mitternacht mit schwärzester Düsternis einfielen und alles bedeckten. Es war, als ob Rohini schwach und matt würde, die liebe Gefährtin von ihm, den Rahu haßt, wenn sie dort oben alleine scheint und des Dämons Schatten auf ihr lastet (Der Mond ist der Gefährte der Rohini, Rahu ein Dämon, der für die Finsternisse verantwortlich ist.). Als ob ein in der Sommerhitze verdorrter Bach nur noch leise tröpfelnd aus dem elterlichen Berg fließt, mit sterbenden Fischen in den halbausgetrockneten Teichen und schwachen Vögeln an seinen Ufern. Wie Opferflammen hoch auflodern, wenn heiliges Öl ihnen Nahrung bietet, aber wenn das Feuer nicht mehr genährt wird, glanzlos, kalt und tot zusammensinken. Wie eine kühne Armee, die das Schlachtfeld füllt, mit zerrissenem Geschirr und erschlagenen Feldherren, wenn Krieger, Elefant und Pferd völlig zerstört in wilden Zuckungen bluten. Wie, wenn die Erde allen Vorrat an Wert aufgebraucht hat, und sich die Felsen aus ihrem Bett lösen. Oder wie ein traurig gefallener Stern nicht mehr das liebliche Licht trägt, was ihn einst strahlen ließ. So jammervoll war die trauernde Stadt in ihrem verlassenen Zustand und untröstlich.

Dann sprach der wagengeborene Bharata, gut und treu, zu ihm, der die Pferde antrieb: "Warum sind Ayodhyas Straßen so stumm? Wo sind die Stimmen von Lyra und Laute? Warum ertönt nicht wie sonst die Musik der Laiensänger? Wo sind die Kränze, die sonst gewunden wurden? Wo sind die Blumen und der Wein? Wo ist der kühlende und erfrischende Geruch von Sandel mit Aloe vermischt? Der Elefanten ungeduldiges Gebrüll und das Getöse der Wagen höre ich nicht mehr. Der Pferde angenehmes Gewieher trifft nicht auf meine Ohren, während ich fahre. Die Jugend Ayodhyas hat nach Ramas Flucht allen Gefallen am Vergnügen verloren. Die Männer fahren nicht fort, keiner sorgt sich darum, feine Kränze um den Hals zu tragen. Alle weinen um den verbannten Rama. Feste und Feiern haben aufgehört, die Lieder sind verstummt. Wie eine schwarze Nacht, wenn es in Strömen gießt, so dunkel und düster ist die Stadt.

Wann wird er kommen, der alle wieder glücklich macht wie ein besonderer Feiertag? Wann wird mein Bruder die Menge beglücken wie eine Wolke am Ende des Sommers?" Der Held ritt durch die Straßen und betrat seines Vaters Wohnstatt, die vom Herrn der Menschen aufgegeben wurde und damit der verlassenen Höhle des Löwen glich. Er kam in die inneren Gemächer, einst die glückliche Heimat vieler Damen, nun düster, traurig und trübselig, so dunkel wie der alte Tag vor langer Zeit, an dem die Götter in wildem Schrecken weinten (Einst gab es eine Sonnenfinsternis während der Schlacht zwischen Göttern und Dämonen. Die Götter waren überwältigt, Rahu hatte die Sonne besiegt. Auf Geheiß der Götter übernahm Atri die Aufgaben der Sonne für eine Woche.). Und auch Bharata weinte dort viele Tränen.

115. Nandigram

Als der fromme Prinz sicher war, daß jede verwitwete Königin wieder in ihrem Heim untergebracht war, da sprach er von brennendem Kummer getrieben zu seinen heiligen Führern: "Ich gehe noch heute nach Nandigram, adieu euch allen, meine Herren. Ich gehe, um dort meine Last an Pein zu tragen, vom Sohn des Raghu getrennt. Der König, mein Herr, ist tot und Rama in den Wald gezogen. Dort will ich warten, bis seine Herrschaft wiederhergestellt ist, und er dieses Reich regieren wird als rechter Herr."

Sie hörten die Rede des hochbeseelten Prinzen, und jeder der großen Herren antwortete ihm nebst dem Heiligen Vasishta: "Gut sind die Worte, die du aus brüderlicher Zuneigung sprichst. Sie entsprechen deinem Wesen und einem treuen Freund, der seinem Bruder bis zum Ende treu ergeben ist. Ein Herz wie deines muß alles annehmen, was dich nicht vom Pfad der Tugend abbringen kann." Sobald die gern gehörten Worte auf Bharatas frohe Ohren trafen, sprach er zum Wagenlenker: "Spanne schnell meinen Wagen an, Sumantra." Dann erwies Bharata mit entzückter Miene jeder Königin seinen Gehorsam und bestieg mit Shatrughna an seiner Seite den Wagen. Mit Priestern und Gefolgsleuten in langem Zug eilten die Brüder davon. Den großen Pomp führten die Brahmanen an mit dem Heiligen Vasishta an der Spitze. Auf dem Weg nach Nandigram war jedes Gesicht nach Osten gewandt. Die Armee folgte ungerufen durch ihre Heerführer nach, und Pferde, Elefanten und Menschen strömten hinterdrein mit vielen Bürgern. Als Bharata mit den Sandalen auf seinem Kopf schnell in seinem Wagen nach Nandigram fuhr, da glühte sein Herz vor brüderlicher Liebe. In die Stadt zog es ihn, er stieg ab und sprach zu seinen Lehrern: "Im Vertrauen übergab meines Bruders Hand mir die Herrschaft über das Land, als er mir diese goldenen Sandalen als Symbol zum Beschützen und Bewahren reichte." Dann verbeugte er sich, nahm das geheiligte Pfand von seinem Kopf und rief dem Volk zu, daß sich um ihn geschart hatte: "Schnell, bringt für diese Sandalen den Baldachin, der den König beschattet. Erweist ihnen alle Referenz wie zu Füßen meines älteren Bruders. Denn sie werden Recht und Gesetz bewahren bis König Rama wiederkehrt. Mein Bruder hat mit liebendem Geist mir diese Sandalen zur Verwahrung überreicht: Bis er wiederkommt, werde ich mit Sorgfalt sein geheiligtes Erbe verwalten. Meine achtsame Aufgabe wird bald getan und das Pfand dem Sohn des Raghu wiedergegeben sein. Wenn seine Wanderungen vorüber sind, werde ich die Sandalen wieder an seinen Füßen erblicken. Wenn ich ihn endlich wiedertreffe, wird mein Bruder mir die Last von den Schultern nehmen, das Reich werde ich in Ramas Hand geben und dem Älteren dienen wie zuvor. Wenn Rama dieses mit frommer Sorgfalt bewahrte Paar Sandalen wieder annimmt, und seine glorreiche Regentschaft beginnt, dann werde ich von allen meinen Sünden gereinigt sein, und die frohen Menschen werden ihre Stimmen vereinen, den neuen König willkommen zu heißen. Dann wird die Freude mein sein, viermal so groß, als ob ich als Höchster das Land regierte."

So sprach der höchst berühmte Prinz demütig und mit trauriger Klage. Von seinen verehrten Herren gefolgt regierte er von Nandigram aus das Königreich. Im Kleid des Einsiedlers und mit verfilztem Haar lebte er mit seiner ganzen Armee dort. Die Sandalen von den Füßen seines Bruders wurden auf den königlichen Thron gesetzt, und er übertrug ihnen alle Kraft und verwaltete die Staatsaffären. Bei jeder Sorge, bei jeder Aufgabe oder wenn goldener Vorrat gebracht wurde, suchte er zuerst, als ob er ihre Meinung fragte, die königlichen Sandalen auf.

116. Die Rede des Einsiedlers

Während Bharata seinen Heimweg antrat, blieb Rama in den Wäldern. Aber bald bemerkte er die Angst und Sorge, die alle Einsiedler dort verdunkelte. Denn alle, die vor dem Hügel lebten, fürchteten kommendes Unheil. Jede heilige Stirn war gedankenvoll gefurcht, und alle suchten oft Ramas Nähe auf. Mit gerunzelten Stirnen näherten sie sich dem Prinzen, zogen sich dann zurück und beratschlagten. Da sprach Rama mit angstvoller Brust den Führer der Heiligen an: "Hat etwas, was ich getan habe, euch beleidigt, oh verehrter Weiser? Warum sind eure sonst so liebevollen Blicke nun abgewandt und traurig? Hat Lakshmana trotz seines Bemühens um Achtsamkeit euch mit unschicklicher Tat gekränkt? Oder ist die zarte Sita, die euch und mich liebevoll verehrt, der Grund für diese Veränderung, da sie vergaß, euch demütig zu begegnen?"

Ein sehr alter Weiser, über den so manche Jahre an Askese gerollt waren, erwiderte mit zitternden Gliedern für die anderen: "Wie könnten wir, oh Lieber, die hochbeseelte Videha Dame beschuldigen, die sich an allem Guten erfreut, und mehr noch an allen Zufluchtsuchenden? Und doch breitete sich durch dich eine betäubende Angst vor furchtbaren Dämonen unter uns aus. Durch die Kunst der Dämonen blockiert sprechen die zitternden Eremiten nur noch unter sich. Denn Ravanas Bruder, der übermütige Khara von gigantischer Größe, beleidigte mit furchtbarer und schrecklicher Wut alle, die in Janasthan (ein Teil des Dandak Waldes) wohnen. Das Monster ernährt sich von menschlichem Fleisch in seinen unvergleichlich grausamen Taten. Er ist sündig und arrogant und schaut mit ganz besonderem Haß auf dich. Da du, geliebter Sohn, dich hier in diesem heiligen Schatten niedergelassen hast, wüten die Dämonen mit wilderem Zorn unter den Bewohnern der Einsiedelei. Sie schwärmen in vielerlei grausiger Gestalt um die zitternden Heiligen mit scheußlichen Formen und widerlicher Verkleidung, und ängstigen unsere heiligen Augen. Wegen ihnen müssen unsere widerwilligen Seelen unreine Beleidigungen, gemeine Anblicke und Verachtung ertragen. Sie versammeln sich um die Altäre, um unsere geliebten heiligen Riten zu stören. Die Monster durchstreifen jeden Fleck des kleinen Wäldchens mit bösen Gedanken und bestürmen mit ihrer geheimen Macht jeden ahnungslosen Eremiten. Sie stoßen Schöpfkelle und Geschirr beiseite, ersticken mit Wasser die heiligen Feuer, und wenn die heilige Flamme brennen sollte, dann trampeln sie auf den Wassergefäßen herum.

Da nun ihr heiliger Hain von der respektlosen Brüderschaft heimgesucht wurde, wollen die verstörten Heiligen fortgehen und sich einen anderen Wald suchen. Ja wir werden fliehen, oh Rama, bevor der grausame Dämon unsere Körper zerreißt. Nicht weit entfernt liegt ein Wäldchen, reich an geschätzten Früchten und Wurzeln. Dahin werden ich und alle anderen uns zurückziehen und mit den dortigen heiligen Einsiedlern zusammen leben. Sei weise, und geh mit uns dorthin, bevor dich Khara verletzt. Du bist mächtig, oh Rama, und doch bedeutet jeder Tag Gefahr, wenn du mit deiner Gefährtin an deiner Seite in diesem Wald wohnen bleiben willst."

Er verstummte. Die Worte des Helden ließen den Einsiedler nicht in seiner Absicht wanken, und so verabschiedete er sich von Raghus Sohn, segnete und beruhigte den Prinzen und verließ mit dem Rest der heiligen Weisen die Einsiedelei. So zogen sich die Heiligen vom Wäldchen zurück, baten den Rama um ihren Abschied und verbeugten sich in tiefer Verehrung. Von ihrer freundlichen Rede belehrt und von jedem mit wohlwollender Liebe gesegnet, ging Rama in sein reines Heim zurück. Er dachte bis dahin nicht einen Moment daran, den Wald zu verlassen, von dem die Heiligen geflohen waren. Doch manch anderer Einsiedler kam dorthin, von seinem heiligen Ruhm und dem reinen Leben, das er lebte, angezogen.

117. Anasuya

Der einsame, von den Eremiten verlassene Ort gefiel Rama aber nicht. "Hier traf ich den treuen Bharata, die Bürger und meine liebe Mutter. Die schmerzliche Erinnerung daran blieb hier zurück und sticht mich mit vergeblichem Bedauern. Hier kampierte die Armee von Bharata. Viele Rosse haben die Erde zerstampft, und die Elefanten mit ihren massigen Beinen hinterließen ihre Spuren im stillen Zufluchtsort."

So ging er fort mit seiner Gemahlin und Lakshmana, sich ein neues Heim zu suchen. Er kam zu Atris heiligem Hain, begrüßte ehrerbietig seine heiligen Füße und gewann vom Weisen ein solches Willkommen, als ob der zärtliche Vater seinen Sohn begrüßt. Mit aufrichtiger Freude behandelte er den edlen Prinzen wie einen lieben Gast und erfreute auch den glorreichen Lakshmana und Sita mit echter Aufmerksamkeit. Dann verließ die in heiligen Gelübden verweilende Anasuya, seine untadelige und ehrwürdige Gemahlin, auf seinen Ruf ihre Kammer und gesellte sich zu ihnen. Zu ihr sprach der tugendhafte Einsiedler: "Ich bitte dich, empfange diese Dame aus der königlichen Maithili Familie mit freundlichem Wohlwollen." Und zu Rama neben seiner lieben Ehefrau sprach der glühende Verfechter des heiligsten Lebens: "Zehntausend Jahre verbrachte diese Asketin mit striktesten Riten der Buße. Als die Wolken den Regen zurückhielten und zehn Jahre Dürre das Land verbrannte, ließ sie dankbar Wurzeln und Früchte wachsen und befahl der Ganga, hier zu fließen. So befreite sie die Weisen von ihren Sorgen und ließ diese Hindernisse nicht ihre Buße stören. Sie wirkte um des Himmels willen und machte zehn Nächte zu einer, um den Göttern zu helfen (als Mandavya eine Freundin von Anasuya verdammte, am nächsten Tag zur Witwe zu werden). Laß die heilige Anasuya dir eine geehrte Mutter sein, Prinz. Und laß deine Videha Gemahlin sich ihr nähern, die alle Lebenden verehren. Von vielen Jahren geprüft ist ihr liebender Geist dem Zorne abgeneigt und immer freundlich."

Er verstummte, und Rama gab seine Einwilligung. Er sprach und hatte dabei seine Augen auf Sita geheftet: "Oh Prinzessin, du hast mit mir den Rat des Asketen gehört. Geh du zur heiligen Asketin, damit ihre Berührung deine Seele segne. Triff die verehrte Dame mit Namen Anasuya. Ihre machtvollen Taten gewannen ihr hohen Ruhm in der Welt." So sprach der Sohn des Raghu, und Sita näherte sich der heiligen Asketin, die mit ihren weißen Locken alt und gebrechlich wie eine Bananenstaude im Sturm zitterte. Die treue Gemahlin verbeugte sich vor ihr und sprach: "Dame, ich bin Sita." Sie erhob ihre gefalteten Hände und bat sie zu erzählen, ob alles wohl und zufrieden sei. Die gealterte Dame sah die schöne und tugendhafte Sita an und sprach: "Dir ist ein hohes Schicksal, denn deine Gedanken halten sich an die Tugend. Du, Dame mit dem edlen Geist, hast Familie, Staat und Reichtum aufgegeben, um deinem Rama zu folgen, der in die einsamen Wälder gezwungen ward. Solche Frauen gewinnen sich hohe Sphären dort oben, die unverändert ihre Gatten lieben, egal ob jene in der Stadt oder im Wald leben, oder ob ihre Herzen gut oder böse sind. Auch wenn sie niederträchtig, arm oder fehlgeleitet auf verbotenen Pfaden der Liebe schreiten - eine edle Frau wird immer ihren Herrn als höchste Gottheit ansehen. Verglichen zu Familie und Freundschaft kann ich keinen heiligeren oder besseren Bund sehen, und jede Bußeübung ist nur schwach neben der Freude, ihm zu dienen. Aber dunkel wird es um jene, deren Geist wegen törichter Grillen zu Blindheit verführt wird und die von bösen Gedanken besessen ihn verlassen, obwohl sie ihm gehorchen sollten. Diese Frauen, oh liebe Maithili Dame, die von Sünde und Torheit versklavt auf unheiligen Pfaden wandern, verlieren ihre Tugend und ihren ehrlichen Ruhm. Aber jene, die gut und treu wie du die Gegenwart und Zukunft sehen, erheben sich wie Männer durch ihre heiligen Taten zu Heimstätten in den glückseligen Himmeln. So halte dich rein von der Befleckung durch Sünde, bleibe deinem Herrn weiter treu, und du wirst dir Ruhm und Verdienst für deine Hingabe gewinnen."

118. Anasuyas Gaben

Nachdem die heilige Dame, die allen Neid von ihrer Brust verbannt hatte, so zu ihr gesprochen hatte, verneigte sich Sita tief und antwortete sanft: "Kein Wunder, Beste der Damen, daß deine Rede die Pflichten einer Ehefrau lehrt. Auch ich weiß, oh Dame, meinem Mann die rechte Verehrung zu erweisen. Und wäre er der Niedrigste unter den Gemeinen, mit nicht einer Anmut gesegnet, ich würde meinen Ehemann doch nie verlassen. Standhaft würde ich mit ihm alles teilen. Und noch viel mehr, da ich einen Herrn habe, dessen hohe Tugenden weithin erstrahlen: mitfühlend, von hoher Seele, alle Sinne unter Kontrolle, wahrhaft in seiner Liebe, mit gerechtem Geist, wie ein lieber Herr und eine freundliche Mutter. Genau so, wie er aufmerksam und mit Liebe seiner Mutter Kausalya begegnete, war sein Betragen immer auch zu jeder anderen Königin. Der edle Rama verehrt wie ein Sohn vor allem auch diejenigen, auf die sein Vater, der König, nur einen Moment seine Augen richtet, um sie dann wieder zu vergessen. Tief in meinem Herzen bewahre ich die Worte der Mutter meines Herrn, als ich von zu Hause fortging, um den einsamen und furchtbaren Wald zu durchstreifen. Tief eingebrannt in meiner Seele halte ich den Rat meiner Mutter, als ich am Feuer stand und Rama meine Hand in die seine nahm. In meinem Busen halte ich meiner Freunde Empfehlung in Ehren und werde sie niemals vergessen: Es ist einer Frau heiligstes Opfer, wenn sie dem Willen ihres Ehegatten gehorcht. Die gute Savitri folgte ihrem Herrn, und es ward ein hoher Heiliger im Himmel geboren. Für dieselbe Tugend hast du dir bereits den Himmel in Besitz genommen. Und sie (Savitri), mit der keine Dame wetteifern kann, ist nun eine strahlende Göttin im Himmel. Die liebliche Rohini, des Mondes liebe Königin, ist niemals ohne ihren Herrn zu sehen. Und so manche treue Ehefrau wird für ihre reine Liebe verherrlicht."

So sprach Sita, und durch Anasuyas heilige Seele stahl sich sanftes Entzücken. Sie drückte Küsse auf Sitas Haupt und sprach zur Maithili Dame: "Durch lange Riten und asketische Mühen habe ich mir einen reichen Vorrat an Verdienst gesichert. Aus diesem, meinem Reichtum will ich dir einen Segen verleihen, bevor ich dich gehen lasse. Denn aufrecht, weise und wahrhaft war jedes Wort von deinen Lippen, welches meine Ohren vernahmen. Ich liebe dich; laß es meine angenehme Aufgabe sein, dir den Wunsch, um den du bittest, zu gewähren."

Da wunderte sich Sita sehr, und während um ihre Lippen ein zartes Lächeln spielte, rief sie: "Alles ist getan, oh Heilige, nichts bleibt übrig, was ich mir wünschte." Die bescheidene Antwort der Dame ließ Anasuyas Entzücken erst recht aufwallen. "Sita," sagte sie, "meine heutige Gabe soll deine süße Zufriedenheit vergelten. Akzeptiere diese kostbare Kleidung aus himmlischen Stoffen, reich und rar. Diese Juwelen sollen deine Glieder schmücken und dieser wertvolle Balsam von süßem Duft, oh Maithili Dame. Diese meine Gaben werden deinen Körper vor Schönheit glänzen lassen, und der Atem über deiner Gestalt verteilt seinen reinen und anhaltenden Einfluß. Dieser Balsam über deine Glieder verteilt, wird neuen Glanz auf deinen Herrn ausschütten, als ob Lakshmis Schönheit ihre Herrlichkeit an Vishnus eigenes göttliches Antlitz verleiht."

Da nahm Sita das Geschenk der Dame im Namen der Freundschaft an, den Balsam, die Edelsteine und die göttliche Robe und Girlanden aus Blumen gewunden. Dann setzte sie sich verehrend der heiligen Anasuya zu Füßen. Die an Riten und Gelübden reiche Dame wandte sich ihr zu und fragte sie, weil sie eine liebliche Geschichte hören wollte, ihr Ohr zu entzücken: "Sita, es wird gesagt, daß Raghus Sohn deine Hand inmitten von versammelten Freiern gewann. Ich möchte gern hören, wie du die Geschichte erzählst, wie sie damals geschah. Wiederhole alles, was passierte, und erzähle alles vom ersten bis zum letzten."

So sprach die Dame zu Sita. Und sie erwiderte der Asketin: "Dann, Dame, leih mir deine Aufmerksamkeit für die Geschichte bis zum Schluß: König Janak, gerecht, tapfer und stark, der das Rechte liebt und das Falsche haßt, wohl geübt in den Gesetzen der Kshatriyas, regiert über Videha. Eines Morgens führte er den Pflug mit seiner Hand, um das geheiligte Land für Riten zu markieren. Als die Pflugschar die Erde zerteilte, sprang ich als Kind des Königs ins Leben. Als er den Grund glättete und reinigte, entdeckte er mich ganz mit Schmutz beschmiert. Verwundert schaute der König von Videha auf den eben gefundenen Säugling. Voller Liebe für das Kind drückte der Monarch das willkommene Geschenk an seine Brust und rief: 'Meine Tochter ist sie.' Und er sorgte sich um mich wie für sein Kind. Im Himmel über ihm erklang etwas wie eine menschliche Stimme, die sagte: 'Ja, so ist es recht, großer König. Dieses Kind soll von nun an als das deine benannt werden.' Videhas Monarch mit der tugendhaften Seele freute sich über mich in unaussprechlichem Frohsinn, ihn entzückte der neu gewonnene Schatz, der Liebling seines Herzens und seiner Augen. Er übergab seiner Hauptkönigin mit dem heiligem Geist den kostbaren Fund, und sah mich an ihrer Seite aufwachsen, umsorgt mit der Liebe, die nur Mütter kennen.

Als er die Jahre verfliegen sah und erkannte, daß mein Heiratsalter erreicht war, war mein Herr von Sorge gepeinigt. So traurig wie einer, der um seinen Reichtum bangt, sprach er: 'Den Vater einer Maid muß der Spott von heiratsfähigen Männern niederer und hoher Herkunft erwarten. Denn den Vater, der die Jungfrau nicht verheiratet, verachten alle, auch wenn er der Ebenbürtige Indras ist, welcher den Himmel regiert.'

(H.P.Shastri:
Auch wenn der Vater einer Jungfrau Shakra selbst gliche, muß er sich seinem Schwiegersohn fügen, ganz gleich, ob jener ein Ebenbürtiger oder ein Untergebener ist.)

Immer näher, näher sah er den Hohn kommen, der seine Seele mit Furcht erfüllte, auf dem tollwogenden Ozean des Ärgers hin und her geworfen, wie einer, dessen zerschmettertes Boot verloren ist. Mein Vater wußte, woher ich gekommen war. Ich war keine Tochter einer sterblichen Dame. Und in allen Reichen konnte er keinen passenden Bräutigam für mich entdecken. Jede Idee untersuchte er mit sorgenvollen Gedanken, um endlich einen Plan zu ersinnen: 'Ich werde die Brautwahl abhalten mit allen von alters her beschriebenen Zeremonien.'

Es gefiel König Varuna, einem Vater Janaks Köcher, Pfeile und einen himmlischen Bogen zu schenken, als Daksha sein großes Opfer durchführte. Wo ist der Mann, der den Bogen, dieses außerordentliche Geschenk, mit größter Mühe zu spannen oder heben vermag? Nicht einmal im Traum können sterbliche Könige den Bogen spannen oder die Sehne aufziehen. Im Besitz dieses gewaltigen Bogens sprach mein Vater zu den Königen aller Reiche, die sich in der königlichen Halle versammelt hatten: 'Wer immer mit diesem Bogen umgehen kann, der soll der Ehemann meines Kindes sein.' Die Freier schauten mit hoffnungslosen Augen auf den wunderbaren Bogen von monströser Größe, dann baten sie meinen Herrn um ihren Abschied und zogen sich mit erniedrigten Herzen zurück.

Zuletzt kam mit Vishvamitra der Sohn des Raghu, dem Ruhme lieb, um das königliche Opfer anzuschauen. Er näherte sich meines Vaters Heim mit Lakshmana an seiner Seite und in heroischen Taten geübt. Mein Herr unterhielt ehrenvoll den in den Pflichten der Tugend geübten Heiligen, und der wiederum sprach zum König: 'Rama und Lakshmana stammen vom königlichen Dasaratha ab und möchten deinen Bogen sehen, der als so stark gilt.' Das Wunder wurde vor die Augen der Prinzen gelegt, wie es der Brahmane erbeten hatte. Einen Augenblick starrte Rama auf den Bogen, dann legte er die Sehne in die Kerbe und spannte mit mächtiger Kraft den Bogen. Da zersprang der Bogen mit einem gräßlichen Geräusch so laut wie Donnergetöse, welches die Wolken zerteilt, unter der unvergleichlichen Kraft der heldenhaften Arme. Und mein Vater, reinstes Wasser ausschenkend, bot mich dem Rama an. Der Prinz lehnte das Angebotene höflich ab, bis er nicht die Meinung seines Vaters gehört hatte. Es eilten die Boten schnell nach Ayodhya und brachten den alten Monarchen mit zurück. Dann übergab mich mein Vater dem Rama, dem selbstbeherrschten Tapfersten der Tapferen. Urmila, die nächste nach mir, mit allen Gaben geziert und allerliebst anzusehen, verband mein Vater auch dem Hause Raghus und gab sie dem Lakshmana zur Braut. So gewann unter allen Prinzen des Landes der Herr Rama meine jungfräuliche Hand. Und ihn, den höchsten unter allen heroischen Prinzen, liebe ich wahrhaftig."

119. Der Wald

Nachdem die tugendbeseelte Anasuya die Geschichte angehört, die Sita erzählt hatte, küßte sie die Dame auf die Stirn und schlang ihre liebenden Arme um ihre Hüfte. "Mit süß klingenden Worten, deutlich und klar, hat deine hübsche Geschichte mein Ohr erfreut, wie der große König, dein Vater, die unvergleichliche Brautwahl abhielt. Aber nun ist die Sonne schon versunken und hat der heiligen Nacht die Welt überlassen. Horch, wie das blattreiche Dickicht mit all den zwitschernden Vögeln erklingt. Sie suchten sich ihre Nahrung bei Tag und strömen nun heim, wenn die Schatten einfallen. Schau, da kommt die Schar der Einsiedler; jeder mit seinem Krug in der Hand, frisch vom Bade, die Locken naß, und auch die Bastkleidung tropft noch. Hier versorgen Heilige ihre Opferfeuer, und wirbelnde Rauchwolken steigen auf. Von der Flamme geboren schwingen sie sich hinauf, dunkel wie die braunen Schwingen der Tauben. Die fernen Bäume, obwohl fast kahl, schauen dicht und düster aus in der Abendluft, und das schwache, unbestimmte Licht verhüllt den Horizont vor unseren Blicken. Die Tiere, welche die Nacht durchstreifen, sind schon überall im Wäldchen, und die zahmen Hirsche finden ihre friedliche Zuflucht in der Nähe des Altars. Die Nacht hat sich über den ganzen Himmel ausgebreitet, mit funkelnden Sternen ist sie geschmückt, und in seiner Robe aus Licht schaut der Mond bezaubernd und strahlend aus.

Ich bitte dich nun, gehe zu deinem Herrn. Deine liebe Geschichte hat mir gut gefallen. Um eines muß ich dich noch bitten: Lege zuerst vor mir die himmlische Kleidung an, und beglücke mit deinem Glanze meine Augen, Liebes." Da erstrahlte die schöne Sita wie eine himmlische Göttin in dieser Ausstattung. Sie verbeugte sich zu Füßen der Dame und ging davon, ihren Gatten zu treffen. Der heldenhafte Prinz erfreute sich sehr am Anblick seiner Sita in dieser Kleidung, als sie so prächtig in seine Arme kam, ausgestattet mit den lieben Gaben der heiligen Dame. Sie erzählte ihm, wie ihr die Asketin ihre zärtliche Zuneigung gezeigt hatte, indem sie ihr diese himmlischen, gewundenen Kränze übergab, den Schmuck und die göttlichen Kleider. Da füllte sich Ramas Herz, und Lakshmanas nicht minder, mit Stolz und Glück, denn Sita hatte hohe Ehren erhalten, die sterblichen Damen selten zuteil werden. So von den frommen Weisen, die in der Einsiedelei wohnten, geehrt, verbrachte der Held neben seinem Liebling die heilige Nacht in höchster Zufriedenheit. Als die Nacht wieder geflohen war, sagten die Prinzen Lebewohl zu allen Eremiten, welche die fernen Schatten beobachteten und ihre glänzenden Riten und Opfer abhielten. Die dort wohnenden Heiligen sprachen zum Paar: "Oh Prinzen, fürchterliche und schreckliche Monster leben um diesen fernen Wald herum. Sie nähren sich von Blut aus menschlichen Venen, können verschiedene Gestalten annehmen, wenn es nötig ist, und wie Raubtiere von grausiger Kraft verzehren sie Menschenfleisch und Blut. Sie zerreißen unsere heiligen Weisen, wenn sie diese allein oder unachtsam antreffen, und fressen sie auf in ihrer unbarmherzigen Freude. Jage sie, oh Rama, oder zerstöre sie. Auf diesem einen Pfad gehen unsere Einsiedler, ihre Früchte zu sammeln, die dort drüben wachsen. Auf diesem, oh Prinz, sollten deine Füße schreiten, wenn du durch die pfadlose, ferne Wildnis wanderst."

So von den verehrten Heiligen angesprochen und vielmals von ihren besonderen Gebeten gesegnet, verließ er die heilige Schar. Seine Gemahlin und sein Bruder waren an seiner Seite, als er in den mächtigen Wald eintrat. So versinkt der Gott des Tages in seinem Stolz hinter einer Wolkenbank.

Buch 3: Aranya-Kanda, Buch des Waldes
deutsche Komplettübersetzung (2006-2008) von Undine Weltsch basierend auf der Übersetzung in englische Verse (1870-1874) von Ralph Thomas Hotchkin Griffith

Inhaltsverzeichnis

1. Die Einsiedelei
2. Viradha
3. Viradha wird angegriffen
4. Viradhas Tod
5. Sarabhanga
6. Ramas Versprechen
7. Sutikshna
8. Die Einsiedelei
9. Sitas Rede
10. Ramas Antwort
11. Agastya
12. Der himmlische Bogen
13. Agastyas Ratschlag
14. Jatayu
15. Panchavati
16. Winter
17. Shurpanakha
18. Die Verstümmelung
19. Khara wird aufgepeitscht
20. Tod der Giganten
21. Khara wird erneut herausgefordert
22. Kharas Zorn
23. Die Vorzeichen
24. Das Heer in Sicht
25. Die Schlacht
26. Dushans Tod
27. Der Tod Trishiras'
28. Khara muß absitzen
29. Kharas Niederlage
30. Kharas Tod
31. Ravana
32. Shurpanakha geht zu Ravana
33. Shurpanakhas Rede
34. Ravana wird gereizt
35. Ravanas Reise
36. Ravanas Rede
37. Marichas Rede
38. Marichas Geschichte
39. Marichas Rat
40. Ravanas Rede
41. Marichas Antwort
42. Maricha verwandelt sich
43. Der wundersame Hirsch
44. Marichas Tod
45. Lakshmanas Weggang
46. Der Gast
47. Ravanas Werben
48. Ravanas Rede
49. Die Entführung der Sita
50. Jatayu
51. Der Kampf
52. Ravanas Flug
53. Sitas Drohungen
54. Lanka
55. Sita im Gefängnis
56. Sitas Verachtung
57. Sita wird getröstet
58. Das Treffen der Brüder
59. Ramas Rückkehr
60. Lakshmana wird getadelt
61. Ramas Klage
62. Ramas Klage
63. Ramas Klage
64. Ramas Klage
65. Ramas Zorn
66. Lakshmanas Rede
67. Rama besänftigt
68. Jatayu
69. Jatayus Tod
70. Kabandha
71. Kabandhas Rede
72. Kabandhas Geschichte
73. Kabandhas Rat
74. Kabandhas Tod
75. Savari
76. Pampa

1. Die Einsiedelei

Als Rama, der tapfere Held, in den weiten Schatten des Dandaka Waldes war, da ließ er seine Augen zu allen Seiten schweifen und erblickte eine Einsiedelei, wo überall Bastmäntel hingen und heiliges Gras auf dem Boden ausgestreut war. Strahlend von brahmanischem Glanze war der Kreis, in dem die Heiligen wohnten: wie die heiße Sonne im Himmel, die zu blendend ist, als daß man sie anschauen könnte. Wilde Tiere nahmen ihre Zuflucht in dem Hof, der sauber gefegt und hell und schön war. Zahllose Vögel und Hirsche wohnten hier im freundlichen Schatten. Unter den Ästen vielgeliebter Bäume tanzten die fröhlichen Apsaras (himmlischen Nymphen). Ringsum standen viele geräumige Lauben, in denen das heilige Feuer genährt wurde und die mit geheiligtem Gras, Hirschfellen, Schöpfkellen und Opferwerkzeugen versehen waren. Auch Wurzeln, Früchte, Holz zum Verbrennen und viele übervolle Wassergefäße waren da. Hohe Bäume breiteten ihre heiligen, mit Früchten beladenen Zweige aus. Gaben, welche die heiligen Gesetze verlangen, und feierliche Opfer brannten im Feuer. Überall wurden die Veden gesungen und zierten das Heim der geheiligten Eremiten. Viele Blumen verbreiteten ihren Duft, und der See war mit Lotusblüten bedeckt. Es wohnten dort viele alte und geehrte Herren, in Bastkleidung und Tierfelle gehüllt, die sich nur von Wurzeln und Früchten ernährten. Die reine und heilige Menge war so strahlend wie die Sonne oder der Gott des Feuers und hatte ihre weltlichen Sinne besiegt. Das Singen der Veden und die Asketen, die diesen heiligen Boden betraten und über Gott nachsannen, ließen den entzückenden Hain wie Brahmas eigene heilige Sphäre erscheinen.

Nachdem Raghus strahlender Sohn das Heim der Einsiedler und den friedlichen Ort betrachtet hatte, löste er die Sehne seines mächtigen Bogens und näherte sich den heiligen Männern. Mit klarer göttlicher Sicht begabt erblickten die mächtigen Eremiten den Prinzen und kamen freudig ihm und der sanften, ruhmreichen Sita entgegen, sie zu begrüßen. Sie schauten den tugendhaften Rama an, der so schön war wie Soma (der Mond) am abendlichen Himmel, auch Lakshmana an des Bruders Seite und die sich lang schon in der Pflicht übende Sita, und jeder Weise empfing sie mit frohen Segnungen in der Einsiedelei. Die hohe Gestalt von Rama entzückte die verwunderten Augen aller, seine jugendliche Anmut, die Stärke seiner Glieder und seine Tracht, die er edel trug. Auch zu Lakshmana erhoben sie ihre Blicke, und Sitas Schönheit ließ sie erstarren. Mit unverschlossenen Augen schauten sie, um nicht das Traumbild von Wonne zu verpassen. Dann führten die reinen Eremiten des Waldes, die sich am Wohle aller Wesen erfreuten, ihre Gäste in eine Laubhütte. Mit höchsten Ehren empfingen die Besten der strahlenden Asketen die Wanderer mit freundlicher Aufmerksamkeit, wie es sich schickt, und gaben Wasser für die Füße. Zur höchsten Zufriedenheit brachten sie ihre Vorräte an Früchten und Wurzeln, überschütteten Rama mit ihren Segenswünschen und sprachen: "Alles, was wir haben, ist dein." Dann, mit gefalteten Händen rief jeder pflichtliebende Einsiedler: "Der König ist unser Beschützer, der im Ruhme strahlende Bewahrer der Gerechtigkeit. Er trägt das schreckliche Schwert und verdient daher die Verehrung der Älteren. Mit einem Viertel von Indras Essenz - so bewahrt er sein Reich vor Gefahr und erfreut sich dafür am Besten jeglichen Vergnügens, von der Welt der Gerechten verehrt. Du solltest uns Schutz gewähren, lieber Herr, denn wir leben in deinem Reich. Ob du in der Stadt oder im Walde weilst, du bist unser König, und wir sind dein Volk. Unsere weltlichen Ziele sind beiseite gelegt, unsere Herzen gezähmt und gereinigt. Dir, unserem Beschützer, widmen wir unseren einzigen Reichtum, die Buße."

Danach zollten die reinen Waldbewohner dem Sohn des Raghu und auch Lakshmana ihre Verehrung und brachten reichen Vorrat an Wurzeln, Früchten des Waldes und viele Blumen. Und andere suchten den Prinzen mit aufmerksamer Höflichkeit zu gefallen.

2. Viradha

Solcherart umsorgt verbrachte er die Nacht, um mit dem Licht des frühen Morgens seinen Abschied von den Eremiten zu nehmen und weiterzuziehen. Er durchdrang den weiten Wald, wo viele Hirsche, Leoparden und Bären hausten. Kaum waren die verfallenen Teiche vor lauter verworrenem Gebüsch und niederliegenden Bäumen zu sehen. Schrille Zikadenschreie waren zu hören und die schwermütigen Rufe der Vögel. Mit Lakshmana und seiner Gemahlin stand er mitten im dichtesten Dschungel und sah dort im furchtbaren Schatten einen Dämonen die Gesetze der Natur überschreiten. Gewaltig wie eine Bergesspitze war seine Gestalt, mit kraftvoller Stimme und eingesunkenen Augen, riesig, hochgewachsen und abscheulich mit monströsem Gesicht war er ein recht gräßliches Exemplar unter den Giganten. Der Rakshasa trug ein Tigerfell und stank nach Fett und geronnenem Blut. Mit riesigem Gesicht, wie der, der die Toten regiert, brachte er Terror über alle lebenden Wesen. Drei Löwen, vier Tiger und Hirsche, zehn an der Zahl, trug er auf seinem eisernen Speer, noch zwei Wölfe und den Kopf eines Elefanten mit gewaltigem, blutgefärbtem Rüssel. Als sein gräßliches Auge auf die drei fiel, jagte er ihnen mit Gebrüll und Geschrei entgegen, so furchtbar wie das des grausigen Vernichters, wenn die leidgeprüften Welten untergehen. Dann, mit einem mächtigen Brüllen, welches die Erde unter ihren Füßen erbeben ließ, riß er die zitternde Sita an seine Seite, zog sich ein wenig zurück und schrie: "Ha, ihr kurzlebigen Wichte, die ihr es wagt, in Einsiedlerkleid und verfilztem Haar und mit Pfeilen, Bogen und Schwert bewaffnet durch den pfadlosen Dandaka Wald zu laufen. Wie könnt ihr mit einer Dame, ich bitte euch, sagt es mir, unter Asketen leben? Wer seid ihr, Sünder, die ihr das Rechte verachtet in der Verkleidung des heiligen Mannes? Ich bin der große Viradha und streife Tag für Tag durch diesen verschlungenen Wald, und immer, mit dem getreuen Eisen bewaffnet, ergreife ich mir einen Heiligen für mein Mahl. Diese junge und schöngestaltete Frau soll die Dame des siegreichen Dämonen werden. Euer Blut, ihr Wesen eines teuflischen Lebens, sollen meine Lippen in der Schlacht trinken."

Er sprach's und Janaks unglückliches Kind zitterte voller Entsetzen wie eine gebrechliche junge Bananenstaude im Sturm. Als Rama sah, wie Viradha die schöne Sita in seine mächtigen Klauen nahm, da rief der Held mit bleichen, vor Entsetzen trockenen Lippen zu seinem Bruder: "O sieh, wie Viradhas Arm meinen Liebling in seinem verfluchten Griff hält. Das Kind von Janaks bestem König, meine Gemahlin mit der tugendhaften Seele, die süße Prinzessin, strahlend von reinem Glanze, die im Schoß von sanfter Freude erzogen war. Nun kommt der Schlag, den Kaikeyi in ihrer dunklen Absicht meinte. Heute wird ihre grausame Seele über dich und mich triumphieren. Obwohl Bharata auf dem Throne sitzt, schauen ihre gierigen Augen noch weiter. Sie wagte es, mich von zu Hause wegzutreiben, mich, den alle Wesen so sehr liebten. Dieser verhängnisvolle Tag bringt endlich der jungen Königin den Sieg, so glaube ich. Ich sehe mit bitterstem Kummer und tiefster Schande einen anderen die Maithili Dame berühren. Weder der Verlust meines Vaters noch der königlichen Macht bekümmert mich so wie diese beklagenswerte Stunde."

So rief der Prinz in seiner Qual und versank in Tränen, von lähmendem Kummer überwältigt. Da ergriff Lakshmana im Zorn das Wort, schnell atmend wie eine gefesselte Schlange: "Wie kannst du, mein Bruder, Ebenbürtiger von Indra, so klagen wie ein im Stich Gelassener, wenn ich an deiner Seite bin, du, der Herr jeder Kreatur und König? Mein rächender Pfeil wird den Dämonen töten, und die Erde soll heute noch sein Blut trinken. Die Wut, die meine Seele zuerst gegen den machtergreifenden Bharata nährte, soll nun diesen Viradha zerstören, gerade wie Indra einen Berg zersplittern läßt. Von diesem Arm mit heftiger Kraft beflügelt soll mein Pfeil mit tödlicher Wucht das Monster in die Brust treffen und seinen Körper zerschmettern."

3. Viradha wird angegriffen

Mit einem furchtbaren Schrei, der durch den Wald hallte, rief Viradha: "Ich bitte euch, sagt mir, was seid ihr für Männer, daß ihr hierher euren Weg nahmt?" Und der Held erzählte ihm, aus dessen Mund grausige Flammen schlugen, ihren Namen und ihre Herkunft: "Wir sind zwei Krieger edler Abstammung und wandern frei durch diesen Wald. Aber wer bist du, wie geboren und genannt, der du durch die Wildnis von Dandaka streifst?"

Und Viradha gab Rama, dem Tapfersten der Tapferen, seine Antwort: "Höre, Krieger, und merke wohl, wenn ich dir meinen Namen und meine Familie erkläre. Satahrada gebar mich. Von Java, meinem Vater, stamme ich her. Mich nennen alle Dämonen der Erde Viradha, bin von hoher Abstammung. Für lange und schwere Riten gewährte mir Brahma einen Wunsch, so daß ich jetzt eine verzauberte Gestalt trage, die keine Waffe und kein Pfeil durchstoßen oder zerreißen kann. Geht, wie ihr kamt, unberührt von Angst, und laßt mir diese Frau. Geht, flieht schnell meine Gegenwart, oder ihr beide sterbt durch meine Hand."

Da sprach Rama mit zornig geröteten Augen voller Wut zu dem Giganten: "Leid sei dir Sünder, der schwach und selbstverliebt, wie wahnsinnig seinen Tod sucht. Stehe, denn es erwartet dich im Kampf der Tod, niemals sollst du mit dem Leben davonkommen." Sprach's und hob den Bogen, auf dem ein spitzer Pfeil blitzte und glühte. Den entließ er, wild vor Zorn, von seinem Bogen auf den Feind. Sieben mal spannte er die tödliche Sehne, und sieben schnelle Geschosse flogen davon, mit Gold beschwingte Pfeile, die den Wind und sogar Suparna (den König der Vögel) selbst hinter sich ließen. Sie trafen den Dämonen voll in die Brust und färbten jene rot wie die Kehle des Pfaus, durchschlugen seinen mächtigen Leib und kehrten zurück zur Erde mit flammenden Funken. Der Unhold entließ die Maithili Dame aus seinem Griff und packte mit seiner schrecklichen Hand einen Speer. Wild vor Wut und von Pfeilen durchbohrt stürmte er gegen Rama und seinen Bruder. So laut wie sein angsteinflößendes Gebrüll war, so massig war des Monsters Speer. Er schien wie Indras Fahnenmast und so furchtbar wie der dunkle Gott, der die Toten regiert. Die prinzlichen Brüder schütteten über dem riesigen Viradha, der so grausig war wie Er, der die Welten mit einem Schlag aufhören läßt zu existieren, mit aller Kraft furchtbare Schauer von Pfeilen aus. Er stand unbewegt, öffnete weit sein gräßliches Maul und lachte unerschrocken. Und immer, wenn das Monster sein Maul aufriß, verschwanden die Pfeile in seinem Rachen. Von Brahmas beschützendem Versprechen verzaubert, war sein Leben bewahrt und er ungebrochen. Er hob seinen riesigen Speer hoch in die Luft und stürmte gegen die Brüder. Von Ramas Bogen flogen zwei Pfeile, und der massige Speer war im Nu in zwei Teile gespalten, als ob ein flammender Blitz aus dem wolkigen Himmel herabgekommen wäre. Von den wohl gezielten Pfeilen zertrümmert fiel die Waffe des Giganten zu Boden, als ob von Merus Gipfel schreckliche Blitze einen Felsbrocken abgespalten hätten. Dann zogen die Krieger schnell ihre Schwerter, die so schwarz wie furchtbare Schlangen waren, und mit gesammeltem Zorn für den Angriff stürmten sie gegen den gigantischen Feind. Um jeden Prinzen wand er einen Arm und hielt die unerschrockenen Helden fest. Und obwohl seine offenen Wunden bluteten, trug er die beiden davon.

Da erkannte Rama den Plan des Dämonen und sprach zu seinem Bruder: "O Lakshmana, laß Viradha uns tragen, wohin er will. Denn schau, Sumitras Sohn, er nimmt den Weg, den wir uns frei erwählten." Der Wanderer der Nacht hielt und trug sie mit riesiger Kraft auf seinen Schultern, und sie hingen wie Kinder an seinem Hals. Mit weit schallendem Gebrüll trug er die Prinzen durch den Wald, einen Wald so riesig wie eine Wolke, wo Vögel mit aller Art Gefieder flogen, hohe Bäume sich über ihnen wölbten und dunkle Schatten auf den Boden warfen. Wo Schlangen und Waldbewohner wohnten und die Schakale durch verschlungenes Gestrüpp streiften.

4. Viradhas Tod

Doch Sita sah mit Entsetzen, wie die Helden aus ihrer Sicht verschwanden. Sie warf ihre wohlgeformten Arme hoch in die Luft und sandte einen bitteren Schrei aus: "Weh, der grausige Dämon trägt den Prinzen Rama als sein Opfer davon, treu und rein, gut und groß. Und Lakshman teilt seines Bruders Los. Der gestreifte Tiger und der Bär werden meine Glieder zerfleischen und sich davon nähren. Nimm mich, oh Bester der Dämonen, und laß die Söhne des Raghu frei."

Da spürten die Helden erneut rächenden Zorn, als sie ihren klagenden Ruf vernahmen, und eilten um das Wohl der Dame, dem verruchten Monster das Leben zu nehmen. Lakshmana brach mit widerstandlosem Schlag den linken Arm des Feindes, der ihn hielt. Rama tat es ihm schnell nach und zerschmetterte mit schwerer Hand den rechten Arm. Mit gebrochenen Armen und verwundetem Leib sank der Gigant geschwächt zu Boden wie eine riesige Wolke oder ein massiger Fels, der vom Blitzschlag zerspalten ward. Da stürmten sie voran und schlugen und hieben ihren Feind mit Armen, Fäusten und Füßen und trafen jedes mächtige Körperteil bis auf den Nerv, hämmerten und schmetterten ihn zu Boden. Kühne Pfeile und schneidende Schwerthiebe hatten ihm große Wunden in Brust und Seiten geschlagen, er lag zerschmettert und verstümmelt darnieder, doch immer noch lebte das Monster, und sie vermochten nicht, ihn zu töten. Als Rama einsah, daß keine Waffe den Unhold schlagen konnte, der wie ein Berg dalag, da gab der glorreiche Held in der Stunde der Not folgenden Ratschlag: "O Prinz der Menschen, sein verzaubertes Leben kann keine Waffe in der Schlacht nehmen. Laß uns eine Grube hier im Wald graben, die seinen Elefantenleib aufnehmen kann, und die geheiligte Erde soll den Dämonen von gigantischer Gestalt umfassen."

So sprach der Sohn des Raghu und preßte seinen Fuß auf des Giganten Brust. Mit Freude hörte das hingestreckte Monster das willkommene Wort vom siegreichen Rama und sprach zum Sohn des Kakutstha wie folgt: "Ich ergebe mich, oh Prinz, besiegt von einer Macht, die mit der von Indra wetteifert. Bis eben konnten meine von Narrheit blinden Augen dich, Held, nicht erkennen. Die glückliche Kausalya ist gesegnet, einen Sohn wie dich zu haben! Ich kenne dich gut, mein Herrscher: Du bist Rama, der Prinz der Menschen. Dort steht die hochgeborene Maithili Dame, und dies ist Lakshmana, der Herr des großen Ruhmes. Mein Name war Tumburu, als ich unter den himmlischen Sängern berühmt war. Von Kuveras strengem Beschluß verflucht, trage ich die abscheuliche Gestalt, die du nun siehst. Und als ich um seine Gunst flehte, da gab mir der strahlende Gott folgende Antwort: 'Wenn Rama, Dasarathas Sohn, dich zerstört, dann ist das Licht wieder gewonnen, du wirst deine rechte Gestalt annehmen, und der Himmel wird dir erneut Raum geben.' Als so der ärgerliche Gott gesprochen hatte, konnten keine Gebete seinen Zorn besänftigen, und so kam sein Zorn über mich, denn die liebliche Rambha verzauberte zu sehr. Doch deine Gunst hat mich nun vom gottbeschlossenen, strengen Schicksal befreit und mich gerettet, oh Feindebezwinger. Durch dich werde ich wieder in den Himmel eingehen.

Etwa drei Meilen von hier, oh Prinz, steht Sarabhangas heilige Hütte. Die Sonne selbst ist nicht heller als dieser glorreiche Einsiedler. Eile schnell zu ihm, oh Rama, und empfange die Segnungen dieses Eremiten. Aber grabe erst meinen Körper in die Erde ein und mach dich dann freudig auf den Weg. Denn dies ist das Gesetz von alters her, wenn eines Giganten Tage gezählt sind: Sind ihre Körper in die Erde gelegt, dann erheben sie sich zu ewigen Heimstätten in den Himmeln." So von schmerzenden Pfeilen geplagt sprach er zum Erben des Kakutstha, daß sich der Geist von seinem mächtigen Körper zum Himmel erheben würde, sobald er in der Erde läge.

Der folgsame Lakshmana holte seinen Spaten und grub eine weite und tiefe Grube gleich neben dem hochbeseelten Viradha. Dann zog Rama seinen Fuß zurück, und sie warfen die massige Gestalt hinab. Er stieß einen furchtbaren Freudenschrei aus und sank in das offene Grab hinunter. Getreu ihrer Absicht, den grausamen Dämonen im Kampf zu töten, warfen die vor Entzücken strahlenden Helden mit unvergleichlicher Kraft das bis zuletzt brüllende Monster in die geheiligte Erde. Der Riese fiel mit betäubendem Donnern, und Fels, Höhle und Tal antworteten mit brüllendem Echo. Die Prinzen freuten sich, ihn sterben zu sehen. So war ihre Tat getan und sie hatten sich Befreiung von der Gefahr gewonnen. Und sie wanderten weiter durch den grenzenlosen Wald, wie die große Sonne und der Mond sich triumphierend am Himmel zeigen.

5. Sarabhanga

Nachdem Rama den äußerst kraftvollen Viradha im Kampf besiegt hatte, da beruhigte er seine Gemahlin mit sanften Worten und umarmte sie liebevoll. Dann gab der heldenhafte Prinz seinem edlen und tapferen Bruder den Rat: "Wild sind diese Wälder, die sich um uns ausbreiten, und der Boden ist hart und rauh zum Laufen. Wir haben noch nie, oh mein Bruder, solch dunkle und schreckliche Einsamkeit geschaut. Laß uns zu Sarabhanga eilen, den Reichtum an heiliger Arbeit ziert."

So sprach Rama und nahm seinen Weg zu Sarabhangas reiner Heimstatt. Doch in der Nähe des Heiligen, dessen Glanz sich mit Göttern maß und der durch Buße gereinigt war, da bot sich seinen verwunderten Augen eine unvergleichliche, wunderbare Sicht. Er erblickte einen ganz Großen und Herrlichen im Glanz von Feuer und Sonne. Jener fuhr in einem edlen Wagen und hinter ihm erstrahlten viele Götter. Die Erde unter seinen Füßen blieb unberührt (denn Götter berühren mit ihren Füßen nicht die Erde), es war wohl der Monarch der Himmel. Im Glanze von Juwelen erglühte er, und kein Staub konnte die helle Kleidung verdunkeln, die ihn einhüllte. Um ihn herum lobpriesen ihn Hohe Heilige. Sein Wagen erschien luftgeboren und ward von gelbbraunen Rossen gezogen, wie eine silberne Wolke, bevor Mond oder Sonne den Tag beginnen. Über seinem Haupt spreizte sich ein reiner, weißer Baldachin, der mit bunten Girlanden umwunden war. Und liebliche Nymphen standen nahebei und hielten schöne Chouries (Wedel) mit goldenen Griffen in ihren zarten Händen, mit denen sie die Stirn des Monarchen fächelten. Götter, Heilige und Barden, ein strahlender Kreis, sangen ihrem himmlischen König hohes Lob. Und sie brachen in noch freudigere Hymnen aus, als Indra mit dem Weisen sprach.

Als Rama mit verwunderten Augen den Herrn des Himmels erkannte, zeigte er schnell Lakshmana den Wagen, in dem Gott Indra fuhr: "Sieh Bruder, sieh das luftgeborene Fahrzeug, dessen wunderbarer Glanz weit erstrahlt. Von ihm leuchtet solch heller Schein wie von der untergehenden Sonne. Den Ruhm dieser Pferde kennen wir wohl. Von himmlischer Herkunft eilen sie durch die Wolken. Dies sind die Rosse, die das Joch von Shakra (Indra) tragen, von ihm, den alle anrufen. Schau nur diese Jünglinge, eine herrliche Gruppe, es stehen hunderte von ihnen um den Gott im Himmel. Sie tragen in der rechten Hand das Schwert, und Ringe von Gold zieren ihre Arme. Welche Kraft manifestiert sich da in jeder breiten und tiefen Brust und in jedem keulenartigen Arm. In ihrer karmesinroten Kleidung sehen sie wie gefährliche Tiger aus. Jeden Wächter bedecken große goldene Ketten, die wie Feuer um den Nacken glühen. Das Alter dieser schönen Jünglinge scheint mir wie fünfundzwanzig bei den Menschen zu sein. Die immer blühende Jugend, in der die Himmlischen leben, bleibt allzeit bestehen. Eine prachtvolle Gestalt tragen diese edlen, heroischen Jünglinge, so hell und schön. Nun Bruder, ich bitte dich, bleibe mit der Videha Dame hier stehen, bis ich sicher weiß, wer dieses hell strahlende Wesen ist."

Sprach's und wandte sich der Hütte des Einsiedlers Sarabhanga zu. Aber als der Herr von Sachi (Sachi ist die Gemahlin Indras) sah, daß sich ihm der Sohn des Raghu näherte, da eilte er, den Weisen zu verlassen und sprach zu seinem Gefolge: "Seht nur, Rama lenkt seine Schritte hierher. Kommt, laßt uns schnell zu unseren göttlichen Sphären zurückkehren, bevor er noch ein Wort sprechen kann. Es ist nicht gut, daß er mich hier trifft. Bald wird er mich als Sieger und Triumphator in passenderer Zeit erblicken. Es liegt immer noch eine schwere Aufgabe vor ihm, zu schwer für andere." Dann bat der Donnergott mit allen hohen Ehrenzeichen den Weisen um seinen Abschied und floh mit Pferden und Wagen zurück zum Himmel. Da traten Rama, Lakshmana und die Dame zu Sarabhanga, der neben der heiligen Flamme saß. Sie verbeugten sich vor dem alten Weisen und berührten höchst ehrfürchtig seine Füße. Dann setzten sie sich auf seine Einladung neben ihn auf den Boden. Rama bat den Weisen, ihm den Besuch von Indra zu erklären. Und der heilige Mann geruhte, ihm Antwort auf seine Bitte zu geben:

"Der Herr der Wünsche suchte mich hier auf, um mich in Brahmas Sphäre zu ziehen, eine Heimstatt, die ich durch lange und schwere Buße gewann, und die sich kein Ungerechter je verdient. Aber als ich wußte, daß du in der Nähe bist, konnte ich nicht zu Brahmas Welt entfliehen, bis meine sehnenden Augen nicht von deinem Anblick gesegnet wären, mein geehrter Gast. Nun hat dein Anblick, oh Prinz, mich erfreut, du großherzig Liebender des Rechts, und ich werde mich zu den himmlischen Bereichen zurückziehen, denn dort erwartet mich höchste Glückseligkeit. Denn ich, lieber Prinz, habe den Zugang zu jenen wunderbaren Welten gewonnen, die niemals vergehen, zum göttlichen Sitz von Brahmas Herrschaft: Gewinne dir mit mir diese Welten."

Da sprach Rama, der Meister aller heiligen Gesetze, nochmals zum Weisen: "Ich, ja auch ich, glanzvoller Weiser, werde mir mit eigener Mühe diese Welten bald zur Wohnstatt machen. Aber nun, bitte ich dich, gewähre uns eine Bleibe in deinem heiligen Wäldchen." So sprach Rama zum alten Eremiten mit einer Kraft, die dem Indra ebenbürtig war. Und jener mit Weisheit versehene Mann sprach erneut zu Raghus Sohn: "Sutikshnas Heim im Walde ist nah. Er ist ein glorreicher Heiliger von strenger Askese und immer dem Pfad der Pflicht treu. Er wird dir höchstes Glück angedeihen lassen. Nimm deinen Weg entgegen der Strömung dieses schönen Flusses Mandakini, auf dem leichte Flöße wie Blüten treiben, und wende dich dann zu seiner Hütte. Hier liegt der Pfad. Doch bevor du gehst, schau nach mir, du Lieber, bis ich diese Form, die mich umgürtet, abgeworfen habe, wie eine Schlange ihre vertrocknete Haut abstreift."

Sprach's und legte Feuer, in welches er heiliges Öl opferte. Dann warf Sarabhanga, der glorreiche Herr, seinen Körper in das Feuer. Die Flamme erhob sich über seinen Kopf und nährte sich von Haut, Blut, Fleisch und Knochen, bis er sich verwandelte und auferstand in neuem strahlendem Glanz, in zarter Jugend und in herrlicher Kleidung. Sarabhanga löste sich vom Scheiterhaufen und erhob sich zum Heim der Heiligen und derer, welche die unlöschbare Flamme nähren. Höher und höher stieg er, sogar jenseits des Sitzes der Götter und gewann sich zuletzt die Sphäre Brahmas. Dort schaute der Edelste der Zweifachgeborenen für seine höchste heilige Arbeit den Mächtigen Vater von Unvergleichlichen umgeben. Und Brahma erfreute sich an seinem Anblick und hieß den herrlichen Eremiten willkommen.

6. Ramas Versprechen

Nachdem Sarabhanga seine himmlische Wohnstatt erreicht hatte, versammelten sich die heiligen Männer der Gegend um Rama, dessen kämpferischer Ruhm so hell wie eine brennende Flamme leuchtete: Vaukhanasas (Eremiten, die sich von selbst ausgegrabenen Wurzeln ernähren), welche die Wildnis lieben, reine Eremiten mit Namen Balakhilayas (bei Erhalt von frischem Essen werfen jene das bisher Gesammelte fort, eigentlich aber göttliche Wesen von der Größe eines menschlichen Daumens, von Brahmas Haaren stammend), gute Samprakshalas (stammen von Vishnus gewaschenen Füßen ab), Heilige, die von den Strahlen, die Mond oder Tagesstern abgeben, leben; jene, die mit Blättern ihr Leben erhalten und diejenigen, die mit Steinen ihr Korn mahlen, solche, die in Teichen liegen und auch solche, deren Korn außer den Zähnen kein Sieb kennt. Jene, die als Bett die kalte Erde wählen und jene, die jedes Lager verweigern. Auch solche, die verurteilt zu unendlicher Pein nur mit einem Fuß ihr Gewicht halten, dann die, die unter offenem Himmel schlafen und deren Nahrung nur Welle oder Luft ist. Reine Einsiedler, die ihre Nächte auf Opferplätzen verbringen oder solche, die auf Hügeln ihre Wache halten. Auch jene, die ihre tropfende Kleidung um sich falten. Es kamen Anhänger, die für das Gebet leben oder die fünf Feuer ohne Zögern ertragen (vier Feuer um sich brennend und von oben die Sonne). Alle widmeten sich der Kontemplation mit einem Licht, daß dem himmlischen Wissen entlehnt war.

Sie alle kamen zu Rama in die Einsiedelei des Sarabhanga. Die heilige Menge scharte sich um den tugendhaften Prinzen und sprach zu ihm: "Die Herrschaft über die Erde ist dein, oh Prinz der alten Ikshvaku Linie. Wie Indra der Herr der Götter ist, so bist du unser Herr und Schutz hier unten. Dein Name und die Herrlichkeit deiner Macht strahlen hell durch die dreifache Welt, denn edel zeigtest du deine kindliche Liebe. Deine Treue und Tugend sind wohl bekannt. Zu dir, oh Herr, kommen wir um Hilfe und vertrauen auf deine Liebe zur Gerechtigkeit. Höre uns mit freundlicher Geduld an und gewähre uns den Wunsch, den wir demütig erbitten. Denn der Herr der Erde ist höchst ungerecht und ein übler Verräter an feierlichem Vertrauen, der ein Sechstel von allem einfordert (die Steuer, die einem König seit Manus Gesetzen erlaubt ist), aber sein Volk nicht beschützt wie ein Fürst. Aber der, der immer achtsam und mit ernsthaftem Herz und Willen danach strebt, Reichtum und Leben seiner Untertanen zu beschützen, so wie er sich selbst liebt oder noch mehr, wie er seine Söhne liebt, dieser König, oh Sohn des Raghu, sichert sich hohen Ruhm, der endlose Jahre andauert, und wird sich zu Brahmas Welt erheben, strahlend in den ewigen Himmeln. Was auch immer der Lohn der Heiligen, die sich von Wurzeln und Beeren ernähren, pflichtgemäß sei, ein Viertel davon ist der Anteil des Königs für seine zärtliche Sorge um seine Untertanen. Obwohl die meisten der Brahmanenkaste, die den Wald als ihre Heimstatt gewählt haben, in dir einen Freund sehen, so fallen sie doch ohne Schutz unter der Menge der Dämonen. Komm Rama, komm und sieh ganz in der Nähe die Leichname von heiligen Eremiten liegen, wo viele verschlungene Pfade von der mörderischen Arbeit der grausamen Feinde erzählen. Diese verruchten Unholde töten die Einsiedler, die am Berge Chitrakuta leben, und das Blut von geschlachteten Weisen färbt die Ufer von Mandakini und Pampa. Wir ertragen den Tod von Weisen und Anhängern nicht länger, die Tag für Tag von diesen mitleidlosen Rakshasas erschlagen werden. Zu dir, oh Prinz, fliehen wir und flehen um deine beschützende Hilfe, unsere Leben zu retten. Verteidige die leidgeprüften Einsiedler vor den schrecklichen Wanderern der Nacht. In allen Welten wäre es vergebens, einen Arm wie deinen zu suchen, der den Schwachen hilft. O Prinz, wir bitten dich, erhöre unser Flehen, und bewahre uns alle vor diesen Bösewichten."

Der Sohn des Raghu hörte die Klage der bußeliebenden Weisen und Heiligen, und der gute Prinz sprach zur Menge der Eremiten: "Mich braucht ihr nicht zu bitten, oh Heilige, ich warte auf die Befehle von euch allen. Auch ich muß wegen eigener Gründe in diesem mächtigem Wald leben. Und während ich meines Vaters Befehl gehorche, werde ich euer Leben von störenden Feinden befreien. Ich kam hierher aus freien Stücken und gewähre euch die Hilfe, die ihr erfleht. Und reichster Lohn soll meine Mühe vergelten, während ich hier in den Waldesschatten verweile. Ich wünsche, im Kampfe diesen Unholden ein Ende zu bereiten und die Feinde der Eremiten zu schlagen, so daß die Weisen und Heiligen meine Tapferkeit und die Kraft meines Bruders erfahren mögen."

So gab der Prinz, der immerzu an der Pflicht anhaftete, mit unbeirrbaren Gedanken den Heiligen sein Versprechen. Danach suchte er mit Lakshmana an seiner Seite die Heimat von Sutikshna auf mit an Buße reichen Männern als Führer.

7. Sutikshna

So wanderte Raghus Sohn, der Schrecken seiner Feinde, mit Sita und seinem Bruder und von vielen zweifachgeborenen Weisen umgeben zur Einsiedelei des guten Sutikshna. Er passierte viele Meilen im Wald über rauschende Flüsse, die übervoll und schnell strömten, bis ein schöner und strahlender Berg in Sicht kam, der sich stolz wie Meru erhob. An seiner Flanke standen Ikshvakus Söhne und Sita in einem vielgestaltigen Wald, wo Bäume jegliches Blattwerk trugen und mit Blüten und Früchten übervoll waren. Da hingen Mäntel aus Bast wie Girlanden vor einer einsamen Hütte aufgereiht, und es erschien ein Eremit mit Staub bedeckt und einem Lotus auf seiner Brust. Rama näherte sich mit rechtem Gehorsam und sprach den Weisen an: "Mein Name ist Rama, Herr, ich suche deine Aufmerksamkeit, Weiser, und möchte mit dir sprechen. Oh bitte, Heiliger, dessen Verdienste niemals enden, sprich ein Wort zu deinem Diener." Der Weise richtete seine Augen auf Rama, den ersten Freund der Tugend, dann sprach er zu ihm und zog dabei den Sohn des Raghu an seine Brust: "Willkommen, berühmter Jüngling, du bester Sieger in den Rechten der Wahrhaftigkeit. Durch dein Kommen hat dieser heilige Boden heute einen würdigen Herrn gefunden. Ich konnte diese sterbliche Hülle nicht verlassen, bevor du kamst, oh du vom Ruhme Geliebter. Während ich dich mit eifrigen Augen erwartete, wollte ich mich nicht zu den himmlischen Sphären erheben. Ich weiß, daß du dem Königstitel enthoben wurdest und dich in Chitrakutas Schatten niederließest. Gerade eben, oh Rama, sagte Indra, der höchste Herr und von allen Göttern verehrt, dieser König der hundert Opfer, als er meine Heimstatt besuchte, daß all meine guten Taten mir das Beste von allen Welten gewannen. Akzeptiere auch du meinen Lohn an heiligen Gelübden und wandere mit deinem Bruder und deiner Gemahlin durch meine Gunst durch den Himmel, den göttliche Heilige erstrahlen lassen."

Dem glänzenden Weisen von strenger Buße antwortete der hochbeseelte Rama, wie Vasava (Indra), der den Himmel regiert, auf Brahmas wohlwollende Rede entgegnet: "Oh mächtiger, von Sünde freier Einsiedler, ich werde mir selbst diese Welten gewinnen. Aber nun, oh Heiliger, bitte ich dich, sage mir, wo ich in diesem Walde leben mag. Denn mir sagte der alte Sarabhanga, Sohn des Gautama, daß du in allen Lehren weise seist und alles mit liebenden Augen betrachtest." So gab er dem Heiligen seine Antwort, dessen Glanz alle Welten erfüllte, und der heilige Mann sprach erneut mit Freude angenehme Worte: "Dieser ruhige Rückzugsort ist mit vielen Zaubern gesegnet. Ruh dich hier aus. Es gibt hier reichlich Früchte und Wurzeln. Einsiedler lieben diesen heiligen Ort. Schöne Waldbewohner und sanfte Hirsche wandern in unzähligen Herden. Und während sie sicher vor Gefahr umherstreifen, erfreuen sie unsere Augen mit ihrer Anmut und Schönheit. Außer den Tieren, die im Dickicht leben, gibt es in unserem Hain nichts Furchtbares." Als Rama die Worte des Einsiedlers hörte, legte er die Hand an seinen großen Bogen und antwortete als Held, der nie von Angst heimgesucht wird: "O Heiliger, meine Pfeile von schärfstem Eisen und mit mörderischen Spitzen bewaffnet würden Zerstörung unter den Kreaturen des Waldes anrichten, die sich um deine Heimstatt scharen. Mein Schicksal wäre äußerst verdorben für solche dir gezeigte Schande. Deshalb kann ich nur für einen kurzen Aufenthalt innerhalb dieses Wäldchens bleiben."

Er sprach und schwieg. Mit frommer Sorge wandte er sich dem Abendgebet zu, führte jeden üblichen Ritus aus und suchte sich ein Lager für die Nacht. Mit Sita und seinem Bruder bettete er sich in die wunderbaren Schatten des Wäldchens. Doch vorher hatte der gute Sutikshna, als die nächtlichen Schatten sich um sie lagerten, den prinzlichen Fürsten mit reichem Vorrat an köstlichen Früchten versorgt, der Nahrung der heiligen Eremiten.

8. Die Einsiedelei

Als jede Ehre wohlgetan, schliefen Rama und Sumitras Sohn die ganze Nacht hindurch. Als der Morgen anbrach, erwachten die Helden von ihrer Ruhe. Beizeiten erhob sich der Sohn des Raghu mit der sanften Sita und nippte kühles und köstliches Wasser, welches süß vom Duft des Lotus war. Dann ehrten die Helden mit Sita die Götter und die heilige Flamme und beugten ihre Häupter in Verehrung der reinen Einsiedelei. Als jeder Makel fortgespült, blickten sie auf den aufgehenden Gott des Tages, kamen an Sutikshnas Seite und sprachen ehrfürchtig und leise: "Wir haben gut geschlafen, oh heiliger Herr, von dir geehrt, der von allen angebetet wird. Laß uns nun weiterziehen, wir bitten dich. Die Eremiten drängen voran. Wir eilen uns, die Heimstätten dieser Asketen zu erwandern, die in der Nähe liegen. Durch den Dandaka Wald wollen wir streifen, um jede heilige Bruderschaft zu besuchen. Wir flehen nun um deine Erlaubnis mit allen diesen hohen Heiligen, die pflichtgetreu sind, durch Buße ihre Sinne zähmten und glanzvoll sind wie eine rauchlose Flamme. Bevor die Sonne auf unserer Stirn mit grausamer, unerträglicher Hitze brennt, wie ein unwürdiger Herr, der seine Macht durch Tyrannei und Sünde gewinnt, zuvor, oh Heiliger, würden wir gern abreisen." Und die Drei verbeugten sich demütig vor dem Anhänger.

Er zog die Prinzen, die seine Füße berührten, an seine Brust und gab ihnen Worte wie diese: "Geh mit deinem Bruder, Rama, geh. Folge deinem Pfad, der unberührt von Leid ist. Geh mit deiner treuen Sita. Sie folgt dir wie ein Schatten. Wandere wohl durch den Dandaka Wald und besuche die angenehmen Orte, wo Eremiten wohnen. Diese reinen Heiligen, deren untadlige Seelen an Bußeriten und strengen Gelübden anhaften. Es wachsen hier viele Wurzeln und Beeren, und edle Bäume zeigen ihre Blüten. Sanfte Hirsche und die Vögel der Lüfte finden sich in friedlichen Gruppen zusammen. Dort steht der voll erblühte Lotus und bedeckt den Grund der klaren Flut. Und sieh die fröhlichen Enten, wie sie das Schilf durchschütteln, was die Teiche und Seen umsäumt. Schau mit entzücktem Auge auf den Bach, der funkelnd dem elterlichen Berg entspringt. Und lausche, wie die umgebenden Wälder den Schrei des Pfaus zurückwerfen. Und wie ich deinen Bruder zum Gehen bitte, so bitte ich auch dich, Sumitras Kind. Geht nun fort, schaut die vielgestalte Schönheit, und kehrt dann einmal zu mir zurück."

So sprach der Weise Sutikshna, und die beiden Prinzen stimmten gerne zu. Sie umrundeten ihn und eilten, sich für den Weg bereit zu machen. Sita, die Dame mit den großen Augen, band ihnen die schönen Köcher um die Hüften und gab jedem Prinzen den vertrauten Bogen, auch das Schwert, was niemals einen Fleck kannte. Jeder nahm seinen Köcher, den Bogen und das schimmernde Eisen von ihr in Empfang, und dann verließen sie des Einsiedlers Heim für die Wälder. Jeder Jüngling in der schönen Blüte seiner Jugend wurde vom Eremiten entlassen, und mit Bogen und Schwert versehen gingen sie mit Sita an ihrer Seite fort.

9. Sitas Rede

Als sich Raghus Sohn mit den Segnungen des Weisen auf den Weg gemacht hatte, begann Sita bescheiden, mit sanfter Stimme und in aufrechter Sorge zu sprechen: "Ein kleines Versehen kann selbst Großen Schande bringen, die auf unrechte Taten folgt. Solch Schande, mein Herr, muß immer den Fehlern anhaften, die niederem Begehren entspringen. Drei verschiedene Sünden besudeln die Seele. Aus Begierde geboren verwehren sie die Beherrschung: Zum Ersten, das Murmeln eines Lügenwortes. Schlimmer noch sind die folgenden Zwei: Die unrechte Liebe zu eines anderen Weib und der Durst nach Blut ohne zwingenden Konflikt. Das Erste, oh Raghus Sohn, ist nicht in dir zu finden, und es wird auch niemand je erblicken. Die Liebe zu eines anderen Weib zerstört allen Verdienst. Er geht verloren wegen schuldbeladener Freuden. Rama, auch solch ein Verbrechen ward niemals in dir gefunden, so denke ich, und wird es niemals werden. Denn schon der Gedanke daran ist dir in deiner tiefsten Seele verhaßt, mein prinzlicher Herr. Du warst immer derselbe zärtlich Liebende deiner eigenen verehrten Dame und hast zufrieden mit treuem Herzen den Willen deines Vaters befolgt, höchst angemessen und treu. Gerechtigkeit und Vertrauen und viele andere gute Eigenschaften fanden in dir einen Ruheplatz. Solche Tugenden, mein Prinz, mögen die Guten erlangen, welche die Herrschaft über jeden Sinn bewahren. Und du kannst wohl, mit liebendem Blick für alle, deine Sinne besiegen.

Aber das Dritte, die noch ungesättigte Lust auf Kampf für das Leben anderer, der drängende Durst auf Blut, wo kein gerechter Zorn ist - dies oh mein Herr, meidest du nicht. Du hast ein Versprechen abgegeben, den Heiligen im Dandaka Wald zu helfen. Und um ihr Leben vor Bösem zu beschützen, willst du unbeirrbar das Blut der Giganten fließen lassen, damit der anhaltende Ruhm für dein Versprechen den Namen des Waldes erstrahlen läßt. Mit Bogen und Pfeilen bewaffnet führst du deine Reise mit deinem Bruder fort, während ich daran denke, wie wahrhaft du bist, und Angst um dein Glück bestürmt mein Herz. Und mein Geist ist verwirrt mit seltsamen Schrecken. Ich mag es nicht, es scheint nicht gut, auf solche Art durch den Dandaka Wald zu gehen. Und damit du mich wohl verstehst, werde ich dir den Grund für meine Angst erklären:

Du wirst mit deinem Bruder und dem Bogen in der Hand unter diesen alten Bäumen stehen, und deine kühnen Pfeile werden keinen Waldbewohner verschonen, der sich dir zeigt. So wie das Öl der schlafenden Flamme Nahrung bietet und sie bittet, sich zu erheben, so füllt sich die Brust des Kriegers mit leidenschaftlicher Glut, wenn er den Bogen ergreift.

Einst vor langer Zeit, tief im heiligen Wäldchen, wo Vögel und Tiere sich der Jagd enthielten, da übte sich unter den schattigen Zweigen ein treuer Eremit in seinen Gelübden. Da erschien Indra, Sachis himmlischer Herr, wie ein Krieger mit dem Schwert bewaffnet in der ruhigen Einsiedelei, um die heilige Mühe des Eremiten zu stören. Er ließ die strahlende Waffe in der Obhut des Einsiedlers zurück als Pfand, damit er, der allem leidenschaftlichen Eifer entsagt hatte, sie bewahre. Der nahm das Eisen an, und mit größter Achtung bewahrte er es für den Krieger. Er behielt immerfort das ihm Anvertraute bei sich, wenn er durch die benachbarten Wälder streifte. Wenn er nach Wurzeln und Früchten suchte, trug er die Klinge an seiner Seite. Oder wenn er seine heiligen Pflichten besorgte, immer nahm er den Schatz mit sich, wohin er auch ging. Als er Tag für Tag das Eisen trug, da zog der an Verdienst reiche Eremit nach und nach seine Gedanken von den Bußeübungen ab, und sein Geist wurde schrecklich und wild. Mit achtloser Seele verbannte er das Rechte und fand Gefallen an grausamen Taten. So fiel er, mit dem Schwerte lebend, als zerstörter Eremit hinunter in die Hölle. Diese Geschichte ist für alle, die zu dicht am Stahl der Krieger leben. Die Waffe ist für Kämpfer dasselbe wie Öl für die glimmende Flamme.

Der Grund für meine Rede ist ehrliche Zuneigung. Ich verehre, anstelle zu belehren. Mögest du, mit Pfeil und Bogen bewaffnet, ein solch schreckliches Verlangen nie kennen, daß ohne zornerfüllte Schlacht die Dämonen des Waldes vernichtet werden. Denn der, der tötet, ohne angegriffen zu werden, wird nur wenig Ruhm gewinnen. Der Bogen, den der Krieger freudig spannt, ist ihm für edlere Ziele gegeben. Denn er soll jene sichern und beschützen, die im Wald wachen und von Feinden angegriffen werden. Was, im Vergleich zum Waldleben, ist Bogen oder Klinge? Was ist der Arm des Kriegers im Vergleich zum Eifer eines Eremiten? Wir haben mit solcher Macht nichts zu tun. Die Gesetze des Waldes sollten auch uns leiten. Aber wenn Ayodhya dich als Herren preist, dann stell dein Kriegerleben wieder her. Dann erfreuen sich dein Herr und deine Mutter an einem Glück, das nicht zerstört werden kann. Das Imperium ablehnend wähltest du die Einsiedlergelübde. Der edelste Gewinn kommt von Tugend, und Tugend bringt unendliche Freude. Tugend verbreitet allen weltlichen Segen, und auf Tugend stützt sich diese Welt. Diejenigen, die Geist und Körper mit rechten Gelübden und Fasten zähmen, erringen sich edel und weise durch ihre Mühen die höchste Tugend zum Preis. Sie bleiben in der Einsiedelei rein, bei der Pflicht und damit unbefleckt.

Die drei Welten liegen offen vor dir, denn dir sind alle Dinge bekannt. Wer gab mir die Kraft, daß ich es wagen würde, meinem Herrn seine Pflicht zu erklären? Es ist die Grille einer Frau, so leicht wie Luft, die meine törichte Brust bewegt. Berate dich nun mit deinem Bruder, denke nach, entscheide dich und tu, was dir das Beste scheint."

10. Ramas Antwort

Der Held hörte die mit treuer Liebe von Sita geäußerten Worte. Und er, der sich niemals von der Tugend entfernte, antwortete Janaks Kind: "In deiner weisen Rede, süßer Liebling, finde ich den wahren Ausdruck deines sanften Geistes, der wohl geübt ist, dem Weg der Krieger zu folgen, du Stolz der alten Janakfamilie. Welch passende Antwort bleibt mir auf deine guten Worte, meine geehrte Dame? Du sagst, der Krieger trägt den Bogen, um Tränen des Elends zu trocknen. Doch diese reinen Weisen, die den Schatten im Dandaka Wald lieben, leiden tiefe Qualen. Sie suchten mich aus eigenem Antrieb und flehten mit demütigen Gebeten um meine Hilfe. Sie ernähren sich von Wurzeln und Früchten, verbringen ihr Leben in den Weiten von waldiger Wildnis, meine ängstliche Liebe, und finden keine Ruhe wegen dieser störenden und bösartigen Unholde. Sie machen das Fleisch von Menschen zu ihrer Kost, töten und essen hilflose Eremiten. Die Einsiedler suchten mich auf, und der Oberste des Brahmanengeschlechts erklärte ihren Kummer. Ich hörte, und von meinen Lippen fielen die Worte, deren du dich so gut erinnerst: 'Den Gefallen, ihr barmherzigen Herren, nehme ich auf mich, überwältigt von der ungeheuren Schande, daß ihr großen und reinen Brahmanen mich anfleht, obwohl eigentlich ihr aufgesucht werden solltet.' Und dann rief ich laut vor der heiligen Menge: 'Was kann ich tun?' Den zitternden Eremiten entrang sich mit lautem und traurigem Schrei: 'Unholde des Waldes, die ihre Gestalt nach Belieben ändern, setzen uns hart zu. In unserer Verzweiflung fliehen wir zu dir. O hilf uns Rama, oder wir sterben. Wenn die geheiligten Riten rechtens getan, auch wenn der wechselnde Mond voll oder neu ist, dann bestürmen uns diese blutgierigen Dämonen mit unwiderstehlicher Kraft. Mit ihrer grausamen Macht quälen sie die Eremiten beim Befolgen ihrer Gelübde. Wir sehen uns nach Hilfe um und erblicken in dir, Prinz, unsere sicherste Zuflucht. Mit unseren asketischen Kräften bewaffnet könnten wir die Wanderer der Nacht wohl töten, aber nur ungern zerstören wir die Verdienste aus vielen mühevollen Jahren. Unsere Bußeriten sind zu schwer geworden durch die vielen Angriffe und Störungen. Und obwohl unsere Heiligen als Nahrung erschlagen werden, halten wir uns noch von dem zerstörerischen Kurs zurück. So bescherten uns die Giganten, die diesen Wald verseuchen, viele peinvolle Tage. Endlich sehen wir Befreiung, du sollst ab jetzt mit Lakshmana unser Beschützer sein.'

Als solcherart die geplagten Einsiedler baten, da versprach ich ihnen meine Hilfe, liebe Dame. Und nun muß ich um der Wahrhaftigkeit willen, die ich so sehr schätze, an meinem Wort festhalten. Meine Liebe, ich mag vielleicht von Lakshmana, dir oder meinem Leben getrennt werden, aber niemals leugne ich mein Versprechen, und niemals werde ich den Eid brechen, den ich den Brahmanen gab. Es gilt ein hoher Zwang, ich muß sie alle beschützen. Jeder leidende Heilige hat in mir ungefragt seinen Helfer gefunden, und zwar durch mehr als ein Versprechen. Ich weiß, daß deine Worte, meine liebe Dame, von deiner süßen Zuneigung herrühren, und ich danke dir für deine sanfte Rede, denn wir lieben jene, die wir belehren. So bist du, oh du mit dem schönen Gesicht. Dies ist deiner edlen Familie würdig. Lieber als an das Leben sind deine Füße an den rechten Pfad gebunden, den sie nie vergessen."

So sprach der hochbeseelte Held zum Kind des Monarchen von Maithili in mildem Tonfall, zu seiner eigenen lieben Ehefrau. Dann führte sie der bogenbewaffnete Held zu den jenseits liegenden heiligen Hainen, die lieblich anzusehen waren.

11. Agastya

Rama schritt den dreien voran, als nächste die schön anzusehende Sita und Lakshmana beendete den kleinen Zug mit dem Bogen in der Hand. Ihre Augen hingen mit großem Entzücken an felsigen Höhen neben dem Weg und hohen Bäumen mit bunten Blüten. Die Jünglinge passierten mit Sita schöne und schnellfließende Bäche. Sie beobachteten Saras und Enten auf den Inselchen in Fluß und Teich und starrten verzückt auf die mit bunten Vögeln und Lotusknospen bedeckten Fluten. Sie schauten auf Herden von aufgeschreckten Rehen, auf leidenschaftlich rasende Büffel, wilde Elefanten, die frischgewachsene Bäume zerrissen, und viele Eber. So ließen sie eine beachtliche Wegeslänge hinter sich. Und als dann endlich die Sonne niedrig stand, erblickten sie einen lieblichen, von einem Fluß gespeisten See, der sechs Meilen breit war. Hochgewachsene Elefanten gaben dem grasigen Ufer und der lilienbekränzten Welle frische Schönheit, und viele Schwäne, Saras, Enten und buntgefiederte Wasservögel rührten sich. Von diesen süßen Wassern her ertönten laut und lang die hohen Stimmen der Musiker vermischt mit vielen Instrumenten, obwohl niemand zu sehen war. Rama und der wagengeborene Lakshmana lauschten mit Verwunderung der zauberhaften Melodie, wandten sich dem Ufer und dem Weisen Dharmabhait zu und sprachen: "Unsere Seelen sehnen sich danach, oh Einsiedler, mehr von der Musik dieses Sees zu erfahren. Wir bitten dich, edler Weiser, erkläre uns den Grund dieser geheimnisvollen Weise." So vom Sohn des Raghu gebeten, antwortete der tugendhafte Weise schnell und erzählte die Geschichte des schönen Sees:

"Durch alle Zeiten war er unter dem glorreichen Namen Panchapsaras (der See der fünf Nymphen/ Apsaras) bekannt. Durch den heiligen Mandakarni ward er geschaffen, der sich durch schwere Buße große Kraft gewonnen hatte. Denn er, der große Jünger, richtete sein hartes Leben auf strikteste Regeln aus. Zehntausend Jahre war der Fluß sein Bett. Zehntausend Jahre ernährte er sich nur von Luft. Da überkam die gesegneten Götter, die im Himmel wohnten, eine große Angst. Von Agni angeführt versammelten sie sich und beratschlagten besorgt: 'Der Eremit kann sich durch seine asketischen Qualen den Sitz von einem von uns gewinnen.' Mit angsterfüllten Herzen sprach dies die gesegnete Versammlung und bat fünf liebliche Nymphen, so wunderschön wie das Leuchten in der Abendluft, mit gewinnenden Schlichen den großen Einsiedler zu verführen und von seinen harten Gelübden abzulenken. Obwohl er um die Gesetze von Himmel und Erde wußte, konnten sie den Eremiten von seiner Aufgabe abziehen. Der große Asket wurde zum Sklaven besiegender Liebe, und die Götter waren gerettet. Jede der himmlischen Fünf wurde seine Ehefrau und dem Weisen verbunden. Und er schuf für seine Geliebten einen schönen Palast im See. Unter den Fluten leben die Damen, geben ihre Tage der Freude und Entspannung hin und umwerben den Einsiedler im Schoß der Glückseligkeit, dem sie nach seinen Bußeriten die Jugend erneuerten. Wenn die scherzenden Nymphen innerhalb ihrer geheimen Gemächer ihre Spiele beginnen, dann hörst du die wohlklingenden Weisen der Sänger, lieblich vermengt mit dem Klang ihrer Instrumente."

"Wie wunderlich sind deine Worte!" rief der berühmte Prinz des Raghu-Geschlechts, als er den Weisen die Wunder dieser Geschichte entfalten hörte. Als Rama so sprach, da erblickten seine Augen eine Einsiedelei, die mit dem Licht himmlischer Traditionen versehen und in der heiliges Gras und Kleidung ausgebreitet war. Mit Gattin und Bruder an seiner Seite trat er in die heiligen Schranken und wurde von den Asketen in allen Ehren empfangen. Dort blieb er für eine Weile. Mit der Zeit besuchte der Herr des Kriegsrechts nacheinander die Hütte eines jeden Heiligen. Hier blieb er zufrieden für einige Monate, dort dauerte sein Besuch ein Jahr an, wieder woanders richtete er sich für vier Monate ein oder, wie es sich ergab, fünf oder sechs Monate. Hier für acht Monate und dort für drei ließ sich der Sohn des Raghu nieder, manchmal nur Wochen, mehr oder weniger, und alle Zeit verbrachte er in ruhigem Glück. Als so der Held unbefangen unter den heiligen Anhängern lebte und seine Tage ohne Störungen verbrachte, da vergingen zehn angenehme Jahre wie im Fluge. Für eine Weile verblieb der pflichtgeübte Sohn des Raghu in jeder Hütte und lief dann mit seiner Dame weiter auf dem Weg bis zum Heim des guten Sutikshna. Von den Heiligen mit Ehre gelobt näherte er sich der Hütte des Einsiedlers. Dort lebte der Feindebezwinger noch einige Zeit in süßer Ruhe.

Eines Tages stand Rama im geheiligten Wald beim großen Sutikshna, und der Prinz sprach in demütiger Verehrung zum hohem Weisen: "Geehrter Herr, häufig erzählen Stimmen das Gerücht, daß in den weiten Wäldern rings um uns Agastya, der Heiligste der Eremiten, lebt. So riesig ist der Dschungel, ich kann den Weg zu seiner Wohnstatt nicht erkennen. Auch kann ich ohne Helfer nicht den Einsiedler mit dem nachdenklichen Geist finden. Mit meinem Bruder und meiner Frau würde ich gern zu ihm gehen und seine Gunst gewinnen. Ich möchte ihn in seinem einsamen Rückzugsort aufsuchen und den großen Heiligen mit Verehrung grüßen. Dieser eine Wunsch, oh Meister, ist stark, und lang habe ich ihn in meinem Herzen gehegt: Daß ich aus freien Stücken diesem einsiedlerischen Herrn meine Pflicht erweise." Als solchermaßen der Prinz mit dem tugendhaften Herzen seine feste Absicht erklärte, da erhob sich Freude im guten Sutikshna und er erwiderte: "Genau dies, oh Prinz, wonach du suchst, wollte ich dir eben nahelegen: Mit deiner Frau und deinem Bruder die glorreiche Zuflucht Agastya aufzusuchen. Ich halte dies für ein gutes Zeichen, daß du deinen Wunsch kundgetan hast, mein Prinz, und werde dir gern den Weg zu Agastyas Heim erklären. Lenke deine Füße südwärts, mein Sohn, etwa 24 Meilen jenseits von diesem stillen Ort wohnt Agastyas Bruder in einem schönen und strahlenden Heim. Es ist auf einem bewaldeten Hügel mit vielen knospenden Pippals (der heilige Feigenbaum) gekrönt. Dort lassen die Vögel ihre süßen Stimmen niemals schweigen, und die Bäume sind bunt vor Früchten und Blüten. Die Seen glänzen hell und kühl, und Lilien bedecken jeden angenehmen Teich, während Schwan, Kranich und Ente lieblich in den Quellen schwimmen. Bleibe dort für eine Nacht, oh Rama, und geh dann weiter. Immer südwärts mußt du wandern und am Ende des Dschungels wirst du etwa sechs Meilen entfernt die wunderbare Wohnstatt von Agastya erblicken. Im schönsten Teil des Waldes gelegen liegt die Hütte mit verschiedenartigem Blattwerk bedeckt. Dort werden Sita, Lakshmana und du süße und angenehme Stunden unter den schattigen Bäumen verbringen, denn die edelsten Gewächse findet man dort überreichlich im Buschwerk am Boden. Wenn es nun immer noch dein fester Entschluß ist, den außerordentlichen Heiligen zu sehen, dann oh Mächtiger, reise heute noch ab."

Der Eremit sprach, und Rama beugte sein Haupt in Verehrung. Ebenso Lakshmana. Dann machten sie sich mit Janaks Kind auf die Reise durch den wilden Wald. Er sah die dunklen Bäume, die den Weg säumten, und ferne Hügel sahen wie Wolken aus. Wie sie ihrem Weg folgten, erblickten sie auch viele Teiche und Bäche. Und als sie so auf dem Pfad gewandert waren, den ihnen Sutikshna empfohlen hatte, da sprach der Held mit jubelnder Brust zu seinem Bruder: "Hier ist sicher das Heim des strahlenden Asketen in Sicht. Hier führt Agastyas Bruder sein Leben, das sich auf heilige Pflichten richtet. Auf die Zeichen des Weges achtend, erkenne ich sie alle hier vereint. Ich sehe die Zweige sich tief unter den Früchten und Blüten beugen. Süße Luft kommt aus dem Wald, frisch von duftendem Gras, und bringt eine würzige Note hervor, wenn sie über die reifen Feigenfrüchte streicht. Sieh nur, hier und dort liegen hohe Stapel von gespaltenem Holz, und heiliges Gras wurde gesammelt, so hell, wie Streifen von glänzendem Lapislazuli. Genau im Zentrum des Schattens brennt das heilige Feuer des Einsiedlers. Ich sehe dessen Rauchstreifen im reinen Himmel, so dicht wie die düstere Spitze einer großen Wolke. Die Zweifachgeborenen kommen gerade von den versteckt liegenden Badeplätzen zurück, und jeder trägt die heilige Opfergabe an Blumen mit sich, die seine Hand selbst gesucht hat. Alle diese Zeichen, lieber Bruder, stimmen mit denen in Sutikshnas Rede überein. Zweifellos ist an diesem heiligen Platz Agastyas Bruder zu finden.

Einst besiegte Agastya, der die Welten mit Liebe betrachtet, einen todbringenden Unhold. Mit mächtigen Kräften bewaffnet, die er durch heilige Arbeit erhielt, bestimmte er alsdann diesen Hain zum Rückzugsort und als Schutz vor jeglicher tyrannischer Gewalt. In alten Zeiten lebten an diesem Ort zwei furchtbare Dämonenbrüder, Vatapi, der Gräßliche und Ilval. Sie schlachteten so manchen Brahmanen. Dazu trug Ilval Brahmanengestalt und sprach Sanskrit, um den Feind unter einem Mantel zu verstecken, so daß die zweifachgeborenen Heiligen ihn einluden, die Begräbnisriten feierlich zu begehen. Dort gab er den versammelten Priestern seines Bruders Fleisch zu essen, versteckt in der falschen Gestalt eines Widders und dessen geborgter Haut, wie es bei den Festmahlen zu Begräbnissen üblich ist. Die heiligen Männer, unwissentlich getäuscht, nahmen die Nahrung an und aßen sich satt. Dann rief Ilval mit einem lauten Schrei: 'Vatapi, komm heraus.' Sobald der die Stimme des Bruders hörte, blökte der Unhold wie ein Widder und, ihre Körper in Stücke reißend, kam er aus den sterbenden Priestern hervor. So wagten es die beiden, die ihre Gestalt durch ihren Willen verändern konnten, tausende von Brahmanen zu töten. Es waren schreckliche Dämonen, die grausame Taten liebten und sich gern von blutendem Fleisch ernährten. Agastya, der mächtige Einsiedler, kam eines Tages wie alle anderen zum Begräbnisbankett und aß das monsterliche Mahl gehorsam auf Geheiß des Gottes auf. 'Es ist getan, ist getan, (das Mahl ist beendet)' rief der furchtbare Ilval und brachte Wasser für die Hände. Dann erhob er seine Stimme und sprach: 'Komm, Bruder, und brich aus deinem Gefängnis aus.' Da sprach Agastya lächelnd zum rufenden Dämonen, der so lange die Brahmanen leiden ließ: 'Wie, Rakshasa, kann der Unhold seine Kraft zum Verlassen entfalten, wenn ich ihn bereits verdaute? Dein Bruder in des Widders Gestalt ist schon dorthin gegangen, wo das Königreich von Yama liegt.' Als der nächtliche Wanderer von Agastyas Worten erfuhr, daß sein dämonischer Bruder tot war, füllte sich seine Seele mit rächendem Zorn, und er stürmte gegen den Weisen an. Nur einen blitzenden Blick des Zorns, so heiß wie Feuer, warf der Eremit auf den sich nahenden Unhold und jener starb, zu Staub verbrannt. Aus Mitgefühl für die Not der Brahmanen vollbrachte Agastya diese kraftvolle Tat. Und dieser Hain mit Teichen und schönen Bäumen ist die Wohnstatt seines Bruders."

Während Rama die Geschichte erzählte und sich mit Sumitras Sohn unterhielt, da sandte die untergehende Sonne ihre letzten Strahlen, und der Abend brach über das Land herein. Eine Weile hielten die prinzlichen Brüder inne und hielten die Abendriten ab, dann näherten sie sich dem heiligen Wäldchen und lobpriesen die Heiligen in rechter Verehrung. Liebenswürdig ward Rama vom berühmten Asketen empfangen und mit Früchten und Einsiedlernahrung fürstlich bewirtet. Dann ruhte er sich für eine Nacht aus. Doch als die Nacht zu Ende war und die Sonne sich mit strahlendem Kranz erhob, da verließ der Sohn des Raghu sein Bett und sprach zum Bruder des Einsiedlers: "Wohl ausgeruht in deiner Einsiedlerklause stehe ich vor dir, oh Heiliger, und bitte um Abschied. Denn mit deiner Erlaubnis reise ich weiter, um deinen heiligen Bruder zu ehren." Der Weise erwiderte: "Geh, Rama, geh." und der Prinz verließ die Hütte. Während er den angenehmen Ort beschaute, ging er den Pfad, der ihm gewiesen war. Hunderte Pflanzen und Bäume von jeder Blattart und wechselnder Farbe wuchsen um ihn herum. Mit frohen Augen beschaute er alle: Jak (Brotfruchtbaum), wilder Reis und Sal. Er sah den roten Hibiskus strahlen und das blütenbesetzte Buschwerk seinen Glanz bis über hohe, blühende Bäume verbreiten. Manche waren von Elefanten umgestoßen worden, in anderen sprangen und spielten Affen herum, und durch den ganzen weiten Wald klang der Zauber der singenden und fröhlichen Vögel. Da wandte sich Rama mit den Lotusaugen zu Lakshmana um, der dichtauf folgte, und der heldenhafte Jüngling mit den vielen glücklichen Zeichen sprach: "Wie zart die Blätter der Bäume und wie zahm die Vögel und Tiere sind, die wir sehen. Bald werden wir das schöne Heim des großen Eremiten mit der friedlichen Seele erblicken. Die Taten des guten Agastya haben der Welt viel Ruhm gebracht. Ich sehe, ich sehe den stillen Ort, der Balsam für schmerzende und müde Füße ist. Wo sich weiße Wolken von den Flammen erheben und viele Bastmäntel mit Blumenkränzen liegen. Wo sich sanfte Waldbewohner versammeln und die Vögel laut singen. Er ist angefüllt mit Barmherzigkeit für die leidenden Kreaturen, und tödliche Feinde tötete er mit Macht. Diesen südlichen Rückzugsort schuf er als Zuflucht, frei von Bedrücktheit. Da steht sein Heim, dessen furchtbare Macht die Bande der Giganten zum Entfliehen brachte, deren neidische Augen von weitem auf die friedlichen Schatten schauen, die sie nicht stören können. Seit der höchst Heilige sich in diesem lieblichen Schatten niedergelassen hat, lebt die dämonische Brut von seiner Kraft im Zaum gehalten in Frieden und mit unterworfenen Seelen. Diese ganze südliche Region, deren Grenzen kein Unhold zu überschreiten vermag, trägt nun einen Namen, der niemals verblaßt, und ist durch ihn in allen Welten berühmt. Wenn Vindhya, der Beste der Berge, die Reise des Tagesgottes auf Befehl des Weisen aufhielte, würde er dazu demütig seinen Bergesrücken beugen. Der weißhaarige Eremit, für heilige Taten weltberühmt, hat sich in diesem Grund sein reines und gesegnetes Heim geschaffen, wo sanfte Tiere umherstreifen. Agastya, den die Welten ehren, der reine Heilige, dem alle Guten lieb sind, wird uns, seinen Gästen, seine Gunst erweisen und uns reichlich segnen, bevor wir gehen. Ich will all meine Gedanken auf dieses Ziel richten, die Gunst des Heiligen zu gewinnen, damit wir hier in Behaglichkeit die letzten Jahre unserer Verbannung verbringen können. Hier stehen Gottheiten und hohe Heilige, Götter und Barden der himmlischen Schar. Sie werden auf Agastya warten und ihm rein und angemessen dienen. Die Zunge des Lügners und der Geist des Tyrannen mögen innerhalb dieser Grenzen keine Heimat finden. Hier kann es keinen Betrug und keinen Sünder geben. So heilig und gut ist er. Hier weilen Vögel und die Herren des Schlangengeschlechts, Geister und Götter suchen den Ort auf. Zufrieden mit dürftiger Kost bleiben sie hier, um sich Verdienst als Lohn zu gewinnen. Hier vollendet, werfen die hohen Weisen ihre sterblichen Hüllen beiseite und suchen sich in Wagen, deren Glanz den Tagesgott verhöhnt, transformiert und strahlend die Himmel. Hier geben Götter an lebende Wesen, die seine Gunst gewannen und befreit von grausiger Sünde sind, königliche Macht und viel Gutes, unsterbliches Leben und Geisthaftigkeit. Nun, Lakshmana, wir sind fast da. Gehe du ein wenig voran und kündige dem mächtigen Heiligen an, daß ich mit Sita an meiner Seite nahe bin."

12. Der himmlische Bogen

Er sprach und der jüngere Prinz gehorchte. Er schritt in die Abgrenzung hinein und sprach zum Ersten, den er traf, einem Schüler des Einsiedlers: "Der tapfere Rama, der Ältestgeborene von Dasaratha, bringt seine Gattin mit, die Dame Sita. Er würde gern den heiligen Eremiten sehen. Ich bin Lakshmana, falls ein glückliches Schicksal den Namen dir je zu Ohren brachte, sein jüngerer Bruder, seinem Willen gehorsam, zugeneigt und treu. Wir waren durch Beschluß unseres königlichen Herrn gezwungen, in die dunklen Wälder zu fliehen. Ich bitte darum, erzähle dem großen Meister unseren ernsthaften Wunsch, unseren Herrn zu grüßen." Er sprach's, und der Einsiedler mit reichem Vorrat an inbrünstigem Eifer und heiligem Wissen suchte den reinen Schrein mit dem Feuer auf, um die Nachricht zu seinem Herrn zu tragen. Sobald er den strahlendsten Heiligen mit überragender, heiliger Macht erreicht hatte, rief er mit erhobenen Händen: "Lord Rama steht nahe bei deiner Hütte." Dann ließ Agastyas lieber Schüler die aufgetragene Nachricht hören: "Die Prinzen Rama und Lakshmana, die vom glorreichen König Dasaratha abstammen, haben eben deine Einsiedelei aufgesucht und die Dame Sita mitgebracht. Die Feindebezwinger sind hier, um dich zu sehen und zu ehren, Meister. Nun ist es an dir, deinen weiteren Willen zu erklären. Geruhe zu befehlen, wir gehorchen." Nachdem er von den Lippen seines Schülers die Anwesenheit der beiden Prinzen und von Sita, der zu einem hohen Schicksal geborenen, vernommen hatte, antwortete der Heilige: "Große Freude bringt mir dieser Tag, da Rama den Weg hierher fand. Denn lang schon erwartete meine Seele den Prinzen, der kam, mich zu sehen. Geh fort, nun geh schon und bring die königlichen Drei mit Willkommensgruß hierher. Führe Rama herein und setz ihn zu mir. Warum steht er noch nicht hier?"

So vom Eremiten angewiesen, der Herr seiner Gedanken war und um alle Pflicht wußte, faltete der Schüler seine ehrenden Hände, antwortete und gehorchte. Er eilte zu Lakshmana und begann: "Wo ist er? Laß Rama nicht darauf warten, den Weisen zu verehren. Eile dich." Da führte Lakshmana den Schüler quer durch die Einsiedelei und zeigte ihm Rama, wo er mit Sita im Walde stand. Der Schüler richtete die Botschaft aus, um die ihn sein freundlicher Meister gebeten hatte, und führte Rama mit allen Ehren herein. Als sich der königliche Rama mit Lakshmana und der Maithili Dame nahte, da sah er, wie Herden von sanften Hirschen den Garten ohne Angst durchwanderten. Im heiligen Wald erblickte er die Sitze vieler Götter: Agni (Feuer), Sonne und Mond und von ihm, der jeden goldenen Wunsch erfüllt (Kuvera). Dort stand der Schrein von Vishnu, dort der von Bhaga (Sonne) und hier der vom Göttlichen Herrn Mahendra. Und von ihm, der jede irdische Gestalt formt (Brahma), auch dessen Schrein, von dem alle Wesen stammen (Shiva), nebst Vayu (Wind), dann von ihm, der es liebt, die große Schlinge zu halten (Yama), und auch vom starkbeseelten Varuna (Meeresgott). Hier war der Schrein der Vasus (Halbgötter) zu sehen, und dort der von Gayatri (der heiligste Text der Veden). Der König der Schlangen (Vasuki) hatte seinen Platz und auch der, der die Gefiederten regiert (Garuda). Hier wurde Kartikeya, der Kriegsgott, verehrt, und dort der Gott der Gerechtigkeit. Dann kam der mächtige Heilige selbst heraus von seinen Schülern umgeben. Durch starke Hingabe so hell wie eine Flamme schritt der Meister vor dem Rest. Schnell sprach Rama zu Lakshmana, dem mit Glück gesegneten: "Schau, Agastya selbst kommt her, der mächtige Weise, den alle verehren. Mit gehobenem Geist treffe ich meinen Meister, den reichster Vorrat an Buße ziert." Der starkarmige Held sprach und rannte vorwärts, um dem sonnenhellen Mann zu begegnen. Er beugte sich vor ihm, rührte ehrfurchtsvoll seine Füße, und nachdem er sich wieder zu seiner stattlichen Größe aufgerichtet hatte, stand er demütig dem Einsiedler zur Seite. Der starke Lakshmana und die anmutige Sita standen beim Stolz des Raghu-Geschlechts. Der Weise schlang seine Arme um Rama, hieß ihn in allen Ehren willkommen, fragte, ob alles wohl sei und bat den Helden, Platz zu nehmen. Mit heiligem Öl nährte er die Flamme und brachte alle Gaben, die Fremden gebühren. Freundlich wartete er auf die Drei in höchsten Ehren und gab ihnen mit gastlicher Sorge ein einfaches Mahl an Waldesfrüchten. Dann erst setzte sich zutiefst pflichtbewußt der verehrte Vater, dieser Erste der Einsiedler. Und es sprach der in allen Tugenden Gelehrte zu Rama: "Wenn der unwahrhafte Einsiedler es ablehnt, seine Gäste mit angemessenem Respekt zu begrüßen, Prinz, dann muß er anschließend sein eigenes Fleisch essen - ein Verhängnis, dem die Meineid Leistenden verfallen. Ein wagengeborener König, ein Herr, der die Erde regiert und die Gesetze der Tugend beachtet, der höchsten Ehren würdig: Du hast nun meine Hütte aufgesucht, lieber Gast." So sprach er und beehrte seinen Gast mit Früchten, Einsiedlerkost und mit jeglichen Blüten, die an Zweigen wachsen.

Dann sprach Agastya mit sanften Worten: "Nimm diesen mächtigen und göttlichen Bogen an, auf dem rotes Gold und Diamanten strahlen. Er wurde vom himmlischen Künstler für Vishnus eigene allmächtige Hand geschaffen. Und diesen gottgesandten sonnenhellen Pfeil, dessen tödlicher Flug immer zuverlässig ist, gab einst Herr Mahendra. Sein Köcher mit dem endlosen Vorrat wirbelt scharfe Pfeile aufs Ziel wie geschürte Feuer, die blitzen und brennen. Nimm dieses Schwert in der goldenen Scheide und mit goldenem Griff. Mit diesem Besten der Bögen bewaffnet schlug Vishnu seinen Dämonenfeind und gewann sich unter den Bewohnern des Himmels strahlende Herrlichkeit als Preis. Empfange Bogen, Köcher, Pfeil und Schwert von mir, glorreicher Herr. Sie sollen deinem Arm Sieg bringen, wie ihn der Donner dem Donnergott beschert." Der glänzende Eremit bat ihn, die edlen Waffen anzunehmen, und als der Prinz sie alle akzeptierte, sprach er erneut:

13. Agastyas Ratschlag

"O Rama, ich fühle große Freude. Zufrieden bin ich, Lakshmana, mit deinem treuen Eifer, und daß ich euch hier in diesen Schatten sehe, da ihr mit Sita gekommen seid, mich zu ehren. Aber die Wanderungen durch den rauhen und wilden Wald haben Janaks Kind ermüdet. Von den Mühen des Weges bedrängt, sehnt sich die Maithili Dame nach Ruhe. Jung, zart, sanft und schön folgt die Dame dir aus ehelicher Liebe auf Waldespfaden, doch sie ist solch schwere Anstrengung nicht gewohnt. Und sieh, Rama, daß nichts ihr die leichten Stunden ruhiger Freude verderben kann. Sie hat eine glorreiche Tat versucht, dir durch die Waldesschatten zu folgen. Seit die Frau der Hand der Natur entsprang, ist ihr Charakter oft gleich geblieben: Wenn das Glück lächelt, zeigt sie ihre Liebe. Doch wenn Mangel und Kummer herrschen, verläßt sie den Gatten. Dann kann ihr Herz kein Mitleid fühlen, und sie bewaffnet ihre Seele mit kriegerischem Eisen, so schnell wie die Gestalt des gefiederten Königs im Sturm ist und so ungewiß wie die Schwingen des Blitzes. Doch nicht so deine Gemahlin. Ihr reiner Geist schreckt vor den Fehlern der Frauen zurück, und wie die keusche Arundhati (eine der Plejaden) droben, ist sie ein Muster an treuer Liebe. Laß diese gesegneten Schatten hier ein Heim für dich, sie und Lakshmana sein, lieber Rama."

Mit unterwürfig erhobenen Händen hörte er des heiligen Einsiedlers Worte und antwortete demütig dem Herren, dessen Glanz wie das geschürte Feuer schien: "Wie gesegnet bin ich und welcher Dank wird mir, da unser Großer Meister geruht, uns sein Wohlwollen zu zeigen, und sein Herz mit Lakshmana, Sita und mir zufrieden ist. Zeige mir, ich bitte dich, einen Ort, wo starke Bäume und reichlich Quellen sind, damit ich meine Eremitenklause dort errichten und in ruhigem Vergnügen leben kann."

Und Agastya, der Beste der Eremiten, erwiderte auf die Frage des Prinzen: "Geliebter Sohn, zwölf Meilen entfernt liegt Panchavati, hell und klar. Es sieht dort sehr schön aus mit all den Hirschen, Beeren, Früchten und Bächlein. Bau dir dort mit Hilfe deines Bruders eine Hütte im stillen Schatten und ruh dich aus, dem Befehl deines Vaters treu und seinem Urteil gehorsam. Denn ich weiß wohl um die Geschichte, oh sündloser Prinz, wie alles geschah: Strenge Buße und meine Liebe zeigten mir die Tradition, die dein königlicher Herr bewahrt. Mir gaben lange Riten und glühender Eifer den Blick frei auf den Wunsch, den du im Herzen trägst. Und darum bat ich euch, meine Gäste zu sein, damit dieser reine Hain euch Zuflucht gewähre. Doch nun spreche ich zu euch: Sucht die Schatten von Panchavati auf. Der ruhige Ort ist hell und schön, und Sita wird dort glücklich sein. Es liegt nicht weit entfernt von hier, ein Wäldchen, das deine liebenden Augen entzückt. Der reine Strom Godavari ist nah, und für Sita werden die Tage schnell vorüberfliegen. Rein, lieblich und reich an so manchem Zauber, oh Held mit dem starken Arm, ist es dort prächtig mit all den Pflanzen und Früchten, und nie mangelt es an bunten Knospen. Getreu dem Pfad der Tugend hast du dort die Macht, jeden vertrauenden Asketen zu beschirmen. Von deinem neuen Heim aus wirst du die Einsiedler beschützen, die von dir abhängen. Nun Prinz, richte deine Augen da hinüber, wo sich Madhukas dunkle Wälder erheben. Tritt in die dunklen Schatten ein und geh immer weiter. Wende dich am großen Feigenbaum gen Norden, dann geht es eine hügelige Wiese hinan, die Flanke des Berges weist dir den Weg. Dann wird der immer prächtige Panchavati mit unerschöpflicher Blütenpracht deine Schritte anhalten."

Der Eremit verstummte. Mit schicklichen Ehren baten die beiden Prinzen um Abschied. Jeder der Jünglinge verbeugte sich vor dem Heiligen, dessen Wort Wahrheit war. Sie wurden mit Sita entlassen, und begaben sich auf den Weg nach Panchavati. Sie ergriffen der Krieger mächtige Bögen, schnallten sich die Köcher um und schritten mit achtsamen Blicken den Weg, den ihnen der glorreiche Heilige Agastya gewiesen hatte. Unerschrocken wanderten die Brüder, und Sita ging mit ihnen.

14. Jatayu

Als der Sohn des Raghu auf dem Weg zum Panchavati war, erblickte er einen riesigen Geier, unermeßlich in Größe und Kraft. Als die Prinzen den Vogel sahen, näherten sie sich ihm mit Verehrung und Respekt. Und als sie seine riesenhafte Gestalt wahrnahmen, riefen sie verwundert: "Sag uns, wer du bist." Der Vogel sprach zu ihnen auf sanfteste Weise, um ihre Herzen zu gewinnen: "Seht in mir, liebe Söhne, einen Freund, den euer königlicher Vater einst liebte." Sprach's und Rama wartete nicht lang, seines Vaters Freund zu ehren: Er bat den Vogel, seinen Namen und seine hohe Abstammung zu erklären. Nachdem der Sohn des Raghu gesprochen hatte, begann jener, seinen Namen und seine Herkunft zu erläutern. Ausführliche Worte sprach er, um aufzuzeigen, wie alle Dinge entstanden:

"Höre, während ich über die erstgeborenen Väter erzähle, oh Raghus Sohn, einer nach dem anderen, die großen Herren des Lebens, von denen alles auf Erden und im Himmel seine Geburt ableitet. Als erster führte Kardam die glorreiche Familie an, während Vikrit den zweiten Platz hielt, dann Sesha, Sansray als nächster in der Linie, und der mächtige und göttliche Bahuputra. Dann kamen Sthanu und Marichi, weiter Atri und Kratu von kraftvoller Gestalt. Es folgte Pulastya, ihm nach Angiras, dessen Name niemals verblassen wird. Prachetas, Pulah danach, dann Daksha und der von den Menschen gepriesene Vivasvat. Weiter Arishtanemi und als letzter Kasyap, unerreicht an Glanz. Von Daksha, seinen Ruhm erzählt die Geschichte, stammten einst sechzig schöne Töchter ab. Um acht dieser schönhüftigen Nymphen warb Kasyapa und heiratete sie: Aditi, Diti, Kalaka, Tamra, Danu und Anala, die schnell erregbare Krodhavasa und die wie ihr Herr strahlende Manu. Als der gewaltige Kasyapa entzückt zu jeder seiner zarten Bräute rief: 'Ihr sollt Söhne gebären, welche die drei großen Welten regieren, so mächtig wie ich.', da gehorchten Aditi, Diti, Kalaka und Danu dem Willen ihres Gemahls. Doch die anderen weigerten sich, den Befehl ihres Herrn zu hören. Als erste empfing Aditi und wurde die Mutter der dreiunddreißig Götter. Sie gebar die Vasus und Adityas, die Kudras und das himmlische Paar der Aswins. Von Diti stammen die Daityas ab, und es ist dem Ruhm ein Vergnügen, ihre alten Namen zu lobpreisen. In den Tagen von einst erstreckte sich ihr furchtbares Imperium über die Erde, die Wälder und den Ozean. Danu war die Mutter eines Helden mit Namen Asvagriva. Und von Kalaka, der göttlichen Dame, kamen als nächste Narak und Kalak. Tamra gebar fünf wunderschöne Töchter, die in unsterblichem Glanz ins Licht sprangen. Hoher Ruhm hält die Namen der lieblichen Fünf noch immer aufrecht: Denn unsterbliche Ehre steht ihr unverwandt zu für Kraunchi, Bhasi und Syenis, und die Welt wird niemals Suki und Dhritarashtri vergessen. Kraunchi gebar Kraniche und Eulen und Bhasi alle Arten von Wasservögeln. Die Geier und Falken, die durch die Lüfte jagen auf sturmschnellen Fittichen, gebar Syeni. Die Schwäne und Gänse an Teich und Bach nahmen ihre Geburt von Dhritarashtri, auch die unzählige Schar der flußbewohnenden Enten. Von Suki kam Nala, die ihrerseits die unübertroffen schöne Dame Vinata gebar. Von der feurigen Krodhavasa kamen zehn strahlende Töchter, oh König der Menschen: sie hießen Mrigi und Mrigamada, die berühmte Hari und Bhadramada, die schön anzusehenden Sarduli und Sveta, die helle Matangi und Surabhi, die mit allen schönen Zeichen versehene Surasa und Kadruma, alles göttliche Mädchen. Mrigi, oh Prinz ohne Ebenbürtigen, war die Mutter aller Herden von Hirschen. Bären, Yak und Bergesrehe verdanken ihre Geburt Mrigamada. Bhadramada war glücklich, die Mutter der schönen Iravati zu sein, welche Airavat (den Elefanten Indras) gebar - von riesiger Gestalt ward er unter die Wächter der Erde aufgenommen. Von Hari leiten die herrschaftlichen Löwen und die wilden Affen ihre Abstammung her. Von der großen Dame Sarduli kamen die Leoparden, Languren und wilden Tiger. Matangali gab allen Matangas das Leben, den starken und großen Elefanten. Und Sveta gebar die Tiere, die jedem Wind widerstehen, der Erde Wächter (acht Elefanten, die den vier Bereichen und Zwischenpunkten des Kompaß zugeteilt sind, Beschützer und Wächter der Erde). Als nächste brachte damals Surabhi, die Göttin, zwei himmlische Mädchen zu Welt: Gandharvi und ihre schöne Schwester Rohini. Mit Kühen füllte diese Tochter jede Weide, und die schöne Gandharvi gebar die Pferde. Surasa gebar die Vipern, und die Schlangen nennen Kadru ihre Mutter. Dann schenkte Manu, die hochbeseelte Gattin Kasyapas, allen Arten von Menschen das Leben: zuerst den Brahmanen, dann der Kshatriya- Kaste (Krieger), danach kamen die Vaishyas (Handwerker, Händler, Bauern) und zum Schluß die Shudras (Diener). Die Brahmanen kamen aus ihrem Mund, der Geburtsplatz der Kshatriyas war ihre Brust, die Vaishyas kamen von ihren Oberschenkeln, und es wird gesagt, die Shudras von ihren Füßen. Von Anala stammen alle Bäume ab, die ihre schönen früchtebeladenen Zweige hängen lassen. Das Kind der schönen Suki gebar Vinata, wie ich schon erzählt habe. Und von ihr wurden Surasa und Kadru geboren, das edle Paar. Kadru gab zahllosen Schlangen das Leben, die Erde, Wälder und Bäche durchstreifen. Von Vinata erblickten Garuda und Arun, die schnell Fliegenden, das Licht. Als Sohn des Aruna wurde zuerst Sampati geboren, so rot wie der Morgen, dann kam ich zur Welt.

Kenne mich, oh Feindebezwinger, als Jatayu, Sohn der Syeni. Ich werde dein achtsamer Gehilfe sein und dein Haus bewachen, wenn du einverstanden bist. Wenn du und Lakshmana das Wild jagen, werde ich an der Seite von Sita sein."

Mit liebenswürdigem Dank für die angebotene Hilfe erfüllt, verbeugte sich der Prinz tief und erfreut, und in rechter Ehrerbietung umarmte er den herrschaftlichen Vogel. Er hatte oft in vergangenen Tagen seinen Vater über seine Liebe zu Jatayu und die Freundschaft erzählen hören, welche die beiden verband. So vertraute er gern dem treuen Freund seinen Liebling an und nahm seine Schritte durch den Wald in der Nähe des starken Jatayu. Weiter ging er mit Lakshmana zum Wäldchen, damit die angenehmen Schatten von der Furcht befreit und die dämonische Brut vernichtet werde.

15. Panchavati

In Panchavati angekommen, wo Dschungeltiere neben Schlangen lebten, da sprach Rama in Worten wie diesen zu Lakshmana mit der unerschöpflichen Energie: "Bruder, hier ist unser Heim. Schau nur das Wäldchen, von dem uns der Einsiedler erzählte: Die schattigen Winkel in Panchavati werden durch viele blühende Bäume verschönert. Nun, Bruder, sende deine Blicke aus und untersuche geschickt die Gegend. Hier soll ein Ort gewählt werden, der uns für die ungestörte Ruhe eines Einsiedlers am besten erscheint, wo du, die Maithili Dame und ich leben mögen, während die Jahreszeiten angenehm verfliegen. Ein guter Platz soll es sein, wo die reinen Wasser glänzen und die Bäume schön sind, eine einsame Zuflucht, wo Blumen und Büsche zu finden sind und wo es heiliges Gras und Quellen gibt." Da faltete Lakshmana ehrfürchtig die Hände und antwortete, während Sita dabeistand: "Und wenn hundert Jahre verfliegen sollten, ich werde immer dem Willen meines Bruders gehorchen: Suche du den angenehmen Ort aus, und dann werde ich für den Bau einer Hütte sorgen." Der glorreiche Prinz war von der angenehmen, das Ohr beruhigenden Rede hoch erfreut und wählte mit achtsamer Sorge einen Platz, der mit jedem wunderschönen Zauber versehen war. Er stand inmitten einer ruhigen Lichtung, die als Einsiedlerwohnort höchst geeignet war, und sprach zu Sumitras Sohn, während er dessen liebe Hand in die seine drückte: "Sieh nur, diese sanfte und liebliche Lichtung, deren Schatten von blühenden Bäumen stammt. Erbaue du nun, lieber Lakshmana, eine feine Hütte für uns zum Wohnen. Ich sehe hinter diesem zerfederten Gestrüpp den Glanz eines Lilienteiches, wo Blumen mit sonnenhellem Schein frische Düfte von den Wellen aufsteigen lassen. Wir erkennen nun die Wahrheit in Agastyas Worten, denn er erzählte uns von all den Reizen, die wir hier erblicken. Hier sind die Bäume, die über den lieblichen Ufern der Godavari blühen, deren zauberhafte Flut von Ufer zu Ufer mit Schwänen und Gänsen verschönert ist. Die schönen Sandbänke sind mit Hirschen gefüllt, die aus ihren geheimen Verstecken hierher schleichen. Der Ruf der Pfauen ist laut und schrill und schallt von vielen Höhen und hübschen Hügeln. Mit einem grünen Gürtel aus Bäumen umgeben, die über Fels und Höhle ihre vollen Blüten wehen lassen, ist das Gebirge wie ein Elefant, dessen riesige Front kunstvoll mit Streifen bemalt ist. Die Berge zeigen lange Linien von Gold und Silber und dazwischen dunklere Kupfertöne. Jeder Hügel ist mit Bäumen geziert und von blühendem Buschwerk durchflochten. Schau, wie die Salbäume ihre langen Zweige schwingen lassen, und die Palmen ihre fächerartigen Blätter zeigen. Es gibt Dattelbäume und Yaks, und die Tamalas richten ihre langen Stämme gen Himmel. Auch der große Mango hebt sein Haupt, die Asokas versprühen all ihre Schönheit, die Ketaks haben ihre süßen Knospen noch nicht entfaltet und die Champacs hängen voller goldiger Blütenkelche. Der Ort ist rein und angenehm. Es gibt vielerlei Vögel und Hirsche. Oh Lakshmana, mit Jatayu, dem Freund unseres Vaters, werden wir hier viele glückliche Stunden verbringen."

So sprach er. Und der siegreiche Lakshmana hörte zu. Den Worten seines Bruders gehorsam erbaute er mit seiner Hände Arbeit eine Hütte, die Rama im Walde Schutz gewährte. Das Dach war mit Blättern gedeckt, die Hütte geräumig, und die Wände aus gestampftem Lehm gemacht. Er fällte mit seinen Händen den starken Bambus und formte daraus schöne Pfeiler, die das Dach stützten. Dann brachte er Dachsparren, Balken und Latten an allen Seiten an. Gewandt breitete er mit gedrehter Kordel zusammengeschnürte Samizweige aus. Vom First bis zum Boden war alles wohl gedeckt mit heiligem Gras, Schilf und Blättern. Der kräftige Prinz hatte mit mühsamer Arbeit den Boden beräumt und die Erde geglättet und nun erhob sich, da seine liebende Mühe vollendet war, eine schöne Heimstatt für Raghus Sohn. Als er seine Arbeit geendet hatte, suchte er die süßen Wasser des Godavari Stromes auf, badete, pflückte Lilien und einen Vorrat an Früchten und Beeren und trug alles zur Hütte. Dann opferte er rechtmäßig und flehte die Götter um Hilfe für ihre Ziele an. Alsdann zeigte er Rama stolz die für ihn erbaute Hütte. Raghus Sohn bestaunte mit Sita das Heim, das Lakshmanas Hände gewirkt hatten, und freudige Erregung durchströmte seine Brust bei diesem Anblick. Der glorreiche Sohn des Raghu schlang seine Arme um den Nacken seines Bruders und sprach mit süßen Worten tiefgefühlter Freude und Liebenswürdigkeit: "Zutiefst zufrieden bin ich, lieber Herr, beim Anblick dieser edlen Arbeit, die du geleistet hast. Dafür - und dies ist die einzige Gunst, die ich vergeben kann - schlinge ich meine Arme um deinen Nacken. Du bist so weise, deine Brust ist angefüllt mit wohlwollenden Gedanken und in der Pflicht geübt. Unser großer, unbefleckter Vater lebt in dir, seinem Nachkommen, wieder auf."

So sprach der Prinz, der dem Glück Anmut verlieh. Und er lebte zufrieden an diesem Ort, dessen angenehme Schatten reichen Vorrat an Früchten gaben. Mit Lakshmana und seiner Maithili Gemahlin verbrachte er seine Tage unter beschützenden Zweigen, so glücklich wie ein Gott hoch oben in seiner Behausung im Himmel lebt.

16. Winter

Als so der hochbeseelte Held seine ruhigen Stunden in süßer Zufriedenheit verbrachte, ging der glühende Herbst ins Land und der von den Menschen geliebte Winter begann. Eines Morgens, bei Tagesanbruch, ging er zum schönen Strom, um sein Bad zu nehmen. Hinter ihm gingen die Maithili Dame und Lakshmana, der einen Krug trug. Während sie ausschritten, sprach der starke Mann zu seinem prinzlichen Bruder: "Die Zeit ist gekommen, die dir am liebsten ist von allen Monaten, die das Jahr auszeichnen. Es ist die Freude und der Stolz aller barmherzigen Jahreszeiten, durch die der Rest gesegnet wird. Ein Kleid von weißem Rauhreif ist über die mit Kälte geschmückte Erde ausgebreitet. Die Ströme sagen uns nicht länger zu, denn wir nehmen lieber in der Nähe des Feuers Platz. Nun opfern fromme Menschen den Göttern und Ahnen die jungen und frischen Triebe vom Getreide und vertreiben ihre Sünden mit Flammen in einfachen Opferzeremonien. Reiche Milchvorräte beglücken die Bauern, und die Herzen sind zufrieden, die nach Gewinn suchten. Stolze Könige, deren Brust für Sieg glüht, führen nun beflaggte Truppen ins Feld, um den Feind zu schlagen. Dunkel ist der Norden, der Herr des Tages hat sich Yamas Süden zugewandt. Und die Sonne strahlt nicht mehr, wie eine traurige Witwe, die ihrer Brautzeichen beraubt ist. Das Himalayagebirge, seit alters her das Schatzhaus für Frost und Kälte, ist sich des matteren Glanzes kaum bewußt und nun wahrlich der Herr des Schnees. Durch die freundlichen Mittagsstrahlen gewärmt ist der helle Tag angenehm. Aber wie zittern wir in der Kühle des Abends oder am Bach! Wie schwach die Sonne ist und wie kalt die Brise! Wie weiß der Reif auf Gras und Bäumen! Die Blätter sind vertrocknet, die Wälder haben ihre Blüten durch den eisigen Frost verloren. Wir schlafen nicht mehr unter freiem Himmel, denn die Dezembernächte sind weiß vor Rauhreif. Ihre dreifache Wacht (Die Nächte sind in drei Wachen zu je vier Stunden eingeteilt.) verlängert sich um die Stunden, die das gekürzte Tageslicht abgeben muß. Die von der Sonne geborgten Mondstrahlen sind nicht mehr hell, sondern verbergen sich in Nebelschleiern, als ob ein glänzender Spiegel von Atemwolken verschleiert wird. Selbst bei Vollmond schaffen es die schwachen Strahlen nicht, sich durch die dunklen Schleier zu kämpfen. Verändert in ihrer Farbe, wünschen sie sich die Anmut, die Sitas Gesicht nie verlassen hat. Kalt ist der Wind von Westen, aber wie stechend ist seine Kälte erst, wenn er am frühen Morgen doppelt schneidend bläst mit seinem Eisesatem. Sieh nur, wie Gerste, Weizen und Wald Tränen aus Tau weinen, während bei aufgehender Sonne Brachvögel und Saras schreien. Und sieh, wie die Reispflanzen kaum ihre vollen Ähren aufrecht halten können, die sich blaß golden verfärben. Sie beugen ihre reifen Köpfe langsam nieder, so schön wie die blumige Krone des Dattelbaumes. Obwohl die Sonne sich hoch oben auf den Weg zur Stirn des Himmels gemacht hat, verdeckt viel Nebel ihre sich mühenden Strahlen, so daß sie nicht größer als der Mond erscheint. Doch schwach zuerst, werden ihre Strahlen noch angenehm werden in ihrer mittäglichen Kraft. Und wenn es ihnen eine Weile glückt, auf die Erde zu gelangen, dann werfen sie einen matten Glanz auf alles. Sieh, über die Wälder stiehlt sich mit sanftem Licht, welches Erde und Zweige einhüllt, ein zarter Schimmer, wo das Gras naß und noch mit weißen Tropfen behangen ist. Ein Elefant steht dort immer noch am Flußufer. Er möchte trinken und wirft seinen Rüssel hastig zitternd zurück, denn von der kalten Welle möchte er nicht kosten. Die Wasservögel, die in den Teichen umgehen, stehen zweifelnd an der Böschung und fürchten sich, in die winterliche Welle einzutauchen, wie Feiglinge es nicht wagen, sich mit Mutigen zu messen. Die Nachtfröste und der Rauhreif am Morgen schicken die blütenlosen Bäume und Wiesen in benommene, apathische Kälte. Von eisigen Ketten gebunden schlafen sie ruhig. Du hörst die versteckten Saras von den in Dunst eingehüllten Fluten rufen, und frostig glänzender Sand verrät, wo im Nebel die Flüsse fließen. Der weiße Reif in taufeuchter Nacht und die Sonne, die mit gezügeltem Licht scheint, verleihen den Bächen frischen und kühlen Duft, wenn sie von den Hügeln herüberfunkeln. Die Kälte hat den Stolz der Lilien getötet. Blatt, Gestrüpp und Blume starben. Mit fröstelndem Hauch bliesen rauhe Winde, und die verdorrten Halme stehen einsam.

Zu dieser schönen Zeit, oh edelster Prinz, lebt der treue und kummervolle Bharata in der königlichen Stadt, wo er beschwerliche Stunden aus Liebe zu dir verbringt. Er wendet sich von allem ab: von Titeln, Ehren, königlicher Herrschaft und jeder Freude. Auf der kalten Erde liegend vergehen ihm die Tage mit dürftiger Nahrung und Einsiedlerfasten. In diesem Moment vielleicht erhebt er sein müdes Haupt von seinem einfachen Lager und geht, von vielen Gefolgsleuten umgeben, sein Bad in der silbrig fließenden Sarju zu nehmen. Wie kann die Sarju ihm, dem zarten und schönen Jüngling, ein Bad sein, wenn die frostigen Morgen trüb sind, und er doch mit aller zärtlichen Liebe und Sorge erzogen ward? Wie hell ist seine Haut. Sein funkelndes Auge kann sich mit dem großen Lotusblatt vergleichen. Durch das Schicksal zu einem glücklichen Los bestimmt, ist seine schöne Gestalt hochgewachsen und aufrecht. In der Pflicht geübt ist er, seine Worte sind die Wahrheit und stolz beherrscht er alle Gelüste der Jugend. Sein starker Arm erschlägt den Feind, und doch fließt seine Rede in sanften Worten dahin. Ja, er hat allen Freuden entsagt und hängt an dir mit Herz und Verstand. Durch seine Taten hat sich Bharata einen Namen im Himmel gewonnen, denn in seinem Leben folgt er deinen Schritten, du verbannter Einsiedler. Und so straft der treue und edel weise Bharata das Sprichwort Lügen: Daß kein Mann, der von der Mutter geführt wird, den Fußspuren seines Vaters folgt. Wie konnte Kaikeyi, die zur Gemahlin des Königs, unseres Vaters, erwählt war und einen tugendhaften Sohn wie Bharata erblickte, mit solchem Makel ihren Ruhm beflecken durch diese widerliche Verschwörung?"

So sprach er in brüderlicher Liebe, und von seinen Lippen brach so mancher Vorwurf. Doch Rama litt darunter, wie er die abwesende Mutter tadelte, und erwiderte: "Sei still, oh Lieber, und hör auf, die zweite Dame unseres königlichen Vaters zu beschuldigen. Und sprich von Bharata als dem Ersten in der Reihe der Prinzen Ikshvakus. Mein Herz, nun so fest an das Leben im Walde gebunden und an die Einhaltung meines Eides, fängt halb an zu schmelzen und wird weich und schwach, wenn ich dich von Bharatas Liebe sprechen höre. Mit zärtlicher Freude erinnere ich mich an seine stets liebevollen und freundlichen Worte, die so lieb wie Amrit die Sinne mit äußerst zauberhaftem Einfluß gefangen nahmen. Oh, wann werde ich Bharata mit dem starken Herzen wiedersehen und nicht mehr von ihm getrennt sein? Und wann, oh mein Bruder, werden wir den guten und tapferen Shatrughna wiedertreffen?"

Immer weiter seine zärtlichen Klagen ausstoßend schritt der Sohn des Raghu dahin. Sie erreichten den Fluß und badeten in der schönen Godavari. Sie opferten im Strom jeder Gottheit und jedem Ahnen mit Lobeshymnen und rühmten die Sonne hoch droben. Frisch entstieg Rama der reinigenden Welle, immer mit Lakshmana an seiner Seite und der lieblichen Maithili Dame. So erscheint der von den Welten verehrte Rudra (Shiva) in unbeschmutztem Glanz, wenn Nandi (Diener Shivas) und das Kind des Königs Himalaya (Uma/Parvati, die Gefährtin Shivas) an der Seite ihres Herren stehen.

17. Shurpanakha

Nachdem Bad und Gebet beendet waren, wandte er sich vom grasigen Ufer ab und suchte mit Bruder und Gemahlin sein schönes Heim unter Zweigen auf. Mit Sita und Lakshmana an seiner Seite eilte der Held zur Hütte und zog sich in den Laubenschatten zurück, nachdem die Morgenriten vorüber waren. Dort saß der königliche Rama entspannt mit Sita nahe bei ihm, und über seinem Haupt spreizte sich ein Baldachin aus grünen Zweigen. Er strahlte wie der Herr der Nacht an Chitras Seite (einer der Lieblingssterne des Mondes), seinem lieben Entzücken. Mit Lakshmana saß er da, und sie erzählten sich süße Geschichten aus alter Zeit.

Während er die Stunden angenehm verbrachte, und sein Herz den Geschichten zugewandt war, kam plötzlich eine Dämonin durch den Wald gewandert. Die schreckliche Shurpanakha war es, die einst von der Mutter des zehnköpfigen Tyrannen Ravana geboren ward. Sie erblickte Rama mit seiner edlen Miene und so strahlend wie die Götter im Himmel. Von seinen Augenbrauen sprang ein Glanz, seine vollen Augen glichen Lotusblättern, er hatte lange Arme und die Gangart eines Elefanten und sein Haar war in dichten Einsiedlerlocken gewunden. Seine jugendliche Energie und die edle Gestalt zeigten in herrlichen Zeichen den König an. Wie ein heller Lotus von glänzender Hautfarbe und mit Kandarpas (Liebesgott) Anmut versehen, erschien er wie Indra selbst. Und Shurpanakha verliebte sich in den Jüngling, als sie ihn anstarrte. Sie selbst hatte verbitterte Augen und ein widerliches Gesicht; doch sie liebte seinen lieblichen Blick und die Anmut seiner Stirn. Sie war von unförmiger Gestalt; er von stattlicher Figur mit wohlgestalteten Gliedern. Ihre matten Locken hingen unordentlich herum; sein strahlendes Haar fügte sich an seine hohe Stirn. Ihre furchtbare Stimme verbreitete Furcht; seine sanften Töne waren süß anzuhören. Ihre grausige Gestalt war mit dem Alter ganz vertrocknet; er war strahlend in seinem jugendlichen Stolz. Ihre falschen Lippen hielten es mit Unrecht; in seinen Worten zeigte sich starke Tugend. Sie hatte ein grausames, mit Sünde beflecktes Herz; seines lebte in der Pflicht und war rein. Sie war ein scheußlicher Unhold und zum Hassen; er fesselte jeden Blick. In ihrem Busen erwachte rasende Leidenschaft, und sie sprach zum Sohn des Raghu:

"Mit verfilztem Haar über deinen Augenbrauen, mit Bogen und Pfeil und dieser deiner Gemahlin - wie kann es sein, daß du im Einsiedlergewand die von Dämonen bewohnte Wildnis aufgesucht hast? Was machst du hier? Erkläre den Grund: Warum bist du gekommen und was willst du erreichen?" Als Shurpanakha ihn so befragte, da erzählte ihr Rama, der Schrecken der Feinde, alles mit furchtloser Offenheit: "Einst regierte König Dasaratha tapfer und mutig wie die himmlischen Götter. Ich bin sein ältester Sohn und Thronerbe, und Rama ist der Name, den ich trage. Dieser Bruder, Lakshmana, der Jüngere, schwor mir treue Liebe. Die dem Ruhme liebe Prinzessin hier ist meine Gemahlin Sita, die Videha Dame. Meines Vaters Befehl gehorsam und durch die Königin, meine Mutter, gedrängt, suchte ich diesen Wald als Zuflucht auf, um das Gesetz zu bewahren und mir Verdienst zu gewinnen. Doch sprich, denn ich will nun deinen Namen, deine Familie und deinen Herrn erfahren. Ich denke, deine Art ist die der Giganten, die nach ihrem Willen Gestalt und Erscheinung verändern können. Sprich ehrlich und sage mir den Grund, der dich in dieses Wäldchen bat."

So sprach Rama und die Dämonin hörte. Von Leidenschaft getrieben antwortete sie: "Ja, ich bin ein Gigant und kann je nach Laune jegliche Gestalt annehmen. Mein Name ist Shurpanakha. Hier wandere ich und wo ich bin, verbreite ich wilden Schrecken. König Ravana ist mein Bruder: Seine Berühmtheit hat dir vielleicht seinen gefürchteten Namen bereits gelehrt. Dann gibt es noch den starken, in den Ketten von endlosem Schlaf gebundenen, tief schlummernden Kumbhakarna und Vibhashan mit dem pflichtgetreuen Geist, welcher der Gigantenart ganz unähnlich ist. Dann Dushan und Khara, tapfer und stark, deren Ruhm von jeder Zunge erzählt wird. Ihre Macht wird durch die meine bei weitem übertroffen. Doch wenn ich, oh Bester der Männer, meine zärtlichen Augen auf deine Gestalt richte, dann sehe ich in dir meine erwählte Liebe und meinen Herrn. Ich bin mit wunderbarer Macht ausgestattet: Ich kann fliegen, wohin mich meine Laune führt. Verlaß die arme, mißgebildete Sita und empfange mich als deine würdigere Braut. Schau auf meine Schönheit und zieh dir eine Gemahlin vor, die besser zu dir paßt als sie. Ich werde diese ungestalte Frau hier auffressen, und auch dein Bruder soll ihr Schicksal teilen. Aber komm, oh Geliebter, du sollst mit mir durch alle unsere Heimatwälder streifen. Du sollst mit mir die verschiedenen Haine aufsuchen und jeden Berg beschauen." Als sie solcherart sprach, da funkelten die starren Augen des Monsters vor lauter Leidenschaft. Und er, in der Kunst der Sprache geübt, antwortete ihr gewandt.

18. Die Verstümmelung

Der königliche Rama richtete seine Augen auf ihre umgarnenden Netze und sprach mit einem sanften Lächeln, ihre Leidenschaft zu täuschen: "Ich habe schon eine Frau, schau dir meine immer treue und liebe Sita an. Jemand wie du würde es nie ertragen, zu einer rivalisierenden Gemahlin aufsehen zu müssen. Aber hier steht mein Bruder Lakshmana. Er ist nicht durch Hochzeitsbande gebunden - ein heroischer Jüngling, von allen geliebt, anmutig und galant, schön und hochgewachsen. Mit gewinnendem Aussehen, edel erzogen und bisher unvermählt wünscht er die Heirat. Er erfreut sich deiner jugendlichen Zauber, oh nimm ihn in deine liebenden Arme. Liege verliebt an seinem Busen, du schöne Dame mit den strahlenden Augen, wie das warme Sonnenlicht es liebt, an der Brust ihres Lieblings Meru zu ruhen."

Der Held sprach und das Monster hörte ihn an, während immer noch die Leidenschaft ihre Brust aufwühlte. Sie wandte sich von Rama ab und Lakshmana zu: "Komm, und nimm mich zur Braut, da ich in schönster Anmut erstrahle, die gut zu der deinigen paßt. Du sollst an meiner Seite glückselig von Wald zu Wald in Dandakas Wildnis wandern." Da sprach der von der verliebten Dämonin umworbene Lakshmana, nicht minder geübt in dezenter Rede, die kunstvoll ihre Liebe abwies: "Kann eine so hohe Dame zustimmen, die Sklavengattin eines Sklaven zu sein? Ich bin, du Lotusfarbene, im Guten und Bösen der Knecht von meines Bruders Willen. Sei du, schönes Wesen mit den strahlenden Augen, die jüngere Frau meines verehrten Bruders. Sei ein glückliches Weib mit makelloser Haut und reizenden Gliedern und bereite ihm Freude. Er will sich von seiner alt und grau gewordenen Gemahlin abwenden, so ungestalt und untreu wie sie ist. Ihre verdorrten Reize wird er gern verlassen und sich an seinen schönen und jungen Liebling hängen. Denn wer könnte so naiv und blind sein, oh Lieblichste aller Frauen, eine andere Dame zu lieben und damit deine so reichen und entzückenden Schönheiten zu kränken?"

So pries Lakshmana mit verächtlichem Spott die langzahnige Gigantin mit der häßlichen Brust, die seine Worte gern hörte und nicht wußte, daß seine lächerliche Rede alles andere als ehrlich war. Erneut entflammte ihre Liebe zu Rama und sie eilte zu ihm in die Laubhütte, wo Sita an seiner Seite ruhte. Und sie rief dem mächtigen Sieger zu: "Was, Rama, kannst du weiter blind an diesem alten, mißgebildeten Ding hängen? Willst du dem Zauber der Jugend entsagen für eine verdorrte Brust und grinsende Zähne? Kannst du diese arme Kreatur loben und mich mit verächtlichen Augen ansehen? Dieses alte Weib will ich noch diese Stunde vor deinem Angesicht verschlingen. Dann werde ich freudig und bar aller Rivalen mit dir durch Dandaka streifen." Sprach's und mit feurigem Blick stürmte sie auf die braunäugige Maithili Dame los, als ob ein furchtbarer Meteor den sanft strahlenden, schönen Rohini Stern vernichten wollte. Aber als der schreckliche Unhold näher kam, wie die grausige, Furcht verbreitende Schlinge des Todes, da stoppte der Prinz sie in ihrer Absicht und sprach zu seinem Bruder mit bitterem Vorwurf: "Niemals sollten wir mit groben Wesen Spaß treiben, die von wilder und zorniger Art sind. Überlege Lakshmana, denke nach, damit meine liebe, beinahe erschlagene Videharin wieder atmen kann. Laß die fürchterliche Teufelin nicht entkommen ohne ein Zeichen, daß ihre Gestalt verunstaltet. Triff den monströsen Unhold, Herr der Menschen, so ungestalt, böse und von teuflischer Erscheinung."

Er sprach, und Lakshmanas Zorn erhob sich. Vor seines Bruders Augen hob er sein Schwert, dem niemand widerstehen konnte, und hieb ihr Nase und Ohren ab. Geschunden und verstümmelt schrie die Dämonin furchtsam und schrill auf und stob rasend in wilder Angst in die ferne Wildnis davon: verunstaltet, wahnsinnig, riesig und schrecklich. Als sie davon stürmte, bluteten ihre Wunden und ein Stöhnen folgte dem nächsten, so laut wie das Gebrüll der Donnerwolke, bevor es regnet. Das Monster lief immer weiter, das Blut rann schnell, sie brüllte und mit weit geöffneten Armen floh sie in den grenzenlosen Wald. Die Dämonin raste nach Janasthan, wo sie den schrecklichen Khara fand und tausende Giganten lebten. Sie beugte sich vor seinen furchtbaren Füßen und fiel mit durchdringenden Schreien zu Boden, wie wenn ein Blitz in schnellem Sprung vom Himmel herabzuckt. Dort lag sie eine Weile reglos, angstvoll und mit benommenen Sinnen. Endlich hob sie ihr ermattetes Haupt und erzählte die ganze Geschichte, wie Rama, Lakshmana und die Dame diesen einsamen Ort erwählt hatten. Auch über ihre Verletzungen sprach sie und die Schande und zeigte ihr blutendes Gesicht.

19. Khara wird aufgepeitscht

Als Khara seine Schwester mit blutbesudelten Gliedern und verstörtem Blick am Boden liegen sah, erhob sich wilde Raserei in seiner Brust und der monströse Gigant sprach: "Erhebe dich, meine Schwester, und wirf deine dumpfe Angst und Bestürzung von dir. Erzähle mir von der respektlosen Hand, die diese einst so angenehmen Gesichtszüge verunstaltete. Wer stupste mit seinen Fingerspitzen in kindischem Spiele an die schwarze Schlange und reizte unangegriffen mit nutzloser Tat ihre Giftzähne? Dieser irregeleitete Narr, er weiß wenig von der tödlichen Schlinge, die er sich um den Hals warf, indem er dich voreilig traf und damit seinen Schluck von lebenszerstörendem Gift trank. Du bist stark, so furchtbar wie der Tod, es lag an dir, einen Weg zu wählen und jede Gestalt zu tragen. In Kraft und Macht gleichst du einem von uns: Wessen Hand konnte dich so verstümmeln und verunstalten? Welcher Gott oder Unhold hat diese Tat gewirkt, welcher Barde oder Weise von hohen Gedanken war mit solch höchster Kraft bewaffnet, deine Gestalt so zu zerstören? In allen Welten sehe ich kein einziges Wesen, daß es wagen würde, mich zu verärgern. Nicht einmal Indra selbst, der Tausendäugige, unter dessen Hand der schreckliche Paka starb. Meine lebenszerstörenden Pfeile sollen heute noch seinen schuldigen Atem auslöschen, gerade so wie der dürstende wilde Schwan jeden milchigen Tropfen aus dem Wasser aufsaugt. Wessen Blut soll sich in schäumenden Strömen über den trockenen, durstig liegenden Boden ergießen, wenn er von meinen Pfeilen durchbohrt und erschlagen auf das Schlachtfeld sinkt? Von wessen totem Körper sollen die Vögel der Lüfte zerfetztes Fleisch und Sehnen reißen und sich an diesem blutrünstigen Mahl erfreuen, nachdem ich ihn im Kampfe getötet habe? Kein Gott, Barde oder wandernder Schatten, kein Gigant unserer mächtigen Armee soll sich zwischen uns stellen oder vergeblich versuchen, den Wicht zu retten, wenn ich angreife. Sammle deine zerstreuten Sinne, erinnere dich an deine verstörten Gedanken und erzähle mir alles. Welcher Schuft hat dich so angegriffen und schlug dich in siegreichem Getümmel nieder?"

Seine Brust vor brennendem Zorn angefeuert, erkundigte sich Khara solcherart nach dem Feind. Mit vielen Tränen und Seufzern antwortete Shurpanakha: "Es sind Dasarathas Söhne, ein starkes, entschlossenes, junges und schönes Paar. In Mänteln von dunklen Hirschfellen gekleidet schauen sie wie der strahlende Lotus aus. Sie ernähren sich von Beeren und Früchten und leben ein tugendhaftes, heiliges Leben mit geordneten, unbeschmutzten Sinnen. Sie werden Rama und Lakshmana genannt. Sie sind so schön wie der König der himmlischen Musiker (Chitraratha, der König der Gandharvas) und mit den Zeichen der königlichen Herrschaft versehen. Ich weiß nicht, ob die Helden ihre Abstammung von Göttern oder Danavas (Titanen) herleiten. Von meinen verwunderten Augen ward zwischen den edlen Jünglingen eine Dame gesehen: schön, blühend, jung, mit zierlicher Taille und einer strahlenden Erscheinung geziert. Für sie hat das königliche Paar mit bereitem Herz und Sinn seine Kräfte vereint und mich in diese Notlage gebracht, trostlos wie eine verlorene Frau. Diese verräterischen Lumpen! Meine Seele möchte gern das schäumende Blut der Drei vergießen. Oh laß mich den Rachekampf anführen und mit dieser Hand meine Mörder töten. Komm Bruder, eile dich, das Sehnen meines begierigen Willens zu erfüllen. Auf zur Schlacht! Laß mich ihr Lebensblut trinken, wenn sie zur Erde sinken."

Da gab Khara, von seiner Schwester angestachelt und zornig entflammt, seinen Befehl an zweimal sieben Dämonen seines Gefolges, die so grausig aussahen, wie der Todesgott: "Zwei bewaffnete Männer, die Hirschfell, Rinde und verfilztes Haar tragen und eine schöne Dame anführen, haben sich in der wilden Düsterkeit von Dandaka niedergelassen. Erschlagt diese Männer und die verfluchte Frau und eilt ohne Verzögerung zu mir zurück, damit die Lippen meiner Schwester sich rot färben mögen vom Blut der Drei. Giganten, meine verwundete Schwester will Rache für ihr erlittenes Unrecht. Erfüllt ihr eilig diesen sehnlichsten Wunsch und tötet mit eurer Macht diese Wesen. Sobald eure unvergleichliche Stärke diese Brüder in der Schlacht zu Tode gebracht hat, wird sie in triumphaler Freude auflachen und entzückt ihr Herzblut trinken."

Die Giganten hörten seine Worte und eilten mit Shurpanakha hinfort, wie mächtige Wolken im Herbst vom Wind angetrieben durch den Himmel fliegen.

20. Tod der Giganten

Erneut kam die furchtbare Shurpanakha nun mit Gefolge zur Wohnstätte des Rama und zeigte den begierigen Giganten, wo Sita und die Jünglinge wohnten. Innerhalb der Laubhütte erspähten sie den Helden mit der Gefährtin an seiner Seite und dem treuen Lakshmana, der auf die Wünsche seines Bruders wartete. Da erhob der edle Rama die Augen und erblickte die anstürmenden Dämonen. Als diese sich immer weiter näherten, sprach er zum glorreichen Bruder: "Mein lieber Bruder, wache hier eine Weile über Sitas Sicherheit. Ich werde diese Kreaturen töten, welche die Fußspuren meiner Gemahlin verfolgen." Er sprach, und der ehrfürchtige Lakshmana folgte unterwürfig dem Wort des Bruders.

Der tugendbeseelte Sohn des Raghu spannte seinen großen, mit Gold verzierten Bogen und, mit der Waffe in der Hand, sprach er zur Truppe der Giganten: "Wir sind Rama und Lakshmana, vom mächtigen König Dasaratha abstammend. Wir wohnen hier für eine Weile mit Sita im wilden und trüben Dandaka Walde. Wir nähren uns von wilden Wurzeln und Früchten und führen ein Leben nach striktesten Regeln. Sagt, warum wollt ihr unsere Leben gefährden, die wir in der Wildnis und an diesem Ort auf Wunsch der Einsiedler verweilen? Unsere Bögen und Pfeile sind es nicht gewohnt zu verschonen. Zur Vergeltung bin ich hier, um euch sündige Bande in der Schlacht zu töten. Bleibt, wo ihr seid, verhaltet euch ruhig und sucht nicht den schrecklichen Kampf mit mir. Wenn ihr nicht eure Leben opfern wollt, ihr Wanderer der Nacht, kehrt um." Sie hörten zu, während der Held sprach, und Zorn erhob sich in jeder Brust. Die Brahmanenmörder hielten ihre mächtigen Speere hoch und setzten zur Antwort an. Ihre Augen flammten auf im Zorn, während Ramas Augen in rächendem Ärger brannten. In wilder Wut antworteten sie dem unvergleichlichen Prinzen, dessen Stimme mild gewesen war: "Nein, du hast übermütig Khara, unseren Herrn, verärgert. Für deine Sünde sollst du uns im Schlachtgetümmel dein verwirktes Leben übergeben. Du hast keine Macht, allein gegen unsere Gruppe zu stehen. Es wäre unsinnig, deine alleinige Kraft mit der unseren in der Front des Kampfes zu vergleichen. Wenn wir zum Kampf ausgerüstet vorrücken mit geschwungenem Spieß, Keule und Lanze, dann sollst du besiegt im hoffnungslosen Feld uns deinen Bogen, deine Stärke und dein Leben übergeben." Mit bitteren Worten und drohender Miene sprachen die furchtbaren Vierzehn heftig, erhoben Schwert und Speer und griffen Rama in wildem Lauf an.

Die Giganten schleuderten ihre geraden Speere auf den unvergleichlichen Helden. Der Sohn des Raghu spannte seinen Bogen, sandte zweimal sieben Pfeile ab, und jeder Speer fiel von den glänzenden, wohlgezielten Pfeilen gespalten zu Boden. Der Held schaute, sein Ärger wuchs zum Zorn, und er zog von seiner Hüfte vierzehn frische, scharfe und sonnenhelle Pfeile. Er griff seinen Bogen, spannte die Sehne und, auf die Gigantenbande zielend, schoß er die Pfeile auf den Feind, wie Indra den Blitz schleudert. Die sausenden Pfeile durchbohrten blutverschmiert der Feinde Brust und verschwanden tief in der Erde, wie Schlangen, die einen Ameisenhügel durchkriechen. Und die erschlagenen Unholde wurden zu Boden geworfen, wie ausgerissene, von Sturmböen entwurzelte Bäume. Dort lagen sie mit zerfleischten Körpern, in ihrem eigenen Blut und atemlos. Mit ohnmächtigem Herzen und wütenden Augen sah Shurpanakha ihre Krieger sterben. Mit abgetrockneten Wunden, die kaum noch bluteten, floh sie zurück zu ihrem Bruder und beugte sich zu Kharas Füßen mit lauten Klagen und schmerzbeladen. Dort ließ sie in unaufhörlichem Strom ihre Tränen rinnen mit schmerzensbleichem, grimmigem Gesicht, wie eine Pflanze, aus der langsam die Gummitropfen sickern. Shurpanakha lag hingestreckt und erzählte ihrem Bruder alles: den Ausgang der blutigen Schlacht und den Tod der riesigen Kämpfer.

21. Khara wird erneut herausgefordert

Er sah sie tief im Staube liegen, und Kharas Zorn erhob sich fürchterlich. Laut schrie er ihr zu, die zurückkam mit schändlich durchkreuzten Absichten: "Ich habe dir auf deine Bitte hin meine mutigsten Riesen mitgegeben, die Besten von denen, die sich von Erschlagenem ernähren. Warum weinst du schon wieder? Meine vertrauensvolle, edle und loyale Mannschaft ist immer den Interessen ihres Meisters treu. Auch wenn sie in blutiger Schlacht verwundet würden, wären sie doch dem Wort ihres Monarchen gehorsam. Nun, meine Schwester, würde ich gern den Grund deiner Angst und Verzweiflung erfahren. Warum krümmst du dich hier wie eine Schlange und schreist in wilder Sorge nach Hilfe? Nein, liege nicht so in niederer Haltung, lege deine Schwachheit ab und erhebe dich!"

Dann linderte er mit besänftigenden Worten die Raserei ihres Kummers. Langsam trocknete sie ihre weinenden Augen und antwortete ihrem Bruder: "Ich suchte dich in Schande und Angst auf mit abgetrennter Nase und verstümmelten Ohren. Meine klaffenden Wunden bluteten in Strömen, ich suchte dich und ward getröstet. Diese zweimal sieben Giganten, tapfer und stark, die du aussandtest, das Übel zu rächen und den brutalen Rama nebst Lakshmana zu töten, welche mich so mißbrauchten - Weh! - die Pfeile von Rama flogen durch die Körper meiner Krieger. Obwohl sie wie verrückt ihre Speere handhabten, starben sie durch seine besiegende Macht. Ich sah sie, die für Stärke und Geschwindigkeit Berühmten, ich sah sie fallen und bluten. Ein großes Zittern befiel jedes meiner Glieder ob der großen Heldentat, die Rama erzielte. Verstört, verängstigt, verzweifelt und furchtsam floh ich erneut zu dir um Hilfe. Während Terror meine verstörte Sicht heimsucht, suche ich dich, du Wanderer der Nacht. Kannst du deine Schwester nicht aus diesem uferlosen, weiten und unruhigen Meer befreien, dessen Haie Sorge und Terror heißen, und wo jede sich aufbäumende Welle dunkle Verzweiflung ist? Der Zug der Giganten liegt darnieder, von den Pfeilen des unbarmherzigen Rama erschlagen. Und alle vierzehn mächtigen, sich von Blut nährenden Dämonen, die mir folgten, sind tot. Nun, wenn in deiner Brust Mitgefühl für sie und Liebe für mich sein mag, wenn du, oh Wanderer der Nacht, Heldenmut besitzest und mit ihm kämpfen würdest, dann unterwirf den grausigen Feind der Dämonen, der in Dandakas dichter Wildnis lebt. Doch wenn dein Arm vergebens versucht, diesen Beseitiger seiner Feinde zu schlagen, dann wird deine Schwester beschämt und unrecht behandelt sicher hier vor deinen Augen sterben. Doch zu gut, zu gut nur sehe ich, daß du, so stark du im Kampfe auch sein mögest, nicht in der Schlacht dem Rama widerstehen kannst, wenn er dir Mann gegen Mann gegenübersteht. Geh fort, du Held nur dem Namen nach, anmaßende Macht kannst du nicht für dich fordern. Ruf Freunde und Familie zusammen, bleib nicht länger hier, fort von Janasthan, nur fort! Schande über dein Geschlecht! Nur die Schwachen allein mögen von deinem Arm besiegt niedersinken. Fliehe Rama und seinen Bruder. Diese Männer sind zu stark für dich. Wie kannst du hoffen, du Schwacher und Gemeiner, diesen Wald zu deiner Wohnstatt zu machen? Von Ramas unvergleichlicher Kraft besiegt, wirst du bald sterben. Denn Rama ist ein Held der mutigen Taten und stammt von Dasaratha ab. Und kaum von schwächerer Kraft ist sein Bruder, der mich verstümmelte."

So weinte und forderte die grimmige und mißgestalte Gigantin in tiefem Schmerz. Vor den Füßen ihres Bruders lag sie und von Trauer überwältigt wurde sie ohnmächtig.

22. Kharas Zorn

Von den höhnischen Worten, die sie sprach, erwachte der Zorn des mächtigen Khara. Von seinen Dämonen umgeben äußerte er sich mit furchtbaren Worten: "Oh Unvergleichliche, nach dieser großen Geringschätzung kann ich meinen Ärger nicht zurückhalten, die wie Salz brennt, wenn man es in eine blutende Wunde streut. Rama halte ich für gering und einen schwachen Menschen, dessen Tage schnell gezählt sind. Heute noch soll der Gemeine für seine teuflischen Taten mit dem Leben bezahlen. Trockne, oh Schwester, deine unnötigen Tränen, hör auf zu klagen und verbanne die Furcht. Denn Rama und sein Bruder gehen noch an diesem Tag in das Reich Yamas ein. Meine Kriegeraxt soll ihn erschlagen dahinstrecken, bevor die Sonne über dem Feld untergeht. Dann sollen deine gesättigten Lippen rot von seinem warmen Blut sein, das in Strömen fließt."

Als die Dämonin Kharas Rede hörte, da bewegte plötzliche Freude ihr Herz. Sie pries ihn zärtlich als den Stolz und den Ruhm des Dämonengeschlechts. Erst durch Hohn und Schmerz zum Zorn gereizt und nun durch sanfte Schmeicheleien besänftigt sprach Khara zu Dushan, der seine Armeen anführte: "Freund, rufe von der Armee der Giganten ganze vierzehntausend Krieger, die Besten von allen Sklaven meines Willens, von furchtbarer Kraft und die niemals im Kampf umkehren. Rufe Unholde, die sich an Tod und Zerstörung erfreuen und so dunkel wie die Herbstwolken sind. Bereite schnell meinen Wagen vor, mein Freund, und die Bogen, die ich spanne, mein Schwert, meine brillant funkelnden Pfeile und meine verschiedenen Lanzen, lang und scharf. Ich werde die Helden von Pulastyas Samen zur Schlacht anführen, oh du für die Kampfeskunst Berühmter, und meinen gemeinen Feind Rama töten."

Er sprach, und bevor seine Rede beendet war, da hatte Dushans Sorgfalt seinen wie die Sonne scheinenden Wagen mit gesprenkelten Pferden angespannt und bereitgestellt. Er glänzte vor goldenen Verzierungen so großartig wie die vom Berg Meru abgerissene Spitze. Der Mast war von Lapislazuli, und aus Gold waren die rollenden Räder. Das Wappen war von Gold und Mondstein, die Täfelung trug lauter Fische, Blumen, Bäume und Felsen mit besonderen Vögeln eingeprägt, und auch Sterne schienen in dem kostbaren Emblem. Sein Banner hing über blitzenden Schwertern, und süße, immer klingende Glocken schwangen daran. Die ganze mächtige Armee mit ihren Schwertern und Schilden und Wimpeln war bereit für das Schlachtfeld. Khara schaute und Dushan rief: "Auf in den Kampf, ihr Giganten, reitet los." Da wehten die Fahnen, und Schild und Schwert blitzte, als das Heer seinem Herrn gehorchte. Sie reisten schnell von Janasthan in eifrigem Tempo mit Getöse und Geschrei und mit Keulen für den Nahkampf bewaffnet. Messer, Speer, Kampfaxt, stählerne Wurfscheibe und Schlagstock blitzten von fern, auch der mörderische Knüppel, Lanze und Spieß. So verließen die Monster Janasthan, fest entschlossen, dem Willen Kharas zu folgen. Er sah ihren schrecklichen Marsch und fuhr in seinen Wagen dicht hinter dem Heer. Der Wagenlenker trieb, dem Willen seines Herrn gemäß, die goldbedeckten Pferde zur Eile. Da sprangen die Rosse des Kriegers davon, und von tumultartigen Geräuschen wurden die vier fernen Bereiche des Himmels und die Zwischenwelten erschüttert. Hoch und immer höher erhob sich der Stolz triumphierend in seiner Brust, während er so schrecklich wie der Tod ausfuhr, seine Feinde zu schlagen. Er rief mit donnernder Stimme: "Noch schneller!" während sie davonflogen, so laut wie eine hohe Wolke, aus der eine Steinflut hagelt.

23. Die Vorzeichen

Als die riesige, wilde und bewaffnete Truppe auf dem Weg war, schüttete eine gräßliche Wolke voll Staub und Düsternis und mit schrecklichem Donner in ihrem Leib als trauriges Vorzeichen eine Flut von Wasser vermischt mit Blut aus. Die Rosse des Monarchen, obwohl stark und schnell, stolperten und fielen, trotzdem sie über ein Bett von frisch gesammelten Blumen auf der königlichen Allee schritten. Kein Sonnenstrahl kämpfte sich aus der düsteren Scheibe in mitternächtlichem Schatten, die am Rande mit einem Streifen von blutigem Rot eingefärbt war, als wären wirbelnde Fackeln hoch droben. Ein Geier von riesiger Größe und schrecklich mit seinen grausamen Augen ließ sich auf dem goldbeladenen Mast nieder, wo die Flagge in vielen Falten hing. Jeder gefräßige Vogel und jedes Raubtier aus Janasthans wildem Dickicht erhob sich mit langen und mißtönenden Schreien und versammelte sich, als die Armee vorbeimarschierte. Von Süden erklangen lange, wilde, schrille und unheilverkündende Stimmen. Wie Elefanten in rasender Laune kamen weite Wolken, gräßlich und dunkelgefärbt, bedeckten den ganzen Himmel und trugen ihre Last von blutigem Wasser. Oben, unten und an allen Seiten erstreckten sich dichte Schatten von seltsamer und grausiger Dunkelheit. Auch konnte der wild umherirrende Blick keinen Punkt oder irgendeine Himmelsrichtung erkennen. Dann breitete sich ein roter Farbton aus, obwohl die Abendröte noch nicht fällig war, während jeder Vogel der bösen Omen den König mit grellsten Schreien angriff. Es schrien Geier und Kraniche, und auch der laute Schakal jaulte auf. Jedes scheußliche, Unheil verkündende Wesen erklärte mit klaffendem Maul, welches zischte und loderte, den kommenden Kampf zum Desaster und Ruin der Armee. Die Eklipse vertrieb zur Unzeit die Helligkeit des Herrn des Tages und neben ihm erglühte ein keulenartiger Komet, der Leid verkündete. Als die Sonne nicht mehr gesehen ward, erhob sich ein starker Wind. Die Sterne verstrahlten ihr Licht wie Glühwürmchen, ohne auf die Nacht zu warten. Die Lilien erschlafften, die Bäche trockneten aus, die Fische und Vögel in ihnen starben. Und jeder Baum, der einst so schön mit Früchten und Blüten versehen war, ließ alle Blätter fallen und war entblößt. Der wilde Wind erstarb. Und doch wirbelten dunkle Staubwolken hoch auf und bedeckten den Himmel. Mit lang anhaltendem, trübseligen Gezwitscher klagten die ruhelosen Sarikas, und vom Himmel kamen brüllend mit Blitz und Flamme schreckliche Meteore. Sie ließen die Erde bis in die Tiefen erzittern samt Felsen, Baum, Ebene und Fluß, als Khara mit triumphalem Schrei auf seinem Wagen ausrückte.

Sein linker Arm pochte, er wußte wohl um dieses Zeichen, und sein Mut sank. Jedes schreckliche Omen erblickte der Gigant und plötzlich benäßten Tränen seine Augen. Schwarz und zitternd saß die Sorge auf seiner Stirn, doch verrückt vor Zorn kehrte er nicht um. Der König starrte auf jedes üble Zeichen, das einem die schaudernden Haare zu Berge stehen ließ, und lachend in sinnlosem Stolz rief er seinen Dämonenlegionen zu: "Zu größter Kraft geboren, lache ich verächtlich über diese schwachen Zeichen. Ich kann die Sterne, die im Himmel scheinen, mit meinen scharfen Pfeilen herunterholen. Angetrieben von kriegerischer Raserei kann ich sogar den Tod selbst sterben lassen. Ich werde nicht heimkehren, bis meine spitzen Pfeile den übermäßig stolzen Sohn des Raghu mit Lakshmana an seiner Seite erschlagen haben. Und sie, meine Schwester, wegen der diese Raghusöhne ihr Verhängnis ereilt, soll mit entzückten Lippen das Lebensblut von den erschlagenen Feinden trinken. Fürchtet nicht um mich: Niemals traf mich Niederlage, nie ward ich in der Schlacht besiegt. Fürchtet nicht um mich, ihr Giganten, wahr sind die stolzen Worte, die ich zu euch spreche. In meinem Zorn fällt vor mir der König der Götter, der hoch droben regiert, vom wilden Airavat getragen und mit dem Donner in der Hand. Und diese beiden sollen meinem Zorn widerstehen?" Er endete. Das Dämonenheer hörte die triumphale Prahlerei und begeisterte sich mit gleichem Stolz, verfangen in der Schlinge des Schicksals.

Es trafen sich weit oben in strahlender Aufmachung die Götter und Gandharvas, Heilige und Weise mit Wesen, die völlig rein von irdischer Befleckung waren, und deren Augen sich danach sehnten, den Kampf zu schauen. Mit guten Taten aus vergangenen Tagen gesegnet, sprachen sie zueinander über ihre Gedanken: "Freude den Brahmanen, Freude den Kühen und allen, die in der Welt als halb göttlich gelten. Möge Raghus Abkömmling die Söhne des Pulastya im Kampfe besiegen, welche bei Nacht wandern." In Worten wie diesen und vielen mehr drückten die hochbeseelten Heiligen ihre Hoffnungen aus und schauten mit eifrigen Blicken von dort herab, wo die Wagengeborenen mit den Göttern in der Luft schweben. Unter ihnen sahen sie die sich weit erstreckende Menge der todgeweihten Dämonen. Sie sahen weit vor der Armee das mit Raserei angetriebene Gefährt von Khara. Gleich dahinter kamen die Anführer, zwölf Giganten, ihm an Stärke und Ruhm ebenbürtig. Vier weitere Führer drängten sich hinter Dushan und vor dem Rest. Ungestüm, grausam, dunkel und schrecklich waren sie, alle dürsteten nach Schlacht, und das Heer der Gigantenkrieger eilte voran auf seinem Weg. Mit gieriger Hast erreichten sie den Ort, an dem die prinzlichen Zwei lebten, wie ein Bündnis von Planeten, die gekommen waren, um Sonne und Mond auszulöschen.

24. Das Heer in Sicht

Während Khara von heldenhaftem Zorn getrieben sich der kleinen Einsiedelei näherte, bemerkten auch die achtsamen Prinzen all die wunderlichen Zeichen an Himmel und Erde. Als Rama diese kummervollen Erscheinungen erblickte, die von der Zerstörung der Feinde sprachen, sagte er mit kaum zurückgehaltener, kühner Ungeduld zu seinem Bruder: "Schau auf diese furchtbaren Zeichen, mein mutiger Bruder, die alle unsere Feinde ängstigen. So wie sie das Auge streifen, zeugen sie alle vom Ruin der Unholde. Die ärgerlichen Wolken sammeln sich schnell, ihre Ränder sind mit staubiger Düsterkeit überdeckt und rasch regnet es dicke Tropfen Blut über dem Feld mit lautem Donner. Sieh, meine Pfeile sind ganz weiß von Rauchkränzen. Sie brennen auf den kommenden Kampf. Mein großer Bogen mit dem goldenen Knauf pulsiert eifrig nach dem Griff des Meisters. Jeder Vogel, der durch den Wald fliegt, sendet melancholische Schreie aus. Alle Zeichen sagen einen gefährlichen Streit voraus, Gefahr für Leben und Glieder. Jede Sicht, jeder Klang warnt vor dem kommenden Feind und daß der Tod nah ist. Nur Mut, heldenhafter Bruder! Das Pochen meines Armes sagt mir, daß Zerstörung die feindlichen Kräfte erwartet und uns der Triumph im Kampf gehört. Ich jubele den willkommenen Omen zu: Sei von strahlendem Gesicht und klarer Stirn. Denn Lakshman, wenn das Auge eine Wolke auf dem Gesicht des Kriegers entdeckt, welche das freudige Licht verdunkelt, dann ist sein Leben verwirkt im Schlachtgetümmel. Horch, Bruder, auf das schreckliche Rufen: Mit Geschrei und Gebrüll nähert sich der Feind. Die Giganten mit den räuberischen Herzen kommen mit donnernden Schlägen von vielen Trommeln. Die Weisen, die Sicherheit schätzen, wissen, wie man vorbereitet dem kommenden Schlag begegnet. In den Pfaden der Klugheit wohl trainiert beobachten sie den Schlag, bevor er kommt. Nimm du deine Pfeile und deinen Bogen und geh mit der Maithili Dame zur Bergeshöhle, wo dichteste Bäume ihre Zweige schwenken. Ich will nicht, daß du ein Wort zur Antwort sagst, Lakshmana, gehorche nur. Ich bitte dich dringend darum, bei all deiner Verehrung für diese meine Füße, lieber Bruder. Ich weiß, dein kriegerischer Arm könnte diese Wanderer der Nacht auch zu Tode bringen, aber ich werde heute allein kämpfen, bis alle diese Unholde besiegt sind."

Er sprach, und Lakshmana entgegnete nichts. Er brachte seinen Bogen und die Pfeile und suchte, gefolgt von Sita, Zuflucht in den Bergen. Als Lakshman und die Dame sich durch den Wald zur Höhle zurückzogen, sprach Rama: "So ist es gut." Dann schwang er seinen Harnisch um die Hüfte. Und als diese Rüstung, so hell wie das lodernde Feuer, an seinen mächtigen Gliedern erstrahlte, da stand der Held wie ein großes Licht hochaufgerichtet in der Dunkelheit der Nacht. Seine furchtbaren Pfeile waren an seiner Seite, und er spannte seinen treuen Bogen. Vorbereitet stand er, die Bogensehne sirrte und erfüllte das Himmelsgewölbe mit ihrem Klang.

Die hochbeseelten Götter fanden sich zusammen, um das Wunder des Kampfes anzuschauen, auch die von Fleck und Makel befreiten Heiligen und der himmlische Zug der strahlenden Gandharvas. Jeder glorreiche Weise, der die Versammlung aufsuchte, und jeder Heilige mit höchsten Gedanken war mit Eifer erfüllt für das Wohl Ramas. Die mit den heiligen Taten sprachen: "Laß es den Brahmanen wohl sein, und auch den Welten und jeder Kuh. Laß Rama im tödlichen Streit die Unholde schlagen, die in Dunkelheit wandeln, gerade wie er, der den Diskus trägt (Vishnu) und den Obersten der Asuren schlug." Dann schaute jeder mit ängstlichen Blicken seinen Nachbarn an und sprach erneut: "Dort stehen zweimal siebentausend Dämonen mit gottlosem Herzen und grausamer Hand. Hier steht der tugendhafte Rama. Wie kann der Held allein kämpfen?" So zeigten alle königlichen Weisen und brahmanischen Heiligen, Geister und Wesen, die frei von Makel waren, und alle Götter des Himmels, die in goldenen Wagen fuhren, ihre Besorgnis. Sie schauten auf die Gigantenarmee mit zweifelnden und ängstlichen Herzen und auf Rama, der in kriegerischer Stärke vorn an der Front stand. Als Herr der Waffen, den keine Anstrengung ermüdet, stand er majestätisch in seinem Zorn, an Gestalt dem Rudra (Shiva) vergleichbar, wenn sein Zorn auf Götter oder Menschen schrecklich ist.

Während Götter und Heilige in dichter Menge sich über den kommenden Kampf unterhielten, zog die Armee heran mit angstverbreitenden Tönen und bot einen furchteinflößenden Anblick. Lang, laut und tief ertönte ihr Kriegsgeschrei, während sie heraneilten mit Flaggen und Schildern, ein jeder von seinem echten Heldenmut überzeugt und begierig auf den Kampf. Jeder Kämpfer erprobte seinen massigen Bogen und blähte die Brust vor kriegerischem Stolz. Mit Geschrei und Gebrüll, trampelnden Füßen und dem Gedröhn der Trommeln, die sie schlugen, tobte der Tumult laut und immer lauter durch die ausgedehnten Weiten des Waldes. Und alles Leben, daß sich im Wald bewegte, zitterte von dem Getöse. In eiliger Hast flohen die Tiere davon, um einen ruhigen Ort zu finden, und sahen sich nicht um.

Mit jeder Kriegswaffe ausgerüstet bewegte sich die Dämonenarmee in wildem Rausch wie die Flutwelle des tiefen Meeres zu dem Ort, wo Rama seinen Posten hielt. Dann ließ Rama, in der Schlacht geübt, seine Blicke nach allen Seiten schweifen und stand dem Heere Kharas von Angesicht zu Angesicht an seinem Wohnort gegenüber. Er legte seine Pfeile auf, zog und spannte seinen Bogen, den die Feinde fürchten, und gab der rächenden Absicht und dem furchtbaren Wunsch nach, die Armee zu schlagen. So schrecklich wie das zerstörerische Feuer, das die Welten endet, glühte er im Zorn und seine gewaltige Gestalt erschreckte die Geister, die in den Waldesschatten wanderten. Wegen seines rasenden Zorns, der in seiner Seele glühte, sah der Held wie Shiva aus, als er in wütender Macht die Opferriten des Daksha zum Erliegen brachte. Und wie eine große Wolke in der Morgendämmerung, wenn die frühe Sonne sich zeigt, und jeder Strahl einen goldenen Glanz über die dunkle Masse wirft, sahen die Kinder der Nacht aus, deren Rüstungen und Wagen aufflammten, und deren Bogen und Armreifen wie blitzende Flammen hell erglänzten.

25. Die Schlacht

Als sich Khara mit dem Heer der Laubhütte von Rama genähert hatte, erblickte er den Beseitiger seiner Feinde, vorbereitet mit gespanntem Bogen ihn erwartend. Entbrannt von diesem Anblick erhob er seinen klingenden Bogen und spannte ihn. Er bat seinen Wagenlenker den Streitwagen geschwind zu führen, damit er Rama von Angesicht zu Angesicht gegenüberstehen möge. Dem Befehl seines Meisters gehorsam, zwang der Fahrer die eifrigen Pferde zu dem Ort, wo der starkarmige Prinz mit niemandem, der ihm half, seine Waffen schwang. Sobald die Kinder der Nacht sahen, wie Khara zum Kampfe eilte, folgten die Anführer mit lautem, überirdischem Geschrei ihrem König und sammelten sich. Als Khara in seinem Wagen stand, umgeben von all seinen Heerführern, da sah er wie der rote, von niederen Sternen umgebene, schreckliche Planet Mars aus. Dann sandte der Oberste der Giganten mit einem scheußlichen Gebrüll, welches die Luft erschütterte, tausend Pfeile in schnellem Schwall auf Rama, den unvergleichlich Starken. Auch die Wanderer der Nacht, von rasender Wut getrieben, die nichts zurückhalten konnte, schickten ihre Pfeile auf den unbesiegten Prinzen, der seinen furchtbaren Bogen spannte. Mit Schwert und Knüppel, Keule und Spieß, mit Speer und Axt zum Stechen und Schlagen griffen die wütenden Unholde von allen Seiten den unbesiegbaren Helden an. Die Legionen der Dämonen, riesig und stark, wie Wolken, die der Sturm vorantreibt, stürmten gegen Rama mit der Geschwindigkeit von wirbelnden Wagen, berittenen Rossen oder bergesgroßen Elefanten, um den einzigartigen Prinzen in der Schlacht zu erschlagen. Sie warfen auf Rama einen dichten und schnellen Regen von tödlichem Stahl, wie schwere Wolken ihre Ströme über dem Haupt des Monarchen der Berge (Himalaya) ausgießen. Als die Krieger der Gigantenarmee sich näher und näher um ihn zusammenzogen, da sah Rama wie Shiva aus, der von all seinen Geistern umgeben ist, wenn die Schatten der Nacht herabsinken. Wie die große Tiefe jeden Bach und jeden vom Berg rauschenden Fluß empfängt, so ertrug er die Flut von Pfeilen und brach mit wohl gezieltem Pfeil jeden mörderischen Schlag. Vom Druck der stürmischen Pfeileflut bestürmt und schwer verwundet, verfehlte er niemals sein Ziel, wie ein hoher Berg den roten Blitzen widersteht, die vom Himmel zucken. Mit rötlichen Strömen war jedes Glied gefärbt von den klaffenden Wunden in Brust und Seite. Damit sah der Held aus wie die Sonne inmitten von karmesinroten Wolken bevor der Tag endet.

Bei diesem schrecklichen Anblick wurden die Götter, Gandharvas, Weisen und Heiligen schwach und zitternd sahen sie, wie der Prinz mit seiner alleinigen Kraft gegen Myriaden von Feinden anging. Mit zunehmendem Zorn und nicht erlahmender Kraft spannte er seinen Bogen bis zum Äußersten, und seine scharfen und treuen Pfeile flogen zu hunderten, ja tausenden davon. Pfeile, die niemand abwehren noch aushalten konnte: Die fatale Schlinge des Todes war selten so sicher. Als wäre es einfaches Spiel verschoß er seine vergoldeten Pfeile und ruhte nicht. Die Pfeile kamen in schnellstem Flug und mit sicherstem Ziel über das Heer der Dämonen. Jeder tötete, jeder stoppte den Atem eines Feindes. Jeder Pfeil schlug sich eine Passage durch einen Giganten, und mit Blut beschmiert, flog er weiter durch die Luft mit loderndem Glanz. Ihre beflaggten Bogen wurden gespalten, und weder Rüstung noch Schild oder Panzer konnten schützen. Denn Ramas Myriaden von Pfeilen durchschlugen Arme und Armreifen, die sie trugen und trennten die Schenkel von mächtigen Kriegern ab wie Elefantenrüssel. Sie schnitten sich widerstandslos gerade durch goldbedeckte Pferde samt Wagenlenker, erschlugen Elefant und Reiter, töteten Roß und den, der auf ihm saß. Eine ungezählte Infanterie wurde unter die Herrschaft von Yama gesandt. Da erhob sich ein ängstliches Geschrei von den Wanderern der Nacht, die unter dem eisernen Regen fielen und schwer verwundet wurden durch die zerreißenden Pfeile. Durch den unaufhörlichen Strom von Pfeilen aller Art und Form, fühlten sie sich durch Ramas Stahl zermalmt wie der Wald, wenn die Flamme ihn verzehrt. Die Mächtigsten hielten den Kampf aufrecht und deckten Rama wie rasend mit Pfeilen, Speeren und wilden Axt-, Keulen- und Stockattacken ein. Aber der große Prinz, noch immer unbesiegt, traf ihre Waffen mit seinen Pfeilen und schlug so manchem Giganten den Kopf ab. Das ganze Feld war mit Leichen bedeckt. Mit zerschmetterten Bögen und Schilden sanken sie kopflos auf das Schlachtfeld wie große Bäume, die den Windstoß von Garudas Schwingen zu spüren bekommen, und wurden zu Boden geworfen. Die Giganten, die ungeschlachtet blieben, waren von Terror und Zweifel erfüllt. Sie flohen schwach, verwundet und verstört zu ihrem Führer Khara. Der schreckliche Dushan versuchte, ihnen Mut zu machen und ihnen die Angst zu nehmen. Er balancierte seinen Bogen aus und schoß so schrecklich wie Er, der den Tod regiert, wenn er wütend ist, auf den erzürnten Rama. Von Dushan ermutigt, schöpften die Dämonen neue Kraft und sammelten sich wieder mit Salbäumen, Felsen und Palmen in ihren Händen. Mit Schlingen, Keulen, Piken und glühenden Eisen rannten die mächtigen Unholde erneut gegen den göttergleichen Mann an. Diese warfen Felsen wie Hagelkörner und jene einen Haufen von belaubten Bäumen.

Das Auge geängstet, die Haare zu Berge stehend - wild war der wunderliche Kampf, als der heroische Rama mit den Dämonen kämpfte, die es liebten bei Nacht zu wandern! Die Giganten deckten in ihrer Wut Rama von allen Seiten mit Pfeilen ein. Da, von den zusammengeballten Dämonen aus Nord, Ost, West und Süd bedrängt, von Schwallen von tödlichen Pfeilen bestürmt, die von allen Himmelsrichtungen auf ihn niederhagelten, von den Feinden umgeben, die ihn umschwärmten - da stieß er einen mächtigen Schrei aus, dessen Klang Terror war. Und auf das Heer der Giganten flog sein großer Gandharva Pfeil (eine der mysteriösen, göttlichen Waffen, die Rama gegeben wurden). Es regnete tausend tödliche Pfeile von dem runden Bogen, den der Held spannte, bis Ost und West und Süd und Nord mit Pfeileschauern angefüllt waren. Sie hörten diesen gräßlichen Schrei, sie sahen seine mächtige Hand die Bogensehne spannen, doch kein kreisendes Gigantenauge konnte den schnellen Strom von fliegenden Pfeilen erspähen. Immer noch fest stand der Krieger und verbreitete seine tödlichen Wurfgeschosse, dicht und schnell. Dunkel wurde die Luft von hagelnden Pfeilen, welche die Sonne wie mit Nebelschwaden verhüllten. Die Unholde wurden alle auf einmal getroffen, sie fielen, waren gefallen, erschlagen und bedeckten das Feld. Kaum noch tausend waren am Leben, blutend, verstümmelt, zerrissen und gespalten. Gräßlich war der Anblick und das Schlachtfeld übersäht mit den Trophäen der zerfetzten Toten. Dort lagen, von Ramas Wurfgeschossen zerrissen, viele unbezahlbare Ornamente an abgetrennten Gliedern, zerbrochene Juwelen, Kettenhemd, Helm und Diadem. Da lagen die zerschmetterten Wagen, die Rosse, Elefanten der edelsten Züchtung, zersplitterte Speere, zertrümmerte Keulen, Chouries (Wedel) und Schirme, die einst ein Gesicht beschatteten. Die Giganten sahen in bitterster Qual, wie sich ihre Krieger auf dem Schlachtfeld wälzten und wagten nicht mehr, gegen dessen Macht anzugehen, der ganze Städte seiner Feinde bezwingt.

26. Dushans Tod

Als Dushan sah, daß seine Dämonenarmee von Ramas siegender Hand hingeschlachtet war, rief er fünftausend Unholde zu sich und gab seine Befehle. Es waren die Tapfersten der Tapferen, unbesiegbar und von furchtbarer Stärke. Sie hatten niemals einer Schlacht den Rücken gekehrt. Als ihr Führer sie bat, zu Speer, Schwert, Keule, Bäumen und Felsen zu greifen, deckten sie den Prinzen erneut mit einem unaufhörlichen Schauer von tödlichen Geschossen ein. Unerschrocken stoppte der tugendhafte Rama diesen Regen mit seinen Pfeilen und verwirkte damit den gräßlichen Hagel von Bäumen und Steinen, noch bevor er ihn erreichen konnte. Wie ein Bulle mit geschlossenen Augenlidern widerstand er dem Bombardement des Sturmes. Dann flammte sein Zorn auf, und er wünschte den Tod auf Erden für die Wanderer der Nacht. Die Kraft, die dabei über seinen Geist kam, umhüllte ihn mit Glanz wie von einer Flamme, während er tödliche Pfeile auf die schrecklichen Giganten und ihren Herrn regnen ließ. Dushan, die dunkle Angst seiner Feinde, schoß auf den Sohn des Raghu in rasender Wut ein Geschoß ab, welches sprengte und zerriß wie der Blitz von Indra. Doch Rama zerschnitt mit einem außergewöhnlichen Pfeil den massigen Bogen Dushans. Dann erschlug er die goldbedeckten Pferde, die den Wagen zogen, mit vier Pfeilen. Mit einem sichelförmigen Pfeil zielte er auf den Wagenlenker und enthauptete diesen. Drei weitere tödlich Abgesandte bohrten sich zitternd in die Brust des Giganten. Vom Wagen geworfen, Rosse und Fahrer tot, der treue Bogen entzwei geschnitten, ergriff Dushan seine starke, schwere und furchtbare Keule, so groß wie eines Berges turmhohe Spitze. Mit goldenen Platten verziert und eingefaßt konnte sie ganze Schlachtreihen von Göttern zermalmen und zerstoßen. Ihre eisernen Stacheln waren verfärbt vom Blut und Hirn der zerfleischten Feinde. Ihre schwere Masse von zerklüftetem Stahl fühlte sich wie ein Blitzstrahl an, zerschmetternd traf sie die Feinde in der Stadt, in der die Sinne leben (den Körper). Der furchtbare Dushan ergriff die massige Keule von monströser Gestalt wie eine Schlange, und seine schonungslose Seele erglühte im Zorn. So stürmte er gegen den Feind. Doch Raghus Sohn zielte sicher, und als der Gigant heranstürmte, trennte er dem Dämon mit zwei Pfeilen die mit glitzernden Reifen verzierten Arme vom Leib. Die Arme fielen von den riesigen Schultern ab, und der massige Körper wankte und fiel. Die große Keule sank zu Boden wie ein riesiger Elefant, der seiner Stoßzähne beraubt blutend stirbt. Als seine Arme abgetrennt waren, lag der Gigant am Boden darnieder. Die Götter sahen das Monster sterben und laut erklang ihr Jubelschrei: "Ehre dem Rama! Nobel getan! Gut hast du gekämpft, Kakutsthas Sohn!"

Aber die drei größten der Heeresführer wurden beim Anblick des Todes ihres Anführers Dushan von Zorn ergriffen. Obwohl der Griff des Todes sie schon umklammerte, stürmten sie schnell und heftig gegen Rama an. Mahakapala ergriff eine schwere Pike, um den Feind zu töten. Sthulaksha griff mit dem Wurfspeer an und Pramathi schwang die Axt. Rama sah dies und empfing den Ausbruch der Drei mit scharfen Pfeilen, so ruhig, als ob er in jedem einen Gast begrüßte, der in den Schatten zum Ausruhen kam. Mahakapalas monströser Kopf fiel durch einen schneidenden Pfeil. Sthulakshas Augen füllte Ramas gute rechte Hand mit Pfeilen, und seinem zuverlässigen Bogen vertrauend legte er Pramathi lahm, der wie ein großer Baum mit Zweigen, Ästen und Blätterkrone zu Boden fiel. Dann erschlug er mit fünftausend Pfeilen den Rest von Dushans Gigantenarmee. Fünftausend Dämonen, zerrissen und zerschmettert, sandte er in das dunkle Reich von Yama. Als Khara das Schicksal seiner Truppe und Dushans Fall erkannte, rief er die mächtigen Anführer seiner Armee herbei und sprach zornig: "Nun liegen Dushan und sein bewaffnetes Gefolge tot auf dem Schlachtfeld. Sendet eine noch mächtigere Armee aus, den verflixten Menschen Rama zu töten. Kämpft mit Geschossen jeglicher Form und laßt ihn nicht aus eurer Wut entkommen." So sprach der rasende Unhold und hielt weiter direkten Kurs auf Rama. Mit Syenagami und dem Rest seiner zwölf Anführer kämpfte er, und jeder Dämon sandte einen Sturm von wohlgearbeiteten Pfeilen aus. Doch der Held schickte mit scharfen Pfeilen, die wie Gold oder Diamanten und so hell wie eine Flamme strahlten, den Rest der Dämonenarmee in den Tod und zur Erde. Diese Pfeile mit goldenen Federn am Schaft entfalteten sich wie Rauchkringel und schlugen den Feind, wie große Bäume von roten Blitzen aus dem Firmament gerodet werden. Hundert gut geschärfte Pfeile waren es, und von ihren scharfen Spitzen fiel noch eine Hundertschaft. Und tausend, und noch tausend mehr lagen im Blut ertränkt an der Front mit zerteilten Bögen und zerrissener Rüstung, jeglicher Verteidigung und allen Schutzes beraubt. Die Körper rot von Blutflecken, so fielen die Wanderer der Nacht auf dem Feld. Ihre Körper waren nur noch von ihrem losen Haar bedeckt. Die blutenden, hingestreckten Giganten schienen wie zu einem großen Altar aufgereiht und für heilige Riten mit Gras bedeckt. Der dunkle Wald, jede Lichtung und jedes Tal, wo die wilden Dämonen fochten und fielen, war wie eine grausige Hölle dick mit Schlamm, Fleisch und Blut bedeckt. So fielen zweimal siebentausend Unholde, eine Armee mit gottlosem Herzen und blutiger Hand, und wurden von Raghus Sohn besiegt, von einem Mann, zu Fuß und ganz allein. Von allen, die sich an diesem furchtbaren Tage getroffen hatten, überlebten bis zu dem Augenblick nur Khara die Schlacht, der große König, und das Monster mit den drei Köpfen (Trishiras). Alle anderen Dämonenkrieger, alle geschickt und tapfer, stark und groß, Seite an Seite in der Schlacht kämpfend, starben besiegt von Lakshmanas Bruder, der Angst seiner Feinde. Als Khara seine Armee auf dem Boden hingestreckt erblickte, die er so triumphierend in die Schlacht geführt hatte, alle erschlagen von Ramas edlerer Macht, da starrte er wütend auf seinen Feind und griff ihn schnell an, wie Indra mit entblößtem Arm seinen Donner schleudert.

27. Der Tod Trishiras'

Als der grausige Anführer Trishiras (der Dreiköpfige) bemerkte, wie Khara vorwärts stürmte, da fuhr er zu dessen Wagen und rief, um den Giganten von seiner Absicht zum Zweikampf abzuhalten: "Mein sei die Aufgabe. Laß mich angreifen und zieh dich vom Kampf zurück. Laß mich vorangehen, und du sollst den starkarmigen Rama von mir getötet sehen. Wahr sind die Worte, die ich spreche, mein Herr. Ich schwöre es, so wie ich mein Schwert berühre, daß ich das Blut dieses Rama vergießen werde, den jede Dämonenhand töten sollte. Den Rama will ich schlagen, oder er soll mich im Streit besiegen. Ziehe deine Sinne zurück, halte deinen Streitwagen an und schau dir das Gefecht von ferne an. Du sollst in Freude über den besiegten Gegner in Janasthan einziehen. Und erst, wenn ich im Schlachtgetümmel falle, geh du gegen meinen Sieger vor." So verlangte Trishiras nach dem Tod, und Khara zog sich vom Gefecht zurück. "Geh in die Schlacht" rief Khara, und der Gigant näherte sich seinem Feind. Von einem glänzenden Wagen getragen, von gerüsteten Pferden schnell gezogen und wie ein Berg mit dreifachem Gipfel suchte er eilends den Prinzen. Und wie eine große Wolke sandte er seinen Pfeileregen aus mit viel Gebrüll, das wie das tiefe, verdrossene Gedröhn aus feuchten, mißtönenden Trommeln klang. Doch Raghus Sohn, dessen wachsames Auge den heranstürmenden Feind beobachtete, hob den großen Bogen, spannte ihn und schickte ihm einen Schwall von Pfeilen entgegen. Wild war der Kampf und ward immer wilder, als sich Unhold und Mann im Gefecht trafen. Als ob in einem dunklen Wald Elefant und Löwe aufeinander treffen. Der Gigant spannte seinen Bogen, und drei Pfeile flogen auf Ramas Stirn gerichtet davon. Als er wütend den Angriff bemerkte, sprach Rama im Zorn: "Heroischer Feldherr! Ist dies die Kraft der Unholde, die zur Mitternachtsstunde wandern? So sanft wie die Berührung einer Blume fühle ich den zarten Einschlag deiner Pfeile. Empfange nun deinerseits meine Pfeile und lerne Ramas Bogen kennen." Als er solcherart sprach, flammte sein Zorn gewaltig auf. Er schoß zweimal sieben tödliche Pfeile, die gräßlich wie der Giftzahn einer Schlange direkt in die Brust des Giganten drangen. Und noch vier mehr schoß der Held, jeder so geformt, daß er mit stählernen Widerhaken eine tödliche Wunde reißen konnte, und erschlug die vier guten Pferde, die den Wagen zogen. Acht andere Pfeile flogen geradewegs und flink davon, wirbelten den Wagenlenker von seinem Sitz und stießen das Banner in den Staub, das stolz über dem Wagen wehte. Als der Unhold sich darauf vorbereitete, vom nutzlos gewordenen Wagen zu springen, da traf ihn der Held bis ins Herz und lähmte seinen Arm mit tödlichem Schmerz. Drei weitere schnelle und scharfe Pfeile sandte der Prinz mit der unvergleichlichen Seele ab und ließ die monströsen Köpfe in den Staub rollen. Nach jedem tödlichen Schlag spritzten Ströme von Blut und Rauch, der kopflose Leib fiel blutgetränkt zu Boden und bewegte sich nicht mehr. Die Dämonen, die zwar noch am Leben, aber verletzt und in die Flucht geschlagen waren, flohen angstvoll an Kharas Seite, wie zitternde Hirsche, die den Jäger fürchten. König Khara sah mit zornigem Auge die zerstreuten Giganten umkehren und fliehen. Dann sammelte er seine auseinandergescheuchte Truppe und fuhr mit aller Kraft gegen Raghus Sohn an, wie Rahu (der Dämon, der Finsternisse verursacht), wenn seine tödliche Macht drängend über den Herrn der Nacht kommt.

28. Khara muß absitzen

Aber als er seine Augen schweifen ließ, und beide, Trishiras und Dushan tot in ihrem Blute liegen sah, da kam Angst über den Geist des Giganten ob der Macht Ramas, die niemand zähmen konnte. Er sah seine gefährlichen Legionen, diese Streitmacht, die bisher kein Wesen gewagt hatte anzugreifen, er sah die Anführer seines Heeres - alle erschlagen durch Ramas alleinige Heldentat. Mit brennendem Kummer bemerkte er die wenigen, ihm noch verbliebenen seines Gigantengefolges. Doch wie Namuchi (ein Asura, einst der Freund Indras; Er besaß die Stärke Indras, besiegte ihn und ließ ihn mit dem Versprechen wieder frei, daß Indra ihn nicht bei Tag oder Nacht, weder mit Nassem noch Trockenem töten dürfe, was Indra versprach. Daraufhin schnitt Indra dem Namuchi den Kopf mit Schaum und während der Dämmerung ab, was weder als Tag, Nacht, naß oder trocken galt.) gegen Indra stürmte, so raste der furchtbare Dämon gegen seinen Feind. Das Monster spannte seinen mächtigen Bogen und ließ auf Rama ärgerlich eine Flut von tödlichen Pfeilen regnen, wie Schlangenzähne, die nach Blut dürsten. In der kriegerischen Kunst des Bogenschießens geübt, handhabte er die Sehne und balancierte die Geschosse. Auf seinem Wagen fuhr er hier und dort und zeigte Taktik in der Schlacht, während sich die himmlischen Regionen durch seine fliegenden Pfeile dunkel färbten. Da ergriff auch Rama seinen schweren Bogen und rasch war der Himmel erleuchtet von all den Pfeilen, deren Schlag kein Leben ertragen konnte und welche die Luft mit Blitz und Flamme erfüllten, so dicht wie die blendenden Ströme, die von Parjanyas (Indras) Firmament gesandt werden. Im Raum selbst verblieb kein Platz mehr, denn alles war mit fliegenden Pfeilen angefüllt, die beständig von den mächtigen Bögen von Rama und seinem Feind abgeschickt wurden. Die Schlacht tobte gewaltig zwischen den beiden Kriegern, ausgeführt mit tödlichem Haß, und die Sonne selbst ward blaß und schwach, verdeckt hinter dem Vorhang von Pfeilen. So wie ein Elefant unter dem Stahl des Treibers gezwungen wird niederzuknien, so blutete Rama von den vielen harten und scharfen Pfeilspitzen. Der Gigant erhob sich hoch in seinem Wagen und bereitete den tödlichen Angriff vor. Alle Geister sahen ihn stehen, wie Yama mit der Schlinge in der Hand. Denn Khara glaubte, daß jener, unter dessen Hand seine ganzen Legionen gefallen waren, nun doch mit erschöpfter Kraft niedersinken würde. Aber Rama, wie ein Löwe, wenn die zitternden Hirsche in die Nähe seiner Höhle kommen, fürchtete nicht mit Löwenkraft und Löwengang den vor Haß rasenden Dämon. In einem hohen Wagen, der wie die Sonne glänzte, fuhr Khara gegen Rama an. Wahnsinnig war er, wie eine arme Motte, welche die Flamme sucht. Der Unhold zeigte seine Bogenkünste und an der Stelle, wo Rama die Hand an seinen Bogen legte, schnitt ein Pfeil den mächtigen Bogen des Helden in zwei Teile. Sieben weitere Pfeile des Giganten, so hell wie die Blitze des Indra, fanden ihren Weg durch Rüstung und Harnischfugen und durchbohrten mit ihren eisernen Spitzen den Helden. Auf Rama, den unübertroffenen Heroen, regneten tausend dichte und schnelle Pfeile, und bei jedem Geschoß, welches traf, ließ der Gigant seinen furchtbaren Schlachtruf ertönen. Seine knorrigen Pfeile durchbohrten und zerrissen die sonnenhelle Rüstung, die der Held trug, bis sie mit abgeschlagenen Gurten und Schnallen glitzernd am Boden lag. In Schulter, Brust und Seiten verletzt, jedes Glied von Blut überströmt - der Prinz erstrahlte in seinem majestätischen Zorn so herrlich wie ein rauchloses Feuer.

Da erhob sich laut und lang der Schlachtruf von Rama, dem Terror seiner Feinde, als er den Tod des Giganten beschloß. Jetzt spannte er den schweren Bogen von wundersamer Größe, das Eigentum von Gott Vishnu selbst, das himmlisches Geschenk von Agastya. Den Bogen hoch erhoben griff er den dämonischen Feind an und mit seinen exzellent gearbeiteten Pfeilen, an denen Gold zwischen den Federn durchschien, traf er das flatternde Banner des Streitwagens, und es wehte nicht mehr. Diese glorreiche Flagge, an der jede Falte reich an Wappen und Gold war, fiel wie die Sonne selbst, wenn sie durch Beschluß aller Götter ihren Fall zur Erde nimmt. Von Kharas Hand, die wohl um jede verwundbare Stelle wußte, kamen vier scharfgeschliffene Pfeile geflogen, und Blut rann über Ramas Brust. Jedes Körperteil blutig gefärbt von den tödlichen, reißenden und wühlenden Pfeilen, die Kharas klingende Bogensehne entließ, wuchs des Prinzen Zorn ins Unermeßliche. Der Beste der Bogenschützen preßte seine Hand fest an den mächtigen Bogen, und von der wohl gespannten Sehne flogen sechs Pfeile davon, ein jeder getreu sein Ziel treffend. Einer zitterte in des Giganten Haupt, von zweien bluteten seine braunen Schultern, und drei bahnten sich mit ihren sichelförmigen Köpfen einen Weg tief in die Brust. Dreizehn weitere, denen Stein die schärfste Spitze verliehen hatte, wurden flink auf den Giganten geschossen, ein jeder zerstörerisch und glühend wie die Sonne. Mit vieren tötete er die gefleckten Pferde, und einer zerspaltete das Joch des Wagens in zwei Teile. Ein Pfeil, in der Hitze des Gefechts abgesandt, schlug dem Wagenlenker das Haupt von den Schultern. Die Fahnenstange wurde von dreien zertrümmert, und zwei weitere zerbrachen die splitternde Radachse. Dann entließ Ramas Hand den zwölften Pfeil, während um seine Lippen ein Lächeln spielte, und wie ein Blitz schnitt er die große Hand mitsamt Bogen entzwei. Und schließlich, kaum von Indra selbst übertroffen, durchbohrte er den Giganten mit dem letzten Pfeil.

Nachdem der treue Bogen entzwei gebrochen und Wagenlenker und Pferde erschlagen waren, sprang der Gigant mit der Keule in der Hand vom Wagen und stellte sich zu Fuß dem Feind. Die Götter und Heiligen versammelten sich in strahlender Aufmachung in den Himmeln und betrachteten des Prinzen Kraft in der Schlacht mit freudigen Augen. Von ihren goldenen Sitzen aufstehend erhoben sie ihre ehrenden Hände, schauten auf die edle Heldentat Ramas, segneten und lobten ihn.

29. Kharas Niederlage

Als Rama sich den Giganten zu Fuß und ganz allein nähern sah, da sprach er erst mit mildem Tadel, doch dann brach drohender Zorn aus ihm heraus: "Du hast mit der Armee, die du anführtest mit Elefant, Wagen und Roß, eine sündige und schamvolle Tat gewirkt, eine Tat, die alle Lebenden tadeln müssen. Wisse, daß der Bösewicht mit teuflischem Sinn, der aus Angst von den Menschen Herr der drei Welten genannt wird, von allen verabscheut wird und voller Furcht vergehen muß. Du Wanderer der Nacht, wenn die Taten eines Schurken die Welt mit Not erfüllen, und er dies wenig beachtet, dann bewaffnet sich jede Hand, sein Leben zu nehmen und ihn wie eine tödliche Schlange zu zerquetschen. Wenn Männer beginnen, aus Gier oder Lust ein Leben in Sünde zu führen, dann ist das Ende nah, gerade wie eine unweise, brahmanische Dame vom gefallenen Hagel ißt und stirbt (Dies wurde wohl damals allgemein als eine Todesursache angenommen.). Deine Hand hat die Guten und Reinen erschlagen, die heiligen Einsiedler des Dandaka Waldes. Und du sollst die Früchte davon ernten. Nicht lange sollen diejenigen, deren Brust sich an Sünde erfreut, welche die Welt verabscheut, ihre schuldige Kraft und den Stolz behalten, sondern vergehen, wie Bäume mit vertrockneten Wurzeln. Ja, so wie die Jahreszeiten kommen und gehen soll jeder Baum seine freundlichen Früchte zeigen, und Sünder ernten zur rechten Zeit den Ertrag jedes früheren Verbrechens. Denn die müssen sicher sterben, die unwissentlich von vergiftetem Fleisch gegessen haben. Auch die, die ihr Leben in Sünde verbracht haben, bekommen ihre lange Strafe. So wisse, du Wanderer der Nacht, daß ich, ein König, gesandt wurde, die Bösen zu erschlagen, die den Haß der Menschen gewannen, weil sie deren Gesetze verletzten. An diesem Tag soll meine rächende Hand goldstrahlende Pfeile aussenden, die reißen und verletzen, und sich mit Zorn durch deine Brust bohren, wie Schlangen durch ein Ameisennest stoßen. Du sollst heute mit deiner Armee zu den Toten gehören und die Heiligen erblicken, die durch deine Hand bluteten und deren Fleisch dein grausamer Rachen verschlang. Und sie sollen, auf einem goldenen Sitz strahlend, ihren Schlächter in der Hölle sehen. Kämpfe mit aller Kraft, die du dein nennst, du niederer Abkömmling eines unedlen Geschlechts. Und doch werden meine Pfeile heute deinen Kopf zu Boden werfen, wie die Frucht einer Palme."

Dies waren die Worte, die Rama sprach. Da glommen Kharas Augen rot auf vor Zorn und verrückt vor Wut, die in ihm raste, erwiderte er mit einem Lächeln: "Du, Dasarathas Sohn, hast nur die niederen Dämonen meines Gefolges getötet. Wie kannst du mit leerer Prahlerei deine Macht rühmen und den Preis einfordern, der noch nicht dein ist? Die wirklich Großen und edlen Tapferen schwärmen nicht so in Eigenlob. Die Hervorragendsten der Menschheit bringen keine Schande über sich mit leerem, prahlerischem Geschwätz wie du. Nur die mit niederer Seele, die dem Ruhme Unbekannten, die das Geschlecht der Krieger mit Schande verderben, sprechen in sinnlosem Stolz, wie du eben geprahlt hast. Welcher Held, wenn die Kriegsglocke läutet, rühmt sich seiner hohen Abstammung oder sucht, seine eigene Herkunft zu verherrlichen, wenn die Kämpfer aufeinandertreffen und sterben? Schwäche und Narrheit zeigen sich in jedem protzenden Wort, das du aussprichst, gerade wie die mit (Dutt: Kusha) Gras gefütterten Flammen hoch schlagen und falsches, (Dutt: goldglänzendes) Messing enttarnen. Siehst du mich hier nicht stehen, bewaffnet mit der mächtigen Keule, die ich trage, fest wie ein die Erde tragender Berg, dessen Gipfel metallische Adern durchziehen? Ho, hier stehe ich vor deinem Angesicht, um dich mit meiner mörderischen Keule zu töten, drohend wie der Tod, der Welten Herr, mit seiner verhängnisvollen Schlinge. Genug davon. Es gibt viel mehr, was gesagt werden könnte, aber die Zeit drängt. Bevor die Sonne sich zur Ruhe herabsenkt, und die Schatten der Nacht die Schlacht beenden, werden die Zweimal Siebentausend meiner Armee, die durch deine blutige Hand fielen, ihre Tränen abgewischt haben und über deinen heutigen Fall triumphieren."

Er sprach, löste die mächtige, mit Gold beringte Keule aus ihrer Halterung, und schleuderte sie wütend auf Rama wie einen roten, feurigen Blitz. Die schwere Keule, die Khara warf, sandte glühende Blitze aus, während sie flog. Bäume und Büsche wurden unter dem Feuerstoß verbrannt, als sie sich ihrem Ziel näherte. Doch Rama beobachtete die Keule, so schrecklich wie die Schlinge von Ihm, der die Toten regiert, und spaltete die flammende und zischende Waffe mit seinen Pfeilen. Da war ihr Schrecken zerstört und verbrannt, und harmlos lag sie auf dem Boden, wie eine große Schlange in zorniger Laune, von betäubenden Kräutern besiegt.

30. Kharas Tod

Nachdem Rama, der Stolz der Raghufamilie und der liebe Sohn der Tugend, die Keule zerschmettert hatte, sprach der Beste der Prinzen mit siegreichem Lächeln zum rasenden Unhold: "Du schlimmstes Dämonenblut hast das Äußerste deiner Stärke gezeigt und wurdest durch größere Macht gezwungen, dich zu beugen. Deine prahlerischen Drohungen sind nun unnütz. Meine Pfeile haben deine Keule zerschnitten. Dort liegt sie nutzlos auf dem Feld. Und mit ihr wurden all dein Stolz und dein hochmütiges Vertrauen dem staubigen Erdboden gleichgemacht. Die Worte, die du eben sprachst, daß du die Tränen all derer von mir erschlagenen Giganten abwischen wolltest, sollen sich durch meine Taten als leer und vergebens erweisen, du Gemeinster der Gigantenbrut, böse in Gedanken, Worten und Taten. Meine Hand soll dein Leben nehmen, wie Garuda den göttlichen Saft (das Amrit aus der Obhut Indras) an sich nahm. Du sollst von Pfeilen zerrissen noch heute sterben. Flach auf dem Boden soll dein Körper liegen, und schäumendes Blut aus deinem zerspalteten Hals soll deine Haut bedecken. Mit Staub und Schlamm verschmiert sollen deine abgerissenen Arme an deiner Seite liegen, während Ströme von Blut jedes Körperglied einweichen werden. Du sollst an der Erde Brust deinen Schlaf finden, wie es einen zärtlich Liebenden zu der Schönheit zieht, die er dann auch gewinnt. Nun, wenn sich deine schweren Augenlider für immer in tiefer Ruhe schließen, soll der Dandaka Wald wieder ein sicherer Zufluchtsort für die Anhänger sein. Du erschlagen und deine ganze Rasse vertrieben, die das Reich Janasthan unterhielt - so können die glücklichen Einsiedler wieder durch den Wald wandern und müssen keine Gefahr fürchten. Innerhalb dieser Grenzen sollen heute keine Dämonen mehr übrigbleiben und alle ihre Brüder erschlagen sein. Sie sollen mit viel eigenen Tränen und Angst die Heiligen von ihrer Furcht befreien. Dieser bittere Tag soll Elend über alle diejenigen bringen, welche dich König nennen. Deine Damen, so schrecklich wie ihr Herr, sollen aller Freuden beraubt den Geschmack des Leidens kennenlernen. Niederer, grausamer Schuft von bösem Geist, du Plage der Brahmanen und der Menschheit, wegen dir nährt jeder Anhänger mit furchtsam zitternder Hand das heilige Feuer."

Mit unverhohlenem wilden Zorn sprach so der tapfere Sohn des Raghu zum Dämonen. Und Khara, dessen Wut nicht minder klein war, donnerte seine schreckliche Erwiderung wie folgt: "Von Gefahr umgeben und durch sinnlosen Stolz zum Wahnsinn verführt fürchtest du nichts, noch achtest du, vom Tode gezeichnet, auf das, was du sagen oder ungesagt lassen solltest. Wenn des Schicksals gewaltige Schlinge den Gefangenen in unwiderstehlichem Griff hält, dann unterscheidet er nicht mehr zwischen Richtig und Falsch, denn jeder Sinn ist gelähmt vom tödlichen Einfluß." Er sprach und starrte mit seinen finsteren Augenbrauen unverwandt auf Raghus Sohn. Dann schaute er sich eifrig um, ob tödliche Waffen zu finden wären. Nicht weit entfernt bot sich dem Blick ein turmhoher Salbaum, der in den Himmel wuchs. Die Lippen in großer Anstrengung zusammengepreßt riß er ihn aus mit Wurzeln und Krone. Mit seinen riesigen Armen schwenkte er ihn über seinem Kopf und schleuderte ihn mit dem Schrei: "Du bist tot!". Der unübertroffene Rama aber stoppte den Baum mit seinen Pfeilen noch im Flug, und seine Seele ward von dem brennenden Wunsch erfüllt, den Giganten in den Staub zu schicken. Große Schweißtropfen perlten ihm von jedem Glied, und seine roten Augen zeigten seinen zornigen Zustand. Tausend schnell abgeschossene Pfeile zerrissen die Brust des Giganten. Aus jeder Wunde in seinem Körper schossen schäumende Ströme von Blut, wie schnelle Flüsse aus ihren Höhlen quellen und die steilen Berge hinabspringen. Doch als Khara die tödlichen Schläge unter diesem mörderischen Pfeilehagel spürte, ging er auf Rama los, rasend von dem Geruch des Blutes und verwirrt vor Zorn. Rama beobachtete mit gezücktem Bogen den Angriff des blutenden Feindes, und bevor das Monster ihn erreichte, wich er eilig ein paar Schritte zurück. Dann zog er von seiner Seite einen Pfeil, dessen tödlichen Schlag kein Leben ertragen mochte: Von unvergleichlicher Macht trug er den Namen von Brahmas Gefolge und glühte wie eine Flamme. Lord Indra selbst, der Herrscher im Himmel, hatte als glorreichen Preis den Pfeil gegeben, den der tugendhafte Held nun auflegte. Der Pfeil flog zischend und brüllend wie Sturmgeheul durch die Luft, und landete, durch Ramas Energie befördert, mit seiner scharfen Spitze in der Brust des Feindes. Da fiel der Unhold; die unstillbare Flamme brannte rasend in seinem verwundeten Körper. So fiel Andhak, von Rudra verbrannt, in das silbrige Tal Svetaranya. So starben Namuchi und Vritra durch dampfende Blitze, die ihren Stolz zähmten. Und so fiel Bala durch einen Blitz, den Indra sandte.

Und alle dicht versammelten Götter und jene Strahlenden, die singen und spielen, priesen Rama mit Freudenhymnen, von Entzücken und Staunen erfüllt. Sie schlugen ihre göttlichen Trommeln und streuten Mengen von Blumen auf sein Haupt. Denn drei kurze Stunden waren gerade verflogen, da hatte er mit seinen spitzen Pfeilen zweimal siebentausend Dämonen besiegt. Die Dämonen, die ihre Gestalt nach ihrem Willen verändern konnten, waren tot. Auch Trishiras und Dushan und Khara, die Anführer des Heeres. "Oh wunderbare Tat", so begannen die himmlischen Barden. "Die edelste Tat eines tugendhaften Mannes! Heroische Kraft stand ganz allein und fest, als ob sie Vishnu eigen wäre." Nachdem dies gesungen war, kehrte der strahlende Zug in seine himmlischen Sphären zurück. Dann kamen die hohen Heiligen von königlicher Abstammung und höchstem Status und suchten den Ort auf. Vom großen Agastya angeführt sprachen sie ehrfürchtig zu Rama: "Deswegen suchte Lord Indra, der glorreiche Herr, so majestätisch strahlend wie das Feuer, der im Zorn ganze Städte vernichtet, Sarabhangas Einsiedelei auf. Du wurdest von den Heiligen zu diesem Schatten geführt, damit du dem großen Plan helfen mögest und mit deinem mächtigen Arm die sich an Bösem erfreuenden Giganten tötest. Du, Dasarathas edler Sohn, hast für unser Wohl die Schlacht gewonnen. Und die Heiligen, die im Dandaka Walde leben, können ihre Tage wieder geheiligten Aufgaben widmen."

Von der Bergeshöhle kam der Held Lakshmana mit der Dame und Entzücken strahlte von seinem Gesicht, als er die Einsiedelei erreichte. Nachdem die mächtigen Heiligen die verdiente Ehre für die Hilfe des Siegers gezollt hatten, zog sich der glorreiche Rama unter der Verehrung von Lakshmana in seine Hütte zurück. Als Sita ihren Herrn anblickte, der die Feinde geschlagen und die Heiligen wiederhergestellt hatte, da umklammerte sie ihn in liebender Umarmung mit überschwenglicher Freude und Stolz. Ihre Blicke fielen auf die toten Dämonen, und dann sah sie ihren Herrn lebend und wohl, siegreich nach Mühe und Schmerz, und Janaks Kind ward erneut gesegnet. Wieder und wieder schlang sie ihre zärtlichen Arme mit neuem Entzücken um Rama, dessen siegreiche Kraft die Dämonenarmee geschlagen hatte. Und als jeder Heilige mit hoher Seele seine dankbare Verehrung bezeugt hatte, da stahl sich über Sitas liebliches Gesicht eine freudige Röte, und alle Ängste waren verflogen.

31. Ravana

Doch vom Heer der Giganten war einer, Akampan, vom Schlachtfeld geflohen und eilte nach Lanka (die Residenz des Dämonenkönigs Ravana), um vor Ravanas Ohren vom Schicksal der Dämonen zu berichten: "König, viele Dämonen aus den Wäldern rings um Janasthan liegen tot darnieder. Khara, unser Anführer, ist erschlagen, und ich konnte kaum der Schlacht entkommen." Schrecklicher Ärger entflammte seinen Blick und empörte seine Brust, als dies der Monarch hörte. Mit brennenden Augen starrte er auf den Boten und fragte: "Welcher bereits tote Narr hat es gewagt, das gefürchtete Janasthan anzugreifen? Wer ist der Lump, der vergebens versuchen wird, vor mir auf Erden, im Himmel und in der Hölle zu fliehen? Vaishravan (Kuvera, der Gott des Reichtums), Indra, Vishnu und Er, der die Toten regiert, müssen mich verehren. Denn auch der mächtigste Herr von ihnen kann nicht meinem Willen trotzen und dabei unbeschwert weiterleben. Das Verhängnis findet in mir ein mächtigeres Schicksal, um sogar die Feuer zu verbrennen, die selbst vernichten. Mit unwiderstehlichem Einfluß kann ich den Tod zwingen zu sterben, kann mit alles übertreffender Macht die Wut des Hurrikans zurückhalten und in meinem außerordentlichen Zorn sogar die Herrlichkeit von Sonne und Feuer vernichten."

Als der Dämon solcherart heißen Zorn ausschüttete, da erhob Akampan die zitternden Hände und flehte mit vor Furcht schwacher Stimme um die Erlaubnis, seine Geschichte zu erzählen. König Ravana gewährte ihm das Gesuchte und gebot ihm, die Neuigkeiten genau zu erläutern. Sein Mut wuchs, seine Stimme wurde kühn, und so erzählte Akampan die beklagenswerte Geschichte: "Ein Prinz mit starken Schultern, mutig und jung, mit wohlgeformten Armen und von Dasaratha abstammend, trägt den Namen Rama mit der Löwengestalt. Berühmt, erfolgreich und von dunklen Gliedern kennt die Erde keinen Krieger, der ihm gleicht. Er focht in Janasthan und erschlug den schrecklichen Dushan und auch Khara." Ravana, der königliche Herrscher der Giganten, empfing die Trauergeschichte. Dann, keuchend wie eine ärgerliche Schlange, sprach der Monarch diese Worte: "Sprich schnell, suchte Rama die Schatten Janasthans auf mit Hilfe von Indra und all den Bewohnern der Himmel, die seinem schweren Unternehmen den Rücken stärkten?" Akampan hörte, gehorchte geradewegs seinem Meister und antwortete, indem er über die Kraft und Macht vom hochbeseelten Sohn des Raghu sprach: "Er ist der Beste von allen Prinzen, welche um die geschickteste Kunst des Bogenkampfes wissen. Ihm sind starke Arme mit himmlischer Macht gegeben, und niemand war ihm im Kampf ebenbürtig. Sein Bruder Lakshmana ist so tapfer wie er und schön wie der runde Mond, mit Augen wie die Nacht und einer Stimme, so tief wie das Grollen von geschlagenen Trommeln. Er steht immer an Ramas Seite, wie der Wind, welcher der auflodernden Flamme hilft. Der glorreiche Herr, der Prinz der Könige, brachte Janasthan den Ruin. Es waren keine Götter da, den Gedanken laß fallen. Es kamen keine himmlischen Legionen und fochten. Rama sandte seine schnellbeflügelten Pfeile allein, ein jeder glänzte mit Gold und Ornamenten. Sie wandelten sich in vielgesichtige Schlangen und fraßen und verbrannten die Gigantenarmee, wo auch immer sie hinflohen in wildem Schrecken. Nur Rama war es, der kämpfte und tötete. Durch ihn, oh König von hohem Rang, liegt Janasthan nun trostlos."

Akampan verstummte. In ärgerlichem Stolz sprach der Monarch der Giganten: "Ich will selbst nach Janasthan gehen und diese unverschämten Brüder erledigen." So sprach der König in zorniger Laune, doch Akampan ergriff erneut das Wort: "Oh höre, während ich dir ausführlich über die schreckliche Kraft des Helden erzähle. Keine Energie konnte ihn stoppen, keine Macht Prinz Rama mit dem edelsten Ruhm zähmen. Er kann mit seinen widerstandslosen Pfeilen den schäumenden Strom auf seinem Wege anhalten. Himmel, Sterne und Konstellationen würden alle unter seiner schrecklichen Macht nachgeben und fallen. Seine Kraft könnte selbst die sinkende Erde aufrechterhalten, wie es einst geschah, oder alle Felder und Städte ertränken durch das Niederreißen der Barriere der wilden See; oder den heftigen Willen der großen Tiefe (Ozean) brechen oder dem wilden Wind gebieten, stille zu sein. Er könnte, strahlend in seinem hohen Rang, die dreifache Welt vernichten und dort, als Höchster der Menschen, erneut seine Wesen eines neugeborenen Geschlechts ansiedeln. Niemals kann der mächtige Rama, mein König, von dir im Kampfe besiegt werden. Die Dämonenarmee würde nur den Tag für sich entscheiden, wenn man sich den Himmel durch Sünde gewänne. Selbst wenn sich die Götter mit den Dämonen verbänden, glaube ich, könnten sie niemals diesen Helden schlagen.

Aber List könnte diesen wunderbaren Mann töten. Hör zu, wenn ich dir den Plan enthülle. Seine Frau ist Sita mit der zierlichen Taille, über allen Frauen schön. Mit Gliedern zu wunderbar, als das deren Maß wahr sein könnte, einer weichen Haut mit schimmerndem Ton, um Hals und Arme ist reiche Zierde geschlungen - sie ist das Juwel unter den Frauen. Mit ihrem Glanz vergleicht sich keine Gandarbi, Nymphe oder Göttin im Himmel. Und keine der Damen, die das lange schwarze Haar teilen, würde es wagen, mit ihr zu wetteifern. Täusche den Helden im Wald und stiehl seine liebliche Gemahlin. Sei sicher, von seinem Liebling getrennt, wird der Leidende nur noch wenige Tage leben."

Mit der schmeichelhaften Hoffnung auf Triumph erfüllt, billigte der Gigantenkönig den Plan, überdachte den Rat in seiner Brust und sprach dann zu Akampa: "Morgen fahre ich in meinem Wagen davon, und nur der Wagenlenker wird mit mir kommen. Und ich werde mit dieser schönen Sita im Triumph in die Stadt zurückkommen." So eilte der Monarch der Giganten am nächsten Morgen in seinem von Eseln gezogenen Wagen los. Der sonnenhelle Wagen ließ den Himmel auf seinem Flug mit Licht erstrahlen. Hoch in der Luft verfolgte der Beste der Wagen den Weg der Sterne und sandte eine beunruhigende Strahlung aus, wie bleiche Mondstrahlen, die durch einen Wolkenschleier fließen. Weit flog er auf seinem luftigen Weg und näherte sich dem Walde Tadakeyas (Sohn der Tadaka, also Maricha). Maricha begrüßte ihn, gab ihm Essen, welches Dämonen schmeckt, bot ihm einen ehrenvollen Sitz an und brachte ihm Wasser für die Füße. Dann begann er mit angemessenen Worten seinen königlichen Gast zu fragen: "Sprich, ist alles in Ordnung mit dir, dessen Herrschaft alle Dämonen gehorchen? Ich weiß es nicht und frage ängstlich nach dem Grund, oh König: Warum bist du hier?" Ravana, der mächtige König der Giganten, hörte die Frage des weisen Maricha und erzählte mit bereiter Antwort und gewandt den Grund seines Besuches: "Meine Garde, die Mutigsten meiner Truppe, wurden von Ramas energischer Hand geschlagen. Und Janasthan, welches niemals den Haß seiner Feinde fürchtete, ist ein verlorener Ort. Komm und hilf mir bei dem Plan, die Ehefrau des Siegers zu stehlen."

Maricha hörte den Befehl des Königs und antwortete dem Dämonenherrscher wie folgt: "Welcher Feind in freundschaftlicher Verkleidung sprach zu dir von Sitas Namen? Wer ist der Schuft, dessen Gedanken Zerstörung über den König der Dämonen bringen? Sag, von wem hast du den teuflischen Ratschlag bekommen, der dir rät, seine Frau davonzutragen, und der damit ohne Sorge um dein Leben der Erde Höchstes zum furchtbaren Schlag reizt? Ein Feind ist er, der es wagt, dir diese hoffnungslose Narrheit vorzuschlagen, und dessen kranker Rat dir sagt, den Giftzahn aus dem Kiefer einer Schlange zu ziehen. Durch wessen unweise Anregung geführt, willst du den Pfad der Zerstörung betreten? Woher kommt der Schlag, welcher deinen sanften Schlaf in Ruhe und Freude ruinieren würde?

Wie ein wilder Elefant ist Rama, der den Rüssel hoch erhebt, ein Herr von alter Abstammung, mit riesigen Stoßzähnen und schrecklichem Auge. Ravana, kein Wanderer der Nacht mit dem tapfersten Herzen kann es wagen, in der Hitze eines tödlichen Gefechtes auf den Sohn des Raghu zu schauen. Das Heer der Giganten war mutig und stark, gut mit dem Speer und dem Bogen: Aber Rama erschlug die ganze Schar, wie ein Tiger unter Rehen. Kein Löwengebiß ist seinem Schwert ebenbürtig oder seinen furchtbar abgeschossenen Pfeilen. Er schläft, er schläft, der Löwenkönig. Sei weise und wecke ihn nicht. Oh Monarch der Giganten, denke gut über meinen Rat nach, sonst sinkst du für immer in die Hölle der Rache Ramas. Eine Hölle, wo tödliche Pfeile von seinem gewaltigen Bogen fliegen, während seine großen Arme jede Flucht verhindern, wie tiefster Schlamm ganz unten. Wo die wilden Fluten der Schlacht über dem Kopf des Feindes wüten, und jeder mit einer befederten Welle von Pfeilen umkränzt ist. Oh lösche die Flammen, die mit rasender Wut in deiner Brust lodern, und kehre beruhigt und selbstbeherrscht nach Lanka zurück. Ruhe du in den königlichen Gemächern und sei zufrieden mit deinen eigenen Frauen. Und laß Rama seine Stunden mit Sita im Wald verbringen."

Der Herr der Insel Lanka befolgte den Rat und änderte seine Absicht. Von seinem Wagen getragen kehrte er zurück und betrat wieder seine königliche Residenz.

32. Shurpanakha geht zu Ravana

Doch Shurpanakha sah auf das Schlachtfeld mit den vierzehntausend erschlagenen Dämonen der grausamen Taten, allesamt von Ramas mächtigem Arm allein besiegt, auch Trishiras und Dushan tot nebst Khara, der die Armee anführte. Sie sah ihren Tod und war verrückt vor Schmerz. Sie brüllte wie eine Wolke, die Regen bringt und floh in Zorn und Schrecken ebenfalls nach Lanka, dem Regierungssitz von Ravana. Dort saß der mächtige Fürst erhöht auf dem königlichen Thron, von seinen Beratern und Ebenbürtigen umgeben, wie Indra, wenn die Sturmgötter nahe sind. Hell wie die Sonne in vollem Glanze strahlte der herrliche Thron, als ob rotes Feuer auf einem goldenen Altar lodert. Weit öffnete sich sein Mund bei jedem Atemzug, so außerordentlich wie die Kiefer des Todes. Mit ihm hatten hohe Heilige, Gandharvas und Götter vergebens gefochten. Auf seinem Körper waren immer noch die Wunden aus Kriegen, in denen sich Götter und Dämonen bekämpft hatten. Und Narben zeichneten seine breite Brust, die der schreckliche Airavat (Indras Elefant) ihm beigebracht hatte. Zwanzig Arme hatte er und zehn Köpfe, und sein königlicher Gang sah edel und tapfer aus. Seine gewaltige Gestalt trug jedes Zeichen einer königlichen Abstammung. Seine Statur war hoch wie ein Berg, seine Arme stark, seine Zähne weiß und sein ganzer, schwerer Körper schien wie Lapislazuli mit Gold verziert zu sein. Hundert Narben zeigte jedes seiner Glieder, wo Vishnus Arm ihn verwundet hatte. Und Brust und Schulter trugen die Abdrücke von Schwertern, Speeren und Pfeilen, wo jeder Gott einen Treffer gelandet hatte im Kampf mit dem Gigantenfeind. Seine Macht konnte den Ozean, den sonst nichts erschüttern konnte, zu wildestem Zorn anfachen, oder turmhohe Berge zur Erde wirbeln und selbst Feinde von himmlischer Geburt zerschmettern. Mit Füßen stieß er die Grenzen von Recht und Gesetz und fand Gefallen an den Ehefrauen anderer. Er benutzte himmlische Waffen im Kampf und liebte es, jeden heiligen Ritus zu stören. Einst ging er nach Bhogavatí (die Hauptstadt der Schlangen unter der Erde, deren König Vasuki ist), wo Vasuki niedergeschlagen wurde, und stahl siegreich im Gefecht die geliebte Frau von Lord Takshaka. Er suchte den hohen Gipfel des Kailash auf, und nachdem dort Kuvera vergebens kämpfte, stahl er Pushpak, den Wagen, der nach dem Willen seines Meisters durch die Lüfte fliegt. In rasender Wut verdarb er Nandans Schatten (der Garten Indras), auch Nalini und Chaitrarathas himmlische Haine, all die Orte, welcher die Götter liebten. So hoch wie ein Berg, der den Himmel spaltet, erhob er seine mächtigen Arme, um den gesegneten Mond anzuhalten und das Aufgehen des Herrn des Tages zu verhindern. Einst verbrachte der Gigant zehntausend Jahre in fürchterlichster Askese und legte seine Häupter dem Selbstexistenten (Brahma) als Opfer vor. Daher konnte kein Gott, Dämon, Gandharva, Kobold, Vogel oder Schlange sein Leben nehmen (denn Brahma gewährte ihm Unbesiegbarkeit durch die Himmlischen). Sicher vor den Ängsten des Todes bewahrte er sein Leben, nur ein menschlicher Arm konnte ihm schaden. Oft, wenn die Priester ihre Opferhymnen zu singen begannen, da verdarb er den heiligen Somasaft, den sie zum geheiligten Zwecke ausschütteten. Seine Hände überwarfen das Opfer, und er tötete grausam die Brahmanen. Sein Herz konnte nichts erweichen, und er empfand Freude am Kummer anderer.

Shurpanakha erblickte das ruchlose Monster dort, die Geißel der Welten, der nicht gewohnt war zu entbehren. Er war in himmlische Roben gehüllt und göttliche Ornamente zierten seine Brust. Da saß er, seine Gestalt verhieß Terror, wie die des Zerstörers der Welten vor der Zerstörung. Sie sah ihn in seinem unangebrachten Stolz, die Freude des alten Pulastya (dem Urahn der Rakshasas, Giganten, Dämonen), von Beratern und Adligen umgeben. Ravana war der tödliche Schrecken seiner Feinde, und mit angstvollen Gliedern näherte sich die Dämonin dem Thron. Shurpanakha trug immer noch die tief eingeschnittenen Zeichen in ihrem Gesicht, die der großherzige Prinz ihr beigebracht hatte. Von Angst und Verlangen getrieben, immer noch furchtbar, aber nicht länger mutig, erzählte sie dem Ravana mit den feurigen Augen ihre wütend machende Geschichte.

33. Shurpanakhas Rede

Brennend vor Zorn begann sie mit bitteren Worten mitten im Ring der Berater, die ihren König umgaben, zu Ravana, dem Verschlinger von Menschen, zu sprechen: "Willst du, eingenommen von Vergnügen, weiter deinem selbstsüchtigen Willen ungestört folgen? Und deine achtlosen Augen nicht wenden, um dein kommendes, schreckliches Schicksal zu sehen? Der König, der seine Tage und Stunden mit niederem Vergnügen an gemeinen Freuden verbringt, muß in den Augen seines Volkes so scheußlich sein wie Feuer, daß auf dem Scheiterhaufen qualmt. Der, wenn die Pflicht ruft, sich keine Zeit für Gedanken an königliche Sorgen nimmt, muß mitsamt seinem Volk und Reich durch verhängnisvollen Ruin zugrunde gehen. Wie ein Elefant in Angst vor dem schlammigen Ufer des tückischen Flusses zurückschreckt, fliehen die Untertanen einen Monarchen, dessen Gesicht ihre Augen selten erblicken oder der seine für die Arbeit bestimmten Stunden unbeherrscht und in böser Absicht verbringt. Er, der versäumt, das von ihm kontrollierte Königreich zu bewahren und zu beschützen, versinkt namenlos wie ein Berg, dessen Haupt im Bett des Ozeans vergraben wird. Deine Feinde sind ruhig, stark und weise, Dämonen, Götter und Krieger des Himmels - wie sorglos, verschlagen, schwach und vergebens willst du deinen königlichen Staat regieren? Du Herr der Giganten, aller Sinne bar, Sklave eines jeden wechselnden Einflusses und unachtsam auf alles, was einen König ausmacht, wirst Zerstörung auf dein Haupt bringen. Oh siegreicher Anführer, der Herrscher, der sich seiner Schätze, Regeln und Reichtümer rühmt und von anderen geführt wird, ist, obwohl er der Herr von allen ist, doch niedriger als der tiefste Knecht. Daher werden die Könige vorausschauend genannt, welche die Kraft haben, durch treue Augen von Boten und ergebenen Spionen die Dinge zu erblicken, welche weit entfernt sind. Aber deren Hilfe suchst du nicht. Deine Berater sind blind und schwach, sonst hättest du von ihnen sicher erfahren, daß deine Legionen und dein Reich besiegt wurden. Wisse, zweimal siebentausend furchtbar starke Dämonen wurden von Rama im Kampf erschlagen. Auch ihre Anführer, Khara und Dushan, sind beide tot. Wisse, daß Rama mit seinem siegreichen Arm die Heiligen von jeglicher Angst vor Schaden befreit, Janasthan zerstört und das Asyl in Dandakas Schatten gesichert hat. Doch versklavt und teilnahmslos in blinder Sicht und vergiftet von eitlem Vergnügen schließt du immer noch deine achtlosen Augen vor der Gefahr, die sich in deinem Reich erhebt. Ein König, der betört, gemein, unfreundlich, von geiziger Hand und sklavischem Geist ist, wird keine treuen Gefolgsleute finden, die sich in der Stunde der Not um ihn sorgen. Der Freund, auf den er am meisten vertraut, wird bei Gefahr vom Monarchen fliehen, wenn er gebieterisch in seinem hohen Range, eingebildet, hochmütig und seinen Leidenschaften ergeben ist. Wer sich nie den Staatsangelegenheiten mit ganzer Sorge widmet, wenn Leid bevorsteht, und nur höchst schwach und wertlos ist wie Gras, dem wird die Herrschaft über sein Reich bald verloren gehen. Für verrottetes Holz kann man eine Verwendung finden, auch für Erdklumpen und Staub auf dem Boden. Aber wenn ein König sein Reich verloren hat, fällt er nutzlos und sinkt tief. Wie Kleidung, die von einem anderen getragen, oder wie verwelkte Girlanden, die zerdrückt und zerrissen sind, so ist der stolzeste König ohne Thron: einst prächtig zwar, doch nun ein nutzloses Ding. Doch der, der alle Sinne unterwirft und jedes Vorkommnis aufmerksam beobachtet, der die Guten belohnt und vor Schlechtem bewahrt, soll sicher regieren und lange gedeihen. Auch wenn seine Sinne im Schlaf befangen sind, so wacht doch das Auge des Herrschers unberührt von Gunst, Zorn und Haß. Ihn werden seine Leute feiern. Doch du Schwacher im Geiste, ohne eine Spur von Tugend, die einen König zieren sollte, hast nicht von achtsamen Spionen gelernt, daß die Dämonen schon tief im Tode liegen. Verächtlich zu anderen und angekettet durch niedere Wünsche verbannst du jede Pflicht, die Zeit und Ort erfordert. Wenn du nicht lernen willst, Gutes vom Bösen zu unterscheiden, bevor es zu spät ist, wirst du bald von deinem hohen Sitz fallen."

Als sie so nicht aufhörte, dem König mit schneidender Rede bittere Vorwürfe zu machen und jeden Fehler darlegte, benannte und aufzeigte, da begann der Monarch der Söhne der Nacht, im Besitz von Reichtum und Kraft und mit Stolz auf seine imperiale Macht, dies lang in seiner Brust zu erwägen.

34. Ravana wird gereizt

Dann regte sich Wut im Giganten bei Shurpanakhas harschen Worten. Von seinen Lords umgeben schaute der Dämonenkönig sie an und fragte wütend: "Wer ist dieser Rama, woher kam er und wohin geht er? Erzähle mir über seine Gestalt, seine Macht und seine Taten. Welche Absicht führte seine wandernden Schritte zum schwer zu durchstreifenden Dandaka Wald? Welche Waffen sind sein, daß er im Gefecht die Wanderer der Nacht, Trishira und Dushan, bezwang und auch Khara erschlug? Erzähle mir alles, Schwester, und erklär mir, wer dich so verstümmelte, die du zuvor so schön warst."

Und so erzählte auf Aufforderung des Gigantenkönigs die Dämonin ausführlich und mit unverhohlenem, brennendem Aufruhr über des Helden Gestalt, seine Taten und seine Stärke: "Lang sind seine Arme und groß die Augen. Sein Kleid ist das Fell des schwarzen Hirsches. Er ist König Dasarathas Sohn und so schön wie Kandarpa selbst anzusehen. Die Waffe in seiner Hand ist ein mit Goldbändern verzierter Bogen, wie der von Indra. Damit schießt er eine Flut von schrecklichen Pfeilen, die wie giftige Schlangen brennen und stechen. Ich schaute und schaute, doch niemals sah ich seine mächtige Hand die Bogensehne spannen, die diese tödlichen Pfeile absandte, während sein Schlachtruf durch die Lüfte schallte. Ich schaute und schaute, und sah sehr wohl, wie unter diesem Hagel die Giganten fielen. Wie goldenes Korn zur Erde fällt, wenn es von Indras Regenstößen niedergedrückt wird. Er kämpfte, und zweimal siebentausend Dämonen, alles außerordentlich starke und große Giganten fielen besiegt durch seine spitzen Pfeile, die Rama zu Fuß und ganz allein abschoß. Nur drei kurze Stunden waren verflogen, da starben Khara und Dushan. Und er hatte die Heiligen befreit und die Zuflucht in den Schatten des Dandaka Waldes gesichert. Das Wohlwollen des Siegers hat mich verschont, sonst hätte ich das Schicksal der Dämonen geteilt. Denn der hochbeseelte Rama würde sich nie herablassen, seine Hand mit dem Blut einer Frau zu beflecken. Der glorreiche Lakshmana, gerecht und lieb, in Gaben und kriegerischer Macht sein Ebenbürtiger, dient seinem Bruder mit der ganzen Hingabe seiner treuen Seele: Als eifriger Sieger, tapfer und weise, der Erste in jeder zähen Unternehmung und immer bereit, an seiner Seite zu stehen, ist er seine zweite Hälfte oder bessere Hand. Dann hat Rama eine großäugige Gemahlin. So rein wie der Mond sind ihre Wangen und Stirn. In Ramas Augen ist sie ihm lieber als das Leben, und sein Glück ist ihr Entzücken. Mit wunderschönem Haar nebst Nase ist an der Dame von Kopf bis Fuß nichts zu tadeln. Sie strahlt wie die helle Göttin des Waldes und ist die Königin der Schönheit mit ihrer edlen Ausstrahlung. Sie gehört auf den ersten Rang der Frauen, Sita mit der zierlichen Taille. In der ganzen Welt haben meine Augen keine Frau gesehen, deren Gestalt lieblicher oder schöner gewesen wäre. Weder Göttinnen noch Nymphen können es mit ihr aufnehmen, und auch keine Braut der himmlischen Sänger. Jener, der diese Dame sein eigen nennen kann und um den sie ihre willigen Arme schlingt, würde von Sitas Liebe mehr gesegnet sein als Indra in der Welt hoch droben. Sie, ohnegleichen in Figur und Gesicht und reich an zarter Anmut, wäre eine würdige Braut für dich, oh König, wenn du ihr Herr sein möchtest. Ich, ja ich werde die Braut im Triumph an die Seite ihres Liebhabers bringen, diese Schönheit, wunderbarer als alle anderen, mit runden Gliedern und wogender Brust.

Jede Wunde in meinem Gesicht verdanke ich dem schonungslosen Angriff des grausamen Lakshmana. Aber wenn du, mein Bruder, ihre mondgleiche Lieblichkeit noch heute begutachten willst, dann werden bei dem Anblick Kamas bohrende Pfeile deine verliebte Brust treffen. Falls sich in deinem Busen der Wunsch erhebt, diesen wunderbaren Preis dir eigen zu machen, dann auf, laß deinen besseren Fuß die Reise beginnen und dir den Schatz gewinnen; falls, Herr der Giganten, deine wohlwollenden Augen den Plan gutheißen, den ich vorschlage. Auf, wirf alle Sorgen und Zweifel fort und führe die Worte aus, die ich dir sage. Komm, großer König, und suche dir den Schatz, denn du bist stark und Menschen sind schwach. Trage Sita mit dem makellosen Körper davon und laß sie deine Dame sein. Das Heer von Janasthan suchte die Schlacht. Doch die Pfeile Ramas verdarben sie in ihrem Stolz. Dushan und Khara atmen nicht mehr und liegen tot auf dem Feld. Erhebe dich, bevor der Tag vorüber ist, und übe Rache für die Erschlagenen."

35. Ravanas Reise

Als Ravana, angespornt durch ihren Zorn, den schrecklichen Rat hörte, entließ er die Edlen von seiner Seite und entschloß sich zum Handeln. Mit begierigem Geist bedachte er den Plan von allen Seiten, wog Gewinn gegen Risiko ab, überlegte aufmerksam jede Hoffnung und Angst und beschloß schließlich in seinem Herzen, die Tat zu versuchen. Fest in seinem schrecklichen Beschluß schritt der Gigant in den Innenhof und rief seinem Wagenlenker zu: "Bring den Wagen her, den ich befahre." Der Wagenlenker hörte das Wort seines Meisters, und bereitwillig folgend spannte er eifrig auf den Befehl hin den besten Wagen an. Esel mit Köpfen wie Kobolde zogen den wunderbaren Wagen, wo immer er hinflog. Dem Willen gehorsam rollte er mit Juwelen und glitzerndem Gold verziert dahin. Dann bestieg der mächtige Monarch den Wagen mit Gebrüll, so laut wie der Donner aus einer regenschweren Wolke, und eilte zum Ozean, dem Herrn der Flüsse. Weiß war das Schattendach über ihm, weiß die Chouries (Wedel), die seinen Kopf umfächelten, und er strahlte vor Gold und Edelsteinen wie schimmernder Lapislazuli. Er hatte zehn Köpfe und zwanzig Arme. Sein königlicher Gang war deutlich zu erkennen. Der unersättliche Feind der himmlischen Götter, der das Blut der Einsiedler fließen ließ, erschien wie der Herr der Berge mit zehn riesigen Häuptern, die in den Himmel ragten. In dem großen Wagen, in dem er fuhr, schaute der Gigant wie eine dunkle Wolke aus, als ob Kraniche in ihren engen Formationen inmitten von sich windenden Blitzen spielen. Er schaute und sah aus der luftigen Höhe die felsigen Meeresufer, wo unzählige Bäume mit entzückenden Blüten und Früchten in allen Farben wuchsen. Er schaute auf viele Teiche mit Lilien und silbrigem Wasser, frisch und kühl, und auf Strände, die wie geräumige Altäre als Zuflucht für heilige Eremiten gemacht schienen. Die anmutige Palme verschönte die Landschaft, und die Platane schwenkte ihr schimmerndes Grün. Hier wuchsen Sal und Bethel, dort waren schöne Blüten an sich beugenden Zweigen zu sehen. Hier lebten Einsiedler, die alle Sinne gezähmt hatten durch die striktesten Regeln der Abstinenz. Gandharvas und Kinnaras (Wesen mit menschlichen Körpern und Pferdeköpfen) drängten sich zusammen, auch Nagas und Vögel von himmlischer Geburt. Strahlende Sänger des ätherischen Chores und Heilige, welche befreit von niederen Wünschen, schweiften mit Ajas, Söhnen aus Brahmas Geschlecht, und Marichipas von göttlicher Abstammung, auch Vaikhanasas, Balakhilas und Mashas (übernatürliche Wesen, die das Leben von Eremiten führen) durch die Schatten. Himmlische Kränze hielten ihr Haar zusammen, und jeder Gestalt war neue Anmut verliehen durch reiche himmlische Ornamente. Jeder war wohl geübt in Tanz und Spiel und den sanften Künsten der Tändelei. Die prächtigen Ehefrauen vieler Götter betraten diese schönen Nischen und trafen sich freudig mit Göttern und Danavas, allen jenen, welche die Nahrung des Himmels zu sich nehmen. Schwäne und Saras versammelten sich in jeder Bucht, wo die Meeresgischt sich weich und weiß über Felsen von schimmerndem Lapislazuli erhob.

Als der Dämon seinen schnellen Weg verfolgte, erblickte er die hellen Wagen der Götter, die ihre Herren trugen, welche von strenger Buße in die himmlischen Sphären gehoben worden waren. Überall hingen göttliche Girlanden, und es wurde Musik gespielt und Lieder gesungen. Seine Blicke trafen auf strahlende Gandharvas und himmlische Nymphen, als er weiterzog. Unter sich sah er Sandelwälder und kostbare Bäume, die Düfte ausströmten und die Luft um ihn herum mit dem Reichtum von entzückendem Geruch erfüllten. Auch übersahen seine umherschweifenden Augen nicht die hohen Aloebäume in Wald und Park. Er schaute auf Wälder, die mit Cassias gefüllt waren, und auf Pflanzen, deren süßer Balsam gewonnen wird, auf die schönen Blüten des Bethel und die hellen, glühenden Schoten des Pfeffer. In silbrigen Haufen lagen Perlen am Rande der Tiefe, und graue Felsen erhoben sich inmitten der roten Korallen, die aus dem Bett des Ozeans gespült worden waren. Hoch erhoben sich die Bergesgipfel, die Reichtümer von Gold und Silbererz trugen. Und die Felsenhänge hinab quollen viele wilde und herrliche Wasserfälle. Schöne Städte, reich an Korn und Schätzen, und Damen, die jedes Juwel übertrafen, erblickte er weit unter sich, auch Pferde, Elefanten und Wagen. Das Meeresufer war so schön wie manche gesegnete Heimstatt der Götter, wo eine kühle und herrliche Brise spielerisch über Ebenen in frischestem Schatten wehte.

Er sah einen Feigenbaum, so groß wie eine Wolke, seine mächtigen Zweige erdwärts beugen. Er erstreckte sich über eine Länge von hundert Meilen, und war ein willkommener Aufenthaltsort für eine Gruppe von Eremiten. Dorthin trug einst der gefiederte König (Garuda) einen Elefanten und eine Schildkröte und landete auf einem Ast, um die Gefangenen seiner Krallenfüße zu verspeisen. Der Zweig war nicht fähig, dem zermalmenden Gewicht und der plötzlichen Belastung zu widerstehen, und so gab er, beladen mit feuchtem Frühlingslaub, unter den Füßen des gefiederten Königs nach. Unter den Schatten des Baumes lebten viele Männer, Heilige und ihre Anhänger, auch Ajas, Söhne des Brahma, und göttliche Mashas, Marichipas, Vaikhanasas und alle Balakhilas liebten den Ort. Aus Mitleid mit ihrem nun traurigen Heim hob der gefiederte Monarch das Gewicht des riesigen Astes und trug beides, die abgelöste Last und die gefangene Beute. Hunderte Meilen flog er so, nährte sich dann an seiner ungeheuren Beute, und den Zweig warf er auf das Land, wo die wilden Nishadastämme lebten. Seine Tat brachte ihm große Wonne, denn sie befreite die Eremiten von Gefahr. Der Stolz über die Rettung trug einen zweifachen Anteil an Heldenmut in sich. Seine Seele ersann die hohe Tat, das Amrit den Himmeln zu entreißen. Zuerst zerriß er das eiserne Netz, dann brach er durch die Juwelenkammer und trug den Trank des Himmels davon, der bewacht im Palast des Indra lag. Solcherart war der Baum, der den Eremiten Zuflucht gewährte, und den Ravana jetzt erblickte. Immer noch gezeichnet von dem Versuch Garudas sich auszuruhen, trug der Feigenbaum den Namen des Gesegneten.

Als Ravana seinem Wagenlenker gebot, über dem zauberhaften Strand des Meeres anzuhalten, sah er eine Einsiedelei, die zurückgezogen im heiligen Wald stand. Er sah den Unhold Maricha in Hirschfellkleidung und verfilztem Haar, welches auf Einsiedlerart aufgerollt war, und der dort seine höchst enthaltsamen Tage verbrachte. Wie Gast und Gastgeber sich zu treffen pflegen, begegneten sich die beiden am einsamen Ort. Maricha legte dem König Nahrung vor, welche niemals von Menschen gekostet wird. Er versorgte seinen Gast mit Fleisch und gab ihm Wasser für die Füße. Dann sprach er zum König der Giganten mit angemessenen Worten: "Herr, ist alles wohl bei dir und in Lanka, wo du lebst? Welch plötzlicher Gedanke, welche dringende Not brachte dich erneut hierher mit ungestümer Hast?" So sprach der Dämon Maricha zum König, seinem mächtigen Gast. Und jener, wohl geübt in den Künsten, welche die Wortgewandten leiten, erwiderte:

36. Ravanas Rede

"Höre mir zu, Maricha, während ich spreche. Ich erzähle dir, warum ich dein Heim aufsuche. Krank und in Sorge sehe ich in dir meine sicherste Hoffnung und Hilfe. Von Janasthan brauche ich dir nichts zu erzählen, wo Shurpanakha und Khara lebten, und Dushan mit dem Arm voller Kraft, auch Trishira, der im Kampf Schreckliche. Sie nährten sich von menschlichem Fleisch und Blut, und viele andere edle Dämonen mehr streiften um Mitternacht durch den Wald, mutig, stark und treu. Unter meinem Befehl lebten sie unbefangen und schlachteten Heilige und Anhänger. Diese zweimal siebentausend Giganten folgten alle dem Ruf ihres Anführers gehorsam und mit Freude an der Schlacht und an ruchlosen Taten, wohin der mächtige Khara sie führte. Die furchtlosen Krieger, die durch ihre waldige Heimat Janasthan wanderten, trafen in ihrer ganzen schrecklichen Aufstellung den Rama in der Schlacht. Mit allen Waffen versehen stürmten sie voran mit Khara als Anführer des Heeres. Doch Rama hielt die Front im Gefecht und rasender Zorn schwoll seine Brust. Ohne ein Wort, der seinen Haß zeigte, schoß er seine Pfeile vom Bogen ab. Die Geschosse kamen über die furchtbare Armee, und ein jedes brannte mit zerstörerischer Flamme. Und die zweimal Siebentausend fielen besiegt von ihm, einem Mann, allein und zu Fuß. Khara, des Heeres Oberhaupt und Stolz, und Dushan, der furchtlose Kämpfer, sind tot. Trishiras, der Gräßliche, ward erschlagen und der Dandaka Wald befreit.

Rama, von seinem ärgerlichen Herren verbannt, lebt mit seiner Frau in einfachen Kleidern. Dieser Schuft, diese Schande seines Kriegerstammes hat die Besten meiner Dämonen erschlagen. Schroff, hinterhältig, schrecklich und mit gieriger Seele ist er ein Narr mit unkontrollierten Sinnen. Kein Gedanke an Pflicht lebt in seiner Brust, und er erfreut sich daran, die Welt in Sorge zu sehen. In hübscher Heuchelei suchte er die Wälder auf für ein wahrhaftes Leben in Unschuld. Doch seine falsche Hand hat meine Schwester verstümmelt und sie ihrer Nase und Ohren beraubt.

Diese Frau von Rama, die den Namen Sita trägt, ist von Antlitz und Gestalt so schön wie die Töchter des Himmels. Sie will ich rauben und als Preis im Triumph aus dem Waldesschatten tragen. Dafür suche ich deine willige Hilfe. Wenn du, oh Mächtiger, mir deine Hilfe gewährst und deinem Freund zur Seite stehst, dann trotze ich mit meinen Brüdern allen bewaffneten Göttern im Himmel. Komm, und hilf mir jetzt, denn dein ist die Kraft, mir in der verzweifelten Stunde beizustehen. Du warst mit Herz und Hand ohnegleichen im Krieg und in Zeiten der Angst. Denn du bist geübt in Kunst und Schliche, ein mutiger Kämpfer und voller Listen. Mit dieser einen Hoffnung, diesem einen Ziel kam ich zu dir, oh Wanderer der Nacht. Nun laß mich dir sagen, um welcherart Hilfe ich dich bitte, mich in meiner Absicht zu unterstützen. Nimm die Gestalt eines goldenen Hirsches mit silbrigen Flecken an. Geh und suche seinen Wohnort auf. Streife in der Nähe von Rama und seiner Gemahlin umher. Ich zweifle nicht, daß die Dame ihren Herrn und Lakshmana bitten wird, dies traumhaft schöne Wesen zu fangen, sobald sie den wunderbaren Hirsch unter den Bäumen erblickt. Wenn sie allein gelassen und ohne Schutz ist, werde ich die liebliche Dame rauben und mit ihr fliehen, wie Rahu das Mondlicht bestürmt. Ihr Herr wird vor Schwäche vergehen und ihr nachtrauern, denn sein Heldenmut konnte sie nicht bewahren. Dann werde ich kühn den vernichtenden Schlag ausführen und Rache an dem Feind nehmen."

Als der weise Maricha die Geschichte hörte, wurde sein Herz schwach, seine Wangen bleich, und er starrte mit offenen Augen. Er versuchte, seine vor Angst trockenen Lippen zu befeuchten, und Gram wie der Tod zerriß seine Brust, als er seinen Blick auf den König richtete. Höchst beunruhigt suchte er des Monarchen Plan aufzuhalten, denn er wußte wohl um die Kraft, die in Ramas unvergleichlichem Arm ruhte. Mit gefalteten Händen stand Maricha und begann, seinen Ratschlag zu erklären, denn er wollte des Tyrannen Wohl ebenso wie sein eigenes.

37. Marichas Rede

Maricha lieh sein aufmerksames Ohr dem Herrscher der Dämonen. Dann begann er seine Antwort gemäß den Regeln, die alle Wortgewandten lernen: "Es ist sehr einfach, oh König, glatte Redner zu finden, die den Geist entzücken. Aber jene, die mahnen, weise sind und unangenehme Dinge sagen, sind selten. Von begierigen Gedanken davongetragen und unbelehrt vom Beweis hast du noch nicht gelernt, daß Rama für eine hohe Aufgabe bestimmt ist und mit Varuna oder Indra wetteifern kann. Laß dein Volk weiter in Frieden leben und ihre Namen und Familien nicht vergehen. Denn Rama kann mit seiner rächenden Hand alle Giganten aus jedem Land werfen. Oh laß nicht Janaks Tochter Zerstörung über den König der Dämonen bringen. Laß die Dame Sita nicht einen Sturm anfachen, der dein Haupt zerbricht. Laß sie in Ruhe, unberührt von Sorge und glücklich an der Seite ihres Ehemannes leben. Sonst überkommt das glorreiche Lanka, dich und alle der schnelle und rächende Ruin. Männer wie du, mit einem Willen ohne Grenzen, zerstören sich selbst, König und Staat und lassen die Menschen trostlos zurück, wenn sie durch Sünde beraten sind und ungezügelt leben. Rama, in den Grenzen der Pflicht gehalten, wurde niemals von seinem Herrn verstoßen. Er ist kein Schuft mit habgierigem Geist und keine Unehre für die Kriegerkaste. Frei von jeglicher Berührung durch boshaften Groll ist das Wohlergehen aller Wesen sein Entzücken.

Er sah seines Herrn treues Herz von Königin Kaikeyis Künsten betrogen und sprach als treuer und pflichtbewußter Sohn: 'Was du versprochen hast, soll geschehen.' Um den Willen der Dame zu befrieden und das Versprechen seines Vaters zu erfüllen, verließ er als Asket sein Reich und alles Vergnügen und ging in den Dandaka Wald. Rama ist weder ein grausamer Lump, noch ein sinnenloser Narr, der ohne Regeln und unbeherrscht lebt. Diese grundlose Beschuldigung ward niemals gehört, und du solltest nicht solche verleumderischen Worte sprechen. Der in Wahrhaftigkeit und Güte starke Rama ist die Tugend selbst in menschlicher Gestalt, der erklärte Herrscher der Welt, wie Indra unter den Gesegneten regiert. Und planst du wirklich, den Liebling von ihm zu stehlen, den seine Arme beschützen? Es ist wohl einfacher, die Herrlichkeit vom Gott des Tages rauben zu wollen.

Oh Ravana, bewahre dich vor dem Feuer des zum rächenden Zorn angestachelten Rama. Jeder Funke ist ein Pfeil mit tödlichem Ziel, während Bogen und Säbel die Flamme nähren. Wirf nicht in hoffnungslosem Kampf dein Reich, dein Glück und dein eigenes liebes Leben fort. Oh Ravana, beachte die Macht vom Gott des Todes, der niemanden verschont. Der Bogen, den er so gut zu spannen vermag, ist des Zerstörers flammender Rachen, und mit seinen blitzenden und glühenden Pfeilen schlägt er die Armeen der Feinde. Niemals kannst du gewinnen, verwirf den Gedanken. Du kannst nicht Janaks Tochter aus dem sicheren Schutz von Pfeil und Bogen entfernen, die liebe Freude vom in Macht unerreichbaren Rama. Die Gemahlin vom Sohn des Raghu, dem erklärten Löwen der Menschen mit der Löwenbrust, ist ihm lieber als das Leben. Durch gute und schlechte Zeiten ist sie dem Willen ihres Gatten ergeben, und die Schlankhüftige muß von deiner verderbenden Berührung frei bleiben. Schon weit harmloserer Griff von wagender Hand würde die Flamme zu wildester Raserei anfachen. Was, oh König der Giganten, kannst du von solch vorschnellem und eitlem Versuch gewinnen? Wenn er im Kampf seine Augen auf dich richtet, dann, oh Herr, müssen deine Tage enden. Und Leben, Glück und königliche Herrschaft werden jenseits aller Hoffnung vergehen.

Versammle alle Adligen deines Reiches, alle Prinzen und Vibhishan (der jüngere Bruder von Ravana; nach langer Askese offerierte Brahma den Brüdern die Erfüllung von Wünschen, Vibhishan bat darum, niemals etwas Unrechtes zu meditieren) zur Debatte. Mit Ebenbürtigen, die in den Regeln der Beratung geübt sind, überlege, folgere und entscheide. Bedenke Stärke und Schwäche, zähle die Kosten, was gewonnen und verloren werden mag. Untersuche und vergleiche genau deine wirkliche Kraft und Ramas Stärke. Und wenn dein Wohl immer noch deine Sorge ist, dann wirst du vernünftig sein und davon ablassen. Oh Dämonenkönig, meide den Kampf, deine Macht ist viel zu schwach, den Rama im tödlichen Gefecht zu suchen. König der Armeen, welche die Nacht durchstreifen, höre auf das, was ich dir rate. Schätze meinen klugen Rat nicht gering, sei geduldig und weise."

38. Marichas Geschichte

"Einst, als ich im Stolze meiner Kraft und meines Mutes die Erde bewanderte, und groß wie ein Bergesgipfel war, besaß ich die Kraft von tausend Nagas (Schlangengötter). Ich sah wie eine riesige, dunkle Wolke aus, und meine Armreifen blitzten und funkelten. Ich trug eine Krone und schwang die Axt, und alle, die ich traf, waren voller Angst. Ich wanderte durch den weiten Dandaka Wald und nährte mich vom Fleisch geschlachteter Heiliger. Da fürchtete Vishvamitra, der verehrte Weise mit dem heiligen Herzen, meine Raserei und eilte zum Hofe des Dasaratha. Dort trat er vor den König und sprach: 'Gib mir deinen Rama mit, mein Herr, daß er mir an heiligen Tagen helfe. Maricha erfüllt meine Seele mit Angst und stört mich sehr.' Der Monarch hörte die Bitte des Heiligen und antwortete dem glorreichen Weisen: 'Mein Junge ist noch ungeübt in den Waffen und gerade mal zwölf Jahre alt. Ich werde meine Armee anführen und dich in der Stunde der Not beschützen. Mein Heer soll mit allen vierfachen Truppen den Wanderern der Nacht begegnen und ich, oh Bester der Heiligen, werde deine Feinde töten und deine Bitte erfüllen.' So gewährte der König seine willige Hilfe, doch der Heilige antwortete ihm: 'Durch Ramas Macht allein, und nur durch die seine, kann dieser große Unhold besiegt werden. Ich weiß um deine Hilfe, als du einst in längst vergangenen Tagen den Gesegneten deine rettende Hilfe im Kampf erklärtest. Sie sprechen immer noch von deinen berühmten Taten im Himmel, auf Erden und in der Hölle. Eine mächtige Armee folgt deinem Befehl - laß sie hier, ich bitte dich. Dein glorreicher Sohn, obwohl er noch ein Junge ist, wird im Kampf diesen Dämon zerstören. Rama allein soll mit mir gehen, sei glücklich, du Sieger über den Feind.' Er sprach's, der Monarch gab seine Zustimmung, und Rama ward zum Einsiedler geführt. So ging der Junge voller Freude mit Vishvamitra zu dessen waldiger Einsiedelei. Mit bereitem Bogen stand der Sieger, um die Riten im Dandaka Walde zu beschützen. Mit prächtigen, hell glänzenden Augen, dunkler Haut und noch bartlos stand er, trug nur ein einziges Kleid, und um seine Schläfen wehte das lockige Haar. Um seinen Hals trug er eine goldene Kette und hielt seinen geliebten Bogen fest. Die Anwesenheit des jungen Helden ließ die Waldesschatten erglänzen. So sah man Rama mit dem schönen Antlitz wie der junge aufgehende Mond. Und ich, wie eine Wolke, die Sturm bringt, meine Arme verziert mit goldenen Ringen und stolz ob der mir verliehenen Gabe, die mich mächtig machte, raste zu dem Ort, wo der Einsiedler lebte. Rama sah mich, wie ich mich mit meiner hoch erhobenen, mörderischen Axt näherte, und hob furchtlos im Angesicht des Feindes seinen mit ruhiger Hand gespannten Bogen. Durch den Stolz über meine bewußte Kraft verblendet, verachtete ich ihn als ein schwaches Kind, und stürmte mit ungestümem Sprung auf Vishvamitras heiligen Boden. Ein schneidender, schneller und wohl gezielter Pfeil, der die Wut des Feindes niederschlug und zügelte, wirbelte mich Hunderte von Meilen davon und versenkte mich in die Tiefen des Ozeans. Er wollte mich nicht töten, sondern edel und tapfer entschloß er sich, mein verwirktes Leben zu schonen. So lag ich dort mit schwindenden Sinnen und benommen von der Gewalt des Pfeiles. Lange lag ich im Ozean, schließlich kamen mir langsam die Sinne und die Kraft zurück. Mich von meinem wäßrigen Lager erhebend eilte ich nach Lanka. So ward ich verschont, doch mein ganzes Gefolge fiel durch Ramas siegende Hand. Ein Junge mit eisernem Arm, unerschrockenem Willen und noch ungeübt in den Künsten der Krieger.

Wenn du trotz aller Warnungen und Gebete doch mit Rama kämpfen willst, sehe ich schreckliches Leid drohen und eine grausige Niederlage deine Tage enden. Alle deine Giganten, die sonst den Geschmack von Frohsinn und Spiel lieben, die Bankette und die Feiertage, werden den Schlag zu spüren bekommen und deinen verhängnisvollen Untergang teilen. Deine Augen werden die Zerstörung von Lanka um Sitas Willen schauen. Die prächtigen Säulen und Paläste werden fallen, alle Terrassen, Kuppeln und edelsteinbesetzten Mauern. Die Guten werden sterben, denn die Verbrechen der Könige bringen Verderben übers ganze Volk. Die Sündenlosen werden sterben, wie im Teich der Fisch mitsamt der Schlange verenden muß. Du wirst die Dämonen niedergehen sehen, erschlagen wegen deiner Narrheit, in ihren strahlenden Körpern mit kostbarem Duft und dem Glanz von himmlischen Ornamenten. Die Übriggebliebenen deines Gefolges werden sich weit entfernt eine Zuflucht suchen, da Hilfe vergebens sein wird, und mit ihren Frauen oder verwitwet sich in alle Himmelsrichtungen zerstreuen. Wohin auch die klagenden Augen blicken mögen, sie werden die prächtige Stadt brennen sehen, wenn dein königliches Heim feuerrot ist und Netze aus Pfeilen es zudecken.

Die Sünde, die alle Sünden an Schande übersteigt, ist die Greueltat an eines anderen Ehefrau. Tausende Gemahlinnen füllen deinen Palast und zahllose Schönheiten erwarten deine Wünsche. Oh gib Ruhe und sei zufrieden mit deinem Eigentum, und laß deine Rasse nicht vergehen. Wenn du, oh König, dich immer noch an Rang, Reichtum, Kraft und Macht erfreust, an edlen Frauen und Scharen von Freunden, einfach an allem, was den königlichen Status ausmacht, dann warne ich dich, wirf es nicht weg und fordere nicht den Rama zum Gefecht. Doch wenn du taub gegenüber allen freundlichgesinnten Gebeten bist, und die liebliche Maithili Frau von Ramas Seite nimmst, dann werden dein Leben und dein Imperium bald enden. Vom Bogen Ramas zerstört mußt du mit deiner Familie und allen Freunden ins Reich Yamas eingehen."

39. Marichas Rat

"Ich erzählte dir von diesem furchtbaren Tag, als Rama zuschlug und mich verschonte. Nun höre mich an, Ravana, wenn ich dir erzähle, was danach geschah. Es begab sich, daß ich, wieder bei Kräften und voller Stolz, mit zwei mächtigen Dämonen an meiner Seite durch den Wald mit seinen Lichtungen und Hainen streifte und dabei die Gestalt eines Hirsches annahm. Ich trug ein stattliches Geweih und hatte eine flammende Zunge und spitze Zähne. Ich wanderte, wohin mich meine Laune führte, und ernährte mich vom Fleisch der Eremiten an verborgenen Orten oder bei heiligen Bäumen, wo auch immer die rituellen Feuer brannten. In furchteinflößender Gestalt streifte ich durch Dandaka und tötete viele Einsiedler. Mit unbarmherziger Wut mordete ich die Heiligen, die im Wald ihre Aufgaben erfüllten. Wenn sie erschlagen zu Boden sanken, trank ich ihr Blut und aß ihr Fleisch, und stürzte mit meinen grausamen Taten die Waldbewohner in große Bestürzung, da ich ihre Riten in bitterem Haß zerstörte und im Rausch menschliches Blut vergoß. Einmal erblickte ich zufällig im Wald den Rama wieder, als Anhänger und Einsiedler, der sich von kärglichem Essen ernährte und dessen Sorgen allem Guten galt. Seine edle Frau war an seiner Seite und der in der Schlacht erfahrene Lakshmana. In unsinnigem Stolz verachtete ich erneut die Macht dieses berühmten Mannes und den einsiedlerischen Feind nicht achtend, erinnerte ich mich an die frühere Niederlage. Voller Zorn griff ich ihn an und wollte ihn mit meinen spitzen Hörnern erdolchen, denn rasend und in unachtsamer Hast dachte ich an meine früheren Wunden. Da entließ er von seinem mächtigen Bogen drei feindezerstörende Pfeile. Mit scharfen Spitzen schnellten sie von der Sehne so schnell wie der Wind. Wie hetzende Donnerblitze eilten die tödlichen Pfeile davon, um sich vom Fleisch der Feinde zu nähren. Wohl geglättet und mit Knoten und Stacheln besetzt flogen die Pfeile wie einer davon. Doch ich, der Ramas Macht schon einmal gespürt hatte und um die Schläge wußte, die der Held austeilte, konnte in schneller Flucht entkommen. Die beiden anderen, die sich auch dort herumtrieben, tötete er. Ich floh vor der tödlichen Gefahr und konnte mich vor dem furchtbaren Geschoß durch höchste Eile retten. Nun widme ich meine Tage den tiefen Gedanken und lebe als demütiger Einsiedler.

In jedem Busch, in jedem Baum sehe ich den edlen Anhänger. In jedem knorrigen Baumstamm sehe ich sein Hirschfell und sein Kleid aus Bast. Überall sehe ich den mit seinem Bogen gewaffneten Rama stehen wie Yama mit der Schlinge in der Hand. Ich sage dir, Ravana, in meiner Angst verspotten tausend Ramas meine Sicht. Dieser Wald mit all seinen Büschen und Zweigen scheint mir ein schrecklicher Rama zu sein. Im ganzen Wald gibt es keinen Ort, der so einsam ist, daß ich ihn nicht sehe. Er jagt mich in meinen nächtlichen Träumen und weckt mich in wildem Schrecken auf. Die Buchstaben, mit denen sein Name beginnt, schicken Angst durch meinen verstörten Körper. Die schnellen Wagen, auf denen wir fahren, oder die kostbaren und seltenen Juwelen, einst mein ganzer Stolz, haben Namen, deren verhaßter Klang nur Furcht in mir erweckt, wenn meine Ohren sie hören (Die Sanskritwörter für Wagen und Juwel beginnen mit "ra"). Ich kenne seine große Kraft nur zu gut. Du bist kein Ebenbürtiger für solch einen Feind. Zu stark waren Raghus Söhne für Namuchi und Balis Macht im Kampfe.

So wage den Kampf mit Rama, oder sei geduldig und laß ab. Doch wenn du mich in Frieden leben sehen möchtest, dann erwähne den Helden nicht. Die Guten, die ihre heiligen Leben in tiefsten Gedanken und höchst unschuldig verbringen, sind oft mit all ihren Leuten durch die Verbrechen anderer untergegangen. So muß ich nun, im allgemeinen Verfall, für die Torheit eines anderen sterben. Nimm all deine Kraft und deinen Mut zusammen, doch ich werde niemals deinen Plan gutheißen. Denn Rama könnte mit seiner absolut großen Macht die Welt der Giganten auslöschen. Der vorschnelle Khara hat den Hain von Janasthan gesucht und focht um Shurpanakhas Wohl. Dann starb er durch Ramas Hand in der Schlacht. Doch wie hat er dir Übles getan? Sprich wahrhaftig, und erkläre mir Ramas Fehler und Sünden. Ich warne dich, und meine Worte sind weise, denn ich suche deines Volkes Wohl. Aber wenn du meine Rede verachtest, dann höre meinen letzten Appell. Du wirst mit deiner Familie und allen deinen Freunden an dem Tage im Kampf untergehen, an dem der Held seinen großen Bogen spannt und seine unfehlbaren Pfeile fliegen."

40. Ravanas Rede

Doch Ravana schmähte die Rede, die er in rechten Worten sprach, um zu warnen und zu schützen, gerade wie der lebensmüde Kerl das Heilkraut zurückweist, welches der Arzt ihm reicht. Durch das Schicksal zu Sünde und Ruin angespornt, hörte der Gigant den Rat des Weisen, doch mit harschen und strengen Worten antwortete er dem Maricha: "Ist dies dein Ratschlag, schwach und niedrig und eines Giganten unwürdig? Deine Rede ist fruchtlos und vergebens und deine Mühe wie das Ausstreuen von Samen auf unfruchtbarem Boden. Keines deiner Worte treibt mich von Rama und der schnellen Attacke zurück. Er ist ein Narr, an Sünde gewöhnt und mehr noch, ein Mensch von Geburt. Ein Feigling, wenn er auf Geheiß einer Frau seinen Vater verläßt, seine Mutter und alle seine geliebten Freunde samt Macht und Herrschaft, um hastig in den Wald zu ziehen! Aber nun will ich seinen Zorn erregen und ihm seine geliebte Gemahlin stehlen. Vor deinen Augen werde ich sie vom grausamen Mörder des Khara hinwegreißen. An diesen Plan band sich meine Seele, und nichts wird mich von meinem festen Beschluß abbringen, auch wenn der Weg von Dämonen und Göttern nebst Indra an der Spitze verstellt wird.

Wenn du gefragt wirst, steht es dir zu, die Hoffnungen und Ängste, Gewinn und Verlust zu erklären. Wenn dein König deine Gedanken wissen wollte, dann zeige den Triumph oder die Gefahr auf. Ein besonnener Berater sollte warten und erst sprechen, wenn er zur Debatte gefordert wird, und zwar mit erhobenen Händen, ruhig und bescheiden, falls er Ehre und Lohn sucht. Oder wenn er einen klugen Kurs entdeckt, der, vielleicht ausgesprochen, seinem König mißfallen mag, dann kann er diesen durch geschickte Hinweise seinem Herrn erklären. Doch kluge Worte sind umsonst gesagt, wenn die ungehobelte Rede nur Leid und Kummer bringt. Ein hochbeseelter König wird kaum einem Mann danken, der seinen königlichen Rang beschämt. Fünffach sind die Gestalten, die Könige annehmen: majestätisch, anmutig und feurig, wie Indra, Agni oder der liebe Mond mit gelassener Stirn, wie der mächtige Varuna sehen sie aus, und nicht so schrecklich wie er, der drunten regiert. Oh Dämon, hochbeseelte Monarchen sind freundlich und sanft, streng und kühn. Mit wohlwollender Liebe verteilen sie ihre Geschenke und bestrafen schnell jede Kränkung. So sollten die Untertanen ihren Regenten sehen, mit allem Respekt und rechter Verehrung. Aber Tollheit verführt dein Herz dazu, deinen Monarchen zu beleidigen und seine Rechte zu mißachten. In unrechtem Stolz hast du mit bitteren Worten deinen königlichen Gast angesprochen. Ich beauftragte dich nicht, meine Kräfte zu untersuchen oder den Nutzen des Planes. Ich sprach nur, um dir die Tat aufzuzeigen, die ich beschloß, und bat dich Mächtigen in der Gefahr um deine Hilfe für einen Freund. Höre mich noch einmal an, und ich werde dir sagen, wie du mein Unternehmen gut unterstützen kannst. In der Gestalt eines goldenen Hirsches mit silbernen Tupfen verziert sollst du in der Nähe der Hütte erscheinen und dort weilen, wo Rama und seine Gefährtin dich sehen können. Geh nahe heran, und gewinne ihre Neigung, wenn du in deiner sonderbaren Form durch den Wald streifst. Mit verwunderten Augen wird die Maithili Dame deine wunderschöne Verkleidung aufnehmen und ihren Ehemann schnell bitten, ihr den Hirsch zu bringen, der sie so bezaubert. Wenn Raghus Sohn den Ort verlassen hat, fahre fort mit der Jagd und rufe laut 'Oh Lakshman, oh mein Eigen!' mit der Stimme Ramas. Dann wird Lakshmana seines Bruders Ruf hören, und von Sita genötigt wird er ruhelos vor eifriger Liebe davonfliegen, dem Jäger im fernen Schatten zu helfen. Wenn beide Wächter sie verlassen haben, werde ich, gerade wie der tausendäugige Indra Sachi ergreift, die Maithili Dame als einfache Beute davontragen. Wenn du, mein Freund, mir diese Hilfe erbracht hast, geh, wohin du willst, und lebe zufrieden. Als treuer Diener, der seinem Schwur treu ist, statte ich dich mit meinem halben Reich aus.

Geh nun fort und möge Glück deinen Weg zu einem glücklichen Ende begleiten. Ich werde dir schnell in den Dandaka Wald folgen. So werde ich Ramas Augen betrügen und ohne Kampf den Preis gewinnen. Und meine sichere Rückkehr nach Lanka mit dir, mein Freund, soll den Tag krönen. Aber wenn du meinem Willen nicht gehorchen willst, dann wird meine Hand noch heute dein Blut vergießen. Ja, du mußt an der vorbestimmten Aufgabe beteiligt sein, denn Zwang wird die Hilfe gewähren, nach der ich verlange. Den Rebellen kann kein Glück begleiten, dessen sturer Wille seines Herren Wünsche beleidigt. Dein Leben mag in Gefahr sein, wenn du die Aufgabe ausführst. Doch kränke mich, und am selben Tag wirst du durch meine Hand sterben. Nun bedenke alles in deiner besonnenen Brust. Grüble über jedes meiner Worte sorgfältig nach und tue, was dir am besten erscheint."

41. Marichas Antwort

Gegen seinen Willen und vom imperialen Herrscher schmerzlich gezwungen trotzte Maricha seinen Todesängsten und erwiderte mit bitteren Worten: "Weh, mein König, wer hat dir mit sündhaften Gedanken diesen wilden und verschlagenen Rat gegeben, durch den auf dich, deine Söhne und dein ganzes Reich Zerstörung kommen wird? Wer ist der schuldige Lump, der mit neidischen Augen auf deine glückselige Lage schaut? Der durch diesen falschen Plan für dich die Pforten des Todes geöffnet hat? Die Seele von niederen Gelüsten erfüllt verschwören sich deine Feinde gegen dein Leben. Sie drängen dich an den Rand des Ruins und würden dich gern versinken sehen. Der dir aufgrund gemeiner Gedanken diese verhängnisvolle Straße gezeigt hat, um dir Leid zuzufügen, wird dich mit Triumph in seinem boshaften Auge dahin gehen und sterben sehen. Die Strafe des Todes ist dem sicher, der sieht, wie du versucht wirst, den gefährlichen Weg zu gehen, und nicht jeden Nerv anspannt, deinen Fuß anzuhalten. Weise Herren, deren König von Leidenschaft getrieben wird und beginnt, den Pfad der Sünde zu beschreiten, halten ihn auf, solange noch Zeit ist. Aber deine Berater sehen nichts und achten nicht des Vergehens. Auf Befehl ihres Meisters erhalten sie Verdienst, Ruhm, Freude und Gewinn. Nur durch die Gunst ihres Herrn behalten die Diener ihren hohen Platz. Doch wenn der Monarch sich zur Sünde herabläßt, verlieren sie jeden Frohsinn, den sie eigentlich gewinnen wollen. Und alles Volk, ob hoch oder gemein, wird Opfer des gemeinsamen Falles. Verdienst, Ehre und Ruhm kommen vom König, oh du Bester der Mächtigen. So sollte jeder mit Herz und Verstand danach streben, den König vor Übel zu bewahren. Stolz, Gewalt und mürrischer Haß werden niemals ein Königreich aufrechterhalten. Und jene, die grausame Taten vorschlagen, müssen vergehen mit dem Tod ihres Herrn, wie Fahrer, wenn ihre Wagen auf holprigen Wegen durch Steine und Wurzeln zerstört werden. Die Guten, deren heilige Leben sich den Pflichten der höchsten Regeln zuwenden, sind viele Male zugrunde gegangen durch die Verbrechen anderer. Unglücklich sind die, deren herrschender Meister sich allem widersetzt und von allen verabscheut wird, der ein grausames, schroffes und strenges Herz hat. So mag ein Schakal einen Hirsch versorgen.

Nun, die Rasse der Giganten erwartet Zerstörung durch dich, ein schnelles Schicksal, hervorgerufen durch einen König mit grausamer Seele und närrischem und unkontrolliertem Herzen. Denke nicht, ich fürchte den plötzlichen Schlag, der nun droht, mich niederzuwerfen. Ich beklage die Zerstörung, die dir und deiner Armee nahe bevorsteht. Vielleicht tötet mich Rama zuerst, doch bald wird seine Hand dein Blut vergießen. Ich sterbe, und wenn ich von Rama erschlagen werde und nicht von dir, dann zähle ich das als Gewinn. Sobald ich des Helden Gesicht erblicke, werden seine zornigen Augen mich töten. Und wenn du deine Hand an sie legst, werden deine Freunde und du am selben Tage tot sein. Wenn du es mit meiner Hilfe immer noch wagen willst, die Dame von ihrem Herrn wegzureißen, leb wohl, denn dann sind alle deine Tage vorüber, und Lanka und die Giganten gibt es nicht mehr. Vergebens, ach vergebens habe ich als ein ernsthafter Freund dich gewarnt und gebeten, oh König. Du willst meine Bitten nicht beachten oder die Worte, die ich spreche. So lehnen Männer, wenn das Leben schnell vorübereilt und die traurige Todesstunde naht, bis zuletzt verblendet und achtlos jeden Rat ab und sterben."

42. Maricha verwandelt sich

So sprach Maricha in wilder Unruhe zum König in bitteren Worten. Dann sagte er zu seinem Gigantenherrn voller Angst: "Erhebe dich und laß uns gehen. Weh, ich habe den mächtigen Herrn mit Pfeilen und Bogen bewaffnet schon getroffen, und wenn er erneut seinen Bogen spannt, dann werden unsere Leben in dieser Stunde enden. Denn der Krieger kann niemals denken, daß er nach einer Provokation seinem tödlichen Streich entkommen kann. Er ist wie Yama mit seinen Gaben, und seine furchtbare Hand wird dich schlachten. Was vermag ich mehr? Meine Worte finden keinen Zugang zu deinem störrischen Geist. Ich gehe, großer König, dein Unternehmen zu teilen und mein Erfolg möge dich begleiten."

Mit dieser Antwort und der mutigen Einwilligung war der Dämonenkönig sehr zufrieden. Er zog Maricha an seine Brust und sprach in freudigen Worten zu ihm: "Hier sprach ein immer noch unerschrockener Held, dem Willen seines Meisters gehorsam und wieder der alte und echte Maricha. Jemand anderer nahm zuvor deine Gestalt an. Komm und besteige meinen juwelenbesetzten, fliegenden Wagen, der vom Willen geleitet durch die nachgebenden Lüfte eilt. Diese Esel mit den Koboldgesichtern sollen uns schnell durch die Bereiche des Himmels tragen. Verzaubere die Dame mit deiner Gestalt und fliehe dann durch den Wald, wie es dir beliebt. Und wenn sie keinen Schutz mehr hat, werde ich sie ergreifen und davontragen." Erneut antwortete Maricha und bekräftigte seine Zustimmung und seinen Willen. Mit rasender Geschwindigkeit verließen die beiden Giganten die ruhige Einsiedelei, vom wunderbaren Wagen getragen, der ein prachtvoller Sitz für große Götter war. Von ihrem luftigen Weg schauten sie auf viele Wälder und Städte, auf Teiche und Flüsse, Bäche und Bächlein, Stadt, Land und hohe Hügel hinab. Bald schon entdeckte er, dem die Dämonenheere gehorchten, mit Maricha an seiner Seite die dunkle Weite vom Dandaka Wald, wo Ramas Eremitenhütte stand. Sie verließen den fliegenden Wagen, auf dem der Reichtum von Gold und Edelsteinen funkelte, und der Dämonenkönig sprach zu Maricha, während er seine Hand drückte: "Maricha sieh! Vor unseren Augen erheben sich rund um Ramas Heim die Platanen. Wir sehen nun seine Einsiedelei. Schnell an die Arbeit, um deretwillen wir kamen."

Das sprach Ravana, und Maricha hörte gehorsam auf seines Meisters Wort. Er warf seine Dämonengestalt ab und streifte als prächtiger Hirsch nahe der Hütte herum. Mit magischer Kraft ward seine neue Gestalt in Windeseile schön und wunderbar. Ein Saphir tauchte jedes Horn in ein wunderbares Licht, und sein Gesicht war schwarz mit weiß durchzogen. Türkis und Rubin warfen Glanz auf Ohren und Kopf. Sein gebogener Hals war stolz erhoben, und der Bauch funkelte mit Lapislazuli. Mit rosigem Hauch waren seine Flanken gefärbt, und Lotusfarben verzierten sein Fell. Seine Gestalt war wunderschön, zierlich und leicht, seine Hufe geschnitztes Lapislazuli. Sein Schwanz glühte bei jeder Bewegung in den Farben von Indras Bogen (Regenbogen), und das schimmernde Fell war so wunderbar gefleckt, als ob es mit den Farbtönen der Edelsteine geschmückt wäre. Er sandte ein Licht über Ramas Hütte aus und im ganzen Wald, wo immer er auch ging. Die fremde Form ergriff die Seele mit Lieblichkeit und war dazu gedacht, die Augen der Videha Dame zu bezaubern. Mit vielfachem Reichtum an mineralischen Tönen bewegte sich der Gigant voran, graste auf seinem Weg, zupfte an Gras und Korn und zarten Spitzen, sein Fell glänzte von silbrigen Tropfen, und seine Gestalt war zauberhaft anzusehen. Er hob seinen schönen Hals, als er ausschritt, um sich sogleich anmutig an Knospen und Gräsern zu weiden. Jetzt weilte er im Cassia Hain, dann in den Schatten der Platanen in der Nähe der Hütte. Langsam, ganz langsam kam er näher, um die Blicke der Dame auf sich zu ziehen. Und der große Hirsch mit seiner prächtigen Färbung erschien bald in Sitas Gesichtsfeld. Er wanderte, wohin ihn seine Laune führte, in der Nähe der Laubhütte von Rama. Mal fern, mal nah, in sorgloser Leichtigkeit, kam und ging er unter den Bäumen. Eben floh er auf leichten Füßen ein wenig davon, kam beruhigt wieder näher, dann machte er nahebei Freudensprünge oder lag faul auf dem grasigen Boden. Gerade blinzelte er ohne Angst durch die Tür oder mischte sich unter eine Herde von Hirschen, führte sie eine Weile an und kam dann zutraulich wieder zurück. Hier sprang er davon, dort kehrte er um und wagte sich wieder auf seinen früheren Weg zurück. Er wanderte durch die grüne Weite und versuchte, einen Blick der Dame zu erhaschen. Die sich versammelnden Hirsche des Waldes starrten seine Gestalt verwundert und furchtsam an. Und während sie kurz folgten, wohin er sie führte, beschnüffelten sie die verdorbene Luft und flohen. Obwohl der Gigant die erschrockene Meute gern gejagt hätte, verschonte er die Beute und achtsam der Gestalt, die er trug, enthielt er sich, um seine wahre Natur zu verschleiern.

Sita mit den herrlichen Augen kehrte gerade von ihrer Arbeit zurück, denn sie war im Wald gewesen, um die lieblichen Blumen des zeitigen Frühjahrs zu sammeln. Hier hatte die Dame mit den strahlenden Augen einige treffliche Knospen von schönster Farbe gewählt, dort hatte sie Mangotriebe gesammelt und hier die Blüten des Asokazweiges. Sie, die mit ihrer prächtigen Figur nicht für das Waldesleben und die einsame Zurückgezogenheit gemacht war, erblickte den wunderbar gefleckten Hirsch, so unvergleichlich mit reichen Perlen veredelt. Sie sah sein silbriges Haar, die strahlenden Zähne, Lippen und Kiefer und starrte mit Entzücken, während sie ihre Augen vor freudiger Überraschung weit aufriß. Als die Blicke des falschen Hirsches auf sie fielen, die Rama so sehr liebte, da wanderte er hier und dort und verbreitete dabei seine strahlende Schönheit. Und Janaks Kind konnte nicht aufhören, in wundersamer Verzückung das ungewohnte Bild anzustarren.

43. Der wundersame Hirsch

Sie beugte sich nieder, um ihre Hände mit Blumen zu füllen, doch starrte immer weiter auf das Wunder. Sie schaute auf seinen Rücken und die funkelnden Flanken, wo silberne Töne mit goldenen wetteiferten. Sie erfreute sich an der makellosen Gestalt mit schimmerndem Fell wie poliertes Gold. Laut rief sie zu ihrem Ehemann und dem bogenbewaffneten Lakshmana an seiner Seite, wieder und wieder rief sie voller Freude: "O komm und sieh diese wunderbare Kreatur. Schnell, schnell, mein Herr, sieh dir diesen Hirsch an und bring deinen Bruder Lakshmana mit." Als ihre klare Stimme durch den Wald schallte, sprangen die Brüder schnell an ihre Seite. Mit eifrigen Augen untersuchten sie den Wald und erblickten den Hirsch, der in der Nähe stand. Doch großer Zweifel erhob sich in Lakshmanas Brust, und folgendermaßen drückte er seine Gedanken und Ängste aus: "Wartet, denn der wundersame Hirsch, den wir sehen, könnte der Unhold Maricha selbst sein. Vor uns haben viele Könige an diesem Ort ihren Zeitvertreib in der Jagd gesucht. Von seiner hintertriebenen Kunst besiegt fielen sie erschlagen durch ähnliche Täuschung. Er trägt für eine Weile, wohlgeübt in magischer Tücke, die Gestalt eines Hirsches, so strahlend wie die Sonne oder die Gärten, in denen die fröhlichen Gandharvas lustwandeln. Kein Hirsch, oh Rama, ward je gesehen, der solchermaßen in den Glanz von Gold und Edelsteinen gehüllt war. Das ist Magie, Herr der Welten, denn die Welt hat niemals etwas so Schönes erblickt."

Doch Sita mit dem lieblichen Lächeln, eine Gefangene der Dämonenschliche, wandte sich von Lakshmanas kluger Rede ab und erwiderte mit begierigen Worten: "Mein verehrter Herr, von diesem Hirsch, den ich sehe, so reich an seltener Schönheit, bin ich völlig hingerissen. Geh, Herr des starken Armes, und bring mir dieses kostbare Wesen für mein Vergnügen. Schöne Wesen des Waldes wandern ungestört in der Nähe unseres Einsiedlerheimes. Waldkuh und Hirsch sind hier, Damwild, Affen und Bären, wo gefleckte Rehe gerne spielen und starke, schöne Kinnaras (Wesen mit menschlichem Körper und Pferdeköpfen) umherstreifen. Doch niemals, wenn sie vorüberkamen, hat solche Schönheit mein Auge verzaubert. So elegante und schlanke Glieder hat er, so sanft und wunderbar und strahlend ist er. Oh schau nur, wie schön er anzusehen ist mit all den verschiedenfarbigen Juwelen. Er strahlt so prachtvoll wie der aufgehende Mond und erleuchtet den Wald, wo auch immer er geht. Ach, welch Form und Grazie sind dort! Seine Glieder sind so fein, die Farben so wunderbar! Er hat alles, was Worte ausdrücken können, und erfüllt meine Seele mit Liebreiz. Oh, wenn du dich nur mir zuliebe bemühen würdest, dieses wunderschöne Wesen lebend zu fangen! Wie würdest du mit verwunderten Augen entzückt auf den lieblichen Fang starren! Und wenn unser Leben im Walde vorüber ist, und wir uns wieder unseres Reiches erfreuen, dann wird das wundersame Tier die Gemächer meines Wohnortes zieren. Und es wird ein teurer Schatz für Bharata, die Königinnen und mich sein. Alle werden mit Entzücken und Bewunderung auf seine himmlische Gestalt schauen. Doch wenn der verfolgte, wunderschöne Hirsch sich deinen Einfangkünsten entzieht, dann töte ihn, oh Prinz, und sein Fell wird ein Schatz sein für drinnen. Oh, wie sehne ich mich danach, meine Zeit auf dem zarten Gras sitzend zu verbringen, unter mir das weiche Fell ausgebreitet, welches vor goldenen Haaren nur so strahlt. Dieser starke Wunsch und der gierige Wille stehen einer zarten Dame nur schlecht. Doch als ich ihn das erste Mal sah, da füllte sein Anblick meine Brust mit Faszination. Schau, wie goldenes Fell seine Weichen schmückt, und Saphire sind die Spitzen seiner verzweigten Hörner. Glänzend wie die Mondbahn oder die erste Morgenröte und mit anmutiger Figur und strahlendem Fell verzauberte er auch dein Herz, mein Prinz."

Er hörte ihre Worte mit willigem Ohr und schaute erneut auf den Hirsch. Dessen liebliche Gestalt bestrickte sein Herz und bewegt von der Bitte von Janaks Kind, lag ihm ihr Vergnügen am Herzen. So wandte sich Rama an Lakshmana und sprach: "Sieh, Lakshmana, sieh wie Sitas Brust von begierigem Sehnen besessen ist. Heute muß dieser Hirsch von wundersamer Rasse wegen seiner flüchtigen Schönheit bluten. Er ist strahlender als alle, die je Nandan oder die himmlischen Schatten von Chaitraratha durchstreiften. Wie können die Wälder der Erde solch alles übertreffende Lieblichkeit besitzen? Das Haar liegt sanft und hell und fein oder wellt sich über jeder geschwungenen Linie. Tropfen von lebendigem Gold schmücken die Schönheit von Flanke und Hals. Oh schau, seine puterrote Zunge ist zwischen seinen Zähnen wie flammendes Feuer zu sehen. Es funkelt, wann immer sich seine Lippen öffnen, als ob sich ein Blitz aus einer Wolke löst. Sieh nur, wie seine sonnenhelle Stirn aufglänzt im Schein von smaragdenen Tönen und Almandin, während perlendes Licht und das rosenfarbene Glühen der Muscheln die Unterseite seines Halses zieren. Kein Auge kann auf diesem Hirsch ruhen, ohne daß eine sanfte Verzauberung die Brust erfüllt. Kein Mensch hat je ein so schönes Wesen erblickt, das im Licht von funkelndem Gold dermaßen erstrahlt. Göttlich, hell im Juwelenglanze - kein ebenbürtiges Wunder haben die Augen eines Königs je gesehen, wenn er mit Bogen und Pfeil bewaffnet und mit Entzücken das Handwerk des Waldes ausübend durch den grenzenlosen Wald streift, um die Beute für Wildbret zu erlegen. Wenn er dort mit seinem Gefolge wandert, mag er sich oft einen reichen Vorrat gewinnen. Sein ist das kostbare Erz durch Gesetz. Sein ist der glitzernde Schatz an Juwelen. Solch Gewinn ist in seinen Augen viel wertvoller, als der Reichtum, der in seiner Kammer liegt. Diese liebsten Dinge kennt sein Geist, so kostbar wie die Glückseligkeit, die Sukra wählte. Aber der reichste zu erwartende Gewinn wird von achtlosen Männern vergebens verfolgt. Der Weise, der kluge Ratschläge kennt, erklärt und zeigt dies in jedem Augenblick.

Dieser Beste der Hirsche, dieses Juwel unter allen, muß fallen und uns die kostbare Beute überlassen. Und die schöne Sita an meiner Seite soll auf seinem goldenen Fell sitzen. Noch nie fand ich solch reichen Pelz an einem gefleckten Reh oder einem Schaf oder einer Ziege. Weder Bock noch Antilope haben so etwas Strahlendes zum Anschauen oder Weiches zum Streicheln. Dieser funkelnde Hirsch ist dem an himmlischer Schönheit gleich, der oben in Herrlichkeit durch die Himmel wandert; einer auf Erden und einer unter den Sternen.

Aber Bruder, wenn deine Ängste sich bewahrheiten sollten, und diese herrliche Kreatur, die wir sehen, der Unhold Maricha in verwandelter Gestalt ist, dann soll er durch diese Hand sicher sterben. Denn der schreckliche Dämon, welcher mit blutiger Hand und grausamer Seele die Kontrolle verschmäht, hat diesen Wald durchwandert und die heiligsten Heiligen in Erschrecken gestürzt, welche hier leben. Auch große Bogenschützen von königlicher Abstammung verfolgten im Wald das Wild und fielen durch seine tückischen Künste. Doch nun soll mein Pfeil sein Herz treffen. Vatapi ließ durch seine magischen Kräfte ahnungslose Heilige sein Fleisch verdauen, und dann zerriß er ihre Körper, als er aus seinem Gefängnis herausbrach. Doch einmal versuchte er seine Kunst in sinnlosem Stolz am mächtigsten Weisen, an Agastya selbst. Er ließ ihn vom fleischigen Köder kosten, den er vor ihm ausgebreitet hatte. Vatapi wollte seine Gigantengestalt wieder annehmen, wenn der Ritus vorüber war, doch der Heilige Agastya wußte um seine Tücke und hielt den Dämonen mit einem Lächeln auf: 'Vatapi, mit grausamer Gehässigkeit hast du viele Einsiedler besiegt, die edelsten der Brahmanenkaste. Doch nun kommt endlich dein Ruin.' Nun, wenn er meine Kraft solchermaßen herausfordert, dann stirbt dieser Dämon wie Vatapi, wenn er es wagt, einen Mann wie mich zu verachten, einen Anhänger, der sein Selbst kontrolliert. Meine Hand soll Maricha zu Boden werfen. Du sollst in deine Waffen gehüllt und mit dem Bogen in der Hand hier stehen, um die Maithili Dame mit wachsamen Augen und achtsamer Brust zu beschützen. Bewahre jedes meiner befehlenden Worte. Ich gehe, und auf meinem Weg durch das Dickicht jagend, werde ich den Hirsch fangen oder erlegen. Ja, ich werde die Beute sicher von meinem Jagdausflug heimbringen. Sieh Lakshmana, wie die Augen meiner Gemahlin sich nach dem lieblichen Preis sehnen. Heute wird er fallen, und ich mag den Schatz eines solch schönen Fells gewinnen. Sei du mit Sita achtsam, damit keine Gefahr euch überraschen möge. Schnell wird von meinem Bogen nur ein Pfeil fliegen, und der getroffene Hirsch wird fallen und sterben. Dann werde ich dem Wild schnell ein Ende bereiten und die Trophäe meiner Dame bringen. Jatayu, der gute und weise Wächter, unser alter und treuer Freund, der schnellste und stärkste der fliegenden Vögel, wird uns gern seine willige Hilfe anbieten, um die Maithili Dame gut zu beschützen. Bereite dich auf jede Möglichkeit vor, und erwarte in deiner zarten Fürsorge den Feind von allen Seiten."

44. Marichas Tod

Nachdem er seinen mutigen Bruder gewarnt hatte, ergriff er sein mit Gold verziertes Schwert und gürtete sich mit dem dreifach gespannten Bogen, der ihm als Schmuck diente. Mit einigen gefüllten Köchern lief der Gewaltige los. Als der Herrscher mit dem Geweih diesen Herrn der Monarchen sich nähern sah, floh der Hirsch eine Weile mit zitterndem Herzen, doch dann hielt er an und zeigte seinen prächtigen Kopf. Mit Schwert und Bogen folgte der Prinz dem fliehenden Hirsch, wo immer er ihn auf Lichtungen oder in einsamen Winkeln erblickte, und wo der Glanz seiner Schönheit alles erleuchtete. Mal stand das Geschöpf in voller Größe da, mal verschwand es in den Tiefen des Waldes, mal rannte es in schwachem Lauf und mal schoß es wie ein Meteor außer Sicht. Mit zitternden Gliedern eilte der Hirsch davon. Hier schaute er wie der Mond aus, den Wolken überschatten; dort glänzte er für einen Moment hell zwischen den Bäumen auf und war kurz darauf wieder unsichtbar. So lockte ihn Maricha in der magischen Verkleidung als Hirsch, mal eine Weile sichtbar, dann außer Sicht, und der Held entfernte sich immer weiter von der Hütte. Von dem fliehenden Wild getäuscht, ward das Herz des Jägers zornig und vergrämt. Der fruchtlosen Jagd müde geworden, ruhte er an einem schattigen Ort. Doch wieder zeigte sich der Wanderer der Nacht dem Prinzen in ganzer Größe und bewegte sich langsam im nahen Gestrüpp umgeben von einer Schar Rehe. Erneut versuchte sich der Jäger am Wild, das für eine Weile als verlockendes Ziel erschien. Doch von plötzlicher Furcht befallen, stürmte das Wesen aus seinem Blickfeld. So verließ der Held den Schatten, und wieder graste der Hirsch direkt vor ihm. Mit sicherer Hoffnung und stärkerem Willen wollte nun der Jäger seine Beute töten. Als seine Seele ungeduldig wurde, zog er einen Pfeil von seiner Seite, welcher im Sonnenlicht glänzte und ein Zerstörer der zu erschlagenden Feinde war. Mit geschickter Hand fixierte der mächtige Herr den Pfeilschaft und spannte die Sehne. Er richtete seine Augen auf den Hirsch und der Pfeil, den Brahma selbst geformt hatte, flog funkensprühend, zischend und züngelnd davon wie Indras greller Blitz. Treu flog das wundersame Geschoß zum falschen Hirsch, zerriß sein Fleisch und blieb zitternd in Marichas Herz stecken. Er sprang kaum noch einen Fußbreit vom Boden und fiel dann schwergetroffen unter dem tödlichen Schmerz. Als er am Boden lag, gab er ein fürchterliches Brüllen von sich. Bevor der verwundete Dämon starb, warf er die geborgte Form ab und erinnerte sich an den Befehl seines Herrn. In seinem Herzen überlegte er, wie er Sita am Besten dazu bringen konnte, daß sie ihre Wache fortschickte und Ravana die hilflose Beute ergreifen konnte. Das Monster wußte, sein Ende war nah, und laut rief er mit eifrigem Schrei: "Weh Sita, Lakshmana!", und die Stimme, die er borgte, war die Ramas.

So vom unvergleichlichen Pfeil gespalten, ließ Maricha die schöne Hirschgestalt fallen, nahm wieder seine Gigantenform und -größe an und schloß im Tode seine matten Augen. Als Rama seinen gräßlichen Feind erblickte, schwer atmend, mit Blut beschmiert und sterbend, da eilten seine angstvollen Gedanken zu Sita. Und die weisen Worte, die Lakshmana gesprochen hatte, daß dies die falsche Kunst Marichas wäre, kamen ihm wieder zu Herzen. Er wußte, daß der Feind, über den er hier triumphierte, den Namen des großen Maricha trug. "Der Unhold," dachte er, "hatte 'Weh Lakshman, oh weh Sita' gerufen, bevor er starb. Und wenn der Schrei ihre Ohren erreicht hat, wie schrecklich muß meines Lieblings Angst dann sein! Und was wird Lakshmana mit dem mächtigen Arm in seiner wilden Aufregung nur denken?" Als er solcherart Gedanken in trauriger Vermutung nachhing, standen ihm die Haare zu Berge. Wieder schaute er auf den erschlagenen Dämonen, und dachte erneut an den Schrei. Sein Mut sank, und Angst preßte die Brust des Helden schmerzhaft zusammen. Er jagte und erlegte einen anderen Hirsch. Dann trug er das gefallene Wild hinweg, wandte sein Gesicht gen Janasthan und eilte hastig zu seinem Wohnort zurück.

45. Lakshmanas Weggang

Doch Sita dachte, sie hörte ihren Ehegatten in qualvoller Furcht aufschreien. Sie rief zu ihrem Wächter: "Lakshmana, lauf in den Wald und suche den Sohn des Raghu. Kaum kann mein Herz seinen Sitz bewahren, und kaum kann mein Leben mein eigen genannt werden, denn nach der langen, lauten und bitteren Klage werden meine Kräfte von Furcht bestürmt, und ich verliere die Sinne. Eile in den Wald in aller Schnelle und rette deinen Bruder in seiner Not. Geh, rette ihn im fernen Dschungel, wo er laut um rechtzeitige Hilfe schrie. Vielleicht leidet er unter einem Dämonenfeind, der ihn besiegte wie der Löwe den Ochsen." Doch Lakshmana erinnerte sich an Ramas Befehl und blieb, obwohl ihn Sita darum bat. Darob äußerst gekränkt sprach die Tochter Janaks zu ihm: "Sumitras Sohn, du bist ein Feind Ramas in Verkleidung eines Bruders. Du gehst nicht los, um deinen Bruder zu retten, der sich in Not befindet. Wünschst du etwa, oh Lakshmana, um meinetwillen die Vernichtung Ramas? Ist es der Einfluß deiner Leidenschaft für mich, daß du Raghava nicht folgst? Daher freut dich Ramas Unglück! Oh, du hast keine Liebe für Rama, nein, deine Freude ist lasterhaft, und deine Gedanken sind niedrig. Immer noch unbewegt kannst du hier stehen, während mein lieber Herr weit weg ist. Oh, wenn irgend etwas Schlimmes meinem Herrn widerführe, der dich hierherführte, dein Prinz und Führer, weh, welches hoffnungslose Schicksal wird dann mein sein, so alleingelassen im wilden Wald?"

So sprach die Dame traurig vor Angst mit vielen Seufzern und Tränen und zitternd wie ein gefangenes Reh. Lakshmana sprach, um ihr Leid zu mildern: "Videha Königin, sei dir sicher und verbanne deine furchtsamen Gedanken: Deines Ehemannes mächtigere Kraft besiegt alle Götter und Engel des Himmels, Gandharvas und die Söhne des Lichts, auch Schlangen und die Wanderer der Nacht. Ich sage dir, von den Söhnen der Erde, von den Göttern, die sich einer himmlischen Geburt rühmen, von allen Tieren, Vögeln und Dämonenarmeen oder von allen furchtbaren Unholden, oh du Schönste, lebt nicht einer, dessen Herz es wagt, deinem Rama im Kampf zu begegnen, denn er ist wie Indra selbst unbesiegt an Stärke. Solch unsinnige Worte sollst du nicht sagen: dein Rama lebt, denn niemand kann ihn schlagen. Ich werde und kann dich hier nicht im wilden Wald allein lassen, bis er wieder hier ist. Die mächtigste Stärke kann niemals seiner kühnen Kraft und seiner energischen Hand widerstehen. Nein, nicht einmal die vereinte, dreifache Welt mit allen unsterblichen Göttern dazu. Verbanne deine Furcht, nimm dir ein Herz, und laß all deinen Zweifel und dein Leid weichen. Dein Herr, sei sicher, wird bald wieder hier sein und dir den Besten der Hirsche zurückbringen. Dieser traurige Schrei war weder von ihm, noch kam er zufällig vom Himmel. Hier war Dämonenkunst am Werke und formte ein Schloß aus bloßer Luft. Du bist ein kostbares Pfand, mir von ihm mit dem edelsten Geist anvertraut. Ich kann nicht, oh schönste Dame, das Pfand im Stich lassen, daß mich Rama bat zu übernehmen. Wir haben den Haß der Dämonen auf unsere Häupter geladen, oh Königin, als Rama ihren Anführer Khara schlug und ihr Heim in Janasthan ruinierte. Sie wandern durch den ganzen riesigen Wald, und ihre vielen Stimmen verkünden dem Frommen Unheil in jedem Hain. So entlaß deine grundlose Furcht."

Hell blitzten ihre Augen auf, als Lakshmana sprach, und ihre zornigen Worte brachen über ihren treuen Beschützer herein mit bitteren Beschimpfungen, die bohrten und stachen: "Schande über solch falsche Leidenschaft, du Niederster deiner glorreichen Rasse! Dir scheint es große Freude zu bereiten, meinen Herrn in höchster Not zu sehen. Du kennst Rama, doch solche Worte hast du noch nie gesprochen. Kein Wunder, wenn wir solche Sünde in Rivalen finden, die falsch zu ihren Verwandten sind. Schufte wie du von böser Art verstecken ein Verbrechen in ihrem listigen Geist. Du Lump, wirst deine Hilfe immer verweigern, und meinen Herrn allein sterben lassen. Hat Leidenschaft zu mir deine Hand entkräftet oder Bharatas Kunst diese Zerstörung geplant? Doch ob der Betrug nun sein oder dein ist, vergebens und umsonst planst du diese Gemeinheit. Denn wie soll ich, die gewählte Braut vom dunkelhäutigen und lotusäugigen Rama, die Königin, die einst Rama sein eigen nannte, ihre Liebe einem anderen Mann zuneigen? Glaube mir, Lakshmana, Ramas Gattin wird vor deinen Augen dieses Leben aufgeben und nicht einen Moment länger hierbleiben, wenn ihr lieber Herr gestorben ist."

Er hörte der Dame bittere Rede, und es sträubte sich jedes Haar an seinem Körper. Mit gefalteten und erhobenen Händen antwortete er ruhig und sanft: "Ich habe keine Worte der Antwort mehr. Du bist meine Göttin, meine Königin. Aber es ist kein Wunder, Dame, solch mangelnden Sinn im weiblichen Geschlecht zu finden. In der ganzen Welt, oh Maithili Dame, sind die schwachen Herzen der Frauen gleich. Wankelmütig und von neidischer Boshaftigkeit getrieben, trennen sie Freunde und hassen das Rechte. Ich kann deine unerträglich heftigen Worte nicht ertragen, Videha Königin. Meine Ohren schmerzen von deinen furchtbaren Vorwürfen, als ob kochendes Wasser das Gehirn verbrühte. Ich rufe alle Wesen des Waldes als meine Zeugen auf, daß ich auf bittende Worte der Wahrheit als alleinigen Lohn nur eine barsche Antwort bekam. Weh, dein ist das Leid! Und dieser Kummer, weil ich immer noch meines Bruders Willen gehorchen möchte. Doch deine weibische Natur beklagend muß ich sehen, wie du meine Wahrhaftigkeit bezweifelst, und sterben. Ich fliehe an Ramas Seite, und oh, möge das Glück mit dir sein, während ich gehe. Mögen alle aufmerksamen Waldgeister dein Haupt vor Schaden bewahren, oh großäugige Dame. Und obwohl ich böse Omen sehe, die meine Seele mit wilder Angst erfüllen, möge ich in Frieden zurückkehren und den Sohn des Raghu mit dir in Sicherheit erblicken."

Janaks Kind hörte seine Worte, und heiße Tränen rannen in Strömen ihre Wangen hinunter. Noch einmal begann die Dame: "O Lakshmana, wenn ich verwitwet bin, dann soll mich Godavaris Flut bedecken. Oder ich will durch den Strang sterben, oder lebensmüde von einer felsigen Höhe springen. Oder ich werde tödliches Gift trinken oder unter züngelnde Flammen sinken. Doch, von Rama getrennt, kann ich niemals zustimmen, einen niederen Mann zu berühren." So sprach die Maithili Dame mit vielen Seufzern und Tränen zum treuen Lakshmana, und ihre Hände schlugen ihre Brust. Sumitras Sohn schaute von Angst überwältigt auf die großäugige Königin. Er sah die Flut von brennenden Tränen und die bedauernswerte Miene. Er versuchte, lieben Trost zu spenden und ihren Schmerz zu mildern, doch sie sprach kein Wort mehr zum Bruder ihres Herrn. Noch einmal hob er seine ehrenden Hände, neigte leicht sein Haupt, schaute traurig auf ihr Gesicht und ging, den Rama zu suchen.

46. Der Gast

Der verärgerte Lakshmana konnte ihre bitteren Worte und wütenden Blicke nicht ertragen. Mit dunklen Vorboten in seiner Brust hastete er an die Seite von Rama. Da erkannte der zehnköpfige Ravana die günstige Stunde für sein geplantes Verbrechen. Er kam in Verkleidung eines Bettelasketen und erschien vor der Maithili Dame. Seine Kleidung war rot, die Haare in Büscheln, die Füße steckten in Sandalen, und er trug einen Sonnenschirm. Von der linken Schulter des Unholdes baumelten ein Stab und das Wassergefäß. Er näherte sich der lieblichen Dame, während beide Prinzen weit entfernt waren, wie sich die Dunkelheit der abendlichen Luft bemächtigt, wenn weder Sonne noch Mond am Himmel sind. Dann richtete er seine Augen auf die Dame, diese liebliche Prinzessin von makellosem Ruhm. So mag mancher Planet mit bösen Plänen sein, der sich der vom Mond verlassenen Rohini (die Lieblingsfrau des Mondes) nähert. Als der dämonische Tyrann näherkam, bewegten die Bäume, die in Janasthan wuchsen, kein Blatt mehr aus Angst und Qual. Der Wind verstummte und hörte auf zu blasen. Die fließenden Wasser der Godavari erkannten seine schrecklichen, rot aufblitzenden Augäpfel, und von jeder schnell fließenden Welle kam ein melancholisches Murmeln. Und Ravanas begieriges Auge hielt den ersehnten Moment für gekommen. In die Kleidung eines Bettlers gehüllt, also unter heiligem Deckmantel kam der gefürchtete Unhold zur Maithili Dame und fand sie, wie sie um ihren Herrn weinte. So nähert sich der schreckliche Shanischar (Saturn) der Chitra (ein anderer Liebling des Mondes, eins der Mondhäuser) am Abendhimmel. So klafft betrügerisch die mit Gras verdeckte, tiefe Quelle im frischen, grünen Feld. Er stand und starrte die Dame von Rama an, die Königin von unbeflecktem Ruhm. Mit ihren hellen Zähnen und den schönen Gliedern schien sie ihm wie der volle Mond zu sein, als sie in der Laubhütte saß und vor Kummer weinte, der sie nicht verließ. Vor Freude schlug sein Puls, als er sie in ihrem einsamen Rückzugsort beobachtete. Sie sah aus wie der Lotus und war schön anzusehen in ihren seidenen Roben von bernsteinfarbener Tönung. Bis ins tiefste Innerste traf ihn Kamas Liebespfeil. Dann murmelte er Texte mit verlogener Kunst und sprach mit sanfter Stimme die Dame in ihrer Einsamkeit an. Der Unhold dichtete mit zarter Rede, um das Herz der schönen Dame zu erreichen, diesen Stolz der Welten, die wie die Königin der Schönheit ohne ihren Lotusliebling anzusehen war: "Oh du, deren seidene Roben eine Figur umhüllen, die seltener als feinstes Gold ist, mit einer Lotusgirlande um dein Haupt, wie eine süße Quelle, die von Blüten übersäht ist, wer bist du, Schöne, was ist dein Name? Schönheit, Ehre, Glück, Ruhm, Geist, Nymphe oder Königin der Liebe, die vom Himmel herabstieg? So strahlend wie der blendende Jasmin scheinen deine kleinen, regelmäßigen Zähne in einer geraden Reihe. Wie zwei schwarze Sterne, die mit Licht erfüllt sind, sind deine Augen groß, rein und glänzend. Der Zauber deines Lächelns, deine Zähne, dein Haar und deine gewinnenden Augen, oh du Schönste, stehlen mir meine Sinne, wie der Strom des Flusses das Ufer dort drunten unterhöhlt. Wie hell und fein ist jede sich kringelnde Locke. Und wie fest diese Rundungen unter deinem Kleid! Wie einfach könnte deine zierliche Taille, süße Dame, von der Hand eines Liebhabers umspannt werden. Meine Augen, oh Schönheit, haben niemals eine Göttin oder Nymphe gesehen, die so ein hübsches Gesicht hatte. Oder eine strahlende Gandharva, himmlische Dame oder Frau von so vollendeter Figur. Die Jahre deiner zarten Jugend sind nur wenige, und die Erde hat nichts Schöneres zu bieten. Ich wundere mich, warum jemand mit deinem Gesicht hier im Walde lebt. Verlasse diesen einsamen Ort, Dame, denn der wilde Wald paßt nicht zu dir, wo schreckliche und starke Dämonen jede Gestalt annehmen können und in der Düsterkeit wandern. Diese zierlichen Füße wurden geformt, um auf Palastböden mit weichen Teppichen zu laufen oder in gepflegten Gärten zu wandern, wo jede geöffnete Knospe die Luft parfümiert. Die reichste Kleidung sollte deine Figur bedecken und die seltensten Edelsteine deinen Hals verzieren. Die süßesten Kränze sollten dein Haar binden und der nobelste Herr dein Bett teilen. Bist du verwandt, oh du mit der schönen Figur, mit den Rudras (acht Götter, die der Stirn Brahmas entsprangen, Mittel in der Schöpfung) oder den Sturmgöttern (Maruts, die Begleiter Indras) oder den glorreichen Vasus (strahlende Halbgötter)? Wie kann jemand, der unter den Himmlischen steht, so strahlend sein wie du? Denn niemals sucht eine Nymphe, himmlische Maid oder Göttin diesen dunklen Wald auf. Hier wandern Giganten, eine gefährliche Rasse. Was führte dich zu diesem gräßlichen Ort? Hier springen Affen von Baum zu Baum, und Bären und Tiger laufen frei herum. Die gefräßigen Löwen streifen umher, und Hyänen bellen im Dickicht. Die Elefanten preschen wütend, mächtig und furchtbar durch ihre waldige Heimat. Fürchtest du nicht, so zart und schön, wie du bist, Tiger und Löwe, Wolf und Bär? Hast du, oh wunderschöne Dame, keine Angst im einsamen, schrecklichen und wilden Wald? Wer bist du und von wem stammst du ab? Woher und warum kamst du, süße Dame, ohne einen Beschützer in diesen schrecklichen Wald, der von Gigantenbanden bewohnt ist?"

Das Lob, welches der hochbeseelte Ravana sprach, erweckte keinen Argwohn in ihrem Busen. Sein heiliger Anblick und die Brahmanenverkleidung betrogen die vertrauenden Augen der Dame. Mit rechter Aufmerksamkeit für den Gast richtete sie die Willkommensriten aus. Sie bat den Fremden, sich zu setzen und gab ihm Wasser für die Füße. Die Schale und der Wassertopf und die Kleidung, die wandernde Brahmanen tragen, verbot jedem Zweifel, sich zu erheben. Von seinem heiligen Anblick gewonnen, hielten ihre getäuschten Augen den Fremden für das, als was er erscheinen wollte. Um die Gastfreundschaft bemüht, brachte sie ihm das Beste an Waldesfrüchten und bot ihrem Gast einen Sitz an. Sie bat den Fremden, seine Füße im dargereichten Wasser zu waschen, sich zu setzen, auszuruhen und zu essen. Er starrte sie, die Freundliche und Gewandte, weiter mit gierigen Blicken an, die Frau des edelsten Königs, und sehnte sich im Herzen danach, sie zu stehlen, damit er mit dieser gräßlichen Kränkung den Tod auf Ramas Haupt bringen möge.

Die Dame hielt zwischendurch mit ängstlichen Blicken Ausschau nach Ramas Rückkehr von der Jagd mit Lakshmana an seiner Seite, doch nichts konnten ihre wandernden Augen erkennen, außer das wilde Grün des Waldes, das sich fern und weit erstreckte.

47. Ravanas Werben

Als er, in Verkleidung eines Bettlers, seinen gewünschten Preis solcherart befragte, begann sie dem scheinbar heiligen Mann die Geschichte ihres Lebens zu erzählen. Sie dachte: "Er ist mein Gast, und um seinem Ärger zu entgehen, muß ich ihm antworten."

"Ich bin das Kind eines edlen Herrn, stamme von Janak ab, dem König des schönen Videha. Möge dir alles Gute widerfahren! Mein Name ist Sita, ich bin Ramas geehrte Dame. Ich verbrachte zwölf Winter mit meinem Herrn höchst glücklich und in süßer Zufriedenheit im reichen Heim der Raghu- Familie, und jede irdische Freude war mir gegeben. Zwölf angenehme Jahre flossen vorüber, dann empfahlen seine Adligen dem König der Menschen, Rama, meinen Herrn, zu weihen, als Mitregent im alten Reich. Doch noch bevor die Riten begonnen hatten, um Ikshvakus Sohn die Weihe zu geben, da forderte Königin Kaikeyi, die geehrte Dame, von ihrem Herrn ein altes Versprechen ein. Erst drängte sie ihn, sich der Bitte eines alten Dienstes zu erinnern, dann ließ sie ihn die Erfüllung ihres neuen Gesuchs versprechen. Dies war die Verbannung von Rama in die Wildnis und die Weihe ihres eigenen Kindes statt dessen. Schwer bestand sie beim besten und treuesten König auf ihrer zweifachen Bitte: 'Meine Augen werden sich nicht im Schlaf schließen, noch werde ich essen, trinken oder ruhen. Und der Tag, an dem Rama der erklärte König wird, bringt mir den Tod.' Als sie solcherart in neidischem Zorn sprach, suchte der alte König, der Herr meines Gatten, sie mit rechten Worten zu besänftigen. Doch sie war kalt und taub jeder Bitte gegenüber. Damals war ich sehr jung, ich hatte achtzehn Jahre des Lebens gesehen und Rama, der Beste aller Lebenden, hatte zwanzig und fünf weitere Jahre verbracht; Rama, der Große und Sanfte, der in allen Reichen für Reinheit und Wahrheit Berühmte. Er ist großäugig, hochgewachsen und starkarmig. Er hat ein zärtliches Herz, das sich um alle sorgt. Doch Dasaratha, von weibischer Tücke und der Herrschaft der Leidenschaft davongetragen und von seiner starken Liebe zu ihr gezwungen, hielt die Weiheriten zurück. Als Rama sich vor das Antlitz seine Vaters begab, voller Hoffnung auf die versprochene Gunst, da sprach Königin Kaikeyi kurz und böse zu meinem Herrn: 'Höre, Sohn des Raghu, höre von mir die Worte, die dein Vater zu dir spricht: Frei von allen Feinden übergebe ich heute dieses alte Land Bharatas Hand. Verlasse dein Zuhause, welches nicht länger dein ist, und lebe für fünf und neun Jahre im Wald. Lebe im Wald und bewahre meine Ehre frei von der Befleckung durch Falschheit.' Da sprach Rama unberührt von Angst: 'Ja, es soll sein, wie du es sagst.' und antwortete, Dasarathas Gemahlin gehorchend und seinem Gelübde treu: 'Das angebotene Reich werde ich nicht annehmen, doch werde ich immer treu zu seinem gesprochenen Wort sein.' So, freundlicher Brahmane, hielt Rama an seinem Gelübde mit strengstem Willen fest. Und der tapfere Lakshmana, dem Ruhme lieb, sein Bruder von einer jüngeren Dame, der stolze Sieger in tödlichem Gefecht, folgte Rama auf seinem Weg. Sein Herz richtete er auf strengste Eide. Als jugendlicher Anhänger band er seine Haare in gedrehte Locken und nahm die Kleidung an, die Eremiten tragen. Mit seinem Bogen, uns zu beschützen, ging er mit Rama und mir davon. Von Kaikeyis Künsten beraubt verließen wir unser Königreich und unser Heim, und suchten, an strenge, religiöse Gelübde gebunden, die Schatten der Zweige des Waldes auf. Nun, Bester der Brahmanen, schreiten wir hier durch diese pfadlose Wildnis, die so dunkel und schrecklich ist. Aber komm, erfrische deine Seele und ruhe dich als geehrter Gast für eine Weile aus. Denn mein Herr wird bald hier sein mit frischem Hirschfleisch und großen Mengen an Wildbret vom Bock, oder seine Hand hat einen großen Keiler erlegt. In der Zwischenzeit gewähre mir eine Bitte, oh Fremder: erkläre deinen Namen, deine Familie und deine Geburt. Und warum wanderst du ohne Begleiter durch den Dandaka Wald?"

So fragte Sita, Ramas Dame. Die Antwort des Fremden war erschreckend: "Der Herr der Dämonenlegionen, vor dem die göttlichen Heerscharen fliehen, die Pein von Hölle, Erde und Himmel, Ravana, der König der Rakshasas bin ich. Und wenn ich deine goldige Figur betrachte, die von bernsteinfarbener Seide umhüllt ist, meine Liebe, oh du von makelloser Gestalt, dann sind mir alle meine Damen tot und kalt. Tausend der schönsten Frauen verzieren mein Heim, die ich vielen Ländern entriß. Doch komm, lieblichste Dame, sei die Königin von jeder Dame und mir. Meine herrliche Stadt Lanka schaut von der Bergeshöhe hinab, wo das Meer mit Leuchten und Schaum kräftig an mein Inselreich schlägt. Mit mir, oh Sita, sollst du entzückt durch alle schattigen Haine streifen. Auch soll deine glückliche Brust keine zärtliche Erinnerung an dieses Leben in Elend bewahren. In fröhlicher Kleidung soll eine glitzernde Schar von fünftausend Mägden um dich sein und dir auf jeden Wink und jedes Zeichen hin dienen, wenn du, schöne Sita, mein bist."

Da brach die edle Leidenschaft aus ihr heraus, und die Dame sprach als Erwiderung: "Ich, ich bin die Frau von Rama, vom Löwenkönig mit den Löwengliedern, stark wie die See, fest wie der Fels und wie Indra in den Erschütterungen der Schlacht. Der Herr der verheißungsvollen Zeichen, die Zierde seiner prinzlichen Ahnenreihe, stark und hochgewachsen wie ein schöner Bodh Baum, der Edelste und Beste von allen, Rama, der Erbe eines glücklichen Schicksals, der sein Wort ungebrochen hält, Herr mit dem Löwengang, mit mächtigen Armen und breiter Brust versehen, Rama, der Löwenkrieger, dessen mondhelles Gesicht keine Angst trüben kann, Rama, der Herr seiner gezügelten Leidenschaften. Ich bin die Liebe, die ihr Herr verehrt. Mich, mich, die treu liebende Dame von Rama, dem Prinzen mit dem unsterblichen Ruhm, mich umwirbst und drängst du vergebens. Ein Schakal umschmeichelt eine Löwin? Stehle der Sonne ihren Glanz - das ist die Hoffnung, die Frau vom Herrn Rama zu berühren. Ha! Du hast die goldenen Bäume gesehen, ein Omen, welches sterbende Augen erblicken (Es wird gesagt, daß Sterbende in ihrer Phantasie goldene Bäume sehen, welche die Reise in den Himmel vermuten lassen und ein Zeichen des nahenden Todes sind.), denn du suchst lebensmüde die Liebe von Ramas Gattin zu gewinnen. Narr! Würdest du es wagen, dem hungrig schmachtenden Löwen die blutende Beute wegzustehlen? Oder den Giftzahn aus dem grauenvollen Kiefer einer Giftschlange zu ziehen? Könntest du etwa mit schwächlicher Hand den Berg Mandar (Der Berg, der von den Göttern und Dämonen als Quirl zum Aufschäumen des Ozeans benutzt wurde.) schütteln, der das Land überragt? Führst du Gift an deine Lippen und denkst, die tödliche Tasse wäre ein harmloses Getränk? Berühre mit einer spitzen Nadel dein Auge oder mit dem Rasiermesser deine Zunge - wer würde mit respektloser Berührung die Frau beschmutzen, die Rama so sehr liebt? Wickle um deinen Hals einen Mühlstein und schwimm von einem Ende des Ozeans zum anderen. Oder hebe beide Hände hoch und pflücke die Sonne und den Mond vom jenseitigen Himmel. Oder drücke die geschürte Flamme, in deine Kleidung eingehüllt, an deine Brust. Viel wilder ist der Gedanke, die geliebte Frau von Rama zu gewinnen, die keine Sünde kennt. Der ist ein Narr, der denkt, er könne mit sinnloser Absicht die Liebe von Ramas Dame gewinnen. Sein dunkler und verzweifelter Gang führt ihn über die Spitzen von Eisenstäben. Wie der Ozean zu einer Seifenblase paßt, der Löwe zu einem Fuchs, der König aller Vögel zu einer gemeinen Krähe, wie Gold zu Blei von geringem Wert, wie das Abgespülte vom Reis zu dem Trank paßt, den sie im Paradies schlürfen, zu Amrit, dem himmlischen Getränk, wie Sandelstaub mit süßem Parfüm zum Schlamm, der unsere Füße beschmutzt, wie der Tiger zur Katze paßt, der weiße Schwan zur Eule, der Pfau zum Wassergeflügel, ein Adler zur Fledermaus - so ist mein Herr im Vergleich zu dir. Wenn er mit Bogen und Pfeilen zum Töten bewaffnet so mächtig wie Indra selbst seinen Feind erblickt, dann bist du dem Tode geweiht wie die Fliege, die vom Öl nippt, das auf den Altar tropft, und du sollst den Bissen von deinen Lippen abwerfen und deine halbgewonnene Beute verlieren."

In großem Zorn entließ die Dame solch beißende Pfeile von ihrer Zunge in bitteren Worten, die den Wanderer der Nacht stachen und bohrten. Dann verstummte sie. Ihre zarte Haut wurde blaß, ihre gelösten Glieder versagten, und sie zitterte ängstlich wie eine Platane im Sturm. Er stand so furchtbar wie der Tod ganz nah und bemerkte mit grausam frohlockenden Augen die Angst, die sie erzittern ließ. Um die Dame noch mehr zu ängstigen, zählte er alle seine Siege auf, erklärte die Titel, die er trug, und seine Abstammung samt Namen.

48. Ravanas Rede

Mit gerunzelter Stirn und zornigen Augen gab der Fremde seine heftige Antwort: "Erblicke in mir, schönste Dame, den Bruder vom König des Goldes. Mein Titel ist der Herr der zehn Köpfe und Ravana mein Name, berühmt für Macht und Heldenmut. Ich erschrecke Götter und Gandharva Armeen. Schlangen, Geister und Vögel, welche die Luft bevölkern, fliehen in wilder Angst vor mir davon, zitternd wie Menschen, wenn der Tod nah ist. Einmal ergab sich Vaishravan, mein Bruder, dem Zorn. Er griff mich an und kämpfte. Doch von der größeren Macht besiegt, floh er zutiefst erschreckt aus seinem Haus. Der Herr des von Männern geführten Wagens lebt immer noch auf dem Gipfel des berühmten Kailash. Ich zwang den besiegten König zum Rücktritt und nun ist sein glorreicher Wagen mein. Pushpak, der weithin Berühmte, fliegt durch den Willen geleitet durch die prallen Himmel. Göttliche Armeen, von Indra angeführt, fliehen verstört mein Antlitz, und wo meine gefürchteten Füße erscheinen, da verstummt der Wind und ist vor Angst atemlos. Wo immer ich stehe, wohin ich auch gehe, hören die gepeinigten Wasser auf zu fließen, jede vom Zauber gebundene Welle ist stumm und still, und selbst die grelle Sonne fröstelt. Mein Lanka liegt hinter dem Ozean und ist angefüllt mit wilden Wesen und Gigantenbanden. Die glorreiche Stadt ist so schön anzusehen wie Indras Amaravati. Eine turmhohe, feste Mauer, die von ferne blitzt, umgibt sie ganz. Die goldenen Höfe verzaubern den Blick, und die Tore erstrahlen mit Lapislazuli. Dort gibt es Rosse, Elefanten und Streitwagen, und die laute Musik von Trommeln erfüllt die Luft. In lieblichen Gärten wachsen schöne Bäume, deren Zweige mit vielerart Früchten glänzen. Du, wunderschöne Königin, sollst mit mir dort leben in Hallen, die einer Prinzessin würdig sind. Deine früheren Gefährten sollen vergessen sein, noch sollst du mit Kummer an die Freunde zurückdenken. Deine Seele soll keine irdische Freude vermissen und sich mit himmlischer Glückseligkeit füllen. Denke nicht mehr an den sterblichen Rama, dessen Tage bald vorüber sein werden. König Dasaratha schaute mit Verachtung auf Rama, obwohl er der Ältestgeborene ist, sandte den schwächlichen Narr in die Wälder und setzte seinen Lieblingssohn als Regenten ein. Was hast du, oh großäugige Dame, noch mit dem gefallenen Rama zu tun, der gezwungen wurde, von Heim und Königreich zu fliehen, ein armer Einsiedler, der bald stirbt? Akzeptiere deinen Liebhaber und lehne nicht den Dämonenkönig ab, der dich freundlich umwirbt. O höre, und verweigere nicht ein Herz, das durch Kamas Liebespfeil zerrissen ward. Doch wenn du es ablehnst, meine Bitte zu erhören, dann bereite dich auf Kummer und kommendes Leid vor. Denn dann wird über dich ein trauriges Schicksal kommen, wie über die glücklose Urvasi, als ihr Fuß zufällig Pururavas berührte und ihr viel Sorge machte. Mein kleiner Finger im Kampf erhoben, wird mehr als ausreichend sein für Ramas Macht. Oh Schönste, sei vergnügt und fröhlich mit dem, den das Glück zu dir schickt."

Solcherart waren die Worte, die der Gigant sprach. Doch Sitas wütende Augen wurden rot. Sie antwortete dem Monarchen der Dämonenrasse an diesem einsamen Ort: "Du bist der Bruder vom Gott des Goldes, den alle Welt verehrt. Und mit dieser berühmten Abstammung willst du nun diese teuflische Tat versuchen? Ich sage dir, respektloser Monarch, alle Dämonen werden durch deine Sünde sterben, deren rücksichtsloser Herr und König du bist, mit törichtem Geist und gesetzlosem Herzen. Ja, man mag hoffen, die Frau von Indra zu stehlen und mit dem Leben davonzukommen. Doch der, der Ramas Dame von seiner geliebten Seite reißt, muß Verzweiflung erfahren. Ja, man mag die schöne Göttin Sachi von Indra stehlen, welcher die donnernde Flamme wirft. Man mag erfolgreich sein in seiner Absicht und noch viele Tage sehen. Doch hoffe vergebens, oh Giganten König, auch wenn du viele Becher Amrit trinkst, daß du Strafe und Schmerz meiden kannst, wenn du jemandem wie mir Unrecht tust."

49. Die Entführung der Sita

So angesprochen preßte der Monarch der Rakshasas seine Hände für eine Weile zusammen und stand direkt in seiner monströsen Dämonengestalt vor ihren erschrockenen Augen. Dann sprach er drängend noch einmal zur Dame: "Du hast nicht recht," rief er, "die Herrlichkeit meiner Kräfte und Mächte vernommen. Ich Hochgeborener kann in der Luft stehen und mit diesen Armen das Land hochhieven, kann die tiefe Flut des Ozeans trocken trinken und den Tod mit überwältigender Kraft besiegen. Ich kann die große Sonne mit einem wilden Pfeil durchbohren und die Erde bis in ihre Tiefen spalten. Sieh, du für Liebe und Schönheit Blinde, ich kann jede Gestalt annehmen, die ich will." Als er so sprach mit brennender Wut, da erglühten seine Augen rot vor Feuer. Er warf seine freundliche Verkleidung ab und zeigte seine natürliche Gestalt: schrecklich, monströs, wild und furchtbar, wie der dunkle Gott, der die Toten regiert. Seine Augen rollten zornig, und seine Glieder waren mit glitzerndem Gold bedeckt. Das Monster sah wie eine dunkle Wolke aus und seine wilde Brust glühte im Zorn. Der zehngesichtige Wanderer der Nacht, der seine zwanzig Arme entblößte, hatte seine heilige Verkleidung beiseite gelegt und zeigte nun all seine dämonische Größe. In karmesinrote Roben gehüllt stand er und schaute mit ärgerlichem Auge auf die Dame in ihrer schönen Erscheinung, so glänzend wie der Tagesanbruch, wenn vom Osten sich die ersten Sonnenstrahlen zeigen. Er sprach zur schwarzhaarigen Dame: "Nenne doch diesen Herrn dein eigen, dessen Ruhm in allen Welten bekannt ist. Schau freundlich auf meine Liebe und sei die Braut eines Gefährten, der deiner würdig ist. Mit mir wirst du glückselige Jahre verbringen und niemals deine Wahl bereuen. Keine meiner Taten soll je meinen Liebling verstimmen, damit sie in Freuden lebe. Verzichte auf deine Liebe zu einem Sterblichen und verbinde dich mit einem würdigeren Herrn. Oh törichte Dame, in deinen schwachen und voreingenommenen Augen scheinst du dir weise zu sein. Doch wegen welcher guten Eigenschaften hältst du immer noch zu Rama, der von seinem Reich vertrieben wurde? Unglück begleitet sein ganzes Leben. Und seine kurzen Tage sind bald gezählt. Ein unwürdiger Prinz und schwach im Geist! Eine Frau sprach, und er verzichtete auf Heim und Königreich, zog sich von seinen Freunden und dem Gefolge zurück und wanderte in den dunklen, von wilden Biestern bewohnten Wald."

So drängte Ravana die Dame um ihre Liebe, und seine Worte klangen sanft und süß. Näher und näher kam der Dämon, denn der Liebe heiße Flamme hatte seine Brust entzündet. Der Führer der Gigantenarmeen schlang seinen Arm um die Dame, wie Budha (Merkur) mit übler Vorbedeutung das entzückende Licht der Rohini stiehlt. Eine Hand ergriff ihre herrlichen Locken und eine andere umklammerte mit unbarmherzigem Druck den Körper der lieblichen Maithili Dame. Die Waldesgötter sahen in wildem Alarm seine riesigen Zähne und den schweren Arm und flohen vor seiner todgleichen Präsenz, so hoch wie ein Berg mit überragendem Haupt. Dann kam Ravanas magischer Wagen von Gold überstrahlt und weithin glänzend. Die Esel zogen das mächtige Gefährt mit Donnern vorwärts. Er sparte nicht mit harschem Tadel und Schimpf, als die Dame schrie und klagte. Dann setzte er seine Gefangene in den Wagen mit dem Arm um ihre Hüfte. Umsonst drohte er, lang und schrill erklang ihre Klage 'Oh Rama', die keine Angst aufhalten konnte. Doch ihr lieber Herr war weit entfernt. Dann erhob sich der Unhold und trug seinen armen, hilflos zappelnden Preis in die Himmel davon. Sie eilten durch die hohen Lüfte, und die Dame verabscheute die ihr angebotene Liebe. So mag ein emporsteigender Adler die Gemahlin einer Schlange durch die Lüfte tragen. Als er sie durch den Himmel trug, da schrie sie einen lauten und bitteren Schrei. Als ob die Lippen eines armen Teufels in der Qual von unerträglichem Schmerz klagen: "Oh Lakshmana, dessen Freude es immer ist, dem Willen deines älteren Bruders zu gehorchen. Dieser Unhold, der alle Verkleidungen trägt, reißt seinen Liebling von Ramas Seite. Oh Raghus Sohn, der du Glückseligkeit, eine frohe Zukunft, alles verlassen würdest, ja das Leben selbst, wenn die Pflicht ruft, siehst du nicht diese mir Hilflosen angetane Greueltat? Es ist an dir, du Feindebezwinger, den hochmütigsten Geist zu Fall zu bringen. Wie kannst du solch ein Verbrechen mit ansehen und deinen schuldigen Feind frei ziehen lassen? Oh selten kommt die bittere Frucht von Sünde und Vergehen im gleichen Moment, doch am Tage der Ernte kommt der Schmerz wie die Reife des Korns. So sollst du, den Schicksal und Narrheit zur Zerstörung führen wegen dieser schuldhaften Tat, von Ramas Arm sterben und zwar einen schrecklichen Tod für das abscheuliche Unrecht. Weh, zu erfolgreich waren Königin Kaikeyi und ihre Freunde, wenn der tugendhafte, ruhmvolle Rama um seine entrissene Dame klagt. Weh mir, weh mir! Ein langes Lebewohl zu Wiese, Schatten und waldigem Tal in der wilden Region um Janasthan, wo die Cassia Bäume hell und schön sind. Sagt dem Rama mit all euren Zungen, daß Ravana seine Frau hinwegträgt. Lebewohl, ein langes Lebewohl an dich, du angenehmer Strom Godavari, deren sich kräuselnde Wellen immer von vielen glücklichen Wasservögeln aufgewirbelt wurden. All ihr müßt Ramas Ohren die Tat des Dämonen und Sitas Schicksal erzählen. Oh all ihr Götter, die diesen Ort lieben, wo Bäume mit jeglichem Laub reichlich vorhanden sind, erzählt dem Rama, ich wurde gestohlen. Ich bitte euch mit aller Ehrerbietung, ihr lebenden Wesen unter diesen dunklen Ästen heimlich verborgen, ihr Scharen von Vögeln und Herden von Rehen, ich rufe euch an, mein Gebet zu erhören. Verkündet es dem Rama, daß Ravana mit gewalttätigem Arm seine Dame entführt, seine geliebte Gattin, dem Rama lieber als sein Leben. Oh, wenn er wüßte, daß ich in der Hölle wäre, mein mächtiger Herr würde mich heute noch zurückbringen, mein Sieger, das wüßte ich ganz genau, auch wenn Yama selbst seine Beute einfordern würde."

So sandte die Dame mit mitleiderregender Stimme ihre letzte Klage aus der Höhe. Und als sie weinte, da sah sie zufällig den Geier auf einem hohen Baum. Als Ravana sie schnell vorbeitrug, da richtete sie ihre Augen auf den teuren Vogel und mit einer vom Leid geschwächten Stimme begann sie erneut mit ihrer wilden Klage an ihn gerichtet: "Oh sieh nur den König, der das Geschlecht der Giganten regiert, grausam, schrecklich und gemein trägt mich Ravana fort, der Vernichter, mich, das hilflose Opfer von Gewalt. Dieser Unhold, der in den mitternächtlichen Schatten wandert, kann niemals von dir, lieber Vogel, aufgehalten werden, denn er ist bewaffnet, heftig und stark, triumphierend in seiner Macht zum Üblen. Dir bleibt nur eins zu tun, um das ich dich bitte, lieber Freund. Trage es zu Ramas Ohr, wie Sita von ihrem Heim weggerissen wurde. Und erzähle auch dem heldenhaften Lakshmana von der Tat des Dämonen und was passierte."

50. Jatayu

Der Geier erwachte aus seinem Schlummer und hörte die Worte, die Sita rief. Er erhob seine Augen und schaute auf sie und den gigantischen Räuber. Und es sprach der Edelste der Vögel mit dem spitzen Schnabel, so majestätisch wie ein Bergesgipfel, von seinem hohen Baum aus mit weisem Rat zum König der Giganten: "Oh zehnköpfiger Herr, ich halte mich streng an die Redlichkeit und die seit alters her geweihten Gesetze. Auch du, mein Bruder, solltest dich von schuldigen Taten zurückhalten, die Schande und Befleckung bringen. Ich trage den Namen Jatayu, König der Geier in den höchsten Lüften. Deine Gefangene ist unter dem Namen Sita bekannt und die liebe Gefährtin und Dame von Rama, dem Erben Dasarathas, der seine Sorge allem Guten angedeihen läßt. Als Herr der Welt wetteifert er in Macht mit den großen Göttern der Ozeane und Himmel. Er rühmt sich, das Gesetz zu bewahren, welches keinem König erlaubt, eines anderen Gemahlin zu berühren. Und mehr als alles andere, sollte man der Dame eines Prinzen hohe Ehre und Respekt zollen. Nimm deinen Weg zurück zur Erde und denke nicht an sie, die nicht dein ist. Heroische Seelen sollten davon ablassen, sich unter schändliche Taten zu beugen, die andere tadeln. Sie sollten den Damen anderer wie den eigenen allen Respekt zeigen. Die Schriften erklären nicht jeden Umstand von Glückseligkeit und Gewinn, wenn dieses Licht trübe ist, dann schauen die Untertanen auf ihren Prinzen und folgen ihm. Der König ist Glück und Gewinn, ein Vorrat an schön anzuschauenden Schätzen, und alles Glück des Volkes, ihre Freude und ihr Elend kommen vom König. Wenn, oh Herr der Dämonenrasse, dein Geist unstet, blind und der Sünde zugetan ist, wie willst du dann deinen Platz als König bewahren? Sünder gewinnen sich keinen hohen Thron im Himmel. Die Seele, die ihre subtilen Leidenschaften beherrscht, wirft niemals ihren edleren Teil ab. Noch wird die Heimstatt der Gemeinen für lang das Zuhause eines guten Mannes sein.

Prinz Rama, der Herr von hohem Ruhme, hat dir weder in deiner Stadt noch im Schlachtfeld Übles angetan. Niemals hat er gegen dich gesündigt. Wie kannst du nun beschließen, ihm zu schaden? Als der Gigant Khara, von Shurpanakhas Bitten bewegt, ihn aufsuchte und kämpfend in der Schlacht fiel mit durchkreuzten Absichten, da lag die Schuld bei ihm und nicht bei Rama. Sag, mächtiger Herr der Giganten, sag, welchen Fehler kannst du dem Rama zur Last legen? Was hat der große Meister der Welten getan, daß du ihm sein Kostbarstes stiehlst? Schnell, schnell, entlaß die Maithili Dame und laß sie in Frieden davonziehen. Ansonsten wirst du verbrannt von seinem schrecklichen Blick, und du fällst unter seinem Zorn und stirbst, wie Vritra, als Gott Indra seine blitzende Flamme nach ihm warf, die schlug und vernichtete. Weh Narr, mit verblendeten Augen nimmst du eine giftige Schlange mit nach Hause an dein Herz! Oh törichte Augen, zu blind, um die furchtbare Schlinge des Todes zu sehen, die dich umwindet! Der besonnene Mann spart sich seine Kraft und hebt keine Last hoch, die zu schwer für ihn zu tragen ist. Er ist zufrieden mit gesunder Kost, die ihm Leben und Stärke erneuert. Aber wer würde die schändliche Tat wagen, die ihm weder Ruhm noch herrlichen Lohn einbringt? Wo es keinen Verdienst zu gewinnen gibt und bald Vergeltung die Sünde einholt?

Der Lauf meines Lebens währt nun schon sechzigtausend Jahre, Sohn des Pulastya. Als Herr der Meinen bewahre ich immer noch meine althergebrachte vererbte Herrschaft. Ich bin, von den Jahren ermüdet, viel älter als du, junger Herr mit Bogen und Streitwagen, in deine glitzernde Rüstung gehüllt und mit Pfeilen an deiner Hüfte bewaffnet. Doch du sollst nicht kampflos weiterziehen oder die Dame ohne einen Angriff stehlen können. Du kannst nicht, König, vor meinen Augen ohne Kampf deinen lieblichen Preis davontragen, so sicher wie die tiefste Wahrheit der Schriften durch kein schlüssiges Argument der Logik gebeugt werden kann. Stell dich, wenn es dein Mut erlaubt. Stell dich mir in der Schlacht. Du sollst die Erde mit deinem Blut begießen und fallen, wie Khara zuvor fiel. Bald wird dich Rama in Bastkleidung schlagen, dich, seinen stolzen Feind im tödlichen Kampf. Rama, vor dem oft die verstörten Armeen der Daityas flohen. Ich habe keine Kraft zu töten oder zu schlagen, und die Prinzen sind weit entfernt. Schon bald wirst du mit angsterfülltem Auge unter ihren Pfeilen begraben liegen. Doch solange ich noch über Leben und Sinne verfüge, sollst du, Tyrann, nicht die schöne Sita davontragen, Ramas geehrte Königin mit den Lotusaugen und der lieblichen Miene. Was auch immer der Schmerz oder der Verlust sein mag, auch wenn ich im Gefecht das Leben verlieren werde, der Wille von Raghus edelstem Sohn und der von Dasaratha muß erfüllt werden. Stell dich für eine Weile, oh Ravana, stell dich und halte deinen fliegenden Wagen für eine Stunde an. Dann sollst du von deinem glorreichen Wagen fallen wie eine Frucht vom geschüttelten Ast, denn ich werde dir, solange ich lebe, den Willkommensgruß eines Feindes bereiten."

51. Der Kampf

Ravanas rote Augen rollten im Zorn. Hell leuchtend mit seinen Armreifen aus blitzendem Gold, voller Verachtung und von Leidenschaft überwältigt griff er den souveränen Vogel an. Der Zusammenprall der Feinde erfolgte mit dem großen Getöse und den schrecklichen Schlägen eines mörderischen Gefechts. So treffen sich zwei vom Wind getriebene Wolken kämpfend im sturmgepeitschten Himmel hoch droben. Die tödliche Schlacht wütete schrecklich, als sich Unhold und Vogel im Kriege trafen. Wie zwei geflügelte Berge, die im Himmel zum gräßlichen Zusammenstoß gegeneinander rasen. Scharf zugespitzte Pfeile, in unaufhörlicher Folge abgeschossen, regneten gedankenschnell und verletzend auf den Geierkönig herab und trafen ihn in Brust und Schwingen. Doch der edelste Vogel ertrug die Wolken von Pfeilen, die Ravana entließ, und riß mit starkem Schnabel und gekrümmten Klauen am Körper seines Feindes. Wild vor Zorn legte der zehnköpfige König zehn schnelle Pfeile auf die Sehne. Sie waren so furchtbar wie das Gefolge des Todes, dabei grausam und eifrig beim Töten. Bis ans Ohr spannte er die Sehne, und die Pfeile trafen direkt ins Ziel. Von jeder eisernen Spitze getroffen blutete der zerfleischte Körper des Geiers. Dieser warf einen Blick auf den Wagen, wo Sita mit schrillen Klagen weinte, und seiner Wunden und Schmerzen nicht achtend griff er erneut den Gigantenkönig an. Mit einem Hieb seiner unwiderstehlichen Klauen zerbrach der tapfere Geier Pfeile und Bogen des Dämonen, auf denen die schönsten Perlen und Juwelen glänzten. Vom Zorn übermannt pausierte das Monster nur kurz, doch schon bald war seine Hand mit einem zweiten Bogen bewaffnet, von dem hunderte, ja tausende spitze, schnelle und treue Pfeile davonflogen. Der Monarch der Geier war mit zahllosen Geschossen von allen Seiten eingedeckt und sah aus wie ein Vogel, der sich zur Ruhe begibt, dicht eingepackt im Nest aus Zweigen. Er schüttelte seine Schwingen, um den Sturm an Pfeilen abzuwehren, schnappte mit seinen Krallen und brach den mächtigen Bogen von Ravana in zwei Teile. Als nächstes schlug er seinen starken Flügel so heftig gegen Ravanas Rüstung, daß der Harnisch unter dem funkensprühenden Schlag nachgab. Mit einem Sturm von mörderischen Schlägen setzte er den geharnischten, starken und schnellen Eseln zu, von denen jeder ein monströses Koboldgesicht hatte und deren Genicke mit Platten von Gold verziert waren. Dann mußte der herrliche Wagen unter seinem Zorn leiden. Er zerbrach den durch den Willen gelenkten und wie Feuer strahlenden Wagen, seine goldene Sprossen, den Mast und das Joch. Die Chouries (Wedel) und der seidene Baldachin, der sich wie der volle Mond dem Blick darbot, samt der Garde, die diese Embleme hielt, wurden von ihm zu Boden gestreckt. Der königliche Geier schwebte über des Wagenlenkers Kopf und hieb und riß mit starkem Schnabel und tödlichen Klauen in dessen zerfleischter Stirn, Wange und Kiefer. Mit zerbrochenem Wagen und zerrissenem Bogen, der Wagenlenker und sein Gefolge erledigt, und mit einem Arm um die Dame gewunden sprang der schreckliche Gigant zu Boden.

Die Beobachter des Kampfes und alle Geister sahen den Fall des Monsters, und ein jeder jubelte dem Geier mit froher Stimme zu: "Wohl getan! Bravo!" Doch schwach vom hohen Alter schwand auch die Kraft des Geiers schnell dahin. Der Dämon probierte erneut, die Dame durch die Lüfte zu tragen. Doch als der Geier sah, wie sich Ravana triumphierend mit seinem zitternden Fang erhob, das übriggebliebene Schwert tragend, während andere Arme abgeschlagen oder gespalten waren, da erhob sich auch Sitas Verteidiger schnell vom Boden, unduldsam der Ruhe gegenüber, stellte sich dem Unhold in den Weg und sprach zu Ravana: "Du voreiliger und blinder König der Giganten wirst der Untergang deines Geschlechts sein, wenn du die Frau von Rama stiehlst, ihm, der (Dutt:) Pfeile wie Donnerblitze besitzt. Wie ein durstiger Reisender das Glas leert, so trinkst du tödliches Gift. Der voreilige und sorgenlose Narr, der die kommenden Früchte seiner sündigen Taten nicht bedenkt, wird nur wenige Jahre in seinem Leben sehen und zum Tode verurteilt wie du vergehen. Sag, wohin willst du fliehen, um deinen Hals aus der verwickelten Schlinge des Todes zu befreien? Du bist gefangen wie der Fisch, der zu spät den Haken unter dem betrügerischen Köder erkennt. Niemals oh König, sei dir dessen gewiß, werden Raghus fürchterliche Söhne in ihrer rächenden Rage die Besudelung ihrer Einsiedelei dulden. Deine schuldige Hand hat heute eine Tat gewirkt, die alle rügen und meiden und die eines edlen Königs unwürdig ist. Es war eine Plünderung, wie sie feige Diebe lieben. Stell dich, wenn es dein Herz erlaubt, steh und triff mich im tödlichen Kampf. Bald wirst du die Erde mit deinem Blut tränken und fallen, wie Khara zuvor fiel. Die Früchte seiner früheren Taten überwältigen den Sünder in seiner Todesstunde. Und solch ein Schicksal bringen deine Tyrannei und dein Wahnsinn über dich, König. Nicht einmal der selbstexistente Gott, der von allen Welten verehrt regiert, würde den Versuch einer solch schuldhaften Tat wagen, dem die schrecklichen Früchte eines Verbrechens nachfolgen." So sprach der mutige Jatayu, der Beste aller Vögel, mit bewegenden Worten zum Dämonen. Dann stieß er, zur schnellen Attacke bereit, auf den Rücken des Giganten nieder. Bis auf die Knochen drangen seine Klauen und rissen viele Wunden ins Fleisch von Ravana. So schlagen wütende Treiber ihre Elefanten mit dem spitzen Stahl. Fest im Rücken stak der kräftige Schnabel, und die Krallen rissen im Fleisch. Er kämpfte mit Klauen, Schnabel und Flügeln und riß am langen Haar des Königs. Als der königliche Geier den Giganten mit Flügeln und Klauen bekämpfte, da schwollen die Lippen des Unholds, und sein Körper erzitterte unter einer schrecklichen Wut, die zu groß war, sie zu ertragen. Um die Maithili Dame schlang er einen riesigen, linken Arm und hielt sie fest. Dann schlug er den Geier mit der Hand in zur Raserei entfachter Wut. Jatayu lachte nur über die vergebliche Attacke und hackte ihm seine zehn linken Arme ab. Die abgetrennten Glieder fielen zu Boden, und sogleich wuchsen ihm zehn neue Arme aus dem Körper. So gleiten gräßliche Schlangen leuchtend mit perlendem Glanz aus der Flanke eines Hügels. Erneut drückte der Gigant die Dame zornig und immer enger an seine Brust und sandte mit Füßen und Fäusten Schlag auf Schlag in unaufhörlicher Wut auf den Feind. So wogte die schreckliche und gräßliche Schlacht zwischen den beiden mächtigen Wesen hin und her. Hier war der Herr der Dämonen, dort der edelste Vogel der Lüfte. Der treue Geier kämpfte und focht aus Liebe zu Rama. Doch dann zog Ravana das Schwert, und traf seine Flügel, die Seiten, Füße und die Kehle. Er blutete aus den zerfleischten Seiten und den Flügeln, fiel und sein Leben war beinah entflohen. Die Dame sah ihren Beschützer liegen, die Federn mit Blut getränkt, und eilte trauernd an die Seite des Geiers, als ob ein Verwandter gestorben wäre. Auch der Herr der Insel Lanka schaute auf den liegenden Geier hinab, dessen Rücken wie eine dunkle Wolke gefärbt und dessen Brust hellgrau wie Asche war, wenn niemand die sterbende Flamme erneuert. Die Dame sah mit weinenden Augen auf ihren Beschützer, der die Erde bedeckte, auf den königlichen Vogel, ihren treuen Verbündeten, der von Ravanas Macht geschlagen ward. Ihre weichen Arme schlangen sich in fester Umarmung um seinen Hals und mit ihrem mondhellen Gesicht beugte sie sich liebevoll über ihren Freund und weinte.

52. Ravanas Flug

So schön wie der Herr der silbernen Strahlen, dem jeder Stern im Himmel gehorcht, erneuerte die Maithili Dame ihre Klage um den, der von Ravanas Macht besiegt war: "Unsere Träume, Omen und Weissagungen zeigen uns kommendes Los an Leid und Kummer. Aber du, mein Rama, konntest nicht sehen, welch qualvoller Schlag dich nun befällt. Die Vögel und Rehe verlassen den Wald und zeigen den Pfad, den mein Entführer nimmt. Und nun eilte mir sogar dieser königliche Vogel von Mitgefühl bewegt zu Hilfe. Um meinetwillen liegt er erschlagen und dem Tode nah, der Wanderer der Lüfte mit den weiten Schwingen. O Rama, eil dich, ich flehe um deine Hilfe. O Lakshmana, warum verspätest du dich so? Tapfere Söhne des alten Ikshvaku, erhört mich und rettet mich in der Stunde der Angst." Ihre Blumenkränze waren zerrissen und verstreut, und alle funkelnden Ornamente waren zerbrochen. Mit schwachen Armen und zitternden Knien hielt sie sich wie Efeu an den Bäumen fest, und wie bei einem armen und verlassenen Kind hallte der Wald von ihren wilden Schreien wieder. Doch schnell war der Gigant an ihrer Seite, als sie laut den Namen Ramas rief. Schrecklich wie der grimmige Tod legte er seine Hand auf die Locken ihres lieblichen Zopfes.

Diese Berührung, du respektloser König, wird der Untergang deines Geschlechts und der deinige sein. Die ganze Welt sah voller Scheu diese Greueltat an der Dame. Die ganze Natur schüttelte sich krampfhaft vor Angst, und Dunkelheit legte sich über das Land. Der Herr des Tages wurde trübe und kühl, und jeder Luftzug verstummte. Der Ewige Vater des Himmels sah das Verbrechen mit himmlischem Auge und sprach mit feierlicher Stimme: "Die Tat, die einst beschlossen, ist nun vollbracht." Die Heiligen des Waldes waren traurig, und doch mischte sich Triumph in ihre Sorge. Sie weinten, als sie die Maithili Dame dieses Grauen, die Verachtung und die Schande ertragen sahen. Und sie freuten sich, denn sein Leben würde die Strafe bezahlen, die er heute auf sich lud.

Dann hob Ravana seine Gefangene hoch und trug sie durch die Lüfte, die laut und schrill immer noch nach Rama und Lakshmana schrie. Mit ihren glitzernden Juwelen an Armen und Brust und in helle Seide gekleidet, schimmerte die Maithili Dame hoch oben in der Luft wie die Flamme eines funkelnden Blitzes. Als die Winde in ihre Kleidung bliesen und der bernsteinfarbene, fröhliche Stoff um ihn flatterte, da sah der Gigant wie ein Berg aus, der von Feuer umgeben ist. Die Dame, Schönste der Schönen, hatte eine Girlande um ihr Haar gewunden, und nun regneten die hellen und lieblichen Lotusblütenblätter hinunter auf die Füße des Giganten. Ihr Kleid, so hell wie leuchtendes Gold, spielte im Wind mit jeder funkelnden Falte, so schön wie eine vergoldete Wolke, die von den gütigen Strahlen des Tagesgottes berührt wird. Immer noch in der Umarmung des Feindes zappelnd und von ihrem Herrn entfernt, trug die Dame mit dem reinen und süßen Gesicht nicht länger das Licht der Freude in sich, welches zuvor in ihr geschienen hatte. Wie eine traurige Lilie ohne Wasser, von der Sonne ausgetrocknet, oder wie der bleiche Mond, der durch dunkle Wolken scheint, so war ihr vollkommenes Gesicht zwischen den Armen von Ravana zu sehen: schön durch den Zauber des lockigen Zopfes und der vollendeten Lieblichkeit der Stirn; wunderschön durch die elfenbeinfarbenen Zähne, die einen Glanz durch das feine Rot der Lippen warfen; schön wie der Lotus, wenn die Knospe sich aus der elterlichen Flut erhebt. Mit makellosen Lippen, Nase und Augen, lieb wie der Mond, der den Himmel mit sanftem Licht überflutet und von vollkommener Gestalt schien sie wie ein Wesen aus poliertem Gold zu sein, obwohl auf ihren Wangen die Spuren von Tränen zu sehen waren, die ihre Hand verwischt hatten. Doch wie die Mondstrahlen schnell verblassen, bevor sich der große Gott des Tages zeigt, so war der Dame mit der vollkommen anmutigen Figur weder Stolz noch Frohsinn geblieben, als sie zitternd in der Umklammerung des Feindes und von ihrem geliebten Rama getrennt war. Und doch warf die Dame mit der goldenen Ausstrahlung über den dunklen Unhold einen Glanz, als ob geschmückte Gurte über einem Elefanten Schimmer von Gold ausbreiten. Schön wie der sich neigende Stiel einer Lilie war ihr Arm mit vielen Edelsteinen verziert, und die vielen Ornamente warfen auf den Unhold einen Schein, als ob Blitze, die aus den Wolken schießen, die Schatten eines hohen Berges erleuchten. Wann immer der Wind das Klingeln ihrer Ringe erdwärts trug, da schien er wie eine dahin fliegende dunkle Wolke zu sein, die ein Murmeln aussandte. Als die Dame davongetragen wurde, da fielen auch von ihrem niedlichen Hals hübsche Blumen. Der schnelle Wind fing den Blumenregen auf und schüttete ihn über dem Unhold aus. Die windzerzausten, süß duftenden Blüten fielen auf die düstere Stirn Ravanas, als ob die Mondphasen dem Meru eine Krone aufsetzten. Von ihrem schlanken Fuß rutschte ein schönes Kettchen mit Juwelen hinab und fiel durch die Luft ins Tal wie der helle Flammenkreis des Donners. Die Maithili Dame war schön anzusehen wie das junge Laub eines Baumes, das in die zarten Farben des Frühlings eingetaucht ist. Sie warf einen Glanz auf den Dämonenkönig, als ob goldenes Zaumzeug um einen Elefanten geschlungen wird.

Während der fliegende Gigant die Dame durch die weiten Bereiche des Himmels trug, verbreitete sie wie ein gleißender Meteor ihren Glanz um sich her. Von ihren Gliedern fiel so manches funkelnde Juwel. Auf der Erde kamen sie, trüb und bleich, zur Ruhe, wie gefallene Sterne aufgrund fehlender Tugend (Die Geister der Guten ruhen im Himmel, bis ihr Vorrat an Verdienst aufgebraucht ist. Dann kehren sie zur Erde zurück in der Gestalt von fallenden Sternen.). Um ihren Nacken hing eine Girlande, die so hell wie die silbernen Strahlen des Sternengottes war. Auch sie fiel und blitzte dabei, wie die jenseits des Firmamentes vom Himmel hinabgesandte Ganga. Die Vögel mit ihren Schwingen hatten sich in hohen, vom Wind geschüttelten Bäumen versammelt. Sie beugten ihre sturmzerzausten Häupter und sprachen: "Fürchte nicht, süße Dame, du wirst getröstet werden." Durch verwelkende Blumen stahl sich traurig jeder Bach durch den Wald, in dessen Wasser keine glitzernde Flosse mehr tanzte, und weinte um die geliebte Dame. Von allen nahen Wäldern kamen Tiger, Löwen, Vögel und Hirsche und folgten mit ängstlichen Blicken dem Weg, den ihr fliegender Schatten nahm. Jeder hohe Hügel, dessen Tränen Wasserfälle und Bäche waren, und dessen Gipfel flehenden, emporgereckten Armen glichen, weinte um den Verlust von Sita und schien wie alle anderen zu klagen. Als die große Sonne, der Gott des Tages, sah, wie Ravana die Dame davontrug, da trübte sich ihr glorreiches Licht, und die Sonnenscheibe wurde kalt und blaß.

"Wenn Ravana mit Ramas Sita als Beute aus dem Walde eilt, dann sind hier Gerechtigkeit und Wahrhaftigkeit verschwunden, auch Ehre, Recht und Unschuld." So erhob sich der wild verzweifelte Schrei von den Geistern, als sie sich versammelten. In zitternden Herden weinten die verwirrten Rehkitze auf offenen Wiesen, außer sich vor Leid, und eine fremde Angst verschleierte ihre Augen, die sich himmelwärts richteten. Die Waldesgeister, die den Dschungel liebten, überkam eine plötzliche Furcht und ein Zittern, als sie in tiefstem Leid sahen, wie die Dame vom Unhold unterworfen wurde. Immer noch waren die lauten Schreie der Stimme von Ferne zu hören, deren Lieblichkeit sonst niemand stören konnte. Und immer noch wandte sie ihre eifrigen Blicke voller Angst und Elend nach unten zur Erde. Die Dame jedes gewinnenden Reizes mit perlengleichen Zähnen und lieblichem Lächeln, nun vom Herrn der Insel Lanka gepackt, schaute vergebens nach Hilfe aus. Sie erblickte keinen Freund, der ihr zu helfen vermochte, niemanden, weder Rama noch seinen jüngeren Bruder, und verzweifelt fiel sie aus Angst und Furcht in Ohnmacht.

53. Sitas Drohungen

Als der Maithili Dame wieder bewußt wurde, daß der Gigant mit ihr hoch durch die Lüfte flog, da sanken ihr bestürzt die Lebensgeister, und sie war vor Kummer verstört und tief besorgt. Als dann die Tränen aus ihren roten Augen quollen, die vor Pein ganz geschwollen waren, da brach ihre Leidenschaft in schneidenden Worten geradewegs heraus, und sie sprach zum Unhold mit den schrecklichen Augen: "Wie kannst du eine solch gemeine Tat versuchen und dabei keine tiefe Schande spüren? Mich von meinem Heim zu stehlen und davonzufliegen, wenn weder Freund noch Wächter in der Nähe sind. Zwar sehnt sich deine Seele nach dem Diebstahl, doch die Schläge eines Kriegers fürchtet sie. Du warst angewiesen auf einen magischen Hirsch, der meinen Ehemann von meiner Seite lockte. Der Freund seines Herrn, der Geierkönig, liegt mit zerfleischten Flügeln auf der Erde. Er gab sein langes Leben für mich und starb, als er mich zu befreien suchte. Weh, große Stärke ist dir wahrlich gegeben, du Niedrigster deines Gigantengeschlechts, dessen Mut es wagte, seinen eigenen Namen zu nennen und im Kampf eine Dame zu unterwerfen. Verursacht dir die niederträchtige Tat keine Scham, du Hinterhältiger? Eine Frau von ihrem Zuhause fortzustehlen, wenn niemand da ist, ihr zu helfen! Die Botschaft von dieser Tat, oh Gigantenkönig, wird durch alle Welten klingen, dieser Tat, die Recht und Ehre trotzt und von einem getan ward, der mit der Macht eines Helden nur prahlt. Schande über deine hochmütige Tapferkeit, Schande! Dein Mut ist nur ein leeres Wort. Schande, Dämon, über diese verfluchte Tat, für die deine Rasse verdammt ist zu bluten! Du fliegst ja schneller als der Sturm, wozu nützt dir denn deine Stärke? Halt an für eine Stunde, oh Ravana, halte ein. Du solltest nicht mit dem Leben davonkommen. Sobald der Blick der königlichen Prinzen auf den Dieb fällt, der des Nächtens wandert, wirst du nicht eine Stunde länger leben, du Tyrann, auch wenn alle deine Legionen dich unterstützen. Niemals kann deine schwächliche Macht den Sturm ihrer Pfeileregen ertragen. Haben denn jemals die zitternden Vögel den wilden, durch den Wald rasenden Flammen widerstanden? Hör mich, Ravana, laß mich gehen und rette deine Seele vor kommendem Leid. Denn wenn du mich nicht frei läßt, dann wird mein Herr mit der Hilfe seines mutigen Bruders wütend über die mir zugefügte Beleidigung gegen dein Leben sein Schwert erheben. Eine schuldvolle Hoffnung entflammte deine Brust, dem Rama sein Weib aus seinem Haus zu entreißen. Weh Narr, deine Hoffnung ist vergebens, und deine Träume vom Glück werden im Schmerz enden! Wenn ich wegen dir von allem getrennt bin, was ich liebe, und meinen göttergleichen Herrn nicht mehr sehe, werde ich bald sterben und meine Qualen beenden, doch niemals als Gefangene meines Feindes leben. Weh du Narr mit verblendeten Augen, du wähltest das Teuflische und verweigerst dich dem Guten! So kehrt sich der kranke Lump mit störrischem Willen dem Tode zu und verwehrt vor Verrücktheit seinen Lippen die Medizin, die den Verfall aufhielte. Um deinen Hals ist mit Sicherheit die tödliche Schlinge des Schicksals gewunden, und du, oh Ravana, fürchtest sie nicht, obwohl die Stunde des Todes nahe ist. Mit zum Sterben verdammter Sicht erblicken deine Augen das Leuchten der Bäume aus Gold; schau die schreckliche Vaitarani (Ein Fluß, der die Hölle einschließt und dessen Überquerung von sündigen Menschen gefürchtet wird.), die Flut, die einen Strom aus schäumendem Blut bewegt; sieh nur die dunklen Wälder, die alle verabscheuen, jedes Blatt ist ein zuschlagendes Schwert. Du sollst das verworrene Dickicht betreten, wo überall Dornen mit eisernen Spitzen verstreut sind. Denn niemals können deine Tage lange andauern, du gemeiner Verschwörer dieser Schande und Untat an Rama mit der hohen Seele. Es stirbt der, der die vergiftete Schale austrinkt. Die Schlingen des Todes umwinden dich, sie halten dich fest, und du kannst nicht entfliehen. Wohin willst du auch laufen, oh Tyrann, um der Rache meines Herrn zu entgehen? Ohne Hilfe hat sein Arm allein zweimal siebentausend Dämonen besiegt! Ja, in einem Augenblick bezwang er die mächtigsten Unholde. Warum sollte der Herr mit dem Löwenherzen, wohl geübt mit Bogen, Speer und Pfeil, dich, den Räuber seiner geliebten Frau, im Schlachtgetümmel verschonen, oh Unhold?"

Dies waren die Worte und noch viel mehr, durch Zorn und bitteren Haß verströmt. Von Furcht und Leid überwältigt weinte sie erneut und klagte viel. Solange sie angstvoll weinte, war sie sich kaum ihrer Worte bewußt. Der gemeine Gigant flog weiter und trug sie durch die Lüfte. Fest hielt er die wild zappelnde Maithili Dame, über deren Gestalt nun das Zittern der Verzweiflung kam, Trauer und bitteres Elend.

54. Lanka

Er trug sie davon in schnellem Fluge, und kein Freund war in Sicht. Doch auf einem Hügel, der seinen hohen Gipfel über dem Wald erhob, standen fünf Affen. Sie zog von ihrem schönen Hals einen Schal, und hinab fiel die glitzernde Hülle zusammen mit Ohrringen, Halskettchen, Ketten und Juwelen. Sie dachte: "Diese sollen meinen Weg anzeigen und meinem Herrn erzählen, welchen Pfad ich nahm." Der wild aufgeregte Unhold bemerkte nicht, als sie von Hals, Arm und Fuß die Edelsteine und das Gold abzog, und jedes glänzende Ornament zur Erde sandte. Die Affen erhoben ihre braunen Augen, die sich in erster Überraschung nicht schlossen, und erblickten die dunkeläugige Dame, wie sie über ihnen in der Luft schrie. Hoch über ihren Köpfen flog der Gigant und hielt die weinende Dame fest. Er eilte über die funkelnde Flut der Pampa und flog nach Lanka. In sinnloser Freude trug er die Beute davon, die sein Leben zerstören sollte. Er war wie ein törichter Narr, der unter seiner Kleidung eine Schlange mit giftigen Zähnen an sich drückt. Er raste so schnell wie ein Pfeil über die Länder, die unter ihnen lagen, und nahm seinen gewaltigen Kurs in der Luft über Wälder und Felsen, Seen und Bäche. Zuletzt überquerte er das laute Meer, wo monströse Wesen frei leben, dem Sitz von Gott Varunas alter Herrschaft, dem Beherrscher des ewigen Wassers. Die ärgerlichen Wellen hoben sich und warfen sich hin und her, als Ravana mit der Dame vorüberflog. Selbst Fisch und Schlange zeigten in wilder Unruhe ihre blitzenden Flossen und die schimmernden Hauben. Da kamen von den gesegneten Scharen, die in der Luft lebten, himmlische Stimmen herab: "Oh zehnköpfiger König," riefen sie, "achte dies: Diese schuldige Tat wird dein Ende bringen." Doch Ravana stürmte wie der Orkan voran und trug seinen Tod in menschlicher Gestalt mit sich, die sich wehrende Sita. Er landete im königlichen Lanka, der herrlichen, hellen und reichen Stadt, die wohlgeordnete Straßen hatte und edle Alleen, in rechter Verteilung angeordnet, mit vielen schönen Plätzen und Höfen. Am Ende seiner Reise erreichte er nun sein königliches Heim und brachte die schwarzäugige Dame mit der zierlichen Taille in einem königlichen Gemach unter. So zeigte damals Maya seiner lieblichen Dämonenbraut ihre Kammer. Dann erteilte Ravana seine Befehle den fürchterlichen Dämoninnen, welche die Hallen füllten: "Bewacht diese gefangene Dame und beschützt sie vor den Blicken der Männer und Frauen. Doch alles, was die Schöne sonst noch wünscht, bekommt sie, als ob ich es befähle. Haltet keine Perlen oder Kleider, Edelsteine oder Gold vor ihr zurück. Und diejenige unter euch, die es mit Absicht oder auch aus Sorge wagen sollte, ein Wort zu sprechen, welches die Seele der Dame unleidig findet, wirft damit ihr unwürdiges Leben fort."

So sprach der Monarch zu den Dämoninnen, die sein Heim bevölkerten. Dann verließ er das Gemach, um über alles Weitere nachzudenken. Er sah acht Giganten, stark und angsteinflößend, die sich vom Fleisch ihrer Opfer ernährten und, stolz auf die Gabe Brahmas, auf ihre Kräfte vertrauten. Der mächtige König von herrlicher Kraft und großer Stärke sprach sie an: "Bewaffnet euch, Krieger, mit Speer und Bogen und verlaßt schnellstens Lanka. Geht nach Janasthan, welches nun nicht mehr unser, sondern mit Dämonenblut besudelt ist. Der Thron von Kharas königlichem Staat ist verlassen und trostlos. Vertraut auf eure tapferen Herzen und eure Stärke und werft alle unedlen Ängste ab. Geht und lebt in dieser wüsten Gegend, wo die furchtbaren Giganten fochten und fielen. Die ganze glorreiche Armee, welche an Macht und Kraft unerreicht war, vom mutigen Khara und Dushan angeführt, blutete und fiel durch Ramas Pfeile. Immer noch regiert grenzenloser und unkontrollierter Zorn meine Seele, und nichts außer Ramas Tod kann die Raserei meines rächenden Hasses befriedigen. Ich werde meine schlummernden Augen nicht schließen, bis mein Feind durch diese Hand stirbt. Und wenn mein Arm den Feind erschlagen hat und diese dämonischen Prinzen tötete, dann werde ich lange triumphieren und von der Tat zehren, wie einer der das Höchste erreicht hat. Nun geht, damit ich dieses Ende gewinnen möge, und bleibt in Janasthan, ihr Krieger. Beobachtet Rama mit den eifrigsten Augen und spioniert alle seine Taten und Bewegungen aus. Geht fort und weist keine helfende Kunst zurück, seid mutig, schnell und umsichtig. Laßt es euer einziges Bestreben sein, meinem Arm zu helfen, diesen Feind zu töten. Oft habe ich eure kriegerische Macht gesehen, die sich bewährt hat in der vordersten Front der Schlacht, und eurer Stärke sicher, die ich so gut kenne, sende ich euch nach Janasthan."

Die Giganten hörten mit unverzüglicher Zustimmung die angenehmen Worte, die er sprach. Ein jeder beugte vor seinem Meister das Haupt, ihn entsprechend zu grüßen. Dann durchschritten sie ohne Verzögerung die Tore Lankas, wie er sie gebeten hatte, und eilten unsichtbar und schnell davon.

55. Sita im Gefängnis

So erteilte Ravana seine Befehle den acht starken und mutigen Giganten, denn er dachte in seinem törichten Stolz, sich so vor allen Gefahren zu bewahren. Dann wandte er seine Gedanken mit verwundetem, in Liebe entflammtem Herzen wieder der Dame zu und eilte mit hastigen Schritten in die schöne Kammer, wo sie lag. Dort erblickte er die sanfte Dame von Kummer niedergedrückt, der zu schwer war, ihn zu ertragen, inmitten der Schar der Dämoninnen, die ihre Wache hielten, während sie weinte. Sie war wie eine Pinasse, die in den Wellen versinkt, wenn die mächtigen Winde um sie herum toben; oder wie ein einsames Reh ohne Herde, dem sich die hungrigen Hunde nähern. Als der Gigant ins Gemach trat, da waren ihre klagenden Blicke gesenkt, und sie lag mit strömenden Augen. Der Dämon bat sie, sich zu erheben, und zeigte der erschrockenen Gefangenen die Herrlichkeiten seiner reichen Wohnstatt, wo tausend Frauen ihre Tage im goldig flammenden Palast verbrachten. Wo vielerlei Vögel sich tummelten und Edelsteine in den Hallen und Höfen blitzten. Wo noble Pfeiler die Sicht verzauberten mit Diamanten und Lapislazuli, andere waren aus Elfenbein, Kristall, Silber oder Gold erschaffen. Der Klang der Trommeln schwoll laut und hoch, und poliertes Erz strahlte überall. Er führte die trauernde Dame zur goldverzierten Treppe und zeigte ihr jedes schöne Gitterwerk aus Silber und Elfenbein gearbeitet. Dann sah sie die herrlichen Gemächer in einer langen Reihe, die mit Netzen aus goldenen Schnüren geschmückt waren. Auch zeigte er der Maithili Dame seine hellen und wie blitzende Flammen strahlenden Gärten mit den vielen Teichen und Seen, wo die Blumen in den fröhlichsten Farben blühten. Er ging mit der im Leid versunkenen Dame durch sein ganzes Heim mit allen schönen Ansichten. Dann sprach er im Vertrauen darauf, in ihrem Herzen Begehren für alles Gesehene zu wecken:

"Dreihundert Millionen Dämonen, alle dem Ruf ihres Meisters gehorsam, und nicht die Jungen, Schwachen und Alten mitgezählt, dienen mir mit furchtbarem und tapferem Geist. Von all jenen warten tausend Auserwählte auf den Herrn, seine Wünsche zu erfüllen. Diese prächtige Macht, den Pomp und die Herrschaft, liebe Dame, lege ich dir zu Füßen. Ja, mit meinem Leben gebe ich dir, die mir lieber ist als mein Leben und meine Seele, das Ganze. Tausend Schönheiten füllen meine Hallen, sei du mein Weib und herrsche über sie alle. Oh höre meine flehende Bitte! Warum dieses günstige Angebot ablehnen? Zeige etwas Mitleid mit deinem Freier, denn der Liebe heiße Flammen glühen in mir. Die Insel mißt dreihundert Meilen in der Länge und ist von den Kräften des Ozeans umgeben. Sie könnte allen Göttern und Dämonen trotzen, selbst wenn sie der anführt, der den Himmel regiert. Keinen Gott im Himmel, keinen Weisen auf Erden, keinen Barden von himmlischer Geburt oder Geist von dieser Welt sehe ich, der sich mir in Macht und Kraft vergleichen kann. Was willst du mit Rama, dessen Tage kurz und dessen Licht schwach ist, der von seinem königlichen Heim und der Herrschaft verstoßen wurde und nun zu Fuß seinen ermüdenden Weg nimmt? Überlaß den armen Sterblichen seinem Schicksal und verheirate dich mit einem würdigeren Gemahl. Meine furchtsame Liebste, erfreue dich mit mir deiner Jugend, bevor sie vergeht. Kehre keine einzige Stunde der Hoffnung zu, Ramas Gesicht je wiederzusehen. Denn wem würde dieser wildeste Gedanke kommen, dich auf der Dämoneninsel zu suchen? Sag, wer hat die Kraft, mit Netzen den stürmischen Wind mühsam zu fangen? Wessen mächtige Hand könnte den Glanz der Flamme zähmen und halten? In allen Welten hoch droben oder drunten gibt es nicht einen, oh du mit der schönen Figur, der von dieser Insel im Kampfe die Dame entführen könnte, die diese Arme beschützen. Schöne Königin, herrsche über die Insel Lanka als einzige Herrin über das weite Land. Götter, Wanderer der Nacht wie ich und alle Welten werden deine Sklaven sein. Laß über der schönen Stirn und dem königlichen Haupt die Weihetropfen ausschütten, und das Leid wird von deiner Brust weichen. Erfreue dich meiner Liebe und ruhe dich aus. Hier soll deine Seele niemals mehr von der Erinnerung an frühere Sorgen wissen, und hier sollst du dich am Lohn freuen, den dir jede tugendhafte Handlung einbrachte. Hier glänzen Girlanden aus Blumengebinden in prachtvollen Farben und göttlichem Duft. Nimm Gold und Juwelen und reiche Kleidung. Erfreue dich mit mir an deinen Herzenswünschen. Hier steht der weitaus beste Streitwagen, den mein Bruder einst besaß. Als Sieger im Kampfgetümmel zwang ich den Gott des Goldes, ihn mir zu überlassen. Er ist groß und hoch und edel gebaut, hell wie die Sonne und schnell wie der Gedanke. Darin sollst du entzückt ausfahren, Sita, an der Seite deines Liebhabers. Doch Sorgen verunstalten mit schleichenden Spuren die Pracht deines Lotusgesichts. Eine Wolke von Kummer ist darübergebreitet und alles freudige Licht geflohen."

Die Dame drückte in ihrem Kummer einen Zipfel ihres Kleides an die traurige, wie Mondlicht klare Wange und wischte eine tropfende Träne ab. Der Wanderer der Nacht erneuerte sein eifriges Bitten, als er dies sah, während die Dame stand und ihre tobenden Gedanken zu beruhigen suchte, wie jemand der ganz und gar verwirrt ist. "Denke nicht an die Schande gebrochener Eide, süße Dame, und fürchte nicht die Schuld. Die Heiligen billigen mit wohlwollenden Augen die Vereinigung, welche aus Heiratsbanden gewirkt ist. Oh Schönheit, auf deine glänzenden Füße lege ich meine Häupter und flehe inständig. Ich sehne mich nach einem Wort der Gunst, einem süßen Blick. Habe Mitleid mit deinem hingestreckten Sklaven. Doch diese nutzlosen Worte, die ich spreche, sind eitel und dem verzehrenden Schmerz der Liebe abgenötigt. Denn niemals soll man von Ravana sagen, er warb um eine Dame mit gesenktem Haupt." So flehte der Monarch der Dämonen vor der Maithili Dame und dachte dabei: 'Sie ist nun mein.' und war doch bereits in den schrecklichen Schlingen des Todes gefangen.

56. Sitas Verachtung

Die Maithili Dame hörte seine Worte, zwar von Kummer niedergedrückt doch unerschrocken. Alle Furcht vorm Feind warf sie beiseite und erwiderte in edler Verachtung: "Der nobel regierende König Dasaratha befleckte niemals seine ehrenvollen Worte, die Brücke des Rechts, der Freund der Wahrheit. Sein ältester Sohn ist Rama, ein edler Jüngling, der Tugend treuester Freund, dessen Herrlichkeit sich durch die Welten erstreckt. Er hat lange Arme und große, volle Augen. Ja, mein Ehemann ist ein Gott für mich. Mit Schultern wie der König des Waldes stammt er vom Geschlecht der Ikshvakus ab. Mit Hilfe seines Bruders Lakshmana wird er dich mit rächender Klinge erschlagen. Wenn du es gewagt hättest, vor seinen Augen deine Hand an den Preis zu legen, dann würdest du bereits vor ihm ausgestreckt liegen, wie der erschlagene Khara in Janasthan. Die Wanderer der Nacht mit ihren abscheulichen Gestalten und den riesigen Kräften, mit denen du prahltest, werden, wenn Ramas mächtige Arme angreifen, wie die Schlangen umsonst ihren Giftzahn wetzen, wenn der gefiederte König mit seinen gewaltigen Schwingen hinabstößt. Die schnellen Pfeile aus strahlendem Gold, von seinem geliebten Bogen abgeschossen, werden deinen Körper von einer Seite zur anderen spalten, wie Gangas Wellen die Ufer zerfressen. Vielleicht haben weder Gott noch Dämon die Kraft, dich in der Stunde der Schlacht zu schlagen, doch von seiner Hand soll dich dein Schicksal ereilen, niedergestreckt von seinem rächenden Haß. Dieser mächtige Herr wird kämpfen und dein Leben beenden. Deine Tage sind verdammt, und dein Leben rast hinfort, wie man Opfer zum Galgen führt. Ja, wenn der Blick des strahlenden Rama mit Zorn auf dich fällt, dann verbrennst du am selben Tag, fällst und stirbst, wie Kama durch Rudras Blick fiel. Er könnte den Mond aus dem Himmel werfen oder seine hellen Strahlen darum bitten, mit dem Leuchten aufzuhören. Er, der den mächtigen Ozean austrocknen könnte, wird seinen Liebling Sita befreien. Dein Leben ist vorbei, deine Herrlichkeit vertan, hinfort deine Stärke und Macht, jeder Sinn tot. Bald wird Lanka verwitwet sein durch deine Schuld, und das Blut der Giganten wird fließen. Diese böse Tat, oh grausamer König, wird keinen Triumph und kein Entzücken bringen. Du hast mit außerordentlicher Macht und Verachtung eine Frau ihrem Ehemann entrissen. Mein glorreicher Gatte, dessen Halt heroische Stärke ist, lebt weit entfernt, allein und entschlossen im Dandaka Walde mit seinem furchtlosen Bruder. Verlasse dich nicht länger auf die Kraft der Waffen. Deine überhebliche Stärke, deine Kraft und deinen Stolz wird mein Held mit Pfeileschauern aus allen deinen blutenden Gliedern vertreiben, wenn durch des Schicksals schrecklichen Befehl erzwungen die festgelegte Todesstunde kommt. Deine Augen sind blind und in der Todesschlinge verfangen. Torheit bestimmt über deinen wandernden Geist. Für deine getane Greueltat ist das Schicksal bereit und nah, du kannst es nicht vermeiden, dieses Verhängnis, was über dich, deine Stadt und alle deine Dämonen kommen wird.

Ich verschmähe dich! Kann der Altar, geschmückt mit Gefäßen für den heiligen Ritus und über welchem der Priester seine Gebete gesprochen hat, vom Fußtritt eines Ausgestoßenen besudelt werden? Niemals soll mich liebe und treue Gefährtin von Rama, der sich an die Tugend hält, deine verhaßte Berührung beschmutzen, du gemeiner Tyrann der Insel Lanka. Kann der weiße Schwan, der stolz an der Seite des Gemahls durch die Lilien schwebt, nur für einen Moment im Vorüberschwimmen auf den armen Taucher im Gras schauen? Dieser sinnenlose Körper erwartet deinen Willen, sei es zu quälen, in Ketten zu legen, zu verwunden oder zu töten. Ich werde nicht danach streben, König der Giganten, diese vergängliche Seele am Leben zu erhalten. Niemals soll jemand den Namen Sita zusammen mit Vorwurf und Schande nennen."

So erwiderte die Dame ihre bittere Rede, und ihre Brust brannte vor Zorn. Die letzten gemurmelten Worte, die sie auf den Unhold warf, waren voller Wut und Zorn. Der Gigant hörte ihre höhnische Rede, und jedes Haar stand ihm vor Ärger zu Berge. Mit Zorn in seinen Augen setzte er mit Drohungen zur furchtbaren Antwort an: "Höre, Maithili Dame, höre meine Worte und denke über jedes sorgfältig nach. Wenn du in zwölf schnell vorüberfliegenden Monaten mir immer noch deine Liebe verweigerst, dann sollen meine Köche dein Fleisch mit dem Stahl zubereiten und mir als Morgenmahl servieren." So sprach Ravana, der grausam Tobende, seine schreckliche Drohung aus. Verrückt vor Zorn, den ihre Antwort erweckt hatte, rief er sein dämonisches Gefolge zu sich und sprach: "Nehmt sie unter eure Obhut, ihr Rakshasa Damen, die ihr mit scheußlicher Gestalt und Miene die Augen erschreckt und die ihr Menschenfleisch zu eurer Nahrung macht. Und laßt ihren Stolz bald besiegt sein." Er sprach. Auf sein Wort erhoben alle im dämonischen Gefolge ihre Hand in Verehrung für ihren König und drängten sich um Sita in einem Kreis. Ravana wandte sich noch einmal mit ernstem Befehl an die Dämoninnen, während er zornig mit dem Fuß aufstampfte und die Erde unter seinen Tritten erzitterte: "Tragt die Dame zum Asoka Garten und bewacht sie dort sicher, bis ihr eigensinniger Stolz gebeugt ist durch Drohungen vermischt mit Schmeichelei. Seht, daß ihr sie gut beobachtet, und zähmt die Dame wie einen Elefanten."

Sie führten sie in den Garten, wo die süßesten Blumen die Luft parfümierten, heitere Bäume die seltensten Früchte trugen und verzauberte Vögel niemals verstummten. Die hilflose Dame lag niedergebeugt aus Angst und Verzweiflung und von jeder grausamen Dämonin bewacht, wie ein armes, einsames Reh, wenn die ausgehungerte Tigerin in der Nähe ist. Wie ein wildes, gerade gefangenes Tier fand sie keinen Trost und keine Erleichterung von der lähmenden Furcht und dem Kummer. Nicht für einen Moment konnte sie jedes furchtbare Wort und die Drohung vergessen, noch die schrecklichen Augen ihrer sie umgebenden Wächterinnen. Sie dachte an ihren weit entfernten Rama und klagte um Lakshmana, als sie furchtsam und halb bewußtlos am Boden lag.

57. Sita wird getröstet

Nachdem der Unhold Sita in sein Zuhause nach Lanka gebracht hatte, füllte Freude und Triumph die Brust des Indra, zu dem der Ewige Herr sprach: "Diese Tat wird die Welt von Leid befreien und den Sieg über den Dämonen begründen. Der Unhold hat den Körper von ihr mit dem entzückendem Lächeln nach Lanka getragen, der treuen Gefährtin von Rama, die immer nur ein glückliches Schicksal kannte und ganz ihrem Gemahl zugetan ist. Sie schaut aus und sehnt sich nach Ramas Gesicht, doch sieht nur die Schar der Dämoninnen. Vom Gefolge der Giganten bewacht vergeht sie vor Gram nach ihrem Herrn und weint vergebens. Doch Lanka liegt auf einem steilen Hang und ist von der mächtigen Tiefe umgeben. Wie will Rama davon erfahren, daß seine schöne und schuldlose Ehefrau dort gefangengehalten wird? Sie wird traurig über ihrem Kummer brüten und einsam leiden. Achtlos ihrer selbst wird sie bald sterben ohne Trost. Ja, wenn ich über ihr Schicksal nachdenke, dann sehe ich ihr Leben in Gefahr. Geh Indra, suche schnell den Ort auf und schau in ihr liebliches Gesicht. Nimm deinen Weg durch die Stadt und laß himmlische Nahrung ihren Geist bewahren."

So sprach Brahma. Und er, der den grausamen Dämonen Paka erschlug, eilte dorthin, wo sich die königliche Stadt Lanka erstreckte und Schlaf breitete sich auf seinem Wege aus. "Schlaft," rief der himmlische Monarch, "und schließt eure dämonischen Augen in tiefem Schlummer." Auf Geheiß des Indra erfüllte der Schlaf gern den Befehl und half dem beabsichtigten Plan des Gottes. Und die Dämonen schlossen ihre Augen. Dann eilte Sachis Herr, der Tausendäugige, zum Asoka Garten. Er kam und stand dort, wo Sita lag, und begann sanft zu ihr zu sprechen: "Ich bin der Gott, der den Himmel regiert, du holde Dame mit dem lieblichen Lächeln. Weine nicht mehr, du liebe Dame. Ich komme als Helfer von dir und deinem Herrn, oh Janaks Tochter. Durch meine Gnade wird er mit Hilfe einer Armee dieses ozeanumgürtete Land bald angreifen. Durch meine Kunst haben sich die Augenlider deiner dämonischen Feinde im Schlummer geschlossen. Ich habe mit dem Schlaf diesen Ort aufgesucht, Videha Dame, und dir eine Gabe von himmlischer Nahrung mitgebracht, welche dir in deiner Einsamkeit helfen wird. Empfange sie von meiner Hand und koste, oh Dame mit der zierlichen Taille. Dann sollst du für lange Zeiten von den Schmerzen des Hungers und Durstes befreit sein." Doch Zweifel erhob sich in ihrer Brust, als sie zum Herrn der Götter sprach: "Wie kann ich es als wahr erkennen, daß du, dessen Gestalt ich vor mir sehe, wirklich der König bist, den die himmlischen Götter verehren und der Sachis Herr ist? Mit den Söhnen des Raghu lernte ich die gewissen Zeichen, welche die Gottheit anzeigen. Laß diese Merkmale vor meinen Augen erscheinen, wenn du derjenige bist, der die Herrschaft über die Götter innehat."

Dies hörte der himmlische Herr von Sachi und tat, wie er gebeten ward. Seine Füße schwebten über dem Boden, und er schaute mit bewegungslosen Augenlidern. Kein Staub lag auf seiner Kleidung, und sein strahlender Blumenkranz war frisch und bunt. Der Dame glückliches Herz war nicht langsam, den Monarchen der Götter zu erkennen. Mit unaufhörlich aus ihren lieblichen Augen strömenden Tränen begann sie: "Mein Herr hat in dir einen Freund gewonnen, und ich sehe heute deine Präsenz deutlich vor meinen Augen, als ob Rama und Lakshmana es wären, die Herren der Menschen, und ihr Herr der König und auch Janak, von dem ich stamme. Nun werde ich auf dein Geheiß die Nahrung essen, oh Monarch der Gesegneten, die du mir wohlwollend gebracht hast, um Raghus Geschlecht zu helfen und zu stärken." Sie sprach, und von seinen Worten getröstet empfing sie die Nahrung von seiner Hand. Doch bevor sie den Balsam aß, den er gebracht hatte, widmete sie ihn ihrem Herrn und Lakshmana. "Damit mein mutiger Gatte weiter am Leben bleibt, und der heldenhafte Lakshmana überlebt, möge diese meine Kostprobe an himmlischem Essen ihnen Gesundheit bringen und ihr Glück erneuern." Sie aß, und der himmlische Saft stillte Hunger, Durst und Mattigkeit und gab ihr ihre Kräfte zurück. Große Freude regte sich in ihrem hoffnungsvollen Geist, über die zuvor gehörte frohe Botschaft von Lakshmana und ihrem Herrn. Auch Indras Herz war froh, nachdem er den rettenden Botengang getan. Er bat bei der Dame um seinen Abschied und suchte wieder seine himmlische Residenz auf, um Raghus Sohn behilflich zu sein.

58. Das Treffen der Brüder

Nachdem Ramas tödlicher Pfeil den Giganten Maricha in der scheinbaren Hirschgestalt hingestreckt hatte, wandte der Prinz seine Schritte heimwärts. Er eilte voran und wünschte sich sehr, seine Gemahlin wiederzusehen, da ertönte dicht hinter ihm aus dem Dickicht der durchdringende Schrei eines Schakals. Alarmiert hörte er den erschreckenden Laut, der sein Haar sich aufrichten und die Wange erbleichen ließ, und sein ganzes Herz war mit Zweifel erfüllt, als der schrille Schrei in seine Ohren drang: "Weh, der Schrei des Schakals scheint ein schlimmes Unheil anzukündigen. Oh möge die Maithili Dame vor dem Verbrechen eines jeden hungrigen Dämonen bewahrt sein! Wie, wenn Lakshmana zufällig den bitteren Ruf voller Leid und Angst gehört hat, den Maricha aussandte zum Zeitpunkt seines Todes mit der Stimme, die meinen Klang nachahmte? Dann würde der Prinz schnell an meine Seite fliehen und die Dame verlassen, um mir beizustehen. Ich sehe schon die Dämonenbande vor mir, wie sie den Angriff auf meine Liebste geplant hat. Ich, weit von zu Hause weg, und Sita vom scheinbaren Hirsch Maricha angezogen. Er führte mich weit weg durch Bach und Tal, bis er verwundet durch meinen Pfeil fiel. Und als er sank, da ertönte sein Schrei: 'Oh rette mich Lakshmana, oder ich sterbe.' Möge doch alles gut sein mit den beiden, die im großen Wald allein sind ohne jemanden, der ihnen hilft. Denn jeder Dämon ist nun mein Feind wegen des großen Sieges in Janasthan und viele, heute gesehene Omen erfüllen mein Herz mit schwerer Sorge."

Solcherart waren die Gedanken und traurigen Vermutungen von Rama nach dem Schrei des Schakals. Und sein Herz brannte in ihm, als er seine Schritte zur Hütte lenkte. Er dachte über den Hirsch nach, der seine Füße ihm folgen ließ, wohin er auch floh, und traurig von vielen schweren Gedanken suchte er sein Heim in Janasthan auf. Seine Seele war dunkel vor Leid und Sorge, als Scharen von Vögeln und ganze Herden von Hirschen sich von links herum um ihn bewegten und dabei ihre mißtönenden Stimmen erhoben, als sie ihn anstarrten. Die Zeichen, die der Prinz erblickte, erneuerten die Angst in seiner Seele, und dann kam noch Lakshmana angerannt, mit dunkler Stirn, die alles Licht verlassen hatte. Die Prinzen kamen sich näher und immer näher, und der Brüder Herz und Blick waren ganz dieselben. Auf jedem traurigen Gesicht sah man die Zeichen von Elend und Bestürzung. Dann tadelte der von Entsetzen geschüttelte Rama seinen Bruder für den Fehler, da er Sita im wilden Wald fern aller Hilfe gelassen hatte, wo die Dämonen lebten. Der Prinz der Menschen ergriff Lakshmanas linke Hand und sprach zu seinem Bruder mit sanfter Stimme, obwohl der Sinn seiner Worte schneidend und furchtbar war: "Oh Lakshman, du bist sehr zu tadeln. Du hast die Maithili Dame allein gelassen und bist an meine Seite geeilt: oh möge meiner Gemahlin nichts Böses geschehen! Ach weh, ich weiß meine Frau ist tot, und Giganten haben sich bereits an ihren Gliedern gelabt, denn so sonderbar und schrecklich sind alle Zeichen, die mein Herz entsetzen. Oh Lakshman, mögen wir nur heimkehren und meine Liebe in Sicherheit wissen. Mögen wir Janaks Kind lebendig und frei von Vernichtung und Schlechtem vorfinden. Jeder Vogel schreit in warnenden Tönen, obwohl die Sonne immer noch ihre heißen Strahlen zur Erde schickt. Das Klagen der Hirsche und das Gekreisch des Schakals spricht von überwältigendem Elend. Oh mächtiger Bruder, möge sie, meine Prinzessin, außer Gefahr sein! Diese Erscheinung des goldenen Hirsches lockte mich weit weg. Ich folgte ihm nah und immer näher und wollte die Beute fangen. Ich folgte, wohin das Opfer floh. Dann flog mein tödlicher Pfeil, und als die sterbende Kreatur blutete, da erschien der Dämon meinen Blicken. Große Sorge und tiefer Schmerz lasten auf meinem Herzen, welches den kommenden Schlag fürchtet. Und durch mein linkes Auge zuckt der hämmernde Schmerz eines kommenden Leids. Weh Lakshman, alle diese Zeichen erschrecken meine ins Leid sinkende Seele. Ich weiß, meine Liebe ist mir weggenommen oder sogar tot."

59. Ramas Rückkehr

Als Rama seinen Bruder erblickte mit niemandem an seiner Seite und ganz allein, da fragte er ihn gespannt, warum er ohne die Maithili Dame so weit gelaufen war: "Wo ist meine Frau, mein Liebling, die mir in den wilden Wald folgte? Wo hast du meine Dame gelassen, wo ist sie, die sich entschieden hatte, mein Los zu teilen? Wo ist meine Liebe, die mein Leid mildert, seit ich ohne Königstitel, verbannt und schändlich durch die Wildnis wandere, mein Liebling mit der zierlichen Taille? Sie gibt mir Stärke für den Kampf, sie und nur sie gibt dem Leben Würze. So teuer wie mein Atem ist sie mir, die in Anmut mit den Töchtern des Himmels wetteifert. Wenn Janaks Kind nicht mehr mein ist, im Glanz so schön wie jungfräuliches Erz, dann wäre die Herrschaft über Erde und Himmel ein Preis von geringem Wert. Oh, lebt sie noch, die Maithili Dame, so lieb wie die Seele in dieser Gestalt? Ach, laß nicht alle meine Mühe vergebens gewesen sein, die Verbannung, das Leid und den Schmerz! Ach, laß nicht die dunkle Kaikeyi den Lohn für ihre tückische Sünde gewinnen! Wenn Sita verloren ist, dann mache ich meinen Tagen ein Ende, und du gehst ohne mich nach Hause. Oh, laß nicht die gute Kausalya ihre bitteren Tränen über meinen Tod verströmen und die Befehle ihrer stolzen Rivalin befolgen, die stark in ihrem Sohn und ihrer königlichen Herrschaft gefestigt ist. Ich werde zurück zu meiner Hütte gehen, wenn dort Sita am Leben ist und mich begrüßt. Doch wenn mein Weib umgekommen ist, dann werde ich sicher sterben ohne die Strahlen der Liebe. Oh Lakshman, wenn ich die Hütte aufsuche, nach meiner Liebe ausschaue und sie nicht finde, wie sie mich mit süßem Willkommen und lieblichem Lächeln begrüßt, ich sage dir, dann gebe ich das Leben auf. Ach antworte doch, und laß deine Worte einfach sein: lebt Sita noch oder ist sie tot? Hast du deine heilige Treue verraten, als tobende Giganten die Beute ergriffen? Weh mir, so jung, so sanft und schön, in allem Glück aufgezogen, der Sorge nicht gewachsen und von ihrem eigenen lieben Ehemann getrennt - wie will sie ihr Elend nun ertragen? Diese Stimme hat dein Ohr erreicht, Lakshmana, und hat, so glaube ich, dein Herz mit Furcht erfüllt, als der tückische Dämon deinen Namen um Beistand rief, bevor er starb. Diese Stimme wie meine eigene, denke ich, hat auch die Videha Königin gehört. Sie bat dich, mich zu suchen und mir zu helfen, und schnell bist du dem Befehl gefolgt. Doch wegen dieses Fehlers muß ich dich rügen, denn du hast die hilflose Dame allein und damit den grausamen Dämonen in ihrer Rage zum mörderischen Hass Raum gelassen. Diese bluttrinkenden Dämonen trauern in ihren Seelen alle um Kharas Tod, und Sita, mit niemanden an ihrer Seite, der sie beschützt, ist schon von ihren grausamen Händen zerrissen und tot. Ich sinke, oh Feindebezwinger, tief in den Ozean von überwältigendem Leid. Was kann ich tun? Ich muß wohl den großen Kummer, der jede Heilung verspottet, ertragen."

So ging der Prinz nach Janasthan, und alle seine Gedanken waren bei Sita. Er eilte hastig mit großen Schritten und Lakshmana war an seiner Seite. Von Mühe, Durst und Hunger geschwächt und die Brust von Zweifel und Qual zerrissen, suchte er den wohlbekannten Ort auf. Wieder und wieder kehrte er sich um und um mit zitternden Lippen, welche die Angst ausgetrocknet hatte. Er schaute und fand sie nicht. Er eilte in die Laubhütte und suchte jeden angenehmen Ort auf, wo sein Liebling sonst oft weilte. "Es ist, wie ich gefürchtet hatte!" rief er, und versank, von übergroßen Schmerzen überwältigt, in kummervoller Bestürzung.

60. Lakshmana wird getadelt

Doch Rama hörte nicht auf, seinem Bruder für die unpassende Hilfe bittere Vorwürfe zu machen. Und so, während Zorn seine Brust umklammert hielt, bedrängte der Prinz seinen Bruder mit schnellen Fragen: "Warum, Lakshmana, bist du fortgeeilt und hast meine Frau ohne Schutz alleingelassen? Ich habe sie im Wald zurückgelassen mit dir und wähnte sie sicher vor Gefahr. Als ich dich zuerst erblickte, da merkte ich sofort, daß Sita nicht bei dir war. Meine verstörte Seele war vor Kummer zerrissen, das böse Ereignis vorausahnend. Deine nahenden Schritte erspähte ich von Ferne und sah Sita nicht an deiner Seite. Und fühlte plötzlich einen pochenden Schmerz in meinem linken Auge, dem Arm und dem Herzen."

Lakshman, von den Zeichen des Schicksals geprägt, erwiderte seinem Bruder klagend: "Nicht aus freier Eingebung meines Herzen habe ich deine Gattin verlassen und bin an deine Seite geeilt. Ihre scharfen Vorwürfe trieben mich davon, oh Rama, dir zu helfen. Sie hörte von Ferne einen klagenden Schrei: 'Oh rette mich, Lakshman, oder ich sterbe.' Die Stimme, die in bewegendem Ton erklang, erreichte ihr Ohr und schien die deine zu sein. Als diese Worte ihr Ohr berührten, da hing sie sich an Leid und Furcht, weinte von Kummer überwältigt und schrie: 'Eile, Lakshmana, an Ramas Seite.' Obwohl sie mich viele Male darum bat, befolgte ich ihre drängenden Befehle nicht. Ich bat sie, in deine Stärke zu vertrauen und antwortete ihr mit sanften Worten: 'Kein Hüne wandert durch die Waldesschatten, vor dem dein Herr bestürzt zurückschrecken würde. Keine menschliche Stimme sprach diese Worte, glaube mir, die deine grundlose Angst erweckte. Kann der, dessen Macht die himmlischen Götter im Leid retten könnte, sich so tief herablassen und wie ein feiger Knecht mit solch mitleidvollen Rufen um Beistand schreien? Warum wohl würden wandernde Giganten die Stimme deines Herrn benützen, um in fremdartigen Tönen meine Hilfe zu erbetteln? Warum sollten sie laut rufen: Oh Lakshmana, rette? Ach laß meine Worte deinen Geist aufheitern, besänftige deine Gedanken und verbanne die Angst. In der Hölle, auf Erden oder in den Himmeln kann sich kein Sieger erheben, dessen starker Arm deinen Rama in der Schlacht schlagen könnte. Auch den himmlischen Heerscharen würde er sich nie ergeben, selbst wenn Indra sie ins Feld führen würde.' Doch vergebens suchte ich sie zu beruhigen. Ihr Herz war immer noch vor Kummer verstört. Und während von ihren Augen die Wasser strömten, begann sie ihre bittere Rede: 'Zu gut sehe ich die dunkle Absicht: deine zügellosen Gedanken sind auf mich gerichtet. Du hoffst, meine Liebe zu gewinnen, wenn dein Bruder erschlagen ist. Doch deine Hoffnung ist vergebens. Nicht Liebe, sondern Bharatas übler Beschluß hat dir geraten, das Exil mit deinem Bruder zu teilen. Denn sonst würdest du ihm sicher zu Hilfe eilen, da du seinen schmerzvollen Schrei hörst. Aus Wollust zu mir, du heimlicher Feind, wolltest du an seiner Seite sein. Und nun sehnst du dich danach, daß mein Herr stirbt und willst ihm nicht helfen.' Dies waren die Worte, welche die Dame sprach. Meine Augen wurden rot vor zornigem Feuer, und meine bleichen Lippen zitterten vor Wut. So rannte ich von der Einsiedelei fort." Er verstummte.

Doch Raghus Sohn sprach erneut außer sich vor Schmerz: "Oh Bruder, ich trauere wegen deines Fehlers, die Maithili Dame allein zu lassen. Du weißt, daß mein Arm stark ist, mich vor der Dämonenschar zu bewahren. Und doch verließest du die Hütte, weil ihre bitteren Worte dich zu Torheit verleiteten. Für diese Tat lobe ich dich nicht, daß du sie hilflos in der Hütte und wegen der wilden Worte einer Frau deinen geheiligten Schützling im Stich ließest. Ja, alle Schuld liegt hier bei dir, und deine Sünde ist schmerzlich. Daß Zorn deine treulose Brust eroberte und dich meinen Befehl verraten ließ. Ein Pfeil von meinen Bogen hat den betrügerischen Dämon lahm gelegt, der mich fernab meiner Einsiedlerhütte eifrig zur Jagd lockte. Ich spannte die Sehne mit leichter Hand, der Pfeil flog wie im Spiel davon, und die verwundete Beute blutete. Die geborgte Hülle streifte er ab, und vor meinen Augen lag der Dämon mit strahlend goldenen Armreifen. Mein Pfeil traf ihn in die Brust. Vor Schmerz erhob er seine laute Stimme und der klagende Schrei ertönte weithin. Es schien meine eigene Stimme zu sein, die dich dazu verleitete, meine Gemahlin allein zu lassen und zu meiner Rettung zu eilen."

61. Ramas Klage

Rama hatte seine Laubhütte aufgesucht. Durch sein linkes Auge schoß ein scharfes Pochen, seine gewohnte Stärke verließ seine Gestalt, und sein ganzer Körper wankte und zitterte. Er dachte immer noch an die furchtbaren Omen, die traurigen Vorzeichen mit Desaster beladen, und rief aus vollem Herzen: "Oh, möge meiner Gemahlin nichts Übles geschehen!" Er eilte zu seinem Wohnsitz und sank unter der Last von Elend zusammen. Er schaute und fand alles verlassen. Mit eifrigen Augen suchte er nach ihr und warf seine mächtigen Arme hoch in die Luft. Von Ort zu Ort rannte er wie wild und untersuchte jede Ecke seines Heimes. Er suchte überall, doch Sita war nicht da. Die Hütte war verlassen und leer, wie ein Flüßchen im Winterfrost ohne die Pracht seiner Lilien. Die traurigen Bäume weinten blättrige Tränen, als ein wilder Wind ihre Zweige durchschüttelte. Es klagten Vogel und Hirsch, und jede Blume in der Nähe der einsamen Hütte sank welkend dahin. Die Waldesgötter hatten den Ort verlassen, an dem alles Licht gestorben war, wo Felle für Einsiedlerkleidung hingen und Berge von heiligem Gras lagen. Er schaute, und verrückt vor Sorge brach er immer wieder in Klagen aus: "Wo ist sie? Tot oder entführt, verloren oder die Beute eines hungrigen Giganten? Oder wandert mein Liebling nur zufällig früchte- oder blütensammelnd durch den Hain? Oder hat sie einen Teich oder Bach aufgesucht, ihren Krug mit Wasser zu füllen?" Mit eifrigen, vor Schmerz feurigen Augen wanderte er umher mit verstörtem Geist. Sorgfältig suchte er jeden Hain und jede Lichtung ab. Er suchte und suchte und fand sie nicht. Aufgeregt stürmte er von Berg zu Berg, von Baum zu Baum und von Bach zu Bach. Da zerriß bitteres Leid seine Brust, und mit zärtlichen Klagen wanderte er immer weiter: "Oh süße Kadamba, sag, hast du sie gesehen, die deine Blüten liebt? Wenn du ihr schönes Antlitz gesehen hast, sag mir wo, guter Baum, ich bitte dich. Oh Bel Baum mit den goldenen Früchten so rund wie ihre Brüste, sei nicht länger stumm. Wo ist mein strahlender Liebling, fröhlich in Seide gekleidet, die deine glänzenden Zweige neckte? Oh Arjun, sag, wo ist sie nur, die es liebte, deine duftenden Äste zu berühren? Vergiß nicht deine anmutige Freundin, und sage mir, lebt sie noch? Sprich Basil, du mußt es sicher wissen, denn ihre Glieder sehen wie deine Zweige aus, so lieblich in schöner Reihe von windenden Pflanzen und zarten Ästen. Süße Tila, Schönste der Bäume, melodisch mit dem Summen der Bienen, wo ist mein Liebling Sita, sprich. Wo ist die Dame, die deine Blüten so sehr liebte? Asoka, spiel deine Rolle und gewähre mir, was dein Name verspricht - Herzensruhe (a= nicht, soka= Trauer). Zeige diesen trauernden Augen meinen Liebling und befreie mich von der Last des Kummers. Oh Palme, in reiche und reife Früchte gekleidet, so rund wie die Schönheiten ihrer Brust, wenn du ein Herz hast zu wissen und zu fühlen, dann eröffne mir das Schicksal meiner unvergleichlichen Gefährtin. Hast du, Rosenapfel, zufällig meinen Liebling mit der goldenen Haut gesehen? Wenn du sie gesehen hast, dann sprich schnell, wo ist die Dame, die ich verzweifelt suche? O herrliche Cassia, du bist voll von den lieblichsten Blüten. Wo ist meine Liebste, die gern in ihrem vollen Schoß dein blumiges Gold hielt?" So sprach er zu vielen Pflanzen und Bäumen am Wege, zu Jasmin, Mango und Salbaum.

"Sag, oh sanfter Hirsch, hast du die braunäugige Sita hier wandern sehen? Vielleicht hat meine Liebe hier im Schatten mit den Rehkälbchen gespielt? Wenn du, großer Elefant, meinen Liebling mit dem süßen Gesicht gesehen hast, deren runde Glieder so weich und fein sind wie dieser geschmeidige Rüssel von dir, oh Edelster der wilden Tiere, zeige mir, wo die Dame ist. Du mußt es wissen. Ach Tiger, hast du vielleicht meinen Liebling gesehen? Sie ist sehr schön. Wirf alle Furcht von dir und sage mir, wo ist mein mondgesichtiger Liebling? Dort, Liebling mit dem Lotusauge, ich sehe dich, aber es ist vergebens. Willst du nicht reden, teure Liebe? Ich sehe deine Gestalt halb hinter dem Baum versteckt. Bleib stehen, wenn du mich liebst, Sita, halt ein. Hör auf mit dem herzlosen Spiel, sei barmherzig. Warum mich verspotten? Deine sanfte Brust neigte niemals zu grausamen Scherzen. Es ist vergebens, sich hinter dem Busch zu verstecken, deine schimmernde Seide enthüllt deinen Pfad. Lauf nicht weg, meine Augen verfolgen deinen Weg. Habe Mitleid, liebe Sita, und bleib stehen. Weh mir, weh mir, die Worte sind umsonst, meine sanfte Liebe ist verloren oder erschlagen. Wie könnte sonst ihr zarter Busen ihren Ehemann verschmähen, wenn er nach Hause zurückkehrt? Oh weh, meine Liebe ist sicher tot. Schreckliche Unholde haben sich an ihrem Fleisch gelabt und die weichen Glieder ihres Opfers zerrissen, als ihr Herr weit entfernt war. Dieses mondhelle Gesicht, die glänzende Stirn, die roten Lippen und die strahlende Zähne - was sind sie noch? Ach, und meines Lieblings wohlgeformter Nacken, den sie gern mit goldenen Ketten bedeckte. Diesen Hals, der den Sandelduft neckte, haben nun die unbarmherzigen Unholde ergriffen und gebrochen. Weh, es war vergebens, diese weichen Arme wie die zarten Triebe der jungen Bäume zu erheben. Ach, Arme und Fingerspitzen waren wohl ein köstliches Mahl für Dämonenlippen. Weh, sie, die so viele Freunde zählte, war den Dämonen zum Töten und Reißen überlassen. War von mir ohne Schutz vor der Gefahr der hungrigen Giganten zurückgelassen. Oh Lakshman, mit dem mächtigen Arm, sag, ist meine teure Liebe in Sicht? Oh liebste Sita, wo bist du nur? Wo ist meine liebe Gefährtin jetzt?" So weinte er in wilden Klagen und lief von Hain zu Wäldchen. Hier sank er für einen Moment der Ruhe zu Boden, dann sprang er wieder auf und suchte weiter. So wanderte er wie ein Wahnsinniger und suchte immer weiter nach seiner verschwundenen Liebe. Er suchte die Hügel, Wälder und Lichtungen ab und spürte Felsen, Bäche und wilde Wasserfälle auf. Mit ruhelosem Schritt durcheilte er die Haine und ließ keinen Ort aus. In Wiesen und weiten Wäldern suchte er seine Liebe mit eifrigen und schnellen Schritten. Viele schwere Stunden mühte er sich ab, immer ward sein zärtliches Bestreben vereitelt, doch er hoffte bis zuletzt.

62. Ramas Klage

Als alles Plagen und Suchen umsonst war, ging er zurück zu seiner Laubhütte. Immer noch war dort alles leer, und die Lager aus Gras lagen verstreut in Unordnung herum. Er hob seine wohlgeformten Arme hoch und sprach laut mit bitterem Ruf: "Wo ist die Maithili Dame? Wohin ist mein Liebling geflohen? Wer kann meine Dame fortgetragen oder sich an ihrem zarten Fleisch genährt haben? Wenn du, Sita, hinter einem Baum versteckt dich daran erfreust, mich zu verspotten, dann hör jetzt auf damit, hör auf mit dem grausigen Spiel. Habe Mitleid oder mein Herz zerbricht. Bedenke der sanften Rehkitze, mit denen du auf der Wiese gespielt hast. Sie warten ungeduldig auf dein Kommen, untröstlich und mit überströmenden Augen. Meiner Liebe beraubt muß ich dahin gehen, wo die Totengeister von Leid niedergedrückt werden. Der König, unser Herr, wird mich dort treffen und rufen: 'Oh du, einen Meineid schwörender Rama, wo ist deine Treue, daß du dein Exil verläßt bevor die beschlossene Zeit vorüber ist?' Ach Sita, wohin bist du geflohen und hast mich hier verstört zurückgelassen? Ein glücklos Klagender, aller Hoffnung beraubt, und zu schwach, um dieses Elend zu ertragen. Geradeso verlassen die empörten Götter den Lump, dessen Seele mit Lügen befleckt ist. Wenn du, meine Liebe, dem Blick entschwunden bist, dann muß ich in meinem Leid auch vergehen." So weinte Rama bitterlichst um seine Gattin, die er vergebens gesucht hatte.

Und Lakshmana, dessen brüderliche Brust sich nach seinem Wohl sehnte, sprach den Prinzen an, dessen Seele unter dem Schmerz nachgegeben hatte, nachdem all sein eifriges Suchen umsonst gewesen war, wie ein großer Elefant, der in trügerischem Sand untergeht: "Verzweifle jetzt nicht, oh weisester Prinz, erneuere deine Anstrengungen mit größter Sorge. In diesen edlen Bergen, wo die Bäume grün sind, gibt es viele Höhlen und dunkle Schluchten. Die Maithili Dame erfreute sich Tag für Tag am Wandern in den Wäldern. Vielleicht wandert sie immer noch im tiefen Hain, oder läuft am blütenbedeckten Flüßchen entlang oder am Fluß, der von Fischen geliebt sich durch große Büschel des dunklen Bambus schlängelt. Oder die Dame liegt mit schelmischer Absicht, deine Stimmung und die meine zu prüfen, oh Prinz, in einem weit entfernten geschützten Dickicht, uns zu erschrecken, bevor unsere Augen sie finden. Nun komm, erneuere deine Anstrengung, spüre die Dame auf in ihrem lauernden Versteck und durchsuche den Wald in ganzer Länge und erkenne, wo Sita gerade wartet. Sammle deine Gedanken, oh königlicher Prinz, aber klammere dich nicht an unnütze Trauer." So sprach Lakshmana voller Aufmerksamkeit und spornte seinen Bruder zu frischen Taten an. Und Rama, als jener geendet hatte, begann mit Lakshmanas Hilfe erneut jeden Winkel abzusuchen. Sie machten sich eifrig auf den Weg durch den Dschungel, über die Berge, an den Teichen und Bächen und erklommen jeden Gipfel. Auch sparten sie bei ihrer Suche nicht die Gebirgskämme, die Felsenspitzen und die turmhohen Berge aus. Sie suchten die Dame überall, doch vergebens, sie fanden sie nicht. Darüber, darunter und von allen Seiten bewegten sie sich um den Berg, und Rama rief: "Oh Lakshmana, oh meine Bruder, immer noch keine Spur von Sita in den Bergen!"

Lakshmana stand neben seinem glorreichen Bruder, und während furchtbarer Kummer seine Brust aufwühlte, antwortete er dem Prinzen: "Oh Rama, du wirst nach viel Mühe und Schmerz die Maithili Dame wiedersehen, wie Vishnu nach dem Sieg über Balis Macht seine Herrschaft auf Erden erneuerte." Da weinte Rama in klagendem Ton, und sein Geist war von Leid überschwemmt: "Der Wald ist von allen Seiten durchsucht, kein ferner Ort bleibt mehr übrig, der unbesehen, kein Lilienteich und kein Bächlein, wo die Lotusknospen frisch und schön sind. Unsere Augen haben den Hügel mit allen seine Höhlen abgesucht und jeden Wasserfall. Doch weh, ich finde meine Frau nicht, die mir lieber als der Lebensatem ist." Als er so seine verschwundene Gemahlin beklagte, da überkam seine Gestalt ein mächtiges Zittern, und von übergroßem Kummer angegriffen, schwankten und schwanden seine verstörten Sinne. Sein Elend wuchs ins Unermeßliche, und er seufzte lang und heiß. Dann weinte und schluchzte und seufzte er und rief: "Oh Sita, oh meine Liebe!". Lakshmana suchte mit gefalteten Händen auf jede Art, sein Leid zu besänftigen. Doch Rama hörte nichts in seiner Qual und achtete auf keines der beruhigenden Worte. Immer weiter weinte er um seine Gemahlin, und schrill erklangen seine Klagen.

63. Ramas Klage

Nachdem er solchermaßen vergebens nach seiner Frau gesucht hatte, erfüllte der Held mit den Lotusaugen und der traurigen, schmerzerfüllten Seele die Luft mit seinen verzweifelten Schreien. Durch der Liebe starken Einfluß überwältigt, schien er seine abwesende Frau überall zu erblicken und mit schwacher und schwindender Stimme erneuerte er seine wilde Klage, in Tränen aufgelöst: "Du, meine Gemahlin, schöner als diese Blüten, bist versteckt hinter den Zweigen des Asoka. Die Blüten haben sonst die Kraft, die Sorge zu bannen. Doch nun treiben sie mich in die Verzweiflung. Deine Arme sind wie die Stämme der Platanen. Warum verdecken sie dich? Du bist nicht weg, Liebes, deine Füße betrügen dich im dunklen Rückzugsort. Du rennst in deinem mädchenhaften Spiel zu blühenden Bäumen, deinem liebsten Aufenthaltsort. Doch hör auf damit, meine Liebe, ich bitte dich, hör auf, mich unter deinem grausamen Spiele leiden zu lassen. Solch Neckerei an einem heiligen, von Einsiedlern bewohnten Ort, das ziemt sich nicht für dich. Ach, nun sehe ich, wie sich dein unsteter Geist zu sehr einer verächtlichen Laune hingibt. Komm, großäugige Schönheit, ich flehe dich an. Die einst so liebe Hütte ist ohne dich so einsam.

Nein, sie ward von Giganten erschlagen. Sie haben sie gestohlen oder ihre Beute verspeist, denn sonst würde doch mein Liebling auf meine klagenden Rufe hin sofort zu ihrem Herrn eilen. Oh Lakshmana, sieh nur diese Herden von Rehen. In jedem traurigen Auge erglänzt eine Träne. Dieser leidvolle Anblick sagt mir deutlich, daß meine Gemahlin die Beute von Giganten wurde. Oh Edelste, Schönste der Schönen, wo bist du, Beste der Frauen, wo? An dem Tage wird die dunkle Kaikeyi frischen Triumph in ihrem teuflischen Geist erfahren, da ich mit meiner Sita loszog und nun allein heimkehre, ohne meine Dame. Doch niemals kann ich heimkehren, und die Gemächer ansehen, wo meine Königin sein sollte. Und dann höre ich die Leute von Rama wie von einem schwachen Feigling sprechen. Denn mein ist die Schande eines Feiglings, der einen Feind seine Dame stehlen ließ. Wie kann ich meine Heimat aufsuchen oder es wagen, dem König von Videha in die Augen zu schauen? Wie kann ich zuhören, wenn meine Wanderungen vorüber sind, und er mich bittet zu erzählen, ob alles wohl ist? Und wenn mich sein aufmerksamer Blick trifft, wird er merken, daß Sita nicht da ist. Wenn er dann die beklagenswerte Geschichte hört, werden seine verwirrten Sinne schwinden und versagen. 'Oh Dasaratha!' wird er rufen, 'Gesegnet bist du in deiner Wohnstatt im Himmel!' Niemals kann ich zur Stadt meine Schritte nehmen, die von Bharatas Armen beschützt wird. Denn sogar die gesegneten Orte dort droben scheinen nur Verschwendung zu sein ohne meine Liebste. Verlaß mich hier, Bruder, ich bitte dich, und kehre heim zum schönen Ayodhya. Ohne meine Liebe kann ich in blanker Verzweiflung nicht eine Stunde das Leben ertragen. Schlinge deine zärtlichen Arme um Bharatas Nacken und grüße ihn mit diesen Worten von mir: 'Lieber Bruder, erhalte dir die Macht und regiere weiter über das Land als Monarch.' Dann begib dich mit Grüßen vor deine, seine und meine Mutter. Befolge immer meine Worte, Bruder, und sei mit aller Sorgfalt jeder Dame behilflich. Und erzähle dem Ohr meiner lieben Mutter meine beklagenswerte Geschichte und Sitas Schicksal."

So machte Rama seiner Sorge Luft und beklagte mit trauerndem Herzen und lautem Lamentieren seine Gattin mit dem herrlichen Haar. Auch Lakshmanas Wangen verließ nun die Farbe, und über sein Herz kam plötzliche Furcht. Krank, schwach und schwer verstört war er vor Leid, das zu groß war, es zu ertragen.

64. Ramas Klage

Seiner Liebe beraubt beugte sich der königliche Prinz unter der Last seines schweren Kummers. Mutlosigkeit ließ seinen Bruder die traurige Last der Verzweiflung teilen. Über den sinkenden Busen rollte die unkontrollierte Sorgenflut. Und als er weinte und seufzte, mit schwacher, tiefer Stimme und klagenden Worten, da rief er zu Lakshmana: "Bruder, ich glaube, es lebt nicht ein Mensch unter der Sonne, der so voller Sünde ist wie ich und dessen Hände solche verfluchten Taten getan, wie die meinen. Denn mein trauerndes Herz blutet im Elend und, als Entlohnung für solch teuflische Taten, kommt noch größeres Leid zum Leid dazu in nichtendender Linie. Ich habe wohl einst ein Leben der Sünde frei gewählt, und von meinen früheren Verstößen fließt nun eine endlose Flut bitterer Pein, um meine Torheit zu büßen. Die Früchte der Sünde wurden schnell reif. Durch viel Kummer bin ich gegangen, doch heute fällt letztendlich das krönende Elend auf mein Haupt. Mein Vater ist zu den Toten zu zählen, mein königlicher Rang verwirkt und meine Mutter weit entfernt. Diese Sorgen, an die ich trauernd denke, schwellen den Strom des Grams, bis er über den Rand schwemmt, und ich darin versinke. Es ist eine Flut, der nichts widerstehen kann. Niemals, Bruder, niemals habe ich mich beklagt, obwohl ich lange unter mühsamen Beschwerden litt. Ohne Murren habe ich die Leiden des Waldlebens ertragen. Doch die Sorge um mein Weib ist schrecklicher als die furchtbaren Flammen, die sich erheben, wenn knisterndes Holz ihre Nahrung ist, und sie wie Blitze durch den Abendhimmel glühen. Ein grausamer Unhold hat sich seine Beute geholt und meine zitternde Liebe weggerissen. Sie hat sicher laut und schrill mit verzweifelten Rufen geschrien, als er sie durch die Lüfte davontrug, wild und heftig in den höchsten Tönen der Angst und doch mit ihrer natürlichen Lieblichkeit. Weh mir, die weiche und süße Brust, die kostbares Sandelparfüm trug, ist nun ganz verschmutzt mit Staub und Blut und wird meine zärtliche Liebkosung vermissen. Das Gesicht und die Lippen, die mit klaren Tönen angenehme Musik machten, so süß zu hören, die weichen Locken über der Stirn geflochten - eines Dämonen Hand liegt nun darauf. Der Mond lächelt nicht, wenn das liebe Licht schwindet und Rahus Kiefer ihn verschlingt. Weh, meine treue Liebe! Dieser wohlgeformte Hals, den sie mit den schönsten Ketten gerne schmückte, wird nun von grausamen Dämonen gebrochen, und sie trinken ihr Lebensblut aus jeder zerrissenen Vene. Ach, als die schonungslosen Monster kamen und die hilflose Dame wegzerrten, rief die Lady mit den großen und sanften Augen wie ein Lamm mit mitleidsvollen Schreien um Hilfe. Unter diesem Felsen, sieh nur Lakshmana, saß meine unvergleichliche Gefährtin neben mir und sprach sanft mit dir eine Weile, während sich ihre süßen Lippen zu einem Lächeln öffneten. Hier ist der schönste Strom, den sie immer liebte, die strahlende Godavari. Niemals kann die Dame diesen Weg genommen haben. So weit weg würde sie allein nicht laufen. Auch wird mein lotusäugiger Liebling am Fluß nicht nach Lilien gesucht haben, denn ohne mich würde sie niemals zum Bach gehen, wo die wilden Blumen wachsen. Sag mir nicht, Bruder, daß sie in die fernen Schatten der dunklen Wälder gegangen ist, wo die blühenden Zweige bunt und süß sind, und die glänzenden Vögel den kühlen Ort lieben. Allein würde meine Dame es nie wagen, dorthin zu wandern, meine furchtsame Liebste.

Oh Herr des Tages, dessen Augen alles sehen, was wir tun und planen, ich rufe dich an! Denn nichts ist deinem Blick verborgen, und du bist der große Zeuge von Bösem und Gutem. Wo ist sie? Verirrt oder entführt? Sag es mir und zerstreue meine quälenden Zweifel. Und du Wind, der du frei wehst! Die Welten können nichts vor dir verbergen. Höre mein Gebet, enthülle eine Spur von ihr, dem Glanz ihres Geschlechts. Sag, ist sie gestohlen oder tot, oder schreiten ihre Füße immer noch durch den Wald?"

So führte er schwach und mit verstörten Sinnen seine traurigen Klagen fort. Doch dann sprach Lakshmana in schicklicher Rede und lehrte einen besseren Weg: "Auf, lieber Bruder, besiege deinen Gram! Erneuere mit Herz und Seele deine Suche. Wenn Leid angreift und Gefahren drohen, dann war tapfere Anstrengung noch nie fruchtlos!" Er sprach, doch Rama achtete die besonnene Rede des mutigen Lakshmana nicht. Mit doppelter Kraft stürzte sich erneut die Flut an Schmerzen über seine nachgebende Seele.

65. Ramas Zorn

Mit leidender Stimme und von Kummer gezeichnet, erneuerte Rama seine Rede: "Wende deine Schritte schnell der hellen Godavari zu, mein Bruder, und sieh dort nach, ob Sita zum Fluß gelaufen ist, um die Blumen am Ufer zu pflücken." Den Worten gehorsam eilte sein Bruder zum Fluß. Dort suchte er die abschüssigen Ufer vergebens ab und kehrte zu Rama zurück: "Ich suchte, doch fand sie nicht." rief er, "Laut rief ich, doch niemand antwortete. Wo kann die Maithili Dame sein, deren Anblick unsere Sorgen hinwegfegen würde? Ich weiß nicht, wo Sita mit der zierlichen Taille ist und kann ihre Spur nicht finden." Als Rama die Worte hörte, die er sprach, sank er erneut unter dem Schlag zusammen, und mit ängstlicher Brust machte er sich selbst auf den Weg zum Fluß. Dort stand er am Uferhang und rief: "Sita, wo bist du?"

Keines Geistes Stimme gab Antwort, kein Murmeln erklang von der zitternden Welle der lieblichen Godavari und erklärte die Greueltat, die der Unhold gewagt hatte. "Oh sprich!" riefen die mitleidvollen Geister, doch kalt und stumm verweigerte sich die Welle ihrer Bitte, denn sie wagte nicht, dem traurigen Prinzen das Schicksal seines Lieblings zu erzählen. Sie dachte an Ravanas schreckliche Gestalt und an die böse Tat, die sein Arm gewirkt, und von Furcht gebannt hielt sie die Geschichte zurück, um die der Klagende bat. Als da keine Hoffnung war, die sein Herz erfreuen konnte, und der helle Strom seinen Ruf nicht hören wollte, während Sorge um seinen Liebling seine verlangende Seele zerriß, da sprach er noch einmal: "Obwohl ich mit Tränen und Seufzern kam, erwidert die Godavari kein Wort. Oh sag, welche Antwort kann ich Janak, dem Vater meiner Dame wohl geben? Oder wie vor ihrer Mutter stehen und Sita nicht an meiner Hand mit mir führen? Wo ist meine ergebene Liebste, die mit ihrem Herrn in die Verbannung ging? Edel bewahrte sie ihre Treue zu mir, obwohl wir von Reich und Heimat vertrieben wurden. Sie folgte mir unermüdlich, einem Eremiten, der sich von Waldesfrucht ernährt, und stillte meine Sorgen. Aller Freunde bin ich beraubt, und auch meine treue Gemahlin ist fort. Wie langsam werden die Nächte dahinkriechen, wenn ich trostlos wache und weine. Oh, wenn meine Frau gefunden wird, dann wandere ich in demütiger Liebe um Janasthan, den Berg Prasvaran und die entzückende Mandakini. Sieh, wie die Rehe mit sanften Augen mitfühlend auf mein Gesicht schauen. Ich kenne den weichen Ausdruck, jedes würde mich mit Worten trösten, wenn sie könnten."

Eine Weile betrachtete er die scheue Schar. Und "Wo ist Sita?" rufend brach er in heiße Tränen aus. Voller Mitgefühl für sein Leid beachteten die Rehe seine Bitten und erhoben sich. Sie standen an seiner Rechten und erhoben ihre traurigen Augen gen Himmel. Alle starrten in die Richtung, in die Ravana mit seiner Gefangenen entflohen war. Dann blickten sie wieder auf Raghus Sohn und nahmen ihren Weg zu diesem Punkt. Lakshmana beobachtete ihre absichtsvollen Blicke, als sie klagend ihrer Wege gingen. Er erkannte jedes Zeichen, das seine Sinne zwar stumm, doch voller Ausdruck traf. Erneut erwachte die aufmerksame Sorge in ihm, und er sprach zu seinem prinzlichen Bruder: "Diese Rehe hörten deine drängende Frage und erhoben sich alle auf einmal von Mitgefühl bewegt. Schau, sie helfen dir in deiner Suche. Sieh nur, sie blicken alle nach Süden. Erhebe dich, lieber Bruder, laß uns dorthin gehen, wohin uns ihre eifrigen Blicke führen. Mögen glückliche Zeichen oder zu entdeckende Spuren unsere Schritte bei der Suche führen." Der Sohn des Raghu gab seine Zustimmung, und schnell wandten sie sich gen Süden. Er untersuchte mit aufmerksamen Augen den Boden, und Lakshmana folgte dicht auf. Sie teilten sich ihre Gedanken mit und ließen ihre ängstlichen Blicke schweifen, als vor ihnen auf dem Weg die zertretenen Blumen einer zerfallenen Girlande lagen. Als Rama den Blumenregen erblickte, sprach er erneut mit bitterstem Schmerz: "Oh Lakshmana, ich erkenne jede hier am Boden liegende Blume. Ich pflückte sie im Wäldchen, und dort flocht sie sich mein Liebling ins Haar. Sonne, Erde und die freundliche Brise haben sie aufgespart, um meine Seele zu erheitern."

Da betete er zum waldigen Hügel, wo in der Ferne die wilden Wasserfälle aufblitzten: "O Bester der Berge, hast du die Dame mit der vollkommenen Figur und dem perfekten Antlitz an einem lieblichen, von Bäumen überschatteten Ort gesehen? Meinen Liebling, den ich allein ließ?" Doch dann, wie ein Löwe dem Hirsch Angst einflößt, donnerte er mit furchtbarer Stimme: "Enthülle sie, Berg, meinem Blick mit goldenen Gliedern und goldener Haut. Wo ist mein Liebling Sita? Sprich, bevor ich dich von der Spitze an zerspalte!" Der Berg schien ihre Spur zu zeigen, doch erzählte er nicht alles, was er zu wissen begehrte. Da erneuerte Dasarathas Sohn seine Forderung, als er den Berg anschaute: "Wenn meine flammenden Pfeile fliegen, sollst du zu Asche verbrannt werden, und weder Kraut noch Knospe, weder Baum noch irgendein Vogel sollen dann noch länger auf dir leben. Und wenn dieser Strom sich meinem Gebet verweigert, dann soll mein Zorn noch heute seine Fluten vertrocknen, weil er mir nicht hilft, meinen Liebling mit dem Lotusgesicht aufzuspüren." So sprach Rama, als ob sein Zorn alles mit seinem feurigen Blick versengen würde.

Dann suchte er weiter auf dem Boden und fand den Fußabdruck eines Dämonen. Und leichte Spuren hier und da, wo Sita in ihrer großen Verzweiflung vor dem Gang des mächtigen Unholdes geflohen war und nach Ramas Hilfe geschrien hatte. Sein achtsames Auge untersuchte jede Spur, die Sita und der Unhold hinterlassen hatte. Er fand den Köcher, den zerbrochenen Bogen und den ruinierten Wagen des Feindes und erzählte seinem prinzlichen Bruder die Neuigkeiten, von Angst und Kummer verstört: "Oh Lakshman," rief er, "schau hier, die verlorenen Goldohrringe meiner Sita. Hier liegt die zerrissene Girlande und all die anderen glitzernden Ornamente. Oh schau, der Boden ist von allen Seiten mit blutartigen Tropfen von Gold eingefärbt. Die Dämonen, die jede seltsame Verkleidung tragen, haben bestimmt den hilflosen Preis gestohlen. Von ihren Händen besiegt, ist meine Dame gewiß geschlachtet, zerteilt und verschlungen. Ich denke, es kamen zwei fürchterliche Hünen und führten eine gräßliche Schlacht um die Dame. Wem war dieser mächtige Bogen, Lakshmana, mit Perlen und Juwelen in glitzernder Reihe, der nun in Teile zerschellt auf dem Boden liegt und immer noch das Auge verzaubert mit seinem Glanz? Ein so mächtiger Bogen war sicherlich für einen himmlischen Gott oder eine Dämonenhand gedacht. Wem gehörte diese goldene Rüstung, die, obwohl ihr Schein nun blaß sein mag, doch einmal wie die Morgensonne glänzte und erhellt wurde von Zierknöpfen aus strahlendem Lapislazuli? Wem war der blütenbekränzte Sonnenschirm, der nun alle seine hundert Speichen entblößt? Dieser Schirm ist einer königlichen Stirn höchst angemessen und liegt nun mit zerbrochenem Stiel unnütz herum. Schau diese hochbeinigen Esel mit den Koboldgesichtern, die mit goldenen Brustplatten geschmückt sind und deren scheußliche Gestalt mit Blut verschmiert ist. Wer war ihr Herr, dessen Joch sie trugen? Wem gehörte dieser zerlöcherte und zerbrochene Streitwagen, der seinen flammengleichen Blitz schon von weitem aussendet? Wer gebrauchte diese zufällig ausgebreiteten Pfeile, ein jeder mit furchtbarer Eisenspitze und goldener Fassung schön anzusehen, so lang wie die Achse eines Wagens? Sieh diesen entzweigerissenen Köcher, der immer noch seine Bündel von Pfeilen hält. Wer war der Wagenlenker? Tot und kalt hält seine Hand immer noch Peitsche und Zügel. Schau Lakshmana, hier sehe ich den Fußabdruck eines Mannes, nein, eines Giganten. Der Haß, den ich seit langem gegen die Dämonen nähre, die ihre Gestalt durch magische Kunst verändern können, wächst nun ins Hundertfache. Erschlagen, verschlungen von dämonischer Gier oder gestohlen ist die Jüngerin, auch konnte ihre Tugend ihr keinen Schutz gewähren, denn Sita ist ergriffen und davon geschleppt. Oh, wenn meine Liebe erschlagen oder verloren ist, dann sind für mich alle Hoffnungen auf Glück durchkreuzt. Alle Macht der Welt wäre vergebens, mir die eine Freude zu bereiten, die meinen Schmerz lindern könnte.

Die Geister mit erblindeten Augen schauen verwundert auf den Herrn, der die Welt erschuf, den großen Schöpfer, und verschmähen ihn, weil er mitfühlend ist. Und so denke ich, daß die Unsterblichen gerade ihre kalten Blicke auf mich richten und prompt den Schwächling von sich stoßen, der sich um Mitgefühl bemüht und allem Guten zugetan ist. Doch von heute an wirst du mich verändert finden und von jeder sanften Gunst entfremdet. Nun ist es an mir, alles Leben zu vernichten und mit diesen verfluchten Dämonen aufzuräumen. Wie die große Sonne in den Himmel steigt und die kalten Mondstrahlen schwinden und sterben, so steigt Rache in meiner Brust auf, eine Leidenschaft, die alles andere besiegt. Die Gandharvas an ihrem strahlenden Ort, die Yakshas und das Dämonengeschlecht, auch Kinnaras und alle Menschen sollen vergebens nach Freude Ausschau halten, denn sie sollen nie wieder welche erfahren. Der Zorn meiner großen Verzweiflung erfüllt Himmel und Luft, oh Lakshmana, und im Zorn werde ich alles Leben innerhalb der drei Welten noch heute vernichten, wenn nicht die Götter, die im Himmel leben, mir meine Sita sicher und wohlauf wiederbringen. Ich bin mit allen Waffen des Schicksals bewaffnet und werde die dreifachen Welten verwüsten. Die verstörten Sterne sollen vom Himmel fallen, der Mond in düstere Wolken gehüllt, die Feuer erlöschen und der Wind zum Stillstand gebracht werden. Die strahlende Sonne soll dunkel und kalt, der hohe Stolz eines jeden Berges zertrümmert und jeder See und Fluß ausgetrocknet werden. Tot ist dann jede Pflanze, jeder Baum und die mächtige See ganz sicher verloren. Du sollst die Welt an diesem Tage in wilder Unordnung erblicken, wo nichts das sterbende Leben vor den furchtbaren Stürmen verteidigt, die meine Bogensehne absendet. Um Sitas Willen sollen meine Pfeile heute das Leben jedes Unholdes nehmen. Die Götter sollen die Kraft sehen, die meine Pfeile auf ihrem Kurs fliegen läßt, und erkennen, wie weit der Kurs trägt, zu dem mich mein unermeßlicher Zorn zwingt. Kein Gott, und auch kein Dämon vom Geschlecht der Daityas, weder Kobold noch Rakshasa soll übrigbleiben. Mein Zorn wird die Welten enden, und alle Götter und Dämonen fallen mit ihnen. Jede Welt, in der die Götter oder die Danavas leben, soll unter meinen Pfeilen fallen, wenn ich wütend meinen Bogen spanne. Diese Pfeile, die sich von der Sehne lösen, werden Verwirrung in die Welten bringen, wenn Sita verloren ist oder nicht mehr atmet, oder die Götter meine Liebe nicht wiederbringen. Somit widme ich heute alles auf Erden, das lebt und atmet, dem Tode, und bis sie mir meinen Liebling zeigen, werden sie die Raserei meiner Pfeile spüren." Als er solcherart von Zorn getrieben sprach, röteten sich seine Augen und die furchtbaren Lippen schwollen an. Er schwang sich die Bastkleidung um den Leib und drehte sich seine Einsiedlerlocken neu, wie Rudra, als er sich daran machte, den Dämonen Tripur im Gefecht zu schlagen. So schaute der Held tapfer und weise aus, und der Zorn blitzte in seinen Augen. Dann empfing Rama, der Eroberer der Feinde, von Lakshmanas Hand seinen Bogen, spannte die gewaltige Sehne und legte einen tödlichen Pfeil auf, der blitzte und glänzte. Und er sprach in seinem Zorn so schrecklich wie Er, der diese Welt mit Feuer endet: "Da Alter und Zeit, Tod und Schicksal alles Leben mit ungehemmter Kraft erwarten, so soll heute, oh Lakshmana, meine rächende Macht in meinem Zorn keinen Einhalt finden. Es sei denn, ich sehe heute noch meine Dame, an deren lieblicher Gestalt nichts zu tadeln ist. Wie zuvor will ich meine Liebe erblicken mit schönen, hellen Zähnen und vollkommener Figur. Sonst soll diese Welt einen tödlichen Schlag zu fühlen bekommen und in unbarmherziger Niederlage zerstört werden. Dieses Schicksal sollen alle Schlangengötter, die Götter der Lüfte, Gandharvas und Menschen teilen."

66. Lakshmanas Rede

Erbost und mit lodernden Augen stand er klagend um seine hinfort gerissene Dame, fest entschlossen, wie das Feuer des Schicksals, die weite Welt trostlos zu machen. Er schaute auf seinen gespannten Bogen, seufzte wieder und wieder und wollte wirklich die dreifache Welt verderben, wie Hara (Shiva) am Tage des Verhängnisses. Mit Sorge schaute Lakshmana bewegt auf seinen Bruder und dessen ungewohnte Stimmung. Mit vor Angst trockenen Lippen und die Hände ehrfürchtig gefaltet sprach er: "Dein Herz war immer sanft und freundlich und jedem Wesen wohl gesinnt. Wirf nicht deine zärtliche Stimmung fort, und halte dich nicht an die übergroße Herrschaft des Ärgers. Der Mond ist für sanfte Anmut bekannt, die Sonne hat allen Glanz, der ruhelose Wind ist frei und schnell und die Erde in Geduld unübertroffen. Und so ist der Ruhm mit seinen edlen Früchten dein ewiges Attribut. Oh laß nicht, wegen der Sünde eines Einzelnen, die dreifache Welt untergehen. Ich weiß nicht, wem dieser Wagen gehört, der hier in Teilen vor unseren Augen liegt. Auch kenne ich nicht die Streiter, die sich hier trafen und fochten, oder welchen Preis die Feinde suchten. Noch wer den Boden zeichnete mit Hufen und Rädern oder wessen Hand den Stahl führte. Oder wer wohl nach der Schlacht diesen Ort verließ, der so traurig mit Blutstropfen eingefärbt ist. Doch wenn ich auch mit größter Sorgfalt suche, dann finde ich nur die Spuren eines Einzelnen, und nicht von Zweien. Wohin ich auch meine Augen wende, ich finde ebenfalls keine mächtige Armee in der Nähe. Bitte strafe nicht wegen eines Vergehens mit solch alles betreffender Vergeltung. Denn Könige sollten das Schwert, welches sie tragen, in milder Weise führen und es lieber sparen. Du, den der Ruf des Elends immer bewegte, warst die Hoffnung und der Halt aller in der ganzen Welt. Und wer würde nicht dieses Verbrechen an deiner gestohlenen Dame tadeln? Gandharvas, Danavas, Götter, Bäume, Felsen, Flüsse und das Meer könnten niemals auf irgendeine Weise deine Seele kränken, als einen, der heiligste Riten annahm.

Doch den, der es wagte, deine Dame zu stehlen, den jage, oh König, mit unermüdlicher Absicht. Zähle auf mich, die heilige Schar der Eremiten und den großen Bogen, der deine Hand bewaffnet. Wir werden jede mächtige Flut durchsuchen, jeden Wald und jeden Berg von der Spitze bis zum Grund. Wir werden zu den schönen Heimstätten der Götter fliegen und zu den strahlenden Gandharvas im Himmel, bis wir, wo immer er auch sein mag, den Schuft gefunden haben, der deine Gemahlin von dir nahm. Wenn dann die Suche vorüber ist und die Götter dir deine Sita nicht wieder zurückgeben, dann halte deine rächende Hand nicht länger zurück, oh königlicher Herr des Landes Kosal. Wenn Sanftmut, Gebet und Gerechtigkeit zu schwach sind, um dir deine gesuchte Dame zurückzubringen, dann auf, Bruder, besiege mit tödlichen Schauern von hellgoldenen Pfeilen deine Feinde, so furchtbar wie der flammende Blitz, der von König Mahendras Firmament ausgesandt wird."

67. Rama besänftigt

Als Rama von den Stichen der Sorge tief durchbohrt, wie ein hilfloses Wesen lamentierte und von riesigem Leid verstört im Labyrinth der verwirrten Gedanken verloren war, da beruhigte ihn Sumitras Sohn mit liebender Fürsorge in dessen wilder Verzweiflung. Während er seine Füße sanft berührte sprach er folgende Worte zum Prinzen: "Für seine strengen Gelübde und edlen Taten ward Dasaratha mit Nachkommen gesegnet. Dich erhielt der König zum Sohn, wie die Götter sich Amrit verdienen. Deine sanfte Anmut gewann sein Herz und wie Bharata erzählte, starb der Monarch, viel zu schwach, um von dir getrennt zu leben. Nun lebt er hoch droben und ist aufgenommen inmitten der Götterschar. Wenn du, oh Rama, diesen Kummer nicht ertragen wirst, der dich mit Verzweiflung erfüllt, wie soll ein schwächerer Mann in seiner Mittelmäßigkeit und Gebrechlichkeit denn jemals hoffen, mit Leid fertig zu werden? Fasse dich, edelster Prinz, ich flehe dich an. Welcher Mann, der atmet, ist frei von Kummer? Unglück kommt, brennt wie eine Flamme, und vergeht so schnell wie es kam. Yayati, der Sohn des Nahush, regierte mit Indra auf dem Thron, den er sich gewann. Doch wegen eines winzigen Vergehens fiel er und klagte für eine Weile um die Konsequenzen. Vasishta, der verehrte Heilige und Weise, der Priester unseres Herrn von Jugend an, bekam einhundert Söhne. Doch sie starben an einem einzigen Tag. Und sie, die von allen verehrte Königin, unsere geliebte Mutter Erde selbst fühlt nicht selten ein furchtbares Fieber, wenn sie bebt und taumelt. Und diese Zwillingslichter, Sonne und Mond, der Welten große Augen, auf die das Universum vertraut, wird ihr Glanz nicht von Zeit zu Zeit von der Eklipse angegriffen, bis ihr Feuer verblaßt? Die mächtigen Kräfte und auch die gesegneten Unsterblichen beugen sich einem Gesetz, das niemand anfechtet. Kein Gott und kein körperliches Leben ist befreit vom höchsten Beschluß des alles besiegenden Schicksals. Shakra selbst muß den Lohn von tugend- oder sündhaften Taten ernten.

Und du, oh großer Herr der Menschen, willst du hilflos in deinem Elend ertrinken? Nein, selbst wenn die Dame verloren oder tot sei, oh Held, bleibe dennoch ruhig und klammere dich nicht für ewig an überwältigendes Leid wie die Gemeinen und Niederen. Menschen wie du, mit feurigen, weitsichtigen Augen verbringen ihre Zeit nicht mit endlosen Seufzern. In schrecklicher Not und überwältigendem Übel sind ihre männlichen Blicke immer hoffnungsvoll. Halte dich daran, großer Prinz, und halte ernsthaft die Wahrheit aufrecht. Mit Hilfe der Vernunft lernen die Weisen, Gutes und Böses zu erkennen. Wo Sünde und Reinheit wenig bewußt sind, dort zeigen die wechselvollen Leben nur ein schwaches Licht. Ohne manch klare und eindeutige Tat erkennen wir nicht, wie die Früchte zum Erfolg führen. In alten Zeiten, oh du höchst Mutiger, gaben deine Lippen mir diesen Rat. Vrihaspati (der Lehrer der Götter) selbst könnte kaum neue Weisheit finden, deinen Geist zu belehren. Denn dein ist Verstand und höchste Begabung, wie sie sich für Kinder des Himmels ziemt. Ich erwecke dein von Schmerzen betäubtes Herz und rufe es wieder zurück ins tätige Leben. Zeige männliche, göttergleiche Energie und setze weiter auf diese edelste Stärke, deine eigene nämlich. Kämpfe, Bester der alten Ikshvaku Linie, kämpfe bis der besiegte Feind geschlagen ist. Wo sind denn Gewinn oder Freude, wenn deine schreckliche Wut die Welten zerstört? Suche, bis du den wirklich schuldigen Feind gefunden hast, und dann laß deine Hand keine Gnade kennen."

68. Jatayu

So versuchte der treue Lakshmana, den Prinzen mit weisem und klarem Ratschlag aufzumuntern. Jener ergriff prompt den Kern von allem und ließ nicht sinnlos die Weisheit fallen. Mit heldenhafter Anstrengung bezähmte er die Leidenschaft, die seine Brust beherrscht hatte, lehnte sich an seinen Bogen, um auszuruhen und sprach zu seinem Bruder Lakshmana: "Was sollen wir nun tun? Denk nach, wohin sollen wir die Suche ausdehnen? Bruder, welchen Plan kannst du empfehlen, um sie wieder vor diese sich sehnenden Augen zu bringen?" Und der umsichtige Lakshmana antwortete ihm, der von Mühe und Sorge gezeichnet war: "Komm, auch wenn alle Anstrengung bis jetzt vergebens war, laß uns weiter in Janasthan suchen, diesem Reich, in dem es von dämonischen Feinden wimmelt und wo Bäume und Buschwerk den Boden verdecken. Hier gibt es viele tiefe und furchtbare Höhlen, in denen Hirsche und wilde Vögel leben, und Berge mit vielen dunklen Abgründen, Grotten, Felsen und Schluchten. Die strahlenden Gandharvas leben dort gern, und es gibt Kinnaras in jedem waldigen Tal. Durchsuche eifrig jeden Berg und jede Höhle mit meiner Hilfe. Große Prinzen wie du, die Besten der Männer, die mit Sinn und scharfem Verstand ausgestattet sind, geben niemals auf, auch wenn sie von Leid gezeichnet sind, wie tief verwurzelte Berge, die den Sturm verlachen."

Da legte Rama, vom Stachel des Ärgers durchbohrt, einen spitzen Pfeil auf die Sehne und wanderte an der Seite seines treuen Lakshmana durch den weiten und fernen Wald. Dort erspähte er Jatayu, den Besten unter allen Vögeln der Lüfte, der mit Blut befleckt am Boden lag, so riesig wie ein zerschmetterter Bergrücken. Doch voller Zorn erblickte er den mächtigen Vogel und rief zu Lakshmana: "Weh mir, dieses Zeichen bezeugt die Wahrheit! Mein Liebling war die Beute des Geiers. Ein Dämon in Gestalt des Vogels wandert durch den Wald, der um uns liegt, und hat sich von meiner großäugigen Sita genährt. Nun ruht er sich mit ausgebreiteten Schwingen aus, doch mein spitzer Pfeil soll in treuem Flug die Tat vergelten."

Er näherte sich dem Vogel mit gespanntem Bogen, während die Erde bis an des Ozeans fernes Gestade unter seinen heftigen Schritten erbebte. Mit Blut und Schaum an Hals und Schnabel versuchte der sterbende Vogel zu sprechen. Mit beklagenswerter Stimme und notleidend sprach er zum Sohn des Dasaratha: "Sie, die du wie ein süßes Heilkraut der Gnade an diesem einsamen Ort suchst, die schöne Dame ist Ravanas Opfer. Er nahm auch mein Leben. Lakshmana und du seid fortgegangen und habt die Dame ohne Schutz gelassen. Ich sah, wie sie schnell von Ravanas Macht davongetragen wurde, der niemand widerstehen konnte. Ich eilte der Dame zu Hilfe, zerstörte seinen Wagen und den königlichen Schirm. Mit kriegerischer Kraft warf ich Ravana im Kampf zu Boden. Dort liegen irgendwo sein zerbrochener Bogen und die Pfeile des Feindes. Auch siehst du vor dir auf der Erde die Teile seines Streitwagens. Hier blutet der Wagenlenker, den meine Schwingen erschlagen haben mit unaufhörlichen Hieben. Doch als Müdigkeit meine gealterte Stärke besiegte, da schnitt mir sein Schwert die matten Flügel ab. Er hob die Dame hoch und trug seine Gefangene durch die Weiten der Lüfte. Halte deine rächenden Schläge zurück, denn ich bin schon vom Dämonen geschlagen."

Als Rama die Geschichte des Geiers hörte, die dessen Liebe so gut bewies, da legte er seinen Bogen auf den Boden nieder und umarmte zärtlich den Vogel. Dann fiel er überwältigt zu Boden, und beide Brüder vergossen heiße Tränen, ob der doppelten Pein und Qual, die nun die geduldige Brust der Helden drückte. Er schaute auf den einzigartigen Vogel, der im einsamen Wald keuchte und seufzte, und als sein Elend neu erwachte, da sprach Rama zu seinem Bruder: "Von allen Kräften verlassen streife ich durch den Wald: meine Gemahlin ist verloren und der treue Vogel besiegt. Solch ein trauriges Schicksal würde sogar die Energie der strahlenden Flamme zähmen, glaube ich. Wenn ich mein Fieber abzukühlen suchte, indem ich den weiten Ozean durchschwämme, die See würde in meiner Nähe ihre Wasser austrocknen. So schwer ist mein Schicksal. In der ganzen Welt lebt nicht einer, der so verflucht unter der Sonne ist wie ich. So stark ist das Netz des Elends, welches auf mich geworfen nun den Gefangenen festhält. Geliebt und geehrt von unserem Vater, dem König, ist dieser Geier in mein Schicksal verwoben und liegt nun blutend und sterbend am Boden." Voller Mitgefühl trauerten Rama und sein Bruder um den königlichen Vogel und während ihre Hände seine Glieder streichelten, zeigten sie ihm die Zuneigung wie für einen Vater. Rama zog den blutrot gefärbten Vogel mit den zerfleischten Flügeln an seine Brust und rief unter Tränen: "Wo ist meine Geliebte, mir lieber als das Leben? Wo ist meine Gemahlin?"

69. Jatayus Tod

Mit schmerzendem Herzen sah Rama den vom Unhold geschlagenen Geier an und sprach zu seinem Bruder in zärtlicher Liebe: "Dieser königliche Vogel focht und strebte mit treuen Gedanken nach meinem Vorteil. In mörderischem Gefecht vom Unhold erschlagen, gibt er für mich sein edles Leben. Schau Lakshman, wie seine Wunden bluten. Sein qualvoller Atem wird bald vergehen. Schwach ist seine Stimme und beinah erstorben. Kaum kann er sein zitterndes Augenlid heben. Jatayu, wenn du noch reden kannst, gib mir die Antwort, die ich suche. Erzähle mir von Sitas Geschick und wie es zu deinem traurigen Schicksal kam. Sag, warum hat der Dämon meine Dame gestohlen? Was habe ich getan, daß er tadeln könnte? Welchen Fehler hat Ravana in mir gesehen, daß er mich meiner Königin beraubte? Wie sah die Wange der mondhellen Dame aus? Welches waren die Worte, die sie sprach? Erkläre mir seine Stärke, seine Macht und seine Taten und sprich mir über die Formen, die er gern trägt. Beantworte mir alle meine Fragen. Und wo liegt der Wohnsitz des Giganten?"

Der edle Vogel wandte seine Blicke auf Rama. Mit schwacher und gequälter Stimme begann er zu reden: "Der schreckliche Ravana, König des Gigantengeschlechts, stahl Sita von deinem Wohnort. Er rief seine magischen Künste zu Hilfe mit Wind und Wolken und düsteren Schatten. Als im Kampfe meine Kräfte verbraucht waren, trennte er meine ermüdeten Schwingen ab und zerriß sie. Dann schlang er seine Arme um die Dame und floh in südliche Richtung davon. Oh Raghus Sohn, ich ringe um Atem und meine verschwommene Sicht ist trüb im Tod. Eben jetzt erblicke ich strahlende Bäume aus Gold mit Haar aus Gras. Die schuldige Tat bringt dem Dieb eine Flut von Leid. Der Gigant überhastete sein Tun, denn es war die Stunde Vinda, die er nicht beachtete. Die, welche in dieser Stunde bestohlen werden, erhalten bald ihren geplünderten Reichtum zurück. Er wird, wie ein Fisch, der den Köder schluckte, in kürzester Zeit seinem Schicksal begegnen. Beherrsche nun dein verstörtes Herz und laß dich wegen des Verlustes deiner Dame beruhigen. Denn du wirst den Unhold im Kampf besiegen und dich wieder an deiner Dame erfreuen." Schwer gezeichnet und doch mit klaren Sinnen antwortete der Geier solcherart. Und als er unter seinen Schmerzen niedersank, strömte eine neue Flut von Blut. Dann sprach er: "Ravana ist der Bruder vom Gott des Goldes, von Vishrava selbst in alter Zeit gezeugt." Mit Blut übergossen gab er seinen Atem auf, der nicht wieder kam.

"Sprich, sprich weiter!" rief Rama mit ehrvoll gefalteten Händen, doch von seinem Körper floh der Geist in die himmlischen Regionen davon. Der Lebensatem war vergangen, und der Körper lag ausgestreckt auf dem Boden. Als Rama den Geier liegen sah, riesig wie einen Berg mit verdunkelten Augen, da sprach er in schmerzlichem Leid zu seinem Bruder: "Dieser Vogel hat viele Jahre zufrieden inmitten dieser verfluchten Schatten gelebt. In der Heimat der Dämonen verbrachte er sein Leben und fand nun seinen Tod im Dandaka Walde. Die Jahre sind in langer Reihe ungestört über sein Haupt gezogen, und nun ist er tot, denn niemand kann den strengen Befehl des Schicksals meiden. Sieh, Lakshmana, der Geier fiel, weil er für mein Wohl kämpfte und sich bemühte, mit großer Kühnheit meine Sita aus dem Griff des Giganten zu befreien. Als Höchster unter den Geiern verzichtete er auf seine althergebrachte Herrschaft und, besiegt im fruchtlosen Kampfe, gab er für mich sein edles Leben. Oh Lakshman, viele Male sahen wir große Seelen, welche die rechten Gesetze bewahrten und in denen die Schwachen eine sichere Zuflucht finden, auch unter Wesen der untergeordneten Art (M.N. Dutt: sogar unter den Vögeln). Der Kuß meiner geliebten Königin kämpft nun mit einem Schmerz, der nicht weniger furchtbar stechend ist: den niedergemetzelten Vogel anzusehen, der edel focht und für mich starb. Wie Dasaratha, der Gute und Große, in seinem hohen Stande herrlich war, von allen geehrt und zu allen liebenswürdig, so ward dieser königliche Vogel verehrt.

Bring Holz für den Scheiterhaufen. Diese Hände sollen das feierliche Feuer entzünden und den Vogel auf den brennenden Stapel legen, der heute für mich starb. Der Herr aller fliegenden Vögel soll auf dem gesammelten Holz liegen, und ich werde ihn mit allen Ehren verbrennen, meinen Champion, den der Gigant erschlug. Oh königlicher Vogel mit dem edelsten Herzen, geh mit allen Begräbnisriten geschmückt davon zu einem strahlenden, göttlichen Sitz hoch droben, der dich für deine treue Liebe belohnt. Lebe in deinem glücklichen Heim mit denen, deren beständige Opferfeuer sich erheben. Lebe gesegnet unter den unnachgiebig Tapferen und denen, die große Mengen an Land verschenkten." Schwerer Kummer lastete auf seiner Brust, als er den Vogel auf den Stapel legte und die angezündete Flamme bat, nun aufzusteigen und den Körper des Freundes zu verbrennen. Dann eilte der Held mit seinem Bruder zum Wald. Er erlegte dort einige stattliche Hirsche, um das Fleisch um den Vogel herum zu verteilen. Er formte aus dem Wild viele Kugeln und legte sie auf heiliges Gras vor ihm hin, damit die abgetrennte Seele aufsteigen und eine freie Passage in die Himmel finden möge. Er sprach jedes feierliche Wort und jeden Text, den sonst Brahmanen über den Toten murmeln. Dann eilte das prinzliche Paar zur glänzenden Godavari und schüttete dort die Opfergaben in den Strom in Verehrung für den Herrn der Geier, mit feierlichem Ritual für den Erschlagenen und wie es die heiligen Texte erfordern. So opferten sie dem Vogel und badeten ihre Körper in den Wellen.

Der Geierkönig hatte eine schwere und glorreiche Tat erbracht. Von Rama mit weisen Gedanken geehrt, stieg er nun zu seinem glückseligen Sitz auf. Als jeder Ritus für den Höchsten aller Vögel erbracht war, fanden die Brüder ihre Herzen in neuem Trost gefestigt und wandten sich vom Strom ab. Wie die Monarchen des göttlichen Geschlechts schritten sie in den Wald und dachten darüber nach, wie der Dieb der Dame aufzuspüren sei.

70. Kabandha

Als jeder Ritus rechtens abgehalten war, nahmen die prinzlichen Brüder ihre Suche nach der Dame wieder auf und wandten ihre Schritte gen Westen. Durch einsame Wälder folgten die Kinder Ikshvakus ihrem Weg. Mit Bogen und Pfeilen bewaffnet suchten sie das südliche Land. In den garstigen Wäldern, durch die sie eilten, wuchsen dicke Bäume, Sträucher und Buschwerk. Wegen des Wirrwarrs an Dornen und verfilztem Gras war der Weg dunkel, furchtbar und schwer zu passieren. Doch mit mutiger Kraft blieben sie immer weiter auf ihrem Weg nach Süden und durchquerten das Labyrinth der weiten und schrecklichen Wälder. Noch waren Mühe und Härte nicht vorüber, nachdem sie neun Meilen von Janasthan entfernt endlich in den Wald Krauncha (Wald des Brachvogels) kamen. Es war ein fürchterlicher Wald, wild und schwarz, wie ein riesiger Haufen von nebligen Gestalten, angefüllt mit allen Vögeln und Tieren, und es wuchsen alle Arten von farbigen Blumen. Jeden Gedanken auf Sita lenkend durchsuchten sie den mächtigen Wald, und bestürzt ob des Verlustes der Dame hielten sie hier und da eine Weile an. Richtung Osten liefen sie weiter und folgten weitere neun Meilen ihrem ermüdenden Weg. Sie durchquerten den Krauncha Wald und kamen an einen Hain, den die Elefanten gerne durchstreiften. Die Prinzen durchkämmten auch diesen furchtbaren Wald, wo Rehe und wilde Vögel jedes Tal füllten und wo der Fuß kaum einen Halt fand, wegen all der verschlungenen Büsche, Bäume und Bäche.

Dort erspähten die Brüder in der waldigen Bergseite eine Höhle, wo allseits Dunkelheit herrschte und mit gefährlichen Abhängen, so tief wie die Hölle. Die Herren der Menschen drängten sich heran, und als sie in der Nähe des Höhleneinganges standen, erblickten sie im Dunkel der Nische eine riesige, mißgestalte Dämonin. Sie war ein Wesen, welches ein ängstliches Herz zum Erzittern bringen konnte, mit ihrer grausigen Gestalt und der brutalen Miene. Die Stimme der furchtbaren Gigantin war schrecklich und die langen Zähne zum Reißen und Beißen wohlgeeignet. Das Monster verschlang gierig ihre scheußliche Nahrung aus dem Fleisch von vielen wilden Tieren, während ihre langen Locken hin und herschwangen und wüst über ihren Schultern hingen. Die königlichen Brüder hoben ihre Blicke und starrten das schreckliche Monster an. Da kam sie aus ihrer Höhle und schaute nun gleichfalls Lakshmana an, der ihr zuerst entgegenkam. Ihre gierigen Arme breiteten sich weit aus, ihn zu halten. Sie rief: "Komm und sei mein Geliebter!" und drückte ihn an ihre Brust. Zum Prinzen sprach sie in Worten wie diesen: "Schau auf deinen zärtlichen und schönen Schatz: Ich tragen den Namen Ayomukhi (Eisengesicht). Im Dickicht der hohen Berge und auf Inseln in Bächen und Flüssen sollst du mit mir entzückt wandern und für viele, lange Tage leben." Aufgebracht hörte er das Monster werben. Schnell zückte er das treue Schwert, und der scharfe Stahl, Beseitiger seiner Feinde, drang durch Brust, Nase und Ohr. So verstümmelt von seinem rächenden Schwert brüllte die Dämonin in Zorn und Wut auf und rannte mit ihrem scheußlichen Gesicht zurück zu ihrem geheimen Lager.

Als das Monster außer Sicht war, liefen die unerschrockenen Brüder weiter durch den wilden Wald, wo die Wege kaum passierbar waren. Da sprach Lakshmana, der tugendhafte Jüngling und Freund von Reinheit und Wahrheit, mit ehrfurchtsvoll gefalteten Händen zu seinem glorreichen Bruder: "In meinem Arm pocht es ahnungsvoll und mit aller Kraft, mein verstörtes Herz ist krank vor Schmerz, und freudlose Omen künden von Übel, wohin ich auch meine ängstlichen Augen schweifen lasse. Lieber Bruder, höre meine Worte, dringe entschlossen weiter vor und wappne dich gegen jede Möglichkeit. Denn jedes Zeichen, daß ich hier erblicke, erzählt von baldiger Gefahr. Dieser Vogel mit der Stimme voll schlechter Vorzeichen schreit laut mit mißtönender Kehle. Er gibt mit warnendem Schrei an, daß Schlacht und Sieg nahe sind." Als dann die Brüder ihre Suche durch die furchtbare Einsamkeit fortsetzten, da hörten sie verwundert einen gewaltigen Klang, der fast die Bäume ringsum zerbrach. Als ob ein wilder Sturm wütete, der unter seinen Windstößen das Holz splittern ließ. Rama erhob sein treues Schwert, und beide erforschten den unbekannten Grund. Da erschien vor ihren verwunderten Augen ein Unhold mit breiter Brust und hünenhafter Gestalt. Sie sahen einen gewaltigen, unförmigen Rumpf, der in seiner Höhe jedes Gesetz der Natur übertraf. Das Wesen stand vor ihnen, gräßlich und furchtbar, ohne Hals oder Kopf. Es war groß wie ein Berg hoch droben in den Lüften und seine Glieder waren mit borstigem Haar bedeckt. Tief unterhalb der Taille des Monsters war sein riesiger, ungestalter Mund. Seine Gestalt war gigantisch und die Stimme so laut wie die einer tintenschwarzen Donnerwolke. Von seiner breiten Brust kam ein Glanz wie von einer strömenden Flamme. Unter langen Wimpern, dunkel und scharf, war das eine Auge des Monsters zu sehen. Tief in seiner Brust, lang und schrecklich hell, da funkelte ein phantastisches Licht auf. Er verschlang seine wilde Nahrung an Löwen, Vögeln und geschlachteten Bären, entblößte dabei riesige Zähne und zog seine Zunge über die großen Lippen. Seine unförmigen Arme waren furchtbar und drei Meilen lang. Diese erhob und spreizte er und fing sich mit seinen monströsen Händen eine ganze Herde Rehe und viele Bären und Vögel ein. Die ganze Beute behandelte er sehr wählerisch, warf dieses fort und bevorzugte ein anderes.

Er stand vor dem prinzlichen Paar und versperrte ihnen den Weg durch den Wald. Die Prinzen hatten etwa eine Meile zurückgelegt, nachdem sie den Unhold erblickt hatten, diese monströse Gestalt ohne Kopf und mit gewaltigen, ausgebreiteten Armen. Sie sahen den scheußlichen Rumpf, der die zitternden Augen mit Angst erfüllte. Da streckte er seine Arme zu voller Länge aus, beugte die Finger um Raghus Söhne, ergriff und hielt sie fest. Obwohl sie starke Arme hatten, furchtbar in der Schlacht waren und jeder mit Bogen und Schwert bewaffnet war, waren die königlichen Brüder hilflos im Griff des Giganten. Rama blieb heroisch und fühlte keinen Schmerz durch seine Brust zittern. Doch seines jungen Bruders Herz wurde traurig vor Angst, als keine Hilfe nahe war, und er sprach mit stockender Zunge und schwer geängstigt zu Rama: "Weh mir, weh mir, meine Tage sind gezählt. Sieh mich im Griff des Giganten. Flieh, Raghus Sohn, flieh schnell und befreie dein liebes Selbst von der Gefahr. Gib mich dem Unhold als Opfer und fliehe, um zu überleben. Ich glaube fest daran, daß du, oh großer Sohn des Kakuthsta, die Maithili Dame bald finden wirst. Und wenn du wieder den Thron und dein vererbtes Reich innehältst mit allen Dienern, die geradewegs deine Wünsche erfüllen, dann denke an deinen Bruder." Als der zitternde Lakshmana solcherart rief, da erwiderte der unerschrockene Rama: "Bruder, verbanne die grundlose Angst. Ein Prinz wie du sollte Verzweiflung verachten." So sprach er, um seinen wilden Alarm zu besänftigen.

Und dann ergriff der furchtbare Kabandha (heißt: Leib) mit den langen Armen, der Erste und Beste unter den Danavas (eine Gruppe mythologischer Giganten), das Wort und sprach zu den Söhnen des Raghu: "Was seid ihr für Männer, deren Schultern breit wie die von Bullen sind, die mit Schwert und Bogen diesen dunklen und furchtbaren Ort durchwandern und die das Schicksal vor mein Antlitz brachte? Erklärt, welcher Anlaß euch durch diese einsame Wildnis schreiten läßt, ihr mit Schwert und Bogen und Pfeilen zum Durchbohren, wie Bullen, deren Hörner stark und scharf sind? Warum habt ihr dieses waldige Land aufgesucht, wo ich stehe, wild von des Hungers Schmerzen. Nun, da eure Schritte meinen Weg gekreuzt haben, erachtet euer Leben als bereits verloren." Die königlichen Brüder hörten mit Schrecken die Worte, die der grausige Kabandha sprach. Und Rama rief seinem Bruder zu, dessen Wangen vor erbleichender Furcht ganz ausgetrocknet waren: "Ach, wir fallen von Sorge in noch größeres Elend, oh heldenhafter Prinz. Eben noch klagten wir über sie, die ich so sehr liebe, da steht uns plötzlich die eigene Zerstörung bevor. Erkenne nun, Bruder, welche Macht die Zeit in jedem Augenblick über alles hat, was lebt. Nun, Herr der Menschen, sehe ich dich und mich in tödlicher Gefahr. Es ist, sei sicher, die Macht des Schicksals, welche alles mit tödlichem Gewicht zermalmt. Niemals kann ein Tapferer und Starker, selbst wenn er um die Handhabe von Bogen, Schwert und Speer weiß, der Gewalt der besiegenden Zeit widerstehen. Er wird fallen wie eine Barriere, die aus Sand gebaut wurde." So sprach der Sohn des Dasaratha in ruhiger Besonnenheit, die nichts erschüttern konnte. Mit unbeflecktem Ruhm richtete er seine Augen auf den Sohn der Sumitra und bewahrte fest entschlossen sein unerschrockenes Herz.

71. Kabandhas Rede

Kabandha blickte auf die Prinzen, die in seiner mächtigen Hand gefangen waren. Seine Finger preßten sich um die beiden wie eine Schlinge, und er sprach zum königlichen Paar: "Warum, ihr Krieger, richtet ihr eure starren Blicke auf mich, den der Hunger quält? Warum steht ihr mit verwirrten Sinnen? Das Schicksal hat euch hierher gebracht, meinen Magen zu füllen." Als Lakshmana dies hörte, war er eine Weile entsetzt, doch dann erinnerte er sich an seine einstige Beherztheit und sprach mit vernünftigem Rat zu seinem Bruder: "Dieser scheußliche Dämon will uns geschwind an seine Seite ziehen. Komm, erhebe dich und laß dein rächendes Schwert seine Arme abschneiden, mein verehrter Herr. Dieser grausige Gigant von riesiger Größe vertraut auf die gewaltige Kraft seiner Arme und siegreich über die Welt will er uns so mit seiner großen Kraft schlachten. Doch kaltblütig zu töten, oh König, würde den Tapferen in Verruf bringen, gerade wie ein Opfer, welches im Ritus die zum Töten erhobene Hand nicht meidet." (M.N. Dutt: Es ist abscheulich für einen Kshatriya (Krieger) sich wie jene zu verhalten, die sich wie gefangene Opfertiere nicht verteidigen können.)

Der monströse Unhold hörte ärgerlich das Gespräch der Brüder. Sein gräßlicher Mund öffnete sich weit, und er zog die Prinzen zu sich heran. Zur rechten Zeit zogen jene ihre Schwerter aus der Scheide und hieben zu, bis sie von der Schulter des Giganten die mächtigen Arme abgetrennt hatten. Rama benutzte sein scharfes Schwert und schlug ihn auf der besseren Seite, während der heldenhafte Lakshmana den linken Arm abtrennte, der ihn gefangen hielt. Da fiel das Monster mit einem furchtbaren Schrei zerstückelt zur Erde, und wie das Brüllen einer Wolke drang dieser Schrei durch Erde, Luft und Firmament. Als das Blut des Giganten schnell dahinfloß, und er auf seine abgetrennten Glieder schaute, da bat er das Prinzenpaar, ihm ihre Namen und Abstammung zu nennen. Und der edle Lakshmana, der mit allen glücklichen Zeichen Gesegnete, erklärte dem Unhold den Namen seines Bruders und das hohe Blut, von dem er stammte: "Hier steht Rama, ein Thronerbe des Ikshvaku, in hunderten Ländern berühmt. Ich bin der jüngere Bruder des Erben und trage den Namen Lakshmana, oh Dämon. Seine Mutter stahl ihm sein Reich und schickte ihn fort, in den Wäldern zu leben. So wanderte er durch den mächtigen Dschungel mit seiner königlichen Gattin und mit mir. Während er ruhmreich wie ein Gott sein Leben im grünen Schatten lebte, stahl ihm ein Dämon seine Dame, und wir kamen hierher, sie zu suchen. Aber sag uns, wer du bist, und warum du hier liegst in wilder Unruhe mit kopflosem, sich hoch auftürmendem Leib und dem flammendem Gesicht unter deiner Brust."

Er hörte die Worte, die Lakshmana sprach, und die Erinnerung erwachte in seiner Brust. Sich Indras Worte ins Gedächtnis zurückrufend sprach er nun mit sanfter und freundlicher Stimme: "Oh willkommen, Beste der Männer, die ich euch, vom Schicksal gesegnet, heute erblicke. Einen Segen auf jede scharfe Klinge, die diese Arme zu Boden sinken ließ! Ihr, Herren der Menschen, leiht mir euer Ohr, damit ihr die Geschichte meines Leids erfahrt, während ich euch erzähle, wer mich, den rebellisch Hochmütigen, zu der Form verdammte, die ich jetzt trage."

72. Kabandhas Geschichte

"Herr mit dem mächtigen Arm, einst trug ich eine die Gedanken übersteigende Gestalt und war in der dreifachen Welt für Macht und Heldenmut berühmt. Kaum konnten Sonne und Mond hoch droben oder selbst Shakra mit meiner strahlenden Schönheit wetteifern. Doch für kurze Zeit nahm ich eine dämonische Gestalt an, um die Welt zu erschüttern. Die Heiligen, die im Walde lebten, fühlten den Terror meiner Präsenz. Einmal erzürnte ich den großen Sthulasna, den glorreichen Weisen, als er im Wald seine Einsiedlernahrung sammelte und meine gräßliche Gestalt mit Schrecken erblickte. Da brachen aus ihm die Worte des Zorns, die mich zu einem verfluchten Wesen machten: 'Du, dessen Freude der Schmerz anderer ist, sollst in dieser furchtbaren Gestalt weiter leben.' Als ich ihn bat, nachzugeben und eine feste Zeit für meine Strafe zu setzen, ihn anflehte, daß der Fluch irgendwann enden möge, da erlaubte er mir folgende Erlösung: 'Laß Rama deine Arme abtrennen und deinen Körper auf den Scheiterhaufen legen. Dann sollst du, vom Fluch befreit, deine eigene schöne Form wieder annehmen.' Oh Lakshman, höre meine Worte, sieh in mir den weltberühmten Danu.

Aber diese jetzige Gestalt, die alle fürchten, trage ich durch Indras Fluch, im Kampf von ihm besiegt. Denn durch lange und strengste Askese gewann ich als Dämon die Gunst des mächtigen Vaters. Als der Gott mir ein langes Leben gewährte, da glühte in meinem Busen törichter Stolz auf. Ich glaubte mein langes Leben vor Indras Macht sicher. Durch meinen sinnlosen Stolz verführt, forderte ich ihn zum Gefecht. Er entließ einen flammenden Blitz mit vielen Knoten von seinem außerordentlichen Arm, und geradewegs wurden mein Kopf und die Oberschenkel zusammengedrückt und in meiner massigen Brust versenkt. Jedem Flehen und mitleidigem Bitten gegenüber taub sandte er mich nicht in die Halle von Yama. Er sagte: 'Diese Gebete und Bitten sind vergebens. Des Vaters Wort muß wahr bleiben.' Doch wie sollte ich meine langen Jahre verbringen, nachdem mich sein Blitz zerrissen hatte? 'Wie kann ich unernährt leben' rief ich, 'mit zerschmettertem Gesicht, ohne Oberschenkel und Kopf?' Als ich so sprach, seine Gunst zu erflehen, da gab er mir Arme von einem Yojana Länge (etwa drei Meilen). Dann eröffnete er mir in der Brust einen Mund mit schrecklichen Zähnen. So benutzte ich meine riesigen Arme, um sie um die Tiere des Waldes zu schlingen, wenn sie vorüberzogen, und ernährte mich von Löwen, Tigern, Leoparden und Hirschen hier im Wald. Und Indra erneuerte die Worte, um meine Trauer zu besänftigen: 'Wenn Rama und sein prinzlicher Bruder von deinem riesigen Leib die Arme abtrennen, dann soll der Himmel deine Seele wieder empfangen.'

In diese grausige Gestalt gehüllt ließ ich kein Tier des Waldes entkommen, und immer war mein verlangendes Herz erfreut, wenn meine Arme ein Opfer fingen. Denn, so dachte ich zärtlich über diese Arme, irgendwann würden sie Rama selbst einfangen. So hoffte ich, mühte mich manche Tage und sehnte mich danach, mein Leben fortzuwerfen. Und hier, mein Herr, stehst du nun. Gesegnet seist du, denn niemand außer dir konnte mir die Arme mit scharfem Streich abtrennen. Wahr sind die Worte, die der Eremit sprach. Nun laß mich dir raten, Bester der Krieger, und dir bei deinen Plänen behilflich sein. Ich werde dir mit einem Rat helfen, wenn du meinen Leichnam im Feuer verbrennst."

Als solcherart der mächtige Danu sprach und seine freundliche Hilfe anbot, antwortete der tugendhafte Rama, während Lakshmana noch mit ängstlichem Auge starrte: "Lakshman und ich verließen den Wald von Janasthan für eine Weile. Als niemand in der Nähe war, kam Ravana und trug meine herrliche Dame fort. Die Gestalt und Größe des Giganten kenne ich nicht, nur seinen Namen weiß ich. Wir wissen auch nichts über seine Kräfte und seine Macht, oder wo der monströse Feind wohnt. Ohne einen Führer wandern unsere hilflosen Füße voller Sorgen herum. Laß Mitleid dich dazu bewegen, unsere Dienste beim Begräbnisritual zu vergelten. Unsere Hände sollen die trockenen Äste bringen, welche die Elefanten abgerissen haben und die nun am Boden liegen. Dann graben wir eine Grube und entzünden das Feuer, um dich zu verbrennen, wie es die Tradition verlangt. Als Lohn dafür erkläre uns, wer meine Gemahlin stahl und wo er lebt, wenn du kannst. Ich bitte dich, sag es uns und laß es diese Gnade sein, die unseren Dienst bezahlt." Danu hatte aufmerksam zugehört, als Rama sprach, und erwiderte gewandt: "Meine Seele ist nicht mit Himmlischem angefüllt. Ich weiß nichts von deiner Maithili Gefährtin. Doch ich will, wenn ich meine Gestalt wieder trage, dir den offenbaren, der alles erklären kann. Dann, Rama, werden meine Lippen dir den Namen verraten, der den Giganten sehr wohl kennt. Doch bis die Flammen meinen Körper verzehrt haben, verspotten meine Kräfte dieses versteckte Wissen. Denn durch die vernichtende Verderbtheit des Fluches ist mein Wissen klein und schwach. Unbekannt ist mir sogar der Name des Giganten, der die Maithili Dame davontrug. Verflucht für meine üblen Taten trug ich diese Gestalt, die alle verabscheuen. Nun, bevor mit müden Rossen die Sonne ihren Kurs durch den westlichen Himmel genommen hat, legt meinen Körper in eine tiefe Grube und verbrennt ihn auf die gewünschte Weise. Wenn mein Leichnam im Grab liegt, und mit Feuer und allen Begräbnisriten geehrt ist, dann, großer Prinz, werde ich dir den Namen nennen von ihm, der den dämonischen Räuber gut kennt. Mit ihm, der sein Leben wohl führt, verbinde dich im Bund vertrauender Liebe. Und er, oh mutiger Prinz, wird dir ein treuer Freund und eine Hilfe sein. Denn, Rama, enthüllt liegt die dreifache Welt vor seinen suchenden Augen, da aus altem und dunklem Grunde, so glaube ich, seine Wege schon immer durch alle Sphären liefen."

73. Kabandhas Rat

Das Monster verstummte. Das Prinzenpaar hatte das dringende Flehen des großen Kabandha erhört. Sie eilten in eine Nische des Berges und schürten sorgsam ein Feuer. Dann brachte Lakshmana mit seinen starken Händen reichlichen Vorrat an Brennmaterial, und als dies zu einem Holzstapel aufgeschichtet war, da loderte die Flamme von Seite zu Seite. Die sich ausbreitende Glut verzehrte mit sanfter Kraft Kabandhas riesigen Körper, bis die unruhige Flamme das Innerste des monströsen Rumpfes aufgezehrt hatte und Klumpen von Fett unter den spielenden Flammen schmolzen. Da erhob er sich vom Scheiterhaufen, in reinste Kleidung gehüllt ohne jeglichen Fleck und mit einem himmlischen Kranz um seinen Hals. Strahlend in seiner prächtigen Kleidung entsprang er frohlockend der Feuersglut. Von seinem Hals, den Armen und Füßen blitzte es golden von vielen Ornamenten. Hoch in einem Wagen von hellem Glanz, den Schwäne mit den schönsten Schwingen zogen, erfüllte er jede Region der Luft mit schimmerndem Schein. Dann hielt er seinen Wagen im Himmel an, und rief zu Rama herab: "Höre, Prinz, während meine Lippen dir erklären, wie du deine Gemahlin wiedergewinnen kannst. Sechs Pläne, oh Prinz, bevorzugen die weisen Könige, um gewünschte Ziele zu erreichen (Frieden, Krieg, Marschieren, Anhalten, Zwietracht säen, und Schutz suchen). Wenn gereifte Sünden schmerzlich drücken, dann beladen sie unglückliche Wesen mit neuer Qual. Du und Lakshmana, bereits vom Kummer geprüft, habt einen noch größeren Schlag erhalten. So beklagst du in bitteres Leid getaucht heute den Verlust deiner Gemahlin. Es gibt nur einen Weg für dich, du Bester aller Freunde, und der ist: Verbinde dich und befreunde dich mit diesem Prinzen. Bevor du nicht seine erfolgreiche Hilfe gewinnst, sind alle deine Pläne und Hoffnungen vergebens. O Rama, höre meine Worte, und suche Sugriva auf. Er ist es, von dem ich spreche. Sein Bruder Bali, Indras Sohn, vertrieb ihn nach siegreichem Kampf. Mit vier großen und immer treuen Gefährten lebt er am Berg Rishyamuka. Das ist ein schöner Berg, um dessen Fuß lieblich die Wellen der Pampa spielen. Er ist der Herr der Vanars, treu und gerecht, stark, sehr ruhmreich und schön anzusehen, unerreicht im Beraten, standhaft und bescheiden, und an jedes Wort gebunden, was seine Lippen zu sprechen vermögen. Er ist gut, prächtig, stark, tapfer, mutig und weise, jeden Weg zu führen und zu beschützen. Seinen Bruder befeuert die Lust am Herrschen und er trieb Sugriva fort in die Wälder. Bei deiner ganzen Suche nach Sita, wird er dein williger Freund und deine Hilfe sein. Mit ihm als Helfer kannst du alle Sorgen aus deiner Brust entlassen. Die Zeit ist eine mächtige Kraft, und niemand kann ihren festen Beschluß meiden oder ändern. So soll reicher Lohn deine Mühe segnen, und nichts kann deinen sicheren Erfolg aufhalten. Eile dorthin, oh Prinz, ohne zu zögern, nimm deinen Weg zum starken Sugriva. Richte noch in dieser Stunde deine Schritte vorwärts, und mach den mächtigen Prinz zu deinem Freund. Bekräftige mit ihm in feierlicher Wahrheit vor der bezeugenden Flamme deinen Bund. Wenn dein Herz weise ist, wirst du Sugriva, den Vanarkönig, nicht verschmähen. Mit grenzenloser Kraft kann er alle Formen annehmen. Er erhört das Flehen eines Bittenden und, dankbar für jede freundliche Tat, wird er helfen und in der Stunde der Not retten. Und du, so denke ich, besitzt die Kraft, seinen Hoffnungen behilflich zu sein und Wiedergutmachung zu gewähren. Ob sein Plan nun Erfolg hat oder fehlt, er wird dir helfen und du mußt siegen. Er ist ein verbannter Prinz, der in Leid und Angst dort wandert, wo die Wasser der Pampa fließen; ein echter Nachkomme des Herrn des Lichts und von Balis besiegender Macht verbannt. Geh, Raghus Sohn, und suche den Prinzen auf, der auf dem Gipfel des Rishyamuka lebt. Leg deine Waffen vor der Flamme nieder und binde dich schnell in den Banden der Freundschaft. Denn als Prinz des Vanargeschlechts kennt er in seiner Weisheit jeden Ort, wo die furchtbare Dämonenbrut lebt, die sich vom Fleisch der Menschen ernährt. Zu ihm, oh Raghusohn, zu ihm! Nichts in der Welt ist dunkel oder trüb, wo der mächtige Gott des Tages mit tausend herrlichen Strahlen scheint. Er wird über die felsigen Höhen und Berge, durch düstere Höhlen und an Seen und Teichen mit seinen Vanars den Preis suchen und dir erzählen, wo die Dame ist. Er wird große Generäle fortsenden nach Osten, Süden, Westen und Norden, um den fernen Ort zu suchen, wo die einsame Dame um dich weint. Ja selbst in Ravanas Hallen würde er deine Sita finden, dieses Juwel unter den Frauen. Auch, wenn die makellose Dame auf des Meru hohem Gipfel läge oder weit entfernt vom Tageslicht, wo die Hölle dunkel und tief ist, dieser Prinz der Vanars würde doch den Weg dahin erforschen, die eingeschüchterten Dämonen von Angesicht zu Angesicht treffen und deine liebe Gemahlin zurückbringen."

74. Kabandhas Tod

So lehrte der weise Kabandha die Mittel, die gesuchte Dame zu finden. Er bestärkte sie nochmals in ihrer Suche und sprach weiterhin zum Prinzen: "Folge diesem Pfad, oh Sohn des Raghu, wo die schönen Bäume ihre entzückenden Blüten zeigen und sich weit nach Westen erstrecken, wo die herrlichen Rosenäpfel ihr Laub ausbreiten und hoher Jak und Mango wachsen. Wenn immer du willst, besteige diese Bäume oder schüttele und beuge ihre Äste. Iß ihre schmackhaften Früchte wie Amrit und eile weiter mit willigen Füßen. Lauf hinter diesen schattigen Wald, der mit blühenden Bäumen bedeckt ist. Dort wirst du einen anderen Hain finden, der deinen Geist mit allen Freuden erfüllt, der wie Nandan (der Garten Indras) seinen Zauber enthüllt oder die gesegneten Schatten des nördlichen Kuru Landes. Dort lassen Bäume ihre linden Säfte fließen, und die Früchte wachsen das ganze Jahr über. Wo die immer schönen Schatten sich in allen Jahreszeiten mit Chaitraratha (der Garten Kuveras) vergleichen können. Wo die Bäume, deren Zweige sich unter den Früchten beugen, sich hoch wie Berge oder Wolken erheben. Dort mag, wenn du es wünschst, Lakshmana die überladenen Bäume erklettern oder von den Zweigen die süßen Früchte schütteln, die mit Amrit wetteifern. Folge weiter dem Pfad, von Wald zu Wald, von Hügel zu Hügel, und endlich werden deine Augen auf der lotusbedeckten Brust der Pampa ruhen. Ihre Ufer fallen mit sanfter Neigung hinab, keine Steine oder stachlige Unkräuter beleidigen die Augen, und Lotus und Lilien erstrecken sich über das sanfte Bett aus silbrigem Sand. Dort spielen Schwäne, Enten und Brachvögel, scharfäugige Fischadler beobachten ihre Beute, und von den klaren Wellen hört man die fröhlichen Stimmen der Wasservögel. Sie lernten nie, einen Feind zu fürchten, und fliegen nicht auf, wenn ein Mensch sich naht. Und so fett wie Butterkugeln werden sie deinen Hunger stillen, wenn du magst. Dann wird Lakshman mit seinen Pfeilen die Fische fangen, die in Teich und See schwimmen, alle Gräten, Schuppen und Flossen entfernen, die gefleckte Haut abstreifen und auf eisernem Spieß die schmackhafte Beute als deine Mahlzeit braten. Du sollst auf einem Lager aus Blumen dich ausruhen und das Mahl zu dir nehmen, das seine Hände zubereitet haben. Dort, am Ufer der Pampa sollst du liegen, und Lakshmans Hände sollen dir Trank reichen, indem er ein Lotusblatt mit kühlem Wasser von einer kristallklaren Quelle füllt, zu dem die sich öffnenden Blüten von Hyazinthen ihren reichen und göttlichen Duft geben. An deiner Seite wird Lakshmana am Ende des Tages durch die Wälder streifen und dir zeigen, wo die Affen in Höhlen unterhalb des Berghanges schlafen. Mit dröhnenden Stimmen wie Bullen springen sie heraus und suchen die Flut von Durst gepeinigt. Und wenn sie ihr Verlangen gestillt haben, ruht sich die wohlgenährte Meute am Ufer der Pampa eine Weile aus. Wenn du des Abends wanderst, wirst du reiche Trauben an Büschen und Bäumen hängen sehen. Die rosenfarbenen Fluten der Pampa umspülen die Ufer, und bei dem Anblick wirst du deinen Kummer vergessen. Du wirst mit sonderbarem Entzücken jede liebliche Blume bemerken, die des Nachts erblüht, während die Lilienknospen vom Tag zusammenschrumpfen und ihre reizende Zerbrechlichkeit zeigen. In dieser fernen Wildnis wird keine andere Hand als die deine die unvergleichlichen Blumen in Kränze winden. Unsterblich sind sie in ihrem unveränderlichen Stolz, niemals welken diese Blüten oder trocknen aus.

Dort verbrachten einst die Schüler von Matanga ihre Tage und widmeten sich heiligen Gedanken. Einmal suchten sie für ihren Meister nach Nahrung und brachten Berge von Beeren und Früchten. Als sie sich damit durch das Tal mühten, fielen von ihren Gliedern und Stirnen die Schweißtropfen. Aus denen wuchsen und blühten diese wunderbaren Bäume. Solch heilige Kraft haben Anhänger. Da sie von den Schweißtropfen der Eremiten stammen, ist ihr Wuchs immer frisch und jung. Savari lebt immer noch dort, die all den dahingegangenen Einsiedlern diente. Unter den Schatten von heiligen Zweigen bewahrt die alte Jüngerin ihre Gelübde. Ihre glücklichen Augen werden sich auf dich richten, oh gottgleicher Prinz, und von allen verehrt wird sie, deren Leben frei von Sünde ist, sich einen glückseligen Platz im Himmel gewinnen.

Doch überquere den Strom, oh Sohn des Raghu, und geh zum westlichen Ufer. Dort werden deine Augen tief im Walde eine ruhige Einsiedelei finden. Keine wandernden Elefanten dringen dort in die Stille dieses heiligen Schattens ein. Durch die Kraft des Heiligen Matanga aufgehalten meiden sie jede geweihte Hütte. Durch viele Zeitalter standen diese Bäume dort weltberühmt im Matanga Wald, doch geh weiter auf deinem Weg, Raghus Sohn. Durch Schatten, in denen Vögel lautstark singen, und die so schön sind wie Nandan oder die gesegneten Wälder, in denen die unsterblichen Götter wandern. Im Osten der Pampa und nahebei erhebt sich vollständig zu sehen die waldbekrönte Höhe des Rishyamuka. Es ist schwer, diesen steilen Hang zu erklimmen, wo die Schlangen ungestört schlafen. Mit seiner überragenden Gestalt wurde er in alter Zeit durch Brahma geschaffen. Wenn der Tag zur Neige geht, und die Freien und Freigebigen auf seinem Bergeskamm ruhen, dann mögen sie träumen. Welch Reichtum oder Freude sie in ihren Träumen auch sehen, erwachend finden sie die Vision wahr geworden. Doch wenn ein Schurke mit Verbrechen befleckt diesen heiligen Berg zu erklimmen versucht, dann werfen die Dämonen in ihrem Zorn den schlafenden Wicht vom Gipfel. Lang und laut ist dort das Brüllen der Elefanten an den Ufern der Pampa zu hören, die nahe Matangas Wohnort weilen und in den Wassern baden und spielen. Sie schwelgen eine Weile in der Flut, und ihre Schläfen sind mit Strömen wie von Blut gefärbt. Dann wandern sie weiter und zerstreuen sich wie riesige, dunkle Wolken bevor sie bersten. Doch bevor sie weggehen, trinken sie sich satt an dem hellen und reinen Wasser des Flusses, welches der Berührung angenehm ist durch die Düfte von allen göttlich süßen Blumen. Dann eilen sie fort vom Fluß und verstecken sich tief im schützenden Dickicht. Du sollst Bären und Tiger sehen, deren weiches Fell die Farbe von Saphiren hat. Auch silbrige Hirsche wandern dort und werden harmlos deine Gegenwart fliehen.

Hoch in der bewaldeten Flanke des Berges liegt eine schöne Höhle, tief und weit. Sie ist schwer zu erreichen, denn Berge von Felsen blockieren den Eingang der Höhle. Am östlichen Tor glänzt ein weiter Teich mit frischem und kühlem Wasser, und es gibt reichlich Früchte und Wurzeln dort, und dichte Bäume beschatten den grasigen Boden. In dieser Bergeshöhle leben der tugendbeseelte Sugriva und seine Vanars, und oft sucht der mächtige Anführer den Gipfel des turmhohen Berges auf." So gab Kabandha hoch oben aus der Luft seinen Rat an das königliche Paar. Um seinen Hals trug er immer noch den Kranz, und er war strahlend wie die Sonne. Die prinzlichen Brüder erhoben ihre Augen und blickten erstaunt auf dieses glückselige Wesen. "Siehe! Wir gehen. Keinen Aufschub mehr." riefen sie, "Beginne deinen himmlischen Aufstieg." Und Kabandhas Stimme erwiderte: "Lauft los, setzt eure Suche fort und Glückseliges wird geschehen." Dies sprach er zu den glücklichen Prinzen und machte sich auf seine himmlische Reise. So gewann sich Kabandha erneut eine Gestalt, die wie die Sonne glitzerte und ohne jeden Fleck oder Makel war. Und so bat er Rama aus der Luft, den großen Sugriva aufzusuchen und seine liebe Freundschaft zu gewinnen.

75. Savari

Von ihrem freundlichen Führer wohl beraten, machten sich die Prinzen auf den Weg durch den Wald und folgten dem Pfad in östliche Richtung zur Pampa, wie es ihnen Kabandha gezeigt hatte und wo die Bäume an Bergesflanken wuchsen mit honigsüßen Früchten, die dem Auge wohltaten. Müde legten sie des Nachts eine Rast auf dem bewaldeten Gipfel eines Berges ein, um am Morgen ihren Weg wieder aufzunehmen bis sie am westlichen Ufer der Pampa standen. Tief in den einsamen Schatten erspähten sie das schöne Heim der Savari. Die Prinzen erreichten den heiligen Boden, wo edle Bäume dicht an dicht standen, und erfreuten sich am lieblichen Anblick, während sie sich der alten Jüngerin näherten. Die fromme Dame kam mit erhobenen Händen den Söhnen des Raghu entgegen, sie zu grüßen. Tief verbeugte sie sich voller Verehrung, hieß sie beide willkommen, massierte ihre Füße und brachte Wasser, wie es sich ziemt, ihre Lippen zu kühlen und die Füße zu netzen. Zu dieser reinen Heiligen, die nie ein Gesetz der Pflicht gebrochen hatte, sprach Rama: "Ich vertraue darauf, daß keine Sorgen in deinen Frieden eindringen, während heilige Anstrengung und Eifer sich ständig vermehren. Denn du hast zufrieden mit kärglicher Nahrung jegliche Neigung zum Zorn längst überwunden. Alle deine Gelübde sind wohl eingehalten, und damit hast du den Frieden deines Geistes erreicht. Die Verehrung der Heiligen, die dein treues Herz belehrt haben, hat dir die rechten Früchte eingebracht." Die gealterte Jüngerin, die frei von Beschmutzung war und von jedem vollkommenen Heiligen verehrt wurde, richtete sich an der Seite von Rama auf und erwiderte in sanftem Ton: "Heute erachte ich den Lohn meiner Buße als vollendet, mein Herr, indem ich dich treffe. An diesem Tage gewinne ich mir die Frucht meiner Geburt, so habe ich den Heiligen nicht umsonst gedient. Ich ernte die reichen Früchte von Mühsal und Eid, und der Himmel selbst erwartet mich nun, wenn ich dir, oh Herr der Menschen, dem Göttergleichen, Ehre getan habe. Ich fühle, großer Herr, wie dein sanftes Auge meinen irdischen Geist reinigt und durch deine Gnade, du mutiger Feindebezwinger, werde ich in Glückseligkeit ruhen. Du weiltest in Chitrakuta, als die großen Heiligen, denen ich gehorchte, in blendenden Wagen von strahlender Tönung in ihre himmlischen Wohnstätten davonflogen. Als die hohen Heiligen davongetragen wurden, hörte ich ihre heiligen Stimmen sagen: 'In diesem reinen Hain, oh Anhängerin, wird dich bald Prinz Rama besuchen. Wenn er und Lakshmana diesen Schatten aufsuchen, dann erweise deinen Gästen alle Ehren. Ihn sollst du erblicken und dann in die gesegneten Welten eintreten, die niemals vergehen.' Die Besten der hohen Heiligen sprachen diese Worte zu mir, oh mächtiger Prinz. In meinem Heim liegen Früchte aller Art aus dem Walde angehäuft. Für dich wurde in endlosem Vorrat von jedem Baum am Ufer der Pampa Nahrung gesammelt."

So warb sie um ihren tugendhaften Gast. Und er, mit himmlischem Wissen versehen, entgegnete ihr, der mit gleichem Wissen Gesegneten, folgende Worte: "Danu selbst hat uns über die Macht deiner großen und hochbeseelten Meister erzählt. Wenn du es wünschst, würden meine Augen gern ein Zeugnis ihrer Herrlichkeit gewinnen." Sie hörte den Prinzen, wie er seinen Wunsch erklärte. Dann erhob sie sich und führte das königliche Brüderpaar durch den Wald, der sich um ihr heiliges Heim erstreckte. "Seht ihr Matangas Wald," rief sie, "ein Hain, der weithin berühmt ist. Dunkel wie dicke Wolken und angefüllt mit Herden von wandernden Rehen und frohlockenden Vögeln ist er. An diesem reinen Ort hat jeder verehrte Herr mit Opfergaben das heilige Feuer genährt. Sieh, hier steht der westliche Altar, wo die zitternden Hände der alten Heiligen, denen ich so lange gehorchte, jeden Tag ihre Gaben an Blüten ablegten. Die heilige Kraft, oh Raghus Sohn, die sie sich durch ihre asketische Tugend gewannen, bewahrt den von ihnen geliebten Altar immer noch hell, und er erfüllt die Luft mit Lichtstrahlen. Schau auf diese sieben benachbarten Seen, welche die gebrechlichen alten Weisen, vom Fasten ausgezehrt, nicht mehr aufsuchen konnten. Sie wurden hierher bewegt durch die Kraft der Gedanken. Sieh Rama, wo die Anhänger ihre Bastmäntel frisch vom Bad kommend in die Bäume hingen. Die nassen Kleider tropfen immer noch nach vielen, vielen Tagen. Und schau hier, durch die Kraft der alten Einsiedler ist die zarte Spreu, sind die farbigen Blumen, mit denen die Heiligen ihre Anbetung abhielten, immer noch frisch bis zu dieser Stunde, weder haben sie sich verändert noch sind sie verwelkt. Nun, du hast nun jede Wiese und jedes Tal gesehen und die Geschichte angehört, die ich zu erzählen hatte. Gestatte nun deiner Dienerin, Herr, ich bitte dich, ihre sterbliche Hülle abzuwerfen. Denn ich möchte diesem Leben entsagen und mit den großen Heiligen von hohem Geiste leben, denen ich in diesen heiligen Schatten mit ehrender Sorge folgte."

Als Rama und sein Bruder die fromme Bitte der Dame hörten, da erfüllte sie heftige Erregung und erstaunt wunderten sie sich, als sie ihre Worte priesen. Dann sprach Rama zur Jüngerin, deren heilige Gelübde nun vollkommen waren: "Geh dahin, Dame, wo du gerne sein magst. Oh du, die du mich so hoch geehrt hast." Ihre Locken auf Einsiedlerart gebunden und in Bastmantel und schwarzes Hirschfell gehüllt, übergab die Dame ihren Körper der Flamme, nachdem Rama seine Zustimmung ausgesprochen hatte. Und die geheiligte Dame erhob sich wie das brennende und glühende Feuer in den Himmel, in all ihre himmlischen Gewänder gehüllt mit unsterblichen Kränzen um Hals und Brust. Sie schimmerte wie ein göttliches Juwel und war wunderbar anzuschauen. Wie die Flamme eines Blitzes sandte sie ihren Glanz durch das Firmament. Die Dame erlangte die heilige Sphäre durch die Tiefe ihrer Kontemplation. Dort leben die hohen Heiligen mit dem reinen Geist in Glückseligkeit, die für immer Bestand haben wird.

76. Pampa

Nachdem Savari in den Himmel gelangt war und sich ihren großartigen Preis für Tugend gewonnen hatte, blieb Rama mit Lakshmana stehen, um über die seltsamen Szenen nachzudenken, die ihre Augen gesehen hatten. Sein Geist war auf jene Heiligen konzentriert, die in Kraft und Macht überragend waren, und so sprach er zum grübelnden Lakshmana über die Gedanken, die in seinem Busen erwachten: "Meine Augen haben diese wundersame Heimstatt der großen Heiligen mit den kontrollierten Seelen gesehen, wo friedliche Tiger, Vögel und reichlich Hirsche in sorglosen Herden leben. Unsere Füße standen am Ufer dieser sieben Seen im Wald, wo wir ordnungsgemäß eingetaucht sind und jedem königlichen Ahnen geopfert haben. Vergessen sind nun Gedanken über Böses, und freudige Hoffnung erfüllt meine Brust. Mein Herz ist wieder leicht und froh. Kummer und Sorgen sind vergangen. Komm, Bruder, laß uns dorthin eilen, wo die Flut der strahlenden Pampa frisch und schön ist. Nahe ihrer Schönheit türmt sich die Höhe des Berges Rishyamuka auf, wo Sugriva, der Abkömmling des Herrn des Lichts, mit seinen vier mutigen Generälen des Vanar Geschlechts wohnt und immer noch Balis besiegende Macht fürchtet. Ich sehne mich mit gespanntem Herzen danach, den Anführer der Vanars zu finden. Denn von diesem Prinz hängen meine Hoffnungen ab, daß diese, unsere Suche erfolgreich enden möge."

So sprach Rama, der in der Schlacht Erprobte, und Sumitras Sohn antwortete: "Komm Bruder, komm und laß uns eilen. Mein Geist erträgt keine weitere Verzögerung." So sprach Lakshmana, und der König der Menschen verließ mit seinem lieben Bruder den Hain, um sich den klaren Wassern der Pampa zuzuwenden. Er betrachtete die Biegung, wo Bäume reich an Blüten jeder Farbe wuchsen. Von den Bächen und Tälern zu jeder Seite hörte man die Schreie der Brachvögel und Pfauen, und Scharen von kreischenden Papageien ließen ihre schrille Musik in den blühenden Schatten ertönen. Seine aufmerksamen Augen ruhten auf so manchem Teich und Baum, als er weiter ging. Von Liebe erfüllt schritt er weiter, bis die schöne Flut vor ihm aufglänzte. Er stand am Ufer des Wassers, welches von den Strömen ferner Berge gespeist wurde. Das Wasser trug den Namen Mataranga. Dort badete er am geneigten Strand. Dann, ein jeder mit ernsten Gedanken beschäftigt, gingen sie weiter auf ihrem Weg. Doch Ramas Herz gab noch einmal seinem Kummer und der wilden Verzweiflung nach. Vor ihm lag die edle Flut mit vielen Lotusknospen verziert. An den schönen Uferhängen glühten die Asokas, und alle strahlenden Bäume zeigten ihre Blüten. Grüne Ufer begrenzten die silbernen Wellen mit lieblichen Wäldchen. Wo die kristallklaren Wasser in ihrem Strom sich wellten und furchten, da glänzte ebener Sand darunter auf. Glitzernde Fische und Schildkröten spielten, und sich beugende Bäume spendeten angenehmen Schatten. Dort hingen Kletterpflanzen in den Zweigen und wanden sich in an Liebende erinnernder Umarmung. Hier trafen sich fröhliche Gandharvas, und dort suchten Kinnaras den ruhigen Zufluchtsort auf. Auch wandernde Yakshas entzückten sich, Schlangengötter und Wanderer der Nacht. Kühl waren die angenehmen Wasser, fröhlich jeder Baum mit Schlingpflanzen, Blüten und Zweigen. Dort blitzte der Lotus dunkelrot, hier sprühten die weißen Lilien vor Herrlichkeit. Auch gab es süße Knospen mit blauer Tönung - so glänzen bunte Teppiche in vielen Farben. Ein Mangohain blühte in der Nähe und war vom Echo der Pfauenschreie erfüllt. Als Rama an der Seite seines Bruders die liebliche Flut der Pampa erblickte, wie eine Schönheit geschmückt und wunderbar anzusehen mit jedem Zauber von Blume und Baum, da erfaßte sein mächtiges Herz der Kummer, und er sprach mit wilden Klagen: "Dort, Lakshmana, an diesem wunderschönen Strand steht der in vielen erzenen Tönen erstrahlende Berg Rishyamuka mit blühenden Blumen, die seinen Gipfel krönen. Von dem seit alters her berühmten Herrn abstammend, der den Namen Rikshnrajas trägt, lebt hier der starke und furchtbare Sugriva auf dem hohen Gipfel des Berges. Geh zu ihm, Bester der Männer, und suche den Prinzen der Vanars auf dem Berg. Ich kann nicht länger meinen Schmerz ertragen oder mein Leben erhalten, da Sita verloren ist."

Von den Schmerzen der Liebe gepeinigt, dachte er an Sita und sprach so zu seinem Bruder in wilder Klage. Er erreichte den lieblichen Grund, der an Pampas bewaldetem Ufer lag, und sprach mit Zorn und Verzweiflung von dem Kummer, den der Prinz nicht verbergen konnte. Mit gleichgültigen Schritten nahm er schwach und langsam seinen Weg, bis er die wunderschön anzusehende Pampa mit ihren blühenden Wäldern erblickte. Der Prinz ging mit Lakshman durch Schatten, in denen jeder Vogel zu finden war, und letztendlich traf er auf die Pampa mit ihrem kühlenden Wasser.

Buch 4: Kishkindha-Kanda, Buch von Kishkindha
deutsche Komplettübersetzung (2006-2008) von Undine Weltsch basierend auf der Übersetzung in englische Verse (1870-1874) von Ralph Thomas Hotchkin Griffith

Inhaltsverzeichnis

1. Ramas Klage
2. Sugrivas Alarm
3. Hanumans Rede
4. Lakshmanas Antwort
5. Das Bündnis
6. Die Zeichen
7. Rama wird beruhigt
8. Ramas Versprechen
9. Sugrivas Geschichte
10. Sugrivas Geschichte
11. Dundubhi
12. Die Salbäume
13. Rückkehr nach Kishkinda
14. Die Herausforderung
15. Tara
16. Balis Fall
17. Balis Rede
18. Ramas Antwort
19. Taras Kummer
20. Taras Klage
21. Hanumans Rede
22. Balis Tod
23. Taras Klage
24. Sugrivas Klage
25. Ramas Rede
26. Die Krönung
27. Rama auf dem Hügel
28. Regen
29. Hanumans Rat
30. Ramas Klage
31. Der Bote
32. Hanumans Rat
33. Lakshmanas Eintritt
34. Lakshmanas Rede
35. Taras Rede
36. Sugrivas Rede
37. Die Einberufung
38. Sugrivas Aufbruch
39. Das Vanar Heer
40. Die Armee des Ostens
41. Die Armee des Südens
42. Die Armee des Westens
43. Die Armee des Nordens
44. Der Ring
45. Die Abreise
46. Sugrivas Geschichte
47. Die Rückkehr
48. Tod des Asura
49. Angads Rede
50. Die verzauberte Höhle Svayamprabhá
51. Svayamprabhá
52. Der Ausgang
53. Angads Ratschlag
54. Hanumans Rede
55. Angads Antwort
56. Sampati
57. Angads Rede
58. Kunde von Sita
59. Sampatis Geschichte
60. Sampatis Geschichte
61. Sampatis Geschichte
62. Sampatis Geschichte
63. Sampatis Geschichte
64. Der Ozean
65. Der Rat
66. Hanuman
67. Hanumans Rede

1. Ramas Klage

Die Prinzen standen am Ufer der Pampa, welche mit blühenden Lilien verziert war. Mit verstörtem Herzen und geplagten Sinnen ließ Rama dort seine mitleiderregende Klage ertönen. Als die schöne Flut sich vor ihm ausbreitete, da gab die Vernunft im Prinzen nach, zärtliche Gedanken erwachten in ihm, und er sprach zu Sumitras Sohn: "Wie lieblich sich die Wasser der Pampa uns zeigen, und wie kristallklar die Ströme fließen. Welch prächtige Bäume neigen sich über die Flut, die von geöffneten Lotusblüten übersät ist. Schau auf die Ufer der Pampa mit ihren dichten, sich weit erstreckenden und göttlich schönen Wäldern. Ganze Reihen von Bäumen, die so hoch wie Berge sind, recken ihre stolzen Wipfel in den Himmel. Doch die Gedanken an Bharatas Schmerz und Mühe und meine liebe Gemahlin als Beute eines Giganten bestürmen mein gequältes Herz und drücken meinen Geist schwer hinunter. Obwohl ich tief im Kummer versunken bin, scheinen mir die helle Pampa und ihre Wälder immer noch schön, wo kühle und frische Wasser den Blick verzaubern, vielfarbige Blumen strahlen, die Lotusblüten in bunter Zahl ihre vergängliche Schönheit entfalten, und wo Leoparden, Tiger, Hirsch und Schlange jede Lichtung, jedes Tal und jeden Bach heimsuchen. Jene grasigen Stellen dort stellen die Farben von Topas und blauem Saphir zur Schau. Sie schauen fröhlich aus durch all ihre bunten Blumen und wetteifern mit reich geschmückten Häusern. Welche Last an Blüten die hohen Bäume krönt oder ihre Äste sich niederbeugen läßt! Und Kletterpflanzen mit Knospen und Blüten an den Spitzen hängen über jedem Zweig und beladenem Ast. Es weht eine kühle und köstliche Brise und entzündet der Liebe sinnliches Glühen, wenn balsamische Süße die Luft erfüllt, und die Früchte, Blumen und Bäume herrlich sind. Diese schwingenden, mit Blüten überfüllten Wälder nehmen abwechselnd alle Farbtöne an. Wie schwere Wolken verströmen sie ihre regnerischen Schauer über sich ständig wandelnden Blumen. Schau, die Bäume des Waldes, welche die Felsen und das ebene Land weit überragen. Wenn der kühle Wind ihre Zweige schüttelt, dann senden sie ihre taumelnden Blüten zur Erde. Sieh Lakshmana, wie die Brise mit jedem Blümchen in den Ästen spielt und sich in jeder fröhlichen Gestalt mit allen gefallenen Blüten und denen, die gerade hinabsinken, ergötzt. Schau Bruder, wo die lustigen Winde die fröhlichen Zweige der blühenden Bäume schütteln, da fühlt sich eine Schar laut summender Bienen in ihrer Arbeit gestört, die den Baum aufgesucht haben. Die Koils (der indische Kuckuck) laden die sich beugenden Bäume zum Tanz und sind ganz außer sich vor lieblichem Entzücken. Und der wilde Wind singt in seiner Ausgelassenheit, während er von den Bergeshöhlen herüber weht und in schnellem Lauf auf die Zweige überspringt. Der Wald wird unter seiner Kraft gebeugt, bis sich jeder Zweig und Ast in verworrenen Knoten verschlungen hat.

Welch linden Duft spenden diese Winde mit kühlem und heiligem Einfluß! Müdigkeit und Sorgen verschwinden - so magisch ist ihre sanfte Berührung. Horch, wenn die Brise durch Zweige von honigsüß duftenden Wäldern eilt, dann erklingen die zitternden Zweige laut vom Summen der Bienen. Die Hügel erheben ihre turmhohen Gipfel und verzaubern mit ihrer Schönheit das Auge. Sie schmücken sich mit Riesenbäumen, welche mit Blüten aus allen Höhen leuchten. Die Zweige sind mit in Trauben hängenden Blüten beladen, die lieblichen Winde schwenken sie zart, und die Bäume selbst singen mit den überrascht summenden Bienen um die Wette. Richte deine Augen auf jene Cassias dort drüben, deren prächtige Trauben glühen und leuchten. Diese Bäume zeigen sich in gelben Roben wie Hünen, die mit poliertem Gold eingehüllt sind. Weh mir, Sumitras Sohn, der Frühling, der den süßen Vögeln teuer ist, welche lieben und singen, erweckt in meiner einsamen Brust die Flamme der Sorge, während ich um meine Dame klage. Die Liebe durchbohrt mich mit feurigen Pfeilen und ruft vergebens das süße Begehren wach. Horch, die lauten Koils stimmen ihre Kehlen und necken mich mit freudigem Gesang. Ich höre den Ruf des glücklichen Wildhahns vom schattigen Wasserfall her tönen. Sein freudiger Ruf plagt meine Brust, welche von der Liebe einnehmender Macht beherrscht wird. Mein Liebling hörte eines Morgens in unserer Hütte diesen lauttönenden Vogel und rief mich glücklich herzu, damit auch ich dem frohen Ruf lauschte, der ihr Ohr verzauberte. Sieh, wie so viele Vögel mit verschiedensten Stimmen sich in den Wäldern um uns vergnügen. Sie lassen sich auf Schlingpflanzen und Büschen nieder oder schwingen sich flugs von Baum zu Baum. Jeder Vogel hat für sich einen freundlichen Partner gefunden, und laut schallt nun ihr triumphierendes Rufen, welches sich zu süßester Musik vermischt wie das ferne Trillern der Sperlinge. Sieh nur, wie die Uferlinie mit Vögeln aller Art und Farbe gesäumt ist. Hier singt der Koil voller Freude. Dort flattert der wilde Hahn mit seinen Flügeln. Die Blüte des strahlenden Asoka, der mit dem Lied der wilden Bienen die Luft erfüllt, und das sanfte Wispern seiner Zweige vermehren noch die Sehnsucht nach meiner Gemahlin.

Diese Frühlingsfülle von Blumen und Zweigen wird mir noch die Seele verbrennen. Welch Sinn, welch Interesse habe ich für das Leben übrig, wenn ich womöglich mein Weib nie wieder sehe? Die sanft Sprechende mit dem herrlichen Haar und den Augen mit den schönen, seidenen Wimpern. Es ist nun die Zeit, in der die Koils den ganzen Tag lang den Wald mit ihren Liedern erfüllen. Und die Gärten erblühen unter der sanften Berührung des Frühlings, den meine Geliebte so sehr mochte. Weh mir, Sumitras Sohn, das kummervolle Feuer, welches dem sanften Verlangen entspringt, wird, vom Zauber des Frühlings angefacht, mein Herz verbrennen und meine Qualen beenden. Meine traurigen Augen starren auf jeden schönen Baum, doch vielleicht erblicken sie meine süße Liebe nie wieder. Weh mir, weh mir, von Stunde zu Stunde nimmt die Liebe an Kraft in meiner Seele zu. Der Frühling, auf dessen Zauber ich schaue, könnte schon mit seinem Atem die hitzige Plage lindern. Doch die Gedanken an sie, für die ich meine hoffnungslosen Augen anstrenge, vermehren nur meinen Schmerz. Wie das Feuer im Sommer durch den dichten, mit trockenem Bambus bewachsenen Wald wütet, so wird meine Liebe mit den Augen eines Rehkälbchens meine von düsteren Gedanken überwältigte Seele verschlingen. Schau, unter jedem sich ausbreitenden Baum tanzen die Pfauen in rasender Lust. Wegen all der wehenden Winde wirbeln ihre Schanzfedern umher und glänzen mit juwelenbesetzten Augen. Jeder Vogel begeistert sich in glücklicher Liebe und freut sich an seiner geliebten Gefährtin. Doch Anblicke wie diese, von Frohsinn und Frieden, vergrößern nur die Schmerzen meiner hoffnungslosen Liebe. Sieh, wie an der Bergesflanke dort oben die Pfauen nach Liebe schmachten. Schau dir ihren Liebestanz an und wie sie sich dicht an die Seite ihres Gefährten drängen. Und er spreizt mit einem Aufschrei aus Freude und Stolz seine glitzernden Schwingen. Dann folgt er seiner Partnerin, die er so sehr liebt, durch das verschlungene Tal. Oh glücklicher Vogel, kein dämonischer Haß hat ihm seine Liebe gestohlen! Er tanzt fröhlich weiter unter den Schatten an der Seite seiner Liebsten. Ach, in diesem Monat, wenn die Blumen wunderschön sind, ist mein Kummer als einsamer Mann so schwer zu ertragen. Sanfte Liebe mag wohl nur in Wesen niederer Art ein Heim finden. Schau, wie die Henne auf von der Liebe beflügelten Füßen zu ihrem Gemahl eilt. Ach Lakshman, so würde auch Sita, meine großäugige Liebste, das Kind des Janak, wenn sie hier wäre, durch den prickelnden Einfluß der Liebe ihr Haupt an meine Brust lehnen. Diese Blüten, die ich von den Zweigen pflückte, sind ohne meine Liebste sinnlos. Tausende schöne Blumen kleiden mit vergänglicher Herrlichkeit jeden Baum ein und hängen in traubenschweren Dolden, nun, da die nebligen Monate vorüber sind. Doch verfolgt von den Bienen, die ihre duftende Arbeit ausführen, fallen sie und sterben. Tausende Vögel vereinen ihre stürmischen Stimmen in wilder Verzückung. Ein Vogel ruft den anderen mit froher Weise und schickt mein Herz in rasenden Schmerz.

Oh, wenn unter diesem fremden Himmel eine Quelle wäre, an der Sita läge, dann wüßte ich, daß meine gefangene Liebe von gleichem Kummer heimgesucht wäre und mit mir klagte. Doch ach, ich glaube, jenes trübsinnige Land kennt nicht das Anrührende der süßen Frühlingszeit. Wie kann meine schwarzäugige Liebe nur bestehen ohne ihren Herrn und in solch schrecklichem Schmerz? Oder wenn der süße Frühling sich ihr naht, ihr, der Gefangenen in einem fernen Land, wie könnte sich seine Ankunft mit der ihren treffen, wo überall nur Spott und Bedrohung sind? Weh, wenn die frühlingshafte Mattigkeit mit ähnlicher Verzauberung über meine Dame käme, dann würde meine sanft sprechende Liebste sterben. Denn mein Geist weiß wohl darum, daß sie niemals ohne mich leben könnte. Mit niemals schwankender Liebe ist meiner Sita Herz mir zugewandt. Und meine Seele könnte nie davon abweichen, ihre Liebe mit gleicher Liebe zu vergelten. Vergebens, vergebens tragen die sanften Winde süße Blüten auf ihren linden Schwingen, welche erfrischend aus dem heimischen Schnee stammen. Doch für mich glühen sie wie Feuer. Ach, wie ich eine Brise wie diese liebte, als mein Liebling Sita dies Glück mit mir teilte! Doch nun weht er für mich umsonst und facht nur die Raserei meines Kummers an. Dieser Vogel mit den dunklen Schwingen, der in den Himmel entstieg und dabei mit warnenden Schreien Qual voraussagte, sitzt nun auf einem Baum mit bunten Knospen und verströmt frohe Musik von den Zweigen. Dieser Wanderer der Lüfte wird meine Liebe mit freundlicher Sorge begleiten und mich mit barmherzigem Mitgefühl zu meiner großäugigen Videha Dame führen. Horch Lakshmana, wie die Wälder um uns mit liebreizenden Gesängen erklingen, und die Vögel in jedem blütenbekrönten Baum ihre verliebten Gesänge verströmen. Als ob ein eifriger Galan, von Liebe übermannt, um eine zarte Maid wirbt. Verzaubert von seinen Blüten zieht es die Bienen zum windgeschüttelten Tila Baum. Asoka, der prächtigste Baum, der wächst, verleiht dem Liebesschmerz neue Stiche und hängt seine traumhaften Blüten aus, meines Schmerzes nicht achtend und mich verspottend, während ich verloren trauere. Oh Lakshman, wende deine Augen und schau auf jeden blütenbeladenen Mango Baum, der sich wie ein junger Liebhaber fröhlich kleidet und dem zärtliches Verlangen die Ruhe verbietet. Sieh nur, Sohn der Königin Sumitra, durch die Waldeslichtungen mit den verschiedenen Farbtönungen strahlen die Blumen, und das Gras ist grün. Kinnaras (halbgöttliche, musische Wesen, die Kuvera dienen und einen menschlichen Körper und einen Pferdekopf haben) mit ihren Liebsten sind zu sehen. Sieh Bruder, sieh, wo die hübsch strahlenden, puterroten Lotusblüten den Blick verzaubern und über die Flut einen Glanz ausbreiten, der so schön wie die schimmernde Morgenröte ist. Schau, die göttlich anmutige Pampa, der geliebte Rückzugsort von Schwänen und Enten. Ihre frohen Wasser sind hell und klar. Die Lotusblüten erheben ihre Häupter über der Welle und verzaubern durch eine Mischung von roten und blauen Farbtönen. Jeder spiegelt sich wie die frühen Morgenstrahlen in kristallenem Glanz. Die Bienen drücken in ihrer lieblichen Emsigkeit die zarten Triebe nieder. Dort fliehen die Wälder in fröhliche Wiesen, und hier vergnügt sich Wildgeflügel unter dem Schilf. Der Hirsch steht am Ufer, und Elefanten kommen herabgestiegen, um ihre Rüssel einzutauchen. Die sich kräuselnden Wellen werden vom Wind gepeitscht und schlagen gegen die sich wiegenden Lilien. Die aufgeblühten Knospen, die Blumen und Stengel glitzern von den Tropfen, die an ihnen hängen.

Doch das Leben hat kein Vergnügen für mich übriggelassen, solange ich meine liebe Königin nicht sehe, die diese Blumen so sehr liebte, welche sich mit dem vollen Glanz ihrer Augen messen konnten. Oh Tyrann Liebe, der meine Brust nicht für eine Stunde die Verlorene vergessen lassen will, nach der ich mich verzweifelt sehne und deren Worte immer freundlich und lieb waren. Weh, vielleicht würde mein Herz diese hoffnungslose Liebe ertragen, welche keine Heilung kennt, wenn nicht der Frühling in unbarmherziger Kraft mich bestürmte mit all seinen blühenden Bäumen. Jede liebliche Szene, jeder Klang und jeder Anblick, an denen ich mit ihr Gefallen fand, hat seinen einst so süßen Zauber nun verloren und beschwichtigt mein verwitwetes Herz nicht mehr. Ich scheine auf Lotusblüten zu starren oder die blütenbedeckten Zweige des Palasa, doch in meiner gequälten Erinnerung erhebt sich die Herrlichkeit der Augen meines Lieblings. Kühle Brisen streifen durch den Wald, sammeln auf ihrem Weg Düfte ein und reichern sich mit dem Geruch von Lotusblumen und frischem Grün an. Ihre Berührung streift meine Schläfen und ruft Sitas duftenden Atem in mir wach. Doch schau, lieber Bruder, an der rechten Seite der Pampa erhebt sich ein hoher Berg, wo die schönsten Cassia Bäume ihre Schätze von glänzendem Gold ausbreiten. Die waldige Seite des stolzen Bergkönigs ist mit Myriaden von Erzen bedeckt und eingefärbt. Und wenn die windzerzausten Blüten fallen, verbreiten sie überall ihren wohlriechenden Blütenstaub. Wende deine Blicke zu dem fernen hohen Land mit seinen blitzenden, brennenden und überhängenden Feuern, denn die Palasa Blüten versprühen an laublosen Ästen ihre frühlingshafte Pracht. Oh Lakshman, schau! Welch wunderschöne Bäume recken sich am Ufer der Pampa in blühendem Stolz! Welch Hängepflanzen zeigen sich über ihnen oder lassen ihre Blumengirlanden tief herabhängen! Sieh, wie die verliebten Kletterpflanzen die vom Wind geschüttelten Bäume umwinden und sich an sie klammern. Als ob eine liebende Dame ihren Liebling umarmt. Trunken von den balsamischen Düften, welche die linden Lüfte von Hügel zu Hügel erfüllen, von Hain zu Hain und Baum zu Baum, wandert der frohe Wind frei umher. Diese bunten Bäume schwenken ihre von Blüten gebeugten und nach Honig duftenden Zweige. Dort öffnen sich langsam die Knospen mit dunklem Glanz dem Tag und schmücken die Äste. Die wilden Bienen ruhen sich eine Weile dort aus, wo die verführerischen Blumen süß und schön sind. Dann liegen sie pollenverfärbt tief in einer duftenden Blüte. Doch bald schon verlassen sie das Ruhelager und schwingen sich auf zu anderen Bäumen, um dort von honigsüßen Blumen zu kosten, die an den kristallklaren Wassern der Pampa wachsen. Sieh Lakshmana, sieh, wie dicht alles mit Blüten von den hohen Bäumen übersät ist. Das Gras wirbt um den müden Reisenden mit Ruhestätten in tausend Farben, und Lager jeder Höhe sind herausgeputzt und mit roten und gelben Tönen ausgelegt. Der Winter läßt die Erde nicht länger frösteln. Tausende Blümchen drängen ins Leben, und die Bäume legen im Wettstreit ihre Frühlingstracht an Knospen und Blüten an. Wie schön sie aussehen, wie hell und bunt mit Trauben von Blumen an jedem Zweig! Während jeder mit dem anderen sich in die stolze Aufgabe stürzt, singen die wilden Bienen ihr Lied, mit dem sie geboren wurden. Die Ente dort am Flußufer hat in Schilf und Binsen gebadet und spielt nun zärtlich mit ihrem Gefährten. Und während ich ihnen zusehe, brennt meine Brust. Die Pampa ist weithin berühmt. Es gibt wohl keine lieblichere Flut auf Erden. All ihre schönsten Reize findet man zusammen in diesem Ort, der den Geist verzaubert. Ach, wäre nur meine Liebste hier, um mit mir auf diesen liebreizenden Bach zu schauen. Niemals würde ich mich dann nach Ayodhya sehnen oder mir das Los Indras wünschen. Wenn ich an meines Lieblings Seite über den weichen Rasen streifte, der die Lichtung bedeckt, dann wäre jeder sehnsüchtige Gedanke süß gestillt und alles Sehnen meiner Seele erfüllt. Doch meine Liebe ist weit entfernt, und alle diese Bäume, welche die Wälder so bunt färben in ihrer vielfachen Schönheit, erwecken nur Qual in meiner Brust. Betrachte diesen mit Lotus bedeckten Strom, dessen Wasser so frisch und kalt rinnen. Der süße Bach, Zuflucht für die Wildenten, wo Brachvogel, Schwan und Taucher spielen. Wo der Erpel mit seiner Gemahlin schwimmt, und hochgewachsene Rehe es lieben, ihren Durst zu löschen, während von jeder bewaldeten Böschung die ausschweifenden Rufe der glücklichen Vögel tönen. Die Musik dieses fröhlichen Chores erfüllt meine Seele mit sanftem Begehren und, während ich lausche, fliegen meine traurigen Gedanken zu Sita mit den Lotusaugen. Die Liebliche mit den mondgleichen Wangen suchen meine eifrigen Blicke vergebens. Nun wende dich um und betrachte diese getupften Wiesen, wo Hirsch und Hirschkuh zusammen wandern. Ach, wie sie nach ihrem Willen umherstreunen, so füllen sie meine verstörte Brust mit Kummer, denn ich seufze um Sita mit den Augen eines Rehkitzes, und hoffnungslose Liebe zerreißt mich.

Wenn in diesen, vom Frühling berührten Lichtungen die bunten Vögel ihre verliebten Liedchen singen, und ich dort meine eigene Geliebte erblickte, dann, Bruder, wäre mir wieder wohl zumute. Ach wenn sie doch an meiner Seite wanderte, und die kühle Brise, die den Bach aufwühlt, sanft die Stirn meiner lieben Videha Gemahlin berührte. Wie gesegnet sind diejenigen, Lakshmana, über die der Atem der Pampa streicht und alle Sorgen und Düsterkeit mit der Süße der blühenden Lilien vertreibt. Wie kann meine zarte Liebe am Leben bleiben unter all dem Kummer und der Qual, wenn sie, mein Liebling mit den Lotusaugen, weit entfernt im Gefängnis liegt? Wie kann ich es wagen, ihren Vater zu grüßen, dessen Lippen niemals Betrug gekannt haben? Wie vor dem kinderlosen König stehen und seinen gespannten Fragen begegnen? Als ich durch Beschluß meines Herrn verbannt wurde und in einen niederen Status fiel, da folgte sie mir so rein und jedem Gelübde treu. Wo ist mein zarter Liebling nun? Wie kann ich mein Los als Witwer ertragen und da verweilen, wo sie nicht ist? Wer folgte mir, als ich besorgt und enterbt von meinem Heim floh? Mein Geist versinkt in hoffnungslosem Schmerz, wenn meine zärtlichen Blicke vergebens nach diesem lieben Gesicht mit den strahlenden Augen verlangen, mit denen kaum der geschätzte Lotus wetteifern kann. Ach Bruder, wann werde ich wieder diese Stimme hören, die so weich und klar ist? Wann wird von ihren süßen Lippen wieder ein fröhliches Lachen erklingen, und wann werden sie lieblich lächelnd zu mir sprechen? Als ich mit Sita erschöpft von Mühe und Anstrengung durch die Waldesschatten streifte, da war keine Spur von Trauer in ihr zu sehen, meine freundliche und aufmerksame Trösterin. Wie soll meine zitternde Zunge Königin Kausalya Sitas Schicksal erklären? Wie antworten, wenn sie in wilder Verzweiflung fragt: 'Wo ist Sita, wo?'

Eile Bruder, eile schnell zu Bharata, auf dessen zärtliche Liebe ich immer noch vertraue. Mein Leben kann nicht länger ertragen werden, da Sita von meiner Seite gerissen wurde."

So klagte Rama wie ein hilflos Trauernder von Kummer gebeugt. Mit weisem Ratschlag suchte Lakshmana sein Leid zu lindern und antwortete: "Oh Bester der Männer, kämpfe gegen deine Trauer und versinke nicht unter der Last des Kummers. Die Großen, Reinen und Tapferen wie du verzagen nicht so, sondern halten durch. Denke über die Qual nach, die das Herz erdrückt, wenn liebende Seelen gezwungen sind, sich zu trennen. Und achtsam auf den kommenden Schmerz, halte deine Liebe in deinem Herzen zurück. Auch die Erde liegt versengt unter den mittäglichen Strahlen, obwohl wandernde Ströme sie kühlen. Ravana mag seine Schritte bis zur Hölle lenken oder in noch tieferem Fluge hinabsteigen, sei du dir sicher, oh Raghus Sohn, einem rächenden Tod wird er nicht entkommen. Erhebe dich Rama, erhebe dich. Beginne die Suche und spüre den durch Sünde verdorbenen Giganten auf. Dann soll der Unhold, wie weit er auch fliegt, auf seine Beute verzichten oder sicher sterben. Ja, auch wenn sich das zitternde Monster mit Sita in Ditis Nähe (eine Tochter Dakshas, eine der Ehefrauen Kasyapas, die Mutter der Titanen/Daityas) versteckt, auch dort soll er sicher von dieser zornigen Hand hingestreckt sterben, es sei denn, er gibt den Preis auf. Stähle dein Herz mit Stärke und Mut und wirf diese schwächende Laune ab. Unsere schwindenden Hoffnungen leben vergebens wieder auf, wenn wir nicht mit festem Entschluß handeln. Der Eifer, der die Brust des sich Mühenden befeuert, ist die erste und beste unter den irdischen Kräften. Eifer trotzt jedem Hindernis und gewinnt sich letztendlich den höchsten Preis. In Leid und Gefahr, Mühe und Sorge ergibt sich Eifer niemals der schwachen Verzweiflung. So beginne mit eifrigem Herz deine Aufgabe, und du wirst dir deine Gemahlin wiedergewinnen. Wirf die fruchtlosen Sorgen von deiner Seele, und laß diese Liebe nicht dein Herz kontrollieren. Vergiß nicht all dein geheiligtes Wissen und sei wieder edel und du Selbst."

Die Brust von Kummer zerrissen hörte er den Ratschlag seines prinzlichen Bruders, zermalmte die unerträglichen Schmerzen in seiner Brust und erhob sich entschlossen mit neuer Kraft. Dann setzte der Held seine Reise mit festem Willen fort und löste seine Gedanken von den lieblichen Wassern der Pampa sowie den Bäumen, die von murmelnden Brisen erzitterten. Obwohl seine Blicke die dunklen Wälder streiften, auch die Wasserfälle, Höhlen und Täler, und obwohl er immer noch viele Sorgen fühlte, eilte der Sohn des Raghu doch weiter. Erhaben wie ein wilder Elefant, der stolz durch die Wälder streift, so schritt Lakshmana mit majestätischem Gang an der Seite seines Bruders aus. Er, der für seinen hohen Geist Berühmte, zeigte Raghus Sohn aufrichtig und ermahnend die Forderung der Pflicht und gebot seinem Herzen, tapfer zu sein.

Als solcherart die Brüder sich der Höhe des Rishyamuka geschwind näherten, war der Herrscher der Vanars (Sugriva) von ihrem Anblick beunruhigt. Er sah die Prinzen sich nahen, als er auf dem hohen Gipfel weilte. Und während er ihre prächtigen Gestalten beobachtete, versank er grübelnd in ruheloser Angst. Er hielt ein in seinem langsamen und majestätischen Schritt und starrte auf das Paar. Und erschreckt vergingen ihm die Sinne aus Angst, die zu groß war für ihn, sie zu ertragen. Während sich die Besten der königlichen Prinzen in ihrer herrlichen Macht näherten, waren die Vanars bereit, sich in wilder Unruhe abzuwenden und zu fliehen. Sie suchten die heilige Eremitenklause (Die Einsiedelei des Matanga, zu der Bali, Sugrivas Bruder, wegen eines Fluches keinen Zutritt hatte.) auf, die Frieden und Glück geweiht war und wo sie gerne weilten, und gewannen sich dort ihr sicheres Asyl.

2. Sugrivas Alarm

Von gespannter Scheu bewegt beobachtete Sugriva die hochbeseelten Söhne des Raghu in all ihre herrlichen Waffen gehüllt, und Gram legte sich schwer auf sein Gemüt. In alle Himmelsrichtungen blickte er mit ängstlichen Augen, und unruhig lief er hin und her. Als er sie sah, wagte er nicht den Entschluß, sich ihnen zu stellen und ihnen zu begegnen. Und sinkender Mut nebst verzagter Brust sprachen von der Angst des Anführers. Während große Furcht seinen Busen erschütterte, beratschlagte er sich kurz mit seinen Adligen, untersuchte gründlich Gewinn und Gefahr, welche Hoffnung auf Flucht bestand und welche Stärke zum Ausharren nötig wäre. Zweifel und Angst zerrissen seine Brust, als er seine Augen auf die Söhne des Raghu richtete, und mit unruhigem Geist sprach er zu seiner Gefolgschaft mit Worten wie diesen: "Diese Männer dringen mit wandernden Schritten in die Zuflucht unseres weglosen Schattens ein und kommen als Balis Spione in der schönen Verkleidung der Einsiedler hierher." Jeder der Edelleute betrachtete mit bewegtem Herzen die Meister der Bogenkunst und verließ die Bergesflanke, um die sichere Zuflucht eines höheren Gipfels aufzusuchen. Der Anführer der Vanars fand in schnellem Fluge eine schützende Unterkunft auf einer turmhohen Spitze, und all seine Gefolgsleute versammelten sich einstimmig dicht um ihren Herrn. Sie nahmen denselben Kurs und mit verzweifelten Sprüngen nahm jeder seinen Weg von Steilhang zu Steilhang. Sie erfüllten jede Höhe mit plötzlicher Angst, wie sie so wild und rasend schnell davonsprangen. Jedes Herz war mit tödlichem Grausen erfüllt, als die Vanars davoneilten, und die Bäume, welche die Bergesflanke krönten, wurden unter ihnen verbogen und zerquetscht. Wie sie in eifrigem Fluge wegsprangen, um die Sicherheit des Bergesrückens zu erreichen, da griff die wilde und ängstliche Verwirrung über auf Tiger, Katze und wandernde Hirsche. Die Herren, die Sugrivas Willen gehorchten, versammelten sich auf dem königlichen Berg und mit ehrfürchtig gefalteten Händen schauten sie auf ihren König und Anführer. Sugriva fürchtete einen bösen Plan, einen von Balis Hand vorbereiteten Schachzug. Doch in Worten geübt, die verzaubern und lehren, begann Hanuman (der oberste General von Sugriva, Sohn des Windgottes) seine Rede:

"Verbanne, vertreibe deine unsinnige Angst und fürchte nicht die Stärke Balis hier an diesem Ort. Denn dies ist der glorreiche Malaya Berg, wo Balis Macht nichts Böses wirken kann. Ich schaue mich um, doch nirgends kann ich den verhaßten Feind erblicken, der dich zur Flucht zwang, den fürchterlichen Bali mit schrecklicher Gestalt und furchtbarem Gesicht. Also fürchte dich nicht, Herr des Vanar Geschlechts. Nun, ich sehe an dir ganz klar die Schwäche eines Vanars, der es liebt, von Gedanke zu Gedanke zu springen, doch sich nicht festlegen kann, an willkommene Veränderung zu glauben. Betrachte wohl jeden Hinweis und jedes Zeichen und untersuche weise und besonnen jeden Plan. Wie kann ein König mit versagenden Sinnen die Untertanen seines Zepters führen?"

Hanuman, der Weise in der Stunde der Not, drang mit seiner klugen Rede in den Anführer der Vanars. Sugriva lieh ihm sein aufmerksames Ohr und sprach in noch vorzüglicheren Worten: "Wo ist das unerschrockene Herz, daß frei von der fröstelnden Berührung der Furcht zwei fremde Krieger ansehen kann, stark wie diese und mit Schwert, Pfeilen und Bogen ausgerüstet, mit mächtigen Armen und großen, vollen Augen, wie die herrlichen Kinder des Himmels. Ich fürchte, Bali, mein Feind, hat diese beiden ausgesandt, ihm in seiner dunklen Absicht behilflich zu sein. Daher verstören mich immer noch Zweifel und Furcht, denn Tausende dienen dem Willen eines Monarchen. Sie kommen in geborgter Kleidung und jene, die sich verkleiden, sind erklärte Feinde. Mit hinterhältigen Gedanken warten sie ihre Zeit ab und verletzen geneigte Herzen, welche kein Verbrechen befürchten. Mein Feind ist weise in Staatsangelegenheiten, und umsichtige Könige verfügen über herumschweifende Augen. Durch die Hände anderer schlagen sie ihre Feinde, und durch niedere Werkzeuge wissen sie um die Wahrheit.

Wende dich an diese fremden Krieger und lerne ihre Absicht. Schau dir gründlich Mimik und Gestik der Beiden an. Beobachte ihre Gestalt und merke auf ihre Rede. Lote mit Sorgfalt ihre Stimmung und ihre Wesensart aus. Und, wenn du ihren Geist als freundlich empfindest, dann fang an, mit höflicher Miene und liebenswürdigen Worten ihr Vertrauen und ihre Zuneigung zu gewinnen. Dann sprich als mein Freund und Abgesandter und frage, was die Fremden suchen. Finde heraus, warum sie mit Pfeil und Bogen bewaffnet durch diesen wilden und verschlungenen Dschungel laufen. Und wenn sie auch zuerst frei von jeder Arglist erscheinen und mit aufrechtem Herzen, oh General, entdecke in Rede und Aussehen die Sünde und den Betrug, der im Innern lauert." Sprach's und der Sohn des Windgottes gehorchte.

3. Hanumans Rede

Eifrig machte er sich auf den Weg und suchte mit eiligen Schritten den Wald auf, wo Rama und Lakshmana standen. Der Bote erwog in seiner treuen Brust den hohen Befehl von Sugriva. Er verließ den Gipfel des Rishyamuka und näherte sich den Prinzen. Zur Vorsicht hatte der Sohn des Windgottes seine Vanargestalt abgelegt und trug nun, um die Augen der Fremden zu besänftigen, das Äußere eines wandernden Bettlers zur Schau (Hanuman ist ein halbgöttliches Wesen, der seine Gestalt nach Belieben ändern kann, ganz wie die Götter und Dämonen auch. Er ist einer der Kamarupis.). Er verbeugte sich zu Füßen der Helden, verehrte sie gebührend und sprach, das glorreiche Paar zu preisen, Worte der Wahrheit in höflichen Redewendungen. Nachdem er hohe Verehrung gezeigt hatte, sprach der Beste der Vanars aus freien Stücken und mit sanfter Anmut zur Zierde der Kriegerkaste: "Oh Eremiten, gesegnet mit Gelübden, strahlend wie königliche Heilige oder himmlische Götter, ihr Besten der jugendlichen Asketen, sagt, wie kamt ihr hierher, indem ihr die Herden der wandernden Rehe und alle Waldbewohner aufgestört habt, die hier unter den Bäumen leben, wo die sanften Wasser der Pampa fließen? Eure Stirnen verleihen diesem lieblichen Strom einen Glanz von Herrlichkeit. Sprecht, wer seid ihr, die ihr so tapfer und schön und in die Kleidung aus Bast gehüllt seid, die Einsiedler tragen? Ich sehe euch häufig seufzen. Und ich sehe, wie die Hirsche vor euch fliehen, während ihr mit furchtbarer Kraft und Heldenmut die Erde wie herrschaftliche Löwen betretet. Jeder von euch trägt einen Bogen in seiner Hand wie der von Indra, um den Feind zu schlagen, und ihr nehmt große Schritte wie ein Bulle. So strahlend und jung und wunderschön erhebt ihr eure mächtigen Arme wie die Elefanten ihren Rüssel. Wenn ihr euch auf diesem König der Berge bewegt, dann wird er strahlend von dem Licht, welches ihr bringt. Wie habt ihr, beste Herren der Erde mit den Gesichtern wie Götter, diesen einsamen Ort erreicht, mit euren verwickelten Locken wie die Eremiten und dem Glanz eurer Lotusaugen? Wie die der Götter, die ihre himmlische Sphäre verlassen, erscheint mir eure wunderbare Gestalt. Die Herren von Tag und Nacht mögen so den Himmel verlassen und uns besuchen. Ihr heroischen Jünglinge mit der breiten Brust und der Schönheit der Gesegneten, mit Löwenschultern, groß und stark, seid wie Bullen, welche die brüllende Herde anführen. Eure Arme sind unerreicht an Anmut und Länge. Sie mögen mit schweren Keulen in Kraft wetteifern. Warum verziert kein Pomp eure Glieder, wo prinzliche Juwelen passen mögen? Jeder von euch edlen Jünglingen ist bereit, so glaube ich, die Erde als höchster Herr zu beschützen, mit all ihren Wäldern und Meeren. Ihr solltet von Merus Gipfel bis zur Vindhya Kette regieren. Eure glatten Bögen sind mit Farben und Gold bedeckt und sehen prächtig aus im Griff ihrer Meister. Sie sind dem Bogen von Indra (dem Regenbogen) ebenbürtig und mit Diamantenglanz verschönt. Eure Köcher glänzen mit goldenem Schimmer, wohl aufbewahrt sind darin flinke und scharfe Pfeile, von denen jeder wie eine feurige Schlange glüht, die sich wünscht, des Feindes Leben zu nehmen. Wie Schlangen ihre Haut abstreifen und sich in all ihrem neugeborenen Glanz zeigen, so blitzen eure mächtigen Schwerter, die mit brennenden Goldeinlagen an Griff und Klinge versehen sind. Warum schweigt ihr, Helden? Wieso hört ihr meine Fragen und geruht, keine Antwort zu geben?

Sugriva, mein Herr mit dem tugendhaften Geist und der Beste der Vanars, wurde aus seinem königlichen Staat vertrieben und wandert nun untröstlich durch das Land. Ich bin Hanuman, ein Vanar, vom König hierher gesandt. Denn er, der Fromme, Gerechte und Wahrhafte, möchte sich in freundlichem Bund mit euch vereinen. Wisset, ihr göttergleichen Jünglinge, daß ich einer seiner Gefolgsleute bin und der Sohn des Windgottes. Ohne zu Zögern kam ich her vom Gipfel des Rishyamuka. Um sein Herz zu befrieden und seine Hoffnung zu befördern, kam ich in Verkleidung eines schwächlichen Bettlers." So sprach Hanuman, wohl geübt in den Traditionen der Sprache, und verstummte.

Der Sohn des Raghu freute sich, die Rede des Boten zu hören, wandte sich mit strahlendem Antlitz zu Lakshmana an seiner Seite und sprach folgende Worte der Begeisterung: "Der Berater, den wir hier erblicken, kommt von König Sugriva mit der gerechten Seele. Sein Gesicht verlangt es mich, schon so lang zu sehen, und nun kommt sein Bote mit den lieblichsten Worten in höflicher Rede zu mir. Antworte diesem mächtigen Herrn, der seine Feinde schlägt und den Sugriva sandte, diesem redegewandten Vanar Adligen. Denn einer, dessen Worte so lieblich fließen, muß den gesamten Rigveda kennen, und in seinem wohltrainierten Gedächtnis lebt wohl die Yajush und Saman Tradition. Er muß sein getreues Ohr all den verschiedenen Grammatikregeln geliehen haben, denn seine lange Rede war wohl gesprochen. Auf der ganzen Länge hat er keine Regel gebrochen! In seinem Auge, der Stirn und im ganzen Gesicht kann auch der forschendste Blick keine Arglist aufspüren. Keine Veränderung der Farbe und keine Pose der Glieder gab nur ein Zeichen, daß in ihm etwas Falsches wäre. Prägnant, ohne zu Stammeln, süß und klar war seine Rede und ohne ein Wort, welches dem Ohr weh getan hätte. Aus Brust und Kehle und weder hoch noch tief kam seine Stimme in gemessenem Fluß. Wie gut er sprach in vollkommener Kunst. Die wunderbare Rede verzauberte das Ohr mit feinstem Geschick und Ordnung verziert und mit Worten, die weder Pause noch Hast kannten. Diese Rede, in der die Konsonanten aus den drei Plätzen der Sprache (Brust, Kehle und Kopf) kamen, würde den Geist eines Feindes verzaubern, der bereits das Schwert zum tödlichen Schlag erhoben hat. Wie kann eines Herrschers Plan erfolgreich sein, ohne einen solch tüchtigen Boten in der Not? Und wie versagen, wenn einer seinem Herrn hilft, dessen Geist so reich an Gaben ist? Welcher Plan kann fehlgehen mit solch weisester und förderlicher Rede von den Lippen eines Boten?"

So sprach Rama, und Lakshmana, ebenso geübt in der Kunst der Sprache, antwortete gewandt dem gelehrten Boten von König Sugriva: "Wir wissen voll und ganz um die Gaben, die Sugriva, den Herrn der Vanars, zieren und kamen hierher mit wandernden Schritten, damit wir den hochbeseelten König treffen mögen. Unsere angenehme Aufgabe wird es nun sein, die von ihm durch dich ausgesprochenen Worte zu erfüllen." Der Vanar hörte die kluge Rede und sein Herz füllte sich mit Freude und Hoffnung, daß ein Bund mit ihnen seinem König Wiedergutmachung und Triumph bringen möge.

4. Lakshmanas Antwort

Angeregt durch Ramas Worte erhob sich Freude in der Brust des Vanar und, als er dessen freundliche Stimmung erkannt hatte, flohen seine Gedanken zu König Sugriva. Er überlegte: 'Mein hochbeseelter Herr soll wieder herrschen und in seinen königlichen Status eingesetzt werden, wenn solch ein Mächtiger zur Rettung kommt und freiwillig die Hilfe anbietet, die wir erflehen.' Dann richtete der frohe Hanuman, der Beste aller Vanars, folgende Worte an Rama, wohl geübt in allen alten Künsten der Redetradition: "Warum beschreiten eure Füße diesen Dschungel, der nur von Wesen des Waldes bewohnt wird, dieses schreckliche Gewirr an Bäumen und Dornen, der die blühenden Gehölze der Pampa ziert?" Er sprach. Und Lakshmana setzte gehorsam unter dem Blick von Rama zur Antwort an, um Namen und Schicksal vom hochbeseelten Sohn des Raghu zu enthüllen: "Mit unbeflecktem Ruhm und dem Gesetze treu regierte der glorreiche Dasaratha. Standhaft in seiner Pflicht bewahrte er lange Zeit die vier Kasten (Brahmanen/Priester, Kshatriyas/Könige und Militärs, Vaisyas/Händler, Shudras/Diener) vor Vernichtung und Unrecht. In seinem weiten Reich geschah sein Wille, und von allen geliebt, haßte er niemanden. Gerecht zu allen Wesen, ob groß oder klein, sorgte er für alle wie der Gute Herr. Er beging feierlich das Agnishtoma und viele andere Riten, wie es die Priester rieten, und immer wurden Berge von Überfluß an die Brahmanen gegeben für ihre heilige Hilfe.

Hier steht Rama, sein Thronerbe durch Geburt, dessen Name ruhmreich auf Erden erklingt. Er ist die sichere Zuflucht aller Unterdrückten und den Befehlen seines Vaters immer treu. Er, der Ältestgeborene von Dasaratha, den Gaben über allen anderen zieren, der Herr eines jeden imperialen Zeichens und die Zierde seiner königlichen Linie - er ward seines Rechtes beraubt und von zu Hause vertrieben. In den Wäldern wandert er seither mit mir und seiner treuen Dame Sita, die mit ihrem tugendhaften Ehemann ging, wie das süße Licht seinem Herrn, der Sonne, folgt, wenn der Tag zur Neige geht. Auch mich trieb seine liebliche Vollkommenheit, ihm als sein treuer Diener zu folgen. Mein Name ist Lakshmana, ich bin der Bruder meines Herrn mit dem dankbaren Herzen und mit reichem Wissen. Mit ihm teilt man alle Glückseligkeit, denn er sorgt sich stets um das Gute. Während er, von Macht und Herrschaft abgeschnitten, in den wilden Wäldern sein Leben verbrachte, kam ein uns unbekannter Gigant und stahl die alleingelassene Prinzessin. Dann bat uns Ditis Sohn (Kabandha), der, vor langer Zeit verflucht, die Gestalt eines Rakshasas trug, König Sugriva aufzusuchen, damit wir von ihm das Wesen und die Heimat des Räubers lernen sollten. Denn er, der Anführer der Vanars, würde den Wohnort unseres heimlichen Feindes wissen. Solch Worte der Hoffnung sprach Ditis Sohn und suchte die Himmel auf, die ihm seine Taten gewonnen hatten.

Dies ist meine Geschichte. Vom Anfang bis zum Ende haben deine Ohren gehört, was geschehen ist. Der mächtige Herr Rama und ich fliehen zu Sugriva um Hilfe. Der Prinz, dessen Arm sich strahlenden Ruhm gewann, der über die ganze Erde als Monarch regierte und anderen reichste Geschenke gab, kommt nun, die Hilfe von Sugriva zu erflehen. Der Sohn eines Königs, der treueste Freund der Tugend, er, der es liebte, seinen Beistand den Leidenden und Schwachen angedeihen zu lassen, sucht nun Sugrivas Hilfe. Ja, Raghus Sohn, dessen unvergleichliche Hand das von der See umschlossene Land beschützte, der tugendhafte Prinz, mein heiliger Führer, ersucht um Zuflucht an Sugrivas Seite. Seine Gunst für Groß und Klein sollte alle beschützen und gedeihen lassen. Um sich nun Sugrivas Wohlwollen zu gewinnen, suchte er diese Wälder auf. Als Sohn eines Königs von prächtigem Ruhme - wer kennt nicht Dasarathas Namen? - von dem alle Prinzen dieser Erde rechte und angemessene Ehre empfingen, als Thronerbe des Besten dieser irdischen Könige, Rama, der Prinz, dessen Herrlichkeit durch die unteren Regionen, die Erde und die Himmel klingt, bittet um Zuflucht bei Sugriva. Der Vanarkönig sollte nicht die Gabe verweigern, um die der unterwürfig Bittende fleht, und mit seinen Dschungellegionen eilen, ihn aus seiner dringenden Not zu retten."

So seufzte und flehte Sumitras Sohn mit feuchten Augen und mitleidsvollen Tränen. Da antwortete Hanuman geübt in den Künsten, die alle Redner leiten: "Ja, ihr Herren mit den weisesten Gedanken, die ein glückliches Schicksal hierherführte, die ihr den Zorn besiegtet und jeden Sinn beherrscht, ihr müßt eine Audienz bei unserem Herrn haben. Von seinem Königreich getrennt, traurig und einsam, einst Balis Haß nun Balis Verachtung, besiegt und von seiner Gemahlin getrennt, wandert er unter den Zweigen des Waldes, das Kind der Sonne, unser Herr und König. Sugriva wird seinen Beistand gewähren und alle unsere vereinten Vanararmeen werden deine Dame aufspüren, die du finden möchtest." Mit sanfter Stimme und gewinnender Anmut sprach der gute Vanar und rief dann zu Raghus Sohn: "Komm, laß uns zu Sugriva eilen." Er sprach, und für seine lieblichen Worte ehrte ihn der gute Lakshmana. Dann wandte er sich an Raghus Sohn und rief: "Erachte deine Aufgabe als schon getan, denn der Beste der Vanars, Sohn des Gottes, der den Wind regiert, erklärt, daß dir Sugriva, der selbst in Not ist, helfen wird. Und ein helles Schimmern der Freude überzog seine Stirn, als er glückliche Worte der Hoffnung sprach. Denn niemals würde ein so Heldenhafter es wagen, unsere Herzen mit vergeblicher Hoffnung aufzumuntern." Er sprach, und Hanuman der Weise warf seine Verkleidung als Bettler ab und nahm wieder seine Vanargestalt an, der Sohn des Wind- und Sturmgottes. Schnell lud er die heroischen Söhne des Raghu auf seine breite Brust und ging mit raschen Schritten davon, den Herrscher der Vanars zu finden.

5. Das Bündnis

Von der zerklüfteten Flanke des Rishyamuka eilte der Vanar zum Gipfel des Malaya und kündigte seinem königlichen Oberhaupt die Ankunft des Paares an: "Sieh, hier steht Rama mit Lakshmana, berühmt in hunderten von Ländern. Sein heldenhaftes Herz wird niemals verzagen, auch wenn tausend Feinde angreifen. Er ist Dasarathas Sohn, die Zierde und Pracht des Ikshvaku Geschlechts. Seines Vaters Willen gehorsam widmet er sich den heiligen Pflichten. Mit königlichen Riten des Pomp und Stolzes befriedigte sein Vater den Feuergott, dann gab er hunderttausend Kühe frei und überschüttete die Priester mit reichem Lohn. Er beschützte sein weites Land und war berühmt für seine wahrhaften Lippen und seine gezähmten Leidenschaften. Wegen der Tücke einer Frau lebt sein Sohn in den Waldesschatten, wo er seither alle Sinne mit asketischer Abstinenz unterwarf. Der schreckliche Ravana stahl seine Frau, und nun kommt er zu dir, Herr, als Bittender. Laß nun diesen beiden großen Prinzen alle Ehre zuteil werden, die um deine Hilfe ersuchen."

So sprach der Vanarprinz, und Sugriva hörte von freundlichen Gedanken bewegt zu. Das Licht der Freude überstrahlte sein Gesicht, und er sprach zum Sohn des Raghu: "Oh Prinz, der du in den Regeln der Pflicht geübt bist und für alle sorgst, die von unverfälschter Liebe sind. Hanumans Zunge hat treulich die Tugenden aufgezeigt, welche allein dein sind. Es ist mein größter Ruhm, mein Gewinn und Glück, so glaube ich, daß Raghus Sohn sich herablassen wird, die Vanars als Freunde aufzusuchen. Wenn du mein treuer Verbündeter sein möchtest, dann akzeptiere den Pfand, den ich dir anbiete. Nimm diese Hand als Zeichen der Freundschaft und binde dich in einem Bund, den wir niemals brechen werden." Er sprach, und Freude wallte durch Ramas Brust. Er ergriff Sugrivas Hand, drückte sie und freudige Erregung strahlte aus seinen Augen, als er seinen neuen Verbündeten an sein Herz zog.

Nicht länger in des Wanderers Hülle verkleidet, trug Hanuman seine rechte Gestalt. Dann entstand, von Holz zu Holz entspringend, unter seinen geschickten Händen die züngelnde Flamme (Feuer ist der heilige Zeuge von Vereinbarungen.). Er trug das Feuer zwischen die beiden Anführer und schmückte es mit Blumen und Verehrung. Die Freunde umschritten seine lodernde Pracht mit ehrfürchtigen und langsamen Schritten. So einander verpflichtet und im feierlichen Bündnis geeint fand ein jeder neue Zuversicht und richtete seine unstillbaren Blicke auf den lieben Verbündeten. "Du bist der Freund meiner Seele; wir teilen des anderen Freuden und Sorgen.", so sprach Sugriva zum Sohn des Raghu mit Glückseligkeit in der bewegten Brust. Von einem hohen Salbaum, der viele Blätter und Blüten trug, riß er einen Ast ab und machte aus den feinen Zweigen einen Sitz für Rama und sich. Dann gab Hanuman, Sohn des Gottes, der den Wind regiert, mit freudigem Geist den bunten Ast eines Sandel Baumes, damit Lakshmana einen Sitz bekäme. Und Sugriva rief mit großer Freude, die er nicht verstecken konnte, und mit Augen, die immer noch von der lieblichen Überraschung zitterten, zum edelsten Nachfahren des Raghu: "Oh Rama, gequält von Leid und Angst wandere ich hier, von meinen Feinden verschmäht. Verloren und von meiner Gemahlin getrennt lebe ich hier in dieser waldigen Zitadelle oder streife wild vor Angst und Not durch die ferne Wildnis. Von meinem Bruder Bali schikaniert erträgt meine Seele seit langem schon die Demütigung und das Übel. Befreie mich von meinem Kummer und meiner Furcht, du, dessen Tugend alle verehren. Seinen Freund von schlimmer Not zu befreien, ist eine hohe Aufgabe und deiner würdig."

Er sprach, und Raghus Sohn, der um die heiligen Pflichten wußte, die Männern obliegen, der Freund der Gerechtigkeit und ohne alle Arglist, gab seine Antwort mit einem Lächeln: "Großer Vanar, Freunde, die meine Hilfe ersuchen, werden ihr Vertrauen immer mit Früchten vergolten finden. Diese rächende Hand soll Bali schlagen, deinen Feind, der dir die Frau stahl. Diese Pfeile, die sonnengleich blitzen und brennen, mit Federn des Kanka beflügelt, jeder flink im Fluge, sicher und tödlich, sogar mit Knoten und spitzem Kopf, furchtbar wie der zermalmende Blitzstrahl, den Er aussendet, der das Firmament regiert (Indra), sie sollen deinen verschlagenen Feind erreichen und wie wütende Schlangen zischen und einschlagen. Du, Vanar König, sollst an diesem Tag deinen dich seit langem verletzenden Feind am Boden liegen sehen, wie einen zerschmetterten Berg, vom Sturm meines Bogens erschlagen." So sprach Rama, und Sugriva hörte ihm zu. Und während gewaltige Freude seine Brust bewegte, sprach er zum Helden: "Durch deine Gunst, oh Erster und Bester der Heroen, soll dein Freund sein Reich und seine liebe Gemahlin wiederbekommen, zurückgewonnen aus der Hand des Feindes. Zerstöre du meines älteren Bruders Macht, so daß niemals wieder seine tödliche Boshaftigkeit mich meines uralten Rechtes berauben oder meine Seele Kummer erleiden möge."

Das Bündnis war beschlossen. Ein Bündnis, welches Sita Freude, den Unholden und dem Vanar König Bali aber Verderben bringen sollte. Durch ihr linkes Auge schoß ein schnelles Pochen, und die Dame zweifelte nicht an diesem glücklichen Zeichen, welches auf hoffnungsvolle Ereignisse deutet. Das helle linke Auge von Bali fühlte dagegen ein ungünstiges Hämmern, welches von einem tödlichen Schlag kündete. Auch die furchtbaren linken Augen der Dämonentruppen fühlten einen Schmerz, und sie wußten um den Vorboten der Bestürzung. (In Indien und bei den alten Griechen war das Pochen im linken Auge eines Mannes ein ungünstiges Zeichen, im rechten Auge bedeutete es etwas Günstiges. Und bei Frauen war es umgekehrt.)

6. Die Zeichen

Mit Freude, die aus wiedergewonnener Hoffnung entsprang, sprach der Herr der Vanars zu Rama: "Vom weisen Hanuman belehrt weiß ich, warum du die einsamen Wälder aufgesucht hast, wo du mit deinem Bruder Lakshmana an Eremitengelübde gebunden verweilst. Ich habe gehört, wie Sita, Janaks Kind, in der pfadlosen Wildnis gestohlen und wie sie weinend von einem wandernden Rakshasa von euch beiden getrennt wurde. Ich weiß, wie der Gigant dem Tode zugeneigt den Geierkönig schlug, ihren treuen Wächter, und damit deiner verwitweten Brust das Leid des einsam Klagenden brachte. Doch bald, lieber Prinz, soll dein Herz von allen Spuren des Elends befreit sein, denn ich will deinen Liebling wiederbringen, der nun verloren scheint wie einst der Preis der heiligen Tradition (Die Veden wurden vor langer Zeit von den Dämonen Madhu und Kaithabha gestohlen und sogleich von einer Inkarnation Vishnus errettet.). Ja, mag die Dame im Himmel leben oder in den Tiefen der Hölle eingesperrt sein, meine freundliche Sorge wird ihre Spur finden und deinen gefangengehaltenen Liebling zurückbringen. Laß dieses, mein Versprechen, deinen Kummer lindern und zweifle nicht an den Worten, die ich aufrichtig schwöre. Heilige, Unholde und Bewohner der Himmel sollen in deiner Frau einen bitteren Preis erfahren, wie das voreilige Kind, das zu spät den betrügerischen Reiz eines vergifteten Kuchens verwünscht. Beklage nicht länger deinen Verlust, mein Prinz, ich werde dir deine liebe Frau zurückbringen.

Sie war es, die ich damals sah. Mein Herz versteht nun, daß diese verschüchterte Gestalt zweifellos die ihre war. Als der schreckliche und furchtbare Gigant Ravana sie schnell durch die Wolken über unseren Köpfen trug, da krümmte sie sich in seiner festen Umarmung wie eine hilflose Schlangenkönigin, die von einem Adler davongetragen wird, und von ihren Lippen kam ihre traurige Stimme, die deinen und Lakshmanas Namen schrie. Sie sah mich hoch auf einem Hügel stehen mit meinen Gefährten an beiden Seiten. Da warf sie ihr äußeres Kleid zur Erde und mit ihm fielen auch ihre Kettchen. Wir sahen die glitzernden Zeichen fallen, fanden sie und bewahrten sie alle auf. Ich werde sie dir bringen, und vielleicht werden deine Augen die geschätzten Juwelen erkennen." Er schwieg. Da antwortete Raghus Sohn auf die frohe Botschaft und rief eifrig: "Schnell, bring sie alle her. Warte nicht länger, lieber Freund, und beeile dich." So sprach Rama. Und Sugriva eilte zur ausgehöhlten Bergesflanke und brachte schnell die kostbaren Beweise von Liebe getrieben, die jeden Gedanken durchdrang. Dann sagte er zu Raghus Sohn: "Schau dir die Kleidung an und diese Ringe aus Gold." und legte mit freundlicher Hast die Juwelen und die Robe in Ramas Hand.

Da trübten sich die tränenfeuchten Augen Ramas wie der vom Nebel bedrängte Mond, und ein kummervoller Ausbruch entmannte seine Gestalt aus Leidenschaft für seine Dame. Seine männliche Stärke ward besiegt, und er sank 'Weh mir, oh meine Liebe!' rufend zu Boden. Wieder und wieder preßte er die Ornamente und das Kleid an seine Brust, während schnelle Atemstöße seinen Körper erzittern ließen, als ob eine wütende Schlange keuchte. Schließlich richtete er seine mitleidvollen Augen zu seinem lieben Bruder in der Nähe und, während die Tränen unaufhörlich rannen, sprach er mit bitteren Klagen: "Schau, Bruder, und sieh noch einmal das Kleid und den Schmuck, den sie trug. Sie ließ ihn fallen, als der Gigant in grausamem Griff seine sich wehrende Beute davontrug. Sie fielen an einem stillen Ort nieder, denke ich, wo junges Gras weich und grün wuchs, denn sie bewahrten unbefleckt all ihre ursprüngliche Schönheit." Er sprach mit vielen Tränen und Seufzern, und sein Bruder erwiderte ihm daraufhin: "Die Armreifen und Ohrringe, die du mir freundlich zeigtest, sind mir unbekannt. Doch durch langen Dienst belehrt erkenne ich die Fußkettchen ihrer verehrten Füße." (Gemeint ist wohl, daß er es nie wagte, seine Augen bis zu ihren Armen oder ihrem Gesicht zu erheben, weil er immer ein hingebungsvoller Diener war.)

Dann sprach Rama, der Beste der Söhne Raghus, diese Worte zu Sugriva: "Sag, in welche Himmelsrichtung sahst du den grausamen Unhold entfliehen, der meine gefangene Gattin weit fort trug, meinen Liebling, der mir lieber ist als mein Leben? Sprich, Vanar König, damit ich erfahre, wo die Quelle all meines Kummers lebt, dieser Unhold, für dessen Sünde alle Giganten durch diese Hand fallen werden. Jener, welcher die Maithili Dame stahl und den Zorn in meiner Seele entfachte, hat sich sein Schicksal in sinnlosem Stolz gesucht und das dunkle Portal des Todes weit geöffnet. So sage mir, Vanar, ich bitte dich, den Wohnort meines Feindes. Dann soll er durch diese Hand heute noch in Yamas Hallen eingehen."

7. Rama wird beruhigt

So sprach er zum Vanar Anführer, von sehnsuchtsvoller Liebe und Kummer bedrückt. Und jener erhob seine bittenden Hände und sprach mit Schluchzern, die seine Rede unterbrachen: "Oh Raghus Sohn, ich kann dir nicht sagen, wo dieser grausame Unhold leben mag, kann nicht seine Kraft und Macht erklären, noch den Urheber seiner verfluchten Rasse feststellen. Vertraue dennoch auf das Versprechen, das ich gab, und laß deine Brust nicht länger schmerzen. Ich werde mich schwer plagen und nicht vergebens, damit du dir deine Gefährtin wiedergewinnen magst. Ich werde mich mit aller Kraft und Geschicklichkeit mühen, damit neue Freude dein Herz erfülle. Die Tapferkeit meines Herzens wird sich zeigen und Ravana und seine Legionen schlagen. Erwache, erwache, sei nicht länger entmannt! Rufe deine einstige Stärke zurück. Es ziemt sich nicht für Männer wie dich, ein schwaches Herz zu tragen, welches sich der Verzweiflung ergibt. Auch meine Augen haben viele Sorgen gesehen, und lange klagte ich um meine verlorene Königin. Doch unbesiegt von Verzweiflung habe ich nie die Stärke meines Geistes vergessen. Weit mehr solltest du, Hochbeseelter, deine Leidenschaft und die Tränen beherrschen, wenn ich, ein bescheidener Vanar, nicht um meine Liebe in unaufhörlichem Schmerz weine. Sei fest und geduldig. Vergiß nie die Grenzen, welche die Mutigen im Herzen bei Verlust, Kummer, Kampf und Furcht setzen, selbst wenn die dunkle Todesstunde nahe ist. Auf! Berate dich mit deinem eigenen tapferen Herzen. Die Unbewegten und Weisen verzagen nicht. Aber der, welcher seinem kindischen Herzen gestattet, den schwächenden Teil des Feiglings zu wählen, versinkt, wie ein zerbrochenes Schiff, tief in den Wellen des Elends, die über ihm zusammenschlagen.

Schau, ich lege meine ehrerbietigen Hände aneinander und flehe dich an, von treuer Liebe bewegt. Gib Trauer und Düsterkeit nicht länger nach und rufe alle deine natürliche Stärke wieder wach. Ich denke, daß jene, die ihre Seelen unter die Herrschaft der Sorge stellen, keine Freude auf Erden haben. Ihr Ruhm geht langsam zur Neige. Dir steht es nicht zu, zu trauern und vor Gram zu vergehen. Lediglich mit freundlicher Rede rate ich dir, den weiseren Teil wage ich nicht zu lehren. Folge diesem besseren Pfad, lieber Freund, und laß nicht den Kummer deine Seele besiegen." So besänftige Sugriva mit liebenswürdiger Kunst und süßen Worten das Herz des Klagenden, der mit dem Saum seines Mantels die Tränen aus seinen feuchten Augen wischte.

Sugrivas Worte waren nicht vergebens, und Rama war wieder er selbst. Er schlang seine Arme um den König und sprach: "Was immer ein weiser und treuer Freund zum Besten raten und was auch immer sein lieber Anteil sein sollte - von dir, lieber Freund, ward es getan. Von deinem Rat belehrt, oh mein Herr, fühle ich meine alte Kraft wieder hergestellt. Einen Freund wie dich zu gewinnen, ist schwer und sehr selten in Zeiten von Schmerz und Not. Nun streng deine äußersten Kräfte an, den Aufenthaltsort der Maithili Dame aufzuspüren, und hilf mir in meiner Suche, den schrecklichen Ravana mit dem gottlosen Geist zu finden. Vertraue auch deinerseits deinem loyalen Freund, und sage mir, welche Hilfe mein Arm dir geben kann, um deine Hoffnungen zu beschleunigen, wie ein pflegender Regen die in die Erde gestreuten Körner belebt. Erachte nicht die Worte als unwahr, die von Stolz herzurühren scheinen, oh Vanar König. Niemand hat von diesen Lippen je ein erlogenes Wort gehört und wird es nie hören. Erneut verspreche und verkünde ich es, lieber Freund, und schwöre es bei meiner Wahrhaftigkeit." Da ward Sugrivas Brust froh, und auch alle seine Edelleute gestanden ihre Freude ein, die von der sicheren Hoffnung auf Ramas Beistand kam und vom Versprechen, welches der Prinz gegeben hatte.

8. Ramas Versprechen

Der Zweifel hatte Sugrivas Herz verlassen, und er sprach zum Sohn des Raghu: "Die Götter im Himmel verweigern mir nicht die Glückseligkeit. Ein jeder schaut auf mich mit wohlwollenden Augen, denn du, den alle guten Gaben begleiten, hast mich aufgesucht und bist mein Freund. Mit dir in kühnem Plan vereint, mein Freund, mag mein Arm sogar die Himmel besiegen. Und soll da unsere vereinte Stärke zu schwach sein, das Königreich zu erlangen, welches ich ersehne? Ein glückliches Schicksal ward mir, meiner Familie und allen, die ich liebe, da ich beim Zeugnis des Feuers deine Freundschaft gewann, oh Raghus glorreicher Sohn. Auch du sollst deinen Freund deiner würdig erleben, wenn die Zeit reif ist. Welche Gaben ich besitze, sollst du erfahren, nur wird dies dir meine Zunge jetzt noch nicht kundtun. Stark ist das unveränderliche Band, welches in freundschaftlichem Vertrauen edle Geister vereint. In Leid und Gefahr bewahren sie fest und sicher ihre Beständigkeit und Liebe. Sogar Gold, Silber und seltene Juwelen zählen sie zum Reichtum, der mit Freunden zu teilen ist. Ja, mögen sie reich oder arm und niedrig sein, mit allen Freuden gesegnet oder in Kummer versunken, mit jedem Makel behaftet oder rein von Schuld, ihre Freunde können den nächsten Platz einfordern, und für den Ruf der Freundschaft verlassen sie ihr Heim, Gold, Glück und alles andere." Er sprach bewegt von großzügiger Eingebung, und Raghus Sohn stimmte seiner Rede zu, während er wie Indra in seiner stolzen Schönheit einen schnellen Blick auf Lakshmana an seiner Seite warf. Der Vanar schaute erst auf das Paar mächtiger Brüder und wandte dann schnell seinen Blick auf die Bäume des Waldes, die neben ihm wuchsen. Er erblickte nicht weit von ihm entfernt einen Sal Baum, der den Wald überragte. Zwischen den dicken Blättern zierten viele Bienen die dürftigen Blüten des Baumes. Aus diesem dunklen Schatten brach er einen Ast ab, der seine Last an buschigen Laubwerk trug, legte ihn auf das Gras und bereitete so einen Sitz für sich und Rama. Hanuman sah sie sitzen, suchte auch einen buschigen Ast im Sal Baum, brachte die Last herbei und lud Lakshmana mit bescheidener Bitte ein, sich auszuruhen.

Da saß also der Sohn des Raghu auf dem edlen Bergesgipfel in gelassener Behaglichkeit auf den jungen Blättern des Astes, so ruhig wie die See, wenn der Wind schläft. Sugrivas Herz füllte sich mit Entzücken, und von eifriger Liebe getrieben sprach er in wohlwollendem Ton, langsam und sanft, und doch oft vor Freude stockend: "Von meines Bruders Macht unterdrückt, von endlosem Leid und Angst bedrängt und um meine weit entfernte Gemahlin klagend, wandere ich am Berge Rishyamuka. Von Balis grausamem Haß vertrieben irre ich untröstlich umher. Erlöse mich von seiner furchtbaren Hand, du, zu dem alle Leidenden fliehen." Er sprach's. Und der gerechte und tapfere Rama mit der frommen, tugendhaften Seele lächelte den Vanar König an. Sich seiner Macht bewußt antwortete er: "Die beste Frucht einer Freundschaft ist die Tat, die dem Freund in der Stunde der Not hilft. Dieser Arm von mir soll deinen Räuber zu Tode bringen bevor der Tag endet. Denn sieh, diese befederten Pfeile, an denen die furchtbaren Spitzen blitzen, und die Pfeilschäfte mit den goldenen Emblemen kommen von den dunklen Wäldern, die unter dem Namen Skanda bekannt sind (Dort wurde der Kriegsgott aufgezogen.). Mit den Schwingen der Tauben brennen und schlagen sie wie Indras Donner. Sogar mit Knoten und bohrender Spitze versehen rast ein jeder wie eine wütende Schlange. Durch diese wird heute noch in abscheulicher Niederlage Bali vor deinen Augen liegen wie ein zerschmetterter Berg, dein furchtbarer und gemeiner Feind." So sprach er. Sugrivas Brust wurde weit vor unvergleichlicher Hoffnung und Freude. Der Vanar erhob seine frohe Stimme und pries den Sohn des Raghu: "Lang verweilte ich in den Tiefen des Grams. Du bist die Hoffnung aller, oh Prinz. Doch nun, Sohn des Raghu, bürge als Freund und schenke bitte meiner Not deine Aufmerksamkeit. Denn beim Strahlen der Wahrheit schwöre ich, daß nicht einmal das Leben selbst mir nun teurer ist, als du es bist. Schließlich trafen wir uns am bezeugenden Feuer und gaben uns freundschaftlich die Hände. Ein Freund erzählt dem Freund vertraulich, und so berichte ich dir mit sicherstem Zutrauen, welche Nöte meinen Geist beschweren und mich Tag und Nacht verzehren."

Vor Seufzern und Schluchzern konnte er nun kaum noch reden, und seine traurige Stimme klang tief und schwach. Und die mit Tränen übervollen Augen zeigten deutlich die Last auf seiner Seele. Dann gab er sich tapfer große Mühe, stoppte die Ströme von Tränen, wischte seine glänzenden Augen und sprach erneut, nun ruhiger, nachdem er seinen Kummer bezwungen hatte: "Von Balis siegreicher Kraft niedergeworfen, ohne Macht und Königreich und mit Hohn, Verachtung und Haß beladen, verließ ich meine Heimat und meinen königlichen Status. Er nahm mir die Gefährtin, sie war mir lieber als das Leben. Viele Freunde von mir und den meinigen waren hoffnungslos verbannt, vor Gram zu vergehen. Mit gemeinen Gedanken und immer noch unbefriedigt will er mich, dem er bereits Übel getan, auch noch töten, und einige Spione des Vanargeschlechts, die versuchten, mich zu erschlagen, sind bereits von dieser Hand gestorben. Von diesem steten Zweifel und der Angst bewegt sah ich dich, Prinz, und kam nicht näher. Denn wenn Leid und Gefahr sich um einen versammeln, dann sieht man einen Feind in jeder Gestalt. Außer Hanuman, oh Raghus Sohn, und jenen Adligen hier sind mir keine Freunde geblieben, niemand. Durch ihre freundliche und treue Hilfe wird ihr Herr vor feindlicher Hand beschützt. Sie ruhen, wenn ihr Anführer ruht, und wenden ihre Schritte, wohin er auch will. Durch sie allein erhalte ich mein armes Leben immer noch aufrecht nach all der Mühe und Not. Genug, denn du hast nun in Kürze die Geschichte meiner Schmerzen und meines Kummers vernommen. Seine gewaltige Macht durchdringt alle Regionen; er ist mein Bruder und doch mein tödlicher Feind. Ach, wenn der stolze Tyrann nur fiele! Sein Tod würde all mein Elend zerstreuen. Ja, meine Freude, mein Leben, einfach alles hängt vom Fall meines grausamen Eroberers ab. Dies wäre das Ende und die sichere Abhilfe für meine kummervolle Geschichte, oh Rama. Freundlich sei sein Los oder dunkel vor Gram, es gibt keinen besseren Trost, den ich kenne, als einen Freund."

Und Rama sprach: "Oh Freund, erzähl, woher kam der brüderliche Streit und der Haß? Von dir darüber ausführlich belehrt, mag ich die Stärken und Schwächen des Feindes abwägen und alle Möglichkeiten abschätzend den glückseligen Zustand wiederherstellen, in dem du dich vorher befandest. Denn wenn ich an all die Verachtung und das bittere Leid denke, welches du so lang ertrugst, dann füllt sich meine Seele mit Schmerz, wie Wasser durch heftigen Regen anschwillt. Bevor ich also den runden Bogen spanne, bevor der Pfeil von der Sehne schnellt und dein Feind im Tode liegt, erzähle mir die Geschichte, die ich gerne wissen möchte."

Sprach's, und Sugriva freute sich, dies zu hören. Auch seine Edelleute waren voller Freude. Und so erzählte er dem mächtigbeseelten Rama den Grund für ihren Streit.

9. Sugrivas Geschichte

"Mein Bruder, unter dem Namen Bali bekannt, hat sich durch seine Macht den Ruhm eines Eroberers gewonnen. Er war meines Vaters Ältestgeborener und wohl geehrt von seinem Herrn und mir. Mein Vater starb, und alle weisen Adligen ernannten Bali einstimmig zum König. So regierte er durch das Recht seiner Geburt als Herrscher über die Vanars. Von seinem königlichen Palast aus kontrollierte er das alte Königreich unserer Väter, und ich diente ihm treu und unterstützte meines Bruders Herrschaft. Der Unhold Mayavi, den seine Mutter dem Dundhubi (ein Dämon, einst von Bali erschlagen) gebar, führte um die Liebe einer Frau eine tödliche Schlacht gegen Bali. Als der Schlaf alle ermüdeten Gestalten heimgesucht hatte, kam er an die weiten Tore von Kishkinda (Balis Stadt in den Bergen), schrie durch die Schatten der Nacht und forderte seinen Feind zum Kampf. Mein Bruder hörte den furchtbaren Kampfesschrei und raste in wilder Wut nach draußen. Obwohl selbst schwach, suchten ich und alle traurigen Damen ihn vom tödlichen Streit abzuhalten. Doch er brannte darauf, seinen dämonischen Feind zu schlagen und eilte ungestüm zur Schlacht. Seine weinenden Frauen stieß er beiseite und ging zornig davon, während ich, von Liebe und Pflicht geführt, folgte, wohin mein Bruder eilte. Mayavi schaute und beim Anblick der Feinde rannte er in wilder Angst davon. Den fliehenden Feind erkannten wir schnell, und mit flinken Füßen folgten wir seinen Schritten. Der Mond ging auf und warf mit seinen freundlichen Strahlen Licht auf unseren stürmischen Weg. Durch sein weiches Licht konnte man undeutlich eine große Höhle ganz mit Gras überwachsen erkennen. In ihre Tiefen sprang der Dämon, und wir konnten seine Gestalt nicht länger sehen. Meines Bruders Brust brannte vor Zorn, da er den Feind verpaßt hatte. Dann wandte er sich zu mir um und sprach mit aufgewühlten Sinnen: "Bleibe hier am Eingang der Höhle und spanne Auge und Ohr an, während ich die dunkle Grube erkunde und mein Zeichen in das Blut des Feindes tauche." Ich hörte seine wütende Rede und versuchte, ihn von seinem Plan abzubringen. Doch er ließ mich bei seinen Füßen schwören und eilte in den dunklen Rückzugsort davon.

Während er in der Höhle blieb, und ich am Eingang wartete, verging ein Jahr. Vergebens schaute ich, von Liebe bewegt, nach seiner Rückkehr aus und glaubte ihn schon erschlagen. Ich klagte, von Zweifel und Furcht zerrissen, und noch viel größere Angst befiel meine Brust, als sich aus der Höhle eine Flut wälzte. Es war der Strom eines Blutbades mit schäumendem Blut, und von den Tiefen der Höhle drangen furchtbare Klänge und das Brüllen von Dämonen an mein Ohr. Doch niemals klang der triumphierende Kampfesschrei meines Bruders aus dem Getümmel, der die Feinde in die Flucht schlug. So verschloß ich die Höhle mit einem Fels so groß wie ein Berg und opferte Balis Schatten. Dann kehrte ich schwer betrübt nach Kishkinda heim. Lange Zeit versuchte ich mit ängstlicher Sorge sein Schicksal vor Balis Gefolgsleuten zu verbergen. Doch sie, als einmal die Geschichte bekannt geworden war, setzten mich auf Balis Thron. Dort regierte ich für eine Weile gerecht, und alles war mit gleicher Sorge geweiht, als mein Bruder Bali freudig vom erschlagenen Dämonen zurückkam. Er fand mich an seiner Stelle regierend vor, und vor lauter Zorn wurden seine Augen rot. Er erschlug die Lords, die mich zum König gemacht hatten und sprach scharfe und schmerzende Worte voller Hohn. Der königliche Rang und die Macht, die ich innehatte, hätten leicht meines Bruders Zorn niederwerfen können. Doch immer, durch alten Respekt aus den Forderungen der Geburt gezügelt, nahm ich diesen Gedanken zurück. So kam Bali in seine königliche Stadt zurück, nachdem er den Dämonen getötet hatte. Mit hingebungsvollem Respekt und demütiger Rede suchte ich sein hochmütiges Herz zu erreichen. Doch alle meine Künste waren vergebens. Seine Lippen ließen sich nicht zu einem freundlichen Wort herab. Obwohl ich mich bis zum Boden neigte und ihm meine Krone auf die Füße legte, verweigerte Bali in Wut und Stolz immer weiter alle Zeichen von Gunst und Liebe."

10. Sugrivas Geschichte

"Ich bemühte mich, die Wut in seiner Brust zu besänftigen und zu mildern. Ich rief: 'Gut, daß du kommst, lieber Herr, und daß durch deinen starken Arm dein Feind starb. Vergebens schmachtete ich hier, doch nun bist du mein Retter und mein Schutz. Empfange erneut deinen königlichen Schatten (den weißen Schirm, das Zeichen des Königs) und erstrahle wie der volle Mond am Himmel. Nimm die Chouries (Wedel) wieder an und laß sie glorreich über dem rechten Herrn wehen. Ich befolgte dein Wort und hielt Wache. Neben der Höhle blieb ich für ein Jahr. Doch dann sah ich einen Strom von Blut aus der Höhle rauschen, und mein trauriges Herz brach vor Bestürzung. Alle meine wandernden Sinne waren verstört, und ich verbarrikadierte den Eingang mit einem Stein, mit irgendeiner Felsenspitze, die von einem hohen Berg stammte. Daraufhin wandte ich mich von dem Ort ab, an dem ich vergebens Wache hielt, und kehrte nach Kishkinda zurück. Meine tiefe Trauer und düstere Miene bemerkten die Einwohner und Adligen der Stadt, und sie machten mich gegen meinen Willen zum König. Vergib mir, wenn die Tat unrecht war. Treu, wie ich immer war, sehe ich in dir meinen verehrten König wieder. Ich regierte nur für eine Weile den Staat, als du uns einsam zurückließest. Diese Stadt mit ihren Leuten, Adligen und Ländereien lag nur als Pfand in den Händen ihres Wächters. Und nun, mein gnädiger Herr, akzeptiere das Königreich, welches dein Diener bewahrte. Vergib mir, Besieger deiner Feinde, und laß deinen Zorn nicht gegen mich glühen. Sieh meine demütig gefalteten Hände, ich bete und lege dir mein Haupt zu Füßen. Glaube meine Worte: es war gegen meinen Willen, daß sie mich den königlichen Sitz ausfüllen ließen. Sie sahen die Stadt ohne König, und daher machten sie mich zum Herrn ihrer Verteidigung.'

Doch Bali, obwohl ich demütig flehte, schmähte mich in seiner zornigen Stimmung. Er schrie: 'Hinaus mit dir, Lump!' nebst viel bitterem Hohn. Dann rief er die Adligen herbei, und sein ganzes Gefolge versammelte sich auf seinen Ruf. Und es brach sein brennender Zorn aus ihm heraus, und inmitten seiner Freunde sprach er: 'Ich brauche es euch nicht zu erzählen, denn ihr wißt es wohl, wie schrecklich der Feind und Unhold Mayavi war, der des Nachts an die Tore von Kishkinda kam, und es in seinem Zorn wagte, mich zum Kampf zu fordern. Ich hörte jedes Wort, welches der Dämon sprach, und eilte fort aus meinem königlichen Palast. Sugriva, dieser Feind in der Gestalt meines Bruders verborgen, folgte mir ins Feld. Der mächtige Dämon sah mich in der Dunkelheit mit einem Helfer kommen und schreckte vorm ungleichen Kampf zurück. Er wandte uns seinen Rücken zu und floh schnellstens davon. Um sein Leben vor den rächenden Feinden zu schützen, suchte er die Zuflucht einer Höhle auf. Als ich sah, wie der Dämon in die dunkle und furchtbare Höhle geflohen war, da sprach ich, ungeduldig in meinem Zorn, zu meinem Bruder mit den grausamen Augen: 'Ich kehre nicht eher in meine königliche Stadt zurück, bis ich den Dämonen getötet habe. Bleibe hier am Eingang der Höhle, bis meine Hand den Feind erschlagen hat.' Mein Herz vertraute auf seine Treue, und ich eilte schnell in die Tiefen der Höhle. Es verging ein Jahr. Überall suchte ich den Unhold, doch fand ihn nicht. Endlich erblickte ich meinen Feind und schlug ihn, von dem ich schon lange befürchtet hatte, daß ich ihn aus den Augen verloren hätte. Und alle Verwandten an seiner Seite starben unter meiner rächenden Wut. Als das Monster wankte und fiel, floß unter lautem Gebrüll und Geschrei viel Blut durch die Höhle. Es füllte alles aus und färbte den Eingang mit roter Flut. Zuletzt warf ich einen Blick, nur einen mitleidvollen Blick, auf meinen erschlagenen Feind, und suchte dann wieder das Licht des Tages. Ich fand die Höhle verschlossen und ohne Ausweg. Traurig kam ich zu dem verriegelten Ausgang und rief laut Sugrivas Namen. Doch alles war still, keine Stimme antwortete, und die Hoffnung starb in meiner Brust. Mit großer Anstrengung, zuerst vergebens, brach ich mir dann doch meinen Weg ins Freie durch viele hemmende Felsen. Und endlich frei suchten meine Füße den Pfad, der mich sicher nach Hause brachte. So wagte es Sugriva, die Forderungen der freundschaftlichen Bande unter Brüdern zu verschmähen. Mit Felsgestein sperrte er mich ein und gewann für sich selbst das Reich."

So sprach Bali in scharfen Worten. Dann ließ er mir, unberührt von Barmherzigkeit oder Sorge, ein einziges Kleid und schickte mich, seinen Bruder, in die Verbannung. Er warf mich mit vernichtender Verachtung hinaus, meine Gemahlin ward von meiner Seite gerissen, und nun irre ich in großer Furcht und besorgt durch dieses Land mit seinen Wäldern und Seen, oder lebe auf dem Gipfel des Rishyamuka und leide immer noch um meine Gattin. Du hast nun die Geschichte gehört, wie sich der bittere Haß zwischen uns feindlichen Brüdern erhob. Solcherart sind die Schmerzen, unter denen ich ächze, und alles ohne einen Fehler von mir. Oh erhöre mein Gebet, welches den Bali fürchtet, geruhe mit wohlwollender Liebe zu helfen, rette schnell in der Stunde der Not und halte den Arm des Tyrannen zurück."

Da gab der gute und tapfere Sohn des Raghu mit einem fröhlichen Lachen seine Antwort: "Diese meine unfehlbaren Pfeile werden, noch bevor die glänzende Sonne bleich wird, beflügelt durch meinen Zorn, schnell und schrecklich das boshafte Herz Balis durchbohren. Ja, merke auf die Worte, die ich spreche: dieser Lump, der sich am Unrecht erfreut, soll nur so lange leben, bis meine erzürnten Augen den Räuber deiner lieben Königin entdeckt haben. Durch gleiches Leid belehrt weiß ich, welche Wellen von Kummer über dich fließen. Diese Hand soll deine gefangene Gattin befreien und dir dein Königreich zurückgeben." Sugriva freute sich, als Rama sprach, und Heldenmut erwachte in seiner Brust. Seine Augen begannen zu glänzen, sein Herz wurde tapfer, und er erzählte noch folgende erstaunliche Geschichte:

11. Dundubhi

"Ich zweifle nicht an deiner unvergleichlichen Macht, Prinz, wenn du mit diesen scharfen und glänzenden Pfeilen bewaffnet bist, wie das alles zerstörende Feuer des Schicksals, welches die Welten verbrennen und verwüsten kann. Doch leih mir zuerst deinen Geist und dein Ohr und höre von Balis Kraft und Macht, wie mutig, fest und schlachtgeübt sein Herz ist, und entscheide dann. Von Ost nach West, von Süden bis Norden, in ruheloser Absicht jagt er fort, vom fernsten Ozean zu Ozean fliegt er, bevor die Sonne die Himmel erleuchtet hat. Oft sucht er einen Bergesgipfel auf, reißt ihn mit der Wurzel ab und wirbelt ihn hoch in die Luft, als wäre es ein Ball. Dann fängt er ihn wieder auf, bevor er zur Erde fällt. Viele Bäume, die lange gesund und kraftvoll im Walde standen, wirft sein einzelner Arm zu Boden, um die Wunder seiner Stärke zu zeigen.

Da war einmal ein Monster mit Namen Dundubhi und der Gestalt eines Stieres. Er war so groß wie ein Berg und mit tausend Elefanten an Kraft vergleichbar. Der Stolz über seine wunderbaren Gaben trieb ihn an, und in Stärke schien er unerreichbar. Nach Krieg dürstend nahm er seinen Weg zum Ozean, dem Herrn der Ströme und Bäche. Als er den König der rollenden Wellen erreichte, dessen Juwelen sich in sonnenlosen Höhlen sammeln, schrie er seine Herausforderung in die See: "Komm heraus, oh König, und kämpfe mit mir." Er sprach, und der gerechte Monarch hob sein Haupt aus seinem Bett (gerecht, denn er überschreitet nie seine Grenzen und "über seine Wellen herrscht Treue"). Gelassen gab er seine ruhige Antwort dem, den das Schicksal in den Tod trieb: "Nicht mein, nicht mein ist die Kraft, es mit dir in der Schlacht aufzunehmen. Doch höre meine Stimme und suche dir einen würdigeren Feind, von dem ich dir sprechen werde. Ich rede vom Herrn der Berge, wo die Einsiedler leben und ihre Heimat lieben, die ihnen sein Wald gewährt, dessen Kind Shankas liebe Gemahlin ist (Uma ist Shiva/Shankas Gattin und Tochter des Himalaya), den König des Schnees meine ich. Er hat tiefe Höhlen und dunkle, schattige Zweige, reißende Ströme und wilde Wasserfälle. Erwarte von ihm dies schreckliche Entzücken, welches Helden bei einem ausgeglichenen Kampf fühlen." Der Dämon nahm an, daß den Meereskönig die Furcht gepackt hatte, und eilte so schnell, wie ein von der Sehne schnellender Pfeil zu den wilden Wäldern an der Seite des Berges des Herrn Himalaya. Dort riß Dundubhi mit scheußlichem Gebrüll riesige Teile aus dem Gipfel, weiß von Schnee und so groß wie Airavat (Indras göttlicher Elefant), und wirbelte sie in die Ebene hinab. Da erschien so heiter wie eine weiße, weiche Wolke der Herr der Berge. Er saß auf einem hohen Bergeskamm und sprach zum wilden Feind: "Es schickt sich nicht für dich, oh tugendhafter Freund, meine Bergesgipfel zu spalten und zu zerschmettern. Denn ich, der Eremiten stille Zuflucht, bin für die Heldentaten des Krieges ungeeignet." Des Dämonen Auge wurde rot vor Wut, und er sprach in heftigem Tonfall: "Wenn du aus Angst oder Trägheit davor zurückschreckst, deine Kraft mit der meinen im Kampf zu vergleichen, so sage mir, wo finde ich einen Gegner, der darauf brennt, mir in der Schlacht zu begegnen?" So sprach er. Und Himalaya, wohl geübt in der Tradition der Rede, erwiderte verärgert in seinem gerechten Geist dem Dämonen:

"Der tapfere und weise Vanar Bali, Sohn des Gottes, der die Himmel regiert (Indra), herrscht glorreich in seinem hohen Ruhm über Kishkinda, seine königliche Stadt. Wohl möglich, daß dieser heldenmütige Kenner einer jeden Kriegskunst seine Macht der deinen gegenüberstellt in einer ebenbürtigen Schlacht, wie einst Namuchi den Indra traf (ein Asura/eine Form der Trockenheit wie Vritra, den Indra auch schlug). Geh, wenn deine Seele den Kampf wünscht, und stell dich dem unbesiegten Helden, dessen Ruhm in kriegerischen Heldentaten groß ist." Er hörte dem Herrn des Schnees zu, und sein stolzes Herz erglühte im Zorn. Schnell eilte er davon und ließ sich in der Nähe von Kishkinda, Balis Stadt, nieder. Mit spitzen Hörnern zum Angreifen und Aufspießen trug er die Gestalt eines Stieres, so riesig wie eine tief hängende Wolke, bevor die volle Regenflut einsetzt. Von Stolz, Wut und Haß getrieben donnerte er gegen die Tore von Kishkinda, und mit seinem Gebrüll wie der Klang von dröhnenden Trommeln ließ er die Erde erzittern. Er wühlte im Boden und warf die Bäume nieder, die nahe am Tor wuchsen. König Bali hörte entrüstet in seinen inneren Gemächern das Gebrüll und Getöse. Dann, wie der Mond inmitten der Sterne, eilte er mit seinen Damen zur Mauer und sprach in klaren und angemessenen Worten zum Unhold: "Erkenne in mir den Monarchen, Bali mit Namen, Herr über die Stämme der Vanars, welche die Wildnis durchstreifen. Sag, warum tobst du an diesem Tor und störst uns mit solchem Gebrüll in unserer Ruhe? Ich kenne dich, mächtiger Unhold, nimm dich in acht und beschütze dein Leben mit weiserer Sorge." Er sprach, und der Dämon erwiderte, während seine roten Augäpfel vor Zorn brannten: "Was? So sprichst du und trotzt heldenhaft deinem Feind, wenn alle deine Damen dabei sind? Komm, und triff mich heute noch im Kampf. Lerne meine Stärke in mutiger Prüfung kennen. Oder soll ich dich verschonen und nachgeben, bis die kommende Nacht verbracht ist? Dann nimm dir die Pause einer Nacht und halte dich an jedes sanfte Vergnügen. Doch dann, oh Monarch des Vanargeschlechts, umarme deine Freunde mit liebenden Armen, verteile Geschenke an deine treuen Edlen, sage allen Lebewohl und geh. Zeige dein Gesicht noch einmal in den Straßen, setze deinen Sohn an deiner statt ein, schäkere noch ein wenig mit jeder lieben Dame, und dann soll meine Stärke deinen Stolz schon zähmen. Denn, falls ich dich schlagen sollte, wenn du trunken von Wein, verliebt in diese deine Damen, gebeugt von Krankheiten oder schwach, unbewaffnet oder unachtsam bist, dann wäre der Lohn meiner Tat nur Haß und Verachtung, wie der des Tötens eines ungeborenen Kindes."

Das war zu viel für Balis wütende Seele. Königin Tara und die Damen zogen sich zurück. Und langsam, mit einem stolzen Lachen antwortete der König der Vanars wie folgt: "Du, Unhold, scheinst mir trunken von Wein zu sein! Sonst würde deine Angst den Kampf absagen. Komm, laß uns kämpfen, und teste den Geist meiner heldenhaften Brust." Er sprach mit Zorn und viel Verachtung. Dann legte er seine goldene Kette ab, ein Geschenk seines Herrn Mahendra (Indra), und näherte sich dem Dämonen bereit zum Kampf. Er ergriff das riesige Monster bei den Hörnern, hielt es fest, schleppte es furchtbar herum und wirbelte es schreiend zu Boden. Blut strömte aus den Ohren des Dämonen, als er sich erhob und wild vor Raserei den Feind angriff. Doch Bali, dem Indra vergleichbar an Macht, nahm mit allen Gliedern den Kampf auf. Er focht mit Faust, Fuß und Knie und nahm sich Felsen und Bäume zu Hilfe. Schließlich ließ die Kraft des Monsters bei diesem Angriff von Shakras (Indra) siegendem Abkömmling nach. Noch einmal hob ihn Bali mit mächtiger Anstrengung hoch und schmetterte ihn zu Boden. Dort starb der Dämon, zerquetscht, zerschlagen und in einer Flut von strömendem Blut.

König Bali blickte auf den leblosen Körper, beugte sich hinab, mit gewaltiger Kraft hob er den riesigen Leib hoch und schleuderte ihn volle drei Meilen davon. Als der Körper durch die Luft flog, quollen einige Blutstropfen von seinen zerschmetterten Kiefern und dem Fell und wurden vom Wind davongetragen. Sie fielen auf die Einsiedelei des Heiligen Matanga. Der berühmte Weise sah die Tropfen und wie sie seine Einsiedelei besudelten, und als er sich wunderte, woher sie wohl kamen, füllte schrecklicher Zorn seine Seele wie eine Flamme: "Wer ist der Schurke mit der teuflischen Seele und den kindischen Gedanken, unweise und dreist? Wer ist der gottlose Lump, durch den mein Hain mit Blut eingefärbt wurde?" Dies rief Matanga in seiner Wut und verließ eilig die Einsiedelei. Da erschien vor seinen verwunderten Augen der tote Bulle von immenser Größe. Seine Eremitenseele war nicht langsam, den Urheber der Tat zu erkennen, und in einem Ausbruch von wildem, stürmischem Zorn verfluchte er den Vanar: "Laß diesen Vanar niemals hier wandern. Und wenn er kommt, ist sein Tod nahe. Seine gottlose Hand hat den heiligen Ort, an dem ich lebe, mit Blut besudelt. Er hat den Leichnam des Dämonen hierher geworfen und ruinierte den angenehmen Schatten. Wenn er jemals seine niederträchtigen Füße innerhalb von drei Meilen von meinem Zufluchtsort niedersetzen sollte, ja, wenn der Schurke mir so nahe kommen sollte, dann wird er in dieser Stunde sterben. Und mögen die Vanars, die in den dunklen Wäldern rings um meine Hütte leben, ebenfalls meine Worte beachten und davoneilen, um sich eine geeignetere Residenz zu suchen. Wenn sie es wagen, hier zu bleiben, dann soll auch auf sie der Terror meines Fluches fallen. Sie verderben die zarten Schößlinge, die mir so lieb wie Kinder sind, zerstören Wurzeln und Zweige, Blatt und Ast, und stehlen die reifen Früchte. Ich gebe euch einen Tag und keine Stunde länger. Morgen soll mein Fluch in Kraft treten. Und jeder Vanar, den ich dann erblicke, soll durch unzählige Jahre zu Stein werden."

Die Vanars hörten den Fluch und verließen den schützenden Wald und die Bergesflanke. König Bali bemerkte ihre Hast und die Furcht, und er sprach zu den davonstürzenden Führern: "Sprecht, Vanar Anführer, und erzählt mir, warum ihr vom Hain des heiligen Matanga flieht und euch um mich versammelt. Ist alles wohl mit denen, die im Walde leben?" So sprach er. Und ein Führer der Vanars berichtete König Bali mit der goldenen Kette, welchen Fluch der Heilige ihnen auferlegt hatte und was sie von ihrem alten Schatten davontrieb. Da suchte der königliche Bali mit ehrfürchtig gefalteten Händen den Weisen auf, um seinen Zorn zu besänftigen. Der heilige Mann verschmähte den Bittsteller und kehrte sich wütend zu seiner Hütte um. Lang drückte der Fluch schwer auf Bali und erfüllte seine achtsame Seele mit Sorge. Diese Angst und der Fluch halten ihn immer noch vom Berge Rishyamuka fern. Er wagt es nicht, sich dem Hain zu nähern, und würde kaum seine Augen hierher wenden. Wir wissen, welche Furcht ihn erwärmt und wandern daher vertraulich in diesen Wäldern.

Schau, Prinz, vor dir liegen bleich, trocken und unbedeckt die Gebeine des Dämonen, der, wie ein Berg in Masse und Größe, und doch zerstört in seiner stolzen Kraft fiel. Und sieh dir diese sieben hohen Sal Bäume in einer Reihe an, die ihre mächtigen Äste tief herabhängen lassen. Mit einem Griff würde Bali sie packen und das Laub von den zitternden Bäumen schütteln. Ich erzähle dir diese Geschichten, oh Prinz, um dir die unvergleichliche Kraft zu zeigen, die den Feind bewaffnet. Wie kannst du hoffen, ihn zu schlagen? Wie dem Bali heute noch in der Schlacht begegnen?" Sugriva sprach's und seufzte traurig. Doch Lakshmana erwiderte lachend: "Welche Vorstellung an Kraft, welcher Beweis oder Test würde die Zweifel beheben, die deine Brust erfüllen?" Und Sugriva antwortete: "Sieh die Salbäume dort Seite an Seite. König Bali würde seinen festen Stand einnehmen, den Bogen mit kühner Hand ergreifen und jeder Pfeil, scharf und treu, würde einen Baum treffen und ihn durchbohren. Wenn Rama nun seinen Bogen spannen würde und durch einen Stamm einen Pfeil schickte. Oder wenn er seinen Arm erheben, den Dämonenkörper, der hier vermodert, am Fuß erfassen und ihn zweihundert Längen seines Bogens weit durch die Luft werfen könnte, dann würde mein Herz seine Macht erkennen und ihm gerne glauben, daß mein Feind bereits geschlagen ist."

Sugriva sprach in loderndem Eifer und betrachtete Rama mit feurigem Blick. Dann überlegte er eine Weile stillschweigend und sprach erneut: "Alle Länder klingen vom Ruhme Balis wider. Er ist ein heldenhafter, starker und mächtiger König, dessen achtsame Macht nicht gewohnt ist nachzugeben. Er ist der erste Held in allen Bereichen. Seine wunderbaren Taten erklären seine Macht, und es sind Taten, die Götter selten wirken oder wagen. Ich denke immerzu über seine Macht nach, wenn ich auf dem Berge Rishyamuka wandere. Mit großem Respekt vor meines Bruders Kraft streife ich in Furcht und Zweifel von Hain zu Hain, während Hanuman, mein gewählter Freund, und diese treuen Herren meine Schritte bewachen. Und nun, in treuer Freundschaft verbunden, begrüße ich in dir meinen besten Verbündeten, die sicherste Zuflucht vor meinen Feinden und so unverwandt wie der Herr des Schnees. Noch immer sinne ich darüber nach, wie stark und tapfer der grausame Bali mit der teuflischen Seele ist. Doch noch nie sah ich, welche Stärke im Kampf dein ist, oh Prinz des Raghu Geschlechts. Obwohl ich in meinem Herzen nicht wage, an deiner großen Macht zu zweifeln, sie geringzuschätzen oder zu vergleichen, so erheben sich doch furchtsame Gedanken und erfüllen meine Seele mit trauriger Vermutung. Sprache, Vertrauen und Gestalt berühren mich hier unnütz. Beweise deine verborgene Stärke und deinen Ruhm, wie die schwelende Asche trübe das schlummernde Feuer anzeigt, welches darunter lebt."

Er verstummte, und Rama antwortete, während ein wohlwollendes Lächeln um seine Lippen spielte: "Noch nicht überzeugt? Diese klare Prüfung soll alle schleichenden Zweifel vertreiben." So sprach Rama, um Sugrivas Herz aufzuheitern, und näherte sich Dundubhis riesiger Gestalt. Er berührte sie mit dem Fuß wie im Spiel und schickte sie dreißig Meilen durch die Luft davon. Sugriva sah, mit welch leichter Anstrengung er den Leichnam des Dämonen durch die Luft wirbelte, dessen gewaltige Knochen ausgebleicht und trocken waren, und er rief zum Sohn des Raghu: "Aber mein Bruder Bali war betrunken und geschwächt vom Kampf, als er den frischen Körper des Monsters mit Fleisch und Haut, Sehnen und Blut davon schleuderte. Nun sind Fleisch und Blut getrocknet und die zerfallenden Knochen so leicht wie Heu, welche du, oh Sohn des Raghu, heiter durch die Luft fliegen ließest. Dieser Test allein ist zu schwach, um mir zu zeigen, ob du stärker als der Feind bist. Durch dich wurde ein Haufen von bröckelnden Knochen, von ihm ein frischer Leichnam bewegt. Deine Stärke, mein Prinz, ist noch nicht erprobt. Komm, durchbohre einen Baum und laß dies entscheiden. Bereite deinen schweren Bogen vor und spanne die Sehne bis zum Ohr. Fixiere deine Augen auf den Sal Baum dort drüben, und laß den mächtigen Pfeil fliegen. Ich zweifle nicht, Prinz, daß ich sehen werde, wie der spitze Pfeil durch den Baum dringt. So komm, versuche diese Aufgabe und tu aus Liebe, worum ich dich bitte. Als das Beste allen Lichtes erfüllt der Tagesgott mit Herrlichkeit Erde und Himmel. Der Himalaya ist der Herr der Berge, die ihre Häupter hoch erheben. Der königliche Löwe ist der Beste der Tiere, die über diese Erde schreiten, und so bist du, oh Held, der erklärte Erste an heroischer Würde."

12. Die Salbäume

Damit sein Freund von seiner unerreichten Stärke erfahren möge, ergriff Rama seinen gewaltigen Bogen, diesen Schrecken der Feinde, und legte einen Pfeil auf die Sehne. Er richtete sein Auge auf den nächsten Baum, und die sausende Waffe flog davon. Aus dem Griff des unvergleichlichen Helden entlassen zerteilte der mit glänzendem Gold bedeckte Pfeil die sieben Salbäume in einer Reihe und flog durch den Berg dahinter. Er passierte sieben unterirdische Bereiche und erreichte zuletzt die tiefste Tiefe. Diese verließ er wieder, zurück ging es durch Erde und Luft, dann suchte er sich seinen Köcher und kam dort zur Ruhe (Im bengalischen Text kehrt er in Form eines Schwans zurück).

Der Herrscher der Vanars starrte verwundert auf die sieben gespaltenen Bäume. Mit all seinen Ketten und dem Gold ausgebreitet legte er seinen Kopf auf die Erde. Dann erhob er sich, die Hände in Demut aneinandergelegt, zeigte seine Ehrerbietung, und sprach freudig zu Rama, dem Besten der schlachtgeübten Prinzen: "Welcher Sieger mag hoffen, es mit dir, Raghus Sohn, im tödlichen Kampfe aufzunehmen, dessen Pfeil, vom Bogen losgelöst, Bäume, Berg und die Erde dort unten zerteilt? Von deiner siegreichen Hand angegriffen werden kaum die Götter in Schlachtordnung und Indra selbst mit dem Leben davonkommen. Wie kann dann Bali hoffen, dir zu widerstehen? Aller Kummer und alle Sorge sind verflogen, und freudige Gedanken beherrschen meinen Busen, da ich in dir einen Freund fand, so berühmt wie Varuna (Varuna ist einer der ältesten vedischen Gottheiten. Oft wurde er als die höchste Gottheit angesehen. Er erhielt Himmel und Erde, besaß außergewöhnliche Kräfte, sandte seine Boten durch beide Welten, zählte das menschliche Augenzwinkern, bestrafte Sünder, die er mit seiner tödlichen Schlinge fing und vergab die Sünden derer, die Reue empfanden. In der späteren Mythologie wurde er zum Gott des Ozeans.) oder Indra. Auf denn! Auf die Forderung dieser Freundschaft hin - unterwirf meinen Feind, der den Namen eines Bruders trägt. Erschlage Bali und zwinge ihn unter deine Füße. Mit flehenden Händen bitte ich dich darum." Sugriva schwieg, und Rama drückte den dankbaren Vanar an seine Brust. In Lakshmana erwachten ähnliche Gefühle als er sprach: "Auf nach Kishkinda, auf in Eile! Du, Vanar König, sollst uns den Weg weisen und dann Bali zum Kampf auffordern, deinen Feind, der die Rechte eines Bruders verachtet."

Sie kamen an die Tore von Kishkinda und standen verborgen hinter Bäumen im tiefsten Wald. Sugriva zog, zum Kampfe bereit, seine gegürtete Weste enger und entließ einen wilden, den Himmel zerschneidenden Schrei, um den Feind Bali herauszurufen. Ungestüm und vom Schrei zur Raserei angestachelt kam Bali heraus. So schnellt die große Sonne ungeduldig im Osten herauf, kurz bevor die Nacht vergeht. Der Kampf wütete wild und schrecklich, als die Feinde sich im Faustkampf begegneten. So bestritten Merkur und der furchtbare Mars inmitten der Sterne ihre Schlacht. In höchstem Grade rasend schlugen ihre Fäuste wie Donnerschläge aufeinander ein, während Rama sich in der Nähe aufstellte und mit dem Bogen in der Hand die Schlacht beobachtete. Sie waren sich in Gestalt und Macht so ähnlich, wie die himmlischen Aswin Zwillinge im Kampfe. Der Sohn des Raghu konnte nicht erkennen, wo der Freund focht und wo der Feind. Zwar hatte er seinen gespannten Bogen bereit, doch kein lebenszerstörender Pfeil flog davon. Von Balis mächtigeren Schlägen niedergeschmettert, erlahmte Sugrivas Kraft und brach, und er floh bestürzt zurück nach Rishyamuki, nicht länger auf die Hilfe von Rama hoffend. Müde, schwach und schwer verwundet, sein Körper zerschlagen und mit Blut getränkt von Balis Schlägen, zornig und furchtsam floh er in die schützenden Wälder. Bali wagte es nicht, ihm weiter zu folgen, denn er wußte wohl um den begrenzenden Fluch. "Vorm Tode geflohen!" schrie der Sieger und kehrte nach Hause zurück. Hanuman, Lakshmana und Raghus Sohn sahen den besiegten Vanar fliehen und folgten ihm in die schützenden Schatten, wo der verstörte Sugriva stand.

Näher und näher kamen die Prinzen, und vor unerträglicher Scham wagte Sugriva nicht, die Augen zu erheben, als er mit vielen Seufzern sprach: "Deine unvergleichliche Stärke habe ich gesehen und wagte es, von dir angetrieben, meinen Feind anzugreifen. Warum hast du mich getäuscht und in die sichere Niederlage gezwungen? Du hättest sagen sollen: 'Ich will deinen Feind im kommenden Kampf nicht töten!' Dann hätte ich deine Absicht erkannt und mich nicht allein in den Kampf gewagt." Mit kläglicher Stimme sprach der hochbeseelte Vanar Herrscher von seinen Sorgen. Doch Rama sprach: "Höre Sugriva, entlasse alle Sorgen aus deinem Herzen. Ich werde dir den Grund sagen, der meinen Pfeil auf- und die Hilfe zurückhielt. In Kleidung, Schmuck, Gewicht und Größe, in Erscheinung, Kampfschrei und Macht konnte ich nicht den Schatten eines Unterschiedes zwischen deinem Feind und dir, oh König, erkennen. So ähnlich ward ihr, ich stand und starrte, und meine Sinne waren verloren in wilder Verwirrung. Auch ließ ich den tödlichen Pfeil für den Feind nicht von meinem gespannten Bogen, damit ich in meinem Zweifel nicht unseren sichersten Freund in den plötzlichen Tod sende. Oh, wenn diese Hand in unachtsamer Schuld und raschem Entschluß dein Blut vergossen hätte, durch jedes Land würde meine wilde und törichte Tat klingen, oh Vanar König. Die schwere Last der Sünde muß sich auf den legen, durch den ein Freund den Tod findet. Dabei ruhen Lakshmana, Sita, die Beste der Damen, und ich in deinem Schutz. Auf Krieger! Bereite dich auf den Kampf vor und fürchte nicht, deinem Feind erneut entgegenzutreten. Innerhalb einer Stunde wird dein Auge sehen, wie mein Pfeil deinen Feind durchbohrt, wie der geschlagene Bali am Boden liegt, nach Luft ringt und stirbt. Doch komm, laß uns ein Kennzeichen um dich binden, oh Monarch des Vanar Geschlechts, damit meine Augen in der Wucht der Schlacht Freund und Feind erkennen mögen. Komm Lakshmana, laß diese Pflanze mit den hellen Blüten Sugrivas Hals bedecken und ein glückliches Zeichen sein, welches den Prinzen mit dem hohen Geist umwindet."

An der Bergesflanke wuchs eine schön anzusehende, sich windende Kletterpflanze. Lakshmana pflückte die Blühende und wand die Girlande um Sugrivas Nacken. Mit dem blumigen Kranz geziert sah der Vanar Prinz wie eine dunkle Wolke am Ende des Tages aus, die von spielenden Kranichen umgeben ist. Der Vanar glänzte in herrlichem Licht, als er an der Seite seiner Kameraden wanderte und, immer noch auf Ramas Wort vertrauend, seine Schritte wieder nach Kishkinda wandte.

13. Rückkehr nach Kishkinda

So verließen Sugriva und Rama die Flanke des Rishyamuka und standen erneut vor den Toren Kishkindas, wo Bali seinen königlichen Status innehatte. Der Held erhob in kriegerischem Griff seinen großen, mit Gold verzierten Bogen und zog seine spitzen, die Schlacht endigenden Pfeile heraus, die so hell wie Sonnenstrahlen waren. Sugriva mit dem kräftigen Nacken ging Lakshmana, dem in der Schlacht Mächtigen, voran, dann folgten Nala und Nila und Hanuman, mit der großen Seele. Der mutige Tara, auch ein Anführer der Vanars, war der letzte in der Reihe. Sie schauten auf viele Bäume, die ihre hängende Last an Pracht zeigten, und auf Flüsse und klare Bächlein, die mit süßem Murmeln meerwärts strebten. Sie sahen dunkle und tiefe Höhlen an steilen Bergen von Laub umgeben. In kristallklaren Fluten öffneten sich Lotusblüten mit rosafarbenen Kelchen, während Kranich, Schwan, Wasservogel und Erpel angenehme Musik am Teich machten. Vom schilfigen Ufer hörte man viele Stimmen von glücklichen Vögeln. In offenen Wiesen und verschlungenen Wegen erblickten sie hochgewachsene Hirsche, die starr blickend standen oder frei und furchtlos in ihrer waldigen Heimat umherliefen, während sie sich von süßem Gras ernährten. Manchmal waren zwei blitzende Stoßzähne zwischen den Wellen im Laub zu sehen, und ein einzelner, wilder Elefant zeigte sich, so groß wie ein sich bewegender Hügel. Nicht weniger groß erschienen hochgewachsene Affen, alle mit Staub verschmiert. Verschiedenste Vögel flogen durch den Himmel, und so manch andere Waldbewohner begegneten ihren Blicken, als die Prinzen durch den Wald eilten und Sugriva folgten, wohin er sie führte.

Da erblickte Rama nahe am Weg einen lieblichen Schatten, und als er auf die Bäume dort starrte, sprach er zu Sugriva Worte wie diese: "Diese stattlichen Bäume erheben sich in voller Schönheit wie Wolken im Herbsthimmel. Ich würde gern von dir lernen, mein Freund, welch freundlichen Hain ich hier erblicke." So sprach Rama mit der gewaltigen Seele, und Sugriva erzählte seine Geschichte: "Dies, Rama, ist ein geräumiger Rückzugsort, der müden Füßen Erholung bringt. Es gibt hier glänzende Ströme, Früchte und Wurzeln und schöne, schattige Gärten. Dort, unter dem Dach von hängenden Zweigen hielten die heiligen Sieben ihre Gelübde ein. Ihre Häupter waren tief im Staub versunken, und die Ströme waren ihr nächtliches Bett. Jede siebte Nacht brachen sie ihr Fasten, doch immer war Luft ihre einzige Mahlzeit. Nachdem siebenhundert Jahre vergangen waren, gingen die Eremiten in ihre Heimat im Himmel ein. Ihre Herrlichkeit erhält die Gärten mit Wänden aus stattlichen Bäumen bis heute. Kaum würden es die Götter, von Indra angeführt, oder die Dämonen wagen, hier einzutreten. Kein Tier des Waldes findet man dort und keinen Vogel der Lüfte innerhalb der Grenzen, denn wenn sie hier müßig herumstreunen, finden sie nicht mehr den Weg zurück. Manchmal hörst du inmitten wohltönender Stimmen Fußkettchen läuten und Gürtel und Ringe klingeln. Du hörst Gesang und Musik ertönen, und himmlischer Duft verströmt sich in alle Richtungen. Dann brennen dort wirklich die dreifachen Feuer, der Rauch erhebt sich in kräuselnden Spiralen und legt sich in graubraunem Kranz auf die hohen Bäume wie eine brütende Taube. Stamm und Krone werden vom Dunst eingeschlossen, bis jeder Baum ganz verhüllt ist und wie ein Hügel aus Lapislazuli aussieht, um den sich die Wolken in nebligen Schleiern ballen. Oh Herr der Raghu Familie, neige mit Lakshmana dein Haupt in ehrfürchtiger Haltung, und ehre mit entschlossenem Herzen und demütig bittenden Händen die heilige Gemeinschaft. Denn wer mit treuem Herzen die heiligen Sieben ehrt, die hier Unterschlupf fanden, wird in allen seinen Leben keine Stunde des Kummers erfahren, oh Sohn des Raghu." Da verbeugten sich Rama und sein Bruder und zeigten ihre Ehrerbietung mit gefalteten Händen und tief geneigten Häuptern.

Danach eilten sie mit Sugriva weiter und verließen die Heimstatt der heiligen Sieben. Sie wanderten auf ihrem Weg bis sie an das große Tor von Kishkinda kamen, wo Bali die königliche Stadt regierte. Dort blieben sie stehen, die edle Gruppe, alle bewaffnet und darauf brennend, in der Schlacht den Feind zu schlagen, Auge in Auge mit Indras Sohn.

14. Die Herausforderung

Sie standen dort, umhüllt von einem grünen Schleier von dicht belaubten Bäumen. Über all die angenehmen Schatten des Gartens schweiften die Augen von König Sugriva, und als er auf Gras und Baum schaute, loderten in ihm die Feuer der Wut auf. Von seinen Freunden umgeben entließ er donnernd, wie eine mächtige Wolke hoch droben, wenn der Sturm durch den Himmel tobt, seinen furchtbaren, die Himmel zerreißenden Kampfschrei. Wie ein stolzer Löwe, wenn er schreitet, oder wie die Sonne ihren Lauf beginnt, ließ Sugriva seinen schnellen Blick auf Rama ruhen, den er ansprach: "Dort ist der Sitz von Balis Regentschaft, wo die Flaggen auf Mauern und Zinnen spielen und wo mächtige Truppen von Vanars große Vorräte an Waffen und Berge von Gold bewahren. Erneuere dein Versprechen deinem Geiste, daß Bali durch deine Hand fallen wird. Wie freundliche Früchte den Zweig schmücken, so gib meiner Hoffnung jetzt ihre Ernte."

Der Vanar bat mit unterwürfiger Stimme, und Raghus Sohn hob zur Antwort an: "Durch Lakshmanas Hand ward diese blumige Girlande um dich als Zeichen gewunden. Dieser Kranz aus großen Schlingpflanzen wirft auf deine Gestalt seinen strahlenden Glanz, als ob der Sonne die hellen Sterne als Krone aufgesetzt wurden. Heute soll ein Pfeil von mir, lieber Freund, deine Sorge und deine Furcht beenden. Und einmal von der Bogensehne entlassen, soll dieser Pfeil dir Frieden geben, oh König. So komm, Sugriva, zeige schnell, wo dein bitterer Feind ist, und laß mein Auge den Lump erspähen, dessen Taten den Namen eines Bruders mit Lüge strafen. Ja, schon bald soll Bali in Staub und Blut besiegt fallen, keuchen und stöhnen. Laß nur dieses Auge den Feind einmal erblicken, und falls er lebend davonkommen sollte, dann beschimpfe meine schwächliche Kraft und beschäme den Namen Ramas mit widerlicher Schmährede. Hast du nicht gesehen, oh König, wie diese Hand den Pfeil durch sieben hohe Bäume sandte? Vertraue nur sicher weiter auf diese Stärke und betrachte deinen Feind bereits im Staube. In allen Zeiten, wie schwer sie auch durch Kummer und Leid waren, habe ich niemals gelogen. Und ich werde weiterhin vom Gesetz der Pflicht geleitet mich niemals mit Falschheit beschmutzen. Wirf den Zweifel fort. Der Eid, den ich schwöre, wird schnell freundliche Früchte tragen, so wie das Land mit goldenem Korn durch die Gnade des Herrn des Regens lächelt. Oh Krieger, nun fordere deinen Feind an das Tor mit Gebrüll und Kriegsgeschrei, bis Bali mit der goldenen Kette von seinem königlichen Sitz herabeilt. Verwundete Herzen, in denen das Schlachtenfeuer glüht, können die Herausforderung eines Feindes nicht ertragen. Ein solcher vertraut auf seine Kraft und Macht, besonders vor den Augen seiner Damen. König Bali liebt die Schlacht zu sehr, um in seiner Zitadelle zu verweilen. Wenn er deinen Schlachtruf hört, wird er begierig auf Kampf herauseilen."

So sprach er. Und Sugriva erhob ein Gebrüll, welches den widerhallenden Himmel erschütterte und zerriß. Es war ein Schrei, so laut, schrecklich und furchtbar, daß stattliche Stiere voller Angst davon stürmten, wie Damen, die bei einer furchtbaren Entehrung unter der Herrschaft eines unedlen Monarchen entfliehen. Die Hirsche rannten in wilder Verwirrung davon wie Pferde im Schlachtgetümmel. Die Vögel fielen bei diesem grauenvollen Schrei herab wie Götter, wenn ihr Verdienst aufgebraucht ist. So schrecklich, weil begierig auf den Kampf, sandte der Sohn der Sonne seinen furchtbaren Schrei aus, welcher so laut war, wie der Donner aus einer schweren Wolke, oder wie das Brüllen der aufgewühlten See, wenn der Sturm tobt.

15. Tara

Donnernd krachte der Schrei, der das Land mit Furcht erschütterte, in Balis Ohr, während der Monarch in der verriegelten und verschlossenen Kammer mit seiner Dame ruhte. Jeder verliebte Gedanke ward grob zerstört, und Stolz und Rage füllten seine Brust. Seine ärgerlichen Augen blitzten dunkelrot auf, und all seine natürliche Heiterkeit verging, genau wie der Glanz der Sonne durch eine plötzliche Finsternis verschwindet. Während er unkontrolliert vor Zorn mit den Zähnen knirschte und mit den Augäpfeln rollte, schien er wie ein See zu sein, indem keine Blütenjuwelen die nackten Lotusstengel schmückten. Er lauschte, und mit entrüstetem Stolz rannte der Vanar aus der Kammer. Die Erde zitterte von den Schlägen und vom Zorn seiner hastigen Schritte.

Doch Tara eilte zu ihrem Gemahl und schlang ihre liebenden Arme um ihn. Zitternd und aufgewühlt gab sie ihm folgenden weisen Ratschlag, daß er heilen und retten möge: "Mein lieber Herr, zügele die Wut, die wie ein Strom deine Seele überschwemmt, und wirf diese nutzlosen Gedanken ab wie verwelkte Kränze von gestern. Oh warte bis zum Morgenlicht. Und wenn du dann noch willst, geh fort und kämpfe. Oh denke nicht, daß ich an deinem Heldenmut zweifle oder dich schwächer einschätze als deinen Feind. Oh nein. Ich möchte dich nur eine Weile aufhalten und dich auf keinen Fall den Kampf heute wagen lassen. Denn höre, mein geliebter Herr, und erfahre von mir den Grund, warum ich dich bitte umzukehren.

Dein Feind kam in Zorn und Stolz und forderte dich zum tödlichen Kampf heraus. Du stürmtest hinaus, er focht und floh schwer verwundet und verstört. Doch nun, unbelehrt durch die letzte Niederlage, kommt er erneut, seinen siegreichen Feind zu treffen und ruft dich mit Geschrei und Gebrüll heraus. Und das ist der Grund für meine Furcht und meinen Zweifel, mein Herr. Ein so tapferes Herz, daß sich nicht ergeben will und danach lechzt, zu dieser hoffnungslosen Schlacht herauszufordern, und solch lauter, drängender Trotz können nicht auf unsicherer Hoffnung beruhen. Erst kürzlich von deinem Arm besiegt kommt er nicht allein zurück, so glaube ich. Irgendein mächtigerer Gefährte ist schützend an seiner Seite und treibt ihn zu diesem Ausbruch an Stolz. Denn die Natur machte den Vanar weise. Seine Hoffnung vertraut auf Arme mit Macht. Und niemals wird sich Sugriva einen Freund suchen, dessen Kraft zu schwach ist, um zu retten.

Nun höre, während meine Lippen die wunderliche Geschichte entfalten, die mir mein Angad erzählte. Unser Kind suchte die fernen Wälder auf und, von Spionen belehrt, brachte er diese Neuigkeiten: Zwei tapfere und junge Söhne des Dasaratha, die vom alten Ikshvaku abstammen und im Kriege unbesiegt und berühmt für ihre Waffenkunst sind, haben mit deinem Feind Sugriva ein Bündnis der Liebe und freundschaftlichen Hilfe geschlossen. Sie heißen Rama und Lakshmana. Rama, für seine Großtaten berühmt, ist deinem Bruder ein fester Verbündeter, und wie das Feuer des Schicksals (Die Feuersbrunst, welche die Welt am Ende eines Zeitalters vernichtet.) alles zerstört, bringt er jeden Feind zu Fall. Er ist die sichere Zuflucht aller Bittenden und der Baum, der die Unschuld beschützt. Die Armen und Elenden suchen seine Füße und treffen in ihm auf die edelste Zierde. Mit großen Fähigkeiten und tiefem Wissen liebt er es, seines Herrn Befehle auszuführen. Er ist mit prinzlichen Gaben und Anmut reichlich versehen, wie die Metalle den Herrn der Berge einhüllen (Himalaya). Oh mein Held, du kannst nicht vor Ramas Macht bestehen. Denn niemand ist seinen Kräften ebenbürtig oder kann es wagen, sich mit ihm in kriegerischen Heldentaten zu vergleichen.

Höre auf meine Worte, ich flehe dich an, und wende dich nicht geringschätzig von meiner Rede ab. Oh laß die Zwietracht unter Brüdern aufhören und verbinde dich in Banden des Friedens. Laß in Weiheriten den Sugriva zum Partner deiner Herrschaft werden. Laß Krieg und die Gedanken an den Konflikt fahren, und sei sein und Ramas Freund. Beginne mit der sanften Annäherung der Liebe und gewinne deiner Seele den Bruder. Denn ob er hier oder dort sein mag, er ist doch immer dein Bruder, lieber Herr. Auch wenn ich meine Augen angestrengt und in die Ferne schweifen lasse, einen Freund wie ihn suche ich vergebens. Laß sanfte Worte sein Herz geneigt werden und gewinne ihn dir mit Geschenken und Ehren, bis ihr, keine Feinde mehr, in Liebe vereint als Brüder Seite an Seite steht: du in deinem hohem Range und Sugriva, ihr seid aus dem gleichen schweren Holz geschnitzt. So komm, und gewinne die Liebe deines Bruders zurück, denn andere Hilfe ist schwach und vergebens. Wenn du meine Seele befrieden und mich weiterhin vor Angst und allem Bösen beschützen willst, dann bitte ich dich bei deiner Liebe, sei weise und tue, wie ich dir rate. Lindere deinen fruchtlosen Zorn und vermeide die stärkeren Arme von Raghus Sohn. Denn in Macht ist er Indra ebenbürtig und damit ein Feind, der zu stark für dich ist, mein Herr."

16. Balis Fall

So gab Tara mit den Sternenaugen (Tara heißt "Stern".) ihren Ratschlag mit brennenden Seufzern. Doch Bali, unbewegt von ihren Gebeten, verschmähte den Rat und tadelte sie wie folgt: "Wie kann diese Beleidigung, die Schmach und die Verachtung von mir zahm ertragen werden? Mein Bruder, ja mein Feind, kommt her und wagt es, mich mit Geschrei und Gebrüll zu fordern. Lerne, Zitternde, daß der Mutige, der keinen Schritt in der Schlacht nachgibt, tausend Tode sterben mag, doch niemals eine ungerächte Unehrenhaftigkeit erträgt. Erschrecke dich nicht, meine Liebe, über Rama, der dem Sugriva seine Hilfe gewährt. Denn ein so Reiner und Pflichtbewußter, einer, der das Rechte so sehr liebt, wird alle Sünde meiden. Entlasse mich aus deiner zärtlichen Umarmung und ziehe dich mit deinen Damen zurück. Du hast schon genug der Liebe und süßen Hingabe gezeigt, oh mein Eigen. Laß alle Furcht und Zweifel fahren. Ich suche Sugriva in der Schlacht, um seine lärmende Wut und seinen Stolz zum Schweigen zu bringen und den Feind zu zähmen, den ich nicht töten werde. Mein Zorn mit schwingenden Bäumen drohend bewaffnet, wird Sugriva in die Knie zwingen. Und der demütige Feind wird nicht den Schlägen meiner rächenden Hand widerstehen können, wenn ich durch Wut und Stolz gestärkt den Verräter unter meine Füße zwinge. Du, Liebes, hast deine eigene süße Hilfe angeboten und all deine zärtliche Sorge offenbart. Doch bei meinem Leben und bei denen, die dir gerne und gut dienen, bitte ich dich, laß ab. Nur für eine Weile verlasse ich dich, liebe Dame. Ich gehe und komme über den Feind triumphierend zurück." So sprach Bali in sanftestem Ton als weiche Arme um seinen Hals geschlungen waren. So schritt die Dame verehrend um ihren Herrn mit traurigen und langsamen Schritten. Sie stand in ernster Haltung und segnete ihn mit Gebeten um Sicherheit und Erfolg. Dann suchte sie mit ihrem Gefolge ihre Kammer auf, von Trauer und quälender Furcht heimgesucht.

Mit schlangengleichem Zischen, schnell und furchtbar, eilte Bali aus der Stadt. Schnell atmend warf er seine Blicke in die Runde, um den Feind zu finden, und erblickte den furchtbaren Sugriva und wie dessen Gestalt in goldener Tönung glänzte. Er stand so strahlend wie Feuer in Waffen gehüllt und wartete auf seinen Feind. Als Bali, der langarmige Fürst, Sugriva auf dem Boden stehend erblickte, schlang er in kriegerischem Zorn seine Rüstung um die Hüfte und rannte mit einem Schrei gegen Sugriva an, den mächtigen Arm hoch erhoben. Auch Sugriva, furchtbar und mutig, schaute auf Bali mit der goldenen Kette, erhob seinen Arm, schloß die Hand zur Faust und griff seinen Feind Auge in Auge an. Bali sprach in hastigen Worten zu ihm, dessen Augen durch den ungestümen Angriff zornig funkelten und der geübt in jeder Kriegskunst und -list war: "Meine massige Hand ist bereit zum Kampf, die Finger sind zusammengepreßt und der Arm angespannt. Sie sollen auf deine dem Tode geweihte Stirn treffen, und zusammenbrechend soll dein Leben enden." So sprach er. Doch der furchtbare Sugriva antwortete ihm wild vor Zorn und Stolz: "So laß meinen Arm den Kampf beginnen und von deinem Körper das Leben nehmen." Verletzt und aufgebracht begann Bali die Schlacht mit fürchterlichen Schlägen. Sugriva erschien blutüberströmt wie ein Berg mit Quellen an seiner Flanke. Doch seine natürliche Kraft war unverbraucht, und so riß er einen Sal Baum aus der Erde und schlug ihn wie Indras Donnerschlag über Balis Kopf, Brust und Kehle. Vom ungedeckten Hieb schwer angeschlagen schwankte und taumelte der halb besiegte Bali, gerade wie ein Boot mit schwerer Ladung unter seinem überwältigenden Gewicht hinabsinkt. So flink wie Suparnas (Garuda, der Wohlbefiederte) schnellster Flug trafen sie sich mit schrecklicher Kraft im Kampfe. So mögen sich Sonne und Mond hoch droben zur Schlacht im Himmel begegnen. Schrecklich und immer schrecklicher tobte der Zorn im Kampfe, als die Feinde fochten. Sie kämpften mit Füßen, Armen und Knien, mit Nägeln, Steinen, Zweigen und Bäumen. Die Schläge prasselten so schnell wie Regen herab und färbten jede dunkle Gestalt mit roten Flecken, während sie wie zwei Gewitterwolken mit Schlachtrufen, Geschrei und Drohungen aufeinandertrafen.

Da sah Rama, wie Sugriva verzagte, wie er ermüdete und seine Kraft nachließ. Er sah, wie Sugriva sein wehmütiges Auge nach allen Himmelsrichtungen schweifen ließ. Seines Freundes Niederlage konnte er nicht ertragen und warf einen gespannten Blick auf seinen Pfeilschaft. Und darauf brennend, den siegenden Feind zu schlagen, legte er einen Pfeil auf den Bogen. Er zog den Bogen zum Kreis, und fort flog der Pfeil von der Sehne, wie des Schicksals gewaltiger Diskus, den Yama (der Gott des Todes) für den Untergang der Welt schleudert. Der Lärm war so laut, daß die Vögel mit Terror das Geräusch der Bogensehne hörten. Auch flohen die furchtsamen Hirsche davon, als ob der Tag des Verhängnisses nahe sei. Wie die rote Flamme des Blitzes schnellte er unfehlbar zu seinem Ziel. Mord zischend flog er durch die Luft, durchbohrte Balis Brust und blieb dort zitternd stecken. Vom Pfeil getroffen wankte der mächtige Vanar und fiel, gerade wie sie die Flagge Indras erdwärts ziehen, wenn der schöne Asvini Mond voll ist (Am Ende des Asvini Festes wird die zu Ehren Indras aufgerichtete Fahne abgesenkt).

17. Balis Rede

Wie ein stolzer Baum vom Windstoß wurde der tapfere Bali zu Boden geschleudert, wo er im Glanz von schimmerndem Gold sich im Staube wälzte, wie das heruntergerissene Banner des großen Gottes, der die Himmel regiert. Als der zu Boden gegangen war, dem die Vanar Stämme als Herrn gehorchten, da trug sein Land wie ein dunkler, mondloser Himmel keine Freude mehr in sich. Obwohl Balis hochbeseelte Gestalt in Staub und Schlamm lag, blieben doch Leben, Tapferkeit, Macht und Anmut an ihrem vielgeliebten Ort weiter bestehen. Die goldene Kette mit reichen Juwelen besetzt, diese auserlesene Gabe Shakras (Indra, Balis Vater), bewahrte ihm das Leben und ließ seine Stärke und das Licht der Schönheit noch nicht vergehen. Von dieser göttlich gewirkten Kette übernahm seine staubige Gestalt einen Glanz, wie eine dunkle Wolke am Ende des Tages durch die sterbende Sonne prächtig angestrahlt wird. Als der Held im Kampfe zermalmt fiel, da strahlte ein dreifaches Licht weit hinaus von seinen Gliedern, der Kette und vom Pfeil, der sein Lebensblut trank, als der Krieger niedersank. Der nie versagende Pfeil, vom großen Bogen entlassen, den Rama hielt, brachte höchstes Glück und erleuchtete den Weg zu Brahmas Welt, die niemals vergeht (Es wird geglaubt, daß jedes von Rama getötete Wesen sofortige Seligkeit erreicht. "Gesegnet die Hand, die so teuren Tod gab.").

Rama und Lakshmana näherten sich, um den mächtigen und gefallenen Feind zu betrachten: diesen Sohn Indras, tapfer und stark, den Monarchen mit der goldenen Kette, dem glänzenden Gesicht und den gelbbraunen Augen, der breiten Brust und mit Armen von wundersamer Länge, so schrecklich wie sein Vater Mahendra im Kampfe, oder wie Vishnus nie besiegte Macht, und nun doch gefallen, wie Yayati vom Himmel fiel, als sein Vorrat an Verdienst aufgebraucht war. Wie die helle Flamme, die schwindet und stirbt, oder wie die große Sonne, die den Himmel befeuert, und dem allgemeinen Verhängnis zur Folge verurteilt ist zu sterben, wenn die Zeiten enden und alles vergeht.

Als der verwundete Bali sah, wie sich Rama und Lakshmana näherten, sprach er scharfe Worte zum Sohn des Raghu, die den heiligen Stempel der Gerechtigkeit trugen: "Welchen Ruhm kannst du von einem Erschlagenen gewinnen, dem du im Kampf nicht die Stirn geboten hast? Wessen heimliche Hand hat mich niedergerissen, als ich wie verrückt mit meinem Feind kämpfte? Von jeder Zunge klingt dein Ruhm, du Abkömmling eines königlichen Geschlechts, der du deinen Gelübden treu, von edelster Familie und mit allen liebenswürdigen Gaben und Anmut gesegnet bist. Dessen empfindsames Herz den Kummer fühlt und am Wohle aller Wesen sich erfreut. Dessen Brust sich mit hohem Ehrgeiz wölbt und der die Forderungen der Pflicht kennt und sich niemals auflehnt. Sie preisen deinen Heldenmut, deine Geduld, Barmherzigkeit, Standhaftigkeit, Selbstkontrolle und Wahrhaftigkeit. Deine Hand ist bereit, die Sünde zu kontrollieren. All dies sind die Tugenden einer prinzlichen Seele. Ich dachte an all diese, deine Gaben und den Ruhm deiner alten Herkunft. Ich sah über die Tränen meiner Tara hinweg, traf mich mit Sugriva, und wir fochten. Oh Rama, bis zu diesem verhängnisvollen Morgen dachte ich, du würdest mich sicher nicht angreifen, während ich mit meinem Feind kämpfte. Ich dachte nicht an den Schlag von einem Fremden, doch nun zeigt sich dein böses Herz und klafft weit auf unter überwachsendem Gras. Du trägst das Kleid der Tugend, doch Hinterlist und niederste Sünde besudeln deine Seele. Ich nahm nicht an, daß in dir betrügerisches Feuer brennt, ein Sünder in das Gewand des Heiligen gekleidet. Nie dachte ich, du würdest die Rechtmäßigkeit als hohles Gewand nur vortäuschen.

Weder in umzäunten Städten noch im offenen Land hast du von meiner Hand jemals ein Leid erfahren, noch kannst du dich über stolze Mißachtung von mir beklagen. Wofür ist dann dieser schuldlose Mord? Ich führe mein harmloses Leben in den Wäldern und nähre mich von Früchten und Wurzeln. Ich begegnete meinem Feind im Feld und focht nie mit dir, oh Rama. An deinen Gliedern, oh König, erblicke ich die Kleidung eines Anhängers. Wie kann jemand wie du, der aus einer stolzen Linie von alten Königen stammt, unter der schönen Maske der Tugend durch solch niedere Tat über sein Geschlecht Schande bringen? Deine lange Abkunft leitest du von Raghu her, dem für seine pflichtbewußten Taten Überragenden. Warum wanderst du als Sünder im heiligen Kleid durch die Wildnis? Wahrhaftigkeit, Heldenmut, Gerechtigkeit frei von Befleckung, eine Hand, die gibt und nicht mißgönnt, die Macht, die Sünder niederwirft - das bringt einem Prinzen den besten Ruhm. Hier im Wald, oh König, leben wir von den Wurzeln und Früchten, die uns die Zweige geben. So formte die Natur unsere harmlose Rasse. Du bist ein Mann von hohem Range. Den Räuber reizen Silber, Gold und Land zur furchtbaren Attacke. Doch kannst du diesen wilden Zufluchtsort begehren und die Beeren und Früchte, die wir essen? Es ziemt sich nicht für Könige, den blumigen Pfad von Leidenschaft geleitet zu betreten. Ihr Arm sollte Sünde zerstören, und ihre sanfte Gunst werben und gewinnen. Der unverwandte Wille, der einen Staat führt, ist weises Wohlwollen für die Guten und Großen. Für alle Zeiten werden die Könige gerühmt, die beide Künste mischen und niemals verwechseln. Doch du bist schwach und schnell erzürnbar, unsicher und Sklave einer jeden Lust. Du trittst die Pflicht mit Füßen in den Staub, und alles, worauf du vertraust, ist dein Bogen. Du kümmerst dich nicht um edlen Gewinn und verachtest die Tugend, während jeder deiner Sinne seinen Gefangenen dahinzieht, den veränderlichen Gesetzen des Vergnügens zu folgen. Ich tat dir kein Unrecht zuleide, nicht in Worten oder Taten. Und doch blute ich von deinem tödlichen Pfeil getroffen. Was wirst du inmitten der Tugendhaften sagen, um deine anhaltende Beschmutzung wieder zu säubern?

Alle jene, oh König, die Königsmörder und die Ungläubigen, die sich an Blut und Schlachten erfreuen, die einen Brahmanen oder eine Kuh töten, die sich unpassend gegen die Gesetze vermählen und dabei die Rechte eines älteren Bruders verachten (Heiratet ein jüngerer Bruder vor dem älteren ist dies eine grobe Verletzung des indischen Rechts.), jene, die es wagen, das Bett ihres Lehrers zu besteigen, auch Geizhälse, Spione und betrügerische Freunde müssen in die Hölle hinabsinken. Alle diese gottlosen Lumpen, jeder einzelne und alle zusammen, müssen in die Hölle für Sünder kommen. Meine Haut mögen die Heiligen nicht tragen, und für dich sind meine Knochen und mein Haar nutzlos. Auch kann mein geschlachteter Leib einem Anhänger wie dir keine Nahrung sein. Nur folgende Wesen mit fünf Zehen mag ein Mann töten und sich von der gefallenen Beute ernähren: Das gepanzerte Rhinozeros mag sterben, auch Hasen können Nahrung sein. Er mag Iguanas töten und essen, auch Stachelschwein und Schildkrötenfleisch. Doch alle Weisen betrachten es als Sünde, meine Knochen, mein Haar und meine Haut zu berühren. Sie mögen mein Fleisch nicht essen, und ich, oh Rama, werde als nutzloses Opfer sterben.

Vergebens hat meine Tara vernünftig gesprochen. Ihr Rat fiel auf taube und dumme Ohren. Ich beachtete ihre Worte nicht, obwohl sie lieb und lindernd waren, und stürmte hierher, meinem Schicksal zu begegnen. Weh für das Land, welches du regierst! Es wird von dir keinen Schutz erhalten, Herr, und wie eine edle Dame vernachlässigt werden, deren scheußlicher Ehemann unempfänglich für Schamgefühl ist. Du falscher und niederträchtiger Feigling mit einem gemeinen Herzen! Kann der edelste König Dasaratha einen solch gemeinen und niedrigen Sohn haben? Ach leider, ein Elefant in Gestalt des Rama warf in einem wahnsinnigen Sturm der Leidenschaft die Bande des Gesetzes zu Boden, die ihn umgürteten. Zu wild, um den Schmerz des führenden Stahls der Pflicht zu spüren (auch: den eisernen Haken zum Führen von Elefanten), griff er mich Unachtsamen an, und ich sterbe unter seiner mörderischen Tat. Mit dieser, meiner unedlen Niederlage besudelt - wie willst du es wagen, inmitten guter Menschen zu sprechen, wenn jede Zunge diese schandvolle Tat mit scharfer Rüge tadeln wird? Solch heldenhafte Stärke und Mut, den du allein am Unschuldigen zeigtest, hast du nicht im männlichen Kampfe am Räuber deiner Gattin bewiesen. Hättest du nur in offenem Felde gestanden und dich mir tapfer und unverborgen gestellt, dann wäre es heute dein Schicksal gewesen, von dieser Hand in die Hallen von Yama geschickt zu werden. Vergebens kämpfte ich. Ich fiel von deiner Hand, die ich nicht sehen konnte. So beißt eine Schlange einen schlafenden und nie mehr erwachenden Mann für alte Sünden. Du hast Sugrivas Feind getötet und so seines Herzens Wünsche erfüllt. Doch Rama, hättest du mich zuerst aufgesucht, und mir von der Hoffnung erzählt, die du in deiner Seele nährst, an jenem Tage hätte ich deine Maithili Dame ihrem Herrn zurückgegeben. Ravana hätte ich mit einer Kette gebunden und ihn dir lebend zu Füßen gelegt. Ja, auch wenn sie in die tiefste Hölle oder unter die Wogen des Ozeans gesunken wäre, ich wäre ihrer Spur gefolgt und hätte dir die gerettete Dame zurückgebracht, wie einst Hayagriva (der Pferdeköpfige, eine Form Vishnus) die weiße Asvatari aus der Hölle befreite.

Wenn mein Geist sich zum Fluge aufschwingt, ist Sugrivas Herrschaft gerecht und richtig. Doch es ist höchst ungerecht, oh König, daß ich, von deiner trickreichen Hand erschlagen, sterben soll. Aber sei still, mein Herz, dieses irdische Leben wird dunkel vom Herrscher Schicksal regiert. Das Reich ist verloren und gewonnen: Begegne den dich Fragenden nun mit geeigneter Antwort."

18. Ramas Antwort

Er verstummte, und Ramas Herz war aufgewühlt von all den scharfen Vorwürfen, die er gehört hatte. Da lag Bali, eine trübe und dunkle Sonne, deren Kurs in Licht und Pracht zerronnen war, oder wie das von den weiten Fluten in aller Breite ausgetrocknete Bett des Ozeans; hilflos wie das sterbende Feuer und nach den letzten Worten in gerechtem Zorn verstummt. Da hob auch Rama mit bewegtem Geist zum Tadel an und sprach zum Vanar König: "Wie kannst du, Bali, solcherart schmähen, obwohl du selbst keinen Blick auf die Forderungen von Pflicht, Liebe und Gewinn wirfst und die Bräuche, die über die Welt regieren? Wie kannst du mich voreilig und blind beschuldigen, so unstet wie alle Vanars sind? Nachdem du alle Regeln aus alten Tagen beleidigt hast, die alle Guten und Frommen loben?

Dieses Land, jeder Hügel und jede Jagd im Walde gehören zum alten Geschlecht der Ikshvakus, mit Vogel, Tier und Mensch ist alles unser, es zu hegen und zu kontrollieren. Nun ist Bharata auf den Ruf der Pflicht hin der weise, gerechte und treue Herr von allem. Er kennt jede Forderung des Gesetzes, der Liebe und des Gewinns. Auch Zorn und Gunst zeigt er rechtens. Er ist ein König, der die Wahrheit niemals beugt und der Gnade mit Kraft weise mischt mit einem Mut, der seiner Familie würdig ist. Er kennt die Forderungen von Zeit und Ort. Nun betreten wir, und andere mächtige Könige, von seinem Vorbild wohl belehrt, das Land in jeder Region, damit sich die Gerechtigkeit vermehren und vergrößern mag. Während der königliche Bharata, weise und gerecht, die weite Erde regiert, die ihm herrlich Anvertraute, wer wird da eine Tat versuchen, welche von der hochgehaltenen Gerechtigkeit verabscheut wird? Wie Bharata es befohlen hat, lassen wir uns von der Gerechtigkeit in allen unseren Taten leiten und bemühen uns, den Sünder zu bestrafen, der den Pfad der Rechtschaffenheit verachtet.

Du hast dich von diesem Pfad entfernt und den heiligen Gesetzen der Tugend widersetzt. Du hast den gerechten Pfad verlassen, den Könige bewahren sollten, und bist statt dessen der Stimme des Vergnügens gefolgt. Der Mann, der sich an die Regeln der Pflicht hält, beachtet diese Drei mit kindlicher Ehrfurcht: den Vater, den älteren Bruder und als dritten den Lehrer, von dessen Lippen er das Recht gehört hat. Um der Pflicht willen achten die Weisen mit väterlichen Augen auch den herzlich geliebten jüngeren Bruder und den Sohn, wenn die Tradition gereift ist. Fein sind die Regeln, welche die Guten leiten, sie scheinen verworren und sind schwer zu verstehen. Nur die höchste Seele, die in der Brust eines jeden thront, kann Recht von Sünde unterscheiden. Doch du bist ungezügelt und von schwacher Seele, verachtest Kontrolle wie alle in deinem Geschlecht, und kannst daher Wahrheit und Recht nicht finden, wie der Blinde, der sich mit Blinden berät.

Leih mir dein Ohr, und ich werde dir den Grund für meine Rede erklären. Lindere den Sturm in deiner Seele und beschuldige mich nicht in unnützem Zorn. Lenke deine Gedanken auf diese große Sünde, für die ich dich darnieder sende. Du, Bali, hast deinem Bruder zu Lebzeiten die anvermählte Ehefrau gestohlen, und indem du altes Recht verachtest, behältst du seine Ruma für dein eigenes Vergnügen. Die Ehefrau deines eigenen Sohnes sollte kaum weniger heilig in deinen Augen sein wie sie. Alle Pflicht hast du verschmäht, und daher kommt die Bestrafung für diesen gräßlichen Verstoß. Für jene, die blindlings fehl gehen, gibt es nur einen Weg, so denke ich. Man muß die Unüberlegten stoppen, die es wagen, sich von den Gesetzen zu entfernen, welche die Guten befolgen. Ich stamme aus einer Familie von Kshatriyas und kann deine abscheuliche Sünde nicht vergeben. Die Gesetze beschließen für Sünder wie dich die Todesstrafe. Denn Bharata regiert in souveräner Herrschaft, und wir gehorchen seinem königlichen Wort. Es gab nie und nimmer Hoffnung auf Begnadigung von jener scheußlichen Tat, die du getan. Der weiseste Monarch verdammt den Lump zum Sterben, wenn seine Verbrechen den Gesetzen spotten. Und wir helfen dem gerechten Geschick, wenn wir jene züchtigen, die irren.

Meine Seele sieht Sugriva als lieb und teuer an, gerade wie meinen Bruder Lakshmana. Er bringt mir Segen, und ich schwor, ihm seine Frau und sein Königreich wiederzubringen. Der Bund wurde in heiliger Ehre geschlossen, und die Vanar Fürsten umringten uns dabei. Wie kann ich, ein König, den Freund im Stich lassen und ein verbindliches Versprechen brechen? Denke über den Grund nach, oh Vanar, und über die Billigung ewiger Gesetze. Und, gerechterweise zu Boden gestreckt, gib zu, daß du wegen deiner Niedertracht stirbst. In Ehre war ich gebunden, einem treuen Freund die Hand zur Hilfe zu reichen. Und du bist deinem gerechten Schicksal begegnet, um deine früheren Sünden zu sühnen. Du wirst dir einigen Verdienst gewinnen, wenn du Buße für deine Sünde tust. Denn höre mir zu, Vanar König, wie ich die alten Verse rezitiere, die einst Manu sprach (Manu Buch 8.318: 'Doch Menschen, die ein Verbrechen begangen haben und dafür vom König rechtens bestraft wurden, gehen fehlerlos in den Himmel ein und werden so rein wie jene, die wohl getan haben.'). Dieses heilige Gesetz, das alle akzeptieren, welche die Pflicht ehren, die ich bewahre: 'Rein werden die von Königen gezüchtigten Sünder und gewinnen sich wie die Tugendhaften die Himmel. Durch Schmerz oder völlige Buße befreit, ernten sie die Früchte gerechter Taten, während die bestrafenden Könige sich nicht die Strafe von denen aufladen, welche irren.'

Der edle König Mandhata, das Licht der Familie, von der ich abstamme, bestrafte einst einen Anhänger mit dem Tode, nachdem der sich herabgelassen hatte, so zu sündigen wie du. Viele Könige aus alten Zeiten haben die Verbrechen rasender Sünder bestraft. Und wenn dann ihr gottloses Blut vergossen war, hatte es alle Befleckung durch Schuld abgewaschen. Schweig, Bali, schweig, beklage dich nicht länger. Deine Tadel und Klagen sind vergebens. Denn du wurdest rechtens bestraft. Wir gehorchen unserem König und sind nicht frei. Doch einmal noch, Bali, leih mir dein Ohr und höre einen weiteren, schwerwiegenden Grund. Denn dieser, wenn er wohl gehört und durchdacht ist, wird alle Klagen und deinen Zorn zerstreuen.

Meine Seele wird nie diese Tat bereuen, noch habe ich den Pfeil im Zorn abgesandt. Wir bedrängen die Stämme des Waldes mit Schlingen, Fallen und Netzen. Viele unachtsame Rehe erlegen wir im dichtesten Dschungel und der Sicht verborgen. Nach der Jagd des Wildes dürstend zielen wir mit dem Pfeil auf stattliche Hirsche. Wir erlegen sie, wenn sie furchtsam davoneilen. Wir erlegen sie, wenn sie gestellt sind, wenn sie sorglos im Schatten liegen oder die Ebene mit achtsamen Augen absuchen. Sie wenden ihre Köpfe ab, wir zielen. Und niemand würde den eifrigen Jäger beschuldigen. Jeder in den Gesetzen der Pflicht bewanderte königliche Heilige liebt es, den Bogen zu spannen und die Beute zu erlegen, gerade wie du durch meinen Pfeil gefallen bist. Ich bin im Recht, dich zu töten, ob nun im direkten Kampf oder unbemerkt aus dem Hinterhalt, denn du bist ein Vanar. Doch nun, Bester der Vanars, wisse, daß Könige, welche die Erde regieren, die Früchte von reinem Leben und tugendhaften Taten und den schwer zu erringenden Lohn für hohe Pflicht verleihen. Verletze nicht deinen Herrn, den König. Laß von Taten und Worten ab, die ihm Schmerz verursachen. Denn Könige sind Kinder des Himmels, die hier auf Erden in menschlicher Verkleidung wandeln. Doch du hast, unbelehrt in den Forderungen der Pflicht deine Brust mit blinder Leidenschaft erfüllt und mich mit bitterer Zunge angegriffen, der ich stets der Pflicht folge."

Er verstummte. Bali stimmte tief berührt und von Kummer und Schande überwältigt den herrschenden Forderungen der Gesetze zu und befreite somit den Herrn des Raghu Geschlechts von aller Schuld. Mit ehrfürchtig gefalteten Händen sprach der Vanar zu Rama: "Wahr, bester Mann, ist jedes Wort, welches meine Ohren von deinen Lippen vernommen haben. Einem Lumpen wie mir steht es nicht zu, mit dir leere Worte zu tauschen. Vergib die ärgerlichen Bemerkungen, die aus meinem wilden Busen strömten, als ich sprach. Und lege mir nicht die vergeblichen Stiche meiner verrückten Vorwürfe zur Last, oh König. Du hast dir bestes Wissen im Recht gewonnen, denn du hast die Wahrheit in vielen Prüfungen geübt und legst nun, gerecht und rein im Innersten, die passendste Strafe auf jede Sünde. Ich brach aus jeder Bande des Gesetzes aus als stolzester und schlimmster Sünder. Oh sprich zu mir über das Recht. Belehre mich in weisester Rede und besänftige mein Herz." Wie ein trauriger Elefant, der in trügerischem Sand schnell versinkt, erhob Bali seine verzweifelten Augen und sprach erneut mit Seufzern und Schluchzern: "Nicht um mich trauere ich, oh König, sondern um Tara und die Freunde, die ich verlasse. Auch um den lieben Angad, meinen teuren Sohn, den edlen und einzigen. Denn in Luxus und Glück erzogen wird er seinen Vater beklagen und vermissen. Wie ein Strom, dessen Quelle vertrocknet ist, wird er dahinsiechen, niedersinken und sterben. Mein eigenes liebes Kind, mein einziger Junge, seiner Mutter Tara Hoffnung und Freude. Verschone ihn, oh Sohn des Raghu, verschone das Kind, daß ich deiner Sorge anvertraue. Behandle meinen Angad und Sugriva, wie es dein Herz für richtig erachtet. Denn du, oh Prinz der Menschen, bist stark, Rechtes zu beschützen und Falsches zu bestrafen. Oh, wenn du dein Ohr meinen sterbenden Worten leihen würdest, dann laß ihn und Sugriva wie Bharata und Lakshmana für dich sein. Laß meine nun verlassene Tara nicht wegen Sugrivas zorniger Verachtung weinen. Und laß ihn nicht ihre treue Unschuld verurteilen wegen des Vergehens ihres Herrn. Wenn deine liebe Gunst seine Macht stärkt, wird er gut und weise regieren. Möge er dir als Freund und Führer folgen und sich nicht von deinen Befehlen abwenden. Dann mag er in Pracht regieren und sich so seinen Weg in den Himmel gewinnen. Obwohl von Tara zärtlich zurückgerufen, sehnte ich mich wohl danach, von deiner lieben Hand zu fallen. Ich griff meinen Bruder an und focht, und gewann mir den Tod, den ich schon lange suchte."

Da beruhigte Rama den Prinzen, von dessen klaren Augen nun der Nebel verschwunden war: "Trauere nicht um jene, die du verläßt, und zittere nicht um dich oder uns. Denn wir werden mit dir und den deinen nach der Pflicht und den Gesetzen verfahren. Derjenige, der fordert, und der, der zahlt, wird rechtens erschlagen oder schlägt. Erfahre in deinen kommenden Leben Glückseligkeit, denn jeder hat seine Aufgabe hier getan. Obwohl du vom rechten Wege abkamst, wurdest du gereinigt durch die Buße, die du erlitten hast. Das Gewicht deiner Sünden ist verschwunden und die Forderung der Pflicht erfüllt. So trauere nicht mehr, oh Prinz, und entlaste deine Brust von Zweifel und Angst, denn du hast keine Macht, das unerbittlich strenge Schicksal zu bewegen oder abzuwenden. Dein prinzlicher Angad wird sich in meine zärtliche Liebe und Sugrivas Sorge teilen. Deinem Nachkommen soll alle Zuneigung gezeigt werden, als ob es die deine wäre."

19. Taras Kummer

Der Vanar König gab keine Antwort mehr auf den besonnenen Ratschlag Ramas. Arg in Mitleidenschaft gezogen und verletzt durch Bäume und Steine und von Ramas Pfeil besiegt lag er am Boden und hauchte sein leidendes Leben aus.

Doch Tara in der Halle der Vanars hörte die Nachricht vom Fall ihres Gatten und daß ein Pfeil von Ramas Bogen den königlichen Bali besiegt hatte. Mit Angad an ihrer Seite verließ sie aufgeregt ihr Heim von ihrem Gefolge begleitet. Die vorausgehenden Vanars näherten sich dem Ort der Schlacht. Dort erblickten sie den bogenbewaffneten Rama. Furcht packte sie, und sie flohen davon. Wie hilflose Rehe, deren Anführer erschlagen ist, stob der erschrockene Zug wild auseinander. Doch Tara sah dies, kam näher und sprach zum fliehenden Gefolge: "Oh Vanars, die ihr immer um unseren König ward als treue Begleiter, wo ist der Löwenmeister? Warum verlaßt ihr unseren Herrn und flieht? Sagt, liegt er tot auf dem Felde, nachdem ein Bruder den Bruder schlug? Oder haben ihn die Pfeile von Ramas Bogen durchbohrt, die wie Regen von Ferne auf den Feind niederprasseln?" So fragte Tara und verstummte. Die Vanars, Träger einer jeden Gestalt nach ihrem Willen, antworteten einstimmig der Dame ihres Herrn: "Kehr um, Tara, kehr um. Und rette halbwegs deinen geliebten Sohn Angad. Dort steht Rama in Verkleidung des Todes, und der besiegte Bali wird ohnmächtig und stirbt. Er, durch dessen mächtigen, starken und schnellen Arm entwurzelte Bäume und Felsen geworfen wurden, wurde von nur einem Pfeil getötet, der widerstandslos wie eine blitzende Flamme war. Als der Große fiel, dessen Glanz sich einst mit dem Indras, dem Regenten des Himmels, vergleichen konnte, da flohen alle Vanars, die seinen Fall beobachtet hatten. Laß alle unsere Edelleute ihren Beistand erklären und mache Angad zum gesalbten König. Denn alle, die vom Geschlecht der Vanars abstammen, werden ihm anstelle von Bali dienen. Andernfalls werden unsere siegenden Feinde sich noch heute ihren Weg durch die Mauern der Stadt bahnen und mit ihren feindlich gesinnten Füßen die Kammern deines geliebten Rückzugsortes zertreten. Wir haben alle große Furcht, die mit Ehefrauen und auch die ohne. Sie gelüstet es nach Macht. Sie sind furchtbar und mutig. Oder sie hassen uns wegen des alten Zwistes."

Sie hörte ihre Rede, als sie tief verstört bei ihrer Flucht innehielten, und antwortete ihnen im rechten Geist einer so wahrhaften Dame: "Nein. Was kümmern mich Mammon, Sohn, Königreich oder mein Selbst, wenn er blutet, mein edler Herr, der die Vanars wie ein Löwe anführte? Ich werde den hochbeseelten Sieger treffen und mich zu seinen Füßen niederwerfen." Sie rannte fort, den Busen vor Qualen zerrissen, weinend, und während sie rannte, schlug sie ihren Kopf und ihre Brust mit verzweifelten Schlägen von Kummer überwältigt. Sie eilte ins Feld und fand ihren Ehemann auf dem Boden darniedergestreckt, der einst die Macht feindlicher Vanars niederschlug, dessen Arm massige Felsen werfen konnte wie Indra seine Blitzschläge schleuderte, so schrecklich wie der rasende Sturm und so laut wie der Donner aus einer schweren Wolke. Wann immer er gebrüllt hatte mit seiner drohenden Stimme, da schlug der Terror auch im tapfersten Ohr ein. Nun war er geschlagen, wie ein nach Beute hungriger Tiger einen Löwen schlagen mag. Oder wie Suparna (Garuda) mit seinem furchtbaren Schnabel auf der Suche nach seinen Schlangenfeinden ein Heiligtum niederreißt, welches lange von seinen Dorfbewohnern verehrt wurde, mit Altar, Opfergaben und fröhlich wehenden Flaggen obenauf. Sie schaute und sah den Sieger stehen, wie er seine Hand auf den Bogen legte. Auch entdeckte sie den schrecklichen Sugriva und Lakshmana an der Seite seines Bruders. Sie ging an ihnen vorüber, blieb nicht stehen, und eilte schnell an die Seite ihres Ehemannes. Doch bei diesem Anblick, verließ sie ihre Stärke, und sie fiel in den Staub. Dann, wie aus einem Schlummer aufgeschreckt, erhob sie sich von der Erde, wandte ihre Augen qualvoll zu ihrem sterbenden Ehemann, um dessen Seele sich die Schlingen des Todes gewunden hatten, und rief nach ihm in schrillen Klagen.

Als Sugriva ihre Schreie hörte, die Königin mit weinenden Augen, und den jungen Angad ansah, da konnte er die Last der Trauer kaum ertragen.

20. Taras Klage

Wieder und wieder beugte sie sich hinab, schlang ihre Arme um ihren Gatten, schluchzte an seiner Brust und ließ schwach, krank und voller Qual ihre wilden Klagen ertönen: "So tapfer im Sturm der Schlacht, du Stolz und Pracht der Vanar Armee, warum liegst du auf der kalten Erde und gibst mir Rufenden keine Antwort? Auf Krieger, erhebe dich von deinem tiefen Lager! Ein besseres Bett wartet auf dich. Es ziemt sich nicht für einen glorreichen König, seine Glieder auf dem blanken Boden auszustrecken. Weh, sicher muß deine Liebe zu ihr, die du so lange regiertest, stark sein, wenn du, mein Held, dich an ihre kalte Brust lehnen und mich dabei im Stich lassen kannst. Oder hast du, von den gerecht Lobenden gerühmt, auf dem Weg zum Himmel bereits geplant, dir eine schönere Stadt als diese zur neuen Metropole zu nehmen? Sind alle unsere Freuden nun vorüber, als du und ich, lieber Herr, jene köstlichen Stunden im Honigduft atmenden Walde verbrachten? In diesen grenzenlosen Ozean von Leid getaucht gibt es für mich keine Freude, keine Hoffnung mehr, wenn mein geliebter Herr, der die Vanars einst zum Kampfe führte, nun tot ist. Mein verwitwetes Herz ist entweder fest und kalt, oder zerbricht in tausend Stücke und verendet überwältigt von diesen Schmerzen beim Anblick, der sich meinen Augen bietet.

Weh, edler Vanar, der du verdammt bist, heute die Strafe für alles zu zahlen: Sugriva hast du aus seinem Heim vertrieben und Ruma, sein Weib, seinen Armen verwehrt. Ich gab dir weisen Rat für dein Wohl, um dich und das Vanargeschlecht zu retten. Doch du warst von wildester Narrheit getrieben und schenktest meinen Worten keinen Glauben. Und nun wirst du um die Nymphen dort droben werben und ihre Seelen mit Liebeschmerzen erschüttern. Oh, niemals mußtest du dich unter Sugrivas Macht beugen. Dein Eroberer war niemand anders als das Schicksal, dessen Urteil alle erwartet, die atmen. Daß kein Zittern der Pein durch die strenge Brust von Raghus Sohn läuft, dessen gemeine Hand den feigen Schlag tat und dich erschlug, als du mit deinem Feinde kämpftest. Weh, von meinem Herrn getrennt, werde ich meine Tage in bitterer, bitterer Not verbringen. Und ich, lang gesegnet mit allem Guten, muß meine trübselige Witwenschaft ertragen. Doch was wird das Schicksal meines schönen, jungen und zarten Angad sein, wenn seines Onkels Stirn streng ist und seine schrecklichen Augen vor Zorn brennen? Komm, Liebling, wirf einen letzten traurigen Blick auf deinen lieben Vater, der das Rechte liebte. Denn lang werden sich deine Augen vergebens nach einem Blick in dieses geliebte Gesicht sehnen. Ach Held, dein Kind nähert sich. Erheitere mit zärtlichen Worten seinen Geist und küß ihn auf Stirn und Wange. Nun, ich denke, Rama hat sich hohen Ruhm durch seine große Tat gewonnen, denn er hat seine Schuld an den tapferen Sugriva gezahlt und das Versprechen gehalten, welches er gab. Sei glücklich, König Sugriva, Herr der Ruma, die deinen Armen wiedergegeben ist. Erfreue dich deiner ununterbrochenen Herrschaft, denn er, dein Feind, ist letztendlich geschlagen. Hörst du, mein Gatte, mich nicht sprechen? Warum hast du kein sanftes Wort der Antwort? Willst du deine Augen nicht erheben und auf die Dame sehen, die auf niemanden schaut außer auf dich?"

Als Tara sprach, brachen aus ihren Augen die bitteren Ströme des Kummers. Dann schmiegte sie sich an Angads Seite, und beide erhoben ihre klagenden Stimmen. Sie rief: "Wie konntest du deinen Angad verlassen und für immer von uns gehen? Dein teures Kind in stolzem Gewand und mit allen Tugenden seines Herrn geziert? Falls jemals eine Tat von mir dir Kummer bereitet haben sollte, mein Herr, dann vergib mir Närrin, ich flehe dich an und berühre mit meinem Kopf deine Füße." Erneut weinte die traurige Tara und kroch an die Seite ihres Gatten. Dort saß sie in wildem Kummer und voller Sorgen auf dem Boden, wo Bali lag.

21. Hanumans Rede

Nachdem die Dame wie ein gefallener Stern an der Seite der halb leblosen Gestalt ihres Herrn zusammengesunken war, näherte sich Hanuman sanft und versuchte, ihr gepeinigtes Herz zu besänftigen: "Durch unveränderliches Gesetz fließen unsere Qualen und unser Glück aus längst vergangenen Werten und Torheiten. Welche Früchte wir auch immer pflücken, die Samen dazu streuten wir in unseren früheren Taten aus. (Griffith im Original: "Our deeds still follow with us from afar. And what we have been makes us what we are." - Unsere Taten verfolgen uns seit alters her. Und was wir gewesen, macht uns zu dem, was wir heute sind.) Warum um das beklagenswerte Schicksal eines Anderen weinen und sich selbst bedauern? Sei beruhigt, oh du, deren Herz weise ist, denn niemand verdient eines anderen Seufzer. Schau auf und kämpfe gegen die nutzlose Sorge an: Dein Kind, sein Thronerbe, ist am Leben. Laß alle nötigen Riten ordentlich durchführen, doch vergiß in deinem Kummer nicht deinen Sohn. Beachte das Gesetz, welches alle befolgen: Sie springen ins Leben, und sie verlassen es wieder. Beginne die Aufgabe, die dich nötigt, dich zu erheben, und halte ein mit diesen Tränen, denn du bist weise. Unser Herr, der König, auf den zehn Millionen Herzen vertrauen, ist verdammt zu sterben. In seine Freundlichkeit, Freigebigkeit, Geduld, Wahrhaftigkeit und Gerechtigkeit legten sie ihr Vertrauen. Und nun sucht er das Land derer auf, die für das Recht ihre Feinde besiegen. Jeder Vanar Herr mit seinem Gefolge, jeder Wanderer der wilden Gebiete und Angad hier, dein Liebling, sehen in dir einen Führer und Freund. Diese beiden dort, deren Herz vor Sorge schmerzt, sollen die Begräbnisriten übernehmen (Sugriva und Angad). Und Angad soll unter der Fürsorge seiner Mutter König sein, als seines Vaters rechtmäßiger Erbe. Laß ihn nun die heiligen Pflichten für seinen Herrn abhalten, wie es die Gesetze verlangen. Laß keine Feierlichkeit aus, damit alles dem mächtigen König nütze. Und wenn dein leuchtendes Auge deinen eigenen lieben Angad auf seines Vaters Thron erblickt, dann wird dein Geist von der Last der Schmerzen befreit seine Ruhe wiederfinden."

Sie hörte seine Rede, hob ihren Kopf, schaute auf Hanuman und sprach: "Es ist süßer, die Glieder meines erschlagenen Herrn zu berühren als Angad oder hunderte wie ihn. Als verwitwete Dame fordere ich weder Herrschaft noch Recht über Angad oder das Reich. Sugriva ist der Onkel. Er muß in jeder Art der Höhere sein. Ich bitte dich, Prinz, tritt von diesem Plan zurück und fordere nicht von mir, was niemals mein ist. Der Vater beschützt in süßer Sorge das geliebte Kind, welches die Mutter trug. Wo immer ich bin, hoffe ich auf keine lieblichere Aufgabe oder glücklichere Freude, als zu sitzen und mit liebenden Augen auf das Lager zu schauen, auf dem Bali liegt."

22. Balis Tod

Immer noch lag Bali schwach atmend auf dem Boden, und seine Augen waren feucht von den Tränen des Todes. Er richtete sich auf, starrte auf den siegreichen Sugriva und drückte dann in klarster Sprache die zärtlichen Gefühle in seiner Brust aus: "Lege mir nicht deine heutigen Verletzungen zu Last, Sugriva. Beschuldige lieber das unwiderstehliche Schicksal, welches mich wütend machte. Das Schicksal stimmte nie zu, unsere Leben gleichzeitig mit Glück zu segnen. Daß wir als Brüder Seite an Seite in zärtlicher Liebe lebten, war uns verwehrt. Das Reich der Vanars ist ab heute dein. Beginne, oh König, deine rechtmäßige Herrschaft, denn ich muß Yamas Ruf folgen und in seine düstere Halle reisen. Ich muß mich trennen und in dieser Stunde alles verlassen, mein Leben, mein Reich und meine königliche Macht. Loslassend gehe ich dahin, um mir herrlichen Ruhm frei von Makel und Verunreinigung zu gewinnen.

Doch mit den letzten Worten, die meine Lippen sprechen sollen, suche ich einen Segen von deinen Händen zu erlangen. Und obwohl es kein Leichtes sein wird, erfülle die Aufgabe, die ich dir gebe, oh König. Sieh diesen meinen Sohn. Er ist kein närrischer Junge, dem Glücke hold und ward in Freude erzogen. Er liegt auf dem Boden und heiße Tränen quellen aus seinen Augen. Dieses Kind liebe ich so sehr. Er ist mir lieber als das Leben selbst und nicht geeignet für Kummer. Zeige ihm freundliche Aufmerksamkeit. Oh beschütze und bewahre ihn, als wäre er dein Eigen. Behalte ihn immer an deiner Seite als Vater, Helfer, Freund und Führer. Bewahre sein junges Leben vor Furcht und Kummer, und gib ihm alles, was ihm sein Vater gab. Dann wird Taras Sohn im Laufe der Zeit tapfer, entschlossen und berühmt werden wie du. Und er wird vor dir in den Kampf marschieren, und schwer getroffene Unholde werden seine Macht eingestehen müssen. Obwohl er jetzt noch ein zartes Bürschlein ist, soll bald Ruhm über seinen kriegerischen Namen erstrahlen, und hell soll sein Glanz aufleuchten aus Heldentaten, die seines Geschlechts würdig sind.

Das Kind von Sushen (Sushena ist der Sohn Varunas, des Meeresgottes), meine Tara, kann sehr gut subtilste Überlieferungen lesen und erklären. In wunderbarer Kunst geübt, kann sie jedes Rätsel verkündeter Vorzeichen weissagen. Verachte niemals ihre ernsten Warnungen und tue kühn, was ihre Lippen raten. Denn ihr Auge kann kommende Dinge sehen, und die Ereignisse stimmen mit ihren Worten überein.

Unterwirf dich für den Sohn des Raghu aller Mühe und Gefahr, denn ein Bruch der geschworenen Treue wäre ein bitterer Fehler, und du würdest nicht lange unbestraft bleiben. Nun Bruder, nimm diese goldene Kette, die alte Gabe aus göttlicher Hand. Sonst wird ihr Zauber verfliegen, wenn ich sterbe, und alle ihre Macht wäre mit mir verloren."

Nachdem Sugriva die lieben Worte vernommen hatte, wurde sein ganzes Herz von Kummer aufgewühlt. Reue und sanftes Mitgefühl warfen jeden Gedanken an Triumph aus seiner Seele. So schwindet das Licht, wenn Rahu (ein Dämon mit dem Schwanz eines Drachen, verursacht Finsternisse indem er sich bemüht, Sonne und Mond zu verschlingen) den Glanz des Herrn der Sterne (Mond) stört. Alle ärgerlichen Gedanken waren verschwunden und gestillt, und freundliche Liebe erfüllte seine Brust. Der Prinz gehorchte dem Wort seines Bruders und nahm die Kette, wie Bali gebeten hatte. Dann richtete der sterbende Held seine Blicke auf den kleinen, nahebei stehenden Angad und sprach, bereit, diese Welt zu verlassen, folgende zärtliche Worte seines Herzens: "Bestimme dem Gebrauch deiner Gedanken die rechte Zeit und den rechten Ort: Sei stark im Leid und bescheiden bei Erfolg. Akzeptiere beides, Schmerz und Vergnügen, und folge immer dem Willen von Sugriva. Du, mein Liebling, wurdest von Anfang an mit zärtlicher Sorge sanft erzogen. Doch schwerere Tage müssen nun folgen, wenn du Sugrivas Liebe gewinnen willst. Halte dich nie an jene, die ihn hassen, und zähle niemals seine Feinde zu deinen Freunden. Suche mit allen deinen Gedanken sein Wohl, gehorsam, demütig, treu und bescheiden. Laß keine voreilige Bitte sein Herz Schmerzen erleiden, doch halte dich auch nicht von passenden Anfragen fern. Ein jedes wäre ein schlimmer Fehler, denn zwischen den beiden ist die glückliche Mitte."

Dann verstummte Bali. Seine Augäpfel rollten im Schmerz von unkontrollierter Qual, seine schweren Zähne waren den Blicken entblößt, und sein Geist entfloh dem Körper. Tot war ihr Herr und Anführer, und die Menge der edelsten Vanars schrie laut auf: "Nun, da du den Himmel aufgesucht hast, oh König, liegt Kishkinda verlassen. Die Wälder, Hügel und Haine, in denen die Vanars gerne wanderten, sind leer. Aus jedem Auge ist das Licht geflohen, da du, oh mächtiger Herr, tot bist. Dein war der nie ermüdende Arm, der die Hauptlast der tödlichen Kämpfe von einst mit Golabh, dem Gandharva, trug. Damals dauerte der fürchterliche Konflikt fünf lange Jahre und zehn dazu. In der Düsternis der Nacht und im grellen Schein des Tages gab es keinen Aufschub. Und als das fünfzehnte Jahr vorüber war, da fiel endlich dein schrecklicher Gegner. Wenn solch ein Feind unter unseres Helden Arm und seinen gräßlichen Zähnen fiel, und er uns damit von unserer Angst befreite, wie konnte der siegreiche Bali nun umkommen?" Als sie ihren Führer getötet sahen, ergriff große Furcht das Gefolge der Vanars. Sie beweinten ihren mächtigen Herrn, wie Kühe auf einer Weide nahe einer Löwenhöhle plötzliche Furcht befällt, wenn der kühne Stier erschlagen ist, der die Herde anführte. Die unglückliche Tara sank unter den zermalmenden Wellen ihrer Pein zusammen, schaute auf Balis Gesicht und fiel neben ihm, den sie so sehr liebte, zu Boden; wie ein junger Efeutrieb sich um einen großen, auf der Erde liegenden Baum schlingt.

23. Taras Klage

Sie küßte das Gesicht ihres leblosen Ehemannes, hielt ihn in enger Umarmung und legte ihre weichen Lippen auf sein Haupt. Dabei sprach die Klagende: "Keins meiner Worte wolltest du beachten, und nun ist dein Bett kalt und hart, auf dem bloßen, rauhen Grund ausgebreitet, und unter dir liegen nichts als Sand und Steine. Dir ist die Erde nun weit lieber als ich es bin und meine Liebkosungen, denn du liegst an ihrer Brust und antwortest nicht auf meine Worte. Oh mein Geliebter, du Guter und Tapferer, kühn in der Attacke und stark im Beschützen. Das Schicksal ist Sugrivas Knecht, und wir sehen in ihm nun unseren Herrn und Meister. Sieh, an deinem Lager steht das klagende Gefolge, deine trauernden Vanargeneräle. Horch auf das Stöhnen und Rufen der Edlen und schau in deines Angad weinende Augen. Oh höre auf meine flehenden Bitten. Zerbrich die Ketten des Schlummers und erwache. Weh mir, mein Herr, dieses niedrige Bett, auf dem deine Glieder und dein gefallenes Haupt ruhen, ist das kalte Lager, auf dem sonst deine erschlagenen Feinde in blutiger Schlacht lagen. Oh edles Herz, frei von Schande, Freund des Krieges, und von mir geliebt, warum bist du gegangen und hast deine Tara aller Hoffnung beraubt zurückgelassen? Der Vater ist unweise, der gestattet, daß sein Kind die Gemahlin eines Kriegers wird. Denn schau, oh Held, auf das Schicksal deiner Gefährtin: eine höchst einsame Witwe ist sie nun! Mein Stolz ist für immer zerbrochen und meine Hoffnung auf anhaltendes Glück gestorben. Ich sinke in die tiefsten Tiefen der See des Kummers. Ich vergehe vor Gram und weine. Oh, sicher ist dieses steinharte, feste und kalte Herz nicht von irdischer Art, denn sonst würde es in tausend Stücke bersten und nicht in Klagen verweilen. Tot ist mein Gemahl, tot der Freund und Herr, in dem meine liebende Hoffnung lebte. Der erste im Felde, die Furcht seiner Feinde, mein eigener siegreicher Bali - tot! Auch wenn viele Kinder an ihrer Seite gedeihen oder Schätze an Gold ihre Truhen füllen, wird eine Frau doch immer eine arme und einsame Witwe genannt, wenn ihr Gatte gestorben ist. Nun, deine blutenden Wunden füllen einen purpurnen See um deine Glieder. Das war der Schlummer, den du wolltest, auf Kissen mit blutroter Färbung liegend. Dunkle Ströme quellenden Blutes fließen über deinen Körper, an dem Staub und Schmutz kleben. Vom Leid niedergedrückt habe ich nicht einmal die Kraft, meine Arme um deine Gestalt zu schlingen. Der Verlauf dieses Tages hat Sugriva die Erfüllung all seiner Wünsche gebracht, denn Rama schoß nur einen Pfeil, und nun ist er befreit von Furcht und Gefahr. Ach Lieber, ich kann mein Haupt nicht auf deine geschundene Brust legen, denn der schwere, dir tief im blutenden Herzen steckende Pfeil ist im Wege."

Da zog Nila den tödlichen Pfeil aus seiner Brust wie eine gewaltige, schlafende Schlange aus einer Bergeshöhle. Als sich der Pfeil aus des Helden Wunde löste, da schoß vom Schaft der Glanz einer Flamme, wie die letzten Blitze der Sonne, wenn sie untergeht am Ende ihres Tageslaufs. Aus dem weiten Riß strömte in vollem, rotem Fluß Balis Blut, wie Regengüsse einen Berg hinunterrauschen mit goldenem Erz und Kupfer getönt. Dann wischte Tara mit zärtlicher Sorge den Staub aus seinem Haar, während aus ihren traurigen Augen die Tränen auf ihren verfrüht erschlagenen Herrn strömten. Noch einmal schaute sie auf den Toten und sprach dann zu ihrem helläugigen Kind: "Schau hierher, wende deine weinenden Augen dahin, wo dein Vater im Tode liegt. Wegen sündiger Tat und bitterem Haß ist unser Herr seinem beklagenswerten Schicksal begegnet. So strahlend wie die Sonne am frühen Morgen wurde Bali in die Hallen Yamas getragen. Nun geh, mein Kind, grüße den König, von dem Glück und Ehre auf uns kommen." Dem Befehl seiner Mutter gehorsam berührte er sanft die Füße seines Vaters, Arme und Hände um ihn gewunden und rief: "Vater, hier steht Angad."

Und Tara klagte weiter: "Bleibst du fest und still und achtlos beim Gruß deines Kindes? Hast du keinen Segen für deinen Sohn, kein Wort für den kleinen Angad, nichts? Oh Held, mit meinem Jungen nehme ich an deinen leblosen Füßen Platz, wie eine trauernde Mutter in der Herde ohne Angst vor dem schrecklichen Löwen klagend im grasigen Tal liegt, wo ihr Herr und Führer fiel. Du hast diesen furchtbaren Ritus begangen, dies Opfer des tödlichen Kampfes, bei dem der Pfeil, den Rama absandte, den Platz des zu vergießenden Wassers einnahm. Wie konntest du nur dein abschließendes Bad nehmen ohne die Hilfe deiner Ehefrau? (Opfer und alle religiösen Zeremonien beginnen und enden mit Waschungen, und die Ehefrau des opfernden Brahmanen spielt dabei eine große Rolle.) Warum sehen meine Augen nicht mehr deine geliebte, strahlende Kette aus Gold, welche der König der Unsterblichen geruhte, dir als Zeichen seiner Zufriedenheit um den Hals zu schlingen? Auf deinem leblosen Gesicht sehe ich immer noch den Stolz deines königlichen Geschlechts liegen, als ob die Sonne nach ihrem Untergang immer noch auf dem Herrn des Schnees ruhen würde. Ach mein Held, unerschrocken hast du nicht auf meine Worte gehört. Mit Tränen und Bitten klagte ich vergebens, du wolltest nicht hören und wurdest geschlagen. Meine Zierde und mein Glück sind vergangen. Mein Angad und ich werden hier mit dir sterben."

24. Sugrivas Klage

Doch als Sugriva sah, wie Tara von tiefen, gegen sie anstürmenden Schmerzen überwältigt weinte, da schnitt auch durch seine Brust ein schnelles und schmerzendes Brennen aus Qual um den gefallenen König. Die traurige Szene, die seine Augen erblickten, ließ eine Flut bitterer Tränen aus ihm hervorquellen, und mit gequältem und zerrissenem Busen schritt er zu Rama und seinem Gefolge. Er kam mit stolpernden und langsamen Schritten zu Rama, der seinen mächtigen Bogen hielt samt den Pfeilen wie giftige Schlangen, und sprach zum Sohn des Raghu: "Du hast deinen Schwur wohl eingehalten, oh König. Die versprochene Frucht ist nun eingesammelt. Doch mir ist das Leben verdorben, und meine Seele wendet sich krank von aller Freude ab. Denn wenn die Königin weint und seufzt inmitten des klagenden und jammernden Volkes, und auch Angad um seinen erschlagenen Vater trauert, wie kann mein Herz sich an der Herrschaft erfreuen? Mein seit langem verurteilter Bruder starb wegen seiner Verbrechen, seiner Wut und seines sinnlosen Stolzes. Und doch, oh Raghus Sohn, weine ich in bitterer Pein um seine schicksalhafte Niederlage. Weh, es wäre weit besser in Schmerz und Übel auf dem Rishyamuki zu leben, als den Himmel der Götter und all seine Vergnügungen durch den Fall meines Bruders zu gewinnen. Der großherzige Feind, rief er nicht: 'Geh, denn ich will dich nicht töten, geh'? Diese Worte stimmten mit seiner großen Seele überein.

Und diese meine Taten und Reden sind meiner würdig. Wie kann ein Bruder den schlimmen Verlust gegen die Freude am Regieren aufwiegen und mit stumpfen und mitleidlosen Augen einen so tapferen und guten Bruder sterben sehen? Seine hohe Seele war edel erblindet, doch niemals hatte er meinen Tod beschlossen. Doch ich, von blindem Haß angetrieben, suchte mit seinem Leben meine Wut zu stillen. Er schlug mich mit einem zersplitterten Baum. Ich stöhnte laut und wandte mich zum Fliehen. Doch er ließ von ernstem Tadel ab und bat mich sanft, nicht mehr zu sündigen. Ernsthaft, pflichtbewußt und gut bewahrte er die Regeln der Bruderschaft. Und ich, furchtbar, gierig, rachsüchtig und gemein, zeigte alle Unarten unserer Rasse. Weh mir, lieber Freund, meines Bruders Schicksal legt auf meine Seele ein zermalmendes Gewicht: eine Sünde, die nie ein Herz auf sich nehmen sollte, schon bei dem Gedanken sollte jede Seele trauern. Eine Sünde wie die Indras, als er mit einem Schlag den himmlischen Vishvarupa (ein dreiköpfiger Dämon, Sohn des Visvakarma/Twashtri, dem Architekten der Götter) niederstreckte. Die Erde, die Wasser des Meeres, das weibliche Geschlecht und die Bäume nahmen gern das Gewicht der Sünde um Indras Wohl auf sich. Doch wer würde die Seele eines Vanars befreien oder die Last lindern, die mich nun erdrückt? Als Wicht, der ich bin, mag ich nicht die Verehrung einfordern, die einem königlichen Namen gebührt. Wie kann ich als Höchster regieren, oder es wagen, eine Kraft vorzutäuschen, die ich nicht geben kann? Weh mir, ich betrauere meine Sünde, den Ruin meines Geschlechts und meiner Familie. Ich bin verunreinigt durch ein grausames Verbrechen und werde bis ans Ende der Zeit von der Welt gehaßt. Ach, die Sorgenflut überrollt mit überwältigender Kraft meine Seele. So sammelt sich der herabrauschende Regen in der tiefen Höhle der Ebene."

(Der Rest des Cantos fehlt bei Griffith und ich übernehme diesen Teil der Übersetzung von M.N.Dutt:)

"Dieser mächtige und wütende Elefant der Sünde, der die Zerstörung eines Bruders als Leib und die Gewissensbisse als Rüssel, Kopf, Augen und Stoßzähne hat, zermalmt mich wie das Ufer eines Flusses. Ach, du Bester der Könige, diese unerträgliche Sünde hat alle frommen Gedanken aus meinem Herzen vertrieben, wie sich Gold von der Schlacke trennt, wenn es im Feuer schmilzt. Ich glaube, oh Raghava, daß diese mächtigen Affen und Angad schon halb tot sind vor Kummer wegen mir. Ein gutmütiger und gehorsamer Sohn ist selten. Wo kann man jemanden wie Angad finden? Oh Held, es gibt kein Land, wo ich meinem Bruder wieder begegnen könnte. Der heroische Angad wird dieses Leid kaum ertragen. Doch wenn er lebt, dann soll auch seine Mutter leben, damit sie ihn großziehen kann. Denn wahrlich, ohne ihren Sohn wird sie bald vergehen. Also sollte ich ins lodernde Feuer gehen, damit ich mit meinem Bruder Versöhnung finde. Und sein Sohn und all diese mächtigen Affen sollen sich unter deinem Kommando auf die Suche nach Sita begeben. Oh Sohn eines Königs, sie werden auch in meiner Abwesenheit alle deine Befehle ausführen. Und so befiehl du mir, (ins Feuer) zu gehen, denn ich habe als Zerstörer meiner eigenen Familie einen Frevel begangen und verdiene es nicht länger zu leben."

Den klagenden Worten des jüngeren Bruders Bali zuhörend, blieb Rama, der heroische Abkömmling des Raghu und der Zerstörer seiner Feinde, für eine Weile stumm mit Tränen in den Augen. Neugierig und geduldig wie der Beschützer der Welt schaute Rama wieder und wieder auf die weinende, in einem Abgrund des Unglücks versunkene Tara. Daraufhin hob der königliche Berater die tapfere Gemahlin des Herrn der Affen auf, wie sie mit ihren anmutigen Augen auf dem Boden lag und ihren Ehemann umarmte. Von ihrem Gatten getrennt stand sie zitternd da und erblickte Rama mit Bogen und Pfeil in der Hand und so strahlend wie die Sonne in der Reinheit ihres eigenen Glanzes. Und als sie ihn anschaute und all die königlichen Zeichen und die wunderschönen, nie zuvor gesehenen Augen an ihm wahrnahm, da dachte die mit den Augen eines Rehkalbs bei sich: "Dieser Große muß Kakutstha sein." Und die verehrende, von Trauer und Unglück bewegte Tara eilte klagend zu dem Hochbeseelten, der wie der schwer erreichbare Herr der Göttlichen war. Als sie vor Rama mit der reinen Seele stand, der sein Ziel im Kampfe vollends erreicht hatte, da sprach die von Kummer gezeichnete, hochgeistige Tara zu ihm: "Du bist grenzenlos, schwer erreichbar, höchst fromm, besonnen, mit kontrollierten Sinnen und sich erhöhendem Ruhm, vergebend wie die Erde und hast blutrote Augen. Du hast deinen Bogen und den Pfeil in der Hand, bist kraftvoll und hast einen starken Körper. Auf menschliche Anmut verzichtend hast du die Gestalt eines Göttlichen angenommen. Töte mich mit demselben Pfeil, mit dem mein Liebster getötet wurde. Tot, oh Held, werde ich ihm nahe sein, denn Bali wird nie an der Gesellschaft einer anderen Dame Gefallen finden, nur an mir. Oh du, der du Augen hast wie klare Lotusknospen, wenn dieser Held in die himmlischen Gefilde eingeht und mich dort nicht erblickt, wird er kein Entzücken an der Gesellschaft der Apsaras finden, welche verschiedenste Kleidung tragen und kupferfarbene Diademe. Sogar im Land der Göttlichen, oh Held, wird Bali bleich sein aus Kummer wegen der Trennung von mir, genau wie du, als du getrennt wurdest von der Tochter des Königs von Videha im malerischen Tal des Herrn der Berge. Du weißt genau, daß ein gutaussehender Mann große Qual leidet unter der Trennung von seiner Gemahlin. Und da du dies weißt, töte mich, damit Bali nicht vom Kummer gepeinigt wird durch meine Abwesenheit. Hochbeseelt wie du bist, wirst du denken, daß mein Tod auf dich die Sünde legt, die sich aus der Tötung einer Frau erhebt. Doch töte mich, oh Sohn eines Königs, und erkenne in mir die Seele Balis, dann bist du nicht verantwortlich für den Tod einer Frau. Nach den Veden und vielen anderen heiligen Texten ist die Ehefrau untrennbar mit ihrem Ehemann verbunden. Und die Weisen sagen, daß es keine bessere Gabe in dieser Welt gibt als eine Gemahlin. Du, oh Held, sollst mich meinem Liebsten fromm übergeben und durch diese Gabe wirst du gerettet von der Sünde, mich getötet zu haben. Es ziemt sich nicht für dich, mich nicht zu töten, denn ich bin gezeichnet von Kummer ohne meinen Herrn, ihm entrissen und in diese mitleidvolle Lage hinabgeworfen. Oh Herr der Menschen, ich kann nicht ohne diesen hoch intelligenten Herrn der Affen leben, der einen Gang wie ein Elefant hatte und diese vorzügliche, goldene Kette trug."

So angesprochen, beruhigte der hochbeseelte Herr Tara und sprach zu ihr folgende, wohlgemeinte Worte: "Verlier dich nicht, oh Frau eines Helden. Die ganze Welt der Schöpfung wird durch die Fügung Gottes gelenkt. Und durch Ihn wird Elend oder Glück verabreicht, wie die Menschen sagen. Diese drei Welten können Seine Gaben nicht verneinen und sind Ihm völlig untertan. Dein Sohn wird Thronfolger sein, und du wirst daraus große Freude erfahren. Dies wurde vom Allmächtigen beschlossen. Ehefrauen von Helden geben niemals auf." So vom hochbeseelten, heldenmutigen Rama beruhigt, dem Zerstörer der Feinde, hörte die schöngewandete Tara, Gattin eines heroischen Ehemanns, auf zu klagen.

25. Ramas Rede

Doch dann suchte Raghus Sohn, dessen fühlende Brust die große Pein der anderen teilte, mit weisem Charme ihre Trauer zu lindern und sprach mit sanften Worten wie diesen: "Ihr könnt niemals die Toten zum Glück erheben durch quälende Trauer wie diese. Hört auf mit Klagen und vernachlässigt nicht die Begräbnisriten. Wie es die Natur verlangt, habt ihr über dem Toten eure ehrenden Tränen ausgeschüttet. Doch das Schicksal, welches jedes Ereignis lenkt, ist und bleibt immer der höchste Herr. Ja, alle befolgen das unveränderliche Gesetz des Schicksals, die universale Ursache. Durch das Schicksal pflanzt sich alles Leben fort, und es regiert jedes Wort und jede Tat. Niemand wirkt und niemand sieht seine Befehle befolgt, doch alle und jeder werden vom Schicksal beherrscht. Die Welt folgt ihrem befohlenen Kurs, und über diesen Kurs regiert ewig das Schicksal. Das Verhängnis geht niemals über die Regeln des Schicksals hinaus. Es ist niemals zu schnell und niemals zu spät. Indem es die Natur zu seinem Verbündeten macht, vergißt es kein Leben und übergeht niemanden. Kein Wesen, keine Kraft oder Stärke kann es in seinem gesetzten Kurs aufhalten. Kein Freund oder Diener, Anmut oder Zauber kann diesen Sieger der Welt entwaffnen. So müssen alle, welche mit klugen Augen sehen, die Hand des Schicksals erkennen. Denn für die Regeln der Tugend, der Liebe oder des Verdienstes gelten die unveränderlichen Beschlüsse des Schicksals.

Bali ist gestorben und hat den Lohn gewonnen, der ihn im Himmel für edle Taten erwartet. Durch großzügige Hand und sanfte Rede mag der Tapfere einen Thron erreichen. Getreu den Pflichten des Kriegers und mutig im Kampfe geruhte der hochbeseelte Held, sein Leben nicht zu schonen. Er starb und wird nun im Himmel verherrlicht. Also beendet diese Tränen und die wilde Verzweiflung. Wendet euch den Aufgaben zu, die eure Sorge erfordern. Denn Balis Schicksal ist ein herrliches, welches die Krieger als höchst glücklich schätzen."

Nachdem Ramas Rede zum Ende kam, begann der tapfere Lakshmana, diese Angst seiner Feinde, zum immer noch von Leid bedrückten Sugriva mit weisen und beschwichtigenden Worten zu sprechen: "Erhebe dich, Sugriva, und verrichte den Dienst am Toten. Bereite mit Tara und ihrem Sohn alles vor, damit Balis Riten rechtens ablaufen. Richte einen Scheiterhaufen her, den Wind, Sonne und Zeit getrocknet haben, und laß reichsten Sandel den Stapel zieren für einen aus dem königlichen Geschlecht. Beruhige des armen Angad verstörten Geist mit sanften und freundlichen Worten des Trostes. Und laß dein Herz nicht so hängen, denn dein ist nun die Stadt der Vanars. Laß Angads Sorge einen Kranz bereiten, und prächtige Kleidung in verschiedensten Farben, auch Öl und Parfüm fürs Feuer, und alles, was für die feierlichen Riten benötigt wird. Geh und eile in die Stadt, oh König, und nimm Taras Kind mit. Rasches Handeln ist eine Tugend und besonnene Eile die Beste von allen in der Stunde der Not. Geh, laß eine auserwählte Gruppe die Sänfte vorbereiten, um den Toten zu tragen. Denn massig, groß und stark an Gliedern müssen die Edlen sein, die ihn tragen." So sprach er, seiner Freunde Entzücken und Stolz, und stand erneut an Ramas Seite.

Als Tara, der edle Vanar General, seine Worte vernahm, eilte er schnell in die Stadt und brachte auf kräftigen Schultern die Sänfte für die Riten. Sie war wie ein Wagen der Götter gestaltet, komplett mit angemalten Seiten und einem königlichen Sitz, mit vergitterten Fenstern robust gebaut und verziert mit Intarsien von goldenen Vögeln und Bäumen. Sie war wohl zusammengefügt und in allen Teilen fein gearbeitet - ein Wunder an raffinierter Kunst, wo angenehme waldige Berge in geschnitztem Holz und viele ernste Figuren zu sehen waren. Die besten Juwelen waren um die Sänfte geschlungen und viele Blumenkränze hingen daran. Hoch über allem war ein Baldachin in der Farbe von Safran errichtet, auf dem herrliche Blumen lagen, die wie die Morgensonne glänzten. Rama betrachtete diese prachtvolle Sänfte und sprach zu Lakshmana an seiner Seite: "Laßt Bali auf die Bahre legen und ihn mit allen Begräbnisriten ehren."

Da zog Sugriva unter vielen Tränen den Körper Balis zur Bahre, auf die, mit Hilfe des weinenden Angad, die Überbleibsel des Anführers unter vielgefaltete Hüllen mit Kränzen, Ornamenten und Gold gelegt wurden. Sugriva bat alle, die vom Gesetz beschlossenen Trauerfeierlichkeiten zu beginnen: "Laßt Vanars den Zug anführen und reiche Juwelen ausstreuen, während sie gehen. Die erwählten, mit der Bahre beladenen Träger sollen dicht hinter ihnen gehen. Verweigert keinen prächtigen Ritus, der üblich ist, wenn die stolzesten Monarchen sterben. Führt heute die Trauerriten durch, wie für einen König mit dem weitesten Herrschaftsbereich." Sugriva erteilte seinen hohen Befehl. Dann führte die prinzliche Tara mit dem kleinen, weinenden Angad die lange Prozession für den Toten an. Nach der Begräbnissänfte kamen nach Tara als erster die anderen verwitweten Damen, aufgelöst in Tränen und mit Schreien ihren Verlust beklagend. Laut riefen sie "Mein Herr, mein Herr!", während die Wälder, Hügel und Täler das Echo ihrer schrillen Schreie zurückwarfen. Auf einer flachen und sandigen Insel, wo der Strom aus den Bergen frisch und klar floß, wurde der Scheiterhaufen für den Helden von Mengen fleißiger Vanars errichtet. Die edle Gruppe der Vanar Anführer hatte die Trage auf dem Sand abgestellt und stand ein wenig abseits, ein jeder in seinem innersten Herzen klagend.

Doch Tara, als sie mit weinendem Auge Bali auf der Bahre liegen sah, legte sein teures Haupt in ihren Schoß, und beweinte laut ihr schreckliches Mißgeschick: "Oh mächtiger Vanar, Herr und König, mit geneigter Brust, tapfer und mutig, erhebe dich, schau mich an wie damals. Erhebe dich, mein Herrscher, siehst du nicht die Menge deiner Diener, die um dich weinen? Obwohl dein Atem bereits geflohen ist, liegt über deinem Gesicht der freudige Schimmer des Lebens ausgebreitet. So bleibt auch um die bereits gesunkene Sonne ein rötlicher Schein zurück. Der Tod kam heute in Ramas Gestalt und hat dich aus der Welt gezogen. Ein Pfeil von seinem gewaltigen Bogen verdammte uns zu Witwenschaft und Leid. Hast du, oh Vanar König, keine Augen, deine weinenden Frauen zu erkennen, die ungewohnt des langen Weges dir mit schwachen Füßen folgten? Jede mondgesichtige Schönheit hier hast du, oh König, teuer geschätzt. Herr des Vanar Geschlechts, hast du jetzt keine Augen für Sugriva? Um dich steht eine tief trauernde Menge in beklagenswertem Zustand. Tara und die Edlen des Staates weinen um ihren Monarchen und warten. Erhebe dich, mein Herr, und entlasse jeden mit sanfter Rede, wie wir es von dir gewohnt sind, und dann werden wir uns im Wald vergnügen, und Liebe wird unsere Geister erfreuen."

Die Vanar Damen hoben die in der Flut der Sorge versunkene Tara vom Boden auf, und Angad, überwältigt von Kummer und verstört um seinen verstorbenen Vater weinend, hob mit Sugrivas Hilfe Balis Körper auf den Scheiterhaufen. Die Flamme wurde entzündet, und die Klagenden umschritten langsam den Toten. So befolgte der Trauerzug alle Riten für den Erschlagenen und suchte dann den fließenden Strom auf, um dem verstorbenen Schatten zu opfern. Angad war der erste in der Reihe und nach ihm vergossen Tara, Sugriva und die Vanar Anführer das Wasser, welches die Toten erfreut.

26. Die Krönung

Alle Vanar Berater und Edelmänner scharten sich in großer Zahl um Sugriva, den trauernden König mit der nun nassen Kleidung, von der Welle benetzt. Vor dem Prinzen von Raghus Samen, der unermüdlich seine Taten wirkte, versammelten sie sich und erhoben ihre ehrfürchtig gefalteten Hände wie Heilige vor Lord Brahma. Dann sprach Hanuman mit der massigen Gestalt, wie ein hoher Berg aus blitzendem Gold, Sohn des Gottes, dessen wilde Stürme den Wald durchschütteln, zu Rama wie folgt: "Durch deine freundliche Gunst, oh mein Herr, wurde Sugriva im Triumph seiner Heimat wiedergegeben, und sein Rang, seine Macht und seine königliche Herrschaft wurden heute zurückerobert. Er wird nun jeden treuen Freund in die Stadt rufen und ihn darum bitten, daß er ihm mit weisem Rat und besonnener Sorge in allen Dingen beiseite steht, die ihn dort erwarten. Dann soll Balsam unseren Monarchen salben, wie es die Gesetze bestimmen, und Juwelen und kostbare Kränze sollen sein dankbares Angebot an dich sein, oh König. Oh Rama, lenke deine Schritte mit deinem Freund in die Stadt, setze unseren Herrscher auf seinen Thron und beglücke uns alle mit deiner Anwesenheit."

Da erwiderte der Sohn des Raghu geübt in den Traditionen und Künsten, welche die Redner leiten: "Für vierzehn Jahre werde ich nicht den Auftrag vernachlässigen, den mein Vater aussprach. Bis diese Zeit verflogen ist, kann ich die Straßen einer Stadt oder eines Dorfes nicht betreten. Laß König Sugriva die Stadt aufsuchen, die ihres hohen Ruhmes höchst würdig ist, und ihn dort ohne Verzögerung salben und seine Herrschaft beginnen." Und zu Sugriva sprach der König der Menschen: "Du kennst das Recht. Also weihe du Prinz Angad zum Mitregenten, denn er ist edel, wahrhaft, tapfer und darin geübt, dem rechten Kurs zu folgen. Die Gaben seines Vaters schmücken den Jüngling, der als Ältester (Sohn) dem Ältesten (Bruder) geboren ward.

Dies ist der Monat Sravana (Juli/August), der erste von denen, welcher die Regenwolken bersten sieht. Vier Monate dauert die Regenzeit, wie du wohl weißt. Dies ist nicht die Zeit für kriegerische Taten. Suche du deine schöne Metropole auf, und ich werde mit Lakshmana, oh mein Freund, die Zeit auf jenem Hügel verbringen. Dort öffnet sich eine geräumige Höhle, ganz lieblich in der Bergesluft, und Lotusse und Lilien füllen den hübschen See und den murmelnden Bach. Wenn der Monat Kartik (Oktober/November) den Himmel aufklart, dann beginne das mächtige Unterfangen. Doch nun, Prinz, ziehe dich in dein Heim zurück und sei der gesalbte Herrscher."

Sugriva hörte, neigte sein Haupt und eilte in die liebliche Stadt, in der Balis königlicher Wille geherrscht hatte, und wo sich tausende Vanar Anführer um ihren König scharten und ihn willkommen hießen. Die Menge des Volkes zeigte höchsten Respekt und verneigte sich tief, bis zum Boden. Sugriva schaute mit dankbaren Augen, sprach zu ihnen allen und bat sie, sich zu erheben. Dann wanderte er durch die königlichen Gemächer, in denen die Gemahlinnen des Monarchen lebten. Bald kam der Vanar mit dem hohen Ruhm in die inneren Kammern. Fröhliche Freunde scharten sich um ihn und schütteten den königlichen Balsam über sein Haupt, wie die Götter im Himmel ihren Herrscher mit den tausend Augen (Indra, als die nächtliche Sonne, versteckt sich im Sternenhimmel. Die Sterne sind seine Augen.) salben. Dann brachten sie den weißen Schirm mit Gold bedeckt, den sie über den König hielten, auch Chouries mit ihrem wehenden Haar und goldenen, wundersam schönen Griffen, duftende Kräuter, Samen und Gewürze, funkelnde, unbezahlbare Juwelen und alle Blüten der Wälder. Weiterhin brachten sie Kautschuk, der aus milchigen Bäumen destilliert wurde, und kostbare Salben weiß wie Milch, fleckenlose Kleidung aus Tuch und Seide, Kränze aus süßen Blumen, die in grasigen Hainen, Teichen oder Strömen anmutig glänzten, auch duftenden Sandel und jedes Aroma, welches die sanfte Brise wohlriechend macht. Korn, Honig, duftende Samen, viel Öl und Milch und goldenes Erz, das edle Fell eines Tigers und ein Paar Sandalen der teuersten Art wurden gebracht. Acht Paare von Damen näherten sich und trugen verschiedenfarbige Salben herbei. Dann wurden Edelsteine, Lebensmittel und Kleidung vor den zweifachgeborenen Priestern ausgelegt, damit sie geruhten, in rechter Ordnung die Weihe des Königs erneut durchzuführen. Das heilige Gras wurde ordentlich ausgestreut und die geheiligte Flamme genährt. Schriftenkundige Priester hatten dazu das Öl bereitgestellt, welches durch Texte geheiligt wurde. Mit allen Rechten seit alters her geweiht, saß dann Sugriva auf seinem Thron, hoch oben auf der Terrasse aus Gold, auf der ein herrlicher Teppich und frisch gepflückte Girlanden lagen, süß und bunt, und wandte seine Blicke zum Orient. Aus Stierhörnern und goldenen Urnen trank der Vanar reines Wasser aus den Strömen und Bächen und von jedem geweihten Ufer und jedem Ozean, die sich ihren Weg durch das Land bahnten. Und wie es die heiligen Traditionen und viele mächtige Weise beschreiben, schütteten dann die Anführer der Vanars das geheiligte Wasser über ihrem Herrn aus. Von jedem Vanar kamen am Ende der imperialen Zeremonie Schreie des glücklichen Triumphes, laut und lang, welche von der hochbeseelten Menge wiederholt wurden.

Als der Ritus vorüber war, gehorchte Sugriva dem Befehl des Raghusohnes. Er zog Prinz Angad an seine Brust und weihte ihn als Partner seiner Herrschaft. Und wieder erklangen aus der Armee laute Hurrarufe und fröhliches Geschrei. "Wohl getan, wohl getan!" rief jeder Vanar und lobte den guten Sugriva. Auch Rama und sein Bruder wurden mit glücklichen, lauten Stimmen gepriesen, und das helle Kishkinda erstrahlte an jenem Tag mit fröhlichen Scharen und bunten Bannern.

(Ergänzung von Dutt:
Nachdem Sugriva, der höchst mächtige Führer der Affen Heere, Rama von seiner Inthronisierung informiert hatte, bekam er seine Frau Ruma zurück und regierte das Königreich wie Indra, der Herr der Himmlischen.)

27. Rama auf dem Hügel

Als die feierlichen Riten vorüber waren, und der tapfere Sugriva wieder regierte, richteten sich die Söhne des Raghu auf dem Hügel Prasravan am rauschenden Bach ein, wo Tiger und Hirsche ihre Wege kreuzten, und Löwen ihre furchteinflößenden Stimmen erhoben. Der Berg war dicht bewachsen mit Bäumen jeglicher Art, mit kriechenden Sträuchern und Schlingpflanzen überwuchert, ein Heim für Affen und voller Verstecke für Bergkatzen, Leoparden und Bären. In wolkigem Dunst erhoben sich die geheiligten Berge gegen den Himmel. Den Bergeskamm durchdringend gab eine geräumige Höhle den Raghusöhnen eine Zuflucht. Und Rama, aller Sünden rein, sprach in zeitgemäßen und passenden Worten zu Lakshmana, der in treuem Eifer demütig über das Wohl seines Bruders wachte: "Ich liebe diese weiten Höhlen, wo man frische und angenehme Luft atmet. Tapferer Bruder, laß uns hier die Regenzeit verbringen. Denn in meinen Augen ist dieser hier unter allen Bergesgipfeln der schönste. Hier gibt es riesige kupferfarbene, schwarze und weiße Felsenblöcke in der Höhe. Hier schimmert der Glanz verschiedener Erze, dunkle Wolken donnern und Stürme brüllen. Die sich wiegenden Wälder sind schön anzusehen, und Kletterpflanzen kriechen von Baum zu Baum. Die lebhaften Stimmen der Pfauen erklingen schrill, und süße Vögel singen in den Hügeln. Der duftende Atem von Jasmin und Sinduvar weht weit dahin, und sich öffnende Blüten in allen Farben geben ihre wunderbare Schönheit dem Blick preis. Sieh, auch dieses Wasser nahe unseres Heims in der Höhle ist frisch und klar, und Lilien mit fröhlichen Blüten und Knospen erstrahlen in der lieblichen Flut. Diese Höhle erstreckt sich weit von Nord nach Ost und wird uns Zuflucht gewähren, bis der Regen aufgehört hat. Die turmhohen Berge, die sich hinter uns erheben, werden uns vor dem wilden Wind abschirmen. Dicht am Eingang unserer Höhle liegt ein ebener Stein von gewaltiger Größe und schwarzer Farbe, ein mächtiger Block, der schon lange vom elterlichen Felsen getrennt ist.

Wende deinen Blick nun nordwärts und schau für eine Weile auf diesen Bergeskamm dort, so hoch wie eine Wolke, die Regen bringt, und dunkel wie gespaltenes Eisen. Und im Süden, Bruder, schau den Wolkenberg von blasserer Tönung, wie die höchste Höhe des Berges Kailash, wo glänzende Erze in allen Farbtönen spielen. Schau Lakshmana, der klare Bach vor unserer Höhle ergießt seine Wellen ostwärts, als ob es die junge Ganga wäre, die vom dreigipfligen Berg hinabströmt. Im sanften Fluß wachsen Asoka, Sal und Sandel. Hier gibt es alle lieblichen Bäume mit Blättern, Knospen und Blüten. Siehst du hier, unter den sich beugenden, das Ufer säumenden Zweigen, fließt der Strom. Er ist in Schönheit gehüllt wie eine Maid in ihre Kleider und ihren Schmuck, und von den mit Schilf bewachsenen Ufern hört man die weichen Stimmen der verliebten Vögel. Oh schau doch, mit welch lieblichen Inselchen die Flut übersäht ist, als ob Juwelen eine Brust schmückten. Auch Saras und wilde Schwäne versammeln sich auf dem Fluß, bis der Lärm wie ein Lachen klingt. Schau, wie Lotusblüten den Bach bedecken, einige sind zart blau, andere blendend rot. Auch Lilien öffnen sich so weiß wie Schnee und zeigen den Reichtum ihrer Knospen. Hier erklingt der fröhliche Schrei des Pfaus, dort steht der Brachvogel am Wasser. Heilige Einsiedler versammeln sich gern, wo süße Wasser schnell dahinfließen. Am grasbewachsenen Rand glänzen helle Sandelbäume in glitzernder Linie. All das wunderbare Grün scheint aus einem schöpferischen Traum zu kommen. Oh siegreicher Prinz, es gibt keinen schöneren Ort, als wir hier sehen. Wohl behütet auf der schönen Höhe werden wir unsere Tage in ruhigem Entzücken verbringen.

Auch ist die bunte Stadt Kishkinda mit ihren Gärten und Hainen nicht weit entfernt. Also wird uns die abendliche Brise süße Musik von den Sängern bringen. Und wenn die Vanars tanzen, werden wir den Klang der Trommeln und das Stampfen hören. Wieder mit seiner Gemahlin und dem Reich vereint und von seinen Freunden umgeben hat der Vanar Herr große Herrlichkeit erreicht. Wie kann er weniger als glücklich sein?" So sprach der Sohn des Raghu, als er sich seine Wohnstatt in den angenehmen Schatten an der Seite des Berges einrichtete, der lieblich alle seine Wünsche erfüllte. Und doch konnte der aufgewühlte Geist des Helden keinen Trost in seinem Kummer finden. Immer noch trauerte Rama um seine gestohlene Ehefrau, die ihm lieber als sein Leben war. Wenn er den Herrn der Nacht sich langsam über der östlichen Höhe erheben sah, dann zog es ihn von seinem blättrigen Bett mit Augen, die der Schlaf mied. Aus ihnen flossen die Tränen in unaufhörlichem Strom, und jeder Sinn war taub vor Qual. Jeder Stich, der den Klagenden durchbohrte, schmerzte auch Lakshmanas treue Brust. Und so sprach der Prinz, um das Wohl seines Bruder besorgt, weise Worte: "Richte dich auf, mein Bruder, und sei stark. Dein heldenhaftes Herz hat schon zu lange getrauert. Du weißt sehr wohl, daß Tränen und Seufzer das mächtigste Unternehmen zerstören können. Dein war die Seele, die gerne wagte. Und den Göttern zu dienen, war stets deine Sorge. Niemals sollten die Schmerzen des Kummers ein so entschlossenes und wahrhaftes Herz besiegen. Wie kannst du hoffen, den grausamen Giganten im Kampf zu schlagen? Der Held, der mit einem solchen Feinde kämpft, muß bei Kräften sein. Reiße diese Trauer mit der Wurzel aus, und sei wieder tapfer und entschlossen. Erhebe dich, mein Bruder, und besiege den Dämonen und seine niederträchtige Mannschaft. Du kannst die Erde zerstören, die Ozeane, Berge und Riesenbäume entwurzeln durch deine wütende Hand. Soll da ein Unhold deiner Kraft widerstehen? Warte diese Regenzeit ab, bis der Herbst die Ebenen trocknet. Dann soll dein Gigantenfeind, all seine Armeen und sein Reich vor dir fallen. Ich erwecke deinen Heldenmut, der unter den Tränen deiner Augen schlief, wie Öltropfen beim Opfer die schlummernde Flamme zu neuem Lodern anfachen."

Der Sohn des Raghu hörte und wußte, daß die Rede seines Bruders wahrhaft und weise war. Seinen freundlichen Rat ehrend antwortet er in sanften Worten: "Was immer ein standhafter und mutiger Held, der hingebungsvoll, treu und hochbeseelt ist, in tiefer Zuneigung sprechen sollte, das hast du in Worte gekleidet. Ich werfe nun jeden trübsinnigen Gedanken ab, der den edelsten Plan zunichte macht, und werde jede unverletzte Kraft anspannen, bis wir unser geplantes Ziel erreichen. Deinen klugen Worten werde ich gehorchen und bleiben, bis die Regenzeit vorüber ist, König Sugriva zur Tat einlädt und die Flüsse beruhigt sind. Der in der Stunde der Not gerettete Held zahlt die Schuld mit freundlicher Tat zurück. Doch von den Guten gehaßt werden jene, welche die Gabe annehmen und niemals vergelten."

(Ergänzung von Dutt:
Die Worte Ramas als höchst klug und daher willkommen ansehend sprach Lakshmana mit gefalteten Händen zum anmutigen Rama und zeigte dabei seine eigene Weisheit: "Oh Herr der Menschen, ich stimme voll und ganz allem zu, was du gesagt hast. Der Affenkönig wird bald zu unserer Hilfe eilen. Bleibe du die Regenzeit hier in dem festen Entschluß, deinen Feind zu vernichten, und warte den Herbst ab. Besiege deinen Zorn, warte auf den Herbst und bleibe hier mit mir auf diesem Hügel voller Rehe und Hirsche, denn du bist in der Lage, deinen Feind zu vernichten.")

28. Regen

"Sieh Bruder, sieh" so rief Rama, "die Wolkenkette an Malyavats dunkel bewaldeter Seite, wie hohe Berge sieht sie aus. Der Himmel füllt sich mit ballenden Schatten. Neun Monate haben diese Wolken ihre Last getragen, die sie von den glühenden Sonnenstrahlen empfingen. Nun, nachdem sie im Ozean getrunken haben, gebären sie und lassen ihre Frucht auf die Erde fallen. Zu solcher Zeit scheint es einfach, die Flucht von Wolkentreppen zu erklimmen. Und auf ihrem sicher erreichten Gipfel hängen blumige Kränze um die Sonne. Sieh, wie das blitzende Abendrot sich über den geschröpften Wolken ausbreitet, bis der ganze Himmel gestreift und wie mit blutigen Wunden übersäht aussieht. Oder das weite Firmament hoch droben sieht wie ein Liebeskranker aus. Bleich mit Wölkchen erhebt er einen Seufzer, der in der sanften Brise vorbeiweht. Schau, durch die glühende Hitze verdunkelte sich der Boden und nun, von den letzten Schauern getränkt, fließen seine Ströme in leidenschaftlichen Tränen, wie die von Sita, wenn sie außer sich vor quälender Furcht ist. So sanft und kühl bläst die wolkengeborene Brise durch die Zweige des Kampferbaumes, daß man meinte, sie mit der hohlen Hand auffangen und trinken zu können. Bruder sieh, wo am Felsenhang die duftenden Büsche ihre Regentropfen weinen. Sie sehen wie Sugriva aus, wenn sie ihm den königlichen Balsam auf das Haupt träufeln. Und diese Berge sehen wie fleißige Brahmanenschüler aus, deren neblige Gipfel nahe scheinen: Aus Wolken gemachte Kleidung umschleiert ihre Formen mit passenden Mänteln wie mit schwarzen Hirschfellen (die typische Kleidung für Asketen und religiösen Schülern). Jeder Strom, der sich vom Gipfel stürzt, sorgt für die heilige Schnur (von den Zweifachgeborenen wie ein Abzeichen getragen), und die Winde, die durch die Höhlen jaulen, klingen wie gedämpfte Stimmen (das Murmeln der Schüler, mit dem sie ihre Arbeit begleiten).

Von Ost nach West leuchten die roten Blitze und der weite Himmel ächzt wie ein üppiges, unter der goldenen Peitsche zitterndes Pferd bei jedem Ruf nach Eile. Dieser Blitz, der durch die riesige, dunkle Wolke rast, erinnert mich an die beklagenswerte Sita, wie sie zappelnd an die Dämonenbrust gepreßt wurde. Sieh, auf jenem Gebirgskamm stehen süße Sträucher mit weit geöffneten Blüten und Knospen. Die sanften Regen beenden ihre kummervollen Schmerzen und beträufeln ihre Blüten und Blätter mit Perlen. Doch ihr Entzücken durchbohrt mich durch und durch und ruft erneut meine sehnende Liebe wach. Es fliegen keine wilden Vögel mehr durch die Lüfte, und jede Lilie schließt ihre müden Augen. Die Blüten des offenen Jasmins zeigen an, daß die scheidende Sonne ihre Glut verloren hat. Anführer brennen nicht mehr auf Eroberung und führen ihre Armeen heimwärts, denn sowohl die Straßen als auch die ehrgeizigen Pläne von Königen sind unter den herabfließenden Strömen verschwunden. Dies ist der wasserreiche Monat (August/September), in dem die heiligen Saman (Sama Veda) Hymnen beginnen. Ashadha (Juni/Juli) ist vorüber, Kosalas Herr (sein Bruder Bharata) hat die Ernte des Frühlings eingebracht (oder auch: hat alle heiligen Riten vollendet und sich reichen Verdienst angesammelt), und lebt nun innerhalb seines Palastes frei von allen Sorgen und Nöten. Voll ist der Mond, und die furchtbar starke und ungestüme Sarju (der Fluß, an dessen Ufern Ayodhya liegt) donnert laut, als ob Ayodhyas Volk herausgerannt kommt, um seinen König mit widerhallendem Geschrei zu begrüßen.

In dieser süßen Zeit der Ruhe und Behaglichkeit stört keine Sorge Sugrivas Brust. Der Feind, der seinen Frieden untergrub, ist besiegt, und Königin und Reich sind wieder sein. Nun, mein ist ein härteres Schicksal. Denn ich bin von beidem getrennt und sehne mich nach Reich und Königin. Und wie das Ufer, welches die Flut untergräbt, versinke ich unter der Last meines Kummers. Schwer liegt mein Elend auf meiner Seele, und dieser lange Regen hält unsere Taten auf. Ist vielleicht Ravana ein mächtigerer Feind, als meine Hoffnung wagen könnte, ihn zu besiegen? Ich sah die Straßen, die der Regen versperrte, und wußte, meine Hoffnungen auf Krieg sind jetzt vergebens. Auch konnte ich Sugriva nicht bitten, sich zu erheben und meinem Unterfangen sofort zu helfen. Auch jetzt kann ich kaum meinen Freund drängen, von dem sein Haus und sein Reich abhängen und der nun, nach vergangener Mühe und Gefahr, endlich mit seiner Königin glücklich ist. Nach der Ruhepause wird Sugriva wissen, wann die Stunde gekommen ist, den Schlag auszuführen. Auch wird seine dankbare Seele nicht den Beistand für mich vergessen noch die Schuld abstreiten. Ich kenne sein großzügiges Herz und erwarte daher die Zeit mit Vertrauen, wenn er seinen freundlichen Eifer zeigen wird und die Bäche wieder ungestört fließen."

29. Hanumans Rat

Kein Blitz erleuchtete mehr den Himmel. Kein Wölkchen störte das Blau dort droben. Die Saras (Kraniche) vermißten nun den willkommenen Regen, und die vollen Strahlen des Mondes leuchteten wieder. Sugriva, in Glückseligkeit gehüllt, vergaß die Forderungen der Pflicht und achtete sie nicht. Durch all die verlockenden Freuden verführt, lernte er, den Pfad der Falschheit zu betreten. In sorgloser Leichtigkeit verbrachte er seine Stunden und schäkerte in den Gemächern der Frauen. Jedes Sehnen seines Herzens und alle hohen Hoffnungen waren gestillt. Mit der königlichen Ruma an seiner Seite, oder mit Tara, der weitaus lieberen Braut, verlebte er freudvolle Tage und Nächte mit Feiern und in ausgelassener Freude wie Indra, den die Nymphen verlocken, die Freuden des Paradieses zu kosten. Die Macht hatte er den Händen der Höflinge übergeben, und allen ihren Taten gegenüber waren seine Augen blind. Allen Zweifel und alle Furcht hatte er abgeworfen und lebte mit dem Vergnügen als seinem Führer.

Doch Hanuman, dessen Herz die Traditionen der Schriften kannte, der standhaft, treu und wohlgeübt war, die passende Gelegenheit zu nutzen und bei allem, was die Gesetze der Pflicht erfordern, suchte mit kluger Rede einen Zugang zum Geist des Monarchen zu finden. Um Sugriva aus seiner Trance zu wecken, sprach er mit sanfter, herzgewinnender Redekunst seinen heilsamen Rat: "Das Reich ist gewonnen, dein Name erhöht und der Ruhm deines Hauses vermehrt. Nun sollte es deine erste Sorge sein, den Freunden zu helfen, die dir beistanden. Derjenige, der fest und treu den Banden der Freundschaft in Ehre verbunden ist, wird seinen Namen und Ruhm vermehren. Sein ist die weite Herrschaft, wenn er sich getreulich rühmen kann, daß Freunde, Staatschatz, er selbst und die Armee in einem harmonischen Ganzen gesegnet sind und seiner festen Kontrolle unterliegen. Hilf nun deinen Freunden, wie es die Ehre dich bittet, und sei deinem Gelübde treu, denn deine Fußstapfen verließen niemals den mit klaren Banden gezogenen Pfad der Pflicht. Wenn wir nicht jetzt alles Zaudern beiseite lassen und unseren Freunden zu Hilfe eilen, dann vergeuden wir mühevoll und zu spät in sinnloser Hast unsere Kräfte.

Auf! Und verweigere nicht die versprochene Hilfe bevor die rechte Stunde vorüber ist. Auf! Und erneuere mit Raghus Sohn die Suche nach der verlorenen Sita. Die Stunde ist gekommen, er hört den Ruf. Damit nicht auf dich die Vorwürfe dessen fallen, der mit schwerer Mühe die Unruhe seines gespannten Geistes bezähmt. Lang mit dir in freundschaftlichen Banden vereint, ließ er deinen Ruhm und dein Glück mit lieben und unübertroffenen Gaben anwachsen, und in großartiger Macht kommt ihm niemand gleich. Auf zu seiner Hilfe, König! Begleiche die Gunst dieses blühenden Tages und sende nach deinen tapfersten Kapitänen für sofortigen Auftrag im Dienste deines Freundes. Den Ruf nach Hilfe verwehrst du sonst niemandem, auch wenn keine Gunst Wiedergutmachung fordert. Warum willst du ihm nicht deinen Beistand leihen, der dir Reich und Leben wiedergab? Übe deine Macht aus, und du gewinnst dir die Zuneigung von Dasarathas Sohn. Oder willst du zögern und warten, bis er ruft und dich auffordert? Denke nicht, der Held benötigt deine Kraft, ihn in der Stunde der Verzweiflung zu retten. Mit seinen Pfeilen könnte er die Götter und die ganze Dämonenmannschaft besiegen. Er wartet nur, bis er sieht, ob du dein gegebenes Versprechen einhältst. Für dich riskierte er sein Leben. Für dich wirkte er die große Tat. Also laß uns die ganze Erde und alle Himmel durchstöbern auf der Suche nach seiner Dame, wo immer sie auch sein mag. Wir fliegen durch alle unteren und oberen Gegenden und setzen unsere Fußtritte bis an die See. Warum also, oh Herr der Vanars, läßt du uns immer noch auf deinen Willen warten? Gib deine Befehle, oh König, und sprich, welche Tat jeder ausführen soll und auf welchem Wege. Vor dir stehen Myriaden von Vanars, die durch die Himmel, über den Ozean und das Land fegen."

Sugriva hörte die rechtzeitige Rede, die ihn am Tage der Not aufrüttelte, und gab prompt und mutig dem Nila seine königlichen Befehle: "Geh, Nila, zu den entfernten Heeren, die bewaffnet die verschiedenen Garnisonen besetzen. Sammle alle Armeen ein, welche mit ihren Anführern die vier Himmelsrichtungen beschützen. Eile auch zu den mittleren Regionen und bitte alle Kapitäne, sich zu erheben und ihre Einheiten schnell zum König zu führen. Bereite mittlerweile mit größter Sorgfalt alles vor, was die Zeit erfordert. Die Trödler, welche sich nicht innerhalb von dreimal fünf Tagen hier versammeln, sollen für dieses Vergehen sicher sterben und damit für ihre sündige Nachlässigkeit bestraft werden.

(Ergänzung von Dutt:
Es ist nicht nötig, meine Befehle zu prüfen. Folge meinen Worten und besuche mit Angad die älteren Affen." Nachdem er dies erledigt hatte, zog sich dieser Erste der Affen in die inneren Gemächer zurück.)

30. Ramas Klage

Doch in der Herbstnacht stand Rama nachdenklich auf der Bergeshöhe, und Kummer und Liebe schüttelten mit wilden, unkontrollierten Stürmen des Helden Seele. Klar war der Himmel und ohne eine Wolke, die den Glanz des Mondes verschleiert hätte. In hellstem Silberglanze schimmerten die Berge, auf denen die sanften Strahlen weilten. Er wußte, daß Sugrivas Herz sich fröhlich und nachlässig ans Vergnügen gebunden hatte. Auch dachte er an das einsame Kind Janaks, welches für immer seinen zärtlichen Armen entrissen war. Er beklagte die verstreichende Gelegenheit und quälte sich ohnmächtig seufzend. Er saß, wo viele verschiedene Streifen reichen Erzes den Bergesgipfel zeichneten, erhob seine Augen zum Himmel, und seine traurigen Gedanken flohen zu seiner Liebsten. Er hörte die Saras rufen und schwach strömte seine Liebesklage mit Schmerzen aus ihm heraus: "Sie, die jede leiseste Stimme der wilden Vögel mit ihrer eigenen nachmachte, wo ist sie nun, meine Liebe, die so glücklich in unserem Einsiedlerschatten spielte? Wie kann meine mir fehlende Liebe die schönen Bäume mit ihren goldenen Blumen betrachten und deren leuchtende Anmut mit Augen sehen, die vergebens nach mir ausschauen? Wie steht es um meinen Liebling, wenn aus den verschlungenen Tiefen der Höhlen die Lieder der Vögel klingen, die begeistert und entzückt ihren Partner ansingen? Vergebens schweifen meine Blicke von See zu Berg, von Fluß zu Wald - ich finde kein Vergnügen bei dem Anblick und schmachte nach meiner rehäugigen Königin. Weh, rührt starke, dem Herbst entsprungene Liebe mit Unruhe an ihre Brust? Oder vergeht die zarte Dame vor Gram bis ihre hellen Augen wieder in die meinen schauen?"

So klagte Raghus Sohn mit mitleidvoller Stimme und von Kummer überwältigt, gerade wie der regentrinkende Vogel (Vom Chatake/Cualus Melanoleucus wird angenommen, daß er nichts als Wasser aus den Wolken trinkt.) sich bei Indra, dem Tausendäugigen, beklagt. Da kehrte Lakshmana aus dem Dickicht zurück, wo die Beeren wuchsen, und fand seinen prinzlichen Bruder in der Höhle tief im Gram versunken. Und er sprach aus Mitgefühl mit dem Leiden, welches den Geist des Helden zerbrach: "Warum wirfst du die Stärke deiner Seele fort und ergibst dich schwach der Regentschaft der Leidenschaft? Erhebe dich, mein Bruder, wage und handle bevor deine Taten in Verzweiflung untergehen. Erneuere die Festigkeit deines Herzens und bereite dich auf die Rolle eines Helden vor. Wessen ist die Hand, die unverletzt die rote Flamme halten kann, die von der Brise aufgefrischt wurde? Wer ist der Feind, der es wagen kann, Unrechtes zu tun und die Maithili Dame noch länger festzuhalten?"

(Ergänzung von Dutt:
Da antwortete Rama dem mit allen königlichen Zeichen gesegneten Lakshmana mit natürlichen und entschlossenen Worten: "Was du gesagt hast, ist klug, wohlmeinend, mit Höflichkeit gebildet und spricht von Frömmigkeit, Wohlstand und Vergebung. Ohne irgendeinen Zweifel sollte ich deinen Worten folgen. Ich sollte mich unverzüglich in Kontemplation über die ewige Wahrheit der Gottheit und in Askese begeben. Denn, oh Prinz, es ist nicht recht, an die Früchte einer schwierigen, höchst anspruchsvollen und kraftvollen Unternehmung zu denken." Dann schweiften seine Gedanken zur Maithili Dame mit den Lotusaugen.)

Mit bleichen, von Trauer ausgetrockneten Lippen sprach der Sohn des Raghu: "Der tausendäugige Lord Indra hat süßen Regen aus dem Firmament gesandt, die reiche Aussicht an Korn gesehen und wendet sich nun wieder seiner Ruhe zu. Mit lauten und tiefen Stimmen haben die Wolken jeden Baum am Hang eingehüllt, ihre kostbare Bürde auf die durstige Erde ausgeschüttet und sind geflohen. Nun erglimmt der Ehrgeiz in den Herzen der Könige: sie stürmen zu ihren Feinden in die Schlacht (Das Ende der Regenzeit ist die Zeit für kriegerische Expeditionen.). Doch in Sugrivas Trägheit sehe ich keine Mühe um ritterliche Taten. Sieh Lakshmana, auf jeder windigen Höhe blühen tausende Herbstblüten. Sieh, wie die Schwingen von wilden Schwänen auf jeder Insel im Strom aufblitzen. Vier Monate sind vergangen, die Regen sind vorüber. Mir, dem von Kummer und Sorge Geplagten, erscheinen es wie hundert Jahre, seit Sita von meiner Seite gerissen ward. Sie, die zärtlichste Frau, so schwach und jung, hing unermüdlich an ihrem Herrn. Sie stand an meiner Seite in den wilden Tagen des Exils im Dandaka Walde, wie ein zahmer, untröstlicher Vogel, wenn er von seinem geliebten Partner getrennt wurde. Sugriva weilt nun im Schoß der sanften Ruhe, und unberührt von Mitleid kümmert er sich nicht um meine Qual. Damit verachtet er den armen Exilanten, der von Ravanas mächtigerem Arm unterdrückt und enteignet wurde. Der Lump kam, um für sein fernes, verlorenes Königreich zu bitten und zu werben. Und auf mich, einen freundlosen und verlassenen Bittsteller, fällt die Verachtung des Vanars. Die Zeit ist gekommen. Mit achtlosen Augen sieht er zu, wie die Stunde der Tat verfliegt, ungedenk des Versprechens in der Not, da seine Hoffnungen nun erfüllt sind.

Geh, such ihn auf, den in Glückseligkeit und Trägheit Versunkenen, der seinen königlichen Eid vergaß. Mach dem Monarchen, der seine Hilfe verzögert, als mein Bote folgende bittere Vorwürfe: 'Gemein ist der Lump, der die Schuld aus früheren Zeiten nicht zurückzahlen will. Der Hoffnung in der Brust des Flehenden erweckt, und dann sein gelobtes Versprechen bricht. Edel von denen, die Frauen gebaren, ist der, der die Worte einhält, die seine Lippen schworen. Egal, ob die Worte schlecht oder gut waren, damit hält er seine Redlichkeit aufrecht. Der Mann, der vergißt, dem Freund zu helfen, welcher ihm beistand, als er darum bat, soll unehrenhaft sterben, und Hunde sollen an seinem Leichnam vorübergehen. Sicher würdest du dann meinen angespannten Arm sehen, wie er meinen kämpferischen, goldbedeckten Bogen hält. Würdest auf seine schreckliche Gestalt starren wie auf einen Blitz, der durch den Sturm zuckt. Und würdest den Klang der Bogensehne hören wie Donner aus einer schweren Wolke.'

Seinen Mut und seine Stärke kenne ich, doch die Herrschaft des Vergnügens läßt beides tief sinken. Mit dir als Verbündeten, mein Bruder, fordere ich diese versprochene Stärke und den Mut von ihm ein. Wenn die Regen enden, wollte er meinem Arm seine Hilfe leihen. Diese Monate sind vergangen, und er wagt es zu vergessen, weil er im Schoße des Vergnügens schlummert. Kein Gedanke an uns Ungeduldige und Geplagte stört seine sorglose Brust. Und während wir traurig warten und uns sehnen, trinkt er von seinen Adligen umgeben Wein. Geh, Bruder, suche seinen Palast auf und sprich kühn zu Sugriva. Gib dem lustlosen König zu erkennen, was ihn erwartet, wenn mein Ärger erglüht. Der traurige Pfad zum düsteren Gott, den Bali betrat, liegt immer noch offen. 'Sei du deinem versprochenen Wort treu, oh König, und bleibe auf dem Pfad. Ich zielte gut, ließ den Pfeil fliegen und Bali, nur Bali, fiel. Doch wenn du es wagst, dich von der Wahrheit zu entfernen, soll diese Hand dich und die deinen töten.' So sprich den Vanar König an und füge selbst hinzu, was dir am besten scheint."

31. Der Bote

So sprach Rama. Und Lakshmana antwortete dem Prinzen der Menschen: "Ja, wenn der Vanar unberührt von Furcht vor Vergeltung sein Wort bricht, dann soll schon bald der Verlust seiner königlichen Macht der Preis für den Verräter und sein Unrecht sein. Doch ich schätze ihn nicht so bar allen Verstandes ein, daß er dieser bitteren Konsequenz trotzt. Wenn er jedoch als Sklave des Frohsinns deine Barmherzigkeit mit blinden Augen verächtlich abtut, dann geselle ihn zu seinem toten Bruder: denn solch ein Lump sollte nicht regieren. Schnell erhebt sich in meiner Brust der flammende Zorn, der nicht beherrscht werden will, und bittet mich, den Vertrauensbrüchigen in meiner Wut heute noch zu töten. Laß dann Balis Sohn deine Gefährtin suchen mit den tapfersten Anführern des Vanar Geschlechts." Dies sprach der Held und griff in Kampfeslust nach seinem Bogen. Doch Rama, nun in sanfterer Laune, erneuerte seine Rede mit passenden Worten: "Kein Held mit einer Seele wie der deinen wird sich jemals dem Pfad der Sünde zuneigen. Derjenige, der sein ärgerliches Herz bezähmen kann, ist eines Helden Namen würdig. Es ist nicht deine Aufgabe, mein Bruder, dich vom geneigten Herzen so weit zu entfremden und gestatte deinen Füßen nicht, von Zorn mißgeleitet den Pfad aufzugeben, den sie gern betraten. Halte dich von rauhen und zornigen Worten fern. Schaffe dir mit sanften Worten Gehör, und wirf Sugriva das Vergehen von gebrochenem Vertrauen und vertaner Zeit vor."

Da gehorchte Lakshmana, der Kühnste der Kühnen, dem Befehl des Rama. Ihm jeden Gedanken widmend suchte er die königliche Stadt der Vanars auf. Wie der Berg Mandar mit seiner gebogenen Gipfellinie sich hoch in den Himmel reckt, so zeigte Lakshmana seinen furchtbaren, gespannten Bogen, der dem Indras am Firmament (Regenbogen) glich. Seines Bruders Zorn und Kummer entflammte seine Seele in äußerstem Glühen. Die höchsten Bäume wurden zur Erde geworfen, als er heftig seinen Weg nahm, und wo er rasch auftrat, da zersplitterten die Steine unter seinen Füßen. Er erreichte Kishkinda, die Stadt tief im Schoße der steilen Berge, wo die Straßen und offenen Plätze mit Legionen von Vanars gesäumt waren. Mit vor Zorn geschwollenen Lippen erblickte der Herr des Raghu Geschlechts eine Menge von Vanar Anführern, die ausströmten, ihrem Herrn folgsam zu sein. Doch als der mächtige Prinz in Sichtweite der schnell laufenden Vanars kam, da wandten sie sich ab, um verblüfft Felsenklippen und große Bäume zu packen. Als er dies sah, wurde sein Zorn noch schrecklicher, als ob Öl dem Feuer Rage verliehe. Kaum hatten die Vanar Anführer sein zorniges Auge erblickt und die verstörte Miene, wie vom Gott, der die Toten regiert, da flohen sie in wildem Schrecken davon und rannten, atemlos vor Angst, zu König Sugrivas Ratshalle. Dort gaben sie den Grund ihrer Angst bekannt, nämlich, daß der wild erzürnte Lakshmana nahe sei.

Der König, gänzlich unberührt von dieser Unruhe, hielt Tara in seinen liebenden Armen und hörte im fernen Gemach nichts von den lärmenden Boten. Auf Geheiß der Adligen sammelten sich Vanars in einer zitternden Meute und traten vor die Tore der Stadt: Schreckliche Krieger eigentlich, ein jeder so groß wie ein Elefant oder eine Wolke, mit massigen Kiefern und grausamen Tigerklauen. Manche waren mit zehn Elefanten vergleichbar, und manche konnten die Stärke von Hunderten übertreffen. Andere Krieger, sogar noch stärker als der Rest, waren so stark wie zehn mal hundert Elefanten. Mit wütenden Augen schaute Lakshmana auf die dreifache Vanar Armee, die solchermaßen aufgestellt auf ganzer Länge dem Angriff der Stadtmauern trotzen sollte. Hinter dem Graben, der die Mauern umgab, waren die Vanar Krieger vorgerückt, und als vorangestellte Kämpfer füllten sie in zahlloser Menge die Ebene. Bei dem Anblick blitzten Lakshmanas Augen rot auf, seine Brust wogte vor tumultartigen Seufzern, und sein Zorn brach wie die Flamme eines Blitzes durch den Rauch hervor. Der Held stand wie eine schreckliche Schlange. Sein Bogen erinnerte an die aufgestellte Haube, an seiner hellen und scharfen Spitze war das Zucken der Zunge zu sehen, und seine alles besiegende Macht war wie das Gift des tödlichen Bisses.

Prinz Angad sah seine zornige Gestalt, und alle Hoffnung verließ sein Herz. Dann, die großen Augen weit vor Zorn, wandte sich Lakshmana zu Angad und sprach: "Geh und sage dem König, daß Lakshmana, dessen Herz, oh Feindebezwinger, schwer mit Ramas Leid beladen ist, vor den Toren der Stadt auf eine Audienz wartet. Bitte ihn, Ramas Worte zu beachten, und frage ihn, ob er seinem Freund helfen wird. Geh, und lasse den König meine Botschaft wissen. Dann kehre schnell hierher zurück." Prinz Angad hörte und rief wild vor Kummer, als er den Prinzen anschaute: "Es ist Lakshmana selbst, von Zorn getrieben sucht er die Stadt meines Herrn auf." Von den schrecklichen Worten und dem wütenden Aussehen des Raghu Sohnes verzagte er, zitternd eilte der durch die Stadttore und suchte, beladen mit dieser Geschichte des Schreckens, König Sugriva auf, um ihm und Ruma seine Zweifel und seine Furcht zu Ohren zu bringen. Er beugte sich vor Ruma und dem König, berührte verehrend ihre Füße, auch die der lieben Tara, und erzählte von neuem die erschreckende Geschichte. Doch König Sugrivas Ohr war taub und von Liebe, Wein und Mattigkeit eingelullt. Und die Worte, die Angad sprach, weckten den Träumenden nicht aus seiner Trance. Doch als der Sohn des Raghu etwas näher trat, da erhoben die erschrockenen Vanars ein Geschrei und versuchten, seine Gunst zu gewinnen, während alle ängstlichen Herzen unruhig schlugen. Als sie sich um ihn versammelten, tönte aus der gewaltigen Menge ein Klang, als ob Regenströme niederschmetterten oder Donner mit Blitz wetteiferte. Das Geschrei der Vanars brach endlich in Sugrivas Schlummer, und er erwachte. Seine Augen waren immer noch rot vom Wein und sein Nacken mit Blumen umkränzt. Von der Stimme Angads aufgerüttelt kamen zwei Vanar Herren von Rang und Namen, der eine Yaksha, der andere Prabhava, weise Berater für Gewinn und Recht. Sie erhoben ihre Stimmen und erzählten, daß Raghus Sohn nahe sei: "Zwei Brüder, standfest in ihrer Wahrhaftigkeit, ein jeder glorreich in seiner Jugend, des Regierens würdig, haben die Himmel verlassen und sich in die Gestalt von Menschen gehüllt. Einer steht am Tor und hält in kriegerischer Hand seine mächtige Waffe. Lakshmana ist wie ein Wagenlenker, der als Bote unerschrocken die Worte Ramas bringt. Die versammelten Vanars flohen bei seinem Anblick und erhoben ihre lauten Schreie der Furcht. Der Sohn der Königin Tara eilte, mit dem gottgleichen Mann zu verhandeln. Mit immer noch zornesroten Augen steht Lakshmana wütend und erregt am Tor, so daß die zitternden Vanars kaum den vernichtenden Blitzen seiner Augen entfliehen können. Geh mit deinem Sohn und deiner Familie die Gunst des Prinzen zu gewinnen. Beuge tief dein ehrendes Haupt, so daß sein furchtbarer Zorn aufhören möge zu glühen. Tue, um was der rechtschaffene Rama dich bittet, und laß dein gegebenes Wort wahr werden."

32. Hanumans Rat

Sugriva hörte, und um Rat bemüht antwortete er seinen Edelleuten: "Weder eine meiner Taten noch ein vorschnelles Wort haben den Ärger des Prinzen erregt. Vielleicht haben jene, die mich immer noch hassen, ihre Zeit abgewartet, um mir übel zu tun. Sicher verleumdeten sie mich bei Raghus Sohn und beschuldigten mich mit Dingen, die ich nie getan. Nun, ihr Herren, sprecht aufrecht, was eure Herzen für gut befinden, denn ihr seid weise. Überdenkt jedes Ereignis und erkundet den Grund für den Zorn des Prinzen. Ich sehe keinen Grund zur Angst vor Lakshmana, keinen, und auch nicht vor Raghus mächtigerem Sohn. Doch dieser Zorn, der ohne rechten Grund eine freundschaftliche Brust befeuert, beunruhigt mich sehr. Mit leichter Mühe gewinnt man sich Freundschaft, doch mit schwerster Arbeit erhält man sie aufrecht. Stark ist der Zweifel und Vertrauen schwach, und Freundschaft stirbt, wenn Verräter sprechen. Meine beunruhigte Brust ist deshalb kalt aus Furcht vor dem hochbeseelten Rama, denn schwer wiegt seine Gunst auf meinem Geist, die ich nie zurückzahlen kann."

Er schwieg. Da ergriff Hanuman das Wort, der Weiseste und Ranghöchste von allen Vanars in der Ratshalle, und gab den Gedanken Ausdruck, die seine kluge Brust erfüllten: "Es ist nicht verwunderlich, daß du dich erst jetzt an den Dienst erinnerst, den du nie vergessen solltest: Wie der tapfere Prinz von Raghus Samen deine Tage von Furcht und Gefahr befreite und Bali, den Indra selbst kaum besiegen konnte, um deinetwillen tötete. Ich zweifle nicht, daß Ramas Ärger wegen der geringen Liebe brennt, die dein Herz zurückgibt. Daher sendet er seinen Bruder, ihn, dessen Ruhm sich niemals verdunkelt. Versunken in Gelassenheit bemerkte dein sorgloses Auge nicht, wie die Jahreszeiten vorüberflogen. Es sieht nicht, daß der Herbst begonnen hat mit dunklen Blüten, die sich der Sonne öffnen. Der Himmel ist klar, kein Wölkchen stört den Glanz der leuchtenden Sterne. Die linden Lüfte sind weich und still; klar und hell sind Teich und Bach. Mit erblindeten Augen achtest du nicht auf die Stunde für kriegerische Unterfangen. Daher kommt Lakshmana zu dir, um deine träge Dumpfheit zu unterbrechen und dich zu bitten aufzuwachen. Also, Monarch, höre mit geduldigem Ohr die Botschaft des hochbeseelten Rama an, der von Weib, Reich und Freunden getrennt, diese durch den Mund eines anderen sendet. Du, Vanar König, hast einen Fehler gemacht, und nun sehe ich keinen anderen Weg als den: Stehe demütig vor seinem Boten und flehe um Frieden mit ehrenden Händen. Hohe Pflicht bittet einen Höfling, nach dem Wohl seines Meisters zu streben und frei zu sprechen. So ist meine freie und mutige Rede von keinem Gedanken der Furcht kontrolliert, oh König. Denn Rama, wenn sein Ärger glüht, kann mit dem Terror seines Bogens diese Erde mit allen Göttern samt Gandharvas und Dämonen besiegen. Es ist unweise, seine zornige Laune zu erregen, um dessen Gunst immer wieder gefleht werden muß. Und noch viel unweiser ist es für einen wie dich, der dankbar für einen getanen Dienst ist. Geh mit deinem Sohn und deiner Familie. Beuge dein demütiges Haupt und grüße deinen Freund. Und sei deinen versprochenen Gelübden treu wie ein zärtlicher, gehorsamer Gemahl."

(Ergänzung Dutt:
"Oh Herr der Affen, Du solltest niemals, nicht einmal in Gedanken die Befehle Ramas oder Lakshmanas mißachten, denn du bist dir seiner heldenhaften Macht, welche der des Herrn der Himmlischen gleicht und menschliche Kraft weit übersteigt, voll und ganz bewußt.")

33. Lakshmanas Eintritt

Lakshmana betrat die schöne Stadt, nachdem er in Sugrivas Namen eingeladen ward. Innerhalb der Stadttore hoben die Vanartruppen in geordneten Reihen ihre demütig gefalteten Hände und starrten verwundert auf den prinzlichen Helden. Sie bemerkten jeden brennenden Atemzug, den er tat, und wußten um die Aufregung in seiner Seele. Ihre Herzen fröstelten in plötzlicher Furcht und sie starrten, doch näherzukommen wagten sie nicht. Vor Lakshmanas Augen lag die bunte Stadt, mit Juwelen und blühenden Gärten, wo sich Türme und Paläste erhoben und viele schöne Dinge das Auge verzauberten. Es blühten Bäume in allen Farben, und hielten die Früchte der Jahreszeit für die schöngesichtigen und in himmlischen Roben und göttlichen Kränzen strahlenden Vanars bereit, welche von göttlicher Abstammung alle Gestalten tragen konnten, die sie wünschten. Dort blühten Sandel, Aloe und Lotus und parfümierten die breiten Straßen der Stadt mit köstlichem Atem, wohlriechend von zuckrigem Met (Maireya, der alkohol- und zuckerhaltige Saft von Lythrum fruticosum) und Honigduft. Es erhoben sich viele stolze Paläste, hoch wie die Vindhya Berge oder der Herr des Schnees, und mit süß murmelndem Glitzern flossen quirlige Bäche aus den schützenden Bergen der Umgebung herab. Lakshman schaute auf viele herrliche Paläste, die für die Prinzen und Edelleute errichtet worden waren. Sie glänzten wie blaßblaue Wolken und waren mit duftenden Kränzen behängt. Hier sah man den Reichtum von Edelsteinen ausgestellt, und noch schönere Juwelen bei den Frauen. Und dort strahlte in edler Höhe und Größe die von einem kristallenen Zaun beschützte königliche Residenz wie Indras Wohnstatt im Himmel. Mit Dach und Türmchen hoch und hell war sie wie die höchste Höhe des Berges Kailash. Man sah blühende Bäume, die Gabe Mahendras, wie sie über die Mauern ihre Zweige mit den goldenen Früchten hoben und mit Laub und Blüten köstlichen Schatten verbreiteten. Er erblickte am Tor eine wartende Menge Vanars in Waffen, und goldene Portale blitzten zwischen himmlischen Girlanden in Rot und Grün auf.

Der Held betrat ungestört die schöne Heimstatt Sugrivas, als ob die Herbstsonne ihren Glanz in einen Berg von Wolken hüllt. Er durchschritt schnell sieben weite Höfe und erreichte letztendlich den königlichen Turm, wo es viele Sitze gab, luxuriöse Sofas und weiche Betten, alles mit viel Gold und Silber verziert. Während sich der junge Prinz näherte, vernahm sein Ohr den Klang von Musik. Die sanften Töne der Flöte mischten sich mit Stimmen und Laute. Dann zeigte sich die Schönheit in ihrer Jugend und Anmut mit vielen verschiedenen zauberhaften Formen und Gesichtern: sanfte Wesen mit strahlenden Augen, schön und jung, mit bunten Girlanden um ihren Nacken geschlungen. Einer jeden ward noch viel mehr Zauber verliehen durch schönste Kleidung und reichsten Schmuck. Er sah die ruhige Dienerschaft auf ihren Herrn in sorglosem Zustand warten und hörte die Gürtel der Frauen zusammen mit ihren Fußkettchen süß klingeln. Und wie er dem silbrigen Klang der Kettchen lauschte und die Ruhe sah, die ringsum regierte, da überkam ihn ein Ansturm von Zorn und Betroffenheit. Er spannte seine Bogensehne, und der Klang tönte von Ost nach West durch das Himmelsgewölbe. In maßvoller Haltung zog er sich ein wenig aus dem Sichtfeld der Damen zurück und stand fest und schweigend abseits, während Zorn um Ramas Willen sein Herz erfüllte.

Sugriva erkannte den sirrenden Bogen. Bei seinem Ruf sprang der Vanar König schnell von seinem goldenen Sitz auf und fürchtete sich, dem kommenden Prinzen zu begegnen. Mit kalten und ängstlich trockenen Lippen rief er zur wunderschönen Tara: "Welchen Grund hat Lakshmana für seinen Zorn, oh meine schöne Gemahlin mit dem Zauber der lieblichen Brauen, was setzt seine Brust mit ungewohnter Wut in Brand? Sag, du makellose Dame, kannst du sehen, was seine Seele mit Flammen erfüllt? Denn es muß einen Grund geben, wenn den König der Menschen solche Wut antreibt. Enthülle die Sünde, wenn es meine ist, die den Herrn vom Geschlecht der Raghus verärgert. Oder geh selbst, besänftige seinen Zorn und flehe um seine Gunst mit sanften Worten. Sobald seine Augen dich erblicken werden, wird sein Herz den Ärger vergessen, denn hochbeseelte Männer wie er sind niemals streng mit einer Frau. Laß erst deine zarte Rede seinen Zorn entwaffnen und seinen Geist verzaubern, dann werde ich ohne die Furcht vor Gefahr dem Besieger seiner Feinde gegenübertreten."

Sie gehorchte und ging langsam, mit zögernden Schritten und Augen, die in zitterndem Glanz leuchteten und mit einem goldenen Gürtel um ihren gebeugten Körper dem fremden Prinzen entgegen. Als Lakshman die Vanar Königin mit demütigen Augen und bescheidener Miene erblickte, da beugte er vor der Dame sein Haupt, und sein Ärger verflog in ihrer Gegenwart. Vom vielen Wein mutig gemacht und vom Verhalten Lakshmanas aufgemuntert, fürchtete sie sich nicht länger und vertraute seiner Gunst. Redegewandt sprach sie ihn an: "Woher kommt dein brennender Zorn? Sprich, wer wagt es, deinen Willen zu mißachten? Und wer kann deinen wütenden Flammen Einhalt gebieten, die den Wald mit verdorrten Bäumen heimsuchen?" Da gab Lakshmana in Worten wie diesen seine klare Antwort, um ihren Geist zu beruhigen: "Dein Herr verbringt seine Tage im Vergnügen und achtet weder auf die Pflicht noch auf die Freunde. Auch bemerkst du nicht, obwohl du ihm zärtlich und treu ergeben bist, den teuflischen Pfad, dem seine Schritte folgen. Er kümmert sich nicht um die Staatsangelegenheiten und auch nicht um uns, die wir verlassen und verzweifelt sind. Er verweilt hier als bloßer Zuschauer, ein sinnlicher Sklave dem Willen des Vergnügens untertan. Vier Monate waren vereinbart, und er stimmte zu, uns dann in unserer Not zu helfen. Doch fest in den Banden des Vergnügens verstrickt, sieht er nicht, daß die Monate längst vergangen sind. Wo schlägt das Herz, welches sich verloren im Wein noch der Tugend und dem Verdienst zuneigt? Hast du nicht gehört, daß das Trinken Tugend, Verdienst, Liebe und Freude zerstört? Denn jene, welchen in der Not geholfen ward, und die nun ihrerseits die Hilfe verweigern, verlieren ihre Tugend. Und jene, welche einen Freund verachten, verlieren einen Schatz, den nichts wiedergewinnen kann. Dein Herr hat seinen Freund verlassen und sich nicht gefürchtet, vom Pfad der Tugend abzuweichen. Wenn dies wahr ist, oh Dame, die du jede Forderung der Pflicht wohl kennst, erkläre mir, was uns zu tun bleibt, betrogen und enttäuscht, wie wir sind."

Sie hörte ihm zu, denn seine Worte waren freundlich, und zeigten Tugend vereint mit Verdienst, und antwortete ihm, in dessen Brust sich Hoffnung erhob: "Zu keiner Zeit sehe ich für dich einen Anlaß für Zorn über jene, die leben und dich ehren. Du solltest ohne Kränkung die sprunghafte Nachlässigkeit deines Dieners ertragen. Ich weiß, daß die Jahreszeiten vorübergleiten, während sich Rama um die Verzögerung grämt. Ich weiß um die Tat, die unseren Dank verdient. Ich kenne die Gunst, die zurückgezahlt werden sollte. Doch ich weiß auch, was immer geschieht, die überwindende Liebe ist der Herr von allem. Ich weiß, wo Sugrivas Gedanken ruhen, von fesselnder Leidenschaft besessen. Und der, den sinnliche Freuden entwürdigen, achtet nicht auf die Forderungen von Zeit und Ort und erkennt nicht mit geblendeter Sicht die rechte Pflicht oder den Gewinn. Oh vergib ihm, der mich liebt. Verschone den Vanar, der in der Schlinge des Vergnügens gefangen ist. Und laß erneut Ramas Gunst auf den kommen, der unsere Rasse regiert. Sogar die königlichen Heiligen, deren höchstes Entzücken in Buße und schwerster Askese lag, schmolzen auf Befehl der Liebe dahin, verleitet von süßester Liebkosung.

(Taras Rede zum Vergleich von Dutt:
Oh Sohn eines Königs, es ist nicht die Zeit, deinen Zorn zu zeigen. Und es ist nicht angemessen, mit einem Freund ärgerlich zu sein. Oh Held, es gehört sich für dich, den Fehler von Sugriva zu ertragen, denn dein Wohl liegt ihm am Herzen. Oh Prinz, wie könnte jemand, mit solch hervorragenden Tugenden wie du, wütend mit einem werden, der nur geringen Verdienst ansammeln konnte? Welcher Anhänger der Asketen, wie du einer bist, läßt sich von Zorn einnehmen, anstatt die Tugend der Vergebung zu üben? Ich kenne den Grund für Ramas Zorn. Ich weiß um die Zeit für Taten. Ich bin mir auch bewußt, was du für uns getan hast. Und ich weiß, was wir für euch tun müssen. Doch ich kenne auch, oh Bester der Männer, die unwiderstehliche Macht von Kama (dem Liebesgott). Ich weiß, von wem Sugriva gefangen genommen wurde, und daß sein Herz besessen ist. Da du unter die Herrschaft des Zorns gekommen bist, fühlt dein Geist nicht den Einfluß von verführerischer Liebe. Auch menschliche Wesen, von Liebe umgarnt, bleiben nicht an Ort, Zeit oder Interessen gebunden. Vergib daher diesem Herrn des Affengeschlechts, deinem Bruder, der unter dem Einfluß der Sinnlichkeit und durch die Zwänge der Lust jede Scham verbannt hat. Sogar in Religion und Askese vertiefte Maharshis können ihre Herzen der Befriedigung von Lust zuneigen und werden dadurch von Unwissenheit gefesselt. Doch er ist ein Affe, unbeherrscht von Natur aus, und kann sich darüber hinaus nun endlich an seinem hoheitsvollen Status erfreuen. Wie sollte er anders handeln?)

Und wisse, endlich wach, hat Sugriva seine Befehle bereits an die Edlen gegeben. Und lang von Liebe und Glückseligkeit verzögert, erwachten alle zu Feuer, deinen Hoffnungen behilflich zu sein. Eine zahllose Armee füllt die Stadt, neu versammelt aus tausenden Bergen: Es sind impulsive Krieger, die bei Bedarf jede Gestalt annehmen können, die seine Legionen anführen. So komm, oh Held, der du dich mit bescheidener Scheu abseits hältst, fürchte keinen Tadel: Ein treuer Freund, unberührt von Schande, mag eines anderen Dame wohl ansehen."

Er trat ein, von Tara und seiner eigenen, ungeduldigen Brust gedrängt. Dort war Sugriva auf seinem Thron und strahlend in sonnengleichem Glanz zu sehen. Bunte Girlanden umkränzten seinen Nacken, und Ruma lehnte sich an ihren Herrn.

34. Lakshmanas Rede

Sugriva ließ ab von seiner Trägheit in Zweifel und Angst. Er hörte den wütenden Schritt des Prinzen und sah seine rotglühenden Augen. Schnell sprang der Monarch auf seine Füße und erhob sich von seinem goldenen Sitz. Auch Ruma und ihr Gefolge erhoben sich und drängten sich dicht um Sugriva, als ob der volle Glanz des Mondes von der begleitenden Schar glitzernder Sterne umgeben wird. Sugriva warf einen flüchtigen Blick aus geröteten Augen, erhob seine gefalteten Hände in demütiger Haltung, sprang zur Tür und stand dort wie angewurzelt, gleich dem Baum, der jeden Wunsch erfüllt (Kalpadruma oder Wunschbaum, einer der Bäume in Indras Paradies). Lakshmana sah dies und sprach tadelnd und wütend mit ärgerlicher Rede zum König:

"Berühmt ist der Edle, der die Wahrheit liebt, dessen Seele von sanfter Barmherzigkeit berührt wird und der mit besiegten Sinnen und großzügig seine Schulden aus Dankbarkeit begleicht. Doch das Unpassendste für einen König ist es, wenn er gemeiner als der Gemeine ist und unedel seine gegebenen Versprechen gegenüber vertrauten Freunden bricht, die ihm einst halfen. Wer wegen eines Pferdes lügt, sündigt geradeso, als ob er hundert Rosse getötet hätte. Und wenn er lügt, um eine Kuh zu gewinnen, dann ist die Sünde zehnmal so groß. Doch wenn die Lüge einen Mann betrügt, dann werden er und die Seinen zugrunde gehen. Oh Vanar König, ein undankbarer Mann verdient den allgemeinen Bann, wenn er die Hilfe seiner Freunde in Anspruch nimmt und im Gegenzug keinen Dienst gewährt. Dieser Vers, den einst Brahma sang, wird von jeder Zunge wiederholt. Höre, was er in ärgerlicher Laune ausrief, als er die Undankbarkeit der Menschen beklagte: 'Für das Trinken von Wein, für gemordete Kühe, für trügerischen Diebstahl und gebrochene Gelübde ist Vergebung möglich. Doch niemals für undankbare Verachtung an getanem Dienst.' Du bist undankbar, Vanar König, und deinem gelobten Eide untreu. Denn Rama brachte dir Hilfe, und nun meidest du die Rückzahlung der Schuld. Denn wenn du dankbar wärest, dann hättest du dich sicherlich beeilt, dem Helden bei seiner Suche zu helfen. In geschmacklose Vergnügungen versunken warst du falsch gegen den Bund, den du ehrenvoll begannst. Noch hat Ramas argloses Herz dich nicht erkannt als das Wesen, was du bist - eine Schlange, die den schreienden Frosch hält und damit neue Opfer ködert, während er stirbt. (Eine zweite, mögliche Lesart, bei Dutt und anderen, ist:
...eine Schlange, die wie ein Frosch quakt, um andere Frösche anzulocken.
Dazu folgende indische Fabel nach Ramaswami Raju:
Eine Schlange und ein Frosch schlossen Freundschaft in einem Teich. Die Schlange lehrte den Frosch zu zischen, und der Frosch brachte der Schlange bei zu quaken. Die Schlange versteckte sich daraufhin im Schilf und quakte. Andere Frösche waren arglos: "Oh, das ist einer von uns.", näherten sich, und die Schlange fing und aß alle auf, die sie erwischte. Der Frosch seinerseits versteckte sich im Schilf und zischte. Seine Familie meinte: "Oh, da ist eine Schlange.", und hielt Abstand. Nach einiger Zeit kamen die Frösche hinter den Trick der Schlange und mieden ihre Nähe. Für lange Zeit bekam die Schlange keine Frösche mehr zu essen, und so fing sie ihren Freund, um ihn zu verschlingen. Zu spät erkannte da der Frosch: "Indem ich dein Freund wurde, verlor ich erst die Gesellschaft meiner Familie und nun noch mein Leben. Wer sich solch üblen Freund zulegt, muß seinen Nacken dem Schicksal beugen!") Der tapfere, für ein glorreiches Schicksal geborene Rama mit der großen Seele hat dich in deinem hohen Rang eingesetzt und dir, dem Herrn mit der niederen Seele, den Vanar Thron wiedergegeben. Nun, wenn dein Stolz leugnen sollte, was der Prinz mit den hohen Gedanken für dich getan hat, dann sollst du unter seinen Pfeilen getroffen fallen und Bali in der Halle des Yama treffen. Der traurige Pfad zum düsteren Gott, den dein Bruder betrat, liegt immer noch offen. Sei dem gegebenen Wort treu, und laß deine Schritte nicht diesem Pfad folgen. Ich glaube du unterschätzt die Pfeile von Ramas Bogen, abgeschossen wie Donnerschläge, wenn du im sinnlichen Glück versunken dein Versprechen aus deinem Geist entläßt."

35. Taras Rede

Er verstummte, und die sternenäugige Tara antwortete dem ärgerlichen Prinzen: "Du solltest keine solche mit Bitterkeit angefüllte Rede an meinen Herrn richten. So sollte mein Herr nicht angesprochen werden und am allerwenigsten, oh Prinz, von dir. Er ist kein undankbarer Feigling mit einem Geist nahe der erloschenen Glut der Tapferkeit, nein. Von den Pfaden der Tugend hat er sich nie entfernt oder sich in verbotenen Gefilden aufgehalten. Niemals wird Sugrivas Herz die ewige Schuld vergessen, da Rama ihn rettete. In seiner dankbaren Brust ist immer noch der Beistand lebendig, den niemand außer ihm gewähren kann. Durch Ramas Gunst dem Ruhme wiedergegeben und der Herrschaft über das Geschlecht der Vanars, von unaufhörlicher Furcht und Mühe befreit, ward er Ruma und mir zurückgegeben. Von Kummer, Sorge und Exil ermüdet, kam zu ihm neues, und so lange verwehrtes Glück zurück, und er bemerkte wie einst Vishvamitra nicht, daß die Jahreszeiten vorüberflogen. Der Heilige verweilte zehntausend Jahre in den Liebesketten der süßen Ghritachi. Ihm schienen die Jahre, die davoneilten, so leicht und kurz wie ein einzelner Tag. Ja, wenn die Jahre unbeachtet von ihm vorübereilten, der unerreicht in seinem hohen Geist um Zeit und Jahreszeiten wußte, wen wundert's, daß unsere Augen blind sind?

So sei nicht zornig, Raghus Sohn, und laß deinen Bruder um einen fühlen, der viele schwere Jahre ohne Liebe und Schmeichelei verbrachte. Laß nicht diesen Zorn deine Seele in Flammen setzen, wie bei einem geringen Mann, der Ruhm nicht kennt. Denn hohe und edle Herzen wie deines lieben die Gnade und haften sich an die Wahrheit. Sie sind ruhig, besonnen und langsam im Entflammen des zornigen Feuers. Gib nach, oh rechtschaffener Prinz, und laß meine Worte nicht vergebens gesprochen sein. Lösche diesen plötzlichen Ausbruch an Wut, ich bitte dich um Sugrivas Wohl. Er würde auf Bitten Ramas alles aufgeben: Ruma, Angad, mich und alle, die ihn Herrn nennen, und auch Gold oder Korn, um das Wohlwollen seines Freundes zu gewinnen. Sein Arm wird den Unhold töten, der eine noch viel gemeinere Seele hat, als seine gottlose Rasse, und glücklich soll sich Rama mit Sita wiedervereinen, so entzückt wie der triumphierende Mond, wenn er sich mit seinem Liebling Rohini (die Lieblingsfrau des Mondes, Tochter des Daksha, eine Sternenkonstellation) verbindet. Zehn Millionen Dämonen bewachen die fest verschlossenen Tore Lankas. Bis diese Armeen erschlagen sind, ist alle Hoffnung, den räuberischen Ravana zu töten, umsonst. Nur mit Sugrivas Hilfe allein mögen der Dämonenkönig und sein Heer besiegt werden. Bevor er starb, denn er wußte es wohl, waren dies die Worte Balis, und sie sind wahr. Ich weiß nicht, welche Beweise er hatte, doch ich spreche die Worte, die er zu mir sprach. Unsere Anführer sind bereits weit und breit ausgesandt, um die mächtigste Armee zu sammeln. Sugriva erwartet ihre Rückkehr, erst dann kann er zum Feldzug ausziehen. Der Eid, den Sugriva schwor, ist fest bewahrt genau wie zuvor. Und die große Armee wird sich auf Befehl des Königs heute noch versammeln: zehntausend tausend Truppen, welche die Gestalt von Affen und Bären tragen, sind darauf vorbereitet, für dich den Krieg zu wagen. So laß deinen Zorn nicht länger wüten. Die Damen der Vanars erkennen die Zeichen von Ärger in deinem Gesicht. Sie sehen deine Augen so rot wie Blut und sind noch nicht beruhigt aus Angst um neues Blutvergießen."

36. Sugrivas Rede

Sie verstummte und Lakshmana stimmte zu, von ihren sanften Argumenten überzeugt. So hatte Taras gerechte und milde Bitte sein erweichendes Herz besänftigt. Sugriva bemerkte seine sich verändernde Stimmung und warf alle Bedenken und Furcht beiseite, die wie regenschwere Kleidung auf seiner verstörten Seele gelegen hatte. Schnell schob er seine bunte Blumengirlande zu Boden, die er um seinen königlichen Hals getragen hatte, und ausgenüchtert war er wieder er selbst. Dann wandte er sich an den prinzlichen Herrn und begann in beschwichtigenden Worten: "Meine Pracht, den Reichtum und die königliche Herrschaft waren in anderen Händen bis Rama zu meiner Rettung kam und mir Macht und Ruhm zurückgab. Oh Lakshmana, sag, wessen dankbares Herz könnte die Hoffnung nähren, auch nur einen Teil dieser Tat von Rama mit der himmlischen Abstammung zurückzuzahlen durch den Dienst eines Lebens? Sein Feind Ravana soll sterben und Sita wieder bei ihm sein. Ich werde des Helden Seite nicht verlassen, bis er den Sieg errungen hat. Welche Hilfe kann er gebrauchen, er, der einmal seinen Bogen spannte und den Pfeil durch sieben hohe Bäume fliegen ließ, einen Berg spaltete und dann die Erde zerteilte mit unverbrauchter Kraft? Welchen Beistand benötigt er, der nur die Sehne seines Bogens schwirren läßt, und bei dessen Klang die Erde mit Bergen, Wäldern und entwurzelten Felsen wie im Fieber bebte unter der donnernden Wucht? Ich werde alle meine Legionen aufbringen und dem Kriegerkönig dichtauf folgen, wenn er auf seinem ungestümen Weg marschiert, um den schrecklichen Ravana und seine Heere zu töten. Wenn ich eines Vergehens schuldig bin, sei es durch Nachlässigkeit oder sorglose Liebe, dann laß ihn seinem loyalen Sklaven vergeben, denn Fehler haften allen an, die leben."

So gab Sugriva seine Antwort, gut, tapfer und in demütigen Worten. Lakshmanas ärgerliche Stimmung war gedämpft, und er sprach wieder in freundlichen Worten: "Mein Bruder wird in dir einen Gefolgsmann und Freund sehen. Du bist so stark, tapfer und mutig, so rein in deinen Gedanken und mit demütiger Seele, daß du es wohl verdienst, zu regieren und dir alles Glück eines Monarchen zu gewinnen. Gewähre meinem Bruder deinen Beistand, und alle seine Feinde werden durch seinen Arm fallen. Denn die Worte, die du sprichst, passen gut zu einem weisen und entschlossenen Anführer mit einem dankbaren und gerechten Herzen und seinen unbeirrbaren Schritten. Oh komm, und erheitere meinen traurigen Bruder, der um sein Weib klagt, die er so liebt. Und vergib meine barsche Anrede, Freund, und Ramas verzweifelten Kummer."

37. Die Einberufung

Er verstummte, und König Sugriva rief zum weisen Hanuman an seiner Seite: "Rufe die Vanar Legionen zusammen: jene, die beim Herrn des Schnees leben, und die, welche sich in den Vindhya Wäldern laben, am Kailash oder Mahendras Gipfel, die an den fünf hellen Gipfeln leben oder wo der weiße Berg Mandar die Luft zerteilt. Wo immer sie frei wandern mögen, ob in den Hügeln am Westufer des Ozeans oder im Osten, wo die Sonne aufgeht oder dort, wo sie untergeht, wenn sich der Tag dem Ende zuneigt. Rufe die großen Anführer her, deren Legionen die Wälder am Lotus Hügel bevölkern, wo ein jeder an Stärke und Größe mit dem phantastischen Anjan (einer der göttlichen Elefanten, welche die vier Himmelsrichtungen beschützen) wetteifern kann. Rufe jene mit Flecken wie poliertes Gold, die in den Mahasailas Höhlen wohnen. Und die, welche in Dhunira wandern oder sich in den wilden Wäldern an Merus Flanke verstecken. Rufe die wie die Sonne Glänzenden, die auf dem hohen Maharun umher springen und süße Säfte trinken, welche sie aus duftenden Bäumen des Berges destillieren. Rufe jene, die sich an friedlichen Orten erfreuen, wo die Weisen und Heiligen in Wäldern leben, die in ihrer ganzen Ausdehnung den Duft von tausenden Blüten ausatmen. Sende nach ihnen, sende von Küste zu Küste und versammle das ganze Vanar Heer mit Gewalt, mit Worten oder mit Belohnung; zwinge, mahne und locke. Die Boten wurden schon gesandt und haben sie vom Willen ihres Herrn verständigt. Laß andere meinen Befehl dringend wiederholen, so daß ihre Schritte sich eilen mögen. Treibe diejenigen Herren mit der größten Eile hierher, die sich an die Herrschaft des Vergnügens halten und gerne verspäten, und führe sie vor mein Angesicht. Und die, welche bis zum Schluß trödeln bis zehn Tage vergangen sind, die es also wagen, ihrem Herrscher zu trotzen, sollen für ihr Vergehen sicher sterben. Tausend, ja Millionen sollen zusammenkommen und dem Beschluß ihres Königs Folge leisten. Die von allen fernen Orten kommenden Löwen des Vanar Geschlechts sollen sich versammeln. Sie sollen sich beeilen, so groß wie Berge oder mächtige Wolken, die den Himmel verschleiern, und schnell auf ihrem Wege alle unsere Vanar Legionen zusammentrommeln."

Er verstummte. Der Sohn von Vayu (Hanuman ist der Sohn des Windgottes Vayu.) gehorchte unterwürfig dem Worte seines Herrschers und sandte flinke Boten gen Ost, West, Nord und Süd. Sie nahmen ihren luftigen Weg entlang der Pfade von Sternen und Vögeln und durcheilten jeden entfernten Äther, wo Vishnus glänzende Sphäre liegt (Der Raum zwischen Ursa Major/den sieben Rishis und Dhruva/Polarstern). Am Ozean, in den Bergen, den Wäldern und an den Seen riefen sie zu den Waffen um Ramas Willen, denn jeder befolgte mit Respekt in der Brust den dringlichen Befehl des Königs. Drei Millionen Vanars waren es, furchtbar und stark wie Anjan selbst, eine wunderbare Schar. Von dem Ort, an dem Rama immer noch ruhelos vom waldigen Berge starrte, kamen zehn Millionen andere, tapfere und mutige. Mit Fell, das wie brennendes Gold schien, stürmten sie vom Bergeskamm, wo die müde Sonne zur Ruhe sinkt. Ungestüm hasteten zehn hundert Millionen von den nördlichen Himmeln, wo sich der Gipfel des Berges Kailash erhebt, und nie besiegt zeigten sie ihr Fell, das wie Löwenmähnen gefärbt war. Es waren die Bewohner des Himalaya, die sich von Wurzeln und Früchten ernährten, und die Wanderer der Vindhyan Kette nebst den Nachbarn vom Milchigen Meer (einer der sieben Ozeane, welche die Erde in konzentrischen Kreisen umgeben). Manche ernährten sich in den Palmenhainen, und manche kamen aus den Betel Wäldern. In zahllosen Scharen kamen sie furchtbar und tapfer von den Bergen, den Teichen und aus Höhlen. Als die Vanars auf dem Wege waren, da begab es sich zufällig, daß sie den wundersamen Baum erblickten, der auf dem Gipfel des Himalaya wuchs. In alter Zeit wurde auf dieser geheiligten Höhe der glorreiche Mahesvar (= Mächtiger Herr, hier ist Shiva gemeint) Ritus durchgeführt, dem alle Götter im Himmel beigewohnt hatten und der ihre frohen Herzen mit Triumph anschwellen ließ. Seit damals wuchsen aus zufällig ausgesäten, reinen Samen herrliche Pflanzen mit üppigen Früchten, die süß wie Amrit im Geschmack den Gipfel des Berges zierten. Derjenige, der eine der Herz erfreuenden Früchte aß, die aus einer so göttlichen Wurzel sprossen, war einen Monatszyklus lang von nagendem Hungers befreit. Die Vanars sammelten die Früchte, die sie reif auf dem heiligen Boden fanden und süß durch seltene, göttliche Düfte waren, um sie Sugriva zu Füßen zu legen.

Die edlen Boten durchkämmten das Land, um jede Vanar Gruppe einzuberufen. Dann eilten sie flink heimwärts und bildeten die Spitze von zahllosen Heerscharen. Sie sammelten sich an den Mauern von Kishkinda, drängten zu Sugrivas Palasthalle, und reich beladen trugen sie die Früchte himmlischer Herkunft hinein. Sie breiteten ihre Gaben vor dem König aus und sprachen mit triumphierenden Stimmen: "Wir nahmen unseren Weg durch jedes Land, besuchten Berge, Wälder und Bäche. Deine ganzen Armeen von Ost bis West strömen nun zusammen auf Befehl ihres Königs." Sugriva nahm mit entzückten Blicken die Geschenke seiner Boten an. Mit wohlwollender Rede belohnte er einen jeden und entließ ihn wieder.

38. Sugrivas Aufbruch

Alle prinzlichen Vanar Boten zogen sich nach Erfüllung ihrer Aufgabe zurück. Und Sugriva erachtete das für Raghus Sohn geplante Werk für beinahe getan. Da sprach Lakshmana sanft und ermunterte den für seinen Heldenmut gefürchteten Sugriva: "Nun Anführer, wenn es dein Wille sei, dann laß uns nun Kishkinda verlassen." Sugrivas Herz füllte sich mit hohem Stolz, als er dem Prinzen wie folgt erwiderte: "Komm, laß uns ohne Zögern davoneilen: Es ist an mir, dem Auftrag zu gehorchen." Sugriva bat seine Damen um Abschied, und Tara zog sich mit den anderen zurück. Auf den Ruf ihrer Anführer kamen dann die Vanars, welche die ersten an Rang und Ruhm waren; eine getreue, mutige und ehrbare Truppe, denen es auch gestattet war, vor der Königin zu erscheinen. Auf seinen Befehl hin beeilten sie sich, die Sänfte des glorreichen Königs zu bringen. "Besteige sie, oh mein Freund." rief Sugriva und Sumitras Sohn willigte ein. Dann nahm der Herrscher des Geschlechts der Wälder neben Lakshmana Platz. Starke und flinke Vanars hoben die Sänfte an und trugen die glitzernde Last davon. Hoch über seinem königlichen Haupt war der helle Baldachin gespannt, und weiße Wedel fächelten in vielen Händen die Stirn des Monarchen. Muscheln, Trommeln, Geschrei und Gesang erklangen um ihn, als der König hinausfuhr. Um den Monarchen schritt ein Gefolge von tapferen und starken Vanar Kriegern, als sie sich dem Bergesschatten näherten, wo Rama seine Wohnstatt gewählt hatte.

Sobald er den lieblichen Ort erspäht hatte, wo Rama in der Einsamkeit lebte, sprang der hochberühmte Vanar Monarch mit Lakshmana zu Boden und schritt zum Sohn des Raghu mit ehrfürchtig erhobenen Händen. Als ihr großer Führer die Hände faltete, da blieben auch die Vanar Truppen ehrfürchtig stehen. Höchst zufrieden sah der Sohn des Raghu die Legionen in ehrfürchtigem Respekt verstummen. Sie standen schweigend wie eine friedliche Flut, die ihre Lotusknospen wie Hände erhebt. Doch als der König sich zu Ramas Füßen niederbeugte, seinen Freund zu grüßen, da hob Rama ihn, der das Vanar Geschlecht regierte, auf und hielt ihn in enger Umarmung. Nachdem seine Arme ihn wieder freigegeben hatten, bat er ihn, an seiner Seite Platz zu nehmen, und es sprach der Beste der Männer mit sanften Worten zum Vanar König: "Der Prinz, der seine Tage wohl einteilt und um die rechten Zeiten und Neuigkeiten weiß, um Tugend, Freude oder Gewinn zu folgen, er, nur er verdient es zu regieren. Doch jener, der Reichtum und Tugend verläßt, und jede Stunde dem Vergnügen widmet, fällt vom Glück ab wie der, welcher erst aus seinem Schlummer erwacht, wenn der morsche Ast bricht, auf dem er sitzt. Wahrhaft ist der König, der seine Feinde schlägt, seinen Verbündeten Gunst erweist und rechtzeitig von der Frucht Gebrauch macht, die Tugend, Reichtum und Freude hervorbringt. Die Stunde ist gekommen, die dich bittet, dich zu erheben und mir bei meiner Unternehmung zu helfen. So rufe deine Edlen zur Debatte und beratschlage mit ihrer Hilfe."

Der König antwortete: "Verloren war meine Macht, alle Stärke verflogen und die Hoffnung gestorben. Die Vanars besaßen einen anderen Herrn, doch durch deine Hilfe ward alles zurückgegeben. All dieses, oh Feindebezwinger, verdanke ich deiner und Lakshmanas Gunst. Die Schande eines Bösewichts komme über den, der die heilige Forderung verweigert. Diese Vanar Anführer von edelster Geburt durchstreiften auf meine Bitte die Erde. Auf Befehl des Monarchen riefen sie alle unsere Legionen aus den fernsten Regionen herbei: furchtbare Bären mit Affentruppen vereint, und Menschenaffen jeglicher Art mit phantastischen Gestalten, die in Hainen, Wäldern und buschigen Lichtungen leben. Es sind die Kinder von strahlenden Gandharvas und Göttern, welche die Gestalt nach ihrem Willen ändern können. Mit ihren aufgestellten Legionen nehmen sie ihren Weg hierher, oh Prinz. Sie kommen, und zehn Millionen schwellen zu einer Zahl an, die keine Zunge aussprechen kann (Der Dichter spricht von hundert Abrudas. Ein Abruda sind hundert Millionen.). Für dich werden sie ihre Kräfte mit denen der Anführer vereinen, dem Mahendra ebenbürtig. Vom Meru und der Vindhya Kette kommen sie wie Wolken, die den Regen bringen. Mit dir werden sie in den Krieg ziehen und den Dämonenfeind zu Boden schmettern. Sie werden die Rakshasas töten und dir deine Gemahlin wiederbringen, wenn der Kampf vorüber ist."

39. Das Vanar Heer

Da antwortete Rama, der Beste von allen, die ihre Schritte von der Pflicht leiten lassen: "Ist es ein Wunder, daß Lord Indra den freundlichen Regen sendet, oh treuer Freund? Und der tausendstrahlige Gott des Tages alle dunklen Wolken vertreibt? Oder, sich hoch erhebend, der Herr der Nacht den weiten Himmel mit silbrigem Licht überflutet? Ist es ein Wunder, König, daß einer wie du die Zierde seiner Freunde sein soll? Nein, es ist kein Wunder, oh mein Herr, daß du nun deine edle Natur gezeigt hast. Ich kenne dein Herz gut, Sugriva. Von deinen Lippen fließt nichts als Wahrheit. Mit dir als Freund und Mitstreiter werden alle meine Feinde durch meinen Arm fallen. Der Rakshasa, der meine Königin stahl, lud sichere Zerstörung auf seine Seele, wie Anuhlada (Anuhlada/Anuhrada ist einer der vier Söhne vom mächtigen Hiranyakashipu, einem Asur/Daitya Sohn von Kasyapa und Diti. Es heißt im Bhagavatha Purana, daß Hiranyakashipu und sein Bruder Hiranyaksha als Ravana und sein Bruder Kumbhakarna wiedergeboren wurden.), der Königin Sachi, die Tochter Pulomas, entführte. Ja Sugriva, der Tag ist nah, an dem ich meinen Dämonenfeind töten werde, wie der siegreiche Indra in seinem Zorn den hochmütigen Herrn (Puloma) von Königin Sachi schlug (Die Gattin Indras ist die Tochter Pulomas. Anuhlada betrog Indra und entführte sie einst mit Zustimmung ihres Vaters Puloma. Indra tötete seinen Schwiegervater im Zorn, weil er die Entführung möglich gemacht hatte. Und wird seitdem auch Pulomajit genannt.)"

Er schwieg. Mittlerweile erhoben sich dicke Staubwolken hoch in allen Himmelsrichtungen. Die Sonne selbst wurde matt und blaß hinter den sich dunkel zusammenballenden Schleiern. Die riesigen Wolken, die über den Köpfen hingen, verbreiteten dichte Dunkelheit von Ost bis West, und die Erde zitterte bis in ihre Grundfesten mit allen Bergen und Wäldern, Teichen und Bächen. Zwischen den furchtbaren Kämpfern mit den schrecklichen Zähnen war der Boden kaum noch zu sehen. Es waren zahllose Heere und jeder Anführer war an Größe dem ebenbürtig, der die Himmel regiert. Sie kamen von vielen Meeren und fernen Hügeln, von Felsen und Flüssen, Teichen und Bächen. Manche waren so hell wie die Morgensonne, manche so silbrig weiß wie der Mond, diese grün wie Lotusfasern, jene weiß umhüllt von heimatlichem Schnee.

Dann kam Satabali in Sicht, von zahlloser Gefolgschaft umgeben. Auch Taras berühmter Vater (Sushen) war da, so groß wie ein goldener Berg hoch in der Luft. Dort sah man Rumas Vater (Tara), den weithin berühmten, mit zehntausend um ihn aufgestellt. Dort, in zartgrün wie die Lotusfasern getönt und von zahllosen Legionen umgeben, war einer zu sehen, dessen Gesicht wie die Morgensonne war, der gute und große Vater Hanumans, Kesari (der irdische Ehemann von Hanumans Mutter, hier auch sein Vater genannt), der Weiseste im Debattieren. Dort erschien der stolze König Gavaksha, wegen seines starken Kriegerarms gefürchtet. Auch Dhumra, die Furcht seiner Feinde, ein mächtiger Herr, führte seine Bärenlegionen ins Feld. Panas, der Erste an kriegerischem Ruhm, kam mit zwanzig Millionen Kämpfern. Der glorreiche Nila von dunkler Farbe stellte seine zahllosen Truppen zur Schau auf. Dort bewegte sich der tapfere und mutige Herr Gavaya, so strahlend wie ein Berg von Gold. Dicht bei ihm stand Darimukha mit Millionen aus den Hügeln und Wäldern. Auch Dwivid sah man, berühmt für Stärke und Schnelligkeit, und Mainda, beides Söhne der Aswins. Der starke und prächtige Gaja führte zahllose Truppen an, die sich um ihn scharten. Und Jambavan, der König, unter dessen Herrschaft sich die Bären freuten zu gehorchen, drängte herzu mit schwärmenden Myriaden, getreu dem Befehl seines Herrn Sugriva. Der prinzliche Ruman, dem Ruhme lieb, führte Millionen an, die kein Heer zähmen konnte. All jene und viele, viele Anführer mehr kamen zusammen, ganz schrecklich in ihrem kriegerischen Stolz. Sie bedeckten die ganze Ebene und drängten immer noch weiter zu Wald und Berg. In Reihen von vielen Meilen ruhten sie auf dem grasigen Boden oder kamen zu Sugriva. Wie Wolken vor dem Herrn des Tages beugten sie vor dem König ihre stolzen Häupter, dem an Kraft und Macht Überragenden. Sugriva eilte dann zu Rama, hob seine ehrfürchtigen Hände und berichtete ihm, daß alle Anführer von Küste zu Küste aus seiner Kriegerarmee nun anwesend seien.

40. Die Armee des Ostens

Mit geübtem Auge überschaute der König die Mengen der Vanars aus allen Bezirken und freudig, da sein Befehl befolgt ward, sprach er zu Raghus mächtigem Sohn: "Sieh, alle Vanar Heere, die meine souveräne Macht fürchten, sind hier versammelt. Anführer, so stark wie Indra selbst, die dahin eilen, wo es erforderlich ist, führen diese Armeen. Sie sehen schrecklich und furchtbar aus wie die Banden der Daityas oder Danavas (Unholde und Feinde der Götter). In allen Landen sind sie dafür berühmt, daß ihre Seelen feurig und ihre Gedanken erhaben sind. Sie ermüden niemals, wandern frei durch Täler, über Berge und Inseln in der fernen See. Alle diese versammelten Myriaden werden dir auf deinen Ruf hin dienen, Rama. Was immer dein Herz beschließt, sprich es aus. Die Heere werden deinem Befehl gehorchen."

Und Rama antwortete, während er den Vanar Monarchen an seine Brust zog: "Oh, suche nach meiner verlorenen Sita. Versuche herauszufinden, ob sie noch lebt. Und finde in deiner wunderbaren Weisheit die Spur zum Wohnort des schrecklichen Ravana. Und wenn wir nach mühevoller Suche wissen, wo Sita und der Feind sind, werde ich mit dir, lieber Freund, passende Mittel ersinnen, das Unterfangen zu Ende zu bringen. Die Kraft liegt nicht bei mir oder Lakshmana, uns in der Stunde des Zweifels zu führen. Du, Herrscher der Vanars, du mußt nun unsere Hoffnung und unser Führer sein."

Er verstummte. Auf König Sugrivas Ruf kam ein starker und hochgewachsener Vanar. Riesig wie ein turmhoher Berg und laut wie eine gewaltige Donnerwolke war der Prinz, der die kriegerischen Legionen führte. Zu ihm wandte sich der Herrscher und sprach: "Geh, nimm zehntausend deiner Art, die wohl geübt in den Traditionen von Zeit und Ort sind, und durchsuche die östlichen Regionen. Folgt eurem Weg durch Hain, Dschungel und Berg und sucht nach Sita. Spürt den Ort auf, wo sich Ravana versteckt und weilet nicht. Sucht nach der Gefangenen in Bergeshöhlen, in Wäldern und bei den Wellen. Begebt euch zu Sarju und Kausiki, zur frischen und schönen Tochter Baghirathas (Ganga), durchsucht den mächtigen Gipfel Yamuns, ergründet das entzückende Ufer der schnellen Yamuna (auch Jumna, Zwillingsschwester Yamas und Tochter der Sonne), dann Sarasvatis und Sindhus (Indus) Gezeiten, und die steinigen Ufer der flinken Sona. Durchstreift die fernen Wälder an Mahis Bett, wo sich die Kalamahi Haine erstrecken. Geht, wo die seidenen Tücher glänzen und zum Land der Silberminen. Besucht jede Insel, Bergesflanke und Stadt, die von der Meerestiefe umgeben wird, auch die fernen Dörfer, die hoch auf dem Gipfel Mandars liegen. Eilt durch das Yavadwipa Land und seht dort nach, wo stolz der Berg Sisir steht und sein Haupt in den Himmel erhebt, welches von Göttern und Danavas besucht wird. Untersucht jede Klamm und alle Bergespässe, jedes verschlungene Dickicht tief im Gras. Durchsucht jede Höhle mit größter Sorgfalt, ob die Königin Ramas zufällig dort ist. Dann setzt über die brüllende See, wo die himmlischen Wesen frei wandern und Sonas Wasser schnell und stark mit roten Weiden gesäumt aufschäumen. Sucht, wo ihre steilen Uferbänke abfallen und wo die hängenden Wälder sich ausbreiten. Schaut nach, ob das pfadlose Dickicht den Räuber und die gefangene Königin zeigt. Sucht, wo die reißenden Ströme, die den Berg spalten, sich in die Ebenen ergießen. Sucht dunkle Abgründe auf, und alle Bergeshänge, Wald und Höhlen. Dann weiter auf schnellen Füßen zum Binnenland des fürchterlichen Ozeans, wo, gequält vom peitschenden Sturm, die Wogen an die rauhen Felsen schmettern: Ein Ozean wie eine schwarze Wolke, an dessen Grenzen sich monströse Schlangen drängen, der sich mit einem Brüllen erhebt und gegen einen eisernen Strand schlägt.

Doch immer weiter! Eure Füße sollen die Ufer jener Ozeane betreten, deren Wellen rot sind, und wo eure Augen die sich weit erstreckenden Baumwollbäume erblicken sollen, welche die Schuldigen quälen (die sagenhafte Dornenrute des Baumwollbaumes zur Bestrafung der Bösen in der Hölle). Auch den wilden Ort, wo Garuda (König der gefiederten Wesen) lebt, den Juwelen und Muscheln aus dem Ozean schmücken, so hoch wie der Kailash, edel verziert und vom himmlischen Architekten (Visvakarma) erbaut. Dort hängen riesige Giganten, die Mahendas (Vishnu Purana: Die schreckliche Unholde mit Namen Mahendas versuchten, die Sonne zu verschlingen. Brahma verkündete daraufhin den Fluch, daß sie, ohne daß ihre Kraft vergeht, jeden Tag sterben und des nächtens wiederaufleben soll. Daher gibt es täglich einen schrecklichen Wettstreit zwischen ihnen und der Sonne.) in üblen, von ihnen gern getragenen Gestalten vom Gipfel des Berges und betäuben die Seele mit ängstlichem Frösteln. Wenn die Sonne ihren ersten Strahl losschickt, dann versenken sie sich in den Fluten des Ozeans, erhalten neue Kraft von ihren Strahlen und hängen wieder von den Felsen. Eilt immer weiter! Eure Schritte sollen endlich auch die Milchige See erreichen, deren kleine, sich kräuselnde Wellen herrlich glänzen von reichen Perlenschätzen. Inmitten des Meeres erhebt der Berg Rishab sein Haupt wie eine sich ausstreckende bleiche Wolke. Um die herrliche Hüfte des Berges winden sich wohlriechende und blühende Wälder. Dort liegt ein glitzernder See, wo die Lotusblumen ihre silbernen Knospen mit goldenen Streifen auseinanderfalten. Sudarsan ist immer hell und schön, und die weißen Schwäne spielen dort. Es ist der liebe Rückzugsort der Kinnaras (Wesen mit Pferdeköpfen und Menschenkörper), wo himmlische Nymphen und Yakshas (Halbgötter, die Diener Kuveras, dem Gott des Reichtums) sich vergnügen.

Weiter! Laßt den Milchigen Ozean hinter euch zurück und findet eine weitere Flut auf eurer Suche: ein ungenutztes Wasser, wild und schrecklich, das jedes lebende Herz vor Furcht frösteln läßt. Seht dort des Pferdes schreckliches Haupt, wie es zorngeboren im Bett des Ozeans erflammt (Aurva war ein Abkömmling Bhrigus. Von seinem Zorn entstand eine Flamme, der es gegeben war, die Welt zu zerstören. Doch Aurva warf sie in den Ozean, wo sie seither verschlossen bleibt und das Gesicht eines Pferdes trägt. - Legende aus dem Mahabharata). Es erhebt sich ein grausamer Schrei von den Wesen, die sich im Ozean bewegen und hilf- und kraftlos zur Flucht auf den fürchterlichen Anblick starren. Begebt euch zum nördlichen Strand. Zehn Meilen und dreißig hinter der Flut werden eure verwunderten Blicke den Berg Jatarupa (heißt: Gold) erspähen, strahlend vor Gold. Dort werdet ihr die riesige Schlange erblicken, die Stütze der Erde, die so bleich wie der junge Mond ist, und deren helle Augen so groß wie Lotusblätter sind. Sie ruht auf der Stirn des Berges, und alle Götter verneigen sich vor ihr. Ananta (auch Sesha, der berühmte Schlangenkönig, trägt die Erde auf einem seiner tausend Häupter) mit den tausend Häuptern kleidet sich in ganzer Länge in azurblaue Hüllen. Eine dreiköpfige Palme aus Gold, das passende Banner für die hochbeseelte Schlange, erhebt sich turmhoch von der Bergesklamm. Unter ihrem Schatten liebt sie es, sich auszuruhen, und jeder Gott der östlichen Bereiche kann sie als Maß erkennen. Darunter wird sich in brennendem Gold der östliche Gipfel zeigen, der sich in unerreichter Pracht hunderte von Meilen in den Himmel erhebt. Die ganze ihn umgebende Luft erstrahlt vor lauter goldenen Bäumen, welche die Höhe einhüllen. Eine hohe Spitze erhebt sich dort, dreißig Meilen hoch und drei Meilen im Quadrat. Es ist der aus glitzerndem Gold gewirkte Saumanas, welches niemals von ihm losgelöst werden kann. Dort plazierte Lord Vishnu seinen ersten Schritt, als er das Universum durchquerte und mit dem zweiten Fuß leicht den höchsten Gipfel des Meru berührte. Wenn nördlich von Jambudvipa (das Zentrum der sieben großen Dvipas/Kontinente, dort befindet sich der goldene Meru und auf dessen Spitze die Stadt Brahmas - Vishnu Purana) die Sonne einen guten Teil ihres Weges zurückgelegt hat und über der Bergeskette hängt, dann sehen die Wesen das freundliche Licht. Die Vaikhanasas, diese weithin berühmten Heiligen (stammen von den Fingernägeln Prajapatis ab), und Valakhilas (die Frau Eratus brachte die sechzigtausend Valakhilas zur Welt, zwergenhafte Weise, nicht größer als ein Daumen, keusch, fromm und strahlend wie die Strahlen der Sonne - Vishnu Purana) lieben den Ort. Vom morgendlichen Glühen berührt strahlen die Halbgöttlichen in ihrem Glanze. Das Licht, welches vom Steilhang blitzt, erleuchtet das ganze Sudarsandvipa (der Kontinent, auf dem Meru/Sudarsan steht), und wie es glühend auf jedes Wesen fällt, gewährt es ihnen Sicht und Lebenskraft.

Sucht gründlich die waldige Seite des Berges ab, ob Ravana dort seine Gefangene versteckt. Die aufgehende Sonne und die goldenen Berge erfüllen die Luft mit einem wachsenden Leuchten, bis aus dem Osten die Morgenröte aufblitzt in dem Lichte, welches sie ausschütten. Hier beginnt die Sonne ihren Stand, ist der Erde und des Himmels östlichstes Tor. Durchsucht all die Bergeswälder, die Wasserfälle, Höhlen und Gipfel. Sucht in jedem Winkel und in jeder buschigen Senke, ob Ravana dort mit Sita lebt. Doch dort, Vanars, müssen eure Schritte einhalten. Weiter östlich könnt ihr nicht gehen. Jenseits von dort geben weder Sonne noch Mond ihr Licht, und alles ist in endloser Nacht versunken. So weit, ihr Vanar Herren, mögt ihr über Meer und Land eure Suche ausdehnen. Doch wild und dunkel und niemandem bekannt ist der furchtbare Raum jenseits der Sonne. Der Berg, an dem die Sonne aufgeht, beendet eure lange und ermüdende Reise. Nun geht, kehrt nach einem Monat zurück und gewinnt euch mit Erfolg mein Lob. Wer länger als zwei Monate wegbleibt, wird mit seinem Leben bezahlen."

41. Die Armee des Südens

Dann versammelte er eine auserwählte Gruppe für den Dienst in den südlichen Ländern. Er rief Nila, den Sohn des Feuers, den tapferen, starken und hochgewachsenen Jambavan, den Nachkommen des Ewigen Herrn, auch Hanuman, den Besten von allen, und viele andere Edelleute mit Angad als ihrem Herrn und Führer. "Geht fort", so rief er, "mit dieser ganzen Armee und erkundet das südliche Gestade, welches sich mit den tausend Gipfeln der Vindhya Kette zeigt. Wo jede Art von Bäumen und Kletterpflanzen wächst, wo die süßen Wasser der Narmada fließen und Schlangen ein Sonnenbad nehmen. Wo die Krishnaveni frei strömt und die schöne Godavali funkelt. Durchquert Mekhal und das Land Utkal, geht dahin, wo die Städte Dasarnas (das Land der Menschen mit den zehn Forts) stehen, und sucht die prächtige Stadt Abravanti auf. Durchsucht jeden Hügel, die Bäche und Höhlen, wo Dandaks Wälder ihre Zweige schwenken. Durchkämmt Avomukhas (= Eisengesicht) waldigen Berg, dessen Flanken hell strahlen von reichstem Erz und der sein herrliches Haupt hoch über die blühenden Haine um ihn herum erhebt. Sucht gründlich in diesem Wald, wo die Brise den Duft von Sandelbäumen weit trägt. Dann werdet ihr Kavernis Strom erblicken, deren angenehme Wasser glänzen und schimmern, und deren liebliche Ufer die verspielten Mädchen aus dem Paradies anlocken. Hoch oben auf der Kuppe des Malaya Berges sitzt, mit heiliger Musik, ruhig, still und so strahlend wie der Herr des Lichtes, Agastya, der Edelste der Anhänger. Sobald der Herr mit dem erhabenen Geist seine hohe Zustimmung geben mag, überquert ihr die Flut der Tamraparni, deren Inseln von sich sonnenden Krokodilen geliebt werden. Die Sandelwälder an ihrem Ufer verdecken diese Inselchen und das Gewässer, während sie wie eine verliebte Braut zu ihrem eigenen lieben Herrn, dem Ozean, eilt. Wenn ihr euch weiter auf eurem Wege beeilt, dann beschaut auch die goldenen und perlenbesetzten Tore der Pandyas (ein Volk am Meer). In reiflicher Planung eurer Aufgabe werden eure Füße bald am Strand des Ozeans stehen, wo durch den hohen Beschluß Agastyas Mahendra in die See gesetzt wurde. Mit rötlichen Spitzen erhebt er sich gegen die Gezeiten in einsamem Stolz, und herrlich in seinem goldenen Schein wehrt er sich gegen die Wellen, die unten anschlagen. Es sind schöne Berge, bunt mit blühenden Rankenpflanzen und Bäumen in allen Farben besetzt. Dort treffen sich wandernde Yakshas, Götter und himmlische Nymphen in den lieblichen Schatten, die bei wechselndem Mond und hoher Flut durch Indras Anwesenheit noch herrlicher werden.

Dreihundert Meilen weit und schön erstreckt sich eine Insel, die dem Kontinent gegenüberliegt (Lanka/ Ceylon/ Sinhaladvipa/ Sarandib). Kein Mensch vermag an ihrem glitzernden Strand Fuß zu fassen. Untersucht mit größter Sorgfalt diese Insel, denn das schöne Land gehorcht der Herrschaft von Ravana, nach dem wir brennen. Ein mächtiges Monster bewacht die Passage der südlichen Meerestiefe. Die schrecklichen Arme hoch erhebend ergreift es sogar jeden vorüberfliegenden Schatten. Durcheilt diese Insel und geht immer weiter, wo in der Mitte des Meeres sich der blumige Berg mit seinem blühenden, von Heiligen und Engeln besuchten Haupt erhebt. Er sucht mit seinen hundert, wie die Sonne glänzenden Gipfeln den Himmel auf. Einen der herrlichen Gipfel vergoldet der Herr des Tages immer mit seinen liebenden Strahlen. Auf diesen fielen noch niemals die Blicke eines undankbaren Schuftes oder eines Ungläubigen. Verbeugt euch vor diesem Berg in rechter Verehrung, und setzt eure Suche fort. Begebt euch jenseits dieses prächtigen Berges, wo Suryavans (= sonnig) stolzer Berg nahe ist. Verfolgt immer weiter euren schnellen Kurs bis zu den luftigen Gipfeln des Vaidyut (= mit dem Blitz verbunden). Dort reichen edelste Bäume ihre üppigen Schätze an freundlichen Gaben dar. Kostet von den kostbaren Früchten, oh Vanars, nippt am Honig und hastet weiter. Als nächstes werdet ihr den Berg Kunjar sich erheben sehen, der mit seiner Schönheit Herz und Augen erfreut. Dort ist Agastyas Wohnstatt, die vom himmlischen Architekten mit allen Formen verziert wurde. Steht in der Nähe von Bhogavatí (die Hauptstadt der Schlangengötter und -dämonen, oft als unter der Erde liegend beschrieben), dem Ort, wo die Heere des Schlangengeschlechts leben in einer Stadt mit breiten Straßen, umfriedet, beschützt und bewaffnet mit achtsamen Legionen. Der schrecklichste der Schlangenherren, die alle furchtbar sind wegen ihrer Giftzähne, ist Vasuki (König der Nagas und Schlangengötter). Er thront in seiner imperialen Halle und regiert sie alle. Untersucht die Stadt der Schlangen gründlich. Sucht in Türmen, Zitadellen, in der ganzen Stadt und den ringsum liegenden Feldern und Wäldern mit achtsamen Augen. Dann geht weiter, und ihr werdet einen edlen Berg mit Namen Rishab erblicken, mächtig wie ein Bulle und mit Juwelen wunderbar und schön versehen. Dort gedeihen alle Arten von Sandelbäumen mit himmlischem Duft, reich und selten. Doch, auch wenn sie eure sich sehnenden Augen in Versuchung führen, vermeidet es, sie zu berühren und seid weise. Denn Rohitas, eine Wächtertruppe von schrecklichen Gandharvas, stehen um sie herum. Sie gehorchen fünf strahlenden Monarchen (Sailusha, Gramini, Siksha, Suka, Babhru), die so prächtig sind wie der Herr des Tages. Hier gewinnen sich gute Taten ein Heim in Gestalt von Feuer, Mond und Sonne. Hier an den Grenzen der Erde leben jene, die sich durch Wert das Himmelsreich verdient haben.

Dort haltet ein. Jenseits davon liegt die dunkle und furchtbare Sphäre der verstorbenen Geister. Dort liegt von Dunkelheit umgeben und allem Glücke fern Yamas traurige Metropole. Bis dahin, meine Herren, über Land und Meer ist euer vorhergesehener Weg frei und eben. Jenseits sollt ihr eure Schritte nicht setzen, dorthin, wo noch niemals ein lebendes Wesen reiste. Untersucht mit größter Sorgfalt diese Bereiche und alles, was ihr auf eurem Wege trefft. Und wenn die Dame aufgespürt ist, eilt zurück zu eurem König, oh Vanars. Jener, welcher mir erzählen kann, daß er nach langer Suche die Maithili Königin erblickte, soll eine edle Belohnung bekommen: Er soll mir in Macht und Glück gleich sein. So teuer wie mein eigenes Leben soll er über seinen Gefährten in seines Meisters Liebe stehen. Von jenem glücklichen Augenblicke an werde ich ihn einen Blutsverwandten nennen, auch wenn er mit einem Verbrechen befleckt sein sollte."

42. Die Armee des Westens

Dann beugte sich Sugriva zu Sushen und sprach ehrfürchtig zu ihm: "Zweihunderttausend unserer Besten sollen mit dir, mein Herr, den Westen absuchen. Erkundet Surashtras (das "gute Land") ferne Ebenen, Vahlikas wildes Land und alle angenehmen Bäche, die durch die Berge zur westlichen See fließen. Sucht die sich an den Bergeshöhen zusammenballenden Wälder ab und den Dschungel, das Heim der Anhänger. Durchsucht die windigen Berge und die Wüstenregionen. Durchstreift das ganze westliche Land, welches mit seinen bewaldeten Bergen wie mit einem Netz überzogen ist. Geht bis ans fernste Ende des Landes und steht dann am Strand des Ozeans. Wandert dort durch die Palmenhaine, wo die sanfte Luft wie Balsam ist. Sucht in grasbewachsenen Senken und dunklen Schluchten nach Ravana und der Maithili Königin. Besucht den steilen Somagiri, wo sich der Sindhu (Indus) mit der Meerestiefe vermischt. Dort wandern Löwen, die auf schnellen Schwingen geboren wurden, auf den Höhen ihrer bergigen Heimat und tragen am Meer gefangene Elefanten und Monsterbären zu ihrem Versteck. Ihr Vanars, die ihr eure Gestalt mit eurem Willen ändern könnt, sollt den Berg in schneller Suche durchkämmen und den himmelküssenden Gipfel aus Gold, wo die lieblichsten Bäume ihre Blüten entfalten. Vom Licht umstrahlt erhebt sich dort die goldene Spitze des Pariyatra, wo wilde Gandharvas, furchtbar und schrecklich, in Gruppen von zahllosen Myriaden wohnen. Pflückt keine Früchte in diesem Wald und achtet auf die respektlose Nachbarschaft, denn sie bewachen die Früchte und sind sehr stark, mächtig und schwer zu besiegen. Doch sucht weiter nach Janaks Tochter, denn Vanars müssen nichts Übles von ihnen befürchten. Nahebei steht ein diamantbesetzter Berg, strahlend wie Türkis und mit Namen Vajra (heißt sowohl Diamant als auch Donner, die beiden wurden als identisch angesehen). Er steigt dreihundert Meilen stolz in die Höhe und ist mit Bäumen und Buschwerk geziert. Sucht dort in allen Höhlen und dunklen Schluchten, an den Wasserfällen und Abgründen. Fern im Ozean schlagen die wilden Wellen an Chakravans (= der Diskusträger) festverwurzelten Fuß. Dort entstand der große Diskus des Tausendstrahligen (Der Diskus ist die Lieblingswaffe von Vishnu.) aus den Künsten Visvakarmas (der indische Hephaistos oder Vulkan). Nachdem der Unhold Panchajan (ein Dämon in Form einer Muschelschale, der in der See lebte) und der vergebens schreckliche Hayagriva (der Pferdeköpfige; Als das Universum in Auflösung begriffen war, weil Brahma schlief, stahl er die Veden und trug sie davon. Vishnu tötet ihn und rettete die heiligen Schätze aus dem Meer.) erschlagen waren, ging Lord Vishnu, der überragende Gott, fort von dort und nahm Muschelhorn und Diskus mit sich.

Sechzigtausend goldene Berge sollt ihr mit verwunderten Augen betrachten, wie ein jeder von ihnen in seinem Glanze so leuchtend wie die Morgensonne erstrahlt. Gänzlich in der Mitte erhebt König Meru (Meru steht im Zentrum von Jambudvipa und damit auch der Erde.), der Beste der Berge, seinen hohen Scheitel, auf dem einst, wie alle es gehört haben, die Sonne ihren wohlgemeinten Segen aussprach: "Auf dich, oh König, auf dich und die deinen soll Tag und Nacht immer Licht scheinen. Und die Gandharvas, Götter und alle, die dich lieben und auf deinem geheiligten Gipfel wohnen, sollen unverdunkelt, hell und schön den goldenen Schein auf ewig mit dir teilen." Die Vishvas, Vasus, die auf dem Sturm reiten (Maruts) und auch jeder Gott zieht sich zum hohen Gipfel Merus zurück, wenn sich im Westen der Abend verdunkelt, und ehrt den scheidenden Gott des Tages mit einem Opfer, eine Weile bevor die Sonne, für alle unsichtbar, hinter dem Gipfel des Berges Asta verschwindet. Vom himmlischen Künstler geschaffen erstrahlt dort ein herrlicher Palast, an dem die süßen Vögel singen und bunte Bäume blühen. Es ist das Heim von Varuna (ursprünglich eine sehr alte und mächtige vedische Gottheit, später der Gott des Meeres), dem erhabenen Herrn, um dessen Handgelenk sich die tödliche Kordel schlingt (eine geknotete Schlinge, mit der er Sünder fängt und bestraft). Zwischen Meru und Asta sieht man eine Palme mit zehn hohen Stämmen. Von ihrer Wurzel fließt reines Silber, und ihr Glanz erstreckt sich weithin. Sucht Ravana und die Dame am Bach, in pfadloser Klamm und in belaubten Winkeln. Am Bergesrücken von Meru lebt ein Einsiedler, der hell strahlt von dem Licht, welches getane Buße verleiht. Savarni wird er geheißen, der berühmte Ebenbürtige von Brahma und mit Ruhm gekrönt. Verneigt euch dort, sprecht ehrfürchtig und fragt ihn nach der Dame, die ihr sucht.

So weit verfolgt der glänzende Herr des Tages seine unermüdliche Bahn durch den Himmel, verbreitet sein Licht an jedem Ort und versinkt hinter der Höhe des Berges Asta. Geht bis dahin. Das sonnenlose Meer dahinter ist mir gänzlich unbekannt. Sushen mit dem langen Arm, seit langem geübt in Gefahr, soll eure Legionen anführen. Empfangt sein Wort mit hohem Respekt, und verweigert ihm nicht den geringsten Wunsch. Er ist der Vater meiner Gemahlin und verdient daher die höchste Verehrung."

43. Die Armee des Nordens

Die Legionen des Westens marschierten ab. Der weise Sugriva rief Satabal aus der Menge zu sich und sprach laut zu ihm: "Lauf los, oh Vanar, lauf los und untersuche die Regionen des Nordens. Deine Armee soll hunderttausend zählen, deine Minister und Yamas Söhne sollen dich begleiten. Durchsucht mit unerschrockenem Mut, Stärke und Geschick jeden Fluß, Wald und Berg. Geht der Reihe nach durch jedes Land, welches auf der rechten Seite der Berge des Schnees liegt. Sucht inmitten der Gipfel, die von ferne scheinen, in den Wäldern von Lodh und Deodar (zwei Bäume). Schaut, ob abgeschirmt von schützenden Felsen Janaks Tochter mit dem Unhold zu sehen ist. Betretet den heiligen Soma (= Mond) Grund, den auch Götter und Minnesänger besuchen. Geht bis zum Berg Kalas (Kala= schwarz) und zu den Ebenen, die unter den turmhohen Gipfeln liegen. Dann verlaßt den Berg, der vor Erz nur so schimmert, und untersucht die schöne Höhe des Sudarsan (= schön anzusehen). Geht weiter zum Devasakhat (= Freund der Götter), der von den Kindern des Himmels geliebt wird. Da werdet ihr ein trübseliges Land erblicken, ohne Berge, Bäche oder Bäume. Dreihundert Meilen leeres, wildes und ödes Land in lebloser Einsamkeit erstrecken sich dort. Verfolgt weiter euren Weg und eilt durch die grausamen Schrecken der Brache, bis ihr in triumphierendem Entzücken die glitzernde Höhe des Kailash erreicht. Dort steht ein Palast geschmückt mit Gold, den der himmlische Künstler einst für König Kuvera (Gott des Reichtums) schuf und mit geschickter Hand formte. Es zieren Lotusse die Flut in voll erblühten Blumen und sich öffnenden Knospen, Schwäne und Enten gleiten übers Wasser, und fröhliche Apsaras (die Nymphen des Paradieses) kommen zum Spielen herunter. Dort lebt der vom ganzen Universum verehrte König Vaishravan selbst (Kuvera, Sohn des Visravas), der goldene Gaben an die Sterblichen gibt, mit seinen Freunden, den Guhyakas (Halbgötter, Diener und Wächter der Schätze). Durchsucht jede Höhle im Steilhang und die grünen Schluchten, wo die Strahlen des Mondes schlafen, ob nicht zufällig in den fernen Gründen der Räuber und die Dame zu finden sind. Dann weiter zum Berg Krauncha und über seinen furchtbaren Paß (Der Berg wurde von Kriegsgott Kartikeya und Parasurama entzweigespalten und der Paß geformt). In dem dunklen und schrecklichen Tal darf euer gewohnter Mut nicht schwinden. Durchsucht dort die Abgründe und Höhlen, die hohen Gebirgskämme und die Gipfel. Weiter nun, verfolgt euer Ziel durch Tal und Teich und hohen Berg. Geht bis ans nördliche Kuru Land, wo die heiligen Geister der Gesegneten ruhen, wo goldene Lilienknospen in strahlenden silbernen Strömen erglänzen, und Blätter von azurnem Türkis einen sanften Schimmer auf die Wellen werfen. So strahlend wie die Sonne am frühen Morgen schmücken schöne Teiche das fröhliche Land, wo die lieblichsten Blumen auf kristallenen Stengeln mit wertvollen Juwelen leuchten. Blaue Lotusblüten zeigen im ganzen Land die Pracht ihrer Blüten, und der glänzende Boden ist mit unvergleichlichen Perlen und kostbaren Steinen übersät. Die stattlichen Bäume können kaum die Bürde ihrer goldenen Früchte tragen, und alle stellen ihr buntes Kleid an Blüten und Blättern wie feurige Flammen zur Schau. Alle dort verbringen ihr süßes Leben ungestört und in Glück und Freude, die kein Ende kennen, während perlengeschmückte Jungfern lachen oder zur Musik von silbernen Saiten tanzen. Doch geht weiter auf eurem Weg und ruht euch an der nördlichen Tiefe aus, wo sich aus den hohen Wogen der Berg Somagiri (Mondberg) erhebt und den Himmel sucht. Er erleuchtet mit ewigem Glühen die sonnenlosen Bereiche, die darunter liegen. Dort wohnt der in allen Lebensbereichen gegenwärtige Brahma, der überragende Herr. Und um den großen Gott offenbaren sich in Gestalt von Rudras (Sturmgötter) die hohen Weisen. Dort kehrt um, oh Vanars, sucht nicht weiter. Neigt euch nicht hinüber zum sonnen- und grenzenlosen Ufer."

44. Der Ring

Doch dem weisen und mutigen Hanuman gab er einen besonderen Rat. Zu ihm, dem seine Seele vertraute, sprach der Monarch in freundlichen Worten: "Oh Bester der Vanars, nichts kann deinen schnellen Lauf zu Land oder See aufhalten, der du durch die Lüfte deinen Flug nehmen und zur Heimat der Unsterblichen aufsteigen kannst. Alle Bereiche, so denke ich, sind dir bekannt mit jedem Berg, Teich und Meer. Du kannst mit Stärke und Geschwindigkeit, die nichts ermüden kann, überall nach deinem Willen einen Weg finden, du würdiger Rivale deines Herrn, dem mächtigen Monarch des Windes. Übe deine Macht aus, oh du Schneller und Starker, und bring die Dame zurück, die so lang verloren ist. Denn Zeit und Ort, oh du höchst Weiser, liegen offen vor deinen suchenden Augen."

Als Rama den besonderen Befehl des Monarchen an Hanuman und die anderen hörte, schöpfte er aus der Gunst des Monarchen neue Hoffnung auf Erfolg und Vertrauen, daß er, auf den sein Herr sich verließ und der in Mühe und Gefahr sich bewiesen hatte, die vom König befohlene Aufgabe zu einem frohen Ausgang bringen würde. Und er übergab ihm den Ring, der seinen Namen trug, als Zeichen für die gefangene Dame, damit die Trauernde in ihrem Kummer den Boten ihres Herrn erkennen möge. "Diesen Ring," sprach er, "wird meine Dame sehen und den Boten nicht fürchten, den ich sende. Dein Heldenmut vereint mit deinen Fähigkeiten, dein entschlossener und energischer Geist und König Sugrivas Befehl erfüllen meine Brust mit froher Hoffnung."

45. Die Abreise

Davon, davon eilten die Vanars und verteilten sich wie Heuschrecken über das Land. Zu den nördlichen Bereichen, wo sich der König der Berge hoch erhebt und den Himmel spaltet, führte der ungestüme Satabal seine riesigen Vanar Armeen. Weit in den Süden, wie es sein Herr befahl, machte sich der weise Hanuman, der Abkömmling des Windgottes, mit Angad und Taras kriegerischer Menge in Windeseile auf den Weg. Der starke Vinata und sein Gefolge begaben sich gen Osten. Und der mutige Sushen eilte schnell in eifriger Suche in den düsteren Westen. Ein jeder Vanar Anführer suchte emsig die Bereiche auf, die der König verfügt hatte. Und von den Legionen erhoben sich lautes Geschrei, Prahlerei und Schlachtrufe: "Wir werden die Dame zurückbringen und den Räuber unter unseren Füßen zermalmen. Mein Arm allein soll den Sieg über Ravana davontragen in nur einer Schlacht; soll dem Räuber sein Leben stehlen und Ramas gefangene, vor Angst und Kummer zitternde Dame retten. Ruht euch hier aus Kameraden, geht nicht weiter, denn ich werde die Hölle besiegen, und sie soll durch meinen Arm befreit werden. Ich werde die Berge entwurzeln und zerspalten und die mächtigsten Bäume zerbrechen und verbiegen. Ich werde die Erde bis in die tiefsten Gründe durchpflügen und die ruhige See zum Wogen und Pulsieren bringen. Meine Füße sollen dreihundert Meilen von Hang zu Hang in tollkühnem Satz überspringen. Und ich werde ungestört und frei durch Wälder, über Land und Berg und See ausschreiten. Ich werde mich zwischen den Strömen und Hügeln bewegen, wie sie sich darbieten, und durch die Tiefen der Hölle streifen."

46. Sugrivas Geschichte

"Wie König," fragte Rama, "gewannst du dir all dies Wissen über die Meere, Berge und Ebenen?" Und Sugriva sprach: "Ich erzählte dir bereits, wie Mayavi vor Balis Arm zum Berg Malaya floh und sich in der Höhle versteckte, um sein Leben zu retten. Ich sprach zu dir von Bali, wie er in den Hohlraum des Berges eindrang, um seinen Feind zu töten. Daher ist es nicht nötig, vor dir, oh König, noch einmal die wunderliche Geschichte zu entfalten, die ich bereits erzählte. Als ich dann vertrieben wurde, führte mich mein Weg durch viele Städte, Wälder und Bäche. Ich durchwanderte die Erde von Ort zu Ort bis meine Augen die ganze weite Scheibe, die zwischen den fernsten Grenzen liegt, wie die polierte Oberfläche eines Spiegels gesehen hatten. Zuerst wanderte ich zu den östlichen Himmeln, wo schönste Bäume meine Augen erfreuten, auch viele Höhlen und bewaldete Berge, und wo Lilien die Teiche und Flüßchen bekleideten. Dort zieren metallische Farben den Berg (Udayagiri oder der Berg, an dem die Sonne aufgeht), wenn die Sonne aufgeht, um den Morgen zu erleuchten. Ich sah auch die Milchige See, wo die Nymphen des Himmels sich gern aufhalten. Von den Regionen des anbrechenden Tages aus wandte ich mich nach Süden und durchwanderte Vindhya, wo die Brise vor Sandelbäumen duftet. Vor lauter Furcht fand ich keine Ruhe und suchte die Regionen des Westens auf. Dort betrachtete ich Asta, an dem die Sonne untergeht, wenn sie ihren täglichen Kurs durchlaufen hat. Dann verließ ich den edelsten der Berge und eilte ins nördliche Land, sah Himavat (Himalaya), den steilen Meru und stand am nördlichen Gestade. Doch als ich durch Balis Macht bedrückt auch in jener Wildnis keine Ruhe finden konnte, kam der weise und tapfere Hanuman und gab seinen klugen Ratschlag: 'Ich erzählte dir, wie Matanga deinen Tyrannen verfluchte. Daß sein Kopf in Teile zerspringen sollte, wenn er es wagen würde, in die Umgebung dieses heiligen Schattens einzudringen. Dort werden wir in Frieden leben und von deines Unterdrückers Groll frei sein.' Wir gingen also zum Berge Rishyamuka und verbrachten unsere Tage sicher vor Üblem, da mit dem Fluch auf seinem Haupte der grausame Bali es nicht wagte, dorthin zu gehen."

47. Die Rückkehr

Auf der Suche nach Sita durchstreiften die Legionen von König Sugriva so manche ferne Stadt, viele Seen und Flußufer. Wie es der große Befehl ihres Herrschers geboten hatte, suchten sie in Tälern, Ebenen und Hainen. Sie mühten sich ohn Unterlaß durch den Tag und lagen des Nachts auf dem Boden im angenehmen Schatten unter den schwingenden und früchtebeladenen Zweigen hoher Bäume. Dann, als ein anstrengender Monat vergangen war, kehrten sie zum Prasravan Berg zurück und standen mit verzweifelten Mienen vor ihrem König Sugriva.

Nachdem er den Osten durchwandert hatte, stellte der große Vinata seine Mühen ein und kehrte erschöpft von den fruchtlosen Schmerzen zum König zurück. Der tapfere Satabali hatte seine Vanar Kräfte gen Norden geführt und kam nun zu Sugriva zurück mit dem ganzen, niedergeschlagenen Heer. Sushen hatte die westlichen Bereiche durchsucht und brachte seine Legionen wieder nach Hause. Alle kamen zu Sugriva, der immer noch mit Rama auf dem Hügel lebte. Sie beugten sich demütig vor ihrem Herrscher und sprachen wie folgt: "Unsere Schritte waren auf jedem Berg, in jedem Wald, jeder Höhle und jeder tiefen Klamm. Wir kennen nun alle wandernden Bäche, die durch das Land meerwärts fließen. Unsere Füße haben auf deinen Befehl hin das verschlungene Dickicht durchspürt, das brachliegende Land, den Dschungel und die schwer zu durchquerenden Schluchten wegen all der Kletterpflanzen und dem verfilzten Gras. Gründlich haben wir gesucht mit Mühe und Schmerz und monströse Kreaturen getötet. Aber Hanumans edler Geist wird die Maithili Dame bestimmt finden, denn in seine Himmelsrichtung sah man den räuberischen Unhold entfliehen."

48. Tod des Asura

Doch Hanuman suchte beständig weiter mit Tara, Angad und dem Rest. Er eilte durch Vindhyas pfadlose Schluchten und ließ keinen Ort unbesucht. Er starrte von den Höhen der Berge, durchsuchte Höhlen, so dunkel wie die Nacht, und durchkämmte die blühenden Schatten an Teichen, Seen und Wasserfällen. Doch, obwohl sie in jedem Winkel suchten, fanden sie keine Spur von Sita. Sie ernährten sich von Beeren des Waldes und eilten durch so manche einsame Wildnis, bis sie zuletzt, unberührt von Angst, eine schreckliche und öde Wüste erreichten: fruchtloses, brachliegendes und düsteres Land, wo die Bäume bar jeden Blattes und ohne eine Blüte waren. Wo jeder kärgliche Bach ausgetrocknet war, und die geizige Erde ihre Wurzeln leugnete. Nirgends fand man Elefanten, Büffel oder Hirsche. Keine Tiger, Leoparden oder Bären wanderten dort; nicht ein Wesen des Waldes war vorhanden. Kein Vogel zeigte seine glitzernden Schwingen, weder Baum, Busch noch Schlingpflanze waren grün. Es erhoben sich keine strahlenden Lilien aus der Flut mit Blüten und Knospen, wo freudige Bienen sich wegen des Duftes mit einem Liedchen versammeln konnten. Es lebte dort einst ein Einsiedler mit Namen Kandu, der für Wahrheit und seinen Reichtum an Buße berühmt war und den leidenschaftliches Bemühen und heilige Riten mit alles übersteigender Macht ausgestattet hatten. Sein kleiner Sohn, ein zehnjähriges Kind, war zufällig in der Wildnis umgekommen. Sein Tod erfüllte den Weisen mit Zorn, und er verfluchte den Wald in seiner Wut, daß er von dieser Stunde an nie mehr eine Zuflucht sei, sondern eine Ödnis, die Vogel und Tier meiden würden.

Sie suchten weiter in jedem Winkel, jeder Höhle und jedem Berg, auch im Dickicht, aus dem das Wasser quoll und in den verschlungenen Tälern. Dem Willen von Sugriva gehorsam folgten sie jedem belaubten Bach. Doch vergebens war alles Bemühen, umsonst die sorgfältige Suche, die Mühe und der Schmerz. Einen dunklen Hain konnten sie kaum durchqueren, so dick war er mit Schlingpflanzen durchwachsen. Und als sie sich durch den Dschungel kämpften, stand plötzlich ein Asur (Dämon) vor ihren Augen. So hoch wie ein turmhoher Berg trotzte er selbst den Göttern im Himmel. Als sie den Unhold erblickten, da machte sich jeder auf den Kampf gefaßt. Der Dämon erhob seine Arme und griff sie mit einem Schrei an. Angad erschlug ihn, denn er dachte, dies sei der Unhold, den sie lange schon gesucht hatten. Von Angad getötet quoll aus seinem riesigen Maul das Blut in rauschenden Strömen, ganz wie ein entwurzelter Berg auf sein Gesicht fällt. So fiel der mächtige Unhold, und sie gingen weiter auf ihrem Weg durch den dichten Wald. Dann, ermüdet von der Anstrengung, ruhten sie sich aus, wo belaubte Zweige ihre Schatten verbanden.

49. Angads Rede

Und Angad sprach: "Wir Vanars haben jedes Tal, jede Höhle und Klamm durchsucht, alle Hügel und Bäche, dunklen Nischen, die verschlungenen Wälder und die Wildnis. Doch alles vergebens. Kein Auge hat den Räuber oder die Maithili Königin gesehen. Eine trübselige Zeit ist vergangen und streng ist er, dem wir alle gehorchen. Kommt, werft allen Kummer und die Trägheit ab und versucht es erneut mit aller Anstrengung. So mag unsere Mühe glücklich den süßen Erfolg erringen, der dem Schmerz nachfolgt. Fleißiges Bemühen, Arbeit und Geschicklichkeit, fester Entschluß und beständiger Wille sichern das Ende, welches wir suchen. Daher spreche ich kühn, meine Freunde. Noch einmal, ihr edlen Herzen, laßt uns heute noch einmal den Wald durchsuchen. Und besiegte Schwachheit und Verzweiflung nebst erneuerter Anstrengung gewähren uns Erfolg. Unseren strengen König Sugriva und Ramas Zorn müssen wir fürchten. Kommt Vanars, wenn ihr denkt, es ist weise, dann laßt uns tun, wie ich es rate."

Mit Lippen, die Durst und Mühe ausgetrocknet hatten, antwortete Gandhaman: "Befolgt sein Wort, denn weise und gerecht ist alles, was er uns geraten hat. Kommt, laß das Heer seine Anstrengungen erneuern und alle Wälder und Wüsten durchsuchen, alle turmhohen Berge und Waldeslichtungen, die Seen und Flüsse und weißen Kaskaden, bis jeder Ort erneut durchkämmt ist, wie es unser großer Herr befahl." Auf den Ruf ihres Anführers hin erhoben sich alle Vanars und eilten durch die südlichen Regionen, wo sich Vindhyas verschlungene Wälder ausbreiteten. Sie erklommen den Berg, der sich hoch aufrichtete wie eine riesige Wolke im Herbsthimmel, wo viele Höhlen gähnten und Streifen von strahlendem Silber den Gipfel verzierten. In eifriger Suche wanderten sie durch Wälder, wo Lodh Bäume mit dicken und dunkelgrünen Blättern wuchsen, doch nirgends fanden sie Ramas liebste Königin. Dann stiegen sie müde von der Anstrengung mit niedergeschlagenen Herzen vom Berg hinunter und lagerten ihre erschöpften Glieder unter verzweigten Ästen, um sich eine Weile auszuruhen.

50. Die verzauberte Höhle Svayamprabhá

Mit Angad und Tara an seiner Seite erhob sich Hanuman erneut und suchte jede dunkle und tiefe Bergeshöhle ab, jeden steinigen Paß und bewaldeten Steilhang, die Heimat von Löwe und Tiger, nahe an den rauschenden und weißschäumenden Strömen. Mit neuer Leidenschaft drängte er über Vindhyas Höhen gen Süden und Westen. Der festgesetzte Tag war nah, und sie wanderten immer noch auf ihrem ermüdenden Pfad. Sie erreichten das südliche Land, welches mit waldigen Bergen übersät war wie mit einem Netz. Schließlich erspähten sie eine gewaltige Höhle, die sich am Bergeshang öffnete und wo viele frische und grüne Kletterpflanzen wuchsen und ihre Ranken über die Öffnung hängen ließen. Es kamen viele Kraniche, Schwäne, Enten und Scharen von wasserliebenden Vögeln aus der Höhle. Die Vanars eilten hinein, um ihre fiebrigen Lippen an einer Quelle oder einem Teich zu kühlen. Weit war die Höhle, dunkel und zum Fürchten. Nicht ein Lichtstrahl breitete sich aus. Je mehr ihre Sehkraft nachließ, desto mehr sank ihr Mut und verzagte ihr Heldentum. Vor Hunger, Durst und Anstrengung gezeichnet drangen die Vanars weiter vor; arme hilflose Wanderer, traurig, verloren und ermattet mit leeren Gesichtern. Zuletzt, als das Leben schon verloren schien, erblickten sie einen Glanz wie von Tageslicht und einen schönen, hellen und wunderbaren Wald, wo goldene Bäume blitzendes Licht aussandten. Da gab es lotusverzierte Teiche mit angenehmem, frischem und schönem Wasser, und Ströme rollten ihre sich kräuselnden Wellen über goldene und silberne Sandbänke. Schöne Häuser erhoben sich zu stattlicher Größe und zeigten poliertes Gold und Lapislazuli. Herrlich war der Glanz, der sich durch Gitterwerk aus kostbaren Steinen ergoß. Da gab es Blumen und Früchte an Korallenstengeln, die mit den seltensten Juwelen geschmückt waren, und smaragdene Blätter an silbernen Bäumen mit Honigwaben und goldenen Bienen. Als sich die Vanars näherten, trafen ihre Blicke auf eine heilige Frau. Um ihre Gestalt war ein Kleid aus schwarzem Hirschfell geschlungen (das Kleid der Asketen). Als reine Jüngerin strahlte sie im Licht von inbrünstigem Eifer und heiligem Ritus. Da sprach Hanuman ehrfürchtig die Dame an: "Wer bist du? Und sag, wer ist der Herr dieser weiten Höhle, in der sich die Schätze häufen?"

51. Svayamprabhá

"Von Hunger und Durst geplagt betraten wir das Innere des dunklen Gewölbes. Wir sahen, wie sich die Höhle weit öffnete, und eilten geradewegs in ihre Tiefen. Doch nun sind wir völlig verwundert über all die Wunder, die wie hier erblicken. Wem gehören die goldenen Bäume, die in einem Glanz erstrahlen wie die Morgenröte? Diese Speisen der edelsten Sorte? Diese Wurzeln? Und diesen wunderbaren Reichtum an seltensten Früchten? Wem gehört dieser ruhige und kühle Rückzugsort, die silbrigen Häuser und goldenen Sitze, all das Gitterwerk aus kostbarstem Stein? Wer ist der glückliche Herr, der die goldenen Bäume, ihren besonderen Duft und die sich beugende Last von Früchten und Blüten sein eigen nennt? Wer war so stark in heiligem Eifer und hatte die Kraft, die Ströme mit reichsten Gaben zu verzieren und die Lilien zu bitten, ihre Blüten in goldener Pracht zu entfalten, wo sich darunter die Fische in lebendem Gold im Schimmer ihrer wechselnden Farben zeigen? Ich glaube, dein ist die heilige Kraft, welche die Schönheit dieser wunderbaren Szene erschuf. Doch wenn es ein anderer war, verehrte Dame, so geruhe, zu uns zu sprechen und alles zu erklären."

So gab ihm die Dame der Höhle in Worten wie diesen ihre Antwort: "Der geschickte Maya schuf vor langer Zeit diesen magischen Wald aus wachsendem Gold. Er war der Erste der Künstler aller Danavas. Er war für seine weise Zauberei berühmt und plante und erschuf diesen herrlichen Ort. Für tausend Jahre übte er strengste Buße und sicherte sich so von Brahma von allen Gaben die beste: er beherrschte das Wissen des Usanas (ein Weiser aus den Veden, identisch mit Sukra, dem Regenten der Venus und Erzieher der Asuras und Daityas). Durch diese Gabe schuf er alles mit vollkommenem Geschick als Herr seines Willens. Und zufrieden mit seinem glückseligen Zustand verbrachte er eine Jahreszeit in seinem ausgedehnten Hain. Er fiel durch den eifersüchtigen Blitzstrahl Indras um die Liebe der zauberhaften Hema (eine Nymphe des Paradieses). Brahma übergab die Schätze dieser schönen Wohnstatt der Nymphe, damit sie darin ihre sorgenfreien Tage in nie endendem Glück verbringen mag. Ich stamme aus einer alten und hohen Familie, bin Merusavarnis (einer der Manus) Tochter und bewache seit alters her dieses Heim für die himmlische Dame. Denn schon lange liebe ich die Dame, die so geschickt in den Künsten von Tanz und Gesang ist. Mein Name ist Svayamprabhá (= selbst leuchtend). Doch sagt, welcher Grund führte eure Schritte in den Irrgarten dieses Hains? Wie, Fremde, konnte es passieren, daß ihr den Wald erblicktet, der vor den Augen der Wanderer verborgen ist? Sagt klar heraus, warum ihr kamt. Doch eßt zuerst diese Früchte und stillt euren Durst."

52. Der Ausgang

(Dutt: Nachdem sie sich etwas ausgeruht hatten, sprach die in rechte Praxis versunkene Asketin gespannt zu den Affen Anführern: "Ihr Affen, wenn eure Schmerzen durch die von euch gegessenen Früchte verschwunden sind, und ich die Geschichte hören kann, dann würde ich gern eurer Erzählung lauschen." Und Hanuman, der Sohn des Windgottes, begann mit aller Aufrichtigkeit und Treue zu erzählen.)

Er sprach: "Rama, ein Prinz, dessen Herrschaft alle Menschen der Erde anerkennen, kam in den verschlungenen Dandaka Wald mit seiner Dame und seinem kühnen Bruder. Aus den dunklen Schatten der Zweige des Waldes stahl der Gigant Ravana seine Gemahlin. Der Befehl unseres Königs Sugriva sandte diese Vanars aus, um seinem Freund zu helfen, damit die Dame unverletzt ihrem leidenden Herrn zurückgegeben werde. Diese Gruppe durchwanderte mit Angad und dem Rest die südlichen Gefilde, um mit sorgfältiger Suche an jedem Ort die Spur der Dame und des Unholdes aufzunehmen. Wir durchkämmten die südlichen Regionen und standen schon am Ufer des Meeres. Von Hunger geplagt gaben unsere Kräfte nach. So legten wir uns unter die ausladenden Bäume und riefen ermattet von Anstrengung und Kummer: 'Weiter können wir nicht gehen, Kameraden!' Als wir da unsere traurigen Augen schweifen ließen, entdeckten wir die Öffnung am Boden, hinter deren sich windenden Schlingpflanzen trübe Dunkelheit gähnte. Aus dem schwarzen Abgrund kamen Schwäne und zahllose Enten mit Tropfen an ihren glänzenden Flügeln, als ob sie gerade in sprudelndem Wasser gebadet hätten. 'Auf Kameraden, in die Höhle!' rief ich, und alle eilten durch das Portal. Ein jeder nahm den anderen bei der Hand, und so schritt die Vanar Gruppe voran. Immer noch von Hunger und Durst getrieben durchquerten wir das Labyrinth des Waldes. Hier hast du uns mit gastfreundlicher Sorge und edelster Nahrung gespeist und uns beinahe Gestorbene mit deiner reichlichen Kost gerettet. Doch wie, oh fromme Dame, sag, können wir dir deine großzügige Gabe zurückzahlen?"

Er verstummte, und die asketische Dame erwiderte: "Nun, Vanars, ich bin's zufrieden. Ich führe ein Leben der heiligen Mühe und benötige keinen Dienst aus eurer Hand." Da sprach der Anführer der Vanars erneut: "Wir kamen zu dir und fanden Linderung. Doch höre nun eine neue Sorge, und hilf uns, heilige Jüngerin. Unsere Wanderungen in dieser geräumigen Höhle haben die Zeit erschöpft, die uns Sugriva gab. Noch einmal, Dame, gewähre uns deine Hilfe und laß deine Bittsteller in Frieden gehen, damit sie eilig ihrem Botengang folgen mögen, denn wir fürchten Sugrivas Zorn. Die große Aufgabe, die uns unser Herrscher gab, ist noch nicht vollendet." So bat Hanuman, ihr Anführer, und die Dame gab folgende Antwort: "Wohl kaum mag ein lebendes Wesen den Weg finden und von hier zum Tageslicht zurückkehren. Doch ich werde euch durch meine Macht aus Buße, Fasten und heiligem Ritus befreien. Schließt für eine Weile eure Augen, oder ihr werdet niemals zur oberen Luft zurückkehren." Sie verstummte. Die Vanars gehorchten alle und legten ihre Finger über die Augen. Und bevor ein Moment an Zeit verflogen war, waren sie durch das labyrinthische Höhlengewirr geleitet worden. Noch einmal sprach die großzügige Dame, und Freude erwachte in jedem Busen: "Seht, hier sind wieder die Vindhya Berge, deren Täler Bäume und Kletterpflanzen füllen. Und hier, am Rande des Meeres, ist Prasravan, wo ihr gerne sein wollt." Mit Segnungen bat sie um den Abschied und kehrte schnell in ihre Höhle zurück.

53. Angads Ratschlag

Sie schauten auf die grenzenlose Tiefe, diesen schrecklichen Sitz von Varunas Regentschaft, und lauschten dem Brüllen und Wüten des Wassers bei jedem phantastischen Wellenkamm. Dann, in die Tiefen von Kummer versunken, ließen sie sich auf dem buschigen Boden nieder und grämten sich, tief sinnierend, um die verstrichene Zeit ohne jegliches Resultat. Der Schmerz durchbohrte sie mit noch schärferem Stich, als sie auf die Bäume im Frühling schauten. Sie sahen jeden sich wiegenden Zweig, der seine Schätze an prächtiger Last zeigte, und sanken hilflos unter der Ohnmacht und dem untröstlichen Kummer zusammen. Da erhob sich der Edelste der Vanar Schar, Angad, der imperiale Prinz mit den Löwenschultern, kräftig und stark, und er sprach sanft zu den Anführern der Vanars, tief in Elend versunken, welches seinen impulsiven Geist zerbrach: "Merkt ihr nicht, Vanars, daß der Tag, den unser Monarch festsetzte, bereits vergangen ist? Der Monat ist verloren an Mühe und Schmerz, und nun, meine Freunde, welche Hoffnung bleibt noch? Auf euch, die ihr in Wissen und Rat geübt seid, hat unser König Sugriva am meisten vertraut. Eure Herzen haben mit starker Zuneigung getränkt sein Wohl auf jede Art gesucht, und der wahrhafte Heldenmut eurer Truppe loderte durch das weite Land. Immer weiter führte euch die mühsame Suche und ich, so wollte er es, schritt euch voran. Doch nun, aller Hoffnung beraubt, bleibt uns nur der Tod als einzige Zuflucht. Denn niemand kann noch ein glückliches Leben erwarten, der darin fehlt, einen königlichen Beschluß auszuführen. Kommt, laßt uns alle die Nahrung verweigern und vergehen, denn jede Hoffnung ist vergebens. Streng ist unser König und schnell wütend, gebieterisch, stolz und schrecklich wie Feuer. Niemals wird er uns unser Vergehen der fruchtlosen Suche und vertanen Zeit vergeben. Weit besser ist es für uns, unser Leben zu beenden, und Reichtum, Heimat und Gemahlinnen, die lieben Kleinen und alles andere zu verlassen, als unter seiner rächenden Hand zu fallen. Denkt nicht, Sugrivas Hand wird mich verschonen, auch wenn ich Balis Sohn und der imperiale Thronerbe sein mag. Denn Raghus königlicher Sohn, und nicht er, salbte mich für diesen hohen Platz. Sugriva, für lange Zeit mein bitterster Feind, wird mit eifriger Hand den Schlag ausführen und mich eingedenk der alten Beleidigung wegen meiner Nachlässigkeit töten. Auch meine mitleidvollen Freunde werden keine Macht haben, mich in der tödlichen Stunde zu retten. Nein, hier, ihr Anführer, am Ufer des Ozeans werde ich liegen, fasten und sterben."

Sie hörten zu, wie der königliche Prinz seine Absicht aus fester Verzweiflung heraus erklärte, und alle, von allgemeiner Angst bewegt, bestätigten seine traurigen Worte: "Sugrivas Herz ist fest und hart, und Ramas Gedanken sehnen sich nach Sita. Unsere verwirkten Leben werden sicherlich für unsere nutzlose Suche und die lange Verzögerung bezahlen. Und unser schrecklicher König wird uns bitten, zu sterben und damit die Gunst seines Freundes erkaufen." Doch Tara sprach sanft, um die von Furcht bedrückten Herzen der Vanars zu ermuntern: "Verzweifelt nicht länger und zerstreut eure Ängste. Kommt in diese weite Höhle hier. Hier mögen wir in froher Behaglichkeit leben inmitten von Quellen, Früchten und blühenden Bäumen und sicher vor jedem feindlichen Angriff, denn Magie schuf das wunderbare Gewölbe. Wohl behütet brauchen wir hier nichts zu fürchten, auch wenn Rama oder unser König sich nähern würden. Auch vor ihm brauchen wir keine Angst zu haben, der die Tore der feindlichen Städte zerschlägt (Purandara, der Zerstörer der Städte; Die Städte sind die Wolken, die der Gott mit seinem Donnerschlag aufbricht, damit die gefangenen Wasser aus den Festungen der Dämonen der Dürre entlassen werden)."

(Dutt: Diesen willkommenen Worten von Angad stimmten alle Affen zu und sprachen: "Befiehl uns heute noch die Mittel, damit wir nicht getötet werden.")

54. Hanumans Rede

Doch während Tara, der Beste der großartigen Anführer, seine Gedanken zum Ausdruck brachte, begriff Hanuman, daß sich Balis prinzlicher Sohn sein eigenes Königreich gewonnen hatte. Sein scharfsinniges Auge bemerkte in ihm den kriegerischen Arm kombiniert mit dem Geist eines Führers und jede edle Gabe, die einen glücklichen Herrscher seiner Rasse zieren sollte. Er sah, wie er in ein reifes Alter hineinwuchs, herrlicher, tapferer und weiser - gerade wie der junge Mond Nacht für Nacht mit zunehmendem Licht scheint. Er war so mutig wie sein königlicher Vater und so weise wie er, der im Himmel lehrt (Vachaspati, der Herr der Rede). Er bemerkte, wie er völlig erschöpft von der Suche nicht länger den Befehl seines Königs beachtete, sondern auf jedes Wort von Tara hörte, so wie Indra nach wie vor von Sukra (Lehrer der Daityas) beeinflußt wird. Nun versuchte er mit kluger Rede den Prinzen zu besseren Gedanken zu führen und durch die feinen Künste der Spaltung, die Vanars und den Jüngling zu trennen: "Berühmter Angad, du hast im Kampf deines Vaters Macht bei weitem übertroffen, und bist äußerst würdig, wie einst dein Herr, das Imperium unseres Geschlechts zu bewahren. Die unsteten Vanars springen von Wunsch zu Wunsch und begrüßen jede willkommene Abwechslung. Aber sie werden ihre Frauen und Kinder nicht verlassen oder sich an dich, als ihren neu-ernannten Herrscher hängen. Keine Kunst und keine Gaben werden die Vanars der Herrschaft Sugrivas entreißen. Durch alle Hoffnung auf Reichtum oder Furcht vor Schmerz werden sie ihm treu bleiben. Du wünschst dir sehnlich in dieser Höhle der Rache deines Feindes zu trotzen. Doch Lakshmans Arm wird Schauer von tödlichen Pfeilen senden, die diese Mauern einreißen. Gerade wie Indras Blitze haben seine Pfeile die Kraft, den Berg wie eine Blume zu spalten. Oh Angad, merke wohl auf meinen Rat: Wenn du dich entscheidest, in dieser Höhle zu leben, werden dich auf einen Schlag alle Vanars verlassen für ihren rechtmäßigen Herrn. Sie werden mit sehnsüchtigen Augen zu ihren Frauen und Kindern und allen Schätzen zurückkehren. Du bleibst in der einsamen Höhle zurück, von Gefolge und Freunden verlassen, und wirst in deinem Kummer so schwach wie ein zitternder Grashalm sein. Und Lakshmanas kühne und furchtbare Pfeile von seinem starken Bogen werden dein Herz durchbohren. Doch wenn du in tiefer und bescheidener Verehrung mit uns Sugrivas Hof aufsuchst, wird er, wie es deine Geburt verlangt, das Königreich mit dem königlichen Erben teilen. Dein dich liebender, treuer und weiser Onkel schaut immer noch auf dich mit wohlwollenden Augen. Er ist fest in seinen Versprechen und rein und wird dich nie quälen oder verletzen. Er liebt deine Mutter und lebt als ihr treuer Freund und Verehrer. Du solltest nicht die Liebe deiner Mutter mit Füßen treten. Kehre um. Du bist ihr einziges Kind; kehr um."

55. Angads Antwort

"Welche Art von Wahrheit oder Gerechtigkeit kannst du in Sugrivas Geist finden?", rief Angad, "Wo sind seine hohe und großzügige Seele, die Reinheit und die Selbstkontrolle? Wie kann er unseres Vertrauens würdig sein, gerecht und wahrhaftig, weise und angemessen, wenn er es wagt, ohne vor Sünde und Scham zurückzuschrecken, seines Bruders Dame zu nehmen? Er, der den Ausgang für den heldenhaften Krieger versperrte, den er bewachen sollte, als sein edler Bruder unter dem Druck des tödlichen Kampfes um sein Leben focht? Kann der wohlwollend sein, der die Hand von Rama akzeptierte und dann den Freund im Stich ließ, der ihn aus seinem Leid erlöste und dem er Leben und Ruhm verdankt? Oh nein, sein Herz ist kalt und gemein. Was bittet ihn, nach Ramas Dame zu suchen? Nicht die Regeln der Ehre, nicht die Pflicht aus Freundschaft, doch nur die rechtzeitige Drohung des zornigen Lakshmana. Kein kluges Herz wird je sein Vertrauen in einen setzen, der so falsch und gemein ist, der keine Freundschaft achtet oder Familie, der die Gesetze verletzt und es mit der Sünde hält. Doch wahrhaftig oder falsch, was immer er sein mag, eine Konsequenz sehe ich klar vor mir: Mich, der ich als Jüngling gegen seinen Willen zum Thronerben gesalbt wurde, wird er nicht verschonen, sondern mit heftiger Hand den Schlag ausführen, der ihn von einem Feind im eigenen Haus befreit. Soll ich aller Macht und Freunde beraubt und mit allen meinen durchkreuzten und vereitelten Absichten nach Kishkinda gehen und dort, wie ein armes, hilfloses Ding mein Schicksal erwarten? Der grausame Lump wird mit Lust am Herrschen sein unglückliches Opfer packen, und der Rest meiner Jahre wird zur geheimen Düsterkeit des Gefängnisses verdammt sein.

Es ist viel besser zu fasten und zu sterben, als hoffnungslos in Ketten gebunden zu liegen. Oh Vanars, lenkt ihr eure Schritte nach Hause und laßt mich hier zurück, mein Leben zu beenden. Es ist besser, hier vor Hunger zu sterben, als daheim dem Schicksal zu begegnen, welches ich fürchte. Geht, beugt ihr euch zu Sugrivas Füßen und grüßt in meinem Namen den Monarchen. Verbeugt euch vor den Söhnen des Raghu und übergebt die Grüße, die ich sende. Richtet auch freundliche Grüße an Ruma, denn sie fordert die Zuneigung eines Sohnes von mir. Und beruhigt sanft und mit freundlicher Sorge die wilde Verzweiflung meiner Mutter Tara. Vielleicht stirbt die untröstliche Königin sogar, wenn sie vom Schicksal ihres Lieblings hört."

So verabschiedete sich Angad von den Anführern. Dann warf er seine Glieder auf den Boden, wo heiliges Darbha Gras ausgestreut war, und weinte, da jede Hoffnung ihn verlassen hatte. Angads bewegende Worte ließen selbst auf gealterten Wangen mitleidige Feuchtigkeit hinabrinnen. Mit trüben Augen schworen die Anführer zu bleiben und mit ihm zu sterben. Auf heiligem Gras, dessen Blätter ordentlich gen Süden ausgelegt waren, setzten sie sich nieder und wandten ihre Gesichter zum Orient, während "Hier, Kameraden, laßt uns mit Angad sterben!" der allgemeine Ruf war.

56. Sampati

Es kam ein mächtiger Geierkönig zu dem Ort, an dem die trauernden Vanars saßen. Es war Sampati, der Beste der Vögel von denen, die auf rauschenden Schwingen durch die Lüfte fliegen, Jatayus Bruder, seit alters her berühmt, höchst glorreich, stark und kühn (und der älteste Sohn vom berühmten Garuda). Über den Steilhang des Vindhya Berges erblickte er die ruhigen und stillen Vanars. Bei diesem Anblick füllte sich sein ungestümer Geist mit Entzücken, und er sprach die Worte: "Schaut, wie das Schicksal in unveränderlichem Gesetz den Sünder in seine Schlinge zieht und mir heute mit langer Verzögerung ein reiches und edles Festmahl bringt. Diese Vanars sind verdammt zu sterben und meinen hungrigen Magen zu füllen." Mehr sprach er nicht, doch Angad hörte die Drohung des gewaltigen Vogels. Und er sprach zum edlen Hanuman, während Qual seine Brust erfüllte: "Vivasvats Sohn (Sohn der Sonne/Vivasvat = Yama/Gott des Todes) hat diesen Ort aufgesucht, um sich am Vanar Geschlecht zu rächen. Sieh, erzürnt um Sitas willen kam Yama, um unsere schuldigen Leben zu nehmen. Unseres Königs Befehl ist unausgeführt, und nichts konnten wir für Raghus Sohn erreichen. Wir haben in der Pflicht gefehlt, und hier kommt die Strafe für unser schreckliches Vergehen. Haben wir nicht von den Wundern des König Jatayu gehört, wie er mit Ravanas Macht focht und edel und tapfer verging, um die Maithili Königin zu retten? Es gibt kein lebendes Wesen, nicht eines, welches nicht für Raghus Sohn sterben möchte. In langer Mühe und Gefahr haben auch wir unsere Leben aufs Spiel gesetzt. Gesegnet ist Jatayu, der sein Leben gab, die Maithili Königin zu retten, und damit seine Liebe zu Rama bewies, als er durch die Hand des Giganten fiel. Nun ist er zu Glückseligkeit und hohem Ruhm erhoben und muß nicht das Stirnrunzeln des heftigen Sugriva fürchten. Oh weh, oh weh! Welch Elend entwickelt sich aus dem raschen Versprechen des Königs (Dasaratha und sein Eid an Kaikeyi)? Sein eigener, trauriger Tod, die Verbannung von Rama und Lakshmana, der Raub der Maithili Dame, Jatayu im tödlichen Kampfe erschlagen, der Fall von Bali, als der Pfeil von Rama in seinem Herzen zitterte und, nach Mühe und Schmerz und Sorge, auch unser eigenes Elend und tiefe Verzweiflung."

Er verstummte. Der gefiederte Monarch hatte zugehört, und sein Herz war bewegt von Barmherzigkeit und Staunen. "Wessen Stimme ist das," rief der Geier, "die mir erzählte, wie Jatayu starb? Die meine innerste Seele mit Kummer um den Tod eines geliebten Bruders erschüttert? Nach so vielen Tagen höre ich endlich wieder den herrlichen Namen eines mir Teuren. Erzählt mir nochmals, oh Vanar Anführer, wie König Jatayu kämpfte und starb. Doch gewährt mir erst eure Hilfe, ich bitte euch, denn ich will von diesem Gipfel absteigen. Die Sonne hat meine Flügel verbrannt, und ich habe nicht länger die Kraft zu fliegen."

57. Angads Rede

Obwohl Trauer und Leid seine Rede unterbrach, trauten sie nicht den Worten, die er sprach. Nach versteckter Tücke ausschauend, dachten sie für eine Weile in ihren Herzen nach: "Wenn er sich von unseren zerfleischten Gliedern ernährt, dann gewährt er uns den Tod, den wir beschlossen." Da erhoben sich die Vanar Edlen und halfen dem Vogel beim Absteigen. Und Angad sprach zu ihm: "Es lebte einst ein edler Vanar König, der den Namen Riksharajas trug. Er war groß, tapfer, stark und glücklich. Seine Söhne waren wie ihr Vater: Der Ruhm kennt Balis und Sugrivas Namen. In allen Ländern gepriesen und ein glorreicher König war Bali; von ihm stamme ich ab. Der mutige Rama, Dasarathas Thronerbe und prächtiger Prinz jenseits aller Vergleiche, befolgte seines Herrn und der Pflicht Befehl und suchte die Tiefen von Dandakas Schatten auf. Sita, seine vielgeliebte Dame, und Lakshmana begleiteten den Wanderer. Ein Gigant wartete seine Stunde ab und stahl das süße Entzücken von Ramas Seele. Jatayu, Dasarathas Freund, gewährte der Dame schnellen Beistand. Er warf den schrecklichen Ravana von seinem Wagen und hielt für eine Weile den Preis zurück. Doch blutend, schwach im Alter und müde erlosch er unter den Schlägen des Dämonen. Von Ramas Hand erhielt er die rechten Riten und gewann sich Glückseligkeit, die sich niemals vermindern wird. Dann ging Rama mit Sugriva ein Bündnis der gegenseitigen Hilfe ein, und Bali starb, im Felde herausgefordert, durch den Pfeil des siegreichen Rama. Sugriva wurde dann durch Ramas Gunst zum Monarchen des Vanar Geschlechts. Auf sein Kommando hin durchsucht eine mächtige Armee das Land von Küste zu Küste nach Ramas Königin. Von ihm ausgesandt suchten wir an jedem Ort nach ihr, doch wir fanden sie nicht. Vergebens war die Plackerei, als ob wir des Nachts versuchen würden, das Licht des Taggottes zu finden. In unbekanntem Land fanden wir endlich eine weiträumige Höhle unter der Erde, deren Gewölbe sich unter dem Berg erstreckt und die von Mayas magischer Kunst geformt wurde. Wir irrten durch das dunkle Labyrinth, und dabei verging in fruchtlosem Irrtum der ganze Monat. Das war die Zeit, die uns unser König zugewiesen hatte. Obwohl treu, sündigten wir dennoch und verstießen gegen die Einhaltung des Befehls unseres Königs. Wir können keine Möglichkeit der Rettung für uns sehen und haben nicht mehr die kleinste Hoffnung auf unser Leben. Sugrivas Zorn und Ramas Haß drücken auf unsere Seelen mit elendem Gewicht. Und da es vergebens ist zu fliehen, haben wir letztendlich beschlossen, zu fasten und zu sterben."

58. Kunde von Sita

Mitleidsvolle Tränen benetzten seine Augen, als der Vogel erneut zur Rede ansetzte: "Ach, mein Bruder im Kampf durch Ravanas unwiderstehliche Macht getötet. Und mir, alt, ohne Schwingen, schwach und matt, bleibt nur die Trauer über sein trauriges Schicksal. Meine Jugend ist verflogen. In des Lebens Neige ist meine ursprüngliche Kraft Vergangenheit. Einst, an einem der Tage, an dem Vritra (der Verstecker, Hinderer - Name für den bösen Einfluß oder Dämon der Dunkelheit und Dürre, der die Wolken beherrscht und sie nicht regnen läßt. Indra ist die Gegenkraft dieses schlimmen Einflusses. Mit seinem Donner zerstört er die Wolkenburgen und läßt es regnen.) von Indra verdrängt wurde, suchten wir Brüder in ehrgeizigem Stolz und mit abenteuerlichem Flug den lichtumkränzten Tagesgott auf. Weiter und immer weiter flogen wir hinauf, wo ätherische Felder sich um uns lagerten, bis, von glühender Hitze gepackt, die Flügel meines Bruders erlahmten und erschlafften. Ich bemerkte seine schwindende Kraft und spreizte meine stärkeren Flügel, um seinen Kopf zu beschirmen, bis alle meine Federn verbrannt waren und ich auf Vindhyas Berge zurückfiel und dort liegenblieb. Hier, in meinem einsamen und hilflosen Zustand, hörte ich nichts von meines Bruders Schicksal."

So sprach König Sampati und seufzte. Und der königliche Angad erwiderte: "Nun, Bruder von Jatayu, nachdem du die Geschichte gehört hast, die ich dir erzählte, leiste meinem ernsten Gebet Folge und erkläre uns den Aufenthaltsort des Unholdes. Oh sage uns, wo der verfluchte Ravana lebt, den Narrheit in den Tod zwingt." Er verstummte. Als Sampati dann zu sprechen begann, erhob sich Hoffnung in jeder Brust: "Obwohl ich meine Schwingen und meine Stärke verlor, sollen meine Worte doch dem Rama helfen. Ich kenne die Welten, in denen Vishnu verkehrte, ich kenne die Regionen des Meeresgottes, weiß, wie die Asuras mit ihren himmlischen Feinden kämpften und sich das aufgewühlte Amrit erhob. Nun liegt eine mächtige Aufgabe vor mir, um Ramas Unternehmen zu nützen. Eine Aufgabe, viel zu schwer für einen, den die Länge seiner Tage aller Stärke beraubt hat. Ich sah den grausamen Ravana, wie er eine zarte Dame durch die Lüfte trug, frisch, jung, mit leuchtender Gestalt und glitzernden Juwelen. Die Dame rief: 'Oh Rama, Rama!' und schrie voller Angst auch Lakshmanas Namen, während sie strampelnd im Griff des Giganten ihren Putz an Diamanten und Gold fallen ließ. Wie das Sonnenlicht auf einem Berg strahlten die seidenen Kleider, die sie trug, und glänzten über seinem dunklen Körper wie leuchtende Blitze durch den Sturm. Dieser Gigant Ravana, seit alters her berühmt, ist der Bruder vom Gott des Goldes (Kuvera). Der südliche Ozean brüllt und wogt um Lanka, wo der Räuber in seiner schönen, edel geplanten und von Visvakarmas (der himmlische Architekt) Hand erbauten Stadt lebt. In seinen sicher verriegelten Gemächern liegt Sita, von Monstern als Wächtern umgeben, immer noch in ihre seidene Kleidung gehüllt, und ihr Herz ist traurig. Dreihundert Meilen weit müßt ihr euren Weg jenseits dieses Meeresufers fortsetzen. Geht immer weiter nach Süden, und dort werdet ihr den Giganten Ravana erblicken. Also auf, oh Vanars, auf und davon! Denn mit meinem himmlischen Wissen sage ich, dort werdet ihr der Dame Antlitz schauen. So richtet eure Schritte dorthin.

Nun, vom ersten Bereich der Luft werden die Tauben und Vögel getragen, die sich von Körnern ernähren. Der zweite Bereich trägt die Krähen und Vögel, deren Nahrung an Zweigen wächst. Entlang des dritten Bereiches segeln im ausgewogenen Flug die kühnen Seeadler und die Drachen. Durch den Vierten eilt schnell der Falke und durch den Fünften die langsameren Schwingen der Geier. Bis zum Sechsten erhebt sich der schöne Schwan, wo auch der königliche Vainateya (= Sohn der Vinata, Garuda) fliegt. Auch wir, das Geiergeschlecht, oh ihr Noblen, können unsere Linie auf Vinata zurückführen. Doch wir sind verdammt, uns von Blut und Fleisch zu ernähren, denn wir begingen eine Tat der Schande. Doch all die wunderbaren Kräfte Suparnas (=der Wohlbeflügelte, Garuda) und die Gabe der scharfen Sicht sind auch unser, damit wir dreihundert Meilen weit durch die Bereiche der Luft unsere Beute erspähen können. Von hier aus kann mein scharfes Auge Ravana und die Dame sehen. Ersinnt einen Plan, um die Barriere dieser salzigen Tiefe zu überqueren. Findet die Videha Dame dort und kehrt freudig nach Hause zurück. Und führt auch mich, ihr Vanars, an den Strand von Varunas Heim, dem Ozean, damit ich dem Schatten meines großherzigen Bruders die rechten Opfer darbringen kann."

59. Sampatis Geschichte

Sie hörten seinen Rat bis zum Ende und sprangen schnell auf die Füße. Dann sprach Jambavan mit freudiger Brust zum Geierkönig: "Wo, wo ist Sita? Wer hat gesehen, wer die Maithili Königin davontrug? Bitte hilf uns, denn wer könnte dem blitzenden Licht der von Lakshmanas Hand abgeschossenen Pfeile widerstehen?" Erneut sprach Sampati, um die Vanars zu ermutigen, während sie ihm aufmerksam lauschten: "Nun höret, und meine Worte sollen aufzeigen, was ich von der Maithili Dame weiß und in welchem fernen Gefängnis die Dame mit den großen, dunklen Augen liegt. Vom ungestümen Gott des Tages verbrannt lag ich auf diesem gewaltigen Berg. Eine lange und ermüdende Zeit war vergangen, und mit Stärke und Leben ging es schnell zu Ende. Gerade, bevor der Atem meinen Körper verließ, kam mein lieber Sohn Suparsva. Jeden Morgen und Abend brachte er mir Nahrung und erneuerte mit kindlicher Fürsorge mein Leben.

So wie Schlangen schnell erregbar sind und Gandharvas Sklaven des zarten Verlangens, benötigen wir, die königlichen Geier, volle Mahlzeiten, um unsere Mägen zu füllen. Doch einmal kehrte er am Ende des Tages zurück, stand an meiner Seite und hatte keine Beute mitgebracht. Er schaute in meine heißhungrigen Augen, hörte meine Klage und antwortete mir: 'Bevor der Tag hell ward, stand ich von schnellen Schwingen getragen auf der Höhe des Mahendra. Weit unter mir sah ich das Meer und Vögel in zahlloser Menge. Vor meinen Augen flog ein Gigant, dessen monströse Gestalt von dunkler Tönung war. In seinem Griff trug er eine zappelnde Dame mit sich, so strahlend wie der Morgen. Er nahm seinen schnellen Kurs gen Süden und zerteilte die nachgebenden Elemente. Die heiligen Geister der Lüfte versammelten sich um mich, der ich mich wunderte, und riefen, während ihre strahlenden Legionen zusammenkamen: 'Oh sag, ist Sita noch am Leben?' So riefen die Heiligen und nannten mir den Namen von dem, der die sich wehrende Dame getragen hatte. Dann, als meine Augen mit gespanntem Blick dem Pfade folgten, den der Räuber nahm, bemerkte ich das wallende Haar der Dame und ihre Schreie wilder Verzweiflung. Ich sah ihre zerrissene, seidene Kleidung ohne jegliches Ornament. Dabei, oh Vater, verflog die Zeit. Vergib mir, ich bitte dich, das achtlose Vergehen.' Die beklagenswerte Geschichte entfachte vergebens den Zorn in meinem Herzen. Was kann ein hilfloser Vogel der Lüfte ohne seine stolzen Schwingen schon wagen? Doch nun kann ich helfen, mit allem was Worte, Willen und freundliches Geschick vermögen."

(Die Antwort des Sohnes Suparsva ist viel ausführlicher bei Dutt:
"Vater, auf schnellen Schwingen flog ich zur rechten Zeit davon, um Fleisch zu beschaffen, und versperrte die Passage über den Mahendra Berg. Dort blieb ich und schaute hinab auf tausende Wesen, die den Ozean durchpflügten. Da entdeckte ich jemanden, der einer großen Menge von zermahlenem Kollyrium glich. Er flog heran und führte eine Frau mit sich, die sich in Glanz mit der aufgehenden Sonne vergleichen konnte. Ich beschloß, daß diese beiden dir als Nahrung dienen sollten, doch er bat mich demütig und in friedliebender Art, passieren zu dürfen. Selbst unter den Gemeinen gibt es niemanden auf Erden, der jemanden töten könnte, der ihm mild begegnet. Und was soll ich dann von uns Höheren sagen? Dann nahm er wieder Geschwindigkeit auf und flog davon, als ob er den Himmel wegschieben wollte mit seiner Energie. Sogleich erschienen die Luftgeister und andere Wesen, ehrten mich und die Maharshis sprachen zu mir: "Zum Glück ist Sita noch am Leben. Daß er dich mit dieser Frau passieren konnte, ist ein Zeichen von großem Glück für dich." Und diese überaus strahlenden Siddhas fügten hinzu: "Dies war Ravana, der König der Rakshasas." Also blieb ich stehen und schaute auf die Frau von Rama, dem Sohn des Dasaratha, wie sie ihren Schmuck abwarf und die seidene Kleidung, und wie sie von der Macht des Kummers überwältigt mit verworrenem Haar nach Rama und Lakshmana rief. So, mein Vater, verging die Zeit." Und so erzählte mein redegewandter Sohn Suparsva mir alles, was passiert war. Als ich es hörte, konnte ich nicht daran denken, Heldenmut zu zeigen. Denn wie kann ein Vogel ohne Flügel irgend etwas unternehmen? Doch hört, ich werde euch erzählen, was ich mit Worten, Intellekt und Verdienst vermag und wie ihr eure Männlichkeit zeigen könnt. Meine Worte werden eure Zustimmung finden. Die Aufgabe der Söhne Dasarathas ist auch die meine. Daran gibt es keinen Zweifel. Ihr Klügsten, Stärksten und selbst von Göttern Unbesiegbaren seid vom Monarchen der Affen ausgeschickt worden. Und Ramas und Lakshmanas Pfeile mit den Federn des Kanka sind in der Lage, die drei Welten zu retten oder zu plagen. Obwohl der Zehnköpfige mit Stärke und Energie ausgestattet ist, seid ihr fähig und nichts ist zu schwer für euch, es zu vollbringen. Duldet keinen Aufschub. Richtet euren Geist auf die Sache. Männer wie ihr geben sich während eines Unternehmens nicht der Trägheit hin.)

60. Sampatis Geschichte

In der Flut opferte Sampati dem Schatten seines Bruders und badete, als die Riten vorüber waren. Dann sprach er erneut zu Balis Sohn: "Nun höre, Prinz, während ich erzähle, wie ich zuerst vom Schicksal der Dame erfuhr. Als die unwiderstehliche Macht der Sonne mich verbrannt hatte, fiel ich auf Vindhyas Höhe und blieb dort liegen. Sieben Nächte verbrachte ich in tödlicher Ohnmacht, bis ich mich wieder ins Leben zurückkämpfte. Ich schaute mich verwundert um, denn jeder Ort war neu und fremd. Ich durchsuchte eifrig das Meer in meinem Gesichtskreis, die Felsen, Flüsse, Teich und Klamm. Ich sah bunte Bäume ihre Äste schwenken und Schlingpflanzen die Höhlen verhüllen. Ich hörte den frohen Ruf der wilden Vögel und das Rauschen der Wasser, und erkannte, daß dies der liebliche Berg Vindhya am Ufer des südlichen Ozeans sein mußte.

Von himmlischen Wesen verehrt stand dort ein heiliger Hain, nicht weit entfernt von meinem Lager. Dort lebte damals der große Nisakar und ertrug die Schmerzen von furchtbarster Askese. Achttausend Jahreszeiten breiteten ihre Schwingen über den sich mühenden Anhänger aus, an diesem Berg, wo auch ich meine Tage verbrachte, bis er dann in den Himmel einging. In langer und harter Anstrengung, stieg ich damals von jener Höhe hinab und wanderte über den Bergpaß, der ganz rauh von den Stacheln des Darbha Grases war. Durch mein Elend ermüdet und schwach war ich begierig, den Heiligen zu treffen. Denn oft hatte ich mit Jatayu in längst vergangenen Tagen sein Heim aufgesucht. Als ich mich dem Hain näherte, wehte eine Brise kühlenden Duft herüber. Nicht ein Baum war dort, der nicht mit reichsten Blüten und schönsten Früchten gefüllt war. Mit begierigem Herzen hielt ich eine Weile unter dem labenden Schatten eines Baumes inne, als schon bald der von inbrünstiger Buße strahlende, heilige Einsiedler in Sicht kam. Hinter ihm gingen zahme Bären und Löwen, wie jene, die ihren Ernährer kennen, und Tiger, Hirsche und Schlangen folgten seinen Schritten. Die wunderliche Menge wandte sich gehorsam ab, als der Weise seine schattige Einsiedelei erreicht hatte. Dann kam Nisakar an meine Seite, schaute mich mit verwunderten Augen an und sprach: 'Ich erkannte dich erst nicht. So schrecklich ist die Veränderung, die deine Gestalt und Erscheinung mir fremd machte. Wo sind deine glänzenden Federn? Wo deine schnellen Schwingen, welche die Luft zerteilten? Zwei Geierbrüder kannte ich einst. Sie konnten nach Belieben jede Gestalt annehmen. Sie waren Könige des Geiergeschlechts und flogen mit den Schwingen von Matarisva (Vayu, der Wind). In menschlicher Gestalt liebten sie es, ihren Eremitenfreund zu grüßen und seine Füße zu berühren. Der Jüngere war Jatayu. Du, auf den ich nun starre, bist der Ältere. Sag, hat eine Krankheit oder der Haß eines Feindes dich von deinem hohen Status herabgesetzt?'

61. Sampatis Geschichte

'Weh mir, überwältigt von Schande und schwach wegen all der Wunden, kann ich kaum sprechen.', rief ich. 'Einst beschlossen mein glückloser Bruder und ich, unsere Kräfte im Flug zu versuchen. Von närrischem Stolz bewegt führte uns unser Kurs durch die Bereiche des Äthers. Wir schworen vor den Heiligen, welche die Wildnis rund um das Haupt des Kailash betraten, daß wir mit verfolgenden Schwingen der schnellen Sonne zu ihrem Ruheplatz nachjagen würden. Wir flogen mit aufsteigenden Flügeln durch die Bereiche der wolkenlosen Lüfte. Unter uns lagen weit, weit entfernt strahlende Städte wie Wagenräder, aus denen sich in wilden Fetzen der Gesang von Frauen aus der fröhlich bunten Menge erhob, vermischt mit dem Klang der süßesten Musik und vielen klimpernden Ornamenten. Als wir unsere schnellen Flügel spannten erreichten wir den Pfad der Sonne. Unter uns war die ganze Erde zu sehen, wie sie sich in ihr Kleid von zartem Grün hüllte, und jeder Fluß in seinem Bett schlängelte sich wie eine silberne Schnur. Wir schauten auf den entfernten Meru, auf Vindhya und den Herrn des Schnees wie auf Elefanten, die sich niederbeugen, um ihr Fieber an einem Lilienteich zu kühlen. Doch glühende Hitze und Anstrengung erschöpften unsere Kräfte. Unsere schwachen Herzen begannen zu verzagen, und die aufgewühlten Sinne wankten und schwanden. Wir erkannten vor Schwäche nicht mehr Norden, Süden, Osten oder Westen. Mit großer Anstrengung wandte ich meine Augen dahin, wo die furchtbare Sonne vor mir brannte, und sie erschien mir in meinen verwunderten Augen so groß wie die Erde. Schließlich fiel Jatayu besiegt hinab, ohne ein Wort des Lebewohls. Und als ich ihn zur Erde fallen sah, folgte ich ihm Hals über Kopf nach. Mit schützenden Schwingen stürzte ich mich dazwischen und schirmte seinen Körper vor der Sonne ab, doch verlor dabei, verdammt für achtlose Tollheit, meine Flügel, welche die Hitze verzehrte. Ich hörte berichten, daß mein Bruder in Janasthan zu Boden fiel und dort liegt. Ich fiel, flügellos, schwach und ohnmächtig, auf dem waldigen Gipfel von Vindhya herab. Nun, nachdem ich meine schnellen Schwingen, meinen Bruder und mein Reich verloren habe, will ich mich von diesem hohen Gipfel kopfüber hinabstürzen und sterben.'

62. Sampatis Geschichte

Als ich mich solchermaßen beim Heiligen beklagte, flossen ungehindert meine bitteren Tränen. Er dachte eine Weile nach, brach dann die Stille und sprach beruhigend: 'Für jeden verdorrten Flügel werden aus deinen Seiten neue wachsen, oh königlicher Vogel, und all deine alte Macht und Stärke wird mit der Schärfe der Sehkraft zu dir zurückkommen. Eine edle Tat wurde vorhergesagt in einer alten Prophezeiung. Für mich liegen die Dinge der Zukunft nicht im Dunkeln. Ich sehe sie durch das Licht, welches Buße bringt. Ein glorreicher König wird sich erheben und regieren, der Stolz der alten Ikshvaku Linie. Sein Thronerbe, ein guter und heldenhafter Prinz, soll den Namen Rama tragen. Mit seinem tapferen Bruder Lakshmana wird er zum Exilanten im Wald werden, wo Ravana, den kein Gott töten kann, seine liebe Gemahlin stehlen wird. Vergebens wird die Gefangene mit angebotener Liebe und köstlicher Nahrung umworben werden. Sie wird nicht hören, wird nicht kosten. Und damit ihre Schönheit nicht abnehme und verderbe, wird Lord Indra selbst mit himmlischer Nahrung zu ihr kommen und helfen.

(Ergänzend mit Dutt:
Maithili nahm die göttliche Nahrung an und ließ ein wenig davon für Rama auf die Erde fallen: "Ob mein Ehemann und sein jüngerer Bruder noch leben oder schon Göttlichkeit angenommen haben, laß diese Nahrung ihnen dienen.")

Dann werden die Boten der Vanar Rasse von Rama ausgesandt und diesen Ort aufsuchen. Ihnen, oh du Wanderer der Lüfte, sollst du das Schicksal der Dame erklären. Du darfst dich nicht bewegen. So verstümmelt, wie du bist, kannst du den Ort hier nicht verlassen. Erwarte den Tag und rechten Moment, und deine verbrannten Schwingen werden wieder sprießen. Ich könnte dir heute deinen Wunsch erfüllen und deine Schwingen bitten, wieder zu wachsen. Doch warte, bis deine rettende Tat die Völker von ihrer Furcht befreit hat. Denn durch deine glorreiche Hilfe werden dir die Prinzen des Ikshvaku Geschlechts, die Götter hoch droben und die Heiligen tief drunten ewigen Dank schuldig sein. Gerne würden meine alten Augen das Paar betrachten, von denen dir meine Lippen erzählt haben. Doch bereits erschöpft kann ich hier nicht bleiben, muß meinen Körper verlassen und sterben.'

63. Sampatis Geschichte

Mit diesen und vielen anderen Worten stärkte er mein verzagendes Herz, erweckte großartige Hoffnung in meiner Brust und zog sich in sein heiliges Heim zurück. Ich erkletterte die Bergeshöhe, um die Regionen ringsum zu durchsuchen und nach euch Ausschau zu halten. In endlosen Wachen nachts und tags vergingen einhundert Jahreszeiten. Durch das Wort des Weisen beruhigt, erwartete ich die Stunde und die vorhergesagte Chance. Doch seit Nisakar die Himmel aufgesucht und alle irdischen Bande abgestreift hat, haben viele Sorgen und Zweifel meine Brust mit schmerzlichem Gewicht zusammengepreßt. Ohne den Heiligen, der meine Absicht abgewendet hat, wäre ich sicher gestorben. Die hoffnungsvollen Worte, die der Einsiedler sprach und mich baten, um Ramas willen weiterzuleben, zerstreuten meine Angst, ganz wie das Licht von Lampe und Fackel die Nacht vertreibt."

(Ergänzend mit Dutt:
Und obwohl ich um die heldenhafte Stärke des gottlosen Ravana wußte, sprach ich wütend zu meinem redegewandten Sohn: "Du hörtest Sitas Klagen und wußtest, daß Rama und Lakshmana nach ihr suchten. Warum hast du sie nicht gerettet?" Nun, aus Zuneigung für Dasaratha war ich der Meinung, daß mein Sohn ihm keinen guten Dienst erwiesen hatte.)

Er verstummte, und die Vanars sahen, wie junge Flügel aus seinen Seiten wuchsen. Grenzenloses Entzücken füllte da seine Brust, und er sprach freudig zu den Kriegern: "Freude, Freude! Die Flügel, die der Herr des Tages verzehrte, sind wiederhergestellt durch die liebe Gunst und grenzenlose Macht des berühmten Zufluchtsuchenden. Das Feuer der Jugend brennt in mir und alle gewünschten Kräfte kehren zurück. Auf, ihr Vanars, strebt voran, und ihr werdet die Dame lebend finden. Schaut auf diese neuen Flügel und seid stark in sicherstem Vertrauen." Schnell sprang er von der Felsenklippe, um seine Schwingen in der heimatlichen Luft zu erproben. Seine Worte hatten die Zweifel der Anführer beseitigt, und jedes Herz füllte sich mit neuem Mut.

64. Der Ozean

Schreie der triumphierenden Freude entrangen sich den Vanars, als sie auf die Füße sprangen und schnell zum Meer eilten, um sich der mächtigen Aufgabe zu widmen. Sie standen und starrten auf die See, deren Wogen mit Gebrüll und Getöse heftig an das Meeresufer geschleudert wurden - ein Spiegel dieser gewaltigen Welt. Da standen die Vanars am Strand und beobachteten mit zweifelnden Augen die Tiefe. Hier erhoben sich die Wogen wie im Spiel, dort schlummerte das Wasser ganz gelassen. Manchmal sprangen die ausgelassenen Wogen so hoch wie Berge, um den Himmel zu bedrohen, und wilde, höllische Formen waren zwischen den Wellenkämmen zu sehen. Sie schauten, wie die Wogen tobten und schwollen, und ihr trauriger Geist sank und fiel. Denn der Ozean schien in ihrer tiefen Ratlosigkeit so grenzenlos zu sein wie die Bereiche der Lüfte. Da sprach der edle Angad, um die Furcht der Vanars zu zerstreuen und sie aufzuheitern: "Werdet nicht schwach; Verzweiflung sollte niemals Zutritt zu einem edlen Geist finden. Verzweiflung betäubt die Kraft und Macht eines Helden wie der tödliche Biß einer Schlange."

Sie verbrachten eine ermüdende Nacht und versammelten sich dann alle auf den Ruf ihres Prinzen hin. Jeder Herr von hohem Rang umringte ihn zur Debatte. Vielversprechend war die prächtige Menge der Anführer rund um Angad am Meeresstrand, als ob die mächtigen Sturmgötter sich um Indra in seinem goldenen Sitz versammeln. Der prinzliche Angad schaute jeden an und begann seine kluge Rede: "Welcher Edle unserer Armee wird die dreihundert Meilen quer über die Tiefe springen? Wer, oh ihr berühmten Vanars, wer wird Sugrivas Versprechen wahr werden lassen und die Anführer unserer Truppe und mich von der Last der Furcht befreien? Wem, oh Krieger, werden wir die süße Erleichterung von Schmerz und Kummer schulden? Und stolzen Erfolg, das glückliche Leben mit unseren Frauen und Kindern, die erneute, wohlwollende Erlaubnis, mit Freude auf Ramas Gesicht zu schauen, auf den edlen Lakshmana und unseren Herrn, den König, wenn wir unserer lieblichen Heimat wiedergegeben wurden?" So sprach er zu den versammelten Herren, doch keine Antwort brach das Schweigen. Da rief er mit ernsterer Stimme: "Oh ihr Herren, des Volkes Herrlichkeit und Stolz, deren Heldenmut, Stärke und Macht verehrt wird und die ihr aus berühmten Familien stammt - wo auch immer ihr euch euren Weg erkämpft, kann niemand euren schnellen Lauf aufhalten. Nun kommt, erklärt eure verschiedenen Kräfte. Und wer ist es, der diesen verzweifelten Sprung über den Ozean wagen wird?"

65. Der Rat

Doch es wurde niemand im ganzen Heer gefunden, der im äußerst gefährlichen Sprung die See überquert hätte, obwohl jeder auf Bitte Angads seine Kraft und Fähigkeiten erklärte (Jeder Anführer trat vor und sagte, wie weit er springen könne: Gaja 30 Meilen, Gavaksha 60 Meilen, Gavaya 90 Meilen und so weiter bis ca. 270 Meilen). Dann ergriff der gute und weise Jambavan das Wort, der Anführer aller, wegen seines ehrwürdigen Alters: "Ich, ihr Vanar Edlen, konnte vor langer Zeit ebenso leichte Glieder zum Springen aufweisen. Doch nun liegt die Last der Jahre auf Körper und Geist. Und doch möchte ich eine solche Aufgabe nicht leicht nehmen, wenn sich Rama und unser König vereinen. So höret, oh Freunde, während ich erzähle, welch verbliebene Stärke mein Alter begleitet. Wenn mein armer Sprung über mehr als 200 Meilen irgendwie nützen mag, werde ich nicht fehlen. Damals, in der besten Jugendzeit prahlte ich mit ganz anderer Stärke, als ich bei Prahladas feierlichem Ritus in schnellem Flug Lord Vishnu umrundete, den ewigwährenden Gott, als er durch das Universum schritt (Prahlada ist der Sohn von Hiranyakashipu und war ein frommer Daitya, voller Hingabe dem Vishnu gegenüber. Dafür verfolgte ihn sein Vater.). Doch nun sind meine Glieder schwach und alt, meine Jugend vergangen, das Feuer kalt, und diese verbrauchten Nerven für eine solche Aufgabe anzuspannen, wäre unnützer Schmerz."

Da ehrte ihn Angad und gab dem Anführer seine Antwort: "Dann werde ich, ihr edlen Vanars, ich selbst den mächtigen Sprung versuchen. Obwohl mir vielleicht die Kraft fehlt, von der Insel Lanka zurückzuspringen." So rief der ungestüme Prinz und Jambavan, der Weise, erwiderte: "Was immer deine Kraft und Macht sein mögen, diese Aufgabe, oh Prinz, ist nicht die deine. Könige entfernen sich nicht selbst. Sie senden die Diener aus, die ihnen am besten dienen. Du bist der Liebling, Stolz und verehrte Herr des ganzen Heeres. In dir, Angad, liegt die Wurzel unseres festgelegten Unternehmens. Und dich, von dem unsere Hoffnungen abhängen, muß unsere Sorge ehren und beschützen." Da antwortet Balis edler Sohn: "Es ist nötig, daß ich gehe, was immer auch geschieht. Denn da kein Anführer die Heldentat wagt, erwartet uns alle nichts anderes als blanke Verzweiflung, in hoffnungslosem Elend auf dem Boden zu liegen, zu fasten und zu sterben. Und ich sehe keine Hoffnung auf Leben, wenn wir den Beschluß unseres Königs versäumen." Erneut sprach der alte Anführer: "Dein Versuch soll nicht vergebens sein, denn ich werde einen Krieger mit genügend Macht benennen."

66. Hanuman

Der Edle wandte seine Blicke dahin, wo die Legionen in stummer Verzweiflung saßen, und sprach dann zu Hanuman, dem Besten der Vanar Lords, mit folgenden Worten: "Warum so still, schweigsam und abseits, oh du Held mit dem Herzen bar jeden Zweifels? Du bewahrst die Gesetze der Vanars gemessen in deinem Geist, bist stark wie unser König Sugriva und mutig wie Rama selbst zu Töten oder zu Beschützen. In jedem Land erklingt dein Lob, so berühmt wie der große Vogel, Arishtanemis Sohn, der König aller Gefiederten, die ihre Schwingen benutzen (Aruna, der Wagenlenker der Sonne, Bruder Garudas). Oft habe ich den Monarchen mit sausenden Schwingen über die Tiefe rauschen sehen, und in seinen gewaltigen Fängen hielt er riesige Schlangen, die in der Luft zappelten. Deine Arme, oh Held, können es an Macht mit seinen stattlichen, zum Flug ausgebreiteten Schwingen aufnehmen. Und du kannst dich mit ihm wohl vergleichen in der Stärke des Handelns und im Herzen, welches wagt. Warum, oh Held, zögerst du noch, so reich an Weisheit, Kraft und Geschick, wie du bist? Die Schönste der Nymphen mit himmlischem Charme, die süße Punjikasthale, wurde die edle Ehefrau eines Vanars. Doch ihr himmlischer Titel wird nicht mehr gehört. Anjana war der Name, den sie trug. Als sie, von den Göttern verflucht, vom Himmel fiel, um in Vanargestalt auf Erden zu leben, da übernahm sie die sterbliche Hülle als Kind des Kunjar, Monarchen über die Wildnis. In jugendlicher, wunderbarer Schönheit, mit einer Krone aus Juwelen um ihr Haar und seidener Kleidung von kostbarster Farbe wanderte sie durch die Berge, die den Himmel küssen. Einmal stand sie auf der Bergeskuppe, in ihr rotes Gewand gehüllt, und der Windgott kam an ihre Seite, um über der lieblichen Dame zu atmen. Als er ihre Gewänder beiseite wehte, enthüllte sich ihm ihre wunderbare Schönheit. Die runden Linien von Brüsten, Gliedern, Nacken und Schultern, die er erblickte, waren hinreißend, und von ihrem makellosen Zauber gefangen, zog er sie in seine liebenden Arme. Sie rief ängstlich mit zitternder Stimme zum begierigen Gott: 'Wessen unfromme Liebe hat einer Gemahlin Unrecht getan, die so beständig in ihren Ehegelübden war?' Er hörte und antwortete ihr: 'Oh, sei nicht ängstlich oder verstört. Vertrau mir und du sollst bald erfahren, daß meine Liebe dir nichts Böses angetan hat, du Liebliche. So stark und tapfer und weise soll das herrliche Kind sein, welches ich dir schenke. Ihm wird eine Kraft gegeben sein, die niemals ermüdet, und Glieder zum Springen, als ob sein Vater spränge.' So sprach der Gott. Die besiegte Dame erfreute es im Herzen, und sie fürchtete keine Schande. In einer Höhle tief unter der Erde brachte die glückliche Mutter dich zur Welt.

Einmal erschien die neue Sonne vor deinen Augen über den Gipfeln eines Waldes. Du sprangst hastig hinauf, die scheinbare Frucht des Waldes zu fangen. Auf sprang das Kind, in wunderbarem Satz, neunhundert Meilen über dem Boden. Und obwohl der zornige Gott des Tages seine brennenden Strahlen auf dich schoß, zeigtest du keine Furcht. Da kam aus Indras Hand der rote Blitz beflügelt mit Zorn und Flamme. Du, Kind, fielest getroffen auf einen Felsen, und dein Kiefer war zerschlagen von dem Aufprall. Seither wirst du von allen Hanuman genannt, in Erinnerung an den schrecklichen Fall (Hanu = Kiefer, Hanuman = einer mit großem Kiefer). Dein Vater, der wandernde Windgott, sah dich liegen mit blutender Wange und erlahmendem Auge, und verärgert durch den Kummer verbot er jedem duftenden Lufthauch zu wehen. Der Atem der Welt kam zum Stillstand, und die traurig gewordenen Götter bekamen Angst. Sie beteten zum Wind, um seinen Zorn zu beruhigen und das Leid des Vaters zu stillen. Da glühte sein feuriger Zorn nicht länger, und Brahma selbst verlieh die Gabe, daß in der Hitze des Gefechts niemand den Sohn des Windgottes mit Stahl töten könne. Gott Indra, der Herrscher des Himmels, schaute mit seinen tausend Augen auf dich und schwor, daß sein vom Himmel geschleuderter Blitz dich nie wieder verletzen würde.

Es ist an dir, oh mächtiger Krieger, du Sohn und Erbe des Windgottes, seine Kraft zu teilen. Von diesem glorreichen Vater abstammend kannst du, nur du allein uns nun helfen. Die Erde und all ihre Länder habe ich damals einundzwanzigmal umkreist, und sammelte auf Geheiß der Götter einen großen Vorrat an Kräutern von den Bergen und Wiesen, welche über der tosenden Welle ausgeschüttet das Amrit an die sich Mühenden gab. Doch nun sind meine Tage beinahe gezählt, meine Stärke vergangen und meine Glieder alt. Du, der Tapferste und Beste, bist nun die sichere Hoffnung von allen anderen. Also, mächtiger Herr, nimm die Aufgabe an. Zeige deine unvergleichliche Kraft und Stärke, erhebe dich, du Prinz und unser zweiter König, und spring über die Fluten des Ozeans. So wird das glorreiche Unterfangen mit ihm konkurrieren, der durch Erde und Himmel schritt (Vishnu)." Er sprach und Hanuman hörte zu. Seine Seele zu heldenhafter Anstrengung bewegt, erhob er sich vor den freudigen Augen der Vanars zu gigantischer Größe.

67. Hanumans Rede

Als sie seine mächtige Gestalt betrachteten, waren alle Furcht und Zweifel zerstreut und lauter, langer und freudiger Jubel erhob sich von den versammelten Vanars. Sie richteten ihre Augen auf den großen Anführer mit Entzücken und Erstaunen, gerade wie die Götter auf Narayan (= der auf Wasser wandert, Vishnu) starrten, als er seinen siegreichen Fuß erhob. Er stand inmitten der frohen Menge, verbeugte sich vor den Edlen und rief laut: "Der Windgott, des Feuers ewiger Freund, dessen Windstöße die Bergesgipfel mit einer grenzenlosen Kraft spalten, der niemand widerstehen kann, geht seinen unsichtbaren Weg, wie es ihm gefällt. Von diesem glorreichen Vater stammend, kann ich mit ihm an Kraft und Schnelligkeit wetteifern. Ich kann tausendmal in luftigem Sprung den höchsten Gipfel des Meru umrunden. Mit meinen schrecklichen Armen kann ich die See aufwühlen, bis die Wasser aus ihrem Bett austreten und auf mein Kommando hin das Land bestürmen, um es mit Wald und Turm und Stadt zu ertränken. Ich kann viel schneller durch die Felder der Lüfte springen als der gefiederte König und ihn überholen, wenn er mit rauschenden Schwingen durch die Himmel fliegt. Ich kann dem Herrn des Tages folgen, wenn er sich in die östlichen Höhen schwingt, und ihn erreichen, bevor er seinen Kurs mit brennenden Strahlen umkränzt durcheilt hat. Ich werde das mächtige Meer austrocknen, die Felsen zerschmettern und die Ebenen zerreißen. Über Erde und Ozean will ich springen, und jede Blume, die am Boden wächst, und alle Blüten von Kletterpflanzen sollen, verstreut auf der Erde, meinen Weg markieren, der so hell wie der strahlende Pfad quer durch die Regionen des Himmels ist (die Milchstraße). Die Maithili Dame werde ich finden - das spricht mein eigener, prophetischer Geist - und die zerschmetterten Mauern von Lankas Stadt in schrecklicher Zerstörung niederreißen."

Immer noch waren alle Augen der Vanar Legionen in gespannter Überraschung auf den Edlen gerichtet, als Jambavan den glorreichen Hanuman ansprach: "Sohn des Windes, dein Versprechen entzückt die Herzen der Vanars und beruhigt ihre Ängste. Von ihrem gräßlichen Leid errettet, werden sie mit glücksverheißenden Gelöbnissen deinen Weg segnen. Die großen Heiligen leihen dir ihre Gunst, und alle unsere Anführer loben die Tat und spornen dich auf deinem Weg an. Erhebe dich und versuche die Aufgabe. Du bist die einzige Zuflucht. Wir, unsere Leben und alles hängen von dir ab."

Da sprang der Sohn des Windgottes, der Beste der Vanars, auf Mahendras Rücken. Der große Berg schaukelte und schwankte und erschrak vor dem ungewohnten Gewicht, als ob ein Elefant unter dem Sprung und den reißenden Zähnen eines Löwen taumelt. Der schattige Wald, der ihn krönte, erzitterte, und die verstörten Vögel verließen ihre Zweige. Auch die Affen, Leoparden und Löwen flohen ängstlich aus ihren Verstecken und dem Dickicht.

Buch 5: Sundara-Kanda, Buch der Hoffnung
deutsche Komplettübersetzung (2006-2008) von Undine Weltsch basierend auf der Übersetzung in englische Verse (1870-1874) von Ralph Thomas Hotchkin Griffith

Inhaltsverzeichnis

1. Hanumans Sprung
2. Lanka
3. Die Schutzgöttin
4. In der Stadt
6. Der Palasthof
7. Ravanas Palast
8. Der Zauberwagen
9. Das Frauengemach
10. Der schlafende Ravana
11. Die Banketthalle
12. Die Suche geht weiter
13. Verzweiflung und Hoffnung
14. Der Asoka Hain
15. Sita
16. Hanumans Klage
17. Sitas Wächterinnen
18. Ravana
19. Sitas Furcht
20. Ravanas Werben
21. Sitas Verachtung
22. Ravanas Drohung
23. Die Drohungen der Dämoninnen
24. Sitas Antwort
25. Sitas Klage
26. Sitas Klage
27. Trijatas Traum
30. Hanumans Überlegung
31. Hanumans Rede
32. Sitas Zweifel
33. Die Unterredung
34. Hanumans Rede
35. Hanumans Rede
36. Ramas Ring
37. Sitas Rede
38. Sitas Juwel
41. Die Zerstörung des Hains
42. Die Giganten aufgestört
43. Die Zerstörung des Tempels
44. Jambumalis Tod
45. Die Sieben besiegt
46. Die Hauptmänner
47. Akshas Tod
48. Hanuman gefangen
49. Ravana
50. Prahastas Fragen
51. Hanumans Antwort
52. Vibhishans Rede
53. Die Strafe
54. Lanka brennt
55. Angst um Sita
56. Der Berg Arishta
57. Hanumans Rückkehr
58. Hanumans Erzählung
59. Hanumans Erzählung
60. Jambavans weiser Ratschlag
61. Das Honigfest
62. Dadhimukh flieht nach Kishkinda
63. Dadhimukhs Rede
64. Rückkehr nach Kishkinda
65. Die Neuigkeiten
66. Ramas Rede
67. Hanuman berichtet von Sita
68. Hanuman berichtet von Sita

1. Hanumans Sprung

So beschloß Ravanas Feind, die Gefangene in ihrem Versteck durch die luftigen Pfade hoch droben aufzuspüren, welche von den himmlischen Sängern besucht werden. Mit gespannten Nerven und feurigen Augen, wie der starke Gatte vieler Kühe, stand er vorbereitet in williger Macht für die mutige Aufgabe, die seine Seele beschlossen hatte. Der Vanar schritt wie ein Löwe über diamanten funkelndes Gras. Vom Donner seines Schrittes aufgestört flohen die Tiere zu ihren schattigen Schlupfwinkeln. Er zerschmetterte große Bäume oder wirbelte sie beiseite, so daß alle Vögel sich vor ihm fürchteten. Um ihn wuchsen liebliche Lilien in blaß rosa, rot, weiß und blau, und die Farben verschiedenster Metalle liehen ein Licht wie von unterschiedlichen Ornamenten. Gandharvas, die nach Belieben ihre Gestalt ändern konnten, und Yakshas streiften über den lieblichen Berg. Zahllose Schlangengötter waren dort zu sehen, wo Gras und Blumen frisch und grün waren, gerade wie eine glänzende Schlange sich ihre Zeit im Ozean vertreibt. So wanderte der Vanar entzückt zur luftigen Höhe. Dort blieb er auf dem blumigen Rasen stehen und widmete seine Gelübde den Heiligen und Göttern. Er bat Swayambhu (Brahma), die Sonne und den schnellen Wind um Hilfe, und auch Indra, den Herrscher der Himmel, sein schweres Unterfangen zu segnen. Dann sprach der Prinz vom Bergesrücken herab noch einmal zu den Vanars: "So schnell wie ein Pfeil von Ramas Bogen werde ich zu Ravanas Stadt gehen. Wenn sie dort nicht ist, werde ich die Dame im Himmel suchen. Und wenn ich sie im Himmel nicht finden kann, bringe ich den gebundenen Giganten hierher."

Er verstummte und sprang mit gesammelten Kräften von der Bergeshöhe, während von seinen gewaltigen Gliedern zermalmte und entwurzelte Felsen ihm nachfolgten. Der Schatten seiner riesigen Gestalt breitete sich auf dem Ozean aus, und er flog wie ein Schiff im Sturm davon, wenn die starke Brise die Segel erfüllt. Während der Vanar seinen Kurs beibehielt, schwoll und wütete das Meer unter ihm. Da streuten die Götter und der ganze himmlische Zug Blumen hinab in einem sanften Regen. Die glücklichen Gandharvas erhoben ihre Stimmen, und die Heiligen im Himmel priesen den Vanar. Gerne wollte das Meer seinen Beistand geben und dem edlen Sohn des Raghu ein Freund sein. Um das Wohl von Rama eifrig bedacht, sprach der Ozean zum Berg Mainaka: "Oh starker Mainaka, der himmlische Beschluß aus alten Tagen hat dich dazu ausgesucht, ein Riegel für die Asuras zu sein und die Rebellen in der tiefsten Tiefe zu bewahren. Du bewachst jene, die der Himmel verfluchte, damit sie nicht aus ihrem Gefängnis ausbrechen, und stehst am Höllentor als ihr begrenzender Wächter. Dir ist die Kraft gegeben, dich auszubreiten oder aus deinem wäßrigen Bett zu springen. Nun, Bester der edlen Berge, erhebe dich und tue, wie ich dir rate. Gerade eben fliegt der mächtige Hanuman, der Beste der Vanars, zum Wohle Ramas über deinen versunkenen Rücken und unternimmt eine wunderbare Tat. Erhebe dein Haupt, damit er auf dir stehen bleiben und sich auf seinem ermüdenden Weg ausruhen mag."

Er lauschte, und wie die Sonne hinter den Wolken hervorbricht, erhob der Berg sich schnell aus der feuchten Weite und wölbte sich mit Pflanzen und Bäumen gekrönt über der schäumenden See. Da stand er mit seinem stolzen Gipfel hochaufgerichtet und strahlte so hell wie hundert Sonnen. Sein Rücken und die Klippen aus poliertem Gold spiegelten sich in den ihn umspülenden Fluten. Der Vanar dachte, dies sei ein feindliches Hindernis, welches sich ihm in den Weg stellte, und, so schnell wie eine windgepeitschte Wolke, stürzte er den glitzernden Berg auf seinem Flug. Vom fallenden Berg erklang eine warnende Stimme und ein freudiger Schrei. Erneut erhob er sich hoch in die Luft, um dem fliegenden Vanar zu begegnen, und stand in menschlicher Gestalt auf seinem höchsten Punkt, als er zum Vanar sprach: "Du Bester der Vanars aus edler Linie, eine mächtige Aufgabe, oh Prinz, liegt vor dir. Ich bitte dich, laß dich für eine Weile hier nieder und ruhe dich auf der luftigen Höhe aus. Es war ein Prinz vom Stamme der Raghus, welcher der See ihre Herrlichkeit gab (Sagar = Ozean/ Meer). Für diese Schuld zeigt sie nun dem Boten von Rama hohe Ehre. Sie bat mich, mein verborgenes Haupt aus dem nassen Bett zu erheben und dich Vanar Prinzen zu umwerben, für einen Moment auf meinem funkelnden Rücken auszuruhen, die müden Glieder zu erfrischen und die Früchte meines Berges zu essen, denn sie sind süß. Auch ich, mein Prinz, kenne dich wohl. Die drei Welten erzählen von deinen berühmten Tugenden und niemand, so denke ich, kann es mit dir aufnehmen, der so ungestüm durch den Himmel springt. Die Weisen zeigen jedem Gast Respekt und Ehre, selbst wenn er niedrig und gemein sein mag. Wie könnte ich da dich vernachlässigen? Wie den großen, mir so nahen Gast kränken? Sohn des Windes, es liegt an dir, die Macht mit ihm zu teilen, der die Lüfte erschüttert. Und, da er seine Kinder liebt, ehre ich ihn, wenn ich dich ehre.

Einst, als Krita (das erste der vier Weltzeitalter, auch das goldene oder Satya genannt) noch jung war, da flogen die kleinen Hügel und Berge, wohin es ihnen beliebte (parvata heißt sowohl Berg als auch Wolke in den Veden). Sie wurden von Flügeln getragen, die schneller waren als die vom gefiederten König (Garuda). Doch große Angst befiel die Götter und Heiligen, denn sie fürchteten um ihren Fall. So zerriß Indra in seinem Zorn ihre Schwingen mit Blitzen, die er nach ihnen sandte. Als er in seiner unbarmherzigen Rage seinen blitzenden Strahl auf mich schleuderte, beschloß der Wind in seiner großen Seele, mich zu retten und tauchte mich unter die Wellen des Meeres. Durch die Gunst des Gottes behielt ich meine geschätzten Flügel unversehrt. Und für seine Tat der Freundlichkeit ehre ich dich, seinen edlen Sohn. Oh komm, erleichtere deine ermüdeten Glieder und empfange die angemessene Ehre von mir."

"Ich kann nicht ausruhen!", rief der Vanar, "Ich kann nicht anhalten oder mich abwenden. Doch ich bin's zufrieden, du Edelster der Berge, und wie die Aufgabe akzeptiere ich deinen Willen." Während er so sprach, berührte er leicht mit seiner großen Hand den Rücken des Berges und sprang dann hinauf zu den Himmelshöhen in die Bereiche von grenzenlosem Blau, sich seiner Macht erfreuend, und folgte den Wegen seines Vaters.

Die Götter, Heiligen und himmlischen Barden betrachteten seinen Flug, den niemand erreichen konnte, und wandten sich an die sonnenhelle Mutter der Nagas (Die Kinder der Surasa sind tausende, vielköpfige und mächtige Schlangen, die den Himmel durcheilen.): "Sieh, Hanuman wird mit wagemutigem Sprung die mächtige Tiefe überqueren. Er ist ein Vanar Prinz, der Samen des Windgottes. Komm, Surasa, hindere seinen Kurs. Hülle deine Gestalt in eine schreckliche Rakshasa Form, so groß wie ein Berg. Laß deine roten Augen im Zorn erglühen und deinen Körper so groß wie der Himmel anwachsen. Trotze dem Prinzen mit fürchterlichen Zähnen, damit wir seine Macht und Kraft versuchen mögen. Er wird deinem Griff mit List entgehen oder, von dir besiegt, deine Macht eingestehen." Von ihren wohlwollenden Ehrungen befriedet, folgte die gottgleiche Dame ihren Worten. In eine Gestalt des Terrors gehüllt entsprang sie der Mitte des Ozeans, und mit schrecklicher Stimme, die alle Wesen entsetzte, sprach sie zum Vanar: "Komm, Prinz der Vanars, du bist durch Himmelsbeschluß dazu verurteilt, heute meine Nahrung zu sein. Diesen Wunsch gewährte mir vor langer Zeit Brahmas Gunst." Sie verstummte, und Hanuman erwiderte unbeeindruckt von Gestalt und Drohung: "Der mutige Rama wohnte mit seiner Maithili Gemahlin in den Schatten des Dandaka Waldes. Von dort stahl Ravana, der König der Giganten, Sita, die Freude von Ramas Seele. Zu ihr gehe ich als williger Bote auf Ramas hohen Befehl hin. Du solltest niemals jemanden hindern, der sich für Dasarathas Sohn abmüht. Erst will ich die gefangene Sita sehen und ihn, der mich aussendet und auf mich wartet. Dann komme ich zu dir und füge mich deinem Willen. Das verspreche ich bei meiner Wahrhaftigkeit."

"Nein, hoffe nicht, solcherart dein Leben zu retten. Dies war nicht die Gabe, die mir Brahma gewährte. Tritt erst in meinen Mund ein, dann magst du auf deiner Reise weitereilen." So war ihre Antwort. "Dann dehne deine Kiefer, dehne sie weit auseinander!" rief der zornig entflammte Vanar Prinz. Und als sich die Rakshasa ihm näherte, wuchs seine Gestalt dreißig Meilen in die Höhe. Doch schnell war zwischen ihren drohenden Kiefern eine Kluft von sechzig Meilen zu sehen. Da legte er auf einhundertfünfzig Meilen zu, doch immer noch dehnte sie ihren Mund weiter nach Belieben. Doch da schrumpfte der Vanar durch seine Macht viel kleiner zusammen als ein Daumen groß ist. Er sprang hinein, drehte sich um, und in einem Satz durch die Öffnung wieder heraus. Dann verweilte er eine Weile in der Luft und sprach mit einem Lächeln zu ihr: "Oh Kind des Daksha, lebe nun wohl. Denn ich durchquerte deinen Mund. Du bekamst die Gabe von Brahmas Wohlwollen. Ich gehe und nehme die Spur der Maithili Dame auf." Da kehrte die Dame zu ihrer vorherigen Gestalt zurück und sprach zum Vanar Herrn: "Vorwärts, widme dich deiner Aufgabe! Und mögen Erfolg und Freude deinen Weg begleiten. Geh, und bring die gerettete Dame im Triumph zu ihrem Herrn und König zurück."

Die zuschauenden Heere von Geistern lobten den Wagemut des Vanars, während er weiter und so schnell wie der königliche Garuda selbst die weiten Felder des Äthers durcheilte und die Regionen von Wolken und Regen, welche das Gandharva Gefolge liebt und wo inmitten der hin- und herfliegenden Vögel Indras glorreicher Bogen strahlt. Wie eine Armee von wandernden Sternen blitzte der himmlische Wagen des hohen Gottes in der Ferne.

Die schreckliche Sinhika (Mutter des Rahu), die sich an Bösem erfreute und ihre Gestalt nach ihrem Willen ändern konnte, entdeckte ihn auf seinem luftigen Weg und beschloß, daß der Vanar ihre Beute sein solle. "Endlich soll heute mein Hunger gestillt werden!" rief die Dämonin und fing entzückt über den erfreulichen Gedanken seinen vorübereilenden Schatten ein. Der Vanar fühlte die Macht, die ihn festhielt, als sie seinen Schatten ergriff, wie ein großes Schiff, welches vergebens gegen den Wind ankämpft. Er ließ seine Augen nach unten und oben schweifen und durchsuchte Meer und Firmament. Da erhob sich aus der salzigen Tiefe die gräßliche Gestalt des Monsters. Und Hanuman rief: "Sugrivas Geschichte ist wirklich wahr. Das ist der schrecklich anzuschauende Dämon, von dem der Vanar Monarch erzählt hat, und dessen Griff einen vorübereilenden Schatten festhalten kann." Dann, wie eine Wolke in der Regenzeit anwächst, schwoll und vergrößerte sich sein Körper und dehnte sich aus. Sie öffnete ihre Kiefer so weit wie der Raum zwischen Himmel und Hölle mit einem Schrei und griff ihre geliebte Beute an mit donnerndem Gebrüll, um ihn zu ergreifen und zu töten. Der Vanar zog gedankenschnell seinen geborgten Rumpf mit Gliedern und Brust wieder zusammen, stand mit einem schnellen Sprung in ihrem weit geöffneten Mund und verbarg sich wie der Mond, wenn Rahu (die Sonnen- oder Mondfinsternis) den Orbit in seinen gierigen Rachen zieht. In diese weite Höhle eingepfercht zerriß und zerstörte er den Körper der Dämonin von innen. Dann, von dem zerfleischten Leichnam wieder befreit, kam er hervor so schnell wie der Gedanke. So tötete er mit seiner Geschicklichkeit die Dämonin und nahm wieder seine gewünschte Gestalt an.

Die Geister sahen die Dämonin sterben und lobten den Vanar im Himmel: "Wohl hast du gekämpft im wunderbaren Kampf und scheutest nicht die furchtbare Macht der Riesin. Nun auf und weiter! Führe deine untadelige Aufgabe aus, und sei in jedem deiner Wünsche erfolgreich. Jene können nicht fehlen, in denen sich solch Heldenmut, Gewahrsam und Geschick vereinen wie in dir." Zufrieden mit dem Lob, wie sie es sangen, sprang er weiter durch die luftigen Bereiche. Nun war die schwere Plage beinah beendet und der ferne Strand schon fast gewonnen. Am Ufer vor ihm erschien ein sich wiegender Wald in langer, dunkler Linie. Die schöne Insel, hell und grün, mit Blumen und Bäumen, war deutlich zu sehen. Jeder plätschernde Bach ergoß eine ehrwürdige Welle in seinen Herrn, den Ozean. Er landete auf Lambas Gipfel, den rotgetönte Metallstreifen einfärbten, und schaute auf Lankas strahlende Stadt, die auf dem Berg wie eine Krone erglänzte.

2. Lanka

Eine Weile ließ er den wunderbaren Anblick auf sich wirken, dann machte er sich auf den Weg in die Stadt. Als er voranschritt atmete der Wald um ihn herum köstlichen Duft aus, und das weiche Gras unter seinen Füßen war strahlend und süß mit juwelengleichen Blumen. Je näher der Vanar der Stadt kam, desto klarer bot sie sich seinen Blicken dar. Die Palmen zeigten ihre fächerartigen Blätter, Priyalas spendeten angenehmen Schatten, und inmitten des tieferen Grüns erhob sich deutlich der Kovidar (Bauhinia variegata, Orchideenbaum). Tausende von blütenübersäten Bäumen ließen ihre köstliche Last an Früchten herunterhängen, und in ihren sich wiegenden und schwankenden Kronen ließen liebliche Vögel ihre Musik erklingen. Da gab es entzückende Teiche, welche der Glanz von Lotusblüten zierte, und das Schimmern der funkelnden Fontänen wurde von vielen fröhlichen Wasservögeln verwirbelt. In lieblichen Gärten wuchsen Blüten von süßem Duft und herrlicher Farbe.

So lag Lanka, der Sitz von Ravanas Herrschaft, vor den staunenden Augen des Vanar: Mit stattlichen Kuppeln und hohen Türmchen, die von goldenen Mauern umgeben waren. Mit Gräben, deren Wasser glänzten von den hellen Lilienblüten. Um Sitas Willen war alles gut bewacht mit Riegeln, Schranken und Wächtern. Ganze Gruppen von Rakshasas streiften herum mit bereiten Bögen in den eifrigen Händen. Er sah die prächtige Wohnstatt sich erheben wie eine helle Wolke im Herbsthimmel, wo die edlen Straßen breit und glänzend waren, und die Banner auf jeder Anhöhe wehten. Die Tore waren herrlich anzusehen, so reich mit dem Glanz von poliertem Gold. Es war eine liebliche Stadt, vom kreativen, himmlischen Architekten (Visvakarma) geplant und verziert. Diese schönste der irdischen Städte war es wert, der himmlische Sitz der Götter zu sein.

Der Vanar am nördlichen Tor begann in seinem Herzen folgendes zu erwägen: "Unsere mächtigste Armee würde vergebens kämpfen, um diese Stadt am Ozean einzunehmen. Die Stadt mag gut und gerne den erwählten Kämpfern des Himmels widerstehen und auch nicht vom Arm des Raghu Sohnes eingenommen werden. Es gibt keine Hoffnung, mit Tücke die feindlichen Herzen derer zu gewinnen, die darinnen leben. Umsonst sind hier Schlacht und Bestechung, und keine Zwietracht ist unter den Feinden der Vanars zu säen. Doch ich muß nun meine Suche nach der Maithili Königin fortsetzen, bis ich sie erblicke. Und wenn ich die gefangene Dame finde, soll Sieg mein einziges Ziel sein. Doch wenn ich meine jetzige Gestalt trage, wie soll ich eindringen und den Rakshasa Truppen entkommen, ihren Wachen, Spionen und der schlaflosen Beobachtung aus grausamen Augen? Die Unholde der Gigantenrasse, die diese mächtige Stadt hüten, sind stark und mutig. Ich muß mich anstrengen, der grausam wachsamen Menge zu entgehen. In einer Gestalt, die ihre Sicht täuscht, muß ich mich bei Nacht in die Stadt stehlen, muß mit meiner Kunst die Augen der Dämonen blenden und so mein Ziel erreichen. Wie kann ich die gefangene Dame sehen, ohne selbst vom schrecklichen König gesehen zu werden, und sie ohne Begleitung an einem verlassenen Ort von Angesicht zu Angesicht treffen?" Nachdem die helle Sonne die Himmel verlassen hatte, machte der Vanar seine mächtige Gestalt zwergenhaft klein, und, in die engsten Grenzen zurückgezogen, nahm er die Größe einer Katze an. Dann, als sich das sanfte Licht des Mondes ausbreitete, überwand er die Mauern der Stadt.

3. Die Schutzgöttin

Von der umrundenden Höhe des Walles starrte er hinab auf den wundersamen Anblick: weite Tore zeigten ihr glänzendes Gold, und die Höfe waren mit türkisenen Einlagen, schimmerndem Silber, Juwelen und Reihen von kristallenen Treppen und Säulenhallen versehen. In Gestalt einer Rakshasa Dame kam die Schutzgöttin der Stadt, denn mit eifrigem und sicherem Blick hatte sie den eintretenden Feind erkannt. Mit Zorn in den Augen und einem wütenden Schrei sprach sie zu ihm: "Wer bist du? Sprich, was führt dich auf deinen Weg innerhalb dieser Mauern? Du wirst hier nicht eintreten und Ravanas Macht und der seiner Krieger trotzen." Doch von ihrer Gestalt und Mißbilligung unbeeindruckt rief der Vanar: "Und wer bist du? Warum trafst du mich am Tor und greifst mich so wütend an?" Er verstummte, und Lanka gab zur Antwort: "Ich bin die Wächterin der Stadt, die für immer wacht, um den Willen meines Herrn, des Rakshasa Monarchen, zu erfüllen. Doch du sollst diese Stunde noch fallen, und tief soll dein niemals endender Schlaf sein." Erneut sprach er: "Die goldene Stadt will ich trotzdem sehen, ihr Tore und Türme, all den Stolz der Straßen und Plätze von allen Seiten, und frei umherwandern in den Hainen mit blühenden Bäumen, wie es mir gefällt. All ihre Schönheit soll mein Auge sättigen, und dann werde ich, wie ich kam, wieder heimkehren." Schnell schlug sie mit ihrer riesigen Hand unter ärgerlichem Gebrüll gegen die Kehle des Vanar. Der geschlagene Vanar wehrte sich wütend und fiel mit seinen Fäusten über das Monster her, doch schnell bereute er und fühlte Scham und Mitleid mit der besiegten Dame. Mit verstörten Sinnen und schwach vor Angst versuchte sie zu sprechen: "Oh verschone mich, du mit dem starken Arm. Tu mir nichts und vergib der Fehlenden. Die Mutigen übertreten nie das Gesetz, das die Hilflosigkeit einer Dame verschont. Höre, Bester der Vanars, der du tapfer und mutig bist, was Brahma selbst vor langer Zeit vorhersagte: 'Achte auf die verhängnisvolle Stunde', so sprach er, 'wenn du die Kraft eines Vanars zu spüren bekommst. Dies ist der Tag der Furcht für die Giganten, denn Terror und Niederlage sind nah.' Nun, Vanar Prinz, von dir besiegt erkenne ich die Wahrheit des Himmelsbeschlusses. Um Sitas willen wird der Ruin über Ravana, seine Stadt und alle Rakshasas kommen."

4. In der Stadt

So ward die Schutzgöttin bezwungen, und der Vanarprinz folgte weiter seinem Weg. Er erreichte die breite königliche Allee, wo die frisch erblühten Blumen bunt und süß waren. Die Stadt schien ein schönerer Himmel zu sein, wo wolkengleiche Häuser sich hoch erhoben, die sanften Klänge der Trommeln aus vielen Fenstern mit Gitterwerk erklangen und immer wieder fröhliches Gelächter und freudige Rufe zu hören waren. Der Vanar ging von Haus zu Haus und bemerkte jedes Ornament, wo Laub und Blüten geschickt um die Kristallsäulen geschlungen waren. Weich, voll, lieblich und klar erfreute der Gesang von Frauen seine Ohren, in den sich mit besänftigenden Tönen das Klingeln ihrer Fußkettchen und Glöckchen mischte. Er hörte die Sänger der Rakshasas singen und die Lobeshymnen auf ihren unvergleichlichen König. Auch kamen sanft gemurmelte Gebete durch die Abendluft zu ihm. Hier ging ein Priester mit geschorenem Haupt, dort rannte ein eifriger Bote inmitten einer Menge von Männern mit verfilztem Haar und Hirsch- oder Kuhfellen als Gewand, deren einzige Waffen nur Grashalme und heilige Flammen waren, welche niemand tadelte. Dort streiften gefährliche Krieger in Gruppen herum mit Keulen und Knüppeln in ihren Händen. Einige waren zwergenhaft klein und andere riesig mit nur einem Ohr und einem Auge. Einige waren in glänzende Rüstungen gehüllt und trugen Bogen, Keule und die blitzende Klinge. Unholde in allen Formen und Farben waren da, einige schrecklich und widerlich, andere schön anzusehen. Er sah die schrecklichen Legionen in strengster Wache an Ravanas Toren warten, dessen Palast auf dem Bergesrücken sich stolz über den Rest erhob. Er war zum Schutz vor Feinden mit einem hohen Wall umgeben, und am Fuße gab es einen lotusbedeckten Graben. Doch Hanuman fand ungehindert eine Passage durch die bewachte Schranke mit all ihren Elefanten der edelsten Zucht und den goldenen Wagen und wiehernden Pferden.

6. Der Palasthof

(Griffith läßt hier ein Kapitel wegen blumiger Wiederholungen aus und führt nur einen kurzen Ausschnitt an, den ich voranstelle.)

Schön schien der Mond, als ob er sein vergnügliches Licht aussandte, um einen Freund zu führen. Er selbst schaute, von der Sternenarmee umgeben, auf die wilde Meeresküste herab. Der Vanar Prinz erhob seine Augen und sah ihn durch die Himmel segeln, wie einen hellen Schwan, der sich an seinem Zeitvertreib im silbrigen Teich erfreut. Der schöne Mond, der die Schmerzen der Geplagten stillt, hob die Wasser des Ozeans an und warf über alles unter ihm ein zartes Licht der sanften Ruhe. Der Zauber, der am Berge Mandar haftete, schimmerte über das Meer, wenn die Winde einhielten, und verzierte die sich öffnenden Blüten der Lilien, die im Mondlicht ihre lieblichste Kraft entfalteten.

Die Palasttore waren gut beschützt von vielen Rakshasa Wächtern und tief drinnen, den Blicken verborgen, lebten die Damen und das weibliche Gefolge, welche für ihre zauberhaften Figuren und Gesichter weithin berühmt waren. Die klingelnden Kettchen waren wie Musik von einem fernen Ozean, wenn ihre Trägerinnen vor Freude in die Hände klatschten. Die Halle hinter dem Palasttor sah aus wie ein von Löwen bewachter Wald mit all ihren königlichen Abzeichen und den Reihen von edlen Höflingen. Hier schwoll zu jedem heiligen Anlaß die wilde Musik an und ab und durch alle Gemächer. Sie stammte von Trommeln und Muschelhörnern und war durch feierliche Opfer geheiligt. Durch Haine und Gärten und von Haus zu Haus streifte der Vanar unbehelligt, und immer noch wanderten seine verwunderten Blicke über Terrassen, Kuppeln und Zinnen. Dann beschaute er sich mit leichtem und schnellem Schritt das Heim von Prahasta (ein Rakshasa Lord) und den Hof von Kumbhakarna (Ravanas Bruder), wo sich ein nebelhaftes Gebäude hoch in die Luft erhob. Dann wanderte er über den Hügel und untersuchte die Gärten der Rakshasa Adligen. Er durchschritt jeden Hof und Hain und näherte sich so Ravanas Palast. Dämoninnen mit grausigen Gesichtern bewachten ihn, eine jede bewaffnet mit Schwert, Speer und Keule. Auch Krieger aller Farbschattierungen waren da, ein seltsames und furchtbares Gefolge. Elefanten warteten in langen Reihen als Schrecken der leidgeprüften Feinde. Riesig wie Airavat (Indras Elefant), im Schlachtgetümmel geschickt trainiert, standen sie bereit und fertig angekettet. Schöne Sänften waren auf dem Boden abgestellt und mit Edelsteinen und goldenen Netzen verziert. Bunt blühende Kletterpflanzen verkleideten die Mauern. Grüne Lauben waren da, bemalte Hallen und Gemächer für jedes sanfte Vergnügen. Breite Fahnen wehten auf jeder Anhöhe, und vom Dach erklangen die Schreie der Pfauen laut und schrill wie vom Berge Mandar.

7. Ravanas Palast

Er ließ die Mauern hinter sich und starrte auf Edelsteine und Gold, welches um ihn herum erstrahlte, und auf Fenster mit Gitterwerk aus Türkisen und Lapislazuli. Durch Terrassen und Vorzimmer nahm er seinen Weg, ein jedes reicher und schöner als das vorige. Er sah geräumige Hallen, in denen Lanzen, Bögen und Muschelhörner in schöner Reihe lagen. Dies war ein prächtiges Haus, welches allen Paradiesen dort droben vergleichbar war. Auf dem glänzenden Flur waren frische Knospen und Blüten in weiß und rot verstreut, und strahlende Frauen waren da, eine liebliche Menge, die wie Blitze durch die Wolken schimmerten. Dieser Palast war so herrlich wie der mit Mond und Planeten verzierte Himmel, und so prächtig wie die Erde, deren turmhohe Berge ihre Gürtel mit Streifen von glitzerndem Gold entfalten und auf deren Rücken die hohen Bäume mit ihren beladenen Zweigen winken. Wo jeder Zweig und zarte Ast bunt ist, wegen seiner leuchtenden Last an Blüten und wo jede von der Brise gebeugte Blüte ihren Duft in die Gegend verströmt. Ganz in der Nähe des hohen und hellen Palastes schimmerten liebliche Seen, in denen Lilien blühten und Lotusse mit Blüten und Knospen in der Obhut der Flut glänzten. Dort strahlte mit schon von weitem blitzenden Juwelen das Wunder, der Wagen, der den Namen der Blume trug (Pushpak, pushpa heißt Blume). Unter all den wunderbaren Dingen war er edler und besser als der Rest. Auf ihm waren mit wundervoller Kunst Türkisvögel verschiedenster Art geschaffen worden. Und viele Schlangenskulpturen rollten ihre verdrehten Leiber aus poliertem Gold. Auch Rosse der edelsten Sorte mit sturmschnellen Füßen gab es da, und Elefanten waren mit bestem Geschick als Skulpturen an einem Silberfluß aufgestellt worden. Jeder trug auf seinem Rüssel einen Lilienkranz aus der Flut unter ihm. Auch Lakshmi (Vishnus Gattin) war zu sehen, die himmlische Königin der Schönheit. Mit dem Geschick des Künstlers erschaffen stand sie an einem blumigen See und hielt einen Lotus in ihrer Hand.

8. Der Zauberwagen

Dort glühte der Wagen mit unsagbarem Reichtum an kostbaren Juwelen und glänzendem Gold, und der Sohn des Windgottes konnte seinen gespannten Blick nicht davon abwenden. Von Visvakarma selbst (dem Architekten der Götter) geplant, hatte seine eigene Hand die edelste der Arbeiten auch ausgeführt. Aufgerichtet strahlte er in der Luft, so hell wie der tägliche Weg der Sonne. Das Auge mochte die wunderbare Form überschauen und vergebens nach einem Fleck suchen, der zu tadeln gewesen wäre. So fein war jedes Teil und verschwenderisch mit schönen Edelsteinen verziert. Solch kostbare Steine schmücken nicht die Wagen, welche die Götter tragen. Der Preis all jener unwiderstehlichen Macht kam aus Schmerz und Buße (Denn auch Ravana hatte durch lange Askese große Macht erhalten, mit der er seinen Bruder Kuvera besiegte und ihm seinen größten Schatz, den Wagen, stahl.). Dem Willen seines Meisters gehorsam, bewegte sich der Wagen über Wälder und turmhohe Berge. Als prächtiges Wunderwerk, von Visvakarmas künstlerischem Geist wohl erschaffen und mit allen schönen Dingen versehen, die auch die Wagen im Paradies verzieren, bewegte er sich schnell durch die Lüfte, wie es sein Meister wünschte. Und wie er sank oder stieg, da ließ er in seiner Flinkheit sogar die heftig stürmenden Winde hinter sich: ein passender Wagen für die Guten und Großen, für die Heiligen, Weisen und Glücklichen. Durch den ganzen, weiten Wagen erstreckten sich geräumige und exzellente Gemächer. Alle waren rein und angenehm fürs Auge wie das Mondlicht, welches sich aus einem wolkenlosen Himmel ergießt. Stürmische Kobolde, Geister und Wanderer der Nacht, welche die Wolken im schnellstem Flug zerteilten, zogen in zahlloser Menge den Wagen auf ihrem Fluge mit sich, mit klingenden Ohrringen und weiten, rollenden Augen, die nie zwinkerten.

(Griffith schreibt in einer Fußnote, daß er sich beim Übersetzen nicht sicher war, ob der Wagen Pushpak in Ravanas Palast, oder der Palast im Wagen war.)

9. Das Frauengemach

Wo sich stattliche Wohnhäuser ringsum erhoben, fand er einen noch schöneren Palast, dessen königliche Höhe und Pracht anzeigte, daß hier Ravana, der König selbst, wohnte. Eine ausgewählte Garde mit Bogen und Schwert bewachte den Palast ihres Herrn, indem viele Rakshasa Damen von edler Abstammung und schöngesichtige Prinzessinnen schlummerten, die Ravanas Arm einst von ihren besiegten Königen weggerissen hatte. Juwelenbesetzte, hohe Gewölbe verbreiteten ihren wechselnden Glanz von Rubinen, Perlen und allen Edelsteinen über die goldenen Pfeiler unter ihnen. Köstlich stahl sich die laue Luft durch die blühenden Bäume, die einen himmlischen Sommer atmeten und in endlosem Reichtum ihre schmackhaften Früchte trugen. Es gab keine Störung durch eine übereifrige Wache, keine Tür war geschlossen und kein Tor verriegelt. Nur die Luft kam dem Fremden süß atmend entgegen, wie ein Gastgeber den Wanderer von seiner Familie grüßen und seine müden Füße hereinbitten sollte. Er stand in einer geräumigen Halle mit beschnitztem Dach und bemalten Wänden, der Stolz des Giganten Ravana und von ihm geliebt wie eine liebe Braut. Lang würde es dauern, alle Wunder dort aufzuzählen: den kristallenen Flur, die Juwelentreppe, das Gold und Silber und der Glanz von Chrysolith und Almandin. Hier dufteten die schönsten Blumen des Frühlings, und dort blitzten die silbernen Schwingen eines stolzen Schwans auf. Der Glanz seiner Federn brach sich durch duftende Kränze aus Aloerauch. "Dies ist Indras Himmel," jauchzte der Vanar und staunte voller Freude nach allen Seiten. "Dies ist das Heim aller Götter, die Wohnstatt ewigen Glücks."

Da waren weichste Teppiche ausgebreitet, eine Wohltat für Augen und Füße. Auf ihnen lagen viele liebliche Frauen vom Schlaf übermannt und ermüdet vom Spiel. Der Wein ermunterte nicht länger das Fest, und die Klänge der Feier waren verstummt. Die klingenden Füße rührten sich nicht mehr, und kein Glöckchen am Gürtel war zu hören. Als ob die Vögel ihre Nester aufgesucht hätten, die Schwäne verstummt und die wilden Bienen eingeschlafen wären. So schlafen die schönen Lilien am Teich, bis der Kuß der Sonne sie bittet aufzuwachen. Wie ein ruhiger Winterhimmel, den unzählige Sterne schmücken, so glänzte und schimmerte der luxuriöse Raum mit lebenden Sternen, die dem Glanz nachjagten. Der Prinz sagte sich: "Dies sind die Sterne, die in den Herbstnächten zur Erde nieder gleiten, um hier in hellerer Gestalt wieder zu erscheinen und in unvergleichlichem Glanz zu erstrahlen." Mit verwunderten Augen beschaute er eine Weile all die anmutigen Figuren und Haltungen. Der Kopf einer Dame war nach hinten gebogen, ihr Arm war entblößt und der Gürtel lose. Die Blumengirlande, die ihre Stirn verziert hatte, hing locker um die Taille einer anderen. Hier glänzten zwei kleine Füße, bar aller Kettchen, die vorher noch daran gefunkelt hatten. Da ruhte eine königliche Dame in all ihre herrliche Kleidung gehüllt. Dort schlief eine andere, deren schlanke Hand alle Bänder und Gürtel gelöst hatte. In sorgloser Anmut schlief die nächste und hatte alle Edelsteine und Juwelen weit von sich geworfen, wie eine junge Pflanze ohne alle ihre Blüten zu Boden geworfen wird, wenn der Tritt des wilden Elefanten Verwirrung und Zerstörung ausgelöst hat. Hier lag eine Schlummernde so still wie der Tod. Nur ihr balsamischer Atem hob hier und da eine Borte an, die über ihr schlafendes Antlitz wogte. In Schlaf versunken hatte eine verliebte Dame ihren lieblichen Kopf auf einen Spiegel gebettet, wie eine schöne Lilie sich beugend ihre Blütenblätter auf dem Wasser ausruht. Eine andere schwarzäugige Dame preßte die Laute an ihre wogende Brust, als ob ihre liebenden Arme sich um denjenigen schlingen, nach dem sich ihr Busen sehnt. Eine andere hübsche Schläferin hatte ihre Arme um eine silbrige Vase geschlungen, die so frisch und schön und jung aussah wie ein Kranz von überhängenden Blüten. In süßer Unordnung lag die Schar der von Tanz und Spiel und Gesang ermüdeten Damen. Die Mädchen waren achtlos in den Schlaf gesunken, und der einen Brust war der anderen Ruhekissen. Die zarte Wange war halb zwischen den gefallenen Kränzen und einem Bett aus Rosen zu sehen, während ihr langes, weiches Haar die Schönheiten verdeckte, die ihre Freundin entblößt hatte. Die Glieder zufällig ineinander verflochten, hier Arm und Bein um Hals und Taille geschlungen, lag der Kranz von Frauen in süßem Schlaf, wie Blüten auf einem achtlosen Haufen.

10. Der schlafende Ravana

Etwas abseits erhob sich ein Podium aus Kristall mit Liegen für einen sanften Schlummer. Es war mit Gold und Perlen geschmückt und wahrlich geeignet für die Hallen des Paradieses. Ein Baldachin war darüber gespannt, so bleich wie das Licht, welches die Mondstrahlen verbreiten, und verträumte Dienerrinnen mit Wedeln in den Händen fächelten die Gesichter der Schlafenden, die auf ihren strahlenden Lagern und den weichsten Fellen von Hirsch und Schaf schlummerten. So dunkel wie eine Wolke, die den Tag eintrübt, lag dort der Monarch der Giganten. Er war mit kostbarem Sandelduft parfümiert und leuchtete vor lauter goldenen Ornamenten. Seine sonst schrecklichen Augen waren im Schlaf geschlossen, und der König ruhte sich in glitzernden Roben aus, wie der mächtige Berg Mandar sich mit den blühenden Bäumen zur Ruhe begibt, die seinen Steilhang bekleiden. Näher und näher tastete sich der Vanar heran, um den Monarchen der Unholde anzuschauen. Der Gigant lag ausgestreckt auf dem Rücken und war müde vom Feiern und betrunken vom Wein. Sein Atem kam zischend wie der einer Schlange und ließ seine monströse Gestalt erbeben. Seine mächtigen Arme lagen ausgestreckt, waren mit Gold und glänzenden Armreifen farbenfroh geschmückt und so riesig wie der turmhohe Mast, der die Flagge Indras hoch in die Luft erhebt. Die von Airavat beigebrachten Narben leuchteten rot auf seiner behaarten Brust. Und auf seinen Schultern zeigten sich die Eindrücke, die Blitz und Donnerschlag hinterlassen hatten (aus den Kämpfen mit Indra, seinem Elefanten und den Göttern). Die Gemahlinnen des Gigantenkönigs hatten sich schlafend um ihren Herrn gelagert und schimmerten so schön wie der Anblick des Mondes mit ihren bunten und glitzernden Ohrringen. An der Seite ihres Ehemannes war seine Lieblingskönigin Mandodari zu sehen. Die Schönheit ihres jugendlichen Gesichtes schickte Strahlen von sanfter Anmut durch den Raum. Der Vanar blickte diese schönste unter den königlichen Damen an und dachte: "Diese seltenste Schönheit deutet auf die unvergleichliche Dame hin, die ich suche. So makellos in Anmut und Glanz muß sie sicher die Maithili Dame sein."

(Ergänzung mit M.N.Dutt:
Der Führer der Affentruppen freute sich darüber sehr, und ihn packte übermütige Fröhlichkeit. Er boxte mit den Fäusten seine eigenen Arme, küßte seinen Schwanz, zeigte alle Zeichen von Frohsinn, tollte herum, sang, kletterte die Säulen bis zur Spitze hinauf, sprang wieder zu Boden und ließ seiner Affennatur freien Lauf.)

11. Die Banketthalle

Doch schon bald verging der grundlose Gedanke wieder, und sehnliche Hoffnung kehrte zurück: "Nein! Ramas Frau ist keine von diesen, keine von den sorglosen Damen, die nur unbefangen dahin leben. Ihr verwitwetes Herz kümmert sich nicht mehr um Kleider, Schlaf und köstliches Essen. Sie würde niemals nahe bei einem Liebhaber liegen, sogar wenn Indra selbst vom Himmel herab um sie werben würde. Ihr eigener und einziger Herr, mit dem sich niemand im Himmel vergleichen kann, ist Raghus Sohn." Dann schritt er weiter zur Banketthalle, um seine strenge Suche wieder aufzunehmen. Er durcheilte die Tür und fand auch hier wunderschöne Frauen schlafend auf dem Boden. Von fröhlichem Spiel, lüsternem Tanz und Gesang ermüdet hatten die Mädchen ihre von Wein und Schlaf übermannten Häupter niedersinken lassen. Die weite Halle war gänzlich mit edelster Nahrung angefüllt. Dort lagen Viertel vom Eber und hier gebratenes Fleisch von Büffel und Hirsch. Auch fand man, noch unberührt, Pfau und Henne auf einem goldenen Teller. Alles war wunderbar gemischt mit Milch und Quark, es gab vielerart Fleisch von Tieren und Vögeln, von Ziege, Stachelschwein und Hase, und alle Leckerbissen der See und der Luft. Goldene Becher, die vom Schein kostbarer Steine funkelten, waren mit Wein gefüllt. Durch Hof und Schlafgemach und Banketthalle lief der Vanar und besah sich alles. Von vorn nach hinten und an jedem Fleck suchte er nach Sita, doch fand sie nicht.

(Ich füge hier einen von Griffith weggelassenen Abschnitt in der Übersetzung von M.N.Dutt ein:
So durchsuchte der höchst energische Affe die inneren Gemächer von Ravana, doch nirgends sah er die Tochter des Janak. Und indem er all die Frauen anschaute, befürchtete der mächtige Affe den Verlust seiner Redlichkeit und wurde von größter Furcht gepackt. "Eine schlafende Frau anzuschauen, welche die rechtmäßige Ehefrau eines anderen ist, verursacht sicher den Verlust von Rechtschaffenheit. Meine Augen haben niemals die Ehefrauen anderer gesucht, aber ich sah denjenigen, der von den Frauen anderer hingerissen war." Und Hanuman, dieser Kluge, der immer nach dem Verständnis der Dinge strebte, welches auf der Grundlage von Einsicht erlangt werden kann, dachte noch einmal gründlich über den Verlauf seiner Handlungen nach: "All diese ahnungslosen Ehefrauen Ravanas wurden von mir betrachtet, doch es gibt noch keine Zeichen dafür, daß mein Geist eine Veränderung erfahren hätte. Zur Bewegung der Sinne im Verlauf einer jeden Tat, sei sie gut oder böse, ist immer der Geist die Ursache. Und mein Geist hier ist rechtens eingestellt. Auch könnte ich Vaidehi nirgendwo anders suchen. Denn es ist nun einmal so, daß die Menschen nach Frauen unter Frauen suchen. Man sucht nach einem Wesen unter den Spezies, zu denen das Wesen gehört. Niemand sucht nach einer verlorenen Dame unter einer Schar von Hirschen. Daher habe ich mit einem reinen Herzen die inneren Gemächer von Ravana erkundet, doch nirgends sehe ich Janakas Tochter.")

12. Die Suche geht weiter

Erneut begann der Vanar jede Kammer, jedes Gemach und die Säle zu durchsuchen. Vergebens; er fand nicht, die er suchte, und bittere Gedanken stellten sich ein: "Weh mir, die Maithili Dame ist vielleicht tot. Sie, die immer treu und frei von Verunreinigung war, hat die Bitte des Unholdes abgeschlagen und ist von seiner grausamen Hand gestorben. Oder sank sie dahin, von Angst getötet, als sie anfangs den Palast sah, gefüllt mit weiblichen Monstern mit teuflischen Mienen, die dem räuberischen Unhold aufwarten? Ach, keine Schlacht geschlagen, keine Macht gezeigt, und diese ängstliche Suche scheint umsonst. Niemals sollen meine vor Scham langsamen Schritte zu meinem Herrn zurückfinden, da ich bei der Suche nach der Dame versagte, denn er ist schnell mit dem Bestrafen. In jedes Gemach lenkte ich meine Schritte, habe die Damen von Ravana gesehen, doch Ramas Gemahlin suchte ich vergebens, und all meine Mühe ist fruchtloser Schmerz. Wie kann ich den Vanars begegnen, die ich am Meeresstrand zurückließ? Und wenn sie mich bitten zu sprechen, diese Nachrichten voller Niederlage und Schande erklären? Wie kann ich Angad in die Augen sehen? Welche Worte für Jambavan finden?

Doch unerschrockene Herzen können niemals fehlen, sich Erfolg zu gewinnen, auch wenn der Feind angreift. So will ich auch diesen Kummer besiegen und den Palast um und umkrempeln. Mit meinen sorgsamen Schritten will ich jeden noch unbesehenen Ort untersuchen." Erneut ging er los, die Kammern, Hallen und Korridore zu erkunden, die hellen Lauben mit duftenden Blüten, die Sommerhäuser, Klausen und Prachtgemächer. Mit aufmerksamen Augen und geräuschlosen Füßen durchwanderte er so manchen kühlen Rückzugsort, wo Frauen im Schlummer versunken waren, doch Sita fand er nicht.

13. Verzweiflung und Hoffnung

So schnell wie der Blitz verließ sodann der Vanar die Hallen Ravanas, und nachdem jede sehnsuchtsvolle Hoffnung kalt und tot war, sprach er in seinem Herzen: "Nun, meine fruchtlose Suche ist beendet. Lange habe ich mich für Raghus Sohn bemüht und trotz aller Sorgfalt keine Spur von der geraubten Dame gefunden. Vielleicht entglitt die zartbeseelte Maithili Dame zappelnd dem Griff des Räubers, während der Gigant mit seiner Gefangenen durch die einsamen Lüfte flog? Und die wilde See rollt nun über Sitas wunderschöne Stirn. Oder verging sie vor Angst, als der Arm des Monsters sie umfing? Oder ward sie zerquetscht, unfähig dem Druck der monströsen Hand zu widerstehen? Vielleicht wurden ihre zarten Glieder zerrissen, nachdem sie in unbesiegter Tugend seinen Antrag mit Verachtung abwies, und als Nahrung für den Giganten zubereitet? Sollte ich dem Sohn des Raghu das Schicksal seiner heißgeliebten Gefährtin erzählen? Mein Verbrechen wäre gleich groß, egal, ob ich die beklagenswerte Geschichte erzählte oder verschwieg. Wenn ich mit keiner glücklicheren Nachricht unsere Bergeszitadelle aufsuche, wie kann ich unserem Herrn, dem König, vors Angesicht treten und seinen ärgerlichen Fragen begegnen? Wie kann ich meine Freunde grüßen und die gemurmelten Vorwürfe und verächtlichen Blicke ertragen? Wie zum Sohn des Raghu gehen und ihn mit meiner leidvollen Geschichte morden? Denn sicher wird die beklagenswerte Geschichte, die ich ihm zutrage, ihn in wilder Verzweiflung umbringen. Und der immer treue und liebevolle Lakshmana wird unzertrennlich mit zugrunde gehen. Bharat wird vom Schicksal seines Bruders erfahren und vor untröstlichem Kummer sterben. Dann wird auch der traurige Shatrughna mit einem qualvollen Schrei über seinem Leichnam vergehen. Unser König Sugriva, der in jedem ehrenvollen Bund für treu befunden wurde, wird sein vergebens gegebenes Versprechen beklagen und mit ihm sterben, den er nicht retten konnte. Dann wird Ruma, seine hingebungsvolle Ehefrau, für ihren lieben Herrn ihr Leben lassen, und Tara, verwitwet und einsam, wird ebenso peinvoll und kummerbeladen sterben. Auch auf Angad wird der Schlag fallen, und dies wird die Hoffnung und Freude aller töten. Der Ruin von Prinz und König wird die Vanars mit Leid erdrücken, und jeder wird, von dunkler Verzweiflung übermannt, sich den Kopf schlagen und die Haare ausreißen. Jeder lang Begünstigte und Geehrte wird sein sorgenfreies Leben des leichten Glücks vermissen, und es werden keine glücklichen Scharen mehr auf windigen Felsen oder schattigen Stränden spielen. Jeder wird mit seinen geliebten Frauen und Kindern den Bergesgipfel aufsuchen und in hoffnungsloser Trostlosigkeit sich selbst mit Weib und Kind hinunterstürzen.

Aus diesem Grunde werde ich niemals meine Vanars wiedersehen, wenn ich die Dame nicht finde. Lieber lebe ich hier in einem fernen Tal als einsamer Eremit, wo Wurzeln und Früchte meine bescheidenen Wünsche erfüllen werden, bis ich sterbe. Oder ich errichte am Strand einen Scheiterhaufen und vergehe im entfachten Feuer. Oder ich faste streng und morde mein Leben in langsamem Verfall. Und ausgehungerte Hunde und die Vögel der Lüfte werden die Glieder Hanumans zerreißen. Hier werde ich sterben, doch niemals Zerstörung auf mein Geschlecht und meinen König bringen.

Doch da sehe ich noch einen unerforschten Hain mit vielen hellen Asoka Bäumen. Dort will ich eintreten und im verwirrten Dickicht meine Suche wieder aufnehmen. Herrlichkeit sei den Heerscharen hoch droben, auch Sonne und Mond, die den Himmel erleuchten, dem Gefolge der Vasus und Maruts, den Adityas und Aswin Zwillingen.

(mit M.N.Dutt ergänzt:
Mögen mir alle Wesen und der Herr von allem (Prajapati) Erfolg bescheren, auch wenn sie nicht in den Schriften erwähnt und doch auf dem Wege wirksam sind. Wann werde ich das makellose Antlitz der edlen Dame erblicken, mit der schönen Nase, dem strahlenden Lächeln, den Augen wie Lotusknospen und so glänzend wie der selbstgefällige Herr der Sterne (der Mond)? Ach, möge ich heute die schwache und verlassene Dame finden, welche von der Kraft des gemeinen und grimmigen Ravana davongetragen wurde, als er ein Kleid trug, das Vertrauen erwecken sollte?)

Möge ich Erfolg erringen und die Dame im Triumph heimführen."

14. Der Asoka Hain

Er bezwang die Barriere am Rand, stand inmitten des heiteren Grundes und betrachtete mit entzückten Augen die kletternden Pflanzen und verschiedenen Schatten. Er sah unzählige Bäume ihre Schätze an überhängendem Gold entfalten und, die Maithili Königin suchend, durchstreifte er grüne und weiche Gassen. Wenn er einen dünnen Ast beugte oder brach, schreckte er kleine Vögel aus dem Schlaf auf. Und wo die Morgenbrise wehte oder überraschte Pfauen aufflogen, da schütteten die buntgefärbten Zweige blumigen Regen über seinem Haupt aus. Die Blüten blieben am Vanar hängen, bis er wie ein blumenbedeckter Hügel aussah. Die Erde, an deren schönen Busen die Blumen lagen, welche von den vielen Ästen fielen, war so herrlich wie eine liebliche Maid in all ihren strahlendsten Kleidern. Er sah den morgendlichen Atem die Lilien am sich kräuselnden Teich bewegen, dessen Wasser ein angenehmes Plätschern auf den kristallenen, juwelenbesetzten Stufen hervorrief. Als er durch den zauberhaften Wald streifte, entdeckte der Vanar einen schönen Berg mit Grotten im lebendigen Stein, der mit Gras und blühenden Bäumen überwachsen war. Durch Steine und Zweige floß ein tosender Bach von der Bergesflanke, wie eine stolze Schönheit, wenn sie mit ärgerlichen Augen aus den Armen ihres Liebsten flieht. Er erklomm einen Baum, der nahebei wuchs und blättrigen Schatten um sich herum ausbreitete. "Von hier werde ich die Maithili Dame sehen," dachte der Vanar, "wenn sie hier ist. Diese lieblichen Bäume und der kühle Ort werden sicher ihre wandernden Füße anziehen. Hier wird die traurige Königin sich abseits halten und in ihrem Herzen von Rama träumen."

15. Sita

So schön wie der mit Schnee bedeckte Kailash sah er in der Ferne einen Palast blitzen und strahlen mit kristallenen, edelsteinbesetzten Böden, Stufen und Kolonnaden aus Korallen und glitzernden Türmen, die den Himmel küßten, und deren blendender Glanz die Augen verzauberte. Dort entdeckte er eine bleiche Dame mit vernachlässigter Kleidung, von Unholden und Dämoninnen streng bewacht, das süße Gesicht vom beständigen Tränenfluß bedeckt, fastend und kummervoll. So blaß wie die junge Mondsichel, wenn sie ihr erstes, schwaches Licht den Menschen wiedergibt; so trüb wie eine Flamme, deren verborgene Pracht von Rauchwolken versteckt und verschluckt wird; und wie Rohini, die Königin der Sterne, wenn sie der rote Planet Mars bedrückt. Von ihren lieben Freunden und dem Ehemann getrennt, einsam unter grausamen Unholden, die mit gräßlichen Augen ihre Wache hielten, saß dort eine zarte Frau und weinte. Ihre Schluchzer und Seufzer, ihre beklagenswerte Miene und ihre herrlichen Augen zeigten die Königin auf. "Das ist sie!" rief der Vanar, "Schön wie der Mond und mit Lotusaugen war die Gefangene, die ich den Giganten Ravana durch die Felder der Lüfte tragen sah. Solcherart war die Schönheit der Dame, ihre Figur, die Lippen und die Augen waren gleich. Diese unvergleichliche Königin, die ich sehe, ist Ramas Frau mit Gliedern aus Gold. Er ist der Beste unter den Söhnen der Menschen, und sie ist ihres Herrn würdig."

(noch etwas von M.N.Dutt:
"Ihr Geist ist auf den seinen gerichtet, und sein Geist weilt in ihrem. Daher können Sita und der tugendhafte Rama ihr Wesen erhalten. Wahrlich, mein Herr Rama hat eine außerordentliche Aufgabe bewältigt, denn von ihr getrennt hat er seinen Atem bewahrt und sich nicht im Kummer verzehrt." Nachdem er Sita in ihrer Not entdeckt hatte, näherte sich der Sohn des Windgottes im Geiste Rama und überschüttete seinen Herrn mit Lobpreisungen.)

16. Hanumans Klage

Mit all seinen Gedanken bei Sita begann der Prinz der Vanars zu klagen: "Die Königin, welche Ramas Seele so lieb ist und die vom frommen Herzen Lakshmanas verehrt wird, liegt hier als einsame und verzweifelte Gefangene, denn niemand kann gegen das Schicksal ankämpfen. Sie weiß wohl um die Macht der Brüder und erträgt tapfer den Sturm der Qualen, wie die anschwellende Ganga während der Regenzeit den Ansturm der Fluten erträgt. Ihr Herr tötete für sie den mutigen Bali, besiegte die monströse Macht von Viradha, und wegen ihr liegen vierzehntausend Erschlagene auf dem Feld in Janasthan. Und wenn Ikshvakus Sohn um ihretwillen die Welt zerstören würde, es wäre edel getan. Das ist sie, die weithin Gerühmte, die der gefurchten Erde entsprang, das Kind des hochbeseelten Königs, dessen Herrschaft die Menschen von Mithila gehorchen. Um die glorreiche Dame warb Dasarathas edelster Sohn und gewann sie. Und nun schauen meine traurigen Augen auf sie, eine Gefangene unter feindlichen Unholden. Von ehelicher Liebe und Pflicht geführt verließ sie ihr Heim und alles Glück und wählte ein Leben im einsamen Wald, der Leiden eines Wanderers nicht achtend. Das ist sie, sie mit der schönen Gestalt, deren Glieder so strahlend sind wie poliertes Gold, deren Stimme immer sanft und mild war, und die lieblich sprach und süß lächelte. Oh, welch Elend ist dem Rama! Wie sehnt er sich danach, seinen Liebling zu sehen! Wie verzehrt er sich nach einem ihrer zärtlichen Blicke, wie ein Dürstender nach dem wassergefüllten Bach! In ihr Leid vertieft sieht die Dame keine Rakshasa Wache und keine blühenden Bäume. Ihre Augen gehen mit ihren Gedanken, und die sind auf den weit entfernten Rama gerichtet."

17. Sitas Wächterinnen

Mit mitleidvollen und tränenbenetzten Augen schaute er nochmals auf die weinende Königin, und sah um die Gefangene eine Schar von dämonischen Wächterinnen stehen, eine furchtbare Gruppe. Einige hatten keine Ohren, anderen hingen dieselben bis zu den Füßen und schwangen lose herum. Einige waren gräßlich anzusehen, mit nur einem Ohr und Auge, andere zwergenhaft, die nächsten von monströser Größe, manche mit dunklen Hälsen, welche lang und dünn waren, und mit Haar über der knotigen Haut. Manche hatten wilde Locken, andere waren kahl und nackt, und wieder andere mit stoppeligem Haar bedeckt. Manche waren hoch und gerade, andere gebeugt und krumm und mit jeder widerlichen Entstellung versehen. Alle waren schwarz, und ihre schrecklichen Augen glühten. Sie waren unbarmherzig, streng und schnell erzürnbar. Einige hatten Kiefer und Nasen wie Schakale, einige Gesichter wie Büffel und Eber, andere Köpfe wie Ziegen und Kühe, Elefanten, Hunde oder Schweine. Es gab Löwenlippen und Pferdenacken, und sie liefen auf Eselsfüßen und den Hufen von Kühen. Sie trugen Schwerter, Keulen, Stöcke und Speere in ihren scheußlichen Händen, die nach Blut stanken, und niemals satt beschäftigten sie sich ständig mit Schüsseln von Wein und Bergen von Fleisch. Solcherart waren die grausigen Wächterinnen, die um Sita in dem lieblichen Wald standen, während sie in ihrem einsamen Kummer traurig weinend unter einem weit ausladenden Baum saß. Nachdenklich beobachtete er so die Gemahlin von Rama, wie sie ihres verwirrten Haares nicht achtend, alle Perlen von Hals und Gliedern abgestreift, nur mit ihrer Liebe zu ihrem Gatten geschmückt war.

18. Ravana

Während der Vanar aus seinem Versteck in den Zweigen die Gemahlin Ramas beobachtete, hörte er, wie die versammelten Giganten eine feierliche Hymne von Lob und Gebet anstimmten. Es waren in Ritual und Zeremonie geübte Priester, welche die Veden und ihre Zweige (die sechs Angas oder untergeordneten Zweige: Siksha - die Wissenschaft von rechter Rede und Betonung, Chhandas - Versmaß, Vyakarana - Grammatik, Nirukta - Erklärung schwieriger vedischer Begriffe, Jyotisha - Astronomie/ vedischer Kalender und Kalpa - Zeremonie) kannten. Laute Musikklänge unterbrachen den Schlaf des Monarchen der Giganten, und er erwachte. Schnell kam der Gedanke an die schöne Königin in sein Herz, nach der er sich verzehrte. Kaum konnte der verliebte Unhold die Leidenschaft kontrollieren, die seine Seele fesselte. In all seine herrlichen Kleider gehüllt eilte er zu dem lieblichen Schatten, indem die auserlesensten Blüten und Früchte wuchsen, die süßen Vögel niemals verstummten, und die schlanken Rehe ihre Köpfe zu dem schönen, grasbedeckten Bächlein beugten, um zu trinken. Er näherte sich dem Asoka Hain und hatte hundert Damen im Gefolge, wie Indra mit den tausend Augen von den Schönheiten des Himmels umgeben ist. Manche schritten neben ihrem Herrn, um die Chouries (Wedel), Fächer und goldenen Lampen zu halten. Andere trugen reinstes Wasser in goldenen Urnen und schritten voran. Manche trugen köstliches Essen auf goldenen Tellern angehäuft, andere Wein in schweren Schalen, auf denen die schönsten Juwelen strahlend glänzten. Andere hielten an der Seite des Monarchen einen seidenen Schirm, der wie ein Schwan geformt war. Die nächste Schönheit schritt hinterher, und ihrer Sorge war das Zepter anvertraut. Die Schar strahlte um den Monarchen wie Blitze in einer Wolke aufleuchten. Und jede machte Musik beim Gehen mit ihren klingenden Ornamenten.

Solcherart in seinen königlichen Status gehüllt erreichte der Monarch das Gartentor, während goldene und silberne Fackeln mit duftendem Öl getränkt ein weiches Licht ausstrahlten. Während die Flamme des furchtbaren Begehrens in seinen Augen wie ein geschürtes Feuer loderte, schien er die leibhaftige Liebe zu sein in seinem Stolz, und er legte Bogen und Pfeile beiseite. Seine flecken- und makellose Kleidung, wie schäumendes Amrit aus dem Meer (weiß und lieblich), hing in vielen losen Falten herab und war mit Blumen und hellem Gold durchwirkt. Der Vanar sah von seinem Platz staunend auf die wunderbare Menge, wo im Zentrum des Rings von edelsten Frauen der König stand, wie ein schön anzusehender, voller Mond im Kreise seines Sternengefolges.

19. Sitas Furcht

Die Gestalt der Dame überkam eine plötzliche Furcht und ein Zittern, als sie den im jugendlichen Stolz glühenden Monarchen in ihrer Nähe erblickte. Sie saß schweigend, die Augen niedergeschlagen, die weichen Arme über ihrer Brust gekreuzt, und alle Schönheiten versteckte sie so gut sie konnte vor den dreisten Blicken des Unholdes. Die wilden Dämoninnen umringten sie und hielten weiter Wache, während sie seufzte und weinte. Wie ein abgetrennter Ast lag sie verzweifelt und mit dem Gesicht zu Boden gewandt auf der blanken Erde, während ihre Gedanken auf schnellen Flügeln der Liebe zu ihrem Herrn flohen, dem Besten der Könige. Sie krümmte sich am Boden und blieb zitternd in wilder Verzweiflung liegen, so traurig wie eine Dame, die in Elend, Kummer und Schmerz wiedergeboren wird und nun zu Qual und niederem Stand verdammt ist. Wie eine einst schöne und feine Dame, die nur noch verblassendes Licht von heiligem Recht ist, wie die Hoffnung, wenn alle Träume vergangen sind, wie zerstörte Macht und entwürdigter Rang, wie ein schandvoller, großer König, wie eine von irrigem Versehen verführte Frau, wie der Mond, der sich in der Eklipse plagt, ein Teich, in dem alle Lilien tot sind oder eine Armee, wenn der König geflohen ist. So traurig, hilflos und ermattet lag sie einsam inmitten der Unholde.

20. Ravanas Werben

Mit liebenden Blicken und sanfter Stimme begann der Unhold, sie mit seinem Antrag zu bedrängen: "Warum versteckst du, oh Dame mit den Lotusaugen, deine Schönheiten vor meinen zärtlichen Blicken? Weise meinen eifrigen Antrag nicht länger zurück, und liebe mich, denn ich liebe dich sehr. Entlasse, süße Dame, entlasse deine Furcht, kein Gigant oder Mann ist in der Nähe. Es ist unser Recht, uns mit Gewalt die Dame zu nehmen, die uns gefällt. Doch ich werde nicht mit groben Händen eine Dame berühren, die ich so sehr liebe. Fürchte dich nicht, liebe Königin, keine Gefahr ist nah. Komm und vertrau der Liebe eines Liebenden. Gib mir ein kleines Zeichen deiner Gunst, und liege nicht gefesselt in deinem Kummer. Diese Glieder, die auf dem kalten Boden liegen, die Locken in einem einzelnen Zopf gewunden (Der einzelne Zopf ist das Zeichen für eine um ihren abwesenden Ehemann klagende indische Frau.), das Fasten und das Leiden zermürben deine Gestalt und schicken sich nicht für dich, oh wunderschöne Dame. Für dich sind die schönsten Kränze gedacht, der Duft von Aloe und Sandel, reicher Schmuck und kostbare Perlen und Kleidung, die für das Paradies gemacht sind. Mit köstlicher Nahrung solltest du gespeist werden und auf einem luxuriösen Bett ausruhen. Zu dir gehören festliche Freuden, Musik, Gesang und Tanz. Erhebe dich, du Perle der Frauen, erhebe dich und schmücke deine Arme und deinen Hals mit Juwelen und Ketten. Soll die Dame, die ich liebe, nicht in Kleidern gehen, die einer Königin würdig sind? Ich glaube, nachdem deine liebliche Gestalt geformt wurde, hat der große Schöpfer seine Hand angehalten, denn niemals mehr erschuf er eine Schönheit, die sich mit dir messen kann. Komm, laß unsere Liebe jetzt geschehen, denn die Jugend wird schnell verfliegen und der Zauber bald vergehen. Komm, wirf deine Furcht ab und sei meine Geliebte und erwählte Braut. Die Edelsteine und Juwelen, die meine Hände in allen geplünderten Ländern zusammengerafft haben, gebe ich dir heute und lege dir mein Königreich zu Füßen. Ich will die weite, reiche Erde überrennen und keine Stadt unbesiegt lassen, keine. Dann übergebe ich das Ganze als Opfer deinem Vater Janak, meine Teure, um deiner Lieblichkeit willen.

Ich sehe in allen Welten keine Macht an Göttern oder Menschen, die gegen mich ankämpfen könnte. Einst formten die Götter und Asuras eine schreckliche Armee, und wir trafen uns. Ich schmetterte ihr zerschlagenes Heer zu Boden und zertrat ihre Banner mit meinen Füßen. Komm, koste vom Glück, trink dich satt und herrsche über den Sklaven, der deinem Willen dient. Denke nicht an den armen Rama, er ist nun weniger als nichts für dich. Ohne seine Pracht, in Armut und ohne Thron, ein Vagabund und ohne seine Freunde ist er. Seinen Kopf legt er auf die kalte Erde, oder er ist vor lauter Plage und Elend schon tot. Und wenn er auch vielleicht noch unter den Lebenden weilt, sollen seine Augen dich nie wieder erblicken. Denn kann der mächtige Monarch mit Namen Hiranyakashipu, der einst goldene Kleidung trug, sich seine Herrlichkeit aus Indras Griff zurückgewinnen? (Hiranyakashipu war ein König der Daityas, bekannt für seine respektlose Gottlosigkeit. Als sein frommer Sohn Prahlâda den Vishnu pries, versuchte sein Vater ihn zu töten. Doch der Gott erschien in Form eines Löwenmenschen und riß den Tyrannen in Stücke.) Oh Dame mit dem lieblichen Lächeln, deren Augen auch das strengste Herz verleiten, in all deine strahlende Schönheit gekleidet, würdest du mir Herz und Seele rauben. Obwohl deine Kleidung schmutzig und abgenutzt ist und keine hellen Juwelen deine Glieder zieren, bist du mir ungeschmückt weit lieber als alle meine lieblichsten Gefährtinnen. Mein königliches Heim ist hell und schön, und tausende Schönheiten gibt es dort. Doch komm, meine herrliche Liebe, und sei die Königin von allen diesen Damen und mir."

21. Sitas Verachtung

Sie dachte an ihren Herrn, seufzte und antwortete mit sanfter Stimme: "Es schickt sich nicht für dich, oh König, eine Gattin zu umwerben, die ihrem Ehemann treu ist. So hofft man vergebens, sich durch Sünde und böse Taten Erfolg zu gewinnen. Soll ich Hochgeborene meines Gatten Haus und mein königliches Geschlecht beschämen? Soll ich, eine treue und loyale Dame, meine Seele mit einer Tat der Schande besudeln?"

Dann drehte sie dem König ihren Rücken zu und antwortete abweisend auf seine Bitte: "Ravana, wende dich von der Sünde ab. Suche den Pfad der Tugend und beschreite ihn. Anderen Damen sollte Achtung gezeigt werden. Beschütze sie, als ob es deine eigenen wären. Von dir selbst gelehrt, halte dich vom Falschen fern, denn, auf dich zurückkommend, wird es dein Herz schmerzen. Beachte dies: deine gesetzlose Liebe wird dich und deine ganze Linie vernichten. Und wegen deiner Sünden, deiner ganz allein, wird Lanka besiegt untergehen. Träume nicht davon, daß Macht und Reichtum mein Herz vom Pfad der Pflicht ablenken könnten. Wie der Gott des Tages mit seinem Glanz verbunden ist, so gehöre ich zu meinem Herrn und er zu mir. Bereue deine gottlose Tat, und führe seine Gemahlin an Ramas Seite zurück. Sei weise, gewinne die Freundschaft des Helden, oder vergehe erschlagen von seinem Zorn. Geh nur und frage den Gott des Todes, ob er jemals verschonte oder den roten Blitz, der durch den Himmel zuckt. Suche vergebens nach einem Zauber oder Trick, meines Ramas rächenden Arm aufzuhalten. Wenn der Held seinen Bogen spannt, sollst du den Klang hören, der Kummer verkündet. Er ist so laut wie der Donner, wenn die Wolken zerreißen und Indras Blitz zur Erde gesandt wird. Dann fliegen seine schrecklichen Pfeile, ein jeder wie eine Schlange mit feurigem Kopf. In ihrem Flug werden sie zischen und brennen, und ein jeder ist gezeichnet mit dem Namen des Bogenschützen. Und in dieser grausigen Flut werden deine Giganten rund um ihren König zu Boden fallen."

22. Ravanas Drohung

Der Zorn ließ Ravanas Brust anschwellen, und er sprach wütend zur Dame: "Es ist immer so: Vergebens mühen wir uns um die Frauen und werben um ihre Gunst. Die demütigen Worte eines Liebenden zwingen ihren eigensinnigen Geist nur zum Widerspruch. Die Liebe für dich, die meine Seele erfüllt, hält meinen Ärger noch unter Kontrolle, wie ein Wagenlenker mit Zaum und Zügel die ausbrechenden Pferde beherrscht. Die Liebe, die mich regiert, bittet mich darum, dein verwirktes Leben zu schonen, oh du Schönste. Nur darum ertrug ich, oh Sita, deinen scharfen Vorwurf, die bittere Verachtung und die zärtliche Liebe für diesen armseligen, wandernden Einsiedler, mit der du prahlst. Ansonsten hätten deine Worte schon den Tod über dein schuldiges Haupt gebracht. Ich gewähre dir noch zwei Monate, schöne Dame, um dich dem Willen deines Liebenden zu beugen. Wenn du, nachdem diese Zeit verflogen ist, dich immer noch weigerst, mein Bett zu teilen, werden meine Köche mit dem Stahl deine Glieder zerteilen und dich mir als Morgenmahl servieren."

Die Töchter der himmlischen Sänger schauten mit mitleidvollen Augen auf ihren Kummer, und die sonnenhellen Kinder der Götter beruhigten die Königin mit Lächeln und Nicken (Ravana hatte nicht nur irdische Schönheiten in seinem Gefolge.). Sie sah dies und antwortete dem Unhold mit leichtem Herzen und Worten wie diesen: "Hast du keinen Freund, der dich liebt, keinen einzigen auf der ganzen Insel, der dich bittet, die Zerstörung zu vermeiden, welche dieses Verbrechen über dich und die deinen bringen wird, oh gottloser König? Wer in aller Welt außer dir würde mich umwerben, die treue und reine Gemahlin Ramas, als ob er mit seiner Liebe Königin Sachi (Gemahlin Indras) auf ihrem Thron hoch droben verführen wollte? Wie kannst du gemeiner Lump hoffen, der Rache zu entfliehen, die schon jetzt nahe ist, da du es wagtest ohne Scham deinen Antrag Ramas Dame aufzudrängen? Wo der Wald dicht und das Gras hoch ist mögen Löwe und Hase liegen. Mein Rama ist der Löwe, du der arme Hase unter dem Zweig, und du schimpfst über den Herrn der Menschen! Doch seiner Kenntnis entziehst du dich. Was, ist das Auge noch unbekümmert, dessen respektloser Blick auf mich fiel? Und die Zunge bewegt sich immer noch, welche die Gattin von Dasarathas Thronerben nicht verschonen will?"

Da sprach der Dämon, zischend wie eine wütende Schlange, erneut zu Sita: "Du bist allen Drohungen und Gebeten gegenüber taub und nur deinem sinnlosen Eid untertan. Keinen Aufschub will ich länger gewähren, und du sollst heute noch sterben. Wie die Sonne den Morgen tötet, werde ich dich nun umbringen für deine Verachtung und deine Härte." Die Rakshasa Wächterinnen wurden gerufen. Der ungestalte Trupp gehorchte dem Ruf und eilte zum König, die Befehle zu vernehmen, die er grimmig sprach: "Seht, daß ihr sie wohl bewacht, und zähmt die störrische Dame wie ein wildes Tier, bis ihre hochmütige Seele durch Drohungen vermischt mit Schmeichelei gebeugt ist." Die Monster hörten, er ging davon und betrat die Wohnstatt seiner Königinnen.

(eine Ergänzung mithilfe von M.N.Dutt:
Seine Befehle immer und immer wiederholend brüllte der Herr der Rakshasas von Wut und Begehren erfüllt auch Sita heftig an. Da schmiegte sich schnell eine Rakshasi (Dämonin) mit Namen Dhanyamalini an den Zehnköpfigen, umarmte ihn und sprach zu ihm: "Vergnüge dich mit mir, oh großer König. Was sollst du mit ihr, oh Herr der Rakshasas, einem menschlichen Wesen, arm und blaß? Oh großer König, sicherlich haben die Himmlischen für sie keine Freude an all den Dingen vorgesehen, welche du durch deinen Heldenmut gewähren kannst. Und außerdem, derjenige, der eine unwillige Dame begehrt, verbrennt sich selbst. Doch derjenige, der nach einer willigen Dame verlangt, erfährt ein Übermaß an Entzücken." Nachdem sie dies gesagt hatte, zog die Rakshasi Ravana davon. Und auch Ravana, der wie eine gewaltige Wolke aussah, drehte sich lachend um. Der Zehnköpfige schritt davon, als ob er die ganze Welt erzittern lassen wollte, und so strahlend wie die leuchtende Sonne betrat er die Gemächer seiner Königinnen. Ihn umringend folgten ihm die Töchter der himmlischen Gandharvas und Nagas in seinen vorzüglichen Wohnsitz. Die unbewegliche und fromme Sita ward nach ihrem Protest zitternd zurückgelassen, und Ravana betrat wieder von Liebe beherrscht seinen eigenen Palast.)

23. Die Drohungen der Dämoninnen

So scharte sich die grausige Truppe mit wilden Augen um Sita und bestürmte sie mit Beleidigungen, Spott und drohender Rede: "Was! Kann es sein, daß du diese glückliche Chance nicht schätzt, dieses herrliche Los, die erwählte Frau eines so Großen und Starken, nämlich von Pulastyas Sohn zu sein? Denn Pulastya, so erzählen die Weisen, ward unter die Götter des Lebens (die zehn Götter, die Brahma zuerst schuf) aufgenommen. Er war der geistgeborene Sohn des Herrn Brahma, der vierte der herrlichen Schar. Vishrava stammte von Pulastya ab, und sein Ruhm erklang in allen Welten. Und von Vishrava, du großäugige Dame, stammt unser König, der mächtige Ravana ab. Du kannst seine glückliche Gefährtin sein, verachte nicht die Worte, die er zu dir spricht."

Eine schreckliche Dämonin mit feurigen Augen stand bei der Maithili Königin und rief: "Komm und sei sein, denn du bist weise. Wer schlug den Herrscher des Himmels und ließ die dreiunddreißig Götter in stürmischer Schlacht besiegt fliehen? Dein dich Liebender wendet sich mit Verachtung ab von seinen Ehefrauen, die Anmut und Jugend zieren. Du sollst nun seine erwählte Gefährtin, sein Stolz und Liebling sein." Eine andere, Vikata mit Namen, sprach in Worten wie diesen zur Dame: "Der König, dessen zornige Wucht die Nagas (Schlangengötter unter der Erde) und Gandharvas (die Krieger und Sänger des Himmels) schlug und in heftigster Schlacht besiegte, hat bei dir gestanden und demütig um dich geworben. Willst du in deiner Narrheit die Herrlichkeit einer solchen Liebe verpassen? Die Sonne wird kühl aus Angst vor seinem Auge. Der wandernde Wind wird still und verstummt. Die Regen stürzen sich auf seinen Befehl hin herab, und die Bäume beugen sich mit ihren frisch erblühten Blumen. Sein Wort fürchten die Heere der Dämonen. Und du, Dame, willst dich weigern zu gehorchen? Laß dir raten, erfülle seinen Willen, oder du wirst sicher sterben."

24. Sitas Antwort

Immer weiter bestürmten die Unholde mit schroffen und groben Vorwürfen die zarte Königin: "Was! Kann ein so schönes Leben mit ihm in fröhlicher Leichtigkeit denn nicht behagen? Wenn du als glückliche Königin in seinen Gemächern in Gold und Seide strahlst? Muß deine weibische Laune denn immer noch an Rama hängen und unseren König zurückweisen? Stirb in deiner Narrheit oder vergiß den armen, wandernden Einsiedler. Komm, Sita, verbringe mit unserem Herrn glückliche Stunden in seinen luxuriösen Gemächern. Der mächtige Herr machte sich die Schätze der Welt zu eigen, als er sie besiegte."

Da benetzte eine Träne ihr Auge, und die unfrohe Dame setzte zur Antwort an: "Mit Herz und Seele verabscheue ich das schandereiche Leben, welches eure Worte vorschlagen. Verschlingt, wenn ihr wollt, diese sterbliche Hülle. Meine Seele verweigert sich der Sünde und der Schande. Er mag ein heimatloser Wanderer sein, ich sehe dennoch in ihm meinen Herrn und mein Leben. Und bis meine irdischen Tage vorüber sein werden, hänge ich am großen Sohn Ikshvakus."

Da schrien sie erneut ihre Lockungen und Drohungen heraus, die grimmigen Augen auf Sita gebannt, und jede leckte mit ihrer grausigen Zunge die Lippe, die bis zum Busen hing. Der Dame Leben bedrohend schwangen sie ihre Äxte, Speere und mörderischen Messer: "Höre Sita, beachte unsere Worte oder stirb noch heute von unserer Hand. Sage dich von deiner Liebe zum Sohn des Raghu los und nimm Ravana als deinen Ehemann. Oder wir reißen deine Glieder entzwei und verspeisen dein zitterndes Herz. Ja, schlagt der Dame den Kopf ab und sagt dem König, die Dame ist tot. Denn durch unseres Herrn Befehl wird sie das Festbankett für unsere Truppe sein. Kommt, laßt schnell den Wein bringen, der jedes Herz von traurigen Gedanken befreit. Laßt uns dann zum westlichen Tor gehen und dort tanzen und feiern."

25. Sitas Klage

Die Dame sank auf dem blanken Boden zitternd zusammen wie ein verirrtes Rehkitz, wenn die Nacht dunkel ist, und die hungrigen Wölfe ringsherum heulen. Dann kroch sie zu dem schattigen Baum, dachte an ihren Herrn und weinte. Von Furcht und bitterem Leid erdrückt badete sie die Schönheiten ihrer Brust im unaufhörlichen Strom ihrer heißen Tränen und fand keine Erlösung von ihrem Elend. Wie eine Platane in der Brise wankte, so schwankte sie und fiel auf zitternde Knie, während jeder grausame Blick der Dämoninnen die natürliche Farbe ihre Wangen verblassen ließ. Sie lag und weinte und klagte sehr mit der traurigsten und leidvollsten Stimme und rief in wildem Elend und voller Furcht nach Rama und seinem Bruder: "Oh liebe Kausalya (Ramas Mutter), hör mich rufen! Liebliche Königin Sumitra (Lakshmanas Mutter), erhöre meine Seufzer! Wahr ist das Gesetz, welches die Weisen erklären: der Tod kommt nicht, um die Verzweiflung zu lindern. Es ist vergebens, daß Männer und Frauen beten, der Tod wird nicht hören bis zu seinem Tag. Wenn ich, den Blicken meines Rama verborgen und von meinen grausamen Wächterinnen gequält, immer noch lebe, um unter hoffnungslosem Kummer zu leiden, dann verabscheue ich das Leben, welches ich nicht verlassen kann. Hier werfe ich wie ein armes, verlassenes Wesen meine Glieder auf den Boden und versinke zuletzt wie ein Schiff im Wind unter meinem Elend. Ach, gesegnet sind die, höchst gesegnet, deren Augen auf meinem Herrn ruhen dürfen. Die den Löwen sehen, meine Zuflucht, und seine sanfte Rede hören können, welche das Ohr verzaubert. Weh, welches vorgeburtliche Verbrechen, welches Vergehen aus längst vergessenen Zeiten liegt auf meiner Seele, und beugt mich unter diese Last von Elend?"

26. Sitas Klage

"Ich, Ramas Gattin, wurde an diesem traurigen Tag von Ravans Arm hinweggetragen und gestohlen von dem, der jede Gestalt nach Belieben annehmen kann, als ich nichts Böses ahnend darnieder saß. Nun bin ich eine hilflose Gefangene und den Drohungen und Verlockungen der Dämonen verzweifelt ausgeliefert. Ich weine und seufze nach meinem Herrn und würde ausgelaugt vom Leiden gerne sterben. Denn was ist das Leben mir schon wert, so weit entfernt von Rama? Der Räuber hofft in seiner fruchtlosen Sünde die Liebe seiner Gefangenen zu gewinnen. Nicht einmal mein Fuß soll den Dämonen berühren, den ich so sehr verabscheue. Dieser sinnenlose Narr! Er kennt mich nicht. Niemals würde diese stolze Seele sich von seiner Liebe beflecken lassen. Ja, Glied um Glied wird man mir ausreißen, doch ich werde niemals meine Zustimmung zu seiner Bitte geben. Lieber verbrannt und im Feuer vergangen als seiner niederen Begierde nachkommen.

Mein Herr war dankbar, wahrhaft und weise und schaute auf Leid mit mitfühlenden Augen. Doch nun, vor der Schlacht zurückschreckend, hat er kein Mitgefühl für seine gefangene Ehefrau. In Janasthan schlug er ganz allein die Tausenden der Rakshasa Armee. Sein Arm war stark, sein Herz tapfer; warum kommt er nicht, mich zu befreien und zu retten? Doch warum beschuldige ich meinen Herrn mit vergeblicher Vermutung? Er weiß nicht, wo seine Dame ist. Oh, wenn er es wüßte, seine Füße eilten schnell über Land und Meer, mich zu befreien. Dieses Lanka, welches von der Meerestiefe umgeben ist, würde vernichtet fallen, ein formloser Haufen, und von jedem zerstörten Haus würde sich das Stöhnen und die Schreie der Rakshasa Witwen erheben."

27. Trijatas Traum

Da ihre Drohungen keine Furcht einflößten und ihr Ratschlag abgewiesen ward, brannten die Dämoninnen vor Zorn. Einige suchten den Gigantenkönig auf und trugen ihm die Geschichte von Sitas entschlossener Verzweiflung zu. Der Rest erneuerte mit Drohungen und Spott seinen Druck auf Sita und umzingelte die weinende Dame. Doch Trijata, von sanfterer Art, eine alte und erfahrene Rakshasa Frau, ward von Mitleid mit der Gefangenen bewegt und tadelte mit Worten wie diesen die anderen Unholde: "Mich, mich, verschlingt mich, doch verschont die Gemahlin von Dasarathas Erben. Letzte Nacht sah ich einen Traum, und immer noch lassen Angst und Scheu meinen Busen frösteln. Denn in diesem Traum sah ich voraus, wie unsere Rasse von der Hand Ramas besiegt wird. Ich sah den Streitwagen von Elfenbein außerordentlich schön und hoch in der Luft. Hundert Rosse zogen den Wagen, und als er schnell durch die Wolken flog, da saßen die Söhne Raghus darin, ganz in weiß gekleidet und mit strahlenden Kränzen. Ich schaute und sah diese Dame hier, ebenfalls in reinstes Weiß gekleidet, und sie erschien auf dem schneeweißen Berg, an dessen Füße die ärgerlichen Wellen des Ozeans schlagen. Sie und Rama trafen sich zum Schluß wie Licht und Sonne, wenn die Nacht vorüber ist. Ich sah sie noch einmal Seite an Seite, und sie schienen in Ravanas Wagen zu fahren. Mit dem prinzlichen Lakshmana flogen sie zu den nördlichen Bereichen jenseits der See davon. Da erschien Ravana, rasiert, geschoren und mit Öl von Kopf bis Fuß beschmiert. Er schnappte, er tobte, seine Roben waren rot, sein Auge furchtbar und sein Haupt kahl. Ich sah ihn von seinem Streitwagen gestoßen, ich sah ihn im Staube rollen. Eine Frau kam und schleppte den am Boden liegenden Giganten davon. Sie warf den Monarchen unseres Geschlechts auf einen Wagen, der von Eseln gezogen wurde. Er setzte sich auf, er tanzte und lachte, und schluckte mit durstigen Lippen das Öl. Dann eilte er auf dem Wagen mit wilden Augen und fürchterlichem Mund gen Süden davon (Der Süden ist die Region Yamas, des Todesgottes, und der Ort für die verstorbenen Seelen.). Dann, mit öltropfenden Gliedern, folgten ihm seine Söhne, die Prinzen. Auch Kumbhakarna (Ravanas Bruder), rasiert und geschoren, wurde von einem Kamel gen Süden getragen. Und das königliche Lanka wankte und fiel, mit Tor und Turm und Zitadelle. Diese alte, weitberühmte Stadt: Alles Leben innerhalb ihrer Mauern war ertränkt, und die wilden Wellen des Meeres rollten über Lanka und ihre goldenen Straßen. Von diesen Zeichen gewarnt bitte ich euch, flieht oder sterbt durch Ramas Hand, dessen Rache kein Leben verschonen wird von einem, der seine treue Frau beleidigt hat. Laßt euren bitteren Spott und die Drohungen, tröstet die Dame in ihrem Kummer und bittet sie demütig, euch zu vergeben, denn so könnt ihr vielleicht euer Leben retten."

30. Hanumans Überlegung

(Griffith läßt zwei Kapitel aus. Sie enthalten die Klage Sitas wie kurz zuvor, als Ravana sie verläßt, und außerdem werden besondere Zeichen beschrieben, die gesandt werden, sie zu ermuntern: ein Pochen in linkem Arm, Auge und Seite.)

Verborgen schaute der Vanar zu und hörte jedes Wort, welches Sita und die Unholde sprachen. Ein Gewirr von ängstlichen Gedanken legte sich auf seine Brust: "Endlich haben meine so lang suchenden Augen die Maithili Königin erspäht, die von den Vanar Heeren von Ost nach West, von Ozean zu Ozean vergebens gesucht worden war. Als achtsamer Spion untersuchte ich den Palast des Rakshasa Herrn und, vor allen Blicken verborgen, lernte ich gründlich die Macht und Kraft des Monarchen kennen. Doch nun muß es meine Aufgabe sein, die königliche Dame aufzuheitern, welche hier so leidet. Denn wenn ich gehe und sie nicht tröste, als Gefangene an dem fernen Ort, wird sie unter ihrem Leid und Kummer vergehen und sterben, wenn sie nicht vom baldigen Trost erfährt. Außerdem, wenn ich sie ungetröstet verlasse, wie soll ich meine Geschichte dann dem Rama erzählen? Wie soll ich Raghus Sohn antworten, wenn er fragt: 'Nein, keine Nachricht von meinem Liebling?' Des Gatten Zorn, zur Rage angefacht, wird mich auf der Stelle verbrennen. Oder wenn ich meinen Herrn, den König, dränge, seine Armeen nach Lanka zu bringen, dann werden sein Eifer, die Mühe, Gefahr und der Schmerz vergebens sein. Ja, ich muß die Gelegenheit ergreifen, wenn die Dame von ihren Wächtern befreit ist. Muß ihr Ohr mit sanfter Anrede gewinnen und in schrecklicher Not von Hoffnung wispern. Soll ich, ein schwächlicher Vanar, vielleicht Sanskrit wählen, welches die Menschen gerne hören? Doch wenn ich die geregelte Sprache spreche, wie jemand von der Art der Brahmanen, dann wird die Dame an ihren Ängsten festhalten und denken, sie hört Ravanas Stimme. Ich muß wohl meinen einzigen Plan annehmen und die Sprache eines einfachen Mannes sprechen. Doch wenn die Dame merkt, wie nah ich bin, wird sie vielleicht voller Angst beginnen zu schreien, und die ganze Dämonenbande wird alarmiert. Dann kommen sie mit verschiedenen Waffen bewaffnet, werden den Hain mit ihren wilden Schreien erfüllen und versuchen, mich gefangen zu nehmen oder zu töten. Und mit meinem Tod oder meiner Gefangennahme stirbt die Hoffnung für Ramas Unterfangen. Denn niemand außer mir kann dreihundert Meilen über das Meer springen. Nun, diese Sünde muß ich tragen, mit Janaks Kind allein zu sprechen. Denn größer ist die Sünde, wenn ich schweige und die Dame stirbt. Zuerst will ich Ramas Namen aussprechen und des Helden Gaben und Ruhm preisen. Vielleicht besänftigt der Name, den sie so gern hört, die Furcht der treuen Dame."

31. Hanumans Rede

Und es sprach der Vanar tief und mild in lieblichen Worten: "Der mächtige Dasaratha regierte als edler König, unbefleckt von Sünde. Er war der Herr von Streitwagen und Roß, der Stolz der alten Ikshvakus, ein treuer Freund und untadeliger König. Er war der Beschützer eines jeden lebenden Wesens, ein glorreicher Monarch, stark im Beschützen und gesegnet mit jedem Glück, welches er freigebig verschenkte. Sein Sohn, der Beste all jener, welche um die Kunst wissen, den Bogen zu spannen, war der mondhelle Rama, tapfer und stark. Er liebte die Gerechtigkeit und verabscheute das Übel. Niemals wich er von den Pflichten eines Königs ab und war im Land beliebt, welches seine Macht beschützte. Seine Füße folgten dem Pfad, den die Gesetze beschreiben und sein Arm besiegte die rebellischen Feinde. Den Befehl seines Vaters befolgte der Prinz und suchte als Verbannter die Schatten des Waldes auf, wo er mit seiner Gemahlin und seinem Bruder wie ein heiliger Anhänger wanderte. Als er dort durch die Wildnis streifte, erschlug er die Tapfersten der Rakshasas. Der König der Giganten täuschte den Prinzen und stahl seine Gefährtin, Janaks Kind. Da durchsuchte Rama alle Länder ringsumher und fand einen festen Freund, Sugriva, den von seinem eigenen Reich vertriebenen König des Vanargeschlechts, welches nun Bali regierte. Er besiegte Bali und gab dem rechten Herrn sein Königreich zurück. Da begannen auf den hohen Beschluß Sugrivas die Vanar Legionen nach dir zu suchen. Sampatis Ratschlag gebot mir, dreihundert Meilen über den Ozean zu springen. Und nun sehen meine frohen Augen endlich die lang gesuchte Maithili Königin. Solcherart war die Gestalt, das Auge und die Anmut von jener, nach der mich Rama bat zu suchen." Er verstummte. Erst hob sie ihre fließenden Locken, um sich vor dem Blick des Fremden zu schützen. Dann lenkte sie zitternd und in wilder Überraschung ihre ängstlichen Augen hinauf zu dem Baum.

32. Sitas Zweifel

Die Maithili Dame hob ihre Augen und starrte auf den sprechenden Affen. Sie schaute und weinte bittere Tränen in wildem Schrecken bei dem Anblick. Eine Weile sank sie furchtsam in sich zusammen, dann überlegte sie mit neuem Mut: "Ist dies ein Traum, den meine Augen sehen, diese Kreatur, die nach unseren Gesetzen unrein ist? Oh mögen die Götter Rama, meinen Vater und Lakshmana vor Bösem bewahren! Es ist kein Traum, ich habe nicht geschlafen, nur müde vor Kummer geweint. Denn von meinem lieben Herrn bin ich weit entfernt, nach dem ich mich in endlosem Leid verzehre. Keine Kunst kann meine heftige Qual besänftigen oder mich in Vergeßlichkeit zerstreuen. Ich sehe nur ihn, meine Lippen können keine anderen Silben formen als Ramas Namen. Jeder Blick von mir und jeder Klang, den ich höre, bringt mir Rama in mein Auge oder Ohr. Der Wunsch war in meinem Herzen, und daher täuschte die süße Einbildung meine Sinne. Es war nur ein Phantom meines Geistes. Und doch war die Stimme sanft und freundlich. Ruhm dem Ewigen Herrn (Brahma) und Ruhm dem Gott des Feuers, dem mächtigen Lehrer im Himmel (Vrihaspati) und Indra mit den tausend Augen. Mögen sie die Worte Wahrheit sein lassen, welche mich überraschten."

33. Die Unterredung

Hanuman kam vom Baum herunter und stand demütig vor der Dame. Mit ehrfürchtig gefalteten Händen sprach er zu ihr mit Worten wie Balsam: "Warum fließen die Tränen des Kummers aus solch lieblichen Augen, liebe Dame? Als ob der windgepeitschte Fluß zwei halbgeöffnete Lotusknospen überschwemmt. Wer bist du, oh du mit dem schönsten Gesicht? Bist du eine Asura (die Feinde der Götter) oder von göttlicher Abstammung? Gebar dich eine Naga Mutter? Denn du bist sicher kein Kind der Erde. Haben die Rudras (Manifestationen von Shiva) ein Anrecht auf diese himmlische Form? Oder die schnellen Götter, die vor dem Sturm reiten (Maruts)? Oder bist du die gesegnete Rohini (die Lieblingsfrau des Mondes), dieser Stern, der lieblicher als alle anderen ist? Bist du, vom Mond getrennt, den du sehr liebst, für eine Weile verdammt, auf der Erde zu leben? Oder bist du, schönstes Wunder, die Sternenkönigin Arundhati, die aus Zorn oder neidischem Stolz von der Seite ihres lieben Herrn Vasishta floh (Arundhati, die Gattin des großen Weisen Vasishta gilt als Muster an ehelicher Vorzüglichkeit. Sie wurde als eine der Plejaden in den Himmel erhoben.)? Wer ist der Vater, Ehemann, Bruder oder Sohn, oh du Lieblichste, der diese Welt verließ, um im Himmel zu leben, für den diese Augen weinend schwellen? Bei diesen Tränen in deinen süßen Augen, bei der Erde, die deine Schritte trägt (Götter vergießen keine Tränen und berühren beim Laufen nicht den Boden.), beim Anruf des Namens eines Monarchen - du bist keine Göttin, bist eine königliche Dame. Sag, schöne Dame, bist du die Königin, die Ravana stahl und davontrug? Ja, bei dieser Agonie der Trauer, bei der unvergleichlichen Gestalt hier drunten und bei der geweihten Kleidung - ich glaube, du bist das Kind König Janaks und Ramas Königin."

Der Name Ramas weckte Hoffnung, und so sprach die sanfte Dame: "Ich bin jene Sita, von Dasarathas königlichem Sohn umworben und gewonnen, dem edelsten der Ikshvaku Linie, und alle irdischen Freuden waren mein. Doch Rama verließ sein königliches Heim und wanderte durch die verschlungene Wildnis Dandakas. Dort lebte er mit Sumitras Sohn und mir das Leben eines heiligen Anhängers. Der Gigant Ravana kam mit Tücke und trug mich hierher zur Insel Lanka. Etwas Aufschub gewährt mir der Unhold noch, zwei Monate Leben für die Gemahlin Ramas. Noch zwei Monde hoffnungsloser Trauer bleiben übrig, und dann wird die Gefangene getötet."

34. Hanumans Rede

So sprach die Dame in beklagenswerter Stimmung, doch Hanuman sprach erneut: "Oh Dame, durch Beschluß deines Herrn kam ich als Bote zu dir. Dein Herr ist sicher bei treuen Freunden und sendet seiner Königin Grüße. Und Lakshmana beugt sein allseits ehrendes Haupt vor der Gemahlin Ramas." Da prickelte Entzücken durch ihre ganze Gestalt, und die Dame begann: "Nun bin ich mir der Wahrheit sicher, welche die Weisen vor langer Zeit sahen: Wahre Freude geschieht dem lebenden Menschen nur alle hundert Jahre."

Er bemerkte ihre verzückte Ausstrahlung und kam näher. Doch bei jedem Schritt, den er nahm, schüttelte die Dame zweifelnde Furcht. "Weh, weh!" rief sie voller Furcht, "Falsch ist die Geschichte, an der ich mich freute. Es ist Ravana, der Dämon, der versucht, mich in neuer Verkleidung zu täuschen. Wenn du deine Gestalt durch magische Künste verändert hast, um einer Frau Herz zu erpressen und die hilflose Dame zu betrügen, dann wirkst du eine doppelt gemeine Tat. Doch nein. Du kannst nicht der Unhold sein, denn ich spürte solche Freude, als ich dich sah. Doch wenn sich meine Phantasie nicht irrt, und du bist der Bote Ramas, dann wiederhole die Ruhmestaten meines Herrn. Denn für diese Ohren sind solche Worte süß."

Der Vanar wußte um die Gedanken der Dame und gab die zärtlich gewünschte Antwort: "So hell wie die Sonne, die den Himmel erleuchtet, und so lieb wie der Mond für jedes Auge schüttet er Segen über das Land, wie Vaisravans (Kuvera, der Gott des Goldes) Hand reichlich spendet. Wie Vishnu stark und unbesiegt, unvergleichlich in Macht und Stärke, weise, wahrhaft wie der Herr der Rede und mit sanften Worten heißt er einen jeden willkommen. Er ist von edelster Gestalt und Charakter wie der Liebe inkarnierte Gottheit. Er schlägt den Zorn der Feinde nieder und stößt zu, wenn die Gerechtigkeit den Schlag verlangt. Im Schatten seines Armes bewahrt er die Welt sicher vor Vernichtung und Schaden. Schon bald soll Ravana seinen Diebstahl verwünschen und fallen, seines Reiches und Lebens beraubt. Denn Ramas zornige Hand wird seine Pfeile gegen den Gigantenkönig senden. Der Tag, oh Maithili Königin, ist nah, und er und Lakshmana werden hier sein. Und an ihrer Seite wird Sugriva zahllose Armeen des Vanargeschlechts anführen. Ich bin Sugrivas Diener und kam auf seinen Befehl. Hanuman ist mein Name. In verzweifeltem Sprung überquerte ich den Ozean und kam zur Insel Lanka auf der Suche nach dir. Ich bin kein Verräter, sanfte Dame, vertraue auf mein Wort und meine Redlichkeit."

35. Hanumans Rede

Mit freudigem Herzen hörte sie ihn vom großen Herrn erzählen, den sie so sehr liebte. Und sie sprach mit süßer Stimme, weich und angenehm und ihren Kummer halb vergessend: "Wie kamst du an Ramas Seite? Wie geschah es, daß mein Herr und du sich verbündeten? Wie trafen sich die Wesen des Waldes mit den Männern in Brüderschaft? Erkläre mir jedes günstige und hoheitsvolle Zeichen, welches die Herrn der Raghu Linie ziert. Erzähle mir jeden Umstand, jeden Blick, sprich über Ramas Gestalt, Rede und seinen Gang."

"Laß Angst und Zweifel fallen, Dame" sprach er, "und höre, was meine Augen sahen. Lausche den königlichen Zeichen, welche die Herrlichkeit der Ikshvakus schmücken. Mit mondhellem Gesicht und Lotusaugen, äußerst schön, gut und weise, mit sonnengleicher Pracht um sein Haupt und lange leidend, da wir auf Erden wandeln, verteidigt er sein Reich gegen alle Feinde. Ja, er weitet seine Sorge über die ganze Welt aus. Er folgt dem Rechten auf allen seinen Wegen und vergißt niemals die königliche Pflicht. Er weiß um die Traditionen, welche Könige stärken, und sein Herz hängt an Wahrheit und Ehre. Jede Anmut und Gabe in Gestalt und Geist zieren diesen Prinzen der menschlichen Art. Und Tugenden wie die seinen trägt auch sein allseits treuer und standhafter Bruder. Sie streiften besorgt durch das ganze Land und suchten dich in vergebenem Bestreben. Bis ihre wandernden Füße endlich erschöpft unseren wilden Rückzugsort betraten. Unser verbannter König Sugriva erspähte die Prinzen von der Bergeshöhe. Auf seinen Befehl suchte ich das Paar auf und führte sie zu unserem Monarchen. So trafen sich Rama und Sugriva und vereinten sich in Banden, die immer noch halten. Jeder suchte des anderen Hilfe, und so schlossen sie Freundschaft und wurden Verbündete. Ein Pfeil von Ramas Bogen tötete Bali, Sugrivas Feind. Alsdann durchsuchten die Vanar Heere jedes Land auf Befehl unseres Herrn. Wir erreichten die Küste, ich überquerte das Meer und fand endlich meinen Weg zu dir."

36. Ramas Ring

Er rief: "Empfange diesen kostbaren Ring, ein sicheres Zeichen deines Herrn. Er pflegte den goldenen Ring zu tragen, sieh, Ramas Name ist hier eingraviert." Als sie den Ring entgegennahm, den er ihr zeigte, da flossen die Tränen der Freude. Sie schien die Hand zu berühren, welche das teure und geschätzte Ornament sandte, und mit erleichtertem Herzen erwiderte sie in freundlichen Worten: "Oh du, dessen Seele vor keiner Angst zurückschreckt, du weiser, mutiger und treuer Bote. Über Welle und Schaum wagtest du, mich im Haus des Giganten zu suchen. In dir, treuer Bote, finde ich den Edelsten der Wesen des Waldes. Wie konntest du, von Terror unbewegt, den Blick auf Ravana richten, diesen König der Unholde? Nun mögen wir uns wie Freunde unterhalten, denn wen der königliche Rama sendet, der muß ein in Gefahr geübter, heldenhafter, weiser und treuer Führer sein. Sag, ist auch alles wohl mit Rama? Lebt Lakshmana noch von Bösem unberührt? Denn warum sollte Ramas Hand so langsam sein, seine Gemahlin von ihrem Leid zu befreien? Warum verschonte er dieses vom Meer umgebene Land auf der Suche nach mir? Kann Bharata keine Armee aussenden mit Bannern, Wagen und Kriegsgeschrei? Kann nicht dein König Sugriva seine Legionen anbieten, um seinem Freund zu helfen?"

Er legte seine Hand auf sein Haupt und antwortete: "Bis jetzt weiß Rama noch nicht, wo seine Dame mit den Lotusaugen ist. Sonst würde er sogleich zu dir fliegen, wie Indra vom Himmel seiner Sachi zu Hilfe eilt (Indras Gemahlin; der Typ Frau, der von einem eifersüchtigen und allgewaltigen Gatten beschützt wird). Bald wird er die Geschichte vernehmen und zur Rache rüsten. Der Herr der Menschen wird wilde Myriaden von Waldbewohnern zur Insel des Giganten führen, eine Brücke schlagen auf seinem siegreichen Zug und die Stadt für dein Wohl zerstören. Glaube meinen Worten, liebliche Dame, ich schwöre bei Wurzeln und Früchten, meiner Nahrung aus dem Wald, beim Gipfel des Meru, der Vindhya Kette und beim Mandar des Milchigen Ozeans: Bald wirst du deinen Herrn wiedersehen, doch nun wartet er auf dem Rücken des Prasravan (nahe Kishkinda), so glorreich wie der anbrechende Tag und wie Indra, den Airavat (sein Elefant) trägt. Er schaut nach dir mit sehnenden Augen aus, und der Wald liefert ihm seine bescheidene Nahrung. Um deinetwillen ist seine Stirn bleich und müde, wegen dir schwor er Fleisch und Wein ab. Er bewahrt dein Bild in seinem Herzen und wacht und weint um dich des Nachts. Oder wenn er vielleicht seine Augen schließt und sich eine kurze Pause von seinem Kummer gönnt, auch dann schlüpft der Name Sita qualvoll von seinen murmelnden Lippen. Wenn er süße Blumen oder Früchte auf den Bäumen sieht, dann flieht seine Phantasie zu dir, nur zu dir. Und er ruft: 'Sita, oh meine Liebe!'"

37. Sitas Rede

"Du bringst mir," so rief die Dame, "einen Schluck von Glück vermischt mit Schmerz. Glück, weil er mich in seinem Herzen trägt, und Schmerz, da er von mir getrennt wacht und weint. Oh siehe, wie das Schicksal der König von allem ist. Eben hebt es uns hoch, dann läßt es uns wieder fallen, und führt den Gefangenen mit einem Strick gebunden, den niedrigsten Sklaven wie den stolzesten Herrn. So hat der ernste Beschluß des Schicksals meinen Herrn und mich mit Kummer geschlagen. Sag, wie soll Rama den Strand erreichen, an dem die Wellen des Leids sich erheben und brüllen? Wie ein Seemann auf zerbrechlichem Schiff, der nah am Ertrinken ist in der wild schäumenden See? Wann wird er den Dämonen erschlagen und die Stadt der Giganten im Staub versinken lassen? Und wann wird er nach glorreichem Sieg über den Feind seine Ehefrau, die lang verlorene Sita, wiedersehen? Geh und bitte ihn, diesen Feind zu töten, bevor das Jahr vorüber ist. Zehn Monate sind verflogen, nur zwei bleiben noch, dann wird Ravanas Gefangene geschlachtet. Oft hat der gerechte und weise Vibhishan (ein Bruder Ravanas) ihn angefleht, seinen Preis zurückzugeben. Doch taub ist Ravanas besinnungsloses Ohr. Er will die Rede seines Bruders nicht hören. Vibhishans Tochter (Kala oder Nanda) liebt mich sehr. Von ihr lernte ich die Geschichte, die ich dir nun erzähle: Der alte, gerechte und umsichtige Avindha (ein Hauptberater Ravanas) hat den Fall des Giganten oft vorhergesagt. Doch das Schicksal zwingt ihn, die Worte dessen zu verschmähen, dem er am meisten vertraut. In Ramas Liebe ruhe ich sicher, denn mein zärtliches Herz ist treu und rein. Und ihn, meinen edelsten Herrn, betrachte ich als den Höchsten in Heldenmut, Kraft und Macht."

Als von ihren Augen die Wasser rannen, sprach der Vanar Prinz erneut: "Ja, wenn Rama meine Geschichte hört, wird er mit unseren Armeen diese Mauern angreifen. Oder ich selbst, oh Königin, kann dich heute noch vom Unhold wegtragen. Ich kann dich hochheben und zu ihm bringen, der deine Zuflucht und dein Schutz ist. Ich werde dich in meine Arme nehmen und zu Rama weit jenseits des Meeres fliehen. Dort setze ich dich am Berg Prasravan ab, wo Raghus Sohn immer noch wartet." Sie rief: "Wie kannst du mich forttragen? Der Weg ist lang, das Meer ist breit. Mein Gewicht zu tragen würde eine zu schwere Aufgabe für jemanden wie dich sein!" Schnell richtete sich der Vanar vor ihren verwunderten Augen zu seiner natürlichen Größe auf und strahlte wie der Berg Mandar oder Meru in einem Kranz von Licht. "Oh komm," rief er, "zerstreue deine Furcht. Habe keinen Zweifel, daß ich dich gut tragen kann. Komm, vertraue meiner Stärke und Achtsamkeit, und sitze bald wieder freudvoll an Ramas Seite."

Doch sie sprach: "Ich kenne dich nun: du bist tapfer, entschlossen und stark, in Herrlichkeit wie der Gott des Feuers und mit sturmschnellen Füßen, die nichts ermüden kann. Und doch mag ich nicht mit dir fliehen. Denn, wenn du mich so schnell durch die Himmel trügest, würden meine Augen bald schwach und trüb werden. Mein schwindelndes Hirn würde sich drehen und verschwimmen, meine nachgebenden Arme würden ihren Griff lockern, und ich würde in unkontrollierter Angst in die tobende See fallen, wo hungrige Haie mich verschlängen. Auch kann ich niemals aus freien Stücken die Glieder eines anderen berühren, außer die meines Herrn. Als ich vom Giganten gezwungen in seinen umklammernden Armen lag, war dies nicht meine Schuld, oh Vanar. Was konnte ich hilflose Dame schon tun? Geh zu meinem Herrn, überbringe ihm meine Nachricht und bitte ihn, meine lange Verzweiflung zu beenden."

38. Sitas Juwel

Mit ihrer weisen Antwort zufrieden antwortete der Vanar: "Wohl hast du gesprochen. Du kannst nicht den rauschenden Wind und die tosenden Wellen ertragen. Dein frauliches Herz würde vor Angst untergehen bevor der Meeresstrand in Sicht wäre. Und deine bescheidene Furcht, daß deine Glieder von den meinen für eine Zeitlang berührt würden, ist derjenigen würdig, deren geehrter Herr Raghus Sohn ist. Als ich dir anbot, dich von hier wegzutragen, sprach ich Worte der Unschuld, denn ich wollte dich Gefangene befreien aus Freundschaft zu deinem Herrn und dir. Doch wenn du mit mir nicht die Passage durch die windigen Himmel versuchen willst, gib mir ein Juwel, damit ich deinem Herrn ein Zeichen übergeben kann, welches er erkennt."

Und die Dame sprach, während Tränen und Seufzer ihre Rede unterbrachen: "Das sicherste aller Zeichen ist, die Geschichte von vergangenem Glück zu erzählen. So sprich in meinem Namen zu Rama: Erinnere dich an den Gipfel Chitrakuta und das grüne Ufer des Baches, welcher neben dem Hügel fließt, wo du und ich zusammen wanderten und uns am verschlungenen Dickicht erfreuten. Dort setzte ich mich mit dir ins Gras und legte mein Haupt auf deine Knie. Es kam eine gefräßige Krähe und hackte nach dem Fleisch, welches ich zu bewachen hatte. Doch der Erdklumpen, die ich warf, nicht achtend, flog sie über meinem Kopf in Kreisen, und von großem Hunger getrieben, pickte sie mich dreist in die Brust. Ich rannte zu dir voller Zorn und Wut und bat dich um Rache an dem Dieb. Da erwachte Rama von seinem Schlummer und lächelte mitleidvoll über meinen Kummer. Er sah auf meiner blutenden Brust die Kratzer von Klaue und Schnabel. Er legte einen Pfeil auf den Bogen und entließ ihn auf die schamlose Krähe. Der Schaft war mit magischer Kraft versehen und folgte dem Vogel, wo auch immer er hin flog. Bis er zu Rama zurückfloh und vor seinen Füßen das Haupt neigte. Wenn du für mich von Ärger berührt deinen schrecklichen Pfeil auf einen Vogel abschießt, wie kannst du dem verzeihen, der den Liebling deines Herzens und deiner Seele stahl? Erhebe dich, oh Tapferster der Tapferen, und komm mit all deiner Kraft, mich zu retten. Komm mit dem Donner deines Bogens und wirf den Rakshasa Feind zu Boden." Sie verstummte und nahm aus ihrem prächtigen Haar eine Perle, die dort funkelte, ein Zeichen, welches ihr Ehemann in brennender Liebe erkennen würde. Der Vanarbote beugte in tiefer Verehrung sein Haupt und band das Juwel um seinen Finger, welches sie von ihrem Diadem gelöst hatte.

41. Die Zerstörung des Hains

(Griffith läßt zwei wiederholende Kapitel aus, in denen Sita nochmals Hanuman bittet, dem Rama ihre Botschaft zu überbringen und ihn zur Eile antreibt, sie zu retten. Hanuman antwortet, daß es niemanden auf Erden gibt, der Rama gleicht und daß er bald kommen wird, Ravana zu töten.)

In allen Ehren entlassen zog sich der Vanar von dem Ort zurück. Dann dachte der Sohn des Windgottes voller Freude: "Die große Aufgabe ist beinah getan. Die drei Hilfsmittel muß ich lassen, nur das vierte kann ich erproben (Die vier Mittel, einen Feind zu besiegen: Versöhnung, Geschenke, Zwietracht und Gewalt oder Strafe). Keine meiner Künste kann die Bewohner dieser Giganteninsel versöhnen. Ich kann sie nicht bestechen und keine Zwietracht unter den Rakshasa Feinden säen. Künste, Gaben und Ansprachen werden diese Unholde verschmähen. Doch Gewalt soll nun ihren König züchtigen. Vielleicht gibt er nach, wenn all die Mutigen seiner Anführer fallen. Ich werde diesen lieblichen Hain zerstören, den Stolz und die Freude des grausamen Ravana, und die Gärten, in denen er sich inmitten von kletternden Pflanzen und blühenden Bäumen erholt, die ihre stolzen Wipfel in den Himmel recken und dem Tyrannen so lieb sind wie seine eigenen Augen. Dann wird er sich im Zorn erheben und seine Legionen mit Wagen, Rossen und Elefanten in langer Reihe anführen, um mich durstig nach Schlacht aufzusuchen. Den Rakshasa Legionen werde ich begegnen und seine ganze tapfere Armee besiegen. Dann werde ich mich glorreich vom blutigen Felde abwenden und meinen Herrn, den König, aufsuchen."

So riß er jeden lieblichen Baum aus der Erde, der schöne Blüten trug, und jeder grüne Ast, der seine Schatten den singenden Vögeln lieh, ward zur Erde geworfen. Die Wildnis wurde verwüstet, die Fontänen zerschmettert und verunstaltet und jeder schattige Sitz und vergnügliche Hügel dem Erdboden gleichgemacht. Jede Laube, in sich windende Blumen eingehüllt, jede Grotte, Kammer und Bildergalerie, jeder Rasen, an dem sich Tiere und Vögel erfreuten, und jeder Pfad und alle Terrassen wurden zerstört. Der ganze Ort, der so schön war, wurde wie eine wilde und öde Wüste zurückgelassen, als ob die Raserei des Sturmes oder das tobende Feuer darüber hinweg gefegt wären.

42. Die Giganten aufgestört

Die Schreie der verstörten Vögel und der Klang von großen, zu Boden stürzenden Bäumen traf die Ohren der verblüfften Giganten und erfüllte die Insel mit plötzlicher Furcht. Vom Krach und den Schreien geweckt öffneten die Dämoninnen ihre Augen und sahen den Vanar inmitten des verwüsteten Waldes stehen. Um sie noch mehr zu erschrecken, wuchs der Vanar zu immenser Größe. Und flugs schrien die Rakshasa Wächterinnen und jagten Janaks Tochter große Angst ein: "Wessen Bote ist das? Woher kommt er und wer ist er? Warum kam er, um mit dir zu sprechen? Rede, Dame mit den lieblichen Augen, und laß keine Furcht deine Freude verhüllen!" Da erwiderte die Maithili Dame mit der edlen Seele und der vollkommenen Figur: "Kann ich denn mit meinen kargen Fähigkeiten diese Dämonen erkennen, welche ihre Gestalt nach Belieben ändern? Ihr solltet es wissen, eure Art ist dies. Eine Schlange kennt die Füße einer Schlange. Ich weiß nicht, wer er ist. Sein Anblick hat meinen Geist mit Angst erfüllt."

Einige scharten sich um Sita in einem Kreis und andere trugen die Geschichte zum König: "Ein mächtiges Wesen unserer Art in Affenform hat den Ort erreicht. Er kam in den Hain, stand dort und sprach an Sitas Seite. Er kommt vielleicht von Indras Hof zu ihr, oder ist ein Bote von Kuvera, oder Rama sendet einen Spion, um seine Gemahlin zu suchen und ihr Unrecht zu rächen. Seine zermalmenden Arme und trampelnden Füße haben den lieben Rückzugsort zerstört und verdorben, und der ganze angenehme Platz, den du so liebtest, ist nun ruiniert. Allein der Baum, unter dem Sita saß, ist verschont, wobei alles andere umgestürzt wurde. Vielleicht beschützte er die Dame vor Schaden, vielleicht hat die Anstrengung seinen Arm gelähmt." Da blitzten die Augen des Giganten wie Feuer, welches den Scheiterhaufen erleuchtet. Er gebot seinen tapfersten Kinkars (die speziellen Diener, welche die Befehle direkt vom Herrscher erhalten) hinzueilen, und den Zerstörer vor seine Füße zu führen. Auf seinen Befehl hin stürmten zweimal vierzigtausend Krieger aus dem Palast. Sie brannten auf Kampf, waren stark und furchtbar mit ihren Keulen zum Zerschmettern und den Schwertern zum Durchbohren. Sie erblickten Hanuman neben einer Veranda und so dicht wie Motten um eine Fackel griffen sie den Feind in wilden Attacken mit Knüppeln, Keulen und Kriegsbeilen an. Als sich die Rakshasa Meute um ihn zusammenzog, brüllte der wunderbare Affe so laut, daß die Vögel kopfüber vom Himmel fielen. Dann rief er mit gewaltigem Schrei: "Lang lebe Dasarathas Erbe und Lakshmana, das ewig glorreiche Paar. Lange lebe er, der unsere Rasse regiert und von der Gunst des edelsten Rama bewahrt wurde. Ich bin der Sklave des Königs von Kosal (Rama), dessen wunderbare Taten die himmlischen Sänger besingen. Ich bin Hanuman, des Windgottes Samen, unter dessen Arm die Feinde bluten. Ich fürchte nicht, unerreicht in Macht, tausend zur Schlacht aufgestellte Ravanas, auch wenn sie in wilden Händen Felsen und Bäume wie Speere und Schwerter erheben. Ich werde vor den Augen der Giganten ihre Stadt und ihren König züchtigen, und, nachdem ich mit der Dame gesprochen habe, im Triumph zurückkehren wie ich kam."

Von diesem außerordentlichen Gebrüll und Geschrei fiel das Herz der Giganten. Doch sie fürchteten den Befehl ihres Königs und drängten gegen Hanuman mit erhobenen Waffen. Neben der Veranda lag eine Keule. Der Vanar ergriff sie, schwenkte die Waffe um seinen Kopf und erschlug den Ersten der Rakshasa Schar. So vernichtete der tausendäugige Indra die Daityas, welche sich den Göttern widersetzten. Dann sprang Hanuman auf die Veranda und laut erklang sein Triumphgeschrei. Die Giganten schauten auf den Toten, wandten sich ab und flohen zu ihrem Monarchen. Ravanas Geist ging in Raserei über, als er die Geschichte erfuhr, und er befahl Prahastas Sohn in den Kampf, den Mächtigsten aller seiner Anführer.

43. Die Zerstörung des Tempels

Der Sohn des Windgottes erkletterte einen Tempel, den seine Wut bisher verschont hatte. Jener erhob sich so hoch wie der Berg Meru und stand inmitten der Ruinen des Waldes. In seiner Rage brüllte er erneut seinen stolzen Kampfschrei hinaus: "Ich bin der Sklave des Königs von Kosal, dessen wunderbare Taten die himmlischen Musiker besingen." Von diesem Schrei alarmiert stürmten die hastig bewaffneten Wächter des Tempels heraus, und es umschlossen ihn von allen Seiten die Kämpfer, die zum Schlagen und Durchbohren mit Pfeil, Axt, Keule und Spieß bereit waren. Da riß der Vanar eine Säule aus dem Fundament mitsamt dem Gewicht, welches sie trug. Er schleuderte die Masse an die Wand, und die Flammen antworteten ihm blitzend. Dann loderten sie heftig über Dächer und Wände und verschlangen alles in hungriger Wut. Er wirbelte die Säule über seinem Kopf und erschlug hundert Giganten. Dann hielt er sie hoch in der Luft und schrie seinen Feinden zu: "Tausende Vanar Krieger wie ich wandern nach ihrem Belieben über Meer und Land. Wir alle besitzen furchtbare Macht und unsere stürmische Schnelligkeit ist grenzenlose. Wir alle, unbesiegt in der Schlacht, gehorchen dem Wort unseres Königs Sugriva. Mit seinen tapferen Myriaden im Rücken wird unser Kriegsherr das Meer überqueren, und alle hohen Türme Lankas, eure Heere und Ravana selbst werden fallen. Niemand soll ungeschlachtet entkommen, niemand, der dem Zorn des Raghusohnes trotzt."

44. Jambumalis Tod

Da befolgte Jambumali, der Stolz des Rakshasa Heeres und berühmt für seinen Heldenmut, der höchst tapfere Sohn Prahastas, den Befehl Ravanas. Er war ein schrecklicher Krieger mit außerordentlichen Zähnen, roten Kleidern und Brillantketten. Der Anführer trug einen Bogen wie Indras eigener (der Regenbogen) und einen Vorrat an glitzernden Pfeilen. Und immer, wenn er die Sehne berührte, antwortete die Waffe mit einem Brüllen, welches so laut war wie der vernichtende Donnerschlag von ihm, der das Firmament regiert. Sobald der Feind auf seinem von Eseln gezogenen Wagen in Sicht kam, schrie der Vanar Prinz mit mächtiger Stimme im Triumph auf und freute sich. Prahastas Sohn spannte seine Sehne und schnell flogen die geflügelten Pfeile davon. Einer traf den Vanar ins Gesicht, ein anderer blieb zitternd in seiner Kehle stecken. Zehn tödliche Waffen rissen an seinen muskulösen Armen und Schultern. Als er jeden wundenreißenden Schuß spürte, wuchs der Zorn des Vanars ins Fürchterliche. Er schaute und erblickte eine Menge von Steinen, die vor seine Füße gestürzt waren. Er hob einen gewaltigen Felsen hoch und warf. Krachend flog er durch die Luft. Doch Jambumali wich dem Schlag aus, und es regnete neue Pfeile von seinem Bogen. Des Vanars Glieder waren rot vom Blut, als er einen Salbaum aus der Erde riß. Er hob ihn über seinen Kopf, wo er ihn unerschrocken wirbeln wollte. Doch bevor seine Hand den Baum werfen konnte, schnitten die Pfeile Jambumalis ihn entzwei. Und Oberschenkel, Arm, Brust und Seiten Hanumans waren mit Strömen von rauschendem Blut gefärbt. Doch immer noch unbesiegt, obwohl vielmals verwundet, hob er den zerschmetterten Stamm hoch und in wohlgerichtetem Ziel traf jener direkt Jambumalis Brust. Da fiel die nicht mehr erkennbare Masse auf das zertrampelte Gras. Dort lag er, und der Feinde Augen konnten nicht mehr zwischen Kopf oder Brust, Arm oder Knie unterscheiden. Auch Bogen, Wagen, Esel und all die glitzernden Pfeile waren nicht mehr zu sehen. Als er von Jambumalis Tod erfuhr, füllte sich Ravanas Herz mit Zorn, und er sandte die Söhne seiner Generäle aus, die an Macht und Kraft überragend waren.

45. Die Sieben besiegt

In mutiger Haltung und so prächtig wie das Feuer zogen die Sieben los. Es waren ungestüme Anführer mit gewaltigen Bögen, die Bezwinger einer ganzen Armee von Feinden. Von Jugend an in Kriegskunst geübt waren sie Meister der Waffen, die sie trugen. Jeder war begierig, grimmig und unerschrocken. Ihre Banner wehten mit glitzerndem Gold über Streitwagen, die schnell von Rossen der edelsten Art gezogen wurden. Sie fuhren heftig durch die Ruinen des Hains gegen Hanuman an, und von ihren gespannten, massigen Bögen regnete es Schauer von tödlichen Pfeilen. Kaum war da die von Pfeilen umstürmte und ganz eingehüllte Gestalt des Vanars noch zu sehen. So steht der König der Berge halb verschleiert, wenn Regenwolken um ihn hängen. Durch flinke Wendung und schnellen Sprung vermied er die auf ihn einregnenden Pfeilschäfte und entzog sich ihnen, während er sich in die Luft erhob. So spielte der Vanar unerschrocken mit den heranstürmenden Wagen seiner Feinde und inmitten der feindlichen Bogenschützen, als ob der herumtobende Wind mit den hohen, regenbogenbewaffneten Wolken spielt, die den Himmel erfüllen. Er ließ ein gewaltiges Brüllen hören und einen Schrei, so daß die Armee eine große Furcht befiel. Und dann, mit entflammter Kriegerseele, stürmte er zornig gegen den Feind. Einige schlug er mit der offenen Hand zu Tode oder zertrampelte sie mit seinen Füßen, andere zerriß und tötete er mit seinen scharfen Nägeln, und wieder andere besiegte er mit seinen Fäusten. Manche fielen seinen heranstürmenden Beinen zum Opfer und manche zermalmte er mit seiner massigen Brust. Einige gaben ihre Sinne bei seinem Gebrüll auf; sie sanken ohnmächtig zu Boden und atmeten nicht mehr. Die Übrigen befiel eine plötzliche Angst. Sie wandten sich vom Hain ab und flohen außer sich davon. Die zertrampelte Erde war dicht bedeckt mit Wagen und Rossen und zu Boden geworfenen Flaggen, und das rote Blut floß in Strömen von den niedergemetzelten Unholden über Wege und Straßen.

46. Die Hauptmänner

Verrückt vor Wut aus verletztem Stolz rief König Ravana die fünf heldenhaften Hauptmänner zu sich, die seine Armee anführten, die Höchsten in der Kriegskunst und am meisten Geehrten. "Geht hinaus," rief er, "mit Wagen und Pferden und führt mir diesen Affen vor meine Füße. Doch achtet auf jede Gelegenheit von Zeit und Ort, um diesen Waldbewohner zu ergreifen. Bei diesen wunderbaren Großtaten kann er kein Affe des Waldes sein, doch vielleicht eine neue Art von Wesen, welches Indra sandte, uns Leid zuzufügen. Gandharvas, Nagas und die Besten der Yakshas mußten unsere Macht anerkennen. Denn forderten und besiegten wir nicht die ganze göttliche Schar? Doch wenn ihr weise seid, werdet ihr nicht den Anführer des Affengeschlechts unterschätzen. Ich selbst habe Bali gekannt und bewerte die Kraft Sugrivas wie meine eigene. Denn niemand in ihrer ganzen Waldesschar war halb so furchtbar und stark."

Seinen Worten gehorsam eilten sie fort, um den Feind einzunehmen. Schnell waren die Wagen, auf denen sie fuhren, und strahlend die Waffen, welche glänzten und blitzten. Sie schauten und griffen stürmisch mit Schwert und Keule, Axt und Speer an. Von Durdhars Bogen flogen fünf schnelle Pfeile davon und blieben zitternd im Kopf des Vanar stecken. Er erhob sich und brüllte. Vom fürchterlichen Klang hallte die ganze Gegend wider. Dann warf er sein Gewicht von hoch oben auf Durdhars Wagen, der sich ihm genähert hatte. Die Last kam so schnell wie das Licht herab und zerschmetterte Mast, Achse, Wagen und Pferd. Er zertrümmerte Durdhars Kopf und Nacken und ließ ihn leblos inmitten des Wracks zurück. Yupaksha sah den Krieger sterben, und Virupaksha hörte seinen Schrei. Und verrückt aus Rache für den Erschlagenen griffen sie ihren Vanar Feind an. Er erhob sich in die Luft, sie drängten heran und trafen ihn schrecklich in die Brust. Doch vergebens schlugen sie auf seine eiserne Gestalt ein. Wie ein Adler stieß er herab zur Erde, riß einen nahebei wachsenden Baum aus dem Boden und erschlug die Dämonen. Dann erhob Bhasakama seinen Speer, und Praghas näherte sich mit einem Lachen. Ganz wild von dem Anblick stürmten die beiden gegen den unerschrockenen Vanar. Von seinen Wunden flossen die Ströme, und er sah aus wie die rote Sonne. Er wandte sich um, eine Bergesspitze mit all ihren Tieren, Schlangen und Bäumen zu ergreifen, und wirbelte sie auf das Paar, welches darunter verschüttet und zerquetscht wurde.

47. Akshas Tod

In brennender Wut lenkte Ravana seinen Blick auf den jugendlichen Aksha (ein Sohn Ravanas), der impulsiv unter diesem Blick aufsprang und nach Bogen und Lanze rief. Er fuhr auf einem prächtigen Streitwagen los, welcher schon von weitem im Licht seiner Juwelen strahlte. Sein Banner wehte inmitten von glitzerndem Gold, und er rollte auf glänzenden Rädern mit Edelsteinen. Durch lange und schreckliche Hingabe gewonnen, war der Wagen so herrlich wie die Sonne. Er war mit Reihen von verschiedensten Waffen versehen, und gedankenschnelle Pferde wirbelten ihren Herrn über die Erde oder erhoben sich mit ihm in die Wolken, welchen Weg er auch wählte. Und es war ein schrecklicher und heftiger Kampf zwischen Vanar und Unhold zu sehen. Götter und Dämonen standen verwundert und schauten auf die wundersame Schlacht. Ein Schrei erhob sich von der Erde, laut und schrill, der Wind verstummte, und die Sonne wurde kühl. Der Donner brüllte aus dem Himmel, und der verstörte Ozean antwortete ihm. Dreimal spannte Aksha seinen furchtbaren Bogen, dreimal schlugen seine Pfeile Wunden in den Kopf des Vanars, welcher in vollen Strömen hell blutete. Dann erhob sich Hanuman in die Luft, um den Pfeilen auszuweichen, die kein Leben ertragen konnte. Doch Aksha folgte ihm in seinem Wagen und setzte den Kampf in der Höhe fort mit einem Sturm an Pfeilen, so dicht wie Hagel, wenn ärgerliche Wolken einen Berg angreifen. Den Pfeileschauern gegenüber unduldsam zeigte der Vanar Prinz seine Kraft, erhob sich erneut über den Wagen und schlug auf ihn ein mit wiederholten Schlägen. Grausam traf jeder tödliche Schlag. Er brach Brust, Nacken, Arm und Rücken, und Aksha fiel zur Erde, während sein ganzes Lebensblut dahinschwand.

48. Hanuman gefangen

Da gab der Giganten König seinen Befehl an den mutigen und tapferen Indrajit (= Sieger über Indra, ein anderer Sohn Ravanas): "Oh du in Kriegskünsten Geübter, du Bester in Waffen von all unseren Mächtigen, dessen Heldenmut sich im Kampf zwischen Göttern und Dämonen gezeigt hat. Die Kinkars, die ich sandte, sind geschlagen, auch Jambumali und sein Gefolge. Die Herren, die unsere Gigantenarmee anführten, fielen durch die Hand des Affen. Der Boden ist mit zerschmetterten Wagen bedeckt, und Aksha liegt unter den Toten. Du bist mein Bester und Tapferster, geh, du in Kraft Unvergleichlicher, und schlag den Feind."

Er hörte den Befehl, beugte sein Haupt und eilte kampfesdurstig davon. Seinen Wagen zogen vier wilde Tiger von gelbbrauner Farbe und mit fürchterlichen Zähnen. Hanuman hörte den starken Klang seines Bogens und sprang schnell vom Boden auf, während schwach und unwirksam die Pfeile des Bogenschützen von ihm abfielen, obwohl sie gut gezielt waren. Der Rakshasa sah, daß nichts den wundersamen Feind töten würde, der seiner Fähigkeiten spottete, und schoß einen magischen Pfeil ab, um damit einen Zauber über den Feind zu legen. Fort flog der Pfeil, und der mystische Bann stoppte die schnellen Füße von Hanuman und lähmte seinen Arm. In seinem ganzen Körper fühlte er den Zauber und fiel bewegungslos zur Erde. Doch niemals hätte der ehrwürdige Vanar die Bande gelöst, die ihn wie eine Schlinge banden. Er wußte, daß Brahma selbst die Waffe verzaubert hatte, welche seine Macht entwaffnete.

(M.N.Dutt übersetzte etwas ausführlicher:
Während er darüber nachdachte, daß er von einer Brahma Waffe gefesselt war, fühlte er nicht den geringsten Schmerz dank Brahmas Segen. Und der heroische Affe begann über die Gaben nachzudenken, die ihm der Große Vater der Himmlischen gewährt hatte. Er wußte, daß die Waffe einst vom Selbsterschaffenden übergeben und mit heiligen Mantras geweiht wurde, und so reflektierte er über die Gaben des Großen Vaters. "Wegen der Macht des Herrn der Schöpfung bin ich unfähig, mich selbst aus diesen Banden zu befreien." Dies wußte er durch innige Meditation, und er dachte weiter: "Dies wurde von Ihm so beschlossen, und so muß ich diesen Schmerz für eine Weile ertragen." Die Kraft der Waffe, die Gaben des Großen Vaters und die eigene Stärke, sich aus den Banden zu befreien, wohl überdenkend, folgte der Affe dem Befehl des Großen Vaters. "Ich fürchte mich nicht, obwohl ich durch diese Waffe gebunden bin, denn ich werde von Brahma, Indra und dem Windgott beschützt. Es ist wohl besser, wenn mich die Rakshasas wegtragen, denn ich werde großen Nutzen durch ein Gespräch mit dem Herrn der Rakshasas ernten. Also, laß die Feinde mich ruhig tragen." So beschlossen, blieb der Feindebezwinger bewegungslos liegen.)

Sie sahen ihn hilflos am Boden liegen, und alle Giganten umringten ihn. Hanf und Bast wurden um seine Glieder geworfen, um ihn festzubinden. Auch um Füße und Handgelenke wurden die Seile gewickelt. Dann schlugen sie ihn mit Händen und Fäusten und zogen ihn mit angezogener Leine unter Triumphgeschrei zu ihrem Herrn.

(M.N.Dutt nochmals:
Und er erlaubte sich selbst freudig, gefesselt und von seinen Feinden beschimpft zu werden. Denn er dachte, daß er vielleicht mit dem Herrn der Rakshasas reden könnte, falls dieser ihn aus Neugier sehen wollte. Einmal in Bast gebunden, wurde der kraftvolle Affe von den Fesseln der Waffe befreit, denn die bindende Kraft der Brahma Waffe verschwand durch andere Bande. Und auch Indrajit beobachtete, wie der Beste der Affen durch andere Fesseln gebunden wurde und wußte, daß ihn diese von den Banden der Brahma Waffe befreiten..."Weh, diese Rakshasas ließen meine mächtige Tat fruchtlos werden. Sie wissen nicht um die Wirkungsweise von Mantras. Wenn einmal die Wirkung der Brahma Waffe durchkreuzt wurde, kann eine andere Waffe nichts mehr ausrichten. Und so wurden wir alle in eine kritische und mißliche Lage gebracht." Wieder von der Waffe erlöst, verriet Hanuman kein Zeichen seiner Befreiung, obwohl ihn die Rakshasas zerrten, und die Seile ihn schmerzten... Wissend, daß Hanuman von der Wirkung der Brahma Waffe befreit war, führte Indrajit den höchst starken und heroischen Affen vor seinen König und dessen Gefolge. Die Rakshasas erzählten ihrem Herrscher alles, was diesen Auserlesendsten der Affen betraf, der wie ein wilder, doch gebundener Elefant war. "Wer ist er? Wessen Sohn? Woher kommt er? Und was ist sein Auftrag? Von wem wird er unterstützt?" So unterhielten sich die Rakshasas über ihn. Andere sagten: "Tötet ihn. Verbrennt ihn. Eßt ihn auf." So sprachen sie zornig zueinander. Nach einigen Schritten sah der Großmütige alte Diener zu Füßen des Herrn der Rakshasas sitzen, und er betrachtete das Haus, welches mit zahllosen Edelsteinen verschönert war. Der außerordentlich kraftvolle Ravana sah zu, wie die Rakshasas mit ihren gräßlichen Körpern den Besten der Affen hin- und herzerrten. Und der hervorragende Affe schaute auf den Herrn der Rakshasas, wie er mit Stärke und Energie versehen war und wie die strahlende Sonne ausschaute. Der Zehnköpfige starrte mit roten, rollenden Augen auf den Affen, und befahl seinen obersten Räten, die sich einer hohen Abstammung und eines edlen Charakters rühmten, den Ankömmling zu vernehmen. Sie befragten ihn zu Mission, Absicht und auch Anlaß. Und der Vorzüglichste der Affen erwiderte: "Ich bin ein Bote und komme von Sugriva.")

49. Ravana

Hanuman wandte sich dem grimmigen König zu, dessen zornige Augen glühten und brannten. Er sah ihn mit all seinem unermeßlichen Reichtum an Diamanten, Perlen und Gold geschmückt, wobei jedes wunderbare Juwel, welches in seinem Diadem funkelte, unbezahlbar war. Um seinen Hals waren reiche Ketten gewunden, die Besten, welche die Phantasie je erfinden konnte, und eine schöne Robe mit Perlen hing von seinen mächtigen Schultern. Seine zehn Köpfe hatte er erhoben, wie der Berg Mandar seine waldigen, mit Tigern gefüllten Gipfel hoch aufragen läßt. Glänzend waren seine Augen, und hell strahlten darunter die Blitze seiner schrecklichen Zähne. Seine muskulösen Arme von wundersamer Größe waren mit Ringen und duftenden Farben geschmückt. Und seine Hände waren wie Schlangen mit fünf langen Köpfen, die von ihren Ruhestätten aus den Bergen hinabsteigen. Er saß auf einem kristallnen Thron, der mit vielen kostbaren Steinen ausgelegt war. Darauf war eine goldbestickte Decke von der edelsten Art gelegt. Hinter dem Monarchen standen die Besten der schönen Frauen farbenfroh angezogen. Jede von ihnen fächelte ihrem Meister Luft zu oder schwenkte ein Chourie in der Hand. Vier edle, weise und gut beratende Höflinge standen neben dem Monarchen, wie die vier Ozeane immer um das vom Meer umgebene Land stehen. Obwohl sein Herz vom Zorn angefeuert war, so staunte und bewunderte der Vanar ihn doch: "Oh, welch seltener und wunderbarer Anblick! Welche Schönheit, Hoheit und Macht! Dieser Herrscher des Rakshasa Geschlechts vereint allen königlichen Pomp mit Anmut. Wenn er nicht Recht und Gesetz verachten würde, könnte er die Welt in ruhiger Ehrfurcht führen. Ja, Indra und die Götter hoch droben könnten auf seine rettende Kraft vertrauen."

50. Prahastas Fragen

Heftig loderte des Giganten Zorn, als er auf die Gestalt Hanumans starrte. Von wilden Vermutungen geschüttelt sprach er laut mit blitzenden Augen: "Kann dies Nandi (Begleiter Shivas) sein, der hier steht, der von allen geehrte Mächtige? Der einst auf dem hohen Berge Kailash den Fluch aussprach, der mich immer noch verfolgt? Oder ist der Waldbewohner einer der Asuren, vielleicht Balis Sohn (der Dämon Bali, der sich einst der drei Welten bemächtigte und dann zwei Drittel davon wieder an Vishnu als Zwerg verlor)? Fragt den Lump und horcht ihn aus. Lernt, wer er ist, woher er kommt, warum er die Herrlichkeit des Haines zerstörte und mit meinen Kriegern focht."

Prahasta hörte auf seines Herrn Befehl und sprach zum Vanar: "Oh fremder Affe, sei beruhigt, fürchte dich nicht und laß dein Herz mutig sein. Wenn dich Indras Befehl sandte und du deswegen deine Schritte nach Lanka lenktest, erkläre mit furchtlosen Worten den Grund, und du sollst bald deine Freiheit wiedergewinnen. Oder wenn du als Spion von Vishnu im Himmel abgesandt wurdest, unsere Stadt zu erkunden, oder Yama dich schickte, oder der Herr des Reichtums. Der Heldenmut, den du zeigtest, beweist, daß nur deine Form ein Affe ist. Sprich tapfer die ganze Wahrheit aus und sei aus deinen Banden entlassen, unverletzt und frei. Doch unserem König gegenüber ausgesprochene Falschheit wird dir schnell die Todesstrafe bringen."

Er verstummte, und der Vanar antwortete: "Weder bin ich Indras Bote, noch kam ich her, um Kuveras Befehl oder Vishnus Willen zu erfüllen. Ich stehe hier vor den Giganten als Vanar, genau wie ich erscheine. Ich wollte den König sehen. Es war schwer, mir den Weg durch das Tor und die Wachen zu gewinnen. Um meinen Wunsch zu erfüllen, legte ich den bezaubernden Schatten in Schutt und Asche. Kein Unhold oder Gott von himmlischer Art kann mich mit Banden oder Ketten binden. Der Ewige Herr selbst gewährte mir die Gabe, die mich unerschrocken macht. Von Brahmas magischem Pfeil erlöst, wußte ich, daß die Macht des Fängers versiegt war. Diese grillenhaften Bande trug ich freiwillig und konnte so den König schauen. Meinen Weg nach Lanka habe ich gefunden. Ich bin ein Bote von Raghus Sohn."

51. Hanumans Antwort

"Mein König Sugriva sendet dir gerechte Grüße und bittet mich, seine Rede kundzutun. Ich bin der Sohn des Windgottes, Hanuman mit Namen. Ich kam zu dieser Insel, um die Maithili Dame zu befreien. Ich überquerte die Barriere des Meeres und suchte nach ihr. Dann fand ich sie weinend an diesem lieblichen Ort. Du hast mit strenger Hingabe und in den Traditionen der Pflicht gelehrt diesen wunderbaren Reichtum, die Macht und deinen herrlichen Ruhm gewonnen. Daher solltest du dich fürchten, eines anderen Dame Unrecht zu tun. Höre meinen Ratschlag und sei weise: Kein Unhold und kein Himmelsbewohner kann die Pfeile ertragen, die Lakshmana abschießt oder Rama, wenn sein Zorn erglüht ist. Oh Giganten König, bereue das Verbrechen und besänftige ihn, solange dafür noch Zeit ist. Gib die Maithili Königin unverletzt und augenblicklich ihrem leidenden Herrn zurück. Denn bald wirst du den schrecklichen Fehler verwünschen: Sie ist für dich keine Frau, sondern eine Schlange, deren sicherer und tödlicher Biß der Ruin deines Hauses und der deine sein wird. Dein Stolz hat deine Gedanken in die Irre geführt und diese Einbildung, daß niemand den Monarchen der Giganten töten kann, da du von den tödlichen Schlägen der Götter und Dämonen geschützt bist. Sugriva kann dennoch dein Tod sein: Er ist kein Yaksha, Unhold oder Gott, und Rama entstammt einer Frau, der sterbliche Nachfolger eines sterblichen Königs. Oh bedenke, wie Bali besiegt fiel, denk an deine geschlachteten Armeen. Respektiere diese kühnen und starken Verbündeten. Bedenke deine Sicherheit und sei weise. Ich, sogar ich benötige keinen Helfer, deine halbgöttliche Stadt Lanka mit Wagen und Rossen zu besiegen. Die Kraft ist mein, doch nicht der Wille. Für Raghus Sohn, für seinen Freund, wird der Vanar Monarch selbst mit siegendem Arm das Leben von dem beenden, der seine geliebte Frau stahl. Wende dich und sei weise, oh Ravana, wende dich. Oder du wirst Lanka brennen sehen. Und deine Frauen, Freunde und Verwandten werden für deine sinnlose Sünde bezahlen."

52. Vibhishans Rede

Da sprach Ravana mit blitzendem Auge: "Fort mit dem Vanar. Laßt ihn sterben." Vibhishan hörte den strengen Befehl und überdachte ihn in seiner aufgeregten Brust. Dann sprach er in Worten wie diesen zum König, geübt in den Künsten der Beruhigung und des Gefälligseins: "Widerrufe, mein Herr, deinen heftigen Beschluß, und höre die Worte, die ich zu dir spreche. Weise und edle Könige verurteilen niemals die zu ihnen gesandten Boten zum Tode. Solche Tat würde die Verachtung der Welten auf denjenigen ziehen, der das alte Gesetz bricht (Wer einen Botschafter ermordet, geht in Tuptakumbha ein, die Hölle der beheizten Kessel. - Vishya Purana). Folge der Mitte, wo Gerechtigkeit liegt. Züchtige, doch verschone sein Leben."

Da brach die Wut aus dem Tyrannen heraus, und er sprach in zornigen Worten: "Oh Held, wenn Bösewichter bluten, begleitet weder Sünde noch Schande die Tat. Das Blut des Vanar muß fließen als Strafe für die abscheuliche Schuld." Doch wieder sprach Vibhishan: "Nein, höre mich, denn er muß nicht sterben. Höre das große Gesetz, welches die Weisen erklären: 'Du sollst den Boten deines Feindes verschonen.' Es ist wahr, er kommt als offener Feind. Es ist wahr, daß seine Hände uns Leid gebracht haben. Doch das Gesetz erlaubt dir, wenn du willst, nur eine Bestrafung, um die Schuld zu sühnen: das Zeichen der Schande, die Geißel, ein Brandmal, den geschorenen Kopf oder die verwundete Hand. Wäre der Vanar Bote tot, wo, König der Giganten, läge der Gewinn? Ihm, der die Botschaft sandte, ihm allein gebührt die Strafe. Ob jener gut oder böse sprach, der Bote sprach nur dem Willen seines Herrn gehorsam. Wenn er umkommt, wer kann dann deine Herausforderung zum königlichen Paar tragen? Wer kann den Ozean überqueren und deine todgeweihten Feinde zum Kampf fordern?"

53. Die Strafe

Von seiner Bitte bewegt, billigte König Ravana den Ratschlag des Prinzen: "Deine Worte sind weise und wahr. Einen Boten zu töten, bekäme uns schlecht. Doch für sein Verbrechen müssen wir eine passende Strafe erdenken. Ich meine, der Schwanz ist der von einem Affenherz am meisten geschätzte Körperteil. Merkt auf: Setzt seinen Schwanz in Flammen und laßt ihn gehen, wie er kam. So kann er verunstaltet und voller Schande zu seinem König und seinem Volk zurück eilen." Die Giganten hörten die Rede ihres Monarchen, und erfüllt von brennendem Zorn brachten sie Streifen von Baumwollkleidern und wickelten die Bandage rund um den Schwanz des Affen. Sie banden ihm den Schwanz ganz rund und groß, so daß seine massige Gestalt gewaltig anschwoll, wie die Flamme, die in alten Bäumen oder trockenem Gras hoch auflodert. Sie tauchten jeden Streifen in Öl und setzten die vollgesogene, verdrehte Rolle in Brand. Die grausamen Dämonen standen und starrten und schauten entzückt auf die lodernde Flamme. Unter lautem Trommelgedröhn und den Klängen aus Muschelhörnern ertönte ihr freudiges Triumphgeschrei. Sie drängten sich um ihn in dichten und schnellen Scharen, als er durch die gefüllten Straßen schritt und dabei mit aufmerksamer Sorge alle reichen und wunderbaren Bauwerke betrachtete. Er achtete nicht der eifrigen Schreie: "Der Spion! Der Spion!", welche die Luft zerrissen. Manche rannten zur gefangenen Dame und sprachen in freudigen Worten zu ihr: "Dieser kupfergesichtige Affe, der in den Gärten mit dir sprach, wird durch Lankas Stadt geführt und zur Schau gestellt mit seinem Schwanz, um den die roten Flammen züngeln." Die Dame vernahm die beklagenswerten Neuigkeiten, und in ihrem Busen rührte sich neue, frische Sorge. Schnell ging sie zum entzündeten Feuer und betete ehrfürchtig davor: "Falls ich meinem Ehemann gehorchte und die asketischen Gelübde bewahrte, immer frei von Fleck und Makel war, dann verschone den Vanar und schade ihm nicht." Da sprang die flackernde Flamme in die Höhe und zeigte der Dame ihre Antwort. Das mitleidvolle Feuer ließ von seiner Rage ab, und der Vanar spürte die Hitze nicht mehr. Da schmolz er zur winzigsten Gestalt zusammen und löste seine Glieder von den Seilen, die ihn hielten. Befreit von allen Banden und Ketten erhob er sich wieder zu voller Größe. Dann ergriff er eine Keule von gewaltigem Gewicht, die vor ihm am Tor lag, griff die Unholde an, die ihn rings umschlossen, und schickte sie leblos zu Boden. Erneut streifte er durch Lanka und besuchte jede Straße, jeden Platz und die Alleen - immer noch umkränzt von der harmlosen Flamme, wie die Sonne von ihren Strahlen umgeben ist.

54. Lanka brennt

"Welch weitere Tat bleibt mir zu tun, um den Rakshasa König erneut zu beunruhigen? Die Schönheit seines Hains ist vernichtet, die Mutigsten seiner Wache sind getötet und die Anführer des Heeres erschlagen. Doch Festung und Palast sind übrig. Schnell an die Arbeit, denn leicht ist die Mühe, jede Festung des Feindes zu verderben." Dies überlegend und mit flammendem Schwanz, als ob rote Blitze durch die Wolken spielen, erkletterte er die Paläste und verbreitete eine Feuersbrunst auf seinem Weg. Er eilte von Haus zu Haus, und hinter ihm schienen die wilden Flammen. Er kletterte auf jedes Wohnhaus, und heftige Flammen bestürmten jedes Dach, bis alle gemeinsam die Zerstörung teilten. Nur Vibhishans Haus ward verschont. Er sprang von einer lodernden Säule zur nächsten, und sein Triumphgeschrei erklang laut, wie das Gebrüll der Wolken am Jüngsten Tag, wenn alle Welten in Auflösung übergehen. Der freundliche Wind unterstützte ihn und fächelte die hungrigen Flammen an, welche sprangen und liefen. Sich in ihrer Wut ausbreitend fingen sie sich die vergoldeten und mit Perlen gearbeiteten Wände ein, bis all die stolzen Paläste wankten und zusammenstürzten, als ob eine himmlische Zitadelle einfiele. Laut war das Gebrüll, welches die Dämonen inmitten splitternder Mauern und lodernder Balken erhoben, während alle vergebens versuchten, die Flammen in Haus oder Garten zu löschen. Die Frauen scharten sich auf den Dächern in wilder Verzweiflung und mit zerzausten Haaren. Sie kreischten um Hilfe und weinten laut und fielen, wie Blitze aus einer Wolke. Er sah, wie die Flammen aufstiegen und sich um Türkise, Diamanten und Perlen kräuselten, während silberne Fluten und geschmolzenes Gold von zerstörten Mauern und Zäunen floß. Wie Feuer, welches immer wilder wird, wenn es sich von Holz und Gras und knisterndem Schilf ernährt, so schaute Hanuman auf die Zerstörung mit immer noch unbefriedigter Wut.

55. Angst um Sita

Doch auch andere Gedanken übernahmen die Herrschaft, als Lankas Stadt zerstört darniederlag. Als er ihr Gewicht in seiner Brust fühlte, stand er eine Weile, um zu meditieren: "Was habe ich getan?" dachte er beschämt. "Die Stadt mit feindseligen Flammen zerstört. Oh glücklich sind jene, deren feste Kontrolle die wilde Leidenschaft der Seele beherrscht. Die auf das Feuer des Zorns kühle Tropfen werfen können, welche die Glut verlöschen lassen. Doch mir ist nun reuevoller Kummer, denn Zorn konnte mich zu dieser sinn- und schamlosen Tat verleiten. Ich übergab die Stadt dem Feuer und dem Tod, dabei war kein Gedanke an sie, die ich zu retten kam. Verdammte meine eigene vorschnelle Torheit sie dazu, in den Flammen zu vergehen? Wenn ich den Tod von Janaks Kind verursacht habe, weil mich der Zorn wild machte, dann soll die entfachte Flamme meinen Kummer enden oder die tiefen Feuer, die am Grunde des Meeres brennen. Oder mein aufgegebener Körper soll Nahrung für die Monster in der See sein. Wie kann ich dann Sugriva begegnen? Wie mich vor den königlichen Brüdern verbeugen? Ich, dessen unüberlegte Tat all die edle Arbeit vereitelte, um die wir uns bemühten.

Oder hat ihre eigene, strahlende Tugend ihren beschützenden Einfluß um ihr Haupt ausgebreitet? Sie lebt unberührt, die makellose Dame. Und die Flamme hat keinen Zorn für die Flamme (Die Flamme ist ein Symbol für Reinheit.). Das Feuer selbst würde niemals zustimmen, eine so exzellente Königin zu verletzen. Die hochbeseelte und treue Ehefrau Ramas wird von ihrem heiligen Leben beschützt. Sie lebt, sie lebt. Warum sollte ich um eine fürchten, die Raghus Söhnen so teuer ist? Hat nicht das mitfühlende Feuer, welches den Vanar verschonte, sich um Sita gesorgt?" Solcherart waren seine Gedanken. Er sann lange nach, bis die Furcht schwach und die Hoffnung stark wurde. Da erklangen um ihn himmlische Stimmen, und lieblich sangen sie sein Lob: "Oh glorreich ist die Heldentat, die Hanuman, der Sohn des Windgottes, wirkte. Die Flammen erheben sich über Lanka, und das Heim der Giganten ist zerstört. Die Flammen verteilten sich über Dächer und Mauern, doch Sita wurde kein Haar gekrümmt."

56. Der Berg Arishta

Er schaute auf die brennende Einöde und suchte dann hastig und in froher Erwartung die Königin auf, um mit Worten der Hoffnung ihr Herz zu beschwichtigen. Dann machte er sich für die Abreise bereit.

Er bestieg die herrliche Höhe des Berges Arishta, dessen Gipfel über der Meerestiefe hingen. Die Wälder waren in vielerlei Schönheiten gehüllt und umgaben die Klamm wie eine Girlande. Wolken von sich stets ändernder Farbe hüllten eine Robe um die Schultern des Berges. Die Strahlen der Morgensonne fielen auf ihn, weckten die vielgeliebten Hügel und baten diese glänzenden Augen, sich zu öffnen, welche mit glitzernden Mineralien gefärbt waren. Er erwachte, um die Musik zu hören, welche der Donner der weißen Wasserfälle machte, während jedes lachende Flüßchen, von Felsenspitze zu Felsenspitze springend sein Liedlein sang. Wie Arme erhob er seine hochgewachsenen Devadarstämme zu den Sternen, und der Morgen lauschte dem schallenden Ruf der rauschenden Bäche und Wasserfälle. Er zitterte, wenn seine Wälder erbleichten und duckte sich unter die Herbststürme. Und wenn das laute Schilfrohr sich bewegte, hörte man sein melancholisches Stöhnen.

Tief drunten hörte der Vanar die wilden Wellen gegen den Fuß des Berges schlagen. Er wandte sich gen Norden und sprang vom Gipfel. Der Berg fühlte die furchtbare Wucht und erzitterte durch das ganze Felsgestein. Die höchsten Bäume zerbarsten und fielen kopfüber in die Täler. Als der Schock jede Höhle erschütterte, gaben die Löwen ein lautes Brüllen von sich. Aus den durchgeschüttelten Höhlen flohen die wilden Schlangen mit entflammten Zungen, und jeder Yaksha, Kinnar und Gandharva eilte in wildem Schrecken davon.

57. Hanumans Rückkehr

Wie ein geflügelter Berg sprang er durch die Lüfte der See, und während er vorwärts durch den Äther stürmte, zog er die Wolken mit sich wie ein großes Heer, welches sich um ihn in Grau, Gold, Dunkel, Weiß und Rot ausbreitete. Mal tauchte er in eine schwarze Wolke ein, dann brach er aus der dunklen Glocke wieder aus, wie sich der strahlende Herr der Sterne für einen Moment verhüllt und dann wieder zeigt. Er passierte Sunabha (der Berg, der sich für ihn auf dem Hinweg aus dem Meer erhoben hatte) und näherte sich der Küste, wo die Vanar Armee immer noch wartete. Sie hörten ein Rauschen im Himmel und hoben ihre verwunderten Augen. Sie erkannten seinen ungestümen Triumphschrei, der lauter und immer lauter wurde, und Jambavan rief mit eifriger Stimme, um die Vanars zu erfreuen: "Schaut, er kommt wieder, der Sohn des Windgottes, und seine Mühen haben sich vollkommenen Erfolg gewonnen. Triumphierend ist der Schrei, der wie Musik aus tausenden Trommeln klingt." Die Vanars sprangen vom Boden auf und lauschten dem wunderbaren Klang von sausenden Armen und Oberschenkeln, als er durch die Regionen der Lüfte flog. So laut wie der Wind, wenn Stürme toben, und im Gefängnis einer Höhle brüllen. Von Klippe zu Klippe, von Höhe zu Höhe sprangen sie in ihrer tollen Aufregung, und als er den Bergrücken berührte, da umringten sie ihn in ehrfürchtigem Willkommen. Sie brachten ihm von den Früchten des Waldes und die köstlichsten Wurzeln und lachten und schrien in ihrer Freude, den edelsten ihrer Anführer wiederzusehen. Doch Hanuman zögerte nicht, den weisen Jambavan mit ehrfürchtigem Gruß zu begegnen, und vor Angad und den Anführern beugte er sein Haupt für ihr überragendes Alter und ihren Rang. Kurz sprach er zu ihnen: "Diese Augen haben die Maithili Königin gesehen und diese Lippen mit ihr gesprochen." Dann setzten sie sich unter wogenden Bäumen nieder und Angad sprach in Worten wie diesen: "Oh Edelster des Vanar Geschlechts, in dem sich Heldenmut, Kraft und Macht vereinen. Dir verdanken wir allen Triumph über den Feind, unsere Hoffnung, unser Leben und allen Besitz. Oh treues Herz, welches so manche Gefahr überstand und Mühe und Furcht abwenden konnte, deine Tat wird die Dame retten, und Ramas Herz wird nicht länger schmerzen."

58. Hanumans Erzählung

(Griffith läßt hier drei Cantos mit Wiederholungen aus: Hanuman erzählt ausführlich, was ihm passierte, Angad schlägt vor, die Titanen samt Ravana gleich und jetzt zu vernichten und Sita zu befreien, doch Jambavan verweist auf den Befehl Sugrivas, nur die südlichen Regionen zu durchsuchen, um Sita zu finden, nicht sie zu befreien. Außerdem hatte Rama geschworen, Sita zu befreien, und diesen Eid sollte er selbst einlösen. Darum wird beschlossen, nach Kishkinda zurückzukehren.
Doch für jene, welche die lange Version vorziehen, folgen hier die drei Kapitel in der Übersetzung von M.N.Dutt:)

Mit Hanuman an der Spitze ließen sich die mächtigen Affen auf dem Gipfel des Berges Mahendra nieder und freuten sich riesig. Nachdem sich alle gesetzt hatten, ergriff Jambavan mit frohem Herzen das Wort und stellte dem Sohn des Windgottes viele Fragen über das Geschehene: "Wie hast du die Verehrungswürdige gefunden? Wie ergeht es ihr dort? Wie verhält sich der grausame Zehnköpfige ihr gegenüber? Erzähl uns alles ganz genau, oh mächtiger Affe. Wie fandest du die Spur der hohen Dame? Was entgegnete sie deinen Fragen? Wenn wir den Stand der Dinge erfahren haben, werden wir entscheiden, was als nächstes getan werden muß. Du sollst uns alles sagen, was wir daheim dem Selbstbeherrschten erzählen werden und was wir besser für uns behalten."

Solcherart gebeten, verbeugte sich Hanuman tief in Verehrung für Sita und antwortete mit vor Freude abstehendem Fell: "Vor euren Augen sprang ich ab mit konzentriertem Geist, um das andere Ufer des Ozeans zu erreichen. Als ich so unterwegs war, erschien ein großes Hindernis. Es war ein edler und goldener Gipfel, der mir den Weg versperrte und mich störte. Als ich mich dem großen und golden strahlenden Gipfel näherte, dachte ich bei mir: "Ich werde ihn spalten." Und mein Schwanz zerriß den sonnengleichen Gipfel des mächtigen Berges in tausend Splitter. Daraufhin beruhigte der gewaltige Berg mein Herz mit lieblicher Rede: "Oh Sohn, wisse, ich bin dein Onkel. Ich bin ein Freund des Windes, bekannt als Mainaka, und lebe in den Tiefen des Meeres. Früher gehörte ich zu jenen Bergen, denen Flügel gegeben waren. Wir wanderten über die Erde, wie es uns gefiel, und richteten viele Verwüstungen an. Als der große Indra, der mit den sechs Reichtümern gesegnete Träger von Paka, davon erfuhr, schnitt er mit seinem Donnerblitz tausenden von uns die Flügel ab. Damals wurde ich von deinem Vater, dem hochbeseelten Gott des Windes, gerettet und in das Reich Varunas versenkt. Oh du Feindebezwinger, ich werde dem Sohn des Raghu helfen. Rama ist der Beste unter den Gerechten und besitzt Heldenkräfte wie Mahendra selbst." Nach diesen Worten des großartigen Mainaka, erzählte ich dem Berg von meiner Mission, und meine Gedanken hielten ihren Kurs. Zuvor hatte der große Mainaka die Gestalt eines Mannes angenommen. Nun gab er mir seine Erlaubnis zum Weiterreisen, kehrte zu seiner Bergesform zurück und verschwand in der weiten See. Mit größtmöglicher Schnelligkeit nahm ich den Rest meines Weges in Angriff. Nach einer Weile erblickte ich die hohe Dame Surasa, die Mutter der Schlangen. Diese Ehrwürdige erhob sich aus dem Meer und sprach: "Von den Himmlischen, oh Bester der Affen, wurdest du mir zur Nahrung angewiesen. Daher werde ich dich aufessen. Die Götter haben dich mir übergeben." In demütiger Haltung, mit gefalteten Händen und bleichem Antlitz murmelte ich zur Antwort: "Rama, dieser anmutige und feindebezwingende Sohn Dasarathas, kam vor einiger Zeit in die Wälder von Dandaka mit seinem Bruder Lakshmana und seiner Gattin Sita. Seine Frau wurde vom hinterhältigen Ravana geraubt. Auf Ramas Befehl gehe ich zu ihr als Bote. Du solltest Rama in dieser Sache behilflich sein. Nachdem ich Mithilas Tochter und dann den unermüdlichen Rama gesehen habe, werde ich mich deinem Mund übergeben. Dies verspreche ich dir aufrichtig." So bat ich Surasa, welche ihre Gestalt nach Belieben ändern konnte. Doch sie erwiderte: "Niemand ist in der Lage, mir zu entkommen. Dies ist der Segen, den ich erhielt." Nach diesen Worten von Surasa, dehnte ich mich um zehn Yojanas aus, und gleich noch um weitere zehn. Doch sie riß ihren Mund noch viel weiter auf. Als ich ihren weit geöffneten Schlund sah, machte ich mich in einem Augenblick winzig klein, nur so groß wie ein Daumen. Schnell sprang ich in ihren Mund und kam sofort wieder heraus. Da sprach die hohe Dame zu mir in ihrer ursprünglichen Gestalt: "Du hast dein Ziel erreicht, oh du Sanfter. Geh, oh Bester der Affen, wie es dir beliebt. Triff dich mit Vaidehi und dem hochbeseelten Raghava. Sei gesegnet, du mit den mächtigen Armen. Ich bin mit dir sehr zufrieden, oh Affe." Dann priesen mich alle Wesen: "Exzellent. Exzellent." Und wie Garuda sprang ich erneut in die Lüfte. Doch plötzlich wurde mein Schatten festgehalten, obwohl ich niemanden entdecken konnte. Zum Stillstand gezwungen durchforschte ich alle zehn Himmelsrichtungen, doch nichts und niemand war zu sehen. Dann überlegte ich: "Welches Hindernis ist nun dies wieder auf meinem Weg? So plötzlich kommt es, und ich kann keine Form erkennen." Betrübt stand ich da, und mein Blick fiel nach unten. Da sah ich eine gräßliche Rakshasi in den Fluten, wie sie auf dem Rücken schwamm. Verächtlich lachend sprach die Grimmige folgende ungünstige Worte zu mir, dem zwar still Haltenden, doch Unerschrockenen: "Wohin des Wegs, du mit dem riesigen Körper? Komm, laß dich aufessen. Ich habe Hunger und bin gierig. Befriede meinen Körper, der für lange Zeit nichts zu essen hatte." Ich sagte: "Gut.", ihre Rede hinnehmend, und dehnte mich weiter aus, als ihr Schlund es fassen konnte. Doch ihr riesiger und fürchterlicher Schlund wurde groß und weit, um mich zu verschlingen. Sie kannte mich nicht, obwohl ich meine Gestalt nicht verändert hatte. In der nächsten Sekunde hatte ich mich wieder verkleinert, ihr das Herz herausgerissen und war in den Himmel entschwunden. Und die Schreckliche warf ihre Arme in die Luft und fiel zurück in die salzige See. Da erhoben sich sanfte Stimmen von all den Wesen ringsumher: "Die tödliche Rakshasi Sinhika wurde von Hanuman flugs besiegt." Doch ich dachte an die Verzögerung meines Auftrags und eilte schnell weiter, bis ich das südliche, von Bergen gesäumte Ufer des Ozeans erblickte, an dem Lanka lag. Als die Sonne untergegangen war, näherte ich mich der Stadt mit den furchtbar energischen Rakshasas. Sofort stellte sich mir ein weibliches Wesen entgegen, die gewalttätig lachte und so prächtig war, wie die Wolken am Ende des Kalpas (Zeitalter). Mit der linken, geballten Faust schlug ich die furchtbare Gestalt mit den Flammenhaaren, welche versucht hatte, mein Leben zu nehmen, besiegte sie und betrat in der Dämmerung Lanka. Die besiegte und ängstliche Dame sprach zu mir: "Oh Held, ich bin die Stadt Lanka und wurde von deiner Heldenkraft besiegt. Du wirst überall alle Rakshasas bezwingen." Dann wanderte ich die ganze Nacht umher und suchte Janakas Tochter. Auch in den inneren Gemächern von Ravana suchte ich nach ihr, doch ich fand die Schlankhüftige nicht. Da wurde ich in ein Meer von Sorgen geworfen und wußte keinen Weg, es zu überqueren. Traurig wie ich war, entdeckte ich ein Haus in einem zauberhaften Wäldchen, welches von einer Mauer aus hervorragendem Gold umgeben war. Ich sprang über die Mauer und fand mich in einem wunderbaren Hain voller Bäume wieder. Inmitten eines Asoka Wäldchens stand ein großer Singshapa Baum. Ich kletterte hinauf, und nahebei erblickte ich die überirdisch Schöne mit der dunklen Haut und den Augen wie Lotusknospen. Ihr Gesicht war wegen des langen Fastens ganz bleich geworden, und sie war in ein einfaches Gewand gekleidet. Ihr Haar war mit Staub bedeckt, und ihre Glieder waren geschwächt von der Hitze des Kummers und der Trauer. Die allseits in das Wohl ihres Herrn versunkene Sita war von einer Bande grausamer und übelgeformter Rakshasis umgeben, die sich von Blut und Fleisch ernährten, wie ein Reh inmitten von Tigerinnen. Schon bald wollte ich mich ihr vorstellen, ihr, die unter den Drohungen der Dämoninnen litt, ihren einzelnen Haarzopf trug, von Leid bedrängt wurde und immer an ihren Herrn dachte. Ihre Glieder waren verfärbt, weil sie den Boden berührten, wie ein Lotus, wenn der Winter kommt. Ihre Augen waren wie die eines jungen Rehs, und sie wandte sie von allen Freuden ab, die Ravana ihr anbot, auch als er ihrem Leben nur noch kurze Zeit gab. Doch zuerst blieb ich noch im Baum versteckt, als sich in Ravanas Haus großer Lärm erhob aus feierlichen Klängen und dem Klingeln von Gürteln, Fußglöckchen und Armreifen. Äußerst aufgeregt veränderte ich meine Gestalt und blieb als Vogel im abgedunkelten Teil des Baumes. Da kamen die Damen Ravanas mit ihm selbst, dem außerordentlich Starken, zu dem Ort, an dem Sita war. Als sie den Herrn der Rakshasas erblickte, bedeckte die traumhaft Schöne ihre vollen Brüste mit den Armen und schloß die Oberschenkel. Als Ravana die aufgeregte, einsam zitternde und wild um sich blickende Sita sah, die nirgends Zuflucht fand, da sagte der Zehnköpfige zu der sich Fürchtenden: "Ohne Worte falle ich dir zu Füßen. Oh du Schöne, sieh mich an. Wenn du Hochmütige mich wegen deines stolzen Herzens nicht ehrst, werde ich in zwei Monaten dein Blut sehen." Sita wurde nach diesen Worten des gemeinen Ravana sehr wütend und antwortete ihm in hervorragender Weise: "Oh du Schlimmster der Rakshasas, du führtest eine unangemessene Rede gegen die Ehefrau von Rama und Schwiegertochter des Dasaratha, dem Herrn des Ikshvaku Geschlechts. Wie kommt es, daß deine Zunge nicht abfällt? Schande über deinen Heldenmut, oh Lump, denn du raubtest mich, als mein hochbeseelter Gatte nicht da war und dich nicht erblickte. Du bist niemals wie Rama. Du bist nicht einmal würdig, sein Sklave zu sein. Raghava ist unbesiegbar, wahrhaft, heroisch und dürstet nach Kampf." Nach dieser Rede von Janaki entflammte der Zehnköpfige im Zorn wie das Feuer auf dem Scheiterhaufen. Seine bösen Augen rollten wütend, er erhob die geballte, rechte Faust, um Mithilas Tochter zu töten, doch seine Frauen schrien auf mit "Weh!" und "Ach!". Inmitten seines Gefolges erhob sich die Gemahlin des Niederträchtigen, die hervorragende Mandodari, und hielt ihn zurück. Sie sprach sanfte, lustvolle Worte zu ihm: "Oh du, der du Indra an Heldenmut gleichst, vergnüge dich mit mir. Janaki ist nicht besser als ich. Lieber Herr, vergnüge dich mit den Töchtern der Himmlischen, Gandharvas und Yakshas. Was willst du mit Sita?" Da erhob sich der höchst mächtige Wanderer der Nacht und ging in seinen Palast zurück. Nach seinem Weggang fielen die Rakshasis mit den gräßlichen Gesichtern schimpfend und mit harten und grausamen Worten über Sita her. Doch Janaki beachtete ihre Worte wie einen Strohhalm, und ihre Rage zeigte keine Wirkung auf Sita. Nach einer Weile hörten die fleischfressenden Dämoninnen mit ihrem unnützen Geschimpfe auf und setzten Ravana von Sitas fester Absicht in Kenntnis. Und endlich, mit verbrauchter Kraft und Hoffnung, fielen alle der Herrschaft des Schlafes zum Opfer. Nur Sita, die allseits an ihren Herrn dachte, begann mitleiderregend und verloren zu klagen. Doch inmitten der Dämoninnen sprach plötzlich Trijata zu den anderen: "Fallt ihr nur schlingend über euch selbst her, aber verschont die dunkeläugige Sita, die keusche Tochter des Janak und Schwiegertochter von Dasaratha. Denn wahrlich, ich schaute einen düsteren Traum, der einem die Haare zu Berge stehen ließ und von der Vernichtung der Rakshasas und dem Sieg ihres Ehemannes kündete. Um uns Dämoninnen vor Raghava zu beschützen, sollten wir dringend um Sitas Hilfe bitten. Wenn ich den Traum der Bekümmerten erzähle, wird sie ihr Leid vergessen und sich freuen. Von unseren Verbeugungen milde gestimmt, wird sie die Dämoninnen von einer gewaltigen Furcht befreien." Daraufhin sprach die schüchterne Maid in großer Freude über die Aussicht auf den Sieg ihres Gatten: "Wenn dies sich als wahr erweisen wird, dann sollt ihr meinen Beistand bekommen."

Nachdem ich Zeuge dieses schwierigen Zustandes von Sita geworden war, begann ich nachzudenken. Mein Geist konnte lange keine Ruhe oder Befreiung von den Gedanken finden. Ich überlegte, wie ich Janaki ansprechen konnte. Schließlich rühmte ich das Geschlecht des Ikshvaku. Als die hohe Dame meine Worte und all die Beschreibungen von den Tugenden des Raghava vernahm, erwiderte sie mit tränenverhangenen Augen: "Wer bist du? Wie hast du, Bester der Affen, deinen Weg hierher gefunden? Warum folgst du entzückt meinem Rama? Du mußt mir alles erklären." Nun sprach ich zu ihr: "Oh Verehrte, dein Ehemann Rama hat einen herausragend starken Helfer gefunden mit Namen Sugriva. Er ist der mächtige und gefürchtete Herr der Affen. Wisse, ich bin sein Diener Hanuman und wurde vom unermüdlichen Rama, deinem Gemahl, als Bote gesandt. Oh gerühmte Dame, der außerordentlich strahlende Sohn des Dasaratha, dieser Beste der Männer, sendet dir diesen Ring als Zeichen. Nun wünsche ich von dir zu erfahren, welchem deiner Befehle ich gehorchen soll, oh verehrte Dame. Soll ich dich zum nördlichen Ufer des Meeres zu Rama und Lakshmana tragen?" Überlegend erwiderte Sita, Janaks Tochter: "Zum Ärger von Ravana soll Raghava selbst mich von dannen tragen." Da beugte ich mein Haupt vor der ehrbaren und makellosen Dame und bat um ein Zeichen ihrerseits, um Rama eine Freude zu bereiten. Und Sita meinte: "Oh du mit den starken Armen, nimm diesen hervorragenden Edelstein, welcher dir bei Rama hohe Achtung einbringen wird." So übergab mir die von Angst gepackte Schöne dieses Juwel und erzählte mir noch die Geschichte von der Krähe. Zur Rückkehr entschlossen beugte ich mich nochmals vor ihr und umschritt die ehrbare Dame mit gesammeltem Geist. Nachdenklich sprach sie nochmals zu mir: "Hanuman, erzähle dies alles auf solche Weise, daß die Helden Rama und Lakshmana nebst Sugriva veranlaßt werden, sofort hierher zu kommen. Ich habe sonst nur noch zwei Monate zu leben. Raghava wird mich dann nie wiedersehen, und ich werde mein Leben aufgeben, wie eine, die keinen Ehemann hat."

Nach diesen mitleiderregenden Worten wurde ich von Zorn übermannt und beschloß in einem Moment, die Stadt Lanka zu zerstören. Ich vergrößerte meinen Körper zu einem Berg und verwüstete den Wald, um zum Kampf herauszufordern. Der ganze Wald wurde zerstört, die Hirsche und Vögel flohen ängstlich davon, und die erwachenden Dämoninnen wurden Zeugen. Sie rotteten sich zusammen und trugen die Nachricht von mir und meinen Taten zu Ravana mit folgenden Worten: "Oh König von gewaltiger Heldenkraft, dein Wald und Palast wurden von einem bösartigen Affen zerstört, der deine Stärke nicht kennt. Oh König, er ist von zerstörerischer Art und will dein Unglück. Verlange nach seinem Kopf, damit er nicht zurückkehren kann." Als er dies vernommen hatte, schickte der Herr der Rakshasas eine auserwählte Truppe von Dämonen mit Namen Kinkaras (seine persönlichen Diener) los. Im Nu tötete ich mit einer Keule achtzigtausend von ihnen, sobald sie den Wald mit Pfeilen und Keulen bewaffnet betreten hatten. Die wenigen, die sich retten konnten, trugen die Nachricht schleunigst zu Ravana und erzählten ihm alles über die Vernichtung seiner Soldaten durch mich. Dann beschloß ich, den heiligen Chaitya Palast niederzureißen und tötete mit einer Säule alle dort stationierten Rakshasas. In Wut entflammt zerstörte ich diesen Palast, welcher der Beste in ganz Lanka war. Daraufhin schickte Ravana Jambumali, den Sohn des Prahasta. Mit meiner gräßlichen Keule zermalmte ich diesen mächtigen Rakshasa mitsamt seinem Gefolge von schrecklichen und grimmigen Dämonen. Als dies Ravana erfuhr, sandte der Herr der Rakshasas die außerordentlich starken Söhne seiner Minister gefolgt von einem Regiment Infanterie ins Feld. Doch auch diese sandte ich ins Reich des Todes mithilfe meiner Waffe. Als nächstes schickte Ravana fünf seiner heroischen Kommandeure, doch ich schlug sie alle mitsamt ihren Armeen. Nun war es an der Zeit, daß der zehnköpfige Dämon seinen starken Sohn Aksha in die Schlacht schickte, der von einer Menge Rakshasas begleitet wurde. Sobald der prinzliche Sohn der Mandodari sich geübt im Kampfe hoch in die Lüfte erhob, packte ich ihn am Bein, wirbelte ihn hundert mal herum und zermalmte ihn im Staub. Als Ravana vom Tode Akshas erfuhr, wurde er sehr zornig und sandte einen anderen Sohn in den Kampf, den gewaltigen und unbesiegbaren Indrajit. Mit großem Vergnügen bedrängte ich auch diesen Besten der Rakshasas mit seinen Heeren. Doch der Held mit dem hervorragenden Mut und den starken Armen war nebst den anderen stolzen Helden von Ravana mit großer Zuversicht ausgesandt worden. Als Indrajit meine unausweichliche Kraft und seine Krieger geschlagen sah, da fesselte er mich mit einer Brahma Waffe. Gleich darauf banden mich die anderen Rakshasas mit einem Seil und trugen mich zu Ravana. Ich wurde vom brutalen Ravana empfangen und gefragt, warum ich nach Lanka gekommen war und so viele Rakshasas getötet hätte. Daraufhin erwiderte ich: "Das habe ich für Sita getan. Ich kam, um sie zu sehen, oh Held. Ich bin der Affe Hanuman, der Sohn von Maruta selbst. Erkenne mich als Ramas Gesandten und Minister von Sugriva. Höre meine Mission. Ich werde dir, oh Herr der Rakshasas, die Botschaft ausrichten, welche mir der Affenkönig für dich auftrug. Oh großer Held, Sugriva erkundigt sich nach deinem Wohl und wünscht, daß ich dir folgende wohlgemeinte Worte verkünde, welche zu Frömmigkeit, Reichtum und der Erfüllung von Wünschen führen. "Während ich in einem schrecklichen Konflikt auf dem grünen Berge Rishyamuka lebte, schloß ich mit Raghava Freundschaft. Er sprach zu mir: Meine Gemahlin wurde von einem Rakshasa geraubt. Gewähre mir Hilfe in der Sache. Mit dem Feuer als Zeugen wurden Rama und Lakshmana meine Freunde, denn ich war von Bali des Königreichs beraubt worden. Nachdem er Bali im Kampfe mit einem einzigen Pfeil getötet hatte, machte mich Rama zum Herrn über alle Affen. Daher ist es nun an mir, ihm alle Unterstützung zu gewähren. Aufgrund dieses Vertrages habe ich Hanuman zu dir als Boten gesandt. Bring schnell Sita zurück und übergib sie Rama, bevor dich alle Affen bedrängen. Und wer kennt nicht die heldenhafte Kraft der Affen, als sie in alter Zeit sogar die Himmlischen besuchten?" Mit diesen Worten hat mich der König der Affen zu dir gesandt." Da schaute mich Ravana an, als ob er mich mit seinen zornigen Blicken verbrennen wollte. Dann befahl er meinen Tod, denn er wußte nicht um meine Kräfte. Doch sein hochbeseelter Bruder Vibhishan setzte sich für mich auf folgende Weise ein: "Oh Erster der Rakshasas, ändere deinen Entschluß. Der Pfad, dem du folgst, ist jenseits der Grenzen von königlicher Politik. Die Vernichtung eines Boten wird von der königlichen Moral nicht gutgeheißen. Sie vollführen nur den Befehl ihres Herrn. Oh du mit dem unvergleichlichen Heldenmut, es gibt keine Entschuldigung für die Hinrichtung von Boten, auch wenn sie eine große Ungerechtigkeit begehen. Manchmal wurden sie jedoch verunstaltet." So von Vibhishan gebeten, befahl Ravana seinen Dämonen: "Verbrennt den Schwanz des Affen." Die prächtig bewaffneten und gerüsteten Rakshasas folgten seinem Befehl und umwickelten meinen Schwanz mit Baumwoll-, Seide- und Jutestreifen. Sie schlugen mich mit ihren geballten Fäusten und zündeten meinen Schwanz an. Obwohl ich mit vielen Stricken gebunden und gefesselt war, spürte ich doch nicht die geringste Angst, denn ich wollte mir die Stadt bei Tage besehen. Gefesselt und mit brennendem Schwanz führten mich die heldenhaften Rakshasas durch die Straßen der Stadt bis vor das Tor. Dort angekommen verkleinerte ich meinen riesigen Körper, entschlüpfte den Fesseln und nahm wieder meine vorherige Gestalt an. Ich hob einige eiserne Waffen auf und tötete alle Rakshasas um mich herum. Dann sprang ich schnell über das Stadttor und verbrannte mit meinem Schwanz die ganze Stadt vom Palast bis zu den äußeren Toren in einem Feuer, das der Vernichtung der ganzen Schöpfung glich. Und dies beunruhigte mich nicht im geringsten. Doch dann überlegte ich: "Sicherlich wurde Janaki auch getötet, denn ich sehe nichts in Lanka, was nicht niedergebrannt worden wäre. Wahrlich, die ganze Stadt wurde in Schutt und Asche gelegt. Sicher habe ich auch Sita mitsamt der Stadt verbannt, und somit das große Werk Ramas zum Scheitern verurteilt." Von Trauer überwältigt hörte ich plötzlich die glücksverheißenden Stimmen der Charanas, die Verwunderung in mir weckten: "Janaki wurde nicht verbrannt." Als ich diese wunderbaren Worte vernahm, regten sich mir wieder die Sinne. Auch war ich durch ein besonderes Zeichen davon überzeugt, daß Sita nichts geschehen war. Denn obwohl mein Schwanz lange gebrannt hatte, war ich selbst nicht zu Asche verbrannt. Mein Herz jubelte vor Freude, und der Wind verbreitete köstlichen Duft. Wegen dieser offenkundigen Zeichen und aufgrund meines Vertrauens in die heldenhafte Kraft Ramas, in Sita und die Stimmen der Asketen spürte ich großes Entzücken in meinem Herzen. Noch einmal besuchte ich Vaidehi und verließ sie wieder. Ich bestieg den Berg Arista und sprang zurück zu euch. Ich folgte der Spur des Windes, der Sonne, des Mondes, der Gandharvas und Siddhas und sehe euch nun alle vor mir. Mit Ramas Wohlwollen und eurer heroischen Kraft erfüllte ich Sugrivas Auftrag. Nun habe ich euch alles erzählt, was ich in Lanka tat, und es ist nun an euch, das Übrige zu erledigen."

59. Hanumans Erzählung

Nachdem er alles berichtet hatte, ergriff Hanuman, der Sohn des Windgottes, noch einmal das Wort: "Sugrivas Energie und Ramas Bestreben haben bereits Früchte getragen, denn ich bin hoch zufrieden mit Sitas Verhalten. Ihr heldenhaften Affen, Sita bewahrt sich das Leben einer außerordentlich keuschen Dame. Sie kann die lebendige Schöpfung mittels ihrer Askese erhalten oder sie im Zorn verbrennen. Auch Ravana, der König der Rakshasas, ist mit seiner Askese weit vorangekommen, denn er wurde nicht vernichtet, als er Sita berührte. Nicht einmal die Flammen des Feuers können einer berührenden Hand antun, was Sita im Zorn vermag. Ich habe euch alles erzählt, was geschah. Es ist nun an uns, mit all den heldenhaften Affen, welche von Jambavan und den anderen kommandiert werden, und den beiden Königssöhnen zu Vaidehi zu gelangen. Ich allein bin in der Lage, die Stadt Lanka mit allen Rakshasas und König Ravana zu zerstören. Wieviel mehr könnte ich erreichen, wenn ich von heroischen Affen wie euch begleitet werde, kraftvoll, mit eurem Geist unter Kontrolle, vorzüglich bewaffnet, und willens und in der Lage, den Sieg zu erringen? Ich werde Ravana mitsamt seinen Söhnen, Brüdern, Armeen und Gefolge in der Schlacht töten. Ich werde alle Rakshasas vernichten und die Wirkung aller Waffen von Indrajit vereiteln, die er von Brahma, Rudra, dem Wind und Varuna erhielt, auch wenn sie im Gefecht unsichtbar sind. Doch ohne eure Erlaubnis kommt mein Heldenmut zum Stillstand. Die von mir entwurzelten und geworfenen Hügel und Berge könnten selbst die Himmlischen vernichten. Was soll ich noch von den Wanderern der Nacht sagen? Auch, wenn der Ozean seine Ufer übertritt oder der Berg Mandara seinen Platz verläßt, die Heere der Feinde können Jambavan nicht erschüttern. Auch der heldenhafte Sohn von Bali wäre in der Lage, die ganze Rakshasa Armee allein zu zerstören. Sogar der Berg Mandara wird von der Schnelligkeit der Beine des hochbeseelten Nila geschwächt - was mehr die Rakshasas in der Schlacht? Welcher Held unter den Himmlischen, Asuras, Yakshas, Gandharvas, Schlangen oder Vögeln kann sich im Kampf mit Manida oder Divida vergleichen? Ich sehe keinen einzigen, der gegen die beiden Besten der Affen, die Söhne der Aswins, im Gefecht bestehen könnte. Von mir allein wurde die Stadt Lanka verwüstet, niedergebrannt und in Asche gelegt. Ich habe in ihren Straßen der Öffentlichkeit folgendes verkündet: "Möge der Sieg den höchst mächtigen Rama und Lakshmana krönen. Und möge König Sugriva seinen Reichtum von Raghava beschützt vermehren. Ich bin der Diener des Königs von Kosal, der eigens vom Windgott gezeugte Sohn, und mein Name ist Hanuman." Das habe ich überall verkündet. Ich habe im Asoka Hain des brutalen Ravana, am Fuße des Singshapa Baumes, die keusche und arme Sita warten sehen. Sie war von Dämoninnen umzingelt, ganz ermattet von Trauer und Angst, und sie schien mir wie die Strahlen des Mondes zu sein, wenn sie durch viele Wolken allen Glanzes beraubt sind. Vaidehi mit der schönen Taille war immer ihrem Gatten zugetan und scherte sich nicht um Ravana und seinen Stolz auf seine Kraft. Er hielt sie gefangen, und doch war die anmutige Tochter des Königs von Videha immer und mit allen Sinnen ihrem Gemahl zugetan. Alle ihre Gedanken konzentrierten sich auf ihn, wie Puloma ihrem Gatten Purandara zugetan ist (Indras Gemahlin, die einst von König Nahusha gefangen wurde). Ich sah sie in diesem Garten, wie sie nur ein Gewand trug, welches mit Erde beschmutzt war, und von den häßlichen Dämoninnen beschimpft wurde. Sie trug ihr Haar in einem einzigen Zopf, war schwach, allseits in die Gedanken an ihren Herrn vertieft und lag auf dem Boden ohne jegliche Grazie wie ein Lotus, wenn der Winter kommt. Sie hatte nicht die geringste Zuneigung für Ravana und war entschlossen, ihrem Leben ein Ende zu bereiten. Ich jedoch gewann ihr Vertrauen, sprach zu der Dame mit den Augen eines Rehs und erzählte ihr die ganze Geschichte. Als sie von der Freundschaft zwischen Sugriva und Rama hörte, wurde sie sehr froh. Sie zeigt ein edles Verhalten und denkt immer an ihren Herrn. Der hochbeseelte zehnköpfige Dämon ist gesegnet, da sie ihn noch nicht vernichtet hat. Rama wird das Instrument sein, welches seine Zerstörung bewirkt. Sie ist wirklich ganz dünn und müde geworden durch die Trennung von ihrem Gemahl. Sie wird immer schwächer, wie Gelerntes schwindet, daß am ersten Tag des lunaren Halbmonats vernommen wurde. So lebt dort die große Sita und ist ganz ermattet vor Kummer. Nun ist es an euch, das zu tun, was ihr für gut befindet."

60. Jambavans weiser Ratschlag

Nun ergriff Balis Sohn Angad das Wort: "Diese beiden mächtigen Affen, die Söhne der Aswins, sind so stark, mit großer Schnelligkeit gesegnet und besonders stolz wegen der Gaben, die ihnen der Große Vater verlieh. Denn einst gewährte der Große Vater den beiden, daß sie von niemandem getötet werden können, weil er die Aswins ehren wollte. Aus Hochmut über diesen Segen zerstreuten die beiden starken Helden die mächtigen Heerscharen der Himmlischen und tranken Nektar. Wenn die beiden in Zorn entflammen sind sie in der Lage, die Stadt Lanka mit ihren Pferden, Elefanten und Streitwagen zu zerstören. Um wieviel mehr wären all die anderen Affen und ich selbst fähig, die Stadt schon bald mit allen Rakshasas und dem gewaltigen Ravana zu vernichten. Darüber gibt es gar keinen Zweifel, denn mir stehen mächtige Affen zur Seite, Helden wie ihr, selbstkontrolliert, wohl gerüstet, fähig und willens, den Sieg zu erringen. Ich habe es gehört, wie der Sohn des Windgottes ganz allein Lanka niedergebrannt hat. Ihr seid alle berühmt für eure Männlichkeit. Ihr solltet nicht vor Rama wie folgt sprechen: "Wir haben die ehrbare Dame gesehen, doch wir konnten sie nicht herbringen." Ihr Besten der Affen, es gibt niemanden unter den Himmlischen oder Asuras, welche es euch im Springen oder in Stärke gleichtun könnten. So laßt uns gehen und Lanka einnehmen, Ravana mitsamt seinen Rakshasa Heeren besiegen und Sita heimbringen. Dann werden wir unseren Auftrag mit Vergnügen erfüllt haben. Was sonst könnten wir tun, als die Tochter des Königs Janak heimführen, nachdem die Rakshasa Truppen von Hanuman geschlagen wurden? Wir werden Sita zwischen Rama und Lakshmana setzen. Wozu die anderen Bewohner von Kishkinda aufstören? Wir sollten allein nach Lanka gehen und erst, nachdem wir Ravana getötet haben, Sugriva, Rama und Lakshmana wieder aufsuchen!" Höchst erfreut sprach da Jambavan, dieser Beste der Vanars, zum entschlossenen Angad in gewichtigen Worten: "Oh großer Affe, du Verständnisvoller, was du gesagt hast, ist, so denke ich, nicht angemessen. Wir wurden ausgesandt, den südlichen Bereich zu durchsuchen. Doch uns wurde vom König der Affen und vom klugen Rama nicht befohlen, Sita heimzubringen. Es wird ihm nicht gefallen, selbst wenn wir sie retten. Dieser Beste der Raghus hat seine Ahnen als Zeugen angerufen und vor allen führenden Affen geschworen, daß er selbst Sita retten würde. Wie könnte er nun sein eigenes Wort widerlegen? Welchen Zweck könnte unser Unternehmen haben, wenn es ihn nicht zufrieden stellen kann? Dann wäre der Beweis unserer Stärke ganz und gar sinnlos, ihr Besten der Affen. Laßt uns lieber zu Rama, Lakshmana und dem strahlenden Sugriva gehen, und ihnen unseren erledigten Auftrag übermitteln. Was du urteilst, oh Prinz, mögen wir sehr. Doch du solltest auf Ramas Vorsatz achten und an seiner Erfüllung arbeiten." Alle heldenhaften Affen, auch Angad und der große Hanuman, stimmten entzückt den Worten Jambavans zu.

(Ende der Einfügung von M.N.Dutt)

61. Das Honigfest

Sie erhoben sich in die Lüfte, und die Region verdunkelte sich von ihren fliegenden Schatten. Schnell kamen sie zu einem lieblichen Hain (Madhuvan, der Honigwald), der sich mit Nandans (Indras Lustgarten) himmlischem Ruhm messen konnte, wo zahllose Bienen ihren Honig hüteten. Diese Freude des Vanar Königs war für jedes andere Wesen eingezäunt und versperrt. Dadhimukh, ein edler, tapferer und mutiger Vanar und Sugrivas hochbeseelter Onkel, war als Wächter eingesetzt. Die Vanars kamen alle zusammen vor Angad und flehten ihren Herrn an, weil sie die Honigvorräte essen wollten, welche den am Weg liegenden Hain so lieblich machten. Er gab seine Zustimmung, und sie suchten die Bäume auf, welche von zahllosen Bienen umschwärmt wurden. Sie durchwühlten all die reichen Schätze und aßen die Früchte, welche die Äste trugen. Und wie sich das Festmahl in die Länge zog, vermehrte sich ihre Freude und ihr Glück. Von der Süße betrunken tanzten und verbeugten sie sich, sangen wild und lachten laut. Manche kletterten hinauf und sprangen dann von Baum zu Baum, manche saßen und plapperten fröhlich. Andere kletterten auf die mit Ranken behangenen Bäume und ließen Zweige auf den Boden regnen. Dort sprang mit lautem Lachen ein Vanar dicht zu seinem Freund hin, der wie verrückt sang. In trübseliger Stimmung kroch ein anderer zu einem Weinenden, um mit ihm seine Tränen zu vermischen.

Da schaute Dadhimukh mit Zorn auf die berauschte Menge. Er sah den umgewühlten Schatten und all die Zerstörung, welche sie angerichtet hatten. Und er rief mit ärgerlicher Stimme und versuchte, die Reste des Hains zu retten. Doch die warnenden Rufe und Worte wurden verschmäht, und er bekam zornige Drohungen und Spott zur Antwort. Da erhob sich heftiger und wilder Streit, und wütende Worte vermischten sich mit Schlägen. Und die von keiner Scham oder Furcht zurückgehaltenen Vanars benutzten ihre Klauen, Zähne und Hände, und von betrunkener Laune und Wut angetrieben schlugen sie den Wächter mit ihren trampelnden Füßen.

62. Dadhimukh flieht nach Kishkinda

(Griffith läßt drei Cantos mit viel Wiederholungen und wenig Neuem aus: Dadhimukh kann dem aufgewühlten Mob entkommen und eilt zu Sugriva, um ihm das schlechte Benehmen zu berichten. Sugriva folgert daraus, daß Hanuman und die Truppe erfolgreich waren und daß der Überschwang der Gefühle und der beklagte Unfug eigentlich Ausdruck ihrer übergroßen Freude sind. Und so wird Dadhimukh befohlen, zurückzukehren und die Affen mit größter Eile herzusenden, was jener auch tut.
Für Freunde der ungekürzten Fassung folgen hier die Kapitel mit M.N.Dutt:)

Doch Hanuman, dieser Beste der Affen, sprach zu ihnen: "Trinkt ungestört den Honig, ihr Affen. Ich selbst werde den aufhalten, der sich euch in den Weg stellt." Entzückt fügte Angad hinzu: "Trinkt, ja trinkt, wir folgen Hanumans Rat, denn er ist bereits von Erfolg gekrönt. Wir müssen ihm folgen, auch wenn er uns zu einer unwürdigen Tat anführt." Die Anführer der Affen priesen ihn daraufhin hoch erfreut. Und Angad immer weiter lobend strömten sie den Weg zu Madhuvana entlang, wie Bäume, die der reißende Strom davontreibt. Sie stürmten in den Obstgarten und griffen die Wächter gewaltsam an. Schließlich hatte Hanuman die Maithili Dame gesehen, und alle anderen hatten es von ihm gehört. So ließen sie alle Ängste fahren, und mit der Erlaubnis von Angad tranken sie den Honig und labten sich an den süßen Früchten. Die Wächter näherten sich zu Hunderten, doch die dem Honig hingegebenen Affen schlugen auf sie ein und setzten ihnen ordentlich zu. Manche Affen sammelten den Honig mit ihren riesigen Händen und tranken ihn. Andere schlossen sich zu Gruppen zusammen und bewarfen sich damit. Und wieder andere tranken ihn und besprenkelten ihre nun gelbgefärbten Körper damit. Andere waren außer sich im Rausch und schlugen auf andere mit dem übriggebliebenen Honig ein. Und manche saßen am Fuß der Bäume und hielten die Zweige fest. Müde vom Trinken legten einige Laub aus und streckten sich zum Schlafen drauf aus. Und völlig betrunken und euphorisch griffen manche ihre Freunde in verrückter Raserei an. Manche schwankten, andere brüllten und wieder andere imitierten freudig die Musik der Vögel. Nach dem unmäßigem Trinken des Honigs schliefen sie auf dem Boden, lachten unverschämt oder weinten laut. Manche erzählten das Gegenteil von dem, was sie eben getan hatten und andere redeten ihnen gestikulierend dazwischen. Alle Wächter des Waldes und auch die Diener von Dadhimukh wurden von diesen schrecklichen Affen mit bösen Worten weggedrängt oder von den Stößen ihrer Kniegelenke davon geschleudert. Furchtsam flohen sie in alle Richtungen davon. Dann traten sie vor Angst schlotternd vor Dadhimukh und sprachen: "Auf Befehl von Hanuman haben die Affen mit Gewalt den Wald verwüstet, und wir wurden von ihnen hoch in die Lüfte geschleudert." Dies erregte in Dadhimukh großen Zorn. Doch erst beruhigte er die Affen: "Geht ihr nur voraus. Ich folge euch dicht auf und werde all die überstolzen und vom hervorragenden Honig betrunkenen Affen in ihre Schranken weisen." Die Diener und Wächter folgten seinem Wort, und die Prozession machte sich auf den Weg zum Madhuvana. Mit großer Eile schritt Dadhimukh in ihrer Mitte und trug einen riesigen Baumstamm in seiner Hand. Auch seine Gefolgsleute holten sich Bäume und Felsgestein. Sie bissen sich vor Wut auf die Lippen, schimpften mit den Trunkenbolden wieder und wieder und schlugen dann auf sie ein. Doch als all die Anführer nebst Hanuman den höchst zornigen Dadhimukh erblickten, griffen sie ihn mit großer Heftigkeit an. Angad hielt den mächtigen Dadhimukh mit den langen Armen wütend an der Hand fest. Und obwohl Dadhimukh sich ehrfürchtig vor ihm beugte, zeigte er ihm kein Mitgefühl aus lauter Trunkenheit und schmetterte ihn in den Staub. Dabei brach er ihm Arme und Oberschenkel und verletzte ihm das Gesicht. Dieser heldenhafte Beste der Affen wurde in einen See von Blut getaucht und blieb für eine Weile bewußtlos liegen. Dann rettete er sich in einen Winkel und sprach zu seinen Gefolgsleuten: "Laßt uns alle zu unserem Herrn gehen, zum stiernackigen Sugriva, der bei Rama lebt. Ich werde ihm alles über die unlauteren Handlungen von Angad erzählen, und sicher wird der zürnende König sie alle bestrafen. Der malerische Madhuvana ist der Lieblingsgarten des hochbeseelten Sugriva. Schon seine Großväter erfreuten sich an ihm, und bis jetzt hatten noch nicht einmal die Himmlischen Zutritt. Diese nach Honig gierenden und bereits halbtoten Affen werden ihre Strafe erhalten. Sugriva wird sie selbst, ihre Freunde und Verwandten vernichten. Diese Niederträchtigen haben den Tod verdient, denn sie mißachteten einen königlichen Befehl. Und dann wird mein ungeduldiger Zorn gestillt sein." Nach diesen Worten sprang der mächtige Dadhimukh in den Himmel und verließ mit seinen Gefolgsleuten den Ort. Im Nu hatte er den klugen Sugriva erreicht, den Sohn der Sonne. Als er Rama, Lakshmana, Sugriva und ebenen Boden entdeckt hatte, stieg er vom Himmel herab. Dann legte der große und heldenhafte Dadhimukh, der Herr über alle Wächter des Waldes, seine gefalteten Hände an die Stirn und neigte sein Haupt mit dem bleichem Gesicht zu Sugrivas Füßen.

63. Dadhimukhs Rede

Als der König seinen Diener mit dem Kopf am Boden vor sich sah, erkundigte er sich besorgt bei ihm: "Erhebe dich, erhebe dich. Warum liegst du zu meinen Füßen? Ich versichere dir, du brauchst keine Angst haben. Sprich die Wahrheit. Welche Not führt dich her? Und bereite auch Kommendes vor mir aus. Ist alles in Ordnung mit meinem Madhuvana Garten? Ich wünsche, alles zu erfahren, oh Affe." Mit diesen Worten erweckte der hochbeseelte Sugriva Hoffnung im höchst klugen Dadhimukh. So erhob sich jener und sprach: "Niemals haben du selbst oder Bali, die Könige der Affen, ihren Untertanen erlaubt, den Obstgarten frei zu nutzen. Doch nun wurde er von ihnen verwüstet. Ich versuchte, sie mit diesen Gefolgsleuten davon abzuhalten, doch mich mißachtend tranken und schmausten sie zu ihrem Vergnügen. Diese Wachen versuchten alles, sie bei ihren wüsten Gelagen zurückzuhalten, oh Herr, doch diese Affen beachteten mich nicht im mindesten und feierten trunken weiter. Einige von ihnen überschritten die Grenzen des guten Benehmens, andere aßen, wie und was sie wollten, und alle mißbilligten uns. Und als die Wächter von ihnen zutiefst beleidigt und daraufhin wütend wurden, trieben die mächtigen und rasenden Affen sie aus dem Garten. Von vielen tausend Affen mit zornesgeröteten Augen wurden wir heftig angegriffen. Manchen wurden die Arme gebrochen, anderen die Kniescheiben zersplittert, und andere wurden in den Himmel geworfen. Während du, ihr Herr, hier lebst, wurden die Helden geschlagen und sie erfreuen sich frank und frei am gesamten Madhuvana."

Da fragte der äußerst kluge Lakshmana, dieser Feindebezwinger, den Ersten der Affen, Sugriva: "Oh König, warum kam dieser Wächter des Waldes zu dir? Und welche Sorge ließ ihn diese Worte wählen?" Da antwortete der in der Kunst der Rede geübte Sugriva: "Verehrter Lakshmana, der heldenhafte Dadhimukh spricht davon, daß die kriegerischen Affen unter Führung von Angad viel Honig getrunken haben. Sie hätten sich nie auf solch unbilliges Verhalten eingelassen, wenn sie in ihrer Mission keinen Erfolg gehabt hätten. Sicher hatten sie Erfolg, und haben deshalb den Obstgarten verwüstet. Deshalb haben sie die Wächter getreten, damit sie nicht vom ausgelassenen Feiern abgehalten werden. Deswegen gingen sie so weit, den mächtigen Dadhimukh zu mißachten. Ich selbst habe diesen Affen zum Herrn meines Obstgartens ernannt. Sicher hat Hanuman die ehrbare Sita entdeckt und niemand sonst. Niemand außer Hanuman ist geeignet als Instrument für diese Arbeit, denn dieser Beste der Affen ist über alle Maßen klug, kennt die Kunst des Erfolges, besitzt Mut, Stärke und heldenhafte Tapferkeit und ist belesen in den Shastren. Das Unternehmen wird sicher ein Erfolg, dessen führende Geister Jambavan und Angad sind und um dessen Ausführung sich Hanuman kümmert. Sicher wurde deshalb der Garten von Angad und den anderen Helden verwüstet. Nachdem sie die südlichen Bereiche durchsucht hatten, kamen sie nun zurück und fielen überschwenglich in Madhuvana ein. Ja, der gesamte Garten wurde von ihnen durchwühlt und untersucht, und die Wächter wurden von ihnen geschlagen und verwundet. Um mir diese Nachricht zu übermitteln, kam der mächtige Dadhimukh mit süßen Worten zu mir. Oh Sohn der Sumitra mit den starken Armen, gewiß haben sie Sita gefunden, denn sie haben sich auf ihrer Rückreise mit Honig betrunken. Oh Bester der Männer, sie sind alle mir wohlbekannte Affen und ohne Vaidehi gefunden zu haben, hätten sie niemals den Garten geplündert, den uns die Himmlischen als Geschenk übergaben." Nach diesen den Ohren schmeichelnden Worten waren Lakshmana und Rama hoch entzückt. Auch Sugriva war über Dadhimukhs Nachricht sehr erfreut und sprach zu ihm: "Ich bin äußerst zufrieden, denn erfolgreich haben sie den Wald aufgesucht. Und das beleidigende Verhalten der Erfolgreichen ist auch entschuldbar. Geh schnell, beschütze weiter den Wald und sende alle die Affen zu mir, die Hanuman anführt. Mit diesen beiden Söhnen des Raghu will ich von diesen löwenstolzen Affen bald alles erfahren, was Sita betrifft." Als Sugriva die überaus frohen Prinzen mit ihren vor Freude weit aufgerissenen Augen ansah, da dachte er, daß die Lösung der großen Aufgabe schon nahe sei, und war darüber sehr entzückt.

64. Rückkehr nach Kishkinda

Nach diesen Worten Sugrivas verbeugte sich der entzückte Dadhimukh ehrend vor ihm, Rama und Lakshmana und sprang mit seinen Gefolgsleuten zurück in den Himmel. Er eilte mit der selben Schnelligkeit davon, mit der er gekommen war, und landete bald darauf im Obstgarten. Dort sah er, daß all die führenden Affen ihre Stunden angenehm verbracht hatten und mittlerweile sich als Folgen des übermäßigen Honigtrinkens erleichtert hatten. Der Held trat mit gefalteten Händen an sie heran und grüßte freudig den Angad: "Oh du Sanfter, sei nicht gekränkt, weil diese den Garten beschützenden Wächter dich verärgert und unwissentlich zurückhalten wollten. Oh du Starker, du bist müde von der langen Reise. Trink den Honig, denn du bist der Prinz und Meister dieses Gartens. Bitte vergib uns, denn unser Zorn erhob sich aus Unwissenheit. Wie es zuvor dein Vater war, seid nun ihr, du und Sugriva, die Herren dieser Affenheere, oh du Erster von ihnen, und niemand sonst. Oh unschuldiger Prinz, ich habe alles deinem Onkel erzählt. Als ich ihm die Ankunft all dieser Wanderer des Waldes in deiner Begleitung beschrieb und die Zerstörung des Gartens durch euch, da war er nicht im geringsten beleidigt, sondern höchst vergnügt. Voller Freude sprach dein Onkel Sugriva, der Herr über die Erde: 'Schick sie schnell alle her.'"

Als Angad die Worte Dadhimukhs vernahm, sprach der redegeübte Beste aller Affen zu seinen Begleitern: "Oh ihr Anführer der Affenheere, ich fürchte, Rama hat all dies gehört. Das schließe ich daraus, weil Dadhimukh alles freudig erzählt. Da unsere Aufgabe bewältigt ist, gehört es sich für uns nicht, noch länger hier zu bleiben. Ihr habt alle reichlich vom Honig getrunken, und nichts ist übrig geblieben. Laßt uns nun alle zu Sugriva gehen. Oh ihr Anführer, ich folge euren Beschlüssen, denn in Taten bin ich euch allen unterlegen. Ich bin nicht berechtigt zu befehlen, nur weil ich der Prinz bin. Ihr könnt alle auf tüchtige Taten verweisen, so wäre es nicht recht, euch zu etwas zu zwingen." Als sie diese liebenswürdigen Worte Angads hörten, antworteten die Affen hoch erfreut: "Oh König, wer sonst als ein Meister könnte so sprechen? Jeder sonst, so denken wir, ist stolz auf seinen Reichtum. Solche Worte kommen nur von dir und sonst niemandem. Deine Demut spricht von deiner zukünftigen Größe. Wir alle möchten dahin gehen, wo Sugriva, der König der Affen, weilt. Doch mit Nachdruck sagen wir dir, oh Bester der Affen, daß ohne deine Erlaubnis niemand von uns nur einen einzigen Schritt machen könnte." Angad erwiderte: "Nun gut, laßt uns gehen." Er sprang in den Himmel und alle Affen folgten ihm, als ob schnelle Steine mit einem Geschütz in den Himmel geworfen würden. Mit Angad und Hanuman an ihrer Spitze sprangen die Affen heftig in die Lüfte und brüllten wie sturmgepeitschte Wolken. Als Angad sich näherte, sprach Sugriva zum lotusäugigen Rama: "Möge dir Gutes widerfahren. Sei beruhigt. Die ehrbare Dame wurde gefunden, darüber gibt es gar keinen Zweifel. Sonst würden sie nach der vereinbarten Zeit nicht mehr zurückkommen. Ich sehe es auch an Angads Freude, oh du mit der glücksverheißenden Gegenwart. Ohne einen Erfolg in seiner Mission käme der langarmige Angad nicht zu mir zurück. Wenn sich die Affen in solche unlautere Taten verstrickt hätten ohne Erfolg, dann würde Angad bedauernswert aussehen mit kummervoller und verdrießlicher Miene. Ohne die Tochter Janakas gesehen zu haben, hätten sie es nicht gewagt, Madhuvana zu zerstören, der schon von unseren Vorvätern bewahrt wurde. Beruhige dich, oh Rama, durch den Kausalya die Mutter eines guten Sohnes wurde. Oh du, der du strikt deine religiösen Eide und Verpflichtungen befolgst, sicher hat Hanuman die verehrte Dame gefunden. Kein anderer ist so geeignet, die Dinge zu einem guten Ende zu führen. Oh du mit dem hervorragenden Verstand, Hanuman weiß um die Kunst des Erfolges, ist mit Klugheit, Ausdauer und Mut gesegnet und kennt die Shastren. Der Auftrag, der von Jambavan, Hanuman und Angad geleitet wird, kann nicht fehlgehen. Lade dir keine Sorgen auf, oh du mit dem unermüdlichen Heldenmut. Diese Affen kommen her voller Stolz und sind angeregt vom Trinken. Sie würden nicht mit solcher Wichtigkeit daher kommen, wenn sie keinen Erfolg gehabt hätten. Das schließe ich aus ihrem wüsten Honiggelage im Obstgarten." Alle hörten nun im Himmel die frohen Rufe der Affen, die auf Hanumans Tat stolz waren. Sie näherten sich Kishkinda, als ob sie ihren Erfolg ausrufen wollten. Freudig erregt hob Sugriva beim Lärm der Affen seinen Schwanz. Euphorisch erregt landeten die Affen mit Angad und Hanuman an der Spitze vor den Söhnen des Raghu und dem Herrn der Affen. Hanuman mit den mächtigen Armen beugte sein Haupt und erzählte Raghava vom spirituellen und körperlichen Wohl Sitas. Als Rama und Lakshmana den süßen Worten Hanumans lauschten, freuten sie sich sehr. Vom Sohn des Windgottes und seiner Nachricht bestärkt schaute der zutiefst zufriedengestellte Lakshmana mit höchster Achtung auf Sugriva. Und auch Raghava, dieser Feindebezwinger, warf voller Freude respektvolle Blicke auf Hanuman.

(Ende der Einfügung von M.N.Dutt)

65. Die Neuigkeiten

So eilten sie zum Berge Prasravan, wo die blühenden Bäume ihre Zweige ausstreckten. Sie beugten vor Raghus Sohn ihr Haupt und zollten ihm ihre verehrte Aufmerksamkeit. Von Angad angeführt beugte jeder Vanar Anführer sein Haupt vor dem König. Dann erzählte der mutige und tapfere Hanuman dem Monarchen die Neuigkeiten. Doch zuerst gab er dem Rama das Juwel in die Hand, welches Sitas Stirn geziert hatte: "Ich überquerte das Meer und suchte eine Weile nach Sita auf der Insel der Giganten. Ich fand sie leidend unter dem Hohn und den Drohungen, welche die Dämonenwache über ihr ausschüttete. Ihre Locken waren in einem einzelnen Zopf geflochten, und ihre Glieder lagen auf dem blanken Boden. Traurig waren ihre Augen und ihre Wangen bleich, wie schaudernde Blumen im Wintersturm. Ich stand neben der weinenden Dame und wisperte sanft Ramas Namen. Mit aufheiternden Worten besänftigte ich ihren Kummer und erzählte dann das ganze Abenteuer. Sie weint, weit entfernt jenseits des Meeres, und ihr treues Herz ist immer bei dir. Sie bittet dich, an die Krähe zu denken, und an das helle, auf ihre Stirn gepreßte Zeichen, als niemand in der Nähe war außer dir und ihr. Sie bittet dich, diesen kostbaren Stein anzunehmen, die seegeborene Perle, welche du schon lange kennst. Und sie sagte: 'Ich werde den Stich der Pein lindern, indem ich auf den Ring schaue. Nur einen kurzen Monat noch soll ich dieses Leben unter Leid und Schmerz aushalten. Doch wenn der Monat endet, werde ich als Opfer des Giganten sicher sterben.'"

66. Ramas Rede

Dort verstummte der Vanar, und Rama preßte das geschätzte Juwel an seine Brust. Von seinen Augen strömten die Tränen, als er zum Vanar König sprach: "Wie eine Mutter über ihrem Baby weint, so weicht diese Flut von Tränen die Perle ein. Das Juwel, welches an Sitas Haupt erstrahlte, war ein Geschenk Janaks, als wir heirateten. Und die reine Stirn, die es trug, verlieh dem Ornament neuen Glanz. Dieses Juwel, der strahlende Abkömmling der Welle, gab der König des Himmels dem Janak, dessen edler Opferritus den Gott mit neuem Entzücken erfüllt hatte. Nun, wenn ich auf den Preis starre, glaube ich, ich sehe meines Vaters Augen. Mir scheint, ich sehe den Herrscher des Videha Landes (Janak) vor mir stehen. Ich fühle mich, als ob meine Arme um diejenige geschlungen sind, welche die Perle an ihrer Stirn trug. Sprich, Hanuman, oh sag, lieber Freund, welche Nachricht sandte mein Liebling? Oh sprich, und laß deine Worte ihren zarten, kühlenden Tau auf mein Herz träufeln. Weh, es ist die Krone des Leidens, diese Perle zu sehen und zu fragen: Wo, wo ist sie? Wenn nur noch für einen Monat ihr Herz stark bleibt, dann werden ihre Lebenstage lang sein. Doch ich, der ich nichts habe, um Erlösung zu gewähren, muß wohl augenblicklich sterben. Komm, Hanuman, und führe den Klagenden schnell an die Seite seines Lieblings. Oh führe mich, du kennst den Weg, ich kann nicht, und ich will nicht warten. Wie kann meine zarte, ängstliche, zerbrechliche und reine Liebe die grauenvollen, grimmigen und gemeinen Monster ertragen, die sie auf der Insel bewachen? Wenn Sita weint und vor Gram vergeht, dann strahlt sie nicht länger das Licht der Schönheit aus. Und Schmerz und Leid verdunkeln und verschleiern ihre mondgleiche Anmut wie Wolke an Wolke. Oh sprich, lieber Hanuman, und erzähle mir jedes Wort, das von ihren süßen Lippen fiel. Ihre Worte, ihre Worte allein können den heilenden Balsam geben, der mich leben läßt."

67. Hanuman berichtet von Sita

(Es folgen zwei weitere Kapitel, die Griffith ausläßt, in denen Hanuman noch einmal ausführlich sein Gespräch mit Sita wiedergibt.
Und für die Freunde der Dutt'schen Ausführlichkeit:)

Auf diese Bitte des hochbeseelten Raghava hin, hob Hanuman an, noch den Rest von dem zu erzählen, was Sita gesprochen hatte: "Oh Bester der Männer, die verehrungswürdige Janaki erzählte mir als Beweis für dich alle Begebenheiten auf dem Berge Chitrakuta von Anfang bis Ende. Eines Tages, als Janaki glücklich bei dir schlief, erwachte sie vor dir, denn eine Krähe hatte mit ihrem Schnabel ihre Brust verwundet. Oh Rama, während du in Sitas Schoß schlummertest, kam die Krähe wieder und wieder angeflogen, griff Sita an und verwundete sie. Blutgebadet und schreckliche Schmerzen leidend weckte die verehrungswürdige Dame dich auf. Als du ihre blutende Brust sahst, du Feindebezwinger mit den mächtigen Armen, da fragtest du so zornig wie eine Schlange: "Oh furchtsame Dame, wer hat mit seinen Nägeln deine Brust verwundet? Wer hat mit der schnell reizbaren, fünfgesichtigen Schlange gespielt?" Du ließest deine Blicke schweifen und erblicktest die Krähe, welche vor deiner Dame mit scharfen, blutverschmierten Krallen saß. Dieser Beste der Vögel, war Indras Sohn. Schnell wie der Wind verschwand er in der Erde. Doch du, klügster und mächtigster Held, beschlossest mit zornig rollenden Augen die Vernichtung dieser Krähe. Du nahmst etwas Kusha Gras von deinem Lager und wandeltest es zur Brahma Waffe. Da flammte das Gras auf wie das Feuer der Auflösung, und du wirbeltest das brennende Gras nach der Krähe. Von deiner Waffe verfolgt, durcheilte die Krähe alle drei Welten. Doch von den Himmlischen verlassen fand sie nirgends Zuflucht. So trat sie wieder vor dich hin, oh Feindebezwinger, legte sich vor dir auf den Boden und bat um Schutz. Oh Kakuthsta, du hast sie gerettet, obwohl sie den Tod verdient hätte. Doch du wußtest, daß es unpassend ist, die Waffe vergebens auf ein Ziel zu richten. Und so zerstörtest du das rechte Auge der Krähe. Sie beugte sich vor dir und König Dasaratha, nahm ihren Abschied und ging ihrer Wege. Oh Raghava, du bist der Beste unter denen, welche die Waffenkunst beherrschen, bist kraftvoll und hast einen hervorragenden Charakter. Warum richtest du keine Waffen auf die Rakshasas? Die Himmlischen, die Gandharvas, Asuras oder Maruts sind alle nicht in der Lage, dir, oh Rama, in der Schlacht das Wasser zu reichen. Wenn du Heldenhafter Zuneigung zu mir hegst, dann vernichte Ravana flugs mit wohlgezielten Pfeilen im Kampf. Warum rettet mich, dem Befehl seines Bruders gehorchend, Lakshmana nicht, dieser Beste der Männer und Feindebezwinger? Diese beiden vorzüglichen Männer sind mit dem Glanz von Wind und Feuer gesegnet und können sogar von den Himmlischen nicht unterdrückt werden. Und doch mißachten sie mich. Sicher habe ich einst eine große Schandtat begangen, da die beiden Kämpfer mich nicht befreien, obwohl sie dazu in der Lage wären." Dies waren die liebevollen und mitleiderregenden Klagen der ehrbaren Dame, und ich sprach daraufhin zu Vaidehi: "Ich kann dir sicher schwören, daß Rama in deiner Abwesenheit von tiefer Trauer erfüllt ist, oh verehrte Dame. Auch Lakshmana schmerzt es tief, da er seinen Bruder so leiden sieht. Es schickt sich nicht für dich, dich weiter fallenzulassen, nun, da ich dich gefunden habe. Du wirst bald das Ende deines Kummers erleben. Wenn die beiden Prinzen hören, daß ich dich getroffen habe, werden sie von neuer Energie getrieben Lanka in Schutt und Asche legen. Raghava wird sicher Ravana und alle seine Gefolgsleute in der Schlacht töten und dich, hervorragende Dame, in seine Stadt zurückführen. Oh du Sündenlose, gib mir ein Zeichen mit, an welchem Rama, es erkennend, seine Freude hat." Sie blickte sich um und zog aus ihrer Kleidung ein hervorragendes Juwel, welches würdig gewesen wäre, ihren Zopf zu schmücken und übergab es mir. Für dich, oh Berühmtester des Raghu Geschlechts, nahm ich es mit meinen Händen an, verbeugte mich vor ihr und wandte mich zur Abreise. Als Sita, die Tochter des Janak, sah, wie ich mich vergrößerte und zum Absprung vorbereitete, da sprach sie in Tränen aufgelöst, von Kummer überwältigt und mit erstickter Stimme: "Gesegnet bist du, oh großer Affe, denn du wirst bald den langarmigen und lotusäugigen Rama und seinen jüngeren Bruder, den hochberühmten Lakshmana sehen." Darauf schlug ich vor: "Steige nur schnell auf meinen Rücken, oh verehrte Dame, du Tochter des Janak, dann zeige ich dir sogleich deinen Herrn nebst Sugriva und Lakshmana, oh große Dame mit den dunklen Augen." Doch sie erwiderte: "Dies wäre nicht der fromme Weg, oh großer Affe, du Bester deines Geschlechts, wenn ich mich aus freien Stücken auf deinen Rücken setzen würde. Obwohl ich vormals von dem Dämon berührt wurde, oh Held, geschah dies nur, weil ich mich nicht wehren konnte als Opfer der Umstände. Geh du dahin, wo die beiden Prinzen sind, oh Bester der Affen." Und noch einmal ergriff sie das Wort: "Oh Hanuman, erzähle Rama und Lakshmana mit dem Löwenmut von meinem Zustand, und auch Sugriva und seinem Gefolge. Beschreibe es auf solche Weise, daß der großäugige Rama mich aus diesem Ozean des Elends errettet. Erzähle Rama von meinen gräßlichen Sorgen und der Bedrängnis der Dämoninnen. Möge dir Gutes auf deinem Wege geschehen, oh Bester der Affen." So klagte die verehrungswürdige Sita mitleiderregend. Nun, da du diese Worte gehört hast, weißt du, daß ihr Betragen makellos ist."

68. Hanuman berichtet von Sita

"Aus Liebe zu dir und Verehrung für unsere Freundschaft sprach die ehrbare Dame zu mir, oh Bester der Männer: "Erzähle Rama, dem Sohn von Dasaratha, alles von mir, damit er mich bald von hier fortführen mag und Ravana im Kampfe tötet. Oh Affe, du Feindebezwinger, wenn du dich von den Mühen ausruhen magst, dann versteck dich in einem geheimen Winkel und reise morgen ab. Oh Held, in deiner Nähe vergesse ich Unglückliche für einen Augenblick die Last meines Kummers. Doch wenn du Heldenhafter fortgehst, dann werde ich auf eine Rückkehr warten. Aber ich zweifle sehr, ob ich dann noch leben werde. Die Angst wird mich verbrennen, wenn ich dich nicht wiedersehe, so elend und kummerbeladen wie ich bin. Auch droht mir größere Pein, denn ich zweifle sehr an deinen Begleitern, den Affen und Bären. Ich kann mir nicht vorstellen, wie die Armee der Affen und Bären und die beiden Prinzen den mächtigen Ozean überqueren sollen. Oh unschuldiger Held, von allen Wesen sind nur drei in der Lage, die Tiefe zu überwinden: du selbst, Garuda und der Wind. Oh du Redegewandter, was hast du für die Bewältigung dieses schweren Unternehmens geplant? Wahr ist, daß nur du allein dazu in der Lage bist, oh Bezwinger von feindlichen Helden. Doch die Darstellung deines Heldenmutes erhöht nur deine Herrlichkeit. Doch wenn Rama siegreich ist, mich rettet und in seine Heimat zurückführt, dann wird sich seine Herrlichkeit vergrößern. Es wäre nicht recht vom heldenhaften Raghava, mich wie der verkleidete Ravana aus dem Wald zu stehlen. Es wird sicher seine Aufgabe sein, des feindliche Heere bezwingenden Kakutstha, mich zu retten, indem er mit seiner Armee Lanka umzingelt. Weise du dem hochbeseelten Helden diesen Weg, damit er seinen Heldenmut zeige."

Als ich diese zutiefst vernünftigen und liebevollen Worte vernahm, gab ich ihr meine letzte Antwort: "Oh verehrte Dame, Sugriva, dieser mit Männlichkeit gesegnete Herr der Affen- und Bärenheere, hat beschlossen, dich zu retten. Unter seinem Befehl stehen eine Vielzahl von mächtigen, tapferen und starken Affen, welche sich so schnell wie die Phantasie bewegen. Ihre Wege, ob aufwärts oder abwärts, werden niemals durchkreuzt, und sie bewegen sich nie auf gewundenen Pfaden. Sie ermüden nie in ihren Taten und sind äußerst mutig und unmäßig stark. Diese großen und gewaltigen Affen haben auf ihrem Weg durch die Lüfte schon mehrmals die Erde umrundet. Sugriva kennt viele Affen, die mir gleichen, und die größer sind als ich, doch niemand ist dabei, der untergeordnete Kräfte hat. Wenn ich schon den Ozean überquerte, dann können das auch die anderen mächtigen Helden. Die Besten der Helden werden niemals auf eine Mission wie diese gesandt, nur die mit niederem Verdienst. Keine weiteren Klagen, oh verehrte Dame. Bezwinge deine Sorgen. Mit einem Sprung werden die Anführer der Affenheere Lanka erreichen. Oh große Dame, die beiden Prinzen werden selbst zu dir kommen auf meinem Rücken, so strahlend wie Sonne und Mond. Schon bald wirst du vor Lankas Toren Raghava erblicken, den löwengleichen Feindebezwinger, und Lakshmana mit seinem Bogen in der Hand. Du wirst schon bald die heldenhaften Affen beobachten, die so stark wie Löwen und Tiger und deren Waffen ihre Klauen und Zähne sind. Bald wirst du das Gebrüll der führenden Affen vom Gipfel des Berges Malaya erschallen hören, welches dem Tosen der Wolken gleicht. Ja, bald wirst du Raghava erblicken, den Feindebezwinger, mit dir vereint auf dem Thron von Ayodhya, nachdem ihr aus dem Walde heimgekehrt seid." Und obwohl die Tochter des Königs von Mithila in deiner Abwesenheit von schwerem Leid niedergedrückt war, so war sie doch höchst beruhigt und zufrieden über meine glücksverheißenden Worte, welche die Erfüllung ihrer Wünsche versprachen."

(Ende der Einfügung von M.N.Dutt)

Buch 6: Yuddha-Kanda, Buch der Schlacht
deutsche Komplettübersetzung (2006-2008) von Undine Weltsch basierend auf der Übersetzung in englische Verse (1870-1874) von Ralph Thomas Hotchkin Griffith

Inhaltsverzeichnis

1. Ramas Rede
2. Sugrivas Rede
3. Lanka
4. Der Marsch
5. Ramas Klage
6. Ravanas Rede
7. Ravana wird ermutigt
8. Prahastas Rede
9. Vibhishans Ratschlag
10. Vibhishans Ratschlag
11. Die Einberufung
12. Ravanas Rede
13. Ravanas Rede
14. Vibhishans Rede
15. Indrajits Rede
16. Ravanas Rede
17. Vibhishans Flug
18. Die Rede des Rama
19. Vibhishans Rat
20. Die Spione
21. Der Ozean wird bedroht
22. Die Armee überquert den Ozean
23. Die Omen
24. Die Rückkehr des Spions
25. Ravanas Spione
26. Die Vanar Anführer
27. Die Vanar Anführer
28. Die Anführer
29. Sardula gefangen
30. Sardulas Rede
31. Das magische Haupt
32. Sitas Klage
33. Sarama
34. Saramas Nachricht
35. Malyavans Rede
36. Ravanas Antwort
37. Vorbereitungen
38. Die Besteigung des Suvela
39. Lanka
40. Ravana wird angegriffen
41. Ramas Bote
42. Die Schlacht beginnt
43. Die Einzelgefechte
44. Die Nacht
45. Indrajits Sieg
46. Indrajits Triumph
47. Sita
48. Sitas Klage
49. Ramas Klage
50. Der Zauber gebrochen
51. Dhumrakshas Ausfall
52. Dhumrakshas Tod
53. Vajradanshtras Ausfall
54. Vajradanshtras Tod
59. Ravana zieht in den Kampf
60. Kumbhakarna wird geweckt
61. Die Vanars alarmiert
62. Ravanas Wunsch
63. Kumbhakarnas Prahlerei
64. Mahodaras Rede
65. Kumbhakarnas Rede
66. Kumbhakarnas Ausfall
67. Kumbhakarnas Tod
68. Die Klage Ravanas
69. Narantaks Tod
70. Tod des Trisiras
71. Tod des Atikaya
72. Ravanas Rede
73. Indrajits Sieg
74. Die Heilkräuter
75. Die nächtliche Attacke
83. Lakshmanas Trost
84. Vibhishans Plan
87. Wortgefecht zwischen Indrajit und Vibhishan
92. Ramas Lob
93. Ravanas Klage
96. Ravanas Ausfall
100. Ravana im Schlachtfeld
101. Lakshmanas Fall
102. Lakshmana geheilt
103. Indras Wagen
106. Lob der Sonne
108. Die Schlacht
109. Die Schlacht geht weiter
110. Ravanas Tod
111. Vibhishans Klage
112. Die Rakshasa Damen
113. Mandodaris Klage
114. Vibhishan wird geweiht
115. Sitas Freude
116. Das Treffen
117. Sitas Schande
118. Sitas Antwort
119. Lob des Vishnu
120. Sita wird zurückgegeben
121. Dasaratha
122. Indras Gabe
123. Der magische Wagen
124. Der Abschied
125. Die Heimkehr
126. Rama wird beruhigt
127. Ramas Botschaft
128. Hanumans Geschichte
129. Das Treffen mit Bharata
130. Die Königsweihe

1. Ramas Rede

Beruhigt vernahm der Sohn des Raghu die wunderbare Geschichte, welche Hanuman erzählte. Seine frohe Hoffnung wuchs und in freundlichen Worten antwortete er: "Schaut auf die erfüllte, gewaltige Aufgabe, welche nie ein Herz ersann außer dem seinen. Wer sonst könnte über den Ozean springen außer Vayu (Windgott) und der gefiederte König (Garuda)? Wer könnte die hohen und starken Portale passieren, die Nagas (Schlangengötter), Götter und Unholde abwehren und wo Ravanas Heere ihre Wache halten? Wer käme unverletzt über die Tiefe? Durch diese Tat erwies der Sohn des Windgottes dem König einen guten Dienst. Und mich, Lakshmana und das Geschlecht der Raghus bewahrte er vor Zerstörung und Schande. Wohl geplant und tapfer gefochten! Und mit geziemender Sorge meine Dame gesucht!

(M.N.Dutt:
'Der Diener, welchem eine schwere Tat aufgetragen, jene ausführt und noch zusätzlich einen Dienst in Ausübung seiner Pflicht bewirkt, ist der Beste der Männer. Der Diener ist mittelmäßig, dem irgendeine Aufgabe genannt wird, und der diese ausführt und nicht mehr, obwohl er dazu imstande und die extra Tat dem König lieb wäre. Und der Diener, welcher mit einer Aufgabe vom König betraut, sie nicht achtsam ausführt, auch wenn er dazu in der Lage ist, wird der schlechteste aller Diener genannt. Neben seinem Befehl hat Hanuman viel mehr geleistet. Er hat sich nicht erniedrigt und außerdem Sugriva zufriedengestellt. Indem er Vaidehi sah, hat er Gerechtigkeit erlangt und mich, das Raghu Geschlecht und den höchst kraftvollen Lakshmana gerettet. Und es schmerzt meinen wunden Geist, daß ich keinen gleichen Gewinn verteilen kann, der den mir lieben Dienst zurückgibt. Eine Umarmung bedeutet alles. Und, da ich mich in dieser Verlegenheit befinde, umarme ich den hochbeseelten Hanuman.' Nachdem er dies gesagt hatte, umarmte Rama den selbstbeherrschten Hanuman...)

Doch ich denke mit Trauer an das Meer, und die süßen Hoffnungen, die mich erheiterten, versinken. Wie können wir die Meilen aus Schaum überqueren, die uns vom Heim des Giganten trennen? Was können die Vanar Legionen denn mehr tun, als sich am Ufer des Ozeans zu versammeln?"

2. Sugrivas Rede

Er verstummte. König Sugriva versuchte, seinen Kummer zu stillen, und erwiderte wie folgt: "Sei deiner edleren Natur treu und laß nicht Verzweiflung deine Seele besiegen. Zerstreue diese Wolke des grundlosen Leides, denn bis jetzt ist alles gut gelungen. Wir haben die Königin aufgespürt und kennen die Wohnstatt unseres Rakshasa Feindes. Erhebe und berate dich. Deine Aufgabe muß es nun sein, eine Brücke quer über das Meer zu formen, damit wir die Stadt unseres Feindes erreichen, die den Berg nahe des Strandes krönt. Wenn unsere Füße diese Insel betreten, dann jubele und erachte deinen Feind als tot. Bleibt das Meer ohne Brücke, dann hält diese Schranke sowohl die niederen Wesen als auch die Kinder des Himmels zurück, auch wenn an der Spitze der wilden Bataillone Lord Indra selbst den Angriff führte. Doch in Wahrheit ist der Sieg bereits dein, lange bevor die große Brücke den fernen Strand berührt, so flink, ungestüm und stark sind jene, die ihre Glieder nach Lust und Laune formen.

Hinfort mit Kummer und trauriger Vermutung, welche das edelste Unternehmen zum Scheitern bringen und mit schwachem Mißtrauen die Pläne der Weisen und die Macht der Helden zerstören! Komm, stoße diese entartete Schwachheit von dir und bitte dein unerschrockenes Herz um Rückkehr. Denn jede schöne Hoffnung wird erst von Trauer durchkreuzt, wenn jene, die wir lieben, tot oder verloren sind. Erhebe dich, oh Bester von denen, die wissen, und rüste dich für den Sieg über die Giganten. Ich sehe niemanden in der dreifachen Welt, der dir im Kampfe gleich sein mag. Niemand ist hier, der vor dein Antlitz treten und dem Bogen, der deine Hand bewaffnet, die Stirn bieten könnte. Vertraue diesen mächtigen Vanars. Mit vollem Erfolg werden sie dein Vertrauen zurückzahlen, damit du die Heimstatt des Räubers erreichen und deine liebenden Arme um Sita schlingen kannst."

3. Lanka

Er verstummte, und Raghus Sohn schenkte seiner klugen Rede Beachtung. Erneut wandte sich Rama mit neuer Hoffnung erfüllt an Hanuman und erkundigte sich: "Ich denke, für dich wäre es eine leichte Aufgabe, die See zu überbrücken, die zwischen dem Festland und der Insel schimmert, oder die Tiefe auszutrocknen und uns hinüberzuführen. Gern würde ich von dir lernen, wessen Füße die Steine in den Straßen von Lanka beschreiten, die eingezäunten Türme und Festungen, die Mauern und Gräben, die bewachten Tore und Schlösser, wo die Giganten wohnen, und die befestigten Zitadellen. Oh Vayus Sohn, beschreibe mir alle Paläste, Festungen, Tore und Mauern."

Er verstummte, und der Prinz antwortete mit allen Künsten, von welchen sich die Redegewandten führen lassen: "Weit erstreckt sich die Stadt, farbenfroh und stark, wo sich zahllose Elefanten scharen und ungezählte Rakshasa Heere nebst Wagen und Rossen bereit stehen. Vier schwere und sicher bewachte Tore behüten jeden Zugang in die Stadt mit mörderischen Katapulten zum Werfen von Pfeilen und Steinen, um den Feind aufzuhalten, und mit vielen, eisenbeschlagenen Keulen, welche auf einmal hundert Feinde erschlagen können. Ihre goldenen Wälle sind weit und hoch und trotzen mit massiger Stärke dem Feind. Die inneren Mauern aber zeigen reiche Einlegearbeiten von Perlen, Türkisen und Korallen. Die umgebenden Festungsgräben sind breit und tief. In ihnen sausen und springen wütende Monster. Von vier großen Stegen wird jeder Graben überspannt, an denen ganze Reihen von tödlichen Maschinen stehen. In schlafloser Wache stehen an jedem Tor zahllose Gigantenheere und warten. Sie sind Meister jeder Waffe und erheben drohend Pike, Schwert und Spieß.

Mein Zorn warf diese Wälle nieder, füllte die Gräben, welche die Stadt umgeben, überwand die Stege und Tore, und das stattliche Lanka brannte und verdarb. Wie immer wir Vanar Kräfte unseren Weg über den weiten Sitz von Varunas (der Meeresgott) Herrschaft nehmen mögen, sei sicher, daß die Stadt des Feindes zu einer plötzlichen Niederlage verdammt ist. Ach, warum solch große Armee anführen? Der tapfere Angad, der in der Not gute Dwivid, der wilde Mainda, Pamas, im Kampf berühmt, Nilas Geschick, Nalas Macht und der starke und weise Jambavan werden das leichte Unterfangen wagen. Von diesen angegriffen, soll Lanka mit allen Toren und Festungswällen, Türmen und Mauern fallen. Gib den Befehl für die Zusammenkunft, Anführer, und sie werden in glücklicher Stunde davoneilen."

4. Der Marsch

Er schwieg. In kriegerischem Stolz entbrannt rief der impulsive Sohn des Raghu: "Bald soll mein Arm in zorniger Freude die Stadt des Feindes zerstören. Nun, Anführer, sammle dein Heer, und auf zur südlichen Küste! Die Sonne in ihrem Gipfelturm gibt der Kraft der Vanars Herrlichkeit. Der Dämonenherr, der meine Königin stahl, wird in Kürze sein Leben schützen müssen. Wenn Sita weiß, daß ihr Herr in der Nähe ist, wird sie sich an die Hoffnung hängen und die Furcht verbannen. Ganz wie ein Sterbender mit fiebrigen Lippen am Trank der Götter nippt. Erhebe dich und führe deine Truppen in die Schlacht. Alle glücklichen Omen raten zur Eile. Der Herr der Sterne verkündet bei günstigem Himmel unserem Unternehmen Ruhm. Dieser Arm soll den Unhold erschlagen. Und sie, meine Gemahlin, wird wieder frei sein. Mein aufwärts pochendes Auge zeigt den ersehnten Triumph über meine Feinde an.

Weit vorn an der Spitze sei Nilas Posten, um den Weg für die Armee auszukundschaften. Laß deine hunderttausend Tapfersten und Besten auf seine Befehle warten. Geh los, oh Krieger Nila, führe die Legionen durch Wald und Wiese, wo angenehme Wasser den Boden kühlen, und es reichlich Honig, Blumen und Früchte gibt. Geh, und hindere mit rechter Sorge die Rakshasa Feinde an ihrer dunklen Absicht. Bewache mit aufmerksamen Truppen jedes Tal, ob Bäche, Früchte und Wurzeln verdorben sind und durchsuche jede Klamm und jeden belaubten Schatten nach feindlichen Truppen im Hinterhalt. Doch laß die Schwächlinge zurück, denn diese Tat ist für Helden gemacht. Laß tausende der Vanars die Kundschafter der Armee beschützen. Sie müssen ungestüm und heftig sein wie die Wogen der stürmischen See. Dort sei der Platz für den wie einen Berg riesigen Gaja und für Gavaya, den Stärksten seiner Art. Und laß, wie ein Bulle, der die Herde führt, den furchtlosen Gavaksha und den an Macht der kriegerischen Arme unerreichten Rishab unsere rechte Flanke beschützen. Der nächste im Rang ist Gandhaman. Er verteidige und führe die andere Flanke. Ich werde, wie der vom bergeshohen Airavat getragene Gott, der den Himmel regiert (Indra und sein Elefant), auf Hanumans kräftigem Rücken reiten, um die mittlere Armee zu ermuntern und zu führen. Laß Lakshman auf Angads Rücken erscheinen, so schrecklich wie der Gott, der drunten regiert und dessen Reichtum keine Sterblichen teilen, der Herr, den Sarvabhauma trägt (Kuvera und sein Elefant). Die ungestüme Macht des mutigen Sushen, Vegadarsis scharfe Sicht und der verehrte Jambavan, die drei Berühmten, sollen die Nachhut bilden."

Er verstummte, der königliche Vanar gehorchte, und, eilig seine Worte befolgend, sprang eine ungezählte Menge von schrecklichen, auf Kampf brennenden Vanars von den Bergen, buschigen Tälern, felsigen Rändern und windigen Höhen davon. Und Ramas Kurs inmitten der mächtigen Kriegsstärke wandte sich gen Süden. Freudig drängte das Heer unter Sugrivas Herrschaft in dichter Aufstellung voran. Mit flinken Füßen und schnellen Sprüngen untersuchten sie die Erde, bevor sie sie betraten, während aus zehn Myriaden Kehlen Herausforderung und Kampfschrei erklangen. Sie ernährten sich von Wurzeln, Honigwaben und Trauben an den überhängenden Zweigen, oder rissen hohe Bäume aus dem Boden, die reiche und blumige Last trugen. Manche trugen in wilder Fröhlichkeit ihre Kameraden und warfen ihre Reiter dann plötzlich zu Boden, welche schnell wieder auf die Füße kamen und sich nun ihrerseits auf ihre lachenden Freunde stürzten. Immer wieder erklang der allgemeine Schrei: "König Ravana und seine Dämonen sollen sterben!", und in frohlockendem Stolz über so viel bewußte Stärke eilten die Vanars davon. Sie schauten auf den edlen Sahya, den Besten der Berge, der seinen turmhohen Bergrücken erhob. Sie schauten auf Teiche und Bächlein, wo die Lotusblüten schön und hell waren, und marschierten nicht, denn sie fürchteten Ramas Befehl, wo Städte oder von Menschen besuchte Orte waren. Immer weiter, so furchtbar wie die Wellen des Ozeans, wenn er brüllt und tobt, und von ihren eifrigen Hauptmännern angeführt, schritten die Vanars in zahllosen Legionen. Jeder Anführer eilte von dannen, wie ein edles Pferd, welches die Peitsche fühlt und mit doppelter Geschwindigkeit vorandrängt, mit Eifer und Stolz erfüllt und an der Seite Ramas und seines Bruders, welche hoch oberhalb der Vanar Schar auf mächtigen Rücken getragen wurden, wie die großen Herren von Tag und Nacht von der verdunkelnden Macht der Planeten gejagt werden.

Da sprach Lakshmana, so strahlend wie der Morgen und von den hohen Schultern Angads getragen, mit lieblichen und tröstenden Worten zu seinem Bruder, welche neue Glut entfachten: "Bald kommst du zurück in das liebe Ayodhya, glücklich und mit hohem Ruhm: mit deiner wiedergewonnenen Königin und dem vergossenen Blut des gottlosen Ravana. Ich sehe um uns all die überragend schönen Zeichen auf Erden und in der Luft. Besondere Winde wehen süß und sanft und grüßen die Vanar Armee. In mein lauschendes Ohr fallen zart die frohen Rufe von Vögeln und Hirschen. Der Himmel ist hell um uns, und strahlend ist der Herr des Tages ohne eine Wolke. In gewogener Liebe schaut Sukra (Venus, Richter der Daityas) auf dich von seinem Thron dort droben. Der Polarstern und die Heiligen Sieben (Rishis) scheinen herrlich im nördlichen Himmel und der große Trisanku (der von Vishvamitra als Stern zu den Himmeln erhobene König), der glorreiche König, Ikshvakus Sohn, von dem wir abstammen, strahlt in unumwölkter Pracht nahe des heiligen Priesters (Vishvamitra), den alle verehren. Ungedämpft scheinen die beiden Visakhas, die Stärke und Zierde unserer Linie. Und Nairrits Einfluß, welcher den Rakshasa Feinden hilft, wird schwach und schwindet. Die fließenden Bäche sind frisch und klar, die Zweige tragen ihre reifenden Trauben, und duftende Lüftchen wiegen sanft das Laub an den zarten Ästchen. Sieh, mit halb göttlicher Herrlichkeit strahlen die geordneten Vanar Legionen, so hell wie der jubelnde Götterzug, der mit ansah, wie der Dämon Tarak fiel. Oh laß deine Augen diese Zeichen schauen und bitte dein Herz, froh und tapfer zu sein."

Die dicht verteilten Schwadronen der Vanars eilten durch die Länder, während sich vom schnellen Aufprall der hastigen Füße von Bären und Affen Staub erhob. Er verhüllte die Erde mit dicksten Schleiern und ließ die sich wehrenden Sonnenstrahlen erbleichen. Es kam Rama mit den Lotusaugen, den langen Armen und der unwiderstehlichen Macht an den Gipfel des Mahendra und bestieg des Berges waldgekrönte Höhe. Von dort erblickte er den wogenden Ozean, wie er sich erhob und anschwoll. Den Gipfel des Malayas und die Sahya Kette hinter sich lassend, erreichten die Vanar Legionen den Ozean und standen in vielen geordneten Gruppen am laut tosenden Meeresstrand. Es kam Dasarathas Sohn an den die Flut säumenden schönen Wald und rief: "Endlich, mein Herr Sugriva, haben wir das Reich Varunas erreicht, die See. Und ein großer, mich noch quälender Gedanke erwartet uns nun: wie wir die Fluten überqueren können. Der breite und tiefe Ozean, der eine Passage verweigert, liegt vor uns ausgebreitet. So laß uns anhalten und einen Augenblick planen, wie wir am besten die Insel der Giganten erstürmen können."

Er verstummte, und Sugriva stationierte die Armee unter schattigen Bäumen am Ufer, welche in glitzernden Linien die hellen Wellen einer zweiten See zu sein schienen. Dann starrten die Anführer vom Strand auf die Wogen, welche die Brise zur Raserei erhob, während sie schäumend über das Reich Varunas fegten, das Heim der Asuren (welche gefangen in den Tiefen unter der See lebten). Das Meer lachte mit seinem Schaum und tanzte mit seinen Wellen, auf denen die Sonnenstrahlen glänzten. Und wo das Licht zu schwinden begann, da spielten Krokodile und Monster. Als sich der Mond in den Himmel begab, da türmten sich die verstörten Wellen hoch aus der wilden Wasserwelt, auf der einige tausend reflektierende Monde glänzten. Dort schwammen schreckliche Schlangen und zeigten ihre furchtbar blitzenden und glühenden Hauben. Sie erleuchteten die Tiefen der Hölle, das Gefängnis, wo die Dämonen lebten. Das verwirrte Auge suchte vergebens die Grenzlinie zwischen Himmel und Ozean: gleich waren sie im Schatten, gleich in der Glut, der Himmel oben und die See unten. Dort wurden wellengleiche Wolken von Wolken gejagt, hier tobten wolkengleiche Wogen und brüllten. Es schienen die Sterne, und viele Juwelen, welche die Wasser erleuchteten, antworteten ihnen. Sie sahen den Ozean mit der großen Seele durch das wilde Treiben der Winde aufgewühlt, und lauschten dem Brüllen der rasenden Wellen, wie sie an das Ufer schmetterten, so laut wie zehntausend Trommeln. Sie beobachteten, wie er sich erhob, um mit ohrenbetäubender Stimme dem unruhigen Himmel zu trotzen. Und das tiefe Bett unter ihm blähte sich in wilder Raserei mit dem Steigen und Fallen der Wogen.

5. Ramas Klage

Es lagen in langer Reihe die geordneten Vanar Legionen an der Küste. Nilas Sorge hatte Wachen und ausschauende Posten wohl eingeteilt, und Mainda patrouillierte mit Dwivid von Posten zu Posten, um das Heer zu beschützen. Rama stand an Lakshmanas Seite und rief von Sorgen beherrscht: "Mein lieber Bruder, die Not eines Herzens sollte mit den sich hinziehenden Tagen immer weniger werden. Doch mein tiefsitzender Gram wächst mit den Jahreszeiten heftig an, denn mein Geist verlangt nach meiner Königin und brütet entrüstet über meinem Unvermögen. Noch wilder wird mein Kummer, wenn ich daran denke, daß sie ihr junges Leben in Elend verbringt. Atme, sanfte Brise, atme da, wo sie gefangen liegt und dann atme über mir. Auch wenn ich meiner Liebe nicht begegne, soll dein Kuß göttlich süß sein. Weh, entsetzt über die Gestalt des Giganten rief sie ihren lieben Herrn um Hilfe. In meinen Ohren hallt immer noch ihr trauriger Schrei, und Tränen durchbohren mein Herz mit Gift. Durch den langen Tag mit seinem Licht und die Düsterkeit der Nacht verzehren ungestüme Gedanken an sie meinen Geist, und meine Liebe schürt die quälende Flamme, welche niemals stirbt. Verlaß mich, Bruder. Ich will schlafen, hingestreckt am Busen der Tiefe. Denn die kalte Welle mag mir Frieden bringen und das Feuer der Leidenschaft bitten zu verlöschen.

Ein einziger Gedanke muß mit mir sein, daß die Erde, diese eine Erde sie und mich hält. Zu hören und zu wissen, daß mein Liebling lebt, gibt mir etwas lebenserhaltenden Trost, wie Ströme aus fernen Quellen über von der Sonne ausgetrocknete Wiesen fließen. Ach, wann werde ich meine Königin, meine Zierde, wiedersehen, den Feind zu meinen Füßen, die Blüte ihres lieben Gesichts aufgerichtet und entzückt in ihre Augen blickend? Wann werde ich ihre weichen Lippen wieder an die meinen drücken und den Balsam trinken, der den Schmerz verbannt? Ach, wo liegt sie nun, mein Liebling mit der lieblichen Stirn? Auf der kalten Erde, keine Hilfe zur Hand, verlassen inmitten der Rakshasa Banden. Das Kind König Janaks ruft immer noch nach mir, ihren Herrn und ihre Liebe, sie zu befreien. Doch bald wird sie sich in Herrlichkeit erheben wie eine Mondsichel im Herbsthimmel. Und diese dunklen Wanderer der Nacht werden sich wie zerschmetterte Wolken zur Flucht wenden."

6. Ravanas Rede

Als der König der Giganten sah, wie seine prächtige Stadt ruiniert darniederlag, und alle schrecklichen Zeichen des Sieges zu Hanuman, dem Sohn des Windgottes, gehörten, da senkte er seine zornigen Augen und sprach von Schande bedrückt zu seinen Edlen: "Der Vanar Spion hat das Tor von Lanka passiert, welches lang nicht überwunden wurde, umging Wachen und Beobachter, und schaute mit seinen kühnen Augen die gefangene Königin. Mein königliches Dach ist rot von Flammen, die Mutigsten meiner Edlen sind tot, und der grimmige Vanar ließ in seinem Haß unsere Stadt trostlos zurück. Nun überlegt wohl die Arbeit, die vor uns liegt, denkt nach und ratet mir. Untersucht mit genau beobachtender Einsicht die Gefahr und laßt einen Plan reifen. Denn vom Ratschlag, so sagen die Weisen, kommt der Sieg als herrlichste Frucht.

An erster Stelle steht der König, der, wenn Leid droht, den Ratschlag seiner Freunde und seiner allseits treuen Gefolgsleute erfragt, oder den Rat von denen sucht, deren Hoffnungen mit den seinen verbunden sind. Wenn er dann seine Stärke mit ihrer Hilfe vereint, ist der Triumph seinem Unterfangen gewiß. Als nächstes kommt der Prinz, welcher allein plant und keinen helfenden Rat sucht, der Verlust und Gewinn, Falsch und Richtig abwägt und Erfolg mit gewissenhafter Macht sucht. Der Unweiseste ist der, welcher Aufschub meidet, weder Kosten noch Gefahr abwägt, zu seinem Ziel spurtet, das Schicksal verspottet und überstürzt alles riskiert. Auch solche Ratschläge finden die Weisen: beste, mittlere und schlechte. Wenn die versammelten Berater den Weg im Lichte der heiligen Tradition untersuchen und alle, vom ersten bis zum letzten, übereinstimmen, dann ist dies der beste Rat von den dreien. Nun, wenn die Debatte zuerst heiß geführt wird, jeder seinen erwählten Plan versuchen möchte, und erst am Ende alle übereinstimmen, dann betrachten wir solchen Rat als zweitrangig. Die schlechteste der drei Möglichkeiten ist jene, wenn jeder die Rede seines Kameraden mit Hohn angreift, alle debattieren und keine Übereinstimmung die zornige Erörterung abschließt.

Beratet euch also, ihr Herren, meine Aufgabe soll es sein, euren weisen Rat mit Taten zu krönen. Mit Tausenden seiner wilden Verbündeten kommt der rächende Rama hierher. Mit unwiderstehlicher Macht und Schnelligkeit wird er die Truppen über die Flut führen, oder sogar für die Vanar Heere die Kanäle des besiegten Ozeans austrocknen."

7. Ravana wird ermutigt

Als er verstummt war, erhoben alle wie ein Mann die Hände, und, den Feind und seine Verbündeten mißachtend, antworteten sie ihrem Herrn: "Warum, oh König, hältst du dich an grundlose Angst? Eine mächtige Armee mit Schwert, Speer, Keule, Axt, Pike und Lanze erwartet nur dein Signal zum Angriff. Bist du nicht der, welcher einst die Schlangengötter schlug und ihre Festung stürmte? Der den Berg Kailash erkletterte und Kuvera (Gott des Reichtums, Bruder von Ravana und einst Besitzer von Pushpak, dem fliegenden Wagen) mitsamt seinen Yaksha Truppen besiegte? Der Shivas hochmütigen Freund zwang, sich unter einem mächtigeren Arm zu beugen? Brachtest du nicht von weit entfernten Reichen dieses Wunder des magischen Wagens hierher, als jene zerschmettert in ihrer Bergzitadelle fielen, die Kuvera gehorchten? Von deinem unvergleichlichen Ruhm angezogen kam Maya als Diener zu dir, der Herr jeder Danava Schar, und gewann dich durch die Hand seiner Tochter. Dein Arm war selbst in der Unterwelt zu fühlen, wo Vasuki (König der Schlangen) und Sankha lebten. Sie und Takshaka wurden besiegt und gezwungen, deine erobernde Macht einzugestehen. Die Götter schütteten ihren Segen vergebens über die Tapfersten der tapferen Helden aus, welche sich ein Jahr lang schwer geplagt mühten und dann die unvergleichliche Macht des Siegers eingestehen mußten. Sie versuchten umsonst ihre magischen Künste und widersetzten sich vergebens deinem einzigartigen Arm. König Varunas Söhne konnten für eine Weile mit ihrer vierfachen Armee, Streitwagen, Elefanten, Fußsoldaten und zu Pferde, deiner Kraft widerstehen. Und schließlich doch besiegt beklagten sie ihre Kühnheit. Du bist König Yama (Gott des Todes) mit seiner mörderischen Keule von Angesicht zu Angesicht gegenübergetreten. So ungestüm wie die wilde, stürmische See war er. Doch welcher Terror war sein Zorn schon für dich, obwohl er der Tod in jeder furchtbaren Gestalt ist, und Leid und Qual den Sturm anpeitschten?

Dein Arm hat einen herrlichen Sieg über den schrecklichen König gewonnen, der mit niemandem Mitleid hat. Und die drei Welten haben, von Angst befreit, in froher Verwunderung deine Tat gepriesen. Die wie Indra starken und furchtbaren Kriegerstämme haben sich über die Welt verteilt, wie gigantische Bäume turmhoch auf Waldeslichtungen stehen, und sie erfüllten das Land. Kann Raghus Sohn mit Feinden zusammentreffen, welche so zahlreich und stark wie diese Krieger sind? Obwohl sie im Kampfe geübt und wohl trainiert waren, fochten sie und fielen von dir überwältigt. Bleib in deinem königlichen Haus und sorge dich nicht, an Schlacht oder Anstrengung teilhaben zu müssen. Laß nur den einfachen Kampf Indrajit, deinen unvergleichlichen Sohn, erledigen. Alle, alle werden sterben, wenn du es erlaubst, erschlagen durch Indrajits Hand."

8. Prahastas Rede

So dunkel wie eine Herbstwolke legte der furchtbare Prahasta seine Hände zusammen und sprach: "Gandharvas, Götter und die Armeen, die im Himmel leben, in der Luft, auf Erden und in der Hölle haben sich meiner Macht ergeben. Wie sollen zwei schwache Menschen nur gegen dich angehen? Hanuman kam als Feind in Verkleidung, spottete unser, als wir achtlos waren, und überraschte uns. Sonst hätte er niemals lebend fliehen und sich damit rühmen können, mit mir gekämpft zu haben. Befiehl, oh König, und diese rechte Hand soll die Vanars von der Erde fegen. Die Berge und Täler bis zum Meeresstrand sollen die dem Tod geweihte Rasse nicht mehr kennen. Und laß meine Sorge sich um die Mittel kümmern, die Stadt vor Überraschungen zu schützen."

Dann rief der Rakshasa Durmukh: "Zu lange trugen wir die gräßliche Schande. Er übergab unsere Stadt den Flammen. Er betrat die Gemächer deiner Damen. Niemals sollte solch schwaches und niederes Wesen ungestraft dem König der Giganten trotzen. Dieser eine Arm allein wird die unverschämten Vanars angreifen und zurückdrängen, bis sie zu den himmlischen Winden fliehen oder die Tiefen von Erde und Himmel aufsuchen."

Dann sprach der zornige Vajradanshtra mit geröteten Augen, während er seine Keule drohend schwang, deren horrende Spitzen von Blut befleckt waren: "Warum nur einen Gedanken an diesen niederträchtigen Vanar Hanuman verschwenden, während Sugriva und Lakshmana noch leben, und der mächtigere Rama unerschlagen ist? Meine Keule soll noch heute die drei zerschmettern, und ihre ganze Armee wird umkehren und fliehen. Hört und ich werde sprechen: Leihe, oh König, dein Gehör diesen, meinen Worten. Denn der schwierige Plan, den ich vorschlage, wird dich schnell von all deinen Feinden befreien. Laß tausend aus deinem Heer die Gestalt von Männern in blühender Jugend annehmen. In großartiger Aufstellung zur Schlacht sollen sie sich dem Sohne des Raghu nähern und sprechen: 'Dein jüngerer Bruder Bharata sendet diese Armee, um deinem Plan zu helfen.' Dann laß unsere Legionen mit Bogen, Keule, Schwert und Speer heranstürmen und unseren Stahl auf die Vanar Armee regnen, bis alle tot sind. Wenn Raghus Söhne, in das von uns gewebte Netz verstrickt, dies gerne glauben, dann müssen beide die Strafe zahlen und ihre verwirkten Leben noch heute aufgeben."

Mit lodernder Kriegerseele nahm auch Nikumbha das Wort: "Ich, ich alleine werde ins Feld ziehen und Raghus Söhne sollen ihr Leben aufgeben. Bleibt innerhalb dieser Mauern, ihr Prinzen, und rührt euch nicht von der Seite eures Königs."

9. Vibhishans Ratschlag

Eine ganze Menge von Kriegern sprang vor, und laut rasselten die Eisen von geschwungenen Keulen, Äxten, Speeren und Schwertern, als sie alle zu ihrem Herrn sprachen: "Wir werden ihren König Sugriva und Raghus Söhne noch vor Ende des Tages töten. Auch den Lumpen Hanuman werden wir niederwerfen, diesen Verderber unserer goldenen Stadt."

Doch der weise Vibhishan suchte den Zorn der Anführer zu beruhigen. Mit gefalteten Händen verbeugte er sich in tiefer Ehrfurcht, trat vor sie hin und sprach zur Schar: "Verbannt die Hoffnung, einen solch Strengen und Starken wie Raghus Sohn zu besiegen. Er bewahrt jeden Sinn unter rechter Kontrolle und mit beständiger Achtung, welche niemals schläft. Wessen wagendes Herz hat jemals solche Heldentat versucht, wie Hanuman sie errang? Über die furchtbare See, den anerkannten König der Flüsse, zu springen? Oh Rakshasa Herren, seid weise zur rechten Zeit und verachtet nicht Ramas unvergleichliche Macht. Und sagt, welches Übel hat der Sohn des Raghu unserem Monarchen getan, der seine vielgeliebte Dame stahl und sie in seiner Zitadelle hält? Als Khara in törichtem Stolz den Rama herausforderte, da focht er und starb. Wird da nicht der Geringste sein Leben lieben und es vorm tödlichen Kampf beschützen? Die Maithili Dame wird schwere Gefahr auf dein Reich bringen, oh Rakshasa König. Gib sie zurück, solang noch Zeit ist, und laß uns nicht für dein Verbrechen umkommen. Oh, laß die Maithili Dame gehen, bevor der Rächer seinen Bogen spannt, um mit seinen Pfeileschauern unser Lanka mit allen Toren und Türmen zu zerstören. Laß Janaks Kind wieder frei, bevor die wilden Vanars das Meer überquert, unsere Stadt in ihrer unwiderstehlichen Macht angegriffen und die Wälle erklettert haben. Oh, ich beschwöre dich bei den Banden der Bruderschaft, sei weise und gerecht. In allen meinen Gedanken suche ich dein Gutes, und daher spreche ich diesen klugen Rat aus. Gib die Gefangene Sita zurück, bevor ihr Herr so schrecklich wie die Herbstsonne seine kühnen Pfeile von der Sehne entläßt, um das Lebensblut unseres Königs zu trinken. Verbanne diese Wut aus deiner Seele, dieses Verderben von Pflicht, Frieden und Glückseligkeit. Such dir den Pfad der Pflicht, wandle darin und gewinne dir Freude und endlosen Ruhm. Gib die Gefangene zurück, bevor wir die bohrenden Spitzen von Ramas Stahl fühlen müssen. Oh, verschone unsere Stadt, unsere Freunde, Söhne und Frauen." So sprach der weise und tapfere Vibhishan, doch der Rakshasa König gab keine Antwort. Er bat die Herren, die Debatte zu beenden und suchte seine Gemächer zur Ruhe auf.

10. Vibhishans Ratschlag

Sobald das Licht des Morgens anbrach, erhob sich Vibhishan von seinem Schlummer und, während die Pflicht jeden seiner Gedanken lenkte, suchte er den Palast seines Bruders auf. Hoch wie ein turmhoher Berg, der seine Gipfel schon von Ferne zeigt, erhob sich der Palast. Es standen hier innerhalb der Tore des Monarchen edle Weise, welche geübt in der Debatte waren, und dort schweifte das königliche Gefolge in glitzernde Roben gehüllt durch die Höfe. In ungestümen Rhythmen schwoll und sank die Musik von Trommeln und Muschelhörnern. Die Gespräche wurden lauter, und viele Damen mit den schönsten Gesichtszügen kamen und gingen durch Türen, welche Wunder waren mit all den Perlen und Einlagen von brennendem Gold. Hier würden sich Gandharvas oder die flinken Herren des Sturmes voller Freude treffen. Er trat in das wunderbare Gebäude ein, Prinz und Zierde der Inselgiganten. So läßt eine Herbstwolke die Sonne ein, bevor ihr feuriger Kurs beendet ist. Er hörte vielversprechende Stimmen in lauter Übereinstimmung Loblieder singen, und Weise besangen, in die Schriften vertieft, jeden glorreichen Triumph des Königs. Er blickte auf die Priester in einer Reihe mit Kordel und Öl in jeder heiligen Hand, und neben ihnen lagen Blumen und Korn als rechte Opfergaben für den heiligen Zug.

Vibhishan verbeugte sich vor dem Monarchen, der erhöht auf einem Thron oberhalb der Menge saß, und dann, geübt in den Künsten der sanften Rede, erhob er seine Stimme, um den König zu segnen. Dann setzte er sich auf einen Platz, um in voller Sichtweite seines Bruders zu sein. Dort sprach der Prinz, während es niemand sonst hören konnte, seine treue Rede für Ravanas Ohren. Und zu seinen Worten der Weisheit gesellte sich die Kraft der schwersten Argumente: "Oh Bruder, höre! Seit Ramas Königin in deinem Haus eine Gefangene ist, trafen Tag für Tag verheerende Omen mit heftiger Bestürzung unsere Seelen. Die Flammen des Opfers erscheinen nicht länger ruhig, stark und klar. Mit seltenen Funken ersticken sie ruhelos unter Wolken von Rauch und sind dunkel und schwach. Unsere sorgenden Priester erbleichen, wenn sie sehen, wie ihre gewünschten Opfer versagen, während Ameisen und Schlangen durch die geweihte Halle kriechen (die Opferhalle, in der das Feuer gehütet wird). Die Euter unserer Kühe sind ausgetrocknet, und die Elefanten haben saftlose Schläfen (Dieser jahreszeitlich auftretende Saft der männlichen Elefanten ist ein Zeichen für Gesundheit und männliche Stärke.). Nicht die süßeste Weide kann das lange und unruhige Wiehern der Rosse dämpfen. Von den Augen der Maultiere und Kamele fließen große Tränen, und ihr starrendes Fell zeigt ihre Verstörtheit. Auch die Kunst der Ärzte kann ihre Gesundheit und Kraft nicht wiederherstellen. Die Raubvögel sind ungestüm und mutig. Es sind keine vereinzelten Jäger mehr wie zuvor. In vereinten Banden jagen sie ihre Beute oder versammeln sich an unseren Tempeln. In den Stunden des Zwielichtes schleichen heulende und kreischende Schakale um die Stadt, und Wölfe und stinkende Hyänen warten blutdurstig an jedem Tor.

Eine einzige Sühne kann diese Übel immer noch heilen und unser Wohl sichern. Gib die Maithili Dame zurück und gewinne dir Vergebung für deine Sünde." Der Rakshasa Monarch hörte, und zu plötzlichem Zorn bewegt tadelte er seine Rede: "Ich kann keine Gefahr sehen, Bruder, und werde die Maithili Dame nicht frei geben. Auch wenn alle Götter für Rama kämpfen muß er sich doch meiner überragenden Macht ergeben." So sprach der gewaltige König, der einst die Reihen der himmlischen Krieger durchbrach, und ernsthaft entschlossen, sich zu widersetzen, entließ er seinen Bruder aus der Halle.

11. Die Einberufung

Und immer noch rebellierte Ravanas hochmütiges Herz und wandte sich vom Ratschlag des Weisen ab. Denn seine Brust brannte vor Leidenschaft, und alle seine Gedanken gehörten Sita. So blieb er für alle Zeichen der Gefahr blind und neigte sich nach wie vor zu Leidenschaft und Krieg. Er bestieg sein vor Juwelen und Goldwerk funkelndes Gefährt und fuhr in die Ratshalle, wo die Edlen sich auf des Monarchen Ruf versammelt hatten. Ein Heer von freudigen und prächtigen Kriegern folgte seinem Herrn mit farbenfrohen Kleidern und reichem Schmuck, mit Schild und Keule, mit Speer und Schwert. Inmitten der lauten Stimmen von Muschelhörnern und den Schlägen der Trommeln befuhr er die Straßen, und bevor er in Sicht war, hörte man schon von weitem den rollenden Donner seines Streitwagens. Er erreichte das Tor, und die Edelsten beugten ehrfürchtig vor ihm die Häupter. Einstimmig und laut von ihnen willkommen geheißen beschritt er die herrliche Halle und setzte sich auf seinen königlichen Sitz mit goldenen Stufen unter seinen Füßen. Er bat die Heralde, alle seine Kapitäne in die Ratshalle zu rufen. Jene hörten auf sein Wort und eilten von Haus zu Haus, um die Giganten zu wecken, wenn sie schliefen oder ihre sorglosen Stunden vergnüglich verbrachten. Diese hörten den Ruf und gehorchten. Die Gemächer, Haine und Kolonnaden verlassend ritten sie auf Elefanten oder in Wagen oder schritten ungeduldig durch die Straßen, wie Vögel auf rauschenden Schwingen durch die Bereiche des dunklen Himmels fliegen. So flogen die Wagen und feurigen Rosse durch die gefüllten Straßen von Lanka. Die Ratshalle war bald erreicht, und wie Löwen ihre Berghöhle aufsuchen, so eilten die Kapitäne mit kriegerischem Schritt durch massige Türen, die sich weit öffneten. Angemessen wurden sie willkommen geheißen und alle beugten sich, ihres Monarchen Füße zu berühren. Dann fand ein jeder seinen rechten Platz auf Stühlen, Kissen oder dem Boden. Auch der weise Vibhishan verspätete sich nicht und mengte sich unter die edle Schar. Er kam auf einem Wagen, der wie eine Flamme leuchtete von all dem Gold und blitzenden Edelsteinen. Er näherte sich, sprach seinen Namen laut aus und verbeugte sich ehrerbietig vor seinem Bruder.

12. Ravanas Rede

Der unübertroffene König ließ seine Augen über die Synode schweifen und sprach zum ungestümen Prahasta, dem Ersten und Besten aller seiner Kapitäne: "Tapferer Meister einer jeden Kriegskunst, erhebe dich und erledige deinen Teil. Stell das vierfache Heer (Krieger auf Elefanten und Streitwagen, Wagenlenker und Infanterie) auf, um unsere Insel und die Zitadelle wohl zu beschützen." Der Anführer des Heeres gehorchte und arrangierte die Truppen mit besonnener Fertigkeit. Dann eilte er zurück zur Halle, stand vorm König und rief: "Jeder Einlaß in die Stadt ist verschlossen. Innen und außen sind Truppen postiert. Verfolge mit furchtlosem Herzen dein Ziel und erledige die Tat, welche du planst." So sprach Prahasta mit Eifer für das Wohl des Königreiches.

Daraufhin sprach der Monarch, welcher vor allem sein eigenes Vergnügen verfolgte: "In Sorglosigkeit und Glück, in Mühe und Schmerz, bei Zweifeln an der Pflicht, im Vergnügen und im Kummer brauche ich dir nicht den rechten Weg aufzuzeigen, denn du weißt ihn selbst sehr wohl. Die Sturmgötter, der Mond und die Planeten bringen ihrem himmlischen König (Indra) neue Herrlichkeit, und du, dich um deinen Monarchen bewegend, bringst mir Freude und endlosen Ruhm. Meinen geheimen Ratschlag habe ich bewahrt, während der sinnenlose Kumbhakarna schlief. Sechs Monate währte der Schlummer des Kriegers und band seine trägen Sinne fest. Doch nun unterbrach er seine tiefe Ruhe, denn der Trommelschlag weckte alle unsere Helden. Ich raubte die Tochter des Videha Königs, um Ramas Herz auszuwringen, und brachte sie aus dem fernen Land (Janasthan), wo viele Rakshasa Banden wanderten. Verächtlich weist sie immer noch meine Liebe, jede Bitte und alle Angebote ab. Doch in allen Ländern unter der Sonne kann sich keine Dame mit Sita vergleichen, keine. Ihre zierliche Taille ist rund und schlank und ihre Wange so hell wie der Herbstmond. Wie eine Frucht aus gemeißeltem Gold spottet sie jener, die einst Maya schuf (eine Frau, welche als Muster weiblicher Schönheit gilt). Wie makellos ist ihre Figur und wie sicher betreten ihre Füße mit den rosigen Sohlen den Boden. Ach, wenn ich ihre Schönheiten betrachte, nehmen sie meinen Geist ein, und meine Leidenschaft erwacht. Nach dem fernen Rama Ausschau haltend bat sie mit Tränen in den Augen um ein Jahr Aufschub. Und ich, während ich in ihre vor Liebe leuchtenden Augen schaute, konnte die ernste Bitte nicht abschlagen.

Doch verspottete Hoffnung und vergebliches Verlangen haben letztendlich meinen geduldigen Geist ermüdet. Werden die Söhne des Raghu aus Rache über die pfadlose Tiefe gelangen? Können sie das Vanar Gefolge über den von Monstern wimmelnden Ozean führen? Ein Vanar konnte schon den Weg nach Lanka finden, konnte brennen und töten. Also denkt nach und beratet euch, damit wir von den Menschen nichts Übles befürchten müssen. Gebt euer Urteil in der Debatte ab, denn unvergleichlich ist die Kraft des Schicksals. Von euch angegriffen fielen die im Himmel wohnenden Götter unter eurem Zorn. Sollen wir nun diese Kreaturen fürchten, welche sich im Walde vermehren und von Sugriva angeführt werden? In diesem Augenblick stehen die Söhne von Dasaratha am fernen Meeresstrand und folgen Sitas Spuren, darauf brennend, ihre Gigantenfeinde anzugreifen. Beratet euch, ihr Edlen, denn ihr seid weise, und ersinnt einen vernünftigen Plan, wie mir die gefangene Dame erhalten bleibt und der Triumph über den erschlagenen Feind sicher ist. Keine Macht kann diese Vanars über das schäumende Meer zu unserer heimatlichen Insel bringen. Oder, wenn sie wie verrückt unserer siegenden Macht trotzen sollten, müssen sie sterben."

Da erwachte Kumbhakarnas Ärger und wütend über Ravanas Worte sprach er: "Oh Monarch, als deine hingerissenen Augen das erste Mal auf den lieblichen Preis schauten, da war die Zeit uns zu bitten, alle Gefahren zu prüfen und einen Plan reifen zu lassen. Gesegnet ist der König, der mit Achtsamkeit handelt, und niemals eine vorschnelle Tat bereut. Doch glücklos ist der, dessen verstörte Seele über Tage klagt, die jenseits jeglicher Kontrolle sind. Du hast, von der Schönheit Schlingen umgarnt, eine verzweifelte Tat der Kühnheit gewagt. Das Glück verschonte dich, bevor Ramas Stahl dir eine Wunde und dein tödliches Verderben zufügen konnte. Doch nun, Ravana, da die Tat einmal geschehen, werde ich die Gefahr der Schlacht nicht meiden. Dieser Arm, oh Wanderer der Nacht, wird deine Feinde zu Boden schicken, auch wenn Indra mit dem Herrn der Flammen, der Sonne und des Sturms über mich käme. Sogar Indra, der Monarch des Himmels, würde meine Keule und meine bergesgroße Gestalt fürchten, vor diesen Zähnen zurückschrecken und zittern, wenn er den Donner meiner furchtbaren Stimme hört. Rama soll keinen zweiten Pfeil absenden. Der erste, den er schickt, wird sein letzter sein. Er wird fallen, und diese trockenen Lippen sollen das Blut von dem trinken, den meine Hand tötete. Und Sita, wenn ihr Sieger stirbt, wird dein unbestreitbarer Preis sein."

13. Ravanas Rede

Doch Mahaparsva bemerkte den Stachel des kühnen Tadels, der den König verbitterte, und demütig sprach er in Worten wie diesen, um emsig des Königs Ärger zu stillen: "Welcher Atmende, der den Wald und die Düsternis aufsucht, wo räuberische Biester sind, kann so kalt und schwach sein zu verzichten, wenn er den sinnlichen Honig zu kosten bekommt? Bist du nicht der Herr? Und wer ist derjenige, der es wagen würde, dir Regeln aufzuerlegen? Liebe deine Videharin und zertrete das auf dem Boden liegende Haupt deines Feindes. Laß deinen Willen über den von Sita herrschen, und Stärke wird siegen, wenn Schmeicheleien versagen. Und wenn schon die Dame jetzt noch scheu ist und sich von der angebotenen Freude abwendet. Schon bald wird ihr besiegtes Herz nachgeben, und sie wird sich an Liebe und Schmeichelei halten. Laß Kumbhakarna mit uns kämpfen und auch Indrajit mit der unvergleichlichen Macht. Wir benötigen keine weiteren Helden. Sie sollen uns anführen, damit wir deine Feinde in die Flucht schlagen und töten. Es ist nicht unsere Art zu bestechen, zu besänftigen oder die Kraft der Feinde mit sanfter Kunst umzukehren. Sie sind verdammt, die Rache des kriegerischen Stahls zu fühlen und unter unserer Macht bezwungen zu werden."

Der Rakshasa Monarch hörte dies, und von schmeichlerischer Hoffnung bewegt billigte er die Rede: "Hör mich an," rief er, "großer Anführer, was vor langer Zeit geschah. Eine geheime Geschichte, die lange unterdrückt nur in meiner Brust gefangen lag. Eines Tages, ein Tag, den ich nie vergessen werde, traf ich die schöne Punjikasthala (eine Nymphe in Indras Himmel), als sie so strahlend wie die Flamme des Feuers den Palast ihres Herrn aufsuchte. Im Griff der gierigen Leidenschaft riß ich ihr die Kleider von den süßen Gliedern, und achtlos all ihrer Bitten und Schreie drückte ich den besiegten Preis an meine Brust. Wie die mit Erde beschmutzte Nalini (der Lotusfluß, ein Arm der himmlischen Ganga) erreichte sie das Wohnhaus ihres Herrn und tat weinend dem Brahma auf seinem himmlischen Thron die Greueltat kund. In seinem Zorn verkündete der Herr, welcher das Universum schuf, einen Fluch: 'Wenn du, Ravana, ein zweites Mal dich eines so üblen Verbrechens schuldig machst, soll dein Kopf in lauter Splitter zerspringen. Sei gewarnt und fürchte die Strafe.' Aus Furcht vor der drohenden Vergeltung werde ich Sitas störrischen Willen nicht zwingen.

So außerordentlich wie das mächtige Meer sind meine Schritte und wie der Flug der Sturmgötter. Doch Rama weiß dies nicht. Auch hat er nie die Schlacht mit mir gesucht. Wo ist der Mann, der sinnlos dem Löwen in seiner Bergeshöhle die Stirn bieten würde und ihn aufwecken, wenn er grimmig, mit schlummernden Augen und so furchtbar wie der Tod daliegt? Nein, der verblendete Rama kennt mich nicht. Nie hat er mich meine Pfeile abschießen sehen. Niemals sah er sie auf ihr Ziel losfliegen wie Schlangen mit gespaltenen Zungen aus Feuer. Auf ihn werde ich diese Pfeile lenken, deren ungestüme Spitzen reißen und brennen. Der Ruhm seiner Macht soll versagen, wie die Sterne vor der Sonne trüb werden und ihr schwaches Licht vergeht."

14. Vibhishans Rede

Er verstummte. Doch Vibhishan sprach unruhig zum König in Worten wie diesen: "Oh Ravana, oh mein Herr, hüte dich vor der ebenso gefährlichen wie schönen Sita, und hänge nicht die Schlange mit dem tödlichen Giftzahn an deinen achtlosen Busen. Oh König, gib die Maithili Dame dem unvergleichlichen Sohn des Raghu wieder bevor diese schnellen Krieger der Wälder sich nähern, so riesig wie Bergesgipfel und mit schrecklichen Zähnen und Klauen bewaffnet, feindlich deine Stadt einschließen und nichts verschonen. Oh, sei doch die Maithili Dame zurückgegeben, bevor die rächenden Pfeile vom sirrenden Bogen des Rama fliegen und deine Prinzen tief im Tode liegen. Hast du in all deinen Legionen einen, der sich im Krieg mit Raghus Sohn vergleichen kann? Kann Kumbhakarna selbst oder Indrajit der mächtigen Hand widerstehen? Du wirst vergebens mit Rama kämpfen. Du wirst deine Seele nicht lebend retten. Auch wenn du vom Herrn des Tages und den fürchterlichen Reihen der Sturmgötter beschützt würdest, umsonst würdest du zu Indra fliehen oder Schutz im Himmel suchen. Lebe in Yamas düsterer Heimstatt oder verstecke dich in den Tiefen der Hölle."

Er schwieg, und als sich seine Lippen geschlossen hatten, widersetzte sich Prahasta seiner Rede wie folgt: "Oh furchtsames Herz, uns so zu raten! Welche Angst können uns die Götter einflößen? Können Schlangen, Gandharvas oder Dämonen die Söhne der Giganten erschrecken, die alle verachten? Und sollen wir nun unsere Geburt entehren und einen König der Menschen fürchten?" So gab der furchtbare Prahasta üblen Rat, doch der feste Wille des weisen Vibhishan folgte der Sicherheit des Reiches, und er erwiderte erneut: "Ja, wenn eine Seele mit Sünde besudelt in den Himmel aufsteigen und eintreten kann, dann, Anführer, könnte Erfahrung die Wahrheit deiner geringschätzigen Rede lehren. Kann ich, du, jene oder unsere Tapfersten den Rama zu Fall bringen, den Prinzen, in dem alle Tugenden erstrahlen, der Stolz des alten Ikshvaku Geschlechts, mit dem die Götter sich kaum vergleichen mögen in der Gabe zu handeln und im Wagemut des Herzens? Ja, sinnlos magst du dich erheben bis die scharfen Pfeile mit unvergleichlicher Fertigkeit von Ramas Bogensehne schnellen, flink und schrecklich wie flammende Blitze, und deinen Körper durchbohren. Nikumbha wird dich dann nicht vor dem Herrn der Menschen retten, auch nicht Ravana. Oh, Monarch, höre auf meinen letzten Appell, meinen Rat für das Wohl deines Königreiches. Erneut äußere ich diesen Satz: Oh, Gigantenkönig, sei achtsam! Rette deine Stadt, dein Volk und deine Freunde vor der drohenden Zerstörung! Oh, höre nochmals die dringende Warnung: Gib die Dame dem Sohn des Raghu zurück."

15. Indrajits Rede

Dann schwieg er. Und Indrajit, der Stolz der Rakshasa Krieger, antwortete ihm: "Ist das eine Rede, die unser König hören sollte? Diesen Ratschlag voller unedler Furcht? Ein Abkömmling unseres edlen Geschlechts könnte niemals solch niederen Gedanken fassen, doch einen gibt es wohl unter uns. Es ist Vibhishan, dessen entarteter Geist keinen Funken von tapferem Stolz enthält und dessen feige Seele seine Linie besudelt. Was können zwei unglückliche Söhne des Raghu schon gegen einen Giganten ausrichten? Fort mit unnützen Ängsten, fort damit! Verglichen mit unserem Niedrigsten, was sind sie schon? Unter meiner besiegenden Heldenmacht fiel der Herr über Erde, Himmel und Hölle (Trilohanatha = Herr über drei Welten, Indra). Durch alle verwirrten Bereiche eilte er voller Furcht vor meinem unwiderstehlichen Zorn, und die Götter jeder noch so fernen Sphäre bekannten ihre universale Angst. Mit Gebrüll und Gestöhn die Luft zerreißend wurde Airavat (Indras Elefant) zu Boden geschmettert. Ich riß die Stoßzähne aus seinem riesigen Kopf und schlug die Götter erneut mit Furcht. Soll ich, der ich göttlichen Stolz zähmte und vor dem die Feinde gräßliche Angst haben, nun solch schwächlich, kleinen Wert beweisen und dabei versagen, diese Söhne der Erde zu schlagen?"

Er verstummte. In Krieg und Ratschlag wohl geübt und erfahren erwiderte Vibhishan: "Deine Rede ist gekennzeichnet von Verachtung der Wahrheit, Voreiligkeit und dem Stolz der Jugend. Ja, du schwafelst wie ein Kind deinen Ruin herbei, und deine Worte sind ungestüm. Dir, oh Indrajit, sollte das Wohl und die Sicherheit Ravanas am meisten am Herzen liegen, denn du wirst sein Sohn genannt. Doch nun zeigst du dich als schlimmster Feind, denn von mir gewarnt versuchtest du nicht, das kommende Übel zu beseitigen. Beide, du und er, der dich heute in diese Halle brachte, ihr verdient den Tod. Du wagtest es als übereiliger Jugendlicher deinen Rat abzugeben, wo die Weisesten sitzen. Anmaßend, ungestüm, ohne Sinn, mit Stolz erfüllt und unverschämt hat deine rücksichtslose Zunge, die du nicht beherrschen willst, den Rat eines Narren ausgesprochen. Wer kann im Kampf die Pfeile ertragen oder meiden, die der Sohn des Raghu abschießt mit Flammen, von wilder Rache angetrieben und so schrecklich, wie der Stab dessen, der den Tod beherrscht? Oh Ravana, laß dein Volk leben, und gib dem Sohn des Raghu schöne Kleidung, Edelsteine und kostbares Erz, und laß Sita zurück in seine Arme."

16. Ravanas Rede

Vom Schicksal getrieben sprach Ravana mit zorngeschwollner Brust: "Es ist besser mit Feinden zusammenzuleben oder sein Haus mit Giftschlangen zu teilen, als mit vertrauten und falschen Freunden zu sein, welche die Ziele deiner Feinde beschleunigen. Ich kenne deren trügerische Laune und ihren geheimen Triumph, wenn man leidet. In ihrem innersten Herzen verachten sie die Tapferen, Edlen und Weisen und betrauern deren Glück mit grollendem Haß. Nach ihrem Leiden schauen sie aus und warten darauf. Sie untersuchen jedes Versehen mit neugierigen Augen und bauschen jeden kleinen Fehler auf. Frag die in der Wildnis wandernden Elefanten, wie ihre gefangenen Freunde betrogen wurden. Sie sagen: 'Ums Feuer sorgen wir uns wenig, oder um Speer, Pfeilschaft oder Schlinge. Unsere Feinde sind die Verräter, welche gelehrt wurden, vertrauende Tiere der eigenen Art zu binden.' Immer noch fließt der Segen von den Kühen, und Brahmanen lieben ihre strengen Gelübde. Immer noch ändern Frauen ihren ruhelosen Willen, und Freunde wirken ihr verräterisches Übel an uns. Obwohl ich mit siegenden Füßen über jeden am Boden liegenden Feind ausschreite, und sie in mir ihren mächtigen Herrn verehren, zerstört dieser Gedanke den Frieden meines Geistes und beraubt mich aller zu erwartenden Freuden.

Der Lotus auf dem Teich empfängt den glitzernden Regen, welcher seine Blätter mit Perlen schmückt. Doch jeder leuchtende Tropfen bleibt getrennt liegen: So ist es auch von Herz zu Herz. Hinterlistig wie eine Herbstwolke, die mit lauter Stimme donnert und dabei keinen Regen auf die vertrocknete Erde sendet, so ist die Art der treulosen Freunde. Kein Reichtum an blühenden Zweigen wird die wandernde Biene zum Bleiben verleiten, da sie es liebt, von Blume zu Blume zu fliegen. So sind Freunde wie du schnell wandelbar, du Makel deiner glorreichen Familie. Wenn eines anderen Giganten Zunge als die deine es gewagt hätte, so gemeinen Rat zu geben, dann würde er nicht weiter leben, um mich ein zweites Mal zu beschämen."

Da erhob sich der gerechte Vibhishan in der Hitze des Zorns von seinem Sitz und sprang mit vier Kapitänen und seiner Keule in der Hand nach vorn. Rasende Wut blitzte von seinen Augen, er schaute auf den König und erwiderte: "Deine Rechte, oh Ravana, erkenne ich an. Du bist mein Bruder und der Ältere. Jene, auch wenn sie sich vom Pfad der Pflicht entfernen, lieben wir wie Väter und gehorchen. Doch deine schroffe Rede der grausamen Verachtung ist zu bitter, um sie zu ertragen. Die Vorschnellen wie du, welche die Kontrolle meiden und keine Sehnsucht der Seele prüfen, stoßen den treuen und wohlratenden Freund vom böswilligen Schicksal getrieben von sich. Du wirst tausenden Höflingen begegnen, die dich mit schmeichelnden Lippen aalglatt betrügen, doch rar sind jene, deren Zunge die bittere Wahrheit ausspricht oder deren Ohr sie hört. Öffne deine blinden Augen und sieh, wie die Schlingen des Todes dich umwinden. Ich fürchte die Pfeile von Rama, mein Bruder, so strahlend wie Gold blitzen sie Zorn durch die Luft, und rote Rachefeuer werden dich töten. Herr, Bruder, König, sinne nach und weise mein ernstes Gebet nicht zurück. Rette dich selbst, deine königliche Stadt, dein Volk und deinen alten Ruf."

17. Vibhishans Flug

Sobald die bitteren Worte ausgesprochen waren, floh Vibhishan zum Sohn des Raghu (In der bengalischen Version wird Vibhishan von Ravana vom Sitz gestoßen. Dann erzählt er seiner Mutter, was geschehen ist, und geht zum Berg Kailash, wo er ein Gespräch mit Shiva führt. In jenem wird ihm geraten, Rama und die Vanar Armee aufzusuchen.). Die Vanar Anführer erhoben ihre Augen und starrten den heranschwebenden Rakshasa an, so hell wie der Blitz und so groß wie der Gipfel des Berges Meru, der den Himmel spaltet. In prachtvoller Ausstattung zeigte er sich wie Indra selbst, und die vier tapferen und unerschrockenen Diener strahlten an der Seite ihres Herrn in Rüstzeug und Gold. Auch Sugriva ließ seine verwunderten Augen in dunkler Vermutung über die Gestalten schweifen und bekannte in hastigen Worten die ängstlichen Zweifel, welche seine Brust bewegten: "Schaut, schaut, ihr Vanars und habt acht. Der Anführer der Giganten, so großartig in der Luft, kommt mit vier anderen in glänzender Aufmachung und bewaffnet, um zu siegen und zu töten." Sobald die Vanar Anführer seine warnende Rede gehört hatten, ergriffen sie unerschrocken Felsstücke und Bäume und antworteten wie folgt: "Wir erwarten dein Wort, gib den Befehl, und dieser Feind soll aufhören zu leben. Kommandiere uns, mächtiger König, und alle sollen leblos zu Boden gehen."

Mittlerweile stand Vibhishan mit seinen vier Begleitern hoch über dem Meeresstrand. Er erspähte Sugriva und die Anführer, erhob seine mächtige Stimme und rief: "Ich fliehe vor Ravana, dem Herrn der Giganten. Ich bin sein Bruder Vibhishan. Er stahl von Janasthan das von seiner Kunst betrogene Kind des Janak. In seinem Palast eingeschlossen und verbarrikadiert umgibt er sie mit einer Rakshasa Wache. Ich bat ihn und flehte mit verschiedensten Künsten, die glücklose Gefangene zurückzugeben. Doch er, vom Schicksal in den Ruin gesandt, schenkte meinem Rat keinen Glauben. Er ist von Sinnen wie der fiebrige arme Kerl, der den Balsam sieht und die Heilung verschmäht. Er verachtete den weisen Rat, den ich gab, und stieß mich von sich wie einen niedrig geborenen Sklaven. Ich verließ meine Kinder und meine Gattin und fliehe nun zu Raghus Sohn um mein Leben. Ich bitte euch, ihr Vanar Anführer, eilt zu dem, der in der Stunde der Not rettet, und berichtet ihm, der in fernen Landen berühmt ist, daß der demütig bittende Vibhishan hier steht."

Der Rakshasa verstummte. Sugriva eilte zum edlen Sohn des Raghu und rief: "Über die See hat ein Fremder aus der Gigantenarmee die Küste erreicht, ein geheimer Spion, und er kommt, um zu töten, wie Eulen ihre achtlose Beute attackieren. Es ist an dir, oh König, in der Stunde der Not zu beobachten, zu raten, zu führen und unsere Vanar Legionen aufzustellen. Beschütze uns vor dem listigen Feind. Es ist Vibhishan von der Insel der Giganten, Ravanas Bruder. Er kommt mit List und sucht bei dir Zuflucht. Dabei täuscht er vor, vor seinem König zu fliehen. Erhebe dich, oh Rama, und verhindere durch mutigen Angriff die dunkle Absicht von ihm, der in freundlicher Verkleidung kommt und doch vorhat, dich durch seine Künste zu umgarnen und zu töten." So drängte der in den Künsten der bewegenden Worte berühmte Sugriva und verstummte. Da sprach Rama zum kühnen Hanuman und dem Rest: "Anführer der Vanar Legionen, ein jeder von euch hat die Worte Sugrivas gehört. Was denkt ihr nun in ängstlicher Stunde, wenn Gefahr und Not greifbar nahe sind? Bei jedem Zweifel hängen die Weisen von den Ratschlägen treuer Freunde ab."

Sie hörten seine wohlwollenden Worte und sprachen ehrfürchtig zum Herrn der Menschen: "Oh Raghus Sohn, du weißt sehr wohl um alle Dinge im Himmel, auf Erden und in der Hölle. Nur deine Freundschaft bittet uns zu sprechen, denn Rama benötigt keinen Rat, so pflichtbewußt, tapfer und wahrhaft bist du, so heroisch und deinen Gelübden treu. Du bist tief gelehrt in den Schriften, geübt und erfahren, und dennoch vertraust du auf deine Freunde. Laß jeden von uns abwechselnd den geheimen Rat seines Herzens mitteilen und versuchen, seines Herrn Zustimmung zu gewinnen durch die Kraft der weisesten Argumente."

Sie verstummten und Angad begann: "Untersuche mit eifersüchtigem Auge den Fremden. Empfange Vibhishan noch nicht mit treuem Herzen, noch glaube seine Geschichte. Diese Giganten wandern weit und überall. Ihre böse Natur tückischerweise versteckend beobachten sie uns arglistig und greifen an, wenn wir nichts Böses ahnen. Überlege wohl jede Hoffnung und Furcht bis der zweifelhafte Kurs klar vor dir liegt. Dann erkenne seinen Verdienst oder entdecke seine Falschheit, heiße willkommen oder weise zurück." Danach gab der mutige Sarabhu sein besonnenes Urteil ab: "Nun Rama, sende einen geschickten Spion mit dem geschliffensten Takt zum Prüfen und Verführen. Dann gib dem Fremden, wie es gerecht ist, dein Vertrauen oder lehne ihn ab." Es stand König Jambavan auf, dessen Herz einen reichen Vorrat an lebendigem Schrifttum bewahrte, und rief: "Verdächtige, verdächtige einen Feind, der mit Ravana, dem Herrn von Lanka, und mit Rakshasa Sünde und Rakshasa Tücke im Bunde ist." Mainda, der weiseste Anführer, der um Übel, Recht, Falschheit und Wahrheit wußte, überlegte eine Weile, brach dann die Stille und sprach den nüchternen Rat: "Laß einen mit wohlwollender Rede sich dem Vibhishan nähern und freundlich sein Ohr bezaubern, bis er die linde Hexerei spürt und sein geheimes Herz enthüllt. So wirst du von seinen Zielen und Hoffnungen erfahren und den Freund willkommen heißen oder den Feind meiden."

"Nicht einmal er, welcher die Götter belehrte (Vrihaspati), kann es mit dir aufnehmen," sprach Hanuman, "du Höchster in der Kraft des schnellsten Sinnes und Erster in der Kunst der Rede. Doch höre mich milde sprechen, oh König, und lerne über die Hoffnung, an der ich hänge. Vibhishan kommt nicht als hinterlistiger Spion. Er ward durch den Fehler seines Bruder gezwungen zu fliehen. Mit gerechter Seele, welche die Sünde verabscheut, verließ er Lanka und seine Familie. Wenn Fremde ihn jetzt befragen, erhebt sich bestimmt Zweifel und läßt das Herz eines so Weisen erzittern. Von Mißtrauen zerstört wird die Unterhandlung dann enden, und ein treuer Freund ist verloren. Denke nicht, daß es ein Leichtes ist, das Herz eines Fremden zu ergründen, oh König. Doch ich glaube, was immer er sagt, er wird niemals mit einem bösen Gedanken betrügen. Er kommt als Freund in glücklicher Zeit und haßt seinen Bruder für sein Verbrechen. Sein Ohr hat deinen alten Ruhm vernommen und deine Macht, die Bali niederstreckte und Sugriva zum Thron verhalf. Nur dich allein sucht er hier und kommt, deine unvergleichliche Hilfe zu gewinnen und Ravana für seine Sünde zu bestrafen. So habe ich versucht, dein Herz zu bewegen und Vibhishans Wahrhaftigkeit zu beweisen. Ich vertraue immer noch in seine Freundschaft. Doch denke nach, sei weise und entscheide."

18. Die Rede des Rama

Da ward Ramas wachsender Zweifel gestillt und freundliche Gedanken erfüllten seine Brust. Tief mit den Traditionen der Schriften verbunden sprach er: "Den demütig Bittenden werde ich niemals im Stich lassen und nicht meine schützende Hilfe verweigern, wenn jemand im Namen der Freundschaft fleht. Es mögen Schuld und Torheit seinen Ruhm beflecken, doch Mitgefühl und Hilfe mag er einfordern." Er schwieg. Sugriva beugte sein Haupt, dachte eine Weile nach und sagte: "Seien seine vergangenen Schulden nur wenige oder viele, was denkt ihr über einen Rakshasa, der, wenn die drohenden Wolken der Gefahr aufziehen, von der Seite seines Bruders desertiert und flieht? Sagt, Vanars, wer mag hoffen, wahre Freundschaft in dieser treulosen Art zu finden?" Der Sohn des Raghu hörte ihm zu, warf einen flüchtigen Blick auf die Vanar Anführer, und während um seine Lippen ein Lächeln spielte, wandte er sich an Lakshmana und gab den seine edle Brust bewegenden Worten Ausdruck: "Wohl bewandert in den Schriften, weise und das Alter rechtens verehrend ist er, der mit reichem Vorrat an langer Erfahrung rät wie dieser Vanar Herr. Doch hier liegt für das suchende Auge, so denke ich, eine tiefere und subtilere Bedeutung vor. Dir und aller Welt sind die Gefahren eines Monarchen Thrones bekannt, wo Feinde und Fremde, Familie und Freunde im Vertrauen auf sein Unglück Gewinn suchen. Die Hoffnung auf solchen Vorteil führte Vibhishan zur Flucht über die See. Er möchte anstelle seines Bruders regieren und sucht nun ein Bündnis mit uns zu gewinnen. Und wir mögen dieses Angebot eines Fremden von einer fremden Rasse willkommen heißen. Doch wenn er als Feind und Spion kommt, welche Kraft hat er, mit einem Angriff seine nahe Absicht zu fördern? Was ist seine Kraft im Vergleich mit meiner? Wie könnte ich, Vanar König, die große und universale Pflicht vergessen, immer jenen zu helfen und die willkommen zu heißen, die um Zuflucht bitten, mögen es Freunde oder Feinde sein? Hast du nicht vom unsterblichen Preis gehört, welchen der Täuberich einst gewann, als er seine Furcht und seinen Haß besiegte und den Schlächter seiner Gemahlin, den müden Vogelfänger, mit einem Mahl aus seinem eigenen Fleisch willkommen hieß? Nun, Vanar König, hör mich wiedergeben, was Kandu in uralten Versen sprach, der Sohn des Heiligen Kanva, der die Wahrheit liebte und von Jugend an der Tugend zugetan war: 'Schlage nicht den Bittenden, wenn er mit flehenden Händen dich nach Zuflucht fragt. Schlage ihn nicht, auch wenn es der Todfeind deines Vaters wäre. Nein, gib ihm die Zuflucht, die er sucht, sei er stolz oder bescheiden und rette deinen Feind in verzweifelter Not, auch wenn die Tat dein Leben kostet.' (Kandu ist ein Musterbeispiel an kindlich reinem Gehorsam. Es heißt, daß er auf Geheiß seines Vaters eine Kuh tötete.)

Soll ich nun also den armen Teufel rufen hören und meine schützende Hilfe versagen? Soll ich ein demütiges Gebet zurückweisen und Himmel und Ruhm auf niedere Art verlieren? Nein, ich werde um der Ehre willen handeln, wie es der heilige Kandu sprach, werde den Namen eines Helden vor Makel bewahren und Glückseligkeit im Himmel nebst Ruhm gewinnen. Durch einen feierlichen Eid gebunden gelobte ich, daß alle jene meine rettende Hilfe teilen sollen, die mich in der Not aufsuchen und rufen: 'Du bist meine Hoffnung und niemand sonst.' Also geh, ich bitte dich, Vanar König, und führe Vibhishan vor mein Antlitz. Ja, wäre es Ravana selbst, mein Eid verbietet mir, ihn nun zurückzuweisen." Er verstummte, der Vanar König willigte ein, und Rama bewegte sich auf Vibhishan zu. So verläßt Lord Indra seinen himmlischen Sitz, um einen göttlichen Bruder zu grüßen.

19. Vibhishans Rat

Nachdem Raghus Sohn seine Meinung geäußert hatte, kam Vibhishan herab und beugte sich mit seinen vier Begleitern höchst ehrfürchtig zu Ramas Füßen. "Oh Rama," rief er, "erblicke in mir Vibhishan, Ravanas Bruder. Von ihm entehrt suche ich deine Hilfe, denn du bist die sichere Zuflucht aller Armen und Schwachen. Ich verließ Lanka, und aller Freunde und Habe beraubt vertraue ich mich dir an. Von dir, dem sichersten Freund der Verlassenen, hängen mein Königreich, meine Freuden und mein Leben ab." Mit wohlwollendem Blick schaute Rama auf den Rakshasa Anführer und erwiderte: "Erst möchte ich von deinen Lippen jede strahlende Hoffnung und jede dunkle Furcht hören. Sprich, Fremder, damit ich von den Stärken und Schwächen meines Feindes erfahre." Er schwieg, der Rakshasa Prinz gehorchte und gab nun seinerseits die Antwort: "Oh Prinz, der Selbstexistente gewährte Ravana diesen Wunsch, daß er allen Feinden im Kampf trotzen möge. Kein Unhold oder Schlange, Gandharva oder Gott kann sein Leben nehmen. Sein Bruder Kumbhakarna wetteifert in Macht mit dem, der den Himmel regiert. Der Kapitän seiner Armeen, vielleicht hat sein Ruhm dir den Namen des Kriegers gelehrt, ist der schreckliche Prahasta, der König Manibhadra selbst (Kuvera) besiegte. Und wo ist der Krieger, der von Angesicht zu Angesicht dem jungen Indrajit begegnen könnte, wenn er gerüstet mit Gurten (zum Schutz des linken Arms vor der Bogensehne und der rechten Finger) und Bogen bewaffnet steht und über Speere und Pfeilehagel lacht? Innerhalb der Stadt Lanka leben zehn Millionen furchtbare und schreckliche Giganten, die nach Belieben jede Gestalt annehmen können und das Fleisch derer essen, welche sie töten. Dieses Heer führte er gegen die Götter und verwirrte die himmlischen Mächte."

Da rief Rama: "Ich achte wenig auf Gigantenkraft oder übermütige Tat. Trotz aller ihrer bewiesenen Macht sollen der König, die Anführer und der Sohn unter meinem Zorn fallen, und du sollst anstelle von Ravana regieren. Er soll niemals sein verwirktes Leben freikaufen können, auch wenn er in den Tiefen der Erde lebte, drunten in der Hölle Schutz suchte oder vor dem Höchsten Herrn knien würde. Ja, bei dem Leben meines Bruders schwöre ich, ich werde nicht eher nach Hause zurückkehren, bis Ravana und seine Familie mit ihrem Tod den Preis für Sünde bezahlt haben." Vibhishan verbeugte sich und sprach: "Ich werde deine siegende Armee im Sturm auf die feindliche Stadt anführen und beim Sturz des Tyrannen helfen." So sprach Vibhishan und Rama drückte den Rakshasa Anführer an seine Brust. Dann rief er zu Lakshmana: "Eile und bring Meereswasser für den neu ernannten König." Sprachs und die Weihetropfen wurden über Vibhishans Haupt ausgeschüttet mit Rufen, die einstimmig den Gigantenkönig und Lankas Herrn priesen.

Dann fragte Hanuman: "Gibt es keinen Weg, keine Passage über die stürmischen Wellen? Wie sollen wir die Vanar Heere im Triumph zur fernen Küste führen?" Und Vibhishan sagte: "Folgendes rate ich: Laßt Raghus Sohn in demütiger Haltung inständig die mächtige See bitten, ihm ihre Hilfe zu leihen und seiner Absicht geneigt zu sein. Wie die Weisen uns erzählten, wurden von Sagars Söhnen Kanäle in die See gegraben, und nie wird der hochbeseelte Ozean einen Prinzen der Sagar Linie verachten." Er verstummte, und sein kluger Rat gewann die frohe Zustimmung von Raghus Sohn. So wurde am Meeresstrande ein Bett aus zartem, heiligen Gras ausgestreut, wo Rama am Ende des Tages lag wie das Feuer auf dem Altar.

20. Die Spione

Sardula, Ravanas Spion, beobachtete die am Strand aufgereihten Vanar Legionen und trug, die Brust voller quälender Furcht, die Nachricht dem Monarchen zu Gehör. "Sie kommen, sie kommen. Eine rasende Welle. Dreißig Meilen weit erstrecken sie sich von einer Seite zur anderen, und im Sturm drängen sie zur Stadt, die ungestümen Wanderer der Wildnis. Reich an jeder prinzlichen Macht und Anmut führen Rama und Lakshmana, der Stolz des Dasaratha Geschlechts, ihre Truppen an und lassen sie im Sand am Ufer des Ozeans halten. Oh Monarch, erhebe dich und begegne der Gefahr. Riskiere nicht die Möglichkeit der Niederlage. Versuche zuerst die weiseren Künste; bestich, spalte oder gewinne sie."

Da rief Ravana nach Suka: "Flieg und suche den Herrn der Vanars auf, Sugriva. Überbringe ihm meine königliche Botschaft und sprich: Große Kraft, Macht und Ruhm sind dein, du tapferer Abkömmling einer königlichen Linie. Sohn des Königs Riksharajas, in dir sehe ich einen Bruder und Freund. Wie kannst du dich über ein Unrecht von mir beschweren? Welchen Profit gibst du vor zu gewinnen? Wenn ich aus dem Walde die Gattin des Rama stahl, welchen Grund hast du, einen Diebstahl zu betrauern? Du wurdest nicht bestohlen oder verletzt. Kehre um, oh König, lenke deine Schritte zurück und suche deine Bergeswohnstatt auf. Nein, niemals können deine Heere innerhalb der Mauern meines Lanka einen Fußbreit gewinnen. Es ist eine mächtige Stadt, deren Stärke den versammelten Armeen des Himmels trotzt." Er verstummte. Suka gehorchte folgsam. Mit den Flügeln eines Vogels erhob er sich in kühnem Schwung und flog auf seinem Botengang durch die Lüfte. Von schnellen Schwingen über die See getragen stand er bald über dem Vanar König und sprach laut und großartig in der Luft die Botschaft aus, die ihm aufgetragen war zu überbringen. Der Vanar hörte die Worte, die er sprach, und flugs hagelte es Schlag um Schlag auf Kopf und Flügel. Er umfaßte ihn und warf den Zappelnden zu Boden. Da sprach der verwundete und notleidende Rakshasa zum Sohn des Raghu: "Schnell, schnell, ruf das Vanar Heer zurück, denn niemals dürfen Boten getötet werden. Ihm allein gebiert die Todesstrafe, der als untreuer Wicht die Rede seines Meisters ungesagt läßt und dafür andere Worte spricht." Von der flehenden Rede und dem Gebet bewegt sprang der Prinz auf und rief: "Laßt ab!"

Von den wilden Attacken des Angreifers gerettet erhob sich der Rakshasa Herald erneut und ließ sich von seinen leichten Schwingen in den Himmel tragen. Von dort sprach er zu Sugriva: "Oh Vanar Monarch, du Anführer mit Kraft und wunderbarer Stärke. Welche Antwort bekommt mein König, die Furcht und Geißel der weinenden Welten, zu hören?" Sugriva rief: "Geh und sage deinem Herrn: Du, Ramas Feind, bist hiermit herausgefordert. Sein Arm schlug den schuldigen Bali, und so, Tyrann, sollst auch du vergehen. Deine Söhne, Freunde und deine ganze Familie sollen mit dir sterben, stolzer König. Von der Gigantenbrut gereinigt soll Lanka eine verbrannte Einöde sein. Flieh zu den Pfaden des Sonnengottes oder geh und versteck dich in den Tiefen der Hölle, du sollst vergebens vor Rama fliehen, auch wenn himmlische Krieger für dich kämpfen. Dein Arm besiegte tapfer und sicher den gebrechlichen und alten Geierkönig. Doch wird dir deine schwächliche Kraft nützen, wenn Raghus zornige Söhne angreifen? Als Gefangene liegt die Dame mit den Lotusaugen in deinem Palast. Du weißt nicht, wie heftig und stark der ist, dem du wagtest, Übel zu tun. Er ist der Beste der Raghus. Seine siegende Hand soll dich bestrafen."

Er verstummte, und Angad erhob einen Schrei: "Dies ist kein Bote, sondern ein Spion. Über dir von seinem luftigen Posten aus untersucht sein schnelles Auge unser Heer, wo er mit Vorteil unsere versammelte Stärke von vorn bis hinten auskundschaften kann. Bindet ihn. Vanars, bindet den Spion und laßt ihn nicht zurück nach Lanka fliehen." Sie wirbelten den Rakshasa zu Boden, packten ihn am Genick, banden seine Flügel und hielten ihn fest, während er vergebens seine Stimme zur Beschwerde erhob. Doch Ramas Herz neigte sich zur Vergebung, und er hörte auf seine Gebete und Klagen. Dann rief er laut: "Oh Vanars, hört auf und entlaßt den Gefangenen aus seinen Fesseln."

21. Der Ozean wird bedroht

Rama erhob seine Hände zur Verehrung und starrte gen Süden über den Ozean. Dann legte er seine Glieder auf das heilige Gras, welches sein niedriges Lager war. Seinen Kopf legte er auf den starken Arm, auf den sich Sita, die Beste der Frauen, in glücklicheren Tagen gerne mit ihren weichen, perlen- und goldbedeckten Armen stützte. Noch einmal richtete er sich von seinem Bett aus Gras auf und rief: "An diesem Tag soll das Heer im Triumph zum südlichen Ufer übersetzen, oder der Ozean selbst soll nicht mehr sein." So schwor er in seiner beharrlichen Brust, und wandte sich wieder seiner Ruhe zu. Er schloß seine Augen im Schlummer und ruhte schweigend neben der See. Dreimal erhob sich der Gott des Tages und dreimal ging er wieder unter, doch der Herr des Ozeans erschien nicht. Dreimal kam die Nacht, und Raghus Sohn hatte noch keine Antwort auf seinen Dienst erhalten. Da rief der Held zu Lakshmana mit entflammten Augen voller Zorn und Stolz: "Vergebens bietet man die sanfteren Gaben, welche die Guten zieren, den Niederen an. Langes Leiden, Geduld und milde Rede können deren undankbares Herz niemals erreichen. Die Welt zollt wohl ihm alle Ehre, dessen wohlfeile Zunge sich selbst loben kann, der die Wahrheit ablehnt, das Rechte haßt, und dessen Hand immer erhoben ist zum Schlag. Jede freundliche Kunst ward umsonst versucht: Man gewinnt keinen Ruhm, nur Geringschätzung. Und dem Sieg ist kein weicherer Zauber inne als der Macht, die den Arm des Kriegers stärkt. Meine demütige Bitte wird immer noch vom anmaßenden Stolz des Ozeans verweigert. Darum sollen sich heute die Monster der Tiefe heftig in Todesschmerzen winden. Meine Pfeile sollen die zusammengerollten Schlangen in ihren Höhlen der Wasserwelt zerreißen, jede sonnenlose Tiefe aufwühlen und die durcheinander gewirbelten Perlen und Korallen entblößen. Kein Erbarmen mehr mit dem Ozean! Zu einer Zeit wie dieser ist Mitleid unangebracht! Auf zur Schlacht, gegen den Feind! Meinen Bogen, meine Pfeile, meinen Bogen! Heute noch sollen die Füße der Vanars über das ausgetrocknete Bett des besiegten Ozeans schreiten. Und er, welcher niemals zuvor Furcht fühlte, soll bis zu seinem entferntesten Strand erzittern."

Rot blitzen seine zornig glühenden Augen. Er stand und ergriff seinen Bogen, so schrecklich wie das Feuer des Schicksals, dessen unstillbare Flammen die Welt verschlingen. Der Bogenschütze spannte seine klirrende Sehne und schnell flog ein furchtbarer Pfeil davon, so heftig wie die flammenden Blitze, welche jener sendet, der das Firmament regiert. Hinunter in die wirbelnden Wasser flog das Geschoß mit seinem Flammenkopf. Die schäumenden Wogen hoben sich und sanken und warfen gewaltige Meeresungeheuer mit Krach und Gebrüll eines Unwetters gegen den zitternden Strand. Und immer weiter stiegen und fielen die wilden Wasser mit weißem Schaum, Perlen und Muscheln gekrönt. Jede Schlange schreckte verstört aus dem Schlaf und erhob ihre scharfen Augen und die glühenden Hauben. Selbst die gefangenen Danavas (Unholde, Götterfeinde), die in den Tiefen drunten lebten, fühlten den Terror. Erneut legte er einen flammenden Pfeilschaft auf seine Sehne, doch Lakshmana hielt seinen Arm fest und suchte mit sanfter Vernunft seine zornige Laune zu besänftigen: "Bruder, denk nach. Die Weisen kontrollieren die aufkommenden Leidenschaften der Seele. Laß den Ozean dir deinen Herzenswunsch gewähren ohne jegliche Drohung. Der barmherzige Herr wird niemals ablehnen, wenn Rama, der Sohn des Raghu bittet." Er schwieg, und es erklangen Stimmen aus der Luft, laut und klar, die riefen: "Verschone, Rama, verschone."

22. Die Armee überquert den Ozean

Mit verärgerter Drohung sprach Rama, der Beste der Söhne Raghus, zum Ozean: "Ich werde mit furchtbaren Fluten an niederprasselnden Pfeilen deine Kanäle austrocknen und bloßlegen und mit der Vanar Armee zu Fuß die ferne Küste erreichen. Du wirst die Wesen der tanzenden Wellen nicht vor Zerstörung bewahren, und im Verfall der Zeit wird sich niemals die Erinnerung an deine gräßliche Schande auslöschen." So sprach der Krieger und bereitete den tödlichen Pfeil vor, welcher niemals verschonte; die mystische Waffe, bekannt unter dem Namen Brahma und rot vor unstillbarer Flamme. Große Angst verbreitete sich im Himmel droben und auf der Erde hier unten, als er den Bogen spannte. Durch widerhallende Himmel dröhnte der Donner und bröckelnde Berge schwankten und taumelten. Über die Erde legte sich plötzlich schwarze Nacht, und der Himmel war nicht mehr zu sehen. Hier und da schoß das grelle Leuchten von Meteoren durch die finstere Luft, und rote Blitze schlugen mit heftigem und fürchterlichem Krachen in den zitternden Boden ein. Der ungestüme Wind blies in wilden Böen und zermalmte hohe Bäume. Wie unter dem Schlag eines Giganten brach er gewaltige Mengen von den Felsen. Ein langer und schriller Schrei der Angst hallte aus jedem Tal, jeder Ebene und jedem Hügel. Die zerstörten Lichtungen und gequälten Gipfel antworteten mit Geheul und Geschrei.

Während der Sohn des Raghu unerschrocken starrte, erhoben sich die Wasser der Tiefe. Sich immer weiter hebend rollten die heftigen Wogen an den Strand. Doch Rama starrte weiter auf die Flut und hielt seinen Posten ohne Furcht. Da erschien die aufgerichtete Gestalt des majestätischen Ozeans aus der kochenden Flut, als ob der Herr des Lichts sich von seiner östlichen Höhe erhebt und in den Himmel springt. Als Begleiter ihres Monarchen erschienen Seeschlangen mit glühenden Augen. Wie Lapislazuli inmitten von strahlendem Gold war seine Gestalt ganz wunderbar anzusehen. Um seinen Hals war eine Kette gewunden, die vor lauter kostbaren Steinen nur so funkelte. Friedlich strahlten seine Lotusaugen unter den Blüten seines himmlischen Kranzes, und viele Perlen und seegeborene Juwelen blitzten im Diadem des Monarchen. Da waren Ganga, die Königin unter den Flüssen, und Sindhu (Indus) neben ihrem Herrn zu sehen, und alle aus alten Geschichten berühmten Ströme und Bäche umgaben ihn. Dann, als die Wasser sich hoben und senkten, hob der König seine demütigen Hände, beugte sein anmutiges Haupt vor Rama und sprach verehrend zu ihm: "Luft, Äther, Feuer, Erde und Wasser folgen ihrem natürlichen Lauf, und ich muß, wie es alter Brauch befiehlt, undurchschreitbar bleiben. Doch höre meinen Rat, Raghus Sohn: Ich werde niemals für Begierde, Hoffnung oder Furcht meine Wellen auftürmen und einen Pfad durch die Tiefe gestatten. Trotzdem soll meine Sorge für dich eine leichte Passage über die Fluten liefern, und wie die gepflasterte Straße einer Stadt soll der Weg unter deinen Füßen sein." Dann schwieg er.

Und Rama sprach: "Dieser Zauber darf niemals umsonst angerufen werden. Wo soll der magische Schaft niedergehen, um die Macht seines Zornes zu verbrauchen?" Der Ozean rief: "Schieß deinen Pfeil mit aller Wut gen Norden, wo das heilige Drumakuly liegt, dessen Anmut mit deiner Pracht wetteifert. Dort leben die wilden Abhiras, so gemein an Taten wie widerlich an Gesicht. Es sind gräßliche Dasyhus (Barbaren, Ausgestoßene), die sich am Bösen erfreuen und meine Flüsse trinken. Meine Seele mag nicht länger ihre Nachbarschaft ertragen und ihre unreine Berührung. Ziele auf jene, oh Sohn des Raghu, mit deinem Pfeil der unstillbaren Flamme." Schnell flog der schreckliche Pfeil vom Bogen, als Rama die Sehne dehnte. Die Erde stöhnte, als sie die Wunde fühlte, und sandte eilig Wasser durch den Riß. Seither ist die Quelle Vrana (=Wunde) für alle Zeiten berühmt, wo der Pfeil einschlug. Auch jeden Bach und Teich in der Gegend trocknete Rama aus. Und doch gewährte er einen Wunsch, um die Wildnis zu segnen und fruchtbar zu machen: Keine einfallende Krankheit soll die Luft verpesten, und Schafe und Kühe sollen wohl gedeihen. Die Erde soll jede angenehme Wurzel hervorbringen, und stattliche Bäume sollen sich unter den Früchten beugen. Öl, Milch und Honig sollen im Überfluß fließen und duftende Kräuter den Boden bedecken.

Dann sprach der König der Flüsse und Seen zu Raghus Sohn in Worten wie diesen: "Nun, laß die wunderbare Aufgabe von Nala, Visvakarmas Sohn, ausführen. Er, der als Vanar geboren ward, erbte durch die Gunst seines Vaters einen Teil seiner himmlischen Kunst. Ruf Nala, damit er seinen Anteil leiste und göttlich belehrt und geübt eine Brücke über die See errichte." Sprachs und verschwand.

Nala, der Beste der Vanar Anführer, sprach zum König: "Ich werde über der tiefen See, in der sich Monster tummeln, eine Brücke bauen, oh Rama. Denn als Teilhaber an der Fertigkeit meines Vaters sind Macht und Wille mein. Es ist vergebens, mit sanfter Kunst ein unbewegliches Herz zu gewinnen oder zu beschwichtigen. Umsonst verschwendet man an jene sein Mitgefühl. Es führt zu nichts als Leiden. Durch Furcht allein wird der Ozean nun eine Passage über seine Wellen erlauben. Meine Mutter, bevor sie ihren Sohn gebar, gewann diese Gunst von Visvakarma: 'Oh Mandari, dein Kind wird in Geschicklichkeit und Ruhm mir gleichen.' Doch warum sollte ich ungebeten deine Ohren mit Lob über meine Fähigkeiten füllen? Befiehl den Vanar Heeren heute noch, ein Fundament für die Brücke zu legen." So sprach er, und schnell sprangen die Vanars auf Ramas Befehl hin auf, beendeten ihre Ruhe und befolgten den Auftrag des Königs. Sie suchten die Waldesschatten auf, warfen entwurzelte Bäume zu Boden und zogen das Holz zum Ozean. Die stattliche Palme ward gebogen und gekrümmt und Asokas aus dem Boden gerissen, ganz wie turmhohe Sals und leichter Bambus. Bäume mit Blüten in verschiedenen Farben und mit lieblichsten Kletterpflanzen umgarnt und gekrönt zitterten, schwankten und fielen zur Erde, wo mächtige Steinhaufen und flache Hügel überworfen wurden. Ungebändigte Wasser schossen in die Höhe, und Regen fiel vom Himmel. Der Ozean wogte heftig mit Gebrüll, während die Berge fielen. So wurde die große Brücke von wunderbarer Stärke gebaut, dreihundert Meilen lang. Felsen so riesig wie Herbstwolken wurden vom Strand geworfen und mit Seilen festgebunden, auch Teile von all den gespaltenen Bergen und Bäume, die immer noch mit Blüten geschmückt waren. Wild war der Tumult und laut das Getöse, wenn massige Felsen zusammendonnerten. Bevor die Sonne unterging wuchs die Brücke um dreißig und vier Meilen an, so mühte sich jede Truppe. Die Anstrengungen des zweiten Tages brachten sechzig Meilen mehr an fertigem Weg. Und am fünften Tag, als die Sonne sank, da war die ganze phantastische Arbeit getan. Die Vanars eilten über den breiten Weg und brachten ihn mit ihren zahllosen Tritten nicht zum Schwanken.

Frohlockend stand Vibhishan am Ufer des Meeres mit der Keule in der Hand, drängte eifrig weiter und ärgerte sich ungeduldig über jede Verzögerung. Da sprach Sugriva, der in der Schlacht erfahrene und geübte König, zu Rama: "Komm, steige auf Hanumans breiten Rücken und laß Angad dem Lakshmana helfen. Die beiden sollen ihre Bürde hoch über der See durch die Wege der Luft tragen." So führte Ikshvakus Sohn mit Sugriva allen vorangetragen die Legionen an. Dahinter folgten die Vanar Heere in endloser Marschreihe. Manche überflogen die Oberfläche der Wellen, manche nahmen ihren Weg durch die höheren Lüfte. In ihrem unaufhörlichen Gebrüll ging die furchtbare Stimme des Ozeans unter, als sie über die von Nala geplante Brücke an Lankas Strand hasteten. Dort, inmitten von früchtebeladenen Bäumen und bei angenehmen Bächen, ruhten sie sich aus.

23. Die Omen

Rama, der wie kein anderer die Fähigkeit besaß, die guten und bösen Zeichen zu erkennen, zog seinen lieben Bruder an seine Brust und sprach zu ihm in besonnenen Worten: "Nun, Lakshmana, die Armee teilt sich am Ufer des Wassers in früchtebeladenen Hainen auf. Jeder Krieger des Waldes mag sich seinen eigenen Platz bestimmen. Denn gräßlich und drohend ist die Gefahr, Vanar- und Bärenfreunde zu verlieren. Mit Staub vermischt blasen die Winde, und die Erde erzittert von tief unten. Die hohen Berge schüttelt es vom Fuß bis zur Krone, und stattliche Bäume stürzen herab. In drohender Form und mit furchterregender Stimme erscheinen die Wolken wie Kannibalen. Der Regen fällt in launischen Strömen und mit roten Tropfen. Lange Streifen von gespenstischem Licht erscheinen am Abendhimmel von Ost bis West. Und manchmal sieht man von der Sonne eine Kugel von zornigem Feuer abfallen. Aus Gestrüpp und Bergesklamm erklingen die unheilverkündenden Stimmen der Vögel und Tiere. Die Herumtreiber der Nacht verlassen ihre Höhlen und Verstecke und senden ihre Schreie der sinkenden Sonne entgegen. Der Mond geht auf. Doch heiß und rot tötet er die trübe Nacht mit Kummer und Angst. Kein sanfter Glanz, nur Düsternis kündigt das allgemeine Verhängnis an. Eine Wolke von Staub und Dunst verdirbt die Schönheit der Sterne am Abend. Und der Himmel ist wild und furchtbar, als ob die Zerstörung der Welten bevorsteht. Um unsere Köpfe kreisen in unheilvollem Flug Falken, Geier, Krähen und Drachen. Und alle Vögel des frohen Gesangs kreischen Terror aus veränderten Kehlen. Schwert, Speer und Pfeil werden das Feld bestreuen, welches rot gefärbt vom Blut der Erschlagenen sein wird. Die Vanar Truppen sollen heute noch die Stadt des Feindes umzingeln."

24. Die Rückkehr des Spions

Wie der Himmel vom Herbstmond erleuchtet wird, so erstrahlte die Armee der Tapferen und Kühnen im Licht des Rama, während sie in herrlich kriegerischer Aufstellung von der See wegmarschierte. Dabei erzitterte die Erde unter den Schlägen und Tritten der zahllosen Füße. Nun wurden die vermischten Töne von Trommeln und Hörnern auch an die Ohren der Giganten getragen, wie der Zusammenprall der Pauken gen Himmel schallte nebst Gebrüll und Kampfgeschrei. Der Klang der kämpferischen Weisen inspirierte jeden Anführer und seine Brust erglühte, während die Giganten von ihren Mauern antworteten und mit Schreien den Feind herausforderten. Dann schaute Rama auf Lanka, wo helle Banner in den Lüften wehten. Von Qual durchbohrt bei diesem Anblick flohen seine liebenden Gedanken zu Sita: "Dort liegt meine Dame mit den zarten Augen, eingesperrt von den Giganten, wie Rohini, die Königin der Sterne, vom schrecklichen Mars besiegt wird." Dann wandte er sich an seinen Bruder und rief in qualvollem Kummer: "Schau auf dem Berg, göttlich geplant und von Visvakarmas Hand erbaut, erheben sich die Türme und Kuppeln von Lanka in unvergleichlicher Schönheit in den Himmel. Die Stadt erstrahlt schon von weitem im Glanz der Paläste und Schreine, ganz wie sich eine helle Wolke durch die Regionen erstreckt, die von Vishnu selbst bewohnt werden. Schöne Gärten wachsen dort, und die Wälder zwischen den stattlichen Kuppeln sind frisch und grün. Bäume zeigen ihre Blüten und Früchte, und liebliche Vögel singen auf jedem Ast. Alle Vögel sind ganz verrückt vor Freude, und Bienen summen sich mühend durch die blühenden Bäume und auf Zweigen, welche die Brise beugt. Und horch, die Stimme des fröhlichen Koils klingt laut herüber."

Nachdem dies gesagt war, arrangierte er entsprechend der Kriegskunst die einzelnen Teile der Armee. "Dort in der Mitte," rief er, "sei Angads Platz an Nilas Seite. Laß Rishab mit der heftigen Kraft der Herr und Führer auf der Rechten sein. Und Gandhaman, im Rang folgend, sei der Kapitän der nächsten Flanke. Lakshman und ich werden das Heer anführen. Und Jambavan von bäriger Herkunft mit dem mutigen, unerschrockenen Sushen nebst Vegadarsi führen die Rückfront." So sprach Rama, und die Anführer gehorchten. Die ganze Vanar Armee schaute aufgestellt so furchtbar aus, wie der Herbsthimmel, wenn die Wolken herabdrohen. Ihre Arme hatten mächtige Bäume entwurzelt und trugen massige Felsen aus Berggestein. Eine Hoffnung war in jeder kriegerischen Brust, und ein fester Entschluß ließ sie voranschreiten: im Kampf zu sterben oder die Mauern und Türme Lankas niederzureißen.

Rama betrachtete diese geordneten Legionen und sprach zu König Sugriva: "Nun, Monarch, bevor das Heer weitergeht, laß Suka, Ravanas Spion, frei." Sprachs, der Vanar stimmte zu und erlöste ihn von seiner Gefangenschaft. So machte sich Suka zitternd und schlotternd auf den Heimweg zu Ravana. Der Herr der Insel Lanka lachte laut: "Wo warst du die ganze Zeit? Warum ist dein Gefieder durcheinander, und warum fesseln gedrehte Schnüre deine Flügel? Sag, kamst du in eine böse Notlage als Opfer der Boshaftigkeit der Vanars?" Er verstummte, der Spion bezwang seine Angst und erzählte dem König seine Geschichte: "Ich erreichte den fernen Strand des Meeres und trug deine Nachricht zum König. In plötzlichem Zorn erhoben sich die Vanars und schlugen mich mit heftigen Schlägen nieder. Sie ergriffen mich hilflos am Boden liegend, zerrissen mein Gefieder und banden meine Flügel. In ihrem achtlosen Zorn wollten sie nicht abwägen, hören oder prüfen, so launisch, wütend, rauh und grob ist die wilde Truppe aus dem Wald. Da stand König Rama mit Sugriva über die Truppen befehlend. Rama ist ein unvergleichlicher Krieger, der Viradha und Kabandha schlug, Khara und viele andere Giganten. Er folgt der Spur seiner Königin zum Ufer von Lanka. Sie bauten eine Brücke über die See, und über diese marschierten alle seine Legionen. Horch auf die Hörner und Trommeln. Sie kündigen das Kommen der schrecklichen Rächer an. In diesem Augenblick füllt er die Insel Lanka mit Kriegern an, so riesig wie Wolken und Berge. Sie alle brennen in rachsüchtigem Haß und werden bald die Tore Lankas stürmen. Ergib dich oder greif ihn an: Wähle zwischen deiner Sicherheit und der Maithili Königin."

Dann schwieg er. Des Tyrannen Augäpfel blitzten vor Zorn, als er seine Stimme erhob: "Nein. Und wenn die Bewohner des Himmels mich angreifen, all die Gandharvas und Dämonen - ich werde die Maithili Dame behalten und sie weder aus Furcht noch aus Unglück zurückgeben. Oh, wann werden meine eisernen Pfeile Raghus Sohn angreifen, so dicht wie Bienen, die mit kühnen Flügeln in die blühenden Bäume des Frühlings einfallen? Oh, laß mich endlich auf meinen Feind treffen und ihn seiner prahlerischen Stärke berauben, so heftig wie die weit scheinende Sonne jeden Stern seines Leuchtens beraubt. So stark wie die ungestüme Macht des Ozeans ist, so flink sind meine Wege wie der Flug des Sturmes. Doch Rama weiß dies nicht, sonst würde er ängstlich mein Angesicht fliehen."

25. Ravanas Spione

Nachdem Rama und das von ihm angeführte Heer sicher den Ozean überquert hatte, sprach Ravana von Stolz und Wut bewegt zu Suka und Saran: "Oh Berater, das Vanar Heer hat das Meer von Küste zu Küste bezwungen, und Dasarathas Sohn hat eine wunderliche, das Denken übertreffende Tat vollbracht. Doch nun muß ich wahrheitsgemäß die Stärke und die Anzahl der Feinde wissen. Geht ihr, begebt euch zu Ramas Armee und zählt mir alle die Legionen dort. Erfahrt die Macht, die einen jeden Kapitän führt, seinen Namen und Ruhm aus kriegerischen Taten. Bekommt heraus, welch Künstler durch seine wunderbare Hilfe diese Brücke über die See erbaute. Lernt, wie das Vanar Herr übersetzte und am Ufer der Insel haltmachte. Betrachtet Rama, den Sohn des Raghu, genau, und berichtet mir über seinen Heldenmut, seine Stärke und seine Waffen. Schaut auch auf Lakshmana, Raghus jüngeren Sohn, mit beobachtenden Augen und bringt die fehlerlose Nachricht zu eurem König."

Er verstummte, und verkleidet eilten die Spione auf ihrem Botengang davon. Sie erreichten die Vanars und schauten bestürzt auf die nicht enden wollenden Linien. In echter Verzweiflung konnten sie nicht mal die vielen Legionen zählen, welche die Täler, Ebenen und Berge füllten und in jede Höhle und durch jeden Bachlauf drängten. Obwohl schon das Land von den endlosen Heeren des Rama wie vom Meer überflutet schien, war die Brücke immer noch von Tausenden erfüllt, und eifrige Myriaden drängten nach. Doch das achtsame Auge des weisen Vibhishan bemerkte die verkleideten Spione. Er gab Befehl, das Paar zu ergreifen, und erzählte die Geschichte in Worten wie diesen: "Oh Rama, diese mir Wohlbekannten sind Gigantensöhne der Insel Lanka. Es sind von Ravana gesandte Berater, welche die einmarschierende Kriegsstärke beobachten sollen." Vibhishan schwieg. Unter Ramas Blick schwankten und zitterten die Boten. Dann preßten sie demütig die Hände aneinander und sprachen zum Sohn des Ikshvaku: "Oh Rama, hör die Wahrheit, die wir sprechen. Unser Monarch Ravana bat uns, die Vanar Legionen aufzusuchen und ihre Zahl, Stärke und Aufstellung zu beobachten." Da erwiderte Rama, als Freund, Führer und Hoffnung aller leidenden Wesen: "Nun Giganten, nachdem nun eure Augen unsere Armeen und die Anzahl aller Trupps untersucht haben und ihr unsere Edlen und Anführer betrachtet und euch daran sattgesehen habt, kehrt zu Ravana zurück, wenn ihr wollt. Wenn noch etwas übrig geblieben oder neu für euch ist, welches ihr gern näher betrachten wollt, dann wird auf euren Ruf Vibhishan zur Verfügung stehen, euch führen und alles zeigen. Denkt nicht an Fesseln und Gefangennahme, fürchtet keinen Verlust eures Lebens, noch Gefahr. Denn, als hilflose und unbewaffnete Gefangene, sollten Boten niemals verwundet werden. Geht zurück nach Lanka, eilt zu eurem Monarchen, und überbringt diese Worte dem ungestümen Bruder des Herrn des Goldes: Nun, Tyrann, zittere wegen deiner Sünde. Ruf Freunde und Familie zusammen, und laß die Macht und Stärke sehen, welche dich so stolz machte, meine Königin zu stehlen. Morgen soll dein trauriges Auge deine tapfersten Krieger sterben sehen, und die Türme und Wälle von Lanka werden von meinen glühenden Pfeilen getroffen fallen. Dann soll mein rächender Schlag niederkommen und über dir und den deinen seinen Zorn ausschütten. So heftig wie der brennende Blitz, der vom Himmel auf die Danavas fiel, mitten auf die rebellischen Dämonen, von Indra ausgesandt, der das Firmament regiert."

So sprach Ikshvakus Sohn und verstummte. Von ihren Banden befreit priesen die Giganten den König mit frohen Stimmen und eilten heimwärts zu ihrem Herrn. Suka und Saran standen nebeneinander vor dem Tyrannen und riefen: "Vibhishan fing uns, König, und hätte gern die hilflosen Gefangenen erschlagen. Doch er, der glorreiche Rama, sah und befreite uns, dieser großherzige Held. Unsere Augen sahen an einem Ort vier auf Erden unerreichte Anführer, welche sich mit den Wächtergöttern messen können, die in den Regionen des Himmels herrschen. Da stand Rama, der Stolz und die Pracht der Raghus, an Lakshmanas Seite. Dort standen auch der weise Vibhishan und der jenseits aller Vergleiche starke Sugriva. Diese vier allein könnten Tore, Wälle, Mauern und die Stadt Lanka einstürzen lassen. Nein, der an Gestalt unvergleichliche Rama, könnte als einzelner Feind deine Stadt stürmen. So wunderbar sind seine Waffen. Er benötigt nicht die Hilfe der drei anderen. Warum noch von dem zahllosen Gefolge sprechen, welches die Täler, Berge und Ebenen füllt, diese Millionen der Vanar Rasse, von Rama und Sugriva angeführt? Oh König, sei weise. Widersetz dich nicht länger und gib Sita ihrem Herrn zurück."

26. Die Vanar Anführer

"Nicht einmal, wenn die im Himmel lebenden Götter, die Gandharvas und alle Dämonen der Hölle sich in vereintem Widerstand gegen mich erheben würden, ließe ich von meinem Preis ab. Noch immer von der unsanften Berührung der Vanars zitternd, fürchtet ihr zu viel und bittet mich, die Maithili Dame ihrem Herrn zurückzugeben, unachtsam der Schande." So sprach der König mit ernstem Tadel. Dann bestieg er das Dach des Palastes, welches sich weit über viele Etagen erhob, und schaute auf das Land unter ihm. Dort stand er mit seinen treuen Spionen und betrachtete das Meer, die Berge und den Wald. Vor ihm erstreckten sich, noch weit entfernt, die zahllosen Reihen der Vanars. Kaum war das zarte Grün zwischen ihren trampelnden Füßen noch zu sehen. Er schaute eine Weile mit zornigem Auge, dann fragte er den nächst stehenden Spion: "Saran, wende deinen Blick hinunter, und zeige mir die Anführer der Vanar Feinde. Sag mir die Namen der Helden, und belehre mich über Heldenmut, Stärke und Macht eines jeden."

Gehorsam spähte Saran in die Menge, erkannte die Führer und begann: "Dieser bemerkenswerte Anführer an der Spitze der Krieger des Waldes, der sein hartes Auge hierher richtet und seinen furchtbaren Kampfesschrei ausstößt, dessen wie Donner dröhnende Stimme ganz Lanka erschüttert, mit all seinen Hainen, Teichen und Hügeln, ist Nila, berühmt für seine Macht. Er ist der Erste der Vanar Lords, der vom hochbeseelten König Sugriva regiert wird. Und er, dessen mächtiger Arm sich ausstreckt und der sein wildes Auge auf Lanka richtet, mit der Statur eines stattlichen Turmes und der Farbe einer Lotusblüte, der dich, Ravana, mit wilden, die Erde erschütternden Schreien ins Feld fordert, ist Angad. Durch Sugrivas Sorge ward er zum imperialen Thronfolger geweiht. In der wunderbaren Stärke seines kriegerischen Feuers ist er seinem Vater, König Bali selbst, ebenbürtig. Um Ramas Wohl ist er in Waffen gehüllt, wie Varuna, der von Sakra zu Hilfe gerufen wurde. Hinter ihm steht der mächtige Vanar Nala, Sohn des Visvakarma, von kämpferischen Truppen umgeben. Er war es, der die Brücke über die See baute. Schau ferner hin, oh König, und sieh den Anführer, der in Sandelbast gekleidet ist. Dies ist Sweta, berühmt unter seinesgleichen, ein Weiser, den alle seines Geschlechts verehren. Sieh, er spricht in Sugrivas Ohr, eilt zurück, nimmt seinen Posten wieder ein und beginnt mit geübtem Auge die Schwadronen abzusuchen, die er neu formiert hatte. Als nächster steht dort Kumud, der einst in alter Zeit an Gomatis entzückendem Strand weilte, wo die wogenden Wellen seinen Sitz auf dem Kamm des Berges Sanrochan umgaben. Neben ihm kommt der starke und furchtbare Chanda an der Spitze seiner Legionen. Über seine kriegerische Stärke frohlockend eilt er voran und brennt auf den Kampf. Dabei prahlt er, daß er mit seiner Kraft allein und ohne fremde Hilfe deine Mauern und Türme niederwerfen wird. Sieh nur, sieh den Anführer mit dem Gang eines Löwen, der dich mit haßerfülltem Blick ansieht, als ob seine Augen allein deine Stadtmauern niederbrennen könnten, auf welche er gerade blickt. Dies ist Rambha, der Vanar König. Er lebt im verschlungenen Tal Krishnagiris, wo sich die angenehmen Hänge der Vindhya Kette ausbreiten, und der schöne Sudarsan sein Haupt erhebt. Dort, mit aufgerichteten Ohren lauschend, erscheint Sarabha, der gewaltige General. Seine Seele brennt auf die Schlacht und fürchtet nicht die Gefahren des Lebens. Aus Erregung zittert er, wenn er sich bewegt, und läßt seine feurigen Blicke schweifen. Der nächste Anführer mit enormer Größe ist wie ein Wolke, welche die Seiten verschleiert. Er überragt die Vanars und kommt mit Kampfgeschrei wie donnernde Trommeln. Es ist Panas, der im Krieg Geübte und Erfahrene, der an Pariyatras Flanke lebt. Er dort, der weit Entfernte, der Führer, welcher eine Anmut über die hinter ihm marschierenden und am Meeresstrand jubelnden Reihen wirft, ist Vinata, furchtbar im Kampf und so herausragend wie Dardurs Gipfel. Der Anführer, der sich niederbeugt, um am grünen Ufer der lieblichen Vena zu trinken, ist Krathan. Nun hebt er seine Augen und fordert dich zum tödlichen Gefecht. Als nächster kommt Gavaya, dessen hochmütiger Geist alle Vanars seiner Art verachtet. Er kommt, um Lanka ganz allein mit seinem Heer niederzutrampeln, so prahlt er."

27. Die Vanar Anführer

"Es sind noch mehr tapfere Anführer, die ihr edles Leben um Ramas willen riskieren. Schau, herrlich und goldumhüllt, einer, der wie die Morgensonne glitzert und den tausende seiner Art umgeben - dies ist Tara, der für seine Stärke Berühmte. Dann kommt ein mächtiger General, dessen Legionen mit Felsen und Bäumen bewaffnet vorwärts drängen in alle Geschichten übersteigender Zahl. Sie wollen die Wälle unserer Stadt erklettern. Oh Ravan, sieh den König sich nähern, so außerordentlich mit seinen ungestümen Blicken und von den Mutigsten seines Gefolges umgeben. So majestätisch wie Parjana, der Gott des Regens, wenn das Heer der Wolken sich um den König in Schlachtordnung schart. Auf dem hohen Berg Rikshavan wurde er groß gezogen und in Narmada stillte er seinen Durst. Es ist Dhumra, der stolze Anführer der Bären, der seine wilden Krieger des Waldes anführt. Sein Bruder, der nächste in Stärke und Alter, ist Jambavan, der berühmte Weise. Einst lieh er seine Macht und sein Geschick dem, der das Firmament regiert. Und Indras großzügige Gaben belohnten dem Führer die rechtzeitige Hilfe. Dort steht Pramathi wie eine düstere Wolke, welche durch den Sturm getrieben durch die Himmel fliegt. Er wanderte früher in den wilden Wäldern am Ufer der Ganga, wo bei seinem Kommen die zitternden Elefanten vor Angst flohen. Dort sättigte er den alten vererbten Haß an seinen Feinden. (Nach einer Legende tötete Kesari, Hanumans mutmaßlicher Vater, einen Asura in Elefantengestalt, und seither gibt es die Feindseligkeit zwischen Vanars und Elefanten.) Schau, Gaja und Gavaksha zeigen ihre Lust zur Schlacht mit dem Feind. Nala brennt auf den Kampf, Nila ärgert die Verzögerung, und hinter den Anführern drängen sich unzählige Armeen. Jeder würde um Ramas willen fallen oder sich seinen Weg durch Lanka erzwingen."

28. Die Anführer

Dann verstummte Saran, und Suka unterbrach die Stille, um zu Ravana zu sprechen: "Oh Monarch, beobachte die Anführer dort drüben. So groß wie Elefanten sind sie und ragen hoch auf wie stattliche Bäume, die dort wachsen, wo die nährenden Wasser der Ganga fließen. Ja, so hoch wie die Bergeskiefern sind sie, die ihre langen Schatten über den schneegekrönten König der Berge werfen. Sie alle leben im wilden Kishkinda und dienen ihrem Herrn Sugriva. Es sind die Abkömmlinge von Göttern und strahlenden Gandharvas. Sie alle können jede nötige Gestalt annehmen. Und schau weiter, oh Monarch, wo diese Anführer stehen, das glorreiche Paar, auffallend durch ihre gottgleiche Gestalt. Dwivid und Mainda sind ihre Namen. Ihre Lippen lernten den Trunk des Himmels kennen, und Brahma erklärt sie als sein eigen. Sieh jenen General dort, welchen deine Augen als so strahlend wie einen Berg aus Gold erkennen. Vor seiner wütenden Macht mag sich die See aus ihrer Ruhe erheben, abwenden und fliehen. Dieser unvergleichliche Vanar, der wegen der Maithili Dame nach Lanka kam, ist der Sohn des Windgottes, Hanuman. Du hast ihn bereits einmal gesehen. Schau ihn dir nochmals an. Dann laß deine Blicke noch näher schweifen und schau auf diesen Prinzen, der unter den Anführern wegen seiner Stärke, Größe und dem Glanz seiner Lotusaugen herausragt. Weit durch die Welten erstrahlt seine Tugend, die Zierde des Ikshvaku Geschlechts. Er verläßt niemals den Pfad der Wahrhaftigkeit und hält sich immer an die Pflicht. In die Veden vertieft ist er fähig, die ihm verliehenen, mystischen Pfeile zu beherrschen. Seine flammenden Geschosse steigen zum Himmel auf und reißen eine Passage durch die Erde. In Macht ist er wie der, der das Firmament regiert, und wenn sein Zorn aufflammt, gleicht er dem Yama. Es war seine Königin, der Liebling seiner Seele, welche deine magische Kunst täuschte und raubte. Dort steht der königliche Rama und sehnt sich nach Schlacht, um das Unrecht zu rächen. Sieh an seiner Rechten einen Prinzen mit der Hautfarbe von reinem, frisch poliertem Gold. Breit ist seine Brust und sein Auge rot. Das schwarze Haar lockt sich um seinen Kopf. Dies ist Lakshmana, der treue Freund, der seines Bruders Freuden und Sorgen teilt. Er liebt es, an Ramas Seite zu stehen und ihm als seine bessere Hand zu dienen. Für sein liebes Wohl würde der kriegerische Jüngling ohne zu seufzen glücklich sterben. An Ramas linker Seite steht Vibhishan mit Giganten in seinem Gefolge. Die zum König erhebenden Tropfen wurden ihm aufs Haupt geträufelt, als geweihter Monarch an deiner statt. Und sieh den ernsten und ruhigen Anführer dort, so hochgewachsen wie ein entwurzelter Berg, der Höchste an Macht, der Stolz des Ortes, der Monarch des Vanar Geschlechts. Hoch erhoben über die Arten des Waldes in Macht und Anmut, Gestalt und Geist, trägt er das Haupt über seine Heere erhoben, so deutlich sichtbar wie der Herr des Schnees. Seine Heimat liegt weit entfernt von feindlichen Augen, wo tief in den Wäldern Kishkinda ist. Eine glänzende Kette aus poliertem Gold und mit Blumen geschmückt ziert seinen Hals. An ihr hängt der erwählte Liebling der Königin des Glücks, welche von Göttern und Königen geliebt wird. Diese Kette gehört ihm wegen Ramas Gunst, auch Tara und sein königlicher Palast. Und wegen ihr weiß der große Sugriva immer, wen Rama vor seinem Feind rettete.

(Es folgt eine Aufzählung der Heereskräfte Sugrivas, welche Griffith ausläßt. Bald erreicht die Zahl hundert tausend Milliarden.)

29. Sardula gefangen

Der Gigant beobachtete mit ernster Aufmerksamkeit die Vanars und die Herren der Menschen. Dann, von Gram und Ärger bewegt, tadelte er in bitterem Ton die Spione: "Können treue Diener daran glauben, ihren Herrn mit solchem Verhängnis zufriedenzustellen? Oder hofft ihr, mit wilden Worten den Busen eures Herrn und König umzukehren? Solche Worte sollten jene sprechen, die als tödliche Feinde kommen. Umsonst haben eure Ohren den Weisen und alten Gesetzen gelauscht. Unwissend, obwohl viele Tage belehrt, habt ihr die erste, große Lektion nicht befolgt. Welch Wunder, daß Ravana immer noch regiert und herrscht, obwohl seine Berater blind und närrisch sind. Hat der Tod für euch keinen Schrecken, daß ihr es wagt, euren Monarchen mit Verzweiflung zu versuchen, von dessen imperialem Befehl Schande und Ehre, Wohl und Leid fließen? Ja, die Bäume des Waldes mögen stehen bleiben, wenn die Flammen über ihre versengten Stämme lodern. Doch nichts kann den Sünder befreien, dessen Bestrafung der König beschloß. In meiner Verärgerung würde ich dies feindelobende Paar an Verrätern nicht verschonen, doch Jahre des treuen Dienstes bitten um Vergebung, und so sollen sie nicht bluten. Doch von nun an seid ihr tot für mich: verlaßt meine Gegenwart und mein Herz." So sprach der ärgerliche König. Die Zwei riefen: "Lang lebe Ravana!" und zogen sich zurück.

Dann wandte sich der Monarch der Giganten um und sprach zum starken Mahodar an seiner Seite: "Geh du, und bring bessere Spione, die ihrem Herrn, dem König, pflichtgetreuer sind." Schnell eilte Mahodar auf sein Wort hin davon und kam an der Spitze lang bewährter Boten zurück. Jene beugten ihre Häupter höchst ehrfürchtig vor dem Monarchen. Und Ravana befahl: "Geht schnell los und untersucht mit eifrigsten Augen den Plan des Feindes. Bekommt heraus, wer ihn als naher Freund berät und jedes geheime Unternehmen. Lernt, wann er wacht und sich zur Ruhe begibt und lotet jede Absicht seiner Brust aus. Erfahrt, was der Prinz heute vorhat, beobachtet alles und kehrt dann wieder zurück." Mit Freude vernahmen sie seine Worte und mit Sardula an der Spitze umkreisten sie mit verehrenden Schritten den Gigantenkönig. An der schönen grasbewachsenen Seite von Suvela erspähten sie die Anführer aus dem Geschlecht der Raghus, wo vom wogenden Wald beschattet Vibhishan und Sugriva standen. Eine Weile pausierten sie dort und beobachteten die zahllose Menge der Vanars. Doch auf einen Blick hatte Vibhishans wachsames Auge die Gigantenspione erkannt und bat die Krieger seines Gefolges, die voreiligen Feinde mit Stricken und Ketten zu binden. Er rief: "Sardula ist der Sünder.", und unter der Hand der Vanars wäre der sicher gestorben. Doch Rama befreite den Gefangenen vor ihrer Rage, ließ mitleidvoll mit ihrem Elend alle Spione frei und bat sie zu gehen. Da flohen die verwirrten Giganten nach Hause zum Monarchen von Lanka.

30. Sardulas Rede

Sie erzählten ihrem Herrn, daß Rama noch am Berg Suvela wartete. Der wutentbrannte Tyrann hörte vom Kommen des Feindes und sprach mit strengem Forschen zu Sardula, dem Sprecher der anderen: "Warum seid ihr traurig, Wanderer der Nacht? Sprich, haben Kummer oder Angst eure Wangen verfärbt? Haben die feindlichen Banden der wilden Vanars euch angegriffen mit ihren mächtigen Händen?" Sardula hörte ihm zu, doch konnte er kaum sprechen, und seine zitternde Stimme war matt und schwach: "Oh Giganten König, vergebens suchten wir die Ziele des Feindes auszuspähen. Niemand vermag über ihre Stärke oder Zahl zu berichten, und Rama führt seine Legionen gut. Er läßt neugierigen Augen keine Hoffnung und verhindert jegliches Gespräch mit den Anführern. Jeden Weg und Pfad bewacht ein Vanar mit riesiger Gestalt. Alles ist verschlossen und abgeriegelt. Sobald meine Füße einen Eingang fanden, wurde ich von Giganten ergriffen und gebunden. Schwer verwundet fiel ich unter ihren Fäusten, Zähnen, Knien und Füßen. Dann wurde ich zitternd, blutend und beinah tot vor Ramas Antlitz geführt. In seinem Mitgefühl ließ er sich herab, uns zu retten und den Gefangenen die Freiheit zu schenken. Mit Felsen und zerschmetterten Bergen baute er eine Brücke über die See, und nun warten er und all seine Legionen in kriegerischer Aufstellung nahe den Toren Lankas. Bald wird das Heer gegen deine Mauern stürmen und weiter schwärmen, um die Wälle zu erklettern. Nun, oh mein König, liefere seine Gemahlin ab oder bewaffne dich mit Schwert und Schild. Diese Wahl liegt bei dir: entscheide dich zwischen deiner Sicherheit und der Maithili Königin."

(Griffith läßt hier einige Wiederholungen aus: die Antwort Ravanas, daß keine Götter ihm etwas anhaben können, und die Aufzählung der Namen der Vanar Anführer.)

31. Das magische Haupt

Das verstörte Auge des Tyrannen gestand sich nun die geheime Furcht ein, welche seine Brust erfüllte. Mit der Angst vor kommendem Leid geplagt rief er seine Berater zu Hilfe. Dann suchte er ernst, still und tief in Gedanken versunken sein Gemach im Palast auf. Dort bat der Monarch seine Diener, Vidyujjihva zu rufen, die sicherste Hilfe von allen, dessen magische Fähigkeiten ihn zum Meister des Üblen machten. Zu ihm sprach der Herr der Insel Lanka: "Komm, und täusche Sita mit den Mitteln deiner Kunst. Bereite mit Magie und feinster Sorge einen Kopf wie den von Rama. Dieses Haupt, mit langen Pfeilen und mächtigem Bogen, werde ich Janaks Tochter zeigen." Er schwieg. Vidyujjihva gehorchte und zeigte seine wunderbare Zauberkraft. Ravana verlieh ihm für seine Kunst ein Ornament zur Belohnung. Dann nahm der Herr von Lanka seinen Weg zu dem Hain, in dem sich Sita befand. Er fand die melancholische Königin bleich, müde und weinend auf dem Boden, und ihre Gedanken waren immer noch in größter Anstrengung auf ihren Ehemann gerichtet. Der Giganten König näherte sich der Dame, verkündete mit freudiger Stimme seinen Namen und sprach zu ihr streng, mitleidlos und ihre heftige Verstörtheit nicht achtend: "Der Prinz, an dem deine Laune hängt, obwohl du vom König von Lanka geliebt und umworben wirst, jener, welcher den edlen Khara tötete, wurde von meinen ausgesandten Kriegern erschlagen. Deine Lebenswurzel ist nun gerodet und dein verächtlicher Stolz damit gezähmt. Dein Herr starb an der Front in der Schlacht, und Sita soll nun Ravanas Braut sein. Fort mit den eitlen Gedanken, deine Hoffnung ist verflogen. Was willst du nun, Sita, mit einem Toten? Erhebe dich, Kind des Janak, steh auf und sei die Königin aller meiner Königinnen und mir. Leih mir dein Ohr, und ich werde dir erzählen, liebe Dame, wie dein Ehemann fiel. Er überbrückte den Ozean mit zahllosen Truppen, um gegen mich zu kämpfen. Die untergehende Sonne hatte den Westen aufleuchten lassen, als sie sich alle am Strand zur Ruhe begaben. Müde von der Anstrengung stellten sie keine Wachen auf und schliefen ruhig im Sand. Prahastas Truppen griffen den Feind an und töteten alle in tiefstem Schlummer. Selbst die Tapfersten konnten kaum ihre Macht beweisen. Sie vergingen in der Dunkelheit der Nacht. Wohl gezielt fielen Axt, Speer und Schwert auf die schlafenden Myriaden. Als erstes trennte Prahastas Schwert im Kampf den Kopf deines schlummernden Herrn ab. Vom Getöse geweckt erhob sich Vibhishan, der Gefangene inmitten der Feinde. Lakshman stob in die umgebenden Wälder davon und floh mit seinen Vanars. Hanuman fiel, ein tödlicher Streich brach das Genick von König Sugriva, Mainda sank nieder und Dwivid lag am Boden, während er sein Leben aushauchte. Die Vanars starben oder flohen in alle Richtungen davon wie Wölkchen, die der Sturm zerrieben hatte. Einige erhoben sich in die Lüfte, doch mehr rannten zur See und füllten den Strand. Überall, am Strand, in den Wäldern, auf den Bergen und den Ebenen ließen unsere siegreichen Giganten die Erschlagenen zurück. So töteten meine überlegenen Heere die Vanars und deinen Gatten. Sieh den abgetrennten Kopf, bös mit Staub verschmutzt und rot von tropfendem Blut."

Dann wandte er sich zu einem Rakshasa Sklaven um, und der umbarmherzige König gab seinen Befehl. Sofort erschien Vidyujjihva. Er trug den vor tropfendem Blut nassen Kopf samt Pfeilen und mächtigem Bogen und verbeugte sich vor seinem Meister. Ravana rief: "Vidyujjihva, leg das Haupt vor das Antlitz der Dame, und laß sie mit weinenden Augen sehen, daß ihr Gatte bereits tief im Tode liegt." Der Gigant legte den schönen, seiner Kunst entstammenden Kopf vor die Königin, und Ravana sprach erneut: "Deine Augen werden diese Pfeile und den mächtigen Bogen erkennen. Ruhmvoll wurden sie von Rama gespannt, so daß Erde, Himmel und Hölle davon erklangen. Prahasta brachte sie her, nachdem seine Hand deinen Prinzen der Menschen erschlagen hatte. Nun, verwitwete Königin, trete von deinen Hoffnungen zurück, vergiß deinen Ehemann und sei mein."

32. Sitas Klage

Und wieder flossen ihre Augen vor Tränen über, als sie auf das Haupt starrte, welches er ihr vorzeigte. Sie starrte auf den seit alters her berühmten Bogen, diesen glorreichen Bogen, den Rama trug. Sie starrte auf Wangen, Augen und Stirn ihres geliebten Gemahls, auf seine Lippen, den Glanz seines Haares und das unbezahlbare Juwel, welches dort schimmerte. Sie erkannte die Gesichtszüge ihres Herrn, und von Schmerz durchbohrt bei diesem Anblick, erhob sie ihre Stimme und rief: "Kaikeyi, bist du nun zufrieden? Alle deine Wünsche sind erfüllt, denn die Freude der Raghus ist gemordet, und die alte Linie wurde durch deine Hand ruiniert, du Zerstörerin. Oh welches Vergehen, du grausame Dame, welchen Makel konntest du dem Rama zuschreiben, da du ihn in Eremitenkleidung mit Sita in die Wildnis triebst?" Ein großes Zittern kam über ihre Gestalt, und sie fiel wie eine gefällte Platane zu Boden. Wie eine Tote lag sie da, doch schließlich und langsam kehrten ihr die Sinne und ihre Stärke wieder. Ihre Blicke fielen auf das liebe Haupt, und sie rief in bitterstem Aufschrei: "Weh, wenn ich deine kalte und tote Wange ansehe, mein Held, bin auch ich gemordet. Denn die Augen einer treuen Frau sehen nur Trauer, wenn ihr Gatte stirbt. Als du, mein Herr, der Rettung nahe warst, verabreichte dir eine heimliche Hand die tödliche Wunde.

Du bist nicht tot, erhebe dich, mein Held, wach auf. Dir war ein langes Leben bestimmt, und ich glaube, daß die Worte, welche die Weisen sprechen, immer wahr sind, denn das Schicksal liegt ihren Blicken offen. Weh Herr, soll sich dein Kopf an der Brust der kalten Erde zur Ruhe begeben und mich zurücklassen? Gilt dir ihr fröstelnder Schoß viel mehr als ich und meine Zärtlichkeiten? Weh, ist dies der berühmte goldene Bogen, den meine Augen anschauen, um den ich einst liebliche Girlanden wand, welche meine Hände gebunden hatten? Hast du dir im Himmel einen Platz gesucht inmitten der Gründerväter deines Geschlechts, dort, wo im wohlverdienten Heim deine Ahnen und Dasaratha leben? Oder scheinst du als heller Stern in den Himmeln, wo die gesegneten Unsterblichen sind? Und läßt hier in hoher Verachtung deine Familie zurück, in der deine Väter geboren wurden? Schau mich an, oh wende deine Augen zu mir. Warum sind deine kalten Lippen stumm? Als wir uns das erste mal trafen, als Jüngling und Maid, und deine Hand in meine gelegt wurde, versprachst du mir, daß du deine Schritte durchs Leben immer auf dem Pfad der Tugend und mit mir nehmen würdest. Erinnere dich an deinen Eid, sei ihm treu, und nimm mich mit, auch jetzt. Ist dies die breite Brust, an der ich hing, dies der Nacken, an den ich mich zärtlich schmiegte? An dem blumige Girlanden ihren Duft ausatmeten und der nun von ausgehungerten Hunden und Geiern zerrissen ist? Sollen keine Begräbnisehren den verstorbenen Herrn der Raghus zieren, dessen Freigebigkeit großzügigen Lohn denen verlieh, für welche die Opferfeuer glühen? Kausalya wird außer sich vor Kummer nur einen einzigen der Drei wiedersehen, die in Eremitenkleidung in die dunklen Wälder in die Verbannung zogen. Auf ihren Schrei hin wird ihr Lakshmana erzählen, wie die Vanars in der Nacht ermordet wurden, und wie die Giganten sich kriechend heranschlichen und den Helden erschlugen, als er schlief. Die Königin wird dein Schicksal und das meine erfahren und mit gebrochenem Herzen an ihrem Leid sterben. Um mein unwürdiges Wohl, wegen mir, ward Rama niedrig und gemein in einer Pfütze umgebracht. Rama, der einen Weg über den Ozean fand. Oh Rama, die Zierde seiner Linie. Und ich, die unwürdige Gattin, die er heiratete, brachte diese Zerstörung über sein Haupt. Töte auch mich, Ravana, töte mich und lege die Ehefrau neben ihren Gatten. Laß mich an seinem lieben Körper ruhen, Wange an Wange und Brust an Brust. Dann werde ich meine glücklichen Augen schließen und Rama folgen, wohin er auch geht."

So rief die elende Dame, als ein Wächter zum König trat, sich tief vor ihm verbeugte und sprach, daß, von einer Menge von Beratern und Herren des Staates gefolgt, Prahasta vor dem Tore stünde und von tiefer Sorge bewegt um Audienz bei seinem Meister bat. Der besorgte Tyrann verließ seinen Sitz und eilte davon, um seinen Heeresführer zu treffen. Dann rief er alle Edlen zusammen und beratschlagte sich mit ihnen in der königlichen Halle. Nachdem Lankas Herr die Königin verlassen hatte, waren Kopf und Bogen nicht mehr zu sehen. Der Gigantenkönig schaute auf seine Adligen und rief so schrecklich wie Yama: "Oh treue Lords, die Zeit ist gekommen. Ruft unsere Heere zusammen mit Trommelschlägen. Der Feind rückt nahe an die Stadt heran, seid besonnen und handelt angemessen." Die Edlen hörten und gehorchten. Schnell waren die versammelten Truppen in Aufstellung gebracht, und zahllose Wanderer der Nacht standen bereit und brannten auf die Stunde der Bewährung.

33. Sarama

Sarama von zarterer Art sah mit mitleidvollen Augen auf die Klagende, stahl sich an ihre Seite und erzählte sanft ihre frohe Botschaft, welche Sitas Herz besänftigte. Mit süßer Stimme und einem Lächeln enthüllte sie das Geheimnis über die Täuschung durch den Giganten. Sie war eine derjenigen, welche abwechselnd bei Tag und Nacht über Sita wachten, und obwohl sie von Natur aus eine Rakshasa war, fühlte sie Mitleid und liebte die glücklose Dame sehr. Sie sprach: "Ich hörte deinen bitteren Schrei, Ravanas Rede und deine Antwort, denn, im nahem Dickicht versteckt, entging kein Wort oder Laut meinem Ohr. Als Ravana forteilte, lenkte ich meine Schritte, ihm zu folgen, und erfuhr den geheimen Grund, der den Monarchen aus dem Hain wegführte. Glaube mir, Königin, du brauchst nicht beweinen, daß Rama im Schlaf gemordet wurde. Dein Löwenherr der Menschen trotzt jeglicher Attacke bei Tag und auch jeder nächtlichen Überraschung. Wie könnten selbst Giganten mit Leichtigkeit eine riesige Armee töten, die mit gerodeten Bäumen kämpft und welche von Rama mit einem niemals schlafenden Auge in steter Wache beschützt wird? Der Herr mit dem mächtigen Arm und der breiten Brust, der Erste und Beste der irdischen Krieger, dessen Ruhm durch alle Regionen erklingt, der stolze Abkömmling einer Reihe von hundert Königen, welcher das Leben beschützt und seine liebende Hilfe jedem Freund gerne gewährt, dessen Bogen nur seine Hand spannen kann - nein, dein Herr, dein Rama ist nicht tot. Dem Wunsch seines Meisters gehorsam wirkte ein großer, im Üblen geübter Magier mit feinster Kunst diese wunderbare Illusion, die jeden Gedanken übertrifft. Laß aufsteigende Hoffnung deinen Kummer vertreiben. Schau auf und lächle, denn alles ist gut. Die sanfte Lakshmi, die Königin des Glücks, betrachtet dich mit wohlwollender Miene. Dein Rama hat mit dem Vanar Gefolge eine Brücke über die See gebaut, die zahllosen Legionen hinübergeführt und sie am südlichen Strand in Aufstellung gebracht. Diese Augen haben den Helden gesehen, wie er von seinem Heer umgeben an Lankas Strand stand. Jeden Augenblick tragen atemlose Spione neue Meldungen zum Gigantenkönig. Und alle Adligen und Herren des Staates sind zur Debatte herbeigerufen."

Sie verstummte. Der Klang von sich sammelnden Armeen traf laut und lang und klar ihre Ohren. Der Ruf von Trommeln, Muschelhörnern, Tamburin und Kriegsgeschrei war zu hören, und während der Lärm sein Echo fand, sprach sie erneut zu Janaks Kind: "Höre, Dame, hör den lauten Alarm, welcher die Truppen Ravanas zu den Waffen ruft. Aus Ställen und Boxen führen sie Elefanten und wiehernde Pferde, legen sorgfältig ihre Rüstungen an und bereiten die Streitwagen für den Kampf vor. Gerüstete Reiter fegen über den bebenden Boden und sind mit Axt und Speer bewaffnet. Überall formen sich hier und dort in den Straßen und Alleen schreckliche Bataillone. Ich höre das Zusammentreffen nah und fern, die schnaubenden Rosse und ratternden Wagen. Tapfere Prinzen, die Anführer der Mutigen, drängen dicht heran wie Welle auf Welle, und hell glänzen die abendlichen Sonnenstrahlen auf Helmen und Schilden, Schwertern und Lanzen. Horch, Dame, auf den klingenden Stahl und die rollenden Räder der Streitwagen. Horch, wie die feurigen Pferde wiehern und ferne Trommeln laut dröhnen. Die Königin des Glücks hat dich lieb, denn Lankas Truppen sind mit Angst geschlagen. Dein Rama mit den Lotusaugen wird wie Indra, der Monarch im Himmel, mit siegreichem Arm die Feinde schlagen und seine Dame aus ihrer Not befreien. Bald wird seine Brust dein Haupt stützen, und deine Augen werden Freudentränen weinen. Bald wird sein mächtiger Arm dich umschlingen, und du wirst lang verlorenes Entzücken kosten. Und der für höchstes Glück geschaffene Rama wird sich in deinem Kuß seinen Lohn gewinnen."

34. Saramas Nachricht

So erzählte Sarama ihre Geschichte, und Sitas Geist ward beruhigt, gerade so, als ob der erste, frische Regen sich tröstend über die dürstende Erde ergießt. Dann, mit Sorge um das Wohl von Sita erfüllt, sprach sie erneut in sanftem Ton. In den Künsten gelehrt, die beruhigen und gefallen, sagte sie zu Sita: "Ich kann deinen Ehemann aufsuchen, Dame. Sag mir die zärtlichen Worte, welche deine Lippen sprechen würden. Und, von aller Augen ungesehen, fliege ich schnell an deine Seite zurück. Meine Flüge durch die Lüfte sind weit schneller als die von Garuda und dem Sturm." Da sprach Sita, und ihr vorheriges Leid ließ ihre Stimme immer noch schwach und brüchig erscheinen: "Ich weiß um deine Schritte, die niemand stoppen kann, und die sich ihren Weg durch Himmel und Hölle bahnen. Wenn deine Liebe und dein unveränderlicher Wille der hilflosen Gefangenen dienen möchten, dann geh und bring jeden Plan und alle Tücke in Erfahrung, welche der Herr von Lanka im Sinn hat. Mit magischer Kunst betrog er meine weinenden Augen wie mit berauschendem Wein. Er quält mich mit seinen Anträgen, erspart mir weder Tadel noch Schmeichelei, keine Drohung oder Gebet. Diese Wachen umringen mich Tag und Nacht. Mein Herz ist traurig, meine Sinne verwirrt, und hilflos in meinem Elend fürchte ich den Tyrannen Ravana sogar hier."

Sarama erwiderte: "Ich gehe und werde über die Ziele deines Feindes lernen. Bald werde ich wieder an deiner Seite sein und dir erzählen, was der König plant." Sie eilte davon und hörte mit gespitzten Ohren, wie der Tyrann über seine Hoffnungen und Ängste sprach, als, auf den Ruf ihres Meisters versammelt, die Edlen die Ratshalle füllten. Dann, ihrem Versprechen treu, flog sie zurück zum Asoka Hain. Sie fand die sich nach Rückkehr sehnende Dame auf dem grasigen Boden, welche mit sanftem Lächeln die Botin grüßte und sie zu einem Sitz führte. Als Sarama ihre Geschichte begann, lief durch Sitas ermüdete Gestalt ein Schaudern: "Da stand die königliche Mutter. Sie bestürmte ihren Sohn, dich frei zu geben. Zu ihrem Rat, den Tränen und Bitten, fügten die Älteren die ihrigen hinzu: 'Oh, laß die Maithili Dame in Ehren zu ihrem ärgerlichen Herrn zurück. Laß den unglücklichen Kampf von Janasthan Zeuge der Stärke des Helden sein. Hanuman kam über die Wasser und traf die bewachte Dame. Und laß die gefallenen Anführer von Lanka vom Heldenmut des Kämpfers erzählen.' Vergebens warben sie, und vergebens weinte sie. Er hält unbewegt an seiner Absicht fest. Genau wie der Geizhals am Golde klebt, wird er dich nicht aus seinem Griff entlassen. Nein, niemals wird Lankas Herr den Preis aufgeben solange er lebt. Bald werden alle Giganten mit ihrem König durch Ramas Pfeile fallen. Und Rama wird seine schwarzäugige Königin von ihren Banden befreit nach Hause führen."

In dem Moment erhob sich ein gräßlicher Klang von den sich Lanka nähernden Feinden. Trommeln und Muschelhörner vermischten sich mit Donnerschlägen und ließen die Erde vor Angst erbeben und wanken. Die Heere, welche innerhalb der Mauern bereit standen, begannen zu zittern, und alle Herzen erschraken. Sie dachten an den Sturm, der bald über Lanka hereinbrechen würde, und wie Lankas Herr sie zu ihrem Ruin verdammt hatte.

35. Malyavans Rede

Der grausige Klang von Trommeln und Muschelhörnern traf auch Ravanas Ohren. Für einen Moment verzagte sein hochmütiger Blick, und er erzitterte in Furcht. Doch bald schon erschien wieder sein üblicher Stolz, und streng betrachtete er seine Berater. Mit einer Stimme, die durch die Ratshalle donnerte, begann er: "Ihr Herren, ich habe es von euren Zungen vernommen, wie grimmig und mutig Raghus Sohn ist. Er hat seinen Weg bis zum Strand von Lanka genommen, und nun führt er seine wilden Legionen hierher. Ich kenne eure kampferprobte Macht, denn ihr habt an meiner Seite gekämpft und gesiegt. Warum nur steht ihr jetzt in stummer Furcht dem nahen Feind Auge in Auge gegenüber?"

Er schwieg. Und seiner Mutter Herr, wohlbekannt für seine Weisheit, die er im Beraten bewiesen hatte, der weise und treue Lehrer Malyavan erwiderte dem Monarchen: "Lange regiere der König in sicherer Gelassenheit, furchtlos vor besiegten Feinden, seine Füße von rettendem Wissen geführt und den Pfad der Gerechtigkeit gerne betretend. Der darum weiß, wann das Schwert zu ziehen und zu schwingen ist, wann um Frieden zu werben, und wann zu kämpfen oder nachzugeben ist. Er zieht den Frieden vor, wenn der Feind stärker ist, und bittet darum, den zweifelhaften Konflikt zu beschwichtigen. Nun König, die Wahl liegt bei dir. Schließ Frieden mit Rama und sei weise. Gib die gefangene Königin heute zurück, welche den Feind an Lankas Strand brachte. Der Herr, von dem die Welten beherrscht werden, schuf einst Götter und Dämonen. Mit letzteren geht die Ungerechtigkeit einher, die anderen wählten die schöne Gerechtigkeit als ihren Meister. Die Gerechtigkeit lebt noch immer mit den Göttern hoch droben, und die Ungerechtigkeit wird von den Unholden und Giganten geliebt. Du, den die Welten fürchten, hast lange das Gerechte verachtet und das Üble geliebt. Die Gerechtigkeit ist im Bündnis mit deinen Feinden und gibt ihnen unwiderstehliche Macht an die Seite. Du, von deinem niederträchtigen Willen geleitet, fandest Gefallen an schlechten Taten, und die Weisen in ihrer heiligen Ruhe erzitterten durch deine bedrückende Kraft. Doch jene, welche jede eitle Begierde unter Kontrolle halten, sind in Macht gehüllt, die wie Feuer brennt. In ihnen leben Kraft und Herrlichkeit, die aus Eifer und heiliger Inbrunst kommen. Ihre beständigen Taten und einziges Entzücken sind Opfer und heiliger Ritus, das laute Singen der Veda Hymnen und das niemals erlöschende heilige Feuer. Eben jetzt klingen die Echos ihrer Gesänge wie Donner durch die Luft. Der Duft ihres Weihrauchs erhebt sich und verdeckt mit wolkiger Dunstglocke die Himmel. Die Macht der Rakshasas wird schwach und matt, abgetötet durch die Kraft von Heiligen und Weisen. Durch die Gabe Brahmas ward dein Leben vor Göttern, Gandharvas, Yakshas und Unholden geschützt. Doch Affen, Menschen und Bären marschieren nun gegen dich und nehmen deinen Strand ein. Rote Meteore, die Vorboten der Verzweiflung, blitzen häufig durch die schwüle Luft und sagen meinem beunruhigten Geist den Ruin der Rakshasas voraus. Mit schrecklichem Donnern ballen sich nachtschwarze Wolken dicht zusammen. Aus der düsteren Wolkendecke fallen große Blutstropfen auf Lanka. Hunde streunen durch Häuser und Schreine und stehlen das heilige Öl samt Milch und Fleisch. Katzen paaren sich mit Tigern, Hunde mit Schweinen, und Eselsfohlen werden von Kühen geboren. In diesen und zahllosen anderen Zeichen sehe ich den Verfall des Gigantengeschlechts. Es ist Vishnu selbst, der in Ramas Gestalt kommt, um deine Stadt zu stürmen. Denn ich glaube, daß keine sterbliche Hand je den Ozean mit einer Brücke überspannt hat. Oh Gigantenkönig, entlasse die Dame und bitte den Sohn des Raghu um Frieden."

36. Ravanas Antwort

Doch in Ravanas Brust regte sich der Zorn. Vom Tode angetrieben, mit ärgerlich gerunzelter Stirn und grimmige Blicke aus seinen Augen blitzend entgegnete er: "Von freundlichen Gedanken in die Irre geführt sprachst du bittere Worte allzu nachsichtig aus. Sie preisen den Feind und raten zur Furcht. Und daher treffen sie unbeachtet auf meine Ohren. Wie kannst du meinen, dieser Rama sei ein mächtiger Feind, wo er durch Beschluß seines Vaters verbannt und unter dem Druck des Leidens die Hilfe von Vanars sucht? Bin ich in deinen Augen so schwächlich, obwohl mich doch die Bewohner des Himmels fürchten? Meine Macht ward in vielen Schlachten bewiesen als eines Giganten eigen und glorreich. Soll ich aus Furcht vor ihm die Dame zurückgeben, die ich hierher trug, so außerordentlich wunderbar wie die Königin der Schönheit (Lakshmi mit Lotus), nur ohne ihren vielgeliebten Lotus? Mögen den Prinzen Lakshmana, Sugriva und alle Vanar Truppen beschirmen. Schon bald, Malyavan, werden deine Augen sehen, wie dieser gepriesene Rama von mir getötet wird. Ich vernichtete in der vordersten Front der Schlacht die mächtigsten Krieger des Himmels. Und wenn ich mich herabließe, mit Menschen zu kämpfen, soll ich da schwach sein und zittern? Mag der Feind diesen verstümmelten Rumpf zerfleischen, doch Ravana wird sich niemals beugen oder nachgeben. Sei es Laster oder Tugend, diese Natur werde ich niemals Lügen strafen. Welch Wunder, daß er die See überbrückte? Warum sollte diese Tat euch verunsichern? Dies und nur dies weiß ich sicher, mit seinem Leben wird er nicht zurückkehren."

So erklärte sich der König mit lauter Stimme, und der sprachlose Malyavan stand beschämt. Er beugte demütig sein verehrendes Haupt und ging langsam zu seinem Haus. Doch Ravana blieb, und in tiefer Sorge beratschlagte er sich weiter mit seinen Edlen, um alle Eingänge zu schließen und zu sichern und die Stadt vor ihren Feinden zu beschützen. Er bat den großen Prahasta, als Kommandeur das östliche Tor zu bewachen. Dem starken, tapferen und schrecklichen Mahodar gab er den Befehl, daß südliche Tor zu bewahren, während Mahaparsvas Macht helfen sollte, die Anführer mit ihren Heeren in Aufstellung zu bringen. Um das westliche Tor zu beschützen, gab es keinen besseren Anführer als den Krieger Indrajit, seinen Sohn, die Freude und der Stolz der Giganten. Von einer Rakshasa Armee umgeben eilte der mächtige Saran davon, um mit Suka den Norden zu beschützen. Dann rief der Monarch: "Und ich selbst werde an der nördlichen Seite anwesend sein." Diese Befehle zur Verteidigung der Mauern gab der Monarch, dann zog er sich zurück, um von der Hoffnung auf Sieg befeuert, sich in den inneren Gemächern zur Ruhe zu begeben.

37. Vorbereitungen

Die Herren und Anführer der Legionen aus den Wäldern standen mit Vibhishan zusammen, und als Fremde im Feindesland berieten sie über ihre Hoffnungen und Ängste: "Seht nur, wie sich Lankas Türme erheben, welche die Macht und Kraft Ravanas verteidigen, und wo selbst Götter, Gandharvas und Unholde den Sieg verfehlen würden, wenn sie es wagten anzugreifen. Wie sollen unsere Legionen nach drinnen kommen, um die Stadt unseres Feindes einzunehmen, mit ihren massigen Mauern und verbarrikadierten Toren, welche Ravana in sicherster Wache hält?" Mit besorgten Blicken beschauten sie die Wälle, und der weise Vibhishan erwiderte: "Diese meine Herren (seine vier Begleiter: Anala, Panasa, Sampati und Pramati) können Antwort geben, denn sie fanden ihren Weg durch die Mauern. Sie erfuhren den Plan und die Befehle des Feindes und kehrten hierher an meine Seite zurück. Nun, Rama, laß meine Zunge erklären, wie Ravanas Truppen stationiert sind. Prahasta führt in kriegerischer Aufmachung seine Legionen zum östlichen Tor. Von Rakshasa Gruppen umgeben steht Mahodar, um das südliche Tor zu bewachen, und wo schon der mächtige Mahaparsva auf Befehl Ravanas steht, seine Hilfe zu gewähren. Der Wächter des Tores, welches gen Westen zeigt, ist der heldenhafte Indrajit, der Beste der Krieger, die Freude und der Stolz Ravanas. An der Seite des jugendlichen Anführers stehen Giganten mit Schwert, Keule und Schlachtbeil für die wilde Attacke bewaffnet. Im Norden, wo der Angriff am meisten gefürchtet wird, steht der König von einer Armee von kampferprobten Giganten umgeben, deren Hände Keulen, Schwerter und Lanzen halten. Alle diese sind Anführer, welche Ravana wählte als die Mächtigsten, dem Feinde zu widerstehen. Jeder führt eine zahllose Armee mit Elefanten, Rössern und Wagen mit sich (zehntausend Elefanten, zehntausend Wagen, zwanzigtausend Pferde und zehnmillionen Giganten)."

Da gab Rama mit auf Kampf brennendem Geist die Worte zurück: "Das östliche Tor sei Nila überlassen als Gegenspieler für Prahasta. Laß in das südliche Tor mit seinen aufgestellten Truppen Angad, Balis Sohn, einmarschieren. Das Tor, welches der untergehenden Sonne gegenübersteht, soll vom tapferen Hanuman eingenommen werden. Bald schon soll er seine Myriaden von Vanars durch das Portal führen. Das Tor, welches nach Norden blickt, soll von Lakshmana und mir angegriffen werden. Denn ich habe mir selbst geschworen, den Tyrannen zu töten, der sich am Üblen erfreut. Bewaffnet mit der Gabe, die ihm Brahma gewährte, liebt er es, den Göttern im Himmel zu trotzen und durch die zitternden Welten zu fliegen als Unterdrücker der Weisen und Gerechten. Du, Jambavan, und du, oh König der Vanars, bringt alle unsere Tapfersten und kämpft euch in dichter Aufstellung der Heere gerade in das Zentrum vor. Doch laßt keinen Vanar im Sturm die Gestalt eines Menschen annehmen. Ihr Anführer, die ihr nach Belieben eure Gestalt ändern könnt, behaltet eure Vanar Erscheinung. Denn so werden wir im Kampf mit dem Feind immer wissen, wer Mensch und Vanar ist. In menschlicher Gestalt werden sieben erscheinen: ich, mein Bruder, Vibhishan und die vier, die er anführte, als er aus Lanka floh." So sprach Raghus Sohn zu den Anführern und blickte dann auf Suvelas Bergrücken. Von dem lieblichen Anblick bewegt, wünschte er, die Bergeshöhe zu ersteigen.

38. Die Besteigung des Suvela

"Kommt, laßt uns diesen Berg besteigen, der mit vielerlei Metallen eingefärbt ist!", rief der Held. "Diese Nacht werden Sugriva, Lakshmana und ich auf seinem windigen Rücken ruhen, mit unserm treuen Freund, dem weisen Vibhishan, damit er uns seinen Rat und seine Traditionen erzähle. Von diesem hohen Gipfel aus wird jedes schweifende Auge die Stadt des Feindes erspähen, der meinen Liebling aus dem Walde stahl und der lang schon Ärger über meine Seele brachte."

So sprach der Herr der Menschen und lenkte seine Schritte zum steilen Anstieg. Als nächstes folgte ihm der in Wohl und Wehe treue Lakshmana mit seinen Pfeilen und dem Bogen. Dann kam Vibhishan. Als nächster in der Reihe folgte der Herrscher der Vanars und hinter ihm drängten sich Hunderte derer aus dem Walde mit ungestümen Füßen. Die Anführer, welche in Wäldern und Bergen aufgewachsen waren, erklommen schnell Suvelas Haupt und starrten auf das schöne und helle Lanka, wie auf eine fröhliche Stadt in den Lüften. Die Anführer bestaunten glitzernde Tore und von Giganten aufgerichtete Wälle. Sie sahen die mächtige Armee, welche in den Künsten des Kampfes geübt die Stadt füllte. Und Wälle reihten sich mit neuen Wällen auf, hinter denen wieder das dunkle Heer stand. Mit kämpferisch brennenden Sinnen schauten sie von der Höhe auf die Giganten, und aus hunderten Kehlen entrangen sich Trotz und Schlachtgeschrei. Dann sank die Sonne mit sterbender Flamme, und sanft kamen die Schatten des Zwielichts. Und das Licht des Vollmondes erleuchtete die friedliche Nacht.

39. Lanka

Sie schliefen sicher. Dann erhob sich die Sonne und weckte die Anführer aus ihrem Schlummer. Vor den verwunderten Vanars lag, fröhlich mit Hainen und Gärten, Lanka mit den goldenen Knospen des Champak, hell blühenden Asokas, Palmen und Sals und vielen anderen Bäumen, an welchen schönes Laub samt Blüten zu sehen war. Sie schauten auf Wälder, Wiesen und Lichtungen mit smaragdenem Gras und dämmrigen Schatten, und Kletterpflanzen erfüllten die Luft mit ihrem Duft. Die Zweige beugten sich unter köstlichen Früchten, wo berauschte Bienen sich gern versammelten, und jeder liebliche Vogel laut sang. Die Vanars passierten den Gürtel, welcher diesen zauberhaften Flecken umgab. Und als sie näherkamen wehte eine süße Brise sanft durch die duftenden Alleen. Einige Vanars marschierten auf Befehl ihres Königs zum beflaggten Lanka, während aus Furcht vor dem Tritt der Fremden die Vögel und Hirsche vor ihnen davon flohen. Die Erde erbebte unter ihren Schritten, und Lanka erzitterte bei ihrem Gebrüll. Strahlend erhoben sich vor ihren verwunderten Augen die Gipfel von Trikuta, welche die Himmel küßten, und in Blumen aller Farben gekleidet leuchtete weithin ihre goldene Pracht. Noch schöner anzusehen als das Haupt des Berges erstreckte sich gute dreihundert Meilen weit Ravanas Stadt an sicherer Stelle und zierte den Gipfel von Trikuta. Über viele Meilen Landes zog sich Lanka stolz dahin, dreihundert Meilen lang und sechzig breit. Sie sahen, wie sich eine hohe Mauer um die Stadt schlang, welche aus Blöcken von Gold erbaut war. Sie sahen die morgendlichen Strahlen auf Kuppeln und Tempeln innerhalb der Mauern fallen, so strahlend wie der Glanz, den die Häuser haben, in denen Vishnu in seiner Herrlichkeit lebt. So weiß erglänzend wie der Herr des Schnees erhob sich Ravanas Palast vor ihnen. Er war auf tausenden Säulen errichtet und blitzte vor Gold und kostbaren Steinen. Von gigantischen Wächtern beschützt war er die Krone und das Juwel der Stadt Lanka.

40. Ravana wird angegriffen

Ruhig stand der Sohn des Raghu auf dem sich hoch in die Luft erhebenden Gipfel des Suvela, und ließ mit Sugriva seine Augen in alle Himmelsrichtungen schweifen. Dort auf Trikuta stand, edel geplant und von Visvakarmas Hand erbaut, das liebliche Lanka und ruhte in all seine Schönheit gehüllt. Hoch auf einem Turm über dem Tore stand der Tyrann in königlichem Status. Der über ihm aufgespannte königliche Baldachin lieh ihm seinen dankbaren Schatten, und Diener des Gigantengeschlechts fächelten ihm mit juwelenbesetzten Wedeln die Wangen. Mit rotem Sandel war seine Brust bestrichen, und auch seine Ornamente und die Robe waren rot. So sah eine dunkelgefärbte Wolke aus, durch die goldene Sonnenstrahlen blitzen. Während Rama und die Anführer aufmerksam ihre Blicke auf den König richteten, sprang Sugriva vom Boden auf und erreichte den Turm mit einem Satz. Unerschrocken und zornig stand der Vanar mit wunderbarer Kühnheit und sprach zum König in bitteren Worten, die seine ganze Verachtung und seinen Haß ausdrückten: "König der Gigantenrasse, sieh in mir einen Freund und Sklaven Ramas. Als Herr der Welten gibt er mir die Kraft, dich in deinem eingezäunten Turm zu schlagen."

Noch während seine Botschaft durch die Lüfte drang, sprang der Vanar Ravana ins Gesicht, riß ihm die königliche Krone vom Kopf und schmetterte sie in seiner Wut zu Boden. Der Gigant ging geradewegs auf seinen Feind los, schlang seine mächtigen Arme um ihn, schwenkte ihn mit unwiderstehlicher Kraft herum und schleuderte ihn keuchend zu Boden. Unverletzt von dem Sturm der Schläge kam Sugriva schnell wieder auf die Füße, und wieder trafen sie sich in schrecklichem Kampf. Ströme von Blut befeuchteten ihre Glieder, und jeder ergriff des Widersachers Taille. In solch furchtbarem Ringkampf sieht man die ineinander verschlungenen Zweige von Kinsuk und Seemal Bäumen, wie sie mit den Blüten des Frühlings rot eingefärbt von der Brise hin- und hergeschwungen werden. Sie kämpften mit Fäusten und Händen, gleichermaßen bereit zu Abwehr und Schlag. Lange tobte der zweifelhafte Kampf mit unvergleichlicher Stärke und Wut. Jeder wurde furchtbar getroffen, jeder schützte sich wohl, bis sie dicht beieinander vom Turm fielen und dabei die Kehle des anderen umklammerten. Für einen Augenblick lagen sie unbeweglich im Stadtgraben, dann erhoben sie sich und erneuerten mit noch heftigerem Grimm ihre heiße Schlacht. Ebenbürtig in Größe, Kraft und Geschick fochten sie ihren fragwürdigen Kampf immer weiter, während Blut und Schweiß ihre Glieder benetzten. Sie trafen aufeinander, wichen aus, und machten immer weiter so. Jede Kriegslist und Kunst wurde versucht, mal standen sie sich gegenüber, mal schwenkten sie zur Seite. Dann ließ der Gigant für eine Weile seine Hand ruhen und rief die Magie zu Hilfe. Doch der tapfere Sugriva erkannte schnell die verräterische Absicht des Feindes und gewann sich mit leichtem Sprung die höheren Luftschichten mit Atem, Stärke und Geist. Dann kehrte er freudig, als ob er einen Sieg errungen hätte, zu Raghus königlichem Sohn zurück.

41. Ramas Bote

Als Rama all die blutigen Spuren auf König Sugrivas Gliedern sah, da schloß er seine Arme voller Schmerz um den Freund und rief: "Zuviel Risiko, mein Anführer; Könige wie wir bringen unsere Leben nicht solchermaßen in Gefahr und unternehmen nicht, wenn Ratschlag nötig ist, solch gewagte und rasche Tat. Wisse, ich, Vibhishan und alle waren besorgt um deinen Fall. Oh versuche nicht noch einmal, und ich spreche für uns alle, solch verzweifeltes Abenteuer!" Sugriva rief: "Ich konnte es nicht ertragen, auf den Gigantenkönig zu schauen und mußte den Unhold, der dir die Gattin stahl, zum tödlichen Kampf fordern."

Dann sprach Rama: "Nun Lakshmana, ordne unsere Legionen in den weiten Wäldern an, damit wir bereit sind, uns dem Zorn unserer Gigantenfeinde zu widersetzen. Heute werden unsere Armeen die Mauern angreifen, welche Ravanas Kräfte verteidigen, und Fluten von Rakshasa Blut sollen die Straßen mit all den Erschlagenen einfärben." Er kam vom Berg herunter und beschaute die geordneten Truppen der Vanars. Jeder Anführer brannte auf den Kampf, und jedes feurige Auge wandte sich gen Lanka. Und so bewegten sich die Legionen auf Lankas Mauern zu, wohin sie die königlichen Brüder führten. Rama wählte das nördliche Tor, wo die Gigantenfeinde um ihren Monarchen schwärmten, und wo er persönlich die Schlacht dirigieren konnte und seine Truppen beschützen. Welch Arm außer dem seinen konnte diesen Posten halten, wo, so stark wie jener, der in den Tiefen herrscht (Varuna), inmitten von Tausenden mit Bogen und Keule Bewaffneter Ravana stand, der Mächtigste seiner Rasse? Das östliche Tor war Nilas Posten, wo sein Vanar Heer Aufstellung genommen hatte. Auch Mainda stand dort mit seinen Truppen und Dwivid, um ihm zu helfen. Um das südliche Tor kümmerte sich Angad, der seine kühnen Bataillone dorten aufstellte. Hanuman ordnete seine Legionen an dem Tor an, welches der untergehenden Sonne gegenüber lag. Und König Sugriva hielt die Stellung im Wald östlich vom Tor, wo Ravana stand. An allen Seiten trafen sich Myriaden von Vanars und besetzten dicht die Wälle von Lanka, so daß kaum der umherziehende Sturm sich eine Passage durch das innere Heer gewinnen konnte. So laut wie der zornige Ozean brüllt, wenn die wilden Wellen an das Felsenufer peitschen, war der Schrei aus Zehntausenden von Kehlen, welcher das Firmament zerriß und Lanka mit seinen Hainen und Bächen, den Türmen, Mauern und Wällen erbeben ließ. Die Giganten hörten dies und waren entsetzt.

Da rief Raghus Sohn den Angad herbei und von königlicher Pflicht geleitet, gab er folgenden Befehl, so gnädig wie kühn (die Pflicht eines Königs, sein Volk zu beschützen und Blutvergießen zu vermeiden, bis mildere Mittel vergebens versucht wurden): "Geh Angad, suche Ravana auf und sprich zu ihm meine Worte der Warnung: Wie, oh Monarch, bist du nun verändert und gefallen. Du, dessen respektloser Zorn keine Heiligen, Nymphen oder Geister der Lüfte verschonte und dessen Fuß in überheblichem Triumph auf Yakshas, Königen und Schlangengöttern stand. Wie bist du nun von deinem Stolz abgefallen, den Brahmas Gunst verstärkte. Ich stehe mit Myriaden an den Toren Lankas, um meinen gerechten Zorn zu befriedigen und dich mit Schwert und Flamme zu strafen, den tyrannischen Unhold, der meine Dame stahl. Nun zeige deine Macht und wende Arglist an, du Monarch der Giganteninsel, der eine hilflose Dame stahl. Rufe heute deine Kräfte und Stärken zusammen. Doch noch einmal warne ich dich, Rakshasa König: Bring mir noch diese Stunde die Maithili Dame und gib nach, solange Zeit dafür ist. Suche demütig Vergebung für dein Verbrechen, oder ich werde keine lebenden Rakshasas unter der Sonne übrig lassen, nicht einen. Vergebens wirst du vor der Schlacht fliehen oder dich auf Flügeln in den Himmel tragen lassen. Die Hand von Rama wird dich nicht verschonen, und sein brennender Pfeil wird dich hier treffen." Er verstummte.

Angad beugte sein Haupt. Wie die personifizierte Flamme schoß er davon und ließ sich von seinem luftigen Pfade herab mitten in die Heimstatt des Rakshasa Königs. Dort saß, im Zentrum eines Kreises von Beratern, der Gigantenkönig. Schnell drängte sich Angad durch den Kreis und sprach mit Zorn in seiner Brust: "Ich stehe hier als Bote des Herrn von Kosal, oh König. Ich bin Angad, Sohn von Bali, vielleicht hat Ruhm meinen Namen deinen Ohren gelehrt. Mit den Worten des Rama komme ich, dich zu warnen oder herauszufordern. Komm heraus, kämpfe an der Spitze und zeige den Geist eines Mannes. Dieser Arm soll dich töten, Tyrann. Du, deine Edlen und deine Familie sollen sterben. Und Erde und Himmel werden von Angst befreit mit Freuden sehen, wie ihr Unterdrücker blutet. Wenn sein Feind geschlagen ist, soll Vibhishan als geweihter König in Frieden regieren. Noch einmal rate ich dir: Bereue und vermeide die tödliche Strafe. Gib die Dame in allen Ehren zurück und flehe um Vergebung für deine Sünde."

Laut erscholl da des Königs wütender Schrei: "Ergreift den Vanar und tötet ihn!" Vier seiner Garde gehorchten ihrem Herrn und legten begierig Hand an Angad. Mit der Absicht, seine Stärke zu zeigen, leistete er den Feinden keinen Widerstand, doch warf schnell seine mächtigen Arme um die Häscher und hielt sie fest. Als sich um ihn lautes Geschrei erhob, sprang er leichter Dinge auf das Palastdach, nahm die Giganten mit und wirbelte sie zu Boden. Dann brach er mit gräßlichem Hieb einen Turm vom Dach, als ob der feurige Blitz von Indra aus den Wolken gesandt den stolzen Gipfel des Herrn des Schnees zerreißt, und warf die steinige Masse nach unten. Jubelnd sprang er in den Himmel und froh, da er seinen Botengang erledigt hatte, kam er an die Seite von Raghus Sohn zurück.

42. Die Schlacht beginnt

Überall hörte man Geschrei: "Die Vanar Feinde umschließen die Stadt!". König Ravana starrte mit wutentbrannten Augen von der Terrasse und sah, wie die Vanar Heere in dichtgedrängten Reihen zum Stadtgraben vorrückten und die Böschung säumten, allen voran der Erste an Glanz und Rang, der Löwenherr der Raghu Familie. Auch Rama schaute auf Lanka, wo bunte Fahnen in der Luft flatterten, und während heftige Sorge ihn durchbohrte, eilten seine liebenden Gedanken zu Sita: "Dort liegt mein Liebling mit den Rehaugen in tiefer Not. Dort hält sie auf dem kalten Boden ihre traurige Wache und weint um Rama." Von dem Gedanken ganz aufgewühlt rief er: "Angriff! Angriff! Färbt die Erde mit Rakshasa Blut!"

Auf seinen Ruf hin erklang als Antwort ein lauter, allgemeiner Schrei. Myriaden füllten den Stadtgraben mit Steinen, häuften Bäume und Felsen darüber, griffen auf Befehl ihres Führers an und drängten wild gegen die Mauer. Manche erkletterten in ihrem ungestümen Eifer den Wall und bestürmten die Wache, und so manches massige Stück ward aus Tor, Turm und Zinnen gerissen. Riesige Portale aus poliertem Gold wurden gelöst und aus ihrer Halterung gehoben. Pfähle und Pfosten fielen donnernd zu Boden. An jedem Tor, Nord, Ost, West und Süd, stürmten die Anführer auf die ihnen zugeordneten Posten und führten die Myriaden aus den Wäldern an.

"Greift an! Laßt die Tore sich weit öffnen! Angriff, ihr Giganten!" rief nun auch Ravana. Sie hörten seine Stimme und laut und lang ertönte der wilde Lärm der Schar mit Muschelhorn, Trommel und all der kriegerischen Ausrüstung. Auf Befehl ihres Herrn ergossen sich aus jedem Tor die Giganten, als ob die Wasser sich erheben und zu riesigen Wellen anschwellen, die wieder neue Wellen antreiben. Erneut ertönte von den Vanar Kehlen ein Gebrüll des grimmigen Trotzes und durchschnitt das Himmelsgewölbe: Erde, Meer und Luft gaben das Echo mit gräßlichem Schrei wieder. Dazu kamen das Brüllen der Elefanten, das Wiehern der Pferde, das ununterbrochene Zusammenprallen von kriegerischem Stahl und das Rattern der Streitwagen. Erbittert war der tödliche Kampf. Sich in schrecklicher Aufstellung gegenüber stehend und umschließend, rangen sie, als ob die aufgebrachten Götter des Himmels in die Schlacht mit rebellischen Unholden zogen. Axt, Speer und Keule wurden wohl geführt, und bei jedem Schlag fiel ein Vanar. Doch Schauer von Felsen und gerodete Bäume zwangen viele Giganten in die Knie, die dann ihrerseits unter den tödlichen Wunden von Klauen und Zähnen starben.

43. Die Einzelgefechte

Kühne Anführer auf beiden Seiten maßen ihre Stärke im Einzelkampf. Der heftige Indrajit begann den Kampf mit Angad an der Spitze der Schlacht. Sampati, der Stärkste seiner Art, stand Prajanga von Angesicht zu Angesicht gegenüber. Hanuman und Jambumali trafen sich in tödlichem Widerstreit. Vibhishan, der Bruder des Herrn von Lanka, schwang sein drohendes Schwert und erwählte sich mit vor Zorn glühenden Augen Shatrughna zum Feind. Der mächtige Gaja suchte sich Tapan, und Nila focht mit Nikumbha. Sugriva, der Vanar König, forderte den wilden und schlachterfahrenen Praghas, und Lakshmana traf furchtlos im Kampfe auf Virupaskhas Macht. Um den königlichen Rama zu fordern kamen der ungestüme Agniketu, so heftig wie eine Flamme, nebst Mitraghana, der den Kampf mit Feind und Freund gleichermaßen liebte, mit Rasmiketu, welcher bekannt und gefürchtet war, wo auch immer sein schweres Banner aufgerichtet war, und Yajnakopa, dessen Freude die Zerstörung aller heiligen Riten war. Jene trafen sich und fochten und Tausende mehr. Die zertrampelte Erde war rot von Blut.

So schnell wie der von Indra gesandte Blitz, wenn das Feuer aus dem Himmel die Berge zerspaltet, traf Indrajit mit heftigen Schlägen Angad, den Beseitiger seiner Feinde. Doch Angad entriß seinem Feind die mörderische Keule, welche der Krieger trug, und schickte seine Pferde tief in den Staub, ebenso den Wagenlenker und den goldenen Wagen. Von den Pfeilen des Prajanga getroffen blutete der Vanar Anführer Sampati, doch der klaffenden Wunden nicht achtend, zermalmte er den Giganten mit einem Baum. Dann traf der wagengeborene Jambumali Brust und Kehle von Hanuman. Doch der Vanar stürmte gegen den Streitwagen und warf Wagen, Rosse und Reiter nieder. Sugriva wirbelte einen riesigen Baum herum und schickte den wilden Praghas zu Boden. Ein Pfeil von Lakshmanas Bogen tötete den mächtigen Virupaksha. Die Gigantenfeinde drängten sich um Rama und schossen ihre Pfeile auf seinen Kopf und seine Brust. Doch als der eiserne Schauer vorüber war, sandte er nur vier Pfeile von seinem Bogen, und jedes wohl gezielte Geschoß trennte den Kopf vom Rumpf eines Giganten.

(Griffith läßt mehrere solcher Zweikämpfe mit wenigen Unterschieden in den Details aus.)

44. Die Nacht

Der Herr des Lichts war gesunken und untergegangen. Es kam die Nacht, doch die Feinde kämpften immer noch. Und grimmiger als die Düsternis der Nacht schwoll die Wut des Kampfes an. Kaum konnten die Augen der Krieger noch Freund von Feind unterscheiden. Jeder rief: "Sag an, Rakshasa oder Vanar?", und an der Sprache erkannten sich die Gegner. "Warum kehrst du um? Oh Krieger, bleib. Stell dich deinem Feind und kämpfe!" So klangen die Rufe, und Worte der Angst zerschnitten die Dunkelheit und trafen auf lauschende Ohren. Alle dunklen Wanderer der Nacht, deren goldene Rüstungen Blitze aussandten, sahen aus wie turmhohe Berge, die um ihre Hüften von brennenden Wäldern umarmt werden. Die Giganten stürmten gegen die Vanars und verschlangen heißhungrig die erschlagenen Feinde. Mit tödlichem Biß wie beim Fang einer Schlange sprangen die Vanars auf die Giganten, und Wagen, Rosse und jene, welche die Banner hielten, fielen blutüberströmt nieder. Keine aufgereihte Truppe und keine feste Aufstellung konnte die Raserei ihres Angriffes aufhalten. Nieder gingen Pferd und Reiter, und es fielen auch Gigantenherren von hohem Ruhm. Obwohl die Schatten der Mitternacht dicht und dunkel waren, spannten die Söhne des Raghu mit nie das Ziel verfehlendem Geschick ihre Bögen, und jeder scharfe Pfeil tötete einen Anführer. Blendender Staub erhob sich von der durch Streitwagen und trampelnden Pferden umgepflügten Wiese, und wo die Krieger fielen, da war die Flut dunkel und furchtbar von all dem Blut. Sechs Giganten suchten sich den Rama aus und griffen ihn mit wilden Schreien an, so laut wie die brüllende See, wenn alle Winde frei toben. Sechsmal schoß er, sechs Häupter wurden gespalten, und sechs Giganten wurden tot auf dem Boden zurückgelassen. Doch er hielt nicht inne. Er spannte seinen Bogen und von der singenden Waffe regnete es einen Sturm von Pfeilschäften, deren brennender Glanz alle Regionen der Lüfte erfüllte. Und die Anführer fielen als sein Ziel, wie Motten in der Flamme vergehen. Die Erde glitzerte, wo seine Pfeile niedergingen, als ob in einer Herbstnacht die Glühwürmchen in der Senke durch die Dunkelheit fliegen und alles mit Lichtblitzen festlich beleuchten.

Doch nachdem Balis Sohn (Angad) einen Sieg über seinen Feind errungen hatte, blickte Indrajit mit zornesgeröteten Augen auf seine zerfleischten Pferde und den sterbenden Wagenlenker. Er löste sich in Luft auf, floh den Zweikampf und verschwand vor den Augen des Siegers. Die Götter und Heiligen erhoben ihre frohen Stimmen und priesen Angad für seine Tugend. Auch die Söhne Raghus übergaben den Lohn der Ehre, welche der tapferen Tat gebührte. Doch Wut füllte Indrajits Seele, da er gezwungen war, seinen zerstörten Wagen aufzugeben. Durch Brahmas Gunst gestärkt, konnte er es nicht ertragen, von einem Vanar besiegt worden zu sein. In magischem Nebel aller Sicht verhüllt, spannte der tückische Krieger seinen Bogen, und die Söhne des Raghu waren die Ersten, die den Sturm seines geflügelten Stahls zu spüren bekamen. Doch als die Pfeile nicht töten konnten, weil die Prinzen sich vor ihm noch immer verteidigten, da band er sie mit der Schlangenschlinge, diesem magischen Zauber, den niemand lösen konnte. (Eine mystische Waffe: In Pfeile verwandelte Schlangen entziehen dem verwundeten Opfer alle Sinne und die Kraft zur Bewegung.)

45. Indrajits Sieg

Der tapfere Rama wollte unbedingt den Standort seines kunstvollen Feindes wissen und gab zehn Anführern, den Besten im ganzen Heer, seinen hohen Befehl. Flugs erhoben sich die Vanars in die Luft und untersuchten jede Himmelsregion, doch Ravanas Sohn hielt sie mit magischer Kunst und noch schnelleren Pfeilen auf, so daß Ströme von Blut von Brust und Seiten die Glieder der unerschrockenen Vanars einfärbten. Der Gigant sah in seinem nebligen Schleier aus wie die in einer Wolke verhüllte Sonne. Wie durch die Luft zischende Schlangen trafen seine Pfeile das Prinzenpaar, und von ihren getroffenen Gliedern strömte aus jeder Wunde ein Strahl von rauschendem Blut. Sie standen wie Kinsuk Bäume, die im Frühling ihre rotglühenden Blüten zeigten. Da schaute Indrajit mit Zorn auf die königlichen Söhne des Ikshvaku und rief: "Nicht einmal der mächtige Indra kann mich angreifen oder sehen, wenn ich den Entschluß gefaßt habe, meine Gestalt vom Kampf zu verbergen. Und könnt ihr, Kinder der Erde, mit mir wetteifern? Diese Hand hat die Schlinge aus Pfeilen abgeschossen und euch mit einem hoffnungslosen Knoten gebunden. Von meinen Pfeilen und meinem Bogen geschlachtet sollt ihr in dieser Stunde in die Hallen von Yama eingehen." Sprachs und schrie auf. Dann flogen erneut die Pfeile von seinem Bogen und durchbohrten wohlgezielt mit perfekter Kunst jedes Glied, alle Gelenke und lebenswichtigen Körperteile. Von Pfeilen in allen Gliedern getroffen, ließ ihre Kraft nach und die Augen wurden trüb. Wie zwei hohe, von stützenden Seilen losgebundene Standarten Seite an Seite vom heulenden Windstoß umgeblasen werden, wankten die majestätischen Herren der Erde unter dem Pfeilesturm und schmiegten sich letztendlich an den Boden des Schlachtfeldes.

46. Indrajits Triumph

Die Vanar Anführer, deren scharfe Augen eifrig Erde und Himmel durchsuchten, erblickten die mutigen Brüder, wie sie schwer verwundet waren, von Pfeilen durchbohrt und mit Blut befleckt. Der Monarch des Vanar Geschlechts erreichte mit dem weisen Vibhishan den Ort, Angad und Nila folgten nach. Mit Hanuman und anderen von der Art des Waldes standen sie dort und beklagten das gefallene Paar. Sie erhoben ihre melancholischen Augen und starrten eine Weile in fruchtloser Suche herum, doch Vibhishan wußte um die magischen Künste, die seinem schärferen Blick nicht verborgen waren. Obwohl durch Zauber vom Rest verborgen stand dort der Sohn Ravanas, der grimmige Indrajit in schonungslosem Stolz und beobachtete die gefallenen Söhne des Raghu. Das Herz eines jeden Giganten war stolz, und so rief der Krieger laut: "Durch meine Pfeile liegt Rama besiegt am Boden, und Lakshmanas Augen haben sich im Tode geschlossen. Tot sind die mächtigen Prinzen, welche Dushan und Khara schlugen und mordeten. Götter und Unholde mögen sich vergebens mühen, sie von ihren bindenden Ketten zu erlösen. Der hochmütige Prinz, die Geißel meines Vaters, der ihn schlaflos aus seinem Bette trieb, von dem Lanka seinen Namen hörte und wie ein aufgewühlter Bach in der Regenzeit erzitterte; er, dessen brennender Haß unsere Leben verfolgte, liegt hilflos und von meinen Pfeilen besiegt darnieder. Nun ist jede wunderbare Tat fruchtlos, welche das Geschlecht des Waldes noch versuchen könnte. Und jede Mühe ist so vergebens, wie ein Wölkchen nach dem Regen." Da erhob sich laut das Geschrei der Giganten, so laut wie der Donner aus einer berstenden Wolke. Mit erhobenen Stimmen priesen sie den Sieger, denn sie meinten, Rama wäre tot.

Immer noch bewegungslos, wie die Erschlagenen liegen, preßten sich die Brüder an das blutige Schlachtfeld. Sie seufzten nicht, sie atmeten nicht und lagen, als ob sie ihres Lebens beraubt wären. Auf die von seiner Kunst gewirkte Tat stolz ging Ravanas Sohn nach Lanka zurück, wo, als er eintrat, alle Furcht gestillt war, und sich jedes Herz mit Triumph füllte. Sugriva zitterte, als er die gefallenen, blutbefleckten Prinzen ansah, und seine Augen, in denen die Flamme des Zorns glühte, flossen über von Tränen. "Beruhigt euch," sprach Vibhishan, "beruhigt eure Ängste und hört auf, Tränenströme zu vergießen. Die Aussichten in der Schlacht können immer noch wechseln, und der Sieg ist unverändert unser Ziel. Unsere Anstrengung wird ihnen helfen und uns am Ende Triumph bringen. Dies ist nicht der Tod. Jeder Prinz wird den Zauber brechen, der ihn hält, und erwachen. Nicht lange soll die betäubende Magie dem mächtigen Arm und dem hohen Geist Einhalt gebieten." Er verstummte, tauchte seine Finger in Tau und strich mit ihnen über Sugrivas Augen. So befreite er dessen Sicht von dumpfem Nebel und sprach folgende, dem Anlaß entsprechende Worte: "Dies ist nicht die Zeit für Furcht. Fort mit ohnmächtigen Herzen und schwacher Verzögerung. Im Augenblick bringen die Tränen, welche der Kummer in liebende Augen träufelt, nur Zerstörung. Auf in die Schlacht, und zwar an der Spitze der kühnen Truppen, welche Rama anführte. Unsere Wache bleibt an ihrer Seite, bis die Prinzen ihre Stärke und Sinne wieder gewinnen. Bald schon soll das in Trance gefesselte Paar wieder zu sich kommen und allen Kummer aus unseren Herzen vertreiben. Obwohl sie jetzt am Boden liegen, denkt nicht, daß Ramas Tod nahe ist. Glaubt nicht, daß Lakshmi ihren siegenden Liebling vergäße oder verließe. Ruht euch hier aus, laßt eure Herzen getröstet sein, überdenkt meine Worte und seid standhaft und tapfer. Ich, der Erste in der Schlacht, werde alle Schwachen und Verletzten einsammeln. Ihre starren Augen verraten ihre Furcht, und sie wispern sich gegenseitig zu. Wenn sie meinen aufmunternden Ruf hören und sehen, daß der Freund Ramas nahe ist, werden sie Betrübnis und Furcht abwerfen wie verwelkte Blumenkränze von gestern."

So beruhigte er Sugrivas Angst und gab neuen Mut denen, die geflohen waren. Der grimmige Indrajit mit der von Siegerstolz brennenden Seele suchte seinen Herrn auf, erhob seine demütigen Hände und erzählte ihm alles über die Schlacht und den Fall der Prinzen. Freudig über die Niederlage seines Feindes sprang der Monarch von seinem Sitz auf und, von allen seinen Beratern umgeben, schlang er seine Arme um seinen kriegerischen Sohn, küßte innig sein Haupt und wollte nochmals hören, wie Rama starb.

47. Sita

Die Vanars hielten ihre treue Wache neben dem am Boden schlafenden Rama. Da stand der von Kummer überwältigte Angad und viele Herren, Krieger und Anführer. In dichtester Menge hielten die dreiarmigen Legionen ihren Standort inne. Weit reichten die eifrigen Augen der Vanars, schweiften über Land oder suchten den Himmel ab, und immer fürchteten sie, wenn ein Blatt sich bewegte, im Klang einen Rakshasa zu hören. Der Herr von Lanka in seiner Halle freute sich, vom Fall seines Feindes zu hören. Auf seinen Befehl kamen die Wächterinnen, welche über die Maithili Dame wachten. "Geht," rief der Rakshasa König, "und berichtet Janaks Kind das Schicksal ihres Gatten. Ihr Rama liegt tief auf der Erde, und dunkel im Tode sind Lakshmanas Augen. Bringt meinen Wagen und laßt sie darin fahren, damit sie die Prinzen Seite an Seite sieht. Der Herr, an den sie ihre Neigung verschwendet und für dessen liebes Wohl sie meine Liebe verschmäht, liegt erschlagen und tot mit seinem Bruder darnieder, nachdem er stürmisch die Schlacht anführte. Führt die königliche Dame dorthin, geht und zeigt ihr den leblosen Körper ihres Ehemannes. Dann wird ihr erweichtes Herz von allen Ängsten und Zweifeln befreit sich mir zuwenden."

Sie hörten seine Rede, der Wagen ward gebracht, und die Wächterinnen suchten den schattigen Hain auf, wo die melancholische Dame Tag und Nacht um Rama klagte. Sie setzten sie in den Wagen und flogen schnell durch die nachgebende Luft. Die Dame schaute auf die Ebene und sah die vielen erschlagenen Vanars, sah, wo sich die triumphierenden und wilden Wanderer der Nacht versammelten, und die Vanar Anführer, welche mit kummervollen Augen an der Seite der Brüder wachten. Da lag jeder Bruder ausgestreckt auf seinem blutigen Bett wie tot, mit zerbrochener Rüstung, zersplittertem Bogen und von den Pfeilen des Feindes durchbohrt. Als sie ihre Augen auf das Paar richtete, da brach von ihren Lippen heftige Klage, ihre Augen flossen über, sie stöhnte und seufzte und schrie mit zitternder Stimme:

48. Sitas Klage

"Falsch sind sie alle, haben sich alle heute als falsch erwiesen, die Propheten meiner Zukunft. Sie haben mir in den sorgenfreien Zeiten von einst ein gesegnetes Leben vorausgesagt. Sie sahen voraus, daß ich niemals den Kummer einer Witwe oder kinderlosen Dame erfahren würde. Falsch sind sie alle und ihre Worte vergebens, denn du, mein Herr und Leben, bist tot. Falsch war der Priester und seine alte Kunst vergebens, welche mich in jenen vergangenen Tagen segnete, damit ich an Ramas Seite in Glückseligkeit regieren würde. Denn du, mein Herr und Leben, bist tot. Sie priesen mich glücklich von Geburt an als die stolze Herrscherin des Herrn der Erde. Sie segneten mich, doch der Gedanke daran ist Schmerz, denn du, mein Herr und Leben, bist tot. Weh, fruchtlose Hoffnung! Jedes glorreiche Zeichen, welches die zukünftige Königin anzeigt, ist mein, und kein einziges schlechtes Omen kündete von der zerstörerischen Stunde des elenden Witwendaseins. Sie sagen, mein Haar ist schwarz und fein. Sie loben die ununterbrochenen Linien meiner Augenbrauen, meine wohlgeformten und geraden Zähne und meinen Busen für seine anmutige Wölbung. Sie preisen häufig meine Füße und Finger und sagen, meine Haut sei weich und sanft. Sie nennen mich glücklich, weil ich die zwölf schönen Zeichen besitze, welche Erfolg bringen. Doch ach, welchen Nutzen soll ich mir gewinnen? Denn du, mein Herr und Leben, bist tot. Der schmeichlerische Seher lobte einst mein zartes, mädchenhaftes Lächeln und schwor, daß von Brahma über meinem Haupt das heilige Wasser ausgeschüttet worden sei, das mich zur Königin, zur Braut eines Monarchen machen würde. Wie wird nun das Versprechen wahr? Ohne Ebenbürtigen an Macht schlugen die Brüder die Gigantenbande in Janasthan. Sie zwangen die unbezähmbare See, sie passieren zu lassen, um mich zu retten. Sie hatten die furchtbare Waffe, die einst von ihm gewirbelt wurde, der die Wasserwelt regiert (Varuna). Sie hatten die schrecklichen Pfeile, die einst Indra abschoß, und das mystische Brahma Haupt (dem Rama von Vishvamitra übergebene Waffe).Vergebens fochten sie so tapfer und mutig. Eines Feiglings Hand gab ihnen die tödlichen Wunden. Durch heimliche Pfeile und magischen Zauber fielen die Brüder, diese Ebenbürtigen von Indra. Der Feind, wenn ihn Ramas Auge nur einen Moment hätte sehen können, hätte nicht mal überlebt, um zu fliehen. Und wenn er so schnell wie der Gedanke wäre, seine größte Geschwindigkeit wäre umsonst gewesen in der Stunde der Not. Keine Macht, keine Träne und kein Gebet können den dunklen, unvermeidlichen Tag des Schicksals aufhalten. Auch ihre unvergleichliche Tapferkeit konnte die Helden auf dem Schlachtfeld nicht abschirmen. Ich leide um die edlen Toten. Ich klage um all die für immer geflohenen Hoffnungen. Doch am meisten fließen meine weinenden Augen über wegen des hoffnungslosen Elends von Königin Kausalya. Die verwitwete Königin zählt schon jede Stunde, die Ramas Gelübde vorschreibt. Sie lebt nur noch, weil sie sich danach sehnt, noch einmal ihren prinzlichen Sohn und mich zu sehen."

Obwohl sie als Rakshasi geboren ward, stillte da Trijata (eine von Sitas Wächterinnen) mit milder Art ihren Kummer: "Liebe Königin, zerstreue deine grundlose Not. Dein Ehemann lebt und alles ist gut. Sieh dich um, in jedem Vanar Gesicht finde ich das Licht freudiger Hoffnung. So glänzen nicht die Augen von Kriegern, wenn ihr Führer stirbt, glaube mir. Eine Armee flieht mutlos vom Schlachtfeld, wenn der Anführer tot ist. Doch hier stehen die Vanars bei den Brüdern fest und in ungestörter Aufstellung. Liebe läßt mich so zu dir reden. Weine nicht länger, überdenke meine Rede und glaube mir. Diese meine Lippen haben von frühester Jugend an die Wahrheit gesprochen und werden es weiter tun. Deine sanfte Anmut und geduldige Tugend haben tief in meinem Herzen ihren Platz gefunden. Wende dein Auge noch einmal um, Dame, auch wenn die Helden von Pfeilen durchbohrt darniederliegen. Auf den mit Blutstropfen benetzten Wangen und der Stirn scheint noch das Licht der Schönheit. Solche Schönheit wird niemals im Tod gefunden, denn sie vergeht mit dem stillstehenden Atem. Oh, vertraue der Hoffnung, welche diese Zeichen geben. Die Helden sind nicht tot, sie leben."

Da faltete Sita ihre Hände und seufzte: "Oh, mögen deine Worte wahr werden." Der Wagen ward gewendet und brachte so schnell wie ein Gedanke die klagende Königin nach Lanka zurück. Sie führten sie in den Garten, wo sie sich erneut der Verzweiflung ergab und um die Anführer weinte, welche blutend und neben den Toten an dem kalten Busen der Erde lagen.

49. Ramas Klage

Um die Stelle, an der Rama fiel, standen alle Vanar Anführer Wache. Endlich zerbrach der mächtige Held die Trance, welche ihn festhielt, und erwachte. Er erblickte seinen ohnmächtigen Bruder, wie ihn das Blut einfärbte von Kopf bis Fuß, und rief: "Was habe ich noch mit dem Leben zu tun oder mit der Rettung meines gefangenen Weibes, wenn vor meinen weinenden Augen mein im Kampf erschlagener Bruder liegt? Eine Königin wie Sita mag ich wohl finden unter den Besten der Frauen, doch niemals solch einen kampferprobten Bruder, meinen Beschützer, Freund und Lehrer. Wenn er tot ist, der Mutige und Treue, will ich nicht weiter leben und auch vergehen. Wie soll ich ohne Lakshmana meiner Mutter begegnen und Kaikeyi grüßen? Wie die eifrigen Fragen meiner Brüder ertragen und den sehnenden Blick von Sumitra? Was soll ich überwältigt von Schande sagen, um die elende Dame aufzuheitern? Wenn sie hört, daß ihr Sohn tot ist, wie werde ich dann ihr trauerndes Herz beruhigen? Weh mir, ich will diesen sterblichen Körper verlassen, denn zu einem längeren Leben bin ich unfähig. Wenn Lakshmana um meinetwillen getötet wurde, werde ich niemals vom Schlaf des Todes wieder erwachen.

Ach, als ich unter meiner Sorge niedersank, war es deine sanfte Stimme, welche die Verzweiflung besänftigte. Bist du tot, oh mein Bruder? Ist diese liebe Stimme für immer verstummt? Kalt sind diese Lippen, mein Bruder, aus denen niemals ein Wort kam, welches Kränkung verursachte. Oh, ausgestreckt auf dem Feld der Ehre liegt mein Bruder und ward vorzeitig getötet. Gelähmt ist nun der mächtige Arm, der die Führer der Gigantentruppen schlug. Von Pfeilen durchbohrt und mit blutroten Striemen liegst du auf deinem tiefen Bett. So sinkt die rote Sonne von strahlenden Pfeilen umgeben nach getaner Reise zur Ruhe. Als ich von zu Hause floh und meinen Vater verließ, da begleiteten mich deine Schritte auf den wilden Pfaden des Waldes. Nun sollen meine Schritte auch den deinen nahe sein, denn ich werde dir in den Tod folgen. Vibhishan wird nun meinen Namen verfluchen und Rama einen Prahler nennen. Denn ich versprach, daß er in Lanka regieren sollte, doch das Wort ist vergebens. Kehr um, Sugriva, führe ohne mich deine Vanar Legionen zurück über die See und hoffe nicht, in der Schlacht mit dem Herrscher der Giganten von Angesicht zu Angesicht zu kämpfen. Wohl habt ihr getan, edel gekämpft und in verzweifelter Schlacht den Tod gesucht. Alles, was heroische Macht vermag, habt ihr getan, tapfere Vanars. Ich entlasse nun meine treuen Freunde, kehrt zurück und dies ist mein letztes Lebewohl."

Als die Vanars ihn solchermaßen sprechen hörten, war jede Wange mit Tränen benetzt. Vibhishan hatte auf dem Felde die Vanar Heere aufgehalten, welche erschrocken fliehen wollten. Nun kam der Anführer mit kriegerischem Schritt und erhobener Keule näher. Die Heere, welche an Ramas Seite wachten, sahen seine Gestalt und den Gigantenschritt. "Dies ist er, Ravanas Sohn!" dachten sie und flohen davon, sich in Sicherheit zu bringen.

50. Der Zauber gebrochen

Sugriva bemerkte die fliehende Menge und rief laut zu Angad: "Warum fliehen die zitternden Heere davon wie sturmgepeitschte Schiffchen über das Meer?" Der Anführer erwiderte: "Siehst du nicht mit Blut überströmt und von Pfeilen festgenagelt die Söhne des Raghu auf dem Boden?" Doch in diesem Moment kam Vibhishan heran, und Sugriva erkannte den Grund der Angst. Er befahl Jambavan, welcher die Bären anführte, die fliehenden Heere aufzuhalten. Der Bärenkönig befolgte den Befehl, und die Vanars wurden in ihrer kopflosen Flucht gestoppt. Eine kleine Weile betrachtete Vibhishan die gefallenen Brüder, dann benetzte er seine Gigantenfinger mit Tau und berührte damit die Augen der Helden. Immer noch wandte er seinen traurigen Blick auf das Paar und begann mit diesen Worten seine wilde Klage: "Weh um die mächtigen Krieger, welche feige Hand und hinterhältiger Schlag niederstreckten. Das mutige Paar, welches den offenen Kampf liebte, ward von einem Wanderer der Nacht geschlagen. Unehrlich hat Indrajit, meines Bruders Sohn, den Sieg errungen. Ich vertraute in ihre Macht und Hilfe, und auch in meiner Sache kämpften sie und fielen. Verloren ist die Hoffnung, die jede Pein stillt: Ich lebe, doch nicht länger, um zu regieren, während Lankas Herren unberührt von Übel in sicherer Lage frohlocken."

Sugriva antwortete: "Gräme dich nicht so, denn Lankas Insel soll dein sein. Laß den Tyrannen und seinen Sohn nicht jubeln, bevor der Kampf zu Ende ist. Diese noch gelähmten königlichen Helden sollen von allem Zauber durch Garudas Hilfe befreit werden, im Triumph dem Feind begegnen und dir den Räuber zu Füßen legen." So erzählte der Vanar Monarch von seiner Hoffnung und beruhigte Vibhishans Kummer. Dann sprach Sugriva zu Sushen, welcher erwartungsvoll an seiner Seite stand: "Bis die beiden Stärke und Sinne wiedergewinnen, flieg davon und trage sie nach Kishkinda. Ich werde hier mit meinen Legionen ausharren, den Tyrannen und sein Gefolge schlagen und die vom Gigantenkönig gerettete Maithili Dame zurückbringen, wie die einst verlorene Zierde, die Indra wiedergewann, des Himmels allmächtiger Herr." Sushen erwiderte: "Hör mich an: Als sich Götter und Dämonen im Kampfe trafen, da focht die Dämonentruppe so heftig, und so wild tobte der Pfeilesturm, daß die himmlischen Krieger schwach vor Schmerz im unaufhörlichen Regen der Pfeile niedersanken. Vrihaspati (der Lehrer der Götter) kurierte mit Kräutern und Zauber die schweren Wunden derer, welche gefallen waren und gab ihnen, geübt in den Künsten, welche heilen und retten, neues Leben, Heldenmut und ihre Sinne zurück. Fern am Ufer des Milchigen Ozeans wachsen immer noch diese Kräuter in reichem Vorrat. Laß den schnellsten Vanar dorthin eilen und sie uns bringen, denn wir benötigen sie dringend. Laß Panas und Sampati die am Berg wachsenden Kräuter sammeln, denn sie kennen die wunderbaren Blätter wohl, welche jede Wunde heilen und Leben verleihen. Neben der See, welche einst umgerührt wurde und unter ihrer Oberfläche das Amrit bewahrte, wo die weißen Wogen an Land peitschen, stehen Chandras schöne Höhe und der Gipfel Drona. Von den Göttern angepflanzt schaut jeder glitzernde Hang herunter auf die milchige Tiefe. Laß den flinken Hanuman uns die Kräuter mit der wunderbaren Wirkung bringen."

Doch mittlerweile erhob sich ein lauter und rauschender Wind. Rote Blitze schossen aus den Wolkenbänken. Die Berge erzitterten, die wilden Wellen schäumten auf und durch unwiderstehliche Wucht getroffen fielen die stattlichen Bäume entwurzelt um, welche den Rand des Meeres säumten. Alles Leben im Wasser fürchtete sich sehr, und als die Vanars starrten, erschien König Garuda selbst eingeschlossen in Flammen von brennendem Licht. Welch wunderbarer Anblick! Vor seinen scharfen Augen flohen in plötzlicher Furcht alle Schlangen in einem Moment davon. Auch jene, welche in Pfeile verwandelt die Prinzen fesselten, verschwanden im Boden. Er richtete seine Augen auf Raghus Söhne und lobte die waffenkundigen Herren. Dann beugte sich der gefiederte König über sie und berührte ihre Gesichter mit seinen Schwingen. Seine heilende Berührung linderte ihre Schmerzen und verschloß jeden Riß, den die Pfeile verursacht hatten. Ihre Augen strahlten wieder hell und kühn, und ihre glatte Haut erglänzte wie Gold. In ihrer Hülle verwahrt kamen Erinnerung und die Kraft des Geistes wieder. Von diesen betäubenden Banden erlöst, vermehrten sich wieder Schwung, Eifer und Stärke. Fest standen sie erneut auf ihren Füßen, und Rama, der Herr der Menschen, sprach: "Durch deine liebe Gunst sind wir beide in größter Not von unseren tödlichen Fesseln befreit worden. Du bist nun diesen glücklichen Augen so willkommen, wie Aja (Ramas Großvater) oder mein Vater. Wer bist du, mächtiges Wesen, der du so prächtig und strahlend bist?"

Er schwieg, und der König der Vögel erwiderte, während sein Auge vor Freude und Stolz aufblitzte: "Erkenne in mir einen, oh Sohn des Raghu, der dich seit alters her liebt. Ich bin Garuda, der Herr von allem, was fliegt, dein Wächter und Freund. Keiner der Götter im Himmel hätte diese lähmenden Bande lösen können, die Schlangenschlinge, mit welcher der ungestüme, für seine magischen Künste berühmte Sohn Ravanas deine Glieder fesselte. Diese Pfeile, welche in jedem Gliede steckten, waren mächtige Schlangen, die er verwandelt hatte. Eine blutrünstige Rasse, sie leben unter der Erde und töten mit vergifteten Zähnen.

Auf, schlage den Herrn der Insel Lanka. Doch achte auf die Tücke der Giganten, welche jede unehrliche Kunst anwenden und durch Betrug tapfere Feinde zerstören.

(M.N.Dutt:
Nachdem er dies gesagt hatte, umarmte der wunderbare und mächtige Suparna den Rama zärtlich und sprach weiter: "Mein Freund Raghava, oh du, der du sogar für deine Feinde Zuneigung hegst, erlaube mir nun zu gehen. Und, oh Raghava, unterhalte keine Neugier um den Grund unserer Freundschaft. Wenn du, oh Held, Erfolg in deiner Schlacht errungen hast, sollst du alles über unsere Freundschaft erfahren.")

Der Tyrann Ravana soll bluten und Sita aus seiner Macht befreit werden." So sprach Garuda, und suchte so schnell wie ein Gedanke die Regionen des Himmels auf, wo er in der Ferne wie ein loderndes Feuer jeder Sicht verschwand. Da entrang sich den frohen Vanars die Erleichterung in wilden, tumultartigen Schreien, und das laute Dröhnen der Trommeln und Muschelhörner verwunderte jeden fernen Wachtposten.

51. Dhumrakshas Ausfall

König Ravana hörte in seiner inneren Halle sitzend das betäubende Getöse, und mit unruhigem Geist sprach er zu seinen Edlen: "Dieses kriegerische Geschrei, die freudigen Rufe, so laut wie himmlischer Donner, welches aus jeder Vanar Kehle ertönt, zeigt neues Vertrauen an. Horcht, wie von Meer und bebendem Strand das Gebrüll der Vanars widerhallt. Mit Ketten aus Pfeilen wurden Rama und sein Bruder sicher gebunden, und trotzdem stört das ungestüme Triumphgeschrei meine Seele mit sich erhebenden Zweifeln. Sendet schnelle Boten zur Armee und erfahrt, welche Veränderung dieser Lärm ankündigt."

Dem Ruf ihres Meisters gehorsam erkletterten flinke Giganten die umgebende Mauer. Sie sahen die Vanars in Formation und Führung, sahen Sugriva an der Spitze des Heeres und die beiden Brüder von ihren Fesseln erlöst. Da wurde die Hoffnung schwach und die Furcht riesengroß. Mit bleichen Gesichtern aus Angst und Zweifel eilten sie zurück zum Gigantenkönig und enthüllten seinem überraschten Ohr die Neuigkeiten vom Schlachtfeld. Die Zornesröte ward für eine Weile von fröstelnder Furcht verdrängt und veränderte sein Gesicht: "Was?" schrie der Tyrann, "Meine Feinde sind von den bindenden Schlangen erlöst, welche sich mit giftigem Griff um ihre Häupter und Glieder geschlungen hatten, so hell wie die Sonne und grimmig wie der Zauber, den ein Gott einst verlieh? Der Zauber, der niemals zuvor versagte? Wenn Künste wie diese sinnlos sind, wie soll unsere Gigantenkraft uns dann von Nutzen sein? Geh hinaus, Dhumraksha, du Hilfreicher in der Not, und führe die Tapfersten meiner Krieger an. Erzwinge dir deinen siegreichen Weg durch die Reihen der Feinde und töte Rama und die Vanars." Dhumraksha verbeugte sich in tiefer Ehrfurcht vor seinem König und zog sich zurück. Auf seinen Ruf kamen ungestüme Legionen zusammen, alle angeführt von Kriegern mit hohem Ruhm. Wohl bewaffnet mit Schwert, Keule und Speer eilten sie zum Versammlungsplatz und stürmten in die Schlacht, von Elefanten und Wagen und Rossen schnell getragen.

52. Dhumrakshas Tod

Die Vanars sahen den Gigantenfeind in stattlicher Manier aus dem Tor stürmen, und jubelnd in des Kriegers brennendem Entzücken brüllten sie laut auf und sehnten sich nach Kampf. Die Heere kamen sich näher und immer näher, und schrecklich war der Tumult, als sie sich trafen und die gegnerischen Reihen von Vanars und Giganten sich umschlossen. Ungestüm rannten die Vanars gegen den Feind, und Bäume haltend zerschlugen sie die erste Reihe. Doch in scharfem Fluge regnete es mit Reiherschwingen befiederte Pfeile von sirrenden Sehnen mit sicherstem Ziel und in unaufhörlichem Strom auf sie herab, so daß viele Vanars in Kopf, Brust und Seite getroffen fielen und starben. Sie vergingen in wütenden Attacken durch Schwert, Pike und Streitaxt, doch Myriaden folgten unbeeindruckt nach und zeigten ihren Mut in der Schlacht. Unzählige Vanars wurden von Pfeilen und Speeren zerrissen der Erde übergeben. Doch auch die tapfersten der Giganten fielen zertrümmert unter buschigen Bäumen, Blöcken von zerklüfteten Felsen und splitternden Steinen, welche die wilden Vanars wohl gebrauchten. Ihre zertrampelten Banner zerstreuten sich über das Feld, auch zerbrochene Schwerter und Speere und Schilde, und von Schlägen zermalmt, denen niemand trotzen kann, lagen da Wagen, Elefanten und ihre Reiter.

Dhumraksha wandte seine zornigen Augen und sah seine Legionen in die Flucht geschlagen. Unerschrocken und mit schrecklichen Schlägen kämpfte er weiter und tötete seine vordersten Feinde. Bei jedem Schlag und jedem Stoß schickte er einen Vanar in den Staub. So fällt man unter Schwert und Lanze in der wilden Schlacht, wenn die Gandharvas (Krieger und Musiker des Himmels) tanzen, wo der Klang der Bögen und das Prasseln der Schwerter ihre Pflicht tun wie die silbernen Saiten, und wo das Stampfen der Hufe und das Wiehern der Pferde das laute Konzert für die Tänzer liefert. Heftig regnete es in unaufhörlichem Strom die Pfeile von Dhumrakshas Bogen, so daß die Vanar Legionen sich wendeten und bestürzt in alle Winde davonrannten. Hanuman sah die Vanars fliehen und hievte einen mächtigen Felsen hoch. Seine kühnen Augen blitzten in wütendem Feuer und so schnell wie der Wind, sein Vater, und so stark wie der rauschende Sturm wirbelte er ihn auf den angreifenden Wagen. Das Geschoß zischte durch die Luft, doch der Gigant sprang von seinem Wagen, bevor Achse, Räder, Banner und Bogen durch den heftigen Schlag zertrümmert wurden. Hanumans Augen sprühten vor Zorn, und er hob den felsigen Gipfel eines Berges an, balancierte ihn hoch über seinem Kopf, um ihn zu werfen, und stürmte gegen seinen gigantischen Feind. Dies sah Dhumraksha. Er hob seine Keule und schlug Hanuman ins Gesicht, der verrückt von den scharfen Schmerzen der Wunde erneut seinen Gegner ansprang. Und der Felsen ging mit unwiderstehlicher Wucht auf dem Haupt des Giganten nieder. Zermalmt ward dabei jedes Glied, und als formlose Masse lag er auf dem blutgetränkten Gras.

53. Vajradanshtras Ausfall

Als Ravana in seinem Palast die beklagenswerten Neuigkeiten hörte, erhob sich sein Zorn, und zischend wie eine wütende Schlange sprach er zu Vajradanshtra: "Geh hinaus, mein ungestümster Kapitän, und führe die Tapfersten des Gigantengeschlechts an. Geh hinaus, töte die Söhne des Raghu und leg ihnen Sugriva zur Seite." Er schwieg, der Kapitän beugte sein Haupt und eilte mit seinen zusammengerufenen Truppen davon. Streitwagen, Kamele und Rosse wurden ordentlich aufgestellt, und über ihnen spielten farbenfrohe Banner. Ringe zierten seine Arme. Um seine Hüfte trug er eine schützende Rüstung, und auf der Stirn des Anführers saßen glitzernde Kappe und Krone. Der Krieger fuhr auf einem beflaggten Wagen, der in goldenem Glanz leuchtete. Hinter ihrem Herrn marschierten Fußsoldaten mit Speer und Schwert, Bogen und Keule. In Pomp und Stolz des kriegerischen Status strömten sie aus dem südlichen Tor. Doch während sie auf dem Wege waren, erblickten sie gräßliche Zeichen über sich und um sie herum. Da fielen Meteore schnell herab, obwohl nicht eine Wolke Schatten warf. Alle Vögel und Tiere der schlechten, todverheißenden Vorzeichen erhöhten die Furcht. Viele Giganten stolperten, wankten und fielen, bevor sie das Feld erreichten.

Sie trafen sich in tödlicher Schlacht und lang und heftig tobte der Kampf. Speere und hocherhobene Schwerter glänzten und blitzten, und viele Krieger wurden zu Boden geschmettert. Ein unaufhörlicher Sturm von Pfeilen regnete herab, und Glieder wurden durchbohrt und mit Blut getränkt. Schrecklich war der Lärm, der die Luft erfüllte. Und jedes Herz begann zu frösteln, als die Vanars Felsen und Bäume warfen, welche über die Köpfe der Giganten wirbelten. So ungestüm wie ein hungriger Löwe, wenn ein unachtsamer Hirsch seine Höhle aufsucht, schwang Angad mit zornesroten Augen einen Baum über seinem Kopf. Damit stürmte er in wildem Angriff, den niemand aufhalten konnte, in die dichtesten Reihen der Giganten. Schnell fielen vor ihm die Recken, wie hohe Bäume, welcher der Windstoß niederwirft. Und die Erde war mit Blut überströmt und mit Kriegern, Wagen und Pferden bedeckt.

54. Vajradanshtras Tod

Der Gigantenführer ließ seine brennenden Pfeile herabregnen und behauptete sich im Kampf. Jedesmal, wenn er die sirrende Sehne spannte, erschlug sein sicherer Pfeil einen Vanar. Und wie die von ihm erschaffenen Wesen zum Herrn des Lebens um Hilfe flehen, so rannten die mutlosen Vanars zu Angad um Schutz. Als dann Angad und der Gigant aufeinandertrafen, wurde die Schlacht noch heftiger. Der Gigant schoß tausend heiße und flammensprühende Pfeile ab, und jeder geschickt gezielte Schaft stach und riß im Körper seines Feindes. Von Angads Gliedern rannen die blutigen Fluten, doch rasend durch die schmerzenden Wunden zog er einen stattlichen Baum aus der Erde und schleuderte ihn auf den Kopf seines Gegners. Der unerschrockene Gigant zog seinen Bogen, und es flogen seine schnellen Pfeile davon, dem Baum entgegen. Sie stoppten das riesige Geschoß im Fluge und schickten es harmlos zu Boden. Eine Weile starrte der Vanar, dann hob er einen Felsen vom Boden auf, der von donnerzersplitterter Höhe stammte, und warf ihn mit unwiderstehlicher Macht. Der Gigant bemerkte dies und, mit der Keule in der Hand, sprang er vom Wagen in den Sand, bevor die harte Masse herabkommend den Sitz, die Räder, Deichsel und Joch zerbrach. Wieder ergriff Angad einen zersplitterten Hügel, auf dem immer noch die Bäume blühten, und mit voller Kraft fiel der zerklüftete Gipfel berstend auf des Giganten Brust. Er taumelte, wankte und fiel. Und das Blut schoß aus dem Giganten in reißendem Strom. Seiner Macht beraubt und alle Sinne verwirrt, lag er eine Weile im Sand. Doch Stärke und wandernde Sinne kehrten zurück, und seine Augen brannten erneut im Zorn. Mit hocherhobener Keule verwundete er Angad am Oberschenkel. Dieser riß ihm die Keule aus der Hand und drang näher zum Feind vor. Sie kämpften nun mit ihren Fäusten und schlugen sich auf Stirn, Wange, Brust und Kehle. Ermüdet und abgekämpft und ihre Glieder mit Blut befeuchtet, erneuerten sie ihr Gefecht, wie Merkur und der hitzige Mars sich zu ungestümer Schlacht inmitten der Sterne treffen. Eine Weile pausierte der tödliche Kampf. Jeder wurde mit seiner treuen Klinge bewaffnet, deren Scheide ihre klingenden Glöckchen zeigte. Ein goldenes Netz zierte die Seiten, und jeder ergriff seinen schweren Lederschild, um zu kämpfen, bis einer fiel oder nachgab. Unzählige Wunden empfingen sie und teilten sie aus, bis ihre ermüdeten Körper wankten und bebten. Endlich sanken die Krieger in den Sand, der ihre Ströme von Blut trank. Doch wie eine Schlange ihren Kopf aufwirft, sammelte der auf seine Knie gefallene, durch einen gemeinen Tritt schwer verwundete Angad seine Kräfte, ergriff sein Schwert, und der mit glitzernder Klinge abgetrennte Kopf des Giganten fiel zu Boden.

(Griffith läßt die Kapitel 55 - 58 aus, in denen berichtet wird, wie Akampan und Prahasta in die Schlacht ziehen und fallen. Akampan wird ähnlich wie in den vorigen Kapiteln unter großen Verlusten beiderseits von Hanuman besiegt. Daraufhin ist Ravana ernstlich besorgt und erklärt, daß nun er selbst, Kumbhakarna oder Prahasta hinaus müssen. Prahasta geht unter Siegesschwüren und wird nach schrecklichem Kampf von Nila besiegt.)

59. Ravana zieht in den Kampf

Sie erzählten ihm, daß sein erster Anführer getötet wurde, und Ravanas Brust füllte sich mit Rage. Heftig von Zorn und Stolz bewegt, rief der Tyrann zu seinen Edlen: "Nicht länger, ihr Herren, zeigen wir nun unsere hochmütige Verachtung einem Feind, der unsere Mutigsten mitsamt ihrem Gefolge an Elefanten und Pferden erschlug. Ich selbst werde heute ins Feld ziehen, und Raghus Söhne sollen ihr Leben lassen." Er fuhr hoch auf dem königlichen Wagen, welcher vom Stolz seines Gesichtes glühte. Es schallten die Muschelhörner, Trommeln und Tamburine, und freudig erklang eines jeden Giganten Schrei. Eine mächtige Armee führte er mit roten Augäpfeln wie die Flammen des geschürten Feuers an. Er passierte das Stadttor und erblickte die Reihen der Vanar Heere.

Viele hielten schwere Felsen, und andere waren mit den Stämmen von entwurzelten Bäumen bewaffnet. Rama schaute mit glühenden Augen und kriegerischem Feuer auf den Feind. Dann sprach er zum mutigen Vibhishan, dem Besten der waffentragenden Anführer: "Welcher Kapitän führt diese leuchtende Phalanx an, in der Lanzen glänzen und Flaggen spielen, und Tausende mit Speer und Schwert Bewaffnete die Befehle ihres Herrn erwarten?" Vibhishan antwortete: "Siehst du den einen, dessen Gesicht wie die Morgensonne ist und der allen vorsteht mit seiner riesigen Gestalt? Akampan ist des Giganten Name. Schau auf den wagengeborenen Anführer, den Brahmas erwählte Gaben zieren. Er hält den Bogen wie Indra selbst, und ein Löwe ist auf seinem Banner zu sehen. Seine Augen sind wie mit bösem Feuer entzündet. Dies ist Indrajit, Ravanas Sohn. Dort steht Atikaya und schwingt in seinen mächtigen Händen drohend den riesigen Bogen. Und dieser stolze Krieger, über dessen Haupt der mondhelle Baldachin gespannt ist, dessen Macht in vielen Schlachten die imperiale Macht Indras zähmte, und der eine Krone aus poliertem Gold trägt, ist der hochbeseelte Herr von Lanka."

Er schwieg. Nun kannte Rama seinen Feind und legte einen Pfeil auf seinen Bogen. "Kummer dem Lumpen," rief er, "den das Schicksal zu meinem tödlichen Haß verdammt hat!" Sprachs und forderte fest an Lakshmanas Seite den Giganten zur Schlacht. Der Herr von Lanka bat sein Gefolge, am Tor zu warten, um die Stadt vor Überraschungen von den waldgeborenen Verbündeten des Rama zu beschützen. Dann, wie ein meergeborenes Monster die schnell heranstürmenden Wellen zerteilt, drang er mit ungestümem Ausbruch durch die feindlichen Reihen und durchschnitt das Heer in zwei Teile. Sugriva rannte, dem König sich entgegenzustellen. Er riß einen Hügel aus seinem Gefüge und wirbelte ihn, dessen Höhe noch Bäume schmückten, gegen den Wanderer der Nacht. Doch von dessen Pfeilen auf seinem Wege aufgehalten fiel er harmlos zu Boden. Da tobte Ravanas Wut brennender, und er zog einen Pfeil von seiner Seite, so schnell wie der donnernde Blitz und vor Feuer glühend, und schoß ihn auf den Feind. Der Pfeil fand seinen Weg durch Fleisch und Knochen und schickte Sugriva zu Boden. Sushen und Nala sahen ihn fallen, Gavaksha und Gavaja hörten ihren Ruf, und zum Werfen bestimmte Felsen balancierend griffen sie alle gemeinsam den Gigantenkönig an. Doch sie stürmten und wirbelten die Steine vergebens. Er stoppte alle mit seinem Pfeileregen, und alle mutigen Angreifer fielen mit bohrenden Wunden, welche seine Pfeile ihnen beibrachten. Von den dichten, scharfen, schnellen und sicher gezielten Pfeilen geplagt flohen sie zu Rama, dem sicheren Schutz gegen die Gewalt des Gegners. Da sprach Lakshmana mit ehrfürchtig gefalteten Händen zu seinem Bruder: "Vertraue mir, mein Herr, die Aufgabe an, den Giganten in den Staub zu legen."

"So geh," sprach Rama, "kämpfe tapfer und schlag diesen Wanderer der Nacht nieder. Doch er, unerreicht in stolzer Kraft, fürchtet nicht einmal den Herrn von Erde und Himmel. Achte auf deine Verteidigung und erspähe mit eifrigstem Auge den Moment der Attacke. Laß Hand und Auge, Schwert und Bogen dich in rechter Übereinstimmung beschützen." Da schlang Lakshmana seine mächtigen Arme liebend um seinen Bruder, beugte tief sein ehrendes Haupt und eilte in die Schlacht. Hanuman hatte von Ferne mit angesehen, wie Ravanas Pfeile die Vanars quälten. Er stürmte gegen den Streitwagen des Giganten, erhob seinen rechten Arm und begann wie folgt: "Wenn Brahmas Gabe dein Leben vor Yakshas, Göttern, Gandharvas und Unholden beschützen mag, und der Kampf mit denen dir nichts anhaben kann, so fürchte nun einen Vanar." Mit zornesblitzenden Augen setzte der Herr von Lanka zur Antwort an: "Kämpfe, Vanar, kämpfe und beginne das Gefecht mit der Hoffnung, ewigen Ruhm zu gewinnen. Dieser Arm wird dich in der Schlacht erst prüfen und dann deine Herrlichkeit und dein Leben enden." Der Sohn des Windgottes rief: "Erinnere dich an alles, was ich getan. Meinen Heldenmut, König, kennst du wohl, ich zeigte ihn im Kampfe, als Aksha (Ravanas jüngster Sohn) fiel." Mit schwerer Hand schlug da der Gigant den Hanuman auf Brust und Kehle. Jener wankte und taumelte hin und her, und war für eine Weile vom Schlag ganz betäubt, bis er, seine Kräfte wieder sammelnd den Feind traf, den Indra fürchtete. Dessen riesige Glieder krümmten sich unter dem Schock, wie Berge während eines Erdbebens schwanken. Und die Götter und Heiligen ließen lautes Triumphgeschrei ertönen, als er wankte. Doch auch ihm kehrte die Stärke zurück, und seine Gestalt spannte sich. Seine Augäpfel blitzen mit noch grimmigerer Flamme. Kein lebendes Wesen könnte den Schlag seiner gewaltigen Faust aushalten, der Hanuman nun in die Flanke traf. Der Vanar sank zu Boden, und sein Körper zeigte kein Lebenszeichen mehr.

Da fuhr Ravana in seinem Wagen gegen Nila, und sein Pfeileregen fiel auf den Kapitän und sein Gefolge. Der grimmige Nila stellte seine Vanar Truppen auf, hob mit einer Hand und kühnem Schwung einen Bergesgipfel an und wirbelte das gigantische Geschoß auf den König. Hanuman wurde wach und kam wieder zu Kräften, brannte auf Kampf und beschwerte sich: "Warum, du feiger Hüne, flohest du und verließest den zweifelhaften Kampf mit mir?" Sieben mächtige Pfeile sandte der Gigant auf den fliegenden Berg ab. Alle Kraft und Heftigkeit verging, und die harmlose Masse fiel zur Erde. Aufgeregt beobachtete der Vanar Anführer Nila, wie der Bergesgipfel kraftvoll zurückgeschlagen wurde, und ließ auf den Feind einen Schauer an mit Zweigen und Blüten entwurzelten Bäumen niederregnen. Doch immer weiter entließ der Gigant seine scharfen, bohrenden und zerreißenden Pfeile auf jeden fliegenden Baum. Und immer noch war der Vanar gezwungen, den Sturm des beflügelten Stahles zu ertragen. Unter Schmerzen durch diesen Pfeilesturm verflüchtigte der Vanar seine Gestalt und leicht vom Boden abhebend fand er Halt auf Ravanas Standarte (Nila, der Sohn des Feuergottes Agni, konnte seine Gestalt ausdehnen oder verflüssigen). Dann sprang er ungehindert herunter und stand auf seinem Bogen oder der goldenen Krone. Die gewandten Sprünge des Vanars verwunderten Ikshvakus Sohn, und er stand und staunte. Der Gigant legte mit Zorn im Herzen einen schrecklichen Pfeil auf seinen Bogen, erspähte den Vanar auf der Fahnenstange und rief mit wütender Stimme: "Du bist wohl geübt in den magischen Traditionen, doch wird dir deine Kunst hier nützen? Schau, ob deine Magie dein Leben vor diesem Pfeil beschützen kann, den ich sende." So sprach Ravana, der König der Giganten, und ließ den Pfeil von der Sehne. In heftigstem Zorn abgesandt und mit flammendem Kopf durchbohrte er den Vanar. Seines Vaters Macht (Agni selbst) und seine angeborene Kraft bewahrten ihn vor dem drohenden Schicksal. Er fiel befleckt mit Strömen von Blut auf seine Knie, doch das Leben blieb ihm erhalten.

Ravana brannte weiterhin auf Schlacht und wandte als nächstes seinen Wagen gegen Lakshmana. Mit aller Kraft und furioser Schau stürmte er los und spannte den mächtigen Bogen in seiner Hand. "Komm," schrie Lakshmana, "versuch den Kampf und verlasse die deiner Macht unwürdigen Feinde!" So sprach Lakshmana und Lankas Herr hörte den furchtbaren Donner der Sehne. Verrückt vor brennendem Zorn und Stolz erwiderte er in hastigen Worten wie diesen: "Die Freude ist ganz meinerseits, oh Raghus Sohn. Du kannst dein Schicksal heute nicht meiden. Durch meine Pfeile getötet sollst du den düsteren Pfad der Toten betreten." Als er so sprach, spannte er seinen Bogen, und sieben schneidende Pfeile flogen auf Lakshmana zu. Doch mit sicherstem Ziel spaltete der Sohn des Raghu jeden ankommenden Pfeil entzwei. So schoß jeder Krieger schnelle Pfeile gegen seinen Feind und ruhte nicht. Dann wählte der Gigantenkönig eine einzigartige Waffe aus seinem Vorrat, die ihm Brahma selbst einst gewährte, so heftig wie die Flammen am Ende der Welten, und wirbelte sie auf Lakshmana. Da fiel der Held, gequält von Schmerz, und seine Hand konnte kaum den Bogen noch halten. Doch Sinne und Stärke nahmen wieder ihren Platz ein, und nach gewaltigem Schlag zerbrach Ravanas Bogen in lauter Splitter. Von Lakshmanas Bogen sausten drei Pfeile davon und durchbohrten den Monarchen der Giganten. Schwer verwundet begann Ravana zu ringen und schlang seine starken Arme um Ikshvakus Sohn. Mit unerreichter Kraft, der Gabe Brahmas, versuchte er, seinen Feind vom Boden hochzuheben und rief dabei: "Soll ich, der ich den Berg Meru und den Herrn des Schnees besiegte, den Himmel und alle, die darin leben, von einem Verwandten des Rama zum Narren gehalten werden?" Doch obwohl er stemmte und sich mühte und zog, Ikshvakus Sohn blieb unbewegt. Als sein Körper von den riesigen Armen zusammengedrückt wurde, gestand er sich wohl die göttergleiche Kraft des Giganten ein. Doch mit festem Herzen war ihm bewußt, daß er ein Teil von Vishnu war. Der Sohn des Windgottes sah den Kampf und stürmte wutentbrannt gegen Ravana. Seine mächtige Hand stieß den Feind zu Boden, welcher den Schlag voll in die Brust bekam. Seine Augen wurden trüb, die Knie gaben nach und ohnmächtig glitt Ravana zu Boden.

Der Sohn des Windgottes trug den schwer verwundeten und blutgetränkten Lakshmana zu Rama. Er, den kein Feind hochheben oder beugen konnte, war leicht wie Luft für solch einen Freund. Die Waffe, welche Lakshmanas Seite zerrissen hatte, verließ unberührt den Körper des Helden und durch die fernen Lüfte zischend nahm sie wieder ihren Platz in Ravanas Wagen ein. Und, obwohl er schwer verwundet war, fühlte Lakshmana den tödlichen Schmerz nicht mehr und erstarkte. Auch zu Ravana mit seinen schmerzenden und tiefen Wunden kehrten langsam Sinne und Stärke zurück. Unerschrocken und unverändert wütend legte er erneut seine Hand an Bogen und Pfeilschäfte. Da rief Hanuman zu Rama: "Steig auf meinen Rücken, großer Anführer, und reite wie Vishnu, den Garudas Schwingen tragen, in die Schlacht mit dem Gigantenkönig." So ritt Rama schlachtbegierig auf dem Rücken des Vanar zur gräßlichen Attacke. Mit ungestümer Stimme, laut und tief, forderte er den Feind heraus, während seine gespannte Bogensehne einen Klang von sich gab, als ob Donner den Boden erschütterte. "Stell dich, Monarch der Giganten, stell dich mir und zahle die Strafe für Sünde. Steh! Wie willst du von dannen fliehen und dem Tod entgehen, der auf dich wartet?" Kein Wort erwiderte der Gigantenkönig. Seine Augen brannten vor Zorn, sein Arm war gestreckt, der Bogen gespannt und schnell flogen seine glühenden Pfeile davon. Rote Ströme flossen von dem Vanar, als Rama sich dem Ravana näherte und mit scharfen Pfeilen den Wagen des Königs angriff. Mit sicherstem Ziel flogen seine Pfeile. Er tötete den Wagenlenker und die Pferde, zerschmetterte mit spitzem Stahl den Wagen, Banner, Achse, Joch und Rad. Wie Indra seinen Blitz schleudert, um die himmelsstürmende Höhe des Berges Meru zu zersplittern, so traf Rama mit einem flammenden Pfeil den Monarchen von Lanka in die Nähe des Herzens. Dieser wankte und fiel unter dem Treffer, und aus seinen gelösten Fingern sank der Bogen. So hell wie die Sonne und mit halbmondförmigem Kopf eilte von Ramas Bogen ein Pfeil davon und zerschnitt die glänzende Krone auf seiner nicht mehr stolzen Stirn.

Dann stand Rama an Ravanas Seite und rief zum besiegten Giganten: "Wohl hast du gefochten. Dein Arm hat starke Helden aus dem Vanar Gefolge erschlagen. Ich werde dich jetzt nicht schlagen oder töten, denn du bist schwach und müde vom Kampf. Richte deine Schritte nach Lanka zurück und verbringe da sicher die Nacht. Komm morgen zurück mit Wagen und Bogen und lerne meinen Heldenmut kennen." Dann schwieg er. Der König erhob sich vom Boden und erwiderte nichts in gedemütigtem Stolz. Mit verwundeten Gliedern und zerschmetterter Krone ging er zurück in seine königliche Stadt.

60. Kumbhakarna wird geweckt

Mit gedemütigtem Herzen und gebrochenem Stolz eilte der Gigant durch Lankas Tor. Vernichtet wie ein Elefant unter dem Sprung und mörderischen Zähnen eines Löwen oder wie eine Schlange unter den Schwingen und Klauen des gefiederten Königs, solcherart war des Giganten wilde Bestürzung von den Pfeilen, die Ramas Arm abschoß. Es waren Pfeile, die rotes Licht um ihn wirbelten wie Brahmas Blitzstrahlen, welche die Welt vernichten. Wieder sicher auf seinem goldenen Thron rief er mit brechendem Auge und in beschämtem Ton: "Giganten, die Mühe ist umsonst, fruchtlos Buße und Schmerz, wenn ich, sicher vor Göttern und dem Indra ebenbürtig, einen Sterblichen fürchten muß. Meine Seele erinnert sich nun, leider zu spät, an die Worte, mit welchen Lord Brahma mein Schicksal besprach: 'Zittere, stolzer Gigant, und fürchte deinen Tod von einem geringen Menschen. Lebe sicher vor Göttern, Dämonen und Schlangen durch die Gabe, welche ich dir verleihe. Gegen ihre Kraft ist dein Leben verzaubert, doch gegen Menschen bist du immer noch unbewaffnet.' So flossen seine Worte.

Dieser Rama ist der Mann, den Anaramas (einst König von Ayodhya) Lippen lange vorhersagten: 'Fürchte, Ravana, den Niedrigsten der Niederen. Denn aus meiner imperialen Rasse soll in langer Nachzeit ein Prinz hervorgehen und dir und den deinen den Ruin bringen.' Und Vedavati rief, bevor sie durch meine unbarmherzige Beleidigung starb: 'Ein Abkömmling meiner königlichen Linie soll dich, gemeiner Lump, und die deinen töten.' In einer späteren Geburt wurde sie das Kind des Königs Janak, nun ist sie Ramas Dame (Tochter des Königs Kusadhwaja, sie wurde Asketin, von Ravana im Walde geschändet, als sie Buße ausübte, zerstörte sich selbst im Feuer und wurde als Sita wiedergeboren, um im Gegenzug nun zur Zerstörung von ihm beizutragen, der sie gedemütigt hatte.). Auch Nandisvara sagte dieses Schicksal voraus und Uma, als ich ihren Haß erregte (Nandisvara, der Diener Shivas, wurde von Ravana verlacht und verachtet, als er in Gestalt eines Affen erschien. Er verfluchte Ravana und sagte ihm seine Zerstörung durch Affen voraus. - Ravana hob und schüttelte einst den Berg Kailash, die bevorzugte Wohnstatt von Shiva und seiner Gefährtin Uma, und wurde von der beleidigten Göttin verflucht.). Auch sprachen Rambha und das liebliche Kind des Varuna davon, welche meine Berührung besudelte (Rambha, eine Nymphe, und Punjikasthala, beide von Ravana geschändet.). Ich weiß, die Schicksalsstunde ist nah. Nun, Kapitäne, eilt auf eure Posten. Laßt Wächter auf den Mauern stehen, plaziert eine achtsame Truppe an jedem Tor und laßt den mächtigen Kumbhakarna, den Terror aller unsterblichen Augen, sich erheben. Er schlummerte frei aller Sorgen und Schmerzen und lag durch Brahmas Fluch für viele Monate still. Doch wenn er vom Tode Prahastas hört, von meiner eigenen Niederlage, meinen Zweifeln und Ängsten, wird sich der Krieger erheben, um den Feind zu schlagen und seinen unerreichten Heldenmut zu zeigen. Dann werden Raghus Söhne und alle Vanars unter seiner Macht fallen."

Die Gigantenherren gehorchten seinem Befehl, verließen ihn und gingen zitternd und furchtsam vom königlichen Palast zu Kumbhakarnas weitem Lager. Sie trugen süße und frische Girlanden und stinkende Mengen von Blut und Fleisch. Sie erreichten den Ort, an dem er lag, eine Höhle von drei Meilen Länge und Breite, mit schönen Blüten und lieblichem Duft und strahlend von vielen goldenen Ornamenten. Sein Atem kam so scharf und schnell, daß die Giganten kaum den Windstoß ertragen konnten. Sie fanden ihn auf einem goldenen Bett, auf dem er seine riesigen Glieder der Länge lang ausgestreckt hatte. Sie stapelten ihre Haufen Wildbret dicht bei ihm auf, fette Büffel und Eber und Hirsche. Mit Blumenkränzen fächelten sie sein Gesicht und süßer Duft verbreitete sich am ganzen Ort. Jeder erhob seine mächtige Stimme so laut wie Donner aus ärgerlichen Wolken. Muschelhörner spendeten ihre aufrüttelnden Einladungen, und alles hallte in der Höhle des Giganten wider. Dann ließen sie ihre Schläge auf seine Brust niederprasseln, und ein wilder Tumult erhob sich, als Zimbal mit Trommeln und Hörnern wetteiferte und Kriegsgeschrei von der Brise getragen durch die Lüfte lauten Mißklang verteilte, so daß die Vögel aus Angst tot umfielen. Doch immer noch schlief er und ruhte tief. Da schmetterten sie Keulen, Knüppel und Felsgestein auf seine zottelige Brust. Doch er bewegte sich nicht einmal und spürte nicht den Schock. Noch einmal bemühten sich die Giganten mit Muschelhörnern, Trommeln, Geschrei und Gebrüll. Keulen, Schlagstöcke und Holzhämmer schwangen sie wütend, und es regnete Schläge auf Brust und Seiten. Elefanten wurden zur Hilfe angespornt, Kamele grunzten und Pferde wieherten. Sie durchnäßten ihn mit hunderten Kübeln. Sie zogen seine Ohren mit Zähnen und Nägeln. Sie banden viele Keulen zusammen und schlugen ihn auf den Kopf und ins Gesicht. Dann stampften Elefanten mit schwerem Tritt auf seiner Brust, den Gliedern und dem Kopf. Das ungewohnte Gewicht störte seinen Schlummer, er regte sich, schüttelte sich und erwachte. Und der Wunden und Schläge nicht achtend, erhob er sich gähnend mit Hunger und Durst. Seine Kiefer klafften böse und weit wie die Hölle und so schrecklich wie die Flamme unter den Wellen des Ozeans. So rot wie die Sonne an Merus Bergrücken war das Gesicht des Giganten und zeigte seinen Zorn. Jeder seiner brennenden Atemzüge war wie der Windstoß, der durch die Zedern am Berg rauscht. Er erhob sich, und in seinem furchtbaren Kopf blitzten die Augen wie Kometen, so gräßlich wie der Tod, der die Welten mit Feuer und Sturm bedroht.

Die Giganten zeigten auf den reichen Vorrat an Büffeln, Ebern und Hirschen, und schnell schlang er alles hinunter mit Mark, Fleisch und Blut und einem Strom von Wein. Dann wurde er still. Die Giganten wagten sich näher und beugten furchtsam und tief ihre Häupter. Da starrte sie Kumbhakarna schläfrig von der gestörten Ruhe mit Augen an, die immer noch schwer von ihrer ersten Überraschung waren, und sprach: "Wie konntet ihr es wagen, meinen Schlaf zu stören? Keine Lappalie sollte mich wecken. Sagt, ist alles wohl? Oder sprecht zu mir von der Not, welche euch mit ungebärdiger Schnelligkeit trieb, mich aufzuwecken. Merkt die Worte, die ich spreche. Der König sollte im Schrecken zittern, die Feuer ertränkt werden und Indra sterben, bevor ich meine Ruhe ohne Grund unterbreche." Yupaksha antwortete: "Anführer, höre. Kein Gott oder Unhold erregt unsere Angst. Doch Menschen in Waffen stürmen unsere Mauern. Wir zittern, weil ihre Macht siegen könnte. Denn der rächende Rama schwor, den Feind zu töten, welcher seine Königin stahl. Und unerreicht in kampferfahrenen Taten führt er eine mächtige Armee von Vanars an. Zuvor kam ein monströser Vanar und machte Lanka mit unbarmherziger Flamme zur Einöde. Und Aksha, Ravanas Sohn, starb mit all seinem Gefolge. Sogar unser König, der niemals bisher zitterte, als er sich den himmlischen Heeren in der Schlacht stellte, mußte letztendlich das allgemeine Grauen teilen. Er wurde von Ramas Arm erst besiegt und hinterher verschont." Dann schwieg er. Und Kumbhakarna sprach: "Ich werde hingehen und Rache üben, werde deren Heere unter meine Füße zwingen und triumphüberströmt unserem König begegnen. Unsere Gigantentruppen sollen sich an Vanars satt essen, welche dieser Arm töten wird. Der Prinzen Blut soll mein Trank sein, und das der Anführer soll von euch verschlungen werden." Sprachs und eilte mit begierigem Schritt, welcher die Erde erbeben ließ, zu Ravana.

61. Die Vanars alarmiert

Der Sohn des Raghu in der Nähe der Mauer sah den alles überragenden Giganten mit einer begleitenden Kriegerschar vorbeiziehen, hörte Kumbhakarnas schwere Füße, welche das Echo in den Straßen erweckten, und auf Kampf begierig wandte er sich um und erkundigte sich: "Vibhishan, sag mir den Namen dieses Anführers, dessen Gestalt so hoch aufragt wie ein Berg, mit glänzendem Helm und Löwenaugen, der Allererste an Macht und Größe von dem ganzen Rest der als Giganten Geborenen. Er überragt die Standarte der Erde. Alle Vanars, die den mächtigen Krieger sehen, wenden sich ab und fliehen." Vibhishan antwortete: "Erkenne in ihm Visravas Sohn, den Feind der Unsterblichen, den grimmigen Kumbhakarna, weit mächtiger als Götter, Dämonen und Giganten. Er besiegte Yama im Kampf, und Indra gestand zitternd seine Macht ein. Sein Arm besiegte Götter und Unholde, Gandharvas und alle Schlangenbrut. Der Rest seines gigantischen Geschlechts ist wunderlich stark durch gottgegebene Gnade. Ihm wurden seine unvergleichliche Macht und Kraft der Glieder bei der Geburt durch die Natur gegeben. Kaum war er, das schreckliche Monster, geboren, da tötete er tausend Menschen und aß sie auf. Das zitternde Menschengeschlecht rief entsetzt den Indra zu Hilfe. Und der wirbelte seinen Donner gen Kumbhakarna, um die leidende Welt zu retten. Des Monsters Schrei war so gräßlich, das alle Nationen von Furcht gepackt wurden. Und er stürmte mit wütendem Gebrüll los, riß dem Airavat einen Stoßzahn aus und schlug den Gott so heftig, daß Indra wankend seinen Feind verließ und mit den Göttern und Sterblichen mutlos zu Brahmas Thron floh. 'Oh Brahma,' riefen die Bittsteller, 'gewähre uns Zuflucht vor diesem Leid. Wenn der Gigant weiterhin so seinen Magen füllt, wird die Welt bald vereinsamt sein.' Der Selbstexistente beruhigte ihre Not und sprach ärgerlich zu ihrem Feind: 'Seit du geboren bist, Paulastyas Sohn, weinen die Welten wegen dir. Du sollst ab nun wie ein Toter sein. Dies ist der Fluch, den ich dir auferlege.' Ohnmächtig lag er da, sprach und rührte sich nicht. Denn dies war die Macht von Brahmas Wort. Doch Ravana sorgte sich um ihn und sprach zum Selbstexistenten Gott: 'Wer fällt den Baum, den seine Sorge wachsen ließ, wenn sich die goldene Frucht zum ersten Male zeigt? Behandle so, oh Brahma, nicht einen, der von deinem eigenen lieben Sohn abstammt (Pulastya war der Sohn Brahmas und Vater von Visrava/Paulastya, der wiederum Vater von Ravana und Kumbhakarna war.). Doch du, oh Herr, mußt dein Wort halten. So mag er nicht sterben, doch laß ihn schlafen. Und setze eine Zeit fest, in der er die Ketten des Schlummers zerreißt und erwacht.' Er verstummte, und Brahma gab die Antwort: 'Sechs Monate soll er schlafen und dann für einen Tag erwachen und die lähmenden Bande abwerfen.'

Nun hat Ravana in Zweifel und Angst das Monster aus seinem Bett aufgerüttelt. Und er kommt in der Stunde der Not, sich vom Fleisch geschlachteter Vanars zu nähren. Jeder Vanar, dessen ängstliche Augen den monströsen Anführer erblicken, rennt davon. Täusche ihren Geist mit hoffnungsvollen Worten und laß die zitternden Heere glauben, daß dies kein Gigant ist, den sie sehen, sondern eine geschickt gebaute, leblose Maschine." Da rief Rama dem Nila zu: "Eile und laß mit Bäumen und Felstrümmern bewaffnete Truppen an jedem Tor sich aufstellen. Blockiere jede Spur und Straße." So sprach Rama. Der Anführer gehorchte und flugs standen die Vanars in Aufstellung, als ob schwarze Wolken sich zur Schlacht formen, um den Gipfel eines Berges zu stürmen.

62. Ravanas Wunsch

Der aus dem Schlaf gerissene Gigant durchwanderte Lankas königliche Straße, und aus den Häusern wurden ihm duftende Blumen wie Regen übers Haupt gestreut. Er erreichte des Monarchen Tor, auf dem reiche Juwelen und goldenes Netzwerk glänzte. Er nahm seinen Weg durch Hof und Korridor, welche unter seinem Tritt erbebten, und stand schon bald in der Kammer, in der sein Bruder in dunkler Verzweiflung saß. Doch plötzlich, bei diesem dankbaren Anblick, leuchteten die Augen des Monarchen wieder auf. Er erhob sich, vergaß seine Angst und ging seinem Bruder entgegen. Der Jüngere berührte die Füße des Älteren und zollte dem König seine Verehrung. Dann rief er: "Oh Monarch, sprich deinen Willen aus, und laß es meine Sorge sein, dein Wort zu erfüllen. Welch plötzlicher Terror und welche Verzweiflung ließen die Bande zerbersten, in denen ich lag?" Heftig blitzte die Flamme aus Ravanas Augen, und er erwiderte im Zorn: "Ich glaube, es wäre eine schöne Zeit für Schlaf, deine Seele in sorgenfreier Glückseligkeit einzulullen und dabei, in Vergessenheit getaucht, die Gefahren nicht zu achten, welche unser Leben umgeben. Der tapfere Rama, Dasarathas Sohn, gewann sich eine Überquerung des Ozeans, und mit Hilfe der Vanars umstellte er mit seinen Heeren die Mauern Lankas. Obwohl meine Rakshasa Truppen niemals im tödlichen Felde dafür bekannt waren nachzugeben, fielen die Tapfersten des Gigantengefolges und wurden von den Vanars geschlagen. Daher stammt meine Furcht. Oh du Wilder und Mutiger, geh hinaus und rette unser bedrohtes Lanka. Geh hinaus und nimm fürchterliche Rache. Darum, oh Krieger, bat ich dich zu erwachen. Schon Götter und zitternde Unholde bekamen die heftigen Schläge zu spüren, die dein Arm austeilte. Weder Erde noch Himmel haben einen Krieger, der sich mit deiner Macht vergleichen könnte, Paulastyas Sohn."

63. Kumbhakarnas Prahlerei

Da lachte Kumbhakarna laut auf und rief: "Oh, du einst so stolzer Monarch, wir warnten dich. Doch du wolltest nicht hören, und nun erscheinen die Früchte der Sünde. Wir warnten dich, ich, all deine Edlen und alle in deiner Ratshalle, die dich liebten. Jene Herrscher, die mit blinden Augen den Feind unterschätzen, den ihr Herz verachtet, fallen bald von ihrem hohen Status ab und bringen über sich den Schlag des Schicksals. Akzeptiere nun endlich den Rat, den der weise Vibhishan gab, um dein Leben zu retten. Diesen klugen Rat, der zuvor abgewiesen wurde, und gib Sita ihrem Herrn zurück."

(Griffith läßt eine langweilige Predigt über die Gefahr der Voreiligkeit und die Vorteile der Klugheit aus, die ihm geeignet schien, sogar einen weniger leidenschaftlichen Zuhörer wie Ravana zu irritieren.)

Der Monarch runzelte die Stirn, und von Leidenschaft bewegt tadelte er mit ärgerlichen Worten: "Willst du deinen älteren Bruder belehren und all die alten Regeln vergessen, die dir raten, ihn wie den Weisen zu behandeln, der dich in den uralten Traditionen leitet? Denk an die Gefahr des Tages und wirf nicht sinnlos mit Worten herum. Falls ich, irregeführt und von Leidenschaft übermannt, im Stolz der Macht geirrt hätte, oder falls Taten von einst schändlich waren, dann ist dies keine Zeit für eitlen Tadel. Auf Bruder, laß deine liebende Sorge die Fehler deines Königs wiedergutmachen." Um seinen Zorn zu stillen und seine Seele zu beruhigen, sprach der Jüngere in Worten wie diesen: "Ja, laß uns die unnützen Sorgen aus der Vergangenheit von unserer Brust abstreifen. Verdränge Kummer und Ärger und sei wieder unbewegt und selbstbeherrscht. Noch heute, oh Monarch, sollst du sehen, wie die Vanar Legionen sich umkehren und fliehen. Und Rama wird mit seinem Bruder erschlagen, und ihr Herzblut soll die Ebene färben. Ja, wenn der Gott, welcher die Toten regiert, und Varuna ihre Bataillone anführten, oder wenn Indra mit den Sturmgöttern gegen mich käme nebst dem Herrn der Flamme, ich würde immer mit allen kämpfen und sofort deine sich zusammenrottenden Feinde töten, mein König. Falls Raghus Sohn an diesem Tage dem Schlag meiner erhobenen Hand widerstehen sollte, dann werden eben meine Pfeile tief in seine Brust einsinken und die Ströme seines Herzbluts trinken. Oh fürchte dich nicht und vertrau meinem Versprechen. Dieser Arm soll ihn in den Staub schicken, soll auch den wilden Sugriva mit Blut eingefärbt zurücklassen, Lakshmana an seiner Seite und den großen Hanuman töten, den Zerstörer unserer prächtigen Stadt."

64. Mahodaras Rede

Er verstummte, doch als sich seine Lippen geschlossen hatten, griff Mahodar seine Rede an: "Warum beschämst du deine edle Geburt und sprichst wie einer von geringem Wert? Warum prahlst du so in jugendlichem Stolz und verweigerst die Weisheit als deinen Führer? Wie will sich dein einzelner Arm dem Sieger über tausende Feinde widersetzen, der in Janasthan seine Macht bewies, indem er die Wanderer der Nacht erschlug? Die Überbleibenden jener Legionen, die an diesem verhängnisvollen Tag seine Kraft sahen, fürchten selbst in unserer Stadt voller Legionen den mächtigen Anführer, vor dem sie flohen. Würdest du dem Herrn der Menschen begegnen, dich in die Höhle des Löwen wagen oder mit offenen Augen den Schlummer einer tödlichen Schlange stören? Wer mag schon eine unausgeglichene Schlacht mit ihm wagen, der so furchtbar ist in seinem Zorn? Dasarathas Sohn ist so ungestüm wie der Gott des Todes, den niemand vernichten kann.

Und was, Ravana, wenn die Dame immer weiter ihre Willfährigkeit dir gegenüber verweigert? Nein, höre nun, oh König, den Plan, der bald die Gefangene dein machen wird. Erkläre heute in den Straßen von Lanka, daß vier von uns des höchsten Ruhmes (Mahodar, Dwijihva, Sanradha, Vitardan) mit Kumbhakarna den Sohn des Raghu töten werden. Wir werden in die Schlacht ziehen und unseren Heldenmut vor dem Feind beweisen. Wenn unser kühner Versuch gelingt, werden deine Hoffnungen keine weiteren Pläne benötigen. Doch, wenn unsere Krieger vergebens kämpfen und Raghus Sohn am Leben bleibt, dann kehren wir schwer verwundet aus der Schlacht zurück. Zusammen mit unseren Rüstungen, die mit Massen von dickem Blut verschmiert sind, werden wir die scharfen Pfeile von Rama mit seinem Namen vorzeigen, welche jeden Körper zerrissen und sagen, daß wir Giganten die Prinzen verschlungen haben, welche von unserer Macht besiegt wurden. Laß dann die frohe Botschaft verbreiten, daß Raghus Söhne tot sind. Zeige allen dein Entzücken und verschenke Gold, Perlen und kostbare Kleidung. Winde bunte Girlanden um die Portale und vergnüge dich mit Bankett und Wein. Dann geh und such die dich verachtende Dame auf. Wirb um sie, wenn ihr Herz schwach ist. Zeige ihr reiche Roben, Gold und Juwelen und locke so sanft ihren Kummer beiseite. Dann wird sie ihren hoffnungslosen Status fühlen: verwitwet, einsam und verlassen. Sie wird wissen, daß ihr Glück von dir abhängt, so weit von ihrem Land und ihren Freunden entfernt. Dann wird ihr stolzer Geist besiegt sein und die Dame wird dir allein gehören."

65. Kumbhakarnas Rede

Doch hochmütig wies Kumbhakarna seinen Rat zurück und wandte sich an Ravana: "Ich werde dein Leben von Gefahr befreien und den Feind töten, der dich bedroht. Niemals erhebt sich ein Held vergebens wie brüllende Wolken ohne Regen. Und, Monarch, leihe niemals dein Ohr einem Berater von sklavischer Art, der mit niederen Künsten seinen König verleitet und jeden stattlichen Plan und alle aufrechte Tat zerstört. Oh, laß keine Worte wie diese den glorreichen König von Lanka betrügen." So rief Kumbhakarna verächtlich, und Ravana erwiderte mit einem Lachen: "Mahodars Ängste würden gerne den Kampf mit den Söhnen Ikshvakus meiden. Denn wer kann es von meinem ganzen Gigantenkriegern an Stärke, Tapferkeit und Treue mit dir aufnehmen? Reite hinaus, du Sieger, geh in die Schlacht und zähme den sinnlosen Stolz des Feindes. Geh hinaus ins Feld wie Yama und laß deinen Arm den Dreizack handhaben. Schon wegen der Blitze aus deinen Augen werden sich die Vanar Heere umkehren und fliehen. Und Rama, wenn er dich kommen sieht, wird sich mit zitterndem Herzen seine Furcht eingestehen."

Dies hörte der Champion und wandte seine Schritte höchst zufrieden aus der Halle. Er ergriff seinen Speer, der ganz aus schwarzem Eisen und, zum Grauen seiner Feinde, aus vielen Schlachten her mit großen Flecken Blutes seiner geschlachteten Opfer eingefärbt war. Der König hatte ihm die edelsteinbesetzte Kette um den Hals geschlungen, die zuvor ihn selbst geschmückt hatte, und Girlanden mit köstlichem Duft waren der Schmuck seiner Glieder. An seine Arme schmiegten sich farbenfrohe Armreifen, und an seinen Ohren hingen kostbare Anhänger. Eine mit Gold verzierte Rüstung wurde fest um seine Hüfte gebunden. Und wie Narayana oder der Gott, der den Himmel regiert, schritt er stolz hinaus. Hinter ihm ritt ein mächtiges Gefolge von großen und starken Giganten auf Elefanten der edelsten Zucht. Mit Streitwagen, Rossen und Kamelen und bewaffnet mit Speer, Axt und Schwert folgten sie gerne ihrem Herrn in die Schlacht.

(Es folgen die schon oft beschriebenen bösen Omen, welche den Ausritt Kumbhakarnas begleiten, und die verängstigten Vanars fliehen erst einmal davon - alle diese Wiederholungen läßt Griffith aus.)

66. Kumbhakarnas Ausfall

Mit dem Pomp und Stolz des kriegerischen Status passierte der Gigant das Stadttor. Er erhob seine Stimme, und die Berge und der Strand von Lanka warfen sein Gebrüll zurück. Die Vanar Anführer erblickten den sich nahenden Krieger, den weder Yama, der Herr der Toten, noch der Herrscher des Himmels besiegen konnte, und flohen ängstlich davon. Als der königliche Angad, Balis Sohn, die ängstlichen Vanars umkehren und davonrennen sah, bewahrte er unerschrocken seinen Stand und schrie, sich dabei umblickend: "Oh Nala, Nila, bleibt standhaft und laßt eure Seelen nicht ihren großen Wert vergessen! Oh, Kumud und Gavaksha, warum flieht ihr wie niedrig geborene Vanars? Kommt zurück, keine Schande soll euch so befehlen! Dieser Gigant ist kein Gegner für uns!" Sie hörten seine Stimme, und die Flucht war aufgehalten. Erneut bezogen sie Aufstellung und wirbelten auf den Feind einen Schauer von Felsenspitzen und blühenden Bäumen. Ihre Geschosse regneten auf seine Glieder, doch er stand unbewegt und ertrug ruhig ihre Schläge. Er schien sogar die Hiebe nicht zu bemerken, welche ganze Felsen seinem Körper beibrachten. So schrecklich wie die Flamme in trockenen Wäldern griff er mit Zorn in den Augen an. Und wie Bäume von der glühenden Flamme verzehrt werden, fielen sie unter den Füßen des Giganten. Manche flohen verrückt vor Angst über den blutgetränkten Boden zum Strand. Sie hielten jede Hoffnung für verloren und rannten zur Brücke, die sie zuvor überquert hatten. Andere kletterten auf Bäume, ihre Leben zu retten, und wieder andere suchten die Berge und Höhlen auf. Noch andere versteckten sich in buschigen Tälern und fielen dort in einen todgleichen Schlummer.

Als Angad die Krieger fliehen sah, rief er sie mit mächtigem Schrei: "Noch einmal, Vanars, greift noch einmal an. Auf in die Schlacht wie zuvor! Auf der ganzen weiten Erde gibt es keinen geheimen Ort, an dem ihr euch sicher verstecken könnt. Was? Ihr laßt eure Waffen fallen? Jede edlere Dame wird ihren Gemahl für diese Schande verachten. Wischt diesen Makel von euren Namen und bewahrt euch euren Heldenmut vor Schande. Bleibt, Anführer, wohin wollt ihr Krieger denn rennen, die ihr euch vor einem fürchtet?" Sie hörten kaum und blieben nicht stehen. In wilder Verzweiflung konnten sie kaum sprechen: "Haben wir nicht gekämpft und vergebens gefochten? Haben wir nicht gesehen, wie unsere Mächtigsten fielen? Wir fürchten die unerreichbare Macht des Giganten und fliehen, denn unsere Leben sind uns teuer." Doch Balis Sohn vertrieb auf sanfte Weise ihre Furcht und ermunterte jedes Herz. Sie kehrten um, und formiert warteten sie gehorsam auf den Befehl ihres Prinzen.

67. Kumbhakarnas Tod

So wandten sich die Vanars wieder von der Flucht ab, und alle Herzen brannten auf die Schlacht. Sie waren entschlossen, hier an Ort und Stelle zu sterben oder den höchsten Lohn eines Kriegers zu gewinnen. Wieder beugten sich die Vanars nieder, um ihre Waffen, Felsen und gefallene Bäume, zu ergreifen. Und der tödliche Kampf begann erneut. Heftig stürmten sie gegen den Giganten. Doch das Monster wahrte unbewegt seinen Stand. Hoch erhob er seine gräßliche Keule, schwang die riesige Waffe um sein Haupt und tötete die Ersten der Vanars. Achttausend fielen blutbefleckt, dann sanken und starben siebenhundert mehr. Dann begegneten dreißig, zwanzig, zehn oder acht bei jedem ungestümen Ausbruch ihrem Schicksal. Schnell wurden die Gefallenen verschlungen, wie Schlangen, die von Garudas Schnabel besiegt wurden. Da rannte der Vanar Dwivid bewaffnet mit einem ausgerissenen Berg wie eine riesige Wolke, wenn die scharfen Winde blasen, und griff den massigen Feind mit aller Kraft an. Mit wunderbarer Stärke warf er den Berg. Er flog über Kumbhakarnas Kopf, fiel auf seine weit entfernte Armee und zermalmte viele Giganten, Rosse und Wagen. Felsen und Bäume warf der grimmige Hanuman und ließ sie auf Kumbhakarnas Haupt regnen, dessen Speer jedes tödliche Geschoß stoppte und harmlos auf die Ebene fallen ließ. Dann stürmte der Gigant mit zornig glühenden Augen gegen den Feind, wo mit einem waldigen, hocherhobenen Berg Hanumans Macht seinen Angriff empfing. Durch seinen ganzen, großen Körper fühlte der Gigant den ärgerlichen Schlag von Hanuman. Einen Moment wankte er und litt schwere Not, dann schlug er den Vanar auf die Brust, ganz wie des Kriegsgottes heftiger Hieb eine Passage durch das Krauncha Gebirge brach. Der Schlag war gräßlich und tief und breit die Wunde. Mit hellroten Strömen eingefärbt brüllte Hanuman rasend vor Schmerz wie die Wolken, welche Regen bringen. Und allen Rakshasa Kehlen entrang sich lauter Lärm und Jubelschreie. Dann wirbelte Nila unter Aufbietung aller Kräfte das Bruchstück einer Bergeshöhe. Der Felsen hätte den Feind nicht verfehlt, doch Kumbhakarna erhob seine Faust und schlug so heftig zu, daß die Masse als Puder ins Gras rieselte. Fünf Anführer des Vanar Geschlechts stellten sich Kumbhakarna von Angesicht zu Angesicht (Rishab, Sarabh, Nila, Gavaksha, Gandhaman). Wild schlugen sie auf seinen riesigen Körper mit Steinen, Bäumen, Händen und Füßen ein. Zuerst schlang der Gigant seine Arme um Rishab und schmetterte ihn zu Boden, wo er sprachlos, ohnmächtig, schwer verwundet und das Gesicht mit Blut beschmiert liegen blieb. Dann traf er Nila mit der Faust und warf Sarabh übers Knie. Auch Gavakshas Stärke konnte nicht seiner mächtigen Hand widerstehen. Auf Gandhamans eifrigen Ruf eilten Tausende herbei, ihren Fall zu rächen. Und niemals hörten die Vanars auf, den Feind mit Knien, Fäusten, Zähnen und Klauen anzugreifen. Doch der Gigant warf seine mächtigen Arme um die Angreifer, zog die Gefangenen näher heran, packte sie und aß sich satt. Dabei gab es keinen Aufschub, keine Pause. Schnell öffneten und schlossen sich seine höllenartigen Kiefer. Doch, gefangen in dieser dunklen Höhle, konnten einige Vanars ihr Leben retten. Manche fanden einen Weg durch seine Nasenlöcher, und andere gewannen sich den Tag zurück durch seine Ohren.

Wie Indra mit seinem Donner oder wie der Gott des Todes im Akt des Tötens ergriff der Gigant seinen schweren Speer und warf ihn geschwind auf den Feind. Vor seiner Macht fielen die Vanars, und auch ganze Heere konnten seinen Angriff nicht zurückschlagen. Obwohl darüber beschämt, wandten sie sich ab und flohen zitternd zum Sohn des Raghu. Als Balis kriegerischer Sohn (Angad, der Enkelsohn Indras) ihre Flucht bemerkte, da spannte sich sein Herz im Zorn. Er sprang mit wahnsinnigem Schrei vor, sich dem Feind entgegenzustellen und die Flucht aufzuhalten. Er kam, wirbelte einen Bergesgipfel und traf den Giganten an der Wange. Der Gigant warf seinen massigen Speer - schrecklich war der Wurf und sicher gezielt. Doch Angad sah den Speer kommen und kampfgeübt sprang er zur Seite. Dann schlug er den Giganten mit der offenen Hand gegen Brust und Kehle. Kaum konnte der Hüne die Schläge ertragen, doch Stärke und Sinne kamen bald zurück. Mit einer Kraft, der nichts und niemand widerstehen konnte, ergriff er den Vanar am Handgelenk, wirbelte ihn wie zum Zeitvertreib herum und schmetterte den Ohnmächtigen zu Boden. Da lag der Feind geschunden und flach auf der Erde.

Als nächstes stürmte er gegen König Sugriva, der den Angriff erwartend stillstand und einen zersplitterten Felsen hochhob. Er schaute auf den mit Strömen von Blut eingefärbten Kumbhakarna und schrie zornig: "Dein Arm hat großen Ruhm erreicht und Tausende ihres Lebens beraubt. Doch nun verlasse für eine Weile deine niederen Feinde und ertrage den Berg, den Sugriva wirft." Sprachs und schleuderte die Masse. Doch von des Giganten Brust prallte der Schlag ab. Da befiel die Vanars Verzweiflung, und das laute Geschrei der Rakshasas erfüllte die Luft. Der Gigant erhob seinen Arm und schnell kam der gewaltige Speer, den er warf. Hanuman fing ihn während des Fluges und brach ihn überm Knie in zwei Teile. Der Gigant sah den zerbrochenen Speer, und sein umwölktes Auge verriet seine Furcht. Dann sandte er gegen Sugrivas Kopf einen Felsen, den er von Lankas Bergen riß. Die stürzende Masse konnte keine Macht aufhalten. Sugriva fiel und lag ohne Sinne. Der Gigant beugte sich, seinen Feind zu packen, und trug ihn fort, wie eine Brise im Herbst die Wolke durch den Himmel trägt. Er hörte die traurigen Seufzer der Unsterblichen, und laute und lange Triumphschreie entrangen sich der Menge der Rakshasas. Durch Lankas Tor marschierte der Gigant und hielt den zappelnden Gefangenen fest, während von jedem Haus, Turm und jeder Terrasse auf seinen hochmütigen Kopf ein Schauer von duftendem Parfüm und Blumenregen fiel, auch Blüten, Blätter und Korn wurde ausgestreut. Nach und nach fühlte der Vanar Herr Leben, Sinne und Stärke wiederkehren. Er hörte die frohe Prahlerei des Giganten und dachte an seine Vanar Heere. Da nahm er seine Zähne und Füße zur Hilfe und biß und riß an des Giganten Flanke, der rasend vor Schmerz und blutverschmiert die Last, die er trug, zu Boden schmetterte. Den Sturm von Schlägen nicht achtend erhob sich der Vanar schnell in den Himmel, und übersprang so leicht wie ein fliegender Ball die Stadtmauer. Froh über die geglückte Befreiung fügte er sich an die Seite von Raghus Sohn.

Toll vor Haß und Zorn machte sich Kumbhakarna wieder auf den Weg in die Schlacht und, sich vom Tor fortbewegend, erneuerte er das Gemetzel unter den Feinden und füllte seinen Magen mit blutiger Nahrung. Dabei tötete er blind vor ungestümer Raserei sowohl Vanar Feinde als auch Giganten. Sumitras heldenhafter Sohn (Lakshmana) mied nicht die Macht Kumbhakarnas, welcher durch die Rüstung die Stiche seiner kühnen Pfeile fühlte, die jener von der Sehne entließ. Sein Herz gestand die Macht des Kriegers ein, und von dem unaufhörlichen Schauer blutend, der ihn in Brust und Flanke traf, rief der Gigant: "Wohl gekämpft, Sumitras Sohn. Ewigen Ruhm hast du dir gewonnen, denn in verzweifeltem Kampf trafst du auf den Sieger, der noch nie bezwungen wurde und den sogar Indra auf dem riesigen Rücken Airavats fürchtet anzugreifen. Geh, Sohn der Königin Sumitra, geh. Um deine Stärke und deinen Mut weiß ich. Denn meine ganze Hoffnung und mein eifrigster Wille ist es nun, Rama im Kampf zu töten. Laß ihn unter meinen Waffen fallen, dann werde ich mich allen anderen stellen und sie besiegen." Der von Sumitra geborene Anführer antwortete und lachte verächtlich dabei: "Ja, du hast dir den Ruhm eines Siegers über zitternde Götter und Indras Schande gewonnen. Hier wartet auf dich ein mächtigerer Feind, dessen Heldenhaftigkeit du noch nicht kennst. Dort steht Rama, Sohn des Raghu, berühmt in hunderten Ländern."

Der Gigant stürmte geradewegs auf den König zu, und die Erde erbebte unter seinen Tritten. Der Held griff nach seinem Bogen, spannte ihn und tödliche Pfeile regneten in Strömen darnieder. Als Kumbhakarna jeden tödlichen Hieb fühlte, brach aus seinem riesigen Mund Feuer und Rauch hervor. Seine Hände lösten sich in tödlichem Schmerz und ließen seine Waffen auf das Schlachtfeld fallen. Doch auch ohne Schwert, Speer und Keule veränderte keine Angst den Hochmut seines Gesichts. Von schwerer Hand regnete Schlag auf Schlag nieder und tausend Feinde wurden erschlagen. Wo immer das rasende Monster hinlangte, während seine Glieder das rote Blut hinabrann wie Ströme an einem Bergeshang, da starben Affen, Bären und Giganten. Hoch über seinem Kopf schwang er einen Felsen und warf das riesige Gestein auf Rama. Doch Ramas flammengleiche Pfeile zerbröselten den Felsen noch im Fluge. Dann griff Rama mit wütend brennenden Augen den Feind an, und als er seinen Bogen spannte, da antwortete die Sehne mit furchtbarem Klang. Vom drohenden Klang der Bogensehne extra wütend gemacht, sprang der Gigant auf seinen Feind zu. Er kam in so hochgewachsener Gestalt wie ein waldgekrönter Berg. Doch Rama, standhaft und selbstbeherrscht, sprach in Worten wie diesen zum Feind: "Komm näher, oh Rakshasa Herr, komm nur näher. Wende dich nicht aus Frucht vom Kampfe ab. Du triffst jetzt Auge in Auge auf Rama, den Zerstörer des Gigantengeschlechts. Komm, kämpfe und du wirst in dieser Stunde tief im Tode die Macht deines Bezwingers fühlen." Dann schwieg er. Verrückt vor Zorn und Stolz antwortete der Champion der Giganten: "Komm du nur her, und du wirst einen anderen Feind erleben. Nicht Khara oder Viradha; einem mächtigeren Krieger stehst du nun gegenüber. Fürchte die Stärke Kumbhakarnas und grause dich vor der eisernen Keule, die ich hochhebe. Diese Keule besiegte einst in alter Zeit die Götter und Danavas. Beweise, du Löwe aus dem Geschlecht der Ikshvakus, deine Macht an diesen, meinen Gliedern. Dann, nach deinem Versuch, sollst du bluten und mit deinem Fleisch meinen Hunger stillen." So sprach er. Rama legte unerschrocken die Pfeile auf seine Sehne, welche die stattlichen Sal Bäume durchbohrt und Bali, den König der Vanars, getötet hatten. Sie flogen und trafen, doch vergebens. Diese mächtigen Glieder fühlten keinen Schmerz. Dann schickte Rama mit sicherstem Ziel den Pfeil ab, der den Namen des Windgottes trug. Das Geschoß trennte den riesigen Arm des Giganten ab und die Keule, welcher jener trug und die so viele Vanars zerschmettert hatte, wohin sie auch gefallen war. Schrecklich war Kumbhakarnas Schrei. Der Gigant ergriff einen Baum und rannte wahnsinnig gegen den Herrn der Menschen an. Ein anderer Pfeil, Lord Indras Eigentum, pfiff dem wilden Angriff entgegen. Und sein linker Arm ward von der Schulter abgeschnitten und fiel wie ein Bergesgipfel zur Erde. Dann flogen zwei Pfeile von Ramas Bogen, ein jeder mit halbmondförmigen Kopf, und von Macht beflügelt, die nichts aufhalten konnte, schnitten sie beide Beine des Giganten ab. Sie fielen, und gräßlich war der Klang, als diese großen Säulen den Boden erschütterten. Himmel und Meer, Berg und Höhle gaben ihre Antwort in widerhallendem Getöse. Dann zog der Held ein Geschoß von seiner Seite, welches so schnell wie der Sturm flog. Kein tödlicherer Pfeil ward jemals gezogen, außer dem, den Indra sein eigen nennt. Der mit einer Rüstung geschützte Nacken des Giganten konnte dem Zorn dieses Pfeiles nicht Einhalt gebieten. Er schoß durch Haut, Fleisch und Knochen und zerriß Kopf und Kehle. Mit einem donnernden Geräusch rollte der mit goldenen Ringen geschmückte Kopf hinab, zerbarst in Stücke und zerschmetterte auf seinem Weg ein Tor, einen Turm und eine massive Mauer. Der Körper fiel wirbelnd ins Meer. So gewaltig schwoll der Ozean davon an, daß keine schnelle Flosse und kein gewandter Sprung die Wesen der Tiefe retten konnte. So focht und starb er, der die Götter und Brahmanen in respektlosem Stolz geplagt hatte. Froh waren da die Heerscharen des Himmels und lange hallte die Luft von ihren Gesängen wider.

68. Die Klage Ravanas

Sie rannten in die Halle Ravanas und erzählten ihm vom Fall seines Bruders: "So heftig wie der Gott, welcher die Toten regiert, nährte er sich von den hingestreckten Feinden und war für eine Weile Sieger. Doch schließlich fiel er durch Ramas unvergleichliche Stärke, und nun liegt sein zerfleischter Rumpf so groß wie ein mächtiger Berg hingestreckt am Boden. Und wo er hinfiel, diese blutende Masse, da blockiert er Lankas Tor, daß niemand es passieren kann." Dies hörte der Monarch, und seine Stärke verließ ihn. Ohnmächtig sank er zu Boden. Über die beklagenswerte Geschichte trauernd erklang Atikayas langes und schrilles Gejammer. Trisiras beugte kummervoll sein dreifach Haupt und weinte laut. Mahodar und Mahaparsva vergossen heiße Tränen und beklagten den Tod Kumbhakarnas. Schließlich kehrten ihm die wandernden Sinne zurück und Lankas Herr rief mit lauten Klagen: "Weh, Krieger, der du für Macht und Mut berühmt warst und dessen Arm den hochmütigen Feind zähmte. Läßt du mich, deine Freunde und alle im Stich? Warum begibst du dich in Yamas Halle? Warum flohst du und kostest nicht mehr Fleisch und Blut der geschlachteten Feinde? Weh mir, mein Leben endet heute. Denn mein besserer Arm wurde abgetrennt, auf den ich in der Gefahr vertraute und der furchtlos Götter und Unholde besiegte. Wie konnte ein Pfeil von Ramas Bogen den unvergleichlichen Riesen besiegen, dessen eiserner Körper einst so stark war, daß er den zermalmenden Blitz von Indra ertrug? Heute treffen sich die Götter und Weisen und triumphieren über die Niederlage ihres Feindes. Die Vanar Anführer werden prahlen. Mit neuem Feuereifer werden ihre Heere in noch wilderem Angriff unsere Stadt bestürmen und die Mauern besteigen. Was kümmern mich noch der Titel des Monarchen, das Imperium oder die Maithili Dame? Welche Freude können mir Macht oder Reichtum geben, oder das Leben, um das ich mich sorgen sollte, bis nicht dieser Arm im tödlichen Kampfe den Mörder meines Bruders gemordet hat? Ohne Kumbhakarna ist für mich der Tod der einzig übriggebliebene Trost. Und ich werde von Trauer überwältigt das Reich aufsuchen, in das mein Bruder einging. Weh mir Unglücklichem, daß ich nicht den Rat annahm, den Vibhishan aussprach, als er diesen bösen Tag vorhersah. Mein törichtes Herz war übermütig. Ich trieb den weisen Berater davon und ernte nun die Früchte dieser Kränkung."

69. Narantaks Tod

Vom Stachel des Elends bis in die Seele getroffen jammerte so der König mit dem bösen Herzen. Da stand Trisiras auf und rief: "Ja, Vater, unser Tapferster hat gekämpft und ist gestorben. Und der Verlust ist schwer. Doch erhebe dich und weine nicht länger. Hast du nicht immer noch deine Rüstung, deinen Bogen und die Pfeile, welche niemals fehlen? Tausend Esel ziehen deinen Wagen, der klingt wie Donner von Ferne. Dein Heldenmut, deine kriegerischen Fähigkeiten und deine gottgegebene Stärke sind dir immer noch geblieben. Deine unvergleichliche Macht besiegte sogar unbewaffnet die Schar der Götter und Danavas. Wenn du mit deinen glorreichen Waffen versehen bist, wie soll Raghus Sohn dich angreifen? Oder Herr, bleibe in deinem Palast, und ich selbst will mit deinen Feinden aufräumen, wie Garuda aus sich windenden Schlangen ein Bankett veranstaltet. Schon bald wird Raghus Sohn das Schlachtfeld umarmen, wie Narak (ein Dämon, Sohn der Erde/Bhumi, welcher die Stadt Pragjyotisha heimsuchte) fiel, als Vishnu ihn schlug, oder wie Sambar (ein Dämon der Trockenheit) in rebellischem Stolz, der den König der Götter (Indra) traf und starb."

Dies hörte der Monarch. Leben und Geist erneuerten sich und sein Mut wuchs. Devantak und Narantak hatten auch zugehört, und ihre wilden Seelen wurden von Euphorie bewegt. Auch Atikaya brannte auf Kampf und hörte die Aufrufe mit Entzücken, während vom Rest lange und laute Rufe ertönten: "Ich will auch kämpfen! Und ich! Und ich!" (Devantak = Schlächter der Götter, Narantak = Schlächter der Menschen, Atikaya = riesig von Gestalt und Trisiras = dreiköpfig sind alles Söhne des Ravana)

Der fröhliche König umarmte seine Söhne, schmückte sie mit Gold, Ketten und Juwelen und schickte sie fort mit bewegender Rede, Segen und Lob für jeden. Die Prinzen eilten aus dem Tor und arrangierten ihre Truppen für den Krieg. Dann griffen die Vanar Legionen an und Bäume und Felsen flogen als Geschosse herum. Sie erblickten Narantaks mächtige Gestalt, welche von einem Pferd getragen wurde, welches den Sturm verlachte. Vergebens versuchten sie, seinen Angriff aufzuhalten. Er bahnte sich geradewegs seinen Weg durch ihr Heer, wie ein Delphin durch die Fluten springt, und zahllose Vanars fielen und starben. Ihre zerfleischten Glieder und Leichname markierten seinen unheilverkündenden Pfad. Sugriva sah, wie sie fielen oder flohen, wenn Narantaks wildes Roß näher kam, und wie der Gigant über Haufen von Sterbenden oder Toten eilte. Er bat den königlichen Angad, sich diesem tapfersten Anführer der Giganten zu stellen. Wie der Frühling die Sonne von Wolken befreit, so stürmte Angad hervor. Er trug keine Waffe für den Kampf außer seinen Nägeln und Zähnen und suchte sich auch keine. "Laß ab, Gigantenkrieger!" so sprach er, "Laß ab von Feinden, die deiner Hiebe unwürdig sind. Und konzentriere den Terror deiner tödlichen Geschosse auf ein edleres Herz." Narantak hörte die Worte, die er sprach. Schnell atmend wie eine zornige Schlange preßte er mit blutigen Zähnen seine Lippen zusammen und wirbelte seinen Wurfpfeil auf Angads Brust. Sicher war er gezielt und heftig geschossen, doch das Geschoß zerbrach auf Angads Brust. Dann griff Angad den Giganten an und tötete mit einem Schlag sein Pferd. Die grimmige Hand zerschmetterte Fleisch und Knochen, und Roß und Reiter fielen besiegt. Narantaks Augen blitzten vor Zorn. Seine schwere Hand hob er hoch und schlug in schonungsloser Wut auf Balis Sohn ein, der wankte, blutete und einen Moment schwach wurde. Doch nicht länger. Dann schlug er stärker und wütender als zuvor mit der Faust, die keiner aufhalten konnte, und zermalmte den Giganten, daß dieser tot darniedersank.

70. Tod des Trisiras

Da wüteten die Rakshasa Anführer und brannten darauf, den Tod Narantaks zu rächen. Devantak erhob seine Keule und stürmte mit einem Schrei auf Angad los. Hinter ihm kam Trisiras, und gleich darauf griff Mahodar mit seinem Speer an. Da stand also Angad drei Kämpfern gegenüber. Hoch über seinem Kopf schwang er einen Baum und dieser flog auf Devantak, so schnell und treu wie Indras flammender Blitz. Doch von den Pfeilen des Giganten entzweigeschnitten ward er seiner Kraft beraubt. Dann sandte Angads Hand einen heftigen Schauer von Felsenblöcken und Bäumen, doch Devantak wußte geschickt mit seiner Keule umzugehen, und jeder Fels und Baum ward abgeschmettert. Und obwohl ihn drei solche Feinde angriffen, sank und zitterte Angads Herz noch immer nicht. Er tötete das mächtige Biest, welches Mahodar trug (einen Elefanten), riß ihm den blutenden Stoßzahn aus dem Kopf, und Schlag auf Schlag ging grimmig auf seinen Rakshasa Feind nieder. Der Gigant wankte. Doch schnell fand er seine Kräfte wieder, und es regnete wilde Schläge auf Angad. Von dem Sturm an Hieben verwundet sank dieser in die Knie, doch erhob er sich schnell wieder. Als er aufsprang, zog Trisiras seinen großen Bogen mit gräßlichem Sirren und setzte drei Pfeile aus seinem Köcher voll in der Stirn des Anführers. Dies sah Hanuman, zögerte nicht lange und eilte ihm mit Nila zu Hilfe, welcher einen von Lankas Bergen abgebrochenen Gipfel auf den Dreiköpfigen warf. Doch mit sicherem Ziel schoß Trisiras schnelle Pfeile auf den fliegenden Brocken, und durch ihre Kraft zersplittert fiel er mit Blitz und Rauch zur Erde. Dann näherte sich der Sohn des Windgottes, und Devantak hob seine Keule hoch. Hanuman packte ihn am Kopf und schickte den monströsen Giganten in den Tod.

Mit Zorn spannte Trisiras seinen Bogen und ließ Schauer von Pfeilen auf Nila niedergehen, welche seine Brust und Flanke trafen. Dieser sank einen Moment schwer verwundet, doch mit schnell gesammelter Stärke ergriff er einen Berg mit einer Krone von Bäumen. Vom Berg zermalmt und mit Blut beschmutzt fiel Mahodar, um sich nicht mehr zu erheben. Da erhob Trisiras seinen Speer, der die zitternden Feinde vor Angst frösteln ließ, und wie ein blitzender Meteor flog er durch die Luft zu Hanuman. Der Vanar wich dem drohenden Schlag aus und zerbrach mit starken Händen die Waffe. Daraufhin zog der Gigant seine glänzende Klinge, und schrecklich war die tiefe Wunde, welche die Waffe in der breiten Brust des Vanars hinterließ. Für einen Moment schwer bedrückt hob Hanuman seine große Hand, und seine Macht wiederfindend schlug er den Wanderer der Nacht. Grausam war der Hieb, mit einem wilden Schrei fiel das Monster flach zu Boden. Hanuman ergriff das zu Boden gefallene Schwert, welches nicht länger seinem ohnmächtigen Herrn diente, und trennte die riesigen, wuchernden und mit Kronen verzierten Häupter des Dreiköpfigen ab.

Dies ließ Mahaparsva vor Zorn erglühen. Böse blitzten seine Augen im Feuer der Rache. Für einen Moment starrte er auf den Toten, dann hob er seine schwarze Keule, und die Masse aus Eisen traf und erschütterte die Gestalt des Vanars. Hanumans Brust ward beinahe zermalmt, und aus seinem Mund rauschten rote Ströme. Doch nur einen Augenblick benötigte sein Geist, sich wieder zu fassen. Er riß dem Feind seine gräßliche Keule aus der Hand, schlug zu und legte den Giganten in den Staub. Mit zerschmetterten Kiefern, Zähnen und Augen lag er atemlos und still, wie ein durch Indra vom Berg abgespaltener Gipfel.

71. Tod des Atikaya

Doch Atikayas Wut wurde heiß und groß, als er sah, wie seine edelsten Verwandten starben. Er, der Grimmigste des Gigantengeschlechts, Brahmas Gaben stets gebrauchend, der stolze Bezwinger des Stolzes der Unsterblichen, dessen Kraft und Macht mit der Indras wetteifern konnte - er gierte nach Blut und rächendem Gemetzel und richtete seinen Zorn auf den Feind. Er fuhr auf einem hohen Streitwagen, welcher blitzte und so hell glühte wie tausend Sonnen. Über die prinzliche Stirn war eine reich mit Juwelen geschmückte Krone gesetzt, und seine Ohren trugen goldene Anhänger. Er spannte und legte seinen Bogen an und immer, wenn er mit einen Pfeil zielte, erklärte er seinen Namen und die königliche Abstammung. Kaum konnten die Vanars seinen klirrenden Bogen und die Stimme der Angst ertragen. Sie flohen zu Raghus älterem Sohn, ihrer sicheren Zuflucht in Leid und Furcht. Da wandte Rama seine Augen in die Ferne und erblickte den Wagen, wie er schnell der fliehenden Menge folgte und wie eine Regenwolke donnerte. Von der Lust auf Schlacht befeuert wandte er sich an Vibhishan und erkundigte sich: "Sag, wer ist das, dieser Bogenschütze mit der Gestalt eines Berges und den Augen eines Löwen? Sein Wagen wird von tausend schnellen Pferden gezogen und erfüllt unsere Heere mit Grauen. Vom Leuchten der Speere umgeben, welche seinen Wagen säumen, erscheint der Krieger wie eine gewaltige, von Blitzen umspielte Wolke an einem stürmischen Tag. Und der gekrümmte Rücken des großen Bogens, den er liebevoll hält, strahlt vor Gold, wie Indras Bogen die Himmel glücklich macht und den Besten der Streitwagen verherrlicht. Oh, sieh den sonnengleichen Glanz, den seine große, über ihm hängende Flagge verbreitet und auf der Rahu, der furchtbare Drache, mit lodernden Streifen scheint (der Dämon der Eklipse). Dreißig volle Köcher sind an seiner Seite und versorgen seinen Wagen mit Pfeilen. So blitzend wie das Licht der Sterne glänzen seine zwei mächtigen Säbel. Sag, Bester der Giganten, wer ist er, vor dessen Gesicht unsere Vanars fliehen?"

So sprach Rama. Vibhishan erkannte den Gigantenanführer und erwiderte: "Dies Rama, ist Ravanas Sohn. Seine jugendliche Macht hat sich hohen Ruhm gewonnen. Er, der Beste der Krieger, beugte sein Ohr, die Weisheit der Alten zu hören. An erster Stelle steht er unter jenen, die um die Meisterschaft von Schwert und Bogen wissen. Unerreicht ist seine mutige Attacke auf dem Rücken von Elefanten oder Pferden. Außerdem kennt er jede subtilere Kunst, den Feind zu gewinnen, zu bestechen oder zu spalten. Auf ihn vertraut das Heer der Giganten und fürchtet nichts Böses, wenn er in der Nähe ist. Dieser Anführer ohne Ebenbürtigen trägt den Namen Atikaya, riesig an Gestalt. Dhanyamalini gebar ihn einst dem Herrn von Lanka, Ravana."

(aus der Übersetzung von M.N.Dutt:
"Nachdem er Brahma mit der reinen Seele durch Buße geehrt hatte, erhielt er Waffen und besiegte seine Feinde im Kampf. 'Himmlische und Asuras sollen nicht imstande sein, dich im Kampf zu schlagen!' dies war die Gabe, die er vom Selbstgeborenen bekam. Und er gewährte ihm auch diese himmlische Rüstung und den Streitwagen, der wie die strahlende Sonne ist.")

Vom gräßlichen Klang seiner Bogensehne gereizt, sprangen die Vanars davon, sich dem Feind zu stellen. Mit hohen Bäumen aus Lankas Wäldern, Felsen und Bergesspitzen bewaffnet standen sie bereit. Die goldverzierten Pfeile des Giganten hielten den Sturm der geschleuderten Geschosse auf und deckten den Feind ständig mit einem brennenden Sturm von seiner sirrenden Sehne ein. Nicht einmal die Vanar Anführer konnten den unerträglichen Regen seiner Pfeile aushalten. Sie flohen, und der Sieger gewann sich den Ort, an dem der Herr des Raghu Geschlechts stand.

(M.N.Dutt:
Und selbst in der Mitte aller dieser Affenlegionen tötete dieser Herr der Rakshasas nicht einen einzigen, welcher nicht kämpfte.)

Er rief mit einer Stimme wie Donner: "Heda! Ich, der Champion der Giganten, verachte es, von meinem Wagen getragen und mit Pfeil und Bogen bewaffnet mit niedrig geborenen Schwächlingen zu kämpfen. Kommt heraus, ihr Tapfersten, wenn ihr es wagt, und kämpft mit einem, der euch nicht verschont."

Auf sprang da Sumitras edles Kind (Lakshmana), spannte seinen bereiten Bogen und lächelte. Die Giganten erzitterten bei dem Klang, der widerhallend durch Himmel und Erde rang. Der Gigant legte auf seinen Bogen eine spitzen Pfeil und rief stolz: "Lauf weg, Sumitras Sohn, und flieh, denn ich bin schrecklicher als der Tod. Lauf vor den Schlägen eines Kriegers davon, du im Kriege Unerfahrener, und widersetze dich nicht meiner jugendlichen Gestalt. Was? Willst du deinen kindhaften Atem verschwenden und das schlummernde Feuer des Todes wecken? Wirf den unnützen Bogen fort, du voreiliger Junge, rette dein Leben und geh unverletzt davon." Er verstummte, und Sumitras edler Sohn erwiderte von Stolz und Zorn bewegt: "Die Heldentat eines Mutigen zeigt sich in der Schlacht und nicht in Worten allein. Gib es auf, mit vergebener Prahlerei meine Verachtung zu erregen, und beweise mit deinem Arm deinen Mut. Zeige deine Tapferkeit mit Schwert und Bogen, auf deinem Streitwagen und mit allen deinen Waffen. Kämpfe, und meine tödlichen Pfeile werden deinen Kopf heute noch in den Staub schicken. Sie werden in schneller und unaufhörlicher Flut dein Fleisch zerreißen und dein Blut trinken." Sein gigantischer Feind gab keine Antwort, doch legte er einen Pfeil auf seine Sehne. Er hob den Arm, spannte die Sehne und der Pfeil flog Richtung Lakshmanas Brust davon. Sumitras Sohn, die Geißel seiner Feinde, schoß einen flinken Pfeil mit halbmondförmigem Kopf, der den wohlgezielten Pfeil spaltete und harmlos zu Boden schickte. Ein Schauer von Lakshmanas Bogen fiel schnell und heftig über den Feind her, welcher nicht verzagte, als die Geschosse mit nutzloser Kraft auf seine eiserne Rüstung trafen. Da kam der freundliche Windgott herbei und wisperte in Lakshmanas Ohr: "Diese Art von Pfeilen stürmt umsonst gegen die undurchdringliche Rüstung deines Feindes. Versuche ein gewaltigeres Geschoß, oder der Gigant wird niemals sterben. Wende den mächtigen Zauber an und ziele mit der Waffe, die unter dem Namen Brahmas bekannt ist." Er verstummte und Sumitras Sohn gehorchte. Auf seinen großen Bogen legte er einen Pfeil, und mit einem Getöse wie Donner und so sicher wie Indras Blitzstrahl, flog er davon. Der Gigant streute seine Pfeile wie Regen aus, um dessen Lauf aufzuhalten, doch alles war vergebens. Er versuchte, mit Speer, Keule und Schwert den glühenden Pfeil abzuwehren. Doch mit einer Kraft beflügelt, die niemand aufhalten konnte, traf der Pfeil das Monster in den Hals. Und es rollte sein Haupt samt goldenem Helm von den Schultern abgetrennt zur Erde.

72. Ravanas Rede

Mit Zorn und Trauer sahen die Giganten auf ihren gefallenen Anführer hinab, dann flohen sie furchtsam und bleich zu Ravana, ihm die beklagenswerte Geschichte zu zutragen. Er hörte, wie Atikaya starb, wandte sich dann an seine Edlen und rief: "Wo sind sie nun, meine Kühnsten, meine Weisen im Beraten und meine Zuverlässigen bei jedem Wagnis, wo? Wo ist Dhumraksha, der geschickt alle Waffen im Schlachtfeld beherrschte? Wo sind Akamphan und Prahastas Macht? Und der schlachtenmutige Kumbhakarna? Diese und viele Rakshasas mehr waren Meister aller Waffen, die sie trugen. Sie besiegten jeden Feind im Kampf. Niemand konnte den Siegern je eine Niederlage beibringen. Doch sie vergingen durch die Macht von einem, von Raghus Sohnes rächendem Arm. Vergebens werfe ich meine Blicke in die Runde, hier findet sich kein Ebenbürtiger für Rama. Kein Anführer trotzt diesem Bogen, dessen tödliche Pfeile uns so viel Leid brachten.

Nun, Krieger, auf eure Posten. Bereitet euch auf die Verteidigung der Mauern vor und seid besonders wachsam im Asoka Garten, wo die Dame ist. Jede Passage und Spur sei verbarrikadiert und stellt an jedes Tor eine auserwählte Truppe. Seid mit euren Wachen bereit, bei Gefahr die Mauern zu verteidigen. Verzeichnet jede Bewegung der Vanars. Beobachtet sie, wenn es dunkel wird. Seid bereit in der Stunde der Nacht, und bevor der Morgen es wieder Licht werden läßt. Durch unsere Verluste belehrt, sollten wir nicht diese Legionen der Waldgeborenen unterschätzen." Er schwieg und die Rakshasa Herren gehorchten. Ein jeder stellte seine Truppen auf seinem Posten auf. Und der Monarch zog sich mit stechenden Schmerzen, die ihm durch und durch gingen, aus der Halle zurück.

73. Indrajits Sieg

Doch der ungestüme und unerschrockene Indrajit beruhigte seinen Vater mit Worten wie diesen: "Zerstreue Kummer und Furcht, oh König, und sei nicht so beunruhigt. Kämpfe gegen diese betäubenden Sorgen an, denn Indrajit ist noch am Leben. Und niemand kann in der Schlacht dem Wüten seiner starken rechten Hand widerstehen. Heute noch, oh Herr, sollen deine Augen sehen, wie die Söhne des Raghu von mir getötet werden." Sprachs und bat den König um Abschied.

Inmitten des Lärms von Trommeln und Muschelhörnern erklang klar das Rasseln der Schwerter und Rüstungen, während der Krieger auf seinen Streitwagen sprang. Dicht gefolgt von seinem Rakshasa Gefolge erreichte er durch Lankas Tor das Schlachtfeld. Dann sprang er ab und bat eine Gruppe von Giganten, beim Wagen zu bleiben. Alsdann ehrte er mit angemessenen Riten, wie es die Regeln erfordern, den Herrn des Feuers. Dieser Mächtigste der Giganten warf das heilige Öl gemäß den Texten mit duftenden Blumenkränzen und Korn in die Flamme. Auf dem Boden lagen Speer, Klinge und Pfeile, eine eiserne Kelle tief und weit, und Kleidung, welche in blutroten Tönen gefärbt war. Neben ihm stand eine schwarze Ziege, welche der Gigant an der Kehle packte, und sofort kamen von der verzehrenden Flamme verheißungsvolle Zeichen des Sieges. Denn die Flammen stiegen schnell und nach rechts drehend in freundlichem Licht auf. Keine rauchige Wolke schmälerte das Leuchten, und so rot wie Gold nährte sie sich von den Opfergaben. Sie brachten ihm, während das Feuer noch glimmte, den Pfeil, den Brahmas Gunst ihm einst verlieh, und all die Waffen, die er wohl beherrschte, waren mit Texten und heiligen Sprüchen verzaubert. Da brannte er noch wilder auf den Kampf und wandte seinen Wagen gegen den Feind, während all seine Gefolgsleute mit heftigem Schrei ihre Keulen schwangen. Gräßlich und immer schrecklicher tobte der Kampf. Es flogen Felsen und Bäume und Pfeile. Der Gigant schoß seine Pfeile wie Regen, und Myriaden von Vanars fielen getötet darnieder. Sugriva, Angad und Nila fühlten die Wunden, welche seine schmerzenden Pfeile austeilten. Seine Pfeile tranken auch das Blut von Gaya, Hanuman schwankte und Mainda fiel. So hell wie Sonnenstrahlen kamen seine schnellen Pfeile, welche sie nicht meiden konnten. Gegen das von ihm gewebte Netz von Pfeilen kämpften selbst die Söhne des Raghu vergebens an. Und Rama, von Pfeilen schwer bedrängt, sprach zu seinem kriegerischen Bruder: "Sieh, erst sendet dieser Gigantenkrieger Zerstörung über unsere Vanar Freunde, und nun werfen seine dichten und schnellen Pfeile ein fesselndes Netz um uns. Der Anführer schuldet seine unvergleichliche Macht und Stärke der Gunst Brahmas, und sterbliche Kraft ringt vergebens mit ihm, dem Brahma selbst behilflich ist. Doch laß uns weiter mit unerschrockenem Herzen dieses Bombardement an Pfeilen erdulden. Bald werden wir unserer Sinne beraubt niedersinken. Dann wird der Sieger davon stürmen und seinem Vater im Palast von der Niederlage seiner Feinde erzählen."

Er verstummte. Und überwältigt von Pfeilen und Zauber wankten die Söhne des Raghu und fielen. Der Rakshasa starrte auf ihre Körper, und inmitten des Geschreis, welches seine Gefolgsleute erhoben, eilte er nach Lanka zurück, um in Ravanas Hallen vom Schicksal der Prinzen zu erzählen.

(In der Übersetzung von M.N.Dutt macht sich Indrajit zusätzlich unsichtbar und kann daher von seinen Feinden nicht bekämpft werden.)

74. Die Heilkräuter

Die Schatten der einfallenden Nacht verhüllten das Gemetzel auf dem Schlachtfeld, welches Hanuman und Vibhishan abschritten, sich langsam und ängstlich zwischen den Toten und Sterbenden bewegend und jeder mit einer lodernden Fackel in der Hand. Traurig war die Szene des Blutbades, wo auch immer der Schein der Fackeln hinfiel. Hier lagen Berge von Vanar Körpern, deren Hände und Glieder abgetrennt waren. Arme und Finger lagen dort zerstreut auf der Erde, und lose Köpfe häuften sich dicht an dicht. Die Erde triefte von blutroten Strömen, und überall erklangen Seufzer, Stöhnen und Schreie. Da lag Sugriva, kalt und still, dort Angad, der einst so Kühne und Tapfere. Hier ruhte Jambavans Macht, und Vegadars Augen hatten sich geschlossen. Im Staube war Nalas Stolz, und Dwivid lag an Maindas Seite. Wohin sie auf dem blutroten Felde auch schauten, es war gefüllt mit Myriaden von Toten. Sie suchten mit eifrigen Augen den höchst weisen König Jambavan. Seine Stärke litt unter langsamem Verfall, und er lag von zahllosen Pfeilen durchbohrt. Als sie ihn fanden, eilten sie an seine Seite, und der weise Vibhishan sprach: "Wir suchen dich, Monarchen der Bären. Sprich, wenn du noch am Leben bist, sprich." Langsam kam die Antwort des alten Anführers, kaum konnte er mit vielen Seufzern sprechen: "Von vielerlei Pfeilen getroffen, die jedes Glied durchbohren, ist meine Stärke vergangen, die Sicht trüb, und ich kann kaum meine Augen erheben. Doch ich erkenne deine Stimme, oh Anführer. Und so lange meine Ohren noch hören können, sag, hat Hanuman den Tag überlebt?" Vibhishan rief: "Warum fragst du nach einem mit niederem Rang, dem Sohn des Windgottes? Hast du den Ersten von uns allen vergessen, den prinzlichen Anführer des Raghu Geschlechts? Kann König Sugriva keine Sorge fordern oder Angad, sein Thronerbe?"

"Ja, lieber als meine edelsten Freunde ist der, von dem unsere Hoffnungen abhängen. Denn, wenn der Sohn des Windgottes überlebt hat, sind wir beides - tot und am Leben. Doch wenn sein kostbares Leben vergangen ist, dann sind alle Lebenden schon tot. Er ist unsere Hoffnung und sichere Erlösung." So sprach langsam der alte Held. Da kam Hanuman an seine Seite und nannte mit tiefer Verehrung seinen Namen. Von dem Gesicht erfreut, welches er sich sehnte zu schauen, kam neues Leben in den verwundeten Krieger. "Geh schnell," rief er, "geh fort, oh du Starker und Mutiger, und rette die Vanars in ihrer Not. Keine Macht außer der deinen, du höchst Großer, kann uns in unserem verlorenen Zustand helfen. Beruhige die zitternden Bären und Affen, besänftige ihre Herzen und vertreibe ihre Angst. Rette Raghus edle Söhne, und heile die tiefen Wunden des beflügelten Stahls. Spring über die Wasser des Meeres bis zu den fernen Gipfeln des Himalaya. Dort erblickst du Kailash und Rishab mit Spitzen aus Gold. Sieh zwischen ihnen einen Berg sich erheben, dessen Glanz deine Augen bezaubern wird. Seine Flanken sind über und über bedeckt mit allen seltenen Kräutern, die wachsen. Auf dem hohen Rücken des Berges wachsen vier Pflanzen aus dem Boden, die über außerordentliche Kräfte verfügen und blitzend ihren Glanz über die benachbarten Lüfte aussenden. Eine zieht den Schaft heraus, eine bringt den Atem des Lebens zurück und erwärmt die Toten, eine heilt jede Wunde, und eine gibt bleichen Wangen die gewohnte Farbe wieder. Flieg, Anführer, zu diesem Berg und bring die Kräuter, um uns zu retten."

Hanuman hörte und sprang durch die Luft wie Vishnus fliegender Diskus. Die See ließ er hinter sich, unter ihm lagen die Berge mit bunten hellbeschwingten Vögeln angefüllt, und Bach und Teich und einsame Klamm, auch fruchtbares Land mit arbeitenden Menschen. Weiter, weiter eilte er, und vor ihm erhob sich die Heimstatt des ewigen Schnees. Da ragten die herrlichen Gipfel so schön wie weiße Wolken in der Sommerluft auf. Und aus belaubten Schatten brach so mancher wild tosender Wasserfall. Er schaute auf viele reine Zufluchtsorte, welche den Göttern und Weisen lieb waren: der Ort, an dem Brahma sich abseits hielt, der Ort, an dem Rudra seinen Wurfpfeil losließ, Vishnus hoher Sitz und Indras Heim und die Hänge, an denen Yamas Diener wanderten. Dort war Kuveras strahlende Wohnstatt und hier glühte Brahmas mystische Waffe. Und dann erschien der edle Berg, auf dem die Kräuter mit wunderbarem Glanze strahlten. Von dem herrlichen Anblick hingerissen, lehnte sich Hanuman an die Höhe. Dann, sich den glitzernden Berg hinab bewegend, begann er die heilenden Kräuter zu suchen. Doch wenn er daran dachte, den Preis zu ergreifen, versteckten sie sich vor seinen eifrigen Augen. Da sprach er zornig zu dem Berg: "Wenn du heute kein Mitgefühl mit der großen Not von Raghus Sohn zeigst, soll mein Arm Rache nehmen." Er verstummte, beugte seine mächtigen Arme und riß vom zitternden Berg den riesigen Kopf mit allem Leben, welches er trug: Schlangen, Elefanten und goldenes Erz. Über Berge, Ebenen und weite Wasser führte ihn sein schneller Weg zurück. Und inmitten der verwunderten Vanars legte er seine durch die Luft getragene Bürde ab. Der herrliche Duft der wunderbaren Kräuter lieh allen im Heer neue Energie. Von allen Pfeilen, Wunden und Schmerzen befreit, lebten die Söhne des Raghu wieder auf. Und die toten und sterbenden Vanars erhoben sich geheilt und kraftvoll vom Schlachtfeld.

(aus der Übersetzung von M.N.Dutt:
Als die Söhne des Königs der Menschen den Duft der mächtigen Medizin eingeatmet hatten, waren sie sofort geheilt. Und auch die heldenhaften Affen setzten sich auf. All diese heroischen Affen waren im Nu geheilt. Und auch jene, welche in der Schlacht gefallen waren, setzten sich durch den Duft dieser Besten der Drogen auf, wie Wesen nach dem Schlaf am Anfang des Tages. Denn seit Affen und Rakshasas mit dem Kämpfen begonnen hatten, waren alle von den mächtigen Affen getöteten Rakshasas um der Ehre willen ins Meer geworfen worden. Dann trug der schnelle Abkömmling des Trägers der Düfte (Hanuman) den heilkräftigen Berg in den Himalaya zurück und kehrte wieder heim an die Seite von Rama.)

75. Die nächtliche Attacke

Sugriva sprach in Worten wie diesen: "Nun, ihr Vanar Herren, laßt uns die Gelegenheit ergreifen. Denn jetzt, seiner Brüder und Söhne beraubt, ist nur wenig Hoffnung für Ravana übrig geblieben. Und wenn unsere Heere seine Tore stürmen, wird seine schwache Verteidigung sicher versagen." So stürzten die Vanars mit Fackeln in ihren Händen in tiefster Nacht davon. Von den herankommenden Heeren in Angst versetzt verließ jeder wachestehende Gigant seinen Posten. Entlang des Weges, den die Vanar Legionen nahmen, war alles mit feindlichen Flammen markiert, die sich rasend ausbreiteten, um Palast, Tempel, Tore und Türme zu verschlingen. Stattliche Pfeiler, Mauern und Vordächer, welche die Stadt schmückten, fielen zusammen. Viele Häuser waren erfüllt von rotem Feuer, welches sich von Sandelholz und Aloe nährte. Sengende Flammen rollten in Wogen über Diamanten, Perlen und Gold. Kleidung aus Wolle, Leinen oder seidener Brokat wurde leichte Beute dieser Raserei. Räder, Deichsel und Joch verbrannten, auch all das Geschirr der Rosse in den Ställen nebst den Geräten für die Elefanten und Streitwagen, auch Schwerter, Schnallen und Speere. Unter Wehklagen, Stöhnen und Geschrei rannten die Giganten aus Angst vor dem Geräusch fallender Balken durch die Flammen und zogen ihre verängstigten Damen mit sich, welche außer sich vor überwältigender Furcht ihr Kind an die Brust drückten. Das schnelle Feuer brach aus einer Wolke von Rauch durch viele vergoldete Gitter, ließ Perlen und Korallen schmelzen und erhob sich über Balkone und Säulenhallen. Die verwirrten Kraniche und Pfauen schrien, als der Hof in seltsamem Licht erstrahlte und heiße Steine und schrumpfende Wälder einen bösen und ungewohnten Glanz aussandten. Von den brennenden Ställen und Boxen befreit rannten rasende Elefanten und Rosse herum. Durch die treibenden Flammen angestachelt flohen sie wild durch die dichtbevölkerten Straßen. Wie die Erde mit leidenschaftlicher Hitze am Ende ihrer letzten Niederlage glühen wird, so loderte das stolze Lanka von Tor zu Tor und von Hof zu Turmspitze. Und jede Landzunge, jeder Felsen und jede Bucht strahlte dreihundert Meilen weit ihr Licht aus.

Geblendet durch die Hitze und die Flammen rannten zahllose, riesige Giganten davon. Doch zur heftigen Attacke bereit trieben andere die Vanars zurück, während Geschrei, Lärm und Gebrüll durch Himmel und Erde hallten. Da stand Rama mit neuer Kraft. Immer, wenn er den Feind erspähte, erschütterte der gewaltige Klang seines mächtigen Bogens die fernsten Regionen. Da eilten Nikumbha und Kumbha, die tapferen und guten Brüder Seite an Seite, auf Befehl des Königs durch das Tor zur Schlacht. Es fochten die Anführer im offenen Feld. Angad fiel und Dwivid taumelte. Dies sah Sugriva, von Zorn bewegt zermalmte er den Bogen, welchen Kumbha hielt. Dann schlang Sugriva seine Arme um seinen Feind, stemmte ihn vom Boden hoch und schleuderte den Giganten weit über das Ufer, so daß er in den Tiefen des Meeres versank. So hoch wie der Berg Mandar bäumten sich die Wasser auf, wo er hinfiel. Doch bald tauchte er wieder auf, sprang an Land und erhob seine drohende Hand. Sie landete voll auf Sugrivas Brust und erschütterte die massige Gestalt des Vanars. Auf dem verwundeten Knochen brach er sich seine Faust, so gewaltig war der Schlag. Mit Kraft, die niemand ertragen oder aufhalten konnte, schlug ihn Sugriva in den Nacken. Der gräßliche Treffer durchschlug Fleisch und Knochen, und Kumbha lag besiegt im Tode. Nikumbha sah seinen Bruder sterben, und seine Augen blitzten in roter Wut. Er schleuderte mit mächtigem Schwung seine Axt gegen den Vanar König. Doch an diesem lebenden Felsen zerbrach sie durch den Aufprall in tausend Stücke. Sugriva erhob seine riesige Hand nach dem Angriff und erschlug seinen Feind. Da fiel der Gigant in den Staub und hauchte blutend seine Seele aus.

(Griffith kürzt und ändert im aktuellen Kapitel einiges und läßt die folgenden Kapitel gänzlich aus. Nikhumbha wird z.B. in der Übersetzung von M.N.Dutt von Hanuman der Kopf abgerissen. Nun, nachdem Kumbha und Nikhumbha tot sind, schickt Ravana Maharaksha, das Krokodilauge, Sohn von Khara, aus. Er wird von Rama getötet. Indrajit macht sich unsichtbar und erschlägt erneut viele Vanars, zieht sich dann zurück, um mit einem weinenden und klagenden Bildnis von Sita an seiner Seite wiederzukehren. Dieses magische Werk ergreift er an den Haaren und ersticht es vor den Augen des erregten Hanuman und der ganzen Vanar Armee.)

83. Lakshmanas Trost

(Ausgewählte Ergänzungen aus Kapitel 83 der Übersetzung von M.N.Dutt: )

Nachdem der traurige Hanuman Rama und Lakshmana vom angeblichen Tode Sitas erzählt hatte, fiel Rama von Kummer überwältigt zu Boden.

Daraufhin umarmte Lakshmana den Rama und sprach von Sorge überwältigt zu ihm bedeutungsvolle und vernünftige Worte: "Uneigennützige Tugend kann dich vor Elend nicht bewahren, der du immer deine Sinne unterwarfst und dich an den guten Pfad hieltest. Die beweglichen (einsichtigen) und auch die unbeweglichen (uneinsichtigen) Wesen können die Tugend nicht direkt wahrnehmen, so wie sie das Glück wahrnehmen. Daher glaube ich, ist die Tugend nichts Greifbares. So, wie die Unbeweglichen, obwohl sie keine Achtung für jegliche Tugend haben, dennoch wie die Beweglichen glücklich sind, kann diese Tugend nicht zu (dauerhaftem) Glück führen. Denn wenn es so wäre, würde einer wie du niemals in Gefahr geraten. Und wenn Ungerechtigkeit den Wesen Unglück bringen würde, dann wäre Ravana in der Hölle und du, Tugendhafter, solltest kein Elend erfahren. Doch ich sehe, daß er frei von Gefahr ist und du nicht. Bei Gerechtigkeit und ihrem Gegenteil läßt sich oft eine ganz umgekehrte Tendenz finden, als ihnen in den Veden zugeschrieben wird. Wenn jemand durch die Mittel der Tugend zu Glück gelangt, dann sollte der Untugendhafte auch die rechten Früchte für seine Respektlosigkeit ernten. Und es sollten jene, welche ihr Gesicht gegen die Sünde wenden, die Früchte ihrer Gerechtigkeit nicht entbehren. Ja, es sollten die, welche auf dem Pfad der Tugend schreiten, auch die Früchte ihrer Frömmigkeit ernten.

Doch wenn Glück denen geschieht, die sich in Ungerechtigkeit ergehen, und die Gerechtigkeit Achtenden Kummer erfahren, haben Tugend und Laster nicht mehr den ihnen durch die Veden zugeschriebenen Sinn. Wenn, oh Raghava, angenommen wird, daß die Ungerechtigkeit das Böse abschneidet, was soll dann die Ungerechtigkeit, welche selbst durch die vernichtende Tat des Zerstörers geschlagen wurde, seinerseits noch vernichten? Es wird auch gesagt, wenn einer tötet oder von anderen durch Verfügung getötet wird, dann ist es das Schicksal, welches durch die sündige Tat berührt wird und nicht er. Oh Feindebezwinger, unfähig zu ausgleichender Gerechtigkeit, selbst nicht offenbar und nicht existent, wie könnte die Tugend, selbst wenn wir ihr die Existenz zugestehen, herausfinden, welche Person zu töten ist? Denn wenn sie existierte, oh du herausragend Guter, wäre dir nie Elend begegnet. Doch da du in solche Notlage kamst, gibt es so etwas wie Tugend nicht. Oder selbst schwach und hilflos, nimmt sie Zuflucht zur Männlichkeit. Und da sie für sich allein kraftlos und ohne Würde ist, meine ich, sollte man ihr keinesfalls folgen. Und wenn Tugend eine Eigenschaft von Männlichkeit ist, dann solltest du gründlich der (alleinigen) Tugend entsagen und ab jetzt der Stärke der Männlichkeit folgen, wie du bisher der Tugend folgtest. Und außerdem, du Bezwinger deiner Feinde, wenn Wahrheitsliebe Tugend ist, bist du dann nach dem Wortbruch noch daran gebunden, durch welchen der König (Dasaratha) sein Leben verlor (das Versprechen, Rama zu krönen)? Doch ob Tugend über allem praktiziert werden muß oder Heldenkraft den Vorrang hat? Hatte nicht der donnerschleudernde Indra sein Opfer zelebriert, nachdem er den Asketen erschlagen hatte (Indra übte erst Gewalt gegen den Asketen Vishvarupa und gewann sich dann Verdienst.)?

Oh Raghava, Tugend mit Hilfe von Heldenmut zerstört Feinde. Daher, oh Kakuthsta, wenn Menschen ihr Ziel erreichen wollen, nutzen sie sowohl Tugend als auch Stärke. Dies, Herr, ist meine Meinung. Und dies, oh Raghava, ist Tugend. Doch du, indem du auf dein Königreich verzichtetest, hast die Axt an die Wurzel der Gerechtigkeit gelegt. Wie die Bäche aus den Bergen strömen, springen alle Taten aus Reichtum. Sie fließen aus verschiedenen Regionen und erhalten Größe. Wie ein zusammengeschrumpfter Fluß im Sommer, werden alle Taten von törichten Personen, die vom Reichtum getrennt wurden, vernichtet. Derjenige, der seinem Vermögen innerhalb seiner Reichweite entsagte, und sich nach Vergnügen sehnt, wird von überwältigender Begierde davongetragen. Er versucht mit sündigen Taten an Vermögen zu kommen und lädt Schuld auf sich. Wer Reichtum hat, hat Freunde und Bekannte, ist eine Individualität in dieser Welt und eine gelehrte Persönlichkeit. Wer Reichtum hat, ist mächtig, klug, wohl bewaffnet und voller guter Eigenschaften. Alles, was ich aufgezählt habe, sind die Übel, wenn man dem Glück entsagt. Ich kann nicht sagen, was dich deinem Königreich entsagen und diesen Pfad einschlagen ließ. Wer Reichtum hat, den begleiten Tugend und Wünsche, und er hat alles, was vielversprechend ist. Wer keinen Reichtum hat und ihn sucht, kann sich nicht die Fülle von heldenhafter Stärke ohne Reichtümer und Wünsche sichern. Und, oh Herr der Menschen, Fröhlichkeit, Wünsche, Stolz, Frömmigkeit, Ärger, Selbstbeherrschung und Selbstkontrolle - all dies kommt von Reichtum.

Wie die Planeten an einem stürmischen Tag nicht entdeckt werden können, so ist dieser Wunsch nach Reichtum, welcher diese Welt selbst für Gerechtigkeit praktizierende Asketen wertlos macht, in dir nicht sichtbar. Oh Held, in dir wohnen die Worte deines Vaters, und du kamst in den Wald, wo deine Gemahlin, welche dir lieber ist als dein Leben, von einem Rakshasa geraubt wurde. Doch noch heute, oh Held, werde ich durch meine Taten diesen gewaltigen Kummer von uns nehmen, der uns von Indrajit aufgebürdet wurde. Daher, erhebe dich. Erhebe dich, oh Bester der Menschen, du Langarmiger, oh du Bewahrer deiner Gelübde. Warum begreifst du dich nicht als die Höchste Seele? Und, oh Sündenloser, um dein Wohl bemüht und in Zorn entflammt beim Hören des Mordes an der Tochter Janakas, werde ich heute mit meinen Pfeilen Lanka mitsamt seinen Wagen, Elefanten, Rossen und besten Rakshasas vollständig dem Erdboden gleichmachen."

84. Vibhishans Plan

Während Rama von seinem ihm zugetanen Bruder Lakshmana getröstet wurde, kontrollierte Vibhishana seine Truppenaufstellung. Dann kam er in Begleitung von vier Helden mit verschiedenen Waffen, welche wie dunkle Wolken oder Führer von Elefantenherden aussahen. Indem er sich dem von Kummer überwältigten hochbeseelten Raghava näherte, sah er die Affen mit Tränen in den Augen. Auch erblickte er den hochbeseelten Raghava, die Freude des Ikshvaku Geschlechts, betäubt vor Trauer im Schoße Lakshmanas liegen. Und den Rama am Boden zerstört und mit entfachtem Kummer betrachtend, sagte Vibhishana mit innerstem Schmerz: "Was ist passiert?" Daraufhin sprach Lakshmana, das Gesicht Vibhishanas und aller Affen anstarrend, mit tränenüberfluteten Augen folgende schwere und gräßliche Worte: "Oh du Gelassener, nachdem er von Hanumans Lippen gehört hatte, daß Sita von Indrajit ermordet wurde, ist Raghava ganz betäubt." Als Sumitras Sohn solcherart sprach, wandte sich Vibhishana an den erstarrten Rama, ihn mit bedeutungsvollen Worten vor Schlimmem bewahrend: "Oh König, alles, was Hanuman dir elendbeladen erzählte, scheint mir so völlig unmöglich zu sein, wie das Austrocknen des Ozeans. Ich kenne die Absichten des gottlosen Ravana bezüglich Sita, oh du mit den mächtigen Armen. Er wird sie niemals töten. Als ich sein Wohl im Sinne hatte, bat ich ihn viele Male: 'Laß Vaidehi gehen!', doch er hörte nicht auf meine Reden. Weder durch Versöhnung, noch durch Geschenke oder Streit - und was ist Krieg? - noch durch irgendwelche anderen Mittel ist man fähig, Sita auch nur anzusehen. Nachdem er die Affen verwirrt hatte, kehrte Indrajit zurück. Oh du mit den mächtigen Armen, erkenne sie als eine Illusion der Tochter Janakas. Er geht heute zum Opferplatz Nikumbhila und wird dem Feuer seine Gaben darbringen. Dann wird sich ihm die Gottheit des Feuers mit Vasava und anderen Gottheiten zeigen. Und danach wird Ravanas Sohn unbesiegbar im Kampf sein. Unzweifelhaft hat er diese Illusion zur Täuschung erschaffen, so daß er dort nicht vom Heldenmut der Affen gestört wird. Wir werden dorthin gehen, bevor er sein Opfer beendet hat. Oh Bester der Männer, schüttle die vergebliche Sorge ab, die dich überkam! Wenn sie dich von Schmerz gepackt sehen, ist das ganze Heer mutlos. Steh auf mit beruhigtem Herzen und sammle deine Kräfte. Schick Lakshmana mit uns als den Besten unserer Kräfte. Dieser Hervorragendste der Männer wird mit seinen scharfen Pfeilen Ravanas Sohn dazu bringen, seine Riten aufzugeben, und nur dann wird es für uns möglich sein, ihn zu schlagen. Seine schneidenden und scharfen Pfeile, welche erfolgreich und schnell durch Vogelfedern wurden und daher grimmige Vögel darstellen, werden sein Blut trinken. Und da heute keine Zeit verloren gehen darf, sende Lakshmana unverzüglich zur Zerstörung des Feindes, wie Mahendra seinen Donner schickt, um die Zerstörung der Feinde der Unsterblichen zu besorgen. Wenn Indrajit seinen Ritus beenden kann, wird er unsichtbar für Himmlische und Asuras sein. Und wenn er dann nach Beendigung seines Opfers kämpft, werden selbst die Himmlischen in großer Gefahr sein."

(In Kapitel 85 wiederholt Vibhishana seine Worte - "...Wenn du den Wald Nikumbhila nicht erreicht hast und deine Opfergaben fürs Feuer nicht vollendet wurden, dann wirst du bewaffnet von deinem Feind getötet, oh Feind des Indra. Dies ist dein Tod." So bestimmte es der Herr aller Wesen dem Indrajit..." - dem immer noch verwirrten und sich erst langsam erholenden Rama. Endlich findet jener seine Stärke wieder und bittet Lakshmana und die ganze Armee mit Hanuman, Vibhishana und Jambavan zum Nikumbhila Hain zu gehen und Indrajit und seine Titanenarmee zu bekämpfen. Was jene sofort tun.)

(In Kapitel 86 instruiert Vibhishana den Lakshmana wie folgt: "Beginne du ohne Verzögerung den Kampf zwischen dieser wolkenschwarzen Rakshasa Armee, die du dort siehst, und den mit Felsen bewaffneten Affen. Oh Lakshmana, bemühe dich, durch die Reihen seiner (Indrajits) Armee zu brechen. Denn wenn die Reihen durchbrochen sind, wird der Sohn von Ravana sichtbar..." Der Kampf beginnt. Die Affen, allen voran Jambavan und Hanuman, setzen den Titanen mächtig zu und Indrajita erhebt sich zur Schlacht, ohne sein Opfer beendet zu haben, als er erfährt, daß seine Truppen an Boden verlieren. Er besteigt seinen Wagen und fügt nun seinerseits dem Affen- und Bärenheer gewaltige Verluste zu. Als sich ihm Hanuman in den Weg stellt, zeigt Vibhishana dem Lakshmana seinen Gegner und ermahnt ihn erneut, Indrajit mit seinen Pfeilen zu töten.)

87. Wortgefecht zwischen Indrajit und Vibhishan

Nachdem Vibhishana so zu Sumitras Sohn gesprochen hatte, freute er sich sehr. Lakshmana nahm seinen Bogen in die Hand und schnell liefen sie los. Sie gingen eine Weile und erreichten dann einen mächtigen Wald. Dort zeigte Vibhishana dem Lakshmana den Ort des Opferritus und den Nyagrodha Baum, welcher schrecklich anzuschauen war und wie eine Masse von dunklen Wolken aussah. "Hier opfert der starke Sohn Ravanas den Geistern seine Gaben und geht anschließend in die Schlacht. Und dann wird der Rakshasa unsichtbar für alle Wesen. Er tötet seine Feinde im Kampf und richtet seine vorzüglichen Pfeile auf sie. Bevor er zum Nyagrodha zurückkehren kann, mußt du den machtvollen Sohn von Ravana mit flammenden Pfeilen vernichten mitsamt seinem Streitwagen, den Pferden und dem Wagenlenker." Und der außerordentlich energische Sohn von Sumitra, das Entzücken seiner Freunde, antwortete: "So sei es." Er nahm seinen Stand und dehnte seinen vielfarbigen Bogen. Schon war Indrajit zu sehen, Ravanas starker Sohn, gerüstet, bewaffnet mit einem Schwert, ein Banner über ihm wehend und auf seinem feuerfarbenen Wagen stehend. Der höchst kraftvolle Lakshmana sprach zu Ravanas Sohn, welcher Niederlage nicht kannte: "Ich fordere dich zum Kampf. Kämpfe mit mir bis zum letzten." Bei diesen Worten erblickte der äußerst energische und kluge Indrajit den Vibhishana, und er sprach zu ihm folgende barsche Worte: "Geboren und aufgewachsen im Geschlecht der Rakshasas bist du wahrhaft der Bruder meines Vaters. Warum, oh Rakshasa, wendest du dich als mein Onkel gegen mich? Weder Familie noch Geschlecht achtest du, oh du mit dem gemeinen Geist, und nimmst deine Pflichten nicht wahr, du Zerstörer der Gerechtigkeit. Oh du mit deinem eigensinnigen Verständnis, du tust mir wirklich leid, denn du bist es wert, von den Tugendhaften getadelt zu werden, weil du die zu dir Gehörenden verlassen und dich in Knechtschaft mit anderen verbunden hast. Weder durch deinen Charakter noch durch dein Verständnis begreifst du den gewaltigen Unterschied, der zwischen einem Leben mit der eigenen Verwandtschaft und der Zuflucht zum Niederen liegt. Auch wenn der Fremde mit allen Gaben geziert ist, und die eigenen jeglichen Verdienstes entbehren, ist doch die unwürdige Verwandtschaft vorzuziehen. Und der, der nicht dazu gehört, bleibt nicht dazugehörig. Wer seine eigene Familie verläßt und einer anderen dient, wird von den anderen zerstört, wenn seine eigene Familie vernichtet wird. Oh Wanderer der Nacht, dies ist deine Unnachgiebigkeit, obwohl du zur Familie gehörst, oh jüngerer Bruder von Ravana, bist du nicht imstande, deine Männlichkeit zu zeigen."

So vom Bruder seines Sohnes angesprochen, erwiderte Vibhishana: "Oh Rakshasa, warum sprichst du so als ob du in Unkenntnis meiner Natur wärest? Oh respektloser Sohn des Rakshasa Königs, gehst du der Grobheit voran, welche du dir anmaßest aufgrund meines Ranges? Auch wenn ich in einer Familie von Rakshasas der grausamen Taten geboren wurde, ist mein Charakter nicht der eines Rakshasas, denn ich achte die ersten Prinzipien der Menschen. Ich empfinde kein Vergnügen an Grausamkeit, noch schwelge ich in Ungerechtigkeiten. Doch wie kann ein Bruder, auch wenn er einen anderen Charakter hat, von seinem Bruder verstoßen werden? Wer eine Person verläßt, die von der Tugend abgefallen ist und sich sündigen Taten zugewandt hat, erfährt Glück, als ob er eine giftige Schlange von der Hand geschüttelt hat. Die Weisen haben den für würdig gefunden, verlassen zu werden wie ein brennendes Haus, der die Güter anderer stiehlt und den Ehefrauen anderer Gewalt antut. Andere zu berauben, die Ehefrauen anderer grob zu verletzen und seinen Freunden Furcht einzujagen - das sind die drei Laster, die zu Zerstörung führen. Das fürchterliche Schlachten der Weisen, die Rebellion gegen alle Götter, übermäßiger Dünkel, Wut, langbewahrte Feindschaft und jeden Rat Amok laufen - diese Sünden schwächen das Leben und die Zukunft meines Bruders. Und sie verdecken seine Tugenden wie Wolken einen Berg verhüllen. Aufgrund dieser Laster wurde mein Bruder, dein Vater, von mir verlassen. Und diese Stadt Lanka wird nicht mehr sein, so wie du und dein Vater. Du bist stolz, hochmütig und noch ein Junge, oh Rakshasa. Dich hindert die Schlinge des Schicksals. Sag zu mir, was immer du magst. Heute hast du mich barsch angeredet, und dies wird dein Unglückstag werden. Denn, oh Übelster der Rakshasas, du wirst diesen Nyagrodha nicht passieren. Nachdem du Rama angegriffen hast, kannst du nicht länger leben. Stell dich diesem göttlichen Mann, Lakshmana, im Kampfe. Einmal getötet, wirst du den Gottheiten in der Wohnstatt von Yama dienen. Zeige deinen Heldenmut, nutze alle deine Waffen und Pfeile. Doch komm nur in die Reichweite der Pfeile Lakshmans, du wirst mit all deinen Streitkräften heute nicht mit dem Leben davonkommen."

(In den Kapiteln 88 bis 91 wird der Kampf zwischen Indrajit und Lakshmana erzählt. Es beginnt mit einem ausführlichen Wortgefecht, und mit Hilfe seiner Verbündeten gelingt es Lakshmana, den Wagen Indrajits, seine Pferde, den Wagenlenker und seine Waffen zu zerstören. Indrajit zieht sich, bereits ebenso schwer verwundet wie Lakshmana, zurück und kommt neu gerüstet wieder. Noch einmal kann Lakshmana ihm die Ausrüstung zerstören und beide nutzen mittlerweile mächtige, himmlische Waffen, die Erde und Himmel erzittern lassen. Doch erst als Lakshmana einen Pfeil mit den Worten bespricht: "Wenn Dasarathas Sohn Rama gerecht und wahrhaft ist, und niemand ihm in Heldenmut ebenbürtig, dann töte diesen Sohn des Ravana.", gelingt es ihm, seinen Gegner tödlich zu verwunden. Mit abgetrenntem Haupt stirbt Indrajit, zur Freude der Götter und zum Kummer der Rakshasas.)

92. Ramas Lob

Nachdem er im Konflikt diesen Unterdrücker seiner Feinde besiegt hatte, freute sich der blutüberströmte Lakshmana, dessen Leib mit allen verheißungsvollen Zeichen geziert war. Sich auf Vibhishan und Hanuman stützend, nahm der höchst kraftvolle und tapfere Lakshmana Jambavan und all die Affen mit sich und kehrte schnell zu dem Ort zurück, an dem Sugriva und Raghava warteten. Er schritt um Rama, grüßte ihn und stand dann vor seinem Bruder, wie Indras Bruder vor Sakra steht. Mit einem bedeutsamen Ausdruck, der für sich selbst sprach, erzählte der heroische Vibhishana dem hochbeseelten Sohn des Raghu von der Zerstörung Indrajits. Der entzückte Vibhishan beschrieb dem Rama, wie der hochbeseelte Lakshman Ravanas Sohn den Kopf abgeschlagen hatte. Und sobald dieser äußerst Kraftvolle von der Vernichtung des Indrajit durch Lakshmana erfahren hatte, freute er sich sehr und gab dem Ausdruck: "Wunderbar, oh Lakshmana! Ich bin hoch erfreut und zufrieden. Du hast eine schwierige Aufgabe gemeistert. Nun, da der Sohn von Ravana erschlagen ist, sei sicher, daß wir siegreich sind." Dann schnupperte er am Kopf des schüchternen Lakshmana, dem Vergrößerer seines Ruhmes, und umarmte ihn kräftig und zog ihn voller Liebe an sich. Er ließ ihn auf seinem Schoß Platz nehmen, überschüttete ihn mit Umarmungen und sah ihn wieder und wieder zärtlich an. Dann roch Rama kummervoll an Lakshmanas Haupt, welcher von Pfeilen verwundet und mit allen Gliedern durchbohrt schwer seufzte und hart atmete, und mit der Hand über seinen Körper streichend und seine Schmerzen stillend sprach er beruhigend zu Lakshmana: "Da du heute seinen Sohn getötet hast, wähne ich Ravana selbst schon geschlagen im Kampf. Mit dem Tod dieses hinterhältigen Feindes bin ich schon siegreich. Glücklicherweise hast du im Kampf die rechte Hand von Ravana abgetrennt. Denn sicher war Indrajit sein Rückhalt. Beide, Hanuman und Vibhishan, haben gewaltige Taten in der Schlacht errungen. In drei Tagen und Nächten wurde mein Feind niedergeschlagen. Heute wurde ich feindelos. Nun wird sicherlich auch Ravana angreifen, unterstützt von einer mächtigen Phalanx. Sicher wird Ravana einen Ausfall wagen, nachdem er gehört hat, daß sein Sohn bezwungen ist. Ich werde diesen unbesiegten Herrn der Rakshasas schlagen, wenn er über die Niederlage seines Sohnes trauernd mit seiner Armee aufmarschiert. Oh Lakshmana, der Bezwinger von Indra ist von dir in der Schlacht besiegt worden. Wenn du mein Herr bist, ist es nicht unmöglich, Sita und die ganze Welt zu erhalten." Nachdem er seinen Bruder solchermaßen beruhigt und umarmt hatte, rief der höchst erfreute Sohn des Raghu Sushena zu sich und sprach: "Handle so, daß dieser höchst weise Sohn der Sumitra, der sich für seine Freunde aufopfert, geheilt und seine Schmerzen gelindert werden. Befreie du ohne Verzögerung den seinen Freunden zugetanen Sohn Sumitras von seinen Wunden. Und behandle auch sorgfältig alle Helden in der Armee der Bären und Affen, welche mit Bäumen kämpfen, und auch alle anderen, welche im Kampf verwundet wurden." So von Rama, dem hochbeseelten Führer der Affen, angesprochen, verabreichte Sushena dem Lakshman eine starke Medizin zum Riechen. Diese einatmend wurde er geheilt, von seinen Schmerzen befreit, und die Kraft kehrte ihm wieder. Auf Befehl des Rama behandelte er seine Freunde ebenso, welche von Vibhishana angeführt wurden, und all die wichtigsten Affen. Und wieder in seiner natürlichen Verfassung, geheilt, aller Müdigkeit beraubt und die Schmerzen in einem Moment vergangen, erfuhr Lakshmana eine große Heiterkeit des Geistes. Und Rama, der Affenkönig, Vibhishan, der mächtige Herr der Bären und die ganze Armee freuten sich mit, als sie sahen, wie Lakshmana sich wieder gesund und munter erhoben hatte. Und der hochbeseelte Sohn des Dasaratha ehrte ausführlich diese außerordentlich schwere Tat des Lakshmana. Auch der König der Affen freute sich über den Fall des Bezwingers von Sakra im Kampfe.

93. Ravanas Klage

Ein trauriger Zug Giganten suchte den König auf und rief: "Mein Herr, dein Sohn ist tot. Vor unseren Augen fiel der Krieger durch Lakshmanas Hand, um sich nicht mehr zu erheben. Doch es ist nicht die Zeit für vergebliche Reue. Dein heldenhafter Sohn traf auf einen Helden. Und er, welcher in der Schlacht Lord Indra und die Götter zur Aufgabe zwang und dessen Macht die Niederlage fremd war, hat sich nun einen glückseligen Platz im Himmel gewonnen." Der Monarch hörte die beklagenswerte Geschichte. Sein Herz wurde schwach, die Wangen bleich, und die fliehenden Sinne kamen nur langsam zurück. Dann trauerte er mit zitternder Stimme: "Weh mir, mein Sohn, mein Stolz, Pracht und Glanz der Gigantenarmee. Konnte Lakshmanas schwächliche Kraft den Feind besiegen, welchem Indra zu begegnen sich fürchtete? Konnten deine tödlichen Pfeile nicht sogar den stolzen Berg Mandar spalten, mein Indrajit? Den Zerstörer selbst zerstören? Und du wurdest von einem Jungen besiegt? Ich werde nicht weinen. Deine edle Tat hat dich mit unsterblichem Lohn gesegnet, den sich der Held im Himmel gewinnt, welcher für seinen Herrscher kämpfend stirbt. Nun müssen sich die Wächtergötter nicht mehr vor uns Feinden fürchten und werden ihre Ruhe genießen. Doch für mich ist die Erde nun mit allen Bergen und Ebenen trostlos, denn du bist tot. Und indem du von uns flohst, ließest du deine Mutter, Lanka und mich allein. Ließest Stolz und Staat und deine Frauen hinter dir, und die Herrschaft über alle die Deinigen. Ich hoffte zärtlich darauf, daß deine Hand an meinem Todestag alle rechten Riten besorgen würde. Oh wie konntest du, geliebter Sohn, nur fliehen und deine Begräbnisriten mir überlassen? Das Leben hat nun keinen Trost mehr für mich, keinen, oh Indrajit, oh mein Sohn, mein Sohn."

So jammerte er von seinem Leid zerbrochen, doch schnell erhoben sich die Gedanken an Rache. In schrecklichem Zorn knirschte er mit den Zähnen, und von seinen Augen blitzten rote Funken. Aus seinem Mund kamen heiße Flammen und Rauch, und der König sprach wütend: "Über viele tausend Jahre ertrug ich einst die Buße und die Schmerzen. Von der gräßlichen Quälerei wohl gestärkt, gewann ich mir die höchste Gnade Brahmas. Sein versprochenes Wort sicherte mein Leben vor den Göttern des Himmels und allen Unholden. Er bewaffnete meine Glieder mit polierter Rüstung, deren Glanz die Sonnenstrahlen erbleichen läßt. Sie sicherte mich in der Schlacht mit den Göttern, welche Donner in ihren drohenden Händen hielten. In diese Rüstung gehüllt will ich selbst hinausgehen. Mit der Gabe Brahmas, meinem tödlichen Bogen, werde ich mir meinen Weg durch die Feinde bahnen und den Mörder meines Sohnes töten." Dann, von seinem Kummer zur Raserei getrieben, suchte er die Gefangene im Hain auf. Schnell eilte er über den schattigen Pfad, und die Erde bebte unter seinen heftigen Schritten. Wild waren seine Augen, und seine monströse Hand hatte sein glitzerndes Schwert zum Töten gezogen. Da stand weinend die Maithili Dame und schauderte, als der Gigant kam. Der Wanderer der Nacht kam zu ihr und hob das Schwert, sie zu töten. Doch von seinem edleren Herzen getrieben fiel ihm ein Rakshasa Herr in den Arm und sprach: "Willst du, mit den himmlischen Göttern Verbündeter, deinen glorreichen Ruhm für alle Zeiten auslöschen als Mörder einer zarten Dame? Was! Wenn du das Blut einer Frau vergießt, beschmutzt dich das mit ewiger Schande, du, der du tief bewandert in allen vedischen Traditionen bist. Fern sei dieser Gedanke für jedermann. Ach schau, und laß ihr liebliches Gesicht diese Raserei von deiner Brust fortjagen." Dann schwieg er. Der kluge Ratschlag befriedigte den Monarchen, sein Zorn war gestillt, und er lenkte hastig seine Schritte in die Ratshalle zurück.

(Griffith läßt zwei Kapitel aus. Im ersten vernichtet Rama mit einer verzauberten Gandharva Waffe die von Ravana ausgesandten Heere. Und im zweiten beklagen die Rakshasa Damen die bisherigen Toten und den Wahnsinn von Ravana.)

96. Ravanas Ausfall

Das Stöhnen und Schreien der jammernden Damen bestürmte die Ohren von Lankas Herrn, denn aus jedem Haus, ob nah, ob fern, klangen die weinenden und klagenden Stimmen. Mit wirren Gedanken beugte er sein Haupt, dann brach er heftig die Stille und sprach wütend zu den Edlen, welche seinem Thron nahe waren: "An diesem Tage sollen meine tödlichen Pfeile fliegen und Raghus Söhne werden sicher sterben. Heute sollen zahllose Vanars bluten und die Hunde, Drachen und Geier füttern. Geht, bittet sie, meinen Wagen schnell vorzubereiten, und bringt den großen Bogen, den ich tragen möchte. Und laßt mein Heer mit Schwert, Schild und Speer sich für das Schlachtfeld vorbereiten." Die Anführer liefen von Straße zu Straße und sammelten flugs die Rakshasa Krieger ein, die mit Speer und Schwert zum Bohren und Stechen, und auch mit Axt, Keule, Schlagstock und Pike ausgerüstet waren. Dann wurde Ravanas Streitwagen gebracht mit Gold und reichen Intarsien versehen. Inmitten klingender Glöckchen und dem Klirren der Waffen sprang der Monarch auf seinen Wagen, der mit Juwelen in allen Farben verziert war und von acht Rossen edler Abstammung gezogen wurde. Aus zahllosen Kehlen drang freudiges Geschrei inmitten des Gedröhns von Trommeln und Muschelhörnern, als der Tyrann von Truppen in kriegerischem Stolz umgeben durch die Straßen von Lanka eilte. Sogar noch lauter als das Dröhnen der Trommeln wurde der Schrei: "Er kommt! Er kommt! Unser immer siegreicher Herr, der unter seine Füßen sowohl Götter als auch Unholde zwang!" Die Krieger überschwemmten das Tor, hinter dem Raghus Söhne ihren Posten hielten.

Als Ravanas Wagen das Portal durchfuhr, wurde die Sonne im Himmel verdeckt. Die Erde bebte und wankte von allen Seiten, und die Vögel schrien mit unheilverkündenden Stimmen. Gegen die Standarte des Königs schwang ein Geier seine gräßlichen Flügel. Und große Schwaden von Blut tropften vor ihm nieder, so daß seine zitternden Pferde voller Angst anhielten. Die Farbe des Todes erschien auf seinen Wangen, und kaum konnte die flatterige Zunge sprechen, denn es kam ein Meteor durch die finstere Luft mit schrecklichen Blitzen und Flammen gerast. Doch immer weiter nahm der Gigant seinen Weg, von der Hand des Todes geleitet. Die Vanars im fernen Felde hörten den lauten Donner seines Wagens, und wandten sich um mit dem heftigen Verlangen der Krieger, dem Feind in der Schlacht zu begegnen. Und er kam. Er zog seinen sirrenden Bogen und tötete Myriaden von Vanars. Einigen zerspaltete er Flanke und Herz, andere blieben kopflos auf dem Feld zurück, und der Rest quälte sich stöhnend mit zerfleischten Schenkeln, gebrochenen Armen oder erblindeten Augen.

(Griffith läßt drei Kapitel aus, welche in der üblichen Art die Einzelkämpfe zwischen Sugriva und Angad auf Seiten der Vanars und Virupaksha, Mahodar und Mahaparsva auf Gigantenseite beschreiben. Die bäume- und felsenwerfenden Vanars besiegen die mit verschiedenen Waffen gerüsteten Giganten, und zwar einen pro Kapitel.)

100. Ravana im Schlachtfeld

Das Feld war mit blutenden Gliedern und Bergen von Toten oder Sterbenden übersät. Auch Rama spannte seinen mächtigen Bogen und ließ seine Pfeile auf die Giganten regnen. Sugriva und Angad fochten stürmisch auf Seiten der Vanars, so daß Mahodar und Mahaparsva mit von riesigen Felsen zermalmter Brust und Flanke starben, und der blutbefleckte Virupaksha zu Boden fiel und sich nicht mehr erhob. Als Ravana sah, wie die Drei besiegt wurden, schrie er laut und mit wütender Stimme: "Treib, treib den Wagen an, mein Wagenlenker. Der Tod dieser überheblichen Vanars steht bevor. Der heutige Tag soll unseren Kummer um unsere belagerte Stadt und die getöteten Anführer beenden. Dieser Arm soll Rama entwurzeln, den Baum, dessen liebliche Frucht Sita ist und dessen Zweige mit ihrem beschützenden Schatten die Vanar Herren sind, welche ihm helfen." So rief der König. Das Himmelsgewölbe erklang, als seine Pferde auf ihrem schnellen Kurs davonsprangen, und die Erde erbebte unter dem Schock des Wagens mit all ihren blumigen Wäldern und Bergen und Flüssen. Schnell regneten seine Pfeile nieder. Wo immer er fuhr, da fielen oder flohen die besiegten Vanars. Und weiter rollte sein Wagen in flinker Weise bis die edlen Söhne Raghus nahe waren. Dann schaute Rama auf den Feind und spannte seinen klirrenden Bogen, bis die Erde und alle Regionen vom schrecklichen Klang widerhallten. Seinen Bogen spannte auch der jüngere Anführer (Lakshmana) und sandte Pfeil auf Pfeil auf Ravana. Er schoß. Doch wenig beeindruckt stoppte Ravana jeden Pfeil mit einem eigenen, und kopflos und seines Zieles beraubt fiel jedes harmlose Geschoß zur Erde. Von den dichten Pfeileschauern des Giganten überwältigt hielt Lakshmana inne.

Wilder wurde der Kampf und immer heftiger, als nun Rama und Ravana aufeinander trafen. Denn jeder überschüttete den anderen mit einem gewaltigen Sturm von Pfeilen. Der Himmel über ihnen wurde dunkel von all den Geschossen, die zu ihrem Ziel eilten, wie mit Blitzen umwundene Wolken, die vom Wind getrieben werden. Als Vritra durch die wunderbare Macht Indras fiel, war der wunderliche Kampf nicht heftiger. Jeder Kämpfer wußte um all die Künste des Krieges und darin geübt, spannten sie ihre Bögen. Mit zornesroten Augen legte Lankas König seine riesigen Finger an die Sehne und entließ auf Ramas Stirn seine Pfeile in unvergleichlichem Flug. Doch Raghus Sohn erduldete dies und trug die Krone von Pfeilen, obwohl sie ihn schwer verwundete. Er sprach einen Zauber über einem gräßlichen Pfeilschaft, damit die mystische Kraft dem Treffer helfe. Doch vergebens traf der Pfeil auf den mit stahlsicherer Rüstung bewaffneten Feind und prallte ab. Der Gigant legte neue Pfeile auf seinen Bogen, und wunderbare Waffen zischten und flogen davon, so tödlich und schnell, mit einem Schnabel versehen wie der Geier oder der Drache, oder mit fürchterlichen Köpfen von Löwen, Tigern, Wölfen oder Schlangen. Da schoß Rama, von dem Sturm an Pfeilen aller Art schwer bedrängt, mit unermüdlichem Arm seine Feuerwaffe auf den Feind ab, welche vom Herrn der Flamme gesegnet überall brannte und verschlang, wo sie hintraf. Und noch viele andere flammende Pfeile legte der Held zusätzlich auf die Sehne. Mit glühendem Kurs und blendendem Glanz flog jedes Geschoß rasend schnell zum Ziel. Manche blitzten wie eine Sternschnuppe, und manche waren wie die Zunge eines Blitzes. Einer war wie eine funkelnde Pflanze, und andere glänzten wie die Morgensonne. Wo die Pfeile Ramas brannten, wurden die Pfeile des Giganten vernichtet und abgewendet. Weit in den Raum wurden seine Waffen geschleudert, doch noch im Fluge töteten sie Tausende.

101. Lakshmanas Fall

Als Ravana sah, wie seine Pfeile abgeschmettert wurden, füllte sich seine Brust mit doppeltem Zorn. Und er rief, wütend zwar doch unerschrocken, einen mächtigeren Zauber zu Hilfe. So wirbelte, heftig wie ein Feuer vor dem Sturm, ein dichter und schneller Sturm von Geschossen, Spieß, Pike, Wurfspeer, Keule und Schlagholz aus der Hand des Giganten hervor. Doch noch machtvoller waren die Waffen, mit denen Raghus Sohn deren Kraft zerstörte. Jeder Pfeil fiel abgemildert und mit verbrauchter Kraft zu Boden, welche die Barden des Himmels ihm geliehen hatten. Mit seiner riesigen Keule tötete Vibhishan die Rosse, welche Ravanas Wagen zogen. Da schleuderte Ravana in tödlichem Zorn einen massigen Speer, der wie Feuer blitzte. Doch Ramas Pfeile hielten ihn auf und schickten ihn harmlos zu Boden. Der Gigant ergriff einen gewaltigeren Speer, den der Tod selbst mit Furcht gemieden hätte. Und Vibhishan wäre von dem Schlag gestorben, doch Lakshmanas Hand spannte die Bogensehne, und fliegende Pfeile so dicht wie Hagel trafen ungestüm auf die Rüstung des Giganten. Da wandte sich Ravana von seinem Ziel ab, schaute Lakshmana an und rief wild: "Du, du hast schon wieder meinem Zorn getrotzt und Vibhishan vor dem Tode gerettet. Empfange also du an seiner statt diesen Speer, dessen tödliche Spitze dein Herz spalten soll." Er schwieg und wirbelte die mörderische, von Maya mit magischer Kunst verzauberte Waffe. Mit aller Raserei geworfen, schnell, zuckend wie die Zunge einer Schlange und mit vielen klingelnden Glöckchen verziert traf der Speer Lakshmana, und der Held fiel. Als Rama dies sah, seufzte er, und für einen Moment trübte eine Träne sein Auge. Doch die zarte Trauer war bald verdrängt, und Rachegedanken füllten seine Brust. Die Luft um ihn glänzte und blitzte, als die Pfeile von seinem Bogen strömten. Und Lankas Herr, die Pein seiner Feinde, wurde von Terror überwältigt, wandte sich ab und floh.

102. Lakshmana geheilt

Doch Rama, der Stolz der Raghus, starrte zärtlich in Lakshmanas Gesicht. Bei diesem Anblick zerbrach sein Mut. Er wandte sich an Sushen und sprach traurig: "Wo sind meine Kraft und mein Heldenmut? Wie soll ich mir nun ein Herz für die Schlacht fassen, wenn vor meinen weinenden Augen mein toter Bruder, der edle Lakshmana, liegt? Meine Tränen fließen in blendenden Strömen, meine Hand hat entmutigt den Bogen fallen lassen, und die Schmerzen des Leids bleichen meine Wangen. Mein Herz ist krank, meine Stärke geschwächt. Weh mir, mein Bruder! Solche Pein, daß ich an Lakshmanas Seite niedersinke und sterbe. Leben, Krieg und Sieg, alles ist vergebens, wenn Lakshmana in der Schlacht sein Ende findet. Warum meiden diese Augen meine Blicke? Hast du kein Wort der Erwiderung für mich, keines? Weh, ist dein edler Geist verflogen und allein in eine andere Welt übergegangen? Konntest du nicht diese Welten gemeinsam mit deinem Bruder aufsuchen? Oh sprich, sprich! Erhebe dich noch einmal, mein Bruder, und schau mich mit deinen liebenden Augen an. Waren nicht deine Schritte immer an meiner Seite, in düsteren Wäldern und auf windigen Höhen? Linderte nicht deine sanfte Sorge deines Bruders Kummer und sprunghaften Zorn? Hast du nicht alle seine Sorgen geteilt, als sein Führer und Gefährte in der Verzweiflung?" So klagte und seufzte der vernichtete Rama.

Doch der Vanar Anführer antwortete ihm: "Großer Prinz, verbanne unmännliche Gedanken und hänge deine Seele nicht an solchen Kummer. Umsonst vergießt du deine heißen Tränen. Unser glorreicher Lakshmana ist nicht tot. Der Tod hat auf seiner Stirn noch kein Zeichen gesetzt - hier weilt immer noch der Glanz der Schönheit. Klar ist die Haut, und die zarten Farben von Lotusblüten überfluten seine Handflächen. Oh Rama, erheitere dein zitterndes Herz. So nehmen Leben und Körper nicht voneinander Abschied. Nun, Hanuman, spreche ich zu dir. Eile schnell fort zum Gipfel des Mahodaya, wo die Kräuter von übergroßer Tugend wachsen, welche Leben, Gesundheit und Stärke verleihen. Bring du die Kräuter, um seine Schmerzen zu stillen, und Lakshman soll wieder gesund werden." Er verstummte, und der Sohn des Windgottes machte sich schnell gehorchend auf den Weg durch die Wolken. Er erreichte den Berg; doch hielt er gar nicht erst an, die wunderbaren Kräuter mit den Heilkräften zu sammeln. Er riß den Berg aus seinem breiten Stand mit allen Büschen und Bäumen und eilte durch die Wolken zurück, um dem weisen Sushen seine waldige Last zu zeigen. Sushena staunte verwundert den Berg an, dann stellte er die unfehlbare Salbe her. Sobald er die heilenden Kräuter gefunden hatte, zerstieß und zerrieb er die duftenden Blätter. Dann beugte er sich über Lakshmanas Gesicht, der vom Duft dieser gesegneten und göttlich süßen Kräuter geheilt und mit neuer Kraft wieder frisch und tatkräftig auf die Füße kam.

103. Indras Wagen

Da vergaß Raghus Sohn seinen Kummer. Erneut ergriff er seinen Bogen und wirbelte mit ganzer Kraft den Sturm seiner Pfeile auf Lankas Herrn. Mit neuen Pferden, welche seine Edelmänner ihm gebracht hatten, kämpfte der Gigant weiter. Er fuhr mit seinem glitzernden Wagen heran, wie der Gott des Tages durch den Himmel eilt. Dann spannte er seinen dröhnenden Bogen, und seine Pfeile schossen wie Donnerblitze davon, als ob dunkle Wolken in der Regenzeit ihre heftigen Ströme über den Bergen ausschütten. Es fuhr also der Gigant hoch droben auf seinem Streitwagen. Und der Sohn des Raghu kämpfte zu Fuß.

Doch die Götter von ihren himmlischen Höhen beobachteten entrüstet den ungleichen Kampf. Es rief Lord Indra, den die himmlischen Heerscharen verehren, seinen Wagenlenker herbei: "Eile, Matali!" rief er, "Steig auf und leih meinen Wagen dem Sohn des Raghu. Sprich den Anführer mit aufmunternden Worten an, und alle Götter werden deine Tat segnen." Jener verbeugte sich und brachte den herrlichen Wagen, dessen klingelnde Glöckchen schon von weitem zu hören waren, der so schön war wie die Morgensonne und so hell strahlend vor Gold, Perlen und Lapislazuli. Er spannte die gelbbraunen Pferde an, die schneller als der Sturm flogen. Dann stürmte er die Flanke des Himmels hinab und stoppte den Wagen an Ramas Seite. "Steig auf, oh Anführer!" rief er demütig. "Besteige den Wagen, den die Götter senden. Sieh den mächtigen Bogen Indras, den dir die Götter anbieten, denn sie bevorzugen dich. Schau auf die glitzernde Rüstung und den Speer samt Pfeilen, welche niemals fehlen." Von der Gunst der Göttlichen erhoben fuhr nun Rama auf dem himmlischen Wagen.

Als sich dann die vom Wagen getragenen Krieger trafen, wurde der schreckliche Kampf noch heftiger. Jeder Pfeil, den Ravana schoß, wurde zu einer Schlange mit züngelnder Flamme, die sich um die Glieder Ramas mit feurigen Kiefern und zitternder Zunge schlang. Doch jede Schlange floh verängstigt davon, als Raghus tapferer Sohn die Waffe des Gefiederten Königs (Garuda, der Todfeind aller Schlangen) zog und seine Pfeile von der Sehne entließ. Ravana bewaffnete seinen Bogen erneut und ließ Schauer von Pfeilen auf Rama niedergehen. Auch traf der wilde König den Wagenlenker mit einem schnell abgeschossenen Pfeil.

Dann legte ein Pfeil aus Ravanas Hand
das stolze Banner in den Sand,
und selbst Indras Pferde von himmlischer Zucht fielen erschlagen in dem eisernen Sturm. Da überkam die Götter und Geister im Himmel Terror, Zittern und Verzweiflung. Die weißen Wogen des Meeres erhoben sich mit Schaum und Gischt, um den Himmel zu durchnässen. Die Sonne verhüllte sich mit fahlen Wolken, die freundlichen Lichter des Himmels erbleichten, und gräßlich glänzend bestürmte der brennende Mars das Leuchten der sanfteren Sterne.

Doch Ramas Augen blitzten vor Zorn, als er Indras himmlischen Speer erhob. Laut klangen die Glocken, und die schimmernde Spitze überschüttete die Welt mit hellen Blitzen. Der Speer kam herab in schnellem Flug, und des Giganten Lanze wurde verbogen und zermalmt. Dann fielen die tapferen und schnellen Pferde Ravanas seinem Pfeileregen zum Opfer. Ungestüm bedrängte Rama seinen Feind und ließ mit seinen Pfeilen dessen mächtige Brust bluten, so daß sich die müden Glieder des Giganten mit rauschenden Strömen hellroten Blutes einfärbten.

(Griffith läßt Kapitel 104 und 105 aus, in denen der Kampf zwischen Rama und Ravana weitergeht. Ravana tadelt seinen Wagenlenker ernsthaft für seine Furchtsamkeit und ermahnt ihn zu Vertrauen in seinen Meister. Dann befiehlt er ihm, bei nächster Gelegenheit Rama direkt anzugreifen.)

106. Lob der Sonne

Schwach und heftig blutend stand Ravana etwas abseits mit Zorn in seinem Herzen. Da kam von Barmherzigkeit für Ramas Wohl bewegt der Heilige Agastya und sprach sanft: "Neige, oh Rama, neige Herz und Ohr, die ewigwährende Wahrheit zu hören, die alle deine Hoffnungen im Leben segnen und deine Waffen mit Erfolg krönen wird. Verehre und preise die aufsteigende Sonne mit ihren goldenen Strahlen, das Licht der Welten, den universalen König, den Herrn, der von den Armeen des Himmels und allen Unholden verehrt wird. Er beherrscht alles mit sanfter Kontrolle. Er ist der Götter göttlichere Seele. Die Götter hoch droben, die Dämonen hier drunten und die Menschen schulden ihm ihre Sicherheit. Er ist Brahma, Vishnu, Shiva. Er ist jede Person der glorreichen Drei. Er ist jeder Gott, der gepriesen wird, der König des Himmels (Indra), der Herr der Hölle (Yama), ist jeder Gott, der aus alten Zeiten her verehrt wird, der Herr des Krieges (Kartikeya) und der König des Goldes (Kuvera). Mahendra, die Zeit und der Tod ist er, der Mond und der Herrscher des Meeres (Varuna). Er hört unsere Gebete in jeder Form. Die Ahnen (Pitris/Vorfahren der Geister der Verstorbenen), die Götter, welche auf dem Sturm reiten (Maruts), die Aswins (die himmlischen Zwillinge), Manu (d e r Mann, Vater der Menschen), jene, welche Indra umgeben (Vasus, Naturereignisse) und die Sadhyas (Wesen, die zwischen Himmel und Erde leben) - das ist er. Er ist die Luft, das Leben und das Feuer. Er ist die universale Quelle und der Vater. Er bringt die Jahreszeiten hervor, ist der Schöpfer, das Licht und die Nahrung von allem. Er liebt es, seinen himmlischen Kurs zu nehmen, ist der Erschaffer des Tages und die goldene Sonne. Die Rosse, welche seinen Wagen ziehen, sind sieben an der Zahl (die sieben Wochentage). Es sind flammende Rosse, welche durch die Himmel blitzen. Als Herr des Himmels ist er der Sieger, welcher die Dunkelheit der Nacht mit glänzenden Pfeilen zerteilt. Er ist der Meister der Veda Tradition und befehligt den gesammelten Vorrat an Wolken. Er ist der Flüsse sicherster Freund. Er bittet die Regen, und sie steigen herab. Die Sterne, Planeten und Konstellationen erkennen des Monarchen goldenen Thron an. Herr der zwölf Formen (Monate), vor dir verneige ich mich, du höchst glorreicher König des Himmels. Oh Rama, wer dem Herrn des Lichts die rechte Verehrung opfert, wird niemals von Übel befallen und gewinnt sich Stand und ruhigen Trost. Bete mit all deinem Herzen und Geist zu diesem Gott der Götter, gib dich ihm hin. Und du wirst seine rettende Kraft erfahren als Sieger über den Gigantenfeind."

(Griffith verzichtet auf das nächste Kapitel mit der üblichen Schilderung, wie der Kampf zwischen Ravana und Rama weitergeht und den bösen Omen, welche die Niederlage des Giganten vorhersagen.)

108. Die Schlacht

Sprachs und verschwand. Rama erhob seine Augen in Ehrfurcht und pries den gut sichtbaren und glorreichen Herrn des Tages. Dann griff er erneut zu den Waffen. Von seinem Wagenlenker getrieben kamen die schäumenden Pferde des Giganten näher. Und wild erklang das Getöse der Schlacht, in der jeder entschlossen war, zu sterben oder zu siegen. Die Rakshasa und Vanar Heere standen mit ihren Waffen in der Hand und beobachteten mit Terror und Bestürzung den Verlauf des gräßlichen Zweikampfes. Der Herr der Giganten zielte wutentbrannt mit seinen Pfeilen auf Ramas Flagge. Doch als die Pfeile den Streitwagen berührten, wurde ihre Kraft von himmlischer Hand aufgehalten. Auch in Ramas Brust wütete der Zorn, und er spannte seinen mächtigen Bogen. Ein tödlicher und schneller Pfeil flog von der gespannten Sehne geradewegs auf Ravanas Banner zu, wie eine riesige Schlange, die im Licht erglänzte, und mit einer Wut, die niemand zurückschlagen konnte, fiel die Standarte entzwei gespalten zu Boden. Der Gigant schoß auf Ramas Pferde heiße, feuerglühende Pfeile. Doch unbewegt ertrugen die himmlischen Rosse den heftigen Schauer, den der Krieger abgesandt hatte, als ob sanfte Lotusranken die hohe Mähne und das glänzende Fell berührten. Dann hagelte es mit magischer Kunst beschleunigte Bäume, Bergesspitzen, Speere und Wurfpfeile. Auch Dreizack, Pike, Keule und Schlagstock prasselten direkt auf Ramas Gesicht zu. Doch Rama entkam mit Pferden und Wagen dem Sturm, der weiter entfernt niederfiel. Die seltsamen Geschosse zermalmten beim raschen Fall zur Erde tausende Vanars.

109. Die Schlacht geht weiter

Mit wunderbarer Kraft, Macht und Geschick focht der Gigant mit Rama immer weiter. Jeder trieb seinen Wagen gegen den Feind und suchte Sieg oder Tod. Die Pferde der Krieger prallten zusammen, und Deichsel brach widerhallend an Deichsel. Dann schoß Rama Pfeil auf Pfeil und ließ Ravanas Pferde schwenken und zusammenzucken. Doch auch Lankas Herr war nicht langsam und ließ seine Pfeile auf den Feind regnen, welcher, von den scharfen Spitzen angegriffen, keine Spur von Schmerz zeigte und weder verzagte noch wankte. Rama schoß dichte Wolken von Pfeilen mit seinem starken Arm, der niemals ruhte. Und von Ravanas Hand fielen in gräßlichem Hagel Speer, Keule und Feuer. Der ungestüm geschleuderte Sturm von Geschossen wirbelte mit seinen Winden die Ozeane auf, und Schlangengötter und Unholde, welche tief unter der Oberfläche lebten, wurden aufgestört. Die Erde mit ihren Bergen, Ebenen, Bächen, Hainen und Gärten schwankte und bebte. Die Sonne selbst wurde bleich und kühl, und die sich erhebenden Winde trugen die Angst mit sich. Gott, Gandharva, Weiser und Heiliger schrien auf, geschwächt von Kummer und Elend: "Oh, möge der Prinz aus Raghus Linie Brahmanen und Kühen Frieden geben und, die Welt rettend, den Giganten, unseren schrecklichen Feind, besiegen." Dann legte der Stolz der Raghus einen Pfeil auf seine tödliche Sehne, so scharf wie der Giftzahn einer Schlange. Der Pfeil sprang direkt zum Ziel und trennte mit schneidendem Stahl den monströsen Kopf vom Körper des Giganten. Die dreifache Welt konnte den mit Gold verzierten abgetrennten Kopf sehen. Doch als alle Augen darauf gerichtet waren, wuchs an seiner Stelle flugs ein anderer nach. Erneut wurde ein Pfeil wohl gezielt, und erneut fiel das Haupt abgetrennt zu Boden. Doch als es am Boden auftraf, wuchs wieder ein neues nach. Hunderte helle Flammenhäupter fielen so dem Ziel des Siegers zum Opfer, doch Ravana zeigte kein Zeichen von Tod oder nachlassender Stärke. Er hielt den zweifelhaften Kampf aufrecht und ließ seine Pfeile weiter auf den Feind regnen. In der Luft, am Boden, auf Ebene und Berg kämpfte er mit schrecklicher Macht weiter, und durch die Stunden der Nacht und des Tages kannte der Kampf weder Pause noch Ende.

110. Ravanas Tod

Da rief Matali dem Rama zu: "Laß andere Waffen den Tag entscheiden. Warum kämpfst du mit vergebener Mühe, wo du doch siehst, wie seine Macht dein Bestreben vereitelt? Entlaß die Waffe auf deinen Feind, welche vom Allmächtigen Herrn entzündet wurde." Er verstummte und Raghus Sohn gehorchte. Der Held legte einen Pfeil auf seine Sehne, der wie eine Schlange zischte und dessen feuriger Flug niemals fehlte. Der Heilige Agastya hatte ihm den Pfeil gegeben und ihn gesegnet, damit er das Leben des Anführers beschütze. Der Ewige Vater hatte den Pfeil geschaffen, um dem Monarchen der Götter zu helfen. Brahma selbst hatte ihn Lord Indra übergeben, als dieser in die Schlacht zog. Er war mit dem rauschenden Wind beflügelt, und glühende Sonne und Feuer vereinten sich, der scharfen Spitze ihren Glanz zu leihen. Sein Gewicht bekam der Pfeilschaft, das ätherische Element, von den Bergen Meru und Mandar, dem Stolz der Berge.

Er legte ihn auf die gedrehte Sehne und ließ die Spitze auf Lankas Herrn zeigen. Schnell durchbohrte das gliederzerreißende Geschoß die riesige Brust und spaltete das Herz. Und Ravana fiel tot auf das Schlachtfeld, wie Vritra vom Donner erschlagen. Die Rakshasa Armee stieß einen gräßlichen Schrei aus, als Ravana fiel, kehrte um und floh aller Hoffnungen beraubt und ohne sich umzudrehen durch Lankas Tore. Hinter ihnen erhoben sich die jubelnden Stimmen der Vanars, welche den siegreichen Rama priesen. Von den göttlichen Barden kam der sanfte Klang von Musik herab und hohes Lob. Zart, frisch und kühl erhob sich eine Brise und brachte die Düfte der himmlischen Bäume herbei. Anblick und Geruch verzaubernd fiel ein wunderbarer Regen von Blumen herab, und die Stimmen atmeten um Raghus Sohn: "Du Sieger der Götter, wohl getan, wohl getan."

111. Vibhishans Klage

Als Vibhishan seinen erschlagenen Bruder anschaute, konnte sein Herz das Leid nicht ertragen. Er beugte sich über den toten König und betrauerte ihn mit lauten Klagen: "Oh tapferer und kühner Held," rief er, "der du in allen Waffen geübt und schlachterfahren warst. Nun bist du deiner Krone beraubt, und deine Glieder liegen ausgestreckt. Warum drängst du dich an dein blutiges Bett? Warum schlummerst du am kalten Busen der Erde, wenn luxuriöse Betten dich zur Ruhe einladen? Weh mir, mein unerschrockener Bruder, dein ist nun das Schicksal, welches mein Herz vorhersah. Doch Liebe und Stolz verboten dir, den Freund anzuhören, welcher deinen wilden Kurs tadelte. Gefallen ist die Sonne, die uns Licht gab. Unser herrschaftlicher Mond ist verhüllt des Nachts. Unser Leuchtfeuer ist kalt und tot, und hunderte Wellen überrollen es. Was konnten sein Licht und Feuer nutzen gegen den Pfeileregen von Lord Rama? Elend ist nun dem königlichen Baum der Giganten, dessen stattliche Höhe schön anzusehen war. Seine Knospen waren die Taten der königlichen Gnade und seine Blüten die Söhne, welche seine Familie zierten. Doch mit zerflederten Blüten und abgebrochenen Ästen liegt der königliche Baum am Boden."

Doch Rama sprach: "Hör auf mit unnützem Wehklagen. Der kriegerische König ist edel gestorben. Der unerschrockene Held war standhaft bis zum Schluß. Er starb, wie die Kühnen sterben sollten. Und Anführern wie uns steht es schlecht, um jene zu klagen, die so vergehen. Sei fest. Bezwinge deinen grundlosen Kummer und führe die anstehenden Pflichten aus." Erneut sprach Vibhishan traurig: "Sein war der Arm des Helden, der die Macht der bewaffneten Götter und sogar die von Indra brach. Er war unbesiegt im Kampf bis heute. Er stürmte gegen dich, focht und fiel, wie der Ozean, wenn seine Wasser schwellen, ihre Macht gegen einen Felsen schleudern und durch den Aufprall gebrochen und mit verbrauchter Kraft zurückfallen. Das vorzeitige Ende unseres Königs, dem großzügigen Herrn, dem treuen Freund, es bringt uns Leid. Er war der sichere Schutz, wenn die Angst sich erhob, und die gefürchtete Geißel störrischer Feinde. Oh, laß den König, den deine Hand tötete, die Totenehren erhalten." Und Rama antwortete: "Haß stirbt, wenn der Feind im Staube liegt. Und der Triumph bittet darum, den Streit zu beenden und uns in den Banden des Friedens zu vereinen. Laß die Begräbnisriten durchführen, und es ist an mir, dir dabei zu helfen."

112. Die Rakshasa Damen

Nun erhob sich allgemeines Wehklagen, welches den Tod des Monarchen betrauerte. Bleich vor Elend, mit gelöstem Haar und die Augen in Tränen aufgelöst kamen die königlichen Damen aus den inneren Gemächern. Mit zitternden Füßen und derer nicht achtend, welche sie baten zu bleiben, erreichten sie das Feld, auf dem Ravana lag. Dort fielen sie an ihres Ehemannes Seite nieder und schrien: "Weh König! Mein liebster Herr!" Wie vom Sturm zerschlagene Büsche warfen sie sich auf seine verstümmelte Gestalt, krochen bis zu seiner blutenden Brust, erhoben ihre Stimmen und weinten. Eine Jammernde hatte sich um seine Füße geschlungen, eine andere hing an seinem Hals. Die nächste verschüttete über seinem abgetrennten Haupt ihre perlenden Tränen in Strömen, so schnell wie die Tropfen eines sommerlichen Schauers über die Lotusblüten rauschen. "Weh ihm, dessen im Zorn erhobener Arm den König der Götter und Yama das Fürchten lehrte, während ihr himmlisches Gefolge von Panik ergriffen war. Nun liegt er auf dem Schlachtfeld. Du wolltest dein hochmütiges Herz nicht beugen und auf keinen weiseren Freund hören. Ach, wenn die Dame, wie von ihnen erfleht, ihrem gekränkten Herrn übergeben worden wäre, dann müßten wir heute nicht deinen Fall beklagen, und wir wären alle glücklich. Dann verbrächten Rama und deine Freunde in glücklichem Frieden ihre Tage, dein gedemütigter Bruder wäre nicht geflohen, und weder Gigantenkrieger noch Vanars müßten bluten. Doch wegen dieser Leiden wollen wir deine Laune für die Maithili Dame nicht tadeln. Das Schicksal, dieses unbarmherzige Schicksal, welches niemand beugen kann, hat dich zu deinem unglücklichen Ende getrieben."

113. Mandodaris Klage

Während die Damen so weinten, näherte sich allein und abseits die Höchste von ihnen und die Lieblichste an Gestalt und Angesicht. Mandodari schaute auf ihren Herrn und klagte nun ihrerseits: "Ach Monarch, Indra fürchtete sich im Kampf vor deiner siegreichen Hand zu erscheinen. Vor deinem grauenhaften Speer rannten die Unsterblichen davon. Und du wurdest von einem Menschen getötet? Nein, das war kein Kind der Erde, der dich mit tödlicher Wucht schlug, das weiß ich. Es war der Tod selbst in Ramas Gestalt, der dich dahinraffte. Denn dem Tod entkommt niemand. Oder traf dich jener, welcher die Himmel regiert, in menschliche Gestalt gehüllt? Weh, mein Herr, es war nicht Indra, der konnte dich in der Schlacht nicht einmal anschauen. Ich denke, es kann sich nur ein Gott mit dir vergleichen: Es war Vishnu selbst, der Höchste Herr, dessen Tage sich durch endlose Zeiten erstrecken, die niemals begannen und niemals enden werden. Er brachte mit Diskus, Muschelhorn und Keule den Ruin über das Gigantengeschlecht. Von den Göttern des Himmels wie mit Vanars umgeben, die seine Stärke fördern, so nahm er Ramas Gestalt und Waffen an und schlug den König, den das Schicksal dazu verdammt hatte. Als Khara mit seinen Gigantenlegionen in Janasthan starb, war der unbesiegte Feind in Ramas Form kein Sterblicher, der den Kampf ausführte. Und als Hanuman, der Vanar, kam, und deine Stadt mit feindlichen Flammen niederbrannte, da riet ich in ängstlicher Furcht Frieden. Ich riet dir, doch du wolltest nicht hören. Deine Vorliebe für die fremde Dame hat dir Tod und endlose Schande gebracht. Warum ließest du deine närrische Laune wandern? Hattest du nicht ebenso schöne Ehefrauen zu Haus? Konnte sie sich in Schönheit, Gestalt und Anmut mit mir vergleichen oder mich überbieten, lieber Herr? Nun werden die Tage für Sita in ruhiger Freude an Ramas Seite vorübergleiten. Und ich? Weh mir! Um mich tobt eine See von Elend mit überwältigenden Wogen. Mit dir durchschritt ich einst jeden von Nymphen und Göttern geliebten Ort. Mit dir stand ich in stolzem Entzücken an Mandars Hang und auf Merus Höhe. Mit dir, mein Herr, schlenderte ich verzaubert in Chaitrarathas lieblichen Schatten (der Garten Kuveras). Wir schauten auf jede schöne Landschaft in der Ferne, während wir in deinem strahlenden Wagen fuhren. Die Quelle jeder meiner Freuden warst du, und nun ist all mein Glück zu Ende."

Da sagte Rama zu Vibhishan: "Was immer die Rituale erfordern, bereite es vor. Richte die Begräbnisriten aus und erleichtere diesen traurig Klagenden ihre Pein." Doch der weise und gerechte Vibhishan, der die unveränderlichen Gesetze der Pflicht kannte, antwortete ihm: "Nein, ich kann niemanden mit den Begräbnisriten ehren, der alle heiligen Gelübde verachtete, der es wagte, die Gemahlinnen anderer zu berühren und welcher als Tyrann der menschlichen Rasse fiel." Ihm antwortete Raghus königlicher Sohn, der Beste von denen, die das Gesetz liebten: "Ja, falsch war der Wanderer der Nacht. Er liebte das Unrecht und verschmähte das Recht. Doch für den gefallenen Krieger spricht das unerschrockene Herz und die heldenhafte Tat. Laß ihn, der niemals Niederlage ertragen mußte, diesen Anführer, den Indra fürchtete zu bekämpfen und den immer siegreichen Herrn, die Ehren erhalten, welche die Erschlagenen zieren."

Da bat Vibhishan seine Freunde, die Begräbnisriten mit achtsamer Sorge vorzubereiten. Er selbst suchte den königlichen Palast auf, aus dem flugs das heilige Feuer gebracht wurde mit Sandelholz und kostbaren Düften, auch Perlen, Korallen und Schmuck. Weise Brahmanen zeigten mit ihren tränenüberfluteten Wangen ihren Kummer. Dann legten sie den in feinste Roben gehüllten Leichnam auf eine goldene Sänfte, auf der Blumen und Fähnchen hingen, und sangen laut das Lob des Monarchen. Dann wurde die goldene Trage aufgehoben, während das heilige Feuer loderte. Als Erster führte Vibhishan die langsame Prozession für den Toten an. Dahinter kamen die trauernden Witwen mit ihren tränenfeuchten Wangen. Auf einem auf Befehl der Brahmanen aufgeschichteten Haufen Sandelholz und parfümierten Holzes wurde der Körper des Königs auf ein Hirschfell gelegt. Dann wurden die angemessen Opfer für den Schatten des Monarchen dargebracht. Es wurde in südlicher Richtung der östlichen Seite ein Altar gebaut und das Feuer gezündet. Über die Schultern des Toten wurden Öl und geronnene Milch geschüttet, und alle Riten wurden nach den Regeln ausgeführt. Auch die Opferziege wurde geschlachtet. Als nächstes besprenkelte man den Leichnam mit Parfümen und legte viele Blumenkränze aus. Mit Vibhishans aufmerksamer Hilfe wurden reiche Kleider auf den König gelegt und getrocknetes Getreide ausgestreut. Als letztes, wie es die Regeln erfordern, zündete Vibhishan das Holz an. Nachdem das ganze Gefolge gebadet hatte, wie es die Texte erfordern, kehrte der Trauerzug nach Lanka zurück. Nachdem Vibhishan seine Pflichten erledigt hatte, stand er wieder an der Seite Ramas. Und Rama, von allen Feinden befreit, löste endlich die Sehne seines tödlichen Bogens und legte seine glitzernden Pfeile und die Rüstung beiseite, mit der ihn Indras Liebe versorgt hatte.

114. Vibhishan wird geweiht

Im Himmel regierte die Freude, nachdem dort jedes Auge den Tod des Herrn von Lanka gesehen hatte. Triumphierend und in Wagen mit einem Glanz, welcher die Sonne übertraf, fuhren die Strahlenden herum, und von jeder Zunge wurde der Tod Ravanas und die glorreichen Taten von Rama besungen. Sie priesen die treuen und mutigen Vanars und den Rat des weisen Sugriva. Sie erzählten von den Taten Hanumans, dem höchst kühnen Anführer, starken Verbündeten und treuen Freund. Und von Sitas Aufrichtigkeit, die niemand bezwingen konnte.

Der Sohn des Raghu beugte sein Haupt vor Matali, den Indra gesandt hatte, und jener fuhr zurück nach Swarga mit seinen feurigen Pferden, welche die Wolken zerteilten. Entzückt schlang Rama seine Arme um den treuen und mutigen König Sugriva, schaute mit Freude und Stolz auf das Heer und rief zum edlen Lakshmana: "Schüttet nun die Tropfen auf Vibhishans Haupt aus, die zum König weihen, lieber Bruder. Denn er zeigte uns edel seine Freundschaft und Treue. Macht ihn zum Herrn von Ravanas Thron." So erzählte er vom Wunsch seines Herzens. Lakshmana nahm eine goldene Urne und bat die windschnellen Vanars, etwas Wasser für den Gigantenkönig aus dem Ozean zu holen. Die randvolle Urne ward schnell gebracht. Dann saß Vibhishan, der Herr der Giganten, auf einem wunderbar gestalteten Thron, und über seine Stirn wurden die Tropfen geschüttet. Während Raghus Sohn die Zeremonie beobachtete, da füllte sich sein liebendes Herz mit Freude. Dann erwachten zärtlichere Gedanken in ihm, und er sprach zu Hanuman: "Geh zu meiner Königin und richte ihr die Nachrichten aus. Sag, daß Lakshmana und Sugriva leben. Erzähle vom Tod des Monarchen von Lanka und bitte sie, sich zu freuen, denn alles ist gut."

115. Sitas Freude

Der Vanar Anführer beugte sein Haupt und eilte hinter die Mauern von Lanka. Er nahm seinen Abschied vom neuen König und erreichte bald Sitas lieblichen Garten. Er fand die Königin unter einem Baum mit ihren Rakshasa Wächterinnen. Die bleiche Wange, das verwirrte Haar und auch die Kleidung zeigten ihre tiefe Verzweiflung. Näher und näher kam der Bote, und die weinende Dame begrüßte ihn sanft. Sie erhob sich in süßer Überraschung, und plötzliche Freude glomm in ihren Augen auf. Denn sie kannte wohl die Stimme des Vanars, und neue Hoffnung sproß und wuchs in ihr.

"Schöne Königin," sprach er, "unsere Aufgabe ist getan. Der Feind ist geschlagen und Lanka gewonnen. Triumphierend unter triumphierenden Freunden sendet König Rama dir freundliche Worte des Grußes: 'Um deinen gesegneten Willen, meine treue Gemahlin, stellte ich mich meinem tödlichen Feind und schlug ihn. Meine Augen waren Fremde für den Schlaf: Ich baute eine Brücke über das Meer und überquerte es bis zum Strand von Lanka, um den mächtigen Eid zu halten, den ich schwor. Nun, meine sanfte Liebe, zerstreue deine Sorgen und weine nicht länger, denn alles ist gut. Fürchte dich nicht länger, in Ravanas Haus zu sein, denn der gute Vibhishan hat nun die Herrschaft, und er ist für stete Wahrhaftigkeit und Freundschaft bekannt.' So grüßt er dich, dein Herz aufzuheitern und von Liebe getrieben wird er bald hier sein."

Da rötete sich die Wange der Dame vor Freude, ihre Augen flossen über, und die Stimme versagte. Mit ihren Schluchzern kämpfend brach sie das Schweigen und sprach schwach: "So schnell kam die Flut des Entzückens, daß meine zitternde Zunge kein Wort bilden konnte. Noch niemals hörte ich in glücklicheren Tagen eine Geschichte, die so viel Freude brachte, wie diese. Die Nachricht, welche deine Lippen erzählten, ist so viel kostbarer als Edelsteine und Gold." Der Vanar erhob seine ehrenden Hände und lobte die Antwort der Dame: "Süß sind die Worte, oh Königin, welche du in Treue zu deinem Herrn gerade gesprochen hast. Sie sind viel besser als Juwelen und teure Perlen, oder sogar der Thron im Paradies. Doch Dame, bevor ich diesen Ort wieder verlasse, gewähre mir, so bitte ich dich, eine einzelne Gnade. Erlaube es mir, und diese rächende Hand wird deine Wache erschlagen, diese Rakshasa Bande, deren grausam beleidigende Drohungen und Verachtung deine zarte Seele so lange ertragen mußte." So sprach Hanuman in strenger Laune. Doch die Maithili Dame erwiderte: "Nein, sei niemals zornig mit Dienern. Was ihr Monarch befiehlt, das müssen sie befolgen. Als Vasallen ihres Herrn erfüllen sie jede Laune ihres Herrschers. Schreibe meinen eigenen Sünden diese Schande zu, denn wir ernten die Früchte, die wir säten. Diese Damen gehorchten dem Willen des Tyrannen, wenn sie mit ihren schrecklichen Drohungen meine Seele verwirrten."

Von Bewunderung bewegt billigte der Vanar Anführer ihre Worte: "Deine Rede ist einer würdig, die dem Sohn des Raghu in Liebe verbunden ist. Nun sprich, oh Königin, daß ich um deine Freude weiß, denn ich gehe nun zu ihm zurück." Der Vanar verstummte, und Janaks Kind gab ihre Antwort mit einem lieblichen Lächeln: "Mein erster und einziger Wunsch kann nur sein, oh Anführer, meinen geliebten Herrn zu sehen." Wieder sprach der Vanar Bote und erweckte neues Entzücken mit seinen Worten: "Königin, bevor die Sonne aufhört zu scheinen, sollen deine Augen in die Ramas schauen. Der Sohn des Raghu wird dir wieder sein mondhelles Gesicht zuwenden. Du sollst seinen treuen Bruder wiedersehen und alle Freunde, die für dich fochten. Und du wirst wieder deinen König grüßen, wie Sachi ihren himmlischen Herrn (die Gemahlin Indras)." Dann wandte er seine Schritte zu Raghus Sohn und erzählte ihm ihre Botschaft.

116. Das Treffen

Er schaute auf den Bogenkrieger, dessen volles Auge das Lotusblatt verspottete, und kurz angebunden sprach der edle Vanar: "Begegne nun der Königin, für deren liebes Wohl die mächtige Aufgabe zuerst begonnen wurde und für die nun die prächtige Frucht gewonnen ist. Die Dame liegt von Kummer überwältigt, und die heißen Tränen strömen ihr aus den Augen. Denn immer muß die Dame sich sehnen und grämen, bis ihre Augen wieder in den deinen ruhen können." Doch Rama stand in trübseliger Stimmung, und in seinen Augen sammelten sich die Tränen. Seine traurigen Blicke suchten den Boden ab, er seufzte und sprach zu König Vibhishan: "Laß Sita baden und ihr Haupt schmücken, und führt sie zu mir in lieblicher Kleidung mit kostbaren Düften und farbenfrohen, goldenen Ornamenten." Der Rakshasa König ging in den Palast, und Sita wurde in einem Gemach zurechtgemacht. Dann wurden große und starke Rakshasa Träger ausgesucht aus dem niederen Gefolge, und diese beförderten die in herrliche Kleidung und Juwelen gehüllte Königin durch Lankas Tore. Hinter einem seidenen Schirm verborgen trugen sie die Königin schnell zum Schlachtfeld, während dicht von allen Seiten Vanars mit neugierigen Augen die Sänfte betrachteten. Auf Vibhishans Befehl drängten die Wächter die sich zusammenziehende Schar zurück. Mittlerweile erhob sich aus der Menge ein wildes Gemurmel, als ob der Ozean laut brüllte. Dies sah der Sohn des Raghu, und von Ärger bewegt tadelte er den König: "Warum beunruhigst du mit Schlägen und Drohungen die Vanars und vergißt meine Rechte? Beende den zur Unzeit gezeigten Eifer. Ich betrachte dieses Volk als mein eigen. Die Wächter einer Frau sind nicht ihre Gemächer, die hohen Mauern oder der eingezäunte Turm. Ihr Betragen ist ihr bester Schutz und nicht die Hoheit eines Königs. Bei heiligen Riten, im Krieg und in Leid kann eine Dame ihr Gesicht unverhüllt zeigen, bei der Gattenwahl, oder wenn die Hochzeitsparaden die Straßen entlang marschieren. Und sie, meine Königin, die lange im Gefängnis von Sorge und Schmerz gepeinigt lag, mag nun für eine Weile aufhören, ihr Gesicht zu verstecken, denn ist nicht Rama wieder an ihrer Seite? Stell die Sänfte ab. Laß Sita auf ihren eigenen Füßen herkommen, ihren Herrn zu grüßen. Und laß das Heer des Waldvolkes von nahem ihr Gesicht schauen."

Da wurden Lakshmana und alle Vanar Anführer traurig, als sie seine Worte hörten. Der zarte Geist der Dame sank, und furchtvoll schreckte sie vor jedem Blick zurück. Langsam trat sie vor ihren Herrn, während ihre lieblichen Augenlider sich vor Scham verschleierten. Und während Entzücken mit Überraschung kämpfte, blickte sie mit wehmütigen Augen zu den seinen auf. Erst mühte sie sich mit Zweifel und Furcht, doch dann entließ sie alle Sorgen aus ihrer Brust. Die versammelte Menge nicht achtend, richtete sie ihre Augen, welche nicht länger trüb waren und so hell wie der Mond ohne eine Wolke, in Freude und vertrauender Liebe auf ihn.

117. Sitas Schande

Er sah, wie sie an seiner Seite zitterte, schaute ihr ins Gesicht und sprach: "Dame, nun ist endlich meine Aufgabe getan, und du, der Preis des Krieges, bist gewonnen. Dieser Arm hat Ruhm errungen und alles erreicht, was Menschenmacht möglich ist. Der Feind, der beleidigte, ist in der Schlacht gefallen, und dies reinigte meine Ehre von Beschmutzung. Der heutige Tag hat meinen Namen berühmt gemacht und meine Mühen mit Erfolg gekrönt. Herr meiner selbst, der Eid, den ich schwur, er bindet meine Seele nicht länger. Nachdem meine Königin aus meinem Heim geraubt wurde, hat nun dieser Arm den Diebstahl bestens gerächt. Und im Schlachtfeld wurde der Makel ausgelöscht, der auf meiner Ehre lag. Die Brücke überspannt die schäumende See, und die Stadt ist rot vom Blut der Giganten. Die Armeen, welche der weise und beratende König Sugriva anführte, fochten und bluteten. Vibhishans Liebe, unser Führer und Halt, all dies wird heute mit Früchten gekrönt. Aber, Dame, es war nicht aus Liebe zu dir, daß ich meine Armeen über das Meer führte. Nicht für dich wurde unser Blut vergossen, und nicht für dich füllte sich Lanka mit toten Giganten. Keine zärtliche Zuneigung für meine Frau inspirierte mich in der Stunde der Schlacht. Ich kämpfte, um die Sache der Ehre und um verletztes Recht zu rächen. Meine Liebe ist verflogen, denn auf deinem Ruhm liegt der dunkle Makel von Sünde und Schande. Und du bist schmerzhaft wie das Licht, welches in kranke Augen blitzt. Die ganze Welt liegt vor dir. Geh. Geh, wohin du willst, doch nicht mit mir. Wie kann mein Heim eine Herrin wieder aufnehmen, welche mit ewigem Makel befleckt ist? Wie soll ich dies schmutzige Elend ertragen, von allen Freunden und der Familie verachtet zu werden? Denn Ravana trug dich durch die Himmel und starrte auf dich mit bösem Auge. Um deine Hüfte schlang er seine Arme, zog seine Gefangene dicht an seine Brust und hielt dich, als Unterlegene seiner Macht, als Insassin seines Frauengemachs."

118. Sitas Antwort

Von überwältigender Scham niedergedrückt sank sie zitternd in sich zusammen. Jedes Wort von Rama hatte das Herz der Dame wie ein Pfeil durchbohrt. Von ihren lieblichen Augen regnete es ungehindert Ströme von Leid. Doch endlich trocknete sie ihre weinenden Augen und erwiderte unter erstickten Schluchzern: "Kannst du, ein hochgeborener Prinz, eine hochgeborene Dame mit dieser Rede entlassen? Solche Worte passen zum Gemeinsten der Niedersten und nicht zu prinzlicher Geburt und großem Geist. Bei meinem ganzen tugendhaften Leben schwöre ich, daß ich nicht das bin, was deine Worte erklären. Wenn auch einige treulos sein mögen, willst du keinerlei Liebe und Treue im ganzen weiblichen Geschlecht finden? Zweifle an anderen, wenn du magst, doch gestehe die Wahrheit ein, die mein ganzes Leben zeigt. Ja, der Gigant fing sein Opfer, ich lag in seinen verhaßten Armen und fühlte furchtsam seinen Griff, doch beschuldige den Räuber und das Schicksal, und nicht deine Dame. Was konnte eine hilflose Dame denn tun? Mein Herz war mein und immer treu. Als du Hanuman über das Meer sandtest, damit er Lanka aufsuchte, konntest du ihn nicht, oh Herr der Menschen, dein Urteil der Verstoßung überbringen lassen? Dann hätte mir der Tod, der willkommene Tod, in Anwesenheit des Anführers Erleichterung gebracht, und ich hätte nicht dieses schleichende Leben in Schmerz und Elend vergebens gehegt. Dann hättest du den fruchtlosen Streit vermieden, dein edles Leben nicht in Gefahr gebracht und deine Freunde und mutigen Verbündeten mit der vergeblichen und erschöpfenden Unternehmung verschont. Ist alles vergessen? Meine Geburt aus der pflegenden Erde, auch wenn ich Janaks Kind genannt werde? Der Tag des Triumphes, als das Mädchen die zitternde Hand in die deine legte? Meine deinem Willen unterwürfige Gehorsamkeit, meine treue Liebe durch Gut und Böse, die niemals den Ruf der Pflicht vergaß? Oh König, ist all dies nun vergessen?"

Dann wandte sie sich an Lakshmana und sprach, während Seufzer und Schluchzer ihre Worte unterbrachen: "Sumitras Sohn, bereite einen Scheiterhaufen vor, die Zuflucht meiner dunklen Verzweiflung. Ich werde nicht leben, dieses Gewicht der Schande zu tragen, verlassen und einsam. Das züngelnde Feuer soll meine Not beenden und mein bester und sicherster Freund sein." Der Held erhob seine klagenden Augen und schaute wehmütig auf Rama. In dessen strengem Blick war keine Barmherzigkeit und kein Mitgefühl mit seiner weinenden Königin zu sehen. Kein Anführer wagte es, seinem Blick zu begegnen, ihn zu bitten, fragen oder zu beraten.

Das Wort war ausgesprochen, der Scheiterhaufen errichtet. Und Janaks Kind wollte gerne sterben. Langsam umschritt sie ihren Herrn, betete ehrfürchtig zu den Göttern, und erhob dann ihre bittenden Hände und flehte demütig zum Herrn der Flamme: "Wenn dieses zärtliche, von Tugend geleitete Herz sich niemals vom Sohn des Raghu abgewandt hat, so Feuer, du universaler Zeuge, beschütze meinen Körper im Scheiterhaufen, denn Raghus Sohn hat einen leeren Vorwurf auf Sita gelegt. Höre mich und hilf." Dann schwieg sie, und furchtlos bis zum Schluß übergab sie sich den wild lodernden Flammen. Da erhob sich ein durchbohrendes Geschrei von all den Damen, Kindern und Männern, die sie mit Edelsteinen und bunter Kleidung geschmückt in die Wut des Feuers stürzen sahen.

119. Lob des Vishnu

Der schrille Schrei bohrte sich in Ramas Ohren, und traurige Tränen überfluteten seine Augen. Doch siehe, durch den Himmel schwebend kam ein glorreicher Götterzug heran. Da kamen in ehrwürdigem Status die verstorbenen Ahnen, welche von den Menschen verehrt werden (Pitris). Es war da jener, der den Reichtum regiert (Kuvera), und auch Yama, der tief drunten herrscht, König Indra, der Tausendäugige, und der, der das Zepter des Meeres schwingt (Varuna). Es kam der Gott, welcher den Stier im Wappen trägt (Shiva), und Brahma, der höchst freigebige Gott, unter dessen Kommando die Welten entstanden. Alle diese kamen in glänzenden Wagen daher, die heller als die Sonnenstrahlen waren, und reihten sich dort auf, wo der Prinz der Raghus stand. Und die Besten dieser Götter sprachen von ihren glitzernden Sitzen zum Anführer: "Wie kannst du, der Herr von allem, wie kannst du, Schöpfer der Welten, es erlauben, daß deine Königin und Gemahlin dem Feuer trotzt und ihren Körper dem Scheiterhaufen übergibt? Erkennst du nicht, du höchst Weiser, deine himmlische Natur?"

(M.N.Dutt übersetzt noch: "Warum vernachlässigst du Vaidehi wie ein gewöhnlicher Mann?")

Dann schwiegen sie, und Rama sprach: "Ich sehe mich als sterblicher Mann der alten Ikshvaku Linie. Ich stamme von Dasaratha, Kosals König, ab." Er verstummte und Brahma selbst erwiderte: "Oh, wirf diesen leeren Gedanken ab. Du bist Narayana, der Gott, vor dem sich alle Wesen verneigen. Du bist der Rettergott, der einst die Gestalt eines Ebers annahm. Dein Diskus besiegt alle gegenwärtigen, vergangenen und zukünftigen Feinde. Du bist Brahma, dessen Tage sich ohne Anfang, Werden oder Ende erstrecken. Bist der Gott, der den Bogen der Zeit trägt und den vier majestätische Arme schmücken. Du bist der Gott, der die Sinne regiert und mit sanftem Einfluß herrscht. Du bist der alles erhaltende Herr Vishnu, der das immer siegreiche Schwert trägt. Du bist der Führer, der zum Rechten führt. Du bist Krishna mit seiner unvergleichlichen Macht. Deine Hand, oh Herr, erhält Berge, Ebenen und die ganze Erde mit all ihrem Leben. Du wirst in Schlangenform erscheinen, wenn die Erde in Feuer und Sturm versinkt. Königin Sita mit ihrer lieblichen Stirn ist Lakshmi, deine göttliche Gefährtin. Um die Welt von Ravana zu befreien, nahmst du die Gestalt an, welche du gerade trägst. Jubele, denn die mächtige Aufgabe ist getan. Freu dich, du Großer und Herrlicher. Der Tyrann ist tot, beende deine Mühe. Steige triumphierend in den Himmel auf. Hohes Glück erwartet den Anhänger, der sich in liebender Treue dir verbindet und der mit feierlichem Gebet den Herrn der nimmer beginnenden Tage lobt. Hier auf Erden und im Himmel droben soll große Freude seine Treue und Liebe krönen. Und jener, der die göttliche Geschichte liebt, welche von deinen herrlichen Taten erzählt, soll in des Lebens schönem Verlauf niemals den schrecklichen Angriff von Schmerz und Leid kennenlernen."

120. Sita wird zurückgegeben

So sprach der selbstexistente Herr. Dann erschien der Gott des Feuers in körperlicher Form aus dem lodernden Scheiterhaufen und ließ die kreisenden Flammen zurückrollen, während er lebend und unverletzt die Maithili Dame in seinem sanften Griff hielt. So schön wie der Morgen war ihr Glanz, und Gold und Juwelen schmückten die Königin. Ihre Gestalt war in rote Kleidung gehüllt, ihr Haar in einem glänzenden Zopf gebunden, ihr Blumenkranz war frisch und duftete süß und strahlend war jedes Ornament. Dicht neben Rama stehend, rief der universale Zeuge: "Von jeglichem Makel und Zweifel frei kehrt die treue Königin zu dir zurück. In Wort, Tat, Blick und Geist hat sich ihr Herz niemals von dir getrennt. Mit Gewalt hat der Gigant sein hilfloses Opfer von deiner einsamen Hütte davongetragen. In seinen Gemächern sicher bewahrt, hat sie sich nur nach dir gesehnt und geweint. Mit sanfter Versuchung, Bestechung und Drohung bemühte er sich, die Dame ihre Liebe vergessen zu lassen. Doch edel und ihrem Herrn treu hat ihre Seele das Werben des Giganten verabscheut. Empfange, oh König, deine Königin wieder, rein und frei von jeglicher Befleckung."

Still stand Rama in nachdenklicher Stimmung, und Tränen der Freude erschienen in seinen Augen. Und der Beste der Krieger ließ den Besten der Götter wissen, was in seinem Geist war: "Es war notwendig, daß unter diesen Tausenden hier das prüfende Feuer meine Königin reinigen mußte. Denn lang lebte sie in des Giganten Gemach und war seiner Macht untertan. Sonst hätten viele verleumderische Zungen Tadel auf meine Ehre geschüttet. Und der vor Liebe blinde König wird verachtet, der seine Gemahlin vor dem Beweis zurückhält. Ich hatte keinen Zweifel. Ich wußte sicher, daß Janaks Kind rein und treu ist, und daß ihr treues Herz im Guten wie im Bösen immer bei mir war, mochte da kommen, was wollte. Ich wußte, daß Ravana meine Königin nicht verführen konnte, welche die Tugend so stark macht. Ich wußte, daß sein Herz sinken und fehlen mußte, und daß er es nicht wagen würde, ihre Ehre anzugreifen, wie der Ozean, wenn er brüllt und tobt, es doch fürchtet, seine begrenzenden Strände zu überspringen. Nun ist ihre Treue der Welt gezeigt worden, und Sita ist wieder mein eigen. Vor unzähligen Augen ist es nun bewiesen, daß auf ihrem reinen Ruhm kein Schatten liegt. Wie Helden an ihrem Ruhm hängen, werde ich meine liebe Gemahlin nie mehr verlassen." Er schwieg. Und in sanfter Umarmung gehalten verbarg sie ihr Gesicht an seiner liebenden Brust.

121. Dasaratha

Dann sprach Maheshvara (Shiva) zu Rama: "Oh starkarmiger Held mit den Lotusaugen, du Bester von denen, die das Rechte lieben, du hast deinen wunderbaren Kampf edel gekämpft. Das Verhängnis, welches sich über die zitternde Erde und den Himmel ausgebreitet hatte, ist von dir zerstreut worden und geflohen. Die Welten frohlocken in Licht und Glückseligkeit und preisen dafür deinen Namen, oh Anführer. Nun gib Bharatas Herz seinen Frieden wieder und bitte Kausalya, nicht länger zu weinen. Laß Königin Kaikeyi dein Antlitz schauen, und auch die zärtliche Sumitra soll dich betrachten. Erfülle das Sehnen deiner Freunde und empfange das Königreich deines Vaters. Laß die von der sanften Sita geborenen Söhne das alte Geschlecht der Ikshvakus zieren. Richte, aller Feinde und Sorgen befreit, das Pferdeopfer aus und erschöpfe mit frommen Opfern deinen Reichtum. Und wenn du dann das Heim der Götter erreichst, wirst du deinen Vater, den glorreichen König, wiedersehen, wie er unter den Gesegneten im Himmel weilt. Er kommt daher, wo die Unsterblichen wohnen. Grüße ihn, denn er liebt dich sehr."

Der Sohn des Raghu befolgte seinen Befehl und ehrte den Herrn, der hoch droben über einem Wagen stand und in wunderbarem Licht schon von weitem erstrahlte. Seine Glieder waren in glänzende Kleider gehüllt, auf denen kein Fünkchen Staub ruhen konnte. Als Dasarathas Augen auf den vielgeliebten Sohn fielen, da zog er den Helden an seine Brust und sprach in sanften Worten zu ihm: "Die himmlische Glückseligkeit war mir keine Freude, da diese Augen meinen Rama vermißten. Zwar hatten mich die Weisen und Heiligen hoch droben aufgenommen, doch meine Gedanken weilten bei deinen Leiden, mein Sohn. Kaikeyis Betrug habe ich nie vergessen. Ihre grausamen Worte, die dich in den Wald wandern ließen, weit weg von der Heimat und mir, verfolgten mich die ganze Zeit. Doch nun, wenn ich in eure lieben Gesichter schaue und euch in zärtlicher Umarmung halte, ist mein Herz voller Freude, denn ich sehe meine geliebten Söhne außer Gefahr. Nun erkenne ich, was die Götter planten, und wie die Macht von Purushottam (das Höchste Wesen) in Ramas Gestalt eingehüllt wurde, damit er den Tyrannen der Welten töte. Ach, wie wird sich Kausalya freuen, wenn sie die Stimme ihres Lieblings wieder hört, und nachdem all die erschöpfenden Wanderungen vorüber sind, noch einmal dein Gesicht anschauen kann. Gesegnet, ja für immer gesegnet sind die, deren Augen endlich den glorreichen Tag deiner frohen Rückkehr sehen werden, wenn dein Anteil an Anstrengung und Verbannung vorbei ist. Nun Ayodhyas Herr, beginne deine Herrschaft, und gewinne dir Tag für Tag neuen Ruhm."

Er schwieg und Rama erwiderte ihm: "Verweigere mir nicht diese eine Gunst, oh Herr. Diese hastigen Worte, der Fluch, der im Zorn über deine Lippen kam: 'Kaikeyi, sei nicht länger mein. Ich verstoße dich und die Deinen.' Oh Vater, laß kein Elend über sie und die Ihren kommen. Nimm den Fluch zurück." Der Vater antwortete: "Ja, sie soll aller Sünden losgesprochen leben, wenn du es willst." Dann schlang er seine Arme um Lakshmana, und sprach von Liebe bewegt noch einmal: "Dir gehört ein großer Vorrat an Verdienst und hell erstrahlt deine Herrlichkeit. Sichere deines Bruders Gnade auf Erden, und der Himmel wird dein Platz sein. Gehorche und fürchte deinen glorreichen König, denn ihm sind die dreifachen Welten lieb. Götter, Heilige und Weise, von Indra geführt, beugen vor Rama ehrfürchtig ihre Häupter und entziehen niemals dem hochbeseelten Herrn ihre Verehrung und ihr Lobpreisen. Er ist das Herz der Götter, er ist der Höchste und der Eine, der niemals aufhören wird zu sein."

Dann schaute er auf Sita und lächelte: "Hör auf meine Worte, liebes Kind. Laß deine zarte Brust keine schleichende Spur von Zorn oder Schmerz unterhalten. Als deine Treue vom Feuer bewiesen ward, wurde sein Wille durch Liebe zu dir bewegt. Die wilde Flamme hat deine Redlichkeit erklärt, welche nicht vor dem schrecklichen Test zurückschreckte. Und du, wirst in jedem Herzen als die Beste der Frauen leben." Er verstummte, verabschiedete sich von den Dreien und flog jubelnd zum Himmel auf.

122. Indras Gabe

Indra trat heran, dessen gewaltiger Hieb den wilden Paka tötete, und sprach: "Dies, oh Anführer, ist ein glorreicher Tag, der reich an Früchten von anhaltendem Glück ist. Wir sind sehr zufrieden, und wir lieben dich sehr. Nun sprich, und erzähle uns von deinen geheimen Wünschen." So sprach der Herrscher des Himmels, und Rama antwortete glücklich: "Wenn ich eure Gunst gewann, dann gewährt mir eine Bitte. Stell die toten Vanars wieder her, oh König, deren Blut für mich edel vergossen wurde. Ruf meine Freunde ins Leben und zu Stärke zurück, und hole sie aus Yamas Hallen heraus. Und wenn sich die mächtigen Krieger wieder frisch erheben, dann bereite ein Festessen vor, ihre frohen Augen zu beglücken. Laß die Früchte aus allen Jahreszeiten wachsen und Ströme von reinstem Wasser fließen." So bat der großherzige Sohn Raghus, und Indra antwortete: "Außerordentlich ist der Segen, den du suchst, und niemand sollte diese Gunst gewinnen außer dir. Ja, meinem gesprochenen Worte treu, werde ich um dein liebes Wohl die Bitte erfüllen. Leben und Kraft sollen sich den von den Giganten erschlagenen Vanars erneuern. Mit neuer Stärke und geheilten Wunden sollen sich diese Krieger vom Tod erheben, wie Schläfer, wenn der Schlummer sie verläßt."

Yamas dunkle Hallen verlassend, füllten die Vanar Legionen wieder das Feld. Sie scharten sich um den königlichen Anführer und grüßten ihn ehrend und mit verwunderten Herzen. Jeder Gott pries den Sohn des Raghu und rief so laut wie seine Stimme trug: "Nun geh, König, eile ins ferne Ayodhya und verlasse deine Freunde aus dem Vanar Geschlecht. Erheitere deine treu ergebene Gemahlin nach den langen Tagen von Kummer und Furcht. Triff dich mit Bharata, deinem loyalen Bruder, der aus Liebe zu dir ein Einsiedler wurde. Trockne die Tränen von Königin Kausalya und erleuchte mit Freude die Augen der Stiefmütter. Und dann mach alle treuen Bürger als geweihter König glücklich." Sie verstummten und suchten in ihren strahlenden Wagen ihre hellen Wohnstätten unter den Sternen auf.

123. Der magische Wagen

Es schlief der Feindebezwinger und verbrachte die Nacht in friedlicher Ruhe. Als der Morgen anbrach kam Vibhishan, pries den königlichen Anführer und sprach: "Hier erwarten dich kostbare Öle und Düfte, reiche Kleidung und Schmuck. Die vollen Gefäße sind frisch gefüllt, und pflichtgeübte Frauen mit Lotusaugen erwarten deinen Ruf, dir beim Bade zu helfen." Doch Rama rief: "Laß andere die kostbaren Düfte und reichen Kleider begehren. Ich achte nicht ein solch Vergnügen, denn der treue Bharata wartet leidend auf mich in der Ferne und bewahrt seine strengen Gelübde. Ich sehne mich danach, an Bharatas Seite zu stehen. Ich sehne mich nach meinem Vaterland. Fern ist Ayodhya, lang der trübselige Weg und schwer zu wandern."

"Ein Tag," rief Vibhishan, "nur ein Tag soll dich über die Länge des Weges tragen. Ist nicht der wunderbare Wagen namens Pushpak mein, den göttliche Hände erschufen? Dieser Preis, den Ravana einst siegreich dem Gott des Goldes entriß. Der Wagen wurde mit größter Sorgfalt bewahrt und soll mit dir durch die Felder der Lüfte ziehen. Und du wirst munter im schönen Ayodhya, der königlichen Stadt landen. Doch wenn dich alles, was ich bisher getan, zufrieden gestellt hat, und du immer noch für deinen Freund Sorge trägst, dann bleib eine kleine Weile in Lanka, oh Raghus Sohn, und verbringe nach all den Mühen der Schlacht ein wenig Zeit der Ruhe in meinen Hallen als geehrter Gast." Daraufhin antwortete Rama: "Dein Leben war für mein Wohl in Gefahr. Dein Rat war mir unbezahlbare Hilfe. Alle Ehren wurden reichlich erfüllt. Nur schwer kann meine Liebe, oh Bester der Giganten, deine letzte Bitte abschlagen. Doch mehr noch verlangt es mich, mein Heim und meine Lieben wiederzusehen. Ich kann keine Stunde Verzögerung mehr ertragen. Vergib mir, und laß mich davoneilen." Dann schwieg er. Der magische Wagen wurde gebracht, der einst von Visvakarma gebaut wurde. Er glänzte und blitzte in sonnengleicher Pracht, und Raghus Sohn staunte verwundert.

124. Der Abschied

Der Herr der Giganten schaute auf den Wagen und sprach erneut demütig bittend: "Sieh hier, oh König, den vorbereiteten Wagen. Erkläre nun deinen weiteren Willen." Sprachs und Rama erwiderte ihm: "Diese Heere, welche sich an Lankas Stränden scharen, haben ihre Treue und Macht edel bewiesen. Sie haben dich auf den Thron gesetzt. Laß Perlen, Edelsteine und Gold ihre Heldentaten von so manchem verzweifelten Tag wiedergutmachen, damit alle im Triumph von hier fortgehen und auf ihre edle Entschädigung stolz sind." Seinem Befehl bereitwillig folgend bereicherte Vibhishan alle mit Gold und Juwelen. Dann erklomm Rama das prächtige Gefährt, welches glühte wie der glänzende Stern des Tages. In seinem Schoß hielt er seine Dame, welche ihre Augen in bescheidener Scham verhüllte. Neben ihm nahm Lakshmana seinen Stand ein, dessen mächtiger Bogen immer noch seine Hand bewaffnete. Rama rief: "Oh König Vibhishan, ihr Vanar Anführer, meine langen Verbündeten, meine Kameraden, bis der Feind fiel. Hört, denn ich sage euch Lebewohl. Die Aufgabe, welche mit Zweifel und Angst begann, wurde mit eurer guten Hilfe edel beendet. Verlaßt nun Lankas Strand und wendet eure Schritte heimwärts, ihr tapferen Krieger des Vanar Geschlechts. Du, König Sugriva, der allseits treue Gefährte in freundschaftlichen Banden und beim Ruf der Pflicht, such das ferne Kishkinda auf mit deinem Gefolge und regiere in Herrlichkeit über dein Reich. Lebwohl, Vibhishan. Der von unseren Armen gewonnene Thron Lankas ist nun dein. Du, mächtiger Herr, hast nichts zu fürchten von den himmlischen Göttern, welche Indra anführt. Empfange mein letztes Lebewohl, oh König, denn nun verlasse ich die Insel Lanka."

Laut erhob sich ihr Schrei zur Antwort: "Wir, oh Sohn des Raghu, möchten mit dir gehen und vergnügt dahin wandern, wo Ayodhyas liebliche Wälder farbenfroh wachsen. Dort möchten wir in der frohen Synode mit ansehen, wie die königlichen Tropfen deine Stirn benetzen, unsere Grüße an Kausalya übermitteln und dann flugs wieder nach Hause eilen." Ihr Gebet erhörte der Sohn des Raghu. Mit entzücktem Herzen sprach er: "Sugriva, oh mein treuer Freund, Vibhishan und auch ihr Anführer, steigt ein. Und Freude jenseits aller Freude wird meine überschäumende Brust erfüllen, wenn ich von euch edler Gruppe umgeben meine Heimat betrete." Mit seinen gefahrerprobten Vanar Herren sprang Sugriva an Ramas Seite, und von Gigantenführern umgeben folgte Vibhishan dicht auf. Schnell erhob sich das wunderbare Gefährt vom Boden in die Lüfte, wie es Rama gefiel, und trug mit Schwänen und silbernen Schwingen verziert seine Last an Königen durch die Wolken.

125. Die Heimkehr

Es eilte Rama durch den Himmel und schaute mit eifrigen Augen zur Erde hinunter: "Schau Sita, wie göttlich geplant und von Visvakarmas Hand gebaut das liebliche Lanka auf dem Berge Trikuta thront. Sieh auf die nun unblutigen Felder, wo die Vanar Heere auf die Giganten trafen. Dort kämpfte der von seinen Zauberkräften vergebens abgeschirmte Räuber Ravana und fiel. Hier kniete Mandodari (seine Königin) und vergoß ihre Tränenfluten für den toten Ravana. Und jede Dame, die ihn liebte, ließ ihr wildes Wehklagen aus trauerndem Herzen fließen. Dort schimmert das Ufer der Tiefe, wo wir ermüdet in den Schlaf sanken. Schau Liebes, auf die unbesiegte See, die angestammte Heimat König Varunas, wo unermeßliche Wasser rauschen und wogen mit ihrem reichen Vorrat an Perlen und Muscheln. Sieh nur, die Morgensonne leuchtet über der schönen Höhe von Hiranyabha (Mainaka) hell auf, welche sich aus der schützenden Brust des Ozeans erhob, damit Hanuman darauf anhalten und ausruhen möge. Hier erstreckt sich die wunderbare, für immer berühmte Brücke von Ufer zu Ufer. Die Welten werden bis zum fernsten Tage dieser Arbeit rechte Ehre erweisen, damit sie heiliger als die Schleifen der Zeit von Sünde und Verbrechen befreie. Teure Liebste, wende deine Augen nun dorthin, wo die grünen Wälder Kishkindas liegen. Dort ist der Sitz von König Sugrivas Herrschaft, wo Bali durch diese Hand getötet wurde.

(Eigentlich drückt Sita an dieser Stelle den Wunsch aus, daß Tara und die anderen Ehefrauen der Vanar Anführer mit eingeladen werden sollten, um ihr bis Ayodhya Gesellschaft zu leisten. Der Wagen landet und die Vanar Damen steigen ein. Da in der Bengalischen Version des Ramayana diese Stelle nicht vorkommt, ignoriert auch Griffiths die "offensichtliche Unterbrechung".)

Schau dort auf den Gipfel des Berges Rishyamuka, der von eingebettetem Golde glänzt. Ich erkenne auch dort meinen wandernden Schritt wieder, als ich König Sugriva das erste Mal traf und unter Bäumen mit wehenden Ästen ihm meine Hilfe versprach. Dort scheint die Pampa und blitzt mit Lilien und grünen Ufern, wo ich meine melancholischen Schritte hinlenkte und dich mit heftigen Klagen betrauerte. Da starb der grimmige Kabhanda in der Schlacht mit seinen weit ausgestreckten, gigantischen Armen. Wende dich um, Sita, wende deine Augen und schau diesen prächtigen Baum in Janasthan. Dort schlug Ravana, der Herr der Giganten, unseren mutigen und treuen Freund Jatayu, deinen Verteidiger in diesem hoffnungslosen Kampf, in dem er für dich sein edles Leben gab. Nun achte auf diese Lichtung unter den Bäumen, wo wir einst als Anhänger lebten. Sieh nur, sieh, unsere Laubhütte zwischen den wogenden Zweigen dichtesten Grüns. Wo Ravana seinen Preis ergriff und meine Geliebte raubte, den Liebling meiner Seele. Oh schau noch einmal, unter dir glänzt die Godavari, der Beste der Ströme, deren klare Wasser lieblich durch die Lilien fließen, die ihre Ufer zieren. Dort lebt der heilige Weise Agastya in seiner platanengeschützten Einsiedelei. Schau, Sarabhangas einfache Hütte, die der Herrscher Indra besuchte. Und sieh, wo die sanften Eremiten leben unter Atris Segen, der uns so liebte. Dort wurden deine Augen gesegnet, denn du begegnetest seiner heiligen Dame, die mit dir sprach. Laß nun deine Blicke mit neuem Entzücken auf Chitrakutas waldiger Höhe ruhen. Und sieh, wie die Jumna in der Sonne durch die Wälder mit leuchtendem Blattwerk blitzt. Von dem Schatten der weitausladenden Zweige beschirmt, wahrt dort Bharadvaja seine Gelübde. Und da rollen die lieblichen und reinigenden Wellen der himmlischen Ganga. Dort drüben erheben sich die Türme von Sringavera, wo Guha regiert, mein alter Freund. Ich sehe, ich sehe die schimmernden Turmspitzen. Es ist Ayodhya, die Stadt meiner Väter. Beuge dein Haupt, verbeuge dich, meine Süße, und grüße unsere lang verlorene Heimat."

126. Rama wird beruhigt

Doch Rama gebot dem Wagen auf seinem luftigen Wege anzuhalten und entbot Bharadvaja in seinem heiligen Schatten seine Ehrerbietung. Er rief: "Oh Heiliger, ich sehne mich danach, über Wohl und Wehe meines lieben Ayodhya zu erfahren. Oh sage mir, daß die Menschen sich gut entwickeln und daß die Königinnen noch am Leben sind." Freude glimmte in Bharadvajas Augen auf, und milde lächelnd gab er seine Antwort: "Dein Bruder folgt fleißig deinem Willen. Er ist treu und gehorsam. In gewundenen Zöpfen trägt er sein Haar, und deine sichere Rückkehr ist seine ganze Sorge. Er beugt sich demütig vor deinen Schuhen und wacht über dein Haus und Reich. Als diese trüben Tage begannen, und meine Augen das erste Mal den verbannten Mann im Eremitengewand mit Sita erblickten, da traf dieses traurige Herz das Mitgefühl. Meine Brust füllte sich mit zartem Mitleid, denn ich sah dich von deinem Heim vertrieben, aller prinzlicher Status war verloren, einsam und glücklos war der reisemüde Wanderer, und doch warst du standhaft entschlossen, deine Pflicht und deines Vaters Willen zu erfüllen. Doch grenzenlos ist nun meine Freude. Denn du triumphierst und bist von Freunden umgeben. Wo auch immer deine Schritte weilten, meine Augen haben deine Freuden und Leiden gesehen. Deine glorreichen Taten sind mir bekannt, du rettetest Brahmanen und besiegtest den Feind. Diese Kraft verliehen dir zahllose Jahreszeiten, welche der Buße und Hingabe gewidmet waren. Deine Tugenden, Bester der Anführer, kenne ich, und ich möchte dir eine Gunst erweisen. Empfange nun dieses Gastgeschenk (Arghya, die ehrende Gabe für Götter und ehrwürdige Männer: Reis, duiva Gras, Blumen etc. und Wasser), und verlasse erst morgen früh meine Wohnstatt."

Das gebeugte Haupt Ramas zeigte seine Verehrung für die gespendete Gabe. Dann wünschte er sich für seine mutigen Begleiter auch eine Gunst und sprach: "Oh, laß deine gewaltige Macht die Straßen zum schönen Ayodhya mit Bäumen begrünen, an denen Früchte aller Farben die Augen der Vanars und ihren Geschmack umwerben mögen. Auch Blumen aller Jahreszeiten und süßer Vorrat an Honigsaft wäre schön." Dann schwieg der Held, und der Eremit beugte sein ehrwürdiges Haupt in freudiger Zustimmung. Und so schnell wie Bharadvajas Wille erfüllte sich Ramas Bitte. Über viele Meilen füllte sich die lange Straße mit Bäumen und ihren dichten Früchten und Blüten, deren üppige Schönheit mit dem Vorgeschmack der Bäume im Paradies lockte. Die Vanars durchwanderten die Schatten dieser entzückenden Kolonnade und kosteten mit grenzenlosem Vergnügen die Reichtümer jedes wunderbaren Baumes.

127. Ramas Botschaft

Als Rama seinen ersten Blick auf das ferne Ayodhya geworfen hatte, rief er Hanuman zu sich, den Anführer, dem sein Herz vertraute, und er sprach: "Kühner Vanar, du Guter in der Not, eile uns voran nach Ayodhya. Und lerne dort, ich bitte dich, ob alles wohl ist mit denen, die im Palast leben. Doch während du voranstürmst, verweile etwas in Sringavera. Erzähle Guha, dem Nishada Herren, daß ich als Sieger mit meiner Königin, gesund und stark und mit vielen Freunden meine Schritte heimwärts lenke. Dann eile auf dem Weg, den er dir zeigen wird, schnell nach Ayodhya und erzähle dort unsere ganze wunderliche Geschichte. Sag, daß ich siegreich aus der Schlacht komme mit Lakshmana und meiner Frau. Dann schau mit schärfstem Auge auf jede Spur von Freude oder Kummer in Bharatas Gesicht. Betrachte genau all seine Gesten und jeden Wechsel in Blick und Haltung. Wo atmet der Mann, der nicht an allem hängt, was einen König verherrlicht? Wo schlägt das Herz, welches ein altes Königreich aufgeben kann und nicht wegen verlorenem Land vor Gram vergeht, welches für seine Elefanten und Schlachtrösser berühmt ist? Falls mein Bruder Bharata durch Tag für Tag gewonnene Gewohnheit nach der Herrschaft dürstet, laß ich ihn das Volk regieren und den Thron der alten Ikshvakus ausfüllen. Geh, beobachte ihn genau und erkenne seine Gefühle. Und komm zurück, bevor wir uns nahen."

Er schwieg, und in menschliche Gestalt gehüllt eilte Hanuman so schnell wie der Wind davon. Er erhob sich hoch in die Luft und flog durch die Regionen seines Vaters. Weit, weit unter seinen Füßen sah er die Fluten der Ganga sich mit denen Jumnas treffen. Aus den hohen Höhen herabsteigend betrat er Sringavera, wo König Guhas Herz sehr zufrieden war, die Nachricht zu hören, welche Rama sandte. Dann, seine gewaltige Stärke erneuernd, folgte der Anführer seinem großen Weg. Die Valukini ließ er weit hinter sich, auch die mit Wäldern gesäumte Gomati. Goldene Felder und bunte Weiden mit Viehherden lagen unter ihm. Dann verzauberte Nandigrama seine Augen, wo Blumen aller Farben strahlten, wo Bäume mit lieblichem Blattwerk und Zweigen vergnügliche Schatten spendeten, und gepflegte Frauen über ihre spielenden Söhne und Enkelsöhne wachten. Dann fiel sein eifriger Blick auf Bharata, der vor seiner einsamen Zelle saß mit verschlungenem Haar, in Eremitenkleidung, bleich, schwach und ausgelaugt von endloser Sorge. Er hatte seinem königlichen Pomp und Status entsagt, schaute nur nach Rama aus und sehnte sich. Immer noch hielt er an seinen trüben Gelübden fest und verehrte des königlichen Ramas Schuhe. Und doch bewahrte die Kraft seines Armes das Land vor Furcht und Schaden. Der Sohn des Windgottes in menschlicher Gestalt erhob seine ehrenden Hände und begann: "Ich bringe, Prinz, zärtliche Grüße, welche Rama selbst dir sendet. Ja, von ihm, für den dein Geist sich sorgt, wie für einen glücklosen Einsiedler im Dandaka Wald, der mit verfilztem Haar und Eremitenkleid gräßliche Not leidet. Wirf nun diesen Kummer von deinem Busen ab, und höre die frohe Geschichte, die ich bringe. Du sollst noch heute deinem Bruder begegnen, der sich am Sieg über seinen Feind erfreut und aller Mühen und langer Eide entledigt ist. Das Licht des Sieges auf seiner Stirn kommt er mit Sita, Lakshmana und seinen Freunden endlich heim." Da bestürmte mächtige Freude Bharatas Seele, welche zu gewaltig war, sie zu kontrollieren. Seine schwankenden Sinne und die Kraft gaben nach, und er fiel ohnmächtig zu Boden. Nach einer Weile sprang er wieder auf, schlang seine Arme um Hanuman und benetzte mit zarten Tränen der Rührung den Nacken, an dem er hing. "Bist du ein Gott oder ein Mensch," rief er, "den Liebe und Mitgefühl hierherführen? Dafür sollen hunderttausend Kühe und hundert Dörfer dein sein. Eine Schar von Mädchen mit makellosem Leben gebe ich dir als Ehefrauen, jede mit goldener Haut und strahlendem Gesicht, und jede ist lieblich für ihre zarte Anmut." Dann schwieg er eine Weile, während die Freude siegte, und sprach dann gespannt:

128. Hanumans Geschichte

"In Zweifel und Furcht verbrachte ich lange Jahre und endlich kommen herrliche Neuigkeiten. Wahr, so wahr ist der alte Vers, den Männer in Zeiten des Glücks aussprechen: Nur einmal in hundert Jahren erscheint einem Sterblichen große Freude. Doch nun erzähle mir von seinen Erfolgen und seinen Leiden, und wie Verlust und Gewinn geschah." Er schwieg. Und Hanuman mit der mächtigen Seele erzählte die Geschichte von Ramas Wanderungen von diesem ersten Tag an, an dem er in den dunklen Schatten des Dandaka Waldes stand. Er erzählte, wie der schreckliche Viradha fiel, und sprach von Sarabhangas Zelle, wo Rama mit verwunderten Augen Indra aus den Himmeln herabsteigen sah. Er erzählte, wie Shurpanakha mit in Liebesflammen erglühter Seele sich nahte, und dann abgewiesen mit Zorn, Tränen und ohne Nase und Ohren wieder floh. Er sprach davon, wie Ramas Macht die gewaltige Menge der Giganten besiegte, und wie Khara, Trisiras und Dushan bluteten mitsamt den Truppen, die sie anführten. Wie dann Rama von seiner Hütte weggelockt wurde, den goldenen Hirsch verfolgte und schoß. Wie Ravana kam und die Maithili Königin als sein unglückliches Opfer stahl, und wie Jatayu sein edles Leben gab, indem er focht, um die Dame zu retten. Er erzählte, wie Rama seine Suche immer weiter trieb und den Räuber in seinem Heim fand. Wie er das Meer von Ufer zu Ufer überbrückte und seine Königin fand, um sich nie mehr von ihr zu trennen.

129. Das Treffen mit Bharata

Völlig verzückt hörte Bharata die Geschichte, die alle in seinem Gefolge bewegte und das frohe Ereignis ankündigend, sandte er seine Befehle an Shatrughna: "Laß jeden Schrein mit Blumen schmücken, Weihrauch verbrennen und Musik spielen. Geh hinaus, geh schnell unserem König entgegen. Laß dabei die Trommeln dröhnen und die Sänger singen. Laß die in den alten Traditionen bewanderten Barden in höchsten Tönen Loblieder schmettern. Ruf die Damen heraus und alle Edlen aus der Ratshalle. Schicke alle, die wir lieben und am meisten ehren, schicke auch die Brahmanen und das Kriegerheer, damit wir eine herrliche Gesellschaft haben, die unseren Herrn, den König, nach Hause begleitet." Große Freude füllte da Shatrughnas Brust. Und dem Befehl seines Bruders folgend, rief er: "Sende tausend Männer aus. Verseht braune Arme mit kräftigem Werkzeug, glättet alles mit geschickter Sorge und bereitet die Straße für den König von Kosal vor. Laß Tausende frische Wassergüsse, so kühl wie Schnee, über die Erde schütten, und andere sollen mit bunten Girlanden aus den lieblichsten Blumen den Weg für unseren Monarchen bestreuen. Auf Türmen, Tempelvordächern und Toren sollen Banner von königlichem Status wehen. Und jedes Dach und jede Terrasse soll mit Blüten bestreut und Rosenkränzen umschlungen werden." Die Edlen hasteten fort und erfüllten Shatrughnas Willen. Sie ritten hoch auf ihren Elefanten, deren vergoldete Gurte mit Edelsteinen besetzt waren. Von vielen Tausenden mehr begleitet trugen sie bunte Flaggen und Kleidung. Tausende Krieger bestiegen ihre Pferde, und es fuhren tausend glitzernde Wagen los. Zahllose Legionen in reicher Ausstattung machten sich eifrig zu Fuß auf den Weg. Mit seidenen Schirmen vor der Luft verhüllt ritten die verwitweten Königinnen in Sänften. Als Erste führte Kausalya den Zug an, das anerkannte Oberhaupt und die Herrscherin des Haushaltes. Dann kam Sumitra und danach die Damen niederen Ranges und mit bescheideneren Namen. Danach gesellte sich der jubelnde Bharata zu der Menge. Er war von Brahmanen in weißen Roben umgeben, von fröhlich rufenden Sängern, von den Tönen der Muschelhörner und lang und laut dröhnenden Trommeln. Wohl geübt in den Traditionen der Pflicht trug er immer noch Ramas Schuhe auf seinem Kopf. Der mondweiße Baldachin wurde ausgebreitet und mit Blumengebinden umwunden. Juwelengeschmückte Chouries (Wedel) waren bereit, über Ramas Stirn gehalten zu werden. Alles strahlte hell vor Gold durch die Stadt Nandigrama, doch noch zeigte sich kein Zeichen von Rama.

Da rief Bharata den Vanar Anführer und fragte ihn zweifelnd und kummervoll: "Hast du unzuverlässig nach Vanar Art eine süße, doch trügerische Täuschung geplant? Wo, wo ist der königliche Rama? Zeig mir den Helden, den Sieger über die Feinde. Ich starre, doch sehe nicht mal Vanars, die ihre Gestalt nach Belieben ändern können." So rief Bharata in brennender Liebe, und der Sohn des Windgottes erwiderte: "Schau Bharata, auf diese überladenen Bäume, die von den Liedern der Bienen wiedersummen. Auf Ramas Wunsch hat der Heilige diese unzeitgemäßen Früchte und den ungewohnten Schatten geschaffen. Solche Macht aus alten Zeiten konnte Indras wohlwollende Gabe bescheren. Oh, hör auf die Stimmen der Vanars. Hör, wie ihre Schreie ihre Nähe anzeigen. Sie scheinen gerade die liebliche und entzückende Gomati zu überqueren. Ich sehe schon den von Brahmas eigenem Schöpfergeist erschaffenen Wagen, so strahlend wie der Mond, der durch Brahmas Gunst vom Willen gelenkt wird. Der Wagen war einst der Stolz Ravanas, und ist nun der Preis des Siegers nachdem Ravana starb. Schau, da ist Raghus Sohn, und zwischen den Brüdern steht die gerettete Königin. Und da ist Vibhishan zu sehen, nebst Sugriva und seinem Gefolge." Dann verstummte er. Große Freude löste nun jede Zunge. Von allen Damen und Männern, von alt und jung erhob sich der gemeinschaftliche Ruf: "Er ist's, es ist Rama!" und stieg in den Himmel. Alle saßen schnell von ihren Elefanten, Pferden und Wagen ab, und alle frohen Augen waren auf Ramas mondhelles Gesicht gerichtet. Eine Weile starrte Bharata ganz verzückt, dann hob er seine ehrenden Hände und bestand demütig auf die Ehren für seinen Bruder, die den Gast willkommen heißen. Dann erklomm Bharata den Wagen, um seinen König zu grüßen, und beugte sich zu dessen Füßen, bis Rama ihn aufhob und in enger Umarmung hielt. Dann grüßte er Lakshmana und die Maithili Dame, indem er seinen Namen nannte. Als nächstes grüßte er den Herrscher der Vanars, dann Jambavan und Balis Sohn, und alle Herren und Anführer, ohne einen auszulassen. Sugriva drückte er an seine Brust und sprach in dankbaren Worten: "Wir waren vier Brüder, Vanar König. Und nun können wir uns rühmen, in dir den fünften zu haben. Wir erkennen den Freund an seinen freundlichen Taten. Nur Kränkung und Unrecht erklärt den Feind." Zu König Vibhishan sprach er: "Gut hast du für Ramas Wohl gefochten." Auch der tapfere Shatrughna war nicht langsam, seine ehrende Liebe für seine Brüder zu zeigen und angemessen der Dame Füße zu verehren. Dann ging Rama zu seiner Mutter, sah ihre bleiche Wange und die geschwächte Gestalt, beruhigte mit sanften Worten ihr Herz und berührte in liebendem Griff ihre Füße. Dann beugte er sich zu Sumitras Füßen und ehrte die schöne Kaikeyi. Er grüßte jede Dame von der ersten bis zur letzten und verbeugte sich vor dem Priester des Hauses. Aus der Menge erhob sich der Schrei: "Willkommen, Rama! So lange wurdest du beweint. Willkommen, du Freude und Stolz Kausalyas." So riefen zehnhunderttausend Stimmen.

Dann setzte der pflichtgetreue Bharata die bisher getragenen Schuhe vor Ramas Füßen ab und rief: "Mein König, empfange erneut das Versprechen, welches durch die Jahre des Kummers bewahrt wurde. Empfange die Herrschaft über das Land, die meiner schwächeren Hand anvertraut war. Ich seufze nicht mehr über vergangene Leiden. Endlich sind meine Geburt und mein Leben gesegnet, mit der freudigen Aussicht des heutigen Tages, wenn Rama zurückkommt, um über sein Eigentum zu herrschen." Die treue Liebe, die des Prinzen Seele bewegte, billigte jedes Herz. Nicht einmal die Vanar Anführer konnten die zarten Tränen der Rührung zurückhalten, die wie Regen fielen. Von neuer Freude bewegt, umarmte Rama seinen Bruder noch einmal, und lenkte seine Schritte zu dem Hain, indem Bharata sein Eremitendasein verbracht hatte. In der reinen Zuflucht angekommen, betrat er eifrig wieder die Erde. Und auf seinen Befehl hin erhob sich der Wagen, und segelte durch die nördlichen Himmel heimwärts zum Gott des Goldes (Kuvera), der einst den wunderbaren Preis besaß. (In der bengalischen Version steht noch: Doch als Kuvera seinen Wagen erblickte, sprach er zu ihm: "Geh und trage Rama. Komm zu mir, wenn mein Gedanke dich ruft." So kehrte der Wagen zu Rama zurück, und dieser ehrte ihn, als er hörte, was geschehen war.)

130. Die Königsweihe

Mit ehrfürchtig gefalteten Händen sprach alsdann Bharata zu seinem Bruder: "Dein Reich, oh König, ist nun dem rechten Herrn unbeschadet wiedergegeben. Dieser schwache Arm konnte mit viel Mühe und Schmerz kaum die schwere Forderung ertragen, und die große Bürde brach fast den im Tragen des Jochs ungeübten Nacken. Der königliche Schwan ist schneller als die Krähe. Das Roß ist flink, der Esel nicht. Auch können meine schwächlichen Füße nicht über den rauhen Weg geleitet werden, wo die deinen ausschreiten sollten. Gewähre nun, wonach alle deine Untergebenen verlangen, oh König: Beginne deine königliche Herrschaft. Laß unsere sehnsüchtigen Augen den seit alters her üblichen Weiheritus schauen und über des neuen Monarchen Haupt die Weihetropfen ausschütten." Dann schwieg er, und Rama beugte sein Haupt als Zeichen der Zustimmung. Er setzte sich nieder, und Diener stutzten mit Sorgfalt das Gewirr seines vernachlässigten Haares. Und nach einem Bad erstrahlte der Held wieder in all seiner prächtigen Kleidung. Auch Sita hüllte ihre Glieder mit Hilfe der Damen in glänzende Roben. Auf Befehl Shatrughnas näherte sich Sumantra, der Wagenlenker, und stellte im Hain den Wagen samt Rossen bereit, in den die juwelengeschmückten Gefährtinnen Sugrivas (Das Einladen der Vanar Frauen auf dem Heimweg hatte Griffith nur nebenbei erwähnt.) und Ramas Königin einstiegen. Alle wollten gern Ayodhya sehen, und schnell rollte der Wagen dahin. So herrlich wie Indra, der Herr mit den tausend Augen, dessen Wagen von flinken Löwen durch die Himmel gezogen wird, fuhr Rama mit aller Pracht nach Hause, in Macht und Kraft von niemandem erreicht. Die Zügel wurden von Bharatas Hand gehalten. Über dem Kopf des makellosen Siegers spannte Shatrughna den schneeweißen Baldachin. Lakshmana fächerte mit allseits bereiter Hand die Stirn des Helden mit einem Chourie. Und Vibhishan teilte dicht an Lakshmanas Seite mit dem zweiten Chourie dessen Aufgabe. Sugriva ritt auf Satrunjay, einem Elefanten von riesiger Gestalt, und neuntausend mehr folgten ihm nach, welche die Anführer der Vanars trugen. Alle waren fröhlich in ihrer menschlichen Gestalt und trugen reiche Kleidung mit Juwelen und Gold.

So erreichte König Rama in hoheitlichem Status die Tore Ayodhyas unter glücklichem Jubel: "Er kommt! Er kommt!" und dem Klang von Muschelhörnern und Trommeln. Eine Schar Brahmanen mit Kühen führte die lange Prozession in feierlichem Schritt an. Fröhliche Mädchen streuten überall Korn und Gold mit großzügigen Händen aus. Und auf Türmen, Dächern und Säulenhallen wehten reihenweise prachtvolle Flaggen. Inmitten der jubelnden Menge, die sang und schrie, näherten sie sich dem Palast des Königs. Da sprach Raghus Sohn zu Bharata, dem Besten unter den pflichtgetreuen Untertanen: "Geh hinein zur Halle des Monarchen und bitte die hochbeseelten Vanars, mit dir zu gehen. Laß die Anführer die Witwen unseres Vaters grüßen, wie es sich gehört. Weise dem Vanar König das beste Gemach zu, welches mit Lapislazuli und Perlen geschmückt ist und einen angenehmen Garten mit Blumen und Schatten hat." Bharata beugte sein Haupt, nahm Sugriva bei der Hand und führte ihn in den Palast, wo unter Shatrughnas Obhut Liegen bereit standen, die mit Decken und Behängen reich und farbenfroh verziert waren und wo brennende Lampen ihren Glanz verbreiteten. Bharata sprach: "Ich bitte dich, Freund, sende deine schnellen Boten aus, um jedes heilige Zubehör heranzuschaffen, damit wir unseren König weihen können." Sugriva ergriff vier goldene Urnen, die das Wasser für den Ritus aufnehmen sollten, und bat die vier schnellsten Vanars davonzufliegen, und sie in jedem fernen Meer zu füllen. Da eilten die Vanar Boten nach Süden, Osten, Westen und Norden davon und begaben sich schnellstens zu den Ozeanen. Durch die Lüfte trugen sie ihre Schätze heim und brachten nebenher noch Wasser aus fünfhundert reinen Strömen für den König mit. Dann setzte Vasishta, der für sein hohes Alter verehrte Heilige, von vielen weisen Brahmanen umgeben König Rama und Sita auf einen juwelenbesetzten Thron. Der hochverehrte Jabali kam, Vijay und Kasyapas Sohn erschienen, und an Gautamas Seite stand Katyavan. Und der weise und gute Vamadeva schüttete mit seinen heiligen Händen die reinen und süßen Tropfen über Ramas Haupt aus. Auf Vasishtas Ruf hin näherten sich Priester, Frauen und Krieger, und alle benetzten mit den heiligen Tropfen ihren König, den Mittelpunkt eines frohen Kreises. Die Wächter der Welten und alle Kinder des Himmels tropften reine Säfte von Kräutern aus ihren Händen auf seine Stirn. Dann wurde seine Stirn mit glitzerndem Gold gekrönt, welches Manu selbst einst getragen hatte. Das alte Diadem seiner Väter blitzte mit seinen vielen Edelsteinen. Shatrughna half ihm gern und breitete über ihm den würdevollen Schatten aus. Der Giganten Monarch, den sein Arm gerettet hatte, fächelte die Chouries um seine Stirn. Der Gott des Windes übergab ihm eine goldene, mit Juwelen verzierte Kette. Mahendra überreichte eine herrliche Schnur der schönsten Perlen, den König zu schmücken. Und im Himmel ertönte lauter Jubel, schöne Nymphen tanzten und die Barden sangen.

An diesem gesegneten Tag kleideten sich die frohen Felder mit goldenem Korn neu ein. Die Bäume wußten um den zauberhaften Einfluß und beugten ihre Äste in lieblichsten Farben. Ramas Weihe verlieh allen Blumendüften neue Süße. Der Monarch, die Freude des Raghu Geschlechts, schenkte den Brahmanen große Mengen an Kühen und Pferden und ungezählten Reichtum an Kleidern, Perlen, Juwelen und Gold. Eine Kette aus Edelsteinen, deren Glanz die Herrlichkeit der Sonne überstrahlte, schlang er um den Hals seines Freundes Sugriva. Um Angad, Balis Sohn, zu schmücken, gab er ein Paar Armringe mit Diamanten und Lapislazuli. Eine Perlenschnur von einzigartiger Färbung, die wie das zarte Mondlicht leuchtete, mit Juwelen des schönsten Glanzes verziert, gab er seiner Königin, seinem Liebling. Sie empfing die Gabe aus seiner Hand, hob sie eine Weile an ihren Busen, dann zog sie die Kette wieder von ihrem Hals und warf einen Blick auf die Vanars. Dann wandte sie ihre scheuen Augen dem Rama zu, während sie immer noch den Schmuck festhielt. Er wußte um ihren Wunsch und antwortete der stummen Frage ihrer Augen: "Ja, Liebes. Übergib die Kette demjenigen, dessen Weisheit, Wahrhaftigkeit und Macht wir kennen. Dem standhaften Verbündeten und treuen Freund durch alle Mühe und Gefahr bis zum Schluß." Da hing die Kette aus Sitas Hand um Hanumans Brust. So umgürtet eine Wolke bei Windstille mit mondscheinhellem Silber einen Berg. Rama gab jedem Vanar (und Giganten) reiche Schätze aus Mine und Welle. Und hochzufrieden über die Ehren kehrten die Vanar (und Giganten) Anführer heim.

Von der Herrschaft Ramas gesegnet verbrachte Ayodhya zehntausend Jahre in Ruhe und Frieden. Keine Witwe klagte um ihren gemordeten Gemahl, kein Haus war je verlassen. Das frohe Land kannte keine Seuchen, und Viehherden wuchsen und gediehen. Die Erde bot ihre freundlichen Früchte an, keine Ernte verdarb und kein Kind starb. Unbekannt waren Gier, Krankheit und Verbrechen, so ruhig und glücklich war die Zeit.

(Es folgt eine lange Aufzählung der Segnungen, die allen widerfahren, welche das Ramayana lesen, hören oder rezitieren. Griffith gibt nur die kurze Fassung aus der Bengalischen Version in einer Fußnote:
Dies ist das erste, große Poem, gesegnet, glorreich und von Valmiki geschaffen, welches den Menschen langes Leben und den Königen Sieg bringt. Er, welcher der wunderbaren Geschichte Ramas mit seinen unermüdlichen Taten lauscht, soll aller seiner Sünden losgesprochen sein. Beim Lauschen der Taten Ramas soll der, der sich Söhne wünscht, seinen Herzenswunsch erfüllt bekommen. Und der, welcher sich nach Reichtum sehnt, soll ihn erhalten. Die Jungfrau, die sich einen Ehemann wünscht, soll einen ihrem Geist passenden Gatten erhalten und ihre liebe Familie wiedersehen, die weit entfernt ist. Ihm, der das Gedicht hört, welches Valmiki erschuf, sollen alle seine Wünsche erfüllt und alle seine Gebete erhört werden.)

(Hier endet die dichterische Übersetzung von Ralf Thomas Hotchkin Griffith.)

Buch 7: Uttara-Kanda, Letztes Buch
deutsche Komplettübersetzung (2006-2008) von Undine Weltsch basierend auf der Übersetzung von Manmatha Nath Dutt. Einige Kapitelüberschriften und fehlende Kapitel stammen von H.P. Shastri.

Inhaltsverzeichnis

1. Die Weisen bezeugen Rama Ehre
2. Geburt des Vishrava
3. Vaishravana wird der Beschützer des Reichtums
4. Ursprung der Rakshasas und die Segen, welche ihnen verliehen wurden
5. Die Geschichte von den drei Söhnen des Sukesha
6. Vishnu rüstet sich zur Verteidigung der Götter
7. Die Schlacht zwischen Vishnu und den Rakshasas
8. Der Kampf zwischen Vishnu und Malyavan
9. Die Geburt von Dashagriva und seinen Brüdern
10. Die von Dashagriva und seinen Brüdern praktizierte Buße
11. Kuvera tritt Lanka an Dashagriva ab
12. Die Hochzeiten der Rakshasas
13. Ravanas Verbrechen
14. Die Schlacht zwischen Ravana und den Yakshas
15. Die Schlacht zwischen Kuvera und Ravana. Ravana erobert Pushpak
16. Der Ursprung von Ravanas Name
17. Die Geschichte der Vedavati
18. Die Götter nehmen aus Furcht vor Ravana tausend Formen an
19. Ravana kämpft mit Anaranya, welcher sterbend den Untergang Ravanas prophezeit
20. Ravanas Begegnung mit dem Weisen Narada
21. Ravana begibt sich in die Unteren Regionen, um Yama zum Kampf zu fordern
22. Der Kampf zwischen Ravana und Yama. Brahma interveniert
23. Ravanas Gefecht mit den Söhnen Varunas
24. Ravanas Begegnung mit Bali
25. Ravana fordert den Sonnengott heraus
26. Ravanas Zusammenstoß mit König Mandhata
27. Ravana besucht die Region des Mondes und bekommt von Brahma Segen verliehen
28. Ravana und der Mahapurusha
29. Ravana raubt viele Frauen und wird von ihnen verflucht
30. Ravana verbündet sich mit Madhu
31. Nalakuvara verflucht Ravana
32. Der Kampf zwischen Göttern und Rakshasas. Tod des Sumalin
33. Das Duell zwischen Indra und Ravana
34. Ravanas Sohn nimmt Indra gefangen
35. Der Fluch, den einst der Weise Gautama über Indra verhängt hatte
36. Ravana begibt sich ans Ufer des Nerbuda Flusses
37. Arjuna nimmt Ravana gefangen
38. Auf Bitten Pulastyas läßt Arjuna Ravana wieder frei
39. Bali klemmt sich Ravana unter den Arm
40. Hanumans Kindheit
41. Hanumans Segen und Fluch
42. Die Geburt von Bali und Sugriva
43. Sanatkumar erzählt Ravana über Vishnu
44. Sanatkumar erzählt Ravana über Rama und Sita
45. Agastya erzählt weiter
46. Ravana in Swetadwipa
47. Shri Rama wird Ehre erwiesen
48. Rama entläßt seine Verbündeten
49. Rama überschüttet seine Verbündeten mit Geschenken
50. Rama verabschiedet sich von den Bären, Affen und Titanen
51. Rama entläßt den Wagen Pushpak
52. Rama und Sita erfreuen sich ihres Glücks
53. Gerüchte
54. Rama ruft seine Brüder
55. Rama befiehlt Lakshmana, Sita in die Einsiedelei zu bringen
56. Lakshmana führt Sita fort
57. Lakshmana erzählt Sita, daß sie verstoßen wurde
58. Lakshmana läßt Sita am Ufer der Ganga zurück
59. Valmiki bietet Sita seinen Schutz an
60. Sumantra versucht, Lakshmana zu beruhigen
61. Vishnu wird von Bhrigu verflucht
62. Lakshmana sucht Rama auf
63. Rama erzählt Lakshmana die Geschichte des Nriga
64. Das Ende von Nrigas Geschichte
65. Die Geschichte des Nimi
66. Die Nymphe Urvasi wird verflucht
67. Das Ende der Geschichte von Vasishta und Nimi
68. Vargava verflucht Yayati
69. Puru übernimmt den Fluch seines Vaters
70. Ein Hund am Tor des Palastes
71. Die Geschichte des Hundes
72. Der Geier und die Eule
73. Die Asketen suchen Rama auf
74. Die Geschichte des Madhu
75. Shatrughna bittet um die Erlaubnis, mit Lavana zu kämpfen
76. Die Krönung Shatrughnas
77. Shatrughna bricht auf
78. Die Geschichte von Saudasa und wie er von Vasishta verflucht wurde
79. Die Geburt von Kusha und Lava
80. Die Geschichte von Mandhata
81. Shatrughna fordert Lavana heraus
82. Tod des Lavana
83. Shatrughna richtet sich in der Stadt des Madhu ein
84. Shatrughna besucht den Weisen Valmiki
85. Shatrughna kehrt zurück, um Rama wiederzusehen
86. Tod eines Brahmanensohnes
87. Naradas Belehrung
88. Rama geht auf Inspektionstour durch sein Königreich
89. Sambuka wird von Rama getötet
90. Die Geschichte des Ornaments
91. Sveta erzählt seine Geschichte
92. Die hundert Söhne des Ikshvaku
93. Danda schändet Arajas
94. Die Zerstörung von Dandas Königreich
95. Rama verabschiedet sich von Agastya
96. Bharatas Rat zum Rajasuya Opfer
97. Die Geschichte von Vritra
98. Tod des Vritra
99. Indra und das Ashvameda Opfer
100. Die Geschichte von Ila
101. Budha begegnet Ila
102. Die Geburt des Pururavas
103. Ila gewinnt sich seinen ursprünglichen Zustand zurück
104. Rama gibt den Befehl, das Ashvameda Opfer durchzuführen
105. Das Pferdeopfer
106. Valmiki gebietet Kusha und Lava, das Ramayana vorzutragen
107. Kusha und Lava singen das Ramayana
108. Rama schickt nach Sita
109. Valmiki führt Sita vor Rama
110. Sita steigt in die Erde hinab
111. Ramas Zorn und Trauer, Brahma besänftigt ihn
112. Tod der Königinnen
113. Rama schickt Bharata in die Schlacht mit den Gandharas
114. Tod der Gandharas und die Eroberung ihres Landes
115. Rama übergibt Lakshmanas Söhnen Königreiche
116. Rama wird von Kala besucht
117. Kala überbringt seine Botschaft
118. Durvasa kommt zu Besuch
119. Rama verstößt Lakshmana
120. Rama setzt Kusha und Lava auf den Thron
121. Ramas letzte Befehle
122. Ramas Abreise
123. Rama steigt mit seinen Begleitern in den Himmel auf
124. Die Tugenden des Ramayana

1. Die Weisen bezeugen Rama Ehre

Als die Rakshasas getötet waren, kamen all die Asketen zu Rama, der sein Königreich wiedergewonnen hatte, um Raghava zu gratulieren. Es kamen Kausika und Yavakrita, Gargya, Galava und Kanva, Sohn des Madhatithi, welche im Osten lebten. Weiterhin kamen der verehrte Swastyastreya, Namuchi, Pramuchi und Agastya, der verehrte Atri, Sumukha und Vimukha, welche im Süden lebten. Ja, sie kamen in Begleitung von Agastya. Und da waren Nrishadgu, Kahashi, Dhaumya und dieser mächtige Heilige Kauseya, welche in den westlichen Bereichen lebten. Sie kamen alle mit ihren Schülern daher. Dann kamen Vasishta und Kasyapa, Atri und Vishvamitra mit Gautama, Jamadagni und Bharadvaja nebst den sieben Heiligen (Ursa Major, dessen sieben Sterne sind die Seelen von sieben großen Heiligen: Marichi, Atrai, Angiras, Pulastya, Pulaha, Kratu und Vasishta), welche seit alters her in den nördlichen Regionen residieren. Als sie die Residenz Raghavas erreicht hatten, hielten die Hochbeseelten, welche so glänzend wie das Feuer waren, am Tore mit der Absicht an, dem Rama ihre Ankunft durch den Wächter mitteilen zu lassen. Der gerechte Agastya, der Erste der Asketen, welcher um die verschiedenen Zweige des Studiums wußte und in den Veden und ihren Zweigen unterrichtet war, sprach zum Wächter: "Sag du dem Sohn des Dasaratha, daß wir, die Weisen, hergekommen sind." Auf dieses Wort des Agastya hin präsentierte sich der Torhüter in Geist und Körper geschwind vor dem hochbeseelten Raghava. In Höflichkeit und Gefühlsausdrücken der würdigen Art gelehrt und mit Geduld ausgestattet, eilte er schnell zu Rama, der in Glanz dem Vollmond glich, und erzählte ihm von der Ankunft dieses Höchsten der Heiligen, Agastya. Nachdem Rama, welcher die Strahlkraft der eben aufgegangenen Sonne hatte, von der Ankunft der Zuflucht hörte, antwortete er dem Wächter: "Führe sie herein und sorge für ihre Bequemlichkeit." Und wie er die Asketen vor sich erblickte, ehrte Rama mit gefalteten Händen ihre Füße, offerierte ihnen Arghya, weihte jedem achtungsvoll eine Kuh, und mit gesammeltem Geist grüßte er sie und ließ Sitze für die Heiligen heranschaffen. Nachdem ein jeder seinem Rang gemäß auf einem kostbaren und ausgezeichneten Sitz mit Kusha Gras oder goldbesticktem Hirschfell Platz genommen hatte, und nachdem diese mächtigen Heiligen und Ersten der vedengeschulten Weisen mit ihren Schülern und Führern nach ihrem Wohl befragt worden waren, sprachen sie zu Rama: "Oh Sohn des Raghu, du mit den mächtigen Armen, wir sind vollständig zufrieden. Was für ein großes Glück, daß wir dich hier erfolgreich sehen, denn deine Feinde sind geschlagen. Was für ein großes Glück, oh König, daß Ravana, der Zerstörer der Wesen, von dir besiegt wurde. Ravana mitsamt seinen Söhnen und Enkelsöhnen war für dich, oh Rama, sicher keine große Sache. Ausgestattet mit deinem Bogen kannst du ohne Zweifel die drei Welten selbst zerstören. Was für ein großes Glück, oh Rama, daß Ravana mit all seinen Söhnen und Enkelsöhnen von dir besiegt wurde. Was für ein großes Glück, daß wir dich heute siegreich sehen mit Sita und deinem Bruder Lakshmana, der immer, oh Rechtschaffener, nach deinem Wohle strebt. Glücklich sind wir, oh Rama, daß wir dich heute im Kreise deiner Mütter und Brüder erblicken. Was für ein großes Glück, daß diese Wanderer der Nacht, Prahasta, Vikata, Virupaksha, Mahodara und der unbesiegbare Akampa, alle von dir besiegt wurden. Was für ein großes Glück, oh Rama, daß sogar dieser alle irdischen Proportionen übersteigende Kumbhakarna von dir zu Fall gebracht wurde. Was für ein großes Glück, daß diese höchst starken Wanderer der Nacht, Trishiras, Atikaya, Devantaka und Narantaka, von dir geschlagen wurden. Was für ein großes Glück, daß du in der Schlacht von Angesicht zu Angesicht mit dem Besten dieser Rakshasas zusammengestoßen bist, den nicht einmal die Himmlischen besiegen konnten, und den Sieg errungen hast. Ravana in der Schlacht zu besiegen, war für dich gewiß nur eine kleine Herausforderung. Doch es war ein besonders großes Glück, daß Ravanas Sohn, der sich dir in der Schlacht gegenüberstellte, von dir besiegt wurde. Was für ein großes Glück, daß du, oh Starkarmiger, von den Banden dieses Feindes der Göttlichen befreit wurdest und daß du den Sieg gesichert hast, denn sein Kurs war wie die Zeit. Nachdem wir die Zerstörung Indrajits vernommen haben, gratulieren wir dir. Er konnte niemals von gewöhnlichen Wesen besiegt werden, denn im Kampf verfügte er über mächtige illusorische Kräfte. Nachdem wir von der Zerstörung Indrajitas gehört hatten, befiel uns große Verwunderung. Und nachdem du uns allen diese heilige Befreiung von Angst wiedergegeben hast, oh Kakutstha, du Unterdrücker deiner Feinde, wirst du mit gutem Schicksal siegreich sein."

Während er der Rede der Asketen mit den geheiligten Seelen lauschte, überkam Rama eine große Verwunderung, und er sprach mit gefalteten Händen: "Ihr Verehrungswürdigen, nachdem ihr diese äußerst Mächtigen, Kumbhakarna und den Wanderer der Nacht Ravana, erwähnt habt, warum preist ihr Ravanas Sohn? Warum rühmt ihr Ravanas Sohn vor all den anderen wie Mahodara, Prahasta, Virupaksha, Matta und Unmatta, den unbezähmbaren Devantaka und Narantaka und all den anderen Helden? Und vor Atikaya, Trishiras und Dhumraksha, diese Wanderer der Nacht, alle mit überragender Macht ausgestattet, warum lobt ihr vor allen den Sohn des Ravana? Welcherart war seine Stärke? Welcherart war sein Heldenmut? Wie war seine Macht? Durch welche Tugend übertraf er Ravana? Wenn ich das erfahren darf, sagt es mir. Niemals würde ich euch befehlen. Wenn die Sache Enthüllung ertragen kann, möchte ich sie hören. Bitte, sprecht. Wie wurde Shakra (Indra) von ihm besiegt? Und wie erhielt er seine Gaben? Und warum war der Sohn mächtig, und nicht sein Vater Ravana? Wie war es möglich, daß dieser Rakshasa seinen Vater übertraf und Shakra in gewaltigem Zweikampf besiegte? Wie erhielt er seine Gunst? Oh ihr Besten jeglicher Zuflucht, erzählt mir dies alles noch heute, ich bitte darum."

2. Geburt des Vishrava

Diesen seinen Worten zuhörend sprach der höchst energische Agastya wie folgt: "Ich werde dir die Geschichte seines Geschlechts in Hinsicht auf Indrajits Energie und Macht erzählen. In deren Licht wirst du empfangen, warum Ravanas Sohn in der Lage war, seine Feinde zu töten, und warum er selbst von ihnen nicht getötet werden konnte. Ich werde dir, oh Raghava, Ravanas Geschlecht und seine Geburt erklären, ebenso wie die Gaben, welche ihm verliehen wurden.

Vor langer Zeit im Krita Zeitalter, oh Rama, lebte ein Brahmarshi, Herr der Wesen und Sohn von Prajapati, dem Großen Vater selbst. Seine Tugenden stammten aus Gerechtigkeit und einem exzellenten Charakter und überstiegen jede Beschreibung. Ich kann nur sagen, er war wahrlich ein Sohn des Prajapati, und schon aus diesem Grunde war er ein Liebling der Götter, ebenso kraft seiner makellosen Vollkommenheit. Dieser Große wurde von allen Wesen geliebt. Aus religiöser Berufung ging dieser Beste der Asketen ins Asyl von Trinavindu an der Flanke des mächtigen Berges Meru, und richtete sich dort seine Wohnstatt ein. Mit zentrierten Sinnen, welche sich auf das Studium der Veden richteten, ging der Rechtschaffene zu seiner Einsiedelei und übte Buße. Doch seine religiösen Riten wurden durch einige Mädchen gestört, den Töchtern von Weisen, Nagas und Rajarshis. Da jede Jahreszeit hier freundlich war und der Wald so lieblich, kamen die Damen immer an diesen Ort und belustigten sich. Ja, weil die Gegend so schön war, kamen die Mädchen dahin, wo der Zweifachgeborene Pulastya war, und sangen, spielten ihre Instrumente und tanzten. So störten diese schuldlosen Schönheiten die Riten des Einsiedlers, der Enthaltsamkeit übte. Mit aufwallendem Zorn sprach der mächtige Asket: "Diejenige, welche in meine Nähe kommt, soll empfangen." Alle Damen, welche die Worte des Hochbeseelten gehört hatten, verließen den Ort, da sie vor dem Fluch eines Brahmanen Angst hatten. Nur Trinavindus Tochter hatte gar nichts davon vernommen, und furchtlos wanderte sie zur Einsiedelei. Doch konnte sie ihre Gefährtinnen nicht finden. In diesem Moment war der höchst energetische und mächtige Weise, Prajapatis Sohn, mit durch Askese geheiligter Seele in das Studium der Veden vertieft. Als das Mädchen den Klang der Vaidika Rezitation vernahm und diese Fundgrube an Askese erblickte, da erbleichte sie am ganzen Körper und entdeckte die Zeichen einer Schwangerschaft an sich selbst. Von diesem Unglück befallen, fürchtete sie sich sehr und sprach: "Was ist das?" Dann kehrte sie zur Einsiedelei ihres Vaters zurück und blieb dort. Als Trinavindu sie in ihrem Zustand sah, fragte er sie: "Was bedeutet die Gestalt, welche du trägst und welche zuvor nicht war?" Mit leidvoller Miene und gefalteten Händen antwortete seine Tochter ihm, der Askese zum Reichtum hatte: "Oh Vater, ich kenne den Grund nicht, wie ich zu dieser Gestalt kam. Ich suchte nach meinen Gefährtinnen und ging daher allein zum edlen Asyl des Maharshi Pulastya mit dem reinen Geist. Doch die Gefährtinnen fand ich dort nicht, wegen derer ich hingegangen war. Dann bemerkte ich diese Veränderung zum Schlimmen in meinem Körper und kam aus Angst hierher."

Daraufhin begab sich der Rajarshi Trinavindu, lebendig strahlend durch Askese, in nachdenkliche Betrachtung und erblickte die Konsequenzen der Tat des Weisen. Und als er den Fluch des Maharshi mit der reinen Seele erkannte, nahm er seine Tochter, ging zu Pulastya und sprach: "Oh verehrungswürdiger und mächtiger Weiser, akzeptiere diese meine Tochter, welche natürliche Vollkommenheit ziert, und welche von sich aus zu dir als Almosen kam. Sie wird dich zweifellos immer versorgen, der du Askese übst und damit deine Sinne ermüdest." Nachdem der tugendhafte Weise dies gesagt hatte, sprach der zweifachgeborene Pulastya, denn er wollte gern das Mädchen annehmen: "So sei es." Nachdem er seine Tochter weggegeben hatte, kehrte der königliche Weise in seine Einsiedelei zurück. Das Mädchen blieb und erfreute ihren Ehemann mit ihren Tugenden. Ja, dieser Beste der Asketen war mit ihrem Charakter und ihrem Verhalten sehr zufrieden. Also sprach der höchst Energiereiche zu ihr: "Oh du mit den schön geformten Hüften, ich bin mit dir und deinem Reichtum an Werten sehr zufrieden. Daher, du Gepriesene, verleihe ich dir heute einen Sohn, der dir gleichen, beide Familien fortführen und wie Pulastya gefeiert werden wird. Da du die von mir rezitierten Veden gehört hast, so soll er zweifellos Vishrava genannt werden (abgeleitet von sru = hören)." So angesprochen brachte die edle Dame mit entzückter Seele schon bald einen Jungen zur Welt, mit Namen Vishrava, welcher in den drei Welten berühmt und mit Tugend und Ruhm begabt war. Er war in den Veden geschult, von unvoreingenommenem Geist und immer darin vertieft, seine Gelübde einzuhalten. Und Vishrava war mit ebensolcher Askese ausgestattet wie sein Vater.

3. Vaishravana wird der Beschützer des Reichtums

Vishrava, dieser Erste der Asketen, Pulastyas Sohn, war schon bald wie sein Vater in die Askese vertieft. Er war wahrheitsliebend, von exzellentem Charakter und kontrollierten Sinnen, immer mit dem Studium der Veden beschäftigt und von geheiligtem Geist. Er hing keinen der Vergnügungen des Lebens an und studierte stets die Religion (das Dharma). Als Bharadvaja, der mächtige Asket, von seinem Leben hörte, gab er Vishrava seine eigene Tochter zur Frau mit Namen Devavarnini. Nachdem er mit allen religiösen Riten Bharadvajas Tochter geheiratet hatte, erfuhr dieser Beste der Asketen, Vishrava, höchstes Entzücken, und er begann, über das Wohl seiner Nachkommen mit konzentrierter Intelligenz nachzudenken. Und dieser um Gerechtigkeit Wissende bekam mit seiner Frau ein Kind, welches höchst wunderbar war und mit Energie und allen Brahma Qualitäten ausgestattet (z.B. Selbstkontrolle, Askese, Reinheit etc.). Über dessen Geburt war der Großvater (Pulastya) höchst erfreut. Auch nahm er an dem Jungen eine vorzügliche Intelligenz wahr, und so dachte er bei sich, daß jener der Herr des Reichtums werden würde. Pulastya und auch die Devarshis waren sehr zufrieden mit dem Sohn des Vishrava, und da der Junge gerade wie Vishrava war, sollte er den Namen Vaishravana bekommen.

Der höchst energische Vaishravana begab sich in die Wälder zur Askese und vermehrte seine Kraft wie ein Feuer, welches von Opfergaben genährt wird. Der Hochbeseelte dachte in seiner Einsiedelei: "Ich werde höchste Gerechtigkeit praktizieren, denn äußerste Tugend ist der höchste Weg." Für tausend Jahre übte er mit kontrollierten Sinnen strikte Askese in diesem Wald und unterwarf sich die ganze Zeit den strengsten Einschränkungen. Und während tausend Jahre gezählt wurden, befolgte er abwechselnd die Regeln bezüglich jeder Buße: Erst lebte er von Wasser, dann von Luft, und zum Schluß lebte er ohne jede Nahrung. So vergingen tausend Jahre wie eines. Da kam der höchst energische Brahma mit Indra und den Göttlichen in das Asyl und sprach zu Vaishravana: "Oh Kind, ich bin sehr zufrieden mit dir wegen deiner Taten, oh du mit den hervorragenden Gelübden. Gutes sei mit dir! Und nun sprich deinen Wunsch aus, denn du Großer bist einer Gunst würdig." Und Vaishravana antwortete dem anwesenden Großen Vater: "Oh Verehrter, ich bitte um die Macht, die Menschen zu bewahren und zu beschützen." Daraufhin sprach Brahma nebst den Göttlichen mit glücklichem und dankbarem Geist: "Sehr gut! Ich wollte gerade den vierten Beschützer der Menschen erschaffen: Yama, Indra und Varuna sind es schon, und du fragst nach der vierten Position. So erhalte den selben Status, oh du um Gerechtigkeit Wissender. Empfange die Position des Herrn des Reichtums. Du sollst der Vierte sein neben dem Herrn der Götter (Indra), dem Herrn der Wasser (Varuna) und dem Herrn der Toten (Yama). Und nimm als dein Fahrzeug diesen Wagen, genannt Pushpak, der die Sonne selbst darstellt, und erhebe dich damit in den Stand der Himmlischen. Gutes sei mit dir! Wir kehren nun dahin zurück, woher wir kamen, denn wir haben hier, mein Kind, unsere Pflicht getan und dir doppelten Segen verliehen." So sprach Brahma und ging wieder mit den Himmlischen in die eigenen Bereiche ein.

Nachdem die Götter mit Brahma an ihrer Spitze in die himmlischen Regionen abgereist waren, sprach der selbstbeherrschte Herr des Reichtums mit kontrollierten Sinnen und gefalteten Händen zu seinem Vater: "Oh Verehrter, ich habe den gewünschten Segen vom Großen Vater erhalten, doch der gepriesene Herr der Wesen hat keine Bleibe für mich festgelegt. Daher, oh Herr, such du eine Wohnstatt für mich aus, damit kein Wesen Unglück erleiden mag." So von seinem Sohn angesprochen, erwiderte der Beste der Asketen, Vishrava: "Oh du Rechtschaffener, höre mir zu, du Bester. Am Rande der südlichen See gibt es einen Berg namens Trikuta. Auf seinem Rücken wurde von Visvakarma die schöne und große Stadt Lanka errichtet. Sie ähnelt der Wohnstatt des großen Indra und wurde einst als Heimstatt der Rakshasas geplant, wie Amaravati für Indra. Wahrlich, du sollst dort in Lanka residieren. Diese romantische Stadt ist von goldenen Mauern und Gräben umgeben, mit Wehranlagen und Waffen versehen und hat Tore aus Gold und Lapislazuli. Früher wurde sie von den Rakshasas aus Furcht vor Vishnu aufgegeben, und ist nun aller Rakshasa Schwärme bar, denn sie gingen in die unteren Bereiche. Lanka ist leer, und es gibt keinen Herrn, der über die Stadt herrscht. Geh dahin, mein Kind, und wohne dort in aller Bequemlichkeit. Dein Aufenthalt an jenem Ort wird niemandem unbehaglich sein, und es wird keine Art von Störung geben." Der gerechten Rede seines Vaters folgend, begann der Tugendhafte mit vielen entzückten und frohen Untertanen in Lanka auf der Spitze des Berges zu wohnen. Schon nach kurzer Zeit seiner Herrschaft wurde Lanka reich im Überfluß. Und dieser Beste der Naritas, der gerechte Sohn des Vishrava, residierte sehr zufrieden in Lanka, welches den Ozean zum Schutzwall hatte. Von Zeit zu Zeit bestieg der gerechte Herr des Reichtums den Wagen Pushpak und besuchte in demütiger Haltung seinen Vater und seine Mutter. Von den Heerscharen der Götter und Gandharvas gepriesen, reiste dieser Herr des Reichtums von tanzenden Apsaras (Nymphen des Himmels) umgeben und auf Strahlen schwebend wie die Sonne selbst zu seinem Vater."

4. Ursprung der Rakshasas und die Segen, welche ihnen verliehen wurden

Während er Agastyas Worten lauschte, wunderte sich Rama sehr, daß die Rakshasas früher schon einmal in Lanka lebten. Er schüttelte sein Haupt, blickte einen Moment auf den feuerähnlichen Agastya, und sprach dann staunend: "Oh Verehrter, als ich deine Worte hörte, daß Lanka einst von den Fleischessern eingenommen war, da überkam mich großes Staunen. Wir haben gehört, daß die Rakshasas dem Geschlecht des Pulastya entsprangen. Doch nun sagtest du, daß sie ihren Ursprung woanders herleiten. Waren sie mächtiger als Ravana, Kumbhakarna, Prahasta, Vikata und die Söhne Ravanas? Wer war ihr Ahnherr? Was war der Name dieses äußerst Starken? Wegen welcher Sünde wurden sie von Vishnu davongetrieben? Erzähle mir all dies, oh du Sündenloser, ganz genau. Vertreibe meine Neugier, wie die Sonne die Dunkelheit zerstreut."

Agastya folgte mit Bewunderung den Worten Raghavas, welche schön und mit brillanten Wendungen und Maß vorgetragen waren. Dann antwortete er: "Der Herr der Wesen, der aus dem Wasser kam, schuf zuerst das Wasser. Dann erschuf der Lotusgeborene die Wesen, damit sie dieses Element bewahren. Die Wesen zeigten sich demütig vor dem Schöpfer und sprachen: "Was sollen wir tun? Wir sind schwer geplagt von Hunger und Durst." Der Herr der Wesen antwortete lachend: "Oh, bewahrt ihr nur sorgfältig dieses Wasser." Daraufhin sagten manche: "Rakshama (Wir werden beschützen.)." und andere sagten "Yakshama (Wir werden opfern.)." Da sprach der Schöpfer zu den Hungrigen und Durstigen: "Jene unter euch, welche Rakshama gesagt haben, sollen Rakshasas sein. Und diejenigen, welche Yakshama geantwortet haben, sollen Yakshas sein." Da wurden die feindebezwingenden Brüder Heti und Praheti geboren, welche als Rakshasa Herren den (Dämonen) Madhu und Kaithabha selbst ähnelten. Der rechtschaffene Praheti begab sich in den Wald zur Askese. Und Heti setzte alles daran, eine Ehefrau zu bekommen. So heiratete dieser Große mit der unermeßlichen Seele die außerordentliche Schwester von Kala mit Namen Bhaya (Furcht). Mit ihr bekam Heti, dieser Beste der Rakshasas unter denen, die Söhne haben, einen Sohn namens Vidyutkesha. Hetis Sohn, dieser höchst energische Vidyutkesha, verfügte über den Glanz der Sonne und wuchs heran, wie eine Lotusblüte im Wasser. Nachdem dieser Wanderer der Nacht die passende Jugend erreicht hatte, da dachte sein Vater über dessen Heirat nach. So hielt Heti, der Beste der Rakshasas, im Interesse seines Sohnes um die Hand von Sandhyas Tochter an, welche so stark wie Sandhya (das abendliche Zwielicht, Gemahlin der Sonne) selbst war. Sandhya überlegte, daß ihre Tochter unbedingt weggegeben werden sollte, und verlieh sie dem Vidyutkesha, oh Raghava. Nachdem er Sandhyas Tochter erhalten hatte, vergnügte sich Vidyutkesha, dieser Wanderer der Nacht, mit ihr, gerade wie Maghavan mit der Tochter Pulomas. So begab es sich, oh Rama, daß Sala Katankata nach einer Weile mit einem Kind von Vidyutkesha erfüllt war, wie die Wolken vom Ozean mit Wasser angefüllt werden. Die Rakshasi ging zum Mandara und brachte dort ihr Kind zur Welt, welches den Glanz einer Gewitterwolke hatte, gerade wie die Ganga den Nachkömmling des Feuers zur Welt gebracht hatte. Nachdem sie ihr Kind geboren hatte, wandte sie sich erneut dem Vergnügen mit Vidyutkesha zu. Sie verließ ihren Sohn, und vergnügte sich mit ihrem Ehemann. Als das Kind von ihr verlassen wurde, stieß es Laute aus, als ob eine Wolke rumpelt. Von beiden allein gelassen, nahm das wie die Herbstsonne strahlende Kleinkind seine geballte Faust in den Mund und begann zu weinen. Da geschah es, daß Shiva mit Parvati (seiner Gattin, die auch Uma genannt wird) auf seinem Bullen durch die luftigen Bereiche reitend vorbeikam, und das Weinen des Kindes vernahm. Mit Parvati an seiner Seite erblickte er den weinenden Rakshasa Sohn und von ihr gedrängt, deren Herz von Mitgefühl bewegt war, verlieh Shiva, der Zerstörer von Tripura, dem Rakshasa Kind das Alter seiner Mutter und die Unsterblichkeit. Und um Parvatis Freude willen, gewährte der unzerstörbare und ewigseiende Mahadeva dem Rakshasa auch die Gabe, durch die Lüfte reisen zu können. Und dann, oh Sohn des Königs, verlieh Parvati noch folgenden Segen: Von nun an mögen die Rakshasis an einem Tag empfangen, am nächsten Tag gebären, und das Kind sollte innerhalb eines Tages das Alter der Mutter erreichen.

So wurde der mächtige und großmütige Sukesha mit Segen groß, und begann, von den vielversprechenden Gaben aus Haras Hand gesegnet, überallhin zu wandern, gerade wie Purandara (Indra) es konnte, als er den Himmel gewann."

5. Die Geschichte von den drei Söhnen des Sukesha

"Ein tugendhafter Gandharva namens Gramani mit dem Glanz des Feuers erfuhr vom gerechten und mit Gaben gesegneten Sukesha und gab ihm seine Tochter Devavati zur Frau, welche wie eine zweite Sri (Lakshmi, Göttin des Glücks) in den drei Welten berühmt für ihre Schönheit und Jugend war. Und so entzückt, wie sich eine arme Person über Reichtum freut, so freute sich Devavati über ihren an Gaben reichen und geliebten Ehemann. In ihrer Begleitung erschien der Wanderer der Nacht so würdevoll wie der mächtige, von Anjana abstammende Elefant mit seiner Gefährtin. In der rechten Zeit bekam Sukesha mit ihr drei Söhne, oh Raghava, welche den drei Feuern ähnelten und wie seine drei Augen waren: Malyavan, Sumali, und der Stärkste war Mali. Sie ähnelten den drei Welten, wenn sie in Ruhe verharrten. Sie bildeten die drei Feuer, wenn sie heftig wie die drei Mantras waren und furchtbar wie die drei Krankheiten, welche von verdorbener Luft (Atem), Gereiztheit (Galle) und Phlegma (Schleim) herrühren. Und die drei Söhne des Sukesha mit der Energie der drei Feuer wuchsen heran wie eine Krankheit, die nicht beachtet wird. Nachdem sie erfahren hatten, daß ihr Vater kraft seiner Macht aus Askese einen Segen erhalten hatte, gingen die drei Brüder fest entschlossen zum Berg Meru, um dort auch Askese zu üben. Sie nahmen strenge Beschränkungen auf sich, oh Bester der Könige, und übten schreckliche Enthaltsamkeit, welche in allen Wesen große Furcht hervorrief. Indem sie auf Erden seltene Askese mit Wahrhaftigkeit, Aufrichtigkeit und Selbstkontrolle übten, plagten sie die drei Welten mit den Göttern, Asuras und menschlichen Wesen. Da erschien der viergesichtige Gott (Brahma) in einem ausgezeichneten Wagen und sprach zu Sukeshas Söhnen: "Ich bin der, welcher Segen erteilt." Als sie Brahma, von Indra und den anderen Göttern umgeben, und seine Bereitschaft, Gaben zu verteilen, erkannten, sprachen die Drei mit gefalteten Händen und zitternd wie Espenlaub: "Oh Gott, der durch Askese verehrt wird, wenn es deine Absicht ist, uns einen Segen zu gewähren, dann laß uns unbesiegbar sein, die Feinde erschlagen, laß uns unsterblich sein, herrschaftlich, und immer einander zugetan." Daraufhin sagte Lord Brahma, der für Brahmanen immer Zuneigung hegt, zu den Söhnen des Sukesha: "So sei es." und kehrte in die Brahma Region zurück. Nun, oh Rama, nachdem sie ihren Segen erhalten hatten, wurden diese Wanderer der Nacht gerade wegen der Gaben gänzlich unerschrocken, und begannen die Göttlichen und die Asuras zu stören. Und wie Menschen die Hölle ertragen, so fanden die von den Rakshasas schikanierten Göttlichen, Charanas und Heerscharen von Weisen keinen Erlöser.

Es geschah, oh Bester der Raghus, daß die drei Rakshasas sich zusammentaten und freudig zum ewigwährenden Visvakarma, dem König der Künstler, sprachen: "Du bist durch eigene Kraft der Architekt der großen Götter. Du bist mit Macht, Mut und Stärke ausgestattet. Erbaue für uns, oh du Großzügiger, eine Burg nach unserem Herzen dicht am Meru, Mandara oder Himavat. Errichte du eine prächtige Wohnstatt für uns, wie die Wohnung von Maheshvara selbst." Darauf sprach Visvakarma, der mächtige Arm der Rakshasas, zu ihnen von einer Festung wie Indras Amaravati: "Am Ufer der südlichen See liegt ein Berg namens Trikuta. Ein zweiter ist auch da, Suvela genannt, ihr Rakshasa Herren. Auf der mittelsten Spitze des wolkenartigen Berges, die sogar für die Vögel der Lüfte unerreichbar ist, sind alle vier Seiten wie mit Beilen behauen. Wenn ihr es wünscht, kann ich dort die Stadt Lanka errichten, welche dreißig Yojanas breit und hundert lang, von einer goldenen Mauer umgeben und mit goldenen Toren ausgestattet ist. Darin könnt ihr wohnen, ihr Unbezähmbaren und Ersten der Rakshasas, genau wie es die Himmlischen mit Indra tun, wenn sie sich Amaravati nähern. Wenn ihr die Stadt Lanka besetzt von hunderten Rakshasas gefolgt, dann werdet ihr für eure Feinde unbezwingbar sein und könnt sie alle zerstören." Nachdem sie die Rede Visvakarmas vernommen hatten, gingen diese Besten der Rakshasas von Tausenden ihres Gefolges begleitet zum Palast und ließen sich dort nieder, hinter der starken Mauer und dem Graben in der Stadt, welche mit hunderten goldenen Gebäuden versehen war. Höchst vergnügt begannen diese Ersten der Rakshasas im eingenommenen Lanka zu leben.

Zu dieser Zeit, oh Raghava, lebte eine Gandharvi nach ihrem Belieben namens Narmada. Sie hatte drei Töchter, oh Sohn des Raghu, welche Sri, Hri und Kirti in Pracht ähnelten. Und obwohl sie selbst keine Rakshasi war, verheiratete sie ihre vollmondgesichtigen Töchter glücklich an die Rakshasas, mit der Ältesten beginnend. Unter dem Einfluß des Sternes Bhagadaivata wurden diese drei hohen Töchter einer Gandharvi entsprechend ihres Ranges von ihrer Mutter an die drei berühmten Rakshasas übergeben. Nach der Heirat, oh Rama, begannen Sukeshas Söhne sich mit ihren Gattinnen zu vergnügen, wie die Götter mit den Apsaras. Malyavans schöne Gemahlin hieß Sundari. Sie gebar ihm, verstehst du, Vajramusthi, Virupaksha, Durmukha, Suptaghna, Yajnakopa, Matta und Unmatta, und eine liebliche Tochter namens Anala. Sumalis Frau mit dem Gesicht eines vollen Mondes hieß Ketumati. Sie war ihm lieber als sein Leben. Nun erfahre, oh mächtiger König, nach und nach die Namen der Kinder, welche Sumali und Ketumati bekamen: Prahasta, Kampana, Vikata, Kalikamukha, Dhumraksha, Danda, der fürchterliche Suparsva, Sanhradi, Praghasa, Bhasakarna, Raka, Pashpotkata, Kaikasi mit dem leuchtenden Lächeln und Kumbhinasi. Dies sind die bekannten Nachkommen von Sumali. Mali hatte eine anmutige Gandharvi zur Frau, mit Augen wie Lotusblüten und von lieblichem Aussehen wie die Herrlichste aller Yakshis. Höre nun, oh Raghava, wie ich dir die Nachkommen von Sumalis jüngerem Bruder aufzähle, welche er mit ihr hatte: Nala, Nila und Sampati (und Hara). Diese Wanderer der Nacht, die Söhne Malis, wurden die Höflinge Vibhishanas.

Es begannen also diese drei Herausragendsten der Rakshasas, begeistert über ihre unvergleichliche Stärke, mit ihren hunderten Söhnen, alles Wanderer der Nacht, die Weisen und Schlangen, Yakshas und Götter mit Indra an der Spitze zu beunruhigen. Sie ähnelten dem Tod selbst an Kraft, da niemand ihnen in der Schlacht gegenübertreten konnte. Von den ihnen verliehenen Gaben beflügelt, wanderten sie durch die Welten wie der Wind, und waren immer damit beschäftigt, die Opfer der Weisen zu stören."

6. Vishnu rüstet sich zur Verteidigung der Götter

"Leidend und von Furcht ergriffen suchten die Götter, Weisen und Asketen den Schutz des Gottes der Götter, Maheshvara (Shiva), dem Schöpfer und Zerstörer des Kosmos, ungeboren, von nicht offenbarer Gestalt, der Halt aller Wesen, der Verehrung würdig, und der höchste Lehrer von allen. Die Götter kamen zu diesem Feind von Kama (Kama ist der Liebesgott. Mahadeva verbrannte ihn zu Asche, als dieser aus Verwegenheit seine Kontemplation störte.) und Tripura, der dreiäugigen Gottheit, falteten ihre Hände und sprachen mit vor Furcht zitternden Stimmen: "Oh Verehrungswürdiger, die Wesen des Herrn der Wesen werden von den Söhnen des Sukesha schwer geplagt, welche sich der Schikane ihrer Feinde hingegeben haben, denn sie sind aufgeblasen mit Unverschämtheit durch die vom Großen Vater verliehenen Gaben. Unsere Asyle, welche unsere sichere Zuflucht bildeten, wurden ihrer Macht, uns Schutz zu geben, beraubt. Sie haben die Gottheiten aus den ewigen Bereichen vertrieben und vergnügen sich dort wie die Unsterblichen. "Ich bin Vishnu. Ich bin Rudra. Ich bin der König der Himmlischen. Ich bin Yama. Ich bin Varuna. Ich der Mond und ich die Sonne." Auf diese Art und Weise schmeicheln sie sich selbst. Mali, Sumali, der Rakshasa Malyavan und auch jene, welche von ihnen abstammen, belästigen die Götter und atmen den euphorischen Übermut des kriegerischen Geistes. Oh Gott, es gebührt dir, uns von der Furcht zu befreien, denn wir werden von ihr schwer gequält. Nimm du eine schreckliche Gestalt an und töte diese Stachel der Himmlischen." Solcherart von allen Unsterblichen gemeinsam angesprochen, dachte der Herr Kappardi von rotblauer Tönung darüber nach, daß es für ihn falsch wäre, Sukesha (mit seinen eigenen Händen) zu zerstören. Er sprach zu den Göttern: "Ich werde sie nicht töten, ihr Götter. Es ist unmöglich, daß ich sie vernichte. Aber ich werde euch den Weg weisen, auf dem sie zerstört werden. Sucht in der Hitze dieser Affäre die Zuflucht von Vishnu, ihr Maharshis. Dieser Herr wird sie töten."

Es grüßten die Himmlischen den Maheshvara mit dem Klang des Jaya und präsentierten sich mit ihrer Furcht vor Vishnu. Sie verbeugten sich vor dem Gott, welcher Muschel, Diskus und Keule trägt, zollten ihm ihre hohe Verehrung und zutiefst beunruhigt sprachen sie zu ihm über die Söhne des Sukesha: "Oh Gott, kraft des Segens, welcher ihnen zuteil ward, bestürmen uns die drei Söhne des Sukesha, ähnlich den drei Feuern, und nahmen uns unsere Zuflucht. Es gibt diese Stadt Lanka auf der Spitze des Berges Trikuta, welche äußerst schwierig einzunehmen ist. An diesem Ort haben sich die Wanderer der Nacht eingerichtet und verfolgen uns gemeinsam. Oh Töter des Madhu, zerstöre sie für unser Wohl. Wir suchen bei dir Zuflucht. Sei unsere Rettung, oh Bester der Himmlischen. Widme du die Lotusblüten ihrer Gesichter dem Yama, von deinem Diskus in Stücke geschnitten. Außer dir haben wir niemanden, der uns von Angst Gequälte ermutigen kann. Töte in der Schlacht diese euphorischen Rakshasas nebst ihren Anhängern. Und wie die Sonne den Tau abtrocknen läßt, so zerstreue diese, unsere Furcht." Dermaßen von den Göttern gebeten, antwortete der Gott der Götter, Janarddana, der Angst unter die Feinde Streuende, und sprach, die Himmlischen aufheiternd: "Ich kenne den Rakshasa Sukesha, und wie er durch den Segen des Ishana (Shiva) überflutet wurde. Ich kenne auch seine Söhne, von denen Malyavan der Älteste ist. Diese Übelsten der Rakshasas, die sich über eure Würde hinweggesetzt haben, werde ich zornig im Kampf schlagen. Daher, ihr Götter, seid frohen Mutes." Nach dieser Antwort des mächtigen Vishnu, freuten sich die Götter sehr und kehrten, Janarddana lobpreisend, in ihre Bereiche zurück.

Nachdem dieser Wanderer der Nacht, Malyavan, von den Aktivitäten der Göttlichen erfahren hatte, sprach er zu seinen heroischen Brüdern: "Die Unsterblichen und Weisen gingen zu Shankara (Shiva) und sprachen Worte aus, welche unsere Zerstörung wünschten. Sie sagten: "Die herausragenden Söhne des Sukesha sind aufgeblasen und stolz wegen ihrer Stärke aus den verliehenen Gaben und kreuzen jeden unserer Schritte. Wir wurden von den Rakshasas überwältigt. Und aus Furcht vor diesen Niederträchtigen, oh Herr der Wesen, können wir nicht in unseren Heimstätten bleiben. So bitten wir dich, uns Gutes zu tun, oh Dreiäugiger. Zerstöre sie, und verbrenne sie mit deinem Gebrüll, du Bester im Verschlingen." Der Bezwinger von Andhaka hörte ihre Rede, schüttelte Haupt und Hände und sagte: "Ihr Götter, Sukeshas Söhne sollten in der Schlacht von mir nicht getötet werden. Doch ich erkläre euch die Mittel, wie sie erschlagen werden können. Sucht ihr Zuflucht bei dem, der Diskus und Keule in Händen hält, und der in gelbe Roben gehüllt ist. Sucht ihr Janarddana, Hari, den vielversprechenden Narayana (Vishnu) auf." Nachdem sie diesen Rat empfangen hatten, ehrten sie den Feind von Kama und gingen zur Wohnstatt von Narayana, um ihm alles zu erzählen. Da sprach Narayana zu den Himmlischen mit Indra an der Spitze: "Ich werde diese Feinde töten. Werft alle Furcht ab, ihr Götter."

Nun, ihr Besten der Rakshasas, Hari versprach den verängstigten Himmlischen unseren Tod. Denkt darüber nach, was wir tun sollten. Hiranyakashipu begegnete dem Tod durch Haris Hand nebst vielen anderen Feinden der Göttlichen. Auch Namuchi, Kalanemi, dann diese Ersten unter den Helden - Sanhrada, Radheya und Yahumayi, der tugendhafte Lokapala, auch Yamala, Arjuna, Hardikya, Sumbha und Nishumbhaka - dies waren alles Asuras und Danavas mit Stärke und hervorragendem Heldenmut. Sie alle kamen zum Schlachtfeld, hatten niemals zuvor Niederlage erfahren und hunderte Opfer ausgeführt, waren geschickt in der Illusion und geübt in allen Zweigen des Wissens. Sie waren immer der Terror ihrer Feinde und wurden doch zu Hunderten und Tausenden von Narayana zerstört. Dies bedenkend ist es nun an euch, so zu handeln, daß es allen dienlich ist. Es ist eine schwere Aufgabe, Narayana zu besiegen, der uns töten will."

Mali und Sumali hörten die Worte Malyavans und antworteten ihrem älteren Bruder, wie die Aswins zu Vasava sprechen: "Wir haben studiert, Opfer durchgeführt, Almosen gespendet, sind reich geworden und erhielten ein langes Leben und Gesundheit. Wir haben echte Gerechtigkeit in unserem Pfad verankert. Mit Waffen haben wir uns in die See der Himmlischen geworfen und unsere unübertroffenen Feinde erobert. Wir haben keine Angst, den Tod zu berühren. Selbst Narayana, Rudra, Shakra und Yama fürchten sich, uns im Feld gegenüber zu treten. Oh Herr der Rakshasas, es gibt keinen Grund für Vishnus Mißfallen gegen uns. Der Geist Vishnus schwankte wegen des Übels, welche die Himmlischen verursachten. Daher werden wir uns an den Göttern rächen, von denen dieses Böse kam." Nachdem sie sich so beraten hatten, sammelten diese Mächtigen ihre Armeen. Sie verkündeten ihre Befehle, um alle Vorbereitungen zu treffen. So eilten die Nairritas in die Schlacht, wie jene, die von Jamva und Vritra angeführt wurden. Und, oh Rama, nach ihrer Beratung und der abgeschlossenen Vorbereitung aller Kräfte, marschierten diese riesigen und schrecklichen Rakshasas in den Kampf. Sie hatten Wagen bestiegen, welche Elefanten, Mauleseln, Kühen, Kamelen, Sishumaras, Schildkröten, Schlangen, Makaras, Fischen und Vögeln wie Garuda selbst, Löwen, Tigern, Ebern, Hirschen und Chamaras ähnelten. Mit dem Stolz ihres Heldenmuts erfüllt marschierten die Rakshasas und verließen Lanka. Die Feinde der Göttlichen begaben sich in die himmlischen Bereiche und hatten Schlacht im Sinn. Nachdem sie erkannt hatten, daß die Zerstörung Lankas bevor stand, hatten sich die Götter dorthin begeben. Doch nun traf sie die Angst, und ihr Geist war bedrückt.

Die besten Streitwagen besteigend stießen die Rakshasas mit entschlossenem Geist zu Hunderten und Tausenden in die himmlischen Bereiche vor. Und die Götter folgten ihren Spuren. Auf Befehl Kalas erschienen böse Omen im Himmel und auf Erden, welche die Zerstörung der Rakshasas anzeigten. Die Wolken ließen Knochen und heißes Blut niederregnen. Die Ozeane strömten über die Kontinente, und die Berge schwankten. Schakale der seltsamsten Gestalt und mit Stimmen wie das Brüllen von Wolken brachen in Pferdegelächter aus und begannen, gräßliche Schreie auszustoßen. Man sah, wie die Tiere nacheinander niederstürzten. Mächtige Schwärme von Geiern, aus deren Schnäbeln Flammen quollen, umkreisten die Rakshasas wie Kala selbst. Tauben mit blutroten Füßen und Sarikas schossen davon. Krähen und zweibeinige Katzen begannen mit lauten Stimmen zu kreischen. Doch fest in die Schlinge des Todes verwickelt mißachteten die auf ihre Stärke stolzen Rakshasas alle Zeichen. Sie marschierten weiter und hielten nicht an. Die starken Malyavan und Sumali gingen den Rakshasas wie flammende Feuer voran. Und wie die Götter bei Dhata Zuflucht nehmen, so nahmen die Wanderer der Nacht ihre Zuflucht bei Malyavan, der dem Berg Malyavan ähnelte. Unter dem Kommando von Mali brüllte die Armee wie eine mächtige Wolke. Vom Wunsch nach Sieg inspiriert gingen sie zu den himmlischen Regionen.

Als Narayana, der Herr, von einem himmlischen Boten von den Vorbereitungen der Rakshasas vernahm, kehrte er sein Herz dem Kampf zu. Mit vielen Waffen ausgerüstet bestieg er Vinatas Nachkommen (Garuda, sein Reittier). Er legte seine Rüstung an, die wie tausend Sonnen strahlte, und schnallte sich seine makellosen, mit Pfeilen gefüllten Köcher um, auch den Hüftgurt und den glänzenden Säbel. Mit seiner Muschel, dem Diskus, der Keule, dem Bogen Sarnga, dem Schwert und anderen vorzüglichen Waffen ausgestattet, saß der Lotusäugige wie ein Berg auf Vinatas Sohn und brach schnellstens zur Zerstörung der Rakshasas auf. Wie er auf Suparnas Rücken saß (der Schöngefiederte, ein Name Garudas), stellte der blaubraune Hari mit seiner gelben Kleidung eine massige Wolke auf dem Gipfel des goldenen Berges dar, durch die Blitze zucken. Von den Siddhas, Göttern, Weisen, den mächtigen Schlangen, Gandharvas und Yakshas gepriesen präsentierte sich der Feind der Asura Heere und hielt Diskus, Schwert, Muschel und Sarnga in seinen Händen. Getroffen von den Winden, welche die Flügel Suparnas machten, schwankten die Banner der Rakshasas vor und zurück, ihre Waffen wurden durcheinandergewirbelt, und alles bebte wie die Gipfel der Berge, wenn ihre Felsen herumgeworfen werden. Dann umschlossen die Wanderer der Nacht den Madhava (Vishnu) und begannen, ihn mit tausenden scharfen Waffen zu durchbohren, welche in Blut und Fleisch getränkt waren und dem Feuer des Jüngsten Tages ähnelten."

7. Die Schlacht zwischen Vishnu und den Rakshasas

"Wie Wolken einen Berg mit Schauern bestürmen, so griffen die Rakshasas mit Gebrüll Narayana an. Mit seiner leuchtenden, braun-blauen Färbung und vom Blütenkranz der dunkelgesichtigen Wanderer der Nacht umgeben sah Vishnu aus wie der Berg Anjana, über dem sich die Wolken ausschütten. Wie Heuschrecken ein Feld überfluten, Mücken um die Flamme schwirren, Fliegen sich um einen Topf mit Honig scharen und Makaras durch die Tiefe wandern, so bohrten sich die von den Bögen der Rakshasas abgeschossenen Pfeile mit der Energie des Blitzes und der Geschwindigkeit von Wind oder Gedanken in Hari, als ob die Auflösung des Universums bevorstünde. Die auf Streitwagen Fahrenden griffen ihn von ihren Wagen aus an. Diejenigen, welche Elefantenrücken bestiegen hatten, bestürmten ihn mit ihren Elefanten. Wer auf Rossen ritt, griff ihn auf seinem Pferd an. Und auch die Fußsoldaten attackierten den im Himmel Stehenden. Die Besten der Rakshasas, welche Bergen ähnelten, ließen Hari mittels Pfeilen, Rishtis (Schwerter oder Pfeile) und Tomaras (Lanze, Speer oder Eisenstange) den Atem anhalten, gerade wie es das Pranayama bei den Zweifachgeborenen tut. Von den Wanderern der Nacht schwer bedrängt, so wie der große Ozean von den in ihm wohnenden Fischen, nahm er seinen Bogen Sarnga und ließ Pfeileschauer auf die Rakshasas niedergehen. Vishnu spannte seinen Bogen zum Äußersten, und mit scharfen Pfeilen wie Donnerschläge und schnell wie der Wind mähte er Hunderte, ja Tausende Rakshasas nieder. Mit seinen Pfeileschauern zerschmetterte er die Reihen der Rakshasas, gerade wie der sich erhebende Wind einen Platzregen davonfegt. Dazu blies dieser Beste der männlichen Wesen sein Muschelhorn Panchajanya. Von Hari mit größter Macht geblasen, schmetterte dieser König der dem Meer entsprungenen Muscheln sein wundervolles Donnern heraus, als ob er die drei Welten angreifen wolle. Der Klang dieses Muschelkönigs ließ die Herzen der Rakshasas vor Angst erzittern, gerade wie das Brüllen eines Löwen in einem mächtigen Wald die Herzen von brünstigen Elefanten mit Terror erfüllt. Die Pferde gingen durch. Den Elefanten trocknete der Schläfensaft aus. Durch das Donnern der Muschel wurden Helden ihrer Tugend beraubt und kippten von ihren Streitwagen. Mit kunstvollen Federn und Köpfen versehen spalteten die vom Bogen Sarnga abgeschossenen und Blitzen ähnelnden Pfeile die Rakshasas, um dann in der Erde zu versinken. Wie vom Blitz getroffene Berge fielen die Rakshasas zu Boden, durchbohrt von den Pfeilen, die von Narayanas Arm abgeschossen wurden. Die Wunden der Feinde, die Vishnus Diskus riß, ließen Ströme von Blut fließen, wie Berge Ströme von roter Kreide absondern. Der Klang des Königs der Muscheln und auch der Klang des Bogens Sarnga, vermischt mit dem Gebrüll von Vishnu selbst, verschluckte das Geschrei der Rakshasas. Mit seinen Pfeilen durchschnitt Hari ihre Hälse, Pfeile, Standarten, Bögen, Wagen, Flaggen und Köcher. Wie die heftigen Strahlen der Sonne entströmen, wie Güsse in den Ozean stürzen, Elefanten einen Berg hinunterstürmen oder wie Regenschauer aus den Wolken rauschen, so verfolgten Narayanas Pfeile die Feinde zu Hunderten und Tausenden. Und wie ein Elefant einen Tiger verfolgt, ein Tiger einen Wolf, ein Wolf einen Hund, ein Hund eine Katze, eine Katze eine Schlange oder eine Schlange eine Ratte, so verfolgte der mächtige Vishnu die Rakshasa Heere und viele maßen, von ihm hingestreckt, ihre Größe auf dem Boden aus. Nachdem er Tausende getötet hatte, blies der Zerstörer des Madhu auf seiner dem Meer entstammenden Muschel, gerade wie der Herrscher der Himmlischen die Regenwolken füllt. Von den Pfeilen des Narayana durchgeschüttelt und mit verwirrten Sinnen durch das Schmettern der Muschel flohen die gebrochenen Rakshasa Kräfte zurück gen Lanka.

Doch obwohl die Armee durch die Schläge Narayanas zerstreut war, widerstand Sumali mit Pfeileschauern dem Hari in der Schlacht. Und wie Nebel die Sonne verhüllt, so umhüllte er ihn mit seinen Pfeilen. Daraufhin sammelten sich die Rakshasa Kräfte erneut. Dieser Rakshasa, voller Übermut im Vertrauen auf seine Stärke, stieß ein gewaltiges Gebrüll aus, zielte auf seinen Gegner im Kampf, und schien dabei die Rakshasa Heere wieder zu beleben. Und wie ein Elefant seinen Rüssel schwenkt, so erhob dieser Rakshasa seinen mit Schmuck verzierten Arm und begann mit Entzücken zu brüllen, wie eine Menge von Wolken mit Blitzen erleuchtet wird. Da trennte Vishnu den mit Ohrringen geschmückten Kopf seines Wagenlenkers vom Rumpf, und die Pferde rannten ziellos hin und her. Mit seinen haltlosen Pferden irrte Sumali herum, wie eine ungeduldige Person, deren Sinne halluzinieren. Als Sumalis Wagen von seinen führerlosen Pferden zufällig herumgezogen wurde, ergriff Mali seinen Bogen. Er stürzte auf Vishnus Wagen los und griff den Mächtigen an, wie er sich auf das Schlachtfeld niederließ. Wie Vögel sich auf dem Berg Krauncha niederlassen, so trafen die goldverzierten Pfeile von Malis Bogen auf Hari und verletzten ihn. Wie ein Wesen, welches seine Sinne unter Kontrolle hält und daher nicht aus der mentalen Balance geworfen wird, so war Vishnu in diesem Zweikampf kein bißchen verstört, obwohl ihn tausend von Mali abgeschossene Pfeile bestürmten. Dann spannte dieser Schöpfer aller Wesen, der verehrte Gadadhara (Träger der Keule, ein Name Vishnus), seine Bogensehne und ließ ganze Pfeilehagel auf Mali niedergehen. Malis Körper treffend, tranken diese mit dem Leuchten von Blitzen versehenen Pfeile sein Blut, wie Schlangen Nektar trinken. Malis Angriff vereitelnd stürzte der Träger von Muschel, Diskus und Keule Malis Krone und seine Standarte, zerbrach den Bogen und schickte die Pferde zu Boden. Ohne seinen Wagen sprang dieser Erste der Wanderer der Nacht mit seiner Keule in der Hand vorwärts wie ein Löwe von der Kuppe eines Hügels. Mit seiner Keule schlug er auf die Stirn dieses Besten der Vögel ein, gerade wie der Zerstörer Ishana schlug (im einstigen Kampf zwischen Yama und Rudra.), oder wie Indra mit seinem Donnerschlag einen Berg spaltet. Unter dem schweren Schlag von Malis Keule krümmte sich Garuda qualvoll und trug den Gott vom Schlachtfeld fort. Als nun der Gott wegen Mali und Garuda das Feld verließ, erhob sich ein gewaltiges Getöse von dem Gebrüll der Rakshasas. Wie Indras jüngerer Bruder (Vishnu in seiner Inkarnation als Zwerg Vamana), der verehrte Hari, nun auf dem Herrn der Vögel saß, fälschlicherweise sich vom Schauplatz des Konfliktes entfernte und das Frohlocken der Rakshasas hörte, da wurde er zornig und mit dem Wunsch, Mali zu töten, schleuderte er seinen Diskus auf ihn. Mit dem Glanz der Sonnenscheibe ausgerüstet, dem Rad der Zeit (Kala) ähnelnd und alle Himmel mit Leuchtkraft überflutend, brachte der Diskus Malis Kopf zu Fall. So fiel dieses Haupt des Rakshasa Herren zu Boden: wunderbar anzusehen, von Vishnu abgetrennt und Blut verströmend. Es fiel vor die Rakshasas wie einst das Haupt Rahus fiel. Die Götter erfuhren große Freude und sandten mit aller Kraft jubelndes Löwengeschrei aus: "Hervorragend, oh Gott!"

Malyavan und Sumali erblickten ihren getöteten Bruder. Vor Trauer brennend flohen sie mit ihren Truppen überstürzt nach Lanka. Garuda hatte sich wieder erholt, kehrte um und trieb wütend wie zuvor die Rakshasas mit dem Wind seiner Flügel vor sich her. Manchen wurden die Lotusgesichter mit dem Diskus abgetrennt, manchen wurde die Brust mit der Keule zerschmettert, anderen wurde der Nacken von Garudas Krallen durchtrennt, einige verloren ihren Kopf durch das Schlagholz, manche wurden vom Schwert niedergemäht und wieder andere von Pfeilen durchbohrt - so fielen die Rakshasas schnell aus dem Himmel in die Wasser des Ozeans. Wie Donner und Blitz eine mächtige Wolkenansammlung durchschneiden, so machte Narayana mit den Blitzen seiner Pfeile, die sein Bogen entließ, die Wanderer der Nacht mit verwirrtem Haar und im Wind treibend nieder. Die Schirme des Heeres waren zerrissen, die Waffen heruntergefallen, die schöne Kleidung zerstört, die Eingeweide quollen heraus und ihre Augen rollten, so daß sie nicht mehr unterscheiden konnten zwischen ihren eigenen Leuten und dem Feind. Und so heftig wie Elefanten brüllen, wenn sie von einem Löwen angegriffen werden, so wild schrien die Wanderer der Nacht mit ihren Elefanten, als sie vom Höchsten Löwen (Anspielung auf eine Gestalt, die Vishnu einst angenommen hatte: halb Löwe, halb Mensch) angegriffen wurden. Von Haris Netzen aus Pfeilen getrieben und selbst ständig Pfeileschauer absendend, wurden diese Wanderer der Nacht davongeblasen wie die Wolken am Tag der Auflösung des Universums vor dem Wind treiben werden. Von Schwertern entzwei gehauen fielen die Rakshasas wie bröckelnde Felsen von einem Berg. Die Erde war bedeckt mit Juwelen verzierten und Ohrringe und Halsketten tragenden Wanderern der Nacht, die dunklen Wolken ähnelten, als ob sie mit schwarzen, heruntergefallenen Bergen bedeckt wäre."

8. Der Kampf zwischen Vishnu und Malyavan

Als das Heer in seinem Rücken von Padmanabha (der mit dem Lotusnabel, Vishnu) so schwer bedrängt wurde, kehrte sich Malyavan um, wie der Ozean seinem Ufer begegnet. Mit geröteten Augen schüttelte dieser zornige Wanderer der Nacht sein Haupt und sprach zu Padmanabha, diesem Ersten der männlichen Wesen: "Oh Narayana, du nimmst keine Notiz von der seit alters her geehrten Moral der Kshatriyas (Krieger), denn wie ein gemeiner Wicht tötest du uns, die wir vom Kampf zurücktraten und mit Furcht geschlagen sind. Oh Herr der Himmlischen, wer das Verbrechen begeht, die zu töten, welche sich vom Kampf zurückgezogen haben, kann nicht in die himmlischen Bereiche, der Frucht für verdienstvolle Taten, zurückkehren. Wenn du zum Kampf geneigt bist, oh Träger von Muschel, Diskus und Keule, dann nehme ich meinen Stand hier ein und werde deiner Stärke begegnen. Zeige sie mir!" Der machtvolle jüngere Bruder des himmlischen Herrschers hielt ein, betrachtete Malyavan, der wie ein Berg seinen Posten eingenommen hatte, und sprach: "Durch mein Versprechen, daß ich die Rakshasas mit Stumpf und Stiel ausrotten werde, zerstreute ich die Furcht der Götter, welche sich wegen euch ängstigten. Dieses Versprechen erfülle ich nun. Ich werde immer mein Leben für den Dienst an den Himmlischen hingeben. Und dich werde ich schlagen, auch wenn du in die niedersten Bereiche fliehen solltest."

Als dieser Gott der Götter mit den Augen wie rote Lotusblüten solcherart sprach, schoß der Herr der Rakshasas in größtem Zorn einen Speer auf dessen Brust. Von Malyavans Hand geschleudert tönte der Speer mit lauter Glöckchen und erschien anmutig auf Haris Brust wie ein Blitz, der in Wolken eingehüllt ist. Der Liebling von Kartikeya (Kartikeya ist der Kriegsgott.) mit den Augen wie rote Lotusblüten zog den Speer aus seiner Brust, und wirbelte ihn auf Malyavan zielend zurück. Von der Hand Govindas abgeschossen stürmte dieses Geschoß davon, als ob die Hand von Skanda es geschleudert hätte und ein Meteor sich dem Anjana Berge näherte. Es schlug in der breiten, mit einer schweren Kette geschmückten Brust des Rakshasa Herren ein, als ob ein Donnerschlag auf den Gipfel eines Berges trifft. Mit zerschlagener Rüstung versagten dem Malyavan völlig die Sinne. Doch nach einer Weile der Ruhe stand er wieder fest wie ein Berg. Er nahm einen Speer aus schwarzem Eisen auf, der mit vielen Stacheln umgeben war, und schlug die Gottheit heftig auf die Brust. Sich der Schlacht freuend landete der Wanderer der Nacht diesen Schlag gegen Vasavas jüngeren Bruder und zog sich vorerst auf eine Bogenlänge zurück. Im Himmel erhob sich ein gewaltiger Tumult: "Exzellent! Exzellent!" Nach dem Kampf mit Vishnu schlug der Rakshasa nun auch auf Garuda ein. Das machte den Sohn der Vinata so wütend, daß er den Rakshasa mit dem Sturm seiner Flügel davonfliegen ließ, gerade wie der kräftige Wind lose Blätter durcheinanderwirbelt.

Als Sumali seinen älteren Bruder vom Sturm der Vogelschwingen davontreiben sah, sammelte er seine Streitkräfte ein und machte sich auf den Weg nach Lanka. Auch der vom Wind Garudas gewaltig abgetriebene Malyavan ging von seinen Legionen gefolgt beschämt zurück nach Lanka. So, oh Rama, hatte der Lotusäugige unzählige Rakshasa Krieger getötet und ihre besten Führer besiegt. Und obgleich sie immer noch voller Stolz, doch Vishnu nicht gewachsen waren, verließen sie Lanka und gingen mit ihren Familien in die unteren Bereiche, um dort zu leben. Oh Bester der Raghus, diese Rakshasas von gefeiertem Heldenmut, welche aus dem Geschlecht der Sala Katankata stammten, verweilten unter der Herrschaft Sumalis. Alle diese hohen Rakshasas, welche von Sukesha abstammen, und die damals von Malyavan, Sumali und Mali angeführt wurden, waren stärker als Ravana. Kein anderer als der Gott Narayana, welcher Muschel, Diskus und Keule trägt, konnte diese Rakshasas besiegen, diese Feinde der Himmlischen und Dornen im Fleisch der Götter. Und du bist dieser ewige Gott, der vierarmige Vishnu, der unerschrockene und unbesiegbare Herr. Du bist gekommen, die Rakshasas zu besiegen. Der Schöpfer der Wesen, welcher immer diejenigen liebt, welche seine Zuflucht suchen, erscheint manchmal, um die Zerstörung dieser Plünderer zu bewirken, welche die Religion der Völker dem Ruin entgegentreiben.

So also habe ich dir heute genau und ausführlich die Herkunft der Rakshasas erzählt. Doch höre nun, oh Bester der Raghus, in allen Einzelheiten von der unvergleichlichen Geburt und Kraft Ravanas und seiner Söhne."

9. Die Geburt von Dashagriva und seinen Brüdern

"Der mächtige Rakshasa Sumali lebte für lange Zeit und voller Angst vor Vishnu mit seinen Söhnen und Enkelsöhnen in den niederen Bereichen. Und der König des Reichtums residierte in Lanka. Nach einer Weile verließ der Rakshasa Sumali die unteren Bereiche und wanderte über die Erde. Einer dunklen Wolke gleich nahm dieser mit Ohrringen aus poliertem Gold geschmückte Herr der Rakshasas seine Tochter auf seinen Wanderungen mit sich, welche Sri selbst ohne ihren Lotus glich. Dabei sah er den Herrn des Reichtums, wie er in seinem Wagen Pushpak reiste und seinen Vater besuchte. Wie er diesen Unsterblichen und Feuergleichen auf seiner Reise erblickte, staunte Sumali sehr und kehrte in die niederen Bereiche der Erde zurück. Dort überlegte dieser Herr mit dem mächtigen Geist: "Durch welche Maßnahmen kann das Wohl der Rakshasas erreicht werden? Und wie können wir unsere Macht vergrößern?" So begann dieser hochbeseelte Herr der Rakshasas nachzudenken. Schließlich sprach er zu seiner Tochter mit Namen Kaikasi: "Oh Tochter, die Zeit ist gekommen, daß ich dich weggeben sollte. Deine Jugend ist fast vorüber. Aus Angst vor Ablehnung hat sich noch kein Werbender bei dir gezeigt. Doch aus dem Verlangen heraus, uns religiösen Verdienst zu gewinnen, werden wir nach dem Besten in deinem Interesse streben. Meine Tochter, du bist mit allen Perfektionen ausgestattet wie die Göttin Sri selbst. Eine Tochter ist ein Elend für alle Väter, die Ehre suchen. Denn man weiß nie, wer nach der eigenen Tochter fragen wird. Wohin auch eine Tochter übergeben wird, wenn sie bleibt, herrscht diese Ungewißheit in den drei Geschlechtern (von Vater, Mutter, Ehemann), mit denen sie verwandt ist. Such du dir daher, meine Tochter, diesen Besten und Ersten der Asketen als deinen Ehemann aus, der aus der Linie von Prajapati stammt, Pulastyas Sohn, Vishrava (der Vater von Kuvera). Akzeptiere ihn als deinen Gatten. Und wie er, meine Tochter, wirst du zweifellos Söhne bekommen, welche die Energie der Sonne wie der Herr des Reichtums selbst besitzen."

Die Tochter hörte die Rede ihres Vaters, und für Wohl und Würde desselbigen ging sie dahin, wo Vishrava Buße übte und blieb dort stehen. In der Zeit, oh Rama, führte der Zweifachgeborene Vishrava das Agnihotra Opfer durch wie das vierte Feuer selbst. Doch ohne diese besondere Zeit zu beachten, näherte sich Kaikasi, denn sie achtete nur auf die Würde ihres Vaters. Sie trat vor den Großen hin, ließ ihren Kopf zu seinen Füßen hängen und kratzte in der Erde mit ihrer großen Zehe. Der hochbeseelte Asket mit der flammenden Energie erblickte die Schönhüftige mit dem Gesicht wie der volle Mond, und sprach sie an: "Oh du Zarte, wessen Tochter bist du? Warum kommst du hierher? Auf welchem Botengang bist du? Und wen suchst du hier? Oh schöne Dame, erzähl mir alles ganz genau." Das Mädchen antwortete ihm mit gefalteten Händen: "Oh Asket, du bist sicher fähig, meine Absicht mithilfe deiner eigenen Macht zu verstehen. Wisse, oh Brahmarshi, daß ich auf Befehl meines Vaters hierher kam. Mein Name ist Kaikasi. Das Übrige erkenne selbst." Daraufhin versenkte sich der Asket in nachdenkliche Betrachtung und sprach folgende Worte: "Ja, sanfte Dame, ich weiß nun um die Absicht in deinem Herzen. Oh du mit dem Gang eines wilden Elefanten, in dir herrscht ein starkes Verlangen nach Kindern. Aber weil du in dieser schrecklichen Stunde zu mir kamst, so höre, oh du Liebenswerte, welcherart Nachkommen du gebären wirst. Du mit den anmutigen Hüften sollst gräßliche Rakshasas mit grimmigen Gesichtern zur Welt bringen, die sich an fürchterlichen Freunden und grausamen Taten erfreuen." Als sie seine Rede angehört hatte, verbeugte sie sich und sprach: "Oh Verehrter, solcherart außerordentliche Rakshasas erwarte ich nicht von dir, der du den Veden folgst. Daher ziemt es sich für dich, mir Gunst zu erweisen." So von dem Mädchen angefleht, sprach Vishrava, der Beste der Asketen, erneut zu Kaikasi, wie der Vollmond zu Rohini spricht: "Oh du mit dem schönen Gesicht, der Sohn, den du als letzten zur Welt bringst, der soll meinem Geschlecht gleichen. Er soll zweifellos eine gerechte Seele haben."

Nach diesen Worten, oh Rama, brachte das Mädchen nach einer Weile einen Sohn zur Welt. Er hatte die Gestalt eines gräßlichen und abscheulichen Raksha. Mit seinen zehn Köpfen und großen Zähnen erschien er wie ein Berg Collyrium (Indra stach Vritra ein Auge aus, und dieses wurde zu einem Berg aus Collyrium, ein Mineral, welches in der traditionellen Medizin für Augensalbe benutzt wird.). Er hatte kupferfarbene Lippen, zwanzig Arme, riesige Gesichter und flammendes Haar. Bei seiner Geburt fingen Schakale mit brennenden Mäulern und andere grimmige Tiere an, sich links herum zu drehen. Der Gott ließ Blut regnen, und die Wolken stießen rauhe Laute aus. Die Sonne verlor ihren Glanz, und Meteore fielen zur Erde. Der Boden bebte, und die Winde bliesen gewaltsam. Der Ozean, dieser zuvor ruhige Herr der Ströme, wurde aufgewühlt. Und der seinem Großvater ähnelnde Vater gab dem Kind folgenden Namen: "Da dieser mit zehn Köpfen geboren wurde, soll er der Zehnköpfige (Dashagriva) heißen." Nach ihm wurde Kumbhakarna geboren, der mit erstaunlicher Kraft versehen war und dessen Proportionen niemand sonst auf Erden besaß. Dann kam eine Tochter zur Welt, Shurpanakha mit dem gräßlichen Gesicht. Und der gerechte Vibhishan war der jüngste Sohn der Kaikasi. Als dieser mit großer Kraft Ausgestattete geboren wurde, regnete es Blumen aus dem Himmel, die göttlichen Kesselpauken erklangen in den himmlischen Regionen, und es erhoben sich Stimmen: "Exzellent! Exzellent!"

In jenem weiten Wald wuchsen also diese außerordentlich Starken, Kumbhakarna und der Zehnköpfige, heran und wurden zur steten Quelle der Angst für die Menschen. Der höchst wahnsinnige Kumbhakarna verschlang mächtige Weise, die sich der Religion hingegeben hatten, und durchwanderte ununterbrochen die Welten mit unbefriedigtem Geist. Der gerechte Vibhishana lebte auch dort. Er widmete sich der Frömmigkeit, studierte die Veden, reduzierte seine Nahrung und kontrollierte seine Sinne. Dann begab es sich nach einer Weile, daß der Gott Vaishravana, der Herr des Reichtums, mit Pushpak seinen Vater besuchte. Als sie diesen in Energie Entflammten erblickte, rief die Rakshasi Kaikasi den Zehnköpfigen zu sich und sprach zu ihm: "Oh Sohn, sieh deinen Bruder Vaishravana, wie er mit Glanz umhüllt ist. Und sieh dich in deiner Lage an, obwohl ihr Brüder und gleich seid. Oh Zehnköpfiger mit der unermeßlichen Tapferkeit, strebe du danach, mein Sohn, wie Vaishravana selbst zu werden." Die Worte seiner Mutter lösten im mächtigen Zehnköpfigen ein außerordentlich großes Übelwollen aus, und er sprach folgenden Schwur: "Ich verspreche dir aufrichtig, daß ich meinem Bruder an Kraft gleichen oder ihn sogar übertreffen werde. Wirf du daher die Sorge ab, die in deinem Herzen ist." Von dieser Leidenschaft beeinflußt begann der Zehnköpfige, mit seinen jüngeren Brüdern strenge Buße zu tun mit einem auf Askese gerichteten Geist. Fest entschlossen war er: "Ich muß durch Askese meinen Wunsch erfüllen." Um dieses Ziel zu erreichen, ging er in das heilige Asyl Gokarna. Dort führte der Rakshasa von unerreichtem Heldenmut mit seinen jüngeren Brüdern seine Enthaltsamkeit fort und stellte damit den Großen Vater zufrieden. Und weil sich der Gott so über ihn freute, gewährte er ihm Segen, der viele Siege brachte."

10. Die von Dashagriva und seinen Brüdern praktizierte Buße

Da fragte Rama den Asketen: "Oh Brahmane, wie übten diese äußerst mächtigen Brüder Enthaltsamkeit im Wald? Und welche Art der Buße wählten sie?" Daraufhin sprach Agastya zu Rama mit dem befriedeten Geist: "Die Brüder folgten der Tugend, welche für jeden geeignet war. Kumbhakarna nützte seine beste Kraft und folgte stetig dem Pfad der Gerechtigkeit. Er verbrachte die Sommer in der Mitte von fünf Feuern und übte Buße. In der Regenzeit ließ er sich vom Wasser aus den Wolken durchnässen und saß in heroischer Haltung. Im Winter blieb er immer im Wasser. So vergingen zehntausend Jahre für den sich in religiöser Anstrengung Mühenden und in Wahrheit Begründeten. Der tugendhafte Vibhishana, der immer aufmerksam der Tugend und dem reinen Geist folgte, stand für fünftausend Jahre auf einem Bein. Nachdem er diese Aufgabe der Enthaltsamkeit vollendet hatte, tanzten ganze Schwärme von Apsaras, es regnete Blüten, und die Götter lobten ihn. Für weitere fünftausend Jahre verehrte er die Sonne. Mit auf das Studium der Veden konzentriertem Geist hielt er ständig seinen Kopf und die Hände hoch erhoben. So verbrachte der weise Vibhishan wie eine Gottheit in Nandana die zehntausend Jahre und übte Enthaltsamkeit. Der Zehnköpfige blieb die zehntausend Jahre ohne Nahrung. Nachdem tausend Jahre vergangen waren, opferte er einen seiner Köpfe dem Feuer als Gabe. So ging es neuntausend Jahre, und neun seiner Köpfe gingen ins Feuer ein. Als er entschlossen den zehnten Kopf abschlagen wollte, zeigte sich der Große Vater selbst an diesem Ort. Sehr zufrieden kam der Große Vater Brahma mit den Göttern und sprach: "Oh Zehnköpfiger, ich bin höchst zufrieden mit dir. Frage nun, oh du um Gerechtigkeit Wissender, nach der Gabe, die du begehrst. Welchen deiner Wünsche soll ich erfüllen? Denn deine Mühe darf nicht umsonst sein." Daraufhin beugte der Zehnköpfige sein Haupt vor dem Gott und sprach mit entzücktem Herzen und vor Ekstase stockenden Worten: "Oh Verehrter, die Wesen haben die größte Angst vorm Sterben. Es gibt keinen anderen Feind als den Tod. Ich flehe dich um Unsterblichkeit an." So angesprochen antwortete Brahma dem Zehnköpfigen: "Du kannst nicht unsterblich sein. Bitte um einen anderen Segen." Also sprach der Zehnköpfige vor Brahma, dem Schöpfer, mit gefalteten Händen: "Oh Herr der Wesen, dann soll es für Vögel und Schlangen, Yakshas, Daityas, Danavas, Rakshasas und die Götter unmöglich sein, mich zu töten. Denn, oh du Ewiger, der du von den Göttern verehrt wirst, vor anderen Wesen habe ich keine Furcht. Tatsächlich halte ich andere Wesen wie die Menschen nur für Stroh." Auf diese Bitte antwortete der gerechte Große Vater zusammen mit den Göttern dem Zehnköpfigen: "Oh Erster der Rakshasas, worum du bittest, das soll geschehen." Nachdem er dies ausgesprochen hatte, oh Rama, hob er nochmals an: "Höre! Befriedigt gewähre ich dir noch einen anderen Segen. Oh sündenloser Rakshasa, die Häupter, die du opfertest und die ins Feuer sanken, sollen dir wieder angehören. Und, du Gelassener, hier ist noch eine Gabe, welche schwer zu bekommen ist. Die Gestalt, welche du zu tragen wünschst, soll sofort dein sein." Und sogleich erhoben sich die dem Feuer geopferten Häupter wieder.

Dann sprach der Große Herr aller Wesen zu Vibhishana: "Oh Vibhishan, ich bin mit dir zufrieden, denn deine Vernunft gründet sich in Gerechtigkeit. Dafür, oh mein Kind mit der gerechten Seele und den hervorragenden Gelübden, frage nach der Gabe, die du haben möchtest." Mit gefalteten Händen antwortete Vibhishan: "Oh Verehrungswürdiger, da der spirituelle Lehrer aller Wesen selbst mit mir zufrieden ist, erachte ich mich als mit allen Vollkommenheiten ausgestattet, wie der Vollmond von Strahlen umgeben ist. Wenn du mir mit Vergnügen einen Segen verleihen willst, dann höre die Gabe, um die ich bitte. Möge mein Geist immer fest in Gerechtigkeit ruhen, auch wenn ich einmal in größter Gefahr sein sollte. Und möge ich Brahma Wissen ohne jegliche Instruktionen erlangen. Mögen alle meine Sinne während der Einhaltung verschiedener Lebensweisen mit der Gerechtigkeit vereint sein, so daß ich fähig bin, die Religion in Harmonie mit allen Lebenslagen auszuüben. Oh äußerst Edler, es ist dieser Beste aller Segen, den ich suche. Denn nichts in der Welt ist unmöglich von denen erlangt zu werden, die der Gerechtigkeit verbunden sind." Erneut zutiefst entzückt erwiderte der Herr der Wesen: "Weil du tugendhaft bist, soll dies für dich geschehen. Und weil du zwar in einer Rakshasa Familie geboren wurdest, doch deine Gedanken, oh du Feindezerstörer, nicht von Sünde herrühren, verleihe ich dir Unsterblichkeit."

Danach wandte er sich an Kumbhakarna mit der Absicht, auch ihm Segen zu bringen. Doch da regten sich alle Himmlischen gleichzeitig mit gefalteten Händen und sprachen zum Herrn der Wesen: "Dem Kumbhakarna solltest du keine Wünsche gewähren, denn du weißt, auf welche Weise dieser mit dem niederen Geist die Wesen ängstigt. Oh Brahma, sieben Apsaras in Nandana, zehn Diener Mahendras und viele Weise und Menschen hat er bereits verschlungen. Bedenke, was dieser Rakshasa tat, als ihm noch keine Gaben verliehen waren. Wenn er nun von dir gesegnet wird, ißt er die drei Welten auf. Wenn du vorhast, ihm einen Wunsch zu gewähren, oh Herr mit der unermeßlichen Macht, dann gib ihm lieber Betäubung. Damit sicherst du das Wohl der Wesen und bewahrst gleichzeitig seine Ehre." Über diese Worte der Himmlischen dachte Brahma, der Lotusgeborene, eine Weile nach. Auch die Göttin Sarasvati an seiner Seite war von Angst bewegt. In seiner Nähe bleibend äußerte Sarasvati mit gefalteten Händen: "Oh Gott, ich kam hierher. Welche Aufgabe soll ich vollbringen?" Der Herr der Wesen sprach zu ihr: "Oh Vani, sei du die Göttin der Rede dieses hervorragenden Rakshasas, damit sie den Göttern günstig sei." Sie antwortete: "So sei es." und ging in die Kehle von Kumbhakarna ein. Dann sprach Prajapati: "Oh Kumbhakarna, du Held mit den mächtigen Armen, frage du nun nach der Gabe, die du haben möchtest." Die Worte hörend sprach Kumbhakarna: "Oh Gott, mein Wunsch ist es, daß ich für viele Jahre schlafen möge." Mit der Antwort: "So sei es." verließ Brahma mit den Himmlischen den Ort. Auch die Göttin Sarasvati verließ den Rakshasa wieder. Während also die Götter mit Brahma in die himmlischen Bereiche zurückgingen und auch Sarasvati sich zurückzog, gewann Kumbhakarna sein Bewußtsein wieder. Und kummervoll dachte Kumbhakarna mit dem gemeinen Geist: "Was für eine Rede floß nur heute von meinen Lippen? Mir scheint, ich wurde von den anwesenden Göttern verwirrt." Nachdem die mit flammender Energie ausgestatteten Brüder ihre Gaben erhalten hatten, gingen sie zum Sleshmataka Wald und lebten dort in Frieden."

11. Kuvera tritt Lanka an Dashagriva ab

"Nachdem Sumali und seine Gefolgsleute erfahren hatten, daß diese Wanderer der Nacht Gaben erhalten hatten, warfen sie alle Angst ab und erhoben sich aus den niederen Bereichen. Voller Zorn erhoben sich auch Sumalis Berater, wie Maricha, Prahasta, Virupaksha und Mahodara. Von seinen vorzüglichen Beratern umgeben präsentierte sich Sumali vor dem Zehnköpfigen, umarmte ihn und sprach ihn an: "Durch großes Glück, oh Kind, haben wir durch dich den Wunsch erfüllt bekommen, der in unseren Herzen war. Denn du hast den besten Wunsch vom Ersten der drei Welten erfüllt bekommen. Oh du mit den mächtigen Armen, diese große Angst vor Vishnu, wegen der wir Lanka verließen und die tiefen Abgründe aufsuchten, ist nun beseitigt. Für so lange Zeit wurden wir von dieser Furcht niedergedrückt. Von unseren Feinden verfolgt verließen wir unser Heim und versteckten uns in den niederen Regionen mit all unseren Verwandten. Lanka war unsere Stadt und von Rakshasas bewohnt. Nun lebt dein Bruder dort, der kluge Herr des Reichtums. Wenn du, oh Mächtiger, durch Selbstkontrolle, Güte oder einen plötzlichen Ausbruch von heldenhafter Kraft sie wieder einnehmen könntest, dann wäre ein großes Ziel erreicht, und du, oh Kind, sollst zweifellos der Herr von Lanka sein. Dann würde das gesunkene Geschlecht der Rakshasas von dir wieder erhoben werden. Und du mit deiner erstaunlichen Kraft sollst der Herr von allen sein." Da antwortete der Zehnköpfige seinem Großvater mütterlicherseits: "Der Herr des Reichtums steht über uns. Du solltest daher nicht so sprechen." Nachdem dieser würdevolle Rakshasa Anführer die Worte derart maßvoll überging, verstand Sumali seine Absicht und sprach kein Wort mehr.

Für eine Weile lebte Ravana ruhig weiter. Dann geschah es, daß er von Prahasta unterwürfig angeredet wurde: "Oh Zehnköpfiger, langarmiger Held, es ist nicht recht, daß du so sprichst. Unter Helden gibt es keine brüderlichen Gefühle. Höre auf meine Worte! Es gab einmal zwei Schwestern, Diti und Aditi. Sich gegenseitig zugetan wurden diese beiden alles überragenden Schönen die Ehefrauen von Kasyapa, dem Herrn der Wesen. Aditi brachte die Götter zur Welt, welche die Herren der drei Welten sind. Und Diti gebar die Daityas. Früher, oh du von Gerechtigkeit Wissender, gehörte die Erde in ihre Ozeane gekleidet und mit Bergen ausgerüstet den Daityas, welche daraufhin sehr mächtig wurden. Doch dann brachten die Götter diese unverdorbene dreifache Welt unter ihre Herrschaft. Du wärest nicht der Einzige, der seine Brüder feindselig behandelt. Denn dieser Kurs wurde seit alters her von Göttern und Asuras verfolgt. Handle daher in Eintracht mit den Worten, die ich spreche." Dermaßen ermahnt, dachte der Zehnköpfige für eine Weile mit erfreutem Herzen nach und sprach dann: "Sehr wohl." Von großer Freude getrieben ging der heldenhafte Zehnköpfige noch am selben Tag los und wurde von den Wanderern der Nacht begleitet. Als sie Trikuta erreicht hatten, schickte Ravana den redegewandten Prahasta als Botschafter vor: "Oh Prahasta, geh und eile dich. Richte dem Ersten der Nairatas, dem Herrn des Reichtums, meine Worte in Milde aus: Die Stadt Lanka, oh König, gehörte den hochbeseelten Rakshasas, doch du hast dich hier eingerichtet. Dies, oh du Sündenloser, ist nicht recht von dir. Wenn du mit dem unvergleichlichen Heldenmut nun dieselbe zurückgibst, werde ich höchst befriedigt sein, und du wirst die Gerechtigkeit bewahren."

So ging Prahasta in das vom Spender des Reichtums wohl behütete Lanka und überbrachte folgende Worte dem höchst großzügigen Herrscher der Reichtümer: "Oh du mit den hervorragenden Gelübden, ich wurde vom Zehnköpfigen gesandt, deinem Bruder. Du langarmiger Bester von denen, die in allen Zweigen der Gelehrtheit geübt sind, oh Herr des Reichtums, höre die Worte, die der mit den zehn Gesichtern dir sagen läßt. Diese schöne Stadt, oh du mit den weiten Augen, wurde einst von Rakshasas mit fürchterlicher Kraft und von Sumali angeführt bewohnt. Aus diesem Grunde, oh Sohn von Vishrava, bittet er dich um die Stadt. Gewähre sie ihm, oh mein Kind, denn er bittet demütig danach." Als er diese Worte von Prahasta angehört hatte, antwortete der Gott Vaishravana, der Beste von denen, die im Reden geschickt sind: "Mein Vater übergab mir die Stadt, als die Wanderer der Nacht sie verlassen hatten, oh Rakshasa. Und ich bewohne diesen Ort mit allen seinen Gaben, der Ehre und anderen Tugenden. Geh und richte dem Zehnköpfigen aus: Da diese Stadt und das Königreich mein sind, so sind sie auch dein, oh du Mächtiger. Erfreue dich an dem Königreich ohne jeden Feind. Mögen mein Königreich und meine Reichtümer niemals Entzweiung erfahren, wenn du anwesend bist."

Anschließend suchte der Herr des Reichtums seinen Vater auf, und nachdem er ihm Ehre erwiesen hatte, erzählte er ihm von Ravanas Wunsch: "Mein Vater, der Zehnköpfige sandte einen Boten zu mir, der sagte: Gib mir Lanka zurück, welches zuvor von Rakshasa Heeren bewohnt war. Sage mir nun, oh du mit den hervorragenden Gelübden, was ich tun soll." Der Brahmarshi Vishrava erwiderte seinem mit gefalteten Händen vor ihm stehenden Sohn: "Oh Sohn, höre meine Worte. Einmal sprach der mächtige Zehnköpfige in meiner Gegenwart darüber. Ich habe diesen Niederträchtigen deswegen heftig getadelt und ihm immer und immer wieder ärgerlich gesagt: Du mißachtest Religion und Ehre. Höre auf meine Worte voller Religion und Gewinn. Du mit deinem gemeinen Herzen und deinem Unverständnis, welches durch die dir verliehenen Gaben verdorben wurde, kannst nicht zwischen denen unterscheiden, welche Ehre verdienen und welche nicht. Außerdem kamst du durch meinen Fluch mit einer wilden Natur zur Welt.

Gehe zum Berg Kailash, oh du mit den mächtigen Armen. Geh mit deinen Gefolgsleuten, lebe dort und richte dich ein. Dort fließt diese Beste der Ströme, die Mandakini. Ihre Wasser bedecken goldene Lotusblüten, welche Sonnen gleichen, auch Lilien, blauer Lotus und viele andere duftende Blumen. Ab und an kommen die Himmlischen dorthin und vergnügen sich mit den Apsaras, Schlangen und Kinnaras. Oh Herr des Reichtums, du sollst dich nicht auf Feindschaft mit diesem Rakshasa einlassen. Denn du weißt, welchen großen Segen er erhielt." Um der Würde seines Vaters willen verließ Vaishravana nach diesen Worten mit seinen Ehefrauen, Söhnen, Beratern, seinem Fahrzeug und den Reichtümern Lanka und ging zum Berg Kailash. Prahasta kehrte zu Ravana zurück und sprach freudig zum hochbeseelten Zehnköpfigen, der inmitten seiner jüngeren Brüder und Berater saß: "Die Stadt Lanka ist nun leer. Der Verleiher von Reichtümern hat ihr entsagt und ging fort. Trete mit uns ein und pflege dort deine eigene Religion." So betrat der heldenhafte Zehnköpfige mit seinen Brüdern, Streitkräften und Gefolgsleuten die Stadt Lanka. Und wie der Herr der Göttlichen in den Himmel steigt, so stieg dieser Feind der Unsterblichen nach Lanka auf, die mit Straßen wohl aufgeteilt und vom Herrn des Reichtums verlassen worden war. Nachdem er als Herrscher eingesetzt war, lebte der Wanderer der Nacht in der Stadt. Die Stadt wimmelte bald von all den Rakshasas, die dunklen Wolken glichen. Der Herr des Reichtums jedoch lebte wie Purandara in Amaravati in einem Palast am mondhellen Berg, der mit superb verzierten Säulen geschmückt war, den Ruhm seines Vaters bewahrend."

12. Die Hochzeiten der Rakshasas

"Der Herr der Rakshasas regierte mit seinen Brüdern. Dann dachte er daran, seine Rakshasi Schwester zu verheiraten und wegzugeben. So übergab Ravana seine Schwester Shurpanakha dem Herrn der Danavas und König von Kalakas - Vidyujjibha. Danach ergab es sich, daß Ravana der Jagd wegen umherwanderte. Dabei erblickte er, oh Rama, Maya, Ditis Sohn. Dieser wurde von seiner Tochter begleitet. So fragte ihn der Zehnköpfige: "Wer bist du, daß du hier allein im von Menschen und Hirschen verlassenen Walde wanderst? Warum wirst du von dieser begleitet, welche die Augen eines jungen Rehs hat?" Maya antwortete ihm: "Höre. Ich werde dir alles darüber erzählen. Vielleicht hast du schon von einer Apsara namens Hema gehört. Sie wurde mir wie Paulomi dem Satakratu von den Göttern verliehen. Für tausend Jahre war ich ihr zugetan. Vor dreizehn Jahren ging sie fort im Auftrag der Götter, dies ist das vierzehnte Jahr. Damals erbaute ich mit meinen wunderbaren Fähigkeiten einen goldenen Palast mit Diamanten und Lapislazuli verziert. Dort lebte ich, betrübt und traurig wegen der Trennung von ihr. Und von dort komme ich hier in diesen Wald und bringe meine Tochter mit. Ich wandere umher und suche einen Ehemann für sie. Denn wahrlich, Vater für eine Tochter zu sein, ist schwer für alle, welche ihre Ehre suchen. Eine Tochter versetzt wirklich beide Geschlechter in Unsicherheit. Von meiner Frau bekam ich noch zwei Söhne. Der Erste ist Mayavi und der Nächste Dundubhi. So habe ich dir alles erzählt, wonach du fragtest. Aber mein Kind, wie kann ich dich nun erkennen? Wer bist du?" Daraufhin antwortete Ravana demütig: "Ich heiße Zehnköpfiger und bin der Sohn des Asketen Pulastya, welcher als dritter Sohn des Brahma geboren wurde." Als dieser Erste der Danavas, Maya, hörte, daß hier der Sohn des Maharshi Pulastya vor ihm stand, erhob sich in seinem Herzen der Wunsch, ihm seine Tochter zur Frau zu geben. Er nahm die Hand seiner Tochter in seine und sprach lachend zum Herrn der Rakshasas: "Diese meine Tochter, oh König, wurde von der Apsara Hema geboren. Sie heißt Mandodari. Akzeptiere sie als deine Ehefrau." Darauf antwortete der Zehnköpfige: "So sei es." Er entzündete ein Feuer, oh Rama, und ergriff ihre Hand. Maya wußte um den Fluch des Weisen, der Ravana berührte. Ja, er wußte darum und gab trotzdem seine Tochter fort, aus Achtung vor dem Geschlecht von Ravanas Großvater väterlicherseits. Auch übergab er ihm einen wunderschönen Speer, den er durch strengste Askese erworben hatte. Durch dieses Geschoß wurde später Lakshmana verwundet. So wurde Lankas Herr vermählt, ging dann zurück nach Lanka und verheiratete seine Brüder. Die Enkelin von Virochana namens Vajrajwala gab er Kumbhakarna. Und Vibhishana erhielt die gerechte Sarama, Tochter des hochbeseelten Sailusha, dem Herrscher der Gandharvas. Sarama wurde am Ufer des Sees Manasa geboren. Als die Wasser des Sees Manasa von vielen Regen angeschwollen waren, und die Mutter ihre Schreie hörte, sprach sie liebevoll: "Saromavarddhata - oh See, schwill nicht an." Aus diesem Grund bekam die Dame den Namen Sarama. Nach der Heirat nahmen diese Rakshasas ihre Gattinnen in Empfang und vergnügten sich mit ihnen, wie die Gandharvas sich in Nandana vergnügen. Bald wurde Mandodaris Sohn geboren, Meghanada. Ihn kennst du als Indrajit. Als er geboren wurde, schrie er zuerst, doch dann ließ Ravanas Sohn ein gewaltiges Brüllen wie Donnergrollen hören. Und, oh Raghava, Lanka war ganz versteinert vor Angst von dieser Stimme. Daher gab ihm sein Vater den Namen Meghanada (= das Brüllen einer Donnerwolke). Wie man Feuer vom Öl fern hält, so wuchs Ravanas Sohn geborgen in den eleganten inneren Gemächern auf und erfreute die Herzen seines Vaters und seiner Mutter."

13. Ravanas Verbrechen

"Und es geschah, daß der Herr der Wesen den Schlaf in seiner ursprünglichen und mächtigen Form zu Kumbhakarna sandte, damit er über ihn komme. Kumbhakarna sprach daraufhin zu seinem Bruder auf dem Thron: "Oh König, der Schlaf überwältigt mich. Schaffe du mir eine Wohnstatt." Auf Befehl des Königs konstruierten nun Architekten, dem Visvakarma nacheifernd, ein wunderschön anzusehendes Gebäude auf glatter Fläche, welches ein Yojana in der Diagonale maß und zwei Yojanas in der Länge. Es war anmutig anzusehen und besaß keinen Makel. Der Rakshasa ließ eine glänzende und entzückende Stätte errichten, die rundherum mit goldverzierten und diamantenbesetzten Säulen geschmückt war. Es gab eine Treppe aus Lapislazuli, die mit einem Netzwerk an klingelnden Glöckchen versehen war, weiterhin Pforten aus Elfenbein und ein Podium dicht mit Diamanten und Kristallen besetzt. Alles war voller Eleganz und kompakt gebaut, wie die schöne Höhle des Maru. Dort lag der vom Schlaf übermannte, wunderbar starke Kumbhakarna für viele tausend Jahre und wachte nicht auf.

Während Kumbhakarna vom Schlaf beherrscht wurde, begann Dashanana (der Zehngesichtige) ohne Unterlaß Devarshis, Yakshas und Gandharvas zu vernichten. Er fiel in die anmutigen Gärten wie Nandana ein und verwüstete sie unbarmherzig. Der Rakshasa verbreitete Vernichtung um sich her, gerade wie umhertollende Elefanten Flüsse aufwühlen, der Wind die Bäume fällt, oder der Blitz die Bergesgipfel spaltet. Als der gerechte Herr des Reichtums von den Taten Dashagrivas (der Zehnköpfige) vernahm und über das Betragen nachdachte, welches sein Geschlecht zeigte, war Vaishravana von brüderlicher Zuneigung bewegt und sandte einen Boten nach Lanka, weil er um das Wohl von Dashagriva besorgt war. Der Bote kam nach Lanka und suchte zuerst Vibhishana auf. Dieser empfing ihn mit Ehre und fragte nach dem Grund des Besuchs. Nachdem der Bote sich nach dem Wohl des Königs und seiner Familie erkundigt hatte, führte ihn Vibhishana vor Dashanana, der bei Hofe thronte. Der Bote erblickte den in seiner Pracht erstrahlenden König, grüßte ihn mit dem Wort "Jaya" (zwei Bedeutungen: Sieg oder alle Götter des Hindu Pantheon) und verstummte vorerst. Dann sprach der Bote zu Dashagriva, der auf einem edlen Lager saß, welches mit kostbaren Decken geschmückt war: "Oh König, ich komme, dir alles zu erzählen, was dein Bruder sprach und sowohl dem Charakter als auch der Familie deines Vaters und deiner Mutter würdig ist. Genug der üblen Taten. Du solltest dein Betragen bessern. Halte dich an Gerechtigkeit, wenn du kannst. Ich sah das verwüstete Nandana, hörte von den gemordeten Weisen und den Vorbereitungen der Götter gegen dich, oh König. Ich wurde von dir schwer mißachtet, doch wenn ein Jüngerer sündigt, sollte er dennoch von seinen Freunden beschützt werden.

Selbstbeherrscht und meine Sinne kontrollierend nahm ich einen schweren Eid auf mich. Ich ging zum Himavan, um dort Gerechtigkeit (Dharma) zu üben. Dort erblickte ich diesen Herrn der Götter von Uma begleitet. Ich schaute mit dem linken Auge auf die Göttin, um zu erkennen, wer sie war, oh mächtiger König, aus keinem anderen Grund. Rudrani stand vor mir und trug eine alles übertreffende Gestalt. Doch durch die übermächtige Energie der Göttin wurde mein linkes Auge verbrannt, schien wie mit Staub bedeckt, verlor seinen Glanz und wurde gelbbraun. Ich ging danach zu einem anderen, weiten Gipfel des Berges und vertiefte mich schweigend in ein mächtiges Gelübde. Nachdem meine Beherrschung vollkommen war, sprach mich der Gott der Götter, Maheshvara, mit erfreutem Herzen an und sagte: "Oh Gerechter, du mit den guten Gelübden, ich bin mit deiner Askese sehr zufrieden. Auch ich befolgte einst diesen Eid, den du, oh Herr des Reichtums, nun vervollkommnet hast. Es gibt kein drittes Wesen, welches solch ein Gelübde praktiziert hätte. Dieser Eid ist schwer zu befolgen, und ich hatte ihn einst eingeführt. Daher, du milder Herr, schließe Freundschaft mit mir. Du hast mich durch deine Buße übertroffen. Sei mein Freund, du Sündenloser. Dein linkes Auge wurde von der Energie der Göttin verbrannt. Es wurde gelblich, denn es erschaute die Anmut der Göttin. Deswegen soll von nun an dein Name Ekakshipingali (der Gelbäugige) sein.

So erhielt ich auf Befehl von Shankara (Shiva) das Privileg seiner Gesellschaft. Nachdem ich zurückkehrte, erfuhr ich von deinen bösen Taten. Halte dich von diesem gottlosen Kurs fern, der dazu neigt, dein Geschlecht zu verderben. Die Göttlichen sinnen bereits mit den Weisen über die Mittel nach, dich zu töten." Nach diesen Worten röteten sich die Augen des Zehnköpfigen vor Wut. Er rieb seine Hände, knirschte mit den Zähnen und sprach: "Oh Bote, ich habe verstanden, was du sagtest. Weder du noch dieser Bruder von mir, der dich aussandte, sollen leben. Auch spricht der Hüter des Reichtums nichts, was mir nützt. Dieser Narr erzählt mir die Umstände, wie er ein Freund des Maheshvara wurde. Ich werde niemals vergeben, was du ausgesprochen hast. Bis hierher ertrug ich ihn, denn ich nahm Rücksicht darauf, daß er mein älterer Bruder ist. Und als Ranghöherer sollte er nicht von mir getötet werden. Doch nun, nachdem ich seine Worte vernommen habe, ist mein Entschluß getan. Auf die Macht meiner Arme vertrauend, werde ich die drei Welten erobern. Einzig aus diesem Grund werde ich sofort die vier Lokapalas (Wächter der vier Himmelsrichtungen) in die Heimstatt des Todes schicken." Nachdem er dies gesagt hatte, tötete der Herr von Lanka den Boten mit seinem Schwert und überließ ihn seinen niederträchtigen Rakshasas als Mahlzeit. Anschließend hielt er das Swastyayana (Zeremonie zur Besänftigung der Götter oder böser Sterne mit der Bitte um Abwendung von Gefahr oder um Glück für ein Vorhaben) ab, bestieg seinen Wagen, fuhr dahin, wo der Herr des Reichtums war, und hatte dabei die Eroberung der drei Welten im Sinn."

14. Die Schlacht zwischen Ravana und den Yakshas

"So fuhr der würdevolle und von seiner Kraft begeisterte Ravana los, als ob er alle Wesen in seinem Zorn vernichten wollte. Er wurde von seinen sechs kampfeslustigen Beratern, Mahodara, Prahasta, Maricha, Suka, Sarana und dem heroischen Dhumraksha, begleitet. Er ließ Städte, Hügel, Flüsse und Wälder hinter sich und erreichte in kürzester Zeit den Berg Kailash. Als die Yakshas bemerkten, daß der niederträchtige Herr der Rakshasas in Hochstimmung mit seinen Beratern zum Kailash kam, konnten sie sich ihm nicht entgegenstellen. Sie erinnerten sich, daß er der Bruder des Königs war, flohen zum Herrn des Reichtums und erzählten ihm alles über die Taten seines Bruders. Erst mit der Erlaubnis des Verteilers der Schätze rüsteten sie sich zur Schlacht. Da entwickelte sich eine mächtige Unruhe unter den Streitkräften des Nairita Königs, die den Berg erzittern ließ, als ob der Ozean aufgewühlt würde. Und die Schlacht zwischen den Rakshasas und Yakshas begann. Zuerst wurden die Berater der Rakshasas heftig zurückgedrängt. Als Dashagriva seine Heereskräfte in dieser Notlage fand, stieß er viele aufmunternde Schreie aus und sprach zornige Worte. Jeder seiner Berater mußte es mit tausend Yakshas aufnehmen. Der Zehnköpfige wurde von Keulen, Stöcken, Schwertern, Pfeilen und Tomaras getroffen und tauchte im feindlichen Heer unter. Eingezwängt und heftig angegriffen konnte sich Ravana kaum bewegen unter dem Hagel der Waffen, die wie Regenfälle auf ihn herabkamen. Und obwohl er in Blut getaucht war, welches in hunderten Strömen an ihm hinabglitt, wie bei einem vom Platzregen gefluteten Berg, verriet er keinen Schmerz. Der Hochbeseelte erhob seine Keule, die der Schlinge der Zeit glich, tauchte in die Armee ein und schickte die Yakshas in die Heimstatt des Todes. Wie ein loderndes Feuer einen großen Stapel Heu und trockenes Feuerholz verbrennt, so vernichtete er die Yaksha Armee. Und wie der Wind die Wolken zerstreut, so wurde der übrige Rest der Yaksha Armee von den fürchterlichen Beratern des Ravana auseinandergescheucht.

Manche der Yakshas waren schwer verwundet, verstümmelt oder maßen mit der vollen Länge ihres Körpers den Boden der Schlacht. Andere Yakshas hatten ihre Waffen im Feld verloren und sanken erschöpft zu Boden, sich gegenseitig umarmend, gerade wie die Böschung eines Flusses zusammenbricht, wenn sie vom Wasser unterspült wurde. Im Himmel war kaum noch Platz wegen all der Heerscharen an Weisen und Kriegern, die im Konflikt verwundet schließlich in den Himmel aufstiegen. Nachdem die Ersten der Yakshas mit großer Stärke nachgeben mußten, schickte der Herr des Reichtums weitere Yakshas in die Schlacht. In der Zwischenzeit, oh Rama, stürmte ein Yaksha mit Namen Sanyodhakantaka mit vielen Streitwagen und einer gewaltigen Armee gegen den Feind an. Von dem Diskus dieses Yakshas wie von Vishnu getroffen, stürzte Maricha vom Berg zu Boden, wie ein Planet, dessen Verdienst verschwunden war. Doch nach einem Moment kam ihm das Bewußtsein wieder, dann ruhte sich der Wanderer der Nacht etwas aus und focht weiter mit dem Yaksha. Diesmal wurde der Yaksha besiegt und floh. Dann durchschritt Ravana den Torweg zum Palast, welcher mit Gold, Silber und Lapislazuli geschmückt war. Der Wächter namens Suryyabhanu hinderte ihn, doch Ravana hielt nicht an. Da riß der Yaksha das Tor aus den Angeln und schlug damit auf den Rakshasa ein. Diesem floß das Blut in Strömen am Körper herab, als ob ein Berg seine Mineralien ausstößt. Doch obwohl er von dem bergeshohen Tor getroffen wurde, erlitt der Held keine Verletzung wegen des Segens, den er vom Selbstgeborenen erhalten hatte. Der Yaksha jedoch, als er vom selben Tor getroffen wurde, verschwand vor aller Augen, denn sein Körper wurde zu Asche verbrannt. Als alle dieses Zeugnis von Ravanas heldenhafter Kraft gesehen hatten, flohen sie davon. Von Schrecken gepackt, ermüdet und mit bleichen Gesichtern versteckten sie sich in Flüssen und Höhlen und ließen ihre Waffen fallen."

15. Die Schlacht zwischen Kuvera und Ravana. Ravana erobert Pushpak

"Als der Herr des Reichtums sah, wie die Besten der Yakshas zu Tausenden der Bestürzung unterlagen, sprach er zum mächtigen Manibhadra: "Oh Erster der Yakshas, töte den gemeinen, auf Sünde bedachten Ravana, und werde so zur Zuflucht all jener heroischen Yakshas, welche den Kampf fortsetzen." So angesprochen begann der mächtige und unbesiegbare Manibhadra von viertausend Yakshas umgeben die Schlacht. Sie griffen die Rakshasas mit Keulen, Stöcken, bärtigen Pfeilen, Lanzen und Knüppeln an. Sie fochten wild und wirbelten schnell und sicher herum wie Falken. Manche riefen: "Wohlan, kämpfe mit mir.", andere meinten: "Ich will nicht." und wieder andere riefen: "Laß mich kämpfen!". Die Himmlischen, Gandharvas und Weisen, welche die Veden studieren, beobachteten die große Schlacht und waren tief erstaunt. Tausend Yakshas wurden von Prahasta erschlagen. Weitere tausend fähige Krieger tötete Mahodara. Und, oh König, im Handumdrehen hatte der zornige und kampfbegierige Maricha zweitausend der feindlichen Soldaten zu Boden gestreckt. Der aufrichtige Kampf der Yakshas traf auf die Mittel der Illusion bei den Rakshasas, und so hatten in diesem Konflikt die Rakshasas den Vorteil. Dhumraksha stellte sich Manibhadra in dieser gewaltigen Schlacht und traf ihn mit einem Schlagstock auf die Brust. Doch jener wankte nicht. Dann schlug Manibhadra den Dhumraksha mit seiner Keule auf den Kopf, und der Rakshasa fiel bewußtlos zu Boden. Als der Zehnköpfige den blutenden und verwundeten Dhumraksha am Boden erblickte, stürmte er gegen Manibhadra. Dieser Beste der Yakshas traf den wütend heranstürmenden Ravana mit drei Pfeilen. Doch Ravana schlug auf seinen Kopf ein, so daß nach diesem Hieb dessen Krone halb zusammengedrückt war. Seit diesem Tag hatte der Yaksha einen Kopf, der zur Hälfte eingedrückt war. Als der hochbeseelte Manibhadra kampfunfähig war, erhob sich ein großes Gebrüll auf dem Berg, oh König. Von einiger Entfernung betrachtete der Herr des Reichtums mit einer Keule in der Hand und mit Sukra, Praushthapada, Padma und Sanka an seiner Seite den Ravana im Schlachtfeld. Der intelligente Herr der Yakshas sah, wie der Ruhm seines Bruders im Kampf vom Fluch bedeckt wurde, und sprach die der Linie seines Großvaters würdigen Worte: "Weil du Niederträchtiger, nicht vom Kampfe Abstand nimmst, obwohl ich es dir verbot, sollst du später die Früchte dafür ernten und in die Hölle eingehen, denn das Schicksal folgt dir nach. Der Eigensinnige, welcher aus Unwissenheit Gift trinkt und sich weigert, ein anständiges Verhalten anzunehmen, wird letztendlich die Konsequenzen seiner Taten erfahren. Die Götter boten dir die Stirn wegen deiner Untaten, und in diesen Zustand herabgesetzt verstehst du immer noch nichts. Wer Vater, Mutter und spirituellen Lehrer nicht ehrt, erhält dafür den Lohn, wenn er unter die Herrschaft des Todes gerät. Im Hinblick darauf, daß dieser Körper ungewiß ist, geht die närrische Person, welche keine Askese erwirbt, im Sterben den Weg, den sie verdient. Der Geist eines Eigensinnigen hält sich nicht willig an das Gute; so wird er ernten, was er sät. In dieser Welt erhalten die Menschen die guten Dinge, wie Glück, Schönheit, Stärke, Söhne, Reichtum und Mut, aufgrund ihrer frommen Taten. Deinen schändlichen Taten hingegeben, wirst du in die Hölle eingehen. Und wegen deiner Absichten, werde ich mit dir nicht verhandeln. Denn aufrechte Menschen sollten vorsichtig mit Niederträchtigen sein."

So getadelt, gaben die Begleiter Ravanas, allen voran Maricha, tief beeindruckt Fersengeld. Doch Ravana, auch als ihn die Keule vom Herrn der Yakshas am Kopf traf, bewegte sich nicht von der Stelle. Dann, oh Rama, begann ein fürchterlicher Kampf zwischen dem Yaksha und dem Rakshasa. Sie schlugen unablässig aufeinander ein, waren weder verwirrt noch müde. Der Verleiher des Reichtums entließ die Waffe des Feuers, welcher der Herr der Rakshasas mit der Waffe des Varuna (des Wassers) widerstand. Dann bemühte der Rakshasa König die Illusion und nahm tausend Gestalten an, um seinen Gegner zu zerstören. Der Zehnköpfige glich nacheinander einem Tiger, Eber, einer Wolke, dann einem Berg, dem Ozean, einem Baum, als nächstes einem Yaksha und dann gleich einem Daitya. So nahm er viele verschiedene Formen an und war nicht sichtbar in seiner angeborenen Gestalt. Dann ergriff er eine gewaltige Waffe, oh Rama, und schleuderte die fürchterliche Keule auf den Kopf des Verleihers der Reichtümer. Schwer getroffen und blutüberströmt kippte der Herr des Reichtums hinunter zur Erde, wie ein Asoka Baum, dessen Wurzeln gekappt wurden. Padma und andere Nidhi Gottheiten umfingen den Gewährer der Schätze, halfen ihm auf und brachten ihn in den Nandana Wald.

Als er Kuvera besiegt hatte, nahm der Herr der Rakshasas mit entzücktem Herzen den Wagen Pushpak in Besitz als Zeichen seines Sieges, welcher mit goldenen Säulen und Toren aus Lapislazuli versehen war, den Netze aus Perlen bedeckten und indem Bäume wuchsen, welche die Früchte aller Jahreszeiten trugen. Der Wagen war so schnell wie ein Gedanke, konnte zu jedem gewünschten Ort eilen, jede vergnügliche Form tragen und seinen Lauf im Himmel nehmen. Er hatte goldene und juwelenbesetzte Treppen und Podeste aus poliertem Gold. Es war der Wagen eines Gottes: unverderblich, Geist und Blick entzückend, überaus wunderbar, mit Bildern bemalt, die den Geist mit Ehrfurcht erfüllten, von Brahma geschaffen und alle gewünschten Dinge enthaltend. Er war bezaubernd und unvergleichlich, weder kalt noch heiß, gewährte Genuß in jeder Jahreszeit und war anmutig anzusehen. Als er diesen Wagen bestieg, den er nach seinem Willen lenken konnte und den sein Heldenmut gewonnen hatte, da hielt sich dieser völlig Niederträchtige für den Meister der drei Welten. Nach dem Sieg über den Gott Kuvera verließ er den Berg Kailash. Durch seine Energie gewann sich der mächtige Wanderer der Nacht den Sieg, trug nun ein strahlendes Diadem und eine Kette, saß in diesem superben Wagen und erschien an seinem Hof so leuchtend wie das Feuer selbst."

16. Der Ursprung von Ravanas Name

"Nach dem Sieg über seinen Bruder fuhr der König der Rakshasas zum großen Schilfrohrwald, indem Mahasena (Gott des Krieges) geboren war. Er beschaute sich den großen, goldenen Wald aus Ried, wie er mit einem Netzwerk aus Sonnenstrahlen überzogen war und wie eine zweite Sonne erschien. Der Zehnköpfige stieg zum Berg hinauf und betrachtete das Herz des Waldes, als plötzlich, oh Rama, Pushpak stehenblieb. Der Herr der Rakshasas konnte nicht verstehen, warum der Wagen anhielt, der doch so erbaut worden war, daß er dem Willen seines Fahrers gehorchte. Also überlegte er mit seinen Begleitern: "Warum weigert sich Pushpak, meinem Wunsch zu folgen und diesen Berg zu überfliegen? Wessen Tat ist dies?" Maricha, der Intelligenteste, sprach: "Daß Pushpak nicht weiterfährt, kann nicht ohne Grund sein, Herr. Vielleicht ist es deswegen, daß Pushpak noch nie jemanden anderen trug als den Herrn des Reichtums, und jetzt anhält, weil der Fahrer ein anderer ist." Als sie sich so unterhielten, erschien Nandi, der Diener von Bhava (Shiva), in außerordentlicher Gestalt: von schwarzer und gelber Tönung, zwergenhaft, schrecklich, das Haupt geschoren, mit kurzen Armen und korpulent. Unerschrocken sprach der herrschaftliche Nandi zum Herrscher der Rakshasas: "Tritt zurück, oh Zehnköpfiger, Shankara (Shiva) vergnügt sich auf dem Berg, und niemandem ist die Annäherung gestattet: weder Vogel noch Schlange, weder Yaksha, Gandharva, Raksha oder Gott." Nandis Worte wohl vernehmend sprang Ravana zornig, mit kupferfarbenen Augen und schwingenden Ohrringen von Pushpak ab und fragte: "Wer ist dieser Shankara?" Er kam zum Berg und sah Nandi dort an der Seite der Gottheit, wie er sich auf seinen blitzenden Dreizack stützte, und wie Nandi einem zweiten Shankara glich. Doch wie er ihn mit seinem Affengesicht erblickte, brach Ravana in Gelächter aus, als ob eine große Wolke Gebrüll aussendet, und verhöhnte Nandi. Daraufhin wurde der verehrte Nandi, Shankaras anderer Körper, zornig, und er sprach zum Rakshasa: "Weil du, Zehnköpfiger, mich wegen meiner Affengestalt verspottet hast und in Gelächter wie Donnergrollen ausgebrochen bist, sollen heldenhafte Affen mit meiner Gestalt und Energie zur Zerstörung deines Geschlechts geboren werden. Mit Zähnen und Klauen bewaffnet, wild, so schnell wie ein Gedanke, kampfeslustig, vor Kraft nur so strotzend und so groß wie Berge in Bewegung werden sie sein. Wenn sie geboren sind, sollen sie deinen großen Stolz und deine Macht zerschmettern mitsamt deinen Höflingen und Söhnen. Selbst jetzt, oh Wanderer der Nacht, könnte ich dir ein Ende setzen, doch ich muß dich nicht töten, denn du bist bereits durch deine Taten geschlagen." Als der hochbeseelte Gott solcherart gesprochen hatte, ertönten die himmlischen Trommeln, und es regnete Blumenschauer vom Himmel.

Doch ohne Nandis Rede zu beachten kam der höchst kraftvolle Zehnköpfige zum Berg und sagte: "Oh Gopati, ich werde diesen Berg entwurzeln, der Pushpak anhalten ließ, als ich darinnen reiste. Ich will wissen, durch welche Macht Bhavashwara (Shiva) sich hier wie ein König vergnügt. Er weiß noch nicht, daß sich ein Anlaß für Angst eingefunden hat." Sprachs, umklammerte den Berg mit seinen Armen und hob ihn auf einmal hoch. Der Berg erbebte bis ins Innerste. Und auch alle Begleiter der Gottheit zitterten, nebst Parvati, die gerade Maheshvara umarmte. Doch Mahadeva, der Beste der Götter, drückte wie im Spaß seine große Zehe auf den Berg. Ravanas Arme, die Felsgestein ähnelten, fühlten die Wucht (und wurden eingeklemmt). Verblüfft schauten seine Begleiter zu. Aus Schmerz, den Ravana in seinen Armen fühlte, und aus Wut stieß der Raksha einen Schrei aus, welcher die gesamte dreifache Welt erbeben ließ. Seine Berater glaubten, dies wäre die Erschütterung durch den Donner am Ende des Universums. Auch die Göttlichen mit Indra an der Spitze erbebten, das Meer tobte wild und die Berge schwankten. Yakshas, Vidyadharas und Siddhas fragten sich: "Was ist das?"

So verbrachte der Rakshasa gute tausend Jahre mit Wehklagen. Dann sprachen seine Berater: "Versöhne du Umas Herrn, Mahadeva mit der blauen Kehle, denn, oh Zehnköpfiger, wir sehen für dich keine andere Zuflucht als ihn. Verbeuge dich vor ihm, und flehe ihn als deinen Schutz an. Dann wird der freundliche Shankara zufrieden sein und dir seine Gunst schenken." So von seinen Begleitern beraten, beugte sich der Zehnköpfige vor Ihm, der den Stier als sein Zeichen hat, und pries ihn mit verschiedenen Soma Hymnen. Damit zufrieden, oh Rama, befreite der Gott Mahadeva die Hände des Zehnköpfigen, stand auf dem Gipfel des Berges und sprach zu ihm: "Oh Rakshasa, wegen deiner Lobeshymnen bin ich mit dir zufrieden. Als deine Arme vom Berg verletzt wurden, stießest du einen gräßlichen Schrei aus, der große Angst in den drei Welten verbreitete und sie erzittern ließ. Daher, oh König, soll dein Name Ravana sein. Ja, Götter, Menschen, Yakshas und die anderen Lebewesen auf Erden sollen dich Ravana nennen, das Entsetzen der Wesen. Nun geh, welchen Weg du wünschest, ich erlaube es dir, oh Herr der Rakshasas. Geh nur." Lankas Herr antwortete: "Wenn du mit mir zufrieden bist, dann gewähre mir noch einen Segen, denn ich bitte dich darum. Ich habe schon die Gabe erhalten, welche mich vor dem Tod aus der Hand von Göttern, Gandharvas, Rakshasas, Guyakhas, Nagas oder anderen Wesen mit ungewöhnlicher Kraft bewahrt. Menschen zählen nicht für mich, oh Gott. Sie scheinen mir unbedeutend. Ich bekam also ein langes Leben von Brahma, oh Zerstörer des Tripura. Doch nun wünsche ich, den Rest meiner Tage in Frieden zu verbringen. Schenke du mir eine Waffe." Solcherart von Ravana angesprochen, übergab ihm Shankara ein überaus leuchtendes Schwert, berühmt als Chandrahasa (Mondklinge). Auch gewährte ihm der Meister der Gespenster Frieden für den Rest seines Lebens. Während er ihm das Schwert übergab, sprach Sambhu: "Du darfst es nicht mißachten. Wenn du es mißachtest, wird es mit Sicherheit zu mir zurückkommen." So erhielt Ravana seinen Namen von Maheshvara. Er grüßte Mahadeva und bestieg Pushpak.

Und dann, oh Rama, begann Ravana die Erde zu umkreisen. Wenn sich ihm heldenhafte, kraftvolle und im Kampf unbezähmbare Kshatriyas (Krieger) an manchen Orten widersetzten, weil sie sich ihm nicht fügen wollten, so vernichtete er sie mitsamt ihren Truppen. Andere, weise Menschen, welche wußten, daß der Raksha unbesiegbar war, sprachen zu ihm: "Wir wurden besiegt."

17. Die Geschichte der Vedavati

"Anschließend durchwanderte Ravana mit den mächtigen Armen die Welt. Er kam zum Himavan (Himalaya) und begann, ihn zu umrunden. Eines Tages erblickte er dort eine Dame, welche ein schwarzes Hirschfell trug und verfilzte Locken. Sie führte das Leben einer Heiligen und strahlte wie eine Göttliche. Wie er dieses schöne, hohe Gelübde befolgende Mädchen erblickte, überkam seine Seele die sinnliche Begierde, und er fragte sie lachend: "Wie kommt es, du Liebenswerte, daß du deiner Jugend so entgegen wirkst? Dieser Lebenswandel paßt ganz sicher nicht zu deiner Schönheit. Deine Lieblichkeit, oh Zarte, ist makellos und fähig, die Leute mit Begehren zu erfüllen. Du solltest kein asketisches Leben führen; das paßt zu einem alten Menschen. Wessen Tochter bist du, oh sanfte Dame? Und welches Gelübde praktizierst du? Wer ist dein Ehemann, du Schöngesichtige? Wer dich zur Gattin hat, oh Liebste, besitzt religiösen Verdienst auf Erden. Erzähle mir alles über dich. Für wen plagst du dich so?" So von Ravana angesprochen, begrüßte ihn dieses berühmte und an Askese reiche Mädchen gastfreundlich und sittsam und antwortete: "Der Name meines Herrn ist Kushodwaja. Er ist ein Brahmarshi von unermeßlicher Energie und Gnade, ein Sohn des Vrihaspati und diesem an Intelligenz gleich. Während dieser Hochbeseelte in sein tägliches Studium der Veden vertieft war, wurde ich geboren als seine worterfüllende Tochter. Darum heiße ich Vedavati. Als die Götter, Gandharvas, Yakshas, Rakshasas und Nagas zu meinem Vater kamen und um mich baten, gab er mich keinem von ihnen, oh Bester der Rakshasas. Und ich werde dir den Grund dafür sagen, hör mir zu, du Langarmiger. Der gewünschte Schwiegersohn meines Vaters war Vishnu, Herrscher der Himmlischen und Herr der drei Welten. Mein Vater wollte mich keinem anderen übergeben. Als davon ein gewisser Daitya König namens Sumbhu erfuhr - er war stolz und sein Heldenmut entsprang dem Zorn - kam dieser Niederträchtige eines Nachts, als mein Herr im Bett war, und erschlug ihn. Meine verlassene Mutter war von hoher Gerechtigkeit. Den Körper meines Vaters umarmend ging sie mit ihm ins Feuer. Und den Wunsch meines Vaters, mit Vishnu verbunden zu sein, will ich nun verwirklichen, und so hing ich mein Herz an ihn, Narayana. Seit ich dieses Versprechen abgegeben habe, halte ich mich an strengste Buße. So, oh Erster der Rakshasas, habe ich dir alles erzählt. Narayana ist mein Ehemann, niemand sonst als der Beste aller männlichen Wesen. Und da ich mir wünsche, mit Narayana verbunden zu sein, übe ich strenge Enthaltsamkeit. Ich kenne dich, oh König. Geh nun, oh Sohn des Pulastya. Aufgrund meiner Askese weiß ich alles, was in den drei Bereichen geschieht."

Doch Ravana war von den Pfeilen des Kandarpa (Eros) getroffen. Er stieg von seinem Wagen ab und sprach erneut zu diesem Mädchen, welches einem gewaltigen Eid folgte: "Oh, du mit den wohlgeformten Hüften, wenn dies deine Absicht ist, mußt du sehr stolz sein. Oh, du mit den Augen einer jungen Antilope, das Ansammeln von religiösem Verdienst steht alten Menschen zu. Du, die du mit allen Vollkommenheiten ausgestattet bist, solltest nicht so sprechen. Du bist das Muster (an Schönheit) in diesen drei Welten. Und deine Jugend vergeht. Ich bin der Herr von Lanka, oh sanfte Dame, bekannt als Ravana. Sei du meine Frau und erfreue dich an Vergnügungen, die deinen Wünschen entsprechen. Wer ist dieser, den du Vishnu nennst? Oh du Milde, der, den du suchst, kann mir weder in Heldenmut, Askese, Vergnügen, noch in Stärke gleichen." Nach diesen Worten sprach Vedavati zum Wanderer der Nacht: "Sprich nicht so und respektiere Vishnu. Denn vor dem Herrn der dreifachen Sphären verbeugen sich alle Wesen. Nur du allein unter den Intelligenten setzt Narayana herab, oh König der Rakshasas." Doch der Wanderer der Nacht ergriff das Mädchen bei den Haaren. Zornig schnitt Vedavati ihr Haar ab mit ihrer Hand, welche sie in ein Schwert verwandelt hatte. Wutentbrannt, als ob sie den Wanderer der Nacht zerstören wollte, bereitete sie eilig einen Scheiterhaufen vor, um diese Welt zu verlassen. "Von dir grob verletzt, du Elender, wünsche ich nicht länger zu leben. Vor deinen Augen werde ich ins Feuer gehen, oh Raksha. Und weil ich von dir in dieser Welt geschändet wurde, bist du verrucht. Ich werde wiedergeboren werden, um dich zu zerstören. Es steht einer Frau nicht zu, einen sich an Sünde klammernden Mann zu töten. Und falls ich einen Fluch ausspräche, würde das meine Askese kosten. Doch wenn ich je alles vollbracht, alles weggegeben und dem Feuer viele Opfer angeboten habe, dann soll ich bald die keusche Tochter einer tugendhaften Person sein, doch nicht aus dem Leib einer Frau geboren werden."

Nachdem sie sich solcherart erlöst hatte, ging sie ins Feuer. Und es regnete himmlische Blumenschauer aus allen Himmeln herab. Oh Herr, sie ist es, die als Tochter des Königs von Janak geboren wurde, deine Gattin, oh du mit den mächtigen Armen. Du bist der ewige Vishnu. Der Feind mit dem Glanz eines Berges, der einst vom Zorn Vedavatis getroffen wurde, ist nun von ihr getötet worden mithilfe deiner übernatürlichen, heldenhaften Kraft. Und diese überragend Gerechte würde wieder aus der Erde kommen, wie eine Flamme aus dem vom Pflug gefurchten Feld. Vedavati wurde im Krita (dem goldenen) Zeitalter geboren. Im (silbernen) Zeitalter des Treta wurde sie in die Maithili Familie des hochbeseelten Janak geboren, um den Raksha zu zerstören."

18. Die Götter nehmen aus Furcht vor Ravana tausend Formen an

"Nachdem Vedavati sich dem Feuer übergeben hatte, bestieg Ravana wieder seinen Wagen Pushpak und wanderte weiter über die Erde. Er kam nach Ushiraviga und erblickte dort König Marutta, wie er inmitten der Götter ein Opfer durchführte. Der gerechte Brahmarshi mit Namen Samvartta, der Bruder von Vrihaspati, führte das Opfer an und wurde von den Göttern begleitet. Als die Götter den Raksha erblickten, der wegen der erhaltenen Gabe unbesiegbar war, sorgten sie sich zu unterliegen und nahmen die Gestalten von Tieren an. Indra wurde zu einem Pfau und der König der Gerechtigkeit (Yama) eine Krähe, der Verleiher von Reichtum eine Eidechse und Varuna ein Schwan. Und andere Götter, oh Feindebezwinger, verwandelten sich in andere Tiere. Ravana betrat das Opfer wie ein unreiner Hund. Er näherte sich dem König und sprach: "Kämpfe mit mir oder sag: Ich bin besiegt." Daraufhin fragte ihn Marutta: "Wer bist du?" Verächtlich lachend antwortete Ravana: "Oh König, ich bin amüsiert über deine fehlende Neugier, denn du mißachtest Ravana, den jüngeren Bruder des Verleihers von Reichtum. Welch anderer Mann in den drei Welten würde nicht meine Macht kennen, der ich meinen Bruder besiegte und diesen Wagen in Besitz nahm?" Da erwiderte Marutta dem Ravana: "Du bist wahrlich gesegnet, da dein älterer Bruder von dir im Kampf besiegt werden konnte. Denn es gibt in den drei Welten keine lobenswertere Person als ihn. Eine Tat jedoch, welche sich von der Gerechtigkeit abtrennt und von den Menschen getadelt wird, kann niemals lobenswert sein. Nachdem du eine üble Tat getan, schmückst du dich mit dem Sieg an deinem Bruder? Durch welche Frömmigkeit erhieltest du die Gabe? Ich habe niemals zuvor Ähnliches wie gerade von dir gehört. Oh du Eigensinniger, bleib stehen. Lebend sollst du dich nicht zurückziehen. Heute noch werde ich dich mit meinen scharfen Pfeilen ins Reich von Yama senden."

Der König nahm seinen Bogen und die Pfeile auf und war bereit zum Kampf. Doch Samvartta, der große Weise, stellte sich ihm in den Weg und sprach aus Zuneigung zu Marutta: "Wenn du meine Worte hören kannst, dann solltest du nicht kämpfen. Wenn dieses Maheshvara Opfer unvollendet bleibt, dann wird es deine Dynastie verbrennen. Woher erhebt sich der Kampf in einem, der opfert? Und woher kommt die Leidenschaft in einem Opfernden? Sieg ist immer ungewiß. Dieser Rakshasa ist schwer zu besiegen." Aufgrund dieser Worte verzichtete König Marutta auf Kampf, denn er stimmte mit seinem spirituellen Lehrer überein. Er beschloß, sich der Vollendung des Opfers zu widmen, und legte Bogen und Pfeile nieder. Daraufhin betrachtete Suka ihn als besiegt und verkündete laut und entzückt: "Sieg dem Ravana." Und Ravana verschlang alle anwesenden Maharshis und verließ den Opferplatz, als er sich an ihrem Blut gesättigt hatte.

Nachdem Ravana gegangen war, nahmen die Gottheiten aus den ätherischen Bereichen wieder ihre gebührende Gestalt an und wandten sich an die Tiere. Freudig sprach Indra zum Pfau mit den purpurnen Federn: "Ich bin mit dir Gerechtem zufrieden. Dir soll keine Angst vor Schlangen und dein Gefieder soll mit hundert Augen geschmückt sein. Wenn ich Regen sende, wirst du mit Frohsinn erfüllt sein, als Zeichen meiner Zufriedenheit mit dir." So verlieh Indra, der Anführer der Himmlischen, dem Pfau einen Segen. Denn früher, oh König, waren die Federn des Pfaus von einheitlichem Blau. Nachdem er diese Gabe empfangen hatte, zog der Pfau sich zurück. Dann, oh Rama, sprach der Herr der Gerechtigkeit zur Krähe, die in vorderster Reihe beim Opfer saß: "Oh Vogel, ich bin dir wohlgesinnt. Du sollst dich mit Sicherheit daran erfreuen, daß dich die verschiedensten Leiden der Vögel verschonen. Mein Wunsch gewährt dir, oh Vogel, daß die Angst vor dem Tod zu dir keinen Zugang hat. Du sollst so lange leben, wie die Menschen dich nicht töten. Alle Menschen, die in meinem Reich leben und Hunger leiden, sollen mitsamt ihren Verwandten erfrischt sein, wenn du gegessen hast und erfrischt bist." Dann sprach Varuna zum Schwan, diesem Herrn der Vögel, welche die Wasser der Ganga zerteilen: "Höre auf meine Worte, die mit Freude erfüllt sind. Deine Farbe soll zauberhaft sein, mild und wie die Mondscheibe. Sie soll schön sein und dem Glanz von makellosem Schaum gleichen. Wenn du in meine Person (ins Wasser) eintauchst, soll dein Anblick immer wunderschön sein. Und als Zeichen meiner Dankbarkeit sollst du unvergleichliche Selbstzufriedenheit erlangen." Denn früher, oh Rama, waren die Schwäne nicht von unverändert weißer Farbe. Ihre Schwingen hatten blaue Spitzen, und ihre Brust trug die fleckenlose Tönung von zartem Gras. Dann sprach Vaishravana zur Eidechse, welche auf einem Felsen stand: "Deine Farbe soll goldig glänzend sein. Ich bin mit dir zufrieden. Dein unverderblicher Kopf soll immer goldfarben sein. Denn diese goldene Tönung rührt von meiner Freude her." Nachdem die Götter ihre Segen an die Tiere auf dem Opferplatz verteilt hatten, kehrten die Himmlischen nach Beendigung des Opfers mit ihrem König in ihre heimatlichen Bereiche zurück."

19. Ravana kämpft mit Anaranya, welcher sterbend den Untergang Ravanas prophezeit

"Nachdem er Marutta überwältigt hatte, begann der zehngesichtige Herr der Rakshasas kampfeslustig die Städte der großen Monarchen auf der Erde aufzusuchen. Er trat vor die mächtigsten gekrönten Häupter der Welt, welche Mahendra und Varuna glichen, und sprach: "Kämpfe mit mir oder erkläre: Wir wurden besiegt. Ich bin entschlossen. Eine andere Möglichkeit gibt es nicht für euch." Die weisen Könige mit großer Kraft, welche immer an Gerechtigkeit hingen, fürchteten sich vor Ravana und berieten sich. Sie kannten die überragende Kraft des Feindes und sprachen: "Wir sind besiegt." Dushkanta, oh Kind, Surantha, Gadhi, Gaya und König Pururava, alle diese Könige sagten: "Wir wurden besiegt." Anschließend erschien Ravana, dieser Herrscher über die Rakshasas, vor Ayodhya, welches von Anaranya regiert wurde, wie Amaravati von Indra regiert wird. Ravana trat vor diesen Besten der Menschen, einen König wie Purandara selbst an Heldenkraft, und sprach: "Kämpfe mit mir oder erkläre: Ich wurde besiegt. Dies ist mein Auftrag." Als der Herr von Ayodhya die Worte des Niederträchtigen hörte, wurde Anaranya wütend und sprach: "Oh Rakshasa König, stell dich, denn ich werde mit dir kämpfen. Bereite dich sofort auf den Kampf vor, und ich werde dies auch tun." Die Streitkräfte dieses Besten der Könige machten sich bereit und waren entschlossen, die Zerstörung des Raksha zu bewirken. Zehntausend Elefanten, Pferde und viele tausend Streitwagen und Infanterie marschierten los und bedeckten die Erde. Und es kam zum gewaltigen und wunderbaren Kampf zwischen dem König Anaranya und dem Herrn der Rakshasas, oh Rama. Das Heer des Königs, welches mit den Streitkräften von Ravana kämpfte, wurde ausgelöscht wie geklärte Butter, die ins Opferfeuer geschüttet wird. Heldenhaft kämpften sie für lange Zeit, doch die verbliebenen königlichen Kräfte, welche plötzlich auf die Rakshasa Reihen trafen, wurden zerstört wie Schwärme von Heuschrecken, die ins Feuer fliegen. Er sah, wie seine mächtige Armee vom Gegner vernichtet wurde, wie Hunderte Flüsse, welche der schwellende Ozean verschlingt. Da spannte dieser Beste der Herrscher selbst den Bogen, welcher dem Bogen von Indra glich, und außer sich vor Zorn näherte er sich Ravana. Von Anaranya beiseite gefegt, nahmen die Berater Ravanas, wie Maricha, Suka, Sarana nebst Prahasta, Reißaus wie flüchtende Rehe. Dann entließ der Sohn aus dem Geschlecht der Ikshvakus achthundert Pfeile auf Ravanas Haupt. Die Pfeile regneten auf ihn nieder wie Schauer auf einen Berg, doch sie fügten ihm keine Wunde zu. Dann landete der wütende Ravana einen Hieb auf dem Kopf des Königs, so daß er vom Wagen fiel. Seiner Sinne beraubt und am ganzen Körper zitternd fiel der König zu Boden, als ob ein Sal Baum im Wald vom himmlischen Feuer vernichtet wird. Das ließ Ravana auflachen, und er sprach zum Ikshvaku Herrn der Erde: "Was ist es nun, was du gewannst als Frucht dieser Schlacht mit mir? Oh König, es gibt niemanden in den dreifachen Welten, der sich mit mir schlagen kann. Du warst wohl bis jetzt in Wahnsinn versunken, da du noch nicht von meiner Stärke gehört hattest."

Nachdem er dies gesagt hatte, antwortete der König mit schnell schwindender Stimme: "Was kann ich darob tun? Wahrlich, es ist unmöglich, die Zeit zu kontrollieren. Ich wurde von der Zeit besiegt, und du bist lediglich ihr Instrument. Was kann ich noch tun, da ich nun mein Leben verliere? Ich trat niemals vom Kampf zurück, und kämpfend wurde ich getötet. Doch, oh Rakshasa, ich werde dir etwas sagen, aufgrund der Schande, die heute über das Geschlecht der Ikshvakus kam. Wenn ich je Güte habe walten lassen, wenn ich je dem Feuer geopfert, fromme Buße geübt und mein Volk gut regiert habe, dann sollen meine Worte wahr werden. Es soll in der Linie der hochbeseelten Ikshvakus dem Dasaratha ein Sohn namens Rama geboren werden, und der soll dir das Leben nehmen!" Als er diese Verwünschung geäußert hatte, erklangen die göttlichen Kesselpauken so laut wie Donnergrollen, und es regnete Blüten vom Himmel. Alsbald ging dieser Beste der Könige in die göttlichen Regionen des Himmels ein, und der Rakshasa verließ Ayodhya."

20. Ravanas Begegnung mit dem Weisen Narada

"Als der Herr der Rakshasas so über die Erde wanderte und überall Angst verbreitete, kam Narada, dieser Erste der Asketen. Der Zehnköpfige grüßte ihn und erkundigte sich nach seinem Wohlbefinden und dem Grund seines Besuchs. Der höchst energische Devaharshi Narada von unermeßlichem Glanz saß auf dem Rücken einer Wolke und sprach zu Ravana in Pushpak: "Oh Herr der Rakshasas, du Gelassener, Sohn des Vishrava, halte ein. Ich bin sehr zufrieden mit deinem Mut und deinem Ruhm. Und wie Vishnu mich zufriedenstellte, als er die Daityas zerstörte, so gefällt es mir, daß du die Gandharvas und Schlangen verfolgst. Ich möchte dir etwas erzählen. Wenn du hören möchtest, was ich dir zu sagen habe, oh Kind, dann lausche sorgfältig darauf, wie sich meine Worte entfalten. Warum, mein Kind, tötest du jene (die Menschen)? Du kannst nicht einmal von den Himmlischen geschlagen werden. Alle diese Menschen sind dem Tod geweiht und bereits geschlagen. Die Welt der Menschen ist es nicht wert, von dir gepeinigt zu werden, der du nicht von Göttern, Danavas, Daityas, Yakshas, Gandharvas und Rakshas zerstört werden kannst. Wer würde Wesen töten, die immer dumm in Hinsicht auf ihr Wohl sind, von mächtigen Gefahren umgeben, das Alter spüren und hunderte Leiden ertragen müssen? Welche vernünftige Person würde ihr Herz daran setzen, menschliche Wesen zu töten, die einem immerwährenden Strom von Übeln ausgesetzt sind? Schwäche nicht diejenigen, die schon geschwächt sind, die von der Gottheit mit Hunger, Durst und Alter geschlagen und von Leid und Kummer überwältigt sind. Oh du mit den mächtigen Armen, Herr der Rakshasas, betrachte dir die Menschen. Obwohl ihre Sinne betäubt sind, sind sie immer mit dem Verfolgen von verschiedenen Interessen beschäftigt. Sie verstehen ihre eigenen Wege nicht. Manche verbringen ihre Zeit mit fröhlichem Tanz und dem Spielen von Musikinstrumenten, während andere elend weinen, und die aus ihren Augen hinabstömenden Tränen ihre Wangen benetzen. Sie sind gefallen wegen der Anhänglichkeit an Vater, Mutter oder Kinder. Wegen ihres Verlangens, ihre Frauen und Freunde zu berühren, mühen sie sich um kleinen Vorrat und sind auf die Zukunft gerichtet. Welchen Sinn macht es, ein Geschlecht zu peinigen, welches bereits durch seine eigene Narrheit zu Fall gebracht ist? Oh du Gelassener, diese ganze Welt wurde von dir erobert. Doch jene müssen immer noch ins Reich von Yama eingehen. Daher, oh Nachkomme von Pulastya und Eroberer von feindlichen Städten, bring Yama zu Fall. Wenn du ihn besiegst, wird ohne Zweifel alles von dir besiegt sein."

So sprach Narada zum Herrn von Lanka, dem in seiner angeborenen Energie Entflammten. Jener lachte, ehrte ihn und sprach: "Oh du, der du dich an den Vergnügungen der Götter und Gandharvas und an der Kriegskunst erfreust, ich bin bereit, in die unteren Bereiche zu gehen und dort zu kämpfen. Ich werde die drei Welten erobern und die Schlangen und Himmlischen unterwerfen. Für Ambrosia, welches unsterblich macht, werde ich die unteren Bereiche heftig aufwühlen." Der verehrte Narada antwortete dem Zehnköpfigen: "Wahrlich, wer außer dir kann auf diese Reise gehen? Und sicher, du unbezähmbarer Bezwinger deiner Feinde, der Weg, der in die Stadt des Herrn des Todes führt, ist schwer zu beschreiten." Darüber lachte der Zehnköpfige und sprach zum Heiligen, der einer gewaltigen weißen Wolke glich: "Bereits geschehen! Auf deinen Befehl hin, oh großer Brahmane, bin ich entschlossen, Yama zu töten und den Weg zu gehen, der zu ihm führt, dem Nachkommen der Sonne. Und, oh verehrter Meister, aus Zorn und Kampfeswut habe ich geschworen, daß ich die vier Lokapalas bezwingen werde. Ich gehe also zur Stadt des Herrn der Pitris. Und ich bin entschlossen, ihm den Tod zu bringen, der den Wesen mit Schmerz begegnet."

Nachdem er dies ausgesprochen hatte, grüßte er den Weisen und machte sich mit seinen Begleitern auf den Weg nach Süden. Der höchst energische Narada, der Beste der Brahmanen, der einem rauchlosen Feuer glich, blieb für eine Weile in Gedanken versunken und überlegte: "Wie kann Ravana die Zeit besiegen? Wenn das Leben schwindet, bringt die Zeit gerechterweise Not in die Sphäre von Indra, welche alles Bewegliche und Unbewegliche umfaßt. Wie kann dieser Herr der Rakshasas zu ihm gehen, der ein ähnliches Feuer ist und die Gaben und Taten der Wesen trägt? Dieser Hochbeseelte, in dessen Bewußtsein die Menschen fortfahren zu handeln, und vor dem sich die drei Welten fürchten und auseinanderfallen? Wie kann Ravana ihn unterwerfen, der alle Dinge weiht, große und kleine, der Belohnung und Strafe für gute und böse Taten austeilt, und der selbst die drei Welten bezwungen hat? Und zu welchen anderen Mitteln wird Ravana greifen, um sich den Sieg zu sichern? Ich bin neugierig. Ich werde in Yamas Reich gehen und die Schlacht zwischen dem Rakshasa und Yama beobachten."

21. Ravana begibt sich in die Unteren Regionen, um Yama zum Kampf zu fordern

"Nachdem er solcherart nachgesonnen hatte, wandte dieser mit flinker Energie begabte Beste der Vipras seine Schritte ins Reich von Yama, um ihm alles mitzuteilen, was geschehen war. Dort angekommen erblickte er den Gott Yama, der vor einem Feuer saß und die guten und bösen Früchte ihrer (der Menschen) Taten aussetzte. Als er den Maharshi Narada ankommen sah, bot ihm Yama das übliche Arghya an und sprach zu ihm, nachdem er sich bequem hingesetzt hatte: "Oh Devarshi, ist alles wohl mit dir? Vermindert sich die Tugend? Warum, oh du von den Göttern und Gandharvas Verehrter, kommst du hierher?" Darauf sprach der verehrte Narada: "Höre. Ich werde es dir erzählen, und nachdem du es vernommen hast, tue, was du für nötig hältst. Oh König der Pitris, der Wanderer der Nacht, der Zehnköpfige kommt hierher und will dich unter seine Herrschaft bringen. Dich will er zwingen, der du nicht besiegt werden kannst. Oh Meister, darum kam ich eilends zu dir, denn ich zweifle daran, was mit dir geschehen wird, wo du den Stab (zur Bestrafung) als deine Waffe trägst." Mittlerweile erblickten sie den sich von Ferne nähernden Wagen des Rakshasa so leuchtend wie der aufsteigende Strahlenumkränzte. Der Glanz von Pushpaka vertrieb die Düsternis der Region. Im Näherkommen sah der Zehnköpfige mit den mächtigen Armen all die Wesen um sich her, welche die Konsequenzen ihrer gerechten und ungerechten Taten ernteten. Er erblickte Yamas Soldaten mit seinem Gefolge, allesamt mit schrecklichen Gesichtern, grimmigen Gestalten und ungestüm. Er sah wie körperliche Wesen Qualen und Schmerz erlitten, hörte ihr lautes Weinen und ihre schrillen Schreie. Sie wurden Opfer von Würmern und Hunden und äußerten Worte, welche das Herz mit Schmerz und Angst erfüllten. Manche schwammen im Fluß Vaitarani durch strömendes Blut oder wurden in jedem Augenblick durch heißen Sand verbrannt. Übeltäter wurden im Wald von Asipatra durchbohrt (von den dortigen scharfen Blättern und Zweigen), in Raurava, dem Fluß von Salz und Soda, versenkt und mit Messers Schneide geschnitten. Sie riefen nach Wasser und litten Hunger und Durst, waren in Gerippe verwandelt, mager, kummervoll, bleich und mit losem Haar. Sie hatten Staub und Schmutz auf ihren Körpern und rannten elend und ausgetrocknet herum. All jene erblickte Ravana auf seinem Weg zu Hunderten und Tausenden.

Und er sah auch die anderen, wie sie vor ihren Häusern fröhliche Lieder sangen und Musikinstrumente spielten, als Früchte ihrer frommen Taten. Er sah die Spender von Kühen, wie sie sich an Milch erquickten, die Verteiler von Reis sich an Reis laben und die einst Häuser verschenkten sich an ihren Wohnstätten erfreuen als Früchte ihrer entsprechenden Taten. Er sah die Menschen mit Damen leben, welche über und über mit Gold, Edelsteinen und Juwelen geschmückt waren, und viel anderes frommes Volk, welches in seiner natürlichen Energie erstrahlte.

All dies sah Ravana, der Herr der Rakshasas. Durch seine Macht erlöste der Gewaltige diejenigen, welche von ihren üblen Taten gequält wurden. Die vom zehnköpfigen Raksha befreiten Wesen begannen, sich sofort an ihrer Erlösung zu freuen, die zu ihnen kam ohne einen Gedanken oder einen Zweifel. Doch weil der großmütige Rakshasa die Toten (vorzeitig) erlöst hatte, wurden die Totenwächter wütend und griffen den Rakshasa Herrscher an. Da erhob sich ein großer Tumult von all den heranstürmenden heroischen Kriegern des Königs der Gerechtigkeit. Diese Helden griffen Pushpak zu Hunderten und Tausenden mit Prashas und Knüppeln, Wurfpfeilen und Keulen, Speeren und Tomaras an. Sie schwärmten so schnell wie Bienen und begannen, die Sitze, Podien und Eingänge des Wagens zu zerbrechen. Doch Pushpaka besaß göttliche Energie und war unzerstörbar durch Brahmas Macht. Obwohl im Konflikt vieles zerstört wurde, nahm er gleich wieder seine frühere Gestalt an. Zahllos waren die Soldaten des Hochbeseelten. Es waren hunderte und tausende heldenhafte Krieger, die immer im Kampf voran eilten. Mit größter Macht fochten die Berater von Ravana und er selbst, die großen Helden, mit Bäumen, Felsen und hunderten Häuserteilen. Sie kämpften heftig und waren von Blut überströmt, denn sie wurden mit allen Arten von Waffen angegriffen. Ja, du Langarmiger, die Begleiter von Yama und Ravana bestürmten sich gegenseitig mit aller Kraft. Die höchst mächtigen Krieger von Yama ließen bald seine Berater beiseite und griffen nur noch Ravana mit Schauern von Speeren an. Völlig durchbohrt von ihren Waffen und sein Körper eingehüllt in Blut, erschien der Rakshasa König wie ein blühender Kinshuka in seinem Wagen Pushpaka (Pushpaka = aus Blumen erbaut). Doch der mächtige Meister aller Waffen wirbelte seinerseits Pfeile und Keulen, Prashas, Speere, Tomaras, Felsen und Bäume. Der wilde Geschoßhagel aus Bäumen, Steinen und Waffen fiel auf die Armee Yamas und die Erde. Sie fingen diese Waffen auf, widerstanden dem Hagel und schossen sie auf den Rakshasa zurück, der allein gegen Hunderte und Tausende kämpfte. Sie umschwärmten ihn wie Wolken einen Berg einhüllen, und mit ihren Bhindipalas und Pfeilen machten sie es ihm unmöglich, sich zu bewegen. Seine Rüstung war aufgerissen, seine Wut raste heftig, und das Blut floß über seine ganze Gestalt. Da sprang er vom Wagen auf den Boden. Mit Bogen und Pfeilen ausgerüstet gewann er schon bald seine Sinne wieder, und mit vermehrter Kraft stand er im Feld wie der Vollender. Er legte den göttlichen Pashupata (den Pfeil von Shiva) auf seinen Bogen, sprach zu ihm: "Töte! Töte!" und spannte den Bogen. In seiner Wut glich er Rudra selbst, spannte den Bogen bis zum Ohr und entließ den Pfeil, wie einst Shankara den Tripura angriff. Der Pfeil erschien wie ein alles auslöschendes Feuer im Sommer, dessen Flammen einen Wald verbrennen. Mit Ruhm geschmückt war der Pfeil, und es folgten ihm Geister (die Gefährten Shivas) in den Kampf. Er stürmte heran und äscherte lose Büsche und im Weg liegende Bäume ein. Von seiner Energie verbrannt fielen die meisten Gefolgsleute von Yama im Feld wie die Flaggen des Mahendra. Und der Rakshasa mit dem außergewöhnlichen Heldenmut stieß mit seinen Begleitern ein gewaltiges Gebrüll aus, welches die Erde erzittern ließ."

22. Der Kampf zwischen Ravana und Yama. Brahma interveniert

"Als er das gewaltige Geschrei vernahm, wußte Lord Vaivashwata (Yama), daß sein Gegner sich den Tag gewonnen hatte und seine eigene Armee zerstört war. Mit dem Wissen, daß seine Streitkräfte geschlagen waren, rief er mit aus Leidenschaft roten Augen hastig seinem Wagenlenker zu: "Bring meinen Wagen!" Der Wagenlenker brachte den edlen und gewaltigen Wagen, und der höchst Energische bestieg ihn. Vor dem Wagen stand der unveränderliche Tod mit Prasha und Keule ausgerüstet, welcher die dreifache Welt vernichten kann. Neben ihm stand der Stab der Zeit in seiner ursprünglichen Form, das göttliche Instrument Yamas wie ein flammendes Feuer mit seiner eigenen Energie. Die ganze Welt erzitterte, als die Zeit wütend bereit stand, Terror über alle Wesen zu bringen, und das Zittern griff auf die Bewohner des Himmels über. Der Wagenlenker trieb die anmutig glänzenden Pferde an und erreichte den Ort, wo der Herr der Rakshasas sich postiert hatte. In einem Moment so schnell wie der Gedanke trugen die Pferde, die den Pferden Haris glichen, Yama dahin, wo die Schlacht begonnen hatte. Als die Begleiter des Rakshasa Monarchen dieses schreckliche Gefährt mit dem Tod darin erblickten, liefen sie sofort davon. Weil sie viel schwächer waren, fürchteten sie sich und sprachen: "Hier sind wir nicht ebenbürtig im Kampf." und gingen ihrer Wege. Der Zehnköpfige jedoch war beim Anblick des Streitwagens, welcher alle Herzen in Angst versetzte, vollkommen unbewegt, und keinerlei Furcht schlich sich in sein Herz. Sich Ravana nähernd entließ Yama wütend Speere und Lanzen und durchbohrte ihn bis ins Mark. Doch Ravana spürte keinen Schmerz und schoß seinerseits Pfeile auf Yamas Wagen, die einem Platzregen aus den Wolken glichen. Zunächst konnte ihm der leicht verletzte Rakshasa mit seiner breiten Brust nicht trotzen, auf die Yama hunderte von Pfeilen wirbelte. Denn in dieser Weise kämpfte Yama, der Feindezerstörer, für sieben Nächte mit den verschiedensten Waffen, bis schließlich sein Feind zurückgetrieben und seiner Sinne beraubt wurde. Doch dann, oh Held, begann ein neuer, gewaltiger Kampf zwischen Yama und dem Rakshasa. Beide waren begierig auf den Sieg, und beide wurden niemals müde. Die Göttlichen, Gandharvas, Siddhas und die höchsten Weisen mit Prajapati an ihrer Spitze beobachteten den Kampf. Und der Kampf, der dann zwischen dem Ersten der Rakshasas und dem Herrn des Todes stattfand, glich der Umwälzung des Universums. Ravana spannte seinen Bogen, der in Glanz dem Blitz des Indra glich, und schoß Pfeile ab, die den Himmel einhüllten. Er traf den Tod mit vier Pfeilen, Yamas Wagenlenker mit sieben und Yama mit hunderten und tausenden Pfeilen bis ins Mark. Aus Yamas Mund strömten spitze Flammen, und die Zähne waren mit Rauch verhüllt. Dies war das Feuer seines Zorns. Die Zeit und der Tod schauten in Gegenwart der Götter und Danavas dieses Wunder. Es befeuerte ihren Zorn und erfüllte sie mit Entzücken. Der immer zorniger werdende Tod sprach zu Yama: "Laß mich gehen. Ich werde diesen sündigen Rakshasa töten. Dies ist meine natürliche Macht, und dieser Rakshasa wird nicht mehr sein. Ich habe sie alle zur Auflösung gebracht: Hiranyakashipu, den würdevollen Namuchi, Shamvara, Nishandi und Dhumketu, Vali, den Nachkommen von Virochana, Vritra und Bana, die Rajarshis, welche in allen Zweigen des Veda gelehrt waren, Gandharvas, mächtige Schlangen und Weise, Nagas und Yakshas, ganze Schwärme von Apsaras und die Erde selbst mit ihren weiten Ozeanen, Flüssen und Bäumen in den sich entfaltenden Yugas (Zeitalter), oh mächtiger Monarch. All diese und viele Starke und Unbesiegbare mehr waren beim bloßen Anblick von mir in Lebensgefahr. Was ist schon dieser Wanderer der Nacht? Laß mich gehen. Oh du Gerechter, ich sollte ihn töten. Es gibt niemanden, mag er auch stark sein, der weiterlebt, nachdem ich ihn erschaut habe. Dies ist keine besondere Stärke von mir. Diese Macht gehört zu meiner Natur. Oh Zeit, wenn ich ihn angesehen habe, wird er nicht einen Moment länger leben."

Doch der mächtige König der Gerechtigkeit sprach zum Tod: "Bleib du hier. Ich selbst werde ihn töten." Mit geröteten Augen ergriff der Gott mit seiner Hand den unfehlbaren Stab der Zeit, und neben ihm lagen die fürchterliche Schlinge der Zeit und die Keule in ihrer ursprünglichen Gestalt, die wie Feuer und Blitz war. Die Waffe entzieht durch den bloßen Anblick den Wesen das Leben - was soll noch über eine Berührung gesagt werden oder wenn sie nach den Wesen geschleudert wird? Die mächtige, Flammen ausstoßende Waffe berührte mit ihrer Energie den Rakshasa und schien ihn bereits zu verschlingen. Jeden im Schlachtfeld plagte die Angst, und alle rannten fort. Selbst die Himmlischen waren aufgeregt, als sie Yama mit seinem hocherhobenen Stabe sahen. Da manifestierte sich der Große Vater vor Yama, welcher entschlossen war, Ravana zu töten, und sprach: "Oh Yama, du mit den mächtigen Armen und der unermeßlichen heldenhaften Stärke, das muß nicht sein. Du solltest mit deinem Stabe den Wanderer der Nacht nicht töten, denn ich habe ihm einen Segen gewährt, oh du Bester der Himmlischen. Du solltest nicht die Worte Lügen strafen, die ich aussprach. Denn wer meine Worte widerlegt, sei es ein Gott oder ein menschliches Wesen, der verfälscht das dreifache Universum. Darüber gibt es keinen Zweifel. Wenn diese wunderbare Waffe, die in der Lage ist, die drei Sphären in Angst und Schrecken zu versetzen, gegen Freunde und Feinde gleichermaßen gewirbelt wird, wird sie die Wesen zerstören. Dieser Stab der Zeit ist von unermeßlicher Macht, und kein Wesen kann ihm widerstehen. Er wurde von mir geschaffen und hat die Macht, den Tod aller Wesen herbeizuführen. Daher, oh du Milder, solltest du ihn wahrlich nicht auf Ravanas Haupt schmettern. Denn wenn er auf irgend jemandem niedergeht, lebt dieser keinen Moment länger. Entweder, stirbt der Zehnköpfige nicht, wenn ihn die Waffe trifft, oder wenn er stirbt, ist Unwahrheit die Konsequenz. Halte daher deine hocherhobene Waffe von Lankas Herrn fern. Wenn du irgendeine Sorge für diese Welten nährst, dann bewahre meine Wahrhaftigkeit."

Nach diesen Worten sprach Yama: "Ich ziehe die Waffe zurück. Du bist unser Herr. Doch wenn ich diesen hier, der einen Segen erhielt, nicht töten kann, was soll ich nun im Schlachtfeld tun? Ich werde vor den Augen dieses Rakshas verschwinden." Sprachs und verschwand sofort mitsamt Wagen und Pferden. Nachdem er solcherart gesiegt und seinen Namen verkündet hatte, bestieg Ravana Pushpak und verließ das Reich Yamas. Und Yama kehrte mit entzücktem Herzen und allen Himmlischen nebst Brahma und dem mächtigen Asketen Narada in die himmlischen Regionen zurück."

23. Ravanas Gefecht mit den Söhnen Varunas

"Nachdem er Yama, den Ersten der Himmlischen, besiegt hatte, traf der kriegerische Ravana seine Anhänger wieder. Als diese ihn sahen, sein Körper in Blut gebadet und von der Waffe gezeichnet, die auf ihn abgefeuert worden war, da staunten sie sehr und priesen ihn und seinen Sieg. Von Ravana ermutigt bestiegen die Begleiter Pushpak, allen voran Maricha, und der Raksha drang in die Regionen des Wassers ein, in das Reich der Daityas und Schlangen, welches von Varuna wohl beschützt wurde. Sie erreichten Bhogavatí, die Stadt, die von Vasuki (dem Schlangenkönig) regiert wurde. Dort unterwarf er die Schlangen und schritt vergnügt zum Palast Manimayi. Es lebten da die Nivatakavachas, welche viele Gaben erhalten hatten. Diese Giganten besaßen große Kraft und Stärke, trugen verschiedene Waffen, waren hochbeseelt und unbesiegbar im Kampf. Die Rakshasas und Danavas begannen wütend ihren tobenden Kampf mit Pfeilen und Dreizack, Kulishas (Beile) und Äxten und Pattishas. Sie fochten ein ganzes Jahr, und keine Seite konnte einen Sieg erringen, noch wurden sie müde. Da erschien der unvergängliche Große Vater, der Gott der dreifachen Sphäre, in seinem ausgezeichneten Wagen und ließ die Nivatakavachas sich vom Kampf zurückziehen. Er sprach in klaren Worten: "Weder die Himmlischen noch die Asuras sind in der Lage, Ravana in der Schlacht zu besiegen. Und auch die Danavas mit allen Göttern zur Verstärkung können euch nicht zerstören. Daher wendet euren Geist und schließt Freundschaft mit diesem Rakshasa. Denn alle Interessen sind gewahrt im gemeinsamen Besitz von Freunden."

So schloß Ravana Freundschaft mit den Nivatakavachas im Angesicht des Feuers und freute sich sehr. Von ihnen angemessen geehrt verbrachte er ein Jahr höchst angenehm, denn er fühlte keinen Unterschied zwischen diesem Ort und seinem eigenen Zuhause. Nachdem er dort hundert verschiedene Arten der Täuschung gelernt hatte, nahm er seinen Kurs nach Rasatala und suchte die Stadt des Herrn der Wasser auf. In der von den Kalakayas regierten Stadt Ashma angekommen, schlug Ravana dieselbigen, die mit großer Kraft ausgestattet waren, und zerstückelte mit dem Schwert seinen Schwager, den Ehemann seiner Schwester Shurpanakha. Denn der mächtige und kraftvolle Vidyujjibha hatte in der Schlacht die Glieder von Ravanas Gefolgsleuten abgeleckt. Nachdem er ihn bezwungen hatte, zerstörte Ravana noch in einem Augenblick vierhundert Daityas. Danach erblickte der Herr der Rakshasas die weite Heimstatt von Varuna. Sie glich einer großen Masse aus weißen Wolken und war so strahlend wie der Kailash selbst. Auch erblickte er die milchbewahrende Surabhi, von deren Milchströmen der Ozean namens Kshiroda genährt wurde. Ravana erschaute dort Vararani, die Mutter der Kühe und Bullen, von welchen auch der mild strahlende Mond, der Schöpfer der Nacht, abstammt. Zu ihm nehmen die höchsten Heiligen Zuflucht, die sich von Milchschaum ernähren, von dem sowohl die Speise der Götter stammt, als auch das Swadha, von dem sich die verstorbenen Ahnen ernähren. Ravana umschritt diese wunderbare Kuh, die den Menschen unter dem Namen Surabhi (die lebensspendende, wünscheerfüllende Kuh) bekannt ist, und betrat das äußerst furchterregende Reich von Varuna, welches von verschiedenen Arten von Streitkräften bewacht wurde. Er betrachtete das leuchtende Heim Varunas, welches von hunderten Flüssen durchströmt wie eine Herbstwolke aussah und immer einen herrlichen Anblick bot. Als die Generäle der Streitkräfte ihm Widerstand leisteten, tötete er sie und sprach zu den Kriegern: "Macht euren König schnellstens mit dieser Botschaft bekannt: Ravana ist hergekommen und sucht die Schlacht. Kämpfe mit ihm, wenn du keine Furcht hast, oder gib mit gefalteten Händen zu: Ich wurde von dir besiegt."

In der Zwischenzeit kamen die Söhne und Enkelsöhne vom hochbeseelten Varuna und auch die von Pushkara (sein General) heraus. Mit allen Tugenden gesegnet und von ihren Armeen begleitet spannten sie die Pferde vor die Wagen, welche wie die Sonne strahlten und nach dem Wunsch ihres Herrn fuhren. Es fand eine mächtige Schlacht zwischen den Söhnen des Herrn der Wasser und dem klugen Ravana statt, welche das Volk das Fürchten lehrte. In kurzer Zeit hatten die höchst kräftigen Berater von Ravana das gesamte Heer Varunas niedergestreckt. Als sie sahen, daß ihre eigenen Kräfte am Boden in ernster Not waren, durch die dichten Netze von Pfeilen zurückgetrieben wurden, und Ravana in Pushpak durch die Himmel flog, da schossen Varunas Söhne in aller Eile mit ihren schnellen Wagen in die Lüfte. Als sie eine mit Ravana gleichwertige Position eingenommen hatten, fand ein gewaltiger Kampf im Himmel statt, der dem Kampf der Götter mit den Danavas glich. Mit feurigen Pfeilen trieben sie Ravana zur Umkehr und stießen darob freudige Schreie aus. Doch Mahodara wurde zornig, als er sah, wie der König schwer bedrängt wurde. Er warf alle Furcht ab und warf sich wütend und kampfbegierig in die Schlacht. Von seiner Keule getroffen stürzten die durch den Willen lenkbaren und windschnellen Streitwagen der Söhne Varunas zu Boden. Er schlug die Krieger und die Pferde von Varunas Söhnen und schaute mit Siegesgebrüll auf die am Boden Liegenden hinab. Von Mahodara zerstört fanden sich die Wagen und Pferde zusammen mit den besten Wagenlenkern auf der Erde wieder. Doch als die Söhne des hochbeseelten Varuna ihre Wagen im Himmel verlassen mußten, fühlten sie keinen Schmerz aufgrund ihrer natürlichen Macht. Sie spannten ihre Bögen, durchbohrten Mahodara und umringten schwer erzürnt Ravana. Wie Wolken mit tausenden Strömen einen Berg spalten, so durchbohrten sie ihn mit fürchterlichen, Blitzen ähnelnden Pfeilen von ihren Bögen. Doch auch der Zehnköpfige, im Feuer seines Zorns, das wie das Feuer der Auflösung war, durchbohrte sie mit seinen gräßlichen Pfeilen bis ins Mark. Von oben herab überschüttete er sie mit verschiedenen Keulen, Vallas (Pfeile mit runden Köpfen), Pattishas, Saktis (eiserne Speere) und riesigen Sataghnis (Keulen mit Spitzen, "Töter von Hundert"). Von den Pfeilen war die Infanterie größtenteils erschöpft, wie junge, sechsjährige Elefanten im Schlamm versinken. Als Ravana die Söhne Varunas solchermaßen ermüdet und besiegt erblickte, da brüllte der höchst mächtige Ravana wie eine Wolke vor Entzücken. Und immer weiter brüllend ruinierte der Rakshasa die Nachkommen Varunas mit seinen Geschoßhageln. Alle waren sie besiegt und fielen zu Boden. Und ihre Gefolgsleute flohen vom Schlachtfeld in ihre Häuser zurück. Ravana sprach zu ihnen: "Erzählt ihr alles Varuna." Daraufhin sprach sein Minister Prahasta zu Ravana: "Oh großer König, Varunas Söhne sind geschlagen und der Herr der Wasser, den du zur Schlacht forderst, ist in die Region Brahmas gegangen, um dort Lieder zu hören. Während der König abwesend ist, wozu Probleme suchen, oh Held? Alle seine heroischen Söhne sind doch besiegt." Er hörte die Worte, erklärte seinen Namen als Zeichen der Freude und verließ Varunas Heim. Und auf dem Weg durch die Himmel, auf dem er gekommen war, kehrte der Raksha nach Lanka zurück."

24. Ravanas Begegnung mit Bali

"Auch in der Stadt Ashma folgten die Begleiter Ravanas ihrer Kampfeslust. Dort entdeckte der zehnköpfige Dämon jedoch ein äußerst malerisches Haus. Es war mit einem Geflecht von Perlen verziert, die Torbögen hatten Kronen aus Vaidurjas, es gab goldene Säulen und überreiche Fußböden. Die Treppen dieses malerischen Hauses glichen dem Heim von Mahendra und waren mit kristallenen Schnüren bedeckt. Während er dieses hinreißende Haus betrachtete, überlegte der höchst kraftvolle Ravana: "Wem gehört dieses schöne Haus, welches dem Gipfel des Meru ähnelt? Geh, Prahasta, und finde heraus, wessen Haus das ist!" Auf diesen Befehl hin betrat Prahasta das Haus und fand niemanden im ersten Zimmer. So durchschritt er sieben Zimmer und erblickte im letzten eine Flamme. In der Flamme war ein Mann, der, wenn er zu sehen war, laut lachte. Als Prahasta das gräßliche Gelächter hörte, standen ihm die Haare zu Berge. Es schien noch ein Mann in der Flamme zu sein. Der schien unbewußt, trug Girlanden aus goldenen Lotusblüten, und es war unmöglich, ihn anzublicken. Denn er war wie die Sonne und glich Yamas Selbst. Als der Wanderer der Nacht dies erblickte, rannte er schnell aus dem Haus und erzählte alles Ravana.

Der zehnköpfige Dämon stieg von Pushpak ab und betrat so dunkel wie Collyrium das Haus. Sofort versperrte ein Riese die Tür. Er war so schrecklich wie Shiva. Seine Zunge war ganz Flamme, die Augen rot, die Reihe seiner Zähne wunderschön, die Lippen waren wie Bimba (hellroter Kürbis), die Figur gutaussehend, die Nase furchtbar, der Nacken wie eine Muschel mit drei Linien gezeichnet, die Kiefer waren weit, der Bart dicht, die Glieder fleischig, die Zähne riesig, und seine Erscheinung war gänzlich furchteinflößend. Er hielt eine eiserne Keule, als er am Tor stand. Als Ravana ihn betrachtete, standen ihm die Haare zu Berge, und Herz und Körper zitterten. Er erkannte diese schlechten Omen, oh Rama, und begann nachzudenken. Und wie Ravana sinnend stand, sprach der Mann: "Was denkst du, oh Rakshasa? Vertraue es mir an. Ich werde dir das Gastgeschenk des Kampfes gewähren, oh Held und Wanderer der Nacht." Und weiter sprach er zu Ravana: "Möchtest du in Widerstreit mit Bali treten, oder was ist deine Absicht?" Ravana war so überwältigt, daß seine Haare zu Berge standen. Doch zur Ruhe Zuflucht nehmend sprach er: "Oh du Erster von denen, die in der Rede geübt sind, wer residiert in diesem Haus? Ich werde mit ihm kämpfen. Sprich aus, was du wünschest."

Die Antwort war: "Der Herr der Danavas (ein Titanengeschlecht, Feinde der Götter) lebt hier. Er ist höchst freigebig und heldenhaft, und die Wahrheit ist seine Macht. Ihm sind viele Tugenden gegeben, er ist strahlend wie Yama mit der Keule in der Hand oder wie die eben aufgegangene Sonne. Er ist unbesiegbar in der Schlacht, ungestüm, siegreich, mächtig, ein wahrer Ozean an Fähigkeiten, von lieblicher Rede, ein Versorger seiner Anhänger, Lehrern und Brahmanen zärtlich zugetan, immer auf günstige Stunden wartend, mit großer Kraft gesegnet, eine angenehme Erscheinung, geschickt, wahrhaft, mit allen Fertigkeiten versehen, heldenhaft und in das Studium der Veden vertieft. Manchmal geht er zu Fuß oder bewegt sich wie der Wind. Er strahlt wie Feuer und verbreitet Hitze wie die Sonne. Er reist mit den Göttern, Geistern, Schlangen und Vögeln. Er kennt keine Furcht. Möchtest du mit ihm kämpfen? Wenn du es wünschst, mit Bali zu kämpfen, oh Herr der Rakshasas, der du mit großer Energie gesegnet bist, dann trete schnell ein und beginne den Kampf."

Nach diesen Worten betrat der zehnköpfige Dämon das Haus, in dem Bali war. Als er den Herrn von Lanka erblickte, lachte dieser Erste der Danavas, der wie Feuer strahlte und wie die Sonne kaum anzuschauen war. Er nahm den Rakshasa bei der Hand, zog ihn auf seinen Schoß und sprach: "Oh zehnköpfiger Herr der Rakshasas mit den langen Armen, welches deiner Begehren soll ich stillen? Erzähle mir, weswegen du hierher kamst." So von Bali angesprochen antwortete Ravana: "Ich habe gehört, oh berühmter Herr, daß du einst von Vishnu gefesselt wurdest. Ich kann dich sicher von diesen Banden befreien." Wieder lachte Bali laut und sprach: "Höre, ich werde dir erzählen, wonach du fragtest, oh Ravana. Der rothäutige Mann, der immer am Eingang steht, von ihm wurden früher alle führenden Danavas und andere mächtige Herren unterworfen. Auch ich wurde von ihm gefesselt. Er ist unbesiegbar wie der Tod. Wer auf Erden kann ihn bezwingen? Er, der an der Tür steht, ist der Zerstörer aller Wesen, der Schöpfer und Erhalter und Herr der drei Welten. Du erkennst ihn nicht, noch tue ich es. Er ist identisch mit der Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart. Er ist der Herr. Er ist Kali. Er ist die Zeit, der Zerstörer aller Wesen. Er ist Zerstörer und Schöpfer der drei Welten und aller Wesen, ob beweglich oder unbeweglich. Dieser Herr aller Götter erschafft immer wieder das Universum ohne Anfang und Ende. Oh Wanderer der Nacht, er regiert und erhält alle Opfer, Gaben und Darreichungen ins Feuer. Wahrlich ist er der Schöpfer und Bewahrer des Universums. Niemand ist so wunderbar in den drei Welten. Oh Sohn des Pulastya, er führt die Danavas seit alters her, mich, dich und so viele, wie mit Seilen gebundene Wesen. Vritra, Danu, Suka, Sambhu, Nishumbha, Sumbha, Kalanemi, Prahlada und andere, Kuta, Virochana, Mridru, Jamala, Arjuna, Kansa, Kaitabha und Madhu strahlten einst eine Hitze wie die Sonne aus. Sie waren leuchtend wie ihre Strahlen, bewegten sich durch die Lüfte und gossen Ströme wie Indra aus. Sie alle führten viele Opfer durch und widmeten sich schwerer Buße. Sie alle waren hochbeseelt und betrachteten die Ausübung von Yoga als große Tugend. Sie hatten Zugang zu großem Reichtum und erfreuten sich vieler Lustbarkeiten. Sie verschenkten viele Gaben, feierten Opfer, studierten das Recht und regierten ihre Untertanen. Sie alle beschützten ihre Angehörigen und schlugen die Feinde. Und niemand glich ihnen in den drei Welten in der Schlacht. Sie alle waren heroisch, von hoher Herkunft, in den heiligen Schriften gelehrt, tüchtig in allen Zweigen des Studiums und unbezähmbar im Krieg. Die Hochbeseelten besiegten tausende Götter in der Schlacht und eroberten alle Regionen. Sie waren immerzu in Anspruch genommen von den Dingen, welche die Himmlischen ablehnten, und sie versorgten ihre eigenen Gefolgsleute. Sie waren alle voller Stolz, Hochmut und so strahlend wie die aufgehende Sonne. Der glorreiche Hari, Gott Vishnu allein, weiß, wie jene zu zerstören sind, die immer wieder die Götter angreifen. Er erschafft all jene, und Er, sie alle wieder vernichtend, existiert in sich selbst zur Zeit der Auflösung. Diese hochbeseelten Danava Anführer, die ihre Gestalt nach Belieben verändern können, wurden vom glorreichen Gott vernichtet. Und auch alle diese Helden, von denen man hörte, sie seien unbezähmbar und unbesiegbar in der Schlacht, wurden von der wunderbaren Macht Kritantas ("der Beender", Yama) aus der Fassung gebracht."

Und weiter sprach der Herr der Danavas zum Herrn der Rakshasas: "Oh Held, der du mit großer Kraft beschenkt wurdest, nimm den flammenden Diskus an dich, den du dort erblickst, und komm wieder an meine Seite. Dann werde ich dir die Mittel der ewigen Befreiung erzählen. Tu, was ich dir sage, oh du mit den langen Armen. Zögere nicht, Ravana." Nachdem er dies gehört hatte, ging der mächtige Raksha lachend zum himmlischen Kundala. Stolz auf seine Kraft griff er zu, doch er konnte den Diskus nicht bewegen. Beschämt versuchte der höchst Mächtige es noch einmal. Doch sobald er angehoben war, fiel der Rakshasa zu Boden und lag in einer Lache von Blut wie ein entwurzelter Sal Baum. In diesem Augenblick erhob sich ein Klang von Pushpaka, und Ravanas Berater schrien laut auf. Mit wiedergewonnen Sinnen erhob sich Ravana und beugte sein Haupt in Schande. Bali sprach zu ihm: "Komm her, du Erster der Rakshasas, und hör auf meine Worte. Oh Held, der mit Juwelen geschmückte Kundala, welchen du anzuheben versuchtest, war ein Schmuckstück für das Ohr eines meiner Ahnen. Dieser fiel hier zu Boden. Der andere wurde auf den Gipfel des Berges geschleudert. Außer den Kundalas wurde in der Schlacht auch seine Krone vor den Altar geworfen. Früher hegte niemand Feindschaft gegen meinen Ahnen Hiranyakashipu, weder Zeit, Tod noch Krankheit. Er erfuhr den Tod weder am Tag noch in der Nacht, nicht am Morgen und nicht am Abend. Oh Erster der Rakshasas, er erfuhr auch keinen Tod durch irgendeine Waffe, egal welche. Doch er erschuf eine tödliche Feindschaft mit Prahlada (seinem Sohn, einem Anhänger Vishnus). Im Konflikt mit dem hochbeseelten und heldenhaften Prahlada erschien die furchtbare Gestalt eines Löwenmenschen. Es war ein Terror für alle Wesen, oh Rakshasa. Diese gräßliche Gestalt warf ihre Blicke umher, und die Welten waren überwältigt. Der Löwenmensch nahm meinen Ahnen in seine Arme und tötete ihn mit seinen Klauen.

Die Person, die an der Tür steht, ist dieser Höchste, ist Vishnu ohne jegliche Leidenschaft. Ich werde dir nun von diesem höchsten Gott erzählen. Hör mir zu, wenn dein Herz mit spirituellen Gedanken erfüllt ist. Im Verlaufe tausender von Jahren hat diese Person an der Tür tausende Indras, Myriaden von Göttern und hunderte große Rishis unterworfen." Als er diese Worte hörte, sagte Ravana: "Ich habe Kritanta (Yama) gesehen, den Herrn der Geister mit dem Tode selbst; seine Haare standen aufgerichtet. Schlangen und Skorpione sind seine Haare. Seine Zunge ist so heftig wie der Blitz, die Zähne sind furchtbar, die Augen rot, und ihm ist große Schnelligkeit gegeben. Vor ihm haben alle Wesen Angst. Man kann ihn nicht anschauen wie die Sonne. Er ist unbesiegbar und züchtigt die Sünder. Und er wurde von mir in der Schlacht besiegt. Ich fühlte nicht im Mindesten Angst oder Schmerz, oh Herr der Danavas. Doch diese Person kenne ich nicht, bitte gib mir eine Erklärung." Und Bali sprach: "Er ist der Gott Vishnu, Hari, Narayana, der Beschützer der drei Welten. Er ist Ananta (=endlos, ewig), Kapila (ein verehrter Heiliger), Jishnu (=Sieger) und der höchst strahlende Löwenmensch. Er ist Kratudhama (=Beschützer der Opfer) und Sudhama und trägt die tödliche Keule in der Hand. Er ist wie die zwölf Adityas, Purana und der Höchste Purusha. Er ist wie die rote Wolke, der Herr der Götter und der Beste der Götter. Oh du mit den langen Armen, er ist von Flammen umgeben, ein großer Yogi, und er liebt seine Anhänger. Dieser Herr bewahrt das Universum, und er erschuf es. Mit großer Stärke gesegnet brachte er die Zerstörung in Form von Zeit. Dieser Hari, mit dem Diskus in seiner Hand, ist das Opfer selbst und derjenige, der im Opfer verehrt wird. Er ist eins mit allen Göttern, allen Wesen, allen Welten und allem Wissen. Er ist alle Formen und die große Form, ist Baladeva mit den langen Armen. Er tötet Helden, hat heroische Augen, ist unvergänglich und der Lehrer der drei Welten. Alle Weisen, die sich nach letztendlicher Befreiung sehnen, meditieren über ihn. Derjenige, der den Purusha erkennen kann, ist nicht mit Sünde befleckt. Indem man an ihn denkt, von ihm hört und ihn verehrt, kann man alles erreichen."

Als er die Worte Balis vernommen hatte, rannte der kraftvolle Ravana mit zornesroten Augen und erhobener Waffe hinaus. Lord Hari sah den Erregten mit der Keule in der Hand und dachte: "Ich werde diesen Sünder nicht töten zur Zufriedenheit Brahmas." und verschwand, seine eigene Gestalt annehmend. Der Wanderer der Nacht konnte den Purusha nicht erblicken, verließ alsbald freudig schreiend die Stadt Varunas und fuhr davon."

25. Ravana fordert den Sonnengott heraus

"Nachdem der Herr von Lanka eine Weile meditiert hatte, begab er sich in die Region der Sonne und verbrachte die Nacht auf dem malerischen Gipfel des Berges Meru. Dann bestieg er den Wagen Pushpak, der so schnell wie die Sonnenpferde war, folgte auf verschiedenen Wegen der herrlichen Sonne und betrachtete sie, wie sie mit allem Glanz gesegnet war, alles reinigte und goldene Armreifen und juwelengekrönte Kleidung trug. Ihre wunderbare Erscheinung war mit einem Paar hervorragender Ohrringe geschmückt, mit Ringen, Gold und Girlanden aus roten Lotusblüten. Ihr Körper war mit rotem Sandel gesalbt und glänzte mit tausend Strahlen. Ravana betrachtet diesen Ersten der Götter, die Sonne, die Urgottheit, ohne Ende oder Mitte, mit Uchaisravas als Zugpferd, Zeuge der Welt und Herr des Universums. Und der Erste der Rakshasas war überwältigt von den Strahlen des Sonnengottes und sprach zu Prahasta: "Oh Minister, gehe du auf meinen Befehl hin und erkläre ihm meine Absicht: Ravana ist angekommen und will kämpfen. Gewähre ihm Schlacht oder erkläre: Ich bin besiegt. Folge einem dieser Extreme." Prahasta hörte und gehorchte. Er näherte sich der Sonne und erblickte zwei Torhüter, Pingala und Dandi mit Namen. Er überbrachte ihnen den Entschluß Ravanas und stand dann still, völlig überwältigt von den Strahlen der Sonne. Dandi trat vor den Sonnengott und erzählte ihm alles. Als dieser Ravanas Absicht von Dandi vernahm, sprach der kluge Sonnengott, der Feind der Nacht, zu ihm weise Worte: "Oh Dandi, geh du. Besiege Ravana oder erkläre dich als besiegt. Tu, was immer dein Wunsch ist." Dandi hörte die Worte, näherte sich dem hochbeseelten Rakshasa und erzählte ihm, was die Sonne gesagt hatte. Da triumphierte der Herr der Rakshasas über Dandis Worte, erklärte seinen Sieg und ging fort."

26. Ravanas Zusammenstoß mit König Mandhata

"Wieder verbrachte der mächtige Herr von Lanka eine Nacht auf dem malerischen Gipfel von Meru, sann eine Weile nach und begab sich dann in die Region des Mondes. Dort sah er einen Göttergleichen, der in einem Wagen fuhr, mit himmlischen Salben bedeckt war und von Apsaras begleitet wurde. Er wurde geküßt und war ganz erschöpft von der Befriedigung seines Verlangens. Ravana wurde sehr neugierig, als er dieses Wesen betrachtete. Dann erblickte er einen Rishi und sprach zu ihm: "Willkommen seist du, oh göttlicher Heiliger. Wirklich, du erscheinst zur rechten Zeit. Wer ist dieser schamlose Wicht, der in dem Wagen sitzt und von Apsaras begleitet wird? Erkennt er nicht sein Objekt der Furcht?" So von Ravana angesprochen antwortete der Rishi Parvata: "Oh mein Kind, dem großer Verstand gegeben wurde, höre mir zu. Ich werde dir die Wahrheit erzählen. Von ihm wurden alle Welten erobert und Brahma versöhnt. Nun begibt er sich zu dieser wunderbaren Region voller Glückseligkeit, um letztendliche Befreiung zu erhalten. Wie alle Welten von dir durch deine Askese erobert wurden, oh Herr der Rakshasas, so tat er, führte unzweifelhaft viele fromme Taten durch und trank Somasaft. Oh Erster der Rakshasas, du bist heldenhaft und hast die Wahrheit als deine Stärke. Die Mächtigen fühlen sich niemals beleidigt von den Frommen."

Da erspähte Ravana einen weiteren, hervorragenden und riesigen Wagen, mit Glanz erfüllt und dem Klang von Musik und Gesang. Er fragte: "Oh großer Rishi, wer ist diese Person, die mit großem Leuchten versehen ist, und von zauberhaften Sängern, tanzenden Mädchen und Kinnaras umgeben reist?" Parvata, der Beste unter den Heiligen, erwiderte seinen Worten: "Er ist heroisch und ein großer Krieger. Niemals kehrte er ohne Erfolg vom Schlachtfeld zurück. Er blickt auf viele heldenhafte Taten in der Schlacht zurück, hat viele Feinde getötet, wurde von vielen Wunden geplagt und gab sein Leben für seinen Meister. Nachdem er viele in der Schlacht zerstört hatte, wurde er letztendlich von seinen Feinden getötet. Und vielleicht geht er nun in die Region Indras ein oder zu einem ähnlichen Ort. Dieser Beste der Männer wird nun unterhalten von denen, die wohlgeübt in den Künsten von Gesang und Tanz sind."

Wieder fragte Ravana: "Und wer ist der dort, so strahlend wie die Sonne?" Parvata sprach: "Diese Person, die dem vollen Mond gleicht und viele Ornamente und Kleider trägt, oh großer König, welchen du in dem goldenen Wagen siehst, der mit Apsaras gefüllt ist, verteilte einst Gold. Mit großem Glanz ausgestattet fährt er in seinem schnellen Wagen."

Und Ravana sprach zu Parvata: "Oh Bester der Rishis, sage mir, welcher dieser reisenden Könige würde mir das Gastgeschenk der Schlacht gewähren, wenn man ihn bittet? Du bist wahrlich mein Vater, zeige mir den Richtigen, oh du Frommer." Parvata antwortete daraufhin: "Großer König, alle diese Könige wünschen sich den Himmel, nicht die Schlacht. Ich werde dir den Mann zeigen, oh Großer, der mit dir kämpfen wird. Es gibt da einen äußerst mächtigen König, den Herrn der sieben Inseln, wohlbekannt unter dem Namen Mandhata. Er wird sich mit dir schlagen." Ravana fragte: "Oh sage mir, du mit der großen Hingabe, wo residiert dieser König? Ich werde dahin gehen, wo dieser Beste der Männer lebt." Und der Weise erwiderte: "Der Sohn von Yuvanasva besiegte die Welt, die aus sieben Inseln besteht, mit dem Ozean beginnend. Mandhata, der Beste unter den Königen, ist gerade auf dem Weg hierher." Schon erblickte der langarmige Ravana, der auf die ihm in den drei Welten verliehenen Gaben Stolze, den heldenhaften Mandhata, Herr von Ayodhya und Bester der Könige. Der König der sieben Inseln reiste in einem goldenen und schön bemalten Wagen wie in dem von Mahendra. Er leuchtete in seiner Schönheit und war mit himmlischen Düften besprengt. Der zehnköpfige Dämon sprach zu ihm: "Kämpfe mit mir!" So angeredet lachte Mandhata und erwiderte: "Wenn dir dein Leben nicht lieb ist, dann kämpfe mit mir, Rakshasa." Ravanas Antwort war: "Ravana erfuhr keine Not von Varuna, Kuvera oder Yama. Warum sollte er Furcht vor dir haben, der du ein Mensch bist?"

Nach diesen Worten befahl der Herr der Rakshasas wutentbrannt seine unbezähmbaren Gefolgsleute in die Schlacht. Auf seine Order hin begannen die Minister des Ravana mit der brutalen Seele höchst erregt und kampferfahren ihre Schauer an Pfeilen abzuschießen. Auch der mächtige König Mandhata schoß scharfe Pfeile auf Prahasta, Suka, Sarana, Mahodara, Birupaksha, Akampana und die anderen vortrefflichen Helden. Prahasta deckte den König mit seinen Pfeilen ein, doch bevor sie ihn erreichten, hatte dieser Beste der Männer sie schon zersplittert. Wie Feuer das Gras niederbrennt, so wurden die Rakshasa Heere von König Mandhata niedergeworfen mit Hunderten von Bhushundis (Keulen), Vallas (rundköpfige Pfeile), Vindipalas (Wurfgeschosse) und Tomaras (Eisenstange oder Lanze). Wie Kartikeya, der Sohn des Feuers, mit seinen Pfeilen den Berg Krauncha spaltete, so durchbohrte der zornige Mandhata den Prahasta mit fünf schnellen Tomaras. Dann wirbelte er seine Keule wieder und wieder und traf mit großer Kraft Ravanas Wagen. Diese Keule, die dem Blitz glich, traf heftig auf Ravanas Wagen, Ravana selbst und sein Banner und alles stürzte schnell zu Boden. Wie die sich erhebenden Wasser des Ozeans wurden davon König Mandhatas Freude und Stärke beträchtlich vermehrt. Da bezog die laut schreiende Rakshasa Armee rund um ihren König Stellung. Ravana, der Terror seiner Feinde, Herr von Lanka, fand schnell seine Sinne wieder, und ungestüm griff er nun seinerseits Mandhata an. Als der König Schwäche zeigte, freuten sich die kraftvollen Rakshasas und stießen lautes Löwengebrüll aus. Doch auch der König von Ayodhya erholte sich in einem Moment und schaute auf seinen Feind, wie er von seinen Höflingen und Wanderern der Nacht gepriesen wurde. Sofort fühlte er wieder Zorn. Seine Gestalt strahlte wie Sonne und Mond und mit einem tödlichen Pfeilehagel griff er das Rakshasa Heer an. Von seinen Pfeilen und den Geräuschen, die sie machten, wurden die Rakshasas völlig überwältigt wie die aufgewühlte See. Es erhob sich ein gräßlicher Kampf zwischen Mensch und Dämon. Und diese beiden Besten, Heroischen und Hochbeseelten unter Menschen und Rakshasas bewegten sich im Schlachtfeld aufeinander zu, auf ihren kriegerischen Sitzen thronend und Bögen und Dolche in der Hand haltend. Von großem Zorn beherrscht stürmten sie gegeneinander an. Beide wurden von den Pfeilen des anderen verwundet. Ravana legte den Rudra Pfeil auf seinen Bogen und schoß ihn ab. Mandhata vereitelte seinen Flug mit seinem Feuer Pfeil. Dann griff der zehnköpfige Dämon nach der Gandharva Waffe und König Mandhata nach der Brahma Waffe. Dies ließ alle vor Angst erzittern. Ravana nahm dann die himmlische Pasupata Waffe zur Hand. Sie war gräßlich und vermehrte den Schrecken in den drei Welten. Er hatte sie von Rudra (Shiva) aufgrund seiner strengen Buße erhalten. Alle Tiere und beweglichen und unbeweglichen Wesen wurden von Angst gepackt. Die drei Welten bebten. Die Himmlischen und alle Schlangen waren wie gelähmt.

Durch die Kraft ihrer Meditation wurden zwei Asketen des Konflikts gewahr. Pulastya und Galava erschienen, beschwerten sich auf vielerlei Art bei den Kämpfern und hielten König Mandhata und den Ersten der Rakshasas voneinander ab. So wurden Mensch und Dämon versöhnt und gingen dahin zurück, woher sie gekommen waren."

27. Ravana besucht die Region des Mondes und bekommt von Brahma Segen verliehen

"Nachdem die beiden Brahmanen gegangen waren, reiste Ravana zehntausend Yojanas auf dem Luftwege. Er kam in die wunderbare höhere Region, wo ständig Ganter (Hamsas) leben, welche mit vielen Fähigkeiten beschenkt wurden. Dieser Bereich erstreckt sich über zehntausend Yojanas, und es gibt drei Arten von Wolken hier: Agneya (vom Feuer stammend), Pakshaja (in vierzehn Tagen entstanden, ursprünglich die Schwingen der Berge, welche Indra abschnitt) und Brahmaja (von Brahma ausgehaucht). Er fuhr weiter zum dritten wunderbaren Luftbereich, wo immerzu die hochgeistigen Siddhas und Charanas leben. Auch dieser Bereich erstreckt sich über zehntausend Yojanas. Dann reiste er schnell weiter, oh Feindebezwinger, zur vierten Region, wo die Kobolde und Vinakayas wohnen. Weiter ging es zum fünften Luftbereich, der sich auch über zehntausend Yojanas erstreckt, und dort lebt die Ganga, diese Beste der Flüsse, und die von Kumuda angeführten Elefanten lassen die Wasser strömen. Sie vergnügen sich in den Wassern der Ganga und verströmen dabei ihr heiliges Wasser. Von den Sonnenstrahlen erwärmt und vom Wind verteilt ergießen sich diese Wasser und sorgen für fruchtbaren Regen und Tau auf Erden, oh Raghava. Ravana fuhr weiter in die sechste Region, oh du mit großem Glanz Gesegneter, welche sich auch über zehntausend Yojanas erstreckt, und wo Garuda lebt, von seiner Familie und seinen Freunden geachtet. Er fuhr zum siebten Luftbereich, welcher zehntausend Yojanas darüber liegt, und wo die sieben Rishis wohnen. Noch einmal zehntausend Yojanas höher erreichte er den Bereich, wo die Ganga, bekannt als Ganga des Himmels, starke Ströme hat und lautes Gebrüll aussendet. Sie wird von der Luft gehalten und liegt am Weg, den die Sonne nimmt. Nun werde ich dir die Region beschreiben, die noch höher liegt, nämlich die Wohnstatt des Mondes, deren Ausdehnung achttausend Yojanas zählt. Dort lebt der Mond von Sternen und Planeten umgeben. Von ihnen gehen hunderte und tausende Strahlen aus, welche die Welten erleuchten und der Freude aller Wesen dienen. Dort erschaute der Zehnköpfige den Mond, und es schien, als wolle er ihn flugs mit seinen kalten und furchtbaren Strahlen versengen. Die Begleiter Ravanas konnten die Furcht vor diesen Strahlen nicht ertragen. Prahasta wünschte Ravana Sieg und sprach dann: "Oh König, wir sind von der Kälte gelähmt und müssen fort von hier. Die Rakshasas wurden von den Strahlen des Mondes verängstigt, oh Bester der Könige, denn die kalten Strahlen des Mondes tragen die natürliche Eigenschaft von Feuer in sich." Nach diesen Worten von Prahasta erhob sich in Ravana die Wut. Er hob und spannte seinen Bogen und begann, den Mond mit Narachas (eisernen Pfeilen) anzugreifen. Schnell erschien Brahma im Bereich des Mondes und sprach: "Oh Zehnköpfiger mit den mächtigen Armen, direkter Sohn des Vishrava, du Sanfter, geh schnell fort von hier. Bedränge nicht den Mond, denn dieser höchst strahlende König wünscht das Wohl aller Wesen. Ich werde dir eine mystische Zauberformel sagen. Wer sich an sie zum Zeitpunkt des Todes erinnert, wird nicht zum Mond kommen (und wiedergeboren werden, der Väterweg, siehe MHB 6.32)." Mit gefalteten Händen antwortete der Dämon: "Wenn du mit mir zufrieden bist, oh Gott, oh Herr der Welten, du von großer Buße, und wenn du mir diesen Zauberspruch mitteilen willst, dann übergib ihn mir, du Frommer, damit ich ihn rezitierend von der Furcht vor den Himmlischen erlöst werde, oh du Großer. Durch deine Gunst, oh Herr der Himmlischen, werde ich wahrlich unüberwindlich für alle Asuras, Danavas und Vögel sein."

Und Brahma sprach zum Zehnköpfigen: "Herr der Rakshasas, sprich ihn zum Zeitpunkt des Todes und nicht jeden Tag. Nimm eine Perlenkette und sage die heilige Formel auf, mit der du, Herr der Rakshasas, unbesiegbar wirst. Wirst du sie nicht aufsagen, bleibt dir der Erfolg versagt. Höre, ich übertrage dir nun die Formel, Erster der Rakshasas, mit der du Sieg in der Schlacht erreichen wirst:

Gruß dir, oh Gott, oh Herr der Götter, der du von allen Himmlischen und Asuras verehrt wirst. Du bist mit Vergangenheit und Zukunft identisch, oh großer Gott, und hast rote Augen. Obwohl du ein Junge bist, nimmst du die Gestalt eines alten Mannes an. Du trägst ein Tigerfell. Oh großer Gott, du bist es wert, verehrt zu werden und Herr der drei Welten. Du bist Hara, Haritanemi (das Feuer am Ende der Welt), Yugantadahaka und Valadeva. Du bist Ganesha, Lokasambhu, Lokapala, hast riesige Arme, du bist groß, der Träger des mächtigen Pfeils, hast gräßliche Zähne und bist der größte Gott. Du bist die Zeit und die Kraft, hast einen blauen Hals und einen großen Bauch. Du bist der Zerstörer der Himmlischen, der Beste der Asketen und der Herr aller erschaffenen Wesen. Du trägst den Speer und hast den Bullen in deinem Zeichen, bist der Führer, Beschützer, Zerstörer und Bewahrer. Du hast verfilzte Locken, bist Mundhi und Sikhandi, hast eine Krone und bist höchst berühmt. Du bist der Herr der Geister und Kobolde, die Seele von allem, der Beschützer von allem, bist allwissend, der Zerstörer von allem, der Schöpfer und ewige Lehrer. Du bist der Herr, der das Kahmahndalu (Gefäß der Asketen) in seiner Hand hält, bist der Träger von Pinaka (Dreizack, Shivas Waffe) und bist Dhurjati (ein Name Shivas, von dhur = Bürde und jati = Sammlung, also der, der die Last sammelt bzw. trägt). Du bist der Verehrung würdig, das höchst vorzügliche OM, bist der erste Sänger des Saman, bist Tod und das Wesen des Todes, bist Pariyatra (ein heiliger Berg) und achtest auf Buße. Du bist ein Asket, lebst in einer Höhle, trägst Vina (Musikinstrument), Panava (Trommel) und den Köcher in deinen Händen. Du bist unsterblich und schaust wie die eben aufgegangene Sonne aus. Du lebst auf Verbrennungsplätzen, bist der berühmte Herr von Uma und jenseits allen Makels. Du hast die Augen von Vagadeva und die Zähne von Pusha herausgerissen. Du zerstörst das Fieber, hältst die Keule in der Hand, bist Auflösung und Zeit. Du hast ein Feuerzeichen in deinem Mund, trägst das Feuer im Wappen, bist höchst strahlend und der Herr der Menschen. Du bist wild, läßt die Völker erzittern, bist das Vierte, und wirst von Menschen sehr geachtet. Du bist der Zwerg Vamanadeva, und der Zwerg, der den Osten umringte. Du bist ein Bettler, hast die Erscheinung eines Bettlers und bist von Natur aus verschlagen. Du griffest Indras Hände an und die Vasus. Du bist die Jahreszeiten und der Schöpfer der Jahreszeiten, bist Zeit, Honig und hast Honigaugen. Du bist ein Baum, der Blüten und Früchte trägt, hast Pfeile als deinen Sitz und wirst ständig von den Menschen in allen Verfassungen verehrt. Du bist der Beschützer und Schöpfer des Universums, der Purusha, ewig und gewiß, der Herr aller Religionen, Virupaksha, die drei Qualitäten und der Beschützer aller Wesen. Du hast drei Augen, nimmst viele Gestalten an und bist so glänzend wie zehntausend Sonnen. Du bist der Herr der Himmlischen, der Erste der Götter, trägst verfilzte Locken und den Mond, bist mit Brahma verbunden, der Zufluchtnahme würdig und eins mit allen erschaffenen Wesen. Du bläst alle Hörner, zertrennst alle Bande, du verzauberst und bindest und bringst immer den Tod. Du hast blumige Zähne, bist die Trennung, der Erste der Zerstörer, hast einen schrecklichen Bart, hältst den Bogen, bist furchtbar und mit aller schrecklichen Macht gesegnet.

Diese einhundert und acht heiligen und exzellenten Namen wurden von mir aufgesagt, denn sie beseitigen alle Sünde. Sie sind heilig, und gewähren denen Zuflucht, die danach suchen. Wenn du sie rezitierst, oh Zehnköpfiger, dann wirst du fähig sein, deine Feinde zu zerstören."

28. Ravana und der Mahapurusha

"Nachdem der Große Vater dem Ravana seinen Segen verliehen hatte, kehrte der Lotusgeborene geschwind in den Bereich Brahmans zurück. Auch Ravana kehrte um, als er den Segen erhalten hatte. Nach ein paar Tagen gelangte die Furcht der Menschen, Ravana, mit seinen Begleitern an das Ufer des westlichen Ozeans. Auf einer Insel entdeckten sie eine Person so hell wie das Feuer mit Namen Mahajambunada. Er saß allein, hatte eine furchtbare Gestalt und schien wie das Feuer der Auflösung zu sein. Als der Dämon diesen äußerst kraftvollen Menschen sah, der unter den Menschen wie der Höchste der Götter unter Göttern war, wie der Mond unter den Planeten, wie der Löwe unter den Sarabhas (ein Fabeltier mit acht Beinen), wie Airavat unter den Elefanten, Meru unter den Bergen und der Parijata unter den Bäumen, da sprach der Zehnköpfige: "Kämpfe mit mir!" Mahajambunadas Augen flackerten wie Planeten, und vom Knirschen seiner Zähne erhob sich ein Geräusch wie Donnerschlag. Auch der mächtige Ravana brüllte mit seinen Begleitern. Mit Pfeilen, Saktis, Rishtis und Pattishas stürmte er wieder und wieder gegen den höchst Strahlenden mit den langen Armen, der gräßlichen Erscheinung, den riesigen Zähnen, der grausigen Figur, dem muschelähnlichen Nacken, der breiten Brust, dem froschähnlichen Bauch, der Haltung eines Löwen, den Beinen wie der Berg Kailash und den roten Händen und Handflächen an. Jener stieß ein grauenvolles Gebrüll aus und war mit seinem gewaltigen Körper so schnell wie der Geist oder die Luft. Er trug einen Köcher, Glocken und Wedel und war von einer brennenden Flamme umgeben. Auch kam von ihm ein süßer Klang wie der eines Netzes aus kleinen Glöckchen. Er trug eine Girlande aus goldenen Lotusblüten um seinen Hals, erschien anmutig wie der Rigveda und war mit Lotuskränzen geschmückt. Er glich dem Anjana und den goldenen Bergen. Doch wie ein Löwe vom Angriff eines Wolfs unbewegt bleibt, wie der Elefant nicht vom Bullen gestört werden kann, wie Sumeru den Angriff des Königs der Schlangen abschüttelt und der große Ozean von den Fluten eines Flusses unerschüttert bleibt, so sprach das große Wesen unbewegt zum zehnköpfigen Dämon: "Oh du Wanderer der Nacht mit dem bösartigen Geist, ich werde dein Begehren nach Kampf bald vernichten."

Oh Rama, die Macht dieses Wesens war tausendmal größer als die von Ravana, der schon furchtbar für alle Welten war. Frömmigkeit und Askese, die Wurzeln für alles zu Erreichende in der Welt, waren in seinen Schenkeln. Eros war in seinem männlichen Organ. Die Vishwadevas (alle Bewahrergötter) waren in seiner Taille und die Maruts (Sturmgötter) an der Seite seiner Basti (Gedärme). Die Vasus waren im mittleren Bereich seines Körpers, die Ozeane in seinem Bauch, die Himmelsrichtungen an seinen Flanken, die Maruts in seinen Gelenken, die Ahnen auf seinem Rücken, und der Große Vater hatte Zuflucht in seinem Herzen genommen. Die frommen Taten wie das Verschenken von Kühen, Gold und Land waren in seinen Haaren, die Berge Himalaya, Hemkuta, Mandara und Meru in seinen Knochen, Donner und Blitz in seinen Handflächen, der Himmel in seinem Körper und der Abend und die Wasserwolken in seinem Hals. Schöpfer, Bewahrer und Vidyadharas waren in seinen beiden Armen. Ananta, Vasuki, Visalaksha, Iravati, Kamvala, Aswatara, Karkotaka, Dhananjaya, der giftige Takshaka und Upatakshaka (die großen Schlangen) hatten unter seinen Fingernägeln Zuflucht genommen, um ihr Gift auszuspeien. Das Feuer war in seinem Mund, die Rudras waren in seinen Schultern, Wochen, Monate, Jahre und Jahreszeiten in den Reihen seiner Zähne, die Hälfte des Mondes und die dunkle Hälfte des Monats in seinen Nasenlöchern und die Luftströme in den Poren seines Körpers. Sarasvati, die Göttin der Worte, war sein Hals, die beiden Aswins waren seine Ohren und Sonne und Mond seine beiden Augen. Oh Rama, alle Teile der Veden, Yagmas (Opfer), die ganze Schar der Sterne, gute Worte, Energie, Askese - all diese wurden im Körper dieses Wesens erhalten, der die Gestalt eines Menschen angenommen hatte.

Der Purusha schlug Ravana nur leicht mit der Hand, die so hart wie Donner war. Und Ravana fiel sofort zu Boden. Das riesige Wesen schaute auf den gefallenen Ravana, der andere Not leiden ließ, und ging, so groß wie ein Berg, mit Lotusblüten geschmückt und dem Rigveda gleichend, in die Regionen unter der Erde ein. Ravana fragte seine Berater: "Oh Prahasta, oh Sukasarna und all die anderen Minister, wohin ist dieses Wesen so plötzlich verschwunden? Sagt es mir." Die Wanderer der Nacht erwiderten seinen Worten: "Dieser Mann, der den Stolz aller Himmlischen und Dämonen zermalmte, ist dort drüben eingetreten." So schnell wie Garuda eine Schlange fängt, so flink erreichte der bösartige Ravana den Eingang der Höhle. Ohne Furcht trat er ein und erblickte Männer, so rot wie Collyrium. Sie trugen goldene Armreifen, waren heroisch, mit roten Blumen geschmückt, mit rotem Sandel gesalbt und mit diversen goldenen Ornamenten und Juwelen geziert. Er sah drei Millionen dieser hochbeseelten Wesen ohne Furcht, rein, strahlend wie Feuer und wild tanzend wie nach einer Festlichkeit. Ohne die mindeste Furcht stand der kraftvolle Zehnköpfige am Eingang und betrachtete ihren Tanz. Sie alle waren wie der Mann, dem er eben begegnet war. Sie hatten die gleiche Farbe und Gestalt, gleiche Kleidung und gleich große Kraft. Sie alle hatten vier Arme und große Energie. Obwohl ihm der Segen vom Selbstgeborenen verliehen worden war, stellten sich dem schauenden Dämonen die Haare auf, und schnell verließ der Zehnköpfige die Höhle. Doch da erblickte er eine andere, riesige Person auf einem Bett liegend. Sein Haus, Sitz und Bett waren weiß und wertvoll, und er schlief in Feuer eingehüllt. Neben ihm saß anmutig die Göttin Lakshmi mit einem Fächer in ihrer Lotushand, die Schönste in den drei Welten. Sie war ein Juwel, keusch, mit göttlichen Blumengirlanden geziert, mit hervorragender Sandelpaste bedeckt, reichen Ornamenten und kostbaren Kleidern.

Ravana war ohne seine Berater hergekommen. Als der niederträchtige Herr der Rakshasas diese keusche Dame erblickte, wie sie lieblich lächelte und auf ihrem königlichen Sitz thronte, da stieg das Begehren in ihm auf, und er wollte sie gern bei der Hand halten, wie jemand der unter dem Einfluß des Todes eine schlafende Schlange einfängt. Doch die schlafende Gottheit erschaute Ravana mit seiner losen Kleidung und erkannte sein Begehren, sie zu berühren. Mit seinen riesigen Armen und in Flammen eingehüllt lachte er laut auf. Von seiner Energie versengt fiel Ravana, die Geißel aller Menschen, sofort zu Boden wie ein entwurzelter Baum. Er sprach zum gefallenen Ravana: "Erhebe dich, oh Erster der Rakshasas, du wirst heute nicht deinem Tod begegnen. Du sollst leben und vom Segen des Großen Herrn beschützt werden, oh Rakshasa. Also geh, Ravana, und habe Vertrauen. Du sollst jetzt noch nicht den Tod erfahren." Als ihm die Sinne wiederkehrten, war Ravana sofort von Furcht gepackt. Er stand auf und mit zu Berge stehenden Haaren sprach der Feind der Götter zur höchst strahlenden Gottheit: "Wer bist du, der du mit so großer Energie gesegnet bist wie das Feuer der Auflösung? Sag mir, wer du bist, oh Gottheit, und woher du kamst?"

So vom böswilligen Ravana angesprochen antworte die Gottheit lächelnd mit Worten, so tief wie das Grollen der Wolken: "Was willst du mit mir anstellen, oh zehnköpfiger Dämon? Du wirst heute nicht von mir getötet." Ravana faltete seine Hände und antwortete: "Durch die Worte Brahmas soll ich nicht den Pfad des Todes betreten. Es gibt niemanden, der unter Menschen oder Göttern geboren wurde, der mir gleicht und aufgrund seiner Tugend den Segen des Großen Herrn mißachtet. Seine Worte können niemals verfälscht werden. Jede große Anstrengung wird vor ihnen schwach. Ich sehe niemanden in den drei Welten, der diesen Segen nutzlos machen kann. Oh Bester der Götter, ich bin unsterblich, und ich fürchte dich nicht. Und auch wenn ich dem Tod begegne, dann soll er mir durch dich geschehen und niemandem sonst, oh Herr. Mein Tod durch dich wäre sowohl ruhmvoll als auch lobenswert." Da erblickte der mit großer Kraft gesegnete Ravana im Körper der Gottheit alle drei Welten mit ihren beweglichen und unbeweglichen Schöpfungen. Da waren die Adityas, Maruts, Siddhas, die beiden Aswins, die Rudras, die Ahnen, Yama, Kuvera, die Meere, Berge, Flüsse, alle Teile der Veden und des Wissens, Garuda und die Schlangen, die anderen Gottheiten, Yakshas, Daityas und Rakshasas, und alle waren in ihrer unkörperlichen Form im Körper des großen und liegenden Purushas zu sehen."

Da fragte der tugendhafte Rama den Ersten der Munis, Agastya: "Wer ist dieser Mann auf der Insel? Wer sind die drei Millionen Männer? Und wer ist diese Person, die den Stolz der Daityas und Danavas zerbrach?" Agastya hörte Ramas Worte und sprach: "Oh du ewig Existierender, Gott der Götter, höre. Ich werde es dir erzählen. Das Wesen auf der Insel ist der berühmte Kapila (ein großer Weiser, eine Inkarnation Vishnus, zerstörte die vielen Söhne des Sagar). Alle diese tanzenden Wesen sind die Götter, die dem klugen Kapila in Energie und Macht gleichen. Dieser der Sünde zugewandte Rakshasa wurde von ihm nicht mit zornigen Blicken bedacht, und daher wurde Ravana nicht auf der Stelle zu Asche verbrannt, oh Rama. Dieser Bergesgroße wurde nur durchbohrt und fiel zu Boden. Wie ein schlauer Mann ohne Umschweife ins Verborgene eindringt, so durchbohrte der Purusha Ravana mit seinen pfeilartigen Worten. Und als der kraftvolle Ravana nach langer Zeit wieder zu Sinnen gekommen war, ging er dahin, wo er seine Berater zurückgelassen hatte."

29. Ravana raubt viele Frauen und wird von ihnen verflucht

"Auf seiner Heimreise raubte der niederträchtige Ravana mit Freude die Töchter von königlichen Heiligen, Göttern und Danavas und trug sie fort. Wann immer er eine schöne Dame erblickte, verheiratet oder unverheiratet, machte der Dämon sie zur Gefangenen in seinem Wagen, nachdem er alle ihre Freunde und Verwandten erschlagen hatte. Auf diese Weise hatte er in seinem Wagen viele Frauen der Nagas, Rakshas, Asuras, Yakshas, Danavas und auch Menschen. Sie alle waren betrübt, weinten Tränen so heiß wie feurige Flammen, waren voller Furcht und brannten im Feuer der Not. Wie das Meer von den Strömen der Flüsse gefüllt wird, so war der Wagen überflutet mit ihren Tränen, die aus Angst und Sorge flossen. Es weinten hunderte von Frauen der Nagas, Gandharvas, großer Asketen, Daityas und Danavas. Sie hatten langes Haar, waren anmutig, ihre Gesichter glichen dem vollen Mond, sie hatten schwellende Brüste, zierliche Taillen wie die der schwarzen Biene und graziöse Rücken wie die Banner eines Wagens. Sie waren so schön wie die Frauen der Götter und flammendes Gold. Doch alle waren von Kummer, Not und Furcht gepeinigt, und sie waren jung. Der Wagen stand von allen Seiten in Flammen von den Seufzern der Damen, und Pushpaka sah wie eine Kammer aus, in der ständig Feuer brannte. Die kummervollen Gesichter und Augen der schönen Frauen, welche der zehnköpfige Dämon unterworfen hatte, sahen bedauernswert aus, wie eine vom Löwen angegriffene Hirschkuh. Manche dachten: "Wird er mich auffressen?", andere überlegten kummervoll: "Wird er mich töten?". Sie dachten an ihre Mütter, Väter, Ehemänner und Brüder und klagten von Not und Leid überwältigt: "Was wird meinem Sohn geschehen, wenn ich nicht da bin? Weh! In welchen Ozean von Kummer sind meine Mutter und mein Bruder gesunken? Weh! Was wird mein Gatte tun, wenn ich weg bin? Daher, oh Tod, ich bitte dich, nimm mich mit, denn ich bin dem Elend verfallen. Weh! Welche Schandtat beging ich in einer früheren Geburt in einem anderen Körper? Wir Leidenden sind alle im Meer des Kummers versunken und sehen kein Ende der Trübsal. Ach, Schande über die Männlichkeit! Es gibt nichts scheußlicheres als einen Mann, denn er ist schwach. Wie die Sterne mit dem Erscheinen der Sonne verschwinden, so wurden unsere Ehemänner vom kraftvollen Ravana getötet. Oh, äußerst mächtig ist dieser Rakshasa, und er ist versessen darauf, sich Mittel zur Zerstörung auszudenken! Weh! Er ist in solch gemeine Taten verwickelt und betrachtet sich nicht als verflucht. Er ist so mächtig, wie er bösartig ist. Und obwohl der Raub einer Ehefrau eine große Sünde ist, erfreut sich dieser Rakshasa an uns, die wir zu jemandem anderen gehören. So wird dieser Niederträchtige durch seine eigenen Taten dem Tod begegnen!"

Als diese Worte von den keuschen Damen ausgesprochen wurden, da erklangen die Hörner im Himmel, und es regnete Blumen zur Erde herab. Als er von den züchtigen Damen, die ihren Ehemännern ergeben waren, so verwünscht wurde, verlor Ravana Energie und Glanz und erschien wie jemand, der seines Geistes beraubt wurde. Unter den Klagen der Damen und den Lobpreisungen der Wanderer der Nacht kehrte Ravana in seine Stadt Lanka zurück.

Sogleich fiel Ravanas Schwester, eine gräßliche Dämonin mit grausigem Gesicht, vor ihm zu Boden. Ravana hob seine Schwester auf, beruhigte sie und sprach: "Erzähl mir schnell, gute Schwester, was du sagen möchtest." Mit blutroten, tränenverschmierten Augen sprach die Dämonin: "Oh König, durch deine Macht bin ich gewaltsam zur Witwe gemacht geworden. Vierzehntausend Kalakeya Dämonen wurden von dir in der Schlacht zerstört, oh König. Unter ihnen war mein höchst kraftvoller Gatte, der mir lieber war als mein Leben. Oh Lieber, er wurde von dir wie von einem Feind getötet. Du bist nur dem Namen nach mein Bruder. So wurde auch ich von dir getötet, oh König, von meinem eigenen Bruder. Wegen dir, oh König, muß ich mich an dem Wort Witwe erfreuen. Mein Gatte sollte von dir in der Schlacht beschützt werden. Doch er wurde von dir selbst erschlagen, schämst du dich nicht?"

So von seiner jammernden Schwester angesprochen, beruhigte sie der Zehnköpfige mit süßen Worten: "Deine Klagen sind nutzlos, liebe Schwester, du mußt dich nicht vor deiner Familie fürchten. Ich werde dich reichlich mit Geschenken, Ehren und Gefälligkeiten zufriedenstellen. Kriegslüstern und begierig auf Sieg ließ ich stetig meine Pfeile niederregnen. Ich konnte im Kampf nicht zwischen meinen eigenen Männern und dem Feind unterscheiden. So verletzte ich unwissentlich deinen Ehemann, und so wurde er, liebe Schwester, von mir im Kampf getötet. Doch nun werde ich alles tun, was deinem Wohl dienlich ist. Residiere du an der Seite des reichen Khara. Er soll der Herr von vierzehntausend Rakshasas sein. Und dieser höchst Mächtige soll Nahrung und Kleidung für alle diese Rakshasas spenden. Er ist dein Cousin und wird immer deine Befehle ausführen. Laßt diesen Helden nun gleich aufbrechen, um den Dandaka Wald zu beschützen. Der höchst mächtige Dushana soll seine Streitkräfte kommandieren. Der heldenhafte Khara soll immer deine Worte achten und Herr sein über die Rakshasas, die ihre Gestalt nach Belieben ändern können." Danach gab der Zehnköpfige seine Befehle an die Armee der vierzehntausend höchst kraftvollen Rakshasas. Von diesen Rakshasas mit den grimmigen Gesichtern umgeben, gelangte Khara schnell in den Dandaka Wald. Er regierte ohne Gefahren, und Shurpanakha wohnte auch dort."

30. Ravana verbündet sich mit Madhu

"Als er solcherart dem Khara das Kommando über eine riesige und fürchterliche Armee übergeben und seine Schwester beruhigt hatte, lebte der Zehnköpfige zufrieden und frei von Furcht. Eines Tages betrat der höchst Kraftvolle mit seinem Gefolge einen hervorragenden Garten in Lanka namens Nikumbhila. Dort sah er, wie ein Opfer zelebriert wurde mit hunderten von Opfersäulen und Altären, als ob es in seinem eigenen Glanz erstrahlte. Auch sah er seinen furchtbaren Sohn Meghanada (Indrajit), wie er in ein Antilopenfell gehüllt das Sikha trug und den Kessel Kamandalu hielt. Er umarmte ihn und fragte: "Was machst du hier, mein Kind? Erzähle mir alles." Daraufhin antwortete Usanas (Sukra), der Beste unter den Zweifachgeborenen mit ernster Buße, denn er wünschte, daß das Opfer erfolgreich sei: "Höre, ich werde dir alles erzählen, oh König. Dein Sohn gewann sich die Früchte vieler Opfer: Agnistoma (Feueropfer für fünf Tage im Frühling), Ashvameda (Pferdeopfer), Bahusurbanaka (Gold verschenken), Rajasuya (alle tributpflichtigen Fürsten ehren den Größten Herrn), Gomedha (Kuhopfer) und Vaishnava (Ehre dem Vishnu). Während er das Maheshvara (Shiva) Opfer durchführte, welches nicht von Menschen zelebriert werden kann, erhielt dein Sohn den Segen von Pasupata selbst. Auch erhielt er magische Kräfte, welche Dunkelheit oder Unwissenheit erschaffen können, das Durchwandern des Himmels, Unverletzlichkeit und einen göttlichen Wagen, der dem Willen folgt und unsichtbar werden kann. Oh Herr der Rakshasas, wenn diese magischen Kräfte in einem Konflikt genutzt werden, dann können selbst die Himmlischen und die Asuras seinen Kurs nicht erkennen. Außerdem erhielt er Köcher, deren Pfeile sich niemals verbrauchen, einen Bogen, der schwer zu besiegen ist, und eine tödliche Waffe, welche alle Feinde in der Schlacht zerstört. Nachdem er diese Gaben bekommen hatte, und seit das Opfer beendet ist, warten dein Sohn und ich auf deine Ankunft, oh du mit den zehn Gesichtern."

Daraufhin erklärte der Dämon: "Ihr habt nicht recht getan, als ihr meine Feinde mit diversen Gaben ehrtet, Indra und die anderen. Nun, was geschehen ist, ist geschehen. Und ohne Zweifel war Tugend darin. Komm, du Sanfter, wir werden ins Haus zurückgehen." Mit seinem Sohn und Vibhishana kehrte der Zehnköpfige in den Palast zurück. Dort machte er sich an alle diese Damen heran, die sprachlos vor Tränen und mit vielversprechenden Zeichen gesegnet waren, die edlen Damen der Himmlischen, Danavas und Rakshasas. Als der tugendhafte Vibhishana sein niederes Verlangen nach diesen Damen bemerkte, sprach er: "Folgst du immer noch deinen eigenen Launen, wohl wissend, daß man selbst von den Taten verletzt wird, welche Frömmigkeit, Reichtum und Ruhm zerstören? Nachdem du ihre Familien getötet hast, brachtest du diese schönen Damen her. Doch dich mißachtend, oh König, hat Madhu Kumbhanasi fortgeführt." Ravana erwiderte: "Ich verstehe dich nicht. Wer ist dieser Madhu, den du erwähntest?" Ärgerlich sprach Vibhishana zu seinem Bruder: "Höre, die Frucht deiner bösen Taten ist schon gewachsen. Da ist dieser alte, für seine Weisheit gefeierte Rakshasa namens Malyavan, der ältere Bruder von Sumalin, unserem Großvater mütterlicherseits. Seine Enkeltochter ist Kumbhanasi und wurde von unserer Tante Anala mütterlicherseits geboren. Sie ist praktisch unsere Schwester. Dein Sohn war mit einem Opfer beschäftigt. Ich war unter Wasser, und Kumbhakarna war gerade in Schlaf versunken, als sie vom mächtigen Rakshasa Madhu gestohlen wurde, oh König. Er schlug all die kräftigen Rakshasas und deine Berater und stahl sie aus deinen inneren Gemächern. Als wir dies hörten, oh König, haben wir vergeben und ihn nicht getötet, oh großer König. Ein unverheiratetes Mädchen sollte von ihren Brüdern ihrem Gemahl übergeben werden. Aber dies war nicht der Fall. Es ist lediglich das Ergebnis deiner bösen Taten, denn du bist so niederträchtig im Geiste. Und dies begegnet dir nun augenblicklich, wie die Leute sagen."

Die Worte Vibhishanas und die Erinnerung an seine bösen Taten erregten Ravana sehr. Mit blutroten Augen sprach der Zehnköpfige: "Bereitet schnell meinen Wagen vor. Laßt alle Helden sich versammeln. Mein Bruder Kumbhakarna und alle führenden Wanderer der Nacht sollen ihre Reittiere besteigen und sich bewaffnen. Heute noch werde ich schlachtbegierig und von meinen Freunden umgeben in die Regionen der Götter reisen und im Kampf diesen Madhu töten, der sich nicht vor Ravana fürchtet." So marschierte bald eine viertausend Akshauhini starke Armee mit verschiedensten Waffen los unter Führung von Ravana. Indrajit schritt der Armee voran und kommandierte sie. Ravana war in der Mitte und Kumbhakarna am Ende. Der tugendhafte Vibhishana blieb in Lanka und widmete sich frommer Achtsamkeit. Der Rest der Rakshasa Anführer marschierte in die Stadt Madhus. Sie alle bedeckten den Himmel, manche auf Eseln, manche auf Kamelen oder Pferden, andere auf schnellen Tümmlern und wieder andere auf riesigen Schlangen reitend. Als sie Ravana auf seinem Marsch erblickten, schlossen sich ihm hunderte Daityas an, welche den Göttern feindselig gegenüberstanden. Als sie die Stadt Madhus erreicht und betreten hatten, entdeckte der Zehnköpfige zwar nicht den Madhu, doch seine geraubte Schwester. Kumbhanasi fürchtete sich sehr beim Anblick des Rakshasa Königs. Sie faltete ihre Hände und berührte seine Füße mit ihrer Krone. Ravana hob sie auf und sprach: "Hab keine Angst. Was kann ich für dich tun?" Darauf erwiderte sie: "Oh König mit den langen Armen, verschone meinen Ehemann, du Gewährer von Ehren. Man sagt, es gibt keine andere Furcht wie diese für Damen hoher Abstammung. Und die größte Furcht ist die, eine Witwe zu sein. Sei du wahrhaft, oh König, schau mich an, wie ich bettle. Du sagtest selbst: Hab keine Angst." So angesprochen sprach Ravana zu seiner Schwester: "Sag mir eiligst, wo dein Gatte ist. Dann werde ich mit ihm zur Eroberung der himmlischen Bereiche schreiten. Aus Mitgefühl und Liebe für dich sehe ich davon ab, Madhu zu töten." Zufrieden weckte die Rakshasi ihren schlafenden Ehemann auf und sagte zu ihm: "Mein Bruder ist hier, der höchst kraftvolle Ravana. Er wünscht, die Bereiche der Himmlischen zu erobern und bittet dich um deine Hilfe. Gewähre ihm diese Hilfe, oh Rakshasa, mit allen deinen Freunden. Es schickt sich für dich, ihm zu helfen, denn aus Zuneigung für mich bat er um deine Unterstützung." Auf diese Worte hin sprach Madhu: "So sei es." Er trat heraus, erschaute den Ersten der Rakshasas und hieß ihn rechtens willkommen. Solcherart geehrt verbrachte der kraftvolle Ravana eine Nacht in Madhus Haus und reiste dann ab. Der Herr der Rakshasas gelangte alsbald zum Berg Kailash, der Wohnstatt von Kuvera, und ließ seine Armee ihr Lager aufschlagen."

31. Nalakuvara verflucht Ravana

"Nach Sonnenuntergang hatte sich die Armee von Ravana eingerichtet. Der klare Mond stieg so strahlend auf wie der Berg selbst, und die gewaltige Armee mit ihren diversen Waffen wurde schläfrig. Ravana legte sich auf dem Gipfel des Berges nieder und blickte auf Höhlen und Bäume, die der Mond mit seinen Strahlen verschönerte. Das Innere des Waldes wurde von Karnikar Hainen verziert. Es gab Kadamba und Vakula Bäume und Lichtungen mit voll erblühten Lotuspflanzen. Die Wasser der Mandakini säumten Champaka, Asoka, Punnaga, Mandara, Mango, Patala, Lodra, Pryangu, Arjuna, Ketaka, Tagara, Kokosnuß, Pyala, Panasa und viele andere Bäume. Es sangen die leidenschaftlichen Kinnaras mit ihren süßen Stimmen und vergrößerten noch die Sinnesfreuden. Da tanzten fröhliche Vidyadharas mit ihren Damen, berauscht und mit geröteten Augen vom Trinken. Deutlich wehte vom Haus des Herrn des Reichtums süße Musik von den dort versammelten Apsaras herüber wie der sanfte Klang einer Glocke. Vom Wind durchgeschüttelt hüllten die nektarreichen Bäume den Berg mit Düften und Schauern von Blüten ein. Der Wind blies und trug die Düfte mit sich, welche von Honig und Blüten angereichert waren, so daß in Ravana das Begehren wuchs. Durch die Lieder, den Blumenreichtum, die kühle Luft, die Schönheit des Berges und den aufsteigenden Mond erwachten in Ravana die Leidenschaften, und er blickte mit schweren Seufzern wieder und wieder auf den Mond.

Da geschah es, daß Rambha, die Schönste der Apsaras, des Weges kam. Sie war mit wunderbaren Ornamenten geschmückt und hatte ein Gesicht wie der volle Mond. Ihr Körper war mit hervorragender Sandelpaste verziert, im Haar trug sie Mandara Blüten, am Leib andere Blumen und ihre Bewegungen waren geeignet, das Begehren zu erhöhen. Ihre Augen waren wunderbar, ihre Taille hoch, mit Schmuck verziert und schien Zuflucht zu verheißen wie Rati (die Frau des Liebesgottes Kama). Ihre Stirn und andere Teile des Gesichts trugen die Zeichen aus rotem Sandel und waren mit Schmuck und den Blumen aller Jahreszeiten geschmückt. Rambha erschien wie eine zweite Sri in ihrer Anmut und natürlichen und künstlichen Schönheit. Sie trug grüne Kleider, die Wolken glichen. Ihr Gesicht war wie der Mond, die Augenbrauen liebliche Bögen, die Oberschenkel glichen Elefantenrüsseln, und die Handinnenflächen waren so weich wie Blätter. Ravana erblickte sie inmitten seiner Soldaten, erhob sich, ergriff lustvoll ihre Hand und sprach lächelnd: "Wohin gehst du, schöne Dame? Zu wem gehst du aus freien Stücken, um ihn zu erquicken? Wessen glücksverheißende Zeit ist gekommen, mit dem du dich erfreuen wirst? Wer wird vom Trunk des Nektars deiner nach Lotus duftenden Lippen befriedigt sein? Wessen Brust, oh schöne Dame, wird deine schwellenden Brüste berühren, die so schön und dicht beieinander sind wie zwei goldene Gefäße? Und wer ist so schön wie ich - Indra, Vishnu oder die beiden Aswins, daß du an mir vorübergehst? Oh, setz dich ein Weilchen auf diesen hervorragenden Felsen nieder, du mit der bezaubernden Taille. Es gibt keinen anderen Herrn in den drei Welten außer mir. Und Ravana, der Herr der Herren der drei Welten, fleht dich mit gefalteten Händen an. Also, such mich auf."

Zitternd und mit gefalteten Händen sprach Rambha: "Sei besänftigt. Es schickt sich nicht für dich, so zu sprechen, denn du stehst über mir. Du solltest mich lieber beschützen, wenn irgend jemand anders mich zu bedrängen versuchte. Denn ich bin tatsächlich deine Schwiegertochter. Und ich spreche die Wahrheit." Es sprach der Zehnköpfige zu ihr, die mit gesenktem Gesicht und voller Angst bei seinem Anblick vor ihm stand: "Wenn du die Frau meines Sohnes wärst, dann wärst du meine Schwiegertochter." Und Rambha erwiderte: "Es ist wahr. Ich bin die Frau deines Sohnes. Dein Bruder Kuvera hat einen Sohn, der ihm lieber als das Leben ist, mit Namen Nalakuvara. An Tugend gleicht er einem Brahmanen, an Heldenmut einem Kshatriya, in Zorn dem Feuer selbst und in Geduld der Erde. Dieser Sohn des Lokapala verfügt über mich. Für ihn habe ich mich geschmückt. Nur ihm bin ich verbunden, niemandem sonst. Oh König und Feindebezwinger, aufgrund dieser Verbindung solltest du mich beschützen. Und dieser Tugendhafte wartet besorgt auf mich. Du solltest dem keine Hindernisse in den Weg stellen. Laß mich gehen, oh Erster der Rakshasas, und betrete den Pfad, den die Frommen beschreiten. Du bist es wert, von mir verehrt zu werden, und ich sollte von dir beschützt werden."

Doch Ravana erwiderte demütigend: "Du hast gesagt: Ich bin deine Schwiegertochter. Doch dies gebührt nur einer, welche wirklich eine Ehefrau ist. Es ist das ewigwährende Gesetz der Himmlischen, daß Apsaras keinen Ehemann haben. Sie können nicht die Gattin eines Mannes sein." Sprachs und schändete sie. Seinem Griff wieder entkommend, war Rambha bar aller Ornamente und Blumen und bebte wie ein Fluß, der von Elefanten aufgewühlt worden war. Ihr Haar war zerwühlt und die Hände zitterten. Wie eine vom Wind zersauste Schlingpflanze rannte sie bangend, scheu und mit gefalteten Händen zu ihrem Gatten Nalakuvara und fiel zu seinen Füßen nieder. Als er sie in dieser Notlage erblickte, sprach er: "Oh du Schöne, was ist geschehen? Warum liegst du zu meinen Füßen?" Tief seufzend und zitternd erzählte sie ihm mit erhobenen Händen alles, was von Anfang bis Ende passiert war: "Oh Herr, auf seinem Weg in den Himmel kam Ravana vorbei und verbringt hier die Nacht mit seiner Armee. Als ich zu dir kam, sah er mich, oh Feindebezwinger. Er hielt mich fest und sagte: Wohin gehst du? Ich erzählte ihm alles wahrheitsgemäß. Doch von Begierde besessen achtete er meine Worte nicht. Oh Herr, ich flehte ihn immer und immer wieder an und sagte: Ich bin deine Schwiegertochter. Doch er mißachtete dies und tat mir Gewalt an. Oh du mit den festen Gelübden, du mußt mir diese Torheit vergeben. Oh du Sanfter, die Kraft einer Frau kann niemals der eines Mannes gleichen."

Als er von der Schande hörte, war Kuveras Sohn tief erregt und trat in Meditation ein. In einem Moment erkannte er die Wahrheit, und mit zornesroten Augen schöpfte er Wasser mit der Hand. Er spülte damit seinen Mund und verwünschte Ravana mit einem tödlichen Fluch: "Oh du Schöne, weil du von ihm geschändet wurdest, obwohl du nicht willig warst, soll Ravana niemals wieder eine unwillige Dame zwingen. Falls er aus Gier doch eine Dame schändet, die nicht einverstanden ist, dann soll sein Kopf in sieben Teile zerspringen." Nachdem der Fluch, der einer brennenden Flamme glich, ausgesprochen war, ertönten die himmlischen Hörner, und es fielen Blumenschauer zur Erde. Um die Notlage der Menschen und den (zukünftigen) Tod des Rakshasas wissend, freuten sich Lord Brahma und die anderen Götter sehr. Als Ravana von diesem schrecklichen Fluch vernahm, da hörte er auf, unwillige Damen aus Lust zu verfolgen. Und all die keuschen und gefangenen Damen in Ravanas Palast freuten sich sehr, als sie vom Fluch des Nalakuvara hörten."

32. Der Kampf zwischen Göttern und Rakshasas. Tod des Sumalin

"Den Kailash überquerend gelangte der Zehnköpfige mit seiner Armee in die Region Indras. Die Rakshasa Armee erschütterte den himmlischen Bereich mit Gebrüll wie die aufgewühlte See. Die Nachricht von der Ankunft Ravanas ließ Indra auf seinem Thron erbeben, und er sprach zu den versammelten Göttern, Adityas, Vasus, Rudras, Sandhyas und Maruts: "Bereitet euch auf den Kampf mit dem bösartigen Ravana vor." Daraufhin bewaffneten sich die Himmlischen. Sie alle waren dem Indra ebenbürtig in Kampf und Heldenmut. Mahendra (Indra) jedoch fürchtete sich sehr vor Ravana, stahl sich zu Vishnu und machte seinem Ärger mit folgenden Worten Luft: "Wie soll ich, oh Vishnu, dem Rakshasa Ravana widerstehen? Der höchst kraftvolle Rakshasa kam hierher, um zu kämpfen. Nur durch diesen Segen ist er so mächtig. Uns steht es zu, die von Brahma geäußerten Worte wahr sein zu lassen. Schon oft nahm ich Zuflucht zu deiner Kraft und zerstörte Namuchi, Vritra, Bali, Naraka und Samvara. Triff auch diesmal Vorkehrungen. Es gibt keine andere hervorragende Zuflucht außer dir in den drei Welten, du Herr, Gott der Götter und Sieger über Madhu. Du bist der Würdevolle und ewig existierende Narayana mit dem Lotusnabel. Durch dich beruhigen sich die Welten und auch ich bin befriedet, oh Vishnu, du Herr der Himmlischen. Du hast die drei Welten geschaffen mit allen beweglichen und unbeweglichen Dingen, und in dir wird alles wieder enden zur Zeit der Auflösung, oh glorreiche Gottheit. Sage mir die Wahrheit, Gott der Götter, ob ich kämpfen soll, oder ob du mit Schwert und Diskus den Ravana vernichten wirst."

Lord Narayana erwiderte: "Fürchte dich nicht und höre, was ich sage. Er ist durch den Segen unbesiegbar. Ja, dieser Niederträchtige kann nicht von den Himmlischen oder den Asuras besiegt werden. Durch seine Kraft wird dieser Rakshasa mit seinem Sohn unbezähmbar sein und eine gewaltige Tat vollenden. Oh Herr der Himmlischen, auch wenn du mich bittest, werde ich diesem Rakshasa Ravana im Kampf nicht entgegentreten. Ja, es ist schwer, mich von Ravana fernzuhalten, der vom Segen beschützt wird, denn Vishnu zieht sich niemals von der Schlacht zurück, ohne seine Feinde getötet zu haben. Doch ich verspreche dir, oh Herr der Himmlischen und Vollbringer der hundert Opfer, ich werde bald der Grund für Ravanas Tod sein. Zur rechten Zeit werde ich Ravana und seinen Stamm zerstören zur Freude der Himmlischen. Ich spreche die Wahrheit zu dir, oh König der Götter und Herr von Sachi. Trenne dich von Furcht und kämpfe mithilfe der Himmlischen, oh du mit großer Kraft Gesegneter."

Mittlerweile hatten die Rudras, Adityas, Vasus, Maruts und Aswins wohlgerüstet die Stadt verlassen und erschienen vor den Rakshasas. Das Gebrüll von Ravanas Armee in der Nacht war deutlich von allen Seiten vernehmbar. Alle waren bereit und maßen sich mit Blicken. Die kraftvollen Rakshasas freuten sich sehr auf den Kampf. Doch als die himmlischen Heerscharen vor Beginn der Schlacht diese riesige, unerschöpfliche Armee betrachteten, sank ihnen das Herz. Und es folgte ein Kampf mit schrecklichem Getöse und vielen Waffen zwischen den Rakshasas und den Göttern. Die heroischen Berater Ravanas mit den erbitterten Gesichtern wagten den Ausbruch. Von den kraftvollen Maricha, Prahasta, Khara, Mahaparshwa, Mahodara, Akampana, Nikumbha, Suka, Sarana, Sanghrada, Dhumaketu, Mahadangstra, Gathodara, Jambumali, Mahahrada, Virupaksha, Suptaghna, Yajnakopa, Durmukha, Trishira, Karaveeraksha, Suryasutra, Atikaya, Devantaka und Narantaka umgeben, betrat auch Sumalin, Ravanas Großvater mütterlicherseits, das Schlachtfeld. Mit verschiedenen scharfspitzigen Waffen griff er höchst verärgert das himmlische Heer an, als ob der Wind die Wolken auseinandertreibt. Von den Wanderern der Nacht solcherart bestürmt, floh das Heer der Götter in alle Richtungen davon, wie eine Herde von Rehen, die der Löwe angreift. Doch dann betrat der heldenhafte und tapfere Savitra, der achte Vasu, das Schlachtfeld. Auch er war von Kriegern umgeben und säte Angst in die Herzen seiner Feinde. Weiterhin kamen die zwei Adityas, die höchst mächtigen Tushtha und Pusha, vereint und unerschrocken dazu. Der Kampf wogte gräßlich zwischen Rakshasas und Göttern, denn alle wollten ihren Schlachtenruhm verteidigen. Die Rakshasas setzten den Göttern mit tausenden furchtbarer Waffen zu. Doch auch die Himmlischen schickten die unerschrockenen, kraftvollen und stürmischen Rakshasas mithilfe ihrer untadeligen Waffen in das Reich des Todes. In der Zwischenzeit, oh Rama, geriet Sumalin völlig in Rage, und wie ein Tobsüchtiger kämpfte er mit verschiedenen scharfen Waffen. Wie der Wind die Wolken zerteilt, so richtete der Rasende unter den himmlischen Kriegern eine große Verwüstung an. Von ihm mit einem Sturm an riesigen Pfeilen, Keulen, Prasas und anderen tödlichen Geschossen angegriffen, konnten die Himmlischen ihren Stand im Schlachtfeld nicht verteidigen. Doch über die notleidenden Götter geriet der achte Vasu Savitra in Zorn. Von seinen eigenen Kriegern auf Streitwagen umgeben trieb der höchst Mächtige mit seinem Heldenmut die nun ihrerseits schwerbetroffenen Wanderer der Nacht zurück. Die Schlacht zwischen dem Vasu und Sumalin tobte nun immer heftiger und ließ eines jeden Haare zu Berge stehen. Doch die beiden zogen sich nicht vom Kampf zurück. Sumalins von Schlangen gezogener Wagen wurde vom hochbeseelten Vasu mithilfe seiner riesigen Wurfpfeile hinuntergezogen und zerstört. Nachdem er mit hunderten Pfeilen den Wagen zerstört hatte, griff der Vasu zur Keule, um den Rakshasa zu töten. Mit der Keule, welche eine brennende Spitze hatte und der Schlinge des Todes glich, schlug er Sumalin auf den Kopf. Die Keule traf und leuchtete dabei wie der Feuerbrand eines Blitzes, den Indra entläßt, und der donnernd auf eine Bergesspitze fällt. Vom Schlag dieser Keule wurde Sumalin zu Asche verbrannt und nichts war auf dem Schlachtfeld mehr von ihm zu sehen, weder Knochen, Fleisch noch Kopf. Als die Rakshasas vernahmen, daß er getötet war, rannten sie klagend durcheinander und vom Vasu schwer bedrängt, hielt es sie nicht länger auf dem Schlachtfeld."

33. Das Duell zwischen Indra und Ravana

"Nachdem Sumalin vom Vasu getötet und zu Asche verbrannt worden war und die Götter erneut angriffen, floh das Rakshasa Heer nach allen Seiten davon. Doch Meghanada (Indrajit), der Sohn Ravanas, sammelte sie zornig wieder ein und behielt seinen Posten inne. Wie ein loderndes Feuer einen Wald heimsucht, so stürmte dieser große Wagenkämpfer voran mit seinem kostbaren Streitwagen, welcher mit dem Willen gelenkt wurde. Schon bei seinem Anblick, wie er mit verschiedenen Waffen versehen das Schlachtfeld betrat, flohen die Götter davon. Niemand konnte vor ihm bestehen, der solchermaßen in den Kriegskünsten erfahren war. Als Indra die Götter voller Furcht und durchbohrt von Pfeilen sah, da sprach der König der Götter: "Habt keine Furcht, ihr Himmlischen, flieht nicht den Kampf. Kommt zurück in die Schlacht. Dieser, mein Sohn, wird kämpfen, und er wurde noch nie besiegt." Daraufhin eilte Indras Sohn, der göttliche Jayanta, in das Feld der kriegerischen Taten in einem wunderbaren Wagen. Die Himmlischen umringten Sachis (Indras Gattin) Sohn und griffen gemeinsam Ravanas Sohn an. Diese Schlacht zwischen den Söhnen Indras und Ravanas nebst Gottheiten und Rakshasas war wie die Schlacht zwischen Göttern und Dämonen. Ravanas Sohn schoß goldbefiederte Pfeile auf Jayantas Wagenlenker mit Namen Gomukha, Matalis Sohn. Auch Sachis Sohn griff wütend und von allen Seiten Ravanas Sohn und dessen Wagenlenker an. Der kraftvolle Ravani (Sohn des Ravana) war wütend und mit geweiteten Augen deckte er Indras Sohn mit Pfeilen ein. Weiterhin ließ er tausende gewaltige Bergesgipfel auf die himmlische Armee niederregnen, auch Sataghnis, Keulen, Prasas, Schlaghölzer, Dolche, Parashus und viele andere scharfspitzige Waffen. So schlug Ravanas Sohn die Armee Indras, und alle Himmelsbereiche verdunkelten sich durch seine magische Kraft. Die himmlischen Heerscharen wurden von Pfeilen aus allen Richtungen überwältigt, und schwer bedrängt ließen sie Jayanta allein. Sowohl Götter als auch Rakshasas konnten sich nicht mehr gegenseitig erkennen, und verstört rannten alle durcheinander. Von Dunkelheit umwölkt und völlig verwirrt töteten sowohl Himmlische als auch Rakshasas ihre eigenen Leute. Andere flohen davon. In der Zwischenzeit nahm ein heldenhafter und mächtiger Daitya Anführer namens Puloma seinen Enkelsohn Jayanta an sich und verschwand mit ihm im Ozean. Ja, Puloma war sein Großvater, denn seine Tochter war Sachi. Daraufhin dachten die Götter, daß Jayanta tot war, und trauernd und kummervoll kehrten sie der Schlacht den Rücken. Doch Ravanas Sohn verfolgte wütend die laut schreienden Götter mit seinen kraftvollen Gefolgsleuten. Als er seinen Sohn nicht mehr und die Götter fliehen sah, sprach der König der Himmlischen zu seinem Wagenlenker Matali: "Bring meinen Wagen." Was Matali tat. Der göttliche, höchst furchtbare, riesige und schnell fahrende Wagen war bereit. Als Indra den Wagen bestieg, stießen die vor dem Wagen eilenden, riesigen und blitzumwölkten Wolken lautes Donnergrollen aus. Die Gandharvas begannen, ihre Instrumente zu spielen, und die Apsaras tanzten. Indra ergriff seine Waffen und stieß ins Feld der Taten vor, von Rudras, Vasus, Adityas, den beiden Aswins und den Maruts gefolgt. Die Winde begannen zu stürmen, als er sich zum Kampf rüstete, die Sonne verlor ihren Glanz, und riesige Feuersbrünste bliesen Flammen vor sich her.

Doch nun bestieg auch der höchst heldenhafte und kraftvolle Ravana seinen himmlischen, vom Architekten der Götter gebauten Wagen, der von riesigen Schlangen umschlungen wurde, welche einem die Haare zu Berge stehen ließen, und deren Atem das Schlachtfeld zum Brennen brachte. Er stellte sich von seinen Dämonen und Wanderern der Nacht umgeben in seinem göttlichen Wagen dem Indra auf dem Schlachtfeld. Er hatte seinen Sohn entlassen, welcher nun still außerhalb des Feldes stand. Es folgte eine Schlacht zwischen Göttern und Dämonen mit einem Platzregen an Waffen, als ob Regen aus Wolken fällt. Plötzlich erschien der bösartige Kumbhakarna mit verschiedensten Waffen gerüstet. Er wußte nicht, oh König, mit wem der Konflikt sich entwickelt hatte. Von diesem Zornigen wurden die Himmlischen mit Zähnen, Füßen, Armen, Händen, Saktis, Tomaras, Keulen und vielen anderen Waffen angegriffen. Doch als sich der Wanderer der Nacht den höchst kraftvollen Rudras stellte, wurde er verwundet von den unablässigen Hieben ihrer Waffen. Als nächstes begann die Rakshasa Armee, mit den Maruts zu kämpfen. Doch sie wurden überwältigt von deren Schlägen mit den verschiedensten Waffen. Manche fielen tot oder zerrissen zu Boden, und andere blieben bewußtlos auf den Rücken ihrer Reittiere liegen. Alle waren halb von Sinnen. Manche hielten sich an ihren Wagen fest, andere an ihren Elefanten, Eseln, Kamelen, Pferden, Tümmlern, Ebern und den Tieren mit Pisasha Mäulern (Zwerge, welche rohes Fleisch essen), und wieder andere umarmten die Pannagas (Schlangen). Viele Wanderer der Nacht gaben ihr Wesen mit von den Göttern zertrennten Körpern auf. Wie die Rakshasas tot und erschlagen auf der Erde lagen, erschien die Szene so wunderbar wie in einem Gemälde. Von den Waffen im Feld floß ein Strom von Blut wie stilles Wasser, in dem es von Krähen und Geiern nur so wimmelte.

Doch der höchst kraftvolle Ravana bemerkte wütend seine von den Göttern erschlagene Armee und trat nun seinerseits in den Ozean der himmlischen Heere ein. Er tötete die Gottheiten und trat Indra entgegen. Indra ergriff seinen riesigen Bogen, und dessen Sirren erfüllte die zehn Bereiche. Dann spannte er seinen gewaltigen Bogen und ließ Pfeile auf Ravanas Kopf regnen, die brennenden Flammen und Sonnenstrahlen glichen. Auch der langarmige Herr der Rakshasas griff Indra mit hunderten Pfeilen an, die er von seinem Bogen abschoß. In ihrem Duell hagelte es tödliche Pfeile, bis alle Bereiche mit Dunkelheit erfüllt waren und nichts mehr sichtbar war."

34. Ravanas Sohn nimmt Indra gefangen

"Dunkelheit hatte sich überall ausgebreitet. Die von ihrer Kraft berauschten Götter und Rakshasas kämpften gegeneinander und hatten Vernichtung im Sinn. Nur Indra, Ravana und sein Sohn Indrajit, diese drei, waren in der Dunkelheit nicht vom magischen Einfluß beherrscht. Ravana tobte und brüllte schrecklich, als er seine Armee erblickte, wie sie in einem Moment geschlagen war. Zornig sprach er zu seinem Wagenlenker: "Bring mich ans andere Ende des feindlichen Heeres. Dort werde ich mit meinen verschiedenen Waffen die Götter ins Reich Yamas senden. Ich werde Indra, Varuna, Kuvera und Yama schlagen, mehr bleibt nicht zu sagen. Bald sind sie alle vernichtet, und ich stehe über ihnen. Jammere nicht, fahre du nur meinen Wagen. Schon zweimal befahl ich dir heute, mich ans Ende der feindlichen Armee zu bringen. Jetzt warten wir nahe des Nandana Hains. Nun bring mich zum Berg, an dem die Sonne aufgeht." Der Wagenlenker hörte seine Worte und führte die Pferde, welche nach dem Willen liefen, durch das Heer der Feinde. Als Indra, der König der Himmlischen, auf seinem Wagen von Ravanas Absicht informiert wurde, sprach er zu den Göttern im Schlachtfeld: "Oh ihr Götter, haltet euch an meine Worte, die mir am besten erscheinen. Dieser zehnköpfige Dämon muß von uns lebend besiegt werden. Auf seinem Wagen, der so schnell ist wie der Wind, zerteilt er unsere Armee wie die Tiefe mit ihren sich hebenden Wellen während des Parva (Zyklus von Ebbe und Flut). Noch soll ihn der Tod nicht ereilen wegen der Gabe Brahmas. Laßt ihn uns also gefangen nehmen. Um dieses Ende müssen wir uns alle bemühen. Mit Bali als Gefangenem erfreue ich mich an den drei Welten. Und ich denke, es ist gut, auch die Absichten dieses Bösartigen zu hindern."

Nach diesen Worten wich Indra dem Ravana aus und fuhr zur anderen Seite, oh König, und kämpfte dort gegen die verängstigten Rakshasas. Doch Ravana ließ sich seine Pläne nicht vereiteln. Er nahm die nördliche Route, während Indra, der Vollbringer der hundert Opfer, die südliche befuhr. Der Herr der Rakshasas überwältigte die himmlischen Heerscharen mit seinen sturmflutartigen Pfeileschauern, nachdem er dreihundert Meilen weit in die feindlichen Reihen eingedrungen war. Doch Indra kehrte furchtlos zurück, als er das Desaster in der eigenen Armee bemerkte, und hielt den Zehnköpfigen fest. Als die Dämonen und Rakshasas sahen, wie Indra den Ravana unter Kontrolle hielt, schrien sie laut auf: "Weh, wir sind tot!" Da bestieg Ravanas Sohn außer sich vor Wut seinen Wagen und stieß in die tödliche Flanke vor. Er nahm Zuflucht zu seinen magischen Kräften, die einst Pashupata ihm verliehen hatte, drang in das feindliche Lager vor und setzte ihnen schwer zu. Er ließ alle anderen Götter hinter sich und verfolgte Indra allein, welcher ihn wohl bemerkte. Obwohl die höchst kraftvollen Götter Ravanas Sohn angriffen, und er seine Rüstung verlor, zeigte er keine Furcht. Er überwältigte den sich nahenden Wagenlenker mit vielen hervorragenden Pfeilen und deckte dann Indra mit einem Pfeileschauer ein. Indra verließ Wagenlenker und Wagen, bestieg seinen Elefanten Airavat und verfolgte nun seinerseits Ravanas Sohn. Doch dieser wurde unsichtbar im Himmelsgewölbe mittels seiner magischen Kräfte. Auch Indra brachte er unter den Einfluß dieser Illusion und beschoß ihn mit Hunderten von Pfeilen. Als Ravanas Sohn erkannte, daß Indra ermüdete, band er ihn mit einem Zauber und kehrte zu seiner eigenen Armee zurück. Als die Götter sahen, wie Indra mit Gewalt vom Schlachtfeld getragen wurde, da wunderten sie sich sehr: "Was ist das?" Denn der Sieger und Eroberer aller Feinde war unsichtbar, als er Indra, der auch ein Meister vieler Illusionen war, davontrug. In der Zwischenzeit deckten die zornigen Götter den Ravana mit vielen Geschossen ein und setzten ihm schwer zu. Vom Kampf mit den Adityas und Vasus zutiefst erschöpft, konnte er nicht mehr kämpfen. Da sprach sein unsichtbarer Sohn zum schwer angeschlagenen Vater: "Komm, Vater, unsere Arbeit auf dem Schlachtfeld ist getan. Wisse, wir haben den Sieg errungen. Sei beruhigt und verbanne alle Agonie. Durch meine illusorischen Fähigkeiten habe ich Indra gefangen genommen, den Herrn der drei Welten und des himmlischen Heeres. Der Stolz der Götter ist zermalmt. Du hast den Feind durch deinen Heldenmut erobert, nun erfreue dich an den drei Welten wie es dir beliebt. Was ist der Sinn von weiterer Mühe? Es ist nutzlos weiterzukämpfen."

Auch die Götter hörten die Worte von Ravanas Sohn und verließen ohne Indra das Schlachtfeld. Für Ravana klangen die Worte seines Sohnes süß. Dieser Herr der Wanderer der Nacht und Feind der Götter hatte große Tapferkeit bewiesen, und sein Ruhm verbreitete sich weit. Er nahm Abstand vom Kampf und sprach liebevoll zu seinem Sohn: "Du hast die Herrlichkeit unserer Familie durch deinen Heldenmut hoch erhoben wie ein höchst mächtiger Mann. Du hast die Götter vernichtend geschlagen und ihren König von unerreichter Macht. Fahr nun zurück zu unserer Stadt und nimm Indra auf deinem von Kriegern umgebenen Wagen mit. Ich werde dir sogleich höchst erfreut mit meinen Beratern folgen." So geschah es. Die Armee kehrte mit dem König der Himmlischen als Gefangenem nach Hause zurück, und der höchst kraftvolle Sohn Ravanas entließ seine siegreichen Krieger."

35. Der Fluch, den einst der Weise Gautama über Indra verhängt hatte

"Als solcherart der höchst mächtige Indra von Ravanas Sohn besiegt worden war, begaben sich alle Himmlischen angeführt vom Patriarchen Brahma nach Lanka. Bei Ravana und seinen Söhnen angekommen schwebte der Patriarch im Himmel und sprach ruhig: "Mein Sohn, Ravana, ich bin mit dir, dem Kampf und deinem Sohn zufrieden. Welch wunderbaren Mut und welch große Stärke hat er gezeigt. Sie ist der deinen gleich oder sogar größer. Durch deinen eigenen Heldenmut hast du die drei Welten erobert. Dein Versprechen hat Früchte getragen. Ich bin mit euch beiden zufrieden, Vater und Sohn. Oh Ravana, dein Sohn ist höchst mächtig und mit großer Stärke gesegnet. Er soll in der Welt unter dem Namen Indrajit gefeiert werden, Sieger über Indra. Und alle Rakshasas sollen kraftvoll und unerschrocken sein, mit deren Hilfe du die Götter unter deine Macht gebracht hast, oh König. Doch nun laß Indra wieder gehen, oh du mit den langen Armen. Gib die Geißel Pakas frei, und was begehrst du von den Himmlischen dafür?" Der mächtige Indrajit, Bezwinger seiner Feinde, antwortete: "Da du es aussprichst, oh Gott, bitte ich um Unsterblichkeit." Doch die Antwort des höchst mächtigen Patriarchen an Indrajit war: "Es gibt keine vollkommene Unsterblichkeit auf Erden unter den Geschöpfen wie Vögeln, Vierfüßlern und anderen mächtigen Wesen." Als er die vom Großen Vater ausgesprochenen Worte gehört hatte, sprach Indrajit zum Ewigen Herrn: "Höre, was ich dann als Austausch für die Freilassung von Indra möchte. Möge sich ein Streitwagen mit Pferden aus dem Feuer erheben, wenn ich ihm opfere und mir wünsche, über die Feinde im Kampf siegreich zu sein. Und möge ich unsterblich sein, solange ich in diesem Wagen verweile. Das ist die Gabe, um die ich entschlossen bitte. Möge ich Zerstörung erfahren, wenn ich kämpfe, ohne das Feueropfer beendet zu haben. Alle anderen erhalten Unsterblichkeit durch innige Buße, doch ich werde sie erhalten kraft meines eigenen Heldenmutes." Darauf erwiderte der Große Vater: "So sei es." Und Indrajit entließ den Gott, und die Himmlischen kehrten in ihre Bereiche zurück.

Doch Indra war in der Zwischenzeit schwach, glanzlos, ängstlich und trübsinnig geworden, oh Rama. Ihn in seinem Elend betrachtend sagte der Große Vater der Götter zu ihm: "Oh du Ausüber der hundert Opfer, warum begingest du einst diese große Schandtat? Oh Anführer der Unsterblichen, oh Herr, einst schuf ich Wesen aufgrund von Erkenntnis. Sie hatten alle dieselbe Farbe, Sprache und Gestalt. Es war kein Unterschied in ihrer Form oder ihren Merkmalen zu sehen. Da begann ich, mit großer Achtsamkeit über diese erschaffenen Wesen nachzudenken. Dann schuf ich ein weibliches Wesen, was sich von ihnen unterschied. Ich wählte alle Glieder, die unter den Geschaffenen am besten waren, und es entstand eine Frau mit Namen Ahalya. Hal heißt Häßlichkeit; ein von Hal Geborener heißt Halya. Und diese Frau nannte ich Ahalya (nicht von Häßlichkeit), denn sie hatte nichts Tadelnswertes an sich. Darum gab ich ihr diesen Namen. Nachdem ich sie erschaffen hatte, oh König der Götter, dachte ich darüber nach, wem ich sie übergeben sollte. Auf deine Göttlichkeit stolz, oh Herr, oh Shakra, oh Purandara, betrachtetest du sie im Geiste schon als deine Gemahlin. Doch ich übergab sie der Fürsorge des hochbeseelten Gautama, welcher sie nach vielen langen Jahren wieder zurückbrachte. Da erkannte ich die Geduld und vervollkommnete Askese des Gautama und gab sie ihm zur Frau. Dieser tugendhafte und große Asket erfreute sich ihrer Gesellschaft, doch alle Götter waren enttäuscht, daß ich sie Gautama gegeben hatte. Von Lust und Erregung beherrscht, gingst du in die Einsiedelei des Asketen und betrachtetest die wie eine Flamme Strahlende. Vor Begierde und Ärger toll erfülltest du dein Begehren mit ihr und wurdest vom großen Asketen entdeckt. Er verwünschte dich. Zornig und mit großem Leuchten gesegnet sprach er: Oh Herr der Himmlischen, du hast eine Veränderung der Umstände herbeigeführt, denn du hast ohne Bedenken meine Gemahlin verführt, oh Vasava (Indra). Daher sollst du im Kampf mit deinen Feinden in ihre Gewalt kommen. Dieses niedere Begehren von dir gemein Denkendem, welches du als Erster schufst, wird sich ohne Zweifel in der Welt der Sterblichen verbreiten. Wer immer dieses Verbrechen begeht, soll dafür nur halb verantwortlich sein, denn die andere Hälfte der Schuld soll auf dich niederkommen. Daher wird dein Rang nicht beständig sein. Ja, wer immer der Herr der Himmlischen ist, sein Rang soll nie sicher sein. Dies ist der Fluch, den ich gebe, und den ich dir gegenüber ausgesprochen habe.

Auch bei seiner Gattin beschwerte sich der mit der innigen Buße und sprach zu ihr: Oh du Bösartige, laß deine Schönheit nicht länger die Umgebung der Einsiedelei verderben. Zwar bist du mit Schönheit und Jugend gesegnet, doch dein Geist ist launisch. Daher sollst du nicht mehr die einzige schöne Dame in der Welt sein. Alle geschaffenen Wesen sollen an deiner Schönheit teilhaben, denn deine unvergleichliche Schönheit hat dieses Unheil angerichtet.

Seither sind alle geschaffenen Wesen mit Schönheit gesegnet. Doch sie besänftigte den Asketen Gautama, indem sie sprach: Oh Zweifachgeborener, ich wurde unwissentlich von Indra verführt, denn er nahm deine Gestalt an. Ich habe dies nicht willentlich getan, oh Asket, sei besänftigt und mir gut.

Als Ahalya dies gesagt hatte, sprach der Asket: Im Geschlecht der Ikshvakus soll ein höchst strahlender und mächtiger Wagenkrieger geboren werden. Er wird der Welt als Rama bekannt sein. Um die Riten eines Brahmanen auszuführen, wird der mächtige Vishnu in menschlicher Gestalt in diesen Wald kommen. Wenn du ihn erblickst, oh schöne Dame, sollst du gereinigt sein. Er wird fähig sein, dich von deiner begangenen Schandtat zu reinigen. Wenn du ihn wie einen Gast behandelt hast, sollst du wieder zu mir kommen und mit mir leben, oh du mit dem schönen Gesicht.

Dann kehrte der Asket zu seiner Einsiedelei zurück. Seither singt seine Frau die Lieder des Brahma und übt sich in schwerer Buße. Also, du mit den langen Armen, denke an deine vergangene Übeltat. Nur wegen dieses Fluches konnte dich dein Feind heute unter seine Kontrolle bringen. Nun bezwinge deine Sinne und führe bald ein Opfer zu Ehren Vishnus durch. Durch dieses Opfer gereinigt sollst du dann in den Himmel zurückkehren. Auch ist dein Sohn, oh Herr, nicht getötet worden im Kampf. Sein Großvater brachte ihn ins Meer." Indra tat, wie ihm geheißen. Er zelebrierte ein Opfer zu Ehren Vishnus, ging in die himmlischen Bereiche zurück und regierte wieder als König. So habe ich dir alles über die Stärke Indrajits erzählt. Was soll man noch mehr sagen, als: Er besiegte sogar Indra, den König der Himmlischen."

Rama, Lakshmana, die Vanars, Rakshasas und alle, die den Worten Agastyas gelauscht hatten, sagten: "Wie wunderbar ist dies." Selbst Vibhishana, der an der Seite Ramas stand, sprach: "Nach langer Zeit kamen mir all die alten Erinnerungen wieder ins Gedächtnis zurück." Rama sprach zu Agastya: "Alles, was du gesagt hast, ist wahr." Und Agastya schloß mit den Worten: "Nun Rama, Ravana, diese Geißel der Völker, wuchs dadurch an Macht, als er mit seinem Sohn den Herrn der Himmlischen, Indra, besiegte."

36. Ravana begibt sich ans Ufer des Nerbuda Flusses

Verwundert beugte sich der höchst strahlende Rama vorm Besten der Asketen, Agastya, und fragte: "Oh Brahmane, du Erster der Zweifachgeborenen, als dieser grausame Ravana die Erde bereiste, war sie da menschenleer? Gab es keinen König oder Prinzen auf Erden, der ihn bestrafen konnte? Waren denn alle Könige ganz ohne Kraft und Heldenmut? Ich hörte ja, daß viele Könige von ihm und seinen hervorragenden Waffen besiegt und vertrieben wurden." Als er die Worte Ramas vernommen hatte, lachte der Asket Agastya mit den sechs Sorten an Reichtum laut auf und sprach zu Rama, wie Brahma zu Rudra sprechen würde: "Oh Rama, Herr der Erde, einmal kam Ravana auf seinen Reisen zur Stadt Mahismati, welche der Stadt der Himmlischen glich und wo ständig die Gottheit des Feuers lebte. Es regierte da ein König namens Arjuna, so strahlend wie das Feuer, welches beständig in einem mit Sara (Schilf) abgedeckten Graben gehütet wurde. Eines Tages begab sich der mächtige Arjuna, der König der Haihayas, zum Fluß Nerbuda, um sich dort mit seinen Ehefrauen zu vergnügen. Am selben Tag traf auch Ravana, der Herr der Rakshasas, in dessen Hauptstadt ein und fragte die Berater: "Wo ist König Arjuna? Sagt es mir sofort. Ich bin Ravana und gekommen, mit eurem König zu kämpfen. Erzählt ihm zunächst diese Neuigkeit." Daraufhin informierten die gelehrten Berater den Herrn der Rakshasas von der Abwesenheit des Königs. Als er dies von den Bürgern hörte, verließ der Sohn Visravas die Stadt und fuhr zu den Vindhya Bergen, die dem Himalaya glichen. Er erspähte ein Gebirge, das wie die Wolken das Himmelsgewölbe überragte, sich von der Erde hoch erhob und den Himmel versperrte. Das Gebirge hatte tausend Gipfel, Löwen hausten in den Höhlen, und hunderte Wasserfälle rauschten an ihm herab, so daß der Berg zu lachen schien. Götter, Apsaras, Kinnaras und Gandharvas vergnügten sich dort mit ihren Geliebten, daher erschien der Berg wie ein Bereich der Himmlischen. Die Flüsse strömten mit kristallklarem Wasser, und es schien, als ob tausend schlängelnde Schlangen mit flinken Zungen dort lebten. Ravana ließ seine Blicke über die Vindhya Berge gleiten, die mit ihren riesigen Höhlen dem Himalaya glichen, und erreichte den Fluß Nerbuda, der mit seinen heiligen Wassern rasch dem westlichen Ozean entgegeneilte. Das Gewässer wurde von Büffeln, Hirschen, Tigern, Löwen, Bären und Elefanten wegen der Hitze eifrig besucht. Wilde Schwäne, Chakrabakas, Karandavas, Wassergeflügel und Sarasas bedeckten die Wasser und stießen laute Schreie aus. Die zauberhafte Nerbuda glich einer schönen Dame mit ihren blühenden Bäumen als Schmuck, den Chakrabakas als Brüsten, den weit ausladenden Wäldern als ihre Taille, den vielen Schwänen als Mekhala (Gürtel), dem Blumenstaub als Puder und dem Schaum auf den Wassern als weißseidene Kleidung. Das Vergnügen, in ihre Wasser einzutauchen, glich dem Entzücken einer zärtlichen Berührung, und der voll erblühte weiße Lotus erschien wie helle Augen. Nachdem er vom Wagen abgestiegen war und in den Wassern der Nerbuda, diesem Besten der Ströme, der einer Schönheit glich, gebadet hatte, setzte sich Ravana mit seinen Begleitern am Ufer nieder, welches von vielen Asketen bewohnt wurde. Von der Schönheit des Flusses entzückt sprach Ravana in hohen Worten von der Nerbuda, als ob es die Ganga wäre. Mit vielen Gesten wandte er sich an seine Minister Suka und Sarana: "Schaut auf die Sonne im Himmel, wie sie mit ihren vielen Strahlen die Erde unter ihrer dörrenden Hitze erbleichen läßt. Doch als sie mich hier sitzen sah, wurden ihre Strahlen kühl wie die des Mondes. Aus Furcht vor mir weht sogar der Wind sanft und kühl. Von der Berührung mit der Nerbuda ist er duftend und vertreibt unsere Müdigkeit. Diese zauberhafte Nerbuda voller Krokodile, Fische und Vögel - für mich steht sie still wie eine furchtsame Dame, obwohl sie ein natürlicher Strom ist. Vom Kampf mit vielen Königen verwundet sind eure Körper mit Blut getränkt. Geht hinab, wie Sarvabhauma und die vielen anderen wilden Elefanten, welche die Wasser der Ganga aufsuchen, und taucht in die Wasser der Nerbuda ein, welche Gunst und Gesundheit verleihen. Badet in diesem Strom, und ihr werdet von euren Sünden gereinigt sein. Auch ich werde ehrfürchtig dem Pinaka tragenden Mahadeva mit Blumen am Ufer des Flusses opfern, der den Strahlen des Herbstmondes gleicht."

Den Worten Ravanas folgend stiegen Prahasta, Suka, Sarana, Mahodara, Dhumraksha und die anderen zu den Wassern der Nerbuda hinab. Von diesen elefantenhaften Rakshasa Anführern war der Fluß schnell aufgewühlt, gerade wie die Ganga von Vamana, Anjana, Padma und den anderen Elefanten. Vom Bade zurückkehrend pflückten diese mächtigen Rakshasas Blumen für Ravanas Opfer. Im Nu hatten sie einen Berg von Blumen an den malerischen Böschungen der Nerbuda gesammelt, die einer weißen Wolke glichen. Nun stieg auch Ravana zum Strom hinab, tauchte ein und rezitierte die hervorragenden Formeln. Dafür legte er seine nassen Kleider ab und zog ein weißes Gewand an. Einen guten Opferplatz suchend schritt er mit gefalteten Händen am Ufer entlang. Seine Rakshasas folgten ihm wie wandelnde Berge. Wo immer auch Ravana ging, wurde ihm der goldene Shiva Linga zugetragen. Ravana setzte ihn auf einen Hügel aus Sand und begann, ihn mit süß duftenden Blumen und Sandel zu verehren. Und als er das Opfer für Shiva beendet hatte, diesem Besten unter den Göttern, welcher den Mond in seiner Krone trägt, diesem Verleiher von Gaben und Beseitiger von Elend, da tanzte der Wanderer der Nacht mit erhobenen Händen und sang vor ihm."

37. Arjuna nimmt Ravana gefangen

"Nicht weit entfernt von dem Ort, an dem der schreckliche Herr der Rakshasas Blumen pflückte, vergnügte sich Arjuna, der beste und siegreichste König von Mahismati, mit seinen Frauen in den Gewässern. Von ihnen umgeben erschien König Arjuna wie ein Führungselefant, der von tausend weiblichen Elefanten begleitet wurde. Um die Kraft seiner tausend Arme zu messen, hinderte dieser König der Haihayas den Fluß der Nerbuda in seinem Lauf. Mit seinen Armen staute Kartavirjarjuna den Strom, überflutete die Ufer mit reinem Wasser und ließ die Nerbuda in die entgegengesetzte Richtung strömen. Ihre Fluten erhoben sich hoch, als ob es Regenzeit wäre, und waren mit Fischen und Krokodilen erfüllt. Als ob Kartavirjarjuna den Strom gegen Ravana senden würde, trugen die Wasser dessen gesammelte Blumen davon. Ravana gab seine halbbeendete Verehrung auf und schaute auf die Nerbuda wie auf eine unwillige Dame. Da entdeckte er, daß sich ihre Wasser hoch auftürmten und nun gen Osten flossen. Doch weiter westwärts waren die Wasser natürlich wie eine stille Dame, und alle Vögel waren ohne Furcht. Neugierig wollte der zehnköpfige Dämon den Grund für die aufgewühlten Wasser erfahren und winkte mit seinem rechten Finger Suka und Sarana. Von Ravana solcherart befehligt, machten sich die beiden heldenhaften Brüder auf dem Luftweg gen Westen davon. Nach etwa einer Meile erspähten die Wanderer der Nacht einen Mann im Fluß, der sich mit Frauen vergnügte. Er war so riesig wie ein Salbaum, und seine Haare trieben im Wasser. Er war berauscht und hatte daher gerötete Augen. Er war von tausenden wunderschönen Damen umgeben wie ein Elefant von seiner Herde. Nachdem sie dieses große Spektakel betrachtet hatten, kehrten Suka und Sarana zu Ravana zurück, traten vor ihn hin und erzählten alles: "Oh Herr der Rakshasas, eine unbekannte Person, so groß wie ein Salbaum, spielt mit seinen Frauen und versperrt den Fluß der Nerbuda wie ein Staudamm. Die Wellen der Nerbuda türmen sich hoch auf, denn seine tausend Arme halten sie zurück."

Als Ravana diese Worte hörte, erklärte er: "Dies ist Arjuna." Und machte sich auf den Weg, um mit ihm zu kämpfen. Als Ravana, der Herr der Rakshasas, sich entschlossen hatte, dem Kartavirjarjuna feindlich zu begegnen, begann der Wind mit stürmischen Klängen Staub aufzuwirbeln, und die Wolken ließen mürrisch Regen niederstürzen. Doch der Herr der Rakshasas marschierte mit Mahodara, Mahaparshwa, Dhumraksha, Suka und Sarana gegen Arjuna los. In kürzester Zeit hatte der gräßliche Rakshasa, der so kraftvoll wie der Elefant Arjuna war, das Ufer der Nerbuda erreicht, und erblickte dort den König mit seinen Frauen. Bei seinem bloßen Anblick röteten sich die Augen von Ravana, der so stolz auf seine Kraft war, und er sprach zum Berater von König Arjuna: "Sag du dem König der Haihayas, daß Ravana, der Herr der Rakshasas, hierhergekommen ist, um zu kämpfen." Der Berater von Arjuna erhob seine Arme und sprach: "Oh guter Ravana, du bist wohl unterrichtet über die rechte Zeit für Kampf. Eben jetzt, da du wünschst, mit ihm zu kämpfen, ist unser König betrunken und vergnügt sich mit seinen Frauen im Gewässer. Daher, oh Zehnköpfiger, verbringe erst die Nacht hier, wenn du zum Kampf entschlossen bist. Oder, wenn du begierig bist, so schnell wie möglich mit Arjuna zu kämpfen, dann schlage erst uns alle hier und kämpfe dann mit dem König." So töteten die hungrigen Begleiter Ravanas einige Minister des Königs und aßen sie auf. Dabei erhob sich ein lauter Tumult zwischen den Beratern Ravanas und denen Arjunas am Ufer der Nerbuda. Die Krieger Arjunas griffen Ravana und seine Begleiter mit hunderten Pfeilen, Prashas, Wurfgeschossen, Tomaras, Donnerblitzen und Karpanas an. Sie wurden sehr wütend und stießen Schreie aus wie die tobende See mit ihren Krokodilen, Fischen und anderen Meeresmonstern. Doch auch Suka, Sarana und die anderen Begleiter Ravanas wurden sehr zornig und zeigten ihre Stärke, indem sie die Krieger Arjunas töteten. Da eilten ängstliche Boten zum sich vergnügenden König und erzählten ihm von Ravana und den Taten seiner Begleiter. Er hörte ihre Worte, sprach zu seinen Frauen: "Fürchtet euch nicht." und verließ das Gewässer wie ein Elefant. Nun waren die Augen des feuergleichen Arjunas vor Zorn gerötet, und er strahlte wie das Feuer der großen Auflösung. Schnell ergriff er seine allseits bereite goldene Keule und verfolgte die Rakshasas, wie die Dunkelheit der Sonne folgt. Mit der Schnelligkeit Garudas kam Arjuna heran und wirbelte mit den Armen seine riesige Keule. Doch der wütende Rakshasa (Prahasta) versperrte ihm mit einer Keule den Weg, wie die Vindhya Kette sich der Sonne entgegenstellt. Er warf die eiserne Keule mit seiner Hand und brüllte so wütend wie Yama. Die Spitze der Keule stand in Flammen und leuchtete wie die Spitzen der Asokablüten. Doch nicht im mindesten vom Anblick der Keule bewegt wehrte König Arjuna den Angriff mit seiner Waffe ab. Er erhob seine riesige, fünfhundert Handspannen lange Keule und griff nun seinerseits Prahasta an. Nach kurzer Zeit wurde Prahasta von der schnellen Keule getroffen, und er fiel zu Boden wie ein felsiger Gipfel zur Erde rollt, nachdem er von Indras Blitz abgespalten wurde. Nachdem Prahasta gefallen war, flohen Maricha, Suka, Sarana, Mahodara und Dhumraksha vom Schlachtfeld davon. Als alle seine Begleiter geflohen waren und Prahasta am Boden lag, beeilte sich Ravana, den Besten der Könige, Arjuna, nun selbst anzugreifen. Und es folgte ein gräßlicher Zweikampf zwischen dem tausendarmigen Arjuna, dem König der Menschen, und Ravana mit den zwanzig Armen, dem König der Rakshasas, daß einem die Haare zu Berge standen. Beide nahmen ihre Keulen auf und fingen an zu kämpfen. Dabei stießen sie ein Gebrüll aus, als ob Wolken dröhnten. Sie trafen aufeinander, als ob zwei gewaltige Bullen um eine Kuh kämpften, oder zwei bewegte Ozeane, zwei strahlende Adityas, zwei wandelnde Berge, zwei brennende Flammen, zwei stolze Elefanten oder zwei stolze Löwen, oder wie Rudra und Kala selbst aufeinandertreffen. Wie Berge unter vielen Blitzschlägen leiden, so ertrugen die Beiden so manchen Hieb. Alle Himmelsrichtungen hallten vom Klang der Keulen wider wie Donnerschläge. Wenn Arjunas Keule Ravanas Brust traf, dann schaute sie wie brennendes Gold aus, als ob das Himmelsgewölbe für einen Moment von einem Blitz erleuchtet wird. Und wenn Ravanas Keule wieder und wieder auf Arjunas Brust traf, dann glänzte sie wie ein riesiger Meteor. Doch weder Arjuna noch Ravana wurden müde. Der Kampf zwischen ihnen ging immer weiter, wie vor langer, langer Zeit der Kampf zwischen Bala und Vasava. Die beiden Könige schlugen und verwundeten sich mit ihren Keulen, wie zwei Bullen mit ihren Hörnern oder zwei Elefanten mit ihren Stoßzähnen. In großem Zorn traf Arjuna den Ravana auf die Brust. Doch Ravana war wohl geschützt durch die himmlische Gabe, so daß die Keule zur Erde fiel und in zwei Stücke zerbrach, als ob sie von einem Schwächling geschleudert worden wäre. Doch Ravana war vom Hieb Arjunas schwer verwundet. Tränen vergießend rannte er ein paar Schritte fort und setzte sich nieder. Arjuna sprang ihm hinterher und fing den überwältigten Ravana ein, wie Garuda eine Schlange festhält oder Vishnu einst Bali band. Als Ravana gebunden war, da jauchzten die Siddhas, Charanas und Himmlischen: "Wohl getan! Wohl getan!" und ließen Blumen auf Arjuna regnen. Der König brüllte wieder und wieder laut auf wie ein triumphierender Tiger, der einen Hirsch in seinem Griff hält.

Doch Prahasta hatte seine Sinne wiedergewonnen, und als er den gebundenen Ravana sah, griff er in großem Zorn den König der Haihayas an. Auch die Rakshasa Armeen erhoben sich stürmisch wie der Ozean bei Regen. Sie schrien: "Laß ihn frei! Laß ihn gehen! Warte! Warte!" und entließen Hunderte von Musalas und Pfeilen ins Schlachtfeld. Doch König Arjuna, der Bezwinger seiner Feinde, war nicht im mindesten bewegt. Er ertrug die Waffen der Feinde der Götter, vernichtete sie dann und vertrieb alle Rakshasas mit seinen hervorragenden und tödlichen Waffen, wie der Wind die Wolken auseinanderstieben läßt. So ließ er die Wanderer der Nacht vor Angst erzittern und begab sich letztendlich mit seinem Gefolge wieder in seine Stadt zurück. Den gebundenen Ravana nahm er mit, wie einst Indra den gebundenen Bali davontrug. Und die Brahmanen und Einwohner seiner Stadt empfingen ihn mit Blumen und geröstetem Reis."

38. Auf Bitten Pulastyas läßt Arjuna Ravana wieder frei

"Von den Himmlischen erfuhr Pulastya von Ravanas Gefangennahme, die ihm schien, als ob der Wind eingefangen worden wäre. Von Liebe zu seinem Sohn bewegt begab sich der äußerst strahlende und große Asket zum König von Mahismati. Der Zweifachgeborene nahm den Luftweg und erreichte so schnell wie der Wind und so flink wie der Geist die Stadt von Arjuna. Wie Lord Brahma Indras Stadt Amaravati betritt, so trat er in diese Stadt ein, die der Hauptstadt von Indra glich, denn sie war mit wohlgenährten und fröhlichen Menschen gefüllt. Als sie den außergewöhnlichen Rishi sich nahen sahen, der wie ein zu Fuß ausschreitender Aditya war, überbrachten die Wächter diese Neuigkeit ihrem König Arjuna. Ihren Worten entnahm der König der Haihayas, daß Pulastya kam. Er legte seine gefalteten Hände an seine Krone und ging ihm entgegen, ihn willkommen zu heißen. Vor ihm schritten die königlichen Priester einher, wie Vrihaspati vor Purandara läuft, und trugen Maduparka und Wasser zum Waschen der Füße. Als er dem wie die Sonne strahlenden Asketen gegenüberstand, verbeugte sich König Arjuna in Ehrfurcht, wie Indra Mahadeva grüßt. Er bot ihm das gekochte Maduparka an, Wasser für die Füße und auch Kühe. Dann sprach der König der Haihayas mit freudiger Stimme zum Asketen: "Verehrter Herr, ein Besuch von dir ist schwer zu erlangen. Bei deinem Anblick wurde heute meine Stadt Mahismati zu Amaravati. Heute gewann ich alle Gunst, oh Herr. Heute tragen all meine religiösen Gelübde Früchte, meine Geburt ist gesegnet und meine innige Buße von Erfolg gekrönt. Ich beuge mich zu deinen Füßen, die schon von den Himmlischen verehrt wurden. Hier ist mein Königreich, meine Söhne, meine Ehefrauen und ich selbst - alles steht zu deiner Verfügung. Befiehl, oh Brahmane, was ich für dich zu tun vermag."

Doch erst erkundigte sich Pulastya beim König nach Religion, Opfer und Wohlergehen seiner Söhne und sprach dann zu Arjuna, dem König der Haihayas: "O Bester der Könige, du mit den Augen wie Lotusknospen und dem Antlitz des vollen Mondes. Nachdem du Ravana besiegt hast, ist dein Heldenmut ohnegleichen in den drei Welten. Du hast meinen unbesiegbaren Sohn im Zweikampf in Fesseln geschlagen, vor dem sonst aus Furcht sowohl Wind als auch Ozean still stehen. Indem du den Ruhm meines Sohnes aufgesogen hast, wurde deiner verkündet. Darum sage ich, oh mein Sohn, laß Ravana frei." Nach diesen Worten Pulastyas äußerte König Arjuna nicht ein einziges Wort und ließ höchst entzückt den König der Rakshasas frei. Er befreite den Feind der Himmlischen, ehrte ihn mit göttlichen Ornamenten und Blumengirlanden und schloß Freundschaft mit Ravana vor dem Feuer, so daß alle Feindschaft zwischen ihnen ausgelöscht wurde. Dann verbeugte er sich vor Pulastya, dem Sohn Brahmas, und ging in sein eigenes Haus zurück. Nachdem der höchst mächtige Ravana durch Fürsprache des Pulastya befreit war, er seine Gastfreundschaft akzeptiert hatte und von ihm umarmt worden war, kehrte der König der Rakshasas beschämt nach Hause zurück. Auch Pulastya, der Sohn des Brahma und Erste der Munis, kehrte nach der Freilassung von Ravana in die himmlischen Regionen zurück. Oh Rama, auf diese Weise wurde der höchst kraftvolle Ravana von Arjuna besiegt und von Pulastya befreit. Beachte, du Abkömmling des Raghu, es gibt immer einen mächtigeren Mann als den Mächtigen. Daher sollte einer, der um sein Wohlergehen besorgt ist, nicht den anderen mißachten. Und nachdem er Freundschaft mit dem tausendarmigen Arjuna geschlossen hatte, bereiste Ravana, König der Rakshasas, weiter die Erde und ließ viele Könige Not leiden."

39. Bali klemmt sich Ravana unter den Arm

"Gerade von Arjuna entlassen empfand Ravana dennoch keine Scham und begann erneut, die Erde zu überqueren. Von wem auch immer Ravana hörte, daß er mächtig war, ob Rakshasa oder Mensch, reiste er zu ihm und forderte ihn zum Kampf. Nach einiger Zeit gelangte er zur Stadt Kishkinda, welche von Bali regiert wurde. Auch ihn, der eine goldene Kette trug, lud er zum Kampf ein. Doch Tara, ihr Vater Sushen und Prinz Sugriva sagten zum König der Rakshasas: "Oh Herr der Rakshasas, er, der imstande ist, dir zu widerstehen, ist gerade nicht da. Und welch anderer Affe ist in der Lage, dir entgegenzutreten? Doch Bali wird bald zurückkehren, oh Ravana, nachdem er die Sandhya Riten am Zusammenfluß der vier Ozeane durchgeführt hat. Daher warte hier für eine Weile. Und schau auf die Knochen all derer, die hier wie Muscheln liegen. Sie kamen, um mit dem mächtigen Affenkönig zu kämpfen. Oh Rakshasa Ravana, auch wenn du vom Nektar getrunken hast, wirst du in dem Moment dein Leben verlieren, in dem die Schlacht mit Bali beginnt. Oh Ravana, betrachte dir jetzt das vielfarbige Universum und genieße diesen Moment, denn später wird es schwer für dich sein, dein Leben zu bewahren. Doch wenn du es wünschst, dem Tod gleich zu begegnen, dann eile zum südlichen Ozean und dort wirst du Bali sehen, der dem Feuer auf Erden gleicht." Nachdem Ravana diese Worte vernommen hatte, beschimpfte er Tara, bestieg seinen blumigen Wagen und fuhr in die südliche Richtung, bis er Bali erspähte, der mit seiner roten Erscheinung wie die aufgehende Sonne mit ganzer Achtsamkeit in die Sandhya Riten vertieft war. Er stieg von seinem Wagen Pushpak ab und näherte sich mit leisen Schritten dem Bali, um ihn zu packen. Doch Bali ließ gerade seine Blicke schweifen und erblickte ihn. Obwohl er dessen böse Absicht erkannte, war er nicht im mindesten erregt. Bali beachtete ihn einfach nicht, wie ein Löwe sich nicht aufregt, wenn er einen Hasen sieht oder Garuda eine Schlange. Er dachte für sich: "Dieser übelgesinnte Ravana schleicht sich an, um mich zu fangen. Ich werde ihn mir unter die Achsel klemmen und über die drei großen Meere reisen. Jeder wird den Feind Ravana unter meiner Achsel sehen mit hängenden Armen, Beinen und Kleidern, wie eine Schlange im Griff von Garuda." Dies überlegend blieb Bali still, und Formeln rezitierend wartete er wie ein Berg. So versuchten beide, auf ihre Kraft stolzen Könige sich gegenseitig zu fangen. Bali saß mit dem Rücken zu Ravana, doch vom Geräusch seiner Schritte erkannte er, daß Ravana in Reichweite gekommen war. Mit einem Griff packte er ihn wie Garuda die Schlange. Er hielt Ravana, den Herrn der Rakshasas, fest, klemmte ihn sich unter die Achsel und erhob sich in den Himmel. Dann flog Bali davon, wie der Wind, der die Wolken zerstreut, obwohl Ravana ihn wieder und wieder mit seinen Nägeln kratzte.

Als der zehnköpfige Dämon so davongetragen wurde, schrien seine Begleiter laut auf und verfolgten Bali, um Ravana zu befreien. Sie folgten ihm, und Bali erschien wie die Sonne inmitten von Wolken. Doch die Rakshasas konnten Bali nicht fangen. Schnell waren sie erschöpft von den Hieben seiner Arme und Oberschenkel. Da sogar die Berge den Weg frei machten, wenn Bali kam, was soll man da von Wesen aus Fleisch und Blut sagen, die um ihr Leben fürchten? So erhob sich der mit großer Schnelligkeit gesegnete Bali, der Herr der Affen, in die Himmel, welche selbst die Vögel nicht erreichen, und beendete dort nach und nach den Sandhya Ritus über den Ozeanen. Die Luftgeister ehrend sprang Bali mit Ravana weiter zum westlichen Ozean. Nachdem er dort seine Sandhya Gebete beendet und die Formeln gesprochen hatte, ging es weiter zum nördlichen Ozean. Dieser riesige Affe reiste viele tausend Meilen mit seinem Feind, sprach seine Gebete und ging weiter zum östlichen Ozean. Nachdem er auch dort seine Gebete rezitiert hatte, kehrte Bali, der Sohn des Indra und König der Affen, zurück nach Kishkinda. Dabei trug er die ganze Zeit Ravana mit sich herum. Ermüdet durch die Sandhya Riten in den vier Ozeanen und das Tragen von Ravana landete Bali in den Gärten von Kishkinda. Dieser Beste der Affen entließ Ravana aus seiner Klemme, lachte lange und sprach: "Woher kommst du?" Völlig überrascht und mit zitternden Augen vor Erschöpfung antwortete Ravana: "Oh König der Affen, der du Mahendra gleichst, ich bin Ravana, der König der Rakshasas. Ich kam, mit dir zu kämpfen, und wurde von dir besiegt. Oh, welche Kraft ist dein! Welch Heldenmut! Welche Ernsthaftigkeit! Mich wie ein wildes Tier tragend reistest du über die vier Ozeane. Oh Held! Welcher Heroe wäre nicht erschöpft, nachdem er mich so heftig an sich geklammert hat? Oh Affe, Geist, Wind und Garuda - dies sind die drei, die mit Schnelligkeit gesegnet sind. Doch unzweifelhaft bist du ebenso schnell. Deine heldenhafte Macht hast du ausreichend bewiesen. Und ich wünsche, oh König der Affen, mit dir vorm Feuer Freundschaft zu schließen. Von heute an, oh König der Affen, werden wir Ehefrauen, Söhne, Städte, Königreiche, Vergnügen, Kleider und Nahrung teilen." Es ward ein Feuer entfacht, die beiden Könige umarmten sich und wurden Freunde. Sich an den Händen haltend betraten sie die Stadt Kishkinda wie zwei Löwen, die vergnügt eine Höhle betreten. Wie ein zweiter Sugriva verbrachte Ravana dort einen Monat. Doch dann sehnten sich seine Berater wieder nach Zerstörung in der dreifachen Welt und führten Ravana fort. Oh Lord Rama, ich habe dir nun die alte Geschichte erzählt, wie Bali und Ravana erst miteinander rangen und dann vorm Feuer Freunde wurden. Oh Rama, Bali hatte unvergleichlich große Kraft. Doch wie ein Feuer eine Heuschrecke verbrennt, so verbranntest du Bali."

40. Hanumans Kindheit

Neugierig faltete Rama seine Hände und fragte Agastya, den im Süden Beheimateten, demütig und bedeutungsvoll: "Du sagtest, daß Ravana und Bali ungleich an Stärke waren. Doch ich meine, daß beide sich nicht mit Hanuman vergleichen konnten. Heldentum, Großzügigkeit, Stärke, Geduld, Verstand, das Wissen um Gesetze und Mittel, heroischer Mut und Energie - dies alles zusammen lebt in Hanuman. Als die Affenarmee ihr Herz verlor beim Anblick des Ozeans, beruhigte sie Hanuman, indem er die sich über dreihundert Meilen erstreckende Tiefe überquerte. Er überwand die über Lanka herrschende Göttin und erspähte Sita, welche er besänftigte. Was soll man mehr sagen, als daß Hanuman ganz allein Ravanas obersten Kommandeur schlug, seine Minister, Diener und seinen Sohn. Von der Brahma Waffe erlöst widersetzte er sich Ravana und legte Lanka in Asche, wie Feuer die Erde verbrennt. Ich habe selbst die Taten Hanumans in der Schlacht gesehen, und sie übersteigen die Kraft Kalas, Vasavas und selbst die des Herrn des Reichtums. Durch die starken Arme vom Sohn des Windgottes gewann ich Lanka, Sita und Lakshmana zurück, den Sieg, das Königreich und meine Freunde. Wenn nicht Hanuman, der Freund des Sugriva, in meiner Begleitung gewesen wäre, wer hätte Sita Nachricht bringen können? Hanuman ist immer um das Wohl Sugrivas besorgt. Warum hat nicht er den Bali wie einen Busch zu Asche verbrannt wegen seines Streites mit Sugriva? Ich denke, Hanuman war sich seiner Kraft damals nicht bewußt. Und darum beugte er sich als Zeuge unter das Elend Sugrivas, denn er war ihm lieber als sein Leben. Oh du von den Himmlischen Verehrter, erzähle mir alles über die Taten Hanumans."

Der Asket Agastya lauschte diesen wohlgemeinten Worten von Rama und antwortete ihm in Gegenwart von Hanuman: "Oh Erster der Raghus, was du über Hanuman gesagt hast, ist alles wahr. Niemand gleicht in Kraft, Schnelligkeit und Verstand dem Hanuman. Oh Feindebezwinger, vor langer Zeit wurde Hanuman von einem Asketen verwünscht, dessen Fluch niemals fruchtlos war, daß er sich seiner ganzen Stärke nie bewußt sein würde. Ich kann dir dieses wunderbare kindliche Meisterstück erzählen, welches Hanuman in seiner Knabenzeit ausführte. Wenn du sehr begierig bist, es zu hören, dann werde ich erzählen. Hör mir zu mit stillem Geist.

Hanumans Vater Kesari regierte in den Bergen Sumeru, welche Gold gleichen, wenn die Sonne darauf scheint. Kesari hatte eine wohlbekannte Gattin namens Anjana, die er herzlich liebte. Der Windgott zeugte mit Anjana einen hervorragenden Sohn. Als sie auf der Suche nach Früchten in einen dichten Wald eintrat, gebar die hervorragende Dame Hanuman, der wie die Spitze eines Salbaumes war. Dann ging sie für eine Weile davon. In Abwesenheit der Mutter und von Hunger geplagt, schrie der eben geborene Hanuman wie Kartikeya, der Oberbefehlshaber der himmlischen Streitkräfte, damals im Saras Wald. Zu dieser Zeit erhob sich die Sonne und glich einer Yava Blume. Hanuman sprang zu ihr hinauf, denn er wollte diese Frucht pflücken. Er wollte die eben aufgehende Sonne erhaschen und sprang mitten ins Himmelsgewölbe hinein. Als das Kind Hanuman solchermaßen im Himmel erschien, wunderten sich die Götter, Danavas und Yakshas sehr: "Weder der Wind, oder Garuda, noch der Geist haben diese Schnelligkeit, mit der sich Maruts Sohn bewegt. Wenn er schon als Knabe so heftig ist, wie stark muß er erst als Jüngling werden." Als sein eigener Sohn solcherart sprang, berührte der Windgott Schnee, wurde kühl und folgte ihm durch den Himmel, damit die Strahlen der Sonne ihn nicht verbrennen würden. Aus kindlichem Übermut sprang Hanuman hoch hinauf, reiste viele tausend Meilen mit Hilfe seines Vaters und näherte sich der Sonne. Da er erst ein Kind war und daher nicht von Sünde befleckt, und weil er ein großes, göttliches Werk in der Zukunft vollbringen würde, verbrannte die Sonne ihn nicht. An dem Tag, als Hanuman sprang, um die Sonne zu ergreifen, versuchte auch Rahu, die Sonne zu packen. Auf der Spitze des Sonnenwagens berührte Hanuman den Rahu, so daß der Unterdrücker der Mondstrahlen sich zurückzog und die bereits beherrschte Sonne betrachtete. Zornig und mißbilligend begab sich Rahu, Sinhikas Sohn, zum Hause Indras und sprach zu ihm, der von den Göttern umgeben war: "Oh Indra, du Sieger über Bali und Vitra, um meinen Hunger zu stillen, gabst du mir einst sowohl Sonne als auch Mond. Doch warum hast du sie nun einem anderen überlassen? Zum Zeitpunkt des Parva kam ich, um die Sonne zu verschlingen, doch es kam ein anderer Rahu und beherrschte sie." Der eine goldene Kette tragende König der Götter war von den Worten Rahus verwirrt. Er bestieg seinen Elefanten Airavat, der so riesig wie der Gipfel des Kailash war, dem immerzu der Saft die Schläfen hinabrann, der vier Stoßzähne hatte, allseits brüllte und mit goldenen Glocken verziert war. Mit Rahu vorauseilend ritt er dahin, wo Sonne und Hanuman waren. Rahu ließ zwar Indra hinter sich, doch als er den riesigen Körper Hanumans erblickte, floh er davon. Und wieder dachte Hanuman, der fliehende Rahu wäre eine Frucht. Die Sonne nicht mehr beachtend sprang er erneut in den Himmel. Rahu, von dem nur der Kopf sichtbar war, sah Hanuman die Sonne verlassen und auf sich zukommen. Er rannte zurück zu Indra, den er als seinen Retter erachtete, und rief unaufhörlich: "Indra! Indra!" Die mitleidigen Worte Rahus voll und ganz verstehend, sprach Indra: "Keine Furcht, bald werde ich ihn schlagen." Doch das Kind Hanuman erblickte mittlerweile den gewaltigen Airavat, und ihn für die größere Frucht haltend, änderte er seinen Kurs. Stürmisch erhob er sich über Indras Haupt und schaute für einen Moment so furchtbar aus wie das Feuer der Auflösung. Nicht allzu aufgeregt schlug der tausendäugige Herr Sachis mit dem Blitz in der Hand den stürmischen Hanuman. Getroffen fiel Hanuman hinunter und brach sich seinen linken Kiefer. Als er so von Indras Hieb überwältigt am Boden lag, ärgerte sich der Windgott über den König der Himmlischen sehr und beschloß, Elend über die erschaffenen Wesen zu bringen. Der alles umfassende Wind hörte auf sich auszubreiten und ging mit seinem Sohn in eine Höhle. Wie Indra alle Wesen quält, wenn er die Regenschauer aufhält, so schickte der Wind alle Wesen in unerträgliches Leiden, denn er versperrte ihre Ausscheidungen. Weil der Windgott verstimmt war, konnten sie nicht mehr atmen, und ihre Gelenke wurden so hart wie Holz, als ob sie durchbohrt wären. Sadhya Vasatkar und alle religiösen Dienste kamen wegen des verärgerten Windgottes zum Stillstand in der dreifachen Welt. Die Welten waren von Kummer geprägt. Sehr besorgt deswegen gingen die Himmlischen, Gandharvas, Asuras und Menschen zum Patriarchen Brahma mit dem Ziel, das Wohl der geschaffenen Wesen wiederherzustellen. Mit geschwollenen Bäuchen wegen des blockierten Windes sprachen die Himmlischen mit gefalteten Händen: "Oh Herr der erschaffenen Wesen, du hast vier Klassen von Wesen gebildet, und du gabst uns den Wind, um unsere Leben zu erhalten. Aber wir wissen nicht, warum der Wind, der Herr unserer Leben, uns leiden läßt, denn er verhindert unsere Bewegungen, als ob wir Frauen wären, die auf die inneren Gemächer beschränkt sind. Vom Wind geplagt kamen wir zu dir und suchen bei dir Zuflucht. Oh du Beseitiger von Elend, erlöse uns von unseren Beschwerden, die aus dem Anhalten des Windes herrühren." Brahma antwortete den Worten der Wesen: "Hört, warum der zornige Wind den Kurs aller Wesen hindert: Nachdem er Rahus Worte vernommen hatte, strafte Indra, der König der Götter, den Sohn des Windgottes. Das hat ihn beleidigt. Der Wind, welcher keinen Körper hat, durchquert die Körper und erhält sie damit. Ohne Wind wird der Körper wie Holz. Der Wind macht das Leben aus, das Glück und das ganze Universum. Ohne Wind kann die Welt nicht fröhlich sein. Vom Wind verlassen und ohne Atem - schaut, die Welt sieht heute wie vertrocknetes Holz aus. Laßt uns daher dorthin gehen, wo der Wind, die Ursache unserer Leiden, verweilt. Wenn wir den Sohn der Aditi nicht zufriedenstellen, dann werden wir alle der Zerstörung begegnen." So begaben sich Brahma, die Götter, Gandharvas, Schlangen, Guhakas und alle andere Wesen dahin, wo der Wind mit seinem vom König der Götter verletzten Sohn wartete. Als sie den Jungen auf dem Schoß des Windgottes erblickten, der Gold und Baisvanar glich, da war sowohl der viergesichtige Brahma als auch alle Gottheiten, Rishis, Yakshas und Rakshasas von Mitgefühl bewegt."

41. Hanumans Segen und Fluch

(Hier fehlt bei M.N.Dutt ein Stück der Geschichte, welches ich aus der Übersetzung von H.P.Shastri stibitze:)

"Als Vayu den Großen Herrn der Welten erblickte, nahm er sein junges Kind, welches er schon als tot beweint hatte, und eilte Dhatar entgegen. Mit wehenden Locken, seinem Diadem und der schmückenden Girlande verbeugte er sich dreimal und fiel zu Füßen Brahmas nieder. Dieser war mit den Veden wohlvertraut und berührte spielerisch mit seinen mit funkelnden Ringen geschmückten Armen das Kind. So, indem er lediglich das Kind streichelte, belebte der lotusgeborene Gott den Hanuman, als ob er einen Samen bewässerte. Als er seinen Sohn wieder mit Leben erfüllt erblickte, begann der Windgott wohlwollend zu wehen und sich in allen Wesen auszubreiten wie zuvor. Von der Blockade des Maruta befreit, wurden alle Wesen wieder fröhlich, wie ein mit Lotusblüten bedeckter Teich, über den der Eiswind nicht mehr bläst. Dann sprach Brahma, der die drei Paare an Qualitäten besitzt (Ruhm und Potenz, Majestät und Schönheit, Wissen und Unvoreingenommenheit), welcher die Essenz von Trimurti ist, der seine Wohnstatt in den drei Welten hat und von den Göttern verehrt wird, zu ebendiesen in seiner Sorge, Maruta zu versöhnen: "Erkennt die Wahrheit. Ich werde sie euch vermitteln, denn es ist wichtig. Hört ihr alle, Mahendra, Agni, Varuna, Maheshvara, Daneshwara und ihr anderen: dieses Kind wird alles vollbringen, was ihr erreichen müßt. Darum gewährt ihm alle Segen, um seinen Vater zu besänftigen." Da nahm der erfreute Gott der tausend Augen (Indra) mit dem glänzenden Bogen seine Lotusgirlande ab und sprach: "Da der Blitz aus meinem Griff entfloh und seinen Kiefer zerschmetterte, soll dieses Kind Hanuman heißen. Ich werde ihm einen hervorragenden Segen verleihen. Von heute an soll er unverwundbar sein für Donnerschlag und Blitz." Danach ergriff Martanda (der Sonnengott) das Wort, dieser Hervorragende, der die Dunkelheit vertreibt: "Ich werde ihm den hundertsten Teil meines Glanzes verleihen. Und wenn er fähig sein wird, die Shastren zu erlernen, werde ich ihn mit Redegewandtheit ausstatten." Nun war es an Varuna, seinen Segen zu vergeben: "Es sollen ungezählte Jahre vergehen, ohne daß meine Schlinge und meine Wasser gegen ihn verwandt werden." Danach gewährte ihm Yama Unverletzbarkeit und Immunität gegen Krankheit und sprach: "Als Zeichen meiner Zufriedenheit gewähre ich ihm weiterhin, daß er niemals in der Schlacht getötet werden kann." Dann sprach der rotäugige Dhanada (Kuvera): "Diese Keule, die ich halte, soll ihn in der Schlacht beschützen." Auch der Gott Shankara (Shiva) gewährte ihm die beste Gunst und sagte: "Ich werde meine Pfeile davon abhalten, ihn zu verwunden." Danach richtete Visvakarma von dem Großen Wagen seine Augen auf das Kind und sagte: "Er wird unverwundbar gegen die göttlichen Waffen sein, die ich geschmiedet habe, und sein Leben soll lang sein." Und zum Schluß sprach der großmütige Brahma: "Auch keine meiner Waffen soll ihm schaden können."

Dann betrachtete der viergesichtige Gott, der Guru der Welten, das mit Gaben überschüttete Kind und sprach befriedigt zu Vayu: "Dein Sohn, Maruti, wird der Terror seiner Feinde sein, die Zuflucht seiner Freunde und unbesiegbar. Er ist fähig, seine Form nach Belieben zu ändern und wird alles erreichen, was er begehrt. Mit unerdenklicher Geschwindigkeit wird er überall hin gelangen, wenn er es nur wünscht. Um Ravana zu zerstören und Rama zu erfreuen, wird er mit seinen Armen solche Heldentaten wirken, daß jeder erzittern wird." Diese Worte besänftigten Vayu und auch die Unsterblichen, die sich, mit dem Großen Herrn an ihrer Spitze, wieder dahin zurückzogen, woher sie gekommen waren. Dann nahm Vayu, der Verbreiter der Wohlgerüche, seinen Sohn, kehrte heim, erzählte Anjana von den Gaben, die er erhalten hatte, und ging von dannen. Oh Rama, die erhaltenen Gaben erfüllten ihn mit Macht, und ausgestattet mit seiner natürlichen Kühnheit glich Hanuman einem überfließenden Ozean. Doch in seiner übermäßigen Leidenschaft begann dieser Bulle unter den Affen, in den Einsiedeleien der großen Rishis Aufruhr zu kreieren. Er zerschmiß die Löffel und Krüge und zertrampelte die Opferfeuer und Haufen von Rinde, welche diese friedliebenden Weisen benutzten. Mit großer Kraft überrannte und zertrümmerte er all dies und wies sich damit aus als einer, der von Sambhu (Brahma) unverletzbar gemacht wurde gegen alle brahmanischen Waffen. Die großen Rishis ertrugen ihn, denn sie wußten, von wem sich diese Macht ableitete. Doch trotz aller Warnungen seines Vaters Kesari übertrat der Sohn der Anjana alle Grenzen, und so verfluchten ihn die mächtigen Rishis, welche im Geschlecht von Bhrigu und Angiras geboren waren, ohne allerdings ihrem vollen Zorn und Ärger nachzugeben, oh Prinz der Raghus. Sie sprachen: "Weil du uns in Kenntnis deiner Macht belästigst, oh Plavamgama, soll der widrige Effekt unseres Fluches der sein, daß dir deine Macht für lange Zeit nicht bewußt sein wird. Doch, wenn du dich daran erinnerst, dann sollst du in der Lage sein, sie sinnvoll zu gebrauchen." Von da ab war das Wissen um seine Macht durch die Worte der großen Rishis von Hanuman genommen, und er wanderte durch die Wälder in friedlicher Stimmung.

Zu dieser Zeit herrschte der strahlende Riksharaja, der Vater von Bali und Sugriva, über alle Affen. Nach langer Herrschaft erlag dieser König der Affen dem natürlichen Gesetz der Zeit, und, nachdem er gestorben war, krönten die in den heiligen Formeln gelehrten Minister den Bali an seines Vaters Stelle und Sugriva als Thronfolger. Hanuman und Sugriva waren wie einer, und es gab keinen Unterschied zwischen ihnen. Sie liebten einander wie Agni und Anila. Doch als sich der Streit zwischen Bali und Sugriva erhob, war Hanuman sich wegen des Fluches der Brahmanen seiner Kraft nicht bewußt. Und auch Sugriva erinnerte sich nicht daran wegen der Angst, in die ihn Bali gestürzt hatte. Der Fluch der Brahmanen hatte ihn dieses Wissens beraubt, so unterstützte dieser Beste der Affen den Sugriva im Kampf als Verbündeter, welcher einem Löwen glich, den ein großer Elefant unterwirft. Doch wer kann Hanuman an Heldenmut, Energie, Intelligenz, Stärke, Liebenswürdigkeit, Lieblichkeit in seiner Art, im Wissen, was passend ist und was nicht, an Standhaftigkeit, Geschick, Mut und Kühnheit in dieser Welt übertreffen? Dieser Indra unter den Affen nahm seine Zuflucht zum Sonnengott, um die Grammatik zu erlernen. In einem Geiste des Lernens, welcher ohnegleichen war, reiste er mit einem großen Buch vom Berg, an dem die Sonne aufgeht, bis dahin, wo sie untergeht. Das Buch war eine riesige Enzyklopädie, welche die Sutren enthielt, ihre Kommentare, Bedeutungen und ihre Synthese. Dieser Prinz der Affen wurde ein fähiger Schüler, und niemand glich ihm in den Shastren, ihrer Interpretation und der Verslehre. In all den Wissenschaften und den Regeln der Askese konkurrierte er mit Vrihaspati. Durch deine Gunst wird er ein besonderer Brahmane werden, der sich mit der Bedeutung der jüngsten grammatikalischen Systeme auskennt. Er ist wie ein Ozean, der gierig die Welten verschlingt, oder wie Pavaka (Agni), der zur letztendlichen Auflösung alles sehnlichst zerstört. Wer kann Hanuman, diesen zweiten Andhaka (Yama), herausfordern? Oh Rama, wegen dir schufen die Götter Hanuman und all die anderen hervorragenden Affen, wie Sugriva, Mainda, Dwivida und auch Nila, Tara, Tareya, Nala, Rambha, Gaja, Gavaksha, Gavaya, Sudamshtra, Prabhojya und Atimukha. Auch all die Bären und die Affenanführer wurden von den Göttern erschaffen, oh Rama. Nun habe ich dir deine Frage voll und ganz beantwortet und dir von Hanumans großen Taten aus seiner Kindheit erzählt." ...

(Ende der Einfügung aus der Übersetzung von H.P.Shastri)

42. Die Geburt von Bali und Sugriva

Als Rama die ganze Geschichte vernommen hatte, sprach der Nachfahre des Raghu zu Agastya: "Oh verehrter Herr, Riksharaja ist der Name des Vaters von Bali und Sugriva. Doch du hast mir nicht den Namen ihrer Mutter gesagt. Ich bin neugierig zu erfahren, wer ihre Mutter war, wo sie wohnten und warum sie so genannt wurden. Gewähre mir die Gunst, dies zu erfahren." Und Agastya antwortete: "Nun Rama, ich werde dir alles in Kürze erzählen, wie ich es von Narada erfuhr.

Es war damals, als der äußerst fromme Asket auf seiner Wanderschaft in meine Einsiedelei kam. Ich ehrte und hieß ihn willkommen, und als ich den bequem Sitzenden aus Neugier fragte, da sprach er: "Höre, oh großer Asket, es gibt diesen Berg namens Meru. Er ist sehr malerisch, aus Gold gemacht und äußerst bezaubernd. Der mittlere Gipfel wird von den Göttern geliebt, auf welchem die wunderschöne Versammlungshalle von Brahma liegt, die sich über hunderte von Meilen erstreckt. Die lotusgeborene, viergesichtige Gottheit lebt dort immerdar. Als er durch seine Yoga Praxis ging, tröpfelten Tränen aus seinen Augen. Sobald der Patriarch mit seiner Hand diese Tränen abgewischt hatte und sie auf den Boden fielen, entstand ein Affe daraus. Oh Bester der Männer, als dieser Affe geschaffen war, beruhigte ihn Brahma mit lieblichen Worten: "Geh du zu diesem hervorragenden Berg, wo die Himmlischen fortwährend residieren. Oh du Erster der Affen, wenn du auf diesem schönen Berg von Früchten und Wurzeln lebst, wirst du immer bei mir sein. Wenn du für eine Weile auf diese Art lebst, wirst du mit Glück geehrt werden." Nachdem Brahma dies gesagt hatte, oh Rama, grüßte der Erste der Affen den Gott der Götter, beugte sein Haupt zu Brahmas Füßen und sprach zum Schöpfer aller Wesen und Herrn des Universums, diesem Obersten aller Gottheiten: "Oh Gott, du stellst mich unter deinen Befehl, und ich werde dir gewiß folgen." Dann ging der Affe sofort in einen Wald, der reichlich mit Früchten und Blumen gefüllt war. Dort lebte er von den Früchten, sammelte Honig und verschiedene Blumen, und jeden Tag gegen Abend ging er zu Brahma. Und er opferte hervorragende Früchte und Blumen zu Füßen Brahmas, dem Gott der Götter. Viele Jahre vergingen auf diese Weise, in denen er über den Berg wanderte. Doch einmal, oh Rama, ging Riksharaja, dieser Erste der Affen, von Durst geplagt zum Berge Meru. Da gab es einen Teich mit reinem Wasser, der von den Stimmen der vielen Vögel widerhallte. Erst schüttelte er seine Mähne mit vergnügtem Herzen, dann erblickte Riksharaja sein Spiegelbild im Wasser. Als er sein eigenes Bild im Wasser sah, dachte der ärgerliche und ängstliche Affe: "Welcher Erzfeind von mir lebt hier im Wasser? Ich sollte den hervorragenden Wohnort dieses Böswilligen zerstören!" So dachte der Affe bei sich, und aus dieser Laune heraus sprang er in den Teich und wieder hinaus. Als er sich daraus erhoben hatte, entdeckte er, daß er sich in eine weibliche Gestalt verwandelt hatte, die höchst zauberhaft, anmutig und schön war. Ihre Hüfte war weitausladend, die Augenbrauen wunderschön, das Haar schwarz und lockig, ihr Gesicht hübsch und lächelnd, ihre Brust hoch und ihre Schönheit unvergleichlich. Diese Frau erschien zauberhaft am Ufer des Sees und erleuchtete alle Himmelsrichtungen. Sie regte die Gemüter aller auf und war so schön in der dreifachen Welt wie Sastilata oder Lakshmi ohne den Lotus, so rein wie die Mondstrahlen und sogar noch schöner als Parvati.

Zu dieser Zeit kam Indra, der Anführer der Himmlischen, von seinem Opfer zu Brahmas Füßen zurück. Auch der Sonnengott kam auf seiner Reise dort vorbei. Beide erblickten gleichzeitig diese weibliche Gestalt und wurden von Leidenschaft erfüllt. Als sie die Frau sahen, wurde die Festigkeit ihres Geistes und ihres Körpers erschüttert. So zeugte Indra mit ihr einen Sohn namens Bali, denn er stammte von ihrem Haar ab. Und der Sonnengott zeugte mit ihr einen zweiten Sohn namens Sugriva, denn er nahm seinen Ursprung in ihrem Hals. So wurden die beiden höchst kraftvollen Affen geboren. Nachdem Indra seinem Sohn Bali eine unvergängliche Kette aus Gold übergeben hatte, kehrte er in seinen himmlischen Bereich zurück. Auch der Sonnengott ging zurück in den Himmel, nachdem er Hanuman, den Sohn des Windgottes, in den Dienst Sugrivas überstellt hatte. Und als die Sonne nach dieser Nacht wieder aufgegangen war, bekam Riksharaja seine ursprüngliche Affengestalt wieder. Dann ließ er seine kräftigen Söhne, diese Anführer der Affen mit gelbbraunen Augen und der Fähigkeit, ihre Gestalt nach Belieben zu ändern, Honig wie Nektar trinken. Und er nahm sie mit, als er zur Heimstatt Brahmas ging. Als Brahma seinen Sohn Riksharaja mit dessen Söhnen erblickte, beruhigte er ihn auf vielerlei Art. Dann rief er nach dem himmlischen Boten und sprach: "Auf mein Geheiß, Bote, eile in die malerische Stadt Kishkinda. Diese goldene, große und bezaubernde Stadt ist des Riksharaja würdig. Es leben dort viele tausend Affen neben anderen, die ihre Form nach Belieben ändern können. Es gibt reiche Juwelen dort, die Stadt ist unbesiegbar und heilig und wird von vier Varnas (die vier Kasten) bewohnt. Auf meinen Befehl hin hat Visvakarma die himmlische und schöne Stadt Kishkinda erbaut. Führe du Riksharaja mit seinen Söhnen in die Stadt, lade alle führenden Affen ein, empfange sie höflich und setze ihn auf den Thron. Sie sollen diesen klugen Anführer betrachten und seine Untergebenen sein." Auf diese Worte Brahmas hin wanderte der himmlische Bote hinter Riksharaja und seinen Söhnen nach dem schönen Kishkinda. Mit der Schnelligkeit des Windes betraten sie die Stadt, und auf Geheiß des Patriarchen wurde Riksharaja zum König gekrönt. Gemäß der Krönungszeremonie wurde er mit Wasser beträufelt und einer Krone und anderen Ornamenten geschmückt. Dann begann er mit entzücktem Herzen, die Affen zu regieren. Alle Affen, die auf der Erde leben, welche aus sieben Inselkontinenten von Ozeanen umgeben besteht, kamen unter seine Herrschaft. Und so war Riksharaja sowohl Vater als auch Mutter von Bali und Sugriva. Möge dir Gutes widerfahren. Die Gelehrten, welche diese Geschichte hören oder anderen erzählen, tragen zur Vergrößerung ihres Glückes bei und bekommen ihre Wünsche und Pläne erfüllt. So habe ich dir wahrheitsgemäß und ausführlich alle Geschehnisse erzählt und dir die Geschichte von der Geburt des Königs der Affen und der Rakshasas berichtet."

43. Sanatkumar erzählt Ravana über Vishnu

Rama staunte sehr, als er dieser vorzüglichen alten Geschichte in Gesellschaft seiner Brüder lauschte. Auf die Worte des Rishis erwiderte er: "Durch dein Wohlwollen habe ich höchst heilige Geschichten vernommen. Oh Bester der Munis, ich war sehr neugierig. Und ich bin nicht im mindesten überrascht, oh Zweifachgeborener, daß diese beiden Söhne der Himmlischen zu zwei mächtigen und führenden Affen wurden, denn ihr Ursprung ist göttlich." Darauf sprach Agastya: "Ja, oh du mit den langen Armen, so war es damals mit der Geburt von Bali und Sugriva. Nun, oh König, werde ich zu dir über ein anderes göttliches Thema sprechen. Denn ich werde dir nun erklären, oh Rama, warum Ravana Sita stahl. Hör aufmerksam zu.

Im goldenen Zeitalter, oh Rama, verbeugte sich Ravana vor dem Sohn des Großen Patriarchen, dem wahrhaftigen Rishi Sanatkumar, dem höchst Strahlenden und wie die Sonne in seinem natürlichen Leuchten Glänzenden, welcher in seiner eigenen Einsiedelei saß. Dann sprach Ravana zu ihm: "Wer unter den Himmlischen ist mächtig und kühn? Durch wessen Hilfe können die Himmlischen ihre Feinde besiegen? Wen verehren die Zweifachgeborenen täglich, und über wen meditieren die Anhänger? Oh du, der Frömmigkeit in Fülle und die sechs Arten von Reichtum hat, sei so freundlich und erkläre es mir." Sanatkumar wußte um die Absicht Ravanas, denn er sah alles durch seine Hingabe. Aus Liebe zu ihm antwortete er: "Höre mein Sohn. Die Gelehrten verehren in ihren Opfern und auf rechte Weise Hari (Vishnu). Der von den Menschen geachtete und Nektar trinkende Hari ist der Herr des Universums, dessen Herkunft wir nicht kennen. Er wird täglich von den Göttern und Asuras verehrt, denn er ist der mächtige Narayana, aus dessen Nabel Brahma kam, der Schöpfer der Welt und aller beweglichen und unbeweglichen Dinge. Die Yogis meditieren über ihn und feiern Opfer zu seinen Ehren gemäß den Puranas, Veden, Pancharatras und anderen Ritualen. Er besiegt immer die Daityas, Danavas, Rakshasas und alle anderen Feinde der Götter im Kampf, und jeder von ihnen ehrt ihn." Mit einer Verbeugung antwortete Ravana, der Herr der Rakshasas dem großen Asketen Sanatkumar: "Wenn sie von Hari getötet wurden, welchen Zustand erreichen dann die Daityas, Danavas und Rakshasas? Und warum zerstört Hari sie?" Darauf erwiderte Sanatkumar: "Wer von den Himmlischen erschlagen wird, wohnt für immer in ihrem Bereich. Wenn sie von dort verbannt werden, nehmen sie eine erneute Geburt auf Erden. Wie es Elend und Glück aus ihren früheren Existenzen erfordert, gehen sie durch Geburt und Tod. Oh Ravana, alle Monarchen, die von Vishnu, dem diskustragenden Herrn der dreifachen Welt getötet wurden, gelangten in seinen Bereich. Sogar sein Zorn wird zum Segen." Nachdem er die Worte gehört hatte, die der große Asket Sanatkumar gesprochen hatte, war der Wanderer der Nacht Ravana sehr erfreut und überrascht und begann darüber nachzudenken, wie er mit Hari in den Kampf treten könne."

44. Sanatkumar erzählt Ravana über Rama und Sita

"Während der böswillige Ravana dies dachte, ließ der große Asket noch einmal seine Stimme vernehmen: "Oh du mit den langen Armen, was du in deinem Geist begehrst, soll in der großen Schlacht geschehen. Sei glücklich und warte einige Zeit." Da sprach der langarmige Ravana zum Asketen: "Erzähle mir ausführlich von den Vorboten." Und der Asket erwiderte: "Höre, ich werde dir alles erklären, oh Bester der Rakshasas. Die große Gottheit durchdringt alles, ist fehlerlos, unsichtbar, ewig existent und manifestiert sich im ganzen Universum mit seinen beweglichen und unbeweglichen Dingen. Er ist in der göttlichen Region präsent, auf Erden, im Bereich unter der Erde, auf den Bergen, in den Wäldern, in allen festen Objekten, Flüssen und Städten. Er ist OM, die Wahrheit, Savitri und die Erde. Er ist bekannt als die Gottheit Dharadhara (Erhalter der Erde) und Ananta (ohne Ende). Er ist Tag und Nacht, Morgen und Abend, Yama, der Mond, Kala, der Wind, Rudra, Brahma, Indra und Wasser. Er manifestiert die Welt und läßt sie glänzen. Er erschafft, zerstört und regiert. Er spielt, ist ewig, der Herr der Menschen, Vishnu, Purana und der einzige Zerstörer der Welt. Was soll ich noch mehr erzählen, oh Ravana. Er umfaßt die drei Welten, alles Bewegliche und Unbewegliche. Narayana trägt sein gelbes Gewand wie der Lotus den Blütenstaub. Er selbst gleicht dem dunkelblauen Lotus und ist so leuchtend wie blitzdurchzuckte Wolken im Himmelsgewölbe. Sein Wesen bedeckend liegt Lakshmi in Form von kämpferischer Energie in seinem Körper wie die Blitze in den Wolken. Niemand, weder die Himmlischen, Asuras noch die Nagas sind fähig, ihn anzuschauen. Nur der kann ihn erblicken, mit dem er zufrieden ist, oh mein Sohn. Weder durch die Früchte von Opfer, Askese, Selbstkontrolle, Gaben oder irgend etwas anderes kann man die berühmte Gottheit sehen. Nur diejenigen, welche sich selbst, ihr Leben und Sein ihm gewidmet und die aufgrund von scharfsinnigem Wissen alle ihre Sünden verbrannt haben, können ihn erblicken. Wenn du willens bist, ihn anzusehen, dann höre mir zu, wenn du möchtest. Ich werde dir alles genau erzählen.

Am Ende des goldenen Zeitalters und am Anfang des Treta Yuga soll die Gottheit Narayana eine menschliche Gestalt zum Wohle der Menschen und Götter annehmen. Dem Dasaratha aus dem Geschlecht der Ikshvakus wird ein Sohn geboren werden namens Rama, der auf Erden regieren wird. Rama wird höchst strahlend sein, mächtig und geduldig wie die Erde. Die Feinde in der Schlacht werden ihn nicht ansehen können, wie man nicht in die Sonne blicken kann. Auf diese Weise wird Lord Vishnu in menschlicher Form erscheinen. Auf Befehl seines Vaters wird der fromme und hochbeseelte Rama in Gesellschaft seines Bruders in den Wald von Dandaka reisen. Seine Gemahlin, die anmutige Lakshmi, wird in Form von Sita gefeiert werden. Sie wird als Tochter von Janak, dem König von Mithila, geboren werden und aus der Erde kommen. Sie wird unvergleichlich schön und mit allen glücksverheißenden Zeichen versehen sein. Sie wird Rama immer wie ein Schatten folgen, wie die Strahlen dem Mond. Sie wird mit gutem Betragen geschmückt sein, Keuschheit und Geduld. Sita und Rama werden immer zusammen erscheinen wie die Sonne mit ihren Strahlen. Nun habe ich dir alles über Narayana, den großen, ewigen und unfaßbaren Brahmanen, gesagt, Ravana." Nachdem er diese Worte gehört hatte, oh Rama, begann der höchst mächtige Herr der Rakshasas Pläne zu schmieden, wie er mit dir einen Kampf beginnen könnte. Wieder und immer wieder dachte er über die Worte Sanatkumars nach, und erfreut reiste er in die Schlacht." Mit vor Staunen geweiteten Augen hörte Rama die Geschichte und war höchst verwundert. Hoch erfreut sagte er zu Agastya, dem Ersten unter den Weisen: "Erzähl mir noch mehr von diesen alten Geschichten."

45. Agastya erzählt weiter

Der kesselgeborene, höchst strahlende und berühmte Agastya sprach zum demütigen Rama, wie der große, lotusgeborene Patriarch zur Großen Gottheit spricht. Er sagte zum wahrheitsliebenden Rama: "So höre." Und er begann, auch den letzten Teil der Geschichte zu erzählen. Mit erfreutem Herzen beschrieb der hochbeseelte Heilige dem Rama alles, was er einst vernommen hatte: "Oh Rama, aus diesem Grunde stahl der gemeine Ravana die Tochter des Königs Janak. Oh du mit den langen Armen und dem vielen Ruhm! Du Unbesiegbarer! Narada sprach zu mir auf dem Gipfel des Berges Meru. Der außerordentlich Leuchtende erzählte mir den letzten Teil der Geschichte in Anwesenheit aller Himmlischen, Gandharvas, Siddhas, Asketen und anderer großer Menschen. Oh Herr der Könige, du Verleiher von Ehren, lausche nun der Geschichte, welche selbst ungeheure Sünden beseitigt. Höre gut zu, du mit den langen Armen, denn die Rishis und Himmlischen sprachen mit entzückten Herzen zum Asketen Narada: Wer dieser Geschichte in Verehrung und täglich lauscht, der wird mit Söhnen und Enkelsöhnen gesegnet und in den Bereichen der Himmlischen geehrt werden."

46. Ravana in Swetadwipa

"In seiner Gier nach Ruhm und aus Stolz über seine Kraft bereiste Ravana, der Herr der Rakshasas, in Begleitung seiner heroischen Krieger die Erde. Falls ihm von einem mächtigen Danava, Daitya oder Rakshasa berichtet wurde, lud er denjenigen zur Schlacht. So, oh König der Erde, überquerte der zehnköpfige Dämon die ganze Welt und traf eines Tages den Weisen Narada, wie er von Brahmaloka (Region Brahmas) kommend zu seinem eigenen Bereich zurückkehrte. Wie eine zweite Sonne durchquerte er die Wolken. Mit erfreutem Herzen näherte sich Ravana und sprach den himmlischen Weisen Narada mit gefalteten Händen an: "Oh du mit den sechs Arten von Reichtum Gesegneter, du hast viele Male alle Schöpfungen Brahmas bis zum kleinsten Insekt mit angesehen. Sage mir, oh du Großer, in welcher Welt sind die Bewohner am stärksten? Ich wünsche mit ihnen zu kämpfen gemäß meines Verlangens." Einen Moment dachte der himmlische Weise Narada darüber nach, und dann sprach er: "Ja König, da gibt es einen Inselkontinent nicht weit vom Milchigen Ozean. Alle Bewohner, die dort leben, sind mit großer Stärke gesegnet. Sie sind so glänzend wie die Strahlen des Mondes und äußerst mächtig, haben riesige Körper und tiefe Stimmen wie grollende Wolken. Sie sind alle sehr schön, geduldig und haben gewaltige Arme. Oh König der Rakshasas, ich habe in Swetadwipa so starke Menschen gesehen, wie du sie nicht auf Erden finden wirst." Den Worten Naradas lauschend antwortete Ravana: "Oh himmlischer Heiliger, warum sind die Bewohner von Swetadwipa so stark? Und wie kam es, daß diese Hochbeseelten dort leben? Oh Herr, erzähle mir alles ganz genau, denn du erkennst das ganze Universum wie eine Frucht auf deiner Handfläche." Die Antwort des Weisen war: "Herr der Rakshasas, die Einwohner von Swetadwipa sind mit ganzem Sinn und ernsthafter Verehrung beständige Anhänger von Narayana. Mit Herz und Verstand sind sie Ihm immer ergeben und hochbeseelt. Sie haben ihre Leben und Seelen dem Narayana übergeben und sind dafür mit ihrer Heimstatt Swetadwipa gesegnet worden. Jene, welche vom Bogen getötet wurden, den Vishnu, der Träger des Diskus und der Erhalter der Welt, spannte, gelangen dorthin. Weder durch Opfer, innige Buße, Selbstkontrolle noch durch hervorragende Gaben gelangt man in diesen himmlischen Bereich voller Glückseligkeit." Voller Erstaunen hörte der Zehnköpfige den Worten Naradas zu, meditierte eine Weile und sagte dann: "Ich werde mit ihnen kämpfen." Er lud Narada höflich ein und fuhr in die Region Swetadwipa. Auch Narada dachte lange nach, und neugierig eilte er ihm nach, denn er wollte die wunderbare Schlacht mit ansehen, denn Spiel und Kampf war er nie abgeneigt.

Ravana und sein Gefolge erfüllte alle Himmelsrichtungen mit gräßlichem Löwengeschrei, als sie sich Swetadwipa näherten. Nachdem Narada eingetroffen war, kam auch der berühmte Ravana zum Inselkontinent, der jenseits des Bereiches der Himmlischen lag. Doch die strahlende Hitze des Inselkontinents konnte Pushpak, der Wagen des mächtigen Ravana, nicht aushalten. Als alle an diesem furchtbaren Ort eingetroffen waren, sprachen die zitternden Rakshasas zu Ravana: "Oh Herr, wir sind alle gelähmt und außer uns vor Angst. Wir können das hier nicht ertragen, wie erst sollen wir dann kämpfen?" Kaum waren die Worte ausgesprochen, flohen sie in alle Richtungen davon. Ravana sandte ihnen seinen goldenen Wagen Pushpak nach, nahm eine schreckeinflößende Gestalt an und betrat ganz allein Swetadwipa. Dabei wurde er von den Frauen entdeckt. Eine von ihnen nahm ihn bei der Hand, lächelte und sprach: "Warum bist du hergekommen? Wer bist du? Wer ist dein Vater? Und wofür kamst du her? Sag es uns bitte." Ravana erwiderte ärgerlich: "Ich bin der Sohn des Asketen Vishrava. Ravana ist mein Name. Ich kam her, um zu kämpfen, doch ich sehe niemanden." Als der niederträchtige Ravana so gesprochen hatte, lachte die junge Dame sanft. Doch eine andere war erzürnt. Sie ergriff Ravana mit leichter Hand, als ob er ein Kind wäre, und schleuderte ihn zwischen ihre Gefährtinnen. Zu einer anderen sprach sie: "Schau, ich habe den schwarzen Ravana mit den zwanzig Armen und zehn Gesichtern wie ein kleines Insekt gefangen." Und sie warf den vom Wirbeln erschöpften Ravana von einer Hand zur anderen. Da biß der erfahrene und mächtige Ravana im Zorn der Schönen tief in die Hand. Vom Schmerz überwältigt ließ ihn die Dame fallen. Doch eine andere nahm den Rakshasa Anführer und hob ihn hoch in den Himmel. Wieder wurde Ravana wütend und kratzte sie mit seinen Nägeln. Als die Dame ihn daraufhin los ließ, fiel der schwer geängstigte Wanderer der Nacht tief hinab in die Wasser des Ozeans. Danach warfen die Frauen, die auf dem Inselkontinent lebten, den Ravana wieder und wieder herum. Als der höchst strahlende Narada ihn solcherart geplagt erblickte, da tanzte er vor Freude und Verwunderung.

Und nachdem dies dem böswilligem Ravana geschehen war, oh du mit den langen Armen, da entführte er Sita, denn er wollte den Tod durch deine Hand. Du bist Narayana, der Diskus, Muschel und Keule hält. In deinen Händen liegen Bogen, Lotus, Blitz und andere Waffen. Du wirst von allen Göttern verehrt. Du bist mit dem mystischen Zeichen Srivatsa (Endlosknoten) geschmückt, wirst von allen Gottheiten angebetet, hast den Lotusnabel, bist ein großer Asket, und als Hrishikesha (Herr der Sinne) gewährst du allen Anhängern Furchtlosigkeit. Du hast eine menschliche Gestalt angenommen, um Zerstörung über Ravana zu bringen. Erkennst du dich nicht als Narayana? Oh du Großer, vergiß dich nicht, erinnere dich an dein wahres Selbst. Der Patriarch Brahma sagte, daß du subtiler bist als das Subtile. Du bist die drei Qualitäten, die drei Veden und die drei Bereiche der Himmlischen, der Sterblichen und unter der Erde. Dein Werk ist manifest in der Zeit, ist Gegenwart, Vergangenheit und Zukunft. Du bist der Bewahrer der drei Veden und der Zerstörer der Feinde der Himmlischen. Mit drei Schritten durchquertest du in alter Zeit die drei Welten. Du wurdest von Aditi als der jüngere Bruder von Indra geboren, um Bali zu fesseln. Du bist der ewige Vishnu. Um deine Gunst auf die Menschlichkeit auszuweiten, wurdest du als Mann geboren. Oh Bester der Götter, das Werk der Gottheit ist vollendet. Der böswillige Ravana wurde mitsamt seinen Söhnen und Verwandten getötet. Die Rishis, welche Frömmigkeit zum Reichtum haben, und alle Götter sind zufrieden. Oh Erster der Götter, all dies wurde durch dein Wohlwollen hervorgebracht. Das ganze Universum ist besänftigt. Sita ist die vollständige Personifikation von Lakshmi. Sie kam aus der Erde. Für dich wurde sie in das Geschlecht des Janak geboren. Nachdem er sie nach Lanka gebracht hatte, beschützte Ravana sie mit Fürsorge wie seine Mutter. Nun Rama, habe ich dir die ganze Geschichte erzählt, wie Narada sie vom Rishi Sanatkumar hörte und dann mir beschrieb. Ravana handelte ganz genau, wie Sanatkumar vorausgesagt hatte. Wer diese Geschichte zur Zeit des Sradda hört, dem wird beim Opfern der Reis unerschöpflich, welcher zu den Ahnen gelangt."

Als sie diesem göttlichen Thema lauschten, da staunten der lotusäugige Rama und seine Brüder sehr. Mit ebenfalls vor Staunen aufgerissenen Augen starrten die Affen mit Sugriva, die Rakshasas mit Vibhishana, die Könige mit ihren Beratern und alle versammelten frommen Brahmanen, Kshatriyas, Vaisyas und Shudras entzückt auf Rama. Dann sprach der höchst strahlende Agastya zu Rama: "Oh Rama, wir haben dich nun alle gesehen, wurden geehrt und werden wieder abreisen." Höchst zufrieden kehrten sie alle nach diesen Worten in ihre entsprechende Heimat zurück. Die Sonne ging unter, und Rama, dieser Beste der Männer, entließ die Affen und ihren König und widmete sich dem Sandhya Ritus. Und als nach und nach die Nacht einbrach, betrat er die inneren Gemächer.

47. Shri Rama wird Ehre erwiesen

Kakuthsta, sich selbst erkennend, ward nun rechtens auf dem Thron installiert. Dies vermehrte die Freude der Bürger, und die erste Nacht ging vorüber. Am Morgen kamen die Diener in den Palast, um den König aufzuwecken. Wohl geübt und mit musikalischen Stimmen wie Kinnaras begannen die Sänger, den heroischen König zu lobpreisen, um sein Vergnügen zu vergrößern: "Erwache, oh freundlicher Held, der du Kausalyas Freude mehrst, du Bester der Männer. Wenn du schläfst, wird das ganze Universum mit Schlaf zugedeckt. Du gleichst dem Vishnu in Heldenmut, in Schönheit den beiden Aswins, in Verstand dem Vrihaspati, und in der Fähigkeit des Regierens bist du dem Patriarchen Brahma gleich. Deine Geduld gleicht der Geduld der Erde, dein Glanz ist wie die Sonne, deine Schnelligkeit gleicht dem Wind und dein Ernst der Tiefe. Du bist standfest wie ein Pfosten und sanft wie der Mond. Kein König wie du gedieh zuvor und kein ebenbürtiger wird folgen. Oh du Bester der Männer, du bist unbezähmbar, allseits fromm und immer damit beschäftigt, das Wohl deiner Untertanen zu bewirken. Ruhm und Reichtum werden dich niemals verlassen. Oh Kakuthsta, in dir leben beständig Barmherzigkeit und Fülle." So priesen ihn die Minnesänger mit vielen lieblichen Stimmen, und Raghava stand auf. Wie Hari sich von seinem Schlangenbett erhebt, so erhob er sich inmitten der Loblieder von seinem mit einer weißen Decke geschmückten Bett. Mit weißen Gefäßen voller Wasser standen tausende wohlgeübte Diener vor dem hochbeseelten Rama. Er spülte seinen Mund, und so gereinigt bot er sein Opfer dem Feuer dar. Dann betrat er den heiligen Raum der Schutzgottheit, welche die Ikshvakus sehr verehren. Dort betete er zu allen Himmlischen, Ahnen und Brahmanen und ging dann, von vielen Menschen umgeben, zu den äußeren Räumen des Palastes. Es erschienen die führenden Priester von Vasishta angeführt und alle Minister so strahlend wie Feuer. Um Rama saßen die Kshatriya Könige, die von verschiedenen Provinzen herbeigerufen worden waren, wie die Götter ihren Herrn Indra umgeben. Die berühmten Brüder, Bharata, Lakshmana und Shatrughna, verehrten ihn, und er erschien wie ein Opfer, welches von den vedischen Hymnen begleitet wird. Die Diener saßen mit geschlossenen Augen um ihn. Auch die zwanzig heldenhaften Vanars, vom höchst mächtigen Sugriva angeführt, bezeugten ihm ihre Verehrung. Wie die Guhakas den Kuvera ehren, so wartete ihm Vibhishana in Begleitung seiner vier Rakshasas auf. All jene, die im Studium der Veden vorzüglich waren, gelehrt und in ehrbaren Familien geboren wurden, beugten vor dem König ihre geneigten Häupter. Wie der Götterkönig Indra von den Heiligen geehrt wird, so empfing König Rama die fortwährende Verehrung der strahlenden Heiligen, Könige, Vanars und Rakshasas. Zu dieser Zeit erschien er sogar noch schöner als Indra. Dann wurden religiöse Themen rezitiert in dieser Versammlung von Personen, welche vertraut mit dem Wissen der Puranas waren.

48. Rama entläßt seine Verbündeten

Nun verbrachte der langarmige Rama seine Tage, indem er sich um alle Verwaltungsarbeiten kümmerte, welche mit der Stadt und den Provinzen zusammenhingen. Es waren einige Tage verstrichen, als er mit gefalteten Händen zu Janak sagte, dem König von Mithila: "Du bist unsere einzige Zuflucht. Du hast uns den Rücken gestärkt, und durch die Hilfe deines furchtlosen Heldenmutes waren wir fähig, Ravana zu zerstören. Oh König, das Verhältnis zwischen den Familien Ikshvaku und Mithila ist unvergleichlich und herrlich. Nimm dieses Juwel und reise in deine eigene Stadt zurück. Bharata wird dir als Hilfe folgen." König Janak antwortete: "So sei es. Oh König, ich war entzückt, dich und deine höflichen Manieren zu sehen. Die für mich gesammelten Juwelen werde ich meinen beiden Töchtern übergeben." Und so reiste der königliche Heilige Janak ab. Dann sprach Rama demütig und mit gefalteten Händen zu seinem Onkel mütterlicherseits: "Oh König, dieses Königreich, ich selbst, Bharata und Lakshmana stehen zu deiner Verfügung. Der alte König ist sicher wegen deiner langen Abwesenheit traurig. Darum solltest du noch heute zu ihm gehen, oh König. Laß Lakshmana deinem Weg mit immensem Reichtum und vielen Edelsteinen folgen." Zustimmend erwiderte Yudhajit: "Oh Raghava, mögen Juwelen und Wohlstand dir niemals ausgehen." Rama grüßte und umschritt ihn, und Yudhajit, der Sohn von Kekaya, kehrte heim in sein Königreich in Gesellschaft von Lakshmana, wie Indra in Begleitung Vishnus nach der Zerstörung des Asuras Vritra heimkehrte. Nachdem er sich von seinem Onkel verabschiedet hatte, umarmte Rama seinen Freund Pratardana, den unerschrockenen König der Kasi, und sprach: "Du hast mir deine brüderlichen Gefühle und deine Freude gezeigt, als du mit Bharata alle Vorbereitungen für meine Inthronisierung erledigt hast. Oh König, kehre nun wieder heim in deine malerische Stadt Baranushi mit den schön verzierten Toren, welche wohl beschützt und von starken Mauern umgeben ist." Bei diesen Worten erhob sich Rama, der Nachkomme des Kakuthsta, von seinem Thron und umarmte ihn herzlich. So sagte auch der König der Kasi dem Rama Lebewohl und reiste mit seinem Gefolge furchtlos und zügig zu seiner Heimatstadt. Danach sprach Rama mit lächelndem Antlitz und lieblicher Stimme zu den dreihundert versammelten Königen: "Von eurem Heldenmut wurde ich wohl behütet. Ihr habt alle eure große Liebe für mich gezeigt. Durch eure Frömmigkeit, Wahrhaftigkeit, Klugheit und Stärke wurde der niederträchtige Ravana getötet. Ich bin wahrlich nur ein Werkzeug für die Zerstörung Ravanas gewesen, denn er wurde durch eure Kraft getötet. Nachdem bekannt wurde, daß Sita, die Tochter des Janak, aus dem Wald gestohlen wurde, brachte euch der hochbeseelte Bharata alle auf. Doch glücklicherweise ward ihr nicht dazu bestimmt, durch Elend zu gehen. Hochbeseelt wie ihr seid, seid ihr alle wohl vorbereitet für dieses Werk. Doch nun ist es lange her, daß ihr zu mir kamt. Ich denke, es ist besser, wenn ihr wieder nach Hause zurückkehrt." Darauf erwiderten die Könige hocherfreut: "Oh Rama, durch dein gutes Schicksal warst du siegreich und wurdest auf dem Thron installiert. Durch dein gutes Glück hast du Sita wiederbekommen, und der Feind Ravana wurde vernichtet. Gewinn und Freude sind auf unserer Seite, da wir dich siegreich und bar aller Feinde sehen, oh Rama. Dein warmes Lob, mit dem du uns überschüttet hast, entspricht deiner Natur. Du bist Rama, der die Menschen immer glücklich macht. Du bist es wert, gelobt zu werden, doch wir wissen nicht, wie wir dich loben sollten. Mit deiner Erlaubnis werden wir nun in die verschiedenen Provinzen abreisen, doch du wirst immer in unseren Herzen wohnen. Oh großer König mit den langen Armen, mögest du auch für uns beständige Liebe empfinden, damit wir auch in deinem Herzen einen Platz haben." Und Rama antwortete: "So sei es." Da nahmen die hocherfreuten Könige mit gefalteten Händen und sich auf zu Hause freuend ihren Abschied und, von Rama geehrt, kehrten sie in ihre jeweiligen Königreiche zurück.

49. Rama überschüttet seine Verbündeten mit Geschenken

Die Erde bebte von den tausenden Elefanten und Pferden, auf denen die Könige heimwärts ritten. Viele Akshauhinis an Soldaten, welche sich auf den Ruf des Bharata versammelt hatten, um Rama zu helfen, hatten in Ayodhya mit ihren Pferden gewartet. Nun sprachen diese mächtigen und stolzen Könige zueinander: "Wir haben Ravana nie zu Gesicht bekommen, diesen Feind Ramas. Bharata lud uns unnötigerweise nach der Zerstörung Ravanas hierher. Wenn wir früher zusammengekommen wären, hätten wir ihn sicherlich erschlagen. Auf der anderen Seite des Ozeans hätten wir wohl behütet vom Heldenmut Ramas und Lakshmanas und mit all ihrer Hilfe gerne gekämpft." So erfreut reisten die versammelten Prinzen in ihre Königreiche heim und sprachen über dies und das. Unbeschadet kamen sie in ihren gefeierten Städten an, welche mit frohen Menschen, Reichtümern, Korn und Edelsteinen gefüllt waren. Von dort sandten sie dem Rama viele Geschenke an Juwelen, um ihn zu erfreuen. Auch schenkten sie ihm zahllose Pferde, Sänften, kraftstrotzende Elefanten, Sandel, hervorragenden Schmuck, Edelsteine, Perlen, Korallen, wunderschöne Dienerinnen und verschiedene Wagen. Bharata, Lakshmana und Shatrughna nahmen all diese Kostbarkeiten an und kehrten nach Ayodhya zurück. In der malerischen Stadt angekommen übereichten diese Besten der Männer dem Rama die Geschenke. Hoch erfreut akzeptierte er die Gaben und schenkte sie den erfolgreichen Königen Sugriva und Vibhishana und den anderen Rakshasas, Bären und Affen, mit deren Hilfe er den Sieg errungen hatte. Die höchst mächtigen Vanars und Rakshasas trugen sogleich alle Juwelen von Rama an ihren Armen und auf ihren Häuptern. Rama, der mächtige Wagenkrieger, nahm den langarmigen Angad und Hanuman auf seinen Schoß und sprach zu Sugriva: "Angad ist dein guter Sohn und Hanuman dein weiser Berater. Oh Sugriva, sie waren immer meinem Wohlergehen verpflichtet und haben mir allseits gute Ratschläge gegeben. Daher sollte ich sie für dich, oh König, auf viele Arten ehren." Sprachs, streifte von seinen Armen verschiedene Ornamente und schmückte mit ihnen Angad und Hanuman. Dann grüßte und warf er liebe Blicke auf die anderen mächtigen Affenanführer wie Nila, Kesharin, Kumuda, Gandhamadan, Sushen, Panasa, Mainda, Dwivida, Jambavan, Gavaksha, Dhumra, Baleemukha, Prajaghna, Saunada, Darimukha, Dadhimukh, Indrajanu und die anderen und sprach zu ihnen allen mit lieblicher Stimme: "Ihr seid alle meine Freunde und mir lieb wie meine Glieder und meine Brüder. Oh ihr Bewohner des Waldes, ihr habt mich vorm großen Ozean der Gefahr gerettet. Gesegnet ist König Sugriva, und gesegnet sind Freunde, wie ihr welche seid." Dann übergab ihnen dieser Beste der Menschen viele kostbare Kleider und Ornamente, und umarmte sie alle. Die Affen lebten glücklich im Palast und labten sich an duftendem Honig, wohlgekochtem Fleisch und vielen Früchten und Wurzeln. Auf diese Weise verging mehr als ein Monat, doch es erschien ihnen nur wie ein Moment aufgrund ihrer Hingabe zu Rama. Auch er genoß die frohe Zeit mit den Affen, welche ihre Gestalt nach Belieben ändern konnten, den kraftvollen Rakshasas und mächtigen Bären. Auf diese Weise verbrachten die entzückten Rakshasas und Vanars den zweiten Wintermonat. Und die Tage vergingen angenehm in Ayodhya und der Gesellschaft von Rama.

50. Rama verabschiedet sich von den Bären, Affen und Titanen

So verlebten die Affen, Bären und Rakshasas ihre Tage in Ayodhya. Eines Tages sprach der höchst strahlende Nachfahre der Raghus zu Sugriva: "Oh Sanftmütiger, geh zur Stadt Kishkinda, welche selbst von Asuras und Göttlichen schwer einnehmbar ist, und regiere dort ungestört mit deinen Beratern. Oh du mit den langen Armen, schau immer auf Angad mit liebenden Augen. Beschütze du liebevoll den mächtigen Hanuman, Nala, deinen Schwiegervater Sushen, den starken Tara, den unerschrockenen Kumada, den kräftigen Nila, den heroischen Satabali, Mainda, Dwivida, Gaya, Gavaksha, Gavaya, Sarava, den unerschrockenen und mächtigen König der Bären Jambavan, Gandhamadan, den mutigen Rishab, Supatala, Kesari, Sarabh und Sumbha - diese und andere heldenhafte Affen, welche ihr Leben meinem Dienst widmeten. Errege niemals mit deinen Taten ihr Mißfallen." Sprachs und umarmte Sugriva. Dann wandte er sich an Vibhishan und sagte in liebem Tonfall: "Ich weiß, du kennst die Frömmigkeit. Die Bürger, deine Berater und dein Bruder Kuvera lieben dich. Also geh und herrsche fromm über Lanka. Oh König, hege niemals irgendeine gemeine Absicht. Der ehrliche König erfreut sich immer an der Erde. Meine einzige Bitte an dich ist, oh König, daß du dich immer in Liebe an Sugriva und mich erinnern mögest. Nun reise ohne Sorgen." Nach diesen Worten ließen die Affen, Bären und Rakshasas Rama wieder und wieder hoch leben: "Oh Rama mit den langen Armen, dein Verständnis gleicht dem des Selbstgeborenen, dein Heldenmut ist ähnlich wunderbar und deine Schönheit vollendet." Dann verbeugte sich Hanuman und sagte zu Rama: "Möge meine liebende Verehrung immer bei dir sein, oh König, möge meine Hingabe an dich unerschütterlich bleiben, oh Held, und möge mein Geist niemals an anderen Dingen haften. Möge das Leben in meinem Körper so lange verweilen wie die Geschichten von Rama auf dieser Erde. Laß es nicht anders sein. Oh Bester aller Männer, oh Abkömmling der Raghus, mögen die Apsaras mir immerfort deine Geschichte zutragen. Oh Held, wie der Wind die Wolken zerteilt, so werde ich meine Sorgen zerstreuen, wenn ich diesem nektargleichen Thema lausche."

Nach diesen Worten Hanumans erhob sich Rama vom Thron, umarmte ihn und sprach voller Zuneigung: "Oh Bester der Affen, was du gesagt hast, soll unzweifelhaft geschehen. So lang wie meine Geschichte auf Erden verweilt, so lang soll dein Ruhm anhalten und das Leben in deinem Körper. Und so lange wie die Welt existiert, soll meine Geschichte erzählt werden. Auch wenn ich mein Leben opfern würde, kann ich mich nicht aus der Schuld von nur einem der vielen guten Dienste erlösen, die du mir getan hast, oh Vanar. Und so werde ich für immer in deiner Schuld bleiben, selbst für die kleinste Wohltat. Ach, laß sie sich in mir erschöpfen, denn in der Zeit der Gefahr wird das Gute, daß du mir getan hat, zu dir zurückkehren." Dann nahm Rama eine Kette von seinem Hals mit glitzernden Saphiren wie die Strahlen des Mondes und schlang sie um Hanumans Nacken. Hanuman, dieser Beste der Affen, erschien mit dieser Kette auf seiner Brust wie der Berg Sumeru, dessen Gipfel vom aufgehenden Mond verschönert wird. Einer nach dem anderen der mächtigen Vanars grüßte nun den Rama, berührte seine Füße und reiste heim. Sugriva und der hochbeseelte Vibhishan umarmten Rama, und alle Drei vergossen Tränen. Auch die anderen Vanars und Rakshasas waren gerührt, hatten Tränen in den Augen, und es schmerzte sie, Rama zu verlassen. Mit allen Ehren vom hochbeseelten Rama überschüttet kehrten die Affen nun heim, als ob körperhafte Wesen ihren Körper verlassen. So gingen alle Affen, Bären und Rakshasas mit Tränen in den Augen und sich vor Rama verbeugend, und schließlich doch zur Trennung entschlossen in ihre Länder zurück, von welchen sie herbeigerufen worden waren.

51. Rama entläßt den Wagen Pushpak

Nach dem Abschied von Affen, Bären und Rakshasas lebte der langarmige Rama glücklich in der Gesellschaft seiner Brüder. Doch eines Tages hörten er und seine Brüder folgende liebliche Worte aus der Luft: "Oh sanfter Rama mit dem freudigen Gesicht, schau mich an. Oh Herr, wisse, ich bin Pushpak aus dem Hause Kuveras. Oh Bester der Menschen, auf deinen Befehl ging ich zurück zu Kuvera, ihn zu tragen. Doch er sagte zu mir: "Als er den unerschrockenen Ravana in der Schlacht tötete, besiegte der hochbeseelte Rama auch dich. Ich bin höchst entzückt über den Untergang des niederträchtigen Ravana mit seinen Verwandten, Söhnen und Freunden. Da der große Rama dich in Lanka besiegt hat, oh Sanftmütiger, erlaube ich dir, ihn zu tragen. Du bist das rechte Transportmittel, um durch alle Bereiche zu reisen. Es ist mein ernsthafter Wunsch, daß du Rama dienst, dem Nachfahren des Raghu. Also geh mit Vergnügen zu ihm und ohne alle Sorgen." Ich hörte den Befehl des hochbeseelten Kuvera und kam hierher. Nimm mich furchtlos an. Ich bin jenseits der Begrenzung aller Welten. Auf Wunsch Kuveras werde ich mutig durch alle Regionen reisen und deine Befehle ausführen." Der mächtige Rama antwortete dem zurückgekehrten Wagen, welcher hoch im Himmel schwebte: "Oh Bester aller Wagen Pushpak, wenn dies der Fall ist, dann komm herab. Da der Herr des Reichtums es bestimmt hat, soll man mich nicht eines schlechten Charakters für schuldig befinden." Nach diesen Worten ehrte der langarmige Rama den Wagen mit getrocknetem Reis, duftenden Blumen und Weihrauch und sprach dann zu Pushpak: "Geh nun und komm zu mir, wenn ich an dich denke. Sei nicht traurig über unsere Trennung, während du im Himmel weilst, oh Sanfter. Und laß dich nicht hindern auf deinem Weg, wenn du durch alle Himmelsrichtungen fährst." Von Rama geehrt sprach Pushpak: "So sei es." und fuhr davon. Nachdem der heilige Wagen wieder verschwunden war, faltete Bharata seine Hände und sprach zu Rama, dem Entzücken der Raghus: "Oh Held, während deiner göttlichen Regierungszeit haben wir viele nichtmenschliche Wesen und Dinge sprechen hören wie Menschen. Während all dieser Monate nach deiner Inthronisierung hat kein Wesen unter einer Krankheit gelitten. Auch die sehr Alten begegneten nicht dem Tod. Ohne Gefahr haben die Frauen Kinder zur Welt gebracht, und alle Menschen sind wohlgenährt und vergnügt. Die Freude der Bürger hat sich sehr vermehrt, oh König. Indra hat nektargleichen Regen fallen lassen zur rechten Zeit. Der Wind weht immerzu erfrischend und angenehm. Oh König der Menschen, die Bewohner von Stadt und Land sagen alle: Mögen wir für immer solch einen König haben!" Nach diesen lieblichen Worten von Bharata war Rama, der Beste der Könige, hoch erfreut.

52. Rama und Sita erfreuen sich ihres Glücks

Nachdem er den goldenen Pushpak wieder davon gesandt hatte, trat der mächtige Rama in den Asoka Hain ein, der von Aguru, Mango, dunklem Sandel und Debadaru Bäumen verschönert wurde und mit Champaka, Naga, Kesara, Madhuka, Panasa, Sarja, Parijata wie mit rauchlosem Feuer bedeckt war. Es gab Sodhra, Neepa, Arjuna, Saptaparna, Muktaka, Mandara, Kadalee und viele andere Kletterpflanzen, weiterhin Priyanga, Kadamba, Vakula, Jambu, Granatapfel und Kadali Bäume in reicher Menge. Der malerische und duftende Wald floß über von Blumen und Früchten, und die Bäume schmückte neues Laub. Es gab viele verschiedene Bäume mit gewaltigem Laubschmuck und Blüten, welche mit eifrigen schwarzen Bienen gefüllt waren, als ob ein himmlischer Architekt alles geschaffen hätte. Das waldige Land war vielfältig, die Kuckucks riefen, und der Schmuck der Mangobäume strahlte ebenso wie die vielen farbigen Vögel. Mancher der den Wald verschönernden Bäume trug goldene Blüten, andere waren leuchtend wie die Flammen des Feuers und wieder andere rot wie Collyrium. Es gab viele Blumen, die ihren Duft verströmten und Girlanden formten. Auch so mancher Teich war da mit reinem Wasser gefüllt. Die Stufen an den Teichen waren aus Korallen gemacht und der Boden aus Kristall. In allen wuchsen Lilien und Lotuspflanzen. Die Wasser waren mit Chakrabakas (Enten, rote Gänse) und die anmutigen Ufer mit verschiedenen Bäumen und Blumen verziert. Der Wald war von steinernen Mauern umgeben, und drinnen tummelten sich viele Sardula Vögel, welche Vaidurjas glichen. Alle Bäume des Waldes waren mit Blüten gefüllt. Die Felsen waren mit Blütenblättern bedeckt, die von den Bäumen fielen, und glichen dem Himmel, wenn er mit Sternen geschmückt ist. Ramas Asoka Hain war wie der Nandana Garten von Indra oder der Chaitraratha Garten Kuveras, den Brahma einst erschuf.

Den reichen Asoka Wald betretend, der mit vielen Sitzen, Lauben und Kletterpflanzen gefüllt war, ließ sich Rama auf einem hervorragenden Platz nieder, welcher mit schönen Decken gepolstert und wohl geformt war. Wie Purandara mit Sachi erscheint, so nahm er Sita bei der Hand, ließ sie niedersitzen und Wein trinken, der in der Provinz Mira gekeltert wurde. Sofort brachten ihm die Diener köstlich zubereitetes Fleisch und viele Früchte. Die bezaubernden Apsaras, welche wohl geübt in der Kunst des Tanzes und des Gesangs waren, tanzten trunken vor Rama in Gesellschaft von Kinnaras. Der tugendhafte Rama, der sehr wohl wußte, wie man anderen gefällig ist, erfreute seine schöne, mit vielen Ornamenten geschmückte Dame. Wie Sita neben ihm saß, da erschien Rama wie der strahlende Vasishta in Begleitung von Arundhati. Höchst entzückt erfreute der göttergleiche Rama Sita jeden Tag, wobei sie einer himmlischen Dame glich. So verbrachten die beiden ihre Tage in Glück und Frohsinn. Der angenehme Winter ging unter vielen Vergnügungen dahin. Rama und Sita lebten so lange Zeit und erfreuten sich an vielen Dingen.

Eines Tages, nachdem er alle religiösen Zeremonien durchgeführt hatte, betrat Rama die inneren Gemächer im vierten Teil des Tages, um den Abend dort zu verbringen. Auch Sita hatte alle religiösen Pflichten erledigt und erkundigte sich erst, ob sie ihren Schwiegermüttern dienen könne. Dann erschien sie vor Rama mit einem wunderschön gefärbten Kleid und vielem Schmuck, wie Sachi vor den König der Götter im Himmel tritt. Rama erkannte die glücklichen Zeichen der Schwangerschaft an seiner Gemahlin und war überglücklich. Und er sprach zur schönen Sita, die einer himmlischen Dame glich: "Oh Vaidehi, an dir erscheinen die Zeichen der Schwangerschaft. Welchen Wunsch kann ich dir erfüllen?" Lächelnd antwortete die Tochter des Janak: "Oh Rama, ich möchte die heiligen Einsiedeleien wiedersehen. Ich wünsche mir, die leuchtenden Rishis zu grüßen, welche von Früchten und Wurzeln leben und am Ufer der Ganga wohnen. Ich sehne mich sehr danach, oh Rama, in solch einer Einsiedelei, wo sich die Rishis von Früchten und Wurzeln ernähren, nur eine Nacht zu verbringen." Darauf versprach ihr Rama der unermüdlichen Taten: "So sei es. Glaube mir, oh Vaidehi, du sollst unzweifelhaft schon morgen dorthin gehen." Nachdem er zur Tochter des Janak diese Worte gesprochen hatte, verließ Rama, der Nachfahre des Kakutstha, die inneren Gemächer und begab sich zu den mittleren Räumen, wo sich seine Freunde aufhielten.

53. Gerüchte

Rama nahm seinen Sitz dort ein, und die ihn umgebenden, erfahrenen Berater unterhielten ihn mit vielen amüsanten Geschichten. Bijoya, Madhumatta, Kasyapa, Mangala, Kula, Surajni, Kalya, Vadra, Dantavakta und Sumagadha - sie alle begannen vor dem hochbeseelten Rama ihre lustigen Gespräche. Nach einer Weile und ganz nebenbei fragte Rama seinen Berater: "Oh Vadra, was reden die Bewohner von Stadt und Land über Sita, Bharata, Lakshmana, Shatrughna und Mutter Kaikeyi? Denn wenn Könige vom Pfad der Gerechtigkeit abweichen, werden sie in den Häusern der Menschen und auch im Wald mißbilligt." Vadra erwiderte mit gefalteten Händen: "Oh König, die Einwohner reden viel Gutes über dich. Auch erzählen sie ausführlich in ihren Häusern von deinem Sieg über den zehnköpfigen Dämon." Auf die Worte Vadras hin sprach Rama: "Erzähle mir alles von Anfang bis Ende und verheimliche mir nichts. Was für gute und schlechte Meinungen haben die Menschen? Wenn ich Gutes als auch Schlechtes erfahre, kann ich mich von schädlichen Taten fernhalten und mich mit guten beschäftigen. Über welche üblen Taten von mir reden die Bürger in Stadt und Land? Erzähle mir alles vertraulich und furchtlos." Als er die liebliche Stimme Ramas hörte, sagte Vadra mit beruhigtem Geist und aneinandergelegten Händen: "So höre, oh König, ich werde dir alle unangenehmen Dinge sagen, die häufig von den Menschen in Innenhöfen, Marktplätzen, öffentlichen Straßen, Wäldern und Gärten erörtert werden: Sicher hat Rama eine wunderbare und schwere Tat getan. Unsere Ahnen, die Himmlischen und Danavas - niemand hat je davon gehört, daß eine Brücke über den Ozean gebaut wurde. Rama hat den unerschrockenen Ravana mit seiner Armee getötet und die Affen, Bären und Rakshasas auf seine Seite gebracht. Er hat Ravana aus der Bahn geworfen und Sita in der Schlacht befreit. Doch er war nicht im mindesten erschüttert darüber, daß sie von Ravana berührt worden war, und brachte sie wieder in seine eigene Stadt zurück. Ravana zwang Sita in seinen Schoß. Wie kann Rama sich noch an ihrer Gesellschaft erfreuen? Ravana brachte Sita nach Lanka, bewahrte sie im Asoka Hain, wo sie von Rakshasa Dämoninnen bewacht wurde. Doch Sita ist ihm immer noch nicht verhaßt. Von nun an werden wir auch das sittenlose Benehmen unserer Ehefrauen hinnehmen, denn die Untertanen treten immer in die Fußstapfen ihres Königs. Dies, oh König, und vieles mehr wird erzählt in Stadt und Land." Nach diesen Worten von Vadra war Rama sehr betrübt und fragte seine Freunde: "Sprechen so die Untertanen über mich?" Jene senkten ihre Häupter und ihn ehrend sprachen sie alle zu dem Niedergeschlagenen: "Ja wahrlich, so sprechen die Untertanen darüber." Nachdem er alles gehört hatte, entließ Rama die Freunde.

54. Rama ruft seine Brüder

Nachdem er seine Freunde weggeschickt und darüber nachgesonnen hatte, was zu tun sei, befahl Rama, der Stolz der Raghus, dem nahebei sitzenden Wächter: "Bring mir schnell den mit vielversprechenden Zeichen gesegneten Lakshmana her, den Sohn der Sumitra, auch den großen Bharata und den unerschrockenen Shatrughna." Der Wächter gehorchte mit am Kopf gefalteten Händen und erreichte bald das Haus Lakshmanas, in das er ungehindert eintrat. Er grüßte ihn und sprach mit gefalteten Händen zum hochbeseelten Lakshmana: "Der König wünscht, dich zu sehen. Eile bald." So wurde Lakshmana vom Ruf seines Bruders informiert, und er sprach: "So sei es." Sofort bestieg er seinen Wagen und fuhr zu Ramas Palast. Der Wächter beobachtete die Abfahrt Lakshmanas und ging dann demütig weiter zu Bharata, den er ebenso mit gefalteten Händen segnete und sprach: "Der König wünscht, dich zu sehen." Kaum hatte der Wächter ausgesprochen, erhob sich der mächtige Bharata von seinem Sitz und macht sich zu Fuß auf den Weg. Nachdem sich der Wächter auch Bharatas Gang zum König sicher sein konnte, eilte er schnell zu Shatrughna und sagte mit gefalteten Händen zu ihm: "Komm, oh Bester der Raghus, der König möchte dich sehen." Auf diese Worte des Wächters hin senkte Shatrughna sein Haupt, erhob sich flugs und ging zu Rama. Daraufhin kehrte der Wächter zurück und meldete mit gefalteten Händen dem Rama die Ankunft seiner Brüder. Die ganze Zeit war der arme Rama mit gebeugtem Haupt in ängstliche Gedanken versunken gewesen. Dem Wächter antwortete er: "Bring schnell die Prinzen herein. Mein Leben hängt von ihnen ab. Sie sind mein Liebstes." Als die Prinzen von Ramas Befehl erfuhren, traten sie weißgekleidet, mit gefalteten Händen und stillem Geist ein. Sie erblickten Ramas Gesicht, welches seiner Schönheit beraubt war, wie der von Rahu eingenommene Mond, die untergehende Sonne oder der verwelkte Lotus, und seine Augen waren voller Tränen. Schnell umringten sie ihn, berührten grüßend seine Füße und blieben sorgenvoll am Boden. Daraufhin wischte Rama seine Tränen ab, umarmte seine Brüder, hob sie auf und bat sie, sich zu setzen. Dann sprach er: "Ihr seid mein Ein und Alles. Ihr seid mein Leben, oh Prinzen. Ich regiere das Königreich, welches ihr gewonnen habt. Ihr seid alle gelehrt, fromm und klug. Folgt ihr den Pflichten, welche ich aufzeige." Nachdem Rama, der Nachfahre des Kakuthsta, dies gesagt hatte, warteten sie besorgt und aufmerksam auf weitere Befehle des Königs.

55. Rama befiehlt Lakshmana, Sita in die Einsiedelei zu bringen

Mit besorgten Herzen warteten die Prinzen, und Rama sprach mit bleichem Gesicht zu ihnen: "Möge euch Gutes geschehen, und handelt nicht gegen meinen Wunsch. Hört, was die Bürger über mich und Sita sagen. Die Einwohner der Stadt und auch die der Provinzen haben Tadel über mich ausgeschüttet. Ihre Vorwürfe durchbohrten mich bis ins Mark. Ich wurde in der berühmten Familie der hochbeseelten Ikshvakus geboren. Sita wurde in der heiligen Familie des großen Janak geboren. Guter Lakshmana, du kennst die einsamen Wälder von Dandaka, weißt, wie Sita von Ravana gestohlen wurde und wie ich ihn tötete. Zu dieser Zeit war auch ich in Sorge, was Sita betraf, und ob ich sie wieder annehmen könnte, weil sie im Haus des Rakshasa gewohnt hatte. Um mein Vertrauen zu sichern, ging Sita vor unseren Augen ins Feuer. Oh Lakshmana, das Feuer trug seine heilige Opfergabe, und der Wind im Himmel erklärte Sitas Unschuld vor allen Himmlischen. In Anwesenheit aller Rishis und Götter erklärten Sonne und Mond die Unschuld der Tochter Janaks. Indra höchstselbst, der König der Himmlischen, übergab mir die makellose Sita auf der Insel Lanka. Mein Geist wußte um die Keuschheit von Sita für immer. Und so kam ich zurück nach Ayodhya mit ihr an meiner Seite. Doch großes Leid durchbohrt nun mein Herz wegen der Vorwürfe der Städter und Dörfler. Jener, der auf Erden berüchtigt ist, wird so lange als niedrig angesehen, so lange seine traurige Berühmtheit anhält. Sogar die Himmlischen sprechen schlecht über einen verdorbenen Ruf. Nur Ruhm wird in allen Regionen verehrt. Daher versuchen die Hochbeseelten ihr Bestes, um ihren guten Ruf zu erhalten. Oh ihr Besten der Männer, um nun auf das zurückzukommen, was über die Tochter Janaks gesprochen wird - ich könnte sogar auf mein Leben und euch verzichten, aus Furcht um einen schlechten Ruf. Begreift ihr nun, in welch großen Abgrund von Leid und Unrühmlichkeit ich gefallen bin? Bis zu diesem Tag habe ich nie solch mächtigen Kummer erfahren. Oh Lakshmana, besteige du morgen früh den von Sumantra gelenkten Wagen und führe Sita in ein anderes Land. Es gibt da diese malerische Einsiedelei vom hochbeseelten Valmiki am Ufer der Tamasa auf der anderen Seite der Ganga. Dann komm schnell zurück, oh Stolz der Raghus, und laß Sita an diesem lieblichen Ort. Befolge meine Worte. Und sprich nicht über Sitas Verbannung. Oh Bruder, wenn du mich darum bittest, es nicht zu tun, dann wird mir das noch mehr weh tun. Um mein Leben und meiner Arme willen, äußere keine Bitte darüber. Falls du dies tust, wirst du nur mein Wohlergehen in Gefahr bringen, und ich werde dich als meinen Feind betrachten müssen. Wenn du meinen Befehl befolgst, dann ehre meine Worte jetzt. Führe Sita fort von hier. Zuvor hatte Sita ihre Absicht kundgetan, daß sie die Einsiedeleien der Asketen am Ufer der Ganga besuchen will. Laß diesen Wunsch von ihr nun wahr werden." Als er solcherart sprach, waren die Augen des tugendhaften Ramas mit Tränen gefüllt. Schwer seufzend wie ein Elefant und mit kummerbeladenem Herzen ging er in seine Gemächer, und seine Brüder begleiteten ihn.

56. Lakshmana führt Sita fort

Als die Nacht vorüber war, sprach Lakshmana mit beklommenem Herzen und bleichem Angesicht zu Sumantra: "Oh Wagenlenker, spanne die schnelltrabenden Pferde an und bereite für Sita einen bequemen Sitz auf dem hervorragenden Wagen. Auf Befehl des Königs werde ich Sita zu einer Einsiedelei der Asketen bringen, welche immer mit frommen Taten beschäftigt sind. Bring schnell den Wagen her." Dem Geheiß folgend brachte Sumantra einen exzellenten und heiligen Wagen mit hervorragenden Sitzen und erstklassigen Pferden heran und sprach zu Lakshmana, dem Vermehrer des Ruhmes seiner Freunde: "Oh Herr, der Wagen steht bereit. Folge nun deinem Wunsche." Nach diesen Worten Sumantras trat Lakshmana in die inneren Gemächer ein und sprach zu Sita: "Oh Königin, du batest den König, dir die Einsiedelei zu zeigen. Dies versprach er dir. Und nun hat er mir befohlen, dich hinzubringen. Folge mir daher, denn es ist der Befehl des Königs. Ich werde dich auf sein Geheiß in den Wald führen, in dem viele Asketen leben." Über die Worte des hochbeseelten Lakshman freute sich Sita sehr, und es lag ihr viel daran, mit ihm zu gehen. Sie nahm verschiedene Juwelen und kostbare Kleidung mit und sagte zu Lakshmana vor der Abreise: "Ich werde diese reichen Ornamente und die kostbaren Kleider den Frauen der Asketen übergeben." Lakshmana antwortete: "Wir werden dasselbe tun." und ließ sie im Wagen Platz nehmen. Er bedachte wohl Ramas Worte, und los ging die Fahrt von schnellen Pferden gezogen. Plötzlich sprach Sita zu Lakshmana, dem Bringer von Wohlstand: "Oh Nachfahre des Raghu, ich bemerke viele ungünstige Omen. Mein rechtes Auge zuckt und mein Körper zittert. Mein Geist wird niedergedrückt. Ich verfange mich in Angst und werde davon unruhig. Die Erde ist mir allen Glückes beraubt. Oh du deinem Bruder Zugetaner, begegnete deinem Bruder ein Elend? Geht es meinen Schwiegermüttern und den Untertanen gut?" Mit gefalteten Händen begann Sita, zu den Göttern zu beten. Lakshmana hörte ihre Worte, verbeugte sich tieftraurig vor ihr, bis er den Boden mit dem Kopf berührte, und sprach, als ob er erfreut wäre: "Alles ist gut." Sie erreichten die Einsiedelei am Ufer der Gomati und verbrachten die Nacht dort. Am Morgen erhob sich Lakshmana und bat den Wagenlenker, den Wagen vorzubereiten: "Wie der mächtige Mahadeva werden wir den Wassern der Baghirati (Ganga) mit unseren Häuptern begegnen." Sumantra spannte die Pferde an, die mit der Schnelligkeit des Geistes gesegnet waren, und sprach mit gefalteten Händen zu Sita: "Besteige den Wagen." Daraufhin bestiegen Sita und Lakshmana den hervorragenden Wagen. In kürzester Zeit erreichte die Tochter Janaks mit den großen Augen das Ufer der Ganga, welche alle Sünden beseitigt. Vor Mittag erreichten sie den Strom der Baghirati, und Lakshmana begann bei seinem Anblick zu weinen. Doch als die mitfühlende Sita Lakshmana so notleidend erblickte, da wurde sie ängstlich, und fragte: "Warum weinst du, Lakshmana? Ich habe die Ufer der Jahnavi erreicht, wonach ich mich so lange sehnte. Dies ist die Zeit für Freude, doch du gibst mir Schmerz. Oh Bester der Männer, sonst verbringst du deine Tage als auch Nächte in Gesellschaft von Rama. Du hast ihn gerade für nur zwei Tage verlassen, leidest du deshalb so? Oh Lakshmana, Rama ist mir auch lieber als mein Leben, aber ich leide nicht so sehr. So laß auch du dich nicht vom Schmerz übermannen. Bring mich auf die andere Seite der Ganga, so daß ich die Asketen schauen und ihnen Kleider und Schmuck übergeben kann. Sie rechtens grüßend werden wir die Nacht dort verbringen und dann in die Hauptstadt zurückkehren. Ich sehne mich auch danach, Rama wiederzusehen, diesen Besten der Männer mit seinen Lotusaugen und der Brust eines Löwen." Nach diesen Worten Sitas wischte sich Lakshmana seine schönen Augen und sandte nach den Fährmännern. Jene erschienen auf seinen Ruf sogleich und sagten mit gefalteten Händen: "Das Boot ist bereit." Und mit wieder ruhigem Geist brachte Lakshmana Sita mit dem Boot zum anderen Ufer der Ganga.

57. Lakshmana erzählt Sita, daß sie verstoßen wurde

Erst geleitete er Sita zum großräumigen und schön verzierten Boot, welches die Fischer ruderten, dann stieg er selbst ein. Sumantra befahl er, mit dem Wagen zu warten, und außer sich vor Kummer gab er den Bootsmännern das Signal zum Ablegen. Sie erreichten das andere Ufer der Ganga, und Lakshmana sprach mit gedämpfter Stimme und gefalteten Händen zu Sita: "Oh Tochter des Königs von Videha, es durchbohrt mich bis ins Innerste wie ein Pfeil, daß mein Bruder mich zum Instrument dieser Tat bestimmte, welche mich zum Gegenstand der Mißbilligung in der Welt macht. Tod und daraus rührender Schmerz sind besser als die Tat, die ich gerade ausübe. Sei versöhnlich, du schöne Dame, und mach mich nicht verantwortlich dafür." Nach diesen Worten begann Lakshmana, demütig zu weinen und um den Tod zu bitten. Als Sita sah, wie überwältigt er war, sagte sie: "Was ist los, Lakshmana? Ich verstehe rein gar nichts. Sage mir alles geradeheraus. Ich sehe dich außer dir vor Leid. Ist alles in Ordnung mit dem Königreich? Im Namen des Königs, sag mir den Grund deines Kummers." Mit klammem Herzen und unterdrückter Stimme antwortete Lakshmana ihr: "Oh verehrungswürdige Königin, ich habe all diese Worte in meinem Herzen bewahrt, die der König sprach, bevor er kummervoll und unduldsam in seinen Palast eintrat, nachdem er gehört hatte, was die Versammlung der Minister zur Kritik über dich zu berichten hatte, oh Tochter des Königs Janak. All diese Worte sind wahrlich unbeschreiblich, und so nehme ich Abstand davon. Ich sage nur soviel, daß er um die Verleumdung der Bürger fürchtet und dich verstößt, obwohl deine Reinheit vor mir hinlänglich bewiesen wurde. Doch betrachte dich nicht in irgendeiner Weise für schuldig. Rama hat mir befohlen, dich in der Nähe der Einsiedelei zu verlassen, mit dem Vorwand, deinen Wunsch zu erfüllen, weil du schwanger bist. Gib dich nicht länger unnützem Kummer hin. Da gibt es eine heilige Einsiedelei der Weisen nicht weit von hier. Dort lebt Valmiki, der Beste der Heiligen und ein großer Freund unseres Vaters Dasaratha. Oh Tochter des Janak, geh zu diesem hochbeseelten Heiligen und verbringe deine Tage glücklich. Bewahre Rama immer in deinem Geist. Stell die Götter zufrieden, oh keusche Dame. Denn dies wird dich mit Glück krönen."

58. Lakshmana läßt Sita am Ufer der Ganga zurück

Als sie die harten Worte Lakshmanas vernahm, fiel die Tochter Janaks schmerzgepeinigt zu Boden. Für eine Weile blieb sie bewußtlos liegen, dann sprach sie mit Augen voller Tränen zu Lakshmana: "Oh sicher, Lakshmana, hat der große Schöpfer diesen Körper geschaffen, daß er Elend erleide. Alle meine Nöte manifestieren sich heute. Ich glaube, ich beging in einem früheren Leben eine große Schandtat oder brachte eine Trennung zwischen Ehemann und Ehefrau zustande, weil mich Rama davon schickt, obwohl ich rein und keusch bin. Oh Sohn der Sumitra, das schwere Leben im Walde erschien mir damals als Vergnügen, denn ich wußte, daß ich in der Lage sein würde, zu Ramas Füßen zu dienen. Doch wie soll ich, oh Freundlicher, getrennt von meiner Familie in der Einsiedelei leben? Und wenn ich in Sorge bin, wem soll ich meinen Kummer erzählen? Welche Antwort soll ich den Asketen anbieten, wenn sie mich fragen: "Kind, warum hat dich der hochbeseelte Rama verstoßen? Welche Sünde hast du begangen?" Oh Lakshmana, ich sollte mein Leben in den Wassern der Ganga aufgeben. Doch ich werde davon absehen, denn das würde die Vernichtung des Geschlechts meines Ehemannes bedeuten. Oh Sohn der Sumitra, führe du die Befehle aus, die du erhalten hast. Indem du diese Elende hier verläßt, erfüllst du den Befehl deines Königs. Doch höre, was ich sage. Verbeuge du dich in meinem Namen mit gefalteten Händen und ohne jeden Unterschied vor meinen Schwiegermüttern, und frage nach dem Wohlergehen des Königreiches. Dann grüße den frommen König und sage zu ihm in meinem Namen: "Du weißt, oh Rama, daß Sita rein ist, dir immer ergeben und ihr dein Wohlergehen am Herzen liegt. Sie weiß sehr wohl, daß du sie verstoßen hast, weil du einen schlechten Ruf fürchtest. Es ist ihre Pflicht, deinem schlechten Ansehen und der Kritik an dir Einhalt zu gebieten, denn du bist ihre ausgezeichnete Zuflucht." Und sag ihm weiter, daß der rechtmäßig eingesetzte König seine Untertanen wie Brüder behandelt und daß er Frömmigkeit gewinnt, wenn er sie rechtens beschützt, denn dies ist die größte Tugendhaftigkeit, und dadurch erlangt man hervorragenden Ruhm. Sag ihm, daß ich um mich nicht klage. Meine größte Sorge ist, daß das Volk mich verleumdet hat. Der Ehemann ist der Frau höchster Gott, ihr Freund und spiritueller Führer. Es ist daher rechtens, daß Wohl des Ehemannes zu sichern, auch wenn man sein Leben opfern muß. Richte ihm das in meinem Namen und aller Kürze aus, Lakshmana. Und nun geh, und schau noch einmal auf die Zeichen der Schwangerschaft an mir."

So beugte Lakshmana mit verwirrtem Herzen grüßend seinen Kopf bis zur Erde. Er konnte nicht mehr sprechen. Laut weinend umschritt er sie, dachte eine Weile nach und fragte dann: "Was sprichst du zu mir, oh verehrungswürdige Dame? Oh du ohne Sünde, bis heute habe ich keinen Teil deiner schönen Person angesehen außer deinen Füßen. Dies ist ein einsamer Wald, und der verehrungswürdige Rama ist nicht da. Wie kann ich dich unter diesen Umständen ansehen?" Nachdem er dies zu Sita gesagt hatte, rief er das Boot heran, bestieg es und befahl dem Bootsmann abzulegen. Er erreichte das andere Ufer, und außer sich vor Kummer und Schmerz bestieg er schnell den Wagen. Sich im Fahren noch umblickend erspähte er Sita auf der anderen Seite der Ganga, wie sie wild umherirrte, als ob sie niemanden hätte, der sie beschützt. Auch Sita schaute und schaute, und als der Wagen mit Lakshmana außer Sicht war, überrollten sie Trauer und Angst. In Kummer versunken und vom Gewicht ihrer Sorge niedergedrückt, weil sie ihren ruhmreichen Rama nicht mehr sah, begann die keusche Sita laut zu weinen in diesem Wald, in dem die Rufe der Pfauen erschallten.

59. Valmiki bietet Sita seinen Schutz an

Die Söhne der Rishis entdeckten die weinende Sita und eilten schleunigst zum großen, in Askese ruhenden Valmiki. Erst grüßten sie ihn, und dann erzählten sie ihm alles über Sitas Trauer: "Oh großer Vater, wir kennen die Frau nicht oder ihren großen Ehemann. Sie ist sehr schön wie Lakshmi, nie zuvor wurde sie von uns gesehen, und weint bitterlich. Es wäre besser, wenn du sie dir einmal ansiehst. Die schöne Dame wartet am Ufer des Flusses, wie eine verwirrte, vom Himmel gefallene Göttin. Wir sahen sie weinend und allein, von Kummer und Leid überwältigt, als ob sie ganz verlassen wäre. Eine Dame wie sie sollte nicht in diesem Zustand sein. Sie schien uns gar keine gewöhnliche Frau zu sein. Empfange du sie. Sie ist in der Nähe der Einsiedelei. Sicher kam sie, um bei dir Zuflucht zu suchen. Oh berühmter Herr, sie sucht nach einem Beschützer - beschütze du sie." Der fromme Valmiki verstand alles aufgrund seiner Askese. Er wußte um die Wahrheit der Worte der Jungen durch die Kraft seiner Meditation und eilte mit schnellen Schritten zu Sita. Seine Schüler folgten dem hochbeseelten Asketen. Der weise Valmiki schritt eine Weile aus mit Arghya in seiner Hand, kam zum Flußufer und erblickte die Gemahlin Ramas weinend wie eine hilflose Frau. Durch seinen eigenen Glanz beruhigte er die bedrückte Sita ein wenig und sprach zu ihr in folgenden, lieben Worten: "Oh keusche Dame, du bist die Schwiegertochter von Dasaratha, die geliebte Gattin von Rama und Tochter des Janak. Deine Ankunft hier ist glücksverheißend. Ich bin bereits informiert von deinem Kommen durch meine Askese und Meditation. Oh große Dame, ich weiß auch ganz genau, daß du unbedingt keusch bist. Denn es ist eine Tatsache, daß ich um alles weiß, was in den drei Welten geschieht. Durch die Augen der Askese sehe ich, oh Tochter des Janak, daß du unschuldig bist. Du stehst nun unter meinem Schutz, sei beruhigt. Oh Kind, es leben fromme Asketen rings um meine Einsiedelei. Sie werden sich jeden Tag um dich wie um eine Tochter kümmern. Nimm nun dieses Arghya an, vertrau in mich und zerstreue deinen Kummer. Sorge dich um nichts mehr. Bedenke, daß du in dein eigenes Haus gekommen bist." Sita lauschte den wunderbaren Worten des großen Asketen und berührte demütig seine Füße. Dann sagte sie: "Dein Wunsch soll erfüllt werden." Mit gefalteten Händen folgte sie dem Asketen. Als die Frauen der Asketen sahen, wie sich der große Asket mit Sita näherte, da kamen sie ihnen freudig entgegen und sprachen: "Oh komm näher, du Bester der Rishis, du bist lange nicht hier gewesen. Wir alle verbeugen uns vor dir. Befiehl, was zu tun ist." Der große Valmiki antwortete ihnen mit würdigen Worten: "Dies ist Sita, die Ehefrau des klugen Rama, Schwiegertochter des Dasaratha und Tochter des Janak. Sie ist in unsere Einsiedelei gekommen. Sie ist keusch und unschuldig, trotzdem hat ihr Ehemann sie verstoßen. Wir alle sollten sie beschützen. Sie ist unserer Verehrung würdig, auch weil dies mein Befehl ist und ich euer Lehrer bin. Nehmt euch ihrer mit großer Zuneigung an." So gab der große und berühmte Valmiki die Verantwortung für Sita in die Hände der Frauen der Asketen und kehrte, von seinen Schülern gefolgt, in seine heilige Einsiedelei zurück.

60. Sumantra versucht, Lakshmana zu beruhigen

Der große Asket Valmiki hatte Sita zu seiner eigenen Einsiedelei geführt, doch Lakshmanas Herz war völlig verstört vor Kummer. Er sagte zum Wagenlenker Sumantra: "Erkenne Ramas Trauer, weil er von Sita getrennt ist. Seine Gemahlin, die Tochter Janaks, ist völlig rein. Was kann schmerzvoller sein als der einsame Rama, welcher sie verstoßen hat? Es ist mir völlig klar, oh Sumantra, daß diese Trennung durch den Einfluß des Schicksals geschah, denn Zufall kann es nicht sein. Denn auch Rama, der, wenn er zornig ist, die Himmlischen, Gandharvas, Asuras und Rakshasas töten kann, verehrt das Schicksal. Rama ging bereits durch viel Elend und wohnte auf Befehl seine Vaters für vierzehn Jahre im Dandaka Wald. Doch die Verbannung Sitas scheint mir viel schmerzvoller und unbarmherziger zu sein. Oh Wagenlenker, die Meinung der Bürger ist in keinster Weise gerecht. Was werden wir gewinnen, wenn wir solch böse Tat wie das Exil von Sita um des Ruhmes willen ausführen?" Der weise Sumantra antwortete ehrenhaft: "Sei nicht besorgt um Sita, oh Lakshmana. In Anwesenheit deines Vaters erzählten die Brahmanen einst über Sitas Exil. Rama wird allen Glückes beraubt und von seiner geliebten Frau getrennt sein. Der tugendhafte und langarmige Rama wird sich unter dem Einfluß der Zeit auch von dir, Shatrughna und Bharata trennen. Oh Lakshmana, als Durbasa vom König Dasaratha um eure Zukunft befragt wurde, antwortete er ihm genau dies. Und ich habe es nun dir erzählt. Sag es nicht Shatrughna, Bharata oder irgend jemandem anderen weiter. Oh Bester der Männer, Durbasa sprach so zum Dasaratha vor mir, Vasishta und anderen großen Männern. Als er die Worte des Rishi gehört hatte, sagte Dasaratha zu mir: "Oh Wagenlenker, enthülle niemandem dieses Geheimnis." Oh Sanfter, es ist unter keinen Umständen recht, die Worte des Königs Dasaratha zu verfälschen. Ich sollte immer sehr sorgfältig seine Befehle ausführen. Es ist nicht recht, dieses Geheimnis vor dir auszubreiten. Und doch tue ich es, denn du bedarfst dieses Wissens in höchster Weise. Obwohl dies Geheimnis einst dem König erzählt wurde, und obwohl es nicht recht ist, es irgend jemandem zu enthüllen, sage ich es dir doch. Du Leidvoller magst es hören, denn das Schicksal ist schwer zu ertragen. Wegen des Einflusses dieses Schicksals traf dich Kummer und Schmerz. Wie auch immer, sprich niemals von diesem Geheimnis zu Bharata und Shatrughna." Nach diesen ernsten und wichtigen Worten von Sumantra bat ihn Lakshmana, alles zu erzählen.

61. Vishnu wird von Bhrigu verflucht

Solcherart vom hochbeseelten Lakshmana gebeten, hub Sumantra an, das Geheimnis von Durbasas Geschichte zu erzählen: "Vor langer Zeit lebte der große Asket Durbasa, der Sohn des Atri, für ein Jahr in der heiligen Einsiedelei des Vasishta. Zu dieser Zeit besuchte dein Vater, der höchst strahlende und berühmte Dasaratha, diesen Ort, denn er wollte den hochbeseelten Priester Vasishta sehen. Dort traf er nun auch den großen Asketen Durbasa, strahlend wie die Sonne im Glanz, wie er rechts neben Vasishta saß. Demütig grüßte dein Vater diese beiden führenden Asketen. Auch sie hießen ihn willkommen, boten ihm einen Platz an und Wasser für die Füße, Arghya, Früchte und Wurzeln. So erfreute sich dein Vater der Gesellschaft dieser Asketen. Um die Mittagszeit setzten sich alle Asketen zusammen und begannen, über verschiedene, angenehme Themen zu reden. In einer Pause fragte Dasaratha mit erhobenen Armen und gefalteten Händen den hochbeseelten Sohn von Atri, den an Askese reichen Durbasa: "Oh berühmter Herr, wie lange wird meine Familie bestehen? Welche Lebensspanne ist Rama und meinen anderen Söhnen gegeben? Wie lange werden die Nachfahren Ramas leben? Und was wird das Ende meines Geschlechts sein? Erkläre mir dies alles." Der höchst strahlende Durbasa antwortete: "Höre die alte Geschichte, oh König. Während der Schlacht zwischen Himmlischen und Asuras suchten die schwer bedrängten Dämonen Zuflucht bei der Ehefrau des Bhrigu, deinem Priester. Bhrigus Gattin hatte ihnen Hilfe versprochen, und so lebten sie furchtlos. Als Hari, der Herr der Himmlischen, sah, daß den Dämonen von Bhrigus Frau geholfen wurde, trennte er ihr zornig den Kopf ab mit seinem scharfen Diskus. Doch Bhrigu geriet in Wut über seine getötete Frau und verfluchte Vishnu, den Feindebezwinger: "Außer dir vor Wut hast du meine Gemahlin getötet, die den Tod nicht verdient hatte. Daher, oh Vishnu, sollst du im Bereich der Sterblichen geboren werden. Und dort sollst du für viele lange Jahre von deiner Gemahlin getrennt sein." Nachdem er den Fluch ausgesprochen hatte, ertrug Bhrigu große Schmerzen. Und von seiner Verehrung versöhnt antwortete Vishnu, der den Schülern Zugeneigte: "Nachdem ich Ravana erschlagen habe und die anderen, werde ich mich für das Wohl der Menschheit diesem Fluch beugen." Oh du Erzeuger von Königen, so wurde einst der strahlende Vishnu vom Bhrigu in alter Zeit verflucht. Er kam in dieser Geburt als dein Sohn auf die Welt und wird unter dem Namen Rama gefeiert. Oh du Übertrager von Ehren, ganz sicher wird Rama die Früchte von Bhrigus Fluch ernten. Er wird in Ayodhya für lange Zeit regieren. Alle seine Untertanen werden glücklich und wohlhabend sein. Nachdem er elftausend Jahre geherrscht hat, wird er in die Brahmaregion eingehen. Niemand wird in der Lage sein, ihn zu vernichten. Er wird viele Pferdeopfer durchführen mit reichen Gaben und viele königliche Familien einsetzen. Und er wird von Sita zwei Söhne bekommen." Nachdem der strahlende große Asket Durbasa dem Dasaratha die Vergangenheit und Zukunft seine Familie enthüllt hatte, wurde er still. Der große König Dasaratha verbeugte sich vor den schweigenden Asketen und kehrte nach Ayodhya zurück. Ich habe alle Worte des großen Durbasa vernommen. Bis heute lagen sie in meinem Herzen verborgen. Die Worte der Rishis werden niemals fruchtlos sein. Gemäß dieser Worte wird Rama die beiden Söhne Sitas auf den Thron von Ayodhya setzen und niemanden sonst. Unter diesen Umständen, oh Lakshmana, solltest du nicht um Sita oder Rama weinen. Sei geduldig in ihrem Interesse." Nach dieser wunderbaren Rede des Wagenlenkers Sumantra wurde Lakshmana wieder froh, und er lobte ihn viele Male. Sich so unterhaltend nahmen sie ihren Weg zurück bis die Sonne unterging. Dann verbrachten sie die Nacht am Ufer der Kesini.

62. Lakshmana sucht Rama auf

Nach der Nacht auf den Sandbänken der Kesini stand der mächtige Wagenkämpfer Lakshmana zeitig am Morgen auf und setzte seine Reise nach Hause fort. Gegen Mittag erreichte er die Stadt Ayodhya, welche mit vielen Juwelen und fröhlichen und wohlhabenden Menschen angefüllt war. Doch wieder traf Lakshmana eine große Sorge bei dem Gedanken, was er zu Ramas Füßen berichten sollte. Während er darüber nachdachte, näherte er sich dem äußerst malerischen Palast Ramas, welcher den Strahlen des Mondes glich. Am Palasttor stieg er vom Wagen ab, und mit gesenktem Antlitz und zerrüttetem Herzen betrat Lakshmana ungehindert den Palast. Dort erblickte er seinen älteren Bruder Rama, der schwach und mit Tränen in den Augen auf seinem kostbaren Thron saß. Bei diesem Anblick fühlte Lakshmana großen Schmerz. So berührte der Sohn der Sumitra seine Füße und sprach mit gefalteten Händen: "Oh verehrungswürdiger Herr, auf dein Geheiß verließ ich die Tochter des Janak bei der heiligen Einsiedelei des Valmiki nahe am Ufer der Ganga. Nachdem ich die gerühmte und reine Dame am Rande der Einsiedelei allein ließ, kam ich wieder zurück, um deinen Füßen zu dienen. Trauere nicht länger, oh Bester der Menschen, denn dies ist der Lauf der Zeit. Kluge Menschen wie du klagen nicht. Wo Wachstum ist, ist auch Zerfall. Wo Wohlstand ist, ist auch Ruin. Und wo Geburt ist, ist auch Tod. Daher ist die Anhänglichkeit an Gattin, Söhne, Freunde und Reichtum nicht angemessen, denn die Trennung hiervon ist sicher. Du kannst dich und deinen Geist kontrollieren. Wie soll es dir dann nicht gelingen, diesen geringfügigen Schmerz der Trennung zu ertragen? Führende Menschen wie du selbst werden niemals von all diesen Dingen überwältigt. Oh Rama, dann würdest du erneut von den Menschen beschuldigt werden. Aus Angst vor eben solcher Verleumdung hast du Sita verstoßen. Aber wenn du um deine Gemahlin trauerst, dann wird sich deine Verleumdung unzweifelhaft tief in deinem Königreich verwurzeln. Also sei wieder froh und geduldig, oh Bester der Männer. Gib diese Schwäche auf und klage nicht länger." Als der kluge Lakshmana, der Sohn der Sumitra, so gesprochen hatte, antwortete Rama, der seinen Freunden Zugetane, mit großem Entzücken: "Du hast die Wahrheit gesprochen, oh Lakshmana, du Erster unter den Menschen. Ich bin sehr froh, oh Held, daß du meinen Befehl ausgeführt hast. Oh guter Bruder, meine Trauer und mein Kummer sind verflogen durch deine angenehmen Worte."

63. Rama erzählt Lakshmana die Geschichte des Nriga

Wieder aufgemuntert durch die wunderbaren Worte Lakshmanas sprach Rama: "Oh, du hast einen vielversprechenden Blick und große Weisheit, beides ganz nach meinem Herzen. Ein Freund wie du ist selten in solcher Zeit. Doch, oh schöner Lakshmana, erfahre nun von meiner Absicht und handle nach meinen Worten. Oh sanfter Sohn der Sumitra, daß ich mich in den letzten vier Tagen nicht um die Staatsgeschäfte gekümmert habe, durchbohrt mich bis ins Mark. Ruf du die Männer und Frauen, Priester und Berater herein, die mich wegen ihrer Angelegenheiten aufsuchen wollten. Denn ganz sicher fällt ein König in eine furchtbare Hölle, in der sich kein Lüftchen regt, wenn er nicht täglich nach den Staatsangelegenheiten schaut.

Ich habe gehört, daß in alter Zeit ein ruhmvoller, tugendhafter König mit reinem Geiste namens Nriga lebte, der immer den Brahmanen zugetan war. Und es geschah einmal, auf einer heiligen Pilgerreise nach Pushkara, daß dieser König den Brahmanen zehn Millionen Rinder mit Kälbern und viele goldene Ornamente übergab. Aus Versehen wurde dabei auch die Kuh und das Kalb eines armen Brahmanen ohne jegliches Vermögen zusammen mit den anderen weggegeben. Hungrig und durstig reiste nun dieser Meister zu vielen Orten und suchte nach seiner Kuh. Als er die Provinz Kanakhal erreichte, entdeckte er seine Kuh im Hause eines anderen Brahmanen. Die Kuh war gut gehalten und das Kalb gewachsen. Also rief der Brahmane seine Kuh beim Namen, den er ihr gegeben hatte: "Savala, komm her." Die Kuh hörte, erkannte seine Stimme und folgte ihm. Dann schritt er voran wie brennendes Feuer. Doch der Brahmane, in dessen Haus die Kuh lange Zeit gelebt hatte, verfolgte die beiden und sprach den Asketen an: "Diese Kuh ist mein. König Nriga übergab sie mir." So erhob sich ein großer Streit zwischen diesen beiden gelehrten Brahmanen. Immerfort streitend suchten sie den König auf, welcher die Kuh weggegeben hatte. Doch obwohl sie lange am Tor warteten, erhielten sie keine Erlaubnis, in den Palast einzutreten. So wurden sie beide sehr wütend und sprachen einen gräßlichen Fluch aus: "Weil du uns kein Gespräch gewährt hast, obwohl wir hier für lange Zeit schon warten, sollst du durch unseren Fluch zu einer im Verborgenen lebenden Eidechse werden. In diesem Zustand sollst du in einer Höhle für viele hundert und tausend Jahre leben. Wenn Vishnu eine menschliche Form annimmt, in die Familie der Yadavas geboren wird und damit deren Herrlichkeit erhöht, dann wird dich Vasudeva von diesem Fluch befreien. Denn unmittelbar vor Beginn des Kali Zeitalters werden die mit großem Heldenmut gesegneten Rishis Nara und Narayana auf die Erde niedersteigen, um sie von ihrer Bürde zu befreien." Nachdem sie diesen Fluch über dem König ausgesprochen hatten, wurden die Rishis schweigsam. Da die Kuh alt und schwach war, übergaben sie sie in gegenseitigem Einverständnis einem anderen Brahmanen. Oh Lakshmana, König Nriga leidet immer noch unter diesem gräßlichen Fluch. Es ist die Torheit des Königs, die sich in den Streitereien der Untertanen ausdrückt. Also bring sie alle schnell herein, die in irgendeiner Angelegenheit kamen. Denn nur von gerechter Regierung können Könige profitieren. Geh daher selbst, oh Lakshmana, und schau, wer gekommen ist."

64. Das Ende von Nrigas Geschichte

Auch Lakshmana war sich scharfsinnigen Wissens bewußt und antwortete auf Ramas Worte mit gefalteten Händen: "Oh Bruder, wegen einer sehr einfachen Torheit sprachen die beiden Brahmanen ihren Fluch über dem König Nriga aus, der so fürchterlich ist wie die Schlinge Yamas. Darf ich dich fragen, oh Bester der Männer, was der König zu den Brahmanen sagte, nachdem sie ihn so verflucht hatten?" Darauf erwiderte Rama: "Oh Guter, höre, was König Nriga zum Fluch sagte. Als ihm von der Abreise der beiden Brahmanen berichtet wurde, sandte König Nriga nach seinem Priester, den Ministern, Einwohnern und Dienern, und sprach zu ihnen sorgenvoll: "Hört auf meine Worte. Nachdem sie einen gräßlichen Fluch über mich ausgebreitet haben, sind der fröhliche Heilige Narada und der Asket Parvata schnell wie der Wind in die Region Brahmas zurückgekehrt. Setzt daher sofort und heute noch den Prinzen Vasu auf den Thron, und laßt die Architekten eine angenehme Höhle für mich bauen. In ihr werde ich liegen und den Fluch der Brahmanen erschöpfen. Mögen die Architekten eine Höhle graben, die mich vor Regen schützt, Winterkälte und Sommerhitze. Laßt sie die Höhle schön gestalten, indem sie Bäume mit vielen Ästen, Früchten und Blüten pflanzen. So lange, wie sich die Zeiten nicht ändern, werde ich in dieser Höhle meine Tage glücklich verbringen. Es sollen blühende Bäume für eine Meile an jeder Seite gepflanzt werden." Nachdem er alles vorbereitet hatte und Vasu auf dem Thron installiert war, sprach König Nriga zu ihm: "Weiche nicht vom Pfad der Tugend ab, mein Sohn. Herrsche gerecht über deine Untertanen gemäß den Bräuchen der Kshatriyas. Du hast mit deinen eigenen Augen gesehen, für welch geringfügige Narrheit von mir die beiden Brahmanen erzürnten und mich verfluchten. Bereue nichts um meinetwillen. Mein Sohn, die Zeit ist der Herr von Glück und Unglück. Durch den Einfluß der Zeit geschah mir diese Katastrophe. Die Wesen müssen dem begegnen, was für sie vom Schicksal aufgespart wurde. Sie müssen dahin gehen, wohin die Reise sie führt. Und sie müssen erlangen, was für sie vorgesehen ist. Die Wurzel dafür sind frühere Taten. Daher, sei nicht traurig, oh mein Sohn." Nachdem er seinem Sohn diesen Rat gegeben hatte, begab sich der berühmte König Nriga in die lieblich duftende Höhle, um dort zu leben. In dieser mit vielen Juwelen angefüllten Höhle, begann der hochbeseelte König in Zufriedenheit seine Tage zu verbringen und den Fluch der Brahmanen zu befrieden."

65. Die Geschichte des Nimi

"So habe ich dir alles über den Fluch erzählt, der Nriga ereilte. Wenn du noch mehr hören willst, dann höre mir zu." Nachdem Rama dies gesagt hatte, sprach Lakshmana: "Ich habe nie genug von diesen wundervollen Geschichten, oh König." Und so begann Rama aus dem Geschlecht der Ikshvakus eine andere Geschichte voller Moral: "Es lebte einst ein äußerst frommer und mächtiger König namens Nimi. Er war der zwölfte Sohn des Ikshvaku. Dieser mächtige König erbaute eine malerische, göttlich anmutende Stadt in der Nähe der Einsiedelei des Gautama. Der Name dieser schönen Stadt war Vaijayanta, und der höchst berühmte königliche Heilige lebte dort. Nachdem er die wunderbare Stadt errichtet hatte, dachte der König daran, die Götter mit einem Opfer zu ehren zur Zufriedenheit seines Vaters. Als dies beschlossen war, lud er seinen Vater Ikshvaku, den Sohn des Manu, ein und begrüßte als erstes den himmlischen Heiligen (Vasishta). Dann hieß er auch die Heiligen Atri, Angiras und Bhrigu willkommen, deren Reichtum Askese war. Doch Vasishta, dieser Beste der Heiligen, sprach zu Nimi: "Ich bin schon bei Indra eingeladen. Warte daher, bis sein Opfer beendet ist." Nach der Abreise des Vasishta übernahm der große Gautama dessen Pflichten, während der hochbeseelte Vasishta voll und ganz mit dem Opfer des Indra beschäftigt war. Doch da der große König alle Brahmanen schon versammelt hatte, wartete er nicht länger und begann das Opfer zu feiern, welches in der Nähe seiner Stadt und am Fuß des Himalaya für fünftausend Jahre andauerte. Nachdem das Opfer des Indra beendet war, kam der untadelige und berühmte Rishi Vasishta zum König zurück. Als er sah, wie Gautama an seiner Stelle beschäftigt war, wurde er sehr zornig. Eine Weile wartete er noch, um den König zu sehen. Doch an diesem Tag war der königliche Heilige Nimi tief in Schlaf versunken. Als er nun den König nicht antraf, wurde der hochbeseelte Vasishta noch wütender, und er sprach: "Weil du, oh König, einen anderen beschäftigt und mich vernachlässigt hast, soll dein Körper bewußtlos bleiben." Der König hörte den Fluch und sprang auf. Außer sich vor Zorn sprach er: "Ich war unbewußt und schlief. Doch mit Ärger beschmutzt schleudertest du einen leidenschaftlichen Fluch über mich wie eine zweite Schlinge des Yama. Daher soll auch deine Person, oh Asket, für lange Zeit empfindungslos sein." Als sich König und Asket im beiderseitigen Zorn gegenseitig verflucht hatten, verließen sie beide sofort ihre Körper."

66. Die Nymphe Urvasi wird verflucht

Nach diesen Worten des strahlenden Rama fragte Lakshmana, der Feindebezwinger, mit gefalteten Händen: "Wie gewannen der König und der von den Göttern verehrte Brahmane ihre Körper wieder, nach dem sie ihnen entsagt hatten?" So von Lakshmana gefragt antwortete Rama, der Stolz der Ikshvakus und Beste der Menschen: "Als sie ihr Leben in dieser Weise verlassen hatten, wurden sowohl Nimi als auch der fromme, asketische Vasishta in Luft verwandelt. Ohne diesen, seinen Körper ging der höchst strahlende und große Asket Vasishta zum Patriarchen Brahma mit der Absicht, von ihm einen anderen zu erhalten. Mit Luft verschmolzen und in Religion geübt verbeugte er sich vor dem Großen Vater und sprach: "Oh ruhmreicher Gott der Götter, der aus dem Lotus kam. Durch den Fluch Nimis bin ich meines Körpers beraubt und in Luft verwandelt. Oh Herr, der körperlose Zustand ist höchst schmerzhaft für jeden, denn Körperlose können keine Werke verrichten. Daher gewähre mir durch deine Gunst einen anderen Körper." Der selbstgeborene Brahma antwortete ihm mit ungeminderter Macht: "Oh du Großer, trete in die Lebensenergie von Mitra und Varuna ein. Gerade dadurch wirst du Bester nicht von einer Frau geboren, und höchst fromm wirst du einen hohen Rang erreichen." Vasishta grüßte ihn ehrend, umschritt den Patriarchen Brahma und begab sich in den Bereich Varunas. Zu dieser Zeit regierte Mitra zusammen mit Varuna in dessen Königreich und wurde von allen Himmlischen verehrt. Auch die führenden Apsaras trafen vergnügt und von ihren Gefährtinnen umgeben dort ein. Als er die ausgelassene und schöne Urvasi erblickte, war Varuna höchst entzückt. Er äußerte seine Absicht, mit dieser Königin der Apsaras mit dem mondgleichen Angesicht und den Lotusaugen zu leben. Doch Urvasi antwortete ihm mit gefalteten Händen: "Oh Herr der Himmlischen, Mitra selbst hat mich schon dazu eingeladen." Doch von Leidenschaft beherrscht sagte Varuna zu Urvasi: "Ich werde meine Lebensenergie in dieses Gefäß entlassen, wenn du nicht mit mir leben willst." Als sie diese süßen Worte des Herrn Varuna hörte, war Urvasi sehr zufrieden und sprach: "Tu, was du gesagt hast. Mein Körper ist bereits im Besitz von Mitra, doch mein Geist ist deinem verbunden wie du mir auch." So geschah es, daß Varuna seine Lebenskraft in einen Topf (Kumbha) entließ. Und Urvasi ging zu Mitra. Doch er sprach zornig zu ihr: "Ich habe dich zuerst gefragt. Oh du mit den gemeinen Taten, warum hast du mir entsagt und einen anderen versichert? Für diese böse Tat sollst du durch meinen Fluch für einige Zeit im Land der Sterblichen leben. Der königliche Heilige Puruvara ist der König von Kasi und der Sohn des Budha. Geh zu ihm, du Niederträchtige. Er soll dein Ehemann sein." Unter dem Einfluß des Fluches ging also Urvasi zu Puruvara, dem Sohn des Budha. Er regierte in der schönen Stadt Pratishtaro. Mit Urvasi bekam er einen mächtigen und schönen Sohn namens Ayu. Und Nahusha, der wie Indra Mächtige, war der Sohn Ayus. Als damals Indra, der König der Götter, mit seinem Donner den Asuren Vritra angriff, war es Nahusha, der Indras Königreich für hunderttausend Jahre regierte. Auf diese Weise blieb Urvasi mit den schönen Zähnen, Augen und der hübschen Stirn für viele Jahre auf Erden und kehrte dann, als die Zeit des Fluchs vorüber war, in die Region Indras zurück."

67. Das Ende der Geschichte von Vasishta und Nimi

Lakshmana hatte große Freude am Hören dieser wunderbaren und himmlischen Geschichte, und er sprach zu Rama: "Oh Kakutstha, wie bekamen der von den Göttern verehrte Zweifachgeborene und der König ihre Körper zurück, nachdem sie körperlos waren?" So erzählte der tugendhafte Rama die Geschichte von Vasishta weiter: "Oh Bester der Raghus, es wurden zwei hervorragende Brahmanen geboren aus der Lebensenergie des hochbeseelten Mitra und der von Varuna aus dem Topf. Zuerst erhob sich der berühmte Rishi Agastya, sprach zu Mitra: "Ich bin nicht dein Sohn.", und ging davon. Denn bevor Varuna seinen Samen in das Gefäß entließ, hatte Mitra um Urvasi willen den seinen hineingegeben, und der war die Ursache für Agastyas Geburt. In dasselbe Gefäß entlud also Varuna seine Lebenskraft und beide vermischten sich. Aus der Lebensenergie von sowohl Mitra als auch Varuna wurde der strahlende Vasishta geboren, der Priester der Ikshvakus. Denn, oh Lieber, sobald er geboren war, wählte der strahlende Ikshvaku den untadeligen Rishi zum Priester unserer Familie. Dies ist die Geschichte von Vasishtas Geburt in einem wundervollen Körper. Höre nun, was König Nimi geschah. Der kluge Rishi Bhrigu weihte den körperlosen König Nimi in die Riten des Opfers ein. Inmitten der Bürger und Diener umhüllten die führenden Zweifachgeborenen seinen Körper mit Salben, Girlanden und Kleidung. Am Ende des Opfers sprach Bhrigu: "Oh König, ich bin mit dir versöhnt. Ich werde deine Sinne wiederherstellen." Daraufhin sprachen die hochzufriedenen Himmlischen zum Bewußtsein von Nimi: "Oh königlicher Heiliger, akzeptiere unsere Gunst. Wohin sollen wir dein Bewußtsein versetzen?" Das Bewußtsein antwortete den Himmlischen: "Ich möchte in den Augen der Seligen leben." Zustimmend sprachen sie: "Oh Herr der Erde, ihre Augen werden in diesem Moment von dir beeinflußt. Und die Müdigkeit, welche ihre Augen von deinen Bewegungen durch die Luft (als körperloses Wesen) erfahren werden, soll im gleichen Moment entfernt sein."

(H.P.Shastri übersetzt:
"Ich möchte in den Augen aller Wesen leben, oh ihr ruhmreichen Götter." Und die Himmlischen sprachen: "So sei es. Du sollst in den Augen der Wesen in Form von Luft (körperlos) leben. Durch deine Gunst, oh Herr der Erde, werden sich ihre Augen wieder und immer wieder zum Ausruhen schließen, wenn du als Luft umherschweifst.")

Nach diesen Worten zogen sich die Götter in ihre Bereiche zurück. Die hochbeseelten Rishis übergaben Nimis Körper dem Opferplatz, widmeten ihn zu einem Strudel und begannen, diesen mit großer Kraft zu rühren, während sie heilige Formeln murmelten mit der Absicht, einen Sohn für Nimi zu bekommen. Als sie solcherart mit dem Rühren des Wirbels beschäftigt waren, wurde ein Sohn der innigsten Buße geboren. Er wurde Mithi genannt, denn er entstammte Manthana, dem Rühren. Auch wurde er Janma genannt, denn er wurde von Janan geboren, und Vaideha, denn er wurde in Videha geboren. Auf diese Weise kam Janak, der erste König von Videha, zur Welt. Sein anderer Name war Mithi, und seine Familie wurde daher als Maithilas gefeiert. Oh Sanfter, so habe ich dir die wundersame Geburt des königlichen Heiligen Nimi und des großen Asketen Vasishta erzählt, welche zuvor verflucht wurden."

68. Vargava verflucht Yayati

Der Feindebezwinger Lakshmana, der in seinem natürlichen Glanz erstrahlte, sprach nach diesen Worten Ramas: "Oh Erster der Könige, diese alte Geschichte von Vasishta und König Nimi ist äußerst wundersam und staunenswert. Doch Nimi ist ein Kshatriya König und ein Held - obwohl er eingeweiht war, konnte er dem Vasishta nicht vergeben." Auf diesen Hinweis des strahlenden Lakshmana antwortete Rama, der Anführer der Kshatriyas und in allen Shastren Geübte: "Oh Held, Vergebung ist in den Menschen kaum zu finden. Oh Sohn der Sumitra, höre nun, welch unerträglichen Zorn König Yayati ertrug und damit Zuflucht zur Eigenschaft der Güte nahm. Yayati, der Städte reich und blühend machte, war der Sohn von Nahusha. Er hatte zwei wunderschöne Ehefrauen. Eine von ihnen war Sarmishta, die Enkelin von Aditi und Tochter des Vrihaspati. Sie wurde von Yayati mehr geliebt. Die andere Gemahlin war Devajani, die Enkelin von Usanas. Sie wurde nicht gemocht von ihrem Ehemann. Beide schenkten einem Sohn das Leben, und beide Söhne waren schön und aufmerksam. Puru wurde von Sarmishta geboren und Yadu von Devajani. Puru war der Lieblingssohn des Königs. Einmal wegen seiner Mutter und auch wegen seiner guten Eigenschaften. So sprach Yadu tief traurig zu seiner Mutter: "Obwohl du in das Geschlecht des ruhmvollen Vargavas mit seinen unermüdlichen Taten geboren wurdest, gehst du nun durch seelisches Elend und unerträgliche Kränkungen. Ach, Mutter, laß uns beide ins Feuer gehen. Laß den König nur viele Nächte mit Sarmishta verbringen, der Tochter eines Dämonen. Du magst den Beleidigungen widerstehen, aber ich kann sie nicht ertragen. Erlaube es mir, und ich werde bald meinem Leben entsagen." Als ihr Sohn dermaßen weinend und kummerbeladen zu ihr sprach, wurde Devajani wütend und dachte an ihren Vater. Sobald seine Tochter an ihn gedacht hatte, kam Vargava herbei und erblickte sie bewußtlos und aller Freude beraubt. So fragte er: "Tochter, was ist los?" Immer und immer wieder fragte der strahlende Vater seine Tochter auf diese Weise, bis sie ihm aufgeregt antwortete: "Oh Bester der Asketen, ich werde entweder Gift einnehmen oder in Feuer oder Wasser gehen. Auf keinen Fall werde ich dieses, mein Leben erhalten. Du weißt nicht um das Leid und die Kränkungen, die ich ertragen muß. Oh Brahmane, wenn ein Baum vernachlässigt wird, sind auch jene in Not, die von ihm leben. Der König mißachtet mich, bestimmt bist du auch schon verstoßen." Nach dieser Rede seiner Tochter sprach Vargava empört zum König Yayati: "Du bist bösartig, oh Sohn des Nahusha, du hast mich entehrt und daher sollst du in deiner Jugend Altersschwäche und die Gebrechen des Alters ertragen." So sprach der höchst ruhmreiche Rishi Vargava seinen Fluch aus, besänftigte und tröstete seine elende Tochter und ging in sein eigenes Heim zurück."

69. Puru übernimmt den Fluch seines Vaters

"Yayati, der Sohn des Nahusha, war schwer bekümmert, als er den Zorn des Lehrers Shukra (Vargava) spürte. Durch den Fluch des Heiligen mit den Gebrechlichkeiten des Alters konfrontiert, wandte er sich an seinen Sohn Yadu und sprach: "Oh Yadu, du kennst die Religion. Nimm also meine Altersschwäche auf dich. Und ich werde mich an den verschiedenen Genüssen laben. Oh Bester der Männer, ich bin noch nicht gesättigt von den weltlichen Vergnügungen. Ich werde die Altersschwäche wieder zurück nehmen, wenn ich das Vergnügen aller sinnlichen Objekte genossen habe." Doch Yadu erwiderte den Worten Yayatis: "Laß deinen Lieblingssohn Puru dein Alter übernehmen. Oh König, du hast mir alles verweigert. Es ist mir nicht einmal erlaubt, dir nahe zu kommen. Laß Puru es auf sich nehmen, denn mit ihm hast du gelebt und geschmaust." Da sprach Yayati zu Puru: "Oh du mit den langen Armen, nimm diese Altersschwäche anstelle meiner an." Und Puru antwortete mit gefalteten Händen: "Ich bin allseits bereit, deine Befehle auszuführen. Und dieser Befehl von dir ehrt und begünstigt mich sehr." Höchst zufrieden mit dieser Antwort erfuhr Yayati große Freude und übertrug seine Schwäche auf Puru. Mit neu gewonnener Jugend regierte er sein Königreich auf Erden für viele tausend Jahre und zelebrierte tausende Opfer. Dann, nach langer Zeit, sprach Yayati zu Puru: "Oh mein Sohn, gib mir das Alter wieder, welches du für mich bewahrtest. Laß es nun mich ergreifen. Ich habe es dir nur als Pfand überlassen. Nun nehme ich es zurück, sei darüber nicht traurig. Ich bin äußerst zufrieden mit dir, denn du hast meinen Wunsch erfüllt. Zufrieden werde ich nun dich auf den Thron setzen." Und mit ärgerlichen Worten sprach er zu Yadu, dem Sohn von Devajani: "Du gemeiner Rakshasa wurdest mir in Gestalt eines Kshatriya geboren. Oder warum sonst würdest du meinen Befehlen nicht gehorchen? Dafür sollst du niemals König sein. Ich bin dein Vater und Lehrer und doch hast du mich mißachtet. Du sollst der Vater fürchterlicher Rakshasas werden. Oh Niederträchtiger, deine Nachfahren werden aus der Monddynastie degradiert und deine Kinder gleichermaßen gemein wie du werden." Nachdem er Yadu solcherart verflucht hatte, ehrte der königliche Heilige Yayati seinen Sohn Puru mit der Inthronisierung, als Gewähr für Wohlstand im Königreich, und zog sich dann in die Wälder zurück. Nach langer Zeit dort tat er seinen letzten Atemzug und begab sich in die Heimstatt der Götter. Der höchst berühmte Puru regierte fromm die Stadt Pratishtan. Und Yadu zeugte tausend und aber tausend Rakshasas und regierte, von der königlichen Familie abgelehnt, in der schwer einnehmbaren Stadt Kraunchavan. Auf diese Weise nahm König Yayati auf Kshatriya Art den Fluch des Lehrers Shukra auf sich, doch er vergab ihm nicht.

Ich habe dir nun alles erzählt. Oh Liebenswürdiger, wir werden nun den Beispielen berühmter Männer folgen. So werden wir nicht wie König Nriga herabgesetzt werden." Während Rama mit dem mondgleichen Antlitz solcherart sprach, verblichen die Sterne am Himmelsgewölbe, und der Osten mit seinen frühen Sonnenstrahlen erschien wie eine Dame, die in Kleider von der Tönung vieler Blumen gehüllt ist.

70. Ein Hund am Tor des Palastes

Eines Morgens saß Rama nach Vollendung seiner morgendlichen Riten auf seinem königlichen Thron und kümmerte sich mit Brahmanen und Untertanen um die Staatsgeschäfte. Die Versammlung setzte sich zusammen aus dem Priester Vasishta, dem Heiligen Kasyapa, in Politik bewanderten Ministern, anderen religiösen Lehrern, Moralisten, Angehörigen und Königen. Diese Gemeinschaft der unermüdlichen Tatkraft um Rama erschien wie die von Mahendra, Yama oder Varuna. Rama sagte zu Lakshmana mit den glücksversprechenden Zeichen: "Oh Bruder mit den langen Armen, begib dich zum Tor der Stadt und empfange diejenigen, die mit einem Anliegen hierher kamen." Auf Ramas Geheiß ging Lakshmana zum Tor und rief nach denen, die zum König wollten. Doch niemand sagte, daß ihn ein Anliegen hergebracht hätte. Denn es gab weder Krankheit noch Armut im Königreich. Während der Regentschaft von Rama war die Erde mit Korn und Asadhis (Kräutern) gefüllt. Kinder, junge Menschen und die im mittleren Alter starben nicht. Die Erde wurde fromm regiert, und daher gab es kein Hindernis. Und so war auch während der Herrschaft Ramas niemand zu sehen, der Gerechtigkeit forderte. So sprach Lakshmana mit gefalteten Händen zu Rama: "Es ist niemand mit einem Anliegen gekommen." Mit erfreutem Herzen antwortete Rama: "Geh noch einmal, oh Lakshmana, und schau, ob jemand etwas will. Wenn königliche Politik angemessen ausgeführt wird, ist kein Platz für Respektlosigkeit. Aus Angst vor dem König beschützen sich die Völker gegenseitig. Und auch wenn die von mir ins Leben gerufenen Gesetze die Untertanen wie viele Pfeile beschützen, oh du mit den langen Armen, verpflichte dich der Herrschaft über die Bürger." So angesprochen ging Lakshmana aus dem Haus und sah einen Hund am Tor warten. Sich immer wieder umblickend bellte er unaufhörlich. Als Lakshmana ihn in seiner Not erblickte, sprach er: "Oh großzügiger Herr, welches Geschäft brachte dich her? Vertraue es mir an." Der Hund erwiderte: "Ich möchte es dem Rama mit seiner unermüdlichen Tatkraft erzählen, denn er ist die Zuflucht aller Wesen und verleiht allen Furchtlosigkeit." Nach diesen Worten des Hundes trat Lakshmana in den schönen Palast ein, um Rama alles zu erzählen. Nachdem dies getan war, kehrte er zum Hund zurück und sprach zu ihm: "Wenn du etwas Wahrhaftes zu sagen hast, dann komm herein und sag es dem König." Der Hund erwiderte: "Wir können nicht in das Heim einer Gottheit, eines Königs oder Brahmanen eintreten. Noch können wir sein, wo Feuer ist, Indra, Sonne oder Wind, denn wir sind niedrig geboren. Ich kann hier nicht eintreten. Denn der König ist die Personifikation der Tugend, und besonders König Rama ist wahrhaft, wohl gelehrt in der Kunst des Kampfes und immer am Wohl aller Wesen interessiert. Er ist sich der sechs Qualitäten voll und ganz bewußt und wo sie anzuwenden sind, ein Meister der Moral, weiß alles, sieht alles und ist der Schönste. Er ist der Mond, der Tod, Yama, Kuvera, der Verteiler von Reichtum, Feuer, Indra, die Sonne und Varuna. Oh Sohn der Sumitra, geh und erzähl dem König, der seine Untertanen beschützt, daß ich ohne seine Erlaubnis hier nicht einzutreten wünsche." Wieder betrat der strahlende Lakshmana mit dem edlen Geist den Palast und sprach zu Rama: "Oh du mit den langen Armen, du Freude der Kausalya, ich habe deinen Befehl ausgerichtet und werde dir alles in Kürze erzählen, was die Sache betrifft. Hör mir zu. Dieser Hund wartet als Bittsteller am Tor auf deine Befehle." Und Rama sprach: "Bring ihn, der am Tor mit einem Anliegen wartet, schnell herein."

71. Die Geschichte des Hundes

Auf diese Worte hin sandte der kluge Lakshmana sofort nach dem Hund, informierte Rama und dieser sprach zu dem vor ihm stehenden Hund: "Erzähle mir dein Begehr und fürchte dich nicht." Der Hund, dessen Kopf eine tiefe, klaffende Wunde aufwies, antwortete im Angesicht von Rama: "Der König ist der Beschützer von Tieren und ihren Herren. Der König wacht, wenn die Untertanen schlafen, und er beschützt sie. Indem er die Gesetze rechtens ausübt, beschützt der König auch die Frömmigkeit. Ohne seinen Schutz begegnen die Untertanen der Zerstörung. Der König ist Herr und Vater des ganzen Universums. Er ist die Zeit, das Yuga (Zeitalter) und die bewegliche und unbewegliche Schöpfung. Er wird Dharma genannt, denn er trägt alles. Und Dharma erhält die Menschheit. Durch Dharma werden die drei Welten bewahrt. Durch Dharma und Tugend werden Feinde vernichtet. Die Tugend regiert die Untertanen auf rechte Weise. Daher wird die Tugend auch Dharana oder Bewahrer genannt. Die Tugend der Bewahrung ist die größte und verleiht Früchte nach dem Leben. Es gibt nichts, was schwerer in der Welt zu erlangen ist als Tugend. Wohltätigkeit, Freundlichkeit, Verehrung der Frommen und unschuldiges Betragen machen die hauptsächlichen Tugenden aus, denn durch diese wird das Wohlergehen in diesem und dem nächsten Leben hervorgebracht. Oh Rama mit den festen Gelübden, du bist das Vorbild der Vorbilder. Du kennst das Betragen der Frommen. Du bist wie ein Ozean und die Zuflucht aller Tugendhaften. Oh Bester der Könige, aus Unwissenheit sprach ich viele Dinge zu dir. Mit geneigtem Kopf flehe ich um deine Gunst. Sei nicht gekränkt wegen mir." Rama lauschte diesen weisen Worten des Hundes und sprach: "Was soll ich für dich tun? Erkläre es mir vertrauensvoll." Und der Hund antwortete: "Mit Frömmigkeit herrscht der König über sein Reich und mit Tugend beschützt er seine Untertanen, wird für alle zur Zuflucht und beseitigt die Furcht seines Volkes. Behalte dies im Auge, oh Rama, wenn du hörst, was ich dir erzähle. In einem Haus in der Stadt lebt ein gewisser Brahmane als Bettler mit Namen Sarvarthasiddha (der, der alle Begehren befriedigt hat). Und obwohl ich unschuldig bin, hat er mich ohne Grund verletzt."

Nach diesen Worten sandte Rama einen Boten aus, der Sarvarthasiddha, den Meister aller Dinge, herzu brachte. Als er Rama in der Versammlung gegenüberstand, sprach der strahlende und vorzügliche Zweifachgeborene: "Oh tadelloser Rama, sage mir, was ich für dich tun soll." Rama erwiderte: "Oh Zweifachgeborener, du hast diesen Hund verletzt. Welches Vergehen hat er an dir begangen, daß du ihn so heftig mit deinem Stab geschlagen hast? Zorn ist ein Feind, der Leben nimmt. Ärger ist ein lieblich sprechender Feind in Verkleidung eines Freundes. Er ist die Erste der Leidenschaften und wie ein scharfer Dolch. Es ist die Wut, die alles stiehlt. Sie ist ein Dieb an allem, was Askese, Opfer und Gaben erworben haben. Daher sollte man unter allen Umständen die Wut töten. Leidenschaften geraten außer Kontrolle wie eine Menge tobender Pferde. Wenn man Befriedigung durch alle Objekte des Vergnügens erreichen will, ist es besser, sie durch Geduld zu beherrschen. Im Geist, in Taten, Worten und Augen sollte ein Mann sich zum Wohle der Wesen verdingen. Er sollte niemanden verletzten und niemandem und nichts verfallen sein. Der Schaden, den ein unkontrollierter Geist anrichten kann, ist viel größer als der eines scharfen Dolches, einer getretenen Schlange oder eines wütenden Feindes. Sogar der Natur eines demütigen Menschen kann man dann nicht vertrauen. Wer seine Natur überwindet, wird sein wahres Selbst irgendwann enthüllen." Nachdem Rama der unermüdlichen Taten dies gesagt hatte, antwortete der vorzügliche Zweifachgeborene Sarvarthasiddha: "Nachdem ich den ganzen Tag für Almosen an Türen geklopft hatte, war ich so zornig, daß ich diesen Hund geschlagen habe. Er saß in der Mitte des Weges, und ich bat ihn wieder und wieder, aus dem Weg zu gehen. Erst dann ging er widerwillig beiseite und stand furchtsam am Rand der Straße. Oh Nachfahre des Raghu, ich war so hungrig, daß ich ihn für dieses niederträchtige Betragen schlug. Oh König der Könige, ich bin in diesem Falle schuldig und du mußt mich dafür bestrafen. Oh Herr aller Könige, bestrafe mich und erlöse mich damit von der Angst vor der Hölle." Nun fragte Rama seine Minister: "Was ist nun zu tun? Welche Strafe soll über ihn verhängt werden? Wir können die Untertanen nur beschützen, wenn wir die rechte Strafe für ein Verbrechen beschließen."

Bhrigu, Angiras, Kutsa, Vasishta, Kashya und die anderen Asketen, die führenden Priester, Minister, Bürger und die anderen, in den Shastras gelehrten Weisen meinten: "Ein Brahmane sollte nicht mit dem Tode bestraft werden." Nachdem die rechtsgelehrten Weisen so gesprochen hatten, sagten die Asketen zu Rama: "Oh Nachkomme des Raghu, der König herrscht über alle und besonders du, denn du bist der Richter der drei Welten, der ewige Vishnu." Als alle ihre Meinung gesagt hatten, ergriff der Hund noch einmal das Wort: "Du sagtest aufrichtig zu mir: Was soll ich für dich tun? Wenn du mit mir zufrieden bist, und wenn du wünschst, mir Segen zu verleihen, dann ernenne diesen Brahmanen zum Oberhaupt einer Familie (Hari: eines Klosters)." Solcherart geehrt, bestieg der Brahmane zufrieden einen Elefanten und reiste ab, um seine neue und würdevolle Stellung einzunehmen. Überrascht sprachen da die Berater zu Rama: "Oh du Strahlender, er wurde gar nicht bestraft. Tatsächlich hast du ihn beschenkt." Auf die Worte seiner Minister erwiderte Rama: "Ihr kennt nicht die ganze Wahrheit dieser Angelegenheit. Doch der Hund weiß darum." Denn von Rama daraufhin angesprochen, sprach jener: "Oh Rama, ich war einst das Oberhaupt der Familie Kalanyava. Nach der Verehrung der Götter und Brahmanen und nach der Speisung der Diener, Männer und Frauen aß ich selbst erst. Ich teilte gerecht, und mein Geist war nicht im mindesten der Sünde verhaftet. Ich bewahrte mit großer Sorge alle Dinge auf, die zu den Schutzgöttern gehören. Ich war demütig, gutmütig und immer zum Wohle aller Tiere unterwegs. Und doch fiel ich in diesen gräßlichen und gepeinigten Zustand. Oh Rama, dieser Brahmane ist zornig im Wesen und gottlos, er verletzt andere, ist ungeduldig und grausam, benutzt rauhe Worte und ist unwissend. Damit erniedrigt er seine sieben Generationen in beide Richtungen. Er wird keinesfalls in der Lage sein, die Pflichten als Oberhaupt und Lehrer einer Familie zu erfüllen.

Derjenige, dem du wünschst, daß er in die Hölle falle mit Söhnen, Tieren und Freunden, sollte mit dem Dienst an Brahmanen und Kühen betraut werden. Denn wer den Reichtum eines Brahmanen, einer Gottheit, einer Frau oder eines Jungen stiehlt, ist geschlagen trotz aller guten Taten und allen Reichtums, den er einst weggegeben hat. Oh Rama, wenn einer die Habe eines Brahmanen oder einer Gottheit raubt, fällt er in die tiefste Hölle genannt Vichi. Sogar der, der im Geiste ans Stehlen denkt, geht noch einmal in die Hölle ein." Als er die Worte des Hundes vernahm, weiteten sich die Augen des strahlenden Rama vor Erstaunen. Und der Hund kehrte dahin zurück, woher er gekommen war. In seiner früheren Geburt war der Hund ein Hochbeseelter, doch nun war er verflucht, in einem niederen Status der Existenz geboren zu sein. Er ging nach Varanasi und gelobte Fasten.

72. Der Geier und die Eule

Für lange Zeit lebten ein Geier und eine Eule auf einem Berg am Ufer des Flusses in der Nähe von Ayodhya. Überall ertönten die Rufe der Kuckucks, der Berg war mit Löwen, Tigern und vielen Vögeln angefüllt und stand inmitten eines schönen Waldes mit reichen Bäumen. Eines Tages behauptete der gemeine Geier, das Nest der Eule wäre sein eigenes und begann Streit. Beide sprachen: "Der lotusäugige Rama ist der König allen Volkes. Laßt uns zu ihm gehen, und er wird entscheiden, zu wem das Nest gehört." Ungeduldig und zornig wurde dies beschlossen, und immerfort streitend erschienen die beiden vor Rama und berührten seine Füße. Im Angesicht dieses Herrn der Menschen sprach der Geier: "Oh Erhalter der Menschheit, du bist der Erste der Götter und Asuren. Du Strahlender bist mit mehr Klugheit und Gelehrtheit ausgestattet als Vrihaspati und Sukracharya (die Lehrer der Götter und Asuras). Du weißt um die guten und schlechten Eigenschaften der Wesen. In Schönheit gleichst du dem Mond und bist unbezähmbar wie die Sonne. In Glanz bist du wie der Himalaya, in Gewichtigkeit wie der Ozean, in Tapferkeit wie der Patriarch, in Geduld wie die Erde und in Schnelligkeit wie der Wind. Oh Rama, du bist der Lehrer aller beweglichen und unbeweglichen Schöpfungen, mit allen Arten von Reichtum gesegnet, berühmt, ohne einen rachelüsternen Geist, unbesiegbar, siegreich und Meister aller Shastren und Gesetze. Oh Bester der Männer, höre. Ich habe ein Gesuch an dich. Oh Rama, ich baute ein Nest für mich. Diese Eule nimmt es nun in Beschlag als ihr eigenes. Daher, oh König, rette mich."

Danach begann die Eule: "Es ist wahr, daß im König Teile von Mond, Indra, Sonne, Kuvera und Yama sind. Doch auch ein Teil Mensch ist in ihm. Doch du, oh König, bist die allseits vorhandene Gottheit, Narayana selbst. Du urteilst über alle Wesen unparteiisch aus dir selbst heraus. Denn in dir ist auch ein Teil Sanftheit manifest, und die Menschen nennen dich dafür einen Teil des Mondes. Oh Patriarch, in Ärger, Strafe, Geschenken und Furcht bist du unser Schöpfer, Zerstörer und Beschützer, dafür wirst du Indra genannt. Du bist kraftvoll wie das Feuer und unbezähmbar für alle Wesen. Daher spendest du allen Glanz und wirst Sonne genannt. Du bist wirklich der Herr des Reichtums und übertriffst sogar Kuvera. Wie Padma den Herrn des Reichtums ständig begleitet, so ist Sri immer bei dir. Oh Rama, du schaust auf alle beweglichen und unbeweglichen Wesen mit unvoreingenommenen Augen. Auch Freunde und Feinde betrachtest du mit Unvoreingenommenheit. Du bist der wahre Schutz für deine Untertanen. Oh Sproß der Raghus, der Tod jagt denjenigen, durch den du dich beleidigt fühlst. Und dafür wirst du vom Volk auch der höchst mächtige Yama genannt. Oh Bester der Könige, du bist allen Wesen gegenüber versöhnlich, und die Menschen besingen deine Herrlichkeit, als ob du ein Mensch auf Erden bist. Der König ist die Stärke der Schwachen und Hilflosen. Er ist das Auge der Blinden und die Zuflucht der Schutzbedürftigen. Du bist unser König, und so erhöre unser Gesuch. Oh König, dieser Geier tyrannisiert mich, denn er besetzt mein Nest. Du Bester der Menschen bist die einzige göttliche Geißel der Menschheit."

Nach diesen Worten schickte Rama nach seinen Beratern, den Ministern Vrishti, Yayanta, Vijaya, Siddharta, Rashtravarddhana, Asoka, Darmapala, dem höchst mächtigen Sumantra und anderen, welche die Gesetze wohl kannten und hochbeseelt und klug waren, um die Shastren wußten, in ehrbaren Familien zur Welt gekommen und Meister im Beraten waren. Sie alle lud er ein und bestieg seinen Wagen Pushpak. Dann begaben sich alle zum Ort des Geschehens, stiegen herunter, und Rama fragte den Geier: "Wann wurde dieses Nest gebaut? Sag es mir, wenn du dich erinnerst." Der Geier erwiderte: "Seit der Zeit, als die Menschheit geboren wurde und sich in alle vier Himmelsrichtungen über den Erdball ausbreitete, lebe ich in diesem Nest." Die Eule sprach dagegen: "Zu der Zeit, als die Erde das erste Mal mit Bäumen geschmückt wurde, wurde dieses Nest von mir gebaut." Nach diesen Worten wandte sich Rama an seine Berater: "Eine Versammlung ist keine Versammlung ohne Freunde oder alte Männer, welche im Geiste bei religiösen Themen verweilen. Es gibt keine Religion ohne Wahrheit und keine Wahrheit, wenn da Heuchelei ist. Solche Berater sind Lügner, die keine angemessenen Antworten zur rechten Zeit und über Themen geben, über die sie Bescheid wissen. Jener, welcher eine Frage unter dem Einfluß von Leidenschaft, Zorn oder Furcht beantwortet, bindet sich selbst mit tausend Schlingen von Varuna, und erst nach Ablauf eines vollen Jahres wird er von einer einzigen dieser Sünden erlöst." Da sprachen die Minister zu Rama: "Oh du mit dem großen Geist, was die Eule sagte, ist wahr. Der Geier hat nicht die Wahrheit gesprochen. Gib du den Beweis, großer König, denn der König ist die letzte Zuflucht für alle, die Wurzel der Untertanen und die ewige Religion. Wer vom König bestraft wird, wird nicht in einen niederen Zustand verbannt. Tatsächlich wird er vor der Hölle gerettet und erreicht einen besseren Status."

Darauf sprach Rama: "Hört, was in den Puranas erwähnt wird. Einst waren die Sonne, der Mond, das Himmelsgewölbe mit den Sternen, die Erde mit ihren Bergen und Wäldern, also die drei Welten mit allem Beweglichen und Unbeweglichen im Wasser verborgen. Nur Narayana existierte zu jener Zeit wie ein zweiter Sumeru. In Narayanas Bauch befand sich die Erde mit Lakshmi. Nachdem er die Schöpfung zerstört und ins Wasser eingegangen war, lag der strahlende Vishnu, welcher mit der Seele der Wesen identisch ist, und schlief für viele, lange Jahre. Als der große Asket Brahma Vishnu nach der Zerstörung des Universums schlafen sah, wußte er, daß Vishnu seinen Atem anhielt und trat in seinen Unterleib ein. Als dann ein goldener Lotus aus Vishnus Bauchnabel wuchs, war dies der Ursprung für den großen Herrn, den asketischen Brahma, welcher in tiefster Buße versunken war, um Erde, Luft, Berge, Bäume, Menschen, Reptilien und alle Tiere zu erschaffen, welche aus einem Leib oder Ei geboren werden. Zu dieser Zeit entsprangen den Ohren Narayanas zwei mutige und furchtbare Dämonen mit Namen Madhu und Kaithabha. Als sie den Patriarchen erblickten, wurden sie zornig und verfolgten ihn. Der Selbstgeborene schrie daraufhin laut und schrecklich. Vom Schrei geweckt, begann Narayana mit Madhu und Kaithabha zu kämpfen und tötete sie mit seinem Diskus. Ihr Blut überschwemmte die ganze Erde. Um die Erde wieder zu reinigen, bedeckte sie Hari, der Erhalter der Welt, mit Bäumen. Es wurden auch verschiedene Kräuter erschaffen. Die Erde wurde seither Medini genannt, denn sie war mit Medas (Fett) angefüllt, dem inneren Mark von Madhu und Kaithabha. Daher meine ich, daß dieses Haus nicht dem Geier gehört, oh Minister, sondern der Eule. Und der niederträchtige Geier sollte bestraft werden, denn dieser Hinterhältige und Gemeine raubte eines anderen Nest und tyrannisierte ihn."

In der Zwischenzeit hörte man eine Stimme aus dem Himmel, welche die wahren Zusammenhänge aufzeigte: "Oh Rama, töte den Geier nicht, denn er wurde schon durch die Kraft von Gautamas Askese zu Asche verbrannt. Oh Herr der Menschen, dieser Geier war in einer früheren Geburt ein heldenhafter und reiner König namens Brahmadatta. Einmal kam ein Brahmane mit Namen Gautama, die Personifikation von Kala, zum Haus des Brahmadatta um Nahrung und sagte: "Oh König, ich sollte in deinem Haus für mehr als hundert Jahre gespeist werden." Daraufhin bot König Brahmadatta dem strahlenden Brahmanen mit eigenen Händen Wasser zum Waschen seiner Füße an und arrangierte alles für die Mahlzeit. Doch zufällig wurde Fleisch mit in die Mahlzeit des hochbeseelten Gautama gemischt. Darob sehr wütend sprach der Asket über dem König einen gräßlichen Fluch aus: "Oh König, werde du ein Geier." Und der König antwortete: "Sei versöhnlich, oh du mit den großen Gelübden, verfluche mich nicht derart. Aus Unwissenheit beging ich diese Kränkung. Oh du Großer, du Schuldloser, handle so, daß dieser Fluch ein Ende finden mag." Nun verstand der Asket, daß der König die Beleidigung unwissentlich begangen hatte, und erwiderte: "Oh König, im Geschlecht der Ikshvakus wird ein König mit Namen Rama geboren werden. Oh Bester der Männer, du sollst vom Fluch erlöst werden, wenn er dich berührt." Nachdem er die Stimme im Himmel vernommen hatte, berührte Rama den Brahmadatta. Dieser verließ seine unangenehme Form und nahm eine wunderschöne Gestalt an, welche göttlichen Duft verströmte. Er pries Rama und sprach: "Oh du in Frömmigkeit Lebender, durch deine Gunst wurde ich aus dieser grimmigen Hölle gerettet. Nun ist mein Fluch beendet."

73. Die Asketen suchen Rama auf

Viele Tage vergingen, in denen sich Lakshmana und Rama täglich unterhielten. Dann kamen die angenehmen Frühlingsnächte, weder heiß noch kalt. Eines strahlenden Morgens, nach Ausübung seiner täglichen Riten, wollte Rama sich an einen Ort begeben, an dem er die Bürger beobachten konnte, denn er wußte um ihre Art zu leben. Sumantra trat ein und sprach zu ihm: "Oh König, einige Asketen kamen her und hielten am Tor an. Es sind Maharshis, die von Bhargava und Chyavana angeführt werden. Mächtiger König, diese zufriedenen Bewohner des Flußufers der Yamuna sind begierig, dich zu sehen und so sandten sie mich zu dir, oh Tiger unter den Männern." Der gerechte Rama antwortete ihm: "Laß die hohen Dwijas eintreten." Den königlichen Befehl ehrend brachte der Wächter mit gefalteten Händen die sonst schwer erreichbaren Asketen herein. Es waren über hundert an der Zahl, und alle erstrahlten in ihrem natürlichen Glanze, als die hochbeseelten Zufluchtnahmen in die königliche Residenz eintraten. Sie brachten Rama verschiedene Früchte in Hülle und Fülle und Gefäße voller klaren Wassers aus heiligen Quellen mit. Der Starkarmige nahm all die Früchte und das heilige Wasser an und sprach zu den mächtigen Asketen: "Wenn ihr einverstanden seid, nehmt Platz." So setzten sich all die Maharshis auf die goldenen, eleganten und anmutigen Sitze. Als alle bequem saßen, fragte der Eroberer der feindlichen Städte selbstbeherrscht und mit gefalteten Händen: "Was ist der Grund eures Besuches? Was soll ich achtsam für euch tun? Ich bin es wert, die Befehle der Maharshis auszuführen. Mit vollem Ernst werde ich alles zu ihrer Freude erledigen. Die gesamte Monarchie und dieses Leben, welches in meinem Herzen ist, all dies steht den Wiedergeborenen zur Verfügung. Dies sage ich euch im Namen der Wahrheit." Als sie dies hörten, brachen die Weisen der strengen Enthaltsamkeit von den Ufern der Yamuna in dröhnenden Beifall aus. Hoch erfreut antworteten die Hochbeseelten: "Nur von dir und sonst niemandem, oh Krone der Menschen, kann so etwas auf Erden erwartet werden. Viele verstorbene Könige verfügten über große Macht. Doch mit dem Wissen um die Schwere des Unternehmens, konnten sie sich nie durchringen, solch ein Versprechen im voraus zu geben. Doch ohne die Aufgabe zu kennen, hast du dich selbst bereits zum Wohle der Brahmanen mit einem Versprechen gebunden. Du wirst ohne Zweifel erfolgreich sein in deinem Tun. Nun liegt es an dir, die Weisen von einer großen Furcht zu befreien."

74. Die Geschichte des Madhu

Nachdem die Weisen solcherart gesprochen hatten, sprach Kakutstha: "Oh Asketen, erzählt mir, welche Aufgabe ich in eurem Auftrag vollenden soll. Eure Angst wird beseitigt werden." Bhargava antwortete auf diese Worte: "Oh Herr der Menschen, höre vom Ursprung der Furcht, die unser Land bedroht. Einst, oh König, gab es im Krita Zeitalter diesen großmütigen Nachkommen von Diti, den mächtigen Asura Madhu, ältester Sohn des Lota. Er war Brahmanen wohlgeneigt, freundlich zu denen, welche seine Hilfe suchten, und mit großer Klugheit gesegnet. Die freigebigen Götter mochten ihn sehr. Um den Madhu zu ehren, welcher heldenhaft und immer der Religion zugeneigt war, verlieh ihm Rudra einen wunderbaren Segen. Er wählte einen Pfeil aus den seinigen aus, höchst kraftvoll, energiereich und glänzend, und dieser Hochbeseelte übergab ihn zufrieden dem Madhu, indem er sprach: "Du hast vollendete und unvergleichliche Gerechtigkeit gelebt. Dies hat meine Gunst gewonnen. Höchst zufrieden verleihe ich dir diese auserlesene Waffe. Solang du, mächtiger Asura, keine Himmlischen und Heiligen angreifst, solang soll sie dein sein. Andererseits wird sie verschwinden. Nachdem sie die Person, welche vorschnell von dir den Kampf fordert, zu Asche verbrannt hat, wird dieser Pfeil in deine Hand zurückkehren." Der mächtige Asura empfing den Segen von Rudra, verbeugte sich vor Mahadeva und sprach: "Oh Verehrter, möge diese hervorragende Waffe im Besitz meiner Familie bleiben, oh Gott, der du der Herr der Unsterblichen bist." Darauf erwiderte der Herr aller Wesen, der mächtige Gott Shiva, dem Madhu auf seine Bitte: "Dies wird nicht sein. Doch damit dein Gebet nicht vergebens sei, sage ich großmütig und dir zu Gefallen, daß einer deiner Söhne diesen Pfeil beherrschen wird. Solange der Pfeil in seiner Hand ist, wird er von keinem Wesen besiegt werden können." Als er vom Gott diesen prächtigen Segen erhalten hatte, ließ Madhu, der mächtige Asura, eine herrliche Stadt erbauen. Seine geliebte Frau, die gepriesene und majestätische Kumbhinasi war eine Tochter von Vishwavasu und Anala. Ihr Sohn, der äußerst mächtige und schreckliche Lavana, folgte seit seiner Knabenzeit dem sündigen Lebenswandel. Als er erkannte, daß sein Sohn sich dem gottlosen Pfad verschrieben hatte, wurde Madhu sehr betrübt, doch er sagte nichts zu ihm. Bevor er die Welt aufgab und in die Region Varunas eintrat, überließ er den Pfeil Lavana. Er erzählte ihm sogar alles über den Segen, den er einst erhalten hatte. Durch die Kraft des Pfeils, unterdrückt dieser seither die drei Welten und besonders die Asketen. Ja, solcherart ist die Macht des Lavana und die Macht des Pfeils. Nachdem du nun alles gehört hast, oh Kakuthsta, bist du in der Lage, unser Übel zu richten. Du bist unsere große Zuflucht. Oh Rama, viele Monarchen wurden bereits von den Weisen angefleht, sie von ihrer Furcht zu befreien, oh Held. Doch bis jetzt fanden wir keinen Erlöser. Seit wir erfahren haben, daß du, oh Kind, Ravana zusammen mit all seinen Armeen und Streitwagen zerstört hast, wissen wir, daß kein anderer König auf Erden atmet, der uns befreien könnte. Unsere Bitte ist es, daß du uns von der Angst vor Lavana erlöst. So, oh Rama, haben wir dich mit der Ursache bekannt gemacht, von der unsere Furcht herrührt. Du bist imstande, damit fertig zu werden. Denn du hast unverdorbenen Heldenmut. Tue, was nötig ist."

75. Shatrughna bittet um die Erlaubnis, mit Lavana zu kämpfen

Nach dieser flehentlichen Bitte der Weisen erkundigte sich Rama mit gefalteten Händen: "Wovon lebt er? Wie lebt er? Und wo lebt Lavana?" Daraufhin informierten die Weisen Rama über die Art, wie Lavana seine Macht erweiterte: "Zur Nahrung dienen ihm alle Wesen und besonders Asketen. Seine Art zu leben wird von Grausamkeit regiert. Und sein beständiger Wohnsitz ist Madhuvana. Ständig jagt und tötet er tausend und aber tausende Löwen, Tiger und Hirsche, auch Vögel und menschliche Wesen. Ihr Fleisch ist seine tägliche Nahrung. Wie der Zerstörer am Tag der universellen Auflösung besitzt er gigantische Kraft und ernährt sich auch von anderen Wesen." Nachdem er dies gehört hatte, sprach Raghava zu den mächtigen Asketen: "Ich werde diesen Rakshasa töten. Entlaßt eure Angst." Gebunden durch sein den höchst energischen Asketen gegebenes Versprechen, beratschlagte Raghus Sohn mit seinen Brüdern: "Welcher Held soll Lavana schlagen? Entscheidet ihr. Wem soll diese Pflicht übertragen werden? Es sollte entweder der starkarmige Bharata oder der kluge Shatrughna sein." Bharata sprach: "Ich werde ihn töten. Vertrau die Aufgabe mir an." Als er Bharatas Worte voller Kraft und Mut hörte, stand der jüngere Bruder von Lakshmana auf und verließ seinen goldenen Sitz. Shatrughna grüßte den König und sprach: "Der starkarmige zweite Sohn des Dasaratha vollendete bereits eine gewaltige Aufgabe. Er regierte Ayodhya, als es ohne den Edlen war, und ertrug den Kummer in seinem Herzen bis zu dessen Wiederkehr. Er durchlief viele Härten, oh König. Dieser Ruhmreiche verbrachte seine Tage auf einem Lager des Elends liegend und von Früchten und Wurzeln lebend, während er Lumpen trug. Nachdem er bereits solche Not erlitten hat, oh König, sollte er nicht noch mehr Beschwerden erleiden, wenn ich, sein Diener, nahe bin." Auf Shatrughnas Worte antwortete Rama: "So sei es. Genüge meiner Bitte. Dann werde ich dich auf den Thron der anmutigen Stadt des Madhu setzen, wenn du wünschst, daß Bharata mit der Aufgabe nicht betraut werden soll, oh Langarmiger. Heroisch und erfahren bist du und daher auch kompetent, eine Stadt an der Yamuna und ihre blühenden Ländereien zu führen. Denn wer die Herrschaft über ein Volk erlangt und es ohne König läßt, geht in die Hölle ein. Wenn du meine Worte annimmst, dann töte Madhus Sohn, den sündigen Lavana, und regiere gerecht. Oh Held, füge meinen Worten nichts mehr hinzu. Denn zweifellos muß der jüngere Bruder die ausdrücklichen Befehle seines älteren Bruders befolgen. So akzeptiere, oh Shatrughna, den Thron, den ich dir übergebe, und laß die religiösen Formeln vorangehen, welche von den Brahmanen mit Vasishta an ihrer Spitze gesungen werden."

76. Die Krönung Shatrughnas

Doch diese Worte Ramas brachten den kraftvollen Shatrughna in höchste Verlegenheit und langsam erwiderte er: "Oh Herr der Menschen, das erscheint mir nicht im Einklang mit der Moral zu sein. Wie könntest du, solange es einen älteren Bruder gibt, den jüngeren auf den Thron setzen? Ich muß wohl, oh Bester der Männer, deinem Befehl folgen, denn deine Order kann niemals von mir übergangen werden, oh du Hoher. Doch von dir habe ich es vernommen, oh Held, wie auch aus den Srutis der Moral. Als mein zweiter Bruder es ausgesprochen hatte, daß er Lavana töten würde, stand es mir nicht zu, eine Antwort zu geben, wie ich es tat. Indem ich sagte: Ich werde in der Schlacht den gräßlichen Lavana besiegen; da machte ich mich einer unrechten Rede schuldig. Für diesen Verstoß, oh Mächtiger, muß ich jetzt diesen unschicklichen Prozeß erdulden. Und obwohl es Unrecht ist und Verdammnis mit sich bringt, steht es mir nicht zu, meine Stimme zur Antwort zu erheben, denn es ist der Wunsch meines ältesten Bruders. Oh Rama, eine zweite Antwort werde ich nicht zurückgeben. Ich möchte nicht durch eine zweite Erwiderung frische Strafe auf mich laden, oh Verteiler von Ehren. Ich werde in dieser Sache tun, oh Herr der Menschen, was dein Begehr ist. Befiehl du in der Weise, oh Nachfahre des Raghu, daß die Sünde nicht bei mir liege, indem ich deinem Befehl folge." Entzückt sprach Rama nach diesen Worten des heldenhaften und hochbeseelten Shatrughna zu Bharata und Lakshmana: "Bereitet sorgfältig alle nötigen Dinge für die Krönung vor. Heute noch werde ich diesen Besten der Männer weihen, den Nachfahren des Raghu. Auf mein Geheiß hin ruft die Purodhas (Priester), Bürger, Ritwijas und Minister zusammen." Die mächtigen Wagenkrieger empfingen den Befehl und führten ihn dementsprechend aus. Kshatriyas und Brahmanen betraten schon bald die königliche Halle mit allen Priestern und den Requisiten für die Weihe. Es begann die glücksverheißende Besprenkelung des hochbeseelten Shatrughna, und alle Herzen im Palast füllten sich mit Freude. Nachdem er eingesetzt war, glich Shatrughna der Sonne wie Skanda (der Kriegsgott), der einst von den Himmlischen nebst Indra an die Spitze gesetzt wurde. Als Shatrughna solcherart vom unermüdlich tätigen Rama berufen wurde, freuten sich die Bürger mitsamt den Brahmanen der tiefen Veda Kenntnisse sehr. Kausalya, Sumitra, Kaikeyi und die anderen königlichen Frauen ließen festlichen Salut im Palast laut werden. Mit dieser Weihe des Shatrughna wähnten die hochbeseelten Weisen vom Ufer der Yamuna den Lavana als bereits getötet. Dann zog Rama den geweihten Shatrughna auf seinen Schoß und rühmte mit lieblichen Worten seinen Heldenmut: "Oh du Eroberer von feindlichen Städten, dieser niemals sein Ziel verfehlende göttliche Pfeil ist nun dein. Mit ihm wirst du, gelassener Sohn des Raghu, Lavana töten. Dieser Pfeil wurde gezogen, als der für Himmlische und Asuras unsichtbare, unbesiegbare und selbstgeborene Gott in der mächtigen Tiefe des Ozeans ruhte und die Schöpfung von Madhu, Kaithabha und anderen Rakshasas bedrängt wurde. Er, der die drei Welten erschaffen wollte, schuf von Zorn überwältigt diesen Besten aller Pfeile zur Zerstörung der Gemeinen. Er ist für alle Wesen unsichtbar, und mit ihm wurden die Dämonen in der Schlacht besiegt. Dann, nachdem er Madhu und Kaithabha besiegt hatte, schuf er die Welten. Als ich danach strebte, Ravana zu töten, oh Shatrughna, zog ich den Pfeil nicht, denn ich dachte, daß er, einmal abgeschossen, große Verwüstung unter den Wesen hervorrufen würde.

Lavana geht herum und beschafft sich seine vorzügliche Nahrung, während er daheim die große und fürchterliche Waffe bewahrt und ehrt, die seinem Vater Madhu vom hochbeseelten Tryambhaka (Shiva) verliehen wurden, um Feinde zu bekämpfen. Wenn ihn jemand fordert, dann wünscht der Pfeil denjenigen, zu Asche zu verbrennen. Daher, du Bester der Männer, solltest du am Tor der Stadt seinen Weg versperren, bevor Lavana eintreten kann. Oh du mit den langen Armen, du solltest ihn zur Schlacht fordern, wenn er ohne den Pfeil des Shiva ist. Auf diese Weise wirst du in der Lage sein, ihn zu töten. Sonst ist er nicht zu schlagen. Wenn du ihn so in die Enge treiben kannst, wird er sicherlich getötet werden. Oh mein Sohn, ich habe dir nun erzählt, wie die Macht seiner Waffe vereitelt werden kann. Denn es ist unmöglich, die Heldenkraft des würdevollen Nilakantha (Shiva) zu übertreffen."

77. Shatrughna bricht auf

Und Rama fuhr fort, Shatrughna wieder und immer wieder zu loben: "Oh Bester der Männer, dir sollen viertausend Krieger, zweitausend Streitwagen, einhundert exzellente Elefanten, viele Vorräte und Sänger folgen. Oh Erster der Männer, Shatrughna, reise mit goldenen und silbernen Nijuta Münzen, scharenweise Reichtümern und Transportmitteln. Sorge dafür, oh Held, daß die Soldaten immer wohlgenährt und zufrieden sind, und sich nicht über dich ärgern. Beruhige sie mit lieben Worten, denn die Diener haben ihre Frauen und Freunde nicht dabei, wenn sie den Feind erblicken. Sie sind zufrieden, wenn sie genügend Nahrung und Geschenke erhalten. Oh Shatrughna, sende die riesige und wohl gerüstete Armee voran, und reise du anschließend nach Madhuvana. Du solltest so furchtlos reisen, daß Lavana, Madhus Sohn, nicht daran denken mag, daß du auf Gefecht aus bist. Oh Bester der Männer, er sollte von niemandem anderen getötet werden, denn ich habe dich damit betraut. Wenn Lavana herausbekommt, daß es irgendeinen Feind gibt, wird er ihn sicher zerstören. Wenn die Regen am Ende dieses Sommers einsetzen, ist die rechte Zeit, den mit dem niederen Geist zu zerstören. Zu dieser Zeit solltest du ihn töten. Dann wird er sorglos herumstreifen und seine Waffe zu Hause lassen, denn er wird denken, daß niemand mit ihm während der Regenzeit kämpfen wird. Laß den Soldaten immer Brahmanen vorangehen. Der Sommer ist noch nicht vollständig vorüber, und sie sollten ohne Probleme die Ganga überqueren können. Nachdem du die Armee am anderen Ufer der Ganga ihr Lager hast aufschlagen lassen, solltest du schnell und allein mit deinem Bogen weiterreisen." Shatrughna hörte die Worte Ramas und rief alle höchst mächtigen Krieger und Anführer zusammen. Zu ihnen sprach Shatrughna: "Geht voran und haltet an allen Plätzen, die ihr gut kennt. Greift niemanden an." Nachdem er den mächtigen Kriegern seine Befehle gegeben hatte, verbeugte sich Shatrughna vor Kausalya, Sumitra und Kaikeyi. Mit gefalteten Händen umschritt er Rama, Lakshmana und Bharata und grüßte ehrend die Füße der Priester. Mit Ramas Erlaubnis verließ der höchst mächtige Shatrughna die Runde. Er ließ die gewaltige Armee mit ausgewählten Elefanten und Pferden vorangehen und nahm Abschied von Rama. Und alle zeigten dem Vermehrer des Ruhmes der Raghufamilie angemessenen Respekt.

78. Die Geschichte von Saudasa und wie er von Vasishta verflucht wurde

Nachdem er seine Armee vorausgeschickt hatte, wartete Shatrughna, der Feindebezwinger, für einen Monat in Ayodhya und reiste dann allein ab. Er verbrachte zwei Nächte auf seinem Weg und erreichte die heilige und malerische Einsiedelei des großen Asketen Valmiki. Er verbeugte sich vor dem hochbeseelten Muni und sprach mit gefalteten Händen: "Oh ruhmreicher Herr, ich möchte hier einen Tag warten. Ich kam her in einer Angelegenheit unseres Meisters Rama. Morgen früh werde ich in den gräßlichen Westen weiterreisen." Valmiki, der Beste der Asketen, erwiderte den Worten des hochbeseelten Shatrughna: "Oh du Ruhmreicher, bleibe hier ohne Zögern. Du Sanfter, diese Einsiedelei gehört den Nachfahren des Raghu. Nimm furchtlos Platz und das Wasser zum Waschen der Füße an." So akzeptierte Shatrughna das Wasser und auch Früchte und Wurzeln, die er vergnügt verspeiste. Danach fragte er den großen Asketen Valmiki: "Oh großer Asket, wem gehören die Opferdinge im Osten nahe dieser Einsiedelei?" Darauf antwortete Valmiki: "Shatrughna, höre und ich werde dir erzählen, wessen Opferplatz sich hier in längst vergangenen Tagen befand.

Es gab einmal einen König namens Saudasa. Er war einer deiner Vorfahren. Sein Sohn Virjashaha war ein sehr mächtiger und frommer König. Von Jugend an war der heldenhafte Saudasa dem Jagen sehr zugetan. Einmal entdeckte er bei der Jagd zwei Rakshasas im Wald. Er hatte von ihnen schon viele Male berichten gehört. Sie trugen die Gestalt von Tigern. In dieser fürchterlichen Form waren sie niemals satt, auch wenn sie bereits tausende Hirsche verschlungen hatten. Als König Saudasa die beiden Rakshasas sah, war der Wald bereits ohne jegliches Wild. Zornig darüber erschlug er einen der beiden. Danach ward Saudasa wieder besänftigt, und er betrachtete den Toten. Dessen Gefährte sprach schwer betrübt zu ihm: "Oh du Niederträchtiger, ohne jeden Grund hast du meinen Gefährten getötet. Dafür werde ich deine Strafe sein." Sprachs und verschwand vor seinen Augen. Nach einiger Zeit wurde Prinz Virjashaha König. Und Saudasa feierte ein gewaltiges Pferdeopfer in der Nähe dieser Einsiedelei. Es dauerte viele zehntausend (Ajuta) Jahre. Wegen seiner immensen Reichtümer schien dieses Opfer, als ob es von Himmlischen ausgeführt würde. Kurz vor Ende des Opfers erinnerte sich der besagte Rakshasa an seinen früheren Feind, nahm die Gestalt Vasishtas an und sprach zum König Saudasa: "Oh König, das Opfer wird heute enden. Gib mir daher sofort Fleisch zu essen." Auf die Worte des Rakshasas in Brahmanengestalt hörend befahl der König seinen besten Köchen: "Bereitet ihr sogleich solche Fleischgerichte zu, daß sie meinem Lehrer Vasishta gefallen mögen." Auf dieses Geheiß gingen die Köche des Königs ehrfürchtig davon. Da nahm der Rakshasa die Gestalt eines Koches an und brachte dem König viele Gerichte. König und Königin boten diese dem Asketen Vasishta an, welcher, nachdem er einen Blick darauf geworfen hatte, erkannte, daß es sich um menschliches Fleisch handelte. Heftig erregt sprach er: "Oh König, du sollst selbst essen, was du mir angeboten hast. Anders kann es nicht sein." Nun auch wütend schöpfte König Saudasa Wasser mit seinen Händen und wollte gerade Vasishta verwünschen, da hielt ihn seine Königin ab und sprach: "Oh König, der berühmte und große Asket Vasishta ist unser Lehrer und Priester. Du solltest ihn nicht verwünschen." Nach diesen Worten seiner Königin schüttete Saudasa das kraftvolle Wasser über seine eigenen Füße, welche sofort dunkel wurden. Von dieser Zeit an war König Saudasa auch unter dem Namen Kalmashapada (gefleckte Füße) bekannt. Dann verbeugten sich der König und seine Gemahlin wieder und wieder zu Vasishtas Füßen und erzählten ihm, was der Rakshasa in Gestalt eines Brahmanen getan hatte. Vasishta hörte auf die Worte des Königs, erfuhr also, daß dieser scheußliche Akt von einem Rakshasa begangen worden war, und sprach: "Oh König, auch wenn ich es im Zorn gesagt habe, soll es dennoch nicht vergebens sein. Doch ich verleihe dir den Segen, daß du nach zwölf Jahren von diesem Fluch befreit sein sollst. Und durch meine Gunst wirst du keine Erinnerung an deinen Zustand bewahren nach Ablauf der zwölf Jahre." Nachdem er die Konsequenzen seine Fluches erlitten hatte, erhielt Saudasa, dieser Bezwinger seiner Feinde, sein Königreich wieder und regierte über seine Untertanen. Oh Nachfahre des Raghu, der Opferplatz, nachdem du mich befragt hast, gehörte König Saudasa." Als er die fürchterliche Geschichte von König Saudasa vernommen hatte, grüßte Shatrughna den Asketen Valmiki und betrat die Strohhütte.

79. Die Geburt von Kusha und Lava

In derselben Nacht, in der Shatrughna in der Strohhütte übernachtete, brachte Sita Zwillingssöhne zur Welt. Die Jungen der Munis kamen um Mitternacht zu Valmiki und überbrachten ihm die glücksverheißende Nachricht: "Oh verehrter Herr, die geliebte Gemahlin von Rama gebar zwei Söhne. Beschütze sie, damit böse Geister ihnen nicht weh tun können." Nach dieser Nachricht begab sich der höchst strahlende Valmiki dorthin und erfreute sich sehr am Anblick der glänzenden Jungen, welche der frisch aufgehenden Sonne und den Himmlischen glichen. Dann bereitete er alles vor, um sie vor Angriffen von Geistern und Kobolden zu schützen. Dazu nahm er Kusha (den oberen Teil der Pflanze) und Lava (den unteren Teil). Dann übergab er das mittels Mantras geheiligte Kusha den Händen der älteren Frauen und sprach dabei: "Reibt den Körper des älteren Jungen damit ein." Dann gab er ihnen Lava und sagte: "Und den jüngeren Knaben reibt ihr damit ein. Auf diese Weise nenne ich den ersten Sohn Kusha und den zweiten Lava. Unter diesen Namen sollen sie auf Erden gefeiert werden." Ehrfürchtig empfingen die älteren Frauen Kusha und Lava aus den Händen des Valmiki als Mittel zum Schutz, und die beiden waren fortan bewacht. Auch Shatrughna erfuhr davon, daß Sita ohne Schwierigkeiten zwei Söhne geboren hatte, die älteren Asketinnen die beiden beschützten und dabei die Ruhmestaten des Rama mitten in der Nacht gesungen wurden. Und er dachte bei sich: "Es ist ein Segen, daß Sita zwei Söhne geboren hat." Mit dieser Freude verging die lange und ereignisreiche Nacht des (Monats) Sravana wie in einem Moment. Nach Ablauf der Nacht übte er seine morgendlichen Riten aus und nahm Abschied von Valmiki. Dann reiste er weiter nach Westen. Nach sieben Nächten erreichte er endlich die Einsiedelei der frommen Rishis, welche am Ufer der Yamuna lebten. Hier nahm er Zuflucht und erging sich in angenehmen Gesprächen mit Chabanya und anderen Asketen. In großer Freude verbrachte der hochbeseelte und heldenhafte Raghu Prinz die Nacht, wobei er mit den Asketen erzählte.

80. Die Geschichte von Mandhata

Bei Einbruch der Nacht fragte Shatrughna den Asketen Chabanya, Bhrigus Sohn: "Oh Brahmane, wie mächtig ist Lavana? Welcherart ist die Kraft seines Pfeils? Und welche Personen wurden zuvor im Kampf von diesem Pfeil getötet?" Der strahlende Chabanya antwortete auf die Fragen des hochbeseelten Prinzen: "Oh Nachfahre der Raghus, Lavana hat durch diesen Pfeil viel erreicht. Doch höre, was einem König aus dem Geschlecht der Ikshvakus geschah. Dieser frühe König von Ayodhya war in allen drei Welten unter dem Namen Mandhata bekannt. Er war der Sohn des Yavanashwa, sehr mächtig und stark. Nachdem er die ganze Welt unterworfen hatte, begann er die Eroberung der himmlischen Regionen. Indem er sich an die Vorbereitungen zur Beherrschung der Götter machte, waren der himmlische Anführer Indra und die anderen Unsterblichen höchst verängstigt. Mit dem Schwur, daß er die Hälfte von Indras Thron und Königreich einnehmen würde und die Himmlischen ihn verehren müßten, stieg er in die himmlischen Regionen auf. Doch als Indra, der Bezwinger von Paka, von dieser niederträchtigen Absicht erfuhr, beschwichtigte er ihn mit schmeichelnden Worten: "Oh Erster der Menschen, nicht einmal im Land der Menschen warst du in der Lage, der wirkliche König zu sein. Ohne die Erde vollständig unterworfen zu haben, wie kannst du wünschen, über das himmlische Reich zu herrschen? Wenn die gesamte Welt in deiner Hand ist, dann, oh Held, wirst du mit deinem ganzen Heer an Dienern und Soldaten auf den himmlischen Thron gesetzt." Als Indra dies gesagt hatte, fragte Mandhata: "Oh Shakra, wer auf Erden mißachtet meine Befehle?" Und Indra erwiderte: "Nun Schuldloser, ein Wanderer der Nacht, Lavana mit Namen, Madhus Sohn, lebt in Madhuvana und wird nicht von dir beherrscht." Nach diesen schrecklichen und unangenehmen Worten Indras senkte der König schamvoll sein Haupt und wurde still. Dann grüßte er Indra, verließ ihn und kehrte zur Erde zurück. Mit ärgerlichem Herzen, seiner gesamten Armee und allen Transportmitteln ging er davon, oh Feindebezwinger, um Madhus Sohn Lavana zu unterwerfen. Dazu sandte er einen Boten aus, um ihn zur Schlacht zu fordern. Der Botschafter trat vor Lavana, sprach viele ihm unangenehme Worte aus und wurde vom Wanderer der Nacht verschlungen. Auf der anderen Seite wurde die ausbleibende Rückkehr des Boten bemerkt, und König Mandhata griff sehr wütend den Rakshasa von allen Seiten mit Pfeilen an. Wild lachend nahm Lavana seinen Pfeil zur Hand und schoß ihn ab, damit er König und Gefolge zerstöre. Auf diese Weise wurde die Waffe mächtig und verbrannte den König mitsamt seinen Dienern und Armeen zu Asche, um dann zu Lavana zurückzukehren. So wurde der hochbeseelte König Mandhata nebst seiner gewaltigen Armee getötet. Oh liebenswerter Held, unvergleichlich und groß ist die Stärke des Pfeils. Doch sicher wirst du Lavana morgen schlagen. Gewiß ist dein Sieg, wenn Lavana seinen Pfeil nicht aufnehmen kann. Die Menschen werden erleichtert sein, wenn du die Zerstörung des Lavana vollbringen kannst. Oh Bester der Männer, ich habe dir nun über die unvergleichliche und gräßliche Macht des gemeinen Lavana und seines Pfeils erzählt. Oh Prinz, mit großer Anstrengung tötete Lavana den Mandhata. Es war nicht leicht. Du wirst am nächsten Morgen Lavana sicher zerstören. Er wird für sein Fleisch die Stadt verlassen, ohne seinen Pfeil mitzunehmen. Zu dieser Zeit wirst du sicher mit Sieg gekrönt werden, oh Herr der Menschen."

81. Shatrughna fordert Lavana heraus

Mit solcherlei Gesprächen über den erreichbaren Sieg verging Shatrughna die Nacht wie im Fluge. Der klare Morgen zog herauf, und der heldenhafte Lavana verließ seine Stadt, um Nahrung zu beschaffen. In der Zwischenzeit hatte der heroische Shatrughna die Yamuna überquert und stellte sich mit seinem Bogen in der Hand an das Tor von Madhus Stadt. Gegen Mittag kam Lavana, der Wanderer der Nacht und Vollbringer gräßlicher Taten, mit vielen tausend Tieren zurück und erblickte Shatrughna am Tor mit der Waffe in der Hand. Er sprach: "Was willst du mit dieser Waffe anfangen? Oh niederträchtiger Lump, im Zorn habe ich viele tausend Menschen verschlungen, weil sie eine Waffe trugen wie du. Nun sehe ich, daß auch du bereits von Kala (der alles verschlingenden Zeit) besessen bist. Oh niederer Mensch, eigentlich bin ich bereits völlig gesättigt. Warum willst du von selbst den Weg in meinen Rachen gehen?" Als Lavana dies lachend mehrmals wiederholte, kamen dem großen Helden Shatrughna die Tränen vor Zorn. Außer sich vor Wut strahlte der Körper des hochgeistigen Shatrughna in blendendem Glanze. Äußerst erregt erwiderte er dem Wanderer der Nacht: "Oh du mit deinem brutalen Verstand, mich verlangt nach einem Zweikampf mit dir. Ich bin der Sohn des großen Königs Dasaratha, der Bruder des klugen Rama, und mein Name ist Shatrughna. Ich töte alle meine Feinde und kam her, dich zu zerstören. Ich will jetzt mit dir kämpfen. Trete du in den Zweikampf ein. Du bist der Feind aller Tiere und Menschen. Und du wirst nicht in der Lage sein, das Wirken meiner Hände zu überleben." Nachdem er das gesagt hatte, lachte der Rakshasa laut und antwortete dem Besten der Männer: "Dein Denken ist verwirrt. Doch durch den Einfluß des Schicksals kamst du unter meine Kontrolle. Der Rakshasa Ravana war der Bruder meiner Tante. Oh du mit dem kleinen Verstand, du niederer Schuft, Rama tötete ihn wegen seiner Gattin. Aus Haß habe ich die Zerstörung von Ravanas Familie toleriert und euch ignoriert. Ihr seid so niedere Menschen. Doch in der Vergangenheit habe ich alle aus deiner Familie getötet und besiegt. Und nun werde ich alle Lebenden zerstören und auch die, welche noch geboren werden. Oh du mit dem brutalen Verstande, wenn du es wünschst, werde ich mit dir kämpfen. Warte hier so lange, bis ich meine Waffe geholt habe. Bleib nur so lange hier, bis ich dich getötet habe." Doch Shatrughna erwiderte sofort: "Wohin willst du gehen, solange ich am Leben bin? Der erfahrene Mann sollte niemals einen Feind verlassen, der ihn entschlossen herausgefordert hat. Und wer den Feind verwirrt und unentschlossen zur Schlacht fordert, der wird wie ein Feigling sterben. Schau noch einmal auf diese Welt mit all ihrer Schöpfung zur Freude deines Herzens, denn ich werde dich mit vielen scharfen Waffen ins Reich Yamas schicken, dich Feind der drei Welten und meines Geschlechts."

82. Tod des Lavana

Zutiefst aufgebracht über dessen Worte suchte Lavana immer wieder den hochbeseelten Shatrughna zum Warten zu bewegen. Er ballte seine Fäuste und knirschte mit den Zähnen und forderte den Besten der Raghus zum Kampf. Auf diese Worte ging Shatrughna, der Bezwinger der Feinde der Himmlischen, sofort ein und sprach zum scheußlichen Lavana: "Shatrughna war noch nicht geboren, als du andere Könige besiegtest. Begib dich nun, von Pfeilen angegriffen, ins Reich des Todes. Oh du mit der gemeinen Seele, wie die Götter mit anschauten, als Ravana starb, so sollen die Rishis und gelehrten Brahmanen heute sehen, wie ich dich zerstöre. Oh Rakshasa, ganz sicher werden die Städte und Dörfer mit Gutem bekrönt sein, wenn du durch meine Pfeile verbrannt darnieder fällst. Wie die Sonnenstrahlen in einen Lotus einfallen, so sollen lichtharte Pfeile aus meiner Hand in dein Herz vordringen." Außer sich vor Wut warf Lavana nach diesen Worten einen riesigen Baum gegen des Feindes Brust. Doch Shatrughna zerspaltete ihn in tausend Stücke. Da diese Tat vereitelt war, hob Lavana viele weitere Bäume hoch und wirbelte sie auf Shatrughna, welcher einen nach dem anderen mit vierhundert halbmondförmigen Pfeilen zerschnitt. Dann griff der mächtige Shatrughna den Rakshasa mit Pfeilen an, doch dieser fühlte keinerlei Schmerz. Im Gegenteil, laut lachend entwurzelte der starke Rakshasa einen weiteren Baum und schlug Shatrughna damit auf den Kopf. Dieser Hieb verwundete ihn und ließ ihn fallen. Als der Held zu Boden ging, erhob sich ein fürchterlicher Aufschrei unter den Rishis, Gandharvas und Apsaras. Der Wanderer der Nacht erachtete Shatrughna für tot, gefallen und besiegt und ging nicht in sein Haus, um seine Waffe zu holen, obwohl er die Gelegenheit dazu hatte. Vielmehr kümmerte er sich um seine gesammelte Nahrung. Doch Shatrughna kamen die Sinne nach kurzer Zeit zurück. Er stand auf, nahm seine Waffe und stellte sich erneut ans Stadttor unter dem Lob der Rishis. Er wählte jetzt den hervorragenden Pfeil von unfehlbarem Ziel, von dem die zehn Richtungen mit ursprünglichem Glanz erfüllt wurden. Sein Antlitz glich dem Blitz und auch seine Schnelligkeit. Er war (so mächtig wie die Berge) Meru und Mandara, und er war überaus beweglich. Niemand konnte ihm in der Schlacht widerstehen. Er war mit rotem Sandel wie mit Blut gefärbt, und seine Federn waren wunderschön. Als die Wesen diese Waffe erblickten, die so schrecklich wie das Feuer der Auflösung war und sogar von den Herren der Danavas, von den Bergen und Asuras gefürchtet wurde, da verbreitete sich große Angst unter allen Geschöpfen. Höchst verwirrt begaben sich die Götter, Asuras, Gandharvas, Heiligen und Apsaras mit allen anderen Wesen der Welt vor den Großen Patriarchen, dem Segensverleiher, und sprachen: "Die Angst der Himmlischen und die Zerstörung der Wesen ist da." Der Patriarch Brahma hörte ihre Worte und erwiderte: "Auch wenn es ein Grund für große Angst ist, so ist es doch für die Göttlichen nicht schrecklich." Und mit lieber Stimme sprach er weiter: "Höret, ihr Himmlischen, Shatrughna wählte diesen Pfeil, um Lavana zu töten. Durch seine Energie sind wir alle überwältigt. Dieser strahlende und ewigwährende Pfeil wurde von der Urgottheit, von Vishnu, dem Herrn der Wesen, in die Welt gebracht. Meine Kinder, dieser flammende Pfeil, der euch ängstigt, wurde vom hochgeistigen Vishnu erschaffen, um die Dämonen Madhu und Kaithabha zu töten. Nur Vishnu allein ist sich seiner Energie voll bewußt. Dieser Shatrughna ist ein Teil von Vishnus Wesen. Geht alle hin und bezeugt die Zerstörung dieses Ersten aller Rakshasas. Schaut wie der jüngere Bruder von Rama, der hochbeseelte und heroische Shatrughna den Lavana besiegt."

Die Worte des Patriarchen Brahma befolgend gelangten die Himmlischen zum Schlachtfeld von Lavana und Shatrughna und erblickten den Pfeil, den Shatrughna in den Händen hielt und der wie das Feuer der großen Auflösung brannte. Als Shatrughna sah, wie sich das Himmelsgewölbe mit Göttern füllte, brüllte der Nachfahre des Raghu wie ein Löwe und schaute unverwandt auf Lavana. Und Lavana nahm die Herausforderung des hochbeseelten Shatrughna an und rüstete sich zum Kampf. Da spannte Shatrughna seinen Bogen bis zu den Ohren, und dieser höchst vollkommene Bogenschütze schoß seinen Pfeil auf die breite Brust Lavanas ab. Der Pfeil durchbohrte blitzschnell dessen Brust und sein Herz, flog weiter bis Rasatala (in die Hölle) und kehrte dann, von den Himmlischen geehrt, zum Prinzen zurück. Der Wanderer der Nacht fiel vom Pfeil durchbohrt zu Boden wie ein vom Blitz gespaltener Berg. Nach dem Tod des Rakshasa ging der gewaltige und göttliche Pfeil von Lavana vor allen Göttern wieder in den Besitz von Rudra (Shiva) über. Und Shatrughna, dieser jüngere Bruder von Lakshmana, der heldenhafte Abkömmling des Raghu mit seinem hervorragenden Bogen nebst Pfeilen, leuchtete wie die Sonne, die mit tausend Strahlen die Dunkelheit vertreibt, denn er hatte mit nur einem Pfeil die Furcht der drei Welten zerstreut. Die himmlischen Rishis, Schlangen und Apsaras besangen Shatrughnas Ruhm: "Oh Sohn des Dasaratha, es ist wirklich ein großes Glück, daß du die Furcht vertrieben und den Sieg errungen hast, und der Rakshasa Lavana wie eine böse Schlange vernichtet wurde."

83. Shatrughna richtet sich in der Stadt des Madhu ein

Nachdem Lavana geschlagen war, kamen die Himmlischen von Agni und Indra angeführt zu Shatrughna und sprachen liebliche Worte zum Feindebezwinger: "Oh Kind, es ist ein großes Glück, daß du den Rakshasa Lavana getötet hast und dich nun Erfolg krönt. Nimm daher unseren Segen an, du Bester der Männer mit den festen Gelübden. Oh du mit den langen Armen, alle, die Segen spenden können, sind hergekommen. Sie alle wünschen deinen Sieg. Ohne Früchte geht niemand davon, der uns sieht." Der langarmige und selbstkontrollierte Shatrughna legte seine Hände auf sein Haupt und entgegnete den Worten der Himmlischen: "Laßt diese malerische und bezaubernde Stadt des Madhu, welche die Himmlischen einst erbauten, meine Residenz sein. Dies ist der einzige, hervorragende Segen, um den ich bitte." Mit entzücktem Herzen erwiderten die Götter dem Nachfahren des Raghu: "Dein Wunsch sei erfüllt. Die Stadt verwandle sich nun in die wunderschöne Hauptstadt mit Namen Surashena (eines Helden würdig)." Mit diesen Worten begaben sich die Götter in das Himmelsgewölbe zurück. Der ruhmreiche Shatrughna brachte seine Soldaten her, welche zuvor am Ufer der Ganga ihr Lager aufgeschlagen hatten. Als sie eingetroffen waren, gab Shatrughna im Monat Sraban den Befehl zur Einquartierung. Auf diese Weise ließ sich die Furchtlosigkeit der himmlischen Heerscharen im Lande nieder, und die schöne und reiche Stadt wurde für zwölf Jahre regiert. Alle Felder waren mit Korn gefüllt, und Indra ließ es zur rechen Zeit regnen. Vom starken Arm des Shatrughna beschützt, wurden alle Menschen kraftvoll und gesund. Die Stadt am Ufer der Yamuna erstrahlte so schön wie der Halbmond mit ihren Höfen, Läden, Straßen, schönen Häusern, den Menschen der vier Klassen und vielen Handelswaren. Shatrughna kümmerte sich auch um die Verschönerung des geräumigen, weißen Hauses mit vielen Verzierungsarbeiten, welches Lavana zuvor errichten ließ. Wenn er seine Stadt beschaute, die mit vielen schönen Gärten, Vergnügungsplätzen und Reichtümern angefüllt war, mit Himmlischen und Menschen, vielen Waren und Händlern aus verschiedenen Ländern, da erfuhr der jüngere Bruder von Bharata die größte Befriedigung seiner Wünsche und höchstes Entzücken. Als er die schöne Stadt solcherart regiert hatte, beschloß Shatrughna im Stillen für sich: "Dies ist das zwölfte Jahr. Es ist Zeit, die Füße Ramas zu ehren." So beschloß König Shatrughna, der Vermehrer des Ruhmes der Raghus, seine Reise zu Rama, nachdem er die Stadt aufgebaut hatte, welche einem Paradiese glich und mit vielen Menschen angefüllt war.

84. Shatrughna besucht den Weisen Valmiki

Am Ende des zwölften Jahres wünschte Shatrughna mit nur einigen Dienern, Soldaten und Gefolgsleuten in das von Rama beschützte Ayodhya zu ziehen. Ohne seine Minister und führenden Generäle machte er sich mit einhundert Wagen und entsprechender Kavallerie auf den Weg. Sieben Haltepunkte zählte der höchst berühmte Abkömmling der Raghus auf seinem Weg, dann erreichte er die Einsiedelei des Valmiki. Dieser Beste der Männer beugte sich zu Füßen des führenden Muni, nahm aus seinen Händen das Wasser zum Waschen der Füße und Arghya an und akzeptierte damit dessen Gastfreundschaft. Der große Asket Valmiki widmete dem hochbeseelten Shatrughna viele, liebe Worte. Erst bezog er sich auf Lavanas Tod und sprach: "Indem du Lavana getötet hast, vollbrachtest du ein sehr schweres Werk. Oh du Freundlicher und Bester unter den Männern, Lavana hatte zuvor viele hundert äußerst mächtige Könige in der Schlacht zerstört mitsamt ihren Armeen und Streitwagen. Und du hast den bösartigen Rakshasa einfach getötet. Durch deinen Heldenmut wurde die ganze Welt von Furcht befreit. Rama hat mit großen Schwierigkeiten den Ravana erschlagen, doch du hast ohne jegliche Probleme diese gewaltige Aufgabe gelöst. Über Lavanas Tod freuen sich die Himmlischen sehr. Und noch viel mehr wurde das Wohl des gesamten Universums und aller Wesen hergestellt. Oh Shatrughna, du Erster der Männer, ich war in der Versammlung des Vasava (Indra) anwesend und habe deinen Kampf mit angesehen. Und auch ich war höchst entzückt und werde dafür jetzt an deinem Haupt riechen, denn dies ist der größte Ausdruck von Liebe." Sprachs und atmete über seiner Krone.

Dann regelte er den Empfang seines Gefolges. Nach dem Essen, lauschte Shatrughna, dieser Beste der Menschen, den musikalisch dargebotenen Erzählungen über Rama. Diese Lieder handelten von seinen früheren Taten und waren in Sanskrit gedichtet. Musikalische Instrumente und Stimmengesang begleiteten die Worte mit süßen Noten. Shatrughna lauschte jedem Wort von Anfang bis Ende. Alles war von Wahrheit durchdrungen, und er war außer sich vor Freude. Seine Augen waren mit Tränen gefüllt, und er blieb für eine Weile sprachlos. Dann, als er seine Sinne wiederfand, atmete er scharf aus vor Überraschung. Er hörte in diesem Lied die vergangenen Dinge und was noch weiter geschehen wird. Auch seine Gefolgsleute lauschten mit geneigten Köpfen und sprachen ganz benommen: "Welch Wunder!". Und untereinander redeten sie: "Ach! Wo sind wir? Ist dies ein Traum? Wir haben in dieser Einsiedelei über Dinge gehört, die wir nie zuvor kannten. Welch Wunder, es muß ein Traum sein, dieses wunderbare Lied." Höchst überrascht baten sie Shatrughna: "Oh Erster der Menschen, frage den Besten der Asketen, Valmiki, noch mehr darüber aus." Sie alle waren sehr neugierig, doch Shatrughna antwortete ihnen: "Es steht uns nicht zu, oh Soldaten, ihn auf diese Weise zu fragen. Es gibt viele solcher Wunder in der Einsiedelei dieses Asketen. Es ist daher nicht angebracht, ihm aus Neugier Fragen zu stellen." Nach dieser Rede zu seinen Soldaten verbeugte sich Shatrughna vor dem Asketen und betrat sein Quartier.

85. Shatrughna kehrt zurück, um Rama wiederzusehen

Als sich Shatrughna nun zurückgezogen hatte, begann er über dieses hervorragende Lied von Rama und seinen Taten zu meditieren und schlief dabei nicht ein. Besänftigt verbrachte er die Nacht und lauschte der bezaubernden Musik. Im Nu war die Nacht vorüber, und nachdem er zuerst seine morgendlichen Riten vollführt hatte, verbeugte er sich mit gefalteten Händen vorm Besten der Asketen, Valmiki, und sprach: "Oh ruhmreicher Herr, ich sehne mich danach, Rama zu sehen, dem Spender von Freude für das Raghu Geschlecht. Es ist mein Wunsch, daß du und die anderen berühmten Rishis mir dies erlauben." Der große Asket Valmiki umarmte den Feindebezwinger Shatrughna und nahm Abschied von ihm. Ja, er wollte baldigst Rama wiedersehen, so grüßte er flugs die besten Munis und machte sich eilends auf den Weg nach Ayodhya. Shatrughna, dieser anmutige Nachfahre des Ikshvaku, betrat kurz darauf die selten malerische Stadt und begab sich dahin, wo der langarmige und strahlende Rama wartete. Er erblickte Rama inmitten seiner Berater, so leuchtend in seinem Glanze wie Indra inmitten der Unsterblichen. Er verbeugte sich mit gefalteten Händen vor Rama, dem wahrhaftigen Helden, und sprach: "Oh großer König, ich habe alle deine Befehle ausgeführt. Ich tötete den hinterhältigen Lavana und füllte seine Stadt mit Untertanen. Oh Nachfahre des Raghu, zwölf Jahre sind für mich nun ohne dich verflossen. Ich wünsche nicht länger, von dir getrennt zu leben. Habe daher Mitgefühl mit mir, oh Rama mit dem ungemilderten Heldenmut. Ohne dich kann ich nicht für immer in einer fremden Provinz leben wie ein mutterloses Kind." Rama umarmte ihn und erwiderte: "Sei nicht traurig, Held. Dies ziemt sich nicht für Kshatriyas. Könige, mein Bruder, haben es niemals satt, in einem fremden Land zu wohnen. Gemäß der Moral der Kshatriyas ist es ihre größte Pflicht, ihre Untertanen zu regieren. Oh heldenhafter und bester Mann, komm von Zeit zu Zeit nach Ayodhya, besuche mich und kehre dann in deine eigene Stadt zurück. Du bist mir lieber als mein Leben. Doch es ist die dir obliegende Pflicht, das Königreich zu beherrschen. Bleib also bei mir für sieben Nächte, oh Shatrughna, und geh dann mit all deinen Dienern, deiner Armee und den Streitwagen in deine Stadt zurück." Auf diese tugendhaften und bezaubernden Worte erwiderte Shatrughna schwach: "Dein Befehl sei ausgeführt." So verweilte der geübte Bogenschütze Shatrughna sieben Nächte bei Rama und richtete sich dann zur Abreise. Er bat Bharata und Lakshmana und auch den hochbeseelten, wahrhaften Rama um Abschied und reiste schnell in seinem riesigen Wagen in seine Stadt. Und die hochbeseelten Brüder Bharata und Lakshmana folgten ihm eine Weile zu Fuß.

86. Tod eines Brahmanensohnes

Shatrughna hatte sich wieder verabschiedet und Rama aus dem Geschlecht der Raghus erfreute sich am frommen Regieren seiner Untertanen mit Bharata und Lakshmana an seiner Seite. Es vergingen einige Tage, da kam ein alter Brahmane aus einem Dorf mit einem toten Jungen zum Palasttor. Von großer Zuneigung bewegt weinte er ununterbrochen in mitleidigen Worten: "Welch abscheuliches Verbrechen beging ich einst in einer früheren Geburt, daß ich nun gezwungen bin, den Tod meines Sohnes anzusehen? Mein Sohn, du warst noch nicht einmal vierzehn Jahre alt. Dein unzeitiger Tod ist mir größtes Elend. Ohne Zweifel werden deine Mutter und ich aus Kummer um dich schon bald vom Tode hinfort gerissen werden, oh mein Sohn. Ich kann mich nicht erinnern, daß ich jemals ein falsches Wort aussprach, ein Tier verletzte oder ein anderes Verbrechen beging. Darum ist wohl dieser Junge wegen einer anderen sündigen Tat ins Reich Yamas eingegangen, ohne die Pflichten eines Sohnes gegenüber seinen Eltern auszuführen. In Sicherheit unter Ramas Herrschaft habe ich niemals von einem so gräßlichen Tod vernommen, daß ein Junge gestorben wäre, ohne das Alter erreicht zu haben. Sicher hat Rama eine fürchterliche Untat begangen, so daß Jungen unter seinem Regime dem unzeitgemäßem Tod begegnen. In anderen Königreichen fürchten sich Knaben nicht vor frühem Tode. Darum, oh König, verleihe diesem toten Kind das Leben. Sonst entsage ich mit meiner Gemahlin dem Leben an diesem Tore, als ob wir keinen Herrn hätten. Und dann, oh Rama, lebe lang und glücklich mit deinen Brüdern, doch beschmutzt von Sünde durch den Tod eines Brahmanen. Oh du mit dem großen Heldenmut, bis jetzt haben wir glücklich in deinem Königreich gelebt. Doch nun sind wir unter deiner Herrschaft in Sorge und in Trauer wegen des Todes unseres Sohnes. Wir wurden unter die Herrschaft von Kala (der Zeit) gebracht. So gibt es in deinem Reich nicht mehr die kleinste Freude für uns. Das Königreich des hochbeseelten Ikshvaku ist in einen herrenlosen Zustand gekommen, denn mit Rama als Regenten wurde der Tod eines Jungen möglich. Für die Sünde einer gottlosen Herrschaft werden die Untertanen mit Elend überschüttet. Wenn ein König dem bösen Pfade folgt und sein Volk nicht gerecht regiert, gibt es unzeitgemäßen Tod. Auch wenn ein König die Verbrechen der Menschen in Stadt oder Land nicht unterdrückt, erhebt sich die Angst vor frühem Tode. Es ist offensichtlich und unzweifelhaft, daß die Sünde des Königs in Stadt und Land lebt. Aus diesem Grunde traf meinen Jungen der Tod." Überwältigt von Trauer beschwerte sich der alte Brahmane wieder und immer wieder beim König in mitleidvollen Worten und bedeckte dann den toten Körper seines Sohnes.

87. Naradas Belehrung

Als er den kummervollen Worten des Brahmanen zuhörte, wurde Rama sehr traurig und sandte nach Vasishta, Vamadeva, seinen Brüdern und den Beratern. In Gesellschaft von Vasishta betraten bald acht Brahmanen das Gemach und segneten den einem Himmlischen gleichenden König Rama mit den Worten: "Möge Sieg dich krönen." Markandeya, Maudgalya, Vamadeva, Kasyapa, Katyayana, Javali, Gautama und Narada - diese acht führenden Brahmanen nahmen ihre Plätze ein, und Rama grüßte sie mit gefalteten Händen. Dann zollte er den Ministern, Adligen, Rishis und allen anderen höflich angemessen Respekt. Auch die strahlenden Rishis wurden mit Sitzen versorgt, und Rama schilderte ihnen ausführlich den Fall des Brahmanen. Er schloß mit den Worten: "Nun wartet dieser Brahmane am Palasttor."

Narada erwiderte vor allen anderen Rishis auf die Worte des besorgten Königs: "Höre, oh König, warum diesen Knaben der frühzeitige Tod traf. Und wenn du es gehört hast, oh Nachfahre des Raghu, dann beschließe, was du für richtig hältst. Oh König, im goldenen Zeitalter widmeten sich nur die Brahmanen der Askese. In dieser Zeit lebte außer den Brahmanen niemand aus den anderen Kasten das Leben eines Einsiedlers. Daher waren die Brahmanen die höchste Kaste: strahlend in ihrer Askese, ohne jegliche Unwissenheit, jenseits von Tod und sich der drei Zeiten (Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft) bewußt.

Am Ende des goldenen Zeitalters ließ das Verständnis der Brahmanen nach, und das Treta Yuga (silberne Zeitalter) begann. Es wurden Kshatriyas geboren, die mit der Macht aus frischer und reiner Askese gesegnet waren. Und jene Menschen, die sich im Treta Yuga geboren der schwersten Buße widmeten, waren mächtigere und größere Anhänger als die im vorigen Zeitalter. So waren im goldenen Zeitalter die Brahmanen mächtiger als die Kshatriyas. Aber im Treta Zeitalter waren Brahmanen und Kshatriyas gleich kraftvoll. Als solcherart Manu und andere religiöse Führer ihrer Zeit keinen Vorsprung der Brahmanen mehr vor den Kshatriyas sahen, da schufen sie die Shastren, welche die Einteilung der vier Kasten beschrieben und bestimmten. So wurden das Treta Zeitalter von den Tugenden der vier Varnas (Kasten) bestimmt. Es fanden viele fromme Opfer ohne Schandtaten statt. Doch ein wenig Übel griff an, und ein Anteil Sünde kam in die Welt. Je mehr die Menschen gottlos wurden, desto mehr verloren sie ihre Stärke. Wegen Farmen und Häusern oder dem Eigentum ihrer Vorfahren, wurden die Menschen des Treta Zeitalters von Neid ergriffen, einem Ergebnis der Eigenschaft der Dunkelheit. Und mit dem Auftreten von Gottlosigkeit auf Erden während des Treta Yuga, erschien auch die beschmutzende Sünde von Unwahrheit. Dieses Übel breitete sich einen Fußbreit aus, und die Länge des menschlichen Lebens wurde begrenzt wegen dieser Sünde. Doch als die Sünde der Unwahrheit über die Erde herfiel, wollten die Menschen das Erlöschen ihres Lebens vermeiden und wurden wieder wahrhaftig und fromm. Die Brahmanen und Kshatriyas widmeten sich im Treta schwerster Buße, und die Vaisyas und Shudras dienten ihnen. Die größte Frömmigkeit für Vaisyas und Sudras war in dieser Zeit das Dienen. Speziell für die Sudras war es die höchste Religion, die Menschen aller anderen Kasten zu versorgen. Oh Bester der Könige, am Ende des Treta Zeitalters waren die Vaisyas und Sudras völlig überwältigt von der Sünde der Unwahrheit, und auch die Brahmanen und Kshatriyas wurden schwach.

So kam das zweite Standbein der Gottlosigkeit in die Welt, und das Dwarpa (bronzene) Zeitalter begann. Oh bester Mann, während dieser Zeit waren zwei Beine der Frömmigkeit abgeschnitten, und Unwahrheit und Gottlosigkeit vermehrten sich. Jetzt widmeten sich auch die Vaisyas ernster Buße, so daß sich nun nach drei Zeitaltern schon drei Kasten nach und nach in Askese übten. Die Frömmigkeit der Askese etablierte sich Zeitalter für Zeitalter in den drei Kasten. Doch, oh Bester der Menschen, in diesen drei Yugas wurde den Sudras nicht die Tugend der ernsthaften Buße gestattet. Aber nun, oh bester Mann, übt sich auch die niedrige Kaste der Sudras unter deiner Herrschaft in schwerer Buße. Doch erst im Kali Zeitalter soll sich die Askese auch in den Sudras etablieren. Oh König, im Dwarpa wird die schwere Buße der Sudras als unfromm angesehen, vom Treta ganz zu schweigen.

Nun König, ein Sudra hat in deinem Königreich unter dem Einfluß von verderbtem Verständnis mit ernsthafter Buße begonnen. Aus diesem Grund traf den Jungen der Tod. Das Elend kommt zu dem Königreich, in dem eine lasterhafte Person eine Schandtat begeht. Dieser verderbte Lump wird nebst dem König ganz sicher und flugs in die Hölle kommen. Der König, welcher seine Untertanen fromm regiert, erhält den sechsten Teil ihrer Studien, Askese und guten Taten. Und wenn der König ein Anrecht auf diesen sechsten Teil hat, warum sollte er dann seine Untertanen nicht voll und ganz beschützen? Also, du Anführer des Volkes, sammle alle Informationen über dein Königreich. Und bemühe dich fleißig, alle Laster zu unterdrücken, wo immer du sie finden magst. Dadurch wird die Frömmigkeit des Volkes vermehrt, du Erster der Männer, ihre Lebensspanne wird verlängert, und dieser Junge wird sein Leben wiedererhalten."

88. Rama geht auf Inspektionstour durch sein Königreich

Bei diesen guten Worten des himmlischen Heiligen Narada erhob sich wieder Freude bei Rama, und er sprach zu Lakshmana: "Oh Freundlicher, besänftige du den guten Zweifachgeborenen und erhalte den Körper des Jungen in einem Gefäß mit Öl. Der Junge soll von süß duftendem Öl bewahrt werden, so daß er unter keinen Umständen verderbe. Schau, daß er seine Form behält, die Gelenke sich nicht lösen und das Haar nicht ausfällt." So befahl der berühmte Rama, Nachfahre des Ikshvaku, dem mit günstigen Zeichen gesegneten Lakshmana, dachte anschließend an seinen Wagen und wünschte sein Kommen. Der goldene Wagen verstand seine Absicht, erschien sofort vor ihm, grüßte und sprach: "Oh du Langarmiger, dein Wagen steht bereit." Nach diesen lieblichen Worten von Pushpak grüßte Rama die großen Asketen, bestieg den Wagen mit seinem glänzenden Bogen, dem Köcher und dem Schwert und ließ die Stadt unter der Führung von Bharata und Lakshmana zurück. Auf der Suche nach dem Shudra Anhänger reiste er hin und her, zuerst gen Westen. Dort fand er ihn nicht und wandte sich nach Norden, welcher vom Himalaya begrenzt wurde. Doch auch hier erspähte er nirgends den Shudra Asketen, und es war nicht die geringste Schandtat zu erkennen. So verließ der König diesen Teil des Landes und reiste durch den ganzen Osten. In seinem Pushpak Wagen sitzend fand er den östlichen Bereich ganz und gar transparent wie einen Spiegel. Nirgends war ein Hauch von Sünde zu sehen. So blieb noch der Süden, in dem Rama einen großen Teich erblickte an der Flanke des Saivala Berges. Am Ufer dieses Sees übte ein Asket schwerste Askese mit den Beinen nach oben und dem Kopf nach unten gerichtet. Rama trat vor jenen hin und sprach: "Oh du mit den guten Gelübden, gesegnet bist du. Ich frage dich, du höchst Strahlender und in Askese Gealterter, in welcher Kaste bist du geboren? Ich frage dies aus Neugier. Ich bin der Sohn des Königs Dasaratha, und mein Name ist Rama. Wofür gehst du durch diese harte Buße? Ist es der Himmel oder etwas anderes, wofür du bittest? Oh Asket, ich wünsche das Ziel deiner strengen Askese zu erfahren. Bist du ein Brahmane, ein unerschrockener Kshatriya, ein Vaisya der dritten Kaste oder ein Shudra? Sprich die Wahrheit und du wirst mit Glück gesegnet sein." Nach diesen Worten von Rama gab der Asket mit dem Kopf nach unten gerichtet seine niedere Geburt und die Absicht seiner asketischen Übungen bekannt.

89. Sambuka wird von Rama getötet

Kopfüber antwortete der Asket dem unermüdlich tatkräftigen Rama: "Oh berühmter Rama, ich wurde im Geschlecht der Shudras geboren. Mit dem Ziel, in meinem Körper die Bereiche der Himmlischen zu erreichen, füge ich mich in diese rauhe Askese. Oh Kakuthsta, niemals werde ich ein falsches Wort aussprechen, denn ich möchte die Region der Götter erobern. Ich bin ein Shudra, und mein Name ist Sambuka." Da zog Rama ein wunderbares und scharfes Schwert aus der Scheide und schlug ihm den Kopf ab. Als der Shudra tot war, priesen ihn Agni, Indra und die anderen Götter viele Male und ließen Blumen regnen. Höchst erfreut sprachen die Himmlischen zum heldenhaften Rama: "Oh du mit dem großen Geist, du hast diese göttergleiche Tat wohl vollbracht. Oh du Feindebezwinger, bitte nun um einen Segen. Denn da du ihn als König gestraft hast, ist es diesem Shudra nun möglich, in die Wohnstatt der Himmlischen einzuziehen." Mit gefalteten Händen erwiderte der wahrhafte Rama dem tausendäugigen Purandara und den anderen Gottheiten: "Wenn die Himmlischen zufrieden sind, dann flehe ich um die Gabe, daß der Sohn des Zweifachgeborenen dem Leben wiedergegeben wird. Gewährt mir diesen Segen. Das ist mein Wunsch. Wegen meines schändlichen Verhaltens traf den einzigen Sohn dieses Brahmanen der vorzeitige Tod. Gebt ihm das Leben wieder. Ich habe es vor dem führenden Zweifachgeborenen versprochen, daß ich seinem Sohn das Leben wiedergebe. Macht mich bitte nicht zum Lügner." Erfreut antworteten die Götter: "Kehre zurück, oh Kakuthsta. Der Brahmanensohn wird unverzüglich sein Leben wiedererhalten und mit Vater, Mutter und Freunden vereint sein. Oh Raghava, mit dem Tode des Shudra bekam der Junge sein Leben zurück. Sei unbesorgt. Möge dir Gutes geschehen. Oh Bester der Menschen, auch wir gehen nun mit entzückten Herzen davon. Oh Raghava, es verlangt uns danach, die Einsiedelei des großen Heiligen Agastya zu besuchen. Dieser höchst strahlende, brahmanische Heilige verbrachte zwölf Jahre im Wasser. Dieser Eid ist nun vorüber. Oh Kakuthsta, wir gehen und heißen den Muni willkommen. Folge auch du uns und besuche den Heiligen."

Der Nachfahre des Raghu antwortete den Himmlischen "So sei es." und bestieg seinen goldenen Wagen Pushpak. Auch die Götter bestiegen ihre großen Wagen und reisten zur Einsiedelei des Kumbha (Kessel) geborenen Agastya. Rama folgte ihnen. Der tugendhafte Agastya, dieses Juwel der Askese, gewahrte die Himmlischen und hieß einen jeden willkommen. Sie akzeptierten seine Verehrung und priesen nun ihrerseits den großen Muni. Danach kehrten die Unsterblichen befriedigt mit ihrem Gefolge zu ihren Wohnstätten zurück. Nachdem die Götter abgereist waren, stieg Rama von Pushpak ab und grüßte den strahlenden und besten Rishi Agastya. Er empfing jede Gastfreundschaft und setzte sich nieder. Und der leuchtende und führende Asket Kumbhayoni sprach: "Oh Raghava, ich freue mich sehr über dein Kommen. Es ist mein gutes Glück, daß ich dich heute sehe. Oh Rama, ich liebe dich sehr, denn du bist mit vielen guten Eigenschaften gesegnet. Oh König, sei mein verehrter Gast. Ich dachte an dich. Die Götter verrieten mir dein Kommen, nachdem du den Shudra Asketen getötet hattest. Du übtest Frömmigkeit und hast damit dem toten Kind des Brahmanen sein Leben zurückgegeben. Verbringe die Nacht hier bei mir, oh Raghava. Du bist der anmutige Narayana. In dir lebt das ganze Universum. Du bist der Herr aller Wesen und der ewige Purusha. Fahre morgen früh mit Pushpak zurück zu deiner Stadt.

Dieses Ornament, oh Freundlicher, wurde vom Architekten der Götter geschaffen. Es ist sehr schön, und es glitzert im eigenen Glanze. Nimm es an, oh Kakuthsta, erfülle mir diesen Wunsch. Es wird gesagt, daß man die besten Früchte erlangt, wenn man die schönsten Dinge, die man von anderen bekommen hat, seiner Gottheit darbringt. Du bist die einzig würdige Person für dieses Ornament. Du allein bist in der Lage, schönste Früchte zu verleihen. Du beschützt Indra und die anderen Götter. Daher präsentiere ich dir dieses angemessene Ornament. Oh König, nimm es an." Doch der heldenhafte Rama, dieser äußerst Kluge, dachte über die Pflichten eines Kshatriya nach und sprach: "Oh ruhmreicher Herr, nur Brahmanen dürfen Geschenke annehmen. Wie kann ein Kshatriya so handeln? Es ist die Eigenschaft der Brahmanen, Gaben zu akzeptieren. Für Kshatriyas ist dies eine Quelle von Tadel. Und es ist noch sträflicher, von einem Brahmanen ein Geschenk anzunehmen. Erkläre mir daher, wie ich dieses Ornament akzeptieren mag." Der große Heilige Agastya erwiderte den Worten Ramas: "Nun Rama, Sohn des Dasaratha, am Anfang des goldenen Zeitalters hatten die Menschen keinen König, doch Vasava (Indra) war bereits der Herrscher der Himmlischen. Um einen König zu bekommen, näherten sich die Menschen Brahma, dem Gott der Götter, und sprachen: "Oh Gottheit, du hast Indra als Regent über die Himmlischen eingesetzt. Gib uns auch einen König, oh Herr der Wesen. Er soll der Erste der Menschen sein. Indem wir ihn verehren, werden wir von allen Sünden gereinigt sein. Wir möchten nicht ohne König leben. Dies ist unser fester Entschluß." Patriarch Brahma sandte nach Indra und den anderen Göttern und sprach: "Gebt ihr alle einen Teil eurer jeweiligen Energie." So geschah es, und die Götter gaben jeder einen Teil der eigenen Energie. Daraus schuf Brahma zuerst einen Klang, und aus diesem entstand der König mit Namen Kshupa (= Busch oder kleiner Baum mit Wurzel), der Erste der Menschen. Aufgrund des energetischen Anteils von Indra brachte König Kshupa die Erde unter seine Macht. Durch Varunas Energie beherrschte er seinen eigenen Körper. Kuveras Anteil ließ ihn Reichtümer an seine Untertanen verteilen, und mit Yamas Anteil regierte er sie. Daher, oh Rama, nimm dieses Ornament aufgrund Indras Anteil an und verleihe mir Erlösung." Rama hörte die Worte des Muni und akzeptierte von ihm das brillante, himmlische Ornament, das wie die Sonne funkelte. Nachdem er die vorzügliche Gabe angenommen hatte, fragte Dasarathi den großen heiligen Kumbhayoni: "Woher bekamst du dieses göttliche Ornament von wunderbarer Machart? Wer hat es dir gegeben? Oh Brahmane, ich frage dich aus Neugier. Du bist die Fundgrube für so viele Wunder." Und Agastya erwiderte: "Höre, oh Rama, wie dieses Ornament im Zeitalter des Treta zu mir kam."

90. Die Geschichte des Ornaments

"Nun Rama, im Treta gab es einen riesigen Wald bar jeglicher Menschen oder Tiere, der sich über hunderte von Meilen weit erstreckte. In diesem Walde übte ich mich in strengster Buße. Eines Tages begann ich, durch den Wald zu streifen, denn ich wollte alle seine Ecken und Winkel kennenlernen. Und ich erkannte, daß es unmöglich war, die ganze Schönheit dieses Waldes zu begreifen. Überall gab es Bäume mit reichen und süßen Früchten und Wurzeln. In der Mitte entdeckte ich einen Teich, der über eine Meile breit war. Es gab keine Algen in dieser Tiefe. Das Wasser war ruhig, klar und süß. Es wuchsen Lotusblüten und Lilien. Schwäne, Karandavas, Chakrabakas und viele andere Wasservögel spielten im Wasser. Oh Herr der Wesen, in einiger Entfernung vom See war eine alte und heilige Einsiedelei, doch kein Wesen oder Tier war darin zu sehen. Es war Sommer, und ich verbrachte die Nacht in dieser Einsiedelei. Am nächsten Morgen verließ ich mein Bett und ging zum Seeufer. Dort lag ein kräftiger, doch toter Körper im Wasser. Keines der Glieder war bleich, und seine Schönheit war nicht verdorben. Ich stand und schaute ihn am Ufer des Sees an und meditierte darüber. Ich dachte: "Was ist das?" In diesem Augenblick erspähte ich einen wunderschönen Wagen, der so schnell war wie der Geist und von Gantern gezogen wurde. In diesem Wagen saß ein himmlisches Wesen. Der Mann wurde von Apsaras bedient, war mit göttlichen Ornamenten geziert und hatte Lotusaugen. Manche der Nymphen sangen, andere tanzten, manche spielten auf der Mridanga, der Vina oder anderen Musikinstrumenten, und wieder andere fächelten ihm das Lotusantlitz mit wertvollen, goldenen Wedeln, die glitzerten wie die Strahlen des Mondes. Oh Rama, du Bester des Raghu Geschlechts, wie der Mond vom Gipfel des Sumeru hinabsteigt, so verließ dieses himmlische Wesen seinen Sitz im Wagen und begann, den toten Körper zu verschlingen. Und nachdem er genug Fleisch zu sich genommen hatte, begab er sich hinunter zum Wasser und führte die rechten Waschungen durch. Dann schickte sich das himmlische Wesen an, wieder seinen Wagen zu besteigen. Oh Bester der Männer, als dieses Wesen gerade abheben wollte, sprach ich es an: "Wer bist du? Ich sehe, daß du eine himmlische Form hast, doch warum nimmst du dann solch abscheuliche Nahrung zu dir? Oh du von den Unsterblichen Verehrter, Wesen wie du sollten nicht solche Mahlzeit einnehmen. Oh Sanfter, mich verzehrt die Neugier, ich möchte alles darüber hören. Dein Leben aufgrund toter Körper scheint mir nicht angemessen zu sein." Oh König, neugierig und geradewegs fragte ich ihn diese Dinge. Und der Himmlische erzählte mir alles."

91. Sveta erzählt seine Geschichte

"Oh Rama, das himmlische Wesen erhörte meine tiefgründigen Worte und sprach mit gefalteten Händen: "Höre, oh Brahmane, durch welch unvermeidlichen Grund dieses frohe und auch immer wieder schmerzvolle Ereignis geschieht. In alten Tagen war ein berühmter und mächtiger Vidarbha König namens Sudeva auf der Höhe seiner Macht und in den drei Welten wohl bekannt. Er war mein Vater. Seine beiden Königinnen gebaren ihm zwei Söhne. Mein Name ist Sveta, und der Name meines jüngeren Bruders war Suratha. Nach dem Ableben meines Vaters setzten mich die Untertanen auf den Thron, und ich herrschte fromm und achtsam für tausend Jahre. Eines Tages erfuhr ich von meiner Lebensspanne und erkannte, daß mein Leben beinahe abgelaufen war. Da begann ich, das Leben eines Waldeinsiedlers zu führen. Ich überließ meinem Bruder den Thron und betrat diesen dichten Wald, indem keine Tiere oder Menschen lebten, und in der Nähe dieses Teiches übte ich enthaltsame Buße. Ja, ich widmete mich der Enthaltsamkeit nahe dieses Sees für lange Zeit. Nach dreitausend Jahren harter Buße im Wald erreichte ich endlich die Region des Brahma. Doch obwohl ich die Brahma Region erlangt hatte, wurde ich doch noch von Hunger und Durst geplagt. Nach und nach ermüdete mich das. So näherte ich mich dem Patriarchen Brahma, dem Herrn der drei Welten, und fragte: "Oh Brahma, hier gibt es doch gar keinen Hunger oder Durst, warum bin ich immer noch unter deren Kontrolle? Für welche Untat von mir ist dies die Frucht? Oh Gottheit, sage mir, wovon ich leben soll." Darauf erwiderte der Patriarch: "Sohn des Sudeva, lebe du jeden Tag von süß schmeckendem Fleisch. Oh Sveta, du hattest nur das Wachsen deiner Person im Blick, als du schwere Buße übtest. Doch, du mit dem großen Geist, wenn nichts gesät wird, wächst auch nichts. Du übtest nur asketische Buße, doch du verschenktest keine Gaben oder Almosen. Aus diesem Grunde, mein Sohn, wirst du sogar im Himmel von Hunger und Durst bestürmt. Lebe du nun von deinem eigenen, toten Körper, der von vielerlei Nahrung genährt wurde. Damit wirst du dich erhalten. Oh Sveta, du wirst von diesem Elend erlöst werden, wenn der unbezähmbare und große Heilige Agastya diesen Wald erreicht. Oh Freundlicher, er kann sogar den Unsterblichen Rettung spenden. Und er wird ohne Frage auch dich vom elenden Hunger erlösen." Nun, du Bester der Zweifachgeborenen, seit diesen Worten des großen Brahma, dem Gott der Götter, bin ich gefangen in dieser verfluchten Tat, mich von meinem eigenen toten Körper zu ernähren. Ach Brahmane, für viele lange Jahre lebe ich nun von diesem Leichnam und bin noch nicht fertig damit. Und doch, oh Heiliger, erziele ich auch Befriedigung durch ihn. Nun verstehe ich, daß du der berühmte, in einem Kessel geborene Agastya bist. Denn niemand sonst wäre fähig, hierher zu gelangen. So bitte, rette mich, den von großer Not Geplagten, von dieser Pein. Oh Erster der Zweifachgeborenen, nimm dieses Ornament. Möge dir Gutes geschehen. Sei mir gnädig. Oh Brahmane, ich verleihe dir Gold, reiche Kleider, Nahrung, hervorragenden Schmuck und viele andere wünschenswerte Dinge der Lust. Oh Bester der Munis, rette mich mit deinem Mitgefühl." Nachdem ich die mitleiderregenden Worte des himmlischen Wesens angehört hatte, nahm ich das Ornament an, um ihn zu retten. Und sobald ich es angenommen hatte, verschwand der menschliche Körper des königlichen Heiligen. Über seinen aufgelösten Körper freute sich Sveta sehr und fuhr fröhlich ins Land der Unsterblichen. Dies ist der Grund, oh Rama, warum der königliche Heilige, welcher Indra glich, mir dieses wunderbare, göttliche Ornament verlieh."

92. Die hundert Söhne des Ikshvaku

Rama lauschte den wundersamen Worten des großen Heiligen Agastya und fragte aus Neugier, und weil ihm die Sache so wichtig war: "Oh Brahmane, warum war der dichte Wald, in dem König Sveta seine schwere Buße ausführte, ohne jegliche Vögel oder Tiere? Wie gelangte er in diesen von Menschen und Tieren verlassenen Wald um seiner Askese willen? Ich möchte die ganze Wahrheit hören." Der höchst strahlende Heilige Agastya antwortete diesen neugierigen Worten Ramas: "Nun Rama, vor langer Zeit im goldenen Zeitalter war Manu König. Sein Sohn war Ikshvaku. Nachdem Manu den unbezähmbaren Ikshvaku zum Herrscher eingesetzt hatte, sprach er zu ihm: "Sei du der Herr der Wesen." Und Ikshvaku akzeptierte den Befehl mit einem: "So sei es." Höchst entzückt darüber sagte Manu zu seinem Sohn: "Ich bin sehr zufrieden mit dir. Du wirst sicherlich ein sehr aufrechter Prinz werden. Du wirst die Untertanen mit angemessenen Strafen regieren, doch die Unfehlbaren wirst du verschonen. Wenn die Strafe, die der König einem Schuldigen auferlegt, gerecht ist, dann wird sie zum Instrument, welches den Geber in den Himmel hebt. Daher, oh mein Sohn mit den langen Armen, sei besonders fleißig, was die rechte Strafe anbelangt, dann wirst du große Frömmigkeit erlangen." Nachdem er solcherart Ikshvaku unterwiesen hatte, begab sich Manu frohen Herzens in die Region Brahmas. Nach Manus Tod dachte der strahlende Ikshvaku über seine Nachkommenschaft nach. Mithilfe vieler frommer Riten zeugte Manus Sohn bald hundert Söhne. Oh Nachfahre des Raghu, der Jüngste von ihnen wurde dumm und unwissend und respektierte seine älteren Brüder nicht. Ikshvaku dachte, daß er dafür bestraft werden würde und nannte seinen Sohn Danda (Rute). Später fand er keine würdige Provinz für Danda, und so teilte er ihm die Region zwischen Vindhya und Saivala zu. So wurde Danda zum König über dieses malerische Tal. Er erbaute eine feine Stadt, nannte sie Madhumanta und berief Sukracharya (Sukra) mit den festen Gelübden zu seinem Priester. So ließ er sich in seinem Königreich, welches mit gesunden und frohen Menschen angefüllt war, nieder und begann, wie der Herr der Götter im Himmel mit seinem Priester darüber zu regieren. Ja, wie Mahendra sein Reich im Himmel unter Führung von Vrihaspati, dem Lehrer der Götter, regiert, so herrschte Danda, der Enkelsohn von Manu, über sein eigenes Reich mit Hilfe von Usanas (Sukra)."

93. Danda schändet Arajas

Und weiter erzählte der große Heilige Agastya seine Geschichte: "Oh Rama, für viele lange Jahre regierte König Danda mit beherrschten Sinnen und ungestört auf diese Weise. Eines Frühlings im Monat Chaitra begab er sich zur hübschen Einsiedelei seines Lehrers Sukra, gerade als Sukras Tochter, ein unvergleichlich schönes und anmutiges Mädchen, durch den Wald ging. Der König erblickte dieses Juwel eines Mädchens, wurde von Lust gepackt, und mit unruhigen Sinnen trat er zu ihr hin und sprach: "Oh du mit den schönen Hüften, du graziöse Dame, wessen Tochter bist du? Oh du mit dem mondgleichen Antlitz, die Pfeile des Liebesgottes bestürmen mich, und daher spreche ich dich auf diese Weise an." Auf die Worte des niederträchtigen und vor Wollust verrückten Danda erwiderte Sukras Tochter demütig: "Oh König der Könige, ich bin die Tochter deines Lehrers Sukra der unermüdlichen Taten, und mein Name ist Arajas. Ich lebe in dieser Einsiedelei. Oh König, erfasse mich nicht mit Gewalt, denn als Jungfer stehe ich unter dem Schutz meines Vaters. Mein Vater ist außerdem mein Lehrer, und du bist ja auch sein Schüler. Im Zorn wird er dich verfluchen. Oh Bester der Männer, wenn du irgendein Begehren für mich empfindest, dann bitte aufrichtig und fromm bei meinem Vater um mich. Andernfalls wirst du für lange Zeit die fürchterlichsten Konsequenzen erleiden müssen. Wenn mein Vater der Zorn ergreift, kann er sogar die drei Welten zu Asche verbrennen. Oh du tadelloser Mensch, wenn du darum bittest, mag mich mein Vater deinen Händen übergeben." Ungezügelt legte König Danda seine gefalteten Hände an die Stirn und sagte: "Sei mir zugeneigt, du anmutige Person, und zögere nicht einen Moment länger. Mein Herz brennt für dich, oh du mit dem Mondgesicht. Um dich zu erlangen, würde ich meine eigene Zerstörung oder eine gräßlich Untat auf mich laden. Sei mit mir, schöne Dame, ich bin außer mir vor Begierde nach dir." Sprachs und nahm sie gewaltsam. Nach dieser grausamen Schandtat kehrte er schnell in seine Stadt Madhumanta zurück. Arajas schrie laut auf im Walde nahe der Einsiedelei und wartete auf ihren Vater, der auf Besuch bei den Himmlischen war."

94. Die Zerstörung von Dandas Königreich

"Sukra erfuhr das Schicksal seiner Tochter von einem Schüler und, von seinen Anhängern umgeben, kam er in die Einsiedelei und erblickte seine arme Tochter mit Schmutz beschmiert und wie die morgendlichen, von einem Planeten beherrschten Strahlen des Mondes. Er hatte Hunger, und war nun erst recht erbost beim Anblick seiner Tochter in dieser schlimmen Lage, als ob er die drei Welten im Zorn verbrennen wollte. Er sprach zu seinen Schülern: "Heute werdet ihr Zeuge einer gräßlichen Katastrophe sein, die sich aus meinem flammenden Zorn erhebt. Der brutale Danda betrat den Pfad der Unmoral. Dieser gewalttätige Kerl hat seine Hände in eine brennende Flamme gesteckt, so soll er mit seinen Gefolgsleuten zugrunde gehen. Weil dieser niedere Lump solch ein grauenvolles Verbrechen beging, wird er die Konsequenzen daraus erdulden müssen. Innerhalb von sieben Nächten soll der böse und brutale Danda mit Söhnen, Soldaten und Gefolge dem Tod erliegen. Indra soll Staub ausschütten und damit das Reich des niederträchtigen Königs im Umfang von hunderten von Meilen zerstören. Alle Wesen, ob bewegte oder unbewegte, wo immer sie auch sein mögen, werden in diesem Staubregen sterben. Alle Tiere sollen, so weit wie Dandas Land reicht, in sieben Nächten zugrunde gehen." Mit zornesroten Augen sprach Usanas (Sukra), der Sohn des Bhrigu, dann zu den Einwohnern der Einsiedelei: "Geht schnell davon und wartet außerhalb des Königreiches." Sofort verließen da die Bewohner die Einsiedelei und lebten an einem Ort jenseits der Grenzen des Territoriums von Danda. Dann sagte der große Heilige zu Arajas: "Erwarte hier ohne jede Angst die Zeit am schönen Ufer dieses großen Sees, oh Arajas. Wer sich dir innerhalb der sieben Nächte nähert, soll vom Staubregen zerstört werden."

(H.P.Shastri übersetzte es so:
"Bleib in der Einsiedelei, du Närrische, und widme dich der Meditation. Oh Arajas, erwarte die Zeit deiner Niederkunft sorgenfrei und froh am Ufer dieses zauberhaften, großen Sees. Jene Wesen, die in dieser Zeit bei dir Zuflucht nehmen, werden in keinster Weise unter dem Staubregen leiden.")

Als sie die Worte des Lehrers und brahmanischen Heiligen hörte, antwortete Arajas traurig: "So sei es." Und Sukra ging fort, um anderswo zu leben. Gemäß der Worte des Heiligen ging das gesamte Reich von König Danda mit Dienern, Armeen und Streitwagen innerhalb von sieben Nächten unter. Oh Rama, so wurde die Provinz zwischen den Vindhya und den Saivala Bergen im goldenen Zeitalter durch die böse Tat des Niederträchtigen und den Fluch des Brahmanen in eine Wüste verwandelt. Seit dieser Zeit ist das Land unter dem Namen Dandaka Wald bekannt. Und der Ort, wo die Asketen ihre Buße ausübten, wird Janasthan genannt. Oh Raghava, nun habe ich dir alles erzählt, wonach du mich gefragt hast. Doch nun, oh Held, ist die Zeit für die abendlichen Riten gekommen. Schau nur, du Bester der Männer, wie die großen Weisen nach ihrer Reinigung überall mit Gefäßen voller Wasser die Sonne verehren. Der berühmte Aditya (Sonnengott) geht gleich unter, nachdem er die Verehrung in Form von vedischen Hymnen der in den Veden geübten Brahmanen angenommen hat. Daher, oh Rama, verrichte auch du die Zeremonie."

95. Rama verabschiedet sich von Agastya

Rama hörte auf die Worte des großen Heiligen Agastya, lief zum Teich, in dem die Apsaras sich erfreuten, vollzog seine Abendriten und kehrte anschließend zur Einsiedelei zurück. Der große Asket bot ihm reichlich Nahrung an: kräftige Kanda, Wurzeln, Oshadis und heiligen Sali Reis. Rama, dieser Beste der Menschen, aß hoch erfreut vom gekochten, nektargleichen Reis und begab sich dann zur nächtlichen Ruhe. Nach dem Aufstehen am nächsten Morgen vollführte er seine nötigen Zeremonien, trat vor den Asketen hin, grüßte ihn und bat um Abschied: "Oh großer Rishi, ich bitte dich um die Erlaubnis, in mein Heim zurückkehren zu dürfen. Gestatte es mir. Oh Hochbeseelter, ich bin aufs Höchste gesegnet und begünstigt, da ich dich anschauen durfte. Ich werde in einiger Zeit wieder kommen, um mich von meinen Sünden zu reinigen." Erfreut antwortete der bußereiche Agastya auf die wunderbaren Worte von Rama: "Oh Rama, deine Worte sind herrlich, wunderschön und in zauberhafter Weise vorgetragen. Oh Nachfahre des Raghu, du bist der Reiniger aller Wesen. Oh Rama, wer dich anschaut, und wäre es nur für einen Moment, wird rein und würdig, in den Himmel aufzusteigen. Sogar die führenden Gottheiten ehren diesen Aufgestiegenen. Jene auf Erden, welche übelgesinnte Blicke auf dich werfen, kommen sofort unter die Herrschaft von Yama und werden gezwungen, in die Hölle einzugehen. Oh Bester der Raghus, du bist der Reiniger aller Wesen. Die Menschen werden vollkommen, wenn sie nur deine Herrlichkeit besingen. Nun Rama, geh unbesorgt und regiere dein Königreich gerecht. Du bist die Zuflucht der Welt." Nach diesen Worten des großen und wahrhaften Rishi grüßte der weise Rama ihn und die anderen Rishis mit gefalteten Händen und bestieg in klarer Luft den goldenen Wagen Pushpak. Wie die Unsterblichen den Anführer der Götter willkommen heißen, so ließen die Rishis von allen Seiten ihren Segen auf Rama niederregnen, während er abreiste. In seinem Wagen sitzend glich er dem Mond nach der Regenzeit. Die Dörfler grüßten ihn auf seinem Weg, und so erreichte er Ayodhya am Mittag. Er ließ sich im mittleren Hof nieder und entließ den zauberhaften, dem Willen gehorchenden Wagen mit den Worten: "Nun geh wieder davon. Möge dir Gutes widerfahren." Und zum Wächter sprach er: "Eile, und wenn du Bharata und Lakshmana meine Ankunft gemeldet hast, bring sie her."

96. Bharatas Rat zum Rajasuya Opfer

Dem Befehl des unermüdlichen Ramas folgend ging der Wächter zu den Prinzen und erzählte ihnen alles. Als er Lakshmana und Bharata vor sich erblickte, umarmte Rama sie und sprach: "Wie versprochen habe ich die Tat für den hervorragenden Zweifachgeborenen vollbracht. Nun wünsche ich, das Rajasuya Opfer durchzuführen, diesen Born von religiösem Ruhm und Zerstörer aller Sünden, welches unerschöpflich ist und niemals endet. Mit euch an meiner Seite möchte ich das beste und ewige Rajasuya Opfer ausrichten. Oh ihr Feindebezwinger, indem er das Rajasuya durchführte, gelangte Mitra in den Rang Varunas. Und der fromme Soma, als er das gleiche Opfer vollführte, bewies ewigen Ruhm in den drei Welten. Beratet euch daher noch heute mit mir, was angemessen ist. Überlegt sorgfältig und sagt mir, was günstig und auf lange Sicht schöpferisch ist." Da sprach der in der Rede geübte Bharata mit gefalteten Händen: "Oh frommer Herr, in dir leben Frömmigkeit, Erde und Ruhm. Oh du von ungemildertem Heldenmut, wie die Götter den Patriarchen ehren, so ehren dich die anderen Könige. Oh König, alle beweglichen und unbeweglichen Wesen betrachten dich als ihren Vater. Oh du mit der großen Stärke, du bist die Zuflucht aller Tiere und des Universums. Wozu benötigst du solch ein Opfer? In diesem Opfer werden viele königliche Familien ruiniert. All jene Könige, die stolz auf ihre Männlichkeit sind, werden bei solch einem Opfer von großem Zorn ergriffen und damit zugrunde gehen. Oh Erster der Menschen, die ganze Erde wurde unter deine Herrschaft gebracht, daher ist es nicht recht, sie zu vernichten." Diese liebe Rede Bharatas erfüllte den wahrhaften Rama mit unvergleichlicher Freude, und er sprach zum Stolz Kaikeyis mit freundlichen Worten: "Oh du von Sünde Befreiter, ich bin höchst entzückt über dich. Bester der Männer, für die Bewahrung der Erde hast du ohne Zögern männlichen und frommen Worten Ausdruck gegeben. Oh aufrechter Bruder, deinem weisen Rat folgend sehe ich von der Ausführung des Rajasuya Opfers ab. Die Weisen sollten niemals etwas tun, was die Menschen plagt. Oh älterer Bruder von Lakshmana, diesbezüglich ist es sogar recht, einen weisen Rat von einem Jüngeren anzunehmen."

97. Die Geschichte von Vritra

Nach diesem Gespräch zwischen Bharata und Rama ergriff Lakshmana mit klugem Vorschlag das Wort: "Oh verehrungswürdiger Herr, unter den Opfern ist das Ashvameda (Pferdeopfer) das Beste und vertreibt alle Sünden. Es ist meine Bitte, daß dein Verlangen sich auf dieses große und höchst reinigende Opfer richten möge. In den Puranas wird gesagt, daß Purandara (Indra), als er mit der Sünde besudelt war, einen Brahmanen getötet zu haben, wieder gereinigt wurde, als er das Pferdeopfer durchführte. Oh du mit den langen Armen, vor langer Zeit gedieh ein höchst verehrter Asura namens Vritra während des Krieges zwischen Göttern und Dämonen. Sein Körper war dreihundert Meilen breit und neunhundert Meilen hoch. Alle, die er als unter seiner Herrschaft lebend betrachtete, behandelte er mit großer Zuneigung. Er war fromm und dankbar und übte nichts anderes als angemessene Bedächtigkeit. Indem er die frommen Pfade betrat, regierte er seine Untertanen sehr achtsam. Unter seiner Herrschaft gab die Erde alle gewünschten Dinge preis. Wurzeln und Früchte waren schmackhaft, und die Blumen dufteten wunderbar. Selbst ohne Ackerbau wuchs auf der Erde Getreide. Auf diese Weise regierte er viele lange Jahre ein blühendes und wundervolles Königreich. Doch dann beschloß er, eine schwere Buße auf sich zu nehmen. Er betrachtete Askese als das Beste von allem und alle anderen Dinge als bloße Illusion. Entschlossen setzte er seinen Sohn Madhureswara auf den Thron und widmete sich einer Buße, die allen Göttern große Furcht einjagte. Während er so in harter Buße schwelgte, trat Indra tief besorgt vor Vishnu hin und sprach: "Oh du mit den langen Armen, aufgrund seiner Askese steht Vritra kurz davor, die drei Welten zu erobern. Er ist fromm, und daher kann ich ihn nicht unterwerfen. Oh ruhmreicher Herr, wenn seine asketischen Kräfte noch mehr anwachsen, werden wir für immer zu einem Leben unter seiner Herrschaft während der ganzen langen Schöpfung verdammt sein. Ignoriere du also nicht länger diesen wahrhaft großzügigen Dämonen. Wenn du in Zorn gerätst, oh Herr der Götter, dann wird Vritra nicht einen Moment länger leben. Oh Vishnu, ab dem Zeitpunkt, an dem es ihm gelingt, sich mit dir zu versöhnen, hat er die Herrschaft über die drei Welten erlangt. Sei du daher jetzt willens. Außer dir kann niemand diese Welt von Dornen befreien und ihr Ruhe bringen. Oh Vishnu, alle Götter warten auf dich. Hilf ihnen, Vritra zu schlagen. Oh du mit dem großen Geist, du allein bist die Hilfe dieser hochbeseelten Götter. Für alle anderen ist es unmöglich, diese anstehende Tat zu vollbringen. Du bist die Zuflucht der Hilflosen."

98. Tod des Vritra

Gespannt lauschte Rama, der Bezwinger seiner Feinde, den Worten Lakshmanas und sagte dann: "Oh du mit den standhaften Gelübden, erzähle mir ausführlich von der Zerstörung Vritras." So fuhr Lakshmana, der Stolz Sumitras, mit der Geschichte fort: "Auf die Worte Indras und der anderen Götter erwiderte Vishnu: "Von jeher bin ich mit dem hochbeseelten Vritra durch die Bande der Freundschaft verbunden. Daher werde ich ihn nicht töten, auch wenn ihr mich darum bittet. Doch ich gewähre euch folgenden hervorragenden Vorschlag. Für euch werde ich mich in drei Klassen aufteilen. Sicherlich wird dann euer König in der Lage sein, Vritra zu bezwingen. Denn der erste dieser drei Teile ist fähig, ihn zu töten."

(H.P.Shastri etwas ausführlicher:
"Ein Drittel von mir wird in Vasava (Indra) eintreten, der zweite Teil in den Blitz und der dritte in den Schoß der Erde. So wird Vritra vergehen.")

Nachdem Vishnu, der Gott der Götter, dies gesagt hatte, sprachen die Götter: "Oh Dämonentöter, unzweifelhaft wird sich als wahr erweisen, was du ausgesprochen hast. Möge dich der Sieg krönen. Wir gehen nun, den Vritra zu besiegen. Oh du äußerst großzügige Gottheit, mache du Indra mächtig durch den Einfluß deiner eigenen Energie." So betraten die höchst mächtigen Unsterblichen von Indra angeführt den Wald, in dem der große Asura Vritra seine Buße ausübte. Dort angekommen beobachteten sie, wie der führende Asura nach allen Seiten Strahlen aussandte. Sie waren das Ergebnis seines eigenen Glanzes und schienen die drei Welten verschlingen zu wollen und die Himmelsrichtungen zu verbrennen. Beim Anblick des großen Asuras waren die Götter von Furcht erfüllt, und sie bedachten verschiedene Pläne, wie sie ihn töten konnten, ohne besiegt zu werden. Während sie nachdachten ergriff Indra mit den tausend Augen seinen Blitz und wirbelte ihn auf Vritras Haupt. Als der Donnerschlag wie das Feuer der Auflösung auf Vritras Kopf niederging, erzitterten die drei Welten. Doch Indra packte nun der Gedanke, daß er eine Schandtat begangen hatte, weil er den in Askese versunkenen Vritra getötet hatte. Und so floh er angsterfüllt zur anderen Seite von Lokaloka, welche fortwährend in Dunkelheit gehüllt war. Die Sünde, einen Brahmanen getötet zu haben, verfolgte ihn heftig und trat in seinen Körper ein. So wurde Indra von gräßlichem Elend geplagt. Als die Götter sahen, daß der Feind geschlagen und Indra geflohen war, da priesen sie mit Agni an ihrer Spitze wieder und wieder die Herrlichkeit Vishnus, des Herrn der drei Welten: "Oh großer Gott, du bist die Zuflucht der drei Welten. Du bist der Erstgeborene und der Vater des Universums. Um die Wesen zu beschützen, nahmst du diese Vishnu Gestalt an. Du hast den Vritra getötet, doch die Sünde des Brahmanenmordes hat nun Indra heimgesucht. Bitte, du hervorragender Purusha, sorge dafür, daß er von dieser Sünde befreit werden möge." Vishnu antwortete ihrer Bitte: "Laßt euren Anführer ein Opfer zu meinen Ehren durchführen. Durch dieses wird er von seiner Sünde gereinigt werden. Wenn der Vernichter von Paka ein Pferdeopfer feiert, wird er furchtlos wieder als Anführer der Götter eingesetzt werden." So sprach Vishnu mit nektargleichen Worten zu den Göttern, und von ihnen verehrt, kehrte dieser Gott der Götter in seine Wohnstatt zurück."

99. Indra und das Ashvameda Opfer

Lakshmana hatte ausführlich von Vritras Tod erzählt und kam nun zum Ende seiner Geschichte: "Der mächtige Vritra, dieser Terror der Götter, war tot, und sein Bezwinger Indra wurde von der Sünde des verschuldeten Brahmanentodes bestürmt. Darob war er so verwirrt, daß er seine Pflichten nicht ausführen konnte. Er war mit seiner Weisheit am Ende, flüchtete sich auf die andere Seite des Lokaloka Berges und blieb dort für eine Weile wie eine zusammengerollte Schlange. Doch wegen der Abwesenheit von Indra war die ganze Welt in Furcht. Die Wälder verdorrten, und die Erde war ohne Wasser. Als auch die Flüsse austrockneten, sehnten sich alle Wesen ungeduldig nach Regen. Die Zerstörung der Schöpfung stand bevor, und so waren die Götter emsig bestrebt, Vishnus Befehl zu folgen und das Opfer auszurichten. Mit Rishis und Opferpriestern näherten sie sich vorsichtig dem von Sünde gepeinigten Indra, und mit ihm an ihrer Spitze feierten sie das Pferdeopfer. Nach dem Opfer verließ die Sünde seinen Körper und sprach zu den versammelten, hochbeseelten Göttern: "Seht, wohin ich gehe." Höchst erfreut erwiderten die Götter: "Oh teile dich in vier Teile." Dies tat die Sünde und wünschte sich getrennte Wohnorte: "Ein Teil soll freudig in Flüssen voller Wasser während der Regenzeit leben und die Menschen davon abhalten, sich ihnen zu nähern. Mein zweiter Teil soll beständig auf Erden leben als Ushara (ein Ort mit salziger Erde). Ich sage euch die Wahrheit. Der dritte Teil wird jeden Monat für drei Nächte in jungen Mädchen wohnen, die stolz auf ihre Jugend sind. Die Männer werden es dann nicht mögen, mit ihnen zu sein. Und der vierte Teil soll in diejenigen eintreten, welche unschuldige Brahmanen töten." Nach diesen Worten der Sünde sprachen die Götter: "Was du gesagt hast, wird geschehen. Tu, wie dir beliebt." Erfreut verehrten nun die Götter ihren von Sünde befreiten und mit Sieg gekrönten Anführer. Als Indra wieder auf seinem Thron saß, erholte sich das ganze Universum. So ehrte Indra den Vishnu in Form dieses wunderbaren Opfers. Oh Rama, dies ist die Macht des Pferdeopfers." Nach diesen zauberhaften Worten von Lakshmana, war der energetische und hochbeseelte König Rama höchst entzückt.

100. Die Geschichte von Ila

Lächelnd lauschte Rama, der strahlende Nachfahre des Raghu, den Worten Lakshmanas und erwiderte in der Kunst der Rede geübt: "Lakshmana, du Bester unter den Männern, du hast die Geschichte über den Tod Vritras und das Pferdeopfer wahrheitsgemäß erzählt. Oh du Freundlicher, ich habe gehört, daß einst in der Provinz Valheeka der fromme und würdevolle König Ila lebte, ein Sohn des Patriarchen Kardama. Der Ruhmreiche hatte die gesamte Erde unter seine Herrschaft gebracht und regierte seine Untertanen, als ob es seine Söhne wären. Aus Furcht verehrten ihn immerfort die großzügigen Götter, die reichen Daityas, die mächtigen Nagas und die unbezähmbaren Rakshasas, Gandharvas und Yakshas. Wenn der hochbeseelte Ila zürnte, erbebten die drei Welten in Angst und Schrecken. Und obwohl er so mächtig war, entfernte sich der berühmte König von Valheeka niemals vom Pfade der Moral, noch vernachlässigte er die Götter. Stets kümmerte er sich in kluger Weise um seine Pflichten. Eines Tages, in der malerischen Zeit des Frühlings betrat der starkarmige Ila mit Armee und Wagen einen zauberhaften Wald. Unter dem Vorwand der Jagd tötete er hunderte und tausende Hirsche. Doch die Jagd auf Hirsche allein befriedigte den König nicht. So tötete er noch Millionen anderer Tiere. Solcherart jagend kam König Ila an den Ort, an dem einst Kartikeya seine Geburt nahm. Zu dieser Zeit vergnügte sich an der Quelle auf der Anhöhe der unbezähmbare und dreiäugige Gott der Götter (Shiva) mit der Tochter des Königs der Berge, von seinem Gefolge begleitet. Der Gott, dessen Zeichen der Stier ist, wünschte, die Göttin Uma zu unterhalten, und erschien in Gestalt einer Frau. Zur gleichen Zeit waren alle männlichen Tiere oder Bäume in das andere Geschlecht verwandelt. Erst erblickte König Ila, als er jagend an diesem Ort eintraf, nur weibliche Tiere und Bäume. Und im nächsten Moment waren er und seine ganze Armee auch in Frauen verwandelt. Dies war eine schwere Notlage für den König. Auch erkannte er, daß das Unglück auf den Einfluß von Umas Herrn, dem Gott der Götter, zurückzuführen sei, und er fürchtete sich sehr. So nahm der König mit Gefolge und Armee Zuflucht zur hochbeseelten und blaukehligen Gottheit. Der große Gott, dieser Verleiher von Segen, lächelte und sprach: "Erhebe dich, oh Sohn des Kardama, du mit der großen Stärke, du Sanfter, und erbitte dir von mir eine andere Gabe, als den Erhalt deiner Männlichkeit." Doch von diesen Worten der großen Gottheit war der in eine Frau verwandelte König Ila so tief enttäuscht und bekümmert, daß er um keinen anderen Segen bat. Von großer Trauer bewegt grüßte der König mit ganzem Ernst die Tochter der Bergkönigs und sprach: "Oh Göttin, du bist die Beschützerin von allen. Du gibst allen deinen Segen. Dich zu sehen, ist niemals fruchtlos. Habe Mitleid mit mir." Die Göttin verstand seine Absicht und mit Shivas Einwilligung erwiderte sie: "Die Hälfte der Gabe, die du von uns begehrst, soll von Mahadeva gewährt werden und die andere Hälfte von mir. Bitte mich daher um die Hälfte." Als er von diesem hervorragenden und wunderbaren Segen hörte, freute sich der König sehr und sprach: "Wenn du mit mir zufrieden bist, oh Göttin, dann verleihe mir für einen Monat die Gestalt einer Frau von großer Schönheit in den drei Welten und für den anderen Monat möge ich ein Mann sein." Die Göttin vernahm sein Begehren und sprach mitleidvoll: "Der Segen sei deinem Wunsch gemäß gewährt. Oh König, wenn du deine männliche Gestalt annimmst, sollst du dich an nichts erinnern, was dein weibliches Leben betrifft. Und wenn du deine zauberhafte weibliche Gestalt trägst, wirst du alles über deinen männlichen Status vergessen." Oh Lakshmana, durch diese Gabe wurde König Ila für einen Monat ein Mann und im nächsten eine Frau, die in den drei Welten als zauberhafte Ila bekannt war."

101. Budha begegnet Ila

Mit großer Verwunderung hörten Lakshmana und Bharata von Rama die Geschichte über König Ila. Mit gefalteten Händen fragten sie den edlen König nach weiteren Details: "Wie konnten König Ila und seine Untertanen die Beschwerden in einem weiblichen Körper ertragen? Und wie benahm er sich in männlicher Gestalt?" Als Rama ihre neugierigen Fragen hörte, begann er die ganze Geschichte zu erzählen, wie er sie zuvor vernommen hatte: "Im ersten Monat, als er seinen weiblichen Körper mit den Lotusaugen trug und die drei Welten verzauberte, vergnügte sie sich in Wald und Hain in Begleitung ihrer Gefährten, die auch in Frauen verwandelt waren. Sie schickte alle Wagen fort und genoß die Zeit in den Bergtälern. Als sie solcherart wanderte, traf sie eines Tages unweit des Berges, den wie Lichtstrahlen leuchtenden Budha, welcher dem Vollmond in einem hübschen Teich mit vielen Vögeln glich. Budha mit großem Mitgefühl für alle Wesen übte sich gerade in harter, großartiger und wünscherfüllender Askese im Wasser. Als Ila ihn erschaute, war sie höchst verwundert, und mit ihren weiblichen Gefährtinnen begann sie, das Wasser aufzuwühlen. Sobald Budha sie erblickte, trafen ihn die Pfeile des Liebesgottes. Als er sich selbst nicht mehr beherrschen konnte, wurde er ungeduldig im Wasser und dachte: "Diese Dame ist weit schöner als die himmlischen Mädchen. Nie zuvor erblickte ich eine solche Schönheit unter den Himmlischen, Nagas, Asuras oder Apsaras. Wenn sie nicht bereits verheiratet ist, ist sie eine würdige Gemahlin für mich." Mit diesem Entschluß entstieg Budha dem Wasser, ging in seine Einsiedelei und sandte nach den Schönen. Sie alle grüßten ihn. Und der tugendhafte Budha fragte sie: "Wessen Tochter ist dies anmutige Mädchen unter euch, und warum kam sie hierher? Zaudert nicht und sagt es mir schnell." Auf seine lieblichen Worte antworteten die Frauen: "Diese schöne Dame ist unsere Herrin. Sie hat keinen Ehemann. Auf Reisen kam sie mit uns her." Nach diesen ehrlichen Worten besann sich Budha auf das Wissen, mit dem er alles erfahren konnte. Und er verstand nun auch, was König Ila betraf und sprach: "Lebt ihr alle hier am Berge als Kimpurushis (Mischwesen, auch Kinnaras genannt) und richtet euch ein. Ich werde euch immer Früchte und Wurzeln geben. Und ihr Frauen sollt alle Kimpurushas zum Gatten bekommen." Gemäß seinen Worten lebten sie fortan am Berge als Kimpurushas, und es wurden viele Kimpurusha- Budhas gezeugt."

102. Die Geburt des Pururavas

Nachdem sie von der Herkunft der Kimpurushas erfahren hatten, sprachen sowohl Bharata als auch Lakshmana zu Rama: "Dies ist eine Geschichte voller Wunder." Und der ruhmreiche und fromme Rama fuhr mit der Geschichte von Ila fort: "Als er beobachtete, wie sich die Kinnaras in einige Entfernung zurückzogen, sprach Budha, dieser Erste unter den Asketen, lächelnd zur schönen Ila: "Oh du Schöne, ich bin der Lieblingssohn des Mondes. Schau mich mit Entzücken an, du Wunderschöne." Ila hörte die Worte des strahlenden und schönen Budha im malerischen Wald und in diesem Land ohne Menschen und Tiere, und sie antwortete: "Oh Freundlicher, ich gehöre niemandem. Ich übergebe mich dir aus eigenem Willen. Oh Sohn des Soma, du magst mir befehlen, was immer du wünschest." Mit Lust begann da der Sohn des Mondes mit ihr zu leben. In Gesellschaft der schöngesichtigen Ila verbrachte Budha den ganzen Monat des Madhu voller Verlangen, als ob es nur ein Augenblick wäre. Nach Ablauf des Monats erwachte der würdige König Ila, Sohn des Patriarchen, aus dem Schlaf, schaute auf Budha, den Sohn von Soma, wie er mit erhobenen Händen im Wasser Buße tat, und fragte: "Oh ruhmreicher Herr, mit meinem Gefolge betrat ich diesen dichten Wald. Doch ich kann sie nirgendwo entdecken. Wohin sind sie gegangen?" Als Budha die Worte des königlichen Heiligen vernahm, der alle Erinnerung verloren hatte, beruhigte er ihn mit sanften Worten: "Alle deine Gefolgsleute wurden von einem Steinschlag getötet. Du warst aus Angst vor dem Sturm in der Einsiedelei bewußtlos geworden. Fürchte dich nicht. Sei beruhigt, oh Held, und wirf alle Sorgen ab. Bleibe hier und lebe glücklich von Früchten und Wurzeln." Beruhigt durch diese Worte, doch voller Kummer wegen des Todes seiner Diener erwiderte der hochbeseelte König Ila schwach: "Oh Brahmane, ich soll also meinem eigenen Königreich entsagen. Doch von meinen Dienern getrennt, kann ich nicht einen Moment länger leben. Gib mir die Erlaubnis dazu. Ach Brahmane, mein ältester Sohn, der berühmte und fromme Sasabindu, soll der Eigentümer meines Reiches werden. Oh Brahmane, wenn ich meinen Dienern und Ehefrauen das Land verweigere, werde ich nicht in der Lage sein, hier zu warten. Oh du Strahlender, gib mir nicht die unangenehme Anweisung, hier zu warten." Doch Budha beruhigte den König nach seinen wunderbaren Worten: "Warte nur hier. Sei nicht betrübt, oh ruhmreicher Sohn des Kardama. Wenn du für ein Jahr hier lebst, werde ich für dein Wohl sorgen." So entschloß sich Ila, beim unermüdlichen Budha zu leben. Als Mann übte er im folgenden Monat asketische Buße. Und im neunten Monat gebar die schönhüftige Ila einen wunderbar strahlenden Sohn namens Pururava, der den Lenden Budhas entstammte und ihm in Anmut glich. Sie übergab ihren höchst mächtigen Sohn seinem Vater Budha. So lebte Ila für ein Jahr, bekam dann seine männliche Gestalt zurück und wurde mit vielen angenehmen Worten von Budha erfreut.

103. Ila gewinnt sich seinen ursprünglichen Zustand zurück

Als Rama die wunderbare Geburt von Pururava beschrieben hatte, baten ihn der ruhmreiche Bharata und Lakshmana erneut: "Oh Erster der Männer, erzähle uns, was Ila tat, nachdem er ein Jahr in Gesellschaft von Somas Sohn gelebt hatte." Auf ihre lieben Worte hub Rama an, die Geschichte des Sohnes von Kardama zu Ende zu erzählen: "Der heldenhafte Ila wollte seine Manneskraft wiedergewinnen. Und der ruhmvolle, redegewandte und kluge Budha, der um dessen Geburt wußte, sandte nun seinerseits nach dem großmütigen Sangbarta, dem Sohn des Bhrigu, nach Arishtanemi, dem Besten der Munis, auch Durvasa, dem Freudebringer, und anderen geduldigen Freunden und sprach zu ihnen: "Ihr alle seid wohl informiert, wie der starkarmige Ila, der Sohn des Kardama, in diesen seltsamen Zustand kam." Als nun die Strahlenden sich über das Thema unterhielten, kam der leuchtende Kardama in die Einsiedelei. Ihm folgten Pulastya, Kratu, Vasatkar und der hohe Omkara. Höchst erfreut über ihre Ankunft gab nun jeder seine Meinung, das Wohl des Königs von Valheeka betreffend, zum Ausdruck. Um seinem Sohne Gutes zu tun, sprach Patriarch Kardama: "Hört, ihr Zweifachgeborenen, wie das Wohl von König Ila gesichert werden kann. Für diese Krankheit kenne ich keine andere gute Medizin als Umas Herrn. Und außer dem Ashvameda gibt es kein Opfer, welches die hochbeseelte Gottheit lieber hätte. Laßt uns alle daher dieses schwere Opfer vollbringen, um dem König zu helfen." So sammelte der königliche Heilige Marutha, Sambartas Schüler, alle notwendigen Sachen für das Opfer. Und in der Nähe der Einsiedelei des Budha wurde das mächtige Opfer gefeiert. Das Opfer entzückte den großen Rudra sehr, und er sprach in Anwesenheit von König Ila zu den Zweifachgeborenen: "Oh ihr Besten der Zweifachgeborenen, ich bin höchst erfreut über dieses Opfer und eure Hingabe. Sagt mir nun, was ich für den König von Valheeka tun soll." Als die Brahmanen die Worte Mahadevas vernahmen, den sie mit großer Hingabe versöhnt hatten, da baten sie um Ilas Männlichkeit. Vergnügt gewährte der strahlende Mahadeva sie ihm und verschwand. Mit dem Verschwinden Mahadevas ward das Pferdeopfer beendet, und die weitsichtigen und führenden Zweifachgeborenen kehrten in ihre eigenen Einsiedeleien zurück. Der König setzte seinen ältesten Sohn Sasabindu als König über das Land Valheeka ein, und er selbst gründete eine neue Stadt (Pratishthana) in der Mitte des Landes. Zu seiner Zeit erreichte Ila die hervorragende Region Brahmas, und sein Sohn erlangte nun auch das Pratishthana Königreich. Oh ihr Besten der Männer, solcherart ist die Kraft des Pferdeopfers, daß König Ila, obwohl er in eine Frau verwandelt war, seine Männlichkeit wiederbekam."

104. Rama gibt den Befehl, das Ashvameda Opfer durchzuführen

Und weiterhin sprach Rama, der Nachfahre des Kakuthsta mit der ungeminderten Heldenkraft, zu Lakshmana in moralischen Worten: "Oh Lakshmana, ich sollte Vasishta einladen, diesen Ersten der Zweifachgeborenen, welcher mit den Riten des Ashvameda vertraut ist, und auch Vamadeva, Javali und Kasyapa, mit ihnen alles genau besprechen und ein mit allen günstigen Zeichen versehenes Pferd freilassen." Nach diesen Worten Ramas lud der unvermindert heldenhafte Lakshmana alle genannten Brahmanen ein und trat mit ihnen vor Rama. Rama grüßte alle, indem er ihre Füße berührte. Und auch die Brahmanen segneten Raghava, diesen unbezähmbaren Himmlischen, und hießen ihn willkommen. Dann fragte Rama die Zweifachgeborenen mit gefalteten Händen über das Ashvameda aus. Den Worten Ramas lauschend grüßten sie die Gottheit Rudra und begannen, in höchster Weise über die Zeremonie des Pferdeopfers zu sprechen. Sie informierten Rama über viele bis dahin ungehörte Tugenden des Opfers, und Rama war darüber sehr erfreut. Ihrem Wunsch entsprechend sprach er zu Lakshmana: "Oh du mit den langen Armen, sende schnell einen Boten zum hochbeseelten Sugriva und laß ihm ausrichten: "Komm zu mir und erfreue dich an den Festlichkeiten in Gesellschaft all deiner mächtigen Affen und Bären. Möge dir Gutes widerfahren. Sorge auch dafür, daß Vibhishana mit der unvergleichlichen heldenhaften Stärke, der nach Belieben Reisende und König der Rakshasas, beim Pferdeopfer mit seinem Gefolge anwesend ist. Und laß die großen Könige, die mit ihren Gefolgsleuten mein Wohl wünschen, beim Opfer zugegen sein." Oh Lakshmana, achte darauf, auch andere, fremde, mir freundlich gesinnte und fromme Könige einzuladen, damit sie die Zeremonie anschauen können. Oh du mit den langen Armen, bring auch die Rishis her, welche Askese zum Reichtum haben, und andere fromme Brahmanen, die in den unterschiedlichen Provinzen leben. Lade Sänger und Schauspieler dazu. Gib den Befehl, daß ein geräumiger Opferplatz angelegt wird am Ufer des Flusses Gomati im Naimisha Wald. Dieser Teil des Landes ist gut geeignet und heilig. Und laß überall Zeremonien feiern, die um Frieden bitten. Oh du Frommer, lade hundert Diener ein, daß sie alle den Zeremonien im Naimisha Walde beiwohnen und dann freudig und geehrt heimkommen. Laß Bharata vorangehen mit einer Million Lasttieren, welche Reis, Sesam, Kidney Bohnen, Erbsen, andere Hülsenfrüchte, Masha (Bohnen), Salz, Öl, geklärte Butter und eine Milliarde (hundert Koti) Silber- und Goldmünzen tragen. Die Händler sollen am Weg Läden errichten, und Tänzer, Schauspieler, Köche und viele junge Mädchen sollen Bharata folgen. Doch vor ihm sollen Soldaten marschieren. Und Bharata sollen Kinder, alte Menschen, Brahmanen, Bürger, Diener, Beamte, Mütter, Ehefrauen und ein goldenes Bild meiner Frau begleiten, damit es zum Opfer geweiht werde." So wurden auf Geheiß von Rama alle Vorbereitungen für äußerst wertvolle Unterkünfte, Essen, Getränke und Kleidung getroffen. Die kraftvollen Affen mit Sugriva nebst den Brahmanen halfen bei der Verteilung von Spenden. Und Vibhishana kümmerte sich mit seinen Rakshasas und Frauen um die Versorgung der hochbeseelten, harte Buße übenden Rishis.

105. Das Pferdeopfer

Alle benötigten Artikel wurden schnell gesammelt, und Bharatas älterer Bruder, Rama, ließ ein schwarzes Pferd frei, welches mit allen Zeichen gesegnet war und des Opfers würdig, und für welches Lakshmana mit den Ritwikas (Priestern) verantwortlich war. Dann besichtigte der starkarmige Rama in Begleitung seiner Soldaten den Opferplatz im Naimisha Wald und freute sich über den hervorragenden Ort. Er sprach: "Es ist zauberhaft." Während er im Naimisha Wald verweilte, sandten ihm alle Könige Geschenke, und als Gegenleistung beschenkte er sie auch. Viel Nahrung, Getränke und Kleidung bot man den Königen an. Wenn sie mit ihren reichen Gaben ankamen, kümmerten sich Bharata und Shatrughna um die Gäste. Die hochbeseelten und selbstkontrollierten Affen mit Sugriva warteten den Brahmanen auf. Vibhishana in Begleitung vieler Rakshasas diente mit gesammeltem Geist den Rishis, welche die Askese zu ihren Reichtümern zählten. Der mächtige Rama, dieser Erste der Menschen, ließ viele wertvolle Unterkünfte für die hochbeseelten Könige errichten. Und Lakshmana beobachtete das Opferpferd. Mit diesen angemessenen Vorkehrungen nahm das Pferdeopfer vom weisen Rama seinen Lauf. Während dieses Ashvameda wurden solange Gaben an die Menschen verteilt, bis sie satt und zufrieden waren. Man hörte zu dieser Zeit keinen anderen Klang als: "Gib! Gib!" Es wurden Süßigkeiten und viele andere Dinge unter den Menschen zu ihrer vollsten Zufriedenheit verteilt. Tatsächlich, bevor noch die Worte von den Lippen der Bettler kamen, wurden sie schon von den Vanars und Rakshasas gesättigt. Alle anwesenden Asketen, welche ewig lebten und Askese zum Reichtum hatten, konnten sich keines anderen Pferdeopfers besinnen, welches sie zuvor besucht hatten, an dem so viele und reiche Gaben verteilt wurden. Wer sich bei diesem Opfer Gold wünschte, erhielt es. Wer Land begehrte, bekam es. Und wer sich nach Juwelen sehnte, wurde damit überschüttet. Auf diese Weise wurde unter allen genügend Gold, Edelsteine und Kleider verteilt. Die Asketen sagten: "Wir haben niemals ein solches Opfer zuvor gesehen, nicht bei Indra, Soma, Yama oder Varuna." Die Vanars und Rakshasas waren überall und verschenkten Reichtümer und Kleider sogar an jene, die gar keine wollten. Und obwohl das Opfer des mit allen Zeichen gesegneten Ramas, dieses Löwen unter den Königen, ein Jahr dauerte, waren seine angesammelten Schätze nicht erschöpft, sondern hatten sich vergrößert.

106. Valmiki gebietet Kusha und Lava, das Ramayana vorzutragen

Zu diesem unvergleichlichen Opferfest kam auch der berühmte Valmiki mit seinen Schülern. Die ihm folgenden Rishis bestaunten dieses wunderbare Opfer, welches einem Götterfest glich, und bauten sich bezaubernde Hütten an einem abgelegenen, doch nahen Platz. In die besonders hübsche Hütte von Valmiki stellten sie ihre schönen Körbe voller Früchte und Wurzeln. Dann sprach Valmiki zu seinen Schülern Kusha und Lava: "Singt ihr achtsam und entzückt das ganze Ramayana in diesen höchst heiligen Einsiedeleien der Rishis, in den Häusern, in denen ständig das Feuer von den Brahmanen bewahrt wird, in den Straßen und Palästen, am Tore von Ramas Haus, rund um den Opferplatz und vor den Opferpriestern. Ernährt euch von den süßen Früchten vom Gipfel des Berges nahe unserer Einsiedelei und singt das ebenso süße Ramayana. Wenn ihr nach dem Essen dieser süßen Früchte mit dem Singen beginnt, werdet ihr keine Müdigkeit spüren und das Maß nicht vergessen. Falls Rama, der Herr der Erde, euch einlädt, das Ramayana vor ihm zu singen, dann folgt dem furchtlos in bestem Klang und Wort vor den versammelten Asketen. Singt mit euren lieblichen Stimmen an einem Tage zwanzig Kapitel von den vielen, vielen Slokas, die ich im Ramayana gedichtet habe. Kümmert euch nicht um Reichtümer. Welchen Wert hat Reichtum für einen Asketen, der beständig von Früchten und Wurzeln lebt? Falls Rama euch nach eurem Vater befragt, dann möget ihr sagen: Wir sind beide Schüler des hochbeseelten Valmiki. Oh Kusha und Lava, singt in rechter Weise das liebliche Lied mit der bezaubernden Murchana (Tamburin) und von den süßen Klängen der Vina (Laute) begleitet. Bevor ihr mit dem Lied beginnt, mißachtet den König nicht und verneigt euch ehrfürchtig. Denn auf geistige Art ist der König unser aller Vater. Daher singt freudig und mit gesammeltem Geist am frühen Morgen das Lied mit süßen Stimmen und der begleitenden Musik der Saiteninstrumente." So gab der großzügige und große Asket Valmiki, der Sohn des Pracheta (Varuna), seine Ratschläge und verstummte. Kusha und Lava sprachen: "Dies werden wir tun.", folgten seinen Worten und machten sich auf den Weg. Wie die beiden Aswins den sittlichen Lehren des himmlischen Shukra folgen, so bewahrten die beiden Prinzen die wunderbaren Ratschläge des Valmiki in ihrem Geist und verbrachten die Nacht mit offenen Herzen.

107. Kusha und Lava singen das Ramayana

Die Nacht war vorüber. Kusha und Lava badeten, führten das Homa aus und begannen in Übereinstimmung mit dem Befehl des Rishi mit dem Lied. Valmiki hatte es gedichtet. Nie zuvor ward es gehört, und es bestand aus Klängen, welche ihren Ursprung in sechs Orten hatten. Es enthielt alle Metren, viel Wahrheit und war in Übereinstimmung mit der Musik der Saiteninstrumente komponiert. Als Rama solchen Gesang von den Jungen hörte, befiel ihn die Neugier. So zog er sich für eine Weile von den täglichen Pflichten zurück und lud Könige, Gelehrte, in Gesetzen und Puranas Geübte, Wortgewandte, alle alten Männer, Zweifachgeborene, Musiker, am Ramayana interessierte Brahmanen, Handlesekünstler, Gandharvas, Bürger, alle jene, die den Gebrauch von Worten, Kompositionen und Briefen meisterten, die Metrenstudierten, Musikgelehrten, Astronomen, in Riten und Zeremonien Geübte, Geschäftsleute, Logiker, deren Ruhm sich weit verbreitet hatte, jene, welche im Diskutieren und Argumentieren wohl bewandert waren, Poeten, Historiker, vedische Brahmanen, Maler und Sänger ein. Dann bat Rama auf liebevolle Weise Kusha und Lava, vor der Versammlung zu singen. Das Publikum saß bequem und wurde vorzüglich unterhalten, als die beiden Muni Jungen mit ihrem Lied begannen und alle entzückten. Wunderbar und zauberhaft war ihr Gesang, und das Publikum konnte in keinster Weise genug bekommen. Höchst erfreut blickten die strahlenden Asketen und Könige die beiden an, als ob sie die Knaben mit ihren Blicken verschlingen wollten. Aufmerksam sprach einer zum anderen: "Beide ähneln dem Rama, wie eine Seifenblase der anderen ähnelt. Wenn sie nicht in Bast gekleidet wären und verfilzte Haare hätten, gäbe es keinen Unterschied zwischen ihnen und Rama." Während die Bürger und Dörfler so sprachen, sangen Kusha und Lava die ersten zwanzig Kapitel, wie sie Narada aufgezeigt hatte. Als Rama die zwanzig Strophen gehört hatte, sprach er am Nachmittag liebevoll zu seinem Bruder Lakshmana: "Oh Bruder, verleihe diesen beiden Hochbeseelten bald achtzehntausend Goldmünzen und alle anderen Dinge, welche sie sich wünschen." So wollte Lakshmana es auch tun, doch überraschenderweise lehnten Kusha und Lava ab und sagten beide: "Wir sind Bewohner des Waldes und leben von Früchten und Wurzeln. Was sollen wir mit all den Münzen anfangen? Wozu Gold im Walde?" Als Rama von dieser Antwort erfuhr, waren er und das geladene Publikum höchst überrascht und neugierig. So wollte er unbedingt vom Ursprung des Poems erfahren, und fragte die beiden Muni Jungen: "Gibt es eine Quelle für dieses Lied? Wie groß ist der Ruhm dessen, der es komponiert hat? Welcher führende Asket ist der Autor dieses großen Gedichts?" Die beiden Knaben erwiderten: "Der berühmte Valmiki ist der Dichter dieses Liedes. Er hat in diesem Gedicht deine ewige Geschichte besungen. Er kam auch zu deinem Opfer. Der große, asketische Valmiki hat dieses Lied komponiert, welches hunderte Geschichten enthält und aus vierundzwanzigtausend Slokas besteht. Oh König, dieser hochbeseelte Asket ist unser Lehrer. Er hat deine Taten in sechs Büchern beschrieben, die mit dem ersten beginnend aus fünfhundert Kapiteln bestehen. Alle guten, von dir ausgeübten Taten seit deiner Geburt sind hier aufgezeichnet. Oh mächtiger Wagenkrieger, oh König, wenn du alles hören möchtest, dann lausche vergnügt in Gesellschaft deiner jüngeren Brüder." Rama sprach: "So sei es." und entließ die beiden. Da kehrten sie hoch erfreut zum Ersten der Munis, Valmiki, zurück. Auch der hochbeseelte Rama begab sich wieder zum Ort der Pflichterfüllung, nachdem er mit all den Asketen und Königen den Anfang des bezaubernden Liedes gehört hatte. Ja, er hörte das Ramayana an, von Lava und Kusha gesungen, mit Musikalität vorgetragen, aus Strophen, Vokalen und Konsonanten bestehend, und alle Laute wurden von der Musik der Saiteninstrumente begleitet.

108. Rama schickt nach Sita

Rama lauschte dem heiligen Thema für viele lange Tage in Gesellschaft von Asketen, Königen und Vanars. Aus der Geschichte lernte er, daß Kusha und Lava Sitas Söhne waren. Als ihr Name erwähnt wurde, sprach Rama vor der Versammlung: "Sendet einen guten Boten zum berühmten Valmiki und laßt dem Asketen folgendes ausrichten: Wenn Janaki ohne Sünde ist und ein reines Leben im Walde gelebt hat, dann laßt sie ihre Unschuld mit Erlaubnis des Asketen beweisen. Der Bote soll sich gut die Antwort des Asketen merken und ob Sita willens ist, ihr Herz dem Beweis zu stellen. Um ihre Rechte und auch meine Reinheit zu wahren, soll Maithili, die Tochter des Janak, vor der Versammlung schwören." Der Bote eilte mit diesen wunderbaren Worten Ramas schnell zu Valmiki, grüßte den hochbeseelten Asketen, der in seinem Glanze mit unvergleichlichem Schimmer leuchtete, und erzählte ihm in lieblichen Worten, was Rama gesagt hatte. Der Asket verstand Ramas Absicht und antwortete: "Dem Rama soll Genüge getan werden. Möge dir Gutes widerfahren. Der Ehemann ist für eine Frau der höchste Gott. Sita wird seinen Befehl ausführen." Nach diesen Worten des Asketen trat der kraftvolle Bote wieder vor Rama hin und richtete ihm aus, was der Muni gesagt hatte. Über die Antwort des hochbeseelten Valmiki freute sich Rama sehr. Und zu den versammelten Rishis und Königen sprach er: "Die Rishis mit ihren Schülern, die Könige mit ihrem Gefolge und auch alle anderen, die es wünschen, sollen Sita schwören sehen." Da sprachen die hochbeseelten Rishis in hohen Worten von Rama und sagten: "Oh Erster der Menschen, solche Tat gebührt dir und sonst niemandem." Als Rama also festgelegt hatte, daß Sita am nächsten Tag ihren prüfenden Eid leisten sollte, entließ Rama alle Könige und Rishis und verabschiedete sich von ihnen.

109. Valmiki führt Sita vor Rama

Am nächsten Morgen war Rama auf dem Opferplatz anwesend und schickte nach all den Rishis, die für lange Zeit Buße getan hatten. Vasishta, Vamadeva, Javali, Kasyapa, Vishvamitra, Durvasa, Pulastya mit der schweren Askese, Salastri, Vargava, der langlebige Markandeya, der berühmte Madgalya, Gargya, Chyavana, der religiöse Satananda, der strahlende Varadwaya, Agnis Sohn Vasuprava, Narada, Parvata, der große Gautama und die anderen Asketen der festen Gelübde versammelten sich mit ahnungsvollem Geist. Es kamen auch die mächtigen Rakshasas und alle Affen voller Neugier. Außerdem drängten sich preisend tausende und aber tausende Kshatriyas, Vaisyas, Shudras und Brahmanen von verschiedenen Teilen des Landes, um Sitas Prüfung beizuwohnen. Nachdem jeder einen Platz gefunden hatte, saßen alle bewegungslos wie Berge. Dann kam Valmiki eilends herbei, dieser Beste der Asketen, und führte Sita mit sich. Ihr Gesicht war zu Boden geneigt, die Hände gefaltet, und mit tränengefüllten Augen meditierte sie über Rama, als sie dem Rishi folgte und vor die Versammlung trat. Da erhob sich lauter Tumult voller Lob und Trauer, als die Versammlung Sita dem Valmiki folgen sah, wie Sruti Brahma folgt. Unter den Besuchern gab es welche, die Rama verherrlichten, andere lobten Sita, und wieder andere priesen beide. Dann wandte sich Valmiki mit Sita an seiner Seite an Rama: "Oh Sohn des Dasaratha, aus Angst vor Verleumdung hast du sie nahe meiner Einsiedelei ausgesetzt, obwohl Sita rein ist und den Pfaden der Moral folgt. Oh Rama mit den strengen Gelübden, du fürchtetest die Kritik des Volkes. Sita ist willens, ihre Reinheit zu beweisen, um die Verleumdungen der Öffentlichkeit zu entkräften. Gewähre ihr dies mit Mitgefühl. Und ich spreche die Wahrheit, oh Rama, daß diese unbezähmbaren Zwillingsbrüder deine Söhne sind, oh Nachfahre des Raghu. Ich bin der zehnte Sohn des Pracheta, und so kommt eine Unwahrheit nicht einmal in meinen Geist. Ich kenne die Wahrheit - diese Zwillinge sind deine Söhne. Ich habe harte Buße für viele tausend Jahre geübt. Und ich schwöre nun vor dir, wenn Sita für von Sünde berührt befunden wird, werde ich nicht die Früchte meiner tausendjährigen Askese ernten. Nie zuvor habe ich ein Verbrechen begangen, weder in meinem Geist, noch mit meinem Körper oder mit Worten. Wenn Sita sich als sündenlos erweist, nehme ich die Früchte meiner Frömmigkeit an. Oh Nachfahre des Raghu, ich fand Sita rein im Geiste und in den fünf Elementen des Körpers, als ich sie in jenem Frühling im Walde bei mir aufnahm. So wird Sita mit reinem Wandel, ohne alle Sünde und immer ihren Ehemann als Gott betrachtend heute ihre Aussage machen. Du warst besorgt wegen der öffentlichen Verleumdungen. Oh Sohn eines Königs, als dein Geist von Furcht um einen öffentlichen Skandal besessen war, hast du Sita mit dem reinen Charakter verstoßen, die dich immer als Gott verehrt hat. Ich weiß darum wegen meiner Weitsicht."

110. Sita steigt in die Erde hinab

Nach diesen Worten des großen Rishi Valmiki schaute Rama die Tochter des Janak inmitten der versammelten Menge an, wie sie einer Himmlischen glich, und sprach mit gefalteten Händen: "Oh Großer, du bist mit Frömmigkeit vertraut. Durch deine sündenlosen Worte bin ich bereits überzeugt, daß Sita rein ist. Und doch soll dein Gebot, oh Brahmane, ausgeführt werden. Laß Sita die Prüfung ihres unbefleckten Charakters bestehen. Da sie schon einmal in Lanka die Probe vor den Göttern durchlief, brachte ich sie heim. Doch Brahmane, die Schmähungen des Volkes sind sehr mächtig. Obwohl ich weiß, daß meine Frau niemals von Sünde berührt wurde, habe ich sie verstoßen. Vergib mir dies. Ich weiß auch, daß diese Zwillingsbrüder, Kusha und Lava, meine Söhne sind. Und wenn nun Sita den Beweis ihrer Reinheit vor der versammelten Menge erbringt, dann werde ich zufrieden sein."

Als die Himmlischen von Ramas Absicht bezüglich Sitas Probe erfuhren, fanden sie sich eilends ein. Alle waren zugegen: die Adityas, Vasus, Rudras, Vishwadevas, Maruts, Sadhya, Siddhas, Nagas und die Rishis mit Brahma an der Spitze. Als Rama all die Himmlischen und Rishis versammelt sah, sprach er noch einmal zu Valmiki: "Oh Bester der Munis, die Worte der hochbeseelten Rishis sind ohne Sünde. Auf deine Worte hin betrachte ich Sita bereits als rein. Doch alle anderen kamen her, weil sie Zeugen bei Sitas Probe sein wollen. Daher werde ich mich sehr freuen, wenn Sita vor sie hintritt und ihren reinen Charakter bezeugt." Sogleich nachdem diese Worte ausgesprochen waren, bliesen süße, duftende und kühle Winde, die Zeugen von Tugend und Laster, sanft über die Menge und erfrischten die Menschen. Leute aus allen Ländern beobachteten aufmerksam dieses wunderbare und unvorstellbare Ereignis. Nur im goldenen Zeitalter blies sonst solch himmlischer Wind. Und nun wehte er sogar im Treta Zeitalter, und dies verursachte große Verwunderung. Janakas Tochter war sich der Menschenmenge bewußt. Sie trug ein rotes Gewand. Mit gesenktem Blick, geneigtem Kopf und gefalteten Händen sprach sie: "Ich habe in meinem Geist niemals an jemanden anders gedacht als an Rama. Für die Stärke dieser Tugend soll die Göttin der Erde, Vasundhara, mir Raum geben. Immer habe ich mit meinem Geist, meinem Körper und meinen Worten für Ramas Wohl gebetet. Dafür soll mir die Göttin Vasundhara einen Platz in ihrem Schoß gewähren." Sitas Worte waren kaum ausgesprochen, da geschah etwas Wunderbares. Aus dem Innern der Erde erhob sich ein göttlicher und außerordentlicher Thron. Er wurde von unerreicht mächtigen Nagas auf ihren Häuptern getragen. Er vereinte himmlische Wesen in sich und war mit göttlichen Juwelen und Ornamenten verziert. Die Göttin der Erde erschien mit ihm. Sie streckte ihre Arme aus, nahm Sita auf, hieß sie willkommen und setzte sie auf den Thron. Auf dem Thron sitzend trat sie wieder in die Erde ein und wurde dabei von einem Strom himmlischer Blumen bedeckt. Und die Götter im Himmel sangen ihr hohes Lob, während sie in der Erde verschwand: "Äußerst löblich ist dein Betragen, oh Sita."

Die Rishis, Könige und alle anderen führenden Männer auf dem Opferplatz versicherten sich gegenseitig wieder und wieder ihr Erstaunen. Nachdem Sitas Tadel nun restlos beseitigt war, erfreuten sich alle Wesen auf Erden und im Himmel. Manche schrien laut auf vor Freude, andere blieben stumm und wieder andere starrten bewegungslos auf Rama oder den Ort, an dem Sita verschwunden war. Als die Asketen den Eintritt von Sita in die Erde mit ansahen, da waren sie sehr verzückt. Und für einen Moment war das ganze Universum im gleichen Geisteszustand.

111. Ramas Zorn und Trauer, Brahma besänftigt ihn

Nachdem Sita in Rasatala eingegangen war, wurde sie von allen Vanars und Rishis vor Rama gepriesen. Doch Rama setzte sich traurig und kummervoll, mit hängendem Kopf und die Augen voller Tränen, das Gesicht verborgen und mit betrübtem Geist nieder. Von Ärger und Elend überwältigt vergoß er viele Tränen und sprach dann nach einer Weile: "Mein Geist wird von einem Kummer eingenommen, den ich niemals zuvor gespürt habe. Denn vor meinen Augen verschwand die anmutige, Lakshmi gleichende Sita. Schon einmal wurde sie in meiner Abwesenheit fortgetragen nach Lanka auf die andere Seite des Ozeans. Ich brachte sie zurück. Doch mit welchem Wunder kann ich sie aus Patala zurückholen? Oh Göttin Vasudha, bring mir bald Sita zurück. Sonst werde ich dich voller Zorn die Früchte deiner Unachtsamkeit spüren lassen. Du bist meine Schwiegermutter, denn der königliche Janak bekam Sita aus deinem Schoß, während er das Feld pflügte. Oh bring mir Sita zurück. Oder weise mir einen Platz bei den Himmlischen zu, denn ich will mit Sita zusammen sein. Ich bin außer mir wegen ihr. Bring mir Sita her. Wenn du sie mir verweigerst, oh Vasudha, werde ich die Erde mit Wasser überfluten und bestürmen, und deine riesige Masse mit allen Bergen und Wäldern zerstören und ertrinken lassen."

Als Rama seinem Zorn solcherart freien Lauf ließ, antwortete ihm Brahma mit Zustimmung der Götter: "Oh Rama mit den strengen Gelübden, du Feindebezwinger, du solltest nicht so weinen. Erinnere dich an deinen früheren Zustand als Vishnu und an die Ratschläge. Ich hätte dich sonst nicht an dieses Geheimnis erinnert. Doch nun ist es nötig. Rufe nun noch einmal deine Herkunft von Vishnu in deinen Geist. Sita ist von Natur aus rein, keusch und immer an dich gebunden. Aufgrund ihrer asketischen Bindung an dich trat sie in die Region der Nagas ein. Du wirst sie im Himmel wiedertreffen. Höre, was ich dir vor dieser versammelten Menge sage. Du sollst über alles Bescheid wissen, wenn du diesem hervorragenden Gedicht lauschst, welches deine Taten beschreibt, oh Held. Valmiki erzählt darin von allem Elend und allen Freuden, die du seit deiner Geburt erlebt hast, und was in der Zukunft geschehen wird, nachdem Sita in Patala eingegangen ist. Oh Rama, dieses erste epische Gedicht, das Ramayana, wurde komponiert, um deine Taten zu beschreiben. Niemandem außer dir gebührt die Ehre eines solchen Gedichts. Oh Rama, du Ruhmreicher, lausche mit den Rishis dem letzten Teil des Gedichts, dem Uttarakandam (das siebte Buch). Oh Nachfahre des Raghu, niemand außer den Besten der Königlichen Heiligen ist würdig, dies zu hören." Sprachs und kehrte mit den anderen Gottheiten in die Region der Unsterblichen zurück. Die hochbeseelten und strahlenden Rishis in der Versammlung, welche in Brahmas Himmel lebten, bekamen von ihm die Erlaubnis und blieben, um die Zukunft Ramas im Uttarakandam anzuhören. Rama hatte den wohltuenden Worten Brahmas gelauscht und sprach zu Valmiki: "Oh ruhmreicher Herr, die bei Brahma lebenden Rishis möchten gern meine zukünftige Geschichte erfahren. Laß sie uns morgen früh hören." Als dies vereinbart war, entließ er die Menge, nahm Kusha und Lava mit sich in den Palast und verbrachte die Nacht in Trauer um Sita.

112. Tod der Königinnen

Die Nacht ging vorüber, und Rama lud die führenden Asketen zu sich. Dann gebot er seinen Söhnen, das Gedicht furchtlos zu Ende zu singen. Als die hochbeseelten Rishis ihre Plätze eingenommen hatten, begannen Kusha und Lava mit dem letzten Teil des Uttarakandam.

Sita war durch die Kraft ihres Eides in Patala eingegangen, das Opfer beendet, und Rama wurde betrübt im Geiste. Ohne Janaki schien ihm die ganze Welt nur leer zu sein. Überwältigt von Kummer verlor er seinen geistigen Frieden. Nachdem er viele Geschenke an die Könige, Rakshasas, Affen und führenden Brahmanen gegeben hatte, entließ Rama sie wieder, kehrte nach Ayodhya zurück und meditierte über Sitas Abwesenheit. Von dem Zeitpunkt ab, an dem Sita nach Patala gegangen war, nahm er sich keine andere Gemahlin. Er ließ ein goldenes Bild von Sita erschaffen und widmete sich der Durchführung verschiedener Opfer. Auf diese Weise feierte er in den nächsten tausend Jahren viele Pferdeopfer, auch Bajpeyas mit viel Gold, Agnisomas, Airatras, zahllose Gomedhas und viele andere Opfer. Er regierte sein Königreich und beschäftigte sich mit vielen frommen Riten. So verging eine lange Zeit. Unter seiner Herrschaft erfuhren die Affen, Bären, Rakshasas und Könige viel Freude durch ihn. Da es immer zur rechten Zeit regnete, gab es genügend Nahrung im Königreich. Die Luft war rein und angenehm, die Menschen waren glücklich und gesund. Niemanden traf ein vorzeitiger Tod. Tatsächlich war in seiner Regierungszeit alles Elend beseitigt. Nach vielen Jahren geschah es nun, daß die berühmte Kausalya, Ramas Mutter, von ihren Söhnen und Enkelsöhnen umgeben den letzten Atemzug tat. Nachdem sie viele fromme Dienste getan hatten, folgten ihr Sumitra und Kaikeyi und fanden ihren Frieden im Land der Unsterblichen. Diese edlen Damen waren im Himmel wieder mit König Dasaratha vereint, freuten sich darüber sehr und genossen alle dortigen Vorzüge. Aus Anlaß der Sradha Zeremonie für seinen Vater verteilte Rama viele Juwelen, ehrte die Götter und Ahnen und widmete sich vielen schwierigen Opfern. So vergingen viele tausend Jahre im Glück für ihn.

113. Rama schickt Bharata in die Schlacht mit den Gandharas

Eines Tages sandte Yudhajit, der König von Kekaya, den Sohn seines Lehrers Angeras zum hochbeseelten Rama. Er hieß Gargya und war ein brahmanischer Heiliger von ungeminderter Kraft. Als Zeichen seiner Zuneigung gab er ihm viele Gaben mit: zehntausend Pferde, zahllose Decken, verschiedene Edelsteine, Kleidung und kostbare Tücher. Als der kluge Rama von der Ankunft des großen Heiligen mit all den wertvollen Geschenken von seinem Onkel Yudhajit, erfuhr, reiste er ihm mit seinen Brüdern ungefähr ein Krosa (so weit, wie die Stimme trägt) entgegen, um ihn zu empfangen und zu ehren, wie der Herr der Götter Vrihaspati ehrt. Als der Beste der Rishis willkommen geheißen war, akzeptierte Rama all die Geschenke von seinem Onkel und befragte dann den Asketen über sein Wohlergehen in allen Dingen. Der große Rishi nahm Platz, und Rama sprach zu ihm: "Du bist einer der Besten, die in der Redekunst geübt sind, grad wie der Lehrer der Götter. Da du selbst hierher gekommen bist, muß mein Onkel dich mit einer sehr wichtigen Botschaft beauftragt haben." Da ließ ihn der große Weise den Grund seines Kommens wissen: "Oh du mit den langen Armen, wenn du geneigt bist, dann höre die liebevollen Worte, die dein Onkel Yudhajit, dieser Beste der Männer, gesagt hat. Die Gandharas, diese waffentragenden Experten in der Kriegskunst, bewachen die schöne, an Früchten und Wurzeln reiche Provinz (Gandhara) am Ufer des Flusses Sindhu. Diese Gandharas sind die Söhne von Sailuska, oh Held. Sie sind sehr mächtig und zählen dreißig Millionen (drei Kotis). Hisse die Flagge deines Sieges, erobere die malerische Stadt der Gandharas und vereine dieses Königreich mit deinen herrlich eingerichteten Ländereien. Niemand sonst kann dort eintreten. Oh du mit den langen Armen, ich bitte dich nicht um irgendeinen Schaden. Möge dieses zauberhafte Land dir gefallen." Mit Entzücken antwortete Rama auf die Worte seines Onkels, welche ihm der große Heilige überbracht hatte: "Was du befiehlst, soll geschehen." Dann schaute er auf Bharata und sprach weiter zum Heiligen mit frohem Sinn und gefalteten Händen: "Oh Brahmarshi, diese beiden Prinzen sind die Söhne von Bharata. Ihre Namen sind Taksha und Pushkala. Wohl beschützt von Onkel Yudhajit und mit Bharata an der Spitze nebst Armee und Gefolge werden sie die Gandharas unterwerfen und das Königreich unter sich aufteilen. Nachdem er zwei Königreiche errichtet und seine beiden Söhne auf den Thron gesetzt hat, wird Bharata, dieser Fromme, zu mir zurückkehren." So sprach Rama zum Brahmarshi, gab dann seine Befehle an Bharata und inthronisierte die beiden Prinzen. Unter günstigen und vorteilhaften Sternen setzte sich Gargya an die Spitze, und dann verließen Bharata, die Prinzen und die Armee Ayodhya. Die nicht einmal von Göttern besiegbare Armee des Rama marschierte für einen Monat, wie eine himmlische Armee unter dem Kommando des Indra. Tiere, die von Fleisch lebten, und riesige, kampfesdurstige Rakshasas folgten Bharata. Es flogen viele tausend Vögel durch den Himmel, und Löwen, Tiger und Eber liefen der Armee voran. Auf halbem Wege erreichte die Armee mit ihren frohgesinnten und gesunden Untertanen das Königreich Kekaya.

114. Tod der Gandharas und die Eroberung ihres Landes

König Yudhajit war höchst erfreut, als er von der Ankunft Bharatas mit Gargya und seiner Armee erfuhr. Mit einer riesigen Armee eilten sie geschwind davon, um die Gandharas zu besiegen. Bald erreichten der kraftvolle und leichthändige Bharat und Yudhajit die Stadt der mächtigen Gandharas, welche sich bei ihrem Kommen versammelt hatten und ihr Löwengebrüll ausstießen. So begann die Schlacht, die einem die Haare zu Berge stehen ließ, und sie dauerte eine Woche lang. Auf keiner Seite kam es zu Sieg oder Niederlage. Überall flossen Ströme von Blut, auf denen menschliche Körper trieben. Von diesem Fluß bildeten Dolche, Saktis und Bögen das Ufer. Zornig feuerte Bharata, Ramas jüngerer Bruder, schließlich einen tödlichen Pfeil namens Sangharata gegen die Gandharas ab, der dem Feuer der Auflösung glich. Damit band er alle seine Gegner mit der Schlinge des Todes, zerriß sie und sandte sie ins Reich von Yama. Sogar die Götter konnten sich nicht daran erinnern, je zuvor einen gräßlicheren Kampf erlebt zu haben. In einem Moment war das gewaltige Gandhara Heer geschlagen. Nach der Zerstörung der Gandharas erbaute Kaikeyis Sohn Bharata zwei hervorragende und blühende Städte im Gandhara Land und setzte seinen Sohn Taksha in Takshashila und den anderen Sohn Pushkala in Pushkalavati auf den Thron. Beide Städte waren übervoll von reichen Gaben und Juwelen und hatten viele Gärten. Wegen der vielen Ornamente schienen beide Städte miteinander zu wetteifern. Durch gerechten Handel und das Betragen der Menschen wurden die Städte sehr zauberhaft. Beide waren mit Gärten und Fahrzeugen gefüllt. Reihen von Läden waren reinlich an den Straßen angeordnet, und beide Städte waren mit kunstvollen Dingen, malerischen Häusern, bezaubernden Palästen und vielen schönen und großen Tala, Tamala, Tilaka und Vakula Bäumen geschmückt. Innerhalb von fünf Jahren wurden die beiden Städte errichtet, und dann kehrte Bharata, Ramas jüngerer Bruder und starkarmiger Sohn der Kaikeyi, wieder nach Ayodhya zurück. Wie Vasava Brahma grüßt, so ehrte er den hochbeseelten Rama, diese Personifikation von Tugend, und erzählte ihm alles über die Zerstörung der Gandharas und die Erschaffung der beiden Städte. Nachdem er die Worte Bharatas vernommen hatte, gelangte Rama in einen höchst entzückten Zustand.

115. Rama übergibt Lakshmanas Söhnen Königreiche

Den wunderbaren Worten Bharatas lauschend freuten sich sowohl Rama als auch Lakshmana sehr. Dann sprach Rama zu Lakshmana: "Oh Saumitri, deine beiden Söhne, Angada und Chandraketu, sind sehr mächtig, wohl bewandert in Religion und hervorragend qualifiziert, ein Königreich zu regieren. Ich sollte ihnen einen Thron übergeben. Oh du Freundlicher, finde ein solches Land, wo die beiden geschickten Bogenschützen ungestört wandern können. Denn man errichtet ein Königreich dort, wo es den Frieden und das Glück anderer Könige nicht stört." Als Rama seine Rede beendet hatte, sprach Bharata: "Das Land Karupada ist sehr malerisch und ohne jegliche Dornen. Laß dort für Angad eine Stadt errichten. Und das schöne Land Chandradyuti soll das Königreich für Chandraketu werden." Rama stimmte den Vorschlägen Bharatas zu, und nachdem er das Land Karupada unter seine Herrschaft gebracht hatte, übergab er es Angada. Dann wurde dort eine schöne und geschützte Stadt für Angad erbaut. Und im Land der Mallya (Giganten) errichtete er eine Stadt für Chandraketu, die Chandradyuti genannt wurde und einer Stadt der Himmlischen glich. Der in der Schlacht unbezähmbare Rama war darüber höchst erfreut, führte mit Lakshmana und Bharata die Zeremonie der Inthronisierung für beide Prinzen durch und gebot ihnen, in ihre Städte zu reisen. Angada startete nach Westen, und Chandraketu reiste nach Norden. Sumitras Sohn Lakshmana ging mit Angad, und Bharata begleitete Chandraketu. Nachdem er ein Jahr in Angads Stadt verbracht und seinen Sohn für wohl etabliert im Königreich befunden hatte, kehrte Lakshmana nach Ayodhya zurück. Bharata verbrachte auf seinen Wunsch länger als ein Jahr in der Stadt Chandraketus, bevor er ebenfalls zurückkehrte und sich wieder vor Ramas Füßen beugte. Beide Brüder, der fromme Lakshmana und auch Bharata, waren Rama sehr zugetan, und obwohl sie ihre Tage woanders verbrachten, kannten sie keinen Schmerz wegen der Trennung von ihren Söhnen. Alle Tugenden beachtend regierte so der fromme Rama mit seinen Brüdern Bharata und Lakshmana die Untertanen für zehntausend Jahre. Die drei Brüder verlebten ihre Tage in Ayodhya, dieser Stadt der Tugend, waren würdevoll wie die brennenden Feuer in einem großen Opfer und erreichten im Laufe der Zeit volles Glück.

116. Rama wird von Kala besucht

Es verging eine lange Zeit. Eines Tages nahm Kala (die Zeit) die Gestalt eines Asketen an und kam zum Palasttor. An der Tür traf der vermeintliche Asket auf den klugen Lakshmana und sagte zu ihm: "Richte dem Rama aus, daß ich wegen eines wichtigen Geschäfts hergekommen bin. Ich bin der Bote des großen Heiligen Atibala mit dem unvergleichlichen Glanze. Oh du Starker, ich bin wegen einer speziellen Sache hier und möchte Rama sehen." Schnell eilte da Lakshmana zu Rama und erzählte ihm von der Ankunft des Asketen: "Oh du Strahlender und in den königlichen Pflichten Gefestigter, mögest du Sieg in beiden Welten erlangen. Ein aufgrund seiner Askese wie die Sonne strahlender Botschafter kam her, um dich zu sehen." Rama erwiderte: "Bring den höchst leuchtenden Asketen mit der Botschaft nur schnell herein." Lakshmana sprach: "So sei es." und führte den strahlenden Asketen in Ramas Haus. Als er vor Rama trat, sprach der in seiner eigenen Energie flammende Asket mit lieblicher Stimme: "Großer König, möge dich Erfolg krönen." Dann hieß ihn Rama mit Wasser und Arghya willkommen und erkundigte sich nach seinem Wohl, während dieser Erste der Asketen redegewandt Antwort gab und auf einem goldenen Sitz saß. Rama sprach zu ihm: "Nun erzähle mir die Worte dessen, der dich gesandt hat." Vom löwenstarken Rama solcherart aufgefordert, erwiderte der Asket: "Wenn du das Wohl der Himmlischen gewähren willst, ist es mein ernsthafter Wunsch, daß wir darüber an einem einsamen Ort reden. Und falls du Respekt für die Worte des Besten der Asketen empfindest, dann gib den Befehl, daß jeder, der uns an diesem einsamen Ort hört oder sieht, von dir getötet werden wird." Rama versprach ihm dies und sagte zu Lakshmana: "Oh du mit den langen Armen, schick den Wächter fort und warte du am Tor. Wer immer unser Gespräch an diesem abgelegenen Ort hört oder sieht, wird von mir getötet werden." Nachdem Rama Lakshmana auf diese Weise am Tor plaziert hatte, sprach er zum Asketen: "Nun großer Heiliger, sage mir, was du mir ausrichten sollst. Oh Muni, was ist deine Absicht und welch hochbeseelter Rishi hat dich hergesandt? Erzähle mir alles ohne Furcht. Ich bin sehr begierig, es zu hören."

117. Kala überbringt seine Botschaft

Es sprach der große Heilige: "Höre, oh König mit der großen Energie, weswegen ich herkam. Oh du mit der großen Stärke, der große Patriarch Brahma schickt mich zu dir. Ich bin dein Sohn, oh Held. In deiner früheren Geburt zeugtest du mich mit Maya. Ich bin Kala, die alles zerstörende Zeit. Lord Brahma, der Vater aller Wesen, sagte, daß du versprochen hast, die drei Welten zu bewahren. Einst, als Maya alles Leben auflöste, schliefst du im Wasser der mächtigen Tiefe, in der ich, Brahma, geboren wurde. Danach erschufst du Ananta mit dem riesigen Körper, der im Wasser als König der Schlangen lebt. Dann schufest du zwei mächtige Asuras mit Namen Madhu und Kaithabha. Die Knochen dieser beiden Asuras wurden zu dieser Zeit überall auf Erden verstreut, und die vielen Berge wurden Medini genannt. Du erzeugtest mich in deinem Lotusnabel und schimmernd in himmlischem Glanze übergabst du mir die Arbeit der Schöpfung. Ich übernahm die Aufgabe und schuf die Menschen. Doch ich fand keine andere Art, sie zu erhalten, als dich zu ehren, den Herrn des Universums, und ich sprach: Oh Herr, du solltest die Wesen beschützen, denn du bist mein Vater, die Quelle aller Energie und daher unbezähmbar. Also nahmst du für den Schutz der Wesen die Gestalt Vishnus an und entsagtest deiner unvorstellbaren Form. Du nahmst deine Geburt als Aditis mächtiger Sohn und sorgtest immer für die Freude meiner Brüder. Du hast immer die Götter beschützt, wenn sie von irgendeinem Elend bestürmt wurden. Oh Herr des Universums, dies war der Grund: Als du die Zerstörung der Wesen sahst, wurdest du auf Erden geboren, um den zehnköpfigen Dämon Ravana zu töten. Du hast damals versprochen, für elftausend Jahre im Land der Sterblichen zu leben. Um deine Absicht auszuführen, nahmst du eine menschliche Gestalt an. Nun ist die Zeit reif, und es ist angemessen, dich darüber zu informieren. Oh großer König, verweile weiterhin im Land der Sterblichen, wenn du noch länger über das Volk regieren willst. Doch wenn du wünschst, in die Region der Unsterblichen zurückzukehren, dann herrsche wieder über die Götter in deiner Form als Vishnu und befreie sie von Sorgen. Oh Held, dies war die Nachricht, die mir der Patriarch Brahma aufgetragen hat." Als Rama diese unvergleichlichen Worte des Patriarchen aus dem Munde des alles zerstörenden Kala hörte, antwortete er lächelnd: "Ich bin sehr zufrieden und glücklich über dein Kommen, mein Sohn. Ja, ich stieg zur Erde herab, um das Wohl der drei Welten zu erhalten. Möge dir Gutes geschehen. Doch nun werde ich zurückkehren, woher ich kam. Ich dachte gerade daran, als du kamst, und habe daher keinen Zweifel. Oh Herr der Zerstörung, die Unsterblichen hängen von mir ab, und so sollte ich wieder mit ihnen vereint sein. Brahma sagte die Wahrheit."

118. Durvasa kommt zu Besuch

Während Rama und Kala miteinander sprachen, erschien der große Asket Durvasa am Tor und wollte Rama sehen. Er trat vor Lakshmana hin und sprach: "Oh Lakshmana, führe mich schnell zu Rama, mir läuft die Zeit davon. Bring mich als ersten zu ihm." Lakshmana, der Feindebezwinger, ehrte sich beugend die Füße des Hochbeseelten und antwortete auf dessen Worte: "Oh berühmter Herr, erkläre mir freundlich deine Absicht. Was möchtest du? Befiehl mir, was ich tun soll. Denn Rama ist beschäftigt. Oder warte bitte einen Moment hier." Doch ungeduldig und ärgerlich erwiderte Durvasa mit blutroten Augen: "Ach Lakshmana, wenn du nicht sofort gehst und Rama meine Ankunft meldest, werde ich dich, Rama, Bharata, Shatrughna, eure Söhne und Enkelsöhne verfluchen. Ich werde auch dein Königreich verdammen und die Städte. Ich kann meinen wachsenden Zorn nicht länger im Zaum halten." Nach diesen fürchterlichen und bestimmten Worten des Rishis überlegte Lakshmana im Innern: "Meine eigene Zerstörung ist weit wünschenswerter als die von allen." Mit diesem Entschluß trat Lakshmana bei Rama ein und meldete ihm die Neuigkeit. Rama verabschiedete sich von Kala, kam heraus und eilte zu Durvasa. Er grüßte den großen und mächtigen Asketen mit gefalteten Händen und fragte: "Was wünschest du?" Und der höchst mächtige Durvasa, dieser Erste der Munis, sprach: "Höre, oh Rama, du Tugendhafter. Für tausend Jahre folgte ich einem Fastengelübde. Heute ist es beendet. Nun gib mir so viel Nahrung wie möglich." Rama war über diese Worte höchst erfreut und gab dem Asketen ordentlich zu essen. Durvasa tat sich am süßen, nektargleichen Essen gütlich, dankte Rama und ging in seine Einsiedelei zurück. Doch Rama erinnerte sich an Kalas Worte und wurde traurig. Er dachte an sein gräßliches Versprechen, und der Kummer überwältigte ihn. Mit schwachem Herzen und gesenktem Kopf verstummte er für einige Zeit. Dieser höchst strahlende Nachfahre des Raghu bedachte Kalas Worte und wußte, daß umfassendes Leiden ihn befallen würde, und blieb doch geduldig.

119. Rama verstößt Lakshmana

Als Lakshmana seinen Bruder Rama mit hängendem Kopf sah, und so schwächlich wie der von Rahu beherrschte Mond, da sprach er frohe und liebe Worte zu ihm: "Traure nicht um mich, oh du mit den starken Armen. Dies ist der Lauf der Zeit. Die Bewegungen der Wesen werden von ihren früheren Taten bestimmt, seien sie gut oder böse. Oh du Sanfter, folge deinem Versprechen und töte mich ohne Zögern. Ach Bruder, jene, die ihren Versprechen nicht folgen, gehen in die Hölle ein. Großer König, wenn du nur etwas Liebe oder Zuneigung zu mir empfindest, dann löse dein Wort ein und töte mich furchtlos." Von diesen Worten Lakshmanas wurde Ramas Geist tief bewegt. Er lud seine Priester und Minister zu sich und informierte sie von seinem Versprechen und Durvasas Ankunft. Nach seiner Erzählung verstummten alle. Nur Vasishta von ungeminderter Leuchtkraft ergriff das Wort: "Oh höchst strahlender und starkarmiger Rama, ich wußte schon lange durch meine Askese von deinem heutigen Untergang und der Trennung von Lakshmana. Die Zeit ist mächtig. Verfälsche dein Wort nicht. Gebrochene Versprechen bringen die Zerstörung von Tugend mit sich. Und mit dem Schwinden der Tugend werden die drei Welten mit allen Himmlischen und Heiligen, allen beweglichen und unbeweglichen Schöpfungen ganz sicher vergehen. Daher, du Bester aller Menschen, beschütze das Universum mit deinem Leiden durch die Trennung von Lakshmana. Tue dies im Interesse der drei Welten." Da stimmten alle anderen Minister und Priester dem Vasishta zu. Ihren moralischen Ratschlag befolgend sprach Rama vor der ganzen Versammlung zu Lakshmana: "Oh Lakshmana, es ist nicht recht, wider die Moral zu handeln. Daher verstoße ich dich, denn für die Frommen ist Tod und Verzicht dasselbe." Nachdem Rama es ausgesprochen hatte, ging Lakshmana nicht mehr zu seinem Haus zurück, sondern verließ den Ort mit Tränen in den Augen. Er erreichte das Ufer der Sarju, spülte seinen Mund und blieb mit gefalteten Händen stehen. Er verschloß alle Sinne und hörte auf zu atmen. In Buße vertieft und mit angehaltenem Atem stand Lakshmana, der jüngere Bruder von Rama, und die Apsaras, Indra und die anderen Götter und Rishis streuten Blumen über ihm aus. Jenseits der Sicht der Menschen nahm der König der Götter den mächtigen Lakshmana in seinem Körper mit sich und betrat seine eigene Stadt. Und die Götter betrachteten höchst entzückt die Ankunft Lakshmanas, des vierten Teils von Vishnu, und ehrten ihn sehr.

120. Rama setzt Kusha und Lava auf den Thron

Rama hatte Lakshmana entsagt, und von Trauer überwältigt sprach er zu den Bürgern und Ministern: "Ich werde dem frommen und heldenhaften Bharata noch heute den Thron von Ayodhya überlassen und anschließend sofort in den Wald gehen. Bereitet ohne Verzögerung alles für die Inthronisierung vor. Ich werde dem Weg folgen, den Lakshmana ging." Mit gesenkten Köpfen hörten die Untertanen seine Worte und bewegten sich nicht, als ob sie tot wären. Auch Bharata war ganz betäubt, und dem Königreich entsagend sprach er: "Oh König, ich schwöre bei der Wahrheit, daß ich nicht einmal im Himmel ohne dich leben möchte, vom Königreich ganz zu schweigen. Oh König dieser beiden Prinzen, setz du Kusha in Kosala und Lava in Nordkosala auf den Thron. Und laß schnelle Boten zu Shatrughna eilen und ihm die Nachricht über unseren Weggang überbringen." Dann beschaute sich Vasishta die niedergeschlagenen Untertanen mit den gebeugten Häuptern und sprach: "Schau, oh Rama, die Untertanen haben sich vor dir auf den Boden gelegt. Erfrage ihre Absichten und gewähre ihre Wünsche." So ließ Rama die Diener sich erheben und fragte sie: "Was kann ich euch Gutes tun?" Die Antwort war: "Oh König, wir werden dir überall hin folgen, wohin du auch gehst. Wenn du nur ein bißchen Zuneigung oder Liebe für die Bürger spürst, dann erlaube ihnen, daß sie dir mit ihren Gemahlinnen und Kindern auf deinem guten Pfad folgen. Oh Herr, wenn du uns nicht verstoßen willst, dann laß uns mit dir gehen - sei es in den Wald, in ein wüstes Land, zu einem Fluß oder zum Meer. Oh großer König, dies wird uns froh machen. Wir flehen nur um diesen einen Segen. Unser Glück besteht darin, dir in allem zu folgen." Als Rama die tiefe Hingabe der Bürger erkannte, stimmte er zu. Dann folgte er seinen Pflichten und setzte Kusha auf den Thron von Kosal, und Lava übergab er das nördliche Land. Auch überließ er jedem heroischen und hochbeseelten Prinzen tausend Streitwagen, zehntausend (Ajuta) Elefanten und Pferde und viele Edelsteine und Reichtümer, als er sie in ihren jeweiligen Königreichen einsetzte. Nachdem die Prinzen versorgt waren, schickte er Boten zu Shatrughna.

121. Ramas letzte Befehle

Die von Rama ausgesandten und flink eilenden Boten erreichten schnell Mathura. Sie reisten drei Tage und Nächte ohne Unterlaß und erzählten Shatrughna die Neuigkeit. Sie informierten ihn von der Verstoßung Lakshmanas, von Ramas Versprechen und der Folgsamkeit der Bürger und sprachen weiterhin: "Der kluge Rama hat Kusha die geräumige Stadt Kushavati am Fuße der Vindhya Kette zugewiesen. Und die Stadt Sravanti ist dem Lava übergeben. Rama und Bharata, die mächtigen Wagenkrieger, sind entschlossen, in den Himmel zu reisen, und entvölkern damit Ayodhya." Nach dieser schnellen Botschaft verstummten die Boten vorerst, um dann Shatrughna zur Eile zu mahnen. Als er das Ende seiner Generation vor Augen hatte, rief Shatrughna seine Untertanen und Priester zusammen und informierte sie über alles, auch, daß seine eigene Zerstörung und die seiner Brüder bevorstand. Dann beschloß Shatrughna, seinen beiden Söhnen das Königreich zu übergeben. Er setzte Suvahu auf den Thron von Mathura, und Shatrughati wurde König von Vidisha. Dann bestieg der große Held Shatrughna seinen Wagen und fuhr nach Ayodhya. Dort erblickte er Rama in seidener Kleidung so brennend wie Feuer inmitten der Asketen. Seiner Pflichten gewahr grüßte er Rama und sprach fromm und mit gefalteten Händen: "Ich habe meinen beiden Söhnen die Herrschaft über mein Königreich übertragen. Ich bin entschlossen, dir zu folgen, oh König. Oh Held, befiel mir nichts anderes. Ich bete nur darum, daß ich deinem Befehl nicht widersprechen muß." Rama verstand den festen Entschluß seines Bruders und stimmte zu. Unmittelbar nachdem Rama zugestimmt hatte, erschienen Rakshas, Affen und Bären, welche ihre Gestalt nach Belieben ändern konnten, und versammelten sich. Von Ramas Absicht, in den Himmel einzugehen, informiert, kamen die von Himmlischen, Rishis und Gandharvas geborenen Affen mit Sugriva an der Spitze zu ihm. Sie alle sprachen: "Oh Rama, du Bester aller Menschen, wenn du in den Himmel gehst und uns verläßt, dann wird Yamas Keule auf uns alle fallen." Und grüßend sprach der mächtige Sugriva: "Herr der Menschen, ich habe Angad auf den Thron gesetzt und kam hierher. Ich bin entschlossen, dir zu folgen, oh König." Rama antwortete auf die Worte der Affen, daß ihr Wunsch erfüllt werde. Dann sprach er zu Vibhishan, dem König der Rakshasas: "Solange Menschen atmen, du höchst mächtiger Herr der Rakshasas, sollst du deinen Körper in Lanka bewahren. Solange Mond, Sonne und Erde existieren und meine Geschichte lebt, soll dein Königreich bestehen. Aus Freundschaft führtest du meine Befehle aus und wirktest meine Taten. Regiere fromm über deine Untertanen. Was soll ich weiter sagen, oh höchst mächtiger Herr der Rakshasas. Ehre Jagannath (den Herrn der Erde), die führende Gottheit des Ikshvaku Geschlechts." Nach diesen Worten zum immer folgsamen Vibhishan, sprach Rama zu Hanuman: "Es ist vereinbart, daß du für immer leben wirst. Achte nun dein Versprechen. Solange, wie meine Geschichte in dieser Welt gegenwärtig ist, lebe du auf meinen Befehl hin glücklich." Hanuman freuten diese Worte sehr, und er antwortete: "Solange die heilige Weise in dieser Welt ist, werde ich hier leben und deine Befehle ausführen." Dann sprach er zu Jambavan, Brahmas Sohn, Mainda, Dwivida und fünf anderen in seinem Gefolge: "Solange das Kali Yuga währt, sollt ihr alle leben." Und schließlich sprach Rama zu den restlichen Bären und Affen: "Kommt alle mit mir."

122. Ramas Abreise

Die Nacht ging vorüber und der ruhmreiche Rama mit der breiten Brust und den Augen wie Lotusknospen sprach zu den Priestern: "Laßt die glänzenden Sonnenschirme, das Agnihotra und Bajapeya mit den Brahmanen vorangehen. Sie werden schön aussehen auf der breiten Straße." Daraufhin arrangierte der strahlende Vasishta alles Nötige für die Zeremonie der Reise in die nächste Welt. Rama trug ein leichtes Gewand, hielt Kusha Gras in seinen Fingern und schritt die vedischen Hymnen zitierend zum Ufer der Sarju. Er hatte alle Sinnesarbeit aufgegeben und ertrug die Schmerzen des Fußmarsches. Er verließ die Stadt schweigend wie die brennende Sonne. An seiner rechten Seite befand sich Sri mit dem Lotus in ihrer Hand. Auf seiner linken Seite war die Göttin der Erde, und vor ihm lief die Macht der Zerstörung. Viele Pfeile, riesige Bögen und Dolche hatten menschliche Gestalt angenommen und folgten ihm. Mit ihm gingen die vier Veden in der Form von Brahmanen und die alles beschützenden Gayatri, Omkara und Vasatkara. Die hochbeseelten Rishis und großen Asuras folgten dem hochbeseelten Rama zu den weit offenen Toren des Himmels. Alle weiblichen Diener, alte und junge, die Damen aus dem Harem mit ihren Eunuchen, und auch Bharata und Shatrughna mit ihren Ehefrauen schritten ihm nach mit dem Agnihotra. Alle Hochbeseelten fügten sich in den Zug ein mit Agnihotra und ihren Familien. Die Minister mit ihren Dienern, Gattinnen und Kindern, Tieren und Freunden folgten Rama frohen Herzens. Alle Untertanen gingen freudig und gesund dem Rama nach, von seiner Ausstrahlung angezogen und von allen Sünden gereinigt. Die Frauen und Männer, die Tiere, Vögel und Freunde, alle folgten verzückt dem Rama. Gebadet, gesund und freudig fügten sich die Affen in den Zug und verursachten steten Tumult. Niemand war schwach, betrübt oder elend. Alle erschienen wunderbar, glücklich und vergnügt. Als Rama die Stadt verließ, folgte ihm jeder nach, der ihn erblickte und wünschte sich, in den Himmel zu gelangen. Bären, Affen, Rakshasas und die Bürger der Stadt gingen mit großer Hingabe und gesammeltem Geist ihm nach. Auch die Wesen, die außerhalb der Sichtweite der Stadtbewohner waren, begleiteten seine Reise in den Himmel. Alle beweglichen und unbeweglichen Wesen, die Rama erschauten, folgten ihm. Alle Lebewesen in Ayodhya, die atmeten, auch wenn sie noch so winzig waren, begleiteten ihn.

123. Rama steigt mit seinen Begleitern in den Himmel auf

Als er so für etwa zwei Meilen ausgeschritten war, erblickte der Nachfahre des Raghu die heiligen, gen Westen fließenden Wasser der Sarju. Er durchquerte eine Strecke dieser sich hebenden Wogen und erreichte mit seinem Gefolge die Stelle, an der er sein Menschsein aufgeben wollte. In diesem Augenblick zeigte sich Brahma, der Große Vater, umgeben von allen hochbeseelten Göttern in unzähligen himmlischen Wagen an der Stelle, die Rama gewählt hatte, um in den Himmel zu reisen. Die Lüfte waren schon voller Glanz, doch ihr Leuchten wurde noch verstärkt durch diesen, den Bewohnern des Himmels eigenen Schimmer, welche immer fromme Taten wirken. Es blies der heilige, duftende und entzückende Wind, und es zerstreuten sich verschwenderisch viele himmlische Blumen aus den Händen der Götter. Der Ort war erfüllt vom Geräusch hunderter Hörner, welche die Gandharvas und Apsaras ertönen ließen. Dann bereitete sich Rama vor, in die Wasser der Sarju hinabzutauchen. Und der Patriarch entließ folgende Worte aus dem Himmelsgewölbe: "Komm, oh Vishnu, möge dir Gutes widerfahren. Es ist unser gutes Glück, daß du zurückkehrst. Höre, oh Rama, du mit den mächtigen Armen, tritt ein mit deinen Brüdern, welche den Himmlischen im Glanze gleichen, in welcher Form auch immer du es wünschst. Wähle die Form des Himmels oder deine eigene Vishnu Gestalt. Du bist die Zuflucht der Wesen. Keiner kennt dich. Du bist jenseits des Raumes der Gedanken. Du bist groß, unsterblich und unvergänglich. Niemand kennt dich außer Maya mit den großen Augen, deine frühere Gemahlin. Tritt ein in welch strahlender Form es dir beliebt."

Der hochbeseelte Rama hörte die Worte des Patriarchen, entschloß sich und trat körperlich mit seinen Brüdern in die Vishnu Gestalt ein. Da verehrten alle himmlischen Sadhyas und Maruts, von Indra und Agni angeführt, die Gottheit Vishnu. Und auch die himmlischen Rishis, Gandharvas, Apsaras, Suparnas, Nagas, Yakshas, Dämonen, Danavas und Rakshasas ehrten ihn. Sie priesen ihn wie folgt: "Nun ist unser Reich wieder von Sünde befreit. Wir sind entzückt, und all unsere Wünsche wurden erfüllt." Dann sprach der strahlende Vishnu zum Patriarchen Brahma: "Nun ist es an dir, oh du mit den guten Gelübden, diesen Menschen ihren rechten Platz zuzuweisen. Diese Ruhmreichen folgten mir aus Liebe nach. Sie sind meines Respekts würdig und haben ihre Persönlichkeiten für mich aufgegeben." Brahma, der Vater aller Wesen, erwiderte: "Alle Menschen, die hierherkamen, sollen in die Santanaka Region eingehen. Dieser Ort ist für jenen gedacht, der, auch wenn er im niedrigsten Status geboren wurde, in allen Dingen immer nur Vishnu sieht. Es gibt keine Frage darüber, daß sie diese Region erreichen, denn sie folgten dir aus Hingabe und verzichteten auf ihr Menschsein. Dieser Bereich hat alle Eigenschaften des Brahmabereiches und ist ihm nah. Die Affen und Bären sollen wieder in ihre ursprünglichen himmlischen Gestalten zurückkehren. Sie sollen wieder in die Götter eintreten, von denen sie stammten. Sugriva wird also in den Sonnenbereich zurückkehren. Ja, sie alle werden wieder die Formen ihrer anwesenden himmlischen Väter annehmen."

Nachdem der Herr der Götter dies ausgesprochen hatte, gingen alle Wesen, die der heiligen Pilgerreise von Gopratra beiwohnten, mit Freudentränen in den Augen in die Wasser der Sarju ein. Badend gaben sie glücklich ihr Leben auf, verließen ihre sterblichen Formen und stiegen in himmlischen Wagen auf. Die Wasser der Sarju benetzend gelangten Hunderte von denen, die im Geschlecht der Vögel geboren waren, in das Land der Unsterblichen in der ihnen eigenen göttlichen Gestalt. In diesen göttlichen Formen schauten sie so strahlend aus wie die Götter. Alle Wesen, ob beweglich oder unbeweglich, welche die Wasser der Sarju badend berührten, kamen in ihre jeweilige himmlische Region. Die Bären, Affen und Rakshas verließen ihre Körper im Wasser und gelangten in das Reich der Götter. Und nachdem er allen Ankömmlingen einen Platz angewiesen hatte, zog sich der Vater aller Wesen mit den Gottheiten glücklich und froh in den höchsten Himmel zurück.

124. Die Tugenden des Ramayana

Dieses Epos endet mit dem Uttara. Es wird von Brahma geehrt, wurde von Valmiki gedichtet, und existiert als beste Geschichte von allen unter dem Namen Ramayana. Wie zuvor ließ sich Vishnu, der die drei Welten umschließt mit allen beweglichen und unbeweglichen Dingen darin, wieder im Land der Unsterblichen nieder. Seitdem lauschen die Götter, Gandharvas und großen Rishis im Himmel mit Entzücken jeden Tag dem Poem des Ramayana. Zur Sraddha Zeremonie sollten die Weisen daraus zitieren, denn es ist so heilig wie die Veden, beseitigt alle Sünden und verlängert Leben und Glück. Wer nur einen einzigen Vers dieses Gedichtes liest, erhält einen Sohn, auch wenn er bis dahin keinen hatte. Jemand ohne Reichtümer wird diese erhalten, und die Menschen werden von Sünde befreit. Wenn die Menschen nur ein Sloka lesen, werden sie von allen Sünden gereinigt, die sie an einem Tag begehen. Kleidung, Kühe und Gold sollte demjenigen verliehen werden, der dieses Gedicht singt, denn wenn er zufriedengestellt ist, sind es auch alle Götter. Wer die Geschichte des ein langes Leben verleihenden Ramayana liest, ist geehrt in dieser Welt und auch im Land der Toten mitsamt seinen Söhnen und Enkelsöhnen. Wer das Ramayana am Morgen, Mittag oder Abend liest, wird niemals ermüden. Die malerische Stadt Ayodhya blieb menschenleer für viele, lange Jahre. Doch unter der Herrschaft des Königs Rishava wurde sie wieder belebt (H.P.Shastri:...wird sie wieder belebt werden...). Prachetas Sohn, Valmiki, komponierte dieses Gedicht, welches langes Leben verleiht, zusammen mit der zukünftigen Geschichte der Gottheit und dem Uttara Kandam. Und Brahma war damit einverstanden.

OM.

Inhaltsverzeichnis

- Das Ramayana des Valmiki
- Buch 1: Bala-Kanda, Buch der Kindheit
- Buch 2: Ayodhya-Kanda, Buch von Ayodhya
- Buch 3: Aranya-Kanda, Buch des Waldes

- Buch 4: Kishkindha-Kanda, Buch von Kishkindha

- Buch 5: Sundara-Kanda, Buch der Hoffnung
- Buch 6: Yuddha-Kanda, Buch der Schlacht
- Buch 7: Uttara-Kanda, Letztes Buch