Das Prem Sagar

Deutsche Übersetzung auf Basis der englischen Version von Captain W. Hollings

August 2018

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Vorwort  zur  englischen Übersetzung des Prem Sagar.

Der Zweck dieser Übersetzung ist, ein Werk zur Verfügung zu stellen, dass für den jungen Studenten leicht verständlich ist, und dass den Anfänger tatsächlich ab Beginn seines Studiums des Prem Sagar dabei hilft zu verstehen, was er eigentlich liest, und was ihm sein Lehrer erklärt.

Unter diesem Gesichtspunkt habe ich mich bemüht, die Übersetzung annehmbar wörtlich zu gestalten; nahe an dem, was ich für die Bedeutung des Textes ansah; trotzdem ohne bestrebt zu sein, jeden Satz genau wortwörtlich zu übersetzen.

Die Sprache Hindi ist es sehr wohl wert, von jedem öffentlich tätigen Beamten in Indien sorgfältig studiert zu werden, weil sie es ist, die am weitesten verbreitet ist und von den Einwohnern fast aller Landesteile gesprochen wird. Für einen Angehörigen des Militärs ist diese Sprache besonders nützlich, da sie ihn nicht nur befähigt, seine Leute im Hinblick auf gewöhnliche Angelegenheiten und ihren Dienst gründlich zu verstehen, sondern durch freie Konversation mit ihnen in der Lage zu sein, ihre Gewohnheiten, Sitten und Gebräuche und die allgemeine Richtung ihrer Gedanken und Meinungen zu studieren.

Das Hindi des Prem Sagar ist bemerkenswert rein, und so ist das Buch, wie ich glaube, ein Anschauungsmaterial für alle leitenden Abteilungen.

W. HOLLINGS, Captain,

47.  Regiment

LUCKNOW

10. Februar, 1848

Vorwort zur deutschen Übersetzung des Prem Sagar

Liebe Leserin, Lieber Leser,

seit vielen Jahren interessieren wir uns für die Literatur aus dem alten Indien, besonders für das Bhagavatam, auch genannt Bhagavata Purana, welches im zehnten Buch die Lebensgeschichte von Sri Krishna erzählt. In der indischen Mythologie heißt es, Krishna sei ein Avatar des Gottes Vishnu. Zu Beginn des 19. Jahrhunderts veröffentlichte Sri Lallu Lal seine Version dieser Geschichte in modernem Hindi unter dem Namen PREM SAGAR, das bedeutet „Ozean der Liebe“. Damit ist Krishnas Charakter schon treffend beschrieben.

Das PREM SAGAR von Sri Lallu Lal in der englischen Übersetzung von Captain W. Hollings ist sehr gut geeignet, die Geschichte von Sri Krishna kennenzulernen. Der englische Text der Geschichte befindet sich im „Internet Sacred Text Archive“ und gleichzeitig „In The Public Domain”; genau dahin wollen wir unsere deutsche Übersetzung auch sofort stellen.

Die englische Version des PREM SAGAR scheint in der englisch-sprechenden Welt zur Zeit der Kolonialherrschaft über Indien als Textbuch benutzt worden zu sein, um westlichen Besuchern dieses Kontinents und den Studenten der Sprache Hindi erst einmal den weltanschaulichen Hintergrund der dortigen Bevölkerung nahezubringen. Es diente demnach als Brücke, die das Verstehen eines östlichen, des indischen Weltbildes ermöglichte.

Der sogenannte Hinduismus ist vermutlich auf einen positiven über- oder sogar außerirdischen Einfluss zurückzuführen. Zusammen mit dem vedischen Wissen vermittelt er ein universales Weltbild.

Wir wünschen uns, dass sich diese Einflussnehmer eines Tages wieder bei uns sehen lassen. Vielleicht kommen Krishna und Vishnu zurück. Deshalb wollen wir das PREM SAGAR auf Deutsch veröffentlichen.

Wir wünschen Ihnen und Euch Allen viel Freude beim Lesen der folgenden Kapitel des PREM SAGAR − des Ozeans der Liebe.

Manavika DevDas

Rohan Dhanjee

1.1 – Raja Parikshit trifft das Schwarze Zeitalter

Dies ist der Anfang der Geschichte. – Es war am Ende des großen Krieges der Nachkommen von Bharata, als Sri Krishna verschwand; als die Pandavas äußerst traurig in den Himalaya gingen, um dort ihre irdischen Körper abzulegen; und als der Raja Parikshit alle Länder der Welt erobert hatte, und begann, diese mit Gerechtigkeit zu beherrschen.

Eines Tages ging der Raja Parikshit hinaus auf die Jagd, als er einen Ochsen und eine Kuh sah, die in seine Richtung liefen und von einem Shudra verfolgt wurden, der einen hölzernen Stock in der Hand hatte und sie damit schlug. Als sie näher kamen, war der Raja sehr betroffen und brüllte den Shudra an: „Wer bist du? Erklär’ mir, wer du bist, dass du absichtlich einen Ochsen und eine Kuh schlägst; glaubst du etwa, Arjuna ist weit weg, dass du seine Anordnungen nicht beachtest? Hör mal, in der ganzen Familie der Pandus wirst du keine einzige Person finden, in deren Anwesenheit irgend jemand die Armen belästigen darf.“ Während er dies sagte, nahm der Raja sein Schwert in die Hand; der Shudra sah dies und blieb ängstlich stehen.

Der Raja (der König der Menschen) rief den Ochsen und die Kuh herbei und fragte sie: „Erklärt mir, wer Ihr seid, seid Ihr Götter oder Brahmanen, und warum lauft Ihr davon? Sprecht ohne Furcht, in meiner Gegenwart hat keiner die Macht, Euch zu belästigen.“

Als er das hörte, beugte der Ochse den Kopf und sagte: „Oh großer König! Diese schwarzhäutige, fürchterliche Figur in Form der Sünde, die dort vor dir steht, ist das Schwarze Zeitalter, und ich laufe fort, weil ich es kommen sehe. Diese hier, meine Gefährtin, ist die Erde, sie nahm die Gestalt einer Kuh an; sie kam auch zu dir gerannt aus Furcht vor dem Schwarzen Zeitalter. Mein Name ist Religion (Dharma): Ich habe vier Füße – Buße, Wahrheit, Mitgefühl und Meditation. Im Zeitalter der Wahrheit waren meine Füße vollständig und bestanden aus zwanzig Teilen; im Treta-Zeitalter bestanden sie aus sechzehn Teilen; im Dwapara-Zeitalter aus zwölf Teilen; und jetzt im Schwarzen Zeitalter habe ich nur noch vier Teile übrig, aus diesem Grund kann ich mich im Schwarzen Zeitalter nicht richtig bewegen.“

Die Erde sprach den König an und sagte: „Oh Verkörperung der Gerechtigkeit! Ich kann auch nicht in diesem Zeitalter bleiben, weil Männer aus der Shudra-Kaste Könige geworden sind, die mir sehr viele Akte der Ungerechtigkeit antun werden, deren Last ich nicht werde aushalten können; aus Furcht vor diesen Ungerechtigkeiten laufe auch ich fort.“ Als er das hörte, wurde der Raja zornig und sagte zu dem Schwarzen Zeitalter: „Ich werde dich jetzt sofort töten.“

Als das Schwarze Zeitalter dies hörte, fiel es dem Raja zu Füßen, flehte ihn inständig an und sagte: „Oh König der Erde! Ich befinde mich doch jetzt unter deinem Schutz, bestimme einen Platz, wo ich wohnen soll – denn die drei Zeiten und die vier Zeitalter (Gemeint sind hier die drei Zeiten Vergangenheit, Gegenwart, Zukunft; und die Zeitalter Satya-, Treta-, Dwapara-, und Kali-yuga.), die Brahma eingerichtet hat, lassen sich in keiner Weise auslöschen.“ Als er das hörte, sagte der Raja Parikshit zu dem Schwarzen Zeitalter: „Du kannst in den folgenden Orten wohnen: Im Glückspiel, in den Lügen, im Spirituosenhandel, in Bordellen, Mord, Diebstahl und Gold.“ Als es das gehört hatte, ging das Schwarze Zeitalter zu den genannten Bereichen; und der Raja festigte die Religion in seinem Geist. Die Erde nahm wieder ihre eigene Gestalt an, und der Raja kehrte in seine Stadt zurück, wo er gerecht und mit Frömmigkeit regierte.

1.2 – Raja Parikshit straft den Weisen

Ein paar Tage später ging der Raja wieder auf die Jagd, und während er mit diesem Sport beschäftigt war, wurde er durstig. Das Schwarze Zeitalter wohnte in der goldenen Krone auf des Rajas Haupt, und weil es die Gelegenheit dazu erhalten hatte, entzog es dem Raja einiges an Wissen. Der Raja kam mit seinem Durst zu der Stelle, wo Shamika, ein Anführer der Heiligen, mit geschlossenen Augen dasaß, über Mahadeva (Mahadeva ist ein anderer Name für den Gott Shiva.) meditierte und religiöse Bußen ausführte.

Als er ihn sah, sagte Parikshit zu sich selbst: „Diese Person hält aufgrund ihres religiösen Stolzes auf ihre Bußen die Augen geschlossen, obwohl sie mich gesehen hat.“ Während er diese üble Idee hatte, und nachdem er mit seinem Bogen eine tote Schlange vom Boden aufgehoben hatte, die dort hingefallen war, und sie um den Hals des Anführers der Heiligen geworfen hatte, ging er nach Hause.

Als er dort seine Krone abgenommen hatte, bekam der Raja sein Wissen zurück, und begann zu überlegen: „Das Reich des Schwarzen Zeitalters befindet sich im Gold, das war auf meinem Kopf, und das ist der Grund, warum ich eine solch‘ böse Tat beging, eine tote Schlange um den Hals eines Anführers der Heiligen zu legen. Ich weiß jetzt, dass das Schwarze Zeitalter Vergeltung an mir geübt hat; wie komme ich von dieser großen Sünde wieder los, und warum bin ich heute nicht von meiner Kaste, meinem Reichtum, Familie, Frauen und Königreich getrennt worden? – Ich weiß nicht, in welchem Leben diese Ungerechtigkeit, dass ich einen Brahmanen solcherart belästigt habe, wieder gut gemacht werden könnte.“

Während der Raja Parikshit so in einen See tiefer Nachdenklichkeit gesunken war, kamen einige spielende kleine Jungen zu der Stelle, wo Shamika, der Anführer der Heiligen, saß. Sie waren erstaunt, eine tote Schlange um seinen Hals zu sehen, und weil sie sich fürchteten, begannen sie zu reden: „Bruder, lass‘ einen von uns zu seinem Sohn gehen, der mit den anderen Kindern der Heiligen im Wald am Ufer des Flusses Kaushika spielt, um ihm das hier zu erzählen.“ Einer der Jungen, der das hörte, rannte dorthin, wo Shringi, der Heilige, mit den Kindern der anderen Heiligen spielte. – Der Junge sagte zu Shringi: „Bruder, warum spielst du hier? Irgendein Teufel hat eine tote schwarze Schlange um den Hals deines Vaters gelegt und ist abgehauen.“

Als er das hörte, wurden Shringis Augen rot – zähneknirschend begann er zu zittern, und zornig sagte er: „Dieses Schwarze Zeitalter hat stolze Rajas hervorgebracht; durch die Verunreinigung ihres Reichtums sind sie blind geworden und verursachen nur Schmerzen; ich werde einen Fluch loslassen auf den, der die Schlange geworfen hat; er wird sterben am siebten Tage von heute an.“

Als er das gesagt hatte, nahm Shringi, der Heilige, etwas Wasser aus dem Fluß Kaushika in die Hand, und sprach einen Fluch aus über den Raja Parikshit, dass die Schlange ihn beißen würde nach sieben Tagen.

Nachdem er den Fluch über den Raja ausgesprochen hatte, ging er zu seinem Vater und entfernte die Schlange von seinem Hals, wobei er zu erzählen begann: „Vater, sei fröhlich, ich habe einen Fluch verhängt über den, der diese tote Schlange um deinen Hals geworfen hat.“

Shamika, der Heilige, wachte aus seiner Meditation auf, nachdem er dies gehört hatte, öffnete die Augen und bedachte tiefsinnig die Rede seines Sohnes, und sagte dann zu ihm: „Oh Sohn! Was ist es, was du da getan hast? Warum hast du einen Fluch über den Raja ausgesprochen? Unter seiner Regierung haben wir uns doch wohlgefühlt, kein Vogel, kein Wesen wurde geplagt. Seine Regierung war so gerecht, dass der Löwe und die Kuh ohne Streit unter ihr leben konnten. Oh Sohn! Was macht es, wenn er, in dessen Land wir leben, aus Spaß eine tote Schlange über mich warf; warum hast du ihn verflucht, und noch dazu solch ein schwerer Fluch für solch ein nebensächliches Vergehen? – Du hast dich eines großen Verbrechens schuldig gemacht, indem du nicht darüber nachdachtest, was du tust – du hast die Güte aufgegeben und das Böse zugelassen. Es ist für einen gütigen Menschen notwendig, ein liebenswürdiges Wesen zu kultivieren; indem er selbst wenig redet; zuhört was andere sagen, und selbst gute Eigenschaften erwirbt, und die schlechten Eigenschaften aufgibt, besonders diese.“

Als er so gesprochen hatte, rief Shamika der Heilige einen seiner Schüler herbei und trug ihm auf, er solle zum Raja Parikshit gehen und ihm berichten, dass Shringi einen Fluch über ihn ausgesprochen hätte. Gute Menschen würden Shringi verurteilen für das, was er getan hatte, aber der Raja würde auf der Hut sein, nachdem er diese Nachricht erhielt. Gehorsam nach den Worten seines geistigen Mentors kam der Schüler zu dem Ort, wo der Raja in Meditation saß, und sagte schon im Kommen zu ihm: „Shringi der Heilige hat einen Fluch über Sie ausgesprochen, dass die Schlange Sie in sieben Tagen beißen soll − treffen Sie jetzt Vorkehrungen dafür, so dass Sie der Schlinge dieses Schicksals entgehen.“

Als er das hörte, stand der Raja erfreut auf, faltete die Hände und sagte: „Der Heilige hat mir einen großen Gefallen getan, indem er mich verfluchte, denn ich war in das als grenzenlos angesehene Meer der Illusionen gefallen, und nun hat er mich daraus befreit.“

1.3 – Raja Parikshit trifft Shukadeva am Gangesufer

Nachdem der Schüler des Weisen gegangen war, führte der Raja Bußen aus, indem er all die Vergnügungen der Welt aufgab, und nachdem er nach Janamejaya geschickt hatte, übergab er diesem seinen Thron und sagte: „Oh Sohn! Beschütze die Kühe und die Brahmanas, und sorge dafür, dass alle Bürger zufrieden sind.“ – Als er das gesagt hatte, ging er zu den Gemächern der Frauen; die Frauen wurden alle sehr traurig, als sie ihn sahen; seine Ehefrauen, die Ranis, blickten ihn an und fielen ihm weinend zu Füßen, und riefen: „Oh großer König! Wir armen Geschöpfe werden nicht in der Lage sein, die Trennung von dir zu ertragen, aus diesem Grunde ist es besser, wenn wir zusammen mit dir unser Leben aufgeben.“ – Der Raja gab zur Antwort: „Es ist richtig für eine Frau in solcher Weise zu handeln, damit der Ruf und die Würde des Ehemannes erhalten bleibt, und kein Hindernis in die Erinnerung eines ausgezeichneten Lebenswerks geworfen wird.“

Nachdem er dies gesagt hatte, und nachdem er Verwandte, Freunde, und allen privaten und öffentlichen Reichtum aufgegeben hatte, ging er fort und ließ sich an den Ufern des Ganges nieder, um Bußen zu üben. – Jeder, der von den Umständen dieser Geschichte hörte, wurde sehr bekümmert und betroffen, und vergoss Tränen.

Als die Weisen hörten, dass der Raja Parikshit fortgegangen war zu den Ufern des Ganges, um dort zu sterben, in der Folge von Shringis Fluch, da kamen Vyasa, Vasishtha, Vidura, Cyavana, Parashara, Narada, Vishvamitra, Ramadeva, Jamadagni, und achtundachtzigtausend Weise, die sich in langen Reihen hinsetzten; und alle dachten an ihre Shastras (Shastras – Das sind die offenbarten, autoritativen Schriften der vedischen Literatur; enthielten nicht nur Wissen, sondern auch Anleitungen für Zeremonien, Hausbau, Ernährung, Heilkunde, etc.) und begannen, dem König verschiedene Arten von religiösen Vorgängen zu erklären.

Weil er das Vertrauen des Rajas wahrgenommen hatte, kam Sri Shukadeva Ji in der Zwischenzeit auch dazu; er hatte ein Buch unter dem Arm und war völlig unbekleidet. Als sie ihn sahen, erhoben sich die Weisen, und der Raja Parikshit erhob sich auch, aber wie ein Bittsteller, und indem er seine Ehrerbietung darbrachte, sprach er den Weisen an: „Oh Wohnsitz des Mitgefühls! Du hast einen großen Segen über mich gebracht, indem du dich jetzt in dieser Zeit an mich erinnerst!“

Als der Raja so gesprochen hatte, setzte sich Shukadeva hin, und der Raja sagte zu den anderen Weisen: „Oh große Könige! Shukadeva Ji ist der Sohn von Vyasa Ji, und der Enkel von Parashara Ji, und sobald ihr ihn gesehen habt, habt ihr euch erhoben, wo ihr doch selbst Heilige von solch hohem Range seid; ich verstehe das nicht, erklärt mir den Grund dafür, damit meine Verwunderung sich auflöst.“

Parashara der Weise sagte: „Raja! wir Heiligen, gleich welchen Ranges, stehen alle unterhalb von Shukadeva was unser Verständnis anbelangt, und deshalb waren wir solchermaßen respektvoll zu ihm. Einige von uns hier hoffen, dass er der Retter der Geretteten sein möge, denn seit der Zeit seiner Geburt hat er sein Leben in Trauer in der Wüste verbracht, und, Raja! all deine ausgezeichneten Eigenschaften haben sich vervielfacht, weil Shukadeva Ji hierher gekommen ist. Dies wird verkündet werden als die größte und beste religiöse und tugendhafte Tat (Dharma), durch die du erlöst sein wirst vom Leben und vom Tod; und so wirst du das Meer dieser Welt überqueren.“ (Gemeint ist hier, der Raja wird vom Rad der Wiedergeburt erlöst sein und braucht nicht mehr in dieser Welt zu erscheinen.)

Während er dies hörte, hatte sich Raja Parikshit vor Shukadeva Ji niedergeworfen und sagte: „Oh großer Weiser! Erkläre mir die Pflichten der Religion; wie werde ich der Schlinge des Schicksals entkommen, was soll ich in den kommenden sieben Tagen tun? Mein Unglaube war sehr groß, wie soll ich das Meer dieser Welt überqueren?“

1.4 – Sri Shukadeva erzählt das Bhagavatam

Sri Shukadeva antwortete: − Raja! Denke nicht, die Zeit sei zu kurz, denn die Erlösung kann durch religiöse Meditation in einer Stunde erreicht werden; in der Art, wie Narada der Weise dem Raja Raktanga das Verständnis vermittelte; der erlangte Erlösung in zwei Stunden. Sieben Tage sind vollkommen ausreichend für dich; wenn du aufmerksam meditierst, wirst du alles verstehen: was der Körper ist, wessen Reich das ist, und wer das Licht dort hineinbringt. − Als er das gehört hatte, war der Raja sehr erfreut und erkundigte sich: „Oh großer Weiser! Welches ist der höchste Dharma, bitte erkläre mir dies.“

Shukadeva Ji sagte: − Der Vishnu-Dharma ist der größte unter den Dharmas, und das Sri Bhagavatam (Die achtungsvolle Anrede „Sri“ (oder Shri) wird nicht nur für Personen benutzt, sondern auch in Bezug auf heilige oder historische Bücher.) ist das größte unter den Puranas; (Die Puranas sind Aufzeichnungen historischer Ereignisse, nicht nur auf der Erde, sondern aus dem ganzen Universum.) wo auch immer die Verehrer Vishnus diese Geschichte erzählen, da sind alle religiösen Zeremonien und Pilgerreisen schon vollzogen worden. Unter den Puranas ist keines dem Bhagavatam ebenbürtig, deswegen werde ich dir jetzt neun Bücher dieses großen Puranas erzählen, das mich Vyasa der Weise gelehrt hat; höre mit Glauben und Freude zu.

Und so begann der Raja Parikshit mit Vergnügen zu hören, und Shukadeva begann gemäß seines Versprechens zu erzählen. Nachdem der Weise neun Bücher mit den Geschichten des Bhagavatam erzählt hatte, sagte der Raja zu ihm: „Freund der Armen! Bitte sei so gütig und erzähle mir nun die Geschichte, wie Sri Krishna zur Erde herabstieg, denn er ist unser Beistand und derjenige, der in unserer Familie verehrt wird.“

Shukadeva Ji antwortete darauf: − Du machst mir eine große Freude damit, indem du mich um solch einen Bericht bittest; ich werde dir mit dem größten Vergnügen berichten. In der Familie der Yadus wurde der erste Raja Bhagavan genannt, dessen Sohn war Dasharatha, und Dasharathas Sohn war Shatrugna, und Shatrugnas Sohn war Shurasena, der berühmt wurde, nachdem er neun Teile der Erde erobert hatte. Shurasenas Frau hieß Mirkya, sie hatte zehn Söhne und fünf Töchter; der älteste Sohn war Vasudeva; als seine Frau Devaki das achte Mal schwanger war, wurde Sri Krishna Chandra Ji geboren. Als Krishna Ji geboren wurde, feierten die Götter in den Himmeln musikalische Jubelfeste.

Und unter den fünf Töchtern von Shurasena war Kunti die Älteste, sie heiratete Pandu, dessen Geschichte im Mahabharata besungen wird; und Vasudeva Ji heiratete zuerst Rohini, die Tochter von Raja Rohana, und danach siebzehn andere Frauen. – Nachdem er achtzehn Mal geheiratet hatte, heiratete er in der Stadt Mathura Devaki, die Schwester von Kansa. Als das geschah, hörten alle eine Stimme vom Himmel, dass nach der achten Schwangerschaft dieses Mädchens der Vernichter von Kansa geboren werden würde. Als er das hörte, sperrte Kansa seine Schwester und ihren Ehemann in einem Haus ein, und dort wurde Sri Krishna geboren.

Nachdem er die Geschichte soweit gehört hatte, sagte Raja Parikshit: „Oh großer König! Wie wurde Kansa geboren, wer war es, der ihm einen großen Segen gewährte; in welcher Weise wurde Krishna in die Welt gebracht, und wie kam er in Gokula an? – Bitte erkläre mir all diese Umstände!“

Sri Shukadeva Ji sagte: − Dort in Mathura lebte ein Raja mit Namen Ahuka, der zwei Söhne hatte, der eine hieß Devaka, der andere Ugrasena. Nach einiger Zeit wurde Ugrasena König; er hatte nur eine Frau mit Namen Parikha, die war sehr schön und keusch und jederzeit sehr gehorsam bei den Weisungen ihres Ehemannes. Eines Tages hatte sie ihre Menses, und ihr Ehemann erlaubte ihr, in Begleitung ihrer Dienerinnen einen Ausflug in den Dschungel zu machen.

Dort im Dschungel gab es Bäume aller Art, auf denen alle möglichen Blumen blühten, eine kühle, sanfte und duftende Brise wehte; Kuckucke, Tauben, Papageien und Pfaue verströmten süße und erfreuliche Töne, und seitlich neben einem Berg floss die Yamuna vorbei. Die Rani Parikha stieg von ihrem Wagen herab, als sie diesen Anblick sah, und während sie so dahin wanderte, kam sie plötzlich vom Wege ab. Zufälligerweise kam ein Dämon mit Namen Dharakala daher; der starrte die wunderschöne Erscheinung der jugendlichen Rani erstaunt an und begann zu sich selbst zu reden: „Mit der will ich Verkehr haben.“ Nachdem er sich dazu entschlossen hatte, und die Gestalt des Rajas Ugrasena angenommen hatte, ging er in die Gegenwart der Rani und sagte zu ihr: „Umarme mich.“

Die Rani antwortete: „Oh großer König! Es ist nicht recht, sich am Tage amourösen Vergnügen hinzugeben; wenn das getan wird, lösen sich die guten und religiösen Eigenschaften des Geistes auf. Warum weißt du das nicht, dass du an solch eine verdorbene Sache denkst?“

1.5 – Rani Parikha wird belästigt

Als Parikha so gesprochen hatte, ergriff Dharakala die Rani bei der Hand und zog sie zu sich heran, und führte aus, was er sich vorgestellt hatte. Nachdem er mit der Rani in seiner listigen Verkleidung Verkehr gehabt hatte, nahm er wieder seine eigene Gestalt an; bei deren Anblick die Rani, die ohnehin geplagt und verstört war, laut aufschrie: „Oh ungerechter scheußlicher Sünder! Was für eine Tyrannei hast du da begangen, meine Tugend zu zerstören! Da ist ein Fluch auf deinem Vater, deiner Mutter, deinem geistigen Lehrer, die deinen Geist so geprägt haben. Warum war deine Mutter nicht unfruchtbar, statt solch einen Sohn wie dich zu gebären? Du Teufel! Alle Männer, die die Tugend von Frauen zerstören, fallen mit jeder neuen Geburt in die Hölle.“ Dharakala sagte daraufhin: „Rani, verfluche mich nicht, denn ich habe dir die Frucht meiner besten Eigenschaften gegeben; als ich deine Gebärmutter verschlossen sah, fühlte ich große Angst, die ist nun vorüber; von heute an besteht die Hoffnung, dass du schwanger bist, und du wirst in zehn Monaten einen Sohn haben, und durch die guten Eigenschaften meines Körpers wird dein Sohn König werden, nachdem er die neun Teile der Erde erobert haben wird, und er wird mit Krishna kämpfen. – Mein früherer Name war Kalanemi, dann hatte ich einen Zusammenstoß mit Viloman; in meinem jetzigen Leben heiße ich Dharakala. Ich habe dir einen Sohn gegeben; verbanne alle Furcht aus deinem Gemüt.“

Nachdem Dharakala so gesprochen hatte und sich damit verabschiedete, gelang es der Rani nach einiger Zeit, die Ruhe ihres Geistes durch verschiedene Betrachtungen wiederherzustellen. – „Gleich wie unser Schicksal sich gestaltet, unser Verständnis wird sich entsprechend anpassen – was kommen soll, wird unseren Verstand so oder so beherrschen; all unsere Erinnerung wird vom Bewusstsein getilgt.“ – Kurze Zeit danach tauchten ihre Dienerinnen auf, und als sie sahen, dass Kleidung und Schmuck der Rani in Unordnung waren, fragte eine von ihnen: „Rani! Wo bist du solange gewesen, und was ist mit dir passiert?“ – Parikha antwortete: „Ihr Dienerinnen habt mich allein in den Wald gehen lassen, − ein Affe kam, der mich furchtbar belästigt hat; aus Furcht bin ich jetzt immer noch am Zittern.“ Als sie das hörten, gerieten die Dienerinnen in Aufregung; sie setzten die Rani sofort auf ihren Wagen, um sie nach Hause zu bringen.

Nachdem zehn Monate vorüber waren, wurde der Rani ein Sohn geboren; gerade zu der Zeit tobte ein gewaltiger Sturm, die Erde begann zu beben, es wurde so dunkel, dass der Tag zur Nacht wurde; Sterne begannen in Stücke zu brechen, Wolken donnerten, und Blitze krachten.

Und so wurde Kansa geboren, am dreizehnten Tage des hellen Teils des Monats Magha (Dezember − Januar), an einem Donnerstag. Aus diesem Anlaß war der Raja Ugrasena sehr erfreut und schickte nach allen Musikern in der Stadt, damit musikalische Unterhaltung gegeben werde, und er schickte auch nach all den Brahmanas, Pandits und Astrologen, und ludt sie mit sehr großem Respekt zu sich ein. Nach ihrer Ankunft empfing er sie würdevoll und bot ihnen Sitze an. Danach, als die Astrologen sich den glücklichen Moment der Geburt und dessen Unterteilungen der Zeit angesehen hatten, sagten sie zu dem Raja: „Oh König der Erde! Dieses Kind, mit Namen Kansa, das in deiner Familie geboren wurde, wird sehr mächtig sein, und es wird regieren, indem es sich mit Teufeln verbündet. Nachdem es den Göttern und den Verehrern Vishnus Leiden zufügte und anschließend dein Königreich übernahm, wird es plötzlich durch die Hand Haris (Hari ist ein anderer Name Krishnas.) sterben.“

Nachdem er die Geschichte soweit erzählt hatte, sagte Shukadeva der Weise zu dem Raja Parikshit: − Raja! Ich werde dir jetzt die Geschichte von Kansa erzählen. − Devaka, der Bruder von Ugrasena, hatte vier Söhne und sechs Töchter, diese sechs gab er alle zur Heirat an Vasudeva. Die siebte Tochter war Devaki, durch ihre Geburt waren die Götter sehr erfreut; und Ugrasena hatte auch zehn Söhne, der Älteste davon war Kansa.

Seit der Zeit seiner Geburt war es Kansas Gewohnheit, in die Stadt zu gehen, kleine Kinder gewaltsam zu packen und sie totzuschlagen, nachdem er sie in den Höhlen der Berge für einige Zeit eingesperrt hatte. Denen, die erwachsen waren, drückte er die Brust ein und erwürgte sie. Keiner konnte diesem Unheil entkommen, jeder suchte seine Kinder zu verbergen; die Bürger sagten, dieser Kansa ist ein Teufel, der gehört nicht zu der Familie Ugrasenas. Ein großer Sünder wurde da geboren, der eine Plage für die ganze Stadt ist. − Als Raja Ugrasena davon erfuhr, schickte er nach seinem Sohn und begann, zahlreiche Gespräche mit ihm zu führen, die sein Verhalten betrafen, aber Kansa achtete nicht auf das, was sein Vater sagte. Deswegen war Ugrasena sehr bekümmert und verzweifelt und fragte sich: „Warum bin ich nicht ohne Söhne geblieben, statt dass ich solch einen Sohn habe wie den?“

1.6 – Kansas Tyrannei und die Geburt der Yadus

Es wird gesagt, wenn in einer Familie ein entarteter Sohn geboren wird, dann verschwinden der gute Name und das Ansehen. Als Kansa acht Jahre alt war, unternahm er einen Angriff auf das Land Magadha. Der König dieses Landes, Raja Jarasandha, war sehr mächtig; Kansa war ihm jedoch überlegen. Jarasandha anerkannte Kansas Stärke und behandelte ihn mit großem Respekt als einen Überlegenen, und er gab ihm zwei seiner Töchter zur Heirat, die Kansa mit zurück nach Mathura brachte; dort begann er, seine Feindschaft mit Ugrasena zu verstärken. Eines Tages bekam er einen Wutanfall und sagte zu seinem Vater: „Hör’ auf damit, den Namen Rama anzurufen, und richte auch deine heimlichen Gebete an Mahadeva (Shiva).“

Der Vater erwiderte: „Rama ist mein Gott, und der Zerstörer meines Kummers, wenn ich ihn nicht verehre, wie soll ich als sündvoller Mensch das Meer dieser Welt überqueren?“ – Als Kansa das hörte, wurde er zornig, und nachdem er seinen Vater eingesperrt hatte, übernahm er die vollständige Kontrolle über dessen Regierung. Sodann ließ er in der Stadt eine Verlautbarung veröffentlichen, dass niemand mehr dem Gott Rama Opfergaben oder Geschenke darbringen oder Gebete an ihn richten dürfte; auch solle sein Namen nicht mehr angerufen werden. Schließlich herrschte solch eine Tyrannei, dass die Kühe, die Brahmanas und die Verehrer Vishnus darunter sehr zu leiden hatten; und die Erde ging fast zugrunde an dieser übermäßigen Last. Nachdem Kansa die Regierungsgewalt aller anderen Rajas an sich gerissen hatte, traf er eines Tages Vorbereitungen, um auch noch den Raja Indra (Gemeint ist hier das Land der Devas (Götter). Indra ist derjenige, in dessen Zuständigkeit sich der irdische Himmel, die Atmosphäre und alle damit verbundenen Umstände befinden.) anzugreifen. Bei dieser Gelegenheit sagte einer seiner Minister zu ihm: „Oh großer König! Das Reich von Indra kann nicht ohne Gebete und Hingabe erreicht werden; seien Sie nicht stolz aufgrund Ihrer Stärke – bedenken Sie, dass Ravana und Kumbhakarna durch ihren Stolz so zerstört wurden, dass von ihren Familien heute niemand mehr da ist.“

Nachdem er die Geschichte soweit erzählt hatte, sagte Shukadeva Ji zu dem Raja Parikshit: − Oh Raja! Als diese übergroße Tyrannei auf der Erde stattfand, nahm sie (die Erde) die Gestalt einer Kuh an, und trabte muhend in das Land der Götter – und als sie so in Indras Hof ankam, beugte sie ihren Kopf und erzählte von all ihren Schwierigkeiten: − „Oh großer König! Böse Geister haben angefangen, in der Welt große Verbrechen zu begehen, aus Furcht davor sind Religion und Gerechtigkeit verschwunden. – Sobald ich Ihre Weisung erhalte, werde ich die Welt auch verlassen und in die Gegenden darunter hinab steigen.“

Als er dies gehört hatte, ging Indra, begleitet von allen anderen Devas (Göttern), zu Brahma. – Brahma ging, nachdem er gehört hatte, was sie ihm erzählten, mit ihnen zu Mahadeva (Shiva); nachdem dieser von den Umständen erfahren hatte, ging er in Begleitung all dieser Devas dorthin, wo Narayana (Narayana ist eine Inkarnation Vishnus.) in einem Ozean aus Milch liegt und meditiert. Sie wussten, dass er meditiert, deswegen stellten sich Brahma, Shiva, Indra und die anderen Devas in einer andächtigen Haltung auf und brachten Ehrerbietungen dar, und sie begannen, die Lobpreisungen aus den Veden zu singen: „Oh großer und mächtiger König! Wer kann Deine Größe beschreiben? In der Gestalt eines Fisches hast Du die ertrinkenden Veden gerettet; in Gestalt einer Schildkröte trugst Du einen Berg auf Deinem Rücken. Nachdem Du Dich in einen Eber verwandelt hattest, nahmst Du die Erde auf Deine Hauer. In Gestalt eines Zwerges täuschtest Du den Raja Bali. Du kamst auf die Erde als Parashurama, und nachdem Du die Kshatriyas vernichtet hattest, gabst Du die Erde an Kashyapa, den Weisen. Du kamst auf die Erde als Regen, und so zerstörtest Du den großen Dämon Ravana; und immer, wenn irgendwelche Teufel Deine Verehrer plagen, kommst Du ihnen zu Hilfe. – Oh Gott! Die Erde wird sehr gestört durch die Tyrannei Kansas und ruft nach Dir. Bitte sei erfreut und nimm Dich ihrer Sache schnell an, und wenn Du all die Dämonen vernichtet hast, gib allen guten Menschen ihre Freude zurück.“

So fuhren die Götter fort, die Vorzüge Narayanas (Vishnus) zu preisen, als sie eine Stimme vom Himmel hörten. Brahma erklärte den Devas, die Stimme hätte sie alle, Götter und Göttinnen, angewiesen, nach Vrajabhumi zu gehen und in der Stadt Mathura geboren zu werden; danach würde Vishnu, wobei er vier Gestalten annähme, auf die Erde hinabsteigen, in das Haus Vasudevas und in den Leib Devakis; und er würde anschließend durch seine kindlichen Späße Nanda und Yashoda erfreuen.

Als Brahma diese Erklärungen gegeben hatte, wurden all diese Devas, die Weisen, die himmlischen Musiker und Sänger, zusammen mit ihren Frauen in Vrajabhumi auf der Erde geboren. Sie nannten sich die Familie der Yadus und die Familie der Kuhhirten; und die Wächterinnen der Veden (Die Veden sind vier Bücher, die die ursprüngliche Quelle des Wissens darstellen.) gingen ebenfalls zu Brahma und sagten: „Wir wollen auch auf die Erde hinabsteigen, als Kuhhirtinnen und um Vishnu zu assistieren.“ – Nachdem sie das gesagt hatten, kamen sie auch nach Vraja, und sie nannten sich „die Kuhhirtinnen.“ – Nachdem die Devas in Mathura angekommen waren, begann Vishnu im Milchozean zu meditieren; er stellte sich vor, Lakshmana würde Balarama sein; er selbst (Rama bzw. Vishnu) würde den Namen Krishna erhalten; Bharata würde Pradyumna heißen; Shatrugna sollte Aniruddha sein, und Sita käme auf die Erde als Rukmini.

2 – Devaki heiratet Vasudeva

Nachdem er die Geschichte soweit erzählt hatte, sagte Sri Shukadeva Ji zu dem Raja Parikshit: − Oh großer König! Kansa setzte seine tyrannische Herrschaft in Mathura fort, und Ugrasena wurde durch viel Kummer geplagt. Als Devaki, die Tochter von Kansas Onkel Devaka, heiratsfähig war, ging Devaka zu Kansa und fragte ihn, wem sie zur Heirat gegeben werden sollte. Er sagte: „Gib’ sie Vasudeva, dem Sohn Shurasenas.“ Als er das hörte, schickte Devaka nach einem Brahmanen, damit eine günstige Zeit festgesetzt werden konnte; und danach schickte er die Hochzeitsgeschenke zu Shurasenas Haus; und Shurasena stellte seinerseits eine glanzvolle Hochzeits-Prozession, zu der er die Rajas aller Länder einlud; und so kam es zu Vasudevas Heirat.

Als sie von der Ankunft des Hochzeits-Umzugs nahe der Stadt erfahren hatten, kamen Ugrasena, Devaka und Kansa diesem mit ihren Armeen entgegen, trafen den Umzug und brachten ihn so in die Stadt. Nachdem sie dem Bräutigam mit dem größten Respekt entgegen gekommen waren, bestimmten sie einen Platz im Haus der Braut für seinen Empfang und den seiner Begleiter. Als sie sich mit allen Teilnehmern, die bei dem Heirats-Umzug dabei gewesen waren, ein wenig unterhalten hatten, ließen sie alle Gäste in einer mit Blumen geschmückten Halle Platz nehmen, die extra für diesen Zweck erbaut worden war; und Kansa übergab Devaki an Vasudeva mit einer Zeremonie, die in den Veden beschrieben wird; und er gewährte eine Mitgift bestehend aus fünfzehntausend Pferden, viertausend Elefanten, achtzehnhundert Wagen, zahlreichen Dienern und Dienerinnen, und goldenen Behältern angefüllt mit zahllosen juwelenbesetzten Kleidern; und Kansa vergab auch mit Juwelen besetzte Kleider an all diejenigen, die bei dem Hochzeits-Umzug teilgenommen hatten. Danach versammelten sich die Gäste für den Umzug zu Vasudevas Haus. Dabei geschah es, dass eine Stimme vom Himmel zu hören war; die sagte: „Oh Kansa, der achte Sohn von ihr, die du eben jetzt begleitest, ist dein Vernichter, du wirst durch seine Hand sterben.“

Als er das gehört hatte, begann Kansa vor Furcht zu zittern, er regte sich auf, ergriff Devaki bei den Haaren und zog sie vom Wagen, dabei schnappte er sein Schwert, und zähneknirschend sagte er: „Der Baum, der mit den Wurzeln herausgerissen wird, bekommt weder Blüten noch Früchte; ich werde sie hier sofort totschlagen und dann ohne Furcht regieren.“

Während er hörte und sah, was vor sich ging, sagte Vasudeva zu sich selbst: „Dieser Verrückte ist eine Plage, er unterscheidet nicht zwischen Gut und Böse; würde ich jetzt wütend, ginge dies hier völlig daneben, deswegen ist es in diesem Augenblick besser, zu verzeihen; es wird gesagt: wenn ein Feind das Schwert zieht, wird der Tugendhafte versuchen, ihn zu beruhigen, sobald der Narr dann wieder zu Sinnen kommt, wird er sein Verhalten bedauern, genauso, wie Feuer durch Wasser gelöscht wird.“

Nachdem er so überlegt hatte, stellte sich Vasudeva in die Gegenwart von Kansa, und während er flehend die Hände faltete, begann er unterwürfig zu sprechen: „Oh Gott der Erde! Auf dieser Welt gibt es niemanden, der so mächtig ist wie du, und alle Menschen leben unter deinem Schatten; weil du ein solch großer Held bist, wäre es sehr unpassend für dich, das Schwert gegen eine Frau zu erheben, und es ist ein großes Verbrechen, eine Schwester zu töten. (Devaki eine Cousine von Kansa) – Die Menschen machen sich der Ungerechtigkeit schuldig, selbst wenn sie wissen, dass sie niemals sterben: das ist der Lauf der Welt, wir werden an einem Ort geboren und sterben an einem anderen; ein Mensch sorgt für seinen Körper, indem er auf zehn millionen Arten Gutes oder Böses tut; aber sein Körper steht nie unter seiner Kontrolle; Reichtum, Armut, königliche Macht nützen da gar nichts; deswegen, höre erfreut auf meine Worte und lass’ deine arme schwache Schwester los.“

Als er das gehört hatte, regte sich Kansa noch mehr auf; beunruhigt starrte er seine Schwester an und sah in ihr die Ursache seines Todes. Da dachte Vasudeva bei sich: „Dieser Sünder hat den Geist eines Teufels, er ist stur entschlossen, seine Absicht auszuführen; wir müssen sehen, wie Devaki aus seiner Hand gerettet werden kann.“ So überlegte er und sagte zu sich selbst: „Ich rette Devaki, indem ich Kansa erzähle, ich gäbe ihm jeden ihrer Söhne, der geboren wird; mal sehen, was die Zukunft bringt, vielleicht gibt es keine Kinder, oder dieser Teufel stirbt? Diese Schwierigkeit muss jetzt geregelt werden, Maßnahmen für die Zukunft finden wir später.“

Nachdem er das entschieden hatte, sagte Vasudeva zu Kansa: „Oh großer König! Dein Tod wird nicht durch die Hand eines ihrer Söhne verursacht werden, denn ich habe entschieden, dass ich dir alle Söhne bringe und übergebe, die sie, Devaki, auf die Welt bringen wird; dies verspreche ich dir.“ − Als Vasudeva das gesagt hatte, stimmte Kansa diesem Vorschlag zu, und während er Devaki losließ sagte er: „Oh Vasudeva! Du hast gut überlegt und mich davor bewahrt, solch ein großes Verbrechen zu begehen.“ Während er das sagte, entließ er ihn, und sie machten sich auf den Heimweg.

Nachdem sie einige Monate in Mathura gewohnt hatten, und nachdem Devaki ihren ersten Sohn bekommen hatte, nahm Vasudeva ihn und brachte ihn zu Kansa. Als der das weinende Kind sah, rief er aus: „Vasudeva! Du stehst wahrhaftig zu deinem Wort, ich habe Grund genug, das heute zu sagen, weil du mich nicht getäuscht hast; indem du deine Zuneigung opfertest, hast du dein Kind mitgebracht und mir übergeben. Ich fürchte mich nicht vor diesem, deswegen gebe ich dir das Kind zurück.“ Als er das gehört hatte, nahm Vasudeva das Kind, verabschiedete sich von Kansa und ging nach Hause.

Zu der Zeit bekam Kansa einen Besuch des Weisen Narada; der sagte zu ihm: „Raja! warum hast du das Kind zurückgegeben? Weißt du nicht, das all die Devas auf der Welt geboren wurden und nach Vraja gekommen sind, um Krishna zu dienen, der nach Devakis achter Schwangerschaft geboren werden soll; und, nachdem er sämtliche Teufel totgeschlagen hat, jegliche Lasten von der Welt nehmen soll?“ – Während er das berichtete, zog Narada Ji vor Kansas Augen acht Linien in den Sand und zählte sie achtmal so, dass bei jedem Zählen eine andere Linie die achte war. Als Kansa das sah, war er sehr beunruhigt, er schickte sofort jemanden zu Vasudeva und dessen Sohn. Narada der Weise ging fort, nachdem er Kansa so informiert hatte; der nahm Vasudeva das Kind weg und schlug es tot. – So ging es weiter, immer wenn ein Sohn geboren worden war, brachte Vasudeva ihn vor Kansa, der ihn tötete. Sechs Kinder kamen auf diese Art zu Tode, bevor Sri Bhagavan (Bhagavan ist ein anderer Name Vishnus.) in Gestalt der großen Schlange Shesha in der siebenten Schwangerschaft den Platz in Devakis Leib einnahm.

Als er das gehört hatte, sagte der Raja Parikshit zu Shukadeva, dem Weisen: „Oh großer König! Erzähle mir etwas über Narada den Weisen, der die Ursache so vieler begangener Verbrechen wurde, damit meine Zweifel verschwinden.“ Sri Shukadeva antwortete: − Raja! Narada dachte richtig, dass Kansa sehr viele Verbrechen begehen sollte; infolgedessen würde Sri Bhagavan viel schneller auf der Erde erscheinen.

3 – Devaki und Yashoda werden Mütter

Wieder sagte Shukadeva Ji zu dem Raja Parikshit: − Oh Raja! Ich werde nun berichten, wie Hari (Hari, Bhagavan, Baladeva, Balarama, Lakshmana, Narayana, Shesha, und viele andere sind andere Namen für Vishnu. Baladeva (auch Balarama) spielt hier die Rolle von Krishnas Bruder.) in den Leib Devakis kam, und wie Brahma und die anderen Devas dem Ungeborenen Loblieder darbrachten, und wie Devi (Devi - Diese von Vishnu erzeugte Illusion, die hier als Person vorgestellt wird, ist unter vielen Namen bekannt, z.B. Devi, Maya, Mayadevi, Yogamaya, Shakti, Durga, Mohini, u.v.a. − WennVishnu selbst als Frau erscheint, heißt sie Mohini.) Baladeva Ji nach Gokula brachte.

Eines Tages lud der Raja Kansa alle seine Dämonen zu einer Sitzung in seinem Hof ein und sagte zu ihnen: „All die Devas sind auf der Erde geboren worden, und zwischen ihnen wird Krishna auch erscheinen. Narada der Weise hat mir dieses Geheimnis erklärt, und aus dem Grunde ist es richtig, dass ihr euch aufmacht und soweit wie möglich die Yadu-Familie vernichtet, so dass keiner von ihnen am Leben bleibt.“

Nachdem sie diesen Auftragt erhalten hatten, erwiesen Kansas Dämonen ihre Ehrerbietungen und gingen; und als sie in die Stadt gekommen waren, suchten sie nach den Mitgliedern der Yadu-Familie, ergriffen und fesselten sie, und ob die nun gerade aßen, tranken, standen, saßen, schliefen, wachten, oder von Ort zu Ort hin und her gingen, sie ließen keinen einzigen davonkommen; alle Yadus wurden umzingelt und zu einem bestimmten Platz gebracht und getötet; durch Verbrennen, Ertränken oder indem sie gegen Steine geschleudert wurden; und auch durch andere Torturen.

Auf diese Weise nahmen alle möglichen großen und kleinen Teufel verschiedene, schreckliche Gestalten an, und sie begannen, jede Stadt, jedes Dorf, jede Gasse, jedes Haus nach Mitgliedern der Familie Yadu abzusuchen, um sie umzubringen; und die Yadus gerieten in Verzweiflung und verließen das Land, sie flohen und konnten außer ihrem Leben nichts mitnehmen.

So kamen während dieser Zeit alle Frauen Vasudevas mit Rohini von Mathura nach Gokula, wo Vasudevas bester Freund Nanda Ji mit seiner Frau Yashoda wohnte. Dieser empfing sie mit großer Zuneigung und stellte ihre Zuversicht wieder her, und sie weilten mit großer Freude in seinem Haus.

Kansa begann auf diese Weise, die Devas zu plagen und große Verbrechen zu begehen. Vishnu erschuf aus seinen Augen eine illusionäre Gestalt, die sogleich ihre Hände faltete und vor ihn hin trat. Vishnu sagte zu ihr: „Gehe du nun, und erscheine in der Stadt Mathura, wo der Dämon Kansa meine Verehrer plagt, und wo Kashyapa und Aditi, das sind heute Vasudeva und Devaki (Ehepaare, die sich gut verstehen, bleiben oft über sehr viele Lebenszeiten, Wiedergeburten zusammen.), hingegangen sind und von Kansa eingekerkert wurden. Er hat schon sechs ihrer Kinder getötet; das siebte im Leib Devakis ist Lakshmana Ji, nimm diesen aus ihrem Leib heraus und bringe ihn nach Gokula, und platziere ihn so in den Leib Rohinis, dass keiner der Teufel das mitbekommt, und alle Leute in dem Teil des Landes werden dich dafür loben. Nachdem er der illusionären Gestalt diese Anweisungen gegeben hatte, sagte Sri Narayana: „Nachdem Du zuerst diese Arbeit erledigt hast, gehe zum Hause Nandas und werde dort geboren, und hinterher in dem Haus von Vasudeva. Ich werde auch zum Hause Nandas kommen.“ Als sie dies gehört hatte, ging die Illusion auf schnellstem Wege nach Mathura und betrat das Haus von Vasudeva, sie tat dies in der Gestalt Mohinis. Sie nahm das Ungeborene heimlich fort, und brachte es zu Rohini; alle Leute dachten, das wäre ihre erste Schwangerschaft – Bhagavan wurde durch Rohini geboren.

Und so wurde am vierzehnten des hellen Teils des Monats Savan, an einem Mittwoch, Baladeva Ji in Gokula geboren; und die Illusion schickte Vasudeva und Devaki einen Traum, dass Mohini ihr Kind aus Devakis Leib entfernt hätte; und legte ihnen gleichzeitig nahe, nicht ängstlich zu sein. Als sie das durch ihren Traum erfahren hatten, erwachten Vasudeva und Devaki aus ihrem Schlaf und sagten sich: „Bhagavan hat das gut gemacht; aber jetzt müssen wir es Kansa mitteilen; wer weiß sonst, welches Leid der sich für uns ausdenkt.“ Das dachten sie und informierten ihre Wachen; die gingen und sagten zu Kansa: „Oh großer König, Devaki hatte eine Fehlgeburt; es wurde kein Kind geboren.“ – Nachdem er das gehört hatte, geriet Kansa in Aufregung und sagte: „Seid ihr ab jetzt sehr aufmerksam, weil ich mich besonders vor der achten Schwangerschaft fürchte, von der die Stimme am Himmel gesprochen hat.“

Nachdem er soweit erzählt hatte, sagte Shukadeva Ji: − Raja! Baladeva Ji war also auf die Welt gekommen, als Sri Krishna in den Leib Devakis einging. Die Illusion ging und nahm ihren Platz ein im Leib Yashodas, Nandas Frau.

Beide waren schwanger, als Devaki während eines Festes zum Fluss Yamuna ging, um zu baden; zufälligerweise kam Yashoda auch dazu, und sie trafen sich dort. Sie begannen, über ihre gleich gearteten Schwierigkeiten zu sprechen, als Yashoda plötzlich zu Devaki sagte: „Ich werde dein Kind bekommen, und gebe dir meines.“ Nach dieser Unterhaltung kehrten sie zu ihrem jeweiligen Heim zurück.

Später, als Kansa erfuhr, dass Devaki mit ihrem achten Kind schwanger war, ließ er Vasudevas Haus umstellen. Er platzierte dämonische Wächter auf allen vier Seiten, und nachdem er nach Vasudeva geschickt hatte, sagte er zu ihm: „Täusche mich bloß nicht dieses Mal, bring‘ dein Kind zu mir; schon bei einer früheren Gelegenheit habe ich deinem Wort vertraut.“

Als er das gesagt hatte, ließ er Vasudeva und Devaki Fußfesseln und Handschellen anlegen, und nachdem er sie in einem Raum eingesperrt hatte, platzierte er ein Vorhängeschloss nach dem anderen an verschiedenen Türen, um jeden Zutritt zu verhindern. Dann ging Kansa in sein eigenes Haus; aus Furcht fastete er und ging schlafen. Am frühen Morgen ging er wieder dorthin, wo Vasudeva und Devaki waren. Er sah, dass ihre Schwangerschaft offensichtlich war, und rief: „In dieser Höhle des Todes liegt meine Vernichtung verborgen. Ich könnte die Mutter töten, aber ich fürchte mich vor der Ruchlosigkeit dieser Tat, weil es für mich, der ich so mächtig bin, nicht richtig wäre, eine Frau zu töten – gut, ich werde ihren Sohn töten.“ Nachdem er das gesagt hatte und hinausgegangen war, stellte er Elefanten, Löwen, Hunde und seine eigenen mächtigen Krieger als Wächter auf, und er selbst passte auch ständig auf, und so hatte er keinen Augenblick mehr Ruhe. Wo auch immer er hinsah, während der ganzen Zeit von Devakis Schwangerschaft sah er Krishna in Gestalt des Todes, und aus Furcht vor ihm verbrachte er Tag und Nacht mit sorgenvollen Gedanken. Dies war Kansas Zustand, während Vasudeva und Devaki, als die Zeit der Geburt herangekommen war, in großem Leid auf Krishna warteten. Bhagavan schickte ihnen einen Traum und verscheuchte ihre Sorgen, und sagte ihnen, er würde bald geboren werden und ihren Ängsten ein Ende setzen, und er legte ihnen nahe, sich nicht so vielen Klagen hinzugeben. Als sie das gehört hatten, wachten Vasudeva und Devaki auf.

In dieser Zeit kamen Brahma, Shiva, Indra und die anderen Devas in ihren himmlischen Wagen, die sie unsichtbar in der Luft stehen ließen, zu Vasudevas Haus. Sie falteten die Hände, sangen Lieder aus den Veden und begannen, das ungeborene Kind zu preisen. Niemand sah sie zu der Zeit, aber alle hörten die musikalischen Klänge und den Gesang aus den Veden. Die Wächter staunten über diese seltsamen Umstände, sie horchten hierhin und dorthin, und Vasudeva und Devaki waren sicher, dass Bhagavan nun schnell ihrer Mühsal ein Ende setzen würde.

4 – Krishna wird geboren und zu Yashoda gebracht

Sri Shukadeva Ji sagte: − Raja! Zu der Zeit, als Sri Krishna Chandra geboren werden sollte, entstand solch eine Freude in den Gemütern aller Menschen, dass jeglicher Kummer vergessen wurde. Durch dieses Vergnügen begannen die grünen Wälder und Wäldchen Blumen und Früchte hervor zu bringen; die Flüsse, Bäche und Teiche füllten sich mit Wasser, Vögel aller Art flogen und hüpften umher, in allen Städten, Dörfern, Häusern gab es Jubel, Brahmanas brachten Opfer dar; die Wächter der zehn Himmelrichtungen waren entzückt, Wolken zogen über Vrajabhumi, die Devas in ihren Wagen ließen Blumen vom Himmel regnen; die himmlischen Tänzer, Musiker, und Kapellen schlugen Trommeln und spielten ihre Flöten und begannen, Lobeshymnen zu singen; und Urvashi und all ihre himmlischen Hofdamen tanzten. Unter all diesen Umständen wurde am achten Tag des dunklen Teils des Monats Bhadon, im Sternzeichen Rohini, an einem Mittwoch um Mitternacht, Sri Krishna Chandra Ji geboren.

In vollkommener Gestalt, mit der Hautfarbe einer dunklen Regenwolke, und einem Gesicht wie der Mond, lotusäugig, in einem gelben Umhang, mit einem Diadem auf dem Kopf, geschmückt mit einer Halskette aus Juwelen, die aus den fünf Elementen der Natur bestanden, und Verzierungen, die mit noch mehr Juwelen besetzt waren; in einer Gestalt mit vier Armen, in den Händen eine Muschel, ein Rad, eine Keule und eine Lotosblume: so erschien Krishna vor Vasudeva und Devaki. Als sie ihn sahen, waren sie sehr verwundert und bildeten sich ein, der Tod würde sie überwältigen; dann falteten sie ihre Hände und sagten voller Demut: „Wie groß ist unser Glück, dass Du Dich uns zeigst, und uns von Geburt und Tod erlöst hast.“

Als sie so gesprochen hatten, erzählten sie ihm ihren ersten Teil der Geschichte, wie Kansa sie gequält hatte; dazu sagte Sri Krishna Chandra: „Hört nun damit auf, ängstlich zu sein, denn ich bin auf die Erde hinabgestiegen, um euren Kummer zu zerstreuen, aber jetzt bringt mich nach Gokula; soeben hat Yashoda dort eine Tochter bekommen, die nehmt und gebt sie Kansa; hört zu, ich erkläre euch, warum ich wieder gehe. Nanda und Yashoda haben religiöse Entsagungen ausgeführt, sie richteten ihre Zuneigung auf mich und wünschen sich, ein glückliches Kind zu sehen: deswegen werde ich gehen und einige Tage bei ihnen bleiben. Danach, und nachdem ich Kansa getötet haben werde, komme ich zu euch zurück – behaltet eure Zuversicht.“

Nachdem er Vasudeva und Devaki diese Erklärung gegeben hatte, verwandelte sich Sri Krishna in einen Säugling, der zu weinen begann, und löste so die Vorstellung auf, die er gerade gegeben hatte. – Dabei vergaßen Vasudeva und Devaki, was sie soeben erfahren hatten und dachten, das Baby wäre ihr eigener Sohn. Während sie dies dachten und im Geiste ein Gelübde abgelegt hatten, zehntausend Kühe darzubringen, nahmen sie das Kind in die Arme und liebkosten es. Sie schauten in sein Gesicht, dabei seufzten beide schwer und sagten zueinander: „Lass’ uns einen Weg finden, dieses Kind zu retten, auf dass es nicht diesem sündigen Kansa in die Hände fallen möge.“ Vasudeva sagte: „Ohne Brahmas Hilfe ist dazu niemand in der Lage; was auch immer in der Vorsehung geschrieben steht, wird geschehen.“ – Da faltete Devaki ihre Hände und sagte: „Dein Freund Nanda lebt in Gokula; Yashoda wird unser Problem lösen, und dann lebt dort Rohini, deine Frau – bringe du das Kind dorthin.“ Als er das hörte, wurde Vasudeva unruhig und fragte: „Wie soll ich diese starken Fesseln loswerden?“ In diesem Augenblick lösten sich ihre Handschellen, und die Ketten an ihren Beinen fielen zur Seite; die Türen an allen vier Seiten das Hauses flogen auf; die Wächter hatten ihre Posten verlassen und waren fest eingeschlafen.

Vasudeva legte Krishna in ein Körbchen, setzte dieses auf seinen Kopf und machte sich sofort auf den Weg nach Gokula. – Über ihm schütteten die Götter den Regen herab, hinter ihm brüllten Löwen. Vasudeva wurde nervös, als er vor sich den breiten Strom der Yamuna erblickte.

Dann stand Vasudeva am Flussufer und überlegte: „Hinter mir brüllen die Löwen, vor mir fließt die tiefgründige Yamuna; was soll ich denn jetzt nur tun?“ Als er das sagte, richtete er seine Gedanken fest auf Bhagavan, und er ging in das Wasser der Yamuna, und der Fluss wurde immer tiefer, je weiter er ging. Als ihm das Wasser um die Nase spülte, erschrak er sehr.

Sri Krishna bemerkte, wie unruhig Vasudeva wurde, deswegen streckte er einen Fuß aus und äußerte den mystischen Ton „Om“, und weil er seinen Fuß ausgestreckt hatte, konnte Vasudeva die Yamuna auf einmal leicht durchqueren. Nachdem er den Fluss durchquert hatte, kam er zu Nandas Haus. Er fand die Türen offen, ging hinein und sah alle Bewohner schlafend. Maya-Devi hatte sie so mit ihrem Schleier bedeckt, dass Yashoda nicht wusste, dass sie ein kleines Mädchen bekommen hatte. Vasudeva legte den schlafenden Krishna an Yashodas Seite, nahm die kleine Tochter mit und begab sich eiligst auf den Heimweg. Wieder überquerte er den Fluss und kam dorthin, wo Devaki gespannt auf ihn wartete. Er gab ihr das kleine Mädchen und erzählte ihr alles, was er auf seinem Ausflug erlebt hatte. Als sie seinen Bericht hörte, war Devaki vor Freude ganz begeistert und rief: „Oh lieber Mann! Jetzt haben wir keine Sorgen mehr, selbst wenn Kansa uns totschlägt, unser Sohn ist seinen Händen entkommen.“

Nachdem er die Geschichte soweit erzählt hatte, sagte Sri Shukadeva Ji zu dem Raja Parikshit: − Raja! Als Vasudeva den weiblichen Säugling gebracht hatte, schlossen sich die Türen ihres Gefängnisses und waren wie zuvor, und beiden legten sich die Ketten und Handschellen wieder an – das kleine Mädchen begann zu weinen. Weil sie dieses Geräusch, das Weinen hörten, erwachten die Wärter, griffen nach ihren Waffen, und wieder auf dem Posten, feuerten sie ihre Musketen. Und als sie dies hörten, begannen die Elefanten zu trompeten, die Löwen brüllten, und die Hunde bellten.

Zu dieser Zeit, mitten in der Dunkelheit der Nacht, bei strömendem Regen, kam ein Wächter zu Kansa, und nachdem er die Hände gefaltet hatte, sagte er: „Oh großer König! Dein Feind wurde geboren.“ Während er das hörte, fiel Kansa bewusstlos um.

5 – Die Illusion entwischt Kansa

Während er von der Geburt des Babys gehört hatte, fing Kansa an zu zittern; er erhob sich, nahm sein Schwert und stolperte vorwärts; seine Haare zerzaust, schweißgebadet, kam er bei seiner Schwester in extremer Aufregung an und schnappte ihr das Kind weg. Devaki faltete die Hände und sagte. „Oh Bruder! Dieses kleine Mädchen ist deine Nichte; töte sie nicht, sie ist mein letztes Kind. Du hast meine Söhne getötet, ihr Verlust quält mich sehr, warum willst du deine Verbrechen vermehren und grundlos dieses Baby töten?“

Kansa antwortete: „Ich werde dir dieses Kind nicht lebend zurückgeben, also, ich werde es nicht leben lassen, wer auch immer sie heiratet, wird mich töten.“ Als er das gesagt hatte und hinausgegangen war, und als er das Kind zerschmettern wollte, entwich sie seinen Händen, und fuhr hoch an den Himmel, dabei rief sie: „Oh Kansa! Was hast du davon, wenn du mich zerschmetterst; dein Feind ist woanders geboren worden, und du wirst nicht mit dem Leben davonkommen.“

Als er das gehört hatte, breitete sich in Kansas Geist ein tiefes Bedauern aus über das, was er getan hatte. Er ging zu Vasudeva und Devaki und entfernte ihre Hand- und Fußfesseln, und sagte unterwürfig: „Ich habe große Verbrechen begangen, als ich eure Söhne tötete; wie kann das nur wieder gut gemacht werden; nach welcher Geburt werde ich Erlösung bekommen? Eure Götter haben sich geirrt, als gesagt wurde, dass bei Devakis achter Geburt ein Junge geboren würde; das war nicht so, ein Mädchen kam auf die Welt, und sie glitt aus meinen Händen und stieg zum Himmel auf. Habt Mitgefühl, und lasst eure Gedanken nicht auf meinen Sünden verweilen, denn niemand kann das verändern, was die Vorsehung festgeschrieben hat; wenn ein Mensch auf die Welt gekommen ist, kann er sich nicht mehr befreien von Leben, Tod, Glück oder Unglück. Diejenigen, die weise sind, betrachten Leben oder Tod als gleich, nur die Stolzen betrachten sie als Freund oder Feind. Ihr seid große Verehrer der Wahrheit, weil ihr eure Söhne zu mir gebracht habt.“

Nachdem er so gesprochen hatte, und weil Kansa die beiden wiederholt anflehte, sagte Vasudeva: „Oh großer König! Das ist wahr, was du sagst, in diesem Fall ist es nicht dein Vergehen. Gott hat festgeschrieben, was unser Schicksal sein würde.“ Als er das hörte, war Kansa sehr erleichtert; er brachte Vasudeva und Devaki auf besonders freundliche Weise in sein Haus, und nachdem er sie eine Weile unterhalten und ihnen neue Kleider geschenkt hatte, brachte er sie wieder mit dem größten Respekt nach Hause.

Nachdem er nach einem Berater geschickt hatte, sagte er: „Devi hatte gesagt, dass mein Feind geboren wurde, und darum, schlagt die Götter tot, wo immer ihr sie findet, weil sie mir etwas Falsches erzählt haben, als sie sagten, mein Feind würde nach der achten Schwangerschaft von Devaki geboren werden.“ – Der Berater sagte: „Oh großer König! Welche Schwierigkeiten macht es schon, sie zu vernichten? Sie sind Bettler von Geburt an, und sobald du ärgerlich wirst, rennen sie davon. Welche Macht haben sie, dir zu widerstehen? Brahma verbringt alle acht Paharas (Pahara ist ein Zeitmaß für drei Stunden. Acht Paharas sind 24 Stunden.) damit, nachzudenken und Überlegungen anzustellen; Mahadeva isst Hanfblätter, und den Stechapfel; Indra hat sowieso keine Macht über dich – bleibt nur noch Narayana, der versteht aber nichts vom Krieg, weil er sich den ganzen Tag mit Lakshmi vergnügt.“ Kansa fragte: „Erkläre mir, wie können wir Narayana finden und ihn besiegen?“ – Der Berater antwortete: „Wenn du Narayana besiegen willst, dann vernichte all die, in deren Häusern er während der acht Paharas wohnt: Brahmanen, Verehrer Vishnus, Yogis, Geweihte mit verfilzten Haaren, religiöse Asketen, Sannyasis, (Sannyasis waren Mönche im Lebenstand der Entsagung. Viele hatten sich in die Wälder zurückgezogen.) Wanderprediger, und alle Verehrer von Hari – ergreife all diese, vom Kind bis zum alten Mann, so dass nicht einer von ihnen am Leben bleibt.“ Als er das gehört hatte, sagte Kansa zu dem Berater: „Geh’ du und vernichte sie alle.“ Nachdem er diesen Befehl erhalten hatte, versammelte der Berater alle möglichen Teufel um sich; sie gingen in die Stadt und suchten nach Kühen, Brahmanen, Kindern, und Verehrern von Hari, und durch List und Gewalt schlugen sie diese tot.

6 – Yashoda und Nanda werden Krishnas Eltern

Nachdem er die Geschichte soweit erzählt hatte, sagte Shukadeva Ji: − Raja! Vor vielen Jahren führten Nanda und Yashoda einmal große Entsagungen aus, um einen Sohn zu bekommen; und Sri Narayana selbst gab ihnen ein Versprechen, dass er in ihrem Hause geboren werden würde. Als nun Sri Krishna zur Mitternacht an einem Mittwoch kam, am achten Tage des dunklen Teils des Monats Bhadon, wurde Yashoda zu der Zeit wach, und als sie das Gesicht ihres Sohnes erblickte, schickte sie nach Nanda, und sie war hoch erfreut und glaubte, alles in ihrem Leben erreicht zu haben. Früh am Morgen stand Nanda auf und ließ Lehrer und Astrologen kommen; diese kamen mit ihren Büchern und Almanachs und Nanda bot ihnen mit großem Respekt Sessel an, nachdem er sie gebührend empfangen hatte.

Als sie nun gemäß den Grundsätzen der Shastras das Jahr, den Monat, den Stand des Mondes, den Stand der Sonne, die Unterteilungen des Zodiaks, den glücklichen Moment und ganz genau den Lichtstrahl festgestellt hatten, und dabei das aufsteigende Zeichen des Zodiaks betrachteten und die Unterteilungen der Zeit vorgenommen hatten, die achtundvierzig Minuten entsprachen, sagten sie: „Oh großer König! Wir haben alles genau in unseren Shastras nachgeschaut und sind der Meinung, dass dieses Kind, das hier geboren wurde, eine zweite Gottheit sein wird, wie Brahma; nachdem er alle bösen Geister vernichtet hat und so die Last von Vraja fortgenommen haben wird, wird er der ‘Gott der Kuhhirten’ genannt werden, und alle Welt wird für ihn Loblieder singen.“ – Als Nanda Ji das gehört hatte, gelobte er, zweihunderttausend Kühe mit goldenen Hörnern, silbernen Hufen, kupfernen Rücken in gelben Seidenkleidern darzubringen; und als er den Brahmanen alle möglichen Geschenke gemacht hatte, verabschiedete er sie. – Danach schickte er nach den Musikern und Sängern der Stadt; die kamen und begannen, ihre Fertigkeiten zu zeigen − die Musiker musizierten, die Tänzer tanzten, die Sänger sangen, und die Barden brachten Lobpreisungen dar. Alle Kuhhirten in Gokula ließen von ihren Frauen auf ihren Köpfen Gefäße mit saurer Milch bringen. Tanzend und singend, und während sie verschiedene Verkleidungen zeigten, kamen sie, um Nanda zur Gratulation Geschenke zu geben. Bei ihrer Ankunft warfen sie mit Joghurt und Butter, sie bewarfen sich auch gegenseitig, und schließlich schien ganz Gokula mit Joghurt bedeckt zu sein. – Nachdem sie diesen Spaß beendet hatten und Nanda sie bewirtet und ihnen Kleider geschenkt hatte, platzierte er bei ihnen allen das Tilaka-Zeichen auf die Stirn, und schenkte ihnen zusätzlich Betel-Blätter; dann verabschiedete er sich von allen seinen Gästen.

Die Glückwunsch-Besuche gingen in dieser Weise noch einige Tage so weiter; während dieser Zeit konnte jeder von Nanda Ji erhalten, was immer er sich wünschte. Als die Glückwünsche aufgehört hatten, schickte Nanda Ji nach all seinen Kuhhirten, und sagte zu ihnen: „Brüder! Wie ich gehört habe, hat Kansa damit begonnen, kleine Kinder zu fangen und mitzunehmen – man weiß es nicht genau, aber irgend ein böser Bube könnte etwas über uns verraten; aus diesem Grund wäre es doch gut, wir gehen alle zusammen hin und machen Geschenke und zahlen die jährliche Abgabe.“ Alle stimmten diesem Vorschlag zu, und nachdem sie von zu Hause Milch, Butter, Quark, und Geld geholt hatten, luden sie dies auf ihre Karren und fuhren von Gokula nach Mathura, wobei Nanda Ji sie begleitete. Nach einem Gespräch mit Kansa boten sie ihre Geschenke an, und nachdem sie ihre Abgaben geleistet hatten, durften sie wieder gehen; sie verabschiedeten sich und fuhren in Richtung Heimat.

Als sie das Ufer der Yamuna erreicht hatten, trafen sie Vasudeva Ji dort an, der von ihrem Kommen gehört hatte. Vasudeva umarmte Nanda und erkundigte sich, wie die Dinge stünden; und begann zu erzählen: „Solch einen Freund wie dich habe ich keinen zweiten auf der Welt, denn als ich einmal von einem Desaster getroffen wurde, konnte ich Rohini mit ihrem Kind zu dir schicken. Sie hat einen Sohn, den du mit großer Sorgfalt großgezogen hast. Wie könnte ich deine Vorzüge ausreichend beschreiben?“ Während er so sprach, fragte Vasudeva: „Sage mir, geht es Balarama und deiner Frau Yashoda gut?“ Nanda Ji erwiderte: „Es geht allen gut, und Baladeva Ji, dem größten Grund meiner Freude, geht es auch gut. Nachdem er geboren wurde, bekam ich auch einen Sohn. Aber du scheinst Kummer zu haben, wie ich sehe, das tut mir sehr leid.“ – Vasudeva sagte: „Freund! Wir haben keine Macht über die Gottheit; die Schrift der Vorsehung kann von niemandem gelöscht werden. Aus diesem Grunde hat es keinen Sinn zu klagen, nachdem wir in die Welt gekommen sind; wer sollte es bedauern, wenn er Schmerz und Qualen leidet.“ Als er ihm das gesagt hatte, fuhr er fort: „Geh’ schnell nach Hause, Kansa hat viele gewaltsame Handlungen begangen; dieser miese Kerl lässt überall Kinder suchen und zu sich bringen, viele gute Seelen wurden schon totgeschlagen; ihr seid alle bis hierher gekommen, aber böse Geister sind auf der Suche und schleichen umher; wer weiß, irgend eine üble Person könnte nach Gokula gehen und Unrecht verursachen.“ Als er das gehört hatte, war Nanda Ji reichlich beunruhigt; er versammelte alle anderen um sich, um nach Gokula weiterzureisen.

7 – Krishna besiegt die Dämonin Putana

Sri Shukadeva sagte: − Raja! Der Berater von Kansa hatte zahlreiche Dämonen um sich versammelt, und sie streiften gemeinsam todbringend durch das Land. Kansa schickte nach einem weiblichen Dämon namens Putana; als sie kam, sagte er: „Geh’ und töte soviele von der Yadu-Familie wie du finden kannst.“ Als sie das gehört hatte, war sie sehr erfreut, sie verabschiedete sich und ging. Sie sagte sich: „Nanda hat einen Sohn, wie ich im Dorf Gokula hörte; ich werde ihn mit einer List überwältigen, ich gehe als Kuhhirtin.“

Als sie sich dies überlegt hatte, schmückte sie sich besonders sorgfältig; sie rieb sich ihre Brüste mit Gift ein und nahm eine faszinierende täuschende Erscheinung an, und auf diese Weise wunderschön geschmückt, mit einer Lotosblume in der Hand, sah sie aus wie Lakshmi, wenn diese zu ihrem Gemahl geht. Als Putana in Gokula angekommen war, betrat sie lächelnd Nandas Haus.

Als sie Putana sahen, waren alle Bewohner von Gokula durch ihre Schönheit geblendet und wie von Sinnen. – Sie ging und setzte sich neben Yashoda, erkundigte sich, wie es ihr ginge und gab ihr einen Segen: „Schwester, möge dein kleiner Krishna viele Millionen Jahre leben!“ Nachdem sie so ihre Freundschaft angeboten hatte, nahm sie Yashodas Kind, setzte es auf ihren eigenen Schoß und wollte ihm ihre Brust geben. Sri Krishna ergriff sie mit beiden Händen und saugte sich mit dem Mund daran fest, wie um ihr mit ihrer Milch auch das Leben heraus zu saugen – dabei schrie Putana erschrocken auf: „Yashoda, was für einen Sohn hast du da, das ist kein Sterblicher, sondern ein Todesengel – er hat mich überlistet; wenn ich dies überlebe, gehe ich nie wieder nach Gokula.” Während sie dies sagte, sprang sie auf und lief fort bis vor das Dorf, aber Krishna ließ sie nicht los, und plötzlich saugte er ihr das Leben aus dem Leib. Putana stürzte zu Boden, so als ob ein Blitz vom Himmel fällt; als sie dieses große Krachen gehört hatten, liefen Rohini und Yashoda weinend und jammernd dorthin, wo Putana tot hingefallen war und dabei ihre ursprüngliche Gestalt und meilenlange Größe wieder angenommen hatte. Alle Dorfbewohner kamen herbei gerannt, sie sahen Krishna auf ihrer Brust sitzen und Milch saugen. – Yashoda nahm ihn schnell hoch, küsste ihn, presste ihn an ihren Busen und brachte ihn nach Hause.

Nachdem sie einen Priester gerufen hatten, begannen sie für Krishna eine Reinigungszeremonie; und die Kuhhirtinnen und Kuhhirten, die in der Nähe von Putana standen, begannen sich zu wundern: „Freund! Als wir hörten, wie sie zu Boden fiel, waren wir so erschrocken, dass uns das Herz beinahe stehenblieb, es klopft immer noch wie wild – wer erklärt uns, was für ein Kind das ist?“

In der Zwischenzeit war Nanda Ji aus Mathura nach Hause gekommen und sah, dass eine riesige Dämonin tot umgefallen war und nun zahlreiche Bewohner von Vraja um sie herum standen, deswegen erkundigte er sich, welch gewaltsamer Zwischenfall sich ereignet habe. – Sie berichteten ihm: „Oh großer König! Zuerst kam sie zu deinem Haus in einer wunderschönen Gestalt, und sie gab Yashoda einen Segen. Als die Frauen von Vraja sie sahen, waren sie alle völlig von Sinnen. Die Dämonin nahm Krishna und gab ihm die Brust, aber was dann geschah, wissen wir nicht so genau.“ Als Nanda Ji das gehört hatte, meinte er: „Das Kind hat großes Glück gehabt, dass ihm nichts passiert ist, und dass die Dämonin nicht auf Gokula gefallen ist; hätte sie das getan, wäre niemand davon gekommen, alle wären unter ihr zerquetscht und getötet worden.“ Nachdem er so überlegt hatte, ging Nanda Ji nach Hause und holte viele Gaben und Geschenke, die er an alle Bewohner verteilte.

Die Kuhhirten holten Äxte, Spaten und Hacken, mit denen sie Putanas Knochen, Hände und Füße abschnitten; sie gruben Löcher und vergruben sie, und danach sammelten sie ihre Haut und ihr Fleisch ein und verbrannten es. – Von diesem Verbrennungsfeuer erhob sich solch ein angenehmer Duft, dass die ganze Welt wie von einem lieblichen Parfüm eingehüllt erschien.

Als er soviel gehört hatte, sagte Raja Parikshit zu Shukadeva Ji: − Oh großer König! Dieser weibliche Dämon war äußerst unsauber, Fleischesser und Weintrinker; bitte erkläre mir wie es möglich war, dass solch ein angenehmer Duft von ihrem brennenden Körper aufstieg.“ Der Weise erwiderte: − Raja! Sri Krishna Chandra gewährte ihr die Befreiung, nachdem er ihre Milch getrunken hatte, und aus diesem Grunde verströmte ihr Körper solch einen Duft.

8 – Shuktasura und Trinavarta werden besiegt

Sri Shukadeva Ji, der Weise, sagte: − Als Hari siebenundzwanzig Tage alt war, wollte seine Mutter Yashoda die vier üblichen Zeremonien für die Glückwunsch-Feierlichkeiten vollziehen, und Nanda Ji schickte eine Einladung an alle Brahmanen und Einwohner von Vraja. Sie kamen und wurden mit allem Respekt und allen Ehren zu ihren Sitzplätzen gebracht. Nachdem er allen Brahmanen zahlreiche Geschenke gemacht hatte, erlaubte er ihnen, wieder zu gehen; allen anderen Bewohnern schenkte er neue Kleider und bedachte sie mit allen nur denkbaren Delikatessen. In diesen Stunden half Yashoda bei der Zeremonie, indem sie das Essen servierte, Rohini bediente die Gäste auf die gleiche Weise, und die Einwohner von Vraja lachten und aßen, die Kuhhirtinnen sangen Lieder, sie alle waren so voller Freude, dass niemand an Krishna dachte.

Krishna war fest in einer Wiege eingeschlafen, die genau unter einem schweren Karren stand. Kurz darauf erwachte er, weil er Hunger hatte; er hatte seinen großen Zehen im Mund und begann zu weinen, dabei bewegte er sich, um sich umzusehen. In dem Augenblick kam ein Dämon mit Namen Shuktasura dahergeflogen. Als er Krishna so allein liegen sah, dachte er: „Dies ist eine sehr mächtige Person, die dort geboren wurde, aber heute werde ich mich an ihr für Putanas Tod rächen.“ Als er sich dazu entschlossen hatte, kam Shuktasura und setzte sich in den Karren; der Karren begann zu knacken und bewegte sich. Sri Krishna schluchzte und versetzte einen solchen Tritt, dass der Dämon starb und der Karren in Stücke flog. Die Behälter mit Milch und Joghurt, die darauf gestanden hatten, gingen allesamt zu Bruch und der Inhalt verteilte sich. Die Buttermilch floss in Strömen, wie ein Fluss. − Weil sie den Lärm gehört hatten, als der Karren in Stücke ging, und auch das Scheppern der tönernen Töpfe, kamen die Kuhhirtinnen und Kuhhirten herbeigerannt. Als sie ankam, hob Yashoda Krishna hoch, küsste ihn, und presste ihn an ihren Busen.

Als sie über diesen seltsamen Vorfall nachgedacht hatten, sagten sie zueinander: „Brahma hat uns heute einen großen Gefallen getan. Obwohl der Karren in Stücke brach, ist dem Kind nichts passiert.“

Nachdem er die Geschichte soweit erzählt hatte, sagte Sri Shukadeva Ji: − Raja! Als Hari fünf Monate alt war, schickte Kansa den Dämon Trinavarta, der kam nach Gokula in der Gestalt eines Wirbelwindes.

Nandas Frau hatte Krishna auf dem Schoß und saß im Hof, als Krishna mit einem Mal so schwer wurde, dass Yashoda dadurch gezwungen war, ihn vom Schoß hinunter rutschen zu lassen. In diesem Augenblick erhob sich solch ein gewaltiger Sturm, dass der Tag sich in Nacht verwandelte. Bäume wurden mit ihren Wurzeln ausgerissen und Hausdächer flogen umher. Erschrocken versuchte Yashoda, Krishna aufzuheben, aber er wollte nicht hochkommen. Sobald ihre Hand von seinem Körper abrutschte, flog Trinavarta mit ihm durch die Luft davon, dabei sagte er zu sich: „Heute werde ich ihn bestimmt vernichten.“

Nachdem er Krishna fortgeschleppt und diesen Gedanken gehabt hatte, wusste Yashoda nicht, wo Krishna war, weil sie ihn nirgends mehr sah. Sie begann zu weinen und rief: „Krishna! Krishna!“ Als sie ihre Stimme hörten, eilten all die Kuhhirtinnen und Kuhhirten herbei und begannen, zusammen mit ihr Krishna überall zu suchen. Auf gut Glück tasteten sie in der Dunkelheit umher, stolperten, und fielen hin. –

Die Kuhhirtinnen und die Kuhhirten durchstreiften den Dschungel von Vraja bei ihrer Suche nach Krishna, wobei Yashoda und Rohini miteinander über ihn sprachen. Nanda brüllte mit Donnerstimme nach ihm, und die Kuhhirten schrien aus vollem Halse. Als Sri Krishna sah, dass Nanda und Yashoda und auch die anderen Bewohner von Vraja so verzweifelt waren, zerrte er Trinavarta im Flug in eine andere Richtung und drückte ihn in Nandas Hof hinab, dort ließ er ihn mit solcher Gewalt gegen einen Stein rasen, dass das Leben seinen Körper verließ.

Der Sturm war fort, es wurde wieder hell, und alle, die sich verirrt hatten, kamen nach Hause. Sie sahen den Dämon tot im Hof liegen, und Sri Krishna spielte auf seiner Brust. Als sie ihn erreicht hatte, nahm Yashoda ihn in die Arme, drückte ihn fest an ihren Busen, und verteilte kurz danach viele Geschenke an die Brahmanas.

9 – Krishna der Butterdieb

Sri Shukadeva sagte: − Raja! Eines Tages schickte Vasudeva Ji nach dem Weisen Garga, der ein großer Astrologe und der Familienpriester aller Angehörigen der Yadu-Familie war. Vasudeva sagte zu ihm: „Geh’ nach Gokula und gib meinem Sohn, der bei Nanda Ji lebt, einen Namen. Rohini war schwanger und bekam ebenfalls einen Sohn. – Wie alt sind sie, wie stark, und wie lauten ihre Namen? Nanda Ji wartet auf deinen Besuch.“

Als er das hörte, war Garga der Weise sehr erfreut und reiste nach Gokula. Jemand ging und berichtete Nanda Ji, dass Garga der Weise, der Familien Priester der Yadus, auf dem Wege zu ihm war. Diese Nachricht erfreute Nanda Ji sehr, und er nahm Geschenke mit, um ihn zu treffen, dabei wurde er von den Kindern der Kuhhirten begleitet. Er breitete Teppiche aus Seide für ihn aus, und brachte ihn zu seinem Haus, wo er musikalische Darbietungen zeigen ließ. Nachdem er die Puja-Zeremonie ausgeführt hatte, bot er Garga einen Sitz an und nahm Wasser, mit dem er ihm die Füße wusch. Danach standen Ehemann und Ehefrau, Nanda und Yashoda, vor dem Weisen, falteten ihre Hände und sagten: „Oh großer König! Unser Glück ist groß, weil du so mitfühlend gewesen bist und in unser Haus gekommen bist, um es durch deine Gegenwart zu reinigen. Durch deine Größe wurden zwei Söhne geboren; einer durch Rohini und der andere durch uns; sei so gut und gib ihnen Namen.“ Garga der Weise sagte darauf: „Ihnen auf diese feierliche Art Namen zu geben wäre nicht richtig, denn wenn es bekannt wird, dass Garga der Weise nach Gokula kam um Kindern Namen zu geben, und Kansa hört davon, dann könnte er sich denken, dass jemand Devakis Sohn in das Haus eines Freundes, nämlich Nanda Ji, gebracht hat, und dass der Familien-Priester deswegen dorthin ging. Wenn er das denkt, wird er mich festnehmen lassen, und keiner weiß, was er mit euch machen wird. Deswegen, lasst diese Namengebung nicht bekannt werden, sondern vergebt die Namen in aller Stille in eurem Haus.“

„Garga Ji“, sagte Nanda, „da hast du Recht.“ So ging er mit ihm in ein anderes Haus und bot ihm dort einen Sitz an. – Danach fragte Garga seinen Gastgeber nach Tag und Zeit der Geburten von beiden Kindern, und nachdem er die glücklichen Augenblicke bestimmt und entschieden hatte, welche Namen sie bekommen sollten, sagte er: „Nanda Ji! Der Sohn von Rohini sollte Sankarshana, Baladeva und Balarama heißen. Und dein Sohn, in der Gestalt von Krishna, hat unendlich viele Namen; aber weil er zuerst im Hause Vasudevas geboren wurde, kann er ebenfalls den Namen Vasudeva erhalten. Und meiner Ansicht nach werden deine Kinder in jedem Zeitalter geboren, und sie werden stets zusammen geboren.“

Nanda bat: „Erkläre mir ihre guten Eigenschaften.“ Garga der Weise erwiderte: „Die zwei sind Devas (göttlich), es ist unmöglich, ihren genauen Rang zu verstehen, aber eines weiß ich, sobald sie Kansa getötet haben werden, werden sie die Lasten der Welt beseitigen.“ Als er so gesprochen hatte, verabschiedete sich Garga der Weise in aller Ruhe und kehrte zurück, und besuchte Vasudeva, um ihm diese Neuigkeiten zu überbringen.

Die beiden Kinder in Gokula, Krishna und Balarama, wurden mit jedem Tag größer und bereiteten Nanda und Yashoda durch ihre kindlichen Spiele großes Vergnügen. Die meiste Zeit trugen sie blaue oder gelbe Kleidung, auf ihrer Stirn bewegten sich kurze schwarze Locken, am Hals trugen sie Amulette, verknotete Schnüre und Ketten, oft hatten sie Spielzeug in der Hand, und so spielten sie überall und krabbelten auf Knien im Hof umher; sie wollten laufen und fielen hin, lispelten Worte – Rohini und Yashoda folgten ihnen, damit sie nicht stolperten oder hinfielen, weil die Kinder vor jedem erschraken. Sie hielten sich an den Schwänzen der jungen Kälber fest und ließen sich ziehen, dann fielen sie wieder hin; Yashoda und Rohini nahmen sie mit der größten Zuneigung hoch, drückten sie an ihre Brüste und säugten sie, und bemutterten sie auf jede mögliche Art.

Als Sri Krishna größer geworden war, nahm er eines Tages die Kinder der Kuhhirten mit nach Vraja, um Butter zu stehlen. Sie suchten danach in leeren Häusern und Krishna erlaubte ihnen alles, was sie fanden, zu stehlen. Sie schleppten Milchtöpfe fort, die abseits gestanden hatten und zugedeckt waren und denen gehörten, die sie in ihren Häusern schlafend antrafen. – Wo immer sie die Buttertöpfe fanden, an Schnüren aufgehängt, oder auf Stühlen stehend, oder in hölzernen Mörsern auf dem Regal − einer der Jungen stellte sich auf einen Mörser und nahm einen anderen von ihnen auf den Rücken, und so nahmen sie dann die Butter herunter; aßen etwas davon, stahlen den Rest oder verschütteten sie; auf diese Art begingen sie einen Diebstahl nach dem anderen in den Häusern der Kuhhirtinnen. – Eines Tages, nachdem sie darüber beraten hatten, ließen sie Krishna ins Haus kommen, und als er dort war und Butter und Yoghurt stehlen wollte, ertappten sie ihn auf frischer Tat, sie hielten ihn fest und sagten: „Du hast die Gewohnheit, nachts und morgens zu kommen; wohin willst du jetzt gehen, du Butterdieb?“

Als sie so gesprochen hatten, nahmen sie Krishna mit, und alle zusammen machten sie sich auf den Weg zu Yashoda, um sich bei ihr über Krishna zu beschweren. Krishna wendete seine täuschende Kraft an und gab so jeder Mutter ihr eigenes Kind an die Hand; er selbst rannte weg und schloss sich wieder den Kuhhirten an. Als die Kuhhirtinnen zu Nandas Frau kamen, warfen sie sich ihr zu Füßen; und sagten: „Bitte sei nicht beleidigt, wir wollen dir mitteilen, dass Krishna ein tyrannischer Dieb ist – er stiehlt Milch, Joghurt, Butter und Buttermilch, und überall in Vraja begeht er einen Diebstahl nach dem anderen, morgens und abends.“ –

„Immer wenn er etwas findet, was wir abgestellt und zugedeckt haben, nimmt er das hemmungslos weg, isst etwas, und erlaubt auch seinen Freunden zu stehlen. Wenn jemand auf die Spuren von Joghurt an seinem Mund zeigt, behauptet er frech, dass diese Person selbst es dort hingefügt hätte. Auf diese Art kommt er dauernd und stiehlt; heute haben wir ihn dabei gefangen und hierher mitgebracht, um ihn dir zu zeigen.“ Yashoda antwortete: „Freundinnen! Wessen Kinder habt ihr da an der Hand mitgebracht; seit gestern hat mein Krishna das Haus nicht verlassen. Ist das die Art, wie ihr die Wahrheit sagt?“ Als sie das hörten und bemerkten, dass sie ihre eigenen Kinder an der Hand hatten; lachten sie und waren beschämt über sich selbst. Danach schickte Yashoda nach Krishna und sagte zu ihm: „Sohn! Geh’ nicht in irgendjemandes Haus; wenn du etwas essen möchtest, iss’ zuhause.“

Als er das gehört hatte, sagte Krishna lispelnd: „Glaub’ ihnen nicht, was sie sagen, Mutter. Diese falschen Kuhhirtinnen haben nicht die Wahrheit gesagt, und machen Lärm, um mich zu verfolgen. Manchmal lassen sie mich auf ihre Milchtöpfe und ihre Kälber aufpassen, und manchmal lassen sie mich in ihrem Haus schuften und stellen mich an ihre Türen um aufzupassen, wenn sie ihren Geschäften nachgehen, und dann kommen sie und erzählen Geschichten.“ Als sie das hörten, sahen die Kuhhirtinnen Krishna an und lächelten, bevor sie gingen.

Einen Tag später spielten Krishna und Balarama mit einigen ihrer Gefährten im Hof, als Krishna etwas Erde aß – einer von seinen Freunden ging und erzählte es Yashoda, die erregt herbeigelaufen kam, mit einem Stock in der Hand. Als er seine Mutter so ärgerlich auf sich zukommen sah, wischte er sich den Mund ab und fürchtete sich, und blieb an der Stelle stehen. Sie fragte ihn im Kommen: „Warum hast du Lehm gegessen?“ Krishna erwiderte ängstlich und zitternd: „Mutter! Wer hat dir das erzählt?“ Sie sagte: „Einer deiner Spielkameraden sagte mir das.“ Krishna regte sich auf und fragte seinen Kameraden: „Wann habe ich Lehm gegessen?“ Der erwiderte erschrocken: „Bruder! Ich verstehe nicht, was du sagst – was für eine Antwort soll ich geben?“ Als Krishna seinem Kameraden das erklären wollte, kam Yashoda und fasste ihn fest an. Da sagte Krishna: „Sei nicht ärgerlich, Mutter! Essen menschliche Wesen irgendwann Erde?“ Sie sagte: „Ich höre mir deine Ausflüchte nicht an; wenn du die Wahrheit sagst, zeige mir deinen Mund.“ Als Sri Krishna seinen Mund öffnete, waren die drei Welten darin zu sehen.

Als Sri Krishna auf Verlangen seiner Mutter Yashoda seinen Mund weit öffnete, erblickte sie dort all die sich bewegenden und nicht-bewegenden Wesen, den äußeren Weltraum, mit allen Himmelsrichtungen, zusammen mit Bergen, Inseln, Ozeanen; die Oberfläche der Erde, den blasenden Wind, das Feuer, den Mond und die Sterne. Sie sah alle Planetensysteme, Wasser, Licht, Luft, Himmel, und die Schöpfung durch Umformung des Ahankaras (Ichbewusstseins). Sie sah auch die Sinne, den Geist, Sinneswahrnehmung, und die drei Eigenschaften Güte, Leidenschaft und Unwissenheit. Sie sah die den Wesen zugemessene Zeit, sie sah natürlichen Instinkt und die Reaktionen des Karmas, und sie sah Wünsche und verschiedene Arten von Körpern, bewegliche und nichtbewegliche. Während sie diese Aspekte der kosmischen Manifestation sah, zusammen mit sich selbst und dem Land von Vraja, wurde sie zweifelnd und ängstlich über die Natur ihres Sohnes. Doch dann war Yashoda überzeugt, und sie sagte zu sich: „Ich bin ganz schön dumm, dass ich den Gott der drei Welten als meinen Sohn ansehe.“

Als er soweit mit der Geschichte gekommen war, sagte Sri Shukadeva zu dem Raja Parikshit: − Raja! Als Nandas Frau dies gedacht hatte, hob Hari die Täuschung auf, und Yashoda, nachdem sie ihn zuneigungsvoll an ihren Busen gedrückt hatte, brachte ihn nach Hause.

10 – Yashoda buttert und bindet Sri Krishna

Eines Morgens stand Nandas Frau ganz früh auf, weil sie buttern wollte, und nachdem sie die Kuhhirtinnen aufgeweckt hatte, gab sie ihnen ihre Anweisungen. Nachdem sie gefegt und das Haus überall gründlich gereinigt und von oben bis unten geputzt hatten, kamen sie und begannen zu buttern. Währenddessen nahm Nandas Frau auch eine große Schüssel, stellte sie auf einen Ständer und setzte sich davor; und mit Butterstab und –seil begann sie, für Sri Krishna zu buttern, nachdem sie zusätzlich neue, ungebrauchte Gefäße aufgestellt hatte, um die Milch aufzubewahren.

Zu der Zeit hörte sich das Geräusch in Nandas Haus, das durch das Buttern entstand, fast wie Donner an. Und in der Zwischenzeit wachte Krishna auf, begann zu weinen, und rief nach seiner Mutter. Weil sich niemand um ihn kümmerte, kam er selbst zu Yashoda, und mit Tränen in den Augen, aufgeregt, schluchzend, und lispelnd, sagte er: „Mutter! Wie oft hab’ ich jetzt nach dir gerufen, aber du bist nicht gekommen, um mich zu füttern; bist du mit deinen Aufgaben noch nicht fertig?“ Und er wurde richtig böse, während er das sagte.

Er nahm den Butterstab aus der Schüssel, steckte beide Hände hinein und begann, mit der Butter um sich zu werfen, und danach beschmierte er seinen ganzen Körper damit; dabei strampelte er mit den Beinen, und als er dann seine verschmierte Kleidung sah, fing er an zu heulen. – Nandas Frau erschrak, und ärgerlich fuhr sie ihn an: „Sohn! Was machst du da? Wie benimmst du dich? Steh’ auf und komm’ mit, ich gebe dir zu essen.“ Krishna erwiderte: „Jetzt will ich nichts mehr; warum hast du mir vorhin nichts gegeben? Wenn ich jetzt etwas nähme, wäre das eine Schande für mich.“ – Mit gutem Zureden und viel Liebe, und noch mehr Küssen, nahm Yashoda ihn auf den Schoß und begann, ihn mit dicker Milch und Brot und Butter zu füttern. Hari lachte und aß; denn Nandas Frau platzierte ein Tuch über ihn, so, dass keiner ihn sehen konnte, und fütterte ihn.

In der Zwischenzeit kam eine der Kuhhirtinnen und sagte zu Yashoda: „Du sitzt hier, während auf der Feuerstelle die Milch überkocht.“ Als sie das hörte, setzte sie Krishna schnell von ihrem Schoß hinunter und rannte, um die Milch zu retten. – Krishna zerbrach die Butterstäbe, und auch die Gefäße, die Joghurt und Butter enthielten, dann nahm er einen kleinen Tontopf, den er mit Butter füllte, und lief hinaus zu den Kindern der Kuhhirten. Er fand einen hölzernen Mörser, drehte ihn um und setzte sich darauf, und als er seine Freunde so um sich versammelt hatte, teilten sie lachend die Butter unter sich auf und aßen sie.

Als sie die Milch von der Feuerstelle genommen hatte, kam Yashoda zurück und sah auf dem Hof und in der Halle überall Quark und verschüttete Buttermilch auf dem Boden liegen. Erstaunt und nachdenklich sah sie sich das an, dann nahm sie einen Stock in die Hand. Sie suchte und fand die Stelle, wo Sri Krishna seine Versammlung abhielt, bei der er Butter aß und an die Kinder verteilte. Sie stellte sich hinter ihn und legte ihm die Hand auf die Schulter. Hari sah seine Mutter und flehentlich schrie er auf: „Mutter! Ich weiß nicht, wer die Buttermilch verschüttete − lass’ mich bitte los!“ Als sie hörte, dass er so bescheiden zu ihr sprach, lachte sie und warf den Stock weg, sie umarmte Krishna mit der größten Freude, obwohl sie vorgab, ärgerlich zu sein.

Als sie ihn nach Hause gebracht hatte, wollte sie ihn an dem hölzernen Mörser festbinden. Sri Krishna wandte die Illusion an und so kam es, dass jeder Strick zu kurz war, mit dem sie ihn anbinden wollte. Yashoda ließ sich alle möglichen Stricke bringen, die im Hause zu finden waren, aber trotzdem konnte Krishna nicht festgebunden werden. – Aber als er nach einer Weile sah, wie verärgert seine Mutter war, erlaubte er, sich festbinden zu lassen. Nachdem Nandas Frau ihn auf diese Art und Weise angebunden hatte, und von allen Kuhhirtinnen die Versicherung bekommen hatte, ihn nicht loszubinden, wandte sie sich ihren verschiedenen häuslichen Aufgaben zu.

11 – Sri Narada straft Kuveras Söhne

Sri Shukadeva sagte: − Raja! Während Sri Krishna angebunden war, überkam ihn die Erinnerung an eine frühere Geburt, als Narada einen Fluch über die beiden Söhne Kuveras ausgesprochen hatte, die nur von Krishna eines Tages befreit werden würden. – Als er das hörte, sagte Raja Parikshit zu Shukadeva Ji: „Oh großer Weiser! Bitte erkläre mir, wie Narada der Weise die Söhne Kuveras verfluchte.“

Shukadeva Ji sagte: − In den Bergen Kailasas hatte Kuvera zwei Söhne mit Namen Nala und Kuvara, die sehr reich wurden, weil sie Shiva verehrten. Eines Tages gingen sie in Begleitung ihrer Frauen in den Wald, um sich zu unterhalten und zu amüsieren; und sie betranken sich mit Wein. Nachdem sie sich selbst und ihre Frauen nackt ausgezogen hatten, begannen sie, im Ganges zu baden, und während sie sich gegenseitig die Arme um den Hals legten, gaben sie sich verschiedenen erotischen Spielereien hin. Genau zu dieser Gelegenheit erschien Narada, der Weise.

Als sie ihn sahen, kamen die Frauen aus dem Wasser heraus und zogen sich an – aber die beiden Männer, betrunken wie sie waren, rührten sich nicht. Narada Ji sah ihren Zustand und sagte zu sich: „Die zwei sind offenbar durch ihren Reichtum stolz geworden, deswegen sind sie unzufrieden und überlassen sich amourösen Spielchen. Ein Mann ohne Vermögen hat keinen Stolz, und ein reicher Mann hat oft keine Ahnung von Religion oder Irreligion. – Es wird gesagt, dass dumme Leute mit vielerlei Luxus und Überfluss sich selbst vergessen. Sie sind hocherfreut über den Anblick ihres Reichtums und ihrer adeligen Familien – aber tugendhafte Menschen haben in ihrem Gemüt keinen Stolz durch Reichtum, sondern sehen Glück oder Unglück als gleich an.“ Nachdem er das überlegt hatte, sprach Narada der Weise einen Fluch über die zwei Männer aus: „Für dieses Vergehen geht ihr nach Gokula, um Bäume zu werden; wenn Sri Krishna eines Tages auf die Erde herab kommt, wird er euch befreien.“ – Narada, der Weise, belegte sie mit solch einem Fluch, und deswegen kamen sie nach Gokula, um in Bäume verwandelt zu werden, die Yamala-Arjuna genannt wurden.

Nachdem er so weit erzählt hatte, sagte Shukadeva Ji: − Oh großer König! Sri Krishna erinnerte sich an diesen Umstand, und darum zog er an dem hölzernen Mörser und erreichte so die Stelle, wo die Yamala-Arjuna Bäume standen. Dort angekommen, rammte er den hölzernen Mörser genau zwischen die zwei großen Bäume, und dann, mit einem plötzlichen Ruck, brachte er sie dazu, sich zu entwurzeln und zur Seite zu fallen.

Zwei bildschöne menschliche Wesen kamen aus ihnen hervor; sie falteten die Hände und begannen, Sri Krishna ein Loblied darzubringen: „Oh Gott! Wer außer Dir könnte sich an solch große Sünder erinnern, wie wir es sind?“

Sri Krishna sagte: „Narada der Weise hatte großes Mitleid mit euch, als er euch in Gokula die Befreiung gewährte. Durch diese Wohltat seid ihr bei mir angekommen, und so habt ihr mich erworben. – Nun erbittet von mir einen Segen, was ihr euch wünscht.“ Nala und Kuvara sagten: „Oh Gott der Armen! Durch diesen Gefallen, den Narada Ji uns erwiesen hat, konnten wir Deine Füße berühren und durften Dich sehen. Darum wünschen wir uns sonst weiter nichts – doch, bitte gewähre uns soviel, dass unser Vertrauen in dich immer in unseren Herzen erhalten bleibt.“ Als er das hörte, erfüllte Sri Krishna ihre Bitte und lachte fröhlich, bevor sie sich verabschiedeten.

12 – Umzug von Gokula nach Vrindavana

Sri Shukadeva, der Weise, sagte: − Raja! Als die zwei Bäume umstürzten, hörte Nandas Frau das Krachen, und erschrocken lief sie zu der Stelle, wo Krishna an den hölzernen Mörser angebunden worden war, und mehrere Kuhhirtinnen und Kuhhirten rannten hinter ihr her. Weil sie Krishna dort nicht fand, begann Yashoda aufgeregt zu rufen, und sie wiederholte Krishnas Namen mehrmals: „Wo ist er hingegangen, er war doch angebunden? Hat jemand Krishna, meinen Jungen, gesehen?“ Eine Frau aus Vraja kam zu Yashoda und sagte: „Zwei Bäume sind umgefallen, dort ist Krishna auch.“ Und sie beschrieb den Weg zu der Stelle, an der sich die umgestürzten Bäume befanden.

Als sie dies gehört hatten, machten sich alle auf den Weg und sahen, dass tatsächlich zwei Bäume umgestürzt waren, entwurzelt, und Krishna saß genau zwischen ihnen, an den Mörser gebunden, und sah in der Szene recht winzig aus. Nandas Frau ging zu ihm, band ihn von dem hölzernen Mörser los; dabei weinte sie und drückte Krishna an ihre Brust. Die Kuhhirtinnen dachten, Krishna wäre erschrocken und deshalb wollten sie ihn aufheitern; darum begannen sie, mit den Fingern zu schnippen und in die Hände zu klatschten, um ihn zum Lachen zu bringen. Während dessen begannen Nanda und Upananda sich zu fragen: „Wie konnten diese Bäume umfallen, die hier seit Jahrzehnten gewachsen sind, und wie konnten sie noch dazu entwurzelt werden? Das ist nicht zu verstehen, selbst wenn ein Geheimnis dahinter steckt.“

Weil er dies Gespräch mitbekommen hatte, begann ein kleiner Junge ganz genau die Umstände zu beschreiben, wie es dazu kam, dass die Bäume umstürzten, aber niemand konnte ihn verstehen. Jemand sagte: „Wie können diese Kinder ein Geheimnis wie dies verstehen?“ Ein anderer sagte: „Vielleicht war es so, denn wer versteht Haris Stand genau?“ – So stellten sie verschiedene Überlegungen an, und während sie Krishna mitnahmen, kamen sie vergnügt nach Gokula zurück. Dort verteilte Nanda Ji viele Geschenke und viele weitere Wohltaten.

Ein paar Tage später hatte Krishna Geburtstag. Yashoda verschickte Einladungen an all ihre Verwandten; und sie bereitete sich darauf vor, viele Gäste zu bewirten. – Nachdem die Gäste angekommen waren und sich zum Essen hingesetzt hatten, sagte Nanda Ji: „Brüder! Wie könnten wir noch länger in Gokula bleiben? Hier werden jeden Tag neue Ungerechtigkeiten begangen; lasst uns irgendwoanders hingehen, wo es mehr Weideland und Wasser gibt.“ – Upananda sagte dazu: „Wenn wir uns in Vrindavana niederlassen, wird dort das Leben erfreulicher sein.“ Nachdem er Upanandas Worte gehört hatte, bewirtete Nanda Ji seine Gäste noch eine Weile länger; und nach dem Verteilen eines Pfandes wies er allen ihre Plätze zu; danach ließ er einen Astrologen kommen, um sich nach dem günstigsten Abreisetermin zu erkundigen. Der Astrologe dachte eine Weile nach und erklärte: „Gleich Morgen wäre ein sehr guter Tag für eine Abreise in diese Richtung. Die Geister, die Aufseher für gutes und schlechtes Schicksal, befinden sich links; das unglückliche Viertel ist hinter uns, und der Mond ist vor uns; wir sollten uns gleich morgen in der Frühe ganz unbesorgt auf den Weg machen.“

Nachdem sie dies gehört hatten, gingen alle Kuhhirtinnen und Kuhhirten nach Hause. Am frühen nächsten Morgen versammelten sie sich wieder, nachdem sie all ihre beweglichen Güter und Wertsachen auf ihre Karren gepackt hatten. Nanda Ji begleitete sie mit all seinen Verwandten, und nachdem sie ihre Reise angetreten hatten, und den Fluss überquerten, kamen sie am Abend in Vrindavana an. Nachdem sie die Göttin Tulasi günstig gestimmt hatten, bevölkerten sie Vrindavana, bauten sich dort neue Häuser aus Holz, das sie aus dem Wald geholt hatten und begannen, dort mit Leichtigkeit und mit Freude zu wohnen.

Als Sri Krishna fünf Jahre alt war, sagte er eines Tages zu seiner Mutter: „Ich werde von jetzt an hinausgehen und lasse die Kälber grasen; sag’ Baladeva, er soll mich nicht so lange im Dschungel alleine lassen.“ Sie antwortete: „Sohn! Wir haben hier viele Diener, deren Aufgabe es ist, die Kälber auf die Weiden zu führen; geh’ Du nicht fort, weil Du der Beschützer meiner Augenlider bist, und mir teurer als meine Augen.“

Krishna antwortete jedoch: „Wenn du mir erlaubst, in den Dschungel zu gehen, um mich zu vergnügen, dann esse ich mein Abendbrot; wenn nicht, dann esse ich nicht.“ Als Yashoda das gehört hatte, und nachdem sie die Kinder der Kuhhirten gerufen und ihnen Krishna und Balarama anvertraut hatte, sagte sie zu ihnen: „Geht nicht so weit fort, um die Kälber grasen zu lassen, und bringt sie zusammen mit nach Hause, bevor es Abend wird. Lasst sie nicht im Dschungel allein, bleibt bei ihnen, denn ihr seid ihre Beschützer.“ Nachdem sie das gesagt und sie mit Proviant versorgt hatte, überließ sie ihnen Rama und Krishna. Die gingen bis zu den Ufern der Yamuna, ließen die Kälber dort weiden und begannen, mit den Kindern der Kuhhirten zu spielen.

In diesem Augenblick kam der Dämon Vatsasura, der von Kansa geschickt worden war, in Gestalt eines Kalbes. Als sie ihn sahen, flohen die erschrockenen Kälber in alle Richtungen. Sri Krishna sah ihn auch und sagte zu Baladeva mit einem Zwinkern: „Bruder! Da ist ein Dämon gekommen.“ Damit näherte er sich dem Dämon beiläufig von hinten, so, als wolle er ihn füttern, doch plötzlich ergriff er ihn bei den Hinterbeinen und riss ihn hoch, um ihn zweimal um seinen Kopf herum durch die Luft zu wirbeln; dann ließ er ihn so heftig auf dem Boden aufschlagen, dass sein Leben ihn verließ.

Kansa hörte vom Tod des Kälber-Dämons Vatsasura und schickte Bakasura nach Vrindavana. Der verkleidete sich ebenfalls und legte sich an das Ufer der Yamuna, wobei er die Größe eines Berges annahm. – Als sie ihn bemerkt hatten, sagten die besorgten Kuhhirten zu Krishna: „Bruder! Hier ist ein Dämon in Gestalt eines Kranichs; wie entkommen wir dem?“

Mit einem Ohr hörte Krishna, was die Kuhhirten sagten, mit dem anderen, was der Dämon dachte: „Heute werde ich Krishna bestimmt töten.“ Dabei ging Krishna zu ihm und lief in Bakasuras Schnabel hinein, der hinter ihm zuklappte. – Die Kinder der Kuhhirten waren sehr erstaunt; sie suchten überall und weinten, dabei riefen sie: „Oje! Oje! Krishna ist nicht mehr da; was sollen wir nun seiner Mutter Yashoda erzählen?“ – Krishna bemerkte, dass sie so sehr besorgt waren, darum wurde er so heiß, dass der Kranich ihn nicht mehr in seinem Schnabel behalten konnte. Der Kranich spukte ihn aus, dabei ergriff Krishna seinen Schnabel und trat ihn mit den Füßen in Stücke. Der Dämon verblutete.

Danach sammelte Krishna die Kälber ein, und mit allen seinen Gefährten ging er lachend und scherzend nach Hause.

13 – Krishna besiegt Aghasura

Sri Shukadeva sagte: − Oh großer König! Sri Krishna ging eines Tages in aller Frühe in den Dschungel, um die Kühe zu füttern, und die Kuhhirten-Kinder nahmen von zu Hause Proviant mit und begleiteten ihn. Nachdem sie im Weidegrund angekommen waren und die Kälber zum Grasen frei gelassen hatten, bemalten sie ihre Körper mit weißer und roter Erde, dann banden sie sich Halsketten aus Dschungel-Früchten und Blumen, mit denen sie sich schmückten, und sie ahmten die Stimmen der Tiere und Vögel nach; und indem sie so verschiedenen Vergnügungen nachgingen, begannen sie zu tanzen und zu singen.

In der Zwischenzeit kam ein Dämon mit Namen Aghasura dazu, der von Kansa geschickt worden war. In Gestalt einer riesigen Schlange legte er sich mit aufgerissenem Maul hin. Sri Krishna kam während seiner Spiele mit seinen Gefährten zu der Stelle, wo die Schlange mit offenem Maul wie in einem Hinterhalt lauerte. Nachdem sie ihn aus sicherer Entfernung beobachtet hatten, sagten die Kinder der Kuhhirten zu sich: „Brüder! Das sieht aus wie ein großer Berg mit einem tiefen Abgrund.“ Während sie sich so unterhielten und dabei die Kälber mitführten, kamen sie der Schlange näher. Eines der Kinder spähte in das offene Maul und sagte: „Brüder! Das ist eine schreckliche Höhle, lasst uns da bloß nicht hineingehen, der Anblick ist scheußlich.“ Eines der Kinder, mit Namen Tokh, sagte darauf: „Kommt, wir gehen einmal hinein, wie könnten wir uns fürchten, wenn Krishna bei uns ist? Sollte das ein Dämon sein, wird er sterben, genau wie Bakasura.“ Während sie dort standen und sich so unterhielten, nahm die Schlange einen tiefen Atemzug, sodass alle Kinder der Kuhhirten mitsamt ihren Kälbern in das Maul gesogen wurden. Dabei entstand solch ein giftiger heißer Dampf, dass die erschrockenen Kälber zu brüllen begannen, und Krishnas Gefährten riefen: „Lieber Krishna! Hol’ uns hier schnell wieder ‘raus, sonst sterben wir im Feuer.“

Als er diese Schreie hörte, war Krishna erschüttert; darum ging er ebenfalls in das Maul hinein, und die Schlange schloss zufrieden ihr Maul. Sri Krishna begann darum seinen Körper soweit zu vergrößern, dass der Schlange der Bauch platzte. Alle Kälber und Kuhhirten-Kinder fielen heraus.

Als sie dies alles sahen, waren die Götter in ihren luftigen Wagen sehr erfreut; sie ließen Blumen und Nektar regnen, und sie nahmen die Hitze fort, unter der alle gelitten hatten. Die Kinder der Kuhhirten sagten zu Sri Krishna: „Bruder! Du hast auch diesen Dämon getötet; damit hast Du uns gerettet; ohne Dich wären wir umgekommen.“

14 – Brahma entführt die Kuhhirten-Kinder

Sri Shukadeva sagte: − Raja! Nachdem er Aghasura auf diese Art und Weise getötet hatte, sammelte Sri Krishna Chandra die Kälber ein, und zusammen mit seinen Gefährten ging er auf dem Wege weiter. Als sie eine Strecke gegangen waren, hielt Krishna unter dem Schatten eines Kadamba-Baumes und ließ den Ton seiner Flöte hören, und nachdem er so die Kinder der Kuhhirten herbeigerufen hatte, sagte er: „Brüder! Dies hier ist ein hübscher Platz, warum sollten wir noch weiter gehen? Lasst uns hier sitzen und essen.“ So trieben sie die Kälber zum Grasen fort, und nachdem sie aus den Blättern verschiedener Bäume Teller und Tassen gefertigt und den Platz sauber gefegt hatten, setzten sie sich in Reihen an Krishnas Seite, packten ihren Proviant aus und verteilten ihn.

Als sie so ihre Lebensmittel serviert hatten, stellte sich Sri Krishna in die Mitte, nahm den ersten Bissen in den Mund, und forderte alle auf, mit dem Frühstück zu beginnen. − Krishna hatte ein Krone aus Pfauenfedern auf dem Kopf und eine lange Kette aus verschiedenen Blumen um den Hals, die bis zu seinen Füßen reichte; dazu eine Keule in der einen Hand. Er war in gelbe Seide gekleidet und lachte, dabei beugte er sich vor und gab allen etwas von seinem Proviant. Er nahm etwas vom Teller eines jeden, probierte den Geschmack und sagte, was er fand; bitter, süß, heiß und scharf; und dabei sah er in der Gesellschaft seiner Freunde so schön aus wie der Mond zwischen den Sternen.

In dieser Stunde saßen Brahma und all die anderen Devas in ihren Wagen und schauten vom Himmel aus zu, wie sich die versammelten Kuhhirten vergnügten. Da kam Brahma mit seinem Luftfahrzeug herunter, landete auf dem Grasboden und entführte all die Kälber. Während die Kuhhirten-Kinder aßen, dachten sie an die Kälber und sagten zu Krishna: „Bruder! Wir sitzen hier und essen, wer weiß, wo die Kälber hingelaufen sind?“ Da sagte Krishna zu den Kuhhirten: „Lasst euch nicht stören, bleibt sitzen, und seid nicht ängstlich, ich werde die Kälber einsammeln und hierher bringen.“ Nachdem er das gesagt hatte, ging er eine Strecke weit in den Dschungel, dort fand er, dass Brahma die Kälber gestohlen und fortgetrieben hatte. Sri Krishna erzeugte durch seine Maya, die Illusion, andere Kälber, die ganz genauso aussahen, und brachte diese mit zurück. Bei seiner Rückkehr sah er, dass Brahma die Kinder der Kuhhirten ebenfalls entführt hatte. Darum erzeugte er andere Kinder, die genau wie die entführten Kinder aussahen, und brachte sie mit zurück nach Vrindavana. Die Kuhhirten-Kinder gingen in ihr jeweiliges Zuhause und niemand der Eltern bemerkte das Geheimnis, dass diese Kinder gar nicht ihre eigenen waren; ganz im Gegenteil, ihre Zuneigung für sie verstärkte sich täglich.

Als er soviel erzählt hatte, sagte Sri Shukadeva: − Oh großer König! Brahma hatte die Kinder der Kuhhirten und die Kälber in einer Höhle in den Bergen eingeschlossen, und dabei versperrte er den Eingang mit einem großen Stein, anschließend vergaß er die ganze Angelegenheit vollständig. Nachdem ein Jahr vergangen war, fiel Brahma wieder ein, was er getan hatte, und er überlegte sich: „Für mich ist noch nicht einmal ein Augenblick vergangen, aber für die Sterblichen ist ein Jahr vergangen, ich muss deswegen einmal nachschauen, wie in Vraja die Dinge stehen, ohne die Kuhhirten-Kinder und die Kälber.“

Während er so dachte, erhob er sich und kam zu der Höhle, in die er sie alle eingeschlossen hatte. Als er den Stein zur Seite gewälzt hatte, sah er, dass die Kuhhirten-Kinder und die Kälber in einen tiefen Schlaf gefallen waren. Er verließ die Stelle, kam nach Vrindavana und traf die Kinder und Kälber genauso an, wie sie vorher gewesen waren. Erstaunt fragte er sich: „Wie sind die Kuhhirten und Kälber hierher gekommen; oder hat Krishna sie etwa neu erschaffen?“ Während er sich das fragte, lief er zurück zu der Höhle um nachzusehen. In diesem Moment erzeugte Krishna solch eine Illusion, dass all die Kinder der Kuhhirten mit vier Armen erschienen, und vor jedem standen Brahma, Rudra und Indra mit gefalteten Händen. Brahma sah dies und erstarrte, seine Intelligenz und seine Gedanken verließen ihn; er sah aus wie ein Stein, wie Devi mit vier Gesichtern, als einmal ihre Verehrer und die Verehrung verschwunden waren.

Brahma erschrak sehr, schloss seine Augen und begann zu zittern. Als Sri Krishna, der mit den geheimsten Gedanken aller vertraut ist, sah, dass Brahma so sehr beunruhigt war, entfernte er die Illusion und alles, woraus diese bestanden hatte, und stand allein da, so, als hätten sich alle Wolken zu einer einzigen zusammen gefügt.

15 – Die Kuhhirten-Kinder erwachen

Sri Shukadeva sagte: − Raja! Sri Krishna nahm die Illusion fort, und Brahma erhielt seine Intelligenz zurück. Nachdenklich wandte er sich an Bhagavan (Bhagavan ist nach der Auskunft des Bhagavatam ein Titel Krishnas in Vaikuntha, der spirituellen Welt, hoch oberhalb des Universums, in dem wir leben.) und flehte ihn ernstlich an, er stand mit gefalteten Händen vor ihm, und bat inständig, fiel ihm zu Füßen und sagte: „Oh Gott! Du hast mir einen großen Gefallen getan, indem Du meinen Stolz beseitigt hast, der mich blind machte. Wer hat genug Verständnis, um Deine Taten zu verstehen, es sei denn, Du hast Mitleid mit ihm? Deine illusionierende Kraft fasziniert jeden; aber wer hat die Kraft, Dich zu faszinieren? Du bist der Gott eines Jeden; in jedem Haar deines Körpers sind viele Brahmas wie ich einer bin, was gelte ich da schon? Oh Wohltäter der Armen! Bitte vergib‘ mir freundlicherweise mein Vergehen, und denke nicht länger an meinen Fehler.“

Nachdem er das gehört hatte, lächelte Krishna. Brahma brachte daraufhin all die Kinder der Kuhhirten und die Kälber herbei; sie alle befanden sich in einem schlafähnlichen Zustand. Brahma war sehr beschämt, und rühmte Krishna, bevor er in sein Reich zurückkehrte. – Die versammelten Kuhirtenkinder sahen genauso aus, wie sie damals ausgesehen hatten, und obwohl ein Jahr vergangen war, waren sie sich dessen nicht bewusst. Während sie aufwachten, trieb Krishna gerade die Kälber zusammen. Eines der Kinder sagte: „Bruder! Du hast die Kälber zu schnell eingesammelt; wir haben unser Frühstück noch nicht beendet.“

Krishna lachte, als er das hörte, und sagte: „Ich war sehr besorgt um euch. Die Kälber habe ich gefunden, sie grasten alle auf derselben Wiese. Lasst uns jetzt nach Hause gehen, wir sind doch heute sehr früh aufgebrochen.“ – Auf diese Art und Weise unterhielten sie sich; sie nahmen die Kälber mit, und lachend und scherzend kamen sie zu Hause an.

16 – Baladeva besiegt den Esel-Dämon

Sri Shukadeva sagte: − Oh großer König! Als Sri Krishna acht Jahre alt war, sagte er eines Tages zu Yashoda: „Mutter! Ich will von nun an jeden Tag gehen, um die Kühe zu füttern; sag’ meinem Vater, dass er mich immer zusammen mit den Kuhhirten losschicken soll.“ – Nachdem sie dies gehört hatte, besprach Yashoda es mit Nanda Ji. Der legte einen günstigen Zeitpunkt fest und benachrichtigte die Kinder der Kuhhirten. Am achten Tag des hellen Teils des Monats Kartika ließ er Krishna im Kuhstall eine Puja-Zeremonie durchführen, und er sagte in achtungsvoller Weise zu den Kuhhirten: „Brüder! Von heute an nehmt Balarama und Krishna mit, wenn ihr die Kühe auf die Weide bringt; aber bleibt bei ihnen und lasst sie nicht allein im Dschungel.“ Als er dies gesagt hatte, gab er ihnen den Proviant mit, und er setzte Krishna und Balarama mit geronnener Milch ein Zeichen auf ihre Stirne, bevor er sie der Gesellschaft der anderen Kinder überließ. Krishna und Balarama waren sehr erfreut und gingen mit den Kindern der Kuhhirten und den Kühen in den Dschungel. Dort sahen sie, wie schön der Dschungel war, und Krishna sagte zu seinem Bruder: „Baladeva! Dies ist ein sehr schöner, angenehmer Platz! Schau mal, wie sich die Bäume unter dem Gewicht ihrer Äste neigen, und Tiere und Vögel aller Art laufen und fliegen in alle möglichen Richtungen!“

Nachdem er das gesagt hatte, bestiegen sie einen großen Hügel und begannen, große weiße Tücher über ihren Köpfen zu schwenken, um auf diese Weise die vielen farbigen Kühe herbeizurufen; schwarze, weiße, gelbe, rote, braune, und blaue Kühe. Als sie ihre Stimmen hörten, kamen sie angerannt; sie muhten und schnappten nach Luft. In dem Augenblick erschienen sie so schön, dass es aussah, als hätten sich die Wolken der unterschiedlichsten Farben aus allen vier Himmelsrichtungen dort versammelt.

Danach, als Sri Krishna Chandra die Kühe wieder auf die Weide geschickt und mit seinem Bruder gegessen hatte, gingen sie zum Schlafen in den Schatten eines Kadamba-Baumes, und Krishna legte seinen Kopf auf den Schenkel eines Gefährten. Nach einiger Zeit wachte er wieder auf und sagte zu Balarama: „Lass’ uns einmal dieses Spiel spielen: wir kämpfen, und jeder stellt eine Armee in Schlachtordnung auf.“ Als er diesen Vorschlag gemacht hatte, teilten sie die Kinder der Kuhhirten und die Kühe in zwei gleich große Gruppen auf. Danach sammelten sie im Dschungel Früchte und Blumen und füllten sie in Taschen. So begannen sie, mit verschiedenen kriegerischen Geräten umzugehen; sie bekämpften sich gegenseitig und schieden nacheinander aus. Auf diese Art und Weise kämpften sie einige Zeitlang, aber nachdem sie ihre „Unstimmigkeiten“ beendet hatten, kümmerten sie sich wieder um das Wohl der Kühe auf der Weide.

Da sagte einer der Gefährten zu Baladeva Ji: „Bruder! Nicht weit von hier ist ein Palmen-Dschungel, wo es Früchte gibt, die wie der reinste Nektar schmecken, aber ein böser Geist in Gestalt eines Esels hält dort Wache.“ Als er das hörte, begab sich Balarama Ji mit allen Kindern der Kuhhirten in diesen Dschungel und begann, Früchte von den Bäumen zu holen, indem er mit Steinen, Ästen, und Stöcken nach ihnen warf. Der Esel-Dämon mit Namen Dhenukasura hörte die Geräusche und kam wiehernd herbeigerannt. Als er Baladeva Ji erreicht hatte, drehte er sich um und trat ihm zweimal gegen die Brust, doch Baladeva ergriff ihn und schleuderte ihn zu Boden. – Nachdem der Esel Dämon sich erholt hatte, stand er wieder auf, und während er mit den Hufen auf dem Boden scharrte und seine Ohren flach nach unten stellte, kam er zurück und trat mit beiden Hinterbeinen. Er kämpfte noch eine Weile so weiter; plötzlich schnappte Baladeva Ji seine beiden Hinterbeine und wirbelte den Dämon hoch, schleuderte ihn auf einen hohen Baum, von dem er tot herunterfiel. Mit ihm stürzte auch der Baum um, der in Stücke zerbrach. Ein sehr lautes Krachen entstand durch das Fallen der beiden Bäume, und all die andren Bäume des Waldes wurden durchgeschüttelt.

Aus der Entfernung hatte Krishna alles mitbekommen, deswegen sagte er zu den Kuhhirten: „Die Bäume dort schüttelten sich, und es gab ein lautes Geräusch.“ Ein Freund von Baladeva kam und sagte: „Komm schnell, Krishna; Baladeva schickt mich. Ein Dämon wurde getötet und liegt am Boden.“ Als er das hörte, ging Krishna zu Balarama. – Auf einmal kamen alle möglichen Dämonen, die Gefährten von Dhenukasura gewesen waren, aus allen Richtungen herbeigelaufen und griffen Krishna an. Doch Sri Krishna wurde mit allen spielend fertig und tötete sie.

Dadurch waren die Kinder der Kuhhirten sehr erfreut, denn nun konnten sie sorglos die Früchte einsammeln. Sie füllten soviele Körbe wie sie konnten mit Früchten, und nachdem sie die Kühe zusammengetrieben hatten, sagten sie zu Krishna und Baladeva Ji: „Brüder! Wir sind schon so lange hier, lasst uns nach Hause gehen!“ Als sie das hörten, nahmen die zwei Brüder die Kühe mit, und lachend und spielend kamen sie mit den Kuhhirten-Kindern am Abend zu Hause an. Sie verteilten in ganz Vrindavana die mitgebrachten Früchte. Nachdem sie sich von allen Freunden und Gefährten verabschiedet hatten, gingen sie schlafen.

Am nächsten Morgen standen sie alle sehr früh auf, und nachdem Krishna die Kinder der Kuhhirten gerufen und sie gefrühstückt hatten, nahmen sie die Kühe mit und gingen wieder in den Dschungel. Während die Kühe weideten, kamen sie zum Ufer der Yamuna, zu einem Strudel im Wasser, wo die Schlange Kaliya lebte. Dort ließen die Kuhhirten die Kühe im Wasser baden und tranken selbst etwas Wasser. Danach kamen sie wieder an das Ufer; aber dort begannen sie, sich am Boden zu wälzen, genau wie die Kälber, weil das Wasser der Yamuna an dieser Stelle vergiftet worden war. Doch Krishna rettete sie durch seinen unsterblichen, nektargleichen Blick.

17 – Krishna tanzt auf Kaliyas Köpfen

Sri Shukadeva sagte: − Oh großer König! Als er sie auf diese Weise gerettet hatte, begann Sri Krishna Chandra mit den Kindern der Kuhhirten Ball zu spielen. Dort, wo sich Kaliya aufhielt, brodelte das Wasser der Yamuna durch das Gift bis auf eine Entfernung von vier Kilometern, kein Tier oder Vogel konnte dort leben. Wenn sich ein Lebewesen dorthin verirrte, wurde es durch die Hitze verbrannt und fiel in den Strudel. Es gab auch keine Bäume an den Ufern; es gab nur einen einsamen, unverwüstlichen Kadamba-Baum an einem der Ufer.

Der König erkundigte sich: „Oh großer Weiser! Warum wurde der Kadamba-Baum nicht durch das Gift gestört?“ Der Weise antwortete: „Bei einer bestimmten Gelegenheit landete der Vogel Garuda, der Träger Vishnus, (Garuda ist ein großer Verehrer Vishnus in der Gestalt eines riesigen Adlers, von dem sich Vishnu tragen lässt, wenn er in der materiellen Welt erscheint. Garuda ist kein Vegetarier, sondern ernährt sich von Fischen und großen Schlangen. Seine Heimat ist Kinnara-loka.) auf dem Baum, während er gerade Ambrosia im Schnabel hatte. Ein Tropfen fiel aus seinem Schnabel und traf einen Ast, das ist der Grund, warum dieser besondere Baum gerettet wurde.“

Als er mit seiner Erzählung soweit gekommen war, sagte Sri Shukadeva Ji zu dem Raja: − Oh großer König! Während Sri Krishna Chandra mit Ball spielen beschäftigt war, entschloss er sich, Kaliya zu töten. Deswegen kletterte er auf den Kadamba-Baum, und als einer seiner Gefährten von unten den Ball warf, fiel dieser in die Yamuna, und im selben Augenblick sprang Sri Krishna in das Wasser. Als Kaliya das klatschende Geräusch hörte, begann er Gift zu speien und Feuer zu spucken, und er sagte: „Wer wagt es, sich so lange im Strudel aufzuhalten? Wahrscheinlich ist der unzerstörbare Baum in Stücke gebrochen und ins Wasser gefallen, weil er meine Hitze nicht mehr aushält, oder irgend ein großes Tier oder Vogel ist gekommen; den Lärm davon hört man noch.“ Als er das gesagt hatte, spuckte die Schlange aus hundertundzehn Häuptern noch mehr Gift hervor, während Sri Krishna weiterschwamm.

Gleichzeitig standen seine Gefährten weinend, rufend und händeringend am Ufer, und die Kühe rannten überall hin und her und muhten und schnappten nach Luft. Die Kuhhirten standen etwas abseits und riefen: „Krishna, komm schnell heraus, was sollen wir denn für Antworten geben, wenn wir ohne Dich nach Hause kommen?“ So waren sie sehr bekümmert und sprachen ihren Kummer aus. Danach ging einer von ihnen nach Vrindavana zurück und erzählte, dass Sri Krishna in Kaliyas Strudel gesprungen sei.

Als sie das gehört hatten, kamen Rohini, Yashoda, Nanda und die Kuhhirtinnen und Kuhhirten weinend herbeigerannt. Sie stießen sich dabei gegenseitig auf dem Weg an und erreichten gleichzeitig den Strudel. Nandas Frau regte sich besonders auf, weil sie Krishna dort nicht sah; sie stürzte vor und wollte sich in das Wasser werfen, doch die Kuhhirtinnen hielten sie fest. Die Kuhhirten-Kinder umringten Nanda Ji und erzählten: „Als wir den großen Wald verlassen hatten, kamen wir in diesen Wald, trotzdem haben uns mehrere Teufel schrecklich geärgert. Wir haben großes Glück gehabt, dass Krishna bisher alle bösen Geister besiegte, doch wie kommt er nun aus dem Strudel wieder heraus?“ – In dem Augenblick kam Baladeva Ji zu ihnen und erklärte allen Einwohnern von Vraja: „Krishna ist unsterblich und wird sofort wieder herauskommen; warum macht ihr euch Sorgen? Ich bin heute nicht mit ihm mitgegangen; Hari ging darum ohne mich in den Strudel.“

Als er die Geschichte soweit erzählt hatte, sagte Sri Shukadeva Ji zu dem Raja Parikshit: − Oh großer König! Während Balarama Ji auf diese Art und Weise die Zuversicht der Einwohner Vrajas wiederherstellte, schwamm Sri Krishna nah an Kaliya heran, der kam und wickelte sich um Krishnas Körper. Da wurde Sri Krishna so groß, dass Kaliya ihn freilassen musste; dabei lockte Krishna Kaliya an Land und in den Dschungel hinein. Kaliya zischte und griff Krishna mit allen seinen Häuptern an, mit denen er sich gleichzeitig schützte. Als er sah, dass die Einwohner von Vraja sehr besorgt waren, sprang Sri Krishna plötzlich hoch und stellte sich auf einen von Kaliyas Köpfen. Mit dem Gewicht der drei Welten wurde Krishna sehr schwer, und er begann, auf Kaliyas Köpfen zu tanzen; dabei verteilte er im Takt mit seinen Füßen kräftige Tritte.

Durch diese Last begann Kaliya zu sterben. Seine Köpfe fielen zu Boden, er streckte der Reihe nach seine Zungen heraus, durch die er Ströme von Blut verlor. Er verlor auch allen Stolz auf sein Gift und seine Stärke und dachte: „Das muss die Höchste Person sein, die auf die Erde gekommen ist; wer sonst hätte die Kraft, meinem Gift zu entkommen?“ Als er das dachte, gab er die Hoffnung auf, weiter zu leben, und seine Angst machte ihn fassungslos.

Die Ehefrau der Schlange kam, sie faltete ihre Hände, neigte ihren Kopf und sagte flehend zu Sri Krishna: „Maharaja! Du hast gut daran getan, den Stolz dieser tyrannischen und anmaßenden Kreatur zu zerstören, und er hat Glück gehabt, Dich nun gesehen zu haben. Die Spuren Deiner Lotosfüße, über die Brahma und all die anderen Devas meditieren, während sie Gebete inständiger Entsagung darbringen, sind nun gut sichtbar auf Kaliyas Kopf zu sehen.“ Nachdem sie das gesagt hatte, fuhr sie fort: „Oh großer König! Bitte habe Du Mitleid mit mir und lass’ Kaliya wieder frei; wenn nicht, dann lass’ mich mit ihm sterben, denn es ist richtig für eine Ehefrau, die ihren Mann verloren hat, auch zu sterben. Doch bitte bedenke dies: es ist nicht alles nur seine Schuld, denn es ist nun einmal unsere angeborene Art dass, wenn jemand uns Milch gibt, unser Gift stärker wird.“ Nachdem er diese Rede der Schlangen-Frau gehört hatte, sprang Sri Krishna Chandra von Kaliyas Köpfen herunter.

Kaliya erholte sich. Er brachte eine Ehrerbietung dar, faltete seine Hände und sagte: „Gott! Ich bitte Dich, mir den Angriff auf Dich freundlicherweise zu vergeben; nur durch Unwissenheit habe ich Dich mit meinen Köpfen angegriffen. Ich bin eine Schlange und gehöre einer niedrigen Kaste an; woher sollte ich die Intelligenz haben, Dich rechtzeitig zu erkennen?“ – Sri Krishna sagte: „Was geschehen ist, ist geschehen, aber du kannst hier nicht länger bleiben, geh’ und wohne mit deiner Familie auf der Insel Khonaka.“ Als er das hörte, sagte Kaliya ängstlich und zitternd: „Oh Gott der Großzügigkeit! Wenn ich dorthin gehe, wird mich der große Vogel, der Träger Vishnus, auffressen; aus Furcht vor dem bin ich schon einmal geflohen, bevor ich hierher kam.“ – Sri Krishna antwortete: „Geh’ dort unbesorgt hin; niemand wird irgendetwas zu dir sagen, nachdem sie die Spuren meiner Füße auf deinen Köpfen gesehen haben.“ Indem er so gesprochen hatte, und nach Vishnus Vogel geschickt hatte, zerstreute Sri Krishna Chandra die Furcht in Kaliyas Gemüt. Deswegen zeigte Kaliya anschließend in der vorgeschriebenen Art und Weise seine Hingabe zu Sri Krishna, indem er Parfüm, Lampen und geweihte Früchte darbrachte, zusammen mit vielen weiteren Geschenken. Dann erhielt er die Erlaubnis zu gehen. Kaliya faltete seine Hände und in demütigem Tonfall sagte er: „Du hast vier Stunden lang auf meinen Köpfen getanzt. Gott! Behalte diesen Akt der Freundschaft in Erinnerung.“ – Als er das gesagt und seine Ehrerbietungen erwiesen hatte, ging Kaliya mit seiner Familie zu der Insel Khonaka; und Sri Krishna gesellte sich zu den Einwohnern von Vraja.

18 – Warum Kaliya flüchtete

Als er die Geschichte soweit gehört hatte, erkundigte sich Raja Parikshit bei Shukadeva Ji: „Oh großer Weiser! Die Insel Khonaka ist sehr schön. Warum hat Kaliya sie verlassen, und warum blieb er dann in der Yamuna? Bitte erkläre mir das, damit ich mir keine Gedanken darüber mache.“

Sri Shukadeva Ji sagte: − Raja! Der Vogel, auf dem Hari – also Sri Vishnu − reitet, wohnt auf der Insel Khonaka. Er ist sehr stark, aus dem Grunde erkannten die großen Schlangen, die in der ganzen Gegend wohnten, seine Überlegenheit an, und sie opferten ihm in regelmäßigen Abständen eine Schlange. Sie brachten diese und platzierten sie auf einem Baum. Der Vogel kam anschließend und verschlang sie. Eines Tages besuchte Kaliya, der Sohn der Schlange Kadru, die Stelle und aß das Futter für Vishnus Vogel auf, wobei er sich durch sein Gift geschützt glaubte. In dem Augenblick kam auch der Vogel, und es kam zwischen den beiden zu einem schweren Kampf. Währenddessen gab Kaliya plötzlich auf und fragte sich: „Wie entkomme ich jetzt, und wohin kann ich gehen?“ – Als er das gesagt hatte, dachte er, wenn er ginge und bei Vrindavana in der Yamuna wohnte, dann wäre er gerettet, weil der Vogel dorthin nicht kommen könnte. Nachdem er sich das überlegt hatte, verließ Kaliya den Kampfplatz und machte sich auf den Weg.“

Wieder erkundigte sich der Raja Parikshit bei Shukadeva: „Oh großer Weiser! Erkläre mir, warum der Vogel dorthin nicht fliegen konnte.“ − Shukadeva Ji sagte: − Raja! Vor langer Zeit saß einmal der Weise Saubhari am Ufer der Yamuna, schaute auf die Wellen des Flusses und meditierte. Da kam plötzlich Vishnus Vogel angeflogen, stieß in das Wasser, tötete einen Fisch und fraß ihn. Darüber regte sich der Weise sehr auf und verfluchte den Vogel: „Wenn du jemals wieder hierherkommst, wirst du dein Leben verlieren!“ – Aus diesem Grunde konnte der Vogel dorthin nicht mehr fliegen; und von der Zeit an, wo Kaliya dort seinen Wohnsitz nahm, hieß die Stelle „Kaliyas Strudel“.

Als er soviel erzählt hatte, sagte Shukadeva Ji: − Als Sri Krishna aus dem Wasser kam, waren Nanda und Yashoda sehr erleichtert und verteilten Geschenke und noch weitere Wohltaten. Ihre Augen waren sehr erfreut, das wunderschöne Gesicht ihres Sohnes zu sehen. Sie sahen auch, dass es allen Einwohnern von Vraja wieder besser ging. Am Abend fragten sie sich: „Wie kommen wir nach Hause, wo wir nun von dem langen Tag so müde, hungrig und durstig sind? Lasst uns die Nacht hier am Strand verbringen und morgen früh nach Vrindavana zurückgehen.“ Als sie das gesagt hatten, legten sie sich hin und schliefen an Ort und Stelle ein.

Gegen Mitternacht gab es einen heftigen Sturm, und auch einen Waldbrand, von dem sie eingeschlossen wurden. Der Wald mit seinen zahllosen Bäumen wurde von dem Feuer vernichtet. – Während das Feuer knisterte, wachten die Einwohner von Vraja aus ihrem Schlaf auf. Sie sahen sich nach allen Seiten um und erschraken fürchterlich; sie begannen, die Hände zu ringen und riefen: „Krishna! Krishna! Rette uns schnell vor diesem Feuer, sonst verbrennt es uns augenblicklich zu Asche!“ Als die Einwohner von Vraja, darunter Nanda und Yashoda, so laut nach ihm gerufen hatten, wachte Sri Krishna Chandra Ji auf und erhob sich. Er atmete tief ein und verschluckte das Feuer in einem Augenblick. So beendete er ihre Furcht.

Früh am nächsten Morgen kehrten sie alle nach Vrindavana zurück, und in jedem Haus gab es Jubelfeiern und Glückwünsche.

19 – Baladeva besiegt Pralamba

Als er die Geschichte soweit erzählt hatte, sagte Sri Shukadeva: − Oh großer König! Höre aufmerksam zu, und ich erkläre die Jahreszeiten und die verschiedenen Aktivitäten von Krishna, der Reihe nach. Die heiße Jahreszeit kam zuerst, und bei ihrer Ankunft nahm sie alle Fröhlichkeit der Welt fort, und indem sie die Erde und die Atmosphäre aufheizte, herrschte überall eine Gluthitze. Aber durch Krishnas Anwesenheit herrschte in Vrindavana ewiger Frühling. Dort blühten die Kletterpflanzen auf zahlreichen Laubbäumen; Blumen der verschiedensten Arten blühten, und darüber summten Schwärme von Bienen. Die Kokilas ließen ihren Gesang von den Mango-Bäumen her hören, und Pfaue stolzierten an kühlen, schattigen Plätzen herum. Eine süß duftende Brise wehte, und auf einer Seite des Dschungels breitete die zurückgezogene Yamuna ihre Schönheit aus.

Krishna und Balarama ließen die Kühe weiden und waren zusammen mit ihren Gefährten mit den verschiedensten Aktivitäten beschäftigt, als ein Dämon mit Namen Pralamba, der von Kansa geschickt worden war, in der Gestalt eines Kuhhirten daherkam. Als Sri Krishna ihn sah, blinzelte er Balarama zu: „Das ist kein Freund von uns, Baladeva, sondern ein böser Geist, der in Verkleidung kommt. Lass’ uns mal überlegen, wie wir ihn loswerden. Während er die Gestalt eines Kuhhirten hat, können wir ihn nicht töten, sobald er aber seine eigene Gestalt annimmt, töte ihn sofort.“

Nachdem er Baladeva so angewiesen hatte, lachte Sri Krishna und rief Pralamba herbei; er nahm seine Hand und sagte: „Deine schwarzhäutige Erscheinung ist sehr schön; du bist sicherlich unser Freund, ganz ohne Zweifel.“ – Als er das gesagt hatte, nahm er Pralamba mit. Er teilte die Kinder der Kuhhirten in zwei Gruppen auf, eine davon nahm er selbst, die andere Gruppe gab er Balarama Ji; und nachdem sie zwei ihrer jungen Kameraden veranlasst hatten sich zu setzen, begannen Krishna und Balarama ein Frage- und Antwort-Spiel; sie fragten, und die Kuhhirten-Kinder erklärten die Namen von Früchten und Blumen. – Bei diesem Spiel mit Erklärungen verlor Sri Krishnas Gruppe, und die von Balarama gewann.

Diejenigen, die auf Krishnas Seite waren, nahmen die Kameraden von Baladeva auf ihre Schultern und rannten davon. Pralamba übertraf die anderen an Stärke und nahm Baladeva auf die Schultern, und als sie den Dschungel erreichten, nahm er plötzlich seine ursprüngliche dämonische Gestalt an und nahm erheblich an Größe zu.

Baladeva sah auf diesem schwarzen berg-großen Monster so schön aus wie der Mond, wenn er von dunklen Wolken umgeben ist. Der Glanz seiner Ohrringe leuchtete hell wie Blitze und sein Schweiß erschien wie Regen.

Als er soviel erzählt hatte, sagte Sri Shukadeva Ji zu dem Raja Parikshit: − Oh großer König! Nachdem der Dämon ihn so entführt und von den anderen getrennt hatte, blieb er am Rande einer großen Wiese stehen, ließ Baladeva auf den Boden rutschen und wollte ihn mit seinen schwarzen Händen erwürgen. Doch Baladeva tötete Pralamba, indem er ihn mit wuchtigen Fausthieben zusammenschlug.

20 – Die Kuhhirten verirren sich im Dschungel

Sri Shukadeva Ji sagte: − Raja! Als Balarama zurückkam, nachdem er Pralamba besiegt hatte, traf er Krishna und seine Gefährten. Die Kinder der Kuhhirten ließen ihre Kühe im Dschungel weiden; als sie hörten, dass ein Dämon getötet worden war, ließen sie ihre Kühe im Stich und kamen, um sich den Dämon anzusehen. Die Kühe liefen in der Zwischenzeit von einem Dschungel zum anderen, und als die zwei Brüder zurückkamen, konnten sie keine Kühe mehr finden.

Sowohl die Kühe als auch die Kuhhirten waren vom Wege abgekommen, sie verstreuten sich weit und breit und wanderten auf dem Grasland und im Dschungel umher. Die Kinder der Kuhhirten kletterten auf Bäume und riefen einander, sie wiederholten ihre Namen, und winkten mit Tüchern.

Einer von Krishnas Gefährten kam zu ihm, faltete die Hände und sagte zu Krishna: „Oh großer König! Die Kuhhirten-Kinder und die Kühe durchstreiften den Munja-Dschungel und wurden von ihm verschluckt, genauso, wie in den Monaten Sawan und Bhadon die Flüsse mit ihren hohen Wellen vom Meer verschlungen werden.“

In dem Augenblick bemerkten sie, dass dort ein Waldbrand wütete. Als sie das Feuer sahen, gerieten die Kuhhirten und ihre Gefährten in wilde Aufregung. Erschrocken riefen sie: „Krishna! Krishna! Rette uns schnell vor diesem Feuer, bevor wir darin sterben!“ Krishna befahl: „Schließt eure Augen!“ Sie taten dies, und Krishna löschte das Feuer innerhalb einer Sekunde. Ein weiteres Mal rief er die Illusion herbei und versetzte die Kuhhirten-Kinder und die Kühe in einen Wald mit Feigenbäumen. Dort sagte er ihnen, sie sollten die Augen öffnen.

Die Kuhhirten öffneten ihre Augen, sie blickten erstaunt um sich und fragten: „Wo ist das Feuer geblieben, Krishna? Wie und wann kamen wir in diesen Feigenbaum-Wald? Das ist aber sehr merkwürdig, Bruder!“ – Als sie das gesagt hatten, begleiteten sie Krishna und Balarama und die Kühe zurück nach Vrindavana. Jeder ging nach Hause und erzählte, Balarama habe einen Dämon mit Namen Pralamba getötet; und im Munja-Wald sei ein Waldbrand gewesen, den Krishna einfach durch seinen Willen gelöscht habe. – Als er soweit erzählt hatte, sagte Sri Shukadeva Ji: „Raja! Nachdem die Einwohner von Vraja diese Geschichten von den Kuhhirten-Kindern gehört hatten, gingen sie alle hinaus um nachzusehen, aber es gab keine Hinweise auf diese Aktivitäten Krishnas mehr zu sehen.

21 – Sommer und Regenzeit gehen vorüber

Sri Shukadeva, der Weise, sagte: − Oh großer König! Der große König des Regens, Indra, sah die mächtige Gewalt der heißen Jahreszeit und hatte Mitleid mit allen vierfüßigen Lebewesen, Vögeln und Tieren auf der Erde, und nachdem er die Wolken aus allen vier Himmelsrichtungen eingesammelt hatte, begann er zu kämpfen. Sofort kam aus den Wolken ein trommelndes Donnern; die Wolken wurden in den verschiedensten sehr schönen Farben angeordnet und sahen aus wie tapfere und starke Helden. In deren Mitte erschienen die leuchtenden Blitze wie das Glitzern ihrer Waffen. Hier und dort flogen Kraniche in langen Reihen, die an flatternde Fahnen erinnerten. Frösche und Pfaue sangen Loblieder, genau wie die Barden, die Armeen begleiten, und der ständige Regen fiel in großen dicken Tropfen, die wie Pfeile hinabsausten.

Während sie die Regenzeit in dieser glanzvollen Art und Weise kommen sah, räumte die heiße Jahreszeit das Feld und verschwand. Der König der Wolken beschenkte die Erde mit Regen und machte sie damit glücklich. Die Erde war acht lange Monate von ihrem Herrn getrennt gewesen. In dieser Zeit hatte sie Entsagungen ausgeführt; jetzt zeigte sie sich überglücklich. – Ihre Brüste senkten sich und wurden kühl. Sie war schwanger, und bekam achtzehn Söhne; diese nahmen Früchte und Blumen als Geschenk mit und besuchten ihren Vater, um ihm ihren Respekt zu zeigen.

Das Land von Vrindavana erschien so schön wie eine reich geschmückte Geliebte. Überall waren die Flüsse, Seen und Teiche reich gefüllt. Die Wasservögel schwammen darauf umher und vergrößerten die Schönheit dieses Anblicks. Die Zweige der hohen Bäume bewegten sich hin und her; und Kuckucke, Tauben, Papageien und viele andere Vögel ließen von dort ihre vielfältigen Gesänge hören. Die Kuhhirtinnen und Kuhhirten trugen rote oder gelbe Kleidung, und hier und dort sangen einige mit hellen Stimmen eigene Melodien. Sri Krishna und Balarama kamen hinzu und sangen mit, zur großen Freude aller, und zeigten ihre jugendlichen Spiele.

Auf diese erfreuliche Art und Weise ging die Regenzeit vorüber, und Sri Krishna erzählte den Kindern der Kuhhirten: „Brüder! Nun ist der vergnügliche Monat Sarad gekommen. Ich weiß, daran werden wir alle viel Freude haben, denn dies ist die Jahreszeit der Freude und des schönen Wetters. Die Sterne werden in den Nächten am Himmel so hell strahlen wie der leidenschaftslose Brahma. Vier Monate sind wir im Haus geblieben; nun, wo die Sarad-Jahreszeit gekommen ist, lasst uns hinausgehen, ebenso wie alle Leute, die viel zu tun haben und hierhin und dorthin gehen; oder wie Prinzen, die sich auf die Eroberung fremder Länder vorbereiten.“

22 – Krishnas Flöte bezaubert die Kuhhirtinnen

Sri Shukadeva sagte: − Oh großer König! Nachdem Sri Krishna Chandra Ji so gesprochen hatte, nahm er die Kinder der Kuhhirten mit in den Dschungel, um verschiedene Tätigkeiten zu beginnen. Und während Krishna abwesend war, um die Kühe grasen zu lassen, blieben die Kuhhirtinnen in ihren Häusern. Sie dachten an Krishna und sangen über ihn Loblieder.

Eines Tages war Krishna im Dschungel und begann, auf seiner Flöte zu spielen. Als die Frauen von Vraja sie aus der Ferne hörten, gerieten sie in Unruhe. Darum versammelten sie sich an einer Stelle des Weges und redeten über Krishna; und sie sagten zueinander:

„Unsere Augen werden erst dann beruhigt sein, wenn wir Krishna sehen können. Er ist jetzt mit den Kühen im Dschungel, tanzend und singend; am Abend wird er zurückkommen, dann werden wir ihn sehen.“

Als sie das hörte, sagte eine andere Kuhhirtin: „Höre, meine Freundin! Er hat auf seiner Flöte gespielt. Welche Wohltat muss dies für den Bambus gewesen sein!“

„Was ist das Besondere daran, dass Krishna den ganzen Tag auf der Flöte spielt? Wie kommt es, dass die Flöte, die sich wie der Klang der Wolken anhört, reine Freude verströmt, nachdem sie den Nektar seiner Lippen getrunken hat?“

„Liebt Krishna sie etwa mehr als uns, weil er sie Tag und Nacht bei sich trägt?“

„Wir waren dabei, als sie gemacht wurde, und jetzt ist sie unsere Rivalin, weil sie ihn immer begleitet.“

„Wenn Sri Krishna auf der Flöte spielt, nachdem er sie mit einem gelben Seidentuch geputzt hat, dann kommen all die Devas und die Weisen, und auch die himmlischen Sänger und Musiker mit ihren Frauen in ihren Wagen dorthin, um ihn zu hören. Alle hören ihm gebannt zu, bewegungslos wie die Bilder ihrer selbst. Welche Entsagungen hat die Flöte ausgeführt, dass alle so auf sie horchen?“

Eine der Kuhhirtinnen antwortete: „Nachdem sie zuerst als ein Bambusrohr gewachsen war, behielt die Flöte Krishna ständig in ihrer Erinnerung. Später erduldete sie dabei Hitze, Kälte und Regen. Plötzlich wurde sie in kleine Stücke gebrochen, dann fiel sie auch noch ins Feuer und atmete Rauch. – Das war die Buße, die sie ausführte, und so erreichte sie ihre Vollendung und bekam dieses Ergebnis.“

Als sie das gehört hatte, fragte eine der Frauen aus Vraja: „Warum hat der Herr von Vraja uns nicht in der Form von Flöten kommen lassen, dann könnten wir Tag und Nacht bei ihm sein!“

Als er soviel erzählt hatte, sagte Sri Shukadeva zu dem Raja Parikshit: − Oh großer König! Die Kuhhirtinnen lobten ihren Krishna auf diese Weise solange, bis er mit den Kühen aus dem Dschungel zurückkam.

23 – Krishna der Kleiderdieb

Sri Shukadeva sagte: − Raja! Die Sarad-Jahreszeit verging, der Winter kam und brachte große Kälte und Frost. An einem Tag in dieser Zeit sagte eine der jüngeren Frauen von Vraja zu ihren Freundinnen: „Wer im Monat Aghana badet, dessen Sünden aus allen vergangenen Geburten werden gelöscht, und alle Hoffnungen des Gemüts werden erfüllt. Das habe ich von den alten Leuten so gehört.“ – Als sie das gehört hatten, entschlossen sich die Frauen von Vraja, im Monat Aghana in der Yamuna zu baden; sodass sie zweifellos Krishna erreichen würden. Deswegen standen sie am nächsten Morgen früh auf, kleideten sich an, schmückten sich und wanderten zusammen zur Yamuna, um darin zu baden.

Nachdem sie gebadet und dem Sonnengott eine Gabe, bestehend aus acht Zutaten, dargebracht hatten, kamen sie aus dem Wasser und fertigten aus Erde ein Abbild von Parvati. Sie schmückten das Abbild mit Sandelholz, Reis, Blumen und Früchten, und legten ihr (der Göttin) Parfüm, Lampen und geweihte Speisen zu Füßen. Mit gefalteten Händen vollzogen sie eine Puja-Zeremonie, und indem sie ihre Köpfe neigten, flehten sie Parvati an und sagten: „Oh Devi! Wir bitten dich inständig, gewähre uns den Segen, dass Sri Krishna unser Herr werden möge!“

Auf diese Art und Weise verbrachten sie den Tag. Sie fasteten und nahmen am Abend nur etwas Joghurt mit Reis zu sich; und in der Nacht schliefen sie einfach auf dem Sand am Ufer der Yamuna.

Mit der Absicht, das Ziel ihrer Entsagung schnell zu erreichen, gingen die jungen Frauen von Vraja eines Tages zu einer sehr steilen Bade-Bucht. Als sie dort angekommen waren, legten sie ihre Kleider am Ufer in den Sand und gingen nackt in das Wasser. Dort badeten sie ausgiebig und sangen und sprachen über Krishna.

Sri Krishna ließ zu der Zeit gerade die Kühe weiden. Er saß im Schatten unter einem Feigenbaum und hörte aus der Ferne den Gesang der Kuhhirtinnen. Leise ging er zu der Stelle, und nachdem er sich unsichtbar gemacht hatte, (Diese Kunst nennt sich „Antardhana“; unsichtbar werden. Fortgeschrittene Yogis und viele Bewohner höherer Regionen beherrschen diese Kunst.) sah er ihnen zu. Dabei kam ihm plötzlich ein Gedanke. Er ging und raffte die Kleidung der Kuhhirtinnen zusammen und band ein großes Bündel daraus. Dann kletterte er hoch in einen Kadamba-Baum und hängte das Bündel neben sich in die Zweige.

Die Kuhhirtinnen schauten irgendwann vom Wasser her an das Ufer und konnten ihre Kleider nicht sehen. Beunruhigt sahen sie sich um und begannen, überall zu suchen, und sie sagten zueinander: „Nicht mal ein Vogel kam hierher, wer hat unsere Kleider fortgenommen?“ – Da sah eine der Kuhhirtinnen Krishna versteckt in dem Kadamba-Baum sitzen, mit einer Krone auf dem Kopf, einer Keule in der Hand, einem Zeichen aus Safran auf der Stirn, in gelber Seidenkleidung, mit einer Blumengirlande, die ihm bis zu den Füßen reichte; und völlig ruhig, mit dem Kleiderbündel neben sich. Sie rief laut: „Da ist er! Der unsere Herzen und unsere Kleider gestohlen hat, sitzt dort auf dem Kadamba-Baum, mit unseren Sachen.“ – Als sie das hörten und Krishna sahen, schämten sich alle Frauen sehr. Sie setzten sich in das Wasser und falteten ihre Hände, neigten ihre Köpfe und flehten Krishna an: „Oh Beschützer der Armen! Geliebter, der Du unsere Sorgen vertreibst! Oh Mohana! Bitte gib uns unsere Kleider zurück.“ Krishna antwortete: „Ich schwöre bei Nanda; ich gebe euch die Sachen nicht einfach nur so; kommt einzeln aus dem Wasser und holt sie euch.“

Die Frauen von Vraja riefen daraufhin ärgerlich: „Da hast Du Dir ja etwas Schlaues einfallen lassen, uns zu sagen, wir sollen nackt aus dem Wasser kommen. Wir werden hingehen und das Deinem Vater und Deinem Bruder erzählen; die werden kommen und Dich als Dieb festnehmen. Und wir sagen es auch Nanda und Yashoda; die werden Dich etwas Besseres lehren. Wir schämen uns dafür, was Du getan hast. Du hast damit unsere Beziehung beendet.“ – Als er das hörte, wurde Krishna zornig und rief: „Ihr bekommt eure Kleider nur, wenn ihr kommt und sie euch holt.“ – Die Kuhhirtinnen wurden sehr besorgt und sagten: „Freund der Armen! Du bist es doch, der uns ständig in der Erinnerung trägt und der unseren guten Ruf beschützt; wie also könnten wir uns unsere Sachen selbst holen? Dir zuliebe haben wir unsere Gelübde abgelegt, und haben in der Yamuna im Monat Aghana gebadet.“ Krishna antwortete: „Wenn ihr aufrichtig im Monat Aghana gebadet habt, mir zuliebe, dann legt all eure Verlegenheit und Täuschung ab und kommt, um eure Kleider zu holen.“

Als Sri Krishna so gesprochen hatte, wurden die Kuhhirtinnen sehr nachdenklich und sagten zueinander: „Lasst uns gehen, Freundinnen! Lasst uns ernst nehmen, was Krishna sagte, denn er kennt all unsere Geheimnisse, körperliche und geistige, warum sollten wir uns vor ihm schämen?“ Als sie sich das überlegt hatten, taten sie, wie Krishna ihnen befohlen hatte. Sie kamen aus dem Wasser, bedeckten mit den Händen ihre Brüste und Schamgegend und neigten die Köpfe. Als sie ihm am Ufer gegenüber standen, sagte Sri Krishna lachend: „Nun nehmt euch bei den Händen und tretet vor, und ich gebe euch eure Sachen.“ – Die Kuhhirtinnen antworteten: „Nandas Liebling! Warum täuschst Du uns; wir sind einfache Frauen aus Vraja. Wir wurden von Dir überlistet, unsere Gefühle und Erinnerung sind verschwunden. Wolltest Du wirklich solch ein Spiel spielen, Hari? Wenn wir uns daran erinnern, werden wir uns immer schämen. Jetzt tue Du einmal etwas für uns, Herr von Vraja!“ Als sie das gesagt und sich bei den Händen genommen hatten, gab Sri Krishna Chandra Ji ihnen ihre Kleider zurück, und dabei sagte er: „Seid nicht unzufrieden mit dem, was geschehen ist, denn dies ist eine Lektion, die ich euch geben wollte. – Die Wohnung Varuna-Devas (Varuna ist der für alle Gewässer und Wasserlebewesen zuständige Gott.) ist das Wasser, und wenn jemand nackt in das Wasser geht, wird sein Wesen vollständig umgewandelt. – Ich war immer sehr erfreut über eure Zuneigung zu mir; darum habe ich euch dieses Geheimnis enthüllt. Geht nun nach Hause; und kommt im Monat Kartika zurück, um mit mir zu tanzen.“

Sri Shukadeva, der Weise, sagte: − Oh großer König! Die Kuhhirtinnen kehrten erleichtert und zufrieden nach Hause zurück, nachdem sie diese Rede gehört hatten. Und Sri Krishna ging zurück zu dem Feigenbaum, von wo aus er zusammen mit den Kuhhirten-Kindern, ihren Gefährten und den Kühen weiterwanderte. – Sie betrachteten dabei im Gespräch den Dschungel aus allen möglichen Sichtweisen, und sie sprachen über die höheren Aspekte der Bäume: „Nachdem die Bäume in die Welt gekommen waren, erduldeten sie selbst viele Schwierigkeiten, bevor sie den Menschen Freude machen konnten. So ist es vorteilhaft, in die Welt derjenigen zu kommen, die sich für das Wohlergehen der anderen einsetzen.“ – Indem sie auf diese Art und Weise miteinander sprachen und wanderten, erreichten sie die Yamuna.

24 – Die Frauen von Mathura besuchen Sri Krishna

Sri Shukadeva sagte: − Raja! Als Sri Krishna am Ufer der Yamuna ankam, stellte er sich unter einen Baum und lehnte sich auf seine Keule. All die Kuhhirten-Kinder und ihre Gefährten kamen zu ihm; sie falteten ihre Hände und sagten: „Oh großer König! Wir alle sind sehr hungrig; die Lebensmittel, die wir mitgebracht hatten, haben wir verzehrt, trotzdem haben wir immer noch Hunger.“ Krishna antwortete: „Seht ihr den Rauch dort in der Ferne aufsteigen? Die Einwohner von Mathura bringen Opfer dar. Sie tun das in aller Heimlichkeit, weil sie sich vor Kansa fürchten. Geht zu ihnen, und nachdem ihr meinen Namen genannt und ihnen eine Ehrerbietung erwiesen habt, stellt euch mit gefalteten Händen in einiger Entfernung vor ihnen auf und bittet um Essen; in aller Bescheidenheit, wie demütige Bettler.“

Nachdem die Kuhhirten diese Rede gehört hatten, gingen sie zu der Stelle, an der die Brahmanen von Mathura ihre Opferzeremonie vorbereiteten. Sie erwiesen ihren Respekt, falteten ihre Hände und sagten mit der größten Bescheidenheit: „Oh große Könige! Sri Krishna Chandra Ji lässt mit ehrerbietendem Respekt durch uns folgende Mitteilung überbringen: Er ist sehr hungrig und wäre euch sehr verbunden, wenn ihr ihm etwas zu essen übersenden würdet.“

Als die Brahmanen von Mathura diese Botschaft von den Kuhhirten gehört hatten, antworteten sie ärgerlich: „Ihr müsst ja sehr hungrig sein, um jetzt solch eine Anfrage zu stellen. Wir können euch nichts geben, solange das Opfer nicht beendet ist; danach werden wir verteilen, wenn etwas übrig ist.“ – Nun wurden die Kuhhirten aufdringlich und flehten nochmals mit großem Ernst: „Oh große Könige! Es ist eine sehr tugendhafte Handlung, einem Hungernden Nahrung zu geben, wenn er zu eurem Haus kommt.“

Aber die Brahmanen hörten nicht auf das, was die Kuhhirten wollten. Sie wendeten sich ab und sagten: „Was sind das für dumme, niedrige Kuhhirten, die in der Mitte einer Opferzeremonie um Essen betteln?“

Die Kuhhirten gingen zurück; unzufrieden und mit großem Bedauern kamen sie zu Krishna und erzählten: „Oh großer König! Durch das Betteln haben wir unsere Würde und unsere Seele verloren; und zu essen haben wir auch nichts bekommen; was sollen wir jetzt tun?“ Sri Krishna lachte und sagte: „Geht und fragt ihre Frauen; die sind sehr nett und tugendhaft. Achtet dabei auf ihre Zuneigung – sobald sie euch sehen, werden sie euch Nahrungsmittel geben; mit größtem Respekt und größter Achtung.“

Nachdem sie das gehört hatten, machten sich die Kuhhirten auf den Weg dorthin, wo die Frauen von Mathura das Essen kochten, und sagten zu ihnen: „Sri Krishna wurde hungrig, als er die Kühe im Dschungel grasen ließ, darum hat er uns zu euch geschickt. Wenn ihr etwas zu essen habt, bitte gebt es uns.“ – Die Frauen waren sehr erfreut, diese Worte der Kuhhirten zu hören; sie eilten und brachten goldene Teller herbei, angefüllt mit Gemüse und Früchten und schmackhaften Gerichten aller Art. Sie ließen sich durch niemanden daran hindern, diese selbst zu Krishna zu bringen.

Eine der Frauen aus Mathura, deren Ehemann ihr nicht erlauben wollte mitzugehen, meditierte und verließ dabei ihren Körper. So kam sie eher als die anderen Frauen zu Krishna und schloss sich seiner Gesellschaft an, genauso, wie sich Wasser mit Wasser mischt. Nach ihr kamen die anderen Frauen dort an, wo Krishna mit den Kuhhirten-Kindern unter einem schattigen Baum stand; etwas vorgebeugt, eine Hand auf der Schulter eines Kameraden, in der anderen Hand eine Lotosblume. – Als die Frauen sich ihm genähert, die Teller vor ihm ausgebreitet und ihre Ehrerbietung erwiesen hatten, betrachteten sie Krishnas Angesicht und sagten zueinander: „Freundin! Das ist Nandas Sohn, zur Freude unserer Augen sehen wir uns sein Angesicht dieses Mal ganz genau an, über das wir meditierten, als wir seinen Namen hörten; und lasst uns diese Zufriedenheit kosten, den größten Schatz unseres Lebens.“

Während sie so sprachen, falteten sie ihre Hände, und sprachen Krishna ehrfurchtsvoll an: „Oh mitfühlender Gott! Wer kann, außer durch Deine Gnade, einen Blick auf Dich werfen? Wie groß ist heute unser Glück, dass wir Dich sehen dürfen, und dass unsere Sünden aus allen vergangenen Leben vergeben sind!“

Die Frauen hatten mitbekommen, dass die Brahmanen den Kuhhirten keine Lebensmittel geben wollten, und wunderten sich sehr darüber. Eine von ihnen sagte: „Diese dummen, habgierigen, und stolzen Priester, deren Gemüter von Habsucht und der Faszination des Reichtums verdorben wurden, betrachteten Gott als Mensch. Wie sollen Menschen den Unterschied erkennen, wenn sie von solchen Illusionen gestört werden? Warum sollten sie Ihm kein Essen geben, dem sie Gebete, Entsagungen, Opfer und Liebe darbringen?“

„Oh großer König! Der Reichtum dieser Sterblichen und dessen Zurückhaltung mag für Dich nützlich sein, und genauso Bußen, Gebete, und Wissen, wodurch Dein Name gepriesen wird.“

Nachdem er das gehört hatte, erkundigte sich Sri Krishna nach Ihrem Befinden und sagte dann: „Als ihr hörtet, ich sei hungrig, da wurdet ihr mitfühlend und dachtet, ich wäre im Dschungel. Was kann ich jetzt für euch tun? Vrindavana, mein Zuhause, ist weit weg. Wäre ich dort, könnte ich Blumen und Früchte bringen und sie vor euch ausbreiten. Es muss für euch sehr unbequem gewesen sein, so weit zu mir in den Dschungel zu kommen; und ich bedaure, dass ich euch jetzt nicht in irgendeiner Weise dienen kann.“

Etwas später sagte Krishna in derselben entgegenkommenden Art: „Ihr seid jetzt schon viele Stunden hier; bitte geht nun wieder nach Hause. Die Brahmanen, eure Ehemänner, erwarten euch, denn eine Opferzeremonie ist nicht erfolgreich ohne die Anwesenheit der Ehefrauen.“

Als die Frauen aus Mathura Krishna so sprechen hörten, falteten sie ihre Hände und sagten: „Oh großer König! Wir haben unsere Zuneigung auf Deine lotosgleichen Füße gerichtet, und wir haben alle Gefühle für unsere Familie und Verwandten aufgegeben. Wie könnten wir zu denen zurückkehren, deren Anweisungen wir missachteten, um hierher kommen zu können? Wenn unsere Ehemänner uns nicht mehr in ihre Häuser gehen lassen, wo sollen wir dann leben? – Deswegen ist es sicher besser für uns, unter Deinem Schutz zu bleiben. Und, Gott, eine von uns Frauen, die Dich sehen wollte, wollte mit uns kommen, aber ihr Ehemann hielt sie fest, und deswegen gab sie aus Verzweiflung ihr Leben auf.“ – Als Krishna das hörte, lachte er und zeigte ihnen die [Seele der] Frau, die ihren Körper aufgegeben hatte, und sagte: „Diejenigen, die mit Liebe an Hari denken, gehen niemals zugrunde. Sie war eher hier als ihr!“ –

Als er soweit erzählt hatte, sagte Sri Shukadeva Ji: − Oh großer König! Als sie die Frau bei Krishna sahen, waren sie alle sehr erstaunt. Hinterher, als sie genaues Verständnis erlangt hatten, begannen sie, die Tugenden Haris zu besingen. – In der Zwischenzeit hatte Krishna das Essen verspeist, das sie ihm mitgebracht hatten, und sagte zu den Frauen: „Geht nun, eure Ehemänner werden nichts gegen euch sagen.“

Als Krishna ihnen das erklärt hatte, verabschiedeten sie sich und gingen nach Hause. Dort fanden sie ihre Ehemänner in sehr nachdenklichem Zustand. Die Brahmanen betonten wiederholt ihr Bedauern und erzählten: „Wir haben eine Geschichte aus den Puranas gehört; dort wird gesagt, dass Nanda und Yashoda vor sehr langer Zeit, in einem längst vergangenen Leben, große Entsagungen ausführten, um einen Sohn zu bekommen, und Bhagavan kam und gab ihnen ein Versprechen, dass er zur Erde herabkommen würde, in die Familie der Yadus, und so zu ihnen käme. Er wurde tatsächlich dort geboren, und er war es, der die Kuhhirten zu uns schickte, um Lebensmittel zu erbitten. – Was haben wir nur getan, als wir Krishna das Essen verweigerten, als er darum bat? Heute sind wir noch nicht in seine Anwesenheit gegangen, für den Opfer und Religion eingerichtet wurden. Wir betrachteten Krishna als Sterblichen, und hörten nicht auf das, was die Kuhhirten sagten. Unselig sind unsere Gedanken, und auch die Opferzeremonie, weil wir Bhagavan nicht erkannten und ihn nicht verehrten. − Unsere Frauen sind uns hoch überlegen, weil sie auf geistreiche Weise sofort gingen, als sie von Krishna hörten, und ihn besuchten, und ihm mit eigenen Händen das Essen servierten, ohne vorher Gebete, Bußen oder Opfer dargebracht zu haben.“

So drückten sie ihr Bedauern aus, und die Brahmanas von Mathura falteten die Hände vor ihren Frauen und sagten: „Groß ist euer Glück, dass ihr Hari sehen durftet; eure Handlung war sehr gut, euer Leben war darum höchst vorbildlich.“

25 – Govardhana wird verehrt

Sri Shukadeva sagte: − Raja! Ich werde dir nun berichten, wie es dazu kam, dass Sri Krishna Chandra den Govardhana Hügel anhob, und dabei den Stolz Indras zerstörte; höre aufmerksam zu. – Am Jahrestag, dem vierzehnten des dunklen Teils des Monats Kartika, badeten all die Einwohner von Vraja eines Morgens in der Yamuna, anschließend füllten sie einen quadratischen Platz mit Safran und Sandelholz, brachten viele verschiedene Sorten von Süßigkeiten und Konfekt herbei, dazu Parfüm und Lampen, und wollten damit Indra verehren, so, wie sie es schon seit langer Zeit gewohnt waren. Es war für sie ein traditionelles Opferfest. – An dieser besonderen Wiederkehr des Jahrestages traf Nanda Ji sehr aufwendige Vorbereitungen für das Fest, und genauso gab es aufwendige Vorbereitungen in den Häusern aller anderen Einwohner von Vraja.

Sri Krishna Chandra ging zu seiner Mutter und fragte sie: „Aus welchem Grund gibt es hier heute so viele Süßigkeiten und Süßwaren in jedem Haus? Erkläre mir das bitte, damit ich das verstehe.“ Yashoda antwortete: „Sohn! Ich habe gar keine Zeit, Dir das zu erklären; geh’ und frag’ Deinen Vater, der erklärt es Dir.“

Als er das gehört hatte, ging Sri Krishna zu Nanda und Upananda und sagte: „Vater! Für welchen Gott werden heute diese tollen Vorbereitungen zur Verehrung getroffen? Überall in den Häusern gibt es Süßigkeiten und Konfekt. Verrate mir seinen Namen und seine Tugenden; das interessiert mich wirklich sehr! Welche Macht hat er, die Wünsche von Menschen zu erfüllen, ihre Sünden zu vergeben und Segnungen zu gewähren?“

Nanda Ji antwortete: „Sohn! Hast Du noch nie bemerkt, dass die Puja (Verehrung) für den gütigen und großzügigen Deva der Wolken dafür sorgt, dass Wohlstand und Wachstum in der Welt erlangt werden, und auch Gras, Wasser und Korn. Die Wälder und Haine bringen Blumen und Früchte hervor; und so haben durch ihn alle lebendigen Pflanzen, Tiere, vierfüßigen Wesen und Vögel ein freudvolles Dasein. Diese Tradition der Verehrung Indras kommt schon aus den Zeiten der Vorfahren unserer Vorfahren und wurde also nicht erst vor kurzem eingeführt.“

Als er diese Worte von Nanda Ji gehört hatte, antwortete Sri Krishna: „Vater! Unsere Vorfahren können mit Wissen oder ohne Wissen Indra verehrt haben; aber warum verlässt du absichtlich einen geraden Weg und folgst einem steilen? Wer Indra verehrt, gewinnt nichts, denn der hat nicht die Macht, Wünsche von Menschen zu erfüllen, oder sie von Vergehen zu befreien; und wer bitteschön hat je durch ihn Wohlstand erreicht oder die Bewältigung seiner Aufgaben? Nenne mir einen, dem er jemals einen Segen gewährte!“

Krishna erklärte weiter: „Es ist tatsächlich wahr, dass die Devas ihn aufgrund seiner Entsagungen und Opferhandlungen zu ihrem König machten und ihn auf einen Thron setzten, aber er hat keine göttliche Macht. Oftmals, wenn er von bösen Geistern geplagt wird, rennt er fort, und verbringt viel Zeit in irgend einem Versteck. Warum wird solch ein Feigling verehrt, als ob ihr keine Achtung vor eurer eigenen Würde hättet? Indra hat keine Macht, überhaupt irgend etwas zu bewirken. Es geschieht das, was in der Vorsehung geschrieben steht.“

„Die Menschen erlangen Vergnügen, Reichtum, Wohltäter, Geschwister und Verwandte als Ergebnisse ihrer Tugenden oder ihres Schicksals. Und die Sonne, die acht Monate lang all das Wasser vertrocknen lässt, lässt es als Regen in den verbleibenden vier Monaten wieder fallen. Dadurch werden Gras, Wasser und Korn auf der Erde erzeugt. Und Brahma, der die vier Kasten einführte, nämlich die Brahmanas, Kshatriyas, Vaishyas, und Shudras, hat jeder einzelnen Kaste bestimmte Tätigkeiten zugewiesen. Also, die Brahmanas sollen die Schriften (die Veden) lesen; die Kshatriyas sollen all die anderen Menschen beschützen; die Vaishyas sollen Landwirtschaft und Handel treiben; und die Shudras sollen die Diener der drei anderen Kasten sein. Vater! Wir gehören zu den Vaishyas. Durch die große Zahl der Kühe, die wir besitzen, nennen wir uns die Kuhhirten, und wir erhielten die Stadt Gokula. Unser Geschäft ist es, Landwirtschaft und Handel zu treiben, und wir kümmern uns um die Kühe und die Brahmanen.“

„Die Veden verlangen von uns, diese Gewohnheiten unserer Familie nicht aufzugeben. Diejenigen, die ihre religiösen Gewohnheiten aufgeben und andere aufnehmen, sind wie die tugendhaften Frauen einer guten Familie, die jedoch mit Fremden einer anderen Familie Beziehungen anfangen. – Deswegen sei so gut, die Verehrung Indras aufzugeben, und führe eine Zeremonie für den Wald und die Berge aus, weil wir doch Bewohner des Waldes sind, und die Berge sind unsere Könige. Es ist für uns nicht richtig, diejenigen zu vernachlässigen, unter deren Regierung wir glücklich leben, und andere zu verehren. Darum nimm all diese Süßigkeiten, den Konfekt und das Korn, und vollziehe eine Verehrung für den Govardhana-Hügel.“

Als sie diese Rede gehört hatten, standen Nanda und Upananda auf und gingen zum Versammlungsplatz, wo all die anderen erwachsenen Kuhhirten saßen. Nachdem sie erfahren hatten was Krishna gesagt hatte, bemerkten sie: „Krishna hat Recht; wir sollten seine Worte nicht als die eines Kindes ansehen und beiseite lassen. Wenn wir es uns richtig überlegen – wer ist Indra? Und warum behandeln wir ihn mit solchem Respekt? Es wäre richtig, die zu verehren, die uns Nahrung geben.“ – „Was haben wir mit dem Anführer der Devas zu tun? Lasst uns die Wälder, Flüsse und den Govardhana-Hügel verehren.“ Die Kuhhirten wiederholten: „Krishna hat uns einen sehr guten Rat gegeben; lasst uns die Devas aufgeben; der Govardhana ist ein großartiger Berg, den verehren wir.“

Nachdem er das gehört hatte, war Nanda Maharaja sehr erfreut, und er ließ im ganzen Dorf verkünden, dass er und alle Einwohner von Vraja am nächsten Tag eine Puja-Zeremonie für den Govardhana feiern würden. Nachdem sie diese Ankündigung gehört hatten, standen alle Einwohner von Vraja am nächsten Morgen sehr früh auf. Sie badeten und vollzogen ihre religiöse Meditation; dann taten sie alle nötigen Zutaten für die Verehrung in Körbe, auf Platten und in Töpfe der verschiedensten Art, und brachten diese auf Karren und Wagen zum Govardhana-Hügel. Nanda und Upananda und ihre Verwandten nahmen ebenfalls einen Vorrat an notwendigen Dingen mit und gesellten sich zu den anderen; und mit einem musikalischen Umzug näherten sie sich alle dem Govardhana-Hügel.

Als sie dort angekommen waren und die Flächen rund um den Berg aufgeräumt, vorbereitet und mit Wasser besprengt hatten, suchten sie ihre Vorräte von Süßigkeiten, Nahrungsmitteln, Gewürzen und Gemüse zusammen und breiteten sie dort aus. Tatsächlich war das soviel, dass der Berg damit schließlich ganz eingehüllt war; und sie hängten Girlanden und Seidentücher in allen möglichen Farben darüber.

Die Schönheit des Anblicks während dieser Stunden ist kaum zu beschreiben. Der Berg erschien so prachtvoll wie eine Person mit juwelenbesetzten Kleidern, geschmückt von Kopf bis Fuß. Nanda Ji hatte seinen Familien-Priester kommen lassen, und begleitet von den Kuhhirten-Kindern verteilten sie überall auf dem Boden eine Mischung aus ungebrochenem Reis, Blumen, verschiedenen Parfüms, Lampen, geweihten Speisen, Betelnüssen und anderen Opfergaben, und sie vollzogen auf diese Art und Weise eine Verehrungs-Zeremonie genau nach den in den Veden vorgeschriebenen Regeln. Dazu sagte Sri Krishna: „Nun meditiert ihr alle mit reinem Geist über den Berg Govardhana, und er wird als Person erscheinen und mit euch essen.“

Nachdem sie das gehört hatten, stellten sich alle Kuhhirten und Kuhhirtinnen auf, unter ihnen auch Nanda und Yashoda. Sie falteten die Hände, schlossen die Augen und meditierten tief. – Govardhana, der Berggeist, nahm eine große, sogar riesige Gestalt an, mit großen Händen und Füßen, und so kam er ruhig aus der Mitte des Berges. Er hatte lotosförmige Augen, ein Gesicht wie der Mond, und eine Krone auf dem Haupt. Eine Blumengirlande reichte ihm bis hinab zu den Füßen, er war ganz in gelbe Seide gekleidet, und er trug Juwelen und geschmückte Arm- und Fußreifen, dabei lächelte er mit offenem Mund und winkte mit beiden Händen den Bewohnern von Vraja zu.

Krishna zeigte auf Govardhana, seine eigene Erweiterung, und rief seinen Gefährten zu: „Seht! Der Berg Govardhana in Person, dessen Verehrung ihr alle sehr ernsthaft vollzogen habt, erscheint vor uns.“

Als er das gesagt hatte, begrüßte Sri Krishna Chandra Ji den Govardhana mit einer Handbewegung. Die Kuhhirten und Kuhhirtinnen sahen dies und grüßten Govardhana ebenso. Dabei begannen sie, sich zu fragen: „Wann hat Indra sich jemals auf diese Weise gezeigt? Wir haben den umsonst verehrt, und wir wissen auch nicht, warum unsere Vorfahren eine solche sichtbare Gestalt wie Govardhana nicht verehrten und statt dessen Indra gehorchten – das ist nicht zu begreifen.“ Während sie so sprachen, fragte Sri Krishna: „Warum schaut ihr so lange? Gebt ihm die Speisen, die ihr mitgebracht habt.“

Als sie das hörten, füllten die Kuhhirtinnen und Kuhhirten die Platten und Teller mit allen Arten von Lebensmitteln, in sechs Geschmacksrichtungen, und begannen, sie Govardhana anzubieten. Der streckte seine Hände aus, um sie entgegenzunehmen und zu verzehren. Nach einer Weile war alles, was die Bewohner von Vraja und Nanda und Yashoda mitgebracht hatten, aufgezehrt. Schließlich verabschiedete sich Govardhana in Person und ging in seinen Berg zurück, wobei er sich noch einmal umdrehte und den Bewohnern von Vraja fröhlich zuwinkte.

Nachdem er diese wundervollen Tätigkeiten beendet hatte, sammelte Sri Krishna seine Gefährten ein, und sie gingen noch einmal den ganzen Weg um den Berg herum, um ihn zu bewundern. Am nächsten Tag verließen sie Govardhana und begaben sich singend und lachend auf den Weg nach Vrindavana.

Zu Hause angekommen, gab es Zusammenkünfte und Feste in allen Häusern. Die Kinder der Kuhhirten bemalten die Kühe und Kälber mit Farben, sie befestigten Ringe und kleine Glöckchen und anderen klingenden Schmuck an ihren Hälsen und spielten eigene Spiele.

26 – Govardhana wird angehoben

Als er soweit erzählt hatte, sagte Sri Shukadeva, der Weise: − Raja! Als die Bewohner von Vraja auf diese Weise die Verehrung des Herrschers der Devas aufgaben, um den Govardhana-Hügel zu verehren, wurde Indra sehr zornig und ließ all die anderen Devas zu sich kommen.

Nach ihrem Eintreffen bat Indra sie zu erklären, für wen die Verehrung am Vortage in Vraja stattgefunden habe. In dem Augenblick traf auch Narada Ji ein. Er hörte die Frage und sagte zu Indra: „Oh großer König! Jeder gehorcht dir, mit Ausnahme der Einwohner von Vraja, und die gehorchen dir nicht, weil Nanda einen Sohn hat, nach dessen Anweisungen sie handeln. Der hat deine Verehrung abgeschafft, statt dessen verehren sie seit gestern einen Berg.“

Als er das gehört hatte, wurde Indra noch zorniger und sagte: „Die Einwohner von Vraja haben großen Reichtum, und deswegen sind sie übermäßig stolz geworden. Sie haben Gebete, Bußen, Opfer und Fastenzeiten auf meine Kosten aufgegeben. Damit laden sie sich Hunger und Elend ein. Sie sehen den kleinen Krishna, als ob er ein Gott wäre, und glauben alles was er sagt, als wäre es wahr. Er ist aber nur ein dummes, unintelligentes Kind, eines das viel redet und sehr stolz ist. Ich werde seinem Stolz ein Ende setzen und seine Viehherde vernichten, und ihm seinen Reichtum nehmen.“

Nachdem er in dieser Art sehr ärgerlich und töricht gesprochen hatte, schickte der Herrscher der Devas dem Wolkengott eine Einladung. Der kam, nachdem er die Nachricht erhalten hatte, und stellte sich zitternd und mit gefalteten Händen vor Indra auf. Als Indra ihn sah, erklärte er leidenschaftlich: „Nimm sofort deine Armee und überschütte den Berg Govardhana mit Wasser, und auch das umliegende Land von Vraja, sodass keine Spur von dem Berg und den Einwohnern von Vraja übrigbleibt, noch nicht einmal deren Namen.“

Als der Wolkengott diesen Befehl erhalten hatte, erwies er seine Ehrerbietung und zog sich mit Indras Erlaubnis zurück. In seinem Reich angekommen, rief er all die großen Wolken herbei und berichtete: „Es lautet der Befehl des großen Herrschers Indra, dass wir uns alle sofort auf den Weg machen und den Govardhana-Hügel mit solchen Mengen an Regen überschütten, dass er fortschwimmt.“

Nachdem sie das gehört hatten, sammelten alle Wolken ihre Wassermassen ein und begleiteten ihren Anführer. Sie gingen und umzingelten das ganze Land von Vraja, und nachdem sie ordentlich gedonnert hatten begannen sie, schweren Regen mit riesigen Tropfen hinabzuschütten, um den Berg zu überschwemmen.

Als Sri Shukadeva Ji soweit berichtet hatte, sagte er zu dem Raja Parikshit: − Oh großer König! Als die donnernden Wolken auf diese Weise aus allen Himmelsrichtungen ihren Regen hinabschütteten, begannen die Kuhhirtinnen und Kuhhirten heftig zu zittern. Alarmiert und durchnässt rannten sie zusammen mit Nanda und Yashoda zu Krishna und riefen: „Oh Krishna! Wie können wir dieser Überschwemmung entkommen? Du hast uns geraten, die Verehrung Indras aufzugeben, und dem Berg eine Zeremonie darzubringen; bitte rufe ihn jetzt herbei, er soll uns beschützen, sonst werden wir in wenigen Minuten ertrinken, zusammen mit dem ganzen Dorf.“

Als er das gehört hatte und sah, dass sie alle in Panik geraten waren, antwortete Krishna: „Seid nicht länger ängstlich, der Gott des Berges wird sofort kommen und euch beschützen.“ – Während er das sagte, befahl Krishna dem Berg Govardhana, heiß zu werden bis er glühte. Danach hob Krishna den Berg hoch, einfach indem er mit seiner Hand darunter fasste, und hielt ihn wie den Hut eines Pilzes mit dem kleinen Finger seiner linken Hand waagerecht in die Höhe.

Die Einwohner von Vraja eilten und sammelten all ihr Vieh ein, dann kamen sie und stellten sich unter den Berg. Während sie zusahen, wie Krishna mit einer Hand den Berg in die Luft hielt, staunten sie sehr und sagten zueinander: „Das ist Vishnu, der zu uns auf die Erde kam; Krishna ist der Gott der Götter. Wie, Bruder, könnte Mohana ein Sterblicher sein, wo er doch einen Berg auf seinem Finger schweben lässt?“

Als er seine Geschichte soweit erzählt hatte, sagte Sri Shukadeva Ji, der Weise, zu dem Raja Parikshit: − Der Gott der Wolken ließ mit geballter Kraft und großem Zorn weitere Unmengen von Regen hinabstürzen, der mit lautem Zischen den glühenden Berg traf. Die Tropfen benahmen sich, als hätten sie eine heiße Herdplatte getroffen, sie sprangen hoch und verdampften.

Indra wurde über diese Umstände informiert und regte sich furchtbar auf. Er eilte selbst herbei und verschüttete sieben Tage lang Regen ohne Unterbrechung, aber durch Haris Anwesenheit kam in Vraja kein Tropfen davon an.

Nachdem sie ihre ganzen Wasservorräte verschüttet hatten, kamen die Wolken mit gefalteten Händen zu Indra und sagten: „Gott! Wir haben genauso viel Wasser vergossen wie bei der Zerstörung der drei Welten. Was sollen wir jetzt tun?“

Als er das gehört hatte, wurde Indra sehr nachdenklich und begann zu meditieren. Er dachte sich: „Vishnu ist auf die Erde gekommen − wer sonst hätte die Macht, den Berg schweben zu lassen, um Vraja zu schützen?“ Durch diese Gedanken fühlte Indra großes Bedauern. Er kehrte in sein Reich zurück und nahm all die Wolken mit. Als sich die Wolken verzogen hatten, wurde es überall wieder hell.

Die Einwohner von Vraja waren dadurch sehr erleichtert und sagten zu Krishna: „Maharaja! Bitte sei so gut und setze den Berg wieder auf seinen alten Platz zurück, denn die Wolken haben sich alle verzogen.“ Als Sri Krishna Chandra das hörte, setzte er den Berg Govardhana wieder dorthin, wo er zuvor gewesen war.

27 – Krishna der Beschützer

Sri Shukadeva sagte: − Oh großer König! Nachdem Sri Krishna den Berg aus seiner Hand gleiten ließ, um ihn auf seinen alten Platz zu setzen, beobachteten die älteren Kuhhirten diesen rätselhaften Vorgang und sagten zueinander: „Wie können wir ihn Nandas Sohn nennen; seine Kraft hat heute das ganze Land von Vraja vor einer Überschwemmung gerettet. – Wahrhaftig, Nanda und Yashoda müssen vor Zeiten große Entsagungen ausgeführt haben, sodass als Folge davon Bhagavan in ihrem Haus geboren wurde.“

Die Kinder der Kuhhirten kamen und umarmten Krishna, und fragten: „Bruder! Wie hast Du das Gewicht des Berges mit Deiner lotusgleichen Hand tragen können?“

Nanda und Yashoda drückten Krishna, ihren Sohn, mit großer Zärtlichkeit an die Brust. Sie rieben ihm die Hand, bis die Gelenke knackten, und meinten dazu: „Du hast den Berg sieben Tage lang in der Hand gehabt, sie schmerzt sicher sehr.“

Auch die Kuhhirtinnen kamen zu Yashoda, und nachdem sie aufgezählt hatten, welche von Krishnas Taten sie bereits im Laufe der Zeit mitbekommen hatten, sagten sie: „Möge dieses Kind, Dein Sohn, eine lange Zeit leben, als Beschützer von Vraja. Er hat schon Dämonen, Riesen und andere böse Geister vernichtet. Sein Schutz ist grenzenlos. Alles ist genauso geschehen, wie es Garga, der Weise, vorhersah.“

28 – Indra entschuldigt sich

Sri Shukadeva, der Weise, sagte: − Oh großer König! Früh am Morgen sammelten Krishna und Balarama die Kühe ein und machten sich mit den Kuhhirtinnen und Kuhhirten auf den Weg in den Dschungel, um die Kühe grasen zu lassen. Sie spielten auf der Flöte und sangen süße Lieder, als sie in der Ferne den Raja Indra sahen, begleitet von all seinen Devas und von Kamadhenu, der Wunschkuh. Er ritt auf seinem Elefanten Airavata und war aus dem Reich der Devas gekommen. Nun versperrte er den Weg in den Dschungel.

Als er Sri Krishna aus der Ferne sah, stieg Indra von seinem Elefanten herunter und kam barfuß herbei, mit einem Tuch um den Hals, und zitternd. So warf er sich Krishna zu Füßen, dabei äußerte er großes Bedauern, und während er Tränen vergoss, sagte er: „Oh Herr von Vraja! Sei mir gnädig. Ich bin sehr stolz und anmaßend gewesen und hatte meinen Verstand zugunsten von Sinnengenuss und Illusion aufgegeben. Durch den Reichtum geblendet, hatte ich meine Hoffnung nur darauf gerichtet. Deine Natur hatte ich gar nicht verstanden, aber Du bist Gott, der Herr über Alle, wer außer Dir ist der Herr der Welt? Brahma, Rudra und all die anderen, die Segnungen gewähren, haben durch Dich Wohlstand erlangt. Du bist der Herr der Welt, der aus den Veden spricht. Lakshmi, die ständig bei Dir ist, ist Deine Dienerin. Du kommst den Menschen zuliebe auf die Erde, und beseitigst alle Lasten der Erde. Bitte nimm meine Vergehen fort, denn ich war sehr dumm und anmaßend.“

Nachdem Indra Sri Krishna mit solch einer Bescheidenheit angesprochen hatte, bekam Krishna Mitleid mit ihm und sagte: „Du bist mit deiner Wunschkuh Kamadhenu gekommen, und deswegen verzeihe ich dir. Sieh’ zu, dass dein Stolz nicht zurückkommt, denn dadurch würde das Verständnis zerstört, und Dummheit, die zu Respektlosigkeiten führt, verstärkt sich.“

Als er diese Worte aus dem Munde Sri Krishnas gehört hatte, stand Indra auf und vollzog eine Verehrungszeremonie genau nach den Anweisungen der Veden, wobei er Krishna mit dem Namen Govinda ansprach und ihm mit Wasser die Füße wusch. In dem Augenblick begannen die himmlischen Musiker auf ihren Instrumenten der verschiedensten Art zu spielen, und sie begannen auch, für Krishna Loblieder zu singen, und die Devas, die in ihren Wagen saßen, ließen Blumen vom Himmel herabregnen. Die Szene sah beinahe so aus, als wäre Krishna ein zweites Mal geboren worden.

Als Indra die Verehrungszeremonie beendet hatte, stand er mit gefalteten Händen vor Krishna, und dieser gab ihm die Erlaubnis, mit Kamadhenu und seinen Devas nach Hause zu reiten. Darum verabschiedeten sich Indra und Kamadhenu, und nachdem sie eine Ehrerbietung dargebracht hatten, kehrten sie in Indras Heimat zurück.

Während der ganzen Zeit hatten die Kühe friedlich gegrast. Es war Abend geworden, und Krishna kehrte mit allen Kühen, den Kindern, den Kuhhirten und Kuhhirtinnen nach Vrindavana zurück. Zu Hause angekommen, erzählten sie den anderen Bewohnern, dass sie an dem Tage Indra und die Devas, die Krishna verehren wollten, im Dschungel angetroffen hatten.

Nachdem er soviel von seiner Geschichte erzählt hatte, sagte Sri Shukadeva Ji zu dem Raja Parikshit: − Raja! Durch das Erzählen und Hören dieser Begebenheit über Sri Govinda wurden die vier Segnungen von Tugend, Reichtum, Liebe und Erlösung in der Welt verankert.

29 – Varuna verhaftet Nanda Ji

Sri Shukadeva sagte: − Oh großer König! Eines Tages beachtete Nanda Ji den elften Tag des Mondumlaufs (Der elfte Tag nach Voll- und Neumond wurde als Tag zur besonderen Erinnerung an die Gottheit und zum Fasten angesehen.) und nahm keine Nahrung zu sich. Er verbrachte den Tag mit Baden, Meditation, Verehrung und Gebet; und die Nacht mit Enthaltsamkeit. Als noch sechs Stunden der Nacht verblieben, und der zwölfte Tag des Mondumlaufs begonnen hatte, stand Nanda auf um zu baden. – Bei Tagesanbruch nahm er ein Badetuch und ging zur Yamuna um dort zu baden. Viele der Kuhhirten folgten ihm. Als er am Ufer angekommen war, begrüßte er die Yamuna und legte seine Kleider ab. Die Diener Varunas, die den Strom bewachten, damit niemand in der Nacht badete, sahen zu, wie Nanda Ji in das Wasser ging. Darum gingen sie zu Varuna und berichteten: „Oh großer König! Jemand kam und badet jetzt in der Yamuna. Wie lautet dein Befehl in dieser Hinsicht?“ – Varuna antwortete: „Nehmt ihn fest und bringt ihn her.“

Nachdem sie diesen Befehl erhalten hatten, kehrten die Diener zu der Stelle an der Yamuna zurück, wo Nanda Ji gebadet hatte und Gebete murmelnd im Wasser stand. Als die Diener kamen, fingen sie Nanda Ji einfach mit einem Lasso und brachten ihn gefesselt zu Varuna. – Die Kuhhirten, die Nanda Ji begleitet hatten, gingen zu Krishna und berichteten: „Maharaja! Die Angestellten von Varuna haben Nanda Ji vom Ufer der Yamuna entführt und in Varunas Reich verschleppt.“ Als er das hörte, wurde Sri Krishna ärgerlich; er stand auf und ging, und kam in demselben Augenblick bei Varuna an.

Als Varuna ihn sah, stand er auf, faltete seine Hände und sagte in unterwürfigem Tonfall: „Meine Geburt ist heute an diesem Tag von Erfolg gekrönt worden. All meine Wünsche sind nun erfüllt, da ich Dich jetzt sehen darf. Oh Herr der Yadus! Bitte nimm’ all meine Verbrechen fort von mir; ich habe Nanda Ji, Deinen Vater, nur zu diesem Zweck festnehmen lassen. – Du wirst als der Vater von Allen gefeiert, Deinen Vater kennen wir nicht. Als meine Diener Nanda in der Nacht baden sahen, haben sie ihn törichterweise festgehalten. – Nun also, ich habe durch eine List Deinen Besuch erhalten. Bitte sei erfreut und sei mir gnädig, und denke nicht an mein Vergehen.“ Damit ließ er Nanda Ji herbringen.

Varuna ließ auch Geschenke bringen, die er vor Nanda Ji und Sri Krishna ausbreitete. Bescheiden, mit gefalteten Händen und gebeugtem Kopf, stand er vor ihnen. Sri Krishna nahm die Geschenke an, und nachdem er sich freundschaftlich von Varuna verabschiedet hatte, kehrte er mit seinem Vater nach Vrindavana zurück.

Als sie die beiden sahen, kamen all die Einwohner von Vraja und umringten sie. Die Kuhhirten wollten von Nanda Ji wissen: „Wohin haben dich Varunas Diener gebracht?“ Nanda antwortete: „Sri Krishna kam in dem Augenblick an, nachdem sie mich festgenommen hatten und zu Varuna brachten. Als Varuna ihn sah, stieg er von seinem Thron herunter und fiel ihm zu Füßen, und er sagte auf flehende Art und Weise: Herr! Verzeih’ meine Verfehlung, ich beging sie aufgrund meiner Unwissenheit, bitte sei so gut und denke nicht mehr daran.“

Nachdem sie diese Worte von Nanda Ji gehört hatten, sagten die Kuhhirten zueinander: „Bruder! Als Sri Krishna Chandra das Land von Vraja beschützte, indem er den Hügel hochhielt, da wussten wir, dass Vishnu auf die Erde gekommen war, in das Haus von Nanda, unserem Anführer.“ − Während sie so miteinander sprachen, falteten all die Kuhhirten ihre Hände und sagten zu Krishna: „Maharaja! Du hast uns eine lange Zeit getäuscht, aber nun haben wir Dein Geheimnis entdeckt: Du bist der Erschaffer der Welt, und der Beseitiger aller Störungen. Oh Herr der drei Welten! Sei so gut und zeige uns das Paradies von Vishnu.“

Als er das hörte, stellte Sri Krishna augenblicklich das Bild eines Paradieses her, indem er alle Dinge in der Umwelt, die Häuser, die Bäume, die Wiesen, den Himmel, die Wolken und die Sonne in leuchtenden Farben erstrahlen ließ, und zeigte es den Einwohnern von Vraja. Als sie es betrachteten, erhielten die Bewohner gleichzeitig göttliches Wissen, und mit gefalteten Händen und geneigten Köpfen sagten sie: „Herr! Deine Größe ist unendlich; wir können es kaum beschreiben; aber durch Deine Güte haben wir heute entdeckt, dass Du Narayana bist, der in dieser Welt geboren wurde, um die Lasten der Welt zu beseitigen.“

Shukadeva Ji sagte: − Oh großer König! Als die Einwohner von Vraja das gesagt hatten, nahm Sri Krishna Chandra, der sie alle durch dieses Wunder fasziniert hatte, das Bild des Paradieses wieder fort, welches er erzeugt hatte. Er ließ es durch seine täuschende Kraft wieder verschwinden. Alle Kuhhirten dachten hinterher, sie hätten nur ein Traumbild gesehen, und Nanda Ji, der wieder unter der Kraft der Illusion stand, sah Krishna als seinen Sohn an.

30 – Die Kuhhirtinnen treffen Sri Krishna

Als er soweit mit seiner Erzählung gekommen war, sagte Sri Shukadeva Ji: − Raja! Ich werde dir jetzt in fünf Abschnitten berichten, so, wie ich es verstanden habe, auf welche Art und Weise Hari die jungen Kuhhirtinnen mit Vergnügungen, festlichen Liedern und Tänzen erfreute.

Nachdem Sri Krishna ihnen damals am Ufer der Yamuna die Kleider stibitzt hatte, gab er den Kuhhirtinnen das Versprechen, für sie im Monat Kartika ein Fest zu geben, auf dem sie tanzen und festliche Lieder singen würden. Von dem Augenblick an, als Krishna ihnen das versprochen hatte, fieberten die jungen Kuhhirtinnen der Einlösung dieses Versprechens entgegen. Sie sehnten ständig den Monat Kartika herbei, das lange Warten entmutigte sie, und während sie damit beschäftigt waren, kam die vielversprechende Jahreszeit irgendwann.

Als der Monat Kartika begann, verschwanden augenblicklich Hitze, Regen und Kälte. Teiche und Bäche füllten sich mit reinem Wasser, und die Lotusse standen in voller Blüte. Die weißen Lotosblumen, die Rebhühner und die Liebespaare himmelten mit großem Vergnügen den nächtlichen Mond an. Aber die roten Stachelbeeren und die Lotusse vertrockneten tagsüber wieder, weil sie glaubten, die Sonne wäre freundlich.

Sri Shukadeva, der Weise, sagte: − Oh Herr der Erde! Sri Krishna Chandra ging eines Nachts bei Vollmond hinaus, als der Monat Kartika angefangen hatte, und betrachtete die über den Himmel verstreuten Sterne. Das Licht des Mondes breitete sich über der Landschaft aus, und eine kühle, sanfte, duftende Brise wehte. Auf einer Seite breitete ein dichter dunkelgrüner Wald von großer Schönheit seinen Schmuck aus. Als Krishna diesen Anblick sah, erinnerte er sich an sein Versprechen, das er den jungen Kuhhirtinnen geben hatte, und er dachte daran, sein Versprechen nun zu erfüllen. Krishna dachte an die Kuhhirtinnen, als er in dieser Nacht in den Dschungel ging und auf seiner Flöte spielte.

Als sie die Töne der Flöte hörten, fürchteten sich die jungen Frauen von Vraja sehr. Sie liebten Krishna, waren aber lange von ihm getrennt gewesen. Die verheirateten Frauen legten all ihre verwandtschaftlichen Gefühle ab, ließen ihre Haushaltspflichten und Familienbande im Stich, legten ihren Schmuck an und gingen in großer Verlegenheit in den Dschungel, um Krishna dort zu sehen. Eine der Kuhhirtinnen wurde von ihrem Ehemann festgehalten, als sie schon mit den anderen auf dem Wege war. Er brachte sie zurück nach Hause und erlaubte ihr nicht zu gehen. Deswegen begann sie, über Krishna zu meditieren, dabei verließ sie ihren Körper und kam vor allen anderen Frauen bei ihm an. Als Sri Krishna Chandra ihre große Zuneigung sah, gewährte er ihr sofort die Befreiung von ihrem Körper und die Erlösung aus dem Rad der Wiedergeburten.

An dieser Stelle der Geschichte sagte Raja Parikshit zu Sri Shukadeva Ji: „Oh Herr der Güte! Die Kuhhirtin betrachtete und wertschätze Sri Krishna nicht als Gottheit, sondern nur als Objekt der Sinne, für das sie Zuneigung empfand. Wie war es also möglich, dass sie den Zustand der Erlösung und Befreiung erreichte? Bitte erklär’ mir das, damit ich das richtig verstehe.“

Der Weise antwortete: − Oh Herr der Gerechtigkeit! Auch Sterbliche, die ohne Wissen die Größe Sri Krishnas erkennen, erlangen diese religiöse Erlösung und Befreiung. Ein Mensch, der das Wasser des Lebens trinkt, ohne es zu wissen, wird unsterblich; genauso wird derjenige, der es wissentlich trinkt, den vollen Nutzen der ausgezeichneten Eigenschaften erlangen. Alle Menschen wissen, dass Tugenden und Segnungen Ergebnisse haben, die in Erscheinung treten müssen. Und dasselbe gilt auch im Hinblick auf die Verehrung von Krishna. Ganz gleich, auf welche Art und Weise jemand Krishna verehrt, er wird Erlösung erlangen.

Das Aufsagen von Gebeten oder Rosenkränzen, das Tragen von Zeichen an Körper oder Stirn, das alles ist ausgesprochen zwecklos, wenn der Geist schwankend und unstet ist. Aber wenn der Geist wahrhaftig ist, dann ist Rama – Krishna – über ihn erfreut. Und ich erkläre dir die verschiedenen Wege, auf denen verschiedene Menschen Krishna anerkannten und so Erlösung erreichten.

Nanda und Yashoda sahen ihn als ihren Sohn an, die Kuhhirtinnen sahen ihn als ihren Kavalier, Kansa verehrte ihn durch dauernde Furcht, die Kinder der Kuhhirten sahen in ihm ihren Freund, und die Pandu-Familie betrachtete ihn mit höchster Liebe. Shishupala erkannte ihn als Feind, und die Yadu-Familie machte Krishna zu einem Familienmitglied. Yogis und Weise und viele andere Anhänger mit langen Haaren meditierten über ihn als die Gottheit. Aber zum Schluss erlangten sie alle die Segnung der Erlösung und Befreiung. – Aus welchem Grunde also sollte es erstaunlich sein, dass eine der Kuhhirtinnen diese Segnung erlangte, indem sie über Krishna meditierte?

Nachdem er diese Erklärung gehört hatte, sagte Raja Parikshit zu Sri Shukadeva, dem Weisen: „Oh Herr der Güte! Meine Zweifel sind verschwunden; bitte sei so gut und fahre mit der Geschichte fort.“

Sri Shukadeva Ji sagte: − Raja! Um ihn zu treffen kamen sie in Scharen herbei, und so kann das Treffen der Kuhhirtinnen mit Krishna, dem Licht der Welt und dem Meer der Schönheit, im Wald von Vraja verglichen werden mit dem gewaltigen Einströmen der von Regen überfluteten Flüsse in den Ozean.

Die wunderbare Art und Weise, wie Sri Krishna geschmückt war, kann nur in Andeutungen beschrieben werden. Geschmückt von Kopf bis Fuß, und in der Gestalt eines Zauberers, erschien er so faszinierend, schön und elegant, dass die jungen Frauen von Vraja sich im Anblick seiner wunderbaren glänzenden Erscheinung verloren. − Nachdem er sich nach ihrem Befinden erkundigt hatte, fragte Krishna sie in einer eher trockenen und rauhen Art, ob sie sich sehr gefürchtet hätten, in der Nacht zu wandern, wenn überall auf den Wegen Kobolde und Geister herumirren, sodass die Wege gefährlich würden, und zudem auch noch ihre schöne Kleidung und ihr Schmuck durcheinander gerieten.

„Warum seid ihr in diesen tiefen Wald gekommen, wobei ihr all eure Zuneigung zu euren Verwandten und Familien aufgegeben habt? Solche heftigen und widerspenstigen Verhaltensweisen sind für Frauen sehr unvorteilhaft. Es wird gesagt, dass eine Frau ihre Pflichten in strengem Gehorsam gegenüber ihrem Ehemann verrichten soll, ganz gleich, mit wem sie verheiratet ist; ob derjenige nun feige, böse, dumm, hinterlistig, hässlich, krank, einäugig, altersschwach, lahm oder arm ist. Von ihrem Verhalten hängen ihr Wohlergehen und ihr Ansehen ab. Eine Frau aus gutem Hause erreicht die höchste Auszeichnung, wenn sie ihren Ehemann niemals wegen eines anderen verlässt. Und die Frau, die ihren Ehemann wegen eines anderen verlassen hat, erlangt mit jeder neuen Geburt ein Leben in niedrigeren Gegenden.“ − Krishna fügte hinzu: „Ihr seid hierher gekommen, und habt nun den dichten Wald, das volle Mondlicht und die schönen Ufer der Yamuna gesehen, jetzt geht ihr besser nach Hause und bedient mit größter Zuneigung eure Ehemänner.“

Als sie diese Worte aus dem Munde Sri Krishnas hörten, zweifelten die Kuhhirtinnen an ihrem Verstand und versanken im See einer tiefen Nachdenklichkeit. Sie schauten zu Boden und begannen, schwer zu atmen und mit ihren Zehen auf der Erde herumzugraben. Die Tränen, die dabei aus ihren Augen zu strömen begannen, sahen aus wie die Perlen gerissener Halsketten.

Nachdem sie lange kummervoll geschwiegen hatten, sagten sie weinend zu Krishna: „Du bist ja wohl der größte Betrüger! Zuerst stielst Du mit Deiner Flöte unsere Herzen und Gedanken, und jetzt spielst Du den Mitleidlosen! Du führst uns in die Irre und schlägst uns mit Deinen harten Worten kaputt.“ – Dann fügten sie hinzu: „Wir haben unsere Familien, unsere Verwandten, unser Heim und unsere Ehemänner verlassen und haben aus unseren Gedanken alles verbannt, was die Vergeltung unserer Verwandten als Folge unseres Verhaltens sein könnte. Wir haben keine Ehemänner mehr, es gibt niemanden, der uns beschützt. Gewähre Du uns Deinen Schutz, oh Herr von Vraja! Menschen, die unter Deinem Schutz leben, wünschen sich weder Reichtum noch Ansehen oder Größe, sondern bleiben bescheiden. Du bist ihr Gott in jedem nachfolgenden Leben. − Oh Gott! Zu welchem Heim sollten wir gehen; unsere Seelen sind in der Zuneigung zu Dir gefangen.“

Sri Krishna lächelte den Kuhhirtinnen zu. Er rief sie zu sich und sagte zu ihnen: „Wenn ihr tatsächlich solch eine große Zuneigung zu mir habt, dann wollen wir jetzt ein Fest feiern, Lieder singen und tanzen.“ Als die Kuhhirtinnen das hörten, vergaßen sie ihren Kummer. Erfreut versammelten sie sich um ihn und ließen von allen Seiten ihre Blicke auf ihm ruhen.

Der dunkelhäutige Krishna stand in ihrer Mitte, und die Frauen, die unterhalten werden wollten, erschienen wie goldene Kletterpflanzen, die unter einem dunklen Hügel hervorwachsen. Vorher hatte Sri Krishna seine Mayadevi, die Illusion, darüber informiert, dass er ein großes Fest geben wollte und hatte ihr den Auftrag gegeben, ein schönes Bauwerk zu erschaffen, darin zu bleiben und alle Wünsche zu erfüllen, die die Kuhhirtinnen äußern könnten. – Oh großer König! Die Illusion war zu den Ufern der Yamuna gegangen, nachdem sie ihre Aufgabe bekommen hatte, und erzeugte dort eine große, runde Terrasse mit goldenen Fliesen, die mit Perlen und Diamanten geschmückt war. Sie war von allen Seiten mit prächtigen, säulenartig sprießenden grünen Pflanzen und schönen Palmen umgeben; dazwischen hingen Kränze und Girlanden aus Blumen aller möglichen Farben. – Danach ging Mayadevi zu Sri Krishna Chandra und beschrieb ihm, was sie geschaffen hatte. Er war sehr erfreut über das, was er hörte; er bedankte sich bei Mayadevi und versammelte all die Frauen aus Vraja um sich und ging mit ihnen zu den Ufern der Yamuna.

Als sie ankamen sahen sie, dass die goldene Terrasse, die Mayadevi für dieses Fest geschaffen hatte, viele Male prächtiger war als der Glanz des runden Mondes. Der Sand des Ufers, der sie von allen Seiten umgab, glitzerte in seinem Licht wie der Staub von Diamanten. Vom Fluss her wehte eine duftende, kühle und süße Brise. Und auf der anderen Seite entfalteten die dunklen, grünen und tiefen Wälder ihre Schönheiten – in dieser hellen Vollmondnacht.

Durch diesen Anblick gerieten die Kuhhirtinnen in höchste Freude und sie begaben sich an das Ufer eines kleinen Binnensees genannt Manasruvara, der in der Nähe der Terrasse lag. Dort hatte Mayadevi neue und elegante Kleider und Schmuck für die Kuhhirtinnen hinterlegt. Sie nahmen diese und auch den neuen Schmuck, den sie dort fanden. Sie fanden auch Musikinstrumente, süß tönende Lauten und Zimbeln, die sie mitnahmen. Weil sie auf diese Weise in eine Ekstase liebevoller Gefühle geraten waren, vergaßen sie ihre Bescheidenheit. Sie hörten auf zu überlegen und begannen zu singen, zu spielen und mit Krishna zu tanzen. In diesen Stunden erschien Krishna in der Gemeinschaft der Kuhhirtinnen so schön wie der Mond zwischen den Sternen.

Nachdem er die Geschichte soweit erzählt hatte, sagte Sri Shukadeva Ji: − Oh großer König! Die Kuhhirtinnen wurden während dieser Festlichkeit ganz ausgelassen und unbefangen. Sie dachten, Krishna wäre ihr natürlicher Ehemann und betrachteten ihn als ihren Diener. Sri Krishna bemerkte das und überlegte: „Die Kuhhirtinnen glauben, sie hätten mich in ihrer Gewalt und halten mich für ihren Gemahl. Sie werden gewöhnlich und haben ihre Bescheidenheit aufgegeben. Sie winden sich um meinen Hals und umarmen mich mit großer Zuneigung. Offensichtlich haben sie ihr Wissen und ihre Konzentration verloren. Sie sind mir zu stolz, ich werde sie jetzt verlassen, mal sehen, was sie dann tun werden, und wie sie ohne mich im Dschungel zurecht kommen.“

Krishna blickte umher und suchte nach Sri Radhika. Als er sie gefunden hatte, trat er auf sie zu und ergriff ihre Hand, dann zog er sie mit sich und verschwand mit ihr im Wald.

31 – Die Kuhhirtinnen suchen Sri Krishna

Sri Shukadeva, der Weise, sagte: − Oh großer König! In dem Augenblick, nachdem sie Sri Krishna Chandra nicht mehr sahen, verdüsterten sich die Blicke der Kuhhirtinnen, und sie wurden sehr besorgt; sie regten sich genauso auf wie eine Schlange, wenn sie bemerkt, dass das Juwel von ihrem Haupt verloren ging. Eine der Kuhhirtinnen begann zu reden: „Sag‘ mal, Freundin, wo ist Krishna hingegangen, nachdem er plötzlich verschwand? Er hatte mir seinen Arm um den Hals gelegt und mich gestreichelt. Er war doch soeben noch hier und sang und tanzte mit uns. Wohin ist er gegangen − und hat eine von uns gesehen, wie er wegging?“

Als sie diese Worte hörten, wurden all die anderen Kuhhirtinnen sehr bekümmert, weil sie von Krishna getrennt waren, und schwer seufzend fragten sie: „Wohin sollen wir gehen, was sollen wir tun, wen können wir fragen? Niemand weiß, wo er ist; wie werden wir Krishna jemals wieder finden?“

Während sie so sprachen, brannte ihre Liebe zu Krishna noch mehr, und so begannen die Kuhhirtinnen, in allen möglichen Richtungen nach ihm zu suchen. Sie sangen dabei Loblieder auf ihn und dachten an seine guten Eigenschaften; sie weinten auch und riefen: „Warum hast Du uns verlassen, oh Herr von Vraja? Wir haben für Dich alles aufgegeben.“

Dort, wo sie Krishna zuerst suchten, fanden sie ihn nicht, deswegen gingen sie ein Stück weiter, und sagten zueinander: „Wir können hier niemanden sehen, der uns sagt, wo Krishna hingegangen ist.“ – Eine Kuhhirtin sagte: „Freunde! Da fällt mir etwas ein. Es heißt, alle Tiere, Vögel und Bäume in diesem Wald sind Heilige und Weise. Sie kamen herab zur Erde, um Krishnas Tätigkeiten zu beobachten. Wir erkundigen uns bei ihnen; sie müssen ihn von ihrer Stelle aus gesehen haben und werden in der Lage sein, uns zu zeigen, wo Hari hingegangen ist.“

Die Kuhhirtinnen fühlten sich sehr unzufrieden durch ihre Trennung von Krishna. Als sie diesen Vorschlag hörten, begannen sie, die belebten und unbelebten Dinge im Wald zu befragen: „Oh Feigenbaum und ihr anderen Bäume! Ihr habt eure derzeitige Gestalt durch tugendhafte Handlungen erhalten. Ihr seid zu anderen Wesen sehr wohltätig, indem ihr auf der Erde in Gestalt von Bäumen erschienen seid. Ihr habt die Qualen von Hitze, Kälte und Regen erduldet, um für den Vorteil anderer stehen zu bleiben. Oh ihr Rinden, Blüten, Wurzeln, Früchte und Zweige! Ihr erfreut andere sehr; bitte seid so gut und sagt uns, ob Hari, der unsere ganze Zuneigung und unseren Reichtum gestohlen hat, hier vorbei gekommen ist. Oh Palme, Mango, Kachnari! Habt ihr gesehen, in welche Richtung Krishna gegangen ist? Oh Champa und ihr anderen Bäume! Habt ihr Krishna irgendwo gesehen? Oh hoch gelobte Tulasi, die du von Hari so sehr geliebt wirst, dass er dir keine Trennung von seinem Körper erlaubt; hast du Krishna heute getroffen? (Tulasi ist eine Pflanze, aus deren Blättern, Blüten und Zweigen Krishnas Arm- und Fußreifen gemacht sind. – Es gibt eine Geschichte von Tulasi Devi, die sich so sehr in Krishna verliebt hatte, dass sie als eben diese Pflanze wiedergeboren werden wollte.) Wer zeigt uns, wo er ist? Oh ihr verschiedenen Jasmin-Sträucher! Ist Sri Krishna in diese Richtung gegangen?“ – Die Frauen aus Vraja riefen zu den Rehen hinüber: „Habt ihr gesehen, ob Krishna hier in diese Richtung ging?“

Als er soviel erzählt hatte, sagte Sri Shukadeva Ji: − Oh großer König! Die Kuhhirtinnen befragten auf diese Art und Weise die Tiere, Vögel, Bäume und Kletterpflanzen, wo Krishna hingegangen sei; sie begannen sich wie Krishna zu benehmen und den Tod von Putana nachzuspielen; und wiederholten all die Taten und Vergnügungen, die Hari gehabt hatte, und setzten so ihre Suche nach ihm fort. − Als sie schließlich eine lange Zeit nach ihm gesucht und eine weite Strecke gegangen waren, bemerkten sie auf dem glitzernden Sand Krishnas Fußspuren mit den Abdrücken seines Lotus-Banners und seines eisernen Sporns. (Krishnas Fußspuren sind keine gewöhnlichen Fußspuren; er hinterlässt mit ihnen überall die Zeichen seiner Autorität; von denen hier zwei genannt sind.)

Die Frauen von Vraja sahen auf den Sand, den Devas, Menschen, und Weise gern sehen würden, und erwiesen eine Ehrerbietung, dann streuten sie sich etwas von dem Sand auf den Kopf. Dann gingen sie weiter und hofften, Krishna zu treffen. Auf einmal wurden neben seinen Fußspuren, die sie zuerst gesehen hatten, die Fußspuren einer Frau sichtbar. Die Kuhhirtinnen waren sehr erstaunt, diese Fußspuren zu sehen, und als sie weitergingen, fanden sie einen wunderschönen Spiegel, der mit Edelsteinen geschmückt war und auf einem Bett weicher Blätter lag. Sie begannen, den Spiegel zu befragen, doch der wollte nicht sprechen, weil er selbst die Qual des Getrenntseins von seinem oder seiner Geliebten durchmachte. Also fragten die Kuhhirtinnen sich gegenseitig: „Freundin! Warum hatte er dieses Ding bei sich?“ – Dann antwortete eine der Frauen, die sich mit den Gefühlen und dem Benehmen von Liebenden auskannte: „Freundin! Wenn der Geliebte sich hinsetzte, um seiner Geliebten die Haare zu flechten, und sein Gesicht für sie deswegen nicht sichtbar war, dann nahm seine Geliebte einfach den Spiegel in die Hand und hielt ihn so, dass sie ihren Geliebten sehen konnte. Das Bild seines Gesichts war dann im Spiegel zu sehen.“

Die Kuhhirtinnen waren überhaupt nicht ärgerlich, als sie diese Erklärung hörten, aber eine von ihnen sagte: „Sie muss Shiva und Parvati sehr verehrt und große Entsagungen ausgeführt haben, um in der Lage zu sein, sich so ohne Furcht mit dem Herrn des Lebens zu unterhalten.“

Oh großer König! Die Kuhhirtinnen waren durch ihre Liebe zu Krishna vollkommen berauscht, und redeten auf diese Art weiter, wobei sie ihre Suche nach Krishna fortsetzten. Währenddessen freute sich Sri Radhika Ji sehr darüber, mit Krishna allein zu sein. Dabei begann auch sie sich einzubilden, ihr Geliebter wäre ihr unterlegen, und sie wäre größer als all die anderen; und so sagte sie in dieser Verblendung: „Oh Geliebter! Ich kann nicht mehr laufen, bitte trage mich auf Deinen Schultern!“ – Sri Krishna Chandra, der Vernichter des Stolzes, der die Geheimnisse aller Herzen kennt, hörte dies und lächelte; dann ging er in die Hocke und sagte: „Komm‘ und setz‘ dich auf meine Schultern!“

Als sie ihre Hände vorstreckte um aufzusteigen, verschwand Sri Krishna, und sie blieb mit ihren ausgestreckten Armen in dieser Stellung stehen; es sah aus, als ob Blitze aus Wolken hervor kämen; oder ärgerliche Lichtstrahlen sich vom Mond trennen. Und der Schatten ihrer schlanken Gestalt, der sich auf dem Wege ausbreitete, war genauso elegant wie die schöne Frau, die auf dem goldenen Sandboden stand.

Tränen schossen ihr aus den Augen, und sie konnte die Bienen nicht verjagen, die, vom süßen Duft angezogen, um ihr Gesicht herumsummten. Weil sie von Krishna getrennt war, seufzte sie so schwer und weinte in der Einsamkeit des Dschungels so bitterlich, dass die Tiere, Vögel und Bäume, die ihr Gejammer hörten, auch zu weinen begannen.

Und sie rief laut: „Oh Herr! Bester der Liebhaber, wohin bist Du gegangen? Oh eigenwilliger Hari! Ich bin die Sklavin des Asyls Deiner Lotosfüße. Oh Du Ozean des Wohlwollens, habe Mitleid mit mir!“

In der Zwischenzeit kamen die Kuhhirtinnen, die immer noch auf der Suche nach Krishna waren, bei Sri Radhika an. Sie begrüßten sie stürmisch und fielen ihr um den Hals, und umarmten sie mit demselben Vergnügen, wie ein Mann, der großen Reichtum verloren hatte und plötzlich mitten in seiner Verzweiflung die Hälfte davon zurück erhält. – Schließlich sahen sie, dass Radhika sehr verzweifelt war, daher nahmen sie sie mit in den großen Wald, und solange das Licht des Mondes zu sehen war, suchten sie weiter nach Sri Krishna.

Als es dunkel wurde, konnten sie im Dschungel keinen Weg mehr erkennen, darum kehrten sie um. Ihre Zuversicht, dass sie Krishna treffen würden, kehrte zurück; sie erreichten die Yamuna und setzten sich an das Ufer; dorthin, wo Krishna ihnen solch eine Freude bereitet hatte.

32 – Die Kuhhirtinnen sind verloren

Sri Shukadeva, der Weise, sagte: − Oh großer König! Die Kuhhirtinnen versammelten sich am Ufer der Yamuna, und berauscht von ihrer Liebe zu Krishna begannen sie, dessen Heldentaten und Tugenden zu besingen: „Oh Geliebter! Seit Du nach Vraja gekommen bist, hast Du dort allen viel Vergnügen bereitet. Auch Lakshmi wünscht sich Deinen Schutz; sie hat hier ihren festen Wohnsitz eingerichtet und brachte volle Kornkammern. Wir, die Kuhhirtinnen, sind Deine Sklavinnen; zeige uns Dein Mitgefühl, und denke schnell wieder an uns, denn seit wir Deine elegante, dunkelhäutige, schöne Gestalt sahen, sind wir ohne Verhandeln bedingungslos Deine Sklavinnen geworden. − Die Pfeile Deiner Blicke haben uns in die Brust getroffen. Geliebter! Auf welche Art und Weise könnten wir nicht Dein sein? Sei uns gnädig, denn so langsam verlässt uns das Leben. Lege Deine Unbarmherzigkeit beiseite und sei so gut, Dich bald wieder sehen zu lassen. Wenn es Dein Wunsch gewesen wäre, uns zu töten, warum hast Du uns dann vor der giftigen Schlange gerettet, vor dem Feuer und der Überschwemmung; warum hast Du uns nicht dabei sterben lassen? Du bist nicht nur Yashodas Sohn. − Brahma, Rudra, Indra und all die anderen Devas, die sich vor Dir verneigen, haben Dich auf die Erde begleitet, damit die Welt beschützt wird.“

„Oh Herr des Lebens! Wir wundern uns sehr darüber, wen Du erhalten willst, wenn Du die vernichtest, die zu Dir gehören. Geliebter! Du kennst die Geheimnisse der Herzen, warum setzt Du unserem Leid kein Ende, und erfüllst unsere Hoffnungen? Warum, Geliebter, willst Du uns schwachen Frauen Deinen Heldenmut zeigen? Welche Qual bleibt uns erspart bei der Erinnerung an Dein herzliches Lächeln, Deinen zuneigungsvollen Blick, den Schwung Deiner Augenbrauen, die Koketterie Deiner Augen, Deinen schönen Hals, und Deine glänzenden Reden? Und wenn Du in den Dschungel gingst, um die Kühe grasen zu lassen, dann schmerzen uns die Steine und die Dornen, wenn wir an Deine zarten Füße denken. Du gingst früh am Morgen, und kehrtest abends zurück; und diese zwölf Stunden erschienen uns wie die vier Zeitalter. Wenn wir bei Dir saßen, betrachteten wir Deine schöne Gestalt und dachten, Brahma war schön dumm, als er die Augenlider erfand, die einen ununterbrochenen Blick verhindern.“

Als er die Geschichte soweit erzählt hatte, sagte Sri Shukadeva Ji: − Oh großer König! Die Kuhhirtinnen waren sehr verzweifelt, weil sie von Krishna getrennt waren, und sie fuhren fort, auf diese untröstliche Art und Weise über seine Taten zu sprechen. Sie waren schon vollkommen erschöpft, trotzdem kam Krishna nicht.

Schließlich waren sie völlig ohne Hoffnung und erwarteten nicht mehr, weiter zu leben; sie wurden ganz unvernünftig durch ihren Wunsch, Krishna zu sehen. Sie ließen sich auf den Boden fallen und weinten und jammerten so schrecklich, dass alle belebten und unbelebten Dinge, die das hörten, sehr betroffen waren.

33 – Sri Krishna ist wieder sichtbar

Sri Shukadeva sagte: − Oh großer König! Als Sri Krishna Chandra, der die Geheimnisse aller Herzen kennt, sah, dass die Kuhhirtinnen ohne ihn nicht überleben würden, erschien er zwischen ihnen als Nandas Sohn, genauso wie ein Zauberer wieder erscheint, nachdem er sich verborgen hatte, während ein Zuschauer die Augen schloss. – Als sie sahen, dass Hari zurückgekommen war, belebten sich ihre Sinne wieder, so wie sich die Sinne der Wahrnehmung wieder erholen, wenn das Leben bei einem Toten wieder zurückkehrt. Solange sie ihn nicht gesehen hatten, waren ihre Gemüter in Aufruhr gewesen, so als ob sie von einer Schlange gebissen worden wären, die das Gemüt aufregt. Ihre Unruhe war beendet, als der, den sie liebten, wieder erschien, genauso wie Kletterpflanzen wieder belebt werden, indem sie mit dem Wasser des Lebens begossen werden. In derselben Weise wie die Lotusblume, die nachts so aussieht, als wäre sie verdorrt, aber durch den strahlenden Sonnenschein wiederbelebt wird, genauso wurden die großen Augen der Kuhhirtinnen wieder lebendig, als sie Krishna sahen.

Nachdem er soviel berichtet hatte, sagte Sri Shukadeva Ji: − Oh großer König! Die Kuhhirtinnen sahen Sri Krishna, die Wurzel der Freude, und erwachten alle auf einmal aus ihrer Mutlosigkeit. Sie kamen zu ihm und waren überglücklich, wie jemand, der im unermesslichen Ozean versunken war und doch einen seichten Platz findet. Und so versammelten sie sich um ihn herum.

Krishna ging mit ihnen allen zu der Terrasse, auf der sie zuerst gesungen und getanzt hatten. Bei ihrer Ankunft nahm eine der Kuhhirtinnen ihren Schal und breitete ihn aus, damit Krishna sich darauf setzen konnte. Nachdem er darauf Platz genommen hatte, wurden viele Kuhhirtinnen ärgerlich und sagten: „Maharaja! Du bist sehr hinterlistig, weil Du die Gedanken und den Reichtum anderer stiehlst, aber niemandes gute Eigenschaften anerkennst.“

Danach sagten sie zueinander: „Er hat das Gute aufgegeben und das Böse angenommen. Die Täuschung passt zu ihm. Überlegt, Freunde! Wie könnten wir uns mit ihm einlassen?“ − Als sie das hörte, sagte eine von ihnen: „Freundinnen! Halten wir uns lieber zurück, weil wir von unserem Gerede keinen Nutzen haben. Ich werde Krishna selbst fragen.“ Als sie das gesagt hatte, lächelte sie und erkundigte sich bei Krishna: „Maharaja! Erkläre uns, wer in den folgenden vier Fällen ein guter Mann ist, und wer ein böser Mann ist: − Einer, der ohne eine gute Tat getan zu haben, gute Taten von anderen erwartet; ein Zweiter, der eine gute Tat belohnt; ein Dritter, der Gutes mit Bösem vergilt; ein Vierter, der keinen Gedanken darauf verwendet, was andere ihm Gutes getan haben.“ – Sri Krishna Chandra antwortete: „Hört alle aufmerksam zu, während ich euch erkläre, wer der Gute und wer der Schlechte in den genannten Fällen ist. – Der Beste ist derjenige, der Gutes tut, ohne etwas dafür zu erhalten, so wie ein Vater seinen Sohn liebt. – Es liegt keine Tugend darin, Gutes mit Gutem zu vergelten, in der Art, wie eine Kuh Milch gibt für das Futter, welches sie bekommt. – Betrachtet denjenigen als euren Feind, der Gutes und Böses als gleich ansieht. – Der Undankbarste von allen ist derjenige, der das Gute vergisst, dass ihm getan wurde.“

Als die Kuhhirtinnen diese Worte hörten, sahen sie sich an und begannen zu lachen. Sri Krishna befürchtete ein Missverständnis, darum sagte er: „Ich sollte nicht zu einer dieser vier Arten von Personen gerechnet werden, wie ihr euch das bei eurem Lachen anscheinend denkt; meine Art ist es, die Erfüllung jedes Wunsches oder jedes Verlangens zu gewähren, die jemand von mir erbittet. – Vielleicht fragt ihr nun, wenn das Deine Art ist, warum hast Du uns im Dschungel verlassen? Der Grund ist, ich wollte eure Zuneigung auf die Probe stellen. Denkt nicht schlecht über mich deswegen; sondern glaubt mir, was ich sage.“

Danach sagte er nochmal: „Ich habe euch auf die Probe gestellt; erinnert euch an mich und meditiert über mich. Ihr habt eure Zuneigung zu mir verstärkt. Ich bin wie ein armer Mann, der Reichtum erworben hat. Ihr habt in jeder Hinsicht meinen Wünschen entsprochen; und habt dabei den Anspruch der Welt – und der Veden – hinter euch gelassen, genau wie ein religiöser Geweihter, der sein Heim verlässt, und mit ehrlichen Gedanken seine Liebe zu Hari aufrecht hält. Selbst wenn ich für hundert Jahre des Brahma leben würde, kann ich euch meine Schuld nicht begleichen.“

34 – Der Tanz der Kuhhirtinnen

Sri Shukadeva, der Weise, sagte: − Raja! Als Sri Krishna Chandra auf diese angenehme Art gesprochen hatte, legten all die Kuhhirtinnen ihren Ärger beiseite. Sie standen auf und waren überglücklich, und nachdem sie sich Krishna so wieder angeschlossen hatten, begannen sie mit allen Arten von Heiterkeit, Freude, und Zeitvertreib. Krishna wandte seine täuschende Energie an und erweiterte seinen Körper in Viele. Er wünschte sich, allen Freude zu bereiten, darum schloss er sich mit großer Zuneigung ihren Tätigkeiten an, und Sri Krishna Chandra erweiterte sich dabei in genauso viele Körper wie Kuhhirtinnen anwesend waren, und so ging er mit jeder einzelnen auf die große runde Terrasse am Ufer der Yamuna, auf der sie vorher schon gewesen waren; und dort begannen sie, ihre festlichen Tänze und Lieder fortzusetzen.

Die Kuhhirtinnen, paarweise, falteten ihre Hände und Krishna befand sich mitten zwischen ihnen. Jede der Frauen dachte, er wäre an ihrer Seite, und bemerkte nicht, dass er auch neben jeder anderen war. Sie verschränkten ihre Finger mit seinen und wirbelten mit größter Freude im Tanz umher, wobei sie Hari mitnahmen. Der Sohn Nandas sah in der Mitte der Tänzerinnen aus wie eine dicke Masse von dunklen Wolken, die von allen Seiten mit Blitzen umgeben waren. Der blauhäutige Krishna wirkte zwischen den hellhäutigen Frauen aus Vraja wie viele Saphire auf einem Halsband.

Oh großer König! Während sie so zusammen waren, begannen die Kuhhirtinnen und Krishna verschiedene Arten von musikalischen Instrumenten zu stimmen. Danach spielten sie darauf und erzeugten dabei eine große Vielfalt von Tönen. Sie sangen während sie tanzten, und waren so sehr entzückt, dass sie die Erinnerung an ihre eigene Existenz zu verlieren schienen. Manches Mal war bei einer Tänzerin eine unbedeckte Brust zu sehen und das Diadem einer anderen rutschte fort. Manches Mal zerbrach eine Halskette und die Perlen prasselten zu Boden, ein anderes Mal lösten sich Blumengirlanden auf und die Blumen flogen umher. Die Schweißtropfen auf der Stirn der Tänzerinnen glitzerten wie Perlenketten, und ihre geringelten Locken fielen so locker und zerzaust über ihre Gesichter, dass es aussah, als hätten junge Schlangen versucht, hoch zu fliegen und am Mond zu kleben, bei dem Versuch, das Wasser des Lebens zu erhalten.

Manches Mal sang eine Kuhhirtin in den höchsten Tönen und begleitete so Krishnas Flöte, ein anderes Mal sang eine von ihnen ohne Begleitung. Und wenn eine von ihnen die Flöte übertönte und die Melodie mit ihrer Stimme fortsetzte, dann war Hari so fasziniert wie ein Kind beim Betrachten des eigenen Spiegelbildes.

Auf diese Weise sangen und tanzten sie, und zeigten dabei alle Arten von Koketterie mit ihren Blicken, und vertrieben die Zeit in gemeinsamer Zerstreuung; sie lachten und umarmten sich und boten zum Spaß ihre Kostüme und Verzierungen zum Tausch an. – In diesen Stunden saßen Brahma, Rudra, Indra, und all die anderen Devas und himmlischen Musikanten mit ihren Frauen in ihren himmlischen Wagen und sahen den Festlichkeiten zu, dabei ließen sie mit großer Heiterkeit Blumen hinab regnen.

Die Frauen der Devas, die aus ihren luftigen Wagen auf diese Szene der glänzenden Festlichkeiten mit großer Sehnsucht hinabschauten, dachten sich, wie großartig es gewesen wäre, auch in Vraja geboren worden zu sein; dann hätten sie bei diesen Festlichkeiten mit Hari dabei sein können. Die Klänge und Töne der Musik erreichten solche Höhen, dass die Luft über dem Fluss stillstand und das Wasser zu fließen aufhörte. Der Mond und alle Sterne staunten sehr und schütteten das Wasser des Lebens durch ihre Strahlen. − Diese Nacht verlängerte sich, sodass viele Jahre verstrichen; tatsächlich war sie für die Kuhhirtinnen sogar so lang wie eine Nacht Brahmas.

Als er soweit mit seiner Geschichte gekommen war, sagte Sri Shukadeva Ji: − Oh Herr der Erde! Während er mit diesen Tätigkeiten beschäftigt war, erreichte ihn eine Laune, und so ging er mit allen Kuhhirtinnen zu den Ufern der Yamuna. Sie gingen in das Wasser und erfreuten sich einige Zeit lang mit Wasserspielen. – Schließlich verließ Krishna den Fluss wieder und ging ans Ufer. Da er nun alle Wünsche der Kuhhirtinnen erfüllt hatte, sagte er zu ihnen: „Die Nacht wird noch vier Stunden dauern; bitte geht jetzt alle nach Hause.“ – Die Kuhhirtinnen wurden traurig, als sie das hörten, und sagten: „Herr! Wie sollten wir nach Hause gehen und Deine lotusgleichen Füße verlassen? Unsere Gedanken sind voller Sehnsucht und können Deinem Vorschlag nicht zustimmen.“ Sri Krishna antwortete: „Denkt an mich, so, wie religiöse Anhänger immer an mich denken, und so ist es gleich, wo ihr seid, ich werde immer bei euch sein.“

Mit diesem Versprechen waren sie zufrieden, sie verabschiedeten sich von Sri Krishna und kehrten nach Hause zurück. Und niemand außer ihnen selbst war sich in ihrem jeweiligen Heim darüber im Klaren, dass sie überhaupt fort gewesen waren.

Nachdem er die Geschichte soweit gehört hatte, sagte Raja Parikshit zu Sri Shukadeva, dem Weisen: „Freund der Armen! Sri Krishna Chandra war auf die Erde gekommen, um böse Geister zu töten, und um die Last der Erde zu beseitigen, und, nachdem er den heiligen und religiösen Menschen die Glückseligkeit gebracht haben würde, wollte er überall die Frömmigkeit einführen. Erkläre mir, warum er sich dann mit solchen Festlichkeiten beschäftigte, noch dazu mit den Ehefrauen anderer Männer. Es sind doch nur zügellose Personen, die sich mit verheirateten Frauen vergnügen?“

Sri Shukadeva sagte: − Raja! Du scheinst dieses Mysterium nicht zu verstehen, und hältst die Gottheit Krishna für einen sterblichen Menschen. Sein Körper ist spirituell und rein, wer sich an Ihn erinnert, dessen Sünden sind gelöscht, genauso wie etwas, das ins Feuer fällt, selbst zu Feuer wird. Was gibt es, das die Mächtigen nicht tun könnten? Allein durch ihre Taten überwinden sie das Schicksal: Shiva verschluckte Gift, und als er es genommen hatte, wurde ein Schmuckstück für seinen Hals daraus, es formte sich eine schwarze Schlange zu seiner Halskette. (Es gibt eine Geschichte, in der Devas und Dämonen den Ozean quirlen wollten, um Nektar zu erhalten. Dabei entstand nicht nur Nektar, sondern auch Gift. Shiva wurde gerufen; der säuberte den Ozean, indem er das Gift herauszog und verschluckte. Dabei zeigte sich eine blaue Linie an seinem Hals, die jeder als Schmuck ansah.) Wer kann diese Tat verstehen? Wesen mit Macht tun nichts für sich selbst, sondern verteilen Segnungen an ihre Anhänger, von denen sie verehrt werden, die behalten diese dann in ihrer Erinnerung.

Die Natur Krishnas ist so: Er scheint sich mit allen zu verbinden, aber sobald du genauer hinschaust siehst du, dass er unabhängig ist, genauso, wie ein Lotusblatt im Wasser nicht nass wird. – Ich habe dir schon die Geschichte von der Geburt der Kuhhirtinnen erzählt, also dass Devi und die mystischen Gebete der Veden als Personen geboren werden wollten, und sie kamen nach Vraja, um Krishna zu berühren. Und auf diese Weise wurde auch Sri Radhika geboren. Als sie ihre Segnung von Brahma erhalten hatte, wurde sie als Krishnas Dienerin geboren, und blieb so im Dienst ihres Herrn.

Sri Shukadeva erklärte weiter: − Uns wurde gesagt, zu glauben, dass Krishna all diese Taten vollbrachte, ohne uns viele Gedanken über die Art und Weise zu machen, wie es genau vonstatten ging. Wer auch immer sich an den Ruhm des Herrn der Kuhhirtinnen erinnert, der erreicht die höchste Göttlichkeit, wenn er furchtlos und gelassen ist. – Und derselbe Vorteil, der durch das Baden in den achtundsechzig Wallfahrtsorten erreicht wird, kann durch die Erinnerung an Sri Krishnas ausgezeichneten Namen erreicht werden.

35 – Sudarshanas Befreiung und Shankhacudas Tod

Sri Shukadeva, der Weise, sagte: − Raja! Höre aufmerksam zu, und ich erzähle dir, wie Sri Krishna Chandra Ji einen himmlischen Tänzer befreite, und wie er Shankacuda tötete. – Nanda Ji rief eines Tages die Kuhhirten zu sich und sagte: „Brüder! Als Krishna geboren wurde, legte ich vor Ambika, (Ambika ist einer der vielen Namen Durgas) unserer Familiengöttin, ein Gelübde ab, dass ich einen musikalischen Umzug durch die Stadt unternehmen und eine Verehrungs-Zeremonie abhalten würde, sobald Krishna zwölf Jahre alt ist. Und so erlebe ich heute durch die Gnade der Göttin seinen zwölften Geburtstag, deswegen gehen wir heute und halten eine Puja-Zeremonie ab.“

Nachdem die Kuhhirten diese Worte von Nanda Ji gehört hatten, standen sie auf und holten aus ihren Häusern all die Dinge, die für die Verehrungs-Zeremonie notwendig waren. Nanda Ji tat dasselbe und belud Karren und Wagen mit Milch, Quark, und Butter, und begleitete sie mit allen seinen Angehörigen. So erreichten sie Ambikas Tempel, ihren Wohnsitz in Ufernähe der Saraswati.

Nanda ging und badete im Fluss Saraswati, danach schickte er nach einem Familienpriester und ging, begleitet von seiner Gefolgschaft, zum Tempel der Göttin und vollzog die Puja-Zeremonie. Sie legten all die verschiedenen mitgebrachten Dinge vor ihr Standbild und gingen zur Verehrung um die Göttin einmal rechts herum, dann falteten sie ihre Hände und riefen flehentlich: „Oh Mutter! Durch deine Güte hat Krishna das Alter von zwölf Jahren erreicht!“

Als sie das gesagt hatten, verbeugten sie sich und verließen den Tempel, um tausend Brahmanen zu versorgen. Das dauerte einige Zeit, und so blieben Nanda Ji und die Einwohner von Vraja dort und fasteten, genauso wie sie es an einem heiligen Pilgerort getan hätten.

Als die Nacht kam, legten sie sich schlafen. Da kam eine Boa und schnappte Nandas Fuß. Sie begann, ihn zu verschlucken. Nanda erschrak fürchterlich, als er das sah, und rief laut: „Krishna! Krishna! Denk’ schnell an mich, sonst werde ich von der Schlange verschluckt!“ – Alle Einwohner von Vraja, Männer und Frauen, erwachten, als sie Nandas Stimme hörten und kamen zu ihm. Sie zündeten ein Licht an und sahen die Boa am Boden liegen, mit Nandas Fuß im Maul. In der Zwischenzeit kam auch Sri Krishna dazu, und vor den Augen aller Anwesenden trat er mit dem Fuß auf den Rücken der Schlange. Die Boa gab sofort ihren Körper auf und verwandelte sich in einen gut aussehenden Mann.

Der erwies eine Ehrerbietung und stand anschließend mit gefalteten Händen vor ihnen. Sri Krishna fragte ihn: „Wer bist du, und erkläre uns, für welches Vergehen wurdest du in eine Schlange verwandelt?“ Der Mann beugte seinen Kopf und sagte: „Oh Herr, der Du alle Geheimnisse der Herzen kennst! Du kennst alle Umstände meiner Herkunft. Ich bin ein himmlischer Tänzer, mein Name ist Sudarshana, und ich wohnte in der Region der Devas. Durch meinen Stolz dachte ich, ich sei aufgrund meiner Schönheit und meiner Intelligenz höher gestellt als alle anderen Devas. Eines Tages setzte ich mich in mein Luftfahrzeug und flog zu der Stelle, wo Angira der Heilige in religiöser Kontemplation saß, und ich fuhr hundert Mal hoch über seinem Kopf vor und zurück. Als der Weise einmal den Schatten meines Wagens sah, blickte er hoch und sprach ärgerlich einen Fluch über mich aus; er sagte: „Du Anmaßender! Verwandle dich in eine Boa.“ Als er diese Worte geäußert hatte, fiel ich auf die Erde, in Gestalt einer Boa.

Der Weise sagte danach zu mir, dass ich durch Sri Krishna Chandra befreit werden würde. Aus dem Grund kam ich her und fasste Nanda Jis Fuß, damit Du kommen mögest, um mich zu befreien. Oh mitleidiger Herr! Du bist gekommen und hast mich freundlicherweise erlöst.“ Als er das gesagt hatte, umrundete der himmlische Tänzer Krishna einmal rechtsherum zur Verehrung, und mit Krishnas Erlaubnis verabschiedete er sich. Ein Freund von ihm hatte gehört, dass Sudarshana an diesem Tag befreit würde, darum er erschien mit einem himmlischen Wagen, und die beiden verschwanden damit in die Region der Devas.

Die Bewohner von Vraja staunten sehr, als sie diese wunderbaren Vorgänge beobachteten. Am folgenden Morgen begrüßten sie noch einmal die Göttin im Tempel und kehrten dann nach Vrindavana zurück.

Nachdem er die Geschichte soweit erzählt hatte, sagte Sri Shukadeva, der Weise: − Oh Herr der Erde! Balarama und Krishna waren einmal in einer hellen Mondnacht mit den Kuhhirtinnen im Wald, sie sangen dabei und vertrieben sich fröhlich die Zeit, als auf einmal Shankhacuda bei ihnen auftauchte. Er war ein Halbgott, und ein Diener Kuveras; er trug ein Juwel auf dem Kopf und war sehr stark. Er sah auf der einen Seite, wie die Kuhhirtinnen ihren Tätigkeiten nachgingen, und auf der anderen Seite sah er Sri Krishna und Balarama, die berauscht und in größter Freude Lieder vortrugen. Ein Einfall erreichte ihn; deshalb sammelte er die Frauen von Vraja ein und trieb sie vor sich her. Die Frauen waren sehr ängstlich und riefen zu Krishna und Balarama um Hilfe. Die Brüder hörten die Schreie der Frauen und entwurzelten einen Baum, hielten ihn waagerecht und rannten damit los, genauso wie betrunkene Elefanten auf Löwen zu rennen; und sie riefen den Kuhhirtinnen zu, nicht ängstlich zu sein, als sie ankamen. Den Halbgott packte die Angst, als er die beiden mit dem Baum wie die Überbringer seines Todes auf sich zukommen sah, darum ließ er die Kuhhirtinnen los und rannte um sein Leben. – Baladeva blieb bei den Kuhhirtinnen, um sie zu beschützen, und Krishna verfolgte Shankhacuda, ergriff ihn von hinten bei den Haaren und brachte ihn so zu Fall. Mit einem Schlag seiner Handseite trennte er ihm den Kopf ab und nahm ihm das Juwel, welches er später Balarama übergab.

36 – Die Kuhhirtinnen preisen Sri Krishna

Sri Shukadeva, der Weise, sagte: − Raja! während Hari im Dschungel blieb, um die Kühe grasen zu lassen, gingen die Frauen von Vraja zurück und besuchten Nandas Frau, um von ihrem Herrn zu erzählen und Krishna zu loben; und sie erzählten ihr von allen Taten Krishnas, die sie im Wald erlebt hatten.

„Freundin!“ sagte eine der Kuhhirtinnen, „wenn er auf der Flöte spielt, ist das für die Tiere und Vögel ein großer Genuss. Devi, die mit ihrem Ehemann in ihrem Wagen sitzt, ist fasziniert und hört den Klängen mit Begeisterung zu. Die Armbänder und Ringe an Krishnas Händen ziehen die Aufmerksamkeit der aufgeregten Gedanken an sich.“

Danach sagte eine der anderen Frauen aus Vraja: „Die Wolken waren so überwältigt, dass sie zu donnern aufhörten. Hari steht freudestrahlend an einer Stelle und schlägt den Takt mit seinen Füßen und Augenbrauen. Die Hasen und Rehe sind von den Klängen restlos hingerissen. Die Yamuna ändert ihren Verlauf und die Kühe versammeln sich. Die verzauberten Wolken werfen einen Schatten und bilden ein Dach über Krishnas Haupt. Einmal zog sich Krishna in einen Hain mit dickem Laubdach zurück, ein anderes Mal saßen wir alle mit ihm unter einem Feigenbaum. Die Kühe liefen hinter ihm frei herum, und nachdem sie zusammengetrieben wurden, brachte er sie zu einer Wasserstelle. Am Abend kehrte Hari zurück, und die Kühe muhten, während sie den Klang der Flöte hörten.“

Als er soweit mit der Geschichte gekommen war, sagte Sri Shukadeva Ji zu dem Raja Parikshit: − Oh großer König! Auf diese Art und Weise lobten und feierten die Kuhhirtinnen den ganzen Tag lang den großen Ruhm Krishnas; und am Abend gingen sie, um Sri Krishna Chandra, die Wurzel ihrer Freude, zu treffen; und sie erlebten die größte Fröhlichkeit in seiner Gegenwart. Währenddessen wischte die Rani Yashoda äußerst zuneigungsvoll den Staub aus dem Gesicht ihres Sohnes und war entzückt, ihn zu umarmen.

37 – Der Sieg über den Bullen und Kansas Pläne

Sri Shukadeva, der Weise, sagte: − Oh großer König! Eines Tages hatten Sri Krishna und Balarama die Kühe im Dschungel weiden lassen und waren abends auf dem Heimweg, als ein Dämon in Gestalt eines großen Bullen auftauchte und zwischen den Kühen umher lief. Sein Körper war riesig, er reichte fast an den Himmel. Sein harter Rücken war wie Stein, seine zwei scharfen Hörner standen aufrecht, und seine blutroten Augen glühten vor Zorn. Mit aufgerichtetem Schwanz rannte er brüllend umher, manchmal hielt er irgendwo an, dann rannte er weiter, wobei er Dung fallen ließ. Seine Schultern waren dauernd in Bewegung, genau wie seine Ohren. Mit seinen Hufen grub er den Ufersand des Flusses auf und stieß mit seinem Rücken einen Hügel um.

Alle diejenigen, die das sahen und die Erde liebten, waren sehr bestürzt und zitterten. Die Devas, die eigentlich die zehn Himmelrichtungen bewachen sollten, verließen ihre Wagen und rannten fort. Die Erde bebte, und Sri Shesha, der König der Schlangen, der auf seinem Haupt die Erde trägt, zitterte. Kühe und Frauen erlitten Fehlgeburten. Sobald sie den Bullen sahen, rannten die Kühe in alle Richtungen davon, und die Einwohner von Vraja liefen zu Krishna und Balarama, die ihnen entgegenkamen. Sie erwiesen eine Ehrerbietung und sagten. „Maharaja! Dort hinten, in einiger Entfernung, steht ein riesiger Bulle auf der Straße, bitte rette uns vor ihm!“

Als er das hörte, sagte Sri Krishna Chandra, der die Geheimnisse aller Herzen kennt: „Habt keine Angst. Er ist in Gestalt eines Bullen auf die Erde gekommen, weil er von mir getötet werden will.“ Während er diese Worte sagte, begann er zu rennen, und als er den Bullen sah, rief Krishna ihm zu: „Komm’ her, du, der du solch eine listige Gestalt angenommen hast! Warum erschreckst du die Bewohner hier so sehr, warum kommst du nicht zu mir? Der sogenannte Feind des Löwen läuft nicht hinter Rehen her. Sieh her! Ich bin Govinda, in der Form des Todes, und ich habe schon viele von deiner Art getötet.“

So rief ihm Krishna mehrmals etwas zu, und schlug sich als Vorbereitung für den Kampf auf die Oberarme. „Komm’ her und kämpfe mit mir!“ rief er. Als er das hörte, rannte der Dämon mit stürmischer Gewalt auf ihn zu; es sah aus, als ob Indras Donnerkeil auf die Erde geschleudert worden wäre. − So oft, wie Krishna ihn zurückschlug, erholte sich der Bulle und stürmte erneut auf ihn zu. Einmal, als Krishna ihn zu Boden geschleudert hatte, kam er wie wild wieder hoch und rammte Hari genau zwischen seine Hörner. Aber Sri Krishna Ji entkam ihnen sehr geschickt. Er stemmte einen Fuß auf eines der Beine des Bullen, fasste eines der Hörner, und drehte den Dämon plötzlich, genauso, wie jemand nasse Wäsche auswringt. Der Bulle fiel der Länge nach zu Boden und hauchte sein Leben aus.

Die Devas, die in ihren Luftfahrzeugen saßen und zugesehen hatten, waren so glücklich darüber, dass sie Blumen hinabregnen ließen, und die Kuhhirten und Kuhhirtinnen feierten mit Liedern den großartigen Ruf Krishnas. In der Zwischenzeit kam Sri Radhika, sie lächelte und sagte zu Krishna: „Maharaja! Du hast ein großes Vergehen begangen, ein Lebewesen in Gestalt eines Bullen zu töten. Aus diesem Grund geh’ und bade in einem der heiligen Wallfahrtsorte. Danach magst Du wieder andere Personen berühren.“ Krishna antwortete: „Ich werde alle Wallfahrtsorte hierher nach Vraja kommen lassen.“ – Nachdem er das gesagt hatte, ging er zum Govardhana-Hügel und ließ zwei tiefe Gruben ausheben. Und die Wallfahrtsorte – in Person – kamen. Sie verneigten sich und falteten die Hände, sie stellten sich mit Namen vor, und gossen dann ihr Wasser in die Gruben, bevor sie sich verabschiedeten und wieder gingen. Danach badete Sri Krishna in den Gruben. Als er wieder herausgekommen war, brachte er ein Opfer dar, indem er den Brahmanen Lebensmittel und sehr viele Kühe schenkte. Auf diese Weise war er gereinigt. Und von dem Tage an waren die zwei Gruben bekannt als die Grube Krishnas und die Grube Radhas.

Nachdem er die Erzählung über diesen Zwischenfall beendet hatte, sagte Sri Shukadeva, der Weise: − Oh großer König! Eines Tages kam Narada Ji, der Weise, zu Kansa, dem König in Mathura, und nachdem er ihm die Geheimnisse im Zusammenhang mit den Geburten Balaramas und Krishnas erklärt hatte, und ihn auch an das Erscheinen der Illusion erinnert hatte und daran, dass Krishna fortgebracht worden war, da wurde Kansa ärgerlich und sagte: „Was du erzählst ist wahr. Zuerst brachte Vasudeva seinen neugeborenen Sohn zu mir und erschlich sich so mein Vertrauen, genau wie ein Räuber, der dir etwas zeigt und später mit all deinem Besitz fortläuft.“

Als er das gesagt hatte, ergriff Kansa wutentbrannt sein Schwert. Er ließ Vasudeva kommen, ließ ihn fesseln und zu Boden zwingen, und brüllte in Naradas Anwesenheit: „Vasudeva! Ich habe entdeckt, dass du mich sehr betrogen hast. Ich sah dich als guten und tugendhaften Mann, aber du hast Krishna weggebracht und Nanda gegeben, und dafür hast du Devi eingetauscht und mir gezeigt. Deine Worte entsprechen nicht deinen Gedanken und Vorhaben, deswegen werde ich dich heute noch erschlagen. Ein Freund, Bekannter, Diener oder eine andere Person, die nur so tut, als hätte sie großen Respekt vor anderen, und die betrügt, ist sehr sündhaft. Deine Worte waren süß, aber deine Gedanken waren giftig. Täuschung war deine einzige Absicht. Ein böser Geist ist besser als jemand, der in allen seinen Vorhaben so bösartig handelt.“

Nachdem er auf diese unsinnige Art geredet hatte, wandte sich Kansa wieder an Narada Ji und sagte: „Oh großer Weiser! Ich habe durch seine geheimnisvollen Gedanken noch nicht ganz hindurchgefunden: Ein Junge wurde geboren, aber er zeigte mir ein Mädchen. Das Kind, von dem er sagte, es wäre aufgrund der Fehlgeburt seiner Mutter gestorben, wurde in Gokula geboren und heißt Baladeva.“ Er knirschte vor Zorn mit den Zähnen, als er das gesagt hatte, und als er sein Schwert hob, um Vasudeva zu töten, hielt Narada der Weise ihn am Arm fest und sagte: „König! Es reicht, wenn Vasudeva erst einmal als Gefangener hier bleibt. Sieh’ doch lieber zu, dass du Krishna und Balarama festnehmen und herbringen lässt.“

Als Narada Ji diesen Vorschlag gemacht und sich verabschiedet hatte, sperrte Kansa Vasudeva und Devaki in einem Zimmer in seinem Haus ein. Durch seine Furcht verwirrt, ließ er einen Dämon namens Keshi kommen und befahl ihm: „Oh Besitzer großer Kraft! Du bist einer meiner Stützen. Ich habe großes Vertrauen zu dir. Gehe sofort nach Vraja und töte Balarama und Krishna, und zeige mir dann ihre Körper.“

Keshi verbeugte sich, als er das gehört und seinen Befehl erhalten hatte. Er verabschiedete sich und ging nach Vrindavana. Und Kansa ließ anschließend Shala, Toshala, Chanura, Arishta und Vyoma kommen, sowie alle seine anderen Berater. Als sie angekommen waren, sagte Kansa zu ihnen: „Mein Feind hat hier in der Nähe seinen Wohnsitz genommen. Überlegt und beratet, wie ihr den Stachel entfernen könnt, der meine Gedanken plagt.“

Die Berater sagten: „Oh großer König! Du bist sehr mächtig – wen fürchtest du? Welche großen Schwierigkeiten gibt es, Balarama und Krishna zu töten? Sei nicht ängstlich. Wir werden dir raten, wie sie mit List und Kraft hierher zu locken sind. – Zuerst lassen wir ein solch schönes und elegantes Amphitheater bauen, dass die Leute in Massen aus den Städten und Dörfern kommen, um es zu sehen, sobald sie vom Glanz des Gebäudes gehört haben. Danach veranstaltest du eine Opferzeremonie für Mahadeva, und beschaffst Ziegen und Büffel für das Verbrennungs-Opfer. Wenn sie das erfahren, werden die Einwohner von Vraja Geschenke bringen wollen, wobei Balarama und Krishna sie begleiten werden. Dann können sie von einigen Ringern zu Boden geworfen werden, oder auch andere starke Männer können sie am Stadttor töten.“ – Als er diese Vorschläge gehört hatte, stimmte Kansa dem Rat zu und sagte: „Berater! Ihr habt gute Vorschläge gemacht.“ Er schickte sofort nach einem Ringer, mit dem er sehr respektvoll sprach und ihm einen Strang Betelnüsse gab.

Später hielt er eine weitere Versammlung ab und sagte zu seinen mächtigen Dämonen: „Sobald meine Neffen, Balarama und Krishna hier sind, muss einer von euch sie töten, sodass meine Befürchtungen ein Ende haben.“ Nachdem er ihnen das erklärt hatte, ließ Kansa einen Elefanten-Wärter kommen und sagte zu ihm: „Du hast einen Leit-Elefanten unter deinen Tieren; nimm diesen mit zum Stadttor und bleibe dort. Wenn die zwei Brüder kommen und eintreten wollen, lass’ sie vom Elefanten in Stücke reißen, und gib’ ihnen nur keine Chance zu entkommen. Sobald du die beiden getötet hast, gebe ich dir jeden Reichtum, den du haben willst.“ − Nachdem er dies vor allen Anwesenden erklärt hatte, setzte Kansa das Datum der Opferzeremonie für Shiva auf den vierzehnten des dunklen Teils des Monats Kartika fest.

Am Abend ließ er Akrura kommen. Er begrüßte ihn sehr höflich, ließ ihn in sein Haus eintreten und bot ihm einen Sitz auf einem Thron in der Nähe seines eigenen Throns an. Er hielt Akruras Hand fest und sagte in äußerst zuneigungsvollem Ton: „Du bist der Größte in der Familie der Yadus, du bist intelligent, religiös und energisch, und so kennen dich alle und respektieren dich. Es gibt keinen, der sich nicht freuen würde, dich zu sehen. Aus diesem Grunde bitte ich dich, erledige du für mich eine wichtige Angelegenheit, genau wie der Zwerg [die fünfte Inkarnation Vishnus] ein wichtiges Geschäft für Indra tätigte, indem er sich durch eine List alle Regierungsgeschäfte von Bali aneignete, dem Souverän aller unterirdischen himmlischen Regionen, und sie Indra übergab. Genauso regele du für mich eine wichtige Sache, und gehe danach sofort nach Vrindavana und bringe die zwei Söhne Devakis hierher. Es ist ganz gleich, wie du das anstellst, ob durch Tricks oder durch Gewalt. Es wird gesagt, dass die großen Seelen selbst größte Schwierigkeiten ertragen, wenn sie sich für die Angelegenheiten anderer einsetzen. Du hast dasselbe Interesse an all meinen Angelegenheiten wie ich selbst.“

Kansa fuhr fort: „Was sollte ich noch sagen? Bringe die beiden her, auf irgendeine Art, wie du es eben fertig bringst, damit sie leicht getötet werden können. Entweder werden sie dann von Chanura getötet oder der Elefant Kuvalaya hält sie auf und reißt sie in Stücke. Wenn die es nicht schaffen, töte ich sie selbst und erledige die Angelegenheit eigenhändig. – Nachdem ich sie getötet haben werde, schlage ich Ugrasena tot, weil der sehr heimtückisch ist und mir den Tod wünscht. Und danach überwältige ich Devakis Vater, Devaka, und ersäufe ihn. Den Vasudeva erschlage ich gleich mit und töte so von der Wurzel her alle Verehrer Haris. – Also, wenn du nur Balarama und Krishna herbringst, die ohne Widerstand regieren, dann schließe ich mich meinem sehr mächtigen Freund Jarasandha an, vor dem die neun Himmelsrichtungen der Welt vor Furcht zittern. Ich folge auch Naraka und Bana, und all den anderen großen und mächtigen Dämonen, die seine Diener sind.“

Kansa fuhr fort, Akrura zu drängen, und sagte: „Gehe nach Vrindavana in das Haus von Nanda und erzähle ihm und allen anderen dort, dass das Opfer für Shiva zelebriert wird. Der Termin steht bereits fest, und es wird alle möglichen Arten von sportlichen Aktivitäten und Zeitvertreib geben. Wenn sie das hören, werden Nanda und Upananda kommen, zusammen mit den Kuhhirten, und die werden als Geschenke Ziegen und Büffel mitbringen. Krishna und Balarama werden sie begleiten, um zu sehen, was vor sich geht. Das ist der Plan, den ich dir vorschlage, um sie hierher zu bringen. – Handle danach, glücklicherweise bist du ein Mann mit großen Kenntnissen, und falls sich aus diesen Plänen noch etwas völlig anderes ergeben sollte, handle entsprechend. Was sollte ich sonst noch sagen? Es gibt ein Sprichwort: Wenn der Botschafter ein Mann mit Stärke und ausgezeichneten Fähigkeiten ist, und dazu in allen Angelegenheiten geschickt, dann setze stillschweigend volles Vertrauen in ihn.“

Als er diese Rede gehört hatte dachte Akrura bei sich: „Würde ich jetzt ehrlich zu ihm sprechen und ihm einen guten Rat geben, dann würde er nicht darauf hören. Deswegen ist es besser, ich erzähle ihm erst einmal etwas, das für ihn schmeichelnd und akzeptabel ist. Es gibt auch ein Sprichwort, natürlich in anderem Zusammenhang, welches besagt, man solle Reden führen, die gut ankommen.“ – Als Akrura sich das überlegt hatte, faltete er seine Hände, beugte den Kopf und sagte: „Oh großer König! Du hast einen guten Plan aufgestellt. Ich gebe meine volle Einwilligung und Zustimmung zu allem, was du vorgeschlagen hast. – Wir wissen, dass wir keine Gewalt über die Zukunft haben. Der Mensch ist eifrig dabei, viele Projekte zu planen, aber nur diejenigen, die in der Vorsehung beschrieben sind, können zur Vollendung gebracht werden. Die Ereignisse stimmen nicht immer mit unseren Vorstellungen überein, und kein Mensch kann sich alle seine Wünsche erfüllen. Du hast diese Angelegenheit reiflich überlegt, auch den zukünftigen Aspekt. Wir wissen nicht, was genau geschehen wird. In Übereinstimmung mit dem, was du angeordnet hast, werde ich morgen früh losgehen, um Balarama und Krishna hierher zu bringen.“ Nachdem er das gesagt hatte, erhielt Akrura Kansas Erlaubnis, sich zu verabschieden, und ging nach Hause.

38 – Krishna besiegt Keshi und Vyoma

Sri Shukadeva sagte: − Oh großer König! Pass gut auf, während ich dir erzähle, wie Sri Krishna Chandra den Dämon Keshi tötete, und wie Narada der Weise kam und die Tat rühmte; und danach berichte ich noch, wie Krishna Vyoma überwältigte – An einem frühen Morgen, noch während der Dämmerung, kam der Dämon Keshi in Gestalt eines riesigen Pferdes nach Vrindavana. Er war scheußlich anzusehen und begann, überall auf dem Boden herumzuscharren und die Erde aufzuwerfen. Dabei hatte er blutunterlaufene Augen und weit aufgerissene Nasenlöcher; seine Ohren und seinen Schwanz hatte er steil aufgerichtet, so wieherte er unentwegt, wandt seine Schultern und trat in einem fort.

Die Kuhhirten-Kinder sahen dieses Tier; sie erschraken sehr und rannten los, um Krishna zu holen. Er kam sofort, und sobald er Keshi sah, traf er Vorbereitungen für einen Zusammenstoß. Er schlug sich auf die Oberarme, brüllte wie ein Löwe und rief: „Wenn du ein enger Freund Kansas und in Gestalt eines Pferdes hergekommen bist, warum rennst du hinter anderen Wesen her? Komm’ und kämpfe mit mir, damit ich deine Stärke sehe! Wie lange willst du umherwandern, so wie eine Motte eine Lampe umrundet? Dein Tod steht unmittelbar bevor!“

Keshi wurde wütend, als er das hörte, und sagte zu sich: „Heute werde sich seine Kraft auf die Probe stellen; ich halte ihn fest und zerkaue ihn wie Zuckerrohr und tue was Kansa wünscht.“ Dann rannte er mit weit aufgerissenem Maul vorwärts, so, als wolle er die ganze Welt verschlingen. Bei seinem ersten Angriff attackierte er Krishna mit dem Maul, aber der schlug ihn zurück. Als er sich von diesem ersten Schreck erholt hatte, griff Keshi ein zweites Mal mit offenem Maul an, aber Krishna rammte ihm die Faust dort hinein und vergrößerte sie, so dass sie dem Dämon wie eine eiserne Keule die Luft abschnitt. Keshi war höchst alarmiert und dachte bei sich: „Mein Körper platzt, wie konnte das passieren? Ich habe den Tod in mein Maul fahren lassen, und verliere mein Leben, wie ein Fisch, der einen Haken geschluckt hat.“ – Keshi probierte noch einige Tricks, um sich von Krishnas Faust zu befreien, aber keiner davon half. Schließlich hörte er auf zu atmen; sein Bauch platzte, sodass er rückwärts umfiel, und das Blut strömte in Flüssen aus seinem Körper hervor.

Inzwischen waren die Kinder der Kuhhirten hergekommen und sahen, was passiert war. Sri Krishna Chandra ging weiter in Richtung Dschungel und stellte sich in den Schatten eines Kadamba-Baumes. Narada der Weise gesellte sich zu ihnen, mit seiner Laute in der Hand. Er erwies eine Ehrerbietung, stand auf und begann, auf seiner Laute zu spielen und die vergangenen und zukünftigen Taten und Abenteuer Sri Krishna Chandras zu besingen. Er sagte: „Oh Herr des Mitgefühls! Deine Spiele sind unbegrenzt. Wer hat die Kraft, all Deine Handlungen zu beschreiben? Aber durch Deine Zustimmung weiß ich soviel, dass Du oft herabsteigst und Dich auf der Erde zeigst, um Deinen Verehrern Glück zu bringen und die Tugendhaften zu schützen, und um Dämonen und böse Geister zu töten und die Lasten der Erde zu entfernen.“

Sie begannen ein Gespräch über die Zukunft, danach erlaubte Krishna dem Weisen Narada, sich zu verabschieden. Narada verbeugte sich und ging. Krishna sammelte die Kuhhirten-Kinder und seine Kameraden ein, und als sie später unter einem Feigenbaum saßen, ernannte er einen der Jungen zum Minister, einen anderen zum Stellvertreter des Königs, einen dritten zum General der Armee, und sich selbst ernannte er zum König (Raja), und sie begannen, im Spiel ein Königreich zu imitieren; und danach spielten sie Blinde Kuh.

Als er die Geschichte soweit erzählt hatte, sagte Sri Shukadeva: − Oh Herr der Erde! Kansa hatte gehört, dass Keshi getötet worden war, deswegen rief er eines frühen Morgens nach Vyoma. Er brüllte und zitterte: „Oh starker Vyoma! Vernichter des Feindes! Groß ist dein Ruhm in der Welt! Genauso wie der Sohn von Punava (der Affe Hanuman) der Todesengel des Regens ist, so bist du der Meinige. Töte die Söhne von Vasudeva, und setze das für mich noch heute in die Tat um!“ – Vyoma antwortete mit gefalteten Händen: „Oh großer König! Heute werde ich alles tun, was in meiner Macht steht. Mein Körper gehört dir. Diejenigen, die am Leben hängen, schrecken davor zurück, es ihren Herren zu opfern. Der gute Name und die Tugend von Dienern hängen davon ab, ob sie ihr Leben opfern für ihre Herren.“

Nachdem er so gesprochen und einen Strang Betelnüsse mitgenommen hatte als Zeichen für die Annahme des Auftrages, den Kansa gegen Krishna und Balarama in die Welt gesetzt hatte, erwies Vyoma seine Ehrerbietung und begab sich auf den Weg nach Vrindavana.

Auf dem Wege dorthin nahm er das Aussehen eines Kuhhirten an. In dieser Verkleidung erreichte er die Stelle, wo Krishna mit den Kindern der Kuhhirten und deren Gefährten Blinde Kuh spielte. Im Kommen sagte er schon aus einiger Entfernung mit gefalteten Händen zu Krishna: „Oh großer König! Erlaube mir, mit euch zu spielen.“ Krishna lud ihn ein, näher zu kommen und antwortete: „Halte deine Wünsche nicht zurück; spiel’ mit uns jedes Spiel, welches du möchtest.“ Darüber freute sich Vyoma sehr und erwiderte: „Der Wolf und die Widder ist ein gutes Spiel.“ – Sri Krishna Chandra lächelte und sagte: „Sehr gut; du bist der Wolf, und die Kinder der Kuhhirten sind die Widder.“

Darüber war Vyoma sehr erfreut; er wurde zum Wolf, und die Kuhhirten-Kinder wurden zu Widdern, und sie begannen, zusammen das Spiel zu spielen. Der Dämon nahm eines der Kinder nach dem anderen fort und brachte sie in eine Höhle in den Bergen. Dort schloss er sie ein, indem er einen Felsbrocken vor den Eingang schob. Als er sie darin eingeschlossen hatte und Krishna allein übrig blieb, rief er aus: „Jetzt führe ich Kansas Auftrag aus und töte die Yadu-Familie.“

Als er das gesagt hatte, die Gestalt eines Kuhhirten aufgegeben und sich das Aussehen eines echten Wolfs zugelegt hatte, rannte er auf Krishna zu. Krishna ergriff den Wolf, tötete ihn durch Ersticken und durch Schläge, ähnlich, wie eine Ziege bei einem Opfer getötet wird.

Krishna zerschlug anschließend den Felsbrocken, der den Eingang zu der Felshöhle versperrt hatte, und ließ die Kuhhirten-Kinder frei. Fröhlich und guter Dinge kehrten sie alle nach Hause zurück.

39 – Akrura fährt nach Vrindavana

Sri Shukadeva, der Weise, sagte: − Oh großer König! Keshi und Vyoma wurden am elften Tage des dunklen Teils des Monats Kartika getötet, und früh am Morgen des dreizehnten Tages erhielt Akrura von Kansa die Erlaubnis, nach Vrindavana aufzubrechen. Nachdem er seinen Wagen bestiegen hatte und sich auf dem Wege befand, gingen ihm die folgenden Gedanken durch den Kopf:

„Welche tugendhaften Gebete, Hingaben, Opferungen, Gaben, Pilgerfahrten oder Fastenzeiten habe ich ausgeführt, durch die ich diesen großen Segen erreichte? Soweit ich weiß, habe ich während meines gegenwärtigen Lebens noch nie einen Namen Krishnas ausgesprochen, statt dessen befand ich mich im Gefolge Kansas. Wie erwerbe ich nun Wissen über das Geheimnis der Verehrung und die Art, wie Verehrung richtig ausgeführt wird? Während eines meiner vergangenen Leben habe ich ganz sicher einige sehr tugendhaften Handlungen ausgeführt, deren erstklassige Eigenschaften und Ruhm mich jetzt in die sehr glückliche Lage versetzen, von Kansa beauftragt worden zu sein, Sri Krishna Chandra, der die Wurzel aller Freude ist, nach Mathura zu holen. Dadurch, dass ich ihn sehen werde, werde ich die größte Freude meines Lebens haben. Es wird die Krönung meines Lebens sein!

Ich werde mich mit gefalteten Händen zu seinen Füßen niederwerfen, und danach mein Haupt mit dem Staub seiner Lotosfüße bedecken − die Lotosfüße Krishnas, die hier erschienen sind, um das Verbrechen zu beenden, und die zudem von Sri Brahma und all den anderen Devas verehrt werden! Die Lotosfüße, die auf Kaliyas Köpfen tanzten, die mit Muttermilch gefüllt sind, und den Duft von Sandelholz tragen. Die Lotosfüße, die wunderschön auf den Festlichkeiten und bei der Versammlung der Kuhhirtinnen tanzten, und hinter denen die Kühe herlaufen. Die Lotosfüße, durch deren Staub die Ehefrau des Gautama gerettet wurde, und durch die der Ganges strömt, und durch die der Raja Bali getäuscht wurde, um so eine wichtige Handlung für Indra auszuführen. Diese Lotosfüße werde ich heute sehen. Die Omen sind sehr günstig für mich, die Herden der Rehe laufen nämlich auf der rechten Seite.“

Oh großer König! Mit diesen Gedanken erfüllt sagte Akrura zu sich: „Ich hoffe, dass mich dort niemand als einen Botschafter Kansas ansieht.“ Weiter dachte Akrura: „Derjenige, dessen Name mit allen Geheimnissen des Herzens verbunden wird, der versteht die wahre Zuneigung der Gemüter und kann Freunde und Feinde erkennen. Er wird mich also nicht als Kansas Botschafter ansehen. Stattdessen wird er mich, sobald er mich sieht, freundschaftlich umarmen und seine weiche, lotosgleiche Hand auf meinen Kopf legen. Dabei werde ich seinen mondgleichen Körper sehen, über den Brahma, Indra und all die anderen Devas unaufhörlich meditieren. Ich werde meine Augen daran weiden, genauso, wie das rote Rebhuhn vom Anblick des Mondes entzückt ist.“

Als er die Geschichte soweit erzählt hatte, sagte Sri Shukadeva zu dem Raja Parikshit: − Oh großer König! Mit diesen Gedanken beschäftigt fuhr Akrura in seinem Wagen und setzte seine Reise fort, und Krishna und Balarama kamen ihm aus der anderen Richtung entgegen, nachdem sie die Kühe auf die Weide gebracht hatten, und sie trafen sich weit außerhalb vor Vrindavana. Akrura sah Krishnas Glanz schon aus der Ferne. Er stieg aus seinem Wagen und rannte und fiel ihm in freudiger Erregung zu Füßen, und er war so überglücklich, dass er dadurch nicht sprechen konnte, so begann er, vor Freude Tränen zu vergießen.

Sri Krishna hob ihn auf und umarmte ihn mit der größten Zuneigung. Er hielt Akruras Hand fest und brachte ihn zu sich nach Hause. Nanda Ji war sehr erfreut, als er Akrura sah. Er stand auf und begrüßte ihn, und behandelte ihn mit dem größten Respekt. Er wusch ihm die Füße und bot ihm einen Sitz an. – Die Diener brachten Öl und bereiteten ein Bad für Akrura, sie schrubbten seinen Körper mit duftender Seife und rieben ihn mit süßen Düften ein. Yashoda begann, extra für ihn nach ihren besten Rezepten zu kochen, und bereitete auf diese Art mehrere Delikatessen für ihn zu.

Nach dem Essen erkundigte sich Nanda Ji nach Akruras Befinden und seiner Gesundheit und sagte: „Von allen Mitgliedern der Yadu-Familie wirst du als sehr tugendhaft angesehen, und du achtest immer auf deinen ehrbaren Charakter. Erzähle uns, wie kommst du mit dem Dämon Kansa zurecht, und wie geht es den Leuten in Mathura? Bitte sprich ganz offen darüber.“

Akrura Ji sagte: „Seit der Zeit, als Kansa im Mathura auftauchte, hat er allen Leuten nur Leid gebracht. Du fragtest nach dem Wohlergehen der Stadt. Die Einwohner erleiden großes Elend. Wie soll jemand von der Yadu-Familie daraus entkommen, solange Kansa in Mathura ist? So wie der Jäger der Feind ist aller Tiere, Widder und Ziegen, so ist Kansa ein Feind seiner Untertanen; jeder einzelne leidet.“ – Akrura fügte hinzu: „Du bist über Kansas Pläne und Vorgehensweise im Bilde; was könnte ich dem noch hinzufügen?“

40 – Krishnas Abreise nach Mathura

Sri Shukadeva Ji sagte: − Oh Herr der Erde! Als Nanda Ji das Gespräch mit Akrura beendet hatte, gaben Krishna und Balarama ihm ein Zeichen und nahmen Akrura zur Seite. Respektvoll und höflich fragten sie ihn nach dem Wohlergehen und den Angelegenheiten in Mathura. „Geht es Vasudeva und Devaki gut? Oder hat sie wieder die Feindschaft des Königs eingeholt? Unser Onkel mütterlicherseits, Kansa, ist ein großer Übeltäter, der die ganze Yadu-Familie ausradiert hat.“

Krishna und Balarama sprachen weiter: „Eine schwere Krankheit der Yadu-Familie muss auf der Erde Gestalt angenommen haben, die sie alle schwer in Not gebracht hat. In Wahrheit leiden Vasudeva und Devaki gegenwärtig wegen uns. Wenn sie uns nicht versteckt hätten, wären sie nicht solch einem großem Elend unterworfen.“

Weiter fragte Krishna: „Was haben sie zu dir gesagt, bevor du hierher gefahren bist? Wir stehen nämlich ewig in ihrer Schuld. Sie werden uns im Gedächtnis haben, und sie sind in ihrer Lage bestimmt sehr unglücklich.“

Akrura antwortete: „Oh wohltätiger Herr! Du weißt genau alle Dinge; was sollte ich noch über die Tyrannei von Kansa erzählen, der für niemanden Freundschaft oder Zuneigung findet? Er überlegt andauernd, auf welche Art und Weise er Vasudeva und Devaki totschlagen könnte, doch bis heute sind die beiden glücklicherweise immer entkommen. Aber seit Narada Ji, der Weise, kam und ihm genau die Umstände Deiner Geburt erklärte, hat er Vasudeva und Devaki einer schmerzvollen Haft unterworfen, mit Hand- und Fußfesseln.

Morgen wird Kansa eine Opferzeremonie für Mahadeva darbringen, der Bogen wurde schon auf das Opfer gelegt. Viele Zuschauer werden kommen, und er schickte mich, um Euch einzuladen, und sagte: ‘Geh’ und bringe Balarama, Krishna und Nanda Ji mit ihren Eltern zu dem Opferfest.’ Ich bin deswegen hier, um Euch zu holen.“

Balarama und Krishna gingen zu Nanda Ji und sagten: „Unser Onkel Akrura sagt, dass Kansa uns eingeladen hat, Vater. Es ist die Opferzeremonie, bei der der Bogen eingeführt wird. Lass’ uns Buttermilch, Widder und Ziegen als Opfer darbringen. Komm’ du mit, wir alle begleiten dich; der Raja Kansa duldet keine Entschuldigungen.“

Als Sri Krishna Chandra diese Erklärung abgegeben hatte, ließ Nanda Ji einen öffentlichen Ausrufer kommen, der im ganzen Dorf verkünden sollte, dass alle Bewohner zusammen mit ihm am nächsten Morgen nach Mathura wandern sollten, weil Raja Kansa sie zu einem Opferfest eingeladen hatte. Nachdem sie diese Bekanntmachung gehört hatten, versammelten sich die Bewohner am frühen nächsten Morgen und brachten Geschenke mit. Nanda Ji nahm Milch, Joghurt, Butter, Widder, Ziegen und Büffel mit, dann spannte er die Ochsen vor die Karren, um sie zu begleiten. Krishna und Balarama bestiegen ihren Wagen, der von ihren Gefährten, den Kuhhirten-Kindern, begleitet werden würde. Nanda und Upananda wollten den Wagen-Zug anführen und Balarama und Krishna bildeten das Schlusslicht.

Sri Shukadeva Ji sagte: − Oh Herr der Erde! Alle Frauen in Vraja gerieten in helle Aufregung, als sie von Sri Krishnas plötzlicher Abreise hörten, und sie kamen beunruhigt und verwirrt aus ihren Häusern. Sie eilten zu Krishnas Wagen, um diesen jammernd und zitternd zu umstellen. Mit gefalteten Händen und in flehendem Tonfall fragten sie: „Warum willst Du uns verlassen, oh Herr von Vraja? Wir haben alles für Dich aufgegeben. Die Freundschaft eines tugendhaften Mannes stirbt nie, sondern hält ewig, genau wie die Linien in der Hand. Nur die Freundschaft eines Toren wankt, wie eine Mauer aus Sand. − Welches Vergehen haben wir uns zu Schulden kommen lassen, dass Du uns heute verlassen willst?“

Nachdem sie Sri Krishna so angesprochen hatten, zeigten sie auf Akrura und warfen ihm vor: „Dieser Akrura ist sehr grausam, er nimmt keine Rücksicht auf unseren Schmerz. Er nimmt uns denjenigen weg, durch den wir zu Witwen werden, wenn wir auch nur eine Sekunde von ihm getrennt sind. ‘Krura’ bedeutet ‘betrügerisch’ und ‘hartherzig’ − wer hat ihm irrtümlich den Namen ‘Akrura’ gegeben, was ‘nicht grausam’ bedeutet? Oh verrückter Akrura! Du Unverständiger, warum zerstörst du so plötzlich uns arme, schwache Geschöpfe?“

Nachdem sie diese harschen Worte gesprochen hatten, vergaßen die Frauen ihre Bescheidenheit und Zurückhaltung. Sie hielten einfach Krishnas Wagen fest und sagten zueinander: „Die Frauen in Mathura sind sehr verspielt, lebhaft und schön, und sie haben viele gute Eigenschaften. Krishna wird sich in sie verlieben, und sobald er unter ihren angenehmen und vergnüglichen Einfluss gerät, wird er dort bleiben. Warum sollte er dann noch an uns denken? Die Frauen in Mathura haben großes Glück, wenn jemand bei ihnen bleibt, den sie so sehr lieben. Welcher Fehler war an unseren Gebeten und Entsagungen, dass Sri Krishna sich nun von uns trennt?“

Als die Kuhhirtinnen so unter sich geredet hatten, wandten sie sich wieder an Krishna und fragten: „Dein Name ist ‚Herr der Kuhhirten‘, warum nimmst Du uns nicht mit? Wie soll hier ohne Dich die Zeit vergehen? Du bist der Schatten unserer Augenlider geworden, und unsere Brüste werden bersten. − Du hast Dich auch in uns verliebt; warum willst Du Dich heute von uns verabschieden? Du bist unbarmherzig und unhöflich, und hast keine Zuneigung.“ – So brachten die Frauen ihr Flehen zum Ausdruck, und waren mit ängstlichen Gedanken erfüllt. Sie versanken in einem Meer der Trübsal und starrten Krishna unentwegt an, genauso wie verzauberte Rehe, oder wie die roten Rebhühner, die vom Vollmond gebannt sind. Tränen schossen aus ihren Augen, und ihre langen schwarzen Haare fielen unordentlich über ihre Gesichter.

Sri Shukadeva, der Weise, sagte: „Die Kuhhirtinnen benahmen sich wirklich so, wie ich es soeben beschrieben habe. Die Rani Yashoda stieg auf den Wagen und umarmte ihren Sohn mit großer Zuneigung. Sie sagte zu ihm sehr eindringlich und liebevoll: „Sohn! Nimm genug Proviant mit für so viele Tage, wie Du abwesend sein wirst. Binde Dich dort an niemanden und komm’ zu uns zurück so schnell es geht.“ – Krishna stieg von seinem Wagen herunter, nachdem er das alles gehört hatte, und begann, ihnen ganz genau die Gründe für seine Abreise zu erklären. Dann verabschiedete er sich mit herzlichem Gruß, und als er den Segen seiner Mutter erhalten hatte, bestieg er wieder seinen Wagen und begann seine Reise.

Die Kuhhirtinnen und Yashoda waren sehr bekümmert; sie vergossen Tränen und riefen unentwegt Krishnas Namen, während Krishna in seinem Wagen stand und an ihnen vorbeifuhr. Er winkte ihnen zu und sagte: „Ihr Lieben, geht jetzt nach Hause und seid nicht ängstlich. In vier oder fünf Tagen komme ich zurück.“

Während er so sprach, winkte er noch einmal, und als der Wagen kurz darauf etwas entfernt war, hatten die Räder schon soviel Staub aufgewirbelt, dass die Fahne am Wagen nicht mehr zu sehen war.

Die Frauen begannen zu schwanken, sie zitterten wie die Fische auf dem Trockenen und fielen ohnmächtig zu Boden. Nach einiger Zeit erholten sie sich wieder, sie standen auf und trösteten sich untereinander mit der zuversichtlichen Hoffnung auf Krishnas Rückkehr.

41 – Akruras Vision in der Yamuna

Sri Shukadeva Ji erzählte weiter: − Oh Herr der Erde! Yashoda und all ihre Kuhhirtinnen verließen die Stelle, wo sie sich von Krishna und Balarama verabschiedet hatten, und kehrten nach Vrindavana zurück, und Sri Krishna erreichte mit seinen Kameraden das Ufer der Yamuna. Die Kinder der Kuhhirten tranken dort Wasser, und Krishna stellte seinen Wagen in den Schatten eines Feigenbaumes. Akrura stieg von dem Wagen herunter mit der Absicht, ein Bad in der Yamuna zu nehmen. Sri Krishna sah dies und sagte deswegen zu Nanda Ji: „Bitte fahre schon voraus und nimm’ die Kuhhirten-Kinder mit. Mein Onkel Akrura möchte ein Bad nehmen, und darum kommen wir später nach und sehen uns in Mathura.“

Als Nanda Ji diese Worte gehört hatte, setzte er seine Wagen mit den Kuhhirten-Kindern in Bewegung in Richtung Mathura. Akrura entkleidete sich, wusch seine Hände und Füße, nahm etwas Wasser mit der hohlen Hand, ging über das Ufer und weit in das Wasser der Yamuna hinein. Er tauchte mit dem Kopf unter Wasser, vollzog eine Puja und brachte den verstorbenen Vorfahren ein Trankopfer dar. Danach betete und meditierte er, und als er – mit dem Kopf unter Wasser – die Augen öffnete, sah er vor sich im Wasser Sri Krishna und seinen Wagen.

Akrura richtete sich auf, hielt seinen Kopf über Wasser, und sah den Herrn der Yadus und Balarama in ihrem Wagen unter dem Feigenbaum sitzen. Er war sehr erstaunt über die seltsame Erscheinung im Wasser, obwohl er Krishna und seinen Bruder dort auf dem Wagen sah. Beide saßen sie im Schatten unter dem Feigenbaum, und beide sah er sie unter Wasser. Akrura sagte zu sich: „Ich verstehe dieses Geheimnis nicht; sie sind beide außerhalb des Flusses und gleichzeitig auch darin. Welches Bild ist das wirkliche Bild?“

Sri Shukadeva Ji fuhr mit seinem Bericht fort: − Oh großer König! Akrura Ji dachte über die Erscheinungen nach, die er in gleicher Art innerhalb und außerhalb des Wassers der Yamuna gesehen hatte, und in der Zwischenzeit erschien Sri Krishna Chandra in einer Gestalt mit vier Armen, die Muschel, Diskus, Keule und Lotusblume in den Händen hielten; und die Devas, die Weisen, die himmlischen Musiker und Tänzer, und alle weiteren Verehrer Krishnas erschienen im Wasser. Und kurz danach erschien Krishna auch noch als Vishnu, der im Yoga-Schlaf auf der großen Schlange Shesha ruht. Als Akrura diesen wunderbaren farbenprächtigen Anblick sah, wunderte er sich noch mehr.

Während Akrura so im Wasser stand und einige Zeit über Krishna meditierte, erlangte er Wissen. Darum faltete er seine Hände, erwies eine Ehrerbietung und begann, sein Gebet an Krishna zu sprechen:

„Du bist die Gottheit, der Schöpfer und der Zerstörer. Du kamst Deinen Verehrern zuliebe in die Welt und nimmst zahllose Formen und Gestalten an; und die Götter, alle Menschen und die Weisen sind Teilchen von Dir. Sie werden von Dir erschaffen und in Dir erhalten, so wie Wasser im Ozean enthalten ist und vom Ozean hergegeben wird. Deine Größe ist unvergleichbar! Wer kann sie beschreiben? Du verbleibst ständig in der Form des verkörperten Geistes.“

Akrura fuhr fort: „Der Himmel ist Dein Kopf, die Erde Deine Füße, der Ozean ist Dein Bauch und die Atmosphäre Dein Nabel; die Wolken sind Dein Haar und die Bäume sind Haare auf Deinem Körper. Das Feuer ist Dein Mund, die zehn Himmelsrichtungen sind Deine Ohren, und Sonne und Mond sind Deine Augen. Indra ist Dein Arm und Brahma Deine Intelligenz; Rudra ist Dein Stolz; der Donner ist Deine Sprache; die Luft ist Dein Leben und das Wasser ist Deine Aussaat. Tag und Nacht hängen vom Öffnen und Schließen Deiner Augenlider ab. – Sind das die Formen, in denen Du für ewig zu finden bist? Wer kann Dich erkennen?“

Auf diese Weise brachte Akrura sein Gebet an Krishna dar. Er meditierte über Krishnas Lotosfüße und sagte: „Oh mitfühlender Gott! Ich bitte um Deinen Schutz.“

42 – Ankunft in Mathura

Sri Shukadeva Ji sagte: − Oh großer König! Nachdem sich Sri Krishna durch die Kräfte der Illusion dem Akrura auf vielfältige Weise wie ein Zauberer gezeigt und ihm so seine Sinne gestohlen hatte, kam Akrura aus dem Wasser, und als er am Ufer stand, erwies er Hari eine Ehrerbietung. Krishna erkundigte sich: „Onkel! Warum bist du so lange im Wasser geblieben, wo es doch so kalt ist? Ich habe mir große Sorgen um dich gemacht, und ich dachte schon, du hättest vergessen, dass wir weiter reisen wollen. Hast du etwas Seltsames gesehen? Erkläre es mir, damit ich mir keine Gedanken mache.“

Akrura faltete die Hände und sagte: „Oh Herr von Vraja! Du weißt es alles! Du hast Dich mir im Wasser auf bewundernswerte Weise gezeigt. Nichts ist so wundervoll, als dass Krishna es nicht ausführen könnte. – Ich habe Vertrauen zu Dir, also lass’ uns weiterfahren, Herr, nach Mathura. Wir reisen sofort weiter, um zu tun, was wir zu tun haben.“ – Krishna stieg auf seinen Wagen, Akrura bestieg seinen, und sie fuhren ab.

Nanda und all die Kuhhirten waren schon vorausgefahren und hatten Mathura bereits erreicht. Etwas außerhalb der Stadt hatten sie ihre Zelte aufgeschlagen, und während sie ungeduldig auf Krishna und Balarama warteten, fragten sie sich: „Warum hat es bei dem Bad in der Yamuna solch eine Verzögerung gegeben, und warum ist Hari noch nicht hier?“

Da erschien Sri Krishna Chandra und begrüßte seine Gefährten. Akrura kam dazu und faltete die Hände, beugte seinen Kopf und sagte in flehendem Ton: „Oh Herr von Vraja! Bitte komm’ und segne mein Haus durch Deinen Besuch, und gewähre Deinen Verehrern dort, Dich zu sehen!“ Hari antwortete darauf: „Akrura, statte zuerst dem Kansa deinen Pflichtbesuch ab, danach zeigst du mir dein Haus. Überbringe ihm unsere untertänigsten Grüße.“ – Akrura verneigte sich, als er das hörte, und machte sich auf den Weg.

Nach einiger Zeit erreichte Akrura Kansas Hof und stieg vom Wagen herunter. Kansa stieg von seinem Thron herab, als er Akrura sah, und bereitete ihm einen sehr freundlichen Empfang. Er nahm ihn höchst respektvoll bei der Hand und setzte ihn auf einen Thron in der Nähe seines eigenen, und bat ihn zu berichten, was es Neues gäbe, und was bei seinem Besuch geschehen wäre.

Akrura antwortete: „Die Schönheit von Vraja ist kaum zu beschreiben. Und wie könnte ich mit angemessenen Worten die Größe von Nanda Maharaja beschreiben? – Ich habe ausgeführt, was Sie mir aufgetragen haben. Balarama und Krishna sind beide hergekommen, und alle Einwohner von Vraja haben Geschenke mitgebracht. Sie kampieren an den Ufern des Flusses. Es sind sehr viele, und sie haben ihre Wagen dabei.“

Kansa freute sich, als er das hörte, und sagte: „Akrura Ji! Du hast heute eine wichtige Angelegenheit für mich geregelt, indem du Balarama und Krishna hierher brachtest. Geh’ nun nach Hause und ruh’ dich aus.“

Nachdem er soviel von seiner Geschichte erzählt hatte, sagte Sri Shukadeva Ji zu dem Raja Parikshit: − Oh großer König! Als er diese Erlaubnis von Kansa erhalten hatte, ging Akrura nach Hause. Sein Kopf war voller Gedanken und Betrachtungen.

Balarama und Krishna gingen zu Nanda und Upananda und baten um die Erlaubnis, die Stadt besichtigen zu dürfen. Nanda Raja gab ihnen ein paar Süßigkeiten, die sie gern entgegen nahmen, und erlaubte ihnen zu gehen. Sie sollten aber nicht zu lange fortbleiben. − Als Nanda, der Anführer, dies gesagt hatte, waren die zwei Brüder hocherfreut, und mit ihren Gefährten, den Kuhhirten-Kindern, gingen sie, um die Stadt Mathura zu besichtigen.

Als sie dort ankamen, sahen sie an allen Seiten der Stadt Wälder und Obstgärten, die in voller Blüte standen und Früchte trugen, und überall saßen Vögel, die alle Arten von angenehmen Melodien hören ließen. Es gab viele große Teiche, die mit reinstem Wasser gefüllt waren. Lotusblumen in voller Blüte standen darin, und Bienenschwärme summten darumherum. Am Flussufer gab es Gänse, Reiher und andere Vögel zu sehen. Eine kühle, duftende Brise wehte. An den Rändern der großen Grundstücke gab es Gärten, in denen Betel-Pflanzen wuchsen, und dazwischen waren große Blumenbeete angelegt. An verschiedenen Stellen waren Brunnen mit großen Rädern und Eimern aus Leder voll in Betrieb, und die Gärtner sangen fröhliche Lieder, während sie Wasser versprengten.

Sie waren sehr erfreut, diese wunderschöne Stadt zwischen Wäldern, Hainen und Gärten zu sehen, und so betraten Krishna und seine Gefährten Mathura. Sie sahen Wachtürme aus Kupfer an allen Seiten der Stadt, und es gab einen tiefen und breiten Graben, der sehr schnell fließendes klares Wasser führte. Die Stadt hatte vier große Stadt-Tore aus Kristall, deren Gatter aus acht verschiedenen Metallen bestanden, die mit Gold überzogen waren. In der Stadt gab es Häuser mit fünf Stockwerken, und solche mit sieben Stockwerken, die mit roter, gelber, grüner, weißer Farbe und auch noch in allen möglichen anderen Farben angestrichen waren, und die beinahe bis an die Wolken hinaufreichten. Der Glanz der Verzierungen auf den Kuppeln der Dächer leuchtete wie Blitze. Flaggen, Banner und Wimpel wehten im Wind, und der süße Duft des Parfüms, welches zur Stunde der Verehrung der Gottheit verbrannte, kam aus Fenstern, Kaminen und vergitterten Luftschächten. Vor den Häusern befanden sich Säulengänge, teilweise bestehend aus Bananenbäumen; und Wassertöpfe standen angefüllt mit blühenden Blumen und sprießenden Pflanzen. Überall waren Girlanden aufgespannt, und Blumensträuße standen angeordnet in langen Reihen. Aus allen Häusern war Musik zu hören. Auf einer Seite stand, etwas abseits, der goldene mit Juwelen besetzte Palast des Rajas, dessen Schönheit nicht annähernd beschrieben werden kann. − Das war also die schöne und elegante Stadt Mathura, die Sri Krishna und Baladeva, begleitet von den Kuhhirten-Kindern, besichtigten.

Durch die Ankunft von Nandas Sohn entstand überall in Mathura große Aufregung. Alle Leute, die davon hörten, liefen aus ihren Häusern und ließen ihren Haushalt im Stich. Manche Frauen riefen einander zu: „Baladeva und Krishna sind gekommen, lass’ uns gehen, Freundin, um die zu sehen, die Akrura mitgebracht hat.“ − Einige rannten während des Mittagessens los, andere verließen ihr Bad, wieder andere sprangen auf, während sie ihre Haare flochten. Sie vergaßen die amourösen Spielchen und Flirtereien mit ihren Ehemännern; manche legten ihre Kleider und ihren Schmuck in aufgeregter, unordentlicher Weise an. Sie standen auf und gingen so, wie sie gerade waren, um einen Blick auf Krishna und Baladeva zu werfen. Sie vergaßen Schamgefühl, Bescheidenheit und Furcht. Einige Frauen standen an den Fenstern, andere auf ihren Balkonen; wieder andere standen an den Haustüren, und manche eilten über die Straßen. Wo auch immer die Frauen standen, streckten sie ihre Hände aus und zeigten auf Krishna. Der hellhäutige Balarama trug blaue Kleidung, und der dunkelhäutige Krishna trug einen Anzug aus gelber Seide.

Die Frauen riefen: „Das sind die zwei Neffen von Kansa, denen kein böser Geist entkommt. Lasst uns mit unseren eigenen Augen die Gestalten derjenigen ansehen, von denen unsere Vorfahren nur gehört haben. Viele von uns müssen in einem früheren Leben sehr wohltätige Handlungen ausgeführt haben, so dass wir heute von Brahma als Belohnung die Gelegenheit bekommen, die zwei Brüder zu sehen.“

Sri Shukadeva, der Weise, fuhr fort: − Oh großer König! Auf diese Weise sprachen die Einwohner und Einwohnerinnen der Stadt miteinander. Sie machten alle möglichen Bemerkungen und waren glücklich darüber, Krishna und Balarama zu sehen. Ganz gleich wo, auf welchem Platz oder Marktplatz, in welcher Straße oder an welcher Kreuzung die zwei Brüder und ihre Gefährten erschienen, die Einwohner standen auf den Dachterrassen ihrer Häuser und winkten, und vor lauter Freude warfen sie mit Parfüm, Blumen, und Sandelholzöl.

Während sie so die Schönheiten der Stadt bewunderten, sagten Krishna und Balarama zu den Kuhhirten-Kindern: „Passt auf, dass sich niemand von euch in den Straßen verläuft; falls sich jemand doch verläuft, soll er zu unserem letzten Lager vor der Stadt zurückgehen.“

Als sie so eine Weile gegangen waren, sahen sie die Wäscher, die im Dienste Kansas bündelweise gewaschene Kleider schleppten. Die Wäscher waren betrunken, mit farbigem Ton beschmiert, und sie sangen Loblieder auf Kansa, während sie durch die Stadt zogen. Als er sie sah, sagte Sri Krishna Chandra zu Balarama: „Nimm’ Du ihnen die Kleider ab, such’ Dir selbst eines aus und gib den Kuhhirten-Kindern auch welche; und erlaube ihnen, die zu stehlen, die übrig bleiben.“ – Als er das zu seinem Bruder gesagt hatte, gingen sie in einer Gruppe gemeinsam zu den Wäschern. Krishna sagte zu ihnen: „Gebt uns bitte die feinen weißen Kleider; wir werden sie euch zurückgeben, sobald wir dem Raja unseren Besuch abgestattet haben. Dazu werden wir euch einige Kleider von denen geben, die uns der Raja schenken wird.“

Bei diesen Worten fing der Anführer der Wäscher an zu lachen und sagte: „Wir werden die Kleider am Tor des Königshofes ablegen, kommt dorthin, und nehmt sie euch, und gebt uns dafür, was euch gefällt.“ Danach fügte er hinzu: „Ihr wandert im Dschungel umher und hütet die Kühe, Ihr gehört also zur Kaste der Kuhhirten und tragt Tücher und Lendenschurze. Ihr seid in der Verkleidung von Zauberern hergekommen; wollt Ihr euch selbst schmeicheln, indem Ihr die Kleider des Königs tragen wollt? Wenn Ihr alle zum Raja geht und hofft, seine Kleider zu bekommen, dann riskiert Ihr dabei, Euer Leben zu verlieren.“

Krishna lächelte den Wäscher an und erklärte: „Wir bitten Euch auf angemessene Weise um die Kleider; warum missversteht Ihr uns? Es wird kein Nachteil für Euch sein, uns die Kleider zu geben; statt dessen werdet Ihr dabei einen guten Ruf erwerben.“

Der Wäscher wurde zornig und rief: „Schaut euch diesen Kerl an, der die Kleider des Königs tragen will! – Verschwinde gefälligst, sonst schlage ich dich auf der Stelle tot!“ – Da wurde Krishna auch zornig. Er versetzte dem Wäscher einen Schlag mit der Handseite, so dass dessen Kopf wie ein abgeschlagener Maiskolben wegflog. Seine Assistenten befürchteten dasselbe Schicksal, darum ließen sie ihre Kleiderbündel fallen; sie rannten zu Kansa und brüllten: „Sri Krishna hat uns unsere Kleiderbündel weggenommen, ein paar trägt er selbst, ein paar trägt sein Bruder, einige verteilte er an seine Kinderbande und erlaubte ihnen, alle übrigen Kleider zu stehlen.“

In der Zwischenzeit freuten sich die Kinder der Kuhhirten sehr und begannen, die Kleider falsch herum anzuziehen. Sie zogen die Taille zu und benutzten das Oberteil als Hose, wobei sie ihre Arme durch die Taschen steckten. Sie verstanden nicht, wie die verschiedenen Teile richtig angezogen wurden. Krishna lachte als er das sah.

Danach gingen sie weiter. Ein Schneider begegnete ihnen, der begrüßte sie, faltete die Hände, stellte sich vor sie und sagte zu Krishna: „Oh Maharaja! Ich werde als Diener Kansas angesehen, aber im Geiste denke ich stets an Deine zahlreichen Tugenden. Bitte sei so gut und erteile mir den Auftrag, für Euch die Kleidung in die richtige Form zu bringen. Und während ich das tue, werde ich zu Deinem Diener.“

Nachdem der Schneider das gesagt hatte, erkannte Krishna, der die Geheimnisse der Herzen kennt, ihn als seinen Verehrer. Er winkte den Schneider herbei und sagte zu ihm: „Wie schön, dass du hier bist! Du kamst in einem günstigen Augenblick. Passe den Kindern die Kleider gut an!“ – Daraufhin begann der Schneider, die Kleider aufzutrennen und aufzuschneiden, und er schnitt alles neu zu und flickte und nähte die Kleider für die Kuhhirten-Kinder neu zusammen, so dass sie genau passten. Dann suchte er Kleider für Krishna und Balarama aus und tat damit dasselbe. Anschließend half er ihnen, die Kleider anzuziehen. – Für seinen Dienst gewährte ihm Krishna die vollständige Befreiung von all seinen Vergehen aus alter Zeit. Er nahm ihn mit, und so gingen sie weiter.

Sudama, ein Gärtner und Blumenhändler, gesellte sich ebenfalls zu ihnen und lud sie in sein Haus ein. Dort schmückte er Krishna, Balarama und die ganze Gesellschaft mit farbenfrohen Blumengirlanden. Anschließend sangen sie Lieder zum Glückwunsch und zur Freude. Es wurde ein richtiges Freudenfest aus dieser Zusammenkunft.

So verbrachten sie einige Zeit im Hause des Gärtners, und dabei erlangte Sudama unerschütterliche Zuneigung zu Sri Krishna, dem Höchsten Herrn, und Krishna gewährte ihm Stärke und Schönheit für ein langes und glückliches Leben.

43 – Trivakras Glück und Kansas Not

Sri Shukadeva Ji sagte: − Oh Herr der Erde! Nachdem er die große Zuneigung des Gärtners gesehen hatte, war Sri Krishna Chandra sehr erfreut, deswegen hatte er ihm solch eine große Segnung gewährt.

Nachdem sie sich von Sudama verabschiedet hatten, zog Krishna mit allen seinen Gefährten weiter. In einer Seitenstraße trafen sie eine junge Frau mit einem Buckel. Sie trug ein Tablett mit Tassen und Schalen, in denen sich Safran und Öl vom Sandelholz befanden. Krishna fragte sie: „Wer bist du, und wohin bringst du diese Sachen?“ – Sie antwortete: „Oh Herr der Armen! Ich bin eine Dienerin Kansas, mein Name ist Trivakra, und ich bringe dem Raja jeden Tag Sandelholz-Öl, um seinen Körper damit einzureiben. Aber im Geiste denke ich an Deine zahllosen ausgezeichneten Eigenschaften. − Durch diesen glücklichen Umstand darf ich Dich heute sehen und fühle dadurch das größte Glück in diesem Leben! Das Wichtigste für meine Augen war es immer, Dich einmal zu sehen. – Der größte Wunsch dieser Sklavin ist es nun, mit Deiner Erlaubnis, Dich mit Sandelholz-Öl einzureiben.“

Weil Hari ihre große Freundlichkeit sah, sagte er: „Gut, reibe mich damit ein, wenn es dir Freude macht.“ – Als sie dies hörte, begann die bucklige Frau auf der Stelle, erst Krishna und dann Balarama mit größter Hingabe und Zuneigung mit dem Sandelholz-Öl einzureiben. Als Krishna sah, wie aufrichtig und zärtlich sie dies tat, vergrößerte sich seine Zuneigung zu ihr. Nachdem Trivakra ihre Tätigkeit ausgeführt hatte, trat er vor sie hin und stellte seine Füße auf ihre, dann legte er zwei Finger unter ihr Kinn, und mit einem Stoß hob er sie hoch, sodass ihr Körper in einem Augenblick kerzengerade wurde. Während sie so von Haris Hand berührt wurde, erblühte ihre Schönheit – und als sie sich so wiederfand, wurde Trivakra von Dankbarkeit überwältigt und sagte zu Krishna: „Oh gütiger Herr! Durch Deine Wohltat hast Du den Körper dieser Sklavin gerade gemacht – bitte sei so gut und erweitere Dein Mitgefühl und komm’ mit in mein Haus, um es zu segnen; und nach einer Erfrischung mach’ Deine Dienerin glücklich.“

Krishna nahm ihre Hand, lächelte sie an und sagte: „Du hast all’ meine Müdigkeit vertrieben, weil du mich mit dem Sandelholz-Öl eingerieben hast. Deine Schönheit ist groß, und auch dein Gemüt hat nur gute Eigenschaften, und deine Tugenden sind außergewöhnlich. Meine Freundschaft zu dir wird immer bestehen bleiben. – Sobald ich Kansa besiegt haben werde, komme ich, um dich zu sehen.“

Krishna und seine Gefährten verabschiedeten sich und gingen weiter, nachdem er dies zu ihr gesagt hatte; und Trivakra, die jetzt einen aufrechten und schönen Körper hatte, ging nach Hause. Dort räumte sie einen viereckigen Tisch frei und stellte bunte Blumen, Obst, Parfüm und Süßigkeiten darauf. Sie war unbeschreiblich glücklich und jubelte darüber, Krishna an diesem Tag getroffen zu haben. Die Hoffnung, Krishna wiederzusehen, wurde in dieser Stunde ein fester Bestandteil ihres Lebens.

Einige der Frauen aus Mathura besuchten sie und sagten: „Groß, sogar sehr groß ist dein Glück, oh Trivakra! Welche schwere Entsagung hattest du auf dich genommen, dass der Herr der Kuhhirtinnen dich besuchte und in die Arme nahm? Wir, die wir ohne körperliche Fehler sind, haben Hari so nicht gesehen; er hat mit dir gesprochen und dir die größte Zuneigung gezeigt.“ Eine der Besucherinnen ging und holte für Trivakra einen großen Spiegel. Sie sah sich darin und konnte es kaum glauben, dass sie noch vor ein paar Stunden eine kleine, bucklige Frau gewesen war. Sie sagte: „Das war eine andere Zeit und ein anderes Leben.“ − Auf diese Weise sprachen die Frauen noch lange miteinander, während Krishna und seine Gefährten weiter die Stadt Mathura besichtigten.

Während sie sich die Stadt ansahen, erreichten Sri Krishna und seine Gefährten das Tor, an dem der große baumlange Bogen für das Opferfest aufgerichtet worden war. Am Tor standen Wachtposten, die sich im Rausch befanden und mit verschiedenen Farben beschmiert waren. Als sie die Kameraden kommen sahen, rief ihnen einer der Wachtposten ärgerlich entgegen: „Woher kommt ihr, ihr dummen Dorfleute? Haltet genügend Abstand, dies ist das königliche Tor!“ – Hari tat so, als hätte er nicht gehört, was der Wachtposten gerufen hatte. Er ging geradewegs zu der Stelle, wo Mahadevas Bogen aufgestellt war. Der Bogen war sehr groß und schwer und so lang wie drei Palmenbäume. Als Krishna dort war, ergriff er den Bogen, hob ihn hoch und spannte ihn mit der größten Leichtigkeit bis zum Äußersten. Mit lautem Krachen brach der Bogen in Stücke. Es sah genauso aus, als ob ein Elefant Zuckerrohr entzweibricht.

Kansas Wächter, die den Bogen bewachen sollten, stürmten auf Krishna zu, aber Krishna überwältigte und tötete sie. – Nachdem sie diese Heldentat beobachtet hatten, staunten die Bewohner der Stadt sehr und sagten furchtlos zueinander: „Schaut euch den an! Der Raja hat seinen eigenen Tod eingeladen; lebendig entkommt er diesen zwei Brüdern nicht.“

Kansa hatte in seinem Palast das laute Krachen des berstenden Bogens gehört. Entsetzt erkundigte er sich bei seinen Leuten: „Was hat diesen Lärm verursacht?“ Einige Augenblicke später schon kamen mehrere seiner Soldaten und Offiziere bei ihm an, die den Zwischenfall aus kurzer Entfernung gesehen hatten, und sie riefen laut: „Beim Schwur des großen Königs! Balarama und Krishna sind in die Stadt gekommen und verursachen seitdem großen Aufruhr. Soeben haben sie den Bogen Shivas in Stücke gebrochen und all die Wächter erschlagen.“

Als er das gehört hatte, trommelte Kansa viele seiner stärksten Soldaten zusammen und befahl ihnen: „Verfolgt diese zwei Brüder, und ganz gleich ob mit List oder Kraft: tötet Krishna und Balarama und bringt anschließend ihre Körper hierher.“ Sofort nachdem Kansa dies befohlen hatte, nahmen sie ihre Gewehre und Waffen und liefen los, um die zwei Brüder zu treffen. Aber sobald die Soldaten aus dem Palast rannten und die Brüder anriefen, wurden sie schon von ihnen erschlagen. − Als Hari sah, dass keiner von Kansas Untergebenen mehr am Leben war, sagte er zu Baladeva Ji: „Bruder! Wir sind schon reichlich lange unterwegs, deshalb sollten wir zurück in das Lager gehen. Unser Vater Nanda Ji wartet sicher schon auf uns und macht sich Sorgen.“

Als er das gesagt hatte, kehrten Krishna, Balarama und die Kuhhirten zu ihrem Lager weit außerhalb der Stadt zurück. Bei ihrer Ankunft sagte Krishna zu Nanda, dem Anführer: „Vater! Wir sind in der Stadt gewesen, haben sie besichtigt und dabei haben wir viel gesehen. Einmal haben wir für die Kuhhirten eine Modenschau mit unserer standesgemäßen Kleidung aufgeführt.“ – Da sah Nanda Ji ihn nachdenklich an und meinte: „Deine alten Methoden werden Dich dort aber nicht weiterbringen. Mathura ist nämlich die Residenz des Raja Kansa; es ist nicht unser Dorf im Wald von Vraja. Behalte meinen Rat im Gedächtnis, Sohn, und lass’ Dich nicht zu Gewalt hinreißen.“

Als Nanda Raja ihn so angewiesen hatte, antwortete Krishna mit viel Wohlwollen und Zuneigung: „Vater, wir haben Hunger, bitte gib’ uns, was unsere Mutter für uns eingepackt hat.“ Nanda holte verschiedene Lebensmittel hervor, die sie mitgebracht hatten, und Krishna und Balarama, und auch die Kuhhirten, nahmen davon.

Nachdem er soweit mit seiner Geschichte gekommen war, sagte Sri Shukadeva, der Weise: − Oh großer König! Krishna und seine Gesellschaft aßen nach ihrer Rückkehr mit großer Freude ihr Abendbrot und gingen dann schlafen. Zur gleichen Zeit war Kansa in höchster Angst und Unruhe, weil er gehört hatte, was Krishna und Balarama getan hatten. Er konnte überhaupt keine Ruhe oder Erleichterung finden, ganz gleich, ob er stand oder sich hinlegte oder irgendwohin ging. Sein Gemüt trauerte, aber er wollte mit niemandem über seinen Kummer sprechen. Es wird gesagt, wenn sich die Käfer in das Holz fressen, dann ahnt niemand, wie sehr der Baum leidet; in ähnlicher Weise untergräbt die Angst den Verstand und die Stärke des Körpers. – Schließlich ging Kansa in größter Sorge nach Hause und legte sich ins Bett, aber er war so aufgewühlt, dass er lange nicht schlafen konnte.

Er blieb drei Stunden lang wach, dann schloss er die Augenlider und konnte für ein paar Augenblicke schlafen. Im Traum sah er den Schatten seines Körpers, der ohne Kopf umher wanderte. Der badete einige Male nackt im Sand, und dann, nachdem er Gift gegessen hatte, sprang er auf einen Esel und ritt wild umher. An einer Begräbnisstätte suchte er Zuflucht bei den Geistern, die Girlanden aus blutroten Blumen trugen. Die Geister sprangen auf den Bäumen in den kahlen weißen Ästen umher und sahen aus wie kleine nackte Kinder, alles vor dem Hintergrund einer schwarzen mondlosen Nacht.

Oh großer König! Als Kansa diesen Traum hatte, wurde er so unruhig, dass er aufwachte und mit angstvollen Gedanken aufstand. Danach ließ er alle seine Minister kommen und befahl: „Geht sofort los und lasst den Platz für das Opferfest zu Ehren Shivas mit Wasser besprengen; lasst alles sorgfältig vorbereiten; ladet Nanda und Upananda und alle anderen Bewohner von Vraja ein; und auch Vasudeva und alle Mitglieder der Yadu-Familie. Und ladet auch alle anderen Rajas ein, auch die, die vielleicht ohne unsere Kenntnis gekommen sind. Wenn diese Vorbereitungen ausgeführt worden sind, dann komme ich auch.“

Als sie Kansas Anweisungen erhalten hatten, gingen seine Untergebenen zur Arena und bereiteten das Opferfest sorgfältig vor. Sie reinigten den Platz, versprengten Wasser, breiteten seidene Tücher für die Banden aus, spannten über die ganze Arena lange farbige Girlanden mit vielen bunten Blumen und farbigen Wimpeln, und dann stellten sie Flaggen und Fahnen auf, ließen viele Musiker mit ihren Instrumenten kommen und gaben schließlich die Einladungen zu dem Opferfest für Shiva heraus.

Alle Eingeladenen, die Rajas, die Krieger und das normale Volk, kamen und nahmen ihre Sitze in den langen Reihen auf den Tribünen ein. Schließlich kam auch der Raja Kansa. Er freute sich nun sehr und war von Stolz erfüllt. Sein Sitz befand sich auf einer erhobenen Plattform, die eigens für ihn erbaut worden war.

Die Devas saßen zu der Zeit in ihren luftigen Wagen und verfolgten ebenfalls vom Himmel aus die festliche Zusammenkunft.

44 – Krishna kämpft mit Kuvalaya

Sri Shukadeva Ji, der Weise, sagte: − Oh großer König! Nanda, Upananda und die älteren Kuhhirten hatten frühmorgens das Lager am Ufer der Yamuna verlassen, um in der Festarena dem großen Opferfest für Mahadeva beizuwohnen.

Sri Krishna sagte zu Baladeva: „Bruder! Die Kuhhirten sind schon unterwegs, wir gehen jetzt auch, und nehmen die Kuhhirten-Kinder mit zur Festarena. Komm’ mit, wir beeilen uns.“ Bei diesen Worten erhob sich Baladeva Ji und sagte zu seinen Freunden, den Kuhhirten-Kindern: „Brüder! Lasst uns in die Stadt gehen um zu sehen, was in der Opferarena vorbereitet wurde.“ Als er das gesagt hatte, machten sich alle Gefährten auf den Weg und begleiteten ihn.

Sri Krishna und Balarama nahmen die Gestalten von Zauberern an, und nachdem sie mit ihren Gefährten, den Kuhhirten-Kindern in der Stadt Mathura angekommen waren, erreichten sie das große Tor der Festarena und stellten sich dort auf. Der Leit-Elefant Kuvalaya, der die Stärke von zehntausend Elefanten besaß, ging vor dem Tor hin und her. Balarama sah mit Begeisterung den starken Elefanten und rief dem Elefanten-Wärter aufgeregt zu: „Mahout! Pass’ genau auf, was ich jetzt sage! Treibe den Elefanten sofort vom Tor weg, damit wir passieren und zum Raja gehen können, sonst schlagen wir den Elefanten tot. Ich sage es dir im Voraus, das wäre dann nicht unsere Schuld. Und glaube nur nicht, dass Krishna und ich Kinder wären. Krishna ist der Herr der drei Welten und ist auf die Erde gekommen, um die Bösen zu vernichten und die Lasten der Erde fortzunehmen.“

Bei diesen Worten wurde der Mahout ärgerlich und rief zurück: „Ich weiß, dass er Kuhherden hütete und dabei der Herr der drei Welten wurde, und aus diesem Grunde erscheint er hier als sehr großer Held. Aber glaubt nur nicht, es wäre etwas Besonderes gewesen, Shivas Bogen zu zerbrechen, denn mein Elefant hat die Stärke von zehntausend Elefanten. Der Eingang durch das Tor wird für Euch erst frei, wenn Ihr mit ihm kämpft. Ihr habt schon viele starke Helden getötet, aber erst wenn Ihr heute diesen starken Elefanten besiegt habt, werde ich anerkennen, dass Ihr wirklich stark seid.“

Krishna hatte dem Wortwechsel zugehört und war inzwischen sehr gereizt; er sagte zu dem Mahout: „Hör’ mal zu, du Dummkopf, sei vorsichtig mit dem, was du sagst, oder ich schlage dich in Stücke und den Elefanten dazu! Wir können hier vor dem Tor nicht mehr lange warten; also: Sollen wir den Elefanten sofort erschlagen, oder wirst du ihn jetzt zur Seite ziehen? – Nimm’ das ernst, was ich dir hier sage!“

Da wurde der Elefanten-Wärter sehr wütend und trieb den Elefanten auf die zwei Brüder zu. Als der Elefant Baladeva angriff, versetzte der ihm solch einen Schlag auf den Rüssel, dass Kuvalaya ihn einrollte und sich schreiend umdrehte. Kansas starke Soldaten, die in der Nähe standen und die Kraft des Elefanten kannten, wunderten sich maßlos darüber und begannen zu verzweifeln; sie fragten sich: „Wer könnte gegenüber solch mächtigen Gegnern siegreich sein?“ – Als der Mahout sah, dass der Elefant zurückgetrieben worden war, war er sehr beunruhigt und begann zu überlegen, dass Kansa ihn nicht mit dem Leben davonkommen lassen würde, es sei denn, die zwei Kinder, Krishna und Balarama, würden getötet. – Mit diesen Gedanken trieb er den Elefanten mit einer Eisenstange an, erzürnte ihn so und trieb ihn erneut gegen die zwei Brüder. Der Elefant packte Sri Krishna mit seinem Rüssel, hob ihn hoch und wollte ihn wütend mit den Zähnen zerfleischen, aber Krishna nahm augenblicklich eine sehr feine Gestalt an und entkam auf diese Weise.

In dem Augenblick standen die Zuschauer auf, weil sie sich um Krishna Sorgen machten: Devas, Weise, Männer und Frauen. Krishna entkam zwischen den zwei Hauern des Elefanten, hockte sich vor ihn und klatsche in die Hände. Er erhob sich, rief und reizte ihn, und zum Spaß trieb er ihn vor sich her. Als sie Krishnas Rufe hörten, mit denen er Kuvalaya reizte, stampften viele andere Elefanten wütend aus allen Richtungen zu der Stelle, und trompeteten mit aufgerichteten Rüsseln. Krishna versteckte sich unter Kuvalayas Bauch. Kuvalaya suchte nach ihm. Krishna erschien hinter dem Tier und rief laut. Baladeva zeigte sich vor dem Elefanten. Beide begannen sie, den Elefanten herumspringen zu lassen, es gab eine große Staubwolke, und die Zuschauer fürchteten sich sehr. − Oh großer König! Einmal fasste Baladeva den Rüssel und Krishna fasste den Schwanz, und als der Elefant sie dann jagte, schlüpften sie einfach fort.

Auf diese Art spielten sie mit dem Elefanten so, wie sie es aus Kindertagen gewohnt waren, als sie mit den Kälbern spielten. Schließlich ergriff Krishna ihn am Schwanz, wirbelte ihn herum, ließ ihn auf dem Boden aufschlagen, und tötete ihn danach mit wuchtigen Schlägen. Danach riss er dem Elefanten die Hauer heraus, und das Blut floss in Strömen aus seinem Maul.− Beim Tode des Elefanten rannte der Mahout brüllend herbei, nur um sofort von Krishna erschlagen und zu Füßen des Elefanten geworfen zu werden.

Die beiden Brüder lachten; in der Gestalt von Zauberern nahmen sie jeder einen Hauer von Kuvalaya in die Hand und gingen in die Mitte der festlich geschmückten Opferarena, die für die verschiedensten Vergnügungen vorbereitet worden war. Jeder, der Krishna in diesen Augenblicken zusah, sah ihn so, wie der Beobachter sich auch selbst sah: Ringer sahen ihn als Ringer; Könige sahen ihn als König; die Devas in himmlischen Wagen sahen ihn als ihren Herrn; die Kuhhirten-Kinder sahen in ihm ihren Kameraden; Nanda und Upananda sahen ihn als ihr Kind; die Frauen der Stadt betrachteten ihn als den Inbegriff der Schönheit; Kansa und alle üblen Dämonen sahen ihn als Todesengel.

Oh großer König! Während er den zwei Brüdern zuschaute, machte sich der Raja Kansa große Sorgen; er rief nach seinen Ringern und befahl, dass sie Krishna und Balarama entweder niederschlagen und töten oder aus der Arena vertreiben sollten. Nachdem Kansa diese Anweisung gegeben hatte, kamen die Ringer aus allen Richtungen der Arena auf Krishna und Balarama zu, um sie von allen Seiten anzugreifen. Die Ringer wurden von ihren Lehrern, Söhnen und Schülern begleitet. Sie nahmen verschiedene äußere Erscheinungen an, schlugen sich zur Vorbereitung des Kampfes auf die Arme und gingen so auf die Brüder zu, die jedoch völlig gelassen blieben. Chanura, einer der Ringer, sah sie geradeheraus an und rief mit schlauer Unverschämtheit: „Unser Raja ist heute ein wenig unpässlich und wünscht sich, euch heldenhaft kämpfen zu sehen, um sich daran zu erfreuen. Während eures langen Daseins im grünen Dschungel habt ihr sicherlich die Wissenschaft des Kämpfens erlernt. Seid also überhaupt nicht ängstlich, sondern kommt und ringt mit uns, um dem Raja eine Freude zu machen.“

Sri Krishna antwortete: „Oh, der Raja war sehr freundlich, uns heute einzuladen, aber was können wir schon für ihn tun? Ihr seid offenbar sehr stark und kräftig, und besitzt außerordentliche Geschicklichkeit und Erfahrung im Kampf, aber wir sind nur dumme Kinder, wie können wir mit euch kämpfen? – Uns wurde gesagt, wir sollten heiraten und Freundschaften oder Feindschaften mit unseresgleichen pflegen, aber wir haben keine Macht darüber, was der Raja befiehlt, deswegen stimmen wir deinem Vorschlag zu. Schütze uns jedoch und wende deine Kraft nicht an, um uns kaputtzuschlagen. Richtig wäre es, dass beide Parteien gerecht handeln und gemeinsam den Raja erfreuen.“

Chanura war sehr beunruhigt und sagte: „Es ist unmöglich, Eure Natur und euren Zustand zu verstehen. Ihr seid nicht nur zwei Kinder, sondern zwei starke Männer in Verkleidung. Während Du mit dem Bogen Mahadevas spieltest, hast Du ihn in zwei Teile zerbrochen. Soeben wurde der Elefant Kuvalaya getötet und erlangte sofort die Befreiung. Du erleidest im Kampf niemals eine Niederlage – und jeder kennt diesen Umstand.“

45 – Der Tod des Raja Kansa

Sri Shukadeva Ji sagte zu Raja Parikshit: − Oh Herr der Erde! Es gab noch einige starke Sprüche zu hören, bevor sich die Ringer zur Vorbereitung des Kampfes auf die Arme schlugen. Chanura stellte sich vor Krishna, und Mushtika traf auf Baladeva Ji, und dann begannen die beiden Parteien zu ringen. – Sie legten die Köpfe zusammen, Arm gegen Arm, Auge gegen Auge, Fuß an Fuß. Sie sprangen und bedrängten sich gegenseitig, hielten ihre Körper umschlungen, und stießen und schoben sie gegeneinander.

Die Zuschauer auf den Rängen sagten zueinander: „Brüder! Es gibt hier bei dieser Zusammenkunft viel Gewalt zu sehen. Welche Chance haben diese hübschen Knaben gegenüber diesen starken Ringern? Wenn wir das Ringen verbieten, erzürnen wir den Raja Kansa, wenn wir das aber nicht tun, geht unser Sinn für Gerechtigkeit verloren. Es ist somit nicht richtig, als Zuschauer hier zu bleiben, da wir keine Macht zum Handeln haben.“

Oh großer König! Während die Zuschauer so miteinander sprachen, schlugen sich Krishna und Balarama mit den Ringern. Schließlich warfen die zwei Brüder ihre Gegner um und töteten sie. Bei deren Tod kamen all die anderen Ringer herbeigestürmt, aber Krishna und Balarama erschlugen sie innerhalb von Sekunden. – In diesen Augenblicken freuten sich die Verehrer von Krishna sehr, deswegen spielten sie auf ihren Instrumenten, ließen Siegesrufe hören; und die Devas, die in ihren Wagen am Himmel saßen, jubelten Krishna zu und warfen Blumen hinunter. – Nur Kansa, der auf seinem Podium saß, war sehr rastlos und unzufrieden. Zornig brüllte er die Musikanten an: „Warum spielt ihr auf euren Musikinstrumenten? Warum? Ist der Sieg von Krishna für euch etwa in Ordnung?“

Danach befahl er: „Diese zwei Knaben sind sehr unverschämt, darum fasst sie und entfernt sie aus dieser Versammlung; und nehmt danach auch Devaki und Ugrasena und den verräterischen Vasudeva gefangen und bringt sie hierher. Ich werde sie zuerst erschlagen und dann die zwei Kinder.“ – Als Kansa das gesagt hatte, sprang Krishna, der Freund seiner Verehrer, der in einem Augenblick alle bösen Geister totschlagen kann, auf die erhöhte Plattform, auf der Kansa mit großem Stolz und in großem Pomp saß. Kansa trug einen Mantel, in den zu seinem Schutz Ketten eingewebt worden waren, dazu einen Helm, Schild und Schwert. Als er Krishna kommen sah, betrachtete er ihn als den leibhaftigen Tod. Er erstarrte und erschrak in höchstem Maße, und begann gewaltig zu zittern. Sein geheimer Wunsch war, einfach wegzufliegen, aber dafür schämte er sich. Hastig hob er den Schild, zog sein Schwert und begann, einen Angriff auf Krishna zu führen. Der jedoch war sehr geschickt und wich allen Versuchen Kansas, ihn zu verletzen, aus. Und all die Devas, Menschen, Weisen und himmlischen Musiker, die dieser wichtigen Begebenheit zuschauten, waren alarmiert und riefen: „Oh Herr! Oh Herr! Töte diesen schlimmen Übeltäter schnell!“ Aber der Kampf auf der Plattform dauerte noch eine ganze Weile. Schließlich, als Krishna bemerkte, dass seine Zuschauer wirklich litten, packte er Kansa bei den Haaren und stieß ihn von der Plattform hinunter. Krishna sprang hinterher und landete so schwer wie ein Berg auf Kansas Brust.

Das Leben verließ Kansas Körper, während das versammelte Volk auf den Tribünen jubelte: „Krishna hat Kansa getötet!“ Die Devas, die Menschen und die Weisen waren sehr erfreut, diese Ausrufe zu hören. Die Devas waren überglücklich und begannen, Krishna zu feiern, wobei sie in großen Mengen bunte Blumen auf die Erde hinabregnen ließen. Die Musiker spielten in großer Freude auf ihren Kesselpauken, ließen Siegesrufe hören und lobten Krishna. Die Männer und Frauen von Mathura waren in höchstem Maße erfreut. Und genauso, wie die schönen Lotusblumen im Wald sich zur vollen Blüte entfalten, wenn sie das Licht des Mondes sehen, so erlebten die Bewohner Mathuras die größte Freude, als sie Krishna immer wieder ansahen.

Als er soviel von seiner Geschichte erzählt hatte, sagte Sri Shukadeva Ji zu dem Raja Parikshit: − Oh Wiedergeburt der Gerechtigkeit! Nach Kansas Tod kamen seine acht jüngeren Brüder, um mit Krishna zu kämpfen und Vergeltung zu üben, aber sie wurden der Reihe nach von Baladeva mit der Keule erschlagen. – Nachdem keiner von Kansas Brüdern mehr am Leben war, zogen Krishna und Balarama Kansas Körper aus der Arena und aus der Stadt hinaus und brachten ihn schließlich zu den Ufern der Yamuna. Dort ließen sich die zwei Brüder nieder und rasteten, und seitdem heißt die Stelle „Der Ghat der Rast.“

Kansas Ehefrauen und die Ehefrauen seiner Brüder gerieten in angstvolle Aufregung, als sie vom Tod ihrer Ehemänner hörten. Kansas Frauen eilten jammernd und weinend zum Flussufer, wo die Brüder saßen und Kansas toten Körper abgelegt hatten. Sie sahen in das Gesicht ihres Ehemannes und dachten daran, wie viel Glück er ihnen gebracht hatte, und sie dachten auch an seine guten Eigenschaften, und durch ihre übergroße Trauer taumelten sie am Ufer der Yamuna umher und erlitten alle Qualen, die der Tod von Verwandten mit sich bringt.

In der Zwischenzeit hatte Krishna, die Quelle des Erbarmens, großes Mitleid mit seinen Tanten bekommen, deshalb sagte er: „Seid nicht länger traurig, Mütter, sondern beginnt damit, die Verbrennungs-Rituale zu vollziehen für meinen Onkel Kansa. Niemand lebt ewig, und derjenige irrt, der seine Verwandten sein Eigen nennt. Mütter, Väter, Brüder, Söhne und andere Verwandte gehören niemandem, statt dessen dreht sich das Rad von Geburt und Tod immerwährend weiter. Solange ein Verwandter bei uns ist, sollten wir uns über seine Anwesenheit freuen.“

Oh großer König! Nachdem Sri Krishna Chandra seinen Tanten diese Erklärungen gegeben hatte, standen sie auf und fanden ihre Fassung wieder. Sie kamen an das Ufer der Yamuna und vollzogen die letzten Rituale und Grüße für ihren verstorbenen Ehemann, und Krishna selbst assistierte bei dieser Begebenheit, indem er das Verbrennungsfeuer anzündete.

46.1 – Ugrasenas Rückkehr auf den Thron

Sri Shukadeva Ji sagte: − Raja! Die Ehefrauen von Kansa und die Ehefrauen seiner Brüder kehrten unter vielen Tränen in den königlichen Palast zurück, nachdem sie die notwendigen Zeremonien abgeschlossen hatten. – Danach besuchten Sri Krishna und Baladeva Krishnas Eltern, Vasudeva und Devaki, und beseitigten ihre Hand- und Fußfesseln. Dann erwiesen sie ihnen ihre Ehrerbietungen und standen mit gefalteten Händen vor ihnen. Vasudeva und Devaki erhielten göttliches Wissen, als sie in Krishnas Antlitz schauten, und erhielten die feste Überzeugung, dass „diese beiden Brüder die Gottheit selbst waren, und dass sie auf die Erde gekommen waren, um böse Geister zu töten und die Lasten der Welt fortzunehmen.“ Diese Gedanken gingen ihnen, Vasudeva und Devaki, durch den Kopf, als Krishna, der mit den Geheimnissen der Herzen vertraut ist, die Illusion schickte, die sie beide des Wissens beraubte, sodass sie die beiden wieder als ihre Kinder sahen.

In der Zwischenzeit sagte Sri Krishna Chandra mit der größten Bescheidenheit: „In der Vergangenheit habt Ihr uns beide in der ständigen Erinnerung behalten und für lange Zeit großes Leid ertragen. Das ist auf keinen Fall unsere Schuld gewesen, denn seit Ihr uns in die Obhut von Nanda in Gokula gegeben habt, lebten wir unter der Aufsicht von anderen und hatten keine Macht über unseren Verbleib. Aber der Gedanke war stets in unseren Gemütern, dass wir nichts zum Glück unserer Mütter beigetragen haben, die uns geboren hatten; und dass wir die fröhliche Gesellschaft unserer Eltern nicht genießen konnten und statt dessen unser Leben sinnlos im Hause von Fremden verschwendeten. Ihr habt wegen uns großes Unglück erlitten, und wir konnten Euch keinerlei Dienste erweisen. In dieser Welt sind nur die stark, die ihren Vätern und Müttern dienen. Wir sind in Eurer Schuld geblieben und waren nicht in der Lage, irgend etwas für Euch zu tun.“

Oh Herr der Erde! Als Sri Krishna seiner Trauer auf diese Weise Ausdruck verliehen hatte, umarmten Vasudeva und Devaki die zwei Brüder mit der größten Zuneigung, und in dieser Freude vergaßen sie ihr früheres Leid. – Als sie ihre Eltern auf diese Weise wieder glücklich gemacht und sich verabschiedet hatten, gingen Balarama und Krishna zu Ugrasena. Sie falteten ihre Hände und sagten: „Großvater! Bitte sei so gut und übernimm die königliche Macht. Heute ist ein günstiger Tag mit einer vorteilhaften astrologischen Konstellation, um so etwas zu tun.“ – Als Raja Ugrasena diese Worte von Krishna hörte, stand er auf, und nachdem er gekommen und sich Krishna zu Füßen geworfen hatte, sagte er: „Oh Herr des Mitleids! Sei so gut und höre auf meine bescheidene Bitte! Jetzt, wo der große Übeltäter Kansa von Dir getötet wurde, genau wie alle anderen bösen Geister auch, hast Du allen Deinen Verehrern Glück gebracht, und deshalb solltest Du selbst den Thron besteigen, um über Mathura zu regieren und seinen Bürgern Schutz zu gewähren.“

Krishna antwortete: „Maharaja! Die Mitglieder der Yadu-Dynastie haben nicht das Recht, die königliche Macht zu übernehmen. Das ist ein Umstand, der allgemein bekannt ist.“

An dieser Stelle unterbrach Raja Parikshit die Erzählung und fragte: „Oh lieber Weiser! Warum hat die Yadu-Dynastie nicht das Recht, die königliche Macht zu übernehmen? Davon habe ich noch nie etwas gehört. Bitte erkläre mir diesen Umstand!“

Sri Shukadeva Ji sagte: − Raja! Als König Yayati schon sehr alt war, rief er seinen Sohn Yadu zu sich und sagte zu ihm: „Gib’ mir deine Jugend, mein Sohn, und nimm dafür mein Alter!“

Als Yadu das hörte, sagte er zu sich: „Wenn ich meinem Vater meine Jugend gebe, dann wird er, weil er ja wieder jung ist, sexuelle Beziehungen haben wollen. Die Sünden daraus werden auf mich zurückfallen, deswegen lasse ich mich darauf besser nicht ein.“ Nachdem Yadu soweit nachgedacht und den Vorschlag bedacht hatte, sagte er zu seinem Vater: „Ich kann deiner Bitte nicht entsprechen.“ − Raja Yayati wurde ärgerlich, als er diese Antwort hörte und sprach einen Fluch über Yadu aus; er sagte: „Hinweg mit dir! Niemand deiner Nachkommen wird je königliche Macht besitzen.“

In der Zwischenzeit kam sein jüngerer Sohn mit Namen Puru hinzu. Der bot sich an, faltete die Hände und sagte: „Vater! Gib’ mir dein Alter, und nimm dafür meine Jugend. Dieser Körper ist für mich nutzlos; wenn er dir etwas nützt, was könnte besser sein?“ Nachdem Puru so gesprochen hatte, war Raja Yayati sehr erfreut, und er tauschte mit ihm sein Alter gegen Purus Jugend ein, und danach sagte er zu Puru: „Die Thronfolge soll immer in deiner Familie bleiben.“

Sri Shukadeva Ji sagte: − Das ist der Grund, den du erfahren wolltest. Ich fahre jetzt damit fort, was Krishna sagte: „Aus diesem Grunde, Großvater, weil ich ein Nachkomme von Yadu bin, wäre es für mich nicht richtig, königliche Macht auszuüben. Besteige du den Thron und übernimm die königliche Autorität, und verbanne deine Sorgen. Wir werden ausführen, was auch immer du uns befehlen wirst, und wir werden all diejenigen schwer bestrafen, die deinen Befehlen nicht gehorchen. Und sei ungestört von Sorgen oder Angst, sondern führe eine gerechte und geradlinige Regierung; setze dich aufrichtig für das Wohlergehen deiner Bürger ein. Lass’ eine Suche beginnen nach allen Mitgliedern der Yadu-Familie, die aus Furcht vor Kansa ihre eigenen Städte verlassen haben und jetzt unter der Autorität von Fremden leben; und gewähre ihnen einen schönen Wohnsitz in Mathura. Verehre die Brahmanen, die Kühe und die Devas, und richte deine ständige Aufmerksamkeit auf deren Schutz und Unterstützung.“

Als er soweit erzählt hatte, sagte Sri Shukadeva, der Weise, zu Raja Parikshit: − Oh Wiedergeburt der Gerechtigkeit! Sri Krishna Chandra, der König der Könige und der Wohltäter aller seiner Verehrer, er wusste, dass Ugrasena ihm Liebe und Hingabe zeigte, deswegen hatte er ihn auf diese Weise angewiesen und setzte ihn nun auf den Thron. Krishna brachte die Zeichen der Königswürde auf Ugrasenas Stirn an; und nachdem sie einen königlichen Baldachin über seinem Kopf aufgespannt hatten, begannen Krishna und Baladeva, ihm zu huldigen. Sie nahmen jeder einen Palmwedel in die Hände und begannen, ihn durch kühle Luft zu erfrischen.

46.2 – Krishna bleibt in Mathura

Sri Shukadeva Ji sagte: − Oh großer König! Alle Einwohner der Stadt waren hocherfreut, als sie hörten, dass Raja Ugrasena auf den Thron in Mathura zurückgekehrt war und begannen, fröhliche Ausrufe hören zu lassen; und die Devas ließen vom Himmel Blumen herabregnen. –

Nachdem sie auf diese Art und Weise Raja Ugrasena wieder eingesetzt hatten, nahmen Krishna und Baladeva viele schöne Kleider und Juwelen und begaben sich auf den Weg zu Nanda Raja Ji, der immer noch im Zeltlager vor der Stadt wartete. Sie stellten sich mit gefalteten Händen vor ihn und fragten mit der größten Bescheidenheit: „Wie können wir mit angemessenen Worten deine Größe beschreiben? Selbst wenn wir tausend Zungen hätten, könnten wir deine vielen ausgezeichneten Eigenschaften nicht erklären. Du hast uns mit der größten Zuneigung großgezogen, und du zeigtest uns liebevolle Güte; und auch unsere Mutter Yashoda liebt uns sehr, und richtete ihre freundliche Aufmerksamkeit auf uns und sie behandelte uns stets wie ihre eigenen Kinder. Sie erlaubte sich nie, uns zu vernachlässigen.“

Sri Krishna fügte hinzu: „Vater! Hoffentlich bist du durch meine folgenden Worte nicht beleidigt. Ich werde ehrlich zu euch sprechen. Ich nenne euch beide meine Eltern, aber ich werde jetzt für einige Tage in Mathura bleiben. Sobald ich all meine Brüder aus derselben Kaste besucht haben werde, um die Geschichte der Yadu-Dynastie zu hören, werde ich anschließend meine Mutter Devaki und meinen Vater Vasudeva treffen, denn sie haben wegen uns sehr gelitten und hatten großen Kummer. Wenn sie mich nicht in dein Haus gebracht hätten, dann hätten sie nicht solche großen Schwierigkeiten gehabt.“ – Mit diesen Worten breitete Krishna die Kleider und Juwelen vor Nanda aus und sagte, wobei er selbst alle Zuneigung aufgab: „Überbringe meiner Mutter Yashoda meine freundlichsten Grüße, wobei du ihre Lotosfüße küsst, und fahre fort, mich mit Zuneigung zu lieben und in der Erinnerung zu behalten.“

Als er diese Worte aus Krishnas Mund hörte, wurde Nanda Raja sehr traurig und begann, schwer zu atmen; und auch die Kuhhirten-Kinder dachten darüber nach, was Krishna da gesagt hatte, und sie sagten zueinander: „Das war aber sehr seltsam, was Krishna da gesagt hat; daraus können wir nur hören, dass er uns betrügen und fortgehen möchte, sonst hätte er nicht so herzlos gesprochen.“

Oh großer König! Nach einiger Zeit sagte einer der Gefährten mit Namen Sudama: „Bruder Krishna! Welches Geschäft gibt es in Mathura zu erledigen, dass Du so herzlos Deinen Vater verlassen willst? Es ist gut, dass Du Kansa getötet hast, und so die Aufgabe vollendetest, wegen der Du gekommen bist. Aber nun schließe Dich Nanda an und komme mit, um über Vrindavana zu regieren; habe Du doch nicht unnötigerweise den Wunsch, hier zu regieren. Du wirst hier nicht so glücklich sein wie in Vrindavana. Dummköpfe, die königliche Macht erhalten, vergessen sich selbst, und erfreuen sich mit dem Anblick von Elefanten und Pferden. Gib’ Vrindavana nicht auf, nur um woanders zu leben. In Vrindavana herrscht immerwährender Frühling. Das Bild von der Schönheit der dichten grünen Wälder und der hinreißenden Yamuna mit ihren klaren Wellen, die in der Sonne glitzern, wird niemals aus dem Gedächtnis entfernt. Bruder! Wenn Du Dich aber entschließen solltest, hier in Mathura Deinen Wohnsitz zu nehmen, um die Vergnügungen in Vrindavana aufzugeben, und meinen Rat in den Wind schlägst, um die Zuneigung Deiner Eltern aufzugeben: welchen Zuwachs an Größe bekommst Du dadurch? – Du wirst Raja Ugrasena assistieren und Tag und Nacht Sorgen haben. Du musst demjenigen dienen, dem Du die Regierung übertragen hast. Wie willst Du mit dieser Schande fertig werden? – Darum wäre es äußerst ratsam, dass Du Nanda Raja keinen Kummer verursachst, sondern bei ihm bleibst. Denke an die Wälder, die Flüsse und die Tätigkeiten in Vraja. Und denke an die Kuhherden! Wir lassen Dich niemals allein, oh Herr von Vraja! Wir werden Dich begleiten.“

Als er mit seiner Erzählung soweit gekommen war, sagte Sri Shukadeva, der Weise, zu dem Raja Parikshit: − Oh großer König! Nachdem sie mehrere Reden dieser Art mit demselben Zweck gehalten hatten, wollten zehn oder zwanzig der Gefährten bei Krishna und Balarama bleiben, und sie schlugen vor, Nanda Raja solle schon ohne Sorgen vorausreisen, mit all den anderen Bewohnern von Vraja; und sie würden mit Krishna und Balarama später nachkommen. Aber als sie diesen Vorschlag hörten, gerieten die Kuhhirten in große Aufregung, als ob sie von Schlangen gebissen worden wären; sie starrten Krishna an und verloren ihre Fassung; und sahen dabei aus wie die leblosen Bilder ihrer selbst.

Baladeva Ji bemerkte, dass Nanda Raja sehr traurig geworden war, darum versuchte er, ihn aufzuheitern: „Vater! Warum bist du so bekümmert? Wir werden in ein paar Tagen nach Vrindavana zurückkehren, nachdem wir hier in Mathura erledigten, was wir zu tun haben. Wir lassen dich schon vorausreisen, genau wie auf dem Wege hierher, weil unsere Mutter schon sehr unruhig sein wird, da sie so lange alleingelassen wurde. Sie wird ein wenig beruhigt sein dadurch, dass du zurück nach Hause kommst.“ Nanda Ji antwortete: „Sohn! Komm’ doch mit uns.“

Nachdem er das gesagt hatte, wurde Nanda noch unruhiger. Er sah betreten auf seine Füße hinunter. Sein glänzender Verstand ließ ihn im Stich, aber weinen konnte er nicht. – Oh großer König! Als Sri Krishna Chandra sah, dass Nanda Ji und die Kuhhirten-Kinder so sehr beunruhigt waren, ohne von der Kraft der Illusion beeinflusst zu sein, dachte er sich, dass sie so nicht weiter leben könnten, wenn sie von ihm getrennt wären. Deswegen beauftragte er seine besondere Kraft der Illusion, Mayadevi, die ihm gehorcht und die die ganze Welt täuscht. Mayadevi nahm Nanda und den Kuhhirten ihr Verständnis fort. – Anschließend fragte Krishna: „Vater! Warum gibst du dich solch einem Bedauern hin? Denke nur an die kurze Entfernung zwischen Mathura und Vrindavana. Wir sind nicht so weit fort von euch, müsst ihr nicht bekümmert sein. Aber die Frauen in Vrindavana sind betrübt ohne euch, deswegen schicken wir euch voraus.“

Nandas Zuversicht war wiederhergestellt, und er antwortete: „Krishna! Wenn dies Deine Ansichten sind, möchte ich nicht widersprechen. Ich werde jetzt fahren, da ich Deinen ausdrücklichen Wünschen nicht widersprechen kann.“ – Als Nanda Ji das gesagt hatte, erlaubte Krishna ihm, den Kuhhirten und ihren Kindern, sich zu verabschieden, um nach Vrindavana zu fahren; und die zwei Brüder blieben mit ein paar ihrer Gefährten in Mathura.

Die Kuhhirten in Nandas Begleitung waren während der ganzen Heimreise wie gelähmt und voller schwerer Gedanken, genauso wie Spieler, die alles verloren hatten. Einige blieben bei klarem Verstand, aber andere verloren ihre Sinne und wurden ohnmächtig. Sie fielen vom Wagen auf den staubigen Weg, sodass die Nachfolgenden über sie stolperten. Obwohl sie auf dem Wege nach Vrindavana waren, sahen sie sich ständig um und blickten nach Mathura, wo sie Krishna zurückgelassen hatten, und waren durch den Schmerz der Trennung sehr verwirrt. Trotz ihres ungewöhnlichen Zustands schafften sie es irgendwie, in Vrindavana anzukommen. – Als Rani Yashoda ihre Ankunft bemerkte, kam sie in großer Erregung herbeigerannt; sie war sehr angespannt und als sie Krishna und Balarama nirgends entdecken konnte, fragte sie Nanda Ji: „Mann! Wo hast du unsere Söhne verloren; und warum hast du nur Kleider und Juwelen mitgebracht?“

Nanda wollte die Situation erklären, doch Yashoda schimpfte: „Du hast Gold fortgeworfen und Glas behalten. Du hast in törichter Weise Nektar abgelehnt und Gift genommen. Wie ein Blinder, der den Stein der Weisen besitzt und wegwirft, und sich später gegen die Stirn schlägt, wenn er über die wertvollen Eigenschaften hört.“ Yashoda fuhr fort: „Du hast Edelsteine von hohem Wert weggegeben. Du hast unsere Söhne verloren und stattdessen Kleider und Klunker mitgebracht! Was willst du ohne die Brüder mit Reichtum und kostbaren Sachen anfangen? Du dummer Ehemann! Wie sollen wir das Leben fortsetzen ohne die, deren Abwesenheit uns tiefe Trauer verursacht, selbst wenn sie nur für einen Moment weg sind? Wie hast du dich gefühlt, als sie ihre Trennung von uns ankündigten?“

Nanda Ji wurde sehr traurig durch Yashodas Vorwürfe, und antwortete mit niedergeschlagenem Blick: „Es ist wahr, dass Krishna uns diese Kleider und Juwelen gab, aber ich weiß nicht, wer von uns sie mit hierherbrachte. Wie soll ich wiedergeben, was Krishna zu mir sagte? Du wirst dann auch traurig. Er kam zu mir, nachdem er Kansa getötet hatte, und benutzte sehr herzlose Ausdrücke. Krishna und Balarama sind die Söhne Vasudevas geworden, und sie haben uns verlassen, nachdem sie unsere volle Zuneigung bekommen hatten. Als ich mein Erstaunen äußerte über das, was sie sagten, sprachen sie von einer Belohnung dafür, dass wir sie großgezogen hätten. Also nenne Krishna nicht Nandas Sohn; sondern betrachte und verehre ihn als die Gottheit. Ich dachte von Anfang an, er ist Narayana, aber unter der Kraft der Illusion sah ich ihn als meinen Sohn.“

Oh großer König! Nanda Ji berichtete alles wahrheitsgemäß, was Sri Krishna zu ihm gesagt hatte. Yashoda war auf der einen Seite traurig und aufgewühlt und vergoss Tränen, wenn sie unter dem Einfluss der Illusion stand und glaubte, Krishna wäre ihr Sohn. – Andererseits konnte sie, wenn sie wieder bei Verstand war, Krishna als die Gottheit ansehen, über ihn meditieren und sich mit Lobliedern seine ausgezeichneten Eigenschaften vergegenwärtigen. So konnte sie ihre Traurigkeit verbannen. Und auf diese Art und Weise konnten auch alle anderen Einwohner von Vraja, Männer und Frauen, die von tiefer Liebe zu Krishna erfüllt waren, ihn auf so viele Arten verehren, die ich gar nicht alle ausführlich beschreiben kann.

Sri Shukadeva sagte: − Raja! Aus diesem Grund fahre ich jetzt mit der Erzählung von Krishnas und Balaramas Taten in Mathura fort; bitte höre aufmerksam zu. Als die zwei Brüder sich von Nanda Raja verabschiedet hatten und zu Vasudeva und Devaki kamen, waren diese sehr erfreut, sie zu sehen, und vergaßen all ihren früheren Kummer, genauso, wie ein Verehrer erfreut ist, wenn er die Ergebnisse seiner Entsagungen erhält. Vasudeva sagte zu Devaki: „Krishna und Balarama haben bei Fremden gewohnt, aßen und tranken mit ihnen, und sind daher mit den Gewohnheiten ihrer eigenen Kaste nicht vertraut. Deswegen ist es nun richtig, den Familien-Priester kommen zu lassen und nach dessen Rat zu handeln.“ Devaki stimmte zu. – Vasudeva schickte nach Garga, dem Weisen, das war der Familien-Priester der Yadus, und bei seiner Ankunft beschrieben sie ihm die Situation, die sich ergeben hatte. Anschließend fragten sie: „Oh großer Weiser! Sei so gut und erkläre uns, was nun zu tun ist.“ – Garga der Weise antwortete: „Zuerst verschickt Einladungen an all ihre Brüder derselben Kaste; danach nehmt Krishna und Balarama mit einer Zeremonie in eure Kaste auf, wobei ihr ihnen die heilige Schnur überreicht.“

Als der Familien Priester so gesprochen hatte, verschickte Vasudeva Einladungen an alle Brahmanen in der Stadt und an alle Nachkommen der Yadus. Die Eingeladenen kamen und wurden mit größtem Respekt empfangen, und es wurden ihnen Sitzplätze angeboten. Vasudeva war der erste gewesen, der lange Zeit vorher durch alle Zeremonien der Einweihung in ihrer Kaste gegangen war, und er ließ nun die Urkunden schreiben. Dann verschenkte er an die Brahmanen zehntausend in seidene Gewänder gekleidete Kühe mit goldenen Hörnern, kupfernen Rücken und silbernen Hufen. Schon bei Krishnas Geburt hatte er versprochen, diese Kühe zu verschenken. – Danach ließ Vasudeva eine festliche Zeremonie veranstalten, bei der er alle Anordnungen der heiligen Veden befolgte und Krishna und Balarama die heiligen Schnüre überreichte. Nachdem er den zwei Brüdern Geschenke gemacht hatte, schickte er sie fort, damit sie einen spirituellen Lehrer annehmen und bei ihm vedisches Wissen erwerben konnten.

46.3 – Der Verschollene von Prabhasa

Sri Shukadeva Ji sagte: − Oh Herr der Erde! Krishna und Balarama reisten ab und kamen bei ihrer Reise nach Benares, zum Haus eines gelehrten Weisen und großen Pandits mit Namen Sandipani; aus der Stadt Avanti, der nun in Benares wohnte. Der besaß viel vedisches Wissen, und als sich die Brüder ihm mit gefalteten Händen näherten, sagten sie mit großer Bescheidenheit: „Oh König der Weisen! Habe Mitleid mit uns und lehre uns dein Wissen!“

Oh großer König! Als Sri Krishna und Balarama Ji diese bescheidenen Worte an Sandipani gerichtet hatten, brachte der Weise sie in sein Haus, und mit großer Zuneigung und Freude begann er, die zwei Brüder zu unterrichten. In kurzer Zeit hatten sie die vier Veden, die Upanishaden, sechs Shastras, neun Abhandlungen über Grammatik, die achtzehn Puranas, verschiedene Aufsätze über die Zaubersprüche (die Mantras) gelesen und gelernt. Dazu erlernten sie noch einige Wissensgebiete mehr, zum Beispiel Wissen über die Amulette, die Zukunftsforschung und -deutung, Astrologie, Physik, Beziehungen und Sexualität, Musik und Dichtkunst, und sie wurden so zu Besitzern der vierzehn Wissenschaften.

Danach sagten die zwei Brüder eines Tages mit gefalteten Händen und großer Bescheidenheit zu ihrem geistigen Lehrer: „Oh großer Weiser! Es wird gesagt, ganz gleich wieviel ein Mann in verschiedenen Leben und nach verschiedenen Geburten auf der Erde an andere abgeben mag, er kann nicht genug Entgelt zahlen an die, die ihm Wissen vermittelt haben. Bitte sage du uns trotzdem, welches Geschenk wir dir geben sollen, das unserer Stärke angemessen ist, und wir werden unser Bestmöglichstes tun, um dich damit zu erfreuen; und sobald wir danach deinen Segen empfangen haben, kehren wir nach Hause zurück.“

Als Sri Krishna und Balarama dies gesagt hatten, stand Sandipani der Weise auf und ging sehr nachdenklich nach Hause. Dort erzählte er seiner Frau: „Meine zwei Schüler, Balarama und Krishna, sind unsterbliche Gottheiten; sie kamen zum Wohlergehen ihrer Verehrer auf die Erde, und um die Lasten der Welt fortzunehmen. Das habe ich dadurch bemerkt, dass ich ihre Eigenarten beobachtete. Anfangs konnten sie die Tiefe des Wissens nicht ermessen, aber innerhalb von wenigen Tagen schritten sie in einem kindlichen geistigen Zustand über diesen grenzenlosen und unüberwindlichen Ozean hinweg, und nun können sie alles, ganz gleich was es ist, in ein paar Sekunden vollbringen.“ Nach dieser Beschreibung fügte der Weise hinzu: „Welchen Segen sollen wir uns von ihnen wünschen, Frau?“

Sandipanis Frau dachte eine kurze Weile nach, dann sagte sie: „Geh’ und bitte sie um die Rückkehr unseres verstorbenen Sohnes. Wenn sie die Kraft Haris haben, werden sie ihn zu uns bringen.“ – Nachdem er darüber nachgedacht hatte, verließ Sandipani der Weise mit seiner Frau das Haus. Sie gingen zu Sri Krishna und Baladeva Ji, falteten ihre Hände, und der Weise sagte flehend: „Maharaja! Ich hatte einen liebenswerten Sohn mit Namen Sancharin, mit dem ich in Begleitung meiner Angehörigen nach Prabhasa zu einem Fest ging. Nachdem wir angekommen waren gingen alle, die dabei waren, zum Strand und zogen sich aus, um im Meer zu baden. Dabei kam auf einmal eine große Welle, die Sancharin fortspülte. Als die Welle nicht mehr zu sehen war, kam er nicht zurück. Irgend ein Hai muss ihn verschluckt haben, und seitdem bin ich sehr traurig, ihn verloren zu haben. Wenn Ihr mir als Eurem spirituellen Lehrer ein Geschenk machen wollt, dann bringt mir bitte meinen Sohn zurück, und beseitigt damit das Leid meines Herzens.“

Sri Krishna und Balarama erwiesen ihrem geistigen Lehrer ihre Ehrerbietung, und nachdem sie ihren Wagen bestiegen hatten, fuhren sie in Richtung Prabhasa davon, um den Sohn zu suchen. Nachdem sie einige Zeit gefahren waren, erreichten sie den Strand von Prabhasa. – Die Göttin des Ozeans, Sindhukanya, hatte sie schon aus der Ferne kommen sehen und nahm an, sie seien ärgerlich, darum war sie sehr beunruhigt. Sie nahm die Gestalt einer schönen, nixenhaften Frau an und kam mit vielen Geschenken aus dem Wasser. So stand sie auf dem Strand und hatte große Angst, deswegen breitete sie ihre Geschenke aus und begrüßte die zwei Brüder, wobei sie sich unterwürfig vor ihnen verneigte. Mit gefalteten Händen sagte sie flehentlich: „Groß ist mein Glück, dass Krishna und Baladeva heute zu mir kommen! Aus welchem Grunde seid Ihr hierher gekommen?“ – Sri Krishna begrüßte die Göttin des Ozeans und sagte: „Liebe Sindhukanya! Mein spiritueller Lehrer kam mit seinen Angehörigen zum Baden hierher. Du hast seinen Sohn Sancharin mit einer Welle fortgespült; bringe ihn bitte hierher zurück und gib ihn uns. Aus diesem Grunde sind wir gekommen.“

Die Göttin des Ozeans neigte ihren Kopf, dachte einen Augenblick nach und antwortete: „Ich habe Sancharin nicht mit einer von meinen Wellen überspült. – Du bist der spirituelle Führer von uns allen, der Herr des Universums, und die Gottheit in der Gestalt des Rama. Ich bin immer sehr besorgt gewesen, seit dieser Vorfall geschah, und habe sehr achtsam gelebt im Hinblick auf die Würde meiner Eigenschaften und meiner Ufer.“ – Krishna fragte sie: „Wenn du ihn nicht fortgenommen hast, wer war es dann?“

„Oh mitleidiger Herr!“ antwortete die Göttin, „ich will das Geheimnis erklären: es gibt einen Dämon mit Namen Sankasura, der die Gestalt einer Muschel hat. Er wohnt hier irgendwo im Meer und tyrannisiert alle Tiere, die sich im Wasser bewegen und nimmt dazu alle diejenigen fort, die an den Stränden baden wollen. Sicherlich hat er den Sohn Deines Lehrers entführt. Ich weiß nicht genau, ob er es gewesen ist; aber bitte sei so gut und gehe Du selbst in den Ozean, um nachzusehen.“

Nachdem Sindhukanya so gesprochen hatte, sprang Krishna eifrig in den Ozean. Sobald er Sankasura antraf, tötete er ihn und spaltete ihm den Bauch, um seine Eingeweide herauszuholen. Den Sohn seines spirituellen Lehrers fand er dabei jedoch nicht. Einige Zeit später kam Krishna zurück an den Strand, wo Balarama und die Göttin des Ozeans auf ihn warteten. „Hast Du den Dämon gefunden?“ wollte Sindhukanya wissen. „Ja“, antwortete Krishna, „ich spaltete ihm den Bauch, doch der Sohn unseres Lehrers war nicht darin.“

Deswegen drückte er sein Bedauern aus; er sagte: „Ich habe Sankasura ganz umsonst getötet.“ Baladeva Ji erwiderte: „Es schadet nichts, trage nun die Muschel bei Dir.“ Als er das hörte, machte Hari diese Muschel zu einer seiner Waffen. Danach verabschiedeten sich die zwei Brüder von Sindhukanya sehr herzlich, um ihre Reise fortzusetzen.

Sie besuchten Yamaloka, die Region der Toten, und ihre Hauptstadt Sanyamani. Dort besuchten sie Dharma Raja, den König des Landes. Als er sie kommen sah, stieg Dharma Raja von seinem Thron und eilte ihnen entgegen, um ihnen eine herzliche Begrüßung zu erweisen. Er setzte sie auf einen Thron, wusch ihnen die Füße und sagte: „Gesegnet ist dieser Ort! Und glücklich ist diese Stadt! Krishna hat uns besucht und damit der flehenden Bitte seiner Verehrer entsprochen! Gib’ mir freundlicherweise eine Aufgabe, die ich für Dich als Dein bescheidener Diener ausführen kann.“ Krishna antwortete: „Bitte bringe Sancharin, den Sohn unseres spirituellen Lehrers, hierher.“

Dharma Raja ging sofort, nachdem Hari das gesagt hatte, und holte das Kind; dann faltete er seine Hände und sagte in unterwürfigem Ton: „Oh mitleidiger Herr! Durch Deine Gnade wusste ich im Voraus, dass Du kommen würdest, um das Kind abzuholen, deswegen habe ich gut darauf aufgepasst; ich habe es jedoch noch nicht wiederbelebt.“

Oh großer König! Mit diesen Worten übergab Dharma Raja das Kind an Hari, und um Sancharin, den Sohn des Lehrers, in das Leben zurückzurufen, wandte Krishna den Sanjivani-Mantra an. Durch diesen Mantra wurde die Seele des Kindes herbeigerufen, um wieder in dem Körper Platz zu nehmen, den sie vor einiger Zeit verlassen hatte. Sancharin richtete sich auf, öffnete die Augen und sah sich erstaunt um. Dann richtete er seinen Blick erwartungsvoll auf Krishna, der ihn sofort für die Heimfahrt auf seinen Wagen setzte. Krishna und Balarama verabschiedeten sich von Dharma Raja und begannen ihre Rückreise nach Benares, sodass sie in kürzester Zeit bei ihrem spirituellen Lehrer ankamen. Die zwei Brüder falteten ihre Hände und fragten: „Oh göttlicher Lehrer! Hast Du eine weitere Aufgabe für uns?“

Als Sandipani nach langer Trennung seinen Sohn wiedersah, war der Weise so sehr erfreut, dass es nicht beschrieben werden kann. Er sprach viele Segenswünsche für Sri Krishna und Balarama Ji aus und versicherte: „Was sollte ich noch erbitten, oh Krishna! Du hast mir die größte Freude gemacht, dass Du Sancharin hergebracht hast. Mein Ruhm wird riesig sein, weil ich zwei Schüler wie Dich und Balarama hatte. Kehrt nun nach Hause zurück; ich wünsche Euch eine sichere und angenehme Reise.“

Nachdem der spirituelle Lehrer dies gesagt hatte, verabschiedeten sich Balarama und Krishna mit den üblichen Abschiedsgrüßen. Dann bestiegen sie ihren Wagen und begannen ihre Fahrt zurück nach Mathura. – Als sie von der Ankunft der zwei Brüder erfuhren, kamen Raja Ugrasena, Vasudeva und zahllose Bürger, Männer und Frauen, um sie bereits weit vor den Toren der Stadt zu begrüßen. In großer Freude brachten sie Krishna und Balarama mit einem musikalischen Festzug in die Stadt, für den sie die Straße eigens zu diesem Zweck mit Seidentüchern ausgelegt hatten. Danach gab es Freudenfeste und Zusammenkünfte in allen Häusern.

47 – Uddhava, Krishnas Botschafter

Sri Shukadeva Ji sagte: − Oh Herr der Erde! Ich gebe dir jetzt einen Bericht darüber, wie Sri Krishna Chandra die Bewohner in Vrindavana zu Verstand brachte; höre bitte aufmerksam zu. Eines Tages sagte Hari zu Balarama Ji: „Bruder! All die Einwohner von Vrindavana sind sicherlich sehr traurig, wenn sie an mich denken, denn die Zeit, zu der ich versprochen hatte zurückzukehren, ist längst verstrichen. Deswegen sollten wir jemanden schicken, der sie über meine Abwesenheit hinwegtröstet.“

Nachdem er seinem Bruder das erzählt hatte, schickte er nach Uddhava und sagte: „Uddhava! Du bist einer meiner besten Freunde! Du bist weise und intelligent, und energisch, deswegen möchte ich dich nach Vrindavana schicken, um Nanda und Yashoda zu trösten, und auch die Kuhhirtinnen. Bitte überbringe ihnen eine Botschaft von mir, und anschließend bringe Mutter Rohini mit hierher.“

Uddhava war sofort bereit, dieser Bitte zu entsprechen. Sri Krishna Chandra sagte: „Zuerst benachrichtige Nanda und Yashoda, und heitere ihre Stimmung auf, rate ihnen, den Kummer aufzugeben und meine Rückkehr als gesichert anzusehen; und sie sollten mich nicht als ihren Sohn betrachten, sondern als ihre Gottheit verehren. Hinterher erkläre den Kuhhirtinnen, die mir zuliebe ihre Bindungen an die Welt und die Veden aufgegeben haben, und Tag und Nacht über meine Taten sprechen, und die bereit sind zu sterben, wenn ich ihren Erwartungen zurückzukehren nicht entspreche, dass sie mich nicht länger als ihren Herrn betrachten sollen, sondern als Bhagavan; und sie sollen die Angst beiseite lassen, die sie durch die Trennung von mir haben.“

Oh großer König! Als sie Uddhava diese Anweisungen gegeben hatten, schrieben die zwei Brüder einen Brief, in dem sie Nanda, Yashoda, den Kuhhirten und Kuhhirtinnen und ihren Kindern ihre Achtung und ihre Grüße, und in einer geeigneten Form ihre Segnungen ausrichteten. Sie gaben den Frauen von Vraja den Rat, Entsagungen auszuführen. Dann gaben sie Uddhava den Brief mit dem Auftrag, ihn vorzulesen, und sobald er alle notwendigen Erklärungen abgegeben hätte, solle er schnell wieder nach Hause kommen. – Nachdem Krishna ihm diese Botschaft übergeben hatte, gab er Uddhava Kleider, die genauso aussahen wie seine eigenen; dazu gab er ihm seine eigenen Juwelen und die Krone, und er holte für ihn seinen eigenen Wagen herbei. So ließ er Uddhava nach Vrindavana abfahren.

Uddhava kam auf seiner Fahrt gut voran und erreichte Vrindavana in kurzer Zeit. Als er dort ankam, hörte er die Melodien der Singvögel, die in dem dichtbelaubten Wald saßen; er sah viele Kühe in allen Farben, die wie Wolken über die Wiesen verstreut lagen; und er sah die Kuhhirtinnen und Kuhhirten mit ihren Kindern, die Loblieder für Sri Krishna sangen.

Er war sehr erfreut über die Schönheit dieses Anblicks und erwies dieser Landschaft, in der Krishna die Taten seiner Jugend vollbracht hatte, seine Ehrerbietung. Danach kam Uddhava zu der Grenze des Dorfes, wo jemand schon aus der Ferne Krishnas Wagen erkannte und kam, um ihn nach seinem Namen zu fragen. Der Junge ging anschließend sofort zu Nanda, der gerade in einer Versammlung der Kuhhirten saß, und berichtete: „Raja! Ein Reisender mit Namen Uddhava ist aus Mathura hierher gekommen. Er sieht genauso aus wie Sri Krishna und fährt auch seinen Wagen.“ – Als Nanda das hörte, kam er, um Uddhava zu begrüßen. Er betrachtete ihn als einen Gefährten von Balarama und Krishna und umarmte ihn mit der größten Zuneigung. Dann erkundigte er sich höflich nach seiner Gesundheit und nach seinem Wohlergehen, und begleitete ihn mit großer Würde und Respekt in sein Haus. Dort ließ er ihm die Füße waschen, dann bot er ihm einen Sitz an, sodass Uddhava anschließend verschiedene Delikatessen probieren konnte. Als Uddhava seine Begrüßungs-Mahlzeit beendete, hatte Nanda bereits eine elegante Couch für ihn vorbereitet, deren Kissen wie der weiße Schaum des Meeres leuchteten, in die sich Uddhava nach einem Nachtisch sehr behaglich hineinfallen ließ, um alle Strapazen seiner Reise zu vergessen.

Nach einiger Zeit wachte Uddhava wieder auf. Nanda, der Anführer der Kuhhirten, kam, setzte sich zu ihm, und erkundigte sich nach seinem Sohn Krishna, und auch nach seinem guten Freund Vasudeva und seiner Familie. Er wollte auch wissen, ob die große Zuneigung und die Familienbande immer noch bestünden. – Nanda fügte hinzu: „Gib mir bitte Nachrichten von meinem Sohn, mit dem du dauernd Umgang hast. Denkt er manchmal an mich, der ich durch seine Abwesenheit so betrübt bin? Er hat uns allen versprochen, zurückzukommen, aber die Zeit für seine angekündigte Rückkehr ist längst vorbei. Yashoda ist ständig damit beschäftigt, zu quirlen und Butter für Krishna herzustellen, die sie für ihn an einen besonderen Platz stellt. Denkt Krishna jemals an sie, und an die Frauen von Vraja, die mit großer Zuneigung an ihn denken?“

Als er mit seiner Erzählung soweit gekommen war, sagte Sri Shukadeva Ji zu dem Raja Parikshit: − Oh Herr der Erde! Auf diese Art und Weise erkundigte sich Nanda Raja nach Sri Krishna Chandra Ji und erinnerte sich an dessen frühere Taten, weil er mit sehr großer Zuneigung für Krishna durchdrungen war. Er fragte: „Krishna hat Kansa und andere starke Männer getötet, warum sollte er uns nun vergessen haben?“ Dann begann er zu schweigen und über Krishna zu meditieren.

In der Zwischenzeit kam die Rani Yashoda zu Uddhava. Sie war sehr aufgeregt, und als sie ihn sah, verlor sie beinahe ihre Sinne und ihren Verstand. Sie weinte bitterlich und begann, sich ebenfalls nach Balarama und Krishna zu erkundigen; sie sagte: „Sag’ mir Uddhava! Wie hat Hari die lange Zeit ohne uns verbracht, welche Botschaft hat er für uns, und wann wird er zu uns zurückkommen?“

Uddhava begann, den Brief vorzulesen, den Sri Krishna und Balarama an Nanda und Yashoda geschrieben hatten, las ihn vor und sagte dann: „Wer kann die Größe von denen beschreiben, in deren Haus Bhagavan geboren worden war, und die er durch seine kindlichen Spiele glücklich machte? Ihr seid sehr vom Glück begünstigt! Denn wie könnte der unsterbliche Krishna, der Gott von Shiva und Brahma, der weder Mutter oder Vater, noch Geschwister oder Angehörige hat; den ihr als euren Sohn betrachtet und an den ihr ständig denkt, und über den ihr meditiert, wie könnte der von euch getrennt sein? Krishna ist immer bei denen, die ihn lieben. Nachdem er um der Menschen willen eine menschliche Gestalt annahm, hat er weder Freunde noch Feinde, weder von hohem noch von niedrigem Stand. Jeder, der Krishna Gebete darbringt und ihn verehrt, wird bei ihm sein und sein Anhänger werden. Genauso wie die große schwarze Hummel ein anderes Insekt fortschleppt, dieses in die eigene Form bringt und in eine Lotosblume einsperrt, aus der es nicht entkommen und wegfliegen kann, obwohl andere Bienen über ihm die ganze Nacht herumsummen, genauso bildet Krishna seine Anhänger nach seinem eigenen Modell, und verlässt dabei niemals die, die ihn lieben und über ihn meditieren.“ Uddhava fügte hinzu: „Betrachtet Krishna nicht länger als euren Sohn, sondern verehrt ihn als die Gottheit. Krishna, der Herr, der die Geheimnisse der Herzen kennt und seinen Verehrern hilft, wird erscheinen und zu euch kommen, um all eure Wünsche zu erfüllen; also seid vollkommen unbesorgt.“

Oh großer König! Mit Gesprächen dieser Art verging die ganze Nacht. Eine Stunde vor Sonnenaufgang sagte Uddhava Ji zu Nanda: „Raja! Bald ist es Zeit, aufzustehen und die Kühe zu melken. Mit deiner Erlaubnis möchte ich nun gehen und in der Yamuna ein Bad nehmen.“ Nanda, der Anführer der Kuhhirten, gab seine Zustimmung. Er selbst blieb jedoch sitzen und dachte über alles nach, was in dieser Nacht besprochen worden war.

Uddhava fuhr mit seinem Wagen zum Ufer der Yamuna. Als er seine Kleider abgelegt hatte, platzierte Staub auf seinem Kopf, faltete seine Hände, stimmte ein Loblied auf die Yamuna an, nahm mit seiner Handfläche einen Schluck Wasser, und ging in den Fluss. Nachdem er gebadet und seine Meditationen, Verehrungen und Trankopfer beendet hatte, begann er zu beten und dabei Holzperlen zu zählen.

Zur gleichen Zeit standen die Frauen in Vraja auf und reinigten ihre Häuser mit Lehm und Kuhdung. Sie verbrannten Parfüm, zündeten Lampen an, und begannen zu buttern. Der Klang, der dadurch entstand, hörte sich wie Donner an und mischte sich mit dem Klingeln ihrer Fußglöckchen. Nachdem sie den Joghurt zu Butter gequirlt hatten, beendeten die wunderschönen Frauen von Vraja ihre Hausarbeit. Sie platzierten Tontöpfe auf ihren Köpfen und gingen zusammen los, um Wasser zu holen.

Oh großer König! Die Kuhhirtinnen wurden durch ihre Trennungsgefühle von Krishna sehr abgelenkt, und da sie so tief von ihrer Liebe zu ihm durchdrungen waren, und seine vielen ausgezeichneten Eigenschaften mit Liedern besangen, begannen sie über ihn zu meditieren, während sie auf ihrem Weg gingen, und sie erinnerten sich an seine Taten. Eine von ihnen sagte: „Ich habe Krishna gesehen –“, und eine andere sagte: „– wie er fortrannte und sich versteckte. Er hat mich von hinten am Arm festgehalten; jetzt steht Hari im Schatten unter einem Feigenbaum.“ Eine andere bemerkte: „Ich sah ihn, wie er eine Kuh melkte“, wieder eine andere sagte: „Ich sah ihn schon sehr früh am Morgen −“, eine weitere meinte: „− während er eine Kuhherde hütete.“ Eine Kuhhirtin sagte: „Hört mal! Er spielt auf der Flöte. Wir gehen nicht diesen Weg entlang, sonst will Krishna Geschenke haben, wenn er uns sieht. Er wird unsere Wassertöpfe zertrümmern und die Knoten aufbinden, mit denen wir sie tragen, und uns mit seinen vielen Blicken die Sinne rauben. Er hat sich irgendwo versteckt und wird hinter uns herrennen; wohin sollen wir dann flüchten?“

Die Frauen von Vraja gingen so ihres Weges und sprachen auf diese Weise miteinander. Ihre Gemüter waren sehr aufgeregt durch ihre Trennung von Krishna.

48 – Die Klage der Bienen

Sri Shukadeva Ji sagte: − Oh Herr der Erde! Nachdem Uddhava das Zählen seiner Holzperlen beendet hatte, kam er aus dem Fluss. Er legte seine Kleider und seinen Schmuck an und setzte sich in seinen Wagen. Auf seiner Fahrt von den Ufern des Flusses zurück zu Nandas Dorf sahen die Kuhhirtinnen, die Wasser geholt hatten, seinen Wagen schon aus der Ferne. Sie fragten sich: „Wessen Wagen ist das? Er kommt uns entgegen, lasst uns einmal nachschauen; wir gehen später weiter.“ Eine von ihnen sagte: „Freundin, hoffentlich ist das nicht der hinterhältige Akrura, der Sri Krishna Chandra nach Mathura mitgenommen hat, damit er Kansa tötet.“ Eine andere sagte: „Warum ist dieser heimtückische Schuft wieder da, er hat uns schon die Wurzel unseres Lebens fortgenommen, was will er uns noch wegnehmen?“

Oh großer König! Während sie sich auf diese Weise unterhielten, blieben die Frauen aus Vraja stehen, nahmen die Wassertöpfe von ihren Köpfen und stellten sie auf den Boden. In der Zwischenzeit kam der Wagen näher. Einige der Kuhhirtinnen hatten Uddhava schon früher gesehen und sagten zu den anderen: „Freundin! Da ist jemand mit schwarzer Haut und lotosförmigen Augen, mit einer Krone auf dem Kopf; eine Girlande reicht ihm bis zu den Füßen, sein Anzug ist gelb, genauso wie sein Schal. Der Wagen, auf dem er sitzt, sieht aus wie der von Sri Krishna. Er schaut zu uns herüber und kommt genau auf uns zu.“ Eine von ihnen bemerkte: „Diese Person war seit gestern in Nandas Haus; sein Name ist Uddhava, und Sri Krishna gab ihm eine Botschaft für uns mit.“

Die Kuhhirtinnen eilten Uddhava entgegen; sie gaben Anstand und Vorbehalte auf und sahen ihn als Krishnas Freund an. An einer geeigneten Stelle hielt Uddhava den Wagen an, und die Kuhhirtinnen erwiesen ihre Ehrerbietungen und erkundigten sich nach Krishna. So standen sie mit gefalteten Händen an allen Seiten des Wagens. Uddhava sah ihre Zuneigung und stieg vom Wagen herunter. Sie gingen mit ihm unter den Schatten eines Baumes und umringten ihn; dann wandten sie sich ihm mit großer Herzlichkeit zu und begannen zu reden: „Es ist gut, dass du gekommen bist, Uddhava, um uns Nachrichten von Krishna zu bringen. Du bist ständig mit ihm zusammen; bitte sag’ uns, welche Botschaft er für uns hat. Oder wurdest du nur seinem Vater und seiner Mutter zuliebe hierher geschickt, weil er sonst an niemanden denkt? Wir haben alles für ihn geopfert, unsere Seelen denken nur an seine Lotosfüße. Aber er ist nur mit seinen eigenen Angelegenheiten beschäftigt, und bei seiner Abreise hat er alle hier verletzt. So wie Vögel die Bäume verlassen, wenn sie darin keine Früchte mehr finden, so hat Hari uns verlassen. Und obwohl wir alles für ihn aufgegeben haben, gehört er uns nicht.“

Oh großer König! Als die Kuhhirtinnen in ihrer Liebe zu Krishna auf diese Weise einige Zeit erregt gesprochen hatten, sah Uddhava ihre große Ehrlichkeit. Er stand auf und wollte etwas zu ihrer Begrüßung sagen, als eine der Kuhhirtinnen eine Biene auf einer Blume sitzen sah. Sie begann, zu der Biene zu sprechen, obwohl ihre Worte an Uddhava gerichtet waren: „Oh liebe Biene! Du hast die Süßigkeit von Krishnas Lotosfüßen getrunken, und deswegen bist du berühmt als die Honigerzeugerin. Du bist die Freundin von jemandem der täuscht, und deswegen hat er dich als Botschafterin geschickt. Bleibe weg von unseren Füßen; wir wissen, dass alle mit schwarzer Hautfarbe betrügerisch sind, so wie du, so wie Krishna, deswegen halte du uns keine Begrüßungsrede. In derselben Weise, wie du von Blume zu Blume fliegst, und ihre Süßigkeit kostest, ohne einer bestimmten Blume zu gehören, genausowenig liebt Hari eine von ihnen, oder gehört einer von ihnen.“

Während die Kuhhirtin so sprach, kam eine weitere Biene geflogen. Eine andere Kuhhirtin mit Namen Shila begann zu dieser Biene zu sprechen, und ihre Worte galten Sri Krishna: „Liebe Biene! Bleibe fort, und geh’ und erzähle denen in Mathura, wo eine bucklige Königin wohnt und wo Sri Krishna Chandra residiert: Was könnte ich über Dein Leben sagen, wenn Dein Benehmen Leben für Leben immer das gleiche bleibt? Der Raja Bali gab für Dich auch alles auf, und Du schicktest ihn in die Unterwelt; und die tugendhafte Sita schicktest Du von zu Hause fort, obwohl sie ohne Fehler war. Weil sie so behandelt wurden − was haben wir da zu erwarten?“ – Nach diesen Worten falteten alle Kuhhirtinnen gleichzeitig ihre Hände und sagten zu Uddhava: „Uddhava Ji! Durch Krishnas Abwesenheit haben wir unseren Herrn verloren, deshalb nimm du uns bitte mit!“

Sri Shukadeva Ji sagte: − Oh großer König! Nachdem die Kuhhirtinnen das gesagt hatten, antwortete Uddhava: „Ich werde euch den Inhalt des Briefes vortragen, den Krishna mir mitgegeben hat; hört aufmerksam zu. – Krishna schrieb, dass ihr jegliche Gedanken an sexuellen Genuss aufgeben und stattdessen ihm, Krishna, reine Hingabe darbringen solltet, und er schrieb, dass er auf diese Art niemals von euch getrennt sei; und von dem Tage an, seit ihr das erste Mal über ihn meditiert habt, hat er niemanden mehr und inniger geliebt als euch.“ – Uddhava fügte hinzu: „Ihr fühlt eine nie endende Liebe für das erste männliche Wesen, den unsterblichen Krishna, und habt denjenigen als euren Herrn angesehen, den alle anderen als das unsichtbare, nicht-wahrnehmbare, unergründliche Wesen ansehen. Bedenkt, so wie Erde, Äther, Wasser, Feuer und Luft im Körper wohnen, so wohnt Krishna in euch; aber durch die Kraft der Illusion scheint er weit weg zu sein. Behaltet ihn im Gedächtnis und meditiert über ihn. Er behält immer den Vorteil seiner Verehrer im Auge, und wäre er hier in Vrindavana geblieben, dann wäre eure Meditation und euer vedisches Wissen verloren gegangen. Aus diesem Grund ist Hari gegangen, um in der Ferne zu leben. Und Sri Krishna Chandra gab mir zudem zu verstehen, dass er einmal auf der Flöte spielte und euch damit in den Dschungel einlud, und als er die Stärke eurer Liebe und Hingabe sah, nahm er an euren Festlichkeiten teil. Einmal habt ihr dabei seine Göttlichkeit vergessen, da verschwand der Herr der Yadus. Sobald ihr euer Verständnis wiedererlangt hattet, meditiertet ihr wieder über Krishna; er erkannte eure Frömmigkeit und zeigte sich vor euch.“

Oh großer König! Nachdem Uddhava so gesprochen hatte, wurden die Kuhhirtinnen ärgerlich und sagten: „Wir haben deine Rede gehört; geh’ bloß weg! Du erzählst uns, wir sollten Wissen und Entsagung ausführen, und aufhören zu meditieren, um statt dessen in den Himmel zu gucken. Du nennst ihn Narayana, mit dessen Tätigkeiten wir uns so sehr beschäftigen. Warum wurde derjenige für uns unsichtbar und ein nicht-wahrnehmbares Wesen, der uns seit seiner Kindheit so glücklich machte? Und warum wurde er, der mit allen guten Eigenschaften und großer körperlicher Schönheit ausgestattet ist, zu einem Wesen ohne Form und Eigenschaften? Wer von uns wird etwas geben auf das, was du gesagt hast, wo unsere Seelen doch völlig mit seiner geliebten Gestalt beschäftigt sind?“

Eine von ihnen stand auf und sagte: „Lasst uns versuchen, Uddhava zu verstehen; sagt nichts, sondern hört, was er sagt, und achtet auf seinen Blick.“ – Wieder eine andere sagte: „Es ist nicht seine Schuld, sondern die bucklige Frau, Trivakra, hat ihn geschickt. Er wiederholt nur, was Trivakra ihm zu sagen auftrug. Krishna würde nie das erzählen, was Uddhava sagte, seit er hier in Vraja ankam. Wenn wir solche Reden hören, fühlen wir uns wie von Dornen zerstochen und können es nicht aushalten, mehr davon zu hören. Er sagte uns, alle Gedanken an sexuelles Vergnügen aufzugeben, und Hingabe zu üben; hat Krishna so etwas auch erzählt? Gebete, Entsagungen, Fasten, Gelübde, und vorgeschriebene Verhaltensweisen: das ist nur etwas für Witwen. Möge Sri Krishna in jedem Lebensalter für uns da sein und uns Glück bringen. − Wer benutzt Asche oder Kuhdung, solange der Ehemann lebt? Wo gibt es solch eine Gewohnheit? Unsere Gelübde, Fasten und unsere Entsagungen bestehen darin, Nanda und Yashoda unsere Liebe zu zeigen. – Du kannst nicht getadelt werden, Uddhava, diesen Zirkus hat Trivakra verursacht.“

Nachdem er soviel erzählt hatte, sagte Sri Shukadeva, der Weise: – Oh großer König! Als Uddhava diese liebevoll vorgetragenen Worte einer Kuhhirtin gehört hatte, schämte er sich und bedauerte, das Thema Entsagung ihnen gegenüber erwähnt zu haben. Deswegen schwieg er und sah zu Boden. Eine der Kuhhirtinnen erkundigte sich nach Balarama; sie fragte: „Denkt er jemals an unsere kindlichen Spiele und unsere kindliche Liebe?“ Eine andere antwortete darauf: „Freundin! Wir alle sind Kuhhirtinnen und gewöhnliche Dorfmädchen, und die Frauen in Mathura sind gebildet und wunderschön, dadurch haben sie auch Balarama eingefangen. Warum sollte er da noch an uns denken? Seit sie gegangen sind, um dort zu wohnen, wurden sie die Liebhaber anderer Frauen. Wenn wir vorher gewusst hätten, was passieren würde, hätten wir sie beide nicht gehen lassen. Bedauern hat jetzt keinen Zweck mehr, es ist besser, den Kummer beiseite zu lassen und auf ihre Rückkehr zu hoffen. Genauso wie die Erde, Wälder und Berge acht lange Monate die Hitze ertragen und auf Regen warten, der zu gegebener Zeit kommt und sie abkühlt, genauso werden Krishna und Balarama zu uns zurückkommen.“

Daraufhin klagte eine andere der Kuhhirtinnen: „Hari hat all seine Geschäfte erledigt, und er hat seine Feinde getötet und ihre Regierung übernommen; warum sollte er seine königliche Macht aufgeben, und nach Vrindavana zurückkehren, um die Kühe zu hüten? Oh liebe Freundinnen! Lasst die Hoffnung auf seine Rückkehr gehen, die Sache ist aussichtslos, und wir sollten nicht mehr daran denken.“

Eine weitere Kuhhirtin erwiderte in großer Aufregung: „Warum sollten wir die Hoffnung aufgeben, Krishna zu sehen? Sobald wir die Wälder, die Berge und die Ufer der Yamuna sehen, wo Sri Krishna und Balarama anwesend waren, kehrt unsere Erinnerung an Krishna, den Herrn unseres Herzens, mit aller Macht zurück.“ Sie fügte hinzu: „Dieses Dorf in Vraja ist ein Meer des Kummers geworden. Krishnas Name ist wie ein Boot inmitten des Stromes. Krishna nimmt alle mit, die in Abwesenheit und in Trennung versunken sind. Warum hat er vergessen, dass er der Herr der Kuhhirtinnen ist? Schämt er sich nicht für seinen Namen?“

Als er dies alles gehört hatte, dachte Uddhava nach und sagte schließlich: „Die Kuhhirtinnen haben Glück! Und ihre Ausdauer ist segensreich, sie haben alles aufgegeben, und denken nur noch an Sri Krishna Chandra.“

Oh großer König! Uddhava Ji sah und lobte ihre Liebe, und all die Kuhhirtinnen standen auf. Sie nahmen Uddhava mit größtem Respekt und größter Zuneigung mit nach Hause, um ihn zum Abendessen einzuladen. Wieder sah er ihre große Zuneigung und speiste mit ihnen. Nach einer Pause trug er sehr zu ihrer Fröhlichkeit bei, indem er ihnen weitere Geschichten von Krishna erzählte. Die Kuhhirtinnen führten für Uddhava eine Verehrungszeremonie aus; sie breiteten zahlreiche Geschenke vor ihm aus, falteten die Hände und sagten mit großer Bescheidenheit: „Uddhava Ji! Geh’ zu Hari und sag’ ihm: Herr! Früher bist Du sehr liebenswürdig zu uns gewesen, und nahmst uns bei den Händen, aber seit Du in Mathura an die Macht gekommen bist, schreibst Du uns etwas über Entsagung, wahrscheinlich auf Anweisung der Dirne Trivakra. Wir armen Geschöpfe erhielten nie eine Einweihung durch einen spirituellen Lehrer in mystische Gebete; welche Bildung könnten wir also haben? Seit unserer Kindheit liebten wir Dich, und was wissen wir über solche Gewohnheiten wie Entsagung? Warum kamst Du denn nicht selbst, um uns zu erklären, welche Entsagungen auszuführen sind? Das ist kein Thema für eine Botschaft, die über eine so lange Strecke versendet wird. – Uddhava! Geh’ und erkläre ihm, dass unser Leben sich dem Ende zuneigt; lass’ ihn hierher kommen, um uns zu retten.“

Oh großer König! Als sie so gesprochen hatten, waren die Kuhhirtinnen in einer gehobenen Stimmung und richteten so ihre Gedanken wieder auf Krishna.

Uddhava wollte zurück nach Vrindavana fahren, deshalb verabschiedete er sich von den Kuhhirtinnen und ging zu seinem Wagen. – Auf seinem Rückweg besuchte er die Plätze, an denen Sri Krishna seine Tätigkeiten ausgeführt hatte und blieb an jedem ein paar Tage. Schließlich kam er in Vrindavana an und meldete sich bei Nanda und Yashoda. Er faltete die Hände und sagte: „Weil wir befreundet sind, bin ich einige Tage in Vraja geblieben, aber nun möchte ich mit eurer Erlaubnis nach Mathura zurück fahren.“ Als sie das gehört hatte, ging die Rani Yashoda in ihr Haus und holte Milch, Quark, Butter und Süßigkeiten in großen Mengen. Das alles übergab sie Uddhava und sagte dazu: „Gib’ diese Sachen unseren geliebten Krishna und Balarama, und sage unserer Schwester Devaki, sie möchte uns die beiden unverzüglich herschicken.“ Als Nandas Frau diesen Wunsch vorgetragen hatte, begann sie zu weinen.

Nanda Ji sagte zu Uddhava: „Was könnten wir sonst noch zu dir sagen? Du selbst besitzt große Klugheit, viel Verständnis und Wissen; und viele ausgezeichnete Eigenschaften. Setze dich bei Krishna für uns ein, so dass er die Leiden aller Einwohner Vrajas berücksichtigt und schnell zu uns zurückkommt, und uns niemals vergisst.“ – Nachdem er das gesagt hatte, wurde Nanda Raja auch von seinen Gefühlen überwältigt und weinte, und all die Einwohner von Vraja, die dabei standen, Männer und Frauen, begannen ebenfalls Tränen zu vergießen. Uddhava tröstete sie, er tat sein Möglichstes, um ihre Gemüter mit verschiedenen Erklärungen wieder ins Gleichgewicht zu bringen. Anschließend verabschiedete er sich. Er suchte nach Mutter Rohini und setzte sie in seinen Wagen, danach fuhr er mit ihr fort in Richtung Mathura.

Nachdem sie einige Zeit gefahren waren, erreichten sie Sri Krishnas Residenz. Als sie Uddhava und Rohini sahen, standen Sri Krishna und Balarama auf, begrüßten und umarmten ihn und auch Mutter Rohini, und erkundigten sich auf höchst zuneigungsvolle Art nach der Gesundheit von beiden; und sie fragten auch nach den Neuigkeiten aus Vrindavana: „Sag’ Uddhava! Geht es Nanda und Yashoda und den Einwohnern von Vraja gut, und denken sie noch an uns?“

Uddhava antwortete: „Maharaja! Ich kann die Großartigkeit von Vraja und die Liebe ihrer Einwohner kaum beschreiben. Du bist ihr ganzes Leben! Tag und Nacht denken sie an Dich, und ihre Liebe zu Dir ist so umfassend wie die höchste Verehrung, die mit allen vorgeschriebenen Zeremonien ausgeführt wird. Ich erwähnte ihnen gegenüber Deinen Rat im Hinblick auf die Ausübung von Entsagungen, aber da lernte ich von ihnen, auf welche Art wirkliche Verehrung dargebracht werden sollte.“ – Als er diese vertrauliche Nachricht überbracht hatte, fügte Uddhava hinzu: „Oh Herr der Armen! Was könnte ich noch sagen? Du kennst die geheimen Gedanken eines jeden Lebewesens, und Du verstehst mich ohne lange Erklärungen, und auch, dass alle Dinge und Wesen in Vraja, belebt oder unbelebt, sich in großer Not befinden, weil sie Dich nicht sehen und berühren können, und die einzige Hoffnung die sie haben ist die, dass Du zu ihnen zurückkommst.“

Als sie diese Nachricht hörten, waren die zwei Brüder völlig entgeistert. Uddhava verabschiedete sich eiligst von Sri Krishna und Balarama. Er ging und überbrachte die Botschaft von Nanda und Yashoda an Vasudeva und Devaki, und danach ging er nach Hause.

Nur Rohini Ji war von Freude erfüllt, weil sie Krishna und Balarama wiedergesehen hatte und für einige Zeit bei ihnen bleiben würde, und weil sie in ihrem eigenen Haus wohnen durfte.

49 – Krishna schickt Akrura nach Hastinapura

Sri Shukadeva Ji sagte: − Oh großer König! Eines Tages zeigte sich Krishna, der Wohltäter seiner Verehrer, in ausgelassener Stimmung. Er dachte an Trivakras Zuneigung und an das Versprechen, dass er ihr gegeben hatte, und ging mit Uddhava als Begleitung zu ihrem Haus. Als Trivakra bemerkte, dass Hari sie besuchen wollte, breitete sie Seidentücher aus, auf denen er gehen sollte. Sie wartete mit dem größten Vergnügen, ihn zu treffen, und alle guten Taten aus ihren früheren Leben wurden hiermit belohnt.

Uddhava zog es vor, draußen zu bleiben. Krishna betrat Trivakras Haus und sah einen wunderschönen Teppich, der vor einer Bildergalerie lag und vor einer mit vielen farbenfrohen Blumen umrahmten Couch. Krishna begab sich zu der Couch. Trivakra hatte sich in einen anderen Raum zurückgezogen, wo sie gebadet und sich parfümiert hatte, sie kämmte ihre Haare und band sie zu einem Zopf, kleidete sich besonders elegant und legte sich mit Juwelen besetzte Armbänder an, und so von Kopf bis Fuß geschmückt, mit einem süß duftenden Flair, näherte sie sich Sri Krishna mit einem gewinnenden Lächeln, genauso, wie sich Rati, die Frau Kamadevas, ihrem Ehemann nähert. Durch ein Gefühl für Sittsamkeit hatte sie ihr Gesicht verschleiert; und weil sie sich plötzlich vor dem ersten Blick fürchtete, wartete sie abseits und schwieg. Als er sie sah, nahm Sri Krishna, die Wurzel aller Freude, sie bei der Hand und setzte sie neben sich, um ihr ihre Wünsche zu erfüllen.

Schließlich stand er auf, verabschiedete sich von Trivaka und ging nach draußen, errötend und lächelnd, mit niedergeschlagenem Blick. Uddhava wartete auf ihn. – Oh großer König! Nachdem er Trivakra auf diese Weise glücklich gemacht hatte, kehrte Sri Krishna mit Uddhava nach Hause zurück und sagte zu Balarama: „Ich versprach Akrura, ihn zu besuchen, also lass‘ uns zu seinem Haus gehen. Hinterher werde ich ihn nach Hastinapura schicken, um Nachrichten von dort zu erhalten.“

Die zwei Brüder gingen zu Akruras Haus. Akrura war sehr erfreut, Krishna zu sehen, er begrüßte ihn, und schüttete sich den Staub seiner Füße über das Haupt. Er faltete die Hände und sagte mit großer Bescheidenheit: „Oh mitfühlender Herr! Du hast mir einen sehr großen Gefallen getan, indem Du hierherkamst, um mein Haus zu segnen.“ Sri Krishna antwortete: „Onkel! Warum erhebst du mich soweit? Ich bin dein Neffe!“ Danach fügte er hinzu: „Durch deine Freundlichkeit, Onkel, wurden alle Dämonen getötet, aber es gibt da noch etwas, das mir Sorgen macht: Ich habe gehört, dass Pandu in den Himalaya gegangen ist, und dass Duryodhana meine fünf Brüder tyrannisiert. Meine Tante Kunti ist in großer Not. Bitte fahre du dorthin, um sie zu trösten. Wer sonst könnte dies tun, und fände die richtigen Worte?“ – Als Akrura das gehört hatte, antwortete er: „Sei unbesorgt! Ich werde nach Hastinapura fahren und die Dinge klären, und mit allen Neuigkeiten zurückkommen.“

50 – Akrura in Hastinapura

Sri Shukadeva Ji sagte: − Oh Herr der Erde! Krishna schickte Akrura los, um aus Hastinapura Nachrichten über die Söhne Pandus zu beschaffen. Nachdem Akrura Mathura verlassen hatte und in seinem Wagen einige Tage gefahren war, erreichte er Hastinapura. Sogleich nach seiner Ankunft ging er zum Hofe des Raja Duryodhana, der dort auf dem Thron saß. Akrura stellte sich vor und begrüßte ihn. Als er ihn sah, stand der Raja Duryodhana auf, gleichzeitig mit allen Mitgliedern seines Hofes, und umarmte ihn. Mit großer Würde und Respekt wies er ihm einen Sitz zu und begann, sich zu erkundigen. Er sagte zu Akrura: „Glücklich sind Shurasena und Vasudeva! Glücklich sind auch Krishna und Balarama! Ugrasena wurde von ihnen zum König gemacht, und ihretwegen braucht er sich um niemanden zu kümmern; seit dem Tod seines Sohnes hat er regiert und ist von allen unabhängig.“

Als Duryodhana das gesagt hatte, wurde Akrura sehr nachdenklich. Was der Raja unter der Oberfläche gesagt hatte, störte ihn. Er bekam den Eindruck, dass dieser Hofstaat voll von Ganoven war, wo er sich nicht aufhalten sollte, denn wenn er dort bliebe, würde er noch viele solcher Reden hören, denen er nicht mit Anstand zuhören könnte, und deswegen wäre es besser, sofort zu gehen.

Mit diesem Gedanken erhob sich Akrura, entschuldigte sich bei dem verdutzten Raja und seinem Hofstaat und ging in Begleitung Viduras zum Hause der Pandavas, der Söhne Pandus. Vidura war ein Halbbruder Pandus, des verstorbenen Rajas von Hastinapura, und Onkel der fünf Knaben Mutter Kuntis. Als großer Verehrer Sri Krishnas war er der einzige, mit dem Akrura sich verstand. Im Hause der Pandavas trafen sie Mutter Kunti in großer Trauer an; sie vergoss Tränen, weil sie ihren Ehemann verloren hatte. Akrura begrüßte sie, setzte sich an ihre Seite und sagte: „Mutter! Niemand hat Macht über Brahma, oder über die Vorsehung, und keiner ist unsterblich und lebt für immer. Während die Seele im Körper ist, erleidet sie Qualen und Vergnügen, deswegen ist es für den Menschen nicht gut, zu trauern oder ängstlich zu sein, denn nichts ist dadurch gewonnen, sich der Trauer zu ergeben, nur der Geist leidet dadurch.“

Nachdem, Oh großer König, Akrura Ji der Mutter Kunti das erzählt hatte, dachte sie darüber nach und schwieg. Danach wollte sie wissen, ob ihre Mutter, ihr Vater, ihr Bruder, Vasudeva und seine Angehörigen, und alle anderen gesund wären, und auch, ob Sri Krishna und Balarama jemals an die fünf Brüder Bhima, Yudhishthira, Arjuna, Nakula und Sahadeva denken würden. „Wir sind hier in einen Ozean der Leiden gefallen; wann werden sie kommen, um uns zu helfen und uns zu retten? Wir können die Tyrannei des blinden Dhritarashtra nicht länger ertragen, denn der handelt nach den Anweisungen Duryodhanas und macht Tag und Nacht Pläne, die fünf Brüder zu töten. Er hat schon ein paarmal versucht, sie zu vergiften, und mein Bhima hat das Gift schon einmal getrunken.“ Kunti fügte hinzu: „Oh Akrura Ji! Weil alle Mitglieder der Kuru-Familie uns feindlich gesonnen sind, weiß ich nicht, wem meine Kinder mit Zuneigung angehören könnten. Und wie sollen sie aufwachsen und dem Tode entrinnen? Wie soll ich dir beschreiben, welche Qual ich hier erlebe? Genauso wie ein Reh, das von seiner Herde getrennt und darum immer sehr in Sorge ist, so bin ich immer unruhig und traurig. Meine Beschützer sind die, die Kansa und all die anderen üblen Geister getötet haben. Geh’ und erzähle ihnen von dem Kummer ihrer Brüder, Yudhishthira, Arjuna und Bhima.“

Akrura waren die Tränen gekommen, als er diese Worte Kuntis hörte, die sie mit großer Bescheidenheit vorgetragen hatte, und sagte zu ihr: „Mutter! Verbanne alle Angst, denn deine fünf Söhne werden sehr stark und berühmt werden. Sie werden all ihre Feinde töten, und auch alle anderen üblen Personen, weil nämlich Sri Govinda Krishna ihr Verbündeter ist.“ Akrura Ji fügte hinzu: „Sri Krishna und Balarama haben mir eine Botschaft für dich mitgegeben, sie lautet: Sag’ unserer Tante, sie soll sich nicht ängstigen und sich nicht durch Sorgen verrückt machen, denn wir werden bald zu ihr kommen.“

Oh großer König! Nachdem er auf diese Weise Krishnas Botschaft überbracht hatte, begann Akrura, der Mutter Kunti verschiedene weitere Dinge zu erklären, und es gelang ihm damit, ihre Zuversicht und ihre Standfestigkeit wiederherzustellen. Schließlich verabschiedete er sich von ihr, und mit Vidura als Begleiter ging er zu Dhritarashtra. Dem hielt er vor: „Warum übst du alter Mann solch eine Tyrannei aus? Du stehst unter dem Einfluss deines Sohnes und machst dadurch deine Neffen, die Söhne deines Bruders Pandu, unglücklich, nachdem du gewaltsam die Regierung deines Bruders an dich gerissen hast. Du bist Schuld an vielen Ungerechtigkeiten, ganz gleich, aus welchem Blickwinkel es betrachtet wird. Du hast dein Augenlicht verloren, aber siehst du denn nicht mit deinem geistigen Auge, dass du durch deine Verbrechen deine Familie zerstörst? – Du hast doch vorher leicht und glücklich gelebt; warum hast du nach der Regierung deines Bruders gegriffen und bringst Bhima und Yudhishthira in Not?“

Dhritarashtra griff nach Akruras Hand und fragte: „Was kann ich tun, da niemand auf meine Befehle hört? Hier folgt jeder nur seinem eigenen Rat, und ich werde von allen als Dummkopf angesehen. Aus dem Grund nehme ich nie an ihren Angelegenheiten teil, sondern bleibe abseits, und verehre meinen Gott in aller Stille.“

Nachdem Dhritarashtra das erklärt hatte, erhob sich Akrura, um sich zu verabschieden. Er bestieg seinen Wagen, verabschiedete sich auch von Vidura, der ihn bei diesen verschiedenen Besuchen freundschaftlich begleitet hatte, und verließ Hastinapura in Richtung Mathura. Dort angekommen, unterrichtete er Ugrasena und Vasudeva über die Situation der Pandavas und darüber, dass Kuntis Söhne sehr bedrängt würden und ihre Körper durch Kummer ausgemergelt seien.

Akrura berichtete noch weitere Einzelheiten, und nachdem er Ugrasena und Vasudeva all diese Nachrichten überbracht hatte, ging er anschließend zu Sri Krishna und Balarama. Er begrüßte sie, faltete die Hände und sagte: „Maharaja! Ich bin in Hastinapura gewesen und sah, dass Eure Tante und die fünf Brüder großes Unheil erfahren durch die Handlungen der Kauravas.“ Ausführlich schilderte er alles, was er gesehen und welche Schlüsse er daraus gezogen hatte. Dann beendete er seinen Bericht: „Was sollte ich sonst noch alles sagen? Ihr kennt die Geheimnisse der Herzen, und auch den Stand der Dinge dort, und auch der Verfall Eurer Familie ist Euch nicht verborgen.“

Als er dies berichtet und dazu Kuntis Botschaft überbracht hatte, verabschiedete Akrura sich und ging nach Hause. Nachdem sie all diese Nachrichten aus Hastinapura gehört hatten, setzten sich Sri Krishna und Baladeva hin, so wie es nachdenkliche Männer tun. Sie bedachten sorgfältig die Lage, und wie sie die Lasten der Welt beseitigen könnten.

Sri Shukadeva, der Weise, sagte zu Raja Parikshit, nachdem er diese Geschichte soweit erzählt hatte: − Oh Herr der Erde! Hiermit habe ich dir die erste Hälfte der Geschichte berichtet, mit allem, was im Wald von Vraja und in Mathura passierte. Ich werde nun die zweite Hälfte erzählen, sofern ich dazu von dem Herrn von Dvaraka, Krishna, die Kraft erhalte.

51 – Mathura wird belagert

Wir schreiben nun die zweite Hälfte der Geschichte. Sri Shukadeva, der Weise, sagte: − Oh großer König! Ich erzähle dir jetzt, wie Sri Krishna Chandra den Raja Jarasandha und seine Armee besiegte, wie er Muchukunda befreite und, nachdem er Vraja verlassen hatte, sich in Dvaraka niederließ. Bitte höre mit größter Aufmerksamkeit zu.

König Ugrasena regierte über Mathura mit großem Geschick und Methode, und Sri Krishna und Balarama gehorchten wie Diener seinen Anweisungen. Unter seiner Regierung waren alle Bürger glücklich, mit Ausnahme der Witwen von Kansa, die über den Verlust ihres Ehemannes sehr bekümmert waren. Sie konnten nicht schlafen, hatten weder Hunger noch Durst, und rund um die Uhr waren sie von großer Trauer erfüllt.

Eines Tages wurden die zwei Schwestern besonders nachdenklich und sagten zueinander: „Eine Frau hat ohne ihren Ehemann kein wirkliches Leben mehr, genauso wie ein Lebewesen ohne seinen Gott kein Leben hat, oder die Nacht ohne den Mond. Weil wir unseren Ehemann verloren haben, sollten wir nicht länger hier bleiben, sondern besser fortgehen und im Hause unseres Vaters leben.“ – Oh großer König! Die zwei Königinnen ließen einen Wagen kommen, nachdem sie sich dazu entschlossen hatten. Sie verließen Mathura und reisten in Richtung Osten in das Land Magadha, zum Hause ihres Vaters, des Raja Jarasandha, und erzählten ihm unter vielen Tränen, wie Sri Krishna und Balarama den Raja Kansa und all die anderen üblen Geister getötet hatten.

Nachdem er ihren Bericht gehört hatte, ging Jarasandha zu seinem Hof. Er war sehr zornig und fragte sich: „Was sind das für mächtige Krieger, die in der Yadu-Dynastie geboren wurden und meine Töchter zu Witwen machten, indem sie den sehr starken Kansa töteten und dazu auch alle anderen üblen Geister? – Ich werde sie mit meiner ganzen Armee angreifen und die Stadt Mathura durch Flammen zerstören, mitsamt der Familie und allen Nachkommen der Yadus; und ich werde Balarama und Krishna lebend fesseln und hierherschleppen – oder ich will nicht mehr Jarasandha heißen!“

Nachdem er so gesprochen hatte, schrieb er Briefe an all die Rajas in den Nachbarländern. Darin bat er sie, mit ihren Armeen herzukommen, da er die Absicht habe, für Kansas Tod Vergeltung zu üben. Er plante, alle Nachkommen der Yadus in Mathura zu töten und ihre Sippe vollständig auszulöschen. – Die Rajas der verschiedenen Länder in der Nachbarschaft erhielten Jarasandhas Briefe und beeilten sich, ihre Streitkräfte zu mobilisieren und zu kommen, und Jarasandha stellte ebenfalls seine Armee auf.

Schließlich brach Jarasandha aus dem Lande Magadha auf und bewegte sich mit seinen riesigen Heerscharen bestehend aus dämonischen Soldaten in Richtung Mathura. Sein Heer zählte dreiundzwanzig vollständige Armeen; jede Armee bestand aus 21.817 Wagenlenkern und genauso vielen Elefanten-Reitern, dazu kamen 109.350 Fußsoldaten und 66.000 Reiter auf Pferden. So riesig waren also die dreiundzwanzig Armeen, die er anführte, und die Stärke jedes einzelnen dämonischen Kriegers war unbeschreiblich. – Oh großer König! Als Jarasandha auf diese Art und Weise in Begleitung seines Heeres übler Geister und unter dem Dröhnen der Kesselpauken voranrückte, begannen die Wächter der zehn Himmelsrichtungen zu zittern und zu beben, und die Götter vor Furcht zu fliehen. Die Erde begann aufgrund der Belastung in weitem Umkreis ebenfalls zu zittern, wie ein Hausdach.

Einige Tage später erreichte Jarasandha die Stadt Mathura, und sein Heer umzingelte sie von allen Seiten. Als sie das bemerkten, liefen die Einwohner in höchster Aufregung zu Sri Krishna und riefen: „Maharaja! Jarasandha hat unsere Stadt von allen Seiten umstellt; was sollen wir tun, und wohin sollen wir gehen?“

Krishna überlegte eine kurze Weile, nachdem er das Rufen der Bewohner gehört hatte. In der Zwischenzeit kam Balarama zu ihm und sagte: „Maharaja, Du bist auf die Erde herab gekommen, um die Qualen Deiner Verehrer zu vertreiben, bitte sei erfreut und nimm nun einen Körper aus Feuer an, um den Wald der üblen Soldaten zu zerstören.“ Nach dieser Ansprache ging Krishna mit ihm zu Ugrasena und sagte: „Oh großer König! Gib’ uns den Befehl zu kämpfen, und dann sichere die Stadttore, nachdem du alle Nachkommen der Yadus unter deinen Schutz gestellt hast.“

Nach dieser Anweisung, und nachdem sie den Befehl für den Kampf erhalten hatten, gingen Krishna und Balarama zu ihrem Vater und ihrer Mutter. Viele Einwohner der Stadt umringten sie und riefen aufgeregt: „Oh Krishna! Wie werden wir den Händen dieser Dämonen entkommen?“ Krishna sah, dass seine Mutter, sein Vater und all die anderen Leute sehr alarmiert waren, und erklärte ihnen: „Seid nicht ängstlich! Diese Armee bestehend aus Dämonen, die ihr dort noch vor euch seht, wird innerhalb von Augenblicken aufgelöst und in alle Richtungen zerstreut werden, genauso wie sich Luftblasen im Wasser verteilen.“

Als er das verkündet und damit die Zuversicht aller Einwohner von Mathura wiederhergestellt hatte, verabschiedete er sich, und als Krishna und Balarama fortgingen, schickten die Devas vom Himmel zwei Streitwagen zu ihnen, angefüllt mit Waffen aller Art zu ihrem Gebrauch. Die Streitwagen landeten vor ihnen auf dem staubigen Weg, und die zwei Brüder stiegen ein.

Die beiden Anführer der Yadu-Familie setzten die Wagen in Bewegung und erreichten sicher Jarasandhas Armee. Im nächsten Moment standen sie vor ihm. Jarasandha sah sie äußerst hochmütig an und sagte zu Sri Krishna Chandra: „Verschwinde von hier! Warum sollte ich Dich töten, Du bist mir nicht ebenbürtig, wie könnte ich Dich angreifen? Aber lass’ mich sehen, aus welchem Holz Balarama geschnitzt ist.“ Krishna antwortete: „Du arroganter Narr! Was redest du für ein dummes Zeug? Die Tapferen lassen gegenüber anderen nie solche hochtrabenden Sprüche hören, sondern üben Bescheidenheit, und wenn die Gelegenheit kommt, zeigen sie ihre Kraft. Können die als tapfer angesehen werden, die mit ihrer Größe prahlen? Es wird gesagt, wenn es donnert, dann regnet es nicht, warum also reißt du dein Maul so weit auf?“

Durch diese Ansprache wurde Jarasandha zornig, und Sri Krishna und Balarama zogen sich eine kurze Entfernung zurück, um dann kampfbereit zu warten. Jarasandha verfolgte sie und wollte mit seiner ganzen Armee angreifen, er brüllte: „Ach Ihr armen Teufel! Wohin wollt Ihr noch vor mir fliehen? Ihr seid lange genug lebend davongekommen. Ich kenne Eure Gedanken nicht, aber Ihr werdet nun nicht mehr lange leben. Ich schicke Euch mitsamt aller Nachkommen der Yadus dorthin, wo Kansa und seine Dämonen auch hingegangen sind.“

Oh großer König! Als der üble Raja diese Worte an die zwei Brüder gerichtet hatte, zogen sie sich noch etwas weiter zurück, um dann stehen zu bleiben. Sri Krishna war mit Waffen aller Art ausgerüstet, und Balarama trug ein eisernes Schwert und eine Keule aus schwerem Holz. Als die Armee der Dämonen sie erreichte, brüllten die zwei Helden und stürmten nach vorn, wie Löwen, die sich auf eine Elefantenherde stürzen, mit blitzenden Schwertern in den Händen.

Die Kesselpauken dröhnten, während die Armee der Dämonen in alle Richtungen zurückgestoßen wurde, wie Wolken, die vom Sturm auseinander geblasen werden, und das Klirren der aufeinander schlagenden Schwertklingen klang wie prasselnder Regen. In der Mitte dieses Kampfes sahen Krishna und Balarama strahlend und schön aus, wie Blitze zwischen dicken Wolken. Am Himmel saßen die Devas in ihren Wagen und beobachteten aufgeregt die Schlacht. Sie feierten und priesen Krishna und hofften sehr, er möge siegreich sein; und Ugrasena sowie all die Nachkommen der Yadus waren sehr besorgt und bedauerten, dass sie Sri Krishna und Balarama die Erlaubnis zum Kampf gegen das dämonische Heer erteilt hatten.

Sri Shukadeva, der Weise, sagte, nachdem er soweit mit seiner Geschichte gekommen war: – Oh Herr der Erde! Nachdem auf diese Weise im Verlaufe der Schlacht ein großer Teil der dämonischen Armee zerstört worden war, stieg Baladeva Ji von seinem Wagen und fesselte Raja Jarasandha. Deswegen sagte Sri Krishna Chandra zu ihm: „Bruder! Lass’ ihn leben, töte ihn nicht, denn so wird er zurückkommen und noch mehr Dämonen mitbringen, die wir töten werden, um so die Lasten der Welt fortzunehmen. Wenn wir ihm sein Leben nicht lassen, verlieren wir die bösen Geister, die geflohen sind.“

Als Folge dieser Einrede Krishnas befreite Baladeva Ji den Raja Jarasandha; der ging und schloss sich denen an, die vom Schlachtfeld geflohen waren. Dabei schaute er um sich und sagte mit Bedauern: „Meine vollständige Armee ist verschwunden, damit hat mich das größte Unglück erreicht. Warum sollte ich so weiter leben? Ich verlasse meine Heimat und werde Gottesanbeter.“ Wie aus dem Nichts tauchte einer seiner Ratgeber auf und erhob Einspruch; er sagte: „Raja! Warum sollte ein weiser Mann wie Sie die Lage so sehr bedauern? Manches Mal gibt es eine Niederlage, und manches Mal einen Sieg. Niemand sollte seine Regierung und sein Heim verlassen. Was macht es, dass Sie in dieser Schlacht geschlagen wurden? Wir werden neue Kräfte sammeln und Krishna und Balarama mit allen Nachkommen der Yadus zum Himmel schicken. Verbannen Sie ihre Zweifel!“ – Oh großer König! Nachdem der Berater diese Einwände vorgetragen hatte, wanderten er und Jarasandha und all die Dämonen, die vom Schlachtfeld geflohen waren, zurück in ihre Heimat Magadha, um dort eine neue Armee aufzustellen.

Sri Krishna und Balarama sahen unterdessen auf dem Schlachtfeld die Blutströme fließen, von denen Streitwagen ohne Wagenlenker mitgerissen wurden. An verschiedenen Stellen erschienen erschlagene Elefanten wie Berge, und aus ihren Wunden schoss das Blut wie aus Springbrunnen hervor. Dort war auch Mahadeva zu sehen, tanzend und singend, in größter Freude, begleitet von Kobolden und Geistern, und er trug eine Girlande aus Totenschädeln. Durga-Devi war ebenfalls anwesend, in Begleitung ihrer Gefährtinnen, den weiblichen Geistern und Koboldinnen, die Blut aus den herumliegenden Schädeln tranken. Geier, Schakale und Krähen verschlangen die erschlagenen Körper der Soldaten, wobei es viele Rangeleien um das beste Fleisch gab. – Der Beherrscher der Winde sammelte anschließend die Wagen, Elefanten, Pferde und Dämonen ein, und Feuer verbrannte sie in Sekundenschnelle zu Asche. Die fünf Elemente wurden so wieder miteinander vereinigt; die Beobachter sahen sie kommen, aber niemand sah, wohin sie gingen.

Nachdem er soweit erzählt hatte, sagte Sri Shukadeva Ji: – Oh großer König! Als Sri Krishna und Balarama auf diese Art und Weise die Dämonen getötet und die Lasten der Welt beseitigt hatten, gingen sie, die Wohltäter ihrer Verehrer, zu Raja Ugrasena. Sie salutierten, falteten ihre Hände und sagten: „Oh großer König! Durch Eure Größe und Erhabenheit haben wir die Armee der Dämonen vernichtend geschlagen. Regieren Sie nun ohne Furcht und vergrößern Sie die Freude Ihrer Bürger.“ Der Raja Ugrasena war sehr erfreut über diese Worte und jubelte; und er begann mit Gerechtigkeit zu regieren.

Nach einiger Zeit griff Jarasandha die Stadt Mathura ein zweites Mal mit einer neuen Armee an, die genauso groß war wie die vorhergehende; aber Sri Krishna und Baladeva schlugen und zerstreuten auch diese Armee. Und so griff der äußerst zähe Jarasandha im Laufe der Zeit siebzehn Mal mit dreiundzwanzig Armeen an, die Krishna und Balarama jedes Mal zurückschlugen, indem sie ein riesiges Gemetzel verursachten.

Nachdem Sri Shukadeva, der Weise, soviel von der Geschichte erzählt hatte, sagte er zu dem Raja Parikshit: – Oh großer König! Zu dieser Zeit wurde der Weise Narada Ji von einem plötzlichen Gedanken getroffen; er machte sich auf und reiste in das Reich des Raja Kalayavana. Als er ihn sah, erhob sich Kalayavana, zusammen mit seinem ganzen Hofstaat, und begrüße Sri Narada. Er faltete die Hände und erkundigte sich auf höchst respektvolle Weise nach dem Grund seines Besuchs. Bei dieser Begrüßung dachte Narada kurz nach und sagte: „Baladeva und Krishna sind in Mathura, und niemand außer Euch wäre in der Lage, sie von dort zu vertreiben. Jarasandha war dabei jedenfalls erfolglos. Ihr jedoch seid unsterblich und sehr mächtig, während Baladeva und Krishna Kinder sind.“ Narada fügte hinzu: „Hört nicht auf, den zu verfolgen, der die Hautfarbe dunkler Wolken und lotusförmige Augen hat; er ist eine sehr elegante Person, gekleidet in gelbe Seide, mit einem gelben Schal.“

Narada verabschiedete sich, nachdem er dies berichtet hatte, und Kalayavana begann, seine Armee vorzubereiten. Nach drei Tagen hatte er drei Truppen zusammengestellt, bestehend aus sehr unsauberen Männern, die schrecklich aussahen, mit ihren starken, gedrungenen Armen und dicken Hälsen, großen Zähnen, dreckigen braunen Haaren, roten Augen, die wie kleine rote und schwarze Samenkörner aussahen. Mit dieser Armee rückte Kalayavana gegen die Stadt Mathura vor. Während die Kesselpauken dröhnten, umzingelten diese Truppen Mathura von allen Seiten. Als Sri Krishna Chandra sah, was sich ereignete, dachte er bei sich: „Es ist nicht richtig, hier zu bleiben, denn heute kommt Kalayavana, um die Stadt zu belagern, und morgen wird Jarasandha wiederkommen. Die Bewohner hier sind sehr besorgt, deswegen ist es höchste Zeit, dass wir alle diesen Ort verlassen und woanders hingehen.“

Oh großer König! Als Krishna sich dies überlegt hatte, ließ er Vishvakarman kommen, den erfahrenen und sehr genialen Architekten der Devas, und erklärte ihm: „Vishvakarman! Geh’ und errichte eine Stadt mitten auf dem Meer, in der all die Nachkommen der Yadus komfortabel leben können, ohne zu wissen, dass sie nicht in ihren alten Häusern wohnen, und bringe sie anschließend in Sekundenschnelle dorthin.“ – Nachdem er sich das angehört hatte, verabschiedete sich Vishvakarman und begann, den Anordnungen Sri Krishnas gemäß, während einer Nacht auf dem Meer eine Stadt zu errichten, im Golf von Kutsch. Sie wurde hundertvierundvierzig Quadrat-Kilometer groß, und er nannte sie Dvaraka. Vishvakarman kehrte zu Krishna zurück und berichtete, die Stadt sei vorhanden. Erfreut befahl Krishna, all die Nachkommen der Yadus dorthin zu bringen, und zwar auf eine Weise, dass sie nicht bemerken würden, woher sie gekommen seien, und wer sie gebracht hätte. Als Krishna dies befohlen hatte, brachte Vishvakarman alle Nachkommen der Yadus und auch Ugrasena und Vasudeva im Verlaufe einer Nacht in die neue Stadt Dvaraka; und auch Sri Krishna und Balarama gingen dorthin. – Am nächsten Morgen erwachten die Nachkommen der Yadus und hörten das Rauschen der Wellen des Ozeans. Sie staunten sehr und fragten sich: „Wie ist das Meer nach Mathura gekommen? Dies Geheimnis verstehen wir überhaupt nicht.“

Als er mit seiner Geschichte soweit gekommen war, sagte Sri Shukadeva, der Weise, zu dem Raja Parikshit: – Oh Herr der Erde! Als er so die Nachkommen der Yadu-Familie nach Dvaraka gebracht hatte, sagte Sri Krishna Chandra zu Baladeva Ji: „Bruder! Lass’ uns nun gehen, um unsere Bürger in Mathura zu beschützen, und um Kalayavana zu töten.“ Und so begaben sich die zwei Brüder zurück nach Vraja.

52 – Die Geschichte von Muchukunda

Sri Shukadeva, der Weise, sagte: − Oh großer König! Sri Krishna Chandra kam allein nach Vrajabhumi, weil Balarama Ji in Mathura bleiben wollte. Krishna ging und stellte sich vor Kalayavanas Armee. Er sah aus wie das Meer der Schönheit, das Licht der Welt, gekleidet in gelbe Seide, mit einem Schal derselben Farbe, und von Kopf bis Fuß geschmückt. Als er ihn sah, sagte Kalayavana: „Das wird Krishna sein, er trägt alle Merkmale, die Narada der Weise erwähnte. So hat er Kansa und alle seine üblen Geister vernichtet, und die Armeen Jarasandhas niedergemetzelt.“ Mit diesem Gedanken brüllte Kalayavana laut auf und rief: „Warum rennst Du fort, Krishna? Komm her, jetzt musst Du mit mir zurechtkommen. Steh’ auf und kämpfe! Ich bin nicht Jarasandha und auch nicht Kansa. Ich werde die Rasse der Yadus vollständig ausrotten.“

Raja! Als Kalayavana so gesprochen hatte, begann er, Sri Krishna zu verfolgen, dabei ließ er seine Armee zurück. Aber dieser Narr verstand Krishnas Natur nicht. Krishna rannte los, und Kalayavana verfolgte ihn in kurzer Entfernung. Nachdem sie eine Strecke zurückgelegt hatten, lief Krishna in eine Berghöhle, wo er einen schlafenden Mann liegen sah. Über diesen warf er seinen gelben Schal, dann versteckte er sich in einer Ecke der Höhle. Kurz darauf kam Kalayavana schnaufend herbeigerannt und lief ebenfalls in die finstere Höhle. Als er den schlafenden Mann mit dem übergeworfenen gelben Schal erblickte, dachte er, dies sei Krishna, der sich schlafend stellte. Oh großer König! Weil er dies dachte und sehr ärgerlich war, gab er dem Schlafenden einen Tritt und rief: „Du Schwindler! Welchen Trick zeigst Du hier, indem Du so tust, als ob Du wie ein Unschuldiger schläfst? Steh’ auf, ich will Dich sofort töten!“ Mit diesen Worten fegte er den gelben Schal fort, unter dem der Mann lag. Aber der erhob sich, warf Kalayavana einen zornigen Blick zu, der darauf sofort mit einer laut zischenden hellgelben Stichflamme zu Asche verbrannte.

An dieser Stelle der Geschichte fragte der Raja Parikshit: „Erkläre mir, Shukadeva, wer war der Mann, der in der Höhle lag und bei dessen Blick Kalayavana zu Asche verbrannte, und warum dies ein großer Segen für ihn war?“ Sri Shukadeva, der Weise, sagte: − Oh Herr der Erde! Das war Muchukunda, der Sohn von Raja Mandhata, ein Kshatriya aus der Familie des Ikshvaku. Er war sehr stark und berühmt; sein Ruf, Feinde und ihre Armeen zerstören zu können war auf allen neun Teilen der Erde bekannt. Bei einer Gelegenheit, als die Devas einmal von bösen Geistern heimgesucht wurden, kamen sie in höchster Aufregung zu Muchukunda und sagten in sehr flehentlichem Ton: „Oh großer König! Böse Geister haben sich unglaublich vermehrt, sodass wir nirgends mehr vor ihnen sicher sind; bitte komm’ schnell und beschütze uns!“ – Es ist seit unvordenklichen Zeiten die Gewohnheit der Kshatriyas, den Göttern, Heiligen und Weisen beizustehen, wenn sie ihre eigene Kraft im Stich lässt.

Sobald er diese Worte gehört hatte, begleitete Muchukunda die Devas und begann, mit den bösen Geistern zu kämpfen. − Dieser Kampf dauerte schon viele Zeitalter, als die Devas zu Muchukunda sagten: „Oh großer König! Du hast großartige Arbeit für uns geleistet; ruhe dich nun etwas aus, gönne deinem Körper etwas Ruhe. Du hast viele Tage für uns gekämpft, sodass dein Reichtum, deine Residenz und deine Familie fortgegangen sind; keiner von deinen Angehörigen ist noch hier, deswegen suche nicht dein Zuhause auf. Geh’ nach Belieben woanders hin.“ Muchukunda antwortete den Göttern: „Oh Herren der Erde! Zeigt mir freundlicherweise einen abgelegenen Ort, an dem ich ausschlafen kann, frei von Sorgen und Angst, und wo mich niemand aufweckt.“ Die Devas waren sehr erfreut über diese Antwort und sagten zu Muchukunda: „Oh großer König! Geh’ und schlafe in der Höhle des Großen Weißen Berges. Niemand wird dich dort wecken, und sollte zufällig jemand kommen, der das doch tut, dann reicht ein einziger Blick von dir, um ihn zu Asche zu verbrennen.“

Nachdem er soweit mit seiner Geschichte gekommen war, sagte Sri Shukadeva, der Weise, zu dem Raja Parikshit: − Oh großer König! Als er diesen Segen von den Göttern erhalten hatte, ging Muchukunda fort und zog in die Höhle ein; und deswegen wurde Kalayavana durch einen Blick seiner Augen verbrannt. – Kurz darauf erschien Krishna, der Ozean des Mitgefühls, der Wohltäter seiner Verehrer, mit der Hautfarbe dunkler Wolken, mit einem Gesicht wie der Mond, lotusäugig, mit vier Händen, in denen er eine Muschel, ein Feuerrad, eine Keule und eine Lotusblume hielt, mit einer Krone in Gestalt eines Pfaues, und Ohrringen geformt wie das Zeichen Capricorn, und mit einer Girlande, die ihm bis zu den Füßen reichte, und in gelbe Seide gekleidet, bei Muchukunda. Als dieser ihn sah, warf er sich vor Krishna auf den Boden, sodass er mit den acht wichtigsten Teilen des Körpers den Boden berührte. Als er wieder aufstand, faltete er die Hände und sagte: „Oh gnädiger Herr! Da Du nun in diese große dunkle Höhle gekommen bist und durch Dein Licht alle Dunkelheit vertreibst, bitte ich Dich: Habe Mitleid mit mir und erkläre mir Deinen Namen und Deine Natur, und vertreibe damit meine Zweifel.“ Sri Krishna antwortete: „Meine Geburten, Bestimmungen und Eigenschaften sind vielfältig und können von niemandem aufgezählt werden, ganz gleich, welche Betrachtungen er anstellt. Aber ich werde dir die Geheimnisse meines gegenwärtigen Lebens offenbaren, also hör’ zu. Ich wurde im Hause Vasudevas geboren, also heiße auch ich Vasudeva. Und in der Stadt Mathura habe ich Kansa mitsamt allen seinen bösen Geistern getötet, und so die Lasten der Erde beseitigt. Auch den Raja Jarasandha habe ich geschlagen, der mich siebzehn Mal mit dreiundzwanzig Armeen angriff. – Hier liegt die Asche von Kalayavana, der aus einem Mob aus unsauberen Männern drei Truppen aufstellte, um mit mir zu kämpfen.“

Während Krishna ihm dies alles erzählte, erlangte Muchukunda göttliches Wissen, und er antwortete: „Maharaja! Deine täuschende Kraft ist ungeheuerlich groß; sie hat die ganze Welt bezaubert, und unter ihrem Einfluss kann niemand seinen Verstand und seine Sinne behalten. Jeder beschäftigt sich mit Illusionen, um glücklich zu werden, und rennt dabei ins Unglück, wie ein Hund, der an einem Knochen nagt, dabei sein eigenes Blut leckt und glaubt, den Saft des Knochens zu schlucken, und so das Unglück als Vergnügen ansieht; und, Maharaja! wer auch immer in diese Welt kommt, die wie eine Wohnstatt aussieht, jedoch ein tiefer Brunnen ist, kann sie ohne Deine Zustimmung nicht verlassen, deswegen möchte ich unbedingt erfahren, wie ich aus ihr befreit werde.“ Sri Krishna Ji sagte: „Hör’ zu, Muchukunda! Die Dinge sind so, wie du sie beschrieben hast, aber ich erkläre dir jetzt einen Plan, mit dem du befreit werden wirst. – Du hast königliche Autorität erworben, und um Land, Reichtum und Frauen zu bekommen, begingst du anschließend zahlreiche Ungerechtigkeiten. Ohne die Ausführung von Entsagungen lässt sich das nicht wieder gut machen. Darum gehe in das Land im Norden und vollziehe dort religiöse Entsagungen. Wenn du später deinen Körper aufgibst, wirst du im Hause eines heiligen Mannes wiedergeboren werden, und anschließend die Erlösung erlangen.“

Oh großer König! Während Muchukunda diese Worte hörte, wurde ihm klar, dass das Kali-Yuga, das Schwarze Zeitalter angebrochen war. Mit diesem Gedanken verabschiedete er sich von Krishna; er salutierte und umrundete ihn zur Verehrung dreimal rechtsherum, um dann nach Badarikashrama aufzubrechen. Sri Krishna ging nach Mathura zurück und sagte zu Balarama Ji: „Ich habe Kalayavana erledigt und Muchukunda nach Badarikashrama geschickt. Die Armee, mit der Kalayavana Mathura umstellt hat, ist riesig. Komm’ mit, wir besiegen all diese unsauberen Kerle und beseitigen so die Lasten der Erde.“

Nachdem er das gesagt hatte, ging Sri Krishna Chandra in Begleitung Balaramas vor die Stadt Mathura und traf die Armee Kalayavanas, die dort in Schlachtordnung wartete, und sofort bei ihrer Ankunft begannen die beiden mit ihr zu kämpfen. Als Krishna im Verlaufe dieser Schlacht schließlich die vollständige Armee aus Barbaren niedergemetzelt hatte, sagte er zu Baladeva Ji: „Bruder! Wir sammeln jetzt den ganzen Reichtum Mathuras ein und schicken ihn nach Dvaraka.“ Balarama Ji war einverstanden, und Krishna ließ die Reichtümer Mathuras herbringen. Er ließ sie auf Büffel, Wagen, Kamele und Elefanten laden und schickte sie nach Dvaraka.

In der Zwischenzeit unternahm Jarasandha einen erneuten Angriff auf Mathura, wieder mit dreiundzwanzig vollständigen Armeen. Sri Krishna und Balarama kamen aus der Stadt und zeigten sich entsetzt; als Jarasandha sie sah, flohen sie, um Jarasandhas aufgewühltes Gemüt zu besänftigen. Ein Berater sagte zu ihm: „Oh großer König! Wer ist mächtig genug, um vor Ihrer Majestät standzuhalten? Sehen Sie dort die zwei Brüder, Krishna und Balarama, die aus Furcht vor Ihnen fliehen, wobei sie ihren Reichtum und ihr Heim aufgeben, mit bloßen Füßen, um ihr nacktes Leben zu retten.“

Nachdem er diese Worte seines Ministers gehört hatte, folgte Jarasandha ihnen mit seiner Armee und brüllte: „Warum habt Ihr Angst und flieht? Bleibt stehen und tut etwas! Warum zittert Ihr so heftig? Ganz gleich, was Ihr tut, Euer Tod ist nah!“

Nachdem Sri Shukadeva, der Weise, soviel erzählt hatte, sagte er: − Oh Herr der Erde! Als Sri Krishna und Baladeva Ji auf diese Weise wie Sterbliche flohen, verschwanden Jarasandhas verheerende Gedanken, die er vorher gehabt hatte, und er freute sich unbeschreiblich. Sri Krishna und Balarama rannten weiter und erklommen einen Berg namens Ghotum, der viertausendundvierhundert Meter hoch war, und stellten sich auf dessen Spitze. Jarasandha sah sie und rief: „Balarama und Krishna haben sich auf die Bergspitze gestellt. Wie wollen sie mir jetzt noch entkommen? Wir setzen den Berg in Brand!“

Als Jarasandha das angeordnet hatte, umstellten die üblen Geister seiner Armee den Berg; sie holten Holz und Holztüren aus den umliegenden Dörfern herbei und verteilten es um den Berg herum, dann warfen sie alte Kleidung darüber, die sie mit Butter und Öl tränkten, bevor sie das Ganze anzündeten.

Als das Feuer mit gewaltigen Flammen die Bergspitze einhüllte, schafften es die zwei Brüder, auf die Straße nach Mathura zu kommen, ohne gesehen zu werden, während der Berg zu Asche verbrannte. Jarasandha nahm an, dass Krishna und Balarama ein Opfer der Flammen geworden seien, genauso wie der ganze Berg. Darüber freute er sich sehr. Er sammelte seine Armee ein und ging zurück nach Mathura, dort riss er die Regierung an sich und gab eine Bekanntmachung heraus, in der er seine Regierungsgewalt über die Stadt Mathura verkündete. Dann ließ er Raja Ugrasenas und Vasudevas alte Regierungsgebäude abreißen und ließ für sich neue Gebäude errichten.

Als er die Geschichte soweit erzählt hatte, sagte Sri Shukadeva Ji zu dem Raja: − Oh großer König! Nachdem sie Jarasandha getäuscht hatten, gingen Sri Krishna und Balarama Ji nach Dvaraka. Auch der Raja Jarasandha verließ Mathura mit seiner Armee und kehrte mit allerbester Laune und ohne Furcht nach Hause zurück.

53 – Rukmini - Die Inkarnation der Glücksgöttin

Sri Shukadeva Ji, der Weise, sagte: − Oh großer König! Höre nun den Fortgang der Geschichte. Als Sri Krishna, die Wurzel der Freude, in Begleitung Baladeva Jis nach Dvaraka kam, nachdem er Kalayavana verbrannt, Muchukunda befreit und Jarasandha getäuscht hatte, kehrte die Lebendigkeit zu allen Nachkommen der Yadus zurück, und Freude breitete sich über die ganze Stadt aus, sodass alle Einwohner ein leichtes und glückliches Leben begannen.

Kurz darauf gingen einige Nachkommen der Yadus zu König Ugrasena und sagten: „Oh großer König! Es ist jetzt notwendig, einige Vorbereitungen für Balaramas Heirat zu treffen, denn er ist im heiratsfähigen Alter.“

Als er das hörte, ließ Raja Ugrasena einen Brahmanen kommen und erklärte ihm, worum es ging. Er gab einige besondere Anweisungen und sagte: „Geh’ und verlobe Balarama mit einer jungen Frau aus einer sehr guten Familie.“

Nachdem er das angeordnet hatte, ließ er Ruli, (Der Übersetzer benutzte das Wort „roolee“ für die Paste, mit der sich die Hindus farbige Zeichen auf der Stirn anbringen.) Reis, eine Rupie und eine Kokosnuss bringen und brachte ein Zeichen auf der Stirn des Brahmanen an, dann gab er ihm die Rupie und die Kokosnuss und schickte ihn auf die Reise. Der Brahmane reiste einige Tage und kam in das Reich des Raja Raivata im Lande Anarta. Dort verlobte er Balarama Ji mit der Königstochter Raivati. Dabei ließ er durch den Brahmanen des Rajas ein Zeichen auf ihrer Stirn anbringen, bestimmte für den Tag der Heirat ein günstiges Datum, und reiste anschließend sofort nach Dvaraka zurück, um Raja Ugrasena alles zu berichten, was er im Lande Raja Raivatas erreicht hatte. Raja Ugrasena war mit seinem Bericht sehr zufrieden und verabschiedete den Brahmanen mit einem großen Geldgeschenk. Kurz darauf reiste er selbst zusammen mit den Nachkommen der Yadus in Glanz und Gloria in das Land Anarta, um Balarama Jis Hochzeit zu feiern.

Nachdem er seine Geschichte soweit erzählt hatte, sagte Sri Shukadeva, der Weise, zu Raja Parikshit: − Oh Herr der Erde! Auf diese Weise feierten die Nachkommen der Yadus die Heirat Balaramas mit Raivati, der Tochter des Raja Raivata, des wohlhabenden Herrschers über das Land Anarta.

Sri Krishna Chandra Ji ging in Begleitung seines Bruders nach Kundinapuri, und nachdem er dort mit üblen Geistern gekämpft hatte, entführte er Rukmini, die Tochter König Bhishmakas, die gerade mit Shishupala verlobt worden war, und heiratete sie in seinem eigenen Hause.

Als er das gehört hatte, erkundigte sich König Parikshit bei Sri Shukadeva Ji: „Oh Herr des Mitgefühls! Wie kam Sri Krishna Chandra dazu, nach Kundinapuri zu fahren, um dort böse Geister zu erschlagen und Bhishmakas Tochter Rukmini zu entführen? Bitte erkläre mir diese Umstände genauer.“ Sri Shukadeva Ji antwortete: − Oh großer König! Höre aufmerksam zu, wie ich dir einen vollständigen Bericht darüber gebe.

Im Lande Vidarbha liegt die Stadt Kundinapuri, dessen König, der Raja Bhishmaka, in aller Welt berühmt war. Sri Sita Ji (Sita ist die Gefährtin Ramas, des 7. Avataras von Vishnu; und selbst ein Avatara Lakshmis, der Glücksgöttin.) kam herab auf die Erde in sein Haus. Bei der Geburt seiner Tochter ließ der König Astrologen kommen; als sie gekommen waren, suchten sie nach einem glückverheißenden Moment und gaben dem Kind den Namen Rukmini, und sie sagten: „Oh großer König! Wir sind der Ansicht, dass dieses Mädchen außergewöhnliche Veranlagungen besitzt. Sie ist die Schönheit selbst und gleicht Lakshmi in ihren ausgezeichneten Eigenschaften; und sie wird das erste männliche Wesen, Vishnu, heiraten.“

Raja Bhishmaka war sehr erfreut, als die Astrologen ihm das erklärt hatten, und überglücklich verteilte er viele Geschenke an die Brahmanen. Danach nahm das Mädchen täglich an Größe zu, wie ein Lichtstrahl des Mondes; und sie erfreute ihre Eltern durch ihre kindlichen Spiele. Als sie etwas älter war, erfand sie viele ungewöhnliche Spiele für ihre weiblichen Gefährtinnen. Eines Tages ging sie, die Augen wie ein Reh, eine Stimme wie der Kokila, eine Gesichtsfarbe wie die Champa-Blume und ein Antlitz wie der Mond besaß, mit ihren Freundinnen los, um Blinde Kuh zu spielen. Während sie auf diese Art mit ihren Zerstreuungen beschäftigt waren, sagten ihre Freundinnen zu ihr: „Rukmini! Du verdirbst unser Spiel, denn immer, wenn Du Dich mit uns im Dunkeln versteckst, strahlt Dein mondgleiches Angesicht so hell, dass jeder sieht, wo wir sind.“ Als sie das hörte, lächelte sie und schwieg.

Nachdem er soweit berichtet hatte, sagte Sri Shukadeva Ji: − Oh großer König! Auf diese Weise setzte sie mit ihren Gefährtinnen ihre Spiele fort, und ihre Schönheit wurde mit jedem Tag größer. In der Zwischenzeit kam Narada Ji für einen Tag nach Kundinapuri, und nachdem er Rukmini gesehen hatte, ging er zu Krishna nach Dvaraka und erzählte: „Maharaja! Ein junges Mädchen wurde im Hause Raja Bhishmakas geboren. Sie ist ein wahrer Brunnen an Schönheit und Tugend und ausgezeichneten Eigenschaften. Sie gleicht Lakshmi in ihrer Schönheit und ist es wert, Deine Ehefrau zu werden.“

Von der Zeit an, nachdem Narada dies berichtet hatte, dachte Krishna Tag und Nacht nur noch an Rukmini. Auf diese Weise, Oh großer König! hatte Sri Krishna also ihren Namen und von ihren vorzüglichen Eigenschaften gehört, und ich erkläre nun, wie sie vom Ruhm und der Berühmtheit Krishnas erfuhr.

Bei irgendeiner Gelegenheit kamen mehrere Bettler aus verschiedenen Gegenden nach Kundinapuri und berichteten von den Heldentaten Krishnas, von seiner Geburt in Mathura, von seinen kindlichen Spielen mit den Kuhhirten-Kindern in Gokula und Vrindavana. Sie erzälten, wie er die Nachkommen der Yadu-Familie glücklich gemacht hatte, indem er böse Geister tötete, und so die Lasten der Erde beseitigte. Sie erwähnten all diese Begebenheiten. Die Bewohner der Stadt waren sehr erstaunt, als sie diese Erzählungen über Krishnas wundervolle Tätigkeiten hörten, und sie sagten zueinander: „Wann werden wir ihn kennenlernen, von dessen Taten wir erfahren haben?“

Auf irgendeine Weise gelang es den Bettlern, den Hof Raja Bhishmakas zu betreten. Auch dort begannen sie, die berühmten Taten Krishnas und seine Eigenschaften zu beschreiben. Eben in diesen Augenblicken ging die schöne Rukmini auf einen der Balkone, sodass die Stimmen der Bettler, die über Krishnas Abenteuer berichteten, ihre Ohren erreichten. Sie wunderte sich; geistesabwesend wanderte sie umher und schaute sich um, weil sie die Bettler sehen wollte. Die Königstochter, nachdem sie Krishnas Geschichte gehört hatte, weilte mit ihren Gedanken nur noch bei ihm; der Gott der Liebe hatte sie genau in die Brust getroffen, und sie war abwechselnd entzückt und beunruhigt. Krishna beschäftigte von der Zeit an ihre Sinne, ihre Erinnerung und ihren Verstand.

Sri Shukadeva fuhr fort: − Oh Herr der Erde! Auf diese Weise also erfuhr Sri Rukmini Ji vom Ruhm und dem Ansehen Sri Krishnas, und von dem Tage an dachte sie Tag und Nacht nur noch an ihn, und zwar rund um die Uhr, ganz gleich ob sie schlief oder wachte, saß, stand, ging, aß, trank, oder mit einer Vergnügung beschäftigt war, und sie rühmte seine guten Eigenschaften mit Liedern. Sie machte es sich zur Gewohnheit, täglich früh aufzustehen, und nachdem sie gebadet hatte, formte sie aus Erde eine Bildgestalt der Göttin Parvati; gab ihr mit Ruli-Paste ein Zeichen auf die Stirn und schmückte sie mit Reis und Blumen. Dann breitete sie Parfüm, Lampen und geweihte Speisen vor ihr aus, um sie günstig zu stimmen, und mit gefalteten Händen und niedergeschlagenem Blick richtete sie an die Bildgestalt folgende Worte: „Habe Mitleid mit mir, Oh Parvati! Gib’ mir den Herrn der Yadus zum Ehemann, und beseitige so meine Sorgen.“ Auf diese Art und Weise verbrachte Rukmini die Zeit.

Eines Tages vergnügte sie sich wieder einmal mit ihren Freundinnen, als Raja Bhishmaka sie beobachtete und nachdenklich feststellte: „Sie ist in dem Alter, in dem sie heiraten sollte. Wenn wir sie nicht bald an jemanden verheiraten, dann fangen die Leute an zu Lachen. Es wird gesagt, dass es für einen Mann nutzlos sei, Geschenke zu machen oder gute Taten zu vollbringen, oder Gebete oder religiöse Entsagungen auszuführen, solange eine erwachsene unverheiratete Tochter in seinem Hause ist, denn so erhält er keine Vorteile durch diese Handlungen; und zwar solange nicht, bis er seiner Tochter gegenüber die Schuld beglichen hat.“ Nachdem er dies bedacht hatte, ging Raja Bhishmaka in seinen Hof, ließ all seine Minister und Angehörigen dorthin kommen und sagte: „Brüder! Meine Tochter ist heiratsfähig, es ist notwendig, für sie nach einem Bräutigam zu suchen, aus guter Familie, und der eine Quelle guter Eigenschaften, ein Wohnsitz der Schönheit und guter Veranlagungen ist.“

Als sie dies gehört hatten, begannen sie, die Familien, die Tugenden, die persönlichen Erscheinungen und Stärken der Rajas aus vielen verschiedenen Ländern zu nennen, aber Raja Bhishmaka konnte keinem dieser Vorschläge zustimmen. Da meldete sich Rukmi, sein ältester Sohn, zu Wort und erklärte: „Vater! Shishupala, der König der Stadt von Gandhara, ist sehr mächtig, und Euch in jeder Hinsicht ebenbürtig; verlobt Rukmini mit ihm, und vergrößert so Eurer Ansehen in der Welt.“

Oh großer König! Der Raja wollte dieser Meinung nicht zustimmen; da sagte sein jüngerer Sohn mit Namen Rukmakesha: „Vater! Gib’ Rukmini an Krishna, und die Verlobung vermittelt Vasudeva.“ Dadurch zeigte sich Bhishmaka hocherfreut und er lobte, was sein Sohn gesagt hatte: „Du bist nur ein Kind, aber viel intelligenter als alle anderen. Ich stimme dem, was du sagtest, vollkommen zu. Es gibt ein Sprichwort: Erkundige dich bei Personen von hohem und von niedrigem Stand, um dem eigenen Urteil Gewissheit zu geben; entnehme der Ansicht jedes einzelnen das Wertvolle, das ist in aller Welt Brauch.“

Danach bestätigte der Raja: „Rukmakesha hat einen guten Rat gegeben. Unter den Nachfahren des Yadu ist der Raja Shurasena sehr bekannt und sehr berühmt; sein Sohn ist Vasudeva, in dessen Haus der unsterbliche Vishnu, der Gott der Götter, als Sri Krishna Chandra Ji geboren wurde. Der tötete den mächtigen Kansa und all seine bösen Geister; und als er so die Last der Erde verringert hatte, schüttete er Glanz über die Yadu-Familie aus und machte sie und auch die vielen anderen Bürger glücklich. Wir werden in der Welt Ruhm und Größe erlangen, wenn wir Rukmini einer solchen Persönlichkeit wie Sri Krishna Chandra Ji, dem Herrn von Dvaraka, zur Frau geben.“

Durch diese Worte waren alle Leute am Hof begeistert und riefen: „Oh großer König! Sie haben richtig entschieden, denn Sie treffen sonst nirgendwo solch einen Bräutigam aus einer so guten Familie. Darum ist es höchst ratsam, Rukmini an Sri Krishna Chandra Ji als Ehefrau zu vergeben.“

Nachdem, oh großer König! all die freundlichen Hofleute dies bekräftigt hatten, sahen sie, dass Raja Bhishmakas ältester Sohn, Rukmi, äußerst zornig geworden war. Er begann zu schimpfen: „Diese dummen, unwissenden Leute sprechen ohne Überlegung und verstehen Krishnas Herkunft nicht. Er hat sechzehn Jahre bei dem Kuhhirten Nanda verbracht und wird landläufig als Kuhhirt angesehen. Er hütet die Kuhherden und ist mit einem Tuch bekleidet; er verzehrt, was ihm sein Arbeitgeber übrig lässt, während er auf einem Feigenbaum sitzt. Also ist er nur ein Cowboy aus dem Dorf, ohne Kaste und Stellung. Und woher sollen wir wissen, wessen Sohn er ist? Weil wir sehen und hören, dass niemand etwas Genaues über seinen Vater oder seine Mutter weiß, halten ihn die einen für den Sohn des Kuhhirten, Nanda, und die anderen für den Sohn Vasudevas; aber niemand hat mit Sicherheit herausgefunden, wessen Sohn Krishna ist, und darum redet jeder über ihn so, wie es ihm gefällt. Oh großer König! Alle Leute ehren und respektieren uns, und kennen unsere Familie, aber seit wann wurden die Nachfahren des Yadu zu Königen? Was bedeutet es, dass sie in der letzten Zeit Größe erworben haben; denn der erste Fleck lässt sich nie beseitigen! − Krishna wird als Diener Ugrasenas angesehen, wie soll es also für uns möglich sein, einen guten Namen in der Welt zu erhalten, wenn wir Rukmini mit ihm verloben? Es wird gesagt, es sei passend, Ehen, Feindschaften und Freundschaften mit Gleichgestellten zu pflegen. Wenn wir Rukmini an Krishna vergeben, wird mich die Welt als den Schwager eines Kuhhirten ansehen, und damit wären mein guter Name und Ruf vollständig ruiniert.“

Oh großer König! Rukmi fügte noch hinzu: „Raja Shishupala aus der Stadt Gandhara ist ein sehr mächtiger und starker Prinz. Alle Welt zittert aus Furcht vor ihm, und seit unvordenklichen Zeiten hält seine Familie den Thron. Dein bester Plan wäre demnach, Rukmini an ihn zu vergeben. Und bitte erwähne Krishnas Namen nie wieder in meiner Gegenwart.“

Nachdem sie diese Rede gehört hatten, fühlten all die Leute des Hofes tiefes Bedauern, und sie schwiegen angstvoll, sogar der Raja Bhishmaka sagte kein Wort mehr. Rukmi ließ einen Astrologen kommen, der einen glücklichen Tag und einen glückverheißenden Augenblick für die Hochzeit berechnete. Sodann besorgte er Hochzeitsgeschenke für den Raja Shishupala und beauftragte einen Brahmanen, sich damit auf die Reise nach Gandhara zum Hof Raja Shishupalas zu machen.

Als Raja Shishupala den Brahmanen sah, salutierte der Raja und erkundigte sich bei ihm: „Sag’ an, Brahmane! Woher kommst du, und warum bist du hierher gekommen?“ Der Brahmane gab ihm daraufhin seinen Segen und erklärte ihm den Grund seines Kommens. Raja Shishupala war sehr erfreut und ließ den Familien-Priester kommen. Dann nahm er die Hochzeitsgeschenke entgegen und verabschiedete den Brahmanen, nachdem er ihm viele Geschenke gegeben hatte. Später lud er Jarasandha und noch weitere Rajas ein, die mit ihren Armeen aufmarschierten, und er selbst stellte für seine Heirat ebenfalls seine Truppen auf.

Der Brahmane, mit einem neuen Zeichen auf seiner Stirn, sagte bei seiner Rückkehr zu dem Raja Bhishmaka: „Oh großer König! Ich habe dem Raja Shishupala die Geschenke überreicht, und er kommt zu seiner Hochzeit mit einem prachtvollen Aufmarsch. Bitte bereiten Sie dafür alles ordnungsgemäß vor.“

Raja Bhishmaka war zuerst sehr traurig, als er das gehört hatte. Später, nachdem er die Angelegenheit bedacht und reiflich überlegt hatte, ging er in seinen Palast und erzählte seiner Frau, der Rani, die ganze Geschichte. Diese ließ sofort die Musiker kommen und ludt all ihre weiblichen Angehörigen ein, um eine große festliche Unterhaltung zu beginnen, damit die Hochzeit in der richtigen Form und mit allen vorgeschriebenen Zeremonien gefeiert werden konnte. Auch der Raja informierte all seine Minister und Ratgeber. Sie sollten alle notwendigen Dinge für eine Hochzeit in die Wege leiten, was sie gewissenhaft ausführten. Sie kümmerten sich um alles Wichtige und jede Kleinigkeit. Das Volk sah und hörte, was vor sich ging, und in der Stadt verbreitete sich die Nachricht, dass „Rukmini zuerst mit Sri Krishna Chandra verheiratet werden sollte, jedoch der böse Rukmi dies nicht erlaubte; statt dessen sollte sie nun mit Shishupala verheiratet werden.“

Nachdem er soviel der Geschichte erzählt hatte, sagte Sri Shukadeva Ji zu dem Raja Parikshit: − Oh Herr der Erde! So ging das Gespräch der Bewohner von Kundinapuri in allen Häusern der Stadt, während die Frauen im Palast sangen und spielten, und alle notwendigen Vorbereitungen trafen. Die Brahmanen lasen aus den Veden und achteten darauf, dass all die Regeln für die Heirat genau befolgt wurden. Kesselpauken dröhnten an vielen Stellen der Stadt, Säulen aus Bananenstauden wurden in die Erde gebracht, vor allen Hauseingängen wurden goldene Wassertöpfe aufgestellt, überall wurden Blumengirlanden befestigt, und die Einwohner der Stadt schmückten die Marktplätze, Straßen und Kreuzungen mit großen bunten Tüchern. Während diese Vorbereitungen innerhalb und außerhalb der Häuser stattfanden, kamen einige ihrer Freundinnen zu Rukmini und sagten: „Rukmi hat Dich an Shishupala vergeben, deswegen, Rukmini, wirst Du nun Königin.“ Da wurde sie sehr nachdenklich, sie ließ den Kopf hängen und antwortete: „Meine Zuneigung, Worte und Gelübde gehören dem Herrn der Erde, Sri Krishna.“

Als sie das gesagt hatte, verdüsterte sich ihr Gemüt und sie wurde sehr traurig. Sie schickte nach einem Brahmanen, dem sie ihre Lage und ihren Wunsch darlegte. Sie faltete achtungsvoll die Hände und flehte: „Oh großer Weiser! Bitte bringe meine Nachricht nach Dvaraka, und sobald du sie Dvarakanatha, Krishna, überbracht hast, bringe Ihn mit dir hierher; dafür werde ich dir immer zu Dank verpflichtet sein; und immer in deiner Schuld stehen dafür, dass du Sri Krishna als meinen Bräutigam hierher geholt hast.“ Der Brahmane antwortete: „Sage mir, welche Botschaft ich mitnehmen soll, und wenn er freundlicherweise einwilligt zu kommen, dann bringe ich ihn sofort mit.“

Sobald der Brahmane dies gesagt hatte, übergab Rukmini Ji ihm einen Brief, den sie selbst mit höchst zuneigungsvollen Worten geschrieben hatte, und sagte: „Gib’ ihn Sri Krishna Chandra persönlich, der die Wurzel aller Freude ist, und richte Ihm aus, dass seine Dienerin mit gefalteten Händen und größter Ehrerbietung ihn als jemanden ansieht, der die Geheimnisse des Herzens und die innersten Gedanken eines jeden kennt. Was sollte ich sonst noch sagen? Ich habe seinen Schutz gesucht, alles, was ich bin liegt in seiner Hand. Trage ihm auf, mich zu beschützen; und dann kommt beide schnell hierher zurück, um mich zu sehen.“

Oh großer König! Rukmini Ji verabschiedete den Brahmanen mit diesen Worten. Er machte sich auf den Weg nach Dvaraka, meditierte und dachte dabei an Krishna, wiederholte seinen Namen, und durch seine Liebe zu Hari war er auf der Stelle dort.

Bei seiner Ankunft sah er die Stadt mitten im Ozean, an allen Seiten umgeben von ausgedehnten Wäldern und Bergen und wunderschönen Hainen, wo die Schreie von Tieren und die Gesänge von Vögeln aller Art zu hören waren. Er sah elegante Wasserspeicher, die mit kristallklarem Wasser gefüllt waren, in denen die Lotusblumen in voller Blüte standen. Die Bienen summten in Schwärmen umher, an den Stränden tollten Gänse, Kraniche und andere Vögel über den Sand. Gärten mit Früchten, blühenden Blumen und Betelpflanzen an den Rändern breiteten sich über viele Kilometer aus. Gärtner standen an Brunnen und sangen schöne Melodien, wobei sie Wasser schöpften und dies aus Eimern in alle Richtungen versprengten. An den Kaimauern drängten sich zahllose Wasserträgerinnen. Der Brahmane ging weiter, nachdem er diesen wunderschönen Anblick mit großer Freude gesehen hatte, und erblickte an allen Seiten der Stadt schöne Schlösser mit vier Toren und Türen, die mit Juwelen geschmückt und mit Gold ausgelegt waren. Innerhalb der Stadt gab es Häuser mit fünf und sieben Stockwerken, die ebenfalls aus Gold und Juwelen zu bestehen schienen. Sie glitzerten prächtig und reichten bis zum Himmel. Die Spitzen ihrer Dachtürmchen glänzten wie Blitze. Flaggen und Banner in allen möglichen Farben wehten überall; süße Düfte kamen aus Türen, Luftschächten, Fenstern und vergitterten Kaminen. Vor jeder Haustür standen Säulen aus Bananen-Bäumen, daneben standen überall gefüllte goldene Wassertöpfe, Blumenkränze und Girlanden, und aus jedem Hause ertönten die Klänge musikalischer Darbietungen. An zahlreichen Plätzen wurde aus den Puranas vorgelesen, und die Leute sprachen über Hari. Die achtzehn verschiedenen Stände lebten auf diese Weise glücklich und in Frieden, und das strahlende Sudarshana-Chakra schwebte am blauen Himmel und beschützte die Stadt.

Nachdem er soviel dieser Geschichte erzählt hatte, sagte Sri Shukadeva Ji: − Raja! Der Brahmana sah sich die schöne und elegante Stadt an und erreichte dabei den Hof des Raja Ugrasena. Als er dem Raja seinen Segen erteilt hatte, erkundigte er sich: „Wo wohnt Sri Krishna Chandra Ji?“ Jemand zeigte ihm daraufhin das Gebäude, und als er dort ankam, stand er vor einem Tor. Die Wachsoldaten salutierten, als sie ihn sahen, und einer fragte: „Woher kommst du, und aus welchem Lande hast du einen Brief mitgebracht?“ Er antwortete: „Ich bin ein Brahmane und Einwohner von Kundinapuri, und ich bin hierher gekommen, um an Sri Krishna Chandra einen Brief von Rukmini, der Tochter des Raja Bhishmaka, zu übergeben.“ Der Torwächter antwortete: „Sei so gut und gehe in das Haus; Sri Krishna Chandra sitzt dort auf einem Thron.“ Bei diesen Worten betrat der Brahmane das Haus. Als Krishna ihn sah, stieg er augenblicklich von seinem Thron herunter und begrüßte ihn würdevoll und mit höchstem Respekt.

Nachdem er den Brahmanen auf den Thron gesetzt und ihm die Füße gewaschen hatte, bediente Krishna ihn mit derselben Gewissenhaftigkeit, die einer Gottheit zukommen würde. Schließlich rieb er ihn mit einer duftenden Salbe ein, und nachdem er so die Waschung beendet hatte, bewirtete er ihn mit zahlreichen Delikatessen, einschließlich Nachtisch, und besprenkelte ihn mit Safran und Sandelholzöl. Er legte ihm eine Blumengirlande um den Hals und brachte ihn in eine schön eingerichtete Kammer, wo er ihm ein mit Juwelen besetztes Bett zeigte. − Oh großer König! Der Brahmane war müde und erschöpft von seiner Reise und fiel bald in einen sehr angenehmen Schlaf.

Sri Krishna saß lange Zeit in der Nähe und wünschte sehnlichst, das zu hören, was der Brahmane mitzuteilen hätte, und sagte ständig zu sich selbst, dass er bald aufwachen möge. Als er jedoch feststellte, dass dies nicht geschah, wurde er unruhig, deshalb setzte er sich an das Fußende und begann, seine Füße zu massieren. Davon erwachte der Brahmane und erhob sich. Hari war sehr erfreut und begann sich zu erkundigen: „Deine Regierung, dein Heimatland und deine Erscheinung sind vielversprechend! Erkläre mir die Umstände, aus welchem Grunde bist du hergekommen und hast mir durch deine Ankunft Glück gebracht?“ Der Brahmane erwiderte: „Oh gnädiger Herr! Sei so gut und höre aufmerksam zu, und ich erkläre die Ursache meines Kommens. − Maharaja! Die Tochter Bhishmakas, des Rajas von Kundinapuri, hörte von Deinem großen Namen und Deinen vielen ausgezeichneten Eigenschaften, deshalb richtete sie ihre Gedanken fortwährend auf Dich, Tag und Nacht, und wünscht sich, nur noch Deinen Lotosfüßen zu dienen. Eine gute Gelegenheit ergab sich, aber die wurde abgewehrt.“

Krishna fragte: „Welche Gelegenheit war das?“ Der Brahmane erzählte: „Oh Herr der Armen! Eines Tages hatte der Raja Bhishmaka all seine Hofleute und seine Angehörigen versammelt und sagte zu ihnen. ‘Brüder! Meine Tochter ist im heiratsfähigen Alter, wir sollten nun einen Ehemann für sie bestimmen.’ Als der Raja das verkündet hatte, erwähnten sie die Familien, Tugenden, das Ansehen und die Stärken vieler großer Rajas, aber Bhishmaka konnte sich für niemanden davon erwärmen. Dann erwähnte Rukmakesha Deinen Namen, und der Raja war sofort sehr erfreut und stimmte dem Vorschlag zu. Er sagte zu allen: ‘Brüder! Dieser Name hat sich in meine Seele eingraviert, als ob er in Stein gemeißelt wäre; wie lautet Eure Meinung?’ Sie antworteten: ‘Oh großer König! Selbst wenn du dich in allen drei Welten auf die Suche begibst, Du findest keinen solchen Bräutigam, und solch eine Familie wie seine; aus diesem Grunde beeile dich und vergib Rukmini an Sri Krishna Ji.’ − Maharaja! Dies wurde damit beschlossen, aber Rukmi erhob Einspruch, sodass es nicht umgesetzt werden konnte; statt dessen verlobte er Rukmini mit Shishupala; und der ist bereits zu ihrer Hochzeit in der Stadt eingetroffen, wobei er seine vollständige Armee bestehend aus bösen Geistern mitgebracht hat.“

Nachdem er seine Geschichte soweit erzählt hatte, sagte Sri Shukadeva Ji: − Oh Herr der Erde! Als der Brahmane Krishna mit diesen Worten informiert hatte, übergab er ihm Rukminis Brief, den Krishna mit höchstem Wohlwollen entgegennahm und an seine Brust drückte. Nachdem er ihn gelesen hatte, sagte er hocherfreut zu dem Brahmanen: ‘Gottgleicher Herr! Sei unbesorgt, ich begleite dich, und nachdem ich die üblen Geister erschlagen habe, werde ich Rukminis Wünsche erfüllen.“ − Durch diese Worte wurde die Zuversicht des Brahmanen wieder hergestellt, aber Krishna begann, sich Sorgen wegen Rukmini zu machen.

54 – Rukmini wartet auf Krishna

Sri Shukadeva sagte: − Raja! (Zur Erinnerung: Der Weise, Sri Shukadeva Gosvami, und Raja Parikshit, der aufgrund eines über ihn verhängten Fluches nur noch wenige Tage zu leben hat, sitzen am Strand in der Nähe vom Gangesufer, umringt von mehr als achttausend weisen Brahmanen, Sadhus, Swamis und Rishis. Alle verfolgen gespannt und aufmerksam die Lebensgeschichte Sri Krishnas, die von dem sechzehnjährigen Shukadeva erzählt wird; in erster Linie für Raja Parikshit, aber selbstverständlich auch für alle anderen Anwesenden.) Sri Krishna Chandra sagte, nachdem er so dem Brahmanen neue Zuversicht eingeflößt hatte: „So wie eine brennende Flamme aus dem Holz hervor kommt, wenn es gerieben wird, genauso werde ich die prachtvolle Rukmini fortnehmen, nachdem ich die Armee der bösen Dämonen zerschlagen habe.“

Als er das verkündet und sich in einen eleganten und gut aussehenden, mit Juwelen geschmückten Anzug gekleidet hatte, ging Krishna zu dem Raja Ugrasena und erklärte: „Maharaja! Bhishmaka, der König von Kundinapuri, hat mir einen Brief geschrieben, den er mir durch seinen Familien-Priester zugeschickt hat und in dem er mir seine Tochter anbietet; er hat mich eingeladen, allein zu kommen, mit Eurer Erlaubnis werde ich fahren und, wenn ich seine Tochter geheiratet haben werde, bringe ich sie mit hierher.“ –

Ugrasena antwortete: „Wie kommt es, dass Du Deine Liebe in einem so fernen Land gefunden hast? Wenn Du allein dorthin fährst, Krishna, vermeide Auseinandersetzungen und Streitereien mit irgend jemandem. Wer wird uns benachrichtigen, wie es um Dich steht?“ – Ugrasena fügte danach noch hinzu: „Gut, wenn Du dorthin gehen musst, dann nimm Deine Armee mit, und Dein Bruder soll Dich begleiten, und kehre nach der Heirat schnell zurück, kämpfe oder streite dort mit niemandem, dann wirst Du lange leben und viele schöne Frauen haben.“ Als er so die Erlaubnis erhalten hatte, sagte Sri Krishna Chandra zu Ugrasena: „Maharaja! Was du sagtest ist wahr, aber ich werde voraus fahren; bitte schicke Balarama Ji mit der Armee hinter mir her.“

Mit diesen Worten verabschiedete Krishna sich von Ugrasena und Vasudeva. Er ging zu dem Brahmanen zurück und ließ seinen Wagen und Daruka, seinen Wagenlenker, kommen. Nachdem Daruka Krishnas Anweisung erhalten hatte, spannte er sofort vier Pferde vor den Wagen. Krishna stieg ein und setzte den Brahmanen neben sich, und so fuhren sie ab in Richtung Kundinapuri. Als sie Dvaraka verlassen hatten, sahen sie zur rechten Hand mehrere Rotwildherden; und brüllende Löwen und Löwinnen rannten ihnen entgegen, mit ihrer Beute.

Während er diese guten Omen beobachtete, sagte der Brahmane nachdenklich zu Krishna: „Maharaja! Weil ich diese Omen sehe glaube ich, dass Deine Wünsche vollständig erfüllt werden, genauso, wie diese Tiere dort ihre Beute erhalten haben.“ Sri Krishna Chandra antwortete: „Möge es durch deine Güte so geschehen.“ Sie fuhren in Sri Krishnas Wagen weiter, nachdem er das gesagt hatte, und durchquerten mehrere Länder, Städte und Dörfer, und erreichten so die Stadt Kundinapuri. Bei ihrer Ankunft sahen sie, dass die Schönheit der Stadt aufgrund der Hochzeits-Vorbereitungen, die überall getroffen wurden, um ein Vielfaches gestiegen war. Alle Straßen waren sauber gefegt, und die Kreuzungen waren mit farbigen Tüchern bedeckt und mit Parfüm und Sandelholz-Öl besprengt worden. Überall gab es Bündel aus Betelnüssen und Gemüse, in deren Mitte vergoldete Kokosnüsse platziert waren. An jedem Haus spannten sich zahlreiche Girlanden, bestehend aus grünen Blättern, Früchten und Blumen. Flaggen, Banner und Wimpel flatterten im Wind. Auf den runden Kuppeldächern der Häuser waren elegante goldene Spitzen zu sehen, die in den strahlenden blauen Himmel zeigten. In allen Häusern wurde gelacht und gefeiert.

Oh großer König! So habe ich den schönen Anblick der Stadt beschrieben, aber die Festlichkeiten innerhalb des Palastes können nicht beschrieben werden. Du hättest sie sehen müssen, um den richtigen Eindruck davon zu bekommen. Nachdem Sri Krishna Chandra und der Brahmane die Stadt gesehen hatten, ließen sie sich in einem abseits gelegenen Garten nieder, der dem Raja Bhishmaka gehörte. Sie setzten sich in den Schatten eines der Bäume. Nachdem sie sich so etwas von der Reise erholt hatten, sagte Krishna zu dem Brahmanen: „Oh Heiliger! Bitte geh’ du nun zuerst zu Rukmini Ji und melde ihr meine Ankunft, damit ihre Sorgen verschwinden und ihre Zuversicht zurückkommt. Hinterher unterrichte mich über alles, was dort passiert ist, damit ich richtig planen kann.“ Der Brahmane sagte: „Oh gnädiger Herr! Die Hochzeit soll morgen stattfinden; und deswegen herrschen im Palast Aufregung und ein großes Durcheinander aufgrund der Vorbereitungen. Ich gehe jetzt und benachrichtige Rukmini Ji über Deine Ankunft, sobald ich sie allein antreffe.“ Mit diesen Worten begab sich der Brahmane auf den Weg.

Oh großer König! Auf diese Weise erreichte Krishna die Stadt allein und in aller Ruhe. Auf der anderen Seite traf zur gleichen Zeit der Raja Shishupala ein, begleitet von Raja Jarasandha. Ihre Armeen bestehend aus Dämonen boten eine glänzende Schau; es handelte sich um solche Heerscharen, dass der König der Schlangen, Sri Shesha, der die Weltkugel auf einem seiner Köpfe trägt, durch das hohe Gewicht zu schwanken begann und dadurch die Erde erschütterte. Raja Bhishmaka erhielt die Nachricht von ihrer Ankunft und beeilte sich, beide Rajas mit allen seinen Ministern und Angehörigen zu empfangen. Er begrüßte den Bräutigam mit allen Ehren und Würden, kleidete die ganze Gesellschaft in neue würdevolle Gewänder, beschenkte jeden mit Waffen, die mit Juwelen und Ornamenten verziert waren, die Elefanten und Pferde darstellten, und geleitete sie auf diese Weise in die Stadt. Im Hause der Braut hatte er einen Platz für den Empfang des Bräutigams und seiner Gefolgschaft hergerichtet, und dort bewirtete er alle mit ehrerbietigem Respekt.

Nachdem er die Geschichte soweit erzählt hatte, sagte Sri Shukadeva, der Weise, zu dem Raja Parikshit: – Oh Herr der Erde! Ich werde die Geschichte jetzt aus der Sicht in Dvaraka weiter erzählen; bitte sei so gut und höre aufmerksam zu. Als Sri Krishna Chandra Dvaraka verließ, gingen all die Nachkommen des Yadu zu Raja Ugrasena und sagten: „Oh großer König! Wir haben gehört, dass Raja Shishupala und Raja Jarasandha mit ihren Armeen bestehend aus bösen Dämonen nach Kundinapuri kamen. Krishna hat sich allein auf den Weg dorthin gemacht. Deswegen halten wir es für sicher, dass es zwischen ihnen und Sri Krishna Ji zu einem Kampf kommen wird. Das ist unsere feste Überzeugung, wie könnten wir also hier bleiben und so tun, als wüssten wir von nichts, und Krishna dadurch im Stich lassen? Unsere Wünsche stehen dem entgegen, und darum sind wir nun bereit, deinen Anweisungen gemäß zu handeln.“

Durch diese Worte wurde der Raja Ugrasena sehr unruhig und aufgeschreckt. Er ließ sofort Balarama Ji kommen, erklärte ihm die Lage und befahl: „Geh’ so schnell wie möglich mit meiner Armee nach Kundinapuri, so dass Du die Stadt noch vor Sri Krishnas Ankunft erreichst, und bringe ihn mit Dir zurück.“ Als er diesen Befehl des Rajas erhalten hatte, bildete Baladeva aus den Nachkommen der Yadus sechsundfünfzig Armeen, mit denen er nach Kundinapuri aufbrach. Die schwarzen, weißen und violetten Elefanten dieser vielfarbigen Armee erschienen wie Wolken, und ihre weißen Stoßzähne sahen aus wie die Reihen fliegender Kraniche. Die großen Kesselpauken klangen wie Donner, und ihre Schlegel leuchteten wie Blitze. Überall erschienen berittene Truppen, deren Reiter in Rot und Gelb gekleidet waren. Lange Reihen von glänzenden Streitwagen bewegten sich majestätisch vorwärts. Die Devas saßen in ihren Luftfahrzeugen; sie waren sehr erfreut über diesen Anblick und ließen mit größtem Vergnügen Blumen vom Himmel herabregnen. Sie alle drückten ihren Wunsch aus, Krishna möge Erfolg haben und siegreich sein. Baladeva Ji erreichte Kundinapuri ungefähr zu der Zeit, als Krishna dort ebenfalls eintraf.

Sri Shukadeva Ji fügte hinzu: – Oh großer König! Sri Krishna Chandra, der Ozean der Schönheit und das Licht der Welt, hatte so Kundinapuri erreicht, aber Rukmini, die über seine Ankunft noch nichts gehört hatte, war sehr missgestimmt. Sie schaute sich in alle Richtungen um, wie der Mond, der beim Kommen des Morgens verblasst. Ihr königliches Gemüt war vollkommen überlastet von zu vielen besorgten Gedanken, während sie von einem hohen Balkon des Palastes über die Stadt blickte. Sie schaute in Fenster und Türen, dabei strömten ihr die Tränen aus den Augen. Unzufrieden und in niedergedrückter Stimmung seufzte sie schwer. Sie weinte vor Aufregung und äußerte ihre traurigen Gedanken: „Warum ist Krishna noch nicht gekommen, von dem gesagt wird, er kennt die Geheimnisse aller Herzen? Welchen Fehler habe ich gemacht, dass er noch nicht an mich gedacht hat? Hat der Brahmane ihn nicht erreicht; oder hält er mich für hässlich, so dass er meine Zuneigung nicht erwidern will; oder wurde er durch die Ankunft Jarasandhas aufgehalten? Schon morgen ist der Tag der Hochzeit, und der Dämon ist gekommen. Wenn Shishupala morgen meine Hand nimmt, wie soll diese sündige Seele das ohne Krishna überleben? Gebete, Entsagungen, Gelübde, und wohltätige Handlungen sind für mich anscheinend kein Schutz gewesen. Was soll ich tun? Wohin soll ich gehen? Shishupala ist mit seinem Hochzeitsumzug bereits angekommen. Warum wartet der barmherzige Krishna mit seiner Ankunft so lange?“

Als Rukmini so geklagt hatte, sagte eine ihrer Gefährtinnen zu ihr: „Wie könnte Krishna aus solch einem entfernten Land kommen, ohne die Erlaubnis seines Vaters und seiner Mutter zu haben?“ Eine andere sagte: „Der, von dem es heißt, er kenne die Geheimnisse des Herzens und sei gnädig zu den Armen, er wird bestimmt bald kommen. Sei zuversichtlich, Rukmini, und sei nicht aufgeregt; ich glaube ganz sicher, dass gleich jemand kommt, der Krishnas Ankunft ankündigt.“ – Oh großer König! Während ihre Dienerinnen so zu Rukmini sprachen, hörten sie schon den Brahmanen kommen. Nachdem er eingetreten und einen Segen gesprochen hatte, sagte er: „Sri Krishna Chandra ist angekommen und hat sich in einem abgelegenen königlichen Hofgarten niedergelassen; und Baladeva Ji folgt ihm mit seiner Armee.“

Rukmini sah den Brahmanen und hörte seine Worte, dabei kehrten ihre Lebensgeister zurück. Sie wurde so glücklich wie eine Verehrerin, die die Früchte ihrer Entsagungen erhält. Nachdem sie die gute Nachricht verinnerlicht hatte, faltete sie die Hände, neigte ihren Kopf und sagte zu dem Brahmanen: „Weil du heute gekommen bist, um Krishnas Ankunft zu melden, hast du mir das Leben zurückgegeben. Wie kann ich dir dafür danken? Selbst wenn ich dir alle Güter des Universums gäbe, bliebe ich in deiner Schuld.“

Ein wenig Angst kehrte zurück, als sie das gesagt hatte, und sie schämte sich. Aber der Brahmane war sehr zufrieden und sprach einen Segen aus; danach verabschiedete er sich und ging zu Raja Bhishmaka, um all die näheren Umstände von Krishnas Ankunft zu beschreiben. Raja Bhishmaka erkannte den Bericht als wahr und erhob sich, um Krishna und Balarama aufzusuchen. Er fand den Garten, wo die zwei Brüder, die Überbringer der Freude, sich aufhielten, und warf sich bei seinem Kommen vor ihnen flach auf den Boden, sodass seine acht wichtigen Körperteile die Erde berührten. Danach erhob er sich, faltete die Hände und sagte zu Krishna: „Du bist die Quelle meines Geistes, Hari; wie könnte ich Dir nun beschreiben, was unsere bösen Feinde taten? Durch Deine Ankunft hier hast Du meine Wünsche erfüllt.“

Nachdem er so gesprochen und Krishna und Balarama in einem gemütlichen Gästehaus untergebracht hatte, ging Bhishmaka in seinen Palast zurück. Er dachte nach und sagte zu sich: „Jeder kennt die Taten Krishnas. Wer sagt mir jetzt, wie es kommt, dass Krishna nun hier eingetroffen ist?“

All die Einwohner der Stadt Kundinapuri, Männer und Frauen, besuchten Sri Krishna und Balarama in ihrem Quartier, sprachen über ihre allseits bekannten Heldentaten, sangen Loblieder, und sagten zueinander: „Rukmini ist eine gute Braut für Sri Krishna. Möge Brahma ihre Ehe zustandebringen, sodass sie lange hält.“ – In der Zwischenzeit folgten die zwei Brüder einer plötzlichen Eingebung und gingen, um die Stadt zu besichtigen. An allen Märkten, Straßen und Kreuzungen, die Krishna und Balarama besuchten, wurden sie sofort von Männern und Frauen umringt, die ihnen Parfüm, Sandelholzöl und Rosenwasser darbrachten. Aus den oberen Stockwerken der Häuser regneten Blumen auf sie herab; überall wurden Arme ausgestreckt, die auf die zwei Brüder zeigten, und die Leute riefen: „Balarama ist in blaue Seide gekleidet und Krishna in gelbe Seide, sie haben Kronen auf dem Kopf, und klingende Ohrringe; und mit ihren lotusförmigen Augen wollen sie unsere Herzen stehlen.“ – Auf diese Weise fuhren sie fort, die Stadt zu besichtigten. Schließlich, nachdem sie die ganze Stadt und auch die Streitkräfte des Raja Shishupala gesehen hatten, kehrten die zwei Brüder zu ihrer eigenen Armee zurück.

Als Raja Bhishmakas ältester Sohn, Rukmi, von ihrer Ankunft hörte, geriet er in eine entsetzliche Wut. Damit eilte er zu seinem Vater und stellte ihn zur Rede: „Sag’ die Wahrheit! Auf wessen Einladung ist Sri Krishna hergekommen? Ich kann nicht verstehen, wieso er herkommen konnte, ohne eingeladen worden zu sein. Eine Heirat ist ein Anlass und eine Gelegenheit zur Freude, also was hat er hier zu suchen? Ganz gleich, wo diese zwei hinterhältigen und abartigen Ganoven hingehen, sie verursachen Wunden. Wenn dir dein Wohlergehen lieb ist, dann rede jetzt! Von wem wurden sie eingeladen?“

Oh großer König! Nachdem Rukmi auf diese Art erfolglos versucht hatte, seinen Vater unter Druck zu setzen, erhob er sich und ging, in rastloser und aufgeregter Stimmung, zu den Quartieren Shishupalas und Jarasandhas und berichtete: „Balarama und Krishna sind hergekommen; unterrichtet all Eure Leute darüber, damit sie auf der Hut sind!“

Raja Shishupala hörte die Namen der zwei Brüder und dachte zurück an Krishnas Taten und seine Geschichte; dabei ließ er den Mut sinken und wurde sehr nachdenklich; und Raja Jarasandha erzählte: „Wo auch immer diese zwei hingehen, es kommt zu Gewalt und Verderben. Sie sind sehr mächtig und gefährlich. In Vraja haben sie mit der größten Leichtigkeit Kansa und andere mächtige Dämonen erschlagen. Glaubt bloß nicht, das wären Kinder; sie wurden noch nie besiegt, bei keinem Zwischenfall. Sri Krishna zerstörte meine Armeen siebzehn Mal; als ich ihn das achtzehnte Mal angriff, rannte er einfach weg und kletterte auf einen Berg, den ich in Brand setzte, aber er entkam mit irgendeinem Trick und floh nach Dvaraka. Krishnas Natur versteht niemand; nur dies: Er ist hierher gekommen, um Gewalt anzuwenden. Er ist ausgesprochen listig und wendet unglaubliche Täuschungen an, und keiner wird ihn jemals durchschauen. Also richtet Eure Pläne so ein, dass Ihr Euer Gesicht wahren könnt.“

Als Jarasandha so gesprochen hatte, tat Rukmi ganz ahnungslos und fragte: „Über welche Dinge sprichst du, dass du so besorgt bist? Ich kenne die zwei Cowboys gut; sie wandern im Dschungel umher, singend und tanzend, wobei sie auf der Flöte spielen und die Kühe hüten. Was bitteschön könnten solche Dorfkinder von der Kriegswissenschaft verstehen? Verbannt alle Sorgen aus Euren Gemütern! Ich werde Krishna und Balarama in sekundenschnelle abwehren und erschlagen, und dazu alle Nachkommen des Yadu.“

Sri Shukadeva sagte: Oh großer König! Rukmi ging an dem Tage erst nach Hause, nachdem er Jarasandha und Shishupala von seiner Sicht der Dinge überzeugt hatte und es ihm so gelungen war, sie mit Zuversicht zu erfüllen. Trotzdem verbrachten sie eine unruhige Nacht. Am nächsten Morgen setzten die Rajas Shishupala und Jarasandha ihre Vorbereitungen fort, da sie diesen Tag als Hochzeitstag ansahen; außerdem gab es schon viele festliche Zusammenkünfte im Palast Raja Bhishmakas. – Unterdessen verschickte Rukmini durch einen Brahmanen eine weitere Nachricht an Sri Krishna Chandra, die besagte: „Oh Herr der Güte! Heute ist der Hochzeitstag, und sobald nur noch zwei Stunden des Tages übrig bleiben, werde ich für die Verehrung Ambika Devis zu ihrem Tempel gehen, der östlich der Stadt liegt. Ich habe Dir meine Tugend und meinen guten Namen anvertraut; bitte handle so, dass diese erhalten bleiben!“

Etwas später an diesem Tage kamen ihre Freundinnen und Gefährtinnen, und auch weitere Angehörige zu ihr. Sie markierten unten im Hof mit großen Perlen einen quadratischen Platz, in den sie einen mit Ornamenten geschmückten goldenen Stuhl brachten. Anschließend wurde Rukmini durch die Hände von sieben verheirateten Frauen mit Öl eingerieben. Nachdem sie auf diese Art auch mit Parfüm und duftender Sandelholzpaste versorgt worden war, wurde ihr ein mit Juwelen besetztes rotes Brautkleid angelegt, und sie konnte auf dem Stuhl Platz nehmen. – Als noch ungefähr vier Stunden des Tages verblieben, begann die jugendliche Rukmini mit ihren Freundinnen und Gefährtinnen einen von Musikern begleiteten Umzug, um der Göttin Ambika Devi in ihrem Tempel eine Verehrung darzubringen; und der Raja Bhishmaka schickte zu ihrem Schutz einige Soldaten mit auf den Weg.

Raja Shishupala hörte, dass die Königstochter die Stadt verlassen hatte um Devi zu verehren, und aus Furcht vor Sri Krishna Chandra ließ er einige seiner mächtigsten Helden und stärksten Krieger kommen. Er gab ihnen einige sehr genaue Anweisungen, bevor er sie schickte, um Rukmini zu beschützen. Für diese Begleitung der Königstochter nahmen die Krieger die verschiedensten Waffen mit. Rukmini erschien in diesen Augenblicken, in denen sie verschleiert inmitten ihrer zahlreichen Gefährtinnen voranschritt und sich dabei unter der Aufsicht und dem Schutz der schwarzen Dämonen befand, so schön wie der von vielen hellen Sternen umgebene Mond vor dem Hintergrund einer schwarzen Wolke. Schließlich, nachdem sie in dieser Prozession einige Zeit gegangen waren, erreichten sie den Tempel Ambikas. Rukmini betrat den Tempel, wusch ihre Hände und Füße, trank aus der Handfläche etwas Wasser und wurde so gereinigt. Die Königstochter brachte der Göttin Sandelholzöl, Reis, Blumen, Parfüm, Lampen und geweihte Speisen dar und vollzog die Zeremonie der Verehrung Ambika Devis mit großer Aufmerksamkeit und den Anweisungen der Veden entsprechend. Anschließend bereitete sie verschiedene Mahlzeiten für die weiblichen Brahmaninnen des Tempels zu und beschenkte sie mit eleganter Kleidung; danach brachte sie bei jeder Priesterin auf der Stirn die religiösen Zeichen an, gab ihnen dazu den ungebrochenen Reis aus der Opferung und verteilte weitere Geschenke an sie. Dafür erhielt sie den Segen der Brahmaninnen. Danach brachte sie der Göttin Ambika eine weitere Verehrung dar, indem sie ihre Bildgestalt rechtsherum umrundete; und schließlich nahm diese liebliche Prinzessin, die ein Gesicht wie der Mond mit der Farbe der Chumpa Blume, Augen wie ein Reh, eine Stimme wie der Kokila und einen Schritt wie ein Elefant hatte, ihre Gefährtinnen mit und dachte nur daran, Krishna zu treffen. Und als sie gerade den Heimweg antrat, nachdem sie all die notwendigen Rituale und Zeremonien beendet hatte, traf Sri Krishna allein auf seinem Wagen ein, genau an der Stelle, wo die kriegerischen Begleiter Rukminis in voller Bewaffnung Wache standen.

Nachdem er soweit erzählt hatte, sagte Sri Shukadeva Ji: – In dem Augenblick, als sie den Tempel verließ und zurückkehren wollte, nachdem sie der Göttin ihre Verehrungen dargebracht hatte, sagte eine ihrer Gefährtinnen aufgeregt zu ihr: „Oh schöne Rukmini! Krishna ist da, sieh sein fliegendes Banner!“ Die Tochter des Raja hörte, was ihre Freundin gesagt hatte, sie sah die Flagge an Krishnas Wagen, und darüber wurde sie so überglücklich, dass sie es beinahe nicht aushalten konnte. Sie nahm ihre Freundin bei der Hand und schritt zwischen ihnen allen voran, in der Hoffnung, Krishna zu treffen. Dabei sah sie so faszinierend aus, lächelnd, mit solch einem leichten Gang, dass die Schönheit ihres Aussehens unmöglich beschrieben werden kann. Die Wachen sahen Sri Krishna Chandra auch, dabei schienen sie all ihre Sinne zu verlieren und blieben still stehen. Sie sahen das schöne und faszinierende Gesicht Rukminis und wurden dadurch noch mehr abgelenkt; sie gerieten so aus der Fassung, dass sie Gedächtnis und Erinnerung verloren. – Rukmini hob ihre Augenbrauen, welche die Form von Bögen hatten; sie schoss einige Blicke wie Pfeile aus ihren dunklen Augen ab, so, als ob sie die Wachen töten wollte, aber natürlich überlebten sie.

Oh großer König! In diesen Augenblicken standen die Dämonen da wie die Standbilder ihrer selbst und starrten sie an. Sri Krishna Chandra fuhr seinen Wagen zwischen sie und hielt neben Rukmini; sie fühlte, als sie den Herrn ihrer Seele sah, wie ihr die warme Röte ins Gesicht stieg. Sie streckte Krishna ihren Arm entgegen; der hob sie einfach mit der linken Hand hoch und setzte sie neben sich in den Wagen. Rukmini zitterte, sie schämte sich furchtbar und, indem sie all die Anwesenden einfach so verließ, fuhr sie mit Krishna in seinem Wagen davon, genauso wie ein religiöser Asket, der sein Heim verlässt und seine Zuneigung auf Krishnas Lotosfüße richtet.

Oh großer König! Rukmini Ji erreichte so die Frucht all ihrer Gebete, Entsagungen, Fastenzeiten und wohltätigen Handlungen, die sie ausgeführt hatte, und vergaß all ihre früheren Sorgen. Ihre Feinde packten sich bei den Armen und starrten hinter ihr her. Krishna hatte Rukmini aus ihrer Mitte herausgenommen, genauso wie ein Löwe zwischen eine große Gruppe von Schakalen springt, seine Beute ergreift und dann furchtlos brüllend fortgeht. Nach Sri Krishnas Abfahrt ließ Balarama die Kesselpauken dröhnen und begleitete ihn mit seiner Armee.

55.1 – Die Yadus besiegen die Armeen dreier Rajas

Sri Shukadeva Ji sagte: − Oh großer König! Nachdem sie eine kurze Strecke gefahren waren, warf Krishna der nachdenklichen und errötenden Rukmini Ji einen Blick zu und sagte: „Oh Du liebe Prinzessin! Habe keine Angst. Ich werde mein Muschelhorn ertönen lassen und so Deine Ängste zerstreuen; und wenn wir in Dvaraka angekommen sind, werden wir genau nach den vorgeschriebenen Riten und Zeremonien der vedischen Schriften heiraten.“ Mit diesen Worten legte Krishna ihr seine eigene Halskette um den Hals und ließ sie zu seiner Linken Platz nehmen. Dann blies er in sein Muschelhorn, sodass alle Krieger Shishupalas und Jarasandhas aus dem Schlummer hochschreckten; und die Nachricht verbreitete sich überall, und in der ganzen Stadt, dass Krishna Rukmini einfach weggetragen hatte.

Raja Shishupala und Jarasandha erfuhren so von der Entführung Rukminis und gerieten in einen schrecklichen Zorn. Sie legten ihre emaillierten Umhänge und Helme an, schnallten ihre Gürtel um und bewaffneten sich. Dann begannen sie, Krishna mit allen ihren Streitkräften zu verfolgen, um ihn zum Kampf zu stellen. Als sie näher herankamen und Krishnas Wagen einholten, ergriffen sie ihre Waffen und riefen: „Warum fliehst Du? Bleib’ stehen, nimm’ Deine Waffen und kämpfe! Kshatriyas und tapfere Helden sieht man auf dem Schlachtfeld von vorne und nicht von hinten!“

Als sie das hörten, Oh großer König! drehten sich die Nachkommen des Yadu um, und der Kampf begann auf beiden Seiten. Die jugendliche Rukmini war in diesen Augenblicken sehr alarmiert, sie saß in Krishnas Wagen und bedeckte ihr Gesicht mit einem Schleier; sie vergoss Tränen und atmete schwer; sie schaute in das Gesicht ihres Geliebten und dachte, „dass er diese vielen Schwierigkeiten um meinetwillen erträgt.“ – Krishna, der mit den Geheimnissen des Herzens vertraut ist, sagte zu ihr: „Oh liebevolle Rukmini! Warum machst Du Dir solche Sorgen? Während Du hier zuschaust, werde ich die Armee der Dämonen erschlagen, und so die Last der Erde beseitigen; sei völlig unbesorgt.“

Nachdem er soviel der Geschichte erzählt hatte, sagte Sri Shukadeva Ji: – Raja! Die Devas saßen während der ganzen Zeit am Himmel in ihren Wagen und sahen zu, wie die Nachkommen der Yadus mit den Dämonen kämpften, und während die Schlacht tobte, sah Krishna zu, wie Balarama kämpfte. Die Kesselpauken dröhnten, die Barden sangen Kriegslieder, die Berichterstatter lobten die Vorzüge der verschiedensten Helden, Reiter kämpften mit Reitern, Elefantenreiter kämpften mit Elefantenreitern, Wagenlenker trafen auf Wagenlenker und Fußsoldaten trafen auf Fußsoldaten. An allen möglichen Plätzen kämpften die Helden mit tapferen Kriegern, und Feiglinge rannten um ihr Leben, wobei sie das Schlachtfeld verließen. Verwundete standen und wanden sich in ihren Schmerzen; kopflose Körper, mit Schwertern in den Händen, wanderten ziellos umher, bevor sie über einen der vielen Leichenberge fielen, aus denen sich Ströme von Blut ergossen. Die Elefanten, die hier und dort tot herumlagen, sahen aus wie Inseln, und ihre Rüssel erschienen wie Alligatoren. Mahadeva in Begleitung seiner Geister, Kobolde und Gespenster hatte sich eine Girlande aus umherliegenden Schädeln gebunden. Geier, Schakale und Hunde kämpften miteinander um die Leichen der Erschlagenen, rissen sie in Stücke und verschlangen sie. Krähen hackten die Augen aus den Schädeln der Toten und flogen damit fort. Schließlich zerstörte Balarama die Armee unter den Augen der Devas vollständig, genauso, wie ein Landwirt eine Weide mäht. Als ihre Armeen zerstört waren, nahmen Jarasandha und Shishupala ein paar verwundete Soldaten mit und flohen. An einer Stelle am Waldrand trafen sie sich; dort schüttelte Shishupala den Kopf und drückte großes Bedauern aus; er sagte zu Jarasandha: „Es ist für mich nicht richtig, weiterzuleben, ich habe meine Ehre verloren, und Schande über meine Familie gebracht; mit Eurer Erlaubnis werde ich in die Schlacht zurückgehen und im Kampfe sterben; wenn das nicht geht, gehe ich in den Wald und werde Mönch und gebe alle weltlichen Hoffnungen auf. Mein guter Name und Ruf sind verloren, warum sollte ich weiterleben, und mein Leben der Schande opfern?“

Jarasandha antwortete: „Oh großer König! Sie sind ein Mann mit Verständnis und reicher Erfahrung, was könnte ich Ihnen raten? Die Weisen erlauben es sich nicht, durch die Ereignisse beunruhigt zu sein; denn ein anderes Wesen ist der Verteiler von Gut und Böse; der Mensch hat keine Macht, sondern steht als Diener unter der Aufsicht eines Anderen. So, wie der Puppenspieler seine Holzpuppen nach seiner Laune sich bewegen lässt, so steht der Mensch in der Gewalt seines Schöpfers, der nach seinem eigenen Willen handelt; aus diesen Gründen sollten Sie im Wohlergehen nicht stolz werden und in Notlagen nicht verzweifeln; sehen Sie stattdessen die Umstände als Traum an. – Ich rückte siebzehn Male mit dreiundzwanzig vollständigen Armeen vor und griff die Stadt Mathura an, und meine Armeen wurden siebzehn Mal von Krishna geschlagen; aber weder wurde ich dadurch unruhig, noch wurde ich hochmütig. Als ich seine Streitkräfte beim achtzehnten Male besiegte, rannte er weg und kletterte auf einen Berg, den ich in Brand setzte. Es ist unmöglich zu verstehen, wie er mit dem Leben davonkam, seine Natur ist nicht zu begreifen.“ – Jarasandha fügte hinzu: „Oh großer König! Es wäre ratsam für Sie, die gegenwärtige Erschwerung in Ihren Belangen einfach hinzunehmen. Es wird gesagt, solange man lebt, wird es schon von selbst weitergehen. So wie ich siebzehn Mal geschlagen wurde, siegte ich beim achtzehnten Mal. Denken Sie also an Ihr eigenes Wohlergehen und Ihre eigenen Interessen, und vermeiden Sie jeglichen Starrsinn.“

Oh großer König! Als Jarasandha diesen Rat gegeben hatte, erhielt Shishupala seine Sicherheit zurück. Er sammelte all seine bewaffneten Krieger ein, die verletzt entkommen waren, und begleitete Jarasandha. Er fühlte dabei große Trauer und bedauerte seine gefallenen Krieger und Soldaten. – Und nun höre wie ich berichte, was mit Shishupalas Familie passierte. Als seine Mutter begann, die festlichen Veranstaltungen vorzubereiten, weil sie ihren Sohn mit seiner Braut erwartete, da nieste plötzlich jemand in ihrer Gegenwart, und sie fühlte ihren Puls im rechten Auge. Als sie diese ungünstigen Omen bemerkte, begann es auch noch, in ihrer Stirn zu pochen, und währenddessen kam jemand, der ihr mitteilte: „Dein Sohn hat seine Armee verloren, und die Braut hat er nicht bekommen; stattdessen befindet er sich auf der Flucht, um sein Leben zu retten.“ Seit sie diese Worte gehört hatte, war Shishupalas Mutter sehr schwer bedrückt, und sie verlor die Sprache.

Rukmi hörte von der Flucht Shishupalas und Jarasandhas. Er geriet deswegen in große Wut und Aufregung und kam in dieser Verfassung in seinen Hof, wo er zu all den versammelten Hofleuten sagte: „Wie könnte Krishna mir entkommen? Ich werde jetzt gehen und ihn erschlagen, so sicher wie mein Name Rukmi ist; wenn das nicht gelingt, kehre ich nicht nach Kundinapuri zurück.“ – Oh großer König! Nachdem er dieses Gelübde abgelegt hatte, stellte Rukmi seine Armee auf, bestehend aus 109.350 Fußsoldaten, 65.610 Reitern, 21.870 Streitwagen, und 21.870 Elefanten; und rückte aus, um mit Sri Krishna Chandra zu kämpfen und die Armee der Nachfahren Yadus einzukreisen. Er befahl seinen Heerführern: „Geht, um die Nachfahren Yadus zu besiegen; ich fahre voraus und bringe Krishna her, lebendig und gefesselt.“

Als sie diese Anweisung erhalten hatten, begannen seine Generäle mit den Nachfahren Yadus zu kämpfen; während Rukmi mit seinem Wagen aufbrach, um sich Sri Krishna Chandra zu nähern. Kurz darauf brüllte er Krishna an: „Du hinterhältiger Dorfbewohner! Was verstehst Du eigentlich vom Sinn und der Pflicht einer Regierung? Genauso, wie Du in Deiner Kindheit Milch und Quark gestohlen hast, bist Du jetzt dahergekommen und hast eine schöne Frau gestohlen; aber ich bin kein Cowboy und kein Einwohner Vrajas.“ Mit diesen Worten schnappte er nach seinem Bogen und schoss drei vergiftete Pfeile auf Krishna ab. Sri Krishna wehrte sie jedoch mit seinem Bogen ab. Rukmi schoss noch mehr Pfeile, die Krishna ebenfalls mitten im Flug abwehrte. Krishna brachte flink seinen Bogen in Stellung und ließ mehrere Pfeile mit solch einer Wucht fliegen, dass Rukmis Wagenlenker und alle Pferde seines Wagens getötet wurden. Gleichzeitig wurde Rukmis Bogen zerschnitten, sodass er ihm aus der Hand rutschte. In den nächsten Augenblicken schoss Hari alle Waffen in Stücke, die Rukmi gegen ihn richtete.

Rukmi war in höchstem Maße zornig; er fasste einen Schild und ein Schwert, sprang von seinem Wagen herunter und rannte Sri Krishna entgegen, so, wie ein verrückter Schakal auf einen Elefanten losstürmt, oder wie eine Motte in eine Lampe fliegt. Als er ankam, schlug er seine Keule gegen Krishnas Wagen. Krishna hielt ihn sofort fest und fesselte ihn, und setzte schon an, um ihn zu töten, als Rukmini Ji aufschrie und rief: „Töte ihn nicht, er ist mein Bruder! − Herr, lass’ Deinen Diener frei; was kann solch ein blinder Narr schon wissen, der den Ehemann Lakshmis als Sterblichen ansieht. Du bist der erste und ewige Gott der Hingabe, und bist zum Wohle Deiner Verehrer erschienen, Oh göttlicher Herr! Wie könnte dieses lächerliche Geschöpf Dich verstehen, der Du als mitleidiger Wohltäter der Armen gefeiert wirst?“

Nachdem sie das gesagt hatte, fügte sie hinzu: „Gute Menschen denken nicht an die Fehler von Narren und Kindern, so wie der Löwe nicht auf Hundegebell achtet. Wenn Du ihn tötest, wird mein Vater sehr leiden, deshalb solltest Du ihn nicht töten. Wo auch immer Du hingehst, werden alle Menschen glücklich, und es wäre wirklich sonderbar, wenn Raja Bhishmaka auf diese Art durch seinen Sohn Kummer hätte, obwohl er einen Angehörigen wie Dich hat.“

Oh großer König! Nach dieser Rede fügte Rukmini hinzu: „Du hast meinem Bruder große Zuneigung gezeigt, indem Du ihn festgenommen und gefesselt hast, und indem Du mit dem Schwert in der Hand bereit warst, ihn zu töten.“ Danach war Rukmini sehr aufgeregt, sie zitterte; mit niedergeschlagenem Blick und schluchzend fiel sie ihm zu Füßen, entblößte ihre Brüste und rief: „Oh Krishna! Gib’ mir meinen Bruder als einen Akt der Güte, und vergrößere durch diese Tat Dein Ansehen in der Welt.“

Sri Krishnas Ärger verrauchte vollkommen durch ihre Worte, und während er Rukmini ansah, ließ er Rukmi sein Leben. Aber er gab seinem Wagenlenker ein Zeichen; der nahm daraufhin Rukmi den Turban ab, fesselte ihm die Hände auf den Rücken und rasierte ihm Schnurrbart, Bart und Haare ab, wobei er sieben lange Locken stehen ließ, mit denen er ihn am Wagen festband.

Als er soviel der Geschichte erzählt hatte, sagte Sri Shukadeva Ji: – Oh großer König! Krishna behandelte den Rukmi auf diese Weise, und Baladeva, nachdem er die Armeen der Dämonen besiegt und in die Flucht geschlagen hatte, beeilte sich, seinen Bruder zu sehen, mit derselben Schnelligkeit, mit der ein weißer Elefant durch ein Feld mit Wasserlilien stampft und dabei im Zorn all die Blumen verletzt.

Schließlich erreichte er Krishna und sah, dass Rukmi gefesselt war. Deswegen sprach er Krishna mit Zuneigung und Ärger gleichzeitig an: „Was hast Du jetzt schon wieder angestellt, indem Du einfach Deinen Schwager fesselst? Du kannst anscheinend Deine schlechten Gewohnheiten nicht hinter Dir lassen! Es war nicht gerade feinfühlend, ihn so festzubinden. Durch diese Handlung, Krishna, hast Du die Beziehung belastet, und die ganze Familie der Yadus befleckt; wer möchte mit uns jetzt noch etwas zu tun haben? Als er Dich zum Kampf herausforderte, hättest Du ihn abweisen und einfach wegschicken können!“

Oh großer König! Nachdem er das gesagt hatte, ließ Balarama Rukmi frei, und er begann, ihm einige Dinge zu erklären, die zu seiner Niederlage geführt hatten. Danach verabschiedete er Rukmi mit der größten Höflichkeit und schickte ihn nach Hause. Balarama, die Wohnstatt der Freude, faltete anschließend die Hände, wandte sich in aller Bescheidenheit an Rukmini Ji und sagte: „Oh Du liebe schöne Rukmini! Es war nicht unsere Schuld, dass Dein Bruder eine solche Behandlung über sich ergehen lassen musste, vielmehr war das alles ein Ergebnis seiner Taten in einem früheren Leben. Es ist für Kshatriyas Ehrensache und übliche Handlungsweise, wenn sie Armeen aufstellen und miteinander um Land, Reichtum und Frauen kämpfen. Sei bitte nicht unglücklich über das, was passierte, sondern glaub’ mir, was ich Dir soeben erzähle. Niederlage und Sieg treffen jeden gemäß seines Schicksals; diese Welt ist ein Ozean des Leidens; denn wer war seit seiner Geburt nur glücklich? Aber die Menschen stehen unter dem Einfluss einer Illusion, und sie urteilen anhand ihrer verschiedenen Erfahrungen, und bilden so ihre Ansichten von Gut und Böse, Schmerz und Vergnügen, Sieg und Niederlage, gutem und schlechtem Schicksal. Die Seele jedoch hat keine Empfindung von Freude oder Kummer, deswegen quäle Dich nicht mit dem Gedanken, Dein Bruder wäre nun verunstaltet. Die Weisen betrachten die Seele als unsterblich und den Körper als sterblich. Aus diesem Grunde ist die Seele nicht betroffen durch irgendein Unglück, das den Körper trifft.“

Nachdem er soweit erzählt hatte, sagte Sri Shukadeva Ji zu dem Raja Parikshit: – Oh Widergeburt der Gerechtigkeit! Balarama Ji unterrichtete Rukmini auf diese Art und Weise; sie hörte sich dies alles an und dachte darüber nach, was er gesagt hatte; und dann schämte sie sich in der Anwesenheit des älteren Bruders Sri Krishnas. Die Armee der Yadus stand um sie herum, während sie zu ihrem Bräutigam sagte: „Oh Herr von Vraja! Fahre los.“ Sie versteckte ihr Gesicht hinter einem Schleier und sprach mit süßer Stimme: „Baladeva steht vor uns, lieber Gemahl, lass’ den Wagen schneller fahren!“

Nachdem Sri Rukmini das gesagt hatte, lenkte Sri Krishna den Wagen in Richtung Dvaraka; während Rukmi zu seinen Angehörigen zurückkehrte. Er sorgte sich sehr und erzählte: „Ich bin von Kundinapuri aufgebrochen mit dem Schwur, Krishna und Balarama und die Nachkommen Yadus zu töten, und Rukmini hierher zu bringen. Ich konnte mein Gelübde nicht einhalten; stattdessen habe ich meine Ehre verloren; diese Schande werde ich nicht überleben. Ich verlasse nun mein Land und meine Heimat, auch meine Familie und alle weltlichen Angelegenheiten und werde religiöser Asket, und suche irgendwo den Tod.“

Als Rukmi so gesprochen hatte, antwortete jemand aus seinem Haushalt: „Oh großer König! Sie sind ein großer Held, und sehr berühmt. Krishna und Balarama haben großes Glück gehabt, dass sie Ihrer Hand lebend entkommen sind, sie verdanken ihr Entkommen nur ihrem Schicksal, denn welcher Feind könnte Sie treffen und lebend davon kommen? Sie, oh König! haben großes Verständnis und reiche Erfahrung; warum also wollen Sie einen solchen Weg einschlagen, den Sie vorhin erwähnten? Manches Mal gibt es eine Niederlage, und manches Mal einen Sieg, doch es ist eine Eigenschaft der Tapferen und Entschlossenen, ihre Zuversicht zu behalten. Nehmen wir einmal an, Ihr Feind ist heute entkommen, wir werden ihn bei der nächsten Schlacht besiegen.“ – Als ihm so geraten worden war, erwiderte Rukmi: „Ich bin von ihnen geschlagen worden, und mein guter Name ist fort, und ich bin auf’s Äußerste beschämt. Ich könnte sterben, falls ich in Kundinapuri bliebe; darum ziehe ich mich in irgendein Dorf zurück.“

In den nun folgenden Wochen errichtete Rukmi ein Dorf nordwestlich von Kundinapuri und siedelte einige Bewohner dort an, die sich gern zu diesem Neuanfang bereiterklärt hatten. Sie brachten ihre Tiere und ihren sonstigen Besitz mit. Danach brachte Rukmi seine Kinder, seine Frau und seinen Reichtum dorthin und gab diesem neuen Dorf den Namen Bhojakata. Dort lebte er fortan, und betrachtete den Raja Bhishmaka, seinen Vater, als Feind.

55.2 – Krishna und Rukmini heiraten

Sri Shukadeva Ji sagte: − Oh großer König! Sri Krishna Chandra und Baladeva Ji setzten ihre Reise in Richtung Dvaraka fort. Die Einwohner sahen sie schon von Weitem kommen, denn die Staubfahne, die der Wagen aufwirbelte, erhob sich bis zum Himmel. Als sie wussten, dass es Krishnas und Balaramas Wagen war, bereiteten sie die ganze Stadt für ihre Ankunft vor. Die Schönheit Dvarakas glich derjenigen der drei Welten, wer könnte sie richtig beschreiben, und in allen Häusern erlebten die Bewohner viel Vorfreude. Säulen bestehend aus Platanen standen vor allen Hauseingängen, goldene Wassertöpfe mit sprießenden Blumen waren überall zu sehen, Flaggen und Banner wehten im Wind, Girlanden und Blumengebinde waren an vielen Plätzen angebracht, und die Frauen standen auf allen Marktplätzen, an allen Straßen und Kreuzungen und hielten Lampen mit vier Lichtern; und der Raja Ugrasena, der von allen Nachkommen des Yadu begleitet wurde, schritt in einem von spielenden Musikanten begleiteten Umzug voran, um Balarama und Krishna zu treffen.

Die Veden bieten Anleitungen für Prozessionen und Eskorten, und diesen Anleitungen gemäß begleitete der Raja Ugrasena Sri Balarama, den Träger des Frohsinns, und Sri Krishna, die Wurzel der Freude, nachdem er sie in Empfang genommen hatte, auf dem Wege in die Stadt. Die Schönheit des Anblicks lässt sich nicht beschreiben; alle Einwohner, Männer und Frauen, waren guter Dinge. Sie gesellten sich zu Krishna und präsentierten ihre Gaben. Viele Frauen sangen Lieder, während sie sich an den Toren und Türen ihrer Häuser versammelten; und auf Dächern und Dachterrassen vollzogen sie die Arati-Zeremonie, bei der sie Blumen hinab auf die Straßen warfen. Sri Krishna Chandra und Balarama Ji boten allen Einwohnern einen strahlenden und betörenden Anblick und erfreuten sie dadurch sehr. Auf diese Art und Weise schritten sie voran und erreichten den Palast, um sich dort einzurichten.

Einige Tage später ging Sri Krishna Ji zu dem königlichen Hof, in dem die Rajas Ugrasena, Shurasena, Vasudeva, und all die anderen Großväter und Ältesten der Yadu-Familie residierten, und nachdem er sie der Form entsprechend begrüßt hatte, verkündete er: „Maharajas! Es war eine Heirat im Rakshasa-Stil, als ich Rukmini aus den Vorbereitungen zu ihrer Hochzeit mit Shishupala entführte.“

Als er dies gehört hatte, ließ Shurasena Ji einen Familien-Priester kommen, erklärte ihm die Umstände und sagte: „Bitte lege einen Tag für Sri Krishnas und Sri Rukminis Hochzeit fest.“ Der Brahmane holte sofort einen astrologischen Almanach hervor, und als er im Hinblick auf Sonne und Mond nach einem vielversprechenden Zeitraum gesucht hatte, legte er einen günstigen Tag für die Heirat fest. Raja Ugrasena gab seinen Ministern und Angestellten die Anweisung, alle notwendigen Vorbereitungen für die Heirat am festgelegten Tag zu treffen. Danach setzte er sich hin und schrieb Einladungen an alle Mitglieder der Familien der Kurus und der Yadus, sowie an alle Könige nah und fern, und er verschickte die Briefe, indem er sie Brahmanen in die Hände gab, die er auf die Reise schickte. – Oh großer König! All die Rajas waren hocherfreut, als sie die Einladungsbriefe erhalten hatten, und machten sich auf den Weg nach Dvaraka, in Begleitung von Brahmanen, Pandits, Barden und Bettlern.

Raja Bhishmaka erhielt ebenfalls die Nachricht von dem bevorstehenden Ereignis und übergab deswegen viele Kleidungsstücke und Waffen, sowie mit Juwelen verzierte Schmuckstücke, Wagen, Elefanten, Diener und Dienerinnen, und Sänften an einen Brahmanen. Nachdem er im Geiste mit größter Bescheidenheit ein Gelübde abgelegt hatte im Hinblick darauf, dass er seine Tochter nun verheiraten würde, schickte er all diese Geschenke nach Dvaraka.

Die Rajas all der verschiedenen Länder kamen nach Dvaraka, und auch der Brahmane, den Raja Bhishmaka mit Geschenken gesandt hatte. Der schöne Anblick, den die Stadt zu der Zeit bot, kann nicht ausreichend beschrieben werden. Schließlich kam der Tag der Hochzeit, und nachdem sie all die vorgeschriebenen vedischen Zeremonien ausgeführt hatten, brachten sie die Braut in ein großes, palastartiges Gebäude, welches eigens für diesen Zweck errichtet worden war. Rukmini wurde mit Blumen geschmückt und durfte auf einem besonderen Sitz Platz nehmen. Alle Patriarchen, Väter, Großväter und weiteren Angehörigen der Familie des Yadu kamen und setzten sich zu ihr. Die Pandits lasen aus den Veden, und Krishna kam schließlich auch zu seiner Braut. Trommeln und andere Musikinstrumente erklangen, und die froh gestimmten Devas ließen aus ihren Luftfahrzeugen Blumen auf die Hochzeitsgesellschaft hinabregnen. Götter und Göttinnen, Heilige, Barden und himmlische Musiker schauten vom Himmel aus zu. Die Frauen der Devas bestiegen ihre Wagen und kamen in großer Zahl herbei. Sie flogen in ihren Wagen ziemlich tief, damit ihre freudigen Gesänge überall gut zu hören waren. Krishna nahm Rukmini bei der Hand, führte sie durch den Saal, um sie allen Leuten vorzustellen, und anschließend setzte er sie an die Tafel zu seiner Linken. Später zerschnitten sie den Knoten und verließen ihren Platz, um der Familiengöttin eine Verehrung darzubringen. Krishna löste Rukminis Armreifen, und sie aßen zusammen Joghurt, gekochten Reis und Süßspeisen. Der Herr des Universums war hocherfreut, und auch die Zuschauer waren von Freude erfüllt und sprachen Segenswünsche aus: „Möge die Ehe von Krishna und Rukmini lange währen, und ihre Seelen mit dem Geist des Nektars angefüllt sein.“

Das Hochzeitspaar vergab viele Geschenke an all die Brahmanen, die zu ihrem Hochzeitsfest gekommen waren, dazu schöne und vornehme Gewänder an die Barden und die Berichterstatter, und nach ihrem Fest verabschiedeten sie all ihre Gäste auf das Herzlichste. Jeder der zahllosen Rajas erhielt für seinen Heimweg eine Eskorte.

Nachdem er soviel der Geschichte erzählt hatte, sagte Sri Shukadeva Ji: – Oh großer König! Wer auch immer von den Taten Krishnas und Rukminis lesen oder hören wird, dem werden Religion, Vergebung seiner Sünden und Berühmtheit zuteil. Außerdem, welche Vorteile auch immer durch die Opferung eines Pferdes oder anderer Opfer erlang werden können, durch das Verschenken einer Kuh oder anderer Geschenke, durch das Baden im Ganges oder in anderen heiligen Badeplätzen, durch eine Pilgerreise nach Prayaga oder zu anderen heiligen Orten – solche Vorteile können ebenfalls durch das Hören und Erzählen dieser Geschichte erreicht werden.

56 – Die Geschichte von Pradyumna

Sri Shukadeva Ji sagte: − Oh großer König! Eines Tages saß Sri Mahadeva Ji, Shiva, in seinem Hause und befand sich in religiöser Meditation, als Kamadeva (Kama ist der Liebesgott, derselbe wie Amor oder Cupid) plötzlich und unpassend herbeikam und ihn ärgerte. Shiva hörte auf, an Hari zu denken und begann eine amouröse Tändelei mit Parvati Ji. Nachdem sie sich auf diese Art eine Weile vergnügt hatten, kehrte Shivas Verstand zurück, und weil er sich über Kamadeva zu ärgern begann, verbrannte er ihn zu Asche.

Nachdem Shiva den mächtigen Kamadeva verbrannt hatte, verlor Rati, Kamadevas Frau, ihren Halt. Ohne ihren Ehemann geriet sie in große Aufregung und wurde schwach und rastlos. Die Frau Kamadevas wanderte umher, sie fiel auf ihre Knie und warf sich auf den Boden, und rief nach ihrem Ehemann. Parvati Ji beobachtete, dass Rati durch den Verlust ihres Ehemannes sehr verzweifelt war und sprach sie an: „Oh Rati! Sei nicht traurig, sondern höre mir zu; ich erkläre dir, wie dein Ehemann zu dir zurückkommt. Zuerst wird er im Hause Sri Krishna Chandras geboren werden und den Namen Pradyumna erhalten. Danach wird der Dämon Shambara kommen und ihn entführen. Er wird ihn auf dem Meer aussetzen, und so wird er im Bauch eines Fisches landen, der danach gefangen wird und in die Küche Shambaras gelangt. Geh’ und richte dich dort ein; sobald dein Ehemann erscheint, ziehst du ihn groß. Schließlich wird er Shambara erschlagen und mit dir nach Dvaraka umziehen, dort werdet ihr leben und glücklich sein.“

Oh großer König! Die Frau Shivas unterwies Rati auf diese Weise, und so gewann Rati ihre Zuversicht zurück und begab sich zum Hause Shambaras, wo sie eine Anstellung in der Küche bekam. Dort wartete sie seit der Zeit Tag und Nacht mit großer Unruhe auf die Ankunft ihres Ehemannes.

Nachdem er soviel der Geschichte erzählt hatte, sagte Sri Shukadeva Ji: – Raja! In der Erwartung, auf diese Weise ihren Ehemann wiederzusehen, lebte Rati fortan in der Küche Shambaras als Angestellte. – In Dvaraka wurde Rukmini schwanger und brachte nach zehn Monaten einen Sohn zur Welt. Sobald sie davon erfahren hatten, kamen die Astrologen; und nachdem sie den richtigen Moment herausgefunden hatten, sagten sie zu Krishna Ji: „Oh großer König! Wir haben uns die vorteilhaften Planeten des Kindes angeschaut und meinen, dass er an Schönheit Sri Krishna Chandra gleichkommen wird, auch im Hinblick auf geistige Vorzüge und Stärke. Aber während seiner Kindheit wird er im Wasser wohnen, und dann, nachdem er seinen Feind erschlagen hat, wird er nach Hause zurückkommen.“

Nachdem sie das kundgetan hatten, gaben die Astrologen ihm den Namen Pradyumna. Dafür erhielten sie ihre Geschenke und gingen. Im Hause Krishnas wurden anschließend die üblichen Zeremonien abgehalten, und es gab festliche Zusammenkünfte.

Narada Ji, der Weise, ging etwas später zu Shambara, verwickelte ihn in ein Gespräch und fragte ihn: „Warum verschläfst du die Zeit, machst du dir denn überhaupt keine Gedanken?“ Shambara erkundigte sich nach dem Grund für diese Frage, und Narada antwortete: „Dein Feind hat den Namen Pradyumna erhalten, er ist der zur Erde herabgekommene Kamadeva, und wurde im Hause Sri Krishna Chandras geboren.“

Raja! Narada Ji informierte so den dämonischen Raja Shambara und brachte ihn dazu, auf der Hut zu sein, bevor er sich verabschiedete. Shambara überlegte, was er unternehmen wollte, und kam zu dem Entschluss: „Ich gehe in der Gestalt der Luft und werde ihn damit fortnehmen, dann werfe ich ihn in das Meer, damit meine Gedanken endlich zur Ruhe kommen, sodass ich ohne Unruhe leben kann.“ – Als er das beschlossen hatte, gab Shambara sich selbst eine unsichtbare Gestalt und erreichte anschließend das Haus Sri Krishna Chandras, wo Rukmini Ji in einer Kammer saß und ihren Säugling stillte. Shambara stellte sich lautlos hin, bereitete sich vor und wartete ab. Als Rukmini ihr Kind für einen kurzen Augenblick losließ, verbreitete der Dämon seine Illusion und ergriff das Kind. Er nahm es so schnell mit sich fort, dass keine der Frauen, die dabei saßen, irgend etwas davon bemerkte, auf welche Weise das Kind verschwinden konnte.

Rukmini erschrak sehr, als sie ihr Kind nicht mehr sah, und begann zu weinen. Weil sie ihre Klagen hörten, versammelten sich einige der Nachkommen des Yadu bei ihr, Männer und Frauen, und während sie sich über das Verschwinden des Babys wunderten, gerieten sie in große Angst. Da erschien der Weise Narada Ji und erklärte ihnen: „Seid nicht besorgt, weil das Kind verschwunden ist. Tatsächlich besteht überhaupt kein Grund zur Sorge. Das Kind wird einfach nur woanders hingehen, aber der Tod wird ihm nichts anhaben können. Wenn seine Kindheit vergangen ist, wird er in Begleitung einer sehr schönen Ehefrau zu euch zurückkehren.“

Oh großer König! Die Yadus dachten darüber nach, was Narada Ji ihnen als Reihenfolge der Ereignisse beschrieben hatte, und als der Weise sich verabschiedete, waren sie zufrieden und beruhigten sich. – Raja! Sei so gut und höre dir nun den Fortschritt der Geschichte an, wie Shambara, nachdem er Pradyumna entführt hatte, diesen einfach in den Ozean warf. Ein Fisch verschluckte ihn, der kurze Zeit später selbst von einem anderen größeren Fisch verschlungen wurde. Ein Fischer kam, der ein großes Netz in die See warf und den Fisch einfing. Als er das Netz einzog und den Fisch sah, war der Fischer sehr erfreut. Er brachte ihn nach Hause und schenkte ihn dem Raja Shambara, der ihn sofort in die Küche bringen ließ. Der Koch schnitt den Fisch auf, und der andere Fisch kam heraus, und als er diesem den Bauch aufschnitt, erschien ein wunderschönes Kind mit schwarzer Haut. Der Koch staunte sehr, nahm das Kind und gab es Rati, die darüber in höchstem Maße beglückt war. Als Shambara davon erfuhr, ließ er Rati kommen und ermahnte sie: „Erziehe dieses Kind mit größter Sorgfalt!“

Als sie dies gehört hatte, nahm Rati das Kind mit nach Hause. Narada Ji erschien bei ihr und erklärte: „Erziehe dieses Kind mit größter Sorgfalt, weil es dein Ehemann ist, der als Pradyumna wiedergeboren wurde. Er wird Shambara töten, nachdem er seine Kindheit hier bei dir verbrachte.“ – Nachdem Narada diese Zukunft offengelegt hatte, verabschiedete er sich von Rati, und sie begann, sich mit größter Sorgfalt und Zuneigung um das Kind zu kümmern. Das Kind wurde größer, und Rati sah in ihm immer deutlicher ihren Ehemann. Manches Mal, wenn sie ihn betrachtete, drückte sie ihn voller Zuneigung an ihre Brust; küsste seine Augen, Mund und Wangen, und seinen Hals, und sagte: „Krishna hat diese glücklichen Umstände gefügt, und ich fand meinen Ehemann wieder durch einen Fisch“, und, Oh großer König! sie gab ihm Milch in einer liebevollen Art und Weise, wiegte ihn in ihren Armen, sang ihm Loblieder vor und nannte ihn voller Zuneigung „Ehemann“.

Als Pradyumna fünf Jahre alt war, kleidete Rati ihn in alle Arten geschmückter Kleidung, um die Sehnsucht ihres Gemüts zu befriedigen und ihre Augen zu erfreuen. Einmal hielt das Kind sie am Saum ihres Kleides fest und sagte „Mutter“ zu ihr; da erwiderte sie lachend: „Oh Ehemann! Was sagst du da? Ich bin deine Ehefrau, erkenne mich und denke darüber nach. Parvati Ji gab mir den Rat, im Hause Shambaras zu wohnen, und sagte, dass mein Ehemann im Hause Krishna Chandras geboren werde, um dann im Bauch eines Fisches zu mir zu kommen. Und Narada Ji sagte, ich solle nicht traurig sein, weil ich meinen Ehemann zurückerhalten werde. Seitdem wartete ich darauf, dich zu treffen, und ich wohne hier, und meine Hoffnung hat sich durch dein Kommen erfüllt.“

Nachdem sie das erzählt hatte, unterrichtete Rati ihren Ehemann in der Kunst des Bogenschießens. Sobald er darin ein perfektes Können erlangt hatte, sagte sie eines Tages zu ihm: „Ehemann! Wir sollten nicht mehr sehr lange hier bleiben, weil deine Mutter, Sri Rukmini Ji, ohne dich so unruhig ist wie eine Kuh ohne ihr Kalb; deshalb solltest du den Dämon Shambara erschlagen und, wobei du mich mitnimmst, zu deinen Eltern nach Dvaraka zurückkehren, um sie glücklich zu machen, denn sie haben den brennenden Wunsch, dich zu sehen.“

Als er über diese Umstände berichtet hatte, sagte Sri Shukadeva Ji zu dem Raja Parikshit: – Oh großer König! Pradyumna hörte sich diese Reden Ratis immer wieder an, und als er größer geworden war, ging er eines Tages beiläufig zu dem Raja Shambara. Während er ihn sah, betrachtete Shambara ihn als seinen Sohn, streichelte ihn und sagte: „Ich habe dieses Kind wie meinen Sohn groß gezogen.“ Pradyumna Ji wurde sehr ärgerlich, als er das hörte, und antwortete: „Obwohl ich ein Kind bin, bin ich dein Feind; kämpfe du jetzt mit mir, um meine Stärke zu sehen.“ Während er das sagte, schlug er sich in Vorbereitung des Kampfes auf die Arme. Da brach Shambara in ein lautes Gelächter aus und rief: „Bruder! Woher kommt plötzlich dieser andere Pradyumna, um mich herauszufordern? Habe ich mit unserer Milch eine Schlange genährt, die so zu mir spricht?“ Dann fügte er noch hinzu: „Sohn! Warum sprichst du so? Ist der Bote der Todes gekommen, um dich fortzuschleppen?“

Oh großer König, als er diese Worte Shambaras gehört hatte, antwortete er: „Pradyumna ist mein Name, kämpfe du heute mit mir! Du warst es, der mich auf hoher See aussetzte; aber ich bin zurückgekommen, um Vergeltung zu üben. Du hast den Überbringer deines Todes im eigenen Hause aufwachsen lassen. Ich bin weder dein Sohn, noch bist du mein Vater.“

Als er dies hörte, ergriff Shambara seine Waffe. Sein leidenschaftliches Gemüt geriet in großen Aufruhr, wie bei jemandem, der in der Dunkelheit auf eine Schlange getreten hatte. Er ließ sich all seine Waffen kommen und lief mit Pradyumna nach draußen vor den Palast. In großer Wut hob er eine Keule hoch und brüllte mit Donnerstimme: „Lass’ uns sehen, wer dich nun vor dem Tode bewahrt!“ Er stürmte vor und schwang seine Keule, aber Pradyumna wich geschickt aus und erwiderte den Angriff. Wutentbrannt schoss Shambara seine Pfeile aus Feuer auf ihn ab, die Pradyumna mit Wasserpfeilen löschte. Shambara verschoss in großem Zorn all seine Waffen, die Pradyumna eine nach der anderen abwehrte. Als ihm keine einzige Waffe mehr zur Verfügung stand, stürmte er vor, ergriff Pradyumna, und die zwei begannen miteinander zu ringen.

Nach einiger Zeit zog Pradyumna den Dämon mit nach oben in den Himmel. Dort schnitt er ihm mit einem Schwert den Kopf ab, bevor er zurückkehrte. – Rati war sehr glücklich, als sie sah, dass Shambara erschlagen worden war. In dem Augenblick kam ein Wagen der Devas vom Himmel herab, in den Rati und ihr Ehemann einstiegen und mit der Schnelligkeit einer schönen, mit Blitzen geschmückten Wolke nach Dvaraka flogen. Während sie dort ankamen, sahen sie Häuser aus Gold, die wie hohe Berge glänzten. Sie landeten neben dem Gebäude, in dem Krishna und Rukmini residierten, und nachdem sie aus dem Wagen gestiegen waren, suchten sie zuerst nach den Wohnungen der Frauen und fragten nach Sri Rukmini. All die Frauen dort waren erstaunt, die zwei zu sehen, und schämten sich. Sie dachten, Sri Krishna hätte eine schöne Frau mitgebracht. Niemand wusste, dass es Pradyumna war, alle nannten ihn Krishna. Als Pradyumna fragte, wo sein Vater und seine Mutter sich aufhielten, sagte Rukmini Ji zu ihren Begleiterinnen: „Freundinnen! Wer ist es, der genauso wie Krishna aussieht?“ Sie antworteten: „Wir denken, dass dies ein Sohn Krishnas sein wird.“

Als sie dies gehört hatte, floss Milch aus Rukminis Brüsten hervor, ihr linker Arm begann zu zittern, und bei dem Gedanken, ihn zu begrüßen, geriet sie in Furcht und Aufregung; aber ohne die Erlaubnis ihres Ehemannes konnte sie ihn nicht begrüßen. In dem Augenblick kam Narada Ji dazu und erzählte die Vorgeschichte. Damit beruhigte er die Gemüter von allen, die anwesend waren. Rukmini Ji trat hervor, küsste ihren Sohn auf den Kopf und drückte ihn an ihre Brust, bevor sie begann, seine Hochzeit mit Rati in aller Form und mit allen nötigen Zeremonien vorzubereiten. So empfing sie ihren Sohn und ihre Schwiegertochter in ihrem Haus.

Anschließend kamen all die Nachkommen des Yadu, Männer und Frauen, zu den Hochzeitsfeierlichkeiten. Sie alle waren in guter Stimmung und hocherfreut. Lieder zur Beglückwünschung erklangen in allen Häusern, und all die Bewohner der Stadt Dvaraka waren sehr glücklich.

Nachdem er die Geschichte soweit erzählt hatte, sagte Sri Shukadeva Ji zu dem Raja Parikshit: – Oh großer König! Dies war die Geschichte von Pradyumna, wie er geboren wurde, wie er seine Kindheit in der Fremde verbrachte, wie er seinen Feind tötete, und wie er mit Rati nach Dvaraka kam, wo in jedem Haus seine Ankunft mir Freude gefeiert wurde.

57 – Syamantaka, das Sonnen-Juwel

Sri Shukadeva Ji sagte: − Oh großer König! Satrajit beschuldigte Sri Krishna Chandra zuerst, ein Juwel gestohlen zu haben, und hinterher, als er bemerkte, dass seine Anschuldigung falsch war, schämte er sich, und vergab seine Tochter an Krishna zur Heirat.

Raja Parikshit unterbrach und erkundigte sich bei Sri Shukadeva Ji: „Oh mitfühlender Weiser! Wer war Satrajit, woher erhielt er das Juwel, und warum beschuldigte er Hari eines Diebstahls, nur um hinterher zu sehen, dass dies falsch war, und wie vergab er seine Tochter zur Heirat: bitte erkläre mir all diese Umstände!“

Sri Shukadeva erwiderte: – Oh großer König! Sei so gut und höre zu, wie ich dir über diese Angelegenheit berichte. Satrajit gehörte zu der Familie des Yadu. Über einen sehr langen Zeitraum hinweg beschäftigte er sich mit einer besonderen und schwierigen religiösen Entsagung, um den Sonnengott Surya zu verehren. Der Sonnengott fühlte sich dadurch in höchstem Maße geehrt, rief ihn zu sich und schenkte ihm ein Juwel; und sagte: „Der Name dieses Juwels lautet Syamantaka, und es enthält die unbegrenzte Kraft, Glück und Reichtum zu bringen. Verehre ständig dieses Juwel, und betrachte es als mir gleichwertig an Stärke und Glanz. Wenn du dich darauf konzentrierst, nachdem du Gebete und Handlungen der Entsagung ausgeführt hast, das sind Enthaltsamkeit und Fasten, dann wirst du von dem Juwel erhalten, was auch immer du erbittest. Ganz gleich, in welchem Land, welcher Stadt oder welchem Haus das Juwel aufbewahrt wird, dort haben Elend, Armut und Tod keinen Zutritt. Statt dessen werden dort Wohlstand und Wachstum herrschen, und Reichtum.“

Oh großer König! Als er dies gesagt hatte, erlaubte der Sonnengott ihm, sich zu verabschieden, und Satrajit nahm das Juwel mit nach Hause. Von nun an stand er jeden Morgen früh auf, vollzog seine Rituale, religiösen Meditationen und Trankopfer, und wenn er diese beendet hatte begann er, das Juwel zu verehren, indem er ihm ungebrochenem Reis, Blumen, Sandelholz, Parfüm, Lampen und geweihte Speisen darbrachte. Das Juwel schenkte ihm daraufhin jeden Tag acht Ladungen Gold, die er hocherfreut entgegen nahm.

Eines Tages war Satrajit wieder mit dieser Verehrung beschäftigt, dabei beobachtete er die Schönheit und den Glanz des Juwels und dachte sich: „Es wäre gut, dieses Juwel mitzunehmen und es Sri Krishna Chandra zu zeigen.“ Nachdem er sich dazu entschlossen hatte, befestigte er das Juwel an seinem Arm und machte sich auf den Weg zum Hof der Nachkommen Yadus. Diese sahen den Glanz des Juwels schon aus weiter Ferne, wunderten sich sehr darüber und sagten zu Sri Krishna Ji: „Maharaja! Der Sonnengott sehnt sich nach Dir und will Dich besuchen. Brahma, Rudra, Indra und all die anderen Götter verehren Dich, und meditieren über Dich den ganzen langen Tag, und loben Deinen Ruhm. Du bist das erste unsterbliche männliche Wesen mit Namen Vishnu, und Lakshmi Devi wurde Deine Dienerin, die Dich ständig verehrt. Deine Fähigkeiten und Eigenschaften sind grenzenlos; aber nun, oh Gott! wirst Du vom Sonnenglanz überstrahlt, der auf die Welt gekommen ist!“

Oh großer König! Die Nachkommen des Yadu begannen so zu sprechen, als sie Satrajit kommen sahen. Krishna antwortete: „Das ist nicht der Sonnengott, es ist Satrajit, jemand aus der Familie Yadus, der eine große Entsagung zu Ehren des Sonnengottes ausführte und dafür ein Juwel erhielt. Der Glanz des Juwels kommt dem der Sonne gleich. Er kommt mit dem Juwel, das an seinem Arm befestigt ist.“

Oh großer König! Während Sri Krishna dies erklärte, kam Satrajit und setzte sich zu den Nachkommen Yadus, die im Hof ein Würfelspiel spielten. Alle waren fasziniert, als sie den strahlenden Glanz des Juwels sahen, auch Sri Krishna Chandra betrachtete ihn ständig. – Satrajit erhob sich nach einiger Zeit, so, als ob ihm ein Gedanke gekommen wäre. Er verabschiedete sich und ging wieder nach Hause.

Seit der Zeit kam Satrajit jeden Tag, um einen Besuch beim Hof zu machen, wobei er das strahlende Juwel um den Hals trug. Eines Tages sagten die Nachkommen Yadus zu Krishna: „Maharaja! Nimm dem Satrajit das Juwel ab, um es Raja Ugrasena zu geben, und erwerbe damit Ruhm in der Welt. Dem Satrajit steht das Juwel nicht, es stünde besser unserem Raja.“

Als er das gehört hatte, wandte Sri Krishna sich lächelnd an Satrajit und sagte: „Gib’ dieses Juwel unserem Raja, und erhalte so deinen großen Namen und dein Ansehen in der Welt.“ Satrajit stand auf, nachdem er das gehört hatte, erwies eine Ehrernietung und verabschiedete sich. Nachdenklich wanderte er zu seinem Bruder Prasena und erzählte: „Sri Krishna hat mich heute gebeten, ihm das Juwel zu geben, aber ich gab es ihm nicht.“ – Durch diese Worte wurde Prasena ärgerlich; deshalb nahm er seinem Bruder das Juwel ab, um es sich um den eigenen Hals zu hängen; dann bewaffnete er sich, bestieg sein Pferd und ging auf die Jagd.

Er ritt mit zwei Begleitern in einen tiefen, ausgedehnten Wald und begann, mit Pfeilen und Bogen verschiedene Arten von Wild und Antilopen zu jagen. Ein Hirsch ergriff die Flucht vor ihm und rannte fort. Prasena regte sich darüber auf und begann, mit seinem Pferd das Tier zu verfolgen. Nach einiger Zeit der wilden Jagd kamen sie zu dem Eingang einer großen Höhle, der dort bereits seit ewigen Zeiten im Wald lag. Ein Löwe, der die Geräusche des Hirsches und des Pferdes gehört hatte, kam aus der Höhle hervorgestürzt und tötete Prasena, sein Pferd und den Hirsch, bevor er das Juwel an sich nahm und in seine Höhle zurücklief.

Der Glanz des Juwels war dort in der Höhle so durchdringend, dass seine Lichtstrahlen bis in die Unterwelt vordrangen. Ein Bär mit Namen Jambavan, der schon zu der Zeit Sri Ramachandras und Sri Ramas auf der Erde gelebt und seit dem Treta-Zeitalter mit seiner Familie in den unteren Regionen gelebt hatte, erhob sich, folgte dem Licht und stieß auf den Löwen. Er tötete den Löwen, nahm ihm das Juwel ab und brachte es nach Hause zu seiner Frau, die es an der Wiege ihrer Tochter befestigte. Das Kind spielte von nun an fortwährend und sehr vergnügt mit dem Juwel, welches in diesem unterirdischen Reich einen warmen gelb-goldenen Lichtschein verbreitete.

Nachdem er soweit berichtet hatte, sagte Sri Shukadeva Ji: – Oh großer König! Auf diese Weise ging das Syamantaka Juwel verloren, und dies war auch das Schicksal von Prasena. Die Leute, die Prasena begleitet hatten, kamen und sagten zu Satrajit: „Oh großer König! Prasena verließ uns und jagte allein einem Hirsch; und wir fanden danach keine Spur, wohin er geritten ist.“ – Weil diese Behauptungen unglaublich erschienen, begaben sie sich alle zusammen nochmals auf die Suche, aber in dem riesigen Wald konnten sie Prasena nicht finden.

Satrajit verzichtete nach diesem Erlebnis auf Essen und Trinken. Er wurde schwermütig, machte sich Sorgen und sagte zu sich: „Das ist Sri Krishnas Werk. Er hat meinen Bruder getötet, um das Juwel zu bekommen, und hat es mit nach Hause genommen. Zuerst bat er mich, es ihm zu geben, aber ich gab es ihm nicht, und nun hat er es auf diese Weise an sich gebracht.“ Mit diesen Gedanken verbrachte Satrajit in großer Verzweiflung seine Zeit.

Eines Nachts saß er auf dem Bett seiner Frau; er war abgemagert, in gedrückter Stimmung, stumm und tief in Gedanken versunken, als seine Frau ihn fragte: „Mann, warum bist du so gedankenverloren? Erzähle mir, was dich bedrückt!“ Satrajit antwortete: „Es ist aber nicht richtig, einer Ehefrau wichtige Geheimnisse zu verraten, weil sie diese nicht für sich behält; was sie zu Hause hört, bespricht sie draußen mit anderen; sie ist unwissend, ohne Wissen über irgend etwas, ob gut oder schlecht.“ Satrajits Frau wurde ärgerlich und fragte: „Wann habe ich jemals mit anderen beredet, was ich zu Hause hörte, wie du sagst? Glaubst du, alle Frauen wären gleich?“ Sie fügte hinzu: „Solange du mir nicht erzählst, was dich quält, werde ich keine Nahrung zu mir nehmen.“

Satrajit erwiderte: „Bhagavan ist für Wahrheit und Unwahrheit bekannt; aber ich berichte dir nun was ich denke, du darfst es jedoch niemandem weitersagen.“ Seine Frau stimmte zu, und Satrajit begann zu erzählen: „Eines Tages bat Sri Krishna mich um das Syamantaka-Juwel, aber ich gab es ihm nicht, deswegen denke ich, er hat meinen Bruder im Wald getötet und das Juwel an sich genommen. Es kann nur so gewesen sein, weil niemand sonst die Kraft hat, so zu handeln.“

Als er soweit mit der Geschichte gekommen war, sagte Sri Shukadeva Ji: − Oh großer König! Satrajits Ehefrau konnte nach diesem Bericht nicht einschlafen und verbrachte die Nacht in großer Verwunderung. Früh am nächsten Morgen sagte sie zu ihren Gefährtinnen und Dienerinnen: „Sri Krishna hat Prasena getötet und das Juwel gestohlen; das hat mir mein Mann letzte Nacht erzählt, darum sprecht zu niemandem darüber.“ Die Dienerinnen waren damit einverstanden und gingen schweigsam fort, aber sie waren sehr erstaunt über diese Geschichte, deswegen sprachen sie untereinander doch darüber. Schließlich ging eine der Dienerinnen zu den Gemächern der Frauen Sri Krishnas und erzählte die Geschichte dort. Als sie sie hörten, dachten all die Frauen, dass die Geschichte wahr sein müsse, weil Satrajits Ehefrau sie berichtet hatte. Mit dieser Ansicht begannen sie, Sri Krishna zu beschuldigen und sprachen schlecht über ihn.

In der Zwischenzeit ging eine der Frauen zu Sri Krishna und sagte: „Maharaja! Du stehst unter dem Verdacht, Prasena getötet zu haben, um das Syamantaka-Juwel zu stehlen. Du solltest nicht länger hier bleiben, sondern etwas unternehmen, um diese Verdächtigungen zu zerstreuen!“ Als er diese Feststellungen hörte, war Sri Krishna zuerst sehr erschrocken. Hinterher, nachdem er darüber nachgedacht hatte, ging er zum Hof, in dem Ugrasena, Vasudeva und Balarama saßen, und sagte: „Oh große Könige! Ich werde beschuldigt, Prasena getötet und das Juwel gestohlen zu haben; deswegen werde ich mit Eurer Erlaubnis jetzt gehen, um beide zu suchen und so diese Schande abzustreifen.“

Nachdem er das verkündet hatte, begab sich Sri Krishna in Begleitung einiger Nachkommen Yadus und den Gefährten Prasenas auf den Weg in den Wald. Nachdem sie eine Strecke zurückgelegt hatten, sahen sie Spuren von Pferdehufen. Sie folgten ihnen und kamen zu der Stelle, an der ein Löwe Prasena und sein Pferd verschlungen hatte. Als sie die Reste der Körper und die Abdrücke der Löwentatzen sahen, kamen sie zu der Ansicht, dass der Löwe die beiden getötet haben musste. Während sie sich dies überlegt hatten, ohne das Juwel zu finden, sahen Sri Krishna Chandra und seine Begleiter den Eingang der tiefen, dunklen Höhle. Davor fanden sie den toten Löwen, das Juwel fehlte jedoch. Bei diesem seltsamen Anblick sagten sie zu Sri Krishna Ji: „Maharaja! Welches starke Raubtier kam in diesen Wald, das den Löwen töten und das Juwel mit in die Höhle nehmen konnte? Bitte ergreife sofort Maßnahmen gegen dieses Biest. Du hast genug gesucht, und die Verdächtigungen gegen Dich sind entkräftet; die Schande liegt jetzt bei dem Löwen.“ Sri Krishna Ji sagte: „Kommt mit, wir gehen nun in die Höhle hinein und sehen nach, wer den Löwen tötete und das Juwel mitnahm.“ Aber alle antworteten: „Maharaja! Wir fürchten uns, wenn wir den Eingang der Höhle nur sehen, wie könnten wir dort hinein gehen? Außerdem, wir flehen Dich an, geh’ Du auch nicht in diese schreckliche Höhle, lass’ uns nach Hause gehen! Wir erzählen allen in der Stadt, dass Prasena von einem Löwen getötet wurde, der ihm das Juwel stahl, und dass irgendein Tier danach den Löwen tötete und dieses Juwel mitnahm in eine tiefe und schreckliche Höhle. Das haben wir mit eigenen Augen gesehen.“

Sri Krishna erwiderte: „Ich bin entschlossen, das Juwel zu bekommen, deswegen gehe ich jetzt allein in die Höhle. In zehn Tagen werde ich zurückkommen, bitte wartet solange hier auf mich. Sollte ich dann nicht wieder hier sein, geht nach Hause und berichtet diese Geschichte.“ – Oh großer König! Als er das verkündet hatte, betrat Hari die dunkle, schreckliche Höhle und folgte einem langen unterirdischen Weg, bis er schließlich einen Platz erreichte, an dem Jambavan schlief und seine Frau die Wiege ihrer kleinen Tochter schaukelte. Sie erblickte Krishna und schrie aus Furcht laut auf. Jambavan erwachte, erhob sich und stürmte auf Krishna zu, und die beiden begannen ohne weitere Vorbereitungen einen Ringkampf.

Nachdem weder seine Kunstgriffe noch seine Kraft dem Gegner etwas anhaben konnten, begann Jambavan zu überlegen: „Nur Sri Rama (Sri Rama ist Vishnus Avatar, der im Treta-Zeitalter erschien.) ist mir an Stärke ebenbürtig; wer sonst in der Welt wäre stark genug, um mit mir zu kämpfen?“ – Oh großer König! Als Jambavan sich das überlegt und sich so auf Krishna konzentriert hatte, wich er zurück, faltete die Hände und sagte: „Oh Raghunatha! (Raghunata ist ein anderer Name Sri Ramas.) Du erscheinst vor mir, ich weiß, Du kennst alle Geheimnisse meines Herzens, und ich erkenne Dich durch Deine Heldentaten. Es ist gut, dass Du auf die Erde gekommen bist; beseitige nun die Lasten der Welt. Ich habe seit dem Treta-Zeitalter in dieser Höhle gewohnt. Narada hat mir Deine Geschichte erzählt, und dass Krishna herkommen würde, um das Juwel zu holen, dabei würde er mir erscheinen.“

Nachdem er soviel der Geschichte erzählt hatte, sagte Sri Shukadeva Ji zu dem Raja Parikshit: − Raja! Als Jambavan ihn auf diese Weise erkannt und ihm diese Rede vorgetragen hatte, war Sri Krishna, der Freund seiner Verehrer, sehr erfreut, und weil er Jambavans Zuneigung sah, nahm er die Gestalt Sri Ramas an, diejenige mit Pfeilen und Bogen. Jambavan hatte sich vor ihm auf den Boden geworfen, sodass er mit den acht wichtigsten Körperteilen die Erde berührte. Danach stand er wieder auf, faltete erneut die Hände und sagte mit der größten Bescheidenheit: „Oh Herr des Mitgefühls und Bruder der Armen! Mit Deiner Erlaubnis werde ich Dir meinen Wunsch vortragen.“ Krishna erteilte die Erlaubnis, und Jambavan rief seine jugendliche Tochter Jambavati zu sich, und er sagte: „Oh Vernichter der Schuld und Herr der Armen! Es ist der Wunsch meines Herzens, Dir dieses Mädchen, Jambavati, meine Tochter, zur Heirat zu übergeben, um so Berühmtheit und Größe in der Welt zu erlangen.“ Krishna lächelte der jungen Frau zu und antwortete: „Wenn dies dein Wunsch ist, bin ich einverstanden.“ Als Krishna dies gesagt hatte, nahm Jambavan Sandelholz, ungebrochenen Reis, Blumen, Parfüm, Lampen und geweihte Speisen, um Krishna in der Gestalt Ramas zu verehren; und danach übergab er ihm seine wunderschöne und überglückliche Tochter Jambavati in der Art und Weise und mit den Zeremonien, die in den Veden für eine Heirat empfohlen werden. Das Syamantaka-Juwel gab er ihr zusätzlich als Teil ihrer Mitgift.

Nachdem er soviel der Geschichte erzählt hatte, sagte Sri Shukadeva, der Weise: − Raja! Sri Krishna Chandra, die Wurzel der Freude, nahm Jambavati bei der Hand und das Juwel in die andere, und so gingen sie aus der Höhle hinaus. − Jetzt sei so gut und höre dir an, was die Nachkommen des Yadu und die Gefährten von Prasena taten, die draußen vor dem Eingang der Höhle gewartet hatten. Als sie achtundzwanzig lange Tage gewartet hatten, ohne dass Hari zurückkam, verloren sie die Hoffnung auf seine Rückkehr und gingen. So kamen sie zurück nach Dvaraka; sie wurden durch alle möglichen verwirrenden Gedanken belästigt und vergossen Tränen.

Die Nachkommen Yadus, die in Dvaraka zurückgeblieben waren, wurden sehr besorgt über die Nachrichten, die sie hörten. Sie riefen Krishnas Namen aus und gerieten in große Not; sie begannen zu weinen und zu jammern, und auch in all den Gemächern der Frauen machte sich die Trauer breit. Schließlich waren alle Frauen sehr besorgt und aufgeregt, sie magerten ab und verloren den Mut, schließlich verließen sie ihren Palast, und heftig weinend wanderten sie zu einem Tempel Ambikas, der weit draußen vor der Stadt lag. Nachdem sie die Göttin verehrt und günstig gestimmt hatten, falteten sie ihre Hände, verneigten sich, und riefen: „Geliebte Ambika Devi! Götter, Menschen und Weise beten zu dir und erhalten von dir jede Segnung, um die sie dich bitten; sage uns, wann wird Sri Krishna Chandra, die Wurzel der Freude, kommen?“

Oh großer König! Die Frauen saßen am Eingang des Tempels und fuhren fort, die Göttin anzuflehen. – Im königlichen Hof saßen Ugrasena, Vasudeva, Baladeva und die anderen Nachkommen Yadus, die sich in großer Angst befanden, als Sri Krishna, der Unsterbliche, der Bewohner Dvarakas, lächelnd und mit Jambavati an der Hand hereinkam und den Hof betrat. Alle waren sehr erleichtert darüber, Krishnas Gesicht zu sehen, das wie der Mond glänzte. Und als sie die gute Nachricht seiner Ankunft hörten, kehrten all die Frauen, die Ambika verehrt hatten, wieder nach Hause zurück und begannen, Freudenfeste zu feiern.

Als er soweit erzählt hatte, sagte Sri Shukadeva Ji: − Oh großer König! Sri Krishna Ji nahm im königlichen Hof Platz und ließ Satrajit kommen. Er gab ihm das Syamantaka-Juwel zurück und sagte: „Ich habe dir das Juwel nicht gestohlen; du hast mich zu Unrecht verdächtigt. Jambavan hatte das Juwel an sich genommen, er gab es nun an mich weiter, zusammen mit seiner Tochter.“ Satrajit nahm das Juwel, verneigte sich und ging; dabei dachte er: „Ich habe mir ein großes Vergehen gegen Hari zuschulden kommen lassen, indem ich auf ungehobelte Art seine Familie in Verruf brachte. Ich habe eine Verleumdung und eine Verdächtigung über den Herrn der Yadus gebracht, und habe so eine große Feindschaft gezeigt; alles nur wegen des Juwels. Jetzt werde ich mich bemühen, diesen Fehler wieder gut zu machen. Ich vergebe an Sri Krishna meine Tochter Satyabhama, das größte Juwel unter allen jungen Frauen.“ Mit diesen Gedanken und dem Juwel kam Satrajit zu Hause an, in niedergeschlagener Stimmung, um mit seiner Ehefrau zu sprechen. Sie sagte: „Ehemann! Dies ist ein guter Gedanke. Vergib’ Satyabhama an Sri Krishna, und werde so in aller Welt berühmt.“

Als er diese Bestätigung hörte, ließ Satrajit einen Brahmanen kommen, suchte anschließend im astrologischen Almanach ein günstiges aufsteigendes Zeichen des Zodiaks und danach einen ebenso günstigen Zeitabschnitt von achtundvierzig Minuten. Dann bereitete er auf einem Teller die farbige Paste für die Zeichnung auf der Stirn; dazu tat er ungebrochenen Reis, eine Rupie und eine Kokosnuss; und verschickte die Geschenke für eine Hochzeit durch seinen Familien-Priester an Sri Krishna Chandra Ji.

Sri Krishna kam zu dieser Hochzeit in Glanz und Gloria, wobei er eine große goldene Krone trug. Satrajit beachtete all die üblichen Formen und Zeremonien und vergab seine Tochter zur Heirat an Sri Krishna gemäß den Anweisungen der Veden, nachdem er ihr einen großen Reichtum mitgegeben hatte, einschließlich des Syamantaka-Juwels.

Als Krishna das Juwel sah, gab er es an Satrajit zurück, und sagte: „Dieses Juwel ist nicht für uns, denn du hast es erworben, weil du ein Verehrer des Sonnengottes bist. Verwahre es in deinem Haus, denn meine Familie akzeptiert keine Geschenke, die von anderen Devas gegeben wurden, mit Ausnahme von Bhagavan.“

Oh großer König! Nachdem Sri Krishna das gesagt hatte, nahm Satrajit das Juwel zurück, aber er schämte sich. Sri Krishna und seine Ehefrau Satyabhama kehrten in einem musikalischen Umzug nach Hause zurück; und sie lebten von nun an glücklich im königlichen Palast. (Im weiteren Verlauf der Geschichte des Prem Sagar wird berichtet, wie Krishna jeder seiner Ehefrauen einen besonderen Vorteil zukommen ließ: Er erweiterte sich in zahlreiche Krishnas (Avataras) und lebte mit jeder Ehefrau in jeweils einem besonderen Palast. Schließlich lebte Krishna mit 16 108 Ehefrauen in 16 108 Palästen in Dvaraka, und jede seiner Frauen konnte sich rund um die Uhr der Anwesenheit ihres besonderen Ehemannes erfreuen.) − Raja Parikshit unterbrach Sri Shukadeva Ji an dieser Stelle der Geschichte: „Oh Herr des Mitleids! Ich finde es erstaunlich, dass Sri Krishna verdächtigt und verleumdet werden konnte, einen Diebstahl begangen zu haben!“

Shukadeva Ji erwiderte: Raja! Mohana (Mohana ist ein anderer Name Sri Krishnas.) hatte einmal im Monat Bhadon den Mond betrachtet, genau am vierten Tag nach Neumond. Wer auch immer diese Geschichte hört und im Monat Bhadon den Mond genau am vierten Tag nach Neumond betrachtet, wird makellos entkommen.

58.1 – Shatadhanva auf der Flucht

Sri Shukadeva Ji sagte: − Oh großer König! Nun werde ich beschreiben, wie Shatadhanva den Satrajit tötete, ihm das Syamantaka-Juwel wegnahm, um es Akrura zu geben, und danach aus Dvaraka floh; höre aufmerksam zu. Der Sohn des blinden Dhritarashtra, mit Namen Duryodhana, lud die Pandus eines Tages ein, in seinem Hause zu übernachten, und gegen Mitternacht legte er um das ganze Haus herum Feuer.

Als sie von diesem Vorfall hörten, waren Krishna und Balarama sehr besorgt und verwirrt, deshalb ließen sie ihren Wagenlenker Daruka kommen, um ihren Wagen zu bringen. Sie stiegen ein und reisten nach Hastinapura. Sie betraten den Hof und sahen dort die Kurus sitzen; sie alle waren abgemagert und niedergeschlagen, Duryodhana saß tief in Gedanken, Bhishma vergoss Tränen, Dhritarashtra war in großer Not, und Tränen fielen sogar aus den Augen Dronacharyas, und Vidura Ji war völlig entmutigt, obwohl die zauberhafte Gandhari neben ihm saß. Auch die anderen Frauen der Kurus dachten an die Pandus, sie weinten unaufhörlich, und so war der ganze Hofstaat von Trauer überwältigt.

Oh großer König! Als sie all ihre Verwandten in diesem Zustand sahen, setzen sich Sri Krishna und Balarama zu ihnen und begannen, sich nach den Pandus zu erkundigen, aber alle, die sie befragten, blieben schweigsam und wollten nichts verraten.

Nachdem er soviel der Geschichte erzählt hatte, sagte Sri Shukadeva Ji zu dem Raja Parikshit: − Oh großer König! Nachdem also Sri Krishna und Balarama Ji gehört hatten, dass die Pandus bei einem Brand umgekommen waren, waren sie nach Hastinapura gefahren. In Dvaraka lebte unterdessen ein Mitglied der Yadu-Familie mit Namen Shatadhanva, mit dem Satyabhama zuerst verlobt werden sollte. – Akrura und Kritavarman gingen beide zu ihm und erzählten: „Sri Krishna und Balarama sind nach Hastinapura gefahren; deswegen hast du jetzt die Gelegenheit, dich bei Satrajit zu revanchieren. Er hat sich dir gegenüber völlig daneben benommen, indem er ein Mädchen, dass dir versprochen worden war, an Krishna verheiratete; das war vollkommen falsch, aber jetzt ist niemand anwesend, der ihm beisteht.“

Als er diese Worte hörte, geriet Shatadhanva in großen Zorn. Schon in der folgenden Nacht ging er zum Hause Satrajits und rief ihn heraus, und nach kurzem Streit tötete er ihn mit List und Kraft und nahm das Juwel mit sich fort. Zu Hause angekommen, begann Shatadhanva nachzudenken und sagte in großem Bedauern zu sich selbst: „Durch Akruras Rat wurde ich nun zu Krishnas Feind; Kritavarman und Akrura kamen zu zweit hierher und berieten mich. Wenn ein guter Mann betrügerisch spricht, welche Macht hat dann die Kontrolle über ihn?“

Oh großer König! Während Shatadhanva seine Tat bedauerte und wiederholt ausrief: „Niemand hat die Kontrolle über die Zukunft; die schicksalhaften Ereignisse sind niemandem bekannt“, fand die Ehefrau Satrajits ihren toten Ehemann; sie weinte und umarmte ihn und begann ein lautes Wehklagen.

All ihre Angehörigen, Männer und Frauen, hörten ihr Schreien und kamen herbei; sie begannen, in verwirrter, unzusammenhängender Weise zu sprechen und vergossen Tränen, sie schlugen sich auf die Körper; und so machte sich die Trauer im ganzen Hause breit. Satyabhama hörte vom Tode ihres Vaters und kam, wo ihr Vater lag. Sie spendete allen Rat und Trost; salbte den Leichnam mit Öl; dann ließ sie ihren Wagen kommen, um sich damit zu Sri Krishna, der Wurzel aller Freude, fahren zu lassen. Nach einer Fahrt von der Länge eines Tages und einer Nacht kam sie bei ihm an. Hari stand auf, als er sie sah, und erkundigte sich, ob die Dinge zu Hause in Ordnung seien. Satyabhama faltete ihre Hände und antwortete: „Wie könnten die Dinge gut stehen ohne Dich, Oh Herr der Yadus! Shatadhanva hat mich ins Unglück gestürzt, indem er meinen Vater tötete und das Juwel fortnahm. Dein Schwiegervater ist bereits in Öl gesalbt. Bitte nimm’ meinen Kummer fort.“

So stand Satyabhama Ji vor Sri Krishna und Baladeva Ji und wurde von der Trauer überwältigt; sie rief: „Mein Vater, mein Vater!“, dabei begann sie zu weinen und schluchzte bitterlich. Als Sri Krishna und Balarama ihr Weinen sahen, wurden sie zuerst sehr betroffen und begannen, ebenfalls Tränen zu vergießen, so wie es in der Welt üblich ist. Hinterher, nachdem sie Satyabhama getröstet und beruhigt hatten, nahmen sie sie mit nach Dvaraka.

Sri Shukadeva sagte: – Oh großer König! Als sie in Dvaraka angekommen waren und Krishna sah, dass Satyabhama sehr bekümmert war, gab er ihr ein Versprechen und sagte: „Oh schöne Satyabhama! Sei wieder fröhlich, und vertreibe die Angst; was geschehen sollte, ist geschehen; aber nun werde ich Shatadhanva töten, um den Tod deines Vaters zu vergelten, und später noch andere Taten vollbringen.“

Shatadhanva war entsetzt, als er Krishna kommen sah, und verließ sein Haus, dabei sagte er zu sich: „Durch den Ratschlag von anderen habe ich mir Sri Krishna Ji zum Feind gemacht, wessen Schutz sollte ich nun suchen?“ − Er ging zu Kritavarman, faltete die Hände und sagte flehend: „Oh großer König! Ich habe nach Deinem Rat gehandelt, und Sri Krishna und Balarama sind jetzt wütend auf mich, deswegen bin ich geflohen um bei dir Schutz zu suchen. Zeige mir einen Platz, wo ich wohnen kann!“ Kritavarman erwiderte: „Ich kann für dich gar nichts tun; wer mit Sri Krishna Chandra verfeindet ist, ist von dem Rest der Menschheit abgeschnitten. Hast du nicht gewusst, dass Sri Krishna sehr mächtig ist und du zum Verlierer wirst, wenn er dein Feind ist? Was bedeutet es, wer dich beraten hat; warum hast du gehandelt, ohne deine Stärke richtig einzuschätzen? In dieser Welt ist es angebracht, Feindschaften, Heiraten und Freundschaften mit Gleichgestellten zu haben. Lass’ die Hoffnung fahren, ich wäre in der Lage, etwas für dich zu tun, denn ich bin ein Diener Sri Krishna Chandras, der Wurzel aller Freude, deswegen könnte ich ihm nie Feindschaft zeigen; gehe du woanders hin, um Schutz zu suchen.“

Shatadhanva wurde sehr traurig durch diese Worte und ging danach zu Akrura. Wieder faltete er die Hände, beugte den Kopf, äußerte große Trauer und Bedauern, und begann flehentlich zu sprechen: „Herr! Du bist der größte Anführer der Yadus; alle respektieren dich und verneigen sich vor dir; du bist heilig, gnädig und entschlossen; und da du selbst leidest, beseitigst den Kummer von anderen. Die Schande, dass du mich beraten hast, liegt bei dir, deswegen gewähre mir deinen Schutz. Ich beging diese Tat nach deinem Vorschlag, rette mich nun vor den Händen Sri Krishnas.“

Akrura Ji erwiderte: „Du bist ein großer Dummkopf, weil du mir das erzählst; weißt du nicht, dass Sri Krishna der Erschaffer aller Menschen und der Zerstörer aller Sorgen ist? Wie kann jemand in der Welt bleiben, wenn er sein Feind ist? Welches Übel könnte den Ratgeber treffen? Dieses Schwert hängt jetzt über deinem Kopf. Es wird gesagt, es ist Brauch bei Göttern, Menschen und Weisen, Freundschaften zu schließen, um die eigenen selbstsüchtigen Angelegenheiten voran zu treiben. Und es gibt viele Arten von Menschen in der Welt, die jeweils nach ihrem eigenen Interesse unter verschiedenen Vorgaben ihren Rat erteilen. Deswegen ist es für den Menschen sinnvoll, nicht nach dem Rat von anderen zu handeln, sondern bei jedem Ding im Leben erst einmal selbst zu überlegen, was nützlich und was schädlich für ihn ist, um dann erst zu handeln. Du hast deine Tat voreilig begangen, deswegen gibt es für dich in dieser Welt keine Zuflucht mehr. Wer auch immer Krishna Feindschaft gezeigt hat, kann nicht mehr leben; ganz gleich, in welche Himmelsrichtung er flieht, er wird getötet werden. Ich möchte nicht sterben, darum kann ich dich nicht unterstützen. Sein Leben ist jedem Menschen teuer.“

Oh großer König! Nachdem Akrura diese unmissverständlichen Worte an Shatadhanva gerichtet hatte, verlor dieser jede Hoffnung und gab alle Gedanken an das Leben auf; er ließ das Syamantaka-Juwel bei Akrura liegen, bestieg seinen Wagen und floh aus der Stadt. Sri Krishna und Balarama verfolgten ihn mit ihrem Wagen und überholten ihn nach einer Strecke von zwölfhundert Kilometern. Shatadhanva hörte das Geräusch ihres Wagens und geriet in große Aufregung; er stieg vom Wagen herunter und betrat die Stadt Mithila. Als er ihn sah wurde Krishna zornig, und er befahl seiner Waffe, dem Sudarshana-Chakra, ihm den Kopf abzuschneiden.

Als das geschehen war, ging Sri Krishna Chandra zu ihm und durchsuchte seine Kleider nach dem Juwel, aber ohne Erfolg. „Bruder!“, sagte er zu Baladeva, „Ich habe Shatadhanva getötet, aber das Juwel nicht bekommen.“ Balarama erwiderte: „Ein großartiger Mann wird in den Besitz des Juwels gekommen sein, der es noch nicht zu uns brachte, um es uns zu zeigen. Das Juwel lässt sich nicht verstecken; warte etwas, und es wird irgendwo auftauchen.“ Baladeva fügte hinzu: „Bruder! Fahre Du nach Dvaraka zurück, während ich hier nach dem Juwel suche, ich bringe es Dir später mit, sobald ich es gefunden habe.“

58.2 – Dürrezeit in Dvaraka

Nachdem er soweit mit der Geschichte gekommen war, sagte Sri Shukadeva Ji zu dem Raja Parikshit: − Oh großer König! Sri Krishna Chandra, die Wurzel der Freude, hatte Shatadhanva getötet und war anschließend nach Dvaraka abgefahren, während Balarama, die Wohnstätte des Glücks, sich auf die Suche nach dem Syamantaka-Juwel begab.

Nachdem er in verschiedenen Ländern, Städten und Dörfern gesucht hatte, reiste Baladeva Ji nach Mithila. Als er von seiner Ankunft erfahren hatte, erhob sich Janaka Maharaja, der König von Mithila, und nahm einige Geschenke mit, um ihn zu treffen. In seidenen Kleidern und in einem musikalischen Umzug wurde Balarama Ji zu seinem Palast gebracht. Nachdem Janaka ihn auf einen Thron gesetzt und ihm verschiedene Ehrerbietungen dargebracht und ihn so erfreut hatte, stand er vor ihm, faltete die Hände, beugte den Kopf und erkundigte sich mit großer Bescheidenheit: „Oh Herr des Mitleids! Bitte sage mir: Was führt Dich zu mir?“

Oh großer König! Baladeva Ji bemerkte die Zuneigung des Königs und war darüber sehr erfreut; deswegen erzählte er ihm von allen Einzelheiten seiner Reise und auch die Geschichte, die sich bisher um das Syamantaka-Juwel abgespielt hatte. Als er diesen Bericht gehört hatte: meinte Raja Janaka: „Herr! Niemandem wird es gelingen, dieses Juwel längere Zeit zu verstecken; es wird sich ganz von selbst irgendwann wieder zeigen.“

Duryodhana, der Sohn Dhritarashtras, reiste zu der Zeit ebenfalls nach Mithila, um Baladeva dort zu treffen. Als er Balarama begrüßt hatte, faltete er die Hände und sagte: „Oh Herr der Armen! Ich habe großes Glück, Dich hier und heute zu sehen, um meine Sünden aus allen vergangenen Leben zu beseitigen. Bitte erweise Deinem Diener eine Freundlichkeit und erfülle ihm einen Wunsch, nämlich, indem Du einige Tage hier bleibst und mich zu Deinem Schüler machst, und neuen Ruhm in der Welt erwirbst, indem Du mich in der Kunst des Kampfes mit der Keule unterweist.“ – Oh großer König! Als er diese Rede gehört hatte, machte Balarama Ji Duryodhana zu seinem Schüler und, indem er einige Tage dort blieb, unterrichtete er ihn in der Kunst des Keulenkampfes. Während dieser Tage suchte er in der Stadt auch immer wieder nach dem Syamantaka-Juwel, ohne es zu finden.

Einige Tage nach der Ankunft Sri Krishna Chandras in Dvaraka traf Balarama auch dort ein. Nachdem Sri Krishna all die Nachkommen Yadus zur Teilnahme eingeladen hatte, wurde Satrajits Leichnam geholt, den Satyabhama eingeölt hatte; ein Reinigungsfeuer und ein Verbrennungsfeuer wurden eingerichtet, und Krishna entzündete das Verbrennungsfeuer mit eigenen Händen.

Als Krishna die Beisetzungs-Feierlichkeiten beendet hatte, kamen Akrura und Kritavarman zu ihm. Sie hatten miteinander gesprochen und nahmen Krishna etwas zur Seite, dabei zeigte Akrura ihm das Syamantaka- Juwel und sagte: „Oh großer König! Die Yadus sind in der letzten Zeit unfromm geworden, Reichtümer faszinieren sie, der Wohlstand hat sie blind gemacht; und sie haben alle Gedanken, ihre Meditationen und Erinnerungen an Dich aufgegeben. Wenn sie nun einige Leiden zu ertragen hätten, würden sie zu Deinen Dienst zurückkehren. Wir werden deswegen das Juwel fortnehmen und die Stadt verlassen; und wenn wir bei ihnen auf diese Weise die Verehrung und die Erinnerung an Dich wiederbelebt haben, werden wir nach Dvaraka zurück kommen.“ – Akrura und Kritavarman verließen Dvaraka mit Krishnas Einverständnis um Mitternacht, doch niemand sonst erfuhr, in welche Richtung sie abgefahren waren. Früh am nächsten Morgen wurde überall in der Stadt verkündet, dass Akrura und Kritavarman während der Nacht die Stadt verlassen hätten; aber niemand wüsste wohin und aus welchem Grund sie gefahren seien.

Nachdem er soweit erzählt hatte, sagte Sri Shukadeva Ji: – Oh großer König! Ihre Abreise wurde zum allgemeinen ständigen Gesprächsthema in der Stadt. – Akrura Ji und Kritavarman pilgerten nach Prayaga. Sie ließen sich dort rasieren und badeten an der Stelle, an der drei heilige Flüsse zu einem zusammenflossen. Sie vergaben viele Geschenke und vollzogen zahlreiche wohltätige Handlungen. Zu Ehren Haris bauten sie am Flussufer einen Bade-Ghat; danach pilgerten sie nach Gaya, dort ließen sie sich am Ufer des Flusses Phalgu nieder und vollzogen mehrere Beisetzungs-Feierlichkeiten nach der Art und Weise, die in den Shastras vorgeschrieben wird. Sie bereiteten den Brahmanen von Gaya ein Festessen und gaben ihnen viele Geschenke. Anschließend besuchten sie einen der zahlreichen Tempel Vishnus, bevor sie weiterfuhren und die Stadt Kashi besuchten. Nachdem sie von ihrer Ankunft dort erfahren hatten, begaben sich all die Rajas aus der Nachbarschaft von Kashi mit vielen Geschenken auf den Weg, um sie zu treffen; und sie blieben, um Opfergaben und Geschenke darzubringen, und um Handlungen der Buße und des Fastens zu vollziehen.

Einige Tage vergingen. Krishna, der Freund seiner Verehrer, wollte jemanden zu Akrura schicken lassen, deswegen ging er zu Balarama und sagte: „Bruder! Sende den Einwohnern der Stadt einige Katastrophen, und schicke jemanden zu Akrura.“ Baladeva erwiderte: „Maharaja! Handle Du, wie auch immer Du es für richtig hältst, und bringe allen tapferen Männern Glück.“ Als Balarama das gesagt hatte, verursachte Sri Krishna Fieber und Krankheiten aller Arten, die in der Stadt Dvaraka wüten sollten.

Vier lange Monate blieb der Regen aus. In der Folge vertrockneten in Dvaraka die Flüsse, Bäche und Wasserspeicher, deswegen wuchsen weder Gras noch Korn; Vögel und Fische, das Vieh und alle anderen lebenden Tiere gerieten in große Not und starben durch die Dürre. Die Einwohner der Stadt litten Hunger und Durst, deswegen begannen sie, den Himmel um Erleichterung anzuflehen. Schließlich befand sich die ganze Bevölkerung, Männer und Frauen, in einem Zustand größter Bestürzung; und so wanderten sie zu Sri Krishna, dem Zerstörer aller Sorgen. Sie flehten ihn mit gefalteten Händen und geneigten Köpfen an und baten inständig, mit der größten Bescheidenheit: „Wir sind zu Dir gekommen, um Schutz zu suchen, wie werden wir die große Katastrophen überstehen?“

„Wir werden durch das Verlangen nach Regen sehr geplagt; warum hat Brahma solch ein Unglück über uns gebracht?“ Sie fuhren fort und sagten: „Oh mitleidiger Herr von Dvaraka! Du bist der Erschaffer und der Zerstörer unseres Kummers; zu wem sollten wir sonst gehen, um unsere Bitte vorzutragen? Woher kommt dieses Elend, das uns überfallen hat, während wir ruhig in unseren Häusern lebten, und warum ist es passiert; erkläre uns dies bitte!“

Sri Shukadeva, der Weise, sagte: – Oh großer König! Als Sri Krishna diese Worte hörte, antwortete er: „Hungersnöte, Elend und Not kommen in jede Stadt, die von heiligen Menschen verlassen wurde. Seit Akrura Ji gegangen ist, habt ihr diese Notlage ausgehalten. Wo heilige Männer, Verehrer der Wahrheit und die Diener Haris wohnen, dort können das Böse, Bedürftigkeit und Unglück nicht existieren. Indra ist auch befreundet mit Haris Verehrern, und darum fällt der Regen in Fülle dort, wo sie wohnen.“

All die Yadus riefen aus: „Maharaja! Das ist wahr, was Du sagst; diesen Gedanken hatten wir auch schon; denn Akruras Vater, Shvaphalka, ist auch ein sehr heiliger, wahrheitsliebender und gerechter Mann. Wo er wohnt, können Not, Armut und Hunger nicht bestehen; statt dessen fällt der Regen sehr häufig, und darum sind alle Früchte in allen Jahreszeiten reichlich und üppig. Vor Zeiten gab es eine schreckliche Hungersnot in der Stadt Kashi [Benares], darum ließ der dortige Raja den Weisen Shvaphalka kommen. Oh großer König! Schon bei der Ankunft Shvaphalkas fiel der Regen reichlich, so viel wie gewünscht wurde, und es gab eine reiche Ernte, die ihr Elend beendete. Danach gab der Raja von Kashi seine Tochter dem Shvaphalka zur Frau, der dort mit ihr glücklich wohnte. Der Name dieser Königstochter war Gandini, deren Sohn Akrura ist.“ – Sie fügten hinzu: „Maharaja! Wir wussten dies alles vorher schon, und nun werden wir tun, was immer Du uns befiehlst.“

Sri Krishna Chandra antwortete: „Behandelt Akrura mit dem größten Respekt, und bringt ihn hierher zurück, ganz gleich, wo ihr ihn findet.“ – Als sie diese Anweisung erhalten hatten, begaben sich die Yadus geschlossen auf die Suche nach Akrura. So kamen sie auch zu der Stadt Benares. Nachdem sie Akrura Ji angetroffen und ihm Geschenke gemacht hatten, standen sie mit gefalteten Händen und geneigten Köpfen vor ihm und sagten: „Kehre Heim, Oh Herr! Balarama und Krishna haben uns zu dir geschickt, weil die Einwohner unserer Stadt während deiner Abwesenheit schwer gelitten haben. Dort wo du lebst, da wohnt auch das Glück, und wo du nicht bist, da nehmen Unheil und Not ihre Wohnstatt. Eine schwere Hungersnot hat sich in unserer Stadt Dvaraka breit gemacht, obwohl Sri Gopala, Krishna, dort wohnt. (Gopala – der Name bedeutet „Beschützer der Kühe“, ein Name Krishnas) Der Ehemann Lakshmis, Vishnu, ordnet sich heiligen Männern unter; von ihnen erhalten alle Sterblichen Wohlstand und Glück.“

Oh großer König! Als er diese Worte gehört hatte, erhob sich Akrura, um in großer Erregung in Begleitung Kritavarmans und seiner Verwandten und aller anderen Mitglieder der Familie Yadus nach Dvaraka zurückzukehren. Musiker spielten während der Reise, und so kam er einige Tage später dort an. – Sri Krishna und Balarama hörten die Nachricht von seiner Ankunft und machten sich auf den Weg, um ihn vor der Stadt zu treffen und mit großer Würde und Ehre zu eskortieren.

Oh Raja! Es regnete, während Akrura durch das Stadttor schritt, und der Regen begann, im Überfluss zu schütten. All die Not und der Mangel, unter denen die Stadt gelitten hatte, verschwanden. Akrura fühlte sich hoch geehrt, und die Bewohner Dvarakas begannen, Freudenfeste zu feiern.

An einem der folgenden Tage ließ Sri Krishna Chandra, die Wurzel aller Freude, Akrura Ji zu sich kommen, er nahm ihn beiseite und fragte: „Was hast du mit Satrajits Juwel gemacht?“ Er erwiderte: „Ich habe es noch.“ Krishna sagte: „Gib es seinem Besitzer zurück, und wenn der nicht mehr leben sollte, übergib es seinem Sohn. Wenn es keinen Sohn gibt, gib es seiner Ehefrau; und wenn es keine Ehefrau geben sollte, gib es seinem Bruder; und wenn es keinen Bruder geben sollte, gib es einem Angehörigen; gibt es keine Angehörigen, gib es dem Sohn seines geistigen Ratgebers; und wenn es keinen Sohn des geistigen Ratgebers gibt, gib es einem Brahmanen. Aber nimm selbst von niemandem Reichtum an. Dies ist Gerechtigkeit, weswegen es richtig ist, dass du das Juwel Satrajits Enkel gibst, und mit dieser Tat einen großen Namen in der Welt erwirbst.“

Oh großer König! – Als Sri Krishna so gesprochen hatte, nahm Akrura das Juwel und legte es hin vor Krishna, faltete die Hände und sagte in höchst bescheidenem Ton: „Oh Herr der Armen! Sei so gut und nimm das Juwel selbst an Dich, und entschuldige meinen Fehler, denn während meiner Pilgerreise habe ich das Gold ausgegeben, dass das Juwel hervor brachte.“ Krishna stimmte zu; er ging und verschenkte das Syamantaka-Juwel an Satyabhama, und zerstreute so ihre Sorgen.

59 – Fünf Prinzessinnen bekommen einen Ehemann

Sri Shukadeva Ji sagte: − Oh großer König! Eines Tages beschloss Sri Krishna Chandra, der Bruder der Welt und die Wurzel der Freude, in Erfahrung zu bringen, ob die Pandu-Brüder der Feuersbrunst entkommen waren. Deswegen begab er sich mit einigen Nachfahren Yadus auf den Weg von Dvaraka nach Hastinapura. Als sie von Krishnas Ankunft erfuhren, erhoben sich die fünf Brüder Yudhishthira, Arjuna, Bhima, Nakula und Sahadeva mit großer Freude. Sie kamen ihm schon weit außerhalb der Stadt entgegen und begrüßten Krishna mit der größten Herzlichkeit, um ihn zu ihrem Haus in der Stadt zu begleiteten. Während sie das Haus betraten, ließen Kunti und Draupadi sieben verheiratete Frauen kommen; diese legten ein großes Quadrat mit Perlen aus, stellten einen goldenen Stuhl in die Mitte, den sie Sri Krishna als Sitz anboten. Sie beriefen für ihn eine festliche Zusammenkunft ein und vollzogen eigenhändig eine besondere Begrüßungs-Zeremonie, genannt „Arati“; sie wuschen ihm die Füße, geleiteten ihn in einen Speiseraum und bewirteten ihn mit allen Arten von Delikatessen.

Oh großer König! Als Sri Krishna sein Mahl beendet hatte und begann, Betelnüsse zu kauen, setzte sich Kunti neben ihn und begann eine Unterhaltung, indem sie sich nach ihrem Vater und ihren Brüdern erkundigte: „Geht es Shurasena und Vasudeva, meinem Bruder, und Baladeva, meinem Neffen, gut? Meine Seele hängt an ihm, außer Dir kann nur er Leiden und Kummer beseitigen. Du hast mich beschützt, als mich ein großes Unglück traf, oh Krishna! Du bist der Zerstörer der Trauer der anderen: Deine fünf Brüder suchen bei Dir ihre Zuflucht; und so, wie ein Reh eine Wolfsherde fürchtet, so wirst Du von Duryodhanas Untergebenen gefürchtet.“

Oh großer König! Nachdem Kunti dies gesagt hatte, faltete Yudhishthira die Hände und sagte: „Du, oh Krishna! bist das Haupt und der Herr der Yadus. Deine Anhänger konzentrieren sich unentwegt auf Dich, und nicht etwa auf Shiva oder Brahma. Welche wohltätigen Handlungen habe ich vollzogen, dass Du mich nun in meinem eigenen Hause besuchst? Ich bitte Dich, während der nächsten vier Monate hier zu bleiben, und erst nach der Regenzeit nach Hause zurückzukehren.“

Nachdem er soweit erzählt hatte, sagte Sri Shukadeva Ji: – Oh großer König! Nachdem er diese Worte gehört hatte, richtete sich Sri Krishna, der Freund seiner Verehrer, für längere Zeit bei ihnen ein, und nachdem er einen jeden mit Hoffnung und Zuversicht erfüllt hatte, vergrößerte er von Tag zu Tag ihre Lebensfreude. – Eines Tages nahm Sri Krishna Chandra Pfeil und Bogen zur Hand, bestieg einen Wagen und fuhr in Begleitung der fünf Brüder zur Jagd in den Wald. Dort angekommen, verließen sie den Wagen und begannen, im Dschungel alle Arten von Wild zu jagen. Sie töteten Löwen, Tiger, Flusspferde, wilde Büffel, Rehe und Antilopen der verschiedensten Arten, und brachten dieses Wild zu König Yudhishthira, der einiges davon weiterverteilte und anderes für seinen eigenen Tisch bestimmte.

Während Sri Krishna und Arjuna mit diesem Sport beschäftigt waren, sonderten sie sich über eine größere Strecke weit vom Rest der Gesellschaft ab und rasteten unter einem Baum, bevor sie weitergingen und zu den Ufern eines Flusses kamen, um etwas Wasser zu trinken. In dem Augenblick sah Sri Krishna Ji auf dem Flussufer ein sehr schönes junges Mädchen; sie hatte ein Gesicht so schön wie der Mond, von der Farbe der Chumpa-Blume; ihre Augen ähnelten denen eines Rehs, ihre Stimme glich der des Kokila, ihr Gang war der eines Elefanten, ihre Taille war so schlank wie die eines Löwen. Sie war von Kopf bis Fuß geschmückt; eine strahlende Erscheinung, die den Geist Kamadevas entfaltete; so wanderte sie am Flussufer entlang. Krishna war sehr erstaunt, als er sie sah, so, als hätte ihn ein Blitz getroffen, und er fragte sich: „Wer ist diese wunderschöne Person, mit solch einer attraktiven Figur, die dort ohne Begleitung umher wandert?“

Oh großer König! Nachdem Krishna das gesagt hatte, sah Arjuna das Mädchen auch. Er lief ohne zu zögern zu der Stelle am Flussufer, wo das liebliche Mädchen wanderte, und begann, sie anzusprechen: „Sag’ schönes Mädchen, wer bist du, woher kommst du, und warum wanderst du hier allein? Erkläre mir diese Geheimnisse!“ – Als sie diese Worte hörte, erklärte das schöne Mädchen ihre Geschichte: „Ich bin die jungfräuliche Tochter des Sonnengottes, mein Name ist Kalindi. Mein Vater bestimmte für mich einen Wohnsitz im Wasser. Er kam eines Tages und errichtete für mich ein Haus im Fluss, und erklärte mir dabei: ‘Beginne deine Wanderungen in der Nähe dieses Flusses, liebe Tochter! Denn dort wirst du auch deinen Ehemann finden. Krishna wird auf die Erde herabkommen, durch die Familie der Yadus, und wird dich hier bei deinen Wanderungen finden. Er ist das ursprüngliche erste männliche Wesen, der unsterbliche Hari, für den du auf die Welt gekommen bist.’ – Seit der Zeit, als mein Vater, der Sonnengott, dies zu mir sagte, habe ich mich danach gesehnt, dass Hari kommt.“

Arjuna, oh großer König! war sehr erfreut, diese Worte zu hören und antwortete: „Oh wunderschöne Jungfrau! Der unsterbliche Herr, der Eigentümer Dvarakas, Sri Krishna Chandra, die Wurzel der Freude, dem zuliebe du hier umher gewandert bist, ist angekommen!“ – Gerade in dem Augenblick, oh König! als Arjuna das gesagt hatte, traf Sri Krishna, der Freund seiner Verehrer, mit seinem Streitwagen ein. Arjuna sah Krishna erfreut an, stellte ihm Kalindi vor und erklärte ihm ihre Geschichte. Sri Krishna freute sich sehr und lächelte ihr zu; dann setzte er Kalindi ohne weitere Umstände in seinen Wagen, wendete und fuhr mit ihr zurück in die Stadt. Dort hatte Vishvakarman, ein Architekt, der Krishnas Wünsche und Vorlieben schon von früher genau kannte, bereits damit begonnen, einen herrlichen und geräumigen und geschmückten Palast für Kalindi und Krishna zu errichten, in dem sie fortan residierten.

Einige Zeit später, als Krishna Chandra und Arjuna einmal während der Nacht zusammensaßen, besuchte sie Agni, das Feuer in Person. Das strahlende Feuer in Person faltete die Hände, neigte seinen Kopf und begann zu Krisna zu sprechen: „Maharaja! Seit langer Zeit wandere ich mit großem Hunger durch die Welt, ohne etwas zu essen bekommen zu haben. Meine einzige Hoffnung liegt nun bei Dir; mit Deiner Erlaubnis möchte ich gehen und die Wälder hier und den Dschungel verschlingen.“ – Krishna erteilte die notwendige Erlaubnis. Das Feuer antwortete: „Oh Herr des Mitleids! Ich kann nicht allein in den Dschungel gehen; sobald ich dies tue, kommt Indra sofort um mich zu löschen.“ Als er das hörte, sagte Sri Krishna Ji zu Arjuna: „Bruder! Begleite du das Feuer in den Wald und erlaube ihm zu speisen; es stirbt sonst an übergroßem Hunger.“

Oh großer König! Als Sri Krishna Chandra Ji das gesagt hatte, bewaffnete sich Arjuna mit Pfeil und Bogen und begleitete das leuchtende Feuer in Person. Sie erreichten den Dschungel und das Feuer begann, die Mangobäume und Tamarindenbäume zu verbrennen. Das Gras und der Bambus knisterten laut; die Tiere im Wald schreckten hoch und verloren ihre Orientierung. Auf allen Seiten wütete das Feuer und verbreitete sich überall im ganzen Wald, und der Rauch stieg in dichten runden Wolken, die wie Kränze aussahen, zum Himmel. Indra bemerkte den aufsteigenden Rauch und ließ den König der Wolken kommen. Er sagte zu ihm: „Geh’ und lass’ ergiebigen Regen fallen, und lösche das Feuer, um das Leben der Tiere und Vögel und aller Lebewesen in dem Wald zu retten.“

Nachdem er diese Anweisung erhalten hatte, versammelte der König der Wolken große Mengen von Wolken um sich und begab sich zu dem brennenden Wald, über dem sie begannen, ordentlich zu donnern. Sie waren gerade dabei, ihre Regenmassen loszulassen, als Arjuna solch wuchtige Pfeile aus Wind abschoss, dass die Wolken in alle Richtungen vertrieben wurden, genau wie die Baumwollflocken, die vom Windstoß verscheucht werden. Niemand hatte bemerkt, wie sie kamen oder gingen; sie verschwanden als sie kamen; und das Feuer, während es den Wald und den Dschungel verbrannte, kam zu dem Reich eines Dämonen mit Namen Maya. Dieser sah das wütende Feuer aus der Ferne herankommen und erschrak sehr. Er kam aus seinem Haus heraus, barfuß, mit einem Tuch über den Schultern, und stellte sich vor dem Feuer mit gefalteten Händen auf; dann fiel er vor ihm ausgestreckt zu Boden, so, dass die acht wesentlichen Stellen seines Körpers den Boden berührten, und in beschwörendem Tonfall rief er: „Oh Herr! Oh Herr! Rette mich schnell vor diesem Feuer, und beschütze mich, oh Gott des Feuers! Du bist längst gesättigt; plane nunmehr keine Verbrechen, sondern erhöre mein Flehen, und rette mich vor diesem Feuer.“

Oh großer König! Als der Dämon Maya so gesprochen hatte, begann die Gottheit des Feuers, ihre feurigen Pfeile zurück zu ziehen. Darüber wunderte Arjuna sich sehr. Schließlich halfen sie beide dem Maya wieder auf die Füße und nahmen ihn mit zu Sri Krishna, der Wurzel der Freude, und sagten: „Maharaja! Dies ist Maya, ein Dämon, er möchte sich nützlich machen, indem er für dich eine Residenz erbaut. Bitte kümmere dich um ihn, und vertreibe seine Furcht, nachdem du das Feuer gelöscht hast.“ Nachdem er das gesagt hatte, platzierte Arjuna seinen unbesiegbaren Bogen, den Gandiva, und die Pfeile auf dem Boden. Krishna begrüßte den Gott des Feuers; dann gab er ein Zeichen indem er mit den Augen blinzelte, und im nächsten Augenblick war das Feuer gelöscht. Überall im Wald wurde es wieder ruhig.

Sri Krishna und Arjuna begleiteten Maya dorthin, und der Dämon errichtete an der Stelle innerhalb weniger Sekunden ein wunderschönes, elegantes und faszinierendes Haus aus Gold. Es war mit Juwelen geschmückt; seine Schönheit auch nur annähernd zu beschreiben ist unmöglich; jeder, der es sah, wurde vor Staunen starr, wie ein Bild seiner selbst. Sri Krishna Chandra blieb dort für vier Monate, danach fuhr er zum königlichen Hof Yudhishthiras. Bei seiner Ankunft bat er um des Königs Erlaubnis, nach Dvaraka weiterfahren zu dürfen. Als sie diese Bitte hörten, wurden Raja Yudhishthira und sein ganzer Hofstaat sehr traurig, und besonders in den Gemächern der Frauen verbreiteten sich große Sorgen. Schließlich setzte sich Krishna zu ihnen und erklärte ihnen alles, um sie mit Zuversicht zu erfüllen; zuletzt verabschiedete er sich von ihnen, besonders von Yudhishthira und Arjuna. Nachdem er Hastinapura verlassen hatte, zusammen mit Kalindi, die die ganze Zeit dort auf ihn gewartet hatte, kamen sie ein paar Tage später nach einer sehr angenehmen Reise in Dvaraka an. Durch die Nachricht von Krishnas Ankunft verbreitete sich große Freude in der ganzen Stadt, und die Qual der Trennung, die alle Einwohner gespürt hatten, verschwand. Seine Mutter und sein Vater waren sehr erfreut, das Gesicht ihres Sohnes und auch Kalindi zu sehen, und sie vergaßen all ihren Kummer.

Ein paar Tage später ging Sri Krishna Ji zum Raja Ugrasena und erzählte ihm die Geschichte von Kalindi: „Oh großer König! Ich habe hier Kalindi mitgebracht. Sie ist die Tochter der Sonne. Bitte verheirate sie mit mir in der Art und Weise, die von den Veden empfohlen wird.“ Als er das gehört hatte, gab Ugrasena einem seiner Minister die Anweisung, sofort alles Notwendige für eine Heirat in die Wege zu leiten. Der Minister veranlasste auf der Stelle all die zahlreichen erforderlichen Vorbereitungen. Ugrasena und Vasudeva ließen einen Astrologen kommen, und nachdem sie einen günstigen Tag bestimmt hatten, heirateten Sri Krishna und Kalindi auf die in den Veden vorgesehene Art und Weise, mit allen empfohlenen Ritualen und Zeremonien.

Nachdem er soviel der Geschichte erzählt hatte, sagte Sri Shukadeva Ji: – Raja! Auf diese Art heiratete Kalindi, und ich will nun erzählen, wie Sri Krishna Mitravinda entführte und heiratete, höre aufmerksam zu. Mitravinda war die Tochter von Rajadhidevi, einer Tante von Krishna und Tochter Shurasenas. Als sie das heiratsfähige Alter erreicht hatte, sollte sie sich ihren Ehemann selbst aussuchen dürfen. – Könige aus allen Ländern versammelten sich bei dieser Gelegenheit. Alle waren sie ausgestattet mit ausgezeichneten geistigen Fähigkeiten; sie waren sehr gutaussehend, intelligent, mächtig, tapfer, mutig und entschlossen, gut gekleidet und geschmückt, so dass jeder Einzelne mit den anderen mithalten konnte. Nachdem er über dieses Ereignis benachrichtigt worden war, ging Sri Krishna ebenfalls in Begleitung Arjunas zu der Versammlung und gesellte sich zu den versammelten Prinzen und Königen. Das Mädchen war entzückt, als sie Krishna sah, und warf ihm eine Girlande um den Hals. Krishna lächelte sie an, und Mitravinda lächelte zurück.

Oh großer König! All die Rajas waren beschämt und unzufrieden, als sie das sahen, und Duryodhana ging zu ihrem Bruder Mitrasena; dem erzählte er: „Bruder! Krishna ist deines Onkels Sohn, in den sich deine Schwester gerade verliebt hat. Das steht allen Bräuchen der Welt entgegen, alle Welt wird über ein solches Verhalten lachen. Geh’ und befiehl deiner Schwester, Krishna nicht zu heiraten, andernfalls werden alle versammelten Rajas sie auslachen.“ Mitrasena ging und riet seiner Schwester von der Heirat ab.

Oh großer König! Als Mitravinda auf den Rat ihres Bruders hörte und sich ein paar Schritte von Krishna zurückzog, lehnte sich Arjuna vor und flüsterte ihm ins Ohr: „Maharaja! Die Sache hier geht daneben! Was zögerst Du? Tu’ jetzt sofort und auf der Stelle das, was Du gern tun würdest!“ Noch während Arjuna dies sagte, trat Krishna vor, ergriff Mitravindas Hand und nahm sie mit. Vor den Augen der versammelten Rajas setzte er sie in seinen Wagen und fuhr davon. Die verärgerten Rajas schnappten in aller Eile ihre Waffen, bestiegen ihre Pferde, überholten Krishna stürmisch und stellten sich in Schlachtordnung vor ihm auf. – Und die Leute in der Stadt begannen zu lachen, klatschten in die Hände und spielten auf ihren Instrumenten; einige schimpften auch und sagten: „Krishna ist gekommen, um die Tochter der Schwester seines Vaters zu heiraten; wirklich phantastisch, wie er das machte, dafür wird er sehr berühmt!“

Sri Shukadeva Ji sagte, nachdem er die Geschichte soweit erzählt hatte: – Oh großer König! Als Sri Krishna sah, dass er von allen Seiten durch eine dämonische Armee umzingelt und ein Kampf unvermeidlich war, zog er aus seinem Köcher einige Pfeile, legte sie alle gleichzeitig in seinen Bogen und schoss sie so geschickt ab, dass die vollständige Armee der Dämonen in alle Richtungen in die Flucht geschlagen wurde. Danach setzten Krishna und seine Braut die Fahrt nach Dvaraka in aller Ruhe fort.

Sri Shukadeva Ji sagte: – Oh großer König! Auf diese Weise brachte Sri Krishna Ji Mitravinda nach Dvaraka, um sie dort zu heiraten. – Höre gut zu, ich erzähle jetzt, wie er Satya kennenlernte. Im Lande Kosala herrschte ein Raja mit Namen Nagnajit; der hatte eine Tochter namens Satya. Als sie im heiratsfähigen Alter war, schaffte der Raja sieben große, schreckliche Bullen ohne Stricke in den Nasen an, ließ sie frei in der Landschaft umherlaufen und gelobte: „Ich verheirate meine Tochter mit demjenigen, der es schafft, diesen sieben Bullen gleichzeitig Stricke durch die Nasen zu ziehen.“

Oh großer König! Diese sieben Bullen streiften im Lande umher, brüllten und kratzten mit gesenkten Köpfen und erhobenen Schwänzen den Erdboden auf, und töteten jeden, den sie zufällig trafen. Als er von diesen Umständen gehört hatte, stattete Sri Krishna in Begleitung Arjunas dem Raja Nagnajit einen Besuch ab. – Raja Nagnajit stieg von seinem Thron herab, als er Krishna sah, und warf sich vor ihm auf die Erde, so dass er mit den acht wichtigsten Körperteilen den Boden berührte; dann setzte er Krishna auf seinen Thron und breitete Sandelholz, ungebrochenen Reis, Blumen sowie Parfüm, Lampen, und geweihte Speisen vor ihm aus und sagte in höchst unterwürfigem Tonfall: „Heute ist mir das Glück besonders wohl gesonnen, da Krishna, der Herr Brahmas und Shivas, in mein Haus gekommen ist.“ – Anschließend erklärte er: „Maharaja! Ich habe ein bestimmtes Gelübde getroffen, das nur schwer zu erfüllen ist; doch nun bin ich sicher, dass es durch Deine Geschicklichkeit schnell erfüllt wird.“ Krishna fragte: „Sag’ mir, welches Gelübde hast du abgelegt, das so schwer zu erfüllen ist?“ Der Raja antwortete: „Oh mitleidiger Herr! Ich habe sieben Bullen ohne Stricke in den Nasen umherlaufen lassen, und gelobte, meine Tochter Satya demjenigen zur Frau zu geben, der allen sieben mit einem Mal Stricke durch die Nasen zieht.“

Sri Shukadeva sagte: – Oh großer König! Als Krishna das gehört hatte, schnallte er seinen Gürtel um, und nachdem er sich in sieben verschiedene Personen erweitert hatte, ging er fort und suchte die Bullen auf; niemand sah, was unsichtbar getan wurde, und Krishna zog daraufhin Stricke durch die Nasen von allen sieben Bullen. Die Bullen standen ruhig da, als wären sie aus Holz, während die Stricke in ihren Nasen befestigt wurden. Nachdem dies getan war, zog Krishna alle sieben mit einem Seil zu dem Hof des Rajas. Die Einwohner der Stadt bewunderten diese Tat; sie alle, Männer und Frauen, waren sehr erstaunt und begannen, Krishna mit lauten Rufen zu preisen. Der Raja Nagnajit ließ seinen Familien-Priester kommen und verheiratete seine Tochter Satya mit Krishna gemäß den Anweisungen, die in den Veden gegeben werden. Ihre Mitgift bestand aus zehntausend Kühen, neunhundert Elefanten, tausend Pferden, siebentausend und dreihundert Wagen sowie zahllosen Dienern und Dienerinnen. Als Sri Krishna das Land verließ und dabei Satya und ihre Mitgift mitnahm, wurden all die Rajas des Landes sehr zornig; sie kamen und umzingelten ihn auf seinem Rückweg. Arjuna schlug sie jedoch mit seinen Pfeilen in die Flucht, und so kamen sie schließlich glücklich und zufrieden in Dvaraka an.

Die Einwohner der Stadt kamen ihm schon von weitem entgegen und breiteten seidene Tücher auf den Straßen aus. So brachten sie Krishna und seine Braut in einem musikalischen Umzug zu dem königlichen Palast, wobei sie die Mitgift bestaunten. Die Leute lobten Nagnajit und sagten, dieses wäre ein großartiges Bündnis; der Raja von Kosala habe gut daran getan, seine Tochter mit Krishna zu verheiraten und ihr solch eine große Mitgift zu geben. – Oh großer König! Die Einwohner der Stadt besprachen dies alles miteinander, während Sri Krishna und Satya dort eintrafen. Das Brautpaar verschenkte anschließend Raja Nagnajits Mitgift an Arjuna und erwarb durch diese Tat einen guten Ruf in der Welt.

Ich werde jetzt die Umstände erwähnen, die Sri Krishna Jis Heirat mit Bhadra betreffen; höre ungezwungen zu. Bhadra war die Tochter des Rajas von Kekaya; auch sie sollte sich ihren Ehemann selbst auswählen, also schrieb sie Briefe an all die Rajas in ihrer Nachbarschaft; die kamen und versammelten sich am Hof ihres Vaters. Sri Krishna kam auch, mit Arjuna als Begleiter, und sie gesellten sich zu den Prinzen und Rajas. Die Königstochter betrachtete und beobachtete all die verschiedenen Regenten, wobei sie eine Girlande in den Händen hielt. Sie sah auch Sri Krishna, das Meer der Schönheit und das Licht der Welt, und war hingerissen, so dass sie ihm die Girlande um den Hals warf. Ihre Mutter und ihr Vater sahen dies und waren begeistert, und sie verheirateten ihre Tochter Bhadra mit Krishna, entsprechend den vedischen Anweisungen, mit einer großartigen Mitgift.

Nachdem er soweit mit dieser Geschichte gekommen war, sagte Sri Shukadeva Ji: – Oh großer König! Sri Krishna Chandra heiratete also Bhadra; nun werde ich erwähnen, dass er auch Lakshmana ehelichte. Als Lakshmana, die Tochter des Rajas von Madras, das heiratsfähige Alter erreicht hatte, durfte sie sich ebenfalls ihren Ehemann selbst wählen. Auch sie schrieb Briefe an die Rajas aller Länder, die gern ihrer Einladung folgten und mit großem Pomp und Glanz sowie ihren voll ausgestatteten und einsatzfähigen Armeen bei ihr eintrafen, und die sich in wohl geordneten Reihen neben ihrem Hof aufstellten. Sri Krishna Chandra Ji kam auch dazu, mit seinem Freund Arjuna; und als er sich zwischen die anderen Versammelten gestellt hatte, kam Lakshmana, die sich bereits alle Anwesenden angeschaut hatte, und warf eine Girlande um Krishnas Hals. – Ihr Vater verheiratete Lakshmana mit Krishna gemäß der Empfehlungen der Veden. All die Rajas, die zu diesem Anlass gekommen waren, waren sehr enttäuscht und sagten zueinander: „Lasst uns sehen, ob Krishna Lakshmana mitnimmt, während wir hier sind.“

Nachdem sie sich so besprochen hatten, brachten sie ihre Streitkräfte in Stellung und besetzten kampfbereit die umliegenden Straßen und Wege. Sri Krishna Chandra und Arjuna rollten mit Lakshmana im Wagen heran, wurden angehalten, und der Kampf begann. Nach kurzer Zeit jedoch wurden sie von Krishna und Arjuna vertrieben; ihre zahlreichen Pfeile flogen mit großer Wucht und schlugen die Rajas in die Flucht. Anschließend fuhr Krishna seinen Wagen mit Arjuna und Lakshmana glücklich und voller Freude nach Dvaraka zurück. Bei ihrem Empfang waren in der ganzen Stadt Glückwunsch-Lieder zu hören, und es fanden Freudenfeste statt. Genauso, wie es in den Veden empfohlen wird.

Nachdem er mit seiner Geschichte soweit gekommen war, sagte Sri Shukadeva Ji: – Oh großer König! Auf diese Weise ging Sri Krishna Chandra fünf weitere Ehen ein, und er lebte glücklich mit seinen acht Königinnen in Dvaraka; und jede von ihnen durfte sich seiner ungeteilten Aufmerksamkeit erfreuen. Die Namen der Königinnen lauteten: Rukmini, Jambavati, Satyabhama, Kalindi, Mitravinda, Satya, Bhadra, und Lakshmana.

60.1 – Krishnas Kampf mit Bhaumasura, dem Sohn der Erde

Sri Shukadeva Ji sagte: − Raja! Eines Tages hatte die Erde eine sterbliche Gestalt angenommen und begann, eine sehr schwierige Entsagung auszuführen. Als sie davon erfuhren, kamen die drei Devas Brahma, Vishnu und Rudra (Shiva) zu ihr und erkundigten sich: „Warum vollbringst du eine solch äußerst schwere Entsagung?“ Die Erde in Person antwortete: „Oh ihr mitleidigen Herren! Ich habe den großen Wunsch, einen Sohn zu bekommen, darum führe ich diese große Entsagung aus; bitte habt Mitleid und erlaubt mir, einen sehr starken, berühmten und glorreichen Sohn zu haben, der in dieser Welt nicht seinesgleichen trifft, und der niemals stirbt.“ – Die drei Devas waren sehr erfreut, diese Worte zu hören; sie gewährten der Erde in Person den Segen, um den sie gebeten hatte, und sagten: „Dein Sohn wird den Namen Narakasura tragen und sehr mächtig sein. Sein Ruf wird großartig sein, und in der Schlacht wird niemand ihn besiegen können. Stattdessen wird er alle Könige der Welt besiegen und unter seine Befehlsgewalt bringen. Er wird in himmlische Gegenden ziehen und die Devas töten oder in die Flucht schlagen. Sogar die Ohrringe Aditis, der Mutter der Götter, wird er mitnehmen, um sie selbst zu tragen. Danach wird er auch noch Indras Baldachin stehlen und über seinem eigenen Thron anbringen. Ohne sie zu heiraten, wird er sechzehntausend und einhundert Töchter der verschiedensten Rajas entführen. – Sri Krishna Chandra wird anschließend ihn und seine Armee angreifen, und du selbst wirst Krishna auffordern, deinen Sohn zu töten, was er dann auch tun wird, um all die Königstöchter mit nach Dvaraka zu nehmen.“

Nachdem er die Geschichte soweit erzählt hatte, sagte Sri Shukadeva Ji zu dem Raja Parikshit: − Oh großer König! Nachdem die drei Devas den Segen gewährt und ihr dies alles erzählt hatten, fragte die Erde sich selbst: „Warum sollte ich jemals jemandem sagen, er solle meinen Sohn töten?“ Dann schwieg sie. − Nachdem einige Tage vergangen waren, wurde der Sohn der Erde mit Namen Bhaumasura geboren. Er wurde auch Narakasura genannt und wohnte in Pragjyotishapura. Diese Stadt wurde von allen Seiten durch Berge geschützt, und nachdem er zusätzliche Festungswälle aus Wasser, Feuer und Luft erbaut hatte, verschleppte er mit List und Gewalt die kleinen und jungen Töchter aller Rajas der Welt, zusammen mit ihren Kindermädchen, um sie im Inneren seines Palastes in Pragjyotishapura einzusperren. Nachdem ihm dies gelungen war, beschäftigte er sich Tag und Nacht unaufhörlich damit, Lebensmittel und Kleidung für die Töchter und ihre Kindermädchen herbeizuschaffen. Auf diese Weise zog er sie mit höchster Sorgfalt groß.

Eines Tages geriet Bhaumasura in große Aufregung; er setzte sich in seinen mit Blumen geschmückten Wagen, den er aus Lanka (Ceylon) mitgebracht hatte, und reiste in die höheren Gegenden. Dort begann er, die Devas zu plagen. Er stahl die Ohrringe der Mutter der Devas, Aditi, sowie den Baldachin von Indras Thron und begann, allen Göttern, Sterblichen und Weisen auf der Welt großen Kummer zu verursachen. Durch den Ärger, den Bhaumasura verursachte, rannten die Götter um ihr Leben; sie verließen ihre himmlischen Residenzen und flohen in alle Richtungen.

Nachdem Sri Krishna Chandra, der Bruder der Welt, von Bhaumasuras Aktivitäten erfahren hatte, sagte er zu sich: „Ich werde ihn töten und all die jungen Frauen befreien; Indras Baldachin gelangt zurück in die himmlische Gegend, und Aditi bekommt ihre Ohrringe zurück; und ich sorge dafür, dass Indra frei und furchtlos regieren kann.“

Sri Krishna Chandra ging zu Satyabhama und sagte: „Liebe Ehefrau! Wenn du nun mit mir kommst, werde ich Bhaumasura töten können, denn du bist eine Erweiterung der Erde und bist so gesehen seine Mutter. Als die Devas der Erde den Segen gewährten, einen Sohn zu bekommen, sagten sie zu ihr: ‘Dein Sohn wird sterben, wenn du dazu die Anweisung erteilst; andernfalls wird niemand in der Lage sein, ihn zu töten.’“ − Satyabhama hörte dies und dachte darüber nach, dann fragte sie: „Maharaja! Mein Sohn ist auch Dein Sohn. Warum willst Du ihn töten?“ Krishna wich dieser Frage aus; er erzählte stattdessen: „Ich bin nicht sehr interessiert daran, ihn zu töten, aber bei irgendeiner Gelegenheit habe ich dir ein Versprechen gegeben, dass ich nun einlösen möchte.“ – „Welches Versprechen?“ erkundigte sich Satyabhama. Krishna antwortete: „Narada Ji besuchte mich einmal und gab mir eine Blume vom Kalpa-Baum, die ich Rukmini schenkte. Du wurdest ärgerlich, als du das hörtest. Darum sagte ich, wenn du einverstanden bist, würde ich dir eines Tages den Kalpa-Baum mitbringen. Deswegen nehme ich dich nun mit, damit ich mein Versprechen einlösen kann, und auch, um dir Vishnus Paradies zu zeigen.“

Satyabhama freute sich sehr, als sie das hörte, und sie machte sich bereit, Krishna zu begleiten. Krishna rief nach Garuda, dem König der gefiederten Lebewesen und Träger Vishnus. Sie nahmen auf seinem Rücken Platz, und ihre Reise begann. Nachdem sie bereits eine weite Strecke zurückgelegt hatten, sagte Krishna zu Satyabhama: „Sag’ einmal, warum wurdest du ungehalten, als ich die Angelegenheit das erste Mal erwähnte? Erkläre mir das, damit ich in dieser Hinsicht Bescheid weiß.“ Satyabhama antwortete: „Maharaja! Nachdem Du Bhaumasura getötet hast, wirst Du seine sechzehntausend und einhundert jungen Mädchen mitbringen, und mich dann als eine von ihnen ansehen. Aus dem Grunde war ich beleidigt.“ Sri Krishna sagte zu ihr: „Du brauchst dir keine Sorgen wegen irgendetwas zu machen. Ich bringe dir den Kalpa-Baum, den wir in dein Haus stellen. Du könntest ihn als Geschenk von dir und von mir für Narada Ji verwenden. Wenn du mich auf diese Weise erfreut haben wirst, werde ich immer bei dir sein und für dich tun, was ich tun kann. Auf diese Art und Weise überreichte Indrani ein Geschenk von Indra, eben diesen Baum; und auch Aditi überreichte eines von Kashyapa, dem Weisen. Wenn du dieses Geschenk machst, wird dir keine andere meiner Ehefrauen gleichen.“

Oh großer König! Auf diese Weise unterhielten sich Satyabhama und Krishna, während sie Pragyotishapura erreichten. Sie erblickten dort eine Festung auf einem der umliegenden Berge die von Wasser, Feuer und Luft beschützt wurde. Krishna gab dem Herrn der gefiederten Rasse, Garuda, einige Anweisungen, und auch seinem strahlenden Feuerrad, dem Sudarshana Chakra, welches sich mit Leichtigkeit in Bewegung setzte und den Reisenden mit lautem Brausen, leuchtenden Blitzen und durchdringender Kraft in sekundenschnelle einen breiten Weg durch diese Elemente bahnte.

Als sie auf diese Weise in der Stadt landen wollten, kamen dämonische Wächter der Festung und der Stadt, um zu kämpfen; doch Krishna erschlug sie kurzerhand mit einer Keule. Als er hörte, dass seine Soldaten getötet worden waren, erschien Mura, der wachhabende Offizier für die Stadt und die Festung, ein Dämon mit fünf Köpfen. Er war sehr zornig und griff Krishna mit einem Dreizack an; seine Augen glühten, er knirschte mit den Zähnen und stieß hervor: „Wer, um alles in der Welt, ist stärker als ich? Den will ich sehen!“ Mit diesen Worten, oh großer König! rannte der Dämon Mura Sri Krishna entgegen, so, wie Garuda eine Schlange angreift. Er verteilte Stöße mit seinem Dreizack, die Krishna jeweils mit dem Chakra parierte. – Auf diese Art setzte Mura in seiner Wut noch zahllose Waffen gegen Krishna ein, die dieser allesamt mit Leichtigkeit abwehrte. Schließlich rannte der Dämon in großer Verwirrung auf Krishna zu und begann, mit ihm zu ringen. Dieser Kampf dauerte eine ganze Weile; nach einiger Zeit bemerkte Krishna, dass Satyabhama sehr in Unruhe geraten war, deswegen schnitt er Muras fünf Köpfe mit seinem Sudarshana-Chakra ab.

Bhaumasura hörte das Poltern der fallenden Köpfe aus der Ferne und erkundigte sich: „Was war das für ein lautes Geräusch?“ Einer seiner Offiziere kam und berichtete, dass Sri Krishna den Dämon Mura getötet hatte. Darüber war Bhaumasura zuerst sehr bestürzt, doch dann gab er seinem diensthabenden Kommandanten den Befehl zu kämpfen. Der brachte die Streitkräfte in Stellung und wartete kampfbereit am Tor der Festung. – Die sieben Söhne Muras, alles sehr starke und mächtige Krieger, erfuhren vom Tode ihres Vaters. Sie kamen, ausgerüstet mit Waffen aller Art, um Krishna zu treffen und mit ihm zu kämpfen. Bhaumasura schickte seinem Kommandanten und den Söhnen Muras die Anweisung, umsichtig zu kämpfen, weil er selbst am Kampf teilnehmen wollte. Nachdem sie den Befehl zum Angriff erhalten hatten, stürmten Bhaumasuras Kommandant und Muras Söhne vorwärts, begleitet von ihrer Armee übler Geister, um mit Sri Krishna Ji zu kämpfen, und im Nu hatten sich die Truppen wie Wolken um Krishna herum ausgebreitet. Die Krieger Bhaumasuras ließen von allen Seiten Geschosse aller Art auf Krishna herabregnen und setzten auch noch alle möglichen anderen Sorten von Waffen gegen Krishna ein, die dieser allesamt mit großem Schwung und großer Leichtigkeit abschmetterte. Schließlich bemerkte Krishna erneut, dass Satyabhama in höchster Unruhe zusah, darum holte er sein Feuerrad, Sudarshana, und schlug damit in sekundenschnelle die vollständige dämonische Armee in Stücke, einschließlich der sieben Söhne Muras, genauso, wie ein Gärtner mit der Sense die Wiese mäht.

Nachdem er soweit mit seiner Geschichte gekommen war, sagte Sri Shukadeva Ji zu dem Raja Parikshit: − Oh großer König! Als Bhaumasura erfuhr, dass seine vollständige Armee und die Söhne Muras getötet worden waren, wurde er zunächst sehr nachdenklich und verwirrt, doch nach reiflicher Überlegung erlangte er seine Zuversicht zurück. Er ließ einige sehr starke dämonische Soldaten zu ihm kommen; seine Augen begannen zu glühen, er schnallte seinen Hüftgürtel enger, bereitete seine Pfeile vor, fluchte vor sich hin und bereitete sich so auf einen Kampf mit Sri Krishna Ji vor. – Er wurde schrecklich zornig, als er Krishna sah. Er schnappte nach einer Handvoll Pfeilen, legte sie alle gleichzeitig in seinen Bogen und ließ sie fortfliegen. Krishna schlug sie in Stücke. Bhaumasura zückte ein Schwert und heulte Krishna ärgerlich an; mit Donnerstimme brüllte er: „Du wirst mir nicht entkommen, Du Dorftrottel!“ Als er diese harten Worte gebrüllt hatte, begann er, sich auf einen wilden Kampf einzustellen.

Oh großer König! Bhaumasura griff gewaltig mit einer Keule an; seine Schläge machten auf Sri Krishnas Körper soviel Eindruck wie ein Blumenstrauß, mit dem ein Elefant geschlagen wird. Er bekämpfte Krishna mit Waffen der verschiedensten Arten, die Krisna allesamt in Stücke schlug. Bhaumasura rannte in seinen Palast, um einen besonderen Dreizack zu holen; kampfbereit kam er zurück, als Satyabhama aufschrie: „Wann wird der Herr der Yadus ihn töten?“ Als er das hörte, zielte Krishna mit seinem Feuerrad und schnitt Bhaumasuras Kopf ab. Sein Kopf polterte zu Boden, zusammen mit den Ohrringen und der Krone. Die Schlange Shesha, die die Erdkugel auf ihrem Haupte trägt, erzitterte, als Bhaumasuras Körper umstürzte. In allen drei Welten ertönte der Jubel der Bewohner, und die Sorgen und Kümmernisse von allen waren verschwunden. Bhaumasuras winzige spirituelle Seele erhob sich aus dem umgestürzten Körper und flog wie ein leuchtender Funken in hohem Bogen auf Krishna zu. Krishna fing sie mit der Hand, die er auf sein Herz legte.

All diejenigen, die das beobachtet hatten, ließen Siegesrufe hören. Die Devas trugen Lobeshymnen aus den Veden vor und feierten die Heldentaten Krishnas. Sie ließen aus ihren Wagen Blumen herabregnen, die von den fröhlichen Bewohnern der Stadt eingesammelt wurden.

60.2 – Sechzehn tausend und einhundert Königstöchter finden einen Ehemann

Nachdem er soviel der Geschichte erzählt hatte, sagte Sri Shukadeva Ji, der Weise: − Oh großer König! Als sie von Bhaumasuras Tod erfuhren, kamen die Erde in Person und Bhaumasuras Ehefrau mit ihrem Sohn zu Krishna. Sie stellten sich vor ihm auf, falteten die Hände, neigten ihre Köpfe und begannen in höchst unterwürfigem Tonfall zu sprechen: „Oh glänzende Gestalt Gottes! Du Freund Deiner Verehrer! Der heiligen und tugendhaften Menschen zuliebe hast Du zahllose Gestalten angenommen. Deine Größe, Deine Taten und Deine täuschende Energie sind unbegrenzt, wer könnte sie verstehen, und wer hätte die Kraft, sie ohne Deine Zustimmung zu erklären? Du bist der Gott der Götter, niemand versteht Deine Natur.“

Oh großer König! Als sie dies gesagt und den Baldachin sowie die Ohrringe vor Krishna ausgebreitet hatte, fuhr die Erde in Person zu sprechen fort: „Oh Herr der Armen und Ozean des Mitleids! Hier haben wir den Sohn Bhaumasuras, Bhagadatta, mitgebracht, damit er bei Dir Schutz suchen kann. Bitte habe Mitleid mit ihm und lege ihm Deine weiche, lotusgleiche Hand auf den Kopf, um ihm Freiheit von der Furcht vor Dir zu gewähren.“

Als er diese Worte gehört hatte, legte Sri Krishna, die Wohnstatt des Mitgefühls, wohlwollend seine Hand auf Bhagadattas Kopf und ließ ihn dadurch frei sein von aller Furcht vor ihm. Bhogavati, Bhaumasuras Ehefrau, hatte viele Geschenke für Krishna mitgebracht. Sie stand mit gefalteten Händen und gesenktem Kopf vor ihm und sagte mit der größten Bescheidenheit: „Oh mitleidiger Herr, Du hast all unsere Wünsche erfüllt, indem Du Dich uns gezeigt hast. Bitte sei so gut und segne unsere Häuser, indem Du mit uns dorthin kommst.“

Nachdem er diesen Wunsch gehört hatte, ging Sri Krishna, der Freund all seiner Verehrer, der die Geheimnisse der Herzen kennt, mit ihnen zum Palast Bhaumasuras. Die Mütter und der Sohn hatten seidene Tücher für Krishna ausgebreitet, auf denen er gehen sollte, und nachdem sie ihn in den Palast begleitet hatten, setzten sie ihn dort auf einen Thron. Sie brachten eine Opfergabe dar, die aus acht Teilen bestand, wuschen ihm die Füße, wobei sie danach das Wasser aufbewahrten, das dafür verwendet worden war, und sagten mit großer Bescheidenheit: „Oh Herr der drei Welten! Du hast gut daran getan, diesen großen Dämon zu töten. Wer, der feindliche Handlungen gegen Dich ausführte, konnte jemals Glück haben in dieser Welt? Ravana, Kumbhakarna, Kansa und andere, die Deine Feinde waren, haben ihr Leben verloren; diejenigen, die Dir gegenüber bösartig auftraten, fanden niemanden mehr, der ihnen auch nur den kleinsten Dienst hätte erweisen können.“ Bhogavati fuhr fort zu sprechen: „Oh Herr! Bitte höre auf mein Flehen und sieh’ Bhagadatta nun als Deinen Diener an, und sei so gut und heirate die sechzehntausend und einhundert jungen Töchter der Rajas, die sein Vater gefangen hielt.“

Nachdem sie so gesprochen hatte, oh großer König! ging Bhogavati und holte all die jungen Töchter der Könige, um sie vor Krishna in langen Reihen aufzustellen. Als sie das Licht der Welt sahen, den Ozean der Schönheit, Sri Krishna Chandra, die Ursache der Freude, waren sie alle fasziniert, und mit gefalteten Händen und dem Ausdruck größter Ernsthaftigkeit baten sie inständig und sagten: „Oh Herr! Weil Du gekommen bist, um uns arme schwache Geschöpfe aus den Fesseln dieses schweren Leidens zu befreien, bitte sei erfreut uns nun einen großen Gefallen zu erweisen, indem Du uns mitnimmst, um uns zu erlauben, Deine Dienerinnen zu werden.“

Als er diese Bitten gehört hatte, sagte Sri Krishna Chandra zu ihnen: „Ich werde Kutschen, Wagen, Zugtiere und Lenker kommen lassen, um euch alle mitzunehmen.“ Dabei schaute er zu Bhagadatta, der Krishnas Gedanken verstand und zu den Ställen des Palastes ging. Als er zurückkam, brachte er vollständig geschmückte Elefanten und Pferde mit, dazu Wagen mit vier Rädern und schöne Kutschen mit ihren Fahrern. Hari bat all die Töchter der Rajas, einzusteigen und Platz zu nehmen. – Vor der Abfahrt ging er mit Bhagadatta in den königlichen Palast, und nachdem er ihn dort auf den Thron gesetzt hatte, brachte Krishna mit eigener Hand die königlichen Zeichen auf seiner Stirn an, bevor er sich verabschiedete.

Der wunderschöne Anblick des Wagenzuges, der sich mit den Töchtern der Rajas in Richtung Dvaraka in Bewegung setzte, kann nicht ausreichend beschrieben werden. Der glänzende Schmuck der Elefanten und Pferde, das Schimmern ihrer eisernen Rüstungen, das Glitzern der weißen und schwarzen Beschläge, die Schönheit der Planwagen und Kutschen, und das helle Blitzen der weißen Perlen, mit denen die Planen an den Rändern besetzt waren: dies alles wetteiferte mit den hellen Strahlen der Sonne.

Sri Krishna Chandra kam nach einer Reise von wenigen Tagen zusammen mit den vielen Töchtern der Rajas in Dvaraka an. Bei der Ankunft dort brachte er sie zunächst im königlichen Palast unter. Dann ging er zu Raja Ugrasena, um ihn zu begrüßen und einen Bericht zu geben, in dem er beschrieb, wie er mit Bhaumasura gekämpft und ihn getötet hatte, um schließlich die Töchter der Rajas aus dessen Palast zu befreien und mit nach Dvaraka zu bringen. Dann verabschiedete er sich von dem Raja Ugrasena. Krishna nahm den Baldachin und Aditis Ohrringe, und mit Satyabhama als Begleiterin nahm er wieder auf dem Rücken des Herrschers der gefiederten Rassen, Garuda, seinen Platz ein, um in Vishnus Paradies zu reisen. Dort angekommen, gab er Aditis Ehemann die Ohrringe und platzierte den Baldachin über dem Thron Indras, des Herrn der Devas.

Narada erfuhr von diesem Ereignis und kam herbei. Krishna sagte zu ihm: „Geh’ und sag’ Indra, dass Satyabhama seinen Kalpa-Baum haben möchte; lass’ uns sehen, was er dazu sagt, und bringe seine Antwort zu mir; sobald ich die habe, sehe ich, was zu tun ist.“

Narada Ji, oh großer König! reiste zu dem Herrn der Devas und sagte: „Satyabhama, die Ehefrau deines Bruders, bittet dich, ihr den Kalpa-Baum zu geben. Sag’ mir, welche Antwort von dir ich auf diese Bitte bestellen soll.“ Als Indra gehört hatte, was Narada ihm mitzuteilen hatte, war er zuerst verwirrt und gedankenvoll; dann ging er zu seiner Frau, Indrani, und erzählte ihr alles, was Narada der Weise gesagt hatte. Als Indrani gehört hatte, worum es ging, wurde sie ärgerlich und sagte: „Die Langsamkeit, oh Herr der Götter! wird deinen Verstand wohl nie verlassen. Du bist ein großer Dummkopf, du blinder Ehemann! Wer ist Krishna, und wessen Bruder ist er? Hast du vergessen, dass er in Vraja die Verehrung für dich abschaffte und die Bewohner dazu brachte, statt dessen einen Berg zu verehren; und dann auch noch die Süßigkeiten verzehrte, die für deine Puja angefertigt worden waren? Und dann, nachdem er dich dazu brachte, auf den Berg sieben Tage lang Regen hinabzuschütten, beschädigte er deinen Stolz und machte dich in aller Welt unmöglich. Schämst du dich deswegen nicht? Er hört immer darauf, was ihm seine Frau sagt. Warum hörst du nicht auf meinen Rat?“

Als Indrani, oh großer König! dies zu Indra gesagt hatte, war er ärgerlich genug, um zu Narada zurückzugehen und ihm mitzuteilen: „Oh Anführer der Weisen! Geh’ und bestell’ dem Sri Krishna Chandra von mir, dass der Kalpa-Baum den Nandana-Wald niemals verlassen wird, und auch nirgendwo anders eingepflanzt werden wird. Erkläre ihm zusätzlich, dass es zwischen uns eine riesige Schlacht geben wird, falls er mich nochmal so wie damals beleidigt, als er die Einwohner von Vraja dazu verführte, einen Berg zu verehren, nur damit er die Süßigkeiten und den übrigen Konfekt essen konnte, die zu meiner Verehrung hergestellt worden waren.“

Narada Ji hörte sich diesen Vortrag an, kehrte zu Sri Krishna Chandra zurück und wiederholte Indras Rede; dann meinte er: „Maharaja! Indra hätte Dir den Kalpa-Baum gegeben, aber seine Frau ließ ihn nicht.“ – Daraufhin ging Sri Krishna, der Zerstörer des Stolzes, geradewegs in den Nandana-Wald, verscheuchte die Waldhüter und grub den Kalpa-Baum aus, den er auf dem Rücken von Vishnus gefiedertem Träger, dem Adler Garuda, mitnahm. Die Waldhüter, die von Krishna verletzt worden waren und fliehen mussten, gingen zu Indra und berichteten laut und erregt, was passiert war.

Oh großer König! Raja Indra wurde furchtbar ärgerlich, als er hörte, dass der Kalpa-Baum gestohlen worden war. Er nahm mehrere Donnerkeile zur Hand, ließ all die anderen Devas kommen, bestieg seinen Elefanten Airavata und bereitete alles vor für eine Schlacht mit Sri Krishna Chandra Ji.

Narada der Weise ging zu Indra und sagte: „Raja! Du bist ganz schön dumm, einen Kampf mit Bhagavan vorzubereiten, nur weil deine Frau dich dazu anstiftet. Hast du dich geschämt zu sagen, was du tatest? Wenn du beabsichtigtest zu kämpfen, warum tatest du es nicht, als Bhaumasura deinen Baldachin und Aditis Ohrringe stahl? Inzwischen hat Krishna Bhaumasura erschlagen, den Baldachin zurück an seinen Platz gesetzt und die Ohrringe zurückgegeben; und du bereitest dich vor, um mit ihm zu kämpfen. Warum hast du nicht mit Bhaumasura gekämpft, wenn du so stark bist? Hast du den Tag vergessen, an dem du zu Krishna nach Vraja wandertest und mit größter Bescheidenheit um Vergebung deines Vergehens gebeten hast, die dir dann auch gewährt wurde? Und jetzt willst du schon wieder mit ihm kämpfen?“ – Nachdem Indra diese eindringliche Rede Narada Jis gehört hatte, tat ihm die Sache leid, und er bereute es, Vorbereitungen für einen Kampf getroffen zu haben.

Oh großer König! Als Sri Krishna Chandra in Dvaraka ankam, waren all die Yadus sehr erfreut, ihn zu sehen. Krishna nahm den Kalpa-Baum und setzte ihn in einen der Innenhöfe von Satyabhamas Palast. Raja Ugrasena verheiratete die sechzehntausend und einhundert jungen Töchter der Rajas mit Sri Krishna Chandra, in der Art und Weise, die in den vedischen Schriften empfohlen wird. Es gab festliche Zusammenkünfte, gemäß der vedischen Anweisungen, und so genoss Krishna sein Leben in dieser Welt. Er zeigte eine große Zuneigung zu seinen sechzehntausend und einhundert jungen Ehefrauen, den Töchtern aller Herren Länder, und eine unendliche Liebe für seine acht Königinnen.

Als er soviel der Geschichte erzählt hatte, sagte Sri Shukadeva Ji: − Raja! Auf diese Weise erschlug Hari den Bhaumasura, und brachte Aditis Ohrringe und Indras Baldachin zurück. Dann erweiterte er sich in sechzehn tausend und einhundert Krishnas, und heiratete ebensoviele Königstöchter in jeweils ihrem eigenen Palast in Dvaraka, nachdem er sie dorthin gefahren hatte, und begann mit ihnen ein freudvolles Leben mit all den verschiedenen Tätigkeiten und Abwechslungen, die schon in den Veden für das Eheleben vorgeschlagen werden.

61 – Krishna scherzt mit Rukmini Ji

Sri Shukadeva Ji sagte: − Oh großer König! Im Schlafgemach der Rani Rukmini in einem der Paläste in Dvaraka befand sich ein mit Juwelen besetztes Bettgestell aus purem Gold. Es war mit Vorhängen und vielen Verzierungen ausgestattet. Auf dem Bettgestell war Bettzeug ausgebreitet, dass wie weißer Schaum aussah und mit einem Blumenmuster bestickt war. Die Kissen für die Wangen und den Kopf dufteten nach Parfüm. Rundherum um das Bett standen Gefäße mit Kampfer, Rosenwasser, Sandelholzöl und vielen weiteren Düften. Die Wände des Raumes waren mit farbigen Bildern aller Art ausgestattet; Blumen, Früchte, Süßigkeiten und Konfekt waren hier und dort auf vielen Tischchen und in vielen Nischen aufgestellt; und auch alle möglichen weiteren Dinge, die zur Lebensfreude beitrugen, waren überall zu sehen.

Rukmini, die Rani, trug einen leichten, weiten, samtartigen roten Mantel, auf den echte Perlen aufgenäht waren; und darüber trug sie einen Umhang, der von Kopf bis Fuß reiche farbige Verzierungen trug. Bis zu ihrer Taille fielen ihre dichten und wunderschönen schwarzen Haare. – Rötliche waagerechte Linien schmückten ihre intelligente Stirn über den bogenartigen Augenbrauen, sie hatte ausdrucksvolle schwarz-braune lotusförmige Augen, eine gerade Nase und schön geschwungene Lippen; wenn sie etwas sagte, waren ihre weißen Zähne zu sehen; ihre Ohrringe leuchteten wie Blitze und vergrößerten die Schönheit ihres Gesichts. Ihr Lächeln war bezaubernd. Außerdem trug sie eine Halskette, die aus runden goldenen Kugeln bestand, und viele weitere Schmuckstücke, Armbänder und Fußkettchen. Sie hatte den Schritt einer Elefanten-Dame und die Taille einer Löwin. Rukminis Stimme glich derjenigen des Kokilas, des indischen Kuckucks. So habe ich nun Sri Rukmini Ji beschrieben; und bei ihr befand sich Sri Krishna Chandra, die Ursache der Freude, mit der Hautfarbe dunkler Wolken, einem Antlitz wie der Mond, lotusäugig, mit einer Pfauenfeder als Krone. Eine Blumengirlande reichte ihm bis zu den Füßen, er war gekleidet in gelbe Seide, mit einem Schal derselben Farbe, und so war er das Meer der Schönheit und das Licht der drei Welten.

Sie erfreuten sich auf diese Art und Weise ihrer gegenseitigen Liebe, als Sri Krishna plötzlich zu Rukmini sagte: „Oh wunderschöne Rukmini! Ich will Dir etwas sagen, worauf Du mir eine Antwort geben musst. Du bist sehr schön und verfügst über ausgezeichnete geistige Fähigkeiten; Du bist die Tochter Raja Bhishmakas; darum erzähle mir einmal, warum hast Du den Raja Shishupala von Gandhara abgewiesen, obwohl er um Deine Hand anhalten wollte? Er ist doch sehr mächtig und berühmt; seit sieben Generationen wurde in seiner Familie die königliche Macht weitergegeben, und aus Furcht vor ihm bin ich geflohen. Ich verließ Mathura und errichtete meine Residenz am Meer, in Dvaraka. Mit ihm wollten Dich deine Mutter, Dein Vater und Dein Bruder ursprünglich verheiraten, und er selbst reiste herbei in einem Hochzeitsumzug; aber anstelle ihn zu heiraten, schicktest Du einen Brahmanen zu mir, wobei Du jede Achtung und jeden Respekt gegenüber deiner Familie aufgabst. Warum wolltest Du den Brauch der Welt und die Meinung Deiner Eltern und Deines Bruders nicht beachten? – Worauf ich hinaus will ist: Ich bin Deiner gar nicht würdig und Deiner ausgezeichneten Eigenschaften nicht ebenbürtig. Ich bin kein Raja, habe auch keine Schönheit, und auch keine geistige Überlegenheit. Einige Bettler erzählten von mir; deren anerkennende Sprüche hast Du gehört und viel zu hoch eingeschätzt. – Ein Raja kam also zu Dir, begleitet von seiner Armee; und Du schicktest statt dessen mir eine Einladung. Nach meiner Ankunft gab es eine wilde Schlacht − und wie habe ich meine Ehre dann gerettet? Vor den Augen all der anderen habe ich Dich entführt, und Balarama schlug danach ihre Armeen in die Flucht. Du hattest einen Brief an mich geschrieben und verlangt, ich solle Dich vor den Händen Shishupalas retten; diesen Wunsch habe ich Dir erfüllt; nun habe ich keine weiteren Wünsche, glaub’ mir das, oh liebliche Rukmini! − Du hast bisher keinen Verlust und keine Verletzung erlitten; deswegen: Bitte geh’ und suche Dir einen mächtigen Raja, aus einer hochgestellten Familie, und mit ausgezeichneten Eigenschaften, der Deiner würdig ist.“

Oh großer König! Als Sri Rukmini diese Worte hörte, geriet sie in größte Betroffenheit. Sie war auf das Äußerste erschüttert und verlor ihren Halt; sie stolperte und stürzte zu Boden, um sich dort wie ein Fisch ohne Wasser zu benehmen; besinnungslos ließ sie schwere und lange Seufzer ertönen; ihre schwarzen Locken fielen ihr dabei in größter Unordnung über das schöne Gesicht und verfingen sich; sie wirkte wie der Mond, der sich verirrt hatte, oder wie eine Schlange, die vom Wasser der Unsterblichkeit berauscht worden war. – Als Sri Krishna ihren Zustand erkannte, stand er sofort auf, und in höchster Erregung dachte er, sie würde nun sterben. Er gab sich seine Gestalt mit vier Armen und ging zu ihr, hob sie mit zwei Händen vom Boden hoch und drückte sie an seine Brust; mit seiner dritten Hand begann er, ihr Luft zuzufächeln und wischte ihr mit der vierten die Haare aus dem Gesicht.

Oh großer König! Aufgrund seiner großen Zuneigung bemühte sich Krishna sehr um seine Geliebte. Mehrmals tupfte er mit einem weißen Seidentuch ihr Gesicht ab, und manchmal legte er seine weiche, lotusgleiche Hand auf ihre Brust; und schließlich kam Sri Rukmini wieder zu sich. Dabei sagte Hari zu ihr: „Du hast eine sehr tiefe Liebe für mich, oh geliebte Rukmini! und Du scheinst nicht ein bisschen streng zu sein. Du dachtest wirklich, ich wollte Dich verlassen, obwohl ich nur im Scherz ein wenig mit deiner Zuneigung gespielt habe. Bitte sei nun wieder guter Dinge und erhole Dich; öffne Deine Augen, werde wieder lebendig, und komm’ zu Dir!“ – Als Rukmini sah, dass sie mit ihrem Kopf in Krishnas Schoß lag, errötete sie und schämte sich sehr. Verwirrt erhob sie sich und stand auf; danach fiel sie jedoch vor Krishna auf die Knie und faltete ihre Hände. Krishna klopfte ihr auf den Rücken und sagte: „Oh wunderschöne Geliebte! Du wurdest aus Liebe besinnungslos; was ich im Scherz sagte, hast Du ernst genommen. Es wäre hier nicht recht, auf etwas ärgerlich zu sein, was im Scherz gesagt wurde. Bitte steh’ wieder auf und verbanne allen Ärger und alles Leid.“

Oh großer König! Sri Rukmini Ji erhob sich wieder, als sie diese Worte hörte; sie faltete die Hände, neigte ihren Kopf und sagte zu Sri Krishna: „Du hast wahr gesprochen, als Du sagtest, Du seiest meiner nicht würdig, denn Du bist der Ehemann Lakshmis, und der Gott Shivas und Brahmas. Wer könnte Dir in den drei Welten ebenbürtig sein? Oh Herr der Welt! Wer auch immer Dich verlässt, um einen anderen zu verehren, benimmt sich wie jemand, der die Verehrung Haris aufgibt, um die Lobpreisung von Geiern zu beginnen. Und, oh Maharaja! im Hinblick darauf, was Du über einen starken und mächtigen Raja gesagt hast, sage mir, wo in den drei Welten sollte ich einen Raja finden, der stärker und größer ist als Du? Brahma, Rudra, Indra, und all die anderen Devas, die Segnungen gewähren können, gehorchen Deinen Befehlen. Nur durch Deine Zustimmung machen sie ihre Anhänger groß und stark, bekannt und berühmt, und ruhmreich, indem sie ihnen Segnungen gewähren. Und wer auch immer Dir zu Ehren sehr schwierige Entsagungen vollbringt, für hundert Jahre, der erlangt die Würde eines Königs. Und wer es vergisst und aufgibt, Dich zu verehren, an Dich zu denken, zu Dir zu beten, für Dich Entsagungen auszuführen, und Deine Führung zu suchen, der handelt böse, wodurch er sich ruiniert und entehrt. Oh mitleidiger Herr! Es ist Deine andauernde Gewohnheit, Deinen Verehrern zuliebe oft und in verschiedenen Gestalten auf die Erde herabzukommen; und nachdem Du die üblen Dämonen getötet und die Lasten der Erde beseitigt hast, machst Du Dich selbst glücklich, indem Du ihre flehentlichen Bitten erhörst. Und, oh Herr! wer auch immer Dein Mitleid findet, erlangt Wohlstand, königliche Macht, Jugend, Schönheit und Ansehen; und wenn diejenigen später durch Stolz geblendet werden und Religion, Entsagung, Wahrheit, Gnade, Verehrung und Anbetung vergessen, dann machst Du sie wieder arm, weil die Armen ständig an Dich denken und Dich in Erinnerung behalten, darum sind Dir arme Menschen lieber. Diejenigen, denen Du die größte Gnade zeigst, stehen immer ohne Reichtümer da.“

Oh großer König! Rukmini fuhr fort zu sprechen: „Oh Herr des Lebens! Ich werde nicht den Fehler von Amba wiederholen, der Tochter von Indradyumna, des Raja von Benares, die ihren Ehemann verließ und zu Raja Bhishmaka ging, und als der sie nicht empfangen wollte, ging sie zu ihrem eigenen Ehemann zurück, der ihr aber sofort die Tür wies; als sie dann gegangen war, saß sie am Gangesufer und vollbrachte eine schwere Entsagung zu Ehren Mahadevas, der sie dann auch besuchte und ihr den Segen gewährte, um den sie gebeten hatte. Mit diesem Segen übte sie Vergeltung an Raja Bhishmaka. So etwas werde ich nicht wiederholen. Du hast erklärt, oh Herr! dass einige Bettler kamen, die über Deine Größe sprachen, und ich glaubte das, was sie erzählten, und schickte einen Brahmanen zu Dir. Die Bettler, die kamen, waren Shiva, Brahma und Durga. Narada, der Weise, spricht ständig von Deinen ausgezeichneten Eigenschaften. Ich wusste, Du bist mitfühlend, darum schickte ich einen Brahmanen zu Dir, worauf Du kamst und böse Männer tötetest. Weil Du meine Bescheidenheit kanntest, nahmst Du mich mit, Herr, als Deine Dienerin, und hast mich zu meiner jetzigen Größe erhoben.“

Krishna antwortete: „Oh Geliebte! Du hast meine Gedanken und Taten, und meine Natur wirklich sehr gut verstanden. Du hast mir gedient und mich verehrt, und Du kennst meine Liebe, aus diesem Grunde werde ich Dich immer lieben.“

Oh großer König! Durch diese Antwort Krishnas war Rukmini sehr erfreut, und sie fuhr fort, ihm zu dienen.

62 – Die Nachkommen Sri Krishnas

Sri Shukadeva Ji sagte: − Oh großer König! Nachdem er seine sechzehntausend und einhundertacht Frauen nach Dvaraka gebracht und jede in ihrem eigenen Palast einquartiert hatte, begann Krishna freudvolle Aktivitäten voller Abwechslungen mit ihnen; und seine acht Königinnen sorgten Tag und Nacht für ihn; sie standen morgens immer sehr früh auf, einige wuschen sein Gesicht, einige trugen duftende Salbe auf oder badeten ihn; andere servierten das Frühstück und verwöhnten ihn mit allen möglichen Spezialitäten; eine fertigte eine Bildgestalt ihres Ehemannes aus Zwiebeln, Muskat, Nussbutter und anderen Gewürzen, die sie Krishna servierte; andere sortierten seinen Schmuck in elegante Formen und Muster, und reichten ihm mit Juwelen besetzte Kleidung; einige flochten für ihn wunderschöne Blumengirlanden, die sie mit duftendem Wasser besprühten; andere massierten seinen Körper mit Safran- und Sandelholzöl; wieder andere fächelten ihm frische Luft zu oder massierten seine Füße. Oh großer König! All seine Ranis kümmerten sich auf diese Art und Weise um ihren Krishna, wodurch sie vollkommen glücklich wurden.

Nachdem er soviel der Geschichte erzählt hatte, sagte Sri Shukadeva Ji – Oh großer König! Im Laufe der Jahre bekam jede der Ehefrauen des Herrn der Yadus Kinder; jede hatte eine Tochter, die Lakshmi an Schönheit gleichkam, und zehn gehorsame Söhne. Die Anzahl der Kinder wuchs daher auf über hundertsiebenundsiebzigtausend an; sie alle verfügten über grenzenlos ausgezeichnete Eigenschaften, Stärke und Schönheit, alle hatten die Hautfarbe dunkler Wolken, ein Gesicht wie der Mond, lotusförmige Augen; sie waren in blaue und gelbe Gewänder gekleidet und trugen geknotete Kordeln, Halsketten und Amulette; und so erfreuten sie ihre Eltern mit ihren kindlichen Spielen und Abwechslungen in jedem einzelnen Palast, und ihre Mütter erzogen sie mit der größten liebevollen Aufmerksamkeit.

Oh großer König! Als er von der Geburt der Söhne Krishnas hörte, sagte Rukmi, der Bruder Rukminis, zu Ruchira, seiner Ehefrau: „Ich werde unsere Tochter Rukmavati nicht mit Kritavarmans Sohn verheiraten, obwohl sie dem schon versprochen wurde; stattdessen erlaube ich ihr, sich selbst einen Ehemann auszusuchen. Lass’ jemanden eine Einladung an Rukmini und ihre Söhne versenden.“

Ruchira hörte diese Worte und setzte sich sofort an ihren Schreibtisch, um selbst einen sehr dringenden Brief an die Schwester ihres Ehemannes und deren Söhne zu schreiben, den sie anschließend durch einen Brahmanen übersenden ließ; und anschließend begann sie Vorbereitungen für eine Zeremonie zu treffen, bei der ihre Tochter sich ihren Ehemann wählen sollte.

Nachdem sie die Einladung der Frau ihres Bruders erhalten hatte, erhielt Rukmini die Erlaubnis Sri Krishnas, Dvaraka mit ihrem Sohn zu verlassen, um nach Bhojakata zum Hause ihres Bruders zu fahren. Rukmi war hocherfreut, sie zu sehen, und verneigte sich respektvoll. Ruchira fiel Rukmini zu Füßen und rief unter Tränen: „Dies ist das erste Mal, dass Du uns besuchst, seit Du entführt wurdest, liebe Schwägerin!“ Sie fuhr fort: „Da Du nun hierher gekommen bist, bitte habe Mitleid mit uns und akzeptiere diese unsere Tochter, Rukmavati, als Ehefrau für Deinen Sohn.“ − Rukmini Ji antwortete: „Du kennst doch die Eigenarten Deines Ehemannes; es sollte ihm keine Gelegenheit gegeben werden, mit irgend jemandem zu streiten; wir verstehen nicht alles, was er tut, deswegen verlässt sich niemand auf ihn, weil nicht vorhersehbar ist, was er tun wird; aus diesem Grunde erzeugen seine Worte und Handlungen manches Mal unsere Besorgnis und Unruhe.“ − Rukmi wusste, wie seine Verwandten ihn einschätzen, darum erklärte er: „Fürchte dich nicht, Schwester! Hier gibt es keinen Streit; aber es gibt eine Anordnung der Schriften, eine Tochter mit dem Sohn einer Schwester zu verheiraten, (Tatsächlich werden Eheschließungen zwischen Verwandten in den vedischen Schriften nicht befürwortet) deswegen möchte ich meine Tochter, Rukmavati, an Deinen Sohn Pradyumna zur Heirat vergeben; und ich will auch meine Feindschaft mit Sri Krishna Ji beenden, indem ich auf diese Weise eine neue verwandtschaftliche Beziehung erzeuge.“

Oh großer König! Als er das gesagt hatte stand Rukmi auf und ging in den Hof. Pradyumna hatte sich vollständig eingekleidet und ging ebenfalls, mit der Erlaubnis seiner Mutter, zu der Versammlung, bei der Rukmavati einen Ehemann für sich aussuchen sollte. Er sah dort die Rajas aus vielen Ländern stehen, die für sich eine Heirat erhofften. Sie waren herrlich gekleidet und trugen reichlich Juwelen und Schmuck. Das junge Mädchen ging in der Mitte der Menge hin und her und hielt dabei eine Girlande aus Blumen in der Hand. Ihr Blick schweifte hierhin und dorthin, aber sie sah sich keinen der Rajas genauer an. Doch als Pradyumna Ji dieser Versammlung beitrat, hellte sich ihre Miene plötzlich auf, fasziniert warf sie ihm ihre Blicke zu; dann lief sie zu ihm und warf ihm die Girlande um den Hals.

All die anwesenden Rajas beobachteten diesen Vorgang mit Bedauern, sie waren enttäuscht und pikiert, und redeten untereinander: „Lasst uns abwarten, ob er das Mädchen mitnimmt, während wir hier zusehen; sobald er mit ihr auf der Straße ist, holen wir sie uns.“

Oh großer König! Die Rajas fuhren fort, sich auf diese Weise miteinander zu unterhalten; während Rukmi die Braut und den Bräutigam in ein schön geschmücktes Gebäude führte, das eigens für diesen Zweck errichtet worden war. Dort verheiratete er seine Tochter an Pradyumna mit einem feierlichen Ritual, wie es in den vedischen Schriften vorgeschrieben wird, wobei er ihr eine Mitgift von unbegrenztem Wohlstand und Reichtum gab. Raja! Die Schönheit Rukmavatis bei ihrer Hochzeit stand der aller anderen Bräute, über die ich dir bereits berichtete, in nichts nach.

Nach dieser Feier verabschiedete sich Sri Rukmini Ji von ihrem Bruder und seiner Frau. Zusammen mit ihrem Sohn und ihrer Schwiegertochter bestieg sie ihren Wagen, um nach Dvaraka zu fahren. Aber auf der Straße dorthin wurden sie aufgehalten; plötzlich tauchten die Rajas auf und versperrten als geschlossene Gruppe den Weg; sie wollten ganz offensichtlich kämpfen und Pradyumnas Braut gewaltsam entführen.

Pradyumna sah diesen bösen Plan, darum griff er nach seinen Waffen und bereitete sich auf einen Kampf vor. Dieser Kampf dauerte eine ganze Weile. Pradyumna war den Rajas schließlich überlegen und schlug einen nach dem anderen in die Flucht. Glücklich und zufrieden setzten sie ihre Heimfahrt nach Dvaraka fort.

Dort angekommen, kamen ihnen all ihre Verwandten, Männer und Frauen, schon weit außerhalb der Stadt entgegen; dabei beachteten sie die üblichen vorgeschriebenen Rituale, indem sie auf dem Boden seidene Tücher ausbreiteten und Pradyumna und Rukmavati mit einem musikalischen Umzug nach Hause begleiteten. All die Bewohner der Stadt freuten sich sehr, und Pradyumna zog glücklich mit seiner Braut, Rukmavati, in den königlichen Palast ein.

Nachdem er die Geschichte soweit erzählt hatte, sagte Sri Shukadeva Ji zu dem Raja Parikshit: − Oh großer König! Einige Jahre später wurde Pradyumna, der Sohn Krishnas, der Ursache der Freude, selbst Vater eines Sohnes. Bei dieser Gelegenheit ließ Sri Krishna die Astrologen kommen und ließ für sie und all seine Angehörigen Sitze bereitstellen, und bereitete auf diese Weise eine festliche Namengebungszeremonie vor, genauso, wie es in den Shastras empfohlen wird. Die Astrologen konsultierten während dessen ihre Almanachs und suchten die Angaben für das Jahr, den Monat, das Halbjahr, den solaren und lunaren Tag, die Stunde, das aufsteigende Zeichen, den siebenundzwanzigsten Teil des Tierkreises; und danach gaben sie dem Kind den Namen Aniruddha. Weil Pradyumna einen Sohn bekommen hatte, war Sri Krishna überglücklich, und er verteilte derart viele Gaben und Geschenke an die Brahmanas, dass er darin niemals von irgend jemandem übertroffen werden wird.

Oh großer König! Auch Rukmi erfuhr, dass Sri Krishna einen Enkel bekommen hatte. Jahre später schrieb er einen sehr zuneigungsvollen Brief an seine Schwester und ihren Ehemann, in dem er eine Heirat zwischen Aniruddha, dem Enkel, und seiner eigenen Enkelin Rochana vorschlug. Dazu bemerkte er, dass solch eine Heirat ihm große Freude bereiten würde. Danach ließ er einen Brahmanen kommen, dem er etwas Paste für die Stirn, ungebrochenen Reis, eine Rupie und eine Kokosnuss gab. Er sagte zu ihm: „Geh’ nach Dvaraka, und richte allen Verwandten dort meine besten Grüße aus. Übergib’ in meinem Namen diese Hochzeitsgeschenke an Aniruddha, Krishnas Enkelsohn, dem Sohn meiner Tochter Rukmavati.“ Der Brahmana nahm diese Anweisungen entgegen, nahm die Hochzeitsgaben und -geschenke und begab sich auf die Reise nach Sri Krishna Chandras Palast in Dvaraka. Als er ihn sah, begrüßte Krishna ihn mit der größten Ehrerbietung und erkundigte sich: „Was, oh göttlicher Herr! ist der Grund deines Kommens?“ Der Brahmana antwortete: „Maharaja! Ich wurde von dem Sohn des Raja Bhishmaka, Rukmi, hierher geschickt, und überbringe die Hochzeitsgaben und -geschenke für die Eheschließung seiner Enkeltochter Rochana mit Deinem Enkelsohn.“

Als er diese Botschaft gehört hatte, ließ Sri Krishna Ji einige seiner Angehörigen kommen, und nachdem er die Hochzeitsgeschenke angenommen hatte und dafür dem Brahmanen seinerseits viele Geschenke gegeben hatte, erlaubte er diesem, sich zu verabschieden. Er ging danach zu seinem Bruder, Balarama, um die Reise nach Bhojakata vorzubereiten. Die zwei Brüder gingen zu Raja Ugrasena, setzten ihn über alles in Kenntnis, was vorgeschlagen worden war, und verabschiedeten sich danach ebenfalls. Sie trafen alle notwendigen Vorbereitungen und trugen alle wichtigen Dinge für den Heiratsumzug zusammen. Nachdem alles bereit gemacht worden war, setzte Krishna den Heiratsumzug mit Glanz und Gloria in Bewegung, und sie fuhren von Dvaraka ab in Richtung Bhojakata. Sri Rukmini saß zusammen mit ihrem Sohn und ihrem Enkel in einer glitzernden Kutsche, und Sri Krishna und Balarama saßen in einer anderen Kutsche. Schließlich kamen sie einige Tage später auf diese Weise in Bhojakata an.

Oh großer König! Als der Hochzeitsumzug kurz vor der Stadt Bhojakata angekommen war, wurden sie dort von Rukmi sowie von einigen anderen Rajas verschiedener Länder begrüßt, darunter war auch der Raja von Kalinga. Rukmi empfing alle Teilnehmer des Umzugs mit höchstem Respekt und in allen Ehren; er versorgte sie mit festlicher Kleidung und geleitete sie danach in die Stadt und zu einem vorbereiteten Platz nahe des Hauses der Braut, wo eine Erfrischung für jeden vorbereitet worden war. Danach gingen sie weiter zu einer wundervoll mit farbigen Blumen geschmückten Festhalle, die eigens für diesen Zweck der Eheschließung erbaut worden war. Dort vergab er das junge Mädchen, Rochana, an Aniruddha mit einer Zeremonie, die von den Veden für eine Eheschließung empfohlen wird; dabei gab er ihr solch eine reiche Mitgift, dass eine Aufzählung ihrer Bestandteile unmöglich ist, und, Raja! die Schönheit Rochanas bei ihrer Hochzeit stand der aller anderen Bräute, über die ich dir bereits berichtete, in nichts nach.

Als er mit dieser Geschichte soweit gekommen war, sagte Sri Shukadeva Ji – Oh großer König! Als die Hochzeits-Zeremonien zum Abschluss gebracht worden waren, ging Raja Bhishmaka zum Versammlungsplatz vor dem Hause der Braut; dort verneigte er sich vor Sri Krishna Chandra, faltete die Hände und sagte flehentlich und mit flüsternder Stimme: „Maharaja! Die Eheschließung wurde vollzogen, und dabei ist alles gutgegangen; bitte sei so gut und bereite nun alles für unsere schnelle Abreise vor; denn die Rajas, die Rukmi eingeladen hat, seine Angehörigen, sind allesamt böse und gewalttätige Männer. Lassen wir es nicht zu einem Streit kommen, deswegen habe ich soeben die Gelegenheit ergriffen, um mit Dir zu sprechen, Murari.“ (Murari ist ein anderer Name Krishnas, mit der Bedeutung „Muras Feind“. Mura war ein Dämon) Als er das gesagt hatte, stimmte Krishna zu. Sie begannen, ihre unverzügliche Abfahrt vorzubereiten.

Während dessen näherte sich Rukmi seiner Schwester Rukmini; als sie ihn bemerkte, schrie sie auf und rief: „Wie sollen wir jetzt nach Hause kommen? Deine Gäste, die Rajas, mit denen du dich verbündet hast, sie versperren die Wege und sind uns feindlich gesonnen! Wenn du es gut mit uns meinst, Bruder, dann sorge dafür, dass wir hier ungestört passieren können, um nach Hause zu fahren; sonst erlebst du, wie nach einer netten Festlichkeit eine Katastrophe kommt.“ Rukmi erwiderte: „Schwester! Sei unbesorgt; ich werde zuerst all den verschiedenen Rajas, die als meine Gäste gekommen sind, erlauben, sich zu verabschieden; dann werde ich deinen Wünschen entsprechen.“ Mit diesen Worten ließ er sie stehen und ging zu seinen königlichen Gästen. Sie kamen als große geschlossene Gruppe auf ihn zu und begannen zu rufen: „Rukmi! Du hast Krishna und Baladeva so viel Reichtum übergeben; aber stolz wie sie sind, haben sie sich nicht korrekt benommen, das betrübt uns; und noch eine andere Sache bereitet uns Kummer, nämlich, dass Balarama dich in Misskredit gebracht hat.“

Oh großer König! Rukmi wurde ärgerlich durch diese Rede, und der Raja von Kalinga fügte hinzu: „Ich hätte noch etwas zu erzählen, das ich aber nur mit deiner Erlaubnis erwähnen möchte.“ – „Sprich“, antwortete Rukmi. Der Raja sagte: „Wir haben nichts gegen Sri Krishna, aber lass’ Balarama kommen, und wir wollen mit ihm ein Würfelspiel spielen, und so all sein Geld gewinnen; und ganz gleich, wie stolz er ist, wir werden ihn danach mit leeren Händen wegschicken.“

Als der Raja von Kalinga das gesagt hatte, dachte Rukmi eine Weile scharf nach, dann ging er zu Balarama Ji und sagte: „Maharaja! All die Rajas, die ich eingeladen habe, lassen Dir ihre besten Grüße ausrichten und möchten Dich zu einem Würfelspiel einladen.“ Als er das hörte, wollte Baladeva diese Herausforderung annehmen, deshalb ging er mit. Die Rajas erhoben sich zur Begrüßung, als sie Baladeva sahen, und verneigten sich. Mit der größten Höflichkeit sagten sie zu Raja Balarama: „Du bist jemand, der über großes Geschick im Würfelspiel verfügt, deswegen wollen wir mit Dir spielen.“ Während sie dies sagten, holte jemand ein großes Tuch hervor, auf das die Würfel fallen sollten, und breitete es aus. Rukmi und Balarama begannen zu spielen; zuerst gewann Rukmi zehn Spiele, darum sagte er zu Balarama: „Du hast jetzt Dein ganzes Geld verloren; was möchtest Du nun setzen?“ Der Raja von Kalinga applaudierte zu diesen Worten und lachte, wobei er seine blitzenden weißen Zähne sehen ließ. Baladeva Ji sah das, senkte den Kopf und wurde nachdenklich. Rukmi setzte zehn Millionen Rupien auf einmal. Diesmal gewann Baladeva und nahm die Rupien, aber die Rajas begannen zu streiten und sagten: „Rukmi hat gewonnen, warum nimmst Du das Geld fort?“ Balarama gab die volle Summe zurück, als er das hörte, und setzte hundert Millionen Rupien auf seinen nächsten Wurf. – Balarama gewann erneut, und Rukmi verlor; aber die Rajas betrogen ein zweites Mal und sagten: „Rukmi hat gewonnen!“ Und danach riefen sie alle gleichzeitig: „Was verstehst Du denn von diesem Spiel und den Würfeln, die alberner Dorftrottel! Rajas verstehen zu kämpfen und zu spielen, aber Kuhhirten verstehen nur etwas von Kühen!“

Als er dieses Gerede hörte, begann Baladevas Ärger langsam anzuschwellen, genau wie die Wellen des Meeres, wenn der Mond immer größer und runder wird. Trotzdem brachte er es fertig, seine Wut zu beherrschen; er setzte sieben Millionen Rupien auf seinen nächsten Wurf und spielte erneut. Wieder gewann er, und wieder riefen die Rajas, dass Rukmi das Spiel gewonnen hätte. Als sie Baladeva auf diese Art betrogen hatten, ertönte auf einmal eine Stimme vom Himmel; die sagte: „Balarama hat gewonnen, und Rukmi hat verloren. Oh Ihr Rajas! Warum habt ihr falsch gesprochen?“

Oh großer König! Als Rukmi und die anderen Rajas die himmlische Stimme vernommen hatten, taten sie so, als hätten sie nichts gehört. Baladeva war über alle Maßen zornig; er sah Rukmi an und sagte: „Obwohl du durch eine Heirat mein Verwandter geworden bist, hast du einen Streit mit mir angefangen, du ungerechter und unehrlicher Bursche! Ich werde dich deswegen jetzt erschlagen, und es ist mir ganz gleich, wie die Frau meines Bruders das finden wird. Ich höre mir überhaupt nichts mehr an, was diese Sache angeht; und du wirst jetzt sterben, du Betrüger!“

Nachdem er soviel der Geschichte erzählt hatte, sagte Sri Shukadeva Ji zu dem Raja Parikshit: − Oh König! Auf diese Ankündigung folgte eine kurze Pause des schockierten Schweigens; dann erschlug Baladeva den Rukmi vor den Augen aller Anwesenden; er warf auch den Raja von Kalinga zu Boden, schlug ihm mit einem wuchtigen Fausthieb die Zähne ein, und sagte: „Du hast mich ausgelacht, wobei deine Zähne zu sehen waren.“ Die anderen Rajas flohen mit Lärm und Gebrüll, und Baladeva ging zum Versammlungsplatz vor dem Hause der Braut. Dort begegnete er Sri Krishna Chandra und berichtete ihm alles, was geschehen war. Nachdem Krishna diesen Bericht gehört hatte, schwieg er, da er weder Rukmini noch Balarama verstimmen wollte.

So bestiegen all die Nachkommen Yadus, die ihn begleitet hatten, ihre Wagen und begannen ihre Rückreise nach Dvaraka. Sie erlebten eine sichere und angenehme Reise, und als sie in Dvaraka angekommen waren, verbreitete sich diese freudige Nachricht in der ganzen Stadt. In allen Häusern wurde ihre Rückkehr fröhlich gefeiert. Sri Krishna Ji und Baladeva Ji suchten den Raja Ugrasena in seinem Palast auf und berichteten: „Maharaja! Durch deine Größe und deinen Glanz konnten wir Aniruddhas Hochzeitsfeier zelebrieren. Außerdem haben wir den bösartigen Rukmi und den Raja von Kalinga erschlagen!“ Ugrasena fragte: „Wer von Euch hat sich danach um Rukmis Frau und die des Rajas von Kalinga gekümmert?“

63.1 – Shiva verschenkt 1000 Arme an Banasura

Sri Shukadeva Ji sagte: − Raja! In der Familie Brahmas erschien zuerst Kashyapa, dessen Sohn Hiranyakashipu sehr mächtig und berühmt war, er wurde unsterblich. Dessen Sohn war ein großer Verehrer Krishnas und wurde Prahlada genannt; dessen Sohn wiederum war der Raja Virochana, und Virochanas Sohn war der Raja Bali, von dessen Ruhm und Großartigkeit bis zum heutigen Tage auf der Erde gesprochen wird. Als Krishna in Gestalt eines Zwerges auf der Erde erschien, gebrauchte er eine List und schickte Raja Bali auf diese Weise in die Regionen der Unterwelt. Der älteste Sohn dieses Königs Bali war Banasura, ein sehr starker und großartiger Monarch, der in Shonitapura residierte. Er pilgerte regelmäßig zu dem ehrwürdigen Gebirge Kailasa, um Shiva seine Verehrungen darzubringen; außerdem ehrte er die Brahmanen, er sprach immer nur die Wahrheit und hatte alle seine Leidenschaften vollkommen unter Kontrolle.

Oh großer König! Eines Tages war Banasura zu dem Gebirge Kailasa gewandert, um Sri Mahadeva (Shiva) seine Ehrerbietungen darzubringen, und weil er ein besonders intensives Gefühl der Zuneigung verspürte, begann er im Zustand der Ekstase auf der Trommel zu spielen und dazu zu tanzen und zu singen. Sri Mahadeva hörte, wie er sang und spielte, und freute sich sehr darüber; er begann mit Parvati zu tanzen und ebenfalls auf einer Trommel zu spielen. Nachdem sie einige Zeit getanzt hatten, war Mahadeva sehr zufrieden; er rief Banasura zu sich und sagte: „Sohn! Du hast mir durch deinen Gesang und deinen Tanz eine große Freude gemacht, darum erbitte nun einen Segen von mir; und ich werde dir gewähren, was auch immer du haben möchtest; du hast wirklich wunderbar gespielt, und ich bin dadurch in eine großartige Stimmung gekommen.“

Als er diese Aufforderung hörte, oh großer König! faltete Banasura die Hände, verneigte sich und erklärte mit der größten Bescheidenheit: „Oh Herr des Mitgefühls! Es ist eine besondere Ehre für mich, dass Du mir einen Segen versprochen hast. Ich bitte dich als erstes, mich unsterblich zu machen, und mir die Herrschaft über die ganze Welt zu übertragen, und anschließend mach’ mich so mächtig, dass niemand über mich einen Sieg erringen kann.“ Mahadeva Ji erwiderte: „Ich werde dir diese Segnungen gewähren und dich von aller Furcht befreien; in den drei Welten wird es niemanden geben, dessen Macht so groß wie deine sein wird; und noch nicht einmal Brahma wird Macht über dich haben; du hast ausgezeichnete Musik gespielt, und mir dadurch ein riesiges Vergnügen bereitet, so fröhlich wie jetzt war ich noch nie, deswegen gewähre ich dir tausend Arme; gehe nun nach Hause damit und übe furchtlos deine unerschütterliche Herrschaft über die Welt aus.“

Banasura, oh großer König! hörte sich diese Ansprache Shivas an und erhielt daraufhin sofort tausend Arme. Hocherfreut verabschiedete er sich von Shiva, indem er ihn mit größter Hochachtung und mit geneigtem Haupt dreimal rechtsherum umrundete. Mit Shivas Erlaubnis quartierte er sich in der Stadt Shonitapura ein, von wo aus er begann, die drei Welten zu erobern. − Nachdem er das erreicht und all die göttlichen Devas unter seine Herrschaft und Kontrolle gebracht hatte, kehrte er zurück und ließ um seine Stadt Shonitapura herum künstlich einen breiten und tiefen Fluss mit schnellströmendem Wasser anlegen, und errichtete Festungswälle aus Feuer und Wind. Auf diese Art und Weise gelang es ihm, allen Lebewesen gegenüber vollkommen furchtlos zu werden und seine Regierungsgeschäfte mit größter Fröhlichkeit voranzubringen.

Banasura stellte nach einiger Zeit fest, dass seine tausend Arme immer stärker wurden. Er dachte sich, dies käme sicherlich dadurch, dass er nicht kämpfte. Er rieb und schüttelte seine Arme und sagte zu sich: „Mit wem soll ich kämpfen, gegen wen sollte ich eine Attacke fahren? Ich spüre einen starken Juckreiz in den Armen, weil ich nicht kämpfe. Wer erfüllt mir nun den Wunsch nach einem Kampf?“

Nachdem er soweit überlegt hatte, ging er aus dem Haus, verließ die Stadt und wanderte in den Wald, wo er die Bäume mit ihren Wurzeln ausriss; er riss die Wälder der umliegenden Berge ab, deren harten Stein er anschließend mit seinen tausend Fäusten in Stücke schlug. Einen großen Teil des Landes, das Shonitapura umgab, ebnete er auf diese Weise ein, indem er auf die unschuldigen Berge einschlug und sie vollkommen zertrümmerte. Die Reizung und das Jucken in seinen Armen und Händen verschwanden dadurch jedoch nicht, im Gegenteil, seine Beschwerden wurden nur noch stärker. Banasura klagte: „Mit wem soll ich nun kämpfen, und was soll ich mit so vielen Armen anfangen? Wie soll ich das große Gewicht meiner eigenen Stärke ertragen; ich gehe jetzt zu Mahadeva und spreche mit ihm darüber.“

Oh großer König! Als Banasura soweit nachgedacht hatte, besuchte er Mahadeva Ji, faltete die Hände und verbeugte sich, und sagte: „Oh Herr der drei Welten, dessen Hände einen Dreizack halten; du warst so gütig, mich mit tausend Armen zu segnen, die nun jedoch für meinen Körper zu schwer geworden sind; ich kann ihr Gewicht nicht mehr ertragen, bitte heile mich und bestimme jemanden mit großer Stärke, der mit mir einen Kampf beginnt; ich kann hier in den drei Welten niemanden finden, der stark genug wäre, mir die Stirn zu bieten. Genauso, wie du mir aus Mitleid große Stärke gegeben hast, bitte ich dich nun, mit mir zu kämpfen, um so das Verlangen meines Geistes zu stillen; oder bestimme ein anderes sehr starkes Lebewesen, mit dem ich einen Kampf austragen und mich auf diese Weise beruhigen kann.“

Nachdem er soviel der Geschichte erzählt hatte, sagte Sri Shukadeva Ji: – Oh großer König! Während er zuhörte, wurde Mahadeva Ji ärgerlich darüber, wie er von Banasura angesprochen wurde, und dachte bei sich: „Ich habe ihm einen Segen gewährt, weil ich dachte, er sei ein heiliger Mann, aber nun will er mit mir kämpfen. Dieser Dummkopf ist sicherlich auf seine Stärke stolz geworden, aber er wird nicht mit dem Leben davon kommen, denn diejenigen, die stolz werden, leben niemals lange.“ − Als Mahadeva soweit überlegt hatte, sagte er: „Banasura! Du brauchst dir keine Sorgen zu machen, denn in kurzer Zeit wird dein fähiger Gegner, Sri Krishna, auf die Erde herabkommen und in der Familie des Yadu erscheinen. Außer ihm gibt es in den drei Welten niemanden, der mit dir kämpfen könnte.“ Banasura freute sich sehr, als er das hörte, und antwortete: „Herr! Wann wird dieser Mann auf die Erde herabkommen, und wie werde ich erfahren, dass er geboren wurde?“ – Shiva dachte über diese Frage nach und suchte dann eine bunte Fahne heraus, die er Banasura schenkte, dabei erklärte er: „Nimm diese Flagge und bringe sie fest und sicher auf dem Dach deines Palastes an. Sie wird lange Zeit zuverlässig die Richtung anzeigen, in die der Wind bläst. Eines Tages wird sie jedoch von selbst herunterfallen und in Stücke brechen, und dadurch kannst du erkennen, dass dein Feind geboren wurde.“

Als Mahadeva, oh großer König! dies erklärt hatte, nahm Banasura die farbige Flagge und kehrte nach Hause zurück. Nachdem er die Stange mit Edelmetallen verstärkt hatte, befestigte er die Fahne auf dem Dach seines Palastes an der höchsten Stelle, und er brachte anschließend jeden Tag Gebete dar um zu erreichen, dass der Mann erscheinen möge, mit dem er kämpfen könnte.

63.2 – Die Geschichte von Usha

Sri Shukadeva Ji sagte: − Oh großer König! Wenn ich vom Herrn Dvarakas genug Kraft erhalte, dann erzähle ich dir jetzt die ganze Geschichte von Usha, höre aufmerksam zu, und ich erkläre auch, wie sie Aniruddha in einem nächtliche Traum erblickte und aufgrund von Trauer ihre Fassung verlor; und auch, wie Chitralekha ein Treffen zwischen Aniruddha und Usha arrangierte.

Einige Zeit später, nachdem Banasura zurückgekehrt war, wurde Banavati, seine Lieblingsfrau, schwanger, und als ihre Zeit gekommen war, brachte sie ein Mädchen auf die Welt. Für diese Gelegenheit ließ Banasura drei Astrologen kommen. Er ließ sie in bequemen Sesseln Platz nehmen und erklärte: „Bitte gebt diesem Mädchen einen Namen und beschreibt ihre geistigen und seelischen Eigenschaften.“ Nachdem sie dies gehört hatten, suchten die Astrologen schnell in ihren Almanachen nach dem Jahr, dem Monat, dem halben Monat, dem lunaren Tag, dem Wochentag, der Stunde, der Unterteilung der Zeit gemäß eines achtundvierzig Minuten-Taktes und der Unterteilung des Zodiaks in siebenundzwanzig Abschnitte, und dann, nachdem sie scharf über den richtigen Zeitpunkt nachgedacht hatten, gaben sie dem Mädchen den Namen Usha, und erklärten feierlich: „Raja! Dieses Mädchen, deine Tochter, wird ohne Zweifel zu einer strahlenden Schönheit werden; sie wird ausgezeichnete geistige Eigenschaften und Veranlagungen besitzen und besonders intelligent sein; wir erkennen dies aus der Stellung ihres Planeten, der ihre Gedanken offenbart, und auch aus anderen Aspekten.“

Banasura war sehr erfreut, als er dies alles hörte, und nachdem er den Astrologen viele Geschenke gemacht hatte, durften sie sich verabschieden. Anschließend ließ er Sänger, Tänzer und Musiker kommen und veranstaltete ein Freudenfest.

Das kleine Mädchen wuchs heran, und Banasura behandelte sie mit der größten Zuneigung. Als Usha sieben Jahre alt war, schickt ihr Vater sie mit zahlreichen ihrer Gefährtinnen auf den Weg in das Kailasa-Gebirge, das sich in der Nähe von Shonitapura befindet, zu Shiva und Parvati, damit sie Lesen und Schreiben lernte. Nachdem sie Ganesha (Ganesha ist ein Sohn Shivas in der Gestalt eines Elefanten; er wird angerufen, um Hindernisse für materiellen oder spirituellen Fortschritt zu beseitigen) und Sarasvati (Sarasvati ist die Gefährtin Brahmas und gilt als die Göttin der Gelehrsamkeit) günstig gestimmt hatte, stellte sich Usha bei Shiva und Parvati vor; sie faltete die Hände und verneigte sich, und sprach in bescheidenem Tonfall: „Oh Ihr mitfühlenden Devas! Shiva und Devi, bitte gewährt mir, Eurer Dienerin, die Gabe des Wissens, und erwerbt für Euch selbst Ruhm in der Welt, indem Ihr dies für mich tut.“

Oh großer König! Shiva und Parvati waren sehr erfreut und gerührt durch Ushas bescheidene Rede, und so begannen sie, das kleine Mädchen zu unterrichten. Usha ging jeden Tag zu ihnen, um Lesen und Schreiben zu lernen; und nachdem sie einige Jahre auf diese Weise verbracht und sehr fleißig gelernt hatte, konnte sie all die Shastras lesen; sie war gebildet in allen Wissensgebieten, und sie beherrschte außerdem zahlreiche Fertigkeiten, wozu auch das Spielen verschiedener Musikinstrumente gehörte.

Eines Tages spielten Usha und Parvati ein Duett auf der Laute, und sie sangen dazu sehr konzentriert, als Shiva Ji dazu kam und zu Parvati sagte: „Geliebte! Sri Krishna Chandra hat Kamadeva wieder zum Leben erweckt, obwohl ich den vorher verbrannt hatte.“ Nachdem er das gesagt hatte, nahm Sri Mahadeva seine Parvati mit zu den Ufern des Ganges; dort badete er sich selbst und sie, und wurde sehr zärtlich mit ihr. Er half ihr äußerst zuneigungsvoll dabei, sich auszuziehen, bevor er sie liebevoll umarmte. Schließlich begann er, in leidenschaftlicher Ekstase auf einer Trommel zu spielen und dabei wild zu tanzen und zu gestikulieren. Er sang dazu so, wie es in den Shastras steht, und umarmte seine Frau sanft und liebevoll.

Usha beobachtete die gegenseitige Freude und Zuneigung von Shiva und Parvati und wünschte sich, ebenfalls einen Ehemann zu haben. Sie sagte zu sich: „Wenn ich einen Ehemann hätte, könnte ich liebevollen Zeitvertreib mit ihm erleben, genau wie Shiva und Parvati es tun. Eine Frau ist ohne Ehemann nur halb so schön, genau wie die Nacht ohne den Mond.“

Oh großer König! Usha hatte gerade diesen Gedanken zu Ende gedacht, als Sri Parvati, die mit den Geheimnissen des Herzens vertraut war und ihre Gedanken kannte, sie mit der größten Zuneigung zu sich einlud und höchst achtungsvoll ansprach: „Tochter! Habe keine Angst, du wirst deinen Ehemann in einem Traum kennen lernen; suche nach ihm und erlebe danach liebevolle Vergnügungen mit ihm.“ Nachdem Shivas Frau ihr auf diese Weise einen Bräutigam versprochen hatte, durfte Usha sich verabschieden.

Usha hatte in diesen Jahren großartige Fähigkeiten und zahlreiche Kenntnisse erworben, dazu die Aussicht auf einen Bräutigam, darum verabschiedete sie sich besonders herzlich von Parvati und ihrem Gemahl und ging zu ihrem Vater nach Shonitapura zurück. Dieser gab ihr ein sehr schönes großes Haus an einer Landstraße, umgeben von Wald, in dem sie leben sollte, weit abseits von allen anderen Häusern. Usha nahm ihre Freundinnen und Gefährtinnen mit, sie zogen in das Haus ein um dort zu wohnen, und Usha wurde dort mit jedem Tag reifer und erwachsener.

Oh großer König! Als dieses junge Mädchen, Usha, das Alter von zwölf Jahren erreicht hatte, versteckte der volle Mond seine Strahlen, sobald er den Glanz ihres mondgleichen Angesichts sah. Verglichen mit ihren schwarzen Haaren war die Dunkelheit der Nacht, bevor der Mond aufstieg, recht nebensächlich. Wenn sie ihre langen und spitzen Haarlocken sahen, dann häuteten sich die Schlangen und flohen; die Bögen begannen zu zittern, wenn sie ihre bogenförmigen Augenbrauen erblickten; Hirsche, Rehe, Fische und die Bachstelzen schämten sich, sobald sie ihre großen und strahlenden Augen sahen; der Sesam begann zu verdorren, wenn er ihre schöne gerade Nase bemerkte; die Früchte des Binba-Baumes wurden unruhig bei Ansicht ihrer roten Lippen; die Granatäpfel fühlten sich zerbissen durch den bloßen Anblick ihrer strahlend weißen und geraden Zähne; die Rosen hörten auf zu blühen, wenn sie ihre sanften Wangen erspähten; die Tauben fühlten sich durch ihren runden Nacken gestört; wenn sie einen Seitenblick auf ihre Brüste wagten, fielen die Blätter der Lotusse ins Wasser; die Löwin zog sich in ihren Wald zurück, als sie ihre schlanke Taille sah; die Platane begann, Kampfer zu essen, als sie die Gleichmäßigkeit ihrer Schenkel sah; das Gold schämte sich beim Anblick der Farbe ihres Körpers; und auch die Champa-Blume versteckte sich; die Lotusblume verlor ihre Selbstachtung, wenn sie Ushas Hände und Füße mit sich selbst verglich. − So makellos schön war sie, mit dem Schritt einer Elefantendame, der Stimme des Kokilas, inmitten ihrer blühenden Jugend, so dass ihr glänzender Charme den aller soeben genannten Wesen übertraf.

Einige Tage später badete und duschte sie frühmorgens mit klarem Wasser, benutze edle Parfüms und Salben, kämmte ihre Haare, wobei sie einen Scheitel in der Mitte zog und Perlen einsetzte; sie brauchte Antimon und Zahnpuder und tönte ihr Gesicht mit „Mehadu“ und „Lac“ und, nachdem sie gefrühstückt hatte, legte sie alle Arten von Juwelen und Schmuck an. Sie trug ein elegantes Unterkleid, das an der Kante mit großen Perlen besetzt war, dazu ein Tuch um ihren Körper mit einem wunderschönen Saum, dazu ein farbenfrohes Oberkleid mit einem glitzernden und duftenden Schleier. So geschmückt lächelte sie wie Lakshmi höchstpersönlich und ging mit ihren Freundinnen und Dienerinnen zu ihren Eltern, um sie zu begrüßen.

Als Usha ihren Eltern ihre Begrüßung darbrachte, sahen Banavati und Banasura ihre strahlende Schönheit. Ihre Eltern wechselten einige herzliche Worte mit ihr und erlaubten ihr kurz darauf, sich zu verabschieden; und nachdem Usha mit ihren Gefährtinnen gegangen war überlegte ihr Vater, dass sie nun in einem heiratsfähigen Alter sei. Er beauftragte einige seiner dämonischen Soldaten, ihr Haus sorgfältig zu bewachen, und zusätzlich beauftragte er einige Frauen, sich persönlich um Usha zu kümmern.

Oh großer König! Die Königstochter führte regelmäßig Bußen und Entsagungen aus; sie verteilte Geschenke und brachte Sri Parvati Ji ihre Ehrerbietungen dar, weil sie sich einen Ehemann wünschte. Eines Abends sagte sie zu Parvati: „Wann wird mein Vater für mich die Hochzeitsfeier vorbereiten, und auf welche Art und Weise finde ich einen Ehemann?“ – Nachdem sie diese Frage gestellt hatte, ging sie schlafen, dabei dachte sie an einen Ehemann; sie begann zu träumen und sah ein männliches Wesen mit einer kindlichen Erscheinung, dunkelhäutig, mit einem Antlitz wie der Mond, lotusäugig und sehr schön, mit einem bezaubernden Ausdruck im Gesicht, genau wie Cupido. Er war in gelbe Seide gekleidet und trug auf dem Kopf eine Krone aus Pfauen-Federn, die etwas ungeordnet standen; er trug Schmuck und Juwelen, seine Ohrringe hatten die Form von Alligatoren; eine Girlande aus Blumen reichte ihm bis zu den Füßen; etwas schamlos, verspielt und lächelnd blickte er um sich. Als sie ihn sah, errötete Usha und senkte den Blick. Er sah sie auch und begann, sie liebevoll anzusprechen; dabei näherte er sich auf eine sehr zuneigungsvolle Art und Weise; schließlich nahm er ihre Hand und umarmte sie, so dass sie ihre ängstlichen und verlegenen Gedanken vergaß. Als sie beide so ihr Zögern überwunden hatten, setzten sie sich auf ein Bett und gaben sich ihren gefühlvollen Blicken und ihrer liebevollen Verspieltheit hin; sie küssten und umarmten sich, sie erwiderten sich ihre Zuneigung, und in einer gehobenen verliebten Stimmung versicherten sie sich ihre gegenseitige Liebe. Einige Augenblicke später, als Usha ihren Ehemann in die Arme schließen wollte, erwachte sie aus dem Schlaf. Enttäuscht und traurig verharrte sie in der Stellung, die sie eingenommen hatte, um ihren Geliebten zu umarmen.

Usha wurde sehr traurig und bekümmert, nachdem sie aufgewacht war, und fragte: „Wohin ist er gegangen, der Herr meiner Seele?“ Sie begann, ihn zu suchen und sah sich in alle Richtungen um. Dabei dachte sie: „Wie komme ich zurück zu ihm, und wie sehe ich ihn wieder? Wäre ich in dem Traum geblieben, wäre mein Geliebter nicht gegangen! Warum wurde mein Schlaf unterbrochen, als ich ihn umarmte? Als ich erwachte, umgab mich die langweilige Nacht; warum brachte er mir Kummer, indem er wegging? Ohne meinen Geliebten ist meine Seele elend; solange ich ihn nicht wiedersehe, sehnen sich meine Augen nach seiner Gegenwart. Meine Ohren wünschen sehnlichst, ihn sprechen zu hören. Wohin ist mein Geliebter, der mir soviel Glück bescherte, gegangen? Wenn ich meinen Liebling das nächste Mal im Traum sehe, gebe ich ihm mein Leben.“

63.3 – Chitralekha, die Yogini

Sri Shukadeva Ji sagte: − Oh großer König! Nachdem sie das gesagt hatte, wurde Usha sehr bedrückt; und während sie an ihren Ehemann dachte, setzte sie sich auf ihr Bett und verbarg ihr Gesicht in ihren Händen. Als die Nacht schon längst vom neuen Morgen abgelöst worden war und der Tag schon vier Stunden andauerte, begannen ihre Freundinnen und Dienerinnen sich zu fragen: „Was ist mit Usha geschehen, dass sie sich noch nicht vom Schlaf erhoben hat, obwohl es schon so lange Tag ist?“

Eine Mitbewohnerin in Ushas Haus war Chitralekha, die Tochter Rukhabhanus, des ersten Ministers von Banasura. Sie war eine sehr begabte Künstlerin und hatte in mehreren Räumen des Hauses eine wunderschöne Bildergalerie eingerichtet. − Chitralekha kam hinzu, weil sie das Gespräch der anderen Mädchen gehört hatte, und fand Usha in ihrem Bett liegen. Bewegungslos und niedergeschlagen lag Usha hinter einem durchsichtigen Vorhang; sie vergoss Tränen und ließ schwere Seufzer hören. Als Chitralekha ihre Freundin so liegen sah, fragte sie äußerst besorgt: „Liebe Usha, erkläre mir, warum bist du heute so bedrückt und offenbar in ein Meer des Leidens gefallen? Du weinst und seufzt schwer; warum ist deine Seele so beunruhigt? − Ich kann deinen Kummer vollständig vertreiben, und ich kann für dich tun, was auch immer du dir wünschst. Du hast keine bessere Freundin als mich, keine, die größere Zuneigung für dich empfindet als ich es tue.“

Chitralekha erzählte weiter: „Ich werde durch all die drei Welten wandern, um deinen Wunsch zu erfüllen. Brahma selbst hat mir einen Segen erteilt und mir Fähigkeiten vermittelt, die er vollkommen unter meine Kontrolle stellte. Devi unterstützt mich mit ihrer Kraft und darum kann ich tun, was immer du sagst. Ich habe Macht über die Illusion, sodass ich in der Lage bin, Brahma, Rudra, und Indra hierher zu bringen. Niemand kennt die Geheimnisse, die ich besitze, deswegen muss ich meine Begabungen selbst erklären. Niemand, gleich wer es ist, ob gut oder böse, kann darüber mit demselben Wissen sprechen wie ich es kann. – Erkläre mir all deinen Kummer, was ist während der Nacht passiert? Sag’ mir, wie es war und mach’ mir nichts vor, oh Geliebte! Dann werde ich dir deine Hoffnungen erfüllen.“

Als sie diese Worte gehört hatte, oh großer König! schämte Usha sich sehr; mit gesenktem Kopf wendete sie sich an Chitralekha und begann mit einem süßen Ton in der Stimme zu reden: „Oh Geliebte! Ich weiß, dass du meine Freundin bist, darum erzähle ich dir alles, was während der Nacht geschah, aber behandle das vertraulich, und wenn du einen Ausweg weißt, dann sag’ es mir. − Während der Nacht sah ich im Traum ein männliches Wesen mit der Hautfarbe dunkler Wolken, strahlend wie der Mond, mit lotusförmigen Augen, in gelbe Seide gekleidet, mit einem Schal derselben Farbe; er kam, setzte sich neben mich und zeigte mir seine größte Zuneigung; und so fesselte er meine Aufmerksamkeit vollständig, so dass ich jede Vorsicht oder Verlegenheit vergaß. Wir unterhielten uns, und nachdem diese Plauderei eine Weile gedauert hatte, verursachte sie bei mir ein herzliches Verlangen, darum wollte ich ihn umarmen, als ich plötzlich aus dem Schlaf erwachte. Seine hinreißende Gestalt blieb mir im Gedächtnis; niemals habe ich vorher jemanden wie ihn gesehen. Wie kann ich dir eine Beschreibung von ihm geben; seine Schönheit übersteigt die Kraft der Sprache. Er hat all meine Zuneigung und Aufmerksamkeit gestohlen.“

Usha fuhr fort zu erzählen: „Als ich damals jeden Tag zum Kailasa-Gebirge wanderte, um unter der Anleitung Sri Mahadeva Jis Wissen zu erwerben, da erzählte mir Sri Parvati eines Tages, ich würde meinen Ehemann zuerst in einem Traum sehen, um mich danach auf die Suche nach ihm zu begeben. Und letzte Nacht sah ich meinen Bräutigam in einem Traum, aber wo finde ich ihn nun wieder; und wem soll ich die Qualen beschreiben, die mir die Trennung verursacht? Wohin soll ich gehen, wie soll ich ihn suchen, ich weiß seinen Namen nicht und auch nicht, wo er wohnt.“

Oh großer König! Nachdem Usha dies unter langen und schweren Seufzern erzählt hatte, wobei sie den Kopf hängen ließ und vor Gram fast verging, sagte Chitralekha zu ihr: „Sei ganz unbesorgt, meine Liebe! Ich werde deinen Ehemann suchen und finden, ganz gleich, wo er ist, und ihn zu dir bringen. Ich habe Zugang zu allen drei Welten, darum finde ich ihn für dich. Gib’ mir seinen Namen und die Erlaubnis, zu beginnen.“ Usha antwortete: „Freundin! Es wird gesagt, wenn jemand tot ist, kann er nicht atmen. Wenn ich seinen Namen hätte, dann wüsste ich auch in kürzester Zeit, wo er wohnt, und ich hätte keinen Grund traurig zu sein, und brauchte kein Heilmittel gegen meinen Kummer.“ − „Gut“, sagte Chitralekha, „wenn du weder seinen Namen noch seinen Wohnort weißt, dann beschreibe ich dir zuerst einmal alle männlichen Bewohner der drei Welten; du wirst mir zeigen, wer dein Herz gestohlen hat, und meine Aufgabe ist es danach, ihn zu dir zu bringen.“ Usha lachte und stimmte zu.

Oh großer König! Nachdem Chitralekha auf diese Weise Ushas Zustimmung erhalten hatte, ließ sie sich Schreib- und Zeichenmaterial bringen, setze sich auf den Boden und, nachdem sie Ganesha und Devi günstig gestimmt und sich auf ihren spirituellen Lehrer konzentriert hatte, begann sie zu schreiben. Zuerst schrieb und zeichnete sie Beschreibungen und Bilder der drei Welten und ihren acht verschiedenen Reichen mit jeweils vierzehn verschiedenen Ländern; den sieben Inseln, den Kontinenten der Erde, dem Himmel, den sieben Weltmeeren, und von Vishnus himmlischem Paradies. Danach zeigte sie Usha schriftliche Darstellungen der Devas, der Dämonen, der himmlischen Musiker, der himmlischen Sänger und Sängerinnen, sowie all der Halbgötter, Heiligen und Weisen, den Erhaltern der Welt und der zehn Himmelsrichtungen, und auch der Rajas der zahllosen Länder. – Aber auf diese Art und Weise konnte Usha ihren Geliebten nicht erkennen.

Deswegen begann Chitralekha, viele verschiedene Zeichnungen und Skizzen der Nachkommen Yadus anzufertigen, und als sie Usha die Bilder zeigte, wies Usha auf Aniruddhas Bild und sagte: „Das ist er! Ich habe ihn gefunden, der in der Nacht kam und mein Herz gestohlen hat. – Freundin, jetzt denk’ dir etwas aus, um ihn hierher zu bringen.“ – Er wird mir nicht entkommen“, erwiderte Chitralekha und fuhr fort: „Du kennst ihn noch nicht, aber ich kann dir sagen, wer es ist; das ist jemand aus der Yadu-Familie, der Enkel Sri Krishnas, der Sohn Pradyumnas, er heißt Aniruddha. Er lebt in Dvaraka, einer Stadt, die im Meer in der Nähe des Strandes erbaut wurde. Durch Krishnas Anweisung schwebt das Sudarshana-Chakra unaufhörlich hoch über der Stadt, sodass kein Teufel, kein Dämon, und auch sonst keine unerwünschten Personen die Nachkommen des Yadu stören können; und wenn sich doch einmal solch ein Besucher nähert, so kommt er ohne die Erlaubnis von Ugrasena und Shurasena nicht in die Stadt.“

Oh großer König! Usha wurde sehr traurig, als sie dies alles hörte, und klagte: „Freundin! Wenn das ein Ort ist, der so schwierig zu erreichen ist, wie willst du dahin kommen, um meinen Ehemann zu holen?“ Chitralekha antwortete: „Meine Liebe, sei unbesorgt, durch die glänzende Gnade Krishnas werde ich den Herrn deiner Seele herbringen.“ Nachdem sie das gesagt hatte, zog Chitralekha sich ein enges Unterhemd an, das überall mit den Namen Ramas versehen war. Sie trug mit Sandelholzpaste Zeichen und senkrechte Linien auf ihrer Stirn auf, so wie es die Kuhhirtinnen tun, und prägte sich verschiedene weitere Zeichnungen auf ihre Brüste, Oberarme und ihren Hals. Dann legte sie sich einen weiten, seidenen, zauberhaften Sari mit einem auffälligen schwarz-weißen Schachbrettmuster an; darüber legte sie sich um den Hals eine lange und breite Girlande aus fest geflochtenen Tulasi-Blumen. Anschließend nahm sie einen Rosenkranz aus funkelnden Diamanten in die Hand, der zu Ehren Tulasi-Devis hergestellt worden war. Zuletzt griff sie nach einem dicken und dunkelroten Perserteppich, auf dem sie wie eine große Geweihte Vishnus sitzen konnte. Sie rollte den Teppich ein und klemmte ihn sich unter den Arm, um nach draußen zu gehen; und so verabschiedete sie sich von Usha, wobei sie sagte: „Ich werde jetzt meine Reise durch die klare Luft antreten, die Route wird mich geradewegs durch den nachtblauen Himmel führen. Genauso werde ich mit deinem Ehemann zurückkommen, andernfalls heiße ich nicht länger Chitralekha.“

Nachdem er soviel der Geschichte erzählt hatte, sagte Sri Shukadeva Ji: − Oh großer König! Auf diese Art wendete Chitralekha ihre großartigen yogischen Fähigkeiten an. Auf einem unsichtbaren Fahrzeug aus Luft breitete sie ihren Teppich aus und nahm darauf Platz, um ihre Fahrt in die dunkle Nacht zu beginnen. – Schon nach sehr kurzer Zeit erreichte sie Dvaraka. Wie eine strahlende Sternschnuppe landete sie auf einem der Balkone von Sri Krishna Chandras Palast, so leise, dass niemand ihre Ankunft sah oder hörte. Dann trat sie geräuschlos durch die Balkontür in die Residenz ein und fand Aniruddha schlafend allein in seinem Bett liegen, wobei er sich im Traum eines Treffens mit Usha erfreute. Als Chitralekha diesen Anblick sah, nahm sie flink das ganze Bett an die Hand und flog damit fort. Sie entführte den Schlafenden mitsamt seiner Bettstatt, um ihrer Freundin einen Gefallen zu tun, und so brachte sie Aniruddha in das Haus, wo Usha gespannt und neugierig wartete. (Chitralekha beherrschte offensichtlich mehrere der yogischen Fähigkeiten, genannt Siddhis.)

Oh großer König! Als sie Aniruddha in seinem Bett liegen sah, war Usha zuerst fassungslos, ihr Herz raste in großer Unruhe; sie ging und fiel Chitralekha zu Füßen und begann, ihren Mut und ihr Können zu lobpreisen; dass sie ihr zuliebe zu einer so schwer zugänglichen Stadt gereist war, um ihren Geliebten herzubringen, in seinem Bett, und auf diese Weise getan hatte, was sie vorher versprochen hatte. Usha rief: „Für mich hast du diese Reise auf dich genommen; ich bin nicht in der Lage, dir das zu vergelten, sondern werde in deiner Schuld bleiben.“ Chitralekha erwiderte: „Zu den schönsten Dingen in dieser Welt gehört es, zum Glück der Anderen beizutragen; und zu den guten Taten gehört es, ihnen zu helfen; unser Körper ist nutzlos, wenn wir nur unsere eigenen Vorteile im Sinn haben; jedoch ist er sehr nützlich, wenn wir damit den Nutzen der Anderen vergrößern können. Durch solch eine Handlungsweise werden sowohl unsere Ziele als auch die der Anderen erreicht.“

Oh großer König! Nachdem Chitralekha dies kundgetan hatte, wollte sie nach Hause gehen. Sie verabschiedete sich von Usha mit den Worten: „Liebe Freundin! Mit der unschätzbaren Zustimmung Bhagavans habe ich dir deinen Ehemann bringen können; wecke ihn nun auf, um deine Wünsche zu erfüllen.“

63.4 – Usha und Aniruddha

Als Chitralekha gegangen war, war Usha sehr fröhlich, aber zugleich war sie beschämt und fürchtete sich vor dem ersten Gespräch mit ihrem Ehemann. Sie fragte sich: „Was soll ich sagen, um ihn aufzuwecken, und wie soll ich ihn umarmen?“ − Schließlich holte sie ihre Laute und begann, einige süße Töne hervorzubringen. Durch diese Klänge erwachte Aniruddha. Er richtete sich auf und schaute sich verwundert nach allen Seiten um, dann sagte er zu sich: „Wo bin ich hier, und wessen Haus ist dies? Wie kam ich hierher, wer brachte mich, mit meinem Bett, während ich schlief?“

Oh großer König! Aniruddha geriet in große Verwunderung und ließ viele Äußerungen der Überraschung hören, während Usha nachdenklich und verschämt in einer Ecke stand. Sie fürchtete das erste Gespräch, aber sie sah in das Gesicht ihres Geliebten und weidete ihre Augen an dem schönen Anblick. Aniruddha sah sie auch und war sehr verwirrt; er fragte: „Erzähle mir deine Geschichte, du Schöne, wer bist du, woher bist du gekommen − oder hast du mich hierher gebracht? Denke nicht, dass Wahrheit und Unwahrheit dasselbe wären! Im Augenblick erscheint mir alles wie im Traum.“

Usha antwortete darauf nicht, stattdessen schämte sie sich noch mehr und verzog sich in eine Ecke. Aniruddha jedoch kam zu ihr und nahm ihre Hand, er zog sie zu sich und setzte sie auf sein Bett; dann sprach er sie mit Worten der höchsten Zuneigung an, sodass sie ihre Angst, ihre Aufregung und ihr Gefühl der Scham vergaß.

So saßen sie nebeneinander auf dem Bett und begannen, verliebte Blicke zu tauschen; und sie gaben sich einer liebevollen Verspieltheit hin und erzählten die Geschichte ihrer Liebe. Bei dieser Unterhaltung wollte Aniruddha von Usha wissen: „Wo hast du, oh schöne Frau, mich zuerst gesehen, und wie hast du mich hierher gebracht? Erkläre mir diesen Vorgang bitte, damit ich es mir vorstellen kann!“ Als Usha das hörte, sah sie vergnügt in das Gesicht ihres Ehemannes und sagte: „Du kamst zu mir in einem Traum und nahmst meine volle Zuneigung in Anspruch. Als ich danach erwachte, war ich sehr aufgeregt und erzählte dies meiner Freundin Chitralekha. Die, oh Herr! brachte dich hierher zu mir, um mir eine Freude zu machen; aber wie sie es tat weiß ich nicht.“

Usha fuhr fort zu sprechen: „Oh Herr! Nun habe ich dir gesagt, wo ich dich zuerst sah, und wie ich dich gefunden habe. Bitte sei so gut, oh Herr der Yadus! und erkläre mir, wo du mich zuerst gesehen hast.“ Aniruddha freute sich sehr, diese Bitte zu hören, und antwortete lächelnd: „Liebe schöne Frau! Ich sah dich auch zuerst in einem Traum, auch in der letzten Nacht, als plötzlich jemand kam, der mich hierher brachte. Ich konnte bisher nicht entdecken, wer es war, aber als ich erwachte, sah ich dich.“

Nachdem er soviel der Geschichte erzählt hatte, sagte Sri Shukadeva Ji: − Oh großer König! Auf diese Weise unterhielten sich die beiden Verliebten, und durch das Feuer ihrer Zuneigung gaben sie sich aller Arten sinnlicher Vergnügungen hin und verbannten so die Erinnerung an die Qualen ihrer Trennung, die sie durchgemacht hatten. – Schließlich, nach vielen Stunden, als die Perlen ihrer Halskette sich abgekühlt hatten und die Lichter der Öllämpchen kleiner geworden waren, trat Usha nach draußen auf ihre Terrasse; und sie sah, dass der Morgen bereits gekommen war.

Das Licht des Mondes war blass geworden, genauso wie der Glanz der Sterne, und in östlicher Richtung war am Himmel über dem dunklen Wald ein heller rot-goldener Lichtschein zu sehen. Von allen Seiten war das Gezwitscher der zahllosen Vögel zu hören; auf den Teichen waren einige weiße Lotusblumen schon verwelkt, während andere Lotusse blühten; und auf einer Wiese spielte die rote Gans mit ihrem Gefährten.

Oh großer König! Usha sah diesen wunderschönen Morgen; dann ging sie in furchtsamer Stimmung in das Haus zurück und schloss die Türen der Terrassen. Sie umarmte ihren Ehemann erneut mit höchster Zuneigung und legte sich zu ihm auf das Bett; dann dachte sie darüber nach, wie sie ihn vor den Blicken und der Aufmerksamkeit ihrer Freundinnen und Gefährtinnen verbergen könnte.

Sie begann, ihn unauffällig mit allen notwendigen Dingen zu versorgen, trotzdem fanden ihre Freundinnen und Gefährtinnen nach einiger Zeit heraus, dass Aniruddha gekommen war, und dass Usha sich Tag und Nacht der herzlichen Anwesenheit ihres Gemahls erfreute. Einmal kam auch Ushas Mutter, um nach ihrer Tochter zu sehen. Ohne selbst von ihr gesehen zu werden bemerke sie, dass ihre Tochter glücklich und mit einem sehr gut aussehenden jungen Mann zusammen war, mit dem sie Schach spielte. Als sie das gesehen hatte, ging ihre Mutter wieder nach Hause, auf Zehenspitzen und ohne ein Wort zu sagen, in aller Stille und hocherfreut, wobei sie Segenswünsche für ihre Tochter aussprach.

Einige Tage später ging Usha aus dem Haus, während ihr Ehemann schlief, aber sie errötete und dachte: „Hoffentlich denkt sich niemand etwas dabei, weil ich mich nicht mehr sehen lasse, sondern um meines Mannes Willen im Haus bleibe.“ – Oh großer König! Usha ließ Aniruddha allein und ging nach draußen, aber sie konnte dort nicht bleiben, sie kehrte nach kurzer Zeit in das Haus zurück, verschloss die Türen und begab sich wieder zu ihrem Ehemann. Die Torwächter sahen das und fragten sich: „Bruder! Aus welchem Grund kam die Tochter des Königs heute einmal aus dem Haus, das sie so lange nicht verlassen hatte, nur um sofort wieder hinein zu gehen?“ Einer von ihnen antwortete: „Bruder! Seit vielen Tagen sehe ich, dass Usha ihre Haustüren Tag und Nacht verschlossen hält. Ich denke, dort ist ein Mann bei ihr, der manchmal lacht und mit ihr spricht, und manchmal spielen sie auch Schach.“ Ein anderer sagte: „Wenn das wahr ist, lasst uns zu Banasura gehen, um dies zu berichten. Wir wissen, was vor sich geht, warum sollten wir das für uns behalten?“ Wieder ein anderer sagte: „Nein, wir erwähnen die Sache nicht; bleibt ihr alle hier in einiger Entfernung von dem Haus. Lasst geschehen, was geschehen soll; keiner kann die Zukunft kontrollieren, sprecht kein Wort darüber, was auch immer die junge Dame tun mag; bleibt still und beobachtet, was passiert.“

Oh großer König! Während die Torwächter so miteinander sprachen, kam Banasura in Begleitung einiger seiner stärksten Soldaten dazu. Er sah zu dem Dach des Hauses hoch und bemerkte, dass die Flagge verschwunden war, die Shiva Ji ihm geschenkt hatte. Er fragte die Wächter: „Was ist geschehen; die Fahne ist nicht mehr dort oben?“ – Die Torwächter antworteten: „Oh großer König! Es ist schon viele Tage her, dass die Flagge herunterfiel und in Stücke ging.“ Als er das gehört hatte, wurde Banasura nachdenklich; er rief sich ins Gedächtnis, was Shiva Ji gesagt hatte; dann rief er: „Wann ist die Flagge herabgefallen, wo ist sie, hat sie irgendein Feind mitgenommen?“

Nachdem Banasura diese Frage gestellt hatte, kam einer der Torwächter zu ihm, faltete die Hände, neigte den Kopf und erklärte: „Ich habe eine wichtige Angelegenheit mitzuteilen, die ich aber nur mit Ihrer Erlaubnis erwähnen kann.“ Banasura erteilte dem Wächter die Erlaubnis, ihm mitzuteilen, was er zu berichten hatte. Der Torwächter sagte: „Raja! Bitte entschuldigen Sie meinen Fehler; wir haben schon vor einigen Tagen gesehen, dass ein Mann in das Haus ihrer Tochter gekommen ist. Tag und Nacht spricht er mit ihr; wir konnten nicht entdecken, wer der Mann ist, auch nicht, wann er kam und was er dort tut.“

Nachdem er diese ehrliche Aussage gehört hatte wurde Banasura sehr ärgerlich; er griff nach seinen Waffen und ging allein und geräuschlos zu Ushas Haus. Dort versteckte er sich an der Hauswand hinter einigen Büschen und spähte durch ein Fenster. Er sah einen sehr gut aussehenden Mann mit schwarzer Hautfarbe in Ushas Gesellschaft; die beiden waren fest eingeschlafen. „Es wäre ein Vergehen, einen schlafenden Mann zu töten“, dachte Banasura.

Oh großer König! Mit solchen Gedanken stellte Banasura einige Wachen an dem Haus auf und befahl ihnen, Bescheid zu geben, sobald der Mann erwachen würde. Danach ging er nach Hause, dort ließ er all seine dämonischen Minister kommen, um Rat zu halten. Er erklärte: „Mein Feind ist angekommen, mobilisiert unsere Soldaten, damit sie Ushas Haus umstellen, danach komme ich auch.“

Als Banasura diesen Befehl erteilt hatte, kamen all seine dämonischen Soldaten, um das Haus zu umstellen, während Aniruddha und die Königstochter erwachten und ihr Schachspiel fortsetzen. Während sie mit dem Spiel beschäftigt waren, sah Usha, wie sich aus allen Himmelsrichtungen donnernde Wolken näherten. Blitze zuckten, Frösche, Pfauen und Sperber begannen zu schreien.

Oh großer König! Als die Königstochter den Schrei des Sperbers hörte, lehnte sie sich an die Schulter ihres Geliebten und flehte: „Oh lieber Sperber! Rufe nicht auf diese Weise, lass’ die Sprache der Trennung beiseite!“ – In der Zwischenzeit ging einer der Wächter zu Banasura und berichtete: „Raja! Ihr Feind ist aufgewacht!“ Banasura wurde zornig, als sein Feind erwähnt wurde, und stand auf. Wieder griff er nach seinen Waffen, ging hinaus und stellte sich an Ushas Haustür, blinzelte einige Augenblicke durch die Fensterluke und rief: „Ho! Wer ist da in diesem Haus, wer sind Sie, mit einer strahlenden Erscheinung, so faszinierend wie Cupido, mit lotusförmigen Augen, in Gelb gekleidet? Welcher Dieb sind Sie? Wie wollen Sie mir entkommen?“

Oh großer König! Nachdem Banasura so gebrüllt hatte und Usha und Aniruddha ihn gesehen und gehört hatten, waren die zwei sehr aufgeregt. Die Königstochter war sehr verwirrt und erschrocken, sie begann, schwer zu seufzen und sagte zu ihrem Ehemann: „Raja! Mein Vater ist gekommen und will uns mit seiner dämonischen Armee angreifen; wie wirst du seinen Händen entkommen?“ Da wurde Aniruddha auch ärgerlich und erwiderte: „Frau! Sei unbesorgt, ich werde mit der Bande übler Geister und Dämonen in sekundenschnelle fertig werden.“

Als Aniruddha das gesagt hatte, konzentrierte er sich und rezitierte einige Sprüche und Mantras aus den Veden; und auf diese Art und Weise ließ er sich eine Stein-Waffe kommen, die fast fünfundzwanzig Meter lang war. Er nahm sie fest in die Hand und ging damit hinaus, um Banasura und seine Armee herauszufordern. Um dieser Herausforderung zu begegnen, griff Banasura nach seinem Bogen und schoss mit voller Kraft Pfeile auf Aniruddha ab, die rauschend wie ein Bienenschwarm in seine Richtung flogen. Auch die anderen dämonischen Soldaten begannen, alle möglichen Waffen auf ihn abzufeuern. Aniruddha aber konterte sehr erfolgreich mit seinem mächtigen Stein und trieb die Soldaten auseinander, so wie der Wind den Schaum auf den Teichen vertreibt. Einige wurden getötet, andere verwundet, und diejenigen, die mit heiler Haut davonkamen, flohen vom Ort des Geschehens. Banasura suchte sie hinterher wieder zusammen, und sie nahmen unter seiner Führung erneut den Kampf auf.

Oh großer König! All die Waffen, die von den Dämonen abgefeuert wurden, flogen in alle möglichen Richtungen, von keiner wurde Aniruddha getroffen. Die Geschosse, die ihn hätten treffen können, wurden von der scharfen Kante des Steins auf halbem Wege abgewehrt. − Die Schläge der Stein-Waffe waren nicht zu ertragen; sie schlug Wunden genau wie der Donnerkeil Indras, des Herrn der Devas. Köpfe wurden durch ihre Schläge gespalten, Schenkel gebrochen, Arme abgeschnitten und Körper aufgeschlitzt. Nachdem die Schlacht auf diese Art eine Weile gedauert und Aniruddha die Armee restlos in Stücke geschlagen hatte, war Banasura sehr erstaunt. Er griff nach einem langen, einfachen Seil, mit dem die Plane seines Wagens befestigt war, und sagte sich: „Jetzt bezwinge ich diesen unbesiegbaren Mann!“

Als er soweit mit dieser Geschichte gekommen war, sagte Sri Shukadeva Ji zu Raja Parikshit: − Raja! Banasura warf dem Aniruddha einfach sein Lasso über die Schultern, genauso wie ein Kuhhirt ein Kalb einfängt, und zog ihn in den Hof seines Palastes. Aniruddha dachte sich: „Ganz gleich, welchen Ärger ich nun bekomme, es wäre nicht richtig, Brahmas Worte nicht wahr werden zu lassen. Wenn ich mich durch meine Kraft aus der Schlinge befreien würde, hätte ich ihn verleumdet, deswegen sollte ich dies jetzt über mich ergehen lassen.“ – Und Banasura versicherte mehrmals: „Junge! Ich werde dich in Kürze totschlagen; falls es jemanden geben sollte, der dir beisteht, lass’ ihn kommen.“

In der Zwischenzeit hatte Usha mitbekommen, in welcher Lage sich ihr Ehemann befand, darum lief sie eiligst zu Chitralekha, berichtete aufgeregt und beteuerte: „Freundin! Ein Fluch soll mich treffen, wenn ich jetzt etwas essen oder trinken sollte, während mein Ehemann in solch großer Not ist!“ Chitralekha erwiderte: „Sei unbesorgt, liebe Freundin, niemand wird in der Lage sein, deinem Ehemann etwas zu tun! Sei unbesorgt, denn Sri Krishna und Sri Balarama werden bald hier sein, in Begleitung all der Nachkommen Yadus; und sobald sie die dämonische Armee erschlagen haben, werden sie dich und Aniruddha befreien und mitnehmen. Es gehört nämlich schon zu ihren Gewohnheiten, mit List und Kraft oder so, wie es ihnen möglich ist, die hübschen Töchter aller Rajas zu entführen, von denen sie hören. Aniruddha ist der Enkel desjenigen, der Rukmini entführte, die Tochter des Raja Bhishmaka, nachdem er mit den sehr mächtigen und berühmten Rajas Shishupala und Jarasandha gekämpft hatte; und genauso wird er dich mitnehmen, deswegen sei nicht ängstlich.“ Usha antwortete: „Ich halte diese Qualen nicht aus! Sie haben meinen Ehemann mit einem Lasso gefesselt und fortgeschleppt, deswegen wird mein Körper jetzt von einer giftigen Flamme verzehrt. Wie kann ich jemals wieder Frieden und Ruhe finden, und wie könnten meine Augen den Kummer meines Geliebten ertragen? Wie soll ich weiter leben, wenn der, der mir am Liebsten ist, in solch einer Not ist? Ich werde nichts mehr essen und nichts mehr trinken – wenn Banasura meinen Ehemann tötet! Banasura, lass’ ihn am Leben! − Aber es wird das passieren, was in der Vorsehung geschrieben steht; wer könnte etwas sagen, um das zu verhindern? Ich werde mich nicht um die Welt oder um die Veden mehr kümmern, sondern den Kummer oder das Glück meines Ehemannes als das Meinige ansehen.“

Oh großer König! Als Usha dies zu Chitralekha gesagt hatte, ging sie zu ihrem Ehemann in den Hof des Palastes und setzte sich neben ihn, ohne Angst oder Unruhe. Ein Wächter ging daraufhin zu Banasura und meldete: „Raja! Ihre Tochter hat das Haus verlassen und ist zu dem Mann gegangen.“ Als Banasura das gehört hatte, ließ er seinen Sohn Askandha kommen und sagte zu ihm: „Sohn! Hole deine Schwester dort aus dem Hof heraus und sperre sie in ihrem Haus ein; und erlaube ihr nicht, ihr Haus zu verlassen.“ Als er diese Anweisung seines Vaters erhalten hatte, ging Askandha zu seiner Schwester und sprach sie sehr ärgerlich an: „Was hast du getan, du böse Kreatur, du verwirfst allen Respekt für die Welt und erkennst deine eigene Ehrbarkeit nicht an, du mieses Ding! Mit welchem Tod sollte ich dich bestrafen; aber es wäre ein Verbrechen, und ich will mich nicht selbst beschmutzen.“ – Usha erwiderte: „Bruder! Sag’ und tu’ was dir gefällt! Ich habe den Ehemann bekommen, den Parvati Ji mir vermittelte; für wen sollte ich mich sonst interessieren? Wenn ich ihn verlasse, brächte mir das Schimpf und Schande ein. Frauen von niedrigem Stande verlassen ihre Ehemänner, wenn diese in Ungnade fallen; das ist der Lauf der Welt, und es ist immer so gewesen. Wenn eine Frau herabgesetzt wird, indem sie mit demjenigen lebt, den ihr die Göttin gegeben hat, dann muss sie sich fügen.“

Oh großer König! Als er das gehört hatte, wurde Askandha sehr zornig; er zerrte Usha bei der Hand und zog sie zu ihrem Haus, dort sperrte er sie ein und verbot ihr, fortzugehen. Danach ging er zu Aniruddha Ji, um auch ihn wegzubringen und einzusperren. Aniruddha befand sich in großer Aufregung, weil er von seiner Frau getrennt war; während die Königstochter begann, Essen und Trinken zu verweigern, um stattdessen eine sehr schwere Entsagung auszuführen.

Einige Tage später bekam Aniruddha Besuch von Narada Ji, dem Weisen, der ihm erklärte: „Du brauchst absolut nicht ängstlich zu sein, weil Sri Krishna Chandra, die Ursache der Freude, und Balarama, die Wohnstatt allen Glücks, bald kommen werden, um dich zu befreien und mitzunehmen, nachdem sie mit den üblen Dämonen gekämpft haben.“ − Danach besuchte er Banasura und erklärte: „Raja! Derjenige, den du einfach mit einem Lasso eingefangen hast, ist Krishna Jis Enkel, der Sohn Pradyumnas, mit Namen Aniruddha. Du kennst die Nachkommen des Yadu gut, handle diesem Wissen entsprechend. Ich bin gekommen, um dir dies zur Kenntnis zu bringen; das habe ich nun getan.“ Als Banasura das gehört hatte, erlaubte er Narada dem Weisen, sich zu verabschieden, und sagte: „Narada Ji! Hab’ Dank; ich weiß nun Bescheid.“

64.1 – Der Heereszug der Yadus vor Shonitapura

Sri Shukadeva Ji sagte: − Oh großer König! Aniruddha war schon seit vier Monaten verschwunden, als Narada Ji sich auf den Weg nach Dvaraka machte und dort die Yadus untröstlich, trauernd, und vor Kummer abgemagert vorfand. Sri Krishna und Balarama saßen auch unter ihnen, sehr nachdenklich und besorgt, und fragten sich: „Wer hat den Jungen entführt?“ – Auf diese Weise unterhielten sie sich, und besonders in den Frauengemächern gab es solch ein lautes Weinen und Wehklagen, dass niemand verstand, was andere sagten. Als sie Narada Ji sahen, erhoben sich all die anwesenden Personen; sie kamen und begrüßten ihn, obwohl sie sehr aufgeregt, sehr mager, und sehr kummervoll waren, Tränen vergossen und jammerten. Sie falteten die Hände, verneigten sich mit großer Ehrfurcht vor dem Weisen und begannen, sich äußerst gefühlvoll bei Narada Ji zu erkundigen: „Sag’ an, Oh Weiser! bitte so, dass wir unser schwindendes Leben behalten: wie erfahren wir, wo Aniruddha geblieben ist? Sage es uns, oh heiliger Mann! Wir werden uns auf deine Worte verlassen.“ Sri Narada Ji antwortete: „Ihr braucht euch keine Sorgen zu machen, und bitte verbannt euren Kummer. Aniruddha geht es gut; er ist in Shonitapura. Er ging dorthin, um mit Usha, der Tochter Banasuras, eine vertrauliche eheliche Beziehung zu beginnen. Aus diesem Grunde wurde er jedoch von Ushas Vater, dem Raja, festgenommen und mit einer Schlinge gefesselt. Er wird Aniruddha auf keinen Fall ohne Kampf freilassen. Dieses geheime Wissen habe ich euch nun zur Kenntnis gebracht; handelt entsprechend.“

Oh großer König! Narada Ji verabschiedete sich und ging, nachdem er diese Nachricht hinterlassen hatte, und die Nachkommen Yadus besuchten Raja Ugrasena um zu erklären: „Raja! Wir haben zuverlässige Informationen erhalten darüber, dass sich Aniruddha in Shonitapura aufhält, im Hause Raja Banasuras. Dort verführte er Usha, die Königstocher. Aus diesem Grunde hat ihn der Raja mit einem Lasso gefesselt und hält ihn gefangen. – Wie lauten Ihre Befehle an uns in dieser Angelegenheit?“ Als er diesen Bericht gehört hatte, sagte Raja Ugrasena: „Nehmen sie meine vollständige Armee mit, und unternehmen sie alle notwendigen Anstrengungen, um Aniruddha hierher zu bringen.“

Als Raja Ugrasena diese Anweisung gegeben hatte, oh großer König! versetzten die Yadus ihre Armee in Kampfbereitschaft und begannen, unter der Führung Balarama Jis in Richtung Shonitapura zu marschieren. Sie wurden begleitet von Krishna und Pradyumna, die auf dem gefiederten Träger Vishnus, dem Adler Garuda, Platz nahmen.

Nachdem er soviel der Geschichte erzählt hatte, sagte Sri Shukadeva Ji: – Oh großer König! So kam es, dass Balarama Ji mit der Armee des Raja Ugrasena von der Stadt Dvaraka nach Shonitapura unterwegs war, und es ist unmöglich, den prachtvollen Anblick ausreichend zu beschreiben, den dieser Heereszug bot. An der Spitze gingen in langen Reihen die Leit-Elefanten mit ihren riesigen weißen Stoßzähnen; dort wurden auch die ersten klangvollen Kesselpauken getrommelt; dazu wurden Flaggen und Banner geschwungen. Anschließend folgte eine weitere Reihe von Elefanten mit aufgeschnallten Sitzen, in denen die tapfersten, heldenhaftesten und mächtigsten Krieger der Yadus saßen. Sie trugen Uniformen und Helme aus Emaille und waren vollständig bewaffnet. Sodann folgten in mehreren Reihen die Streitwagen; danach folgten die Reiter auf ihren Pferden der verschiedensten Rassen und Farben, die mit Halsbändern, Manschetten, Zaumzeug, Ornamenten mit Quasten und mit eisernen Rüstungen geschmückt waren. Ihre Reiter ließen sie wie in der Manege mit strengem Stechschritt auf kunstvolle Weise voran schreiten, umher springen und tanzen. Mitten zwischen ihnen wurden von den Sängern Loblieder gesungen, und die Barden sangen Kriegslieder.

Hinter ihnen gingen die Fußsoldaten; sie sahen aus wie ein gewaltiger Schwarm Heuschrecken und waren mit Schilden, Schwertern, Messern, Dolchen, Speeren, Bögen, Pfeilen, Keulen, Knüppeln und Wurfringen bewaffnet; darüber hinaus trugen sie weitere Kriegswaffen aller Art in großer Zahl. Der gewaltige Klang der Trommeln und der anderen Musikinstrumente, die in dem Heereszug gespielt wurden, trug sehr zu der Wirkung und Schönheit dieses Anblicks bei. Einmal marschierte der Heereszug durch ein langes Tal mit staubigem schwarzen Erdboden; und so kam es, dass der Staub bis hinauf zum Himmel aufgewirbelt wurde. Dichte Staubwolken verdunkelten die Sonne, und so wurde es Nacht. − Die roten Gänse wurde von ihren Gefährten getrennt, die Lotusse blühten, und der weiße Lotus verdorrte; nachtaktive Tiere wachten auf, liefen umher und dachten, es wäre Nacht.

Nachdem er soviel der Geschichte erzählt hatte, sagte Sri Shukadeva Ji: − Oh großer König! Balarama Ji kam auf diese Art mit großem Pomp und Getöse mit seinem gewaltigen Heer, bestehend aus zwölf vollständigen Armeen, in das Land des Raja Banasura, und besetzte dabei dessen zahlreiche Burgen, Festungen, Schlösser und Ländereien. Schließlich gelangte er nach Shonitapura, wobei gleichzeitig Sri Krishna und Pradyumna eintrafen. − Ein Soldat, der durch das Herannahen des Heeres der Yadus in die höchste Aufregung und Sorge geraten war, ging zu Banasura, faltete die Hände, verneigte sich und meldete: „Raja! Krishna und Balarama sind mit ihren vollständigen Armeen angekommen; sie haben all unsere Festungen, Burgen und Stützpunkte in unserem Land dem Erdboden gleichgemacht; nun belagern sie unsere Hauptstadt von allen Seiten. Wie lauten Ihre Befehle in dieser Hinsicht?“ – Banasura regte sich sehr auf, als er dies hörte; er ließ all seine dämonischen Minister kommen und erklärte: „Mobilisieren Sie all unsere verfügbaren Armeen und bringen Sie sie rund um die Stadt in Stellung, um der Herausforderung durch Krishna und Balarama zu begegnen. Ich werde mich währenddessen nach einer schlagkräftigen Verstärkung umsehen.“

Als sie diese Anweisungen erhalten hatten, oh großer König! stellten die Dämonen sofort zwölf eigene Armeen auf, die sie in aller Eile mit Waffen aller Art ausrüsteten, und auf diese Weise vollständig bewaffnet, standen sie bereit, um Sri Krishnas und Balaramas Armee zu begegnen. Hinter ihnen stand Banasura in seiner Eigenschaft als großer Verehrer Shivas; er meditierte über ihn, und war ebenfalls zur Schlacht bereit.

Shukadeva, der Weise, sagte: − Oh großer König! Während Shiva meditierte, wurde plötzlich sein Sitzplatz erschüttert, so dass seine Meditation unterbrochen wurde. Shiva wunderte sich zuerst sehr darüber, danach wurde ihm augenblicklich der Grund dafür klar; er dachte bei sich: „Einer meiner Verehrer ist in Schwierigkeiten; ich sollte sogleich gehen und seine Furcht beseitigen.“ Als er sich dies überlegt hatte, raffte er seine verfilzten Haare zusammen, rieb seinen Körper vollständig mit Asche ein und nahm eine ausgiebige Mahlzeit aus herzhaften Hanfblättern, Stechäpfeln und einem saftigen grünen Schwalbenwurz-Salat zu sich. Danach legte er seine brahmanische Schnur bestehend aus weißen Schlangen an, kleidete sich in einen weiten Umhang aus grauer Elefantenhaut und legte sich zusätzlich eine Girlande aus weißen, grauen und schwarzen Schädeln um. Schließlich nahm er noch seinen Dreizack, seinen Bogen und seine Hand-Trommel, die aus einem roten Schädel gemacht worden war. So ausgerüstet ging er und bestieg sein Reittier, den Bullen Nandishvara; und in Begleitung seiner Armee der verschiedensten üblen Geister, Kobolde, Gespenster, Hexen, Sirenen, Elfen und Feen machte Shiva Ji sich auf den Weg. Seine prächtige Erscheinung spottete in der Tat jeder Beschreibung. Als Ohrringe dienten ihm vergoldete Muscheln, seine Stirn wurde durch eine silbern blitzende Mondsichel geschmückt, wie immer trug er den tosenden Ganges auf seinem Haupt (Das Mahabharata erzählt die Geschichte des Heiligen Ganges, der bei den Lotosfüßen Sri Vishnus entspringt, um eines Tages auf die Erde zu kommen. − Ein König namens Bhagiratha hatte sechzigtausend dämonische Ur-Ur-Großväter gehabt, die allesamt durch den zornigen Blick des Weisen Kapila zu Asche verbrannt worden waren und nun in einer üblen Gegend ausharren mussten. Er hatte den Wunsch, sie zu befreien, darum verehrte Bhagiratha die Göttin Ganga. Er pilgerte zum schneebedeckten Himalaya und bat sie, auf die Erde zu kommen, um die Seelen der Großväter zu erlösen, indem sie dort entlang fließen sollte, wo ihre Asche verstreut lag. Ganga stimmte zu und versprach, als rauschender Fluss vom Himmel herabzustürzen, wenn Shiva bereit wäre, ihre Wucht mit seinem Haupt aufzunehmen. Bhagiratha ging zum Berg Kailasa und praktizierte Entsagungen, um Shiva zu verehren. – Shiva war nach einiger Zeit bereit, die Wucht der herabstürzenden Ganga mit seinem Haupt zu tragen. Ganga brach mit ihren Fluten aus dem Himmel hervor, Shiva hielt die Wassermassen auf seinem Kopf, bevor sie sich in der Gegend verteilten, wobei zahlreiche Devas, Heilige und andere Zuschauer gespannt zusahen, und Bhagiratha zeigte Ganga den Weg zu ihrem leeren Ozean-Bett, auf dessen Grund die Asche der Ur-Ur-Großväter lag. Der König befreite seine Ur-Ur-Großväter mit einer besonderen Wasser-Zeremonie und adoptierte Ganga als seine Tochter, weswegen Ganga auch manchmal Bhagirathi genannt wird. − Durch diese Heldentat entstand das Bild von Shiva, der den tosenden Ganges auf seinem Haupt trägt.), seine Augen schimmerten blutunterlaufen; und so sah er in Gestalt der zerstörenden Gottheit recht schrecklich aus. Auf diese Art und Weise ritt er auf Nandishvara fort, mit Musik und Gesang, wodurch seine geisterhafte Armee in höchster Freude und Ekstase wild zu tanzen begann. Dieser Anblick kann nicht ausreichend beschrieben werden, man muss ihn selbst erlebt haben.

Schließlich kamen Shiva Ji und seine gespenstischen Begleiter und Begleiterinnen mit einiger Verspätung zu der Stelle, an der Banasura mit seiner Armee dämonischer Soldaten in Stellung war. Als er Mahadeva sah, war Raja Banasura begeistert und rief: „Oh Herr des Mitgefühls! Wer außer dir könnte sich um mich kümmern? Deine flammende Hitze wird sie alle verbrennen; wie wollen die Yadus jetzt noch überleben?“ Er fügte hinzu: „Oh Herr! Lass’ diesen Kampf gerecht verlaufen; sodass jeder den Gegner bekommt, der ihm gewachsen ist.“

Oh großer König! Nachdem Banasura dies gesagt hatte, befand sich die Armee seiner Dämonen auf der einen Seite bereit und in Schlachtordnung, während die Nachkommen Yadus auf der anderen Seite ebenfalls ihre Vorbereitungen abgeschlossen hatten. Auf beiden Seiten begannen die Trommeln zu dröhnen; tapfere, kühne, entschlossene und mächtige Helden begannen ihre Waffen in Stellung zu bringen, während ängstliche Eunuchen und Feiglinge sich vom Schlachtfeld entfernten, um ihr Leben zu retten. Zu dieser Zeit erschien Shiva Ji vor Sri Krishna Chandra in der Gestalt der zerstörenden Gottheit. Banasuras Gegner war Balarama Ji, Askandhas Gegner war Pradyumna; und so traf jeder, der an der Schlacht beteiligt war, auf seinen ihm gleich starken Gegner. Mahadeva hielt seinen Bogen mit Namen Pinaka in der Hand, und der Herr der Yadus seinen Bogen namens Sharnga. Shiva begann Pfeile abzuschießen, die Brahma geschmiedet hatte, und Sri Krishna Ji wehrte sie mit seiner Waffe ab, die er ebenfalls von Brahma bekommen hatte. Danach setzte Rudra seine mächtige Wind-Waffe ein, der Hari die Feuersturm-Waffe entgegensetzte. Mahadeva erzeugte danach ein prasselndes Feuer, das Murari durch herabstürzenden Regen löschte, um danach eine gewaltige Flamme zu erzeugen, die er in die Richtung von Shivas Armee schleuderte. Dadurch wurden die Haare, die Backen- und Lippenbärte der Dämonen abgebrannt und ihre Haut wurde schwarz, so dass sie einen recht fürchterlichen Anblick boten. Auf diese Weise begann die Armee der Dämonen zu brennen, so dass sie nach Erlösung jammerten. Shiva kühlte die verbrannten und halb verbrannten Körper der Dämonen, Geister und Kobolde wieder ab, indem er einen Regenschauer herabstürzen ließ. Er war sehr verärgert und kurz davor, Narayanas Pfeile abzufeuern; aber er überlegte es sich und verzichtete darauf. Krishna jedoch rief das Sudarshana Chakra herbei und befahl ihm, mit seinen feurigen Speichen die Armee der Dämonen niederzuwalzen, genauso, wie ein Sensenmann das Gras mäht. Mahadeva traute seinen Augen kaum, als er dieser Heldentat ansichtig wurde, darum dachte er, es sei nun an der Zeit und absolut notwendig, selbst am Kampf teilzunehmen, um die Schlacht zu verlängern und ihr einen Aspekt der universalen Zerstörung zu geben.

Askandha bestieg einen Pfau als Reittier und stieg hoch in die Lüfte, um Sri Krishna Jis Armee mit zischenden Pfeilen zu überschütten. Pradyumna rief so laut er konnte in Krishnas Richtung: „Dort oben kämpft jemand am Himmel, der auf einem Pfau sitzt; gib’ einen Befehl, mit voller Stärke zu kämpfen, und ich töte ihn und hole ihn von dort oben herunter.“ Krishna gab den Befehl sofort, als er das hörte, und Pradyumna entließ einen Pfeil, der den Pfau traf, so dass Askandha abstürzte. Als Banasura seinen Sohn herabstürzen sah, war er sehr empört; er spannte fünf Bögen gleichzeitig, um einen Schauer von zischenden Pfeilen abzufeuern, die Krishna jedoch auf halbem Wege zerschnitt.

Oh großer König! In diesem Augenblick begannen von allen Seiten Trommeln und Tamburine zu spielen. Die Barden begannen, ihre Lieder zu singen, während aus zahlreichen Wunden das Blut floss; überall war Blut zu sehen, so rot wie Paprika-Pulver; dazwischen wanderten alle möglichen Arten von Geistern, Kobolden und Gespenstern umher, die alle möglichen Tricks vollführten. Ströme von Blut machten überall den Boden schlammig; so dass von einer richtigen Schlacht keine Rede mehr sein konnte.

Nachdem die Schlacht auf diese Art und Weise eine Weile angedauert hatte, entließ Sri Krishna einen Pfeil, der Banasuras Wagenlenker treffen sollte. Die Pferde erschraken durch diesen laut zischenden und hellrot glühenden Pfeil, als er an ihnen vorbeisauste, und bei dem Tod des Wagenlenkers drehten sie durch. Banasura erschrak genauso; er fiel vom Wagen und begann, vom Felde zu fliehen, aber Sri Krishna verfolgte ihn.

64.2 – Das Ende der Schlacht und Ushas Hochzeit

Nachdem er die Geschichte soweit erzählt hatte, sagte Sri Shukadeva Ji: − Oh großer König! Banasuras Mutter, Kotara, hatte die Nachrichten von der Schlacht mit ängstlicher Spannung verfolgt und als sie hörte, ihr Sohn sei geflohen, begab sie sich, hässlich wie sie war, nackt und mit zerzausten Haaren, auf das Schlachtfeld in Sri Krishnas Gegenwart und begann zu schreien. Krishna schloss die Augen, als er sie sah, und kehrte ihr den Rücken zu; in der Zwischenzeit sammelte Banasura seine Soldaten ein und stellte seine Armee neu auf.

Oh großer König! Kotara verließ Krishnas Gegenwart erst, als Banasura mit seiner vollständigen Armee zurückkehrte. Erneut entbrannte ein mächtiger Kampf, doch Banasura hielt Krishnas Schläge nicht aus; wieder rannte er fort und wandte sich diesmal direkt an Mahadeva. Als Shiva seinen Verehrer in großer Furcht kommen sah, wurde er sehr zornig. Er ließ seine glänzende und brennende Hitze-Waffe mit Namen Shiva-Jvara kommen, die er auf Krishnas Armee losließ. Dieser Shiva-Jvara war äußerst gewalttätig und brannte hell; seine Hitze glich der Sonne; er hatte drei Köpfe, drei Augen, neun Füße, sechs Hände, sein Anblick war furchterregend. So stürzte er herbei und durchdrang die Armee von Sri Krishna Chandra mit lodernden Flammen, die sich wellenförmig verbreiteten. Die Nachkommen Yadus wurden durch diese schreckliche Hitze sehr geplagt, sie bebten und zitterten, und nachdem sie sehr gelitten hatten, wandten sie sich schließlich an Krishna und flehten: „Maharaja! Shiva hat uns mit seinem Shiva-Jvara überfallen und unserer Armee gewaltig zugesetzt, dabei tötete er viele Soldaten; bitte sei so gut und rette uns vor seiner Gewalt, ansonsten kommt von Yadus Familie kein einziger mit dem Leben davon.“

Oh großer König! Nachdem er diese Bitte gehört hatte und sah, dass sie in großer Not waren, rief Hari seine Eis-Waffe mit Namen Narajana-Jvara herbei, um damit dem Shiva-Jvara zu begegnen. Der Narajana-Jvara schoss auf Mahadevas Hitze-Waffe zu, sodass der Shiva-Jvara gewaltig vor der eisigen Kälte erschrak und floh. Er rannte zu Shiva und sagte: „Gewähre mir bitte allerschnellstens ein Asyl, sonst kommt Krishnas Eiswaffe und tötet mich.“ Mahadeva Ji erwiderte: „Es gibt in den drei Welten niemanden außer Sri Krishna Chandra, der das Eis verscheuchen kann, das er geschickt hat, und mit dem er dich nun jagt, deswegen ist es für dich in höchstem Maße ratsam, dich an Sri Krishna zu wenden, den Freund seiner Verehrer.“

Als er diese eindringlichen Worte Shivas gehört und kurz darüber nachgedacht hatte, eilte Shiva-Jvara zu Sri Krishna Chandra, der Wurzel der Freude. Er faltete seine Hände und bat flehentlich: „Oh Herr des Mitleids, oh Bruder der Armen, oh Läuterer der Sünder und Freund der Notleidenden! Bitte entschuldige meine Vergehen und rette mich vor Deiner Eiswaffe! − Oh Krishna! Du bist der Herr Brahmas und aller anderen Götter. Deine Kraft, oh Herr der Welt! ist unvergleichbar. Du warst es, der die Welt erdacht und erschaffen hat. Alle schöpferischen Kräfte, die im Universum vorhanden sind, gehören Dir. Oh Krishna! Ich habe nun von Deiner barmherzigen Natur erfahren, und weil ich all dies Wissen erhalten habe, betrachte ich Dich nun als den Erschaffer der Welten.“ – Der gütige Krishna antwortete: „Du bist gekommen, um bei mir Schutz zu suchen, darum bist du nun gerettet. Auf eine andere Weise hättest du dein Leben nicht behalten können. Ich verzeihe dir deine Vergehen; richte du jedoch deine Angriffe nicht wieder gegen meine Verehrer und meine Diener; dies ist meine Anweisung an dich.“ – Shiva-Jvara erwiderte: „Oh Herr des Mitgefühls! Hab’ Dank für Deine Güte, für Dein Mitgefühl, und für Deine Belehrungen, die ich bereits auf dem Wege hierher zu Dir erhalten habe.“ Sri Krishna Chandra fügte hinzu: „Geh’ du nun zu Mahadeva, bleibe nicht hier, sonst erreicht dich Narajana-Jvara mit seinem Eis doch noch.“ Als er diesen Rat gehört hatte, verabschiedete sich Shiva-Jvara mit einer Ehrerbietung, um zu Shiva zurückzugehen. Seine Schmerzen waren vollständig verschwunden.

Nachdem er diese Geschichte soweit erzählt hatte, sagte Sri Shukadeva Ji: − Oh großer König! Wer auch immer über das Gespräch zwischen Krishna und dem Shiva-Jvara hören wird, der braucht niemals Angst vor einem Fieber zu haben. – Banasura jedoch war sehr ärgerlich; er nahm seine Bögen und Pfeile in all seine Hände, stellte sich Krishna entgegen und brüllte: „Ich habe einen schlimmen Kampf mit Dir ausgefochten, aber ich bin nicht zufrieden und gebe mich noch lange nicht geschlagen.“ Als er das gesagt hatte, schoss er aus allen seinen Händen Pfeile ab; und Sri Krisna Chandra ließ zur Abwehr das Sudarshana-Chakra fliegen. Es zischte mit seinen hell blitzenden Speichen auf den entsetzten Banasura zu und schnitt ihm − bis auf vier − all seine Arme ab, mit derselben Schnelligkeit, mit der ein Gärtner die Äste eines Baumes entfernt. Schockiert stürzte Banasura zu Boden, verletzt, fassungslos und betäubt; Ströme von Blut ergossen sich aus seinen Wunden, aber Krishna verschloss sie mit seinem Blick.

Banasuras Arme fielen auf das Schlachtfeld zwischen die Köpfe der erschlagenen Elefanten und sahen dort aus wie Krokodile. Das Schlachtfeld sah fürchterlich aus; in dem blutigen Schlamm versanken zertrümmerte Streitwagen, die wie Eimer zum Bewässern oder wie Boote wirkten. An verschiedenen Stellen zerrten Hunde, Schakale, Geier und andere Vögel an den Leichen der Soldaten, und schwarze Krähen flogen mit Augen fort, die sie den Gefallenen aus dem Kopf gerissen hatten.

Sri Shukadeva Ji sagte: − Oh großer König! Als Banasura seine erschlagenen Soldaten so auf dem Schlachtfeld liegen sah, wurde er sehr traurig und fühlte großes Bedauern, all seine Stärke war verschwunden, und so lief er abermals zu Mahadeva Ji. Der warf seinem Geweihten einen mitleidigen Blick zu, dachte angestrengt nach und erklärte dann: „Banasura, du kannst jetzt nur noch versuchen, Hari zu erfreuen und ihn so für dich einzunehmen.“ Mit diesen Worten fasste Sri Mahadeva Ji ihn fest an die Schulter, um sich mit ihm auf den Weg zu machen, wobei er begann, ihm einige wichtige Stellen aus den Veden zu erklären; und so erreichten sie Sri Krishna, der noch an einem Platz des Schlachtfeldes auf seinem Wagen saß. Shiva Ji gab Banasura einen kräftigen Schubs, sodass er vor Krishnas Füße fiel, dann faltete er die Hände und erklärte: „Oh Herr, der Du so gnädig bist zu denen, die bei Dir Zuflucht suchen! Dieser hier, Banasura, hat sich entschlossen, nun bei Dir Schutz zu suchen; bitte sei so gut und gewähre ihm Dein Mitgefühl, ohne an seine Verbrechen zu denken! − Du steigst immer wieder auf die Erde herab, um die Lasten der Welt zu beseitigen, um die Bösen zu töten und um das Universum zu retten. Du bist, oh Herr! allgegenwärtig und unsichtbar, unüberwindlich und unbesiegbar, undurchschaubar und unendlich. Deinen Verehrern zuliebe kommst Du und lebst mit ihnen in dieser Welt; ansonsten bleibst Du immer in Deiner transzendentalen Gestalt. Du bist auch der universale Geist, wobei der göttliche Himmel Dein Kopf ist; der irdische Himmel ist Dein Nabel; die Erde trägt Deine Füße; das Meer ist Dein Bauch; Raja Indra ist Dein Arm; die Berge sind Deine Fußnägel; die Wolken sind die Haare auf Deinem Kopf; die Bäume sind die Haare auf Deinem Körper; die Sonne und der Mond sind Deine Augen; Brahma ist Dein Geist; Rudra ist Dein Stolz; die Luft ist Dein Atem; das Öffnen und Schließen Deiner Augenlider sind die Tage und die Nächte; und der Donner ist Deine Stimme. Solchermaßen ist die Gestalt, in der Du jederzeit wohnst; und niemand versteht dies vollständig. Außerdem ist diese Welt ein Meer der Unruhe und der Mühe; dessen Gewässer mit Angst und Illusionen angefüllt sind. Oh Herr! Nur wer sich dem Boot mit Deinem Namen anvertraut, der kann mit Deiner Hilfe dieses endlose und schwierige Meer überqueren; und Viele, die es ohne Dich versuchen, geraten ins Schwimmen und ertrinken. Wer auch immer eine sterbliche Gestalt angenommen hat und Dir keine Verehrung und keine Gebete darbringt, und Dich nicht in Erinnerung behält, der verliert seinen Rückhalt und vermehrt seine Sünden. Jemand, der in diese Welt kam und nicht Deinen Namen ruft, der hat das Wasser des Lebens verloren und Gift getrunken. In wessen Herzen Du auch immer wohnst, der hat Vergebung erreicht aufgrund seines Vertrauens, mit dem er Deine guten Eigenschaften mit Liedern besungen und anerkannt hat.“ – Sri Mahadeva schwieg einige Augenblicke und fuhr dann fort: „Oh Herr des Mitgefühls und Bruder der Armen! Deine Größe ist grenzenlos. Wer hat die Kraft, sie zu beschreiben, und wer kann Deine Handlungen verstehen? Bitte habe nun Mitleid mit uns und verzeih’ Banasuras Übertretungen; und gewähre ihm den Glauben an Dich. Schließlich kann er ebenfalls als Dein Verehrer angesehen werden, da er zur Abstammungslinie Prahladas gehört, Deines großen Verehrers.“

Sri Krishna Chandra antwortete: „Shiva Ji! Es besteht kein Unterschied zwischen dir und mir; und wer auch immer so etwas behauptet, wird in die große Hölle fallen und niemals meine Zuneigung erhalten. Wer auch immer über dich meditiert, wird bei seinem Ende meine Zustimmung erreichen. Banasura hat deinen Namen ständig ohne Täuschung angerufen, und aus diesem Grunde habe ich aus ihm einen Vierarmigen gemacht. Ich war es, der all diejenigen beschützte, denen du Segnungen gewährt hast; und auch in Zukunft werde ich die beschützen, denen du Segnungen gewähren wirst.“

Oh großer König! Nachdem Krishna diese Worte geäußert hatte, erwies ihm Shiva Ji seine Ehrerbietung, um sich anschließend zu verabschieden. Zusammen mit seiner geisterhaften Armee kehrte er nach Hause in das Kailasa-Gebirge zurück. – Sri Krishna blieb stehen, wo er sich befand; und Banasura stand auf, faltete die Hände und neigte den Kopf, und sagte zu Krishna: „Oh Herr der Armen! Weil Du mir nun aus Mitleid verziehen hast, bitte sei erfreut und erleuchte nun das Haus Deines Dieners, indem Du es besuchst, und nimm anschließend Usha und Aniruddha mit auf Deine Heimreise.“ − Als sie das gehört hatten, machten sich Sri Krishna, der Wohltäter seiner Verehrer, und Pradyumna Ji auf den Weg, um Banasuras Residenz zu besuchen.

Oh großer König! Banasura war auf dem ganzen Wege hocherfreut und geleitete Krishna mit herzlichen Willkommensgrüßen zu seinem Haus; vorher hatte er seidene Tücher über die Straßen spannen lassen. Als sie angekommen waren, wusch er Sri Krishna die Füße, nahm danach einen Schluck von dem Wasser, spülte es sich danach über den Kopf und erklärte dabei: „Das Wasser, mit dem seine Füße gewaschen wurden, ist von allen seinen Verehrern so schwer zu erhalten; ich habe es heute durch Haris Gunst bekommen, und damit die Vergehen aus allen meinen Geburten gelöscht. Derjenige, der vom Wasser des Ganges getrunken hat, wird zweifellos den Himmel erreichen; wer die Bhagirathi (Bhagirathi ist ein anderer Name der Göttin Ganga) gesehen hat, hat die ganze Welt gewonnen.“

Oh großer König! Nachdem Banasura dies verkündet hatte, holte er Aniruddha Ji und Usha, stellte sie vor Krishna auf, faltete die Hände und sagte: „Bitte sei so gut und entschuldige meinen Fehler; es geschah nur das, was in der Vorsehung steht. Ich übergebe Dir jetzt meine Tochter Usha, damit sie Deine Dienerin wird.“ Nach diesen Worten verheiratete Banasura seine Tochter Usha nach den Anweisungen der Veden mit einer gebührenden und feierlichen Hochzeits-Zeremonie mit Aniruddha, wobei er ihr eine großartige Mitgift gab.

Nachdem er die Geschichte soweit erzählt hatte, sagte Sri Shukadeva Ji: − Oh großer König! Diese Hochzeit wurde großartig gefeiert, und Sri Krishna stellte Banasuras Vertrauen wieder her, indem er ihn zurück auf seinen königlichen Thron setzte. Etwas später verabschiedete er sich von Banasura und machte sich auf den Heimweg nach Dvaraka, begleitet von seinem Enkel Aniruddha und dessen Ehefrau Usha, sowie all den Nachkommen des Yadu, die bei der Schlacht dabei gewesen waren. Auf dem Wege wurde die große Kesselpauke geschlagen, und als sie von Krishnas Heimkehr erfuhren, kamen all die Einwohner Dvarakas vor die Stadt, um Sri Krishna und all seine Wagen mit einem musikalischen Umzug zu eskortieren. Zu dieser Gelegenheit wurden viele fröhliche Lieder gesungen; die Bewohner Dvarakas inszenierten farbenfrohe Festlichkeiten auf und in allen Märkten, Straßen, Kreuzungen, Häusern, Dächern, Parkanlagen und sonstigen freien Flächen. Im königlichen Palast sangen Sri Rukmini und all ihre Freundinnen und Dienerinnen fröhliche Lieder, um das Brautpaar zu beglückwünschen. – Die Devas saßen mit ihren Frauen in ihren Luftfahrzeugen und ließen massenweise Blumen auf die Stadt herabregnen; dabei ließen sie Jubelrufe hören; und Freude und Fröhlichkeit verbreiteten sich auf diese Weise über die ganze Stadt und in allen Häusern.

Balarama, die Wohnstatt des Glücks, und Sri Krishna, die Ursache der Freude, erlaubten den Nachkommen der Yadus, sich zu verabschieden; und sie selbst gingen mit Usha und Aniruddha zum königlichen Palast. Krishnas Frauen waren begeistert, als sie Usha erblickten. Ihre Schwiegermutter erteilte ihr einen Segen, umarmte sie und drückte sie an ihre Brust. Sie war hocherfreut, Usha zu sehen, und beschenkte sie mit kostbaren Juwelen.

65 – Raja Nariga und die Kuh

Sri Shukadeva Ji sagte: − Oh großer König! Raja Nariga, aus der Familie des Ikshvaku, war sehr intelligent und großzügig, religiös und tapfer, und er verschenkte während seines Lebens eine gewaltige Anzahl Kühe an die Brahmanen. Es wäre einfacher, die Sandkörner am Gangesufer oder die Regentropfen im Monat Bhadon oder die Sterne am Himmel zu zählen, als die Kühe, die Raja Nariga im Laufe der Zeit verschenkte. Obwohl er ein so kluger und aufgeschlossener König war, geschah es, dass er für eine geringe Übertretung in eine Eidechse verwandelt worden war und in einem trockenen Brunnen hauste; und Sri Krishna Chandra erlöste ihn.

An dieser Stelle unterbrach Raja Parikshit die Erzählung Sri Shukadevas und fragte: „Oh großer Weiser! Für welches Vergehen wurde solch ein frommer und edler Raja in eine Eidechse verwandelt; warum musste er in einem trockenen Brunnen ausharren; und wie kam es, dass Sri Krishna ihn befreite? Erkläre mir dies alles; ich wundere mich immer sehr, wenn ich etwas von solchen Umständen höre.“ Sri Shukadeva erwiderte: − Oh großer König! Sei so gut und höre aufmerksam zu, und ich erkläre all die Umstände genauso, wie sie sich zutrugen. Der Raja Nariga hatte die Angewohnheit, ständig Kühe an die Brahmanen zu verschenken. Eines Tages, nachdem er frühmorgens gebadet und seine religiösen Meditationen und Gebete beendet hatte, verschenkte er an die tausend Kühe; weiße, rote, schwarze, gelbe, braune und graue, mit versilberten Hufen, vergoldeten Hörnern, verkupferten Rücken, und bekleidet mit seidenen Tüchern; und zusätzlich zu den Kühen schenkte er den Brahmanen große Mengen an Korn, und eine große Menge Geld, welches sie mit nach Hause nahmen.

Am nächsten Tage begann der Raja wieder, auf dieselbe Art und Weise Kühe zu verschenken. Was der Raja nicht ahnte war, dass eine der Kühe, die er am Vortage verschenkt hatte, sich heimlich in der Nacht aus dem Stall ihres neuen Besitzers entfernt hatte, weil es ihr dort nicht gefiel, und allein und unbemerkt den Rückweg angetreten hatte. Sie gesellte sich zu den Kühen, die der Raja an diesem zweiten Tag verschenkte. Der Brahmana, der diese Kühe erhielt, wollte sie mit nach Hause nehmen, als er plötzlich auf der Straße von dem ersten Brahmana angehalten wurde, der eine seiner Kühe vermisste und sie nun in dieser Gruppe wiedererkannte. Er sagte: „Diese hier ist meine Kuh, Bruder! Ich habe sie gestern von dem Raja geschenkt bekommen. Warum führst du sie mit dir fort?“ Der zweite Brahmana erwiderte: „Ich habe sie soeben vom Raja erhalten; wie kommst du auf die Idee, es wäre deine Kuh?“

Oh großer König! Die zwei Brahmanas begannen, sich wegen der Kuh zu streiten. Nachdem sie sich eine Weile gestritten hatten, gingen sie zu dem Raja, der sich die Klagen der beiden anhörte. Danach faltete er die Hände und sagte mit unterwürfigem Tonfall: „Lasst mich einem von euch hunderttausend Rupien geben, sodass der andere die Kuh behalten kann; oder sucht euch eine zweite Kuh aus meiner Herde aus.“ – Doch die streitsüchtigen Brahmanas wurden sehr ärgerlich bei diesem Vorschlag und erklärten: „Wir freuten uns sehr über diese ansehnliche Kuh als wir sie in Empfang nahmen, weil sie so schön ist, und gaben ihr darum unseren besonderen Segen; wir könnten sie jetzt nicht einmal für eine Million Rupien hergeben, da sie nun ein Teil unserer Seele ist.“

Oh großer König! Der Raja fiel den Brahmanas zu Füßen und versuchte auf alle möglichen Arten, ihnen gut zuzureden, um sie zu beruhigen; aber die äußerst schlecht gelaunten Brahmanas wollten die Erklärungen Raja Narigas nicht hören. Sie erklärten: „Raja! Diese Kuh, die du uns geschenkt hast und die wir mit einem Segenswunsch entgegennahmen, kann nicht mit Geld aufgewogen werden. Wenn sie nun hier bei dir bleibt, ohne dass wir etwas dafür bekommen, dann soll es uns recht sein.“ Sie ließen den Raja und seine Kuh stehen und gingen ärgerlich und schimpfend nach Hause.

Oh großer König! Nachdem die Brahmanas gegangen waren, fühlte der Raja Nariga zuerst großes Bedauern und sagte zu sich: „Ich habe unabsichtlich diese Ungerechtigkeit begangen. Wie könnte das wieder in Ordnung gemacht werden?“ Danach setzte er seine Gewohnheiten fort, er vollzog zahlreiche wohltätige Handlungen und vergab viele Kühe, dazu weitere großzügige Geschenke.

Viele Jahre später starb der Raja Nariga, und die Botschafter Yamas, die Yamadutas, brachten ihn zu Dharma Raja, der, als er ihn sah, sich von seinem Thron erhob, um ihn zu begrüßen und ihm einen Sitz anzubieten; dabei sprach er den Raja sehr freundlich an und erläuterte: „Oh großer König! Deine Tugenden sind zahlreich, und deine Sünden nur wenige; was möchtest du zuerst erhalten, die Belohnungen für deine guten Taten oder die Strafen für deine Vergehen?“ Raja Nariga faltete die Hände und antwortete: „Oh Herr! Vergiss meine guten Taten bitte nicht; ich möchte zuerst für meine Vergehen büßen und in sterblicher Gestalt Leid ertragen.“ Dharma Raja erklärte daraufhin: „Raja! Für die Sünde, unwissentlich eine Kuh zweimal verschenkt zu haben, musst du in eine Eidechse verwandelt werden und in einem Wald an einem Flussufer in einem trockenen Brunnen leben. Sri Krishna Chandra wird am Ende des Dvapara Yugas auf die Erde kommen, und währenddessen wird er dich befreien.“

Oh großer König! Nachdem Dharma Raja dies gesagt hatte, schwieg er, und Raja Nariga verwandelte sich in eine Eidechse. Er ging fort in den tiefen Wald und fiel in einen trockenen Brunnen, um dort zu wohnen und sich von kleinen Tieren zu ernähren.

Einige Zeitalter vergingen; das Dvapara-yuga kam, und an dessen Ende stieg Sri Krishna Chandra auf die Erde herab; und nachdem er mit erfreulichen Tätigkeiten in Vraja für zahlreiche Abwechslungen gesorgt hatte, zog er nach Dvaraka um; dort bekam er Söhne und Enkel. Ein paar von ihnen wollten eines Tages einen Ausflug in den Wald machen um zu jagen, und während sie damit beschäftigt waren, wurden sie durstig. Sie begannen in dem ausgedehnten Wald nach Wasser zu suchen, und so kamen sie per Zufall zu dem vertrockneten Brunnen, in dem Raja Nariga in Gestalt einer Eidechse lebte.

Irgendjemand hatte eine schöne steinerne Mauer rund um die Öffnung des Brunnens gebaut, damit niemand hineinfiel und die Öffnung nicht von dem hohen Gras überwuchert werden konnte, und nun schaute einer von Krishnas Enkeln über den Rand in den Brunnen und ließ einen erstaunten Ausruf hören: „Brüder! Kommt her und seht euch die große Eidechse an, die dort auf dem Boden des Brunnens sitzt!“ Die anderen Kinder kamen herbeigerannt, als sie das hörten, stellten sich auf den Rand der Mauer und begannen, die Stoffe ihrer Turbane aneinander zu binden, um sie in den Brunnen hinab zu lassen und so zu versuchen, die Eidechse auf irgendeine Weise herauszubekommen; dabei sagten sie zu sich: „Wir gehen hier erst dann wieder weg, wenn wir die Eidechse befreit haben!“

Oh großer König! Als all ihre Versuche mit ihren aneinander gebundenen Turbanen nichts nützen, ließen sie aus einem Dorf in der Nähe bündelweise Hanf kommen, mit dem sie dicke Stricke herstellten, um sich selbst damit in den Brunnen hinabzulassen. Unten angekommen, banden sie der Eidechse die Stricke um den Körper und wollten sie mit viel Kraft hochziehen, aber sie war erstaunlicherweise nicht zu bewegen. Einer der Jungen ritt zurück nach Dvaraka und sagte zu Sri Krishna Ji: „Maharaja! In einem trockenen Brunnen dort im Wald sitzt eine große Eidechse auf dem Grund; all die Kinder haben schon bis zur Erschöpfung versucht, sie daraus zu befreien, aber sie ist dort unten gefangen und kann nicht nach oben geholt werden.“

Als er das hörte, stand Hari auf und ging mit dem Jungen zu der Stelle, wo all die anderen Kinder versuchten, die Eidechse zu befreien. Sie sahen Krishna und riefen: „Vater! Sieh einmal diese große Eidechse! Wir haben die ganze Zeit versucht, sie aus dem Brunnen zu befreien, aber sie kann nicht kommen.“

O großer König! Sri Krishna stieg selbst in den Brunnen hinab und setzte seinen Fuß auf den Körper der Eidechse. Augenblicklich veränderte sich ihre Form, und ein sehr gut aussehender Mann wurde sichtbar. In der Gestalt eines Königs stand er auf, faltete die Hände, verneigte sich vor Sri Krishna und begann zu reden: „Oh Herr des Mitgefühls! Du hast mir einen sehr großen Gefallen erwiesen, indem Du zu mir hierher gekommen bist, um mich von meinem Leid zu befreien.“

Shukadeva Ji sagte: − Raja! In der Gestalt eines Mannes begann er so zu Sri Krishna zu sprechen; und die Kinder des Yadu, die Söhne und Enkel Krishnas staunten sehr. Sie begannen, Sri Krishna Chandra zu fragen: „Maharaja! Wer ist dies, warum wurde er in eine Eidechse verwandelt, und warum hat er hier im Brunnen gesessen; erkläre es uns, damit wir dies alles verstehen!“ Krishna antwortete nicht darauf, sondern sagte zu dem Raja: „Erzähle du selbst deine Geschichte, so dass wir alle sie hören können! Wir hören aufmerksam zu; wer bist du, woher kommst du, und für welches Vergehen hast du solch einen Körper annehmen müssen?“

Der Raja antwortete mit gefalteten Händen: „Du weißt es, Oh Herr der Yadus! Doch weil Du mich bittest, meine Geschichte zu erzählen, werde ich es tun. Ich werde Raja Nariga genannt, und ich habe Dir zuliebe zahllose Kühe an die Brahmanas verschenkt. Eines Tages, als ich besonders viele Kühe an die Brahmanas verschenkte, da geschah es, dass eine der Kühe unbemerkt zu mir zurückkam. Ohne diesen Umstand zu erkennen, verschenkte ich sie am nächsten Tag mit weiteren Kühen einem anderen Brahmana. Als dieser andere Brahmana die Kuh mitnahm, erkannte der erste Brahmana diese Kuh als seine und sagte: ‘Diese Kuh gehört mir, ich bekam sie gestern von dem Raja geschenkt; warum nimmst du sie mit?’ Der zweite Brahmana sagte: ‘Ich habe sie soeben von dem Raja geschenkt bekommen, wie könnte es deine sein?’ − Maharaja! Die zwei Brahmanas kamen zu mir, während sie sich wegen der Kuh stritten; ich erklärte ihnen die Sache und sagte: ‘Einer von euch beiden erhält von mir hunderttausend Rupien als Preis, wenn er seinen Anspruch auf die Kuh aufgibt.’ – Maharaja! Beide wollten jedoch in großer Sturheit nichts von meinem Vorschlag wissen; schließlich gingen sie beide in äußerstem Zorn nach Hause und ließen die dumme Kuh bei mir stehen. Ich habe diese Angelegenheit lange Zeit sehr bedauert und war sehr besorgt deswegen. Als ich starb, holte mich der Botschafter Yamas und brachte mich zu Dharma Raja, und der erzählte mir: ‘Du hast viele Tugenden und nur wenige Sünden begangen; sag’ an, was möchtest du zuerst: die Belohnung für deine Verdienste erhalten oder die Leiden für deine Vergehen?’ Ich antwortete: ‘Ich will zuerst für meine Sünden büßen.’ Als er das hörte, oh Maharaja! sagte Dharma Raja zu mir: ‘Raja! Du hast einem Brahmana eine Kuh geschenkt, die du am Tage vorher schon verschenkt hattest; für diesen Fehler wirst du in eine Eidechse verwandelt werden; du wirst auf der Erde kriechen und im Wald an den Ufern eines Flusses in einem Brunnen leben; und gegen Ende des Dvapara-Zeitalters wird Sri Krishna, der zu der Zeit auf die Erde gekommen sein wird, zu dir kommen und dich befreien.’ − Maharaja! Seit der Zeit lag ich dort unten in diesem blinden Brunnen, in Form einer Eidechse, und habe ohne Unterbrechung an Deine Lotusfüße gedacht. Nun bist Du gekommen und hast mich aus meiner großen Not befreit, und mich auf diese Weise vom Rad der Wiedergeburt erlöst.“

Nachdem er die Geschichte soweit erzählt hatte, sagte Sri Shukadeva Ji zu dem Raja Parikshit: − Oh großer König! Als der Raja Nariga das erzählt hatte, durfte er sich verabschieden; ein himmlischer Wagen erschien und nahm ihn mit in Vishnus Paradies; während Sri Krishna Chandra Ji den Kindern der Kuhhirten noch einmal alles genau erklärte. Er sagte zu ihnen: „Keiner von euch darf sich eines Vergehens gegenüber einem Brahmanen schuldig machen; oder ihm seinen Anteil streitig machen; was auch immer ihr verschenken wollt, behaltet nichts davon zurück; und sprecht zu den Brahmanen immer die Wahrheit. Yamaraja (Yamaraja ist derselbe wie Dharma Raja.) hat diese Strafe jemandem auferlegt, der etwas zurücknahm, was einem Brahmanen geschenkt worden war. Fahrt ihr damit fort, Diener der Brahmanen zu sein, und befolgt all die Anweisungen der Brahmanen und beachtet nicht ihre Übertretungen; wer auch immer einen Brahmanen respektiert, der respektiert Mich; keiner von euch darf glauben, ein Brahmane und Ich wären getrennt; wer glaubt, dass es einen Unterschied gäbe zwischen mir und einem Brahmanen; der wird in die Hölle wandern; und derjenige, der einen Brahmanen mit Aufmerksamkeit und Achtung behandelt, wird meine Zustimmung erhalten, und wird zweifellos in den Himmel kommen.“

Oh großer König! Nachdem er das erzählt hatte, sammelte Sri Krishna Ji all seine Söhne und Enkel ein und wanderte mit ihnen durch den wunderschönen Wald zurück nach Dvaraka.

66 – Balaramas Reise nach Vrindavana

Sri Shukadeva Ji sagte: − Oh großer König! Eines Tages saßen Sri Krishna, die Ursache der Freude, und Balarama, die Wohnstätte des Glücks, in einem der mit Juwelen besetzten Häuser, als Balarama zu Krishna sagte: „Bruder! Als wir noch in Vrindavana waren, schickte uns Kansa eine Einladung, und wir gingen nach Mathura. Vorher hatten wir den Kuhhirtinnen und Nanda und Yashoda versprochen, schnell zurückzukommen; das haben wir aber nicht getan, stattdessen leben wir jetzt in Dvaraka. Sie denken an uns! Mit Deiner Erlaubnis werde ich in dem Land unserer Geburt einen Besuch machen, und ihnen allen, die an uns denken, Trost spenden.“ Krishna gab seine Zustimmung, und Balarama begab sich auf die Reise. Er nahm eine Pflugschar und einen Stock mit, bestieg seinen Wagen und reiste ab.

Oh großer König! Die Rajas aller Städte und Dörfer, durch die Balaramas Reise führte, begrüßten und eskortierten ihn mit der größten Höflichkeit, und er unterhielt sich mit ihnen und ermunterte sie. Nach einigen weiteren Tagen der Reise kam Balarama nach Benares, um dort seinen spirituellen Lehrer aus Avanti zu besuchen, der ihn im vedischen Wissen unterrichtet hatte. Balarama brachte ihm seine achtungsvollen Ehrerbietungen dar, und so dauerte sein Besuch bei Sandipani und seiner Frau zehn Tage. Nachdem er sich wieder auf die Reise gemacht hatte, fuhr Baladeva Ji nach Vrindavana. Dort beobachtete er überall im Dschungel die Kühe, deren Mäuler offen standen, weil sie lange kein Gras gefressen hatten, und weil sie an Sri Krishna Chandra dachten; ihre Gemüter waren eingehüllt von den Tönen seiner Flöte, darum wanderten sie muhend und nach Luft schnappend umher. Hinter ihnen sah Balarama die Kinder der Kuhhirten, die Loblieder für Krishna sangen; voller Zuneigung gingen sie einher, genauso wie all die anderen Einwohner Vrindavanas, die Krishnas Taten besangen.

Als Balarama die Einwohner und die Kühe in diesem Zustand sah, spürte er tiefes Mitgefühl, und seine Augen füllten sich mit Tränen. All die Kinder kamen herbeigelaufen, als sie seinen Wagen mit der Flagge und dem Banner erblickten, weil sie dachten, Sri Krishna Chandra und Balarama seien gekommen. Balarama sprang vom Wagen herunter, umarmte jedes der Kinder und erkundigte sich sehr herzlich, wie es ihnen ginge. In der Zwischenzeit war eines der Kinder zu Nanda und Yashoda gerannt um mitzuteilen, dass Baladeva angekommen war. Als sie diese Nachricht hörten, liefen Nanda und Yashoda und all die anderen Kuhhirtinnen und Kuhhirten hinaus. Balarama sah sie aus der Entfernung kommen, lief ihnen entgegen und warf sich Nanda Raja zu Füßen. Nanda Raja begann, Freudentränen zu vergießen; er richtete Balarama auf und umarmte ihn mit der größten Zuneigung, und dabei vergaß er all die Schmerzen der langewährenden Trennung. Danach ging Balarama und umklammerte Yashodas Füße; Yashoda umarmte ihn liebevoll und drückte ihn an ihre Brust, während ihr die Freudentränen über die Wangen liefen.

Nachdem er die Geschichte soweit erzählt hatte, sagte Sri Shukadeva Ji zu dem Raja: − Oh großer König! Nach dieser Begrüßung nahm Nanda Raja Ji den Balarama mit in sein Haus und begann sich zu erkundigen: „Wie geht es Ugrasena und Vasudeva, und den Yadus, und Sri Krishna Chandra, der Ursache aller Freude; geht es ihnen gut? Denken sie ab und zu an uns?“ Balarama antwortete: „Es wird dich freuen zu erfahren, dass sie glücklich sind und es allen gut geht, und sie denken ständig an euch und eure guten Eigenschaften.“ Nanda Raja schwieg, als er das gehört hatte. Rani Yashodas Augen füllten sich mit Tränen bei dem Gedanken an Krishna; sie fragte mit tiefer Gefühlsregung: „Baladeva Ji! Geht es Sri Krishna, dem Stern meiner Augen, gut?“ Balarama bestätigte, dass es ihm gut ginge. Yashoda begann zu erzählen: „Baladeva! Seit Hari gegangen ist, lag eine Dunkelheit vor meinen Augen, und ich denke dauernd an ihn, Tag und Nacht – aber er hat mich vollkommen vergessen; er ist gegangen und hat seinen Wohnsitz nun in Dvaraka; und dazu kommt, dass meine Schwestern, Devaki und Rohini, ihre Zuneigung mir gegenüber anscheinend auch aufgegeben haben; früher haben wir gedacht, Gokula wäre in der Nähe von Mathura, so dass wir nicht sehr weit auseinander wohnen würden, und Hari würde kommen und uns besuchen, aber Rohini und Devaki haben es so eingerichtet, dass er nicht mehr zu uns kommt, um mit uns zu sprechen.“

Oh großer König! Nachdem sie das erzählt hatte, war Yashoda sehr aufgeregt und bekümmert, und sie begann zu weinen. Baladeva begann, ihr die ganze Geschichte richtig zu erklären, und er versuchte ihr zu verdeutlichen, wie die Dinge tatsächlich standen. Dadurch gelang es ihm, Yashoda zu beruhigen und ihre Zuversicht wieder herzustellen. Danach nahm er noch eine Erfrischung und einen Nachtisch zu sich und verließ das Haus. Draußen sah Baladeva all die Frauen aus Vraja; sie sahen abgemagert und niedergeschlagen aus; ihre Haare waren unordentlich, sie hatten durch ihre Mutlosigkeit ihr Aussehen und ihre Hausarbeit vernachlässigt; aber trotzdem liebten sie Krishna, dachten an seine guten Eigenschaften und regten sich aufgrund ihrer jugendlichen Wünsche über seine Abwesenheit auf; während sie wie berauscht hin und her gingen.

Oh großer König! Als sie Balarama sahen, freuten sie sich sehr und eilten zu ihm; erwiesen ihm ihre Ehrerbietungen und standen um ihn herum, während sie die Hände falteten und begannen, ihm Fragen zu stellen: „Sage uns, Balarama, du Wohnstatt des Glücks, wo wohnt jetzt unsere Seele, der liebevolle Krishna? Denkt er noch manchmal an uns, oder hat er seine frühere Liebe vergessen, seit er einen Thron erworben hat? Seit er fortgegangen ist, hat er uns einmal eine Botschaft bringen lassen, durch Uddhava, der uns mitteilte, dass wir Entsagungen ausführen sollten; seitdem hat er an keine von uns mehr gedacht; und da er nun seine Residenz am Meer in Dvaraka eingerichtet hat − warum sollte er sich auch nur nach einer von uns erkundigen?“

Als sie dies gehört hatte, sagte eine der Kuhhirtinnen: „Freundin! Wer von uns wollte Haris Liebe nachtrauern, nachdem wir gesehen haben, wie er uns alle behandelt hat? Er wird von keiner mehr geliebt, da er Vater und Mutter verlassen hat. Er hält es nicht mal eine Stunde ohne Radha aus; und sie ist es, die ihn nicht hierher kommen lässt. Also, was haben du und ich gewonnen dadurch, dass wir unser Heim verlassen haben und unseren Respekt gegenüber unseren Familien und gegenüber der Welt opferten, indem wir unsere Söhne und Ehemänner verließen, und unsere Zuneigung an Hari verschwendeten, der uns auf das Boot seiner Liebe gesetzt hatte; nun hat er uns alle miteinander im Ozean der Trennung sitzenlassen; und obendrein hören wir, dass Krishna inzwischen nach Dvaraka gegangen ist, um viele Male zu heiraten; er hat sechzehntausend und einhundertundacht Königstöchter geheiratet, die Bhaumasura gefangen gehalten hatte. Sie haben Söhne und Enkel, also weswegen sollte er sie verlassen und hierher kommen?“

Eine andere Kuhhirtin antwortete: „Freundin! Sei nicht bekümmert über die Dinge, die du über Hari hörst, denn Uddhava Ji hat uns nur von seinen guten Eigenschaften berichtet.“ – Sie fuhr fort: „Freundinnen! Handelt jetzt nach meinem Rat. Wir durften nun die Lotosfüße Balaramas berühren, lasst uns nun an seine guten Seiten denken. Er ist hellhäutig; er hat keinen dunklen Körper, also wird er uns auch nicht täuschen.“ Balarama antwortete: „Ich habe diese Reise euch zuliebe gemacht. Ich bin hierher gekommen, um euch zu berichten, zu diesem Zweck schickte Krishna mich nach Vraja. Ich werde zwei Monate bei euch bleiben, und bei euch wohnen, um all eure Erwartungen zu erfüllen.“

Oh großer König! Als Balarama Ji das gesagt hatte, lud er die Frauen von Vraja ein, sich zu schmücken und in der kommenden Vollmondnacht dieses wunderschönen Monats Chaitra (März-April) in den Wald zu kommen. „Ich werde festliche Lieder für euch singen und ausgiebig mit euch tanzen,“ versprach er ihnen. – Am Abend ging Balarama in den dichten grünen Wald, und er suchte dieselbe große Waldlichtung am Ufer der Yamuna auf, die schon einmal als Festplatz gedient hatte, und all die Frauen aus Vraja folgten ihm. Sie trugen elegante Kleidung, waren von Kopf bis Fuß geschmückt, und sie verneigten sich vor Balarama.

Die Schönheit Baladevas kann nicht ausreichend beschrieben werden; sein Anzug war blau, sein Schmuck golden, sein mondgleiches Angesicht und seine lotusförmigen Augen bezauberten die Herzen all der Kuhhirtinnen. Sein Ohrring verschickte glänzende Strahlen, so als ob die Sonne und der Mond miteinander konkurrieren würden; während sein anderes Ohr den Geschmack von Haris Berühmtheit getrunken hatte und darum keinen Ohrring trug. Überall am Körper trug er prachtvolle Juwelen, deren Glanz unbeschreiblich ist. Die Frauen fielen ihm zu Füßen und sagten: „Du wolltest uns mit fröhlichen und festlichen Liedern erfreuen und mit uns tanzen!“ – Oh großer König! Als Balarama Ji diese Erinnerung hörte, äußerte er den transzendentalen Laut „Om“, und sobald er dies tat, erschienen sofort wie aus dem Nichts all die Dinge, die für ein großes Fest gebraucht werden. Die Kuhhirtinnen gaben ihre Vorsicht und ihre Bescheidenheit auf, als sie das sahen und sie begannen, mit Begeisterung auf Flöten, Trommeln, Zimbeln, Panflöten und vielen weiteren Musikinstrumenten aller Art zu spielen. Balarama war sehr zufrieden als er sah, wie fröhlich die Frauen von Vrinda zu der Musik tanzten und wie reizend sie dabei aussahen.

Baladeva Ji beobachtete mit dem größten Vergnügen, wie die jungen Frauen spielten und sangen und geschwind über die Wiese tanzten; darum nahm er etwas von dem berauschenden süßen Honig, der von den Baumstämmen tropfte und begann, selbst zu singen und zu tanzen; er tanzte mit jeder der Kuhhirtinnen, um sie alle zu erfreuen; währenddessen erschienen auch die Devas in ihren Wagen, sowie die himmlischen Musiker und die Chorsänger mit ihren Ehefrauen und sie begannen, Loblieder für Baladeva zu singen, wobei sie in großen Mengen Blumen hinab auf die festlich geschmückte Lichtung regnen ließen. Der Mond und all die Sterne, die ihn umgaben, betrachteten die Fröhlichkeit der festlichen Gemeinschaft und beeilten sich, auf ihren Strahlen Nektar hinabzuschicken; die Luft wurde still, und das Wasser der Yamuna hörte auf zu fließen.

Nachdem er die Geschichte soweit erzählt hatte, sagte Sri Shukadeva Ji: − Oh großer König! Auf diese Weise verbrachte Balarama Ji mit den Frauen von Vraja die Nächte der Monate Chaitra und Vaishakha (April-Mai) bei festlicher Musik und Tanz, und tagsüber beglückte er Nanda und Yashoda, indem er ihnen Geschichten aus dem Leben Sri Krishnas erzählte.

Eines Nachts, als sie wieder eine fröhliche Zusammenkunft auf der Lichtung im Walde feierten, wollte Balarama an Ort und Stelle mit den Kuhirtinnen baden; darum rief er herausfordernd: „Yamuna! Komm’ hierher und forme tausend Ströme; bade uns mit deinen Fluten; wenn du meinem Befehl nicht gehorchst, werde ich dein Wasser in tausende von Bächen aufteilen!“ − Jedoch, oh großer König! die Yamuna gehorchte nicht, weil sie zu stolz war. Darum zog er sie mit seinem Pflug heran, damit sie baden konnten, und seitdem hat die Yamuna an der Stelle eine scharfe Kurve. Nachdem sie gebadet und all ihre Müdigkeit beseitigt war, begann Balarama Ji, all die Kuhhirtinnen glücklich zu machen; danach nahm er sie mit sich auf den Rückweg vom Wald in die Stadt. Dort sagten die Kuhhirtinnen zu ihm: „Oh Herr der Yadus, nimm Du uns auch in Zukunft immer mit.“ – Nachdem Balarama Ji das gehört hatte, begann er, liebevoll zu ihnen zu sprechen, um sie mit Zuversicht und Hoffnung zu erfüllen; später verabschiedete er sich jedoch von ihnen und besuchte Nanda und Yashoda, denen er ebenfalls gut zuredete, um sie zu trösten. Einige Tage später nahm er auch von ihnen Abschied, um seine Heimreise nach Dvaraka anzutreten.

67 – Raja Paundraka imitiert Sri Vishnu

Sri Shukadeva Ji sagte: − Oh großer König! Es gab einmal einen Raja mit Namen Paundraka, der in der Stadt Kashi residierte. Er war ein mächtiger und ruhmreicher Monarch, der das Aussehen Vishnus angenommen hatte und seine Untertanen mit Kraft und Täuschung regierte. Er trug ständig einen gelben Anzug, dazu eine Halskette mit fünf Juwelen, eine Girlande mit Perlen und eine weitere Girlande mit verschiedenartigen glitzernden Juwelen. Sri Vishnu hat vier Arme, darum hatte Paundraka sich zusätzlich zu seinen zwei Armen zwei weitere Arme aus Holz anfertigen lassen, und dazu trug er die Muschel, ein Feuerrad, eine Keule und eine Lotusblume. Auf einem seiner Pferde hatte er einen großen hölzernen Vogel angebracht, ein Abbild des Herrschers über die gefiederten Lebewesen, Garuda; auf dessen Rücken setzte er sich und ritt auf diese Weise umher. Er nannte sich Vasudeva Paundraka und ließ sich unter diesem Namen von allen Bewohnern der Stadt Kashi verehren. Wer dies nicht tun wollte, wurde von ihm angegriffen und unterworfen.

Nachdem er die Geschichte soweit erzählt hatte, sagte Sri Shukadeva Ji: − Raja! Die Leute sahen und hörten von Vasudeva Paundraka und begannen sich in allen Ländern, Städten, Dörfern und Häusern zu fragen: „Ein Vasudeva ist im Lande von Vraja erschienen, in der Familie der Yadus, und er residiert in Dvaraka; ein anderer Vasudeva ist nun in Kashi erschienen; welchen von beiden sollen wir nun respektieren und als den echten Vasudeva ansehen?“ – So ging das Gespräch überall in der Stadt; bis Vasudeva Paundraka eines Tages in seinen eigenen Hof ging und fragte: „Wer ist Krishna, der in Dvaraka lebt und sich von aller Welt Vasudeva nennen lässt? Er ist auf die Erde gekommen, um seinen Verehrern einen Gefallen zu tun, und hat dort nun eine Gestalt angenommen, die genauso aussieht wie meine.“ Nachdem er dies festgestellt hatte, ließ er einen Boten kommen, dem er einige sehr genaue Anweisungen gab. „Befiehl allen Personen, die in derselben Gestalt wie ich umher gehen, sie sollen diese Gestalt aufgeben; wenn sie sie nicht aufgeben wollen, dann sollen sie sich auf einen großen Kampf vorbereiten“, erklärte Paundraka dem Botschafter, bevor er ihn auf den Weg nach Dvaraka zu Sri Krishna Chandra Ji schickte.

Der Botschafter verabschiedete sich und reiste nach Dvaraka, wo er im Hofe Sri Krishna Chandra Jis erschien. Krishna fragte ihn: „Wer bist du, und woher kommst du?“ Er antwortete: „Ich bin ein Botschafter Raja Paundrakas, aus der Stadt Kashi, und ich bin gekommen, um eine Nachricht von Raja Paundraka zu überbringen, die ich nun, mit Eurer Erlaubnis, vortragen möchte.“ Sri Krishna erteilte die Erlaubnis und der Botschafter stand auf, faltete die Hände und sagte: „Maharaja! Vasudeva Paundraka sagt, dass er der Herr der drei Welten und der Erschaffer des Universums ist; und er lässt Dich fragen, wer Du bist, der seine Gestalt angenommen hat und der Du aus Angst vor Jarasandha geflohen bist und jetzt in Dvaraka lebst. Du solltest entweder sofort damit aufhören, seine äußere Gestalt zu imitieren und beginnen, seinen Schutz zu suchen, oder er wird kommen, um Dich zu besiegen, zusammen mit all den Nachfahren des Yadu; und nachdem er sämtliche Lasten der Erde beseitigt haben wird, wird er seine eigenen Verehrer hoch leben lassen.“

Der Botschafter fuhr fort zu sprechen: „Lass’ mich bitte das Bekenntnis meines Herrn mitteilen; es lautet: ‘Ich bin Vasudeva Paundraka, der Ungesehene, der Unsichtbare, der Formlose. Götter, Weise, Heilige und Menschen bringen mir ununterbrochen Gebete, Entsagungen, Opfer und Geschenke dar. Ich bin, als Brahma, der Schöpfer; als Vishnu bin ich der Erhalter; und als Shiva bin ich der Zerstörer. In der Gestalt eines Fisches rettete ich die sinkenden Veden; in der Gestalt einer Schildkröte trug ich einen Berg; und als Eber rettete ich die Erde aus dem tiefen Ozean. Als ich auf die Erde hinabstieg in der Gestalt eines Halb-Löwe-Halb-Mensch besiegte ich den Dämon Hiranyakashipu; während meiner Inkarnation als Zwerg überlistete ich den Raja Bali; als Sri Ramachandra besiegte ich den bösen Teufel Ravana. Dies ist meine Bestimmung; immer, wenn Dämonen meine Verehrer plagen, komme ich auf die Erde herab, um ihre Lasten zu beseitigen.’“

Nachdem er die Geschichte soweit erzählt hatte, sagte Sri Shukadeva Ji zu dem Raja Parikshit: − Oh großer König! Der Bote von Vasudeva Paundraka sprach auf diese Weise, und Sri Krishna Chandra Ji, die Ursache der Freude, der auf einem mit Juwelen besetzten Thron saß, inmitten der versammelten Yadus, hörte zu und lachte, als einer der Nachkommen Yadus rief: „Ist der Herrscher der Toten gekommen, um dich mitzunehmen, dass du so mit uns sprichst; wir werden dich töten, du Angeber! Du bist als der Bote eines Betrügers gekommen; wärest du kein Botschafter, würden wir dich zweifellos töten, aber es ist nicht richtig, einen Boten zu töten.“

Oh großer König! Nachdem die Nachfahren des Yadu so gesprochen hatten, rief Sri Krishna Ji den Boten zu sich und erklärte: „Geh’ nun und sage deinem Vasudeva, Krishna habe geantwortet, ‘dass er es aufgibt, deine Erscheinung zu imitieren, und dass er bei dir Asyl suchen wird, sei darauf vorbereitet.’“

Nachdem er diese Worte gehört hatte, erwies der Bote eine Ehrerbietung und verabschiedete sich; und Sri Krishna Chandra Ji winkte ihm fröhlich nach; anschließend ging er und versetzte seine Armee in Alarmbereitschaft, um nach Kashi zu marschieren. − Der Botschafter erschien bei Vasudeva Paundraka und erzählte: „Oh großer König! Ich war in Dvaraka und habe Sri Krishna deine vollständige Botschaft überbracht; als er sie hörte, sagte er: ‘Geh’ zu deinem Auftraggeber und berichte, er solle sich vorbereiten, denn ich werde die Imitation seiner Erscheinung aufgeben und bei ihm Asyl suchen.’“

Oh großer König! Während der Bote noch sprach, erschien ein General aus Paundrakas Armee und berichtete: „Raja! Wie ist es möglich, dass Sie hier noch sitzen? Sri Krishna ist mit seiner Armee angekommen.“ Als er das hörte, staunte Vasudeva Paundraka sehr; er nahm seine gewohnte Erscheinung an und rannte eiligst, um seine eigene Armee in Stellung zu bringen. − Ein verbündeter König, der Regent über das Land Kashi, erschien mit seiner Armee bei Paundraka, und es dauerte nicht lange, bis diese beiden Rajas ihre Armeen gefechtsbereit und in Schlachtordnung aufgestellt hatten; und so marschierten sie los, um kampfbereit vor Sri Krishna zu erschienen. Die Kriegstrommeln begannen zu dröhnen; die Tapferen, die Entschlossenen und die Helden begannen zu kämpfen, während die Feiglinge das Weite suchten, um ihre Leben zu retten. Vasudeva Paundraka war wild entschlossen zu kämpfen, obwohl er sich schon in der Hand des Todes befand, und während er sich die Erscheinung Vishnus gab, forderte er Sri Krishna heraus. Die Nachfahren Yadus sahen seine Gestalt, die der Gestalt Vishnus glich, und fragten Sri Krishna: „Maharaja! Wie könnten wir ihn töten, wenn er in der Gestalt Vishnus erscheint?“ Krishna erwiderte: „Es ist kein Verbrechen, einen Betrüger in dieser Erscheinung zu töten.“

Als Krishna das gesagt hatte, gab er seinem Feuerrad, Sudarshana, einen Befehl. Das Rad leuchtete hell auf, es flog auf Paundraka zu und schlug ihm zischend die zwei hölzernen Arme ab, gleichzeitig wurde der hölzerne Herrscher der gefiederten Rassen zerschlagen, sodass das Pferd erschrocken fortrannte. Vasudeva Paundraka fiel zu Boden, und Sudarshana schnitt seinen Kopf ab, um ihn anschließend fortzuwerfen. Raja Paundraka wurde aus dem Leben entlassen, als sein Kopf abgetrennt wurde. Das Sudarshana-Chakra kehrte zu Krishna zurück, und einer der Soldaten nahm den Kopf des Rajas, rannte damit fort und warf ihn innerhalb der Stadtmauern Kashis auf die Straße, dort, wo sich sein Harem befand. − Seine Frauen fanden den Kopf und begannen zu weinen; sie rauften sich die Haare und riefen: „Wer hat das getan? – Lieber Herr, war es dir nicht bestimmt, unsterblich zu werden? Wie konnte sich deine Seele so plötzlich entfernen?“

Oh großer König! Der Raja hatte einen Sohn mit Namen Sudakshina. Er hörte das Wehklagen der Frauen seines Vaters und kam herbei, sah den blutigen Kopf des Rajas und erschrak sehr. Nachdem er sich von dem Schock erholt hatte, rief er: „Ich werde nicht eher zufrieden sein, als bis ich Vergeltung geübt habe an demjenigen, der meinen Vater erschlagen hat!“

Als er die Geschichte soweit berichtet hatte, sagte Sri Shukadeva Ji: − Oh großer König! Nachdem er Vasudeva Paundraka besiegt hatte, kehrte Sri Krishna Chandra mit seiner Armee nach Dvaraka zurück, während der Sohn des Raja, Sudakshina, sich vornahm, seines Vaters Tod zu rächen. Um sich dazu in die Lage zu versetzen begann er, eine sehr anspruchsvolle Entsagung zu Ehren Mahadevas, Shivas, auszuführen. Er beschäftigte sich einige Zeit lang damit, und Mahadeva kam eines Tages zu ihm, zeigte sich sehr erfreut und sagte zu Sudakshina: „Erbitte nun eine Segnung von mir.“ Des Rajas Sohn antwortete: „Mahadeva! Gewähre mir die Fähigkeit, für den Tod meines Vaters Revanche üben zu können.“ – „Sehr gut“, antwortete Shiva, „wenn es dich nach einer Revanche an deinem Feind verlangt, dann akzeptiere den folgenden Plan.“ Sudakshina fragte: „Welchen Plan?“

Shiva erklärte: „Bringe ein Opfer dar, bei dem du einige bestimmte Sprüche aus den Tantras rückwärts vortragen musst. Dadurch wird ein weiblicher Teufel aus dem Feuer hervorgerufen werden; sie wird tun, was du ihr aufträgst.“ – Nachdem Shiva dies erklärt und dem Sohn des Raja die entsprechenden Verse aus dem Tantra übergeben hatte, oh großer König! ließ Sudakshina zwei Brahmanas kommen. Sie begannen, im Garten des Palastes einen Altar herzurichten; danach platzierten sie Sesam, Ghee-Butter, Gerste, Zucker, Blumen, Juwelen und noch einige weitere Zutaten und Requisiten um die Feuerstelle herum. Anschließend zündeten sie das Opferfeuer an, und als die Flammen schön hell in orange-rot loderten, begannen sie die Abhichara-Zeremonie zu vollziehen, wobei die Brahmanas die Verse des Tantras rückwärts vortrugen, so, wie Shiva es ihnen geraten hatte.

Die roten Flammen des geweihten Opferfeuers verwandelten sich und nahmen die Form der attraktiven Dämonin Kritya an. Sie war so schön wie das Feuer selbst; ihr Körper hatte die Gestalt einer großen schlanken Flamme. Ihre Haare und ihre Haut sahen aus wie flüssiges, geschmolzenes, dunkles Kupfer; sie hatte unter orangeroten Brauen schwarze Augen, aus denen glühende Tränen hervorschossen; die Zähne hinter ihren orangeroten Lippen waren ebenfalls schwarz; und sie schrie die Brahmanas an: „Warum ruft ihr mich?“ − Sudakshina rief: „Liebe Kritya! Mein Vater wurde von Sri Krishna erschlagen. Bitte begib dich sogleich auf den Weg nach Dvaraka, um die Yadus zu töten.“

Kritya tat, wie ihr befohlen worden war; sie verließ das Opferfeuer und machte sich auf den Weg in Richtung Dvaraka, wobei sie wie eine fliegende Feuersbrunst Städte, Dörfer und Landesteile, die auf dem Wege lagen, in Brand setzte. Sie erreichte Sri Krishnas Stadt Dvaraka und verbreitete auch hier ihre Flammen. − Als sie überall in ihrer Stadt Feuer ausbrechen sahen, liefen die Nachkommen Yadus in großer Bestürzung zu Sri Krishna und riefen: „Maharaja! Wie entkommen wir diesem Feuer, das plötzlich überall in der Stadt ausgebrochen ist?“ Krishna antwortete: „Seid unbesorgt; das ist nur die Feuerdämonin Kritya, die aus Kashi hierher gekommen ist. Ich werde mich sofort um sie kümmern.“

Oh großer König! Nachdem Sri Krishna das gesagt hatte, gab er seinem Sudarshana Chakra den Befehl, die Feuerdämonin zum Rückzug zu bewegen und ihr zu befehlen, sofort nach Kashi zu gehen, um dort Feuer zu legen.

Kritya sah Sudarshana gleißendhell und glühendheiß auf sich zu kommen. Weil Krishnas Feuerrad viele millionen Male stärker war als sie selbst, wusste sie, was sie zu tun hatte. Sie drehte sich um und lief zurück zu der Stadt Kashi; dort stürzte sie wie ein leuchtender Feuerball auf den Altar, wo immer noch das Abhichara-Opferfeuer loderte, und verbrannte auf der Stelle den Sohn des Raja und die Brahmanas zu Asche, bevor sie begann, die Stadt Kashi in Flammen zu setzen. Kashis Einwohner flohen hierhin und dorthin, als sie die Feuerdämonin kommen sahen, und beklagten sich bitterlich über den Königsohn Sudakshina.

Das Sudarshana-Chakra kehrte zu Sri Krishna zurück, nachdem es Kritya vertrieben hatte, um seinen Bericht zu geben.

68 – Baladeva erschlägt den Gorilla

Sri Shukadeva Ji sagte: − Oh großer König! Ich werde nun berichten, wie Balarama, die Wohnstätte des Glücks und der Schönheit, den riesigen Gorilla Dvivida tötete; höre aufmerksam zu. Dvivida war der Minister von Sugriva, ein Bruder des Affen Maindra und ein Freund Bhaumasuras. Eines Tages sagte er zu denen, die in seiner Hütte um ihn versammelt waren: „Es gibt einen Dorn in meinem Gemüt, der mich andauernd quält.“ Ein anderer, der das hörte, fragte: „Was ist es denn?“ Dvivida antwortete: „Ich werde denjenigen töten, der meinen Freund Bhaumasura umgebracht hat, damit mein Kummer verschwindet.“

Oh großer König! Als er das gesagt hatte, beschloss er, sich auf den Weg nach Dvaraka zu begeben. Auf dem Wege dorthin verwüstete er in großem Zorn Sri Krishnas Land und quälte die Bewohner. Teile des Landes überflutete er mit Regengüssen, sodass die Bewohner ertranken; andernorts legte er Feuer, sodass sie verbrannten. Er warf Berge um und erschlug die Einwohner des Landes damit, andere stieß er ins Meer, wieder andere fesselte er, um sie in Höhlen einzusperren; einigen schnitt er die Bäuche auf und erschlug andere mit ausgerissenen Bäumen. Auf diese Weise plagte er die Menschen sehr heftig, und sobald er Weise, Heilige oder Devas antraf, ließ er Dung, Urin oder Blut auf sie hernieder regnen. So belästigte und tyrannisierte der Gorilla Dvivida die Bewohner des ganzen Landes, bevor er schließlich in Dvaraka ankam, dort seine Gestalt bis auf die Größe eines normalgroßen Gorillas verkleinerte, sich auf das Dach von Sri Krishnas Palast setzte und Ausschau hielt.

Als sie ihn sahen, schlossen Krishnas Ehefrauen alle Innentüren des Palastes; sie liefen und versteckten sich. Der Gorilla sah Balarama aus der Ferne und dachte: „Balarama werde ich zuerst besiegen, und danach Krishna.“ Hinter einem Garten des Palastes befand sich − etwas abgelegen – ein Swimming-Pool, in dem Balarama und seine Frauen badeten und schwammen und auf diese Weise vollauf beschäftigt waren. Dvivida beobachtete die Szene aus einem Versteck hinter einer Mauer, und es sah so aus, als habe Balarama ein berauschendes Getränk zu sich genommen. Der Gorilla lief in den Garten und kletterte flink auf einen der Bäume, dort begann er zu kreischen und ärgerliche Schreie abzugeben, während er in den Zweigen umhersprang. Er benahm sich völlig wild, sprang an den Rand des Pools und warf die Gläser mit den Getränken um. Danach wühlte er in den am Rande des Pools abgelegten Kleidern herum. Balaramas Frauen erschraken, als sie den Gorilla umherwüten sahen und riefen: „Maharaja! Woher kommt dieser Affe, er schreckt uns und hat unsere Kleider durcheinander gebracht!“ Baladeva hörte dies und kam aus dem Pool heraus. Er griff lachend nach einem Klumpen Erde und bewarf den Affen damit, der ihn darum für betrunken hielt. Dvivida fuhr fort, kreischend und zornig umher zu springen. Er zerbrach die vielen großen Tongefäße mit dem Blumenschmuck, nahm sich erneut die Kleider der Frauen vor und zerriss einige davon. Nun wurde Balarama ärgerlich; er nahm seinen Pflug und seinen Keule und warnte den Gorilla. Der nahm seine ursprüngliche Gestalt an und wurde plötzlich so groß wie ein Berg; dabei stellte er sich kampfbereit vor Baladeva auf. Baladeva griff mit Pflug und Keule an, und der Gorilla warf mit Bäumen und Felsbrocken. Es ergab sich ein wüster Kampf, bei dem lange Zeit keiner der beiden Streithähne unterlag oder die Oberhand gewann.

Oh großer König! Diese zwei mächtigen Gegner kämpften wild und entschlossen miteinander, dabei erprobten sie alle Arten von Tricks und Taktiken. Die Zuschauer jedoch waren sehr erschrocken und fürchteten, vor Angst zu sterben. Schließlich bemerkte Balarama, dass sie alle sehr besorgt waren, darum warf er den Gorilla zu Boden und erschlug ihn. – Die Devas, die Frauen und all die Weisen waren sehr erleichtert als sie sahen, dass der Gorilla tot war. Damit waren ihre Sorgen verschwunden. Die Devas warfen aus ihren Wagen Blumen herab und ließen für Balaramas Sieg Jubelrufe hören.

Als er die Geschichte soweit erzählt hatte, sagte Sri Shukadeva Ji: − Oh großer König! Dieser Gorilla war bereits im Treta-Zeitalter geboren worden. Balarama hatte ihn nun – gegen Ende des Dvapara-Zeitalters – erschlagen und aus der Existenz befreit. Balarama, die Wohnstätte des Glücks, hatte auf diese Art und Weise all seine Frauen und Zuschauer zufriedengestellt. Sie gingen zusammen in das Zentrum der Stadt Dvaraka, wo Baladeva all den anderen Nachkommen Yadus, die bei dem Kampf nicht dabei gewesen waren, alles über die Umstände berichtete, die zum Kampf mit Dvivida geführt hatten.

69 – Wie Lakshmana ihren Ehemann wählte

Sri Shukadeva Ji sagte: − Raja! Nun erzähle ich dir die Geschichte von der Heirat Lakshmanas, der Tochter Raja Duryodhanas, und wie Samba nach Hastinapura reiste und sie heiratete.

Oh großer König! Als Raja Duryodhanas Tochter Lakshmana im heiratsfähigen Alter war, schickte ihr Vater Briefe mit Einladungen an all die Rajas verschiedener Länder, in denen er ein Datum nannte, an dem sich seine Tochter ihren Ehemann aussuchen wollte. Sri Krishna Chandras Sohn Samba, dessen Mutter Jambavati war, hörte ebenfalls von dem festgesetzten Datum. Es war seine Absicht, der Festlichkeit zuzuschauen, darum machte er sich bereit, die Zeremonie zu beobachten. Er reiste also nach Hastinapura und sah dort die zahlreichen Rajas aus vielen Ländern. Sie alle waren stark, hatten nur gute Eigenschaften und waren Repräsentanten der Schönheit selbst, und sie trugen elegante, mit Juwelen besetzte Kleidung und Schmuck. Bewaffnet und ruhig standen sie in Reihen inmitten der Versammelten. Die Kurus standen in derselben Weise hinter ihnen. Die Klänge der Musikinstrumente ertönten überall in der Umgebung, und Sänger und Sängerinnen trugen mit Gesang zu dieser Festlichkeit bei. In der Mitte stand die Königstochter Lakshmana, sie war der Liebling ihrer Mutter und ihres Vaters. Ruhig ging sie hierhin und dorthin, während sie eine Girlande in den Händen trug, und sie fragte sich selbst: „Wen werde ich heiraten?“

Oh großer König! Während dieses süße Mädchen, eine Wohnstatt der Schönheit, ihre Girlande trug, vor Verlegenheit errötete und so an der Versammlung der Rajas vorbeiging, sah sie auch Samba, und sofort legte sie ihre Zurückhaltung und Verschämtheit ab. Ohne zu zögern warf sie ihm die Girlande um den Hals, ergriff seine Hand, und ging mit ihm zu ihrem Wagen, und nachdem sie Platz genommen hatten, fuhren sie fort.

All die versammelten Rajas sahen diesem Vorgang mit stiller Überraschung zu, und Karna, Drona, Shalva, Bhurishrava, Duryodhana und die anderen Kurus sagten in diesen wenigen Augenblicken ebenfalls kein Wort. Etwas später jedoch wurden sie alle sehr ärgerlich und sagten zueinander: „Seht einmal, was der Frechdachs angerichtet hat; er hat uns das Vergnügen vermasselt und eine fröhliche Zusammenkunft verdorben.“ Karna sagte: „Es scheint eine dauernde Gewohnheit der Nachkommen Yadus zu sein, bei fröhlichen Zusammenkünften ungebeten zu erscheinen und Gewalt anzuwenden.“ Shalva fügte hinzu: „Sie scheinen Männer einer niedrigen Kaste zu sein, die erst vor kurzer Zeit erhoben wurden. Seit sie ihre Unabhängigkeit erlangten, benehmen sie sich unverschämt und herrschsüchtig.“

Nachdem sie diese Worte gehört hatten, gerieten all die anwesenden Kurus in große Wut und ergriffen ihre Waffen. Sie beschlossen, Samba und Lakshmana zu verfolgen und sagten: „Lasst uns einmal sehen, welch ein starker Mann dieses Mädchen vor unseren Augen fortgenommen hat.“ Sie bestiegen eiligst ihre Pferde und Wagen und begannen, Samba zu verfolgten. Nach kurzer Zeit hatten sie ihn auf dem Wege eingeholt; sie hielten seinen Wagen an und umstellten ihn. Es wurden keine Worte gewechselt, stattdessen kamen auf beiden Seiten sofort Kriegswaffen zum Einsatz. Lakshmana, die Königstochter, schrie entsetzt laut auf, als ihr klar wurde, dass ihr Bräutigam und sie selbst unvermittelt in Lebensgefahr schwebten. − Das folgende wilde Gefecht dauerte eine ganze Weile, bevor Sambas Wagenlenker getötet und er selbst von seinem Wagen gestoßen wurde. Die Kurus umzingelten und fesselten Samba; sie stellten ihn in ihre Mitte und fragten: „Wo ist deine große Kraft geblieben?“

Samba schämte sich sehr, als er das hörte; während all die Versammelten plötzlich den Weisen Narada Ji des Weges kommen sahen. Narada winkte ihnen zu und tat so, als sei er eiligst zu Fuß gekommen; er sagte zu Duryodhana und den anderen Kurus: „Dies ist Samba, Sri Krishnas Sohn. Hört auf, ihm zu drohen; was geschehen ist, ist geschehen; doch Sri Krishna und Balarama werden sofort mit ihrer kampfbereiten Armee hierher kommen, sobald sie erfahren, was vorgefallen ist. Wenn ihr dem Jungen etwas sagen wollt oder etwas von ihm wissen wollt, dann sprecht oder hört jetzt; es ist jedoch völlig unangebracht, mit einem Kind so umzugehen, wie ihr es tut; ganz gleich, was er im jugendlichen Leichtsinn getan haben mag.“

Oh großer König! Nachdem er das gesagt hatte, verabschiedete sich Narada der Weise und begab sich auf den Weg nach Dvaraka. Dort suchte er den Palast auf und meldete sich bei dem Raja Ugrasena. All die Anwesenden verbeugten sich, als sie Narada Ji kommen sahen, und brachten ihm sofort einen Sitzplatz.

Als Narada Ji Platz genommen hatte, begann er zu sprechen: „Maharaja! Die Kurus haben Samba gefesselt und ihm große Schmerzen zugefügt; das tun sie die ganze Zeit immer noch; wenn Du etwas für ihn tun möchtest, dann tu’ dies bitte jetzt; sonst wird es schwierig für Samba, mit dem Leben davonzukommen. Die Kurus sind sehr stolz geworden und haben Dir gegenüber − obwohl es sich um Deinen Verwandten handelt − keinen Respekt oder Rücksichtnahme gezeigt. Sie haben das Kind einfach so gefesselt, wie ein Feind überwältigt und gefesselt wird.“ Raja Ugrasena wurde sehr ärgerlich, nachdem er diesen Bericht gehört hatte, und darum rief er die Nachfahren des Yadu zu sich, um ihnen zu erklären: „Bringt die Armee in Stellung und rückt aus in Richtung Hastinapura, und nachdem ihr all die Kurus getötet habt, befreit Samba und bringt ihn wieder hierher.“

Die Armee wurde bereitgemacht und neu aufgestellt; bevor sie jedoch ausrücken konnte, um die Befehle des Königs auszuführen, ging Balarama Ji zum Raja Ugrasena und erklärte: „Maharaja! Wartet noch damit, die Armee ausrücken zu lassen; mit Eurer Erlaubnis werde ich allein gehen und unsere Beschwerde vortragen, und versuchen, Samba auf diese Art freizubekommen. Ich möchte in Erfahrung bringen, warum sie Samba festgesetzt und gefesselt haben, daher muss ich auf diese Weise dorthin gehen, sonst erfahre ich das nicht.“ Raja Ugrasena gab Balarama die Genehmigung, allein nach Hastinapura zu gehen. Baladeva verließ Dvaraka in Begleitung einiger großer Pandits und Brahmanas, und auch Narada der Weise war unter ihnen; und nach einigen Tagen der angenehmen Reise trafen sie in Hastinapura ein.

Sie suchten nach einem geeigneten Platz am Rande eines Waldes und schlugen dort ein großes Zelt auf. Baladeva sagte zu Narada Ji: „Bitte geh’ du zu den Kurus und teile ihnen mit, dass wir hier kampieren.“ Als er diese Bitte gehört hatte, ging Narada Ji in die Stadt und gab den Kurus bekannt, dass Balarama vor den Toren der Stadt angekommen sei und auf sie warte. Daraufhin begaben sich die Kurus auf den Weg, um ihn zu treffen und abzuholen. Bhishma, Karna und Drona gingen zusammen; sie hatten als Geschenk einige gut aussehende Kleidungsstücke ausgesucht. Duryodhana war nicht mitgekommen, er hatte sich hastig entschuldigt: „Mein spiritueller Lehrer hat seinen Besuch ebenfalls angemeldet.“

Nachdem er die Geschichte soweit erzählt hatte, sagte Sri Shukadeva Ji zu dem Raja: − Oh großer König! Die versammelten Kurus wanderten also zu der Stelle, wo Balarama ein Zelt aufgeschlagen hatte, um ihn zu begrüßen; sie boten ihm ihre Geschenke dar, und nachdem sie ihm zu Füßen gefallen waren und ihre Hände gefaltet hatten, lobten sie ihn sehr. Sie gaben ihm Parfüm und Sandelholzöl, dazu seidene Kleider, und so geleiteten sie Baladeva in einem musikalischen Umzug in ihre Stadt, Hastinapura. Dort angekommen, boten sie ihm alle möglichen Delikatessen an; danach setzten sie sich zu ihm und begannen, sich zu erkundigen: „Maharaja! Warum bist Du hierher gekommen?“

Balarama antwortete: „Ich komme her, um euch allen eine Botschaft des Königs Ugrasena zu überbringen.“ – „Welche Botschaft?“ fragten die Kurus. Baladeva erwiderte: „Der König teilt mit, dass es von euch vollkommen unangemessen war, eine feindselige Handlung gegenüber einem Kind auszuführen; Ihr wart zu Vielen und Samba ist nur ein Kind; ihr habt gegen ihn gekämpft und dabei jedes Verständnis und Unterscheidungsvermögen vermissen lassen. Darum habt ihr absichtlich eine große Ungerechtigkeit begangen, und darüber hinaus habt ihr allen Respekt verloren und Krishnas Sohn festgenommen. Jetzt seid ihr sehr stolz, während ihr das Kind einer andauernden Notlage aussetzt.“

Oh großer König! Als sie diese Worte hörten, wurden die Kurus sehr ärgerlich, und aufgeregt riefen sie: „Genug! Genug! Balarama Ji, hör’ auf damit, den Raja Ugrasena zu erwähnen; wir hören Dir nicht länger zu! Es ist noch nicht lange her, da war Raja Ugrasena völlig unbekannt, niemand hierzulande kannte oder respektierte ihn, aber seit unsere Familien durch eine Heirat verbunden sind, hat er durch unseren Einfluss diesen hohen Rang erworben; und nun lässt er uns solch eine überhebliche Botschaft zukommen? Schämt er sich nicht? Hat er vollkommen seine vorherige Stellung vergessen, bevor er seine herrschaftliche Stellung in Dvaraka erhielt, wo er nun anscheinend redet, was ihm gerade einfällt? Hat er die Tage vergessen, wo er mit Kuhhirten und Handwerkern in Mathura zusammensaß? – Das ist nun der Dank, den wir ernten, dadurch, dass wir mit ihm eine Allianz geschlossen und ihn mit unabhängiger Macht ausgestattet haben. Hätten wir diese Großzügigkeit einem respektablen Mann zukommen lassen, wäre er sein Leben lang dankbar gewesen. Derjenige hat wahr gesprochen, der da sagte: ‘Die Freundschaft einer niedrigen Person ist wie eine Mauer aus Sand.’“

Nachdem er die Geschichte soweit erzählt hatte, sagte Sri Shukadeva Ji: Oh großer König! Auf diese Art und Weise ging das Gespräch noch eine Weile weiter, bevor sich Karna, Drona, Bhishma, Duryodhana und die anderen Kurus stolz und in übermütiger Stimmung aus ihren Sitzen erhoben und nach Hause gingen. − Balarama Ji lachte über das, was sie gesagt hatten, und dachte: „Sie sind stolz auf ihre königliche Macht und Stärke, und deswegen reden sie auf diese Art. Würden sie sonst so respektlos daherreden? Ugrasena wird von Brahma, Rudra und Indra mit ‘Herr’ angesprochen, und sie verneigen sich vor ihm. So wahr ich Baladeva heiße, ich werde jetzt die Kurus mitsamt ihrer Stadt im Ganges versenken.“

Oh großer König! Baladeva war sehr zornig, nachdem er das gesagt hatte, und so ging er zu der Stadt der Kurus, Hastinapura, und löste sie durch eine flinke Bewegung mit seinem Pflug vom Grund ab, so dass sie wie ein riesiger runder Teppich darüber schwebte, und im nächsten Augenblick begann er, die Stadt mit seinem Pflug in Richtung Ganges zu ziehen. Die Kurus stürzten aus ihrem Palast, und viele Bewohner liefen aus ihren Häusern, weil sie dachten, ein Erdbeben würde die Stadt erschüttern. Fassungslos beobachteten sie, wie die große Stadt wie ein Floß über die Landschaft glitt und Balarama sie in den Ganges stürzen lassen wollte. In Angst und Zerknirschung, und mit gefalteten Händen, verbeugten sie sich vor Baladeva und beschworen ihn in unterwürfigem Tonfall: „Maharaja! Bitte vergib’ unseren Fehler; wir sind nun hier, um bei Dir Schutz zu suchen; bitte rette uns und unsere Stadt, und wir werden tun, was auch immer Du befiehlst, und stets die Befehle Raja Ugrasenas ausführen.“

Als sie das gesagt hatten, verschwand Baladevas Zorn, und er ließ die Stadt an der Stelle an den Ufern des Ganges stehen, wohin er sie mit seinem Pflug gezogen hatte. Seit dem Tage liegt Hastinapura am Gangesufer; vorher hatte sie dort nicht gelegen. – Krishnas Sohn Samba wurde befreit, und Raja Duryodhana bereitete eine festliche Hochzeitszeremonie vor, zu der alle Verwandten eingeladen wurden. Gemäß den Anweisungen der Veden vergab er seine Tochter Lakshmana an ihren Bräutigam, Samba, wobei Duryodhana seiner Tochter eine ansehnliche Mitgift zukommen ließ. Samba und Lakshmana waren sehr glücklich an diesem Tag und in diesen Augenblicken. Ursprünglich hatte Samba nur als Zuschauer beobachten wollen, wie eine Svayamvara-Zeremonie vor sich geht, ohne zu ahnen, selbst von der Königstochter ausgewählt zu werden.

Nachdem er seine Geschichte soweit erzählt hatte, sagte Sri Shukadeva Ji: − Oh großer König! So ist es also gewesen, als Baladeva nach Hastinapura ging; er verringerte den Stolz der Kurus, befreite seinen Neffen und brachte ihn nach dessen Hochzeit mit einer klugen und schönen Königstochter nach Hause. All die Bewohner von Dvaraka freuten sich sehr, Samba wiederzusehen, noch dazu in Begleitung einer sehr attraktiven Ehefrau. Sie umringten das Brautpaar und erwiesen Samba und seiner Braut ihre achtungsvollen Ehrerbietungen. Die wunderschöne Lakshmana vergoss Tränen, so gerührt war sie, und sie lud alle Bewohner zu einem Freudenfest ein. Baladeva Ji ging und berichtete dem Raja Ugrasena in allen Einzelheiten, was er auf seiner Reise erlebt hatte.

70 – Sri Naradas Rundgang in Dvaraka

Sri Shukadeva Ji sagte: − Oh großer König! Eines Tages kam Narada Ji auf den Gedanken, einmal nach Dvaraka zu gehen, um zu sehen, wie Sri Krishna Chandra mit sechzehntausend und einhundertacht Ehefrauen in ebenso vielen Palästen seinen Haushalt führte. Als er dort ankam, sah er schon außerhalb der Stadt große und hohe, blühende Bäume, beladen mit Früchten und Blumen, die vom Wind bewegt wurden, der durch die Obstgärten wehte. Tauben, Papageien, Pfauen und viele andere Vögel saßen in den Zweigen und ließen ihre wohlklingenden Gesänge hören. Lotusblumen blühten auf dem Wasser der zahllosen eleganten Teiche, über denen heitere Bienenschwärme summten. An den Ufern bewegten sich Gänse, Kraniche und weitere exotische Vögel; in den umherliegenden Blumengärten sangen die Gärtner fröhliche Lieder, während sie den Wasserstrahl aus ihren Schläuchen im Wechsel hoch und niedrig über die ausgedehnten Blumenbeete sprühten. An verschiedenen Stellen waren auch noch die altertümlichen Brunnen mit ihren wuchtigen Schwungrädern und an Seilen aufgehängten Lederkörben zu sehen. Auf den Straßen neben den Kaimauern waren viele bunt gekleidete Frauen unterwegs, die auf ihren Köpfen schlanke, mit Wasser gefüllte Töpfe trugen; die Schönheit dieses Anblicks kann nicht annähernd beschrieben werden, du müsstest es selbst gesehen haben.

Oh großer König! Narada Ji sah mit großer Freude den wunderschönen Anblick der Wälder und Auen; und während er in die große Stadt ging, bemerkte er an den Straßen zahllose elegante Häuser und Paläste mit goldfarbigem Anstrich, die mit glitzernden farbigen Juwelen besetzt waren. Auf den Dächern wehten Fahnen, Flaggen und Banner im Wind. Kränze und Girlanden aus Blumen schmückten jedes der zahlreichen großen Tore, in den großen und grünen Vorgärten bestanden die Wege aus Marmorplatten; daneben standen Säulen aus Bananenbäumen und Wassertöpfe aus Gold, die mit Pflanzen und bunten Blumen gefüllt waren. Der süße Duft des Parfüms, welches zur Stunde der Verehrung der Gottheit verbrannte, kam wie dicker dunkler Rauch aus Fenstern, Kaminen und vergitterten Luftschächten; die goldenen Gitter glitzerten wie Blitze. In allen Wohnungen wurden Verehrungen, Gebete und Geschenke dargebracht. Dazu wurden Opferungen vollzogen, und so verbrachten die Bewohner ihre Zeit mit Verehrung, Meditation, Gesängen und Vorlesungen aus den Puranas, den alten vedischen Schriften. Überall in der Stadt saßen die Nachkommen Yadus auf den Straßen und Plätzen, und ihre Freude und Fröhlichkeit waren allgegenwärtig.

Nachdem er soviel der Geschichte erzählt hatte, sagte Sri Shukadeva Ji zu dem Raja Parikshit: − Oh großer König! Narada Ji war in sehr fröhlicher Stimmung, als er die Stadt besichtigte, und fragte sich: „In welches Haus soll ich zuerst eintreten, um Sri Krishna zu sehen?“ Während er dies überlegte, oh großer König! ging er zu dem Palast, in welchem Sri Rukmini wohnte. Sri Krishna hatte in der Eingangshalle gewartet, und nun stand er auf, um Narada zu begrüßen. Ein großes Gefäß mit Wasser wurde herbeigetragen, und Sri Krishna begann, Narada die Füße zu waschen. Danach bot er ihm einen gemütlichen Sitzplatz an; auf einem kleinen beweglichen Tisch bewirtete er ihn mit geweihten Speisen, die von kleinen Lampen dekorativ beleuchtet wurden; und er verehrte Narada mit gefalteten Händen, indem er zu ihm sagte: „Glück und Reichtum kommen zu allen, deren Haus von guten Menschen besucht wird. Du bist zu mir in mein Haus gekommen um mir, einem Haushälter, einen Besuch abzustatten, damit ich gerettet werden kann.“

Oh großer König! Als Krishna dies gesagt hatte, gab ihm Narada Ji seinen Segen. „Mögest Du lange leben, um Sri Rukmini zu beschützen,“ sagte er, bevor er sich von allen Anwesenden verabschiedete und zurück auf die Straße vor dem Palast ging. Er wanderte weiter und kam zu der Residenz von Jambavati, wo Krishna mit seiner Gemahlin und einem gutgelaunten Diener Schach spielte. Krishna stand auf, als er Narada bemerkte, sie begrüßten sich, und Narada gab Krishna seinen Segen, bevor er sich erneut verabschiedete, um wieder zu gehen.

Er ging zu Satyabhamas Palast und sah, wie Sri Krishna in dem Augenblick gerade mit Sandelholz-Öl und Parfüm gesalbt wurde, deswegen zog Narada sich sogleich in aller Stille wieder zurück, denn in den Shastras steht geschrieben, „dass zu der Stunde, in der eine Persönlichkeit mit Öl gesalbt wird, ein Raja keinen Gruß darbringen und ein Brahmane keine Segnung aussprechen sollte.“ – Narada Ji ging weiter zum Palast Kalindis, wo er Krishna schlafend antraf. Oh großer König! Kalindi sah Narada Ji und begann, Krishnas Füße zu reiben, um ihn aufzuwecken. Nachdem Krishna erwacht und aufgestanden war, begrüßte er den Weisen. Nachdem er eine Ehrerbietung dargebracht hatte, faltete er die Hände und sagte: „Die Lotosfüße der heiligen Männer sind wie die Gewässer der heiligen Pilgerorte; wohin auch immer sie gehen, reinigen sie Alles und Jeden.“ Als er dies gehört und seinen Segen erteilt hatte, ging Narada wieder hinaus; und er gelangte zu der Residenz Mitravindas. Dort sah er, wie Krishna die Brahmanen mit ausgezeichneten Speisen bewirtete. Als er Narada Ji sah, sagte Krishna zu ihm: „Oh großer Weiser! Du hast mir eine große Ehre erwiesen, hierher zu kommen. Bitte nimm nun an unserer Mahlzeit teil, gib’ Mir deinen Segen, und reinige dadurch mein Haus!“ Narada Ji antwortete: „Maharaja! Ich werde nachher noch einmal kommen, nachdem ich einige weitere Residenzen hier in Dvaraka besucht habe; sei so gut und bewirte die Brahmanen in der Zwischenzeit; ich werde dann etwas von den Resten nehmen, die dann noch übrig sind.“ Mit diesen Worten verabschiedete sich Narada Ji und ging. Krishna lächelte ihm verständnisvoll zu und winkte. Narada wanderte weiter zum wunderschön gelegenen Wohnsitz Satyas; dort sah er Sri Krishna, den Wohltäter seiner Verehrer, der vergnügt dasaß und sich mit Satya amüsierte. Als er dies bemerkte, ging Narada sofort weiter, um als nächstes die reizvoll geschmückte Villa Bhadras zu besuchen; dort traf er Sri Krishna gerade bei einer Mahlzeit an. Narada wollte ihn nicht stören und nachdem er ihn begrüßt hatte, kehrte er deshalb gleich wieder um. Er schaute schließlich noch in die Residenz von Lakshmana und sah dort, dass Krishna soeben ein Bad nahm.

Nachdem er die Geschichte soweit berichtet hatte, sagte Sri Shukadeva Ji: „Oh großer König! Auf diese Art und Weise besuchte der Weise, Sri Narada Ji, in der Tat sechzehntausend und einhundertacht Paläste, und er sah keinen einzigen von ihnen, ohne dass Krishna darin war. In jedem der prächtigen Häuser begrüßte er ihn und fand ihn mit irgendeiner der Tätigkeiten beschäftigt, die in einem Haushalt üblich sind. Nachdem er dies festgestellt hatte, war Narada sehr erstaunt. „Ich habe in jedem Wohnhaus Sri Krishna angetroffen,“ überlegte er sich, „nicht ein Haus fand ich ohne ihn, ganz gleich, wohin ich ging, der geliebte Krishna war dort, und beschäftigte sich mit irgendeinem Zeitvertreib. In jedem der sechzehntausend und einhundertacht prachtvollen Bauten wohnt der Träger des Govardhana-Hügels mit einer seiner Ehefrauen.“ – Nachdenklich erklärte der erleuchtete Weise: „Die transzendentalen Kräfte, von denen jeder glaubt, dass die Yogis sie hätten − sie gehören Dir, oh Herr der Yadus! Niemand kann diese Kräfte verstehen; wer könnte ihnen daher entkommen?“

Oh großer König! Nachdem Narada Ji in großer Verwunderung so gesprochen hatte, sagte Sri Krisna Chandra, der Verleiher des Glücks, zu ihm: „Narada! Bitte sei vollkommen unbekümmert! Meine täuschende Kraft ist sehr mächtig und ich habe sie über die ganze Welt ausgebreitet. Sie fasziniert sogar mich selbst, und wer sonst hätte die Fähigkeit, ihrem Einfluss zu entkommen; und wo in dieser Welt ist jemand, der von ihr nicht betroffen ist?“ Narada hörte dies und beugte seinen Kopf; flehend sagte er: „Habe Mitleid mit mir, oh Herr der Yadus, damit meine Verehrung für Dich auf immer in meinen Gedanken und meinem Gemüt bleiben möge! Nur so kann ich es vermeiden, mir Dinge zu wünschen, die meine Sinne verwirren könnten, da ich doch unter dem Einfluss dieser Illusion stehe.“ – Raja! Nachdem Narada Ji dies gesagt hatte, verabschiedete er sich ein weiteres Mal von Krishna. Sie gaben sich die Hand, da sie sehr gute Freunde waren, und in gehobener Stimmung trat Narada seinen Heimweg an, wobei er auf seiner Vina spielte und dazu sang. Und Sri Krishna Chandra Ji setzte seine Tätigkeiten in Dvaraka fort.

71 – Ein Brahmana besucht Krishna

Sri Shukadeva Ji sagte: − Oh großer König! Es ergab sich einmal, dass Sri Krishna Chandra Ji und Sri Rukmini Ji eine ganze lange Nacht hindurch in Gespräche vertieft waren. Rukmini Ji befand sich in einem Zustand ekstatischer Freude und hatte ihre Augen, die in ihrer Form an diejenigen eines Rebhuhns erinnerten, auf das mondgleiche Antlitz ihres Geliebten gerichtet; und so verging die Nacht. Vögel zwitscherten, und im Osten, wo bald die Sonne aufgehen wollte, wurde langsam der Himmel rot. Ein Kuckuck beschwerte sich über die Trennung von seiner Partnerin; die roten Gänse gingen paarweise auf den grünen Wiesen spazieren; die Lotusblumen blühten auf und die Nachtlilien verblühten; die Schönheit des Mondes verflüchtigte sich und der Glanz der Sonne verstärkte sich am östlichen Horizont von Minute zu Minute. Alle Bewohner des Palastes erwachten und begannen, ihre Tätigkeiten im Haushalt zu verrichten. Währenddessen entfernte sich Rukmini Ji von Haris Seite und begann ebenfalls gedankenvoll, bescheiden, und konzentriert mit ihren Tätigkeiten im Haushalt. Sri Krishna Ji führte seine Rituale aus; er wusch sich Hände und Gesicht, und badete, und beendete seine Gebete, Meditationen, Verehrungen und Opfer-Darreichungen des geweihten Wassers. Er vergab Geschenke der unterschiedlichsten Art an die Brahmanen, verrichtete seine tägliche Arbeit, empfing frühmorgens die für ihn bestimmten Gaben, und aß sie mit Gewürzen wie Kardamom und Muskatnuss. Danach kleidete er sich in elegante und geschmückte Gewänder, und nachdem er sich bewaffnet hatte, ging er zu Raja Ugrasena, um eine Ehrerbietung zu erweisen und sich zu erkundigen, ob wichtige Nachrichten oder Botschaften eingetroffen seien. Anschließend ging er zum Hofe der Nachkommen Yadus und nahm auf einem mit Juwelen besetzten Thron Platz.

Oh großer König! Das war der Augenblick, als ein Brahmane sich dem Palast näherte. Er begrüßte die Torwächter und sagte: „Bitte überbringt Sri Krishna Chandra die Nachricht, dass ein Brahmane vor dem Tor steht, der ihn sehen möchte und, mit seiner Erlaubnis, möchte der Brahmane mit ihm sprechen.“

Als er gehört hatte, was der Brahmana sagte, ging einer der Torwächter zu Krishna, um ihn zu informieren; er sagte: „Maharaja! Ein Brahmane steht vor dem großen Eingangstor und wünscht sich, Sie zu sehen; mit Ihrer Erlaubnis werde ich ihn herein lassen.“ – „Bringe ihn sofort hierher“, antwortete Sri Krishna. Der Torwächter beeilte sich, dem Brahmanen das große Eingangstor zu öffnen, um ihn hereinzubitten, und sie gingen zusammen zu Krishna. Als Krishna ihn sah, erhob er sich von seinem Thron und erwies dem Brahmanen eine achtungsvolle Ehrerbietung; dann trat er vor, um ihn bei der Hand zu nehmen, und ließ ihn auf einem zweiten mit Juwelen besetzten Thron Platz nehmen. „Sage mir, oh göttlicher Herr!“ fragte Krishna ihn, „woher und zu welchem Zweck bist du hierher gekommen?“ Der Brahmane antwortete: „Oh Herr des Mitleids und Bruder der Armen! Ich komme aus dem Lande Maghada, und habe für Dich eine Botschaft, die ich Dir von zwölftausend Rajas überbringen möchte.“

Krishna erkundigte sich: „Welche Botschaft?“ Der Brahmana antwortete: „Maharaja! Die zwanzigtausend Rajas, die Jarasandha gewaltsam einsperrte, und einem jeden von ihnen Handfesseln und Fußeisen anlegte, überbringen Dir durch mich mit der größten Bescheidenheit folgende Mitteilung: Oh Herr der Armen! Es gehört zu Deinen Gewohnheiten, dass Du immer dann auf die Erde herabkommst, um Deine Verehrer zu beschützen, wenn sie von Dämonen gequält werden. Oh Herr! In der gleichen Weise, in der Du Prahlada von Hiranyakashipu befreitest, und den Elefanten von dem Hai, bitten wir Dich, sei so gut und errette uns von unserer großen Qual. Wir befinden uns in scheußlichen Umständen, und niemand außer Dir hat die Macht, uns aus dieser schweren Notlage zu erlösen.“

Oh großer König! Als er diese Worte vernommen hatte, sagte Sri Krishna, der sich allen Brahmanas sehr verbunden fühlt und deswegen sehr barmherzig zu ihnen allen ist, diese Worte: „Oh göttlicher Brahmane! Bereite du dir selbst ihretwegen keine weiteren Sorgen. Ich werde es mir jetzt zur Aufgabe machen, die gefangenen Rajas aus ihrer Notlage zu befreien.“ Der Brahmana war sehr zufrieden, als er das hörte, und begann, für Krishna einen Segen auszusprechen.

In der Zwischenzeit gesellte sich auch Narada Ji zu ihnen, und nachdem Sri Krishna ihn begrüß hatte, erkundigte er sich: „Narada Ji! Welch eine Freude, dich zu sehen! Du gehst überall ein und aus; sag’ mir, wie geht es Yudhishthira und den anderen Pandus, meinen fünf Brüdern; womit befassen sie sich zurzeit? Es ist schon lange her, seit ich etwas von ihnen hörte; und deswegen habe ich in der letzten Zeit oft an sie gedacht.“ Narada Ji antwortete: „Maharaja! Ich komme soeben von ihnen, es geht ihnen gut, aber sie wollen unbedingt ein königliches Opferfest arrangieren und sind deswegen sehr damit beschäftigt, all die notwendigen Vorbereitungen zu treffen; und wiederholt sagen sie: ‘Ohne Sri Krishnas Unterstützung wird unser Opferfest unvollständig sein.’ Deswegen, oh Maharaja! bitte sei so gut und nimm meinen Vorschlag an, zuerst die Vorbereitungen für das Opferfest zu unterstützen, und alles andere später zu erledigen.“

Oh großer König! Nachdem er diese Rede Narada Jis gehört hatte, ließ Krishna seinen Vetter Uddhava kommen und berichtete ihm: „Uddhava! Du bist mein Freund und niemals außerhalb meiner Gedanken oder meiner Aufmerksamkeit. Es geschehen an zwei verschiedenen Orten große Dinge; wohin gingest du zuerst, oh großer Krieger? So viele Könige, die ein trauriges Schicksal ereilt hat, warten auf meine Ankunft, und gleichzeitig bereiten die Pandus ein großes Opferfest vor.“ Das war es, was Krishna Uddhava berichtete.

72 – Sri Krishnas Armee erreicht Hastinapura

Sri Shukadeva Ji sagte: − Oh großer König! Sri Krishna Chandra Ji erlaubte dem Brahmana, der die Botschaft der Rajas überbracht hatte, sich zu verabschieden; er sagte zu ihm: „Oh göttlicher Herr! Geh’ und richte den Rajas meine besten Grüße aus; sie sollen sich nicht die geringsten Sorgen machen, da ich sehr bald kommen und sie befreien werde.“ Mit diesen Worten, oh großer König! verabschiedete Krishna den Brahmanen. Danach ging er zusammen mit Uddhava Ji zum Hofe der Rajas Ugrasena und Shurasena und berichtete ihnen all die Neuigkeiten, die er gehört hatte. Da er sah, dass die Rajas erst einmal schwiegen, nachdem sie über die gefangenen Rajas und das geplante Opferfest gehört hatten, ergriff Uddhava das Wort und sagte: „Maharaja! Handle in dieser Reihenfolge: Zuerst befreie die Rajas aus der Gewalt Jarasandhas, und anschließend geh’, um die Vorbereitungen für die Opferzeremonie zu unterstützen. Es kann nämlich niemand, außer einem Raja, an solchen königlichen Opfer-Ritualen teilnehmen; und nun wirst Du die Gelegenheit haben, an diesen Feierlichkeiten zwanzigtausend Rajas teilnehmen zu lassen, denn wenn Du sie freilässt, werden sie ohne Einladung kommen um teilzunehmen, da sie Dir den größten Respekt erweisen wollen, weil Du ihnen solch eine große Gunst erwiesen hast. Maharaja! Selbst wenn jemand die zehn Himmelsrichtungen der Welt eroberte, er könnte niemals so viele Rajas versammeln; es ist aus diesen Gründen ratsam, dass Du nach Hastinapura gehst, um mit den Pandavas zu beraten, was zu tun ist.“

Oh großer König! Uddhava Ji fuhr fort mit seiner Rede und sagte: „Raja Jarasandha ist sehr großzügig und ein großer Verehrer der Kühe und der Brahmanas; jeder, der ihn um irgend etwas bittet, erhält es auch; kein Bettler hat jemals seine Gegenwart enttäuscht verlassen; er spricht niemals heimtückisch und hält jedes Versprechen, das er gab; und er hat die Stärke von zehntausend Elefanten, womit er Bhimasena an Stärke gleich kommt. Herr! Wenn Du gehst, nimm’ Bhimasena mit Dir; ich habe eine Idee, auf welche Art und Weise er durch Bhimasenas Hand wird fallen können.“

Nachdem er die Geschichte soweit erzählt hatte, sagte Sri Shukadeva Ji zu dem Raja Parikshit: − Raja! Als Uddhava Ji das gesagt hatte, verabschiedete Sri Krishna Chandra sich von den Rajas Ugrasena und Shurasena und befahl den Nachkommen Yadus: „Bereitet alles vor, so dass ich mit meiner Armee nach Hastinapura marschieren kann.“ Die Nachkommen Yadus taten, wie ihnen befohlen worden war; sie ließen die tapferen Soldaten und all die kampferprobten Helden kommen, brachten mit ihnen die Armee in Stellung und begannen den Marsch nach Hastinapura. Krishna begleitete sie mit seinen acht Königinnen.

Oh großer König! Als Sri Krishna Chandra mit seiner Familie die Armee auf dem Wege von Dvaraka nach Hastinapura begleitete, während die großen Kesselpauken geschlagen wurden, übertraf die Schönheit des Anblicks alle Möglichkeiten der Beschreibung. Allen voran gingen die Elefanten, die auf der rechten und linken Seite durch die Streitwagen mit ihren vorgespannten Pferden geschützt wurden. In der Mitte befand sich der Harem bestehend aus Elefanten-Kühen, und dahinter kam Sri Krishna, begleitet von seinen Soldaten, der universalen Schutz für alle Mitglieder dieses Zuges bot. Jedesmal, wenn sie auf ihrem Wege an den Abenden campierten, entstand eine hübsche und elegante Wagenburg, die mehrere Kilometer lang und breit war. Die Könige aus verschiedenen Ländern kamen im Zustand großer Unruhe, um ihre Besuche abzustatten und um Geschenke zu machen; und Krishna beruhigte sie in jeder Hinsicht, als er sah, dass sie durch den Anblick des prächtigen Heereszuges schockiert waren. Schließlich erreichte Krishna mit ihnen allen in Glanz und Gloria die Nachbarschaft der Stadt Hastinapura. Ein General in Hastinapura sah die gewaltige Armee kommen und ging zu Raja Yudhishthira, um zu berichten: „Oh großer König! Ein Monarch mit einer sehr große Armee und einer ebenso großen Gefolgschaft ist hier in Ihrem Land angekommen. Bitte seien Sie so gut und treffen Sie die notwendigen Anordnungen, um seinen Vormarsch zu beenden, sonst wird er sehr bald hier sein.“

Raja Yudhishthira war sehr beunruhigt, als er das hörte, und schickte seine zwei jüngeren Brüder, Nakula und Sahadeva, um der fremden Armee zu begegnen, nachdem er ihnen aufgetragen hatte: „Schaut und kommt sofort zurück, um mir zu berichten, welcher Raja kommt, um uns anzugreifen.“ − Nakula und Sahadeva liefen der ankommenden Armee eiligst entgegen; als sie erfahren hatten, wem sie gehörte, kehrten sie um und berichteten dem Raja Yudhishthira: „Oh Herr unseres Lebens! Sri Krishna ist gekommen.“ Auf der Stelle vergaß der Raja alle Sorgen und ließ auch Bhima und Arjuna kommen; und sagte danach zu seinen vier Brüdern: „Geht zu viert der Armee entgegen, um Krishna zu begrüßen und ihn hierher zu bringen.“

Nachdem sie diesen Befehl des Rajas erhalten hatten, oh großer König! waren die vier Brüder höchst erfreut und nahmen die üblichen Geschenke und die weitere Ausrüstung zur Verehrung durch gelehrte Pandits mit sich. Sie empfingen Sri Krishna mit Musik und Gesang, und schließlich, nachdem sie ihn mit großem Respekt und großer Verehrung begrüßt hatten, boten die vier Brüder ihre Geschenke dar in derselben Weise, die von den Veden vorgeschrieben ist, und begleiteten ihn mit Musik in die Stadt. Dabei wurde die Straße vorher mit seidenen Tüchern überspannt, Blumen aus Silber und Gold wurden überall aufgestellt; mit Rosenduft, Sandelholz und anderen vortrefflichen Düften aromatisiertes Wasser wurde versprengt, und leuchtende Laternen und geweihte Speisen wurden außerdem angeboten. Raja Yudhishthira war hocherfreut, Krishna wiederzusehen; und fühlte sich so, als seien alle Wünsche seines Lebens erfüllt worden.

Danach feierten all die Bewohner der Stadt die Ankunft Sri Krishnas und seiner zahlreichen Begleiter mit herzlichen Zusammenkünften. Dabei beachteten sie die üblichen Rituale, mit allen gegenseitig auszutauschenden Höflichkeiten und Freundlichkeiten. Alle Menschen in der Stadt waren in allerhöchstem Maße erfreut, ihre Begeisterung verbreitete sich überall, und Sri Krishna Chandra machte sie alle überglücklich, einfach, indem er dort anwesend war.

73 – Wie Raja Jarasandha besiegt wurde

Sri Shukadeva Ji sagte: − Oh großer König! Eines Tages saß Sri Krishna Chandra, der Herr des Mitgefühls, der Bruder der Armen und der Wohltäter seiner Verehrer, in einer Versammlung weiser Männer, Heiliger, Brahmanen und Kshatriyas, als Raja Yudhishthira zu ihm kam. Er begann, Krishna ernsthaft anzuflehen; mit gebeugtem Kopf und gefalteten Händen sagte er zu ihm: „Oh Herr von Shiva und Brahma! Die Devas, die Weisen, die Heiligen und die Yogis meditieren fortwährend über Dich; Du bist der Ungesehene, Unsichtbare, Undurchdringliche; niemand versteht die Geheimnisse Deines Wesens. Heilige Männer und Yogis meditieren über Dich mit höchster Aufmerksamkeit; jedoch kommst Du nicht für einen Augenblick in ihre Gemüter; stattdessen erscheinst Du bei uns zuhause, weil Du große Zuneigung zu Deinen Verehrern spürst. Deine Aktivitäten, Krishna, sind für niemanden verständlich; die Welt wurde durch Deine täuschende Kraft irregeführt; Du zeigst Dich uns gegenüber als Sterblicher; Du betrachtest diejenigen als Deine Vorgesetzten, die Dich in ihrer Erinnerung behalten, oh Herr der Erde! Du stehst dem stolzen Mann sehr fern, aber Du bist die Stütze derjenigen, die die Wahrheit sprechen.“

Oh großer König! nachdem er so gesprochen hatte, fuhr Raja Yudhishthira fort und sagte: „Oh Herr, Du bist durch dein Mitgefühl gnädig zu den Armen. Alles, was ich im Blickfeld meiner Wünsche gehabt hatte, hat sich erfüllt; jedoch habe ich noch einen Wunsch.“ – „Was ist es?“ fragte Krishna. Der Raja antwortete: „Maharaja! Es ist mein Wunsch, ein königliches Opfer darzubringen, das große Rajasuya, um es Dir als Geschenk zu übergeben, und um so den Ozean der Welt zu überqueren.“ („Den Ozean der Welt überqueren“, das heißt, aus dem Rad der Wiedergeburt erlöst werden. Raja Yudhishthira wollte das Rajasuya-Yajna vollziehen, um dieses Ziel zu erreichen.)

Als er diese Worte hörte, war Sri Krishna Chandra sehr erfreut und sagte: „Raja! Du hast dir einen sehr guten Wunsch überlegt; durch diesen werden die Devas, die Menschen, die Heiligen und die Weisen zufrieden gestellt werden; es wird für uns alle sehr angenehm sein, und es wird für dich überhaupt nicht schwer sein, das Rajasuya zu arrangieren, denn deine vier Brüder Arjuna, Bhima, Nakula und Sahadeva sind sehr berühmt und machtvoll; es gibt niemanden, der sich gegen sie stellen könnte. Deswegen schicke sie fort, um all die Rajas in den Ländern der zehn Himmelrichtungen der Erde zu besiegen und unter deine Herrschaft zu bringen; und danach vollziehe das Rajasuya nach deinen Vorstellungen.“

Raja! Nachdem Krishna dies verkündet hatte, ließ Raja Yudhishthira seine vier Brüder kommen, stattete jeden von ihnen mit starken Armeen aus und schickte sie in vier verschiedene Himmelsrichtungen. Sahadeva schickte er in den Süden, Nakula in Richtung Westen, Arjuna nach Norden, und Bhimasena sollte die Rajas in den östlichen Ländern besiegen. − Einige Zeit später, oh großer König! hatten diese vier Brüder die sieben Kontinente und die neun Teile der Erde erobert; auch all die Rajas der zehn Himmelsrichtungen hatten sie unterworfen, und brachten sie nun mit nach Hause. Zu der Zeit faltete Raja Yudhishthira seine Hände, verbeugte sich vor Sri Krishna Chandra Ji und sagte: „Maharaja! Mit Deiner Hilfe konnten die Eroberungen der Kontinente und der Weltmeere, sowie all der Inseln und Halbinseln erfolgreich vollendet werden. Wie lauten nun deine weiteren Anweisungen?“

Uddhava Ji antwortete an Krishnas Stelle darauf: „Oh Wiedergeburt der Gerechtigkeit! Die Könige aller Länder sind mit zu uns hierher gekommen, mit Ausnahme von Raja Jarasandha, dem Herrscher über das Land Magadha, der nicht unter deiner Autorität steht. Solange dieser nicht deiner Befehlsgewalt untersteht, ist es nicht vorteilhaft, das Opferfest zu vollziehen. Raja Jarasandha, der Sohn Jayadrathas, ist sehr mächtig und berühmt, großzügig und gerecht, und niemand hat die Macht, sich ihm erfolgreich entgegen zu stellen.“

Als er das hörte, wurde Raja Yudhishthira sehr traurig. Sri Krishna sagte zu ihm: „Maharaja! Sei unbesorgt; beauftrage meine Brüder, Bhima und Arjuna, und mich, und wir werden durch List oder Gewalt den Raja Jarasandha hierher bringen, ihn fesseln und töten.“ Als er das hörte, gab Raja Yudhishthira seinen Brüdern den Befehl zum Aufbruch. Deswegen begaben sich Krishna, Arjuna und Bhima nach kurzen Vorbereitungen auf die Straße in Richtung Magadha. Nachdem sie eine weite Strecke ihrer Reise hinter sich hatten, sagte Sri Krishna Chandra Ji zu Arjuna und Bhima: „Wir werden uns das Aussehen von Brahmanen geben, und unseren Feind mit List und Kraft überwältigen.“

Oh großer König! Als er das gesagt hatte, nahm Sri Krishna die Gestalt eines Brahmanen an, und Bhima und Arjuna taten dasselbe. Die drei Brüder zogen jeder drei horizontale Linien auf ihre Stirn, nahmen ein Buch unter den Arm, und so schritten sie voran. Jeder hatte die helle, schöne, elegante und wohlproportionierte Erscheinung angenommen, die auch die drei Erscheinungsweisen der Menschheit, nämlich Tugend, Leidenschaft und Unwissenheit angenommen hätten, wenn sie körperliche Formen annehmen; oder auch wie die drei Zeiten, nämlich Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft, sie angenommen hätten. − Schließlich, nach einigen Tagen der erfreulichen Reise, kamen sie im Lande Magadha an, und eines Mittags, als die Sonne ihren höchste Stand erreicht hatte, gelangten sie sie vor das große Tor von Raja Jarasandhas Palast. Die Torhüter warfen ihnen aufmerksame Blicke zu; danach ging einer von ihnen zu Jarasandha und meldete: „Raja! Drei Brahmanas, oder Bettler, mit einer hell strahlenden Erscheinung und der großen Intelligenz der gelehrten Pandits, stehen am Eingangstor. Wie lauteten Ihre Anweisungen an uns?“

Oh großer König! Bei diesen Worten stand Raja Jarasandha auf und ging mit dem Torhüter zu dem großen Eingangstor, wo die Brahmanas warteten. Nachdem er sie begrüßt hatte, geleitete er sie mit größtem Respekt und größter Achtung in seinen Palast. Nachdem er ihnen allen einen Thron als Sitzplatz angeboten hatte, stellte er sich mit gefalteten Händen vor ihnen auf, betrachtete sie aufmerksam und erklärte nachdenklich: „Ich erinnere mich an einen Raja, der vor sehr vielen Jahren hierzulande regierte; er pflegte seine Untertanen mit dem Aussehen eines Bettlers zu besuchen. Er kam zum Hause edler Menschen und wurde als Gast angesehen. Genauso seid Ihr keine Brahmanas, sondern ihr seid starke, mächtige Krieger. Täuschungen aller Art sind unehrlich; wer als Kämpfer in einer Verkleidung kommt, wird von Allen erkannt, aber nicht als ehrlich angesehen. Den Glanz Eurer Kshatriya-Erscheinung könnt Ihr nicht verbergen; vielmehr scheint Ihr entschlossene, kühne, und starke Männer zu sein. Ihr drei Brüder seid faszinierend anzusehen, ähnlich wie die Gewährer von Segnungen; ich denke an Brahma, Vishnu und Shiva. Das ist es, was ich sehe, jedoch, oh Ihr Devas! gebt selbst eine Erklärung. Was immer Ihr Euch wünscht, werde ich Euch geben, und dabei nicht von meinem Gelübde abweichen. Ein aufgeschlossener Mensch spricht niemals unnatürlich, und wird seinen Reichtum nicht zurückhalten, auch nicht seinen Körper oder irgend etwas anderes. Ich werde Euch jedes Geschenk machen, das Ihr erbittet; meine Kinder, Ehefrauen, alles was ich habe, sogar mein Leben.“

Sri Krishna erinnerte sich an die großartigen Könige der vergangenen Zeitalter, des Dvapara-, des Treta-, und des Satya-Yuga, von denen einige ungewöhnliche Opferbereitschaft an den Tag gelegt hatten; und er sagte zu Jarasandha: „Raja! Du lebst in diesem Zeitalter und gleichst dabei vielen gerechten und großzügigen Königen, die in den vergangenen Zeitaltern regierten, außergewöhnliche Taten vollbrachten und schließlich großartige Opferbereitschaft zeigten, um Sri Vishnu zu erfreuen. Wir sind hierher gekommen, um dich zu bitten, uns gegenüber genauso freigiebig zu sein und unsere Erwartungen zu erfüllen, genauso wie die Rajas der vergangenen Zeiten die Wünsche derjenigen erfüllten, die sie darum baten.“

Raja Jarasandha erinnerte sich ebenfalls und erzählte: „Hari (Sri Vishnu) gab sich einmal die Gestalt eines Zwerg-Brahmanen und ging zum Raja Bali, um drei Stück Land zu erbitten. Shukra, Balis geistiger Lehrer, riet ihm, dieser Bitte nicht zu entsprechen; doch der Raja wollte nicht von seinem Versprechen abweichen. Schließlich überließ er dem Zwerg-Brahmanen seinen vollständigen gewaltigen Besitz in Form der ganzen Erde, und auch seinen Körper, und er wurde in allen Welten berühmt für diese Tat. Welchen Ruhm hatte Vishnu, der ohnehin der Besitzer des Universums ist, dadurch erlangt, dass er den Raja Bali auf diese Probe stellte? − Aus diesem Grunde, offenbart mir zuerst Eure Namen und Eure wahrhaftige Gestalt; danach werde ich Euch geben, was auch immer Ihr verlangt. Ich meine das so, wie ich es sage, ohne Hintergedanken.“

Sri Krishna antwortete: „Raja! Wir sind Kshatriyas; mein Name ist Vasudeva; du kennst mich sehr gut; und diese beiden, Arjuna und Bhima, sind die Kinder der Schwester meines Vaters. Wir sind gekommen, um mit dir zu kämpfen; bitte sei so gut und kämpfe mit uns; wir haben nur dieses Anliegen, und keine weiteren Wünsche.“

Nachdem, Oh großer König! er diese Worte Sri Krishnas gehört hatte, lachte Jarasandha und sagte: „Warum sollte ich mit Dir kämpfen; Du bist doch schon einmal vor mir geflohen! Mit Arjuna werde ich auch nicht kämpfen, weil er doch sehr viel jünger ist als ich. Es bleibt nur Bhimasena, mit ihm werde ich kämpfen, wenn Du es wünscht; er ist mir ebenbürtig, und ich schäme mich deswegen nicht, mit ihm zu kämpfen. Zuerst lade ich euch zu einer Erfrischung ein, und danach ringen wir im Palästra.“ (Palästra – Ein Gebäude, das sich besonders für die Austragung von Ringkämpfen eignete.)

Als sie sich erfrischt hatten, kam der Raja hinzu und gab Bhima ein Zeichen. Er gab ihm seine eigene Keule und nahm selbst eine, die einem anderen Mann gehörte. Krishna ging und setzte sich zu den Zuschauern, die sich in einem großen Kreis nebeneinander gesetzt hatten. Jarasandha und Bhimasena standen gleichzeitig auf, stellten sich einander gegenüber, mit Helmen auf den Köpfen. Sie zogen die Gürtel ihrer Kleider enger, die sie um ihre Hüften trugen, und sahen aus wie Artisten.

Oh großer König! Während die zwei Helden sich in Vorbereitung ihres Kampfes auf die Oberarme schlugen, ihre Keulen in Armeslänge trugen, sich dabei die richtige geistige Einstellung ins Gedächtnis riefen, sich vorsichtig von einer Seite auf die andere bewegten, und sich so innerhalb des von Marmorsäulen umgebenen Palästras gegenüber standen, sahen sie wie zwei Leit-Elefanten aus, die jeden Augenblick aufeinander losstürmen konnten. Bevor der Kampf begann, rief Jarasandha seinem Gegner, Bhima, zu: „Schwinge du den ersten Schlag mit deiner Keule, denn du kamst an mein Palasttor in Gestalt eines Brahmanen, darum möchte ich nicht den ersten Schlag ausführen.“ Als er das hörte, erwiderte Bhima: „Raja! Wir werden einen fairen Kampf haben, und dieses Verständnis, dass ich zuerst die Keule schwingen sollte, ist nicht notwendig; lass’ denjenigen zuerst schlagen, der es möchte.“

Oh großer König! diese zwei tapferen Männer sprachen auf diese Art miteinander und begannen den Kampf damit, gleichzeitig Schläge auszuführen. Sie beobachteten ihre gegenseitigen Kunstgriffe und Täuschungsmanöver, versetzten Wunden Links und Rechts; sprangen zur Seite oder zurück, um Schlägen aus dem Wege zu gehen, reizten sich so gegenseitig und schlugen ihre Keulen so gewaltig aneinander, dass es nur so krachte, und brachten sich Wunden bei. Es entstand auf diese Weise während des Kampfes ein großer Lärm.

Nachdem er die Geschichte soweit erzählt hatte, sagte Sri Shukadeva Ji zu dem Raja Parikshit: − Oh großer König! Auf diese Weise lieferten sich diese zwei entschlossenen Gegner während des Tages einen fairen Kampf; am Abend gingen sie in das Haus, aßen und tranken zusammen, und ruhten sich aus. So verbrachten sie siebenundzwanzig Tage, während denen sie unaufhörlich kämpften. − Eines Tages dachte Sri Krishna Chandra, während er die zwei bei ihrem Kampf beobachtete, dass Jarasandha auf diese Art und Weise nicht besiegt werden könnte. Als er geboren wurde, kam er in zwei Hälften auf die Welt; er war der Länge nach geteilt von Kopf bis Fuß, und die Dämonin Jara, seine Mutter, fügte diese zwei Hälften zusammen, sodass Mund und Nase, und auch der übrige Körper, passend aufeinander saßen; und so waren die zwei körperlichen Hälften zusammengefügt. Als er über diese Umstände unterrichtet worden war, ließ sein Vater, Jayadratha, die Astrologen kommen, und erkundigte sich bei ihnen: „Welchen Namen soll das Kind erhalten, und wie wird seine Zukunft aussehen?“ – Die Astrologen antworteten: „Oh großer König! Sein Name ist Jarasandha, und er wird einen glanzvollen Ruf erwerben; er wird den Unpässlichkeiten des Alters nicht unterworfen, sondern unsterblich sein. Er kann von niemandem getötet werden, solange nicht, bis jemand kommt, der die zwei Hälften seines Körpers wieder auseinanderreißt.“ − Nachdem sie dies festgestellt hatten, verabschiedeten sich die Astrologen.

Oh großer König! Sri Krishna dachte über diese Umstände nach und, nachdem er seine eigene Kraft auf Bhima übertragen hatte, nahm er einen Strohhalm, den er Bhima mit einem Wink zeigte, und riss diesen Halm der Länge nach in zwei Teile. Das bedeutete, Bhima solle Jarasandha auf dieselbe Art zerreißen. Bhima verstand Krischnas Hinweis; er ließ unvermittelt die Keule fallen, packte den verdutzten Jarasandha bei den Hüften und warf ihn zu Boden. Dabei stemmte er seinen Fuß auf dessen Schenkel, ergriff mit beiden Händen das andere Bein, und riss Jarasandha mit einem kräftigen Ruck in zwei Hälften, genauso, wie jemand ein Stück Tuch in zwei Hälften reißt.

Nach dem Tode Jarasandhas begannen die Musiker auf ihren Trommeln und anderen Musikinstrumenten ernste und feierliche Rhythmen zu spielen, und die Nachricht verbreitete sich in der ganzen Stadt. Die Bewohner begannen zu wehklagen, denn Jarasandha war ein großzügiger und gerechter Raja gewesen. Sri Krishna und Arjuna gratulierten Bhima, dem Helden des Tages, der nach Krishnas Hinweis einen wochenlangen Zweikampf so plötzlich beenden konnte.

Jarasandhas Frau kam und stellte sich in Bhimas und Krishnas Nähe; sie weinte und jammerte, dann faltete sie ihre Hände und rief: „Bravo! Bravo! Ihr habt reichlich Grund um zu jubeln, oh Ihr Herren! Ihr habt demjenigen das Leben genommen, der Euch alles, was er hatte, geben wollte. Ist dies die Art von Freundschaft, die Ihr jemandem zeigt, der Euch seine Söhne, seinen Reichtum und seinen Körper opfern wollte? Mit Eurer täuschenden Erscheinung habt Ihr Betrug und Gewalt ausgeübt! Das ist die Berühmtheit, die Ihr nun erworben habt, nachdem Ihr hierher gekommen seid.“

Oh großer König! Die Frau Jarasandhas erinnerte sich an ihren Ehemann, deswegen sprach sie bitterlich flehend mit gefalteten Händen in Anwesenheit Sri Krishnas; der die Wohnstätte der höchsten Güte ist; und Krishna zeigte ihr sein Mitgefühl und tröstete sie. – Danach bereitete Sri Krishna alles Notwendige für Jarasandhas Feuerbestattung vor; schließlich ließ er dessen Sohn Sahadeva kommen, brachte die Zeichen der Souveränität auf seiner Stirn an und setzte ihn als den neuen Herrscher, als Nachfolger seines Vaters, auf den Thron der Stadt Magadha. Krishna sagte zu ihm: „Sahadeva, mein Sohn! Beginne an diesem Tag die Führung einer gerechten Regierung, die sich an den moralischen Grundsätzen unserer vedischen Schriften orientiert; das bedeutet vor allem, beschütze die Weisen, die Heiligen Männer, die Kühe, die Brahmanas und all die Bewohner dieser wunderschönen Hauptstadt Magadha und dieses wunderschönen Landes Magadha.“

74 – 20 800 Rajas werden aus der Gefangenschaft befreit

Sri Shukadeva Ji sagte: − Oh großer König! Sri Krishna Chandra Ji setzte Sahadeva, Jarasandhas Sohn, auf den Thron seines Vaters in Magadha, gab ihm verschiedene gute Ratschläge und sagte danach: „Raja! Geh’ du nun und bringe die Rajas her, die dein Vater in einer Berghöhle eingeschlossen hat.“ Als er das aus dem Munde Sri Krishnas gehört hatte, stimmte Sahadeva zu, sie zu holen; er ging zu der Höhle, wälzte einen riesigen Stein vor dem Eingang zur Seite, und befreite so zwanzigtausend und achthundert Rajas, die er mitnahm und Krishna vorführte. Mit Handschellen und Fußeisen, um ihre Hälse eiserne Ringe; mit lang gewachsenen Fingernägeln, Fußnägeln und Haaren, ausgemergelten Körpern, depressiven Gemütern, und schmutziger Erscheinung, standen all die Rajas in langen Reihen vor Krishna; sie falteten ihre Hände und sagten in unterwürfigem Tonfall: „Du Ozean des Mitgefühls und Bruder der Armen! Du hast rechtzeitig an uns gedacht, sonst wären wir gestorben; dadurch, dass wir Dich nun sehen, sind unsere Leben wieder hergestellt, und unser großer Kummer wurde beseitigt.“

Als er diese Worte hörte, oh großer König! sah Sri Krishna Chandra, der Ozean der Liebe, die Rajas an; Sahadeva nahm sie im nächsten Augenblick fort, ihre Handschellen, Fußeisen und Halsringe wurden aufgeschnitten; die Rajas wurden rasiert, gewaschen und gebadet, viele köstliche Delikatessen wurden herbei geschafft und ihnen angeboten, sie alle wurden neu eingekleidet und geschmückt, und bewaffnet; und so wurden sie Sri Krishna erneut vorgestellt. Sri Krishna erschien diesmal vor ihnen in Seiner Gestalt mit vier Armen, in der Form Sri Vishnus, der in seinen Händen ein Muschelhorn, ein Feuerrad, eine Keule und eine Lotusblume hält. Als sie die Gestalt sahen, die Krishna angenommen hatte, falteten die Rajas ihre Hände und sagten: „Herr! Du befreist die Sterblichen aus den schwierigen Verstrickungen, die die Welt uns auferlegt; welche Schwierigkeiten hat es Dir bereitet, uns aus der Gefangenschaft Jarasandhas zu befreien? Weil Du uns freundlicherweise aus dieser schweren Gefangenschaft befreit hast, bitte befreie uns genauso aus diesem Brunnen, der die Form einer Wohnstatt hat, befreie uns von Wünschen, Ärger, Habsucht und unangebrachter Zuneigung, damit wir uns ungestört zurückziehen können, um über Dich zu meditieren, und uns an Dich zu erinnern, so dass wir den Ozean der Welt überqueren können.“

Sri Shukadeva Ji sagte: − Raja! Nachdem all die Könige diese Worte gesprochen hatten, voller Wissen und Hingabe, war Sri Krishna sehr erfreut und sagte zu ihnen: „Ihr, die Ihr mich in aller Aufrichtigkeit verehrt, werdet ganz sicher Rettung und Erlösung erreichen. Bindung und Lösung sind Versuchungen des Verstandes; für die, deren Gemüter fest sind, gibt es keinen Unterschied, ob sie in Häusern oder im Wald leben; Ihr sollt keine anderen Ängste oder Sorgen in Euren Herzen haben, als glücklich in Eurem Heim zu leben; setzt ein gutes und gerechtes Regierungswesen fort, beschützt eure Bürger, die in Euren Ländern leben; sorgt für die Kühe und die Brahmanas; sprecht ohne Hinterlist; vermeidet Gier, Ärger, Habgier und Stolz, verehrt Sri Vishnu mit religiösen Gefühlen, und Ihr werdet ohne Zweifel für immer glücklich sein. Wer auch immer in diese Welt kam und stolz geworden ist, der hat nicht lange gelebt. Seht! − wie viel der Stolz zerstört hat; Parashurama wurde durch seine eigene Stärke vernichtet, obwohl seine Stärke berühmt war; Ravana, der König über die wunderschöne grüne Insel Lanka, er wurde schließlich von seinem Stolz ruiniert; Bhaumasura und Banasura, und auch Kansa, sie wurden allesamt durch ihren Stolz dahin gerafft. Niemand von Euch sollte sich durch seinen Wohlstand oder Stolz vergiften lassen; diejenigen, die auf den Stolz verzichten, können ohne Sorgen leben.“

Nachdem er ihnen das alles erklärt hatte, sagte Sri Krishna Chandra zu den Rajas: „Geht nun zu Euren Häusern zurück, trefft Euch mit Euren Verwandten, setzt Euch wieder auf Euren Thron und regelt die Angelegenheiten in Euren Königreichen; und danach kommt eilends nach Hastinapura, zu dem Raja Yudhishthira. Ich werde dort ebenfalls erscheinen, um bei dem königlichen Opferfest, dem großen Rajasuya, dabei zu sein.“

Oh großer König! Nachdem Sri Krishna Chandra Ji so gesprochen hatte, traf Sahadeva, der Sohn Jarasandhas, all die notwendigen Vorbereitungen für die Abreise der Rajas. Die Rajas verabschiedeten sich von Sri Krishna und fuhren nach Hause in ihr jeweiliges Land. Sri Krishna brach ebenfalls auf, und in Begleitung von Sahadeva, dem Sohn Pandus, Bhima und Arjuna reiste er in bester Stimmung in Richtung Hastinapura. Als sie dort ankamen, besuchten sie den Raja Yudhishthira und berichteten ihm über die Dinge die sie erlebt hatten; über den Tod Jarasandhas und die Befreiung der Rajas.

Nachdem er soviel der Geschichte erzählt hatte, sagte Shukadeva Ji zu dem Raja Parikshit: − Oh großer König! Zu der Zeit von Krishnas Ankunft in Hastinapura trafen auch die zahlreichen Rajas ein, deren Befreiung Krishna befohlen hatte; jeder von ihnen hatte seine Armee dabei, dazu Geschenke; und nachdem jeder die Gelegenheit zu einem Gespräch mit Raja Yudhishthira bekommen hatte, boten sie ihre Geschenke an. Sie selbst und ihre Soldaten kampierten nach Krishnas Anweisung auf den Feldern rund um Hastinapura und bereiteten sich darauf vor, an dem großen Opferfest, dem Rajasuya, teilzunehmen.

75 – Das Rajasuya-Opferfest

Sri Shukadeva Ji sagte: − Raja! Höre aufmerksam zu, und ich erzähle dir nun, wie Raja Yudhishthira das große Opferfest vollzog, und wie Shishupala erschlagen wurde, während die zwanzigtausend und achthundert Rajas anwesend waren, genauso wie die anderen Rajas der umliegenden Länder, und diejenigen aus allen anderen Himmelrichtungen; nämlich die Nachkommen der Sonnen-Dynastie und der Mond-Dynastie; sie alle kamen, und versammelten sich in Hastinapura.

Sri Krishna Chandra und Raja Yudhishthira behandelten all die Rajas mit der höchsten Aufmerksamkeit, sie taten alles, um jedem von ihnen das Opferfest so angenehm wie möglich zu machen; dazu wurde jedem eine ganz spezielle Aufgabe übertragen. Danach sagte Si Krishna Ji zu dem Raja Yudhishthira: „Maharaja! Wir fünf Brüder, Bhima, Arjuna, Nakula, Sahadeva, und auch ich, werden nun zusammen mit den anderen Rajas die weniger wichtigen Aufgaben erledigen; bitte sei du so gut und lass’ die Weisen, die Heiligen und die Brahmanen kommen, damit unser Rajasuya-Opferfest beginnen kann.“

Oh großer König! Als er diese Worte gehört hatte, ließ Raja Yudhishthira all die Weisen, die Heiligen und die Brahmanen kommen, und erklärte ihnen: „Ihr großen Weisen, Heiligen und Brahmanen! Teilt uns nun bitte mit, welche Dinge jetzt für dieses große Rajasuya-Opferfest gebraucht werden.“ Die Weisen, die Heiligen und die Brahmanen holten ihre Bücher mit den vedischen Schriften hervor und suchten die entsprechenden Beschreibungen. Sie erstellten auf Papier schriftliche Listen von allen Artikeln und allem benötigten Zubehör; und der Raja nahm diese Listen und bestellte das Zubehör sofort. Nachdem all diese Zutaten herbei gebracht worden waren, baute er die Artikel vor den Weisen, den Heiligen und den Brahmanen auf und stellte sie ihnen zur Verfügung.

Die Weisen, die Heiligen und die Brahmanen errichteten zusammen einen sehr großen, runden, und prächtigen Altar für das Rajasuya. Nachdem sie ihn schön geschmückt hatten, nahmen sie, die sich nun als die Vertreter der vier heiligen Vedenschriften betrachteten, ihre Sitzplätze und platzierten sie in die Mitte des riesigen Altars. Danach kam Raja Yudhishthira, nachdem er gebadet hatte, zusammen mit seiner Ehefrau, und nahm ebenfalls dort Platz; die äußersten Spitzen ihrer beider Umhänge waren unten zusammengebunden, wie bei einer Hochzeit. Und Dronacharya, Kripacharya, Dhritarashtra, Duryodhana, Shishupala und all die anderen mächtigen Herren, sowie die großen Rajas kamen ebenfalls und nahmen ihre Plätze ein.

Nachdem sie den gekochten Reis um die Opferstätte gestreut hatten, beteten die Brahmanen um den Segen der göttlichen Devas für die Opferzeremonie, die nun beginnen sollte; und nachdem sie Ganesha verehrt hatten, brachten sie diesem einen Topf mit Wasser dar, in dem die Zweige von fünf heiligen Bäumen platziert waren; danach fand die Anrufung der neun Planeten statt. Der Raja beauftragte Bharadvaja, Gautama, Vasishtha, Vishvamitra, Vamadeva, Parashara, Vyasa, Kashyapa und auch andere große Weise, Heilige und Brahmanen, die Anrufungen aus den vedischen Schriften vorzutragen, um die Devas herbeizurufen. Die Vortragenden nahmen danach dem Raja das Versprechen ab, Almosen für das Opfer bereitzustellen; und so begannen sie schließlich, das Rajasuya-Opferfeuer und die Verbrennung der Gaben vorzubereiten.

Oh großer König! Nachdem sie die Anrufungen einige Male wiederholt hatten, begannen die Heiligen, Weisen und Brahmanen, die Gaben in das Rajasuya-Opferfeuer zu geben, und die Devas nahmen sie mit offenen Händen entgegen. Gleichzeitig lasen die Brahmanen aus den Veden vor, und all die Könige brachten ihre verschiedenen Opfergaben für das Rajasuya-Opferfeuer herbei. Sie übergaben diese an die Brahmanen, und Raja Yudhishthira beteiligte sich bei der Verbrennung der Gaben. Schließlich wurde das Opferfest friedlich zu einem feierlichen Abschluss gebracht, und der Raja übergab seine abschließenden Opfergaben. In diesen Augenblicken begannen die Devas, die Zuschauer und die Weisen Ausrufe des Lobes für all die anwesenden Rajas hören zu lassen; und die Devas, die himmlischen Musiker und Chorsänger begannen, auf ihren Musikinstrumenten zu spielen; sie besangen den Ruf der Rajas mit Liedern, und zudem warfen sie aus ihren Luftfahrzeugen zahlreiche bunte Blumen hinab.

Nachdem er soviel der Geschichte erzählt hatte, sagte Sri Shukadeva Ji zu dem Raja Parikshit: − Oh großer König! Als Raja Yudhishthira seine zahlreichen Aufgaben für den Erfolg des Opferfestes abgeschlossen hatte, ließ er Sahadeva Ji, den Sohn Pandus, kommen und fragte ihn: „Wessen Verehrung feiern wir nun als erste; wem geben wir den ungebrochenen Reis zuerst und geben ihm danach die Zeichen der Verehrung auf seine Stirn? Wer ist der große Herr über die Devas, und vor wem verbeugen wir uns, und zeigen unsere Verehrung?“

Sahadeva Ji sagte: „Maharaja! Sri Krishna ist der Gott der Götter, (der Devas); niemand versteht seine Natur; Er ist der Herr Brahmas, Rudras und Indras. Sei erfreut deswegen und verbeuge dich vor Ihm zuerst; denn genauso, wie wir die Wurzel eines Baumes begießen, sodass all die Zweige grün werden, genauso sind all die Devas zufrieden, wenn die Verehrung Krishna dargebracht wird, denn Er ist der Herr des Universums. Er erschafft, erhält und zerstört; seine Aktivitäten sind ohne Ende, und niemand kennt ihren Ausgang. Er ist der ungesehene, unsichtbare, und undurchdringliche Herr. Lakshmi Devi wurde mit größter Freude seine Dienerin; sie verehrt fortwährend seine Lotusfüße. Er steigt immer wieder auf die Erde hinab, um seine Verehrer zu erfreuen; und Er nimmt zu diesem Zweck eine körperliche transzendentale Form an, dabei sieht er genauso aus und handelt genauso wie ein Sterblicher. Er kommt und hält sich in unseren Häusern auf; Er nennt uns ‘Brüder’ oder ‘Schwester’ und begeistert uns mit seiner täuschenden Energie; und wir, getäuscht durch diese große Illusion und unsere große Zuneigung, betrachten Ihn als unseren Bruder. Wir haben vorher niemals jemanden gesehen, der so großartig ist wie Er, darum lasst uns Ihn zuerst verehren.“

Oh großer König! Nachdem sie diese Rede gehört hatten, riefen all die Heiligen, die Weisen und die Rajas: „Maharaja! Sahadeva Ji hat die Wahrheit gesagt, Krishna ist unserer ersten Verehrung würdig.“ – Deswegen bat Raja Yudhishthira den Herrn Sri Krishna Chandra Ji auf einem Thron Platz zu nehmen, zusammen mit seinen acht Ranis (Königinnen). Er bot ihm seine Verehrung an, und zusätzlich Sandelholz, ungebrochenen Reis, Blumen und Parfüm, Lampen und geweihte Speisen; danach verehrte er die Devas, die Heiligen, die Weisen, die Brahmanen und die Rajas. Er übergab ihnen Kleidung in verschiedenen Farben, gab jedem von ihnen mit Safran-farbiger Sandelholz-Paste ein Zeichen auf die Stirn, und schmückte sie mit Blumengirlanden. Der Raja legte allen Teilnehmern gegenüber das richtige und angemessene Verhalten an den Tag, und behandelte einen jeden mit ausgesuchter Höflichkeit.

Sri Shukadeva Ji sagte: − Raja! All die Anwesenden waren sehr erfreut und zufrieden damit, dass Sri Krishna verehrt wurde, außer Shishupala. Dieser hatte die ganze Zeit mit hängendem Kopf dagesessen und gedankenvoll und nachdenklich auf den Sandboden gestarrt. Schließlich erhob er sich von seinem Sitzplatz, und weil er sich in der Hand des Todes befand, ging er sehr ärgerlich in die Mitte der Versammlung und rief, wobei er jede Zurückhaltung und Respekt aufgab: „Könige und Weise! In dieser Versammlung sitzen Dhritarashtra, Duryodhana, Bhishma, Karna, Dronacharya, und viele andere; alles Männer mit großem Wissen und Charakter, aber ihre Stellungen und Verständnis sind bei dieser Gelegenheit hier unberücksichtigt geblieben.“

Shishupala beschwerte sich weiter: „Große Führer, Heilige und Weise sind hier anwesend und haben zugesehen, wie die erste und höchste Verehrung dem Sohn des Kuhhirten Nanda zuteil wurde, aber keiner hat etwas dazu gesagt. Krishna wurde in Vraja geboren; er hat die Reste der Mahlzeiten der Kuhhirten-Kinder gegessen; und in dieser Versammlung nimmt er die höchste Ehre und die höchste Stellung ein. Alle Anwesenden hier halten ihn in gedankenloser Weise für großartig; sie verschütten die Stärke des Herrn der Götter auf eine Krähe; sie haben in dieser Versammlung denjenigen zum heiligsten aller Heiligen gemacht, der seine Aufmerksamkeit auf Kuhhirtinnen und die Frauen der Kuhhirten richtete; all die hier Versammelten zollen demjenigen höchstes Lob, der in jedem Haus Milch, Quark, Butter und Joghurt gestohlen und verzehrt hatte. Hier bekam derjenige den höchsten Respekt, der auf den Straßen der Dörfer und an den Ufern der Yamuna Almosen entgegennahm. Ganz bewusst wurden demjenigen die Ehrenzeichen auf die Stirn gesetzt, der List und Gewalt anwendete, um sich mit den Frauen anderer Männer vergnügen zu können.“

Shishupala fügte hinzu: „Er ist derselbe, der die Verehrung Indras abschaffte und dafür die Verehrung eines Berg einführte; und hinterher schämte er sich nicht, einen Trick anzuwenden, um die Süßigkeiten und die anderen Köstlichkeiten aufzuessen, die dem Berg geopfert wurden und die eigentlich für Indra bestimmt gewesen waren. – All die hier Versammelten sehen einen als den Unsichtbaren und Unsterblichen an, dessen Herkunft, Vorgeschichte und Familie sicherlich bekannt sind.“

Nachdem er die Geschichte soweit erzählt hatte, sagte Sri Shukadeva Ji zu dem Raja Parikshit: − Oh großer König! Auf diese Art und Weise befand sich Raja Shishupala also in der Hand des Todes und schleuderte viele abschätzige Vorwürfe in die Richtung Sri Krishna Chandra Jis, der inmitten der Versammlung auf seinem Thron saß und bei jedem Vorwurf, den Shishupala äußerte, eine Linie in den Sand zog. Gleichzeitig wurden Bhishma, Karna, Drona und die anderen großen Rajas sehr ärgerlich als sie die Schmähungen hörten, und sie warnten Shishupala: „Du Dummkopf! Warum sprichst du hier mitten in unserer Versammlung und in unserer Gegenwart so abfällig über Krishna? Du mieser Schuft! Halt dein Maul, oder wir werfen dich zu Boden und erschlagen dich!“

Oh großer König! Nachdem sie das gesagt hatten, zückten die Rajas ihre Schwerter, erhoben sich und liefen auf Shishupala zu, um ihn zu erschlagen. Sri Krishna Chandra, die Ursache der Freude, hielt sie jedoch davon ab und rief: „Gebraucht eure Schwerter nicht gegen ihn, bleibt stehen und schaut zu, wie er sich selbst vernichtet. Ich wollte einhundert seiner Beleidigungen ertragen, weil ich einst zustimmte, dies zu tun; ich werde jedoch nicht mehr als diese hundert tolerieren, darum habe ich die Linien in den Sand gezogen.“

Oh großer König! Als sie das hörten, falteten all die Rajas ihre Hände und fragten Sri Krishna: „Oh Herr des Mitleids! Aus welchem Grund willst Du hundert seiner Vergehen verzeihen, erkläre uns das bitte, damit wir uns darüber keine Gedanken machen!“ Und Sri Krishna erzählte ihnen, wie es dazu kam: „Als Shishupala geboren wurde, hatte er drei Augen und vier Arme. Sein Vater, Dharmandhu, ließ große Astrologen und Pandits kommen und erkundigte sich: ‘Was für ein Kind ist das, und was wird aus ihm werden; bitte denkt darüber nach und gebt mir danach eure Antwort.’

Nachdem sie gehört hatten, was Raja Dharmandhu wissen wollte, schlugen die Pandits und die Astrologen in ihren Büchern nach, sie beratschlagten, und erklärten anschließend: ‘Maharaja! Dieses Kind wird große Stärke besitzen und hoch angesehen sein; wir sind außerdem der Ansicht, dass dies Kind von dem getötet werden wird, bei dessen Begegnung mit ihm eines seiner Augen und zwei seiner Arme von ihm abfallen werden.’

Krishna fuhr fort zu erzählen: „Als sie das hörte, wurde seine Mutter, Mahadevi, die Tochter Shurasenas, die Schwester Vasudevas, meine Tante mütterlicherseits, sehr traurig; und Tag und Nacht dachte sie mit Sorgen an ihr Kind. Eines Tages kam sie bei irgendeiner Gelegenheit mit ihrem Sohn zum Haus ihres Vaters nach Dvaraka, und stellte jedem ihren Sohn vor; als ich das Kind sah, fielen eines seiner Augen und zwei seiner Arme zu Boden. − Meine Tante begann zu mir zu sprechen und nahm mir ein Versprechen ab; sie sagte: ‘Der Tod des Kindes ist in Deiner Hand, bitte töte es nicht, ich erbitte dies als ein Geschenk von Dir.’ − Ich sagte zu ihr: ‘Sehr gut, Ich werde ihm hundert Vergehen nicht zurechnen, die er begehen mag; sollte er aber über diese Zahl hinauskommen, werde ich ihn töten.’ Nachdem sie dieses Versprechen bekommen hatte, verabschiedete sich meine Tante von uns allen mit den Worten: ‘Wie könnte ein Kind hundert Vergehen gegen Krishna begehen, um durch seine Hand zu sterben?’ Danach ging sie mit ihrem Sohn nach Hause.“

Oh großer König! Nachdem Sri Krishna diesen Bericht gegeben und damit die Zweifel der Rajas beseitigt hatte, zählte er die Linien, die er für jede einzelne Beleidigung in den Sand gezogen hatte; es waren mehr als hundert. Deswegen beauftragte Krishna sein feuriges Rad, Sudarshana; es erschien sofort, stürzte auf Shishupala zu und trennte ihm den Kopf ab. Shishupalas strahlender Lichtfunken stieg hoch in den Himmel, kehrte jedoch um und ging durch Krishnas Mund in seinen Körper ein. All die Zuschauer, die dieses Schauspiel sahen, ließen Jubelrufe hören, und die Devas ließen Blumen regnen. Bei dieser Gelegenheit hatte Sri Krishna, der Wohltäter seiner Verehrer, Shishupala die dritte Erlösung gewährt. Anschließend kümmerte sich Sri Krishna um die Vorbereitungen für Shishupalas Feuerbestattung.

Nachdem er soviel der Geschichte gehört hatte, erkundigte sich Raja Parikshit bei Sri Shukadeva Ji: „Oh großer Weiser! Bitte erkläre mir dies: warum sagst du, Krishna hätte ihm die dritte Erlösung gewährt?“ Shukadeva Ji antwortete: − Raja! Einmal erschien er als Hiranyakashipu, und Krishna kam auf die Erde herab als Halb-Löwe-Halb-Mensch und erlöste ihn. Bei der zweiten Gelegenheit wurde er zu Ravana, dem dämonischen Herrscher über die Insel Lanka, und Krishna kam herab als Rama und erlöste ihn; und diesmal war er als Shishupala geboren, und wieder erlöste Krishna ihn, darum war dies die dritte Erlösung.“

Als er das gehört hatte, sagte der Raja zu dem Weisen: „Oh großer Weiser! Sei so gut und fahre mit deiner Geschichte fort.“ Sri Shukadeva sagte: − Raja! Als das Opferfest auf diese Weise beendet worden war, beschenkte Raja Yudhishthira all die Rajas und ihre Ehefrauen mit schönen neuen Kleidungsstücken, und er beschenkte zudem die Brahmanen in besonders großzügiger Weise. Es war schon während des Opferfestes Raja Duryodhanas Aufgabe gewesen, Speisen und Getränke an all die Anwesenden zu verteilen. Er tat dies nicht nur einmal, sondern viele Male, dadurch hatte er eine gewisse Berühmtheit erlangt; und nun verteilte er die Kleidung, trotzdem fühlte er sich unzufrieden.

Nachdem er soviel der Geschichte erzählt hatte, sagte Sri Shukadeva Ji zu dem Raja Parikshit: − Oh großer König! Nachdem das Rajasuya-Opferfest beendet war, verabschiedete sich Sri Krishna Ji von dem Raja Yudhishthira und auch von all den anderen, die mit ihm befreundet waren, und in Begleitung seiner Armee, seiner Verwandten und seiner Ehefrauen reiste er zurück nach Dvaraka. Bei seiner Ankunft dort verbreitete sich diese Nachricht überall in der Stadt, und all die Bewohner begrüßten Sri Krishna und seine Frauen sehr herzlich.

76 – Duryodhanas Kummer

Raja Parikshit sagte: − „Oh großer Weiser! Bitte erkläre mir den Grund, warum alle mit dem königlichen Opfer zufrieden waren, nur Duryodhana war als einziger unzufrieden; das ist sicher sehr aufschlussreich.“

Sri Shukadeva Ji sagte: − Raja! Dein Großvater väterlicherseits, Raja Yudhishthira, war ein Mann mit großer Weisheit, und er verteilte die verschiedenen Aufgaben, die durch das Opferfest entstanden, passend an diejenigen, deren Wesensart dafür am besten geeignet war. Er machte Bhima zum Aufseher über die Verteilung der Nahrungsmittel, Sahadeva sollte die religiösen Zeremonien überwachen, Nakula sollte sich um die Einteilung des Geldes kümmern, Arjuna wurde beauftragt, alle Teilnehmer des Festes genauestens zu beobachten, und Sri Krishna Chandra Ji übernahm die Pflicht, Füße zu waschen und Essensreste sowie das Geschirr mit den lotusblatt-förmigen Tellern fortzuräumen. Duryodhana hatte die Aufgabe, Geld zu verteilen, und so erhielt jeder der Rajas eine andere Aufgabe.

Oh großer König! Jeder führte seine Aufgaben gewissenhaft aus, mit Ausnahme Duryodhanas; der täuschte ganz gewaltig, indem er viele Male Geld verteilte anstatt nur einmal. Vorher hatte er sich nach einigem Nachdenken vorgenommen, den Geldvorrat der Pandavas zu vermindern, um so ihr Ansehen zu schmälern. Aber durch das Wohlwollen Bhagavans wurde ihr Ansehen nicht herabgesetzt, sondern im Gegenteil, alle waren erfreut und amüsierten sich über Duryodhana. Deswegen wurde er unzufrieden; außerdem wusste er nicht, dass er an dem Tag Linien in der Hand hatte; wenn er eine Rupie weggab, wurden vier Rupien empfangen.

Nachdem er soviel der Geschichte erzählt hatte, sagte Sri Shukadeva Ji: − Raja! Sei so gut und höre dir nun an, wie die Geschichte weitergeht. Sri Krishna Chandra Ji wollte sich von Raja Yudhishthira und von dessen Ehefrau, der Rani Draupadi, die beide während des Opferfestes alle Anwesenden sehr gut bewirtet hatten, verabschieden; doch Yudhishthira wollte ihn nicht gehen lassen, und darum blieb Krishna. − Es war für Yudhishthira ein Vergnügen, allen anderen Rajas zum Abschluss des Festes mit neuer Kleidung für die Reise eine Freude zu machen. Er übergab sie an jeden von ihnen mit einem höchst respektvollen Abschiedsgruß. Die Rajas verabschiedeten sich und bereiten ihre verschiedenen Armeen für die Heimreise vor. Sie setzten sich in geordneter Reihenfolge in Bewegung; und als sie einige Zeit später am Horizont verschwunden waren, nahm Yudhishthira die Pandavas und Kauravas mit sich, und in einem musikalischen Umzug wanderten sie zum heiligen Ganges, um dort zu baden.

Als Yudhishthira und seine Ehefrau Draupadi die Ufer des heiligen Ganges erreicht hatten, erwiesen sie der Flussgöttin Ganga ihre aufrichtigen Ehrerbietungen und, nachdem sie sich mit Sand eingerieben und mit den hohlen Händen etwas Wasser aus dem Fluss getrunken hatte, betraten sie den Fluss. Die ganze Gesellschaft folgte ihnen, und so badeten alle gleichzeitig in den Wassern des Ganges. Dann, nachdem sie gebadet und ihre Meditationen, Gebete und Verehrungen beendet hatten, legten sie ihre Kleider und ihren Schmuck wieder an. Anschließend wanderten Raja Yudhishthira und seine Frau in Begleitung der Gesellschaft zurück zu ihrem höchst eleganten Palast, den der Dämon Maya einst aus reinem Gold erbaut und mit Juwelen geschmückt hatte.

Oh großer König! Nachdem sie ihren Palast betreten hatten, nahmen Raja Yudhishthira und Rani Draupadi auf ihrem Thron Platz; in dem Augenblick begannen die himmlischen Musiker, die guten Eigenschaften des Rajas und der Rani zu besingen; die Barden und die Sänger der Lobeshymnen beschrieben Yudhishthiras gefeierte Heldentaten. In der Mitte der Versammlung gaben die himmlischen Tänzerinnen ihre Vorstellung; innerhalb und außerhalb des Hauses spielten und sangen die Musiker und Sänger ihre festlichen Lieder voller Freude und Hingabe; und so wirkte der Palast Yudhishthiras genauso prächtig wie der himmlische Palast Indras. − In der Zwischenzeit hörte Raja Duryodhana von Raja Yudhishthiras Ankunft und beschloss, ihn zu besuchen. Er erinnerte sich daran, dass es vorteilhafter wäre, mit Raja Yudhishthira eine Freundschaft zu pflegen, darum machte er sich mit einer großen Parade und großem Pomp auf den Weg, um ihn zu treffen.

Nachdem er die Geschichte soweit erzählt hatte, sagte Sri Shukadeva Ji zum Raja Parikshit: − Oh großer König! Der Dämon Maya hatte diesen besonderen Palast für den Raja Yudhishthira mit sehr viel architektonischer Sachkunde erbaut und mit außerordentlichem Sinn für Schönheit geschmückt. In der Mitte dieses weitläufigen Gebäudes hatte er einen sehr großen rechteckigen Platz eingerichtet, an dessen Seiten große Kübel mit grünen Pflanzen standen; die langen Seitengänge zwischen den Pflanzen-Kübeln und den Marmorwänden waren mit bunten Teppichen belegt, und an den Wänden hingen viele farbenprächtige Bilder und Gemälde. Darüber war ein gläsernes Dach, das wie eine riesige Streulinse geformt war, sodass es darunter auf dem großen Platz trotz der heißen Sonne immer angenehm kühl war. Der große freie Platz bestand zu gleichen Teilen aus einem gläsernen, durchsichtigen Fußboden und aus einer ruhigen, aber tiefen Wasserfläche, die als Swimming-Pool diente. Oh König! die Anlage war so geschickt eingerichtet worden, dass auf den ersten Blick nicht zu erkennen war, welche Teile des Platzes aus Glasboden und welche Teile aus Wasser bestanden, weil der klare Glasboden genauso aussah wie das Wasser, und das klare Wasser genauso aussah wie der Glasboden. Jeder, der diesen Platz zum ersten Male überqueren wollte und nicht gewarnt worden war, nahm aus diesem Grunde ein Bad, indem er in das Wasser fiel.

Oh großer König! So erging es auch Raja Duryodhana. Er kannte Yudhishthiras Palast nicht, und nachdem er durch das Tor den Palast betreten hatte, schickte er die Torwächter fort, um Yudhishthira ohne große Förmlichkeiten zu besuchen. Weil sich der große Thronsaal Yudhishthiras im hinteren Teil des Gebäudes befand und Duryodhana keinen Grund sah, die seitlichen Gänge zu benutzen, wollte er quer über den großen Platz gehen und fiel in das Wasser, das er für Glasboden angesehen hatte.

Als sie dies beobachteten, brachen all die Hofleute in Gelächter aus, und Raja Yudhishthira schaute zur Seite, um nicht ebenfalls laut zu lachen. Oh großer König! Als er hörte, wie alle Leute am Hofe ihn auslachten, schämte sich Raja Duryodhana sehr und kletterte äußerst zornig aus dem Wasser. Er setzte sich auf einen der Stühle in den Sonnenschein und sagte zu sich: „Seit Yudhishthira Krishnas Stärke erlangt hat, ist er sehr stolz geworden. Heute brachte er all die Hofleute dazu, über mich zu lachen, während er auf seinem Thron sitzt. Dafür werde ich Vergeltung üben, und seinen Stolz verscheuchen, andernfalls will ich nicht länger Duryodhana heißen!“

77 – Shalvas Kampf gegen Dvaraka

Sri Shukadeva Ji sagte: − Oh großer König! Sri Krishna Chandra und Balarama Ji waren wieder in Hastinapura angekommen. Ein Dämon mit Namen Shalva, ein Verbündeter Shishupalas, der während der Heirat Rukminis durch Sri Krishna Ji verwundet wurde und fliehen konnte, begann, Entsagungen zu Ehren Mahadeva Jis (Shiva) aufzunehmen. Er sagte zu sich: „Ich werde jetzt an den Nachkommen Yadus Rache nehmen.“ – Er war erfolgreich und brachte seine elf Organe der Tätigkeit und der Wahrnehmung unter seine Kontrolle; er ertrug Hunger, Durst und den Wechsel der Jahreszeiten. Auf diese Art und Weise führte er seine Entsagungen aus, dabei behielt er ständig die Füße Sri Mahadevas im Gedächtnis. Morgens stand er früh auf und aß eine Handvoll Sand; danach unterzog er sich noch weiteren schweren Übungen; dabei richtete er seinen Geist auf Shiva.

Ein Jahr verging auf diese Weise, danach erteilte ihm Shiva eine Segnung. Shiva besuchte seinen Anhänger und versicherte ihm: „Von heute an wirst du niemals den Gebrechen des Alters unterworfen sein, und du wirst nicht sterben. Maya Danava wird für dich ein Fahrzeug mit täuschenden Kräften herstellen, so, wie du es dir gewünscht hast; es wird dich überall hinbringen, wohin auch immer du zu reisen wünschst. Durch die Wirksamkeit meines Segens wird dein Fahrzeug die Kraft haben, überall in den drei Welten hinfliegen zu können.“

Oh großer König! Nachdem Shiva diese Segnung erteilt hatte, erschien ein Fahrzeug, das vor Shalva anhielt. Shalva erwies Shiva Jee eine Ehrerbietung und bestieg das Fahrzeug, um damit in höchster Eile nach Dvaraka zu fahren. Dort angekommen machte er sich daran, die Bewohner der Stadt auf viele Arten anzugreifen. Manchmal ließ er Feuer auf sie hinabstürzen, manchmal Wasser; manchmal entwurzelte er Bäume oder riss Berge von ihrem Platz und warf diese auf die Stadt. In großer Furcht liefen all die aufgescheuchten Einwohner zu Raja Ugrasena und baten um Gnade und Schutz. „Oh großer König! Ein Dämon ist in die Stadt gekommen und verursacht das größte Unheil; wenn er mit denselben Gewalttätigkeiten fortfährt, die er bis jetzt beging, wird keine Seele am Leben bleiben.“

Oh großer König! Ugrasena rief Pradyumna Ji und Samba herbei, und sagte: „Hört! Dieser Dämon kam, um Krishna herauszufordern und die Einwohner zu vernichten; formt einen Plan, um den entstandenen Schaden zu beseitigen, den er verursachte.“ – Als er diesen Befehl des Rajas erhalten hatte, versetzte Pradyumna Ji seine Armee in Bereitschaft, und als er mit seinem Streitwagen außerhalb der Stadt in Stellung gegangen war, bereitete er sich auf einen Kampf vor. Er sah, dass Samba sehr erschrocken war, und sagte: „Sei unbesorgt! Mit Haris glorreicher Macht werde ich diesen Dämon in sekundenschnelle besiegen!“

Als er das gesagt hatte, rückte Pradyumna mit seiner Armee vor, ergriff seine Waffen und stellte sich dem Dämon entgegen. Der Dämon wandte seine täuschende Kraft an und verwandelte den Tag in eine stockdunkle Nacht. Pradyumna schoss daraufhin feurige Pfeile ab und verscheuchte damit die Dunkelheit, so, wie die Strahlen der Sonne einen Nebel auflösen. Anschließend entließ er einige Pfeile mit solcher Kraft, dass das Fahrzeug in die Flucht geschlagen wurde und der Dämon einige Male vor Furcht davonrannte. Er kehrte aber jedesmal zurück und kämpfte, wobei er seine dämonischen Kräfte auf verschiedene Arten anwendete und Pradyumnas Soldaten große Unannehmlichkeiten zufügte.

Nachdem er soviel der Geschichte berichtet hatte, sagte Sri Shukadeva Ji: − Oh großer König! Während diese heftige Schlacht tobte, gelang es Dyuman, dem Oberbefehlshaber von Shalvas Armee, Pradyumna mit der Keule einen gewaltigen Schlag auf die Brust zu versetzen, so dass Pradyumna das Bewusstsein verlor. Als er stürzte, brüllte Dyuman laut: „Ich habe Sri Krishnas Sohn, Pradyumna, getötet!“

Oh großer König! Während die Nachkommen Yadus und die dämonische Armee Shalvas ihre Schlacht fortsetzten, bemerkte Daruka, der Wagenlenker, das Pradyumna Ji bewusstlos geworden war. Darum setzte er den Streitwagen in Bewegung, um das Schlachtfeld zu verlassen und seinen Herrn in die Stadt zu bringen. Auf dem Wege erholte sich Pradyumna; er wurde sehr ärgerlich, und sagte zu seinem Wagenlenker: „Das war nicht richtig von dir, mich vom Schlachtfeld wegzufahren, während ich bewusstlos war. Du hast das Schlachtfeld verlassen, um mich nach Hause zu bringen, so handelt ein tapferer Mann nicht. Es gibt nicht ein einziges Mitglied in der Familie der Yadus, das jemals einen Kriegsschauplatz verlassen hätte. Oder hast du mich jemals fliehen sehen, dass du mich heute fortgebracht hast? Jetzt sieht so aus, als wäre ich vor der Schlacht geflohen. Jeder, der davon hört, wird mich auslachen und mir Vorwürfe machen. Das hast du nicht richtig gemacht, unnötigerweise diesen Makel auf meinen Ruf zu bringen.“

Als er diese Worte hörte, oh großer König! stieg der Wagenlenker vom Wagen herunter und stellte sich mit gefalteten Händen vor Pradyumna auf. Er beugte seinen Kopf und sagte: „Oh Herr! Du kennst all die Sitten und Gebräuche; und es gibt keine Vorschrift, mit der du nicht vertraut wärest. Es wird gesagt, wenn ein tapferer Krieger auf einem Streitwagen verwundet wird, sollte sein Wagenlenker ihn vom Schlachtfeld wegbringen; und wenn der Wagenlenker verwundet wird und fällt, sollte der Krieger ihn retten und fortbringen. – Du hattest einen schweren Schlag mit einer mächtigen Keule erhalten und bist bewusstlos geworden. Deswegen habe ich mit dir das Schlachtfeld verlassen. Ich fürchtete, mein Herr wäre schwer verletzt, oder geschädigt. Du hast über eine Stunde ausgeruht, jetzt kannst du erneut am Kampf teilnehmen. Du weißt, was richtig und angebracht ist, kümmere dich nicht um das Gelächter oder das Gerede der Welt. Beginne sofort, all die bösen Geister zu töten, und besiege die täuschende Kraft der Dämonen.“

Oh großer König! Nachdem er so gesprochen hatte, brachte der Wagenlenker Wasser herbei, um es Pradyumna Ji zu geben. Der wusch sich Hände und Gesicht, und nachdem er wieder vollkommen bei Kräften war, legte er seinen Mantel und seinen Helm an, nahm Pfeile und Bogen in die Hand und erklärte: „Nun gut! Was geschehen ist, ist geschehen; aber bringe du mich nun schnellstens zu der Stelle, wo Dyuman den Kampf mit den Yadus fortgesetzt hat.“ Als er das hörte, setzte der Wagenlenker den Streitwagen in Bewegung und brachte Pradyumna sofort dorthin, wo Dyuman kämpfte. Pradyumna brüllte ihn mit Donnerstimme an: „Warum kämpfst du hier und dort, komm’ her und kämpfe mit mir, auf dass ich dich hinter Shishupala herschicken kann!“ Als Dyuman diese Herausforderung hörte, griff er Pradyumna Ji an. Pradyumna schoss mehrere Pfeile ab, die ihn durchbohrten, sodass er zu Boden stürzte.

Nachdem er mit der Erzählung soweit gekommen war, sagte Sri Shukadeva Ji: − Oh großer König! Nachdem die Nachkommen des Yadu mit der Armee der Dämonen siebenundzwanzig Tage in der Nähe von Dvaraka gekämpft hatten, dachte Sri Krishna, der die Geheimnisse aller Herzen kennt und der immer noch in Hastinapura weilte, über den Zustand von Dvaraka nach und sagte zu Raja Yudhishthira: „Maharaja! Ich habe in einem Traum gesehen, in der Nacht, dass große Gewalt gegen Dvaraka verübt wurde, und dass die Bewohner und all die Nachkommen des Yadu schmerzlich heimgesucht wurden. Ich werde deswegen, mit deiner Erlaubnis, nach Dvaraka abreisen.“ Als er das hörte, faltete Raja Yudhishthira die Hände und sagte: „Tu, was Du für angebracht hältst.“

Als der Raja dies gesagt hatte, verabschiedeten sich Sri Krishna und Balarama und ihre Weggefährten von allen, mit denen sie solch eine lange Zeit zusammen gewesen waren, und verließen anschließend die Stadt Hastinapura. Als sie bereits ein Stück außerhalb der Stadt gegangen waren, rannte links von ihnen ein Reh an ihnen vorbei, und ein Hund stellte sich ihnen in den Weg, der seinen Kopf schüttelte. Als Krishna diese schlechten Omen gesehen hatte, sagte er zu Balarama: „Bruder! Ich werde vorgehen; warte Du eine Weile und folge mir danach mit dem Rest unserer Gesellschaft.“

Raja! Sri Krishna Chandra setzte seinen Weg fort, nachdem er dies zu Balarama gesagt hatte, und einige Zeit später erreichte er das Schlachtfeld. Er sah, dass die Dämonen überall ein großes Gemetzel zwischen den Nachkommen des Yadu angerichtet hatten, die in großer Verwirrung verzweifelt kämpften. Hari stand am Rande des Schlachtfeldes und beobachtete nachdenklich den Stand der Dinge. Baladeva Ji kam nach einiger Zeit hinzu, und Krishna sagte zu ihm: „Bruder! Geh‘ und beschütze Du die Stadt und die Bewohner; ich werde hier die Dämonen töten und anschließend nachkommen.“ Nachdem er diese Anweisung erhalten hatte, setzte Baladeva Ji seinen Weg nach Dvaraka fort, und Krishna ging auf das Schlachtfeld, wo Pradyumna und Shalva gegeneinander kämpften. Ein Muschelhorn ertönte bei der Ankunft des Herrn der Yadus, und jeder wusste, dass Sri Krishna Chandra Ji gekommen war.

Oh großer König! Als Krishna auf das Schlachtfeld ging, flog Shalva mit seinem Luftfahrzeug hoch in den Himmel und begann, einen Regen von feurigen Pfeilen hinabzuschießen. Sri Krishna zählte sechzehn Pfeile ab, die er auf Shalvas Wagen mit solcher Kraft abfeuerte, dass Shalvas Fahrzeug zerbrach, sein Wagenlenker getötet wurde, und Shalva zu Boden fiel. Er erholte sich sofort nach diesem Sturz und zielte mit einem Pfeil auf Krishna, den er am linken Arm traf, und rief laut: „Ho, Krishna! Ich werde jetzt Deine Stärke prüfen und mit Dir kämpfen! Du hast durch Betrug oder Gewalt Sankasura, Bhaumasura, Shishupala und andere starke Krieger getötet; aber es wird schwierig für Dich, nun meinen Händen zu entkommen. Du musst Dich mit mir messen; also lege alle Täuschung beiseite und beginne diesen Kampf; die mächtigen Krieger Banasura und Bhaumasura erwarten Dich. Hari, ich schicke Dich jetzt dorthin, von woher Du nicht zurückkehren kannst; aber wenn Du jetzt fortrennst, wirst Du keine Größe erlangen.“

Krishna antwortete und rief: „Oh du törichter, stolzer, feiger Dummkopf! Kshatriyas und starke, entschlossene, tapfere Krieger beginnen ihren Kampf nicht mit solchen hochtrabenden Worten.“ Der Dämon eilte auf Krishna zu und wollte ihm mit seiner Keule einen wilden und starken Schlag versetzen; Krishna wehrte ihn jedoch ganz leicht ab und versetzte seinerseits einen mächtigen Schlag. Als Shalva den Schlag empfing, blieb er für zwei Stunden bewusstlos, wobei er unter dem Schutz seiner täuschenden Kraft blieb. Danach nahm er eine fremde Gestalt an, ging zu Krishna und erzählte ihm: „Deine Mutter, Devaki, hat mich hierher geschickt. Sie befindet sich im Zustand größter Aufregung, weil Dein Gegner, Raja Shalva, Vasudeva entführt hat.“

Oh großer König! Als der Dämon dies gesagt hatte, verschwand er für kurze Zeit und erzeugte die Illusion eines gefesselten Vasudevas, mit der er zurück zu Krishna ging und sagte: „Schau her, Krishna! Ich habe Deinen Vater gefesselt und hergebracht. Ich werde ihm jetzt den Kopf abschlagen, und danach all die anderen Nachkommen Yadus töten, um sie ins Meer zu werfen, und danach werde ich Dich töten und die Herrschaft des Universums übernehmen.“

Oh großer König! Nachdem er das gesagt hatte, zog er den Kopf der Illusion Vasudevas herunter und schlug ihn vor Sri Krishna Jis Augen mit seinem Schwert ab. Danach spießte der Dämon den Kopf auf seine Schwertspitze und hielt ihn hoch, sodass alle ihn sehen konnten.

Während Krishna dieser Darbietung der täuschenden Kraft zusah, war er zunächst wie gelähmt, doch dann fragte er sich: „Wie konnte es geschehen, dass er Vasudeva Ji fangen konnte und von Dvaraka hierher brachte, während Balarama dort ist und aufpasst? Ist er vielleicht stärker als Balarama, dass er Vasudeva vor seinen Augen fortzerren konnte, um ihn hierher zu bringen?“

Oh großer König! Viele Gedanken dieser Art beschäftigten Krishna für einige Zeit, während er unter dem Einfluss der täuschenden Kraft des Dämons stand, und er war sehr nachdenklich. Doch schließlich erkannte Krishna die Illusion und brüllte Shalva laut an. Der flüchtete in sein Fahrzeug und flog hoch in die Luft, von dort schoss er Waffen auf Krishna ab; doch Sri Krishna Chandra Ji traf ihn mit mehreren Pfeilen von solcher Kraft, dass der Dämon mit seinem Fahrzeug in das Meer stürzte. Er konnte sich jedoch retten und mit einer Keule auf Krishna losgehen. Krishna war sehr erzürnt und befahl dem Sudarshana-Chakra, ihn zu töten und zu Boden zu zwingen, genauso, wie der Herr der Götter Vritasura bezwungen und getötet hatte.

Oh großer König! Während dieser Dämon zu Boden stürzte, löste sich aus seinem Kopf das leuchtende Juwel, und Krishna nahm seinen Glanz mit dem Mund auf.

78 – Krishnas Kampf und Balaramas Reise

Sri Shukadeva Ji sagte: − Raja! Ich werde nun berichten, wie Shishupalas Brüder, Dantavakra und Viduratha, erschlagen wurden. Von dem Tage an, als Shishupala von Krishna durch das Sudarshana Chakra getötet worden war, dachten seine zwei Brüder andauernd darüber nach, wie sie sich an Krishna für den Tod ihres Bruders rächen könnten. Schließlich, nach dem Tode von Shalva und Dyuman, rückten sie mit ihren Armeen gegen die Stadt Dvaraka vor, und nachdem sie sie von allen Seiten umzingelt hatten, begannen sie, alle möglichen Arten von Waffen auf sie abzufeuern. Dadurch entstand in der Stadt die größte Unruhe. Als Krishna davon erfuhr, bestieg er seinen Wagen und verließ die Stadt um zu sehen, was die Ursache war. Dort traf er die zwei zornigen Dämonen; sie waren bis an die Zähne bewaffnet und zum Kampf bereit. Dantavakra sah Krishna und begann mit Überheblichkeit zu spotten: „Ho Krishna! Wo sind Deine Kriegswaffen, damit wir kämpfen können und ich Dich erschlagen kann? Ich sage Dir dies, denn zur Zeit des Todes solltest Du nicht bedauern müssen, Dantavakra nicht angegriffen zu haben; Du hast viele starke Krieger erschlagen, aber mir kommst Du nicht lebend davon.“

Oh großer König! Nachdem er noch einige solcher großspurigen Sprüchen von sich gegeben hatte, hob Dantavakra eine schwere Keule auf und schleuderte sie Krishna entgegen. Krishna schlug sie einfach zur Seite. Dantavakra ließ sich auf einen schweren Kampf mit Krishna ein, und Krishna erschlug ihn schließlich mit seiner Keule, sodass er zu Boden fiel. Ein leuchtender Funke kam aus seinem Körper hervor und flog in Krishnas Mund. Als Viduratha sah, das Dantavakra getötet worden war, rannte er auf Krishna zu; doch Krishna schickte sein feuriges Rad, das Sudarshana Chakra, das ihm den Kopf abschnitt, bevor er Krishna angreifen konnte; sein Kopf fiel mit Krone und Ohrringen zu Boden.

Krishna griff mit dem Sudarshana Chakra die Armeen der Dämonen an; all die Soldaten und Krieger wurden entweder erschlagen oder ergriffen die Flucht. Die erleichterten Devas, die von Anfang an alles beobachtet hatten und sehr besorgt gewesen waren, ließen aus ihren Wagen Blumen herabregnen, als sie sahen, dass die Gefahren beseitigt waren und die Einwohner Dvarakas nichts weiter zu befürchten hatten. Die himmlischen Chorsänger und Barden besangen mit ihren Liedern die Heldentaten Krischnas. All die Devas, heiligen Männer und himmlischen Tänzer ließen Ausrufe des Lobes, Siegesrufe und Hochrufe für Krishna hören. Sie sagten: „Deine Spiele sind unendlich, niemand kann ihr Geheimnis verstehen. Zuerst wurden Hiranyakashipu und Hiranyaksha geboren, danach Ravana und Kumbhakarna, und nun Dantavakra und Shishupala; Du hast sie dreimal getötet und ihnen die höchste Erlösung gewährt, aus diesem Grunde werden Deine Stellung und Dein Wesen nicht von allen verstanden.“

Oh großer König! nachdem sie das gesagt hatten, verbeugten sich die Devas vor Krishna und verabschiedeten sich; und Hari sagte zu Balarama Ji: „Bruder! Die Kauravas und die Pandavas bereiten eine Schlacht vor, was sollen wir tun?“ Baladeva Ji antwortete: „Oh Wohnstatt der Güte! Ich schlage vor, Du machst Dich auf den Weg nach Hastinapura, und ich komme eine Weile später nach, nachdem ich eine Pilgerreise zu den Heiligen Stätten unternommen habe.“

Nachdem er die Geschichte soweit erzählt hatte, sagte Sri Shukadeva Ji: − Oh großer König! Sri Krishna Chandra Ji stimmte diesen Vorschlägen zu und reiste nach Kurukshetra, einem Land in der Nähe von Hastinapura, wo die Kauravas und die Pandavas mit den Vorbereitungen für eine große Schlacht beschäftigt waren. Balarama Ji begab sich auf seine Pilgerreise; er besuchte verschiedene heilige Orte und erreichte dabei auch Naimishara, wo er eine große Versammlung mit Weisen und Heiligen antraf, die eine große Opferzeremonie begingen. Zwischen diesen Heiligen und Weisen befand sich auch der heilige Suta Ji, der auf einem Thron saß und Geschichten vortrug. Als sie Balarama erblickten, erhoben sich Shaunaka und all die anderen Weisen und Heiligen, und sie brachten ihre Ehrerbietungen dar, während Suta Ji auf seinem Kissen, auf dem Thron sitzen blieb und die Szene betrachtete.

Oh großer König! Weil Suta Ji sich nicht erhob, um ihn zu begrüßen, sagte Balarama Ji zu Shaunaka, und zu all den Weisen, und zu den Heiligen: „Wer hat diesen Dummkopf zu eurem Sprecher gemacht und ihn auf den Thron Vyasas gesetzt? Ein Sprecher sollte religiös sein, ein Mann mit Unterscheidungsvermögen und Weisheit; aber dieser Mann dort hat keine guten Eigenschaften, er ist habsüchtig und stolz. Es ist notwendig, dass euer Sprecher frei von Habsucht und dafür tugendhaft ist, aber der dort ist gierig und selbstsüchtig. Auf dem Thron Vyasas darf keiner sitzen, der ohne Verstand und Urteilskraft ist. Es würde nicht viel ausmachen, wenn wir ihn töten; aber er sollte sofort den Platz räumen.“ Als sie das hörten, sagten Shaunaka und die anderen Weisen und Heiligen in höchst bescheidenem Ton: „Maharaja! Du bist tapfer und entschlossen, und Du kennst alle Sitten und Gebräuche; während dieser Mann feige ist, unentschlossen, ohne Unterscheidungsvermögen, stolz und ohne Intelligenz; bitte sei so gut, ihm seinen Fehler zu vergeben, dass er auf Vyasas Kissen sitzt. Weil Brahma ihn dort für die Dauer des Opferfestes hinsetzte, ist er stolz geworden und ist darum nicht aufgestanden, um Dir Ehrerbietungen zu erweisen. Dies, oh Herr! ist seine Schuld, er hat einen Fehler gemacht, aber er ist ein guter Mann; es wäre ein Sünde, Suta Ji zu töten, niemand auf der Welt würde das gutheißen. Was Du zu ihm sagtest, wird nicht ohne Vorteil sein. Bitte denke darüber nach.“

Oh großer König! Nachdem Balarama diese Worte gehört hatte, nahm er einen Grashalm und stieß Suta Ji leicht damit; der starb durch diese Berührung. Shaunaka und all die anderen Weisen sahen diese Tat; sie erschraken und äußerten ihren Kummer; sie waren sehr traurig und bestürzt und sagten: „Balarama! Was geschehen sollte, ist geschehen, aber sei so gut und beseitige nun unsere Angst.“

Balarama erwiderte: „Sagt mir, was euer Wunsch ist, und ich werde ihn euch erfüllen.“ Die Weisen sagten: „Maharaja! Bitte lass’ uns diese Opfer-Zeremonie ohne Unterbrechungen ausführen, dies ist unser Wunsch, sei so gut, ihn zu erfüllen, und erwirb’ Dir dadurch Berühmtheit in der Welt.“ Balarama war vertraut mit den Geheimnissen aller Herzen. Nachdem die Weisen dies gesagt hatten, ließ Balarama Ji Suta Jis Sohn kommen; und nachdem er diesen auf Vyasas Kissen gesetzt hatte, sagte er: „Er wird geschickter sein als sein Vater, und ich habe ihm unsterbliche Würde übertragen, und dazu ein langes Leben. Fahrt nun fort, euer Opfer zu vollziehen, und seid ohne Sorgen.“

79 – Balarama setzt seine Pilgerreise fort

Sri Shukadeva Ji sagte: − Oh großer König! Nachdem Shaunaka und all die anderen Heiligen und Weisen Balaramas Anweisung gehört hatten, zeigten sie sich höchst erfreut und setzten die Opferzeremonie fort. Sie wurden jedoch kurz darauf gestört; ein Dämon mit Namen Balvala, der Sohn von Ilvala, näherte sich. Er versammelte eine große Masse von Wolken am Himmel, sie donnerten und wurden fast schwarz; und sie standen kurz davor, einen Sturm zu verursachen. Der Dämon sorgte dafür, dass Blut, Urin und Kot vom Himmel regneten, und begann, durch viele Akte der Gewalt das Opferfest zu stören.

Oh großer König! Als Balarama Ji diese Tyrannei des Dämons bemerkte, ließ er seinen Pflug und einen hölzernen Stock kommen. Sie kamen und standen bereit. Baladeva hielt in großem Zorn den Dämon Balvala mit seinem Pflug fest und versetzte ihm anschließend mit dem hölzernen Stock einen gewaltigen Schlag auf den Kopf, sodass dieser gespalten wurde. Balvalas Seelenfunken flog davon, das Blut stürzte hervor, seine Augen traten aus den Höhlen, und seine Haare wurden von dem Blut getränkt. − Die Weisen waren sehr erfreut über den Tod Balvalas; darum vollzogen sie eine Verehrung für Balarama Ji. Sie verherrlichten ihn sehr und boten ihm Geschenke an. Balarama, die Wohnstätte des Glücks, verabschiedete sich einige Zeit später von ihnen und setzte seine Pilgerreise fort.

Oh großer König! Nachdem er während seiner Pilgerreise all die heiligen Plätze der Erde besucht hatte und auf diese Weise praktisch um die ganze Welt gereist war, erreichte er wieder die Gegend, in der Hastinapura die Hauptstadt war. Auf der Ebene von Kurukshetra hatten Duryodhana und Bhimasena einen großen Krieg erzeugt. Sri Krishna Chandra sowie zahlreiche große Rajas, und auch die Nachkommen des Pandu, standen am Rande des Schlachtfeldes und schauten zu. Bei der Ankunft von Balarama Ji kamen die zwei großen Helden, Duryodhana und Bhimasena, und begrüßten ihn; der eine sah in ihm seinen geistigen Lehrer, und der andere sah in ihm seinen Bruder. Nachdem, oh großer König! Baladeva Ji gesehen hatte, wie ihre Armeen kämpften, sagte er: „Ihr beide seid große Krieger, oh ihr tapferen Helden! Doch bitte ich euch, die Kampfhandlungen nun einzustellen und den Krieg zu beenden, um die Nachkommen des Kuru und die des Pandu zu erhalten; es sind offensichtlich schon genug Brüder, Freunde und Verwandte umgekommen.“

Als sie dies hörten, verbeugten sich die großen Helden vor Balarama Ji und erwiderten: „Oh Herr! Wir können die Kämpfe zu dieser Zeit nicht beenden.“ Duryodhana erklärte: „Oh göttlicher Lehrer! In Deiner Gegenwart will ich nichts Unwahres sagen, bitte sei so gut und höre genau zu, was ich erklären möchte. Dieser große Krieg, der dort vor sich geht, bei dem Menschen getötet wurden, und noch getötet werden, wird auf den Rat Deines Bruders Sri Krishna Chandra Ji ausgetragen. Diese hilflosen Leute, die dort jetzt kämpfen, stehen genauso unter Haris Macht wie hölzerne Marionetten unter der Macht eines Puppenspielers stehen, der sie in jede Richtung bewegen kann, ganz wie es ihm beliebt. Es war nicht richtig von ihm, die Pandavas zu unterstützen, und uns gegenüber so feindselig zu werden. Er ist die Ursache dafür, dass Dushasanas Schulter von Bhima aus dem Gelenk gerissen wird, und er verursacht meine Verwundung am Schenkel durch eine Keule. Was sollte ich Dir noch mehr erzählen? Was auch immer Hari wünscht, wird nun getan, dies weiß jeder.“

Nachdem Duryodhana so gesprochen hatte, fragte Balarama ihn, wobei er ihn eindringlich musterte: „Du hast selbstverständlich keine Listen oder Betrügereien angewendet, die Gewalt verursacht haben?“ – Balarama wandte sich an Krishna und fragte: „Was hast Du dazu beigetragen, dass dieser Krieg zustande kam, sodass Dushasanas Schulter ausgerenkt wurde und Duryodhanas Schenkel verwundet wurde? Das gehört nicht zu den Gewohnheiten eines fairen Kampfes, wenn ein mächtiger Krieger einem anderen die Schulter aus dem Gelenk reißt, oder mit der Waffe unterhalb der Hüfte trifft. Ein Kampf ist fair, wenn der eine den anderen herausfordert und ihm gegenüber kämpft.“ Sri Krishna Chandra antwortete: „Oh Bruder! Du kennst die Umstände nicht; diese Kauravas sind sehr ungerecht und tyrannisch; ihre Tyrannei ist unbeschreiblich. Zuerst, durch den Vorschlag von Dushasana, haben Karna und Shakuni bei einem Würfelspiel betrogen, und dabei gewannen sie den ganzen Besitz Raja Yudhishthiras. Dushasana hat Draupadi an der Hand festgehalten, aus dem Grunde riss Bhimasena seinen Arm aus dem Gelenk. Duryodhana befahl Draupadi vor allen Leuten des Hofstaates, sich auf seinen Schenkel zu setzen, aus diesem Grunde wurde sein Schenkel verletzt.“ Sri Krishna Chandra fuhr fort zu erklären: „Bruder! Du weißt nicht, welche Ungerechtigkeiten die Kauravas den Pandavas angetan haben, und ich kann sie nicht alle beschreiben, aber das Feuer dieses Krieges wird vorerst nicht erlöschen; versuche nicht, dies zu erreichen.“

Nachdem Sri Krishna, oh großer König! soweit gesprochen hatte, verließ Balarama Ji das Schlachtfeld von Kurukshetra in der Nähe von Hastinapura und reiste zurück nach Dvaraka. Dort bat er um ein Gespräch mit den Rajas Ugrasena und Shurasena. Mit gefalteten Händen erklärte er ihnen: „Maharajas! Durch Eure Hoheit und Euren Ruhm war es mir möglich, eine Pilgerreise zu allen Heiligen Orten zu unternehmen; jedoch habe ich mich eines Vergehens schuldig gemacht.“ – „Welches Vergehens?“ fragte Raja Ugrasena. Balarama Ji erwiderte: „Maharaja! Als ich nach Naimishara kam, tötete ich Suta Ji. Die Sünde, ihn ermordet zu haben, hängt an mir, deswegen möchte ich mit Eurer Erlaubnis noch einmal nach Naimishara gehen und, nachdem ich die Opferzeremonie gesehen und an den heiligen Orten gebadet habe, die Sünde dieses Mordes auslöschen. Danach werde ich die Brahmanen mit ausgezeichneten Speisen beschenken und den Mitgliedern meiner eigenen Kaste große Unterstützungen gewähren, um auf diese Weise mein Ansehen in der Welt wiederherzustellen.“ Raja Ugrasena und Raja Shurasena stimmten zu, und forderten Balarama auf, seine Pilgerreise fortzusetzen, um danach zu ihnen zurückzukehren.

Oh großer König! Nachdem er die Erlaubnis der Rajas zu seiner Abreise erhalten hatte, ging Balarama Ji mit einigen wenigen der Nachkommen Yadus auf die Reise nach Naimishara. Dort badete er und vergab Geschenkte. Sein Familien-Priester, der ihn begleitet hatte, bereitete ein Opferfeuer, indem für die Devas Opfergaben verbrannt wurden. Danach brachte er den Brahmanen Speisen und Geschenke dar, und auch den anderen Personen der Kshatriya-Kaste, die dort lebten, übergab er viele Geschenke. Nachdem er auf diese Art und Weise all die Rituale und Zeremonien vollbracht hatte, die in der Welt üblich sind, war er gereinigt und kehrte nach Dvaraka zurück.

Nachdem er diese Geschichte soweit erzählt hatte, sagte Sri Shukadeva Ji: − Oh großer König! Wer auch immer diese Geschichte mit größter Aufmerksamkeit hört, dessen Sünden werden vollständig gelöscht werden.

80 – Sudama besucht seinen Freund

Sri Shukadeva Ji sagte: − Oh großer König! Ich werde dir nun die Geschichte von Sudama erzählen, wie er zu Sri Krishna ging, um seine Armut zu beenden; bitte höre aufmerksam zu. Im Südosten liegt das Land mit Namen Dravida; dort lebten Brahmanen und Kaufleute, und Könige, unter deren Regierung und Herrschaft die Verehrung und die Erinnerung an Hari und die Meditation über ihn in jedem Hause gepflegt wurden. Jedermann vollzog Entsagungen und Opferfeste; die Religion wurde überall respektiert, es wurden Opfergaben dargebracht; und heilige Männer und Kühe mit verehrungswürdigen Tugenden lebten dort und verbrachten ihre Zeit damit, an niemand anderen als an Hari zu denken. In diesem Lande lebte ein Brahmana namens Sudama, der von demselben geistigen Lehrer unterrichtet worden war wie Sri Krishna Chandra. Er war sehr bescheiden, abgemagert und arm, sodass sich auf seiner Hütte kein richtiges Dach mehr befand; außerdem hatte er nichts mehr zu essen. Eines Tages begann Sudamas Ehefrau, sich wegen ihrer Armut sehr zu fürchten; und äußerst bekümmert ging sie in einem Zustand höchster Sorge zu ihrem Ehemann und sagte zitternd: „Maharaja! Wir werden durch unsere ständige Armut sehr gestört; wenn du diesem Zustand ein Ende machen möchtest, kann ich dir erklären, welche Möglichkeit es gibt.“ Der Brahmana fragte: „Welche Möglichkeit?“ Sie antwortete: „Sri Krishna Chandra, die Ursache der Freude, der Herr über die drei Welten, und der Einwohner Dvarakas ist dein bester Freund; wenn du ihn besuchst, wird unsere Armut verschwinden, weil er der Gewährer des Reichtums, der Tugend, und der endgültigen Freude ist.“

Oh großer König! Nachdem die Frau des Brahmana ihrem Ehemann dies erklärt hatte, sagte Sudama: „Oh Geliebte! Auch Sri Krishna gibt nichts an jemanden, wenn dieser ihm nicht vorher etwas gegeben hat. Ich weiß es genau, in meinem ganzen Leben habe ich niemandem irgendetwas gegeben, und ohne etwas zu geben, woher sollte ich etwas bekommen? Trotzdem werde ich gehen, wie du es vorgeschlagen hast, und danach zurückkommen, nachdem ich Sri Krishna Ji gesehen habe.“ Als sie diese Worte gehört hatte, nahm die Frau des Brahmana etwas Reis und band diesen in ein Stückchen altes weißes Tuch; danach gab sie dies ihrem Ehemann als Geschenk für Sri Krishna. Zusätzlich gab sie ihm ein Seil, einen Messing-Topf und einen Stab. Sudama band den Messingtopf an das Seil, legte es sich um die Schulter, nahm das Bündel Reis unter den Arm und den Stab in die andere Hand, verabschiedete sich und machte sich auf den Weg nach Dvaraka, nachdem er Ganesha angerufen hatte, und begann, über Krishna zu meditieren.

Oh großer König! Während er nachdenklich der Landstraße folgte, sagte Sudama zu sich selbst: „Mir ist es sicherlich nicht bestimmt, reich zu werden; aber ich gehe jetzt nach Dvaraka, um Sri Krishna Chandra zu sehen, die Ursache der Freude.“ Mit solchen Gedanken im Sinn erreichte Sudama die Stadt Dvaraka nach einer Reise von etwas weniger als neun Stunden; und als er ankam, sah er die Stadt, die von allen Seiten vom Meer umschlossen war. Hinter den Meeresufern lagen schöne Wälder und Haine, in denen Blumen und Früchte wuchsen. An den Teichen, den Wasserbecken und den großen steinernen Brunnen waren große Räder mit Lederkörben in Betrieb, Kuhherden mit grasenden Kühen waren an vielen Stellen zu sehen, und die Kinder der Kuhhirten, die auf sie aufpassten, waren mit vielen Tätigkeiten beschäftigt.

Nachdem er soweit erzählt hatte, sagte Sri Shukadeva Ji – Oh großer König! Sudama betrachtete die Schönheit der Wälder und Auen, danach ging er in die Stadt und betrachtete die sehr eleganten Häuser aus Gold, die mit Juwelen geschmückt waren und einen außergewöhnlich schönen Anblick darboten. Es gab in der Stadt zahlreiche verschiedene Treffpunkte, wo die Nachkommen des Yadu zusammensaßen und sich unterhielten. Sie hatten ihre Sitze in langen Reihen aufgestellt, so wie an Indras Hof. Auf den Märkten und an den Straßen und Kreuzungen wurden alle Arten von Waren zum Kauf angeboten; in jedem Haus und an vielen Plätzen der Stadt wurden Lieder gesungen; Geschenke und Opfergaben für Hari wurden dargebracht, und Krishnas Ruhm wurde überall besungen; auf diese Art und Weise waren all die Einwohner der Stadt Dvaraka in höchstem Maße begeistert. Oh großer König! Sudama betrachtete all dieses, bevor er sich erkundigte, wo Sri Krishna wohnte. Es wurde ihm gesagt, und er machte sich auf den Weg dorthin. Nach einiger Zeit stand er vor dem großen Eingangstor zu Krishnas Palast; schüchtern erkundigte er sich bei einem Torwächter, ob er Krishna besuchen dürfte. Der Wächter antwortete: „Oh göttlicher Herr! Geh’ nur in das Haus hinein, Sri Krishna sitzt gleich gegenüber auf einem juwelenbesetzten Thron.“

Als Sudama dies gehört hatte, oh großer König! betrat er den Palast. Sri Krishna sah ihn und stieg von seinem Thron herab, um ihn zu begrüßen. Er ging auf ihn zu, ergriff Sudamas Hand mit der größten Zuneigung und bat ihn, hereinzukommen. Er setzte ihn auf seinen Thron und ließ Wasser kommen, um ihm die Füße zu waschen; danach rieb er ihm den Körper mit Sandelholz-Öl ein. Krishna setzte ihm einige Körner ungebrochenen Reis auf die Stirn und schmückte ihn vollständig mit Blumen und Girlanden; anschließend stellte er Parfüm und Blumen vor ihn hin; und so verehrte Krishna seinen Freund Sudama. Schließlich stellte er sich mit gefalteten Händen vor ihm auf und fragte ihn nach seiner Gesundheit.

Nachdem er die Geschichte soweit erzählt hatte, sagte Sri Shukadeva Ji zu dem Raja: − Oh großer König! Nachdem Sri Rukmini Ji und die sieben anderen Königinnen sowie die sechzehntausend und einhundertacht Ehefrauen, und auch all die anderen Nachkommen des Yadu, die zu der Zeit anwesend waren, diese hervorragende Behandlung für Sudama beobachtet hatten, fragten sie sich: „Welche tugendhafte Tat hat dieser arme, schwache, dreckige und schäbig gekleidete Brahmane in einem früheren Leben vollbracht, dass der Herr der drei Welten ihn mit solch einem Respekt behandelt?“

Oh großer König! Sri Krishna Ji, der mit den Geheimnissen der Herzen vertraut ist, kannte all ihre Gedanken, und um ihre Verwunderung zu beseitigen, begann er über eine alte Geschichte zu sprechen, die er und Sudama vor langer Zeit zusammen im Hause ihres geistigen Lehrers erlebt hatten. „Bruder! Kannst du dich an den einen Tag erinnern, als die Frau unseres Lehrers uns in den Wald schickte, um Holz zu holen? Wir hatten soeben die Bündel zusammengeschnürt und wollten zurück zu dem Haus gehen, als auf einmal ein Regensturm losbrach. Es regnete so heftig, dass alles unter Wasser stand, du und ich wurden völlig durchnässt, es war einfach fürchterlich, wir konnten uns nicht von der Stelle rühren, und verbrachten deswegen die ganze stürmische Nacht unter einem Baum. Am frühen Morgen zitterten wir wie Espenlaub; da kam unser göttlicher Lehrer, der wegen uns den Wald durchsuchte, und als er uns sah, gab er uns mit der größten Freundlichkeit seinen Segen und geleitete uns zu sich nach Hause.“

Sri Krishna sagte: „Bruder! Irgendwann hast du deine Ausbildung bei unserem Lehrer beendet, und du hast danach sein Haus verlassen. Seit der Zeit habe ich von dir gar nichts mehr gehört, weder wohin du gingst, noch was du tatest; dass du mich jetzt besuchst, freut mich wirklich sehr, und du segnest mein Haus dadurch.“ Sudama antwortete: „Oh Herr des Mitleids und Bruder der Armen! Oh Meister! Du bist mit den geheimen Wünschen aller Herzen vertraut, und Du bist allwissend; es gibt nichts auf der Welt, was Dir unbekannt wäre.“

81 – Die Brahmani erhält einen Palast

Sri Shukadeva Ji sagte: − Oh großer König! Nachdem Sri Krishna Ji, der mit den Geheimnissen des Herzens vertraut ist, Sudamas Rede angehört hatte, verstand er, wie viele Wünsche der Brahmana hatte, und er fragte ihn lachend: „Bruder! Welches Geschenk hat deine Frau dir für mich mitgegeben; warum gibst du es mir nicht, sondern hältst es unter deinem Arm versteckt?“

Als er das gehört hatte, oh großer König! war Sudama beschämt, und er ließ den Kopf hängen. Krishna zog ihm das Bündel Reis unter dem Arm hervor und öffnete es. Mit großer Begeisterung nahm er zwei Handvoll Reis heraus und verspeiste sie; als er den dritten Mund voll Reis genommen hatte, nahm ihn Rukmini Ji bei seinem Arm und sagte: „Maharaja! Du hast ihm jetzt schon zwei Welten gegeben, willst Du nicht etwas Platz für Deinen eigenen Wohnraum übrig lassen? Dies scheint ein Brahmane mit einer ausgezeichneten Veranlagung aus einer sehr guten Familie zu sein; ein großartiger religiöser Asket, einer, der alle irdischen Dinge aufgegeben hat, weil er sich nicht damit beschäftigte, Reichtum zu erlangen. Ich weiß daher, dass er Gewinn und Verlust als gleich ansieht, er frohlockt nicht, wenn er etwas erhält, und trauert nicht, wenn er etwas verliert.“

Nachdem Rukmini dies gesagt hatte, sagte Sri Krishna: „Geliebte! Dies ist Mein bester Freund, wie könnte Ich seine guten Eigenschaften aufzählen? Er bleibt ständig in der Liebe zu Mir verankert, und verglichen damit sieht die Liebe der Welt wie das Gras aus.“

Nachdem er soweit erzählt hatte, sagte Sri Shukadeva Ji zu dem Raja Parikshit: − Raja! Krishna gab seiner Ehefrau Rukmini Ji in einer ausführlichen Rede zahlreiche Erklärungen, danach holte er Sudama in den Palast. Dort ließ er viele Delikatessen aller Art bringen, um sie ihm anzubieten, und nachdem er ihm Betel-Nüsse gegeben hatte, brachte er seinen Freund in einen schön eingerichteten Raum, um ihm dort ein wunderschönes bequemes Bett mit weißen Kissen, die mit Seide bezogen waren, zu zeigen. Sudama war erschöpft von der Reise und dem langen Fußmarsch, und darum erfreute er sich nun einer erholsamen Bettruhe.

Krishna ließ den Künstler und Architekten Vishvakarman kommen und erzählte ihm: „Geh’ und erbaue ein sehr schönes Haus für Sudama und seine Ehefrau, schmücke es mit Gold und Juwelen, statte es aus mit den acht Früchten der asketischen Stärken, und auch mit dem Schatz des Kuvera, der aus neun Kostbarkeiten besteht, sodass keiner ihrer Wünsche unerfüllt bleibt.“

Vishvakarman verstand diese Anweisungen bis in alle Einzelheiten. Nachdem Krishna dies gesagt hatte, ging er und erbaute in kurzer Zeit einen Palast nach vorbereiteten Plänen und mit vorbereiteten Materialien, und alsbald ließ er Krishna wissen, dass der neue Palast bezugsfertig sei.

Der Brahmana erwachte früh am nächsten Morgen und dachte daran, sich von Krishna zu verabschieden. Nachdem er gebadet und seine religiösen Meditationen, Verehrungen und Anbetungen vollzogen hatte, sah Krishna ihn äußerst zuneigungsvoll an; konnte aber kaum sprechen; er schlug die Augen nieder und war wie betäubt. Sudama brachte seine Ehrerbietung dar und verabschiedete sich, um nach Hause zu gehen. Auf dem Wege überlegte er sich: „Ich habe richtig gehandelt, Krishna nicht um irgendetwas zu bitten; hätte ich ihn um etwas gebeten, hätte er es mir sicherlich gegeben, er hätte aber gedacht, ich sei gierig und habsüchtig. Egal, ich werde in der Lage sein, das meiner Frau so zu erklären. Sri Krishna behandelte mich mit dem größten Respekt und größtem Wohlwollen, und er betrachtete mich als frei von Geiz, dies ist mir mehr wert als Millionen von Rupien.“

Mit diesen Gedanken im Sinn, oh großer König! kam Sudama in seinem Heimatdorf an, und war sehr überrascht, dass er seine ehemalige Residenz, die Hütte aus Bambusstäben, nicht finden konnte, statt dessen sah er eine bevölkerte Stadt, die derjenigen Indras glich. Als er sie sah, wurde er sehr bekümmert, und sagte: „Oh Herr! Was hast du getan? Ich hatte einen Kummer, und du hast mir einen anderen dazu gegeben; was ist aus meinem Häuschen geworden, und wo ist meine Frau geblieben? Bei wem erkundige ich mich nach ihnen, und wo soll ich suchen?“ Nachdem er sich so gewundert hatte, ging er an eines der großen Eingangstore und fragte den Torwächter: „Wem gehört dieses schöne Haus?“ Der Torwächter antwortete: „Es gehört Sudama, dem Freund von Sri Krishna Chandra.“

Als er sich von seinem Erstaunen erholt hatte und eben etwas sagen wollte, kam seine Frau aus dem Inneren des glänzenden Hauses heraus. Sie war in einen wunderschönen, mit farbigen Juwelen besetzten weißen Sari gekleidet, und sie war von Kopf bis Fuß geschmückt; sie hatte Betel-Nüsse zu sich genommen und etwas Parfüm benutzt, und sie war in Begleitung einiger Dienerinnen. Sie fiel ihrem Ehemann zu Füßen, breitete einige Seidentücher aus, auf denen er gehen sollte, und nachdem sie ihre Hände gefaltet hatte, sagte sie: „Warum bleibst du dort stehen, komm’ mit in das Haus und vergiss deinen Kummer. Nachdem du gegangen warst, kam nach kurzer Zeit Vishvakarman hierher, der uns seinen Auftrag erklärte und danach in Windeseile diesen Palast erbaute.“

Oh großer König! Nachdem er gehört hatte, was seine Frau sagte, ging Sudama in das Haus; als er jedoch die Fülle des Reichtums erblickte, war er sehr niedergeschlagen. Die Brahmani sagte zu ihm: „Lieber Ehemann! Alle Leute freuen sich, wenn sie Reichtümer erlangen, nur du bist traurig, was ist der Grund dafür? Bitte erkläre mir das, damit sich meine Verwunderung darüber auflöst!“ – „Geliebte!“ erwiderte Sudama, „Dieser Wohlstand ist sehr trügerisch, er hat getäuscht, ist dabei uns zu täuschen, und wird auch in Zukunft die ganze Welt täuschen. Krishna hat ihn über mich gebracht, weil er kein Vertrauen in meine Zuneigung hat; aber wann habe ich ihn darum gebeten, sodass er mir dies alles gab? – Das verstehe ich nicht, deswegen ist meine Seele so betrübt.“ Die Brahmani antwortete: „Du hast Sri Krishna Chandra Ji um gar nichts gebeten. Er kennt jedoch die Gedanken eines Jeden; er wusste, dass ich einen Wunsch nach diesem Reichtum hatte, und den hat Krishna nun erfüllt. Du brauchst dir, was diese Sache angeht, keine andere Meinung bilden.“

Nachdem er soweit erzählt hatte, sagte Sri Shukadeva Ji zu dem Raja Parikshit: − Oh großer König! Wer auch immer diese Geschichte hört und weitererzählt, der wird niemals, sobald er in diese Welt kommt, irgend eine Not erleiden, und zum Schluss wird er in das himmlische Paradies gehen.

82.1 – Wie Kurukshetra ein Pilgerort wurde

Sri Shukadeva Ji sagte: − Raja! Ich werde nun die Geschichte von Sri Krischnas Reise in das Land um Hastinapura erzählen; höre aufmerksam zu, wie Sri Krishna Chandra und Balarama nach Kurukshetra gingen, um dort während einer Sonnenfinsternis zu baden, wobei sie von allen Nachkommen Yadus begleitet wurden. Der Raja antwortete: „Oh großer Weiser! Bitte sei so gut, die Geschichte zu erzählen; ich werde genau zuhören.“

Shukadeva Ji, sagte: − Oh großer König! Bei einer bestimmten Gelegenheit, als sie gehört hatten, dass eine Sonnenfinsternis stattfinden sollte, gingen Sri Krishna Chandra und Baladeva Ji zu dem Raja Ugrasena und sagten: „Raja! Eine Sonnenfinsternis wird stattfinden, die erste nach langer Zeit, und deswegen wird es eine besonders tugendhafte Handlung sein, wenn Sie nach Kurukshetra gehen und dort ein Fest veranstalten. In den Shastras steht nämlich, dass jeder, der in Kurukshetra Geschenke darbringt oder dort moralische oder religiöse Handlungen vollbringt, dafür tausendfach und vortrefflich belohnt werden wird.“ − Nachdem sie das gehört hatten, erkundigten sich die Nachkommen des Yadu bei Sri Krishna: „Maharaja! Wie kam es dazu, dass Kurukshetra eine solch hoch angesehene Pilgerstätte wurde; würdest Du uns das bitte erklären?“

Sri Krishna Ji antwortete: − Hört gut zu! Jamadagni war ein Heiliger, er war sehr weise, er bevorzugte die religiösen Meditationen, er war ein eifriger Vollzieher von Entsagungen, und er hatte zudem einen glänzenden Ruf. Er hatte eine liebenswürdige und gutaussehende Ehefrau und drei Söhne. Der Älteste von ihnen hieß Parashurama. Er wohnte in Chitrakuta, nachdem er die Vergnügungen des weltlichen Lebens aufgegeben hatte, um dort Bußen zu Ehren Shivas zu vollziehen.

Nachdem seine drei Kinder geboren worden waren, gab Jamadagni, der Heilige, zusammen mit seiner Ehefrau das häusliche Leben auf und entsagte der Welt. Die beiden gingen in den Wald und begannen, fromme Entsagungen auszuführen. Seine Frau hieß Renuka; sie ging eines Tages, um ihre Schwester zu einem Essen einzuladen. Ihre Schwester war die Ehefrau von Raja Sahasra-Arjuna. Als Renuka die Einladung ausgesprochen hatte, wurde die Frau Sahasra-Arjunas plötzlich sehr stolz und sagte lachend: „Wenn du, liebe Schwester, meine Armee bewirten kannst, dann magst du mir deine Einladung geben, ansonsten gibst du sie besser nicht.“

Oh großer König! als sie das gehört hatte, war Renuka sehr verärgert; sie stand auf, ohne ein Wort zu sagen, und ging wieder nach Hause in den Wald. Als Jamadagni der Heilige sah, wie niedergeschlagen sie war, erkundigte er sich: „Liebe Frau, was ist heute passiert, dass du so missgelaunt bist?“ Bei dieser Frage brach Renuka in Tränen aus und berichtete, was sie erlebt hatte. Als Jamadagni der Heilige die Geschichte gehört hatte, beugte er sich vor und sagte zu seiner Frau: „Gut! Geh’ du nun zu deiner Schwester und lade sie und ihre Armee ein.“ Renuka nahm die Anweisung ihres Ehemannes mit Erleichterung entgegen, sie ging zu dem Haus ihrer Schwester und lud sie und ihre Armee ein. − Die Schwester ging und sagte zu ihrem Ehemann: „Du und ich sollen morgen in Begleitung unserer Armee zum Hause Jamadagnis des Weisen gehen, weil seine Frau uns zu einem Essen eingeladen hat.“ Sahasra-Arjuna nahm die Einladung an, von der seine Frau ihm berichtete; er lachte, sagte aber weiter nichts dazu.

Jamadagni stand am nächsten Morgen sehr früh auf und ging zum Raja Indra, um ihn zu bitten, ihm die Wunschkuh Kamadhenu leihweise zu überlassen. Er durfte die Kuh mitnehmen und ging mit ihr nach Hause. Kurz danach traf Raja Sahasra-Arjuna mit seiner Ehefrau und seiner Armee bei ihm ein, und Jamadagni Ji gelang es, sie und ihre Soldaten mit allen Speisen und Köstlichkeiten zu verwöhnen, die sie sich wünschten. Nachdem er und seine Armee ausgiebig gespeist hatten, war Raja Sahasra-Arjuna sehr beschämt und fragte sich: „Wie ist es möglich, dass dieser einfache Mann bis in den Abend hinein solch eine große Anzahl von Soldaten mit Speisen versorgen kann; woher hat er das Essen und wo hat er es zubereitet; dies Geheimnis verstehe ich nicht.“

Nachdem er sich das überlegt hatte, verabschiedete sich der Raja und ging zusammen mit seiner Ehefrau zurück zu seinem Haus. Dort ließ er einen Brahmanen kommen, und zu diesem sagte er: „Oh göttlicher Herr! Ich erkläre dich hiermit zu meinem Kundschafter. Bitte geh’ zu dem Hause Jamadagnis und erkunde, durch welche Kräfte dieser Weise in der Lage war, mich und meine Armee mehr als ausreichend mit köstlichen Speisen zu bewirten.“ – Als er das gehört hatte, machte sich der Brahmane ohne zu Zögern auf den Weg.

Er sah sich von allen Seiten Jamadagnis Haus an, und als er seine Beobachtungen gemacht hatte, kehrte er zurück. Er sagte zu Sahasra-Arjuna: „Oh großer König! Die Wunschkuh Kamadhenu befindet sich in seinem Hause; durch ihre Kraft war er in der Lage, Sie und all ihre Soldaten einen ganzen Tag lang zu bewirten.“ – Als Antwort auf diese Auskunft sagte Sahasra-Arjuna zu dem Brahmanen: „Brahmane! Geh’ zu Jamadagni dem Weisen, und frage ihn, unter welchen Umständen er bereit ist, mir seine Kuh zu überlassen.“

Der Brahmane begab sich, als er diese Anweisung gehört hatte, erneut auf den Weg zu Jamadagnis Haus, um die Botschaft zu überbringen und einen Preis zu erfahren. Der Weise antwortete ihm: „Brahmane! Diese Kuh gehört mir nicht, sodass ich sie auch nicht weggeben kann; sie gehört dem Raja Indra, darum kann ich sie dir nicht mitgeben; bitte berichte dies deinem Raja.“ – Der Brahmane kehrte zu Sahasra-Arjuna zurück und erzählte ihm: „Oh großer König! Der Weise sagt, die Kuh gehöre nicht ihm, sondern dem Raja Indra, deswegen kann er sie Ihnen nicht überlassen.“

Nachdem der Brahmane das erzählt hatte, ließ Sahasra-Arjuna einige seiner Krieger kommen und befahl ihnen: „Geht zum Hause Jamadagnis, des Weisen, und bindet die Kuh Kamadhenu los, um sie hierher zu bringen.“ – Die Soldaten nahmen diese Anweisung ihres Herrn entgegen und machten sich auf den Weg zum Haus des Weisen; dort banden sie die Kuh los, ohne sich um Jamadagni zu kümmern, der dazu kam und sie beobachtete. Jamadagni lief hinter den Soldaten her; auf einem Feldweg holte er sie ein und hielt Kamadhenu fest. Den Kriegern erzählte er, die Kuh gehöre Indra, und sie seien dabei, einen Diebstahl zu begehen und sich deswegen eine harte Bestrafung durch Indra-Deva einzuhandeln. Die verdutzten Soldaten wurden ängstlich und blieben stehen, nur einer von ihnen ging, um Sahasra-Arjuna Bericht zu erstatten.

Nachdem Sahasra-Arjuna den Bericht seines Soldaten gehört hatte, wurde er sehr zornig. Er griff nach seinem Schwert, befahl seinem Soldaten mitzukommen, und kurz darauf erreichten sie die Stelle, wo die Soldaten, der Weise und Kamadhenu auf der Wiese standen. Sahasra-Arjuna ging auf Jamadagni zu, hob sein Schwert und schlug ihm ohne Weiteres den Kopf ab. Die Kuh brüllte auf und lief fort; sie lief zurück zu Indras Hof; dorthin konnten ihr weder Sahasra-Arjuna noch seine Soldaten folgen. − Der Raja befahl seinen Soldaten, mit ihm zusammen den Rückweg zu seinem Heim anzutreten.

Renuka, die Frau des Weisen, war aus dem Haus gekommen und sah ihren erschlagenen Ehemann auf dem Weg liegen. Sie fiel neben dem Toten auf die Knie und begann zu klagen; sie weinte laut und raufte sich die Haare; Tränen schossen ihr aus den Augen; sie ergriff seine Füße und schlug sich gegen die Brust, dabei rief sie unaufhörlich seinen Namen, und ihre Klagen fanden kein Ende. Die Schutzgötter in allen zehn Himmelsrichtungen begannen zu zittern, als sie Renuka weinen und schreien hörten. Sogar der Sitz des Parashurama begann zu zittern, während er mit einer Bußübung beschäftigt war, und seine Meditation wurde unterbrochen.

Parashurama sah sich um und überlegte, warum seine Meditation unterbrochen worden war. Danach ergriff er seine Axt und lief zu der Stelle auf dem Feld, wo der Leichnam seines Vaters lag, und wo seine Mutter kniete und sich auf die Brust schlug. Als er diesen Anblick sah, wurde Parashurama ungeheuer zornig, und Renuka begann unter Tränen, ihrem Sohn zu erzählen, was sich zugetragen hatte und wie es dazu kam, dass sein Vater erschlagen wurde.

Parashurama erklärte mit Donnerstimme: „Mutter! Ich werde jetzt gehen und den Feind meines Vaters erschlagen, danach komme ich zurück, um meinen Vater zu bestatten.“ − Parashurama ging zum Hofe Sahasra-Arjunas und brüllte zornig: „Du unbarmherziger, feiger, bösartiger Feind deiner Familie! Du hast meinen Vater getötet und darum große Trauer über mich gebracht!“ Als er das gerufen hatte, schwang Parashurama seine Axt und stürzte wutentbrannt auf den Raja zu, doch der hob seinen Bogen hoch, spannte gleichzeitig einen Pfeil ein und zielte auf Parashurama. Die beiden starken Männer begannen einen wilden Kampf, der sich stundenlang hinzog. Keiner der Soldaten getraute sich, dazwischen zu gehen, da niemand sein Leben riskieren wollte.

Schließlich gelang es Parashurama Ji, Sahasra-Arjuna zu überwältigen und zu töten; der Raja fiel durch einen tödlichen Axthieb; doch in dem Augenblick wurde Parashurama von einigen Soldaten angegriffen. Er hatte jedoch in dem Augenblick genug Kraft für eine wilde Attacke, bei der er all die Soldaten auf einmal erschlug. Den Zuschauern erschien es so, als hätten mehrere Parashuramas gleichzeitig ihre Äxte kreisen lassen.

Er ging dorthin zurück, wo seine Mutter Renuka auf ihn wartete, und vollzog die Bestattungs-Zeremonien für seinen Vater Jamadagni, dem Sahasra-Arjuna den Kopf abgeschlagen hatte. Nachdem er seine Mutter getröstet hatte, vollzog Parashurama Ji zusätzlich eine Opfer-Zeremonie für Rudra-Deva. Seit dieser Zeit wurde diese Stelle ein berühmter Pilgerort, und jeder, der dort während einer Sonnenfinsternis Geschenke darbringt, oder ein Bad nimmt, oder ein Opfer vollzieht, wird tausendfach belohnt werden.

Nachdem er soweit erzählt hatte, sagte Sri Shukadeva Ji zu dem Raja Parikshit: − Oh großer König! Als sie diese Geschichte aus Krishnas Mund gehört hatten, waren all die Nachkommen des Yadu sehr erfreut und sagten zu Sri Krishna Ji: „Maharaja! Sei so gut und geh’ schnell nach Kurukshetra; lass’ Dich nicht aufhalten, denn es ist notwendig, zu dem Fest rechtzeitig zu kommen.“ – Als sie das hörten, wandten sich Sri Krishna Chandra und Sri Balarama Ji an Raja Ugrasena und erkundigten sich: „Wer, oh Maharaja! wird hierbleiben, um die Stadt und die Bürger zu beschützen, da wir uns nun auf den Weg nach Kurukshetra machen?“ Raja Ugrasena antwortete: „Lasst Aniruddha Ji hierbleiben, während wir unterwegs sind.“ Sie ließen Aniruddha kommen und Krishna erklärte ihm das Folgende: „Sohn! Bleibe du hier in der Stadt, um die Kühe, die Brahmanas und die Bürger zu beschützen. Ich und der Raja Ji, und auch all die anderen Nachkommen des Yadu, werden jetzt nach Kurukshetra gehen um dort zu baden; erst nachdem wir das getan haben, werden wir zurückkommen.“ Aniruddha bestätigte: „Ich werde tun, was Du befohlen hast.“

82.2 – Die Versammlung in Kurukshetra

Sri Shukadeva Ji sagte: − Nachdem sie, oh großer König! Aniruddha Ji dazu bestimmt hatten, die Stadt zu bewachen, bereiteten sich Shurasena, Vasudeva, Uddhava, Akrura, Kritavarman, und all die hohen und niedrigen Nachkommen des Yadu darauf vor, mit ihren Frauen nach Kurukshetra zu reisen. Raja Ugrasena kampierte vor der Stadt mit seiner Armee, so dass sich die vollständige Gesellschaft bei ihm versammelte. Sie warteten, bis sich Sri Krishna mit seinem Bruder, seinen acht Königinnen, seinen sechzehntausend und einhundert Ehefrauen, und mit seinen Söhnen und Enkeln ihnen anschloss. Nach Krishnas Ankunft gab Raja Ugrasena das Zeichen zum Aufbruch, und mit großem Pomp und Rumor setzte sich der lange Zug in Bewegung.

Als er soweit berichtete hatte, sagte Sri Shukadeva Ji: − Oh großer König! Nach einer angenehmen und sicheren Reise von mehreren Tagen trafen Sri Krishna und all die Nachkommen des Yadu in Kurukshetra ein. Als sie angekommen waren, nahmen sie ein Bad und anschließend brachten sie, jeder nach seinen Möglichkeiten, Elefanten, Pferde, Wagen, Kleider, Juwelen, Schmuck, Getreide oder Geld dar, bevor sie begannen, sich einzurichten und auf dem riesigen Feld zu kampieren.

Raja! Als sie von dieser Reise Sri Krishna Chandras und Balarama Jis nach Kurukshetra hörten, kamen die Rajas aus allen vier Himmelsrichtungen mit ihren Familien und ihren Armeen, um sie zu sehen. Auch die Kauravas und die Pandavas kamen mit ihren Verwandten und ihren Truppen. Zu der Zeit gingen Kunti und Draupadi dorthin, wo sich die Frauen der Yadus niedergelassen hatten und sprachen mit ihnen. Kunti besuchte ihren Bruder, Vasudeva, und sagte: „Bruder! Ich war sehr unglücklich von dem Tag an, als ich mich verlobte, und ich habe alle möglichen Plagen erlebt; du hast nicht an mich gedacht, seit du mich verheiratet hast; und Krishna, der allen Glück spendet, hat mir seine Freundlichkeit nicht gezeigt.“

Nachdem er diese Worte gehört hatte, oh großer König! hatte Vasudeva Ji großes Mitgefühl für sie, seine Augen füllten sich mit Tränen, und er sagte: „Schwester! Was erzählst du mir da? Ich habe keine Kontrolle über diese Dinge; wie das Schicksal Bedingungen und Umstände erzeugt, weiß ich nicht; Haris Wille ist sehr mächtig; schau, welchen Kummer ich durch die Hand Kansas hatte; heute ist die ganze Welt Krishnas Willen unterworfen; und schau, ganz gleich, welchen Kummer jemand haben mag, die Welt dreht sich trotzdem weiter.“

Oh großer König! Nachdem er dies festgestellt und seiner Schwester erklärt hatte, ging Vasudeva Ji zu dem Platz, wo sich all die Rajas um Raja Ugrasena und Raja Duryodhana versammelt hatten. Dort brachten die Pandavas dem Raja Ugrasena achtungsvolle Ehrerbietungen entgegen: „Raja! Du bist sehr vom Glück begünstigt, weil Sri Krishna Chandra sich immer in deiner Nähe aufhält und die Sünden aller Geburten vernichtet. Der Herr, nach dem Shiva, Brahma und all die anderen Devas ständig suchen, beschützt dich andauernd. Hari, dessen Geheimnisse die Yogis und die Weisen und die heiligen Männer nicht entdecken können, obwohl sie all ihre Leidenschaften unter Kontrolle haben, der kommt, um deine Anweisungen entgegenzunehmen; und er, der Gott der ganzen Welt, verbeugt sich vor dir.“

Nachdem er soviel der Geschichte erzählt hatte, sagte Sri Shukadeva Ji: − Oh großer König! All die Rajas, die gekommen waren, applaudierten bei diesen Worten, und Raja Ugrasena stellte sie seinerseits mit angemessenen Worten und Geschenken zufrieden. In der Zwischenzeit wurde die Ankunft von Sri Krishna und Balarama Ji angekündigt. Nanda und Upananda waren ebenfalls dabei, begleitet von ihren Verwandten und all den Kuhhirtinnen und Kuhhirten und deren Kindern. Nachdem sie angekommen waren, gebadet und Geschenke dargebracht hatten, besuchte Nanda Ji den Platz, wo er Vasudeva und Devaki mit ihrem Sohn finden konnte. Als er sie sah, stand Vasudeva Ji auf und begrüßte ihn. Sie tauschten ihre Grüße und Wiedersehensfreude aus und waren sehr glücklich, sich nach langer Zeit zu sehen. Vasudeva rief in Nandas Gegenwart all die Geschichten in Erinnerung, die damals in Vraja geschehen waren, während Nanda Ji die zwei Brüder, Sri Krishna und Balarama großgezogen hatte.

Als er diesen Berichten zuhörte, oh großer König! füllten sich Nandas Augen mit Tränen, und er sah unentwegt in Vasudevas Gesicht. In diesem Augenblick kamen Sri Krishna und Baladeva dazu, und sie brachten Nanda und Yashoda Ji, und auch Vasudeva, ihre Begrüßung und ihre achtungsvollen Ehrerbietungen dar, bevor sie sich den vielen Kindern zuwendeten. Die Kuhhirtinnen kamen auch dazu, und sie blickten fasziniert in das mondgleiche Gesicht Sri Haris. Sie waren sehr bewegt von dieser Gelegenheit, Krishna wiederzusehen; sie alle freuten sich sehr, und ihre Erinnerungen an die Jahre, als Krishna seine Kindheit und Jugend mit ihnen verbracht hatte, wurden wieder lebendig. Sie erinnerten sich auch an die eine besondere Vollmondnacht, in der Krishna sich mit ihnen verabredet hatte, um mit ihnen auf einer Wiese im Wald von Vraja zu feiern und zu tanzen. Mit jeder einzelnen der Kuhhirtinnen hatte Krishna eine ganze lange Nacht getanzt, und um allen seinen Anhängerinnen eine besondere Freude zu machen, hatte Krishna diese Nacht lang werden lassen; die Nacht war so lang geworden wie eine Nacht Brahmas.

Nachdem er soweit erzählt hatte, sagte Sri Shukadeva Ji: − Oh großer König! Es ist mir gar nicht möglich, diese liebevollen Begegnungen von Nanda, Upananda, Yashoda, den Kuhhirtinnen, den Kuhhirten und ihren Kindern mit Vasudeva, Devaki, Sri Krishna und Balarama richtig zu beschreiben; du müsstest selbst dabei gewesen sein, um sie richtig zu verstehen. Besonders die Kuhhirtinnen drängten sich um Krishna und Balarama; und zusammen mit all den Einwohnern von Vraja überredeten sie Krishna dazu, mit ihnen am Abend, als die Sonne ihre goldenen Strahlen über den westlichen Horizont schickte, eine Wanderung über die Felder von Kurukshetra zu beginnen; und dabei erzählten sie ihm und Balarama all die Geschichten, die sie vor vielen Jahren mit ihnen erlebt hatten und an die sie sich so gern erinnerten. Sie erinnerten sich besonders an ihre große Zuneigung zu Sri Krishna, und als er schließlich sah, wie aufgeregt sie alle dadurch waren, sagte er zu ihnen: „Hört zu, Ihr Lieben! Wer auch immer von all den Sterblichen Vertrauen in Mich hat, wird unbesorgt über das große Meer des Daseins reisen können. Ihr alle habt Mir Eure Seelen, Eure Körper und Euer Vermögen übergeben; und Ihr habt Mich mit einer endlosen Zuneigung angesehen, deswegen hat niemand ein glücklicheres Schicksal als Ihr es habt. Euer Glück ist größer als das von Brahma oder Rudra oder Indra, oder irgendjemandem sonst, wer auch immer es sein mag. Ich kam nicht in die Meditationen Shivas, aber ich war bei Euch, und so wuchs auch Meine Zuneigung zu Euch. Ich wohne im Herzen eines jeden Menschen, und was ich nun erwähne ist unfassbar und unermesslich: Genauso, wie das Licht, das Wasser, das Feuer, die Erde und die Luft in jedem Körper anwesend sind, genauso wohnt Mein Glanz in jeder menschlichen Gestalt.“

Sri Shukadeva Ji sagte: − Oh großer König! Nachdem Sri Krishna diese transzendentalen Wahrheiten erwähnt hatte, waren all die Einwohner von Vraja sehr zufrieden und ihre Zuversicht festigte sich.

83 – Draupadi befragt die Ehefrauen Krishnas

Sri Shukadeva Ji sagte: − Oh großer König! Höre gut zu, während ich dir über die Gespräche zwischen Draupadi und den Ehefrauen Sri Krishnas erzähle. Eines Tages saßen die Ehefrauen der Kauravas und auch die der Pandavas mit den Ehefrauen Sri Krishnas zusammen und unterhielten sich über die Heldentaten und guten Eigenschaften Sri Krishna Chandra Jis, und als sie bei einem bestimmten Thema angelangt waren, sagte Draupadi zu Sri Rukmini Ji: „Sag’ oh schöne Rukmini! Wie gelang es dir, Sri Krishna Chandra Ji zum Ehemann zu bekommen?“

Sri Rukmini antwortete: „Höre zu, Draupadi! Ich berichte dir, wie Krishna seinen Plan ausführte. Mein Vater wollte seine Tochter, also mich, mit Sri Krishna Chandra Ji vermählen, mein Bruder jedoch hatte sich in den Kopf gesetzt, mich mit Raja Shishupala zu verheiraten. Dieser war schon mit einem Hochzeitszug unterwegs nach Kundinapuri, um mich zu heiraten, als ich mich einem Brahmanen anvertraute und ihn bat, einen Brief mit meiner Einladung an Sri Krishna zu überbringen.

Am festgesetzten Tag der Hochzeit war ich im Tempel und hatte der Göttin meine Verehrungen dargebracht. Als ich danach wieder zu Hause eintraf, kam Sri Krishna und holte mich aus der Versammlung der Dämonen und ihrer Armeen heraus, setzte mich in seinen Wagen und fuhr mit mir in Richtung seiner Heimat davon. Als sich das unter den Dämonen herumgesprochen hatte, kamen sie mit ihren Armeen hinter uns her und griffen Haris Wagen gewaltsam an. Aber er schlug sie alle mit der größten Leichtigkeit in die Flucht, obwohl er allein war, und setzte anschließend seine Reise nach Dvaraka fort, mit mir in seinem Wagen.

Nachdem wir dort angekommen waren, verheirateten mich die Rajas Ugrasena, Shurasena und Vasudeva mit Sri Krishna Ji, gemäß den vorgeschriebenen Regeln der Veden, und, nachdem mein Vater die Nachricht von unserer Hochzeit bekommen hatte, gab er mir eine sehr großzügige Mitgift.“

Nachdem er soweit berichtet hatte, sagte Sri Shukadeva Ji zu dem Raja Parikshit: − Oh großer König! Draupadi Ji erkundigte sich anschließend noch genauso bei den Königinnen Satyabhama, Jambavati, Kalindi, Bhadra, Satya, Mitravinda, Lakshmana, und auch bei den sechzehntausend und einhundert Ehefrauen Sri Krishnas, genauso, wie sie es bei Sri Rukmini getan hatte, und jede erzählte ihr ihre Geschichte und berichtete über all die Umstände, wie es dazu kam, dass Krishna sie geheiratet hatte.

84 – Das Opferfest der Heiligen

Sri Shukadeva Ji sagte: − Oh großer König! Höre aufmerksam zu, während ich die Geschichte vom Besuch all der Weisen bei Sri Krishna erzähle. Sie wollten bei einem großen Opferfest dabei sein, das von Vasudeva Ji geleitet wurde. Nun, eines Tages saßen die Rajas Ugrasena, Shurasena, Vasudeva, Sri Krishna und Balarama in einer Vollversammlung mit all den Nachkommen der Yadus; und auch viele Könige aus anderen Ländern waren ebenfalls anwesend. Es kamen zu dieser Zeit Vyasa, Vasishtha, Vishvamitra, Vamadeva, Parashurama, Bhrigu, Pulastya, Bharadvaja, Markandeya und achtundachtzigtausend weitere Heilige, die allesamt den großen Wunsch hatten, Sri Krishna zu sehen, der die Ursache der Freude ist. Sie alle waren von nah und fern gekommen, einschließlich des Weisen Narada.

Als sie die Ankommenden sahen, erhoben sich all die Versammelten im Hofe des Yadu und begrüßten die Heiligen. Sie warfen für sie seidene Tücher aus, auf denen sie gehen konnten, und geleiteten all die weisen Herren in die Versammlung. Sri Krishna wies jedem einen Sitzplatz zu und wusch jedem einzelnen die Füße; das Wasser versprengte er über die vollständige Versammlung. Er brachte ihnen Sandelholz, ungebrochenen Reis, Blumen, Parfüm, Lampen und geweihte Speisen dar, und verehrte sie auf diese Art und Weise, danach ging er noch einmal rechts herum um die Versammlung, um die Verehrung zu vervollständigen; danach stellte sich Krishna mit gefalteten Händen vor ihnen auf und sagte: „Groß ist unser Glück, dass Ihr heute zu uns gekommen seid, um uns zu besuchen und bei unserer Opferzeremonie anwesend zu. Das Anschauen eines guten Mannes gleicht einem Bad im Ganges; wer einen heiligen Mann sieht, oder seinen Besuch empfängt, dem werden die Vergehen einer jeden Geburt ausgelöscht.“

Nachdem er die Geschichte soweit erzählt hatte, sagte Sri Shukadeva Ji: − Oh großer König! Als Sri Bhagavan so gesprochen hatte, waren all die Heiligen sehr nachdenklich. „Wenn der Herr, der Erschaffer des Universums, der sich hier in der Form des Lichts vor uns findet, diese Dinge sagt, warum sollten wir uns dann noch um etwas kümmern, was jemand anders sagt, oder gesagt hat?“ Während die Heiligen diese Gedanken im Sinn hatten, rief Narada Ji: „Hört mir aufmerksam zu, alle, die Ihr an dieser Versammlung teilnehmt! Die täuschende Kraft Haris kann nicht verstanden werden; diese Kraft erschafft in der Form Brahmas, sie erhält in der Form Vishnus, und sie zerstört in der Form Shivas. Ihre Natur ist unendlich, sie ist außerhalb unseres Verständnisses, doch durch seine Güte wissen wir so viel, dass Vishnu regelmäßig auf die Erde herabkommt, um heiligen Männern seinen Segen zu bringen, um die Bösen zu vernichten und um alles voran zu bringen, was immerwährend rechtens ist.“

Nachdem, oh großer König! Narada Ji dies gesagt hatte, wandte er sich zum Gehen und wollte die Versammlung verlassen. Vasudeva stellte sich ihm jedoch in den Weg, und mit gefalteten Händen und großer Unterwürfigkeit fragte er: „Oh Größter aller Heiligen! Bitte sei so gut und erkläre uns in gütiger Weise, wie ein Mensch, der in dieser Welt geboren wurde, sein Schicksal überwinden kann.“

Oh großer König! Nachdem Vasudeva Ji dies gesagt hatte, blickten all die heiligen Männer in das Gesicht Naradas. Der Weise verstand, was die Heiligen wissen wollten und erklärte: „Oh Ihr göttlichen Herren! Seid über diese Worte nicht erstaunt, denn die täuschende Kraft Sri Krishnas ist mächtig, sie hat die ganze Welt eingenommen und besiegt, und deswegen hat Vasudeva Ji sie angesprochen. Eine andere berühmte Persönlichkeit sagte bereits: ‘Jemand, der glaubt, er wäre unter dem Einfluss seiner guten Eigenschaften, der ist nur der Illusion seines Ruhmes unterworfen, ohne es zu bemerken.’ – Genau wie jemand, der an den Ufern des Ganges lebt, und der fortgeht, um Brunnenwasser zu trinken, genauso sind die Yadus unintelligent geworden, und verstehen die Natur Sri Krishnas nicht mehr.“

Narada Ji verscheuchte durch diese Erklärungen die Verwirrung der Weisen, und er sagte anschließend zu Vasudeva: „Oh großer König! Es steht in den Shastras geschrieben, dass derjenige, der auf eine Pilgerreise geht, um Geschenke darzubringen, um Entsagungen auszuführen oder um zu fasten, und dabei Opferzeremonien vollzieht, der lässt auf diese Art und Weise die Fesseln der Welt hinter sich, sodass er das höchste Glück erfahren wird.“

Als er diese Worte gehört hatte, war Vasudeva Ji sehr erfreut und begann damit, all die notwendigen Dinge für ein Opferfest bereitzustellen. Danach sagte er zu den Weisen und Heiligen: „Bitte helft mir, das Opferfest zu beginnen.“ – Nachdem, oh großer König! Vasudeva Ji dies gesagt hatte, begannen die Brahmanen, eine Arena für das Opferfest zu errichten. Vasudeva ging und nahm in Begleitung seiner Frauen in der Nähe des Altars einen Platz ein, und all die Rajas und die Yadus bereiteten sich darauf vor, an dem Opferfest teilzunehmen.

Nachdem er die Geschichte soweit erzählt hatte, sagte Sri Shukadeva Ji zu dem Raja: − Oh großer König! Als Vasudeva gegangen war, um sich an den Altar zu setzen, begannen die Weisen damit, die Opferzeremonien zu vollziehen, wobei sie die Anweisungen und Empfehlungen der Veden sorgfältig beachteten; und nachdem sie die Anrufungen der Veden vorgelesen und vorgesungen hatten, begannen sie, die Opfergaben in das Feuer zu geben, und die Devas kamen in körperlicher Gestalt, um sie entgegenzunehmen.

Als das Opferfest begonnen hatte, kamen die himmlischen Sänger und Musiker, um auf ihren Flöten und Trommeln zu spielen; sie besangen die guten Eigenschaften der Devas. Urvashi und all die anderen himmlischen Kurtisanen tanzten, und die Devas warfen große Mengen bunter Blumen aus ihren Wagen herab. Überall in der festlichen Arena sangen die Sänger und Sängerinnen und tanzten die Tänzer und Tänzerinnen. Die Bettler begannen ebenfalls, vor Freude und Jubel zu singen. − Irgendwann war das Opferfest vollendet und die Feierlichkeiten wurden beendet.

Vasudeva Ji vollzog die abschließenden Opferungen, und danach beschenkte er die Brahmanen mit neuen Kleidern und Umhängen aus Seide. Er verschenkte Ornamente, schönen Schmuck, glänzende Juwelen und Wohlstand an die Brahmanen. Diese begannen, erneut die Anrufungen aus den Veden vorzulesen, und äußerten ihre Segenswünsche.

Nachdem dies geschehen war, verschenkte Vasudeva auch neue Kleider und Umhänge an die zahlreichen Rajas der vielen Länder, und er bewirtete sie mit festlichen Speisen, bevor die Rajas ihre letzten Opfergaben anboten, um sich anschließend zu verabschieden und sich auf den Heimweg zu machen. − Nachdem die Rajas abgereist waren, verabschiedeten sich auch die Weisen und die Heiligen, und auch Narada Ji.

Es ist mir kaum möglich, die folgenden Szenen richtig zu beschreiben, als Narada Ji und die Kuhhirtinnen, die Kuhhirten und ihre Kinder sich von Vasudeva verabschiedeten. Die Nachkommen der Yadus hielten mehrere Ansprachen, in denen sie ihre Zuneigung ausdrückten, und die Einwohner von Vraja taten dasselbe. Diese glücklichen Augenblicke müsstest du selbst gesehen haben, um sie zu verstehen, denn ich kann sie nicht ausreichend beschreiben. Schließlich und endlich gaben Vasudeva, Sri Krishna und Balarama für alle Anwesenden der Gesellschaft und auch für Nanda Ji mehrere Erklärungen ab, die sie mit Wissen erleuchteten. Außerdem schenkten sie auch ihnen neue und schöne Kleider und Umhänge und weiteren Reichtum, bevor sie ihnen erlaubten, sich zu verabschieden.

Nachdem er soviel der Geschichte erzählt hatte, sagte Sri Shukadeva Ji: − Oh großer König! Sie alle traten kurz darauf die Rückreise nach Dvaraka an, und nachdem Sri Krishna Chandra, Balarama und der Rest der Gesellschaft, die Yadus, dort angekommen waren, badeten sie in der Menge der Stadtbewohner; und es gab ein Fest und fröhliche Zusammenkünfte überall in der Stadt.

85 – Sri Krishna befreit seine Brüder

Sri Shukadeva Ji sagte: − Oh großer König! Eines Morgens gingen Sri Krishna und Balarama in Dvaraka zu ihrem Vater Vasudeva Ji, um ihn und Devaki zu begrüßen. Als Vasudeva die zwei Brüder sah, stand er auf und erinnerte sich, dass Narada Ji in Kurukshetra gesagt hatte, Sri Krishna sei der Erschaffer der Welt, deswegen faltete er die Hände und sagte: „Oh Herr! Du bist der Ungesehene, Unsichtbare und Unvergängliche! Sri Lakshmi wurde Deine Dienstmagd, die Dich ständig bedient; Du bist der Herr der Devas; niemand versteht Deine Natur; Deinen Glanz sehen wir im Mond, in der Sonne, in der Erde und im Himmel; Du scheinst an jedem Ort; Deine Kraft der Illusion ist sehr mächtig, sie hat die ganze Welt verzaubert. In den drei Welten gibt es keinen Gott, Heiligen oder Weisen, der ihrem Einfluss entfliehen kann.“

Nachdem er dies gesagt hatte, fuhr Vasudeva Ji fort: „Herr! Niemand versteht das Geheimnis Deiner Stellung, in den Veden wird sie als unergründlich beschrieben. (Im Bhagavatam und in der Bhagavad-gita wird an vielen Stellen gesagt, dass alle Menschen einen glänzenden Verstand haben, mit dem es grundsätzlich möglich ist, Sri Krishna und seine Stellung zu verstehen) Du hast keine Feinde und keine Freunde, auch keine Söhne, Väter oder Brüder, die Dir lieb wären. Du bist auf die Erde herab gekommen, um ihre Lasten zu beseitigen, und Du hast den Menschen zuliebe viele verschiedene Erscheinungen angenommen.“

Oh großer König! Nachdem er dies gesagt hatte, fuhr Vasudeva Ji fort: „Oh Herr! Du bist der Ozean des Mitgefühls und der Bruder der Armen! Auf dieselbe Art und Weise, wie Du viele Sünder gerettet hast, gewähre auch mir die Erlösung, damit ich ebenfalls von Deinen ausgezeichneten Eigenschaften berichten kann, nachdem ich den Ozean des Daseins überquert habe.“ Sri Krishna Chandra antwortete: „Vater! Du bist weise; warum verherrlichst du deine Söhne? Denke darüber nach, dass die Taten Bhagavatis (Bhagavati ist ein anderer Name für die Glücksgöttin Lakshmi, die Gefährtin Vishnus) unendlich sind, niemand konnte bisher ihre Grenzen ausmachen. Siehe! Er glänzt in jeder sterblichen Gestalt, und darum nennt die Welt Ihn ‘Das Wesen ohne Leidenschaften oder menschliche Eigenschaften.’ Er erschafft, Er zerstört, Er bleibt mit der Welt verbunden, wird aber nie durch sie gebunden. Erde, Äther, Luft, Wasser und Feuer, diese fünf Elemente des Körpers werden von der Kraft des Herrn bewohnt. Die heiligen Grundsätze der Veden haben dieses erklärt.“

Oh großer König! Nachdem er diese Worte aus Sri Krishnas Mund vernommen hatte, stand Vasudeva unter dem Einfluss der Faszination und blickte fortgesetzt in Haris Angesicht. Krishna ging zu seiner Mutter, und als Devaki ihn sah, sagte sie: „Oh Herr, Sri Krishna Chandra, die Wurzel der Freude! Es gibt einen Kummer, der mich immer wieder plagt.“ Krishna erkundigte sich: „Was ist es?“ Devaki Ji erwiderte: „Sohn! Der Kummer um den Verlust deiner sechs älteren Brüder, die von Kansa getötet wurden, wird mich nie verlassen.“

Sri Shukadeva Ji sagte: − Oh großer König! Nachdem sie dies gesagt hatte, antwortete Sri Krishna: „Mutter! Trauere nicht länger, ich werde meine Brüder sofort hierher bringen.“ – Sri Krishna reiste ab, ohne sich von irgendjemandem zu verabschieden, und fuhr in die unteren Regionen des Universums, nach Sutala, wo der Raja Bali residierte. Nachdem Raja Bali erfahren hatte, dass Krishna auf dem Wege zu ihm war, bereitete er einen prunkvollen Empfang für ihn vor. Den Weg zu seiner Hauptstadt ließ er mit seidenen Tüchern auslegen, auf denen Krishna gehen sollte; so begrüße er ihn und eskortierte ihn in sein Reich. Dort setzte er ihn auf einen Thron, verehrte ihn mit Sandelholz-Öl, ungebrochenem Reis und Blumen, und brachte ihm Parfüm, Lampen und geweihte Speisen dar. Raja Bali verehrte Sri Krishna auf diese Weise, danach stellte er sich mit gefalteten Händen vor ihm auf, erwies nochmals seine achtungsvollen Ehrerbietungen und fragte: „Maharaja! Aus welchem Grunde bist Du hierher gekommen?“

Sri Krishna antwortete: „Raja! Im Zeitalter der Wahrheit, dem Sat-Yuga, lebte ein Weiser mit Namen Marici; dies war ein Schüler der heiligen Vedenschriften und ein großer Verehrer Sri Haris, und seine Worte entsprachen ausschließlich der reinsten Wahrheit. Seine Frau hieß Urna, und sie hatte sechs jugendliche Söhne. Eines Tages kamen diese sechs Söhne in ihrem Leichtsinn auf den Gedanken, den Raja des Landes zu besuchen, nur um zu sehen, ob ihnen dies gelänge, und ohne weiteren besonderen Grund. Als sie vor dem Raja standen, schämten sie sich jedoch und begannen, vor lauter Verlegenheit zu lachen. Der Raja wurde dadurch sehr ärgerlich auf sie und sprach einen Fluch aus: „Geht hinab auf die Erde und lebt dort als Dämonen!“

Oh großer König! Als sie diesen Fluch hörten, gerieten die sechs jungen Söhne des Weisen in sehr große Unruhe; sie fielen dem Raja zu Füßen und mit größter Unterwürfigkeit flehten sie: „Oh Herr des Mitleids! Sie haben einen Fluch über uns ausgesprochen, bitte seien Sie so gut und sagen Sie uns, wann wir davon wieder befreit sein werden.“ Nachdem er diese bescheidenen und ernsten Worte gehört hatte, zeigte der Raja den jungen Männern sein Mitgefühl und erklärte: „Sobald ihr eines Tages Sri Krishna sehen werdet, wird er euch befreien.“ – Oh großer König! Nachdem der Raja dies gesagt hatte, gaben sie ihr Leben auf; und danach wurden sie als die Söhne Hiranyakashipus geboren. Später wurden sie als die Söhne Vasudevas aus dem Schoße Mutter Devakis wiedergeboren, doch kurz nach der Geburt jedes einzelnen kam Raja Kansa und ermordete sie. Die bezaubernde Energie brachte sie hierhin in dieses Reich, wo sie bei dir glücklich sind. Aber ihre Mutter Devaki trauert um sie, aus diesem Grunde kam ich nun hierher, um dich zu besuchen und diese Söhne, die auch meine Brüder sind, mitzunehmen, um sie meiner Mutter vorzustellen, um so ihre Trauer zu beseitigen.“

Sri Shukadeva Ji sagte: − Raja! Nachdem Sri Krishna dem Raja Bali dies alles erklärt hatte, ging dieser höchstpersönlich und holte die sechs Kinder, die er anschließend an Sri Krishna übergab; gleichzeitig übergab er ihm dazu viele weitere Geschenke. Danach verabschiedeten sich Krishna und Raja Bali voneinander, und Krishna reiste mit seinen Brüdern zurück zu seiner Mutter. Als Devaki ihre Söhne sah, war sie höchst erfreut, und ihre Trauer verschwand, genauso wie der Fluch, der über die Söhne verhängt worden war. − Als die Einwohner der Stadt Dvaraka diese erstaunliche Geschichte hörten, freuten sie sich sehr und viele besuchten Mutter Devaki, um sie zu beglückwünschen und ihre Söhne zu sehen.

86 – Arjuna gewinnt Subhadra

Sri Shukadeva Ji sagte: − Raja! Ich werde dir nun darüber berichten, wie Arjuna die Schwester Sri Krishna Chandras mit Namen Subhadra aus Dvaraka entführte; und auch, wie Sri Krishna nach Mithila reiste, um dort zwei Verehrer zu besuchen; bitte höre aufmerksam zu. − Als Devakis Tochter Subhadra, die jünger war als Sri Krishna, in ihr heiratsfähiges Alter kam, lud Vasudeva Ji einige der Nachkommen des Yadu ein und fragte sie: „Dieses Mädchen, Subhadra, ist jetzt in dem Alter, in dem sie heiraten sollte; an wen sollten wir sie vergeben?“ – Balarama Ji erwiderte: „Es wird gesagt, wir sollten Heiraten, Freundschaften und Feindschaften nur unter Gleichgestellten pflegen. Ich schlage vor, wir verheiraten Subhadra mit Duryodhana; auf diese Weise erlangen wir Berühmtheit und Größe in der Welt.“ Sri Krishna Chandra erwiderte: „Meiner Ansicht nach erreichen wir in der Welt einen ausgezeichneten Ruf, indem wir sie mit Arjuna verheiraten.“

Sri Shukadeva Ji sagte: − Oh großer König! Nachdem Balarama gesprochen hatte, sagte niemand auch nur ein Wort, aber nachdem Sri Krishna gesprochen hatte, riefen alle Anwesenden begeistert aus: „Ja, das ist ein sehr guter Gedanke, es ist höchst ratsam, das Mädchen Subhadra mit Arjuna zu vermählen.“ Balarama war beleidigt, als er das hörte, er stand auf und ging weg. Die Anwesenden sahen dies, schwiegen jedoch.

Einige Zeit später erfuhr Arjuna von diesen Umständen. Er nahm die Gestalt eines religiösen Bettlers an, danach nahm er einen Stab und einen Wassertopf. Damit begab er sich auf den Weg nach Dvaraka. Dort suchte er nach einem bequemen Platz auf einer Wiese unter grünen Bäumen, direkt unter einigen großen Büschen; dort breitete er ein Rehfell aus, um darauf Platz zu nehmen. An dieser Stelle verbrachte Arjuna die folgenden vier Monate der Regenzeit. Niemand von den Stadtbewohnern Dvarakas entdeckte den Grund, warum er dort saß. Sie betrachteten ihn als Gast, und um Vishnu zu gefallen, zollten sie ihm ihre Aufmerksamkeit und gaben ihm Geschenke. Krishna kannte seine Geheimnisse, aber enthüllte sie niemandem.

Oh großer König! Eines Tages wurde Arjuna von Baladeva eingeladen, in sein Haus zu kommen. Arjuna bekam von einem jungen Mädchen ein ausgezeichnetes Essen vorgesetzt, und so sah er Subhadra zum ersten Mal. Sie besaß eine besondere Schönheit, ihr Körper hatte einen Glanz wie geschmolzenes Kupfer, und sie hatte dunkle Augen wie ein Reh. Arjuna war fasziniert als er sie sah, und um zu vermeiden, dass andere auf ihn aufmerksam wurden begann er, sie verstohlen von der Seite her zu betrachten. Dabei fragte er sich: „Wann wird Brahma das vollbringen, was in meiner Vorsehung geschrieben steht?“

Auf der anderen Seite war Subhadra sehr erfreut, Arjunas strahlende Erscheinung zu sehen, und sie fragte sich: „Er ist irgendein Prinz und kein Bettler; warum also ist er traurig?“ Danach ging sie aus dem Haus und dachte darüber nach, wie sie solch einen Ehemann wie diesen Gast bekommen könnte.

Nachdem Arjuna seine Mahlzeit beendet hatte, stand er von seinem Platz auf, und eine beachtliche Unruhe begann, sich seiner zu bemächtigen; er fragte sich, wie er seine Geliebte gewinnen könnte.

Ein paar Tage später wurde außerhalb der Stadt ein großes Fest zu Ehren Sri Mahadevas abgehalten. All die Einwohner der Stadt machten sich auf den Weg, um dieses Fest zu besuchen und Mahadeva zu verehren. Subhadra ging auch dorthin, zusammen mit einigen Begleiterinnen. Als Arjuna erfuhr, dass sich Subhadra auf dem Wege zu dem Fest außerhalb der Stadt befand, stieg er auf seinen Wagen, nahm Pfeil und Bogen zur Hand und machte sich bereit. – Subhadra und ihre Begleiterinnen nahmen an der Verehrung Shivas teil, und nachdem sie das Fest besucht hatten, traten sie den Rückweg an, der über die Landstraße zurück in die Stadt führte.

Nachdem Subhadra und ihre Begleiterinnen eine Weile gegangen waren, wurde die Gruppe von Arjuna entdeckt, der auf seinem Wagen daherkam. Als er seine Geliebte sah, gab er jede Bescheidenheit und Zurückhaltung auf; er hielt den Wagen an, sprang hinaus, ergriff Subhadra bei den Hüften und hob sie auf seinen Wagen; und im nächsten Augenblick waren Arjuna und seine Braut bereits in voller Fahrt auf dem Wege nach Dvaraka.

Subhadras Freundinnen, die diese Entführung aus nächster Nähe beobachtet hatten, liefen zu Balarama und erzählten ihm aufgeregt, was passiert war. Balarama war sehr entrüstet, über diese Umstände zu hören. In großem Zorn ergriff er seinen Pflug und einen hölzernen Stock und legte sich beide über die Schultern. Seine Augen wurden blutrot, und er sprach mit Donnerstimme: „Ich gehe sofort, um diesen Entführer zu zermalmen, und wenn ich die ganze Welt deswegen aus den Angeln heben und sie auf meinem Haupt tragen muss! Wie ist es möglich, dass ein Bettler meine geliebte Schwester Subhadra entführt? – Wie auch immer, ich werde diesen Bettler fangen und erschlagen, und danach suche ich auch seine Familienmitglieder, um jeden einzelnen zu erschlagen.“

Oh großer König! Balarama Ji gab noch zahlreiche unnütze und sehr ärgerliche Bemerkungen von sich. Pradyumna, Aniruddha und Samba, und auch weitere edle Nachkommen Yadus gingen zu Balarama, falteten ihre Hände und sagten: „Maharaja! Wenn Du uns Deine Anweisungen erteilst, gehen wir auf die Suche nach Deinem Feind, um ihn festzunehmen und hierher zu bringen.“

Nachdem er die Geschichte soweit erzählt hatte, sagte Shukadeva Ji: − Oh großer König! Balarama nahm all diese Nachkommen Yadus mit sich, um Arjuna zu verfolgen. – Sri Krishna Chandra fuhr hinter Balarama her, hielt ihn auf und begann, ihm all die Geheimnisse im Zusammenhang mit der Entführung Subhadras zu erklären; danach sagte er in einem Ton größter Bescheidenheit: „Bruder! Erstens, Arjuna ist der Sohn unserer Tante väterlicherseits, und zweitens, er ist mein bester Freund. Er hat diese Entführung Hals über Kopf ausgeführt, ohne sich die Folgen zu überlegen; aber es wäre nicht richtig, wenn wir jetzt mit ihm kämpfen. Das wäre gegen die Religion und die Gewohnheiten der Welt, und jeder, der von solch einem Kampf hört, würde sagen, dass die Freundschaft der Nachkommen Yadus nicht besser ist als eine Mauer aus Sand.“ − Nachdem er das gehört hatte, schlug sich Balarama vor den Kopf, und äußerst ärgerlich antwortete er: „Bruder! Das ist eine von Deinen Gewohnheiten, Du erzeugst ein Feuer und rennst dann, um Wasser zu bringen! Andererseits, wenn Du daran unbeteiligt wärest, wie hätte Arjuna genug Kraft haben können, meine Schwester zu entführen?“ Als er das gesagt hatte, fühlte Balarama Ji großes Bedauern und großen Ärger gleichzeitig. Er warf seinem Bruder einen Blick zu und schlug seinen Pflug und seinen hölzernen Stock auf den Boden. Dann setzte er sich daneben, und all die anwesenden Nachkommen Yadus setzten sich ebenfalls zu ihm.

Sri Shukadeva Ji sagte: − Raja! Sri Krishna Chandra begann, zu ihnen zu sprechen und gab ihnen die notwendigen Erklärungen. Arjuna ging nach Hause und heiratete Subhadra, auf die Art und Weise, die in den Veden empfohlen wird. Die Hochzeit war sehr schön, und die Braut und der Bräutigam waren sehr glücklich. Als sie die Nachricht von dieser Hochzeit erhielten, schickte Balarama dem Brautpaar eine Mitgift bestehend aus Kleidern, Juwelen, Dienern und Dienerinnen, Elefanten, Pferden, Wagen, und einer riesigen Summe Geld.

Sri Krishna, der größte Freund seiner Verehrer, bestieg seinen Wagen und fuhr nach Mithila, der Hauptstadt von Videha, um dort zwei seiner Verehrer mit Namen Shrutadeva und Bahulashva zu besuchen. Der erste war ein Raja und der andere ein Brahmana.

Oh großer König! Vor Krishnas Abfahrt kamen Sri Narada, Vamadeva, Vyasa, Atri, Parashurama, und noch andere Weise und Heilige, um Sri Krishna zu begleiten. Ganz gleich, durch welches Land sie reisten, die Rajas von diesen Ländern kamen, um Krishna und sein Gefolge zu begrüßen, und um ihnen Geschenke zu überreichen. Schließlich kamen sie nach einigen Tagen der angenehmen Reise im Lande Videha und seiner Hauptstadt Mithila an. Die zwei Verehrer Krishnas hörten von der Ankunft und kamen der Reisegruppe mit Geschenken entgegen. Sie erwiesen allen Gästen ihre Ehrerbietungen und sagten mit der größten Bescheidenheit und Achtung zu Krishna: „Oh Herr der Mitgefühls und Bruder der Armen! Du erweist uns einen großen Vorzug, indem Du uns sündhaften Menschen erlaubst, Dich zu sehen. Damit hast Du uns gereinigt, und unsere Wanderung im Rad der Wiedergeburt wird dadurch ein Ende haben.“

Nachdem er die Geschichte soweit erzählt hatte, sagte Sri Shukadeva Ji: − Oh großer König! Sri Krishna Chandra, der mit den Geheimnissen aller Herzen vertraut ist, sah die ehrliche Treue seiner beiden Verehrer, darum nahm er zwei körperliche Gestalten an und ging, um in den Häusern beider Verehrer zu wohnen. Sie bewirteten Sri Krishna so gut sie es konnten, und Krishna blieb viele Tage bei ihnen; dadurch wurden sie sehr glücklich, denn Krishna erfüllte ihnen all ihre Wünsche und vertiefte ihr Wissen.

Irgendwann verabschiedete sich Sri Krishna von seinen zwei Verehrern, nachdem er ihnen fest versprochen hatte, dass sie sich immer an ihn erinnern würden, auch zur Zeit des Sterbens, in der es besonders darauf ankommen würde. Mit seiner Reisegruppe trat Sri Krishna die Heimreise nach Dvaraka an. Die Weisen und Heiligen, die ihn begleitet hatten, verabschiedeten sich nach und nach von Krishna, um nach Hause zu gehen, und Krishna suchte seine Residenz auf, wo ihn seine Verwandten, seine acht Königinnen und seine sechzehntausend und einhundert Ehefrauen erwarteten.

87 – Die Weisheit der Veden

Nachdem er soviel der Geschichte gehört hatte, sagte Raja Parikshit zu Sri Shukadeva Ji: − „Oh großer Weiser! Bei einer früheren Gelegenheit hast du gesagt, dass die Veden (Die Veden in Person können als zahlreiche junge Frauen vorgestellt werden; sie sind die ursprünglichen Wächterinnen der Weisheit und des Wissens; sie wurden später in zeitlicher und räumlicher Nähe mit Sri Krishna geboren, und sie wurden bekannt als „Die Kuhhirtinnen“) die Höchste Gottheit verehren; erkläre mir dies bitte, sodass die Zweifel in meinem Verständnis beseitigt werden. Wie haben die Veden dem Brahman (Brahman ist die Bezeichnung für die unpersönliche, alles durchdringende universale spirituelle Kraft; Paramatma ist die Überseele, der Höchste Herr als Begleiter/Beobachter im Herzen aller Lebewesen; Bhagavan bezeichnet die Höchste Person, Sri Krishna. ), welches ohne Leidenschaften und ohne menschliche Eigenschaften ist, ihre Verehrung dargeboten?“

Sri Shukadeva Ji antwortete: − Oh großer König! Der Herr ist der Erzeuger der Intelligenz, der Organe der Handlung und der Wahrnehmung, des Gemüts, der Seele, des religiösen und moralischen Verdienstes, sowie von Reichtum, Liebe und Erlösung. Er verbleibt dauernd in einer leidenschaftslosen Gestalt, ohne menschliche Eigenschaften. Doch sobald Er die Welt erschafft, besitzt Er all diese Eigenschaften, und erhält seine eigene natürliche Gestalt; aus diesem Grunde wird gesagt, dass diese eine Gottheit sowohl mit als auch ohne Leidenschaften und Eigenschaften ist.

Nachdem er dies gesagt hatte, fügte Shukadeva, der Weise, hinzu: − Raja! Narada Ji stellte einmal dem Narayana Rishi dieselbe Frage, die du soeben gestellt hast. – Raja Parikshit sagte: „Oh großer Weiser! Bitte erläutere mir diese Frage, sodass meine Unwissenheit darüber verschwindet.“

Shukadeva Ji erwiderte: − Raja! Während des Zeitalters der Wahrheit, dem Sat-yuga, erschien Narada Ji auf dieser Welt an einem Ort, auf einer grünen Wiese unter blauem Himmel in der Nähe eines großen Waldes, wo Narayana Rishi und viele andere Weise beisammen saßen, sich von der Sonne bescheinen ließen und sich religiösen Entsagungen hingaben. Dort erkundigte Narada sich bei Narayana: „Oh großer Weiser! Bitte sei so freundlich und erkläre mir, wie die Veden das unpersönliche Brahman verehren.“ – Narayana antwortete: „Höre zu, Narada! Diese Unklarheit, die du mich gebeten hast zu erklären, ist dieselbe, die einst in der Welt der Sterblichen auftrat; an einem Ort, wo Sanatana und andere Weise zusammensaßen, die mit religiösen Fragen beschäftigt waren. Sanandana, ein Heiliger, der auch anwesend war, erzählte eine Geschichte, die bei allen Anwesenden sämtliche Zweifel beseitigte.“ Narada Ji erwiderte: „Oh großer König! Ich bin in dieser Versammlung damals dabei gewesen, und wenn solch eine Geschichte erzählt worden wäre, hätte ich sie gehört.“ Narayana antwortete: „Narada Ji! Diese Geschichte wurde erzählt, während du zu der weißen Insel gegangen warst, um Bhagavati zu besuchen, darum hörtest du sie nicht.“

Als er das erfahren hatte, sagte Narada Ji: „Oh großer Weiser! Bitte erzähle mir die Geschichte, die dort vorgetragen wurde.“ Narayana Rishi erwiderte: „Höre zu, Narada! Als die eben erwähnten Weisen diese Frage stellten, sagte Sanandana, der Heilige: Hört! Zu der Zeit der großen Vernichtung, als vierzehn Welten vom Wasser überflutet wurden, da war das vollständige Brahman allein und schlief. Zu dieser Zeit, als Bhagavan die Welt zu erschaffen wünschte, da erschienen die Veden aus seinem Atem; sie stellten sich ehrfurchtsvoll vor ihm auf und falteten ihre Hände; und sie begannen, Loblieder für ihn zu singen, genau wie die Barden; so priesen sie ihn und vergrößerten dadurch seinen Ruhm. Es war, als hätten sie sich in der frühen Morgenstunde im Schlafgemach ihres Rajas versammelt, um ihn aufwecken, damit er beginnen könne, seinen Geschäften nachzugehen.“

Nachdem er die Geschichte soweit erzählt hatte, fügte Narayana hinzu: „Hör mir gut zu, oh Narada! Die Veden, die aus dem Munde des Herrn gekommen waren, sagten: Oh Herr! Erwache schnell, um die Welt zu erschaffen, und entferne Deine täuschende Kraft vom Geist der lebenden Wesen, dann werden sie Deine Erscheinung erkennen. Deine täuschende Kraft ist tatsächlich vorherrschend, und sie nimmt allen Wesen die Intelligenz. Die Wesen, die ihr schließlich doch entkommen, erreichen das Wissen, um Dich zu verstehen. Oh Herr! Niemand außer Dir ist in der Lage, diese Kraft zu unterwerfen; derjenige, in dessen Brust Du in Gestalt des Wissens wohnst, überwindet diese täuschende Kraft; wie könnte ansonsten jemand dem Einfluss dieser Kraft entkommen?

Du bist der Schöpfer eines jeden Lebewesens; und all die lebenden Wesen haben ihren Ursprung in Dir, und sie sind in Dir enthalten, gerade so, wie all die vielen Dinge, die von der Erde erzeugt werden, nach kurzer Zeit wieder in die Erde eingehen. Wer auch immer irgendeinen der Devas verehrt und verherrlicht, verehrt und verherrlicht in Wirklichkeit Dich; genauso wie jemand, der viele Schmuckstücke aus Gold herstellt und ihnen viele Bezeichnungen gibt, trotzdem ist alles aus Gold. Auf diese Weise hast Du viele Gestalten, und es ist ganz gleich, auf welche Weise wir Dich sehen, Du bist es, der sich unserem Blick präsentiert. − Oh Herr! Deine täuschende Kraft ist unendlich; diese Kraft wird zu den drei Eigenschaften der Wahrheit, der Leidenschaft und der Unwissenheit. Nachdem sie diese drei Gestalten angenommen und das Universum erschaffen hat, bewahrt sie dieses Universum, und zerstört es irgendwann. Niemand hat bisher das Geheimnis Deiner Kraft entdeckt, und niemand wird es jemals entdecken; aus diesem Grunde ist es für jedes lebende Wesen angebracht, all seine Wünsche aufzugeben und an Dich zu denken, über Dich zu meditieren; denn sein Wohlergehen hängt davon ab, dies zu tun.“

Oh großer König! Nachdem er seine Geschichte soweit erzählt hatte, sagte Narayana Rishi zu Narada: „Narada! Nachdem Sanandana, der Weise, diese Geschichte aus einem früheren Zeitalter erzählt hatte, war die Verwirrung aus den Gemütern all seiner Zuhörer verschwunden, darum begannen Shaunaka und die anderen Weisen, ihm ihre achtungsvollen Verehrungen darzubringen, so, wie es in den heiligen Vedenschriften empfohlen wird.“

Nachdem er soviel der Geschichte erzählt hatte, sagte Sri Shukadeva Ji: − Raja! Wer auch immer von diesem Gespräch zwischen Narayana Rishi und Narada hört, der wird ohne Zweifel die Erfüllung all seiner Wünsche erreichen und anschließend gerettet werden. Dieses Wissen über das vollkommene Brahman, das die Veden besangen, gab Sanandana der Weise an Shaunaka und andere Heilige weiter; danach erzählte Narayana es dem Narada; so dass Vyasa es von Narada erhalten konnte, und Vyasa erklärte dieses Wissen mir, und heute habe ich es dir erzählt. Wer auch immer diese Geschichte hören oder erzählen wird, wird alle Wohltaten erhalten, die er sich wünscht. Ganz gleich, welche Tugenden auch immer aus Entsagung, Opfer, Geschenken, Fasten und Pilgerreisen entstehen, dieselben Verdienste entstehen aus dem Hören und Vortragen dieser Geschichte.

88 – Sri Vishnu rettet Shiva

Sri Shukadeva Ji sagte: − Oh großer König! Die Werke von Bhagavan sind wundervoll; jeder weiß dies, wer auch immer Hari, Sri Krishna verehrt, der wird arm sein, und wer andere Devas verehrt, der wird reich werden. Vergleiche den Status und die Gewohnheiten Haris und Mahadevas; der eine ist der Ehemann Lakshmis, der andere der Ehemann Devis; der eine trägt eine Blumengirlande, der andere eine Kette aus hohlen Schädeln; der erste hat ein Rad in der Hand, der letztere einen Dreizack; der eine trägt die Erde, der andere stützt den Ganges; einer spielt auf der Flöte, der andere bläst auf dem Horn einer Kuh; einer ist Herr der himmlischen Paradiese, der andere bewohnt den Berg Kailasa; der erste salbt seinen Körper mit Sandelholz-Öl, der andere reibt sich mit Asche ein; einer trägt helle Kleidung, der andere ein Tigerfell; der eine liest in den Veden, der andere versteht die Wissenschaft der Astrologie; der eine reitet auf dem Herrn der gefiederten Rasse, der andere reitet auf dem Bullen Nandi; der eine wohnt bei den Kindern der Kuhhirten, der andere zwischen Geistern und Kobolden. Die Gewohnheiten und die Natur dieser beiden Devas sind einander entgegengesetzt. Richte deine Zuneigung auf einen der beiden, gemäß der Natur deiner Wünsche.“

Nachdem er diese Geschichte soweit erzählt hatte, sagte Sri Shukadeva Ji: − Oh großer König! Sri Krishna Ji sagte zu dem Raja Yudhishthira: „Oh Yudhishthira! Ich zerstöre nach und nach den Reichtum derjenigen, denen Ich Meine Zuneigung zeigen möchte; denn Brüder, Ehefrauen, Söhne und Bekannte verlassen die Armen, und dadurch entsteht in ihren Gemütern ein Geist der Hingabe; und durch ihre Handlungen in religiöser Hingabe werden sie, die die Faszination der Reichtümer und der Welt aufgegeben haben, frei von allen Anhaftungen, und beginnen, Mich mit begeisterter Aufmerksamkeit zu verehren; und durch den Glanz ihrer Verehrung erreichen sie eine immerwährende Befreiung von der Materie und eine nachhaltige Verbindung mit der Gottheit.“ – Nachdem er das berichtet hatte, fügte Shukadeva Ji hinzu: − Oh großer König! Durch die Verehrung anderer Götter, werden die Wünsche des Gemüts erfüllt, aber die letztendliche Erlösung kann dadurch nicht erreicht werden.

Nachdem er diese Geschichte soweit erzählt hatte, sagte der Weise zu dem Raja Parikshit: − Oh großer König! Eines Tages geschah es, dass Vrikasura, der Sohn von Kashyapa, aus dem Hause ging, und weil er sich wünschte, strenge Entsagungen auszuführen, traf er auf dem Wege den Weisen Narada. Als er Narada Ji gesehen hatte, begrüßte er ihn; er stellte sich vor ihm auf, faltete die Hände und fragte: „Oh großer Weiser! Welche der drei Gottheiten Brahma, Vishnu oder Shiva gewährt am schnellsten einen Segen? Bitte sei so freundlich, mir dies zu sagen, damit ich dieser Gottheit zu Ehren meine aufrichtigen Entsagungen ausführen kann.“

Narada Ji erwiderte: „Höre Vrikasura! Von diesen drei Gottheiten ist Mahadeva, Shiva, der größte Gewährer von Segnungen; er liebt keine Verzögerungen und ist auch nicht leicht zu verärgern. Siehe! Shiva Ji, der bereits durch leichte Entsagungen ihm zu Ehren zu erfreuen ist, gewährte Banasura tausend Arme, aber vernichtete ihn auch, weil er sich über eine kleine Sünde ärgerte, die er begangen hatte.“

Narada ging seiner Wege, nachdem er dies erklärt hatte. Vrikasura ging nach Hause und begann, schwere Entsagungen auf sich zu nehmen und Mahadeva Opfer darzubringen. Im Laufe von sieben Tagen schnitt er sich mit einem scharfen Messer alles Fleisch von seinem Körper und bot es Shiva als Brandopfer dar. Am achten Tag entschloss er sich, seinen Kopf abzuschneiden; da erschien Shiva, nahm ihn bei der Hand und sagte: „Vrikasura, du hast mich sehr erfreut, erbitte nun einen Segen von mir; was auch immer du dir wünschst, werde ich dir gewähren.“

Vrikasura faltete die Hände, nachdem Shiva diese Versicherung gegeben hatte, und sagte: „Sei so gut, oh Herr! und gewähre mir diesen Segen: Jeder, dem ich meine Hand auf den Kopf lege, soll auf der Stelle zu Asche verbrennen.“ – Als Vrikasura diese Worte ausgesprochen hatte, gewährte Shiva diesen Segen, ohne lange darüber nachzudenken; Vrikasura empfing ihn und trat im nächsten Augenblick einen Schritt vor, um seine Hand auf Shivas Kopf zu legen. Shiva erschrak zutiefst und sprang zur Seite; danach floh er, aber der Dämon begann, hinter ihm herzurennen; und folgte Shiva dicht auf den Fersen.

Schließlich erreichte Shiva im Zustand höchster Aufregung Vishnus Himmel und rannte auf Vishnus Hauptstadt zu. Als Sri Vishnu, der Freund seiner Verehrer und der Herr über das Paradies, bemerkte, dass Shiva verfolgt wurde, hatte er Mitleid mit ihm, darum nahm er die Gestalt eines Brahmanen an, stellte sich Vrikasura in den Weg und rief: „Oh Prinz der Dämonen! Erkläre mir, warum du dich dieser Anstrengung unterziehst und Shivadeva verfolgst?“

Vrikasura blieb stehen, holte tief Luft und beschrieb alles, was sich zugetragen hatte. Danach fragte Vishnu ihn: „Oh Führer der Dämonen! Es hört sich alles sehr sonderbar an, und es wäre sehr ungewöhnlich, wenn eine intelligente Person wie du solchen Irrtümern aufsitzt und alles als wahr ansieht, was dieser nackte, verrückte Yogi erzählt; einer, der sich von Rauschgift und Stechäpfeln ernährt, und der sich ständig auf Friedhöfen herumtreibt, wo die Leichen der Verstorbenen verbrannt werden, und der dort seinen Körper mit Asche einreibt; einer, der sich Schlangen um den Hals und um den Körper hängt, sodass er einen fürchterlichen Anblick darbietet, und der zudem von Geistern und Kobolden begleitet wird; wer wird denn glauben, was so jemand erzählt?“

Sri Vishnu fügte hinzu: „Oh Führer der Dämonen! Wenn du glaubst, dass das, was ich dir gesagt habe nicht wahr ist, dann halte doch deine Hand an deinen eigenen Kopf und sieh’, was passiert.“

Oh großer König! Während er den Herrn so sprechen hörte, geriet Vrikasura unter den Einfluss der täuschenden Energie, darum hob er eine Hand und legte sie auf seinen eigenen Kopf. Es erschien eine helle Stichflamme, die Vrikasuras Körper blitzschnell in einen Haufen Asche verwandelte. – Durch den Tod des Dämons brach in Vishnus Hauptstadt ein Jubel aus; all die anwesenden Devas, die diese Szene beobachtet hatten, ließen Ausrufe von Sieg und Jubel hören, und aus ihren Wagen warfen sie bunte Blumen herab; himmlische Tänzer, Musiker und Chorsänger feierten mit ihren Liedern die ausgezeichneten Eigenschaften Vishnus, der seinen Verehrer Mahadeva, Shiva, in Schutz genommen und Vrikasura die Erlösung ermöglicht hatte. – Nachdem sie noch einige Zeit zusammen im Garten von Vishnus Palast gestanden und sich unterhalten hatten, durfte Shiva sich verabschieden und nach Hause gehen.

Sri Shukadeva Ji sagte: − Oh großer König! Wer auch immer diese Geschichte hört oder weitererzählt, wird ohne Zweifel von Sri Krishna oder Mahadeva die Seligkeit erhalten, die er sich wünscht.

89.1 – Bhrigu erfüllt einen Auftrag

Sri Shukadeva Ji sagte: − Oh großer König! An einem Tag im Hochsommer saßen all die Weisen und Heiligen an den Ufern der Saraswati und gaben sich frommen Entsagungen hin. Während sie religiöse Opferungen darbrachten, bat einer von ihnen all die anderen, ihm zu verraten, welche der drei Devas Brahma, Vishnu, oder Shiva, die Höchste Gottheit sei. Einer von ihnen sagte Shiva, ein anderer Vishnu, und ein dritter sagte Brahma; aber sie waren nicht in der Lage sich zu einigen, und einen der drei Devas als den Höchsten Herrn zu bestimmen. Schließlich schlugen mehrere der Heiligen und Weisen vor: „Wir werden nicht mit diesen oder jenen Meinungen zufrieden sein, doch wenn jemand von uns hingeht, um die drei Devas auf die Probe zu stellen und so herausfindet, welche von ihnen Tugend, Religion und Gerechtigkeit in Person ist, dann werden wir glauben, was uns berichtet wird.“

All die Anwesenden stimmten diesem Vorschlag zu, und sie bestimmten Bhrigu, den Sohn Brahmas, er solle die drei Devas auf die Probe stellen und hinterher darüber berichten. Nachdem Bhrigu der Weise diese Anweisungen erhalten hatte, reiste er zuerst in die Welt Brahmas und setzte sich dort am Rande des Weges zu Brahmas Palast auf eine Parkbank und schwieg, ohne irgend jemanden der vorbeigehenden Palastbewohner zu begrüßen. Er betrachtete den schönen Garten, die grünen Wiesen, die farbigen Blumen und die großen Bäume, schenkte aber niemandem von denen, die ihm begegneten, seine Aufmerksamkeit, und er brachte auch niemandem seine Ehrerbietungen dar.

Oh Raja! Als Brahma von dieser Ungehörigkeit im Benehmen seines Sohnes hörte, wurde er sehr ärgerlich und war kurz davor, ihn mit einem Fluch zu bestrafen; doch durch ein Gefühl natürlicher Zuneigung zu seinem Sohn sah er davon ab. Nachdem Bhrigu gesehen hatte, wie Brahma durch seine Leidenschaft erzürnt worden war, stand er auf, und ohne ein weiteres Wort machte er sich auf den Weg zum Kailasa-Gebirge, der Residenz Shivas und seiner Gemahlin Parvati.

Shiva Ji erhob sich, als er Bhrigu sah, und er freute sich sehr, seinen Bruder zu sehen, doch als er seine Arme ausstreckte um ihn zu umarmen, trat Bhrigu zur Seite; schüttelte sich und sagte: „Du hast dich mit viel zuviel Asche beschmiert!“ Danach setzte er sich auf den Boden und starrte Shiva vorwurfsvoll an. Shiva wurde durch diese Ungehörigkeit sehr zornig; er griff auf der Stelle nach seinem Dreizack, um Bhrigu zu töten. – Zum Glück erkannte Parvati Ji sofort, was vor sich ging; sie fiel ihrem Gemahl in die Arme und redete auf ihn ein: „Dies ist Dein jüngerer Bruder, sei so gut und verzeih’ ihm seinen Fehler! Es heißt doch, wenn ein Kind einen Fehler macht, wird sich ein Heiliger nichts dabei denken!“

Oh großer König! Nachdem Parvati Ji auf diese Weise den Zorn Shivas abgekühlt hatte, stand Bhrigu auf und ging. Er hatte gesehen, dass Shiva anscheinend in der Eigenschaft der Dunkelheit und Unwissenheit gefangen war. − Als nächstes besuchte er die Insel Shvetadvipa, auf der Sri Vishnu mit seiner Gemahlin Lakshmi ewig residiert. Zielstrebig eilte Bhrigu der Weise auf einer breiten und wunderschön mit blühenden Bäumen geschmückten Allee dem Palast Bhagavans entgegen. Ungesehen kam er an den Torhütern vorbei und betrat das prachtvolle Gebäude. In einem der wunderschön eingerichteten Gemächer lagen Vishnu und Lakshmi schlafend auf einer goldenen Bettstadt, umgeben von bunten Blumen und kostbaren Vorhängen aus weißer Seide, umrandet von glitzernden Juwelen.

Bhrigu erinnerte sich an seinen Auftrag und gab dem schlafenden Vishnu einen kräftigen Tritt auf die Brust, so dass dieser erschrocken aus dem Schlaf hochfuhr. Als er Bhrigu erkannte, begann er jedoch zu lächeln und begrüßte Bhrigu auf die Art und Weise, wie Brahmanen begrüßt werden sollten. Vishnu erklärte: „Oh Größter der Weisen! Oh Brahmana! Bitte sei so gut und entschuldige meinen Fehler; ich habe unbeabsichtigt deine Lotus-gleichen Füße mit meiner harten Brust berührt; bitte sei so gut und denke nicht mehr an dieses mein Vergehen.“

Nachdem Sri Vishnu, der Herr, auf diese Weise gesprochen hatte, war Bhrigu Ji sehr erleichtert und erfreut; er wollte sich schon verabschieden, doch Vishnu hielt ihn auf, indem er erklärte: „Oh großer Weiser, erlaube mir, deine Füße zu massieren, die so sanft wie die Lotusblumen sind; während die Haut auf meiner Brust so hart wie Stein ist; auf diese Weise werde ich deine Schmerzen lindern.“ Und Sri Vishnu begann, die Füße des Weisen zu massieren, so, als ob es die größte Selbstverständlichkeit wäre.

Nachdem Bhrigu sich von Sri Vishnu und Lakshmi Ji, dem Herrn und seiner Gefährtin, mit einer aufrichtigen Ehrerbietung verabschiedet hatte, reiste er zurück zu den Ufern der Sarasvati, wo all die Heiligen und Weisen, die er vor kurzer Zeit zurückgelassen hatte, auf ihn warteten.

Nach seiner Ankunft dort erzählte Bhrigu Ji seine Erlebnisse ganz genau so, wie sie sich bei seinen Besuchen bei den drei Devas zugetragen hatten. „Brahma hängt an seiner Eigenschaft der Leidenschaft, Shiva ist von der Eigenschaft der Unwissenheit durchdrungen, aber Sri Vishnu ist das Haupt aller Tugendhaften, keine andere Gottheit ist größer als Er.“

Die Zweifel aller anwesenden Weisen und Heiligen verschwanden, als sie Bhrigu dies erzählen hörten. Sie freuten sich sehr und ließen einen lang anhaltenden Applaus für Sri Vishnu hören. In ihren Herzen festigte sich ein neues Vertrauen zu Sri Vishnu, welches unerschütterlich war und niemals enden wird.

89.2 – Die Reise zu Sri Maha-Vishnu

Nachdem er mit seiner Erzählung soweit gekommen war, sagte Sri Shukadeva Ji zu dem Raja Parikshit: − Oh großer König! Ich werde jetzt eine Geschichte einfügen, bitte höre gut zu. Raja Ugrasena regierte in der Stadt Dvaraka auf gerechte und tugendhafte Weise. Sri Krishna Chandra und Balarama gehorchten seinen Befehlen; unter der Regierung dieses Königs kümmerten sich alle gewissenhaft um ihre eigenen Pflichten; sie führten ihre Geschäfte mit Intelligenz und lebten glücklich und zufrieden.

Ein Brahmana lebte dort; er war ein tugendhafter Mann mit sehr guten Eigenschaften. Eines Tages geschah es, dass einer seiner Söhne starb. Der Brahmana nahm seinen toten Sohn und ging zum Palast Raja Ugrasenas; dort stellte er sich vor das Eingangstor und sagte, was ihm gerade in den Sinn kam: „Ihre Bürger werden durch die Handlungen Ihrer Regierung unterdrückt, und mein Sohn starb auch durch Ihre Sünden!“

Nachdem, oh großer König! der Brahmana mehrere Äußerungen dieser Art gemacht hatte, ließ er den toten Körper seines Sohnes vor dem Tor des Palastes liegen und ging nach Hause. Im Laufe der Zeit bekam er acht weitere Söhne; und genau wie den ersten brachte der Brahmana sie alle zum Tor des Königspalastes. Einige Zeit bevor sein neuntes Kind geboren wurde, ging der Brahmana zum Palast Raja Ugrasenas, dort begegnete er Sri Krishna Chandra Ji. Der Brahmana dachte an seine verlorenen Söhne, begann zu weinen und sagte zu Krishna: „Da liegt ein Fluch auf dem Raja und seiner Regierung, und es liegt auch ein Fluch auf allen Angestellten dieses Palastes, die diesen ungerechten Tyrannen bedienen; und es liegt ein Fluch auf mir, dass ich in dieser Stadt lebe. Würde ich nicht im Lande dieser Sünder leben, wären all meine Söhne entkommen, doch aufgrund ihres Verlangens nach Religion und Tugend sind meine Söhne gestorben; und niemand hat sie beschützt.“

Oh großer König! Er äußerte viele Klagen dieser Art; er stand im Hofe und weinte, doch niemand antwortete. Schließlich sagte Arjuna, der neben Sri Krishna Chandra saß: „Oh göttlicher Herr! In wessen Gegenwart hast du dies gesprochen, und warum bist du so unglücklich? An diesem Hofe gibt es keinen Schützen, der deinen Kummer verscheuchen kann. Moderne Rajas sind selbstsüchtig und können andere nicht vor Unglück bewahren; sie machen weder ihre Bürger glücklich, noch beschützen sie die Kühe oder die Brahmanas.“

Arjuna setzte seine Rede an den Brahmana fort: „Göttlicher Herr! Gehe nun nach Hause und bleibe dort; sei ohne alle Sorgen; bevor dein Kind geboren wird, komm‘ zu mir, und ich gehe dann mit dir und werde dem Kind nicht erlauben, zu sterben.“ Als der Brahmana diese Worte hörte, wurde er ärgerlich und sagte: „Ich sehe hier keinen starken Mann in diesem Hof, mit Ausnahme von Sri Krishna, Balarama, Pradyumna und Aniruddha, die meinen Sohn vor der Hand des Todes retten könnten.“ Arjuna erwiderte: „Brahmane! Du kennst mich nicht, mein Name ist Dhananjaya. Ich treffe jetzt ein Abkommen mit dir: Wenn ich deinen Sohn nicht vor der Hand des Todes rette, dann werde ich deine verstorbenen Söhne hierher holen und sie zu dir bringen, ganz gleich, aus welcher Himmelsrichtung, und zeige sie dir; und wenn ich sie nicht erhalten sollte, werde ich mich selbst im Feuer verbrennen, mit meinem Bogen Gandiva.“

Nachdem, oh großer König! Arjuna so gesprochen und diese Zusicherungen gegeben hatte, war der Brahmana zufrieden und ging nach Hause. Kurze Zeit später, als es soweit war und das Kind kurz davor war, auf die Welt zu kommen, ging der Brahmana zu Arjuna. Der stand auf, nahm Bogen und Pfeile, und ging mit dem Brahmana zu dessen Haus. Er war so dicht mit Pfeilen bewaffnet, dass keine Luft mehr zwischen die Pfeile passte, und er ging von allen Seiten um das Haus herum, mit Pfeil und Bogen in den Händen.

Nachdem er mit dieser Erzählung soweit gekommen war, sagte Sri Shukadeva Ji zu dem Raja Parikshit: − Oh großer König! Arjuna überlegte sich viele Pläne, um das Kind zu retten, aber es wurde nicht gerettet. Als das Kind am nächsten Tage zur Welt kam, tat es keinen einzigen Atemzug, sondern kam tot aus dem Bauch seiner Mutter. Es war ein trauriger Tag. Arjuna hörte, dass das Kind totgeboren wurde, und schämte sich; er ging zu Sri Krishna Chandra, und der Brahmane folgte ihm. Der Brahmane weinte und sagte: „Arjuna! Auf dir und deinem Leben lastet ein Fluch, seit du der Welt dein Gesicht zeigtest; du hast gelogen, du Eunuch! Wenn du mein Kind nicht vor dem Tode retten kannst, warum hast du versprochen, dies zu tun? Gehst du nun fort, um all meine verstorbenen Söhne herzubringen, weil du diesen nicht gerettet hast?“

Nach diesen Worten, Oh großer König! stand Arjuna auf, nahm seinen Bogen und Pfeile, und reiste ab nach Yamaloka, um Dharma Raja zu sehen. Dharma Raja, stand auf, als er ihn sah, faltete die Hände, begrüßte Arjuna auf achtungsvolle Weise und fragte: „Oh Herr! Aus welchem Grund bist du hierher gekommen?“ Arjuna antwortete: „Ich bin gekommen, um die Söhne eines bestimmten Brahmanas abzuholen.“ – „Diese Kinder sind nicht hier“, sagte Dharma Raja.

Nachdem Dharma Raja diese gesagt hatte, begann Arjuna eine weite Reise durch das Universum, doch die Kinder des Brahmanas fand er nicht. Schließlich kehrte er wieder nach Dvaraka zurück; er war in einem Zustand des Kummers und des Bedauerns, deswegen errichtete er für sich selbst einen Haufen aus Holz, um sich darauf mitsamt seinem Bogen und Pfeilen zu verbrennen. Als er das Holz angezündet und darauf Platz genommen hatte, kam Sri Krishna, der Zerstörer des Stolzes, nahm ihn bei der Hand und sagte lachend: „Arjuna! Verbrenne dich nicht selbst! Ich werde deine Versprechen einlösen und die Söhne des Brahmana zurückbringen, wo auch immer sie jetzt sein mögen.“ Nachdem der Herr der Drei Welten dies gesagt hatte, stieg er wieder in seinen Wagen, bedeutete Arjuna einzusteigen und mitzukommen, und wendete den Wagen Richtung Osten.

Sie überflogen die sieben Meere und erreichten den Gebirgsgürtel, der die Welt umgibt. Als sie dort ankamen, stiegen sie aus dem Wagen und betraten eine sehr dunkle Höhle. Sri Krishna gab seinem Sudarshana-Chakra einen Befehl, und es erzeugte ein Licht mit dem Glanz von hundert Millionen Sonnen, damit flog es Krishna voraus und vertrieb die große Dunkelheit vor ihm. Nachdem sie die Dunkelheit verlassen hatten, wanderten sie eine kurze Strecke und betraten ein Meer. Dort waren große Wellen, in die sie eintauchten, sie schlossen ihre Augen, und Krishna und Arjuna schwammen in das Königreich der Schlangen, welches die Welt trägt.

Als sie dort ihre Augen öffneten, erblickten sie ein großes, weitläufiges, sehr elegantes goldenes Haus, das mit Juwelen besetzt war. Dort, auf dem Kopf des Königs der Schlangen, befand sich ein geschmückter Thron. Darauf saß − mit der eleganten Gestalt einer schwarzen Wolke, mit einem mondgleichen Körper und Lotusaugen, mit einem Diadem und Ohrringen, gekleidet in gelbe Seide, gehalten von einem gelben Gürtel, geschmückt mit einer farbigen Girlande aus bunten Blumen, die von seinem Hals bis zu den Füßen reichte, und einer Perlenkette − Gott selbst in seiner faszinierenden Erscheinung. Brahma, Rudra, Indra und all die anderen Devas standen bei Ihm und verehrten Ihn.

Oh großer König! Nachdem sie diese schöne Gestalt bewundert hatten, traten Arjuna und Sri Krishna Chandra Ji vor den Herrn und, nachdem sie ihre Ehrerbietungen darbrachten und die Hände gefaltet hatten, erwähnten sie den Grund ihres Besuchs. Der Herr hörte ihre Rede, ließ all die Kinder des Brahmanas herbringen und ihnen übergeben. Arjuna war begeistert sie zu sehen und zu begrüßen. Dann sagte der Herr: „Ihr beide seid Teile Meines Körpers. Seht, Hari und Arjuna, mein Herz liebt euch, Ihr seid auf die Erde gegangen, um ihre Lasten fortzunehmen, und damit habt Ihr heiligen und tugendhaften Menschen eine große Freude gemacht. Ihr habt alle Dämonen und bösen Geister getötet, und so die Angelegenheiten von Göttern, Menschen und Weisen in Ordnung gebracht. Ihr beide seid Teile von Mir, Eure Aufgabe ist nun erfüllt.“ Nachdem er so gesprochen hatte, erlaubte Bhagavan, dass Arjuna und Sri Krishna sich verabschiedeten und die Kinder mitnahmen, um zurück nach Dvaraka zu reisen.

Nachdem er soweit berichtet hatte, sagte Sri Shukadeva Ji zu Raja Parikshit: − Oh großer König! Jeder, der diese Geschichte hört und darüber nachdenkt, wird erfolgreiche Söhne haben.

90 – Krishnas Leben in Dvaraka

Sri Shukadeva Ji sagte: − Oh großer König! Sri Krishna Chandra wohnte fortan in der riesigen Metropole Dvaraka, wo Reichtum und Wohlstand in allen Häusern und Palästen der Nachkommen Yadus an der Tagesordnung waren. Die Frauen und Männer trugen Juwelen und Schmuck; sie alle verfügten über eine frohe und lebhafte Ausstrahlung, sie benutzten Düfte, Sandelholz-Öl und elegante Kleidung. Die Mahajanas hatten saubere Plätze auf den Märkten, die mit Wasser gereinigt worden waren. In allen Straßen und an allen Straßenkreuzungen gab es Läden, in denen Händler aus den verschiedensten Ländern alle Arten von Waren kauften und zum Verkauf anboten. Hier und dort und überall konnten die Bewohner der Stadt sich unterhalten, einkaufen, essen gehen; und sie konnten sich aller Annehmlichkeiten erfreuen, die eine Großstadt anbietet. An vielen Stellen saßen Brahmanen, die aus den Veden vorlasen; in jedem Haus gab es Personen, die aus den Puranas rezitierten; und heilige und tugendhafte Anhänger Haris brachten den ganzen Tag über ihre Verehrungen dar.

Wagenlenker brachten Wagen, Streitwagen, Pferde und Ochsen mit Zaumzeug vor die Tore des königlichen Palastes. Tapfere, kühne, entschlossene, und starke Nachkommen des Yadu kamen, um dem Raja ihre Ehrerbietungen darzubringen. Leute, die ihre Begabungen vollkommen beherrschten, erfreuten ihn durch Tanz, Gesang, oder das Spielen eines musikalischen Instruments. Barden und Lobsänger erhielten als Geschenk Elefanten, Pferde, Kleidung, Waffen, Getreide, Geld und goldenen Schmuck, mit Juwelen besetzt, weil sie des Rajas Ruhm feierten.

Nachdem er die Geschichte soweit erzählt hatte, sagte Sri Shukadeva Ji zu dem Raja: − Oh großer König! Während Raja Ugrasena sich auf diese Weise mit verschiedenen Abwechslungen in der großen Hauptstadt seines Königreiches die Zeit vertrieb, vergnügte sich Sri Krishna, die Ursache aller Freude, immerwährend mit seinen sechzehntausend und einhundertacht Ehefrauen. All ihre Tätigkeiten und ihr abwechslungsreiches Leben, das sie zusammen führten, können nicht ausreichend beschrieben werden. Ich kann dir nicht zufriedenstellend darüber berichten, du müsstest es selbst gesehen haben.

Sri Shukadeva Ji fuhr fort zu berichten: − Oh Raja! Manches Mal, wenn Sri Krishna in der Nacht mit seinen Frauen zusammen war, geschah es, dass die himmlischen Musiker und Chorsänger, die die verschiedenen Abwechslungen und Aktivitäten Sri Krishnas und seiner Ehefrauen aus ihren himmlischen Wagen beobachtet hatten, eine Vorstellung ihrer Künste begannen und auf ihren Lauten, Zimbeln, Flöten und Kesselpauken spielten, und dazu die ausgezeichneten Eigenschaften Krishnas besangen. Sie gaben auf diese Art und Weise des Öfteren harmonische Konzerte.

An einem besonderen Abend im Sommer kam Sri Krishna auf den Gedanken, mit all seinen Frauen einen Ausflug zu einem der großen Seen am Rande der Stadt zu unternehmen, um zu baden und verschiedene Spiele auszuprobieren. Seine Frauen amüsierten sich dort im Wasser sehr, ihre Liebe zu Krishna vergrößerte sich, und sie vergaßen alles andere. Bei diesen Spielen sahen sie einmal eine rote Gans und ihre Gefährten, die sich von verschiedenen Seiten des Sees etwas zuriefen, und sie begannen, sich mit dem Tier zu unterhalten: „Oh, du liebe rote Gans, warum rufst du so schwermütig, und schläfst nicht in der Nacht, während du von deinem Gefährten getrennt bist? Du rufst nach ihm auf sorgenvolle und rastlose Weise, und du erzählst uns so von deinem Geliebten, und benimmst dich genauso wie wir es tun; wir sind längst Krishnas Sklaven-Mädchen.“

Nachdem sie dies erzählt hatten, fuhren Krishnas Frauen fort zu sprechen; sie sagten zu dem durch das Mondlicht glitzernden See: „Oh, du lieber See! der du immer so schwer seufzt, und Tag und Nacht wach bleibst, bist du auch betroffen durch die Trennung von jemandem, oder betrübt dich der Verlust deiner vierzehn Juwelen?“

Danach sahen sie hinauf zu der hell strahlenden Mondsichel, die am dunklen Himmel stand und sich im Wasser des Sees spiegelte; sie sprachen zu ihr: „Oh, du lieber Mond! Warum bist du jetzt so abgemagert? Bist du traurig? Hast du die Schwindsucht, sodass deine Gestalt von Tag zu Tag dünner wird? Sind dein Körper und dein Geist auch von jemandem fasziniert, so wie wir es von Sri Krishna Chandra sind?“

Nachdem er soweit berichtet hatte, sagte Sri Shukadeva Ji zu dem Raja: − Oh großer König! Auf diese Art und Weise gaben die Frauen noch weitere Ansprachen; sie sprachen zu der Luft, den Wolken, dem Kuckuck, den Bergen, dem Fluss und auch zu den vielen Tieren. Hinterher unterhielten sie sich weiter mit Sri Krishna Chandra; sie kümmerten sich andauernd um ihn und lobten seine hervorragenden Eigenschaften, und sie erhielten von ihm, was immer sie sich wünschten.

Sri Krishna und seine sechzehntausend und einhundertsieben Erweiterungen setzten so in sechzehntausend und einhundertacht Palästen in Dvaraka das Leben als Haushälter mit sechzehntausend und einhundertacht Ehefrauen fort, und sie beschäftigten sich mit allen Angelegenheiten in jedem Haushalt auf die in den Veden vorgeschlagene Art und Weise, um ein Beispiel für all die anderen tugendhaften Haushälter zu geben.

Oh großer König! Die Ehefrauen Sri Krishnas, von denen ich dir bereits ausführlich berichtete, hatten jede zehn Söhne und eine Tochter, und deren Nachkommen waren zahllos; ich kann sie dir nicht beschreiben, aber ich weiß, es gab drei Millionen und achtundachtzigtausend Schulen, in denen Sri Krishna Chandras Nachkommen unterrichtet wurden, und es gab ebenso viele Schulleiter. Keinem von Sri Krishnas Söhnen oder Enkelsöhnen fehlte es an Schönheit, Kraft, geistiger oder seelischer Stärke, Reichtum, Moral oder religiösem Verdienst; sie übertrafen sich in Allem gegenseitig, wie sollte ich das nur zutreffend beschreiben.

Der Weise fügte abschließend hinzu: − Oh großer König! Ich habe dir nun über all die Spiele Sri Krishnas in Vraja und Dvaraka berichtet; und allen Menschen, die in der Zukunft über sie hören, werden sie viel Freude bringen. Wer auch immer diese Geschichten mit Zuneigung und Aufmerksamkeit weitererzählt, wird ohne Zweifel höchstes, ewiges Glück und Erlösung erreichen. Welcher Segen auch immer aus religiöser Entsagung, Opferung, Geschenken, Fasten, Pilgerreisen und dem Baden an heiligen Orten erlangt werden kann, ein solcher Segen ergibt sich auch aus dem Hören und Erzählen der Geschichten von Hari.

Inhaltsverzeichnis

Das Prem Sagar

Vorwort  zur  englischen Übersetzung des Prem Sagar.

Vorwort zur deutschen Übersetzung des Prem Sagar

1.1 – Raja Parikshit trifft das Schwarze Zeitalter

1.2 – Raja Parikshit straft den Weisen

1.3 – Raja Parikshit trifft Shukadeva am Gangesufer

1.4 – Sri Shukadeva erzählt das Bhagavatam

1.5 – Rani Parikha wird belästigt

1.6 – Kansas Tyrannei und die Geburt der Yadus

2 – Devaki heiratet Vasudeva

3 – Devaki und Yashoda werden Mütter

4 – Krishna wird geboren und zu Yashoda gebracht

5 – Die Illusion entwischt Kansa

6 – Yashoda und Nanda werden Krishnas Eltern

7 – Krishna besiegt die Dämonin Putana

8 – Shuktasura und Trinavarta werden besiegt

9 – Krishna der Butterdieb

10 – Yashoda buttert und bindet Sri Krishna

11 – Sri Narada straft Kuveras Söhne

12 – Umzug von Gokula nach Vrindavana

13 – Krishna besiegt Aghasura

14 – Brahma entführt die Kuhhirten-Kinder

15 – Die Kuhhirten-Kinder erwachen

16 – Baladeva besiegt den Esel-Dämon

17 – Krishna tanzt auf Kaliyas Köpfen

18 – Warum Kaliya flüchtete

19 – Baladeva besiegt Pralamba

20 – Die Kuhhirten verirren sich im Dschungel

21 – Sommer und Regenzeit gehen vorüber

22 – Krishnas Flöte bezaubert die Kuhhirtinnen

23 – Krishna der Kleiderdieb

24 – Die Frauen von Mathura besuchen Sri Krishna

25 – Govardhana wird verehrt

26 – Govardhana wird angehoben

27 – Krishna der Beschützer

28 – Indra entschuldigt sich

29 – Varuna verhaftet Nanda Ji

30 – Die Kuhhirtinnen treffen Sri Krishna

31 – Die Kuhhirtinnen suchen Sri Krishna

32 – Die Kuhhirtinnen sind verloren

33 – Sri Krishna ist wieder sichtbar

34 – Der Tanz der Kuhhirtinnen

35 – Sudarshanas Befreiung und Shankhacudas Tod

36 – Die Kuhhirtinnen preisen Sri Krishna

37 – Der Sieg über den Bullen und Kansas Pläne

38 – Krishna besiegt Keshi und Vyoma

39 – Akrura fährt nach Vrindavana

40 – Krishnas Abreise nach Mathura

41 – Akruras Vision in der Yamuna

42 – Ankunft in Mathura

43 – Trivakras Glück und Kansas Not

44 – Krishna kämpft mit Kuvalaya

45 – Der Tod des Raja Kansa

46.1 – Ugrasenas Rückkehr auf den Thron

46.2 – Krishna bleibt in Mathura

46.3 – Der Verschollene von Prabhasa

47 – Uddhava, Krishnas Botschafter

48 – Die Klage der Bienen

49 – Krishna schickt Akrura nach Hastinapura

50 – Akrura in Hastinapura

51 – Mathura wird belagert

52 – Die Geschichte von Muchukunda

53 – Rukmini - Die Inkarnation der Glücksgöttin

54 – Rukmini wartet auf Krishna

55.1 – Die Yadus besiegen die Armeen dreier Rajas

55.2 – Krishna und Rukmini heiraten

56 – Die Geschichte von Pradyumna

57 – Syamantaka, das Sonnen-Juwel

58.1 – Shatadhanva auf der Flucht

58.2 – Dürrezeit in Dvaraka

59 – Fünf Prinzessinnen bekommen einen Ehemann

60.1 – Krishnas Kampf mit Bhaumasura, dem Sohn der Erde

60.2 – Sechzehn tausend und einhundert Königstöchter finden einen Ehemann

61 – Krishna scherzt mit Rukmini Ji

62 – Die Nachkommen Sri Krishnas

63.1 – Shiva verschenkt 1000 Arme an Banasura

63.2 – Die Geschichte von Usha

63.3 – Chitralekha, die Yogini

63.4 – Usha und Aniruddha

64.1 – Der Heereszug der Yadus vor Shonitapura

64.2 – Das Ende der Schlacht und Ushas Hochzeit

65 – Raja Nariga und die Kuh

66 – Balaramas Reise nach Vrindavana

67 – Raja Paundraka imitiert Sri Vishnu

68 – Baladeva erschlägt den Gorilla

69 – Wie Lakshmana ihren Ehemann wählte

70 – Sri Naradas Rundgang in Dvaraka

71 – Ein Brahmana besucht Krishna

72 – Sri Krishnas Armee erreicht Hastinapura

73 – Wie Raja Jarasandha besiegt wurde

74 – 20 800 Rajas werden aus der Gefangenschaft befreit

75 – Das Rajasuya-Opferfest

76 – Duryodhanas Kummer

77 – Shalvas Kampf gegen Dvaraka

78 – Krishnas Kampf und Balaramas Reise

79 – Balarama setzt seine Pilgerreise fort

80 – Sudama besucht seinen Freund

81 – Die Brahmani erhält einen Palast

82.1 – Wie Kurukshetra ein Pilgerort wurde

82.2 – Die Versammlung in Kurukshetra

83 – Draupadi befragt die Ehefrauen Krishnas

84 – Das Opferfest der Heiligen

85 – Sri Krishna befreit seine Brüder

86 – Arjuna gewinnt Subhadra

87 – Die Weisheit der Veden

88 – Sri Vishnu rettet Shiva

89.1 – Bhrigu erfüllt einen Auftrag

89.2 – Die Reise zu Sri Maha-Vishnu

90 – Krishnas Leben in Dvaraka