Markandeya Purana
Author: Undine und Jens
Date: 0101-01-01T00:00:00+00:00

Das Markandeya Purana

Deutsche Komplettübersetzung des Markandeya Purana auf der Basis der englischen Übersetzung von M.N. Dutt (1896) unter Zuhilfenahme der Übersetzung von F.E. Pargiter (1904).
November 2009 / Überarbeitung April 2019
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1. Fragen von Jaimini an Markandeya und der Fluch der Apsara

OM! Gruß und Verehrung dem Göttlichen Vasudeva.

Mögen die zwei Lotusfüße von Hari dich reinigen, die das Leiden der Existenzangst auflösen können, die von den Asketen mit konzentriertem Geist angebetet werden und, wenn sie in ihre Sicht gelangen, wahrlich Himmel, Erde und Hölle überschreiten. Möge er dich schützen, der alle Sünden zerstören kann, der auf der Schlange ruhte, die im Inneren des Milchmeeres lebt, und in dessen Gemeinschaft der Ozean zu tanzen scheint, obwohl durch seinen Atem die Wogen seines Wassers fürchterlich sind. Mit Verehrung der höchsten Gottheit Narayana und dem höchsten männlichen Wesen Nara, sowie der Göttin des Lernens Sarasvati, lasst uns um Sieg bitten.

Der hoch energetische Jaimini, ein Jünger von Vyasa, fragte einst den großen Asketen Markandeya, der mit harter Buße und dem Studium der Veden beschäftigt war:
„Oh verehrter Herr, die Geschichte der Bharatas, welche vom hochbeseelten Vyasa berichtet wurde, ist voll von geistreichen Texten aus verschiedenen heiligen Schriften und besteht aus göttlichen Metren und Redekunst, hervorragenden Belehrungen, Fragen und ihren Lösungen. Wie Vishnu unter den Himmlischen, ein Brahmane unter den Männern, das einzigartige Juwel unter allen Ornamenten, der Donnerblitz unter den Waffen und das Gehirn unter allen Organen, so ist das Mahabharata unter allen heiligen Schriften besonders hervorragend. Darin werden Wohlstand, Streben nach Tugend und Befreiung sowohl für die Gemeinschaft als auch für den Einzelnen beschrieben. Es ist die erste aller religiösen Schriften, die vorzüglichste aller Abhandlungen über Wohlstand, die führende aller Arbeiten bezüglich des Strebens und die Beste aller Belehrungen über die Befreiung. Oh großer Herr, in diesem beschreibt Vyasa durch vorzügliches Wissen die Praxis, die Art des Lebens und das Erreichen der Ziele, die den vier Lebensweisen angehören (Schüler, Hausvater, Einsiedler und Bettelmönch). Oh Herr, dies ist durch den großzügigen Vyasa so verfasst worden, dass diese heilige Schrift, obgleich sehr umfassend, durch Widersprüche nicht angegriffen wird. Die Erde wird von Staub befreit durch die reinigenden Wogen aus Vyasas Worten, die vom Berg der Veden herabkommen und fähig sind, die Wurzeln der Illusion zu zerstören. Der riesige See der Veden, von Krishna (Dwaipayana Vyasa) in Form einer Dichtung zum Ausdruck gebracht, hat süße Worte als seine großen Schwäne, bedeutsame Geschichten als seine ausgezeichneten Lotusblüten und die Belehrungen als das grenzenlose Wasser.

Oh verehrter Herr, ich nähere mich dir hochachtungsvoll mit dem Wunsch nach Belehrung über die Geschichte der Bharatas, die von tiefer Bedeutung durchdrungen ist und voll von Überlieferungen. Warum nimmt Krishna (Janardana), der Sohn von Vasudeva, obwohl er ohne Eigenschaften ist, eine menschliche Form an, zur Schöpfung, Bewahrung und Zerstörung dieses Universums? Warum wurde Draupadi, die Tochter von Drupada, die alleinige Königin (bzw. Ehefrau) der fünf Söhne des Pandu? Das sind meine großen Zweifel. Warum büßte der höchst kraftvolle Balarama, der den Pflug als Waffe trägt, für die Sünde des Brahmanenmordes durch den Besuch heiliger Orte? Warum starben die hochgesinnten Söhne Draupadis, diese mächtigen Wagenkrieger, deren Väter die Pandavas waren, noch bevor sie verheiratet wurden, wie schutzlose Wesen? Ich bitte dich, mir all dies im Detail zu erklären, denn du kannst unwissende Menschen erhellen.“

Diese Worte hörend sprach der große Asket Markandeya, der von den achtzehn Mängeln (Schlaf, Müdigkeit, Angst, Wut, Bestürzung, Stolz, Wahnsinn, Nachlässigkeit, Überraschung, Zweifel, Eifersucht, Böswilligkeit, Neid, Falschheit, Lüge, Treulosigkeit, Parteilichkeit und Unwissenheit) Befreite:
Oh Bester der Munis, die Stunde zur Ausübung meiner Riten ist gekommen. Dies ist keine passende Zeit für detaillierte Erklärungen. Ich werde dir einige Vögel nennen, oh Jaimini, diese werden dir alles erklären und deine Zweifel beseitigen. Diese Besten der Vögel, vertraut mit wahrhaftem Wissen, die ständig über die heiligen Schriften nachdenken, und deren Verstand immer frei ist, um in das Wissen der vedischen Schriften einzutauchen. Dronas Söhne, Pingaksha, Vibodha, Suputra und Sumukha leben in einer Höhle in den Vindhya Bergen. Gehe dahin und befrage sie über das, was du lernen willst.

So antwortete der weise Markandeya, der Beste der Asketen, mit verwunderten Augen auf diese Fragen. Und Jaimini sprach:
Höchst wundervoll ist es, oh Brahmane, dass Vögel wie Menschen sprechen und dass sie sogar dieses Wissen erlangen können, welches so schwer zu erreichen ist. Wenn sie aus der Gattung der Vögel stammen, woher konnten sie solches Wissen erlangen? Und warum werden diese Vögel die Söhne von Drona genannt? Wer war dieser Drona, dem diese vier Söhne geboren wurden? Und wie konnten diese Hochbeseelten und Vollkommenen das Wissen über Tugend und Gerechtigkeit (Dharma) gewinnen?

Markandeya sprach:
Höre aufmerksam, was im Garten Nandana, dem Garten der Götter, damals geschah, als sich Indra, Narada und die Apsaras trafen. Narada sah Indra, den König der Himmlischen, in der Mitte von Kurtisanen, seinen Blick fest auf ihre Gesichter gerichtet. Doch sobald der Beste der Asketen erspäht wurde, erhob sich Sachis Herr (Indra) und bot ihm respektvoll seinen eigenen Sitz an. Auch die himmlischen Mädchen erhoben sich, als sie sahen, wie sich der Zerstörer von Vala und Vitra erhob und verbeugten sich tief und demütig vor dem himmlischen Heiligen. Geehrt von ihnen und vom Vollbringer der hundert Opfer (Indra) nahm er nach dieser gebührenden Begrüßung seinen Platz ein und begann eine angenehme Unterhaltung. Da sagte Indra zum großen Asketen: „Gebieter, lass eine von ihnen tanzen, die du magst - Rambha, Misrakesi, Urvasi, Tilottama, Ghritachi, Menaka oder eine andere von dir Gewählte.“ Narada hörte die Worte von Indra, dachte eine Weile nach und sprach zu den vor ihm stehenden Apsaras: „Möge jene unter euch, die sich selbst als die Höchste in Schönheit und Adel betrachtet, vor mir tanzen. Denn wer ohne Schönheit und Kunstfertigkeit ist, kann nicht zur Vollendung im Tanzen gelangen. Ein Tanz, der durch harmonische Gesten begleitet wird, ist der wahre Tanz. Alles andere ist eine Plage.“

Markandeya fuhr fort:
Gleich nachdem er gesprochen hatte, verbeugte sich jede und sagte: „Ich bin von uns allen die Beste in dieser Kunst.“ Angesichts dieser Verwirrung sprach Indra, die göttliche Geißel von Paka: „Fragt ihr den Asketen, und er wir euch sagen, wer unter euch die Beste in dieser Kunst ist.“ Höre von mir, oh Jaimini, was auf ihre Frage hin Narada antwortete, dem Wunsch Indras entsprechend: „Ich denke, dass jene die Fähigste sein wird, die durch ihren Charme Durvasa, den Besten der Asketen, in seiner strengen Enthaltsamkeit auf dem Herrn der Berge verführen kann.“ Seine Worte hörend, schüttelten sie ihre Köpfe und sagten: „Wir sind alle nicht imstande das zu tun.“ Nur eine Apsara war unter ihnen, Vapu genannt, welche im Stolz hoffte den Weisen zu verführen. Sie sprach: „Ich werde zum Einsiedler gehen. Und ich werde noch heute diesen Wagenlenker des Körpers, der die Pferde der Sinne kontrolliert, dazu bringen, dass er seine Zügel verliert und zum ungeschickten Führer wird. Selbst wenn Brahma, Vishnu oder der blau-rote Shiva zu mir kämen, ich würde noch heute ihre Herzen mit den Pfeilen der Leidenschaft durchbohren.“

Nach dieser Rede ging Vapu zum Berg Praleya, wo durch die Kraft der Buße des Asketen die Heime friedlich und die wilden Tiere beruhigt waren. Im Abstand von zwei Meilen zum großen Asketen begann diese vorzügliche Apsara mit der süßen Stimme eines männlichen Koils zu singen. Ihre Musik hörend ging der Asket mit überraschtem Geist dahin, wo diese Dame mit der süßen Stimme sang. Doch er erblickte sie, deren Glieder so anmutig waren, mit kontrolliertem Geist und erkannte, dass sie gekommen war um ihn zu verführen. Da sprach der große Weise in seiner strengen Entsagung zu ihr: „Weil du, vom Stolz berauschtes Himmelswesen, gekommen bist, um mir Leid zu verursachen und Hindernisse in meiner durch Schmerz erworbenen Buße aufzubauen, sollst du von meinem Zorn getroffen sein und unter Vögeln geboren werden, um dort sechzehn Jahre zu leben. Oh, du bedauernswerte Apsara, deine eigene Form verlassend und die eines Vogels annehmend, werden dir vier Söhne geboren werden. Und ohne Freude daran gefunden zu haben, wirst du durch den Schlag einer Waffe gereinigt und deinen himmlischen Wohnsitz wiedererlangen. Dem brauchst du nichts zu entgegnen.“ Als die Dame diese unerträgliche Rede des Brahmanen mit zornesroten Augen hörte, zitterte sie am ganzen Körper, dass ihre Armreifen klapperten. Und bald verließ der Brahmane diese Erde, auf der die Ganga mit weltlichem Wasser fließt, und erhob sich mit ausgezeichneten Tugenden zur himmlischen Ganga.

2. Geburt der vier Söhne als Vögel

Markandeya sprach:
Garuda, der König der Vögel, ist ein Sohn von Arishtanemi, und sein Sohn war Sampati. Dieser hatte einen heroischen Sohn, Suparshwa, gesegnet mit der Schnelligkeit des Windes. Dessen Sohn war Kumbhi und Kumbhis Sohn war Pralolupa. Der hatte wiederum zwei Söhne, Kanka und Kandhara. Kanka sah einst auf der Spitze vom Kailash den Rakshasa Vidyudrupa, mit Augen wie Lotusblüten, ein Anhänger vom Gott des Reichtums (Kuvera). Mit vorzüglicher Kleidung und Girlanden geschmückt saß er mit seiner Gattin auf einer schönen sauberen Marmorplatte und erfreute sich am Weintrinken. Und im selben Moment, wie Kanka ihn erblickte, rief der Rakshasa ärgerlich: „Woher kommst du, elender Eierleger? Was willst du hier, wo ich mich mit meiner Frau vergnüge? Dies ist nicht das Verhalten eines Weisen in Sachen heiliger Geheimhaltung.“

Darauf sprach Kanka:
„Dieser Herr der Berge ist gemeinsamer Besitz, er gehört dir, mir und den anderen Wesen. Welchen besonderen Anspruch hast du auf ihn?“ So von Kanka angesprochen tötete ihn der Rakshasa. Schrecklich sah er aus, überströmt von Blut und vom Bewusstsein verlassen rollte er hinab. Khandara, der König der eierlegenden Wesen, hörte vom Tode Kankas, und außer sich vor Zorn beschloss er im Geist den Tod Vidyudrupas. So begab er sich zum Ort der Zerstörung am Kailash, wo Kanka geschlagen lag. Dort führte dieser Himmelswanderer die Trauerriten für seinen älteren Bruder durch. Danach flog er mit zornig rollenden Augen und zischend wie eine Schlange zum Mörder seines Bruders. Er bedrängte die großen Berge mit dem gewaltigen Wind seiner Schwingen und zerstreute die Wolken mit großer Heftigkeit. Und nachdem dieser Feindevernichter die Berge mit seinen Schwingen bezwungen hatte, erblickte er dort den Wanderer der Nacht beim Weintrinken, würdevoll mit kupferfarbenen Augen auf einem goldenen Sitz, seinen Kopf mit Kränzen geziert, mit göttlicher Sandelpaste verschönert, aber einem höchst grimmigen Gesicht, mit Zähnen wie die inneren Blätter der Ketaki-Blüte. Er sah auch seine Frau Madanika mit den großen Augen und begabt mit der süßen Stimme eines männlichen Koils, auf seinem linken Schenkel sitzend. Daraufhin füllte sich sein Geist mit Zorn und Kandhara sprach zu ihm, der in der Bergeshöhle verweilte: „Oh Schuft, ich fordere dich zum Kampf. Weil mein älterer Bruder trotz seines Vertrauens von dir getötet wurde, werde ich dich, vom Stolz Besessenen, ins Reich Yamas schicken. Von mir noch heute geschlagen sollst du in die Höllen eingehen, welche für jene gemacht wurden, die vertrauensvolle Wesen, Frauen oder Kinder töten.“ So vom König der Vögel in Anwesenheit seiner Frau angesprochen erwiderte der Raksha dem verärgerten Vogel: „Wahrlich, als ich deinen Bruder getötet habe, zeigte ich meine ganze Macht: Ich werde auch dich, oh Vogel, mit meinem Schwert schlagen. Warte nur einen Moment, oh Schuft eines Vogels, und du sollst nicht lebend davonkommen.“

So sagte er und nahm ein glänzendes Schwert auf, welches einem dunklen Kristall glich. Dann kam es zu einem unübertroffenen Kampf zwischen dem König der Vögel und dem Anhänger des Königs der Yakshas, wie damals zwischen Garuda und Indra. Dann hob der wütende Rakshasa mit voller Kraft das Schwert, welches die Farbe von verloschener Holzkohle hatte, und schleuderte es gegen den König der Vögel. Doch so, wie Garuda eine Schlange ergreift, so hob dieser das Schwert mit seinem Schnabel vom Boden auf, und zerbrach es wütend mithilfe seiner Krallen. Nachdem das Schwert zerbrochen war, begegneten sich die beiden im direkten Kampf. Da schlug der König der Vögel die Brust des Rakshasa, riss ihm die Eingeweide heraus und trennte ihm Beine, Arme und Kopf vom Körper. Als seine Frau ihn so geschlagen sah, da suchte sie Zuflucht beim Vogel und sprach ängstlich: „Ich will nun deine Frau sein.“ Dieser Beste der Vögel nahm sie an und begab sich in sein Heim zurück. Mit der Vernichtung Vidyudrupas waren seine Sorgen über den Tod seines Bruders gelindert. Und sie, die Tochter von Menaka, mit ihren hübschen Augenbrauen und der Fähigkeit jede beliebige Gestalt anzunehmen, ging als weiblicher Vogel verwandelt mit zu Kandharas Wohnsitz. Er zeugte dann mit ihr, belastet durch den Fluch des Asketen, die Beste der Apsaras, eine Tochter mit dem Namen Tarkshi. Mandapala hatte vier hochintelligente Söhne, vorzügliche Zweifachgeborene mit Drona als Jüngsten und Jarita als Ältesten. Der Jüngste, mit tugendhafter Seele und vertraut mit den Veden und ihren Zweigen, vermählte sich mit Erlaubnis von Kandhara mit der schönen Tarkshi.

Nach einiger Zeit empfing Tarkshi und als die Zeit von siebenmal vierzehn Tagen vorüber war, ging sie nach Kurukshetra. Damals tobte dort der schreckliche Krieg zwischen den Kurus und Pandavas, als sie vom unvermeidlichen Schicksal ihrer Handlungen geführt in den großen Kampf hineingeriet. Dort sah sie die Schlacht zwischen Bhagadatta und Kiriti (Arjuna), wie sie endlos die Pfeile von ihren Bögen entließen, die den Himmel wie mit Heuschrecken erfüllten. Da trennte ein Pfeil, dunkelblau wie eine Schlange und heftig vom Bogen des Partha (Arjuna) entlassen, die Haut von ihrem Bauch. Und aus dem Bauch fiel, was zum Leben bestimmt war, hinunter zur Erde, wie ein Bündel Baumwolle. Und gleichzeitig mit ihrem Fall fiel auch von Supratika, dem Besten der Elefanten, seine riesige Glocke, dessen Band ebenfalls durch einen Pfeil abgetrennt wurde. Obwohl sie gleichzeitig mit den Eiern herunterfiel und die Oberfläche der Erde spaltete, schützte diese jetzt die Eier des Vogels mit den Embryos. Nachdem König Bhagadatta, der Herr der Menschen, geschlagen war, ging der Kampf zwischen den Armeen der Kurus und Pandavas noch manchen Tag weiter. Nach dem Ende des Kampfes begab sich Dharmas Sohn (Yudhishthira) zum Sohn des Shantanu (Bhishma), um von diesem Hochbeseelten eine umfassende Belehrung über die Religion zu hören. Da kam der selbstkontrollierter Asket Shamika, der Vorzüglichste unter den Zweifachgeborenen, an der Glocke vorbei, unter der die Eier lagen. Dort hörte er die undeutlichen Schreie, die, obwohl sie volles Wissen hatten, die Küken wegen ihres geringen Alters noch von sich gaben. Daraufhin hob der Weise, von Überraschung erfüllt, zusammen mit seinen Schülern die Glocke hoch und erblickte dort die Jungen, die keine Eltern mehr hatten.

Als er jene auf dem Boden liegen sah, sprach der überraschte Asket zu den Brahmanen in seinem Gefolge:
„Einst sagte Sukra, der Erste der Zweifachgeborenen und Sohn von Usanas, als er die Armee der Dämonen schaute, wie diese von den Göttern bestürmt wurden, zum Wohl der Dämonen: 'Bleibt doch stehen, geht nicht - wohin flieht ihr in eurer Angst? Wohin ihr auch geht und auf Berühmtheit und Heldentum verzichtet, ihr müsst noch nicht sterben. Weil ihr durch eine Gottheit geschaffen seid, müsst ihr so lange leben, wie sie es wünscht, ob ihr nun kämpft oder nicht. Einige sterben in ihren eigenen Häusern, andere beim Umherwandern und wieder andere beim Essen oder Wassertrinken. Auch jene, welche das süße Leben genießen, gute Gesundheit besitzen und einen Körper haben, der nicht von Waffen verwundet wurde, kommen unter die Herrschaft vom Herrn des Todes. Sogar die, welche harte Buße üben, werden von den Helfern des Todes davongetragen, und selbst jene, die Yoga üben können nie zur körperlichen Unsterblichkeit gelangen. So schleuderte einst Indra den Donnerblitz gegen Samvara. Er wurde an der Brust verwundet, und doch starb der Dämon nicht. Aber als die Zeit reif war, kam es mit dem selben Donnerblitz vom selben Indra sofort zur Vernichtung dieses Dämons. Mit diesem Wissen solltet ihr euch nicht fürchten und (zum Kampf) zurückkehren.'

Daraufhin warfen die Dämonen ihre ganze Angst vor dem Tode ab und blieben standhaft. Und diese Worte des Sukra sind von diesen ausgezeichneten Vögeln bestätigt worden, weil sie selbst in diesem übermenschlichen Kampf dem Tod nicht begegneten. Oh Brahmanen, was war der Fall der Vögel und was ließ gleichzeitig die Glocke fallen? Und worum ging es in diesem Kampf, der diese Erde mit Fleisch, Fett und Blut bedeckte? Oh Brahmanen, wer sind diese Vögel? Es sind keine gewöhnlichen Wesen. Das Wohlwollen der Gottheit zeigt sich manchmal als Glück in dieser Welt.“

Dann sah er sie an und sprach zu den Söhnen der Munis:
„Haltet ein, geht zur Einsiedelei und nehmt diese jungen Vögel mit euch. Bewahrt diese Eierlegenden an einem Platz, den Katzen, Ratten, Falken oder Mungos nicht erreichen können. Was ist der Nutzen dieser übertriebenen Sorge, ihr Zweifachgeborenen? Wie alle Wesen durch ihre eigenen Handlungen leben oder sterben, so wird dies auch bei diesen jungen Vögeln sein. Dennoch sollte man in jeder Handlung bestrebt sein. Wer seine Energie (sein Potential) nicht verwendet, wird von den Guten getadelt.“

Vom Asketen so aufgefordert gingen die Söhne der Munis mit den Vögeln zur Einsiedelei, die gesegnet war durch die Anwesenheit von Heiligen, und wo schwarze Bienen um die Zweige der Bäume schwärmten. Hier sammelten die Zweifachgeborenen nach Belieben Wurzeln, Früchte, Blumen und Kusha Gras und führten auf der Grundlage der Überlieferungen verschiedene religiöse Riten durch, zu Ehren von Vishnu mit seinem Diskus, Rudra (Shiva), Brahma, Indra, Yama, den Göttern des Feuers, des Wassers, der Sprache, des Reichtums und des Windes, sowie für Dhata, Vidhata und den Viswadevas.

3. Leben und Herkunft der vier Vögel

Markandeya sprach:
Oh erster der Brahmanen, Tag für Tag beschützten diese großen Asketen jene Jungen und zogen sie auf mit Speise und Wasser. Innerhalb eines Monats begannen sie, unter den erstaunten Augen der Asketen, dem Wagen der Sonne nachzufliegen. Nach der Umrundung der Erde, ähnlich einem Wagenrad voller Städte, Seen und großer Flüsse, kehrten diese Hochgesinnten, die nicht von einem Weib geboren wurden, mit erschöpftem Geist und Körper in die Einsiedelei zurück. In jener Umgebung wurde durch die Stärke der Asketen ihr Wissen gefestigt. Während der Rishi Shamika zum Wohle seiner Schüler manche Wahrheiten der Religion lehrte, umkreisten sie ihn und verbeugten sich zu seinen Füßen.

Sie sagten:
„Oh Asket, wir wurden von dir vor einem schrecklichen Tode gerettet. Durch die Gabe von Obdach, Speise und Wasser hast du dich als unser Vater und Lehrer erwiesen. Unsere Mutter starb, während wir im Mutterleib waren, und kein Vater hat uns aufgezogen. Du gabst uns unser Leben, da du uns als Küken beschützt hast. Oh unvermindert Energiereicher, als du die Glocke des Elefanten wegnahmst, hast du uns aus dem Elend gerettet, während wir auf der Erde lagen und wie so manche Regenwürmer am Austrocknen waren. 'Wann werden die armen Kleinen groß werden? Wann werden sie stark sein? Wann werde ich sehen, wie sie vom Boden auf die Bäume und dann von Baum zu Baum fliegen? Wann wird der natürliche Glanz meines Körpers durch den aufgewirbelten Staub ihrer Schwingen verdeckt werden, wenn sie über mir kreisen?' Oh Vater, mit solchen Gedanken hast du uns aufgezogen. Nun sind wir erwachsen und auch unser Verständnis ist gewachsen. Was sollen wir nun tun?“

Er hörte ihre klaren Worte und die kultivierte Rede umgeben von all seinen Schülern und seinem Sohn Sringi und fragte mit einer Verwunderung, dass ihm die Haare zu Berge standen: „Sagt mir aufrichtig, wie ihr eine solche Rede sprechen könnt? Und durch wessen Fluch seid ihr in diese Gestalt mit solcher Sprache verwandelt worden?“

Darauf antworteten die Vögel:
„Einst gab es einen großen Asketen, bekannt unter dem Namen Vipulaswan. Dieser hatte zwei Söhne, Srikrishna und Tamvaru. Wir waren wiederum die vier Söhne des selbstkontrollierten Brahmanen Srikrishna, immer der Demut hingegeben und tief verneigt in Verehrung. Während er sich nach seinem Willen harter Askese hingab und seine Sinne zügelte, sammelten wir für seine Opfer die Brennstoffe, Blumen und anderes Beiwerk. So lebten wir alle in diesem Wald, als einst der König der Himmlischen in Gestalt eines altersschwachen Vogels mit gebrochenen Schwingen, Augen wie Kupfer und mit zitterndem Körper erschien, um uns zu prüfen. Und er sprach zum Besten der Rishis, der mit Wahrheit, Reinheit, Vergebung, gutem Verhalten und edler Gesinnung begabt war: „Oh Bester der Zweifachgeborenen, rette mich! Vom Hunger geplagt suche ich nach Nahrung. Oh du Größter, sei du meine Hilfe. Als ich auf dem Gipfel des Vindhya Berges lebte, wurde ich von einem gewaltigen Wind, der von den Schwingen Garudas erzeugt wurde, hinabgestürzt. Vollkommen verwirrt lag ich für sieben Tage auf dem Boden, und erst am achten Tag kam mein Bewusstsein zurück. Wieder bewusst, aber gequält von Hunger, verlangend nach Speise, freudlos und leidend suche ich Zuflucht bei dir. Deshalb, oh du mit reinem Geist, sei mir gnädig und rette mich. Oh heiliger Brahmane, gib mir Nahrung, um mein Leben zu erhalten.“ So von Indra in Gestalt eines Vogels angesprochen antwortete der Brahmane: „Ich werde dir Nahrung geben, damit du dein Leben erhalten kannst. Doch welche Art von Nahrung soll ich dir beschaffen?“ Darauf antwortete Indra: „Ich bevorzuge das Fleisch der Menschen.“

Da sprach der Rishi:
„Oh du Eierlegender, deine Kindheit ist vergangen, sowie deine Jugend. Wahrlich, das Alter ist jetzt mit dir und das endlose Wünschen wird bald ein Ende finden. Warum bist du in solchem Alter noch so grausam? Was ist Menschenfleisch? Was ist das Ende deines Lebens? Solche niederen Wünsche können niemals eine endgültige Befriedigung finden. Aber was nützt meine Rede hier? Wir sollten uns jetzt erinnern, dass etwas Versprochenes auch gegeben werden muss.“ Indem der Beste der Brahmanen dies sagte, fasste er den Entschluss und schickte schnell nach uns. Und jeden nach seinem Verdienst lobend richtete dieser Asket mit betrübtem Herzen höchst harte Worte an uns, die sich in Demut tief verbeugten, voller Hingabe waren und unsere Hände gefaltet hielten: „Oh ihr Ersten der Zweifachgeborenen, ihr habt euch selbst bezwungen und seid von allen Schulden befreit worden, wie ich selbst. Oh Brahmanen, so wie ihr meine Nachkommen seid, so habt ihr selbst ausgezeichnete Kinder gezeugt. Wenn ich euer Lehrer und Vater bin, der eure Verehrung verdient, dann erfüllt meine Worte mit gutmütigem Geist.“ Mit solchen liebevollen Worten angeredet antworteten wir: „Sehe alles, was du von uns wünschst, als bereits geschehen an.“

Und der Rishi sprach:
„Dieser Vogel, geplagt von Hunger und Durst, hat mich um Zuflucht ersucht. Sorgt ihr dafür, dass er Befriedung findet an eurem Fleisch und sein Durst durch euer Blut gestillt wird.“ Daraufhin erfüllte uns großes Leiden und vor Angst zitternd sagten wir: „Ach! Ach! Das kann von uns nicht erfüllt werden. Warum sollte ein weiser Mann seinen Körper zum Wohle anderer zerstören? Der eigene Körper ist wie der eigene Sohn. Ein Sohn, so wird gesagt, begleicht die Schulden der Ahnen, Gottheiten und Menschen, aber er gibt niemals seinen Körper. Deshalb werden wir das auch nicht tun. Selbst unsere Vorfahren haben so etwas nie getan. Denn eine Person, die lebt, gelangt zum Wohlbehagen. Eine Person, die lebt, führt fromme Handlungen aus. Eine Person, die stirbt, verliert ihren Körper und all ihr religiöser Verdienst findet ein Ende. Die tugendhaften Männer haben gesagt: 'Schütze dein Leben mit allen Mitteln.'“

Diese Worte von uns hörend sprach der Asket, als würde er im Zorn brennen und uns mit seinen Augen verschlingen:
„Trotz eures Versprechens wollt ihr meine Worte nicht erfüllen. So verbrennt durch meinen Fluch und werdet als Vögel geboren!“ So sprach er zu uns, und nachdem er seine eigenen Begräbnisriten gemäß den Regeln durchgeführt hatte, sagte er zum hungrigen Vogel: „Oh Erster der Vögel, du kannst mich getrost verspeisen. Ich habe diesen Körper von mir in Nahrung für dich verwandelt. Oh Bester der Vögel, so lange wie ein Brahmane die Wahrheit achtet, so lange bleibt seine Brahmanenschaft erhalten. Ein Brahmane sammelt durch Opfer, Geschenke oder ähnliche Taten niemals so viel Verdienst an wie durch die Beachtung der Wahrhaftigkeit.“

Indra, in seiner Gestalt als Vogel, hörte diese Worte des Rishis mit Bewunderung und antwortete dem Asketen: „Oh Erster der Brahmanen, beständig im Yoga, kannst du deinen eigenen Körper loslassen. Ich selbst gehöre nicht zu jenen, die lebendige Wesen verzehren.“ Nach diesen Worten begab sich der Asket in die Vertiefung des Yogas. Und Indra erkannte dessen Bestimmung, nahm seine eigene Form an und sprach: „Oh Bester der Brahmanen, oh du Weiser, du erkennst durch deine Weisheit, was erkannt werden sollte. Oh Sündloser, um dich zu prüfen habe ich diese widrige Handlung an dir begangen. Oh du mit dem reinen Geist, vergib mir diese Tat oder strafe nach deinem Willen. Ich bin hoch zufrieden mit dir, weil du dein Versprechen gehalten hast. Von diesem Tag an sollst du das Wissen Indras besitzen und nichts wird deine heilige Buße stören können.“ So sprach Indra und zog sich in seine Bereiche zurück.

Und wir verehrten unseren Vater, den wir missachtet hatten, und sprachen zum großen Asketen: „Oh du Edelmütiger, bitte vergib uns, die wir schwach sind und den Tod fürchten, denn wir lieben unser Leben. Wir hängen noch an diesem Körper, der aus Haut, Knochen und Fleisch besteht und mit Blut und anderen Säften gefüllt ist, und zu dem eigentlich keine Bindung bestehen sollte. Höre, oh du Großer, wie die Menschen verblendet werden und jede Kontrolle über sich verlieren durch die mächtigen Feinde, die Laster von Begierde, Ärger, Neid usw.. Der Purusha (der Höchste Geist) lebt als König als Bewusstsein in dieser großen Stadt des Körpers, eingeschlossen von den Festungsmauern des Wissens (bzw. der Konzepte), mit den Knochen als Stützpfeiler und dem festen Fundament der Haut, die mit Fleisch und Blut gefüllt ist. Die Stadt hat neun Tore (die Öffnungen: Augen, Ohren, Nasenlöcher, Mund, Anus und Genital), und wird von allen Seiten vom mächtigen Elend der Nerven bedrängt. Sie hat zwei Minister, den Verstand und die Vernunft. Jeder von ihnen versucht seine Feinde zu zerstören. Der König hat vier Feinde, die ständig versuchen ihn zu unterwerfen, nämlich Begierde, Hass, Neid, und der größte Feind ist die Unwissenheit. Wenn der König lebendig ist und diese Tore bewacht, nur dann ist er stark, gesund und frei von Furcht. Dann festigt sich seine Herrschaft, und er wird von seinen Feinden nicht überwunden. Aber wenn er alle Tore weit aufreißt, dann belagert der Feind die Eingänge und übernimmt die Kontrolle über seine Augen, Ohren, usw.. Er ist allüberwältigend, höchst mächtig und fähig, durch alle fünf Tore hereinzubrechen. Ihm folgen drei weitere schreckliche Feinde. Auf diese Weise gelangen die Eindringlinge durch die als Tore bezeichneten Sinnesorgane zur Identifikation mit dem Denken und der ganzen Person. Das Denken und die Sinne versklavend und die Eingänge besetzend, zerstören diese Schrecklichen den Schutzschild der Vernunft. Ist das Denken versklavt, ist auch die Vernunft verloren. Ohne Berater, die unabhängig sind von den in den Mauern der Konzepte Gefangenen und vom Feind, der den Besitz seines Hauses übernehmen will, wird der König auf den Tod treffen. Auf diese Weise führen jene Laster von Anhaftung, Begierde, Hass und Wahn zur Zerstörung der klaren Erinnerung eines Menschen. Aus der Anhaftung entsteht die Begierde, aus der Begierde der Hass, aus dem Hass entspringt der Wahn und damit der Verlust wahrhafter Erinnerung. Ohne klare und tiefe Erinnerung erfolgt die Zerstörung von Verstand und Vernunft, und am Ende verliert man sich selbst. Oh Erster aller Männer, lass deine Gnade auch über jene erstrahlen, die sich selbst verloren haben, die der Anhaftung und der Begierde folgen und am Wunsch nach dem Leben festhalten! Möge doch der Fluch nicht wahr werden, der von dir, dem göttlichen Weisen, auf uns herabkam. Oh Erster der Asketen, mögen wir nicht in diesen leidvollen Zustand fallen, der von der natürlichen Qualität der Dunkelheit (Tamas) geprägt ist.“

Darauf sprach der Rishi:
„Was ich sagte, kann nicht verfälscht werden. Oh meine Söhne, bis heute habe ich nie eine Lüge gesprochen. Ich betrachte hier das Schicksal als höchste Bestimmung. Schande der menschlichen Schwäche, wegen der ich notgedrungen eine Ungerechtigkeit gedankenlos begangen habe. Doch weil ihr mich durch eure Verehrung besänftigt habt, so sollt ihr selbst in der Geburt als Vögel zum heilsamen Wissen gelangen. Auf Wegen, die sich durch euer Wissen eröffnen, werdet ihr eure quälenden Sünden abwaschen und durch meine Gnade sollt ihr dann unverzüglich die hervorragenden spirituellen Fähigkeiten (Siddhis) erreichen. Und wenn, oh meine Söhne, ihr einst auf Jaiminis Fragen über seine Zweifel zu sprechen beginnt, dann werdet ihr von meinem Fluch befreit sein. Das ist die Gunst, die ich euch gewähre.“

Oh verehrter Herr, auf diese Weise wurden wir damals unter dem Einfluss des Schicksals von unserem Vater verwünscht und nach einiger Zeit in einer anderen Gattung geboren. Wir kamen auf einem Schlachtfeld zur Welt und wurden von dir aufgezogen. Oh vorzüglichster der Zweifachgeborenen, auf diesem Wege erhielten wir die Gestalt von Vögeln. Es gibt kein Geschöpf in dieser Welt, das nicht vom Schicksal bestimmt wird. Alle Handlungen der Wesen sind dem Schicksal unterworfen.“

Markandeya fuhr fort:
Oh Verehrter, ihre Worte hörend, sprach nun der große Asket Shamika zu den ihn umgebenden Zweifachgeborenen: „Ich habe euch allen bereits verkündet, dass dies keine gewöhnlichen Vögel sind. Dies müssen große Brahmanen sein, weil sie in diesem übermenschlichen Kampf (auf dem Feld von Kurukshetra) dem Tod nicht begegnet sind.“ Danach begaben sie sich, mit der Erlaubnis von diesem Hochbeseelten, der im Inneren große Freude empfand, zum Besten der Berge, zum Vindhya, der mit Bäumen und Büschen bedeckt ist. Und so leben diese frommen Vögel bis heute auf diesem Berg in strenger Askese und in das Studium der Veden vertieft. Sie sind fest gegründet in der Meditation über den Geist. Damit segnete der Asket jene Söhne des Einsiedlers, die in den Zustand der Vögel kamen und nun mit kontrolliertem Geist in den Wäldern leben, am Besten der Berge im Vindhya Gebiet, wo heilige Ströme im Überfluss fließen.

4. Jaimini befragt die vier Vögel

Markandeya fuhr fort:
So erhielten die Söhne von Drona ihr Wissen. Sie leben in den Vindhya Bergen. Du solltest sie verehren und befragen.

Als Jaimini diese Worte des heiligen Markandeya hörte, begab er sich zu den Vindhya Bergen, wo die frommen Vögel lebten. Und als er sich diesem Berg näherte hörte er bereits die Klänge von Rezitierenden und voller Überraschung dachte Jaimini bei sich: „Die Ersten der Zweifachgeborenen rezitieren die Veden mit richtigem Akzent und der rechten Betonung, ihren Atem kontrollierend, ohne jegliche Erschöpfung, mit Klarheit und ohne Fehler. Es ist wundervoll, dass die Göttin des Lernens diese Söhne des Einsiedlers nicht verlassen hat, als sie in diese Geburt kamen. Denn Freunde und Bekannte verlassen dich nach Belieben, gehen in ein anderes Haus, aber die Göttin des Lernens verlässt dich nie.“

Mit solchen Gedanken betrat er die Bergeshöhle und sah dort die Zweifachgeborenen auf einer Steinplatte sitzen. Ohne jede Anstrengung rezitierten sie die Veden und er, erfüllt mit Freude und Sorgen, sprach zu ihnen:
Möge euch Gutes geschehen! Oh ihr bedeutenden Brahmanen, ich bin Jaimini, der Schüler von Vyasa, der hierher kam, um euch zu sehen. Ihr solltet nicht traurig sein über diese Geburt als Vögel und diesem Fluch von eurem verärgerten Vater. Dies ist alles Schicksal. Oh ihr Ersten der Zweifachgeborenen, manch kluge Person, die in einer reichen Familie geboren wurde, fand ihren Trost erst, nachdem sie durch Barbaren allen Reichtum verloren hatte. Manche Leute verschenken alles und gehen betteln. Andere töten und werden selbst getötet und jene, die andere ausnutzen, werden selbst ausgebeutet und versklavt. Solche Erscheinungen entstehen, wenn die Askese abnimmt. Viele dieser Gegensätze habe ich gesehen: Die Welt wird im ständigen Kampf zwischen Glück und Unglück verwirrt. Solches bedenkend solltet ihr nicht betrübt sein: Dies ist die Frucht des Wissens jenseits von Freude und Leiden.

Dann wurde Jaimini von ihnen mit dem Gastgeschenk des Wassers zur Reinigung der Füße und mit Kusha Gras begrüßt. Sie verbeugten sich und fragten nach seinem Wohlergehen. So sprachen all diese Vögel zum großen Asketen, der bequem sitzend vom Wind ihrer Schwingen erfrischt wurde:
Gesegnet ist heute unsere Geburt und unser Leben erweist sich als ein gutes Leben, da wir das Paar deiner Lotusfüße sehen dürfen, die sogar von den Himmlischen angebetet werden. Oh Brahmane, das, was aus dem feurigen Zorn unseres Vaters entstand und in Form unserer Körper existiert, ist heute durch das Wasser deiner Anwesenheit erloschen. Oh Erster der Brahmanen, ist in deiner Einsiedelei alles in Ordnung mit den Vögeln und anderen Tieren, den Bäumen, den Büschen und dem Schilf, dem Gras und ähnlichem? Vielleicht ist diese Frage von uns nicht ganz angemessen, aber bedenke unseren Zustand. Doch wie könnte jemand an deiner Seite Unglück erleiden? Tu uns den Gefallen und erkläre nun den Grund deiner Ankunft. Deine edle Anwesenheit ist der Gesellschaft der Himmlischen ebenbürtig. Durch welch großes Glück dürfen wir dich hier erblicken?

Und Jaimini sprach:
Hört, ihr Besten der Zweifachgeborenen, warum ich zu dieser bezaubernden Höhle in die Vindhya Berge gekommen bin, die vom Fluss Reva durchströmt werden. Ich kam hierher, um euch über einige Zweifel bezüglich der heiligen Schrift der Bharatas zu befragen. Zuvor fragte ich den hochbeseelten Markandeya, den Besten aus dem Bhrigu Geschlecht, über jene zweifelhaften Punkte im Bharata, die mir aufgefallen sind. Und er sprach zu mir: 'Es gibt am großen Vindhya Berg die hochbeseelten Söhne von Drona. Sie werden zu dir darüber ausführlich sprechen.' Seinen Worten folgend bin ich zu diesem großen Bergen gekommen. Hört nun meine Fragen ausführlich und erklärt sie mir.

Die Vögel sprachen:
Wenn es ein würdiges Thema ist, dann werden wir alles sagen. Du sollst es hören, frei von Furcht. Warum sollten wir nicht aussprechen, was in den Bereich unseres Verstandes gekommen ist? Doch obwohl, oh Erster der Brahmanen, sich unser Wissen über die vier Veden und ihre Zweige, sowie über andere Schriften bezüglich der Veden erstreckt, können wir uns doch nicht zu jeder Aussage darüber verpflichten. Wenn du irgendwelche Zweifel zum Bharata hast, dann spricht mit uns im Vertrauen, und wir werden dir alles erklären, oh Tugendhafter, es sei denn, der träge Schlaf überwältigt uns.

Jaimini sprach:
Oh ihr mit reiner Seele, hört welche Zweifel ich über einige Punkte des Bharatas habe, und bitte erklärt mir diese: Warum nimmt Krishna (Janardana), der Sohn von Vasudeva, obwohl er ohne Eigenschaften das ganze Universum umschließt und die Ursache aller Ursachen ist, eine menschliche Form an? Warum wurde Draupadi, die Tochter von Drupada, die alleinige Königin der fünf Söhne des Pandu? Das sind meine großen Zweifel. Warum büßte der höchst kraftvolle Balarama, der den Pflug als Waffe trägt, für die Sünde des Brahmanenmordes durch den Besuch heiliger Orte? Warum starben die hochgesinnten Söhne Draupadis, diese mächtigen Wagenkrieger mit den Pandavas als ihre Väter, noch bevor sie ihr Eheleben führen konnten, wie solche, die niemanden zum Schutz haben? Bitte erklärt mir diese Zweifel bezüglich des Bharatas, die ich euch gegenüber ausgesprochen habe, so dass ich mit erreichtem Ziel zu meiner Einsiedelei zurückkehren kann.

Darauf sprachen Vögel:
Gruß und Verehrung dem Herrn der Himmlischen, dem höchst mächtigen Vishnu, der unvergleichbare Purusha (der Höchste Geist), der Ewige und Unvergängliche, identisch mit den vier Formen und den drei Qualitäten (den drei Gunas: Sattwa, Rajas und Tamas) und doch frei von ihnen, der Beste, der Mächtigste, verehrungswürdig und unsterblich. Jenseits von ihm gibt es nichts, weder Größeres noch Kleineres. Ungeboren ist er der Anfang der Welt, und dieses ganze Universum ist von ihm durchdrungen. Er erscheint und verschwindet, wird gesehen und nicht gesehen. Er ist der Schöpfer und am Ende der Zerstörer. Wir verbeugen uns mit kontrolliertem Geist vor Brahma, dem ersten Gott, aus dessen Mund die Veden von Rig und Saman fließen, welche die drei Welten reinigen. Verehrung dem Ishana (Shiva), von dem ein einzelner Pfeil die Dämonen besiegt und damit die Hindernisse im Opfer für den Opfernden beseitigt.

Wir werden ausführlich die moralischen Wahrheiten beschreiben, die im Bharata durch Vyasa mittels wunderbarer Taten offenbart worden sind. Das Wasser (Meer der Ursachen) wurde Nara genannt von den Asketen, welche die wahre Essenz aller Dinge sehen: Er, der im Anfang darauf ruhte, wird Narayana genannt. Oh Brahmane, der göttliche und alles durchdringende Herr Narayana besteht in vier Formen, die entweder mit natürlichen Qualitäten versehen oder leer davon sind. Eine dieser Formen kann nicht definiert werden, die Weisen schauen sie als Weiß. Diese Form, genannt Vasudeva, wird als alles umstrahlender Glanz gesehen, der höchste Standort der Yogis, weit entfernt und doch ganz nah, über allen Attributen und jenseits jeglicher Anhaftung. Form, Farbe usw. gehört ihr nicht wirklich an, sie sind das Produkt der Einbildungskraft. Ihre Erscheinung ist Eines (ohne Zweites), ewig, rein und wundervoll. Die zweite Form, als Sesha (Urschlange) bekannt, ist das unten Bleibende und hält die Erde. Sie wird von der Qualität der Unwissenheit bzw. Dunkelheit (Tamas) durchdrungen und charakterisiert den Tierbereich. Die dritte Form erstrahlt durch Handlungen zum Wohle aller Wesen. Sie ist von der Qualität der Güte (Sattwa) durchdrungen und bekannt als Schutz der Gerechtigkeit (des Dharma). Die Vierte liegt innerhalb des Wassers und ruht auf dem Schlangenbett. Leidenschaft (Rajas) ist ihre Qualität, und wenn sie erwacht, treibt sie unablässig das Werk der Schöpfung voran.

Die dritte Form von Hari, welche auch die Menschen beschützt, bringt eine höhere Gerechtigkeit in dieser Welt hervor. Die sich erhebenden Dämonen schlagend, die ständig gegen die Tugend ankämpfen, schützt sie die Götter und frommen Menschen mit der beständigen Absicht, die Tugend und Gerechtigkeit (das Dharma) zu bewahren. Zu allen Zeiten, oh Jaimini, wann auch immer die Tugend dem Verfall unterliegt, verkörpert sich diese dritte Form von Hari, um die Gerechtigkeit wieder hervorzubringen. Einst nahm er die Form eines riesigen Ebers an, der mit seiner vorgestreckten Schnauze das Wasser durchwühlte und nur mit einem Hauer die Erde wie eine Lotusblume wieder heraushob. In der Form eines Mann-Löwen schlug er Hiranyakashipu und andere von Viprachitti angeführte Dämonen. So gab es noch einen Zwerg und weitere Formen, doch ich möchte hier nicht alle aufzählen. Die gegenwärtige Form ist die Mathura-Verkörperung (Krishna). Als diese von der Qualität der Güte durchdrungene Form verkörpert wurde, setzte sich das Werk der Bewahrung unter dem Namen Pradyumna (dem Sohn von Krishna) fort.

Geboren als ein Himmlischer, ein Mensch oder ein Tier, nimmt Vasudeva gemäß seinem Willen die Natur des entsprechenden Wesens an. All dies wurde beschrieben, doch höre nun (ausführlich in den folgenden Kapiteln), wie der Herr Vishnu, obwohl selbst vollkommen, die (sterbliche) Form von Menschen annahm.

5. Der Fall Indras und die Inkarnation auf Erden

Die Vögel sprachen:
Der Stammvater Tashta hatte einen Sohn, Trisira genannt. Als er damals Entsagung übte und mit dem Kopf nach unten hing, wurde er von Indra aus Angst (vorm Verlust seiner Macht) getötet. Oh Brahmane, mit dem Tod von Tashtas Sohn erlitt Indras Energie eine außergewöhnliche Schwächung durch die Sünde des Brahmanenmordes. Wegen dieser Ungerechtigkeit ging die Energie von Indra in die Gerechtigkeit (Dharma) ein, und durch dieses Abfließen seiner Energie, verlor er selbst an Gerechtigkeit und Tugend.

Als daraufhin der Stammvater Tashta vom Tod seines Sohnes erfuhr, riss er sich wütend eine verfilzte Locke heraus und sprach: „Mögen die drei Welten mit ihren Göttern heute meine Heldentat schauen. Möge dieser übelgesinnte Zerstörer von Paka, der einen Brahmanen ermordet hat, meine Macht erfahren, weil mein Sohn, der sich der Buße hingegeben hatte, von ihm getötet wurde.“ So sprach er, und mit zornigen, rotgefärbten Augen opferte er die verfilzte Locke dem Feuer. Daraufhin entstand Vritra, dieser mächtige Dämon mit riesigem Körper. Von Flammen umgeben und mit gewaltigen Zähnen glich er einem dunklen Berg aus Granit. Durch die unvergleichliche Energie von Tashta gesättigt, wuchs der höchst mächtige Feind von Indra täglich in seiner Kraft, wie der sichere Flug eines Pfeils. Indra sah diesen mächtigen Dämon Vritra, der geschaffen wurde, um ihn selbst zu zerstören. Und von Angst geschlagen entsandte er die sieben Rishis, um Frieden zu stiften. Diese Weisen, die stetig mit frohem Herzen zum Wohle aller Wesen wirken, setzten einen Vertrag mit klaren Bedingungen zwischen ihm und Vitra. Diese Bedingungen ignorierend wurde Vritra dennoch durch Indra getötet. Damit verlor er weiter seine Kraft, durch die Sünde der Vernichtung Vitras. Die aus dem Körper von Indra ausströmende Kraft trat in den Raum ein. Sich allverbreitend und unsichtbar wurde sie zum (Wind-) Gott über alle Kräfte. Später nahm Indra, der Herr der Himmlischen, die Gestalt des Asketen Gautama an und schändete dessen Frau Ahalya. Damit verschwand seine Schönheit. Die höchst bezaubernde Eleganz seiner Glieder verließ den sündhaften König der Götter und ging in die Aswin Zwillinge ein.

Als die Dämonen erkannten, dass die Tugend und Energie vom König der Götter geschwächt und er seiner Kraft und Schönhaut beraubt war, rüsteten sie sich, um ihn zu besiegen. Oh großer Asket, begierig danach, den König der Götter zu schlagen, wurden die höchst starken Dämonen in den Geschlechtern von mächtigen Monarchen geboren. Damals ging die Erde, schwer geplagt durch diese Last, zum Gipfel des Berges Meru, wo es eine Versammlung der Götter gab. Und gequält durch dieses Joch, klagte sie vor ihnen über die Ursache des Kummers, der durch die Dämonen, den Söhnen von Diti und Danu, entstand: „All die starken Dämonen, die von euch getötet wurden, werden im Bereich der Menschen in den Häusern von Königen wiedergeboren. Es sind ungeheuer viele, und gequält von ihnen gehe ich unter. Oh ihr Götter, beratet euch deshalb, damit ich wieder Frieden erlangen kann.“

Die Vögel fuhren fort:
Daraufhin teilten die Götter ihre Energie und stiegen aus ihren Regionen auf die Erde hinunter, um die Wesen zu schützen und der Erde ihre Last zu erleichtern. So entließ der Gott Dharma seine Energie aus Indras Körper in Kunti und der höchst energievolle König Yudhishthira wurde geboren. Der Gott des Windes gab seine Energie, und Bhima wurde geboren. Arjuna, der Eroberer von göttlichem Reichtum, wurde mit der halben Energie von Indra geboren. Die höchst strahlenden Zwillinge wurde dem Indra gleich von Madri (aus dem Glanz der Aswin Zwillinge) geboren. Auf diese fünf Weisen inkarnierte sich Indra, der Vollbringer der hundert Opfer, selbst. Und seine großartige Frau (Sachi) kam als Draupadi aus dem Feuer. Draupadi war die Gattin von Indra und von niemandem sonst. So können auch die großen Yogis ihren Körper in viele umwandeln.

Damit haben wir nun beschrieben, wie sie die Frau der fünf Brüder wurde. Höre nun, warum Balarama zum heiligen Fluss Sarasvati ging.

6. Die Geschichte von Balarama

Die Vögel sprachen:
In Anbetracht der großen Liebe von Krishna zu Arjuna dachte Balarama, der den Pflug als Waffe trug, viel darüber nach, was nun getan werden sollte: „Ohne Krishna sollte ich nicht auf der Seite Duryodhanas stehen. Doch wie könnte ich für die Pandavas Partei ergreifen und König Duryodhana töten, meinen Schwiegersohn, Schüler und Herrn der Menschen? Deshalb sollte ich mich reinigen, indem ich heilige Orte besuche, so lange die Kurus und Pandavas einander nicht ausrotten.“ Balarama verabschiedete sich von Krishna, Arjuna und Duryodhana und ging, umgeben von seinen Soldaten nach Dwaraka. Dwaraka war voller zufriedener und gesunder Menschen und Balarama, den Pflug als Waffe haltend, erfreute sich am Tag vor der Abreise zu den heiligen Orten am Wein. Nach dem letzten Becher nahm er seine Frau Revati, schön wie eine Apsara, an die Hand und ging zum reichen Garten Raivata. Und betrunken wie er war, taumelte er beim Laufen inmitten einer Schar junger Damen. Bald sah der Held den höchst bezaubernden Wald, reich an Früchten und Blumen aller Jahreszeiten, mit vielen Affen, heilig und voller Überfluss an Lotusblumen und Seen. Er hörte viele reizende Gesänge von den Vögeln, Entzücken verbreitend, und den Ohren süß und angenehm. Und er sah jene Bäume, die mit den Früchten und Blüten aller Jahreszeiten beladen waren, eingetaucht in die Musik der Vögel. Mangobäume, Bhavyas, Kokospalmen, Satindakas, Vijapurakas, Panasas, Lakuchas, Mokkas, höchst bezaubernde Nipas, Paravatas, Kankolas, Lotusbäume, Amlavetasas, Bhallataka, Amalakas, Tindakas mit großen Früchten, Ingudas, Karamardas, Haritakas, Vibhitakas - diese und andere Bäume sah der Nachkomme von Yadu. Er sah auch Asokas, Punagas, Ketakis, Vakulas, Champakas, Sataparnas, Karnikaras, Malatis, Parijatas, Kovidaras, Mandaras, Jujubes, blumige Patalas, Devadaru-Bäume, Salas, Talas, Tamalas, Kinsukas und Vanjulas, diese ersten der Bäume. Und alles war mit süßer Musik erfüllt, angenehm für die Ohren, von Chakoras, Satapatras, schwarzen Bienen, Papageien, männlichem Koils, Spatzen, Haritas, Jivajivakas, Pryaputras, Chatakas und verschiedenen anderen Vögeln. Dort sah er auch bezaubernde Seen mit herrlichem Wasser, übervoll mit Lilien, Lotusblüten, sowie Kalharas, und angefüllt mit Kadamwas, Chakravakas, Karandavas, Plavas, Schwänen, Schildkröten und anderen Wassertieren.

Diesen bezaubernden Wald nach und nach durchsuchend, kam Balarama in Begleitung seiner Frauen zu einer ausgezeichneten Lichtung. Dort erblickte er die Zweifachgeborenen, die in den Veden und ihren Zweigen Bewanderten, die Kausikas, Bhargavas, die Nachkommen von Bharadwaja und Gautama und andere bedeutende Brahmanen aus verschiedenen Geschlechtern. Diese saßen auf Kusha Gras, auf großen schwarzen Hirschfellen und anderen Asketensitzen und lauschten voller Aufmerksamkeit. Zwischen ihnen sprach gerade ein Suta über ein Thema bezüglich der Puranas von den Eigenschaften der wahrhaft himmlischen Heiligen. Als sie Balarama erblickten, die Augen rot vom Wein, sahen sie ihm den Rausch an, und alle Brahmanen erhoben sich eilig. Sie alle begrüßten den Träger des Pfluges, außer ihm, der im Stamm der Sutas geboren war. Daraufhin tötete der höchst mächtige Träger des Pfluges, der bereits zahllose Dämonen geschlagen hatte, angefüllt mit Wut und rollenden Augen den Suta. Der erschlagene Suta gelangte zur Erhabenheit Brahmas, und alle Zweifachgeborenen, die in Antilopenhäute gekleidet waren, verließen den Wald. In Anbetracht seiner eigenen Besudelung dachte Balarama: „Eine große Ungerechtigkeit ist von mir begangen worden. Ich habe den Suta getötet, der zur Erhabenheit von Brahma gelangt ist; und als sie mich erblickten, sind alle diese Zweifachgeborenen davongelaufen. Der Geruch meines Körpers, obwohl hart wie Eisen, macht mir Angst. Ich habe mein eigenes Selbst erniedrigt und bin verflucht durch die Tötung eines Brahmanen. Schande über meine Boshaftigkeit, die Trunksucht, den Egoismus und die Überstürztheit, unter deren Einfluss ich diese große Ungerechtigkeit begangen habe. Um meine Sünde zu sühnen, werde ich nun über zwölf lange Jahre ein Gelübde einhalten, das meine Schuld durch besondere Buße reinwaschen soll. Während dieser Pilgerreise zu den heiligen Orten, die ich mir auferlegt habe, werde ich nach Pratiloma Sarasvati gehen.“ Daraufhin begab sich Balarama nach Pratiloma Sarasvati (einem Pilgerort am Ufer der Sarasvati, die auch die Göttin des Lernens ist).

Höre nun als nächstes die Geschichte bezüglich der (fünf Söhne der) Pandavas.

7. König Harishchandra und der Asket Vishvamitra

Die Vögel sprachen:
Damals im silbernen Treta Zeitalter gab es einen königlichen Heiligen, Harishchandra genannt. Dieser Herrscher der Erde war tugendhaft, berühmt für seine guten Taten und eine eindrucksvolle Person. Während seiner Herrschaft gab es keine Hungersnot, keine Krankheit oder vorzeitigen Tod unter den Menschen, und seine Bürger hatten keinerlei Freude an gottlosen Taten. Sie kannten keinen Stolz auf ihre Reichtümer, Heldentaten oder Askese, und keine Frau brachte jemals Kinder zur Welt, bevor sie erwachsen war.

Doch einst geschah es, dass dieser Starkarmige mit dem Jagen eines Hirsches im Wald beschäftigt war und plötzlich die Schreie einer deutlichen Frauenstimme hörte: „Rettet mich!“ Den Hirsch verlassend, rief der König: „Keine Angst! Welche üble Person vollbringt während meiner Regentschaft schlechte Taten?“ Und er begab sich in die Richtung der Schreie. Doch in der Zwischenzeit überlegte die fürchterliche Gottheit der Hindernisse (Vighna-raja), die an den Anfang jedes Vorhabens manches Hindernis stellt, folgendes: „In fortgesetzter, unübertroffener frommer Buße folgt der höchst mächtige Vishvamitra seinen Gelübden und bemüht sich, verschiedenes, sehr subtiles Wissen über das Werden und Vergehen zu erwerben, dass nie zuvor durch irgendwen erworben wurde. Es sind nun jene feinen Formen des Wissens, die der Asket ergreifen will, der mit Vergebung, Schweigen und Selbstdisziplin begabt ist, welche jetzt aus Furcht davor laut schreien. Was kann ich tun? Der Erste der Kausikas ist energisch, aber jene sind sehr empfindlich: Von Furcht ergriffen schreien sie. Das erscheint mir unerträglich. Doch ich sehe hier den König, der gerade ruft: 'Fürchte dich nicht!' In seinen Körper werde ich eintreten und vollbringen, was ich wünsche.“

Mit dieser Absicht belagerte die schreckliche Gottheit der Hindernisse den König, der daraufhin zornig rief: „Wer ist dieser dumme Mann, der sich das Feuer mit den flatternden Enden seiner Kleidung einfängt, während ich, der König, von Kraft und Energie brennend, hier anwesend bin? Wer will noch heute in einen langen Schlaf eintreten, überall durchbohrt mit den Pfeilen von meinem Bogen, die alle vier Richtungen ausfüllen?“

Die Worte des Königs hörend, wurde Vishvamitra zornig. Und sofort entschwanden diesem Ersten der Rishis durch den Einfluss des Zornes all jene subtilen Formen des Wissens. Als der König plötzlich den Asketen Vishvamitra erblickte, begann er voller Angst wie ein Blatt des Asoka Baums zu zittern. Und als der Asket rief „Bleib stehen, oh du übelgesinnter Mann!“ sprach er, sich tief mit Demut verbeugend: „Oh ehrwürdiger Herr, das ist meine Pflicht! Oh Ruhmreicher, das ist keine Narrheit von mir. Oh Asket, du solltest mir nicht zürnen, weil ich meiner Pflicht gefolgt bin. Ein tugendhafter König sollte wohltätig wirken und die Menschen beschützen. Und in Übereinstimmung mit den heiligen Schriften sollte er mit seinem erhobenen Bogen kämpfen.“

Darauf fragte Vishvamitra:
Wen solltest du beschenken, wen solltest du beschützen, und mit wem solltest du, oh König, kämpfen? Sag mir das schnell, wenn du Ungerechtigkeit fürchtest.

Und Harishchandra antwortete:
Geschenke sollten den Ersten der Brahmanen und denjenigen gemacht werden, die von ihrer Tätigkeit nicht leben können. Diejenigen, die Angst haben, sollten beschützt, und gegen Räuber sollte immer gekämpft werden.

Da sprach Vishvamitra:
Wenn du alle Aufgaben eines Königs befolgst, dann erscheine ich vor dir jetzt als ein Brahmane mit einer dringenden Bitte: Gib mir mein gewünschtes Geschenk.

Die Vögel fuhren fort:
Jene Worte hörend, füllte sich das innerste Herz des Königs mit Entzücken. Er betrachtete sich selbst als neugeboren und sagte zum Asketen: „Erzähle mir frei, oh ehrwürdiger Herr, was ich dir geben soll. Selbst, wenn es schwierig zu beschaffen ist, betrachte es als bereits gegeben, sei es Silber, Gold, Sohn, Frau, Körper, Leben, Königreich, Glück oder etwas anderes, das du haben möchtest.“

Und Vishvamitra sprach:
Oh König, bedenke was du gesagt hast und ich akzeptiert habe. So gib mir als erstes das Dakshina eines Rajasuya Opfers.

Der König sagte:
Ich werde dieses Dakshina dir, oh Brahmane, opfern. Erzähle mir, oh Erster der Zweifachgeborenen, was es ist, das ich dir geben soll.

Darauf antwortete Vishvamitra:
Diese Erde mit ihren Meeren, Ländern und Städten, dein ganzes Königreich, oh Held, mit Wagen, Rossen und Elefanten, deine Schatzkammer mit all dem Reichtum und was auch immer sonst existiert, von dem du der Eigentümer bist, außer deiner Frau, deinem Sohn und deinem eigenen Körper, oh Sündloser, sogar deinen Glauben und alle Verdienste der Tugend, die einem nach dem Tode folgen - was soll ich noch mehr sagen - gib mir alles!

Die Vögel fuhren fort:
Die Worte des Rishis hörend, antwortete der König ohne die kleinste Regung im Gesicht, mit erfreutem Herzen und gefalteten Händen: „So sei es!“

Und Vishvamitra sprach:
Wenn du, oh königlicher Heiliger, dein Königreich, die Erde und dein Heer an mich weggegeben hast, wer ist dann der König von ihnen allen? Ich selbst, der in Askese lebt?

Harishchandra sagte:
Ab diesem Moment, da ich dir diese Erde mit dem Königreich übergeben habe, bist du, oh Ehrwürdiger, Herr und König der Erde.

Darauf sprach Vishvamitra:
Wenn du, oh König, mir die ganze Erde übertragen hast, und wenn das jetzt mein Eigentum ist, dann sollst du alle deine königlichen Ornamente, sowie den Gürtel um deiner Hüfte ablegen, und in Kleidung aus Bast gehüllt mit deiner Frau und Sohn davongehen.

Die Vögel fuhren fort:
Der König gelobte „So sei es“ und bereitete sich auf seinen Abschied vor, mit seiner Frau und seinem kleinen Sohn. Doch als er weggehen wollte, versperrte ihm Vishvamitra den Weg und fragte: „Wohin gehst du, ohne mir das Dakshina vom Rajasuya zu geben?“

Und Harishchandra antwortete:
Oh ehrwürdiger Herr, ich habe dir dieses von allen Dornen befreite Königreich übertragen, und mir, oh Brahmane, sind nur diese drei Körper geblieben.

Vishvamitra sagte:
Du solltest mir noch das geopferte Dakshina geben. Denn wenn das, was den Brahmanen insbesondere versprochen wurde, nicht gegeben wird, dann wird alles untergehen. So lange die Brahmanen im Rajasuya Opfer, oh König, nicht zufrieden sind, so lange sollten Geschenke im Rajasuya gegeben werden. Du hattest vorher versprochen, dass du geben wirst, gegen die Räuber kämpfst und die Ängstlichen beschützt.

Harishchandra sprach:
Oh ehrwürdiger Herr, ich besitze zurzeit nichts mehr, aber ich werde dir rechtzeitig geben. Sei mir gewogen, oh heiliger Brahmane, und schenke mir deine Gunst.

Und Vishvamitra antwortete:
Wie lange soll ich warten, oh Herr der Menschen? Sprich schnell, oder das Feuer des Fluchs soll dich verbrennen.

Harishchandra sprach:
Innerhalb eines Monats werde ich dir, oh Heiliger, das Dakshina geben. Zurzeit habe ich nichts. Du solltest mir diese Frist gewähren.

Und Vishvamitra rief:
Gehe! Gehe! Oh Erster der Menschen und erfülle deine Aufgabe. Möge es dir auf deinen Wegen gut ergehen und mögest du vor Räubern beschützt sein.

Die Vögel fuhren fort:
So ging der Herr der Erde mit Erlaubnis vom Ersten der königlichen Heiligen nach der Aufforderung „Gehe!“, und sein Geist war voller Verwunderung. Und seine Frau, die das Wandern gar nicht gewöhnt war, folgte ihm. Doch wie der Beste der Könige mit Frau und Sohn die Stadt verließ, da folgten ihm die Bürger und begannen zu klagen: „Oh Herr, warum verlässt du uns gequält und bedrückt durch andere? Oh König, du hast immer fromm gehandelt und bist den Bürgern freundlich gewesen. Wenn du, oh königlicher Heiliger, die Tugend achtest, dann nimm auch uns mit. Warte einen Moment, oh Bester der Könige, wir wollen uns an deinem Lotusgesicht mit den Augen, die schwarzen Bienen gleichen, noch einmal erfreuen! Wann werden wir dich wieder sehen? Nur seine Frau mit dem kleinen Sohn folgt ihm, dem zuvor die Könige selbst zu folgen pflegten. Der gleiche Harishchandra, dieser Erste der Könige, dessen Diener auf Elefanten saßen, mit der Aufgabe, ihm voranzugehen, geht jetzt selbst zu Fuß. Oh König, wie wird dein strahlendes Gesicht mit der schönen Nase und den Augenbrauen nun mit Staub auf deinem Weg besudelt werden? Warte! Warte! Oh Bester der Könige, erfülle deine eigene Pflicht. Mitgefühl ist die Beste der Tugenden, besonders für Kshatriyas (Krieger). Welchen Nutzen haben noch Frauen und Söhne? Wozu noch Reichtümer und Getreide? All dies verlassend wollen wir dir folgen wie dein Schatten. Oh Herr! Oh großer König! Oh Herrscher! Warum gibst du uns auf? Wo auch immer du sein wirst, da gehen wir hin. Wo auch immer du lebst, da ist unser Glück. Wo auch immer du wohnst, da ist unsere Stadt. Wo der König ist, da ist unser Himmel.“

Das Wehklagen der Bürger hörend hielt der König voller Kummer und Mitgefühl auf seinem Weg inne. Da näherte sich Vishvamitra und sah, wie er von den Worten der Bürger beeinflusst wurde, und mit zornig aufgerissenen Augen sprach er: „Schande über dich! Der du Lügen sprichst, schlecht und völlig unwahr bist. Du hast dein Königreich mir übergeben und nun möchtest du es zurücknehmen.“ Mit diesen harten Worten angeredet begann er zu zittern und mit dem Ausspruch „Ich gehe“ nahm er seine Frau an die Hand und lief schnell davon. Und während er seine zarte Frau, die vollkommen erschöpft war, hinter sich herzog, züchtigte ihn Vishvamitra sogar mit einer Rute. Doch diese Schläge ertrug Harishchandra, der Herr der Erde, und sprach voller Kummer nur „Ich gehe“ und schwieg.

Als die fünf Vishwadeva Götter den Herrn der Menschen in solchen Umständen sahen, sprachen sie vom Mitgefühl bewegt: „In welchen Bereich wird dieser höchst sündige Vishvamitra gelangen, durch den dieser Erste von denen, die Opfer ausführen, seines eigenen Königreichs beraubt wurde? Wessen reinen Soma sollen wir künftig mit Entzücken trinken, der mit Verehrung geheiligt und mit Mantras in großen Opfern dargeboten wird?“ Als der Sohn von Kausika ihre Worte hörte, wurde er mit großem Zorn erfüllt und verwünschte sie mit den Worten: „Ihr sollt alle zu Menschen werden.“ Doch von ihnen besänftigt fügte der große Asket hinzu: „Obwohl als Männer auf Erden geboren, werdet ihr weder Kinder noch Frauen bekommen, noch werdet ihr dort leiden müssen. Und befreit von Freude und Leid, sollt ihr wieder zu den Himmlischen aufsteigen.“

Daraufhin wurden jene fünf Götter mit ihren jeweiligen Tugenden im Hause der Kurus als die fünf Söhne der Pandavas verkörpert und von Draupadi geboren. Und dies war der Grund, dieser Fluch des großen Asketen, dass die mächtigen Wagenkrieger, die Söhne der Pandavas, keine Frauen erhielten.

Nun haben wir dir alles bezüglich der Geschichte von den Söhnen der Pandavas und der vier Fragen erklärt. Was möchtest du sonst noch hören?

8. Die Geschichte vom König Harishchandra

Jaimini sprach:
Ihr habt mir alles zu meinen Fragen erzählt. Aber bezüglich der Geschichte von Harishchandra bin ich noch neugierig. Ach, ein großes Unglück widerfuhr diesem Hochbeseelten. Oh ihr Ersten der Zweifachgeborenen, gelangte er jemals wieder zu seiner früheren Glückseligkeit?

Die Vögel sprachen:
Die Worte von Vishvamitra hörend, ging der arme König weiter, von seiner Frau Saivya und seinem kleinen Jungen begleitet, dem Pfad der Wahrhaftigkeit folgend. Er dachte: „Jene Stadt ist jenseits der Vergnügungen der Menschen, denn sie wurde durch die Gottheit, die den Dreizack trägt (Shiva), erschaffen.“ So ging er, geschlagen vom Kummer, zu Fuß in die heilige Stadt Varanasi (Benares), zusammen mit seiner ergebenen Frau. Doch am Eingang der Stadt erwartete ihn bereits Vishvamitra. Als er ihn erkannte, verbeugte er sich tief in Demut, faltete seine Hände und sprach zum großen Asketen: „Hier ist mein Leben! Hier ist mein Sohn, und da meine Frau. Oh Asket, nimm einen von diesen, den du am meisten liebst und jetzt verlangst. Und befiel mir bitte, was wir noch für dich tun können.“

Doch Vishvamitra sprach:
Der Monat, oh königlicher Heiliger, ist abgelaufen. Wenn du dich an deine eigenen Worte erinnerst, gib mir nun mein Dakshina hinsichtlich des Rajasuya.

Harishchandra sagte:
Oh Brahmane, oh strahlender Heiliger! Die monatliche Frist läuft heute ab. Warte nur noch einen halben Tag, es wird nicht mehr lange dauern.

Und Vishvamitra antwortete:
Möge es so sein, oh großer König, ich komme wieder. Doch wenn du mir heute nichts gibst, dann werde ich dich verfluchen.

Mit diesen Worten ging der Brahmane seiner Wege, und der König fragte sich: „Welches Dakshina soll ich ihm geben, wie ich es versprochen habe? Wo kann ich verlässliche Freunde finden? Und wo könnte ich Reichtum herbekommen? Werde ich jetzt untergehen, wenn ich mein Versprechen nicht einlöse? Sollte ich mein Leben aufgeben? Wohin könnte ich gehen? Wenn ich nicht gebe, was ich versprochen habe, wird mich der Untergang treffen. Mit der Schuld, einen Brahmanen beraubt zu haben, werde ich in den Zustand eines Wurmes fallen, dem Niedrigsten vom Niedersten. Es ist wohl das Beste, wenn ich mich nun selbst verkaufe. Ich sollte in die Knechtschaft gehen.“ Da sprach seine Frau mit vom Kummer bedrückten Worten zum armen und besorgten König, der mit hängendem Kopf nachdachte: „Denke nicht endlos nach, oh großer König, und erfülle dein Versprechen: Ein Mann, der den Pfad der Wahrheit verlassen hat, sollte wie ein Leichenverbrennungsplatz gemieden werden. Es heißt, dass es für einen Menschen keine wichtigere Aufgabe gibt, als die Erfüllung des Versprechens, das man jemandem gegeben hat, oh Erster der Männer. Die fortwährende Unterhaltung eines heiligen Feuers, das Studium von religiösen Büchern, alle frommen Taten, Wohltätigkeit und anderes wird unfruchtbar für denjenigen, dessen Wort wertlos ist. Jene, die in religiösen Schriften bewandert sind, sagen, dass insbesondere die Wahrheit zur Erlösung führt, wohingegen Lüge diejenigen stürzt, die ihr eigenes Selbst nicht unter Kontrolle haben. Mit der Durchführung von sieben Pferdeopfern hast du das Rajasuya Opfer gefeiert, oh König, und für ein einziges falsches Wort sollst du nun vom Himmel ausgeschlossen werden? Oh König! Ich habe Kinder geboren...“

Doch bei diesen Worten begann sie zu weinen und der König, dessen Augen sich ebenfalls mit Tränen füllten, sprach: „Bezwinge deinen Kummer, oh du Schöne! Dieser Junge mag da drüben warten. Sprich es nun aus, wenn du noch irgendetwas sagen willst, oh du mit dem würdigen Gang eines Elefanten.“ Und die Frau sprach: „Oh König, ich habe uns Kinder geboren, denn die tugendhaften verheiraten sich, um Söhne zu haben. Deshalb solltest du mich für Geld verkaufen und damit dem Brahmanen sein Dakshina geben.“

Bei diesen Worten fiel der Herr der Erde ohnmächtig zu Boden. Und als sein Bewusstsein zurückkehrte, klagte er mitleiderregend: „Mächtig ist mein Kummer, oh du Schöne, dass du solches zu mir sprichst. Wie könnte ich, sündig wie ich bin, deine liebliche Gesellschaft vergessen? Ach! Ach! Wie kannst du so zu mir sprechen, oh du mit dem reinen Lächeln? Und wie kann ich solche Worte ertragen, die so schwer auszusprechen sind?“ Nach diesen Worten rief der Bester der Männer wieder und wieder: „Oh Schande über mich! Schande über mich!“ und fiel erneut auf die Erde, des Bewusstseins beraubt. Als die Königin sah, wie Harishchandra, der König der Erde, selbst auf der Erde lag, wurde sie noch mehr mit Kummer geschlagen und weinte mitleiderregend: „Ach, was für ein unvorstellbarer Zustand, dass du, oh großer König, auf der nackten Erde liegen musst, wo du doch die feinen Decken aus Hirschfell gewohnt warst. Der König, mein Mann, der den Brahmanen tausende hervorragende Rinder übergab, schläft nun auf dem Boden. Oh, welch großes Elend! Oh Gott! Was geschieht diesem König, der dem Indra oder Vishnu gleicht, und der durch diesen Asketen so erniedrigt wurde?“ So sprach die Schönhüftige und vom unerträglichen Kummer um ihren Mann ergriffen, sank sie ohnmächtig zur Erde nieder. Angesichts seiner Eltern, die nun beide am Boden lagen, rief der Junge, gequält von Hunger und Leiden: „Vater, Vater, gib mir Essen! Mutter, Mutter, gib mir Essen! Mein Hunger wächst unerträglich und meine Zunge ist ganz ausgetrocknet.“

Die Vögel fuhren fort:
In der Zwischenzeit kam Vishvamitra von seiner harten Buße zurück, und als er Harishchandra sah, der ohne Bewusstsein auf der Erde lag, begoss er ihn mit kaltem Wasser und sagte zum König: „Erhebe dich! Erhebe dich! Oh Bester der Könige, gib mir mein Dakshina! Das Elend eines Mannes, der unter Schuld lebt, wird immer größer.“ Mit eiskaltem Wasser gewaschen, gewann der König sein Bewusstsein zurück. Aber als er Vishvamitra erblickte, verlor er es erneut, und im Asketen stieg der Zorn auf. Als Trost für den König sprach der Beste der Zweifachgeborenen: „Wenn du den Glauben achtest, dann gib mir das Dakshina. Durch die Wahrheit gibt die Sonne ihre Strahlen, durch die Wahrheit besteht die Erde. Wahrheit wird als die große Tugend bezeichnet, und der Himmel selbst ist in der Wahrheit gegründet. Werden eintausend Pferdeopfer und die Wahrheit auf eine Waage gelegt, dann wiegt die Wahrheit immer noch mehr als die tausend Pferdeopfer. Doch welchen Nutzen haben diese freundlichen Worte, die ich zu dir spreche? Obwohl du ein mächtiger König warst, bist du jetzt ein unehrenhafter, übelgesinnter, hinterlistiger und lügenhafter Mann. Höre, was ich aufrichtig zu dir spreche! Wenn du, oh König, mir heute mein Dakshina nicht gibst, dann werde ich, wenn die Sonne hinter den Hügeln versinkt, einen Fluch auf dich laden.“

So sprach der Brahmane und ging weg. Und der König dachte voller Angst bei sich: „In solch einen niedrigen Zustand gesunken, ohne irgendwelche Mittel und jeden Besitz verloren, wohin soll ich nur gehen?“ Da sprach seine Frau erneut: „Folge meinen Worten. Niedergebrannt durch das Feuer seines Fluchs, bewahre wenigstens dich vor dem Tod.“ Und wiederholt von seiner Frau bedrängt sagte der König: „Soll ich nun jegliche Scham verlieren, wenn ich dich, oh du Schöne, verkaufe? - Gut, ich werde sogar das tun, was selbst die Herzlosen nicht tun würden, vorausgesetzt, dass ich solche Worte überhaupt aussprechen kann, die so schwer auszusprechen sind.“ So sprach er voller Tränen zu seiner Frau. Sie gingen in die Stadt und dort rief der tieftraurige König: „Oh ihr Bürger, hört meine Worte. Warum schaut ihr mich so an? Ich bin ein Gnadenloser, nicht mal mehr ein Mann. Ich bin ein wahrer Dämon, hartherzig oder noch viel abscheulicher als das, weil ich bereit bin, meine geliebte Frau zu verkaufen und auf mein eigenes Leben nicht verzichten kann. Wenn irgendjemand von euch sie als ein Dienstmädchen verlangt, die mir lieber ist als mein Leben selbst, dann möge er schnell und laut sprechen, bevor ich meinem Leben ein Ende setze.“

Daraufhin trat ein alter Brahmane hervor und sprach zum König: „Gib mir dieses Dienstmädchen, ich werde sie kaufen und dir den Preis zahlen. Ich habe genügend Reichtum, und meine geliebte Frau ist höchst empfindsam. Sie kann die Arbeit des Haushalts nicht verrichten. So gib sie mir. Deine Frau ist eine von denen, die aktiv, jung, schön und gutmütig sind: Gib mir die Frau und nimm diesen angemessenen Preis.“ So vom Brahmanen angeredet, brachte Königs Harishchandra, dessen Geist im Leiden versunken war, kein Wort mehr heraus. Dann steckte der Brahmane das Geld schnell in eine Ecke der Bastkleidung des Königs und begann, die Königin an den Haaren davonzuziehen. Doch als der gelockte Junge Rohitashwa seine davongezogene Mutter sah, begann er zu schreien und hielt sich mit den Händen am Rock fest. Da rief die Königin: „Lass mich, lass mich, bis ich mit dem Kind gesprochen habe: Oh mein Junge, es wird nun sehr schwierig für dich werden, mich jemals wiederzusehen. Schau, schau deine Mutter nur an, oh Junge, die eine Sklavin geworden ist. Aber berühre mich nicht, oh Prinz, denn ich bin nun unwürdig, durch dich berührt zu werden.“ Dann sah der Junge völlig überrascht, wie seine Mutter davongezogen wurde und mit Augen, die von Tränen überflossen, folgte er ihr und rief verzweifelt „Mutter!“. Der Zweifachgeborene wurde ärgerlich und stieß ihn mit dem Fuß als er näher kam, aber er schrie unaufhörlich „Mutter! Mutter!“ und ließ seine Mutter nicht gehen.

Die Königin sprach: „Oh Herr, gewähre mir diese Gunst und kaufe auch diesen Jungen. Obwohl von dir gekauft, werde ich dir ohne ihn nicht viel Nutzen bringen. Unglücklich wie ich bin, sei freundlich zu mir. Verbinde mich mit ihm, wie eine Kuh mit ihrem Kalb.“

Der Brahmane sagte: „Nimm dieses Geld und gib mir deinen Jungen. Jene, die mit den Schriften vertraut sind, haben den Wert sowohl eines Mannes als auch einer Frau auf hundert, tausend, zehntausend und auf zehn Millionen Münzen gesetzt.“ Dann steckte er ihm das Geld in die Bastkleidung, gab den Jungen zu seiner Mutter und nahm sie beide mit. Als der König sah, wie ihm seine Frau und der Junge weggenommen wurden, fiel er in abgrundtiefe Verzweiflung und mit heißen Seufzern jammerte er wieder und wieder: „Meine Frau, die früher weder der Wind, die Sonne, der Mond, noch irgendein anderer Mann überhaupt ansehen durfte, ist jetzt in den Zustand einer Sklavin gefallen. Und geboren im Sonnengeschlecht ist dieser, mein Junge mit den zarten Händen, verkauft worden. Oh Schande über mich! Schande über meinen verirrten Sinn! Oh Liebes! Oh mein Kind! Durch mein ungerechtes Verhalten als unehrenhafter Mann ist es geschehen, dass du unter dem Einfluss des Schicksals in diesen Zustand gekommen bist. Und trotzdem sterbe ich nicht. Oh Schande über mich!“

Während der König so wehklagte, verschwand der Brahmane mit den beiden schnell zwischen Bäumen und Häusern. Und gleich darauf kam Vishvamitra zum König und fragte nach dem Geld, und entsprechend übergab Harishchandra ihm alles. Doch er fand, dass das Geld vom Verkauf seiner Frau zu wenig wäre, und sprach wütend zum König, der immer tiefer im Leiden versank: „Oh du Wicht eines Kshatriyas, wenn du denkst, dass das für mein Opfergeschenk passend ist, dann erfahre heute die große Kraft meiner schweren Buße, der ungetrübten Brahma Energie, der ungeheuren Heldentaten und reiner Studien.“

Darauf flehte Harishchandra: „Ich werde dir, oh ehrwürdiger Herr, noch andere Geschenke übergeben, warte noch einen Moment. Zurzeit habe ich nichts mehr, denn ich habe sogar meine Frau und meinen Sohn verkauft.“

Und Vishvamitra antwortete: „Oh König, es bleibt noch ein Viertel des Tages. Ich werde bis dahin warten, das ist mein letztes Wort.“

So sprach der Sohn von Kausika mit grausamen und gnadenlosen Worten zum König, nahm das Geld und ging schnell davon. Als Vishvamitra fortgegangen war, ertrank der König in einem Ozean aus Angst und Kummer, und alles mit sich reißend, rief er laut mit gesenktem Gesicht: „Möge jener, der mich als sein Sklave für Geld kaufen würde, seine Absicht schnell, noch vor Sonnenuntergang erklären.“

Im gleichen Moment kam der Gott der Tugend und Gerechtigkeit daher (Dharma), in der Gestalt eines Chandala (Ausgestoßener), übelriechend, unförmig, rau, bärtig, großzähnig, schrecklich anzuschauen, schwarz mit aufgeblähtem Bauch, gelbbraune und triefende Augen, mit gemeiner Rede, mehrere tote Vögel tragend, wie mit einer Girlande von Leichen geschmückt, einem Schädel in der Hand, grobgesichtig, fürchterlich, ständig vor sich hin redend, umgeben von einem ganzen Rudel von Hunden, mit einem fürchterlichen Blick, einem Knüppel in der Hand, und er schien keinerlei Bildung zu haben. Er sagte: „Ich will dich. Sag mir schnell, wieviel du für deinen Dienst verlangst. Wenig oder viel, womit kann ich dich kaufen?“

Als der König diese fürchterliche Erscheinung sah, mit dieser höchst unbarmherzigen Rede und den schrecklichen Gepflogenheiten, da fragte der König: „Wer bist du?“ Und er antwortete: „Ich bin ein Chandala, der in dieser ausgezeichneten Stadt als Pravira bekannt ist. Ich bin der Henker von denjenigen, die zum Tode verurteilt werden, und nehme mir die Tücher von den Leichnamen.“

Harishchandra sagte:
Nein, ich werde kein Diener eines Chandala sein, so tief erniedrigt. Eher will ich durch das Feuer des Fluchs verbrannt werden, als der Sklave eines Chandala zu werden.

Während er so rief, kam der große Asket Vishvamitra, mit vor Zorn und Empörung rollenden Augen, und sprach zum König:
Dieser Chandala ist hierhergekommen, um dir viel Geld zu geben. Warum gibst du mir nicht mein vollständiges Opfergeschenk?

Und Harishchandra sprach:
Oh ehrwürdiger Herr, oh Sohn von Kausika, ich kenne mich als einen Nachkommen des Sonnengeschlechts. Wie könnte ich, begierig nach Geld, in den Dienst eines Chandala treten?

Doch Vishvamitra antwortete:
Wenn du mir das Geld vom Chandala nicht gibst, das du bekommst, wenn du dich selbst verkaufst, dann werde ich wahrlich, wenn die Zeit gekommen ist, einen Fluch auf dich laden.

Die Vögel fuhren fort:
Daraufhin berührte der König Harishchandra, von Angst und Kummer ganz verwirrt, die Füße des Asketen und rief: „Sei mir gnädig! Ich will dein Sklave sein. Ich bin gequält, ich bin verängstig, ich bin ganz besonders dein ergebener Diener. Sei mir gnädig, oh brahmanischer Heiliger, denn einem Chandala zu dienen, ist ein zu großes Elend. Ohne meinen früheren Reichtum werde ich dir dienen und jegliche Art der Arbeit durchführen. Oh Erster der Asketen, ich werde dein Diener sein, der dir jeden Wunsch erfüllt.“

Doch Vishvamitra antwortete:
Gut, wenn du mein Diener bist, dann übergebe ich dich jetzt diesem Chandala für eine Gegenleistung von hundert Millionen Münzen.

Nach diesen Worten übergab der Chandala mit Freude das Geld an Vishvamitra und fand den König, wie er am ganzen Leib zitterte. Er prügelte ihn mit seinem Knüppel, damit dem König die Sinne wieder erwachten. Doch der König war vollkommen niedergeschlagen und von allem geschieden, was ihm und seinen Freunden je lieb war, als ihn der Chandala in seine Hütte brachte. Im Haus des Chandala lebend, sang der König Harishchandra jeden Morgen, Mittag und Abend sein trauriges Lied: „Ihren verarmten Jungen ansehend, wird sich die junge Dame mit leidvoller Miene an mich erinnern und denken: 'Der König wird uns beide befreien, indem er Reichtum verdienen und dem Brahmanen reichlich geben wird.' Sie, mit den Augen eines jungen Rehs, weiß nicht, dass ich in noch schlimmeres Unglück gefallen bin. Ach! Ein Unglück nach dem anderen ist mir widerfahren, der Verlust des Königreichs, der Verzicht auf die Freunde, der Verkauf von Frau und Kind, und schließlich mein Absinken in den Zustand eines Chandala!“

So lebte er ohne alles, geschlagen mit Kummer und erinnerte sich täglich an seinen geliebten Sohn und seine ihm geweihte Frau. Nach einiger Zeit war der König Harishchandra, der unter der Kontrolle dieses Chandala stand, damit beschäftigt, die Leichname auf dem Einäscherungsplatz ihrer Kleidung zu berauben. Er wurde vom Chandala, der von der Kleidung der Toten lebte, beauftragt: „Warte hier Tag und Nacht auf die Ankunft von Leichen. Für jeden Leichnam soll ein Sechstel vom Erlös dem König gegeben werden, drei sind mein, und zwei Sechstel sind dein Lohn.“

So angewiesen ging er zum Haus der Toten, das im Süden von Varanasi gelegen war, zu jenem Verbrennungsplatz, der mit fürchterlichem Lärm gefüllt war, wo sich ganze Rudel von Schakalen tummelten, überall Totenschädel herumlagen, ein abscheulicher Gestank in der Luft lag, alles voller Rauch war und wo boshafte Geister, Gespenster, Zwerge, weibliche Kobolde und Yakshas im Überfluss lebten. Überall schwärmten Geier und Schakale um die übelriechenden Knochen, und die Luft war mit herzzerreißenden Schreien von den Verwandten der Toten erfüllt: „Oh Sohn, oh Freund, oh Angehöriger, oh Bruder, oh Kind, oh mein lieber Mann, oh Schwester, oh Mutter, oh Vater, oh Enkel, oh Verwandter! Wohin bis du gegangen? Komm doch zurück!“ Viele Menschen schrien dort immer wieder auf die gleiche Weise. Überall waren die krachenden Geräusche von brennendem Fleisch, Fett und Knochenmark zu hören. Da waren schwarzverkohlte, halbverbrannte Körper, wo sich die Reihen der Zähne entblößten, und sie schienen im Feuer zu lachen, als ob sie sagen wollten: „Sieh, das ist das Ende vom Körper.“

Dort wurden die krachenden Töne der Flammen gehört, die begleitet waren von den Schreien der Vögel in der Mitte der Knochenberge, dem Wehklagen von Freunden und den Jubelrufen der Chandalas. Es wurden die abscheulichen Lieder von Geistern, Gespenstern, bösartigen Kobolden und Dämonen gehört, die dem Gebrüll der universalen Auflösung glichen. Dort lagen große Haufen vom Mist der Büffel und Kühe, umgeben von qualmenden Knochenbergen. Mit mannigfaltigen Geschenken von Girlanden und Totenlichtern, sowie mit Opfergaben für die Krähen, schien dieser Verbrennungsplatz voll schrecklichem Lärm der Hölle zu ähneln. Gefüllt mit den lauten Schreien der unheilverkündenden Schakale aus flammenden Mündern, sowie von anderen, die in Höhlen leben, schien der fürchterliche Verbrennungsplatz durch diese Fülle an Wehklagen selbst in das Herz der Angst noch Terror zu schlagen.

So ging der König dorthin, mit Kummer beladen und begann zu trauern: „Oh Gott, wo sind jene Diener, Stadträte, Brahmanen und das vergangene Königreich? Oh Saivya, oh mein Junge, ihr habt mich Elenden verlassen. Wohin seid ihr gegangen aufgrund des Fluches von Vishvamitra?“ So überlegte er wieder und wieder bei den Chandalas. Blass, der ganze Körper voller Beulen, mit Haaren überwuchert, übelriechend, das Haar in einem Zopf gebunden, glich er dem großen Zerstörer und rannte schreiend umher: „Hier ist der Leichnam, das ist der Preis, den ich erhalten habe. Das gehört mir. Das gehört dem König. Das bekommt der gemeine Chandala.“

So hin- und herlaufend, schien der König eine Änderung seiner Existenz erlebt zu haben. Er war in eine Decke aus Lumpen gekleidet, Gesicht, Arme und Brust waren mit der Asche der Scheiterhaufen bedeckt und seine Finger mit Fett, Knochenmark und Asche beschmiert. Seufzend lebte er vom Essen, das den zahllosen Toten geopfert wurde, und musste damit zufrieden sein. Er schmückte seinen Kopf mit ihren Girlanden. Er schlief weder in der Nacht noch am Tag, aber stöhnte ständig „Ach! Ach!“. So erschienen ihm zwölf Monate wie hundert Jahre.

Eines Tages geschah es, dass dieser Beste der Könige, von seinen Freunden getrennt und mit einem Körper voller Beulen, ermüdete und vom Schlaf übermannt wurde. Er schlief wie ohnmächtig, und schlafend sah er infolge seiner Gewohnheiten durch das Leben auf dem Verbrennungsplatz und durch den Einfluss des starken Schicksals einen höchst wunderbaren Traum: Er übergab nach über zwölf Jahren ertragenen Elends in einem anderen Körper das Dakshina an seinen Lehrer und wurde endlich wieder befreit. - Er sah sich selbst, wie er aus dem Bauch einer Chandala Frau wiedergeboren wurde. Dabei dachte der König: „Da ich nun hier geboren wurde, sollte ich Tugend und Wohltätigkeit üben.“ Und dann, als Sohn einer Chandala geboren, kümmerte er sich auf dem Verbrennungsplatz regelmäßig um die Ausführung der Reinigungsriten für die Toten. Als er sieben Jahre alt wurde, sah er die Leiche eines besitzlosen, aber vollendeten Brahmanen, der von seinen Freunden zum Verbrennungsplatz getragen wurde. Und als er die Gebühr forderte, wurde er von ihnen getadelt und die Brahmanen sprachen: „Das ist das Werk von Vishvamitra. Oh du armseliges sündiges Wesen, führe nur diese unrechtmäßige Handlung weiter durch. Früher warst du der König Harishchandra und hattest deine Ehrbarkeit zerstört, indem du einem Brahmanen seine versprochene Gabe vorenthalten hast. Dadurch wurdest du von Vishvamitra zu einem Chandala erniedrigt.“ Doch weil er diesen Brahmanen keinerlei Achtung entgegenbrachte, wurde er von ihrem aufsteigendem Zorn verflucht: „Oh du Wicht, gehe sofort in eine fürchterliche Hölle ein!“ Sobald das gesagt worden war, erblickte der träumende König die Boten von Yama mit Schlingen in ihren Händen. Er sah, wie er von ihnen gewaltsam fortgetragen wurde. Mit äußersten Schmerzen rief er: „Oh Vater, oh Mutter? Wo seid ihr jetzt?“ Bei diesen Worten wurde er in eine Hölle mit kochendem Öl geworfen. Mit einer Säge, scharf wie ein Rasiermesser, wurde der untere Teil seines Körpers abgetrennt, und so gequält ernährte er sich in der Finsternis vom eigenen Blut und Eiter. Geboren als ein Chandala und sieben Jahre alt geworden, fand er sich nun jeden Tag sterbend in der Hölle wieder, verbrannt und gekocht. Hier war er entmutigt und dort reuevoll, anderswo geschlagen und gefoltert; in Wasser getaucht und verbrannt, durch strenge Kälte und Winde hart bedrängt. In dieser Hölle erschien ihm ein Tag wie hundert Jahre. Dann hörte er von den Wächtern in der Hölle, dass (auf diese Weise) hundert Jahre vergangen waren. Danach wurde er auf die Erde geworfen und als ein Hund geboren, der von Exkrementen lebte. Abfall fressend und durch Kälte stark angegriffen starb er innerhalb eines Monats. Dann sah er sich nacheinander in den Körpern eines Esels, eines Elefanten, eines Affen, einer Ziege, einer Katze, eines Reihers, einer Kuh, eines Widders, eines Vogels, eines Wurmes, eines Fisches, einer Schildkröte, eines Ebers, eines Rehs, eines Hahns, eines männlichen Papageien, eines weiblichen Papageien, einer Schlange und in vielen anderen Wesen, die in sich selbst gefangenen sind. Täglich geboren in den verschiedensten Lebensformen und bedrängt durch Kummer dachte er, dass ein Tag hundert Jahre waren.

Nachdem so hundert Jahre vergangen waren, in denen er als diese, zum Leiden verdammten Tiere geboren wurde, fand sich der König eines Tages in seinem eigenen Familienstamm wieder. Während er dort lebte, wurde er durch ein Wettspiel seines Königreiches beraubt, und als er dann noch Frau und Sohn verspielt hatte, ging er allein in die Wälder. Dort sah er einen schrecklichen Löwen mit weit geöffnetem Rachen, zusammen mit einem gigantischen, achtfüßigem Ungeheuer heranstürmen, um ihn zu verschlingen. Verschlungen von ihm jammerte er um seine Frau: „Oh Saivya! Wohin gehst du und lässt mich hier in Gefahr zurück?“ Und wieder sah er seine Frau zusammen mit seinem Sohn, wie sie riefen: „Oh Harishchandra, entsage der Spielsucht und rette uns! Dein Sohn und deine Frau Saivya sind in einen jämmerlichen Zustand gefallen.“ Er lief hin und her, aber er konnte sie nicht sehen. Erst vom Himmel aus sah der König sie wieder, gequält und nackt, mit wirrem Haar, gewaltsam weggeschleppt und schreiend: „Ach! Ach! Rette uns!“ Dann sah er einige Wesen, die im Himmel unter dem Befehl vom König der Gerechtigkeit standen, und ihm befahlen: „Komm, oh König, Yama ist von Vishvamitra wegen dir herbefohlen worden.“ So angesprochen wurde der König mit einer Schlinge aus Schlangen gewaltsam davongetragen und wusste, dass dies wieder ein Werk von Vishvamitra war.

Doch immer noch entstanden keine wahrhaft frommen Gedanken in seinem Geist. All dieses Elend, das er im Traum gesehen hatte, erlitt er für zwölf lange Jahre. Und nach Ablauf von zwölf Jahren wurde er von den Abgesandten Yamas davongetragen. Dort sah er Yama in seiner eigenen Form, der zum Herrn der Menschen sprach: „Das ist der unbezähmbare Zorn des hochbeseelten Vishvamitra. Er wird sogar den Tod deines Sohnes verursachen. So geh nun in die Welt der Menschen und ertrage dort das restliche Leiden. Dann wirst du, oh König, dein Wohlergehen wiederfinden. Mit dem Ablauf des zwölften Jahres wird dort dein Leiden ein Ende haben.“

Dann wurde er von den Boten Yamas vom Himmel hinabgestoßen. Aus dem Bereich von Yama fallend, wachte er in einem Übermaß an Angst und Schrecken wieder auf und dachte: „Ach! Welch Elend, es ist wie Salz in eine Wunde gestreut. In einem Traum habe ich ein großes Leiden gesehen, dessen Ende ich nicht erreichen konnte. Aber sind nun die zwölf Jahre bereits vergangen, während ich diesen Traum sah?“

Mit großer Furcht fragte er die Chandalas um sich herum. Doch von ihnen sagten einige „nein“ und andere „ja“. Als der König das hörte, überkam ihm große Furcht und er suchte Zuflucht bei den Göttern und sprach: „Oh ihr Götter, bitte gewährt mir, meiner Frau Saivya und meinem Jungen Glück. Verehrung dem großen Dharma, Verehrung dem Krishna, dem Retter, Verehrung dem Höchsten vom Höchsten, dem Heiligen, dem Ursprünglichen und Unveränderlichen. Verehrung dir, oh Vrihaspati, und dir, oh Indra.“

So sprach der König und kümmerte sich weiter um die Arbeit eines Chandalas und die Berechnung der Begräbnisgebühren, als hätte er die Erinnerung an all die Geschehnisse verloren. Der König wurde schmutzig und dunkel, seine Haare waren verfilzt, er trug den Stab der Chandalas und seine Sinne waren verwirrt. So erinnerte er sich kaum noch an seinen Sohn oder an seine Frau. Entmutigt wegen des Verlustes seines Königreichs lebte er auf dem Leichenverbrennungsplatz. Doch eines Tages kam die Frau dieses Königs und klagte laut, denn sie trug ihren eigenen toten Sohn, der von einer Schlange gebissen wurde. Immer wieder schrie sie „Oh mein Sohn! Oh mein Kind!“ und sie war mager, blass, geistesabwesend und hatte ihre Haare mit Asche bedeckt.

Und sie klagte: „Oh König, sieh heute deinen Sohn, wie der Mond auf Erden, dem du früher beim Spielen zusahst! Er ist tot, gebissen von einer mächtigen Schlange.“ Und Harishchandra hörte ihr Wehklagen, dachte „Ich werde die Tücher des Toten bekommen!“ und ging schnell dorthin. Der König konnte seine wehklagende Frau nicht erkennen, die in der Fremde leben musste und deswegen vom Kummer so verändert war, als wäre sie wiedergeboren. Und die Königin konnte auch den König nicht erkennen, den früher schöne Locken schmückten, und der jetzt verfilztes Haar trug und wie ein verwelkter Baum aussah. Doch beim Anblick dieses Jungens, der von einer tödlichen Schlange gebissen wurde, in schwarz gekleidet war und die Zeichen des Königtums trug, dachte der König: „Oh welch Unglück! Geboren im Geschlecht eines Königs wurde dieser Junge vom übelgesinnten Zerstörer in einen solchen Zustand erniedrigt. Wenn ich diesen Jungen im Schoß seiner Mutter liegen sehe, da erinnere ich mich an meinen eigenen Jungen, den lotusäugigen Rohitashwa. Wenn er nicht unter das Joch des fürchterlichen Todes gekommen ist, müsste er auch so alt sein.“

Und die Königin klagte: „Oh mein Junge, durch welche bösartige Verwünschung von welch sündigem Mann hat uns dieses schreckliche Unglück eingeholt, dessen Ende noch nicht abzusehen ist? Oh Herr, oh König, wo verweilst du in Sicherheit, ohne mich zu trösten, da ich voller Kummer bin? Oh Schicksal, was hast du dem königlichen Heiligen, Harishchandra, nicht alles angetan - die Zerstörung des Königreichs, den Verzicht auf Freunde und den Verkauf von Frau und Sohn?“

Als der König diese Worte hörte, erkannte er plötzlich seine geliebte Frau und den toten Sohn, und fiel vor ihnen nieder: „Oh! Wie schmerzlich! Das ist Saivya, das ist mein Junge!“ So schrie und weinte er, und vom Schmerz überwältigt verlor er sein Bewusstsein. Und als sie ihn auch erkannte und in diesem elenden Zustand sah, da fiel auch sie vom Leiden geschlagen in eine Trance, und sank besinnungslos zur Erde. Als sie wieder zu sich kamen, begannen sowohl der König als auch die Königin zu klagen, erfüllt von unendlichem Leid und beladen mit dem Gewicht gewaltiger Sorgen.

Der König klagte: „Oh mein Junge, dein bleiches Gesicht sehend, zart und mit den schönen Augen, Augenbrauen und Nase, warum zerreißt mein Herz nicht? Wer wird mir jetzt noch entgegengerannt kommen mit den süßen Worten „Papa! Papa!“? Wen werde ich jetzt voller Liebe umarmen und rufen „Oh mein Kind!“? Wessen Füße sollen nun mit gelbbraunem Staub meinen Umhang, Bauch und Glieder bedecken? Meinen eigenen Lenden entsprungen, wurdest du, oh mein Kind, das Entzücken meines Geistes und Herzens, wie ein Stück Vieh von deinem wertlosen Vater verkauft. Wie die unbarmherzige Schlange des Schicksals mich meiner ausgedehnten Ländereien, Besitzungen und Reichtümer beraubt hat, so hat sie auch mein Kind gebissen. Ich schaue auf das Lotusgesicht meines Sohnes, der von der Schlange des Schicksals gebissen wurde, und werde selbst durch das schreckliche Gift geblendet.“ So sprach er mit einer vom Kummer erwürgten Stimme, umarmte seinen Sohn, sank ohnmächtig dahin und blieb bewegungslos liegen.

Und die Königin rief: „Wahrlich, diese Stimme scheint von ihm zu sein, dem Besten der Männer, von Harishchandra, so klar und rein, wie der Mond des Geistes für die Weisen strahlt. Wie seine Nase ist auch jene so hoch und an der Spitze nach unten gekrümmt. Und wie bei jenem berühmten Hochbeseelten sind auch seine Zähne wie Knospen. Aber warum kam dieser Herr der Menschen auf diesen Leichenverbrennungsplatz?“ So drängte sie den Kummer über den Tod ihres Sohnes etwas beiseite und betrachtete ihren gefallenen Mann.

Die hohe Königin, blass, fassungslos und erfüllt vom Elend ihres Sohns und Mannes, wandte ihren Blick und sah den hässlichen Stab des Chandalas. Laut aufschreiend „Ich bin eine Chandala!“ fiel sie mit aufgerissenen Augen in Ohnmacht. Doch innerhalb kurzer Zeit kam ihr Bewusstsein zurück und mit schwerer Stimme sprach sie: „Schande auf dich, oh Schicksal! Du bist so hart, verhasst und ohne jegliche Würde! Du hast diesen König, der einem Unsterblichen glich, in den Zustand eines Chandalas erniedrigt. Du hast die Zerstörung seines Königreichs, den Verzicht auf alle Freunde, den Verkauf von Frau und Sohn verursacht und hast ihn dennoch nicht befreit. Dieser König ist ein Chandala geworden. Warum, oh König, hebst du mich nicht auf von der Erde und sprichst zu mir, die ich im Leiden brenne 'Begib dich zu mir auf diese Ruhestätte'? Ich sehe heute weder deinen königlichen Schirm, noch die anderen Insignien, wie die weißen Wedel oder erfrischende Fächer. Was für eine unvorstellbare Veränderung hat das Schicksal dir gebracht? Dieser Beste der Könige, für den früher andere Könige die Arbeit von Dienern verrichteten und für ihn die Wege vom Staub befreiten, wenn er durch ihre Länder reiste, dieser lebt nun unter dem Einfluss des Unglücks auf einem Leichenverbrennungsplatz, der mit irdenen Wassertöpfen und Behältern angefüllt ist, wo überall menschliche Schädel liegen, fürchterlich, voller Totenkränze, an denen die Reste der Haare kleben, bedeckt mit Fett und trockenen Holzbündeln, fürchterlich, mit einer Mischung von Asche, Holzkohle, halbverbrannten Knochen und Knochenmark angefüllt. Ein Platz, von dem die kleinen Vögel, von Geiern und Schakalen gejagt, schon längst davongeflogen sind, dunkel und überall die Flammen der Scheiterhaufen, wo die Wanderer der Nacht übervoll mit Entzücken das Fleisch der Toten fressen.“

So sprach die Königin geplagt von endlosen Leiden und Beschwerden, klammerte sich an den Hals des Königs und begann, mit mitleiderregender Stimme zu klagen: „Oh König, ist das ein Traum oder Wirklichkeit? Sag mir was du denkst, oh du Großer. Mein Geist ist wie betäubt. Wenn das so ist, oh Kenner der Tugend, dann hat die Tugend keinerlei Nutzen und es gibt keinen Verdienst im Verehren der Brahmanen und Götter, auch nicht durch das Beschützen der irdischen Dinge. Dann gibt es keine Wahrheit, Ehrlichkeit oder Güte, wenn du, oh Frommer, deines Königreichs beraubt wurdest.“

Er hörte ihre Worte, die schwer und von heißen Seufzern begleitet waren, und erzählte dieser abgemagerten, jungen Frau, wie er ein Chandala geworden war. Und die furchtsame Frau erzählte ihm voller Kummer mit vielen Tränen und heißen Seufzern die ganze Geschichte vom Tod ihres Sohnes.

Der König sprach: „Oh meine Liebe, ich erlebe dieses Elend nicht gern für diese lange Zeit. Oh du abgemagerte Dame, schau nur mein Unglück an, wie ich nicht einmal mehr Herr über mich selbst bin. Wenn ich ohne Erlaubnis vom Chandala mich selbst ins Feuer stürze, dann werde ich in einer anderen Geburt wieder der Sklave von einem solchen werden. Oder ich werde in eine Hölle fallen und dort als Insekt das Futter von Erdwürmern werden, oder in eine andere Hölle fallen, die mit Eiter, Fett, Blut und Fleisch gefüllt ist. Oder ich muss in einem Wald von Schwertklingen eintreten, wo ich arg geschnitten werde, oder muss unsägliches Elend in der Hölle Raurava oder Maha Raurava ertragen. Wenn ein Mensch im Meer des Elends ertrinkt, kann er nur entkommen, wenn er sein Leben loslassen kann. Mein einziger Junge, ein Sohn von dem sogar das Überleben des ganzen Geschlechtes abhing, wurde durch die starken Gezeiten des Schicksals ertränkt. Und ich, ein elender Sklave, wie könnte ich mein Leben loslassen? Aber eine gequälte und getriebene Person sorgt sich nicht um die Sünde. Denn weder die Geburt als wildes Tier, noch der Wald der Schwertklingen oder eine andere Hölle ist mit dem Elend zu vergleichen, wenn man seinen Sohn verliert. Oh du blasse Dame, ich werde mich in das Feuer stürzen, das mit dem Körper meines Sohnes auflodert. Du solltest mich für diese unrechtmäßige Tat entschuldigen. Oh du mit dem schönen Lächeln, geh mit meiner Erlaubnis zum Haus des Brahmanen zurück und bewahre meine Worte mit konzentriertem Geist. Wenn ich je Wohltätigkeit geübt habe, wenn ich Opfer durchgeführt und meinen geistigen Lehrer erfreut habe, dann werde ich in einer anderen Welt mit dir und meinem Sohn wieder vereint werden. Welche Möglichkeit bleibt mir, diesen irdischen Körper in dieser Welt noch weiter zu erhalten? Ich sollte deshalb den Weg meines Sohns gehen. Oh du mit dem schönen Lächeln, falls ich jemals etwas Ungebührliches unter uns gesprochen habe, selbst im Scherz, dann vergib mir bitte jetzt. Du solltest deinen Herrn, den Brahmanen, nicht aus Hochmut über deinen Status als Königin gering schätzen. Du solltest ihn sogar wie einen Ehemann oder einen Gott erfreuen.“

Doch die Königin antwortete: „Oh du königlicher Heiliger, noch heute will ich zusammen mit dir und der Last meines ganzen Kummers in dieses brennende Feuer eingehen.“

Die Vögel fuhren fort:
So schichteten sie einen Scheiterhaufen und legten ihren Sohn darauf. Und dann begann der König mit seiner Frau über den höchsten Geist, den Herrn Narayana zu meditieren, und über Hari, der in der Höhle des Herzens wohnt, über Vasudeva, der Herr der Himmlischen, ohne Anfang und Ende, über Brahma und über Krishna, diese heilige Gottheit, die in Gelb gekleidet ist. Während er so dachte, kamen schnell wie der Wind alle Götter mit Indra und Dharma an ihrer Spitze zu ihm. Als sie alle versammelt waren, sprachen sie: „Höre, höre, oh König, oh Herr! Siehe hier den großen Vater Brahma, da ist der ehrwürdige Dharma, und diese sind die Sadhyas, die Vishwas, die Maruts, die Lokapalas (die Wächter der Himmelsrichtungen) in ihren göttlichen Wagen, die Nagas, die Siddhas mit den Gandharvas, die Rudras, sowie die Aswin Zwillinge. Diese und andere, sowie Vishvamitra, dem die drei Welten noch keinen Freund geben konnten, sie sind alle um dein Wohlergehen besorgt und wünschen dich zum Freund.“

Dann traten Indra, Dharma und Vishvamitra vor ihn hin. Und Dharma sprach: „Oh König, überstürze nichts. Ich bin Dharma, und komme zu dir aus Zufriedenheit mit deinen Qualitäten der Vergebung, Selbstdisziplin und Gerechtigkeit.“

Und Indra sprach: „Oh großer Harishchandra, ich bin Indra und komme zu dir. Du hast zusammen mit deiner Frau und deinem Sohn die ewigen Bereiche gewonnen. Oh König, gehe mit ihnen zusammen zu den himmlischen Regionen, die von anderen Wesen so schwer zu erreichen sind. Du hast sie durch deine Taten erworben.“

Die Vögel fuhren fort:
Der göttliche Indra war zum Scheiterhaufen gekommen und erschuf einen nektargleichen Regen vom Himmel, der dazu fähig war, gewaltsame Tode wieder aufzulösen. Er ließ Blüten regnen, und riesige himmlische Trommeln erklangen. Mitten in dieser Versammlung der Himmlischen erhob sich der Sohn des hochbeseelten Königs mit einem zarten Körper, gesund und mit lebhaften Sinnen und strahlendem Gesicht. Sofort umarmte der König Harishchandra seinen Sohn und zusammen mit seiner Frau wurden sie mit Gnade erfüllt und mit himmlischen Girlanden und Kleidern geschmückt.

So wurde er getröstet und sein Geist war vollkommen von der großen Glückseligkeit erfüllt. Und Indra sprach weiter: „Du sollst mit deiner Frau und deinem Sohn zur großen Seligkeit gelangen. Oh du Großer, erhebe dich infolge deiner Taten.“

Und Harishchandra antwortete: „Oh König der Himmlischen, ohne Erlaubnis von meinem Chandala Herrn, kann ich nicht zum Bereich der Himmlischen gehen.“

Darauf sprach Dharma: „Ich kam zu dir mit dem Wissen um deine zukünftigen Leiden. Durch meine eigene Macht habe ich mich in den Zustand eines Chandala gebracht und diesen Charakter gezeigt.“

Und Indra sprach: „Harishchandra, erhebe dich in den Bereich der frommen Menschen, den höchst erhabenen Zustand, den alle Menschen auf der Erde suchen.“

Darauf antwortete Harishchandra: „Verehrung dir, oh Herr der Himmlischen! Wenn du zufrieden mit mir bist, dann höre meine Worte, die ich geehrt von dir, mit erfreutem Geist spreche. In jener Stadt im Lande Kosala (Ayodhya) leben viele Menschen, die mit großer Sorge an mich denken. Wie könnte ich jene dort zurücklassen und jetzt in die himmlischen Bereiche gehen? Die ergebenen Untertanen im Stich zu lassen ist eine ebenso große Sünde wie die Tötung eines Brahmanen, eines Lehrers, einer heiligen Kuh oder einer Frau. Es gibt kein Glück, weder in dieser noch in jener Welt, für den, der einen ergebenen und unschuldigen Gefährten aufgibt. Deshalb, oh Indra, gehe du ohne mich zum Himmel. Denn, oh Herr der Himmlischen, nur wenn sie sich alle zum Himmel erheben können, dann werde auch ich dir dahin folgen. Wenn sie aber durch die Hölle gehen müssen, dann wird eben das mein Weg sein.“

Indra sprach: „Ganz unterschiedlich sind ihre Tugenden und Sünden. Wie willst du zusammen mit so vielen den Himmel erreichen?“

Harishchandra antwortete: „Oh Indra, es kommt durch die Kraft seiner Untertanen, dass ein König sein Königreich genießt, große Opfer feiert und wohltätige Handlungen vollbringt. Ich werde sie niemals verlassen, um mir selbst den Himmel zu gewinnen, sie, meine Wohltäter, durch deren Hilfe ich alles erreicht habe. Oh Herr der Himmlischen, lass jeden kleinen Verdienst, den ich durch Geschenke, Ausführung von Opfern und Gebet erworben habe, auch mit ihnen verbunden sein. Und lass mich durch deine Gunst die Frucht meiner Taten, die lang andauern soll, eines Tages zusammen mit ihnen genießen.“

Darauf sprach Indra, der König der drei Welten, mit freudigem Herzen: „So sei es!“. Und Dharma kam zusammen mit Gadhis Sohn, Vishvamitra, mit vielen tausend Wagen vom Himmel zur Erde herab und sie sprachen zu den Leuten von Ayodhya: „Ihr alle werdet den Himmel erreichen“. Die Worte von Indra hörend und mit dem König zufrieden, brachte Vishvamitra, der Asket mit der harten Buße, ihren Sohn Rohitashwa in die bezaubernde Stadt Ayodhya und weihte ihn dort zum König. Und auch die Himmlischen, mit den Asketen und Siddhas weihten diesen Herrn der Menschen. Dann erhoben sich in Begleitung des Königs all jene gutgenährten und zufriedenen Bürger, zusammen mit ihren Frauen und Söhnen, zu den himmlischen Bereichen. Die Menschen begannen, sich Stück für Stück das Entzücken zu gewinnen. Und König Harishchandra, der Herr der Menschen, erhob sich selbst in einem herrlichen Wagen zum Himmel und erhielt unvergleichlichen Reichtum und lebte dort in einer strahlenden, wohlgesicherten Stadt.

Angesichts seines Wohlergehens dichtete der große Lehrer Ushana, der in allen Zweigen des Wissens geübt ist, folgende Verse: „Weder gab es in der Vergangenheit so einen König, noch wird es in der Zukunft jemals wieder so einen Großen wie Harishchandra geben. Wer auch immer, von Kummer ergriffen, diese Geschichte hört, der wird zu großer Glückseligkeit gelangen. Jemand, der nach dem Himmel strebt, erhält den Himmel. Wer sich Kinder wünscht, erhält Kinder. Wer sich eine Frau wünscht, bekommt eine Frau. Wer sich ein ganzes Königreich ersehnt, der bekommt ein Königreich. Oh, was für eine Kraft der Geduld! Oh, was für ein mächtiges Ergebnis der Wohltätigkeit! Damit hat Harishchandra den Himmel und die Würde von Indra erreicht.“

Die Vögel fuhren fort:
Wir haben dir nun im Detail alle Taten von Harishchandra beschrieben. Höre nun, oh führender Asket, den Rest der Geschichte über die Bedrohung des Rajasuya Opfers und die Zerstörung der Erde aufgrund des großen Kampfes zwischen Ari und dem Reiher.

9. Der Kampf zwischen Vasishta und Vishvamitra

Die Vögel sprachen:
Nachdem Harishchandra seines Königreichs beraubt in die himmlischen Bereiche eingegangen war, kam Vasishta, sein höchst strahlender Hauspriester, nach Ablauf der zwölf Jahre, die er an der Ganga verbrachte, von seiner Buße im Wasser zurück. Der Asket erfuhr alles vom Werk Vishvamitras und vom Unglück des großzügigen Königs Harishchandra, wie er zum Chandala erniedrigt wurde und Frau und Sohn verkaufen musste. Als dieser Energetische und Große, der über den König immer höchst erfreut war, davon hörte, fühlte er sich tief gekränkt vom Asketen Vishvamitra.

Und Vasishta sprach: „Meine hundert Söhne wurden durch Vishvamitra getötet. Doch selbst damals war ich nicht verletzt wie heute, als ich hörte, dass dieser hochbeseelte und sehr lobenswerte König, welcher der Verehrung der Götter und Brahmanen ergeben war, seines Königreichs beraubt wurde. Weil dieser ehrliche, gutmütige, tugendhaft beseelte, pflichtbewusste und beherrschte König, der uns beschützte und nicht einmal seinen Gegnern feindlich gesinnt war, in diesen Zustand erniedrigt wurde und zusammen mit Frau, Sohn und Untertanen von seinem Königreich beraubt vielfältigem Elend unterworfen wurde, aus diesem Grund soll dieser bösartig beseelte Schurke eines Brahmanen, dumm und vom Verstand verlassen, durch mich verflucht sein und ein Reiher werden.“

Als der hoch energische Vishvamitra, der Sohn von Kausika, von diesem Fluch hörte, da verfluchte er Vasishta gleichermaßen und rief: „Du sollst ein Ari sein!“ Und im Ergebnis der gegenseitigen Verwünschungen kamen sowohl Vasishta als auch der hoch energische Vishvamitra, trotz ihrer hohen Verdienste und dem großen Glanz, in eine niedere Geburt als Vögel. Obwohl in einer anderen Gattung geboren, kämpften sie beide voller Zorn gegeneinander mit unverminderter Energie und waren mit mächtiger Kraft und Heldenmut versehen. Oh Brahmane, der Ari war zweitausend, und der Reiher war dreitausendsechsundneunzig Yojanas groß. Versehen mit dieser mächtigen Kraft schufen sie, einander mit ihren Flügeln schlagend, äußerste Furcht unter den Wesen. Mit rotgefärbten Augen schlug der Reiher mit seinen Flügeln den Ari, und dieser, seinen Hals emporhebend, griff den Reiher mit seinen Krallen an. Hart bedrängt durch den Wind ihrer Flügel brachen die Gipfel der Berge herab, und bei ihrem Aufprall wurde die ganze Erde erschüttert. Durch dieses Erdbeben trat der Ozean über seine Grenzen und überschwemmte die Erde, und durch diese Wassermassen drohte die Erde in die niederen Regionen zu versinken. Alle Wesen trafen auf Zerstörung, einige durch den Fall der Berge, einige durch die Wasser des Ozeans und andere durch das Beben der Erde. Alle waren äußerst gequält und im Todeskampf schrien sie „Oh!“ und „Weh!“.

Das ganze Weltall war aufs Schlimmste bedroht, und im Erdenrund herrschte Chaos. „Oh Kind! Oh Mann! Oh Säugling! Flieht! Welche Not! Oh mein Liebes, oh mein Mann, die Berge fallen herunter. Fliehet schnell!“ So schrien die Wesen damals, von Angst überwältigt. Dann kam Brahma, der große Vater, von allen Himmlischen umgeben. Und der Herr des Weltalls sprach zu den Beiden, die in ihrem Zorn über alle Maßen wüteten: „Möget ihr beide vom Kampf zurücktreten, damit die Wesen wieder atmen können!“

Obwohl sie die Worte vom selbstexistenten Brahma hörten, kämpften sie, besessen durch Zorn und Leidenschaft, weiter und traten nicht zurück. Als diese Gottheit, der große Vater, die ungebremste Zerstörung der Wesen sah, da wünschte er der Beiden Wohlergehen und entfernte den tierhaften Charakter von ihnen. So gewannen diese zwei der besten Asketen, Vishvamitra und Vasishta, ihr ursprüngliches Wesen zurück, durch die Auflösung der Ursache, die von Unwissenheit durchdrungen war.

Und Brahma sprach: „Mein Kind Vasishta und du, oh Erster der Kausikas, tretet von diesem Konflikt zurück, der seinen Ursprung in der Unwissenheit hat. Dieser Konflikt von euch bedroht das Rajasuya Opfer vom König Harishchandra und bringt der Erde Zerstörung. Denn Vishvamitra, dieser Beste der Kausikas, hat dem König keinerlei Unrecht angetan. Im Gegenteil, er war ihm behilflich, dass er sich den Himmel gewinnen konnte und hat sich als ein Wohltäter ihm gegenüber erwiesen. Unter die Kontrolle des Zorns gekommen, seid ihr zu Wesen geworden, welche die Askese in der Welt vermindern. Möge euch Gutes geschehen! Werft es ab! Brahman ist höchst mächtig.“

Durch ihn so gerichtet, schämten sie sich beide. Sie umarmten sich liebevoll und vergaben sich einander ihre Schuld. Daraufhin begab sich der von den Himmlischen verehrte Brahma zurück in seinen eigenen Bereich. Vasishta ging zu seiner Wohnstätte und Vishvamitra zu seiner Einsiedelei zurück.

Dieser Konflikt zwischen dem Ari und dem Reiher und die Geschichte von Harishchandra reinigt die Sterblichen von ihrer Sünde, sobald sie es hören oder auch weitererzählen, noch werden irgendwelche unüberwindbaren Hindernisse auf dem Weg ihrer Handlungen auftreten.

10. Die Frage nach dem Werden und Vergehen

Jaimini sprach:
Oh ihr hervorragenden Brahmanen, ich bitte euch, entfernt auch meine anderen Zweifel, die ich bezüglich der Geburt und des Todes der Wesen dieser Welt habe. Warum wird ein Wesen geboren, warum wächst es heran, und warum bildet es in der Gebärmutter einen durch das Leiden bedrängten Körper? Warum strebt es nach der Geburt zum Wachstum? Und warum wird es zur Zeit des Todes seines Bewusstseins beraubt? Warum erntet ein Mensch die Frucht sowohl seiner guten als auch schlechten Taten im Sterben? Wie erzeugt eine Handlung ihre Frucht? Warum wird im Bauch einer Frau, wo selbst die härteste Speise verdaut wird, dieser kleine Klumpen Fleisch nicht verdaut? Erklärt mir dies bitte, so dass alle meine Zweifel entfernt werden. Denn das ist ein großes Mysterium, in dem alle Wesen befangen sind.

Und die Vögel antworteten:
Die Frage, die du uns gestellt hast, ist eine schwierige, aber doch von sehr großem Interesse. Bezüglich der eigenen Existenz oder aller Wesen ist solches Wissen nicht leicht zu verstehen. Oh Großer, höre, was früher ein höchst tugendhafter Sohn, Sumati genannt, seinem Vater antwortete.

Ein hochgesinnter Brahmane, der im Stamm von Bhrigu geboren war, sprach zu seinem sanften Sohn Sumati, welcher zum Zeitpunkt seiner Initiation mit der heiligen Schnur einem stumpfsinnigen Menschen glich: „Studiere zuerst die Veden, oh Sumati, in der richtigen Reihenfolge, diene eifrig deinem Lehrer und lebe von Almosen. Dann trete in das Leben eines Hausvaters ein, feiere ausgezeichnete Opfer und zeuge wünschenswerte Nachkommenschaft. Danach gehe in die Wälder. Wenn du dann im Wald lebst, oh Kind, die Gesellschaft deiner Frau verlassen hast und das Leben eines Bettlers führst, dann wirst du das Brahman erreichen. Sich diesem nähernd gibt es keine Betrübung mehr.“

Obwohl vielfach so angesprochen, konnte der Sohn dennoch nichts erwidern, weil er bereits unter den Beschwerden des Alters litt. Aber der Vater redete aus Zuneigung zu ihm immer wieder über verschiedene Themen. Durch seinen Vater aus elterlichem Mitgefühl mit nektargleichen Worten angetrieben, sprach er eines Tages mit einem Lächeln: „Oh Vater, alles, was du mir empfiehlst zu studieren, ist von mir zusammen mit verschiedenen anderen Zweigen des Lernens und den unterschiedlichen Handwerkskünsten bereits erschöpfend studiert worden. Ich erinnere mich an tausende Geburten. Ich war mit Glück und Elend bekannt und mit Zerstörung, Schöpfung und Wohlstand beschäftigt. Ich war mit Feinden, Freunden und Frauen verbunden, und wieder getrennt von ihnen. Ich sah manche Mutter und manchen Vater. Ich erfuhr tausendfaches Leiden und Glück. Ich hatte sehr viele Freunde und verschiedenartige Väter. Ich lebte tausendfach im Bauch von Frauen, von Urin und Kot umgeben, und litt unter schweren Krankheiten und Beschwerden. Ich ertrug zahlloses Elend in der Gebärmutter, als Säugling, in der Jugend und im Alter. An all dieses erinnere ich mich jetzt. Ich war als Brahmane, Kshatriya, Vaisya und Shudra geboren und auch als Tier, Wurm, Insekt und Vogel. Ich war in den Häusern des königlichen Gefolges und kriegerischer Könige geboren, und so bin ich auch in deinem Haus zur Welt gekommen. Ich wurde Diener und Sklave von vielen Menschen, und ich ging durch Königswürde, Adel, und Armut. Ich tötete viele und wurde im Gegenzug von ihnen getötet und niedergestreckt. Mein Reichtum wurde von vielen an andere verschenkt, und auch ich selbst habe viel gegeben.

Ich erfreute mich ständig an Vätern, Müttern, Freunden, Brüdern und Frauen. Und als ich sie verlor und arm wurde, badete ich mein Gesicht in Tränen. So, oh Vater, auf dem gefährlichen Rad der Welt kreisend, bin ich zu diesen Erkenntnissen gelangt, die zur Erreichung der Befreiung hilfreich sind. Mit diesem Wissen erscheinen mir alle Riten, die durch den Rig-, Yajus- und Samaveda vorgeschrieben sind, wie tugendlos und unzulänglich. Welchen Nutzen haben deshalb die Veden noch für mich, der ich umfassendes Wissen erlangt habe, von der Weisheit der Lehrer gesättigt wurde, frei von Begehren und der alldurchdringenden Seele lieb bin? Ich werde diesen vorzüglichsten Brahma-Zustand erreichen, der von den sechs Arten der Handlungen, von Leiden, Freude, Entzücken, Gefühlen, und allen Eigenschaften frei ist. Deshalb werde ich gehen, oh Vater, und auf die weitere Ansammlung von Übeln verzichten, die wohlbekannterweise aus Gefühlen wie Freude, Furcht, Angst, Wut, Boshaftigkeit und aus Krankheit oder Alter entstehen, und sogar die drei Veden abwerfen, die der Kimpaka Frucht ähnlich, außen süß, innen bitter und mit Fehlern behaftet sind.“

Diese Worte von ihm hörend sagte der vorzügliche Vater mit erfreutem Herzen, erfüllt mit Heiterkeit und Bewunderung, zu seinem Sohn: „Oh mein Sohn, was ist es, was du sprichst? Woher sind diese, deine Kenntnisse gekommen? Wodurch wurde deine bisherige Dumpfheit in Weisheit gewandelt? Kommt es vielleicht durch das Auflösen eines Fluchs von einem Asketen oder eines Gottes, dass deine Kenntnisse, die einst verloren waren, jetzt zu dir zurückgekommen sind? Ich möchte all das hören. Groß ist meine Wissbegierde. Sage mir, oh mein Kind, alles, was du früher getan hast.“

Der Sohn antwortete: „Höre, oh Vater, meine Geschichte vom Ursprung des Glücks und des Leidens, was ich in einer anderen Geburt war, und was danach passierte: Ich war einst ein Brahmane, der seine Seele dem Höchsten Geist gewidmet hatte. Ich erwarb hohes Ansehen in den Diskussionen bezüglich der Selbsterkenntnis. In dieser Geburt war ich fortwährend mit dem Yoga beschäftigt, und durch die Lauterkeit meines Verhaltens, durch die Gesellschaft mit den Frommen, durch das Wandeln auf dem Pfad der Rechtschaffenen, sowie durch die Reformation von verhärteten Vorschriften, erreichte ich großes Entzücken und erwarb die Position eines Lehrers, der in besonderer Weise dazu berufen war, die Zweifel der Schüler zu lösen. Daraufhin erreichte ich nach einer langen Zeit die Stufe der höchsten Konzentration. Aber die Stille des Geistes wurde durch die Unwissenheit gestört, und ich fiel durch meine Achtlosigkeit in einen gefährlichen Zustand. Doch zum Zeitpunkt meines Todes verließ mich mein Gedächtnis nicht, und ich erinnere mich an alle Tage meines Lebens, wie ich es dir jetzt erzähle.

Durch meine vorherige Praxis, oh Vater, werde ich nun bestrebt sein, meine Sinne zu kontrollieren und so zu handeln, dass mir so etwas nicht noch einmal widerfährt. Diese Erinnerungen an die vorherigen Geburten, welche die Frucht von Erkenntnis und Verdienst sind, werden nie von Menschen erworben, die ausschließlich mit den festgeschriebenen Aufgaben aus den drei Veden beschäftigt sind. Ich werde die Tugend der intensiven, den ganzen Geist betreffenden Konzentration ausüben, welche in der vorherigen Geburt von mir erworben wurde, um Befreiung zu finden. Erzähle mir deshalb, oh Vater, die Zweifel, die in deinem Geist bestehen. Erlange Zufriedenheit durch mich, dann werde ich von meinen Schulden dir gegenüber befreit sein.“

Die Vögel fuhren fort:
Seine Worte ehrend fragte der Vater den Sohn nach den gleichen Dingen, nach denen du uns gefragt hast, nach der Geburt und dem Tod der Wesen.

Und damals sprach Sumati:
Höre, oh Vater, einen wahrheitsgemäßen Bericht von dem, was ich wieder und wieder erfahren habe. Dieses Rad der Welt ist unvergänglich, und dennoch hat es keine wahrhafte Existenz. Auf deinen Wunsch hin werde ich dir, oh Vater, alles vom Anbeginn der Zeit mitteilen, worüber kaum ein anderer sprechen kann. In diesem Körper durchdringt die Galle, böse wachsend, angefacht durch einen starken Wind und brennend, obwohl fast ohne Nahrung, die lebenswichtigen Organe. Dann durchströmt ihn der innere Wind Udana und behindert das Verdauen der zu sich genommenen Speisen und Getränke. Nur jene, die Speisen und Getränke auch an andere abgegeben haben, erfahren Wohlsein bei diesem lebenswichtigen Prozess (der Verdauung). Wer Speise mit durch Verehrung gereinigtem Fleisch weggegeben hat, kann sogar ohne Essen zufrieden sein. Wer niemals eine Lüge ausgesprochen hat, wer in seinem Mitgefühl keine Unterschiede kennt und auf Gott vertraut und ehrfürchtig ist, trifft auf einen glücklichen Tod. Diejenigen, die aufmerksam die Götter und Brahmanen verehren, die von Boshaftigkeit frei, im Geist rein, tolerant und ehrfürchtig sind, treffen auf einen leichten Tod. Wer den Pfad der Tugend weder durch Begierde, Wut noch Boshaftigkeit verlässt, wer seine Versprechen einhält und sanft ist, der trifft auf einen friedlichen Tod. Aber jener, der dem Durstigen kein Wasser und dem Hungrigen kein Essen gibt, der wird gewaltig von Hunger und Durst geplagt, wenn der Tod sich nähert. Diejenigen, die Brennholz geben, überwinden Kälte, diejenigen, die Sandelholz geben, überwinden Hitze. Aber diejenigen, welche die Wesen quälen, kommen mit schrecklichen Schmerzen ans Ende ihres Lebens.

Jene üblen Menschen, die Unwissenheit und Täuschung verursachen, werden selbst große Angst erfahren und durch wilde Qualen erdrückt. Diejenigen, die lügen und falsches Zeugnis geben, die Befehle eines übelgesinnten Menschen ausführen oder die Veden missachten, sterben in Unwissenheit. Zu denen werden die schrecklichen und grausamen Boten von Yama kommen, höllischen Geruch ringsherum atmend, und mit Schlingen und Keulen in ihren Händen. Und wenn diese Boten innerhalb des Bereiches ihrer Wahrnehmung kommen, dann zittern sie alle und wehklagen unablässig um ihre Brüder, Mütter und Söhne. Oh Vater, dann wird ihre Rede undeutlich und am Ende sind es nur noch einzelne Buchstaben. Ihre Augen rollen, und ihre Kehlen werden durch die vielen Angstseufzer ausgetrocknet. Dann wird der Atem immer schneller, die Sicht wird dunkel und von Schmerzen ergriffen trennt sich solch ein Mensch von seinem Körper. Er tritt vor seinen Körper hin, und um das Leiden zu erleben, welches von seinen Taten herrührt, nimmt er einen anderen Körper an, der weder von Vater noch Mutter geboren ist, doch mit dem gleichen Alter, Verhalten und Zustand, wie der vorherige war. Dann binden ihn die Abgesandten von Yama schnell mit schrecklichen Schlingen und schleppen ihn nach Süden, von den Schlägen der Keulen zitternd. Dann wird er von den Abgesandten Yamas unter schrecklichen, unheilverkündendem Geschrei dahingezerrt, über rauen Boden mit Gestrüpp, Dornen, Ameisenhaufen, Nadeln und Steinen, über flammende und glühende Wege voll gefährlicher Gruben, unter der flammenden Hitze der Sonne und von ihren Strahlen verbrannt. Geschleppt von diesen fürchterlichen Abgesandten und gebissen von hunderten Schakalen geht die sündige Person zum Haus von Yama auf einem Pfad voller Angst.

Doch diejenigen, die Schirme, Schuhe und Kleidung verteilt, sowie Nahrung weggegeben haben, sie gehen diesen Weg leichter. Jeder sündige Mensch muss durch das Leiden gehen. Er wird die ganze Kontrolle über sich selbst verlieren und durch seine Sünde bedrängt, wird er am zwölften Tag zur Stadt von Dharma gebracht. Indem sein Körper gebrannt wird, erfährt er ein großes brennendes Gefühl, und wenn sein Körper geschlagen oder geschnitten wird, dann fühlt er einen großen Schmerz. Wenn sein Körper so gequält wird, erträgt dieses Wesen, obwohl in einem anderen Körper befindlich, langwieriges Elend wegen seiner eigenen unheilsamen Handlungen. Auf diesen Wegen ernährt er sich von Sesam und Wasser oder von gekochtem Reis, was von seinen Nachkommen geopfert wird. Gewisse Erleichterung erfährt solch ein Wesen durch seine Verwandten, wenn sie achtsam ihre Körper pflegen und mit Öl einreiben, ihrer Glieder massieren und ihre Nahrung verspeisen. So genießt er etwas Ruhe, wenn sich seine Verwandten zum Schlafen hinlegen, und erfährt etwas Zufriedenheit, wenn seine Verwandtschaft wohltätige Werke vollbringt.

Am zwölften Tag wird er in sein eigenes Haus gebracht, sieht dort die Opfergaben und ernährt sich vom Pinda (Totenkuchen) und vom Wasser, das auf der Erde dargeboten wird. Nach dem zwölften Tag, wird er wieder davongezogen und erblickt die fürchterliche und schrecklich anzuschauende Eisenstadt von Yama. Sobald er dort eintritt, schaut er auf Yama, umgeben vom großen Zerstörer, vom Tod und anderen, die blutrote Augen haben und einer Masse von dunklen Kristallen gleichen, mit schrecklichen Zähnen und furchtbar grimmigen Gesichtern. Dieser Herr, der von hunderten Helfern mit verzerrten und schrecklichen Gesichtern umgeben ist, trägt den Stab der Zeit, ist mächtig bewaffnet, hat die Schlinge des Todes in seiner Hand und jeder Blick auf ihn erzeugt große Angst. Zu welchem Zustand ein Wesen gelangt, gut oder schlecht, dies wird von ihm zugewiesen. So gehen jene, die falsch Zeugnis ablegen oder Lügen sprechen, in die Raurava Hölle ein.

Höre jetzt von mir, was die wahre Beschreibung von Raurava ist: Sie misst zweitausend Yojanas. Da gibt es eine knietiefe Grube, die sehr schwierig zu durchqueren ist. Sie ist angefüllt mit vielen Haufen von glühenden Kohlen, ein schrecklich heißes Feld. Da hinein werfen die Helfer von Yama den Täter von gottlosen Handlungen. Und gebrannt durch das schreckliche Feuer muss er dort hindurchlaufen. Seine Füße werden bei jedem Schritt gequält, und innerhalb eines Tages und einer Nacht kann er nur einen Schritt vorankommen. Wenn er so über tausend Yojanas gegangen ist, wird er daraus entlassen. Doch danach wird er in eine ähnliche Hölle gebracht, um seine Sünden weiter abzuwaschen. Wenn er schließlich durch alle Höllen gegangen ist, wird der Sünder im Tier- und Pflanzenreich wiedergeboren. Dort durchläuft er das Leben von Würmern, Kerbtieren, Fliegen, Raubtieren, Mücken, Elefanten, Bäumen, Pferden, Kühen und manch andere leidvolle, in sich selbst gefangene Existenzen. Zur Rasse der Menschen kommend, wird er als ein Buckliger oder eine hässliche Person, als ein Zwerg oder ein Chandala geboren. Hier trägt er die Reste von Tugend und Sünde mit sich, und steigt allmählich in die höheren Kasten der Shudras, Vaisyas, Kshatriyas, Brahmanen, sogar bis zum Zustand des Königs der Götter. Und wenn er dann wieder und wieder Ungerechtigkeiten begeht, dann fällt er zurück, hinunter in die Hölle.

Doch höre, ich werde jetzt beschreiben welchen Weg die tugendhaften Menschen gehen. Diese folgen dem frommen, durch Yama, dem Gott der Gerechtigkeit, gewiesenen Pfad. Sie singen zusammen mit den Gandharvas, tanzen mit den Apsaras, tragen manch schöne und leuchtende Girlande, fahren in strahlenden Wagen und sind mit Ketten, Armringen und anderen schönen Ornamenten geschmückt. Wenn sie auf die Erde herabkommen, dann werden sie in den Familien hochbeseelter Herrscher geboren, beschützen das Volk und vollbringen edle Werke. Alle besten Dinge des Lebens genossen, gehen sie wieder aufwärts. Und wenn sie herabkommen, dann befinden sie sich wie zuvor.

Damit habe ich dir nur einiges über das Leiden der Wesen beschrieben. Höre jetzt, oh heiliger Brahmane, wie die Embryos erschaffen werden.

11. Das Werden eines Wesens

Der Sohn (Sumati) sprach:
Sobald der männliche Samen mit dem weiblichen Blut vermischt wird, tritt dort ein Wesen ein, welches aus dem Himmel herabkommt oder aus der Hölle aufsteigt. Oh Vater, aus diesen zwei Arten des Samens erreicht er entsprechend seiner Ansammlung eine zunehmende Verfestigung. So wächst er dann im Lebenssaft, vom Ätherischen zuerst zu einer Schaumblase und dann zu einem Klumpen Fleisch heran. Der heranwachsende Keim in diesem Fleischklumpen wird Ankura genannt, und es wachsen allmählich die fünf Glieder. Dann entwickeln sich aus den Hauptgliedern die feineren Glieder, die Augen, die Nase, das Gesicht, die Ohren und die Finger und an ihnen die Nägel usw.. Dann wachsen ihm die Haare auf der Haut und danach auf dem Kopf. So wird der Embryo zusammen mit der Gebärmutter immer größer. So, wie eine Kokosnussfrucht in Verbindung mit ihrer Schale wächst, so vergrößert sich jene mit seinem Wachstum. Sein Gesicht bleibt dabei nach unten gerichtet. Er hält die Hände an der Seite auf seinen Schenkeln. Da sind die Daumen und daneben die anderen Finger. Der Kopf mit Augen und Nase liegt zwischen den Beinen. Die zwei Fersen sind an die Hüfte gestemmt und die Arme und Beine liegen außen an. So wächst dieses Wesen in der Gebärmutter einer Frau allmählich heran.

Die Embryos anderer Wesen wachsen gemäß ihrer Gattung in ähnlicher Weise im Mutterleib. Der Embryo wird durch das Feuer gehärtet und lebt davon, was gegessen und getrunken wird. Er existiert in der Gebärmutter abhängig von Tugend und Sünde. So entsteht auch eine Nabelschnur, Apyayani genannt. Diese verbindet seinen Nabel mit den Organen der Frau. Dadurch wächst dieses Wesen, genährt mit dem Essen und Trinken der Frau, allmählich im Mutterleib heran. Mit der Zeit kommt die Erinnerung an seine vielen vergangenen Geburten, und hin- und hergestoßen entsteht eine Abneigung gegen solch einen Zustand. Wenn er dann aus dem Mutterleib freigegeben wird, denkt er: „Das will ich nie wieder erleben. - Ich werde darum kämpfen, dass ich nie wieder in eine Gebärmutter eintreten muss.“

Solch ein Gefühl entsteht durch die Erinnerung an das hundertfache Elend von Geburten, die er zuvor schon erlebt hat und die aus dem Schicksal fließen, bedingt durch seine vorherigen Handlungen. Wenn die Zeit gekommen ist, dann dreht sich das Wesen mit dem Kopf abwärts, und wird im neunten oder zehnten Monat geboren. Wenn es herauskommt, wird es durch den Prajapatya Wind angegriffen und klagt laut über den Kummer und die Qual in seinem Herzen. Die Gebärmutter verlassend, fällt es in eine unerträgliche Trance. Es gewinnt sein Bewusstsein wieder, wenn es die (umgebende) Luft fühlt. Dann wird es allmählich von der bezaubernden Illusion Vishnus in Besitz genommen, verliert seine Seele darin und stürzt in die Verwirrung der Sinne. Mit dem Verlust der Einsicht erlebt dieses Wesen Kindheit, Jugend und Alter.

So geht ein Mensch wiederholt durch den Zyklus von Geburt und Tod hindurch. Auf diese Weise dreht er sich im Rad der Welt wie die Zeiger an der Uhr. Einmal erreicht er den Himmel, ein andermal geht er wieder in die Hölle. Und manchmal erntet ein sterbender Mensch sowohl Himmel als auch Hölle. So wird er auch irgendwann auf dieser Erde geboren und erntet die Früchte seiner eigenen Taten. Für eine kurze Zeit genießt er diese Früchte, um dann wieder seinen letzten Atemzug zu tun. Dann, oh Bester der Brahmanen, lebt er erneut für eine gewisse Zeit im Himmel oder in der Hölle, doch durch das entsprechende Abnehmen von Verdienst oder Sünde, kommt er irgendwann wieder in eine irdische Geburt zurück. Oh Vater, dann sehen sie die Bewohner des Himmels im Genuss übermäßiger Freude. Und diejenigen, die dem Untergang geweiht sind, denken, dass es ein großes Elend in der Hölle gibt. Doch sogar im Himmel gibt es unvergleichliches Elend. Denn nach dem himmlischen Aufstieg, erscheint in jedem Geist die Vorstellung: „Ich werde wieder fallen.“ Und die Wesen in der Hölle anschauend, erfahren sie bei Tag und Nacht den sehr leidvollen Gedanken: „Auch ich werde in solch einen Zustand zurückfallen.“

Mächtig ist der Schmerz in einer Gebärmutter zu leben, von einer Frau geboren zu werden, das Säuglingsalters zu erfahren und ebenso die Altersschwäche. Selbst in der Jugend gibt es großes Elend unter dem Einfluss von Begierde, Böswilligkeit und Wut. Dann kommen die vielen Beschwerden des Alters, und das alles gipfelt im Tod. Mächtig ist der Schmerz von denjenigen, die gewaltsam von den Abgesandten Yamas weggetragen und in die Hölle geworfen werden. Und danach folgen wieder die Geburt aus dem Mutterleib, der Tod und die Hölle.

In dieser Weise sind die Wesen durch die Fesseln der Natur gebunden. Sie kreisen auf dem Rad der Welt, wie die Zeiger auf der Uhr, und ertragen immer wieder Leiden. Oh Vater, es gibt nicht das kleinste beständige Glück in dieser Welt, die mit hundertfachem Elend übervoll ist. Warum sollte ich deshalb für das Erreichen der Befreiung den Riten der drei Veden folgen?

12. Die Beschreibung der Höllen

Der Vater sprach:
Ruhm, sei dir, oh mein Kind. Mit dieser Belehrung hast du eine höchst nützliche Ansicht über die Natur dieser Welt dargelegt. Darin hast du Raurava und andere Höllen beschrieben. Doch bitte erkläre sie noch ausführlicher, oh du mit dem großen Wissen.

Und der Sohn sprach:
Ich habe dir zuerst die Hölle Raurava beschrieben. Nun, oh Vater, höre von der Hölle, die als Maha Raurava bekannt ist. Sie erstreckt sich auf allen Seiten über mehr als zwölftausend Yojanas. Der Boden ist dort wie aus Kupfer, und darunter brennt ein loderndes Feuer. Geheizt durch dieses Feuer strahlt der ganze Boden wie der Glanz des aufsteigenden Mondes, schrecklich zu schauen und zu fühlen. Dort wird der Sünder, an Händen und Füßen gebunden, von den Gesandten Yamas fallengelassen und hineingerollt. Durch Krähen, Reiher, Eulen, Skorpione, Mücken und Geier zerfressen, wird er von ihnen auf diesen Weg dahin getrieben. Verwirrt und äußerst erregt schreit er ständig: „Oh Vater, oh Mutter, oh Bruder, oh Kind!“ und erhält dennoch keine Atempause. Und erst nach vielen tausend Jahren werden die üblen Sünder aus diesem Leiden wieder freigegeben.

Es gibt noch eine andere Hölle, Tama genannt, die in ihrer Natur bitter kalt ist. Sie ist ebenso riesig wie Maha Raurava und in völlige Finsternis eingehüllt. Von der Kälte gequält laufen die Wesen dort in schrecklicher Finsternis herum und klammern sich aneinander fest. Durch die Kälte klappernd nutzen sich ihre Zähne ab, und sie leiden unter Hunger, Durst und anderen Beschwerden. Ein schrecklicher Eiswind weht über die kalte Ebene und zerschneidet sie bis auf die Knochen. Vom Hunger schrecklich geplagt ernähren sie sich vom Fett und Blut, das dabei entströmt. Und wenn sie sich versammeln wollen, um sich daran zu laben, dann werden sie sogleich vom Sturm davongewirbelt. Auf diese Weise, oh Bester der Brahmanen, leiden die Wesen außerordentlich, so lange ihre Sünden nicht abgewaschen sind.

Es gibt noch eine andere große Hölle, Nikrintana genannt. Dort, oh Vater, rollen große Räder wie Töpferscheiben. Darauf befestigt kreisen die Wesen unaufhörlich um ihre eigene Achse und werden von der Sohle bis zum Scheitel mit schrecklichen Schnüren zerschnitten, welche die Gesandten von Yama in ihren Händen halten. Doch diese, oh Erster der Zweifachgeborenen, gehen daran nicht zugrunde, denn ihre Körper, die in hunderte Scheiben zertrennt wurden, werden immer wieder neu gebildet. So werden die Sünder tausende Jahre zerschnitten, bis ihre Sünde abgewaschen ist.

Höre, ich werde jetzt die Hölle Apratishtha beschreiben. Darin gebunden, ertragen die Wesen unerträgliche Leiden. Dort gibt es große Räder, die an tiefen Brunnen befestigt sind. Dies sind die quälenden Instrumente für lasterhafte Wesen. Manche Menschen sind dazu verdammt, sich unablässig mit den Rädern zu drehen, und selbst nach tausend Jahren können sie daraus nicht entkommen. Die anderen sind am Brunnenseil gebunden und müssen immer wieder in die Tiefe tauchen, so wie der Brunnenkrug immer wieder zum Wasser geht. Aus ihren Mündern bricht das Blut und aus den Augen fließen Tränen. So ertragen diese Wesen unerträgliche Beschwerden.

Nun höre, wie ich eine weitere Hölle beschreibe, den Wald der Schwertklingen, wo ringsherum überall Feuer lodert. Sie bedeckt die Erde über tausende Yojanas weit. Die Wesen, die diese Hölle bewohnen, leiden unter den schrecklich sengenden Strahlen der Sonne. Doch in der Mitte gibt es einen schönen, mit kühlendem Laub bedeckten Wald. Aber die Blätter und Früchte davon, oh Bester der Zweifachgeborenen, bestehen aus Schwertklingen. Dort bellen Millionen wilde Hunde mit riesigen Mäulern und mächtigen Zähnen, so schrecklich wie wilde Tiger anzuschauen. Wenn die durstgequälten Wesen diesen Wald sehen, der mit Tau und Schatten bedeckt ist, eilen sie schnell dahin. Ihre Füße vom Feuer verbrannt, das unter ihnen wütet, rufen sie in äußerster Qual: „Oh Vater, oh Mutter!“ Doch sobald sie dort ankommen, beginnt der Wind kräftig zu blasen und schüttelt an den Schwert-Blättern, so dass die Schwerter auf sie herabregnen. Dann stürzen sie zu Boden, doch die ganze Erde ist mit scharfen Schwertklingen ausgefüllt. Dort lodert die Hitze des Feuers und hier liegen überall scharfe Klingen. Und wenn sie dann qualvoll schreien, dann reißen die schrecklichen Hunde noch ihre Körper in Stücke.

Ich habe dir nun, oh Vater, den Wald der Schwertklingen beschrieben. Höre jetzt von mir über die noch viel schrecklichere Taptakumbha. Dort gibt es überall heiße Kessel, die von lodernden Flammen umgeben und mit kochendem Öl und Eisenspänen gefüllt sind. In diese Kessel werden von den Gesandten Yamas die Täter von unmenschlichen Handlungen mit dem Gesicht nach unten hineingeworfen. Dort werden sie in ihrem Körper gekocht, bis sie platzen und in ihrem eigenen, stinkenden Fett schwimmen. An ihren Köpfen, Augen und hervorstehenden Knochen werden sie von grausamen Geiern gewaltsam herausgezogen und immer wieder hineingeworfen. Dann, von zischenden Tönen begleitet, werden ihre Köpfe, Körper, Sehnen, Fleisch, Haut und Knochen immer flüssiger und vermischen sich langsam mit dem Öl. Dabei wird auf die Täter von Ungerechtigkeiten in dieser Masse von siedendem Öl von den Abgesandten Yamas unermüdlich mit ihren Schöpflöffeln eingehämmert. So habe ich dir, oh Vater, die Hölle Taptakumbha beschrieben.

13. Die Frage nach dem Leiden an den Boten Yamas

Der Sohn (Sumati) sprach:
Vor sieben Geburten war ich in der Vaisya Kaste geboren. Damals versperrte ich den Rindern den Weg zu ihrer Tränke. Durch diese ungerechte Handlung wurde ich in eine schreckliche Hölle geworfen, angefüllt mit quälenden Flammen und unbezähmbaren Vögeln, deren Schnäbel aus Eisen waren. Die Erde war mit einem Sumpf bedeckt, der von dem strömenden Blut aus den zerquetschten Körpern genährt wurde, und die Luft war von den Schreien der Sünder erfüllt, die zerstückelt nach unten fielen. Da hinein geworfen und durch die starke Hitze, dem elenden Durst und von den Eisenschnäbeln hart gequält, blieb ich hundert Jahre und mehr.

Doch eines Tages geschah es, dass eine erfrischend kühle Brise zu mir kam, die mein Herz erfreute und zu jenen irdenen Behältern floss, die mit einem zähen Brei gefüllt waren. Durch seine Berührung wurden die zahllosen Beschwerden der Wesen beendet, und ich erreichte sogar diese ausgezeichnete Heiterkeit, die von den Bewohnern der himmlischen Regionen genossen wird. Wir dachten 'Was ist das?' und mit erstaunten Augen und vor Freude zitternd sahen wir in der Nähe von uns einen vorzüglichen Menschen, das Juwel seiner Rasse. Ein schrecklicher Bote von Yama, glänzend wie ein Blitz und mit dem Stab in der Hand, wartete vor ihm, und den Weg weisend sprach er: „Folge mir auf diesem Pfad.“

Doch angesichts der Hölle, die mit hundertfachem Elend gefüllt ist, sprach er voller Mitgefühl zum Boten Yamas: „Sage mir, oh Abgesandter von Yama, was für eine Ungerechtigkeit habe ich früher begangen, dass ich jetzt zu dieser schrecklichen, mit fürchterlichem Leiden gefüllten Hölle geführt werde? Ich wurde wegen meiner Gelehrsamkeit in der Familie meiner Vorfahren gefeiert. Geboren in Videha regierte ich das Volk gerecht. Ich habe viele Opfer durchgeführt und beschützte die Erde vor Ungerechtigkeit. Ich wandte mich nie vom Kampf ab, noch ging irgendein Gast enttäuscht aus meinem Haus. Ich entehrte nie meine Ahnen, die himmlischen Heiligen oder die Diener. Und ich habe niemals die Frau eines Anderen oder Reichtum begehrt. Wie die Rinder zum Futtertrog kommen, so kommen die Ahnen von selbst zu einem Menschen während eines Parva-Opfers, und die Götter zum Soma-Opfer. Die Ishta und Purta Handlungen (Opfer und Wohltätigkeit) eines Familienvaters werden unfruchtbar, wenn jene aus seinem Haus unbefriedigt davongehen. Die Seufzer der verstorbenen Ahnen zerstören das religiöse Verdienst von sieben Generationen, und die Seufzer der Götter, von drei Generationen. Deshalb versuchte ich immer, die Ahnen und die Götter gemeinsam zufrieden zu stellen. Bin ich aus diesem Grund zu dieser höchst schrecklichen Hölle verdammt worden?“

14. Der Bote Yamas erklärt die Ursachen für Glück und Leiden

Der Sohn (Sumati) sprach:
So vom Hochbeseelten in unserem Beisein angesprochen antwortete der schreckliche Bote von Yama mit sanften Worten: „Du hast die Wahrheit gesagt, oh großer König, darüber gibt es keine Zweifel. Aber ich werde dich jetzt an eine kleine, von dir begangene Sünde erinnern. Du hattest eine Frau, Pivari genannt, die in Vidarbha geboren wurde. Als sie in ihrer fruchtbaren Phase war, ließest du sie unfruchtbar. Du hattest dein Herz an die höchst bezaubernde Kaikeyi gebunden. Und infolge dieser Unterlassung wurdest du dieser schrecklichen Hölle übergeben. Wie zur Zeit eines Homa Opfers das Feuer die Opfergaben erwartet, so erwartet der Herr aller Wesen zur Zeit der fruchtbaren Phase den Samen. Ein Mann, der dieses Gesetz ignoriert und während dieser Zeit eine andere Frau begehrt, der fällt wegen dieser Sünde in eine Hölle, weil er die Schuld seinen Ahnen gegenüber nicht begleicht. Das ist deine Sünde und nicht mehr. Doch folge mir nun, oh König, um die Früchte deiner Tugend zu genießen.“

Und der König sprach: „Oh Abgesandter des Gottes Yama, ich werde überall hingehen, wo du mich führst. Doch ich möchte dich etwas fragen, und du sollst mir die Wahrheit sagen. Diese Krähen, die unerbittliche Schnäbel haben, hacken diesen Menschen die Augen aus, aber wieder und wieder gewinnen sie ihre Augen zurück. Erzähle mir, was für eine Ungerechtigkeit sie begangen hatten? Diese Krähen reißen auch ihre Zungen heraus, die dann immer wieder nachwachsen. Und warum werden diese unglücklichen Menschen unablässig mit Sägen zerschnitten? Und warum werden sie in kochendes Öl geworfen oder in irdene Behälter mit einem zähen Brei gepresst? Sag mir, warum werden jene gequält, die Gelenke ihrer Körper gebrochen und von den Vögeln mit den Eisenschnäbeln davongeschleppt? Und warum müssen sie endlos in ihren Schmerzen schreien? Ihre Körper überall mit scharfem Eisen gequält, ertragen diese Menschen Tag und Nacht wirklich große Leiden. Welche Ungerechtigkeit haben sie begangen? Beschreibe mir ausführlich, durch welche nachteiligen Handlungen diese sündigen Menschen dieses schreckliche Elend erleben müssen, welches ich hier sehe.“

Darauf antwortete der Abgesandte: „Oh König, du hast mich bezüglich der Folgen von sündigen Handlungen gefragt. Ich werde sie dir wahrheitsgemäß in aller Kürze beschreiben. Eine Person sammelt die Frucht von Tugend oder Sünde umgehend an. Aber erst, wenn die Frucht geerntet wird, dann erschöpft sich auch die Tugend oder die Sünde. Ohne die Früchte von seinen guten oder schlechten Handlungen geerntet zu haben, kann daher ein Wesen nicht im Geringsten befreit werden. Das Erlöschen einer Handlung entsteht durch das Ernten der Frucht.

Höre, ich werde nun Tugend und Sünde erklären: Der elende Sünder sieht Hunger auf Hunger, Qual auf Qual, Angst auf Angst und Tod auf Tod unablässig auf sich persönlich zukommen. Durch die Fesseln ihrer persönlichen Handlungen kommen die Wesen in unterschiedlichste Zustände. Diejenigen, die Hingabe üben, ihre Sinne zügeln, Reichtum verteilen und wohltätige Werke vollbringen, die genießen Feste auf Feste, Himmel auf Himmel und Glück auf Glück. Aber Sünder, die von Ungerechtigkeiten befangen sind, werden an Orte verdammt, die mit Raubtieren, Elefanten, Schlangen, Rasierklingen und anderen schrecklichen Dingen gefüllt sind. Was soll ich nun von frommen Menschen reden? Duftende Girlanden tragend, mit guter Kleidung, in strahlenden Wagen fahrend, mit wohlschmeckender Nahrung versorgt und von heiligen Gesängen gelobt, begeben sie sich zu den heiligen Wäldern. Auf diese Weise werden Tugend und Laster von den Menschen durch Hundert über Hunderte und Tausend über Tausende von Geburten angesammelt, und wurden zu den Samen von Glück und Leid. Wie ein Samen auf den Regen wartet, oh König, so warten Tugend und Sünde auf die jeweiligen Bedingungen von Zeit, Ort und Handlung, um sich zu entfalten.

Wenn eine Person eine geringe Sünde begeht, dann wird sie zur passenden Zeit am passenden Ort ein Leiden ertragen, welches dem Treten auf Dornen gleicht. Eine größere Sünde führt entsprechend zu einem größeren Leiden, wie zu einem Ort, wo unerträgliche Kriege und Seuchen wüten. Wenn die Zeit reif ist, dann kommen die Früchte der Sünden zur Ernte und entsprechend der Ursache erscheint die Wirkung, zum Beispiel als ungesunde Ernährung, Kälte, Hitze, Erschöpfung oder Überlastung. Auf diese Weise bringen größere Ungerechtigkeiten länger andauernde Krankheiten und viele andere üble Leiden durch Waffen, Feuer oder Ketten. Dagegen bringt sogar eine geringe Tugend bereits angenehme Gerüche, Berührungen, Töne, Geschmack und Formen. Und größere Tugend führt zu noch höherer Freude.

So leben die Wesen in der Welt und ernten in wiederholten Geburten immer wieder Glück und Elend, das aus Tugend und Sünde entsteht. Die Früchte von Erkenntnis und Unwissenheit, die durch die Kaste und den Lebensort bedingt sind, bleiben mit der Seele vereint erhalten. Menschen, die sündige Taten vollbringen, entweder durch den Körper, in Gedanken oder durch die Rede, sind nicht in der Tugend gegründet. Was auch immer ein Mensch an Glück oder Elend, mehr oder weniger erreicht, das formt seinen Geist. Und so wie die Nahrung gegessen und verdaut wird, so erlischt Tugend oder Sünde, wenn deren Früchte geerntet werden. Auf diese Weise löschen diese Menschen, die im Herzen der Hölle leben, ihre mächtigen Sünden aus, indem sie Tag und Nacht schreckliche Leiden erleben. Ebenso, oh König, genießen die Menschen im himmlischen Bereich in der Gesellschaft von Unsterblichen Glückseligkeit und hören die Lieder der Gandharvas, Siddhas und Apsaras.

Jedes Wesen, das als Gott, Mensch, Tier oder als ein anderes Geschöpf geboren wird, erntet Gutes oder Schlechtes aus Tugend oder Sünde und empfindet diesen Zustand entsprechend als Glück oder Elend. Oh König, du hast mich gefragt, durch welche Sünden diese Wesen solches Elend erleben. Ich werde es dir nun ausführlich beschreiben:

Die Vögel mit den unerbittlichen Schnäbeln reißen die Augen jener elenden Menschen heraus, welche die Ehefrauen anderer mit bösen oder begehrlichen Blicken anschauen oder die sich das Eigentum anderer mit gottlosen Gedanken wünschen. Und ihre gierigen Augen wachsen immer wieder neu. Sie werden durch ihre Augen viele tausend Jahre leiden, weil diese Menschen ihre Verbrechen mit begierigen Blicken begingen.

Für viele lange Jahre reißen die schrecklichen Vögel mit den unerbittlichen Schnäbeln die Zungen heraus, die jenen Menschen wieder und wieder nachwachsen, die andere Leute mit böswilligen Reden agitierten, um ihre geistige Sicht zu zerstören, die unehrliche Ratschläge gaben, die Schriften falsch erklärten, Lügen verbreiteten, sowie die Veden, Götter, Brahmanen oder die Lehrer beschimpften.

Schaue auch, oh König, jene elenden Menschen, die von scharfen Sägen unaufhörlich zertrennt werden, weil sie Uneinigkeit unter Freunden, Trennung zwischen Vater und Sohn, zwischen Verwandten, zwischen Priester und Opfernden, zwischen Mutter und Kind, zwischen Weggefährten oder zwischen Ehemann und Ehefrau verursachten.

Und diejenigen, die andere Wesen einengen, ihnen die Freude am Leben nicht gönnen, sie von den schattigen Plätzen vertreiben, ihnen die Luft zum Atmen nehmen oder Sandelholz, Ushira (ein duftendes Gras) und andere angenehme Dinge rauben, sowie jene elenden Menschen, die den friedlichen Wesen Leiden und Zerstörung bringen, die ernten ihre Sünden, indem sie in irdene Behälter gepresst werden, die mit zähem Brei gefüllt sind.

Jene Menschen, die zwar zum Opfer eingeladen wurden, sich aber von den Opfergaben ernähren, die für andere bestimmt wurden, sei es für die Ahnen oder für die Götter, werden von diesen Vögeln in zwei entgegengesetzte Richtungen auseinandergezerrt. Diejenigen, die andere fromme Menschen mit spitzen Waffen bedrohen oder sogar töten, werden nun selbst ohne Pause von diesen Vögeln durchbohrt. Und wer durch irreführende Gedanken oder Worte Ungerechtigkeit und Streit heraufbeschwört, dem wird seine Zunge durch scharfe Rasierklingen in zwei Hälften getrennt. Diejenigen, die mit stolzem Herzen ihre Väter, Mütter oder Lehrer missachten, werden mit dem Gesicht nach unten in Gruben getaucht, die mit Eiter, Urin und Kot gefüllt sind.

Jene gierigen Leute, die selbst essen, noch bevor die Götter, Gäste, Diener, Neuankömmlinge und Ahnen versorgt sind, oder bevor die heiligen Feuer und die Vögel gefüttert wurden, werden als Suchimukha Vögel geboren, die groß wie Berge (und entsprechend hungrig) sind und sich von Eiter und Exkrementen ernähren müssen.

Diejenigen, die aufgrund von eigennützigen Absichten mit Vorliebe die Brahmanen oder andere Personengruppen mit Nahrung versorgen, die müssen sich, wie diese Vögel, von Exkrementen ernähren. Und so ergeht es auch denen, die ihr Essen einnehmen, ohne die Armen, die Bettler oder andere hungrige Wesen zu beachten.

Oh Herr der Menschen, diejenigen, die nach dem Essen ohne Reinigung die heiligen Kühe, Brahmanen oder das Opferfeuer berühren, müssen ihre Hände in dieser glühenden Grube verbrennen. Von denen, die ungereinigt während des Essens ihre Augen absichtlich (und begehrlich) zur Sonne, zum Mond oder zu den Sternen erheben, werfen die Gesandten von Yama die Augen ins Feuer, um sie dort zu reinigen. Jene Menschen, die mit ihren Füßen die heiligen Kühe, das Feuer, ihre Mütter, Brahmanen, ihre älteren Brüder, Väter, Schwestern, gute Ehefrauen, Lehrer oder alte Menschen treten, bekommen ihre Glieder durch glühende Ketten gebunden, werden auf brennende Kohlen gestellt und bis zu ihren Knien abgebrannt.

Schaue auch jene sündigen Menschen an, die unreine Nahrung oder die einem Gott geweihte Speise gegessen haben, wie sie auf die Erde geworfen werden und ihre Augen im Schmerz rollen, wenn die Gesandten Yamas ihnen die Augen mit ihren Zähnen herausreißen. Jene elenden Sünder, die ihre Lehrer, Brahmanen und die Veden angehört haben, um sie dann zu schmähen und daran Entzücken fanden, werden mit glühenden Eisennadeln wieder und wieder in die Ohren gestochen, obwohl sie laut schreien. Denjenigen, die von Wut und Habgier besessen Wasserplätze, Bilder, Brahmanenhäuser, Tempel, Versammlungsplätze usw. demoliert oder vernichtet haben, wird unter endlosen Schreien von den Boten Yamas mit scharfen Messern die Haut vom Körper abgezogen.

Jene Menschen, die ihren Urin oder Kot auf dem Weg vor heiligen Kühen, Brahmanen oder im Angesicht der Sonne entlassen, denen werden durch die Krähen ihre Gedärme durch den After herausgezogen. Jener, der seine Tochter an jemanden gegeben hat und sie ein zweites Mal an einen anderen Mann vergibt, der wird in Stücke getrennt und in einen Fluss von Säure geworfen. Diejenigen, die vom Zorn besessen ihre hilflosen Kinder, Diener, Frauen oder Freunde in einer Hungersnot oder in anderen Katastrophen im Stich ließen, die werden vom Gefolge Yamas so geschunden, dass sie in ihrem unerträglichem Hunger immer wieder ihr eigenes Fleisch verschlingen müssen, um es gleich wieder herauszuwürgen.

Jener, der aus Habgier seine Diener oder Arbeiter entlässt, wird mit verschiedenen Waffen von den Dienern Yamas gequält. Die Leute, die ihr religiöses Verdienst verkaufen, welches sie in ihrem Leben angesammelt haben, werden gesteinigt, wie jene Täter von Ungerechtigkeiten. Diejenigen, welche die Güter von anderen verwalten und sich der Unterschlagung schuldig machen, sind Tag und Nacht gezwungen Würmer, Skorpione und andere abscheuliche Speisen zu essen. Jene sündigen Männer, die sich den Frauen bei Tage nähern, oder die Frauen der anderen begehren, ertragen große Beschwerden, denn Zunge und Gaumen sind vom Hunger und vom Durst völlig ausgetrocknet. Und schau, sie sind an Shalmali Bäumen mit langen Eisennägeln geschlagen, und ihre Körper sind aufgeschnitten und sie baden in Strömen von Blut. Und sieh, oh Erster der Menschen, diejenigen, welche die Frauen von anderen schändeten, sie werden von den Dienern Yamas in Schmelztiegel geworfen und gebrannt.

Der Schüler, der von seinem Lehrer Unterricht erhielt oder ein Handwerk erlernte, ihm aber dann Schande bereitete oder ihn für dumm erklärte, der erträgt Elend, weil er sich Steine auf seinen Kopf lädt und auf allen Wegen äußerst gequält wird. Tag und Nacht leidet er unter Hunger und Erschöpfung und die Last, die er trägt, führt zu schrecklichen Kopfschmerzen. Diejenigen, die ihren Urin, Kot, Schleim, usw. ins Wasser abließen, sind in diese Hölle verdammt, die mit schlechtem Geruch nach Schleim, Exkrementen und Urin gefüllt ist. Diejenigen, die andere niemals mit Gastfreundschaft empfingen, sind jetzt vom Hunger besessen und müssen sich gegenseitig verzehren.

Diejenigen, welche die Veden verschmähten und keine Opferfeuer pflegten, werden wieder und wieder von hohen Bergesgipfeln geworfen. Diejenigen, die ihre Tage als die Männer von Witwen verbrachten, werden abgezehrt sein und zu jenen Würmern erniedrigt, die von Ameisen aufgefressen werden. Diejenigen, die Geschenke von einem Kastenlosen, von seinen Dienern oder von seinem amtierenden Priester akzeptierten, die werden zu Würmern, die in kargem Felsgestein leben. Diejenigen, die prahlerisch Süßigkeiten in Gegenwart von ihren Dienern, Freunden oder Gästen genossen, müssen brennende Kohlen ihre Kehlen hinunterwürgen.

Oh König, diejenigen, die ihr Fleisch habgierig hinter dem Rücken der Anderen aßen, werden zusehen müssen, wie ihre tägliche Mahlzeit wieder und wieder von gierigen Wölfen verschlungen wird. Und jene verdammten Menschen, die undankbar zu denen waren, die ihnen Gutes getan haben, wandern dahin, mit Hunger geschlagen, blind, taub oder stumm. Doch jenes höchst bösartige und undankbare Wesen, das seine eigenen Freunde verletzte, wird in glühende Behälter geworfen und dort zerstampft. Dann wird er in den Tonkrügen mit dem zähen Brei gefoltert und danach im Wald der Schwertklingen mit scharfen Sägen zerschnitten. Er wird durch die Stricke der Zeit zerhackt und erlebt auf diese Art verschiedenste Qualen. Ich kann mir nicht vorstellen, wie er daraus befreit werden könnte.

Und siehe jene schlechten Brahmanen, die sich über andere erhoben haben. Früher genossen sie die Speise der Ahnenopfer, und jetzt trinken sie den Schaum, der aus allen ihren Gliedern quillt. Und auch diese Diebe von Gold, diese Mörder von Brahmanen, diese Säufer von berauschenden Getränken, und jene welche die Frau ihres Lehrers verführten, werden seit vielen tausend Jahren durch lodernde Feuer verbrannt, die von oben und unten angreifen. Diese werden als Menschen wiedergeboren, die mit Lepra, Mager- oder Fettsucht, Allergien und ähnlichen Krankheiten gezeichnet sind. Wenn sie sterben, gehen sie wieder in die Hölle ein und werden auf dieselbe Weise wiedergeboren. Oh König, sie werden unter solchen Krankheiten bis zum Ende des Zeitalters leiden.

Und wer sogar eine heilige Kuh tötete, geht zur Hölle für drei aufeinanderfolgende Geburten. So gibt es für jede Sünde eine Strafe, auch für die kleinste. Doch höre, ich werde dir jetzt die jeweiligen Geburten beschreiben, welche die Wesen, die aus der Hölle herauskommen, bedingt durch ihre Sünden annehmen.

15. Wiedergeburt und Mitgefühl mit den leidenden Wesen

Der Diener von Yama sprach:
Durch das Annehmen von Geschenken von einer unwürdigen Person wird ein Brahmane zum Esel. Und wenn er einer unwürdigen Person als Priester dient, dann wird er, von der Hölle wieder freigegeben, als ein winziger Erdwurm geboren. Ein Zweifachgeborener, der seinen Lehrer hintergeht, dessen Frau verführt oder sein Eigentum begehrt, wird wahrlich zu einem Hund. Wer die Ratschläge seiner Eltern missachtet, wird natürlich ein Esel. Wer mit Vater und Mutter streitet, wird als weiblicher Papagei geboren. Wer die Frau seines Bruders beleidigt, kommt in den Zustand einer Taube. Wer sie schikaniert, wird als träge Schildkröte geboren. Wer seine Nahrung von seinem Meister empfängt, aber nicht sein Wohlergehen wünscht, der wird mit Dummheit geschlagen und nach dem Tod ein Affe. Wer Geld veruntreut, wird zur gefräßigen Raupe, und wer andere verleumdet zu einem Dämon, wenn er je wieder aus der Hölle freigegeben wird.

Ein hinterhältiger Mensch wird ein stummer Fisch. Wer Gerste, Sesam, Senf, Hafer, Weizen oder anderes Korn stiehlt, wird seiner Vernunft beraubt sein und als gefräßige Ratte mit langem Gesicht geboren. Wer die Frau eines anderen schändet wird nach und nach als ein schrecklicher Wolf, ein Hund, ein Schakal, ein Geier, eine Schlange und ein Reiher geboren. Jener mit verdrehten Sinnen, der mit der Frau seines Bruders lebt, wird ein männlicher Koil, wenn er aus der Hölle befreit wird. Der lüsterne Mann, der die Frau eines Freundes, eines Lehrers oder eines Königs schändet, wird ein Schwein. Wer Opfer, Geschenke oder eine Hochzeit verhindert, wird ein kleiner Erdwurm. So auch jener, der seine Tochter ein zweites Mal an einen Mann vergibt. Wer seine Nahrung isst, ohne zuerst die Götter, die Ahnen und die Brahmanen zu bedenken, wird als gierige Krähe geboren, wenn er die Hölle verlässt.

Wer seinen älteren Bruder ignoriert, der ihm wie ein Vater ist, der wird ein Krauncha Vogel. Ein Shudra, der mit einer Brahmanenfrau lebt, wird zum Wurm erniedrigt, und falls sie noch Kinder zeugen, wird er als Made im Holz, im Schwein, im Erdwurm, im Vogel und in einem Chandala leben. Ein undankbarer und erniedrigender Mensch wird, wenn er aus der Hölle kommt, nacheinander als Made, Wurm, Kerbtier, Hundertfüßer, Fisch, Kuh, Schildkröte und als Chandala geboren. Wer einen unbewaffneten Menschen schlägt, wird als stark geplagter Esel geboren. Wer Frauen oder Kinder tötet, der wird zum niedersten Erdwurm. Wer Essen stiehlt wird zu einer kurzlebigen Fliege.

Doch höre, zum Essen gibt es noch einige Besonderheiten: Wer blanken Reis stiehlt, geht durch die Hölle und wird als eine hungernde Katze wiedergeboren. Wer Reis mit Sesam und Pinyaka gemischt stiehlt, wird eine gierige Ratte. Wer geklärte Butter stiehlt, wird ein Mungo. Das Fleisch einer Ziege stehlend, wird er ein Madgu oder eine Krähe. Wer das Fleisch eines Rehs stiehlt, wird ein Falke. Wer Salz stiehlt, wird eine Wasserkrähe, und wer Quark stiehlt ein Erdwurm. Wer Milch stiehlt, wird ein Kranich. Wer Öl stiehlt, wird eine Küchenschabe, und der Mensch, der Honig stiehlt, wird eine Stechfliege. Wer Blumen stiehlt, wird zur Ameise. Wer Nishpave Früchte stiehlt, wird eine Hauseidechse, und wer Wein stiehlt ein Huhn.

Der sündige Mensch, der Eisen stiehlt, wird als eine Krähe geboren. Wer Bronze stiehlt, wird eine Ringeltaube, und wer Silberbehälter stiehlt, eine Taube. Indem man einen goldenen Behälter stiehlt, wird man als Regenwurm geboren. Wenn man Stoff stiehlt, wird man zum Rebhuhn. Wer Seidenstoff stiehlt, wird als Larve in einem Kokon geboren. Der sündige Mensch, der goldbestickten Satin stiehlt, einen feinen Stoff, der aus dem Haar der Ziege gemacht ist, oder Leinen, wird als bunter Papagei geboren. Wer Baumwollstoff stiehlt, wird als Krauncha Vogel geboren, und wer Bast stiehlt, wird ein Reiher. Wer Farbe oder Sakapatra stiehlt, wird ein Pfau. Wer einen roten Stoff stiehlt, wird ein armer Bauer. Wer Duftstoffe stiehlt, wird als Maulwurf geboren, und wer Kleider stiehlt als ein Hase. Wer Früchte stiehlt, wird ein Stier, und wer Holz stiehlt natürlich ein Holzwurm. Wer Blumen stiehlt, wird schwach, und wer ein Fuhrwerk stiehlt, wird lahm. Wer Küchenkräuter stiehlt, wird eine Ringeltaube, und wer Wasser stiehlt ein Chataka Vogel. Wer Ländereien stiehlt geht durch schreckliche Höllen und wird nacheinander zu Gras, Gebüsch, Kletterpflanzen, Blumen und Bäumen, die nur Rinde tragen, und wenn seine Sünden abnehmen, wird er wieder ein Tier. Dann wird er als Erdwurm, Insekt, Grashüpfer, Wasservogel, Reh, Kuh und irgendwann als ein elender Chandala in der Menschenwelt wiedergeboren. So wird er zum Krüppel, zum Blinden, Tauben, Leprakranken und zu einem Schwindsüchtigen. Er wird von Krankheiten des Mundes, der Augen und des Magens geplagt. Er wird Epileptiker und als ein Shudra geboren. Diese sind die aufeinanderfolgenden Zustände, zu denen der Dieb von Kühen, von Gold oder von Ländereien erniedrigt wird, sowie jene, die von ihren Lehrern versorgt werden und sie dennoch bestehlen.

Der Dummkopf, der seine ihm versprochene Frau an einen anderen Mann weggibt, der wird, nachdem er vom höllischen Leiden wieder befreit ist, als ein Stier geboren. Der Mensch, der einem nicht ordentlich brennenden Feuer opfert, wird von Magenverstimmung und gestörter Verdauung geplagt.

Es wird gesagt: Verleumdung, Undankbarkeit, Schamlosigkeit, Grausamkeit, Frechheit, Ehebruch, Diebstahl, Unreinheit, Gotteslästerung, Falschheit, Geiz, Brutalität und andere ungerechte Taten, sowie eine gewisse Tendenz dahin, sind die Charakterzüge jener Menschen, die gerade aus der Hölle kommen. Wohingegen die Güte für alle Wesen, das Verbreiten guter Nachrichten, Hilfsbereitschaft, Wahrhaftigkeit, nützliche Rede zum Wohle der Anderen, ein vedisches Leben, Verehrung der Lehrer, der Siddhas, der Himmlischen und Heiligen, Gesellschaft mit Frommen, Wohltätigkeit, Freundlichkeit und manch andere gutmütige und gerechte Handlung von den Weisen als die Zeichen für fromme Menschen betrachtet werden, die gerade vom Himmel herabkommen.

Der Diener Yamas fuhr fort:
So habe ich dir nun, oh König, alles über die Menschen beschrieben, wie sie die Früchte ihrer frommen oder sündigen Taten ernten. Wir sollten jetzt zu einem anderen Ort gehen, denn du hast alles gesehen. Du hast die Hölle erfahren, nun lass uns weitergehen.

Der Sohn (Sumati) sprach:
Dann stellte er sich vor den König, um voranzugehen. Doch sogleich schrien alle Menschen, die um ihn herum ihr Elend erleiden mussten, laut auf: „Hab Erbarmen mit uns, oh König, und warte noch einen Moment! Der reine Wind, der von deinen Gliedern strömt, erfreut unsere Herzen. Oh Bester der Menschen, er lindert vollkommen die brennende Hitze unserer Körper, sowie die Krankheiten und Beschwerden. Oh König, habe Erbarmen mit uns.“ Ihre Worte hörend, fragte der König den Gesandten von Yama: „Warum haben diese Leute an meinem Aufenthalt solche Freude? Sage mir, welche besonders tugendhafte Handlung ich im Reich der Sterblichen vollbracht habe, dass solche Freude auf sie herabkommt?“

Und der Abgesandte von Yama sprach: „Dein Körper ernährte sich von den Resten des Essens, das den Ahnen, den Gästen und den Dienern angeboten wurde. Und weil dein Geist ihnen immer geneigt war, deshalb bringt der Wind ihnen solches Entzücken, der von deinen Gliedern strömt, und diese Sünder fühlen den Schmerz, oh König, nicht. Weil du ordnungsgemäß Pferdeopfer und andere Opfer ausgeführt hast, deshalb sehen sie dich. Und bedrängt durch deine Energie, sind diese Instrumente von Yama, die Maschinen, Waffen, Feuer und Krähen, sowie die Ursachen des Elends, die Wunden, die Verbrennungen und andere große Schmerzen milder in ihren Wirkungen geworden.“

Der König sprach: „Das Glück, das man genießt, wenn man den Wesen in ihrem Elend Erleichterung gewährt, wird weder von den Wesen im Himmel noch im Bereich von Brahma erreicht - das ist meine Überzeugung. Wenn meine Anwesenheit in ihrer Nähe die Qualen mindert, die sie ertragen müssen, dann will ich, oh Strahlender, hier verweilen, fest wie ein Fels in der Brandung.“

Aber der Gesandte von Yama sprach: „Komm, oh König, wir wollen gehen. Die Sünder in ihrem Leiden verlassend, sollst du die Freude genießen, die durch dein tugendhaftes Handeln gewachsen ist.“

Doch der König antwortete: „So lange diese Wesen von solch außerordentlichem Leiden geschlagen sind, werde ich nicht gehen. Die Bewohner der Hölle werden glücklich durch mein Leben in ihrer Nähe. Denn verflucht ist das Leben eines Menschen, der keine Gnade kennt, wenn Geplagte Zuflucht bei ihm suchen, selbst wenn sie auf der Seite des Feindes stehen. Opfer, Geschenke oder Askese bringen weder in dieser noch in der jenseitigen Welt ihre Früchte, wenn nicht der Geist auf das Wohlergehen der Wesen gerichtet ist. Jene, dessen hartes Herz weder von Kindern, Geplagten oder Gebrechlichen berührt wird, betrachte ich nicht als Menschen, sondern eher als Dämonen. In ihrer Nähe lebend, will ich das Elend der Hölle, die Hitze des Feuers, Verletzungen, Hunger, Durst und jedes andere große Leiden ertragen. Und selbst meines Bewusstseins beraubt, werde ich mein Wirken zu ihrer Erleichterung größer schätzen als die Glückseligkeit des Himmels. Wenn ich durch mein Bleiben den vielen Gequälten ihr Glück sichern kann, was gäbe es noch mehr zu gewinnen? So gehe du allein, ohne zu zögern.“

Der Gesandte von Yama sprach: „Hier sind Dharma und Indra, sie kommen, um dich zu holen. Deshalb musst du gehen, also folge mir, oh König.“

Und Dharma sprach: „Ich werde dich in den Himmel bringen, weil ich von dir aufrichtig verehrt wurde. Komm auf diesen Wagen, komm, zögere nicht.“

Doch der König antwortete: „Tausende von Menschen leiden hier in der Hölle, oh Dharma. Sie schreien zu mir in ihrer Qual 'Rette uns!'. Ich werde nicht gehen.“

Und Indra sprach: „Durch ihre Taten sind diese Sünder in diese Hölle gekommen, und du, oh König, solltest durch deine frommen Taten zum Himmel gehen.“

Doch der König antwortete: „Wenn ich dich als Dharma und dich als den Herrn von Sachi erkennen soll, dann belehrt mich bitte über das Ausmaß meiner religiösen Verdienste.“

Und Dharma sprach: „Wie die Wassertropfen im Ozean, die Sterne am Firmament, die Regentropfen, der Sand in der Ganga oder die unzähligen Teilchen im Wasser, kann auch dein religiöses Verdienst nicht im Einzelnen aufgezählt werden, oh großer König. Doch durch dieses aufrichtige Mitgefühl, das du heute den Bewohnern der Hölle gezeigt hast, wurde dein religiöses Verdienst hundert und tausendfach vermehrt. Gehe deshalb, oh du Erster der Könige, zum Bereich der Unsterblichen, um die guten Früchte zu ernten, und lass jene in der Hölle, welche hier die Sünden bereinigen, die durch ihre eigenen Handlungen angesammelt wurden.“

Da sprach der König: „Warum sollten sich diese Menschen nach meiner Gesellschaft sehnen, wenn sie durch mein Leben in ihrer Nähe nicht erhoben werden? Oh König des Himmels, wenn ich jemals fromme Handlungen durchgeführt habe, dann mögen diese Sünder, die unter Qualen leiden, aus der Hölle entlassen werden.“

Darauf sprach Indra: „Oh König, mit diesem Wunsch hast du ein noch höheres Gebiet erreicht, und du wirst diese Sünder von der Hölle befreit sehen können.“

Der Sohn (Sumati) fuhr fort:
Dann regnete es himmlische Blumen auf den König und Hari erhob ihn in einem strahlenden Wagen zu seinem eigenen Bereich. Ich selbst und die Anderen wurden vom Leiden der Hölle befreit, und bedingt durch unsere eigenen Handlungen griffen wir nach neuen Geburten.

So habe ich dir, oh Erster der Zweifachgeborenen, alle Höllen beschrieben, die durch Sünde bedingten Geburten und alles, was ich früher gesehen habe. Dies ist ein wahrhafter Bericht, aufgrund meiner eigenen Erfahrungen. Oh du Großer, was soll ich dir weiterhin noch erzählen?

16. Die Frage nach Erlösung und die Geschichte von Anasuya

Der Vater sprach:
Mein Sohn, du hast mir aufrichtig das leidvolle Rad der Welt beschrieben, das sich fortwährend wie eine Uhr weiterdreht. Auch ich habe das alles erfahren. Doch wenn es so ist, dann sage mir, was ich tun sollte.

Der Sohn (Sumati) sprach:
Oh Vater, wenn du ohne Zweifel meinen Worten vertraust, dann entsage dem Leben eines Hausvaters und gehe in die Wälder. Trete aufrichtig in dieses Leben ein. Den rituellen Opferfeuern entsagend, alle Bande trennend und von den Gegensätzen befreit, konzentriere den Geist auf das Selbst. Nimm nur jeden zweiten Tag Nahrung zu dir, kontrolliere dein Denken, werde ein Bettler und schüttle die Trägheit von dir ab. Dann übe achtsam Yoga und überwinde die äußeren Einflüsse. So wirst du den unvergleichbaren und unbeschreiblichen Yoga erreichen, das Heilmittel für die Leiden der Existenz und das Mittel zur Befreiung - dieser Yoga, der nur in der Einsamkeit erworben werden kann. Damit wird sich deine Verhaftung an die Welt der Erscheinungen langsam lösen.

Der Vater sprach: „Beschreibe mir, oh mein Sohn, diesen Yoga, der das beste Mittel zur Befreiung ist, um die Ursachen für das Leiden und die Verhaftung an die Dinge aufzulösen. Erkläre mir diesen Yoga der Ungebundenheit, durch den meine äußerst verhaftete Seele von den weltlichen Fesseln frei werden kann. Bitte, lasse den klaren kühlen Regen des Brahman-Wissens auf meinen Körper und Geist herabkommen, der durch die Hitze der weltlichen Sonne bedrängt ganz verwirrt ist. Lass mich die nektargleichen Worte trinken und belebe mich wieder neu, der ich tot bin, von der schwarzen Schlange der Unwissenheit gebissen und von ihrem Gift besessen. Öffne schnell das Tor der allumfassenden Liebe und der erlösenden Erkenntnis, und befreie mich, der durch die Ketten von Sohn, Frau, Haus und Feld gefesselt wird.“

Der Sohn sprach: „Höre, oh Vater, wie damals der weise Dattatreya, als er aufrecht gefragt wurde, das System des heiligen Yogas dem Alarka ausführlich erklärte.“

Und der Vater fragte: „Wessen Sohn war Dattatreya? Warum erklärte er den Yoga? Wer war der große Alarka, der die Frage über den Yoga stellte?“

Der Sohn sprach:
Einst gab es einen gewissen Kausika, ein Brahmane in der Stadt von Pratishthana, der infolge seiner früheren Sünden an Lepra erkrankt war. Seine Frau diente ihrem kranken Mann wie einem Gott, indem sie seine Füße und Glieder pflegte, ihn badete, ernährte, ankleidete und von ihm Schleim, Urin, Kot und Blut abwusch. Sie diente ihm in der Einsamkeit und erfreute ihn mit süßen Worten. Doch obwohl sie immer demütig für ihn da war, pflegte dieser höchst jähzornige und hartherzige Brahmane sie ärgerlich zu tadeln. Dennoch sah die bescheidene Frau in ihm das Göttliche und betrachtete diesen Schrecklichen als den Besten der Männer.

Da er selbst unfähig war, sich zu bewegen, sprach dieser Erste der Zweifachgeborenen eines Tages zu seiner Frau: „Bringe mich ins Haus der Kurtisane, die an der Straße lebt, oh du Tugendhafte, denn sie wohnt in meinem Herzen. Ich sah das Mädchen zum Sonnenaufgang, und jetzt ist es bereits Nacht. Seit ich sie erblickte, geht sie mir nicht wieder aus dem Sinn. Wenn diese bezaubernde, vollkommen Schöne mit den molligen Hüften und Busen mich nicht umarmt, dann wirst du mich sterben sehen. Kama, der Gott der Liebe, ist grausam gegen Menschen, denn sie wird von vielen umworben. Doch mir schwindet jede Hoffnung, denn ich kann mich nicht selbst bewegen.“

Als sie diese Worte ihres Mannes hörte, der von der Lust ergriffen war, blieb die hochgesinnte und ergebene Frau fest in ihrer selbstlosen Hingabe. Die Dame, die aus einer edlen Familie stammte, nahm reichlich Geld und trug ihren Mann auf ihren eigenen Schultern langsam voran. Es war Nacht und am Himmel hingen dicke Gewitterwolken. Die Frau dieses Brahmanen wünschte, das Vergnügen ihres Mannes zu erfüllen, und ging den Weg entlang, der von Blitzen erhellt wurde. Als sie in der Finsternis unterwegs waren, kamen sie am Brahmanen Mandavya vorbei, der fälschlicherweise als Dieb verurteilt und (am Wegesrand) gepfählt worden war, wobei er lange Zeit große Schmerzen erlitt. Und der Zweifachgeborene aus dem Stamm der Kausikas, der auf den Schultern seiner Frau hing, trat ihn im Vorübergehen verächtlich mit seinen Füßen. Daraufhin wurde Mandavya zornig und sprach: „Dieser sündige Schuft eines Mannes, der mich in dieser jämmerlichen Notlage arg gequält und erniedrigt, mit seinen Füßen getreten hat, soll zum Sonnenaufgang sein Leben verlieren. Sobald er die Strahlen der Sonne sieht, wird er auf den Tod treffen.“

Als seine Frau diesen schrecklichen Fluch hörte, rief sie äußerst betroffen: „Möge sich die Sonne nicht erheben!“ So ging die Sonne nicht auf, und es gab eine andauernde Nacht, die sich über viele Tage erstreckte, und die Himmlischen wurden entsprechend ängstlich.

Sie überlegten: „Wie könnte dieses ganze Weltall, beraubt von den (täglichen) vedischen Rezitationen und von den Opfer-Mantras Vashat, Swaha und Swadha, vor der völligen Zerstörung gerettet werden? Ohne den Wechsel von Tag und Nacht werden auch die Monate und Jahreszeiten vergehen, und ohne Sommer kann die Wintersonnenwende nicht bestimmt werden. Doch wie sollte die Zeit eines Jahres gemessen werden, ohne Kenntnis der Sonnenwende? Und ohne das Jahr geht die Wahrnehmung der Zeit verloren. Durch das Wort dieser treuen Frau wird sich die Sonne nicht erheben, und ohne Sonnenaufgang werden die morgendlichen Bäder, Opfer und anderen Riten nicht stattfinden. Es werden keine Opferfeuer mehr leuchten, und die Opferwünsche werden nicht beachtet. Und wenn keine Opfer mehr ins Feuer fließen, werden wir keine Befriedigung finden. Denn von den Sterblichen mit unserem erwarteten Anteil an den Opfern ordnungsgemäß befriedigt, segnen wir die Menschen mit Regen für das Wachstum des Getreides. Von diesem Wachstum ernähren sich die Sterblichen und beten uns mit Opfern an. Und verehrt durch Opfer und anderes gewähren wir ihnen ihre Wünsche. Wir geben nach unten und die Sterblichen geben nach oben, wir mit Wasser und die Menschen mit geklärter Butter. Nur die Ungerechten und Gierigen unterlassen die täglichen Riten für uns und verschlingen unsere Opferanteile selbst. Für die Zerstörung dieser sündigen und üblen Menschen behindern wir Wasser, Sonne, Feuer, Luft und Erde. Wenn sie verdorbenes Wasser trinken, entstehen viele leidvolle Erscheinungen für die Zerstörung jener sündigen Menschen. Anderseits schaffen wir heilige Bereiche für jene Hochbeseelten, die uns alle zuerst befriedigen und sich dann selbst vom Rest ernähren. Aber nichts davon besteht jetzt noch. Wie kann die Schöpfung weiter bewahrt werden? Wie kann der Tag wieder erscheinen?“

So berieten sich die Himmlischen miteinander. Der Schöpfergott (Brahma) hörte die Worte der dort versammelten Himmlischen, und betroffen vom Stillstand der Opfer sprach er: „Energie wird durch Energie und Askese durch Askese befriedet. Oh ihr Unsterblichen, hört meine Worte. Für die Verherrlichung dieser reinen Frau will die Sonne nicht mehr aufsteigen. Aus diesem Grund seid ihr und die Sterblichen sehr besorgt. Wenn ihr wünscht, dass sich die Sonne wieder erhebt, dann solltet ihr die Frau vom großen Rishi Atri gewinnen, die asketische und hingebungsvolle reine Anasuya.“

Daraufhin begaben sich die Himmlischen zu Anasuya, und von ihnen verehrt sprach sie: „Sagt mir, was ihr erreichen möchtet.“ Und die Götter baten darum, dass es wie früher wieder den Tag geben sollte. Darauf antwortete Anasuya: „Der Ruhm einer reinen Frau wird niemals von selbst abnehmen. Oh ihr Himmlischen, ich werde den Tag zurückgewinnen, indem ich diese fromme Dame (des jähzornigen Brahmanen) im Besonderen ehre. So wird es wieder Tag und Nacht geben und der Mann dieser gerechten Frau soll nicht auf den Tod treffen.“

Der Sohn fuhr fort:
So antwortete diese vorzügliche Dame den Himmlischen, begab sich zu jenem Haus und fragte nach dem Wohlergehen und der Tugend von ihr und ihrem Mann.

Anasuya sprach: „Oh du vorzügliche Dame, findest du Entzücken, wenn du das Gesicht deines Mannes siehst? Betrachtest du deinen Mann höher als alle Götter zusammen? Ich habe selbst durch den Dienst an meinem Mann jene große Frucht erlangt. Und mit dem Erreichen der Frucht aller Wünsche, waren auch alle Hindernisse verschwunden. Oh du reine Dame, ein Mensch sollte noch zu Lebzeiten alle Arten von Schulden bezahlen und sollte Reichtümer nur im Einklang mit seiner Aufgabe im Leben anhäufen. Darüber hinaus sollte er den angesammelten Reichtum an geeignete Empfänger uneigennützig verteilen. Er sollte immer Wahrhaftigkeit, Ehrlichkeit, Askese und Mitgefühl üben. Frei von Wut und Böswilligkeit sollte er sich immer an den Handlungen orientieren, die in den heiligen Schriften dargelegt sind, mit Verehrung und Gaben begleitet, so viel wie in seiner Macht liegt.

Oh du reine Dame, durch sehr große Mühe gelangt ein Mann in die Bereiche, die für seine Kaste vorgesehen sind, und dann Stufe für Stufe bis zu Brahma und noch höher. Doch allein durch den selbstlosen Dienst an ihrem Mann erhält eine Frau bereits die Hälfte des religiösen Verdienstes, das von einem Mann in harter Buße erworben wird. Eine Frau bedarf keiner speziellen Opfer, Sraddhas (Ahnenopfer) oder Fastengelübde. Indem sie ihrem Mann dient, gelangt sie in ihre gewünschten Bereiche. Weil der anvertraute Mann der vorzüglichste Pfad für Frauen ist, solltest du, oh reine und edle Dame, dein Herz immer an diesen Dienst hingeben. Mit einer ganzheitlichen Gesinnung im Dienst an ihrem Ehemann, erntet eine Frau den gleichen religiösen Verdienst, wie er von Männern durch die Verehrung der Götter, Ahnen und Gäste sowie durch die Ausführung frommer Riten angesammelt werden kann.“

Der Sohn (Sumati) fuhr fort:
Als sie diese Worte hörte, sprach sie zu Anasuya, der Frau von Atri, mit tiefer Verehrung: „Geehrt und gesegnet bin ich, oh du Gütige, weil die Himmlischen auf mich schauen und du bemüht bist, meine selbstlose Hingabe noch weiter zu vergrößern. Ich weiß genau, dass es keine bessere Zuflucht für die Frauen gibt als ihre Männer. Ihre Hingabe an sie führt zu doppeltem Verdienst, in dieser und in der jenseitigen Welt. Wenn der Ehemann mit ihr zufrieden ist, erreicht eine Frau großen Ruhm, sowohl in dieser Welt als auch im Reich der Toten, und sie gelangt zur Glückseligkeit. Der anvertraute Mann ist für die Frauen wie eine Gottheit. Doch sage mir, oh du Schöne, was ich selbst und mein verehrter Mann für dich tun können, da du Verehrungswürdige in unser Haus gekommen bist.“

Anasuya sprach: „Die Trennung zwischen Tag und Nacht, sowie die damit verbundenen frommen Handlungen haben auf dein Wort hin aufgehört. Alle Götter mit Indra an der Spitze sind voller Kummer zu mir gekommen und bitten um deine Gunst, dass die Erscheinung von Tag und Nacht wieder so wie früher sein möge. Dies ist der Grund, warum ich zu dir gekommen bin. Höre meine Worte. Durch das Warten auf den Tag gibt es einen Stillstand aller Opfer. Oh Asketin, aus Mangel daran, erhalten die Himmlischen keine Nahrung mehr. Mit dem Verschwinden des Tages erlöschen alle frommen Rituale. Vom Ungleichgewicht, das aus dieser Unterlassung entsteht, wird die ganze Weltordnung zerstört. Wenn du das Weltall von dieser Katastrophe befreien möchtest, dann sei freundlich zu den Wesen, oh du reine Dame, und lasse wie zuvor die Sonne aufsteigen.“

Die Frau des Brahmanen antwortete: „Mein Herr und Mann ist durch den großen Mandavya in seinem Zorn verflucht worden. Er sprach: 'Mit dem Aufstieg der Sonne wirst du auf den Tod treffen.'“

Darauf antwortete Anasuya: „Wenn du, oh Sanfte, dein Wort halten willst, dann werde ich deinem Mann seine Jugend wiedergeben, mit einem Körper wie zuvor. Oh Schöne, ich achte immer die Macht der Reinheit von Frauen und ehre dich deshalb.“

Der Sohn fuhr fort:
Mit ihrer Zustimmung nahm die asketische Anasuya das Arghya (Gastgeschenk) an und begann, die Sonne anzurufen. Dies war nach der zehnten, ununterbrochenen Nacht. Daraufhin erhob sich der göttliche Vivasvat in seiner Sonnengestalt, die einer voll aufgeblühten Lotusblüte glich, als große strahlende Scheibe über den Bergen. Im gleichen Moment schied der Brahmane aus dem Leben und drohte zu Boden zu fallen, doch er wurde von seiner Ehefrau liebevoll gehalten.

Und Anasuya sprach: „Oh du sanfte Dame, sei nicht traurig, du sollst jetzt unverzüglich die asketische Kraft erfahren, die ich durch selbstlose Hingabe an den mir anvertrauten Mann erworben habe.

In Schönheit, Charakter, Intelligenz, Rede, Güte und anderen Eigenschaften kenne ich kein anderes Wesen, das meinem Mann gleicht. Durch diese Wahrhaftigkeit möge dieser Brahmane, von seiner Krankheit befreit, sein Leben wiedergewinnen und über hundert Jahre seiner Frau eine Hilfe sein.

Nicht einmal einen Gott habe ich meinem Mann als gleich betrachtet. Durch diese Wahrhaftigkeit möge dieser Brahmane ohne Hindernisse wieder zum Leben erwachen.

In meinen Taten, Gedanken und Worten war ich immer der Verehrung meines Mannes hingegeben. Dadurch möge dieser Zweifachgeborene wiederbelebt sein.“

Der Sohn fuhr fort:
Daraufhin erhob sich der Brahmane, befreit von jeder Krankheit, mit neu gewonnener Jugend, und das Zimmer erstrahlte durch seinen natürlichen Glanz, wie ein Himmlischer, der nie durch Altersschwäche berührt wurde. Dann fielen Schauer von Blüten, himmlische Musik erklang und die hocherfreuten Götter sprachen zu Anasuya: „Bitte um einen Segen, oh du edle Dame, denn du hast ein großes Werk für die Götter getan, und sie sind bereit, dir einen Wunsch zu gewähren.“

Und Anasuya sprach: „Wenn die durch Brahma angeführten Himmlischen mit mir zufrieden sind und mir einen Segen gewähren möchten, dann mögen, wenn sie mich dafür würdig halten, Brahma, Vishnu und Maheshvara als meine Söhne geboren werden. Und möge ich zusammen mit meinem Mann den Yoga erreichen, der zur Befreiung vom Leiden führt.“

Daraufhin sprachen Brahma, Vishnu, Shiva und die anderen Götter: „So sei es.“ Dann ehrten sie diese Asketin und begaben sich zurück in ihre jeweiligen Bereiche.

17. Die Geburt der Himmlischen als die drei Söhne von Anasuya

Der Sohn (Sumati) fuhr fort:
So geschah es, dass nach einer langen Zeit Brahmas Sohn, der göttliche Atri, den Blick auf seine Frau Anasuya wandte. In ihrer fruchtbaren Phase waren ihre Glieder gereinigt, und sie strahlte in ihrer vorzüglichen Gestalt, die würdig ist, von allen begehrt zu werden. Und der Geist des Asketen wurde mit einem Wunsch erfüllt, so rein, wie unschuldige Wesen denken. In diesem Gedanken vertieft entlud er seinen Lebenssamen und der starke Wind trug ihn auf indirektem Wege aufwärts. Die weiße Flüssigkeit mit der Energie Brahmas floss nach allen Seiten und erfüllte die zehn großen Himmelsrichtungen in der Gestalt des Mondes. So wurde der Mond, die Stütze des Lebens aller Wesen, als der geistgezeugte Sohn des Patriarchen Atri geboren.

Dann wurde der alldurchdringende Vishnu aus seinem eigenen Körper als Dattatreya, der Beste der Brahmanen, geboren und von der Qualität der Güte erfüllt. So verkörperte sich Vishnu als der zweite Sohn von Atri in dieser Welt, bekannt unter dem Namen Dattatreya, der von Anasuya an ihrem Busen genährt wurde. Bereits nach einer Woche verließ er ärgerlich den Leib seiner Mutter. Dabei erblickte er als erstes den hochmütigen, übelgesinnten und schuldbeladenen König der Haihayas (Kritavirya), und noch zusätzlich verärgert von dem Leiden der Geburt, fasste er den Entschluss, ihn zu töten.

Danach wurde Durvasa als ein Teil von Rudra geboren, gesättigt mit der Qualität der Dunkelheit. So wurden Brahma, Vishnu und Shiva als ihre drei Söhne geboren. Aufgrund des Segens, der durch die Himmlischen auf sie gekommen war, wurde Brahma als Mond, Vishnu als Dattatreya und Shiva als Durvasa verkörpert.

Der göttliche Soma ernährt als Mond mit seinen kühlen Strahlen die Pflanzen, Kräuter und Menschen und wohnt für immer am Firmament. Der Teil von Vishnu schützt als Dattatreya die Wesen, zerstört die übelgesinnten Dämonen und erbarmt sich der gutmütigen Wesen. Die dunkle Energie von Shiva verkörperte sich als der unsterbliche, göttliche Rishi Durvasa, eine Gestalt mit fürchterlichen Blicken, Gedanken und Reden. Er brennt mit seinem Feuer diejenigen nieder, die schlecht von ihm denken.

Wie der Große Vater Brahma in der Familie von Atri als Soma (der Mond) geboren wurde, so kam auch Hari als Dattatreya in die Welt, und mit dem Yoga verbunden, begann er Freude in dieser Welt zu finden. Er verließ Vater und Mutter und wanderte über die Erde. Dabei beachtete er die außergewöhnlichsten Gelübde von Unmatha oder der irrationalen Weisheit. Bald war der Asket Dattatreya ständig von den Söhnen anderer Asketen umgeben. Deshalb demonstrierte er Zurückgezogenheit und lebte für lange Zeit in einem See versunken. Doch jene Jungen blieben an den Ufern des Sees wohnen und verließen diesen edlen Asketen mit seiner höchst bemerkenswerten Ausstrahlung nicht. Und sogar nach Ablauf von hundert himmlischen Jahren verweilten die Söhne der Asketen immer noch aus Liebe zu ihm am Ufer des Sees. Nach dieser Zeit erhob sich der Asket aus dem Wasser und führte eine verheißungsvolle Dame mit sich, die in himmlische Kleidung gehüllt war, mit schönen Brüsten und Hüften.

Er dachte: „Ob mich die Söhne der Asketen verlassen werden, wenn sie mich in Gesellschaft dieser Frau erblicken? Dann werde ich zurückgezogen leben.“ Doch die Jungen der Asketen verließen ihn nicht, und so begann er in Gesellschaft dieser Frau, Wein zu trinken. Aber auch da verließen sie ihn nicht, obwohl er als Asket zusammen mit einer Frau beim Weintrinken war. Trotz der Befleckung durch fleischliche Vergnügungen, durch lautes Singen und Musik, durch die sinnliche Gesellschaft jener Frau, und sogar trotz übermäßigen Weingenusses wurde er von ihnen als einer erkannt, der eine große Seele hat.

Dieser große Asket beging keinerlei Sünde, als er so viel Wein trank, wie Luft durch das Haus eines Chandala zieht. Denn sogar beim Weintrinken praktizierte dieser, mit dem Yoga vertraute Asket, die höchste Entsagung in Gesellschaft jener Frau. Wahrlich, dieser Meister der Yogis war es würdig, als Gegenstand der Meditation über den Wunsch nach Befreiung zu dienen.

18. Die Geschichte vom tausendarmigen Arjuna

Der Sohn (Sumati) fuhr fort:
Einige Zeit nachdem Kritavirya (der König der Haihayas) zum Himmel aufgestiegen war, riefen die Bürger mit den Stadträten und Priestern seinen Sohn Arjuna (Kartavirya Arjuna) zu sich mit der Absicht, ihn zum König zu weihen. Darauf sprach er: „Oh ihr Minister, ich sollte dieses Königreich nicht regieren, weil das direkt zur Hölle führt. Denn wenn das, wofür der König seine Steuern nimmt, nicht getan wird, dann geht er unter. Indem sie dem König ein Zwölftel von ihrem Erlös übergeben, können die Händler ihre Wege gehen und werden von den Soldaten des Königs vor Räubern beschützt. Die Kuhhirten geben ein Sechstel von der geklärten Butter, Milch oder den anderen Produkten. Und der Bauer gibt ein Sechstel seiner Ernte. Wenn sie mehr geben als ihren Anteil und der König dieses akzeptiert, führt es zur Zerstörung der Ishta und Purta Handlungen (Opfer und Wohltätigkeit), und dieser König lebt wie ein Dieb. Wenn sie ihre Steuern bezahlen, aber durch andere beschützt werden, dann geht der König, der das Sechstel ihrer Einnahmen annimmt, sicher zur Hölle. Diese Vergütung ist von den alten Weisen für den König festgelegt worden, um sein Volk zu beschützen. Wenn er aber dabei scheitert, und sie nicht beschützen kann, dann wird er des Diebstahls schuldig. Wenn ich nun harte Entsagung übe und zu meinem gewünschten Zustand eines Yogis gelangen kann, dann werde ich ein König der Erde sein, der mit Macht versehen ist, diese Welt wirklich zu beschützen. Dann werde ich wahrlich bewaffnet sein, der Verehrung würdig und mit Wohlstand begabt. Ich sollte mir keine Sünde bewusst ansammeln.“

Der Sohn sprach:
In der Mitte der Minister saß der hocherfahrene und bereits ältere Asket Garga. Nachdem er den Willen von Arjuna vernommen hatte, sprach er: „Oh Prinz, wenn du, um dein Königreich zu regieren, so handeln möchtest, dann höre meine Worte und folge ihnen: Verehre, oh König, den großen Dattatreya, diese Zuflucht für alle, der in den Tälern der Sahya Berge lebt und die drei Welten beschützt. Mit dem Yoga verbunden, edel und gerecht zu allen, wurde er auf der Erde als ein Teil von Vishnu verkörpert, um die Welt zu befreien. Ihn verehrend gewann der tausendäugige Gott (Indra) seinen Status zurück, der von den übelgesinnten Dämonen bedroht wurde, und besiegte die Söhne von Diti.“

Da fragte Arjuna:
Wie verehrten die Götter den mächtigen Dattatreya? Was tat Indra, um seine verlorene Würde wiederzugewinnen?

Und Garga antwortete:
Damals entbrannte ein schrecklicher Kampf zwischen den Göttern und Dämonen. Der Herr der Dämonen war Jambha, und der König der Götter war Indra, der Gemahl von Sachi. Während sie kämpften verging ein ganzes himmlisches Jahr. Am Ende unterlagen die Götter, und die Dämonen gingen siegreich davon. Besiegt von den Dämonen und niedergedrückt wegen des Erfolgs ihrer von Viprachitti angeführten Feinde wandten sich die Götter zur Flucht. Mit dem Wunsch nach der Vertreibung der dämonischen Heerscharen kam der göttliche Lehrer Vrihaspati zu ihnen und begann, in Gemeinschaft mit anderen Rishis die Götter zu beraten.

Vrihaspati sprach: „Ihr solltet mit Hingabe den großen Asketen Dattatreya, den hochbeseelten Sohn von Atri, den Meister der außergewöhnlichen Pfade, befriedigen. Er ist eine Quelle von Segen und wird euch im Kampf gegen die Dämonen beraten, und danach werden die vereinten Götter die Dämonen besiegen.“

Garga fuhr fort:
So angesprochen begaben sich die Himmlischen zur Klause von Dattatreya und erblickten den hochbeseelten Asketen in der Gesellschaft mit Lakshmi, von den Gandharvas mit Lobesliedern besungen und mit dem Trinken von Wein beschäftigt. Sie verbeugten sich und beteten zu ihm, um zu erfahren, was nun getan werden sollte. Sie sangen sein Lob und brachten ihm Nahrung, Getränke und Girlanden. Die Himmlischen ruhten, wenn er ruhte, und sie wanderten, wenn er wanderte. Und wenn er auf dem Kissen saß, da beteten sie ihn an, sich selbst tiefer gesetzt.

Da sprach Dattatreya zu den Himmlischen, die sich vor ihm verbeugten: „Was erwartet ihr von mir durch euren Dienst?“ Und die Götter sprachen: „Oh Erster der Asketen, die von Jambha angeführten Dämonen sind in die drei Welten eingedrungen, und wir wurden der heiligen Klänge von Bhur, Bhuva usw. sowie unserer Anteile an den Opfern beraubt. Wir bitten nun um deine Gnade. Oh Gottheit, eröffne uns einen Plan für ihre Zerstörung und unsere Sicherheit, so dass wir die himmlischen Bereiche wiedergewinnen können.“

Dattatreya sprach: „Ich bin ans Trinken gewöhnt und unrein. Ich bin nicht mein eigener Meister. Warum, oh ihr Himmlischen, erwartet ihr gerade von mir die Niederlage eurer Feinde?“

Die Götter sprachen: „Oh Sündenloser, du bist der Herr des Weltalls. Keinerlei Unreinheit kann an dir haften, dessen klarer Geist durch die Erkenntnis mit den Strahlen der Weisheit gewaschen und gereinigt ist.“

Dattatreya sprach: „Wahr ist es, oh ihr Himmlischen, dass ich alle Erscheinungen mit Unparteilichkeit betrachte und das Wissen habe, aber mit dieser Frau verkehrend, bin ich befleckt worden. Die Vereinigung mit einer Frau, um den Wunsch nach Vergnügen zu erfüllen, wird zum Laster.“

So angesprochen antworteten die Götter: „Oh Erster der Zweifachgeborenen, diese sündlose Mutter des Weltalls bringt niemals Befleckung, so wie die Strahlen der Sonne unterschiedslos einen Zweifachgeborenen und einen Chandala berühren.“

Garga fuhr fort:
Als Dattatreya durch die Götter so angesprochen wurde, erwiderte er mit einem Lächeln: „Wenn das eure Meinung ist, oh ihr Himmlischen, dann ruft schnell alle Dämonen zum Kampf und bringt sie vor mein Angesicht. Mich geschaut, wird das Feuer meines Anblicks ihre Energie schwächen und zahllos wie sie sind, werden sie alle auf den Untergang treffen.“

Sie hörten seine Worte, und von den Göttern zum Kampf herausgefordert, eilten die mächtigen Dämonen zornig herbei. Und durch diese Dämonen bereits geschlagen, wurden die Götter von neuer Angst erfasst und begaben sich schnell zur Klause von Dattatreya, um dort Schutz zu suchen. Auch die Dämonen fanden sich dort ein und sahen den sehr mächtigen und hochbeseelten Dattatreya. Lakshmi saß zu seiner Linken, die Schönste und Wünschenswerteste im ganzen Weltall, mit ihren wohlgeformten Gliedern und ihrem mondgleichen Gesicht, mit schönen Augen wie die Blütenblätter einer blauen Lotusblume, mit anmutigen Hüften und Brüsten, und süße Worte sprechend, war sie mit allen Vorzüglichkeiten einer Frau ausgestattet. Als die Dämonen sie erblickten, wurde ihr Geist mit Verlangen erfüllt, und solcherart bedrängt, konnten sie ihre wachsende Begierde nicht mehr mit Geduld ertragen. Sie wandten sich von den Himmlischen ab, und durch den aufkommenden Wunsch nach dem Raub dieses Mädchens wurde ihre Energie immer schwächer.

Von dieser Sünde überwältigt sprachen sie: „Wenn wir dieses Juwel aller Weiblichkeit besitzen, diese Essenz der drei Welten, dann werden wir wahrlich von Erfolg gekrönt sein, das ist unsere innerste Überzeugung. Oh ihr Sieger über die Götter, setzt sie in eine Sänfte und lasst uns alle zu unseren Wohnstätten zurückgehen, das ist unser fester Entschluss.“ So sprachen sie unter sich selbst, besessen durch ihren Wunsch. Dann setzten sie das reine Mädchen in eine Sänfte und trugen es auf ihren Köpfen davon. So gingen die Dämonen von der Lust ergriffen zurück zu ihren Behausungen.

Darauf sprach der lächelnde Dattatreya zu den Himmlischen: „Glücklich werdet ihr gedeihen, da Lakshmi, die anderen der sieben Orte verlassend, auf den Häuptern von jenen Dämonen dahingetragen und sich bald einen neuen Mann suchen wird.“

Die Götter fragten: „Sage uns, oh Herr des Weltalls, welche Früchte oder welche Zerstörung sie verursachen wird, wenn sie an den jeweiligen Orten verweilt.“

Und Dattatreya sprach: „Wenn sie auf dem Fuß eines Menschen verweilt, dann bringt sie ihm eine Heimat. Verweilt sie auf dem Schenkel, gibt sie Kleidung und verschiedene Reichtümer. Mit dem Zeugungsorgan verbunden bringt sie dem Mann eine Frau und im Schoß der Frau gibt sie Nachkommenschaft. Verweilt sie im Herzen, dann befriedigt sie die Wünsche der Menschen. Wenn diese vorzügliche Lakshmi um den Hals von denjenigen gelegt wird, die über Wohlstand verfügen, gibt sie dem Hals einen hervorragenden Schmuck sowie die Verbundenheit mit geliebten Freunden und Frauen, auch wenn sie in der Fremde leben. Und wenn sie, die dem Milchozean entsprungen ist, einen Mund berührt, gibt sie die Macht eines Dichters, kultivierte Rede und alle Ratschläge werden befolgt. Wenn sie aber mit dem Kopf in Verbindung kommt, dann verlässt sie den Menschen und sucht anderswo Zuflucht. Sie ist jetzt auf ihren Köpfen und wird sie in Kürze verlassen.

Ihr solltet nun alle eure Waffen aufnehmen und jene Feinde der Himmlischen schlagen. Davor braucht ihr euch nicht mehr zu fürchten, denn sie sind ihrer Energie von mir beraubt worden. Durch die Entführung der Frau eines Anderen ist ihre ganze Gerechtigkeit geschwunden und damit ihre Heldenkraft zerstört worden. Deshalb können diese Feinde der Götter jetzt mit verschiedenen Waffen getötet werden. Weil Lakshmi ihre Köpfe besetzt hat, werden sie auf ihren Untergang treffen. So haben wir es vernommen.“

Und so geschah es auch, dass sich die Götter des Sieges über die Dämonen erfreuten, und unter dem Lob der Götter sprang Lakshmi herab und ging zurück zum großen Asketen Dattatreya. Daraufhin begaben sich die Götter, mit höchster Verehrung für den weisen Dattatreya, von ihrer Angst befreit mit ihrer ursprünglichen Kraft wieder in die himmlischen Bereiche.

Und Garga fuhr fort:
Wenn du, oh Erster der Könige, dein Gewünschtes erreichen möchtest, diesen unvergleichlichen Reichtum, dann verehre Dattatreya ohne jeglichen Zweifel.

19. König Arjuna verehrt Dattatreya

Der Sohn (Sumati) sprach:
Nach diesen Worten des Rishis begab sich Arjuna, der König der Menschen, zur Klause von Dattatreya und verehrte ihn mit Hingabe. Indem er seine Glieder wusch, Honig sammelte, für ihn Girlanden, Sandelholz, Düfte, Wasser und Früchte brachte, seine Nahrung bereitete und den Abfall entfernte, befriedigte er den Asketen. Und so wie Dattatreya damals die Götter ansprach, so sprach er auch zum König Arjuna und beschrieb sich als unrein vom vielen Weintrinken: „Diese Frau ist immer neben mir, und ich bin von ihrer Gesellschaft verseucht worden. Du solltest mich nicht um etwas bitten, denn ich bin unmündig. Suche einen anderen, der fähig ist.“

So angesprochen vom Asketen erinnerte sich Arjuna an die Worte von Garga, und Kritaviryas Sohn antwortete mit tiefer Verneigung: „Erschienen in deiner eigenen illusorischen Energie, warum täuschst du mich, oh Gott? Du bist ohne Sünde und diese Göttin ebenfalls, die Mutter aller Wesen.“

Solcherart verehrt und erfreut sprach der Gott zum großen Arjuna, der die ganze Erde eroberte: „Bitte um einen Segen. Weil du im Stande gewesen bist, mein wahres Wesen zu erkennen, bin ich mit dir, oh König, sehr zufrieden. Um ihr großes Entzücken zu erfüllen, gebe ich Frauen, Söhne und Reichtum an jene Menschen, die mich mit Lakshmi vereint durch duftende Kränze, Geschenke von Wein und Nahrung, durch Süßigkeiten und geklärte Butter verehren, begleitet mit der Verehrung der Brahmanen, mit Liedern und der bezaubernden Musik von Laute, Flöte, Muschel und Horn. Doch für jene, die mich missachten, verursache ich einen plötzlichen Tod. Möge dir Gutes geschehen. Bitte um den gewünschten Segen. Durch deinen Lobgesang auf meinen verborgenen Ruhm bin ich bereit, den Strahl der Gnade auf dich auszudehnen.“

Und Arjuna sprach: „Wenn du, oh Gott, mit mir zufrieden bist, dann gebe mir solch ausgezeichnetes Vermögen, wodurch ich mein Volk beschützen kann und nicht von Ehrlosigkeit berührt werde. Möge ich die Absichten der Anderen erkennen. Möge mir im Kampf keiner ebenbürtig sein, und möge ich dabei tausend leichthändige Arme haben. Ich möchte ohne Hindernisse überall hingehen können, auf Berge, im Wasser, auf Erden, im Himmel und in die Unterwelt. Möge mich der Tod nur durch denjenigen treffen können, der mächtiger ist als ich. Möge ich denen gute Wege weisen können, die sich auf Abwegen befinden, und mögen meine Gäste mit Geschenken von nie versiegendem Reichtum befriedigt werden. Sich an mich erinnernd, soll keiner in meinem Königreich sein Eigentum verlieren. Und möge mein ganzer Geist immer mit Hingabe an dich erfüllt sein.“

Dattatreya sprach: „Du wirst alle Segen bekommen, um die du gebeten hast, und durch meine Gunst sollst du ein König der Könige werden.“

Daraufhin verneigte sich Arjuna voller Verehrung vor Dattatreya, und nachdem sich alle seine Untertanen versammelt hatten, erhielt er ordnungsgemäß seine Inthronisierung. Durch die Gunst von Dattatreya kamen zu ihm, zusammen mit allen Utensilien zur Inthronisierung, alle führenden Gandharvas und Apsaras, die Rishis von Vasishta angeführt, die Berge von Meru angeführt, die Flüsse von der Ganga angeführt, die Ozeane voller Wasser, die Plakshas und andere Bäume, die Himmlischen von Indra angeführt, die Vögel durch Garuda angeführt und die Bürger und Dorfbewohner. Es kamen der himmlische Brahma und viele andere Götter, und für den Untergang der Ehrlosigkeit und zum Schutz der Tugend und Gerechtigkeit wurde er durch Narayana in der Gestalt von Dattatreya mit den heiligen Wassern der Flüsse und Ozeane in Gegenwart der großen Rishis zum König geweiht.

Eingesetzt in seinem Königreich und versehen mit der Kraft von Dattatreya, um größtes Wohlergehen zu erreichen, erließ er als König der Haihayas folgende Proklamation: „Wer von heute ab, außer mir, eine Waffe aufnehmen sollte, sowie die Räuber und jene Menschen, welche die Absicht haben andere zu verletzen, sollen von mir selbst gerichtet werden.“ Mit der Verkündung dieser Proklamation gab es im ganzen Königreich keinen anderen Waffenträger, außer ihm, dem Ersten der Menschen, begabt mit höchstem Heldenmut. Er allein war als König der Beschützer von den Dörfern, den Viehherden, den Feldern, den Händlern, den Asketen sowie von den Zweifachgeborenen. Sobald jemand an diesen Sieger über seine Feinde dachte, waren die Menschen von ihrer Angst vor Räubern, wilden Tieren, Feuer, Wasser, Waffen oder jeder anderen Bedrohung befreit.

Während er über die Erde herrschte, verlor kein Wesen sein Eigentum. Und er feierte viele, durch reiche Geschenke begleitete Opfer. Er führte manchen Kampf und lebte in strengster Enthaltsamkeit. Sein Wohlergehen und Wissen wahrnehmend sprach der Asket Angira: „Wahrlich, niemals werden andere Könige fähig sein, dem Arjuna im Opfern, im Schenken, in Askese und im energischen Kampf zu gleichen.“

Jedes Jahr pflegte der König ein Opfer zu Ehren von Dattatreya an jenem Tag zu feiern, an dem er von ihm diesen Wohlstand erhalten hatte. Seine Untertanen empfingen dieses große Wohlergehen und feierten mit Hingabe manches Opfer zu seinen Ehren. Solcherart ist der Ruhm des weisen Dattatreya. Diese Verkörperung des großen, ewigen Vishnus, des Beschützers der belebten und unbelebten Schöpfung, des unvergleichbaren Trägers von Bogen, Muschel, Keule und Diskus, wurde in vielen Puranas beschrieben.

Der Mensch der über diese höchst ausgezeichnete Form meditiert, wird selig und für immer von der Weltlichkeit befreit. Warum sollten die Menschen keine Zuflucht bei ihm suchen, der immer spricht: „Ich bin von den Verehrern von Vishnu durch Hingabe leicht erreichbar.“ Für den Kampf gegen Geistlosigkeit und zum Schutz der Tugend und Gerechtigkeit setzt diese Gottheit ohne Anfang und Ende die Aufgabe der Schöpfung und Bewahrung fort.

Nun werde ich mit der Geburt von Alarka fortfahren. Denn Dattatreya beschrieb den Yoga diesem hochbeseelten königlichen Heiligen, der seinem Vater hingegeben war.

20. Die Geschichte von Hritadhwaja, dem Sohn von König Satrujit

Der Sohn (Sumati) fuhr fort:
Einst gab es einen hoch energetischen König mit Namen Shatrujit, in dessen Opfer beim Somatrinken Purandara (Indra) befriedigt wurde. Auch sein Sohn wurde höchst mächtig und war fähig, seine Feinde zu schlagen. Er glich an Intelligenz, Heldenmut und Gnade dem Lehrer Sukra oder den Aswin-Zwillingen. Der Prinz war ständig von anderen Prinzen von gleichem Alter, Intelligenz, Kraft, Heldenmut und Eifer umgeben. Manchmal übten sie sich in Diskussionen über die Schriften, manchmal in der Kritik von Gedichten, Dramen oder Musik, manchmal im angenehmen Spiel mit den Würfeln, manchmal im Gebrauch der Waffen oder der Kunst des Krieges und manchmal im Reiten von Elefanten, Pferden oder im Fahren von Wagen. So wetteiferten die Prinzen mit großer Freude Tag und Nacht in der Gesellschaft anderer Prinzen. Dabei schlossen sich ihnen weitere Söhne im gleichen Alter von Brahmanen, Kshatriyas und Vaisyas freudig an.

Eines Tages kamen auch zwei Naga Prinzen, die Söhne von Aswatara, aus dem Bereich der Nagas zur Erde herauf. Diese zwei jungen und schönen Nagas blieben als Brahmanen verkleidet unter ihnen und wetteiferten erfreut auf verschiedene Weisen mit jenen Prinzen und den anderen Brahmanen Jungen. All diese Prinzen, die Söhne der Brahmanen, Kshatriyas, Vaisyas und die Söhne der Nagas pflegten zusammen zu baden, ihre Körper zu reinigen und einzuölen, sich anzukleiden und ihre Mahlzeiten einzunehmen. Aus Liebe zum Prinzen kamen die zwei Naga Prinzen jeden Tag mit Freude dahin. Bei verschiedenen Sportarten, in Geselligkeit und im Gespräch war auch der Prinz sehr zufrieden mit ihnen. Und irgendwann konnte er ohne sie nicht mehr essen, baden oder Nektar trinken, noch konnte er sich erfreuen oder die Schriften für sein geistiges Wachstum studieren. Und ohne diesen Hochbeseelten pflegten auch sie ihre Nächte in den unteren Bereichen nur mit schweren Seufzern zu verbringen und nutzten jeden Tag, um zu erscheinen.

Nach einer langen Zeit fragte der Vater seine zwei Naga Söhne: „Wem im Bereich der Sterblichen seid ihr, oh meine Söhne, so zugetan? Euch zwei, schön, wie ihr seid, habe ich seit langem während der Tageszeit in der Unterwelt nicht gesehen. Ich sehe euch nur in der Nacht.“

So angesprochen von ihrem Vater verneigten sich jene zwei großen Söhne des Königs der Schlangen mit gefalteten Händen und antworteten: „Oh Vater, es gibt einen Sohn von Shatrujit, der unter dem Namen Hritadhwaja gefeiert wird, der mit Schönheit und Einfachheit, mit Heldenmut und mit achtbarer und freundlicher Sprache begabt ist. Er spricht niemals unaufgefordert, ist ein vorzüglicher Redner, gelehrt, freundlich und eine Quelle für Erfolg. Er verehrt das Verehrungswürdige, ist intelligent, bescheiden und hat Demut vor dem Heiligen. Unser Geist ist gefangen durch sein gutes Verhalten und seine Liebe. So haben wir, oh Vater, kaum noch Verlangen, weder nach dem Bereich der Nagas noch nach dem Bereich von Bhuva (Unterwelt und Himmel). Getrennt von ihm erscheinen sogar die unteren Bereiche nicht mehr kühl, denn dieser Kummer erzeugt Hitze. Doch in seiner Gemeinschaft bringen selbst die heißen Strahlen der Sonne ein wunderbares Entzücken.“

Der Vater sprach: „Gesegnet ist dieser Sohn eines frommen Menschen, dessen Charakter sogar in seiner Abwesenheit von vollendeten Wesen wie euch gelobt wird. Personen, die in den Schriften gelehrt sind, benehmen sich manchmal schlecht, wohingegen es unwissende Menschen gibt, die sich gut benehmen. Oh meine Söhne, ich betrachte jenen als besonders glücklich, der einen guten Charakter hat und dazu noch die Weisheit der Schriften besitzt. Ein Vater hat einen wahren Sohn, dessen Freunde von seinen Qualitäten freundlich sprechen und dessen Feinde seinen Heldenmut loben. Habt ihr jemals für die geistige Befriedigung eures Wohltäters seine Wünsche erfüllt? Der ist gesegnet und gesegnet ist sein Leben und seine Geburt, von dem die Leute niemals enttäuscht weggehen, wenn sie etwas erwarten, und der im Geben niemals schwach wird, was auch immer gewünscht wird, Gold, Juwelen, Sänften oder Sitzmöbel aus seinem Haus. Verflucht ist das Leben eines Menschen, welcher die gutmütigen Wohltaten der Freunde nicht erwidert und denkt „Nur ich soll leben“. Die Leute wünschen das fortwährende Wachstum solch weiser Menschen, die Wohltat auf Freunde bringen und Bedrängnis auf Feinde, wie eine Wolke ihren Regen.“

Die Söhne sprachen: „Was könnten wir für jenen tun, der selbst alles vollbringt, was getan werden muss, und in dessen Haus die Leute immer ihre gewünschten Dinge bekommen? Wo sind in der Unterwelt solche Juwelen, Sitzmöbel, Sänften, Kleider und Verzierungen wie in seinem Haus? Solches Wissen, wie es in ihm ist, wurde nirgendwo anders je gesehen. Oh Vater, er ist der Erste von denjenigen, welche die Zweifel der Gelehrten auflösen. Es gibt nur Eines was für ihn getan werden könnte, doch für uns ist es unmöglich, dies zu vollbringen. Nur Brahma, Vishnu, Shiva oder ähnliche Wesen könnten es verwirklichen.“

Der Vater sprach: „Ob es innerhalb meiner Macht ist oder nicht, ich möchte von dieser ausgezeichneten Tat für ihn hören. Was ist es, was die Weisen nicht verwirklichen könnten? Diejenigen, die mit unumstößlicher Beharrlichkeit ihren Pfad gehen, können alles erreichen, was sie wünschen, die Würde eines Gottes, die eines Königs der Unsterblichen oder eben das, wofür sie bitten. Für die energetischen Menschen, die ihren Geist und ihre Sinne kontrolliert haben, ist nichts unerkennbar, unzugänglich oder unerreichbar, weder in dieser Welt noch im himmlischen Bereich. Indem sie unbeirrt weitergeht, schafft eine Ameise einen Weg von tausend Yojanas. Doch ohne einen Willen zum Gehen, könnte nicht einmal Garuda einen Schritt vorankommen. Für faule Menschen gibt es kein Gehen und kein Ziel, wohin sie gelangen können. Wo ist die Erde und wo ist der Bereich Dhruva Nakshatra (Polarstern), zu dem Dhruva gelangte, dieser Sohn von König Uttanapada, obwohl er auf der Erde lebte? Oh meine Söhne, erzählt mir deshalb, was ihr für den großen Prinzen tun könntet, um euch von eurer Schuld zu befreien.“

Die Söhne sprachen: „Oh Vater, was diesem Prinzen mit dem guten Verhalten in seinem Jugendalter widerfahren war, hat uns dieser Hochbeseelte persönlich erzählt:

Einst kam ein führender und wohlhabender Zweifachgeborener, Galava genannt, mit einem ausgezeichneten Pferd an der Hand geführt zum König Satrujit. Er sprach zum König: „Oh König, zu meiner Einsiedelei kommt ein übler, sündiger Dämon und verwüstete dort alles. Er nimmt die Gestalt eines Löwen, Elefanten und anderer kleiner wilder Tiere an und bedrängt mich Tag und Nacht, der ich in Konzentration und Meditation verweile und das Gelübde des Schweigens beachte, so dass mein Geist aufgewühlt wird. Zwar könnte ich ihn sofort mit dem Feuer meines Zorns verbrennen, aber das möchte ich ungern tun, oh König, weil damit meine hart verdiente Entsagung schwinden würde. Oh König, eines Tages, als ich gequält durch ihn mit niedergedrücktem Herzen beim Anblick dieses Dämons seufzte, da kam augenblicklich dieses Pferd vom Himmel herab, und ich hörte folgende Worte, die von ätherischen Wesen gesprochen wurden: „Dir sei dieses höchst ausgezeichnete Pferd gegeben, das ohne Anstrengung fähig ist, die ganze Erde wie die Sonne zu umrunden. In den unteren Bereichen, im Firmament oder im Wasser soll es seinen Lauf nehmen, und sein Weg soll niemals versperrt werden, weder in den vier Himmelsrichtungen, noch in den Bergen. Da es fähig ist, den Umfang der Erde ohne jede Anstrengung zu umrunden, soll es in der Welt unter dem Namen Kuvalaya bekannt sein. Oh Erster der Zweifachgeborenen, auf diesem Pferd reitend, soll Hritadhwaja, der Sohn des Königs Satrujit, diesen sündigen Wicht eines Dämons zerstören, der dich Tag und Nacht quält. Und dieses Juwel eines Pferdes erhaltend, wird er in aller Welt berühmt sein.“

Deshalb bin ich zu dir gekommen. Unterwirf ihn, oh König, welcher der Askese Hindernisse in den Weg stellt. So wird auch der König berechtigt sein, einen Teil des asketischen Verdienstes zu erhalten. Oh König, ich widme dir dieses prächtige Pferd. Beauftrage deinen Sohn, damit die Tugend nicht schwindet.“

Nach diesen Worten, übergab der tugendhaft beseelte König dieses prächtige Pferd seinem Sohn Hritadhwaja und vollführte segensreiche Riten, um ihn mit Galava auf die Reise zu schicken. So begab sich Kuvalayashwa (Hritadhwaja mit dem Pferd Kuvalaya) zusammen mit dem Asketen zu seiner vorzüglichen Klause.

21. Der Weg des Kuvalayashwa

Der Vater sprach:
Wunderbar ist eure Geschichte, oh Söhne. Erzählt mir nun, was der Prinz vollbrachte, als er zusammen mit Galava davonging.

Und die Söhne sprachen:
Als er in der bezaubernden Klause von Galava wohnte, entfernte der Sohn des Königs alle Hindernisse für jene, die mit dem Brahman bekannt sind. Aber dieser Wicht eines Dämons, außer sich vor Hochmut, ignorierte, dass der heroische Kuvalayashwa in der Klause von Galava lebte. So kam er eines Tages in Gestalt eines Ebers, um den Brahmanen Galava wieder zu bedrängen, der gerade mit seinen Abendgebeten beschäftigt war. Da schrien die Schüler des Asketen laut auf. Der Prinz bestieg schnell sein Pferd, nahm seinen Bogen auf und verfolgte den Eber. Und seinen starken und schön bemalten Bogen spannend, schlug er ihn mit einem halbmondförmigen Pfeil. Vom Pfeil durchbohrt und besorgt um sein Leben, rannte das Biest in einen riesigen Wald, der voll bergeshoher Bäume war. Doch angespornt vom Prinzen, der den Befehl seines Vaters erfüllen wollte, jagte das Pferd ihm hinterher, schnell wie der Geist. Nach über tausend Yojanas wilder Jagd, fiel der Eber in eine Erdgrube. Und ihm schnell folgend, fiel auch der Prinz mit dem Pferd in dieses tiefe Loch, das mit Dunkelheit bedeckt war. So verlor ihn der Prinz aus den Augen. Nach einer Weile wurde es wieder hell, und er erblickte die Unterwelt, aber der Eber war verschwunden. Er sah eine Stadt, die der von Indra glich, von Festungswällen umgeben und voll goldener Paläste. In diese Stadt trat er ein, aber er fand dort keine Menschen. Und als er seinen Weg schnell zurückeilen wollte, erspähte er eine junge Dame.

Er fragte diese Schlanke: „Wohin und zu wem gehst du?“ Aber die Dame blieb stumm und begab sich zu einem Palast. Das Pferd irgendwo angebunden, folgte der Prinz ihr furchtlos, überrascht und mit staunenden Augen. Er erblickte im Palast eine weitere junge Dame, die wie Rati, die Begleiterin von Kama, auf einem sehr geräumigen Ruhebett lag, das ganz aus Gold war. Ihr Gesicht war rein wie der Mond und die Augenbrauen wunderschön. Ihre Gestalt war schlank, mit vollen Hüften und Brüsten, die Lippen wie Vimva Früchte und ihre Augen wie rote Lotusblüten. Ihre Nägel waren dunkelblau und ein wenig lang. Ihr Körper war dunkel und zart und ihre Hände und Beine wie aus Kupfer. Ihre Schenkel waren wie der Rüssel eines Elefanten, sie hatte schöne Zähne, und ihre sich ringelnden Locken waren schwarz, zart und geschmeidig. Er sah sie in ihrer ganzen Schönheit, dieser zarte Körper, diese liebliche Hülle um den körperlosen Gott herum, und betrachtete sie als eine Göttin der Unterwelt. Auch sie sah ihn mit seinen dunklen Locken, kräftigen Schenkeln, Armen und Schultern an und erblickte in ihm Madana, den Gott der Liebe. Ihr Geist wurde von ihm erfüllt, und diese edle und schlanke Dame erhob sich, aber begab sich trotz ihrer Begeisterung sofort unter die Kontrolle der Zurückhaltung.

Sie dachte: „Wer ist das? Ist er ein Gott, ein Yaksha, ein Gandharva, ein Naga, ein Vidyadhara oder ein Mensch, der Tugend übt und zufällig hier vorbeikommt?“ So verlor sie sich auf diese Weise in verschiedene Gedanken, schwer seufzend und sich auf die Erde setzend, fiel sie mit trunkenen Augen in eine Trance. Angegriffen von den Pfeilen der Liebe näherte sich der Prinz und sprach tröstende Worte: „Oh Dame, fürchte dich nicht.“ Da kam jene andere Dame herbei, die er auf seinem Weg bereits gesehen hatte, nahm einen Palmenwedel und begann, voller Sorge zu fächeln. Er beruhigte sie und fragte nach der Ursache für ihre Trance und die Dame, ein wenig in Verlegenheit gebracht, beschrieb ihm alles durch ihre geistige Verbindung mit ihrer Gefährtin. Von ihrer Herrin inspiriert, erklärte sie dem Prinzen deutlich, dass die Ursache der Trance sein Erscheinen war.

Die Dame sprach: „Oh Prinz, sie ist die Tochter des Königs der Gandharvas, der in den himmlischen Bereichen lebt und unter dem Namen Viswavasu gefeiert wird. Diese Dame mit den schönen Augen ist unter dem Namen Madalasa bekannt. Ein wilder Dämon, der dazu fähig ist, seine Feinde zu zerspalten, wird Patalaketu genannt, der Sohn von Vajraketu, und lebt in der Unterwelt. Als sie einst ohne mich in den Garten ging, kam dieser bösartig Beseelte, erzeugte mit seiner illusorischen Kraft eine Dunkelheit und trug sie davon. Und dieser Feind der Götter will sie am dreizehnten Tag des Monats heiraten. Doch er verdient diese Schöne nicht, so wie ein Übelgesinnter nicht würdig ist, die Veden zu lesen. Als am Ende dieser Frist die Dame gewaltsam Hand an ihr eigenes Leben legen wollte, da sprach Surabhi zu ihr: „Dieser Wicht eines Dämons soll nicht im Stande sein, dich zu bekommen. Oh große Dame, derjenige, der ihn mit seinen Pfeilen durchbohren wird, wenn er in den Bereich der Sterblichen einfällt, soll bald dein Mann werden.“

Ich bin ihre geliebte Gefährtin mit Namen Kundala, Tochter von Vindhyavan und die Frau von Veerapushkaramalin. Nachdem mein Mann von Sumbha getötet wurde, folgte ich einem Gelübde, denn ich war entschlossen zur nächsten Welt überzugehen, und wandere nun von Pilgerort zu Pilgerort auf heiligen Wegen. Der bösartig beseelte Patalaketu nahm die Form eines Ebers an und ist mit einem Pfeil von jemandem durchbohrt worden, um die Asketen zu beschützen. Und um die Wahrheit zu erfahren, bin ich schnell hierher gekommen. Sicher ist dieser Schuft eines Dämons durch jemanden geschlagen worden.

Doch höre jetzt die Ursache für ihre Trance. Oh du Ehrenvoller, vom ersten Moment an, als sie dich sah, verfiel sie in Liebe zu dir. Du gleichst dem Sohn eines Gottes mit süßer Rede und allen anderen Vorzüglichkeiten. Sie ist die Frau von dem, der diesen Dämon durchbohrt hat. Aus diesem Grund ist sie in eine tiefe Trance gefallen. Wird diese schlanke, junge Dame nun lebenslängliches Elend erleben? Sie ist dir in Liebe verbunden. Würde nun ein anderer ihr Mann, dann müsste sie lebenslanges Leiden ertragen. Denn das Wort von Surabhi kann niemals vergebens sein. Ich bin voller Kummer, oh Herr. Für meine Liebe zu ihr bin ich hierher gekommen: Es gibt keinen grundlegenden Unterschied zwischen dem eigenen Körper und den seiner Begleiter. Wenn diese Schöne wunschgemäß ihren heroischen Mann bekommen kann, dann könnte ich meine strenge Entsagung mit beruhigtem Geist fortsetzen. Oh du Großer, wer bist du und wozu bist du hierher gekommen? Bist du ein Gott, ein Dämon, ein Gandharva, ein Naga oder ein Kinnara? Solche Erscheinung kann kein menschlicher Körper sein, noch könnte ein solcher hierher finden. Sprich deshalb die Wahrheit zu mir, da auch ich dir alles erzählt habe.“

Und Kuvalayashwa sprach: „Du hast mich, oh Tugendhafte, gefragt, wer ich bin und wozu ich hierher kam. Höre, oh du mit dem reinen Verständnis, ich werde dir alles berichten: Ich bin der Sohn des Königs Satrujit. Von meinem Vater entsandt, um die Asketen zu beschützen, kam ich, oh du Schöne, zur Klause von Galava. Während ich die Asketen bei ihren frommen Gelübden beschützte, kam jemand in der Gestalt eines Ebers, um sie zu stören. Ich habe ihn mit einem halbmondförmigen Pfeil geschlagen, er floh schnell davon und ich folgte ihm auf dem Rücken meines Pferdes. Beide, er und mein Pferd, fielen dabei völlig unerwartet in eine tiefe Grube. Und auf dem Rücken des Pferdes wanderte ich allein durch die Dunkelheit. Als es dann wieder hell wurde, sah ich dich. Doch als ich dich befragte, gabst du keine Antwort. Da folgte ich dir und trat dann in diesen höchst ausgezeichneten Palast ein. So spreche ich zu dir in Wahrheit, ich bin weder ein Gott noch ein Dämon, weder ein Naga, noch ein Gandharva oder ein Kinnara, oh du mit dem reinen Lächeln. Alle diese Götter und andere, oh Kundala, sind meiner Verehrung würdig. Ich bin ein Mensch, und du solltest mich nicht fürchten.“

Bei diesen Worten wurde die Dame ganz still und von Freude erfüllt. Sie blickte unablässig auf das schöne Gesicht ihrer Begleiterin und konnte nicht sprechen. Kundala war erfreut, dass alles, was er sprach, mit den Worten von Surabhi vereinbar war, und antwortete ihm: „Oh Held, du hast die Wahrheit gesprochen. Es gibt keinen Zweifel an deinen Worten. Ihr Herz soll nicht anderswohin gehen. Durch deinen Anblick ist sie beruhigt worden. Höchste Anmut nimmt Zuflucht beim Mond, die Strahlen bei der Sonne, der Wohlstand bei dem Glücklichen, die Ausdauer beim Helden und die Vergebung beim Guten. Zweifellos ist dieser sündige Schuft eines Dämons von dir geschlagen worden. Warum sollte auch Surabhi, die himmlische Mutter aller Kühe, eine Lüge sprechen? Gesegnet und glücklich ist sie, wenn du in ihrer Nähe bist. Vollende, oh Held, was jetzt getan werden sollte.“

Die Naga Söhne fuhren fort:
Oh Vater, dann sprach der Prinz zu ihr: „Ich bin nicht mein eigener Herr, wie kann ich diese Dame heiraten, ohne die Erlaubnis zu erhalten?“ Darauf sprach Kundala: „Sprich nicht so. Sie ist wirklich die Tochter eines Himmlischen. Heirate sie.“ So angesprochen von ihr war er bereit, sie anzunehmen. Kundala dachte dann an Tumburu, ihren Familienpriester. Und jener kam wegen seiner Liebe zu Madalasa und der Verehrung für Kundala sofort herbei, mit Samit und Kusha-Gras in seinen Händen. Der Asket entfachte das Feuer, widmete die Opfer mit Mantras, führte die segensreichen Riten durch und zelebrierte damit ordnungsgemäß die Hochzeit des Mädchens. Danach begab sich der Weise zu seiner Klause zurück, um seine Askese fortzusetzen.

Und Kundala sprach zu ihrer Gefährtin: „Ich bin, oh Schöne, sehr zufrieden, da ich dich nun glücklich mit ihm verbunden sehe. Ich werde mich jetzt wieder mit ruhigem Geist der unvergleichlichen Entsagung hingeben. Durch die Wasser des heiligen Flusses mögen meine Sünden abgewaschen werden und dann werde ich nicht mehr in dieser Form sein.“

Dann verbeugte sie sich in Demut und mit dem Wunsch, sich zu entfernen, sprach sie folgende Worte zum Prinzen, die von der Liebe zu ihrer Gefährtin zeugten: „Kein Mann könnte jemanden wie dich belehren, oh du mit der unvergleichlichen Weisheit. Wie könnte es eine Frau? So möchte ich dich auch nicht belehren. Aber mein Herz ist durch die Liebe an diese junge Dame gebunden, und du solltest mir vertrauen. Deshalb möchte ich dich nur erinnern, oh du Sieger über deine Feinde. Ein Mann sollte seine Frau immer unterstützen und beschützen. Eine Frau ist für den Mann immer eine Hilfe für den Erwerb von Tugend, Wohlstand und für die Erfüllung seiner Wünsche. Wenn Mann und Frau einander zugetan sind, dann erwächst daraus die dreifache Vereinigung von Tugend, Wohlstand und Liebe (Dharma, Artha und Kama). Oh Herr, wie könnte ein Mann Tugend, Wohlstand und die Erfüllung seiner Wünsche ohne eine Frau erreichen? Diese drei sind im Weiblichen gegründet. Und ebenso ist eine Frau ohne ihren Mann nicht fähig diese drei Lebensziele zu erlangen, die von der Verbindung zwischen Mann und Frau abhängig sind. Oh Prinz, ohne Frau kann ein Mann weder die Götter, Ahnen, Diener, noch seine Gäste verehren. Ohne eine Frau oder vereint mit einer schlechten Frau geht jeder Reichtum wieder verloren, selbst wenn ihn der Mann in seinem Haus zusammengerafft hat. Es kann überall beobachtet werden, dass Männer ohne Frauen ihre Wünsche nicht erlangen können. Der Mann und die Frau, wenn sie gemeinsam fromme Gelübde einhalten, erreichen die dreifältige Tugend. Wie ein Mann seine Ahnen mit Nachkommenschaft, die Gäste mit Nahrung und die Unsterblichen mit Anbetung befriedigt, so sollte er mit all diesem seine reine Frau beschützen. Denn auch die Frau kann ohne ihren Mann weder Tugend, Erfüllung, Wohlstand, noch Nachkommenschaft erwerben. Diese dreifachen Werte folgen nur aus der Beziehung zwischen Mann und Frau. So habe ich zu euch beiden gesprochen. Ich werde jetzt meinen gewünschten Weg gehen. Möget ihr mit Wohlstand, Nachkommenschaft und Glück gesegnet sein.“

Nach diesen Worten umarmte sie ihre Gefährtin und verabschiedete sich, um unbekümmert ihren himmlischen Pfad zu gehen. Dann setzte Kuvalayashwa seine Frau auf sein Pferd. Doch als der Sohn von Satrujit die Unterwelt verlassen wollte, wurden sie von den Kindern der Dämonen bemerkt und völlig unerwartet schrien sie: „Alarm! Er stiehlt dieses Juwel eines Mädchens, das durch Patalaketu aus dem Himmel hergebracht wurde.“

Daraufhin kamen die Heerscharen der Dämonen mit Schwertern, Keulen, Lanzen, Speeren, Pfeilen und anderen Waffen zusammen mit Patalaketu herbeigeeilt. Die führenden Dämonen schrien „Warte! Warte!“ und schickten einen Platzregen aus Pfeilen und Speeren auf den Prinzen. Doch der höchst mächtige Sohn von Satrujit vereitelte mit Leichtigkeit all jene Waffen mit einem Netz aus Pfeilen. Von ihm zerteilt wurde der ganze Boden der Unterwelt in nur einem Moment mit den Resten von Schwertern, Keulen, Speeren und Pfeilen der Dämonen bedeckt. Dann ergriff er die Tashtra Waffe und entlud sie auf die Dämonen. Durch diesen höchst heftigen Ring aus Feuer wurden alle Dämonen mit Patalaketu samt ihren Knochen zu Asche verbrannt, so wie damals die Söhne von Sagar durch die Energie von Kapil.

Nachdem er die führenden Dämonen besiegt hatte, begab sich der Prinz auf seinem Pferd zusammen mit diesem Juwel einer Frau zurück in die Stadt seines Vaters. Nach seiner Begrüßung berichtete er seinem Vater die ganze Geschichte, seinen Gang in die Unterwelt, sein Treffen mit Kundala, seine Verbindung mit Madalasa, die Begegnung mit den Dämonen, ihr Untergang durch seine Waffen, sowie die Rückkehr nach Hause. Als der Vater die Abenteuer seines bezaubernden Sohnes gehört hatte, war er höchst zufrieden, umarmte seinen Sohn und sprach zu ihm: „Oh mein Sohn, würdig und hochbeseelt, wie du bist, hast du mein Versprechen eingelöst und die Asketen, die ihre frommen Gelübde ausüben, von der Bedrohung befreit. Die Berühmtheit, die von meinen Vorfahren begründet und von mir ausgebreitet wurde, ist von dir, oh Held, durch deine mutige Tat weiter vergrößert worden. Die Person, welche den Ruhm, den Reichtum oder das Ansehen, das von seinem Vater erworben wurde, bewahrt und nicht ruiniert, wird als mittelmäßig betrachtet. Doch die Weisen nennen ihn als den Besten der Menschen, der aufgrund seiner ihm innewohnenden Kraft den Ruhm noch vergrößert. Jener dagegen, der den Reichtum, die Macht oder Berühmtheit seines Vaters vermindert, gilt als der Schlechteste.

So wie du, habe auch ich die Brahmanen beschützt. Aber du, oh mein Sohn und Bester der Männer, bist zusätzlich in die Unterwelt gegangen und hast die Dämonen besiegt. Gesegnet bist du deshalb, mein Sohn. Durch dich, der alle in Tugend übertroffen hat, bin ich würdig, sogar von den Tugendhaften gelobt zu werden. Der Vater, der von seinem Sohn in Wohltat, Weisheit und Heldenmut nicht übertroffen wird, erfährt, so denke ich, niemals die Freude, einen Sohn zu haben. Oh Schande auf das Leben eines Menschen, der in dieser Welt nur durch seinen Vater berühmt wurde, und gesegnet ist dessen Geburt, der durch seinen Sohn Berühmtheit gewinnt.

Jener ist glücklich, der durch seine eigenen Taten berühmt wird. Der durch seinen Vater oder Großvater Berühmtheit erlangt, ist mittelmäßig. Aber von allen am schlechtesten ist der Mensch, der den Ruhm durch seine Mutter oder mütterliche Verwandtschaft gewinnt. Mögest du deshalb, oh mein Sohn, in Wohlstand, Macht und Glück gedeihen. Und verlasse niemals diese Tochter der Gandharvas.“

So sprach der Vater wiederholt mit vielen süßen Worten zu seinem Sohn, umarmte ihn und sandte ihn gemeinsam mit seiner Frau zu seinem Haus. Und in der Gesellschaft mit seiner Frau begann er sich im Palast seines Vaters, sowie an anderen Orten, in Gärten, Wäldern und an den Hängen der Berge zu erfreuen. Die schöne junge Dame berührte jeden Morgen die Füße ihres Schwiegervaters und ihrer Schwiegermutter und lebte glücklich mit ihrem Prinzen.

22. Die Rache des Dämonen Talaketu

Die Söhne fuhren fort:
Nach einiger Zeit sagte der König zu seinem Sohn: „Gehe jetzt und wandere über die Erde zum Schutz der Brahmanen. Morgen solltest du auf dein Pferd steigen und jeden Tag entschlossen darauf achten, dass die führenden Brahmanen nicht behindert werden. Es wurden Hunderte von üblen Dämonen aus sündigen Quellen geboren. Handle so, dass die Asketen von ihnen nicht bedrängt werden. Daraufhin tat der Prinz, wie ihm von seinem Vater geboten wurde. Jeden Vormittag durchstreifte er die ganze Erde, dann verehrte er die Füße seines Herrn, und den restlichen Tag verbrachte er vergnüglich mit seiner wohlgestalteten jungen Frau.

Aber eines Tages, als er an den Ufern der Yamuna entlang ritt, geschah es, dass ihn Talaketu, der jüngere Bruder von Patalaketu, erspähte, der dort in einer Klause lebte. Dieser Dämon mit illusorischer Macht verweilte dort in der Gestalt eines Asketen. Er erinnerte sich an den ehemaligen Feind und sprach zum Prinzen: „Oh Prinz, wenn du wünschst, dann handle nach meinen Worten. Oh du mit den ehrlichen Gelübden, du solltest nicht den sehnlichen Wunsch von jemandem ignorieren. Um Tugend zu erwerben, möchte ich ein Opfer feiern und die Ishta Handlungen ausführen. Dafür müsste ich die notwendigen Feuer zelebrieren, aber ich habe keine Opfergeschenke dafür. Deshalb, oh Held, gib mir für das Goldopfer das Ornament, das du um deinen Hals trägst und beschütze meine Klause, bis ich zurück bin, nachdem ich unter Wasser den Gott Varuna, den Herrn aller Wasserwesen, mit vedischen Mantras zum Wohlergehen aller Wesen befriedigt habe.“

Nach diesen Worten übergab ihm der Prinz mit Verehrung sein Ornament und sprach zu ihm: „Gehe du ohne Furcht mit freiem Herzen und ich verbleibe, wie befohlen, in der Nähe deiner Klause und werde auf deine Rückkehr warten. Während ich hier verweile, soll niemand stören. Vertraue mir, oh Brahmane, und führe deinen Wunsch aus.“ Nach diesen Worten begab sich der Dämon ins Wasser des Flusses, und der Prinz beschützte die durch ein Trugbild erschaffene Klause.

Dann ging Talaketu durch das Wasser bis zu Madalasa und sprach zu ihr in Gegenwart von anderen: „Als er die Asketen in der Nähe von meinem Asyl beschützte, wurde der heroische Kuvalayashwa im Kampf mit den Stärksten der mächtigen Feinde der Brahmanen durch einen Speer in seine Brust getroffen und geschlagen von einem üblen Dämonen, der sich der Macht eines Trugbildes bediente. Noch im Sterben gab er mir dieses Ornament von seinem Hals. Er ist bereits dem Feuer durch die Helfer der Asketen übergeben worden. Und sein edles Pferd wurde mit Tränen in den Augen und gequältem Gewieher von diesem üblen Dämon weggeschleppt. Davon bin ich Zeuge geworden, herzlos und schlecht, wie ich bin. Nun solltest du tun, was in diesem Moment getan werden sollte. Nimm auch dieses Ornament von seinem Hals, das dazu fähig ist, deinem Herzen Trost zu geben. Wozu sollten wir Asketen Gold benötigen?“

Mit diesen Worten warf er das Ornament auf die Erde und ging, wie er gekommen war. Danach fielen alle vom Kummer überwältigt und vom Bewusstsein verlassen zu Boden. Als sie wieder zu sich kamen, begannen alle Frauen des Königs, die Königin und der König selbst, vom Leiden erfüllt, laut zu wehklagen. Im Anblick des Ornamentes von seinem Hals und durch die Nachricht vom Tod ihres Mannes, gab Madalasa augenblicklich ihr Leben auf.

Überall erhob sich ein großer Lärm vom Wehklagen in den Häusern der Bürger und im Palast. Als der König den Tod von Madalasa aufgrund der Trennung von ihrem Mann wahrnahm, gewann er durch tiefere Betrachtung sein geistiges Gleichgewicht zurück und sprach zu allen Leuten: „Ihr solltet nicht trauern. Ich erkenne das illusorische Sein von allem, von mir selbst und von allen, die mit mir verbunden sind. Sollte ich um meine Schwiegertochter trauern? In Wahrheit, sollte keiner von ihnen betrauert werden, die ihre Aufgaben erfüllt haben. Sich selbst zum Schutz der Brahmanen verpflichtet und meine Befehle erfüllt, traf mein Sohn auf den Tod. Warum sollte dieser Wissende deshalb betrauert werden? Indem er seinen Körper, der irgendwann vergehen muss, im Auftrag der Zweifachgeborenen geopfert hat, wird er wahrlich sein Wohlergehen erreichen. Und diese, in einer edlen Familie Geborene, ist ihrem Mann gefolgt. Warum sollte sie betrauert werden?

Ihr Ehemann war für sie der höchste Gott. Wenn sie ihren Mann überlebt hätte, wäre sie ein Gegenstand des Mitleides von uns selbst, unseren Freunden und anderen mitfühlenden Menschen geworden. Als sie vom Untergang ihres Mannes hörte, folgte diese Dame ihm sofort nach. Warum sollte sie durch weise Menschen betrauert werden? Jene Frauen, die unter dem Verlust ihrer Männer leiden, sollten betrauert werden und nicht jene, die mit ihnen sterben. Diese ehrbare Dame musste nicht den Verlust ihres Mannes ertragen. Wie kann eine Frau ihren Mann als gewöhnlichen Mensch betrachten, der ihre Quelle des Glücks sowohl in dieser, als auch in der jenseitigen Welt ist? Daraufhin sollte weder er, noch diese Dame, noch ich oder seine Mutter betrauert werden. Er gab sein Leben für das Wohl der Brahmanen und hat uns alle gerettet. Seinen halbgereiften jungen Körper aufgebend, hat sich mein edler Sohn von seinen Schulden zu den Brahmanen, zur Tugend und zu mir selbst befreit. Er hat sein Leben im Kampf um den Schutz der Zweifachgeborenen hingegeben und damit sein eigenes Heldentum, die Würde seiner Mutter und die Reinheit meiner Dynastie verteidigt.“

Die Söhne fuhren fort: Als die Mutter von Kuvalayashwa die Nachricht vom Tod ihres Sohnes bedachte, folgte sie der Botschaft ihres Mannes und sprach: „Oh König, die Nachricht vom Untergang meines Sohnes für den Schutz der Asketen hat sich in ein helleres Licht gewandelt, wie es weder meine Mutter noch meine Schwester jemals erfahren haben. Vergebens haben die Mütter jene geboren, die verzweifelt an Krankheiten sterben und sorgenvoll vor ihren Freunden seufzen. Dagegen sind jene, die furchtlos um den Schutz der Heiligen und der Zweifachgeborenen kämpfen, verwundet werden und sterben, wahre Männer auf Erden. Der Vater von einem Sohn, der sich von Bittstellern, Freunden und Feinden nicht abwendet, hat wahrlich einen Nachfolger in ihm, und seine Mutter hat einen Helden geboren. Dann wird die Mutter niemals ein Elend darin sehen, ein so vorzügliches Kind ausgetragen zu haben, ganz gleich, ob ihr Sohn im Kampf siegreich ist oder geschlagen wird.“

Nach diesen Worten führte der König die Begräbnisriten seiner Schwiegertochter durch. Danach badete er und opferte Wasser für seinen Sohn. In der Zwischenzeit kam Talaketu aus dem Wasser der Yamuna zurück zum Prinzen und sprach die folgenden, süßen Worte: „Gehe, oh Prinz, ich habe durch dich mein Vorhaben beendet. Während du hier standhaft gewartet hast, bin ich im Stande gewesen, mein lang gehegtes Werk zu vollbringen, das Opfer für Varuna, dem hochbeseelten König des Wassers. All das, was ich gewünscht habe, ist vollbracht worden.“ Der König verneigte sich, bestieg sein Ross, das mit der Energie von Garuda oder dem Wind ausgestattet war, und begab sich zurück zur Stadt seines Vaters.

23. Die Macht des Schlangenkönigs

Die Söhne sprachen:
Als er bald darauf seine Stadt erreichte und sich danach sehnte, die Füße seines Vaters zu berühren und Madalasa wiederzusehen, sah der Prinz, dass die Leute mit Angst erfüllt waren, und ihre Gesichter verrieten Schwermut. Doch als sie ihn erblickten, waren sie voller Überraschung, und Freude trat in ihre Gesichter. Er sah einige, die mit aufgerissenen Augen „Glück! Glück!“ riefen, und andere sprachen voll Heiterkeit zu ihm: „Lang sollst du leben, oh du mit den großen Gelübden! Mögen deine Feinde auf den Untergang treffen, der du die Herzen deiner Eltern erfreust und uns von Angst befreist.“ So sprachen sie und umringten ihn von allen Seiten. Und von plötzlicher Heiterkeit erfüllt, ging er ins Haus seines Vaters. Dort umarmten und segneten ihn seine liebende Mutter, sein Vater und die anderen Verwandten. Überrascht grüßte er seinen Vater und fragte ihn: „Was bedeutet das alles, oh Vater?“ Und jener berichtete ihm die ganze Geschichte. So hörte er vom Tod seiner geliebten Gemahlin Madalasa und versank beim Anblick seiner Eltern in einem Meer aus Scham und Kummer.

Er dachte: „Als die reine Dame von meinem Tod hörte, gab sie ihre Existenz auf. Oh Schande über mein grausames Herz. Ich bin herzlos und unwürdig. Denn schamlos, wie ich bin, lebe ich immer noch, auch ohne diese Rehäugige, die sich für mich mit dem Tode traf.“ Dann beruhigte er seinen Geist, schob die starken Gefühle beiseite, und begann, bekümmert und seufzend nachzudenken: „Wenn ich nun mein Leben aufgebe, weil sie wegen mir gestorben ist, was für einen Dienst kann ich ihr damit tun? Solche Tat wird besonders von Frauen verehrt. Wenn ich aber übermäßig trauere und immer wieder klage „Oh mein Liebes!“, dann wird das nicht zum Guten führen, weil wir alle vergängliche Menschen sind. Wenn ich voller Kummer vom Leiden überwältigt werde, meine Girlanden wegwerfe und diesen Körper mit Asche beschmiere, dann werde ich zum Gegenstand des Triumphes meiner Feinde. Doch meine Aufgabe ist es, die Feinde zu unterwerfen und dem König, meinem Vater, zu dienen. Mein Leben steht in seinem Dienst, wie könnte ich es aufgeben? Was sonst betrachte ich als meine Aufgabe? Soll ich im Genuss von Frauen Erfüllung suchen? Das könnte selbst für diese zartgebaute Dame nicht zum Wohlergehen führen. Doch ob nun gut oder schlecht für sie, ich sollte ein Gelübde für sie einhalten. In Anbetracht, dass sie sogar ihr Leben für mich aufgegeben hat, ist es das Mindeste.“

So fasste er im Geist seinen Entschluss und führte für sie das Opfer von Wasser und die anderen Riten durch. Dann sprach Hritadhwaja: „Wenn diese zartgebaute Madalasa nicht mehr meine Frau ist, dann soll auch keine andere Frau in diesem Leben meine Ehefrau sein. Außer dieser Tochter eines Gandharva mit den Augen einer Hirschkuh, werde ich mit keiner anderen Frau das Vergnügen suchen. Das ist das Gelübde, das ich nehme. Verlassen von meiner frommen Frau mit dem edlen Gang, werde ich an der Gesellschaft anderer Frauen keine Freude mehr suchen. Das sei mein Gelübde!“

Oh Vater, dann gab er, getrennt von ihr, das ganze Vergnügen am Zusammensein mit Frauen auf und widmete seine Zeit seinen gleichaltrigen Gefährten, die mit ausgezeichnetem Charakter begabt waren.

Wer, oh Vater, könnte diese große Tat für ihn vollbringen? Selbst ein Gott könnte solches nicht ohne Schwierigkeiten tun, von anderen Wesen gar nicht erst zureden.

Der Sohn (Sumati) fuhr fort:
Ihre Worte hörend, wurde der Vater vom Mitgefühl bewegt. Der König der Nagas dachte über diese Sache nach und sprach dann lächelnd zu seinen Söhnen: „Wenn die Menschen eine Sache für unerreichbar halten und deswegen die Beharrlichkeit im Handeln aufgeben, wird sich ohne diese Geduld mit der Zeit großes Übel ausbreiten. Deshalb sollte ein Mensch in seinen Handlungen den Kampfgeist niemals aufgeben. Das Ergebnis einer Handlung hängt sowohl von der Kraft der Person, als auch vom Göttlichen ab. Ich werde deshalb in dieser Sache so handeln, dass sich der Erfolg schnell einstellen kann.“

Nach diesen Worten begab sich der König der Nagas zum heiligen Ort Plakshavatarana auf dem Berg Himavan und übte strenge Entsagung. Er konzentrierte seinen Geist auf Sarasvati, die Göttin des Lernens, hielt sich im Essen zurück, badete während der Dämmerungen und ehrte sie mit Lobeshymnen.

Aswatara, der König der Nagas, sprach: „Mit dem sehnlichen Wunsch, die verheißungsvolle Göttin zu verehren, die das Weltall beschützt, neige ich meinen Kopf und preise Sarasvati, die aus Brahma entstand. Alle Zustände, ob wirklich oder unwirklich, voller Anhaftung oder Befreiung, erscheinen, als wären sie mit dir verbunden, oh Göttin, aber du bist frei von ihnen.

Oh Göttin, du bist das höchste Wort, in dem alles gegründet ist. Und dieses höchste Wort durchdringt alles, selbst das kleinste Teilchen. Das Wort ist das große Brahman und das aus dem Urwasser (dem Meer der Ursachen) entstandene Weltall. Wie das Feuer im Holz und die Atome in der Erde, so existiert dieses Brahman mit dem ganzen Weltall in dir.

Oh Göttin, in dir ist die Silbe OM, das Beständige und Unbeständige, das Existierende und Nichtexistierende, sowie alle Dreiheiten: Die drei Welten, die drei Veden und ihre Zweige des Wissens, die drei Feuer, die drei Leuchtkörper, die drei Kasten, die drei Lebensziele, die drei natürlichen Qualitäten, die drei Töne, die drei Götter, die drei Lebensweisen, die drei Arten der Zeit, die drei Alter, sowie Dämmerung mit Tag und Nacht - all diese, oh Göttin, bezeichnen die Dreiheiten, die deine Formen sind. Oh Sarasvati, nur durch deine Wirkung können die Brahmanen die sieben Arten der Rezitation ausführen, die ursprünglich und ewig sind, die Soma, Hari und Indra zugeteilt werden, für Brahmanen mit unterschiedlichen Neigungen. Darüber hinaus gibt es eine höchste Form von dir, die Einheit, das Göttliche und Wahrhafte, das für Veränderung, Zerfall oder Entstehung unerreicht bleibt. Diese, deine höchste Form, kann ich nicht mit Worten beschreiben. Kein Mund und keine Zunge kann dieses Eine beschreiben. Selbst Indra, Vasu, Brahma, der Mond, die Sonne und die Sterne sind Formen von dir. In dir besteht das Werden des Weltalls, die Form des Weltalls, der Herr des Weltalls und der Große Vater - und alles, was auch immer im Sankhya und Vedanta erwähnt wird und in den verschiedenen Zweigen des Wissens erkannt wurde - alles was ist, ohne Anfang, Mitte oder Ende, was auch immer existiert und nichtexistiert, jede Wirklichkeit, die Einheit, die Vielfalt, die Wurzel der bunten Schöpfung - und all das, was durch die Namen der sechs Attribute und als die vier Lebensziele (Dharma, Artha, Kama und Moksha, grob übersetzt als: Tugend, Wohlstand, Liebe und Erlösung) bezeichnet wird und was die Wurzel der drei natürlichen Qualitäten ist - all das, was die Essenz der verschiedenen starken Energien ist - all das, was als Glück oder Leid erscheint und selbst die höchste Glückseligkeit, alles offenbart sich in dir.

So durchdringst du, oh Göttin, alles Entfaltete und Unentfaltete. In dir existiert Brahma sowohl in seiner Einheit als auch in seiner Vielfalt der Formen. Durch dich werden alle Dinge wahrgenommen, das Beständige und Unbeständige, das Große, Kleine und Subtile, und alles was auf der Erde, im Himmel oder an anderen Orten existiert. Mit dir ist alles verbunden, ob es eine Form hat oder formlos ist, ob es vollkommen oder abgetrennt ist, ob es im Himmel, auf der Erde, in der Luft oder irgendwo sonst existiert. All dies kann nur durch deine Vokale und Konsonanten zum Wissen werden.“

So angebet durch ihn antwortete die Göttin Sarasvati, die Zunge von Vishnu, dem hochbeseelten Aswatara, dem König der Nagas: „Oh Bruder von Kamvala, oh König der Nagas, ich werde dir einen Segen gewähren. Sprich zu mir, und ich werde geben, was in deinem Geist besteht.“

Und Aswatara sprach: „Zuerst erbitte ich mir, oh Göttin, die Hilfe von meinem Bruder Kamvala, und dann mögen wir die Kenntnisse der musikalischen Kunst erhalten.“

Sarasvati sprach: „Oh König der Nagas, es gibt sieben Noten, sieben Arten der Ragas, sieben Klassen von Liedern, sieben Murchanas, neunundvierzig Maße und drei Gramas. All das sollst du singen können, so gut wie Kamvala, oh Sündloser. Durch meine Gunst, oh König der Schlangen, wirst du noch viele andere Dinge wissen. Und ich werde dir die Kenntnisse geben von den vier Padas, drei Talas, drei Layas, sechs Yatis und vier Todyas. Durch meine Gunst, oh König der Schlangen, wirst du das Wissen davon erhalten und sogar von dem, was darin eingeschlossen oder davon abhängig ist und von allem, was mit Vokalen und Konsonanten verbunden ist. All das wird dir in vollem Umfang gegeben werden, in gleicher Weise wie an Kamvala. Oh ihr Schlangen der Erde und der Unterwelt, ihr zwei sollt in den drei Welten die Künstler von all dem sein.“

Nach diesen Worten verschwand die lotusäugige Göttin Sarasvati, die Zunge von allem, vor den Augen des Naga. Und wie versprochen, erwarben die beiden Brüder das ganze Wissen in vollem Umfang bezüglich Pada, der Maße und der Noten. Sie sangen ihre Lieder in Begleitung von Saiteninstrumenten. Und mit dem Ziel, den Herrn auf dem Gipfel des Kailash, dem Besten der Berge, zu verehren, übten sich die Nagas mit Hingabe am Morgen, am Mittag, am Abend und in der Nacht. Mit zurückgehaltenen Sinnen und konzentriertem Geist lösten sie im Gesang den Körper des Begehrens auf.

Dann, nach langer Zeit, war der Gott, der den Stier im Banner trägt, mit ihren Liedern sehr zufrieden und sprach: „Bittet um einen Segen.“ Sie verbeugten sich vor Mahadeva, dem blaukehligen Herrn von Uma, und Aswatara sprach an der Seite von Kamvala: „Oh Gott mit den sechs Arten des Reichtums, oh Gott der Götter, oh du mit den drei Augen, wenn du durch unsere Kunst besänftigt bist, dann erfülle uns den Segen, um den wir bitten. Oh Gott, möge die tote Frau von Kuvalayashwa, als meine Tochter geboren werden und sofort das gleiche Alter wiedererlangen. Möge sie, versehen mit derselben Schönheit und der Erinnerung an ihre ursprüngliche Geburt in meinem Haus als eine Yogini und Yogamata (Mutter der Illusion) geboren werden.“

Mahadeva sprach: „Oh Erster der Nagas, durch meine Gunst, soll alles, was du gesprochen hast, geschehen und wahr werden. Höre, oh Naga: Während ihres Sraddhas (dem Totenopfer), sollst du, oh Erster der Schlangen, in einem Zustand der Reinheit und mit kontrolliertem Geist den mittleren Teil des Totenkuchens (Pinda) essen. Nachdem du ihn gegessen hast, soll aus der Mitte deiner Haube die verheißungsvolle Dame entspringen, in derselben Gestalt, in der sie starb. Mit diesem Wunsch in deinem Geist sollst du deinen verstorbenen Ahnen Wasser opfern. Und sobald du einen Seufzer ausstößt, wird diese junge Dame aus der Mitte deiner Haube in ihrer ehemaligen Gestalt erscheinen.“

Nach diesen Worten verehrten sie den großen Gott und voller Entzücken erreichten sie wieder ihre Heimat in Rasatala. Dann führte der Nagakönig, der jüngere Bruder von Kamvala, das Sraddha durch und aß, wie verfügt, den mittleren Teil des Totenkuchens. Und entsprechend seines beabsichtigten Wunsches, entsprang aus der Mitte seiner Haube, während er seufzte, die schlanke Dame in derselben Gestalt wie zuvor. Der Schlangenkönig erzählte niemanden davon. Er führte die Dame mit den strahlenden Zähnen heimlich in seine Gemächer und übergab sie dem Schutz der Frauen. In der Zwischenzeit wetteiferten die zwei Naga Prinzen, den Unsterblichen ähnlich, jeden Tag glücklich mit Hritadhwaja.

Eines Tages sprach der Schlangenkönig erfreut zu seinen Söhnen: „Warum tut ihr nicht, was ich euch bereits gesagt habe? Warum, meine Söhne, bringt ihr ihn nicht zu mir, diesen freigebigen Prinzen, den Wohltäter von euch, so dass ich ihm nützlich sein kann?“ So von ihrem Vater liebevoll angeredet, gingen sie zur Stadt ihres Freundes und vergnügten sich mit diesem Intelligenten. Dann, nachdem sie über andere Dinge gesprochen hatten, luden sie Kuvalayashwa liebevoll in ihr Haus ein.

Doch der Prinz sprach zu ihnen: „In Wahrheit ist das hier euer Haus. All diese Reichtümer, Waren, Kleidung und anderes gehören euch, wie sie auch mir gehören. Oh ihr Söhne der Zweifachgeborenen, wenn ihr mich achtet, dann sagt mir, was ihr gern haben möchtet von jenen Reichtümern, Edelsteinen oder auch anderes. Ich werde wohl von einem schlechten Schicksal verfolgt, weil ihr mein Haus nicht als das eure betrachtet. Wenn ihr meine Freude vollkommen machen wollt, dann betrachtet diese Reichtümer und das Haus als das eure. Das Meinige ist auch das Eure und das Eure ist auch das Meinige. Dessen sollt ihr euch sicher sein, denn ihr Zwei seid mein Leben, das sich da draußen in der Welt bewegt. Oh ihr Besten der Zweifachgeborenen, sprecht nie wieder von solchen Unterscheidungen. Seid geneigt, aus Liebe zu mir. Unser Leben ist Eins, untrennbar miteinander verbunden.“

Mit Tränen in den Augen und überwältigt von dieser grenzenlosen Zuneigung sprachen jene zwei Naga Prinzen zum Sohn des Königs: „Oh Hritadhwaja, es gibt keine Zweifel an dem, was du zu uns gesprochen hast. In gleicher Weise ist unser Gefühl. Da gibt es keinen Grund für Befürchtungen. Aber unser edler Vater beauftragte uns wiederholt und sprach: „Ich möchte Kuvalayashwa sehen.“

Da erhob sich Kuvalayashwa von seinem ausgezeichneten Sitz und sprach: „Mein Vater selbst hat gesprochen“ und verneigte sich bis zum Boden. „Gesegnet bin ich und groß ist mein Verdienst, wenn er, meinem Vater gleich, den Wunsch hat, mich zu sehen. Erhebt euch, nicht einmal für einen Moment möchte ich seinen Wunsch missachten. Das schwöre ich auf seine Füße.“

Nach diesen Worten begab sich der Prinz mit ihnen auf den Weg. Und aus der Stadt herausgekommen, erreichten sie die Ufer der heiligen Gomati. Sie gingen zusammen in den Fluss und der Prinz dachte, dass ihr Haus auf der anderen Seite des Flusses steht. Doch sie zogen ihn mit sich und brachten den Prinzen in die Unterwelt. Und dort erblickte er die zwei Naga Prinzen in einem Glanz wie Edelsteine, gekrönt mit ihrer Haube und mit glückverheißenden Zeichen auf ihrer Brust. Angesichts dieser wunderschönen Wesen sprach der Prinz erstaunt mit einem lieblichen Lächeln: „Gut getan, oh ihr Besten der Zweifachgeborenen.“

Dann informierten sie ihren Vater, den König der Schlangen, den freundlichen Aswatara, der sogar von den Himmlischen verehrt wird. In der Zwischenzeit betrachtete der Prinz diese untere Welt und fand sie höchst bezaubernd, mit Kindern und Erwachsenen, alten Leuten und Schlangen, mit den Töchtern der Nagas, die mit Ohrringen und Ketten verziert waren, überall Freude und Lust, so wie der Himmel mit Sternen verziert ist, die ganze Luft mit Liedern erfüllt, begleitet vom Klang der Flöten und Vinas sowie den Tönen von Mridangas, Pannavas und Atodyas, und überall standen schöne Häuser. In achtsamer Betrachtung dieser verborgenen Welt, ging der Vernichter seiner Feinde, der Sohn von Satrujit, zusammen mit seinen zwei Naga Freunden weiter. Dann betraten sie gemeinsam den Palast des Königs der Nagas und erblickten dort den großen König mit ausgezeichneten Girlanden und edler Kleidung, mit Ohrringen und Edelsteinen geschmückt und mit Ketten von durchsichtigen Perlen geziert, diesen großen König, der mit reich gestalteten Armreifen auf seinem Thron saß, der völlig aus Gold gemacht war und dessen wahre Form unter dem überstrahlenden Glanz von Rubinen, Saphiren und Lapislazuli verborgen lag.

Dann sprachen die Söhne zum Prinzen: „Das ist unser Vater“ und zu ihrem Vater sprachen sie: „Das ist der Held Kuvalayashwa“.

Er verneigte sich zu den Füßen des Königs der Nagas, und der König hob ihn persönlich auf und umarmte ihn herzlich. Dann roch er an seinem Kopf und sprach: „Mögest du lange leben. Mit dem Sieg über deine Feinde mögest du deinem Vater und deiner Mutter dienen. Glücklich bist du, oh mein Kind, weil sogar in deiner Abwesenheit meine Söhne von deinen außergewöhnlichen Tugenden sprechen. Dafür sollst du in Geist, Rede und Kraft wachsen. Das Leben eines erfüllten Menschen ist lobenswert, während der Mensch ohne Erfüllung im Inneren tot ist, selbst wenn er äußerlich noch lebt. Durch die Befriedigung seiner Eltern und das Bedrängen seiner Feinde sichert ein lobenswerter Mensch, der zu den weisen Menschen Vertrauen hat, umfassend sein Wohlergehen. Himmlische, verstorbene Ahnen, Verwandte, Brahmanen, Freunde, Bittsteller und Untergebene wünschen alle ein langes Leben für eine solch lobenswerte Person. Gesegnet ist das Leben eines erfüllten Menschen, der vor jeglicher Verleumdung zurückschreckt, das Wohl aller Wesen sucht und den Ängstlichen Schutz gibt.“

Nachdem er so zum Helden gesprochen hatte, wünschte der Schlangenkönig eine gute Bewirtung von Kuvalayashwa und wandte sich an seine Söhne: „Nachdem wir unser Bad und andere Riten ordnungsgemäß beendet haben, sollten wir zusammen nach Herzenslust speisen, Wein trinken und andere Vergnügungen genießen, um dann mit erfreuten Herzen einige Zeit mit Kuvalayashwa im Gespräch zu verbringen, gleich einem inneren Freudenfest.“

Der Sohn von Satrujit stimmte schweigend zu, und die edlen Gefolgsleute des Schlangenkönigs handelten entsprechend. Dann speiste dieser selbstbeherrschte und wahrhafte König der mächtigen Schlangen in Gesellschaft seiner Söhne und des Prinzen, und sie genossen eine ganz außergewöhnliche Freude.

24. Die Macht der Illusion

Der Sohn (Sumati) sprach:
Nachdem dieser hochbeseelte König, ein Wesen, das von Luft lebt, seine Mahlzeit beendet hatte, wurde er von seinen Söhnen sowie vom Prinzen verehrt. Dann erfreute dieser Beste der Schlangen mit entzückenden Worten den Freund seiner Söhne und sprach: „Oh Sanfter, der du in mein Haus gekommen bist, lass alle Bedenken fallen, und erzähle mir frei heraus, wie ein Sohn mit seinem Vater spricht, was ich für dich tun kann. Sage mir, was du gern haben möchtest, selbst wenn es schwer zu erlangen ist, Silber, Gold, Kleidung, Wagen, Möbel oder anderes.“

Und Kuvalayashwa antwortete: „Durch deine Gunst habe ich genügend Gold im Haus meines Vaters. Ich habe darüber hinaus nie einen Wunsch nach solchen Dingen verspürt. Mein Vater herrscht seit langer Zeit über die obere Welt wie du über die untere. So hat sich mein Geist nie dem Besitz zugeneigt. Denn jene sind des Himmels und des religiösen Verdienstes würdig, die, während ihr Vater noch lebt, in ihrer Kindheit einen Berg von Münzen nur als Spreu betrachten. Ich habe hervorragende Freunde, die im gleichen Geist leben, und mein Körper ist von Krankheit frei. Mein Vater ist mit Reichtum begabt und ich mit Jugend. Was sollte ich darüber hinaus noch benötigen? Ein Mensch, der keinerlei Reichtum hat, neigt sich im Geist dem Wünschen zu. Doch ich selbst habe genug. Warum sollte meine Zunge um etwas bitten? Gesegnet sind jene, die dem schützenden Arm ihres Vaters vertrauen, ohne zu überlegen, ob es Reichtum in ihrem Haus gibt oder nicht. Dagegen sind jene, so denke ich, die ihren Vater nicht kennen und von frühester Kindheit auf die Unterstützung ihrer Verwandten angewiesen sind, vom Schicksal ihres Glücks beraubt. Durch deine Gunst, konnte mein Vater Reichtum ansammeln und mir geben, so dass ich, gemäß meinem Wunsch, diese Reichtümer unter den Bittstellern verteilen kann. Und da ich im Stande gewesen bin, deine Füße mit dem Juwel zu berühren, das meine Krone ziert, und durch die Berührung deines Körpers selbst, habe ich bereits alles erreicht.“

So mit bescheidenen Worten angesprochen, antwortete dieser Erste der Schlangen aus Liebe zum Prinzen, dem Wohltäter seiner Söhne: „Wenn du Juwelen oder Gold von mir nicht annehmen willst, dann erzähle mir, was du sonst haben möchtest, damit ich es dir geben kann.“

Und Kuvalayashwa antwortete: „Durch deine Gunst, oh ehrwürdiger Herr, sind alle Arten der Dinge bereits in meinem Haus. Insbesondere deswegen, weil ich dich sehen durfte. Damit habe ich allen Besitz erlangt, und mein Leben ist mit Früchten gesegnet worden. Als ein Mensch habe ich deinen subtilen göttlichen Körper geschaut, und der Staub von deinen Füßen hat meinen Kopf berührt. Ist, oh König der Schlangen, damit nicht alles erreicht? Doch wenn du mir darüber hinaus noch einen Segenswunsch gewähren möchtest, dann möge die Neigung zu frommen Taten meinen Geist niemals verlassen. Haus, Wagen, Möbel, Gold, Juwelen, Edelsteine, Ehepartner, Kinder, Nahrung, Getränke, schöne Girlanden, Parfüme, Lieder, Musik und alle anderen erwünschten Dinge sind, so denke ich, nur die Früchte vom Baum des Glaubens. Deshalb sollte jeder selbstbeherrschte Mensch die Wurzeln dieses Baumes mit den Wassern der Wahrheit ernähren. Es gibt nichts Unerreichbares für denjenigen, der sich in dieser Weise der Tugend widmet.“

König Aswatara sprach: „Oh weiser Mann, möge dein Geist sich unablässig in dieser Art zur Tugend neigen. Wahrhaftig, wie du gesprochen hast, sind dies die Früchte der Tugend. Doch weil du zu meinem Haus gekommen bist, solltest du eine Gabe akzeptieren, die in der Welt der Menschen nicht erreicht werden kann.“

Diese Worte hörend wandte der Prinz seine Blicke auf die Gesichter der beiden Söhne vom König der Schlangen. Dann verneigten sich jene zwei Helden und sprachen vor ihrem Vater aus, was im Geist des Prinzen war: „Verursacht durch den übelgesinnten, bösartigen und feindlichen Dämon gab seine geliebte Gattin bei der Nachricht von seinem Untergang ihr Leben auf - die Tochter des Gandharva Königs, die unter dem Namen Madalasa bekannt ist. Aus diesem Grund machte dieser treue Ehemann folgendes Gelübde: 'Nachdem Verzicht auf Madalasa werde ich keine andere Ehefrau nehmen.' Oh Vater, dieser Held Hritadhwaja wünscht sich tief im Herzen einen Blick auf ihre wahrhaft schöne Gestalt. Wenn du das vollbringen kannst, wirst du ihm einen guten Dienst gewähren.“

Und darauf sprach Aswatara: „Wenn die Elemente einmal zersetzt worden sind, wie könnten sie dann wieder vereinigt werden, außer in einem Traum oder durch die illusionsgestaltende Macht des (dämonischen) Samvara.“

Dann verneigte sich der Sohn von Satrujit vor dem Naga König und sprach voller Bescheidenheit und Liebe zu diesem Hochbeseelten: „Ich würde es als eine große Gunst von dir betrachten, wenn ich die Gestalt von Madalasa noch einmal schauen könnte, sei es auch ein erzeugtes Trugbild durch die Macht der Illusion.“

Und Aswatara antwortete: „Möchtest du dieses Trugbild sehen, oh mein Kind, dann schau her. Obwohl noch so jung, bist du dennoch meiner Verehrung wie für einen Lehrer würdig, da du in mein Haus gekommen bist.“

Dann ließ der König der Schlangen die in seinem Haus beschützte Madalasa holen. Und mit der Absicht, die Vorstellung einer Illusion in ihm hervorzurufen, sprach er laut einige Beschwörungsformeln aus. Dann zeigte er die verheißungsvolle Dame dem Prinzen: „Ist sie deine Frau Madalasa, oh Prinz, oder nicht?“ Als er die schlanke Dame erblickte, warf er jede Scham ab, eilte zu ihr und rief: „Meine Geliebte!“ Doch Aswatara hielt ihn zurück und sprach: „Mein Sohn, das ist ein Trugbild. Berühre es nicht. Ich habe dir bereits gesagt, dass eine illusorische Gestalt verschwindet, sobald sie ergriffen wird.“

Sogleich fiel er aller Sinne beraubt auf die Erde und rief: „Oh meine Geliebte!“ Und die Schöne dachte: „Oh! Welch große Zuneigung der Prinz Kuvalayashwa für mich hat. Sein Geist ist standhaft geblieben, obwohl er, der seine Feinde zu Boden wirft, selbst ohne Waffen geschlagen wurde. Ich bin vom König der Schlangen als eine Illusion beschrieben worden. Es ist wohl offensichtlich, dass ein illusorisches Trugbild durch das gestalterische Wesen von Wind, Wasser, Feuer, Erde und Raum erzeugt wird.“

Dann tröstete der Schlangenkönig den Prinzen und erzählte die ganze Geschichte über die Wiederbelebung von Madalasa. Mit großer Freude verneigte er sich vor dem König der Nagas und mit dem Wunsch, zusammen mit seiner Geliebten in seine bezaubernde Heimatstadt zurückzukehren, dachte er an sein Pferd, welches augenblicklich erschien.

25. Madalasas Belehrung über die Essenz

Als er in seine Stadt zurückgekehrt war, erzählte er die ganze Geschichte seinem Vater, wie er diese schlanke Dame zurückerhalten hatte, nachdem sie gestorben war. Und die verheißungsvolle Dame verbeugte sich vor den Füßen ihres Schwiegervaters und ihrer Schwiegermutter und erfreute ihre ganze Verwandtschaft mit Begrüßung und Umarmungen entsprechend der Höflichkeit und des Alters. Danach gab es in dieser Stadt ein großes Fest für die Bürger. Und Hritadhwaja verbrachte lange Zeit mit dieser schlanken Dame in der Nähe von den heiligen Bergquellen, den Ufern der Flüsse, in bezaubernden Wäldern oder auch in den Gärten. Mit dem Wunsch, ihr religiöses Verdienst für die Freude an höheren Zielen zu nutzen, suchte sie mit ihrem Geliebten diese höchst magischen Orte auf.

Nach langer Zeit tat König Satrujit, der die Erde gut regiert hatte, seinen letzten Atemzug. Danach wählten die Bürger seinen Sohn Hritadhwaja zu ihrem König, diesen Hochbeseelten, fest gegründet in gerechten Handlungen und tolerantem Verhalten. Und während er vorzüglich seine Untertanen regierte, als ob es seine eigenen Kinder wären, brachte Madalasa ihren ersten Sohn zur Welt. Der Vater gab seinem strahlenden Sohn den Namen Vikranta (jenseits gehend, mutig, siegreich). Die Untertanen waren außerordentlich erfreut und Madalasa lächelte.

Eines Tages, als das Kind bequem in ihrem Schoß lag, begann es in unartikulierten Lauten zu schreien. Um es zu besänftigen sprach Madalasa zu ihm: „Rein bist du, oh Kind, und ohne einen Namen. Es geschieht durch die Einbildungskraft, dass dir ein Name gegeben wurde. Dieser Körper um dich herum, der aus den fünf Elementen zusammengesetzt ist, ist nicht dein, noch wird er dir jemals gehören. Weshalb also weinst du? Aber eigentlich weinst du gar nicht. Das ist ein im Selbst erzeugter Klang, der lediglich durch den Sohn des Königs hervorkommt. Verschiedene Qualitäten, gut oder schlecht, sind deinen Organen entsprechend den Elementen gegeben worden. In dieser Welt erwerben die Wesen, schwach, wie sie sind, ihr Wachstum mit Hilfe der Elemente und ernähren sich vom Essen und Trinken. Aber dein Selbst hat keinerlei Wachstum oder Zerfall. Dieser Körper ist eine äußere Hülle. Er wird sich wieder auflösen, und du wirst weiterhin leben.

Deshalb solltest du dich in diesem Körper nicht verlieren. Es geschah aufgrund von guten und schlechten Taten, welche durch die Unwissenheit entstehen, verursacht durch den Stolz und die anderen Leidenschaften, dass sich dieser hüllenartige Körper an dir verfestigt hat. Der Vater, der Sohn, die Mutter, die Frau, die Verwandten und alle anderen sind in ihrer Essenz leer. Du solltest dieser Ansammlung von Elementen nicht allzu sehr anhaften. Diejenigen, die ihren Geist berauschen ließen, bekämpfen das Leiden indem sie immer mehr Leiden erzeugen und denken, dass Vergnügen zur Seligkeit führt. Die Unwissenden, die ihren Geist in dieser Verträumtheit verloren haben, suchen das Vergnügen in dem, was eigentlich Leiden ist.

Wenn eine Frau ekstatisch lacht, treten ihre Knochen hervor, und ihre zwei strahlenden Augen leuchten wie im Zorn. Ihr Busen ist eine Masse aus Fleisch und Fett, wie auch ihre anderen Organe. Ist deshalb der Körper der Frau nicht eher eine Hölle als der Himmel? Die Erde erscheint als Träger, aus dem Träger erscheint der Körper und im Körper erscheint eine abgetrennte Person. Der Sinn davon ist: Was ich als das Meine betrachte, das existiert nicht so, wie es mir als unabhängiger Körper erscheint. Oh Schande über die Vernarrtheit.“

26. Über die Bedeutung von Benennungen

Und so wie ihr Sohn, der frei von Anhaftung war, Tag für Tag heranwuchs, so unterrichtete ihn die Königin über das Wissen vom Selbst, während sie ihn bei Krankheiten oder anderen Bedrängnissen pflegte. Während er seiner Aufgabe gemäß die Kraft und das mutige Herz seines Vaters erwarb, gelangte er zur Selbsterkenntnis durch die Worte seiner Mutter. Und mit dem Wissen über seine wahrhafte Geburt beschloss dieser Weise, mit einem von Anhaftung freien Geist, nicht in das Leben eines Hausvaters einzutreten.

Dann brachte sie ihren zweiten Sohn zur Welt, und der Vater gab ihm den Namen Suvahu (starkarmig). Auch da lächelte Madalasa, sie besänftigte ihn auf die gleiche Weise, und so erhielt dieser Hochintelligente dasselbe Wissen. Und als nach der Geburt des dritten Sohnes der König ihm den Namen Satrumardana gab (Vernichter seiner Feinde), da lächelte jene mit den schönen Augenbrauen wieder. Und die Dame mit der schlanken Taille belehrte ihn im Knabenalter auf dieselbe Art. So war auch er ohne jeden Wunsch und bekleidete keine religiösen oder weltlichen Ämter. Und als der vierte geboren war, da bemerkte der König, als er einen Namen für ihn wünschte, dieses sonderbare Lächeln im Gesicht der reinen Madalasa. Und während sie so lächelte, fragte der König voller Verwunderung: „Wann auch immer ich bereit war, einen Namen zu geben, da lächeltest du so sonderbar. Erzähle mir über die Ursache. Ich denke, die Namen die ich gab, Vikranta, Suvahu und Satrumardana, sind alles gute Namen. Die Kshatriyas sollten einen Namen haben, welcher die Idee ihres heroischen Geistes verkörpert. Wenn diese in deinem Denken keinen Raum finden, oh verheißungsvolle Dame, dann solltest du selbst diesem vierten Sohn einen Namen geben.“

Und Madalasa sprach: „Was du wünschst, oh großer König, werde ich tun. Ich werde diesem vierten Sohn einen Namen geben. Dieser Tugendhafte soll in der Welt unter dem Namen Alarka gefeiert werden. Auch dieser, dein jüngster Sohn, wird voller Weisheit sein.“

Als der Herr der Erde diesen bedeutungslosen Namen Alarka hörte, der dem Sohn durch seine Mutter gegeben wurde, sprach er mit einem Lächeln: „Oh gute Dame, dieser Name, den du meinem Sohn gegeben hast, ist ohne jegliche Bedeutung. Warum, oh Madalasa?“

Und Madalasa sprach: „Ich habe diesen Namen, oh großer König, nur aus der Fantasie, aber entsprechend der üblichen Gewohnheit gegeben. Höre, oh König, zur Sinnlosigkeit der von dir gegebenen Namen: Die Weisen beschreiben die Seele als allgegenwärtig, aber Kranti bedeutet, von einem Ort zu einem anderen zu gehen. Doch der Herr des Körpers, der allgegenwärtig ist, geht nicht von einem Ort zum anderen. So ist der Name Vikranta nach meiner Ansicht sinnlos.

Oh König, weil die Höchste Seele keine Form hat, ist auch der Name Suvahu (starkarmig), den du deinem anderen Sohn gegeben hast, ohne Sinn. Und der Name Satrumardana (der Vernichter seiner Feinde), den du deinem dritten Sohn gegeben hast, hat auch keine Bedeutung. Höre den Grund hiervon: Wenn die selbstseiende Seele in jedem Körper lebt, dann, oh König, wer ist ihr Feind und wer ihr Freund? Kreaturen werden durch Kreaturen zertrümmert. Aber wie könnte das, was keine Form hat, zerstört werden? Einseitig hervorgebrachte Aversionen (wie der Kampf gegen Feinde), sind nur leere Konzepte. Also, wenn in der Folge der Gewohnheit solche imaginären Namen konzipiert werden, warum erscheint dir dann gerade Alarka als bedeutungslos?“

So angeredet mit ausgezeichneten Worten durch seine Königin, sprach der hochintelligente König zu seiner geliebten Gattin, welche die Wahrheit gesprochen hatte: „So ist es.“ Und als die Dame mit den schönen Augen in der gleichen Weise auch den jüngsten Sohn über das Wissen vom Selbst belehren wollte, da sprach der König: „Was tust du da, oh Unsinnige? Du bist dabei, auch meinem jüngsten Sohn die weltliche Freude zu nehmen, indem du ihn in das Wissen vom Selbst einweihst. Wenn du mich mit Freude erfüllen möchtest und meine Worte achtest, dann führe diesen Sohn auf den Weg der Wünsche.

Der Lauf der Handlungen sollte nicht zerstört werden, oh ehrwürdige Dame, noch sollten den Ahnen die Opfer vorenthalten werden. Entsprechend den guten oder schlechten Handlungen gehen die Ahnen zum Himmel oder werden als niedere Tiere, als Menschen oder in einem anderen Leben geboren. Wenn Hunger und Durst der Ahnen, ähnlich wie beim Menschen, noch nicht gestillt sind, dann erfahren sie Erleichterung durch unser wohltätiges Handeln, wie durch die Gabe von Nahrung, Wasser und anderen Dingen. Und, oh schönäugige Dame, in der gleichen Weise erfreuen sich die Götter und Gäste daran. Götter, Menschen, Ahnen, Kobolde, Geister, Guhyakas, Vögel, Würmer, Insekten und alle anderen Wesen hängen in ihrer Existenz vom Menschen ab und er von ihnen. Deshalb, oh schlanke Dame, belehre meinen Sohn umfassend in den Aufgaben eines königlichen Kshatriyas, was zu seinem Wohlergehen sowohl in dieser Welt als auch in der jenseitigen führen möge.“

So gewünscht von ihrem Ehemann belehrte Madalasa, diese vorzügliche Dame, ihren Sohn Alarka, indem sie ihm wie folgt Trost zusprach: „Wachse, mein Sohn, und befriedige meinen Herrn mit Taten. Handle du zum Nutzen von Freunden und zum Untergang von Feinden. Gesegnet bist du, oh mein Sohn, der befreit von seinen Feinden die Erde lange Zeit regieren wird. Mögen alle Wesen durch deine Herrschaft Glück erfahren, und mögest du durch die Macht des religiösen Verdienstes unsterblich sein. Du solltest aufmerksam die Brahmanen in jeder Hinsicht erfreuen, die Wünsche deiner Freunde erfüllen, immer bedacht sein, den anderen Gutes zu tun und die Frauen der anderen achten. Indem du verschiedene Opfer feierst, sollst du die Himmlischen erfreuen und mit reichlichen Gaben die Zweifachgeborenen zufriedenstellen. Du sollst die Frauen mit zahllosen Dingen der Freude und deine Feinde mit Kampf befriedigen, oh Held. Im Knabenalter erfreue deine Freunde, als Jugendlicher deine verehrten Verwandten, indem du ihren Anweisungen folgst, als Mann die edlen Frauen und als Alter, oh mein Sohn, erfreue die Wesen im Walde. Während der Herrschaft mögest du deine Freunde zufrieden stellen, die Frommen beschützen, Opfer feiern, im Auftrag der Heiligen und Brahmanen die Übelgesinnten und Feinde im Kampf besiegen und dann dem Tod begegnen.“

27. Über die Herrschaft in der Welt

Der Sohn (Sumati) fuhr fort:
So von seiner Mutter Tag für Tag besänftigt, wuchs der Alarka genannte Sohn an Jahren und Wissen. Als der Jüngling gereift und mit der heiligen Schnur ausgezeichnet war, sprach der kluge Sohn von Hritadhwaja mit tiefer Verbeugung zu seiner Mutter: „Belehre mich, der ich mich vor dir verneige, über alles was zu tun ist, um sowohl hier als auch später Glück zu erreichen.“

Und Madalasa sprach: „Oh mein Kind, ein König, der auf den Thron gesetzt wurde, sollte entsprechend den Aufgaben seiner Kaste, an erster Stelle bestrebt sein, die Untertanen zufrieden zu stellen. Frei von den weltlichen Lastern (Jagdfieber, Spielsucht, Träumerei, Unentschlossenheit, Verleumdung, Begierde, Tanz, Singen, Vergnügen, Trinksucht, Gewalt, Intrigieren, Böswilligkeit, Täuschung, Grausamkeit und Verachtung), die an den sieben Wurzeln (Herrschaft, Berater, Freunde, Ämter, Justiz, Königreich und Reichtum) nagen, sollte sich ein König im Kreise zuverlässiger Ratgeber vor seinen Feinden schützen. Wie man durch einen Wagen mit kräftigen Rädern, den man nicht beachtet, auf achtfache Weise auf den Tod trifft, so wird es wahrlich auch einem König geschehen, der seine Berater ignoriert. Doch er sollte stets prüfen, ob seine Höflinge von den Feinden bestochen wurden oder nicht. Über zuverlässige Informanten sollte er die Wege seiner Feinde achtsam beobachten. Ein König sollte seinen Freunden, Anhängern und Angehörigen nicht allzu blind vertrauen, doch wenn die Notwendigkeit besteht, dann möge er selbst seinen Feinden Vertrauen schenken. Frei vom Einfluss der Begierde sollte der König die Kenntnisse über den Aufenthalt, sowie über die Zunahme oder Abnahme (seiner Feinde) erwerben und die sechs Attribute besitzen.

Zuerst sollte ein König lernen, sich selbst zu regieren, dann seine Minister und Diener, danach kann er das Volk führen und in die Feindschaft mit seinen Feinden eintreten. Der König, der sich selbst und die Genannten nicht unter Kontrolle bringt, und dennoch wünscht, seine Feinde zu besiegen, der wird durch seine Höflinge besiegt und unter die Kontrolle seiner Feinde gebracht. Deshalb, mein Kind, sollten vom König zuerst die Laster überwunden werden. Wenn er diese beherrscht, dann wartet sicherer Erfolg auf ihn. Doch wenn er von ihnen überwältigt wird, dann wird er auf seinen Untergang treffen.

Die eigentlichen Feinde sind Begierde, Hass und Unwissenheit, Stolz und die Idee von „Ich“ und „mein Erfolg“, mit einem Wort, der Egoismus. Sie verursachen den Ruin von Königen. Bedenke, wie Pandu sein Leben durch die Begierden der Liebe verlor, wie Anirudda (Anuhrada) aus Hass seinen Sohn tötete, wie Aila sein Leben durch die Habgier verlor, wie Vena von den Zweifachgeborenen wegen seiner Arroganz getötet wurde, wie Vali, der Sohn von Anusua, durch seine übermäßige Eitelkeit geschlagen wurde, und wie Puranjaya durch ein Übermaß an Euphorie getötet wurde. Deshalb sollte man diese Leidenschaften abwerfen. Diese überwindend unterwarf der hochbeseelte Marutta die ganze Erde.

Ein König sollte sich daran erinnern und alle diese Mängel abwerfen. Ein König sollte sich von den Krähen, Kokilas, den schwarzen Bienen, den Hirschen, den Schlangen, den Pfauen, den Schwänen, den Hähnen und vom Eisen belehren lassen. (Er lerne die Wohltätigkeit einer Krähe, die Vollkommenheit eines Kokila, den Fleiß einer Biene, die Vorsicht eines Hirsches sowie Waffen und List einer Schlange. Er sollte das Gute annehmen und das Schlechte lassen, wie ein weißer Schwan die Milch aus dem Wasser saugt. Er sollte sich früh erheben, wie ein Hahn, und sollte standhaft und nützlich wie Eisen sein.) Er sollte wie Würmer in seine Feinde eindringen und, oh König, zur passenden Zeit möge er handeln und fleißige Taten zeigen. Er sollte sich wie die Funken des Feuers oder wie die Samen des Baumwollbaumes ausbreiten. Und wie Sonne und Mond die Erde regieren, sollte sich ein König von der Weisheit der Freudenmädchen, der Lotusblume, des Sarava, des Sutika, den milchgebenden Brüsten einer Frau und von der Milchfrau belehren lassen. (Er sollte vom Freudenmädchen lernen, wie man viele erfreut, ohne dabei seine eigene Befriedigung zu suchen. Wie die Lotusblume sollte er nicht nur äußerlich schön sein, sondern auch innerlich rein und vollendet. Der Sarava ist ein starkes Fabeltier mit acht Beinen. Und wie Sutika sollte er seinen Feind vollständig töten. Wie sich in der Brust einer Frau die Milch für das zukünftige Kind sammelt, so sollte der König gute Verdienste für zukünftige Herausforderungen sammeln. Und wie eine Milchfrau viele Dinge aus Milch machen kann, so sollte auch der König vielfältig aus dem Guten schöpfen.)

Um sein Volk zu regieren, sollte ein König wie der Götterkönig Indra, wie die Sonne, wie Yama, wie der Mond und wie der Windgott handeln. Wie Indra die Wesen der Erde mit Regen für vier Monate erfreut, so sollte der König seine Untertanen durch Selbstaufopferung zufriedenstellen. Wie die Sonne mit ihren Strahlen das Wasser über acht Monate aufsaugt, so sollte der König auf sorgfältige Weise seine Einnahmen sammeln. Wie Yama die Gerechtigkeit ohne persönliche Neigung zur richtigen Zeit jedem zumisst, so sollte der König unparteiisch handeln, ohne eigennützige Bevorzugung oder Benachteiligung, ohne grundsätzliche Trennung in Gut und Böse.

Dieser König benimmt sich wahrhaft wie der Mond, unter dessen Herrschaft alle Untertanen glücklich sind und ähnliche Freude erfahren, wie jene (Yogis), die den klaren vollen Mond schauen. Wie der Wind unbemerkt alle Wesen durchdringt, so sollte der König in achtsamer Weise seine Bürger, Höflinge und Freunde beobachten. Der König, dessen Geist nicht von Begierden zerfressen ist, kann in die himmlischen Bereiche eingehen, oh mein Sohn. Der König, der jene unwissenden Menschen, die den heilsamen Pfaden fernbleiben und ihre eigentlichen Aufgaben versäumen, auf den Weg ihrer ursprünglichen Religion (dem Dharma) zurückbringt, der erreicht die himmlischen Regionen. Der König, oh mein Kind, in dessen Königreich die Aufgaben der verschiedenen Kasten und Lebensweisen (Ashramas) keinen Verfall erleiden, der erreicht ewiges Glück sowohl in dieser Welt als auch in der jenseitigen.

Die Menschen in ihrer eingeborenen Religion (dem Dharma) zu gründen, die von den Übelgesinnten bedrängt wird, sollte die oberste Aufgabe eines Königs sein und wird zu seinem Erfolg führen. Indem er die Untertanen regiert, erreicht ein König sein Ziel. Und indem er sie gut und fleißig regiert, wird er zu einem Teil von ihrem Glauben. Ein König, der die vier Kasten beschützt, gelangt zur Seligkeit und wird mit Indra dessen Bereiche teilen.“

28. Über die Kasten und Lebensweisen

Der Sohn (Sumati) fuhr fort:
Nachdem Alarka diese Worte seiner Mutter vernommen hatte, fragte er sie bezüglich der Aufgaben der verschiedenen Kasten und Lebensweisen: „Oh edle Mutter, du hast mir die Aufgaben der Könige beschrieben. Bitte belehre mich auch über die Aufgaben der Kasten und Lebensweisen.“

Madalasa sprach: „Hingabe, Studium und Opfer sind die Aufgaben eines Brahmanen. Eine vierte Aufgabe hat er nicht, außer den unverzichtbaren Handlungen für den Erhalt des Körpers. Die entsprechenden Mittel für seinen Lebensunterhalt sind ebenso als dreifach beschrieben, nämlich Unterricht geben, das Amtieren als Opferpriester in einem reinen Geist und die Annahme geheiligter Geschenke.

Die Aufgaben eines Kshatriyas sind auch als dreifach beschrieben, nämlich Hingabe, Studium und Opfer. Die Regierung der Erde und der Gebrauch von Waffen sind die Mittel seines Lebensunterhalts.

Die drei Aufgaben eines Vaisya sind ebenfalls Hingabe, Studium und Opfer. Handel, Viehhaltung und Landwirtschaft sind die Mittel seines Lebensunterhalts.

Als die Aufgaben eines Shudras werden von mir Hingabe, Opfer und Dienst an den Zweifachgeborenen beschrieben. Handwerk, Dienerschaft, Viehhüten, Einkaufen und Verkaufen sind die Mittel seines Lebensunterhalts.

Damit habe ich dir die Aufgaben der vier Kasten beschrieben. Nun höre, wie ich die Aufgaben bezüglich der verschiedenen Lebensweisen erkläre. Wer die Aufgaben seiner Kaste beachtet und nicht davon abweicht, der wird mit Erfolg gekrönt sein. Aber wer aus Eigennutz seine Aufgaben in dieser Welt missachtet, der geht den Weg zur Hölle.

So lange ein (junger) Brahmane nicht mit der heiligen Schnur initiiert ist, solange kann er nach Belieben handeln, sprechen oder essen. Aber wenn die ordnungsgemäße Zeremonie seiner Berufung vollendet ist, dann muss er im Haus seines geistigen Lehrers als ein Brahmacharin (Schüler im Zölibat) leben. Höre, ich werde seine Aufgaben beschreiben. Das Studium der Veden, das Hüten des heiligen Feuers, der Bettelgang, das Essen mit der Erlaubnis des Lehrers, nachdem es ihm gewidmet wurde, ein Leben zu seiner vollen Zufriedenheit, fleißige Arbeit, Studium nach seinen Anweisungen, völlige Hingabe und die Konzentration des Geistes auf ihn, das sind die Aufgaben eines Brahmacharin. Nachdem er ein, zwei oder die ganzen Veden von den Lippen seines Lehrers erhalten hat, sollte er sich verneigen und mit seiner Erlaubnis das Dakshina (Dankgeschenk) anbieten. Wenn er danach den Wunsch hat, ins Leben eines Hausvaters einzutreten, dann sollte er es tun. Oder er ergreift gemäß seiner Neigung die dritte Lebensweise eines Vanaprastha (Waldeinsiedlers) und danach die vierte (eines Bettelmönches). Der Zweifachgeborene kann aber auch weiterhin im Haus seines Lehrers leben und völlige Hingabe üben. Frei von jeglichem Hochmut sollte er dort als ein Brahmacharin verweilen, in Abwesenheit des Lehrers dessen Sohn dienen und in Abwesenheit des Sohnes seinen Schülern.

Wenn er danach das Haus seines Lehrers verlässt und den Wunsch nach dem Leben eines Hausvaters verspürt, dann sollte er, um einen Hausstand zu gründen, ein passendes Mädchen aus einer anderen Familie heiraten, die frei von Krankheit ist und keine körperlichen Schäden hat. Dann möge er durch eigene Anstrengung Reichtum erwerben, um damit die Götter, Ahnen und Gäste zu befriedigen und den Bedürftigen zu helfen. Und so viel, wie in seiner Macht steht, sollte er mit Nahrung seine Diener, Kinder, Kranke, Blinde, Verarmte, Tiere und Vögel unterstützen. Das ist die Aufgabe eines Hausvaters, genauso wichtig, wie das Zusammensein mit seiner Frau während ihrer fruchtbaren Zeit. Auf diese Weise sollte er so gut er es vermag die fünf Opfer feiern. Respektiert von allen sollte er sich entsprechend seinen Möglichkeiten zusammen mit seinen Dienern von den Resten ernähren, nachdem die verstorbenen Ahnen, die Gäste und die Angehörigen gegessen haben. So habe ich dir nun die vollständigen Aufgaben eines Hausvaters beschrieben.

Höre, ich werde dir jetzt die Aufgaben von einem beschreiben, der die Vanaprastha Lebensweise (eines Waldeinsiedlers) angenommen hat. Wenn er seine Kinder und Enkel sieht sowie den fortschreitenden Verfall seines Körpers, sollte sich ein weiser Mann in die Wälder zurückziehen, um seine Seele zu reinigen. Von wilden Früchten lebend, sollte er sich dort durch Askese erheben. Er sollte auf der Erde schlafen, das Brahmacharya Gelübde (der Enthaltsamkeit) einhalten, Handlungen zum Wohle der Ahnen, Götter und Gäste durchführen, das Homa Opfer zelebrieren, dreimal am Tag baden, Bastkleidung und verfilzte Locken tragen, Yoga üben und sich von wildwachsender Nahrung des Waldes ernähren. So sollte er die Vanaprastha Lebensweise führen, um seine Sünden abzuwaschen und seine Seele zu erheben.

Das Leben eines einsamen und besitzlosen Mönches, der von Almosen lebt, ist das letzte Stadium eines Menschen. Oh mein Kind, höre über diese vierte Lebensweise und deren Aufgaben, wie sie von weisen Menschen beschrieben wurden. Wer diesen Weg geht, sollte die Einsamkeit suchen, Brahmacharya üben, den Zorn überwinden, seine Sinne auflösen, jeder Anhänglichkeit entsagen, alle eigensüchtigen Handlungen loslassen und nur einmal am Tag essen, zufrieden mit dem, was ihm gegeben wird. So kann sich das Wissen vom Selbst und die Einsicht in die Seele offenbaren. Damit habe ich dir die Aufgaben der vierten Lebensweise (eines Sannyasin) beschrieben.

Höre nun von mir eine allgemeine Beschreibung über die Aufgaben aller Kasten und Lebensweisen. Wahrheit, Reinheit, Freiheit von Böswilligkeit und Hass, Vergebung, Güte, Großzügigkeit und Zufriedenheit als die achte Qualität, diese nenne ich dir kurz gefasst als die Aufgaben der verschiedenen Kasten und Lebensweisen. Jeder sollte die Aufgaben seiner eigenen Kaste entsprechend seiner Bedingungen erfüllen. Ein König sollte jenem Strafe zumessen, der vom Weg abkommt und die Aufgaben seiner Kaste und Lebensweise überschreitet. Wenn der König einen Menschen nicht bestraft, der seine eigenen Aufgaben ignoriert, dann werden seine Ishta und Purta Handlungen zunichte gemacht. Deshalb sollte der König alle Aufträge mit Rücksicht auf die jeweiligen Aufgaben sorgfältig erteilen und jene bestrafen, die vom Weg abkommen.“

29. Über die Aufgaben eines Hausvaters

Alarka bat: „Erzähle mir nun aufrichtig, welche Handlungen von einem Hausvater traditionsgemäß durchgeführt werden sollten. Durch welche Versäumnisse wird man gefesselt, und durch welche Handlungen gelangt man zur Befreiung? Was führt zum Wohlergehen der Menschen und was zum Leiden? Was ist im Hausleben zu tun und was zu lassen? Belehre mich bitte der Tradition gemäß.“

Madalasa sprach: „Indem er das Leben eines weltlichen Hausvaters annimmt, oh mein Sohn, ernährt der Mensch die ganze Welt und erobert dadurch die erwünschten Bereiche. Die Ahnen, Asketen, Götter, Kobolde, Menschen, Würmer, Insekten, Fliegen, Vögel, Tiere und Dämonen hängen in ihrer Existenz alle vom Hausvater ab und gelangen zur Befriedigung durch ihn. Ein jeder schaut auf sein Gesicht und denkt: 'Wird er geben oder nicht?' Das ist die Stütze von allem, was existiert und die wunscherfüllende Kuh der drei Veden, auf denen das Weltall gegründet ist und die man als dessen Ursache erkennen kann. Der Rig-Veda ist ihr Rücken, der Yajur ist ihre Mitte, der Saman ihr Gesicht und Hals, die Ishta und Purta Riten (Opfer und Wohltätigkeit) sind ihre Hörner, die heiligen Suktas (Hymnen) ihre Haare, Shanti und Pushti (Frieden und Stärke) ihr Urin und ihre Exkremente, und die vier Kasten und Lebensweisen sind ihre Beine. Das ganze Weltall wird von ihr gestützt. Die höchste Wahrheit dieser Veden unterliegt weder dem Verfall noch der Veränderung. Swaha, Swadha, Vashat und Hanta (die vier Opfersprüche) sind ihre vier Euter. Die Götter saugen am Euter Swaha, die verstorbenen Ahnen am Euter Swadha, die Asketen am Vashat. Und zusammen sichern sie die Existenz der Götter, Kobolde, Dämonen und vieler anderer Wesen. Die Menschen ernähren sich am Euter Hanta.

So, mein Sohn, ernährt die wunscherfüllende Kuh der drei Veden alle Wesen. Der Mensch, der diese zerstört, lädt sich die Schuld einer schweren Ungerechtigkeit auf. So wird er den Weg in die dunklen und noch dunkleren Höllen gehen. Doch jener, der zur rechten Zeit die Unsterblichen ihre Milch trinken lässt, wie die Kühe ihre Kälber, der gelangt zum Bereich der Himmlischen. Deshalb, oh mein Sohn, ist es ein Gebot für jeden Menschen, die Götter, Ahnen, Lebewesen und Geister zu unterstützen, wie er seinen eigenen Körper unterhält.

Aus diesem Grund sollte ein Mensch, der sich gewaschen und gereinigt hat, mit konzentriertem Geist zur rechten Zeit den Göttern, Ahnen und Brahma selbst die Opfergabe des reinen Wassers anbieten. Nach der Verehrung der Götter mit Sandelholz und Duft, sollte man das verzehrende Feuer verehren und ihm Nahrung opfern. Man lege in einem Zimmer nach Osten und Norden die Opfergaben für die Stärkung von Brahma, den Viswadevas und Dhanvantari (dem göttlichen Heiler und Ursprung der Heilkunst). Die Nahrung für Indra sollte im Osten, die für Yama im Süden, die für Varuna im Westen und die für den Mondgott im Norden dargebracht werden. Die Nahrung für Dhata und Vidhata sollte nachts am Tor des Hauses aufgestellt werden und die für den Sonnengott ringsherum außerhalb des Hauses. Für die Geister und Wanderer der Nacht sollte man etwas Nahrung in die Luft werfen. Sich selbst nach Süden richtend, mögen die Opfer für die verstorbenen Ahnen dargebracht werden. Dabei sollte der Hausvater aufrecht und mit gesammeltem Geist reines Wasser aufnehmen, um seinen Mund zu spülen. Danach mag der Weise auch an anderen, den Göttern gewidmeten Plätzen Nahrung darbringen. Nachdem er in seinem Haus solcherlei Gaben angeboten hat, sollte sich der Hausvater reinigen und für den Frieden der Geister diese Opfer widmen. Dann möge er noch an die Vögel, Hunde und anderen wildlebenden Wesen denken und auf der Erde einen Teil der Nahrung zurücklassen.

Das Opfer, das Vaishwadeva genannt wird (ein umfassendes Opfer mit dem Feuergott als Träger), sollte am Morgen und Abend durchgeführt werden. Dann möge der weise Hausvater seinen Mund ausspülen und zur Tür hinaus schauen, um dort für einige Minuten nach einem Gast Ausschau zu halten. Und wenn ein Gast an diesen Ort kommt, dann erfreue er ihn, so gut er kann, mit Nahrung, Getränken und duftenden Blumen. Dabei gilt ein Freund oder eine Person aus demselben Dorf nicht als Gast. Ein Brahmane, zum Beispiel, mit unbekanntem Namen und Geburt, hungrig, müde, mittellos, der in dieser Stunde kommt und um Nahrung bittet, der gilt als Gast und sollte durch den klugen Hausvater entsprechend seinen Möglichkeiten versorgt werden. Ein weiser Mensch fragt nicht nach Abstammung, Status oder vedischer Zugehörigkeit seines Gastes. Sei er hässlich oder schön - jeder sollte als das Brahman selbst betrachtet werden.

Wenn ein Mensch nicht für immer hier lebt, wird er Gast genannt. Wenn der Gast geehrt wird, reinigt sich der Hausvater von seiner Schuld. Der sündige Mensch, der isst, ohne den Gast bewirtet zu haben, der wird in zukünftigen Leben selbst Ungerechtigkeit, Hunger und Durst erfahren. Der Gast, der enttäuscht vom Haus eines Menschen weggeht, überträgt dem Hausvater alle seine Sünden und nimmt ihm den religiösen Verdienst. Zu seinem Besten sollte der Hausvater den Gast mit der gleichen Nahrung bewirten, die er selbst zu sich nimmt.

Er sollte auch regelmäßig der verstorbenen Ahnen gedenken, reines Wasser und Nahrung opfern und einen oder mehrere Brahmanen bewirten. Die erste Portion vom Reis sollte den Brahmanen gehören oder als Almosen den Bettlern und Brahmacharins angeboten werden. Ein Mund voll Reis wird Bhiksha genannt, vier Munde voll machen einen Arghya und vier Arghyas bilden einen Hanta. So sagen die führenden Zweifachgeborenen. Ohne das Hanta, Arghya oder Bhiksha gemäß seiner Möglichkeiten zu opfern, sollte man selbst keine Mahlzeit einnehmen.

Nachdem die Gäste bewirtet sind, mag man seine Angehörigen, Freunde, Bittsteller, Kinder, Alte, Kranke, Arme, Hungernde und Bettelnde mit Nahrung versorgen. Wer wohlhabend genug ist, sollte auch seine armen Verwandten ernähren, wenn sie es wünschen. Denn wenn jemand, der einen wohlhabenden Verwandten hat, in die Armut abfällt, dann treffen die Sünden, die er aufgrund seiner Armut begeht, auch den wohlhabenden Verwandten. Und wenn ein Gast am Abend, während der Zeit des Sonnenuntergangs erscheint, dann sollte ihm zum Wohle ein Sitz, Nahrung und eine Schlafgelegenheit angeboten werden.

Wenn jemand so die Last eines Hauslebens trägt, dann gehen die Freunde, Götter, Ahnen, Brahmanen, Gäste, Tiere, Vögel und selbst die kleinsten Würmchen befriedigt dahin und werden zur Ursache für sein zukünftiges Wohlergehen. Zu diesem Thema sang der höchst fromme Atri ein Loblied. Höre, oh Gerechter, dieses Lied über das Hausleben:

„Wenn ein Hausvater geben kann, dann sollte er nach der Befriedigung der Götter, Ahnen, Gäste, Freunde, Angehörigen und seines geistigen Lehrers auch etwas Nahrung für die Vögel, Hunde und andere Wildlebende auf die Erde legen. Die Zeremonie von Vaishwadeva (des Nahrungsopfers) sollte sowohl am Morgen als auch am Abend durchgeführt werden. Ein Mensch sollte weder Fleisch, Reis, Kräuter, noch irgendeine andere gekochte Nahrung in seinem Haus zu sich nehmen, ohne an das Wohl aller Wesen zu denken.“

30. Über die Ausführung der Riten

Madalasa sprach: Die Aufgaben eines Hausvaters sind dreifach: Nitya (täglich), Naimittika (gelegentlich) und Nityanaimittika (regelmäßig). Höre über sie, oh mein Sohn. Die Ausführungen der tagtäglichen Opfer, die ich dir zuvor beschrieben habe, werden Nitya genannt. Die Zeremonien, die bei der Geburt eines Kindes durchgeführt werden, heißen Naimittika. Sraddhas (Ahnenopfer) an Parva Tagen (zu bestimmten Mondphasen) werden durch die Gelehrten als Nityanaimittika betrachtet. Die Zeremonien, die bei der Geburt eines Sohnes vollbracht werden, sollten auch in der entsprechenden Abfolge anlässlich seiner Hochzeit durchgeführt werden. In der Nandimukha (mit frohem Angesicht) genannten Zeremonie sollten die verstorbenen Ahnen aufrichtig (wie die Götter) verehrt werden. Der Opfernde sollte mit dem Gesicht nach Norden oder Osten gewandt mit konzentriertem Geist kleine Bällchen aus Gerste und Quark darbringen. Man sagt, dass diese Zeremonie kein Vaishwadeva (umfassendes Nahrungsopfer) ist. Während dieser Zeremonie sollten, nachdem sie umrundet wurden, zwei Brahmanen verehrt werden. Diesem folgt das Vriddhi Sraddha Naimittika.

Höre jetzt über das Opfer (Aurddha dehika Ekoddishta), das für eine Person am Tag seines Ablebens durchgeführt werden sollte. In dieser Zeremonie sollte keine Anbetung der Götter, keine Anrufungen oder Opfergaben ins Feuer gemacht werden. Nur Kusha Gras mag darin Verwendung finden. Dem Geist des Verstorbenen wird ein Pinda (ein Totenkuchen), reines Wasser und Sesamsamen dargebracht, während man sich an seinen Namen erinnert. Dies möge mit folgenden Worten an dem Ort niedergelegt werden, wo die Brahmanen aus Kusha-Gras aufgestellt wurden: „Möge diese Gabe unvergänglich sein und möge er damit befriedigt werden!“ Und sie werden antworten: „Wir sind befriedigt worden.“

Jeden Monat des Jahres sollte diese Zeremonie durchgeführt werden. Wenn das Jahr zu Ende ist oder wenn sich eine entsprechende Gelegenheit bietet, dann sollte die Sapindakarana Zeremonie zelebriert werden. Ich werde dir die Regeln dieser Zeremonie beschreiben. Auch darin gibt es keine Anbetung der Götter, kein Opfer im Feuer und keine Anrufungen. Nur ein Arghya und Kusha-Gras sollten angeboten werden. Pinda und Wasser in entgegengesetzter Richtung aufstellend, sollte er eine ungerade Anzahl von Brahmanen bewirten. Die besondere Eigenschaft dieser Zeremonie ist es, dass jeden Monat noch zusätzliche Riten durchgeführt werden sollten. Höre mit Aufmerksamkeit, ich werde es dir beschreiben. Mein Sohn, vier Behälter mit Sesamsamen und duftendem Wasser sollten aufgestellt werden, drei für die Ahnen und einen für den Dahingegangenen. Das Arghya, wie auch der für den Dahingegangenen beabsichtigte Behälter, sollte über den anderen drei Behältern gereinigt werden und nach der Rezitation des Yesamana Mantras, sollte die Zeremonie abgeschlossen werden.

Dieser Ekoddishta Ritus ist auch für Frauen aufgestellt worden. Doch ohne Sohn haben sie keinen Anspruch auf das Sapindakarana. Männer sollten das Ekoddishta jedes Jahr für ihre Frauen durchführen. Und wie für einen Mann, sollte es am Tag ihres Todes ordnungsgemäß zelebriert werden. Ohne einen Sohn kann die Zeremonie auch von denen übernommen werden, die berechtigt sind, Wasseropfer darzubringen. So sollten die Sapindas und Sahodakas (Blutsverwandte) einer Mutter gemäß der Ordnung handeln und jemand ohne Sohn mag seine Riten durch den Sohn seiner Tochter ausführen lassen. Der Sohn einer Tochter sollte so die Zeremonie für seinen Großvater mütterlicherseits durchführen. Dieser Ritus wird Dwyamusyayana genannt. Der Vater einer Mutter und der Vater eines Vaters sollten durch Naimittika (gelegentliche) Sraddhas richtig verehrt werden. Ohne irgendwelche anderen Verwandten sollten die Frauen diesen Ritus für ihre Männer ohne jedes Mantra verrichten. Ohne Frau sollte ein König die Trauerfeierlichkeit des Verstorbenen von einem seiner eigenen Verwandten oder einer Person derselben Kaste durchführen lassen. Denn der König ist der Freund aller Kasten.

So habe ich dir, mein Sohn, die Nitya und Naimittika Riten beschrieben. Höre jetzt, wie ich die dritte Art der mit einem Sraddha verbundenen (regelmäßigen) Nityanaimittika Riten beschreibe. Die Periode des abnehmenden Mondes wird Darsa genannt (die dunkle Monatshälfte bis zum Neumond). Dies ist die Zeit jener Riten und deutet auf ihre Regelmäßigkeit.

31. Über die Riten für die Ahnen

Der Ur-Urgroßvater hat keinen Anspruch mehr auf das Sapindakarana, denn die Vorfahren väterlicherseits des vierten Grads und aufwärts sind vom väterlichen Pinda nicht mehr abhängig. Das Opfer von Lepa und Reis durch den Sohn für jemanden jenseits der dritten Generation gilt als ohne Beziehung und nur zur Freude am Opfern. Der Vater, der Großvater und der Urgroßvater - diese drei Generationen werden als abhängig vom Pinda (den Reisbällchen) betrachtet. Die drei Erbgenerationen jenseits des Urgroßvaters können nur das Lepa Opfer empfangen (Lepa ist der Reis, der dem Opfernden noch an den Fingern klebt). Für sie wird der Ausführende des Opfers als Siebenter im Bunde betrachtet. Diese Abhängigkeit zwischen den sieben Verwandten wurde von den Asketen aufgezeigt. Weitere Vorfahren des Opfernden können das Anulepa Opfer (was nach dem Lepa geopfert wird) annehmen.

Höre, oh mein Sohn, ich werde jetzt die verschiedenen Sraddhas (Ahnenopfer) beschreiben, die ein Opfernder für die Befriedigung der Vorfahren ordnungsgemäß durchführen sollte, die in der Hölle leben oder als Tiere oder andere Wesen geboren wurden.

Diejenigen, die als Pisachas (Gespenster) geboren sind, erhalten Befriedigung durch Nahrung, die vom Menschen auf den Boden gelegt wird. Diejenigen, die in Bäume verwandelt wurden, werden durch die Wassertropfen befriedigt, die von der nassen Kleidung nach dem Reinigungsbad auf die Erde fallen. Die unter Göttern geboren wurden, werden von den Wassertropfen befriedigt, die vom Körper einer Person auf die Erde fallen. Diejenigen, die als wilde Tiere geboren wurden, erhalten Befriedigung von den Krümeln, die während des Ergreifens der Pindas auf die Erde fallen. Diejenigen, welche zwar den Riten würdig, aber in ihrer Kindheit ohne die Weihe zu erhalten verbrannt wurden, erfahren Befriedigung durch verstreutes Essen und durch das Wasser, das bei der Reinigung vom Besen tropft. Andere werden vom Wasser befriedigt, das herabtropft, wenn die Brahmanen ihre Münder spülen oder ihre Füße waschen. So werden die Vorfahren des Opfernden, die in anderen Formen geboren wurden, durch Nahrung oder Wasser, rein oder weniger rein, welches durch den Opfernden oder durch Brahmanen dargebracht wird, befriedet. Wenn jemand das Sraddha seines Vorfahren mit unrechtmäßig erworbenen Mitteln leistet, dann findet der Vorfahre Befriedigung, der in der Kaste der Chandalas oder Pukkas geboren wurde.

So werden, mein Kind, die in anderen Formen geborenen Vorfahren mit Nahrung und Getränken befriedigt, die ihre Angehörigen während eines Sraddhas darbringen. Auch viele andere Ahnen erhalten Befriedigung durch die Wassertropfen und Essenskrümel, welche die Verwandtschaft anlässlich des Sraddhas fallen lässt. So sollte man der Ordnung gemäß mit Hingabe das Sraddha durchführen, sei es auch nur mit vegetarischer Nahrung. Solange die Sraddhas lebendig sind, muss keiner in der Familie Elend ertragen.

Ich werde dir jetzt die richtigen Zeiten für die Ausführung der Nitya und Naimittika Riten durch die Menschen beschreiben. Höre über die Regeln: In der Phase des abnehmenden Mondes sollte das Sraddha am Tag des Neumondes sowie am achten Tag der dunklen Monatshälfte durchgeführt werden. Höre von mir auch die anderen möglichen Zeiten dafür. Wenn ein ausgezeichneter Brahmane anwesend ist und alle Artikel für das Sraddha beschafft wurden, oh mein Sohn, kann ein Sraddha je nach Wunsch zelebriert werden, während einer Sonnen- oder Mondfinsternis, zur halbjährlichen Sonnenwende, wenn die Sonne in eine neues Tierkreiszeichen eintritt, bei der Erscheinung schlechter Omen, bei der Vision eines schlechten Traums, beim Aufsteigen des Geburtssterns oder während des schädlichen Einflusses irgendeines Planeten. Ein Weiser, ein Gelehrter in den Veden, ein Yogi, ein Sänger des Yhestha Saman, ein Kenner der drei Nachiketas, der drei Madhus, der drei Suparnas oder der sechs Angas (Zweige des Lernens), der Sohn einer Tochter, ein Priester, ein Schwiegersohn, der Sohn einer Schwester, der Schwiegervater, ein Kenner der fünf Feuerrituale, ein Askeseübender, ein Bruder der Mutter, jemand, der seine Eltern verehrt, ein Schüler, ein Bruder der Frau oder andere Verwandte - alle diese bedeutenden Zweifachgeborenen sind fähig, das Sraddha durchzuführen. Ein Zweifachgeborener, mein Sohn, der kein Brahmacharya (Enthaltsamkeit) übt, der krank ist, der Extraglieder oder nicht die natürliche Zahl seiner Glieder hat, der von einer wiederverheirateten Frau geboren wurde, der nur ein Auge hat, der das uneheliche Kind einer Frau ist, der seine Freunde verletzt hat, der kranke Nägel hat, der unfähig ist, der von dunklen und gelbbraunen Zähnen gezeichnet ist, der eine hässliche Erscheinung hat, der durch seinen Vater verflucht wurde, der hinterhältig oder böswillig ist, der den Soma verkauft, der seine Tochter besudelt hat, der ein Quacksalber ist, der seinen Vater oder Lehrer verlassen hat, der gegen Vergütung unterrichtet, der ein Feind ist, der der Mann einer Witwe ist, der die Veden oder das Feuer verachtet, der mit einem zwölfjährigen Mädchen verheiratet ist, die kaum ihre Pubertät erreicht hat, oder in übermäßiger Sünde lebt - diese und andere Zweifachgeborenen, die das Dharma missachten, sollten für die Leistung der Begräbnisriten der Vorfahren gemieden werden.

In diesem Sinne sollte ein geeigneter Brahmane am Vortag eingeladen und mit den Zeremonien für die Ahnen und Götter beauftragt werden. Diese sollten, inspiriert durch den Ausführenden des Sraddhas, in einem Geist der Selbstbeherrschung bezüglich aller Neigungen durchgeführt werden. Die Ahnen eines Mannes, der kurz nach der Verteilung von Gaben in einem Sraddha und der Einnahme seiner Mahlzeit eine Frau besucht, haften für einen guten Monat an seinem Samen. Die Ahnen eines Mannes, der gleich nach dem Verkehr mit einer Frau zu einem Sraddha geht und dort seine Mahlzeit einnimmt, leben ebenfalls für einen guten Monat von seinem Samen und Urin. Deshalb sollte ein kluger Mensch diese Leute rechtzeitig einladen. Selbst, wenn an diesem Tag kein Brahmane anwesend ist, aber auf jene, die kürzlich mit Frauen verkehrt haben, sollte verzichtet werden.

Nach gebührlicher Begrüßung sollte man die selbstbeherrschten Asketen aufmerksam bewirten, welche zur rechten Zeit zur Teilnahme erschienen sind. Wie sich die Ahnen im Allgemeinen mehr zur dunklen Hälfte des Monats neigen als zur hellen, so lieben sie auch mehr den Nachmittag als den Vormittag. Mit ordnungsgemäßer Begrüßung verehrt, sollte er mit gereinigten Händen die eingeladenen Gäste in seinem Haus ihre Plätze einnehmen lassen, nachdem sie ihre Münder gespült haben. In der Zeremonie für die Vorfahren sollte die Zahl der gebildeten Brahmanen ungerade und in einer Zeremonie für die Götter gerade sein. Wenn dies aber nicht in seiner Macht steht, so kann auch ein einzelner Brahmane für beide Riten verpflichtet werden. Dies gilt auch für die Riten, welche bezüglich der Ahnen mütterlicherseits und auch im Vaishwadeva (dem umfassenden Nahrungsopfer) durchzuführen sind. Manche Menschen bevorzugen allerdings andere Methoden für diese Zeremonien.

Die Riten für die Götter sollten von einer Person mit dem Gesicht ostwärts und die Riten für die Ahnen mit dem Gesicht nach Norden zelebriert werden. Das ist auch die Praxis in den Riten für die mütterlichen Ahnen, wie sie von den Weisen empfohlen wurden. Der kluge Mann möge (den Zweifachgeborenen) Kusha-Gras für die Sitze anbieten und sie mit Arghya usw. verehren. Dann opfert der weise Zweifachgeborene reine Gaben und lädt mit Zustimmung der Brahmanen die Götter mittels entsprechender Mantras ein. Nachdem das Arghya aus Gerste und Wasser den Viswadevas gewidmet wurde, sollte man alle Zeremonien für die Ahnen nach der Darbringungen von Girlanden, Duft, Lichtern und Wasser auf der rechten Seite durchführen. Danach möge man eine doppelte Menge von Kusha-Gras opfern und mit ihrer Zustimmung sollte eine kluge Person seine Ahnen durch Rezitation einiger Mantras anrufen.

Oh Großer, wer wünscht, seine Ahnen zu befrieden, sollte auf der rechten Seite ein Arghya aus einer Mischung von Sesam und Gerste widmen. Wenn dann der Brahmane die Feier des Feuerritus anordnet, dann möge er nach dessen Anweisungen Reis ohne Curry und Salz ins Feuer opfern. Die erste Gabe sollte mit den Worten „Dem Träger der Opfergabe im Feuer - Swaha“ dargebracht werden. Die zweite Gabe mit den Worten „Dem Soma-Mond der Ahnen - Swaha“. Was vom Opfer noch übrigbleibt, sollte in die Töpfe der Brahmanen gegeben werden. Mit dem freundlichen Spruch „Ernähre dich nach deinem Wunsch davon!“ sollte er ihnen das in die Töpfe gelegte Essen ordnungsgemäß anbieten. Und jene werden konzentriert und schweigsam die Nahrung nach Bedarf zu sich nehmen. Freundlich und ohne jeglichen Groll möge man ihnen das Essen anbieten, welches sie am meisten lieben. Dann sollte er die Mantras zur Überwindung der Rakshasas rezitieren und Sesam sowie weiße Senfkörner für sie auf die Erde streuen, denn es kann viele Hindernisse in einem Sraddha geben. Danach sollte er die Brahmanen fragen „Seid ihr mit nahrhaftem und köstlichem Essen befriedigt worden?“ und sie können antworten „Das sind wir“.

Dann mag man nach ihrer Zustimmung überall Reis auf den Boden streuen und ordnungsgemäß Wasser anbieten, um ihre Münder zu spülen. Und ebenfalls mit ihrem Einverständnis sollte er mit zurückgehaltenem Körper, Geist und Rede die Reisbällchen mit Sesam formen und diese auf Kusha-Gras Richtung Süden für seine Ahnen darbringen. Dann sollte er ihnen mit konzentriertem Geist reines Wasser aus jenen heiligen Behältern anbieten, die den Vorfahren einst gehörten. So möge er handeln, oh Prinz, der mit Hingabe ein Opfer im Auftrag seiner Ahnen durchführen möchte.

In gleicher Weise sollte er die Pindas für die Ahnen mütterlicherseits anbieten. Danach gebe er das Wasser zur Reinigung, zusammen mit Düften, Girlanden, usw.. So mag er nach seinen Möglichkeiten Geschenke an die Brahmanen verteilen und sprechen „Mögen diese Dinge ein angenehmes Swadha (ein Euter der Ahnen) sein.“ und wenn sie dann zufrieden antworten „So sei es“, dann sollte er sie die Vaishwadeva Mantras rezitieren lassen: „Oh Viswadevas, möget ihr zufrieden sein. Möge es euch wohl ergehen!“. Und nachdem sie dann „So sei es.“ gesprochen haben, möge er um ihren Segen bitten. Danach sollte er sie mit freundlichen Worten und lieben Grüßen entlassen. Er folge ihnen bis zur Tür und erst, wenn sie sich verabschiedet haben, kehre er zurück. Dann sollten die täglichen Riten durchgeführt werden und der Opfernde mag seine Gäste bewirten.

Einige gute Menschen lassen die Riten für ihre väterlichen Ahnen täglich zelebrieren. Andere meinen, dass dies nicht nötig sei. Der restliche Teil des Opfers sollte auf die weiter oben erwähnte Weise dargebracht werden. Einige sagen, dass es keine Notwendigkeit für ein getrenntes Kochen in den väterlichen Riten gibt, während andere meinen, dass es getan werden muss. Am Ende sollte der Mann diesen Reis zusammen mit seinen Dienern verzehren.

Oh du im Glauben Gebildeter, auf diese oder auf jede andere Weise mögest du das Sraddha für deine Ahnen aufmerksam durchführen, so dass die führenden Zweifachgeborenen zufrieden sein können. Dreierlei ist in einem Sraddha wirklich heilig: der Sohn der Ahnen, der Zeitpunkt (z.B. Kutapa, der achte Muhurta oder Teil des Tages. Es ist eine günstige Zeit für die Ausführung der Ahnenriten.) und die Opfernahrung (z.B. Reis und Sesam). Und dreierlei sollte gemäß den führenden Brahmanen vermieden werden, nämlich Ärger, Unaufmerksamkeit und Hast. Mein Sohn, im Sraddha sind Silberbehälter die Besten. Silber sollte gezeigt und weggegeben werden. Es ist auf Erden bekannt, dass das Swadha (Euter) durch die Ahnen in eine Silberschale gemolken wird. Deshalb ist der Silberbehälter für sie nützlich und vergrößert ihre Zufriedenheit.

32. Weiter über die Riten

Madalasa sprach:
Höre jetzt, oh mein Sohn, mit Verehrung, was für die väterlichen Ahnen getan, was in ihrem Interesse aufgegeben werden sollte und was zu ihrer Befriedigung führt.

Mit Reis und geklärter Butter befriedet man die väterlichen Ahnen für einen Monat und mit Fleisch und Fisch für zwei Monate. Das Fleisch der Hirsche bringt die Befriedigung der väterlichen Ahnen für drei Monate, und das Fleisch des Hasen nährt sie für vier Monate. Das Fleisch des Vogels für fünf und das Fleisch des Ebers für sechs Monate. Das Fleisch der Ziege für sieben und Ena Fleisch (eine Art der Rehe) für acht Monate. Ruru Fleisch (eine andere Art der Rehe) befriedigt sie sicher für neun Monate und Gavaya Fleisch (eine weitere Art der Rehe) für zehn Monate. Hammelfleisch befriedet die väterlichen Ahnen für elf Monate und die Milch einer Kuh für zwölf Monate. Mein Sohn, das Fleisch des Nashornes, des schwarzen Hasen, Honig, Fleisch, das von einer Tochter oder einem anderen Nachfahren ihre Linie angeboten wird, Gaurisuta (eine Art des Sraddhas) oder ein in Gaya durchgeführtes Sraddha - diese erfüllen zweifellos die ewige Befriedigung der väterlichen Ahnen.

Die verschiedenen Sorten Reis namens Syamaka, Rajashyamaka, Prasatika, Nivara und Puskala sind den väterlichen Ahnen angenehm. Außerdem können Gerste, Vrihi Reis, Weizen, Sesam, Mudaga, Senf, Pryangu, Kovidara und Nishpava auch ihre Befriedigung verursachen. Makala, Rajamansa, Knuviprusika und Masuru sollten nicht in einem Sraddha verwendet werden. Knoblauch, Rübe, Zwiebel, Karotte, gemahlene Gerste, alles was ohne (günstige) Farbe und Feuchtigkeit ist, Gandharika, Flaschenkürbis, Salz, Sirup und rote Säfte sollten in einem Sraddha verworfen werden. Dinge, die durch Bestechung, von einer gefallenen Person oder anderweitig ungerecht erlangt wurden, sollten sowieso vermieden werden. Wasser, das schlecht riecht oder schaumig ist, das so wenig ist, das eine Kuh damit nicht zufrieden wäre, das Nachts geholt wurde, das von anderen zurückgewiesen wurde, das aus dem Abwassergraben stammt oder das anderweitig zum Trinken ungeeignet ist, sollte, mein Kind, immer von den Riten für die väterlichen Ahnen ferngehalten werden. Auch die Milch von Rehen, Ziegen, Kamelen, Einhufern, Büffeln, Chamarus, Kühen innerhalb von zehn Tagen nach einer Geburt, sowie Milch, die mit den Worten beschafft wurde „Gib mir Milch für die Zeremonie meines Vaters!“ sollte in einem Sraddha nicht verwendet werden.

Ein Ort auf der Erde, der schlechten Geruch ausdünstet, der von Würmern wimmelt, der uneben, durch Feuer verbrannt oder mit widerlichen und bösartigen Geräuschen erfüllt ist, sollte im Sraddha gemieden werden. Diejenigen, die dem eigenen Geschlecht Schande gemacht oder die Familie eines Anderen verletzt haben, sowie diejenigen, die nackt oder voller Sünde sind, schädigen die Zeremonien für die Ahnen durch ihre Anwesenheit. Ein Eunuch, ein von seinen Eltern Verstoßener, ein Hahn, Wildschwein, Hund oder Rakshasa plündern ein Sraddha, indem sie es lediglich betrachten. Deshalb sollte ein Hausvater, gut geschützt durch seine Gäste, Sesamkörner auf die Erde streuen. Auf diese Weise, oh mein Sohn, wird der Schutz im Sraddha für beide Parteien gewährleistet. Eine Person, die durch die Geburt eines Kindes oder durch die Berührung eines unreinen Tieres, einer kranken oder sozial gefallenen Person unrein ist, kann wegen ihrer Unreinheit die Nahrung für die Ahnen nicht darbringen. So sollte auch eine Frau während ihrer Menstruation nicht anwesend sein. Betrunkene und Kahlgeschorene sollten vom Opfernden ebenfalls gemieden werden. Das Essen, das durch die Berührung mit Haar oder Würmern beschmutzt worden ist, das von Hunden angeleckt wurde, das schlecht riecht, das alt und abgestanden ist oder das im Wind die Kleidung berührt hat, soll in einem Sraddha nicht verwendet werden.

Was auch immer den Ahnen für ihre Namen und Familien ehrfürchtig gewidmet wird, das wird zu ihrer Nahrung. Deshalb sollten in einer Ahnen-Zeremonie die beabsichtigten Gaben in einem Behälter ordnungsgemäß bewahrt werden, um ihre Zufriedenheit zu erreichen. Ein kluger Mensch sollte zum Sraddha Yogis bewirten, weil die Ahnen die Empfänger des Yogas sind. Wenn anstelle von tausenden Brahmanen nur ein einziger Yogi bewirtet wird, so ist er dem Opfernden ebenso nützlich, wie ein Boot, das viele Leute sicher auf einem Fluss trägt.

Die Brahmavadins singen folgende Hymne, die einst von den Ahnen zu Ehren des Königs Aila gesungen wurde: „Wann wird uns so ein guter Sohn geboren, der für uns auf Erden die Totenkuchen von den Resten der Bewirtung eines Yogis opfert? Oder der uns jeden Monat in Gaya Befriedigung gewährt und ausgezeichnete Nahrung in Form von Nashornfleisch, schwarzen Kräutern, Tiladhyas oder Krisara anbietet? Beim Nahrungsopfer im Vaishwadeva und Saumya Ritus wird Nashornfleisch als das Beste betrachtet. Wenn wir Fleisch vom Nashorn ohne Hörner erhalten, können wir davon essen, so lange die Sonne am Himmel steht.“

Am dreizehnten Tag jeder Monatshälfte, wenn der Stern Magha aufsteigt, sollte das Sraddha gemäß den empfohlenen Riten durchgeführt werden. Und während der südlichen Sonnenwende sollte Payasha mit Honig und geklärter Butter vermischt angeboten werden. Mit der Absicht, seine Ziele zu vollbringen und sich von der Schuld zu befreien, möge der Mensch seine Vorfahren ehrfürchtig verehren. Wenn die Ahnen mit dem Sraddha zufrieden sind, zeigen sich die Vasus, Rudras, Adityas, Sterne, Planeten und andere Konstellationen günstig für die Menschen. Wenn die Ahnen mit dem Sraddha zufrieden sind, spenden sie Langlebigkeit, Weisheit, Wohlstand, Wissen, Himmel, Befreiung und Glück sowie ein ganzes Königreich. So, mein Sohn, habe ich alles über die Sraddha Zeremonie beschrieben. Ich werde dir jetzt die Mond-Tage bezüglich des Kamya Sraddha erklären.

33. Über das Kamya Sraddha

Madalasa sprach:
Der erste Tag der dunklen Monatshälfte ist für den Erwerb von Reichtum, der zweite für Wohlstand, der dritte für Segen und der vierte für den Sieg über die Feinde besonders verheißungsvoll. Der fünfte gibt Glück und der sechste Ehre. Der siebente gibt Herrschaft und der achte vollendetes Wissen. Der neunte verschafft ihm Ehefrauen und der zehnte die Erfüllung all seiner Wünsche. Wer am elften Tag ein Sraddha durchführt, der erwirbt das Wissen der Veden. Wer die Ahnen am zwölften Tag verehrt, der gewinnt Sieg, Kinder, Intelligenz, Vieh, Wohlstand, Unabhängigkeit und Nahrung. Wenn man am dreizehnten Tag das Sraddha seiner Ahnen ehrfürchtig mit Reis durchführt, bekommt man sicher ein langes Leben und Reichtümer. Ein Mensch, dessen Ahnen in der Jugend starben oder durch Waffen ermordet wurden, sollte, um sie zu befriedigen, ihre Riten am vierzehnten Tag durchführen. Ein Mensch, der mit Sorge und Reinheit das Sraddha seines Vaters am Tag des Neumondes feiert, erhält alle Dinge und den ewigen Himmel. Wer seine Ahnen beim aufsteigenden Kirttika (Stern) verehrt, gelangt zum Bereich der Himmlischen. Wer Nachkommenschaft wünscht, sollte es unter dem Einfluss von Rohini durchführen. Energie erreicht man unter dem Einfluss von Saumya, Heldentum unter Ardra und Land während Punarvasu. Wer das Sraddha immer während des Einflusses von Pushya durchführt, erlangt Nahrung und unter Ashlesha bekommt er würdige Söhne. Während Magha wird er zum Führer seiner Angehörigen und während Phalguni erreicht er Glück. Während Uttara Phalguni wird man großzügig und bekommt Nachkommenschaft. Während Hasta gelangt man wahrlich zur Vorzüglichkeit. Unter Chitra wird man schön und bekommt Kinder. Swati gibt Wohlstand im Handel und Vishakha die Erfüllung des Wunsches nach Söhnen. Unter Anuradha erreicht man die Würde eines Königs der Könige, unter Jyestha Überlegenheit und gute Gesundheit während Mala. Unter dem Einfluss von Ashara erhält man Berühmtheit und während Uttara (Ashara) Schutz vor Kummer. Während Sravana ausgezeichnete Bereiche und großer Reichtümer unter Dhanishtha. Wer die Zeremonie in Abbijit durchführt, wird in den Veden gelehrt, unter Varuna ein Meister der Medizin und unter Bhardra erhält man Armeen. Unter Revati bekommt man Metalle außer Silber und Gold und unter Aswini Pferde. Wer das Sraddha in Bharani durchführt erhält ein langes Leben. Mit solchem Wissen sollte man das Kamya Sraddha unter dem Einfluss der entsprechenden Sterne durchführen.

34. Über die vier Lebensziele, speziell über Dharma

Madalasa sprach:
So, mein Kind, werden die Götter, Ahnen, Gäste, Freunde, Kobolde, Diener, Tiere, Vögel, Ameisen, Bettler, Bittsteller und Personen, die im Haus leben, mit Havya, Kavya und Reis von einem frommen Hausvater auf tugendhaftem Wege unterstützt. Einer, der die Nitya und Naimittika Riten vernachlässigt, wird von Sünde heimgesucht.

Da sprach Alarka:
Oh Mutter, du hast mir Nitya, Naimittika und Nityanaimittika (täglich, gelegentlich und regelmäßig), diese dreifachen Riten als Aufgabe der Menschen beschrieben. Doch nun, oh du Hochgeborene, möchte ich von den rechtschaffenden Wegen hören, durch die man das Wohlsein in dieser Welt und in der jenseitigen sichert.

Und Madalasa sprach:
Ein Hausvater sollte immer die Regeln des guten Verhaltens beachten. Eine Person, die kein rechtschaffendes Verhalten pflegt, findet Wohlergehen weder in dieser noch der jenseitigen Welt. Selbst Opfer, Hingabe und Askese führen auf dieser Erde nicht zum Wohle eines Menschen, wenn er das Dharma (die Tugend und Gerechtigkeit) missachtet. Eine ungerechte Person wird nie mit Lauf und Länge seines Lebens zufrieden sein. Der Mensch sollte sich immer im wahrhaften Handeln üben. So wirft der Gerechte jedes Unglück von sich ab.

Ich werde dir, oh mein Sohn, die Natur der Gerechtigkeit (das Dharma) beschreiben. Höre mit gesammelter Aufmerksamkeit und handle danach. Jeder Hausvater sollte bestrebt sein, das dreifache Ziel des Lebens zu vollbringen (nämlich Dharma, Artha und Kama - grob übersetzt als Gerechtigkeit, Wohlstand und Liebe). Wenn ihm das gelingt, dann erreicht er Erfolg, sowohl in dieser, als auch in der folgenden Welt. Ein beherrschter Mann sollte ein Viertel von dem ansammeln, was er verdient, um sein zukünftiges Wohlergehen zu sichern. Er sollte die Hälfte ausgeben, um sich selbst und seinen Hausstand zu erhalten, sowie um die Nitya und Naimittika Riten durchzuführen. Das restliche Viertel seines Einkommens sollte in die Welt investiert werden, damit es sich als Kapital in der Gemeinschaft vervielfacht. Wenn sich jemand auf diese Weise verhält, mein Sohn, dann kann sein Reichtum auch Früchte tragen.

Ebenso sollte ein weiser Mann religiösen Verdienst ansammeln, um sich von den Sünden reinzuwaschen. Frommer Gleichmut wird in der folgenden Welt Früchte tragen und frommes Handeln in dieser Welt. In Anbetracht von Hindernissen sollte man sowohl Gleichmut als auch engagiertes Handeln üben, ohne dass zwischen ihnen ein Konflikt entstehen muss. So wurde auch die Liebe (Kama) als zweifach beschrieben (z.B. als alldurchdringende Liebe und als schöpferisch begehrende Liebe), was nicht im Gegensatz zu den anderen zwei Zielen des Lebens (Dharma und Artha) stehen muss. Erkenne, dass diese Lebensziele miteinander verwoben und voneinander abhängig sind. Tugend und Moral sind vom Dharma abhängig und schließen weltlichen Wohlstand nicht aus. Und wie die Liebe in zwei Arten erscheint, so kann auch der Wohlstand in seiner tugendhaften Form erscheinen.

Man sollte zur Brahma Stunde in der Morgendämmerung (Brahma Muhurta: Ein Tag wird gemäß der Hindus in dreißig Muhurtas eingeteilt. Jener, in dem die Sonne aufgeht, wird Brahma genannt. Dieser ist für Meditation und Rezitation besonders geeignet.) aufstehen und sich in der Meditation üben, über die Tugend und den weltlichen Gewinn, über das Leiden und seine Wurzeln sowie über die wahrhafte Bedeutung der Veden. Dann möge man sich mit gesammeltem Geist erheben, sich reinigen, seinen Mund spülen und mit dem Gesicht ostwärts gerichtet, die morgendlichen (Sandhya) Gebete beenden. Das geschehe am Morgen, während die Sterne noch am Himmel sichtbar sind, und am Abend, während die Sonne noch scheint. Dies sollt man in friedlichen Zeiten nie versäumen.

Oh mein Sohn, man sollte unsinnige Gespräche, jegliche Lügen, verletzende Worte und das Lesen von Texten vermeiden, die unheilsame Lehren, unsinnige Diskussionen oder respektloses Geschwätz enthalten. Sich selbst unter Kontrolle möge man jeden Morgen und Abend die Opfergaben dem Opferfeuer anbieten. Man sollte nicht (übermäßig) auf die Sonnenscheibe beim Sonnenaufgang und Sonnenuntergang starren. Das Ordnen der Haare, der Blick in den Spiegel, das Reinigen der Zähne und die Opfergabe von reinem Wasser für die Götter sollte am frühen Teil des Tages durchgeführt werden.

Man sollte seine Notdurft nicht auf der Straße verrichten, die in ein Dorf oder zu Wohnhäusern führt, sowie an heiligen Orten, in Gärten, auf Feldern oder auf Weideland. Man sollte seine Blicke nicht auf eine fremde, nackte Frau oder die eigenen Exkremente heften. Selbst die eigene Frau möge man in der Zeit ihrer Menstruation nicht (nackt) ansehen, berühren, noch sich ihr nähern. Ein Mensch sollte seine Notdurft nicht in Gewässern verrichten, noch sollte er dort Geschlechtsverkehr treiben. Ein kluger Mensch sollte sich (zum Essen) nicht auf Schlamm, Haare, Asche, Scherben, Spreu, Glut, Knochen, zerfetztem Stoff, eine Straße oder dem nackten Boden setzen.

Erst, nachdem er entsprechend seinen Möglichkeiten die Ahnen, Götter, Menschen und Geister verehrt hat, möge ein Hausvater selbst essen. Mit dem Gesicht nach Osten oder Norden gewandt, sich selbst gereinigt und seine Rede kontrolliert, sollte er seinen Mund spülen und mit gefalteten Beinen sitzen. So möge er mit gesammeltem Geist seine Nahrung zu sich nehmen. So wie ein kluger Mensch ohne zwingenden Grund die Mängel von anderen nicht aufzeigt, so sollte er auch das Essen nicht zusätzlich vor aller Augen mit Salz und Schärfe würzen. Ein beherrschter Mensch sollte seine Notdurft nicht im Sitzen verrichten, noch sollte er irgendetwas zu sich nehmen, nachdem er (abschließend) seinen Mund gespült hat. Während des Essens gilt er als unrein und sollte sich nicht unterhalten, die Veden rezitieren oder heilige Kühe, Brahmanen, Feuer oder seinen eigenen Kopf berühren. Er sollte sich in dieser Zeit nicht auf die Sonne, den Mond oder die Sterne konzentrieren und beschädigte Sitze oder Geschirr vermeiden.

Dem Lehrer sollte er stets Verehrung zeigen, indem er sich erhebt und ihm einen Sitz anbietet. Er sollte ihm gefällig sein, nach der Begrüßung ihm folgen und bescheiden mit ihm sprechen. Ein kluger Mann sollte im leichtbekleideten Zustand weder Essen, noch die Götter anbeten. Er sollte nicht ins Feuer urinieren, sich unbekleidet baden oder hinlegen, oder seinen Kopf mit beiden Händen kratzen. Man sollte sich ohne Grund auch nicht ständig baden, den Kopf waschen oder nach dem Waschen den Körper mit Öl einreiben.

Er sollte die Veden nicht an verbotenen Tagen rezitieren oder vor Brahmanen, Feuer, heiligen Kühen und der Sonne urinieren. Mit dem Gesicht nach Norden am Tag und nach Süden in der Nacht, möge man in bequemer Lage seine Notdurft an einem Ort verrichten, der vor Störungen geschützt ist. Man sollte niemanden die misslichen Taten seiner Eltern weitererzählen, und wenn sie ärgerlich sind, dann möge man sie beruhigen. Er sollte nicht hinhören, wenn irgendein anderer von ihnen schlecht spricht. Man sollte den Weg freimachen für einen Brahmanen, einen König, einen Alten, einen Kranken, einem höherstehenden Gelehrten, der Frau eines Lehrers, einem schwer Beladenen, einen stummen, blinden oder tauben Menschen, sowie für einen Verrückten, einen Betrunkenen, eine Prostituierte, einen Feind, ein Kind oder für eine sozial gefallene Person. Ein kluger Mensch sollte einen Tempel, einen Feigenbaum, eine Kreuzung von vier Wegen, einen höheren Gelehrten, einen Lehrer und einen Heiligen umrunden. Man sollte nicht die Schuhe, Kleidung oder die Girlanden von anderen tragen und sich von der heiligen Schnur, dem Schmuck und dem Wassertopf eines anderen fernhalten. Man sollte sich am achten, vierzehnten oder fünfzehnten Tag des Mondes oder während eines Parva von sexueller Betätigung und übermäßigem Einreiben mit Öl zurückhalten. Ein vernünftiger Mensch sollte nicht mit ausgestreckten Beinen dasitzen, die Beine baumeln lassen oder auf seinen Beinen sitzen. Ein kluger Mensch sollte vermeiden, andere beim Reden zu unterbrechen, seinem Ärger freien Lauf zu lassen oder sich grausam gegen irgendjemanden zu verhalten. Er sollte nicht prahlen, zu viel Bedeutung sich selbst zumessen und auch harte Worte vermeiden.

Man sollte nicht mit einem unwissenden oder verrückten Menschen, einem der in Schwierigkeiten ist, einem Zauberer oder einem Behinderten mit fehlerhaften oder zusätzlichen Gliedern seinen Spott treiben. Man sollte überhaupt die Fehler der Anderen nicht strafen, außer im nützlichen Maße die seiner Kinder oder ihm anvertrauten Schüler. Ein kluger Mensch sollte seinen Sitz nicht (geringschätzig) mit dem Fuß verschieben. Sanyava, Krishara und Fleisch sollten niemals nur für sich selbst vorbereitet werden. Damit möge man seine Gäste sowohl am Morgen als auch am Abend versorgen und erst danach seine eigene Mahlzeit einnehmen. Mit dem Gesicht nach Osten oder Norden sollte man schweigend seine Zähne reinigen. Und in der Regel, oh mein Sohn, sollte man eine aus verbotenem Holz gemachte Zahnbürste verwerfen. Man sollte nie mit dem Kopf nach Norden oder Westen schlafen, sondern nach Süden oder Osten gerichtet. Man sollte nie in stinkendem Wasser baden und auch nicht in der Nacht, außer vielleicht bei einer Sonnen- oder Mondfinsternis. Nach dem Baden sollte der Mensch den Körper nicht mit seiner Kleidung oder den Händen trocken reiben, noch sollte er Kleidung oder Haare auswringen. Vor dem Baden sollte sich ein kluger Mann nie mit Salben einreiben, noch sollte er dabei rote, schwarze oder bunte Kleidung tragen. Man sollte sein Tuch, Kleidung und Ornamente nicht zweckentfremdet verwenden. Übermäßig verschlissene oder ausgefranste Kleidung möge man wegwerfen.

Mein Kind, man sollte niemals Nahrung zu sich nehmen, in der Haare oder Würmer sind, worauf getreten wurde, die von einem Hund beschnuppert oder angeleckt wurde, die verdorben ist und damit seiner Essenz beraubt oder mit Fleisch vom Rücken, ungewidmetem bzw. unreinem Fleisch. Salz, das zusätzlich hingestellt wird, sollte man nicht benutzen. Oh mein Sohn, Nahrung die abgestanden und viele Tage alt ist, sollte abgewiesen werden. Man sollte vermeiden, zum Sonnenaufgang oder Sonnenuntergang im Bett zu liegen. Man sollte sich nach dem Baden nicht hinlegen, im Sitzen einschlafen oder sich anderweitig unkontrolliert vom Schlaf überwältigen lassen. Man sollte nicht essen, während man spricht, leicht bekleidet ist oder ohne den Anwesenden etwas anzubieten. Nach dem Baden am Morgen und am Abend mag man seine Mahlzeit gemäß den geltenden Regeln einnehmen.

Ein kluger Mann sollte sich von der Frau eines anderen fernhalten. Eine allzu enge Beziehung zu anderen Ehefrauen gefährden die Ishta und Purta Riten, sowie die Langlebigkeit. Es gibt nichts anderes in der Welt, das in solchem Maße die Langlebigkeit zerstört, wie ein Verhältnis mit einer fremden Ehefrau.

Ein Mann sollte die Götter anbeten, dem Feuer opfern und die Alten verehren. Erst nach der ordnungsgemäßen Reinigung des Mundes sollte er seine Nahrung zu sich nehmen. Mit Verehrung und Dankbarkeit mag er reines Wasser nehmen, ohne Schaum, schlechten Geruch und Schmutz, um seinen Mund zu reinigen, sein Gesicht nach Osten oder Norden gewandt. Die Erde vom Ort der Reinigungshandlung sollte man nicht nutzen, genauso wie die Erde vom Grund eines Gewässers, vom Boden einer Hütte, von einem Ameisenhügel oder vom Bau einer Ratte.

Nach dem sorgsamen Waschen seiner Hände und Füße und dem Versprenkeln von Wasser, sollte er mit gefalteten Beinen sitzen und am reinen Wasser drei- oder viermal nippen. Dann möge er zweimal seine Mundwinkel, deren Wölbung und den Kopf reiben. So gereinigt durch das Nippen am Wasser kann er sich den weiteren Zeremonien widmen. Diese Zeremonien für die Götter, Rishis und Ahnen sollte der Mensch immer mit höchster Achtsamkeit durchführen.

Nach dem Niesen, Spucken oder nachdem er seine Kleidung angelegt hat, sollte ein kluger Mensch seinen Mund mit Wasser spülen. Nach dem Schnäuzen, Lecken, Spucken oder Erbrechen sollte man seinen Mund spülen, den Rücken einer heiligen Kuh berühren, auf die Sonne schauen oder sein rechtes Ohr halten. Letzteres sollte er tun, wenn das Vorhergehende ihm nicht möglich ist, denn auch dies wird als günstig angesehen. Man sollte nicht mit den Zähnen knirschen oder irgendeinen anderen Teil seines Körpers quälen. Während der Zeit der Morgen- und Abenddämmerung sollte man vermeiden, sich hinzulegen, zu studieren oder zu essen. In der Abenddämmerung sollte man Geschlechtsverkehr vermeiden und keine Reise zu einem anderen Ort beginnen.

Am Vormittag, mein Sohn, sollte ein Mensch die Götter, am Mittag die Menschen und am Nachmittag die Ahnen achtsam verehren. Mit reinem Kopf und rasiertem Bart sollte ein Mann die Götter und die Ahnen anbeten, sein Gesicht nach Osten oder Norden gewandt. Er sollte eine Braut vermeiden, die krank ist, nicht alle Glieder hat, deformiert, gelbbraun gefärbt, übermäßig gesprächig oder viele andere Fehler hat, auch wenn sie in einer guten Familie geboren wurde. Ein Mensch, der sich selbst Gutes wünscht, sollte ein Mädchen heiraten, das alle Glieder, eine schöne Nase und alle verheißungsvollen Zeichen hat. Er sollte die fünfte oder die siebente Tochter ihrer Eltern heiraten. Er sollte seine Frau beschützen, die Eifersucht abwerfen und sich nicht am Tag mit ihr niederlegen, um der sexuellen Lust zu frönen. Ein Mensch sollte überhaupt alle Taten vermeiden, die anderen Kummer bringen und den Wesen wehtun könnten.

In diesem Sinne sollten auch die Männer aller Kasten für vier Nächte die Frauen während ihrer Menstruation meiden. Wenn ein Mann wünscht, dass ihm keine Tochter geboren wird, dann sollte er seine Frau auch am fünften Tag meiden und erst in der sechsten Nacht zu ihr gehen. Eine Nacht, die auf ein gerades Datum trifft, ist außerdem sehr günstig. Wenn ein Mann seine Frau in einer Nacht mit geradem Datum besucht, dann wird es ein Sohn, wohingegen in einer ungeraden Nacht eine Tochter gezeugt wird. Also, wenn man sich einen Sohn wünscht, dann besuche man seine Frau in einer Nacht mit geradem Datum. Wenn er allerdings am Vormittag mit ihr zusammenkommt, dann zeugt er einen Sohn, der seine eigene Religion aufgibt, und im Zwielicht könnte es ein Zwitter werden.

Mein Sohn, nachdem ein Mann mit seiner Frau zusammengekommen ist, sollte er mit seiner Kleidung baden, genauso wie nach einer Kopfrasur, nach dem Erbrechen oder nachdem er zu einem Leichenverbrennungsplatz gegangen ist. Keiner sollte die Himmlischen, die Veden, die Zweifachgeborenen, die tugendhaften und treuen Menschen, die edlen Eltern, die reinen Frauen und die Menschen schmähen, die Opfer oder Askese durchführen. Wenn ein stolzer Mensch sie herabwürdigt, sollte man ihm nicht zuhören.

Ein Mensch sollte sich nicht auf das Bett oder den Sitz eines Älteren oder Jüngeren setzen. Man sollte keine gemeinen Worte verwenden oder unschickliche Kleidung tragen. Weißer Stoff und weiße Blumen sind vorzüglich. Ein gelehrter Mensch sollte keine Freundschaft pflegen mit einem stolzen Menschen, einem Dummkopf, einem unverschämten Kerl, einem Übelgesinnten, Dieb, Geizhals, Nimmersatt, Lügner, Feigling, einer Kupplerin, dem Mann einer solchen, sowie einem gewalttätigen, streitsüchtigen oder niederträchtigen Menschen. Freundschaft sollte er mit frommen Menschen schließen, die auf guten Wegen wandeln, die Weisen, Starken und Energetischen. Ein kluger Mensch sollte in Gemeinschaft mit denen leben, die den Geist der Veden tragen und sich durch die Gelübde der Entsagung beharrlich reinigen. Denn der gute Freund, der Lehrer, der König, der gelehrte Brahmane, der Schwiegervater und der Priester sind die sechs würdigen Personen, die man in seinem Haus besonders verehren sollte. Gemäß seiner Kraft sollte man zur richtigen Zeit jene Zweifachgeborenen achtsam mit Madhuparka (Honigspeise) bewirten. Und wenn man sein eigenes Wohlergehen wünscht, dann sollte man ihnen gehorsam sein. Selbst wenn sie widersprechen, sollte man nie mit ihnen streiten.

Nachdem sein Haus ordnungsgemäß eingeweiht wurde, sollte er am rechten Ort das Feuer verehren und ihm Opfergaben anbieten. Die erste Opfergabe gehört Brahma, die zweite Prajapati, die dritte den Guhyakas, die vierte Kasyapa und die fünfte Anumati (der fünfzehnte Tag des Mondes), und dann sollte er den Geistern der Lüfte ihre Nahrung anbieten. Danach, wie ich dir bereits bei der Darlegung der täglichen Riten erklärte, sollte er den Viswadevas opfern.

Höre jetzt betreffs der Methode von mir. Mit Rücksicht auf die verschiedenen Bereiche und die unterschiedlichen Anteile, sollte ein Mensch getrennte Opfer für die Götter anbieten. Er sollte drei Opfer für die Götter der Wolken, des Wassers, der Erde und des Windes machen. Mit dem Osten beginnend, sollten die Gaben auch an jede der Haupthimmelsrichtungen in der nötigen Reihenfolge dargebracht werden. Und im Anschluss schrittweise dem Brahman, der Sonne, dem Himmel, den Viswadevas und allen Wesen des Weltalls. Dann sollte er gen Norden der Göttin der Morgendämmerung und dem König der Geister (Shiva) opfern. Swadha und Namas rezitierend, möge er gen Süden die väterlichen Ahnen befrieden. Wenn er dann die restliche Menge vom Reis behalten möchte, sollte er mit Daumen und Zeigefinger etwas Wasser aus dem Behälter nehmen und es, wie vorgeschrieben, gen Nordwesten mit der vedischen Formel Yakshaitatt darbringen. Dann möge er den ersten Teil des Reises in der Menge eines Hantakara (Sechzehn Hände voll Reis machen einen Hantakara. Es wird auch so genannt wegen des Wortes Hanta, das im Mantra erscheint, das bei dieser Gelegenheit rezitiert wird.), begleitet mit Mantras für die Gäste, wegnehmen und entsprechend den Regeln einem Brahmanen anbieten.

Dann sollte man mit den jeweiligen Tirthas (den Teilen der Hand) die Zeremonie ordnungsgemäß durchführen. Mit Hilfe der Brahma Tirtha sollte man am Wasser zum Wohle der Himmlischen nippen. Die Linie an der Basis des Daumens der rechten Hand wird Brahma Tirtha genannt und wird zum Zweck des Spülens verwendet. Der Teil, der den Daumen und die vorderen Finger teilt, wird Pitri Tirtha genannt. Alle Gaben für die väterlichen Ahnen, außer für Nandimukhas (Ein Nandimukha ist eine Vorfahre jenseits des Großvaters. Diese Zeremonie wird bei festlichen Gelegenheiten, wie z.B. einer Hochzeit, zu Ehren der verstorbenen Ahnen durchgeführt.), sollten durch diesen Teil angeboten werden. Die Deva Tirtha ist in der Nähe der Fingerspitzen und mit diesem Teil sollten die Zeremonien für die Götter geleistet werden. An der Basis des kleinen Fingers ist die Kaya Tirtha, womit man die Zeremonie für Prajapati durchführen sollte.

Auf diese Weise sollten die Zeremonien für die Götter und Ahnen mit Hilfe der Tirthas gefeiert, und nichts anderes sollte für diesen Zweck verwendet werden. Für das Spülen ist die Brahma Tirtha am besten. Mit der Pitri Tirtha sollte man die Zeremonien für die väterlichen Ahnen, mit der Deva Tirtha für die Götter und mit der Kaya Tirtha für Prajapati durchführen. Er sollte auch Pindas und reines Wasser den Nandimukha Ahnen anbieten, und mit der Prajapati Tirtha sollte er diese Gabe ausführen.

Ein umsichtiger Mensch sollte nicht Feuer und Wasser zur gleichen Zeit halten, noch sollte er seine Beine vor Göttern oder Lehrern ausstrecken. Man sollte nicht auf eine Kuh starren, die ihr Kalb säugt. Man sollte nicht das Wasser aus der Höhlung der Innenflächen seiner Hände trinken. Man sollte nicht mit seinem Mund in das Feuer blasen. Kluge Menschen sollten jede Art der nötigen Reinigungsriten unverzüglich durchführen.

Man sollte, oh mein Sohn, nicht in einem Land leben, das keine Wohltäter, keine Ärzte, keine vedenkundigen Brahmanen und keine Flüsse voller Wasser hat. Ein kluger Mensch sollte sich dauerhaft in einem Land niederlassen, wo ein mächtiger und tugendhafter König lebt, der alle seine Feinde überwunden hat. Denn wie könnte sich das Glück im Land unter einem schlechten König entfalten? Der Mensch sichert sich Wohlergehen, wenn er in einem Land lebt, über das ein mächtiger König herrscht, das fruchtbar ist und wo selbstbeherrschte Leute wohnen, die gerecht und frei von Neid sind. Ein kluger Mensch sollte ein Land bevorzugen, wo die Bauern einfach und fleißig sind und wo es genügend Heilpflanzen gibt. Ein Mensch, oh mein Sohn, sollte ein Land meiden, wo zu viele Leute leben, die nach Triumph gieren, die einst Feinde waren oder die ständig übermäßige Feste feiern. Ein kluger Mensch sollte immer unter denjenigen leben, die einen guten Charakter haben. So habe ich dir, oh mein Sohn, all dieses für dein Wohlergehen beschrieben.

35. Über die Reinigung

Madalasa sprach:
Oh mein Sohn, höre als nächstes über die Mittel der Reinigung, die entsprechend abgelehnt oder angenommen werden sollten. Abgestandener Reis sollte nur zu sich genommen werden, nachdem er mit öligen Substanzen gemischt wurde. Gerste, Weizen und saure Milchprodukte können jedoch ohne Öl akzeptiert werden. Das Fleisch vom Hase, Schildkröte, Leguan, Stachelschwein oder Nashorn kann gegessen werden, aber das eines Hausschweins oder eines Haushuhns sollte man möglichst vermeiden. Es bringt allerdings keinen Schaden, die Reste eines Opfers für die väterlichen Ahnen oder für die Götter zu essen. Noch bringt es irgendeinen Schaden, das Fleisch zu essen, das von den Brahmanen für ein Sraddha gewünscht worden ist und das durch die Besprenklung mit Wasser oder durch die Rezitation von Mantras gereinigt wurde oder das als Medizin verabreicht wird.

Eine Muschel, Stein, Gold, Silber, Seile, Stoffe, Kräuter, Wurzeln, Früchte, ein aus Bambus gemachter Korb, ein Fell, Rubin, Diamant, Koralle, Perle oder der menschliche Körper selbst werden mittels Wasser gereinigt. Aus Eisen gemachte Dinge werden auch mit Wasser gereinigt. Die aus Stein werden geschrubbt und ölverschmierte Gefäße werden mit heißem Wasser gesäubert. Ein Henkelkorb, Hirschhaut, Keule, Holzmörser, Kleidung und Bettzeug werden durch Besprenklung mit Wasser gereinigt, so auch Gras, Holz und Heilkräuter. Alle Sorten von Rinde werden durch Wasser und alkalische Substanzen gereinigt. Wenn ein wollener oder aus Haar gemachter Stoff schmutzig ist, wird er durch Wasser gesäubert, das mit Senf oder Sesamspelzen gemischt ist. Wenn, mein Sohn, ein Baumwollstoff beschmutzt ist, wird er durch Wasser und Asche gereinigt. Aus unedlen Metallen gemachte Dinge werden durch Wasser wieder rein, und Holz, Zähne, Knochen oder Horn durch Erhitzen. Almosen, die Hand eines Handwerkers, Ware des Handels und das Gesicht einer Frau sind von Natur aus rein. Manches wird mit Kutschen gefahren, vor fremden Blicken wohl bewahrt und von Dienern getragen, um dessen Reinheit zu erhalten. Ein schöner Klang, das Langlebige und Stabile, das hell Strahlende, das Nützliche, das Zahlreiche und Große, das Neugeborene, die Handlungen eines Alten, Weisen oder Asketen sind wesenhaft rein.

Ein Haus, wo Berge von Kohleresten liegen, die aus Opferriten stammen, ist rein, genauso wie eine Frau, die ihr Kind stillt oder frisches Wasser, das ohne Schaum oder schlechten Geruch ist. Ein Erdboden wird mit der Zeit durch Feuer, Wasser oder durch die Fußspuren der heiligen Kühe gereinigt. Ein Wohnhaus wird gereinigt durch das Aufbringen von Lehm, durch Abkratzen, Abwaschen, Kehren und durch Anbetung. Ein Ort oder Ding, das durch Haare oder Würmer berührt worden ist, das durch Rinder beschnüffelt wurde oder durch Flöhe verseucht ist, wird durch Wasser, Erde und Asche gereinigt. Ein Kupferbehälter wird durch Säure, ein Zink- oder Bleibehälter durch Pottasche und ein Bronzebehälter durch Asche und Wasser gereinigt, und Flüssigkeiten durch den Prozess von Plava (Mit einem Kusha Grashalm wird z.B. etwas verschmutztes Ghee aufgenommen und ins Feuer getropft.). Und alle übrigen Dinge, wenn sie mit anderen Substanzen beschmutzt sind, sollten mit Wasser und Erde gereinigt werden, bis der schlechte Geruch entfernt ist. Jene Dinge sind wieder rein, wenn sowohl ihre Verfärbung als auch der schlechte Geruch durch diese zwei Substanzen verschwunden sind.

Das Wasser, das sich in seinem natürlichen Zustand auf der Erde sammelt und dazu fähig ist, die heiligen Kühe zu befriedigen, ist rein. Das Fleisch eines jeden Tieres, das von einem Chandala oder einem anderen Fleischschlachter gebracht wurde, ist natürlich rein. Es heißt auch, mein Sohn, dass Kleidung, Stoff und ähnliche Dinge, die man in der Höhe aufhängt, durch die Luft gereinigt werden. Staub, Feuer, ein Pferd, eine Kuh, der Schatten, Sonnen- und Mondstrahlen, der Wind, die Erde, der Wasserfall, Fliegen und andere Insekten werden nicht verunreinigt, wenn sie in Kontakt mit unreinen Dingen kommen. Der Mund einer Ziege oder eines Pferdes ist rein, aber der eines Kalbes nicht. Der Urin und die Exkremente einer Kuh, die ein Junges zur Welt gebracht hat, wie auch die von einem Vogel fallengelassenen Früchte sind rein.

Die Waren zum Verkauf, sowie Sitzmöbel, Betten, Fahrzeuge, Boote und das Gras am Wegesrand werden durch die Strahlen von Sonne und Mond, wie auch durch den Wind gereinigt. Man sollte nach dem Wandern, Baden, Essen, Trinken, sowie nach dem Gang zur Toilette die beschmutzte Kleidung wechseln und seinen Mund mit Wasser spülen. Wenn eine Straße, ein Haus oder irgendetwas aus Ziegeln oder Lehm Gemachtes beschmutzt wurde, dann wird es durch den Wind gereinigt. Wenn Nahrung in einem Topf ein wenig beschmutzt ist, dann sollte eine Schicht abgetragen und weggeworfen werden. Dann spüle man seinen Mund und besprenkle den Rest mit Wasser, damit ist es gereinigt.

Wenn ein Mensch unbewusst unreinen Reis isst, dann sollte er für drei Nächte fasten. Aber wenn er es bewusst tut, dann sollte er die verordnete Buße üben. Wenn ein Mensch eine unreine Frau, ein Pferd, einen Schakal, die Kinder eines Chandalas oder einen Leichenbestatter berührt, sollte er sich zum Zweck der Reinigung baden. So auch, wenn man einen mit Fett oder Blut bedeckten Menschenknochen berührt. Bei einem reinen Menschenkochen, mag er seinen Mund mit Wasser spülen, eine Kuh berühren oder in die reinigende Sonne blicken. Ein kluger Mensch sollte nicht durch Speichel oder Blut gehen oder über eine Leiche steigen. Noch sollte er auf Leichenplätzen oder ähnlichen Orten während der Dämmerung bleiben. Ein Ehemann sollte sich von ledigen Frauen fernhalten, so auch von Frauen mit schlechtem Ruf. Ein Mensch sollte Abfälle, Fäkalien und das Wasser vom Füßewaschen außerhalb seines Hauses entsorgen. Ein Mann sollte nicht im Brunnen eines Anderen baden, ohne dabei mindestens fünf Klumpen Schlamm auszugraben. Baden sollte man am besten in der Ganga, aber auch in jeglichem See, Fluss oder anderem natürlichen Gewässer.

Wer einen Menschen berührt oder spricht, der die Götter, Ahnen, heiligen Schriften, Opfer oder Mantras schmäht, wird wieder gereinigt, indem er seinen Blick zur Sonne richtet. In gleicher Weise wird ein kluger Mensch gereinigt, nachdem er eine unreine Frau, einen Chandala, eine sozial gefallene Person, eine Leiche, einen Ungläubigen, einen Zwitter, einen Nackten, das Kind eines Chandalas, einen Dieb oder Ehebrecher angeschaut hat. Wenn ein Mensch einen Zwitter, eine Katze, eine Ratte, einen Hund, einen Hahn, eine sozial gefallene Person, weggeworfene oder beschmutzte Dinge, einen Chandala, einen Leichenbestatter, ein Hausschwein oder einen von Geburt her unreinen Mensch berührt hat, dann wird er durch ein Bad gereinigt.

Jener, in dessen Haus die (regelmäßigen) Nitya Riten vernachlässigt werden, wird von den Brahmanen verschmäht, ist übel dran und lädt Sünde auf sich. Ein Mensch sollte die Nitya Riten nie versäumen, damit das Rad von Geburt und Tod seiner Ahnen nicht blockiert wird. Nach einer Geburt oder einem Todesfall ist man für einige Zeit unrein. Als Brahmane sollte er für zehn Tage keine Geschenke machen, Feueropfer durchführen oder andere vorgeschriebene Zeremonien ausführen. Als Kshatriya für zwölf Tage und als Vaisya für fünfzehn Tage. Ein Shudra sollte sich seiner eigenen Arbeit für einen Monat enthalten. Danach sollte jede Kaste ihre jeweiligen Riten wieder ausführen, wie es in den heiligen Schriften geschrieben steht.

Eine Leiche sollte außerhalb des Hauses durch seine Verwandten verbrannt werden. Das Wasseropfer sollte dem verstorbenen Geist am ersten, vierten, siebenten und neunten Tag dargebracht werden. Am vierten Tag sollten die Blutsverwandten die Asche und Knochen des Verstorbenen einsammeln und danach werden ihre Körper wieder berührbar. Nach dieser Einsammlung sollten alle Riten von denjenigen durchgeführt werden, die ermächtigt sind, das lebensspendende Wasser für die Ahnen zu opfern (Sahodakas). Am Tag des Todes können Personen, die Pinda und Wasser opfern (Sapindas und Sahodakas), berührt werden. Im Falle eines Todes durch eine Waffe, Wasser, Erhängen, Feuer, Gift, Absturz oder durch Verhungern, mit oder ohne Gelübde, dauert die Periode der Unreinheit nur für eine einzelne Konstellation. Wenn jemand im Säuglingsalter, als Gast in einem fremden Land oder als hausloser Bettelmönch stirbt, dann verschwindet die Unreinheit am gleichen Tag. Manche sprechen auch von drei Tagen. Wenn in dieser Zeit auch der Sapinda stirbt, sollten alle Zeremonien, die vom Letzteren durchgeführt werden sollten, auf einen neuen Sapinda übertragen werden und die Periode der Unreinheit wird vom ersten Tod an berechnet. Ähnliche Anweisungen gibt es für die Geburt eines Kindes, sowohl für Sapindas als auch für Sahodakas.

Es wird gesagt, dass nach der Geburt eines Kindes der Vater (mit seiner Kleidung) baden sollte. Wenn nach der Geburt eine weitere folgt, dann wird gesagt, dass die Tage der Unreinheit auch ab der ersten Geburt zählen. Nach Ablauf von zehn, zwölf, fünfzehn oder dreißig Tagen sollten die vier Kasten ihre jeweiligen Riten ordnungsgemäß durchführen. Nach dem Ablauf dieser Zeit sollte der Ekoddishta Ritus für den verstorbenen Geist zelebriert werden. Der Kluge sollte auch Geschenke an die Brahmanen geben. Wer diese Zeremonien zu ewiger Fruchtbarkeit führen möchte, der sollte verschiedene, in der Welt hochgeschätzte Geschenke machen und die ihm liebsten Dinge aus seinem Haus an die vollendeten Brahmanen hingeben. Nachdem die Periode der Unreinheit zu Ende ist, sollten alle Kasten reines Wasser berühren und auch ihre Tiere, die sie reiten oder vor die Wagen spannen, ihre Waffen, Peitschen und Stöcke sollten mit den üblichen Zeremonien gereinigt werden. So gereinigt mögen sie die weiteren Zeremonien und Handlungen ausführen, die speziell für ihre Kasten empfohlen sind, damit sich ihr Wohlergehen sowohl in dieser als auch in der jenseitigen Welt entfalten kann. Die drei Veden sollten jeden Tag gesungen werden. So möge man den Weisen auf ihren Wegen nachfolgen. Mit Reichtümern, die entsprechend dem Dharma (der Tugend und Gerechtigkeit) gewonnen wurden, sollten die Opfer achtsam durchgeführt werden.

Oh mein Sohn, man sollte furchtlos jene Handlungen ausführen, die keine Sünde auf die Seele laden und die vor den Tugendhaften nicht verborgen werden müssen. So handelt ein guter Mensch und so, oh mein lieber Sohn, erwirbt ein Hausvater religiöses Verdienst, weltlichen Wohlstand und die Erfüllung seiner Wünsche. Damit kann er in dieser und der kommenden Welt glücklich sein.

36. Alarka wird zum König geweiht

Der Sohn (Sumati) sprach:
So belehrt von seiner Mutter nahm sich der Sohn von Hritadhwaja entsprechend der Sitte im angemessenen Alter eine Ehefrau. Der Mächtige zeugte mit ihr Nachkommenschaft und verehrte die Himmlischen durch Opfer. Damit befriedigte er in jeder Hinsicht den Wunsch seines Vaters. Nach langer Zeit, als König Hritadhwaja alt wurde, inthronisierte er seinen Sohn. Danach ging dieser Tugendhaftbeseelte mit dem Wunsch, Entsagung zu üben, gemeinsam mit seiner Frau in die Wälder. Denn dieser große König war als mächtiger Beschützer auf die Erde herabgekommen. Und um die Anhaftung ihres Sohns am Genuss des Vergnügens zu zerstreuen, sprach Madalasa (zum Abschied) schicksalsschwere Worte zu ihm: „Ein Hausvater wird immer mit Anhaftung verbunden sein und ist deshalb ein Träger von Leiden. Du hast den Stand eines Hausvaters angenommen. Wenn du während der Herrschaft über dein Königreich auf den unerträglichen Schmerz triffst, der durch die Trennung von lieben Freunden, durch feindliche Hindernisse oder durch den Verlust des Reichtums entsteht, dann solltest du lesen, was auf diesem Ring in winzigen Buchstaben geschrieben steht.“

Mit diesen Worten gab sie ihm einen goldenen Ring und jene Segenssprüche, die für das Leben eines Hausvaters nützlich sind. So wurde das Königreich an den Sohn übergeben und Kuvalayashwa zog sich mit seiner Königin in den Wald zurück, um seine Askese fortzusetzen.

37. Die Suche nach dem Selbst

Der Sohn (Sumati) fuhr fort:
Der rechtschaffende Alarka regierte ordnungsgemäß seine Untertanen, als ob sie seine Söhne wären, die alle mit Heiterkeit erfüllt und in den Aufgaben ihrer jeweiligen Kaste gegründet waren. Er erreichte großen Wohlstand, indem er die Übelgesinnten bestrafte und den Frommen Schutz gewährte. Er befriedigte die Götter mit großen Opfern. Ihm wurden Söhne geboren, die mit großer Kraft und Heldenmut, sowie mit einem edlen und frommen Geist begabt waren und niemals unheilsame Wege beschritten. Selbstbeherrscht, wie er war, erwarb er Reichtum durch Tugend und Tugend durch Reichtum. Er erfreute sich aller weltlichen Dinge ohne äußere Störungen.

So regierte er sein Königreich, der Gerechtigkeit ebenso achtsam hingegeben, wie dem weltlichen Gewinn und seinen Wünschen. Viele lange Jahre gingen über sein Haupt, wie ein einzelner Tag. Manch süße Dinge des Lebens genießend, fühlte er keine Abneigung gegen sie, noch wurde er gesättigt beim Erwerb von Tugend und Reichtum.

Sein Bruder Suvahu, der im Wald lebte, erkannte aber, dass er nicht der Meister seiner Sinne war und sich dem Vergnügen an weltlichen Dingen unbesonnen hingab. Und mit dem Wunsch, ihn zu erwecken, überlegte der Königssohn einige Zeit und beschloss, dass eine Verbindung mit den Feinden des Monarchen das beste Mittel sei. Mit der Absicht, sein Königreich zu bedrängen, suchte der vollendete Suvahu wiederholt die Hilfe des Königs von Kashi, der ein Meister der Kriegsführung und der Kampfelefanten war. Jener stellte seine Soldaten gegen den König auf und sandte Boten zu ihm, um das Königreich für Suvahu einzufordern. Seiner eigenen Aufgaben voll bewusst, sträubte sich Alarka dagegen, aufgrund eines solch fragwürdigen Befehls das Königreich zu übergeben und antwortete dem Gesandten des Königs von Kashi: „Möge mein älterer Bruder selbst zu mir kommen und mit brüderlichen Gefühlen um das Königreich bitten. Ich werde niemals aus Angst vor einem feindlichen Angriff auch nur den kleinsten Teil meines Landes übergeben.“

Der höchst weise Suvahu bat aber nicht um das Königreich seines Bruders. Denn das Betteln sei nicht die Aufgabe eines Kshatriyas. Heldenmut sei sein Reichtum. So rückte der König von Kashi, umgeben von seiner kompletten Armee, zum Kampf vorwärts, um das Königreich des Monarchen Alarka anzugreifen. Verbunden mit dem angeheuerten König und dessen Vasallen griff der Bedränger mithilfe der Diener jenes Königs das Reich von Alarka an und übernahm nach und nach die Kontrolle. Durch klug arrangierte Belagerungen griff er die Verteidigung von Alarka an und brachte die Torwächter der Festungen, sowie die Hüter und Bewohner des Landes unter seine Herrschaft. Unter den Gefolgsleuten von Alarka wurden manche durch Bestechung, manche durch Uneinigkeit und andere durch Versöhnung gewonnen.

So durch die Politik seiner Feinde gequält, wurde der König immer schwächer. Seine Schatzkammern wurden geleert und seine Hauptstadt vom Feind angegriffen. Schwer bedrängt, musste er zusehen, wie sein einstiger Reichtum verschwand, und Tag für Tag wurde der König freudloser und sein Geist immer betrübter. Überwältigt durch diese mächtige Qual dachte er an den Ring, über den seine Mutter Madalasa damals gesprochen hatte. So reinigte er sich durch ein Bad und begleitet von den Segenssprüchen einiger hoher Brahmanen nahm er den Ring und sah deutlich die darauf geschriebenen Zeichen. Als der König diese Inschrift las, da erschien Heiterkeit auf seinem Gesicht, und seine Augen öffneten sich im Übermaß des Entzückens.

Es stand geschrieben: „Auf jegliche Identifikation sollte mit ganzem Herzen verzichtet werden. Solang die Identifikation aber nicht grundlegend überwunden ist, möge man sich mit einem heilsamen Glauben identifizieren, weil die Verbindung mit dem Frommen ein starkes Heilmittel ist. Auf jegliche Begierde sollte mit ganzem Herzen verzichtet werden. Solang die Begierde aber nicht grundlegend überwunden ist, möge man sich zur Erlösung führen lassen, weil die Erlösung dafür eine starke Medizin ist.“

Der König las diese Worte viele Male und begann, darüber nachzudenken, was zum Wohlergehen der Menschheit führen könnte. Angenommen, dass dies durch Erlösung erreicht werden kann und angenommen, dass Erlösung aus der Verbindung mit einem heilsamen Glauben entspringt, begann der König über das Wesen eines heilsamen Glaubens zu grübeln.

Mit einem zunehmend verwirrten Geist suchte er dann Zuflucht beim höchst seligen Dattatreya. Als er sich selbst vor diesem Hochbeseelten und Sündelosen sah, da grüßte er ihn und nach Verehrung mit den gebührenden Riten, sprach er: „Oh Brahmane, gewähre mir deine Gunst. Du bist die Zuflucht von allen, die Zuflucht suchen. Entferne meinen Kummer, der mich unerträglich bedrängt, und den Wahn der Begierde.“

Dattatreya sprach: „Ich werde, oh König, deinen Kummer noch an diesem Tag entfernen. Doch erzähle mir aufrichtig, oh Monarch, was für Sorgen dich bedrängen.“

So angesprochen durch diesen höchst weisen Rishi begann der König nachzudenken, inwiefern das Selbst der Wohnsitz von den vielfältigen Arten des Leidens sein kann. Der weise und hochintelligente König reflektierte lange und wiederholt mithilfe vom Selbst über das Selbst und sprach dann lächelnd: „Ich selbst bin weder Erde, noch Wasser, noch Feuer, noch Wind, noch Raum. Aber mit dem Körper vereinigt greife ich nach den Freuden. In diesem Körper, der aus den fünf Elementen zusammengesetzt ist, erscheint Freude und Leiden in wechselndem Maße. Solang diese mir (persönlich) angehören, kann kein beständiges Wohlergehen sein.

Das Selbst, das in jeglichem Wesen lebt, hat zahllose Körper, die es im Laufe der Zeit durchläuft und so wie es eben kommt, geht es bergauf und bergab aufgrund der Verringerung oder des Wachstums von Freude und Leiden. Erst wenn das Selbst vom Egoismus befreit ist, erscheint es im wahren Licht. Die Sicht auf das Selbst durch die Filter der Wahrnehmung formt die Qualitäten (Gunas) der Natur, welche mir Freude oder Leiden bringen, der ich mit einem Körper aus den fünf Elementen umhüllt bin.

Leiden entsteht im Geistigen. So strömt auch die sogenannte Freude aus dem Geistigen. Wenn ich aber selbst nicht mein Geistiges bin, wie könnte ich dann Freude oder Leiden mein Eigen nennen? Wenn ich nicht mein Bewusstsein bin, wenn ich nicht mein Denken bin, wenn ich nicht mein Verstand bin, wie könnte dann das Leiden, welches durch körperliche Ansammlung erzeugt wird, mein Eigen sein?

Wenn ich aber weder mein Körper noch mein Geist bin, dann könnte ich mich unabhängig, sowohl von diesem Geist als auch von diesem Körper betrachten. Dann gibt es weder eigene Freude noch eigenes Leiden im Geist oder im Körper. So habe ich weder mit diesem noch mit jenem etwas zu schaffen.

Derjenige, der vor diesem Körper geboren wurde, wünschte dieses Königreich. Doch wenn dieser Körper wegen der Tendenz der natürlichen Qualitäten (Gunas) nur eine Ansammlung der fünf Elemente ist, wer bin dann Ich? Er ist in allem. Er, wer auch immer, ist ohne Körper, so wie auch ich ohne Körper bin. Er, der keine Hände oder andere Glieder hat, der kein Fleisch hat, keine Knochen, keine Nerven und Arterien, was hat Er mit Elefanten, Pferden, Wagen oder Schätzen zu tun? Er hat nichts damit zu tun.

So habe auch ich keinen eigenen Feind, kein eigenes Leiden, keine eigene Freude, keine Stadt, keine Schatzkammer, keine Armee, die aus Pferden und Elefanten besteht oder sonst irgendetwas. Auch Er hat solches nicht. Niemand hat etwas, auch ich nicht.

So wie der eine Raum (Akasha) vielfältig erscheint, wenn er in bauchige Flaschen, Gläser oder andere Behälter eingeschlossen wird, so erscheint das eine, überall gleiche Selbst als Suvahu, als König von Kashi oder als ich in verschiedenen Körpern wegen der unterschiedlichen Umhüllungen.“

38. Dattatreyas Belehrung über das Selbst

Der Sohn (Sumati) fuhr fort:
Dann verneigte sich Alarka tief und voller Demut vor dem hochbeseelten Brahmanen Dattatreya, grüßte ihn und sprach erneut: „Aus dieser Sicht, oh Brahmane, erkenne ich, dass ich kein Leiden habe. Wer die Dinge nicht wahrhaft durchschauen kann, der versinkt überall im Ozean des Leidens. An welche Erscheinung auch immer der Geist einer Person anhaftet, Leiden entspringt daraus und belastet dessen Eigentümer. So ist die Größe des gefühlten Schmerzes unterschiedlich, wenn zum Beispiel ein Haushuhn von einer Katze aufgefressen wird, oder die Katze einen Spatzen oder eine Maus auffrisst, weil weniger Anhaftung vorhanden ist. Doch jenseits der äußeren Formen bin ich weder leidend noch glücklich. Wer auch immer den äußeren Formen verhaftet ist, der ist der Freude und dem Leiden unterworfen.“

Dattatreya sprach: „Oh Erster der Menschen, es ist so, wie du sagst. Die Vorstellung von 'das ist mein' ist die Wurzel des Leidens, und das Freisein davon führt zur Erlösung. Im Moment meiner Frage hast du solch subtiles Verständnis erworben, wodurch der Gedanke 'das ist mein' wie Baumwollfasern zerstreut wird.

Der mächtige Baum der Unwissenheit wächst aus dem Herzen. Der Egoismus ist seine Wurzel. Er hat das Bewusstsein als seinen Stamm, Haus, Land und Eigentum als seine starken Äste, und Kinder, Frau usw. als seine Zweige. Luxus und Vorräte sind seine großen Blätter, die nur langsam wachsen. Tugend und Sünde sind seine Blüten. Glück und Leiden sind die mächtigen Früchte. Die aus der Unwissenheit gebildeten Konzepte sind das Wasser, das den Baum ernährt. Er wird von vielen Bienen umsummt, in Form der Wünsche nach Handlungen.

Dieser Baum blockiert den Pfad zur Erlösung. Wie könnten jene zur Befreiung gelangen, die, erschöpft vom Wandern auf den Straßen der Welt und von der strahlenden Illusion des Glücks geblendet, den Schatten dieses Baumes suchen? Nur jene, die diesen Baum der Befangenheit mit der scharfen Axt der Weisheit, die achtsam an einem heilsamen Glauben geschliffen wurde, an der Wurzel abschlagen, können diesen Pfad gehen. Den Wald Brahmans erreichend, kühl, von Staub und Dornen frei, gelangt der Weise über alle Gefühle hinaus zur höchsten Erlösung.

Keiner von uns, oh König, weder du noch ich, ist mit den Elementen oder den Sinnen identisch, noch sind wir stofflich, noch sind wir geistig, noch sind wir das, was wir wahrnehmen. Niemanden unter uns, oh Herrscher, betrachte ich als identisch mit einer äußeren Gestalt oder einer geistigen Form. Das eine Selbst (Kshetrajna) ist jenseits aller Formen, wohingegen die vielfältigen Gestalten als Kombination der Elemente mit den verschiedenen Qualitäten (Gunas) in ihm erscheinen.“

Alarka sprach: „Durch deine Gunst, oh ehrwürdiger Herr, bin ich zu diesem hohen Wissen gelangt, und ich ahne bereits den Unterschied zwischen egoistischer Befangenheit und alldurchdringender Größe. Aber meinen Geist zieht es zu den Objekten der Sinne, und Zufriedenheit kann ich nicht finden. Ich sehe keinen Weg, wie ich mich von den Fesseln der Natur befreien könnte. Belehre mich, oh Brahmane, wie ich nicht mehr der Wiedergeburt unterworfen sein kann, frei von den Gunas und mit dem Ewigen vereint. Belehre mich, oh Weiser, über diesen Yoga. Ich bitte dich mit Demut. Die Verbindung mit dem Heilsamen ist langfristig für alle Wesen von großem Nutzen.“

Baum des Lebens [Rajasthan, ca. 18.Jahrhundert]

39. Über den Yoga

Dattatreya sprach:
Der Yogi geht jenseits der Unwissenheit und findet Erlösung. Er überwindet die Bedrängungen durch äußere Formen (Natur, Prakriti) und wird eins mit Brahman. Oh König, Erlösung fließt aus dem Yoga und Yoga aus der Weisheit. Die Weisheit wird aus dem Leiden geboren. Sie offenbart sich demjenigen, dessen Bewusstsein mit dem Selbst verbunden ist.

Deshalb sollte ein Mensch, der Erlösung wünscht, die Anhaftung auflösen. Das Auflösen der Anhaftung führt zum Untergang des Egoismus. Weniger Egoismus bringt mehr Zufriedenheit. Zufriedenheit führt zur Einsicht in die vollkommenen Unvollkommenheiten dieser Welt. Wie die Zufriedenheit aus der Weisheit entspringt, so entspringt auch die Weisheit aus der Zufriedenheit. In diesem Haus möge der Mensch leben, mit dieser Nahrung möge er sich ernähren. Dies wird Weisheit genannt, die zur Befreiung führt. Alles andere ist Wissen, das Anhaftung bringt, und wird in dieser Hinsicht als Unwissenheit bezeichnet.

Indem man die Früchte von Tugend und Sünde erntet, die täglichen Pflichten und Riten ohne jeden Wunsch ausführt, die bereits angesammelten Handlungen auflöst und neue Handlungen nicht ansammelt, wird dieser Körper vom Rad der Bindungen erlöst.

Oh König, erkenne diesen Yoga, wie ich ihn dir beschrieben habe. Indem er diesen Yoga erwirbt, sucht ein Mensch Zuflucht bei niemand anderem, als dem ewigen Brahman.

Der Yogi sollte zuerst sich selbst überwinden, durch die Erkenntnis vom Selbst. Desto mehr er sich selbst überwindet, desto weniger wird er überwunden. Du solltest bestrebt sein, jeglichen Egoismus aufzulösen.

Höre, ich werde dir die verschiedenen Mittel beschreiben: Durch Pranayama (Kontrolle der Lebensenergie) sollte er die körperlichen Hindernisse, durch Dharana (Achtsamkeit & Konzentration) die geistigen Hindernisse, durch Pratyahara (Enthaltsamkeit) die Sinnesobjekte und durch Dhyana (Meditation) die Gunas des ungezügelten Geistes auflösen.

Wie unter starker Hitze alle Unreinheiten vom Gold getrennt werden, so werden durch die Züglung der Lebensenergien die sinnlichen Hindernisse entfernt. Ein Yogi sollte sich zuerst um die Kontrolle der Atmung bemühen. Die (daraus resultierende) Kontrolle über die zwei Lebensenergien von Prana und Apana wird (als das Ziel von) Pranayama genannt. Pranayama ist von dreierlei Art, nämlich Laghu, Madhyama und Uttama (schnell, mittel und langsam). Höre, oh Alarka, ich werde dir diese Maße erklären. Ein Laghu sind zwölf Matras. Madhyama ist zweimal so lang und Uttama wird als dreimal so lang beschrieben. Die Zeit, die für das Öffnen und Schließen der Augenlider benötigt wird, ist die Länge eines Matra. Um der Atemlänge ein Maß zu geben, ist die Länge eines Laghu mit zwölf Matras beschrieben worden. Durch die erste Art sollte die Transpiration (Angst), durch die zweite das Zittern (Unruhe) und durch die dritte die Niedergeschlagenheit (Dumpfheit) überwunden werden.

Wie der Löwe, der Tiger und der Elefant durch Zähmung beruhigt werden, so wird das Prana von den Yogis unter Kontrolle gebracht. Wie ein Elefantenführer einen wütenden Elefanten gemäß seinem Willen zähmt, so meistert der Yogi den Fluss der Lebensenergie, das Prana. So, wie ein gezähmter Löwe nur das Wild tötet und nicht die Menschen, so zerstört die kontrollierte Lebenskraft die Hindernisse und nicht den Körper. Deshalb sollte ein Yogi das Pranayama fleißig üben.

Höre jetzt von vier heilsamen Zuständen des Pranayama, welche die Früchte auf dem Weg zur Erlösung sind. Oh König, sie heißen Dhvasti, Prapti, Samvit und Prasada. Über ihre Eigenschaften sagt man: Der Zustand, in dem die Früchte der (angesammelten) guten oder schlechten Taten aufgelöst werden und damit die Hindernisse des Geistes, wird Dhvasti genannt. Der Zustand, in dem der Yogi grundlegend alle Wünsche hinsichtlich dieser und der jenseitigen Welt auflöst, welche durch Anhaftung und Unwissenheit entstehen, wird Prapti genannt. Der Zustand, in dem der Yogi aufgrund höchster Erkenntnis mit der Energie von Sonne, Mond, Sternen und Planeten eins wird, Vergangenheit und Zukunft durchschaut und selbst die unsichtbaren oder weit entfernten Dinge erkennen kann, wird Samvit genannt. Der Zustand eines Yogis, in dem das Denken, die fünf vitalen Winde, die Sinnesorgane und die Sinnesobjekte rein sind, wird Prasada genannt.

Höre, oh König, ich werde jetzt die Eigenschaften von Pranayama und den Körperhaltungen (Asanas) beschreiben, die für jene überliefert wurden, die den Yoga-Weg gehen möchten: In verschiedenen Körperhaltungen, wie zum Beispiel Padmasana (Lotussitz), Ardhasana (Halblotussitz) und Swastikasana (einfacher Sitz), sollte man im Geist die mystische Silbe OM rezitieren und sich im Yoga üben. Aufrecht sitzend, mit geradem Rücken, die Beine verschränkt, den Mund geschlossen und die Schenkel stabil gelagert, sollte man seinen Geist kontrollieren und so sitzen, dass die Fersen den After oder das Geschlechtsorgan nicht berühren. Der Kopf möge leicht geneigt sein, so dass die Zähne nicht aufeinander liegen. Der Blick sei entspannt auf die Nasenspitze gerichtet und von jeder Ablenkung zurückgezogen. Das Absinken in die Dumpfheit (Tamas) zügele man durch Leidenschaft (Rajas) und die Leidenschaft durch liebende Güte (Sattwa). In der liebenden Güte verweilend sollte der Yogi den Yoga üben.

Die Sinne beständig von ihren Sinnesobjekten zurückziehend und die Geistes- und Lebenskräfte zügelnd, möge man Pratyahara (Enthaltsamkeit) praktizieren. Wie eine Schildkröte ihre Glieder in sich zurückzieht, so mag er seine Wünsche von den Objekten zurückziehen, seinen Geist auf das Selbst konzentrieren und das Göttliche im Menschlichen erkennen.

Dieser weise Mensch sollte, nachdem er sich äußerlich und innerlich vom Hals bis zum Bauchnabel abwärts gereinigt hat, seinen Körper mit Lebensenergie füllen, um die Übung von Dharana (Konzentration) zu beginnen. Die zwölf Formen von Pranayama werden ebenfalls Dharana genannt. Und diese zwei Dharanas werden von den Wahrheit schauenden Yogis auch als Yoga bezeichnet. Wenn ein Yogi, sich unablässig selbst zügelnd, den Yoga übt, werden alle seine Hindernisse aufgelöst, und er gelangt zu einem friedlichen Zustand und schaut das Brahman jenseits der Grundeigenschaften der Natur (Gunas), jenseits der kleinsten Teilchen, des größten Raumes und der reinsten Seele.

So sollte sich ein Yogi durch Pranayama in maßvoller Zurückhaltung üben. Mit Achtsamkeit möge er kleine Schritte vorangehen, wie jemand, der das dünne Dach eines Hauses besteigt. Denn bis der Mensch den brüchigen Boden seiner Körperlichkeit nicht überwunden hat, vermehren sich unaufhörlich all die Leidenschaften, Krankheiten und die Unwissenheit. Man sollte sich auf solch brüchigem Boden niemals sicher fühlen.

Die Zurückhaltung (bzw. Zügelung) wird hinsichtlich der Lebensenergie Pranayama genannt. Hinsichtlich des umherwandernden Geistes heißt sie Dharana und bezüglich der Sinne, die von den Sinnesobjekten zurückgezogen werden, Pratyahara. Diese Mittel wurden von den großen Yogis und Rishis aufgezeigt, um die allgemeinen Hindernisse auf dem Yoga-Weg aufzulösen.

So, wie ein durstiger Mensch langsam das Wasser aus einem Krug trinkt, so sollte der Yogi ohne jede Anstrengung die Luft einatmen. Dharana oder Konzentration sollte zuerst auf den Bauchnabel, dann auf Herz, Brust, Kehle, Mund, Nasenspitze, Augen, den Raum zwischen den Augenbrauen, den Scheitel und zum Schluss auf den höchsten Geist gerichtet werden. Diese Konzentration wird als die Beste genannt. Das sind die zehn Formen der Konzentrationsübung von Dharana, die zur Vereinigung mit der Ewigen Seele gereichen.

Wenn ein Yogi, oh König, den Yoga-Weg erfolgreich gehen möchte, dann sollte er sich nicht im Yoga üben, wenn er sehr hungrig, ermüdet oder besonders aufgeregt ist. Noch sollte er in äußerst kalter oder heißer Umgebung oder bei starkem Wind Yoga bzw. Meditation ausführen. Er sollte überhaupt alle Extreme meiden, wie sehr laute Orte in der Nähe von Feuer oder Wasser, verfallene Kuhgatter, Kreuzungen von Straßen, verfaultes Laub, Flüsse mit Krokodilen, Leichenverbrennungsplätze, gefährliche Orte, den Rand von Brunnen, Grabsteine, Ameisenhaufen oder ähnliches. Solange die Qualität der liebenden Güte (Sattwa) nicht ausreichend entwickelt ist, sollten solche extremen Zeiten und Orte vermieden werden. Extreme äußere Bedingungen sind für den Yoga nicht besonders förderlich.

Jene, die in übermäßiger Leidenschaft praktizieren und die Bedingungen von Ort und Zeit missachten, werden auf ihrem Yoga-Weg auf zusätzliche Hindernisse treffen. Höre, ich werde diese beschreiben: Solch ein unwissender Mensch wird durch Schwäche, Taubheit, Stummheit, Blindheit, Gedächtnisverlust und Fieber gequält. Wenn der Yogi durch seine Achtlosigkeit von diesen Übeln heimgesucht wird, dann höre, wie ich die Heilmittel dafür beschreibe. Für die Heilung von Gulmas, das durch eine Störung des Windes verursacht wird, sollte man lang gekochten Yavagu (Reisschleim) essen, nachdem er etwas abgekühlt ist, und auf den gequälten Bereich, den Bauchnabel und den Magen anwenden. Yavagu und Luft wirken gegen alle Erkrankungen aufgrund von Störungen der Winde. Um das Zittern zu überwinden, sollte er sich im Geist einen riesigen und unbeweglichen Berg vorstellen. Von Stummheit gequält, möge er über das Organ der Sprache meditieren, bei Taubheit über das Organ des Hörens, wie ein von Durst Gequälter sich eine saftige Mangofrucht auf der Zunge vorstellt. Was auch immer für ein Körperteil erkrankt ist, dort sollte das Heilmittel angewendet werden (geistig & körperlich) - Hitze gegen Kälte, Kälte gegen Hitze. Sein verlorenes Gedächtnis kann ein Yogi sofort wiedergewinnen, wenn er ein Stück Holz auf seinen Kopf legt und es mit einem anderen Stück Holz beklopft. Er möge sich auch vorstellen, dass der riesige Raum zwischen Erde und Himmel mit (reinigendem) Gewitter, Sturm und Feuer gefüllt ist. Folgendes wird als heilsames Mittel für übermenschliche Hindernisse empfohlen. Wenn irgendein übermenschliches Wesen in den Geist des Yogis eintritt, sollte er es in seinem Körper durch die Visualisierung von Feuer und Wind auflösen.

So, oh König, sollte ein Yogi achtsam seinen Körper schützen, weil dieser die Basis für das Erreichen von Tugend, Wohlstand, Liebe und Erlösung (Dharma, Artha, Kama und Moksha) ist. Durch die Beschreibung seiner subtileren Erfahrungen, der Neigungen und Wunderlichkeiten schwindet dem Yogi seine Weisheit. Deshalb sollten diese möglichst ein Geheimnis bleiben.

Ein zunehmend ruhiger Geist, weniger Kranksein und Sorgen, angenehmer Geruch, gesunde Verdauung und wenig Nahrungsbedarf, zunehmendes Mitgefühl, geistiges Entzücken und eine wohlklingende Stimme - dies sind die allgemeinen Tendenzen auf dem Yoga-Weg. Aber die vorzüglichste Eigenschaft auf diesem hohen Pfad besteht darin, dass er allen lieb ist und kein Wesen ihn fürchtet. Nur ein Yogi erlangt Vollkommenheit, der frei von Hindernissen ist, frei von den Extremen wie Kälte und Hitze, und jegliche Furcht überwunden hat.

40. Über die Hindernisse und Früchte des Yogas

Dattatreya sprach:
Es gibt vielfältige Hindernisse auf dem geistigen Pfad des Yogis. Höre, ich werde sie kurz beschreiben: Man sehnt sich nach Handlungen der Begierde, nach Gegenständen des menschlichen Vergnügens, nach Frauen, den Früchten der Wohltätigkeit, nach Wissenschaft, magischen Kräften, Reichtum, himmlischen Paradiesen, der Würde der Himmlischen, der Macht des himmlischen Königs, Wunderelixiere, Fliegen durch die Lüfte, heilige Opfer, Gehen durch Feuer oder über Wasser, nach den Früchten verschiedenster Gaben und Sraddhas, nach religiösen Vorschriften und vor allem nach dem Fasten, der Ausführung von Purta Handlungen, der Anbetung der Götter und nach vielen anderen frommen Gelübden. All diese Wünsche umweben den Yogi mit einem Netz von Hindernissen. Wenn sich sein Geist dahin neigt, sollte er ihn unablässig zurückziehen und wieder mit dem Brahman vereinen, um sich von all diesen Hindernissen zu lösen.

Und wenn er diese überwunden hat, dann werden ihm weitere Hindernisse begegnen, welche fortwährend aus den natürlichen Qualitäten der Güte, Leidenschaft und Unwissenheit (den drei Gunas) entstehen. Insbesondere gibt es fünf gefährliche Hindernisse auf dem Yoga-Weg. Diese sind Pratibha, bezüglich des Intellekts; Sravana, bezüglich des Hörens; Daiva, hinsichtlich der Göttlichkeit; Bhrama, das geistige Wandern und Avarta, der Strudel des Wissens.

Das, wodurch sich die Bedeutungen der Veden, der poetischen und wissenschaftlichen Werke und der Handwerkskünste dem Yogi unbegrenzt entfalten, wird Pratibha genannt. Das, wodurch sich die Bedeutungen der Töne unbegrenzt entfalten, und er sogar aus einer Entfernung von tausend Yojanas noch Töne wahrnimmt, wird Sravana genannt. Daiva nennen die Weisen den Zustand, wenn man göttergleich die acht Richtungen wie im Wahn grenzenlos durchschaut. Das, wodurch der Geist des Yogis ohne bestimmten Gegenstand umherwandert und jegliche Schranken überschreitet, wird Bhrama genannt. Und der geistige Strudel des Wissens, der unbegrenzt wie ein Wasserfall hereinstürzt, zerstört die Gelassenheit des Geistes und heißt als Hindernis Avarta.

Alle diejenigen, die in den Bereichen der Götter geboren wurden, haben ihren Yoga durch diese tückischen Hindernisse zerstört und werden weiterhin im Rad der Geburten umhergetrieben. Deshalb sollte sich der Yogi mit reinem Geist umhüllen, diesen Geist im Selbst gründen und über das große Brahman meditieren. Sinne und Nahrung zügelnd mag der Yogi den Yoga ausüben und in seinem Kopf das subtile Wesen der sieben Elemente wie Erde, Wasser, Feuer, Wind, Raum usw. (Ichbewusstsein und Natur) ergründen. Dabei sollte er zuerst über die Erde meditieren, bis sich ihr reines Wesen offenbart. Sich selbst in der Erde erkennend, werden sich ihre Fesseln lösen. Ebenso sollte er die Eigenschaft des Geschmacks im Wasser ergründen, die Eigenschaft der Sichtbarkeit im Feuer oder Licht, der Fühlbarkeit des Windes und den Klang im Raum. Mit der Zeit werden sich all diese Konzepte auflösen.

Wenn sich dann sein Geist wieder mit dem Geist aller Wesen vereint, dann wird dieser immer subtiler. Nach dem Erreichen der intuitiven Wahrnehmung aller Wesen, sollte der einsichtige Yogi auch diese subtile Erfahrung loslassen. Oh Alarka, jener Yogi, der nach der Erkenntnis des subtilen Wesens der sieben Elemente, diese Erfahrung wirklich loslassen kann, der löst sich vom Leiden der Wiedergeburt. Schritt für Schritt die Subtilität der sieben Elemente durch Dharana (Achtsamkeit & Konzentration) erkennend und sie allmählich wieder loslassend, gelangt der selbstbeherrschte Yogi zur Vollendung.

Oh König, indem er übermäßig an den liebgewonnen Erscheinungen anhaftet, wird er getäuscht. Wer nach der Erkenntnis, dass die subtilen Elemente untereinander verbunden sind, diese loslassen kann, der gelangt zu einer unvorstellbaren Größe. Die Einsicht in die Verbundenheit der ganzen Schöpfung, welche sich im Geist des Yogis aufgrund der Erkenntnis der Subtilität der sieben Elemente durch die Wahrheit offenbart, führt zur Erlösung. Doch solange der Mensch den Elementen mit ihren Eigenschaften von Geruch, Geschmack usw. anhaftet, wird er unter der Herrschaft des Todes stehen, wird wieder und wieder geboren und lebt für sich getrennt vom Brahman, oh König.

Der vollendete Yogi kann seinen Geist auf die sieben Elemente konzentrieren und in ihren beliebigen Formen erscheinen. Er kann sich in den Körpern von Göttern, Dämonen, Gandharvas, Nagas oder Rakshasas entfalten, aber haftet nirgends an. Oh König, der vollendete Yogi erreicht die acht göttlichen Eigenschaften, die zum Nirwana führen, nämlich Anima, Laghima, Mahima, Prapti, Prakamya, Ishitya, Vashitya und Kamavasayitya. Das heißt, er kann kleiner als das kleinste Teilchen sein, größer als der größte Raum (Anima) sowie unbegrenzt leicht, schwer oder schnell (Laghima). Er ist verehrungswürdig (Mahima) und wunschlos (Prapti). Er ist allgegenwärtig und alldurchdringend (Prakamya). Er ist die Stütze (Ishitya) und der Führer (Vashitya) von allem. Er ist grenzenlos beweglich und handlungsfähig (Kamavasayita). Durch diese acht Eigenschaften handelt der Yogi wie die Gottheit.

Die Entfaltung dieser Eigenschaften, oh König, weisen auf einen vollendeten Yogi hin, der befreit von der Ichhaftigkeit, weder der Geburt, dem Wachstum, noch dem Tod unterliegt. Er ist jenseits von Alter und Verfall, und vom Leiden erlöst. Er ist jenseits aller Welten und wird von den Eigenschaften der Elemente nicht bedrängt. Keine Erscheinung könnte imstande sein, ihn zu unterwerfen. Er unterliegt weder dem Genuss, noch der Anhaftung.

Oh König, wie ein Stück Gold, wenn es im Feuer geschmolzen wird, alle Unreinheiten loslässt und mit einem anderen Stück Gold zu Einem wird, so werden alle Hindernisse im Feuer des Yogas verbrannt, und der Yogi gelangt zur Vereinigung mit dem Brahman und kennt keine getrennte Existenz mehr. Wie sich Feuer mit Feuer vereinigt, zu einer Einheit wird, nur noch einen Namen trägt und keine Unterschiede mehr erkennbar sind, so, oh König, vereinigt sich der Yogi mit dem großen Brahman und kennt keine Trennung mehr, wenn seine Sünde (das Karma) verbraucht ist. Wie sich Wasser mit Wasser vereinigt, so wird die Seele des Yogis Eins mit der Höchsten Seele.

41. Über den Yoga-Pfad und die Meditation

Alarka sprach:
Oh ehrwürdiger Herr, ich möchte wahrlich noch mehr über den Yoga und den Weg zum Brahman wissen, auf dem der Yogi die Vergänglichkeit überwindet.

Und Dattatreya sprach:
Ehre und Unehre sind die Instrumente für Erfolg und Angst unter den Menschen. Ihre entgegengesetzte Bedeutung ist ein vorzügliches Heilmittel und kann den Yogi weit zum vollendeten Zustand führen. Ehre und Unehre mögen als Gift und Ambrosia gelten. Dabei erkenne er Unehre als Ambrosia und Ehre als tödliches Gift. So sollte er keinen Schritt gehen, ohne den Boden achtsam zu untersuchen, sollte kein Wasser trinken, ohne das es gereinigt ist, sollte kein Wort sprechen, das nicht aus der Wahrheit fließt und keinen Gedanken denken, der nicht aus reiner Quelle kommt.

Um diesen Weg zu gehen, sollte ein Yogi keine Zuflucht in Gesellschaften, Sraddhas, Opfern, Festlichkeiten und Gesängen zu Ehren der Götter oder Menschen suchen. Wenn in den Küchen der Hausväter das Feuer erloschen und kein Rauch mehr zu sehen ist, wenn alle ihre Mahlzeit eingenommen haben, erst dann sollte der Yogi für Almosen ausgehen, aber das nicht dreimal pro Tag oder jeden Tag. Ohne die verdienstvollen Wege der Guten zu verlassen, sollte er nie nach weltlicher Anerkennung oder Bestätigung streben, und die Schmähungen der Leute mag er als heilsames Geschenk dankbar akzeptieren.

Um Almosen sollte er die Hausväter oder Priester bitten, wobei die Ersteren als die Besseren gelten. Ein Yogi sollte immer zu den Hausvätern gehen, die bescheiden, ehrfürchtig, beherrscht, vedenkundig, hochbeseelt und den Lastern nicht verfallen sind, die möglichst einer höheren Kaste angehören und nicht verarmt sind. Die Personen von untergeordneten Kasten um Almosen zu bitten, wird als ein ungebührliches Handeln betrachtet.

Yavagu (Reisbrei), Takra (verdünnte Buttermilch), Milch, Yavaka (Gerstenbrei), Früchte, Wurzeln, Priyangu (Hirse), Karna (Getreide), Pipyaka (Ölkuchen) und Sakhis sind die gewöhnlichen Nahrungsmittel. Dies sind reine Speisen für den Yogi und führen zur Erfüllung aller Wünsche. Diese sollten als Almosen angenommen werden, und von ihnen mag er mit höchster geistiger Konzentration und Hingabe leben.

Vor der Mahlzeit sollte er Schweigen bewahren und sich selbst zügeln. Dann möge er am Wasser nippen und entsprechend den Schriften mit dem Spruch „OM Pranaya Swaha“ die erste Gabe (an die Lebensenergie) opfern. Danach sollte er mit Apanaya, Samanaya, Udanaya und Vyanaya die zweite, dritte, vierte und fünfte Gabe opfern. (Für die fünf vitalen Winde: Prana, Apana, Samana, Udana und Vyana - Lebensatem, Abwärtshauch, Allhauch, Aufwärtshauch und Zwischenhauch) Dabei möge er durch Pranayama seinen Atem zügeln. Danach mag er nach Wunsch essen und trinken, am Ende wieder am Wasser nippen und danach sein Herz berühren.

Ehrlichkeit, Zölibat, Entsagung, Freigebigkeit und Gewaltlosigkeit sind die fünf Gelübde eines Bettelmönches. Zornlosigkeit, Dienst am Lehrer, Reinheit, Enthaltsamkeit bei der Nahrung und beharrliches Studieren der Veden - diese sind als die fünf Empfehlungen ausgesprochen worden. Er sollte sich bemühen, jene Weisheit zu erwerben, welche die Essenz von allem ist und zur Einsicht in alle Erscheinungen führt. Zuviel konzeptionelles Wissen behindert den Yoga. Derjenige, der in seinem Wissensdurst immer wieder denkt: „Das sollte ich wissen! Jenes sollte ich auch wissen!“, der wird auch in tausend Zeitaltern nie zur Weisheit gelangen.

Anhaftung auflösend, die Wut überwindend, die Nahrung einschränkend, die Sinne zurückziehend und die Tore des Körpers von der Vernunft bewacht, sollte man den Geist durch Meditation (Dhyana) an den Yoga binden. Berghöhlen, Wälder oder andere einsame Orte mag der Yogi aufsuchen, um auf dem Yoga-Pfad beständig Meditation zu üben. Wer seine Worte, Handlungen und Gedanken achtsam unter Kontrolle hat, wird Tridandi, der Dreifachkontrollierte genannt, und ist bereits ein großer Yogi.

Oh König, was sollte der lieben oder hassen, der dieses ganze, entfaltete oder unentfaltete Universum, mit und ohne Eigenschaften, als Eins mit sich selbst erkennt? Er, dessen Geist gereinigt wurde, der in einem Klumpen Lehm und Gold das gleiche Wesen sieht, der sich selbst in allen Elementen erkennt, der überall nur das ewige und unvergängliche Brahman wahrnimmt, worin sich alles entfaltet, der muss niemals wiedergeboren werden.

Die Veden und Opferriten sind höher als alle weltlichen Dinge. Darüber ist die Rezitation von Mantras, und noch höher ist der Pfad der Weisheit. Doch die Krone von all dem ist Dhyana, die Meditation, die von Identifikation und Anhaftung befreit. Dadurch kann man zum ewigen Brahman finden. Selbstkontrolliert, mit gezügelten Sinnen, die Meditation auf das Brahman gerichtet, beständig und ausdauernd, rein und ganzheitlich hingegeben, wer diesen Yoga erwirbt, der gelangt zur Seligkeit, zur Vereinigung mit der Höchsten Seele und noch weiter zur Erlösung, zum Nirwana.

42. Über die heilige Silbe OM

Dattatreya sprach:
Selbst hunderte von Geburten können einen Yogi, der diesem hohen Pfad folgt, nicht vom Yoga trennen. Die Höchste Seele erkennend, die sich in der Form des Universums entfaltet, mit dem Weltall als Füße, Kopf und Hals, und als Herr und Beschützer von Allem, sollte er das große und heilige einsilbige OM singen, um Ihn zu erreichen.

Das OM zu studieren, bedeutet nichts anderes, als auf dieses große und wahre Wesen zu lauschen. A, U, M sind dessen Buchstaben, die drei Matras, entsprechend den Qualitäten der Dunkelheit, Leidenschaft und liebenden Güte. Ein weiteres halbes Matra (AUMm) ist höher und liegt jenseits der drei Qualitäten. Dieses wird Gandhari genannt, abgeleitet von der Musiknote Gandhara. Wenn es sich im Kopf des Yogis entfaltet, so sagt man, ist es wie Ameisen, die über den Körper krabbeln. Wem sich das OM im Geist offenbart, der wird Eins mit jedem Matra und mit dem OM selbst.

Die Lebensenergie ist der Bogen, die Seele der Pfeil und Brahman das subtile Ziel. Wer beständig übt und wie ein Pfeil tief ins Brahman dringt, der wird Eins mit Ihm. Das OM umfasst die drei Veden, Rig, Saman und Yajur, die drei Welten, die drei Feuer und die drei Götter, Vishnu, Brahma und Shiva. Die dreieinhalb Matras soll man als OM erfahren. Wer dies wahrhaft verwirklicht, gelangt darin zur Einheit (Laya).

Der Buchstabe A steht für die Erde (Bhur-loka), U für den Luftraum (Bhuvar-loka) und M für den himmlischen Bereich (Swar-loka). Das erste Matra ist Vyakta, die entfaltete Schöpfung. Das zweite wird Avyakta, das Unentfaltete, genannt. Das dritte ist Chit, das geistige Prinzip, und das halbe Matra deutet auf Brahman. Dies sollte als Basis für die Yoga-Praxis bekannt sein.

Mit dem Gesang der Silbe OM werden alle existenten oder nichtexistenten Dinge umfasst. Das erste Matra ist kurz (als Klang), das zweite lang und das dritte andauernd. Das halbe Matra ist jenseits der bewussten Klänge. Wer dies wahrhaft erkennt und über das große Brahman meditiert, welches durch die heilige Silbe OM symbolisiert wird, der überwindet das Rad der Existenzen, und von den drei Fesseln befreit gelangt er zur Vereinigung mit dem Brahman, der Höchsten Seele.

Wenn aber die Fesseln seiner Handlungen noch nicht vollständig gelöst sind, dann wird er, wenn er die Anzeichen des Todes erkennt, aufgrund seiner Neigung im nächsten Leben als Yogi wiedergeboren, um sich zu erinnern und den Weg fortzusetzen. Durch verdienstvollen Yoga in diesem und anderen Leben, kann er die Zeichen des Todes durchschauen und sinkt in dieser Zeit (der Wandlung) nicht hinab.

43. Über die Anzeichen des Todes

Dattatreya sprach:
Höre, oh großer König, ich werde die Zeichen des nahen Todes aufzählen. Durch ihre Wahrnehmung kann der Yogi erkennen, wann er sterben wird.

Wer die Straße der Himmlischen, den Polarstern, den Stern Arundhati, den Planet Venus, den Mond und seinen eigenen Schattens nicht mehr sehen kann, der trifft auf den Tod nach Ablauf eines Jahres. Der Mensch, der die Sonne ohne Strahlen, aber das Feuer von Strahlen umgeben sieht, der lebt nicht mehr länger als elf Monate. Wer in einem Traum Gold oder Silber im Erbrochenen, Urin und Kot sieht, lebt noch für zehn Monate. Wenn man Geister (Ahnen), Pisachas (Gespenster), die Stadt der Gandharvas und goldene Bäume sieht, lebt man noch neun Monate. Wenn ein dicker Mensch völlig unerwartet dünn, oder ein dünner Mensch schnell dick wird, läuft seine natürliche Lebenszeit nach acht Monaten ab. Wenn man seinen Fuß in Schlamm oder Dung drückt und Ferse oder Vorderfuß nur halb abgebildet wird, dann lebt man noch sieben Monate. Auf dessen Kopf sich Geier, Taube, Kakola, Krähe, ein anderer fleischfressender Vogel oder ein dunkelblauer Vogel niederlässt, der lebt keine sechs Monate mehr. Einer, der durch eine Schar von Krähen oder einem Staubregen angegriffen wird, oder der seinen eigenen Schatten in entgegengesetzter Richtung sieht, lebt noch für vier oder fünf Monate. Wer am wolkenlosen Himmel in südlicher Richtung Blitze und in der Nacht einen Regenbogen sieht, lebt noch für zwei oder drei Monate. Wer sein Spiegelbild in geklärter Butter, Öl, im Spiegel oder Wasser nicht mehr erkennt, oder nur ohne Kopf, der lebt keinen Monat mehr.

Der Yogi, oh König, von dessen Körper der Geruch eines Leichnams ausgeht, der lebt noch für einen halben Monat. Wessen Brust und Füße sofort nach dem Baden ausgetrocknet sind, und wessen Kehle trocken bleibt, obwohl er Wasser trinkt, lebt nur noch zehn Tage. Wessen Lebensorgane von den sich miteinander streitenden Winden durchbohrt werden und der selbst durch kühles Wasser keine Erleichterung mehr spürt, dem droht unverzüglich der Tod. Wer dann träumt, wie er singend von Bären und Affen in südlicher Richtung davongetragen wird, der hat den Tod erreicht. So auch jener, der träumend sieht, wie ihn eine in dunkelblauen oder karminroten Stoff gekleidete Frau in südliche Richtung singend und lächelnd davonträgt. Auch jener, der im Traum einen einsamen, nackten und höchst mächtigen Bettelmönch sieht, der lacht und springt, der weiß, dass der Tod da ist. Der Mensch, der im Traum seinen eigenen Körper bis zum Hals im Sumpf versinken sieht, der trifft unmittelbar auf den Tod.

Wenn ein Mensch im Traum Haare, Holzkohle, Asche, Schlangen und leere Flüsse sieht, dann wird er nach zehn Tagen am elften Tag auf den Tod treffen. Wenn ein Mensch im Traum einen höchst grausamen, schrecklichen und dunklen Menschen erblickt, mit emporgehobenen Waffen und Steinen um sich schlagend, dann trifft er unverzüglich auf den Tod. So auch, wenn ein Schakal vor oder hinter einem Menschen geht oder ihn bei Sonnenaufgang umrundet. Die Lebensfrist eines Menschen ist wahrlich abgelaufen, wenn er sofort nach der Mahlzeit wieder Hunger hat und seine Zähne knirschend aufeinander beißen. Wer den Geruch einer brennenden Lampe nicht wahrnimmt, wer Tag und Nacht Angst hat, oder wer sein Spiegelbild im Auge eines Anderen nicht sieht, der lebt nicht mehr.

Wer sein Selbst kennt, der sollte sein Ende achtsam wahrnehmen, wenn er den Regenbogen in der Mitte der Nacht und die Sterne während des Tages sieht. Wessen Nase sich krümmt, wessen Ohren sich entweder heben oder senken, und wessen linkes Auge Tränen vergießt, dessen Lebenszeit ist abgelaufen. Der kluge Mensch sollte dann sein nahes Ende erkennen, wenn sein Gesicht rot und die Zunge gelb wird. Wahrlich soll er wissen, dass sein Tod bevorsteht, wenn er im Traum in einem Wagen von Kamelen oder Schakalen in südliche Richtung davongezogen wird. Wer dann sein eigenes Geräusch bei zugehaltenen Ohren nicht mehr hört und die Sicht seiner Augen verloren hat, der lebt nicht mehr.

Der ist am Ende seines Lebens, der im Traum in eine Grube fällt, keinen Ausgang findet und nicht mehr entkommen kann. Ein nach oben gerichteter Blick, rote Augen, erweitert und unruhig, ein heißer Mund und die Ausdehnung des Bauchnabels deuten sicher auf eine zukünftige Geburt als Mensch. Das ist das Ende seines Lebens, wenn er im Traum in Feuer oder Wasser eingeht und nicht wieder herauskommen kann.

Wer von schelmischen Geistern entweder am Tag oder in der Nacht angegriffen wird, der wird fürwahr innerhalb von sieben Nächten auf den Tod treffen. Wer seine saubere weiße Kleidung entweder als karminrot oder dunkelblau sieht, der mag seinen drohenden Tod akzeptieren.

Es wird gesagt, dass Yama und der Tod (Antaka) nah bei dem sind, dessen Natur und Charakter sich umzukehren beginnt. Die Klugen sehen es als das Ende eines Menschen, wenn er jene ignoriert und schmäht, vor denen er immer bescheiden sein sollte und die seiner Verehrung würdig sind, wenn er die Götter nicht mehr ehrt, seine Lehrer, die Alten und Brahmanen verachtet, wenn er die Trauerriten für seine Eltern versäumt, seinen Schwiegersohn nicht begrüßt, und die Yogis, die Weisen und andere Menschen beleidigt.

Oh König, der Yogi sollte achtsam erkennen, dass diese Omen täglich oder erst am Ende der Zeitspanne ihre Früchte entfalten können. Besonders, oh König, mag er erkennen, dass diese Früchte voller Leiden sind, und er sollte sich dieser Zeit stets bewusst sein. Mit diesem Wissen über das kommende Leiden, mag er nach einem angstfreien Ort suchen und den Yoga üben, damit seine Lebenszeit nicht nutzlos (ohne ihre Früchte zu entfalten) vergeht. Wenn er diese Omen erkennt, dann sollte der Yogi, frei von Todesangst, sich die Zeit der Erscheinung merken und in diesem Abschnitt des Tages besonders den Yoga praktizieren. Ob am Morgen, Abend, Mittag oder in der Nacht, wann auch immer diese Omen gesehen wurden, mag er im Yoga verweilen, bis die Zeit heranreift.

Jegliche Angst abwerfend, der Lebenszeit bewusst, sich selbst gezügelt, sollte er den Yoga verbunden mit der Höchsten Seele üben. Auf diesem Weg kann er die natürlichen Qualitäten der drei Gunas überwinden und die intellektuellen Konzepte auflösen, bis seine Seele mit der Höchsten Seele zur Einheit verschmolzen ist. So kann sich die große Seligkeit offenbaren, die jenseits der Reichweite des Intellekts und der Sinne ist, und von ihnen niemals beschrieben werden kann.

So habe ich dir, oh Alarka, all dies aufrichtig mitgeteilt. Höre nun von mir in kurzen Sinnbildern zusammengefasst, wie du zum Brahman gelangen kannst:

Das Mond-Juwel Chandrakanta gibt Wasser, wenn es mit den Strahlen des Mondes vereinigt ist, und nicht getrennt davon. Dies wird als Vergleich für den Yogi beschrieben.

Das Sonnen-Juwel Suryakanta strahlt Wärme ab, wenn es mit den Strahlen der Sonne vereinigt ist, und nicht getrennt davon. Das ist ein weiterer Vergleich für den Yogi.

Ameisen, Ratten, Katzen, Echsen und Spatzen leben im Haus eines Hausvaters. Doch wenn es zusammenfällt, dann gehen sie anderswohin. Beim Weggang aus jenem Haus fühlen sie wenig Kummer. Dieses Beispiel ihres Daseins, oh König, ist auch ein Vergleich für den Yogi.

Ein Regenwurm kann eine Menge Erde verdauen, obwohl sein Mund winzig klein ist. Dies ist eine heilsame Belehrung für den Yogi.

Wilde Tiere, Vögel, Menschen und andere Wesen bedrängen die Bäume, die mit Blättern, Blüten und Früchten reich geziert sind. Daraus mag der Yogi eine Lehre ziehen.

Die kleine Spitze des Hornes eines jungen Hirsches, obwohl nicht größer als ein Sesamkorn, wächst doch zusammen mit ihm heran. Mit dieser Sicht kann der Yogi sein Ziel erreichen.

Die Bewegungen der Glieder einer Person achtsam beobachtend, welche mit einem gefüllten Wasserbehälter auf dem Kopf einen Berg ersteigt, was müsste der Yogi darüber hinaus noch lernen?

Indem er die Anstrengung der Menschen aufrichtig erkennt, wenn sie das wahre Wesen jeder Sache verleugnen, nur um ihre eigene Existenz zu verteidigen, kann der Yogi sein hohes Ziel verwirklichen.

Wo auch immer er ist, da sei sein Heim. Was auch immer ihm zufällt, das sei seine Nahrung. Was auch immer auf dem Weg geschieht, das sei sein Glück. Wie könnte es da Anhaftung geben?

Obwohl er allseitig von Wirkungen bedrängt wird, die sich aus angeeigneten Ursachen entfalten, wie der Intellekt usw., sollte er sich beständig bemühen die Einheit mit der Großen Seele zu vollbringen.

Daraufhin verneigte sich König Alarka tief mit Demut und sprach voller Entzücken:
Oh Brahmane, ein gutes Schicksal war es, dass mir diese schreckliche Angst um das Leben durch den Terror des Misserfolges durch einen Feind gegeben wurde. Ein gutes Schicksal war es, dass der König von Kashi mit Heldenmut und Reichtum begabt war, und ich zwecks seiner Vernichtung hierher kam, um dich zu treffen. Ein gutes Schicksal war es, dass meine Kraft geschwächt, meine Diener geschlagen, mein Reichtum erschöpft und ich von Angst besessen war. Ein gutes Schicksal war es, dass ich mich an deine Lotusfüße erinnern konnte und dass deine Worte in meinem Herzen Raum gefunden haben. Ein gutes Schicksal war es, dass ich in Verbindung mit dir zum Wissen gelangt bin. Und ein gutes Schicksal war es, oh Brahmane, dass du mir diese Gunst zeigtest.

Wenn sich die einzelne Seele zur Großen Seele erhebt, werden sich für den Menschen sogar die vermeintlichen Übel in Heilsames verwandeln. So hat die Katastrophe, die mich zu dir geführt hat, zu meinem Wohlergehen beigetragen. Suvahu ist ein Wohltäter für mich, so auch der König von Kashi, durch die ich zur dir, dem Herrn der Askese, gebracht wurde.

Nun möchte ich strenge Entsagung üben und meine Sünden im Feuer deiner Gnade verbrennen, damit ich durch dieses Elend nicht noch einmal gehen muss. Mit deiner Erlaubnis, der du hochbeseelt und eine Quelle der Weisheit bist, möchte ich den Zustand des Hausvaters abwerfen, wo die krankhaften Leiden wie Bäume im Wald wachsen.

Und Dattatreya sprach:
Gehe diesen Weg, oh König, und lebe wohl. Wie von mir verkündet, mögest du frei von Anhaftung und Egoismus so üben, dass sich Erlösung entfaltet.

Der Sohn (Sumati) fuhr fort:
So angesprochen grüßte er ihn und begab sich schnell dahin, wo der König von Kashi und sein älterer Bruder Suvahu verweilten. Alarka näherte sich dem starkarmigen und heroischen König von Kashi und sprach zu ihm mit einem Lächeln in Gegenwart von Suvahu: „Oh Herr von Kashi, der du dieses Königreich begehrtest, genieße dieses dir verdiente Reich wie du magst oder übergebe es an Suvahu.“

Darauf sprach der König von Kashi: „Warum, oh Alarka, übergibst du dieses Königreich ohne Kampf? Dies ist nicht die Art eines Kshatriya, und du bist doch mit ihren Aufgaben vertraut. Als Herrscher an der Spitze seiner vielen Minister sollte ein König zum Bogen greifen und frei von Todesangst die Pfeile auf seine Feinde richten. Und siegreich mag er die höchstbegehrten Dinge genießen und große Opfer feiern, um seinen hohen Willen zu verwirklichen.“

Doch Alarka antwortete: „Früher war das auch meine Meinung, oh Held. Aber jetzt ist es anders. Höre den Grund dafür: Wie der äußere Körper eines Menschen nur eine Ansammlung von Elementen ist, so sind auch alle inneren Erscheinungen und alle Eigenschaften aus Elementen zusammengesetzt. Es gibt nur eine einzige Intelligenz, nichts außerhalb und nichts innerhalb. Wie könnten da, oh König, solche Begriffe wie Freund und Feind oder Herr und Diener bestehen? Gequält durch den Schmerz, der durch die Angst vor dir erzeugt wurde, habe ich, oh König, durch die Gnade von Dattatreya höchstes Wissen erreicht. Die vielfältigen Sinne überwindend und die verschiedenen Identifikation auflösend werde ich meinen Geist auf das Brahman konzentrieren. Mit Ihm vereint, erreicht der Mensch Alles. Ein Mensch sollte jede Kraft nutzen, um Ihn zu erreichen, denn getrennt von Ihm existiert Nichts. Indem man die Sinne kontrolliert, kann man zu Ihm gelangen. Weder bin ich dein Feind, noch du der Meinige, noch Suvahu mein Übeltäter. Das habe ich alles wahrhaft erkannt. Du wirst dir einen anderen Feind suchen müssen.“

So angesprochen erhob sich König Suvahu voller Freude und begrüßte seinen Bruder mit den Worten: „Dank gutem Schicksal ist es so.“ Und danach sprach er zum König von Kashi.

44. Suvahu spricht über seine Motivation und den Yoga

Suvahu sprach: „Ich habe vollständig erreicht, wozu ich bei dir, oh Erster der Könige, Zuflucht suchte. Ich werde jetzt gehen. Mögest du glücklich sein.“

Darauf erwiderte der König von Kashi: „Wofür kamst du zu mir und was hast du erreicht? Erzähle mir das, oh Suvahu, ich bin voller Wissbegierde. Dein großes, von deinen Vätern geerbtes Königreich wurde durch Alarka beherrscht. Du drängtest mich mit den Worten: 'Besiege ihn und übergib mir mein Königreich.' So ins Reich deines jüngeren Bruders eingefallen, habe ich es unter deine Kontrolle gebracht. Du solltest dich daran erfreuen, gemäß dem Erbrecht deiner Familie.“

Und Suvahu sprach: „Oh König von Kashi, höre über meine Motivation, und warum ich dich dafür bemüht habe: Dieser, unser Bruder, verfiel der Anhaftung an gewöhnliche Dinge des Vergnügens, obwohl er im Inneren die Wahrheit kannte. Er wusste, dass seine beiden Brüder, obwohl in Dunkelheit geboren, dennoch mit dem ganzheitlichen Wissen begabt wurden.

Oh König, wie uns die Mutter in der Kindheit Milch gab, so gab sie uns Dreien auch das Wissen vom Selbst. Darüber hinaus breitete sie vor unserem Geist das ganzheitliche Wissen aus, welches würdig ist, vom Mensch erkannt zu werden. Aber (auf Bitte ihres Ehemannes) nur für uns zwei, nicht für Alarka. Doch wie der Weise Mitgefühl empfindet, selbst wenn nur einer von Vielen leiden muss, so war es, oh König, im Falle unseres Bruders. Besessen durch die weltliche Verblendung fiel er immer weiter hinab. Doch wir sind mit ihm untrennbar verbunden. In diesen Körpern sind wir Brüder. Deshalb konnte ich erkennen, dass er durch dieses Unglück Abneigung für die Welt empfinden würde, und entsprechend suchte ich Zuflucht bei dir, um diesen Versuch zu wagen. Oh König, durch dieses Leiden hat er wahrhaftes Wissen erworben, aus dem Leidenschaftslosigkeit bezüglich der Welt entstanden ist. Das Werk ist getan und ich gehe weiter. Möge dir Gutes geschehen.

Von Madalasa geboren und von ihren Brüsten ernährt, sollte er sich, oh König, einem Weg zuwenden, der von den Söhnen vieler anderer Frauen nicht beschritten wird. Mit dieser Absicht habe ich deine Hilfe gesucht und den Versuch unternommen. Jetzt ist das Werk vollbracht. Ich werde weitergehen, um den Yoga-Pfad zu vollenden.

Oh König, ich betrachte jene Menschen nicht im Vollbesitz ihrer Sinne, sondern als verwirrt, die ihre Freunde, Verwandten oder Mitmenschen ignorieren, wenn diese durch Leiden bedrängt werden. So sind auch die Freunde, Verwandten und Mitmenschen tadelnswert, wenn sie unbeteiligt zuschauen, wie jemand vom Verfall seiner Lebensziele hinsichtlich Tugend, Wohlstand, Liebe und Erlösung (Dharma, Artha, Kama und Moksha) bedrängt wird. Deshalb ist jener nur teilweise dafür verantwortlich zu machen. Durch deine Hilfe, oh König, wurde dieses große Werk getan. Mögest du glücklich sein, der Erster der Frommen, und am Wissen teilhaben. Ich gehe nun weiter.“

Der König von Kashi sprach: „Du hast dem frommen Alarka einen großen Dienst erwiesen. Aber warum neigst du deinen Geist nicht auch, mir Gutes zu tun? Die Verbindung des Frommen mit Frommen trägt immer Früchte, sie ist nie nutzlos. Deshalb ist es wohl richtig, dass auch ich in deiner Gesellschaft vorankommen kann.“

Und Suvahu sprach: „Tugend, Wohlstand, Liebe und Erlösung sind die vier Ziele eines Menschen. Davon hast du bereits Tugend, Wohlstand und Liebe erworben. Das andere suchst du noch. Ich werde es dir kurz beschreiben. Höre mit Aufmerksamkeit. Dies hörend und wahrhaft bedacht, oh König, wirst du damit dein Wohlergehen finden.

Du solltest, oh König, nie die Vorstellung von 'Ich und Mein' pflegen. Dafür solltest du Tugend und Gerechtigkeit wahrhaft durchdenken, weil ohne sie ein Mensch immer hilfloser und ohnmächtiger wird.

Meditierend mögest du fragen: 'Wem gehöre Ich?' Meditierend am Ende der Nacht, solltest du die äußeren und inneren Erscheinungen durchschauen. Alles, vom Unsichtbaren bis zur sichtbaren Natur ist im Wesen frei von Veränderung und Individualität. Deshalb ist alles erkennbar, was sichtbar und unsichtbar ist. Und darüber hinaus offenbaren sich die Fragen 'Wer ist es, der erkennt?' und 'Wer bin Ich?'. Dies wahrhaft durchschaut, kannst du alles erkennen.

Indem man die Erscheinung für das Wesen hält und das Vergängliche als sein Eigen betrachtet, entsteht Unwissenheit. Oh König, für den Menschen, der sucht, bin ich überall gegenwärtig. So habe ich dir alles dargelegt, was du mich fragtest. Nun werde ich gehen.“

Nachdem der weise Suvahu so zum König von Kashi gesprochen hatte, ging er fort. Und der König von Kashi begab sich ebenfalls zurück in seine Stadt, nachdem er Alarka geehrt hatte. Und Alarka inthronisierte seinen ältesten Sohn als König und ging in die Wälder, um das Summum Bonum dieses Lebens zu erreichen. Er verließ Frau, Familie und Hausstand, erreichte nach langer Zeit den unvergleichlichen Wohlstand des Yogas, und jenseits von der Bedrängnis der Gegensätze offenbarte sich ihm höchste Seligkeit.

In Betrachtung dieses ganzen Weltalls mit den Göttern, Dämonen und Menschen, die alle durch die Schlingen der äußeren Erscheinungen gebunden sind und immer weiter gefesselt werden, durch die Bindung an ihre Kinder und Verwandten und all dem, was nie ihr Eigen sein kann, durch die Ansicht der Vielfalt, durch die Anhaftung der Sinne und vom Leiden bedrängt, sah er diesen allumschließenden Sumpf der Unwissenheit. Und sich selbst daraus erhebend, sang der hochgeistige Alarka folgende Hymne:

„Ach, welcher Schmerz! So herrschten wir einst in diesem Königreich. Aber jetzt sehe ich, dass es darin keine Seligkeit geben kann, die mit dem Yoga vergleichbar wäre.“

Und weiter sprach der Sohn (Sumati) zu seinem Vater:
Für die Erlösung suche nach diesem ausgezeichneten Yoga, durch den du zur Höchsten Seele, zum Brahman kommen wirst. Mit diesem vereint kann es keinen Trübsinn mehr geben. Dann kann auch ich diese Welt verlassen. Oh, welchen Nutzen haben Opfer und Gebete für mich? Es gibt nur ein langfristiges Werk, das wahre Wesen zu ergründen. Mit deiner Einsicht gewähre auch mir die Gegensätze aufzulösen und wunschlos zu sein, und den Pfad der Erlösung zu gehen, um immerwährenden Frieden zu finden.

Die Vögel fuhren fort:
Oh Brahmane, nachdem er so zu seinem Vater gesprochen und sein Einverständnis erhalten hatte, entsagte dieser Weise der weltlichen Gesellschaft und ging davon. Auch sein Vater erwarb allmählich die höhere Einsicht, wurde ein Vanaprastha (Waldeinsiedler) und begab sich dann auf den Weg zum vierten Zustand des Lebens (dem Sannyasin, besitzloser Bettelmönch). Aufgrund des edlen Verdienstes, der sich damals angesammelt hatte, vereinte er sich dort wieder mit seinem Sohn, löste die Fesseln der Erscheinungen und gelangte zum höchsten Ziel des Yogas.

Oh Brahmane, so haben wir dir im Detail beschrieben, wonach du uns gefragt hast. Was möchtest du weiter von uns hören?

45. Was Markandeya einst über die Entstehung der Welt sprach

Jaimini sprach:
Oh ihr Besten der Zweifachgeborenen, möget ihr mir den zweifachen vedischen Pfad von Pravritti (Handeln) und Nivritti (Nichthandeln) beschreiben. Was für ein großes Wunder, dass ihr durch die Gnade eures Vaters solches Wissen erhalten habt, wodurch sich eure Unwissenheit, trotz der Geburt als Vögel, auflösen konnte. Gesegnet seid ihr, da euer Geist im ursprünglichen Zustand verweilt und nicht durch Unwissenheit verwirrt wurde, die aus den weltlichen Erscheinungen entsteht.

Freudig sprach der verehrte und weise Markandeya von euch, der alle Zweifel und Unwissenheit vertreiben kann. Während die Menschen in dieser höchst lebensbedrohlichen Welt umherziehen, können sie eine Verbindung zu solchen Asketen wie euch kaum finden.

Wenn ich mein hohes Ziel in Gesellschaft solch weiser Wesen nicht vollbringen kann, wo sollte ich dann Erfolg finden? Ich glaube, dass sich niemand anders mit solch klarem Wissen über die Erscheinung des zweifachen Handelns finden lässt, wie ihr es bezüglich der Betätigung in weltlichen Erfolgen und dem Rückzug von weltlichen Taten entfalten könnt.

Oh Beste der Zweifachgeborenen, wenn euer Geist gewogen ist, mir diese Gunst zu erfüllen, dann erklärt mir all dieses vollkommen. Wie ist dieses Weltall mit allem Belebten und Unbelebten entstanden? Wohin geht alles während der Zeit der universalen Auflösung? Wie wurden die verschiedenen Familien der Götter, Rishis, Pitris und der anderen Wesen geschaffen? Was sind die Manwantaras und wie ist die Geschichte der verschiedenen Familien, all der verschiedenen Schöpfungen, all der verschiedenen Zerstörungen und all der verschiedenen Manwantaras? Welchen Standort und welches Ausmaß hat die Erde, und was ist das Wesen der Ozeane, Berge, Flüsse und Wälder? Was sind die Bereiche der Erde, des Himmels und der Unterwelt? Wie bewegen sich Sonne, Mond, Sterne, Planeten und andere Himmelskörper? Ich möchte alles über sie vom Ursprung bis zur Auflösung hören. Und ich möchte auch wissen, was nach der Auflösung dieses Weltalls noch bleiben wird.

Die Vögel sprachen:
Oh Erster der Weisen, furchtlos sind die Fragen, die du uns gestellt hast. Höre, oh Jaimini, wir werden sie ausführlich behandeln. Genau dieses Thema wurde damals von Markandeya dem Sohn des Brahmanen Kraushtu erklärt, welcher intelligent und mit ruhiger Seele gerade seine Studienzeit vollendet hatte. Oh Herr, eben diese Fragen wurden durch Kraushtuki dem hochbeseelten Markandeya gestellt, als jener von führenden Zweifachgeborenen umgeben war.

Höre, oh Erster der Zweifachgeborenen, wir werden berichten, was vom Nachkommen des Bhrigu damals gesprochen wurde. In tiefer Verehrung vor dem Herrn des Universums, dem Lotus-entsprungenen Brahma, dem Ursprung der Welt, der die Schöpfung in Form von Vishnu beschützt und in Form des schrecklichen Rudra zerstört, sprach Markandeya:

Sobald der selbstgeschaffene Brahma erwachte, flossen aus seinen vier Mündern alle Puranas und Veden. So verfassten die vorzüglichen Weisen viele altehrwürdige Werke und schufen die tausendfache Vielfalt der Veden. Dharma, Weisheit, Entsagung und Erlösung, diese Vierheit kann ohne Brahmas Offenbarung nie erreicht werden.

Die sieben ursprünglichen Rishis erhielten als geistige Nachkommen Brahmas die Veden von ihm, während die ursprünglichen Munis als seine geistigen Söhne die Puranas empfingen. Bhrigu gab diese Puranas weiter an Chyavana und durch ihn wurden die zweifachgeborenen Weisen belehrt. Und diese hochbeseelten Weisen öffneten sich dem Daksha. Und Daksha offenbarte sie damals mir. Und heute werden sie dir gegeben sein und können die Sünden zerstören, die diesem Kali-Yuga (dem dunklem Zeitalter) eigentümlich sind.

Oh du höchst Glücklicher! Höre dies alles von mir mit ungeteilter Aufmerksamkeit. Ich werde es dir berichten, so wie ich es damals, vor langer Zeit, von Daksha hörte. Mit Verehrung Brahmas, der selbst ungeboren und unvergänglich ist, aber aus dem diese ganze Welt entspringt, die Zuflucht der belebten und unbelebten Schöpfung, die Bühne des Weltalls, die höchste Wohnstadt, dieses ursprüngliche Wesen, welches Geburt, Existenz und letztendlich die Auflösung der Welt ist, und mit Verehrung von Hiranyagarbha (Brahma als das goldene Ei der Welt), dem Führer aller Wesen und Inspiration der Intelligenz, werde ich dir die Natur des Daseins enthüllen.

Höre von dieser ganzen Schöpfung, vom Mahat der Sankhya Philosophie bis zum Vishesha von Kanad, über die unmanifestierte Quelle von Materie und Geist, über alle Erscheinungen und ihre Eigenschaften, welche nur durch die fünf Formen der Wahrnehmung in Verbindung mit den fünf Toren der Sinne erkannt werden, welche trotz ihrer scheinbaren Wandlungen durch die Anwesenheit des Purushas (dem Höchsten Geist) in ihrem Wesen jenseits aller Veränderung sind.

Oh du Glücklicher, höre all dies mit hochkonzentriertem Geist. Die unentfaltete Ursache, die im Sankhya Pradhana (das Meer der Ursachen) heißt und durch die Maharshis oder großen Weisen als Prakriti bezeichnet wird, ist das subtile Wesen der Natur, das sowohl in dem besteht, was ist, als auch in dem, was nicht ist, aber werden kann. Dies, was immerwährend, subtil und unzerstörbar ist, was nicht altert und nicht gemessen werden kann, was unabhängig, leer von Form, Geruch, Geschmack, Geräusch und Fühlbarkeit ist, aus dessen Quelle diese Welt mit den drei Qualitäten von Sattwa, Rajas und Tamas geboren wird, was jenseits von Verlust oder Zerfall, mit nichts anderem verbunden und außerhalb jeglicher Begriffe ist, das ist wahrlich das Brahman, was vor jedem Anfang bereits bestand. Es durchdringt und erfüllt Alles. Nach jeder universalen Auflösung (Pralaya, Weltennacht) bleibt es als ausgeglichene Harmonie aller Eigenschaften bestehen.

Oh Muni, zur Zeit eine Neuentstehung geraten die Eigenschaften zum Zwecke der Schöpfung wieder in schwingende Bewegung, die Essenz des Pradhana entfaltet sich und bildet das noch unmanifestierte Mahat (Mahat Tattva, die universelle Intelligenz). So wie sich der fruchtbare Kern in einem Samen bildet, so entsteht das Mahat im unentfalteten Pradhana (im Meer der Ursachen). Dieses Mahat manifestiert sich in dreifältiger Form, je nachdem, welche der drei Eigenschaften von Sattwa, Rajas und Tamas vorherrscht. Mit dem Mahat erwacht das dreifache Ichbewusstsein (Ahankara) entsprechend als Vaikarika (gütig, gerecht), Taijasa (schöpferisch, begehrend) und Tamasa (träge, zerstörend), welches die Quelle aller Erscheinungen ist.

Wie sich im unentfalteten Pradhana das Mahat entfaltet, so entfaltet sich im Mahat das Ichbewusstsein. Und durch Schwingungen aus dieser Quelle der Erscheinungen entsteht der universale Klang, ein Element, das dem Gehörsinn zugeordnet wird (das Schwingende, das Hörbare). Damit ist das (feinstoffliche) Raumelement (Akasha) geschaffen, dessen Eigenschaft vom Klang geprägt ist. So entfaltet sich im Bewusstsein das Raumelement, dessen Maß der einfache Klang (die Schwingung) ist.

Es ist offensichtlich, dass sich in diesem Raum das Element bildet, das dem Tastsinn zugeordnet wird (das Fühlbare). So entstand das (feinstoffliche) Windelement, das voller Kraft ist, und bekanntlich ist die Fühlbarkeit eine Eigenschaft des Windes. So entfaltete sich im Raumelement, dessen Maß der Klang ist, das Windelement, dessen Maß das Gefühl ist.

Und durch Verdichtung im Wind entsteht ein Element, das dem Sehsinn zugeordnet wird (das Sichtbare). Der Wind bringt das Feuerelement bzw. Licht hervor, und die Eigenschaft des Lichtes ist die Form. So entfaltet sich im Windelement, dessen Maß das Gefühl ist, das Feuerelement, dessen Maß die Form ist.

Und durch Verdichtung im Feuer entsteht ein Element, das dem Geschmackssinn zugeordnet wird (das Schmeckbare). Damit ist das (feinstoffliche) Wasserelement geboren, und bekanntlich ist der Geschmack eine wesentliche Eigenschaft des Wassers. So entfaltete sich im Feuerelement, dessen Maß die Form ist, das Wasserelement, dessen Maß der Geschmack ist.

Und durch Verdichtung im Wasser entsteht ein Element, das dem Geruchssinn zugeordnet wird (das Riechbare). Damit ist das (feinstoffliche) Erdelement geboren, und bekanntlich ist der Geruch eine grundsätzliche Eigenschaft der Erde.

Auf diese Weise spricht man aufgrund der jeweiligen Eigenschaften der Elemente von ihrer messbaren Erscheinung (Wirklichkeit). Eine andere Unterscheidung kann es für sie nicht geben. Nur dadurch werden sie verschiedenartig benannt. Doch jenseits dieser, vom unwissenden Ichbewusstsein (Ahankara) hervorgebrachten Unterscheidungen, sind diese Elemente weder friedlich, noch bewegt, noch träge. (Sie sind jenseits der Gunas). Mit dem Ichbewusstsein bildet sich aufgrund der Sattwa Eigenschaft eine weitläufige Bewegung. Denn es entspricht der Natur von Sattwa, dass diese Evolution abläuft und die ganze Schöpfung sich gleichzeitig im Bewusstsein entfaltet.

Die fünf Sinne und die fünf Handlungsorgane sind voller Licht, Intelligenz und Kraft, und erscheinen wie zehn Schöpfergötter. Unter ihnen gilt das Denken als der Elfte. So spricht man auch von den elf entfaltenden Göttern. Ohr, Haut, Auge, Zunge und Nase können Klang, Gefühl, Form, Geschmack und Geruch erkennen. Deshalb sagt man, dass sie mit Intelligenz verbunden und voller Licht (Erkenntnisfähigkeit) sind. Beine, Verdauungsorgan, Geschlechtsorgan, Hände und Sprachorgan sind die fünf Handlungsorgane und erfüllen (im Rahmen der Schöpfung) die Funktionen der Fortbewegung, Verdauung, Fortpflanzung, Arbeit und Kommunikation.

Wenn der Raum der Schwingung das Fühlbare entfaltet, dann ist damit der Wind hervorgebracht, geprägt durch die drei Gunas. Und man sagt, die beiden Eigenschaften des Windes sind Klang und Fühlbarkeit. Auf gleiche Weise entfaltet sich aus dem Hör- und Fühlbaren das Element des Sichtbaren, wobei das Feuerelement hervorgebracht wird, das ebenfalls durch die drei Gunas geprägt ist. Es besitzt damit die drei Eigenschaften von Klang, Fühlbarkeit und Sichtbarkeit. Klang, Fühlbarkeit und Sichtbarkeit entfalten das Element des Schmeckbaren, damit wird das Wasserelement hervorgebracht, das entsprechend vier Eigenschaften hat und in seiner Natur mit dem Geschmack verbunden ist. Klang, Fühlbarkeit, Sichtbarkeit und Geschmack entfalten das Element des Riechbaren, damit wird das Erdelement hervorgebracht und erfüllt diese ganze Erde.

Diese Erde, welche die fünf Eigenschaften von Klang, Fühlbarkeit, Sichtbarkeit, Geschmack und Geruch besitzt, erscheint damit unter den groben und greifbaren Dingen. Deshalb sind diese erkennbaren Elemente, die Visheshas, von den Gunas geprägt, friedlich, bewegt oder träge. So entfaltet sich das Eine im Anderen und alles ist voneinander abhängig.

Dieses ganze angefüllte Universum kann, soweit die Sonnen strahlen, Halt und Fundament in diesem verfestigten Element finden, denn darin ist alles enthalten. Infolge ihrer relativ stabilen Erscheinung lassen sich die erkennbaren Elemente als Objekte den Sinnen zuordnen. Dabei erben die neuentstandenen Elemente die Eigenschaften all ihrer Vorgänger. Wären die Elemente nicht alle miteinander verbunden, und würden ihre Kräfte nicht gemeinsam wirken, könnten sie niemals irgendein Objekt der Schöpfung hervorbringen. Durch die gegenseitige Beziehung und allseitige Abhängigkeit existiert alles durch die Gunst des Unentfalteten in einer mysteriösen Einheit miteinander, und diese Elemente werden (dadurch automatisch) zum Sitz des Purusha (dem Höchsten Geist) oder der Großen Seele und bilden das fruchtbare Ei dieses Universums, welches Alles, von der universellen Intelligenz (Mahat) bis zu den unterscheidbaren Dingen (Vishesha) enthält.

Oh du Wissender, wie die feinen Bläschen im Wasser, so schläft das grenzenlose Ei von den Elementen getragen im Meer (der Ursachen). Die Seele, deren Bewusstsein das von Brahma ist, wächst in diesem Ei der Natur. Er wird deshalb der Eigentümer aller Körper, der Erste und der Purusha genannt. Er ist der höchste Herr der Elemente, er ist Brahma. Er ist da, noch vor jeder anderen Erscheinung, durch ihn ist diese ganze Welt mit allem Belebten und Unbelebten durchdrungen. Die Himmelsrichtungen entstanden durch ihn, wie auch der Berg Meru. Und die Ozeane sind wie das Fruchtwasser in diesem ungeheuer geräumigen Ei.

Diese ganze Welt mit Göttern, Menschen und Dämonen, die in ihr wohnen, die Inseln, Berge, Ozeane und all die vielen Himmelskörper sind in diesem Ei enthalten. Das Ei ist von den (feinstofflichen) Elementen Wasser, Feuer, Wind und Raum umhüllt und schließlich vom Ichbewusstsein (Ahankara), wobei jedes 10-mal größer ist. Darüber befindet sich das Mahat (die universelle Intelligenz) in gleicher Ausdehnung und wirkt als Maß und Erkenntnisfähigkeit. Und das Mahat mit allem zusammen ist vom Unerkennbaren (dem Purusha, dem Höchsten Geist oder der Höchsten Seele) umhüllt und durchdrungen. So ist das Ei von diesen sieben Hüllen der Prakriti umgeben, und so existieren diese acht Formen der Prakriti (bzw. Natur) jeweils ineinander. Diese Prakriti ist das Ewige, und das ist der unvergängliche Purusha (der Höchste Geist), der in allem besteht.

(zur Größe vom Brahma-Ei siehe Kapitel 54)

Von Ihm, auch Brahman oder Höchste Seele genannt, habe ich bereits zu dir gesprochen. Doch höre von Ihm noch weitere Details: Wenn ein lebendiges Wesen aus dem Wasser entsteht, dann erscheint es wie etwas Neugeborenes. So werden zwei unterscheidbare Dinge geschaffen, das aus dem Wasser Geborene und das Wasser selbst. Auf diese Weise entfaltet Brahma die unentfaltete Natur. Das Unentfaltete wird als Kshetra oder das Feld bezeichnet, und Brahma wird der Kenner und Bewohner des Feldes (Kshetrajna) genannt. Wisse, dass all diese vielen Worte nur wenige Eigenschaften von Kshetra und Kshetrajna beschreiben können. Denn diese ganze natürliche Schöpfung, die durch den Kshetrajna (Innewohnenden) regiert wird, tritt ohne jeden vorbedachten Plan (ohne äußere Absicht) ins Sein, wie ein Blitz in der Finsternis.

46. Über unfassbare Dimensionen und periodische Schöpfung

Und Kraustuki antwortete damals:
Der Verehrte hat mir die Verkörperung von diesem Ei anschaulich beschrieben. Und weiter hat der Hochbeseelte von der Verkörperung der Seele in diesem Brahma-Ei gesprochen. Nun wünsche ich, oh du Nachkomme der Bhrigu Familie, die Wahrheit zu erfahren, wann und wie im Laufe der Zeit alles wieder in der Auflösung endet? Was wird am Ende dieser Zeit der Auflösung aus den Elementen und in was werden sie umgewandelt oder existieren sie überhaupt nicht mehr?

Markandeya sprach:
Wenn sich dieses vergängliche Weltall wieder in sein ursprüngliches Wesen verliert, dann sprechen die Gelehrten von der Auflösung in die Prakriti. Wenn das Unmanifeste den Lauf der Schöpfung in sich selbst zurückgezogen hat, dann bestehen beide, sowohl Prakriti als auch Purusha, in ihrem eigenen Wesen weiter. Dann verweilen die zwei Qualitäten von Tamas und Sattwa in einem Zustand des Gleichgewichts, ohne Zunahme oder Abnahme, in Harmonie miteinander. Und so wie das Öl im Sesamsamen oder die Butter in der Milch besteht, so schläft die dritte Qualität von Rajas in den Qualitäten von Tamas und Sattwa.

Es heißt, die Lebenslänge von Brahma (ein sogenanntes Mahakalpa) beträgt ca. 200.000.000.000.000 Jahre. Die Länge der Tage dieses höchsten Herrn ist die gleiche wie die Länge der Nächte bzw. seines Schlafes. Am Anfang eines Tages ist er die unverursachte Ursache dieser flüchtigen Welt, die Quelle von allem, unerreichbar von jeglichen Gedanken. Dieser höchste Geist, der vor allen Aktivitäten bereits ist, erwacht. In diesem Moment tritt die Seele der Welt in Prakriti und Purusha ein (in Natur und Geist), und der höchste Herr von allem belebt sie neu aufgrund seiner untrennbaren Verbindung mit ihnen. Wie der Pfeil der Liebe die Sinne einer Jungfrau erweckt, oder wie der Blitz die Atmosphäre belebt, so wirkt dieser Herr auf Prakriti und Purusha und bewegt sie.

Ich habe dir bereits ausführlich beschrieben, wie sich durch die Bewegung in der Prakriti der Strahlende, Brahma genannte, selbst entfaltet, indem er in diesem „fruchtbaren Ei“ lebendig wird. Er ist der erste Beweger der Prakriti, und indem er sie (von innen heraus) belebt, wird er seine eigene Gattin und belebt sich selbst. Und so wohnt er in der Prakriti mit diesem zweifachen Charakter und entfaltet das, was der Prakriti innewohnt. Zuerst war er die Ursache der Bewegung des ursprünglichen Wesens. Dann wurde der Herr des ursprünglichen Wesens selbst der Bewegte. Auf diese Weise ist er es, der durch den gegensätzlichen Prozess der Auflösung und Schöpfung zugleich als Natur und als Pradhana (Unentfaltetes) besteht. So wird er als Ursprung dieses vergänglichen Weltalls aktiv. Und obwohl er selbst jenseits der drei Gunas ist, ergreift er doch die Eigenschaft von Rajas und treibt das Werk der Schöpfung voran. So erschafft er als Brahma die Wesen, um sie dann im Überfluss von Sattwa als Vishnu zu führen und als Dharma (Gesetz & Tugend) diese ganze Welt zu stützen. Und infolge des Wachstums der natürlichen Qualität von Tamas, zieht er als Rudra (Shiva) dieses ganze, riesige Weltall in sich selbst zurück und wird wieder untätig.

Obwohl Er in Wahrheit frei und jenseits der drei Gunas von Rajas, Sattwa und Tamas ist, entfaltet er doch in den drei Phasen der Entstehung, Bewahrung und Auflösung der Welt diese drei Eigenschaften in dieser Reihenfolge. Inwieweit er, der vor der Schöpfung bereits als alldurchdringendes Wesen bestand, im Laufe der Welt als ihr Beweger und Bewohner, Erhalter und Zerstörer erscheint, wird er als Brahma, Vishnu oder Rudra bezeichnet. Als Brahma erschafft er die Welten, als Rudra löst er sie auf und als Vishnu bewahrt er sie.

Doch obwohl der Selbstverursachte diese drei Zustände in seinem Inneren entfaltet, bleibt er doch als ganzes Wesen unbewegt. Rajas ist Brahma, Tamas ist Rudra und Sattwa ist Vishnu. Der Herr des Weltalls erscheint in diesen Formen durch das Ungleichgewicht der Gunas. So entfalten sich diese drei Götter durch die drei Gunas. Doch obwohl sie paarweise, wie eine Kette miteinander verknüpft, beschrieben werden, gibt es doch niemals einen Moment der Trennung. Keiner von ihnen kann diese Dreiheit verlassen.

Auf diese Weise ergriff der viergesichtige Brahma, der Gott der Götter, vor der Entfaltung dieser Welt die Rajas Eigenschaft, um in das Werk der Schöpfung einzutreten. Er ist das Hiranyagarbha (goldene Ei), der Ursprung der Götter und in diesem Sinne ohne Anfang. Dieser Brahma, der in der Schale des Lotus-Samens dieser Welt wohnt (d.h. der selbst der Samen von allem ist, was ist) war das Erste, was ins Sein kam. Man sagt, die Lebenszeit dieses hochbeseelten Wesens betrage hundert Jahre. Wie diese Jahre nach brahmanischen Maßen berechnet werden, das höre jetzt von mir:

Fünfzehn Nimeshas (Augenblicke) sind ein Kashtha. Dreißig Kashthas sind ein Kala. Dreißig Kalas sind ein Muhurta. Dreißig solche Muhurtas sind ein menschlicher Tag (und Nacht). Dreißig solcher Tage oder zwei Pakshas (vierzehn Tage) sind ein Monat. Sechs dieser Monate sind ein Ayana (Jahreshälfte, Äquinoktium) und zwei Ayanas ein Jahr. Diese Ayanas werden in südliche und nördliche Ayanas unterschieden. Ein solches Jahr mit zwei Ayanas ist ein Tag der Götter. Dabei ist das nördliche Ayana der helle Teil des Göttertages. Und zwölftausend Jahre der Götter sind ein Maha-Yuga, bestehend aus vier Yugas (die vier Zeitalter: Satya, Treta, Dwapara und Kali).

Höre von mir ihre zeitliche Aufteilung. Viertausend Götterjahre werden das Satya-Yuga (goldene Zeitalter) genannt. Die beiden Dämmerungen (Überganszeit am Anfang und am Ende des Yugas) dauern jeweils vierhundert Götterjahre. Das Treta (silberne Zeitalter) wird aus dreitausend Götterjahren gebildet und die Dämmerungen sind jeweils dreihundert Götterjahre. Das Dwapara (bronzene Zeitalter) enthält zweitausend Götterjahre und die Dämmerungen sind jeweils zweihundert Götterjahre. Oh vorzüglicher Brahmane, das Kali-Yuga (das dunkle Eiserne Zeitalter) ist eintausend Götterjahre, und man sagt, die Dämmerungen sind jeweils hundert Götterjahre.

Diese zwölftausend Götterjahre werden durch die Gelehrten ein Maha-Yuga genannt. Und tausend solcher Maha-Yugas nennt man die helle Hälfte von einem Tag Brahmas (ein Kalpa). Oh Brahmane, an einem solchen Brahmatag werden nacheinander vierzehn Manus (Stammväter) hervorgebracht und die tausend Maha-Yugas teilen sich dementsprechend in vierzehn Manwantaras. Die Götter, die sieben Rishis mit Indra, Manu und dessen Söhne, sowie die Könige werden alle mit jedem Manu neu geschaffen und immer wieder mit ihm aufgelöst. Ein Manwantara besteht damit aus über siebzig Maha-Yugas.

Höre von mir die Zahl, der in einem Manwantara enthaltenen irdischen Jahre. Volle 306.720.000 menschliche Jahre sind ein Manwantara. Und höre jetzt das Maß eines Manwantara gemäß der Götterjahre. Man spricht von 852.000 Götterjahren, die mit vierzehn multipliziert einen Brahmatag bilden. Am Ende dieses Brahmatages, so sagen die Weisen, findet eine periodische, universale Auflösung statt. Die entfalteten Bereiche der Erde, des Himmels und der Raum selbst sind vergänglich und werden in dieser Zeit alle aufgelöst. Nur der Maharloka (der Bereich der Heiligen) bleibt bestehen.

Die Bewohner dieser Welten werden durch die Hitze, die zur Zeit der Auflösung entsteht, in einen ausgeglichenen Zustand getrieben. So werden die drei Welten ein einziges endloses Meer (das Meer der Ursachen) und in diesem Meer schläft Brahma während seiner Nacht. Die Nacht von Brahma hat die gleiche Länge wie sein Tag. Am Ende dieser Nacht erschafft er diese Welt wieder. Und 360 solcher Brahmatage sind ein Brahmajahr, und die Lebenszeit Brahmas soll 100 solcher Jahre betragen (ein Para, ein Mahakalpa). 50 Brahmajahre werden ein Parardha genannt.

Oh Bester der Brahmanen, das gegenwärtige Mahakalpa hat den Namen Padma (Lotus). Wir befinden uns im zweiten Parardha (im 51.Brahmajahr) und man sagt, es sei zurzeit der erste Brahmatag dieses Brahmajahres mit dem Namen Varaha-Kalpa.

47. Über die Schöpfung der Wesen

Kraustuki sprach:
Erkläre mir doch bitte ausführlich auf welche Weise Brahma, der Herr der Schöpfung und erste Schöpfer, all die vielen Wesen erschuf.

Und Markandeya antwortete:
Ich werde dir, oh Brahmane, beschreiben, wie der Urheber dieses Weltalls alles Belebte und Unbelebte erschuf, Er, der immerwährend ist und die sechs Mächte (sechs Bhagas (göttlichen Werte, Vorzüglichkeiten): Aishvarya (Herrlichkeit), Dharma (Gerechtigkeit), Yasha (Ruhm), Shri (Schönheit, Glück), Gyana (Weisheit), Vairagya (Freiheit)) entfalten kann. Am Ende der letzten Brahma-Nacht in diesem Mahakalpa namens Padma, als die Welt in einem aufgelösten Zustand war, erwachte der Herr der Welt von seinem nächtlichen Schlummer oder seiner Untätigkeit und betrachtete, von der Sattwa Eigenschaft bewegt, dieses Universum und sah es in völliger Leere. An dieser Stelle mögen die folgenden Verse erwähnt sein, welche sich auf Narayana beziehen, der das Wesen von Brahma ist und die Ursache für das Wachstum und den Untergang dieser Welt:

Man sagt, dass Nara der Name des Wassers ist. Und weil er auf diesem endlosen Meer schläft, wird er Narayana genannt (er, dessen Zuflucht Wasser ist).

Und als er von diesem Schlaf erwachte, sah er, dass die Welt im endlosen Meer versunken war, und es formte sich der Wunsch, die Erde wieder zu erlangen. Wie früher, am Anfang der vorherigen Kalpas (Brahmatag), als er den Körper eines Fisches und einer Schildkröte annahm, bildete er auch jetzt einen Körper, und zwar den eines Ebers. Der alldurchdringende Gott, aus dem alle Opfer der Veden bestehen, der Schöpfer und Bewohner von Allem, der Herr der Welt, der Gegenstand der Meditation der heiligen Bewohner des Janaloka, nahm eine hellstrahlende Form an, die aus den vedischen Opfern gebildet wurde, und ging ins Wasser ein, um die versunkene Erde aus der Tiefe wieder zu erheben und aus dem Wasser entstehen zu lassen.

So schwamm das Irdische wieder auf diesem unendlichen Meer wie ein riesiges Boot, und infolge der Größe seiner Verkörperung sank es nicht. Dann formte er die Erde neu und lies Berge auf ihr entstehen. Weil die vorherige Schöpfung durch das Feuer der Auflösung verbrannt worden war, waren auch die Berge überall in der Welt durch diese Hitze aufgelöst. Wie alles Verfestigte, versanken diese Berge, vom Wind zerschlagen, in der universalen Sintflut. Und jetzt kamen sie wieder hervor und standen erneut an diesen Orten, wo sie zuvor versunken waren.

Das Weltall wieder entfaltet und mit den sieben Inselkontinenten geschmückt, bedachte er wie zuvor die Schöpfung der vier Welten (nämlich Bhur-, Bhuvar-, Swar- und Maharloka: Erde, Luft, Himmel und Region der Heiligen). So meditierte er über die Schöpfung dieses Weltalls, und wie in den vorherigen Kalpas entstand diese Schöpfung ohne spezielle Planung, verfestigt durch die Eigenschaft von Tamas. Unwissenheit, Anhaftung, Begierde, Zuneigung und Abneigung (Tama, Moha, Mahamoha, Tamisra, Andhatamisra), diese fünffache Illusion erschien wie zuvor aus dem hochbeseelten Brahma. Durch Konzentration entstand aus dieser fünffachen Illusion die unbewusste (unbelebte) Schöpfung, welche sowohl innerlich als auch äußerlich ohne Licht war, deren Geist verborgen lag und welche überwiegend aus Materie bestand. Weil die Materie in dieser Schöpfung zuerst hervorkam, wird sie auch die grundlegende Schöpfung genannt.

Dieses Unfruchtbare betrachtend, meditierte er weiter über die Schöpfung. So kam durch Konzentration eine mittlere (horizontale) Strömung hervor. Weil aus dieser Strömung das vielfältig ausgebreitete Leben entstand, bekam sie den Namen Tiryak-Srotas. Bekanntlich gehören die niederen Tiere zu dieser Schöpfung. Sie sind oft sehr träge, ohne höheren Antrieb, begehen leidvolle Wege, und obwohl sie kaum Weisheit haben, spüren sie doch eine Ahnung davon. Sie sind stolz und egoistisch. In sich selbst gefangen, leiden sie unter den achtundzwanzig Unvollkommenheiten und identifizieren sich mit ihren Gruppen und Familien. Im Inneren scheint ihnen ein kleines Licht, welches sie sich gegenseitig bedecken.

Diese Mittelmäßigkeit betrachtend, meditierte er weiter über die Schöpfung. Und durch Konzentration kam eine aufwärts gerichtete Strömung hervor. Dies ist die dritte Schöpfung mit der Qualität von Sattwa, und sie bewegt sich zum Höheren. Die Wesen, welche in dieser aufsteigenden Strömung geboren werden, sind voller Liebe und Freude. Ihr inneres Wesen und ihre äußere Form sind unbegrenzt und strahlend. Diese dritte Schöpfung, deren Seelen gesättigt und friedlich sind, nennt man auch Urdhva-Srotas.

Und Brahma betrachtete diese gesättigte Zufriedenheit und meditierte weiter über die Schöpfung, um Vollkommenheit zu schaffen. Durch ihn, dem Unentfalteten, dessen Meditation immer wahrhaft ist, kam durch Konzentration wieder eine abwärts gerichtete Strömung hervor, um seinem Werk zu dienen. Diese Wesen, obwohl mit größerem Licht begabt, leben dennoch unter dem Einfluss von Tamas in Unwissenheit und haben ein Übermaß an Rajas. Deshalb sind sie starkem Leiden unterworfen und werden wiederholt geboren. Ihr inneres Wesen und ihre äußere Form sind relativ hell. Zu ihnen gehören die Menschen, die geschaffen wurden, um dem Werk Brahmas zu dienen.

Die Fünfte ist die Schöpfung der Gnade (Anugraha). Sie entfaltet sich in vierfacher Gestalt als Einkehr, Gelassenheit, Zufriedenheit und Erfüllung. Die Wesen dieser Schöpfung durchschauen Vergangenheit und Zukunft, sowie alle anderen Erscheinungen, mit den Elementen angefangen.

Die sechste Schöpfung wird Kaumara genannt. Die Wesen dieser Schöpfung sind die Empfänger von Opfern, und gleichzeitig verteilen sie auch Gaben. Sie sind die Inspiration von Allem und auch als Ursprung der Elemente bekannt.

Von diesen Schöpfungen Brahmas wird die erste als Mahat oder grundlegendes Wesen (universelle Intelligenz) bezeichnet. Die zweite Schöpfung entfaltet die feinstofflichen Elemente (Tanmatras). Sie wird die elementare Schöpfung genannt. Die Dritte ist die Schöpfung der Evolution oder Umgestaltung (Vikara) und wird auch die Sinnesschöpfung genannt. Das ist die Entstehung des Lebens, welches sich aus dem Ichbewusstsein entfaltet. Die Hauptschöpfung ist die Vierte. Hier entsteht die verfestigte Materie, wie die Erde mit ihren Bergen. Die fünfte Schöpfung habe ich als mittlere Strömung bezeichnet, welche von den Tieren, wie Vögel und Insekten bewohnt ist. Die Sechste ist eine aufsteigende Strömung. Sie wird die Schöpfung der Strahlenden genannt. Dann folgt die Siebte (absteigende Strömung), aus der die Menschheit entsteht. Die achte Schöpfung wird Anugraha (Gnade) genannt. Sie ist von Sattwa, aber auch immer noch von Tamas geprägt. So sind fünf von ihnen die Schöpfungen der Evolution und drei sind wesentliche Schöpfungen. Jenseits dieser wesentlichen und evolutionären Schöpfungen ist die neunte Schöpfung, Kaumara genannt. Dieses sind die neun Schöpfungen des Herrn der Wesen, hier von mir beschrieben.

48. Über die Entstehung der Lebewesen

Kraustuki sprach:
Der Prozess der Schöpfung wurde mir vom Ehrwürdigen prinzipiell beschrieben. Aber, oh Brahmane, ich bitte dich um weitere Einzelheiten über die Geburt der Götter und anderer Wesen.

Markandeya sprach:
Oh Brahmane! Aus dem Geist Brahmas entfalten sich während der Schöpfung die vier Arten der Wesen, von den Göttern bis zu den leblosen Dingen, welche durch ihre früheren Handlungen und Neigungen, gut oder schlecht, wieder geformt werden. Dazu gehören all jene, welche noch keine Erlösung erreichten und während der Zeit der universalen Auflösung von ihm in sich zurückgezogen wurden. Und er entsprach dem Wunsch der vier Arten der Wesen, den Göttern, Dämonen, Ahnen und Menschen, nach Entstehung und begab sich in entsprechende Beziehung zu diesem Meer.

Als er sich mit diesem Meer verband, entstand ein Körper mit der Qualität von Tamas im Herrn der Wesen. Aus dessen Schenkeln bildete sich als Erste von allen die Art der Dämonen (Asuras, dunkle Götter). Und dieser Körper, der aus der Qualität von Tamas bestand, trennte sich von ihm. Mit diesem von ihm getrennten Körper wurde augenblicklich die Nacht geschaffen. Und daraufhin entfaltete er im Wunsch der Schöpfung einen zweiten Körper, der voller Heiterkeit und Licht war. Aus dem Mund dieses Körpers, der durch die Qualität von Sattwa bewegt war, wurde die Art der Götter (Suras, helle Götter) gebildet. Auch dieser Körper trennte sich vom Herrn der Wesen, und mit dieser Trennung war der Tag geschaffen, welcher vorwiegend mit der Qualität von Sattwa gefüllt ist und die Eigenschaft des Lichtes hat.

Dann nahm er einen weiteren Körper an, der nur aus der Qualität von Sattwa bestand, und daraus wurde die Art der Pitris (Ahnen, Geisterwesen) gebildet. Als die Art der Pitris geschaffen war, trennte sich auch dieser Körper von ihm, und es entstand das Zwielicht, das zwischen Tag und Nacht erscheint.

Und der Herr entfaltete einen weiteren Körper, der aus der Qualität von Rajas bestand. Daraus wurde die Art der Menschen gebildet, welche mit der Qualität von Rajas geboren werden. Als die Art der Menschen geschaffen war, trennte sich auch dieser Körper von ihm, und es entstand das Licht des Mondes, das in der Nacht scheint, aber sich bereits zum Tag neigt.

Dieses sind die Körper der Gottheit, dieser einen Intelligenz. Oh du Zweifachgeborener, sie werden Nacht und Tag, Zwielicht und Mondlicht genannt. Mondlicht, Zwielicht und Tag sagt man zu den drei Körpern, die aus Sattwa gebildet wurden, während die Nacht aus Tamas entstanden ist. Sie steht damit im Gegensatz zu den andern Dreien. Aus diesem Grund sind die Götter während des Tages am mächtigsten und die Dämonen während der Nacht. Die Menschen sind am stärksten, wenn das Mondlicht erscheint und die Pitris während des Zwielichtes. Während dieser Zeit sind sie zweifellos stark und unbesiegbar für ihre Gegner, und außerhalb dieser Zeit werden sie schwächer.

Mondlicht, Nacht, Tag und Zwielicht, diese Vier sind die Körper des Herrn Brahma, aus den drei Gunas gebildet. So wie der Herr der Wesen diese vier Körper geschaffen hatte, bildete er in der Nacht aus Hunger und Durst einen weiteren Körper, welcher aus Rajas und Tamas bestand. Er, der selbst ohne Ursache ist, entfaltete daraus relativ grobe Wesen mit langwachsenden Bärten, die abgezehrt vom Hunger in jener Dunkelheit begannen, sich von diesem Körper zu ernähren.

(Und Brahma sprach: „Bewahrt diese Schöpfung“.) Doch einige von ihnen sagten: „Wir werden festhalten und verteidigen!“, und wurden damit die Rakshas (dunklere Naturgeister, Dämonen). Und die anderen sagten: „Wir werden essen und verdauen!“, und wurden wegen dieser Neigung zu Yakshas (hellere Naturgeister, Himmlische). (Raksha = erhalten, Yaksha = essen) Brahma betrachtete sie, und in jenem Körper stieg Widerwillen auf, so dass sich ihm die Haare vom Kopf lösten. Mit der Trennung vom Kopf wurden diese Haare bewegliche, lebendige Wesen. Durch ihre Bewegung wurden sie Lebewesen und wegen ihrer schlangenartigen Form nennt man sie Nagas (mächtige Schlangen). Und Brahma betrachtete die Nagas, und in jenem Körper stieg Ärger auf, so dass fleischfressende Dämonen mit einer reizbaren Natur und dunkler Farbe entstanden. Daraufhin meditierte er wieder über wohlklinge Worte (Klänge, Musik), und die Gandharvas entstanden. Und weil sie durch Konzentration aus wohlklingenden Worten geschaffen wurden (lit. durch Trinken von Worten) nennt man sie Gandharvas.

So schuf Brahma diese acht prinzipiellen Klassen der höheren Wesen. Und aus seinem viergesichtigen Körper (als Gott Brahma) entfaltete er noch andere Kreaturen, wie die Pflanzen und Tiere. Von seinem Mund kamen die Ziegen, von seiner Brust schuf er die Schafe, vom Bauch und seinen zwei Seiten erzeugte Brahma die Spezies der Rinder, von seinen zwei Füßen wurden die Pferde, Elefanten, Esel, Hasen, Rehe, Kamele und andere Tiere in verschiedenen Formen geboren. Vom Haar seines Körpers entfalteten sich die Pflanzen mit ihren Früchten und Wurzeln.

Auf diese Weise wurden die Pflanzen und Tiere geschaffen. Einige von ihnen, wie Kühe, Ziegen, Rinder, Schafe, Pferde, Maultiere und Esel gelten durch ihr Wesen als Haustiere für die Menschen. Höre auch über jene unbändigen, die in der Wildnis leben. Das sind die Raubtiere, die wilden Elefanten, die Affen und als fünftes die Vögel. Die sechste Klasse sind die Wassertiere und die siebente die Reptilien.

Danach schuf Brahma am Anfang des Kalpas in Anbetracht des kommenden, zweiten Zeitalters (Treta-Yuga) die Opferhandlungen. Die Gesänge der Gayatri, Thrich, Tribith, Sama, Rathantara und des Agnistoma Opfers kamen aus seinem ersten Mund. Aus seinem südlichen Mund schuf er den Yajur, die Verskunst Trishtub, die fünfzehn Stomas, den großen Saman und den Uktha, ein Teil des Saman Vedas. Die Saman Hymnen, die Verskunst Jagati, die fünfzehn Verse zum Lob Gottes, das Bairupa und das Atiratram entstanden aus dem westlichen Mund. Die einundzwanzig Brahmanas, den unfehlbaren Aryamanas und den Anustubh mit dem Bairaja formte er aus seinem nördlichen Mund.

So schuf der Bewohner aller Wesen am Anfang des Kalpa auch den Blitz, den Donner, die Wolken, den weiten Regenbogen und die Spanne der Lebenszeit. Alle großen und kleinen Wesen entstanden aus seinen Gliedern. Nachdem er zuerst die vier Klassen der Götter, Dämonen, Pitris und Menschen (d.h. die Arten der hellen, dunklen, geistigen und körperlichen Wesen) gebildet hatte, entfalteten sich mit der Zeit die zugehörigen belebten und unbelebten Wesen. Die Yakshas, die Pisachas (Kobolde), die Gandharvas mit ihren Apsaras, die Kinnaras, Rakshasas, Pflanzen, Tiere der Luft, der Erde und des Wassers, die Menschen und alle anderen belebten und unbelebten Kreaturen werden aufgrund ihrer früheren Handlungen und Neigungen immer wieder geboren, und mehr oder weniger vergänglich erfüllen sie ihre angeborenen Funktionen. Die mörderischen und harmlosen, wie auch die mitfühlenden und grausamen Instinkte, ebenso Gerechtigkeit und Ungerechtigkeit, Wahrheit und Unwahrheit, alle diese treten in die Wesen ein, entsprechend ihrem geistigen Verlangen und ihrer Neigung.

Der Bewohner und Herr aller Wesen verbindet die Sinne in den Körpern der Kreaturen mit ihren unterschiedlichen Sinnesobjekten. Er entfaltet aus dem universellen Klang die Namen und Formen, sowie die zahlreichen Funktionen der Götter und anderer Wesen. Auf diese Weise entstanden die Namen der Rishis und der geschaffenen Götterwesen, wie auch von jenen, die in die Dunkelheit geboren wurden. Ebenso entstanden die verschiedenen Entwicklungsstufen mit ihren jeweiligen Eigenschaften, wie auch die Erscheinungen jeder Kreatur im Wandel der Zeit (Jugend, Alter, Krankheit, usw.).

So entfaltet sich aufgrund des Erwachens von Brahma am Ende der Nacht in jedem Kalpa aus dem unentfalteten Ursprung diese ganze Schöpfung.

49. Über die Entstehung des Menschengeschlechtes

Kraustuki sprach:
Oh Brahmane, erzähle mir doch bitte genau, wie aus der abwärts gerichteten Strömung durch Brahma die Menschen geschaffen wurden. Oh edler Brahmane, berichte mir alles, wie die Kasten der Menschen und ihre Besonderheiten entstanden sowie von ihren jeweiligen Aufgaben und Funktionen.

Und Markandeya sprach:
Oh Muni! Von Brahma, der in der Wahrheit meditiert und das Wesen der Schöpfung ist, entfalteten sich mit der Zeit tausend Paare von Lebewesen aus seinem Mund. So geboren, wurden sie alle durch die Qualität von Sattwa bewegt und waren mit der wahrhaften Sicht verbunden. Weitere tausend Paare entstanden aus seiner Brust. Sie wurden durch die Qualität von Rajas bewegt, waren voller Kraft und unbesiegbar. Weitere tausend Paare schuf er aus seinen Schenkeln. Sie wurden durch die zwei Qualitäten von Rajas und Tamas bewegt und waren voller Energie und Tatkraft. Und aus seinen beiden Füßen entfalteten sich weitere tausend Paare. Sie wurden durch die Qualität von Tamas bewegt, waren von geringerer Schönheit und hatten weniger Verständnis.

Von der hellen Kraft der Liebe angezogen, suchten sich diese, in Paaren geschaffenen Kreaturen, und kamen zusammen. Seitdem leben in diesem Kalpa die Wesen in Paaren (als lebendige Pole). Damals waren die weiblichen Wesen nicht regelmäßig fruchtbar, und obwohl die Paare zusammen lebten, mussten sie nicht ständig gebären. Nur einmal, am Ende ihres langen Lebens brachten sie Kinder zur Welt. So entstand in diesem Kalpa die Geburt durch die Paarung der Wesen.

Nur einmal am Anfang kamen die Wesen durch rein geistige Konzentration ins Sein. Deshalb waren diese Paare rein und mit den fünf (Sinnes-) Funktionen begabt, bezüglich der Formen, Klänge, usw.. Dies war die geistige Schöpfung aus dem Herrn der Wesen, wie sie sich ursprünglich entfaltete. Nachfolgend wurden all jene Wesen geboren, mit denen diese Welt gefüllt ist. Die Wesen konnten sich an den Flüssen, Ozeanen, Seen und Bergen erfreuen und nach Wunsch dort leben. In dieser (goldenen) Zeit waren Hitze und Kälte gemäßigt, und die Kreaturen konnten sich überall bewegen. Oh du Hochstrebender! Sie fanden natürliche Befriedigung in allen Dingen, und damit standen keine Hindernisse in ihrem Weg, es gab keinen Neid und keinen Zorn. Sie benötigten keinerlei Häuser und lebten zufrieden in den Bergen oder an den Ufern der Ozeane. Sie bewegten sich ohne Begierde, und ihr Geist war voller Entzücken. Pisachas, Nagas und Rakshasas, selbst die heute so eigensinnigen Wesen, wie die Tiere, Vögel, Reptilien, Fische und Insekten, ob lebendig von einer Mutter geboren oder aus einem Ei, keiner wurde damals von Ungerechtigkeit ergriffen.

Selbst die Pflanzen waren noch nicht fest verwurzelt, noch mussten sie regelmäßig Blüten und Früchte hervorbringen, noch gab es Jahreszeiten und Jahre. Alle Zeiten waren angenehm, und es gab weder übermäßige Hitze noch unerträgliche Kälte. Zur rechten Zeit fanden all ihre Wünsche eine wunderbare Erfüllung. Ob am Vormittag oder am Nachmittag, wann auch immer sie einen Wunsch fühlten, wurden sie ohne besondere Anstrengung befriedigt, im gleichen Moment, wie sie danach fragten. Auf diese Weise konnten sie jeden Gedanken auch verwirklichen. Durch die Verbindung mit der subtilen Kraft des Wassers waren in jener Zeit all ihre Wünsche voller Reinheit, so dass sich alles von selbst erfüllen konnte.

So hatten jene Wesen auch keine Reinigungsriten für ihre Körper nötig, und ihre Jugend war dauerhaft. Ohne jede Begierde bekamen sie durch Paarung Kinder, entsprechend ihrer eigenen Geburt, ihrer Form und Schönheit, und auch sie lebten und starben wie ihre Eltern. Sie waren ohne irgendwelche Konflikte in ihren Wünschen, ohne Neid oder Feindschaft, und auf diese Weise lebten sie friedlich miteinander. Ihre Lebenslängen waren gleich, es gab keine Herrschsucht und keine Unterdrückung anderer Wesen. So lebten sie viele tausend irdische Jahre ohne bedrückendes Leiden und unbelastet von Unfällen und Krankheiten. Ab und zu wurden sie auch ein zweites Mal wiedergeboren, ähnlich, wie auch die heutigen Menschen im Laufe der Zeit wiedergeboren werden, doch immer mit den Freuden dieser Erde verbunden.

Doch mit der Zeit starben diese Wesen, die all ihre Wünsche erreichen konnten, langsam aus. Und als sie alle verschwanden, begannen auch die Menschen aus ihrem himmlischen Zustand zu fallen. Normalerweise sind sie alle mit dem himmlischen Baum verbunden, der alle Wünsche erfüllt. Er wird der lebenserhaltende Kalpa Baum genannt und von ihm könnten sie die Befriedigung all ihrer Wünsche gewinnen. Bis zum Anfang des Treta-Yuga (des silbernen Zeitalters) lebten sie mit diesem himmlischen Baum verbunden. Doch dann, im Laufe der Zeit, nahm die Anhaftung immer mehr zu. Das verursachte eine gesteigerte zyklische Fruchtbarkeit, die zu immer mehr Geburten von Kindern führte. Und, oh Brahmane, infolge der Geburten und der Verhaftung an sie, begannen jene wunscherfüllenden Bäume, auch die Bäume des Lebens genannt, weitere Zweige auszutreiben, welche auch Kleidungsstücke, Schmuck und andere Früchte hervorbrachten. Aus jenen Früchten dieser Bäume entstand ein äußerst stärkender Honig, mit verführerischem Geruch, süßem Geschmack und von schönster Farbe, der aber nicht von Bienen erzeugt wurde.

Am Anfang des Treta-Yugas lebten sie von diesem Honig. Doch im Laufe der Zeit wurden sie durch die Habgier eingeholt. Im Inneren ihres Herzens ergriffen sie Besitz von diesen Bäumen, überwältigt von einem Gefühl des Eigentumsanspruchs. Und wegen des von ihnen so begangenen Unrechts wurden jene Bäume zerstört. Damit bildeten sich Konflikte zwischen ihnen und den äußeren Bedingungen, wie zum Beispiel die Erfahrung von Kälte und Hitze. Und um diese Konflikte (bzw. Gegensätze) zu überwinden, benötigten sie zum ersten Mal Häuser. In Wüsten, Pässen, Bergen und Höhlen suchten sie Schutz und bauten sich Festungen auf unzugänglichen Bäumen, Bergen und im Wasser. Sie begannen sich eigene Bereiche auf der Erde abzugrenzen, bemaßen die Größe mit ihren Gliedmaßen und schufen damit die Vorstellung von vergleichbaren Maßen. Damit entstand das Maß vom Haar, Finger, Fuß, Elle, usw. bis zum Yojana, welches als das größte Längenmaß gilt (zwischen 8 und 15km).

Damit entstanden auch vier Arten von Siedlungen. Davon sind die ersten drei relativ natürlich, die vierte bezeichnet man als künstlich bzw. übertrieben. Und die Menschen bauen noch heute so. Oh Zweifachgeborener, dies sind einzelne Häuser (Gehöfte), ländliche Dörfer, unbefestigte Kleinstädte und als Viertes die großen Städte mit ihren Festungsanlagen um abgetrennte Wohnungen herum, mit hohen Mauern und auf allen Seiten von Schutzgräben umringt. Solche Behausungen bauten sie sich. Ein Sechzehntel eines Yojanas ist das Maß eines Pura. Dieses Pura nach Osten und Norden erweitert war ungefähr die Fläche für eine kleine Stadt (ca.1km²). Der zentrale Fluss, von dem sie lebten, blieb damit rein und floss weit dahin. Die Größe eines ländlichen Dorfes war ungefähr ein Achtel bis die Hälfte eines Pura. Und noch kleiner war ein einzelnes Gehöft. Eine Stadt ohne Festung und Schutzgraben nannten sie Barma. Die Vorstadt mit ihren Gärten, wo sich die Minister und Höflinge vergnügten, hieß Sukhanagar. Ähnlich wurde das Dorf, wo größtenteils Landarbeiter lebten, dessen Reichtum aus der Landwirtschaft kam und das meistens in der Mitte der Felder entstand, Srama genannt.

Wenn Leute aus einem anderen Ort kamen und zum Zweck eines Geschäftes in die Stadt reisten, lebten sie in speziellen Wohnvierteln mit dem Namen Basuti. Das Dorf, das größtenteils von solchen Menschen bewohnt wurde, die zwar mächtig sind, aber keine eigenen Felder besitzen und damit von den Feldern anderer Leute leben, dieses Dorf, der Wohnort der Günstlinge des Königs, wurde Akrimi genannt.

So bauten sie Siedlungen für ihren eigenen Schutz und lebten in Häusern als Ehepaare. Jene Menschen erinnerten sich an die lebenserhaltenden Bäume, von denen sie einst getragen wurden, und bauten alle ihre neuen Behausungen aus der übriggebliebenen Hoffnung auf Schutz und Sicherheit. So wie der Baum seine Zweige hervorbrachte, so bildete auch der Bau der Häuser seine Auswüchse. Die Trennung nahm weiter zu, und plötzlich gab es Höher- und Niedrigstehende. Und so wie der Baum seine Rinde bildete (und verholzt), so schufen sie sich immer festere Hüllen.

Oh Bester der Zweifachgeborenen, was früher die Zweige des Kalpa Baumes waren, wurden jetzt die Zweige der Häuser, und aus diesem Grund waren sie mit den Eigenschaften der Sesshaftigkeit gefärbt. Und so, wie sie diese Mittel gebrauchten, um die Gegensätze von Hitze und Kälte zu überwinden, so begannen sie auch, aufgrund des umfassenden Unterganges der honigspendenden Kalpa Bäume, über Mittel nachzudenken, um ihr Vieh und Getreide zu beschützen. Damit versanken die Wesen immer weiter (in der Weltlichkeit) und durch die Bedrückung von Hunger und Durst nahm die Verwirrung zu.

Dann, am Anfang des Treta Yuga, entfaltete sich der wunderbare Triumph der Landwirtschaft. So wurde das Vieh und Getreide von ihnen gehalten und der Regen kam für sie herab, ganz nach ihrem Willen. Als das Regenwasser einst auf die Erde kam, begann es abwärts zu fließen. Durch natürliche Behinderung dieses herabfließenden Regenwassers entstanden Bäche und Flüsse. Das Wasser berührte die Erde, stieg auf und fiel wieder herab, und dabei wurde es gereinigt. Mit dem Regen entstanden die vierzehn Arten von Bäumen und Pflanzen, welche nicht gesät oder mit dem Pflug kultiviert werden mussten, und welche ihre Blüten und Früchte über das ganze Jahr bildeten. Erst am Anfang des Treta Yugas entstanden daraus die von der Jahreszeit abhängigen Kulturpflanzen und von jenen, oh Muni, ernährten sich die Wesen im Treta Yuga.

Und mit der Zeit begannen sie, getrieben von Anhaftung und Habgier, sich selbst Flüsse, Felder, Berge, Bäume und Pflanzen gemäß der Macht ihrer Person anzueignen. Wegen dieses Unrechts, oh du Zweifachgeborener, wurde das Pflanzenreich zerstört. Oh du Hochgesinnter, zu dieser Zeit wurden alle essbaren Pflanzen von der Erde verschlungen. Mit dem Untergang jener Kräuter und Pflanzen suchten jene verwirrten Wesen, vom Hunger getrieben, den Schutz bei Brahma und seinem hohen Willen. Und er wusste aufgrund seiner geistigen Sicht, dass die Erde die Pflanzen verschlungen hatte, und der Herr von Allem, der Besitzer aller Mächte und Reichtümer, melkte die Erde wie ein Kalb an ihrem nördlichen Pol (Berg Meru). Er melkte aus dieser Kuh viele Samenkörner. Damit wurden die Samen geschaffen und jene wuchsen aus der fruchtbaren Erde, nahe den menschlichen Behausungen oder in der Wildnis. Damit entstanden die siebzehn Arten der einjährigen Pflanzen, welche nach dem Reifen ihrer Früchte wieder absterben (Getreide, Reis, usw.). Diese wurden in der alten Zeit nahe den menschlichen Siedlungen angebaut und kultiviert.

Vierzehn Arten wurden in Opfern verwendet, und sie wuchsen teilweise im Dorf oder in der Wildnis. Und als die Pflanzen, obwohl vollkommen geschaffen, doch nicht von selbst wieder keimten, so gab Brahma auch die nötigen Erfahrungen für ihr Kultivieren und künftiges Fortbestehen dazu. So schuf der Selbstgeschaffene das Wissen über die Landwirtschaft. Seitdem begannen die Feldpflanzen wieder zu wachsen, aber nur durch beschwerliche Arbeit. Auf diese Weise begründete der Herr selbst, nach der Schaffung besonderer Mittel für ihren Existenzerhalt, den Anspruch auf Lohn und Privilegien unter den Menschen, gemäß den jeweiligen Rechten und Qualifikationen.

Der Herr und Bewahrer aller Gesetze schuf damit die Kasten und Ordnungen hinsichtlich der zuverlässigen Erfüllung ihrer Aufgaben und der Erreichung ihrer Lebensziele, wie auch die Gesetze von Recht und Pflicht für die Leute dieser Kasten. Der Lohn der Brahmanen, die dem Opfer hingegeben sind, wird das Reich des Herrn der Wesen sein. Der Lohn des Kshatriyas, der vom Schlachtfeld nicht davonläuft, ist das Reich von Indra, dem Herrn der Götter. Das Reich der Vaisyas, die für die Erfüllung ihrer eigenen Aufgaben leben, ist das von Marutha. Und dem Shudra, der die Aufgaben eines Dieners erfüllt, gehört das Reich der Gandharvas. Das Reich des Schülers, der mit seinem Lehrer lebt, ist das, wo die achtundachtzigtausend Rishis leben, die jede Leidenschaft überwunden haben. Das Reich der Einsiedler, die in der Wildnis leben, ist das, was den sieben ursprünglichen Rishis zugesprochen wird. Der Lohn der Hausväter ist das Reich des Herrn der Wesen. Und das Brahman selbst wird zum Reich für jene, die alles für das Göttliche losgelassen haben, so wie das unsterbliche Leben das Reich der Yogis ist. Dieses sind die Erklärungen zu den Reichtümern, die als Lohn unter den Menschen gelten.

50. Über die Entstehung weiterer Wesen

Markandeya sprach:
Im Laufe der Zeit entfalteten sich durch seine Meditation viele geistgeborene Wesen aus seinem Körper, mit allen Funktionen und Sinnen. Aus den Gliedern dieser einen Intelligenz wurden die vielen Seelen geschaffen, die in der Welt existieren und von mir bereits beschrieben wurden. Und man sagt, dass alle Kreaturen, von den höchsten Göttern bis zu den unbelebten Dingen, durch die drei natürlichen Qualitäten von Sattwa, Rajas und Tamas bestehen. In dieser Art sind alle belebten und unbelebten Kreaturen gebildet.

Als das Wachstum aller Kreaturen wieder abnahm, da schuf Brahma als universelle Intelligenz viele weitere Wesen nach seinem Bilde, wie die Söhne seines Geistes. Ihre Namen waren Bhrigu, Pulastya, Pulaha, Kratu, Angira, Marichi, Daksha, Atri und Vasishta. All jene wurden aus seinem Geist geboren. Diese Neun werden in den Puranas als die Söhne Brahmas beschrieben. Weiterhin schuf Brahma auch Rudra, geboren als sein wildes und stürmisches Selbst, wie auch Sankalpa (Gelöbnis, Absicht) und Dharma (Gerechtigkeit, Tugend), welche sich vor allen anderen entfalteten.

Sananda und andere geistige Söhne, die am Anfang durch den Selbstgeschaffenen geschaffen wurden, waren in Meditation vertieft, gelassenen in allen Dingen und verloren sich nicht in die Welt. Sie sahen die Zukunft ohne Verblendung und waren damit frei von Anhaftung und Neid. Doch mit ihnen, die gleichgültig gegen die Schöpfung von Nachkommenschaft waren, kam der Zorn (als Rudra) vom hochbeseelten Schöpfergott herab. Es entstand ein mächtiges Wesen, dessen Körper halb Mann und halb Frau war. Und Brahma sprach: „Teile dich in Zwei!“, und verschwand von diesem Ort. So angesprochen trennte das Wesen seine weibliche Natur von der männlichen und teilte den männlichen Teil in weitere elf Teile (die elf Rudras). Damit entstanden all die vielen Gegensätze, wie das Schöne und Hässliche, das Friedliche und Kämpfende oder das Helle und Dunkle.

Damit teilte der Herr und Gott das Weibliche und Männliche in die Vielfalt der Formen, Farben und Eigenarten. So schuf der Herr der Wesen aus sich selbst heraus auch den männlichen Manu und die weibliche Satarupa (die Vielgestaltige). Dieser selbstgezeugte Manu war wie Brahma selbst, und er verband sich mit jener reinen Frau, deren Sünden durch die lange Zeit der Buße abgewaschen waren. Und Satarupa gebar zwei Söhne, Priyavrata und Uttanapada, welche beide durch ihre Taten berühmt wurden. Und sie brachte auch zwei Töchter zur Welt, Riddhi und Prasuti.

Der Vater gab damals Prasuti an Daksha und Riddhi an Ruchi. Und er, der Herr der Wesen, schuf durch sie die Zwillinge Yajna (Opfer) und Dakshina (Opfergabe). Oh du höchst Glücklicher, er verband dann diesen Sohn und diese Tochter als Mann und Frau. Und Yajna zeugte mit Dakshina zwölf Söhne. Dies waren die Yama Götter in der Epoche des selbstgezeugten Manus, die klugen Söhne von Yajna, von Dakshina geboren. Weitere vierundzwanzig Töchter wurden von Daksha und Prasuti gezeugt. Ihre Namen waren Sradha (Glaube), Lakshmi (Glück), Dhriti (Beständigkeit), Tushti (Befriedigung), Pushti (Nahrung), Kriya (Handlung), Medha (geistige Kraft), Buddhi (Intellekt), Lajja (Bescheidenheit), Bapu (Schönheit), Shanti (Frieden), Shidhi (Perfektion) und Keerti (Ruhm). Diese dreizehn Töchter von Daksha wurden mit Dharma verheiratet, während die verbleibenden jüngeren elf Töchter, nämlich Khyati (Berühmtheit), Satya (Wahrheit), Sambhuti (Fähigkeit), Smriti (Gedächtnis), Preeti (Zuneigung), Kshama (Geduld), Shannati (Demut), Anishuya (Aufrichtigkeit), Urjja (Stärke), Shwaha (Verehrung der Götter), Shwadha (Verehrung der Pitris) in die Ehe mit Bhrigu, Bhaba, Mareechi, Angira, Pulastya, Pulaha, Kratu, Bashista, Atri, Banhi und Pitara gegeben wurden.

Sradha gebar Kama (Liebe), Sree Darpa (Stolz), Dhriti Niyama (Beherrschung) und Tushti gebar Shantasha (Zufriedenheit). Pushti brachte Lobha (Habsucht) zur Welt, Sruta (Offenbarung) wurde von Medha geboren, Kanda (Bestrafung), Naya (Vernuft) und Binya (Anstand) von Kriya, Bodha (Weisheit) von Buddhi, Benoy und Bapu von Lajja, Byeboshaya und Kshema (Bequemlichkeit) wurden von Shanti, Shukha (Glück) von Shidhi, Yasha (Berühmtheit) von Keerti geboren. Diese waren alles Kinder von Dharma.

Kama (Liebe) gebar Atimukha und Harsha (Freude). Diese waren die Enkel von Dharma. Himsa (Gewalt) wurde die Frau von Adharma (Ungerechtigkeit), und ihre Kinder waren Anrita (Unwahrheit) und Niriti (Zerstörung). Niriti gebar zwei Söhne, Bhaya (Angst) und Naraka (Hölle), welche Maya (Illusion) und Vedana (Qual) heirateten. Maya gebar den alles zerstörenden Mrityu (Tod), und aus der Ehe von Naraka (Hölle) und Vedana (Qual) wurde Dukha (Leiden) geboren. Und man sagt, Mrityu (Tod) und Dukha (Leiden) brachten Vyadhi (Krankheit), Jara (Alter), Shoka (Sorgen), Trishna (Gier) und Krodha (Zorn) zur Welt. Diese sind voller Leiden und haben weder Frau noch Kinder.

Mrityu (Tod) hat noch zwei andere Frauen, Niriti (Zerstörung) und Alakshmi (Unglück). Durch Alakshmi bekam er vierzehn Söhne, die seine Befehle ausführen und die Menschen zur Zeit des Todes davontragen. Höre alles über sie. Sie wohnen in den fünf Sinnen der Wahrnehmung, in den fünf Handlungsorganen und im Denken, um den Menschen zu ihren jeweiligen Zwecken zu verführen. Sie bedrängen die Sinne mit Hilfe von Begierde und Hass und führen den Menschen ins Elend, indem sie ihn vom Pfad der Tugend abbringen. Einige von ihnen leben im Egoismus und andere in den gewohnheitsmäßigen Ansichten. Folglich werden die Menschen getäuscht und kämpfen um die Vernichtung des weiblichen Prinzips.

Manche von ihnen leben auch in den Häusern der Menschen. Unter ihnen gibt es einen mit Namen Dushaha (der Unerträgliche), der die Stimme einer Krähe hat und so schlecht in Lumpen gekleidet ist, dass er fast nackt erscheint. Er hat immer Hunger, sein Blick ist auf das Niedere gerichtet und seine Worte sind roh und krächzend. Und er wurde durch Brahma geschaffen, damit er alles verschlinge. Und als diese abscheuliche, furchtbare und vernichtende Erscheinung damit begann, alles zu verschlingen, da sprach Brahma als Schöpfer, als Unveränderliches, Reines und Alldurchdringendes, als Ursprung der Menschen, zu Dushaha: „Verschlinge nicht diese Welt, halte deine Wut zurück und sei ruhig.“

Und Brahma sprach weiter: „Diese Welt ist nicht geschaffen, um durch dich gefressen zu werden. Entsage deiner Wut und sei friedlich. Gib diesen tamasigen (zerstörerischen) Wunsch auf und wirf diesen Teil von Rajas von dir, der dich zu dieser unangebrachten Tat treibt.“

Und Dushaha antwortete: „Ich leide unter großem Hunger, oh Herr der Welt, und bin durstig und geschwächt. Wie kann ich Befriedigung finden und wieder stark werden? Sage mir, was meine Zuflucht ist, wodurch ich in Frieden leben kann?“

Brahma sprach: „Das Haus der Menschen sei deine Zuflucht. Der ungerechte Mensch sei deine Kraft. Mit dem Verfall der Opfer sollst du wachsen, mein Sohn. Nutzlose Worte seien deine Kleidung, und Folgendes sei deine angemessene Nahrung: Das Verdorbene, worauf Würmer gewachsen sind, was von Hunden angefressen wurde, was in gebrochenen Behältern aufbewahrt wird, was durch den Atem des Mundes verunreinigt wurde, das übriggebliebene Essen, das Unreife, was nicht richtig gekocht wurde, was nicht geehrt wird, was nicht geheiligt wurde, was von Leuten auf zerbrochenen Sitzen gegessen wird, oder während des Zwielichtes mit ihrem Gesicht nach Norden, was beim Tanzen, Musizieren oder Singen gegessen wird, was von Frauen in ihrer unreinen Zeit umgerührt oder beschmutzt wurde, oder ähnliches unreines Essen oder Trinken, solches möge dir als Nahrung zum Wachstum zugewiesen sein.

Was auch immer dem Opferfeuer ohne Vertrauen angeboten wird, oder was mit Verachtung an Personen gegeben wird, deren Kaste und Rang nicht bekannt sind, was ohne rechtes Wasseropfer gegeben wird, was als nutzlos weggeworfen wird oder zum Wegwerfen bestimmt wurde, was in Euphorie oder im Zorn gegeben wird, solche unreinen Dinge, oh Yaksha, seien dein Anteil. Oder was auch immer an Opferhandlungen zum Zwecke der nachfolgenden Welt von einer Person durchgeführt wird, die von einer zum zweiten Mal verheirateten Mutter geboren wurde, oh Yaksha, das sei deiner Befriedigung zugeteilt. Oder die Handlungen, welche für die Erlangung von Reichtum unternommen werden, um den Preis für Bräute zu bezahlen, oder was auch immer an Opfern nach irgendwelchen zweifelhaften Schriften durchgeführt wird, oder wenn Zufriedenheit durch bloßen Reichtum erstrebt wird, oder was auch immer studiert und nicht vom Geist der Wahrheit getragen wird, all das seien deine Anteile, die ich dir gebe für deine Befriedigung.

Diejenigen, die ihre tägliche Anbetung zur unpassenden Zeit ausführen, als würde sich der Mann einer schwangeren Frau nähern, oder wer auch immer unter den Menschen durch unheilsame Gedanken, Reden und Taten verunreinigt ist, oh Dushaha, diese werden immer deinem Einfluss unterworfen sein. Im Streit um die Platzierung beim Essen, im Streit um das Kochen, in der eitlen Vorbereitung des Essens und in Familienstreitigkeiten möge dein dauerhafter Wohnsitz sein. Wenn Kühe, Pferde und andere Haustiere gehalten werden, sie aber kein richtiges Futter bekommen, oder wenn das Wohnhaus am Abend nicht mit Wasser besprenkelt und gereinigt wird, dann mögest du der Schrecken der Menschen sein.

Auch jene, die durch schlechte Umstände oder böse Omen, wie Erdbeben usw., bedrängt werden, aber keine Opfer durchführen, um diesem Übel zu begegnen, mögest du einholen und stürzen. Jene Menschen, die ohne Grund übermäßig fasten, die süchtig nach Wein, Frauen und dem Spielen sind, die von ihren Wohltätern schlecht sprechen und heuchlerisch sind, welche die Veden ohne Weisheit studieren, sowie die Verdienste jener, die in den Wäldern zum Zwecke der Buße leben, aber nicht einmal Herr ihres Appetits sein können, die nur vulgäres Vergnügen suchen, und auch die Verdienste jener Brahmanen, Kshatriyas, Vaisyas und Shudras, die von den Aufgaben ihrer Kaste abgefallen sind, sowie die Handlungen, welche zur Erlangung irgendwelcher begehrlichen Dinge in der kommenden Welt ausgeführt werden, und was auch immer die Früchte solcher Taten sind, all diese, oh Yaksha, mögen dein sein.

Ich werde dir noch andere Dinge nennen, die deinem Wachstum zugeteilt sind. Höre aufmerksam zu: Welche Gaben auch immer am Ende des Viswadeva Opfers durch Rezitation deines Namens an dich gemacht werden, diese mögen dir gehören. Aber jener, der reine, geweihte Nahrung isst, dessen Geist und Körper rein sind, der weder gierig noch geizig und auch seiner Frau nicht unterworfen ist, dessen Haus mögest du meiden. Wer die Götter durch die Gabe von Ghee ins Feuer und auch die Ahnen durch die Gabe von Reiskuchen usw. befriedigt, wer die Söhne von Yama verehrt, dessen Haus, oh Yaksha, vermeide. Das Haus, wo es Wohlwollen für Kinder und Alte, Frauen und Männer, sowie für Gäste, Freunde und Verwandte gibt, auch dieses Haus sollst du meiden. Das Haus, um das sich die Frauen liebevoll kümmern, welche nicht ständig ausgehen wollen und voller Bescheidenheit sind, das mögest du, oh Yaksha, immer verschonen.

Das Haus, wo die Sitze und Schlafplätze entsprechend dem Alter und der Beziehungen geordnet sind, das sollst du, oh Yaksha, meinem Willen zufolge meiden. Wo die Leute freundlich und beständig zum Guten handeln und mit dem täglichen Unterhalt des Lebens zufrieden sind, dieses Haus sei dir verwehrt, oh Yaksha! Wo sich die Leute beim Nahen eines geistigen Lehrers, eines Alten oder eines Brahmanen mit gebührendem Respekt von ihren Sitzen erheben, dieses Haus meide. Das Haus, dessen Schwelle nicht mit Unkraut überwachsen ist, und wo die Herzen der Bewohner nicht von Sorgen zerfressen sind, dieses Haus verschone. Wo das Essen des Hausvaters aus den Überresten des Opfers an die Götter, Ahnen, Gäste und allen anderen Menschen besteht, dieses Haus mögest du auch umgehen.

Verschone du, oh Yaksha, jene Männer, welche die Wahrheit sprechen, die anderen keinen Schaden zufügen, die reumütig und ohne Neid sind. Verschone du, oh Yaksha, jene Frauen, die ihren Ehemännern treu sind, üble Gesellschaft vermeiden und selbst erst essen, nachdem ihre Verwandtschaft und ihr Mann gesättigt sind. Verschone auch jene Brahmanen, deren Geist dem Opfer, dem Studium, der religiösen Übung und der Wohltätigkeit zugeneigt ist, die mit der Durchführung von Opfern und dem Unterricht für Andere beschäftigt sind, und die davon leben, was ihnen ungefragt und ungesucht gegeben wird. Verschone du, oh Dushaha, auch den Kshatriya, der immer nach wohltätigen Taten, Studium und Opfern strebt, und der seinen Lebensunterhalt verdient, indem er rechtmäßige Steuern einsammelt oder den Sold durch seine Waffenkunst erhält. Verschone auch den sündlosen Vaisya, der ebenfalls mit den bereits genannten Tugenden von Wohltätigkeit, Studium und Opfer verbunden ist, der Vieh züchtet und seinen Lebensunterhalt durch Landwirtschaft und Handel verdient. Verschone, oh Yaksha, auch den Shudra, der Wohltätigkeit, Opfer und Hingabe an die Brahmanen zum Inhalt seiner Existenz macht, und der seinen Lebensunterhalt durch den Dienst an Brahmanen und anderen fristet.

Das Haus, wo der Hausvater seinen Lebensunterhalt durch Arbeiten verdient, die im Einklang mit den Veden und den weltlichen Gesetzen sind, dessen Frau ihm in allem eine Hilfe ist, dessen Sohn die geistigen Lehrer, die Götter und auch seinen Vater verehrt, wo die Frau dem Mann hingegeben ist, wie sollte in diesem Haus irgendeine Angst vor Alakshmi (der Göttin der Armut und des Unglücks) aufkommen? Wo früh am Morgen und am Abend das Haus gereinigt und mit Wasser besprenkelt wird, und wo Opfergaben mit Blumen geschmückt werden, dieses Haus kannst du nicht schlagen. Wo die Schlafstellen am Tage nicht gesehen werden, wo es immer Feuer und Wasser gibt, und wo Lichter der Sonne dargebracht werden, dieses Haus wird von Lakshmi, der Göttin des Glücks, geliebt. Wo ein Stier zu Hause ist, wo es Sandelholz, Laute, Spiegel, Honig, Ghee und Kusha-Gras für die Opfer gibt, wo Brahmanen sind und Kupferbehälter, dieses Haus kann von dir nicht besessen werden.

Wo aber dornige Bäume und Disteln wachsen, wo die Ehefrau eine Witwe ist, die einen zweiten Mann genommen hat, wo es Ameisenhaufen gibt, dort, oh Yaksha, mag dein Tempel sein. Das Haus, wo es fünf Männer, drei Frauen und drei Kühe gibt, und wo das Feuer erst in der Dunkelheit entzündet wird, dieses Haus sei deine Heimstatt. Das Haus, wo es eine Ziege, zwei Chamari Rehe, drei Kühe, fünf Büffel, sechs Pferde und sieben Elefanten gibt, dieses Haus, oh Yaksha, sollst du bald zerstören. Wenn Schaufeln, Messer, Küchenutensilien, Teller und andere Behälter überall verstreut herumliegen, dann sollen sie dir ausgezeichneten Schutz gewähren. Wenn Frauen müßig neben dem Korn-Mörser sitzen oder auf der Holzschwelle der Tür, oder neben dem Abfall und im Sitzen endlos miteinander plaudern, oh Yaksha, dann werden sie zu deinen Wohltätern.

Das Haus, in dem reifes Korn zusammen mit unreifem gedroschen wird und in dieser Art auch die heilsamen Schriften übermäßig abgedroschen werden, dort, oh Dushaha, mögest du nach deinem Willen leben. Im Haus der endlosen Sünde, wo das heilige Feuer nur für die Kochtöpfe brennt, dem Kochlöffel dient oder mit Messern und anderen Waffen geschürt wird, dort sollst du deine höchste Befriedigung finden. Das Haus, wo menschliche Knochen lagern oder eine Leiche länger als einen Tag liegt, dort, oh Yaksha, ist deine Heimstatt unter anderen Rakshasas. Die ihre Nahrung essen, ohne zuerst den Freunden und Verwandten Wasser und Speise anzubieten und ohne die Empfänger der Opfergaben zu befriedigen, diese Menschen mögest du vereinnahmen.

Doch verschone das Haus, wo Lotusblumen blühen, wo die jungen Frauen in ihrer Ehe glücklich sind, und wo ein Stier oder weißer Elefant zu Hause ist. Das Haus, wo Götter ohne oder mit Waffen, aber ohne Verlangen nach Krieg verehrt werden, das sollst du meiden. Wenn die Leute in ihrem Haus ihre alten Feste feiern, die ihre Vorfahren bereits pflegten, dann verschone dieses Haus.

Gehe zu jenen üblen Menschen, die ihre Zeit müßig im kühlen Luftstrom wedelnder Fächer verbringen, und die zwar in kostbaren Gefäßen baden, aber von ihrer Kleidung oder von ihren Fingernägeln keine Wassertropfen fallen lassen (als Opfer für die Ahnen). Dagegen sollst du jene Menschen in Ruhe lassen, die den Aufgaben ihrer Kaste folgen, Rezitation und Opfer ausführen, hingebungsvoll ihre Götter verehren, gemäß den Gewohnheiten des Landes und in der für ihr Zeitalter angemessenen Form, und die wahrheitsgemäß den heilsamen Regeln der Reinheit und ihrer Tradition folgen.“

Markandeya fuhr fort:
Nach diesen Worten an Dushaha verschwand Brahma vor seinen Augen, und Dushaha folgt seit dem dieser Ordnung, welche vom Lotusgeborenen bestimmt wurde.

51. Über die Geburt der weltlichen Übel

Markandeya sprach:
Dushaha hat eine Frau, die unter dem Namen Nirmasti (Unreinheit) bekannt ist. Sie wurde von der Dunkelheit (Kali) geboren, die während der Schwangerschaft einen Chandala erblickte. Von diesem Paar stammen sechzehn Nachkommen ab, die sich über die ganze Welt ausbreiteten. Es waren acht Söhne und acht Töchter, alles äußerst fürchterliche Wesen. Zu den Söhnen gehören Dantakrista (der an den Zähnen zieht), Ukti (der die Wünsche weckt), Parivarta (der Verfälscher), Angadhuk (der in den Gliedern brennt), Shakuni (der Unglücksbote), Gandaprantarati (der Hass versprüht), Garbhaha (der Zerstörer des Fötus) und Shashyaha (der Zerstörer der Ernte).

Höre auch die Namen der acht Töchter von mir: Niyojika (die Begierde), Virodhini (die Unstimmigkeit), Swayamharika (die Gefräßigkeit), Bhramani (die Unruhe), Rituharika (die Vergänglichkeit), Smritihara (die Vergesslichkeit) und Vijahara (die Unfruchtbarkeit). Das sind die Töchter jenes Paares, welche alle sehr grausam sind. Die Achte ist Vidveshini (die Gehässigkeit), welche die Angst der Menschen verursacht.

Ich werde dir nun ihre Erscheinungen beschreiben und wie die von ihnen verursachten Übel abgewendet werden können. Höre zuerst, oh vorzüglicher Brahmane, über die acht Söhne: Dantakrista, der bereits in den Zähnen der neugeborenen Babys lebt, versucht hartnäckig den Weg für den kommenden Dushaha zu öffnen. Die Mittel, dieses Übel abzuwenden, sind das Streuen von weißen Senfsamen auf das Bett und um die Zähne des schlafenden Kindes, ein Wasserbad mit weißen Heilkräutern, das Singen von heilsamen Texten, das Abhalten von heilsamen Riten, der Knochen eines Rhinozeros oder Kleider aus Seide.

Ihm ähnlich ist ein anderer Sohn, der wieder und wieder spricht „Das ist gut für dich!“, und die Menschen so ins Elend treibt. Deshalb wird er zweifellos Ukti (Verführer) genannt. Um das von ihm verursachte Übel abzuwenden, sollten die Weisen immer vom Guten erzählen, das unsichtbar ist. Man sollte den Namen von Shiva singen, oder von Brahma, dem Führer von allem Belebten und Unbelebten und der ganzen Welt, oder den Namen des Familiengottes.

Jener Sohn, der den Sinn von allen Worten ins Gegenteil verkehren kann und sprichwörtlich der Frau ein Kind in den Bauch redet, der wird Parivarta (Verfälschung) genannt. Das von ihm verursachte Übel kann durch weißen Senf, heilige Mantras und durch Weisheit abgewendet werden.

Angadhuk (der in den Gliedern brennt) ist wie Feuer und lässt das Übel in menschliche Gliedmaßen ein. Er sollte mit Kusha-Gras abgewehrt werden.

In Krähen und anderen Vögeln lebend, sowie in Hunden und Schakalen bringt der Sohn Shakuni, so sagt man, (als Unglücksbote) Gutes und Böses über die Menschen. Dafür sprach der Vater der Wesen, dass in üblen Dingen das vollkommene Aufgeben all dieser Handlungen richtig ist, während der Mensch an heilsamen Dingen fleißig arbeiten sollte.

Ein weiterer Sohn (Gandaprantarati, der Hass versprüht), oh Bester der Zweifachgeborenen, lebt im Mund der Menschen und kann in einer halben Sekunde alle Verdienste eines Menschen auffressen, zerstört dessen Ruf und Gutmütigkeit. Durch Belehrungen von Brahmanen, durch Verehrung der Götter, durch einen heilsamen Auszug aus der Wurzel bestimmter Pflanzen, durch Reinigungsbäder mit Zusätzen von Urin einer heiligen Kuh oder mit weißem Senf, durch Verehrung des Geburtssternes der Person oder anderer bestimmender Himmelskörper, durch die Erkenntnis von geeigneten Mitteln zur Erhaltung von Tugend und Gerechtigkeit, und durch schwindende Anhaftung an diese Welt kann Gandaprantarati besänftigt werden.

Ähnlich wie die anderen Söhne, wohnt Garbhaha in der Gebärmutter von schwangeren Frauen und kann ihre Frucht zerstören. Der Fötus kann vor ihm beschützt werden durch das fortwährende Gelübde der Reinheit, durch das Schreiben von wohlbekannten Mantras, durch das Tragen von Girlanden, durch ein Leben in gereinigten und sauberen Häusern, und, oh Zweifachgeborener, indem sich die schwangere Frau nicht überanstrengt. So kann das durch Garbhaha erzeugte Übel abgewendet werden.

Ähnlich ist auch Shashyaha, der das Wachstum von Körnern zerstört. Sein Übel kann abgewendet werden, indem man mit abgetragenen Schuhen das Feld südwärts durchquert, oder indem das Feld von einem Chandala betreten wird, sowie durch Opfer am Rande des Feldes und durch Loblieder, die dem Mond und den Wolken gewidmet sind.

Die erste üble Tochter, welche die Menschen und andere Wesen verleitet, die Frau eines anderen zu begehren oder dessen Reichtum zu rauben, ist Niyojika. Durch das Lesen von heilsamen Schriften, durch Überwindung von Wut, Habgier, Neid und anderer Leidenschaften, durch die Einsicht „sie ist es, die mich dazu verführt“, und indem man schrittweise alle Konflikte auflöst, wird das von ihr verursachte Übel abgewendet. Auch wenn man von anderen angegriffen oder bedrängt wird, sollte der Weise nicht dem Gefühl der Vergeltung unterworfen sein. Er sollte denken, dass es Niyojika ist, welche jene dazu treibt. „Niyojika ist es, welche das Verlangen schürt. Sie verführt den Mann, dass er die Frauen anderer begehrt (und umgekehrt).“ - Auf diese Weise sollte der Weise denken.

Die zweite Tochter, Virodhini, schafft Unstimmigkeit zwischen Männern und Frauen, die einander lieben sollten, wie auch zwischen Freunden oder Verwandten, zwischen Vater und Sohn, oder zwischen Leuten derselben Kaste. Vor ihr schützt man sich durch freigebige Opfer, durch geduldige Toleranz, auch wenn man selbst angegriffen wird, sowie durch die Beachtung der heilsamen Gebote aus den Schriften.

Eine weitere Tochter, die das Korn aus Scheune und Haus frisst, die Milch von den Kühen raubt, wie auch die Butter aus dem Quark oder den Wert von wertvollen Dingen, wird Swayamharika genannt. Sie versucht unablässig, alle Dinge wegzuzaubern. Aus der Küche raubt sie halbgekochten Reis, wie auch den Reis aus den Vorratsbehältern, oder direkt von den Tellern. Sie ist so gierig beim Essen, dass sie sogar die übriggebliebenen Reste einer Mahlzeit raubt. An jedem Ort, oh Zweifachgeborener, wo Essen gelagert oder gekocht wird, greift sie zu und raubt sogar die Milch aus den Busen der Frauen und dem Euter der Kühe. Wenn irgendwo Milch geraubt wird, ist sie es. Wie die Butter aus dem Quark, raubt sie auch des Öl aus dem Sesamsamen und den Wein aus dem Fass, wie auch die Farbe aus Safran und anderen Kräutern, oder die Fasern aus der Baumwolle. Oh Zweifachgeborener, Swayamharika raubt unaufhörlich irgendwelche Dinge. Für den Schutz gegen sie sollte ein Paar von Pfauen- oder Frauenskulpturen geformt werden, und die Behälter für Milch und Ghee usw. sollten mit der Asche und dem Rauch eines Opfers gereinigt werden, welches zu Ehren der Götter durchgeführt wurde. Man sagt, dies sei der Zauber gegen sie.

Ein Grund für die Unruhe häuslich lebender Menschen ist jene Tochter, die Bhramani genannt wird. Der Schutz gegen sie wird durch weißen Senf gesichert, der auf den Sitzen, Betten und auf dem Boden verstreut wird, wo die Hausbewohner sich aufhalten. Darüber hinaus sollte man folgendes meditieren: „Es ist diese Übelgesonnene, die mich hin und her irren lässt.“ Und man möge immer wieder das Bhu-Sutka des Rigveda mit gesammeltem Geist rezitieren.

Eine andere Tochter von Dushaha raubt den Frauen ihre Blüte (ihre Fortpflanzungskraft) und ist als Rituharika bekannt. Um die von ihr verursachten Leiden abzuwenden, sollte die Frau veranlasst werden, an heiligen, gottgeweihten Orten zu baden, oder an Plätzen der Verehrung in den Bergen, oder am Zusammenfluss von zwei oder mehr Flüssen. Sie sollte mit heilsamer Medizin behandelt werden, die von einem Zweifachgeborenen verschrieben wurde, welcher in der Behandlung von Krankheiten versiert ist, die heilsamen Mantras kennt und um die spirituelle Bedeutung von Handlungen weiß.

Smritihara ist eine weitere Tochter von Dushaha, welche mit dem Gedächtnis von Frauen davonläuft. Durch ein einfaches, zurückgezogenes Leben kann das von ihr verursachte Übel abgewendet werden.

Eine andere, sehr schreckliche Tochter, ist Vijahara, die den Samen (bzw. die Fruchtbarkeit) sowohl von Frauen als auch von Männern zerstört. Durch das Essen von geopferter Nahrung und durch reinigende Bäder kann auch dieses Übel verhindert werden.

Die achte Tochter wird Vidveshini (Abneigung, Hass) genannt. Sie ist die Quelle endloser Ängste für Männer und Frauen und damit der Gegenstand für Feindseligkeit unter den Menschen. Als Heilmittel gegen ihr Übel sollten Opfer mit Sesamsamen in Honig, Milch und Ghee ausgeführt werden. Auch mit dem Mitrabinda Opfer kann das von ihr verursachte Übel abgewendet werden.

Von jenen Söhnen und Töchtern, oh du Höchster unter den Zweifachgeborenen, gibt es achtunddreißig weitere Nachkommen. Höre ihre Namen von mir: Die Töchter von Dantakrista waren Vijalpa (Geschwätz) und Kalaha (Streit). Vijalpa plappert ständig verächtliche Worte, Lügen und schlechte Ausdrücke. Als Heilmittel sollte der Weise über sie meditieren und der Hausvater Selbstdisziplin üben. Kalaha schafft unaufhörlich Streit in den Häusern der Menschen. Sie ist die Ursache des Untergangs ganzer Familien. Höre ihr Heilmittel. Es besteht in der Darbringung von Opfergaben aus Grashalmen, die in Honig, Ghee und Milch getaucht wurden. Diese sollten als Opfer ins Feuer geworfen werden, unter der Rezitation folgender Hymne:

„Für das Wohl der Kinder und der Mütter aller Kreaturen! Für Zufriedenheit durch Weisheit und Buße, durch Selbstbeherrschung und Disziplin! Für eine gesunde Landwirtschaft und allgemeinen Wohlstand in der Welt! Mögen sie mir alle Frieden gewähren. Mögen alle Wesen nach den alten, heilsamen Traditionen verehrt werden. Mögen alle, auch die Pflanzen auf den Feldern, die Kürbisse, das Korn und das Gemüse ihren Frieden finden. Mögen alle Wesen durch die Gnade von Mahadeva und gemäß dem Willen des großen Gottes im Frieden mit dem Menschen sein. Mögen sich in dieser Zufriedenheit alle unheilsamen Handlungen und Ansichten auflösen, welche die todbringenden Sünden anwachsen lassen und die vielen Leiden verursachen. Mögen durch ihre Gunst all unsere Übel und Hindernisse bereinigt werden, während der Hochzeiten und aller Zeremonien bezüglich der Ahnen, während tugendhafter Riten und Opfer, während der Verehrung des Gurus und der Götter, während des Japa Opfers und auf allen Reisen durch diese Welt. Mögen sie Frieden, Gesundheit und Wohlergehen in diesem Körper gewähren, sowie Glück, Wohltätigkeit und Wohlstand für die Alten, Jungen und Schwachen in den Familien. Mond, Sonne, Feuer, Wind und die Ozeane, mögen sie mir alle Frieden gewähren.“

Ukti hat (unter anderen) auch einen Sohn Kalijibha, der in den Palmen wohnt. Er tötet den, dessen Mutter von ihm besessen ist. Oh Zweifachgeborener, Parivarta hat zwei Söhne, Virupa (Deformation) und Vikrita (Krankheit). Diese zwei leben auf der Spitze von Bäumen, auf Mauern, in Gräben und Seen und verändern den Fötus von schwangeren Frauen. Deshalb, oh Kraustuki, sollten schwangere Frauen nicht unter Bäumen, in Bergen und auf Mauern spazieren gehen oder ausgedehnte Reisen auf Gewässern unternehmen.

Angadhuk hatte einen Sohn, der unter dem Namen Pishuna bekannt ist. Er frisst die Kraft der Knochen und der Nerven von Menschen, die sich nicht selbst überwunden haben.

Shakuni hatte fünf Söhne, den Adler, die Krähe, die Taube, den Geier und die Eule. Die Götter und Dämonen nahmen sich ihrer an. Der Tod (Mrityu) nahm den Adler, die Zeit (Kala) nahm die Krähe und die Zerstörung (Nirriti) nahm die schreckliche Eule. Die Krankheit (Vyadhi) nahm den Geier, während ihr Herr Yama selbst die Taube nahm. Es wird gesagt, dies sind ihre Boten, um das Übel anzukündigen. Deshalb, oh du Höchster unter den Zweifachgeborenen, sollte von jenen, auf dessen Kopf der Adler oder ein anderer von ihnen herabkommt, oder dessen Haus betritt, genügend Opfer und versöhnende Riten zum Zwecke des Selbstschutzes durchgeführt werden. Das Haus, auf dem sie ihre Nester bauen und brüten, sollte vom Menschen verlassen werden, wie auch das, dessen Spitze unablässig von Tauben attackiert wird. Man sagt, wenn Adler, Taube, Geier, Krähe und Eule ein Haus betreten, dann werden die Tage der Bewohner dieses Hauses gezählt sein. Solch ein Haus sollte der Gelehrte verlassen oder versöhnende Riten durchführen. Selbst der Anblick einer Taube im Traum wird als ungünstig betrachtet.

Ähnlich sagt man, dass Gandaprantarati sechs Nachkommen hat. Sie leben in den Monatsblutungen von Frauen. Höre von mir über ihrer Zeiten. Vier Tage und Nächte vorher (Pargiter: danach), sowie der dreizehnte und der elfte Tag nach den Blutungen, diese sind seine Söhne. An diesen Tagen, sowie am Tag, an dem die Opfer für die Ahnen durchgeführt oder andere Feste gefeiert werden, sollte sich der kluge Mann seiner Frau nicht nähern.

Garbhaha (Zerstörer des Fötus) bekam den Sohn Nighna (Abhängigkeit) und die Tochter Mohini (Veränderung). In die Gebärmutter der schwangeren Frau eintretend, frisst der eine an der Frucht und die andere am Fleisch der Frau und hypnotisiert sie. Durch ihren Zauber werden Lurche, Schildkröten, Reptilien oder Ähnliches von ihr (frühzeitig) geboren. Auf diese Weise essen sie das Fleisch der schwangeren Frau, die ohne Selbstbeherrschung ist, in den ersten sechs Monaten. Die Frau, die während der Nacht im Schatten von Bäumen verweilt, oder an der Kreuzung von drei oder vier Straßen, oder auf dem Boden schläft, wo die Toten verbrannt werden, oder ohne ein zweites Überkleid ausgeht, oder zu Mitternacht laut weint, diese Frau ist von diesem Mohini besessen.

Shashyaha (Zerstörer der Ernte) hat einen Sohn mit dem Namen Kshudraka (Schwächung). Er ist immer auf der Suche nach einer Möglichkeit, um die Kraft und den Wert der Ernten zu zerstören. Höre von mir alles über ihn. Wer auch immer die Samenkörner an einem ungünstigen Tag mit einem unzufriedenen Herzen auf sein Feld sät, dessen Untergang ist nah, und hier geht er ein. Deshalb sollte an einem für diesen Zweck günstigen Tag, mit Verehrung des Mondes, mit einem erfreuten und zufriedenen Herzen und mit der rechten Hilfe von anderen die Saat ausgebracht werden.

Die Tochter von Dushaha, von der ich bereits unter dem Namen Niyojika (Begierde) gesprochen habe, gebar vier weitere Töchter mit Namen Prochodika (Anstifterin), Matta (Trunkenheit), Unmatta (Wahnsinn) und Pramatta (Übermut). Diese weiblichen Wesen belagern den Menschen für seinen Untergang und treiben ihn zu höchst grausamen Taten. Sie lassen Ungerechtigkeit als Gerechtigkeit erscheinen, Gier als Großmut, Unheilsames als Heilsames, Bindung als Erlösung, und täuschen damit jene Menschen, die stolz sind und keine Reinheit des Geistes und des Körpers kennen. Getrieben von diesen Wesen, entfernt sich der Mensch unaufhörlich von den höheren Zielen der menschlichen Existenz. Während der Abendzeit können sie ins Haus eintreten, wenn die Opfergaben für Dhata und Vidhata nicht zur rechten Zeit dargebracht werden. All jene können durch ihren Eintritt verseucht werden, die zusammen mit anderen Männern und Frauen übermäßig essen und trinken.

Virodhini (Unstimmigkeit) hatte drei Söhne, Chodaka (Anstifter), Grahaka (Verhaftung) und Tamaprachadaka (Schwarzmaler). Höre von mir über ihre Eigenschaften. Wo Mörserkeule, Mörser, Schuhe, Sitze oder die Frauen durch Berührung mit Lampenöl beschmutzt sind, wo die Sitze mit dem Luftwedel, der Machete oder mit den Füßen verschoben werden, wo Leute in einem Haus wohnen, ohne es mit Wasserspritzern verehrt zu haben, wo das heilige Feuer mit einem Löffel von einem Ort zum andern transportiert wird, dort können sich die Söhne von Virodhini, inspiriert durch ihre Mutter, ausbreiten. Jener von ihnen, welcher der Lüge und Falschheit ergeben ist, der in die Zunge von Männern und Frauen eintritt und damit Böswilligkeit und Feindschaft im Haus verursacht, trägt den Namen Chodaka. Ein anderer wohnt mit großer Aufmerksamkeit im Ohr. Dies ist Grahaka, von äußerst übelgesinnter Natur, der mit den Worten der Menschen davonläuft (und den Sinn raubt). Ein anderes übles Wesen ist Tamaprachadaka. Er zieht den Geist von Leuten gewaltsam zu sich hin, bedeckt ihn mit Unwissenheit und schafft damit Abneigung und Ärger.

Swayamharika (Gefräßigkeit) gebar mit Chaurya (Diebstahl) drei Söhne, nämlich Sarbahari (der das Ganze stiehlt), Ardhahari (der die Hälfte stiehlt) und Viryahari (der einem die Kraft stiehlt). In den Häusern, wo die Bewohner ihren Mund vor und nach der Mahlzeit nicht reinigen, in den Häusern wo schlechte Wege begangen werden, wo die Bewohner die Küche mit ungewaschenen Füßen betreten, oder in einem Haushalt, wo ständig Streit herrscht, selbst dort, wo das Getreide gedroschen oder das Vieh gehalten wird, in jenen Häusern leben sie und erfreuen sich, als wären sie gerecht.

Bhramani hat nur einen Sohn, bekannt als Kakajangha (Krähenfuß). Diejenigen, die von ihm besessen werden, finden keinerlei Vergnügen mehr. Wer beim Essen übermäßig redet, wer singt und lacht, während er dem Ruf der Natur folgt, oder der Mann, der sich während der Dämmerung einer Frau nähert, in solche Menschen, oh Zweifachgeborener, kann er eintreten.

Das Mädchen Rituharika (Vergänglichkeit) brachte drei Töchter zur Welt, welche Kuchahara (welche die Brust stiehlt), Byanjanaharika (welche die Zeichen der Fraulichkeit stiehlt) und Jataharini (welche die Neugeborenen stiehlt) genannt werden. Die Frau, deren Ehe-Riten nicht ordnungsgemäß oder im passenden Alter durchgeführt werden, wird von Kuchahara ihrer zwei Brüste beraubt. Das Mädchen, welches in die Ehe gegeben wird, ohne rechte Opfer für die Ahnen oder ohne entsprechende Verehrung ihrer Mutter, wird in ähnlicher Weise von Byanjanaharika ihrer Zeichen der Fraulichkeit beraubt. Mit dem Zugang in den Entbindungsraum, welcher ohne heiliges Feuer, ohne Wasser, Duft und Lichter, oder ohne die nötigen Instrumente, ohne Mörser, Senfsamen und Medizin ist, kann Jataharini das Leben des gerade von der Mutter Neugeborenen rauben und nur den toten Körper zurücklassen, oh Zweifachgeborener. Jataharini ist äußerst grausam und ernährt sich vom Fleisch der neugeborenen Babys. Deshalb sollte der Entbindungsraum mit großer Sorge geschützt werden.

Ihr Sohn Prachanda (Unachtsamkeit) lebt in den Werken, die das Erinnerungsvermögen jener Personen schädigen, die keine Selbstkontrolle an einsamen Plätzen üben. Als Söhne und Enkel (der Unachtsamkeit) wurden ihm hunderttausende Likas (üble Geister) geboren und von Chandala Frauen weitere acht Wesen, welche alle äußerst schrecklich sind und unablässig mit ihren Schlingen und Fesseln umherwandern. Die Likas und die von den Chandala Frauen gezeugten Wesen sind vom Hunger besessen, verfolgen sich gegenseitig und wollen sich gierig verschlingen. Jene Likas und jene Nachkommenschaft der Chandala Frauen sind durch Prachanda (die Unachtsamkeit) bedingt und nisten sich mit der Zeit ein. Auf welche Weise sie handeln, das höre nun von mir: „Es gibt keinen Zweifel darüber, wer den Likas künftig noch Raum gibt, dem werde ich unermessliche Strafe zufügen. Und wenn ein Lika als Kind in einem Haus irgendeines Nachkommens einer Chandala Frau geboren wird, dann sollen alle ihre Kinder und die Mutter selbst noch am gleichen Tage auf ihren Untergang treffen.“

Das Weib Vijaharini, das sowohl die Männer als auch die Frauen ihres Samens (bzw. der Fruchtbarkeit) beraubt, brachte zwei Töchter in die Welt, Vatarupa (Gestalt des Windes) und Arupa (Gestaltlos), und diese zwei sind ihre Waffen. Der Mann oder die Frau, auf den sie ihr Kind Vatarupa loslässt, bekommt verschiedene Krankheiten der Fortpflanzungsorgane. Ähnlich wird der Mann durch Arupa seiner Zeugungskraft beraubt, der ohne Reinigung speist oder Verbindungen mit einer Frau niederer Kasten hat. Männer oder Frauen, welche die Regeln der Reinigung ignorieren, die sich der Böswilligkeit hingeben, die geizig sind und unreines Wasser trinken, die verlieren ihre Fruchtbarkeit.

Die Tochter mit dem Namen Vidveshini (Gehässigkeit), deren Gesicht durch Stirnrunzeln verkrampft ist, hat zwei Söhne. Der eine bringt dem Menschen Übel, und der andere bringt ihn dazu, seine eigenen guten Taten herauszuposaunen. Die Zwei bestehen, indem sie jene Menschen angreifen, die durch Feindschaft bewegt werden. Der Mensch, der Böswilligkeit gegen Mutter, Bruder, Freunde, Verwandte, Wohlgesinnte oder seine Feinde hegt, der wird auf seinen Untergang treffen, sowohl im spirituellen als auch im weltlichen Leben. Einer von diesen Trägern der Ungerechtigkeit führt dazu, die eigenen Tugenden unter den Leuten zu verherrlichen, der andere zerstört den Segen der Freundschaft unter den Menschen.

In dieser Art ist die ganze Nachkommenschaft des Yaksha Dushaha. Sie können an ihrer Ungerechtigkeit erkannt werden. Mit der Zeit haben sie sich über die ganze Welt verbreitet.

52. Über die Geburt und die Namen der Rudras

Markandeya sprach:
So erscheint die Schöpfung von Brahma aus der unmanifesten Quelle und wird durch die Qualität von Tamas bzw. Unwissenheit und durch die Sünde (Karma) geformt. Ich werde jetzt im Detail eine weitere Schöpfung erklären, die Rudra genannt wird. Höre auch über seine acht Frauen und seine Töchter und Söhne.

Als der Herr am Anfang des Schöpfungstages über ein Wesen meditierte, das ihm in jeder Hinsicht gleich sei, da kam aus seinen Gliedern ein Sohn hervor, der Nilalohita genannt wurde und er begann, oh Höchster der Brahmanen, in süßen Tönen zu schreien. Darauf fragte ihn Brahma: „Warum schreist du so?“, und er antwortete dem Vater der Welt: „Gib mir einen Namen.“ Und Brahma sprach: „Dein Name, oh göttlich Strahlender, soll Rudra (der Heulende oder Brüllende) sein. Schrei nicht, sei geduldig!“

Doch so angesprochen schrie er noch siebenmal. So gab ihm der Herr weitere sieben Namen und auch die Wohnsitze für diese acht Rudras mit ihren Frauen und Söhnen, oh du Zweifachgeborener. Der Herr, der Große Vater (Brahma) sprach und nannte sie Bhava, Sarva, Ishana, Pashupati, Bhima, Ugra und Mahadeva und schuf die Wohnorte für sie. Die Sonne, das Wasser, die Erde, das Feuer, der Wind, der Raum, der initiierte Brahmane und der Mond wurden zu ihren entsprechenden Wohnsitzen. Dabei verbanden sie sich mit Suvarchala, Uma, Vikeshi, Swadha, Swaha, Disha, Diksha und Rohini. Ihre Söhne waren entsprechend Shanaishchara (Cara), Shukra, Lohitanga, Monajava, Skandha, Sarga, Santana und Budha. Auf diese Weise empfing Rudra auch Sati als seine Frau. Doch jene Sati gab aus Zorn auf (ihren Vater) Daksha ihren Körper auf. Danach wurde sie, oh du Höchster der Brahmanen, als Tochter des Himavat und seiner Frau Mena wiedergeboren. Ihr Bruder ist (der Berg) Mainaka, der beste Freund des Ozeans. So kam es, dass Lord Bhava die selbe Sati erneut heiratete (unter dem Namen Parvati).

Khyati, die Frau von Bhrigu, gebar die zwei Götter Dhata und Vidhata, sowie die Tochter Shri, die Frau von Narayana, dem Gott der Götter. Der hochbeseelte Meru hatte zwei Töchter namens Ayati und Niyati. Sie wurden als Frauen mit Dhata und Vidhata verbunden. Von ihnen wurden zwei Söhne geboren. Dies waren Prana und Mrikandu, mein berühmter Vater. Meine Mutter war Manashbini und mein Sohn ist Vedashira, der von meiner Frau Dumrabati geboren wurde. Höre auch von mir über die Söhne von Prana. Einer von ihnen ist Dyutiman und seine Söhne sind Utpanna und Ajara. Diese zwei zeugten viele weitere Söhne und Enkel. Sambhuti, die Frau von Marichi, brachte Paurnamasa zur Welt. Durch ihn, den Hochbeseelten, wurden zwei Söhne Viraja und Parbata gezeugt. Wenn die Stammbäume der alten Familien aufgezählt werden, oh du Zweifachgeborener, sollten die Namen ihrer Söhne bewahrt werden. Smriti, die Frau von Angira, brachte die Töchter Sinibali, Kuhu, Raka und Anumati zur Welt. Anasuya, die Frau von Atri, brachte jene Söhne zur Welt, die von allen Sünden frei waren. Dies sind Soma, Durvasa und der Yogi Dattatreya. Von Priti, der Frau von Pulastya, wurde Dattoli geboren. In einer vorherigen Geburt war er als Agastya bekannt, der im Zeitalter des Swayambhu Manu geboren wurde.

Kshama, die Frau des Stammvaters Pulaha, brachte die drei Söhne Kardama, Charbbira und Shahishnu zur Welt. Sannati, die Frau von Kratu, brachte die Balakhilyas zur Welt, welche die sechzigtausend Rishis waren, die alle ihre sexuellen Instinkte gemeistert hatten. Urjja, die Frau von Vasishta, gebar die sieben Söhne Rajas, Gatra, Urdhabahu, Sabala, Anagha, Sutapa und Shukta. Dies sind die wohlbekannten sieben Rishis. Er, der höchste Gott im Feuer (Agni), der Älteste unter den Söhnen von Brahma, von ihm gebar Swaha drei Söhne von höchster Kraft, mit den Namen Pabaka, Pabaman und Shuchi, dessen Nahrung das Wasser ist. Jene hatten fünfundvierzig Söhne. Von ihnen und von ihren Vätern wird hoch gesprochen. Diese neunundvierzig (der Vater, die drei Söhne und die Enkel) werden als unbesiegbar bezeichnet.

Wie die Pitris durch Brahma geschaffen wurden, habe ich bereits beschrieben. Dies sind Agnishwatta, Barhishada, Anagnaya und Sagnaya. Von ihnen hatte Swadha zwei Töchter nämlich Mena und Vaidharini. Sie waren beide Lehrer der Weisheit des Brahman und auch selbst von jener hohen Weisheit erfüllt, oh du Zweifachgeborener. Sie waren Yogis und mit allen Tugenden geschmückt.

Diese sind die Söhne und Nachkommen der Töchter von Daksha, wie sie von mir beschrieben wurden. Und wer sich mit Glauben und Verehrung an sie erinnert, dessen Nachkommenschaft wird wachsen und gedeihen.

53. Über das erste, das Swayambhu Manwantara

Kraustuki sprach:
Über dieses, mit dem Swayambhu Manu verbundene Manwantara, welches von dir erwähnt worden ist, wünsche ich noch mehr zu hören. Oh du Besitzer der sechs wunderbaren Mächte (Bhagas), erzähle mir alles darüber. Beschreibe mir die Länge des Manwantaras, sowie die Götter, die frommen Rishis, die Herrscher auf Erden und den König der Götter - Indra. Erzähle mir alles genau, wie es war.

Und Markandeya sprach:
Ein Manwantara besteht aus einundsiebzig Teilen (Maha-Yugas). Höre von mir die nach irdischen Jahren berechnete Länge eines Manwantara. Dreißig Crores (dreißig mal zehn Millionen) und siebenundsechzig Nijutas und zwanzigtausend Jahre (insgesamt 306.720.000) sind das Maß eines Manwantara und nicht mehr. Und man sagt, gemessen nach dem Zeitgefühl der Götter, sind es 852.000 Götterjahre.

Das erste war das Swayambhu Manwantara, als nächstes kam das Swarochisha, dann Auttami, Tamasa, Raivata und Chakshusha. Diese sechs Manus sind bereits vergangen. Die Gegenwart ist das Manwantara des Vaivaswata Manu. Die kommenden sind die fünf Savarni Manwantaras (Arka, Daksha, Brahma, Dharma und Rudra), sowie Raucya und Bhauta. Ich werde dir nun im Detail erzählen, wer die Götter sind, die sich in jedem dieser Manwantaras entfalten, sowie die Rishis, Yakshas, Indras und die Pitris. Oh Brahmane, höre alles über die Geburt und Lebensdauer jener Manus, über ihre Frauen und Nachkommenschaft, sowie ihre hochbeseelten Söhne.

Der Swayambhu Manu (der Selbstmanifestierte) hatte zehn Söhne, alle wie er selbst. Von ihnen wurde diese Welt mit allen sieben Inselkontinenten und Bergen belebt. Sie traten in diese Welt, jeder in einen eigenen Kontinent, der aus Bergen und Ozeanen besteht. Priyavrata war einer der Söhne von Swayambhu Manu. Bereits im ersten Treta-Yuga des Swayambhu Manwantara, war die Erde von seinen Söhnen und Enkeln erfüllt. Dem mächtigen Priyavrata wurde von Prajavati eine Tochter geboren. Dieses Mädchen, das mit den sechs großen Tugenden, wie Güte usw., begabt war, gebar dem Stammvater Kardama zwei Töchter und zehn Söhne. Die zwei Töchter gebaren weitere Prinzen. Und ihre zehn Brüder wurden mächtige Herrscher und sogar dem Herrn der Wesen in ihren Taten ebenbürtig. Sieben von ihnen waren Agnidhra, Medhatithi, Vapushman, Jyotishman, Dyutiman, Bhavya und Savana. Priyavrata salbte sie vorschriftsmäßig zum König jener sieben Länder. Höre von mir über ihre Länder.

Der Vater machte Agnidhra zum König von Jambudvipa. Medhatithi wurde zum Herrn von Plakshadvipa, Vapushman von Salmalidvipa, Jyotishman von Kusadvipa, Dyutiman von Kraunchadvipa, Bhavya von Sakadvipa, und sein Sohn Savana wurde zum Herrn von Pushkaradvipa gemacht. Die zwei Söhne des Herrn vom Pushkaradvipa waren Mahavita und Dhataki. So wurde Pushkaradvipa für sie in zwei Teile geteilt. Bhavya hatte sieben Söhne. Höre ihre Namen von mir: Jalada, Kumara, Sukumara, Baniyaka, Kushottara, Medhabi und Mahadruma, welcher der Siebente war. Er (Bhavya) schuf die Länder entsprechend ihren Namen. Auch Dyutiman hatte sieben Söhne. Sie waren Kushala, Manuga, Oshna, Prakara, Arthakaraka, Muni und Dundubhi, der als Siebenter beschrieben wird. Und entsprechend ihrer Namen wurden Länder gegründet, ähnlich wie in Kraunchadvipa.

Auch in Kusadvipa wurden die verschiedenen Reiche nach den Namen der Söhne von Jyotishman bezeichnet. Höre von mir ihre Namen: Es sind Udbhida, Vaishnava, Suratha, Lambana, Dhritimat, Pravakara und Kapila als Siebenter. Vapushman, der Herr von Shalmalidvipa, hatte ebenfalls sieben Söhne, Shweta, Harita, Jimuta, Rohita, Baidyuta, Manasa und Ketuman. Auch hier entstanden sieben Königreiche mit ihren Namen. So hatte auch Medhatithi, der Herr von Plakshadvipa, sieben Söhne, und gemäß ihren Namen wurde Plakshadvipa in sieben Teile geteilt. Der erste von ihnen ist das Land Shakabhaba, dann Shishira, Shukadoya, Ananda, Shiba, Kshema und Dhruba.

Auf jenen fünf Inseln, von Plakshadvipa bis Sakadvipa, herrschte bezüglich der Ordnung der Lebensbereiche noch das ursprüngliche Gesetz, welches man als das unvergängliche erkennen kann, das von den Begrenzungen hinsichtlich des Untergangs der Wesen frei ist. Dies war in allen fünf Kontinenten gleich. Als Erster, oh du Zweifachgeborener, erhielt Agnidhra von seinem Vater den Kontinent Jambudvipa. Agnidhra hatte wiederum neun Söhne, alle wie der Herr der Wesen. Der älteste wurde Nabhi genannt, ihm folgten Kimpurusha, Harivarsha, Ilavrita, Ramya, Hiranya, Kuru, Bhadrasva und Ketumala als der Neunte. Unter ihren Namen wurden neue Herrschaftsbereiche gegründet.

Jene Bereiche, mit Ausnahme von Himahvaya (südlich des Himalayas, heute Indien), erreichten damals all ihre Ziele auf ganz natürliche Art. Sie waren noch voller Freude, welche ohne jegliche Anstrengung erlangt wurde, und es gab noch keine Schattenseiten, wie die Angst vor Alter und Tod. Diese Reiche waren frei von Ungerechtigkeit und damit auch von Gerechtigkeit, und so gab es keine Unterscheidung zwischen gut, mittelmäßig und schlecht, auch keine Auswirkungen der vier Yugas, noch den Monatszyklus der Frauen oder den Zyklus der Jahreszeiten.

Nabhi, der Sohn von Agnidhra, hatte ein Sohn mit Namen Rishabha. Dessen Sohn war Bharata, der Tapferste und der Beste unter seinen hundert Söhnen. Nachdem Rishabha seinen Sohn zum König gesalbt hatte, nahm er die Art eines Vanaprastha (Waldeinsiedlers) an und entsagte endgültig dem Hausleben. Der Hochbeseelte übte Entsagung und nahm Zuflucht in der Klause von Pulaha. Der Vater gab Bharata das Land südlich des Himalayas, und nach dem Namen dieses hochbeseelten Prinzen wird es Bharata-Varsha genannt. Bharata hatte einen Sohn Sumati, der ein rechtschaffener Herrscher war. Und ihm übergab er später das Königreich und ging in die Wälder. So erfreuten sich während der Zeit des Swayambhu Manu ihre Söhne und Enkel, wie auch die anderen Söhne von Priyavrata, an jener Welt, die aus sieben Inselkontinenten bestand.

Diese Schöpfung wird Swayambhu genannt, und ist das erste Manwantara, wie es von mir beschrieben wurde. Oh du Bester unter den Zweifachgeborenen, was soll ich dir weiter noch erzählen?

54. Über Jambudvipa als harmonisches Mandala

Kraustuki sprach:
Oh Brahmane, wie viele Inseln, Ozeane, Berge, Kontinente und Flüsse gibt es dort? Was sind die Ausmaße der großen Naturerscheinungen und der Berge von Lokaloka? Und was sind die Zyklen, Zeiten und Bahnen von Mond und Sonne? Oh großer Muni, erzähle mir bitte alles im Detail.

Markandeya sprach:
Die Ausdehnung dieser ganzen Welt, oh Zweifachgeborener, ist ein halbes hundert Crores Yojanas (500 Millionen, entspricht ca. 5 Mrd. km). Ich werde dir alle Bereiche beschreiben, die darin enthalten sind. Jene Inselkontinente, angefangen mit Jambudvipa bis zum Pushkaradvipa, habe ich bereits erwähnt. Doch höre nun weitere Details über sie, oh du Besitzer der acht guten Qualitäten (der Güte usw.). Die Inseln heißen Jambu, Plaksha, Salmali, Kusha, Krauncha, Saka und Pushkara. Dabei ist das Ausmaß der nachfolgenden immer doppelt so groß, wie der zuvor genannten. Und sie sind von allen Seiten durch die sieben Ozeane umgeben. Diese tragen die Namen Lavana (Salzwasser), Ikshu (Zuckerwasser), Sura (Wein), Sarpi (geklärte Butter), Dadhi (Yoghurt), Dugdha (Milch) und Jala (reines Wasser). Auch von ihnen hat jeder das doppelte Ausmaß vom vorhergehenden.

Ich werde dir jetzt über Jambudvipa erzählen, höre. Er ist in der Länge und Breite ein Lakh Yojanas (1Lakh =100.000). Die sieben Kula Berge in ihm sind Himavat, Himakuta, Rishabha (bzw. Nishadha), Meru, Nila, Sweta und Sringin. Die zwei großen Berge (Bergketten) in seiner Mitte haben jeweils eine Länge von einem Lakh Yojanas. Dabei liegt der eine Richtung Süden und der andere Richtung Norden. Zu ihnen sind die anderen jeweils 10.000 Yojanas kürzer. Ihre Höhe ist 2.000 Yojanas und ähnlich ist auch das Maß an ihrer Basis 2.000 Yojanas. Alle sechs Kula Bergketten enden im Leib (der Gebärmutter) des Ozeans. Dort fällt die Erde nach Süden und Norden ab, und in der Mitte wölbt sie sich in große Höhen.

Wisse, dass sich auf ihrer südlichen Seite drei Varshas (Kontinente, Länder) befinden und ähnlich auch drei auf der nördlichen Seite. Zwischen ihnen liegt der Ilavrita Varsha wie ein Halbmond. Ostwärts von ihm ist der Varsha Bhadrashva und nach Westen jener von Ketumala. Im Zentrum von Ilavrita erhebt sich der goldene Berg Meru. Die Höhe dieses großen Berges ist 84.000 Yojanas. In die Erde ist er 16.000 Yojanas tief eingetreten und hat dort eine Breite von ebenfalls 16.000 Yojanas. Weil seine Form einer kreisförmigen Schüssel ähnelt (ein nach unten gerichteter Kegel), ist der obere Teil 32.000 Yojanas breit. Seinen vier Seiten sind im Osten beginnend die Farben weiß, gelb, schwarz und rot zugeordnet. Hier leben auch die vier Kasten gemäß ihren jeweiligen Farben (Weiß für die Brahmanen im Osten, Gelb für die Vaisyas im Westen, Schwarz für die Shudras im Norden und Rot für die Kshatriyas im Süden). Auf diesem Berg sind die Höfe von Indra und der anderen Beschützer der Welt. Im Zentrum von ihnen allen ist der Hof von Brahma, der eine Höhe von 14.000 Yojanas hat. Darunter sind die Viskamba Berge (Stützberge), deren Höhe 10.000 Yojanas beträgt.

Entsprechend der Aufteilung der Seiten nach Osten usw. stehen nacheinander die Berge Mandara, Gandhamadana, Vipula und Suparsva, geschmückt mit ihren jeweiligen Bäumen. Der Berg Mandara trägt den Kadamba Baum als seine Eigenart, während der kennzeichnende Baum von Gandhamadana der Jambu ist. Ähnlich ist der Aswattha Baum dem Berg Vipula eigen, und der riesige Bata (Banyanbaum) wird von Suparsva getragen. Diese Berge (oder Bäume?) haben ein Ausmaß von 1.100 Yojanas. Die Berge auf der Ostseite sind Jathara und Devakuta, welche Nila und Nishadha miteinander verbinden. Nishadha und Pariyatra liegen auf der Westseite von Meru, und wie die Ostberge erstrecken sie sich in gleicher Weise zwischen Nila und Nishadha. Im Süden sind die zwei großen Berge Kailasa und Himavan. Sie erstrecken sich von Osten nach Westen bis an die Grenze des Ozeans. Ähnlich stehen im Norden die Berge Sringavan und Jarudhi und wie jene im Süden, so erstrecken sich diese im Norden bis an die Grenze des Ozeans. Oh du ausgezeichneter Brahmane, diese acht werden die Maryada Berge genannt. Himavat, Himakuta und alle anderen Berge sind jeweils 9.000 Yojanas voneinander entfernt, von Osten nach Westen und von Süden nach Norden. Sie befinden sich auf allen Seiten vom Berg Meru der im Varsha mit dem Namen Ilavrita steht.

Jene Jambu Früchte, die am Gandhamadana Berg in der Größe eines Elefantenkörpers wachsen, fallen auf den Gipfel des Berges. Vom Saft jener Früchte entsteht der unter dem Namen Jambu bekannte Fluss, in dem sich das Gold bildet, welches Jambunada genannt wird. Dieser Fluss umrundet den Berg Meru und geht wieder in seine eigene Quelle (Jambumula) ein. Das Wasser von ihm, oh du Tiger unter den Zweifachgeborenen, wird von den Wesen jener Bereiche getrunken.

Vishnu besteht im Bhadrashva als Ashwashira (Pferdeköpfiger), in Bharata als Schildkröte, in Ketumala als Eber und im nächsten Varsha um Ilavrita (im Norden) als Fisch. In diesen vier Varshas sind entsprechend der Konstellation der Sterne weitere Objekte angeordnet, um die schädlichen Einflüsse dieser Sterne zu eliminieren.

(Anmerkung des Übersetzers: Diese Modelle von Jambudvipa sind meine vereinfachten Interpretation. Ich habe allerdings keine Variante gefunden, wo all die vielen Maße in einem Modell zusammen passen würden. Vielleicht ist dies auch beabsichtigt...)

55. Über Jambudvipa als reines Land

Markandeya sprach:
In den vier Bergen, angefangen mit Mandara, oh du Bester unter den Zweifachgeborenen, befinden sich vier Gärten und Seen. Höre von ihnen mit Aufmerksamkeit:

Im Osten ist der Garten mit Namen Chitraratha, im Süden ist der Garten Nandan, auf dem westlichen Gipfel der Garten Vaibhraja und auf dem nördlichen Berg der Garten Savitra. Der See Arunoda ist im Osten, Manasa im Süden, Shitoda im Westen und Mahabhadra im Norden vom Berg Meru. Die großen Berge im Osten von Mandara sind Sitarta, Chakramunja, Kulira, Sukankaban, Manishaila, Brishaban, Mahanila, Bhaba, Sabindu, Mandara, Benu, Tamasa, Nishadha und Debashaila. Und man sagt, die großen Berge auf der rechten Seite (im Süden) von Meru sind Trikuta, Shikharadri, Kalinga, Patangaka, Ruchaka, Sanuman, Tamraka, Bishakhaban, Shetodara, Samula, Basudhara, Ratnaban, Ekasringa, Mahashaila, Rajashaila, Pipataka, Panchashaila, Kailasha und der Hervorragendste unter den Bergen, der Himavat. Suraksha, Shishiraskha, Baidurya, Pingala, Pinjara, Mahabhadra, Surasa, Kapila, Madhu, Anjana, Kukkuta, Krishna und der Beste der Berge Pandura, sowie die Berge Sahasrashikhara, Paripatra und Sringavan stehen im Westen vom Berg Meru, jenseits der Viskamba Berge (Stützberge).

Höre auch von den anderen Bergen im Norden. Sankhakuta, Brishabha, Hansanabha, Kapilendra, Sanuman, Nila, Swarnasringi, Shatasringi, Puspaka, Meghaparbata, Birajaksha, Baraha und Mayura sind die Berge im Norden von Meru. Die Täler dieser Berge sind äußerst bezaubernd. Sie sind mit Gärten und Seen mit reinem Wasser geschmückt. In diesen Bereichen werden die Menschen mit tugendhaften Handlungen wiedergeboren. Diese sind wie der Himmel auf Erden und sogar noch verdienstvoller als der Himmel selbst, denn in ihnen gibt es keinen Zuwachs an neuen Tugenden oder Sünden. Dort, so sagt man, genießen sogar die Götter die Früchte ihrer gerechten Handlungen.

Oh du Bester der Zweifachgeborenen, gegen Ende des Jahres und zu Beginn des Winters bilden sich in diesen Bergen die großen und schönen Wohnstätten der Vidyadharas, Yakshas, Kinnaras, Nagas, Rakshasas, Götter und Gandharvas. Sie sind höchst rein und von den Gärten des Glücks umgeben, welche den Geist erfreuen. Ähnlich gibt es dort Seen, die den Geist erfrischen, und ihr leichter Wind ist in allen Jahreszeiten angenehm. In diesen Bereichen erhebt sich keinerlei Unbehagen, und die Wesen sind nicht auf der Suche nach Befriedigung.

Das ist jene irdische Lotusblüte (Mandala), die von mir mit vier Blättern beschrieben wurde. Und die Varshas Bhadrashva, Bharata usw. sind ihre Blätter auf den vier Seiten. Jener Bereich im Süden mit Namen Bharata, der von mir erklärt wurde, ist der Ort von Verdienst und Sünde (für die Menschen). An keinem anderen Ort lassen sich seine karmischen (angesammelten) Früchte entfalten und verbrauchen. Darauf sind dort alle Gesetze gegründet. Deshalb kann der Mensch den Himmel als verdienstvolle Frucht und alle Geburten, menschlich oder höllisch, als Vogel oder irgendwelche anderen Tiere nur hier, an diesem Ort, erlangen.

56. Über die heilige Ganga

Jener (mystische) Fuß von Narayana ist die sichere Zuflucht von Brahma und die Ursache dieser flüchtigen Welt. Die Göttin der Ganga, die in drei Strömen (in den drei Bereichen) fließt, hat dort ihren Ursprung. Sie durchläuft zuerst den Mond, als Quelle des Nektars und Speicher des Wassers, und selbst gereinigt, empfängt sie dann die Macht zur Reinigung anderer Wesen durch ihren Kontakt mit den Strahlen der Sonne. Danach fällt sie auf den Rücken des Berges Meru herab, fließt von dort in vier Kanäle und ergießt sich in reißenden Strömen, welche durch die Gipfel der Berge Meru und Kuta versperrt werden. Ihr Wasser breitet sich nach allen Seiten aus, ohne einen Halt zu finden und ergießt sich schließlich zu den Füßen der Berge Mandara, Gandhamadana, Vipula und Suparsha. Entsprechend wird ihr Wasser geteilt und fällt in vier Strömen vom Gipfel der vier verschiedenen Berge.

Der östliche Strom ist für seinen Lauf zum Garten Chitraratha wohlbekannt. Nachdem er diesen bewässert hat, fließt er zum See Varunoda, von dort zum Berg Shitanta und dann allmählich zu den anderen Bergen (in östlicher Richtung). Vom Berg Bhadrashwa steigt sie zur Erde herunter und fließt dann in den Ozean hinab. Ähnlich ist der Strom mit Namen Alakamanda, der vom Berg Gandhamadana im Süden zum Garten Nandana am Fuße des Meru geht und dort die Götter erfreut. Mit großer Kraft füllt er den See Manasa, und nach dem Gipfel des Königs der Berge läuft er in ähnlicher Weise zu allen anderen Bergen, die sich im Süden erheben. Nachdem er diese bewässert hat, trifft er auf den großen Berg Himagiri (Himavat). Dort wurde die Ganga von Shambhu (Shiva), dessen Banner der Stier ist, aufgehalten und konnte sich selbst nicht daraus befreien. Der Herr gab sie erst frei, nachdem er von König Bhagiratha durch Fasten und Lobgesänge verehrt wurde.

Durch Shiva freigegeben geht der mächtig strömende Fluss in sieben Armen in den südlichen Ozean ein. Dabei fließen drei Ströme östlich davon und ein Strom folgt dem Wagen des Bhagiratha in Richtung Süden. Ähnlich erreicht der große Fluss den gewaltigen Fuß im Westen des Berges Meru. Von dort fließt er unter dem Namen Swarakshu zum Garten Vaibhraja. Dort füllt der große Fluss den See Shitoda und über den Berg Swarakshu erreichte er den Berg Trikuta. Von dort fließt er allmählich auf die Gipfel der anderen Berge (in westliche Richtung) und erreicht Ketumala, um danach im salzigen Ozean namens Lavana einzugehen.

In gleicher Weise fällt die Ganga auf den Berg Suparsha am westlichen Fuß von Meru, und unter dem Namen Soma erreicht sie den Garten Savitu (Savitra). Nachdem sie diesen gereinigt hat, findet sie ihren Weg zum See Mahabhadra, und von dort geht der große Fluss zum Berg Shankhakuta. Dann besucht die Ganga nacheinander die Berge Brishabha usw., flutet das nördliche Kuru Land und findet zurück in den großen Ozean.

Oh du Bulle unter den Zweifachgeborenen, dies ist die Geschichte der Ganga, wie sie von mir für dich erzählt wird, von ihrem Eintritt in Jambudvipa und ihrem Lauf durch die Varshas. In allen neun Varshas gibt es jeweils sieben große Berge und viele Flüsse, die von diesen Bergen herabfließen. Dagegen leben nur in acht Varshas, angefangen mit dem Kimpurusha genannten, Wesen, die voller Glück sind, frei von Angst und ohne jegliche Gegensätze von mehr oder weniger. In diesen acht Varshas, oh du Bester unter den Zweifachgeborenen, quillt das Wasser aus dem Mutterleib der Erde. Nur in Bharata regnet das Wasser aus den Wolken.

In jenen acht Varshas erreichen die Wesen ihre Bedürfnisse auf sechs Arten (durch sechs Fähigkeiten), nämlich Barkshi, Swabhabiki, Deshya, Toyottha, Manasi und Karmaja. Barkshi bedeutet, dass die Bedürfnisse von den göttlichen Bäumen gewährt werden, welche alle Wünsche der Wesen erfüllen. Swabhabiki ist das, was sich aus dem Selbst erfüllt, die natürliche Siddhi (Fähigkeit). Deshya ist die Erfüllung durch die entsprechenden Tugenden des Landes. Und was durch die subtile Kraft des Wassers erreicht wird, ist die Toyottha Siddhi, und was aus der Meditation entsteht, wird die Manasi Siddhi genannt, während das, was sich aus Handlungen der Gottesanbetung ergibt, die Karmaja Siddhi ist. Darüber hinaus gibt es in diesen Varshas weder geistigen Schmerz noch Krankheit, noch die Auswirkungen der Yugas, und keinerlei Handlungen, welche Verdienst oder Sünde anwachsen lassen. Keines von diesen ist in diesen Varshas zu finden, oh du bester Brahmane.

Jambudvipa mit den großen Flüssen und der Meru
(Journal of the Bombay Branch of the Royal Asiatic Society, 1848)

57. Über den Bharata Varsha

Kraustuki sprach:
Oh Verehrter, du hast mir im Detail Jambudvipa beschrieben. Es wurde durch den Verehrten berichtet, dass es außer in Bharata, nirgendwo anders Handlungen gibt, welche den Verdienst oder die Sünde anwachsen lassen, und von wo aus der Mensch den Himmel oder die Erlösung, sowohl vorläufig als auch endgültig, erreichen kann. In keinem anderen Ort der Erde sind dem Menschen Handlungen zugewiesen. Deshalb, oh Brahmane, beschreibe mir diesen Bharata Varsha ausführlicher. - Wie er aufgeteilt ist, was seine Grenzen sind, seine genaue Position und, oh du Tiger unter den Zweifachgeborenen, berichte mir auch über seine Berge.

Und Markandeya sprach:
Im Bharata gibt es neun Bereiche. Höre darüber von mir mit Achtsamkeit. Man kann erkennen, dass sich diese Bereiche von Ozean zu Ozean ausdehnen und untereinander schwer erreichbar sind. Indradvipa, Kasheruman, Stamravarna, Gabhastiman, Nagadvipa, Saumya, Gandharva, Varuna und der Neunte von ihnen ist diese vom Ozean umgebene Insel. Diese Insel ist eintausend Yojanas im Ausmaß von Süden nach Norden. In diesem Bharata Land liegen im Osten die Siedlungen des Kirata Volkes und im Westen die der Yavanas, während im Innern Brahmanen, Kshatriyas, Vaisyas und Shudras leben, oh du Zweifachgeborener! Sie werden durch die Ausführung von Opfern und den täglichen Verehrungen gereinigt, sowie durch den Handel und die anderen Arbeiten. Ihre Lebensweise wird durch diese Handlungen geregelt und auch das Erreichen des Himmels oder irdischen Wohlstands sowie die Ansammlung von Verdienst oder Sünde. Alles geschieht entsprechend ihrer Handlungen. Die sieben großen Kulachala Berge sind hier der Mahendra, Malaya, Sahya, Suktiman, Riksha, Vindya und der Berg Paripatra. In der Nähe von ihnen sind weitere tausend andere Berge. Sie sind von großem Ausmaß und immenser Höhe, und ihre Hochebenen sind weit und angenehm. Ihre Namen sind Kolahala, Baibhraja, Mandara, Dardura, Bataswana, Baidyuta, Mainaka, Swarasa, Tungaprastha, Nagagiri, Rochana, Pandara, Puspa, Dujjayanta, Raibata, Arbuda, Rishyamukkha, Sagomanta, Kuta, Kritasmara, Sri, Kora und hunderte von anderen Bergen. Auf ihnen liegen die verstreuten Siedlungen der Aryas und Mlechas.

Höre von mir auch über die Hauptflüsse, von denen diese Menschen leben. Dies sind die Ganga, Sarasvati, Indus und viele kleinere wie die Chandrabhaga (Chenab), Jamuna, Shatadru, Bitasta, (Jhelum), Irabti, (Ravi), Kuhu, Gomati, Dhutapapa, Bahuda und Drishadbati, Bipasha, (Bewa), Debika, Raukshu, Nirschira, Gandaki, Kaushiki und Apaga. Alle diese, oh Brahmane, strömen von den Hängen des Himalajas herab. Die Flüsse Bedasmriti, Bedabati, Britraghni, Sindhura, Benwa, Sanandani, Sadanira, Mahi, Para, Charmanwati, Tapi, Bidisha, Betrabati, Shipra und Abarni, so sagt man, sind mit dem Berg Paripatra verbunden. Die Flüsse Sone, Mahanada, Narmada, Suratha, Adrija, Mandakini, Dasharna, Chitrakuta, Chitrotpala, Tamasa, Karamoda, Pishachika, Pippali, Srini, Bipasha, Bajjula, Sumeruja, Shukimati, Shakuli, Tridiba, Akramu und viele andere starke Ströme entspringen den Hängen des Berges Skandha (eine andere Lesart: des Berges Riksha). Die Flüsse Shipra, Payoshni, Nirbindhya, Tapi, Nishadhabati, Benwa, Baitarani, Sinibali, Kumudbati, Korotaya, Mahagauri, Durga und Antashira, alle diese Flüsse von reinem Wasser und voller Schönheit strömen von der Vindya Bergkette. Godabari, Bhimaratha, Krishnabenwa, Tungabhadra, Suprayaga, Bahya, Kaberi und Apaga, alle diese ausgezeichneten Flüsse haben ihre Quellen am Fuß der Vindhya Bergkette. Die Flüsse von kühlendem Wasser Kritamala, Tamraparni, Pushpaja und Utpalabati kommen vom Berg Malaya. Pitrikulya, Somakulya, Rishikulya, Ikshuka, Tridiva, Langolini und Vamsakara entspringen bekanntermaßen dem Berg Mahendra. So haben auch die sanften Ströme Rishikulya, Kumari, Mandaga, sowie Kripa (zweite Lesart: Krisha) und Palashini ihren Ursprung am Berg Shuktimat.

Dies sind alles heilige Flüsse wie die Ganga, und sie fließen in den Ozean. Sie alle sind Mütter der Welt und man sagt, sie haben die Kraft, von Sünden zu reinigen. Darüber hinaus gibt es, oh Bester der Zweifachgeborenen, weitere Tausende kleiner Flüsse, von denen manche nur während der Regenzeit Wasser führen und andere zu allen Jahreszeiten fließen.

Matsya, Aswakuta, Kulya, Kuntala, Kasi, Koshala, Atharba, Kalinga, Malaka und Vrika werden allgemein als die Provinzen des Madhyadesha bzw. Zentralbereich genannt. Jene Provinz, die im Norden des Berges Sahya gelegen ist, und wo die Godavari fließt, ist das angenehmste Land auf der ganzen Erde. Gobardhana ist die wunderschöne Stadt der hochbeseelten Bhargavas. Balhika, Batadhana, Abhira, Kalatoyaka, Aparanta, Sudra, Pallaba, Charmakhandika, Gandhar, Yabana, Sindhu, Saubira, Madraka, Satadruja, Kalinga, Parada, Harabhushika, Mathara, Bahubhadra, Kaikeya und Dashamalika, all diese sind Völker von Kshatriyas, Vaisyas und Shudras. Kamboja, Darada, Barbara, Harshabardhana, China, Khara und Bahula sind von Menschen anderer Kulturen besiedelte Gebiete. Atreya, Bharndvaja, Pushkala, Kasheruka, Lampaka, Shulakara, Chulika, Jaguda, Aupadha, Anibhadra gehören zu den Stämmen der Kiratas. Desweiteren gibt es Tamasa, Hansabharga, Kashmira, Tungana, Shulika, Kuhaka, Jarna und Darba. Dies waren die Provinzen des Nordens.

Höre nun von den Ländern des Ostens. Adhraraka Mudakara, Antargirya, Bahirgirya, Prabanga, Rangeya, Manada, Manabartika, Brahmottarya, Prabijaya, Bhargaba, Jneyamallaka, Pragjyotisha, Madra, Videha, Tamraliptaka, Malla und Magadha-Gomanta sind die bekannten Ostprovinzen. Dann gibt es noch die von den Deccan Völkern bewohnten Provinzen, nämlich Pundra, Kerala, Golangula, Shailusha, Mushika, Kusuma, Basaka, Maharastra, Mahishaka, Kalinga, Avira, Baishikya, Adakya, Shabara, Punlinda, Bindhya, Mauleya, Bidarbha, Dandaka, Paurika, Maulika, Ashmaka, Bhogabardhana, Nashika, Kuntala, Andhra, Udbhida und Banadaraka. Dies sind die Provinzen der südlichen Länder. Höre nun von den Ländern des Westens. Suryaraka, Kalibala, Durga, Anikata, Pulinda, Sumina, Rupapa, Swapada, Kurumina, Katakshara, Nasikyaba und die anderen, die im Norden der Narmada sind, sowie Bhirukaccha, Samaheya, Saraswata, Kaschmir, Surastra und Abanti mit Arbuda, dies sind alles Westprovinzen.

Höre nun von den Provinzen in den Vindya Bergen. Sharaja, Karosha, Kerala, Utkala, Uttamarna, Dasharna, Bhoja, Kiskindhaka, Toshala, Koshala, Tripura, Bidisha, Tumbura, Stumbula, Pataba, Nishada, Annaja, Tushtikara, Birohotra und Abanti, all diese Provinzen sind auf dem Rücken der Vindya Hügel. Als nächstes werde ich dir die Länder in den Gebirgen nennen. Dies sind Nihara, Hansamarga, Kuraba, Gurguna, Khasha, Kunta, Prabarana, Urna, Darba, Sakritraka, Trigartha, Malaba, Kirata und Tamasa.

In diesen Orten sind die Auswirkungen der Yugas (Treta usw.) und deren Gesetze gut gefestigt. Das ist der Bharatavarsha, der in all seinen vier Himmelsrichtungen verschiedenste Länder hat. Im Süden, Westen und Osten davon liegt der große Ozean, während der Himavat im Norden wie die Sehne eines Bogens steht. Das ist der Bharatavarsha, oh Bester der Zweifachgeborenen, der den Samen von allem enthält, was hervorgebracht werden kann. Hier ist der Ort, oh Brahmane, wo die Wesen gemäß den Früchten ihrer Handlungen das Große Brahman erreichen können oder auch den Zustand des Herrn der Unsterblichen, der Götter oder den von Maruta, aber auch die Geburten als Hirsch, Reptilien und andere Tiere, als Pflanzen oder sogar als (vermeintlich) leblose Gegenstände. Das ist das Feld des Karmas, das nirgendwo sonst (in dieser Weise) besteht. Oh du Kluger unter den Brahmanen, es ist der Herzenswunsch sogar der Götter, von ihrem göttlichen Zustand herabzufallen und auf der Erde als Menschen (im Bharatavarsha) wiedergeboren zu werden. Die Menschen können hier Handlungen vollbringen, zu denen die Götter und Dämonen nicht fähig sind. Denn die Wesen werden hier durch die Ketten des Karmas gebunden und sind besorgt, dieses Karma zu überwinden. So handeln sie aus dem Streben nach größtmöglichstem Glück heraus.

58. Über die Kosmologie in Form einer Schildkröte

Kraustuki sprach:
Oh Verehrter, der Bharatavarsha wurde von dir mit seinen Gewässern, Bergen und den Provinzen mit ihren Einwohnern wahrlich umfassend beschrieben. Nun bin ich äußerst neugierig über jenen Ort von Hari zu hören, der von dir als eine Schildkröte erwähnt wurde, welche in Bharata lebt. Wie besteht dieser Strahlende, der Unterdrücker der Dämonen (d.h. Vishnu), in der Form einer Schildkröte? Und wie entfalten sich davon die Verdienste und Sünden der Völker? Berichte mir darüber alles im Detail, vom Anfang bis zum Ende.

Und Markandeya sprach:
Der Besitzer der sechs Qualitäten und Mächte (Bhagas), der Strahlende, besteht in der Form einer Schildkröte mit dem Kopf ostwärts gerichtet und trägt diesen Bharata, der in neun Bereiche geteilt ist. Auf allen Seiten von ihm sind in neun Abschnitten die Sternbilder angeordnet. Oh du Bester der Zweifachgeborenen, höre von mir über die Länder, die von ihnen beherrscht werden, mit Achtsamkeit in gebührender Weise.

Vedamantra, Bimandabya, Shalmanipa, Shaka, Ujjihana, Batsa, Ghosha, Sankya, Khasha, Saraswata, Matsya, Shurasena, Mathura, Dharmaranya, Jyotishika, Gauragriba, Gudashmaka, Udbehaka, Panchala, Sanketa, Kankamaruta, Kalakoti, Pashanda, die Provinz der Einwohner der Paripatra Berge, Kapingala, Kururbahya, Udumbara und Gijabhaya, diese liegen in der Mitte der Schildkröte, welche im Wasser lebt. Und die drei Sterne Krittika, Rohini und Saumya sind die Boten für Gutes und Böses unter diesen Bewohnern im Zentrum (der Schildkröte).

Brishadhvaja, Anjana, Jambuakhya, Manabachala, Shupakarna, Byaghramukha, Kharmaka, Karbatashana, Chandreswara, Khasha, Magadha, Giri, Mithila, Pundra, Badanadantura, Pragjyotisha, Lohita, Samudra, Purushadaka, Purnatkati, Bhadragour und, oh Zweifachgeborener, Udayagiri, Kashaya, Mekhala, Mushta, Tamralipta, Ekapadapa, Bardhamana und Koshala befinden sich alle am Mund (Kopf) der Schildkröte. Und die drei Sterne Raudra, Punarvashu und Pushya stehen vor diesem Mund.

Oh Kraustuki, höre mich, ich werde dir die Länder nennen, welche an den südlichen Füßen der Schildkröte liegen. Kalinga, Banga, Jatharu, Kosala, Mrishika, Chedi, Urdhakarna, die Einwohner von Matsya usw. auf den Vindya Bergen, die Völker von Bidbarbha, Narikela, Dharmadvipa, Alika, Byaghragriba, Mahagriba, Tripura, Shmasrudhari, Kishkinda, Hemkuta, Nishadha, Katakasthala, Dasharna, Harika, die nackten Leute von Bishada, Kakula Alaka und Panashabara leben auf dem südöstlichen Fuß der Schildkröte. Ashlesha, der Stern Pitri, sowie der erste Falguni sind die drei Sterne bezüglich des südöstlichen Fußes.

Lanka, Kalajina, Shaulika, die Einwohner von Nikata, die Bewohner der Berge Mohendra, Malaya und Durdara, die Bewohner des Waldes Karkotaka, das Volk von Bhrigukacca, Konkan und Abhira, die Anwohner des Flusses Benwa, das Volk der Abanti, Dasapara und Akani, die Maharattas mit dem Volk von Karnata, Gonarda und Chitrakuta, Chola und jene von Kolagiri, Kraunchadwipa und von den Bergen Shankha, Sukti und Baiduryya, sowie das Volk von Barichara, Kol, Charmapatta, Gandhavahya, Para, jene Einwohner der Insel Krishna, die Bewohner der Berge Sarya, Kumada, Aukhavana, jene von Pishika, Karmanayaka, Süd-Kurusha, die Einsiedler aus Rishika, jene von Rishabha, Singhala (Ceylon) und die Bewohner von Kanchi, Tilanga, Kunjara, Darikaccha, Tamraparni und Kukshi, sie leben alle im südlichen Teil der Schildkröte. Der Uttara Falguni, Hasta und Chitra, oh du Zweifachgeborener, diese drei Sterne wohnen im südlichen Bauch der Schildkröte.

Ähnlich die Völker von Bapyapada, Kamboja, Palhaba, Badavamukha, Sindh, Sauvira, Anarta und Banitamukha. Die Völker von Drabana, Sargiga, Sudra, die Wilden von Kranapreyadha, sowie die Völker von Kiratas, Paradas, Pandru, Parashaba, Kala, Dhurtaka, Hemagiri, Sindh, Kalaka, Raivata, Surastra, Darada, Dravida und Maharnava haben ihre Siedlungen auf dem anderen südlichen Fuß der Schildkröte. Sati, Bishakha und Mactin sind ihre drei Sterne (als Boten für Gutes und Böses).

Manimegha, Kshuradri, Khanjana, Astagiri, der westliche Haihaya, Santika, Biprashasthaka, Konkan, Panchanadaka, Baman, Abara, Taraksbara, Angataka, Sarkar, Shabnabeshmaka, Guruswara, Falgunaka, Benumabi, Falguluka, Ghora, Gurubha, Kala, Ekekshana, Bajikesha, Dergagriba, Chuleka, und Aswakesha werden von verschiedenen Völkern bewohnt, und alle diese leben im Schwanz der Schildkröte. Aindra, Mula und Ashada sind jene drei Sterne (die über ihre Schicksale herrschen).

Die Völker von Mandabya, Chandakhara, Ashmaka, Lalana, Kunyata, Ladaha, Strivahya, Balika, Nrisimha, Benumati, Balabasta, Dharmabadha, Aluka und Urukarma leben auf dem linken (hinteren) Fuß der Schildkröte. Als ihre drei Sterne stehen Ashada, Sraban und Ghanishta.

Die Völker von Kailash, Himaban, Dhanushman, Basuman, Krauncha, Kurubaka, Kshudrabina, Rasalaya, Kaikeya, Bhogaprasta, Yamana, Antardwipa, Trigartta, Agnija, Ardana, Ashwamukha, Prapta, sowie die Bewohner von Chibida mit den langen Haaren, jene von Dasaraka, Batadhana, Shabadhana, Pushkala, Kairata, Takshashila, Ambala, Malaba, Madra, Benuka, Badantika, Pingala, Manakalapa, Hana, Kuhalaka, Mandabya, Bhutiyubaka, Saptaka, Hemataraka, Yoshamati, Gandhara, Svarasagara, Yaudeya, Dasameya, Rajanya, Shyamaka und die Bewohner von Kshemadhurta leben alle im linken Bauch der Schildkröte. Ihre Sterne sind hier Varuna und die zwei Praustapada.

Das Königreich der Kinnaras, Pashupala, Kichaka und Kaschmirs, sowie die Völker von Abhisara, Dabada, Angana, Kulata, Banarashtra, Saurista, Brahmapura, Banabahya, Kirata, Kakshikananda, Palhaba, Lolana, Darbada, Maraka, Kurata, Anadaraka, Ekapada, Khasha und jene aus Ghosha, die so makellos wie die Bewohner des Himmels sind, wie auch jene Völker von Hinga, Yabasas, Chiraprabarana, Triantra, Puru und die Gandharvas, oh du Bester der Zweifachgeborenen, leben auf dem nordöstlichen Fuß der Schildkröte. Revatis, Ashvidaivatya und Yamya sind die drei Sterne dieses Bereiches.

Oh bester Muni, in den von mir erwähnten Bereichen verursachen die zugehörigen Sterne Gutes und Böses. So können sie, oh du Zweifachgeborener, in der beschrieben Anordnung zu einer leidvollen Quelle werden, während diese Länder wachsen und viel Gutes gewinnen, wenn ihre Sterne günstig stehen. Der spezielle Planet, welcher der Herr des entsprechenden Sternes ist, der über ein Land herrscht, verursacht sowohl Angst als auch Glück für das Land, oh bester Muni. So erfahren alle Menschen in den Ländern gleichermaßen Glück und Leid durch diese Sterne und Planeten. Wenn die Geburtssterne der Wesen ungünstig sind, dann wird ihnen ein gewisses Übel begegnen und entsprechend den Planeten erfahren sie zusätzliches Leiden. Wenn aber der Stern durch die Weisen, die all diese Dinge wissen, als günstig erkannt wird, dann sagt man, dass auch bei schlechten Planetenkonstellationen dem Menschen nur wenig Schaden entsteht. Wenn aber eine ungünstige Anordnung der Planeten auf das Vermögen tugendhafter Menschen trifft, oder auf ihr Vieh, oder auf ihre Diener, Freunde, Kinder oder Frauen, oder auf ihre Häuser, dann muss man Böses befürchten. Wenn die ungünstige Konstellation auf jemanden selbst fällt, dann erleben jene Menschen mit wenig Verdienst oder die der Sünde hingegeben sind große Angst, während der Sündlose keinen Grund zur Angst hat.

All das Gute und Böse, das entweder aus der Gegend oder aus dem Land entsteht, in dem das Volk lebt, oder von ihren Königen, oder aus ihrem eigenen Selbst, oder von der Bewegung der Sterne und Planeten, all das müssen die Menschen entweder erleiden oder genießen. Auch ihre gegenseitige Sicherheit wird durch günstige Sterne verursacht, und wenn sie ungünstig stehen, dann schwindet das Gute, oh du Prinz unter den Brahmanen!

Die Position der Sterne in den entsprechenden Teilen der Schildkröte, wie sie von mir erklärt wurden, sind für alle Länder in jenen Teilen gleichermaßen gültig und so auch das Übel oder das Gute, welches von ihnen verursacht wird. Deshalb kann der Kluge und Gute mit dem Wissen über die Präsenz der Sterne des Landes, sowie über den ungünstigen Einfluss des eigenen (Geburts-) Sternes, sie gemäß dem Lokavada besänftigen. Denn die Bestrebungen der Götter und Dämonen, die vom Himmel auf die Erde wirken, werden Lokavada (Lauf der Himmelskörper) genannt. Die Gelehrten sollten jene versöhnenden Riten ordnungsgemäß durchführen und den Lokavada jener Menschen nicht ignorieren. Damit kann die Ankunft des Übels vermieden werden, das Gute kann entstehen, und das Übel wird wirksam verringert, oh Bester der Zweifachgeborenen, während von jenen, welche dieses nicht beachten, die Sinne und auch die Dinge des Haushaltes usw. (durch die Sterne) zerstört werden. Deshalb sind die Klugen der Ausführung versöhnender Riten hingegeben und ehren die entsprechenden Traditionen.

So sollten die versöhnenden Riten durchgeführt und der Lokavada beachtet werden, wann auch immer die Sterne ungünstig sind. Dann sollte der Weise ohne Groll fasten, verdienstvolle Handlungen ausführen, heilige Plätze verehren, Opfer durchführen, Mantras rezitieren, Wohltätigkeit üben und sich selbst reinigen durch Entsagung von Wut, Böswilligkeit und anderer Leidenschaften, durch Gutmütigkeit zu allen Wesen, durch Verzicht auf schlechte Worte oder harte und unangenehme Ausdrücke, sowie durch die Verehrung der Sterne (und ihrer Wirkung). Dies sollten Menschen tun, wenn sie unter ungünstigen Sternen leiden. Auf diese Weise, oh du bester Brahmane, lösen sich grundlegend alle Übel in jenen Menschen auf, die sich so kontrollieren und Selbstdisziplin üben.

Der große Herr, der Besitzer der sechs hohen Bhaga-Qualitäten, der Geist, der durch Gedanken nicht zu fassen ist, Narayana, der als Schildkröte in Bharata besteht und in dem alles gegründet ist, selbst die Götter, er ist die Quelle dieses Wissens. Denn in jener Schildkröte bestehen die Götter, jeder mit einem Stern verbunden. In ihrer Mitte befinden sich der Träger der Opfergaben, Gott Agni, die Erde, der Mond und die drei (letzten) Sterne vom Tierkreiszeichen Widder. Der Stier und die Zwillinge (sowie die ersten Sterne vom Krebs) sind am Kopf der Schildkröte, während Krebs und Löwe im südöstlichen Fuß sind, Löwe, Jungfrau und Waage im südlichen Bauch, Waage und Skorpion auf dem südwestlichen Fuß, Skorpion und Bogenschütze auf dem Rücken (Schwanz), Bogenschütze und die drei Sterne des Pferdes (Steinbock) auf dem nordwestlichen Fuß, während Wassermann und Fische, oh du Bester der Zweifachgeborenen, im nördlichen Bauch, und Fische und Widder auf dem nordöstlichen Fuß der Schildkröte sind.

Auf diese Weise sind die verschiedenen Bereiche der Erde angeordnet, und in jenen Bereichen ihre zugehörigen Sterne, und in jenen Sternen ihre zugehörigen Tierkreiszeichen, und in jenen Zeichen ihre jeweiligen Planeten. Deshalb werden die Übel, die aus den Sternen und Planeten entstehen, als Deshapida bezeichnet, d.h. Übel, die zu besonderen Bereichen gehören. Wenn diese Übel entstehen, dann ist es für die Menschen ratsam, sich zu reinigen, zu opfern und Wohltätigkeit zu üben.

Dieser Fuß von Vishnu, der unter den Planeten besteht, ist Brahma und wird auch Narayana genannt. Er ist undenkbar und Ursache und Herr der Welt.

59. Über die vier äußeren Varshas

Oh Muni, der Bharatavarsha wurde von mir bereits beschrieben. Satya, Treta, Dwapara und Kali sind die vier Yugas (Zeitalter), und nur dort allein bestehen diese Yugas und die vier Kasten. Oh Brahmane, entsprechend den vier Yugas leben die Leute dort vier, drei, zwei und einhundert Jahre.

Der Varsha mit dem Namen Bhadrashva liegt im Osten der Devakuta Bergkette auf dem Rücken vom König der Berge. Höre über ihn von mir. In diesem Varsha sind Swetaparna und Nila, sowie die Besten unter den Bergen Shaivala, Kamanja und Panashalagra die fünf Kula Berge. Als ihre Nachkommenschaft stehen noch viele andere, kleinere Berge dort. In ihnen liegen tausend Provinzen von verschiedenen Arten, die wie Blumen erscheinen, und die Hochebenen dieser kleineren Berge sind sauber und wunderbar anzuschauen. Shita, Shankabati, Bhadra, Chakrabarta und andere sind die Flüsse in diesem Varsha. Sie sind alle von großem Ausmaß und transportieren gewaltige Mengen von kühlendem Wasser. Die Wesen in diesem Varsha strahlen den Zauber von reinem Gold und Perlmutt aus, sind mit den Göttern verbunden, rechtschaffen, und ihre Lebenslänge beträgt tausend Jahre. Unter ihnen gibt es weder gut noch schlecht. Sie alle betrachten diese Schöpfung durch ein ausgleichendes Auge und sind mit den acht natürlichen Tugenden des Gleichmutes hinsichtlich der Gegensätze von Hitze und Kälte usw. ausgestattet. Dort besteht der vierarmige Gott Janardana als Ashwashira (Pferdeköpfiger), der mit drei Augen geschmückt ist, sowie mit Kopf, Brust, Fortpflanzungsorgan, Füßen und Händen. Von ihm, dem Herrn der Welt, sind dies die bekannten Eigenschaften.

Im Westen von ihm liegt der Ketumala-Varsha. Höre darüber von mir. Vishala, Kambala, Krishna, Jayanta, Hari, Vishoka und Vardhaman sind seine sieben Kula Berge. Es gibt noch tausend weitere Berge, wo die Wesen ihre Heimat haben. Die Manlayas, Mahakayas, Shakapotas, Karambakas, Angulas und weitere hunderte Völker leben dort und trinken das Wasser des Rangkshu, Shyama, Kambala, Amogha, Kamini und von weiteren tausend großen Flüssen. Die Lebenslänge ist hier die gleiche wie im vorherigen Varsha, und Hari, der Besitzer der sechs großen Qualitäten (Bhagas), besteht in der Form eines Ebers mit Füßen, Rücken, Brust und Flanken, alles wie bei einem Eber. Diesem Varsha sind drei Sterne zugeordnet, die immer günstig stehen. Damit wurde der Ketumala Varsha von mir beschrieben, oh bester Muni.

Als nächstes werde ich dir vom nördlichen Kuruvarsha erzählen. Höre mir zu. Die Bäume bringen dort Honigfrüchte hervor und tragen ständig Blüten und Früchte. Sie sorgen für Kleidung, und aus ihren Früchten werden Ornamente. Diese Bäume können jeden Gedanken erfüllen und schenken die Früchte aller möglichen Wünsche. Die Erde besteht dort aus Edelsteinen und Metallen, die Luft ist wohlriechend und während aller Jahreszeiten angenehm. Menschen, die aus dem Bereich der Götter herabfallen, können hier geboren werden. Sie entstehen in Paaren von Männern und Frauen, welche gleiche Lebenslängen haben und miteinander verbunden sind, wie die Chakravakas. Ihre Lebensdauer ist vierzehneinhalbtausend Jahre. In diesem Varsha sind Chandrakanta und Suryakanta die zwei königlichen Kula Berge, und zwischen ihnen fließt der große Fluss Bhadrasoma über die Erde, dessen Wasser klar und ohne jegliche Verunreinigung ist. Ähnlich fließen im nördlichen Teil dieses Varsha weitere tausend Flüsse. Einige von ihnen sind Ströme von Ghee und andere von Milch. So gibt es in diesem Varsha ebenfalls viele Seen von geronnener Milch und viele kleinere Berge. Und viele Arten von Früchten mit dem Geschmack von göttlichem Nektar sind in den Wäldern dieses Varsha zu Hunderten und Tausenden zu finden. Und Vishnu, der Besitzer der sechs großen Qualitäten (Bhagas), dessen Gesicht ostwärts gerichtet ist, besteht dort in der Form eines Fisches. Oh Bester der Munis, dort gibt es neun Sterne, die in Dreiergruppen angeordnet sind, und entsprechend sind auch die Himmelsrichtungen in neun Teile geteilt. Im Ozean (dieses Varsha) liegen die Inseln Candradvipa und Bhadradvipa. Diese, oh großer Muni, sind als heilige Orte im Ozean wohl bekannt. So wurde der Kuruvarsha von mir beschrieben, oh Brahmane. Höre nun im Folgenden von mir alles über den Kimpurusha und die anderen Varshas.

60. Über die weiteren fünf Varshas

Ich werde dir jetzt, oh Zweifachgeborener, den Kimpurusha Varsha beschreiben, wo die Lebensdauer der Bewohner mit ihren gut gewachsenen Körpern zehntausend Jahre beträgt, und wo Männer und Frauen ohne Krankheit und ohne Verlust leben. Man sagt, dass der Plaksha Baum dort ebenso groß ist, wie in Nandana, dem Garten der Götter. Jene Menschen trinken stetig von dem Saft der Früchte dieses Baumes, und die Frauen haben dauerhafte Jugend und sind vom süßen Geruch der Lotusblüten erfüllt.

Als nächstes beschreibe ich dir den Harivarsha, der neben Kimpurusha liegt. Die Menschen werden dort mit dem strahlenden Zauber von Gold geboren, sind alle aus dem Bereich der Götter herabgestiegen und in jeder Hinsicht mit göttlicher Schönheit begabt. Im Harivarsha trinken alle Menschen den vorzüglichen Saft des Zuckerrohrs. Die Bewohner werden nicht von Alter oder Hunger bedrückt, und so lange sie leben, sind sie frei von Krankheit.

Was von mir als Ilavrita beschrieben wurde, ist der Meru Varsha. Er befindet sich in der Mitte, dort wo die Sonne nicht brennt und die Menschen nicht schwach und alt werden. Dort erfüllen die Strahlen der Sonne oder des Mondes nicht ihren eigentlichen Zweck (d.h. sie geben kein Licht ab), wie auch die Strahlen der Sterne und der Planeten. An jenem Ort ist die helle Strahlung vom Meru das alles überstrahlende Licht. Dort werden Menschen geboren, welche die Farbe und den Glanz von Lotusblüten haben. Ihre Augen sind wie deren Blütenblätter, und ihr süßer Geruch gleicht ebenfalls der Lotusblüte. Sie ernähren sich vom Saft der Jambu Frucht und ihre Lebensdauer ist dreizehntausend Jahre im Ilavrita, der wie eine Untertasse um den Körper von Meru besteht. Und der Meru ist dort der größte Berg. Damit ist der Ilavrita Varsha beschrieben.

Als nächstes berichte ich vom Ramyaka Varsha. Höre darüber. Dort besteht der Nyagrodha Baum in gewaltiger Größe mit grünen Blättern, und die Bewohner leben dort vom Saft der Früchte dieses Baumes. Ihre Lebensdauer beträgt zehntausend Jahre, und die Menschen genießen die vorzüglichen Früchte. Sie sind von gegenseitiger Liebe und Reinheit erfüllt und frei von den Beschwerden des Alters und schlechtem Geruch.

Von dort bis zum Norden (Uttarakuru) erstreckt sich der Varsha mit Namen Hiranmaya. Dort fließt der Fluss Hiranvati, der im Glanz riesiger Lotusblüten erstrahlt. Hier werden Menschen mit gewaltigen Kräften und voller Energie geboren. Sie haben die Gestalt von Yakshas und verfügen über große Macht, Reichtümer und eine angenehme Erscheinung.

61. Die Geschichte eines Brahmanen im Swarochisha Manwantara

Kraustuki sprach:
Oh Mahamuni, was ich dich fragte, das wurde von dir ausführlich beschrieben, die Aufteilung der Länder und der Gewässer, ihre Maße, ihre Sterne mit den Konstellationen, sowie die drei Lokas (Bhur, Bhuva und Swar) und alle unteren Welten. So wurde auch das Swayambhuva Manwantara von dir beschrieben. Oh Muni, ich wünsche jetzt von den anderen Manwantaras mit ihren Führern, Göttern, Rishis und den Söhnen der Manus, sowie von den Königen zu hören.

Markandeya sprach:
Nach dem Manwantara des Swayambhuva, welches von mir beschrieben worden ist, gab es ein weiteres Manwantara mit dem Namen Swarochisha. Höre darüber von mir.

Einst lebte ein hoher Brahmane unter den Zweifachgeborenen in der Stadt Arunaspada an den Ufern des Flusses Varuna, oh Brahmane, der in seiner Schönheit sogar den Aswin Zwillingen glich. Er hatte ein mildes Wesen, lebte durch gerechte Handlungen und erfuhr die Veden und Vedangas in ihrer umfassenden Vollkommenheit. Er war wohlwollend zu seinen Gästen und der Schutz aller Personen, die sein Haus nach Einbruch der Nacht aufsuchten. Aber ihn bewegte der Gedanke: „Ich möchte diese ganze Welt sehen, mit ihren höchst angenehmen Wäldern und Gärten, geschmückt mit vielen Städten.“

Eines Tages kam ein Gast in sein Haus, der von den vorzüglichen Eigenschaften vieler Kräuter wusste und ein Kenner der magischen Formeln war. Dieser Gast wurde von ihm mit einem durch Hingabe gereinigten Geist bedient, und jener erzählte ihm von vielen Ländern und schönen Städten, von Wäldern, Flüssen und Bergen, heilig und grenzenlos. Und von Bewunderung erfüllt sprach er zu diesem Besten unter den Zweifachgeborenen: „Du hast bestimmt große Beschwerden auf dich genommen, um so viele Orte zu sehen. Und doch bist du noch nicht sehr alt und hast dich von deiner Jugend kaum entfernt. Oh Zweifachgeborener, wie konntest du in so kurzer Zeit diese ganze Welt durchreisen?“

Der Gast sprach: „Oh Brahmane, durch die Macht eines Krautes, das durch magische Formeln mit unbegrenzter Beweglichkeit segnet, kann ich tausend Yojanas an einem halben Tag gehen.“

Darauf sprach der Brahmane mit unerschütterlichem Glauben an diese Worte voller Respekt zu seinem Gast: „Oh du Besitzer der sechs großen Qualitäten, gewähre mir jene Gunst der aus den magischen Formeln geborenen Macht. Ich fühle einen sehr großen Wunsch, diese Welt zu sehen.“ Und mit einem großzügigen Geist übergab ihm der Brahmane eine Kräutersalbe für die Füße und konditionierte sie entsprechend den gewünschten Himmelsrichtungen durch die Macht der mystischen Formeln mit höchster Konzentration.

Dann, oh Bester der Zweifachgeborenen, bedeckte jener Brahmane seine Füße mit der wunderbaren Salbe, und in der Absicht, alles zu sehen, ging er zum Himalaja mit den vielen Quellen. Und er dachte sich, wenn er tausend Yojanas an einem halben Tag gehen kann, dann könnte er in der anderen Hälfte auch wieder zurückkehren. Als er dann die Höhen des Himalajas ohne jede körperliche Erschöpfung erreicht hatte, wanderte der Zweifachgeborene auf den Gipfeln der schneebedeckten Berge dahin. Doch durch den Schnee wurde die Wundersalbe aus den vorzüglichen Kräutern aufgelöst und während des Laufens abgewaschen. Damit wurde seine Reise immer langsamer, als er so hin- und herspazierte und viele der angenehmsten Hochebenen der Himalaja Berge betrachtete. Dort sah er jene Ebenen, die durch Siddhas und Gandharvas bewohnt sind, und wo sich die Kinnaras erfreuen. Sie erscheinen so angenehm, weil sie die Spielwiesen und Promenaden der Götter sind, wo sich Hunderte von himmlischen Apsaras tummeln.

Oh Muni, der Brahmane wurde mit höchstem Entzücken erfüllt, aber war immer noch nicht gesättigt. Der eine Ort war voller Schönheit wegen der Wasserfälle aus verborgenen Quellen, ein anderer Ort erklang wunderbar von der Musik tanzender Pfauen. Der nächste war mit dem schönen Anblick der Datyahoka, Yastika und anderer Vögel erfüllt, und ihre lieblichen Gesänge trugen die Sinne der Zuhörer mit sich fort. So war er voller Entzücken und sah die großen Berge des Himalaja, welche von einem leichten Wind mit dem Geruch blühender Bäume umgeben waren.

Nachdem er alles betrachtet hatte, dachte jener Sohn der Zweifachgeborenen „Dies sollte ich bald wiedersehen!“, und wandte seinen Geist der Heimreise zu. Doch als die Salbe sich weiter von den Füßen löste und seine Bewegungen immer langsamer wurden, begann ihm folgendes bewusst zu werden: „Was habe ich aus Unwissenheit getan? Meine Wundersalbe wurde zerstört, aufgelöst vom Wasser des Schnees, und diese Berge sind sehr schwierig zu begehen. Ich werde von hier einen langen, beschwerlichen Weg nach Hause haben. Dadurch würden die täglichen Opferriten und die Bewahrung des heiligen Feuers am Altar meiner Familie vernachlässigt. Was soll ich nun angesichts dieser großen Schwierigkeit tun? Ich stehe hier auf diesen höchsten Bergen der Welt und rufe: „Das ist schön! Das ist schön!“ Doch ich werde mit meinen so verhafteten Augen auch in hundert Jahren keine Sättigung oder Befriedigung finden. Von allen Seiten betören die Lieder der Kinnaras das Ohr, und der Duft von blühenden Bäumen zieht den Geruchssinn davon. Auch der sanfte Wind ist angenehm auf der Haut, die Früchte sind voller Geschmack, und die wundervollen Seen fesseln den Geist und rauben mit ihrer Kraft das Herz. Ach, könnte ich doch in dieser traumhaften Umgebung das Juwel eines Einsiedlers erblicken, der mich über die Mittel belehrt, durch die ich wieder nach Hause finden kann.“

Mit solchen Gedanken wanderte der Brahmane über den Himalaja und war infolge des Schwindens der Macht seiner mystischen Fußsalbe äußerst verwirrt.

Varuthini war die Tochter von Maula. Als eine vorzügliche Apsara war sie mit unvergleichlicher Schönheit begabt und besaß die acht Qualitäten, der Güte usw.. Sie traf auf den überragenden Muni, der über den Himalaja wanderte. Als sie diesen Besten der Zweifachgeborenen erblickte, wurde Varuthini sofort von brennender Liebe bewegt. Ihr Herz war von Kamas Pfeilen getroffen, und sie dachte: „Wer ist dieser Mann mit diesem wunderschönen Antlitz? Meine Geburt würde ihre vollen Früchte tragen, wenn er mich erwählt. Oh, welche Anmut und Schönheit der Person! Oh, welch anmutiger Gang! Ich habe Götter und ebenfalls Dämonen, Siddhas, Gandharvas und Nagas gesehen, aber es gab nicht einen unter ihnen, der in Schönheit diesem Hochbeseelten glich. Wenn er in seiner Liebe zu mir ebenso erfüllt wäre, wie ich zu ihm, dann wüsste ich, dass ich viele Tugenden angesammelt hätte. Wenn er heute nur einen begehrenden Blick der Liebe auf mich richten würde, dann gäbe es in den drei Welten keine Frau, die mit mehr tugendhaften Früchten begabt wäre, als ich.“

So dachte diese ätherische Frau, die vom Liebesgott getroffen war, und zeigte sich selbst in einer der schönsten Gestalten dem Brahmanen. Und der Sohn der Zweifachgeborenen erblickte Varuthini in ihrer überirdischen Schönheit, näherte sich mit gebührendem Respekt und sprach folgende Worte zu ihr:
„Wer bist du, deren strahlende Erscheinung einer sich entfaltenden Lotusblüte gleicht? Woher stammst du? Warum kommst du an diesen Ort? Ich bin ein Brahmane, der aus der Stadt Arunaspada hierhergekommen ist. Durch das Wasser des Schnees wurde meine Wundersalbe an den Füßen aufgelöst und zerstört, durch deren Zauberkraft ich hierhergekommen bin, oh du mit den Augen eines verliebten Khanjana Vogels.“

Und Varuthini antwortete: „Ich bin die Tochter von Muleya, mit den acht Qualitäten begabt und unter dem Namen Varuthini bekannt. Ich streife häufig auf diesem wunderschönen großen Berg umher. Doch als ich dich erblickte, oh Brahmane, wurde ich von den Pfeilen der Liebe getroffen. Nun wünsche dir, was du begehrst. Es soll von mir erfüllt werden. Ich bin deinem Willen unterworfen.“

Der Brahmane sprach: „Oh Dame mit dem reinen Lächeln, erzähle mir, durch welche Mittel ich nach Hause finden kann. Oh du Schöne, alle meine Opferhandlungen werden vernachlässigt, und die Nichterfüllung der regelmäßigen täglichen Opfer ist der größte Verlust der Zweifachgeborenen. Deshalb, oh Sanfte, befreie mich aus diesen Bergen des Himalaja. Ein Leben außerhalb ihrer eigentlichen Heimat wird von den Brahmanen nie gelobt. Doch ich trage keine Schuld, oh du Zärtliche, außer der Neugier, fremde Länder zu sehen. Die Opferhandlungen werden von den Besten der Zweifachgeborenen immer im eigenen Haus ausgeführt, denn wenn er außerhalb lebt, dann verlieren die täglichen und regelmäßigen Opfer des Brahmanen ihre Kraft. Was sollte ich mehr wünschen, oh du mit gutem Namen, als das, wodurch ich noch vor Sonnenuntergang meine Heimat wiedersehen könnte.“

Doch Varuthini antwortete: „Sprich doch nicht so, oh du Bester. Möge mir jener Tag nie erscheinen, an dem du mich verlässt und in deine Heimat zurückkehrst. Oh Sohn der Zweifachgeborenen, selbst der Himmel ist nicht schöner als dieser Himalaja. Deshalb leben wir hier und haben die Städte der Götter verlassen. Oh mein Geliebter, wandere mit mir durch diese lieblichen schneebedeckten Gipfel, und deine irdischen Freunde und Verwandten mögen vergessen sein. Ich bin vom Verlangen der Liebe erfüllt, denn du hast mein Herz gestohlen. Ich werde dir hier bunte Girlanden geben, vorzügliche Kleidung und Ornamente, köstliche Nahrung und alle Dinge des Vergnügens, wundervolle Düfte und Salben. Erfreue deinen Geist an den himmlischen Liedern der Kinnaras, an der Musik von Laute und Flöte, an der sanften Brise, welche die Glieder erfrischt, an warmen Reis und reinem Wasser. Alles was der Geist ersehnt, ein Ruhebett und wohlriechende Salben, dies kann man hier unablässig genießen. Oh Tugendhafter, was könntest du in deinem eigenen Haus noch besseres finden? Hier lebend, soll dich das Alter nie erreichen. Dieses Land, wo die Götter wohnen, kann alles geben, um die ewige Jugend zu erhalten.“

So sprach sie, deren Augen wie Lotusblüten strahlten. Dann rief sie mit süßen Worten „Oh sei mir geneigt!“ Und mit dem Wunsch, ihn zu erfreuen, umarmte sie ihn im gleichen Augenblick voller Liebe.

Doch der Brahmane sprach: „Oh du Gemeine, berühre mich nicht, gehe zu den anderen, die von deiner Art und deiner Natur sind. Ich habe dir meinen Wunsch erklärt, doch du willst mich in eine ganz andere Richtung führen. Durch hingebungsvolle Opfer am Morgen und am Abend gehen die Menschen zur ewigen Wohnstätte der Seligkeit. Oh du Unwissende, all diese drei Welten sind auf hingebungsvolle Opfer gegründet. Deshalb sage mir die Mittel, wie ich unverzüglich nach Hause finden kann.“

Und Varuthini antwortete: „Warum, oh Brahmane, bin ich dir nicht lieb? Ist dieser Berg nicht angenehm? Warum willst du die Gandharvas und Kinnaras verlassen, welche das Ziel deiner Wünsche sein könnten? Es gibt wohl keine Zweifel, oh Ehrwürdiger, dass du von hier weggehen wirst. Doch genieße wenigstens für eine kurze Zeit mit mir zusammen diese Freuden, die so schwer zu erreichen sind.“

Der Brahmane sprach: „Die drei heiligen Opferfeuer, das Garhapatya Feuer und die anderen, sind die Ziele meiner Wünsche. Der Ort der Opferfeuer ist mir von allen Orten der angenehmste, und die Göttin Vistarani ist meine Geliebte (oder meine geliebte Frau ist die Göttin, die mich erfüllt).“

Varuthini antwortete: „Oh Zweifachgeborener, von den acht Tugenden des Geistes, ist die erste und höchste das Mitgefühl. Oh du Bewahrer des Dharmas, warum übst du mir gegenüber kein Mitgefühl? Ich bin so sehr mit Liebe zu dir erfüllt. Wenn du mich zurückweist, kann ich nicht länger leben. Ich spreche die Wahrheit, deshalb sei freundlich zu mir, oh du Freude deiner Familie.“

Und der Brahmane sprach: „Wenn du wirklich voller Liebe bist und nicht nur aus eigenem Begehren zu mir sprichst, dann erkläre mir die Mittel, mit denen ich meine Heimat erreichen kann.“

Varuthini antwortete: „Oh Verehrter, du sollst sicher von hier wieder nach Haus gelangen. Doch genieße für kurze Zeit mit mir jene Vergnügen, die so schwierig zu erreichen sind.“

Der Brahmane sprach: „Oh Varuthini, unter den Brahmanen wird nichts gelobt, was nur mit dem Ziel des Vergnügens getan wird. Für den Zweifachgeborenen sind alle weltlichen Handlungen mit Leiden verbunden, und ihre eigentlichen Früchte entfalten sich jenseits dieser Welt.“

Varuthini antwortete: „Indem du mir, die auf den Tod zugeht, Erlösung bringst, wird die Frucht deiner lobenswerten Handlung in der kommenden Welt gesichert sein, sowie auch weiteres Vergnügen in der nächsten Geburt. In diesem Fall werden diese Zwei zur Ursache für dein Wohlergehen. Doch durch deine Ablehnung werde ich den Tod finden, und du wirst Sünde anhäufen.“

Doch der Brahmane erwiderte: „Eine fremde Frau soll man nicht begehren. So sprechen meine Lehrer (die Gurus, dazu gehören sowohl Vater, Mutter, der Lehrer der Veden, wie auch die geistige Führung). Deshalb wünsche ich deine Liebe nicht, wie viel du auch jammern mögest oder dich grämst.“

Markandeya fuhr fort:
So sprach der Besitzer der acht guten Qualitäten. Dann berührte er Wasser mit einem reinen, ruhigen und konzentrierten Geist und betete zum Garhapatya Agni mit folgenden Worten, die kein anderer hören konnte: „Oh du verehrter Garhapatya Agni! Du bist die eine Wurzel aller Opfer, es gibt keine andere Wurzel. Du bist die eine Quelle für (die Opferfeuer) Ahavanya und Dakshina Agni, es gibt keine andere Quelle. Nur durch deine Zufriedenheit können die Götter zur Ursache für fruchtbaren Regen und nahrhafte Ernte werden, und durch diese Ernte besteht alles, was ist. Ohne diese Ernte kann nichts bestehen. Durch die Macht der Wahrheit, dass aus dir all diese Welten entstehen, möge ich am heutigen Tag, während die Sonne noch diese Welt erleuchtet, meine Heimat wiedersehen. Falls ich die vedischen Riten zu ihrer rechten Zeit nie vernachlässigt habe, dann möge ich durch die Macht dieser Wahrheit die Sonne über dem Ort erblicken, wo ich zu Hause bin. Falls ich niemals Begierde nach fremden Reichtümern oder Frauen hatte, dann möge diese Tugend die Ursache für die Erfüllung meines Wunsches sein.“

62. Die Geschichte von Varuthini und Kali

Markandeya fuhr fort:
So sprach der Sohn der Zweifachgeborenen und unverzüglich trat in seinen Körper (das Opferfeuer) Agni Garhapatya ein. Als er damit vollkommen erfüllt war, erleuchtete er seine ganze Umgebung, wie ein menschgewordenes Opferfeuer. Und als die ätherische Dame (Varuthini) diesen Zweifachgeborenen in der Helligkeit des heiligen Feuers glühen sah, da wuchs ihre Liebe zu diesem Brahmanen noch weiter an. Doch im gleichen Moment begann sich der Sohn der Zweifachgeborenen, durch die Kraft dieses Trägers der Opfer, dem Garhapatya Agni, wieder mit seiner ursprünglichen Leichtigkeit zu bewegen. Und so verschwand er schnell aus der Sicht jener Göttin, und durch die schweren Seufzer jener zarten Gestalt erzitterte der ganze Wald ringherum.

Unverzüglich erreichte er seine Heimat. Und der Beste der Zweifachgeborenen führte alle Opfer durch, wie sie dem Dharma entsprechen. Doch jene Frau mit ihren schönen Gliedern war mit Geist und Seele ihm vollkommen verfallen und seufzte Tag und Nacht um ihre einzige heißbegehrte Zuflucht. Von ihren makellosen Lippen erklangen unablässig die Seufzer „Ach! Ach!“ und sie, mit den Augen eines verliebten Khanjana Vogels, verfluchte ihr eigenes Unglück. In jenen Tagen begehrte ihr Herz keine anderen Wünsche, weder Nahrung, noch das Wandern durch die schönen Wälder oder durch die angenehmen Täler, die den Geist erfreuen. Von ihm verlassen, träumte sie unaufhörlich von einem unzertrennlichen Paar verliebter Chakravakas Vögel.

Diese vorzügliche Dame begann, ihre eigene Jugend zu verfluchen und dachte: „Warum bin ich nur, angezogen durch die Kraft eines üblen Schicksals, zu diesen Bergen gekommen, und warum musste solch ein Mann meine Wege kreuzen? Wenn dieser Held der acht großen Qualitäten mich heute nicht erwählt, dann wird das Feuer der begehrenden Liebe, viel zu heiß, um es zu ertragen, mich sicher ganz und gar verzehren. Selbst der Himalaja, der sonst mit den Gesängen der Amsel dem Geist so angenehm war, scheint mich heute aufgrund seiner Abwesenheit zu verbrennen.“

Auf diese Weise trieb sie dahin, getroffen von Kamas Pfeilen, oh du Bester unter den Munis. Und ihre brennende Liebe zu ihm wuchs mit jedem Moment weiter an. In diesem verzweifelten Zustand erblickte sie der Gandharva Kali, welcher Varuthini sehr liebte. Aber sie hatte ihn damals zurückgewiesen. Nun dachte er bei sich: „Warum ist jene Varuthini, die einst den stolzen Gang eines Elefanten hatte, jetzt ganz ausgetrocknet vom heißen Atem vieler Seufzer und wälzt sich auf der Erde? Wurde sie durch den Fluch eines Munis verwundet? Oder ist sie von irgendjemandem beleidigt worden? Aus welchem Grund trägt sie dieses tränenüberströmte Gesicht?“

Voller Neugier wälzte er diese Gedanken einige Zeit. Doch dann wurde ihm aufgrund der Tugend von Samadhi (durch konzentrierte Meditation) bewusst, was geschehen war. Oh Muni, mit diesem Wissen überlegte Kali folgendes: „Dies geschah bestimmt infolge meines guten Schicksals, das ich durch verdienstvolle Handlungen in einer früheren Existenz angesammelt habe. Voller Liebe habe ich sie vergebens immer wieder angebetet. Und die mich damals zurückwies, habe ich heute wiedergefunden. Sie ist mit begehrender Liebe zu jenem Menschen erfüllt. Deshalb werde ich seine Form annehmen, und sie wird ahnungslos mit mir alle Vergnügen genießen. Warum sollte ich zögern? Ich werde es tun.“

Markandeya fuhr fort:
Durch die Kraft seines Geistes nahm er die Gestalt jenes Zweifachgeborenen an und begann, an dem Ort umherzuwandern, wo Varuthini lag. Und die Schöngestaltige, zart und bezaubernd, erblickte ihn mit begehrenden, nur halbgeöffneten Augen, begab sich schnell in seine Nähe und rief unablässig: „Sei mir gnädig! Sei mir lieb! Von dir verlassen, werde ich zweifellos dieses Leben aufgeben. Und das wird eine große Sünde für dich sein, und damit wird auch der Verdienst deiner Opferhandlungen verloren gehen. Vereinige dich mit mir in diesem wunderschönen Tal, zwischen den anderen großen Tälern dieser Berge, und du sollst das Verdienst der Rettung meines Lebens ernten. Oh du mit dem großen Verständnis, sicher näherte sich das Ende meiner Tage und deshalb bist du, oh Freude meines Herzens, wieder von den Menschen zurückgekehrt.“

Und Kali sprach: „Was sollte ich tun? Ich würde wohl zwangsläufig alle Verdienste meiner Opferhandlungen verlieren, und du, mit der schlanken Taille, sprachst voller Weisheit zu mir. Deshalb bin ich jetzt in einer leidvollen Zwangslage. Doch wenn du erfüllst, um was ich dich bitte, dann können wir uns zusammen finden, sonst nicht.“

Varuthini antwortete: „Sei unbesorgt, was auch immer du sagen wirst, das werde ich tun. Das sei die Wahrheit! Erzähle mir ohne jegliche Bedenken und Zurückhaltung, welche Wünsche ich dir erfüllen soll.“

Kali sprach: „Wenn wir uns an diesem Tag miteinander erfreuen, dann sollst du mich in diesem Wald nicht ansehen. Oh du mit den schönen Augenbrauen, vereinige dich mit mir mit geschlossenen Augen.“

Und Varuthini antwortete: „So sei es. Was du wünschst ist gut, und so soll es sein. Ich bin dir vollkommen ergeben.“

63. Die Geburt von Swarochi und seine Ehe mit Manorama

Markandeya sprach:
Dann streifte er mit ihr über die Hochebenen der Berge, durch die herzerfreuenden Gärten mit blühenden Bäumen, an den Seen entlang, die den Geist entzücken, durch angenehme Täler, vorbei an entzückenden Ufern von Flüssen und, oh Zweifachgeborener, durch viele andere liebliche Bereiche. Und sie lebte in jener Zeit zusammen mit Kali und dachte unaufhörlich mit geschlossenen Augen an die Schönheit des Brahmanen, wie er damals im strahlenden Feuer erschien. Zu jener Zeit, oh ausgezeichneter Muni, empfing sie durch die Vereinigung mit dem Gandharva und dachte dabei ständig an den strahlenden Glanz des Brahmanen.

So fand Varuthini ihre Befriedigung und gebar ein Kind. Und Kali, der die Gestalt des Brahmanen angenommen hatte, ging mit ihrem liebevollen Einverständnis wieder seiner Wege. Dieses Kind wurde voller Licht, wie ein brennendes Feuer geboren, und erleuchtete wie die Sonne alle Himmelsrichtungen mit seinen eigenen Strahlen. Und weil dieser Junge im Zauber seines Lichtes glühte, bekam er den Namen Swarochi. Dieser Besitzer der acht guten Qualitäten der Güte usw., wuchs Tag für Tag mit vielen guten Eigenschaften heran, wie der Neumond Stück für Stück zunimmt. Und als der Vorzügliche zum Jüngling reifte, lernte er die Kunst der Waffen und auch die Veden in der richtigen Reihenfolge, sowie viele andere Wissenschaften.

Als er einst über den Berg Mandara wanderte, erblickte der Jüngling, dessen Handlungen alle vorzüglich waren, eine Jungfrau auf dem Bergpass, die voller Angst war. Als sie ihn sah, rief sie: „Rette mich!“ Und er sprach zu ihr, deren Augen mit Tränen der Angst gefüllt waren: „Hab keine Angst! Warum weinst du?“

Als sie von diesem Hochbeseelten mit diesen kühnen Worten angeredet wurde, sprach sie mit vielen Seufzern: „Ich bin die Tochter des Vidyadhara Indivaraksha und heiße Manorama, geboren von der Tochter des Marudhanva. Vibhavari die Tochter von Vidyadhara Mandara ist meine Freundin und auch Kalavati, die Tochter des Muni Para. Wir gingen zusammen zu der exzellenten Hochebene des Berges Kailash und sahen dort einen ernsthaften Muni mit einer äußerst mageren und abgezehrten Gestalt, dessen Hals ganz dünn durch das viele Hungern war und dessen Augen im Dunkel ihrer Höhlungen versunken waren. Ich musste über ihn lachen, so dass der Zorn in ihm entflammte und er einen Fluch über mich aussprach. Die kraftvollen Worte waren leise und kaum zu hören, und seine schwachen Lippen bewegten sich nur ganz wenig: „Oh du Unwissende mit fehlender Hingabe, weil du über mich gelacht hast, wird dich unverzüglich ein Rakshasa in Besitz nehmen.“

Als er mich so verflucht hatte, wurde der Muni von meinen zwei Freundinnen getadelt, und sie sprachen: „Schande auf deinen Stand als Brahmane. Diese ganze schwere Buße wurde von dir getan, ohne die Tugend von Vergebung und Mitgefühl zu üben. Du wurdest so abgemagert durch den Zorn und durch die Härte eigenwilliger Entsagung. Doch die Essenz aller Qualitäten eines Brahmanen ist das Mitgefühl, und seine größte Buße ist die Zügelung seines Zorns.“

Als er dies mit unvermindertem Glanz hörte, verfluchte er auch jene zwei, so dass die eine Lepra an ihren Gliedern bekomme und die andere Schwindsucht. Und so, wie der Muni gesprochen hatte, entfalteten sich im gleichen Moment jene Krankheiten an ihnen, und auch auf mich kam ein großer Rakshasa zu, der mir auf dem Fuß folgte. Hörst du nicht diese fürchterlichen Töne von ihm, der ständig in meiner Nähe brüllt? Das ist bereits der dritte Tag, dass er mich unaufhörlich verfolgt.

Rette mich, oh Hochgesinnter, vor diesem Rakshasa! Ich werde dir auch all mein Wissen über die Waffen des Herzens (Hridayagnana) geben. Dieses Wissen wurde von Rudra selbst, dem Halter des Bogens Pinaka, zuerst an den Swayambhuva Manu übertragen. Swayambhuva gab es jenem Besten unter den Siddhas und durch ihn wurde es an Citrayudha weitergeben, dem Vater meiner Mutter. Und ihr Vater selbst gab es meinem Vater zu seiner Hochzeit als Ehegeschenk. Bereits in frühem Alter wurde es mir von meinem Vater übergeben. Oh du Mutiger, dieses Hridaya (Herz) aller Waffen kann jeden Feind gerecht bestrafen. Akzeptiere nun von mir diese Essenz aller Waffen und dann überwinde jenen Dämonen, sobald er in meine Nähe kommt.“

Darauf sprach er „So sei es!“, und sie berührte Wasser und übergab ihm das Wissen von Hridaya mit allen Geheimnissen bezüglich seiner Benutzung und seines Rückrufs. Der Rakshasa mit dem fürchterlichen Gesicht ließ nicht lange auf sich warten und näherte sich mit schrecklichem Gebrüll. Swarochi hörte ihn schreien: „Ich werde sie unverzüglich auffressen!“ Und als er immer näher kam, dachte er bei sich: „Möge er die Jungfrau berühren, damit sich die Worte des großen Muni erfüllen können.“ So kam der Rakshasa schnell in ihre Nähe und ergriff sie, mit der schlanken Taille, welche in mitleiderregenden Tönen schrie: „Rette mich! Beschütze mich!“

Dann lenkte Swarochi, vom Zorn bewegt, mit entschlossenen Augen diese gewaltige Waffe auf den Rakshasa. Von ihr überwältigt ließ der Rakshasa von dem Mädchen ab und rief: „Sei gnädig! Bändige diese Waffe und höre mich an. Oh du Glanzvoller, von dir werde ich heute von einem höchst schrecklichen Fluch befreit, den der weise und strenge Brahmamitra über mich ausgesprochen hat. Es gibt für mich keinen größeren Wohltäter als dich, oh Besitzer der acht guten Qualitäten, der mich von jenem großen Fluch befreit, welcher mir solch unendliches Leiden verursacht hat.“

Da fragte Swarochi: „Aus welchem Grund wurdest du vom hochbeseelten Muni Brahmamitra verflucht? Und welcher Art war der Fluch?“

Der Rakshasa sprach: „Brahmamitra, der Meister des Atharva Veda, studierte den ganzen Ayurveda mit den Adikaras. Ich bin Indivara, der Vater dieser Jungfrau und der Sohn von Nalanabha, dem König von Vidyadharas und dem Halter des Schwertes. Ich habe damals den Muni Brahmamitra mit den Worten angefleht: „Oh Verehrter, ich bitte dich, belehre mich über den vollkommenen Ayurveda. Doch obwohl ich ihn wiederholt mit Demut darum bat, oh du Tapferer, übertrug er mir nicht das Wissen des Ayurveda. So belauschte ich ihn als er seine Schüler darüber belehrte und erhielt so das Wissen vom unfehlbaren Ayurveda.

Acht Monate nach dem Erhalt dieser Kenntnisse, wurde ich eines Tages von großer Heiterkeit überwältigt und begann, spontan über alles zu lachen. Er wusste um das Geheimnis meines Lachens. Zorn flammte im großen Muni empor und mit zitterndem Hals sprach er diese ernsten Worte zu mir: „Oh du Übelgesinnter, weil du dieses Wissen wie ein Rakshasa ungesehen von mir durch Diebstahl erlangt hast, und weil du dich mangels Respekt dem Lachen hingegeben hast, wirst du deshalb in sieben Nächten von meinem Fluch getroffen und zwangsläufig ein grausamer Rakshasa werden.“

Nach diesen Worten sprach er, besänftigt durch Bitten und andere Mittel der Verehrung, mit wohlwollendem Geist: „Was von mir ausgesprochen wurde, muss geschehen, oh Gandharva, darin kann es keine Ausnahme geben. Aber nachdem du ein Rakshasa geworden bist, wirst du bald deinen eigenen Körper wiederfinden. Wenn du mit zerstörter Erinnerung den Charakter eines Wanderers der Nacht angenommen hast und getrieben von unbändiger Wut deine eigene Nachkommenschaft als Nahrung begehrst, dann wirst du durch das Feuer ihrer Waffe dein eigenes Bewusstsein wiederfinden, deinen eigenen Körper zurückerhalten und ebenfalls deinen Stand in der Gemeinschaft der Gandharvas wieder einnehmen.“

Das bin ich, oh du Bester, der von diesem gewaltigen und furchtbaren Zustand eines Rakshasa durch dich befreit wurde. Deshalb, oh Tapferer, erhöre mein Gebet. Diese Tochter möchte ich dir als Frau geben. Bitte akzeptiere sie. Und, oh Hochbeseelter, nimm auch diesen ganzen Ayurveda mit all seinen acht Teilen, wie ich ihn vom Muni gewonnen habe.“

So sprach er, der seinen angeborenen göttlichen Körper wiedergefunden hatte, strahlend, in himmlische Kleidung gehüllt, mit Girlanden und Ornamenten geschmückt, und übergab ihm dieses hohe Wissen. Und nachdem er ihm das Wissen des Ayurveda übertragen hatte, begann er die Vorbereitungen, um auch seine Tochter zu übergeben. Doch da sprach die Tochter zu ihrem Vater, der seine eigene Form wiedererlangt hatte: „Oh Vater, seit ich ihn hier erblickte, diesen Hochbeseelten, meinen außergewöhnlichen Wohltäter, habe ich ihn lieb gewonnen. Aber sie, meine Freundinnen, leiden immer noch unter dem von mir verursachten Elend. Deshalb verspüre ich keinen Wunsch, mit ihm vergnügliche Dinge zu genießen. Solche Taten ohne Mitgefühl würden sogar die Menschen ablehnen. Wie könnte dann eine Frau wie ich, deren natürliches Wesen die Liebe ist, so handeln? Vater! Das bin ich. Wie diese zwei Mädchen durch das von mir verursachte Elend getroffen sind, so möge auch ich diesen leidvollen Zustand ertragen und vom Feuer ihres Kummers gebrannt werden.“

Darauf sprach Swarochi: „Durch die Gnade des Ayurveda sollen deine beiden Freundinnen wieder gesund werden. Deshalb, oh du mit der schönen Taille, gib dich nicht weiter dem Kummer hin.“

Dann übergab der Vater seine Tochter gemäß den vorgeschriebenen Riten, und auf jenen Bergen heiratete Swarochi die Schönäugige. Und nachdem der Gandharva, diese Jungfrau, seine Tochter, beschwichtigt und in die Ehe gegeben hatte, ging er selbst auf ätherische Weise zu seiner eigenen Wohnstadt. Und Swarochi begab sich mit der Schlanken zu jenem Garten, wo die zwei vom Fluch erkrankten Jungfrauen verweilten. Dort heilte er, der Unüberwindliche und Kenner der innersten Bedeutung von Erscheinungen, durch Medizin und heilende Säfte ihren Körper und gab ihnen ihre Gesundheit zurück. Und von ihrer Krankheit geheilt, begannen jene zwei vorzüglichen Jungfrauen mit höchster Anmut, wieder auf jenen Bergen zu wandern und erhellten alle vier Himmelsrichtungen durch den Zauber ihrer Schönheit.

64. Swarochi heiratet Vibhavari und Kalavati

Markandeya fuhr fort:
So von ihrer Krankheit befreit sprach eine der Jungfrauen, von Entzücken bewegt, zu Swarochi: „Höre meine Worte, oh Herr. Ich bin die Tochter des Vidyadhara Mandara, bekannt durch den Namen Vibhavari. Oh mein Wohltäter, ich übergebe mich selbst an dich, akzeptiere mich als deine Ehefrau. Ich werde dir auch das Wissen übertragen, wodurch sich die Sprache aller Wesen für dich offenbaren wird. So sei mir geneigt.“

Darauf sprach der rechtschaffene Swarochi: „So sei es!“ Und auch die zweite Jungfrau richtete folgende Worte an ihn: „Mein Vater trägt den Namen Para. Er, ein Brahmarshi, war seit seiner Kindheit ein Brahmacharin und mit den acht guten Qualitäten der Güte usw. außerordentlich begabt. Er hatte selbst die Grenzen der Veden und Vedangas durchschaut. In seinem besten Alter kam während der Frühlingszeit, als der liebliche Gesang der Amseln erklang, die Apsara Punjikastana zu ihm. Von der Kraft der Liebe bewegt verband sich der Höchste der Munis mit ihr, und so wurde ich von jener Apsara in diesen großen Bergen geboren. Doch meine Mutter ging ihrer Wege und verließ mich. So war ich ein schutzloses Baby, das in diesem menschenleeren Wald allein zurückblieb, wo so viele wilde Wesen leben. Ich wuchs dann von Tag zu Tag, oh Ausgezeichneter, einzig ernährt von der zunehmenden Scheibe des klaren Mondes. Deshalb bekam ich von meinem hochbeseelten Vater den Namen Kalavati, als er mich zu sich nahm.

Später umwarb mich der Gandharva Alina mit schönem Gesicht, der ein Feind der Götter war. Doch weil mich der Vater nicht in diese Ehe geben wollte, verfluchte und tötete er meinen Vater. Durch das Übermaß an Kummer wollte ich dem Leid entfliehen und mich selbst töten, doch Sati, die Frau von Shiva, die in der Wahrheit lebt, verhinderte dies und sprach zu mir: „Gräme dich nicht, du Jungfrau mit den schönen Augen, groß soll dein Glück auf Erden sein. Swarochi wird dein Mann werden, und von ihm sollst du einen Sohn empfangen, der ein Manu sein wird. Und alle Nidhis werden dir zu Diensten sein und deine Wünsche erfüllen. Oh du Schöne, so sollst du in Wohlstand leben. All das wird dir aufgrund der Tugend von Padmini geschehen. Oh Liebling, akzeptiere dieses Wissen mit dem Namen Padmini von mir, das von allen Göttern verehrt wird.“

So sprach zu mir Sati, die Tochter von Daksha, deren höchste Zuflucht die Wahrheit ist. Du bist nun Swarochi, und jene Göttin würde nie etwas Unwahres sprechen. So werde ich dir heute dieses hohe Wissen übergeben und meinen Körper dazu. Sei gnädig zu mir und akzeptiere beides.“

Darauf sprach Kalavati auch zu dieser Jungfrau „So sei es!“, und unter dem Segen der liebevollen Blicke von Vibhavari heiratete er sie beide. Der Ort erschallte von göttlicher Musik, und die himmlischen Apsaras tanzten dazu.

65. Swarochi und der Pfad der Liebe

So genoss Swarochi mit dem unsterblichen Glanz das Leben mit seinen Frauen auf diesem König der Berge, geschmückt mit angenehmen Gärten und Quellen. Die Nidhis, die dem Padmini genannten Wissen dienen, erfüllten alle seine Wünsche, alle Arten der höchst wertvollen Dinge des Vergnügens, süßesten Honig, Girlanden, Kleidung und Schmuck, duftende Salben, höchst reine Sitze an Tischen mit goldenen Tassen und Tellern, und ebenfalls verschiedene Arten von Ruhebetten, ausgestattet mit hellen und wunderschönen Kissen und Decken. So erfreute er sich im Glanz seiner Herrlichkeit mit seinen Frauen am Leben in diesen höchsten Bergen im Rausch der himmlischen Düfte. Auch sie fanden höchstes Vergnügen mit ihm auf diesem Berg, so wie die Göttinnen ihre Glückseligkeit im Himmel finden.

Eines Tages geschah es, dass eine Kalahansa (eine Art Ente), von der Freude über diese liebende Gemeinschaft zwischen Swarochi und seinen Frauen bewegt, zu einer Chakravaka im Wasser folgendes sprach: „Er ist gesegnet. Er ist mit den Früchten höchster Verdienste begabt, hat seine Männlichkeit erreicht und kann diese wünschenswerten Freuden mit seinen Geliebten genießen. Es gibt viele prädestinierte junge Männer, aber ihre Frauen sind nie so anmutig. Diese Welt kennt nur wenige Männer und Frauen, wo sich die höchste Schönheit auf so harmonische Weise vereint. Bei manchen ist die Liebe mehr auf Seiten der Frau, bei manchen auf Seiten des Mannes. Aber Ehepaare, wo jeder den anderen so innig liebt, sind tatsächlich selten. Gesegnet ist Swarochi, der so sehr von seinen Frauen geliebt wird, die ihm auch die liebsten sind. Dem Seligen allein wird so eine harmonische Gemeinschaft gegeben.“

Als die Chakravaka-Dame diese Worte der Kalahansa hörte, sprach sie ohne größere Verwunderung mit unbewegtem Geist zu ihr: „Dieses Wesen ist nicht gesegnet, denn er ist nicht beschämt, wenn seine anderen Frauen in der Nähe sind, während er sich mit einer vergnügt, und so ist auch sein Herz nicht bei allen. Wie, oh Freundin, könnte er mit Liebe für alle seine Frauen erfüllt sein, wenn die Zuneigung seines Herzens immer nur auf eine bestimmte Person gerichtet ist? Sie sind nicht die Geliebten ihres Mannes, noch ist der Mann ihr Geliebter. Sie sind ihm bloßer Zeitvertreib, wie jede andere Begleitung. Wenn er wirklich der Gegenstand des Wunsches dieser Frauen ist, warum geben sie dann nicht ihr Leben auf? Immer, wenn er eine seiner Frauen umarmt, denkt er schon über die anderen nach. Dieser Mann wurde als Sklave gekauft, für den Preis des gegebenen Wissens. Wahre Liebe wandert nicht von einem zum anderen oder haftet an unterschiedlichen Dingen. Oh Kalahansa, gesegnet ist mein Mann und gesegnet bin auch ich, dessen Herzen für immer nur in Einem ruhen.“

Markandeya fuhr fort:
Der unbesiegbare Swarochi, der die Sprache aller Wesen kannte, hörte dies und dachte beschämt bei sich: „Das ist wohl wahr und nicht gelogen.“

Dann, nachdem hundert Jahre vergangen waren, wanderte er eines Tages mit seinen Frauen über die großen Berge und sah einen Rehbock vor sich mit wunderschönen, kräftigen Gliedern, der mit einer Herde umherzog und von verführerisch duftenden Rehen umgeben war. Und als dann die Rehkühe auch von seinem Geruch angezogen wurden und an ihm zu schnüffeln begannen, da sprach der Rehbock: „Oh ihr Rehe, schamlos wie ihr seid, geht wieder fort. Ich bin nicht Swarochi, noch habe ich seinen Charakter. Oh ihr mit den verliebten Augen, es gibt viele schamlose Wesen wie er, geht zu ihnen. Wenn eine Frau vielen Männern folgt, wird sie zum Grund von Streit unter den Männern. Ähnlich wird man auch zum Gespött, wenn man ständig von vielen begehrenden Augen verfolgt wird. Von Tag zu Tag werden die Opferhandlungen dieses Mannes vernachlässigt und gehen mit der Zeit ganz verloren. Er wird von der Lust nach anderen Frauen besessen sein, selbst wenn er sich gerade mit einer vergnügt. Jene Art der Männer solltet ihr begehren, welche ihre Sicht von der kommenden Welt und dem Heilsamen, das sich daraus entfalten kann, abgewandt haben. Ich bin nicht wie jener Swarochi.“

66. Die Geburt des Manu Swarochisha

Markandeya sprach:
Wie die Rehe hörte auch Swarochi die zurückweisende Antwort des Rehbocks, und er begann, sich wie ein gefallenes Wesen zu fühlen. Er litt unter der verächtlichen Rede des Rehbocks und wie er vom Chakravaka und dem Rehbock beurteilt wurde. So überlegte er sich, oh Bester der Munis, seine Frauen zu verlassen. Doch als er wieder mit ihnen zusammen war, wuchs sein Begehren erneut, und der Vorsatz des Verzichtes wurde vergessen. So genoss er mit ihnen dieses Leben weitere sechshundert Jahre lang. Aber der allen Wesen wohlgesinnte Swarochi erfreute sich der Vergnügungen gemeinsam mit seinen Frauen, ohne dass er die religiösen Aufgaben vernachlässigte und die Gebote der Gerechtigkeit verletzte.

So wurde Swarochi zum Vater von drei mächtigen Söhnen: Vijaya, Merunanda und Prabhava. Manorama, die Tochter von Indivara, brachte Vijaya zur Welt, Vibhavari gebar Merunanda und Kalavati schenkte Prabhava das Leben. Und ihr Vater Swarochi schuf durch die Macht des Padmini Wissens, das alle Dinge des Vergnügens sichert, drei Städte für sie. Im Osten, auf der Spitze des Bergs Kamarupa, gab er seinem Sohn Vijaya die ausgezeichnete Stadt Vijaya. Im Norden gründete er die Stadt für Merunanda, die unter dem Namen Nandavati bekannt wurde und mit schönen Plätzen und kräftigen Mauern geschmückt war. Für Prabhava, dem Sohn von Kalavati, wurde im südlichen Land die Stadt Tala errichtet. Auf diese Weise übergab er, der Beste der Menschen, seinen Söhnen diese drei Städte und durchstreifte mit ihnen, oh Brahmane, die angenehmen Länder.

Nach einiger Zeit, als er mit dem Bogen in der Hand durch den Wald wanderte, sah er einen schnell laufenden Eber vor sich und spannte seinen Bogen. Doch im gleichen Moment näherte sich ihm ein Reh und sprach wiederholt zu ihm: „Auf mich solltest du deinen Pfeil senden, sei gnädig zu mir. Was willst du Gutes gewinnen, wenn du heute diesen Eber tötest? Töte lieber mich. Denn der Pfeil, der durch dich entsandt wird, soll mich vom Leiden befreien.“

Swarochi sprach verwundert: „Ich kann keinerlei Krankheit an deinem Körper erkennen. Was sonst könnte die Ursache sein, weshalb du dein Leben zu töten begehrst?“

Das Reh antwortete: „Mein Herz hat einen erwählt, dessen Herz einer anderen gehört. Ohne ihn kann nur der Tod meine Heilung sein. Welche bessere Medizin könnte es geben?“

Swarochi sprach: „Wer ist es, der dich nicht begehrt, oh du Furchtsame? Zu wem bist du in Liebe bewegt und hast dich entschlossen dein eigenes Leben aufzugeben, wenn du ihn nicht gewinnen kannst?“

Das Reh antwortete: „Möge dir Gutes geschehen! Du bist meine ganze Liebe. Von dir wurde mein Geist erfüllt und davongetragen. Deshalb werde ich den Tod umarmen müssen. Sende deinen tödlichen Pfeil auf mich!“

Swarochi sprach: „Oh du mit dem lieblichen Blick, wir sind von menschlicher Gestalt, und du bist ein Reh. Wie könnte es eine Verbindung der Liebe zwischen dir und einem Wesen unserer Art geben?“

Das Reh sprach: „Wenn dein Herz mir hingegeben ist, dann umarme mich. Wenn dein Herz gut ist, werde ich alles tun, was du wünschst, und dies soll höchst glorreich sein.“

Markandeya fuhr fort:
So umarmte Swarochi dieses Reh, und von ihm umschlungen entfaltete sie im gleichen Moment einen höchst strahlenden und wunderschönen Körper. Voller Bewunderung fragte er „Wer bist du?“, und sie antwortete ihm mit lieblichster Bescheidenheit: „Ich bin die Göttin dieses Waldes, von den Göttern verehrt. Oh du Hochbeseelter, der kommende Manu soll in mir durch dich gezeugt werden. Ich spreche zu dir gemäß dem Willen der Götter. Schenke mir, die mit Liebe zu dir erfüllt ist, einen Sohn, welcher der Herrscher dieser Welt sein soll.“

Daraufhin zeugte er mit ihr einen Sohn, der mit allen verheißungsvollen Zeichen begabt war und voller Energie, wie er selbst. Sobald er geboren war, hörte man überall himmlische Musik. Die Herren der Gandharvas begannen zu singen und die Apsaras zu tanzen. Die Rishis und jene, dessen Reichtum ihre Buße ist, sowie die Götter selbst, streuten Blumen von allen Seiten herab. Seinen Glanz sehend, gab ihm sein Vater persönlich den Namen Dyutiman, weil durch seine strahlende Erscheinung alle Richtungen erhellt wurden. Dieser junge Dyutiman, der mit großer Kraft und Heldenmut begabt war, wurde zum Swarochisha, weil er der Sohn von Swarochi war.

Nach einiger Zeit, als Swarochi eines Tages an einem schönen Bergbächlein spazieren ging, sah er eine Ente mit ihrem Erpel. Der Erpel sprach zur Ente, die ihren Wunsch nach ihm wiederholt zum Ausdruck brachte: „Halte dich zurück. Lange haben wir uns miteinander erfreut. Was nützt die ständige Jagd nach dem Vergnügen durch alle Phasen des Lebens? Deine letzten Tage sind nah. Oh du Wanderer auf dem Wasser, die Zeit ist gekommen, da sowohl ich als auch du auf alle Vergnügen verzichten sollten.“

Die Ente sprach: „Welche Zeit kann es geben, die für das Vergnügen nicht passend ist? Die ganze Welt strebt nach Glücksgefühlen. Sogar die selbstgezügelten Brahmanen führen ihre Opfer mit dem Wunsch nach Glückseligkeit durch. Und jene, welche die Macht der Erkenntnis erreicht haben, wünschen allen Wesen Glück und die Ursachen für Glück. Deshalb vollbringen sie Werke der Wohltätigkeit und andere lobenswerte Handlungen. Warum wünschst du dir dann kein Glück? Glück ist das Ergebnis menschlicher Anstrengungen, vor allem bei denen, die die Macht der Erkenntnis gewonnen haben und selbstgezügelt sind. Warum sollte dies für Vögel und andere Tiere nicht gut sein?“

Der Erpel sprach: „Der Geist von jenen, deren Herz dem Vergnügen anhaftet und die begierig nach der Gemeinschaft mit Freunden sind, ist selten auf das Göttliche gerichtet. Identifiziert mit Söhnen, Frauen und Freunden ermattet der Geist der Wesen wie ein Elefant, der im Schlamm eines Sees versinkt. Kannst du nicht erkennen, gute Dame, wie Swarochi, von der Anhaftung überwältigt, seit seiner Jugend durch Begierde bewegt wird und im Sumpf der weltlichen Liebe versunken ist? In der Jugend war er völlig seinen Frauen hingegeben, jetzt haftet er an seinen Söhnen und Enkeln. Der Geist von Swarochi ist tief in diese Welt verstrickt. Wie sollte er Erlösung finden? Oh du, die sich auf dem Wasser bewegt, ich möchte nicht wie Swarochi sein, ein Sklave der Frauen. Zu dieser Erkenntnis bin ich jetzt gelangt und beginne, mich von den Vergnügen dieser Welt zurückzuziehen.“

Swarochi hörte die Worte des Vogels und war sehr beunruhigt. So nahm er seine Frauen und ging in einen einsamen Wald, um Entsagung zu üben. Von dort erhob sich der Wohlgesonnene, nach strengster Buße und Reinigung von allen Sünden, in den Bereich höchster Reinheit.

67. Über das zweite, das Swarochisha Manwantara

So bestimmte Brahma, der Besitzer der sechs Bhagas, Dyutiman, den Sohn von Swarochi, zum Herrn der Wesen. Höre alles über sein Manwantara. Wer die Götter darin waren, seine Söhne und die Könige, oh Kraustuki, über all das werde ich dir berichten.

Oh Zweifachgeborener, die Götter in jenem Manwantara des Swarochisha waren die Paravatas, die Tushitas, und Indra wurde Vipaschita genannt. Urja, Stamva, Prana, Dattoli, Rishabha, Nishchara und Aurvaviran waren die sieben Rishis zu jener Zeit. Chaitra und Kimpurusha usw., waren die sieben Söhne dieser Hochbeseelten. Sie waren alle voller Energie und beherrschten die Erde. Solange sein Manwantara andauerte, solange erfreuten sich seine Nachkommen auf dieser Erde. Dies war das zweite Manwantara. Menschen, die mit Glauben und Verehrung über das Leben von Swarochisha hören, werden von allen Sünden befreit.

68. Über die acht Nidhis

Kraustuki sprach:
Oh Verehrter, von dir wurde das Leben von Swarochi und auch die Geschichte über die Geburt von Swarochisha in allen Details beschrieben. Doch erzähle mir bitte mehr über das Wissen, das Padmini genannt wird und alle begehrenswerten Dinge schenken kann, sowie über die mit ihm verbundenen Nidhis. Oh Guru, die acht Nidhis und die Dinge, in denen sie leben, sowie ihre Natur, all dies wünsche ich von dir zu hören.

Markandeya sprach:
Das Wissen, welches Padmini genannt wird, hat Lakshmi als tragende Göttin. Seine Gestaltungen sind die Nidhis. Höre über sie von mir: Padma (Lotusblume), Mahapadma (große Lotusblume), Makara (Krokodil), Kacchapa (Schildkröte), Mukunda (schöner Stein), Nandaka, Nila (Saphir) und die achte Nidhi wird Shankha (Muschel) genannt. Wo auch immer es weltliches Glück gibt, dort bestehen sie, und aus ihnen werden die Siddhis (die besonderen Fähigkeiten) geboren. Oh Kraustuki, diese acht Nidhis werde ich dir jetzt beschreiben. Oh Muni, durch die Gnade der Götter und den Dienst an der Gesellschaft, werden gewisse Fähigkeiten von Menschen durch jene Nidhis besonders hervorgehoben. Höre, von welcher Natur sie sind:

Die erste Nidhi wird Padma (Lotusblume) genannt und gehört zu Maya, oh Zweifachgeborener. Von ihm ging sie an seinen Sohn und an dessen Söhne und Enkel. Welcher Mensch mit dieser Nidhi begabt ist, der wird stark in Heldenmut und besonderem Wissen. Und, oh Besitzer der acht guten Qualitäten, er wird ein Gefäß für Wohlstand, weil diese Nidhi von der Qualität des Reichtums ist. Er wird Gold, Silber, Kupfer und alle anderen Metalle in großen Mengen erlangen und mit ihnen auch Handel treiben. Er wird auch Opfer durchführen und reichliche Gaben darbringen. Mit Hingabe wird er Paläste und Tempel für die Götter errichten, wo sich die Weisen und Gelehrten treffen.

Eine weitere Nidhi wird Mahapadma (große Lotusblume) genannt und ist mit der Qualität von Sattwa (Güte) erfüllt. Der Mensch, der mit ihr begabt ist, wird dadurch stark in den hellen und guten Eigenschaften. Er bekommt Rubine und andere Juwelen, Perlen, Korallen und kauft und verkauft sie. Er gibt seinen Reichtum an jene, die gemäß den Geboten des Yogas leben, und versorgt sie mit Wohnräumen. So nimmt er Anteil und wird selbst einer von ihnen. Auch seine Söhne werden diesen Charakter erben, wie auch dessen Söhne und Enkel. Bis zur siebenten Generation wird dieser Segen nicht verloren gehen.

Die Nidhi mit dem Namen Makara (Krokodil) ist von der Qualität des Tamas (Dunkelheit). Selbst ein Mensch mit bestem Charakter wird mit Unwissenheit und Verblendung geschlagen, wenn er von ihren Blicken getroffen wird. Er gewinnt Pfeile, Bögen, Schwerter, Speere und Schilder, knüpft verfängliche Netze (Pashas) und kann sogar Freundschaft mit Königen erreichen. An jene gibt er diese Dinge, und auch an die kriegerischen Helden und wer sonst noch danach verlangt. Er findet seine Freude am rechtmäßigen Verkauf und Tausch von Waffen. All dies geschieht nur ihm allein und vererbt sich nicht auf seine Nachkommen. Er selbst wird seinen Untergang wegen dieser Dinge durch Soldaten oder im Kampf finden.

Der Mensch, der durch die Nidhi Kacchapa (Schildkröte) erfasst wird, verbindet sich ebenfalls mit Tamas, weil diese Nidhi von dieser Qualität ist. Er führt verschiedenste Werke durch, wo nur wenig Gerechtigkeit zu finden ist, und baut alle möglichen Geschäfte auf, ohne irgendjemandem zu vertrauen. Gerade wie die Schildkröte alle ihre Glieder in sich selbst zurückzieht, so zieht er zwar die Herzen der Leute an, aber er selbst lebt mit einem völlig in sich gekehrten Geist. Er gibt seinen Reichtum weder an Andere, noch genießt er ihn selbst, hat immer wahnsinnige Angst, dass er ihn verlieren könnte, und vergräbt ihn in der Erde. So wird auch diese Nidhi nur von ihm selbst genossen und vererbt sich nicht auf seine Nachkommen.

Eine andere Nidhi wird Mukunda (schöner Stein) genannt und ist von der Rajas Qualität (der Leidenschaft). Oh Zweifachgeborener, so wird auch der Mensch mit dieser Qualität begabt, wenn ihn diese Nidhi erwählt. Er bekommt Lauten, Flöten, Trommeln und viele andere der vier Arten von Musikinstrumenten und unterstützt mit seinen Mitteln Sänger und Tänzer. Oh Zweifachgeborener, er gibt Tag und Nacht die Dinge des Vergnügens an Barden, Minnesänger und Schauspieler, sowie an tanzende Mädchen und an jene, die erotische Freuden suchen, und genießt mit ihnen zusammen diese angenehme Zeit. Doch der Mensch, den diese Nidhi anbetet, bewegt sich selbst nicht in der Gesellschaft von Prostituierten und ähnlichen, er erfreut sich am Zusammensein mit seiner Ehefrau.

Eine andere große Nidhi heißt Nanda und ist aus Rajas und Tamas zusammengesetzt. Der Mensch, den sie anschaut, erreicht besonders diese Qualitäten. Er gewinnt alle Arten von Metallen und Edelsteinen, und auch reine und angenehme Nahrungsmittel, wie Getreide usw., und treibt mit ihnen auch Handel. Er ist die Zuflucht seiner Verwandtschaft, seiner Gäste und der Reisenden, und er duldet nicht die kleinste Entwürdigung, oh großer Muni. Wenn er gelobt wird, findet er große Befriedigung, und er gibt den Leuten, was immer sie verlangen, und gelangt dadurch selbst zu einem wohlwollenden Charakter. Viele, sehr schöne und fruchtbare Frauen werden seine Gattinnen, und diese Nanda Nidhi folgt seinen Nachkommen bis zur siebenten Generation. Oh du Ausgezeichneter, in acht Zweigen wächst diese Nidhi und gibt jenen unter den Menschen, die sie besitzen, die längste Frist des Lebens. Nanda ernährt ihre erwählten Freunde als auch diejenigen, die von weit her zu ihr finden. Sie wird in der jenseitigen Welt nicht besonders bewundert, noch wird ihre Zuneigung zu ihren Freunden besonders stark. Schnell wird sie gleichgültig gegen ehemalige Freunde und findet neue Freundschaften.

Ähnlich wird eine weitere große Nidhi Nila (Saphir) genannt, welche die beiden Qualitäten von Sattwa und Rajas in sich vereint. Der Mensch, der ihr Begleiter wird, gelangt zu ihrem Charakter (von Sattwa und Rajas). Er gewinnt, oh Muni, Kleidung, Stoffe, Blumen und Nahrungsmittel wie Getreide und Früchte, aber auch Perlen und Korallen, Muscheln und Perlmutt, sowie andere Dinge, die im Wasser wachsen, oder aus Holz sind usw.. Dies alles verkauft und tauscht er auch und sein Herz hängt an nichts anderem. Er baut Brunnen und Teiche, Gärten, Dämme und Kanäle, und pflanzt Bäume an. Er verbringt sein Leben, indem er Düfte und Blumen genießt, und die Nidhi Nila bleibt für drei Generationen bei ihm.

Eine weitere Nidhi heißt Shankha (Muschel) und ist aus den Qualitäten von Rajas und Tamas zusammengesetzt. Oh Brahmane, damit entfalten sich auch im Herrn dieser Nidhi solche Qualitäten. Sie trifft immer nur einen Menschen und wird nicht vererbt. Höre, oh Kraustuki, die Eigenschaften von ihm, der mit dieser Shankha Nidhi begabt ist. Er isst seinen eigenen gekochten Reis und trägt auch feine Kleidung, während die Mitglieder seiner Familie, seine Verwandten und Diener schlechten Reis essen und keine feine Kleidung tragen. Er ist immer auf sein eigenes Wohlergehen bedacht und gibt nur wenig an Freunde, Frau, Bruder, Sohn, Schwiegertochter und andere ab.

So erscheinen diese acht Nidhis als die führenden Göttinnen des Wohlstandes und der Reichtümer der Menschen. Sie sind begehrenswert wegen ihrer begehrenswerten Erscheinung und sind die Geber von Früchten gemäß der Natur der Menschen. Welchen Menschen sie auserwählen, der erreicht durch sie den Charakter, der ihnen angehört. Oh Zweifachgeborener, das Wissen von Padmini, das vom Charakter Lakshmis, der Göttin des Glückes, ist, kann eine gewisse Kontrolle über alle diese Nidhis ausüben.

69. Die Geschichte von König Uttama

Kraustuki sprach:
Oh Brahmane, das Swarochisha Manwantara wurde von dir ausführlich beschrieben und auch die acht Nidhis, nach denen ich gefragt habe. Und das erste Manwantara mit den Namen Swayambhuva wurde ebenfalls erklärt. Doch nun beschreibe mir bitte das dritte Manwantara, welches Auttama genannt wird.

Markandeya sprach:
Der Sohn von Utthanapada und Suruchi wurde unter dem Namen Uttama bekannt, ein König mit großer Kraft und Heldenmut, rechtschaffen, hochbeseelt und ausgestattet mit dem Reichtum der Männlichkeit. Er übertraf alle Wesen und wurde ebenso berühmt wie die Sonne. Oh großer Muni, er war sowohl zu Freunden als auch zu Feinden, sowie zu Kindern und Dienern gerecht. Zu den Ungerechten war er wie Gott Yama und zu den Tugendhaften wie der Mond.

Uttama, dieser rechtschaffene Sohn von Uttanapada, heiratete die höchst berühmte Vahula, die Tochter von Babhru, wie Indra seine Sachi. Sein Geist war immer voller Zuneigung zu ihr und sein Herz ihr hingegeben, wie das des Mondes zu Rohini. Er war mit seinen Gedanken nie an andere verhaftet. Der Geist dieses Herrschers der Erde war sogar im Traum bei ihr. Sobald der König sie mit ihren äußerst schönen Gliedern erblickte, suchte er ihre Umarmung, und bei der Berührung ihres Körpers verlor er augenblicklich alle seine Sinne an sie. Selbst die schmerzlichsten Worte, die er oft von ihr hörte, waren dem Ohr dieses Herrn der Erde sehr angenehm, und alle Beleidigungen von ihr empfand er als eine große Ehre. Bald wies sie sogar die Girlanden und schönsten Ornamente zurück, wenn sie von ihm gegeben wurden, und ging davon, um ihn zu beleidigen, wenn er gerade beim vorzüglichsten Wein saß. Auf diese Weise war sie diesem Hochbeseelten, der sie so sehr verehrte, nicht besonders hingegeben. Und dennoch liebte dieser Herr der Erde sie mehr als zuvor. Wenn er sie nur für einen Moment an der Hand hielt, war sie schon so unzufrieden, oh Zweifachgeborener, dass ihr jeglicher Appetit verging.

Einst bot ihr der König während einer Feierlichkeit mit großem Respekt einen mit Wein gefüllten Becher an. Doch sie verwehrte diesen Becher vom Herrn der Erde vor den Augen aller versammelten Prinzen mit ihren Kurtisanen, die Meister im Tanzen und Singen der süßesten Melodien waren, und wandte ihr Gesicht von ihm ab. So wurde er von jener Dame zurückgewiesen, welche er so sehr liebte, aber die diese Liebe ihrem Ehemann nicht erwiderte. Doch nun wurde dieser König ärgerlich, rief nach dem Torhüter und sprach zu ihm, schwer wie eine Schlange atmend: „Oh du Wächter des Tores, nimm jene, deren Herz so schlecht ist, und verbanne sie schnell in einen einsamen Wald. Handle, aber beurteile meine Anweisung nicht.“

So folgte der Torhüter der Anweisung des Königs, und ohne Beurteilung (von gerecht oder ungerecht) setzte er sie auf einen Wagen und ließ sie in einem Wald zurück. Die Königin betrachtete diese Verbannung in den Wald sogar als eine große Gunst ihr gegenüber, weil sie damit dem Anblick vom Herrn der Erde entkommen war. Und er, der Herrscher dieser Erde, der Sohn von Uttanapada, nahm sich keine zweite Frau, weil sein Geist weiterhin im Schmerz der Liebe zu ihr brannte. Und er dachte an die Schöngestaltete ohne Unterbrechung Tag und Nacht, während er weiterhin alle Handlungen für sein Königreich gemäß dem Gesetz durchführte, wie es für die Regierung eines Volkes nützlich ist. Als er so regierte, wie ein Vater seine eigenen Kinder, kam eines Tages ein Brahmane in einem leidvollen Zustand zu ihm.

Und der Brahmane sprach: „Oh großer König, höre meine Worte. Ich bin in großer Qual, und die Qual von Menschen wird von niemand anderem, außer dem König behoben. Meine Frau wurde von jemandem geraubt, als ich nachts bei unverschlossener Haustür schlief. Du solltest sie mir zurückbringen.“

Der König antwortete: „Oh Zweifachgeborener, wenn du nicht weißt, von wem sie geraubt worden ist oder wohin sie gebracht wurde, wen soll ich dann bestrafen oder von woher sie zurückholen?“

Der Brahmane sprach: „Oh Herr der Erde, wenn die Frau eines Mannes, der bei geschlossenen Türen schläft, gestohlen wurde, dann solltest du herausfinden von wem und warum. Oh Herr der Menschen, wer den sechsten Teil von allen Erzeugnissen als seine Vergütung nimmt, der ist der Beschützer der Gesetze, und nur dann schlafen die Söhne von Manu (die Menschen) furchtlos in der Nacht.“

Der König sprach: „Ich habe deine Frau nie gesehen. Wie sieht sie aus? Welches Alter hat sie? Beschreibe mir auch den Charakter von deiner Brahmanin.“

Darauf sprach der Brahmane: „Herrische Augen hat sie. Sie ist äußerst hochgewachsen, mit kurzen Armen und schrumpeligem Gesicht. Sie ist, oh Herr der Erde, sehr hässlich. Ich spreche nicht schlecht von ihr, sie ist wirklich so. Ihre Worte, oh König, sind äußerst hart, und ihr Charakter ist nicht besonders angenehm. So ist meine Frau, wie ich es sage. Ihre Erscheinung ist äußerst unerfreulich und, oh König, ihre erste Jugend ist bereits vergangen. Dies ist die Beschreibung meiner Frau. Damit sage ich die Wahrheit.“

Der König antwortete: „Oh Brahmane, du bedarfst ihrer nicht. Ich werde dir eine andere Frau geben. Eine liebliche Frau wird zur Quelle von Glück. Eine wie sie ist lediglich die Ursache für Leiden. Schönheit und guter Charakter, oh Brahmane, sind die Wurzeln für ein glückliches Leben. Deshalb solltest du sie, die ohne diese Qualitäten ist, verlassen.“

Doch der Brahmane sprach: „Ist es nicht, oh König, ein gutes Gebot der Schriften, dass die Ehefrau beschützt werden soll? Denn wenn die Frau beschützt wird, dann werden auch die Kinder beschützt. Auf die Frau stützt sich die Nachkommenschaft. Deshalb, oh Herr der Menschen, sollte sie beschützt werden. Sind die Nachkommen bewahrt, ist man selbst bewahrt. Wenn sie nicht beschützt wird, vermischen sich die Kasten, und damit, oh Herr der Erde, stürzen die Ahnen vom Himmel zur Hölle hinab. Meiner Frau beraubt, werden Tag für Tag die Opferriten vernachlässigt, und ohne die täglichen Opferriten werde auch ich fallen. Von ihr, oh Beschützer der Erde, sollen meine Kinder geboren werden. Und sie mögen wiederum den sechsten Teil aller Erzeugnisse geben, um die Ordnung aufrechtzuerhalten. Deshalb habe ich dir, oh Herr, meine Frau beschrieben, die mir geraubt wurde. Bringe sie mir zurück, denn du bist nach dem Gesetz unser Beschützer.“

Nach diesen Worten bestieg der Herr der Menschen etwas unzufrieden seinen großen Kampfwagen, der mit allen notwendigen Dingen ausgerüstet war. Und als er hier und dort über die Erde streifte, sah er in einem großen Wald eine hervorragende Einsiedelei. Der König stieg von seinem Wagen herab, betrat die Einsiedelei und sah dort den Muni, der sich auf einem Sitz aus Kusha Gras niedergelassen hatte, voller Kraft und Energie, wie eine Flamme, die in ihrem eigenen Glanz erstrahlt. Als er den König näherkommen sah, erhob er sich bereitwillig und ehrte ihn mit dem Wort Swagata (Willkommen!). Dann bat er seinen Schüler, das Arghya für den Gast zu bringen.

Doch der Schüler sprach leise zu ihm: „Welche Gabe, oh Muni, sollen wir ihm geben? Bedenke sorgfältig und gebiete mir, dann werde ich deinen Wunsch erfüllen.“ Der Rishi, der im Selbst gegründet war, wurde sich der Geschichte dieses Königs bewusst und ehrte ihn mit einem Sitz und folgenden Worten der Begrüßung: „Aus welchem Grund bis du hierhergekommen? Was ist dein Ziel? Ich kenne dich, oh König Uttama, Sohn von Uttanapada.“

Der König sprach: „Oh Muni, aus dem Haus eines Brahmanen wurde dessen Ehefrau von einem Unbekannten geraubt. Auf der Suche nach ihr bin ich hierhergekommen. Deshalb bitte ich dich, oh du Besitzer der sechs großen Tugenden (der Bhagas), sei gnädig und beantworte mir als Gast in deinem Haus und dein Bewunderer alle meine Fragen an dich.“

Der Rishi antwortete: „Frage nach Belieben, oh Beschützer der Welt, ohne jeden Vorbehalt oder Scheu. Wenn es von mir ausgesprochen werden kann, dann werde ich es dir aufrichtig erklären.“

Der König sprach: „Das Arghya, oh Muni, welches du mir geben wolltest, als du mich zu deinem Haus kommen sahst, warum wurde diese Gabe zurückbehalten?“

Der Rishi antwortete: „Als ich dich, oh König, ohne Verlangen und Entzücken sah, da beauftragte ich diesen Schüler damit. Doch von ihm wurde ich in dieses (mein irdisches) Bewusstsein zurückgeholt. Dieser Schüler erkennt durch meine Gunst, ebenso wie ich es erkenne, alles Vergangene und Zukünftige, und selbst das, was nicht in dieser Welt zur Entfaltung kommt. Als er sprach „bedenke und gebiete“, wurde auch mir alles Geschehene bewusst, und deshalb gab ich dir nicht das Arghya gemäß den Geboten der heiligen Schriften. Oh König, geboren im Stamm von Swayambhuva verdienst du eigentlich das Arghya, dennoch betrachten wir dich als unwürdig für solche hohe Gaben.“

Der König sprach: „Oh Brahmane! Was habe ich bewusst oder unbewusst getan, dass ich von dir nicht für würdig gehalten werde, das übliche Arghya zu empfangen, nachdem ich so lange nicht hier gewesen war?“

Der Rishi antwortete: „Hast du bereits vergessen, dass deine Ehefrau von dir in den Wald verbannt worden ist? Mit ihr, oh König, hast du deine Opferpflichten verstoßen. Durch die Missachtung oder Vernachlässigung der Opferhandlungen verliert man seine Würde als Mensch. Du hast deine täglichen Opferpflichten für mehr als ein Jahr unterlassen. Wie die Ehefrau zu ihrem Mann liebenswürdig sein sollte, selbst wenn er einen schlechten Charakter hat, so sollte auch, oh Herrscher der Menschen, eine Frau mit schlechtem Charakter von ihrem Ehemann beschützt werden. Diese geraubte Frau jenes Brahmanen ist ihrem Mann nicht besonders gut gesinnt, doch dieser Brahmane, oh König, der nach Verdienst strebt, möchte sie eifrig wiedergewinnen. Oh Herr der Welt, es ist deine Aufgabe als König, jene zurückzuführen, die von ihren Aufgaben bezüglich ihrer gesellschaftlichen Funktionen abgefallen sind. Doch wer sollte dich zurückführen, wenn du die Pfade von Tugend und Gesetz verlässt?“

Als der Herr der Erde von diesem Weisen so angesprochen wurde, antwortete er beschämt „Es ist, wie du sagst.“, und fragte den Zweifachgeborenen über die geraubte Ehefrau: „Oh du Besitzer der sechs großen Qualitäten, durch wen wurde diese Frau des Brahmanen entführt und wohin? Der Verehrte weiß wahrlich, was in dieser Welt geschah und noch geschehen wird.“

Der Rishi antwortete: „Der Rakshasa Valaka, der Sohn von Adri, hat sie geraubt. Oh König, du sollst ihn noch heute im Wald von Utpalavatam erblicken. Gehe, erfülle deine Pflicht, und vereine diesen Besten unter den Zweifachgeborenen wieder mit seiner Ehefrau. Lass ihn nicht Tag für Tag zu einem Ort der Sünde werden, wie du es selbst geworden bist.“

70. König Uttama auf der Suche nach der Frau des Brahmanen

Markandeya sprach:
Dann grüßte er den großen Muni, stieg auf seinen Kampfwagen und erreichte damit den Utpalavatam Wald. Dort erblickte der Herr der Menschen die Ehefrau des Zweifachgeborenen, wie von ihrem Mann beschrieben, beim Essen der Früchte vom Bel Baum.

Er fragte: „Warum bist du, oh Gute, in diesem Wald? Sprich deutlich, bist du die Frau von Susharma, dem Sohn von Bishala?“

Die Brahmanin sprach: „Ja, ich bin die Tochter des Zweifachgeborenen Atiratra, der im Wald lebt, und die Frau des Sohnes von Bishala, dessen Namen du nanntest. Ich bin es, die vom übelgesinnten Rakshasa Valaka entführt wurde, als ich in meinem Haus schlief. Er hat mich von meinem Bruder und meiner Mutter weggetragen. Möge dieser Rakshasa zu Asche verbrannt werden, durch den ich von Mutter, Bruder und den anderen Verwandten getrennt wurde und hier in großem Elend lebe. Er brachte mich hierher und verließ mich in diesem dichten Wald. Ich weiß nicht, warum er mich weder zu seiner Freude begehrte noch zu seiner Sättigung auffraß.“

Der König sprach: „Weißt du, wohin der Rakshasa gegangen ist, nachdem er dich hier zurückgelassen hat? Oh Tochter der Zweifachgeborenen, ich wurde von deinem Mann hierher gesandt.“

Die Brahmanin antwortete: „Dieser Wanderer der Nacht lebt nur in den Grenzen jenes Waldes. Gehe hinein und erblicke ihn, wenn du keine Furcht vor ihm hast.“

So ging der König den Weg, der von ihr aufgezeigt wurde, und erblickte den Rakshasa inmitten seiner Familie. Doch sofort, als der Rakshasa ihn kommen sah, verneigte er sich schnell, bis sein Kopf den Boden berührte, und näherte sich demütig den Füßen des Königs.

Der Rakshasa sprach: „Eine große Gunst erweist du mir heute, dass du mein Haus besuchst. Sei mir gnädig und sprich, was ich für dich tun kann, da ich in deinem Königreich lebe. Akzeptiere das Arghya und nimm diesen Sitz an. Wir sind deine Diener, du bist der Herr, gebiete mir!“

Der König sprach: „Von dir wurden alle gebührenden Riten für einen Gast durchgeführt. Doch sprich, warum hast du die Frau des Brahmanen entführt, oh Wanderer der Nacht? Sie ist nicht besonders lieblich und hat keine schönen Glieder, um von dir als Frau begehrt zu werden. Und wenn du sie als Nahrung geholt hast, warum wurde sie von dir nicht verzehrt? Erzähle mir dies!“

Der Rakshasa antwortete: „Wir sind doch keine Kannibalen, oh König. Dies sind andere Dämonen. Wir ernähren uns, oh König, von der Frucht unserer Verdienste. Wir leben von der Gesinnung der Männer und Frauen, welche uns verachten oder würdigen. Wir verzehren keine lebenden Geschöpfe. Wenn wir die Kraft der Menschen zur Entsagung auffressen, dann kommen jene unter die Herrschaft des Zorns. Doch wenn wir ihre übelgesinnten Neigungen verspeisen, dann entfalten sich die guten Eigenschaften in ihnen. Oh König, wir haben Ehefrauen, die uns erfreuen und in ihrer Schönheit den Apsaras gleichen. Wenn es solche Rakshasis gibt, welchen Grund hätten wir für das Verlangen nach menschlichen Frauen?“

Der König sprach: „Wenn diese Frau, oh Wanderer der Nacht, nicht zum Vergnügen noch zur Speise von dir geraubt wurde, warum hast du dann das Haus des Brahmanen betreten und seine Frau gestohlen?“

Der Rakshasa sprach: „Oh König, dieser Beste unter den Zweifachgeborenen ist vorzüglich in den Zaubersprüchen gelehrt. Durch die Kraft jener Sprüche zur Zerstörung der Rakshasas vertreibt er mich von jedem Opfer, dem ich beiwohnen möchte. Deshalb leiden wir unter großem Hunger durch seine Sprüche zur Vertreibung (von Rakshasas). Wohin sollen wir noch gehen? Dieser Zweifachgeborene wird zum Priester in allen Opfern berufen. Deshalb haben wir für seine Schwächung gesorgt. Denn ohne ihre Frauen vernachlässigen die Männer ihre Opferpflichten.“

Als nach diesen Worten dem König die Tatsache der Schwächung des hochbeseelten Brahmanen bewusst wurde, begann er äußerst traurig zu werden und überlegte: „Indem er von der Schwächung des Brahmanen erzählte, hat er auch mich verurteilt. Selbst jener Beste der Munis sprach davon, dass ich nicht würdig bin, das angemessene Arghya eines Gastes zu erhalten. Die Schwächung dieses Brahmanen und auch die von mir, wurde vom Rakshasa klar ausgesprochen. So bin ich wohl infolge der Trennung von meiner Frau in diese große Notlage gekommen.“

Markandeya fuhr fort:
Oh Muni! Als der König so überlegte, verneigte sich der Rakshasa erneut und sprach mit gefalteten Händen: „Oh Herr der Menschen, gebiete mir, was ich tun soll. Sei mir gnädig, der ich dein gehorsamer Diener bin und in deinem Königreich lebe.“

Da sprach der König: „Das, was von dir, oh Wanderer der Nacht, ausgesprochen wurde, dass ihr die Gesinnung der Menschen verzehren könnt, genau das erwarten wir von euch. Höre von mir die Aufgabe, mit der du meine Wünsche erfüllen mögest: Verzehre noch heute die schlechte Gesinnung jener Brahmanin, so dass sie ohne ihren üblen Charakter ihr freundliches Wesen entfalten kann. Und dann soll sie von dir, oh Wanderer der Nacht, wieder in ihr Haus gebracht werden. Damit wäre alles für mich, als Gast in deinem Haus, getan.“

So trat der Rakshasa mittels seiner eigenen okkulten Mächte in jene Frau ein und verzehrte entsprechend dem Gebot des Königs ihre üble Gesinnung durch seine Kraft. Und diese Frau des Zweifachgeborenen sprach, erleichtert von ihrem äußerst grimmigen Charakter, zum Herrscher der Welt: „Auf Grund meiner eigenen Handlungen wurde ich von diesem Hochbeseelten, meinem Ehegatten, getrennt. Dieser Rakshasa war nur ein Instrument in den Händen des Schicksals. Es war nicht die Schuld des Rakshasa, noch die meines hochbeseelten Mannes. Es war allein meine Schuld, nicht die von anderen. Die Wesen ernten immer die Früchte ihrer eigenen Handlungen. Bestimmt habe ich in einer vorherigen Geburt die Trennung von einem Ehepaar verschuldet. So ist es nun auch mir geschehen. Welche Schuld sollte jener Hochbeseelte daran haben?“

Der Rakshasa sprach: „Oh Herr, ich werde nun entsprechend deinem Wunsch diese Frau zum Haus ihres Ehemannes bringen. Gebiete mir, oh König, was sonst noch von mir getan werden soll.“

Der König antwortete: „Oh Wanderer der Nacht, mit dieser Tat hast du vorerst alles für mich getan. Mögest du, oh Mutiger, wieder zu mir kommen, wenn ich an dich denke, um weitere Aufgaben zu erfüllen.“

Der Rakshasa sprach „So sei es!“ und brachte diese zweifachgeborene Frau, welche von ihrer üblen Gesinnung gereinigt wurde, zum Haus ihres Ehemannes zurück.

71. König Uttama wird über den Wert der Ehe belehrt

Markandeya sprach:
Nachdem der König diese Frau zum Haus ihres Mannes gesandt hatte, begann er wieder nachzudenken und seufzte: „Was wäre nun gut für mich unter diesen Umständen? Jener hochgesinnte Rishi sprach zu meinem Leidwesen von meiner Unwürdigkeit, das Arghya zu empfangen, welches einem Gast wie mir zustände. Und jener Wanderer der Nacht sprach von meiner Schwächung, wie im Falle des Brahmanen. So ist es, doch was soll ich tun? Meine Frau wurde von mir verstoßen. Vielleicht sollte ich jenen Höchsten der Munis befragen, der mit Hellsicht begabt ist?“ Mit solchen Gedanken bestieg dieser Herr der Erde seinen Wagen, und fuhr dorthin, wo der gerechte große Muni lebte, der die drei Zeiten kennt (Vergangenheit, Gegenwart, und Zukunft). Vom Wagen abgestiegen näherte er sich dem Muni mit angemessener Ehrerbietung und berichtete von seinem Gespräch mit dem Rakshasa, genauso wie es geschah, und ebenfalls vom Gespräch mit der Frau des Brahmanen und von der Heilung ihrer schlechten Gesinnung, sowie von ihrer Rückkehr zum Haus ihres Mannes, und auch über das Ziel seines Besuches hier.

Und der Rishi sprach: „Das, was von dir getan wurde, oh Herr der Menschen, wie auch der Grund deiner Ankunft hier, ist mir alles bereits bekannt. Du möchtest mich fragen: „Was soll ich nun tun, denn ich komme mit besorgtem Geist zu dir?“ Höre, oh Herr der Erde, wie du handeln solltest. Die Ehefrau ist der stärkste Ansporn des Mannes zur Bewahrung von Dharma, Artha und Kama, sowie zum Erreichen von Verdienst. Wenn sie verstoßen wird, wird auch das Dharma verstoßen. Der frauenlose Mann, oh König, ist beeinträchtigt bei der Ausführung seiner Opferaufgaben, sei er ein Brahmane, Kshatriya oder Vaisya. Mit der Trennung von deiner Frau hast du keine rühmliche Tat vollbracht. Denn so, wie die Frauen ihre Männer nicht verlassen sollen, so sollten auch die Männer ihre Frauen nicht verstoßen.“

Der König sprach: „Oh du Besitzer der sechs großen Qualitäten, was soll ich tun? Das ist das Ergebnis meiner eigenen Handlungen. Ich war ihr immer in Liebe hingegeben, aber sie war mir nicht geneigt. Deshalb habe ich sie verstoßen. Was auch immer sie tat, ich ertrug alles mit einem brennenden Herzen, oh Besitzer der Bhagas, und mein Geist wurde unablässig vom Schmerz unserer Trennung gequält. Und jetzt, wo sie im Wald zurückgelassen wurde, weiß ich nicht, wohin sie gegangen ist, oder ob sie im Dschungel von Löwen, Tigern oder Rakshasas gefressen wurde.“

Der Rishi sprach: „Oh Herr der Erde, sie wurde weder von Löwen, Tigern noch von Rakshasas gefressen. Sie lebt jetzt in der Unterwelt mit ihrem unbefleckten Charakter. Der König der Schlangen, bekannt als Kapotaka, lebt ebenfalls dort. Als er diese schöne junge Dame, die von dir verstoßen wurde, auf ihrem Weg durch den großen Wald erblickte, erkannte er ihre Geschichte und wurde von Liebe zu ihr erfasst. So brachte er sie in sein Reich. Seine Tochter mit den schönen Augenbrauen ist Nanda, oh Herr der Welt, und die Ehefrau dieses klugen Königs der Schlangen, heißt Manorama. Die schöne Tochter erkannte, dass deine Gattin die zweite Frau neben ihrer Mutter werden sollte, und verbarg sie sogleich kunstvoll in den Frauengemächern ihres eigenen Hauses. Selbst auf Bitten des Königs verriet Nanda das Versteck nicht und blieb stumm. Da sprach der Vater zu seiner Tochter: „Du sollst wirklich stumm sein!“. So verfluchte er seine Tochter, und die reine Dame, deine Königin, die von diesem Herrn der Schlangen gefangen und mitgenommen wurde, lebt immer noch dort im Verborgenen.“

Daraufhin wurde der König mit großer Freude und neuer Hoffnung erfüllt und fragte diesen Besten unter den Zweifachgeborenen nach der Ursache seines Unglücks mit seiner Frau. Der König sprach: „Oh Verehrenswerter, die ganze Welt zeigt große Zuneigung zu mir. Was ist die Ursache dafür, dass meine eigene Frau mir nicht geneigt ist? Oh großer Muni, meine Liebe zu ihr ist unbeschreiblich groß, sogar größer als zu meinem Leben. Aber sie ist mir übel gesinnt. Erkläre mir bitte die Ursache dafür, oh Zweifachgeborener.“

Der Rishi sprach: „Zur Zeit eurer Ehezeremonie standest du unter dem Einfluss von Sonne, Venus und Saturn, und deine Frau unter Merkur und Jupiter. In dieser Phase gehörte ihr der Mond, während der Sohn des Mondes dein war. Diese beiden sind einander entgegengesetzt. Deshalb, oh König, ist dir dieses Unglück begegnet. So gehe nun und regiere die Erde gemäß den gültigen Gesetzen deiner Kaste. Nimm deine Frau als deine Gehilfin an, und erfülle alle nötigen Opfer und andere religiöse Aufgaben.“

Nach diesen Worten an Uttama ehrte der Herrscher der Erde den Brahmanen, bestieg seinen Wagen und fuhr zurück in seine Heimatstadt.

72. Das Ende der Geschichte von Uttama

Markandeya sprach:
Als dann der König seine Stadt erreichte, erblickte er freudig den Brahmanen mit seiner Frau, die nun eine vorzügliche Gesinnung erreicht hatte.

Der Brahmane sprach: „Oh Bester der Könige, ich bin zufrieden, weil die Ordnung unter deiner Herrschaft aufrechterhalten wird, der du das Gesetz kennst und meine Frau zu mir zurück brachtest.“

Der König antwortete: „Du bist zufrieden, oh Bester der Zweifachgeborenen, aufgrund der Einhaltung der Gesetze meiner Kaste. Doch ich, oh Brahmane, dessen Frau nicht zu Hause ist, bin in einer leidvollen Situation.“

Darauf sprach der Brahmane: „Oh Herr der Menschen, wenn sie in den Wäldern von wilden Tieren aufgefressen wurde, was könnte sie jetzt noch nützen? Warum ergreifst du nicht die Hand einer anderen Frau, um sie zu heiraten? Infolge deiner Unzufriedenheit kannst du als König das Gesetz nicht ausreichend bewahren.“

Der König antwortete: „Meine Liebste wurde nicht von wilden Tieren verschlungen. Wahrlich, sie lebt mit ihrer unbefleckten Tugend. Doch was sollte ich jetzt tun?“

Der Brahmane sprach: „Wenn deine Frau lebt und keinem anderen Mann verbunden ist, warum begehst du dann diese Sünde, welche durch die Trennung von deiner Frau verursacht wird?“

Der König antwortete: „Selbst wenn ich sie wiederfinden würde, oh Brahmane, sie ist immer gegen mich und bringt mir nur Sorgen anstatt Freude. Sie fühlt keine Liebe zu mir. Bitte unternimm etwas, damit sie mir wieder geneigt ist.“

Der Brahmane sprach: „Für ihre Liebe zu dir werde ich das Opfer mit dem Namen Mitravinda (Freundschaft) durchführen. Dieses große und vorteilhafte Opfer wird von denjenigen zelebriert, die sich Liebe wünschen. Dieses Opfer ist die Quelle für höhere Liebe zwischen Mann und Frau, die sich einander nicht zugetan waren. Für dein Wohl werde ich dieses Opfer ausführen. Oh Herr der Erde, bringe deine Frau mit den schönen Augenbrauen von dort zurück, wo sie jetzt lebt, und sie wird dir ein Quell der Freude sein.“

So angesprochen übergab der Herr der Welt die vielfältigen Opfergaben und er, der Beste der Brahmanen führte dieses Opfer durch. In der Absicht die Frau des Königs zurückzubringen, zelebrierte dieser Beste unter den Zweifachgeborenen wieder und wieder dieses Opfer, insgesamt siebenmal. Als der große Muni fand, dass die Liebe von jener Königin zu ihrem Ehemann ausreichend gefestigt war, da sprach dieser Brahmane zum Herrn der Menschen: „Oh du Bester unter den Männern, verbinde dich wieder mit ihr, die der Gegenstand deiner Liebe ist. Genieße die Dinge des Vergnügens mit ihr, führe Opfer durch und sei gesegnet.“

Als er diese Worte vom Brahmanen hörte, dachte der erstaunte Herrscher der Welt an den Rakshasa mit der großen Energie und der festen Entschlossenheit. Und sobald er an ihn dachte, erschien er augenblicklich vor dem Herrn der Menschen, grüßte und sprach: „Was steht zu Diensten?“ Nachdem der König ihn informiert hatte, begab er sich in die Unterwelt, suchte dort die Frau des Königs und kam mit ihr zurück. Als sie ihren Herrn mit großer Liebe erblickte, sprach sie immer wieder voller Entzücken: „Sei mir gnädig!“ Dann umarmte der König seine Verehrte mit großem Verlangen und sprach: „Ich bin dir doch immer gnädig, meine Liebe, warum sprichst du so?“

Und die Frau antwortete: „Wenn dein Geist mir besonders gewogen ist, oh Herr der Menschen, dann bitte ich dich, erfülle den sehnlichsten Wunsch meiner Gebete.“

Der König sprach: „Sprich zu mir ohne Furcht. Was auch immer du von mir wünschst, es wird nichts unerreichbar sein. Oh du Furchtsame, ich bin in allen Dingen dein Diener.“

Die Frau sprach: „Um meinetwillen hat der Schlangenkönig seine Tochter, meine Freundin, mit dem Ausspruch verflucht 'Du sollst stumm sein!', und sie wurde stumm. Wenn du, von Liebe zu mir bewegt, ein Heilmittel gegen ihrer Stummheit bewirken könntest, würdest du mir die größte Gunst erweisen.“

Daraufhin fragte der König den Brahmanen: „Welche Handlung ist unter diesen Umständen als Heilmittel gegen diese Stummheit geeignet?“

Und der Brahmane antwortete: „Gehorsam deines Gebotes, oh Herr der Erde, werde ich das Sarasvati Opfer durchführen, und mit der Zurückgabe der Macht der Rede an Nanda wird deine Frau von ihrer Schuld (der Dankbarkeit) befreit werden.“

So zelebrierte der Beste unter den Zweifachgeborenen für ihre Heilung das Sarasvati Opfer, und mit konzentriertem Geist wiederholte er die Hymnen für Sarasvati. Und als die Tochter in der Unterwelt die Macht der Rede zurückbekam, da sprach (der mystische Rishi) Garga zu ihr: „Diese Heilung, welche schwer zu erlangen ist, wurde dir auf Bitten deiner Freundin von ihrem Mann gegeben.“ Mit diesem Bewusstsein begab sich Nanda, die Tochter des Schlangenkönigs, schnell in jene Stadt, umarmte ihre Freundin, die Königin, und ehrte den Herrscher der Erde mit vielen Segenssprüchen. Und als die Naga Frau ihren Platz eingenommen hatte, da sprach sie mit süßen Worten:
„Durch diese heilsame Gabe, oh Tapferer, ist mein Herz dir zugeneigt. Höre meine Worte: Oh Herr der Menschen, du sollst auf dieser Erde einen Sohn haben, der mit großer Energie gesegnet ist und dessen Arme unbesiegbar sein werden. Er wird die tiefere Bedeutung der heiligen Schriften erkennen, und wird dem Gesetz und den Opfern hingegeben sein. Dieser Kluge wird ein Manu werden, der Herr dieses Manwantaras.“

Oh Muni, so sprach die Tochter des Schlangenkönigs diesen Segen über ihn aus, und ging nach der Umarmung ihrer Freundin zurück in die Unterwelt. Und über eine lange Zeit erfreuten sich König und Königin am Leben und regierten ihre Untertanen. Dann wurde diesem hochbeseelten König ein Sohn von ihr geboren, gerade wie der volle und schöne Mond in einer Vollmondnacht erscheint. Bei der Geburt dieses Hochbeseelten fühlten alle Wesen große Freude, die Flöten der Götter erklangen und himmlische Blüten regneten herab. Die Munis kamen, um ihn zu sehen. Sie betrachteten die Lieblichkeit seiner Glieder, sahen seinen zukünftigen Charakter und gaben ihm den Namen Auttama: „Er ist in einer guten Familie geboren, zu einer guten Zeit, als Sohn des Uttama, und seine ganze Erscheinung ist gut, deshalb soll er Auttama heißen.“

So wurde dieser Sohn von Uttama zum Manu, bekannt unter dem Namen Auttama. Höre über seine Vorzüglichkeiten von mir. Wer auch immer diese ganze Geschichte von Uttama und der Geburt von Auttama täglich hört, der wird nie zum Gegenstand der Feindschaft unter Menschen werden. Wer dies mit Hingabe hören oder lesen sollte, der wird nie die Trennung von seinen geliebten Frauen, Kindern oder Freunden erfahren müssen. Nun, oh Brahmane, werde ich über sein Manwantara sprechen, wer damals der Indra war, die Götter und die Rishis.

73. Über das dritte, das Auttama Manwantara

Markandeya sprach:
Höre von mir über die Götter, den Herrn der Götter, die Rishis und die Könige in diesem dritten Manwantara des Auttama Manu. Die Götter waren die Swadhamas, welche alle entsprechend ihrer Namen handelten. Eine zweite Klasse der Himmlischen waren die Satyas (die Wahrhaften), und eine dritte Klasse der Götter wurden die Shivas genannt, welche in ihrem Wesen wie Shiva selbst waren und in dem Ansehen standen, alle Sünden vernichten zu können. Außerdem, oh du höchster Muni, wird bezüglich des Auttama Manwantaras auch von einer vierten Klasse der Götter gesprochen, den Pratardanas. Eine fünfte Klasse der Götter wird Vashavartins (die dem Willen eines anderen folgen) genannt. All diese, oh großer Muni, hatten ein Wesen, welches ihrem Namen entsprach. Dies waren bekannterweise die fünf Klassen der Götter in diesem Manwantara, alles Empfänger von Opfern, oh Bester unter den Menschen. Sie gehörten zu den zwölf Arten von Göttern. Ihr Herr (Indra), der Besitzer der acht guten Qualitäten, war unter dem Namen Sushanti (süßer Frieden) bekannt, welcher die hundert Opfer durchführte und zum Herrn der drei Welten wurde.

Bis zum heutigen Tag werden von den Menschen auf dieser Erde Loblieder mit ihren Namen als Heilmittel gegen Krankheiten gesungen (wie zum Beispiel):
„Der freundliche Herr der Götter war Sushanti, umgeben von den anderen Göttern, den Shivas, Satyas und Vashavartins. Jener Manu hatte starke und mächtige Söhne. Sie hießen Aja (Führer), Parashuchi und Divya, und waren berühmt wie die Götter.“

Solange das Manwantara dieses höchst energetischen Manus andauerte, so lange regierte seine Nachkommenschaft als Herren der Menschen diese ganze Welt. Jener Manu mit der großen Seele, welcher durch die aus seiner Buße geborenen Energie zum Höchsten unter den Menschen wurde, hatte weitere sieben Söhne, die zu den sieben führenden Rishis in diesem Manwantara wurden.

Damit habe ich das dritte Manwantara beschrieben. Das nächste und vierte Manwantara wird Tamasa genannt. Oh Brahmane, höre jetzt von mir über die Geburt jenes Manus, durch dessen Ruhm die ganze Welt erstrahlte, obwohl er von einer Mutter aus einer niederen Gattung geboren wurde. Das Wesen von ihm, wie auch von den anderen Manus, seine körperliche Geburt und die Wirkung jenes Hochbeseelten, sollten jenseits des gewöhnlichen Verstandes und der Sinne gesehen werden.

74. Über das vierte, das Tamasa Manwantara

Markandeya sprach:
Es gab einst auf Erden einen König mit Namen Svarastra. Er war berühmt und voller Energie, hatte viele Opfer durchgeführt, war klug und unüberwindlich im Kampf. Der Sonnengott gewährte ihm, verehrt von seinen Beratern, ein langes Leben, und seine Frauen waren hundert an der Zahl, oh Zweifachgeborener. Doch die Frauen dieses Langlebigen waren nicht so langlebig, und mit der Zeit, oh Muni, starben auch alle seine Diener und Berater. Auf diese Weise wurde er von seinen Frauen und den anderen Mitmenschen getrennt, die mit ihm geboren waren, und mit ruhelosem Geist begann er, täglich seine Energie zu verlieren.

So wurde er auch eines Tages von einem anderen König mit Namen Bimardda von seinem Thron gestoßen, weil er keine Kraft mehr hatte, traurig und von den meisten vertrauten Begleitern verlassen war. So ging er, der Besitzer der acht guten Qualitäten, seines Königreichs beraubt, mit einem durch Kummer und Verlust gebeugten Geist, in den Wald und lebte dort an den Ufern des Flusses Vitasta, um Buße zu üben. Im Sommer praktizierte er die Buße der fünf Feuer, während der Regenzeit stand er im Regen, und im Winter lag er im Wasser. Er lebte fast ohne Essen und hielt das Gelübde der Selbstdisziplin.

Eines Tages, als er während der Regenzeit seine Buße übte, gab es einen gewaltigen Platzregen, der unaufhörlich aus den Wolken brach. Man konnte die Himmelsrichtungen nicht mehr unterschieden, weder Osten, Süden, Westen noch Norden. Alles schien in Dunkelheit zu versinken. So kam es, dass der König infolge dieses Platzregens durch den äußerst kräftigen Strom des Flusses weggetragen wurde, und obwohl er um Rettung bat, konnte er das Ufer nicht erreichen. Als der Herr der Erde bereits eine lange Strecke vom Strom gezogen wurde, traf er mit einer Hirschkuh im Wasser zusammen und packte sie beim Schwanz. Unter dieser Führung wurde er in der Dunkelheit kreuz und quer über das Wasser geleitet und fand schließlich wieder ans Ufer. Dort zog das Reh den König noch durch manches tiefe, schwer zu durchquerende Schlammloch, und so kam er in einen anderen, angenehmen Wald.

Ja, die Hirschkuh war es, welche den durch harte Entsagung schwachen und mageren Herrn der Erde an ihrem Schwanz durch die Dunkelheit zog. Und als er in der Dunkelheit wieder und wieder mit einem von Leidenschaft bewegten Geist umhergetrieben wurde, fand er großes Vergnügen in der Berührung des Rehs. Die Hirschkuh erkannte, dass der Herr der Menschen von Liebe zu ihr erfüllt wurde und in die zärtliche Berührung ihres Rückens vertieft war, und sprach in jenem Wald zu ihm: „Warum streichelst du meinen Rücken mit zitternden Händen, oh Herr der Menschen? Diese Geschichte hat einen außergewöhnlichen Lauf genommen. Doch dein Geist, oh Herr, ist nicht auf ein unwürdiges Ziel gerichtet. Deine Verbindung mit mir ist nicht verboten. Aber jener Lola steht meiner Vereinigung mit dir im Wege.“

Als der Herr der Erde diese Rede des Rehs hörte, sprach er verwundert zu ihr: „Sage mir, oh Reh, wer bist du und warum kannst du wie ein Mensch sprechen? Und wer ist dieser Lola, der deiner Verbindung mit mir im Wege steht?“

Das Reh antwortete: „Ich bin, oh König, deine Frau, früher als Utpalavati bekannt, die Hauptkönigin deiner hundert Frauen und die Tochter von Dridadhana.“

Der König fragte: „Aber was hast du getan, wodurch du diese Geburt gefunden hast? Warum kamst du, die ihrem Mann immer hingegeben und fleißig in der Einhaltung der Gebote war, in einen solchen Zustand?“

Das Reh sprach: „Als ich noch als junges Mädchen im Haus meines Vaters lebte, ging ich einst mit meinen Freundinnen in den Wald für einen vergnüglichen Spaziergang. Dort sahen wir einen Rehbock, wie er sich gerade mit einem Reh paarte. Ich ging näher zu ihnen und vertrieb damit das Reh, welches aus Angst vor mir die Flucht ergriff. Da sprach der Rehbock ärgerlich zu mir: „Du Unwissende, warum bist du so närrisch? Schande über deine üble Gesinnung, wodurch unsere Vereinigung vereitelt wurde!“ Als ich seine menschlichen Worte hörte, überkam mich Angst, und ich sprach zu ihm: „Wer bist du, der diese Geburt erreicht hat?“ Er sprach: „Ich bin der Sohn des Rishi Nrivrittichakshu und mein Name ist Sutapa. Vom Wunsch nach diesem Reh bewegt, bin ich ein Rehbock geworden. Und der Liebe zu ihr unterworfen, wurde auch ich von ihr in diesem Wald begehrt. Aber durch dich, oh Übelgesinnte, wurden wir wieder getrennt. Deshalb wird dich mein Fluch treffen.“ Darauf sprach ich: „Oh Muni, in Unwissenheit habe ich dich beleidigt. Sei mir gnädig, oh Verehrter, dass mich dein Fluch nicht treffen möge.“ So angesprochen, oh Herr der Erde, antwortete mir der Muni: „Ich werde dich nicht verfluchen, wenn ich mich dir hingeben kann.“ Da sprach ich: „Ich bin doch kein weibliches Reh. Du trägst die Gestalt eines Rehbocks und solltest andere Rehe im Wald finden. Deshalb kontrolliere deine Leidenschaft mir gegenüber.“ So angeredet, rief er mit zornigen, blutroten Augen und zitternden Lippen: „Weil du behauptet hast 'Ich bin doch kein weibliches Reh', sollst du Unwissende ein weibliches Reh werden.“ Darauf rief ich im äußersten Leiden in demütiger Verehrung immer wieder zum Muni, welcher nach den zornigen Worten nun wieder völlig gefasst war: „Sei mir gnädig! Ich bin noch eine Jungfrau, die im Gebrauch der Rede unerfahren ist. Deshalb habe ich zu dir so gesprochen. Nur eine Jungfrau ohne Vater kann ihren Mann selbst erwählen. Oh ausgezeichneter Muni, wenn mein Vater lebt, wie kann ich dich akzeptieren? Und selbst wenn ich schuldig bin, dann bitte ich um Gnade, oh Herr, und verneige mich vor dir.“

Oh hochbeseelter König, so flehte ich demütig zu ihm immer wieder „Sei mir gnädig.“, und der Beste der Munis antwortete: „Das von mir gesprochene Wort kann niemals wirkungslos sein. Du wirst nach deinem Tod in der folgenden Geburt mit Sicherheit ein Reh werden, sogar in diesem Wald. In diesem Zustand als Reh, oh du Schöne, wird der starkarmige Sohn des Munis Siddhabirya mit Namen Lola in dir seine Geburt nehmen. Du sollst während dieser Schwangerschaft die Erinnerung an deine ehemaligen Geburten gewinnen, und dein verlorenes Gedächtnis wiedergefunden, wirst du mit der Zunge der Menschen sprechen können. Mit seiner Geburt sollst du aus dem Zustand des Rehs befreit werden, und von deinem Mann verehrt, wirst du jene Bereiche gewinnen, welche die Ungerechten durch ihre Handlungen niemals erreichen können. Dieser Lola wird mit gewaltiger Kraft die Feinde seines Vaters überwinden, und nachdem er die ganze Welt gewonnen hat, soll er schließlich zum Manu werden.“

So verflucht und nach dem Tod in den Zustand eines wilden Tieres gekommen, wurde durch deine zärtliche Berührung in meinem Leib jener Fötus gezeugt. Deshalb sagte ich, dass dein Geist nicht fälschlicherweise mir verbunden ist, noch bin ich jenseits einer erlaubten Liebe, aber dieser Lola hat in meiner Gebärmutter ein Hindernis gebildet.“

Als der König diese Worte hörte, fand er höchstes Entzücken am Gedanken, dass sein Sohn, wenn er seine Feinde überwunden hat, ein Manu auf Erden sein soll. Einige Zeit später brachte das Reh diesen Sohn zur Welt, der mit allen guten Zeichen begabt war, und bei seiner Geburt empfanden alle Wesen große Freude. Doch besonders fand der König bei der Geburt des mächtigen Sohnes seine Freude zurück, und das Reh erhob sich, vom Fluch befreit, in höchst ausgezeichnete Bereiche. Dann, oh großer Muni, kamen alle Rishis zu ihm und seinen zukünftigen Ruhm sehend, gaben sie diesem Hochbeseelten einen Namen. 'Er wurde von einer Mutter geboren, die eine tamasige Geburt fand, und auch die Welt wird mehr und mehr durch Tamas (Unwissenheit und Dunkelheit) bedeckt. Deshalb soll er als Tamasa bekannt sein.' Und jener Tamasa, der von seinem Vater im Wald ernährt wurde, sprach damals zu ihm, als sich seine Intelligenz entfaltete: „Wer bist du, mein Vater? Und warum bin ich dein Sohn? Und wer ist meine Mutter? Und warum bist du hier? Sprich zu mir in Wahrheit.“

Daraufhin berichtete der starkarmige Vater, der Herr der Welt, seinem Sohn alles, was geschehen war, angefangen mit dem Verlust seines eigentlichen Königreichs. Als er alles vernommen hatte, begann er die Sonne zu verehren und fand dabei die ganze Fülle göttlicher und tödlicher Waffen. So wurde er ein Meister der Waffen, und nachdem er die Feinde besiegt hatte, brachte er sie vor seinen Vater. Und er, gegründet in der Bewahrung seiner Pflichten, ließ Gnade walten, und so gab er ihnen auf Geheiß seines Vaters ihre Freiheit zurück.

Damit fand der Vater durch den Anblick dieses Sohnes sein Glück wieder, und als er sich von diesem Körper trennte, erreichte er den verdienten Bereich für Buße und Opfer. Und nachdem König Tamasa die ganze Welt erobert hatte, wurde er zum Manu Tamasa.

Höre nun von mir über sein Manwantara, wer die Götter waren, der Herr und König der Götter, wie auch über die Rishis und über die Söhne des Manu, dem Herrscher der Erde. Oh Muni, die Satyas, die Suddhis, die Surupas, die Haris und andere waren die siebenundzwanzig Klassen der Götter in jenem Manwantara. Der Herr jener Götter war Shikhi, mächtig an Kraft und Energie, und mit den hundert Opfern verbunden. Oh Brahmane, Jyotirdhama, Pritha, Kavya, Chaitra, Agni, Valaka und Pivara waren die sieben führenden Rishis. Nara, Kshanti, Skanda, Danta und Jangha waren unter anderem die Söhne von Tamasa, und als Könige waren sie äußerst mächtig.

75. Über das fünfte, das Raivata Manwantara

Markandeya sprach:
Der Fünfte Manu wird Raivata genannt, oh Brahmane. Höre ausführlich von seiner Geburt, ich werde dir alles berichten. Oh Verehrungswürdiger, einst gab es einen als Ritavak bekannten Rishi. Dieser Hochbeseelte war lange Zeit ohne Kinder, doch dann wurde ihm im Zeichen des Sternes Revati ein Sohn geboren. Er führte gemäß dem Gesetz alle seine Riten durch, angefangen mit der Geburtszeremonie Jatakarma bis zu Upanayana (der Initiation mit der heiligen Schnur). Doch er, oh Muni, bekam dennoch einen schlechten Charakter. Seit der Zeit, als dieser Sohn geboren war, wurde jener Rishi, der Beste unter den Munis, von andauernden Krankheiten eingeholt. Und seine Mutter lag mit Lepra und anderen Krankheiten darnieder und war äußerstem Leiden unterworfen. So wurde sein Vater traurig und dachte bei sich: „Was geschieht uns hier?“ Und als dieser äußerst übelgesinnte Sohn begann, die Frauen zu entführen, welche den Söhnen anderer Munis verbunden waren, da sprach Ritavaka mit einem schwermütigem Geist: „Ohne Sohn zu sein ist für den Menschen wohl besser, als einen übelgesinnten Sohn zu haben. Ein schlechter Sohn verursacht andauernden Schmerz im Herzen von Vater und Mutter, und stürzt seine Ahnen vom Himmel in die Hölle. Weder ist er seinen Freunden nützlich, noch erfahren seine Ahnen Befriedigung durch ihn. Er ist seinen Eltern eine Quelle des Elends. Die Geburt eines solchen Übeltäters ist zu bejammern. Gesegnet sind jene, deren Söhne dem Geist dieser Welt entsprechen, die zum Wohle der Wesen handeln, eine ruhige Gesinnung haben und nach tugendhaften Werken streben. Doch unser Leben ist unglücklich und düster, und neigt sich nicht zum Guten einer kommenden Welt. Es zieht uns mehr zur Hölle als zum Himmel infolge der Verbindung mit diesem üblen Sohn. Den guten Freunden bringt er Erniedrigung, und Verherrlichung denjenigen, die uns Schlechtes wünschen. Darüber hinaus bringt er vorzeitig Alter und Schwäche auf seinen Vater. Wahrlich, ein übelgesinnter Sohn kann dafür verantwortlich sein.“

So überlegte dieser Muni, dessen Herz durch das Verhalten seines schlechten Sohnes brannte, und fragte (den mystischen Muni) Garga nach der Ursache dafür.

Ritavak sprach: „Von Subrata habe ich wie von alters her ordnungsgemäß die Veden erfahren. Und als ich das Studium der Veden beendet hatte, nahm ich mir in Übereinstimmung mit den vorgeschriebenen Gesetzen eine Frau. Und ich habe zusammen mit meiner Frau alle Opferhandlungen durchgeführt, die Riten aus dem Sranta Sutras, die aus den Smritis und auch die Feueropfer. Oh großer Muni, keines meiner Werke blieb bis jetzt unvollkommen. Gemäß dem Gesetz, Nachkommenschaft zu zeugen, und zwar nicht unter dem Einfluss der Begierde, sondern wegen eines Sohnes und aus Furcht vor der Hölle Put, wurde jener von mir gezeugt. Da ist er nun, mein Sohn. Oh Muni, ist es wegen seiner eigenen Schuld oder durch irgendeine Schuld von mir, dass er durch seinen üblen Charakter eine Quelle des Elends für uns geworden ist und all meinen Freunden Kummer bringt?“

Darauf antwortete Garga: „Oh bester Muni, dein Sohn ist unter dem Einfluss des Sternes Revati (im Sternzeichen des Fisches) geboren. Deshalb ist er eine Quelle des Elends für euch geworden. Er ist eben zu einer ungünstigen Zeit geboren. Es gibt keine Schuld von dir, seiner Mutter oder deiner Familie. Die Ursache seiner üblen Gesinnung ist seine Ankunft in dieser Welt unter dem Einfluss des Sternes Revati.“

Darauf sprach Ritavak: „Weil dieser schlechte Charakter meines einzigen Sohns wegen des Einflusses des Sterns Revati entstanden ist, deshalb soll dieser Revati (aus seiner Bahn) herabfallen.“

So sprach der Muni, und auf diese Weise fiel durch den von ihm ausgesprochenen Fluch der Stern Revati aus seiner Bahn, unter den Augen der ganzen Welt, deren Herzen durch dieses Wunder überwältigt wurden. Der Revati Stern ging auf allen Seiten des Berges Kumuda nieder und ließ sogleich die Wälder, die Höhlen und die Bäche in seinem Glanz erstrahlen. Wegen dieses Falls wurde der Berg Kumuda als Raivataka bekannt, und der angenehmste paradiesische Berg auf der ganzen Erde. Die Lieblichkeit dieses Sterns wandelte sich zum See Pankajini (Lotussee), und aus diesem See wurde dann eine wegen ihrer Schönheit höchst bezaubernde Maid geboren. Oh Bhagura, als der Muni Pramucha dieses Mädchen erblickte, welches aus der Lieblichkeit von Revati geboren wurde, gab er ihr ebenfalls den Namen Revati. Und Pramucha, dieser Besitzer der acht guten Qualitäten, erzog und ernährte sie auf diesem großen Berg, denn sie war in der Nähe seiner Klause zur Welt gekommen. Als der Muni sah, dass diese, mit großer Schönheit ausgestattete Jungfrau, ins heiratsfähige Alter kam, da dachte er bei sich, wer wohl ihr Ehemann werden sollte? Lange Zeit grübelte er darüber, doch er fand keinen würdigen Bräutigam für sie. So ging der Muni Pramucha zum Ort des Opferfeuers, und befragte den Gott des Feuers über ihren zukünftigen Bräutigam. Und jener, der sich von den Opfergaben ernährt, sprach zum fragenden Muni: „Durgama, der Herr der Erde, mächtig an Kraft und Energie, mit angenehmer Rede und voller Gerechtigkeit und Tugend, soll ihr Ehemann werden.“

Noch am gleichen Tag, oh Muni, kam dieser Herr der Menschen, der kluge Durgama, der voller Kraft und Tapferkeit war, und im Geschlecht von Priyavrata als Sohn von Vikramashila von dessen Frau Kalindi geboren wurde, auf einem Jagdausflug zu seiner Klause. Der Herr der Erde betrat die Einsiedelei, erblickte jene mit den schlanken Gliedern, und fragte sie nach dem Rishi: „Meine Liebste, wohin ist der beste Muni, der Besitzer der sechs großen Qualitäten, von dieser Klause aus hingegangen? Ich wünsche, ihn hier zu begrüßen. Deshalb, oh Anmutige, sprich zu mir.“

Der Brahmane, der zum Ort des Opferfeuers gegangen war, hörte jene Worte des Königs und auch die Anrede als „seine Liebste“, und kam schnell herbei. Der Muni erblickte den hochbeseelten König, der mit allen Zeichen eines Herrschers der Menschen begabt war und verneigte sich vor ihm in Verehrung. Nach diesem Anblick sprach er zu seinem Schüler Gautama: „Bringe schnell das angemessene Arghya für diesen Herrn der Welt. Einerseits ist dies der König, der nach langer Zeit wieder hierhergekommen ist, andererseits ist er auch mein Schwiegersohn. Deshalb denke ich, dass er einer besonderen Gabe würdig ist.“

Bei diesen Worten begann der König über den Grund nachzudenken, weshalb er Schwiegersohn genannt wurde, doch er konnte es nicht ergründen. Deshalb akzeptierte der König schweigend dieses Arghya. So begrüßte der große Muni diesen besten der Könige, nachdem er seinen Platz eingenommen und die Gaben akzeptiert hatte, und sprach zu ihm: „Ist alles gut in deinem Haus, oh Herr der Menschen? Steht es zum Besten mit deiner Schatzkammer, deiner Armee, deinen Freunden und Fürsten, deinen Dienern und Höflingen und ebenfalls mit dir selbst, auf dem all jenes gegründet ist? Geht es deinen anderen Frauen gut? Nach der einen frage ich nicht, denn sie lebt hier und ihr geht es gut.“

Der König sprach: „Oh du mit den heilsamen Gelübden, durch deine Gnade gibt es keine schlechten Nachrichten bezüglich meiner Angelegenheiten. Aber ich, oh Muni, bin neugierig zu erfahren, wer hier meine Frau sein soll?“

Der Rishi antwortete: „Revati, diese vorzügliche Frau, begabt mit den sechs guten Qualitäten, und die Schönste in allen drei Welten, ist deine Ehefrau. Kennst du sie nicht, oh König?“

Der König sprach: „Oh Herr, Subhadra, die Tochter von Shanta, die Tochter von Kaberi, auch Sujata, die Tochter von Surashtra, Kadamva, die Tochter von Barutha, Bipatha und auch Nandini kenne ich als Ehefrauen, die in meinem Haus leben. Oh du Besitzer der Bhagas, ich weiß nicht, wer diese Revati ist.“

Der Rishi sprach: „Jene Strahlende, welche du gerade als deine Liebste angesprochen hast, oh Herr der Erde, ist deine Ehefrau und jedes Lobes würdig. Hast du sie vergessen?“

Da sprach der König: „Ich habe aufrichtig gesprochen, oh Muni, und bin mir keiner Schuld bewusst. Ich bitte dich, oh Verehrter, sei in dieser Sache nicht ärgerlich mit mir.“

Und der Rishi antwortete: „Deine Worte waren aufrichtig, oh Herr der Erde, deine Gesinnung ist gut. Oh Herr der Menschen, auch du sprachst deine Worte durch Agni, den Gott des Feuers, bewegt. Jener große Gott, der Träger der Opfergaben, wurde auch durch mich befragt, wer der Ehemann von ihr werden sollte. Und von ihm wurde es am heutigen Tag verkündet, dass du, oh Verehrter, ihr Mann sein sollst. Akzeptiere deshalb, oh Herr der Menschen, diese Jungfrau, die ich dir übergebe. Sie wurde bereits von dir als deine Liebste angesprochen. Warum zögerst du noch?“

Nach diesen Worten wurde dieser Herr der Erde ganz still. Und der Rishi bereitete sich in der Zwischenzeit auf die Durchführung ihrer Eheriten vor. Doch die Jungfrau sprach bescheiden, mit gesenktem Blick, folgende Worte zu ihrem Vater, der gerade alles für die Hochzeit arrangierte: „Oh Vater, wenn du mit Liebe zu mir erfüllt bist, dann bitte ich dich, mir deine Gunst zu zeigen. Sei gnädig zu mir und führe unsere Eheriten unter dem Einfluss des Sternes Revati durch.“

Der Rishi sprach: „Oh du Gute, der Stern Revati existiert nicht mehr in seiner Verbindung mit dem Mond. Es gibt andere Sterne, oh du mit den vorzüglichen Augenbrauen, welche für deine Ehe günstig sind.“

Doch die Jungfrau sprach: „Es scheint mir, oh Vater, dass ohne diesen Stern die Zeit meiner Ehe unfruchtbar werden wird. Warum sollte die Hochzeit von einer wie mir unter einer unfruchtbaren Konstellation durchgeführt werden?“

Der Rishi sprach: „Der große Asket und Vollbringer der Buße, welcher durch den Namen Ritavak weithin bekannt ist, wurde damals ärgerlich auf Revati, und durch ihn wurde jener Stern im Zorn zerstört. Ich habe dem König mit dem berauschenden Glanz bereits versprochen, dass du seine Frau sein sollst. Wenn du aber jetzt diese Ehe nicht wünschst, dann stehe ich vor einem großen Problem.“

Die Jungfrau sprach: „Oh Vater, welche Buße hat jener Muni Ritavak geübt, die du nicht erreicht hättest? Bin ich die Tochter eines Brahmanen mit weniger Kraft?“

Der Rishi antwortete: „Mein Mädchen, du bist nicht die Tochter eines schwachen Brahmanen, auch nicht von einem Büßer. Du bist die Tochter von einem, der dazu fähig ist, andere Götter zu erschaffen.“

Die Jungfrau sprach: „Wenn mein Vater einer von jenen ist, welche den Verdienst aller Buße erreicht haben, warum kann dann unsere Hochzeit nicht unter diesem Stern geschehen, indem er wieder zurück an das strahlende Firmament gesetzt wird?“

Der Rishi sprach: „So sei es denn, zu deinem Besten, oh du Gute. Sei zufrieden, für dich soll der Stern Revati wieder auf die Bahn des Mondes gesetzt werden.“

Markandeya fuhr fort:
Dann, oh hoher Brahmane, erhob der große Muni durch die Macht seiner Entsagung den Stern Revati wieder hinauf zum Firmament und verband ihn wie zuvor mit dem Mond. Und nachdem er die Ehe seiner Tochter gemäß den Geboten unter der Begleitung heiliger Texte durchgeführt hatte, sprach er voller Entzücken zu seinem Schwiegersohn: „Oh Regent der Erde, sage mir, was für ein Hochzeitsgeschenk du dir wünschst. Ich möchte dir etwas geben, was schwer zu erreichen ist. Wisse, die Macht meiner Entsagung ist unschlagbar.“

Der König antwortete: „Oh Muni, ich wurde als ein Nachkomme des Swayambhuva Manu geboren. Ich bete, dass ich durch deine Gunst einen Sohn bekomme, welcher der Herr dieses Manwantara sein soll.“

Der Rishi sprach: „Dein Wunsch soll in Erfüllung gehen. Dein Sohn, oh Herrscher der Welt, soll ein Manu werden, welcher die ganze Erde genießen kann, und dennoch gerecht und tugendhaft sein wird.“

Dann begaben sie sich zusammen zur Stadt des Königs und seine Frau Revati schenkte ihm bald einen Sohn, den Manu Raivata. Er war mit allen Tugenden begabt, konnte von Menschen nicht besiegt werden, besaß das Wissen aller Wissenschaften, und kannte die höhere Bedeutung der Veden und der anderen heiligen Schriften.

Höre nun von mir, oh Brahmane, mit ungeteilter Aufmerksamkeit über die Götter, den Herrn der Götter und die irdischen Könige jener Zeit. Die Sumedhas, Bhupatis, Vaikuntas, Amitabhas waren die Götter in diesem Manwantara, jeder in vierzehn Klassen aufgeteilt. Der Herr von ihnen war Vibhu, der Held der hundert Opfer. Die sieben ursprünglichen Rishis im Manwantara des Manu Raivata waren Hiranyaroma, Vedasri, Urdhavahu, Vedavahu, Sudhama, Parjjanya und der große Muni Vasishta, der Besitzer der sechs guten Qualitäten der Güte usw., welcher die äußersten Grenzbereiche der Veden und Vedantas erreichte. Balabandhu, Mahabirya, Suyastavya, Satyaka und andere waren die Söhne des Manu Raivata. Die Manus bis zu Raivata, von denen ich dir berichtet habe, waren mit Ausnahme des Manu Swarochisha alles Nachkommen des Swayambhuva Manu.

76. Über das sechste, das Chakshusha Manwantara

Markandeya sprach:
So habe ich dir die fünf Manwantaras beschrieben. Höre als nächstes vom sechsten, dem Chakshusha zugehörig. In seiner vorherigen Geburt wurde er aus dem Auge von Paramesti (der höchsten Gottheit) geboren, deshalb, oh Zweifachgeborener, bekam er in dieser Geburt den Namen Chakshusha. Die Frau des hochbeseelten Rajarshi (fürstlicher Rishi) Anamitra brachte diesen Sohn zur Welt, welcher gelehrig war, rein, stark und begabt mit der Erinnerung an alle vergangenen Geburten.

Nach seiner Geburt umarmte ihn seine Mutter mit Liebe, legte ihn auf ihren Schoß und brachte wiederholt ihre Freude lautstark zum Ausdruck. Doch er, der mit dem Wissen der ehemaligen Geburten begabt war, lächelte darüber, als er auf dem Schoß seiner Mutter lag. Daraufhin sprach die Mutter etwas empört zum ihm: „Ich bin sehr verwundert. Was ist das, mein Kind? In deinem Gesicht steht so ein seltsames Lächeln. Ist deine Weisheit vorzeitig geboren? Siehst du irgendwelche glücklichen Omen?“

Der Sohn sprach: „Kannst du nicht sehen, dass diese Katze hier mich fressen möchte? Und die zweite, die nach mir greift, ist Jataharini, ein geistiges Wesen, welches du auch nicht sehen kannst. Von der Liebe zu deinem Kind bewegt, oh Verehrte, schaust du mich voller Zuneigung an, und laut jubilierend umarmst du mich immer wieder. So entsteht großes Entzücken in dir und deine Augen sind voller Tränen der Liebe. Deshalb ist dieses Lächeln auf meine Lippen gekommen. Höre den tieferen Grund dafür: Getrieben durch ihren Egoismus schaut diese Katze mit Begehren auf mich, und ähnlich auch die andere, Jataharini, welche unsichtbar ist. In gleicher Weise, wie diese zwei mit schwachem Herzen in ihrer Ichbezogenheit nach mir verlangen, so scheint es mir, dass auch du vom Egoismus bewegt wirst. Aber während die Katze und Jataharini mich sofort genießen wollen, so wünscht du dir solche Früchte von mir, welche du allmählich mit der Zeit genießen kannst. Du kennst mich nicht, noch weißt du, wer dieser ist, noch hast du einen (wahren) Nutzen von mir. Unsere jetzige Verbindung wird nicht lange andauern, nur fünf oder sieben Tage. Doch liebe mich weiterhin so innig, umarme mich mit Tränen und sprich zu mir mit solch freundlichen Worten, wie 'geliebter Sohn', 'mein Liebling' usw..“

Die Mutter sprach: „Nicht für irgendeinen Vorteil, oh Lieber, umarme ich dich mit der Liebe einer Mutter. Wenn dir das nicht angenehm ist, und du dich von mir trennen willst, dann werde ich nun loslassen, was du an egoistischen Zielen in mir siehst.“

Mit diesen Worten ging sie fort aus jenem Haus, wo sie im Wochenbett lag, und verließ ihn mit dumpfen, unfähigen Sinnen, doch mit reinem inneren Geist. In diesem Zustand ergriff Jataharini dieses Kind, legte den gestohlenen Jungen in das Kinderbett beim König Vikranta, und nahm dafür den Königssohn mit sich. Doch auch diesen brachte sie in ein anderes Haus, und nahm dafür den Sohn dieses Hauses, und diesen dritten verzehrte Jataharini mit der Zeit. Auf diese Weise raubte diese äußerst Grausame immer wieder die Kinder der Leute, vertauschte sie miteinander und verspeiste immer den dritten von ihnen.

Dann führte der Herr der Erde Vikranta alle rituellen Zeremonien durch, die für Königssöhne durchgeführt werden. Und der Vater, dieser Herr der Menschen, war von höchstem Entzücken erfüllt und gab ihm deshalb gemäß dem Gesetz den Namen Ananda. Und als er im Knabenalter die heilige Schnur im Upanayana Ritus erhielt, da sprach der Guru zum Jungen: „Gehe nun zuerst zu deiner Mutter, um sie zu ehren.“ Als er diese Worte des Gurus hörte, sprach er lächelnd: „Welche Mutter soll von mir verehrt werden, die mich zur Welt brachte, oder die mich an ihrer Brust ernährte?“

Der Guru sprach: „Diese ist es, oh du Besitzer der acht großen Qualitäten, welche dich zur Welt brachte, die Tochter von Jarutha und die Hauptkönigin von Vikranta, welche unter dem Namen Haimini bekannt ist.“

Doch Ananda sprach: „Sie ist die Mutter von Chaitra, der in Vishalagrama wohnt und der Sohn des Brahmanen Agravadha ist. Er ist von jener Königin geboren worden. Ich wurde von einer anderen Frau geboren.“

Da fragte der Guru erstaunt: „Woher stammst du? Sage mir, oh Ananda, wer ist dieser Chaitra von dem du sprichst?“

Und Ananda antwortete: „Ich wurde im Haus eines Kshatriya Königs von seiner Frau Giribhadra geboren. Oh Brahmane, Jataharini, welche neugeborene Kinder stiehlt, brachte mich hierher, trug den Sohn der Königin Haimini in das Haus des führenden Brahmanen Agravadha, und verschlang den Sohn dieses Brahmanen. Der Sohn von Haimini wurde dort mit den heiligenden Riten eines Brahmanen geweiht. Und ich wurde hier von dir als Guru initiiert, oh Verehrter. So möchte ich deinem Befehl folgen, aber welche Mutter soll ich, oh Guru, aufsuchen?“

Der Guru sprach: „Äußerst verworren, mein Kind, ist dieses Problem welches sich hier gestaltet hat. Ich verstehe es nicht ganz, weil meine Sinne aufgrund der großen Verwunderung hin- und herwandern.“

Ananda sprach: „Wie konnte in diesem entfalteten Universum nur solche Verwirrung entstehen? Oh heiliger Brahmane, wer ist hier wessen Sohn, und wer ist wessen Freund? All diese Verwandtschaftsbeziehungen zwischen den Wesen entstehen mit der Geburt und werden durch den Tod wieder aufgelöst, oh Brahmane. Auch alle anderen Beziehungen zu den Freunden dieser Welt, welche mit der Geburt entstehen, werden mit der Auflösung des Körpers wieder vergehen. So ist das Gesetz des Weltalls.

Deshalb sage ich, dass es eigentlich gar keinen Verwandten oder Freund gibt, während man in dieser Welt lebt. Wer von ihnen könnte ein wahrer Verwandter oder Freund sein? Also warum verwirrt diese Situation deinen Verstand? Ich habe eben in dieser Geburt zwei Väter und zwei Mütter. Was ist daran wunderlich? Und was wäre Wunderliches daran, wenn dies in der folgenden Geburt wieder geschehen müsste? So werde ich mich jetzt in frommer Entsagung üben. Ich bitte dich deshalb, bringe jenes Kind aus Vishalagrama hierher, welcher der leibliche Sohn des Königs ist.“

Daraufhin war der König, zusammen mit seiner Frau und den Freunden höchst verwundert. Doch er löste seine verwandtschaftliche Beziehung zu Ananda und gebot ihm den Rückzug in die Wälder. Dann brachte er seinen Sohn Chaitra zurück und den Brahmanen verehrend, der ihn in seinem Licht als Sohn erzogen hatte, erzog er ihn nun als Regent für das Königreich. Und Ananda ging noch als Junge in den Wald und übte dort harte Entsagung, um seine Handlungen zu erschöpfen, welche der Erlösung im Wege stehen.

Doch während dieser schweren Bemühungen sprach der göttliche Brahma zu ihm: „Oh Sohn, sprich zu mir, warum gibst du dich so harter Askese hin?“ Und Ananda sprach: „Oh ehrwürdiger Herr, in der Absicht meine Seele zu reinigen und jene Handlungen zu erschöpfen, die mich fesseln, übe ich mich in dieser frommen Buße.“

Darauf sprach Brahma zu ihm: „Jemand, der zum Handeln geboren ist, hat kein Recht solche extreme Askese zu üben. Er ist der Erlösung noch nicht würdig. Wie könntest du, voller Energie (Potential), so zur Erlösung gelangen? Du bist als sechster Manu geboren. Deshalb gehe hin, handle und werde so. Es gibt für dich keinen Grund zu härtester Askese. Erfülle deine eigentliche Aufgabe, und du wirst die Erlösung erreichen.“

So von Brahma angesprochen, fügte sich der großmütige Ananda, und um ein Manu zu werden, beendete er die harte Entsagung und verließ jenen Wald. Und nachdem Brahma ihn von seinen asketischen Gelübden abgebracht hatte, sprach er ihn als Chakshusha Manu an. So heiratete er Vidarbha, die Tochter des Königs Ugra, und zeugte mit ihr mehrere Söhne, welche für ihre Heldentaten weit berühmt wurden.

Höre nun, oh Zweifachgeborener, wer in diesem Manwantara die Götter, die Rishis, der Indra und die Söhne des Manus waren. Die Götter wurden damals Aryas genannt und waren in neun Klassen aufgeteilt. Oh Brahmane, sie alle vollbrachten berühmte Taten, pflegten sich von Opfergaben zu ernähren, waren mit wohlbekanntem Heldenmut und Kraft begabt, und aufgrund ihres enormen Glanzes schwer zu schauen. Es gab noch weitere drei Klassen der Götter, die Prasutas, Bavyas und Yuthagas, welche alle in acht Bereiche aufgeteilt wurden. Oh Brahmane, in diesem Manwantara erschienen als fünfte Götterklasse die Lekhas, welche sich von Ambrosia ernährten. Und er, der die hundert Opfer zelebrierte, wurde ihr Herr mit Namen Manojava und ein Empfänger von Opfergaben. Sumedha, Virajas, Havishman, Unnata, Madhu, Atinama und Sahishnu waren die sieben Rishis. Uru, Puru, Shatadyumna und andere waren die höchst mächtigen Söhne von Manu Chakshusha, und sie alle wurden Herren der Erde.

So habe ich dir, oh Zweifachgeborener, das sechste Manwantara, die Geburt und den Charakter des hochbeseelten Chakshusha beschrieben. Derjenige Manu, welcher in unserer Zeit erschienen ist, wird Manu Vaivaswata genannt. Höre, ich werde dir jetzt die Götter und andere dieses siebenten Manwantaras beschreiben.

77. Die Geschichte vom Sonnengott und seiner Frau Sajna

Markandeya sprach:
Oh Großer, die Tochter von Visvakarma (Twashtri, der göttliche Architekt) war Sajna, die Frau des Sonnengottes Vivasvat. Sie bekam mit ihm einen Sohn, welcher ein Manu wurde. Er war berühmt und ebenso ein Meister der verschiedenen Zweige des Lernens. Als Sohn von Vivasvat wurde er Vaivaswata genannt. Doch immer wenn der Sonnengott auf seine Frau Sajna blickte, pflegte sie ihre Augen zu schließen. Deshalb wurde er eines Tages zornig und sprach folgende harten Worte zu ihr: „Weil du, oh Unverständige, immer deine Augen schließt, sobald ich meinen Blick auf dich richte, sollst du Yama, den Zerstörer der Wesen, gebären.“ Daraufhin blickte die Göttin ihn ängstlich und mit zitternden Blicken an, und der Sonnengott sprach weiter zu ihr: „Weil du mich mit unruhigen Blicken angeschaut hast, wirst du als deine Tochter noch einen unbeständigen Fluss gebären.“

So brachte sie durch den Fluch ihres Mannes Yama und den großen Fluss, welcher unter dem Namen Yamuna gefeiert wird, in diese Welt. Daraufhin begann sie sich mit großen Schwierigkeiten darin zu üben, den hellen Glanz des Sonnengottes zu ertragen. Aber unfähig dazu, dachte sie: „Was soll ich tun? Wohin soll ich gehen? An welchem Ort könnte ich Ruhe finden, wo ich dem Zorn meines Mannes nicht unterworfen bin?“ So überlegte sie auf vielfältige Weise, und dann dachte die große Tochter des Patriarchen an den Schutz ihres Vaters. Damit beschloss die berühmte Göttin zum Haus ihres Vaters zu gehen und verwandelte ihren eigenen Körper in einen vorzüglichen Schatten der Sonne und sprach zu diesem Schatten: „Lebe weiterhin im Bereich der Sonne, wie ich selbst lebte, und verhalte dich ebenfalls so zum Sonnengott und seiner Nachkommenschaft. Und auch wenn du gefragt wirst, sollst du ihm nichts von meiner Abreise erzählen. Behaupte immer: 'Ich bin Sajna.'“

Die illusorische Sajna (ihr Schatten) sprach: „Oh Göttin, ich werde dein Gebot beachten, so lange der Sonnengott mich nicht am Haar zieht oder einen Fluch auf mich lädt. Ich werde ihm die Wahrheit sagen, wenn er mich am Haar zieht oder verflucht.“ So angesprochen begab sich die Göttin zum Wohnort ihres Vaters, Visvakarma, der alle seine Sünden durch asketische Gelübde abgewaschenen hatte. Sie wurde mit großen Ehren durch Visvakarma empfangen, und so lebte diese schuldlose Dame für einige Zeit im Haus ihres Vaters. Doch schon bald grüßte er seine Tochter mit den schönen Gliedern und sprach mit großer Liebe und Respekt: „Wenn ich dich, mein Mädchen anschaue, erscheinen selbst viele lange Jahre wie nur ein Augenblick. Doch die Tugend schwindet mit der Zeit. Es ist für Frauen nicht lobenswert, allzu lange im Haus ihrer Verwandtschaft zu leben. Denn es ist der Wunsch ihrer Angehörigen, dass die Frauen im Haus ihrer Männer sein sollten. Du wurdest mit dem Sonnengott, dem Herr der drei Welten, verbunden. Es ziemt sich für dich nicht, oh mein Mädchen, für immer im Haus deines Vaters zu leben. Begib dich deshalb zurück zum Haus deines Ehemannes. Ich bin mit dir zufrieden gewesen und verehre dich wirklich. Komm bald wieder, oh liebliches Mädchen, um mich zu besuchen.“

Nach diesen Worten ihres Vaters sprach sie „So sei es.“, verehrte ihren Vater und begab sich nach Uttarakuru. Dort nahm sie aus Furcht vor dem Glanz des Sonnengottes und seinen heißen Strahlen die Gestalt einer Stute an und übte sich in asketischen Gelübden. Der Sonnengott hatte in der Zwischenzeit mit der vermeintlichen Sajna zwei Söhne und eine sehr schöne Tochter gezeugt. Doch jene illusorische Sajna entwickelte nicht die gleiche Zuneigung zu den Söhnen und der Tochter der ursprünglichen Sajna, wie zu ihren Kindern. Sie kümmerte sich täglich mehr um ihre eigenen Vorteile. Manu verzieh ihr das, aber Yama konnte dies nicht. Im Zorn erhob er seinen Fuß, um sie zu schlagen, doch im gleichen Moment wurde er von Gnade erfüllt und berührte sie nicht einmal. Daraufhin, oh Zweifachgeborener, begann die illusorische Sajna mit zitternden Händen und zornig aufgerissenem Mund einen Fluch auf Yama zu sprechen: „Weil du aus Respektlosigkeit deinen Fuß gegen mich erhoben hast, die Frau deines Vaters, soll dein Fuß noch heute abfallen.“

Als er diesen Fluch von seiner Mutter hörte, begab sich Yama voller Angst zu seinem Vater, grüßte ihn und sprach: „Es ist höchst absonderlich, oh Vater, und wurde noch nie gehört, dass eine Mutter all ihre Zuneigung aufgibt und einen Fluch auf ihren Sohn lädt. Ich denke, und Manu ist gleicher Meinung, dass sie nicht unsere Mutter ist. Denn selbst, wenn ein Sohn ganz aus der Reihe wächst, eine Mutter würde niemals so handeln.“ Die Worte von Yama hörend, schickte der Sonnengott nach der illusorischen Sajna und fragte sie, wohin seine eigentliche Frau gegangen ist.

Daraufhin antwortete sie: „Oh Sonne, ich bin die Tochter von Visvakarma, Sajna, deine Frau und die Mutter all dieser Kinder.“ Und obwohl sie auf vielerlei Weise durch die Sonne bedrängt wurde, antwortete sie nichts anderes. Doch irgendwann wurde der Sonnengott ärgerlich und wollte sie verfluchen. Daraufhin erzählte sie ihm die ganze Geschichte aufrichtig. Und mit diesem Wissen begab er sich zur Wohnstätte des göttlichen Visvakarma. Jener begegnete der Sonne, die in den drei Welten angebetet wird und nun zu seinem Haus kam, mit größter Verehrung. Und befragt über Sajna sprach Visvakarma zu ihm: „Du selbst warst die Ursache, dass sie zu meinem Haus kam.“ Daraufhin konzentriert der Sonnengott seinen Geist, und sah sie in Gestalt einer Stute im Lande Uttarakuru bei der Einhaltung asketischer Gelübde. In gleicher Weise erfuhr er das Ziel ihrer Buße: „Möge mein Ehemann eine milde, freundliche Gestalt erhalten und in dieser Form segensreiche Werke vollbringen.“ Daraufhin sprach der Sonnengott zu Visvakarma, dem Vater von Sajna: „Ich bitte dich, verringere noch heute die Heftigkeit meiner Strahlen.“ Und Visvakarma zügelte daraufhin den Glanz der Sonne, welche sich nun durch das Jahr bewegt, und die Götter begannen, ein Loblied auf den Sonnengott zu singen.

78. Die Hymne an die Sonne und das Ende der Geschichte

Markandeya sprach:
Daraufhin versammelten sich die Himmlischen und die Rishis und sangen das folgende Loblied zum Ruhme der Sonne, die in den drei Welten verehrt wird:

Ehre sei dir, denn du bist die Form des Rig, Saman und Yajur Veda.

Ehre sei dir, denn du bist die Zuflucht und das wirkliche Licht aller Wesen.

Ehre sei dir, denn du bist der einzigste Ort des Wissens, und deine Natur ist klares Licht. Du bist rein, deine Seele ist gereinigt und frei von jedem Schatten der Unwissenheit.

Ehre sei dir, denn du bist das Größte und Beste von allem, und als Höchste Seele ist das ganze Universum deine Manifestation, und deine Form ist der Atman.

Ehre sei dir, denn du bist die primäre Ursache von allen Wesen. Du bist der Aufenthalt von allen, die ihren Intellekt durch Weisheit erleuchten ließen, die mit dem Licht identisch sind und mit der Seele, welche sich selbst entfaltet.

Ehre sei dir, denn du erleuchtest als Sonne diese Welt. Du bist es, der den Tag wirklich macht. Du bist die Ursache für die Entstehung der Nacht, der Dämmerung und des Mondlichtes.

Oh Herr, du bist dieses ganze Weltall. Durch deine schwingende Bewegung, vor und zurück, bist du die Stütze der ganzen Welt, von allem Belebten und Unbelebten. Berührt durch deine Strahlen wird alles lebendig. Berührt durch deine Strahlen wird das Wasser und alles andere gereinigt.

Ehre sei dir, wenn deine reinen Strahlen diese Welt berühren, dann führen die Handlungen der Opfer, der Wohltätigkeit und andere Zeremonien zum Wohlergehen der Wesen.

Ehre sei dir, denn von deinen Gliedern strömen der Rig, Saman und Yajur Veda.

Oh Herr des Weltalls, du bist identisch mit dem Rig, Yajur und Saman, und deshalb, oh Herr, bist du eins mit der Dreiheit. Du bist die feine und die grobe Form von Brahman. Du bist gleichzeitig mit und ohne Form. Du bestehst sowohl im Groben als auch im Feinstofflichen. Du bist Nimesha, Kashtha und alle anderen Zeiteinheiten. Du bist identisch mit Kala, der alles zerstörenden Zeit. Bitte, sei zufrieden mit deiner Bestimmung und zügle deinen eigenen Glanz.

Markandeya fuhr fort:
So von den Göttern und Heiligen gelobt, verzichtete das unvergängliche Strahlenbündel (die Sonne) auf seinen eigenen Glanz. Die Erde erstrahlte durch den Teil seines Glanzes, der mit dem Rig identisch war, der Luftraum durch den Yajur Anteil und der Himmel durch den Teil, der dem Saman angehört. Der göttliche Architekt schuf aus den fünfzehn reduzierten Teilen seines Glanzes den Dreizack von Shiva, den Diskus von Vishnu, die schrecklichen Keulen der Vasus, von Shankara und dem Feuergott, den Wagen vom Gott des Reichtums (Pushpak) und viele weitere leuchtende Waffen der Yakshas, Vidyadharas und anderer Himmlischen. Von da an trug der Sonnengott selbst nur noch den sechzehnten Teil seines Glanzes, denn die anderen fünfzehn Teile wurden vom himmlischen Architekten Visvakarma verteilt.

Daraufhin nahm der Sonnengott die Gestalt eines Pferdes an, und begab sich in das Land von Uttarakuru, um seine Frau Sajna zu suchen, welche dort als Stute lebte. Als sie ihn herankommen sah, spürte sie ihren Gatten und näherte sich ihm. Wieder vereinigt, liebkosten sie sich mit ihren Nasen. Daraufhin entlud sich der Samen des Hengstes und aus ihren Nüstern wurden die Aswin Zwillinge (Nasatya und Dasra) und Revanta geboren, welcher auf einem Pferd saß, mit Schwertern, Dolchen, Rüstung, Pfeilen und Köcher. Daraufhin zeigte der Sonnengott seine eigene unvergleichliche Form. Diese Form schauend, nahm Sajna ebenfalls ihre eigene an und war höchst erfreut. Dann brachte der Sonnengott, dieser Verzehrer des Wassers, seine liebe Frau Sajna in ihrer ursprünglichen Gestalt zurück in sein Haus.

So wurde Vaivaswata, ihr erster Sohn, zum Manu, und Yama, ihr zweiter Sohn wurde, wurde wegen des Fluchs seiner Mutter zum Auge der Gerechtigkeit. Und sein Vater begrenzte den Fluch der Schatten-Sajna mit den Worten: „Die Würmer sollen am (faulenden) Fleisch deines Fußes nagen und damit zur Erde hinabfallen.“ Und weil sein Wesen tugendhaft war, und er mit gerechten Blicken sowohl auf Freunde wie auf Feinde schaute, ernannte ihn sein Vater zum Regenten über das Reich der Toten. Ihre Tochter Yamuna wurde zum Fluss der sich durch die Täler des Berges Kalindi schlängelte. Die beiden Aswins wurden von ihrem göttlichen Vater zu himmlischen Heilern ernannt, und Revanta wurde zum König der Guhyakas.

Höre jetzt von mir über das Schicksal der Söhne der illusorischen Sajna. Der erste jener Söhne der illusorischen Sajna war dem Manu ähnlich. Dieser Sohn der Sonne erhielt den Namen Savarniki. Er wird in jenem Manwantara zum Manu werden, wenn Bali zur Würde eines Indras gelangen wird. Sani wurde von seinem Vater zu einem der Planeten erhoben (Saturn). Ihr drittes Kind, die Tochter Tapati, wurde zur Ehefrau von Samvarana und brachte Kuru, den König der Menschen, zur Welt.

Ich werde dir nun bezüglich des siebenten Manwantaras des Manu Vaivaswata über die Könige dieser Zeit, die Rishis, über Indra und die Söhne des Manus berichten.

79. Über das siebente, das Vaivaswata Manwantara

Markandeya sprach:
Die Adityas, Vasus, Rudras, Sadhyas, Viswadevas, Maruts, Bhrigus und Angiras sind die Klassen der Götter in dieser Periode. Dabei sind die Adityas, Vasus und Rudras als die Söhne von Kasyapa bekannt. Die Sadhyas, Vasus (bzw. Maruts) und Viswadevas waren Söhne von Dharma. Die Bhrigus gelten als die Söhne von Angiras. Und sie alle, oh Zweifachgeborener, sollten als die Söhne von Maricha bekannt sein. Der König (Indra) aller Götter ist der hochbeseelte Urjashvi, der Empfänger von Opfergaben. Diese Götterkönige sind in der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft mit den gleichen Zeichen begabt. Sie haben tausend Augen, die Macht über Blitz und Donner und sind wirksame Bedränger ihrer Feinde. Sie empfangen viele Opfer, sind wie Bullen mit mächtigen Hörnern, sind Vollbringer der hundert Opfer und haben alle die Macht, die geschaffenen Kreaturen zu beherrschen. Sie sind alle durch Tugend, Gerechtigkeit und fromme Handlungen mit der Kraft der Herrscher begabt, und sind Meister der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft.

Höre nun, oh Zweifachgeborener, von den drei Welten. Die Erde wird der Bereich von Bhu genannt, der ätherische Bereich oder Luftraum Div und der Himmel Divya. So werden die drei Bereiche bezeichnet. Atri, Vasishta, der große Heilige Kasyapa, Gautama, Bharadwaja, Vishvamitra (der Nachkomme von) Kausika und Jamadagni, der Sohn des hochbeseelten Richika, sind die sieben Rishis dieses Manwantaras. Ikshvaku, Nabhaga, Dhrista, Sharyati, Narishwanta, Dishta, Karusha, Prishadra und Vasuman sind in der Welt wohl bekannt, und waren die neun Söhne von Manu Vaivaswata.

Oh Brahmane, so habe ich dir das Vaivaswata Manwantara beschrieben. Die Menschen, welche darüber hören, oh Großer, können heilsamen Glauben erreichen und von allen Sünden befreit werden.

80. Über das achte, das Savarni Manwantara

Kraustuki sprach:
Du hast mit Swayambhuva beginnend alle Manus beschrieben, wie auch die Götter, Könige und Rishis jener Perioden. Nun berichte mir bitte im Detail über die sieben Manus und die verschiedenen Götter jener Manwantaras, welche sich in Zukunft noch im gegenwärtigen Kalpa erheben werden.

Markandeya sprach:
Ich habe bereits Savarni, den Sohn der illusorischen Sajna erwähnt. Er ist den vorherigen Manus ähnlich und wird der achte Manu sein. Rama, Vyasa, Galava, Diptiman, Kripa, Rishyashringa und Drouni werden die sieben Rishis in jener Periode sein. Und die Götter sind Ara, Sutapa und Amitabha, geteilt in sechzig Klassen. Tapa, Tapas, Shatru, Dyuti, Jyoti, Prabhakara, Prabhasa, Dayita, Dharma, Teja, Rashmi, Vakratu und andere sind die zwanzig Götter, welche Sutapa genannt werden. Prabhu, Vibhu, Vibhasa und andere sind die zwanzig Götter der Klasse von Amitabha. Nun höre, ich werde auch die dritte Klasse beschreiben. Dama, Danta, Rita, Soma, Vinta und andere sind die zwanzig Götter der Klasse von Mukhya (Führer), die Herren des Manwantaras. Sie sind die Nachkommen des Patriarchen Maricha, dem Sohn von Kasyapa. Dies werden die Götter im Manwantara des Manu Savarni sein. Bali, der Sohn von Virochana, wird ihr zukünftiger Indra werden, oh Muni. Er lebt jetzt, auf Grund seiner Bestimmung (bzw. eines Vertrages) noch in der Unterwelt. Und Virajacharvavira, Nirmoha, Satyavak, Kriti, Vishnu und andere werden als die Söhne von Manu Savarni geboren.

81. Das Devi-Mahatmya, die Geburt von Mahamaya

Markandeya sprach:
Savarni (der Sohn der Sonne) wird als der achte Manu bezeichnet. Höre, ich werde dir seine Geburt ausführlich beschreiben. Manus haben einen großen Einfluss und werden durch die Gunst von Mahamaya (der großen Illusion) zu den Gründern von Manwantaras. Einer von ihnen ist Savarni.

Vor langer Zeit lebte im Swarochisha Manwantara der König Suradha, welcher im Geschlecht der Chytras geboren wurde, als Herrscher über die ganze Erde. Er regierte sein Volk wie ein Vater. Doch die Könige der Wildnis wurden mit der Zeit zu seinen Feinden. Und einer von diesen tapferen und mächtigen Königen besiegte ihn im Kampf und beugte seine Macht. Daraufhin zog sich dieser einstige Herrscher über ein großes Reich in seine Stadt zurück und herrschte nur noch über diesen Teil. Doch hier wurde dieser König von noch größeren Feinden bedrängt. Seine eigenen Berater waren ihm übel gesinnt und griffen nach dem Reichtum des bescheidenen Königs, der damit alle Schätze in seiner Stadt verlor. Damit verlor er auch seine Macht als König. Und unter dem Vorwand einer Jagd bestieg er eines Tages sein Pferd und zog sich allein in einen düsteren Wald zurück.

Dort erblickte er inmitten der Wildnis die Klause eines ausgezeichneten Brahmanen, welche mit der Anwesenheit seiner Schüler und von Heiligen geschmückt war. In diesem Wald verbrachte er einige Zeit, verehrt vom Muni, und wanderte hier und dort umher. Er grübelte über die Liebe, die seinen Geist so erschütterte: „Worüber meine Vorväter noch herrschten, das verlor ich mit der Zeit. Ich frage mich aber immer noch, ob nun mein Volk gerecht oder ungerecht regiert wird. Was wird wohl das Schicksal meiner Berater und meines so wohltrainierten Elefanten Surahusti sein? Sie sind jetzt alle im Besitz meiner Feinde. Welches Vergnügen können sie jetzt noch genießen, die früher mit Nahrung und Reichtümern verwöhnt wurden? Bestimmt werden sie jetzt von den fremden Königen schlecht behandelt. Für eitle Zwecke wird nun der kostbare Schatz verschwendet, der uns anvertraut war.“

Mit Sorge dachte der König daran, wie seine Schatzkammer geleert wurde. Diese und andere Gedanken wälzte er unaufhörlich durch seinen Kopf. Da erblickte er nahe bei der Einsiedelei der Brahmanen einen Händler (Vaisya), den er fragte: „Oh, wer bist du? Warum kommst du hierher? Warum siehst du so nachdenklich und melancholisch aus, oh reicher Mann? Warum sind deine Augen so rot vor Kummer?“

Die bescheidene Rede des Königs hörend antwortete ihm der Händler demütig: „Mein Name ist Samadhi. Ich bin ein Vaisya und in einem wohlhabenden Haus geboren. Doch ich wurde durch die Boshaftigkeit und Habgier meiner Söhne und meiner Frau vertrieben. Mein ganzes Vermögen besitzen nun diese Söhne, und ich bin arm, von Reichtum, Gemahlin und Kindern getrennt. In diesem Kummer nahm ich Zuflucht im Wald und habe mein Leben, meine Freunde und Verwandtschaft zurückgelassen. So lebe ich nun hier, ohne das Glück oder Elend meiner Söhne und das Wohlbefinden meiner Verwandtschaft oder Frau zu kennen. Ob ihr Haus zurzeit in Sicherheit oder Gefahr ist? Wie werden meine Söhne leben? Ob sie moralisch oder übelgesinnt handeln? Dies sind meine Sorgen.“

Der König fragte: „Warum liebst du jene Söhne und diese Frau noch, durch deren Habgier du vertrieben wurdest?“

Darauf antwortete der Händler: „Warum fragst du mich so direkt danach, wenn du doch meine Gefühle selbst kennst? Ich kann mein Herz nicht verhärten. Was soll ich tun? Habgier hat ihre kindliche Liebe ausgelöscht. Doch ich habe Mitgefühl mit ihnen. Oh mächtiger und weiser Mann, ich bin nur ein einfacher Mensch. Obwohl ich sie kenne, hängt mein Herz an meinen tückischen Verwandten. Wie könnte ich sie hassen und Böswilligkeit in meinem Herzen tragen?“

So begab sich der edle König zusammen mit Samadhi (stille Meditation) zum Muni Medhas (Weisheit). Sie wurden von ihm gebührend empfangen und erzählten ihm ihre Geschichte.

Der König begann: „Oh Heiliger! Voller Zweifel möchte ich dir eine Frage stellen. Bitte, erkläre es mir. Mein Verstand kann es nicht ergründen, und ich werde von Angst und Unruhe geplagt. Oh ausgezeichneter Muni, was ist das? Obwohl ich mir der Vergänglichkeit bewusst bin, liebe ich immer noch, wie ein Unwissender, mein Königreich und meine ganze Gefolgschaft. Und jener Händler wurde von seinen Söhnen, seiner Ehefrau, seinen Dienern und seiner Verwandtschaft verbannt, und dennoch fühlt er Mitleid mit ihnen. Auf diese Weise sind wir beide tief betrübt. Diese eigenartige Liebe treibt uns zu tadelnswerten Handlungen, indem wir den Dingen dieser Welt verhaftet sind. Was ist das, oh großer Weiser? Obwohl wir es erkannt haben, erzeugt unsere Zuneigung eine starke Blindheit in allen Handlungen.“

Der Rishi sprach: „Oh Großmütiger, das Licht der Erkenntnis besteht in allen lebenden Wesen. Und alle, die nach dem Leben begehren, werden in ihrer jeweiligen individuellen Form von der Liebe beherrscht. Einige Wesen sind am Tag blind, andere nachts, und andere scheinen Tag und Nacht gleichermaßen blind zu sein. Es ist wahr, dass Könige besonders klug erscheinen, aber das ist nicht wirklich so. Auch alle anderen Lebewesen sind mit Wissen begabt. Das Wissen, welches sich in der Menschheit entfaltet, ist allen anderen Wesen ebenfalls gegeben. Schaut die Weisheit der Vögel. Obwohl sie selbst vom Hunger bedrängt sind, nehmen sie doch liebevoll die Krumen in ihre Schnäbel und füttern damit ihre Jungen. Oh König der Könige, siehst du nicht, wie die Wesen ihre Nachkommenschaft liebevoll zum Wohle anderer versorgen? Durch die Kräfte der Anziehung fallen sie in den Strudel der Liebe. Dies ist die Macht von Mahamaya (der großen Illusion), wodurch diese Welt in ihrem Wesen geschaffen wurde. Mahamaya ergriff den Herrn der Welt, als er in seinem Yoga-Schlaf verweilte. Diese große Illusion verhüllt nun das Göttliche und fesselt diese ganze Welt durch ihre Macht. Diese höchste Göttin besitzt unwiderstehlich die Herzen sogar der Klügsten, und führt gewaltsam zu großer Täuschung. Durch sie wurde das ganze Universum mit allem Belebten und Unbelebten geschaffen. Doch ist es auch ihr Segen, der zur Befreiung führen kann. Sie zu erkennen, ist ein Weg zur höchsten Erlösung. Obwohl sie selbst ewig ist, entfaltet sie die Sterblichkeit. Sie ist die höchste Göttin über allen Göttinnen.“

Der König sprach: „Oh Heiliger! Wer ist diese Göttin? Oh Zweifachgeborener, die du eben erwähntest, und wie kam sie in diese Welt? Welche Wunder bewirkt sie? Welche besonderen Handlungen vollbringt sie, deren Form bewundernswert ist? Ich bin neugierig darüber zu hören. Oh Bester unter denen, die das Allmächtige kennen, erzähle mir von ihr.“

Der Rishi sprach: „Ihr Wesen in dieser Welt ist unsterblich. Alle Dinge wurden aus ihr geschaffen. Mir wurde schon oft von ihrer Geburt erzählt. Obwohl sie selbst ewig ist, nahm sie eine Form an, um den Zielen der Götter zu dienen. Als die Welt am Ende des Kalpa (Brahmatag) wieder im Wasser (dem Meer der Ursachen) versunken war, legte sich auch Vishnu, der höchste göttliche Herr, auf sein Schlangenbett zur Ruhe. Irgendwann am Ende dieser Nacht wurden die zwei schrecklichen Dämonen Madhu und Kaithabha aus dem Ohrschmalz von Vishnu geboren, und sie waren bestrebt, Brahma, den Schöpfer der Welten, zu töten. Brahma ruhte in einem Lotus, welcher aus dem Nabel von Vishnu gewachsen war. Als er die zwei zornigen Dämonen erblickte und den im Yoga-Schlaf versunkenen Vishnu, da betete er mit vollkommener Hingabe zu Mahamaya, die im Auge von Vishnu ihren Ruheort gefunden hatte.“

Brahma sprach: „Oh höchste Göttin des Universums, Mutter der Erde! Du bist ihre Schöpfung und Auflösung. Oh Göttin des schlafenden Vishnus, von überwältigender Helligkeit, hervorragend und unvergleichlich. Du bist Swaha, Swadha und Vasatkara (die mystische Macht zur Realisierung von Gedanken). Du bist universeller Klang. Du bist ewig und die Kraft der drei Matras (AUM) aus der mystischen Silbe OM. Von diesen Matras bist du das Ardha-Matra, das Unveränderliche, das Fortklingende und auch das Unaussprechliche. Du bist Savitri, das Licht und die höchste Mutter. Du bist der Ursprung, die Stütze und die Auflösung aller Erscheinungen, doch du selbst bist unveränderlich. Du bist das Prinzip der Schöpfung, der Gestaltung, der Bewahrung und schließlich auch der Zerstörung. So durchdringst du das ganze Weltall. Du bist das höchste Wissen, wie auch die höchste Illusion. Du bist der höchste Intellekt, die tiefste Erinnerung, die größte Liebe, das hellste Licht und die mächtigste Göttin. Du denkst alle Dinge durch die Kraft der drei Gunas. Du bist die Nacht, wenn die Welt versinkt, du bist die Große Nacht vor der Schöpfung, und du bist die schreckliche Nacht der Unwissenheit.

Doch du bist auch Wohlstand, du bist Göttin, du bist Vishnu. Du bist Erkenntnis, die das Verständnis schafft. Du bist Bescheidenheit, Schöpferkraft und Zufriedenheit. Du bist Mitgefühl und Vergebung. Furchterregend ist deine äußere Gestalt, bewaffnet mit Schwert und Speer, auch mit Keule, Diskus, Muschelhorn, Bogen, Pfeilen, Schlinge und eisernem Hammer. Dennoch bist du ruhig, die Größte unter den Sanftmütigen, lieblich, schön und die Vorzüglichste unter den Vorzüglichen. So bist du wahrlich die große Göttin.

Du bestehst in allem, was ist, im Großen und im Kleinen, in der Freude und im Leiden. Du bist die Quelle, aus der alle ihre Kraft schöpfen. Wer könnte dich nicht loben? Du machst die Welt, du zerstörst die Welt. Wer könnte dich dafür loben? Du entfaltest die Körper von Vishnu und auch von Shiva. Beide wurden durch dich gestaltet. Wer wäre noch fähig, dich zu loben?

Ich bete zu dir, oh Göttin, und zu deinen bedeutenden Handlungen, berausche diese üblen Giganten Madhu und Kaithabha, und erwecke Vishnu, diesen höchsten Herrn, damit er diese beiden übelgesinnten und mächtigen Dämonen bekämpfen möge.“

Der Rishi fuhr fort:
So pries der Schöpfer, damit jene erregte Göttin Vishnu erwecken möge, um Madhu und Kaithabha zu töten. Und sie quoll hervor aus den Augen von Vishnu, aus Nase, Mund und all seinen Gliedern, und erschien vor Brahma, dessen Geburt rein ist. So verließ sie Vishnu und der Herr der Erde stand auf, von seinem Schlangenbett im ewigen Meer und erblickte Madhu und Kaithabha, diese übelgesinnten Helden, kriegerisch, mit zornesroten Augen, die bestrebt waren Brahma zu entwurzeln. Sich selbst erhebend, kämpften sie beide gegen den göttlichen Vishnu für fünftausend Jahre. Sie wurden durch die große Illusion berauscht, und voller Stolz wünschten sie sich schließlich, dass Vishnu einen Wunsch äußern möge. Und Vishnu antwortete: „Ihr sollt beide durch mich sterben! Was für einen anderen Wunsch sollte ich haben? Wisset, dies ist mein einziger Wunsch.“

Da betrachteten sie diese Welt, welche überall von Wasser bedeckt war, mit ihren verblendeten Augen und sprachen zum lotusäugigen Gott: „Wir sind vom Kampf mit dir begeistert und loben dich dafür. Wenn es dein Wunsch ist, dann besiege und überwinde uns an einem Ort, welcher nicht vom Wasser erfüllt ist!“ Der göttliche Träger von Keule und Diskus sprach darauf „So sei es.“, zog sie beide auf seinen Schoß und trennte ihnen mit dem Diskus die Köpfe ab. Und Brahma lobte diese Tat und war höchst entzückt.

So höre nun von mir über viele weitere Wunder dieser Göttin.

82. Der Kampf der Devi gegen die Dämonen

Der Rishi sprach:
Einst wurde zwischen den Göttern und Dämonen über eine Zeit von hundert Jahren ein gewaltiger Krieg geführt. Damals kämpfte Mahisha als Herr der Dämonen gegen Indra, den Herrn der Götter. Und die Dämonen schlugen mit großem Heldenmut die Armee der Götter in die Flucht. Mahisha besiegte alle himmlischen Wesen und wurde zum neuen Herrn des Himmels. Daraufhin begaben sich die überwundenen Götter zusammen mit Brahma, der im Lotus wohnt, zu Vishnu, welcher Garuda im Banner trägt. Die dreiunddreißig Götter breiteten ihre Qualen vor ihm aus und berichteten über die Taten von Mahisha, dass er sich selbst die Rechte von Surya, Indra, Agni, Vayu, Yama, Varuna und anderer widerrechtlich angeeignet hätte. Sie beklagten, dass die Götter durch den unheilbringenden Mahisha bedrängt wurden. Die ganze Schar der Himmlischen habe den Himmel verlassen und wanderte nun auf der Erde wie Sterbliche. „Dies ist das Werk der Feinde der Unsterblichen. Deshalb verbeugen wir uns tief vor deiner Zuflucht, und suchen durch unser Gebet ihren Untergang.“

Vishnu hörte die Worte der Götter, und Shiva wurde ärgerlich und zog zornig seine Augenbrauen zusammen. So wurde auch das Gesicht von Vishnu vom Zorn gezeichnet, und ein alles überwältigendes Licht begann aus Brahma und Shiva hervorzubrechen. Ein gewaltiges Leuchten kam auch vom Körper Indras und der anderen Götter und verschmolz zu einem einzigen Licht. Wie ein brennender Berg erschien dieser strahlende Glanz. Und als die Himmlischen diese Flamme sahen, kehrten sie alle aus ihren entlegenen Bereichen zurück. Dieses unvergleichliche Licht, das von den Körpern aller Götter strahlte, verschmolz zu einem Phänomen, das sich zu einem weiblichen Wesen gestaltete und über alle drei Welten ausbreitete. Die Energie von Shiva schuf ihr Gesicht. Die Helligkeit von Yama wurde zu ihrem Haar. Ihre Arme wurden durch das Licht von Vishnu gebildet. Ihre zwei Brüste wurden durch den Mond geformt, der Raum zwischen ihnen durch Indra, ihre Schenkel und ihre Waden durch Varuna, ihre Lenden durch das Licht der Erde, ihre Füße durch die Energie von Brahma, ihre Zehen durch die Strahlen der Sonne, ihre Finger durch die Vasus und ihre Nase durch Kuvera, dem Gott des Reichtums. Ihre Zähne wurden durch den Glanz von Prajapati geschaffen, ihre drei Augen durch die Energie von Agni, dem Gott des Feuers, ihre Stirn durch das Licht von den beiden Dämmerungen, ihre Ohren durch Vayu, dem Gott des Windes, und der strahlende Glanz der anderen Götter vollendete ihren Körper.

Aus der Herrlichkeit des Lichtes aller Götter entsprang Shiva (als ein mächtiges weibliches Wesen), und die Himmlischen triumphierten, als sie die Zerstörerin von Mahisha erkannten. Und weiterhin gaben ihr die Götter mächtige Waffen, die wie ihre Waffen waren. Shiva, der Träger des Pinaka Bogens, übergab ihr einen Dreizack wie den seinen. Vishnu gab ihr einen Diskus, den er aus seinem Diskus zog. Varuna gab ihr ein Muschelhorn, Agni einen Speer und Vayu einen Bogen mit Pfeilen und Köcher. Indra übergab ihr einen Donnerkeil aus seinem Donnerkeil, und der tausendäugige Gott nahm auch die Glocke vom Elefanten Airavat und gab sie ihr. Der alte Gott Varuna gab ihr die Schlinge des Todes und Yama den Stab der Zeit. Prajapati, der Vater aller Wesen, schenkte ihr eine Perlenkette und ein Wassergefäß. Surya, der Schöpfer des Tages, gab seine Strahlen in die Wurzeln ihrer Haare. Kala, die alles zerstörende Zeit, gewährte ein unsichtbares Schwert und einen Schild. Der milchige Ozean gab unvergängliche Kleidung, eine Halskette so weiß wie Milch und reinen Schmuck, wie einen Halbmond, schöne Armreifen, göttliche Ornamente für die Schultern und strahlende Juwelen für den Hals, sowie kristallene Ringe für alle ihre Finger. Visvakarma, der göttliche Architekt, gewährte ihr die subtile Axt Parasu, Waffen verschiedener Formen und eine unverwundbare Rüstung. Der Ozean gab eine nie verwelkende Girlande aus Lotusblüten für ihren Kopf und Hals. Der Berg Himavat übergab ihr einen gewaltigen Löwen als Reittier und verschiedene wunderbare Steine. Kuvera gab ihr einen goldenen, unversiegbaren Krug mit berauschendem Wein zum Trinken, und die Schlange Sesha, welche die Erde trägt, gab ihr eine Kette mit Schlangenornamenten und großartigen Edelsteinen. Auch die anderen Götter spendeten ihr Juwelen und Waffen.

So geehrt von den Himmlischen schrie sie wieder und wieder mit einer schrecklichen Stimme, die den Himmel erfüllte. Im ewigen Gewölbe hallte der fürchterliche Klang: „Oh Maya!“ Die ganze Welt wurde alarmiert, die Ozeane erzitterten, die Erde bebte, alle Berge wankten, und die Götter riefen freudig: „Sieg sei der Reiterin des Löwen!“ Die Munis verbeugten sich hingebungsvoll und priesen sie. Als sie sich umschaute, erblickte sie alle drei Welten von den Feinden der Himmlischen überschattet. Ihre Armeen waren reichlich mit Waffen ausgerüstet, und Mahisha rief wütend: „Oh, was ist das?“ Sein Ruf erreichte die Dämonen in seiner Nähe, und er erblickte die Göttin, welche die drei Welten erfüllte. Sie verformte die Erde, auf die sie ihren Fuß setzte, ihre Krone schlug am Himmel an, und der Klang ihrer Bogensehne erschreckte die ganze, unterirdische Welt. Sie umfasste den ganzen Raum aller Bereiche durch ihre tausend Arme, und so begann ein wilder Krieg zwischen der Göttin und den Feinden der Götter.

Sie schossen viele mächtige Pfeile ab und alle Himmelsrichtungen wurden von ihren Waffen angefüllt. Der General von Mahishas Armee war ein großer Dämon namens Chickchura. Er kämpfte an der Spitze von vielen Millionen höchst zornigen Dämonen. Der mächtige Dämon Asiloma befehligte tausende Streitwagen. Bhaskala führte hundertsechzigtausend Divisionen in den Kampf, die von unzähligen Elefanten und vielen Rossen begleitet waren. Bidala führte tausende Streitwagen und Millionen Dämonen in diesen Krieg. Und auch die anderen Führer befehligten zahllose Armeen mit Elefanten, Streitwagen und Pferden. So stürmten diese mächtigen Dämonen mit Millionen Kriegsgeräten gegen die Göttin. Und geführt von Mahisha, kämpften sie alle mit Lanzen, Keulen, Schwertern und Äxten.

Einige der Dämonen warfen Speere und andere Schlingen. Doch die Göttin Chandika begann sie mit ihrem Schwert zu zerstören, warf tödliche Speere und entließ schneidende Pfeile von ihrem Bogen. Wie im Spiel wurden sie alle im Regen ihrer kraftvollen Pfeile und Speere in Stücke zerschnitten, unter dem Lob der vorzüglichen Götter und Heiligen. Die große Devi entließ ihre mächtigen Waffen und brachte die Körper der Dämonen zur Auflösung. Der Löwe der Göttin schüttelte wütend seine Mähne und stürmte gegen die feindliche Armee wie Feuer gegen einen Wald. Als die Göttin während ihres Kampfes seufzte, erschuf jeder Seufzer sofort weitere Hunderte und Tausende von Kriegerinnen. Sie alle kämpften gegen die Dämonen mit Äxten, Lanzen, Schwertern und Keulen. Die Devi ließ ihre gewaltige Stimme ertönen und zerstörte ganze Heerscharen. Die Kriegerinnen antworteten mit Trommeln, Pauken, Muschelhörnern und anderen Instrumenten, als wäre der Krieg ein Fest.

Und immer weiter bezwang die Göttin mit ihrem Dreizack von Shiva, dem Diskus von Vishnu, dem Speer von Agni, dem Schwert der Zeit und mit vielen anderen Waffen die unzähligen Dämonen. Manche von ihnen fielen durch den donnernden Klang der Glocke von Indras Elefanten, andere band sie mit der Schlinge des Todes an die Erde, und viele wurden durch das scharfe Schwert der Zeit zerschlagen. Ganze Truppen zermalmte sie mit ihrer Keule zu Staub. Andere lagen, von der Axt getroffen, in ihrem eigenen Blut. Unzählige warf sie zu Boden, ihre stolze Brust mit dem Dreizack gebrochen, und viele andere wurden im Kampf von ihren scharfen Pfeilen durchbohrt. So verloren die vielfältigen Kräfte, die sich gegen die Götter verschworen hatten, ihr Leben.

Manchen wurden die kräftigen Arme abgetrennt, anderen der Kopf. Kopflos, ohne Arme und Beine, fielen sie hinab zur Erde. Es gab keinen dieser Dämonen, den die Göttin nicht eines Armes, Auges, Fußes oder selbst des Kopfes beraubte. Und dennoch erhoben sich ihrer Körper immer wieder neu zum Kampf. Mit gewaltigen Waffen stürmten sie unablässig gegen die Devi. Die Apsaras tanzten während dieses Kampfes, von der Musik grässlicher Schreie begleitet. Die kopflosen Körper hielten Schwerter, Speere und andere Waffen fest und überall hörte man: „Stell dich zum Kampf!“. Die zerstörten Kampfwagen, die gefallenen Elefanten und Rosse der Dämonen waren unzählig. Wo diese große Schlacht tobte, da strömten Flüsse von Blut. Die zentrale Armee der Dämonen, ihre Kampfwagen und Pferde wurden durch Ambika vernichtet. In kürzester Zeit waren die dämonischen Kräfte umfassend zerstört, wie trockenes Gras und Holz vom Feuer verbrannt. Laut brüllte der mächtige Löwe und erschütterte die Feinde der Götter bis zum Grund. Durch die Kämpferinnen der Devi wurde ein Sieg über die Dämonen errungen. Die Götter waren zufrieden und ließen unvergängliche Blüten aus dem Himmel regnen.

83. Der Sieg über die Dämonenführer und Mahisha

Der Rishi sprach:
Als der mächtige Dämon Chickchura, der General der Armee, den Untergang seiner Kräfte sah, begann er persönlich gegen Ambika zu kämpfen. Und die Göttin übergoss ihn mit einer Dusche von Pfeilen, wie sich die Wolken an der Spitze des Berges Meru abregnen. Spielend zerstörte sie seine mächtigen Waffen und tötete die Rosse und den Wagenlenker durch ihre Pfeile. Schnell zerbrachen sein schwerer Bogen und sein höchster Fahnenmast, und sie verwundete ihn am ganzen Körper. Ohne Bogen, Kampfwagen, Pferde und Wagenlenker, rannte der Dämon mit Schild und Schwert gegen die Devi. Wild schlug er mit der scharfen Klinge auf den Kopf des Löwen ein und traf sogar den rechten Arm der Göttin. Oh Prinz, als das Schwert ihren Arm berührte, zerbrach es. Mit vor Zorn glühenden Augen griff er nach einem Speer, und schleuderte ihn gegen die große Göttin der Zeit, wie eine fliegende Flamme, die der Sonne auf ihrer Bahn im Himmel glich. Die Göttin empfing diesen dämonischen Speer und warf ihren Dreizack, der die Waffe des mächtigen Dämons in hundert Stücke teilte und ihn selbst tötete.

Als der große tapfere Dämon starb, bestieg Chamara, der Peiniger der Götter, seinen Kampfelefanten. Fest entschlossen warf er einen gewaltigen Speer gegen die Devi, aber durch ihren Schrei allein wurde er unwirksam und taumelte zur Erde. Wütend sah er zu, wie die Waffe hinabfiel und zerbrach. So schleuderte er einen Dreizack, doch auch dieser wurde von ihren Pfeilen zerschnitten. Dann sprang sie von ihrem Löwen auf (bzw. hinter) die rundliche Stirn des Elefanten und rang schrecklich mit dem Feind der Götter. Während des Kampfes fielen beide hinab und begannen, wütend aufeinander einzuschlagen. Hier begann der Löwe, der Feind aller Tiere, einen schnellen Angriff und enthauptete Chamara mit einem heftigen Schlag seiner Tatzen.

So tötete die Devi auch Vudagra durch einen Hagel von Steinen und Bäumen, und Carala fiel unter ihren Zähnen und Füßen. Uddhata wurde von den rasenden Schlägen ihrer Keule zu Staub zermalmt, Bhascala starb durch ihren Speer, Tomara und Andhaka durch ihre mächtigen Pfeile. Vugramsa, Vugravirya und Mahahanu schlug die dreiäugige Göttin durch ihren Dreizack. Das Haupt von Bidala fiel durch ihr Schwert, und Durdhara und Durmukha trafen auf ihre tödlichen Pfeile. Während sie auf diese Weise auch die letzten Helden der dämonischen Armee besiegte, bedrängte Mahisha in seiner Gestalt als Büffel die Kriegerinnen der Devi. Einige wurden von seinem riesigen Maul zerbissen, andere von seinen Hufen zertreten, von seinem Schwanz gepeitscht oder von seinen keilförmigen Hörnern getroffen. Manche fielen durch sein alles übertönendes Gebrüll oder durch seinen brennenden Atem zu Boden.

Nachdem der Dämon die Kriegerinnen besiegt hatte, griff er ärgerlich den Löwen der Göttin an. Der große Held war so wütend, dass er die Erde mit seinen Hufen aufriss und die höchsten Berge zertrampelte. Er wirbelte umher, bis die Erde zerbrach, und peitschte den Ozean mit seinem Schwanz, bis er alles überschwemmte. Seine langen Hörner lösten die Wolken auf, und Berge und Himmel zerbarsten in hunderte Stücke durch den Orkan seines Atems. Voller Zorn brüllte der große Dämon. Chandika erkannte ihn und höchst erregt, war sie bestrebt, ihn zu stoppen. Sie warf die Schlinge des Todes, um ihn zu binden. Und gefesselt von ihr, verlor er seine Gestalt als Büffel in diesem großen Kampf. Doch er verwandelte sich sofort in einen Löwen. Aber auch ihm trennte Ambika im gleichen Moment den Kopf ab. Dann verwandelte er sich in einen Menschen, mit einem Schwert in der Hand. Doch die Göttin durchbohrte ihn mit ihren Pfeilen, und er verwandelte sich mit Schwert und Schild in einen mächtigen Elefanten. Der Elefant bedrängte den Löwen mit seinem Rüssel und machte einen schrecklichen Lärm. So schlug ihm die Göttin den Rüssel mit ihrem Schwert ab.

Daraufhin nahm der große Dämon erneut die Gestalt eines Büffels an und terrorisierte die drei Welten mit allem Belebten und Unbelebten. Da trank die leidenschaftliche Göttin, die Mutter der Welt, in großen Zügen vom berauschenden Wein, und ein fürchterliches Leuchten trat in ihre Augen. Und der Dämon schleuderte, stolz auf seinen Heldenmut, ganze Berge mit seinen Hörnern auf Chandika. Doch sie pulverisierte diese festen Berge mit ihren mächtigen Pfeilen. Und zunehmend berauscht und mit einem ärgerlichen Gesicht rief die Devi: „Oh, welch eitles Brüllen! Brülle nur weiter! Noch einen Moment, bis ich vollkommen von diesem geistigen Rausch trunken bin. Wenn du dann hier von mir getötet wirst, werden alle Götter jubeln.“

Der Rishi fuhr fort:
So stoppte sie den großen Dämon mit ihren Füßen und schlug ihn mit Shivas Dreizack. Als er unter ihren Füßen gefangen war, entfaltete sich aus seiner Gestalt die Hälfte seiner wahren Natur, und die Göttin wurde von einer leuchtenden Flamme der Herrlichkeit umgeben. Doch halb entfaltet kämpfte der große Dämon immer weiter mir ihr, bis die Göttin ihn schließlich mit dem alldurchdringenden Schwert enthauptete. Jeder jubelte, als die Armee der Dämonen besiegt war und die Menge der Götter war hoch erfreut. Die Himmlischen und großen Weisen lobten die Göttin. Die Könige der Gandharvas sangen, und die Apsaras tanzten.

84. Das Lob von Indra an die Göttin

Der Rishi sprach:
Nach dem Tod der Dämonen neigten Indra und die ganze Versammlung der Götter verehrend ihre Köpfe. In ihrer Freude sträubten sich die Härchen an ihren schönen Körpern, und Indra pries die Devi:

„Oh Göttin! Durch deine Macht wurde diese Welt mit all den Geistern und Göttern in verschiedenen und zahlreichen Formen geschaffen. Oh Ambika! Du wirst durch alle Götter verehrt. Die großen Weisen verneigen sich ergeben vor dir:

Mögest du zum Wohlergehen aller wirken! Deine Wunder sind einmalig und unvergleichlich. Selbst Bhagavan, Ananta, Brahma oder Hara wären nicht in der Lage, sie wahrhaft zu beschreiben.

Mögest du, oh Chandika, auch weiterhin bestrebt sein, diese Welt zu bewahren, und ihre Angst vor den Giganten und Dämonen zerstreuen. Du wohnst im Haus der Tugendhaften als Göttin des Reichtums und als Unglücksgöttin im Haus der Übelgesinnten. Du wohnst als Intuition im Herzen der Weisen, als Glaube in der Menschheit und als Bescheidenheit in den höheren Kasten.

Verehrung sei dir, oh Göttin. Ich bitte dich, über diese ganze Welt zu herrschen. Wer könnte deine Form beschreiben, die unvorstellbar ist? Du bist groß, heroisch, mächtig und die Zerstörerin der Giganten. Deine Art zu kämpfen, oh Göttin, ist bewundernswert, und viel mächtiger als die der Heerscharen von Dämonen und Göttern. Du bist die treibende Ursache jeder Entstehung und der Entfaltung der drei Gunas. Den Sündern bist du völlig verborgen und selbst die Götter können dich nicht vollkommen erkennen. Und dennoch bist du die Zuflucht aller Wesen und die Besitzerin dieser Welt.

Du bist undefinierbar, unergründlich und das höchste Prinzip der Materie. Du bist das Swaha in allen Opfern. Durch die fromme Rezitation deiner Namen werden alle Götter befriedigt. Und die Menschen verkünden dich mit dem Swadha für die sühnende Opfergabe, die den Ahnen dargebracht wird.

Dich tiefgründig zu erkennen kann unvorstellbare Erlösung bringen. Für deine hingebungsvollen Verehrer, die all ihre Sinne unterwerfen, bist du die eine Göttin und die höchste Erkenntnis, um den nach Glückseligkeit Suchenden zu erheben, den Weisen und den von Sünde Reinen. Du bist das Wort aus der Quelle des reinsten Rig, Yajur und Saman Veda und der redegewandten Symbolik. Oh heilige Göttin, du bist die Dreiheit der Mächte: die Schöpfung und die Zerstörung der Welten, sowie deren Heilung von schweren Übeln. Oh Göttin, du bist die Intelligenz, die eigentliche Substanz der verschiedenen Wissenschaften und undurchdringlich. Du bist ein Boot über das beschwerliche Meer der Weltlichkeit und ungebunden.

Deine höchste Wohnstätte ist im Herzen von Vishnu, des Feindes von Kaithabha. Doch bist du auch Gauri (Parvati) und wirst vom Gott getragen, der mit der Mondsichel gekrönt ist (Shiva). Mit deinem sanften Lächeln erscheinst du rein und hast einen wunderschönen, golden gefärbten Körper, wie der aufsteigende Vollmond. Es ist ein unerklärliches Wunder, dass der Dämon Mahisha in seiner selbstgeschaffenen Wut dein höchst erzürntes Antlitz, wie ein glühender Mond, schauen konnte, ohne nicht sofort sein Leben auszuhauchen. Wer könnte den Anblick der zornvollen Zerstörerin lebendig ertragen?

Oh Göttin, wir flehen hier um deine Unterstützung zur Vermehrung des Lebens. Doch wir bitten dich auch, in deinem Zorn die Nachkommen der Kräfte von Mahisha umfassend zu zerstören. Schenke den Wesen ihren gewünschten Reichtum, Berühmtheit, unerschöpfliche Tugenden, Nachkommenschaft, Freunde, Familien und Wachstum den Völkern, denen du freundlich gesinnt bist. Mögest du sie alle bewahren.

Oh Göttin, die Tugendhaften, für die jeder Tag ein Gottesdienst voller Hingabe ist, die gehen zum Himmel und ernten damit die Frucht ihrer Taten in den drei Welten. Oh Durga, alle Wesen können ihre Angst verlieren, indem sie zu dir beten. Du gewährst den Reichtum der Zufriedenheit. Du befreist wahrlich von Leiden und schmerzlichen Qualen. Wer ist wie du so wachsam und jeder Hingabe verpflichtet? Wer ist mitfühlender als du? Das ganze Weltall wurde durch den Tod der Dämonen wieder glücklich. Doch obwohl sie über lange Zeit unheilsame Taten begangen haben, welche die Hölle verdienten, hast du sie durch dein Schwert im Kampf zum Himmel gesandt. Warum sind nicht gleich alle Gegner der Götter zu einem Berg Asche verbrannt, als sie die unüberwindlichen Waffen in deiner Hand erkannten? Mit der Absicht, dass sie sich zum Himmel erheben mögen, hast du sie durch deine Waffen gereinigt. Selbst Dämonen, die dein subtiles, allgegenwärtiges Antlitz schauen, rein wie die Sichel des Mondes, können sich erheben und die lebendigen Blitze deines Dreizacks hingebungsvoll ertragen. Oh Göttin, dein natürliches Wesen ist die treibende Kraft, damit die Gewohnheit ungerechter Handlungen wieder abnimmt.

Deine Form ist unvergleichlich und dein Wesen unvorstellbar. Dein Heldentum fesselt die Tapferkeit jedes Einzelnen, und sogar deine Feinde erkennen deine Verdienste an. Deine Macht ist ohnegleichen, sie formt sich zur Angst deiner Feinde: Im Frieden bist du wohlgefällig, aber im Krieg unversöhnlich. Oh Göttin, so gibst du den drei Welten deinen besonderen Segen. Du hast die Feinde in vorderster Front im Kampf getötet und alle drei Welten gerettet. Die Masse der Feinde stieg gereinigt zum Himmel auf. So sind wir von Angst befreit und verneigen uns vor dir, als siegreiche Kämpferin gegen die verblendeten Widersacher der Götter.

Oh Ambika, bewahre uns durch deinen Dreizack und dein Schwert. Bewahre uns durch den Klang deiner Glocke und durch den fürchterlichen Ton deiner Bogensehne. Oh Chandika, beschütze den Osten, den Westen und den Süden. Oh Brahmani, verteidige den Norden mit deinem Dreizack. Mögest du die Heiligen und die heilsamen Geister unterstützen, die durch die drei Welten wandern. Mögest du auf der Erde verschiedene kraftvolle Gestalten annehmen, um uns mit Schwert, Dreizack, Diskus und anderen mächtigen Waffen in deiner Hand zu jeder Zeit und an jedem Orte zu verteidigen.“

Der Rishi fuhr fort:
So priesen die Götter die Göttin, verehrten sie freudig mit himmlischen Blüten aus dem Garten Nandana und rieben Sandelholz auf dem Element der Erde. Alle dreiunddreißig Götter opferten ihr süß riechende Düfte, und die mildgestimmte Göttin sprach zu den demütigen Göttern: „Oh Tridasas! Ich bin mit eurer Verehrung zufrieden. Ich werde euch liebevoll alles geben, was ihr wünscht.“ Die Götter antworteten: „Oh himmlische Göttin! Wir haben bereits alles, was wir verlangen. Du hast unseren Gegner Mahisha besiegt. Alle unsere Wünsche sind durch deine Gunst erfüllt worden. Nur um eine Sache möchten wir dich bitten. Beschütze alle Wesen vor Schaden, wann auch immer sie sich in der Stunde der Not an dich erinnern und dich anrufen. Oh du, mit dem freundlichen Gesicht! Erbarme dich der Sterblichen und lass ihren Wohlstand, ihre Familie und ihren Besitz anwachsen. Mögest du uns auf ewig förderlich sein.“

Der Rishi sprach:
Die höchste Göttin, die Stütze der Welt, gewährte diese Bitte, und dann, oh König, ging die gesegnete Bhadrakali ihrer Wege. So habe ich dir jene Geschichte erzählt, wie sich die Gestalt der Göttin aus dem Wesen der Götter formte, die um das Wohl der drei Welten besorgt waren. Höre, ich werde nun ausführlich berichten, wie sie aus dem Körper von Gauri (Parvati, Gattin Shivas) geboren wurde, um die übelgesinnten Dämonen zusammen mit Sumbha und Nisumbha zu besiegen, das Weltall zu bewahren und die Götter zu befriedigen.

85. Die Anrufung der Göttin und ihr Gespräch mit dem Boten

Der Rishi sprach:
Es war damals, als die Dämonen Sumbha und Nisumbha durch ihre Kraft im Rausch den ganzen Anteil der Opfer der drei Welten für sich beanspruchten. Sie eigneten sich ebenfalls die Mächte von Indra, Surya, Kuvera, Yama, Varuna, Vayu, Agni und vieler anderen Götter widerrechtlich an. Die Schar der Götter wurde von ihnen geschlagen und ihrer Reiche beraubt. Sie nahmen den Tridasas (den dreiunddreißig Göttern) jegliche Autorität und vertrieben sie alle. Die mächtigen Götter erinnerten sich in ihrer Qual an die große Göttin: „Du hast uns allen diese Gunst geschenkt: Wenn wir in der Stunde der Gefahr an dich denken, dann mögest du uns aus der Not befreien.“

So meditierten sie über die Göttin in ihren Herzen und begaben sich zum Himavat, dem König der Berge, und verehrten dort die Göttin der Illusion Vishnus. Die Götter sprachen:

„Wir grüßen die große Göttin, die Quelle aller Freuden, und verneigen uns demütig wieder und wieder vor dir. Verehrung sei der vorzüglichen Welt der Erscheinungen, Verehrung sei der Frömmigkeit, Verehrung sei der Gauri und der Dhatri. Ewige Verehrung sei dem Licht, der Klarheit des Mondes und der Glückseligkeit. Doppelte Verehrung sei dem Wohlstand, der Beständigkeit, der Reife und der Vollkommenheit. Doppelte Verehrung sei der Auflösung und dem Verfall als die Stütze der Erde und der Göttin des Reichtums, Sarvani. Doppelte Verehrung sei dir, oh Durga, denn du kannst unüberwindlich erscheinende Hindernisse beseitigen. Unvergängliche Verehrung sei der Ruhmreichen, der Dunklen und Verhüllten. Doppelte Verehrung sei der Mächtigen, der Milden und der Strengen.

Verneigung vor der Schöpferin der Welt und der Göttin! Fünffache Verehrung sei der Göttin, die als Illusion Vishnus in allen Wesen bezeichnet wird. Fünffache Verehrung sei der Göttin, die als Wahrnehmung, Intelligenz, Träumerei, Phantasie, Begierde, Schöpferkraft und Befriedigung in allen Wesen wohnt. Fünffache Verehrung sei der Göttin, die als Gnade, Hingabe, Bescheidenheit, Mitgefühl und Glaube in allen Wesen wohnt. Fünffache Verehrung sei der Göttin, die als Pracht, Wohlstand, Intellekt, Erinnerung, Gunst und Heiterkeit in allen Wesen wohnt. Fünffache Verehrung sei der Göttin, die als ewige Mutter in allen Wesen wohnt. Fünffache Verehrung sei der Göttin, die als Illusion und Erfahrung in allen Wesen existiert. Fünffache Verehrung sei der Göttin, die jenseits aller Sinne ist und ewiglich alle erschaffenen Wesen durchdringt.

Wir grüßen die Göttin, die in der ganzen Welt als eine Form des Lichtes lebt. Alle Götter versammeln sich, mit Indra und Dinesa (dem Gott des Tages), und beten zu dir, gemäß deiner einstigen Verheißung. Oh Göttin, Quelle des Glücks, schenke uns heilsamen Segen und zerstreue die Gefahr, die uns bedroht. Wir grüßen und verehren dich. Bitte zerstöre die stolzen Dämonen. Wer auch immer mit Hingabe über dich meditiert, der möge augenblicklich von seinem Unglück befreit sein.“

Als die Götter, oh König, ihre Lobeslieder sangen, begab sich Parvati zu den Wassern der Ganga, um sich zu reinigen. Und sie fragte die Götter: „Wen preist ihr da?“ Da entsprang aus ihrem Körper die glänzende Shiva-Shakti und sprach zu ihr: „Sie singen mein Lob, weil sie durch den Giganten Sumbha vertrieben wurden, und weil alle Götter vor Nisumbha aus dem Krieg geflohen sind.“

So entsprang Ambika dem Körper von Parvati und wird deshalb überall in der Welt auch Kaushiki genannt. Und weil sie durch ihre Geburt dunkel wurde, heißt sie auch Kalika und bewohnte damals den Gipfel des Himavat. Ihre überweltlich schöne Gestalt erzeugte höchste Bewunderung und wurde durch Chanda und Munda erblickt, welche zwei Gehilfen von Sumbha und Nisumbha waren.

Und sie sprachen zu Sumbha: „Oh großer Souverän! Es gibt auf dem Gipfel des Himavat eine wunderschöne Frau. Sie bezaubert das Herz eines jeden Betrachters. Eine solche Gestalt wurde noch nie gesehen. Finde heraus, wer sie ist und ergreife Besitz von dieser himmlischen Frau. Dieser bezaubernde Körper ist ein Juwel unter den Damen, glanzvoll in jeder Hinsicht. Oh Indra der Dämonen, du solltest sie sehen. Oh Herr, du hast bereits in deinem Palast alle wertvollen Juwelen aus den drei Welten angesammelt. Den Elefanten Airavat hast du von Indra. Du besitzt den (wunscherfüllenden) Baum Parijata und ebenfalls das Ross Uchaisravas. Du hast den Wagen mit den göttlichen Schwänen, der aus Edelsteinen zur Verherrlichung der Veden gemacht wurde. Du hast die Nidhi Mahapadma (siehe Kapitel 68) vom Gott des Reichtums. Vom Ozean hast du die Lotusblume und eine Girlande mit unvergänglichen Blüten. Der goldspendende Schirm von Varuna befindet sich in deinem Haus, wie auch der ausgezeichnete Wagen, der ursprünglich Prajapati gehörte. Du nahmst die Shakti Utkranta (die Kraft des Todes). Die Schlinge von Varuna, dem Gott der Meere, besitzt dein Bruder. Und Agni (Vanhi) hat Nisumbha alle Sorten von Edelsteinen gewährt, die im Meer bei der Ausführung seiner heiligen Riten gefunden wurden. Oh Herrscher der Dämonen! Du hast alle wertvollen Dinge erworben. Warum nimmst du nicht auch dieses verheißungsvolle Juwel einer Frau?“

Sumbha hörte aufmerksam die Rede von Chanda und Munda. Dann sandte der mächtige Dämon seinen Boten Sugriva zur Göttin. Er sprach: „Gehe und sage ihr, dass ich sie begehre. Erledige diesen Botengang schnell und erfülle deinen Auftrag. Erfreue sie in jeder Weise.“

Er ging zum Berg, wo die Verheißungsvolle verweilte, überbrachte die Nachricht an die Göttin und war mit honigsüßen Worten bestrebt, sie sich geneigt zu machen. Der Bote sprach: „Oh Göttin! Sumbha ist der Herr der Dämonen. Er ist ein mächtiger Herrscher der drei Welten. Ich bin sein Bote, der von ihm hierher gesandt wurde. Er hat ungebrochene und grenzenlose Autorität über alle Götter. Er hat alle Feinde der Dämonen überwunden. Höre, was er spricht: Ich beherrsche alle Götter der drei Welten und erhalte allein alle Opfergaben. Ich habe die ausgezeichneten Juwelen der drei Welten gewonnen. Der wertvolle Elefant von Indra wurde mir demütig von ihm übergeben. Ich bin auch Herr des Rosses Uchaisravas, das sich aus dem milchigen Ozean erhob, als die mächtigen Götter ihn quirlten. Alle wertvollen Dinge, die unter den Göttern, Gandharvas und Nagas zu finden sind, gehören mir. Die Welt schätzt dich, oh Göttin, als ein weibliches Juwel. Komme zu uns, und wir werden uns an dir erfreuen. Oh du mit dem herzdurchbohrenden Blick! Erwähle entweder mich oder meinen tapferen jüngeren Bruder Nisumbha, die Besitzer alle Juwelen. Du sollst kostbaren und unermesslichen Reichtum gewinnen, wenn du mich erwählst. Bedenke und sei klug, so wirst du alles erreichen.“

Doch die Göttin antwortete ihm mit einem stolzen Lächeln und sprach: „Was du gesagt hast, ist richtig. Es gibt keine Lüge in deiner Rede. Sumbha ist Herr der drei Welten, und Nisumbha auch. Aber wie kann ich mein festes Gelübde aufheben? Höre, was ich einst ohne Ausnahme geschworen habe: Wer auch immer mich im Kampf besiegen und meinen Stolz brechen kann, wer mir an Lebenskraft in dieser Welt gleich ist, nur der soll mein Gatte sein. Ob Sumbha oder der mächtige Dämon Nisumbha, rufe sie her, um mich zu besiegen. Dann werde ich sofort die Hand des Siegers ergreifen.“

Der Bote sprach: „Wieso sprichst du so überheblich in meiner Anwesenheit? Gibt es ein Wesen in den drei Welten, das fähig wäre Sumbha und Nisumbha zu besiegen? Alle vereinten Götter waren außerstande, diesen Giganten im Kampf zu widerstehen. Wie könntest du als einzelne Frau ihnen die Stirn bieten? Indra und alle anderen Götter konnten ihn nicht bezwingen. Warum sollte Sumbha den Kampf mit einer Frau suchen? Am Ende wirst du mitgehen müssen, oder schändlich an den Haaren zu Sumbha und Nisumbha geschleppt werden.“

Die Göttin sprach: „Ist dies die Energie von Sumbha, und ist dies der große Mut von Nisumbha? Ich habe es damals so beschlossen und ohne weitere Überlegung gelobt. Was soll ich jetzt tun? Gehe nun hin und offenbare deinem Meister alles, was ich gesprochen habe, und appelliere an den Indra der Dämonen. Dann möge er tun, was angemessen ist.“

86. Der Tod des Dämonengenerals Dhumralochanas

Der Rishi sprach:
Der Bote hörte die Worte der Göttin und begab sich voller Zorn zum König der Dämonen und sprach zu ihm: „Oh Souverän der Dämonen, höre die Rede deines Boten.“ Dann berichtete er die ganze Geschichte an Nisumbha, welcher immer wütender wurde und zu Dhumralochana (umfassend vernebelte Sicht), einem General der Giganten sprach: „Oh Dhumralochana, umgib dich mit deiner Armee und bringe dieses Weib zu mir! Schleppe sie gewaltsam an ihren Haaren herbei. Und wenn es jemand geben sollte, der sie beschützen will, dann bring ihn gleich mit, sei es ein Gott, Yaksha oder Gandharva.“

Wie befohlen marschierte der riesige Dhumralochana schnell ab, begleitet von sechzigtausend Dämonen. Als er die Göttin auf dem schneebedeckten Gipfel erblickte, sprach er laut: „Komm zu Sumbha und Nisumbha! Wenn du nicht freiwillig mitgehst, dann werde ich dich gewaltsam an deinen Haaren zu meinem König schleppen.“

Doch die Devi sprach lächelnd: „Der Herr der Dämonen hat einen tapferen Giganten mit einer ganzen Armee gesandt. Wenn du mich wegträgst, was könnte ich tun?“

Da stürmte der riesige Dhumralochana gegen Ambika, die ihn aber durch einen einzigen Klang der Silbe Hum (Humkara) zu Asche verbrannte. Daraufhin wurde seine Armee äußerst wütend und entsandte die schärfsten Pfeile, Speere und Äxte. Und sie erhob sich zornig, ließ einen schrecklichen Schrei erklingen, und zerstörte die Armee der Dämonen auf ihrem Löwen. Sie ergriff die führenden Dämonen und schleuderte sie gegeneinander, so dass die Giganten unter dem Schlag ihrer Hand ihr Leben aushauchten. Und ihr Löwe zerriss den Rest der Dämonenarmee mit seinen Klauen und schlug ihnen die Köpfe ab. Kopflos und mit gebrochenen Armen schwammen sie im Kampf mit dem Löwen in ihrem eigenen heißen Blut.

In kürzester Zeit war die ganze Armee von dem heldenhaften und aufgebrachten Löwen der Göttin zerstört worden. Als die Dämonen vom Tod Dhumralochanas durch die Göttin hörten, und dass seine ganze Armee vom Löwen der Göttin besiegt wurde, befahl Sumbha, der König der Dämonen, mit bebenden Lippen den großen Dämonen Chanda und Munda: „Oh ihr Giganten, sammelt euch eine mächtige Armee, geht und bringt sie schnell hierher. Fesselt sie an ihrem Haar oder an ihren Händen, wenn ihr trotz eurer verschiedenen Waffen und zahlreichen Armeen Zweifel am Ergebnis eines Kampfes habt. Dann tötet schnell den verruchten Löwen, ergreift Ambika und bringt sie gebunden zu mir.“

87. Der Tod der Dämonen Chanda und Munda

Der Rishi sprach:
Nachdem Sumbha den Giganten seine Befehle gegeben hatte, marschierten Chanda und Munda an der Spitze der vier Arten von bewaffneten Armeen in den Kampf. Die Göttin, welche auf ihrem Löwen über dem Gipfel dieses wunderbar goldenen Berges thronte, sah sie mit einem Lächeln kommen. Die Dämonen erblickten sie und waren höchst bestrebt, ihre Befehle auszuführen (und sie gefangen zu nehmen). Und die Schwertträger und Bogenkämpfer versammelten sich in ihrer Nähe. Doch Ambika wurde schrecklich zornig auf ihre Feinde. Die Wut gab ihrem Antlitz eine fürchterliche Dunkelheit. Ihre zusammengezogenen Augenbrauen überschatteten ihre Stirn, und die schrecklich gestaltete Kali schwang ihr alldurchdringendes Schwert. Sie trug den alles zerstörenden Stab der Zeit, der an seinem oberen Ende mit einem Totenschädel gekrönt ist. Sie war mit einer Girlande aus Menschenköpfen geschmückt und in ein Tigerfell gehüllt. Ihr Körper war schrecklich ausgehungert, mit gähnendem Rachen, feurig züngelnder Zunge und zornig rotgefärbten Augen. Ihr Antlitz erfüllte alle Bereiche mit Schrecken. Sie fiel wütend über die Dämonen her, zerstörte die Feinde der Götter und verschlang ihre Kräfte. Mir der einen Hand ergriff sie die Elefanten mit aller Bewaffnung und mit der anderen ihre Reiter und stopfte sie in ihren alles verzehrenden Schlund. So verschlang sie auch die vielen Kampfwagen mit ihren Pferden und Kämpfern.

Schrecklich wurde alles zwischen ihren Zähnen zermalmt. Einige ergriff sie an den Haaren, andere am Hals oder an den Armen. Manche zerquetschte sie mit ihren Füßen oder zerbrach ihnen die stolze Brust. Zornig verschlang sie all ihre Feinde, entsandte mächtige Pfeile und zerkaute wütend all die Waffen der Dämonen mit ihren Zähnen. So zermürbte und verzehrte die großmütige Göttin alle Kräfte der tapferen Dämonen. Einige tötete sie mit dem Schwert, einige schlug sie mit dem Stab der Zeit, und andere Giganten starben unter dem Druck ihrer Zähne. In nur einem Moment fiel die ganze Armee der Dämonen.

Als dies Chanda erkannte, stürmte er selbst gegen die schreckliche Kali. Der mächtige Dämon bedeckte die furchtbar anzuschauende Göttin mit einer Wolke aus zahlreichen kräftigen Pfeilen und tausenden Disken. Die Menge der Wurfscheiben verschlang sie mit ihrem Mund, und ihr Gesicht wurde wie die strahlende Sonne, die durch die Wolken brach.

Dann schrie Kali zornentbrannt auf: Ihre Stimme war alles erschütternd, ihr Mund weit aufgerissen und grauenhaft. Wütend biss sie knirschend ihre gewaltigen Zähne aufeinander. Die Göttin erhob sich mit ihrem Löwen und stürmte gegen Chanda, ergriff ihn bei seinen Haaren und enthauptete ihn mit dem Schwert der Zeit. Als Munda den Tod von Chanda sah, ging er ebenfalls zum Angriff über. Aber auch ihn stieß sie zu Boden und tötete ihn augenblicklich mit ihrem Schwert. Die wenigen überlebenden Dämonen flohen beim Anblick des Todes von Chanda und dem tapferen Munda aus Angst in alle Richtungen davon.

Kali hielt die Häupter von Chanda und Munda hoch und sprach laut zu Chandika: „Ich habe die großen Giganten Chanda und Munda getötet, du sollst nun Sumbha und Nisumbha im Opfer des Kampfes schlagen.“ Und sie antwortete freundlich der siegreichen Kali: „Weil du mir die Häupter der großen Dämonen Chanda und Munda brachtest, sollst du in der Welt unter dem Namen Chamunda gefeiert werden.“

88. Der Tod des Dämonen Rackta-Bija

Der Rishi sprach:
So wurde Chanda getötet und auch Munda fiel. Ihre ungeheuren Armeen waren stark dezimiert. Sumbha, der heldenhafte Herr der Dämonen, wurde immer ärgerlicher und mobilisierte nun alle Ressourcen der Dämonen zum Kampf. Daraufhin brachen die riesigen Dämonen mit verschiedensten Kräften, mit sechsundachtzig Sorten von Waffen und vierundachtzig übelgesinnten Generälen in endlosen Legionen auf. Millionen von Helden, Tausende der Gigantenrasse und alle Stämme der Dhaumras (eine Dämonenart) marschierten unter seinem Befehl. Auch die fürchterlichen Kalika, Mowrya und Kalakeya Dämonen rüsteten sich auf sein Kommando hin sofort zum Kampf. So stürmte der Herr der Dämonen, der schreckliche Führer Sumbha, zur Schlacht, begleitet von Myriaden von Vasallen.

Als Chandika diese schrecklichen Armeen auf sich zukommen sah, erfüllt sie alle Himmelsrichtungen und den Himmel selbst mit dem Klang ihrer Bogensehne. Der Löwe brüllte fürchterlich, die Göttin ließ die Glocke (von Indras Elefanten) ertönen und Ambika schrie dazu. Dieser höllische Klang der Zerstörung durchdrang alle Bereiche, und der hungrige Rachen der Devi breitete sich abscheulich aus. Die Armeen der Giganten hörten diesen fürchterlichen Missklang aus allen Richtungen und umgaben wütend die Göttin, den Löwen und Kali.

Doch bevor, oh König, die Feinde der Götter zum Wohle der heroisch tapferen Unsterblichen auf ihre Auflösung trafen, flossen die Mächte (Shaktis) von Brahma, Shiva, Guha, Vishnu und Indra aus den Körpern der Götter in ihren entsprechenden Formen zur Göttin hin. Die gewöhnlichen Erscheinungen der Götter mit ihren Wagen, Ornamenten und Fähigkeiten wandelten sich für den Kampf gegen die Giganten:

In einem himmlischen, von Schwänen gezogenen Wagen kam die Shakti von Brahma mit einem Rosenkranz von Perlen und einem irdenen Wassergefäß in ihrer Hand. Sie wird Brahmani genannt.

Maheswari (die Shakti Shivas) ritt auf einem Stier heran und hielt einen mächtigen Dreizack. Große Schlangen ringelten sich um ihren Körper und ihr Schmuck war eine strahlende Mondsichel.

Kaumari hielt einen Speer in der Hand, hatte einen wunderbaren Pfau bestiegen und begab sich in der Form von Guha (Kartikeya, Kriegsgott) zum Kampf gegen die Giganten.

Vaishnavi (die Shakti Vishnus) saß auf dem großen Garuda und kam mit Muschel, Diskus, Keule, Bogen und Schwert in ihren Händen.

Hari nahm die unvergleichliche Form von Yagna-Varaha an. Sie erschien als riesiger Eber und begab sich in dieser schrecklichen Gestalt zum Kampf.

Narasimha (der Löwenmensch) zeigte sich in dem furchtbaren Körper von Narasimhi, die mit ihrer Löwenmähne die Sternbilder verdunkelte.

Und Indri erschien mit dem Donnerkeil auf einem mächtigen Elefanten und hatte wie Indra tausend Augen.

So war Shiva umgeben von den Shaktis der Götter und sprach zu Chandika: „Töte nun auf meinen Wunsch hin unverzüglich die Dämonen.“ Da floss die unversöhnliche Macht von Chandika vom Körper der Göttin in eine neue, schreckliche Gestalt Shivas, deren gewaltige Stimme hundertfach wiederhallte. Und sie sprach zu jener nebligen, dunklen und unbegreiflichen Form Shivas, der göttlichen Botin: „Gehe du zu Sumbha und Nisumbha. Überbringe jenen stolzen Giganten, welche sich zusammen mit den anderen Dämonen zum Krieg rüsten, folgende Botschaft: Indra soll wieder über die drei Welten herrschen und die Götter ihre Opfergaben empfangen. Wenn sie weiter leben möchten, dann sollen sie in die Unterwelt (Patala) gehen. Wenn sie aber in ihrem Stolz Krieg mit mir führen, dann mögen die Schakale mit ihrem Fleisch übersättigt werden.“

Weil die Göttin ihre Nachricht durch Shiva zu den Dämonen sandte, wird sie auch Shiva-Duti oder die Botin Shivas in dieser Welt genannt. Als der große Dämon diese, durch Shiva überbrachte Nachricht der Göttin hörte, kochte in ihm die Wut, und er stürmte mit seiner Armee zu dem Ort, wo Chandika wartete. Zuerst schossen die Feinde der Unsterblichen wütende Schauer von Pfeilen und Speere auf die Göttin. Doch sie entsandte im Gegenzug große Pfeile von ihrem Bogen und zerschnitt spielerisch die Waffen der Dämonen mit Dreizack, Diskus und Axt. Vor ihr kämpfe Kali, die mit ihrem Dreizack und dem Stab der Zeit gewaltige, todbringende Taten vollbrachte. Und Brahmani zerstörte, wo auch immer sie ging, die heroischen und stolzen Feinde durch strömendes Wasser aus ihrem irdenen Krug. So tötete auch Maheswari mit ihrem Dreizack, Vaishnavi mit dem Diskus und Kaumari mit ihrem furchtbaren Speer die heranstürmenden Giganten. Indri durchstieß hunderte Dämonen und übelgesinnte Geisterwesen mit ihrem Blitz und warf sie auf die Erde, wo ihr Blut entströmte. Brahmamurti brach ihre stolze Brust mit dem Diskus, und Narasimhi riss mit ihren Klauen viele der großen Dämonen und verschlang sie im Kampf mit einem Gebrüll, das alle Himmelsrichtungen erfüllte.

Die Göttin schrie, schlug die Dämonen zu Boden und verzehrte sie. Die großen Kämpferinnen brachen den Stolz der mächtigen Giganten, und die verschiedenen Dämonen wurden schwach. Als ihre Wirksamkeit und Hinterlist überwunden war, da flohen die Krieger und Gegner der Götter aus dem Kampf. Der große Dämon Rackta-Bija (dessen Bluttropfen Samen sind) beobachtete den Rückzug der Dämonen und zornig trat er selbst in die Schlacht ein. Es war sein Wesen, dass immer, wenn ein Tropfen Blut von seinem Körper auf festen Boden fiel, augenblicklich ein neuer Körper in gleicher Größe aus der Erde wuchs. Der große Dämon hielt eine Keule in der Hand und begann, gegen Indri zu kämpfen, die mit der Kraft des Donnerkeils bewaffnet war. Und als er von ihrem Blitz getroffen wurde und sein Blut entströmte, da entstanden unverzüglich neue Dämonen mit gleicher Gestalt und Kampfeskraft. Es war fürchterlich, jeder Tropfen Blut, der aus seinem Körper auf fruchtbare Erde fiel, wurde zu einem neuen Dämon, der ihm in allem gleich war. Durch schwere Schläge mit den Waffen der großen Kämpferinnen, wie auch durch die Kraft des Donnerkeiles, wurde ihm sogar sein Kopf abgetrennt. Doch als sein Blut hervorströmte, wurden tausende Dämonen wieder neu geschaffen.

Vaishnavi traf den Herrn der Giganten im Kampf mit ihrem Diskus und Indri mit ihrer Keule. Überall wurde sein Blut vergossen. Und Tausende von diesen Giganten mit gleichen Eigenschaften überschwemmten diese Welt. Kaumari durchbohrte ihn mit ihrem Speer, Varahi mit ihrem Schwert, Brahmani schlug mit einer Keule, Narasimhi riss mit ihren Klauen und Mahesvari traf die Brust des großen Giganten Rackta-Bija mit ihrem Dreizack, damit er endlich aufhöre, sich zu bewegen. Doch er, umgeben von den wütenden Kämpferinnen, schlug sie in unverminderter Kraft mit seiner Keule. Er zerstörte ihre Speere, Dreizacke und alle anderen Waffen, und ließ sie zu Hunderten wirkungslos zur Erde fallen. Und die aus dem Blut erzeugten Giganten überschwemmten immer mehr die ganze Welt.

Die Götter beobachteten diese Art des Kampfes mit wachsendem Zweifel. Chandika schaute auf die nachdenklichen Götter und sprach schnell zu Kali: „Oh Chamunda, öffne weit deinen Mund und deine Sicht. Viele große Dämonen wachsen immer wieder neu, wenn das Blut von Rackta-Bija auf festen Boden fällt. Du sollst das Blut trinken, bevor es mit der Erde in Berührung kommt. Verdaue ihr Blut, bevor sich neue Dämonenkörper entfalten können. So verlieren sie ihren Lebenssaft und werden immer schwächer. Wenn du das tust, können sie nicht wieder auferstehen.“

So sprach die Göttin und durchstieß den Dämon mit ihrem Dreizack. Kali saugte das Blut von Rackta-Bija auf, und Chandika schlug ihn gewaltsam mit ihrer Keule. Durch die heftigen Schläge strömte sein Blut überall aus seinem Körper. Chandika trank das Blut, Chamunda trank das Blut, die Göttin trank das Blut und tötete auf diese Weise mit Dreizack, Pfeilen, Schwert und Fäusten den Dämonen Rackta-Bija. Oh Herrscher der Erde! Er, der mächtige Rackta-Bija, fiel zu Boden, überwältigt von zahlreichen Pfeilen und allen Lebenssaftes beraubt. Daraufhin jubelten die Götter in höchstem Maße und die Kämpferinnen begannen, in ihrem Siegesrausch zu tanzen.

89. Der Tod des Giganten Nisumbha

Der König sprach:
Oh Himmlischer! Du hast mir diese wunderbare Geschichte von den heiligen Taten der Göttin verkündet, welche den Dämonen Rackta-Bija besiegte. Nun bin ich neugierig über die Reaktion von Sumbha und den großen Zorn von Nisumbha zu hören.

Der Rishi sprach:
Über den Tod von Rackta-Bija und den anderen Dämonen im Kampf wurden Sumbha und Nisumbha überaus zornig. Als sie sahen, wie ihre riesige Armee zerstört wurde, stieg ihr Zorn ins Uferlose. Nisumbha stürmte zu ihrer Hilfe mit beträchtlicher Verstärkung. Vorn, hinten und an seinen Flanken marschierten mächtige Giganten, die zornig ihre Zähne fletschten und der Göttin den Tod schwörten. Der mächtige Dämon Sumbha kämpfte umgeben von seinen Gefährten mit den Kriegerinnen und stürmte wütend gegen Chandika. Sumbha und Nisumbha begannen einen schrecklichen Kampf mit der Göttin und schossen mächtige Schauer von Pfeilen, dicht wie Regenwolken. Chandika zerschnitt sie mit ihren eigenen Waffen und durchbohrte beide Anführer der Dämonen mit mehreren Pfeilen. Nisumbha nahm daraufhin sein scharfes Schwert und sein glänzendes Schild, und schlug auf das Haupt des Löwen ein, dieses edlen Reittiers der Göttin.

Als das mächtige Tier geschlagen wurde, nahm Chandika ihr alles durchdringendes Schwert und zertrennte das Schild von Nisumbha, welches Asta-Chandra (acht Monde) genannt wurde. Nachdem sein Schild zerstört war, schoss der Dämon einen gewaltigen Speer, aber als er zischend auf sie zukam, zerspaltete ihn die Göttin mit ihrem Diskus. Dann schleuderte Nisumbha wütend seine Lanze, doch die Göttin pulverisierte die feindliche Waffe mit ihrer Faust. So schwang der Dämon seine Keule gegen Chandika, aber die Göttin verbrannte sie mit dem Dreizack sofort zu Asche. Nach diesem Rückschlag griff der Führer der Dämonen zu einer Streitaxt und stürmte gegen die Devi. Doch sie streckte den Krieger mit ihren Pfeilen nieder. Als der furchtbare Nisumbha zu Boden ging, stürmte sein Bruder wie ein loderndes Feuer gegen Ambika, um sie zu töten. Auf seinem Kampfwagen stehend, ergriff er seine mächtigen Waffen und seine gewaltige Stimme erschütterte den ganzen Himmel. Die Göttin hörte seinen Ruf und ließ ihr Muschelhorn und ihre Bogensehne ertönen, deren Klang unerträglich war. Auch der gewaltige Ton ihrer Glocke erfüllte den ganzen Raum. Die verschiedenen Armeen der Dämonen waren damit völlig schockiert. Der Löwe brüllte voller Kraft, und sein Gebrüll durchdrang Himmel und Erde in alle zehn Richtungen. Dann loderte Kali bis zum Himmel auf und schlug zurück auf die Erde. Der stechende Lärm ihres Kampfgeschreis schlug bereits manchen Giganten in die Flucht. Shiva-Duti schrie zum Unglück der Dämonen. Das böse Omen erreichte den riesigen Sumbha, der wütend gegen die Göttin stürmte. Und Ambika rief zu ihm: „Oh Gottloser! Stell dich! Steh still!“ Darauf antworteten ihr die göttlichen und unsterblichen Bewohner des Himmels: „Der Sieg sei dein!“

Sumbha begegnete ihr mit einem schrecklich flammenden Speer, der zu einem Feuermeer anwuchs, dem sie jedoch ein anderes Feuer entgegensetzte. Oh Herr der Erde, die löwenhafte Stimme von Sumbha erfüllte die drei Welten mit ihrem terrorisierenden Klang in der Hoffnung auf den Sieg. Doch die Göttin zerschnitt die Pfeile von Sumbha mit ihren eigenen in hunderte und tausende Stücke. Chandika wurde immer wütender und schlug ihn schließlich mit ihrem Dreizack. Der Gigant verlor seine Kraft, taumelte und stürzte bewusstlos zur Erde.

Doch Nisumbha, der in der Zwischenzeit wieder zum Leben erwacht war, nahm seinen Bogen und beschoss die Göttin Kali und den Löwen mit seinen Pfeilen. Der König der Dämonen umhüllte Chandika mit zehntausenden Pfeilen, Speeren, Wurfscheiben und anderen Waffen. Doch die unzerstörbare Göttin, die Kämpferin gegen das Unheilsame, zersplitterte wütend jede entsetzliche Waffe mit ihren Pfeilen in hunderte Stücke. Da griff Nisumbha schnell zur Keule und stürmte gegen Chandika, um sie endlich zu töten. Aber die Göttin zerstörte seine Keule mit dem scharfen Schwert. So griff der Dämon Nisumbha, der Unterdrücker der Unsterblichen, zu seinem Dreizack und wandte sich erneut gegen Chandika. Da brach sie schließlich seine stolze Brust mit einem Speer, an dem eine Keule befestigt war. Doch aus seiner aufgebrochenen Brust kam ein neuer Dämon hervor. Die Göttin lächelte und enthauptete ihn mit ihrem alldurchdringenden Schwert, worauf er leblos zur Erde fiel.

Zahllose weitere Giganten wurden durch die Zähne des Löwen, durch Kali und Shiva-Duti enthauptet. Kaumari zerstörte viele Dämonen mit ihrem Speer und Brahmani mit ihrem verzauberten Wasser. Maheswari tötete sie mit ihrem Dreizack, und Varahi (in Eber-Gestalt) zermalmte sie zu Erde. Vaishnavi zertrümmerte die Giganten mit dem Diskus und Indri mit ihrem Donnerkeil. Manche der Riesen zogen sich zurück, aber viele trafen in diesem schrecklichen Krieg auf ihren Tod, verschlungen von Kali, Shiva-Duti und dem großen Löwen.

90. Der Tod des Giganten Sumbha

Der Rishi sprach:
Als Sumbha die Zerstörung seiner Armee und den Tod seines Bruders Nisumbha erkannte, der ihm lieber als seine eigene Seele war, sprach er wütend: „Oh üble Durga, sei nicht so stolz! Oh du Hochmütige, deine Herrschaft ist auf der Kraft von anderen gegründet.“

Darauf antwortete die Devi: „Ich bin allein. Wer ist außer mir in dieser Welt? Oh Unwissender! Erkenne, dass es meine Essenz allein ist, die sich in vielen Formen entfaltet.“

Während sie sprach, verschmolzen Brahmani und die anderen Formen der Göttin zusammen mit ihren Mächten (Shaktis) zu einem Wesen. Nur die Göttin blieb, einzig und alleinig. Und sie sprach: „Ich kann vielfältige Formen nach Belieben annehmen. Aber jetzt werde ich nur eine Form tragen, und diese Form wird dir im Kampf begegnen.“

Nach dieser Herausforderung begannen Sumbha und die Göttin einen wilden Kampf. Die Götter und Dämonen waren die Zuschauer dieser schrecklichen Begegnung. Mit dichten Schauern von Pfeilen, kräftigen Waffen und gewaltigen Armen, kämpften sie beide entschlossen um die Herrschaft des Weltalls. Ambika entlud Hunderte von göttlichen Pfeilen, und der Anführer der Dämonen setzte ihnen göttergleiche entgegen. Doch spielerisch nahm Parameshvari diesen überirdischen Pfeilen ihre Wirksamkeit, allein durch den Klang der Silbe Hum. Der Dämon bedeckte die Göttin mit Hunderten dieser Pfeile, bis sie im wachsenden Zorn seinen Bogen mit ihren Pfeilen zerstörte.

Als das Haupt der Giganten diese Waffe verlor, ergriff er schnell einen Speer, aber die Göttin schnitt auch ihn in Stücke, während er noch in seiner Hand war. So nahm der König der Dämonen sein Schwert und das Schild Sata-Chandra (mit hundert Monden), das wie die Sonne flammte, und stürmte wütend gegen die Göttin. Doch Chandika zerschnitt sein Schwert und entlud ihre scharfen Pfeile, rein wie die Strahlen der Sonne. Als der Gigant Rosse, Kampfwagen und Bogen verloren hatte, ergriff er einen enormen Eisenhammer, um Ambika endlich zu töten. Aber auch diesen zerlegte sie mit ihren schärfsten Pfeilen, so dass er mit blanken Fäusten auf sie zu rannte. Er versuchte das Herz der Göttin zu treffen, doch sie selbst schlug den Anführer der Dämonen mit der Hand auf seine Brust. Die unvorstellbare Wucht des Schlages warf ihn auf die Erde. Doch schnell erhob sich der König der Giganten wieder und flog zum Himmel auf, mit dem Wunsch die Göttin festzuhalten. Und obwohl er sich den himmlischen Bereichen näherte, kämpfte er weiter mit Chandika.

Sie rangen gegeneinander im Himmel und vollbrachten wunderliche Leistungen im Kampf, sehr zum Erstaunen der Weisen und der Himmlischen. Drehend und springend versuchten sie, sich gegenseitig zurück auf die Erde zu stürzen, und kämpften eine lange Zeit. Der Übelgesinnte fiel schließlich hinab zur Erde, im gleichen Moment, als er seine Faust ballte, um Chandika endgültig zu töten. Die Göttin sah den Herrn der Giganten fallen, kam heran und durchstieß sein Herz mit ihrem Dreizack, so dass er sich nicht wieder erheben konnte. Er gab sein Leben auf, vom Dreizack der Göttin durchbohrt. Und als er auf die Erde fiel, da bebten alle Berge und die sieben Inseln.

Jeder war über den Tod des Übeltäters erfreut. Die Welt fand neuen Frieden, und der Himmel wurde wieder heiter. Die dunklen Wolken lösten sich in Luft auf, die schlechten Omen verschwanden, die Sonne strahlte wie früher, und die überfluteten Flüsse beruhigten sich. Alle Götter waren mit neuer Heiterkeit gefüllt, und die Gandharvas sangen wohltönende Hymnen auf seinen Tod. Viele jubelten, und die Apsaras tanzten. Eine heilige Brise zog durch die sonnigen Welten. Das entzündete Feuer brannte freundlich, der Lärm der Elefanten beruhigte sich überall, die Planeten kreisten in Frieden, und der Mond erleuchtete das ganze Firmament.

91. Die Hymne an die Göttin Narayani

Der Rishi sprach:
Als der König der Dämonen von der Göttin besiegt worden war, erschien Indra mit allen Göttern und Agni vor ihr. Und mit freudigen Gesichtern begannen sie, Narayani für die große Gunst zu preisen, welche sie ihnen gewährt hatte:

„Oh Göttin! Deine Erscheinung befreit die Wesen vom Unheil. Du bist die wohltätige Mutter des ganzen Universums. Oh Königin der Welt, beschütze die Erde. Mögest du die Welten bewahren, denn du bist die Göttin für alles Belebte und Unbelebte. Du allein bist die Stütze der Welt in Form der festen Erde.

Oh du Inbegriff des Heldentums! Als Wasser erfrischst du alle Wesen. Du bist die Macht von Vishnu, und deine Kraft ist grenzenlos. Du bist das Wesen der Welten und die höchste Illusion.

Oh Göttin, du bindest alles durch die Kraft der Liebe und bist die große, erste Ursache. Du bist das Tor zur Erlösung auf Erden und die Essenz von allem Wissen. Du bist Reichtum und erfüllst alle Dinge. Wer könnte deine Heiligkeit mit Worten preisen? Du bist die Stütze des Himmels und die Erlösung in allen Wesen. Welche Worte könnten dich genügend loben?

Ich verehre dich, oh Göttin Narayani, welche als Intelligenz im Herzen aller Wesen lebt und zum Paradies, als erreichbare und unvergängliche Wohnstatt, führen kann.

Ich verehre Narayani, welche alle Dinge in ihrer geistigen und materiellen Form beschützt und die alles beherrschende Macht des Weltalls ist.

Ich verehre Narayani, welche die verheißungsvolle Quelle für Wohlstand, Glück und jeden Wunsch ist, aber auch Verpflichtungen auferlegt. Oh Dunkle! Oh Dreiäugige!

Ich verehre Narayani, die Macht, zu erschaffen, zu bewahren und zu zerstören, die Quelle aller Tugenden in allen Lebensphasen.

Ich verehre die Göttin Narayani, welche jene rettet, die ihren Schutz suchen, welche die Elenden und Betrübten tröstet und alle Sorgen zerstreuen kann.

Ich verehre Narayani, welche in Gestalt von Brahmani auf einem Wagen sitzt, der von himmlischen Schwänen gezogen wird, und reines Wasser fließen lässt.

Ich verehre Narayani, welche in Gestalt von Maheswari auf einem großen Stier reitet und Dreizack, Mondsichel und Schlangen trägt.

Ich verehre Narayani, welche in Gestalt von Kaumari auf einem Pfau reitet und die mächtigen Berge auf ihren Händen trägt.

Ich verehre Narayani, welche in Gestalt von Vaishnavi zum Wohle aller Wesen Muschelhorn, Diskus, Keule und Bogen trägt.

Ich verehre Narayani, welche in Gestalt eines Ebers die Erde auf den Hauern trägt und den mächtigen Diskus ergriffen hat.

Ich verehre Narayani, welche in der zornvollen Gestalt eines Menschlöwen die Giganten tötete, um die drei Welten zu bewahren.

Ich verehre Narayani, welche als König Indra, dem Halter des Donnerkeils, mit tausend Augen leuchtet und dem Dämonen Vritra das Leben nahm.

Ich verehre Narayani, welche in ihrer fürchterlichen Gestalt als Shiva-Duti die gewaltigen Dämonen im großen Kampf vernichtete.

Ich verehre Narayani, welche in Gestalt von Kali die schrecklichen Zähne und den Rachen eines Löwen trägt und mit einer Kette von Schädeln geschmückt ist.

Oh Chamunda, als alles zerstörende Zeit bist du der Schrecken für jeden übermächtigen Giganten. Du bist aber auch die Friedliche, die Allwissende, die Hingebende und die Verehrende. Oh du Unvergängliche, du Mächtige und alles Gestaltende!

Ich verehre Narayani, welche als Sarasvati die Göttin des Lernens und der Weisheit ist, die Stütze für jeden Wohlstand und Quelle aller Vorzüge, aber auch die Gefürchtete und Strenge.

Ich verehre Narayani, welche als Durga die Göttin der vielfältigen Gestalten und die Herrin aller Dinge ist. Begabt mit verschiedenen Mächten, bist du die Retterin der Ängstlichen.

Ich verehre Narayani, welche als Katyani ein sanftes Gesicht trägt, mit drei Augen geschmückt ist und alle Wesen bewahrt.

Ich verehre Narayani, welche als Bhadrakali ein schreckliches Gesicht trägt, die ganze Rasse der Giganten besiegte und mit dem Dreizack die Furchtsamen beschützt.

Möge die Glocke der Göttin erklingen, deren Ton die Kraft der Giganten zerschlug und alle Welten durchdringt: Bewahre uns als deine Kinder. Wir verneigen uns vor dir, oh Chandika, deren alldurchdringendes Schwert vom Blut und Fleisch der Giganten befleckt und zum Instrument des Todes für den Dämonen Sumbha wurde.

Du heilst diese Welt von jeder Art der Unordnung. Du gibst allen Wesen Kraft und Freude. Wer deine Zuflucht sucht, möge kein Elend mehr erfahren und heil werden. Du hast die großen Dämonen, die Feinde der Tugend, durch deine Taten und Gestaltungen besiegt. Du wirst in allen Wissenschaften in höchstem Maße geehrt, im Lernen, im Wissen, in der Redekunst und in einem tugendhaften Leben. Die Welt ist vom Übermaß deiner Liebe erfüllt. Du wohnst sogar unter giftigen Schlangen, unter den härtesten und verdorbensten Räubern, wo das verzehrende Feuer wütet und selbst in den Tiefen der Ozeane. Du trägst diese ganze Welt.

Oh Göttin des Universums! Mögest du diese Welt bewahren, die du durchdringst und trägst. Die Welt selbst demütigt sich vor dir, sie folgt dir hingebungsvoll, und sie liebt dich treuherzig.

Oh Göttin! Beschütze und bewahre alle Wesen vor der furchtbaren, übermächtigen Gewalt, indem du die Giganten zerstörst, wie du es schon immer getan hast: Löse die Sünden der Welt wieder auf, die aus dem Chaos der Ursachen entstehen.

Oh Göttin! Sei denen gnädig, die sich vor dir verneigen. Oh du allgegenwärtige Wachsamkeit! Alle Bewohner der drei Welten mögen sich vor dir demütig verneigen. Oh du Segensreiche für alle Wesen!“

Nach dieser Verehrung sprach die Göttin: „Oh vereinte Gottheit! Ich werde dich segnen. Frage, und ich werde geben, was zum Wohle der Götter gewünscht wird.“

Und die Götter antworteten: „Oh höchste Göttin der drei Welten! Wir bitten dich, alle Gefahren aufzulösen und unsere Feinde zu besiegen. Das sei deine Aufgabe.“

Die Devi sprach: „Wenn das achtundzwanzigste Zeitalter (Yuga) im Vaivaswata Manwantara anbricht, werden sich die Dämonen Sumbha und Nisumbha wieder erheben. Dann werde ich, um sie zu zerstören, auf dem Berg Vindhya wohnen, geboren im Geschlecht von Kuhhirten, aus dem Leib von Yasoda. So werde ich auf der Erde verkörpert sein und die mächtigen Viprachitta Giganten erneut töten. Meine Zähne werden rot wie die Blüten des Granatapfels sein, und alle Götter und Menschen werden mich preisen und mir den Namen Rakta-Dantika (die Rotzähnige) geben. Eine Hungersnot über hundert Jahre ohne Regen wird anbrechen. Doch verehrt durch die Weisen, werde ich wiedergeboren und mit hundert Augen auf sie schauen, weshalb ich unter den Sterblichen den Namen Satakshi (Hundert Augen) tragen werde.

Die ganze Welt soll dann von den göttlichen Pflanzen leben, welche aus meinem Körper wachsen, bis der Regen wieder fällt. Dann werde ich auf der Erde unter dem Namen Sakambhari, die Beschützerin der Pflanzen, gefeiert werden. Und nach dem Sieg über den Dämonen Durgama, wird man mich Durga Devi nennen. Später werde ich wieder eine schreckliche Form auf dem Berg Himavat annehmen und die Giganten verschlingen, um die Weisen zu beschützen. Alle Asketen werden sich verbeugen und mich als Bhima Devi preisen. Und wenn Aruna die drei Welten in Unordnung bringen wird, dann werde ich als ein Bienenschwarm umherziehen und den mächtigen Giganten zum Wohle der drei Welten zerstören. Dann sollen mich alle unter dem Namen Bramhani feiern.

Dies sei mein Wesen: Wann auch immer das Gleichgewicht der Welten durch übermächtige Giganten bedroht wird, werde ich eine entsprechende Form annehmen, um die Feinde zu zerstören.“

92. Die Segnungen der Göttin

Die Göttin sprach: „Wer mich unablässig mit Freude verehrt, den werde ich zweifellos vor allen Arten der Gefahr bewahren. Wer auch immer die Auflösung der Dämonen Madhu und Kaithabha, den Untergang von Mahisha oder von Sumbha und Nisumbha am achten, neunten oder vierzehnten Tag des Halbmondes mit einem hingegebenen und reinen Herzen rezitiert und meine edlen Handlungen wahrhaftig preist, der soll in keiner Weise mehr Sünden ansammeln, keinen Qualen mehr ausgesetzt sein, keine Hindernisse mehr ertragen müssen und keinem Schmerz erliegen. Noch möge er jemals wieder Angst vor Feinden, Dieben, Feuer, Wasser oder dem Schwert haben.

Deshalb sollten meine Taten immer mit Frieden und Hingabe besungen und mit Heiterkeit gehört werden. Alle unheilsamen Gefahren, wie die Plagen der Schwäche, der Krankheit und der Seuchen, mögen durch meine lobenswerten Taten zurückgedrängt werden. Wer auch immer täglich meine Worte in seinem Haus aufmerksam liest, den werde ich niemals verlassen und für immer in ihm wohnen. Während des Nahrungsopfers zur Bali-Verehrung, zum Feueropfer oder zu anderen Festen, sollten die Menschen all dies rezitieren und über meine Handlungen hören.

Wer auch immer bewusst oder unbewusst Opfergaben darbringt oder das Feuer nährt, wer auch immer die Anbetung im Sarat (schwüle Jahreszeit) jährlich vollbringt und mit Hingebung über mein Wesen hört, der wird zweifellos meine Gunst erfahren. Wer auch immer meine Segnungen hört, der wird Wohlstand erhalten und im Kampf tapfer seine Feinde besiegen.

Meine Wunder hörend wird die Menschheit zufriedener sein und die Reichen werden ihre Gaben verteilen. Wer diesen Weg geht, möge durch die Rezitation meiner Segnungen von schlechten Träumen und dem ungünstigen Einfluss der Planeten verschont sein. Bösartige Konstellationen werden sich auflösen und unglückliche Träume sich zum Guten wandeln. All meine Kinder, die von unheilsamen Geistern besessen sind, werde ich heilen, und sie mögen alle in Freundschaft und Frieden zusammen leben.

Mit wahrhaftem Glauben gelesen, wird die Kraft aller übelgesinnten Wesen, der Giganten, Dämonen und Geister vernichtet werden. Wer auch immer mir ein Opfer von edlen Tieren, Blumen, Düften, Sandelholz oder Kerzen darbringt, wer auch immer die Zweifachgeborenen unterstützt und Tag und Nacht die verschiedenen Riten der Opfer ausführt, wer mich im Laufe des Jahres erfreut und meinen Taten zuhört, dem werden die Sünden vergeben, und er wird den Segen der Erde erhalten.

Ich werde alle Wesen bewahren, die von meiner Geburt und den Handlungen lesen, welche die Auflösung der übelgesinnten Giganten betreffen. Sie sollen keine Angst mehr vor Feinden haben und von den heiligen Weisen gelobt werden. Dies ist durch Brahma so bestimmt, der für das Wohlergehen der Weisen sorgt. Ob in den Weiten der verdorrten Wildnis, wo das Feuer wütet, oder in den Ebenen, umgeben von Räubern, bedroht durch Löwen, Tiger oder wilde Elefanten, oder wenn ein wütender König Befehl gibt, jemanden wegen eines Verbrechens zu binden und hinzurichten, oder wer hilflos in den Weiten des Ozeans treibt, oder vom Schwert bedroht wird, in eine tiefe Grube gefallen, im Krieg, in höchster Gefahr oder gequält durch unerträglichen Schmerz ist, wer meine Taten besingt, den werde ich von seinen Beschwerden erlösen, auch wenn sie völlig ausweglos erscheinen. Denn so lange das Wissen von mir lebendig ist, zerstreue ich alle Gefahren.“

Der Rishi fuhr fort:
Nachdem die mächtige Göttin Chandika diese Worte vor den erhobenen Augen der Himmlischen gesprochen hatte, verschwand sie plötzlich, und die Götter gewannen ihre ehemaligen Machtbereiche ohne jegliche Hindernisse zurück. Ihre Feinde zerstört, erfreuten sie sich wieder ihrer Opfergaben.

Die Dämonen und ihr Anführer Sumbha waren durch die Göttin im Kampf getötet worden. Der Unruhestifter im Weltall, der tapfere, unvergleichlich mächtige Nisumbha war ebenfalls tot, und die überlebenden Giganten hatten sich in die Unterwelt (Patala) zurückgezogen.

Oh König! Die himmlische Göttin wurde unzählige Male verkörpert, um die Welt zu bewahren. Sie erschafft und fesselt diese ganze Welt. Sie gibt Kenntnisse, Erfahrungen und Vernunft. Oh König der Sterblichen, sie durchdringt überall die Schöpfung Brahmas. Es ist Maha-Kali, die in Form der großen Göttin, als höchste Illusion (Mahamaya) und als uraltes Wesen in jedem Moment diese Welt entfaltet. Sie ist die zeitlose Quelle für den Reichtum aller Lebewesen. Wo sie nicht ist, da ist Unglück und Untergang. Wer auch immer sie mit Blumen, Sandelholz und Düften verehrt und anbetet, dem gibt sie Wohlstand, Nachkommenschaft, Tugend und ein erfülltes Leben.

93. Das Ende des Devi-Mahatmya

Der Rishi sprach:
Oh König, damit habe ich dir die wunderbaren Taten der Göttin beschrieben. So ist sie, die ruhmvolle Göttin, die Basis der ganzen Welt. Die Illusion des göttlichen Vishnu konstruierte diese grenzenlose Szenerie. Sie ist der Grund, warum du, dieser Vaisya und alle anderen Wesen von der Liebe gebunden werden. Oh großer Herrscher, gehe du zum Heiligtum der Göttin. Wer sie wahrhaftig verehrt, kann sowohl den Himmel als auch die Erde genießen.

Und Markandeya fuhr fort:
Suradha, der verdienstvolle König der Menschen, verneigte sich demütig vor dem Rishi und legte ein Gelübde ab. Von der Liebe verwirrt, seines Königreichs beraubt, begann er sich ab sofort in völliger Hingabe zu üben. Zusammen mit dem Vaisya (Samadhi) verweilte er am Ufer eines Flusses, um die Verbindung mit der Göttin zu finden. Er praktizierte hingebungsvolle Gebete, rezitierte das Devi-Sukti (Devi-Mahatmya), formte am Flussufer ein irdenes Symbol der Göttin und rief sie mit Blumen, Düften, Wasser und anderen Opfergaben an. Er demütigte seinen Körper und betete auf diese Weise über drei Jahre. Chandika, die Mutter der Welt, war zufrieden, erschien vor ihm und sprach: „Oh König, Prinz aus guter Familie! Ich habe deine Gebete erhört und gewähre dir mit Freude all deine Wünsche.“

Und der entmachtete Monarch wünschte sich sein eigentliches Königreich zurück, das unter die Herrschaft der Feinde gefallen war. Und der Vaisya mit seinem empfindlichen Herzen, erbat den Segen der Weisheit und die Erlösung von weltlichen Sorgen.

Darauf sprach die Göttin: „Oh Herr der Menschen! Du wirst deine Feinde besiegen und dein Königreich bewahren. Nach deinem Tod wirst du als Vivasvat (Sonnengott) wiedergeboren und als Manu auf der Erde den Namen Savarnika tragen. Oh Bester der Vaisyas! Gemäß deinem Wunsch wird sich Weisheit in dir entfalten.“

So segnete die Göttin beide, gewährte ihre Wünsche und verschwand. Und Suradha, der Führer der Kshatriyas, wurde durch ihren Segen in seiner nächsten Geburt zum Savarni Manu.

94. Über das neunte bis dreizehnte Manwantara

Markandeya sprach:
So habe ich dir ausführlich den Beginn des (achten) Manwantaras von Manu Savarni beschrieben, sowie den Ruhm der Göttin, den Untergang des Dämons mit dem Büffelgesicht, den Ursprung der höchsten Göttin und der anderen Mütter im großen Kampf und den Ursprung der Göttin Chamunda. Außerdem habe ich dir den Ruhm von Shiva-Duti verkündet, sowie den Untergang von Sumbha und Nisumbha, und den von Rackta-Bija.

Höre nun, oh Erster der Munis, von einem weiteren Savarni. Dieser Savarni ist der Sohn von Daksha und der zukünftige neunte Manu. Ich beschreibe jetzt, wer die Götter, Weisen und Könige sein werden: Para, Marichibharga und Sudharma sind die drei Arten der Götter. Diese drei Klassen werden jeweils in zwölf weitere geteilt, und ihr zukünftiger König wird höchst mächtig und tausendäugig sein. Der sechsgesichtige Gott, der jetzt als Kartikeya (Kriegsgott) lebt, der Sohn des Feuers, wird in diesem Manwantara der große König Advuta werden. Die sieben Rishis sind Medhathiti, Vasu, Satya, Yotishman, Dyutiman, Savala und Havyavahana. Dhrishtaketu, Varhaketu, Panchahasta, Niramaya, Prithushrava, Arthishman, Bhidyurimna, Vrihadvaya werden als Söhne dieses Daksha Sohnes geboren und ebenfalls Könige sein.

Höre nun, oh Zweifachgeborener, wie ich das Manwantara des zehnten Manus beschreibe. Während dieses zehnten Manwantaras des klugen Sohnes von Brahma, werden die Sukhasenas und Nirudhas die Götter sein. Während der Herrschaft dieses zukünftigen Manus wird es hundert Götter geben, und wie die Götter hundert an der Zahl sind, werden auch seine Söhne sein. Shanti wird zum König aller Götter, ausgestattet mit allen Fähigkeiten eines Indras. Höre jetzt von mir, wie die sieben Rishis in dieser Periode genannt werden. Ihre Namen sind Apomurti, Havishman, Sukrita, Satya, Nabhaga, Apratishtha und Vashishtha. Und Sukshetra, Uttamonja, Bhurisena, Viryavana, Shatanika, Vrishabha, Anamitra, Jayadratha, Bhuridyumna und Suparva werden als die Söhne des Manus geboren.

Höre nun vom Manwantara des Savarni, dem Sohn von Dharma. In dieser Periode werden drei Arten der Götter in Erscheinung treten, und jede einzelne wird sich wieder dreißigfach aufteilen. Unter ihnen werden Monate, Jahreszeiten und Tage die Herren der Schöpfung sein und lebendige Wesen hervorbringen. Die Nächte und Momente werden sich nach ihrem Willen bewegen können. Ihr Herr wird unter dem Namen Vrisha durch seine Heldentaten berühmt sein. Havishman, Varishtha, Rishthi, Aruni, Nishchara, Vrishthi und Agni sind die sieben Rishis in diesem Manwantara. Und Sarvaga, Susharman, Devanika, Purudvaha, Hemadhanva und Drirayu werden die königlichen Söhne des Manus sein.

Höre nun, über die Götter und Munis während des Manwantara des Manu Savarni, dem Sohn von Rudra. Sudharmanas, Sumanas, Haritas, Rohitas und Suvarnas sind dann die fünf Arten der Götter, jeweils in zehn aufgeteilt. Kenne den höchst mächtigen Ritadhama als ihren zukünftigen Herrn, mit allen Qualitäten von Indra. Höre nun von mir über die sieben Rishis. Dyuti, Tapashvi, Sutapas, Tapomurti, Taponidhi, Taporati und Tapodhriti werden die sieben Rishis sein. Und die Söhne des Manus sind Devavan, Upadeva, Devashrestha, Viduratha, Mitravan und Mitsravinda, natürlich alles große Könige.

Höre, ich werde dir jetzt die Söhne des dreizehnten Manu Rauchya, die sieben Rishis, Könige und Götter aufzählen. Oh Erster der Munis, Sudharmas, Sukarmas und Susharmas werden die Götter in dieser Periode sein. Ihr König wird Divashpati genannt werden, mit großer Kraft und Heldenmut. Höre auch über die sieben Rishis. Ihre Namen sind Dhritman, Avya, Tatwadarshi, Niratsuka, Nirmoha, Sutapas und Nishprakampa. Und die Söhne dieses Manus wird man als Chitaasena, Vichitra, Nayati, Nirbhaya, Drida, Sunetra, Kshatravuddhi und Suvrata kennen.

95. Die Geschichte des Ruchi

Markandeya sprach:
Einst wanderte der Patriarch Ruchi, frei von Anhaftung, Stolz und Angst, seinen Schlaf zurückhaltend, ungebunden über die Erde. Als seine verstorbenen Ahnen ihn so sahen, geschieden von Herd, Haus, Heimat und Gesellschaft, nur von einer Mahlzeit lebend, sprachen sie zum Asketen: „Oh Kind, warum gehst du nicht durch die höchst heilige Ehe, welche die Quelle des Himmels und der Befreiung ist, und deren Ausbleiben Fesseln verursacht? Durch die Verehrung der Götter, Ahnen, Rishis und Gäste genießt ein Hausvater die verschiedenen himmlischen Bereiche. Wenn du keine Ehefrau nimmst, wirst du ständig aufgrund der Schulden gegenüber den Göttern, Ahnen, Menschen und anderen Wesen gefesselt. Man sollte die Götter mit dem Wort Swaha, die Ahnen mit Swadha und die Gäste mit Bewirtung verehren. Ohne Nachkommenschaft und ohne den Frieden der Götter und der Ahnen, wie willst du mit dieser Ignoranz nach einem höheren Zustand streben? Wir sehen das verschiedene Elend bereits, das mit dem Einzelleben, das du führst, auf dich zukommt. Du wirst nach dem Tod in die Hölle eingehen und auch in der nachfolgenden Geburt viele Leiden ertragen müssen.“

Darauf sprach Ruchi zu ihnen: „Die Bindungen der Ehe können zu übermäßigem Leiden führen, selbst zur Hölle und elender Existenz. Deshalb habe ich bis jetzt nicht geheiratet. Die Selbstkontrolle auf verschiedenen heilsamen Wegen sehe ich als Mittel zur Befreiung, und nicht die Ehe. Täglich die Seele, die vom Schlamm der Ichhaftigkeit verkrustet ist, frei von Anhaftung mit dem Wasser des ewigen Bewusstseins zu waschen, ist der höchste Weg. Deshalb sollten die Weisen alle Sinne kontrollieren, und ihre Seelen, die im Laufe der verschiedenen Geburten vom Schmutz der Handlungen belastet wurden, mit dem Wasser der heilsamen Erkenntnis wieder reinigen.“

Die Ahnen sprachen: „Natürlich ist es richtig, dass man mit kontrollierten Sinnen seine Seele reinigen sollte. Aber wird, oh Kind, der Pfad, auf dem du jetzt gehst zur Befreiung führen? Wie man keine neuen Sünden ansammelt, indem man ohne Anhaftung an die Früchte handelt, so werden auch die vergangenen Handlungen vernichtet, indem man ihre guten und schlechten Ergebnisse durchlebt. Wer auf diese Weise zum Wohle aller Wesen handelt, wird durch die Handlungen nicht gebunden. Wer ohne Anhaftung handelt, ist von allen Fesseln befreit. Wenn man so durch Glück und Elend hindurchgeht, werden alle vergangenen Handlungen Tag und Nacht aufgelöst. Die Wege der Menschen sind untrennbar mit Tugend und Sünde verbunden. Auf diese Weise reinigen die Weisen ihre Seelen und schützen sie vor neuen Bindungen. So bleibt die Seele mit der Vernunft vereint und kann nicht im Sumpf der Sünde versinken.“

Ruchi sprach: „Oh ihr Vorfahren, die Wege der Handlungen werden in den Veden als Unwissenheit beschrieben. Warum wollt ihr mich zu solcher Handlung verpflichten?“

Die Ahnen sprachen: „Wahrlich ist es Unwissenheit, aber die Unwissenheit, die durch Handlungen entsteht, ist nicht unbedingt falsch. Denn zweifellos sind die Handlungen eine Quelle für Erfahrung. Die Selbstdisziplin, die von den Übereifrigen für ihre eigene Befreiung praktiziert wird, ohne ihre eigentlichen (karmisch bedingten) Aufgaben zu erfüllen, verursacht das Gegenteil und führt in einen noch schlechteren Zustand. Oh Kind, du hast den Geist darauf gerichtet, deine Seele zu reinigen. Aber durch die Vernachlässigung deiner Aufgaben wirst du von der entstehenden Sünde zunehmend belastet. In der richtigen Dosierung kann die Unwissenheit, ähnlich wie Gift, zum Wohlergehen der Menschheit beitragen. Dann verursacht sie keinerlei Fesseln für sie. Deshalb, oh Kind, verheirate dich passend. Lass dein Leben nicht unsinnig vergehen, indem du auf Wegen wandelst, die nicht zum Wohle der Menschheit führen.“

Ruchi sprach: „Oh Väter, ich bin jetzt ein alter Mann. Wer wird mir noch eine Frau übergeben? Außerdem bin ich ein armer Mann. So ist es für mich sehr schwierig, eine Frau zu versorgen.“

Die Ahnen sprachen: „Oh Kind, wenn du uns nicht erhörst, werden wir hinabfallen, und verbunden mit uns, wirst auch du in einen elenden Zustand kommen.“

Markandeya fuhr fort:
Oh Erster der Munis, nach diesen Worten verschwanden die Ahnen vor dem wahrhaften Auge des Ruchi, wie ein vom Wind ausgeblasenes Licht.

96. Ruchi verehrt die Ahnen

Als er die Botschaft der Ahnen hörte, wurde sein Geist stark erschüttert, und der heilige Brahmane wanderte, mit dem Wunsch, eine Braut zu finden, über die Erde. Doch er konnte sich keine Braut gewinnen, und brennend vom Feuer jener Botschaft, stieg große Angst in ihm auf. Sein Geist wurde unruhig und er dachte: „Wohin soll ich gehen? Was soll ich tun? Wie kann ich eine Braut finden, mit welcher das Wohlergehen meiner Vorfahren gesichert werden kann?“

Nach diesen Gedanken reifte im Hochbeseelten der Entschluss: „Durch asketische Hingabe werde ich den lotusgeborenen Gott Brahma anbeten.“ Daraufhin setzte er seine fromme Buße fort, und widmete sie für hundert himmlische Jahre dem Brahma. Durch die Übung heilsamer Selbstkontrolle verehrte er ihn. So erschien der Große Vater Brahma und sprach: „Ich bin mit dir zufrieden. Eröffne mir deinen Wunsch.“

Daraufhin grüßte er Brahma, den Herrn des Weltalls, und berichtete ihm, was er aufgrund der Botschaft der Ahnen suchte. Und als Brahma den Wunsch vernommen hatte, sprach er zum Brahmanen Ruchi: „Du sollst ein Stammvater (der Menschheit) werden und reichlich Nachkommenschaft haben. Nachdem du viele Söhne gezeugt hast und alle Zeremonien durchgeführt wurden, wirst du am Ende deiner Tage Seligkeit erreichen. Deshalb sollst du, wie von deinen Ahnen gewünscht, eine Frau heiraten. Dafür bete deine Ahnen an. Wenn sie zufrieden sind, werden sie dir die gewünschte Gattin und Nachkommenschaft gewähren. Denn was könnten befriedete Ahnen nicht geben?“

Diese Worte des selbstexistenten Brahma hörend, begann er an den Ufern des Flusses Vivikti den Ahnen Opfergaben darzubringen. Mit konzentriertem Geist, Hingabe und demütig geneigtem Körper sang der Brahmane die folgenden Loblieder, um sie zu besänftigen:

„Gruß und Verehrung den Ahnen, die wie hohe Götter zum Sraddha (Ahnenopfer) erscheinen und sogar von den Himmlischen mit der Rezitation des Swadha befriedet werden.

Verehrung den Ahnen im Himmel, welche sogar von den großen Heiligen, die nach Befreiung streben, im Sraddha mit großer Hingabe befriedigt werden.

Verehrung den Ahnen, die im Himmel sogar von den Siddhas, anlässlich der Sraddhas mit verschiedenen himmlischen Gaben besänftigt werden.

Verehrung den Ahnen, welche sogar von den Guhyakas im Streben nach grenzenlosem Wohlergehen mit konzentrierter Hingabe besänftigt werden.

Verehrung den Ahnen, die von den Sterblichen auf der Erde besänftigt werden, indem sie Sraddhas mit höchster Verehrung durchführen, und ihnen ihre Wünsche nach höheren Bereichen anvertrauen.

Verehrung den Ahnen, welche von den Brahmanen auf Erden für das Erreichen ihrer Ziele angebetet werden und von ihnen die Würde von Patriarchen übertragen bekommen.

Verehrung den Ahnen, welche von den Bewohnern des Waldes verehrt werden, die ihre Sünden durch fromme Buße und Selbstkontrolle abwaschen ließen, nach den Geboten der Aranyakas (Waldeinsiedler) und unter Einschränkung übermäßiger Nahrung.

Verehrung den Ahnen, welche durch jene Brahmanen besänftigt werden, die ihre Reinigungsriten aufmerksam bewahren und sich in der Selbstkontrolle durch Meditation üben.

Verehrung den Ahnen, welche dazu fähig sind, die Früchte der drei Welten zu verleihen, und welche von den Kshatriyas mit Swadhas und anderen Opfern angebetet werden.

Verehrung den Ahnen, welche durch die Vaisyas auf dieser Erde mit Blumen, Düften, Speisen und Wasser täglich angebetet werden, mit dem Ziel, die Aufgaben ihrer eigenen Kaste zu erfüllen.

Verehrung den Ahnen, welche unter dem Namen Sukalin gefeiert werden, und denen auf dieser Erde die Shudras anlässlich des Sraddhas ihre Opfergaben darbringen.

Verehrung den Ahnen, welche von den Dämonen, auf Stolz und Arroganz verzichtend, in der Unterwelt im Sraddha angebetet werden und deren Nahrung das Swadha ist.

Verehrung den Ahnen, welche von den Nagas in Rasatala hingebungsvoll verehrt werden, um ihre vielfältigen Wünsche nach Vergnügungen mit der Ausführung von Sraddhas zu erfüllen.

Verehrung den Ahnen, welche sogar von den Schlangen in Rasatala befriedigt werden, indem sie heilsame Mantras rezitieren und anlässlich des Sraddhas die Dinge des Vergnügens widmen.

Verehrung den Ahnen, welche im Bereich der Himmlischen, in der ätherischen Atmosphäre und auf der Erde wohnen, und die sogar von den Göttern angebetet werden.

Mögen sie annehmen, was ich ihnen widme.

Verehrung den Ahnen, welche die großen Seelen bilden und in strahlenden Wagen fahren, bei welchen die Asketen mit reiner Seele ihre Zuflucht suchen, und welche das Tor zum Ende der Leiden sind.

Verehrung den Ahnen, welche im Himmel in ihren subtilen Formen leben, welche sich vom Swadha ernähren, welche dazu fähig sind, alle Wünsche zu erfüllen, welche jenen Befreiung schenken, die ohne Anhaftung sind, welche die Erfüllung der Wünsche denen gewähren, die nach ihnen suchen, welche die Würde von Göttern verleihen, die von Indra oder sogar noch höhere, und welche Nachkommenschaft, Wohlstand, Kraft, Schutz und andere Dinge geben können.

Mögen sie durch meine Demut befriedet sein. Mögen die Ahnen ihre Befriedigung durch Wasser, Speise und Duft finden. Möge damit der Hunger und Durst von ihnen gestillt werden, welche in den Strahlen des Mondes und der Sonne wie in weißen himmlischen Wagen wohnen.

Mögen mit den dargebrachten Gaben jene Ahnen besänftigt werden, welche sich an geklärter Butter durch das Feuer sättigen, ihre Nahrung als Brahmanen zu sich nehmen und ihre Freude an der Darbringung des Pinda (des Opferkuchen) finden. Mögen auch jene hier zum Frieden gelangen, die von den Himmlischen und hohen Heiligen mit Nashornfleisch, dem schönen himmlischen schwarzen Sesam und mit schwarzen Pflanzen besänftigt werden.

Ich widme diese Düfte, Speisen und Getränke all jenen, welche ihr Entzücken an den verschiedenen Gaben finden, und die selbst von den Unsterblichen verehrt werden. Mögen sie näher kommen. Mögen die Ahnen ihren Frieden finden. Mögen sie diese Verehrung täglich, wöchentlich, monatlich und jährlich annehmen.

Ich verbeuge mich unaufhörlich vor jenen Ahnen, die im strahlenden Weiß der Lilien oder des klaren Mondes von den Brahmanen verehrt werden, von den Kshatriyas in der Farbe der aufsteigenden Sonne, von den Vaisyas in der Farbe von reinem Gold und durch die Shudras in dunkelblauer Farbe angebetet werden. Mögen sie Frieden finden durch Duft, Speise, Wasser und andere Gaben, die ich ihnen in gleicher Weise wie dem Feuer widme.

Ich verbeuge mich vor ihnen, die sich mit großer Befriedigung von den Gaben ernähren, welche den Göttern im heiligen Feuer angeboten werden, und überall dort Freude finden, wo die verschiedenen Dinge des Wohlstandes geopfert werden. Mögen sie hier zufrieden sein.

Ich verbeuge mich vor ihnen, welche die Rakshasas, die wilden Dämonen und die übelgesinnten Geister besiegen und das Unheil der Wesen auflösen. Sie sind die Vorfahren der Himmlischen und werden von den führenden Unsterblichen gepriesen. Mögen sie hier Befriedigung finden.

Ich biete diese Opfergaben den Ahnen unter den Namen Agnishvatwa, Vahirshada, Ajyapa und Somapa an. Mögen sie Befriedigung in diesem Sraddha finden. Mögen die Agnishvatwa Ahnen meine Westseite beschützen und die Vahirshada Ahnen den Süden. Mögen die Ajyapa Ahnen den Osten und die Somapa den Norden bewahren. Möge ihr König Yama mich gegen die Rakshasas, üblen Geister, Gespenster und Dämonen beschützen.

Vishwa, Vishwabhuk, Aradhya, Dharma, Dhanya, Shubhanana, Bhutida, Bhutikrit und Bhuti sind die neun Klassen der Ahnen. Kalyana, Kalyata, Karta, Kalya, Kalyatarashraya, Kalyatapetu und Avadha sind weitere sechs Klassen. Vara, Varenya, Varada, Pushtida, Tushtida, Vishwapata und Dhata sind ebenfalls sieben Klassen. Mahan, Mahatma, Mahita, Mahimavan und Mahavala sind fünf Klassen, welche die Sünden zerstören. Sukhada, Dhanada, Dharmada und Bhutida sind weitere vier Klassen der erwähnten Ahnen. Dies sind die einunddreißig Klassen der Ahnen, die überall im ganzen Universum wohnen. Mögen sie Befriedigung und Nahrung durch mein Sraddha erhalten und mir immer wohlgesinnt sein.“

97. Der Segen der Ahnen

Markandeya sprach:
Während er so über den Ruhm der Ahnen sang, kam ein hell strahlender Glanz in seine Wahrnehmung und breitete sich über den ganzen Himmel aus. Als er sah, dass dieses große unvergängliche Licht das ganze Universum erfüllt, sank Ruchi auf seine Knie und ließ folgendes Loblied erklingen:

„Ich verbeuge mich unaufhörlich vor den Ahnen, die von allen angebetet werden, keine Formen besitzen, aber in ihrem brennenden Glanz erstrahlen, die unablässig in Meditation vertieft sind und himmlische Visionen haben. Ich verehre sie als die Führer von Indra und den anderen Göttern, wie auch des Daksha, Marichi und der sieben Rishis.

Sie können wahrlich alle gewünschten Dinge geben. Ich verbeuge mich unaufhörlich vor den Ahnen, welche die Führer des Manu und der anderen hohen Heiligen sind, wie auch der Sonne, des Mondes und des Ozeans. Ich verehre sie mit gefalteten Händen, welche die Sterne, die Planeten, den Wind, das Feuer, den Himmel und die Erde führen.

Ich verehre sie unaufhörlich mit gefalteten Händen, welche die Väter der himmlischen Heiligen sind, die durch die ganze Welt bewundert werden, und welche unvergängliche Früchte schenken können. Ich verbeuge mich vor Prajapati, Kasyapa, Soma, Varuna und den anderen Yogis. Verehrung den sieben Ganas (Pitris), die in den sieben Bereichen leben.

Ich verbeuge mich vor dem selbstexistenten Brahma, der den Yoga als seine Augen hat. Ich verbeuge mich vor den Ahnen, deren Aufenthalt der Soma ist und die den Yoga zu ihrer Gestaltung üben, sowie vor Soma selbst, dem Vater der Welt.

Ich verbeuge mich vor den Ahnen, die das Feuer als ihre Formen haben, und von denen dieses endlose Weltall ausgegangen ist, angefüllt mit Opferfeuern.

Mit kontrolliertem Geist verbeuge ich mich immer wieder vor den Ahnen, welche den strahlenden Glanz als Stütze haben, deren äußere Form als Feuer und Sonne erscheint, aber deren wahre Natur das Brahman und das ganze Universum ist, und die unablässig im Yoga vertieft sind. Mögen sie mir, vom Swadha ernährt, wohlgesonnen sein.“

Markandeya fuhr fort:
Oh Erster der Munis, so gepriesen erschienen die Ahnen und entzündeten alle zehn Richtungen durch ihren Glanz. Er sah sie vor sich, geschmückt mit Blumen, Parfümen und Salben, die er ihnen gewidmet hatte. Und wieder verneigte er sich tief und brachte jedem einzelnen seine Verehrung dar und sprach: „Ich verbeuge mich vor dir! Ich verbeuge mich vor dir!“.

Daraufhin waren die Ahnen höchst erfreut und sprachen zum Ersten der Asketen: „Bitte um einen Segen.“ Und er antwortete mit gesenktem Haupt: „Oh ihr Hohen, mir ist durch Brahma geboten worden, Nachkommen zu zeugen. Deshalb möchte ich eine Frau nehmen, die voll himmlischem und ruhmvollem Leben sein möge und Kinder zur Welt bringen kann.“

Die Ahnen sprachen: „Sogleich in diesem Augenblick wird eine bezaubernde Frau für dich geschaffen. Mit ihr sollst du einen Sohn zeugen, der ein Manu wird. Oh Ruchi, dieser intelligente Herr eines neuen Manwantaras möge durch deinen Namen bekannt werden, und er wird überall in den drei Welten als Rauchya großen Ruhm erwerben. Er wird der Vater von vielen höchst mächtigen und hochbeseelten Söhnen sein, die alle zu Beschützern der Welt werden. Und du selbst, mit der Tugend vertraut und als Stammvater, der die vier Klassen der Nachkommen geschaffen hat, sollst am Ende deiner Herrschaft zur höchsten Seligkeit gelangen.

Wir werden mit jedem Menschen zufrieden sein, der unseren Ruhm mit diesem Loblied ehrfürchtig singen wird. Er möge mit dem höchst heilsamen Wissen vom Selbst, mit dem Reichtum der Zufriedenheit, mit Gesundheit, Wohlstand, Kindern und Enkelkindern gesegnet sein. Deshalb sollten diejenigen, welche solche Ziele im Leben suchen, uns mit dieser Hymne preisen, die durch dich geschaffen wurde.

Wer auch immer zu einem Sraddha diese Hymne singt und mit Verehrung die hohen Brahmanen bewirtet, und uns auf diese Weise erfreut und ernährt, der wird auf keinerlei Hindernisse im Sraddha treffen. Daran gibt es keine Zweifel. Selbst wenn das Sraddha ohne einen vedenkundigen Brahmanen ausgeführt wird, oder auf irgendeine Weise verunreinigt wurde, mit der Gabe von unrechtmäßig erworbenen Reichtum, durch unerlaubte Mittel, zur unpassenden Zeit, am unpassendem Ort oder nicht den Regeln entspricht, selbst wenn das Sraddha mit Arroganz und Respektlosigkeit verrichtet wird, wenn dieses Loblied erklingt, dann wird es zu unserer Befriedigung beitragen.

Wenn dieses Loblied in einem Sraddha für uns gesungen wird, werden wir Befriedigung erhalten, die viele Jahre andauert. Wird es im Hemanta (Jahreszeit des Taus) gesungen, werden wir für zwölf Jahre zufrieden sein. Im Winter wird uns dieses ausgezeichnete Loblied doppelt so lange Befriedigung schenken. Und anlässlich eines Sraddha im Frühling oder im Sommer, werden wir sechzehn Jahre davon leben. Oh Ruchi, selbst wenn ein Sraddha unvollständig in der Regenzeit durchgeführt wird, wenn dieses Loblied erklingt, soll es uns langanhaltende Befriedigung gewähren. Wenn es bei einem Sraddha im Herbst zum Vortrag kommt, wird es für mehr als fünfzehn Jahre seine heilsame Wirkung bringen. Und in einem Haus, wo dieser Text dauerhaft bewahrt wird, werden wir von jedem Sraddha unverzüglich angezogen.

Deshalb solltest du, oh Verehrter, diese Hymne erklingen lassen, wenn die Brahmanen mit der Einnahme ihrer Mahlzeit im Sraddha beschäftigt sind. Dann werden wir höchst zufrieden sein. Wenn man diesem Loblied zuhört oder es im Geist rezitiert, dann erntet man die gleiche Frucht wie durch die Ausführung eines Sraddhas in Gaya, Pushkara, Kurukshetra oder in Naimisha.“

So gaben die Ahnen diesen Segen für Ruchi und gingen dahin in Seligkeit.

98. Die Geburt des Rauchya Manu

Markandeya sprach:
Daraufhin erhob sich aus der Mitte des Flusses vor ihm die höchst wunderbare und bezaubernde Apsara Premlocha in schlanker Gestalt. Und diese ausgezeichnete Apsara mit den lieblichen Augen verbeugte sich demütig und sprach zum hochbeseelten Ruchi mit süßen Worten: „Mögest du, oh Erster der Asketen, meine wunderschöne Tochter als deine Ehefrau akzeptieren, welche durch den hochbeseelten Pushkara, dem Sohn von Varuna, gezeugt wurde. Sie wird deinen Sohn, den hochintelligenten Manu, zur Welt bringen.“

Und als er seine Zustimmung gegeben hatte, erhob sich aus dem Wasser ihre Tochter Malini mit einem lieblichen Körper. Daraufhin versammelten sich die führenden Asketen, und Ruchi, der Beste der Asketen, heiratete sie den Geboten entsprechend am Ufer des Flusses. Er zeugte mit ihr einen höchst energetischen und intelligenten Sohn, der auf Erden nach dem Namen seines Vaters als Rauchya gefeiert wurde. Die Details über die Götter, Rishis, Könige und deren Söhne in diesem Manwantara habe ich dir bereits berichtet.

Wahrlich, wer von diesem Manwantara hört, der sichert sich den Erwerb von Geisteskraft, Gesundheit, Wohlstand, Nahrung und Nachkommenschaft. Oh großer Muni, jemand, der diese Hymne für die Ahnen und deren Aufzählung hört, der kann durch ihre Gnade all seine Wünsche stillen.

99. Die Hymne von Shanti an das Feuer

Markandeya sprach:
Höre nun im Folgenden vom Ursprung des Bhautya Manu, von den Göttern, Rishis, seinen Söhnen und den Königen.

Einst hatte Angiras einen höchst zornigen Schüler mit Namen Bhuti. Für jede Kleinigkeit pflegte er einen schrecklichen Fluch auszusprechen, und er wusste nicht, was freundliche Worte waren. In seiner Klause durfte der Wind nicht aufbrausen, die Sonne keine heftigen Strahlen entsenden, und die Wolken keinen Regen ablassen, der die Erde mit viel Schlamm überdeckt hätte. Selbst der Vollmond durfte seine sehr kühlen Strahlen nicht entfalten. In Furcht vor diesem aufbrausenden und zornigen Rishi verzichteten sogar die Jahreszeiten auf ihre natürliche Ordnung, und auf seinen Befehl hin, füllten sich alle Bäume um seine Klause herum mit den Früchten und Blüten aller Jahreszeiten. Besorgt wegen der großen Macht des Hochbeseelten, floss selbst das Wasser in der Nähe seiner Klause von selbst in sein Wassergefäß, um den Rishi nicht zu verärgern. Oh Brahmane, er war höchst erregbar und wollte nicht die kleinste Unannehmlichkeit ertragen. Doch dieser mächtige Mann hatte keine Nachkommen. Deshalb fasste er den Entschluss, seine einstige asketische Buße fortzusetzen.

Er dachte: „Mit dem Wunsch, einen Sohn zu haben, werde ich wieder Askese üben, durch enthaltsame Ernährung und durch das gleichmütige Ertragen von Kälte, Hitze und Wind.“ Und entsprechend richtete er seinen Geist auf dieses Ziel. Doch der Mond hielt seine kalten Strahlen zurück, die Sonne ihre heißen und der Wind wehte nur sanft, oh großer Muni. Aber ohne die Bedrängnis durch die Gegensätze, konnte Bhuti, der Erste der Munis, sein gewünschtes Ziel nicht erreichen, und so gab er seine asketische Buße wieder auf.

Da kam es, dass sein Bruder Suvarcha ein Opfer übernahm und ihn einlud, es durchzuführen. Mit dem Wunsch, dahin zu gehen, sprach er zu seinem höchst klugen Schüler Shanti, welcher von ruhigem Geist war, bescheiden, immer zum Dienst für seinen Lehrer bereit, von gütigem Verhalten, großzügig und damit der Erste der Munis.

Bhuti sprach: „Oh Shanti, ich werde beim Opfer meines Bruders Suvarcha anwesend sein. Höre, was du zu tun hast: Immer wachsam, sollst du mit ganzer Sorge das Feuer in meiner Klause so erhalten, dass es nicht erlöschen kann.“

Nach diesem Auftrag antwortete sein Schüler Shanti: „So sei es.“ Und sein Lehrer fuhr auf die Einladung seines älteren Bruders hin los, um bei dessen Opfer anwesend zu sein. Und Shanti begann aus Verehrung für seinen hochbeseelten Lehrer, Zweige, Blumen und Früchte im Wald zu sammeln. In dieser Hingabe zu seinem Lehrer war er so beschäftigt, dass das Feuer, welches von Bhuti zuvor bewahrt worden war, niederbrannte und erlosch. Als Shanti das erloschene Feuer sah, war er höchst betrübt, und aus Furcht vor Bhuti begann der Kluge hin und her zu überlegen: „Was soll ich tun? Was wird geschehen, wenn mein Lehrer zurückkommt? Wie sollte ich nun handeln, damit Gutes entsteht? Wenn durch das Schicksal mein Lehrer sein ausgelöschtes Feuer erblickt, wird er mich noch heute in schreckliches Elend schicken. Wenn ich aber ein anderes Feuer hier an diesem Platz entzünde, wird er mich sicher zu Asche verbrennen, weil er alles sieht. Sündig, wie ich bin, wurde ich auf diese Weise zum Untertan von beidem, der Wut und dem Fluch meines Lehrers. Ich gräme mich nicht so sehr um mich selbst, aber um die begangene Ungerechtigkeit meinem Lehrer gegenüber. Wahrlich, wenn der Lehrer das erloschene Feuer erblickt, wird er einen Fluch auf mich laden, oder das Feuer selbst wird im Zorn für den so mächtigen Zweifachgeborenen schrecklich auflodern. Er, nach dessen Willen sich sogar die Himmlischen aus Furcht vor seiner Macht beugen, aus welchem Grund sollte er mich nicht verfluchen, da ich eine solche Sünde begangen habe?“

So dachte er auf verschiedene Weise, und schließlich suchte er, der Erste der Intelligenten, in seiner Ehrfurcht vor dem Lehrer seine Zuflucht beim Feuergott Agni. Mit gesammeltem Geist kniete er nieder und begann, mit gefalteten Händen und vollkommener Hingabe folgendes Loblied zu rezitieren.

Shanti sprach: „OM! Gruß und Verehrung dem hochbeseelten Agni, welcher der Aufenthalt aller Wesen ist, und der im Rajasuya Opfer in sechsfacher Form wohnt. Verehrung dem heiligen Feuer, welches allen Göttern Nahrung gibt, welches als Sonne strahlend am Himmel steht und die Stütze der endlosen Welt ist.

Du bist der Mund aller Götter. Durch dich empfangen die Herren der Welt ihre Opfergaben, und du erfreust die ganze Heerschar der Himmlischen. Du bist das Leben aller Götter. Das dir angebotene Opfer erlangt höchste Reinheit und wandelt sich in fruchtbare Atmosphäre. Und durch das Wasser der Wolken wachsen die Pflanzen. Oh du Wagenlenker des Windes, all die Kreaturen leben glücklich von dieser endlosen Nahrung. Mit den von dir geschaffenen Pflanzen führen die Menschen ihre Opfer durch. Und durch diese Opfer, oh Feuer, werden die Götter, Dämonen und Rakshasas befriedet.

Oh Feuer, du bist die Stütze all dieser Opfer. Oh Feuer, du bist die Quelle von Allem und identisch mit Allem. Die Götter, Dämonen, Yakshas, Menschen, Tiere, Pflanzen und alle anderen Wesen werden durch dich erhalten und ernährt. Oh Feuer, aus dir entstehen sie alle und in dir treffen sie alle auf ihre Auflösung. Oh Gott, du bist es, der das Wasser schöpft, und du bist es, der es wieder austrinkt. Und alle Kreaturen, die durch dich vergehen, verwandeln sich in neue Nahrung für die Wesen.

Du wohnst wirklich als glühendes Licht unter den Göttern, als Herrlichkeit unter den Siddhas, als Gift in den Nagas und als Wind in allen Lebewesen. Du bist der Ärger in den Menschen und die Wildheit in den Tieren. Du bist der Trieb der Pflanzen und die Festigkeit der Erde. Oh Herr, du bist das Fließende im Wasser, der Wind in der Atmosphäre, der Raum im Himmel und die alldurchdringende Seele. Du wirkst in den Herzen aller Wesen und beschützt sie.

Oh Feuer, die Dichter preisen dich manchmal als Eines und manchmal als Drei (die drei Arten des Opferfeuers). Und dich als achtfach bezeichnend, vollbringt der Höchste Purusha (der Höchste Geist) das Opfer. Die großen Rishis sagen, dass dieses Weltall durch dich geschaffen wurde. Oh Feuer, ohne dich würde sich diese ganze Welt sofort auflösen. Indem er dich mit dem Opfer an die Götter und Ahnen unter der Rezitation von Swaha und Swadha verehrt, erreicht ein Zweifachgeborener sein Ziel gemäß seiner Handlungen. Du wirst sogar von den Unsterblichen angebetet.

Nachdem sich aus deiner Natur die Bewegung des Geistes, die Veränderlichkeit, die Schöpferkraft und die Seele der Wesen gebildet haben, trifft die ganze elementare Schöpfung wieder auf dein Feuer der Auflösung. Du bist wahrlich Jataveda, du bist die kraftvoll lodernde Flamme, du hast dieses Weltall geschaffen. Du bist der Autor der vedischen Riten und der Schöpfer des Weltalls, mit all seinen Elementen. Verehrung sei dir, oh Anala, oh Pingaksha, oh Hutasana. Verehrung sei dir, oh Reinheit, die der Anfang von Allem ist. Verehrung sei dir, oh Träger der Opfergaben.

In Wirklichkeit bist du es, der die Nahrung bereitet, alles was gegessen oder getrunken wird, und in Wirklichkeit bist du es, der das ganze Weltall wieder reinigt. Du lässt das Getreide reifen, du bist der Ernährer des Weltalls, die Wolken, der Wind und der Samen in den Körnern. Du ernährst alle Wesen und bist Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft. Du bist das glühende Licht in allen Elementen. Du bist die wärmende Sonne und der strahlende Gott der Sonne. Du bist der Tag und die Nacht und die zwei Dämmerungen. Oh Agni, du bist der Ursprung und das feurige Wesen des Goldes. Du bist Hiranyagarbha, das goldene Ei Brahmas, und der strahlende Glanz des Goldes. Oh Herr des Weltalls, du bist der Moment und alle kleinen und großen Maße der Zeit. Du bist die Wirklichkeit aller zeitlichen Erscheinungen. Du bist die Ausdehnung des Universums und als Kala die zeitliche Auflösung von Allem.

Oh Herr, beschütze uns vor allen Ängsten, Sünden und großen Gefahren dieser und der kommenden Welt mit deiner flammenden Zunge, die Kali genannt wird, welche die Stütze von Kala (der Zeit) ist.

Beschütze uns vor allen Sünden und dem großen Terror dieser Welt mit deiner flammenden Zunge, die Karala (schrecklich) genannt wird, welche das Instrument der großen Auflösung ist.

Beschütze uns vor allen Sünden und der großen Todesangst des Lebens mit deiner flammenden Zunge, die Manojava (gedankenschnell) genannt wird, welche mit der Qualität des Lichtes begabt ist.

Beschütze uns vor allen Arten der Sünde und vor den großen Ängsten des Lebens mit deiner flammenden Zunge, die Sulohita (grellrot) genannt wird, und welche den Wesen ihre Wünsche gewährt.

Beschütze uns vor allen Sünden und der großen Angst in dieser Welt mit deiner flammenden Zunge, die Dhrumravarna (nebligtrüb) genannt wird, und welche die Ursache für die Krankheiten der Wesen ist.

Beschütze uns vor Sünde und der großen Angst vor dieser Welt mit deiner flammenden Zunge, die Sphulaga (funkensprühend) genannt wird, und welche die Wurzel des Wohlstandes der Wesen ist.

Beschütze uns vor Sünde und der großen Angst vor diesem Leben mit deiner Zunge, die Vishwa (vertrauenswürdig) genannt wird und allen Wesen Frieden gibt.

Du bist gelbäugig, rothäutig, schwarzfüßig und der Verzehrer aller Opfergaben. Errette mich von allen Sünden und der großen Gefahr dieser Welt. Oh Vahni, oh Saptarchi, oh Krishanu, oh Havyavahan, sei befriedet. Ich rezitiere deine acht Namen als Agni, Pavaka, Sukra und all die anderen. Sei besänftigt, oh Agni, oh Erstgeborener aller Elemente, oh Vibhavasu, oh Habyavaha, oh Ewiger, der du mit allen Hymnen verbunden bist. Du bist der ewige und unerkennbare Agni, reich, wild und schwer zu ertragen.

Oh Unvergänglicher, du bist höchst schrecklich und kannst alle Welten zerstören. Du bist höchst mächtig und die Kraft der Gestaltung. Du bist höchst strahlend und das Wesen jeglicher Energie, endlos und von allen angebetet. Durch dich konnte sich diese Welt entfalten, alles Belebte und Unbelebte.

Oh Hutashana, du bist Einheit und Vielfalt. Du bist allgegenwärtig, bist diese Erde mit Bergen und Wäldern, bist der Himmel mit Sonne und Mond, bist die Zeit mit Tag und Nacht und das alles verzehrende Feuer, das im Schoß des großen Ozeans schlummert. Mit deinem feurigen Glanz wohnst du in den Strahlen des Lichtes.

Die großen, selbstkontrollierten Heiligen beten dich immer als den Empfänger der Opfergaben im großen Opfer an. Eingeladen zum Opfer, bist du es, der nach der Rezitation des Vasatkara zum Wohle aller Wesen den Somasaft trinkt und die Opfergaben verdaut. Die Brahmanen verehren dich auf dieser Erde, um heilsame Früchte zu ernten. Du wirst in allen Veden und ihren Zweigen besungen. Mit der Absicht, dich zu ehren, meistern alle führenden Zweifachgeborenen die Veden. Du bist Brahma, immer zum Opfer bereit. Du bist Vishnu, Shiva, Indra, Aryaman und Varuna. Die Sonne, der Mond, die Götter und die Dämonen, alle opfern zu deiner Zufriedenheit und erhalten ihre gewünschten Früchte.

Oh heiliges Feuer, alle Dinge, auch die als unrein erscheinen, werden unverzüglich durch die Berührung deiner Strahlen gereinigt. Selbst durch das Abreiben mit deiner Asche erreicht man höchste Reinheit. Dafür verehren dich die Munis jeden Abend. Oh reines Feuer, sei besänftigt. Du bist das alles Reinigende, das Unbefleckte und das Höchste. Oh Empfänger aller Opfergaben, sei gnädig und rette mich. Wie ein Vater seinen eigenen Sohn beschützt, so beschütze uns, oh Agni, mit all deinen verheißungsvollen Formen und deinen sieben Zungen. Gepriesen sei dein Ruhm.“

100. Über das vierzehnte, das Bhautya Manwantara

Markandeya sprach:
Oh Muni, nachdem er auf diese Weise seinen Ruhm besungen hatte, erschien der göttliche Havyavahana in seiner flammenden Erscheinung vor ihm. Der Gott war durch das Loblied höchst erfreut und sprach zu Shanti, der sich tief verneigte, mit Worten, wie das tiefe Grollen von Gewitterwolken: „Oh Brahmane, ich bin mit deiner Hymne sehr zufrieden, welche du ehrfürchtig gesungen hast. Ich werde dir deshalb einen Segen gewähren. Bitte um deine Wünsche.“

Und Shanti sprach: „Oh Herr, gesegnet bin ich, da ich dich in deiner eigenen Form schauen darf. Doch höre, was ich dir tief verneigt in Demut sagen möchte. Oh Gott, mein Lehrer hat seine Klause verlassen und ist zu einem Opfer seines Bruders gegangen. Möge er dich bei seiner Rückkehr wie zuvor in seiner Klause erblicken. Oh Gott des Feuers, möge dieser Zweifachgeborene dich wie früher an diesem Platz sehen, welchen du wegen meiner Unachtsamkeit verlassen hast. Und wenn du mir, oh Herr, noch eine weitere Gunst erweisen möchtest, dann möge meinem Lehrer, der noch keine Nachkommen hat, ein ausgezeichneter Sohn geboren werden. Und möge dann mein Lehrer ebenso mild zu allen anderen Wesen werden, wie zu seinem eigenen Sohn. Oh Ewiger, wenn du mit mir zufrieden bist, oh Segensreicher, dann möge das Loblied, welches ich auf deinen Ruhm gesungen habe, dazu beitragen, dass der Lehrer auch mir gegenüber besänftigt sei.“

Als Agni diese Worte hörte, wurde er ein zweites Mal durch die Hymne der vollkommenen Hingabe zum Lehrer verehrt. So antwortete er dem Ersten der Zweifachgeborenen.

Agni sprach: „Oh Brahmane, du hast dir zwei Segen für deinen Lehrer gewünscht und nicht für dich selbst. So bin ich mit dir, oh großer Muni, außerordentlich zufrieden. Deshalb soll alles erfüllt werden, was du für deinen Lehrer erbeten hast. Er wird zu allen Wesen freundlich sein und einen Sohn haben. Dieser wird der Herr des Manwantaras sein, bekannt unter dem Namen Bhautya. Und wie dein Lehrer wird er höchst mächtig, energetisch und klug sein.

Oh Muni, wer auch immer mit kontrolliertem Geist meinen Ruhm mit deinem Loblied besingt, der soll heilsamen Glauben finden und all seine Wünsche mögen erfüllt sein. Dieses ausgezeichnete Loblied sei meine Nahrung, wenn es zum Opfer an Festtagen, heiligen Orten und bei Zeremonien erklingt. Es möge zum Erwerb von Tugend und Gerechtigkeit (Dharma) beitragen. Wer diese verdienstvolle Hymne achtsam hört, welche mich so entzückt, der wird wahrlich seine Sünden mit der Zeit auflösen, die er Tag und Nacht angesammelt hat. Selbst die Unreinheiten, die bei der Ausführung eines Opfers zu einer ungünstigen Zeit oder durch eine unpassende Person entstehen, mögen sofort entfernt werden, wenn dieses Loblied erklingt. Wahrhaftig gehört, entweder zum Vollmond, zum Neumond oder zu einem anderen heiligen Fest, führt es zur Auflösung aller Sünden.“

Markandeya fuhr fort:
Oh Muni, mit diesen Worten entschwand der göttliche Agni augenblicklich in seine eigenen Bereiche, wie ein vom Wind ausgeblasenes Licht. Als Agni ging, standen Shanti vor Entzücken die Haare zu Berge. Und mit erfreutem Herzen trat er in die Klause seines Lehrers ein. Dort erblickte er die Flammen des heiligen Feuers wie zuvor an jenem Ort, wo es von seinem Lehrer bewahrt wurde. Und seine Freude stieg ins Grenzenlose.

Nach einiger Zeit kehrte der Lehrer vom Opfer seines hochbeseelten älteren Bruders in seine Klause zurück. Sein Schüler berührte als Erstes seine Füße. Und nachdem der Lehrer den angebotenen Sitz und die Verehrung angenommen hatte, sprach er zu ihm: „Oh Kind, ich empfinde in mir eine wachsende Liebe zu dir und allen anderen Wesen. Ich verstehe nicht, was da geschieht. Erzähle mir schnell, wenn du irgendetwas darüber weißt.“ Daraufhin, oh großer Muni, berichtete der Brahmane Shanti seinem Lehrer aufrichtig die ganze Geschichte, angefangen mit dem Erlöschen des Feuers. Als er alles vernommen hatte, oh großer Muni, umarmte der Lehrer mit Tränen der Liebe in den Augen seinen Schüler und übertrug ihm den ganzen Veda mit all seinen Zweigen. Und nach einer Weile wurde dem Brahmanen Bhuti ein Sohn mit Namen Bhautya geboren, der ein Manu wurde.

Höre nun von mir über die Götter, Rishis und Könige seines Manwantaras. Ich werde nacheinander beschreiben, wer diese im Manwantara des zukünftigen Manu sein werden, und wie der König der Götter mit seinen berühmten Taten genannt wird. Chakshusha, Kanishtha, Pavitra, Bhrajira und Dharavika werden die fünf Klassen der Götter sein. Suchi ist dann der Herr all dieser Götter, höchst stark, energetisch und ausgestattet mit allen Eigenschaften eines Götterkönigs. Agnidhra, Agnivahu, Shuchi, Mukta, Madhava, Shatru und Ajita werden die sieben Rishis sein. Und Guru, Gabhira, Vradhna, Bharata, Anugraha, Strikhani, Pratira, Vishnu, Sankrandana, Tejaswi und Suvala wird man die Söhne von Manu Bhautya nennen.

So habe ich dir das vierzehnte Manwantara beschrieben. Oh Erster der Munis, durch das Hören vom Wesen dieses Manwantaras kann der Mensch Tugend und endlose Nachkommenschaft erwerben. Ähnlich erwirbt man mit dem Hören vom ersten Manwantara Tugend und durch das Swarochisha Manwantara die Erfüllung all seiner Wünsche. Durch Auttama erwirbt man Reichtum, durch Tamasa Wissen und durch Raivata die Fähigkeit zum Verständnis der Srutis und eine liebliche Frau. Durch Chakshusha erwirbt man Freiheit von Krankheiten, durch Vaivaswata Kraft und durch Surya Savarnika fähige Söhne und Enkelsöhne. Durch Brahma Savarni erwirbt man Ruhm, durch Dharma Savarni Wohlfahrt und durch Rudra Savarnika Intelligenz und Sieg. Durch Daksha Savarnika wird man der Erste seiner Familie und mit vielen Fähigkeiten ausgestattet. Durch das Hören vom Rauchya Manwantara, oh Bester der Menschen, hat man alle seine Feinde zerstört. Und durch das Hören vom Bhautya Manwantara erwirbt man die Gnade der Götter und des Feueropfers, sowie vorzügliche Söhne.

Oh Erster der Munis, höre, welch ausgezeichnete Frucht der Mensch erntet, wenn er das Wesen aller Manwantaras erkennt. Oh Brahmane, das tiefgründige Wissen um die Götter, Rishis, Indras, Manus und ihre Söhne im Wandel der Zeit kann von allen Sünden befreien. Die Indras, Götter, Rishis, Könige und Manus in all ihren Formen werden damit sehr erfreut und schenken die Gnade heilsamer Neigungen. Und durch heilsame Neigungen im Geist und heilsames Handeln erreicht man einen besseren Zustand, so lange die vierzehn Indras bestehen. Wer das Wesen aller Manwantaras erkennt, dem sind alle Jahreszeiten gut, und alle Konstellationen werden ihm zweifellos günstig sein.

101. Die Frage nach dem Ursprung des Lichtes

Kraustuki sprach:
Oh Verehrter, du hast ausführlich und geordnet alle Manwantaras beschrieben, und ich habe alles mit Achtsamkeit vernommen. Oh Erster der Zweifachgeborenen, ich möchte nun über die Nachkommenschaft aller Könige hören, begonnen mit Brahma. Bitte beschreibe sie mir vollständig.

Markandeya sprach:
Oh Kind, höre von der Geburt und vom Leben all jener Könige, die vom Großen Vater abstammen, welcher der Ursprung dieses Weltalls ist. Sein Stamm wurde mit Hunderten frommer Könige geschmückt, die viele Opfer durchführten und im Krieg siegreich waren. Wer dem Ursprung und der Geschichte all dieser hochbeseelten Könige lauscht, reinigt sich von allen Sünden. Das achtsame Hören über das Geschlecht, in dem heroische Könige wie Manu, Ikshvaku, Anaranya oder Bhagiratha geboren wurden, alles große Herrscher der Erde, die der Durchführung von Opfern zugeneigt und mit der Erkenntnis des Brahman begabt waren, zerstreut die Sünden der Menschen.

Höre nun von diesem großen Geschlecht, von dem Tausende Königsfamilien abstammen, wie die Zweige eines Feigenbaums. Oh Erster der Zweifachgeborenen, am Anfang der Tage hatte der Schöpfergott Brahma die Absicht, verschiedene Kreaturen zu schaffen. So entsprang von seinem rechten Daumen der Stammvater Daksha und von seinem linken Daumen dessen Frau. Auf diese Weise war der Vater des Universums, der göttliche Brahma, die große Ursache der Welt. Die schöne Aditi wurde als Tochter des Daksha geboren. Und Kasyapa zeugte mit ihr den Sonnengott (Martanda). Er ist dem Brahman gleich, dem Segenspender in diesem endlosen Universum. Er ist der Anfang, die Mitte und das Ende. Er ist die Quelle der Schöpfung, der Bewahrung und des Unterganges. Oh Brahmane, aus ihm entfaltet sich diese ganze Welt, und in ihm bleibt sie gegründet. Er selbst ist das ganze Universum mit allen Göttern, Dämonen und Menschen. Er ist identisch mit allen Elementen und mit allen Seelen. Er selbst ist die Höchste Seele und unvergänglich. Aditi hatte zuvor darum gebeten, und deshalb wurde der Sonnengott aus ihrem Schoß geboren.

Da fragte Kraustuki:
Oh ehrwürdiger Herr, ich möchte von der wahren Natur dieser Sonne hören, und warum dieses Lichtwesen als erster Sohn des alten Gottes Kasyapa geboren wurde. Oh Erster der Munis, berichte mir bitte ausführlich, wie er von der Göttin Aditi und von Kasyapa verehrt wurde, und was dieser Sonnengott aufgrund ihrer Verehrung antwortete, sowie über seine vorzüglichen Taten, als er verkörpert war.

Markandeya sprach:
Reine Erkenntnis, klares Licht, ungebundene und unvergängliche Leuchtkraft, Transparenz, Wirksamkeit, Gestaltungsfähigkeit, Willensfreiheit, Begriffsvermögen, Intelligenz, Erinnerung und Urteilsvermögen sind Erscheinungen dieser göttlichen Sonne, welche das ganze Weltall gestaltet. Höre nun, oh Großer, wie ich im Detail die Verkörperung der Sonne verkünde, nach der du gefragt hast.

Als alles ohne Glanz und Licht war und in völlige Dunkelheit eingehüllt, da kam ein riesiges Ei als die große Ursache ins Sein. Darin lebend, brach der göttliche Vater Brahma das Ei entzwei. So wurde dieser lotusentsprungene Gott der Schöpfer und der Herr des Weltalls. Oh großer Muni, aus seinem Mund erklang die mächtige Silbe OM. Und daraus entstanden (die drei Lokas) Bhur, Bhuvar und Swar. Diese drei Worte sind die eigentliche Natur der Sonne. Und aus OM entstammt auch die alldurchdringende subtile Form der Sonne. Und zunehmend gröber werdend, kamen aus dem OM die (Lokas) Satya, Tapa, Jana und Mahar und bildeten zusammen die sieben Formen dieser alles erleuchtenden Sonne. Diese Formen sind gleichzeitig sichtbar und unsichtbar. Zweifellos wird das Sein und Nichtsein aller Erscheinungen durch sie verursacht. Oh Brahmane, die höchst subtile Silbe OM, die ich dir genannt habe, ist der Anfang und das Ende von Allem. Diese große Form ist jenseits (aller materiellen Formen). Das ist wahrlich das große Brahman und seine Verkörperung.

102. Die Geburt des Lichtes

Markandeya sprach:
Oh Muni, als dieses Ei in Teile zerbrach, kamen zuerst die Hymnen des Rigveda aus dem Mund des ungeborenen Brahmas. Ihre Farbe glich den purpurroten Java Blüten, und sie waren voller Energie und Gestaltungskraft. So geprägt von der Qualität der Leidenschaft, bildeten sich ihre jeweiligen Formen heraus. Von seinem südlichen Mund strömten ohne jegliches Hindernis die Opfersprüche des Yajurveda als eigene Formen mit goldenem Glanz. Aus dem westlichen Mund von Brahma erklangen die Lieder des Samaveda, begleitet von ihren jeweiligen Rhythmen. Und vom nördlichen Mund des Schöpfers kam der endlose Atharvaveda, wie schwarze Bienen oder so dunkel wie Kollyrium. Er bestand aus unterschiedlichen Teilen, war geprägt durch die Qualität der Heiterkeit und der Güte, aber auch durch Unwissenheit, und seine Formen waren sowohl sanft als auch hart.

Oh Muni, der Rigveda wurde mit der Qualität der Leidenschaft (Rajas) geprägt, der Yajurveda durch die Güte (Sattwa), der Saman durch Trägheit (Tamas) und der Atharva sowohl durch Güte als auch Trägheit. Sie brannten alle in unvergleichlichem Glanz, und kamen wieder ins Sein, wie sie zuvor existiert hatten. Damit entfaltete sich der strahlende Glanz, welcher alle Erscheinungen einhüllt, aus dem ursprünglichen lichtvollen Wesen, das auch als OM bezeichnet wird.

Oh großer Muni, so begann sich das Licht des Yajur mit dem des Saman zu vereinen und in großem Glanz zu erscheinen. Alle Riten zur Beseitigung von Hindernissen, zum Wachstum und künftigem Wohlergehen, oh Brahmane, basieren auf den drei Veden des Rig, Yajur und Saman. Damit konnte, sobald die Dunkelheit zerstreut war und das ganze Weltall erschien, das Auf und Ab aller Entwicklungen deutlich wahrgenommen werden. So zog die strahlende Erscheinung ihre rhythmischen Kreise, auf ewig verbunden mit dem alldurchdringenden Licht, oh Brahmane. Und weil diese Erscheinung von Aditi ausging, wird sie auch Aditya (Surya, Sonne) genannt.

Oh Großer, diese unvergängliche Energie ist die Ursache dieses Universums. Die drei Veden des Rig, Yajur und Saman entfalten ihr strahlendes Licht über den ganzen Tag, der Rig am Vormittag, der Yajur am Mittag und der Saman am Nachmittag. Oh Erster der Munis, am Vormittag beseitigt der Rig Hindernisse, am Mittag bringt der Yajur Wachstum und am Nachmittag der Saman zukünftiges Wohlergehen. Die Zeremonien für die Ahnen sollten am Mittag und Nachmittag für zukünftiges Wohlergehen mit dem Saman durchgeführt werden. Zur Zeit der Schöpfung ist Brahma mit dem Rigveda identisch, zur Zeit der Bewahrung ist Vishnu mit dem Yajurveda identisch, und zur Zeit der Auflösung Rudra mit dem Samaveda. Deshalb wird er (Rudra) als unrein für ein Opfer betrachtet. Auf diese Weise ist der leuchtende Sonnengott mit allen Veden identisch, ist der Aufenthalt der Veden und wird als der Große Purusha (der Höchste Geist) bezeichnet, der das Wissen der Veden hat. Deshalb ist Er die Ursache für die Schöpfung, die Bewahrung und den Untergang. Und indem Er die drei Qualitäten der Leidenschaft, Güte und Unwissenheit (Rajas, Sattwa und Tamas) entfaltet, wird Er entsprechend als Brahma, Vishnu oder Shiva bezeichnet. Er hat den Veda als seinen Körper, sowie die ganze Heerschar der Sterblichen, und ist dennoch körperlos. Er ist die Ursache und Stütze des Weltalls. Er ist der Gegenstand des Vedanta. Er ist grenzenloses Licht, und die Göttlichen besingen unablässig seinen Ruhm.

103. Die Hymne von Brahma an die Sonne

Markandeya sprach:
Als Himmel und Erde durch die Strahlen der Sonne erhitzt wurden, hatte der lotusgeborene Große Vater den Wunsch, lebende Wesen zu schaffen, und begann nachzudenken: „Sobald ich etwas erschaffe, wird es durch die übermäßige Hitze des Sonnengottes sogleich wieder zerstört, der doch in seinem Wesen die Ursache für Schöpfung, Bewahrung und Untergang ist. Alle Kreaturen werden ihres Lebens beraubt, das Wasser wird durch seine Hitze ausgetrocknet, und ohne Wasser ist es unmöglich, die Schöpfung der Welt fortzusetzen.“ So dachte der göttliche Brahma, und der große Vater der Welt konzentrierte seinen Geist auf diese strahlende Erscheinung und begann, den Ruhm der göttlichen Sonne zu besingen.

Brahma sprach: „Gruß und Verehrung sei ihm, der mit diesem ganzen Universum identisch ist, der mit allem identisch ist, was die Welt an Formen kennt, und der das große Licht ist, worüber die Yogis meditieren.

Verehrung sei ihm, der mit dem Rig identisch ist, der die Wurzel des Yajur und der Ursprung des Saman ist, der unvorstellbare Energie hat, der in seiner äußeren Form den drei natürlichen Qualitäten entspricht und in seiner höheren Form dem halben Matra (des AUMm), jenseits aller natürlichen Qualitäten.

Verehrung sei ihm, der die Ursache von Allem ist, würdig des höchsten Lobes und der Erkenntnis, der im Anfang als großes Licht erscheint, der identisch mit jeder Lebensform und jeder äußerlichen Erscheinung ist.

Ich verbeuge mich vor dem Großen der Großen, vor dem leuchtenden Sonnengott, dem Ersten von Allen. Angetrieben durch diese ursprüngliche Energie erschaffe ich Wasser, Erde, Wind, Feuer, Götter und endlos viele andere Gestaltungen, die alle mit dem OM beginnen, mit dem OM bestehen und mit dem OM wieder verklingen. Dies könnte ich nie aus eigener Kraft tun. Du bist das Feuer. Mit deiner Energie schöpfe ich die Welt aus dem Wasser und setze das Rad des Lebens wieder in Bewegung.

Du, oh Herr, bist im ganzen Universum manifestiert und identisch mit dem Raum (Akasha). Du schützt dieses Weltall auf fünffache Weise. Durch Opfergaben verehren dich jene, welche die Höchste Seele erkannt haben. Du bist Vivasvat (der Sonnengott und Vater der 14 Manus), du bist Vishnu, du bist der Herr von allen und der Größte der Großen. Nach Befreiung strebend, mit kontrolliertem Geist und Seele, meditieren sogar die Asketen über dich.

Verehrung sei dir! Du bist wirklich in allen Opfern. Du bist wahrlich das große Brahman, worüber die Yogis meditieren. Oh Herr, ich beabsichtige, die Schöpfung zu entfalten. Die mächtige Konzentration deines Glanzes ist ein Hindernis auf dem Weg. Bitte mäßige dich.“

Auf diese vorzügliche Weise durch Brahma, den Schöpfer der Welt, gelobt, zog der Sonnengott seinen übermäßigen Glanz zurück und mäßigte sich. Oh Muni, daraufhin schuf der lotusgeborene große Brahma die Götter, Dämonen, Menschen, Tiere, Pflanzen und alle anderen Wesen in ihren jeweiligen Bereichen, wie im vorherigen Kalpa.

104. Die Hymne von Aditi an die Sonne

Markandeya sprach:
Nachdem Brahma dieses Weltall wie zuvor geschaffen hatte, entstanden damit auch die Ozeane, die Berge und Inseln, sowie die Wirkungsbereiche der Wesen und ihre Lebenszyklen. So entfaltete der lotusgeborene Gott auch wieder die Funktionen und Formen der Götter, Dämonen und Nagas in dieser Welt.

Der Sohn, der dem Brahma geboren wurde, war als Marichi bekannt. Sein Sohn war Kasyapa, und Kasyapa hatte die dreizehn Töchter von Daksha als seine Gattinnen (Aditi, Diti, Danu, Vinata, Khasa, Kadru, Muni, Krodha, Rishta, Ira, Tamra, Ila und Pradha). Mit ihnen bekam er viele Söhne unter den Göttern, Dämonen und Nagas. Aditi gebar die Götter als die Herren der drei Welten, Diti die wilden Daityas und Danu die Danavas mit dämonischen Kräften. Vinata gebar Garuda und Aruna, Khasa die Yakshas und Rakshasas, Kadru die Nagas, und Muni die Gandharvas. Krodha brachte die Kulyas (Flüsse) und Rishta die Apsaras zur Welt. Oh Zweifachgeborener, Kasyapas Gattin Ira gebar Airavat und andere Elefanten, Tamra gebar viele Töchter, unter anderem Sweni, welche wiederum verschiedene Vögel wie Swany, Bhasa und Suka (Falken, Geier, Papageien) zur Welt brachten. Von Ila wurden die Bäume (und andere Pflanzen), und von Pradha die Vögel (und viele andere Tiere) geboren. Durch die Nachkommenschaft von Kasyapa und seinen Frauen, durch ihre Söhne, Töchter und Enkel, sowie durch deren Söhne und Töchter, wurde diese ganze Welt bevölkert, oh Muni.

Unter den Söhnen von Kasyapa waren die Götter die Ersten. Sie lassen sich in drei Klassen einteilen, entsprechend den Qualitäten der Güte, Leidenschaft und Dunkelheit (Sattwa, Rajas und Tamas). Der große Patriarch Brahma, der Erste von denen, die das Brahman kennen, bestimmte die Götter als Empfänger von Opfergaben und als die Herren der drei Welten. Ihre Stiefbrüder, die Daityas und Danavas, vereinigten sich als ihre dämonischen Gegenspieler und begannen, ihnen Hindernisse in den Weg zu türmen. Die Rakshasas schlossen sich ihnen ebenfalls an, und daraufhin wurde ein höchst schrecklicher Krieg geführt. Nach tausend himmlischen Jahren wurden die Götter besiegt, und die siegreichen Dämonen wuchsen übermäßig an. Als daraufhin Aditi ihre eigenen Söhne sah, die von den Dämonen besiegten Götter, vertrieben von der Herrschaft über die drei Welten und ihrer Opfergaben beraubt, wurde sie vom Kummer überwältigt und begann, oh Erster der Munis, mit intensivster Hingabe den Sonnengott anzubeten. Sie enthielt sich der Nahrung und übte Selbstkontrolle. Mit einem ganzheitlichen Geist erfreute sie den Sonnengott, wie er als Ansammlung von Licht am Himmel erscheint.

Aditi sprach: „Heil und Verehrung sei dir, der du diese erhabene goldene Form angenommen hast. Du bist die Energie, der Herr aller Kräfte und die ewige Stütze der Welt. Du bist die Quelle der Hitze. Ich verbeuge mich vor deiner Form, die du während der Schöpfung zum Wohle der Welt entfaltest. Ich verbeuge mich vor deiner feurigen Form, die du annimmst, um acht heiße Monate lang den Saft des Mondes anzusammeln. Oh Sonne, ich verbeuge mich vor deiner höchst freundlichen Wolkenform, welche du während der fruchtbaren Regenzeit trägst. Ich verbeuge mich vor deiner wärmenden Lichtform, die du annimmst, um jene Pflanzen reifen zu lassen, die durch deinen Regen zu wachsen beginnen. Ich verbeuge mich vor deiner kalten Form, die du als Schnee trägst, um die Samenkörner in jener Zeit zu bewahren. Ich verbeuge mich wieder und wieder, oh Gott der Sonne, vor deiner sanften Form im Frühling, die weder zu heiß noch zu kalt ist. Ich verbeuge mich vor deiner Form, welche höchst strahlend unter den Göttern und Ahnen ist, und alle Arten der Früchte zur Reife bringt. Ich verbeuge mich vor deiner Form, die den Wesen das Leben gibt, die mit dem Soma (Mondlicht) identisch ist, und die zur Quelle des Ambrosia wird, den die Götter und Ahnen trinken. Verehrung sei deiner Form, oh Sonne, die mit dem Opfer identisch ist und zusammen mit dem Doppelwesen des Agnistoma (Agni und Soma) dieses Universum geschaffen hat. Oh Strahlender, Verehrung sei deiner Form, die mit dem Rig, Yajur und Saman gemeinsam dieses Weltall entfaltet hat und deshalb auch dreifacher Veda genannt wird. Verehrung sei deiner Form, welche sogar noch jenseits der als OM bezeichneten Form ist, höchst subtil, endlos, ewig, vollkommen und rein.“

Markandeya fuhr fort:
Oh Muni, so begann diese Göttin, während sie ihre Gelübde beachtete und sich übermäßiger Nahrung enthielt, die Sonne zu verehren und diese Hymne Tag und Nacht zu rezitieren. Oh Erster der Zweifachgeborenen, nach einer langen Zeit erschien die göttliche Sonne vor den Augen von Dakshas Tochter am Himmel. Sie sah ein mächtiges Licht, das sich gleichzeitig über die Erde und den Himmel ausbreitete, und unbändig immer größer wurde, um sich mit allen Strahlen zu einem höchsten Glanz zu vereinen. Bei diesem Anblick wurde die Göttin von großer Furcht erfasst und sprach: „Oh Sonne, sei gnädig, ich kann dich nicht mehr erfassen (unterscheiden). Mich der Nahrung enthaltend, betrachtete ich dich zuerst am Himmel. Du warst schwer anzuschauen, als du Hitze und Licht zur gleichen Zeit verströmtest. Dann gewahrte ich diesen gleichen konzentrierten Glanz überall auf der Erde. Oh Sonnengott, sei besänftigt, denn ich möchte dich erkennen. Du zeigst allen Mitgefühl, die dich verehren. Oh Herr, ich verehre dich. Bitte rette meine Söhne. Du bist Schöpfer und Beschützer dieses Universums. Mit der Bewahrung beschäftigt, beschützt du diese Welt. Und zur Zeit der Auflösung endet das ganze Weltall wieder in dir. So rette uns, denn es gibt keine andere Zuflucht für die Wesen. Du bist Brahma, Hari, Mahadeva, Kuvera, Yama, der Herrscher der Verstorbenen, und Varuna, der König der Gewässer. Du bist die Luft, der Mond, das Feuer, der Himmel, das Festland und der Ozean. Du bist die Seele und die Form von Allem. Wie kann ich dich loben?

Du bist der Herr aller Opfer. Gelassen dem Pfad ihrer Taten folgend, verehren dich die Zweifachgeborenen jeden Tag und preisen dich mit verschiedenen Hymnen. Mit kontrolliertem Geist und im Yoga beständig meditieren sie über dich. Indem sie diese Form des Yogas annehmen, gelangen sie zu Höherem. Du erwärmst, reifst, bewahrst und verdaust das Weltall. Indem du dein Licht ausbreitest und deine Strahlen sendest, erscheint die Wirklichkeit dieser Welt. Deine Lichtstrahlen tragen das fruchtbare Wasser zum Wohle der Welt in sich. Die Götter und Menschen verehren dich, der du ohne Feinde bist.“

105. Die Geburt von Martanda

Markandeya sprach: Daraufhin trat der Sonnengott heraus aus dem Meer seiner Strahlen und erschien vor Aditi wie aus glühendem Kupfer. Oh Muni, er schaute die Göttin an, welche sofort ihren Kopf neigte, sobald er in ihre Sicht kam, und sprach zu ihr: „Bitte um deinen gewünschten Segen, was auch immer du von mir begehrst.“

Und auf die Erde niederkniend sprach Aditi mit gesenktem Haupt zum Sonnengott, dem Segenspender, der vor ihr stand: „Oh Gott, sei gnädig. Die Dämonen wachsen übermäßig an, und sie haben meine Söhne der Herrschaft über die drei Welten und ihrer Opfergaben beraubt. Oh Herr der Strahlen, gewähre mir deshalb deine Gunst und steige als ihr Bruder mit einem Teil deiner Strahlen herab, um ihre Feinde zu besiegen. Oh Sonne, wenn du zufrieden mit mir bist, dann erweise ihnen diese Gnade, dass meine Söhne wieder an den Opfergaben teilhaben und Herren der drei Welten sein können. Du kannst die Gequälten vom Elend erlösen, denn du wirst als Herr der Schöpfung bezeichnet.“

Oh Brahmane, daraufhin sprach der Sonnengott, der das Wasser aufnimmt, und nun bereit war, seine Gunst zu zeigen, zur demütig hingegebenen Aditi: „Oh Aditi, in deinem Schoß mit meinen endlos Tausend Strahlen geboren, werde ich den Feinden deiner Söhne ein schnelles Ende bereiten.“ Mit diesen Worten verschwand der Sonnengott, und sie, deren Wünsche nun alle erfüllt waren, beendete ihre harte Buße. Daraufhin nahmen die tausenden Strahlen der Sonne, genannt Saushumna, einen Körper im Schoß der Mutter der Götter an. Und sie, voller Achtsamkeit, folgte unter anderen den Gelübden von Krishnachandrayana. Damit gereinigt, bewahrte sie ihre Frucht. Doch Kasyapa sprach sie mit ärgerlichen Worten an: „Du fastest jeden Tag, willst du diesen Embryo töten?“

Darauf antwortete sie ihm: „Oh du Zorniger, ich habe den Embryo nicht getötet, wie du sehen wirst. Er gedeiht für den Untergang der Feinde.“ Verärgert über die Worte ihres Mannes entließ sie im gleichen Moment die Frucht, die sofort in ihrem Glanz zu scheinen begann. Als Kasyapa diesen, wie die Morgensonne strahlenden Embryo erblickte, verneigte er sich und begann, dessen Ruhm mit dem ursprünglichen Rigveda zu preisen. Durch ihn gelobt, erhob sich der Sonnengott in einem lotusfarbenen Körper aus der Frucht und erfüllte alle Richtungen mit seinem Glanz. Dann hörte man vom Himmel herab göttliche Worte, wie das tiefe Grollen von wasserschweren Gewitterwolken, die an Kasyapa, den Ersten der Munis, gerichtet waren: „Oh Muni, weil du dachtest, dass diese Frucht getötet (Marita) wurde, soll dieser Sohn Martanda genannt werden. Er wird auf der Erde die Funktion der Sonne übernehmen und die Dämonen zerstören, welche die Opfergaben rauben.“

Als die Götter diese himmlischen Worte wahrnahmen, gelangten sie zu großem Entzücken, und die Dämonen wurden entmutigt. Daraufhin rief der Vollbringer von hundert Opfern (Indra) zum Kampf, und wieder standen die Dämonen kampfeslustig den Göttern gegenüber. Während dieser gewaltigen Begegnung zwischen den Göttern und Dämonen wurden alle Bereiche der Welt durch den Glanz der Waffen beider Parteien erhellt. Doch die führenden Dämonen wurden, sobald sie der göttliche Martanda erblickte, zu Asche verbrannt. Und alle Götter wurden mit höchstem Entzücken erfüllt und begannen ihre Hymnen zu singen, sowohl auf Aditi, als auch auf Martanda, der aus dem Licht geboren wurde. Nachdem die Götter ihre angestammten Positionen wieder eingenommen hatten und ihre Opfergaben empfangen konnten, begann auch der göttliche Martanda seine Herrschaft auszubreiten. Er entfaltete seinen Glanz wie eine Kadamba Blume und begann, seine Strahlen sowohl im Himmel als auch auf der Erde zu verbreiten. Er nahm einen großen, glänzenden Körper an und wurde wie ein brennender Feuerball.

106. Die Mäßigung der Sonne

Markandeya sprach:
Nachdem er besänftigt und verehrt wurde, übergab der Patriarch Visvakarma (der himmlische Architekt) seine Tochter Sajna an den Sonnengott Vivasvat. Und Vivasvat zeugte mit ihr den Manu Vaivaswata. Ich habe dir bereits vollständig sein wahres Wesen und seine wirkliche Form beschrieben. Insgesamt drei Kinder gebar Sajna dem Herrn der Strahlen, zwei mächtige Söhne und die Tochter Jamuna, oh Muni. Sraddhadeva, der Patriarch Manu Vaivaswata war der Älteste, dann wurden die Zwillinge Yama und Yami geboren. Doch der strahlende Martanda quälte mit seinem übermäßig wachsenden Glanz die drei Welten, mit allem Belebten und Unbelebten. Wenn sie die kreisförmige Gestalt von Vivasvat anschaute, war auch seine Gattin Sajna unfähig, seine Strahlen zu ertragen, und sprach zu ihrem eigenen Schatten: „Möge dir Gutes geschehen. Ich gehe zum Haus meines Vaters zurück. Oh verheißungsvolle Dame, nach meinem Willen sollst du in der Nähe der Sonne leben, ohne gequält zu werden. Du sollst mit Sorge meine zwei Söhne und die schöne Tochter erziehen, und dieses Geheimnis niemals dem Sonnengott verraten.“

Der Schatten sprach: „Oh Göttin, so lange der Sonnengott mich nicht am Haar zieht oder einen Fluch auf mich lädt, werde ich ihm nichts davon sagen. Gehe, wohin du wünschst.“ So angesprochen von ihrem Schatten begab sich Sajna mit den verheißungsvollen Augen zum Haus ihres Vaters und lebte dort einige Zeit. Und als sie wiederholt von ihrem Vater gebeten wurde, zu ihrem Mann zurückzukehren, nahm sie die Gestalt einer Stute an und begab sich nach Uttarakuru. Oh großer Muni, diese reine junge Dame enthielt sich dort der Nahrung und begann, ihre fromme Buße fortzusetzen.

Und als sie damals zur Wohnstätte ihres Vaters gegangen war, erschien ihr Schatten in der Gestalt von Sajna vor dem Sonnengott, um ihre Worte zu erfüllen. Und sie als Sajna annehmend, zeugte der Gott auch mit ihr zwei Söhne und eine Tochter. Oh Erster der Zweifachgeborenen, der Erstgeborene von den beiden Söhnen war Savarni und glich den vorhergehenden Manus in seinem Heldenmut. Der zweite wurde der Planet Shani (Saturn), und die Tochter war Tapati, welche der König Samvarana heiratete. Doch der Schatten von Sajna zeigte zu den erstgeborenen Kindern nicht die gleiche Zuneigung wie zu ihren eigenen. Manu verzieh ihr dafür, aber Yama konnte dies nicht tun und wurde diesbezüglich von der Frau seines Vaters wiederholt herausgefordert. Und eines Tages erhob Yama aus Wut, Kinderei und der Kraft des Schicksals seinen Fuß, oh Muni, um sie zu treten. Daraufhin verfluchte die illusorische Sajna ihren Stiefsohn Yama rachsüchtig und sprach: „Ich bin die Frau deines Vaters und deshalb höhergestellt als du. Und weil du mir mit diesem Fuß gedroht hast, soll er zwangsläufig abfallen.“

Sein Geist wurde durch diesen Fluch hart getroffen, und der hochbeseelte Yama berichtete zusammen mit Manu alles seinem Vater. Yama sprach: „Oh Herr, unsere Mutter behandelt uns nicht gleich. Sie vernachlässigt uns Ältere und bemüht sich nur um die Jüngeren. Ich erhob meinen Fuß gegen sie, aber er berührte ihren Körper nicht einmal. Sei es nun aus Kinderei oder aus Unwissenheit geschehen, sie sollte es mir verzeihen. Oh Vater, obwohl ich ihr Sohn bin, wurde ich dennoch von meiner Mutter verflucht. Deshalb, oh Erster der Asketen, betrachte ich sie nicht als unsere Mutter. Oh Vater, eine wahrhafte Mutter wird ihre Söhne niemals hassen, selbst wenn die Söhne zu ihr feindlich werden. Wie konnte sie dann zu ihrem Sohn sprechen: „Dein Bein soll abfallen!“? Oh Herr, oh Sonnengott, bedenke bitte die Mittel, so dass durch deine Gnade mein Fuß wegen des Fluchs der Mutter nicht abfallen möge.“

Die Sonne sprach: „Oh Sohn, wenn du mit deiner ehrlichen und frommen Natur wirklich zornig geworden bist, dann gibt es zweifellos eine gewichtige Ursache dafür. Für jeden Fluch gibt es ein Heilmittel, aber nicht für den Fluch einer Mutter. Deshalb bin ich außer Stande, die Worte deiner Mutter ungeschehen zu machen. Aber dennoch sollst du die Gunst meiner väterlichen Liebe erfahren. Die Würmer, die am (faulenden) Fleisch deines Fußes nagen, mögen zur Erde hinabfallen. Damit werden ihre Worte wahr, und du sollst gerettet werden.“

Dann sprach der Sonnengott zum Schatten von Sajna: „All meine Kinder sind gleich, warum zeigst du solche Parteilichkeit? Wie kann eine Mutter ihre Kinder verfluchen, selbst wenn sie ungehorsam heranwachsen? Du bist wahrlich nicht ihre Mutter, aber wer sonst ist an meine Seite gekommen?“ Doch um der Antwort auszuweichen, schwieg sie gegenüber dem Sonnengott. Daraufhin begab er sich in konzentrierte Meditation und sah alles in seiner wahren Form. Oh Brahmane, als dann der illusorischen Sajna bewusst wurde, dass sie der Fluch treffen wird, begann sie zitternd, aber aufrichtig, der Sonne alles zu berichten. Als er das hörte, wurde der Sonnengott ärgerlich und ging zu seinem Schwiegervater. Der besänftigte und verehrte ihn, der in seinem Zorn alles verbrennen wollte.

Visvakarma mit den heilsamen Gelübden sprach: „Das ganze Weltall ist von deinem übermäßigen Glanz erfüllt worden. Unfähig, deine Wirklichkeit zu ertragen, die so unerträglich ist, setzt Sajna ihre fromme Buße im Wald fort. Du sollst noch heute deine fromme Frau erblicken, die harte Askese in der Waldeinsamkeit übt, um deine Erscheinung zu besänftigen. Ich erinnere mich an die Worte von Brahma: 'Oh Gott, oh Herr des Tages, wenn du von den Wesen verehrt wirst, werde ich deine Erscheinung angenehm machen.'“

Auf diese Worte hin sprach der Sonnengott, der damals in Gestalt der Sonne beständig im Zentrum war, zum (himmlischen Architekten) Visvakarma: „So sei es. (Vollbringe das Werk!)“. Nachdem er die Erlaubnis erhalten hatte, ließ er die Sonne im Inselkontinent von Saka (Sakadvipa) umherreisen und begann, ihren Glanz abzumildern. Doch als die Sonne als Nabel (bzw. Zentrum) der endlosen Welt zu kreisen begann, erhob sich plötzlich die Erde mit ihren Ozeanen, Bergen und Wäldern in den Himmel. Und, oh Brahmane, wie die Erde stieg, so fiel der Himmel mit Mond, Planeten und Sternen hinab. Damit entstand ein heilloses Durcheinander. Das Wasser der Ozeane wurde aufgepeitscht, die großen Berge brachen auseinander und ihre Gipfel wurden zerschmettert. Die riesigen Wolken wurden durch den schnellen Lauf der Sonne hin- und hergetrieben, bewegten sich mit großem Lärm und wurden überall verstreut. Oh Erster der Munis, durch die Bewegung der Sonne hart bedrängt, gerieten Erde, Himmel, Unterwelt und das ganze Weltall aus den Fugen. Oh Brahmane, während die drei Welten so herumwirbelten, begannen die himmlischen Heiligen und die Götter zusammen mit Brahma die Sonne zu preisen:

„Du bist die ursprüngliche Gottheit, das ist den Göttern wahrlich bekannt. Du bestehst in deiner dreifachen Form zur Zeit der Schöpfung, der Bewahrung und des Unterganges. Möge dir Gutes geschehen, oh Herr des Universums. Oh Quell von Hitze, Regen, Tau und Schnee, oh Gott der Götter, oh Schöpfer des Tages, gib der Menschheit ihren Frieden zurück.“

Auch Indra kam herbei und besang den Ruhm der kreisenden Sonne: „Verehrung dem Gott, der das ganze Weltall durchdringt und sich in Allem manifestiert. Mögest du, oh Herr des Weltalls, allen Wesen nützlich sein.“

Die sieben Rishis, angeführt durch Vasishta und Atri, sprachen: „Möge dir Gutes geschehen! Möge sich alles zum Guten neigen!“ Und sie erfreuten ihn mit dem Gesang vieler Lobeshymnen.

Auch die hochbeseelten Balakhilyas (Verehrer der Sonne) erfreuten die kreisende Sonne durch Rezitationen aus dem ursprünglichen und höchst heilsamen Rigveda: „Du bist, oh Herr, die Glückseligkeit der Vollendeten. Du bist der Gegenstand der Meditation von denen, die auf dem Weg dahin sind. Du bist die Zuflucht aller handelnden Wesen. Du bist der Herr der Götter, möge durch deine Gnade den Wesen Gutes geschehen. Du bist der Herr des Weltalls, mögest du uns Glück, Frieden und Wohlergehen bringen. Möge allen Wesen Heilsames geschehen, sowohl den Zweibeinigen, als auch den Vierbeinigen.“

Daraufhin begannen sich die Vidyadharas, Rakshasas, Yakshas und Nagas mit gefalteten Händen zu verneigen und folgende Worte an die Sonne zu richten, für Geist und Gehör angenehm: „Du bist der Beschützer der Wesen. Mögen sie deinen Glanz ertragen können.“

Dann begannen auch Haha und Huhu, Narada und Tumbura, die in Sharaja, Madhyama, Grandhara und anderen Künsten der Gandharvas wohlgeübt sind, entzückende Melodien unter der Begleitung verschiedener Rhythmen zu singen. Und die führenden Apsaras Visvachi, Ghritachi, Urvasi, Tilottama, Menaka, Sahajanaya, Rambha und manch andere zeigten ihre Künste mit bezaubernden Gesten und begannen zu tanzen, als die Sonne ihre Kreise zog. In jener Zeit erklangen Hunderte und Tausende von Flöten, Vinas, Darduras, Panavas, Pushkaras, Mridangas, Patahas, Anakas, himmlische Trompeten und Muschelhörner. Als die Gandharvas sangen, die Apsaras tanzten und Trommeln, Pauken und andere Musikinstrumente erklangen, wurden alle Bereiche von dieser himmlischen Musik erfüllt.

Daraufhin verbeugten sich alle Götter mit gefalteten Händen in Demut vor der kreisenden Sonne mit ihren tausenden Strahlen. Und aufgrund der enormen Kraft dieser Versammlung aller Himmlischen, konnte Visvakarma allmählich den übermäßigen Glanz der Sonne vermindern. Auf diese Weise wurde der Sonnengott zur Ursache für den Ablauf der Jahreszeiten, für Sommer, Regen und Tau. Und selbst Hari, Hara und Brahma besangen seinen Ruhm.

Wahrlich, wer diese Geschichte aufmerksam hört, wie der Glanz der Sonne gemäßigt wurde, kann nach seinem Tode den Bereich des Sonnengottes erlangen.

107. Die Hymne von Visvakarma an die Sonne

Markandeya sprach:
Als der Patriarch Visvakarma den Glanz der verkörperten Sonne verminderte, wuchs in ihm die Freude, und er sang das folgende Loblied für Vivasvat:

„Verehrung sei dir, denn du bist der Ursprung aller Strahlen. Du bringst Wohlergehen und Gnade denjenigen, die sich vor dir verbeugen. Du bist die Höchste Seele und hast sieben gleichschnelle Pferde. Du bist der höchste Glanz und gibst der Lotusblume das volle Leben, wie auch denen, die durch Erkenntnis die Dunkelheit zerstreuen. Du reinigst alles, deine Wirkung ist heilsam und du gewährst alle Wünsche. Du bist die Quelle des höchst strahlenden Feuers, du bist die Wärme und der Wohltäter für alle. Ich verbeuge mich vor dir.

Du bist ungeboren und die Ursache der drei Welten. Du bist identisch mit allen Elementen. Du bist der Herr des Weltalls, der Gerechtigkeit (Das Wort im Text ist Vrisha, d.h. Stier. In den Puranas ist ein Stier mit vier Beinen das Symbol der Gerechtigkeit.) und der Erste der Barmherzigen. Als Sonne gibst du allen die Sicht. Ich verbeuge mich vor dir. Du bist die Quelle aller Strahlen und die innerste Seele des Wissenden. Du bist die selbstexistente Stütze der Welt und der Wohltäter des Weltalls. Du gibst den Wesen ihre unterschiedlichen Ansichten und bist der Erste der Götter.

Ich verbeuge mich vor deinem unvergleichbaren Glanz. Du schmückst die Berge wie mit einer Girlande aus Juwelen, wenn du dich erhebst, und der Welt zusammen mit den Himmlischen ihr Wohlergehen sicherst. Dein Körper besteht aus tausend Strahlen. Um die Dunkelheit der Wesen zu zerstreuen, breitest du sie über das Weltall aus. Wenn du den Wein der weltlichen Dunkelheit trinkst und unter seinem Einfluss stehst, wird dein Körper rot. Daraus fließen deine Strahlen, welche die drei Welten beleuchten, und entsprechend erscheinst du in großem Glanz.

Oh Herr, indem du deinen höchst strahlenden Wagen besteigst, der harmonisch gestaltet ist und sich sanft bewegt, wanderst du mithilfe von zahllosen Pferden unaufhaltsam umher, um das Wohlergehen der ganzen Welt zu sichern. Indem du gleichzeitig das Ambrosia und die Strahlen des Mondes (Soma) schenkst, verursachst du wirklich die Befriedigung der Götter und der Ahnen, sowie den Untergang der Feinde. Deshalb mäßige ich deinen unerträglichen Glanz durch Verehrung zum Wohle der Welt. Oh Freude deiner Verehrer, oh Reiniger der drei Welten, oh Sonne, beschütze mich, der ich mit meinem Kopf die Erde berühre, gereinigt durch den Staub von deinen Füßen und von den Hufen deiner goldenen Pferde.

Du bist wie die Mutter des Weltalls und die höchste heilige Wohnstätte der drei Welten. Du bist das Licht im ganzen Universum, und noch mehr, du bist Visvakarma selbst. So verneige ich mich vor dir.“

108. Die Herrschaft der Sonne

Markandeya sprach:
Nachdem Visvakarma den Ruhm der Sonne besungen hatte, setzte er den sechzehnten Teil des Glanzes vom Schöpfer des Tages als kreisförmige Scheibe an den Himmel. Und als die Sonne um die anderen fünfzehn Teile ihrer Strahlen vermindert war, entfaltete sie eine höchst angenehme Erscheinung. Mit dem Glanz, der ihrem Körper entzogen wurde, gestaltete er den Diskus für Vishnu, die Keule für Shiva, den Wagen (Pushpak) für den Gott des Reichtums, den Stab (der Zeit) für den Gott des Todes und den Speer (Sakti) für Kartikeya, den Kommandanten der himmlischen Armee. Und aus den restlichen Strahlen der Sonne bildete Visvakarma weitere leuchtende Waffen für andere Götter, um ihre Feinde zu beruhigen.

Sobald der Glanz des Sonnengottes gemäßigt war, erschien er mit freundlich warmen Strahlen und einem äußerst bezaubernden Körper. Dann konzentrierte er seinen Geist und sah seine eigene Frau, die in Gestalt einer Stute Buße und Selbstkontrolle übte, wie sie von keinem Wesen je vollbracht wurde. Daraufhin begab sich der Sonnengott nach Uttarakuru, nahm selbst die Form eines Pferdes an und näherte sich ihr. Als sie ihn bemerkte, wandte sie ihr Gesicht, um ihn zu erkennen. Daraufhin berührten sich ihre Nasen sanft, und die Energie der Sonne trat in die Stute durch ihr Nasenloch ein. Dadurch entstanden die göttlichen Aswin Zwillinge, die Ersten der Ärzte. Sie kamen beide aus dem Maul der Stute und sind die Söhne von Martanda, der die Gestalt eines Pferdes angenommen hatte. Und durch seinen Samen entstand Revanta, der mit Schwert, Bogen, Pfeil und Köcher in seinen Händen, einem Panzer auf seinem Körper und auf einem Pferd sitzend geboren wurde.

Dann zeigte der Sonnengott seine milde Form, und als sie seine Freundlichkeit erkannte, fand sie höchstes Entzücken. Daraufhin brachte der Sonnengott, der Träger des Wassers, seine liebende Frau Sajna, die ihre eigentliche Form wieder angenommen hatte, zurück in sein Haus. Als die Zeit reif war, wurde sein erster Sohn zum neuen Manu Vaivaswata, und der zweite Sohn zu Yama, der wegen des Fluchs und der Gunst seines Vaters immer der Gerechtigkeit folgt. Weil sein Geist durch den Fluch hart bedrängt wurde, war er nur noch der Tugend hingegeben und wird deshalb auch Dharmaraja oder der König der Tugend und Gerechtigkeit (Dharma) genannt. Sein Vater bewirkte ein Ende seines Fluchs, indem er sprach: „Die Würmer sollen am (faulenden) Fleisch deines Fußes nagen und damit zur Erde hinabfallen.“ Und weil sein Auge stets auf die Gerechtigkeit gerichtet ist, weil er Freunde und Feinde völlig gleich behandelt, ernannte ihn der Zerstreuer der Dunkelheit zum Regenten über das Reich des Todes.

Oh Brahmane, zufrieden mit ihm, übergab ihm der Sonnengott die Würde eines Patriarchen und die Herrschaft über die Ahnen. Dann wandelte er Yamuna in einen heiligen Fluss, der dem (Berg) Kalinda entspringt. Die Aswin Zwillinge wurden von ihrem hochbeseelten Vater zu den Heilern der Himmlischen ernannt, und Revanta wurde als König der Guhyakas gekrönt. Dann sprach der Sonnengott, der in allen Welten verehrt wird, zu ihm: „Oh Kind, auch du sollst für alle Welten verehrungswürdig sein. Jene Sterblichen, die sich vor den Gefahren des Waldes fürchten, vor Feuer, Feinden und Räubern, aber sich an dich erinnern, die mögen von all diesen mächtigen Ängsten befreit werden. Verehrt von ihnen und entsprechend erfreut sollst du der Menschheit Frieden, Vernunft, Glück, Würde, Gesundheit und Wohlergehen bringen.“

Der weitberühmte Savarni, der Sohn der illusorischen Sajna, wird als Savarni der achte Manu in einem zukünftigen Manwantara werden. Gegenwärtig sitzt dieser Herr noch in harter Buße auf dem Gipfel des Berges Meru. Und sein Bruder Sani wurde auf Geheiß der Sonne zu einem Planeten (Saturn). Oh Erster der Zweifachgeborenen, die jüngste Tochter, die durch den Sonnengott gezeugt wurde, lebt als heiliger Fluss Yamuna, um die Welt zu reinigen.

Im Weiteren werde ich umfassend über den hochbeseelten Manu Vaivaswata berichten, den ältesten Sohn des Sonnengottes, dessen Regierung gegenwärtig fortgeführt wird. Wer von der Geburt und der herrlichen Darstellung der Götter, sowie dem Vaivaswata Manu mit seinen Söhnen und vom Sonnengott aufmerksam hört oder liest, der wird von drohenden Gefahren befreit und erreicht großen Ruhm. Durch das Hören der wunderbaren Geschichte von der ursprünglichen Gottheit, dem hochbeseelten Martanda, kann man all seine Sünden auflösen, die Tag und Nacht angesammelt wurden.

109. Die grauen Haare des Königs

Kraustuki sprach:
Oh ehrwürdiger Herr, du hast umfassend die Geburt der Kinder des Sonnengottes, dieser Urgottheit, seinen Ruhm und sein wahres Wesen beschrieben. Oh Erster der Munis, ich möchte noch mehr über die Herrlichkeit des großen Sonnengottes hören. Sei so freundlich und erzähle davon.

Markandeya sprach:
Höre, ich werde über die Majestät der ursprünglichen Gottheit Vivasvat berichten, und welche Taten er damals vollbrachte, als er von den Menschen verehrt wurde. Der berühmte Rajyavarddhana, der Sohn von Dama, wurde damals zum König, und als Herr der Erde regierte er sie gut. Das Königreich, das durch diesen Hochbeseelten gerecht geführt wurde, oh Brahmane, wuchs täglich an Bewohnern und Reichtümern. Während seiner Regierung waren sowohl die Bürger wie auch die Dorfbewohner gesund und munter und ebenso reich wie der König. Es gab keine Hindernisse, keine Krankheiten und keine Angst vor gefährlichen Tieren, ja nicht einmal die Angst vor Wasserknappheit, als der Sohn von Dama der König war. Er vollbrachte große Opfer und gab jenen Geschenke, die danach suchten. Und ohne Beeinträchtigung von Tugend und Wahrhaftigkeit, erfreute er sich an den weltlichen Vergnügungen.

Als er sein Königreich so regierte und seine Untertanen zum Guten führte, vergingen siebentausend Jahre wie ein Tag. Manini, die ehrenwerte Tochter von Viduratha, dem König von Deccan, wurde seine Frau. Eines Tages, als die schönäugige Manini an den zunehmend ergrauten Haaren des Königs zupfte, begann sie in Gegenwart von allen versammelten Königen viele Tränen zu weinen. Als diese Tränen auf den Körper des Königs fielen, bemerkte er ihr Gesicht voller Trauer und wunderte sich. Er sah sie weinen und still Tränen vergießen, so dass Rajyavarddhana zu Manini sprach: „Was ist das?“ Und als die edle Dame daraufhin schweigsam blieb, wiederholte der König seine Frage mehrfach. Daraufhin zeigte die junge Königin dem König ein graues Haar, das in der Mitte seiner Haarpracht wuchs.

Und sie sprach: „Siehe selbst, oh König, was es ist. Das ist die Ursache meines Kummers, unglücklich, wie ich bin.“ Da lachte der König, und lächelnd sprach er in Gegenwart von allen versammelten Königen und Bürgern zu seiner Frau: „Oh du mit den großen Augen, sei unbesorgt. Oh schöne Dame, weine nicht. Alle Wesen sind der Geburt, dem Wachstum und der Vergänglichkeit unterworfen. Oh junge Dame, ich habe den ganzen Veda studiert, tausend Opfer durchgeführt, Geschenke an die Zweifachgeborenen gegeben und Nachkommenschaft gezeugt. Ich habe mit dir viele Dinge des Vergnügens genossen, die den Sterblichen lieb sind. Ich habe die Erde gut regiert und viele gerechte Kämpfe geführt. Ich habe mich in der Gesellschaft von auserwählten Freunden in den Wäldern erfreut und an anderen Orten. Oh verheißungsvolle Dame, was habe ich versäumt? Weshalb hast du Angst vor meinen ergrauenden Haaren? - Lass meine Haare grau, meine Haut faltig und meinen Körper schwerfällig werden. Oh Manini, ich habe all meine Ziele erreicht. Oh liebliche junge Dame, ich werde mich in die Wälder begeben, um den Sinn dieser grauen Haare zu erfüllen, die du auf meinen Kopf gesehen hast. Oh Schöne, alle meine Vorfahren benahmen sich in ihrem Säuglingsalter wie Säuglinge, in ihrem Knabenalter wie Knaben, in ihrer Lebensblüte wie Männer, und im Alter gingen sie in die Wälder. Ich werde auch so handeln. Deswegen sehe ich keinen Grund für deine vielen Tränen. Gräme dich deshalb nicht. Das graue Haar, das du gesehen hast, wird zum Instrument meines Wohlergehens, kein Grund zur Trauer.“

Daraufhin, oh großer Heiliger, sprachen alle versammelten Könige und Bürger, die zur Ehrerbietung gekommen waren, zum König Rajyavarddhana: „Oh König, es gibt wahrlich keinen Grund für deine Frau zum Weinen, aber wir selbst und alle Wesen werden weinen müssen. Oh Herr, dein Wort vom Gang in die Wälder hat den Geist von uns allen, die von dir, oh König, erhalten werden, sehr bedrückt. Deshalb, oh König, werden wir alle mit dir in den Wald gehen. Wenn du dich zum Wald begibst, oh Herr, werden zweifellos alle Arbeiten deiner Untertanen zur Ruhe kommen. Wenn das zum Hindernis der Tugend wird, dann mögest du diesen Gedanken aufgeben. Du hast über diese Erde siebentausend Jahre lang geherrscht. Bewahre deshalb, oh König, die Tugend, die dabei entstanden ist. Die fromme Buße, oh König, welche du im Wald fortsetzen möchtest, entspricht nicht einmal dem sechzehnten Teil des Verdienstes von deiner Herrschaft über die Welt.“

Und der König sprach: „Wahrlich, ich habe diese Erde siebentausend Jahre regiert. Doch jetzt ist die Zeit gekommen, um in die Wälder zu gehen. Ich habe Kinder gezeugt und ihre Kinder erlebt. All das habe ich in schnell vergänglicher Zeit gesehen. Nun möge der nahende Tod nicht noch länger zuschauen. Die grauen Haare, die auf meinem Kopf erscheinen, oh Bürger, betrachtet sie als die Boten des gemeinen Todes, mit seinem unvermeidbaren Wesen. Deshalb möge mein Sohn zukünftig auf dem Thron sitzen. Ich werde nun allen Dingen des Vergnügens entsagen, in die Wälder gehen und die fromme Buße fortsetzen, bis die Knechte von Yama erscheinen.“

Daraufhin befragte der große König, mit dem Wunsch nach dem Waldleben, die Astrologen über den richtigen Tag und die Zeit für die Inthronisierung seines Sohnes. Doch durch die Worte des Königs war ihr Geist so verwirrt, dass sie trotz ihrer Kenntnisse der Shastren weder den richtigen Tag noch die rechte Stunde bestimmen konnten. Die Astrologen sprachen zum König mit bedrückter Stimme: „Oh König, deine Worte hörend, wurden all unsere Kenntnisse zerstört.“ Daraufhin kamen aus den Städten des Reiches und abhängigen Staaten viele führende Brahmanen. Sie näherten sich dem König, oh Muni, der sich in die Wälder begeben wollte, und sprachen mit gesenkten Häuptern: „Sei gnädig, oh König, und regiere uns alle wie bisher. Oh großer König, wenn du in die Wälder gehst, wird diese ganze Welt verfallen. Deshalb, oh König, handle so, dass die Welt bewahrt bleibt. Oh Held, oh Herr! Mögen wir diesen Thron, so lange wir leben, nicht für einen Moment ohne dich sehen.“

Doch obwohl diese Brahmanen und andere Zweifachgeborene, die Bürger, die Könige, Gefolgsleute, Berater und viele weitere Untertanen solche Worte wiederholt sprachen, gab er seine Entschlossenheit, sich in die Wälder zu begeben, nicht auf. Er antwortet ihnen unbeirrt: „Der Tod wird mich nicht verschonen.“ Daraufhin versammelten sich die Berater und Gefolgsleute, die älteren Bürger und die Zweifachgeborenen, um zu beraten, was jetzt zu tun sei. Sie waren alle dem höchst siegreichen König hingegeben, und deshalb, oh Brahmane, gelangten sie nach ihrer Beratung zum Schluss: „Mit konzentriertem Geist und Selbstkontrolle sollten wir voller Hingabe die göttliche Sonne um ein längeres Leben für unseren König bitten.“

Als sie gemeinsam diesen Entschluss gefasst hatten, begannen einige von ihnen in ihren Häusern mit der Anbetung des Sonnengottes und opferten ihm Arghya und andere Dinge, der Tradition entsprechend. Andere rezitierten in der Stille den Rigveda, und wieder andere erfreuten ihn mit dem Yajur und Saman. Manche Brahmanen enthielten sich der Nahrung und meditierten an den Ufern der Flüsse, um mit geduldiger Buße die Sonne zu verehren. Andere vollbrachten das Agnihotra Opfer und rezitierten Tag und Nacht das Ravisukta, und wieder andere richteten ihre Augen beständig auf die Sonne. So folgte ein jeder seiner Tradition, und auf verschiedenen Wegen konzentrierten alle ihren Geist auf die Verehrung der einen lichtvollen Gottheit. Und als sie alle beharrlich die Anbetung der Sonne fortsetzten, erschien ein Gandharva mit Namen Sudama und sprach zu ihnen: „Oh ihr Zweifachgeborenen, wenn ihr zur Verehrung dieser Gottheit entschlossen seid, dann möge geschehen, was die Sonne erfreut. Auf dem riesigen Berg in Kamrupa gibt es einen Wald, Vishala genannt, der von den Siddhas aufgesucht wird. Begebt euch alle zusammen gleichzeitig dorthin. Und mit kontrolliertem Geist möget ihr dort die Gottheit anbeten, wo jeder die Siddhi (wirksamste Geisteskraft) und Seligkeit erlangt, um alle gewünschten Ziele zu erreichen.“

Als die Zweifachgeborenen diese Worte vernahmen, erreichten sie vereint diesen Wald und erkannten dort die verheißungsvolle Form der göttlichen Sonne. Hier begannen alle Brahmanen und Mitglieder der anderen Kasten, bei enthaltsamer Nahrung, mit großer Hingabe, mit Düften, Blumen und anderen Gaben die Gottheit anzubeten. Mit unverwelkten Blüten, Sandelpasten, herrlichen Düften, Gerüchen, Speisen, Lichtern und anderen schönen Dingen, sowie mit Rezitationen und Opferhandlungen verehrten und lobten die Zweifachgeborenen mit konzentriertem Geist den Sonnengott.

Die Brahmanen sprachen: „Wir suchen Zuflucht bei der Gottheit Ravi, die im Glanz die Götter, Dämonen, Yakshas, Planeten und alle leuchtenden Körper übertrifft. Du bist der Höchste der Götter. Du bist im Himmel und erleuchtest alle Himmelsrichtungen. Du erfüllst Himmel und Erde mit deinen Strahlen. Du bist Aditya, Bhaskara, Savita und der Schöpfer des Tages. Du bist Pusha, Aryama, Bhanu, Sharvanu und die Quelle des Lichtes. Du bist das Feuer der Auflösung am Ende der vier Yugas. Du gehst sogar durch die Auflösung hindurch, bist schwer zu schauen, der Herr des Yogas, endlos, rot, gelb, blau und dunkelblau. Du bist im Agnihotra der Rishis, in allen Opfern und in den Göttern.

Du bist das große Wort, geheimnisvoll und ein ausgezeichnetes Tor zur Befreiung. Du wanderst im Himmel mit Pferden auf deiner schwingenden Bahn. Du steigst und sinkst ununterbrochen, wenn du den Berg Meru umkreist. Du bist Ambrosia, die Wahrheit, alles Heilige und die Stütze des Weltalls. Du bist jenseits des rationalen Verstandes. Bei dir suchen wir Zuflucht.

Du bist Brahma, Shiva, Vishnu und Prajapati. Du bist Raum, Wind, Feuer, Wasser und die Erde mit den Bergen und Ozeanen. Du bist die Planeten, die Sterne, der Mond und alle anderen Erscheinungen. Du bist die Pflanzen, die Bäume und die Kräuter. Du bist die Ursache für Tugend und Laster. Du bist das Sein und das Nichtsein. Du bist die dreifache Form von Brahma, Vishnu und Shiva.

Möge uns die strahlende Gottheit gnädig sein. Er ist der ungeborene Herr des Universums. Dieses Weltall ist sein Körper, und er ist das Leben der Welt. Möge er uns gesonnen sein. Möge der Sonnengott mit uns zufrieden sein, dessen höchst strahlende Sonnengestalt so schwer zu schauen ist, der aber als Mond eine sanftere Erscheinung trägt. Möge der Sonnengott mit uns zufrieden sein, dessen zwei Formen (Agni und Soma) diese Welt geschaffen und mit Feuer gefüllt haben.“

Markandeya fuhr fort:
Oh Erster der Zweifachgeborenen, nachdem er auf diese Weise durch Verehrung und Anbetung drei Monate lang gelobt wurde, war der Sonnengott zufrieden. Daraufhin geschah das schwer zu Erreichende. Er nahm den Glanz der aufgehenden Sonne an, kam von seiner glühenden Scheibe herab und erschien vor ihnen. Da bebten alle vor Freude, und die Versammelten verneigten sich demütig vor dem ungeborenen Sonnengott, der in seiner reinen Form erschien.

Und sie sprachen: „Verehrung sei dir, oh Tausendstrahliger! Du bist die Ursache von Allem und der Führer. Du bist würdig, gelobt und von allen verehrt zu werden. Beschütze uns. Du bist das Wesen aller Opfer, und die Yogis meditieren über dich. Sei uns gnädig.“

110. Die Macht der strahlenden Gottheit

Markandeya sprach:
Daraufhin antwortete der erfreute Sonnengott den Versammelten: „Oh ihr Zweifachgeborenen und alle anderen, sagt mir, was ihr von mir begehrt.“ Die Versammelten verneigten sich vor dem Angesicht des Sonnengottes und redeten den Herrn des Universums an.

Die Untertanen sprachen: „Oh Herr, oh Vertreiber der Dunkelheit, wenn du mit unserer Hingabe zufrieden bist, dann möge unser König noch zehntausend Jahre leben. Möge er stets von Krankheit frei sein, möge er seine Feinde besiegen, möge seine Schatzkammer voll bleiben, und möge er für immer jung sein. Möge König Rajyavarddhana noch zehntausend Jahre leben.“

Der Sonnengott antwortete „So sei es!“ und nahm seine eigene Form wieder an. Und sie, die ihren Wunsch erreicht hatten, näherten sich voller Freude dem König der Menschen. Dann, oh Zweifachgeborener, berichteten sie dem König die ganze Geschichte, wie sie den Segen von der Sonne erhalten hatten. Und als seine Frau Manini davon hörte, war sie höchst erfreut. Aber der König wurde nachdenklich und sagte kein Wort zu den Leuten. Deshalb sprach Manini, deren Herz voller Freude war, zu ihrem Mann: „Oh König, durch dieses Glück hast du eine längere Lebensspanne erhalten.“ Doch obwohl die erfreute Manini ihren Mann so beglückwünschte, blieb der König stumm, und sein Geist versank in tiefe Verzweiflung. Er ließ sein Haupt hängen und begann nachzudenken. Aber sie sprach wiederholt zu ihrem Mann: „Oh König, warum bist du nicht froh über ein solch glückliches Schicksal? Von heute an sollst du für zehntausend Jahre ein gesundes und junges Leben haben. Warum bist du damit nicht zufrieden? Oh König, erzähle mir über die Ursache der Angst, die dein Herz in Anbetracht eines so glücklichen Ereignisses bedrängt.“

Der König sprach: „Oh verheißungsvolle junge Dame, was für ein Glück ist das für mich? Warum gratulierst du mir dazu? Tausendfaches Elend überkommt mich. Willst du mich damit erfreuen? Ich allein soll zehntausend Jahre weiterleben? Selbst du wirst in dieser Zeit auf den Tod treffen. Sollte mir das keinen Kummer verursachen? Ich soll erleben, wie meine Söhne und Enkel, sowie ihre Kinder und andere Verwandtschaft noch vor mir vergehen? Sollte ich da keinen Kummer erfahren? Wenn meine treuen Gefolgsleute und all meine Freunde sterben, wird mir das nicht endlose Qualen bringen? Sogar jene, die für mich in geduldiger Buße ihre Körper zu Skeletten erniedrigt haben, werden in dieser Zeit auf den Tod treffen. Soll ich ganz allein leben und genießen? Oh welche Schande! Deshalb, oh Schöne, ist das keine Wohltat für mich, sondern eine große Katastrophe. Warum siehst du das nicht? Warum gratulierst du mir dazu?“

Manini sprach: „Oh großer König, zweifellos sind deine Worte wahr. In unserer großen Freude konnten weder die Bürger, noch ich selbst diesen Fehler erkennen. Deshalb rate uns, oh König, was jetzt getan werden sollte. Denn was der Sonnengott in seiner Güte gesprochen hat, kann niemals anders sein.“

Der König antwortete: „Wie sollte ich in dieser Welt noch Freude finden können, ohne die Vergünstigung zurückzuzahlen, welche mir von den Bürgern und Gefolgsleuten so freundlich gegeben wurde? Ich werde noch heute in die Berge gehen, um mit kontrolliertem Geist und enthaltsamer Ernährung den Sonnengott anzubeten und geduldige Buße zu üben. Wenn ich durch seine Gunst noch zehntausend Jahren leben soll, in Jugend und von Krankheit befreit, dann sollen auch meine Untertanen, Diener, Kinder, Enkel, ihre Kinder, Freunde und alle anderen durch die Gunst der Sonne leben. Dann werde ich mit Freude ihr König sein und die Vergnügungen dieser Welt genießen. Bis der Sonnengott, oh Manini, diesen Wunsch erfüllt, werde ich in den Bergen die enthaltsame fromme Buße fortsetzen, so lange in mir noch Leben ist.“

So von ihm angesprochen, antwortete Manini „So sei es.“, und begab sich zusammen mit dem König in die Berge. Als sie jenes einsame Tal erreicht hatten, oh Zweifachgeborener, begann der König, seiner Pflicht getreu, gemeinsam mit seiner Frau die Sonne anzubeten. Beide wurden durch das Fasten mit der Zeit immer abgezehrter. Doch Kälte und Hitze ertragend setzten sie ihre strenge Entsagung fort. Über ein Jahr verehrten sie die Sonne und ertrugen die harte Buße, bis der Sonnengott mit ihnen zufrieden war. Oh Erster der Zweifachgeborenen, dann gewährte er den vom König gewünschten Segen bezüglich all seiner Diener, Bürger und Kinder.

Das hohe Ziel erreicht kehrten sie in ihre Stadt zurück, und der König regierte mit Freude sein Königreich und herrschte fromm über seine Untertanen. Er führte viele Opfer durch und handelte immer zum Wohle seines Volkes. So konnte sich der tugendhafte König zusammen mit seiner Frau Manini an den wünschenswerten Dingen dieser Welt erfreuen. Er lebte dieses jugendliche und glückliche Leben für zehntausend Jahre in Gemeinschaft mit seinen Untertanen, Kindern und Enkeln. Als Pramati aus dem Geschlecht der Bhrigus das Leben dieses Königs betrachtete, war er so mit Bewunderung erfüllt, dass er folgendes Loblied sang:

„Oh, was für eine Macht die Hingabe zur lichtvollen Gottheit hat! Rajyavarddhana gewann ein langes Leben, sowohl für sich selbst, als auch für sein ganzes Volk.“

Oh Zweifachgeborener, wie gewünscht, habe ich dir vom Ruhm der ursprünglichen Gottheit, des strahlenden Aditya, berichtet. Durch das achtsame Zuhören oder Lesen dieses ausgezeichneten ruhmvollen Themas können die Brahmanen und auch alle anderen Menschen die Sünden bereinigen, welche sie in den letzten sieben Nächten angesammelt haben. Der begabte Mensch, der über dieses Thema meditiert, wird von Krankheit befreit, erreicht Weisheit und Wohlstand, und wird in einer Familie von klugen Menschen wiedergeboren. Oh Erster der Munis, all jene, die unglücklich sind und von Katastrophen bedrängt werden, können von ihren Sünden gereinigt werden, wenn sie dieses Lob der Sonne dreimal pro Tag rezitieren. Der Sonnengott lebt immer in der Nähe des Hauses, wo sein Ruhm besungen wird, und er verlässt es nie. Deshalb, oh Brahmane, solltest du beständig heilsamen Glauben erwerben, meditieren und dieses ruhmvolle Lob der Sonne singen. Oh Erster der Zweifachgeborenen, wenn man nur an drei Tagen diese wunderbare Geschichte der Sonne hört, erntet man dieselbe Frucht, als würde man eine schöne Milchkuh mit goldenen Hörnern als Geschenk übergeben.

111. Die Geschichte von König Sudyumna (Ila)

Markandeya fuhr fort:
Oh Kraustuki, mit solch mächtigen Strahlen ist die ewige Gottheit der Sonne begabt, über deren Ruhm du mich ehrfürchtig befragtest. Er ist der Paramatman (die Höchste Seele) von all jenen Yogis, die ihren Geist im Yoga konzentriert haben. Er ist der Kshetrajna (Feldkenner) der Sankhya Philosophen und der Herr der Opfer von denjenigen, die sie durchführen. Der Manu des siebenten Manwantaras nahm seine Geburt als sein Sohn. Er hatte all seine Zweifel überwunden, und Ikshvaku, Nabhaga, Rishtha, Narishyanta, Nabhaaga, Prishadhra und Dhrista waren seine Söhne. Sie alle waren von höchstem Ruhm, ungewöhnlich stark, in den Schriften gut belesen und wurden zu Herrschern der Erde.

Doch mit der Absicht einen noch vollendeteren Sohn zu haben, führte dieser Manu, der Erste aller erfolgreichen Menschen, ein großes Opfers zu Ehren von Mitra und Varuna durch. Doch wegen eines Fehlers im Verhalten des Priesters in diesem Opfer bekam Manu eine wunderschöne Tochter mit dem Namen Ila. Als er die Geburt dieser Tochter sah, verehrte Manu die Götter Mitra und Varuna und sprach zu ihnen: „In Erwartung, dass ein höchst vollkommener Sohn mir durch eure Gunst geboren würde, unternahm ich dieses Opfer. Aber nun ist eine Tochter geboren. Wenn ihr mit mir zufrieden seid und mir einen Segen gewähren möchtet, dann möge diese Tochter durch eure Gunst ein vollendeter Sohn werden.“

Die Götter sprachen „So sei es!“, und die Tochter Ila verwandelte sich sofort in einen Sohn, der unter dem Namen Sudyumna bekannt wurde. Doch als jener eines Tages zur Jagd in den Wald ging, nahm dieser höchst intelligente Sohn des Manu durch den Lauf des Schicksals wieder seine weibliche Form an. Und sie brachte dort einen Sohn mit Namen Pururava zur Welt, der mit der Zeit zum universalen Herrscher (zum König der Könige) wurde. Nach der Geburt des Sohnes führte er (sie) ein großes Pferdeopfer durch. Dadurch gewann Sudyumna seine Männlichkeit zurück und wurde zum König. Als Mann zeugte Sudyumna drei Söhne, Utkala, Vinaya und Gaya. Sie waren alle sehr stark und energetisch, und zu großen Opfern bereit. Alle diese Söhne, die während seiner männlichen Zeit geboren wurden, widmeten ihren Geist der Tugend und regierten diese Erde. Pururava wurde von Ila während seiner Zeit als Frau geboren. So erhielt er kein Königreich auf Erden, weil er der Sohn des Rishis Budha war (zur Geschichte siehe Ramayana, Buch 7, Canto 100). Gemäß den Worten von Vasishta wurde ihm Pratishthana, eine der besten Städte (am Zusammenfluss von Ganga und Yamuna) anvertraut. So wurde er zum König in dieser höchst bezaubernden Stadt.

112. König Prishadhra und die Wut

Markandeya sprach:
Eines Tages ging König Prishadhra, der Sohn von Manu, in den Wald auf die Jagd. Doch als er durch den einsamen Wald streifte, fand er nirgendwo Hirsche. Und während er hin- und herlief, brannten die Strahlen der Sonne herab, und Hunger und Durst bedrängten ihn sehr. Aber plötzlich sah er eine höchst prächtige Opferkuh (welche die Milch für die Opfer gibt), die einem Agnihotra Brahmanen gehörte. Sie für einen Hirsch haltend schoss er einen Pfeil ab, der ihr Herz durchbohrte, und sie fiel zu Boden.

Als der Brahmacharya Sohn des Agnihotras, der sich unablässig in Askese übte, die Opferkuh seines Vaters fallen sah, da verfluchte er den König. Sein Name war Babhraya und er hatte von seinem Vater den Auftrag, sich um die heiligen Kühe zu kümmern. Oh Muni, er war von Natur aus aufbrausend und zornvoll. So stieg die Wut in ihm auf, er begann zu schwitzen, und seine Augen rollten. Als König Prishadhra den Zorn in ihm aufsteigen sah, sprach er: „Sei doch friedlich! Warum überkommt dich die Wut wie einen Shudra? Solche Wut sollte nicht einmal einen Kshatriya oder Vaisya davontragen, wie sie von dir Besitz ergreift, der du in der Familie eines bedeutenden Brahmanen geboren wurdest.“

Nach dieser Mahnung des Königs verfluchte der Sohn des Rishi den Übeltäter mit den Worten: „Du selbst sollst ein Shudra werden. Weil du die Opferkuh meines Lehrers getötet hast, soll der Veda nie mehr aus deinem Mund erklingen, den du von deinem Lehrer gelernt hast.“

So verflucht und vom Ärger beherrscht, griff der König nun seinerseits zum Wasser, um auch ihn zu verfluchen. Darauf wurde dieser Beste der Zweifachgeborenen noch zorniger und wollte den Untergang des Königs beschließen. Aber in diesem Moment kam sein Vater herbei und hinderte ihn mit den Worten: „Oh Kind, weg mit der Wut, die der große Feind jeder geistigen Entwicklung ist. Allein die Vergebung kann das Wohlergehen der Zweifachgeborenen sowohl in dieser als auch in der jenseitigen Welt sichern. Die Wut zerstört Askese und Langlebigkeit. Ein wütender Mensch verliert Vernunft und Verdienst. Die Wut bringt weder Tugend noch Wohlstand. Wer von der Wut besessen wird, kann niemals den Weg finden, der zum Guten führt. Selbst wenn du meinst, es ganz genau zu wissen, dass der König die Opferkuh getötet hat, sollte dich deine Vernunft zur Vergebung führen. Und falls er unwissentlich diese Kuh getötet hat, warum sollte er dann einen Fluch verdienen, ohne böswillig gehandelt zu haben?

Wer selbst nach Glück sucht, aber andere tötet, der hat seine Vernunft bereits zerstört. Solch ein Mensch ist höchst erbärmlich. Und wenn die Gelehrten einen unschuldigen Menschen bestrafen, dann meine ich, dass jeder Analphabet wertvoller ist als solch ein Gelehrter. Deshalb, oh mein Sohn, hättest du den König heute nicht verfluchen sollen. Durch ihr Karma hat diese Kuh ein schmerzhafter Tod getroffen.“

Daraufhin verehrte König Prishadhra mit geneigtem Kopf den Sohn des Muni und sprach: „Sei gnädig, ich habe irrtümlich gehandelt. Oh Muni, ich habe deine Opferkuh aus Unwissenheit für einen Hirsch gehalten und getötet.“

Darauf sprach der Sohn des Rishi: „Oh König, ich habe seit meiner Geburt niemals eine Unwahrheit gesprochen. Oh Großer, auch heute kann meine Wut nicht ungeschehen werden. Deshalb, oh König, werde ich nicht im Stande sein, diesen Fluch aufzuheben. Aber ich nehme davon Abstand, den zweiten Fluch zu beschließen, den ich aussprechen wollte.“ Nach diesen Worten nahm der Vater seinen Sohn, und sie begaben sich in ihre Klause zurück. Doch König Prishadhra wurde zu einem Shudra.

113. Prinz Nabhaga und die Ordnung der Kasten

Markandeya sprach:
Karusha hatte sieben Söhne, die alle Karushas genannt wurden. Sie waren heroisch und tapfer, und von ihnen entsprangen siebenhundert Helden und tausende andere Kshatriyas. Nabhaga war der Sohn von Dishthi. Als er seine Männlichkeit erlangte, erblickte er eines Tages die überaus schöne Tochter eines Vaisya. Mit dem ersten Blick war sein Geist von Leidenschaft ergriffen. Der Prinz begann zu seufzen, begab sich zum Vater des Mädchens und bat um ihre Hand. Und er, der den Vater des Prinzen sehr verehrte und fürchtete, verneigte sich in Demut und sprach mit gefalteten Händen zum jungen Prinzen, dessen Geist in Liebe entflammt war: „Du bist aus königlichem Geschlecht, wir sind deine Diener und Arbeiter. Warum möchtest du dich durch Heirat mit uns verbinden?“

Der Prinz antwortete: „In der Liebe und der Vernarrtheit werden alle Menschen gleich. Die Zeit verbindet den menschlichen Körper mit solchen Gefühlen, die ihm Genuss gewähren. Die Frommen, auch wenn sie verschiedenen Kasten angehören, hängen alle voneinander ab. Durch den Einfluss der Zeit werden die unwürdigen Ziele würdig und die würdigen Ziele unwürdig. Alle gesellschaftlichen Werte sind vergänglich. Der ganze Körper wird durch die gewünschte Nahrung erhalten. So gedeiht er, wenn er die richtige Nahrung zur richtigen Zeit bekommt. So ist es geschehen, dass ich deine Tochter liebe. Übergib sie mir, oder mein Körper wird vergehen.“

Der Vaisya sprach: „Wir sind beide gleich abhängig. Erhalte du die Erlaubnis deines königlichen Vaters für die Heirat, und ich werde dir meine Tochter geben.“

Der Prinz antwortete: „Es ist wahr, immer sollten die Menschen die Erlaubnis der Älteren erhalten. Aber bei solchen intimen Handlungen sollten die Älteren nicht befragt werden. Über die Angelegenheiten der Liebe reden und auf die Älteren hören, passt nicht zusammen. Ihre Meinung sollten die Menschen zu anderen Themen erfragen.“

Der Vaisya sprach: „Es ist wahr, es wäre wohl ein Gespräch über Liebe, wenn du deinen Vater dazu befragen würdest. So werde ich ihn fragen. Dann wird es nicht um Liebe gehen, denn für mich ist es keine Liebesgeschichte.“

Nach diesen Worten schwieg der Prinz. Daraufhin sprach der Vaisya aufrichtig mit dem Vater des Prinzen. Und der König schickte nach den führenden Zweifachgeborenen, den Richikas und anderen Beratern, sowie nach dem Prinzen, und berichtete ihnen alles, was der Vaisya ihm mitgeteilt hatte. Danach sprach er: „Ich bin in diese Situation gekommen. Sagt mir, oh ihr führenden Zweifachgeborenen, was jetzt getan werden sollte.“

Da antwortete ein Rishi: „Oh Prinz, wenn du für dieses Vaisya Mädchen solche Liebe empfindest, ist das nichts Unmoralisches. Aber Folgendes sollte beachtet werden. Bevor du sie heiratest, musst du zuerst die Tochter eines Königs heiraten. Wenn du dich auf diese Weise mit ihr erfreust, wird es keine Sünde sein. Doch wenn du sie heimlich wegträgst, wirst du aus deiner königlichen Kaste fallen.“

Der Sohn hörte, aber ignorierte die Worte der Hochbeseelten. Er ging hinaus, nahm seinen eigenen Weg und rief mit erhobenen Waffen: „Ich habe das Vaisya Mädchen in der Rakshasa Form der Heirat genommen. Wer auch immer die Macht hat, er möge kommen und sie befreien.“ Als daraufhin der Vaisya sah, wie seine Tochter davongetragen wurde, oh Zweifachgeborener, suchte er schnell seine Zuflucht beim Vater des Prinzen und sprach: „Hilf mir!“ Daraufhin wurde der König zornig und befahl seiner großen Armee: „Kämpft, und besiegt diesen übelgesinnten Nabhaga.“

So begannen die Soldaten, mit dem Prinzen zu kämpfen. Doch er, ein Experte im Gebrauch der Waffen, tötete viele von ihnen. Als der König vom Untergang seiner Armee durch den Prinzen hörte, ging er selbst, von seinen Soldaten umgeben, hinaus zum Kampf. Dann erhob sich eine gewaltige Begegnung zwischen dem König und seinem Sohn. Dabei wurde der Vater vom Prinzen im Gebrauch der Waffen sogar übertroffen. Doch plötzlich kam der große Asket Paribrata aus dem Himmel herab und sprach zum König: „Lass ab von diesem Kampf! Oh Großer, dein Sohn, hochbeseelt wie du, hat seine Kaste verloren. Oh König, es ist für dich nicht angemessen, mit einem Vaisya zu kämpfen. Ein Brahmane verliert seine Kaste nicht, wenn er sich durch Heirat zuerst mit einem anderen brahmanischen Haus verbindet, und danach auch Frauen aus anderen Kasten heiratet. Ähnlich, oh König, verliert ein Kshatriya seine Kaste nicht, wenn er zuerst die Hand eines Kshatriya Mädchens nimmt, und dann ein Mädchen aus einer anderen Kaste heiratet. So wird auch ein Vaisya nicht von seiner Kaste ausgeschlossen, wenn er ein Shudra Mädchen nach der Heirat mit einer Vaisya Frau nimmt. Das ist die Ordnung in dieser Welt. Doch Brahmanen, Kshatriyas und Vaisyas, oh König, verlieren ihre Kaste, wenn sie eine Frau aus einer anderer Kaste heiraten, bevor sie sich mit ihrer eigenen Kaste in der Ehe verbunden haben. Wer sich vor der Hochzeit mit einer Frau aus der eigenen Kaste mit einer anderen Frau verbindet, der wird in seiner Kaste keinen Halt und keine Freude mehr finden. Dieser, dein sündiger Sohn, ist ein Vaisya geworden. Aber du bist ein Kshatriya. Er hat kein Recht, mit dir zu kämpfen. Oh König, wir kennen keinen Grund, der eine solche Begegnung rechtfertigen könnte. Ziehe dich deshalb vom Kampf zurück.“

114. Fortsetzung der Geschichte

Markandeya sprach:
Daraufhin beendete der König den Kampf mit seinem eigenen Sohn. Und dieser heiratete die Tochter des Vaisya. So nahm er den Stand eines Vaisya an, begab sich zum König und sprach: „Oh König, gebiete, was ich jetzt tun soll.“

Und der König antwortete: „Babhravya und andere Asketen kennen das Wesen der moralischen Ordnung. Befrage sie, was du tun sollst, und handle entsprechend.“ Daraufhin sprachen die Asketen und Berater: „Es ist nun seine Aufgabe, sich um das Vieh, die Landwirtschaft und den Handel zu kümmern.“

Der Prinz hatte seine angeborene Kaste verlassen, und so handelte er entsprechend, wie es von den frommen Weisen geboten wurde. Er zeugte einen Sohn, der unter dem Namen Bhanandana bekannt wurde. Eines Tages sprach seine Mutter zu ihm: „Gehe, oh mein Kind, und sei ein Beschützer der Welt.“ Von seiner Mutter so beauftragt, grüßte er sie und begab sich zum königlichen Heiligen Neepa, der in den Himalaja Bergen lebte. Er näherte sich ehrfürchtig und verehrte seine Füße der Tradition entsprechend. Dann sprach Bhanandana zu diesem königlichen Heiligen: „Oh ehrwürdiger Herr, meine Mutter hat mir befohlen, ein Beschützer der Erde zu sein. So muss ich diese Erde schützen, aber wie kann ich ihre Erlaubnis erhalten? Ich kann über ihre Untertanen nur herrschen, wenn sie zustimmt. Aber diese Erde (mein Reich) ist von mächtigen Verwandten eingenommen worden. Ich bin dein Diener. Gebiete so, oh Herr, dass ich durch deine Gunst die Erde bewahren kann. Ich werde dein Gebot erfüllen.“

Daraufhin, oh Brahmane, übertrug der königliche Heilige Neepa alle mächtigen Waffen auf den hochbeseelten Bhanandana. Mit dem Wissen der Waffen und dem Gebot dieses Hochbeseelten, begab er sich zu seinen Vettern, Vasurat und den anderen, und forderte die Hälfte seines angestammten Königreiches von ihnen. Aber sie sprachen: „Du bist der Sohn eines Vaisya, wie kannst du die Erde genießen?“ Daraufhin begann Bhanandana, mit Vasurat und den anderen aus seiner eigenen Familie zu kämpfen, die in ihrer Wut einen Platzregen von Geschossen entfachten. Und nachdem er all ihre Soldaten mit seinen Waffen besiegt hatte und sie selbst im fairen Kampf geschlagen wurden, übernahm der Tugendhafte ihr irdisches Reich. Alle seine Feinde besiegt, widmete er die ganze Erde und das Königreich seinem Vater, aber dieser akzeptierte es nicht. Nabhaga sprach zu seinem Sohn in Gegenwart seiner Frau:

„Oh Bhanandana, dieses Königreich wurde von deinen Vorfahren geschaffen. Es gehört nun dir. Ich habe dieses Königreich nie regiert. Aber das war nicht infolge meiner Unfähigkeit. Ich bin zu einem Vaisya geworden und führe damit die Kaste meines Vaters nicht mehr fort. Zu seinem Missfallen heiratete ich die Tochter eines Vaisya. So ein Mensch wird bis zur Zeit der Auflösung die Seligkeit der heiligen Bereiche nicht erfahren. Und wenn ich jetzt die Erde regiere, und wiederum das Gebot meines Vaters missachte, werde ich auch in hundert Kalpas keine Befreiung erreichen. Außerdem habe ich noch Ehre im Leib. Es ziemt sich für mich nicht, ein Königreich zu genießen, welches deine Hände erkämpften. Dazu habe ich kein Recht und keine Macht. Deshalb solltest du selbst das Königreich regieren, oder übergib es deinen Angehörigen. Ich bin dein Vater. Es ist besser für dich, meinem Wort zu folgen und die Erde zu regieren.“

Daraufhin sprach seine anmutige Frau Suprabha lächelnd zu ihrem Mann: „Oh König, akzeptiere dieses wohlhabende Königreich. Du bist kein Vaisya, noch bin ich in einer Vaisya Familie geboren. Oh König, du bist ein Kshatriya, und auch ich bin in einer Kshatriya Familie geboren. Höre, was einst geschah:

Vor langer Zeit gedieh ein König mit Namen Sudeva. Nala, der Sohn von Dumrashya, war sein Freund. Im Monat von Madhu, oh König, ging er zusammen mit seinem Freund und seinen Frauen zu einem Mango-Wald auf eine Vergnügungsreise. Dort genoss er mit ihnen zusammen verschiedene Getränke und Speisen. Da erblickte er am Ufer eines Sees die wunderschöne königliche Frau von Pramati, dem Sohn von Chyavana. Sein übelgesinnter Freund Nala ergriff sie unter dem Einfluss der berauschenden Getränke, und sie rief „Rettet mich! Beschützt mich!“ im Beisein des Königs. Als ihr Mann Pramati ihre Schreie hörte, kam er schnell herbei und sprach: „Was ist los?“ Er erblickte dort König Sudeva und seine Frau im Griff des übelgesinnten Nala.

Da sprach Pramati zu Sudeva: „Halte ihn zurück! Du bist Regent und König. In deinem Beisein hat dieser Nala eine solche Gewalttat begangen.“ Diese Worte schmerzten ihn sehr, doch wegen seiner großen Liebe zu Nala antwortete ihm Sudeva: „Ich bin ein Vaisya. Suche bei einem Kshatriya Zuflucht für ihren Schutz.“ Als Pramati die Worte des Königs hörte, dass er ein Vaisya sei, loderte der Zorn in ihm auf, und als ob er alles mit seiner Energie verbrennen wollte, sprach er zum König: „Du bist wahrlich ein Vaisya! Wer andere vor Schaden bewahrt, der ist ein Kshatriya. Sie nehmen ihre Waffen auf, sobald irgendjemand nach Hilfe ruft. So kannst du kein Kshatriya bleiben, du wirst ein Vaisya werden!“

115. Fortsetzung der Geschichte

Suprabha fuhr fort:
Nachdem Pramati aus dem Geschlecht von Bhrigu diesen Fluch ausgesprochen hatte, als wolle er die drei Welten im Zorn verbrennen, sprach er zu Nala: „Weil du in meiner eigenen Klause unter dem Einfluss der Begierde meiner Frau Gewalt angetan hast, sollst du augenblicklich daran verbrennen.“ Sobald diese Worte ausgesprochen waren, wurde er vom eigenen Feuer, das in seinem Körper aufloderte, zu Asche verbrannt. Als Sudeva diese ungeheure Macht sah, verging ihm jegliche Arroganz, und demütig sprach er: „Vergibt mir, vergib mir! Oh ehrwürdiger Herr, ich war unter dem Einfluss von berauschenden Getränken. Verzeih mir deshalb, sei gnädig und ziehe deinen Fluch zurück.“

Von diesen Worten und der Vernichtung Nalas besänftigt, sprach Pramati aus dem Bhrigu Geschlecht mit sanftem Herzen: „Die Worte, die von mir entlassen wurden, können niemals unwahr sein. Doch von dir besänftigt, werde ich dir eine besondere Gunst gewähren. Du wirst irgendwann als Vaisyas geboren, darüber gibt es keinen Zweifel. Doch dann wirst du die Kaste der Vaisyas wieder verlassen. Ein Kshatriya wird deine Tochter gewaltsam an sich nehmen, und danach wirst du wieder ein Kshatriya werden.“

Auf diese Weise, oh König, wurde mein Vater Sudeva ein Vaisya. Doch höre nun in allen Einzelheiten, wer ich bin, oh Großer. Es gab einst einen königlichen Heiligen mit Namen Suratha auf dem Berg Gandhamadana. Er ging in die Wälder, enthielt sich der Nahrung und begann, alle Anhaftungen aufzulösen. So wurde er ein Asket. Doch als er eines Tages ein Sarika Vögelchen aus dem Schnabel eines Falken auf die Erde fallen sah, wurde sein Geist vom Mitleid so überwältigt, dass augenblicklich Benommenheit über ihn kam. Und als er danach sein klares Bewusstsein wiedererlangte, entsprang ich von seinem Körper. Er sah mich an, und mit liebevollen Herzen nahm er mich auf.

Und mein Vater sprach: „Weil diese Tochter geboren wurde, als mein Geist vom Mitleid besessen war, soll sie Kripavati heißen.“ So wuchs ich Tag für Tag in seiner Klause heran und begann mit den Gleichaltrigen im Wald umherzuwandern. Der Bruder von Agastya war wohlbekannt, wie er selbst. Als er zum Wald kam, um dessen Erzeugnisse zu sammeln, wurde sein Zorn durch meine Freundinnen erregt, und er sprach einen Fluch zu mir: „Weil ihr mich einen Vaisya genannt habt, wirst du als Tochter eines Vaisya geboren werden. Diesen Fluch gebe ich dir.“ Nachdem er diese Worte gesprochen hatte, antwortete ich: „Oh Erster der Zweifachgeborenen, ich habe kein Verbrechen an dir begangen. Warum verfluchst du mich für das Vergehen der Anderen?“

Der Asket antwortete: „Selbst ein guter Mensch wird schlecht, wenn er mit Übelgesinnten verkehrt. Sogar das Gute, das aus Milch gemacht wurde, kann mit einem einzigen Tropfen Wein verdorben werden. Weil du aber unschuldig sein möchtest, und mich durch deine Verehrung erfreut hast, so höre, oh Mädchen, welche Gunst ich dir erweisen werde: „Nachdem du in einer Vaisya Familie geboren wurdest, und deinem Sohn geboten hast, das Königreich zu regieren, wirst du dich an deine vergangene Geburt erinnern. Dann kannst du zusammen mit deinem Mann wieder die Kshatriya-Würde erlangen, und ihr werdet viele himmlische Dinge genießen. Gehe nun, und hab keine Angst.“ Oh König, so wurde ich damals von diesem großen Heiligen verflucht, wie auch mein Vater durch Pramati verflucht wurde. Deshalb, oh König, bist du kein Vaisya, noch ist mein Vater einer. So sind weder du noch ich aus der Ordnung gefallen. Warum willst du dann in meiner Gesellschaft kein König mehr sein?

116. Fortsetzung der Geschichte

Markandeya sprach:
Als er die Worte von Frau und Sohn hörte, antwortete ihnen der fromme König: „Ich werde niemals das Königreich akzeptieren, das ich auf Geheiß meines Vaters aufgab. Wozu diese vielen, vergeblichen Worte? Warum bedrängt ihr meinen Geist? Ich habe dieses Vaisya Leben angenommen, und ich werde Steuern zahlen. Erfreue dich an diesem Königreich nach deinem Willen, oder gib es auf.“

Von seinem Vater so angesprochen, nahm der Prinz Bhanandana eine Ehefrau und begann, das Königreich tugendhaft zu regieren. Oh Zweifachgeborener, die Räder seines Wagens rollten ungehindert über die Erde. Das Reich wuchs in einem gesunden Geist, und alle Könige zollten ihm Hochachtung. Er feierte pflichtgemäß die Opfer und herrschte wahrhaft. Er wurde zum höchsten Herrscher der Erde, und seine Regierung weitete sich allumfassend aus. Ihm wurde ein Sohn mit Namen Vatsapri geboren. Er war hochbeseelt und wie sein Vater vollkommen in seiner Erscheinung. Sunanda, die Tochter von Viduratha wurde seine Frau. Sie war ebenso hochherzig und rein. Nachdem er Kujrimbha, den König der Dämonen und Feind vom Götterkönig Indra, besiegt hatte, gewann er ihre Hand durch diese Heldentat.

Da fragte Kraustuki:
Oh ehrwürdiger Herr, sei so freundlich, und erzähle mir, wie Vatsapri den Dämonen Kujrimbha tötete und wie er seine Frau bekam.

Und Markandeya sprach:
Es gab einst einen berühmten König auf Erden mit Namen Viduratha. Er hatte zwei Söhne, Suniti und Sumati. Als er eines Tages in den Wald auf die Jagd ging, sah er eine riesige, gähnende Grube, wie ein Schlund der Erde. Bei diesem Anblick dachte er: „Was ist das für ein schreckliches Ding? Mich dünkt, das ist das Tor zur Hölle. Es ist nichts Irdisches.“ Als er so grübelte, erblickte er im einsamen Wald den brahmanischen Asketen Savrata. Der König fragte ihn voller Erstaunen: „Was ist das? Der ganze Abgrund der Erde ist in dieser tiefen Grube zu sehen.“

Der Rishi sprach: „Oh König, mir scheint, du weißt es nicht. Auf Erden sollte es nichts geben, was der König nicht kennt. Dort lebt ein höchst starker und wilder Dämon in der Hölle Rasatala. Er bringt die Erde zum Gähnen und wird deshalb Kujrimbha genannt. Alles Wunderliche (Illusionäre) auf Erden oder im Himmel ist sein Werk. Wie kommt es, dass du ihn nicht kennst? Dieser Übelgesinnte stahl die Keule Saunanda, die einst vom himmlischen Architekten gemacht wurde. Er tötet damit seine Feinde im Kampf, und in der Hölle lebend, zerspaltet er die Erde und schaffte ein entsprechendes Tor für alle anderen Dämonen.

Nun hat er die Erde mit seiner Keule Saunanda gespalten. Wie könntest du diese Erde genießen, solange er am Leben ist? Dieser schreckliche und starke Dämon verdirbt die Opfer, quält die Götter und zieht weitere Dämonen an. Er hat diese Keule als Waffe. Wenn du kannst, besiege diesen Feind, der am entferntesten Ende der Hölle lebt. Dann wirst du Herr der ganzen Erde, erhaben und göttlich sein. Die Keule dieses Starken wird gemeinhin Saunanda genannt, aber die Weisen, oh König, nennen sie auch Balavala (mal stark, mal schwach). Oh König, wenn diese Keule von einer Frau berührt wird, wird sie kraftlos. Aber am zweiten Tag wächst ihre Kraft wieder an. Der Bösartige kennt die wahre Macht dieser Keule nicht und auch nicht ihr Geheimnis, dass sie durch weibliche Berührung unwirksam wird. Oh König, so habe ich dir die Macht dieser Keule offenbart. Handle nun entsprechend. Er hat diesen Abgrund in der Nähe von deiner Stadt geöffnet. Wie kannst du, oh König, noch ruhig bleiben?“

Mit diesen Worten ging er seiner Wege. Der König begab sich ebenfalls zu seiner Stadt zurück und begann sich dort, mit seinen erfahrenen Ministern zu beraten. Er berichtete ihnen alles, was er gehört hatte, über die Macht der Keule und wie sie geschwächt wird. In der Nähe des Königs hörte seine Tochter Mudavati den ganzen Inhalt der Beratung. Und einige Tage später, als die junge Mudavati von ihren Freundinnen begleitet in den Garten hinausging, raubte sie der Dämon Kujrimbha. Als der König davon hörte, sprach er mit zornigen Augen zu seinen beiden Söhnen, welche diesen Wald gut kannten: „Handelt schnell! Am Ufer des Flusses Nirvindya gibt es ein großes Loch in der Erde. Geht da hinein bis nach Rasatala und tötet den Übeltäter, der Mudavati geraubt hat.“

Daraufhin erreichten die beiden Söhne dieses Loch und den Fußspuren des Dämons folgend, gelangten sie bis nach Rasatala. Dort kämpften sie voller Zorn nebst ihren Armeen gegen Kujrimbha. Sie entfalteten eine höchst schreckliche Schlacht mit einer Vielzahl von Parighas, Nishtringsas, Speeren, Saktis, Parashwadhas und Pfeilen. Doch der Dämon besiegte diese große Armee und fesselte durch seine illusionäre Kraft die beiden Prinzen. Oh Erster der Munis, als der König von seinen gefangenen Söhnen hörte, überkam ihn großer Kummer, und er sprach zu all seinen Soldaten: „Ich werde demjenigen meine Tochter mit den großen Augen übergeben, der den Dämon besiegt und meine beiden Söhne befreit.“

Oh Muni, dies verkündete der König überall in seiner Stadt, als ihm jegliche Hoffnung auf Freilassung von Söhnen und Tochter schwand. Auch Vatsapri, der Sohn von Bhanandana, hörte diese Verkündigung. Er war ein Experte im Gebrauch von Waffen und mit Heldenmut begabt. So näherte er sich diesem besten Freund seines Vaters, dem Ersten der Könige, mit aller Demut und sprach: „Bitte befiehl mir unverzüglich. Ich werde diesen Dämon aus eigener Kraft schlagen, und deine Söhne wie auch deine Tochter befreien.“

Mit Freude umarmte da der König den Sohn seines geliebten Freundes und sprach: „Geh mein Kind und erreiche dein Ziel. Du wirst als Sohn eines Freundes ein wahrlich großes Werk vollbringen, wenn du das erfüllst. Handle ungesäumt, solange du die Macht dazu hast.“ Daraufhin ergriff der Held Schwert, Bogen und Rüstung, und begab sich schnell durch dieses gähnende Loch zu den unteren Bereichen. Dort erfüllte dieser Prinz alle Richtungen der Unterwelt mit dem fürchterlichen Klang seiner Bogensehne. Und als Kujrimbha, der König der Dämonen, das mächtige Sirren hörte, kam er voller Zorn und von seiner Armee umgeben heran. Dann erhob sich ein gewaltiger Kampf zwischen dem Dämon und dem Prinzen, der mit seiner Kraft allein gegen ganze Armeen kämpfte. Nachdem sie drei Tage gekämpft hatten, lief der wutentbrannte Dämon davon, um seine Keule zu holen.

Oh Großer, diese Keule, vom himmlischen Architekten geschaffen, lagerte in den inneren Gemächern und wurde dort mit Duft, Girlanden und Räucherwerk verehrt. Aber Mudavati wusste um das Geheimnis dieser Keule. Sie neigte ihr Haupt, und berührte sie. Dann nahm der große Dämon diese Keule auf, und mit der Absicht der Verehrung, berührte auch er sie mehrfach. Dann ging dieser Herr der Dämonen auf das Schlachtfeld und begann, mit der Keule in der Hand zu kämpfen. Aber ihre Schläge blieben harmlos für den Feind. Oh Muni, als seine Keule Saunanda ihre ganze Macht verloren hatte, kämpfte der Dämon mit verschiedenen anderen Waffen weiter. Doch er konnte sich gegen die Waffen des Prinzen nicht behaupten. Die Keule war seine größte Kraft. Aber allein durch die Macht des Wissens wurde sie harmlos.

Daraufhin wurden auch alle anderen Waffen des Dämons nutzlos, und der Prinz stürzte ihn bald vom Kampfwagen. Daraufhin ergriff er Schwert und Schild und stürmte voran. Kujrimbha, der Feind von Indra, zeigte seinen ganzen Heldenmut. Doch als er voller Wut und Zorn näher kam, tötete ihn der Prinz mit einer glühenden Waffe, die wie das Feuer der Auflösung loderte. Sein Herz wurde durch die glühende Waffe durchbohrt und der Feind der Götter gab seinen Geist auf.

Daraufhin erhob sich ein großes Fest unter den führenden Schlangen in der Unterwelt. Es regnete Blumen auf den Prinzen, die Gandharvas sangen und die himmlischen Instrumente erklangen. Den Dämonen besiegt, befreite der Prinz auch die beiden Söhne des Königs und seine schlanke Tochter Mudavati. Nach dem Tod von Kujrimbha übernahm der König der Schlangen Ananta, auch Sesha genannt, diese Keule. Oh Asket, Sesha, dieser König der Schlangen, war mit der Tat von Mudavati sehr zufrieden. Diese wunderschöne junge Dame wusste von der Macht der Berührung durch Frauenhand, und so berührte sie die Keule Saunanda. Oh Zweifachgeborener, deshalb wurde Mudavati vom König der Schlangen mit großem Entzücken auch Sunanda genannt. Denn dies alles geschah durch ihre Macht.

Dann brachte der Prinz sie zusammen mit ihren beiden Brüdern schnell vor den König, verehrte ihn und sprach: „Oh Vater, auf dein Gebot hin habe ich deine Söhne und deine Tochter befreit. Befiehl, was nun zu tun ist.“ Daraufhin wurde das Herz des Königs mit Entzücken gefüllt, und er rief voller Freude: „Wohlgetan, mein Junge! Aus dreifacher Ursache bin ich heute ein Günstling der Götter: Du bist mein Schwiegersohn geworden, der Feind ist getötet, und meine Kinder sind unversehrt zurück. Ich wünsche an diesem verheißungsvollen Tag, dass du die Hand meiner Tochter Mudavati akzeptieren mögest, die immer voller Freude und eine wunderschöne Frau ist. Oh Prinz, lass mein Wort wahr werden.“

Der Prinz antwortete: „Oh Vater, es ist meine Pflicht, dein Gebot zu erfüllen. Nur du weißt, welche Rechte wir diesbezüglich haben.“ Daraufhin feierte der König die Hochzeit seiner Tochter Mudavati mit dem Sohn von Bhanandana. Vatsapri war in seiner blühenden Jugend. Er verbrachte seine Tage voller Freude in ihrer Gesellschaft an angenehmen Orten und auf den Terrassen der Paläste. Mit der Zeit wurde sein Vater Bhanandana alt und begab sich in die Wälder. So wurde Vatsapri zum König. Er führte beständig die Opfer durch und regierte seine Untertanen gerecht. Dieser Hochbeseelte regierte sein Volk wie sein Vater, und ihr Wohlstand wuchs auch weiterhin an. In seiner Zeit gab es keinen Verfall der Kastenordnung und keine Angst der Leute vor wilden Tieren, Räubern oder Übeltätern. Wahrlich, als dieser König die Erde regierte, kannten die Menschen keine unüberwindlichen Hindernisse.

117. König Khanitra und die Tugend

Markandeya sprach:
Vatsapri zeugte mit Sunanda zwölf Söhne. Dies waren Prangshu, Pravira, Shoora, Suchakra, Vikrama, Krama, Vala, Vataka, Chanda, Prachanda, Suvikrama und Swarupa. Sie waren alle berühmt und immer siegreich im Kampf. Der älteste von ihnen, der höchst starke Prangshu, wurde zum König. Die anderen Brüder waren ihm wie Diener gehorsam. Seine Opfer, in denen die Brahmanen und die anderen Kasten reichlich beschenkt wurden, brachten dem Land viel Wohlstand. Er pflegte seine Untertanen wie seine eigenen Söhne zu regieren. Mit seinem Reichtum, der in seiner Schatzkammer lagerte, wurden Tausende von Opfern gefeiert. Keine Zahl konnte diese Menge ausdrücken, weder Ayuta, Koti, Padma oder andere.

Sein Sohn war Prajati, an dessen Opfern selbst Indra, der Vollbringer der hundert Opfer, zusammen mit anderen Himmlischen teilnahm und zu großem Entzücken gelangte. Dieser Erste der Starken besiegte neunundneunzig höchst mächtige und führende Dämonen und ihren König Jambha, wie auch andere bedrohliche Feinde der Unsterblichen. Oh Muni, Prajati hatte fünf, durch Khanitra angeführte Söhne. Und so wurde Khanitra, der durch seine Heldentaten wohlbekannt war, auch König. Er war von ruhiger Natur, ehrlich, heroisch und unermüdlich um das Wohlergehen aller Wesen besorgt. Er beachtete immer die Aufgaben seiner Kaste, kümmerte sich um die Alten und war in den verschiedenen Schriften wohlbelesen. Er war ein guter Redner, bescheiden, ein Meister im Kämpfen und frei von Arroganz. Er wurde von allen geliebt und pflegte Tag und Nacht zu beten:

„Mögen alle Wesen immer glücklich sein und Freude sogar im einsamen Wald finden. Mögen sie alle glücklich leben und frei von Angst sein. Mögen sie niemals unter Krankheit und geistigen Qualen leiden. Mögen alle Wesen freundschaftlich zusammen leben. Mögen die Zweifachgeborenen gedeihen, und möge ihre Liebe grenzenlos sein. Mögen auch die anderen Kasten im Wohlstand wachsen, und mögen sie ihre Erfüllung finden.

Oh ihr Menschen, möget ihr allen Wesen Gutes wünschen, wie ihr es für euch selbst und eure Kinder wünscht. Solches Mitgefühl sollte zu allen gehegt werden. Wenn keiner den anderen verletzt, wird es großes Wohlergehen geben. In Wahrheit erntet ein Mensch immer selbst die Frucht des Übels, das er in seiner Dummheit anderen zufügt. Denn die Früchte folgen stets dem Handelnden.

Oh ihr Menschen, bedenkt dies, und hegt zu allen Wesen gute Gefühle. Hütet euch vor den weltlichen Sünden, dann könnt ihr bessere Bereiche erlangen. Möge dem auf Erden immer Gutes geschehen, der mir freundlich gesinnt ist, und möge selbst jener Glück auf Glück erlangen, der mich verletzen will.“

Solcher Art war Khanitra, der Sohn dieses Königs. Er war mit allen Vorzüglichkeiten begabt, und die Göttin des Wohlstandes umarmte ihn. Mit Freude übergab er seinen Brüdern verschiedene Königreiche und herrschte selbst über diese Erde, bis zu den Ozeanen. Er übergab Shauri den westlichen Teil, Udavasu den südlichen, Sunaya den östlichen und Maharatha den nördlichen. Er und sie hatten getrennte Brahmanenfamilien als Priester und Munis, wie auch ihre Ministerämter erblich waren. Suhotra aus dem Stamm von Atri, war der Priester von Shauri. Der Priester von Udavasu war Kushavarta, der im Stamm von Gautama geboren wurde. Pramati aus dem Stamm von Kasyapa war der Priester von Sunaya. Und Vasishta war der Priester des Königs Maharatha. Diese Könige herrschten jeweils über ihre eigenen Reiche. Und Khanitra war der König der ganzen Erde und sozusagen ihr Kaiser.

Dieser König Khanitra suchte immer das Wohlergehen seiner Brüder, sowie das seiner Untertanen, als wären sie seine eigenen Kinder. Doch eines Tages sprach der Minister Vishwavedi zu Shauri: „Oh König, ich habe etwas sehr privates mit dir zu besprechen: Nur der allein ist der König, dem diese ganze Erde gehört, und dem alle anderen Könige untertänig sind. Er vererbt alles über seinen Sohn und Enkel. Weil aber seine Brüder nur kleine Anteile erhalten, so erben ihre Söhne noch kleinere Teile, und ihre Enkel ebenfalls. So wird mit der Zeit jede Generation ärmer, und ihre Nachkommen, oh König, sind irgendwann nur noch Bauern.

Ein Bruder rettet seinen Bruder nicht aus purer Zuneigung. Also, oh König, werden die Beziehungen zwischen ihren Söhnen immer entfremdeter. Oh Monarch, ihre Söhne gehen zunehmend auseinander. Warum sollten sich auch die Söhne der Brüder lieben? Und selbst, wenn sich ein König damit zufrieden gäbe, wozu hat er wegweisende Minister ernannt? Wenn du dich mit mir berätst, wirst du im Stande sein, das ganze Königreich zu genießen. Wenn du mit mir übereinstimmst, warum beschränkst du dich dann auf ein so kleines Reich? Ein Königreich, das wachsen will, verlangt sowohl einen Herrscher als auch Handelnde. Ein Königreich zu wünschen, ist deine Aufgabe. Du bist der Befehlende, und wir sind deine Akteure. Regiere deshalb dein angestammtes Königreich durch unsere Mithilfe. Das wird nicht uns, aber dir entsprechende Früchte in der kommenden Welt bringen.“

Der König sprach: „Unser ältester Bruder ist unser Kaiser geworden. Da wir seine jüngeren Brüder sind, regiert er über die ganze Erde, und wir haben die Herrschaft über kleine Territorien. Oh du höchst Kluger, wir sind fünf Brüder, und es gibt nur eine Erde. Aus diesem Grund regieren wir über getrennte Teile. Wie könnten wir alle über die ganze Erde herrschen?“

Vishwavedi sprach: „Das ist wahr, oh König. Aber wenn die Erde eins ist, warum wirst nicht du der Älteste, übernimmst sie und regierst darüber? Sei du das Haupt von allen Brüdern und der Kaiser der Erde. Wie ich mich für dich bemühe, so arbeiten auch die anderen Minister für deine Brüder.“

Der König antwortete: „Unser ältester Bruder ist der König und liebt uns alle wie seine Söhne. Wie könnte ich sein Königreich begehren?“

Vishwavedi sprach: „Werde ihr Ältester und sichere das Königreich, dann kannst auch du, oh König, sie erfreuen. Unter Menschen, die ihr Königreich suchen, gibt es keinen Ältesten oder Jüngsten.“

Markandeya fuhr fort:
Nachdem der König dem zugestimmt hatte, brachte der Minister Vishwavedi auch alle anderen Brüder auf seine Seite. Er verpflichtete dann ihre Priester, dieses Werk zu segnen und den Untergang von Khanitra herbeizuführen. Er säte unter des Kaisers Anhängern durch Überredung, Bestechung und andere Mittel Uneinigkeit. Und beständig arbeitete er daran, seine eigene Macht zu festigen. Die vier Priester vollführten Tag und Nacht schreckliche magische Beschwörungen und erzeugten damit vier Krityas (Göttinnen). Sie waren äußerst wild, hatten fürchterliche Gesichter und warfen grausame Blicke um sich. In ihren Händen hielten sie riesige Speere, und ihr Anblick war schauervoll. Sie stürmten gegen den König Khanitra. Doch er war ohne Sünde, und so wurde ihnen der Weg durch die Ansammlung dieser Tugend versperrt. Daraufhin fielen diese Göttinnen unverzüglich über die Priester der Könige und Vishwavedi her. Und schließlich verbrannten die Göttinnen den übelgesinnten Minister des Königs Shauri zusammen mit den Priestern zu Asche.

118. Fortsetzung der Geschichte

Markandeya fuhr fort:
Die Priester pflegten in getrennten Städten zu leben. Als sie alle im gleichen Moment getötet wurden, war die ganze Welt höchst erstaunt. Auch der große König Khanitra hörte vom Untergang der Priester seiner Brüder sowie des Ministers Vishwavedi. Oh Erster der Munis, er war mit größter Verwunderung erfüllt und dachte „Was ist das?“, weil er die Ursache nicht kannte. Und als der weise Vasishta in sein Haus kam, fragte ihn der König, warum der Minister und die Priester seines Bruders dem Tod begegnet waren. Von ihm befragt, berichtete der große Asket die ganze Geschichte: was der Minister zum König Shauri gesprochen und was jener geantwortet hatte, wie der Minister versucht hatte, Uneinigkeit unter den Brüdern zu stiften, was die vom übelgesinnten Minister angetrieben Priester taten, und warum die Priester des Königs, die sogar zu Feinden mitfühlend waren, auf den Tod trafen, weil sie versucht hatten, eine unschuldige Person zu verletzen.

Als er das hörte, rief der König: „Ach, ich bin verloren!“, und übernahm vor Vasishta die ganze Verantwortung. Der König sprach: „Oh Schande über mich! Ich habe keinen heilsamen Glauben. Ich bin ein Unglücklicher, eine Quelle des Übels. Das Schicksal steht gegen mich. Ich bin sündig und von allen der Elendste. Wegen mir wurden die vier Brahmanen getötet. Wer ist auf Erden, der mehr Sünde hat, als ich? Wenn ich auf dieser Erde nicht als Mensch geboren wäre, hätten die Priester meines Bruders nicht ihren Untergang gefunden. Oh Schande auf mein Königreich, Schande auf meine Geburt im Geschlecht der Könige, weil ich zum Werkzeug des Unterganges der Brahmanen geworden bin. Sie waren die Priester meiner Brüder. Für ihren König arbeitend, traf sie der Tod. Sie waren nicht schlecht. Aber ich bin sündig, weil ich die Ursache ihres Todes bin. Was soll ich tun? Wohin soll ich gehen? Es gibt keinen anderen auf Erden, der sündiger ist, als ich es bin, der den Tod der Brahmanen verursacht hat.“

Mit solch bedrängtem Geist beschloss der Kaiser Khanitra, in die Wälder zu gehen, und inthronisierte seinen Sohn. Und als sein Sohn Kshupa auf dem Thron saß, zog sich der König zusammen mit seinen drei Frauen in die Waldeinsamkeit zurück, um Buße zu üben. Er kannte die Aufgaben eines Vanaprastha Lebens. So setzte er im Wald die strenge Entsagung für dreihundertfünfzig Jahre fort. Oh Erster der Zweifachgeborenen, sein Leib wurde durch die Askese abgezehrt und alle Lebensströme versperrend verließ der Erste der Könige im Wald seinen irdischen Körper. Er gelangte zu höchst heiligen, ewigen Bereichen, wo alle Wünsche erfüllt sind, welche Könige sonst nur durch die Vollendung eines Pferdeopfers gewinnen können. Seine drei Frauen gaben mit ihm zusammen ihr Leben auf und gelangten mit diesem glückseligen König in die gleichen Bereiche.

Durch das achtsame Lesen oder Hören dieser Geschichte von Khanitra, lassen sich alle Sünden bereinigen. Nun höre im Anschluss auch die Geschichte des Kshupa.

119. König Kshupa und die Entsagung

Markandeya sprach:
Nachdem er das Königreich erhalten hatte, regierte Kshupa, der Sohn von Khanitra, alle Untertanen freundlich und gerecht wie ein guter Vater. Und wie der alte König wohltätig und freigiebig war, so war auch der Sohn zu den Menschen, gerecht zu Freund und Feind.

Oh Muni, eines Tages, als er in seinen Räumen verweilte, sang ein Barde davon, dass er dem (gleichnamigen) König Kshupa aus längst vergangenen Tagen ähnlich wäre: „Kshupa, der Sohn von Brahma, war in alten Zeiten der König der Erde. Unser heutiger König ist wie er.“

Da sprach der König: „Ich möchte vom Leben dieses großen Kshupa hören. Dann werde ich versuchen, ebenfalls ein solches Leben zu führen.“

Der Barde antwortete: „Oh König, damals befreite König Kshupa die Kühe und die Brahmanen von den Steuern. Und dieser Hochbeseelte pflegte viele Opfer mit dem sechsten Teil seiner persönlichen Einnahmen zu feiern.“

Darauf sprach der König: „Wie könnte ein Mensch wie ich solche hochbeseelten Könige nachahmen? Wie könnte ich bestrebt sein, ihrem vorzüglichen Verhalten zu folgen? Höre, welches Versprechen ich gerade beschlossen habe. Ich werde dem Verhalten dieses großen Königs Kshupa nachstreben. Ich verspreche auf dieser Erde mit den vier Kasten, dass ich (täglich) drei Opfer feiern werde mit je einem Getreidekorn. Und ich werde die Steuern von den Brahmanen und Kühen zurückgeben, die bereits dem König bezahlt wurden.“

Markandeya fuhr fort:
Wie es Kshupa versprochen hatte, so erfüllte er es. Dieser Erste von denen, die Opfer feiern, führte (täglich) drei Opfer mit einem Getreidekorn durch. Er machte Geschenke an die Brahmanen und Kühe im gleichen Wert, wie er durch sie erhalten hatte. Und nach einiger Zeit zeugte dieser König mit seiner Königin Pramatha einen höchst heroischen und lobenswerten Sohn, der durch Mut und Heldentum alle anderen Könige übertraf. Nandini aus dem Geschlecht Vidarbha wurde dessen Frau. Und dieser Herrscher zeugte mit ihr den Sohn Vivingsha.

Während der höchst mächtige Vivingsha die Erde regierte, füllte sein Volk die ganze Erde bis zum Rand. Die Wolken brachten zur richtigen Zeit den Regen, und die Erde gab reichliche Ernte. Das Getreide war reif, und die Früchte waren saftig. Alle Säfte trugen zur Nahrung bei, und diese vielfältige Nahrung wurde für niemanden zur Quelle des Übermutes. Denn obwohl die Menschen reich wurden, entstanden weder Stolz noch Überheblichkeit. Oh großer Muni, die Feinde wurden durch seinen Heldenmut abgeschreckt, und die Freunde waren glücklich und erfreuten sich ihrer Gesundheit. Nachdem er viele Opfer durchgeführt und die Erde gut regiert hatte, starb er im Kampf und gelangte zum Bereich von Indra.

120. König Khaninetra und das Opfern

Markandeya fuhr fort:
Sein Sohn war Khaninetra, der mit großer Kraft und Heldenmut begabt war. In seinen Opfern sangen sogar die Gandharvas voller Bewunderung. Es gab niemanden, der Khaninetra auf Erden bei der Durchführung von Opfern ebenbürtig war. Er feierte zehntausend Opfer und gab sogar die Erde mit allen Ozeanen hin. Und nachdem er diese ganze Erde den hochbeseelten Brahmanen zum Geschenk gemacht und asketische Verdienste angesammelt hatte, hielt er nichts zurück. Die Brahmanen wurden von diesem höchst wohltätigen König so beschenkt, dass sie keine weiteren Geschenke von anderen Königen annehmen mussten. Er gab reiche Geschenke für 67 Tausend, 67 Hundert und 67 Opfer.

Oh großer Muni, er hatte jedoch keinen Sohn. Um deshalb Fleisch für ein Opfer zu Ehren der Ahnen zu sammeln, und für einen Sohn zu bitten, ging er auf die Jagd. Ohne irgendwelche Begleiter ritt er auf einem Pferd mit Pfeil und Bogen, ledernem Fingerschutz und Schwertern bewaffnet in einen riesigen Wald. Doch als er gerade sein Ross woanders hinlenken wollte, trat aus dem dichten Wald ein Hirsch heraus und sprach zu ihm: „Töte mich, um dein Ziel zu erreichen.“

Da fragte der König verwundert: „Andere Hirsche flüchten mit großer Angst, sobald sie mich sehen. Warum suchst du, dich selbst opfernd, den Tod?“

Der Hirsch antwortete: „Oh großer König, ich habe keine Nachkommen, und deshalb ist meine Geburt nutzlos. So sehe ich keine Notwendigkeit, noch weiter zu leben.“ Daraufhin kam ein anderer Hirsch heran und sprach in Gegenwart der beiden: „Oh König, es bringt keinen großen Nutzen, wenn du ihn tötest. Töte mich, und vollbringe dein Werk mit meinem Fleisch. Nur dann werde auch ich mein Ziel erreichen und besonders nützlich sein. Oh großer König, du möchtest einen Sohn gewinnen und dafür ein Opfer zu Ehren deiner Ahnen feiern. Wie willst du dein Ziel mit dem Fleisch dieses Hirsches vollbringen, der keine Nachkommen hat? Du solltest das ansammeln, was deinem Werk dienlich ist. Süßer Geruch kann nicht von sauren Dingen kommen.“

Der König sprach: „Der andere Hirsch erklärte mir gerade, dass er ohne Nachkommenschaft keinen Sinn mehr in dieser Welt sieht. Aus welchem Grund empfindest du Abscheu und möchtest auf dein Leben verzichten?“

Der Hirsch antwortete: „Ich habe viele Söhne und viele Töchter. Deshalb lebe ich ständig im brennenden Feuer der Sorgen, das aus meiner Angst um sie lodert. Oh König, die Hirsche sind oft sehr schwach und werden vielfältig bedrängt. Ich hänge sehr an meinen Kindern, und entsprechend viele Sorgen mache ich mir. Ich lebe in ständiger Angst vor Menschen, Löwen, Tigern, Wölfen und anderen Feinden, sogar vor Hunden und Schakalen, diesen gemeinsten aller Wesen. Deshalb bete ich beständig für meine Kinder, dass sie auf der Erde diese Angst vor Menschen, Löwen und ähnlichen Gefahren nicht mehr ertragen müssen. Um das hervorzubringen, wünschte ich, dass die Kühe, Pferde und andere Tiere, die sich friedlich von Gras ernähren, aussterben mögen.

Wenn meine Jungen in verschiedene Richtungen davonlaufen, bestürmen meinen verhafteten Geist hunderte Gedanken. Ich sehe meine Kinder, wie sie im Wald wandern und entweder in einem Netz gefangen, durch einen Blitz getroffen, oder von Menschen oder Löwen gequält werden. Und wenn eines von ihnen nach Hause kommt, dann denke ich: 'Ach, eines ist zurück, aber die anderen wandern noch durch den gefährlichen Wald. Wie wird es ihnen ergehen?' Oh König, erst wenn alle meine Kinder wieder bei mir sind, fühle ich ein wenig Freude und beginne dann, über ihr Wohlergehen für die kommende Nacht nachzudenken. Wenn die Morgendämmerung einsetzt, bete ich um ihr Wohlsein für den kommenden Tag, und am Abend wieder für die Nacht. Ich wünsche immer, dass sie zu allen Stunden des Tages glücklich sein können. So habe ich dir, oh König, die Ursache meiner Angst erklärt. Erweise mir deshalb deine Gunst und entlade diesen Pfeil auf mich.

Ich habe dir, oh König, berichtet, warum ich mit hundertfachen Leiden gequält werde und deshalb mein Leben opfern möchte. Denn diejenigen, die gewaltsam Hand an sich selbst legen, kommen in die dunkelsten Bereiche, wo keinerlei Sonne mehr scheint. Aber die Opfertiere, oh Herr, gelangen in bessere Bereiche. Früher waren das Feuer und sogar Varuna, der Herr der Meere, wilde Tiere. Und selbst die Sonne gelangte durch den Tod in Gestalt eines Opfertiers in den Bereich des Himmels. Deshalb, oh Herr, segne auch du mich mit dem Himmel. Dann kannst du einen Sohn erhalten und dein hohes Ziel erreichen.“

Darauf sprach der erste Hirsch: „Oh König, töte ihn nicht. Er ist mit vielen Söhnen gesegnet und damit ein glückliches Wesen. Töte mich, weil ich keine Kinder habe.“

Doch der zweite Hirsch erwiderte: „Gesegnet bist du, weil du das Leiden nur für einen Körper kennst. Ich habe viele Körper und deshalb auch vielfache Sorgen. Als ich noch allein war, kannte ich ein einziges Leiden wegen meiner Anhaftung an diesen Körper. Als ich eine Frau nahm, war das Leiden schon doppelt. Und als die Kinder geboren wurden, vervielfachte sich das Leiden mit der Zahl ihrer Körper. Bist du nicht gesegnet, weil du für dieses übermäßige Leiden nicht geboren wurdest? Meine Geburt in dieser Welt vergrößert das Leiden. Und das wird auch in der nächsten Welt neue Hindernisse bringen. Und weil ich mir unendlich viele Sorgen um den Schutz und die Erhaltung meiner Kinder mache, werde ich bestimmt in einer Hölle geboren werden.“

Schließlich sprach der König: „Oh Hirsche, ich kann nicht entscheiden, ob ein Leben mit oder ohne Kinder einen größeren Wert hat. Ich habe selbst dieses Opfer für Nachkommenschaft unternommen, und deshalb ist mein Geist voller Zweifel. Es ist wohl wahr, dass mit den Kindern auch das Leiden in dieser und der kommenden Welt erhalten bleibt. Ich habe aber auch gehört, dass jemand ohne Nachkommenschaft Schulden ansammelt. Deshalb, oh Hirsche, werde ich mich jetzt der strengen Entsagung für einen Sohn hingeben, ohne ein Tier zu töten, wie mancher König in vergangenen Zeiten.“

121. König Balashwa und das Kaisertum

Markandeya sprach:
Daraufhin begab sich der König zum Sünde zerstörenden Fluss Gomati und erfreute durch Selbstkontrolle den Götterkönig Indra. Mit konzentriertem Geist und harter Buße zügelte er die gewöhnlichen Funktionen des Körpers, des Denkens und der Rede, und begann, den Ruhm von Indra zu besingen, um einen Sohn zu erhalten. Oh großer Muni, durch seine Askese und die hingebungsvolle Rezitation war der Gott Indra besänftigt und sprach zu ihm: „Oh König, ich bin mit dir wegen deiner asketischen Gelübde, der Hingabe und den Hymnen zufrieden. Sage mir, welchen Segen du erbittest.“

Und der König sprach: „Ich bin kinderlos. Möge mir ein Sohn geboren werden, und möge er der Erste der Helden, fromm, tugendhaft und erfolgreich sein. Möge sein Wohlstand nie abnehmen.“

Indra antwortete „So sei es!“, und nach erreichtem Ziel kehrte der König in seine Stadt zurück, um seine Untertanen zu regieren. Dort zelebrierte er die Opfer und führte sein Volk zum Guten. Nach einiger Zeit wurde ihm durch die Gunst von Indra ein Sohn geboren. Sein Vater, der König, gab ihm den Namen Balashwa und unterrichtete ihn im Gebrauch der verschiedenen Waffen. Nach dem Ableben seines Vaters kam er auf den Thron und wurde König. Balashwa brachte viele andere Könige der Erde unter seine Herrschaft. Und als Kaiser ließ er alle ihren Tribut entrichten und regierte über diese vielen Völker.

Doch eines Tages erhoben sich alle diese Könige zusammen mit ihren mächtigen Gefolgsleuten und leisteten keine Tributzahlungen mehr. Sie begannen, sich selbst als unabhängige Könige in ihren jeweiligen Königreichen zu betrachten, und mit zunehmender Unzufriedenheit griffen sie nach dem Reich des Kaisers. Oh Muni, so wurde der Kaiser immer schwächer und zog sich in seine Stadt zurück. Alle anderen Könige verbanden sich gegen ihn. Am Ende wurde er von diesen Königen, die sehr mächtig und mit Reichtümern und anderen Mitteln begabt waren, angegriffen und umzingelt. Als seine Stadt belagert wurde, begann er zornig zu werden. Aber mit leeren Schatzkammern und fehlenden Waffen stand es schlecht um ihn.

Oh Erster der Zweifachgeborenen, als er keine Mittel für den Schutz mit seiner Armee finden konnte, steckte er mit verzweifeltem Geist seine Faust in den Mund und begann zu seufzen. So geschah es, dass mobilisiert durch seinen Atem, aus der Höhlung seiner Hand hunderte von Schlangen, Kampfwagen, Pferde und Soldaten herauskamen. Oh großer Muni, diese höchst mächtige und exzellente Armee füllte bald die ganze Stadt des Königs. Daraufhin trat der König von dieser riesigen Armee umgeben aus seiner Stadt heraus und besiegte sie alle. So sicherte er wieder seine Herrschaft und ließ sie ihren Tribut zahlen. Damit gelangte das ganze Königreich erneut zu Wohlstand. Und weil er diese feindezerstörende Armee aus seiner hohlen Hand hervorgebracht hatte, wurde Balashwa von den Leuten auch Karandhama genannt. Er war tugendhaft, großzügig und zu allen Wesen freundlich. So wurde König Karandhama in den drei Welten berühmt. Mit dieser Armee, die er durch Tugend und Gerechtigkeit gewonnen hatte, zerstörte er die Feinde aller, von Terror gequälten Menschen.

122. Prinz Avikshita und die Gattenwahl

Markandeya sprach:
Vira, die schönäugige Tochter von Viryachandra, die in ihren Gelübden beständig war, heiratete den großen König Karandhama durch Swayamvara (Gattenwahl). Mit ihr zeugte der mächtige König einen Sohn mit Namen Avikshita, der überall auf der Erde Ruhm gewann. Bei seiner Geburt fragte der König die Astrologen: „Ist mein Sohn in einer guten Zeit und unter günstiger Konstellation geboren? Haben die verheißungsvollen Sterne ihre Blicke auf die Geburt meines Sohnes geworfen? Und haben die übelbringenden Sterne ihn nicht erblickt?“

Vom König so angesprochen antworteten ihm die Astrologen: „Dieser, dein höchst mächtiger, energetischer und großartiger Sohn ist in günstiger Konstellation unter verheißungsvollen Sternen geboren. Oh König, dein Sohn wird ein Kaiser werden. Jupiter und Venus, die im siebten (Mond-) Haus wohnen, haben ihre Blicke auf ihn geworfen. Ebenfalls Soma (der Mond), der im vierten Haus lebt, und sein Sohn Merkur am Rand. Aber die Blicke von Sonne, Mars und Saturn haben ihn nicht getroffen. Oh großer König, dein Sohn wird glücklich sein, sowie begabt mit allen Vorzüglichkeiten und Wohlstand.“

Die Worte der Astrologen erfüllten den Geist des Königs mit großer Freude, und er sprach in seinem Haus zu ihnen: „Unter den Göttern haben Vrihaspati, Sukra, Soma und sein Sohn ihre Blicke auf ihn gerichtet, und die Sonne, Mangala und Sani haben den Jungen nicht erblickt. Und weil ihr das Wort Avekshata (erblicken) wiederholt verwendet habt, soll dieser Sohn auf Erden unter dem Namen Avikshita gefeiert werden.“

Markandeya fuhr fort:
Sein Sohn Avikshita wurde in den Veden und ihren Zweigen zutiefst gelehrt, und erhielt vom Sohn des Kanva das Wissen der Waffen. Dieser Prinz übertraf an Schönheit die Aswin Zwillinge, an Gelehrtheit Vrihaspati, an Anmut den Mond, an Glanz die Sonne, an Tiefe den Ozean und an Geduld die Erde. Auch im Heldentum gab es niemanden, der diesem Hochbeseelten gleich war. Zum Ehemann akzeptierten ihn durch Gattenwahl Vara, die Tochter von Himadharma, Gouri, die Tochter von Sudiva, Lilavati, die Tochter von Vali, Anibha, die Tochter von Veerabhadra, Manyavati, die Tochter von Bhima, und Kumudvati, die Tochter von Dambha. Sie alle hießen ihn zur Gattenwahl willkommen. Dort besiegte er die anderen Prinzen sowie die väterlichen Verwandten. Und stolz auf seine Kraft trug dieser mächtige und heroische Prinz die Bräute davon.

Eines Tages hielt auch die schöne Vaishalini, die Tochter von Vishala, dem König von Videsha, ihre Gattenwahl ab. Doch sie erwählte ihn nicht. Aber der Prinz schlug im Rausch seiner Kraft alle Könige, oh Heiliger, und nahm sie gewaltsam mit. Daraufhin sprachen jene zahllosen Könige, beleidigt und besiegt von diesem stolzen Prinzen, untereinander: „Wollt ihr zulassen, dass er diese junge Dame gegen so viele mächtige Könige unserer Kaste davonträgt? Oh ihr Könige, welche Schande! Nur der ist ein Kshatriya, der jene beschützt, die von Stärkeren angegriffen werden. Alle anderen verdienen diesen Namen nicht. Wovor habt ihr Angst, die ihr im Kshatriya Geschlecht geboren seid und euch gegen ihn nicht behaupten wollt? Sollen die Loblieder, welche die Dichter und Barden singen, gelogen sein? Machen wir sie wahr, oh ihr Helden, und besiegen den Feind. Ihr alle seid in bedeutenden Familien geboren. Möge das Wort „König“ nicht nur ein eitler Klang in alle Himmelsrichtungen sein. Wer fürchtet schon den Tod? Wer wird unsterblich ohne Kampf? Denkt daran, denn die Männlichkeit sollte nicht von denen vernichtet werden, die Waffen tragen.“

Diese Worte hörend und mit Rachegedanken erfüllt, argumentierten die Könige untereinander und griffen zu ihren Waffen. Einige kamen auf Kampfwagen, andere ritten auf Elefanten oder Pferden, und ihre Soldaten folgten ihnen nach, von Rache bewegt.

123. Prinz Avikshita und die Ritterlichkeit

Markandeya fuhr fort:
So stellten sich die Könige und Prinzen zur Schlacht auf, die schon oftmals siegreich gewesen waren. Dann erhob sich eine schreckliche Begegnung zwischen ihm und ihnen, ein Einzelner gegen viele Könige und mächtige Prinzen, oh Muni. All diese höchst starken Könige kämpften, so wie er, mit Schwertern, Speeren, Disken und Pfeilen in ihren Händen. Und dieser mächtige Königssohn, ein Meister im Gebrauch der Waffen, durchbohrte sie mit hunderten von schrecklichen Pfeilen. Aber auch sie begegneten ihm mit scharfen Waffen. So verloren manche ihre Arme, andere ihren Köpfe, wurden an lebenswichtigen Organen verwundet oder in die Brust getroffen. Es fielen die Häupter der Elefanten und Pferde, wie auch die Kampfwagen mit ihren Wagenlenkern. Seine Pfeile zerlegten die Waffen der Feinde. Er zertrennte ihre Schwerter, wie ihre Köpfe durch seine Beweglichkeit. Er zerschmetterte ihre Rüstungen und besiegte seine Gegner. Und im Angesicht der vielen Verwundeten verließen die Soldaten bald das Schlachtfeld.

Trotzdem stand die komplette Heerschar der Könige mit siebenhundert Helden entschlossen, dem Tod zu begegnen. Sie waren alle von hoher Geburt, erfahren, heroisch und aufrecht. Nachdem alle Soldaten besiegt und geflohen waren, kämpfte dieser Königssohn zornig, aber gerecht, mit all jenen Königen, indem er sich einem nach dem anderen näherte. Dieser höchst Starke versuchte dabei, ihre Waffen und ihre Rüstungen entsprechend den Regeln der Kampfkunst zu zerschmettern. Aber sie, oh großer Muni, wurden so zornig, dass sie auf ritterliche Fairness verzichteten, und gemeinsam begannen, gegen ihn zu kämpfen. Dabei schwitzten die Prinzen wie ein mit Wasser vollgesogener Wald. Einige verwundete er mit einem Schauer von Pfeilen, von anderen zertrümmerte er die Rüstungen oder ließ ihre Standarten auf die Erde sinken. Manchen tötete er die Pferde, zerbrach ihre Kampfwagen und traf die Wagenlenker mit Speeren und Pfeilen. Und als sein eigener Bogen zertrümmert wurde, nahm der Prinz zornig sein Schwert und Schild auf, aber auch diese wurden von seinen Feinden bald zerschlagen. Ohne Schwert und Schild, griff der Beste der Keulenkämpfer zur Keule. Aber auch diese zerschmetterte jemand zielstrebig mit einem Pfeil, der ein Hufeisen an der Spitze trug.

Dann umzingelten ihn alle Könige, die den fairen Kampf aufgegeben hatten, und beschossen ihn mit tausenden Pfeilen. Von so vielen angegriffen, fiel er schließlich ohnmächtig zur Erde, und wurde dort von diesen großen Königen gefesselt. Nachdem sie den Königssohn durch unfaire Mittel überwältigt hatten, gingen sie alle zusammen mit König Vishala zur Stadt von Videsha. Als sie den Prinzen gebunden heranführten, waren sie alle voller Freude und glücklich präsentierten sie ihn der Jungfrau, die für ihre Gattenwahl alle Vorbereitungen getroffen hatte. Sie wurde nun erneut von ihrem Vater und den Priestern aufgefordert: „Wähle dir einen unter den Königen als deinen Ehemann.“

Doch als diese geehrte junge Dame, oh Muni, niemanden zu ihrem Mann erwählte, fragte der König den Astrologen bezüglich der Hochzeit: „Empfehle mir einen anderen Tag, der am besten für ihre Ehe geeignet ist. Der heutige ist durch einen Kampf besudelt worden, der viele Hindernisse geschaffen hat.“

Vom König so angesprochen, dachte der weise Astrologe Durmanas nach und sprach dann zu ihm: „Oh König, es wird noch viele Tage geben, die für diese Ehe sehr günstig sind. Oh Ehrenvoller, mögest du dann ihre Hochzeit feiern. Es gibt keine Notwendigkeit für den heutigen Tag, wenn solch ein großes Hindernis aufgetaucht ist.“

124. Prinz Avikshita und die Entsagung

Markandeya sprach:
Oh großer Muni, es dauerte nicht lange, da hörte König Karandhama im Beisein seiner Frau und den anderen Helden des Reiches von seinem gefangenen Sohn. Und als er davon erfuhr, dass er durch unfaire Mittel von vielen Königen der Erde geschlagen wurde, begann er, sich zu beraten. Einige der versammelten Könige befürworteten den Tod all jener Könige, die ihn durch unfaire Mittel im Kampf gefangen hatten. Sie sprachen: „Mobilisiert die Armee! Wozu warten? Der übelgesinnte Vishala muss mit seinen Verbündeten besiegt werden.“ Andere meinten wiederum, dass hier die Moral durch Avikshita nicht beachtet worden war, weil er die Braut gegen ihren Willen ungerechterweise davongetragen hatte. Bei dieser Gattenwahl, wo zahllose Prinzen anwesend waren, wurde die Prinzessin von ihm geraubt, und daraufhin wurde er von ihnen gemeinsam überwältigt.“

Die heroische Königin, Mutter eines heroischen Sohnes, Frau eines heroischen Mannes und in heroischer Familie geboren, hörte diese Worte mit Wohlgefallen und sprach zu ihrem Mann und den anderen: „Die Könige wurden gerecht von meinem Sohn behandelt, der immer dem Recht zugetan ist. Nachdem er alle Könige besiegt hatte, trug er dieses Mädchen mit seiner Kraft davon und kämpfte um sie. Sein Kampf war fair und entsprach der ritterlichen Tugend. Deshalb sehe ich keine Schuld bei meinem Sohn, die zum Untergang seines Ruhmes führen könnte. Wo sich das Gesetz der Männlichkeit ausformt, werden die gewöhnlichen Sitten nicht immer befolgt. So wie auch ein Löwe nicht dem Gesetz verstößt, wenn er auf der Jagd tötet. Diese Jungfrau, die ihre Gattenwahl feierte, wurde von meinem Sohn in Gegenwart von vielen respektablen Königen davongetragen. Welcher, im Geschlecht eines Kshatriya geborener Held, würde um eine Dame bitten? Das Erbitten ist nicht die Art eines Kämpfers. Ein Kshatriya erreicht sein Ziel durch seine Kraft im Kampf mit anderen Starken. Selbst, wenn er mit Eisenketten gefesselt angegriffen wird, bittet er nicht um Schutz. Sogar die frommen Könige handeln durch ihre eigene Kraft. Deshalb ist es nutzlos, diese Situation zu bedauern. Lobenswert ist es, dass er gefesselt wurde, ebenso gut wie der Kampf an sich.

Selbst wenn bei Nacht und Nebel die Erde, Söhne, Reichtum, Frauen oder Lehrer erobert werden, kann dies für Könige zur Quelle ihres Ruhmes werden. Begebt euch deshalb schnell zum Kampf. Besteigt eure Kampfwagen, holt Pferde, Elefanten und Wagenlenker heran. Oder habt ihr Bedenken wegen der vielen Könige? Wie könnte ein kleiner Kampf zum Ruhm eines Helden führen? Wer nur mit wenigen Gegnern kämpfen kann, den fürchten selbst die Schwachen unter den Feinden nicht. Nur der ist ein Held, der alle Welten besiegt, wie die Sonne die Dunkelheit zerstreut.“

Markandeya fuhr fort:
Oh Muni, durch seine Frau so angetrieben, traf König Karandhama alle Vorbereitungen für den Untergang der Feinde seines Sohnes. Oh großer Heiliger, dann entbrannte ein heftiger Kampf zwischen dem König, dessen Sohn eingesperrt wurde, und den unzähligen Königen um Vishala. Drei Tage dauerte die Schlacht von König Karandhama. Nachdem alle Könige besiegt waren, erschien Vishala mit Arghya in der Hand vor Karandhama. Durch diesen König verehrt und zufrieden mit ihm und der Freilassung seines Sohnes, verbrachte Karandhama eine glückliche Nacht.

Oh Weiser, als Vishala mit seiner Tochter zum König kam, sprach Avikshita zu seinem Vater bezüglich der Heirat: „Oh König, ich werde weder sie, noch eine andere Dame annehmen, die durch andere gewonnen wurde. In diesem Kampf wurde ich besiegt, und so gebe ich sie wieder frei. Möge ein Mächtigerer, dessen Ruhm unbefleckt ist, und der von seinen Feinden nicht beleidigt wurde, um sie werben. Ich wurde von meinen Feinden besiegt und von ihnen wie eine schwache Frau gebunden. Wo ist da noch Männlichkeit? Mein Herz kann ihr nicht gehören. Das Männliche ist das Ungebundene, nur das Weibliche verliert sich in Bindungen. Wo bleibt die Männlichkeit für einen Gebundenen? Wie könnte einer, der vor ihren Augen von den anderen Königen entwürdigt wurde, sie noch anschauen? Wie könnte ich ihr noch gegenübertreten?“

Durch seinen Sohn so angesprochen, antwortete der König: „Ich habe dein Wort vernommen, oh mein Sohn, hochbeseelt, wie du bist. Oh verheißungsvolle Dame, wähle einen anderen Ehemann, den du magst. Oh Schönäugige, ich werde dir eine Wohnstatt schenken, wo auch immer du unter der Sonne möchtest.“

Daraufhin sprach das Mädchen zu ihrem Vater: „Oh König, er ist durch eine Übermacht im Kampf besiegt worden, zerstörend für Ruhm und Heldentum. Aber sie handelten nicht fair. Wie ein einzelner Löwe stand er den vielen Königen gegenüber und zeigte seine ausgezeichnete Heldenkraft. Doch er zog sich von diesem unfairen Kampf nicht zurück. Und obwohl er von den Vielen besiegt wurde, offenbarte sich dennoch seine ritterliche Würde im Kampf. Er ist mit Mut und Kraft ausgestattet. Er kämpfte fair mit allen Königen, aber sie besiegten ihn mit unlauteren Mitteln. Auf welcher Seite ist nun die Schande?

Oh Vater, nicht nur wegen seiner Schönheit geschah es, dass ich mich in ihn verliebte. Mein Geist ist auch durch sein Heldentum, seine Kraft und seine Geduld angezogen worden. Wozu noch mehr Worte? Oh König, bitte ihn in meinem Namen. Rette diesen Hochgesinnten, kein anderer soll mein Ehemann sein.“

König Vishala sprach: „Oh Prinz, meine Tochter hat wahrlich höchst ausgezeichnete Worte gesprochen. Es gibt keinen anderen Prinzen wie dich auf der ganzen Erde. Unvergleichlich ist dein Heldenmut und groß sind deine Taten. Nimm diese Tochter von mir an, und reinige damit meine Familie von ihrer Schuld.“

Doch der Prinz antwortete: „Oh König, ich werde weder sie, noch eine andere Dame annehmen. Der Wunsch nach einer Frau soll in mir verschlossen bleiben.“

Daraufhin sprach Karandhama: „Oh mein Sohn, nimm sie an. Die schöne Tochter von Vishala ist dir eng in Liebe verbunden.“

Da antwortete der Prinz: „Oh Herr, ich habe nie zuvor deinen Befehl verletzt. Deshalb, mein Vater, befiehl mir, und ich werde deinen Wunsch erfüllen.“

Als Vishala erkannte, dass der Prinz fest gegen seine Tochter war, sprach er mit Bedauern zu ihr: „Wende deinen Geist, oh Tochter, von ihm ab. Wähle einen anderen Ehemann. Es gibt viele Prinzen auf der Erde.“

Doch das Mädchen sprach: „Oh Vater, wenn er mich wirklich zurückweist, dann werde ich Buße üben und um diesen Segen beten, dass ich selbst in den folgenden Geburten keinen anderen Ehemann annehmen möge.“

Daraufhin verbrachte König Karandhama hier noch drei Tage in Freude und begab sich dann zu seiner eigenen Stadt zurück. Ihm folgten sein Sohn Avikshita, der durch seinen Vater befreit worden war, und die anderen Könige und Gefolgsleute. Und die Dame begab sich in die Wälder. Dort übte sie, getrennt von ihrer Familie, ohne Nahrung und durch außergewöhnliche Entsagung von der Welt ihre Buße. Nach drei Monaten des Hungerns und Leidens, war sie völlig abgemagert, und ihre Lebensströme wurden immer schwächer. All ihre Energie verloren, und den Tod vor Augen, fasste sie den Entschluss, diesen ausgezehrten Körper zu verlassen. Doch als die Himmlischen gewahrten, dass sie entschlossen war, sich selbst ein Ende zu setzen, da sandten sie ihren Boten herab. Und er näherte sich der Prinzessin und sprach:
„Höre, wofür ich von den Göttern zu dir gesandt wurde. Du solltest diesen Körper nicht verwerfen, der so schwierig zu erlangen ist. Du wirst die Mutter eines universalen Herrschers (eines Königs der Könige) sein. Oh große Dame, nachdem er alle seine Feinde besiegt und seinen Herrschaft unschlagbar geworden ist, wird er noch lange diese ganze Erde genießen, die aus sieben Inselkontinenten besteht. Als erstes wird er Tarujit, den Feind der Götter, schlagen, sowie den schrecklichen Ayas-Shanku. Er wird sein Volk gerecht führen und die Moral achten. Er wird die Räuber, Barbaren und alle anderen übelgesinnten Leute richten. Oh Dame, er wird verschiedene Opfer, sechzigtausend an der Zahl, unter anderem auch Pferdeopfer durchführen, die mit reichen Geschenken beendet werden.“

So sprach der Götterbote, in der Luft schwebend, geschmückt mit himmlischen Girlanden und Düften. Die Prinzessin sah ihn an und antwortete freundlich: „Es ist wahr, oh Götterbote, dass du aus den himmlischen Bereichen herabgekommen bist. Daran gibt es keinen Zweifel. Aber wie könnte mir ein Sohn geboren werden ohne einen Mann? Ich habe dieses Gelübde in Gegenwart meines Vaters genommen, dass kein anderer als Avikshita mein Mann sein möge, selbst in kommenden Geburten. Er hat mich jedoch abgewiesen, obwohl er von meinem Vater, durch Karandhama und sogar durch mich selbst darum gebeten wurde.“

Der Götterbote sprach: „Wozu die vielen Worte, oh große Dame? Dir wird ein Sohn geboren werden. Begehe niemals diese Sünde, dein eigenes Leben wegzuwerfen. Lebe in diesem Wald und ernähre deinen schwachen Körper. Durch die Tugend der Askese soll es dir gut ergehen.“

Nach diesen Worten zog sich der Götterbote wieder zurück, und die Dame mit den schönen Augen ernährte von nun an täglich ihren Körper.

125. Prinz Avikshita und die Nachkommenschaft

Markandeya fuhr fort:
Nach einiger Zeit sprach die heroische Mutter von Avikshita, eine Mutter von heldenhaften Söhnen, an einem verheißungsvollen Tag zu ihm: „Oh mein Sohn, ich werde fasten, um das Kimichaka Gelübde (alles geben, was gewünscht wird) zu erfüllen. Dies wurde mir von deinem hochbeseelten Vater geboten. Das ist es, was in meiner und deiner Macht liegt. Wenn du, mein Sohn, zusagst, dann werde ich das Gelübde nehmen. Ich werde dir die Hälfte des Schatzes deines Vaters geben. Dieser Reichtum gehört zweifellos deinem Vater, aber ich habe die Vollmacht dafür von ihm erhalten. Das Gelübde ist zwar sehr hart, aber es ist in meiner Macht und wird uns Wohlergehen bringen. Wenn du mithilfst, indem du deine Kraft und Energie entfaltest, auch wenn es außerhalb deiner Macht steht und du es mit Schwierigkeiten doch vollbringen willst, und selbst wenn du es, oh mein Sohn, nur versprichst, dann werden wir es erreichen. Wie denkst du darüber?“

Avikshita sprach: „Der Reichtum ist im Besitz meines Vaters. Ich bin nicht sein Meister. Doch was immer durch meinen Körper vollbracht werden kann, ich werde es auf deinen Befehl hin tun. Du wirst, oh Mutter, das Kimichaka Gelübde vollbringen, wenn du die Erlaubnis meines Vaters, des Königs, erhalten hast, der im Besitz all dieser Reichtümer ist. Habe keine Angst, sei unbesorgt.“

Daraufhin begann die Königin, dem Gelübde zu folgen. Sie zügelte Rede, Körper und Gedanken und betete mit großer Hingabe zum höchsten der Könige, zu den zahllosen Nidhis (siehe Kapitel 68) und ihren Beschützern, sowie zu Lakshmi, der Göttin des Reichtums.

In jener Zeit wurde König Karandhama, während er in seinem Palast saß, von seinen Ministern angesprochen, die im Wissen um die Regierung sehr gelehrt waren. Und die Minister sprachen: „Oh König, die Erde regierend bist du alt geworden. Du hast nur einen Sohn Avikshita, der aber den Entschluss des Zölibats gefasst hat. Doch während sich dieser kinderlose Prinz in religiösen Praktiken übt, wird die Erde bald in die Hände deiner Feinde fallen, oh König. Dein Geschlecht wird aussterben, und die Ahnen werden das Opfer von Wasser und Pinda (Reisbällchen) nicht mehr erhalten. Diese große Angst vor den Feinden wird als Hindernis auf deinem spirituellen Pfad stehen. Handle deshalb so, oh König, dass in deinem Sohn der Wunsch wachsen kann, der zum Wohlergehen deiner Ahnen führt.“

Markandeya fuhr fort:
Inzwischen hörte der König die Worte, die vom Priester an die Bettler gesprochen wurden: „Wer möchte etwas haben? Was gibt es, das für euch schwer zu erreichen ist? Denn die Königin von Karandhama folgt dem Kimichaka Gelübde.“ Und auf die Worte des Priesters hin, sprach der Prinz Avikshita zu allen, am Palasttor versammelten Bettlern: „Möge ein jeder sagen, was er gern möchte. Ich werde es sogar mit meinem eigenen Körper erfüllen. Meine ehrwürdige Mutter beachtet das Kimichaka Gelübde. Hört, oh ihr Bettler, ich verspreche alles zu geben, um was ihr bittet, damit das Kimichaka Gelübde meiner Mutter erfüllt werde. Und als der König diese Worte seines Sohnes hörte, begab er sich selbst dorthin und sprach: „Oh Sohn, ich bin ein Bettler: Gib mir, was ich wünsche.“

Avikshita antwortete: „Sag mir, oh Vater, was ich dir geben soll, selbst wenn es schwer zu erlangen ist, ob es in meiner Macht steht oder nicht.“

Daraufhin sprach der König: „Wenn du wahrhaft bist, dann gib mir, was ich wünsche. Zeige mir das Angesicht meines Enkels, wie er auf meinem Schoß sitzt.“

Avikshita antwortete: „Ich bin dein einziger Sohn, oh König, und führe ein Leben im Zölibat. Wie könnte ich dir das Angesicht eines Enkels zeigen?“

Der König sprach: „Das Zölibat, das du lebst, wird uns Sünde bringen. Befreie dich davon und präsentiere mir einen Enkel.“

Avikshita erwiderte: „Das ist ein zu schmerzlicher Wunsch, oh König. Wähle bitte etwas anderes. Ich habe mich von der Welt zurückgezogen, um die Bindung an das Weibliche zu überwinden.“

Der König sprach: „Oh, ich sehe, wie meine zahlreichen Feinde siegreich sein werden. Wenn du denkst, du könntest dich von der Welt so einfach zurückziehen, bist du ein unwissender Mensch. Aber wozu die vielen Worte? Gib dein Leben im Zölibat auf. Zeige mir und deiner Mutter das Angesicht eines Enkels!“

Markandeya fuhr fort:
Obwohl wiederholt von seinem Sohn gebeten, wählte der König keine andere Gabe. Daraufhin sprach der Sohn: „Oh Vater, ich habe gelobt, deinen Willen zu erfüllen und bin damit in große Not geraten. Ich werde nun alle Scham (aus der Niederlage in der Schlacht) abwerfen und mich wieder mit einer Frau verbinden. Durch das Weibliche wurde ich besiegt und auf die Erde geworfen. Ich werde mich nun erneut binden, und der Mann einer Frau sein. Oh Vater, das ist ein sehr hartes Los für mich. Doch was soll ich tun? Ach, ich bin in ein Dilemma der Wahrhaftigkeit gefallen. Aber ich werde tun, was du wünschst, oh König, denn dein ist das Reich.“

126. Prinz Avikshita und sein Kampf

Markandeya sprach:
Nach einiger Zeit wanderte der Prinz durch den Wald auf der Jagd nach Hirsch, Eber, Tiger und anderen Tieren. Plötzlich hörte er die Schreie einer Frau: „Hilfe! Rettet mich!“ Dieses mitleiderregende Wehklagen war aus der Angst geboren.

Der Prinz rief „Fürchte nichts! Hab keine Angst!“, und führte schnell sein Ross in die Richtung der Rufenden. Dort klagte eine junge Dame in diesem einsamen Wald, fest an den Haaren gefangen durch einen Dämon.

Sie rief: „Ein Gemeiner schleppt mich aus diesem Wald davon, mich, die Frau des klugen Königs Avikshita, des Sohnes von Karandhama. Alle Könige, Gandharvas, sowie Guhyakas sind nicht fähig, gegen ihn zu bestehen. Ich bin seine Frau und werde hinweggezogen. Er hat den Zorn des Todes und die Heldenkraft von Indra. Ich bin die Frau dieses Sohnes von Karandhama und werde dennoch entführt.“

Als der Prinz, mit dem Bogen in der Hand, diese Worte hörte, da dachte er bei sich: „Wie kann das sein? Meine Frau im Wald? Dies ist bestimmt das Trugbild der übelgesinnten Rakshasas, die hier im Wald leben. Oder ist es jemand anderes? Ich sollte die Ursache von all dem ergründen.“ Schnell kam er an den Ort, und erblickte in diesem Wald ein wunderschönes, mit allen Ornamenten geschmücktes Mädchen. Der keulenbewehrte Sohn des Danu hielt sie an ihren Haaren fest, und sie schrie unablässig: „Hilfe! Rettet mich!“

Darauf sprach der Prinz: „Hab keine Angst! Fürchte nichts! Er ist bereits besiegt. Welcher übelgesinnte Wicht wagt es, hier sein Unwesen zu treiben, während König Karandhama die Erde regiert? Alle Könige der Erde sind durch seine Heldentaten demütig geworden.“ Als das Mädchen ihn mit seinem ausgezeichneten Bogen in der Hand nahen sah, sprach sie: „Rette mich! Rette mich! Ich werde von ihm gewaltsam davongezogen. Ich bin doch die Schwiegertochter des Königs Karandhama und die Frau von Avikshita. Obwohl ich einen Ehemann habe, werde ich von diesem üblen Dämon wie eine Schutzlose entführt.“

Daraufhin staunte Avikshita sehr über ihre Worte und dachte: „Wie kann sie meine Frau sein und die Schwiegertochter meines Vaters? Ich werde zuerst diese Schöne befreien und dann die Ursache ergründen. Die Kshatriyas tragen ihre Waffen, um die Notleidenden zu retten.“

So sprach der Held mit wachsendem Zorn zu diesem höchst übelgesinnten Dämon: „Lass sie frei und lebe, oder kämpfe und stirb!“ Daraufhin erhob der Dämon seine fürchterliche Keule und rannte auf ihn zu. Der Prinz spannte den Bogen und entließ seine Pfeile. Von den Pfeilen bedeckt, schleuderte der vom Stolz aufgeblasene Dämon seine Keule, die mit hunderten Stacheln bestückt war, gegen den Prinzen. Aber noch im Flug zerschnitt er sie mit seinen Pfeilen. Doch mit einem lauten Schrei ergriff der Dämon sofort andere Waffen und stand wieder auf dem Schlachtfeld. So entlud der Prinz eine neue Welle von Pfeilen auf den Dämon und zerschnitt auch seine Speere mit der Kraft seines Bogens. Daraufhin schleuderte der Dämon einen schweren Stein auf den Prinzen. Aber auch dieser fiel, durch die Leichtigkeit seiner Waffenkunst zerteilt, auf die Erde hinab. Der Prinz zerstörte mühelos alle Waffen mit seinen Pfeilen, die der Dämon in seiner Wut ihm entgegenschleuderte. Nachdem seine Keule und alle anderen Waffen zerbrochen waren, stürmte der Dämon mit geballten Fäusten gegen den Prinzen. Daraufhin enthauptete er den Angreifer mit seinem Schwert und ließ ihn hinab zur Erde sinken.

Als dieser übelgesinnte Dämon besiegt war, begannen alle Götter den Sohn von Karandhama zu loben: „Wohl getan! Wohl getan!“ Und als die Götter ihm einen Segen gewährten, da sprach der Prinz: „Ich bitte um einen höchst mächtigen Sohn, um meinem Vater Freude zu bereiten.“

Die Götter antworteten: „Oh Sündeloser, du wirst einen sehr mächtigen Sohn, einen König der Könige, zusammen mit jener Frau zeugen, die du befreit hast.“

Darauf sprach der Prinz: „Ich habe meinem Vater dieses Versprechen gegeben, dass ich nach einem Sohn streben werde. Aber als ich damals durch die Könige auf die Erde geworfen wurde, gab ich jeden Wunsch auf, mich mit einer Frau zu verbinden. Und so habe ich die Tochter von König Vishala zurückgewiesen. Doch sie hatte damals für mich den Entschluss gefasst, jeden anderen Mann abzulehnen. Sagt mir nun, oh Götter, wie ich so grausam und hartherzig sein kann, jetzt eine andere Frau zu nehmen, nachdem ich die Tochter von Vishala abgewiesen habe?“

Die Götter sprachen: „Sie ist es. Sie ist deine Frau, von der du so hoch gesprochen hast. Sie ist die Tochter von Vishala mit den schönen Augen, die für dich so harte Buße geübt hat. Mit ihr wirst du einen heroischen Sohn zeugen, der die sieben Inselkontinente überwinden und tausend Opfer durchführen wird. Er soll ein universaler Herrscher sein.“

Oh Zweifachgeborener, so sprachen die Götter zum Sohn von Karandhama und gingen dahin. Und er sprach zu seiner Frau: „Oh furchtsame Dame, was geschieht uns hier?“ Darauf antwortete sie: „Von dir abgewiesen, habe ich meine Familie verlassen und bin aus Abscheu vor der Welt hierhergekommen. Hier, oh Held, habe ich diesen Körper durch strenge Entsagung geschwächt und hatte vor, dieses Leben abzuwerfen, als ein Gesandter der Götter mir die Sicht brachte: „Du wirst einen sehr mächtigen Sohn zur Welt bringen, der ein universaler Herrscher sein wird. Er wird die Götter befriedigen und die Dämonen zerstören.“ Als ich über das Gebot der Götter durch ihren Gesandten informiert war, bewahrte ich mein Leben in der Hoffnung, wieder mit dir vereint zu werden. Und vorgestern, oh Großer, ging ich zur Ganga, um zu baden. Als ich dort ankam, wurde ich von einer uralten Naga überwältigt. Sie führte mich nach Rasatala (in die Unterwelt). Dort begrüßten mich tausende Nagas, ihre Frauen und Söhne. Manche verehrten mich sogar, und dann baten mich die Nagas und ihre Frauen demütig: „Gewähre uns die hohe Gunst, dass dein mächtiger Sohn uns nicht töten möge, obwohl wir ihn verletzen werden. Die Nagas, die von Luft leben, werden durch deinen Sohn Verbrechen begehen. Du solltest ihn davon abhalten (sich zu rächen). Bitte gewähre uns diese Gunst.“ Nachdem ich „So sei es!“ gesprochen hatte, wurde ich mit schönen Ornamenten aus Patala Blumen, Düften und himmlischer Kleidung geschmückt. Dann wurde ich von den Nagas hierher gebracht, ebenso schön und anmutig, wie ich früher war. Und als mich dieser höchst übelgesinnte Dämon so schön und mit Ornamenten geschmückt erblickte, packte er mich bei den Haaren, um mich hinabzuziehen. Oh Prinz, nun wurde ich durch die Kraft deiner mächtigen Arme befreit. Sei zufrieden und nimm mich an. Wahrlich, es gibt keinen anderen Prinzen auf dieser Erde wie du.“

127. Die Geburt von Marutta

Markandeya sprach:
Als er ihre Rede hörte, erinnerte sich Prinz Avikshita an die bedeutenden Worte seines Vaters, die der König sprach, nachdem er das Kimichaka Gelübde genommen hatte, und antwortete der jungen Dame: „Wahrlich, mein Geist ist ewig mit dir verbunden. Für dich entsagte ich allen Arten des Vergnügens. Wie ich dich mit dem schlanken Körper verließ, von den Feinden geschlagen, so habe ich dich wiedergefunden und meine Feinde besiegt. Sag mir, was nun geschehen soll.“

Die Jungfrau sprach: „Akzeptiere meine Hand in diesem bezaubernden Wald. Eine Verbindung, die gegenseitig erwünscht ist, bringt gute Früchte.“

Darauf antwortete der Prinz: „Möge dir Gutes geschehen! Das Schicksal vollbringt sein Werk. Warum sonst haben wir uns hier getroffen?“

Markandeya fuhr fort:
Inzwischen, oh Muni, kam der Gandharva Tunaya zu jenem Ort, begleitet von vorzüglichen Apsaras und Gandharvas. Und der Gandharva sprach: „Oh Prinz, sie ist meine schöne Tochter mit dem Namen Bhamini. Durch einen Fluch von Agastya wurde sie zur Tochter von Vishala. Mit ihren kindischen Launen erregte sie einst den Zorn von Agastya, der sie mit den Worten verfluchte: 'Du sollst eine Frau unter den Menschen werden.' Wir verehrten ihn und sprachen: 'Oh Heiliger, sie ist ein gedankenloses Mädchen. Erweise uns deine Gunst und vergib ihr.' Durch uns besänftigt, antwortete der große Muni: 'In Anbetracht ihrer Kindheit sprach ich nur einen kleinen Fluch aus. Doch was ich gesprochen habe, wird geschehen.' So wurde meine schöne Tochter durch den Fluch von Agastya als Manini im Haus von Vishala geboren. Für sie bin ich hierhergekommen. Nimm diese Prinzessin, meine Tochter, zur Ehefrau. Sie wird einen Sohn zur Welt bringen, der ein universaler Herrscher sein wird.“

Mit den Worten „So sei es“, akzeptierte der Prinz der Tradition gemäß ihre Hand, und der Muni Tamburu führte die Eheriten durch. Die Götter und Gandharvas sangen, die Apsaras tanzten, die Wolken ließen Blumen regnen, und die himmlischen Instrumente erklangen. Zu dieser Hochzeit des Prinzen erschienen alle Beschützer des Wohlstandes, welche die Quelle für Erfolg und Wachstum sind. Dann begaben sich alle, ohne jede Ausnahme, zusammen mit dem hochbeseelten Muni in den Bereich der Gandharvas. Selbst der Prinz und die Prinzessin begleiteten sie dorthin. Prinz Avikshita erfreute sich dort in der Gesellschaft von Bhamini, und auch sie genoss mit ihm die vielen Freuden der Liebe. Manchmal vergnügten sie sich im Garten der Stadt, manchmal auf den kleinen Hügeln, oder an den Ufern eines Flusses, der mit Schwänen und Sarasas geschmückt war, und manchmal im schönen Palast, der am Ende ihres Wohnhauses gelegen war.

So erfreute er sich mit der schlanken jungen Dame, und sie erfreute sich mit diesem Hochbeseelten, Tag und Nacht gemeinsam vereint in vielen bezaubernden Ländern. Die Munis, Gandharvas und Kinnaras beschenkten sie mit verschiedenen Speisen, Salben, Kleidern, Girlanden und ausgezeichneten Getränken. Und nach einiger Zeit gebar die gute Dame einen Sohn für diesen Helden, der seine Tage im Bereich der Gandharvas glücklich mit Bhamini verbrachte, unerreichbar durch andere Menschen. Oh Bester, als dieser höchst mächtige Sohn zur Welt kam, fand ein großes Fest unter den Gandharvas statt. Einige von ihnen sangen, andere spielten auf Mridangas, Trompeten und Anakas und manche auf Venu, Vina und anderen Musikinstrumenten. Dazu tanzten unzählige Apsaras, es regnete himmlische Blumen und der Wind blies freundlich und süß.

Als sich diese große Festlichkeit erhob, dachte Tunaya an Tamburu, und so kam auch dieser Muni herbei und führte die Jatakarma Zeremonie (zur Geburt des Sohnes) durch. Dazu erschienen die Götter, die tadellosen himmlischen Heiligen und die führenden Nagas aus Patala, von Sesha, Vasuki und Takshaka angeführt. Ebenso alle Führer der Götter, Dämonen, Yakshas und Guhyakas, sowie alle Vayus, oh Erster der Zweifachgeborenen. So war die große Stadt der Gandharvas durch all die Rishis, Götter, Dämonen, Nagas und Munis, die dorthin gekommen waren, sehr aufgewühlt. Und nachdem alle Zeremonien, die der Geburt eines Kindes folgen, durchgeführt waren, übernahm Tamburu die Ausführung eines segensreichen Rituals, das mit einer Lobrede begann:

„Werde du ein uneingeschränkter Herrscher, höchst mächtig, energetisch und starkarmig, und herrsche über diese ganze Erde für lange Zeit. Mögen dir Indra und alle Götter, sowie all die Lokapalas und Rishis wohlgesinnt sein, oh Held, damit sich deine Heldenkraft gegen die wirklichen Feinde richte. Möge dir Marut (der Windgott) Gutes tun, und möge sein Wind ohne Staub vor dir wehen. So wird der reine Wind aus dem Süden freundlich für dich sein, der westliche Marut wird dir ausgezeichnete Energie geben und der nördliche Marut große Tapferkeit.“

Nach Vollendung dieses segensreichen Rituals sprach eine körperlose Stimme: „Weil der Lehrer davon gesprochen hat, dass es für ihn viele Maruts geben wird, soll er auf Erden unter dem Namen Marutta gefeiert werden. Die irdischen Könige werden seine Befehle ausführen, und dieser Held wird an der Spitze aller Könige stehen. Als ihr uneingeschränkter Herrscher soll dieser Mächtige diese ganze Erde mit ihren sieben Inselkontinenten ohne jedes Hindernis genießen können. Er wird das Haupt von allen Königen sein, die großen Opfer feiern, und er wird sie alle in Heldenmut und Energie übertreffen.“

Als sie diese göttlichen Worte aus dem Raum vernommen hatten, waren alle Zweifachgeborenen und Gandharvas, sowie die Eltern des Sohnes höchst erfreut.

128. Über den Sohn Marutta

Markandeya sprach:
Daraufhin nahm der Prinz seinen lieben Sohn und begab sich, gefolgt von den Zweifachgeborenen und Gandharvas, zu Fuß in seine Stadt. Und als er das Haus seines Vaters erreichte, berührte er dessen Füße mit Verehrung. Das Gleiche tat die schüchterne schlanke Prinzessin. Dann nahm der Prinz den Jungen und sprach zu König Karandhama, der auf dem Thron der Gerechtigkeit inmitten aller Könige saß: „Schaue nun das Angesicht deines Enkels, wie er auf deinem Schoß sitzt, so wie ich es dir im Kimichaka Gelübde meiner Mutter versprochen hatte.“ Sprachs, setzte den Jungen auf den Schoß seines Vaters und berichtete ihm die ganze Geschichte.

Als der König seinen Enkel erblickte, standen ihm die Freudentränen in den Augen. Wieder und wieder jubelte er und rief: „Ach, ich bin so glücklich!“ Daraufhin legte er alle wichtigen Geschäfte zur Seite und ehrte alle erschienenen Gandharvas mit dem Gastgeschenk des Arghya. Und in den Häusern der Bürger fand ein großes Fest statt und jeder wusste: „Uns allen ist ein Sohn geboren.“ Die ganze Stadt war fröhlich und angefüllt mit Gesang, Musik und Tanz von bezaubernden Mädchen und Frauen. Der glückliche König gab an den ehrwürdigen Brahmanen viele Geschenke von Juwelen, Reichtümern, heiligen Kühen, Kleidung und Ornamenten.

Der Junge wuchs wie der Mond in der hellen Hälfte des Monats heran. Er war die Freude seiner Eltern und wurde von allen Leuten geliebt. Oh Muni, zuerst empfing er von den Lehrern das Wissen der Veden, dann die zahllosen Schriften und danach die Wissenschaft des Bogenschießens. Er war immer voller Energie im Gebrauch von Schwert und Bogen. Dieser Held fühlte niemals Müdigkeit, auch nicht im Gebrauch von anderen Waffen. Zu seinen Lehrern war er stets bescheiden und ehrfürchtig, und daraufhin, oh Zweifachgeborener, erhielt er sogar das Wissen der Waffen von Bhargaba, aus dem Geschlecht des Bhrigu.

Die Veden gemeistert, die Waffenkunst erlernt und das Geheimnis des Bogenschießens erfahren, fand er in allen Zweigen des Lernens höchste Vollendung. Und König Vishala, der alles über seine Schwiegertochter und die Kenntnisse ihres Sohnes hörte, füllte seinen Geist mit höchster Freude. Seinen Enkel vor Augen und damit alle seine Ziele erreicht, führte der König viele Opfer durch und gab unzählige Geschenke. Freigebig und fromm herrschte der König, der mit Kraft und Klugheit begabt war und all seine Feinde besiegen konnte, über die ganze Erde mit der Hilfe seiner Kaste. Und als es ihn schließlich zur Rückkehr in die Wälder zog, da sprach er zu seinem Sohn Avikshita: „Oh mein Sohn, ich bin alt geworden. Ich werde deshalb in die Wälder gehen. Übernimm von mir dieses Königreich. Ich habe keinen anderen Wunsch mehr, beschütze du diesen Thron. Nimm von mir dieses gut gegründete Reich, das ich dir anbiete.“

So angesprochen von seinem Vater, der seinen Geist auf den Pfad in die Wälder gerichtet hatte, um dort Buße zu üben, antwortete Prinz Avikshita voller Demut: „Oh Vater, ich sollte nicht über diese Erde herrschen. Mein Geist findet keine Freude an diesem Königreich. Ernenne deshalb einen anderen Mann. Als ich gefesselt lag, wurde ich von meinem Vater, und nicht durch meine eigene Kraft befreit. Wo wäre da noch Kampfgeist in mir? Diese Erde will durch Kampfgeist regiert werden. Wie könnte ich, der sich selbst nicht beschützen kann, diese Erde bewahren? Übertrage deshalb dieses Königreich auf einen Würdigeren. Wie könnte der Mann, der von anderen überwältigt und durch deinen Bogen befreit wurde, die Aufgaben seiner Kshatriya Kaste noch erfüllen? Wie kann ich, der eine weibliche Natur hat, ein König sein?“

Der Vater sprach: „Es gibt keinen Unterschied zwischen Vater und Sohn. Wie der Vater ist, so ist der Sohn. Oh Held, kein anderer kann dich befreien, außer dein Vater.“

Der Sohn antwortete: „Oh König, ich kann meinen Geist nicht wenden. Seitdem ich von dir befreit wurde, empfinde ich eine große Schande in mir. Wer die Reichtümer genießt, die sein Vater erworben hat, wer aus Schwierigkeiten von seinem Vater gerettet wird, und wessen Name nur durch seinen Vater bekannt wird, der gehört nicht unter die würdigen Männer. Ich möchte dem Vorbild jener Menschen folgen, die Reichtum und Ruhm nicht auf Kosten anderer erwerben und sich selbst vor Schwierigkeiten beschützen können.“

Markandeya fuhr fort:
Oh Muni, so sprach er, trotz wiederholter Nachfrage seines Vaters. Daraufhin setzte der König dessen Sohn Marutta auf den Thron. Und nachdem er dieses Königreich mit der Zustimmung seines Vaters von seinem Großvater erhalten hatte, regierte er zur Freude des ganzen Volkes. König Karandhama zog sich mit seiner Frau Vira in die Wälder zurück. Dort übte er für tausend Jahre mit kontrolliertem Geist, Körper und Rede strenge Entsagung, gab diesen Körper auf und erlangte den Bereich von Indra. Seine Frau Vira setzte ihre Buße, mit verfilzten Locken und allem Komfort entsagend, für weitere hundert himmlische Jahre fort. Mit dem Wunsch, den gleichen Bereich wie ihr hochbeseelter Herr im Himmel zu erlangen, lebte sie von Früchten und Wurzeln, wohnte in der Klause von Bhargaba unter den Frauen der Brahmanen und verpflichtete sich zum Dienst an ihnen.

129. König Marutta und das Wohlergehen

Kraustuki sprach:
Oh verehrter Herr, du hast mir die ganze Geschichte von Karandhama und von Avikshita erzählt. Ich möchte nun mehr über das Leben des hochbeseelten Königs Marutta, des Sohnes von Avikshita hören. Ich habe bereits erfahren, dass er sehr energetisch, ein großer Herrscher, edel, heroisch, schön, hochintelligent und erfahren im Glauben war. Er vollbrachte viele tugendhafte Werke und regierte die Erde zu ihrem Wohle.

Und Markandeya sprach:
Nachdem er das Königreich von seinem Großvater mit Zustimmung seines Vaters erhalten hatte, regierte er fromm, wie ein Vater seine eigenen Söhne beschützt. Er führte der Tradition gemäß viele Opfer durch, die mit Geschenken endeten und beachtete mit Freude die Gebote der Ritwikas und Priester. Seine Räder liefen ungehindert über die sieben Inselkontinente, und er bewegte sich sogar frei durch Himmel, Unterwelt und Wasser. Mit den gewonnen Reichtümern, oh Zweifachgeborener, erfüllte er seine Aufgaben und besänftigte mit Opfern die Götter, die durch Indra angeführt werden. Auch die untergeordneten Kasten beschäftigten sich eifrig mit ihren jeweiligen Aufgaben und führten mit dem Reichtum, den sie von ihm erhalten hatten, die Ishta und Purta Zeremonien durch.

So wuchs die Erde, die durch den hochbeseelten Marutta regiert wurde, wie die himmlischen Bereiche mit ihren Bewohnern, zum Wohlstand. Er übertraf alle Könige der Erde und bezüglich der Opfer sogar den König der Götter, den Vollbringer von hundert Opfern. Sein Opferpriester (Ritwika) war der hochbeseelte Brahmane Samvarta, der Sohn von Angiras und Bruder von Vrihaspati. Er zerbrach einst sogar den Gipfel vom goldenen Berg Munjavan, wo die Himmlischen zu wandeln pflegten, weil sie die Muschelschale dieses Königs gestohlen hatten.

Oh Zweifachgeborener, König Marutta erfreute alle Brahmanen, indem er in seinen Opfern viel Land als Gabe darbrachte. Die Rishis besangen und rezitierten die große Geschichte von Marutta: „Es gibt keinen anderen König auf dieser Erde, der Opfer wie Marutta durchführen kann. Durch seine Opfer wurden alle Rishis erfreut. Er verteilte Soma Saft unter allen Göttern, angeführt durch Indra, und gab Dakshinas an alle Zweifachgeborenen. Welcher König gleicht Marutta, in dessen Opfern die Zweifachgeborenen reiches Gold in juwelengeschmückten Häusern kaum noch beachten? Alle seine Paläste waren aus Gold gemacht. Und alle drei Kasten bekamen Reichtum von ihm und gaben in ebenso weiter. Und die Menschen, die zufrieden mit dem Übriggebliebenen davongingen, führten damit noch viele Opfer in verschiedensten Ländern durch.“

Oh Erster der Munis, während er so regierte und seine Untertanen führte, kam eines Tages ein Asket zu ihm und sprach: „Oh König, weil deine Großmutter (Veera, die noch im Wald bei den Asketen lebt) die zunehmende Zahl von Asketen erblickte, die durch das Gift von übermäßig stolzen Nagas angegriffen wurden, lässt sie dir folgendes ausrichten: 'Nachdem er die Erde gut regiert hatte, ist dein Großvater zum Himmel aufgestiegen. Und ich, unfähig die Buße allein fortzusetzen, lebe nun in der Klause von Urva. Oh König, während du das Reich deines Großvaters regierst, ist mir eine Absonderlichkeit aufgefallen, die es unter deinem Vorgänger nicht gab. Offensichtlich verfällst du immer blinder den Dingen des Vergnügens und hast die volle Kontrolle über deine Sinne bereits verloren, weil du nicht mehr weißt, was zu tun und was zu lassen ist. Aus der Unterwelt kommen die Nagas herauf und haben bereits sieben Jungen der Munis gebissen und das Trinkwasser verdorben. Selbst die reine, geklärte Butter wurde durch ihren Urin und ihre Exkremente entweiht. Du solltest deinen Fehler einsehen und recht schnell den Nagas Nahrung darbringen. Diese Munis wären zwar dazu fähig, die Schlangen sofort zu verbrennen, aber sie haben in diesem Fall kein Recht dazu, denn das Problem liegt in deinem Pflichtbereich.

Oh König, die Kinder der Herrscher mögen sich so lange am Genuss erfreuen, bis das Wasser der Königsweihe über ihre Köpfe fließt. Dann sollten sie bedenken: 'Wer sind meine Freunde? Wer sind meine Feinde? Wie stark ist die Kraft der Feinde? Wie steht es mit mir? Wer sind meine Minister? Welche Könige sind auf meiner Seite? Welcher Mensch in dieser Stadt oder im Königreich ist mit mir unzufrieden oder wurde mir durch Feinde entfremdet? Wie steht es mit den Feinden? Wer führt religiöse Handlungen durch? Wer ist unwissend? Wer benimmt sich gerecht? Wer sollte bestraft werden? Wer sollte beschützt werden? Um welche Leute sollte ich mich besonders kümmern?' Aus Furcht vor dem Bruch bestehender Verträge, sollte ein König zur rechten Zeit und am rechten Ort Spione entsenden, damit sie ihm diese Nachrichten bringen. Ein König sollte immer wachsam sein, und das Verhalten seiner Minister und der anderen beobachten. Unablässig möge er seinen Geist darauf richten. Die Tage und Nächte sollten in diesem Sinne vergehen, und nicht durch endlose Vergnügungen. Oh König, nicht zum Vergnügen leben die Könige, sondern zur Sorge für den Schutz der Erde und der Tugend. Wenn ein König diese Erde zu ihrem Wohle regiert und seine Aufgaben beachtet, erträgt er zwar große Schwierigkeiten in dieser Welt, aber gelangt zur höchsten Freude in der folgenden. Mögest du das verstehen.

Allen Vergnügungen entsagend, oh König, solltest du versprechen, alle Schwierigkeiten zu ertragen, um diese Erde zu regieren. Denn diese große Katastrophe unter den Rishis, die durch die Nagas während deiner Regierungszeit entstanden ist, hast du nicht erkannt, oh König. Wozu noch mehr Worte? Bestrafe die Übelgesinnten und beschütze die Guten! Du bist der König und zum sechsten Teil aller Verdienste berechtigt. Wenn du deine Aufgaben nicht erfüllst, wirst du auch den Anteil an allen Sünden ernten. Handle nun, wie es dir beliebt.'“

Der Asket fuhr fort: „So habe ich dir alles mitgeteilt, was deine Großmutter gesprochen hat. Wenn du kannst, oh König, handle entsprechend.“

130. König Marutta und der Pflichtenkonflikt

Markandeya sprach:
Als der König die Worte des Asketen hörte, war er zutiefst beschämt. Er rief „Schande über mich und meine Nachlässigkeit!“, seufzte und griff zu seinem Bogen. Unverzüglich begab er sich zur Klause von Urva und berührte die Füße seiner Großmutter Veera mit seinem Kopf. Die Asketen begrüßten ihn gebührend. Doch als er die sieben Rishis erblickte, die von den Schlangen gebissen auf dem Boden lagen, übernahm der König vor allen die Verantwortung dafür und sprach: „Möge die ganze Welt mit ihren Göttern, Dämonen und Menschen sehen, wie ich gegen die übelgesinnten Nagas vorgehe, die meine Herrschaft ignorierten und sich feindlich gegen die Brahmanen erwiesen haben.“

Mit diesen Worten griff der König zornig zur Samvartaka Waffe, um die unzähligen Schlangen zu zerstören, die in der Unterwelt leben. Daraufhin, oh Zweifachgeborener, gab es eine große Feuersbrunst überall in der Stadt der Nagas, welche durch die Strahlkraft dieser mächtigen Waffe allmählich niedergebrannt wurde. Durch die Waffe angegriffen, hörte man überall die ängstlichen Rufe der Nagas: „Oh Vater! Oh Mutter! Oh Kind!“ Einige brannten am Schwanz und andere am Kopf. So nahmen sie ihre Frauen und Söhne, ließen ihre Ornamente und schönen Kleider zurück und verließen die Unterwelt, um Zuflucht bei Bhamini, der Mutter von Marutta zu suchen, die ihnen damals Schutz versprochen hatte.

Sie näherten sich ihr voller Angst, verehrten sie und sprachen demütig: „Erinnere dich bitte, wie du zu uns gesprochen hast. Wir baten dich damals in Rasatala um einen bestimmten Dienst. Die Zeit dafür ist jetzt gekommen. Oh Mutter der Helden, beschütze uns! Oh Königin, halte deinen Sohn zurück und rette unser Leben. Der ganze Bereich der Nagas wird durch das Feuer seiner Waffe niedergebrannt. Rette uns, es gibt keine andere Zuflucht für die Nagas, die von deinem Sohn verbrannt werden. Oh berühmte Dame, habe Mitgefühl mit uns.“

Als Bhamini ihre Worte hörte und sich an ihr ehemaliges Versprechen erinnerte, sprach die reine Dame mit Respekt zu ihrem Mann Avikshita: „Als ich damals in der Unterwelt war, begrüßten mich die Nagas und sprachen einige Worte bezüglich deines Sohnes. Sie werden jetzt durch seine Energie verbrannt und sind in ihrer Angst hierhergekommen. Ich habe ihnen damals Schutz versprochen. Und jetzt bin ich unter deinem Schutz, um mit dir dieses gleiche fromme Leben zu führen. So haben jene, die damals mein Mitgefühl gesucht haben, auch das deine gesucht. Deshalb halte unseren Sohn Marutta auf. Durch dein Wort und meine Bitten wird er bestimmt beruhigt werden.“

Avikshita antwortete: „Wegen ihrer großen Ungerechtigkeit ist Marutta zornig geworden. Und ich glaube, der Zorn unseres Sohnes ist unbezähmbar.“

Darauf sprachen die Schlangen: „Oh König, wir haben unsere Zuflucht bei dir gesucht. Erweise uns deine Gunst. Der Gebrauch der Waffen wurde für den Schutz der Gequälten geschaffen.“

Nachdem er die flehenden Worte der Schlangen und die Bitte seiner Frau gehört hatte, sprach der weitberühmte Avikshita: „Oh sanfte Dame, ich werde nun gehen und unseren Sohn bitten, die Schlangen zu verschonen. Diejenigen, die Schutz suchen, sollten niemals zurückgewiesen werden. Wenn er seine Waffe auf mein Wort hin nicht zurückzieht, dann werde ich der Waffe meines Sohnes die meinige entgegensetzen.“ Daraufhin nahm Avikshita, der Erste der Kshatriyas, seinen Bogen und fuhr zusammen mit seiner Frau schnell zur Klause von Bhargaba.

131. Die Lösung des Konfliktes

Markandeya sprach:
Er erblickte dort seinen Sohn mit dem mächtigen Bogen. Seine wilde Waffe, die in alle Richtungen Feuer versprühte, entfaltete einen Großbrand, als wolle er die ganze Welt niederbrennen. Damit zielte er, unbezähmbar und schrecklich, auf das Herz der Unterwelt. Er sah in das wutentbrannte Gesicht des Königs und sprach: „Oh Marutta, du solltest nicht wütend sein. Zieh deine Waffe zurück. Obwohl du so klug bist, willst du in unbesonnener Weise die Ordnung der Wesen zerstören.“

Während er den Worten seines Vaters lauschte, schaute er ihn unverwandt an. Mit dem Bogen in der Hand grüßte er ihn und sprach ehrfürchtig: „Oh Vater, die Schlangen haben mich außerordentlich verletzt. Während meiner Regierung sind sie, meine Macht ignorierend, in die Einsiedelei eingefallen und haben die Söhne der Asketen gebissen. Oh König, unter meiner Herrschaft haben diese Übelgesinnten die geklärte Butter in der Klause der Asketen verdorben und das Wasser in den Zisternen verunreinigt. Für sie, oh Vater, solltest du kein gutes Wort einlegen. Du solltest mich nicht von der Zerstörung dieser Schlangen, die zu Brahmanenmördern geworden sind, zurückhalten.“

Avikshita antwortete: „Wenn sie die Zweifachgeborenen getötet haben, werden sie von selbst nach dem Tod zur Hölle gehen. Folge jetzt meinem Wort und halte deine Waffe zurück!“

Doch Marutta sprach: „Auch ich werde zur Hölle gehen, wenn ich nicht versuche, die Übelgesinnten zu bestrafen. Behindere mich deshalb nicht, oh Vater.“

Avikshita antwortete: „Alle diese Schlangen haben bei mir Zuflucht gesucht. Aus Achtung vor mir solltest du deine Waffe zügeln. Was ist der Nutzen von diesem Wüten, oh König?“

Marutta sprach: „Ich werde diesen Übelgesinnten, die eine große Ungerechtigkeit begangen haben, niemals verzeihen. Wie könnte ich deinen Worten folgen, ohne meine Pflicht zu vernachlässigen? Ein König, der jene bestraft, die Strafe verdienen, und jene beschützt, die gut sind, gelangt in die seligen Bereiche. Aber wer diese Aufgabe vernachlässigt, der geht zur Hölle.“

Und obwohl er von seinem Vater wiederholt bedrängt wurde, zog der Sohn seine Waffe nicht zurück. Darauf sprach Avikshita: „Trotz meiner Bitte wendest du dich von der Tötung dieser Nagas nicht ab, die in ihrer Furcht bei mir Zuflucht gesucht haben. Ich muss deshalb Maßnahmen zu ihrem Schutz ergreifen. Du bist nicht allein ein Meister in der Waffenkunst. Auch ich habe den Gebrauch der Waffen erlernt. Oh du Ungehorsamer, erfahre meine Kraft.“

Markandeya fuhr fort:
Oh Erster der Munis, Avikshita ergriff daraufhin mit zornig rotgefärbten Augen die Waffe Kala (die alles zerstörende Zeit). Er spannte seinen Bogen mit dieser höchst mächtigen und alldurchdringenden Waffe, die alle Feind niederbrennen kann. Von der Samvarta Waffe angegriffen, wurde die Unterwelt bereits bedroht, und als die Kala Waffe aufgenommen wurde, war auch die Oberwelt der Zerstörung nahe. Als Marutta diese tödliche Waffe erblickte, die sein Vater ergriff, da rief er laut: „Ich habe meine Waffe erhoben, um die Übelgesinnten zu bestrafen, aber nicht, um dich zu töten. Warum wendest du deshalb diese alleszerstörende Waffe gegen mich, deinen Sohn, der seine Aufgaben aufmerksam erfüllt und dir immer gehorsam war? Oh Großer, es ist des Königs Pflicht, seine Untertanen zu beschützen. Aber zu wessen Zerstörung hast du diese Waffe erhoben?“

Avikshita sprach: „Mein Ziel ist es, jenen zu helfen, die meinen Schutz gesucht haben. Du bist ihr Zerstörer und arbeitest gegen mich. Entweder du besiegst mich mit der Macht deiner Waffen und tötest die übelgesinnten Schlangen, oder ich besiege dich mit meiner Kraft zum Schutz der großen Nagas. Oh Schande auf das Leben des Menschen, der dem Schutzsuchenden nicht hilft, selbst wenn es einer der Feinde ist. Ich bin ein Kshatriya und die Verzweifelten haben meinen Schutz gesucht. Du bist ihr Feind. Warum sollte ich dich nicht bekämpfen?“

Marutta sprach: „Wer dem König beim Regieren seiner Untertanen Hindernisse in den Weg stellt, sei er ein Freund, ein Verwandter, ein Vater oder der Lehrer, der sollte durch den König bekämpft werden. Deshalb werde ich dich, oh Vater, besiegen. Sei nicht böse, ich beachte nur meine Aufgabe und bin auch dir nicht böse.“

Als all die Munis, Bhargavas und andere Heilige sahen, wie sich beide auf ihre gegenseitige Zerstörung vorbereiteten, kamen sie schnell zu jenem Ort und sprachen zu ihnen: „Der Sohn sollte seine Waffe nicht gegen den Vater richten, und der Vater sollte den Sohn nicht töten, der für seine Taten wohlbekannt ist.“

Marutta sprach: „Die Ungerechten müssen durch mich bekämpft werden, um die Erde zu schützen. Und das sind die übelgesinnten Schlangen. Wo liegt hier mein Fehler, oh ihr Zweifachgeborenen?“

Und Avikshita sprach: „Meine Aufgabe ist es, jene zu beschützen, die Zuflucht bei mir gesucht haben. Oh ihr Zweifachgeborenen, mein Sohn hat ein Verbrechen begangen, weil er jene töten will, die unter meinem Schutz stehen.“

Da sprachen Rishis: „Diese Nagas, die den Terror vor Augen haben, geloben: 'Wir werden die Zweifachgeborenen wiederbeleben, die von den übelgesinnten Schlangen gebissen wurden.' So gibt es keinen Grund mehr, gegeneinander zu kämpfen. Oh ihr Ersten der Könige, seid versöhnt. Ihr beide seid fest in euren Gelübden und mit euren Aufgaben in dieser Welt wohlvertraut.“

Daraufhin näherte sich Veera ihrem Enkel und sprach: „Oh Kind, auf meine Worte hin, hast du dich zur Zerstörung dieser Nagas entschlossen. Doch nun ist mein Ziel hinsichtlich der Brahmanen vollbracht worden. Die tot waren, haben ihr Leben wiedergewonnen. Du solltest sie deshalb retten, die deinen Schutz gesucht haben.“

Und Bhamini sprach: „Ich wurde damals von ihnen, die in der Unterwelt leben, begrüßt und verehrt. Deshalb versuchte mein Ehemann dieses Werk zu vollbringen. Oh Verehrungswürdige, es ist gut und richtig, dass der Kampf zwischen meinem Mann und unserem Sohn, deinem Sohn und deinem Enkel, ein Ende finden möge.“

Daraufhin zogen die Schlangen durch himmlische Medizin ihr Gift zurück und belebten jene Zweifachgeborenen wieder. Dann verehrte König Marutta die Füße seines Vaters, und jener umarmte ihn und sprach: „Besiege alle deine Feinde und regiere lange diese Erde. Erfreue dich an deinen Söhnen und Enkeln. Mögest du frei von Feinden sein.“ Daraufhin bestiegen die beiden Könige zusammen mit Bhamini auf Geheiß von Veera und den Zweifachgeborenen ihre Wagen und fuhren nach Hause zurück.

Nach einiger Zeit erreichte auch Veera, die Erste der frommen Frauen, durch geduldige und strenge Entsagung, edel und rein, wie sie war, den gleichen Bereich wie ihr Ehemann. Und König Marutta regierte die Erde rechtschaffen, besiegte die sechs Arten seiner Feinde und genoss noch manche Freude. Die berühmte Prabhavati, die Tochter des Königs Bidarbha, und Souviri, die Tochter von Suvira, wurden seine Ehefrauen. Auch Sukeshi, die Tochter von Ketuvirjja, dem König von Magadha, sowie Kaikeyi, die Tochter von Sindhuvirjja, dem König von Madra, Sourindhri aus dem Lande Kekaya, Vapushmati, die Tochter von König Sindhu, und die schöne Tochter des Königs der Chedis nahm er als Gemahlinnen an. Oh Zweifachgeborener, der König zeugte mit ihnen achtzehn Söhne. Der erste und älteste von ihnen war Narishwanta. Er hatte ähnliche Heldenkraft wie der mächtige König Marutta, so dass auch seine Räder ungemindert über die sieben Inselkontinente rollten. Aber König Marutta, dieser königliche Heilige, wurde von keinem König der Vergangenheit an Energie und Heldenmut übertroffen, noch wird dies in Zukunft geschehen. Wer diese Geschichte vom hochbeseelten Marutta aufmerksam hört, oh Bester der Zweifachgeborenen, erreicht eine vorzügliche Wiedergeburt und wird von allen Sünden gereinigt.

132. König Narishwanta und das ununterbrochene Opfer

Kraustuki sprach:
Oh ehrwürdiger Herr, du hast mir die Geschichte von Marutta vollständig erzählt. Ich möchte nun gern einen Bericht über seine Nachkommen hören. Oh großer Muni, erzähle mir von seinen Kindern, die mächtig waren und Könige wurden. Ich möchte gern davon hören.

Und Markandeya sprach:
Marutta ließ seinen Sohn unter dem Namen Narishwanta feiern. Von den achtzehn Söhnen war er der älteste und vorzüglichste. Marutta, der Erste der Kshatriyas, herrschte für fünfundachtzigtausend Jahre über diese Erde. Nachdem er sein Königreich gerecht regiert und viele Opfer durchgeführt hatte, setzte er seinen ältesten Sohn Narishwanta auf den Thron und zog sich in die Wälder zurück. Dort übte er mit konzentriertem Geist strenge Entsagung und füllte Himmel und Erde mit seinem Ruhm, um schließlich in den Himmel aufzusteigen, oh Zweifachgeborener. Als dann sein Sohn, der kluge Narishwanta, das Verhalten seines Vaters und vieler anderer Könige beobachtete, begann er zu überlegen: „In unserer Familie feierten meine Vorgänger, die hochbeseelten Könige, viele Opfer und regierten die Erde gerecht. Sie gaben Reichtümer weg und flohen nie vor dem Kampf. Ob auch ich fähig bin, dem Verhalten jener Hochbeseelten zu folgen? Ich möchte wie sie handeln und ebensolche heilsamen Werke vollbringen. Wenn ich nicht so handle, wozu wäre ich dann auf dieser Welt? Hohen Verdienst erlangt ein König, wenn er rechtschaffen über die Erde herrscht. Und wenn er die Erde ungerecht regiert, geht der sündige König zur Hölle. Wenn er mit Reichtum begabt ist, warum sollte der König keine großen Opfer durchführen und Wohltätigkeit üben? Denn der König ist die Zuflucht aller Geplagten.

Der Stolz auf die Geburt, das Gewissen, der Zorn gegen Feinde und die eigenen Aufgaben halten einen Mann davon ab, vor dem Kampf in dieser Welt zu fliehen. All dies wurde von meinen Vorfahren und meinem Vater Marutta vollkommen gemeistert. Wer könnte sie übertreffen? Was könnte ich noch mehr tun, was von meinen Vorfahren noch nicht getan worden wäre? Sie alle führten Opfer durch, übten Wohltätigkeit, flohen niemals vom Schlachtfeld, waren große Krieger und männlich. Ich sollte ein Werk vollbringen, das von ihnen noch nicht versucht worden ist. Zweifellos feierten meine Vorgänger viele Opfer, aber sie konnten dies nicht ununterbrochen tun. Ich werde das versuchen.“

Mit diesem Ziel unternahm der König ein Opfer, das mit Gaben von Reichtümern geschmückt war, wie es bis dahin niemals gesehen wurde. Er gab viele Güter für den Unterhalt der Brahmanen und hundertfache Nahrungsopfer. Er übergab an jeden Menschen auf der Erde Kühe, Kleidung, Ornamente und sogar ganze Getreidespeicher. Doch eines Tages, als dieser König wieder eine Opferfeier unternahm und viele Brahmanen dazu einladen wollte, konnte er keinen von ihnen gewinnen. Jeder Brahmane, den der König einlud, um die Aufgaben des Opferpriester zu übernehmen, sprach zu ihm: „Wir führen bereits ein Opfer durch. Bitte jemand anderen, oh König. Die Reichtümer, die du uns in deinem Opfer gabst, sind bis heute nicht erschöpft worden.“

Als der König dieser ganzen Erde keine Brahmanen als Opferpriester mehr finden konnte, begann er die Geschenke außerhalb des Altarbereiches wegzugeben. Doch auch sie, deren Häuser bereits zur Genüge mit Reichtum gefüllt waren, akzeptierten sie nicht. Und nach weiteren Versuchen, den bedürftigen Zweifachgeborenen Geschenke zu machen, sprach er: „Oh! Es ist höchst wunderbar, dass es keine bedürftigen Brahmanen auf dieser Erde mehr gibt. Aber meine Schatzkammer ist nutzlos angewachsen, und unfruchtbar bleibt das Ziel von demjenigen, der ein Opfer durchführen will. Niemand verdingt sich mehr als Opferpriester. Im ganzen Reich ist keiner, der dieses Amt übernehmen will. So werden wir unfähig sein, den Zweifachgeborenen Geschenke zu machen, selbst wenn wir es wünschten.“

Daraufhin verehrte er mit Demut einige der Brahmanen, und gewann sie auf diese Weise, um ihre Aufgabe als Priester in seinem Opfer wieder zu erfüllen. Und als sie das große Werk begannen, da geschah das unerwartet Wunderbare. Denn als der König dieses Opfer durchführte, waren zur gleichen Zeit viele andere Menschen auf der Erde mit ähnlichen Zeremonien beschäftigt. Und so versammelten sich kaum noch Zweifachgeborene an diesem Ort. Nur wenige Brahmanen kamen, um die Gaben zu akzeptieren. Und wann immer sich König Narishwanta mit der Ausführung von Opfern beschäftigte, unternahmen auch andere Menschen, mit dem von ihm gegebenen Gütern, zahllose ähnliche Zeremonien auf der Erde. Oh Muni, so kam es, dass als König Narishwanta nur ein Opfers zelebrierte, gleichzeitig achtzehn Kotis (1 Koti = 10 Mio.) Opfer im Westen, sieben im Norden, vierzehn im Süden, und fünfzehn im Osten stattfanden. Oh Zweifachgeborener, so tugendhaft war König Narishwanta, der Sohn von Marutta, und in vergangenen Tagen berühmt für seine Kraft und seinen Mut.

133. Prinz Dama und die Gattenwahl

Markandeya sprach:
Der Sohn von Narishwanta war Dama, der Überwinder seiner üblen Feinde. Er hatte die Kraft von Indra und den mitfühlenden Charakter eines Asketen. König Narishwanta zeugte diesen Sohn zusammen mit seiner Frau Indrasena. Dieser Berühmte lebte für neun Jahre im Schoß seiner Mutter. Weil er diese lange Zeit im Mutterleib geduldig ertrug, war der Prinz von Natur aus besonders selbstkontrolliert. Daraufhin gab sein Priester, der Gegenwart, Vergangenheit und Zukunft kannte, diesem Sohn von Narishwanta den Namen Dama (Selbstkontrolle).

Prinz Dama erlernte die vollständige Wissenschaft des Bogenschießens von König Brishaparva. Die ganze Lehre der Waffenkunst erhielt er von Dundubhi, dem Ersten der Dämonen, der in den Wäldern der Asketen lebt. Er erfuhr die Veden mit ihren Zweigen vom Heiligen Shakti, und die Lektionen im Yoga erhielt der Prinz vom königlichen Heiligen Arshtishena. Und als der Vater der schönen Sumana zur Gattenwahl einlud, da akzeptierte sie diesen Prinzen, vollkommen, hochbeseelt, mächtig und ein Meister in der Waffenkunst, vor den Augen aller Anwesenden als ihren Ehegatten. Sumana war die Tochter des starken Charudharma, König von Dasharna.

Doch Mahananda, der sehr mächtige und heroische Sohn von König Madra, war bereits in Sumana verliebt. So ging es auch dem großen Bogenschützen und sehr klugen Prinzen Vapushman, dem Sohn von Sangkrandana, und dem Prinzen von Vidarbha. Als sie erkannten, dass Dama, dieser Bezwinger seiner Feinde, von ihr erwählt wurde, begannen sie, von den Pfeilen der Liebe getroffen, untereinander zu beratschlagen: „Wir sollten ihm dieses schöne Mädchen gewaltsam entführen und nach Hause fliehen. Und wen die Schöne dann aus unserer Mitte freiwillig als ihren Gatten nach den Regeln der Gattenwahl erwählt, der soll ihr rechtens Angetrauter sein. Und wenn sie auch mit ihren trunkenen Augen keinem von uns ihre Liebe schenkt, muss sie doch am Ende den heiraten, der Dama besiegen wird.“

Diesen Entschluss gefasst, raubten die drei Prinzen diese Schöne von Damas Seite. Daraufhin schimpften einige Könige, die auf seiner Seite waren, und andere redeten dagegen. Oh großer Muni, als Dama ihre Bestürzung erkannte, da sprach er zu ihnen: „Oh ihr Könige, solch eine Gattenwahl ist eine übliche und gerechte Tradition. Doch wie denkt ihr darüber, war diese gewaltsame Entführung der Braut eine faire oder unfaire Handlung? Wenn ihr meint, es wäre ungerecht, sie zurückzugewinnen, dann werde ich keine Schritte unternehmen und muss eine andere Frau heiraten. Doch wenn es gerecht wäre, dann möge mein Leben in Schande enden, wenn ich sie nicht beschützen und die Feinde unterwerfen kann.“

Oh großer Muni, daraufhin gebot König Charudharma, der Herrscher von Dasharna, Ruhe und sprach zur ganzen Versammlung: „Oh ihr Könige, bedenkt gut, was Prinz Dama bezüglich gerechter und ungerechter Handlung gesprochen hat, so dass die Tugend dem Verfall nicht preisgegeben wird.“

Daraufhin sprachen einige Könige zu diesem Herrn der Erde: „Die Gandharva-Art der Hochzeit, die aus persönlicher Zuneigung entsteht (ohne formelle Rituale, ohne Wissen der Eltern), ist eine sehr verbreitete und gebilligte Form. Sie ist für Kshatriyas die beste, aber nicht für Vaisyas, Shudras und Brahmanen. In dieser Hinsicht wurde die Hochzeit deiner Tochter mit dem Prinzen Dama bereits gefeiert. Deshalb gehört deine Tochter rechtmäßig Dama. Nur jemand, der von Begierde besessen ist, würde dagegen handeln.“

Darauf entgegneten die anderen hochbeseelten Könige: „Sie haben fälschlicherweise behauptet, dass die Gandharva-Art der Hochzeit für Kshatriyas am besten ist. Es gibt noch eine andere Form der Hochzeit, die sogenannte Rakshasa-Art für Kshatriyas. Wer die Braut entführt, nachdem er alle Rivalen besiegt hat, kann sie gemäß der Rakshasa-Art heiraten. Das ist die beste Form der Hochzeit für Kshatriyas, die andere ist zweitrangig. Das ist die Art der Kshatriyas, wie sie von Mahananda und den anderen Prinzen vertreten wird.“

Darauf antworteten die anderen Könige, ihre Kaste und Religion in Ehren haltend: „Wahr ist es, dass die Rakshasa-Art der Hochzeit auch für Kshatriyas gebilligt wird. Aber der Prinz wurde unter all den Bewerbern von dieser Jungfrau als ihr passender Ehemann bereits ausgewählt. Als Rakshasa-Art wird jene Hochzeit bezeichnet, wo eine Jungfrau entführt wird, nachdem man die ganze Verwandtschaft ihres Vaters besiegt hat. Aber dies trifft nicht zu, wenn sie einen Mann bereits akzeptiert hat. In Gegenwart von allen Königen wählte sie Dama aus. Warum sollte man hier nicht von einer Gandharva-Art der Hochzeit reden? Der Status der Jungfrau geht mit der Hochzeit verloren. Durch die Feier der Hochzeit werden die Mädchen mit den Königen verbunden. Sie haben die Braut gewaltsam von Dama geraubt, und diese Gewalttat ist wahrlich nicht als gerecht anzusehen.“

Als Dama diese Worte hörte, röteten sich seine Augen vor Zorn. Er ergriff seinen Bogen und sprach: „Wenn ich zuschaue, wie meine Braut durch diese mächtigen Männer davongetragen wird, was wäre dann der Nutzen meiner Waffen, wenn ich keine Männlichkeit zeige? Das wäre Schande auf mich, Schande auf meine Kraft, Schande auf meinen Mut, Schande auf meine Pfeile und den Bogen, und Schande auf meine Geburt in der Familie des hochbeseelten Marutta. Wenn diese unwissenden und gewalttätigen Männer unbeschadet meine Braut rauben können, dann wäre meine Kunst im Gebrauch des Bogens wahrlich nutzlos.“

Dann begab sich der starke Dama, der Bezwinger seiner großen Feinde, zum Kampf und sprach zu seinen Rivalen, den von Mahananda angeführten Prinzen: „Wie kann diese vollkommen schöne Jungfrau mit den trunkenen Augen, die in einer ehrbaren Familie geboren wurde, gegen ihren Wunsch die Frau von einem anderen sein? Bedenkt dies, oh Könige, und kämpft dann so, dass ihr diese edle Dame auch zu eurer Ehefrau machen könnt, nachdem ihr mich besiegt habt.“

Nach diesen Worten begann er seine Pfeile zu entsenden, die alle Prinzen wie eine Dunkelheit bedeckten. Und die heroischen Prinzen entluden ebenfalls ihre Pfeile, Speere und andere Wurfgeschosse. Doch Dama zerschnitt mit Leichtigkeit all ihre Waffen. Aber auch sie, oh Muni, wehrten die von ihm geschossenen Pfeile in gleicher Weise ab, wie der Sohn von Narishwanta die ihrigen. Als dieser Konflikt zwischen Dama und den Prinzen hin und her wogte, da näherte sich Mahananda mit einem Schwert in der Hand. Als Dama ihn mit dem Schwert in diesem großen Getümmel erkannte, da entlud er einen Platzregen von Pfeilen, wie Indra seine Gewitterwolken. Doch dieses Netz von Pfeilen zerschlug Mahananda sofort mit seinem Schwert. Dann sprang der höchst starke Mahananda wütend auf den Wagen von Dama und begann mit ihm einen Zweikampf. Mahananda kämpfte auf verschiedene Weisen, doch Dama schlug ihn zurück und entsandte leichthändig einen Pfeil auf sein Herz, der wie das Feuer der Auflösung brannte. Aber Mahananda zog ihn aus seinem verwundeten Herzen heraus und warf ein hell leuchtendes Schwert gegen Dama. Doch Dama wehrte das lodernde Schwert mit seiner Lanze noch im Fluge ab und enthauptete Mahananda mit seinem Doppelschwert. Und als Mahananda geschlagen war, flohen alle anderen davon. Nur Vapushman, der Prinz von Kundina, blieb standhaft. Er war der Sohn des Königs von Deccan und stürzte sich nun im Stolz auf seine Kraft in die Schlacht, um mit Dama zu kämpfen. Doch Dama, der leichthändige Held, zerstörte im Kampf sein schreckliches Schwert, enthauptete seinen Wagenlenker und fällte seinen Fahnenmast. Ohne sein Schwert, ergriff dieser nun eine Keule mit vielen Dornen. Aber auch diese wurde ihm in der Hand zerschnitten. Und als Vapushman nach einer anderen starken Waffe greifen wollte, da durchbohrte ihn Dama mit einem Pfeil, so dass er augenblicklich zur Erde fiel. Auf dem Boden begann er an allen Gliedern wie verrückt zu zittern, und daraufhin gab dieser Prinz den Kampf auf. Und als der selbstbeherrschte Dama dessen Kapitulation erkannte, ließ er ihn zurück, nahm seine Braut Sumana wieder an seine Seite und ging ebenfalls davon.

Dann feierte Charudharma, der König von Dasharna, mit den entsprechenden Riten die Hochzeit zwischen Dama und seiner Tochter Sumana. Danach lebte Prinz Dama noch für einige Zeit in der Stadt des Königs von Dasharna, um dann mit seiner Frau zu seiner eigenen Stadt zurückzukehren. Der König von Dasharna entließ ihn mit reichen Geschenken, wie Elefanten, Pferde, Kampfwagen, Kühe, Esel, Kamele, Dienstmägde, Diener, Kleidung, Schmuck, Waffen und viele Behälter, die mit Reichtum gefüllt waren.

134. König Dama und der Tod seines Vaters

Markandeya sprach:
Oh großer Muni, nachdem er Sumana als seine Ehefrau erhalten hatte, verehrte der Prinz die Füße seines Vaters und seiner Mutter. Und auch Sumana mit den schönen Augen begrüßte ihre Schwiegereltern. Und jene, oh Zweifachgeborener, empfingen die Beiden mit reichem Segen. Und aufgrund seiner Ehe und der Rückkehr aus dem Reich des Königs von Dasharna, fand ein großes Fest in der Stadt von Narishwanta statt. Der große König Narishwanta war höchst erfreut, als er von der Verbindung seines Sohnes mit dem König von Dasharna und der Niederlage der anderen Prinzen im Kampf hörte. Und Prinz Dama vergnügte sich mit seiner Frau Sumana in den Gärten, Palästen, Wäldern und Tälern.

Als König Narishwanta noch viele Freuden genossen hatte und alt geworden war, da inthronisierte er seinen Sohn Dama im Königreich. Seine Frau, die berühmte Indrasena, folgte ihm in die Wälder und führte mit ihm die Vanaprastha Art des Lebens (als Waldeinsiedler).

Eines Tages begab sich Vapushman, der Sohn von Sangkrandana und mittlerweile auch König von Deccan, zu diesem Wald, um mit einer kleinen Gefolgschaft auf die Jagd zu gehen. Da erblickte er den staubbedeckten Asketen Narishwanta und seine Frau Indrasena, höchst abgemagert durch die strenge Entsagung. Er fragte ihn: „Wer bist du? Bist du ein Zweifachgeborener, ein Kshatriya, ein Förster oder ein Vaisya, der die Vanaprastha Lebensweise führt? Sag mir das!“ Der König, der das Schweigegelübde beachtete, blieb stumm. Doch Indrasena gab ihm demütig über alles Auskunft. Doch als er erfuhr, dass er Narishwanta vor sich hatte, den Vater seines Feindes, da rief Vapushman: „Jetzt hab ich dich!“, und hielt ihn an seinen verfilzten Locken fest. Seine Frau Indrasena, klagte laut „Ach! Ach!“, doch er nahm sein Schwert auf und sprach mit gepresster Stimme: „Er ist der Vater von Dama, der mich im Kampf besiegte und meine Sumana wegtrug. Ich werde ihn töten! Möge Dama ihn retten. Ich werde den Vater dieses Übeltäters ermorden, der die komplette Heerschar der Prinzen besiegte, die versammelt waren, um die Jungfrau zu erlangen. Ich werde nun den Vater meines Feindes töten, des bösartigen Dama, der mich in der Schlacht schlug. Möge er mich daran hindern, wenn er kann!“

Nach diesen Worten schlug ihm der übelgesinnte König Vapushman den Kopf ab, während Indrasena unaufhörlich flehte. Daraufhin sprachen alle Asketen und anderen Bewohner des Waldes zu ihm: „Schande über dich! Schande über dich!“ Unter diesen Worten verließ er den Wald und begab sich in seine Stadt zurück. Unverzüglich schickte Indrasena mit tiefen Seufzern einen Shudra Asketen zu ihrem Sohn.

Sie sprach: „Geh sofort und überbringe meinem Sohn diese Botschaft. Du weißt alles über die Angelegenheit meines Mannes. Was soll ich noch mehr sprechen? Und doch solltest du meinem Sohn die Worte berichten, die ich mit großem Kummer beim Anblick des verfallenden Zustandes unseres Königs spreche. Denn er ist der König, Herr und Beschützer der vier Kasten. Welche Gerechtigkeit ist das, wenn er die Asketen nicht beschützt, die in ihren Klausen leben? Während ich „Oh Herr! Oh Herr!“ rief, hielt Vapushman meinen Mann Narishwanta, der asketische Gelübde einhielt, an seinen Haaren und tötete den Unschuldigen. So ist es geschehen und diesen Ruf hast du nun während deiner Regentschaft als König gewonnen. Handle jetzt auf solche Art und Weise, dass die Tugend nicht noch weiter schwinden kann! Mehr sollte ich nicht darüber sprechen, denn ich bin eine Asketenfrau. Dein Vater, ein alter Asket, ist getötet worden, obwohl er unschuldig war. Bedenke, was du in diesem Falle tun solltest. Du hast heroische Minister, die in allen Zweigen des Lernens gut belesen sind. Besprich mit ihnen, was hier getan werden sollte. Oh König, wir sind Asketen, und es ist nicht unsere Aufgabe, hier zu handeln. Du solltest das tun. Höre vom Verhalten anderer Könige: Der Vater von Viduratha wurde durch einen Yavana getötet, und dessen Familie wurde im Gegenzug von seinem Sohn völlig vernichtet. Der Vater von Jambha, der König der Dämonen, wurde von Schlangen gebissen. Und so wurden durch ihn alle Schlangen, die in der Unterwelt lebten, getötet. Als Parashara hörte, dass sein Vater durch einen Rakshasa ermordet wurde, zerstörte er die ganze Familie dieses Rakshasas im Feuer.

Ein Kshatriya sollte niemals die Beleidigung erdulden, die irgendeinem Mitglied seiner Familie angetan wurde, vom Mord an seinem Vater ganz zu schweigen. Doch ist es nicht so sehr dein Vater, der von dieser Waffe geschlagen und getötet wurde. Ich denke, diese Waffe hat eigentlich dich getroffen und schwer verwundet. Denn wer fürchtet schon den, der seine Waffe auf die alten Asketen des Waldes richtet? Aber der ist zu fürchten, der deine Kinder töten wird. Deshalb, oh König, solltest du Vapushman zusammen mit seinen Gefolgsleuten gebührend bestrafen.“

Nachdem diese großartige Dame den Asketen Indradas mit dieser Botschaft entsandt hatte, umarmte sie den Körper ihres Mannes und verging mit ihm im Feuer.

135. Damas Rache

Markandeya sprach:
Auf Geheiß von Indrasena ging der Shudra Asket zu König Dama und berichtete ihm vom Untergang seines Vaters. Als Dama die Botschaft des Asketen über den Tod seines Vaters hörte, da loderte der Zorn in ihm auf wie das Opferfeuer durch geklärte Butter. Oh großer Muni, von diesem wütendem Feuer überwältigt, presste er die Hände gegeneinander und ließ folgende Worte hören: „Trotz der Existenz seines Sohnes, wurde mein Vater durch diesen höchst Grausamen getötet. Er beleidigt damit meine Familie, als hätte mein Vater keine Söhne, die ihn beschützen. Jede Vergebung wäre ein Mangel an Männlichkeit. Es ist meine Aufgabe, die Übelgesinnten zu bestrafen und den Guten zu helfen. Was wäre der Nutzen davon, 'Oh Vater!' zu jammern? Ich sollte jetzt tun, was in dieser Sache getan werden muss. Wenn ich meinem Vater nicht Genugtuung verschaffe mit dem Blut, welches aus dem Körper von Vapushman strömt, dann möge ich im Feuer verbrennen. Ich werde das Wasseropfer meines Vaters mit seinem im Kampf fließenden Blut durchführen. Ich werde das Nahrungsopfer mit seinem Fleisch darbringen, oder das Feuer möge mich verzehren.

Selbst wenn die Dämonen, Götter, Yakshas, Gandharvas, Vidyadharas und alle Siddhas zu seiner Hilfe kommen, ich werde ihn nebst seinen Helfern mit meinen Waffen zu Asche verbrennen. Erst wenn dieser Feigling, dieser sündige und unehrliche König von Deccan im Kampf erschlagen ist, werde ich die Erde wieder genießen. Wenn ich ihn nicht töten kann, gehe ich ins Feuer. Ich werde noch heute diesen Übelgesinnten zusammen mit seinen Freunden, Verwandten, Soldaten, Reitern und seiner ganzen Armee vernichten, der diesen alten Asketen ermordete, welcher das Schweigegelübde beachtete, im Wald lebte und überall zum Segen wirkte.

Ich werde nun Bogen und Schwert ergreifen, den Kampfwagen besteigen und gegen die Armee des Feindes einen Angriff starten. Alle versammelten Götter mögen es bezeugen. Ich werde nun diese große Armee anführen, die ich für den unverzüglichen und vollkommenen Untergang aller Familien versammelt habe, die ihm in diesem Kampf helfen werden. Selbst wenn der König der Götter mit seinem Donnerblitz zum Kampf erscheint, oder der König der Toten zornig seinen schrecklichen Stab der Zeit ergreift, oder wenn der König des Reichtums und Varuna bestrebt wären, ihn noch zu retten, ich werde ihn mit diesen scharfen Pfeilen töten. Mögen sich die Geier an seinem Fleisch und Blut sättigen, der trotz meines Daseins als Sohn meinen Vater ermordet hat. Er hatte seinen Geist unter Kontrolle, war von Unwissenheit befreit, konnte sich vom Wald bis zum Himmel erheben, lebte von den Früchten, die von den Bäumen fallen und war zu allen Wesen freundlich.“

136. Damas Kampf

Markandeya sprach:
Als Narishwantas Sohn Dama dieses Versprechen machte, glühten seinen Augen im Zorn und mit der Hand hielt er seinen Bart. Den Tod seines Vaters beklagend und das Schicksal tadelnd, sprach er zu allen Ministern und rief seine Priester zusammen.

Dama sprach: „Sagt mir jetzt, was richtig ist. Mein Vater ist zum Himmel gegangen. Ihr habt gehört, was der Shudra Asket gesprochen hat. Dieser König war ein alter Asket, führte die Vanaprastha Lebensweise und beachtete das Schweigegelübde. Meine Mutter Indrasena hat mir wahrlich alles gesagt, was mit Vapushman geschehen sollte. Dieser Übelgesinnte nahm sein Schwert, ergriff den König mit der Hand und tötete ihn wie einen Schutzlosen. Meine gute Mutter hat das Wort 'Schande' als Botschaft zu mir gesandt. Dann umarmte sie den unglücklichen Narishwanta und ging, aller Schönheit beraubt, ins Feuer, um mit ihm in die göttlichen Bereiche zu gelangen. Ich werde noch heute erfüllen, was von meiner Mutter verkündet wurde. Mobilisiert deshalb die Elefanten, Wagen, Pferde und die ganze Armee. Ohne den Feind meines Vaters zu besiegen, den Mörder meines Vaters zu töten und die Worte meiner Mutter zu befolgen, wie könnte ich jetzt weiterleben?“

Als die Minister nebst den Dienern und der Armee seine Worte hörten, begannen sie erschrocken zu klagen und riefen „Oh!“ und „Weh!“. Und mit ihrem König an der Spitze marschierten sie voran, unter den Segnungen der Priester, welche die Gegenwart, Vergangenheit und Zukunft kannten. Schwer atmend wie der König der Schlangen besiegte Dama auf seinem Weg die Armee von Soumapala und anderen im Jamya Land und näherte sich schnell Vapushman. Vapushman, der Sohn von Sangkrandana, wurde rechtzeitig informiert, dass Dama mit seiner Armee und den Ministern gekommen war. Ohne jegliche Erregung befahl er seiner Armee und schickte einen Abgesandten aus der Stadt mit der Botschaft: „Oh Kshatriya, komm schnell zu mir. Narishwanta erwartet dich mit seiner Frau (im Reich Yamas). Die flammenden und geschärften Pfeile, die von meinem Bogen fliegen, werden deinen Körper durchbohren und wollen dein Blut im Kampf trinken.“

Als Dama diese Botschaft vernahm, erinnerte er sich an sein Versprechen und eilte ihm entgegen, wie eine Schlange zischend. Und als er ihn zum Kampf forderte, da sprach er: „Ein Mann prahlt nicht.“ Dann erhob sich eine gewaltige Schlacht zwischen Dama und Vapushman. Wagenlenker kämpften gegen Wagenlenker, Elefanten gegen Elefanten und Pferde gegen Pferde. Oh Heiliger, so fürchterlich tobte diese Schlacht. Dama kämpfte zornig in Gegenwart von allen Göttern, Siddhas und Gandharvas, so dass die Erde bebte. Weder Wagenlenker, noch Elefant oder Pferd konnten seine Pfeile ertragen. So kam es, dass der Oberbefehlshaber von Vapushman mit Dama den Zweikampf suchte. Doch Dama schoss ihm einen Pfeil tief ins Herz. Nach seinem Tod war die ganze Armee verwirrt und begann zu fliehen. Da sprach Dama zu seinem Herausforderer Vapushman: „Du hast meinen asketischen Vater ermordet, der keine Waffe hatte und sich in Buße übte. Wohin gehst du, oh Übelgesinnter? Kehre um, wenn du ein Kshatriya bist!“

Daraufhin kam der stolze Vapushman zusammen mit seinem jüngeren Bruder, Söhnen, Freunden und Verwandten zurück in die Schlacht und kämpfte mit ihm. Der Himmel und alle vier Richtungen wurden von seinen Pfeilen ausgefüllt. So bedeckte er auch Dama mit Wagen und Pferden mit einem Netz aus Pfeilen. Doch im Zorn über den Tod seines Vaters, wehrte Dama alle Pfeile ab und verwundete die Glieder seines Gegners mit den seinen. Mit jeweils nur einem Pfeil schickte er dessen sieben Söhne, Brüder, Verwandten und Freunde zur Wohnstätte von Yama. Nach dem Tod seiner Söhne und Verwandten kämpfte der Wagenkrieger Vapushman auf dem Schlachtfeld gegen Dama mit schlangenähnlichen Pfeilen. Oh großer Muni, auch diese giftigen Pfeile wehrte er ab. So kämpften beide wild gegeneinander, begierig, den anderen zu töten. Und als ihre Bögen von den Pfeilen zerschmettert waren, fochten die zwei starken Helden mit emporgehobenen Schwertern. Doch in dem Moment als Dama den Untergang seines Vaters vor sich sah, dieser König in den Wäldern, da ergriff er seinen Gegner am Haar, warf ihn hinab zur Erde, setzte seinen Fuß auf seinem Kopf und sprach mit erhobener Hand: „Schaut ihr Götter, Menschen, Siddhas und Nagas, ich reiße dem Kshatriya Vapushman sein übles Herz heraus!“

Mit diesen Worten stieß er ihm sein Schwert mitten ins Herz, um in seinem Blut zu baden. Und die Götter verhinderten dies nicht. Mit dem Blut von Vapushman führte er das Wasseropfer (für seinen verstorbenen Vater) durch und bot dessen Fleisch als Opferkuchen (Pinda) an. So nährte er die Ahnen wie auch die Rakshasas. Und von der Schuld vor seinem Vater befreit, nahm er seinen Weg zurück in die Heimat.

Auf diese Weise entwickelten sich die Könige der Sonnendynastie, sowie andere kluge Helden, Opfervollbringer und Gelehrte in den Veden und religiösen Schriften. Ich möchte sie nicht alle aufzählen. Doch das achtsame Hören ihrer gleichnishaften Geschichten wird den Menschen von Sünde reinigen.

137. Die Segnung

Die Vögel fuhren fort:
So sprach der große Asket Markandeya und verließ die Gesellschaft von Kraustuki, um seine Mittagsriten durchzuführen. Wir haben nun auch dir, oh großer Asket, diese Worte weitergeben. Dies ist die Siddhi (Weisheit), wie sie ohne Anfang seit ewigen Zeiten durch den selbstexistenten Gott verkündet wird, und wie sie der Asket Markandeya empfangen hat.

Heilig und wunderbar, wie sie ist, gibt sie ein langes Leben und die Erfüllung aller Wünsche. Das Hören und Lesen der vier Fragen, die du anfangs stelltest, kann den Menschen von allen Sünden reinigen.

Danke, oh großer Muni (Markandeya)! Du hast uns das Gespräch zwischen Vater und Sohn offenbart, die Schöpfung des selbstexistenten Brahma, den Ursprung der Manus und die Geschichte der Könige. Was müsste man mehr noch hören? Ein Mensch, der dies alles achtsam hört oder mit Hingabe in einer Gemeinschaft rezitiert, der wird Eins mit Brahman, von allen Sünden gereinigt.

Von den achtzehn, durch Brahma entfalteten Puranas, ist das siebente weithin als Markandeya bekannt. Die ersten sechs sind Brahma, Padma, Vishnu, Shiva, Bhagavat und Naradiya. Das siebente ist Markandeya. Das achte ist das Agni Purana, dann folgt Bhavishya, Brahmavaivarta, Linga, Varaha, Skanda, Vamana, Kurma, Matsya, Garuda und Brahmanda. Wer die Namen der achtzehn Puranas liest und sie dreimal pro Tag rezitiert, der erntet die Frucht eines Pferdeopfers.

Das Purana, in welchem die vier Fragen gestellt werden, wird Markandeya genannt. Wer es hört, kann die Sünden zerstreuen, die seit Millionen Jahren angesammelt wurden. Selbst die Sünde des Brahmanenmordes und andere unheilsame Taten lösen sich wie Baumwolle auf, die in den Wind gestreut wird. Man erwirbt damit mindestens den gleichen Verdienst, wie ein Bad am heiligen Ort Pushkara. Selbst eine unfruchtbare Frau oder jene, deren Kind bei der Geburt starb, kann durch das aufrichtige hören einen Sohn mit allen guten Zeichen bekommen, sowie Getreide, Reichtümer und den ewigen Himmel. Sogar ein Mensch, der gegen die Götter gehandelt hat, kann durch das Hören, von allen Sünden befreit, zum Himmel aufsteigen. Oh Erster der Zweifachgeborenen, er erreicht ein langes Leben, Gesundheit, Reichtum, Getreide, Kinder und seine Familie wird nie untergehen.

Höre, oh Brahmane, was man nach dem Hören dieses Werkes tun sollte. Ein kluger Mensch sollte nach der Segnung des Feuers ein Opfer durchführen. Oh Erster der Munis, er möge über dieses Purana im Lotus des Herzens meditieren und Vyasa verehren. Er sollte dem Vortragenden und seiner Frau danken, und ihm Düfte, Girlanden, Kleidung oder sogar eine Milchkuh mit ihrem Kalb schenken. Oh Zweifachgeborener, die Könige sollten, soweit es in ihrer Macht steht, Geschenke von Getreidefeldern, Gold, Silber, Dörfern und Lasttieren machen. Und nachdem man den Vortragskünstler erfreut hat, möge der Ruf 'Swasti! Swasti!' erklingen.

Ohne dem Vortragenden zu danken, selbst wenn man nur einen Vers gehört hat, kann man niemals zum heilsamen Glauben finden. Solch ein Mensch wird von den Weisen als ein Dieb an den heiligen Schriften bezeichnet. Die Götter werden mit ihm unzufrieden sein, und die Ahnen verwehren die Opfergaben im Sraddha. Der Dieb an den Schriften erntet niemals die Frucht des Badens an heiligen Orten und wird von den Gelehrten der Veden getadelt.

Nach der Beendigung des Markandeya feiert der kluge Mann ein Fest und verschenkt eine Milchkuh, um von allen Sünden befreit zu werden. Er gibt auch Kleidung und Juwelen an die Brahmanen mit ihren Frauen, sowie goldene Ohrringe, Turbane, saubere Kissen, Goldmünzen, sieben Sorten von Getreide, Messingbehälter für das Essen und Gefäße für geklärte Butter. Auf diese Weise, oh Erster der Zweifachgeborenen, erreicht ein Mensch die Erfüllung all seiner Wünsche. Und wer sogar die Rezitation aller Puranas aufrichtig hört, der erntet die Früchte von tausend Pferdeopfern und hundert Rajasuyas. Er überwindet alle Angst vor dem Tod und der Hölle. Von allen Sünden befreit, reinigt er die gegenwärtigen und zukünftigen Generationen. Wahrlich, sein Stamm wird nie vergehen. Er gelangt zum Bereich von Indra und dem ewigen Reich von Brahma. Hochverehrt, wird er erst nach langer Zeit als Mensch wiedergeboren.

So erreicht man durch das Hören der Puranas den höchsten Yoga. Diese Gnade offenbart sich aber keinem Gottlosen, keinem Verleumder der Veden und geistigen Lehrer, keinem Lügner, Ehebrecher, Dieb, und auch nicht demjenigen, der seine Eltern verschmäht, Gold stiehlt, achtbare Menschen missachtet oder seine Mitmenschen beleidigt. Solchen Menschen wird diese kostbare Gabe verwehrt bleiben, bis der Lebensatem sie verlässt. Und wer aus Habgier dieses Werk liest oder lesen lässt, oder damit Angst und Verblendung verbreiten will, wahrlich, der geht bereits den Weg zur Hölle.

Jaimini sprach: „Oh ihr Vögel, aus Freundschaft habt ihr diesen Zweifel von mir genommen, und die Lösung offenbart, die ich im Bharata nicht fand. Wer sonst könnte dies vollbringen? Möget ihr lange leben, frei von Krankheit und mit Wohlstand gesegnet. Möge euer Verständnis im Sankhya Yoga zum Wohle aller Wesen gedeihen. Und möget ihr von eurem Fluch erlöst sein.“

So sprach er, und begab sich zu seiner Einsiedelei zurück. Der große Jaimini bedachte die edlen Worte der Vögel und ehrte damit diese führenden Zweifachgeborenen.

OM

Inhaltsverzeichnis

Das Markandeya Purana

1. Fragen von Jaimini an Markandeya und der Fluch der Apsara

2. Geburt der vier Söhne als Vögel
3. Leben und Herkunft der vier Vögel
4. Jaimini befragt die vier Vögel

5. Der Fall Indras und die Inkarnation auf Erden

6. Die Geschichte von Balarama

7. König Harishchandra und der Asket Vishvamitra

8. Die Geschichte vom König Harishchandra

9. Der Kampf zwischen Vasishta und Vishvamitra

10. Die Frage nach dem Werden und Vergehen
11. Das Werden eines Wesens
12. Die Beschreibung der Höllen

13. Die Frage nach dem Leiden an den Boten Yamas

14. Der Bote Yamas erklärt die Ursachen für Glück und Leiden

15. Wiedergeburt und Mitgefühl mit den leidenden Wesen

16. Die Frage nach Erlösung und die Geschichte von Anasuya

17. Die Geburt der Himmlischen als die drei Söhne von Anasuya

18. Die Geschichte vom tausendarmigen Arjuna

19. König Arjuna verehrt Dattatreya

20. Die Geschichte von Hritadhwaja, dem Sohn von König Satrujit

21. Der Weg des Kuvalayashwa
22. Die Rache des Dämonen Talaketu
23. Die Macht des Schlangenkönigs
24. Die Macht der Illusion
25. Madalasas Belehrung über die Essenz
26. Über die Bedeutung von Benennungen
27. Über die Herrschaft in der Welt
28. Über die Kasten und Lebensweisen
29. Über die Aufgaben eines Hausvaters
30. Über die Ausführung der Riten
31. Über die Riten für die Ahnen
32. Weiter über die Riten
33. Über das Kamya Sraddha

34. Über die vier Lebensziele, speziell über Dharma

35. Über die Reinigung
36. Alarka wird zum König geweiht
37. Die Suche nach dem Selbst
38. Dattatreyas Belehrung über das Selbst
39. Über den Yoga

40. Über die Hindernisse und Früchte des Yogas

41. Über den Yoga-Pfad und die Meditation
42. Über die heilige Silbe OM
43. Über die Anzeichen des Todes

44. Suvahu spricht über seine Motivation und den Yoga

45. Was Markandeya einst über die Entstehung der Welt sprach

46. Über unfassbare Dimensionen und periodische Schöpfung

47. Über die Schöpfung der Wesen

48. Über die Entstehung der Lebewesen

49. Über die Entstehung des Menschengeschlechtes

50. Über die Entstehung weiterer Wesen
51. Über die Geburt der weltlichen Übel
52. Über die Geburt und die Namen der Rudras
53. Über das erste, das Swayambhu Manwantara
54. Über Jambudvipa als harmonisches Mandala
55. Über Jambudvipa als reines Land
56. Über die heilige Ganga
57. Über den Bharata Varsha

58. Über die Kosmologie in Form einer Schildkröte

59. Über die vier äußeren Varshas

60. Über die weiteren fünf Varshas

61. Die Geschichte eines Brahmanen im Swarochisha Manwantara

62. Die Geschichte von Varuthini und Kali

63. Die Geburt von Swarochi und seine Ehe mit Manorama

64. Swarochi heiratet Vibhavari und Kalavati
65. Swarochi und der Pfad der Liebe
66. Die Geburt des Manu Swarochisha

67. Über das zweite, das Swarochisha Manwantara

68. Über die acht Nidhis

69. Die Geschichte von König Uttama

70. König Uttama auf der Suche nach der Frau des Brahmanen

71. König Uttama wird über den Wert der Ehe belehrt

72. Das Ende der Geschichte von Uttama
73. Über das dritte, das Auttama Manwantara
74. Über das vierte, das Tamasa Manwantara
75. Über das fünfte, das Raivata Manwantara

76. Über das sechste, das Chakshusha Manwantara

77. Die Geschichte vom Sonnengott und seiner Frau Sajna

78. Die Hymne an die Sonne und das Ende der Geschichte

79. Über das siebente, das Vaivaswata Manwantara

80. Über das achte, das Savarni Manwantara

81. Das Devi-Mahatmya, die Geburt von Mahamaya

82. Der Kampf der Devi gegen die Dämonen

83. Der Sieg über die Dämonenführer und Mahisha

84. Das Lob von Indra an die Göttin

85. Die Anrufung der Göttin und ihr Gespräch mit dem Boten

86. Der Tod des Dämonengenerals Dhumralochanas

87. Der Tod der Dämonen Chanda und Munda
88. Der Tod des Dämonen Rackta-Bija
89. Der Tod des Giganten Nisumbha
90. Der Tod des Giganten Sumbha
91. Die Hymne an die Göttin Narayani
92. Die Segnungen der Göttin
93. Das Ende des Devi-Mahatmya
94. Über das neunte bis dreizehnte Manwantara
95. Die Geschichte des Ruchi
96. Ruchi verehrt die Ahnen
97. Der Segen der Ahnen
98. Die Geburt des Rauchya Manu
99. Die Hymne von Shanti an das Feuer

100. Über das vierzehnte, das Bhautya Manwantara

101. Die Frage nach dem Ursprung des Lichtes
102. Die Geburt des Lichtes
103. Die Hymne von Brahma an die Sonne
104. Die Hymne von Aditi an die Sonne
105. Die Geburt von Martanda
106. Die Mäßigung der Sonne
107. Die Hymne von Visvakarma an die Sonne
108. Die Herrschaft der Sonne
109. Die grauen Haare des Königs
110. Die Macht der strahlenden Gottheit
111. Die Geschichte von König Sudyumna (Ila)
112. König Prishadhra und die Wut
113. Prinz Nabhaga und die Ordnung der Kasten
114. Fortsetzung der Geschichte
115. Fortsetzung der Geschichte
116. Fortsetzung der Geschichte
117. König Khanitra und die Tugend
118. Fortsetzung der Geschichte
119. König Kshupa und die Entsagung
120. König Khaninetra und das Opfern
121. König Balashwa und das Kaisertum
122. Prinz Avikshita und die Gattenwahl
123. Prinz Avikshita und die Ritterlichkeit
124. Prinz Avikshita und die Entsagung
125. Prinz Avikshita und die Nachkommenschaft
126. Prinz Avikshita und sein Kampf
127. Die Geburt von Marutta
128. Über den Sohn Marutta
129. König Marutta und das Wohlergehen
130. König Marutta und der Pflichtenkonflikt
131. Die Lösung des Konfliktes

132. König Narishwanta und das ununterbrochene Opfer

133. Prinz Dama und die Gattenwahl
134. König Dama und der Tod seines Vaters
135. Damas Rache
136. Damas Kampf
137. Die Segnung