Das Mahabharata

Buch 6: Bhishma Parva - Das Buch des Bhishma

deutsche Komplettübersetzung von Undine & Jens

aus den englischen Versionen von Kisari Mohan Ganguli (1883-1896) und Manmatha Nath Dutt (1895-1905)

Erstausgabe: Oktober 2011 / Überarbeitung: November 2015

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Jambukhanda Nirmana Parva

1. Die Festlegung der Kampfregeln

OM! Sich vor Nara und Narayana verbeugend, diesen Höchsten der männlichen Wesen, und auch vor Sarasvati, der Göttin des Lernens, möge das Wort Jaya (Sieg) erklingen.

Janamejaya fragte:

Wie kämpften damals jene Helden der Kurus, Pandavas, Somakas und all die hochbeseelten Könige, die aus verschiedensten Ländern versammelt waren?

Vaisampayana sprach:

Höre, oh Herr der Erde, wie jene Helden der Kurus, Pandavas und Somakas auf dem heiligen Feld von Kurukshetra kämpften (wo die Ahnen der Kurus Askese geübt und heilige Opfer ausgeführt hatten). Damals betraten die mächtigen Pandavas zusammen mit den Somakas das Feld von Kurukshetra, um den Sieg über die Kauravas zu gewinnen. Und gelehrt in den Veden, waren alle von Freude erfüllt angesichts des Kampfes. Voller Siegeserwartung sahen sie mit ihren Truppen der kommenden Schlacht entgegen. So näherten sich die im Kampf unbesiegbaren Helden der Pandava Armee der Armee des Sohnes von Dhritarashtra und lagerten im Westen des Feldes, die Gesichter nach Osten gewandt. Yudhishthira, der Sohn der Kunti, hatte tausende Zelte gemäß der Ordnung hinter dem Ort aufstellen lassen, der als Samantapanchaka bekannt ist. Der Rest der Erde schien nun von Pferden und Männern, Wagen und Elefanten ganz leer zu sein. Nur Kinder, Frauen und Alte waren noch zu Hause. Aus dem ganzen Gebiet von Jambudvipa, über dem die Sonne ihre Strahlen ausbreitet, waren die Krieger versammelt, oh Bester der Könige. Männer aller Stämme besetzten ein Gebiet, das sich über viele Yojanas über Felder, Flüsse, Hügel und Wälder erstreckte. Und König Yudhishthira, dieser Stier unter den Männern, stellte ausgezeichnetes Essen und andere Dinge des Vergnügens für alle mit ihren Tieren bereit. Dann vereinbarte Yudhishthira verschiedenste Parolen, durch deren Ansage die Verbündeten der Pandavas erkannt wurden. Darüber hinaus vergab dieser Nachkomme der Kurus auch Namen und Abzeichen, die für die Zeit des Kampfes zur Erkennung dienten.

Als Duryodhana, der königliche Sohn von Dhritarashtra mit dem weißen Schirm über seinem Kopf, inmitten von tausend Kampfelefanten und umgeben von seinen hundert Brüdern, die Spitze des aufgerichteten Banners des Pritha Sohnes erblickte, da begann er mit allen Königen auf seiner Seite seine Truppen gegen die Pandavas zu ordnen. Und Duryodhana sehend, wurden die kampfbereiten Panchalas mit Freude erfüllt und bliesen laut ihre Muschelhörner, begleitet vom Klang der Trommeln. Durch diese Freude beim Anblick der gegnerischen Truppen erfüllten sich auch die Herzen von Arjuna und Krishna mit strahlender Heiterkeit. Und in dieser Heiterkeit bliesen die beiden Tiger unter den Männern, Vasudeva und Arjuna, die zusammen auf einem Wagen saßen, ihre zwei himmlischen Muschelhörner. Als die gegnerischen Soldaten den Lärm von Panchajanya und die laute Druckwelle von Devadatta hörten, entließen manche Urin und Kot. Wie die Tiere beim Gebrüll eines Löwen von Angst erfüllt werden, so geschah es ihnen bei diesem alldurchdringenden Dröhnen. Ein schrecklicher Staub erhob sich und verdeckte jede Sicht. Sogar die Sonne verschwand plötzlich, als wäre sie untergegangen. Eine große, schwarze Wolke ließ überall Fleisch und Blut über die gegnerischen Truppen regnen. All das war außergewöhnlich. Ein Sturm erhob sich und trug Myriaden von steinigen Nadeln über die Erde, wodurch die vielen Kämpfer gequält wurden.

Oh Monarch, so standen beide Armeen kampfbereit und höchst motiviert auf dem Feld von Kurukshetra wie zwei aufgewühlte Ozeane. Wahrlich, diese Begegnung der zwei Heerscharen war so höchst außergewöhnlich, wie jene zwischen den zwei Ozeanen, die am Ende der Yugas aufeinander treffen werden. Die ganze Erde schien leer zu sein, aufgrund der riesigen Versammlung von Armeen durch die Kauravas, und nur die Kinder, Frauen und Alten waren noch zu Hause. Dann, oh Stier der Bharatas, vereinbarten die Kurus mit den Pandavas und Somakas bestimmte Grundsätze und legten die Regeln bezüglich der verschiedenen Arten des Kampfes fest:

Nur ebenbürtige Krieger sollten aufeinandertreffen und immer fair kämpfen. Und wenn sie fair miteinander gekämpft haben, können sie sich wieder zurückziehen, ohne daraufhin mißachtet zu werden. Wer den Kampf mit Worten sucht, soll auch nur mit Worten bekämpft werden. All jene, welche die Kampfordnung verlassen, sollen verschont werden. Wagenkrieger sollen Wagenkrieger als Gegner haben, Kampfelefanten sollen gegen Kampfelefanten antreten, Reiter gegen Reiter, und Fußsoldaten gegen Fußsoldaten. Unter Rücksicht auf Energie, Willensstärke, Mut und Macht soll mit entsprechender Vorankündigung gegeneinander gekämpft werden. Keiner sollte einen anderen schlagen, der unvorbereitet ist oder von Panik ergriffen wurde. Wer bereits mit einem anderen kämpft, wer Schutz sucht oder sich zurückzieht, wessen Waffen unbrauchbar geworden sind oder wer ohne Rüstung ist, sollte niemals angegriffen werden. Wagenlenker, Zugtiere, Waffenträger, Trommler und Trompeter sollten stets verschont bleiben.

Nachdem diese Regeln festgelegt wurden, blickten sich die Kurus, Pandavas und Somakas begeistert in die Augen. Und mit dieser Festlegung erhob sich Freude in den Herzen aller hochbeseelten Helden, und auf ihren Gesichtern spiegelte sich diese Heiterkeit wieder.

2. Vyasa verkündet die unheilvollen Omen

Vaisampayana fuhr fort:

Als der heilige Rishi Vyasa, der Sohn von Satyavati und Großvater der Bharatas, der Erste aller Vedenkenner, welcher Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft sieht und alles kennt, als würde es vor seinen Augen stehen, die zwei Armeen im Osten und Westen zum schrecklichen Kampf aufgestellt sah, da sprach er im Vertrauen zu Dhritarashtra, dem königlichen Sohn von Vichitravirya, der ganz gequält war und seinen Sorgen freien Lauf gab, indem er über die schlechte Politik seiner Söhne nachdachte.

Vyasa sprach:

Oh König, für deine Söhne und die anderen Monarchen ist ihre Stunde gekommen. Aufgestellt zum Kampf, werden sie einander töten. Oh Bharata, ihre Lebenszeit ist abgelaufen, sie werden alle zugrunde gehen. Doch bedenke die alldurchdringende Vergänglichkeit im Laufe der Zeit, und gib dein Herz nicht dem Kummer hin. Oh König, wenn du sie kämpfen sehen möchtest, dann werde ich dir, oh Sohn, diese Sicht gewähren. Schau diesen großen Kampf!

Und Dhritarashtra antwortete:

Oh Bester der Rishis, ich möchte diese Schlacht unter Verwandten nicht mit ansehen. Doch gewähre mir durch deine Kraft, daß ich über alle Details des Kampfes hören möge.

Vaisampayana fuhr fort:

Weil der König den Kampf nicht mit ansehen, sondern nur darüber hören wollte, gab Vyasa, dieser segensreiche Herr, Sanjaya einen Segen und sprach zu Dhritarashtra:

Oh König, (dein Wagenlenker) Sanjaya wird dir den Kampf beschreiben. Ihm möge im ganzen Kampf nichts vor seinen Augen verborgen sein. Begabt mit der himmlischen Sicht, wird dir Sanjaya alles von der Schlacht berichten. Alles soll er wissen. Ob sichtbar oder unsichtbar, ob bei Tag oder bei Nacht, selbst das, was nur in Gedanken geschieht, Sanjaya soll alles erkennen. Waffen werden ihn nicht verletzen, und Anstrengung wird ihn nicht ermüden. Dieser Sohn von Gavalgana wird den Kampf überleben. Und ich selbst, oh Stier der Bharatas, werde den Ruhm dieser Kurus, wie auch all der Pandavas überall verbreiten. Deshalb gräme dich nicht, oh König. Das ist das Schicksal, oh Tiger der Männer. Es ziemt sich nicht für dich, dem Kummer nachzugeben. Das Schicksal kann nicht verhindert werden, und der Sieg ist schließlich immer auf Seiten der Gerechtigkeit.

Vaisampayana fuhr fort:

Nachdem der höchst selige und heilige Großvater der Kurus so gesprochen hatte, wandte er sich noch einmal an Dhritarashtra:

Oh Monarch, gewaltig wird das Schlachten in diesem Kampf sein. Ich sehe hier zahlreiche Omen, die großen Terror verkünden. Falken, Geier, Krähen und Reiher fallen zusammen mit den Kranichen in die Wipfel der Bäume ein und rotten sich dort zusammen. Diese Vögel, die sich über die kommende Schlacht freuen, schauen bereits von oben auf das Feld herab. Diese fleischfressenden, wilden Tiere werden sich bald vom Fleisch der Elefanten und Rosse ernähren. Die furchterregenden Reiher stoßen als Vorboten des Schreckens gnadenlose Schreie aus und drehen im Süden ihre Kreise. Sowohl in der Abend- als auch in der Morgendämmerung schaue ich täglich, oh Bharata, wie die Sonne während ihres Steigens und Sinkens durch enthauptete Körper verdeckt wird. Dreifarbige Wolken (bzw. Halos), die oben dunkel und an ihren äußeren Enden weiß und rot waren, voller Blitze und in der Form von Keulen umhüllten die Sonne während der beiden Dämmerungen. Ich habe Sonne, Mond und Sterne von Flammen umhüllt gesehen. Keine Veränderung konnte ich in ihrer Erscheinung zum Abend hin bemerken. Tag und Nacht erschienen sie mir so. All dies verkündet Unheil, oh König. Und in der fünfzehnten Nacht der hellen Monatshälfte (im Monat) Kartika wurde der Mond all seiner Herrlichkeit beraubt und unsichtbar. Nur ein Feuerring blieb zurück, und das ganze Firmament erschien in der Farbe der Lotusblüte. Viele heroische Könige der Erde, Fürsten und Prinzen, die mit großem Heldenmut und keulenartigen Armen begabt wurden, werden geschlagen dahinsinken und tot auf der nackten Erde liegen. Täglich höre ich durch den nächtlichen Himmel die fürchterlichen Schreie von kämpfenden Ebern und Katzen. Die Bilder von Göttern und Göttinnen beginnen zu lachen oder zu zittern, manchmal bricht sogar Blut aus ihren Mündern, oder sie schwitzen und fallen um. Oh Monarch! Die Trommeln werden gehört, ohne daß sie geschlagen werden, und die großen Wagen der Kshatriyas bewegen sich, ohne daß Pferde angespannt sind. Kokilas, Spechte, Wasservögel, Papageien, Krähen und Pfauen lassen gräßliche Schreie hören. Hier und dort erscheinen auch gepanzerte und vollbewaffnete Soldaten mit furchterregendem Kampfgebrüll. Zum Sonnenaufgang sieht man hunderte Schwärme von fliegenden Insekten. In beiden Dämmerungen scheinen die Himmelsrichtungen entflammt zu sein, und die Wolken, oh Bharata, regnen Staub und Fleisch herab. Oh König, selbst die Konstellation Arundhati, die in den drei Welten gefeiert und von Rechtschaffenen gelobt wird, trägt (ihren Herrn) Vasishta auf ihrem Rücken. Auch der Planet Sani (Saturn) erscheint in verderblicher Konstellation zu Rohini (Aldebaran). Das Zeichen des Hirsches hat im Mond seine gewöhnliche Position verlassen. Oh König, so werden schreckliche Ereignisse verkündet. Sogar am wolkenlosen Himmel hört man ein fürchterliches Gebrüll. Alle Tiere weinen, und ihre Tränen fließen schnell.

3. Weitere Vorzeichen

Vyasa fuhr fort:

Esel nehmen Geburten in Kühen. Söhne haben sexuellen Verkehr mit ihren Müttern. Die Bäume in den Wäldern tragen zur Unzeit Blüten und Früchte. Schwangere Frauen und auch nichtschwangere bringen Ungeheuer zur Welt. Fleischfressende Tiere verbünden sich mit (fleischfressenden) Vögeln und futtern gemeinsam. Unheilverkündende Monster, manche mit drei Hörnern, vier Augen, fünf Beinen, zwei Sexualorganen, zwei Köpfen, zwei Schwänzen oder fürchterlichen Zähnen werden geboren, und mit weit geöffneten Mäulern stoßen sie heillose Schreie aus. So werden auch Pferde mit drei Beinen, bucklig, gehörnt und mit vier Zähnen geboren. Man sieht in deiner Stadt, oh König, wie die Ehefrauen vieler Brahmanen Garudas und Pfauen gebären. Die Stuten bringen Kuhkälber zur Welt, und die Hündinnen, oh König, Schakale, Hähne, Antilopen und Papageien, die alle unheilverkündend schreien. Manche Frauen bringen vier oder fünf Töchter (auf einmal) zur Welt, die gleich nach ihrer Geburt schon tanzen, singen und lachen. Auch die Mitglieder der niedrigsten Kasten wollen sich nur noch vergnügen und verkünden damit noch viel schlimmere Folgen. Schon die Kinder, als wären sie vom Tod besessen, malen Bilder voller Waffen, kämpfen gegeneinander mit Keulen und gierig nach Krieg, reißen sie ihre Sandburgen gegenseitig nieder. Lotusblüten und Wasserlilien wachsen auf Bäumen. Die Stürme toben wild, und der Staub will sich nicht mehr legen. Die Erde bebt häufig, und Rahu nähert sich der Sonne (zur Sonnenfinsternis). Der weiße Planet (Ketu) bleibt jenseits der Konstellation Chitra stehen. All das deutet unmißverständlich auf den Untergang der Kurus hin.

Ein fürchterlicher Komet bedrängt die Konstellation Pushya. Dieser große Planet wird beiden Armeen schreckliches Unheil verursachen. Der Mars dreht sich zu Magha und Vrihaspati (Jupiter) zu Sravana. Sani (Saturn), der Sohn der Sonne, nähert sich der Konstellation Bhaga und quält sie. Der Planet Sukra (Venus) steigt gegen Purva Bhadra, strahlt hell, dreht sich zu Uttara Bhadra, schaut ihn an und bildet eine Verbindung. Der weiße Planet (Ketu) steht gegnerisch, wie ein vom Rauch verhülltes Feuer, zur leuchtenden Konstellation Jeshtha, die dem Indra heilig ist. Die Konstellation Dhruva dreht sich schrecklich aufflammend nach rechts. Sonne und Mond werden von Rohini bedrängt. Der furchterregende Planet Rahu hat seinen Stand zwischen den Konstellationen Chitra und Swati genommen. Der Rote (Mars) mit dem Glanz von Feuersglut dreht weitschweifig und steht in einer Linie mit der Konstellation Sravana, beherrscht durch Vrihaspati. Die Erde, die stets verschiedenes Getreide in den entsprechenden Jahreszeiten hervorbrachte, ist jetzt mit dem Getreide aller Jahreszeiten bedeckt. Jeder Gerstenstengel ziert sich mit fünf Ähren und jeder Reishalm mit hundert. Die Kühe, die von allen Geschöpfen dieser Welten die besten sind und auf denen sich das ganze Weltall gründet, geben nur noch Blut, wenn sie nach dem Säugen ihrer Kälber gemolken werden. Die Bögen der Kämpfer strahlen in einem magischen Licht, und die Schwerter glänzen besonders auffällig. Es ist offensichtlich, daß die Waffen den Kampf ahnen, als wäre er schon da. All die Waffen und das Wasser, sowie die Rüstungen und Standarten funkeln wie Feuer. Ein großes Schlachten wird stattfinden.

Oh Bharata, in diesem Kampf zwischen den Kurus und Pandavas wird die Erde zu einem Fluß aus Blut werden, wo die Banner der Helden die einzigen Rettungsflöße sind. Tiere und Vögel senden mit feuerflammenden Mündern wilde Schreie in alle Richtungen aus. Diese unheilvollen Omen verkünden schreckliche Geschehnisse in naher Zukunft. Ein schauderhafter Vogel mit nur einem Flügel, einem Auge und einem Bein schwankte des Nachts am Himmel und schrie so schrecklich im Zorn, als wollte er alle Zuhörer dazu bringen, Blut zu erbrechen. Es scheint, oh großer König, als ob der Glanz der Waffen jetzt alles überstrahlen will. Selbst das Licht der Himmelskonstellation, die nach den sieben hochbeseelten Rishis benannt wurde, hat sich verdunkelt. Die zwei flammenden Planeten Vrihaspati und Sani haben sich der Konstellation Visakha genähert, und stehen dort seit einem ganzen Jahr. Drei Mondmonate waren in ihrem Lauf um zwei Tage verkürzt. Und bereits am dreizehnten Tag zum Voll- oder Neumond wurde der Mond oder die Sonne durch Rahu verschluckt (ein seltenes Paar von Mond- und Sonnenfinsternis innerhalb von 13 Tagen). Solche ungewöhnlichen Finsternisse sowohl der Sonne als auch des Mondes sagen ein großes Blutvergießen voraus. Alle vier Richtungen der Erde sind von Staubwolken bedeckt und verkünden Unheil. Fürchterlich finstere Wolken lassen ihre schrecklichen Schauer während der Nächte fallen. Und der übelwollende Rahu, oh Monarch, bedrängt sogar die Konstellation Kirtika. Rauhe Stürme toben anhaltend und deuten schreckliche Gefahr an. Solche Vorzeichen zeugen von einem Krieg mit vielen tragischen Ereignissen.

Die Konstellationen werden in drei Klassen eingeteilt. Auf mindestens eine Konstellation jeder Klasse hat ein unheilverkündender Planet starken Einfluß und kündigt schreckliche Gefahren an. Eine lunare Monatshälfte hatte bisher zwischen vierzehn und sechzehn Tage. Doch ich habe noch nie erlebt, daß der Neu- oder Vollmond schon nach dreizehn Tagen erschien. Und dazu gab es noch im gleichen Monat sowohl Mond- als auch Sonnenfinsternis jeweils am dreizehnten Tag nach dem Erscheinen des Voll- bzw. Neumondes. Nach solchen außergewöhnlichen Ereignissen werden gewaltige Katastrophen für die Bewohner der Erde folgen. Obwohl die Rakshasas das Blut in vollen Zügen trinken, sind sie zur Zeit nie gesättigt. Die großen Flüsse fließen in entgegengesetzter Richtung, und ihr Wasser erscheint wie Blut. Die Brunnen schäumen auf und brüllen wie Stiere. Meteore, so grell wie Indras Blitz, fallen mit lautem Zischen. Wenn die heutige Nacht vergangen ist, werden dich die üblen Konsequenzen einholen. Die Leute, die sich treffen wollen, werden mit brennenden Fackeln ihre Häuser verlassen und überall auf dichte Düsternis stoßen. Große Rishis haben verkündet, daß angesichts solcher Verhältnisse die Erde das Blut tausender Könige trinken wird. Von den Bergen des Kailash, Mandara und Himavat hört man tausende Explosionen, und tausende Gipfel stürzen herab. Infolge der bebenden Erde ist jeder der vier Ozeane außerordentlich angeschwollen und scheint bereit zu sein, seine Grenzen zu überschreiten und die Erde zu quälen. Wilde, mit spitzen Kieselsteinen beladene Stürme toben dahin und vernichten die mächtigen Bäume. Überall in den Dörfern und Städten fallen sowohl gewöhnliche als auch heilige Bäume, zersplittert durch die Kraft von Sturm und Blitz.

Das Opferfeuer färbt sich blau, rot oder gelb, wenn Brahmanen ihre Opfer hineingießen. Seine Flammen biegen sich nach links und verbreiten einen schlechten Geruch, begleitet von lauten Geräuschen. Gefühl, Geruch und Geschmack, oh Monarch, kehren sich ins Gegenteil. Die Banner der Krieger zittern und dünsten Rauch aus. Trommeln und Becken entlassen Wolken aus Kohlenruß. Und von den Wipfeln der hohen Bäume hört man überall die wilden Schreie von Krähen, die ihre Kreise linksherum ziehen. Sie alle schreien die Schreckensbotschaft „Pakka, Pakka!“ und lassen sich auf die Spitzen der Standarten für den Untergang der Könige nieder. Wildgewordene Elefanten laufen zitternd hin und her, Urin und Kot verlierend. Die Pferde sind melancholisch, während die Elefanten zum Wasser streben. All das hörend, oh Bharata, handle nun, wie es nötig ist, damit die Welt nicht entvölkert wird.

Als Dhritarashtra diese Worte seines Vaters hörte, antwortete er:

Ich denke, all dies ist von alters her vorausbestimmt. Eine große Vernichtung wird über die Menschen kommen. Doch wenn die Könige im Kampf sterben, indem sie die Aufgaben der Kshatriya Kaste bewahren, werden sie jene Regionen erreichen, die für Helden bestimmt sind, und völlig glücklich sein. Diese Tiger unter den Männern, die ihr Leben im großen Kampf abwerfen, werden in dieser Welt Ruhm und in der folgenden große Seligkeit gewinnen.

Vaisampayana fuhr fort:

Oh Bester der Könige, so von seinem Sohn Dhritarashtra angesprochen, sammelte der Muni (Vyasa), der König der Dichter, seinen Geist im höchsten Yoga. Und nach kurzer Zeit sprach Vyasa noch einmal:

Zweifellos, oh König der Könige, ist es die Zeit, die das Weltall zerstört. So wie es auch die Zeit ist, die alle Welten erschafft. Es gibt hier nichts, was ewig besteht. Doch zeige den Kurus, deinen Gefolgsleuten, Verwandten, und Freunden den Pfad der Gerechtigkeit! Du bist fähig, sie zurückzuhalten. Das Töten von Angehörigen wird schon immer als Sünde bezeichnet. Tue nichts, was dir in Zukunft Schaden bringt. Oh König, der Tod selbst wurde in Gestalt deines Sohnes geboren. Doch das Töten wird in den Veden nie gelobt. Es kann niemals heilsam sein. Die Angehörigen deines Stammes sind nicht weniger wertvoll als dein eigener Körper. Wer andere tötet, tötet sich selbst. Es war die Zeit, die dich für den Untergang dieses Stammes und jener Könige der Erde auf Abwege geführt hat wie einen Gequälten, obwohl du im Grunde fähig bist (den Pfad der Gerechtigkeit zu gehen). Oh König, in Form deines Königreiches kommt nun eine Katastrophe auf dich zu. Deine Tugend hat sich stark verringert. Sieh selbst, welche Gerechtigkeit unter deinen Söhnen ist! Oh Unbesiegbarer, welchen Wert hat ein Königreich für dich, daß dich mit Sünde belastet? Gib acht auf deinen guten Namen, deine Tugend und deinen Ruhm! Dann wirst du den Himmel gewinnen. Laß die Pandavas ihr Königreich regieren, und die Kauravas Frieden halten!

Während der Beste der Brahmanen diese Worte in einem traurigen Ton sprach, antwortete Dhritarashtra, der redegewandte Sohn von Ambika:

Meine Meinung über Leben und Tod gleicht der deinen. Auch ich kenne diese Wahrheiten. Der Mensch ist jedoch bezüglich seines eigenen Heils oft unfähig zur Entscheidung. Oh Herr, ich bin nur eine gewöhnliche Person, dagegen bist du von unermeßlicher Macht. Ich bete zu dir, deine schützende Hand über uns zu halten. Vollkommen selbstkontrolliert, bist du unsere Zuflucht und unser Lehrer. Meine Söhne sind mir nicht gehorsam, oh großer Rishi. Doch mein Gewissen neigt sich nicht zur Sünde. Du bist die Stütze für Ruhm, Erfolg und Tugendhaftigkeit der Bharatas. Du bist der ehrwürdige Großvater sowohl der Kurus als auch der Pandavas.

Und Vyasa sprach:

Oh königlicher Sohn von Vichitravirya, sag mir frei heraus, was in deinem Geist ist. Ich werde alle deine Zweifel lösen.

Und Dhritarashtra antwortete:

Oh Heiliger, ich wünsche von dir auch alle Vorzeichen zu hören, die für jene erscheinen, die im Kampf siegreich sein werden.

Vyasa sprach:

Das (heilige) Feuer wird in einem freundlichen Glanz scheinen. Sein Licht zeigt aufwärts. Seine Flammen neigen sich nach rechts, und es brennt ohne Rauch. Die hineingegebenen Opfer verbreiten einen himmlischen Duft. Diese Vorzeichen werden für zukünftigen Erfolg beschrieben. Die Muschelhörner und Trommeln geben tiefe und laute Töne von sich. Sonne und Mond erscheinen mit reinen Strahlen. Diese Vorzeichen werden für zukünftigen Erfolg beschrieben. Von den Krähen, ob stehend oder fliegend, hört man angenehme Töne. Von hinten ermutigen sie die Krieger, und an der Spitze wirken sie beruhigend. Auf welcher Seite die Geier, Schwäne, Papageien, Kraniche und Spechte entzückend singen und sich rechtsherum drehen, dort, so sagen die Brahmanen, ist der Sieg im Kampf sicher. Jene Armeen, deren Ornamente, Rüstungen und Banner so sehr erstrahlen, daß man sie nicht mehr anschauen kann, und wo die Rosse freundlich wiehern, die überwinden stets ihre Feinde. Oh Bharata, die Krieger mit heiteren Kampfesrufen, deren Energie nicht gehemmt ist und deren Girlanden nicht verwelken, die werden immer den Ozean des Kampfes überqueren. Wo fröhliche Rufe im Kampf ertönen, wenn sie in die Reihen des Feindes eindringen, die ihren Feind sogar freundlich ansprechen und ihn vor dem Schlag warnen, die werden den Sieg gewinnen. Wo die Sinne beim Hören, Sehen, Schmecken, Berühren und Riechen keine Veränderung zum Schlechten erleben, die sind im Vorteil. Ein anderes Anzeichen einer siegreichen Armee ist die Heiterkeit, die stets unter den Kämpfern ist. Hier sind die Winde, die Wolken und die Vögel freundlich geneigt. Und während die Wolken sanft regnen, erscheint ihnen der Regenbogen. Diese, oh König, sind die Anzeichen von Armeen, die mit dem Sieg gekrönt werden, während alle anderen auf Zerstörung treffen.

Sei die Armee klein oder groß, es wird gesagt, daß Heiterkeit das zuverlässigste Anzeichen auf Sieg ist. Ein Soldat, der von Panik geschlagen ist, wird sogar eine große Armee verlassen und voller Angst fliehen. Und wenn eine ganze Armee in Panik die Flucht ergreift, werden sogar heroische Krieger ängstlich. Wenn eine große Armee einmal gebrochen und in die Flucht geschlagen wurde, kann sie nur schwer wieder geordnet werden, wie eine erschrockene Herde Rehe oder ein mächtiger Fluß. Wurde eine große Armee einmal aufgewühlt, dann kann sie niemand wieder sammeln. Oh Bharata, dann werden sogar die Kampferfahrenen schwach. Werden einige Soldaten mit Angst geschlagen und fliehen, dann breitet sich diese Panik schnell aus, und bald, oh König, ist die ganze Armee gebrochen und flieht in alle Richtungen davon. Und wenn eine Armee einmal verunsichert ist, sind sogar tapfere Führer an der Spitze von großen Abteilungen, die aus den vier Arten von Kräften bestehen, nicht mehr in der Lage, sie zu ordnen.

Ein kluger Mensch, der sich immer selbst bemüht, sollte den Erfolg mit Hilfe geeigneter Mittel gewinnen. Man sagt, daß der Erfolg, der durch Verhandlung oder ähnliche Mitteln errungen wurde, der beste ist. Das, was man durch Spaltung (unter dem Feind) erreicht, ist mittelmäßig. Während der Erfolg, oh König, der durch Krieg gewonnen wird, am schlechtesten ist. Im Krieg sind viele Übel. Das grundlegendste Übel, so wird gesagt, ist das Töten. Selbst fünfzig tapfere Männer, die einander kennen, die hochmotiviert, von Familienbanden frei und fest entschlossen sind, können eine große Armee zerschlagen. Sogar fünf, sechs oder sieben Männer gewinnen den Sieg, wenn sie immer standhaft bleiben. Und jemand wie Garuda, der Sohn von Vinata, würde nie nach anderer Hilfe verlangen, selbst wenn er einer großen Menge an Feinden gegenüber stände. Die zahlenmäßige Stärke einer Armee ist nicht immer die Garantie für einen Sieg. Der Sieg ist stets unsicher und unterliegt dem Zufall. Und sogar der Sieger muß oft große Verluste hinnehmen.

4. Der hohe Verdienst der Erde

Vaisampayana fuhr fort:

Nachdem er diese Worte zu Dhritarashtra gesprochen hatte, nahm Vyasa seinen Abschied. Und Dhritarashtra, der diese Worte gehört hatte, begann schweigend nachzudenken. Doch schon nach kurzer Zeit seufzte er wiederholt, und bald darauf, oh Stier der Bharatas, fragte der König den hochbeseelten Sanjaya:

Oh Sanjaya, diese Könige und Herren der Erde, so tapfer und kampfentschlossen, sind alle bereit, sich gegenseitig mit verschiedensten Waffen zu schlagen und ihr Leben der Erde zu opfern. Keiner wird sie mehr davor zurückhalten können, sich untereinander zu töten, um das Volk im Reich von Yama zu vergrößern. Begierig nach Wohlstand und dem Besitz der Erde, können sie sich einander nicht mehr ertragen. Ich denke deshalb, daß die Erde viele begehrenswerte Eigenschaften haben muß. Erzähle mir alles darüber, oh Sanjaya! Denn viele Tausende, Millionen und Abermillionen heroische Männer haben sich auf Kurukshetra versammelt. Dann wünsche ich auch, oh Sanjaya, alle Einzelheiten über die Lage und Größe jener Länder und Städte zu hören, aus denen sie gekommen sind. Durch die Macht des zweifachgeborenen Rishi Vyasa mit der unermeßlichen Energie wurdest du mit dem Licht der himmlischen Wahrnehmung und dem Auge des Wissens begabt.

Und Sanjaya sprach:

Oh Weisheitsvoller, ich werde dir die Verdienste der Erde gemäß meinen Kenntnissen erzählen. Betrachte sie mit deinem Auge der Weisheit. Ich verbeuge mich vor dir, oh Stier der Bharatas! Die Wesen in dieser Welt sind von zwei Arten, beweglich und unbeweglich. Bewegliche Wesen sind wiederum von drei Arten gemäß ihrer Geburt, nämlich eigeboren, lebendgeboren oder keimgeboren (aus Hitze und Feuchtigkeit). Oh König, von den beweglichen Wesen, werden die lebendgeborenen als die vorzüglichsten bezeichnet. Und von den Lebendgeborenen sind wiederum die Menschen und Tiere zuerst zu nennen. Diese, oh König, können in vierzehn Arten eingeteilt werden. Sieben haben ihre Wohnstätte in den Wäldern und sieben sind häuslich. Löwen, Tiger, Eber, Büffel, Elefanten, Bären und Affen werden als wild betrachtet. Kühe, Ziegen, Schafe, Menschen, Pferde, Maulesel und Esel werden von den Gelehrten zu den sieben Häuslichen gerechnet. Diese vierzehn, oh König, sind die wichtigsten der häuslichen und wilden Tiere, wie sie, oh Herr der Erde, in den Veden erwähnt werden und auf denen die Opfer beruhen. Von den Häuslichen sind die Menschen die Ersten, während die Löwen die Ersten von den Wilden sind, die in den Wäldern wohnen. Alle diese Wesen stützen ihr Dasein, indem sie voneinander leben. Als unbewegliche Wesen werden die Pflanzen bezeichnet. Ihre fünf Arten sind Bäume, Büsche, Sukkulenten, Kriechpflanzen und Gräser (Vriksha, Guccha, Gulma, Valli, Trina). Damit ergeben sich neunzehn bewegliche und unbewegliche Arten von Wesen, und bezüglich ihrer universalen Bestandteile gibt es fünf (Elemente: Erde, Wasser, Feuer, Luft und Raum). Dies sind zusammen vierundzwanzig, die als Gayatri (Brahma, bzw. Gayatri Mantra mit 24 Silben) beschrieben werden, das allen wohlbekannt ist. Wer dies wahrhaftig als das heilige Gayatri kennt, besitzt jede Tugend und kann nicht, oh Bester der Bharatas, für den Untergang dieser Welt verantwortlich sein. Alle Geschöpfe entspringen der Erde, und alles was stirbt, verschmilzt wieder mit ihr. Die Erde ist der Aufenthalt und die Zuflucht aller Wesen, und die Erde ist beständig. Wer die Erde besitzt, besitzt die ganze Welt mit ihren beweglichen und unbeweglichen Geschöpfen. Deshalb streben all die Könige nach dem Besitz der Erde und bekämpfen einander.

5. Die fünf Elemente und die Insel Sudarsana

Dhritarashtra sprach:

Oh Sanjaya, nenne mir die Namen der Flüsse und Berge, sowie der Länder und aller anderen Gebiete auf Erden mit ihren Ausdehnungen, denn du bist mit den Maßen der irdischen Reiche und Wälder bekannt.

Sanjaya sprach:

Oh großer König, die Gelehrten bezeichnen alle Dinge im Weltall als gleichartig bezüglich ihrer Zusammensetzung aus den fünf Elementen. Diese Elemente sind Raum, Wind, Feuer, Wasser und Erde. Ihre jeweiligen Eigenschaften sind Klang, Fühlbarkeit, Sichtbarkeit, Geschmack und Geruch. Jedes dieser Elemente besitzt zusätzlich die Eigenschaften der vorhergehenden Elemente (entsprechend der obigen Liste). So sagen deshalb die weisen Rishis, daß die Erde das beste Element von allen ist und neben der eigenen, die Eigenschaften der anderen vier besitzt. Dann gibt es noch vier Eigenschaften im Wasser, oh König, das ohne Geruch ist. Feuer hat nur noch drei Eigenschaften, nämlich Klang, Fühlbarkeit und Sichtbarkeit. Dann gehört der Luft noch Klang und Fühlbarkeit, während der Raum nur den Klang hat. Oh König, so gehören diese fünf Eigenschaften den fünf Grundelementen an, von denen abhängig alle Geschöpfe im Weltall existieren.

Die Elemente sind unbewegt und ungestaltet, wenn das Universum (vor der Schöpfung) homogen und ausgeglichen ist. Wenn sie jedoch ihren Urzustand verlassen und untereinander in Bewegung geraten, dann treten die Geschöpfe mit ihren verschiedenen Körpern ins Leben. Das ist das ewige Spiel. Und in der gleichen Reihenfolge, wie die Elemente in der Welt, eines aus dem anderen und nacheinander erscheinen, vergehen sie auch wieder, indem sie mit dem vorhergehenden Element verschmelzen. Jedes von ihnen ist unermeßlich, denn ihr Wesen ist Brahman selbst. So erscheinen im Weltall die Geschöpfe, welche aus den fünf Elementen bestehen. Die Menschen sind bestrebt, durch Gebrauch ihres Verstandes ihre Verhältnisse festzustellen. Doch das Unvorstellbare (bzw. Unermeßliche) sollte man nie versuchen, mit dem Verstand zu erklären. Denn nur was jenseits äußerlicher Erscheinung ist, deutet dieses Unermeßliche an.

Oh Sohn der Kurus, ich werde dir jedoch die Insel beschreiben, welche Sudarsana genannt wird. Diese Insel, oh König, ist kreisförmig und hat die Form eines Rades. Sie wird von Flüssen und anderen Gewässern bedeckt, sowie mit wolkenhohen Bergen, mit Städten und vielen entzückenden Ländern. Sie ist voller Bäume, die mit Blüten und Früchten geschmückt sind, sowie mit Getreide verschiedenster Arten und anderem Reichtum. Sie wird von allen Seiten vom salzigen Ozean umgeben. Und wie man sein eigenes Gesicht in einem Spiegel sehen kann, so sieht man diese Insel Sudarsana in der Mondscheibe. Zwei ihrer Teile erscheinen wie ein Peepul Baum, während zwei andere wie ein großer Hase aussehen. Diese Insel ist auf allen Seiten mit dichten Wäldern aus Laubbäumen umgeben und jenseits davon ist nur noch Wasser. Was zwischen diesen Wäldern ist, werde ich dir nun in Kürze erzählen. Höre meine Beschreibung.

6. Die Beschreibung der Insel Sudarsana

Dhritarashtra sprach:

Du bist klug, oh Sanjaya, und kannst alles erkennen. Du hast der Tradition gemäß den Inselkontinent kurz beschrieben. So berichte uns jetzt weitere Einzelheiten darüber. Sprich von der Ausdehnung des Landes, und was sich in jenem Teil befindet, der wie ein Hase aussieht. Dann mögest du auch den anderen Teil beschreiben, der dem Peepul Baum ähnelt.

So angesprochen, antwortet Sanjaya:

Von Osten nach Westen erstrecken sich sechs gleichförmige Bergketten und grenzen an den östlichen und westlichen Ozean. Dies sind Himavat, Hemakuta, der Beste der Berge Nishadha, der an Lapislazuli reiche Nila, der mondweiße Sweta und der aus verschiedensten Metallen zusammengesetzte Sringavat. Diese sechs Bergketten, oh König, sind stets die Wohnorte von Siddhas und Charanas. Der Abstand zwischen ihnen mißt jeweils tausend Yojanas, und die Gebiete dazwischen werden Varshas genannt, oh Bharata. Dort liegen viele entzückende Königreiche, wo überall verschiedenste Arten von Wesen wohnen. Das Land, wo wir sind, liegt im Varsha, der nach Bharata benannt wurde. Daneben ist (Richtung Norden) der nach dem Himavat benannte Varsha. Das Land, das jenseits von Hemakuta liegt, heißt Harivarsha. Südlich der Nila Kette und nördlich des Nishadha befindet sich ein Berg, der Malyavat genannt wird und von Osten nach Westen (nach W.Kirfel von Norden nach Süden) verläuft. Und gegenüber des Malyavat liegt der Berg Gandhamadana. Zwischen diesen beiden (Malyavat und Gandhamadana) ist ein kegelförmiger Berg aus Gold, welcher Meru genannt wird. Strahlend wie die Morgensonne, gleicht er einem Feuer ohne Rauch. Oh König, er ist 84.000 Yojanas hoch, und seine Tiefe ist 84 Yojanas (Dutt: 16.000 Yojanas). Er steht und trägt die Welten darüber, darunter und um ihn herum. Um den Berg Meru, oh Herr, sind vier Kontinente, nämlich Bhadrasva, Ketumala, Jambudvipa, welcher auch Bharata genannt wird, und Uttarakuru, welcher die Wohnstätte von jenen ist, die das Verdienst der Gerechtigkeit erreicht haben.

Als der Vogel Sumukha, der Sohn von Suparna (Garuda) erkannte, daß alle Vögel auf dem Meru goldenes Gefieder hatten, entschloß er sich, diesen Berg zu verlassen, weil es hier keinen Unterschied zwischen guten, mittelmäßigen und schlechten Vögeln gab. Die Sonne, die Erste aller Leuchten, umrundet beständig den Meru, wie auch der Mond mit seiner begleitenden Konstellation und der Windgott. Oh König, dieser Berg ist mit himmlischen Früchten und Blüten bedeckt, und überall findet man goldene Paläste. Dort vergnügen sich die Götter, Gandharvas, Dämonen und Rakshasas, von den Scharen der Apsaras begleitet. Dort sind Brahma und Rudra, sowie auch Indra, der Führer der Götter, versammelt, um verschiedene Arten von Opfern mit reichlichen Geschenken durchzuführen. Hier wandeln Tumburu, Narada, Vishwavasu sowie die Hahas und Huhus und verehren die Ersten der Himmlischen mit verschiedenen Lobliedern. Die hochbeseelten sieben Rishis und Kasyapa, der Herr der Wesen, begeben sich an jedem Parva Tag (zum Voll- oder Neumond) dorthin. Oh Gesegneter, auf dem Gipfel dieses Berges vergnügt sich Usanas, der auch als Poet bekannt ist, mit den Daityas (seinen dämonischen Schülern). All die Juwelen und Edelsteine (die wir kennen) und alle Berge, die voller Edelsteine sind, stammen vom Berg Meru ab. Es ist der göttliche Kuvera, der ein Viertel davon genießt. Und nur den sechzehnten Teil dieses Reichtums gibt er den Menschen. Auf der nördlichen Seite des Meru ist ein entzückender und ausgezeichneter Wald aus Karnikaras, die über das ganze Jahr mit Blüten geschmückt sind und einen großen Bereich des Berges bedecken. Dort vergnügt sich der berühmte Pasupati (Shiva), der Schöpfer aller Dinge, von seinen himmlischen Begleitern umgeben, an der Seite von Uma. Er trägt eine Girlande aus Karnikara Blüten um seinen Hals, die bis zu seinen Füßen reicht, und erstrahlt dort mit seinen drei Augen wie drei aufgehende Sonnen. Ihn können die Siddhas schauen, die wahrhafte Rede, ausgezeichnete Gelübde und strenge asketische Buße üben. Denn wahrlich, Maheshvara (Shiva) kann niemals von übelgesinnten Wesen gesehen werden.

Oh Herrscher der Menschen, vom Gipfel dieses Berges strömt die heilige und verheißungsvolle Ganga wie ein Strom von Milch herab. Sie wird auch Bhagirathi genannt, und verehrt von den Rechtschaffenen ist sie von universaler Form und unermeßlich. Sie fällt mit gewaltiger Kraft und schrecklichem Gedröhn in den entzückenden See von Chandramas. Tatsächlich wurde dieser heilige und ozeangleiche See durch die Ganga selbst geschaffen. Als die Ganga (einst aus dem Himmel) entsprang, war keiner der Berge fähig, sie zu ertragen, und so wurde sie für hunderttausend Jahre von Shiva, dem Träger des Pinaka, mit seinem Kopf aufgefangen.

Auf der Westseite des Meru, oh König, liegt Ketumala und daneben Jambukhanda. In beiden Ländern leben auch Menschen. Doch die Länge ihres menschlichen Lebens beträgt zehntausend Jahre. Oh Bharata, die Männer sind dort alle von goldiger Erscheinung, und die Frauen gleichen den Apsaras. Alle Bewohner leben ohne Krankheit und Sorgen und sind immer fröhlich. Die Menschen werden bereits mit dem Glanz von geschmolzenem Gold geboren. Und auf den Gipfeln von Gandhamadana verbringt Kuvera, der Herr der Guhyakas, mit seinen vielen Rakshasas und Scharen von Apsaras seine Zeit voller Freude. Jenseits von Gandhamadana gibt es noch viele kleinere Berge und Hügel. Die Länge des menschlichen Lebens beträgt dort elftausend Jahre. Diese Männer, oh König, sind fröhlich und mit großer Energie und Kraft begabt. Die Frauen haben den Teint der Lotusblüte und sind über alle Maßen schön.

Jenseits der Nila Bergkette lieg Swetavarsha, und jenseits von Sweta ist der Varsha Hiranyaka. Und hinter Hiranyaka ist der Varsha Airavata, der mit vielen Ländern bedeckt ist. Der letztgenannte Varsha im äußersten Norden und der Bharata Varsha im äußersten Süden sind beide, oh König, von der Form eines Bogens. Zwischen ihnen befinden sich die fünf Varshas (Hiranyaka, Swetavarsha, Ilavrita, Harivarsha und Haimavatvarsha), während Ilavrita im Zentrum von allen liegt. Unter diesen sieben Varshas (die fünf bereits erwähnten und Airavata und Bharata) übertrifft der nördlichste alle anderen bezüglich der Bedingungen von Lebenszeit, Wachstum, Gesundheit, Gerechtigkeit, Freude und Gewinn.

Oh Bharata, so ist die Erde mit den großen Bergen bedeckt, und viele Geschöpfe der unterschiedlichsten Arten leben in den Varshas zusammen. Der größte Berg von Hemakuta wird auch Kailasha genannt. Dort, oh König, verbringt Vaisravana (Kuvera) voller Heiterkeit die Zeit mit seinen Guhyakas. Gleich im Norden von Kailasha und in der Nähe der Mainaka Berge gibt es einen riesigen und schönen Berg mit einem goldenen Gipfel, welcher Manimaya genannt wird. Neben diesem Berg befindet sich ein großer, schöner, kristallklarer und entzückender See namens Vindusaras mit goldenem Sand (an seinen Ufern). Dort wohnte damals König Bhagiratha für viele Jahre, um die Ganga herabzubitten, welche seitdem auch Bhagirathi genannt wird. Dort kann man noch unzählige Opferpfähle aus Edelsteinen und aus Gold gemachte Chaitya Bäume sehen. Dort gewann sich auch der berühmte Tausendäugige (Indra) Erfolg, indem er Opfer durchführte. Dort wird der Herr aller Wesen und ewige Schöpfer aller Welten, mit höchster Energie erfüllt und umgeben von seinen geisterhaften Begleitern, verehrt. Dort sind Nara und Narayana, Brahma, Manu und Sthanu als Fünfheit immer anwesend. Hier zeigt sich auch zuerst die heilige Ganga, die in den drei Strömen (als Mandakini, Ganga und Bhogavati in den drei Welten) fließt. Sie kommt aus dem Brahma Bereich, um sich selbst in sieben weitere (irdische) Ströme zu teilen, und wird so zur Vaswokasara, Nalini, der Sünde reinigenden Sarasvati, Jambunadi, Sita, Ganga und Sindhu als siebenter Strom. Der Höchste Herr hat alle Vorkehrungen bezüglich dieses unvorstellbaren und himmlischen Stromes getroffen. An ihren Ufern werden im Laufe der Yugas zu tausenden Gelegenheiten Opfer durchgeführt. Bezüglich der Sarasvati ist noch zu erwähnen, daß sie in einigen Teilen (ihres Laufs) sichtbar ist und in anderen Teilen nicht. Diese heilige, siebenfache Ganga ist in den drei Welten weit bekannt.

Die Rakshasas wohnen auf dem Himavat, die Guhyakas auf Hemakuta, die Schlangen und Nagas auf Nishadha und die Asketen auf Gokarna. Die Sweta Berge werden als die Wohnstätte der Götter und Dämonen (der Suras und Asuras) bezeichnet. Die Gandharvas wohnen ebenfalls auf Nishadha und die zweifachgeborenen Rishis auf Nila. Die Berge von Sringavat werden auch als Vergnügungsort der Himmlischen betrachtet.

Diese, oh großer König, sind die sieben Varshas der Welt, wie sie eingeteilt werden. Hier leben all die verschiedenen Geschöpfe, bewegliche und unbewegliche. Man findet hier unterschiedlichen, unermeßlichen Wohlstand, sowohl schicksalhaften Reichtum als auch menschlichen Verdienst. Wer sein Wohlergehen wünscht, sollte daran glauben. So habe ich dir nun von diesem entzückenden Bereich in der Form eines Hasen erzählt, über den du mich gefragt hattest. An den äußersten Enden dieses Bereiches befinden sich die bereits erwähnten zwei Varshas, einer im Norden und der andere im Süden. Darüber hinaus sind die zwei Inseln Naga-Dvipa und Kasyapa-Dvipa die zwei Ohren dieses hasenförmigen Bereiches. Die schönen Berge von Malaya, oh König, mit ihren Felsen wie Kupferplatten, bilden einen anderen (bekannten) Teil von Jambudvipa, der in seiner Erscheinung einem Hasen ähnelt.

7. Die Gebiete im Norden und Osten vom Meru

Dhritarashtra sprach:

Oh Sanjaya, erzähle mir ausführlich, oh Weiser, von den Bereichen im Norden und Osten von Meru, sowie von den Bergen hinter Malyavat.

Sanjaya sprach:

Südlich der Nila Bergkette und auf der nördlichen Seite des Meru befindet sich das heilige Uttarakuru, oh König, wo die Siddhas ihren Wohnsitz haben. Dort tragen die Bäume süße Früchte und sind ganzjährig von Früchten und Blüten bedeckt. Alle Blüten duften himmlisch, und die Früchte haben einen vorzüglichen Geschmack. Manche der Bäume, oh König, geben Früchte gemäß dem Willen des Pflückers. Einige andere, oh König, werden Milchbäume genannt. Diese geben immer Milch und die sechs verschiedenen Arten der Nahrung mit dem Geschmack von Amrit. Diese Bäume geben auch Kleidung, und ihre Früchte dienen als Ornamente. Das ganze Land ist mit feinem, goldenem Sand gefüllt. Dort kennt man auch einen äußerst entzückenden Bereich, der ganz im Licht von Rubinen, Diamanten, Lapislazuli und anderen Juwelen und Edelsteinen erstrahlt. Alle Jahreszeiten sind dort angenehm, und nirgends wird das Land trüb, oh König. Die Brunnen sind bezaubernd, köstlich und mit kristallklarem Wasser gefüllt. Dort werden Menschen geboren, die gerade aus der Welt der Himmlischen gefallen sind. Sie sind alle von reiner Geburt und wunderschön. Dort werden Zwillinge (entgegengesetzter Geschlechter) geboren, und die Frauen ähneln Apsaras in ihrer Schönheit. Sie trinken die Milch, süß wie Amrit, die von jenen (bereits erwähnten) Milchbäumen gegeben wird. Diese dort geboren Zwillingspaare wachsen vollkommen harmonisch auf. Beide haben gleiche Schönheit, beide sind mit ähnlichen Tugenden begabt, beide sind gleich gekleidet, und beide gedeihen in Liebe, oh Monarch, wie die unzertrennlichen Paare der Chakravakas (Vögel). So sind die Bewohner dieses Landes frei von Krankheiten und immer fröhlich. Sie leben elftausend Jahre, oh König, und geben einander nie auf. Und wenn sie gestorben sind, werden sie von einer besonderen Art von Vögeln, Bharunda genannt, mit scharfen Schnäbeln und großer Kraft, in Bergeshöhlen getragen und dort niedergelegt. So habe ich dir Uttarakuru kurz beschrieben.

Oh König, ich werde dir nun entsprechend der Überlieferung die Ostseite des Meru beschreiben. Von allen Gebieten dort wird das Beste Bhadrasva genannt, wo sich ein großer Wald aus Bhadrashalas sowie der riesige Baum Kalamra befinden. Dieser Kalamra, oh König, ist immer mit Früchten und Blüten geschmückt. Er mißt ein Yojana in der Höhe und wird durch Siddhas und Charanas verehrt. Die Menschen dort sind von weißer Hautfarbe und mit großer Energie und Kraft begabt. Die Frauen sind vom Teint der Lilien, äußerst schön und angenehm anzuschauen. Sie haben den Glanz des Mondes, sind weiß wie der Mond und ihre Gesichter dem Vollmond gleich. Ihre Körper sind ebenso kühl wie die Strahlen des Mondes, und alle sind in Gesang und Tanz vollendet. Die Länge des menschlichen Lebens beträgt dort, oh Stier der Bharatas, zehntausend Jahre. Sie trinken den Saft des Kalamra Baumes und bleiben für immer jugendlich.

Nördlich von Nishadha gibt es einen riesigen Jambu Baum, der ewig ist. Verehrt durch Siddhas und Charanas, gewährt dieser heilige Baum jeden Wunsch. Nach dem Namen dieses Baums wurde dieser Bereich Jambudvipa genannt. Oh Stier der Bharatas, dieser König der Bäume ist 1100 Yojanas hoch und berührt sogar den Himmel. Eine Frucht von diesem Baum hat einen Umfang von 2500 Ellen und zerplatzt, wenn sie reif ist. Und wenn sie dann mit lautem Knall zu Boden fällt, ergießt sich ihr silberfarbener Saft über die Erde. Dieser Saft des Jambu wird zu einem Fluß, oh König, und umrundet weitschweifig den Berg Meru bis nach Uttarakuru. Wer den Saft dieser Frucht trinkt, der kann den Frieden des Geistes finden. Jeglicher Durst wird damit gestillt, oh König, und jede Altersschwäche verschwindet. Dort gibt es auch eine Art von Gold, die Jambunada genannt wird und für himmlische Ornamente Verwendung findet. Sie hat einen besonderen Glanz und gleicht dem Teint von Indragopaka Insekten (Leuchtkäfer). Die hier geborenen Menschen strahlen wie die Morgensonne.

Oh Stier der Bharatas, auf dem Gipfel von Malyavat sieht man stets das Samvartaka Feuer, welches am Ende der Yugas zum Untergang des Weltalls aufflammt. Der Malyavat selbst, oh König, mißt 11.000 Yojanas und jenseits seines Gipfels sind ostwärts noch viele kleinere Berge. Die dort geborenen Menschen sind von goldiger Hautfarbe. Sie sind alle aus dem Bereich von Brahma gefallen und sprechen das Brahman. Sie üben härteste asketische Entsagung und halten ihren Lebenssamen zurück. Zum Schutz aller Wesen nähern sie sich der Sonne, und 66.000 von ihnen gehen Aruna (dem Wagenlenker der Sonne) voran und umgeben die Sonne. Aufgeheizt von den Sonnenstrahlen treten sie dann nach 66.000 Jahren in die Mondscheibe ein.

8. Die Beschreibung der Varshas

Dhritarashtra sprach:

Erzähle mir aufrichtig, oh Sanjaya, die Namen aller Varshas und Berge sowie von allen, die auf diesen Bergen wohnen.

Und Sanjaya sprach:

Südlich von Sweta und nördlich von Nishadha (eigtl. Nila) ist der Varsha Ramanaka (eigtl. Ramyaka oder Swetavarsha). Die dort geborenen Menschen haben alle eine weiße Hautfarbe, sind von guter Abstammung und freundlich. So haben sie keinerlei Feinde. Oh König, sie leben 11.500 Jahre und sind immer fröhlichen Herzens.

Im Süden von Nishadha (eigtl. Sringavat) liegt der Varsha Hiranmaya, wo der Strom Hiranvati fließt. Dort, oh König, lebt der Beste aller Vögel, Garuda. Und die Bewohner dort, oh Monarch, sind alles Anhänger der Yakshas, wohlhabend und mit guten Eigenschaften. Sie sind von großer Kraft und haben fröhliche Herzen. Ihre Lebensspanne beträgt dort 12.500 Jahre. Die Berge von Sringavat, oh Herrscher der Menschen, haben drei schöne Gipfel. Einer von ihnen besteht ganz aus Gold, ein anderer aus Juwelen und der dritte aus wunderschönen Edelsteinen und ist geschmückt mit herrlichen Palästen. Dort lebt die in ihrer Askese strahlende Dame Sandili (siehe Buch 5 / Kapitel 113).

Oh König, nördlich des Sringavat erstreckt sich der Varsha Airavat bis zum Ufer des Ozeans. Und weil sich dort dieser juwelengeschmückte Berg befindet, ist dieser Varsha der Beste von allen. Die Sonne entfaltet dort ihre Hitze nicht, und die Menschen kennen keinen Verfall. Der Mond und die Sterne sind die einzigen Lichtquellen und bedecken das ganze Firmament. Die dort geborenen Menschen haben den Duft und die Ausstrahlung von Lotusblüten, und ihre Augen sind wie Lotusblätter. Mit ihren ewig offenen Augen, die niemals zwinkern, und ihrem himmlischen Duft, leben sie, ohne Nahrung zu benötigen, und haben ihre Sinne unter Kontrolle. Sie sind alle aus den Bereichen der Himmlischen gefallen und frei von jeglicher (irdischen) Sünde, oh König. Sie leben 13.000 Jahre. Dies ist ihre Lebensspanne, oh Bester der Bharatas.

Und so wohnt im Norden des milchigen Ozeans der Herr Hari mit unbegrenzter Kraft auf seinem Wagen aus Gold. Dieses Fahrzeug mit zahlreichen übernatürlichen Wesen hat acht Räder und die Geschwindigkeit des Geistes. Seine Farbe ist wie das Feuer, und voller Energie ist es mit Jambunada Gold geschmückt. Er ist der Herr aller Kreaturen und die Quelle jeglichen Wohlstandes, oh Stier der Bharatas. In ihn geht das Universum (während der Auflösung) wieder ein und aus ihm entsteht es wieder (wenn der kreative Wunsch wirksam wird). Er ist der ewig Handelnde, und Er ist es, der alle anderen handeln läßt. Er, oh Monarch, ist Erde, Wasser, Raum, Wind und Feuer. Er ist das Opfer selbst unter allen Geschöpfen, und das Opferfeuer ist sein Mund.

Vaisampayana fuhr fort:

Oh Monarch, als der hochbeseelte König Dhritarashtra von Sanjaya so angesprochen wurde, verfiel er ins Grübeln über seine Söhne. Und nachdem er nachgedacht hatte, sprach der Energiereiche folgende Worte:

Zweifellos, oh Suta Sohn, ist es die Zeit, die das Weltall zerstört. Und es ist die Zeit, die alles wieder erschafft. Nichts ist hier ewig. Es sind Nara und Narayana, die großen Seher, die alle Wesen zerstören. Die Götter sprechen von ihm als Vaikuntha (unermeßlich kraftvoll), während die Menschen ihn Vishnu nennen (der das Weltall durchdringt).

9. Die Aufzählung der Flüsse und Länder

Dhritarashtra sprach:

Erzähle mir aufrichtig, oh Sanjaya, von diesem Varsha, der nach Bharata benannt wird, wo sich diese sinnlosen Kräfte (zur Schlacht) versammelt haben, nach der mein Sohn Duryodhana so begierig war, die nun auch die Söhne des Pandu wünschen, und wegen der mein Geist so gesunken ist. Oh Sanjaya, sprich zu mir darüber, denn ich denke, du hast das Wissen dazu.

Und Sanjaya antwortete:

Höre mich, oh König. Die Söhne des Pandu sind nicht gierig auf dieses Land. Es sind Duryodhana, Shakuni, der Sohn von Suvala, und noch viele andere Kshatriya Könige, die dieses Land begehren und sich einander nicht mehr ertragen wollen. Ich werde dir jetzt, oh Nachkomme des Bharata, über das Land berichten, das unter dem Namen Bharata bekannt ist. Dieses Land wird (und wurde) von Indra geliebt, sowie von Manu, dem Sohn von Vivasvat, von Prithu, von Vainya, dem hochbeseelten Ikshvaku, von Yayati, Ambarisha, Mandhatri, Nahusha, Muchukunda, Sivi, dem Sohn von Usinara, Rishava, Ila, König Nriga, Kushika, vom hochbeseelten Gadhi, von Somaka und, oh du Unbezähmbarer, von Dilipa und noch vielen anderen mächtigen Kshatriyas. Ich werde dir jetzt, oh Feindevernichter, die Königreiche nennen, wie ich sie vernommen habe. Höre mich, oh König, wie ich über das spreche, was du mich gefragt hast.

Mahendra, Malaya, Sahya, Suktimat, Rakshavat, Vindhya und Paripatra, dies sind die sieben Kula Berge (die den Varsha Bharata aufteilen). Außer diesen, oh König, gibt es noch tausende, nicht genannte große Berge, die gewaltig sind und vorzügliche Täler haben. Und außer diesen gibt es noch viele kleinere Berge, die von barbarischen Stämmen bewohnt werden. Oh Kauravya, die Arier, Mlechas und viele andere Stämme trinken das Wasser der folgenden Flüsse: Die großen Ströme von Ganga, Sindhu und Sarasvati, sowie Godavari, Narmada, der große Fluß Yamuna, Dhrishadwati, Vipapa, Vipasa Sthulavaluka, Vetravati, Krishna-vena, Iravati, Vitasta, Payosyini, Devika, Vedasmrita, Vedavati, Tridiva, Ikshumalavi, Karishini, Chitravaha, Chitrasena, Gomati, Dhutapada, Gandaki, Kausiki, Nischitra, Kirtya, Nichita, Lohatarini, Rashasi, Satakumbha, Sarayu, Charmanwati, Vetravati, Hastisoma, Disa, Saravati, Venna, Bhimarathi, Kaveri, Chuluka, Vinas, Satavala, Nivara, Mahila, Suprayoga, oh König, sowie Pavitra, Kundala, Rajani, Puramalini, Purvabhirama, Vira, Bhima, Oghavati, Palasini, Papahara, Mahendra, Patalavati, Karishini, Asikni, Kusachira, Makari, Pravara, Mena, Hema, Dhritavati, Puravati, Anushna, Saivya, Kapi, oh Bharata, sowie Sadanira, Adhrishya, Kusadhara, Sadakanta, Siva, Viravati, Vatsu, Suvastu, Kampana mit Hiranwati, Vara, Panchami, Rathachitra, Jyotiratha, Viswamitra, Kapinjala, Upendra, Vahula, Kuchira, Madhuvahini, Vinadi, Pinjala, Venas, Pungavena, Vidisa, Krishna-vena, Tamra, Kapila, Salu, Suvama, Vedaswa, Harisrava, Sighra, Pischala, Bharadwaji, Kausiki, Sona, Chandrama, Durgamantrasila, Brahma-vodhya, Vrihadvati, Yaksha, Rohi, Yamvunadi, Sunasa, Tamasa, Dasi, Vasa, Varuna, Asi, Nila, Dhrimati, Parnasa, Pomasi, Vrishabha, Brahma-meddhya und Vrihaddhani. Diese und viele andere große Flüsse, oh König, wie Sadonirmaya, Krishna, Mandaga, Mandavahini, Mahagouri, Durga, Chitropala, Chitraratha, Manjula, Vahini, Mandakini, Vaitarani, Kosa, Mahanadi, Suktimati, Ananga, Pushpaveni, Utpalavati, Lohitya, Karatoya, Vrishasabhya, Kumari, Rishikullya, Marisha, Saraswati, Mandakini, Supunya, Sarvasanga sind alles Mütter der Welt, oh Bharata, und haben großen Verdienst. Außer diesen gibt es noch hunderte und tausende Flüsse, deren Namen nicht bekannt sind. So habe ich dir nun, oh König, alle Flüsse aufgezählt, an die ich mich erinnere.

Höre nun auch die Namen der Königreiche, wie ich sie aufzähle. Dies sind die Kuru- Panchalas, Salwas, Madreyas, Jangalas, Surasena, Kalingas, Vodhas, Malas, Matsyas, Sauvalyas, Kuntalas, Kasi-kosalas, Chedis, Karushas, Bhojas, Sindhus, Pulindakas, Uttamas, Dasarnas, Mekalas, Utkalas, Panchalas, Kausijas, Nikarprishthas, Dhurandharas, Sodhas, Madrabhujingas, Kasis, Jatharas, Kukuras, Kuntis, Avantis, Kuntis, Gomantas, Mandakas, Shandas, Vidarbhas, Rupavahikas, Aswakas, Pansurashtras, Goparashtras, Karityas, Adhirjayas, Kuladyas, Mallarashtras, Keralas, Varatrasyas, Apavahas, Chakras, Vakratapas, Sakas, Videhas, Magadhas, Swakshas, Malayas, Vijayas, Angas, Vangas, Kalingas, Yakrillomans, Mallas, Suddellas, Pranradas, Mahikas, Sasikas, Valhikas, Vatadhanas, Abhiras, Kalajoshakas, Aparantas, Parantas, Pahnabhas, Charmamandalas, Atavisikharas, Mahabhutas, Upavrittas, Anupavrittas, Surashatras, Kekayas, Kutas, Maheyas, Kakshas, Samudranishkutas und Andhras, und, oh König, viele Bergstämme und viele Stämme, die, am Fuße von Bergen wohnen, und die Angamalajas, Manavanjakas, Pravisheyas, Bhargavas, Pundras, Bhargas, Kiratas, Sudeshnas, Yamunas, Sakas, Nishadhas, Anartas, Nairitas, Durgalas, Pratimasyas, Kuntalas, Kusalas, Tiragrahas, Ijakas, Kanyakagunas, Tilabharas, Samiras, Madhumattas, Sukandakas, Kasmiras, Sindhusauviras, Gandharvas, Darsakas, Abhisaras, Utulas, Saivalas, Valhikas, Darvis, Vanavadarvas, Vatagas, Amarathas, Uragas, Vahuvadhas, Kauravyas, Sudamanas, Sumalikas, Vadhras, Karishakas, Kalindas, Upatyakas, Vatayanas, Romanas, Kusavindas, Kacchas, Gopalkacchas, Kuruvarnakas, Kiratas, Varvasas, Siddhas, Vaidehas, Tamraliptas, Aundras, Paundras, Saisikatas und Parvatiyas, oh Herr.

Oh Stier der Bharatas, es gibt noch andere Königreiche im Süden. Dies sind die Dravidas, Keralas, Prachyas, Mushikas, Vanavashikas, Karanatakas, Mahishakas, Vikalpas, Mushakas, Jhillikas, Kuntalas, Saunridas, Nalakananas, Kankutakas, Cholas, Malavayakas, Samangas, Kanakas, Kukkuras, Angara-marishas, Samangas, Karakas, Kukuras, Angaras, Marishas, Dhwajinis, Utsavas, Sanketas, Trigartas, Salwasena, Vakas, Kokarakas, Pashtris, Lamavegavasas, Vindhyachulakas, Pulindas, Valkalas, Malavas, Vallavas, Kulindas, Kalavas, Kuntaukas, Karatas, Mrishakas, Tanavalas, Saniyas, Alidas, Pasivatas, Tanayas, Sulanyas, Rishikas, Vidarbhas, Kakas und Tanganas. Unter den Stämmen des Nordens sind die Mlechas und Kruras, oh Bester der Bharatas, sowie die Yavanas, Chinas, Kambojas, Darunas und viele andere Mlecha Stämme, sowie die Sukritvahas, Kulatthas, Hunas, Parasikas, Ramanas und Dasamalikas. Diese Länder sind außerdem die Wohnstätten von vielen Kshatriya, Vaisya und Shudra Stämmen. Darüber hinaus gibt es die Sudra-Abhiras, Dardas, Kasmiras, Pattis, Khasiras, Atreyas, Bharadwajas, Stanaposhikas, Poshakas, Kalingas und die verschiedenen Stämme der Kiratas, sowie die Tomaras, Hansamargas und Karamanjakas. Diese und andere Königreiche sind im Osten und im Norden. Oh Herr, so habe ich sie dir alle kurz aufgezählt.

Wenn die Ressourcen der Erde gemäß ihren Qualitäten und Kräften vernünftig genutzt werden, gleicht sie einer wunscherfüllenden Kuh, von der die dreifachen Früchte der Tugend, des Gewinns und des Vergnügens (Dharma, Artha und Kama) gemolken werden können. Doch tapfere Könige, welche die Tugend und den Gewinn kennen, sind nun begehrlich nach der Erde geworden. Voller Leidenschaft würden sie in ihrem Hunger nach Reichtum sogar ihr Leben im Kampf wegwerfen. Doch die Erde ist nicht nur die Zuflucht der Menschen, sondern auch von vielen anderen Wesen, sogar die Götter sind von ihr (bezüglich der Opfer) abhängig. Aber in ihrer Begierde nach dem Genuß der Erde sind diese Könige, oh Führer der Bharatas, wie wilde Hunde geworden, die sich gegenseitig das Fleisch wegschnappen. Ihr Ehrgeiz ist grenzenlos, und sie kennen keine Zufriedenheit mehr. Aus diesem Grund kämpfen die Kauravas und Pandavas um den Besitz der Erde mit den Mitteln der Verhandlung, Spaltung, Bestechung und schließlich mit Krieg, oh Bharata. Doch wahrlich, wenn die Erde freundlich behandelt würde, könnte sie Vater, Mutter, Kind und Himmel für alle Wesen sein, oh Bulle unter den Männern!

10. Die Beschreibung des Bharata Varsha

Dhritarashtra sprach:

Erzähle mir ausführlich, oh Sanjaya, von der Lebensspanne, der Kraft und den Qualitäten in den verschiedenen Zeitaltern bezüglich der Einwohner des Bharata Varsha, sowie des Haimavatvarsha und Harivarsha.

Und Sanjaya sprach:

Oh Stier der Bharatas, im Bharata Varsha wirken die vier Yugas (Zeitalter) Krita, Treta, Dwapara und Kali besonders stark. Zuerst erscheint das (goldene) Krita Yuga. Oh Herr, nach Ablauf des Krita kommt das (silberne) Treta, dann das (bronzene) Dwapara und nach allen anderen das (eiserne) Kali. Viertausend Jahre, oh Bester der Kurus, ist die Lebensspanne im Krita Zeitalter. Dreitausend Jahre ist sie im Treta, und zweitausend im Dwapara. Im Kali jedoch, oh Stier der Bharatas, gibt es kein sicheres Limit mehr für die Lebenszeit. So sterben manche Menschen bereits im Mutterleib und andere kurz nach der Geburt.

Die im Krita Zeitalter geborenen Menschen, oh König, zeugen Hunderte und Tausende Kinder voller Kraft und Macht, die große Weisheit entfalten und mit Wohlstand und Schönheit gesegnet sind. In diesem Zeitalter werden auch viele Munis geboren, die mit dem Reichtum der Askese begabt, zu großer Anstrengung fähig, hochbeseelt, tugendhaft und wahrhaftig sind. Auch die Kshatriyas dieses Zeitalters haben angenehme Eigenschaften, sind kräftig, voller Energie, im Gebrauch des Bogens vollendet, im Kampf höchst erfahren und äußerst tapfer.

Oh König, noch im Treta Zeitalter waren alle Kshatriya Könige uneingeschränkte Herrscher von Ozean zu Ozean. Im Treta wurden tapfere Kshatriyas niemals Untertan von irgend jemandem, hatten ein langes Leben, Heldentum und große Begabung in der Kunst des Bogenschießens. Auch als das Dwapara Zeitalter anbrach, waren alle vier Kasten noch zu großen Leistungen fähig. Doch mit dieser großen Kraft beschenkt, begannen sie, sich mit wachsender Begierde gegenseitig zu erobern.

Oh König, so werden die im Kali Zeitalter geborenen Menschen nur noch mit wenig Energie begabt sein, höchst zornig, voller Begierden und Lügen. Neid, Stolz, Wut, Betrug, Böswilligkeit und Habgier, oh Bharata, werden die vorherrschenden Attribute der Wesen im Kali Yuga sein. Die Qualitäten des Dwapara Zeitalters sind dann fast verschwunden. Doch bezüglich dieser Qualitäten ist der Haimavatvarsha noch weit vorzüglicher als der Bharata Varsha, und der Harivarsha ist wiederum vorzüglicher als der Haimavatvarsha.

Hier endet mit dem 10. Kapitel das Jambukhanda Nirmana Parva im Bhishma Parva im gesegneten Mahabharata.

Bhumi Parva

11. Die Beschreibung des Sakadvipa

Dhritarashtra sprach:

Oh Sanjaya, du hast mir Jambukhanda der Tradition gemäß beschrieben. Erzähle mir jetzt aufrichtig von seiner Größe und Ausdehnung. Erzähle mir auch vom Ausmaß der Ozeane von Sakadvipa, Kusadvipa, Salmalidvipa und Kraunchadvipa, ohne irgendetwas auszulassen, sowie von Rahu, Soma und Surya, oh Sohn des Gavalgana.

Und Sanjaya sprach:

Es gibt, oh König, viele Inseln, die sich weit über die Erde hinaus erstrecken. Ich werde dir die sieben Inseln beschreiben, sowie den Mond, die Sonne und auch den Planeten (Rahu). Der Jambu Berg, oh König, erstreckt sich über volle 18.600 Yojanas (evtl. im Umfang). Und man sagt, das Ausmaß seines Salzozeans ist doppelt so groß. In diesem Ozean gibt es viele Königreiche, und er ist mit Juwelen und Korallen geschmückt, sowie mit vielen Bergen aus Metallen verschiedenster Art. Dicht besiedelt von Siddhas und Charanas, hat dieser Ozean die Form eines Kreises.

Oh Bharata, ich werde dir jetzt aufrichtig über Sakadvipa erzählen. Höre mir zu, oh Sohn der Kurus, wie ich dir diese Insel ordnungsgemäß beschreibe. Oh Herrscher der Menschen, sie ist doppelt so groß wie Jambudvipa. Und auch ihr Ozean, oh großer König, ist doppelt so groß wie diese Insel. Wahrlich, oh Bester der Bharatas, Sakadvipa wird von allen Seiten durch diesen Ozean umgeben. Die Königreiche sind dort voller Gerechtigkeit, und die Bewohner sterben nie. Wie könnte da eine Hungersnot sein? Die Bewohner sind alle mit Vergebung und großer Energie begabt. So habe ich dir, oh Stier der Bharatas, in Kürze Sakadvipa beschrieben. Was möchtest du weiter noch hören, oh König?

Dhritarashtra sprach:

Du hast mir, oh Sanjaya, eine kurze Beschreibung des Sakadvipa gegeben. Oh du Weiser, berichte mir nun aufrichtig alle Details.

Und Sanjaya sprach:

Auf dieser Insel, oh König, gibt es sieben Berge, die mit Juwelen geschmückt und wahre Schatztruhen von Juwelen und Edelsteinen sind. Auch viele Flüsse gibt es auf dieser Insel. Alles dort, oh König, ist vorzüglich und entzückend. Höre mir zu, wie ich ihre Namen aufzähle: Der Beste ihrer Berge wird Meru genannt. Er ist die Wohnstätte der Götter, Rishis und Gandharvas. Der nächste Berg, oh König, heißt Malaya und dehnt sich ostwärts aus. Dort werden die Wolken gebildet, und durch ihn werden sie nach allen Seiten zerstreut. Der Nächste, oh Nachfahre des Kuru, ist der große Berg Jaladhara. Dort holt Indra täglich Wasser der besten Qualität. Aus diesem Wasser erhalten wir den Regen während der Regenzeit, oh Herrscher der Menschen. Als nächstes kommt der hohe Berg Raivataka, über dem im Firmament immer die Konstellation Revati (Dutt: Rohini) steht. Diese Anordnung hat der Große Vater selbst so verfügt. Nördlich davon, oh mächtiger König, ist der große Berg Syama. Er hat die Herrlichkeit von frisch aufgestiegenen Wolken, ist äußerst hoch, schön und strahlend. Und da der Farbton dieses Berges dunkel ist, haben auch die Bewohner dort eine dunkle Farbe, oh König.

Dhritarashtra fragte:

Oh Sanjaya, ein großer Zweifel erhebt sich in meinem Geist über deine Rede. Warum, oh Suta Sohn, sollten die Bewohner dort von dunkler Erscheinung sein?

Sanjaya sprach:

Oh großer König, auf allen Inseln sind helle und dunkle Menschen zu finden, sowie jene, die durch Vermischung von hellen und dunklen entstanden sind. Aber die Bewohner auf diesem Berg sind alle dunkel, und deshalb wird er auch der „Dunkelberg“ genannt.

Danach, oh Führer der Kurus, kommt der große Berg Durgasaila und danach der Berg Kesari. Die Winde, die von diesem Berg fallen, sind mit himmlischen Wohlgerüchen beladen. Das Ausmaß von jedem dieser Berge ist jeweils doppelt so groß wie vom vorher genannten.

Oh Nachfahre des Kuru, die Gelehrten sagen, daß es auf dieser Insel sieben Varshas gibt. Der Varsha des Meru heißt Mahakasa, der des wassergebenden Malaya heißt Kumudottara, der Varsha von Jaladhara heißt Sukumara, während der von Raivatak Kaumara genannt wird, und der von Syama Manikanchana. Der Varsha von Kesara heißt Mandaki und der des nächsten Berges Mahapuman. In der Mitte dieser Insel steht ein großer Baum namens Saka. In Höhe und Breite gleicht er dem Jambu Baum im Jambudvipa, und er wird stets von allen Bewohnern dort verehrt. Auf dieser Insel gibt es viele entzückende Länder, wo Shiva angebetet wird, und die von Siddhas, Charanas und Himmlischen besucht werden. Alle Bewohner, oh König, sind dort tugendhaft, und alle vier Kasten ihren jeweiligen Berufungen gewidmet. Dort findet man keine Diebe. Von Alter und Tod befreit und mit einem langen Leben begabt, wachsen die Bewohner dort, oh König, wie die Flüsse während der Regenzeit. Die Flüsse sind mit heiligem Wasser gefüllt, und die Ganga selbst hat sich dort in die verschiedenen Ströme geteilt. Ihre Namen sind Sukumari, Kumari, Seta, Keveraka, Mahanadi, oh Kauravya, sowie Manijala, Chakshu und Vardhanika, oh Bester der Bharatas. Diese und viele andere Tausende und Hunderte von Flüssen sind alle mit heiligem Wasser gefüllt, oh Erhalter des Kuru Stammes, aus denen Indra das Wasser für den Regen auf Erden zieht. Es ist unmöglich, die Namen und Längen aller Flüsse aufzuzählen. Alles sind vorzügliche Flüsse und können von Sünde reinigen. Wie alle wissen, gibt es auf dieser Insel vier heilige Völker. Dies sind die Mrigas, Masakas, Manasas und Mandagas. Die Mrigas sind größtenteils Brahmanen, die den Aufgaben ihrer Kaste gewidmet sind. Unter den Masakas sind tugendhafte Kshatriyas die jeden Wunsch erfüllen. Die Manasas, oh König, leben durch Befolgung der Aufgaben der Vaisya Kaste. Jeder Wunsch von ihnen wird erfüllt, und so leben sie ohne Angst und sind der Tugend und dem Gewinn (Dharma & Artha) ergeben. Die Mandagas sind alles tapfere Shudras mit tugendhaftem Verhalten. In diesen Ländern, oh Monarch, gibt es keinen König, keine Strafe und niemanden, der bestraft werden müßte. Bekannt mit ihren jeweiligen Berufungen sind sie alle mit der Erfüllung ihrer Aufgaben beschäftigt und beschützen einander. So viel läßt sich über diese Insel namens Sakadvipa sagen. Und so viel sollte auch über diese Insel gehört werden, die voller Energie ist.

12. Die Beschreibung der weiteren Inseln

Sanjaya sprach:

Oh Kauravya, ich werde dir nun berichten, was über die weiteren Inseln im Norden (bzw. jenseits von Sakadvipa) gesagt wird. Höre mir zu, oh großer König. Dort ist der Ozean, dessen Wasser geklärte Butter (Ghee) ist. Dann kommt der Ozean aus dicker Milch, dann der Ozean aus Wein und danach ein anderer Ozean aus reinem Wasser. Die Inseln sind in ihrer Fläche zueinander immer doppelt so groß und dehnen sich nach Norden aus. Oh König, um sie herum befinden sich die oben genannten Ozeane. Auf der mittleren Insel gibt es einen großen Berg namens Goura, der aus rotem Arsenik besteht (Morgen- und Abendrot?). Auf der westlichen Insel, oh König, ist der Berg Krishna, welcher der Lieblingsort von Narayana ist (Dwaraka?). Dort schützt Kesava die himmlischen Juwelen, womit er den Wesen Glück schenkt, die ihn verehren. Oh König, er wird dort von allen Königreichen verehrt, wie das Kusa Gras im Kusadvipa und der Salmali Baum auf der Insel Salmalika. So wird auch auf der Krauncha Insel der juwelenreiche Berg Maha- Krauncha von allen vier Kasten der Menschen verehrt.

Dort (bzw. im Kusadvipa), oh Monarch, ist der riesige Berg Gomanta, der aus allen Arten von Metallen besteht, und worauf Narayana zusammen mit allen Erlösten beständig wohnt. Es ist dieser Narayana, der auch Hari genannt wird, voller Wohlstand ist und Augen wie Lotusblätter hat. Im Kusadvipa, oh König der Könige, gibt es noch einen anderen Berg, der mit Korallen geschmückt ist und wie die Insel selbst benannt wird. Dieser Berg ist unzugänglich und aus Gold gemacht. Ein dritter Berg, der voller Herrlichkeit ist, oh Kauravya, wird Kumida genannt. Der vierte ist Pushpavati, der fünfte Kusheshaya und der sechste wird Harigiri genannt. Dies sind die sechs Hauptberge (auf der Insel Kusadvipa). Die Räume (Varshas) zwischen diesen sechs Bergen vergrößern sich im Verhältnis eins zu zwei, wie sie sich nach Norden ausdehnen. Der erste Varsha heißt Audbhida, der zweite Venumandala, der dritte Suratha, der vierte Kambala, der fünfte Dhritimat, der sechste Prabhakara, und der siebente Varsha wird Kapila genannt. Diese sind die sieben aufeinanderfolgenden Varshas. Dort vergnügen sich voller Entzücken die Götter und Gandharvas und viele andere Wesen des Universums. In diesen Varshas sterben die Bewohner nie. Dort, oh König, gibt es keine Räuber, noch irgendwelche Stämme von Mlechas. Alle Bewohner sind vorwiegend von weißer Erscheinung und, oh König, voller Mitgefühl.

Bezüglich der restlichen Inseln, oh Herrscher der Menschen, werde ich nun alles erzählen, was ich darüber gehört habe. Oh Monarch, höre mit aufmerksamem Geist! Auf der Krauncha Insel, oh mächtiger König, gibt es einen großen Berg namens Krauncha. Neben Krauncha liegen die Berge Vamanaka, Andhakara, Mainaka, Govinda und Nivida. Oh Erhalter deines Stammes, die Räume zwischen diesen Bergen erhöhen sich im Verhältnis ein zu zwei. Ich werde dir jetzt die Länder dort nennen. Höre mir gut zu. Die Region in der Nähe von Krauncha wird Kusala genannt, und die in der Nähe von Vamanaka ist Manonuga. Dann folgen Ushna, Pravaraka, Andhakaraka, Munidesa und Dundubhisvana, wo überall unzählige Siddhas und Charanas wohnen. Die Bewohner sind fast alle reinweiß, oh König. Und all diese Länder sind die Heimstätten von Göttern und Gandharvas.

Auf (der Insel) Pushkara befindet sich der Berg Pushkara, der voller Juwelen und Edelsteine ist. Dort wohnt der göttliche Prajapati selbst. Ihn verehren alle Götter und großen Rishis stets mit befriedigenden Worten und beten ehrfürchtig zu ihm, oh König. Verschiedene Juwelen des Jambudvipa stammen von hier.

Auf all diesen Inseln, oh König, vermehren sich Brahmacharya (Keuschheit), Wahrhaftigkeit, Selbstkontrolle, Gesundheit und Lebenszeit der Bewohner jeweils im Verhältnis eins zu zwei, wie sich auch die Inseln vergrößern. Oh König, die Länder all dieser Inseln sind im Grunde nur ein Land, von dem gesagt wird, daß es ein Land mit einem Dharma (Weltgesetz) ist. Der Höchste Prajapati selbst erhebt hier den Stab der Züchtigung und wohnt immer dort, um alle Inseln zu beschützen. Er, oh Monarch, ist der wahre König und die Quelle der Seligkeit. Er ist der Vater und der Großvater. Er ist es, oh Bester der Menschen, der alle Geschöpfe, ob beweglich oder unbeweglich, beschützt. Nahrhaftes Essen, oh Kauravya, kommt dort von selbst, und die Wesen essen es täglich.

Oh Starkarmiger, nach diesen Bereichen kann man einen Ort namens Sama sehen. Er ist sternförmig mit vier Ecken und hat dreiunddreißig Mandalas, oh König. Dort wohnen, oh Kauravya, die vier königlichen Elefanten, die von allen verehrt werden (die Diggajas, welche die Erde stützen). Ihre Namen sind Vamana, Airavata, Supratika (und Mahapadma) mit vor Kraft triefenden Schläfen und Mündern. Oh König, ich wage nicht, die Größen dieser vier Elefanten zu berechnen. Ihre Länge, Breite und Höhe ist auf immer unergründlich. In diesen Bereichen, oh König, wehen die Winde unregelmäßig in alle Richtungen. Diese werden mit den Spitzen ihrer Rüssel eingesaugt, welche die Farbe von Lotusblüten haben, in großem Glanz erstrahlen und alles auf ihrem Weg wegziehen können. Und bald nach dem Einsaugen pusten sie ihn wieder aus. Diese Winde, oh König, welche durch das Atmen der Elefanten entstehen, verteilen sich über die Erde und sorgen dafür, daß die Wesen atmen und leben können.

Dhritarashtra sprach:

Oh Sanjaya, du hast mir wohldurchdacht alles über den ersten Teil der Frage erzählte. Auch die Lage der Inseln hast du aufgezeigt. Erzähle mir jetzt, oh Sanjaya, über den Rest!

Und Sanjaya sprach:

Wahrlich, oh großer König, ich habe dir alle Inseln beschrieben. Höre jetzt, was ich dir aufrichtig über die leuchtenden Gestirne und über Swarbhanu (der dunkle Rahu) bezüglich ihrer Größen berichte. Es wird, oh König, gesagt, daß der Planet Swarbhanu kugelförmig ist. Sein Durchmesser beträgt 12.000 Yojanas, und sein Umfang ist aufgrund seiner Größe 42.000 Yojanas, wie die alten Gelehrten berichten. Oh Sündenloser, der Durchmesser des Mondes ist auf 11.000 Yojanas festgesetzt. Der Umfang dieses berühmten Planeten mit den kühlen Strahlen, oh Führer der Kurus, ist dann entsprechend 38.900 Yojanas. Und man sagt, der Durchmesser der wohltätigen, sich schnellbewegenden und lichtgebenden Sonne, oh Nachfahre des Kuru, beträgt 10.000 Yojanas mit einem Umfang von 35.800 aufgrund ihrer Größe, oh Sündenloser. Dies ist die hier berechnete Größe von Arka (der Sonne), oh Bharata. Und so kann der (schwarze) Planet Rahu aufgrund seiner größeren Ausdehnung sowohl die Sonne als auch den Mond zu manchen Zeiten bedecken. (Die Zahlen sind relativ mystisch: Wenn die Durchmesser 10.000, 11.000 und 12.000 einen Umfang von 35.800, 38.900 und 42.000 ergeben, so wäre die Formel für den Kreisumfang U=3.1*D+4.800. Ihr Abstand von der Erde wäre entsprechend ihrer sichtbaren Größe ca. 1.000.000 Yojanas)

Oh großer König, so habe ich dir aus der Sicht der gelehrten Wissenschaft alles kurz beschrieben, wonach du gefragt hattest. Möge nun Frieden in dir sein! Ich habe dir den Aufbau des Weltalls erklärt, wie es in den Shastras gedeutet wird. Deshalb, oh Kauravya, beruhige nun deinen Sohn Duryodhana! Oh Führer der Bharatas, wenn ein Kshatriya dieses bezaubernde Bhumi Parva hört, wird er Wohlstand erreichen, all seine Wünsche werden verwirklicht, und er gewinnt die Anerkennung der Rechtschaffenen. Der König, der es an Tagen des Voll- oder Neumonds hört und sorgfältig seine Gelübde beachtet, vergrößert sich Lebenspanne, Ruhm und Energie. Seine Väter und Großväter werden zufrieden sein. So hast du jetzt von allen Verdiensten gehört, die aus diesem Bharata Varsha fließen, in dem wir jetzt leben!

Hier endet mit dem 12. Kapitel das Bhumi Parva im Bhishma Parva im gesegneten Mahabharata.

Bhagavad Gita Parva

13. Sanjaya informiert den König über Bhishmas Niederlage

Vaisampayana sprach:

Oh Bharata, mit der Sicht über Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft bezüglich aller Dinge begabt, als ob sie momentan vor seinen Augen stehen, kam Sanjaya, der gelehrte Sohn von Gavalgana, schnell vom Feld des Kampfes zurück und trat voller Kummer vor Dhritarashtra hin. Und dieser versank in große Sorgen, als er erfahren mußte, daß Bhishma, der Großvater der Bharatas, im großen Kampf auf Kurukshetra gefallen war.

Und Sanjaya sprach:

Ich bin Sanjaya, oh großer König. Ich verneige mich vor dir, oh Stier der Bharatas. Bhishma, der Sohn von Shantanu und Großvater der Bharatas, ist besiegt worden. Dieser Erste aller Krieger und Großvater der Bharatas ist geschlagen. Dieser Beste aller Krieger, diese verkörperte Energie unter allen Bogenschützen, dieser Großvater der Kurus liegt heute auf einem Bett aus Pfeilen. Dieser Bhishma, oh König, auf dessen Kraft sich dein Sohn verließ, als er das Würfelspiel arrangierte, liegt jetzt auf dem Schlachtfeld, geschlagen durch Sikhandin. Dieser mächtige Wagenkrieger, der auf einem einzelnen Wagen im schrecklichen Kampf vor der Stadt von Kasi alle Könige der Erde gemeinsam besiegt hatte, Bhishma, der im Kampf mit Parasurama, dem Sohn von Jamadagni, furchtlos gekämpft hatte, Bhishma, den der Sohn von Jamadagni nicht besiegen konnte, oh, heute wurde er durch Sikhandin besiegt. Dieser Bhishma, der dem großen Indra an Mut glich, dem Himavat an Festigkeit, dem Ozean an Standhaftigkeit und der Erde an Geduld, dieser unbesiegbare Krieger, der Pfeile als seine Zähne hat, den Bogen als seinen Mund und das Schwert als seine Zunge, dieser Löwe unter den Männern, wurde heute durch den Prinzen von Panchala geschlagen. Dieser heldenhafte Feindevernichter, bei dessen Anblick im Kampf die mächtige Armee der Pandavas aus Angst entmutigt wurde und zitterte wie eine Herde Kühe beim Anblick eines Löwen, ach, nachdem er für zehn Tage deine Armee beschützt und äußerst schwierige Leistungen vollbracht hat, ist er nun wie eine Sonne untergegangen. Er, der wie Indra selbst, seine Pfeile zu Tausenden mit äußerster Gelassenheit verstreute, besiegte täglich zehntausend Krieger und das zehn Tage lang! Doch nun liegt er, obwohl er es nicht verdient hat, geschlagen auf der bloßen Erde, wie ein mächtiger Baum, der vom Wind gebrochen wurde. Und dies geschah, oh Bharata, aufgrund deiner schlechten Führung, oh König.

14. Dhritarashtras Jammer und Fragen

Dhritarashtra fragte:

Wie wurde Bhishma, dieser Stier unter den Kurus, durch Sikhandin geschlagen? Wie konnte mein Vater (eigtl. Onkel), der dem Indra gleich war, von seinem Wagen fallen? Was wurde aus meinen Söhnen, oh Sanjaya, als sie den mächtigen Bhishma verloren hatten, der einem Himmlischen ähnlich war und wegen seines Vaters ein Leben in Keuschheit führte? Wie fühlten sich unsere Krieger beim Fall dieses Tigers unter den Männern, der mit großer Weisheit gesegnet war, sowie mit gewaltiger Macht, Kraft und Energie? Groß ist der Kummer, der mein Herz durchbohrt, wenn ich höre, daß dieser Stier der Kurus, dieser Beste der Männer, dieser standhafte Held besiegt wurde. Wer folgte ihm und wer ging voran, als er gegen den Feind stürmte? Wer war neben ihm? Wer fuhr mit ihm? Welche tapferen Kämpfer beschützten den Rücken von diesem Tiger unter den Wagenkriegern, diesem wunderbaren Bogenschützen und Stier unter den Kshatriyas, als er in die Reihen des Feindes eindrang? Als er in die feindlichen Reihen einfiel, welche Krieger begegneten diesem Feindevernichter, welcher der tausendstrahligen Sonne glich, der unter den Feinden Terror verbreitete und ihre Reihen zerstörte wie die Sonne die Finsternis, und der im Kampf unter den Reihen der Pandu Armee äußerst schwierige Leistungen vollbrachte? Wie, oh Sanjaya, begegneten die Pandavas im Kampf dem Sohn von Shantanu, diesem vollendeten und unbesiegbaren Krieger, als er sich ihnen zum Kampf näherte? Diesen gewaltigen Feindevernichter, der Pfeile als Zähne, den Bogen als weit geöffneten Rachen und ein schreckliches Schwert als seine Zunge hatte, diesen unschlagbaren Tiger unter den Männern, der voller Bescheidenheit war, ach, wie besiegte der Sohn der Kunti diesen Unbesiegbaren im Kampf, der solch ein Schicksal nicht verdient hatte, diesen gefürchteten Bogenschützen mit den schrecklichen Pfeilen, der auf einem vorzüglichen Wagen stand und all seine Feinde enthauptete, der so unwiderstehlich wie das Feuer am Ende der Yugas war, und bei dessen Anblick die Pandavas immer zu zittern begannen?

Zehn Tage lang hat er die feindlichen Truppen zerschlagen, und nun ging dieser Feindevernichter wie eine Sonne unter, obwohl er solche gewaltigen Taten vollbracht hat. Er, der wie Indra seine unerschöpflichen Schauer aus Pfeilen regnen ließ, der im Kampf hunderttausend Krieger in zehn Tagen geschlagen hat, dieser Nachkomme der Bharatas liegt jetzt unverdienterweise selbst geschlagen auf der bloßen Erde des Schlachtfeldes, seines Lebens beraubt, wie ein mächtiger Baum vom Wind gebrochen. Und das alles wegen meiner schlechten Regierung! Wie konnte es die Armee der Pandavas in Anbetracht seiner schrecklichen Heldenkraft schaffen, ihn dort zu schlagen? Wie kämpften die Söhne des Pandu mit Bhishma? Wie, oh Sanjaya, konnten sie Bhishma überwinden, solange Drona noch lebt? Und wie konnte dieser Feindevernichter geschlagen werden, solange Kripa und der Sohn von Drona (Aswatthaman) in seiner Nähe waren? Wie konnte Bhishma, der als ein Atiratha galt und selbst den Göttern gewachsen war, im Kampf durch Sikhandin, den Prinz von Panchala besiegt werden? Er, der sich immer als ebenbürtig mit dem mächtigen Sohn von Jamadagni im Kampf betrachtete, er, den der Sohn von Jamadagni selbst nicht besiegen konnte, er, der dem Indra an Heldenkraft glich, ach, oh Sanjaya, sage mir, wie Bhishma, dieser Held, schon als Maharatha geboren, im Kampf besiegt wurde. Denn bevor ich nicht alle Einzelheiten kenne, werde ich keine Ruhe finden.

Welcher große Bogenschütze meiner Armee, oh Sanjaya, wäre diesem Helden mit dem unvergänglichen Ruhm untreu geworden? Welche heroischen Krieger umgaben auf Befehl von Duryodhana diesen Helden? Als die Pandavas Sikhandin an die Spitze ihrer Armee stellten, um gegen Bhishma vorzugehen, waren da nicht alle Kurus, oh Sanjaya, an der Seite von diesem unüberwindbaren Helden? Hart, wie mein Herz ist, muß es sicherlich aus Diamant sein, weil es bei dieser Botschaft vom Tode dieses Tigers unter den Männern nicht zerbricht! In diesem unwiderstehlichen Stier der Bharatas waren Wahrheit, Intelligenz und Politik in einem unermeßlichen Ausmaß. Ach, wie wurde er im Kampf geschlagen? Er war wie eine mächtige Wolke in großer Höhe. Das Sirren seiner Bogensehne war ihr Grollen, seine Pfeile ihre Regentropfen und der Schuß seines Bogens ihr Donner und Blitz. So ließ dieser Held seine Pfeile auf die Söhne der Kunti zusammen mit ihren Verbündeten, den Panchalas und Srinjayas, regnen, und schlug die feindlichen Wagenkrieger wie Indra, der Bezwinger von Vala, die Dämonen schlug. Wo wären die Helden, die diesem Feindevernichter widerstehen könnten, wie das Ufer dem drängenden Meer, der selbst ein schrecklicher Ozean aus Pfeilen und Waffen war, ein Ozean, in welchem seine Pfeile die unwiderstehlichen Krokodile waren und seine Bögen die Wellen, ein unüberwindlicher Ozean ohne Insel und ohne Rettungsfloß, in welchem die Keulen und Schwerter wie Haie waren, die Rosse und Elefanten wie Wirbel, die Fußsoldaten wie Fische in Hülle und Fülle, und der Ton der Muschelhörner und Trommeln wie sein Gebrüll - ein Ozean, der Pferde, Elefanten, Fußsoldaten und Helden schnell verschlang, und der in Zorn und Energie loderte, die sein Vadava Feuer bildeten? Als Bhishma, dieser Feindevernichter, zum Nutzen von Duryodhana gewaltige Leistungen im Kampf erreichte, wer kämpfte da an der Spitze? Wer beschützte das rechte Rad dieses Kriegers mit der unermeßlichen Energie? Wer kämpfte voller Geduld und Kraft an seiner Hinterseite? Wer stand in seiner Nähe an der Vorderseite, um ihn zu beschützen? Wer waren jene Helden, welche die Vorderräder dieses tapferen Kriegers beschützten, während er kämpfte? Wer stand am linken Rad und schlug die Srinjayas? Wer schützte den unwiderstehlichen Ansturm der Reihen an seiner Spitze? Wer schützte die Flügel dieses Kriegers, der nun seine letzte schmerzhafte Reise erlebt? Und wer, oh Sanjaya, kämpfte außerdem noch mit den feindlichen Helden?

Wenn er durch unsere Helden beschützt wurde und sie durch ihn, warum konnte er nicht im schnellen Angriff die Armee der Pandavas schlagen, so unbesiegbar, wie er war? Wahrlich, oh Sanjaya, wie konnten die Pandavas erfolgreich diesen Bhishma besiegen, der wie Parameshti selbst war, der Herr und Schöpfer aller Kreaturen? Sag mir doch, oh Sanjaya, wie konnte Bhishma vergehen, dieser Tiger unter den Männern, der unsere Zuflucht war? Vertrauend auf ihn, haben die Kurus den Kampf mit ihren Feinden gesucht. Vertrauend auf diesen Krieger mit der mächtigen Kraft, hat mein Sohn die Pandavas nie gefürchtet. Ach, wie konnte er vom Feind geschlagen werden? In alten Tagen suchten sogar die Götter im Kampf gegen die Dämonen die Hilfe dieses unbesiegbaren Kriegers, meines Vaters mit den hohen Gelübden. Dieser Beste aller Söhne, der mit großer Energie begabt war, bei dessen Geburt der weltberühmte Shantanu allen Kummer, alle Traurigkeit und Sorgen aufgab, wie kannst du mir, oh Sanjaya, sagen, daß dieser gefeierte Held geschlagen wurde, die große Zuflucht von allen, dieser weise und heilige Mann, welcher den Aufgaben seiner Kaste gewidmet war und die Wahrheit der Veden und ihrer Zweige kannte? Vollendet in jeder Waffe und dennoch mit Demut begabt, sanft, mit gezügelter Leidenschaft und voller Energie war er. Ach, wenn ich höre, daß der Sohn von Shantanu geschlagen ist, dann betrachte ich den Rest meiner Armee als bereits besiegt. Ich denke, die Ungerechtigkeit ist nun stärker als die Gerechtigkeit geworden, wenn die Söhne des Pandu im Streben nach ihrer Herrschaft sogar ihren ehrwürdigen Großvater töteten!

Damals wurde sogar Parasurama, der Sohn von Jamadagni, der jede Waffe kannte und den niemand übertraf, durch Bhishma im Kampf besiegt, als er im Auftrag vom Amba herausgefordert wurde. Und nun sagst du mir, daß dieser Bhishma, der Erste von allen Kriegern, der dem Indra selbst an Heldentaten glich, geschlagen wurde? Was könnte mir ein größerer Kummer sein? Dieser höchst Intelligente, den sogar der Feindevernichter Parasurama, der Sohn von Jamadagni, nicht schlagen konnte, der im Kampf ganze Herden von Kshatriyas besiegte, wurde jetzt von Sikhandin besiegt. Zweifellos war Sikhandin, dieser Sohn von Drupada, der im Kampf diesen Stier der Bharatas schlug, diesen Helden, der die höchsten Waffen kannte, tapfer war und in allen Waffen vollendet, an Energie und Heldenkraft überlegen, vielleicht sogar dem mit der höchsten Energie begabten Bhargava. Wer waren die Helden, die diesem Feindevernichter in seinem Waffengang folgten? Berichte mir, wie diese Schlacht zwischen Bhishma und den Pandavas gekämpft wurde. Oh Sanjaya, wenn die Armee meines Sohns diesen Helden verloren hat, gleicht sie nun einer ungeschützten Frau. Wahrlich, meine Armee ist jetzt nur noch eine mit Panik geschlagene Herde Kühe, die keinen Hirten mehr hat. Wie reagierte meine Armee, als sich Bhishma, dessen Heldenkraft alle überstieg, auf das Schlachtfeld niederlegte?

Welche Macht, oh Sanjaya, wirkt in unserem Leben, wenn wir zur Ursache dafür geworden sind, daß unser Vater mit der mächtigen Energie, dieser Erste aller rechtschaffenen Menschen in der Welt, getötet wurde? Ach, ich hoffe, meine Söhne weinen aus Kummer bittere Tränen über den Tod von Bhishma, wie jemand, der das Meer durchqueren wollte, und nun erkennt, wie sein Boot ins bodenlose Wasser versinkt. Mein Herz, oh Sanjaya, ist sicher aus Diamant gemacht, weil es nicht zerbricht, selbst wenn ich vom Tode Bhishmas höre, diesem Tiger unter den Männern, in dem Waffenkunst, Intelligenz und Politik unermeßlich waren. Ach, wie konnte dieser unbesiegbare Krieger im Kampf geschlagen werden? Wahrlich, weder durch Waffen, noch mit Mut, asketischem Verdienst, Intelligenz, Entschlossenheit oder Bestechung kann sich der Mensch selbst vom Tod befreien. Tatsächlich kann wohl die Zeit, die mit großer Kraft begabt ist, von niemanden in dieser Welt überwunden werden, wenn du mir sagst, oh Sanjaya, daß sogar Bhishma, der Sohn von Shantanu, sterben muß. Ach, brennend im Kummer wegen meiner Söhne und überwältigt von diesen großen Sorgen, hatte ich auf Rettung durch Bhishma, den Sohn von Shantanu, gehofft. Oh Sanjaya, welche andere Zuflucht könnte Duryodhana noch haben, nachdem er den Sohn von Shantanu auf der Erde hingestreckt sah, wie eine untergegangene Sonne? Oh Sanjaya, so sehr ich auch darüber nachdenke, ich kann kein glückliches Ende mehr erkennen von all den Königen auf meiner Seite und der Seite des Feindes, die sich jetzt im Kampf gegenüberstehen. Ach, grausam sind die Aufgaben der Kshatriya Kaste, wie sie von den Rishis gelehrt wurden, wenn wir und die Pandavas im Streben nach der Herrschaft sogar den Tod des Sohnes von Shantanu in Kauf nehmen und diesen Helden mit den hohen Gelübden als ein Opfer darbringen. Die Söhne der Pritha beachten die Kshatriya Gelübde genauso, wie auch meine Söhne. Deshalb sammeln sie keine Sünde damit an. Jede rechtschaffene Person sollte so handeln, oh Sanjaya, wenn außergewöhnliche Katastrophen drohen. Heldenkraft zu zeigen und das Äußerste zu wagen, sind als die Pflichten der Kshatriyas festgelegt worden.

Oh Sanjaya, wie begegneten die Söhne des Pandu meinem Vater Bhishma, dem Sohn von Shantanu, diesem unbesiegten Helden voller Bescheidenheit, als er dabei war, die feindlichen Reihen zu zerstören? Wie wurden die Truppen geordnet und wie kämpfte er mit den hochbeseelten Feinden? Wie, oh Sanjaya, wurde mein Vater Bhishma vom Feind geschlagen? Was sprachen Duryodhana, Karna, der betrügerische Shakuni, der Sohn von Suvala, und auch Dushasana, als Bhishma fiel? Dort, wo das Würfelbrett durch die Körper der Menschen, Elefanten und Rosse gebildet wurde, wo Pfeile, Speere, große Schwerter und Lanzen die Würfel waren und die schreckliche Spielhalle des zerstörerischen Krieges füllten, wo waren da jene elenden Spieler, jene Stiere unter den Männern, die spielten und ihre Leben zum grausamen Einsatz machten? Wer gewann, wer wurde besiegt, wer warf die Würfel mit Gewinn, und wer wurde noch geschlagen außer Bhishma, dem Sohn von Shantanu? Erzähle mir alles, oh Sanjaya, denn ich kann keinen Frieden mehr finden, wenn ich höre, daß Devavrata getötet wurde, mein Vater mit den gewaltigen Heldentaten, der Schmuck jedes Kampfes! Scharfer Kummer dringt in mein Herz, der aus dem Gedanken geboren wird, daß alle meine Kinder so sterben werden. Oh Sanjaya, du hast diesen Kummer von mir entfesselt, wie ein Feuer aufflammt, worauf geklärte Butter gegossen wird. Ich hoffe, meine Söhne grämen sich jetzt endlich über ihre Handlungen, wenn sie Bhishma gefallen sehen, diesen Bhishma, der in allen Welten gefeiert wird und der sich selbst eine schwere Last aufgeladen hatte. Ich möchte von all jenen Sorgen hören, die aus der Tat von Duryodhana entstanden sind. Erzähle mir deshalb, oh Sanjaya, alles, was dort im Kampf, geboren aus der Narrheit meines übelgesinnten Sohnes, geschah. Gut oder schlecht, berichte mir alles, oh Sanjaya. Was auch immer durch die Heldenkraft von Bhishma, der in der Waffenkunst vollendet war, im Streben nach dem Sieg erreicht wurde, erzähle mir alles im Detail, auf welche Weise der Kampf zwischen den Armeen der Kurus wirklich stattfand, und alles, was dort geschah.

15. Sanjaya beginnt den Bericht über die Schlacht

Sanjaya sprach:

Oh Verdienstvoller, diese Fragen sind deiner wahrlich würdig, oh großer König. Es ziemt sich jedoch nicht für dich, die Schuld allein Duryodhana zuzuschreiben. Der Mensch, der durch Vernachlässigung seiner eigenen Amtspflichten großes Übel heraufbeschwor, sollte dieses Vergehen niemals anderen zuschreiben. Oh großer König, wer andere Menschen vielfältig verletzt, verdient es, aufgrund seiner tadelnswerten Handlungen durch alle Menschen bestraft zu werden. Die Pandavas, welche die Wege der Boshaftigkeit nicht kennen, schauten schon seit langer Zeit mit ihren Freunden und Beratern zu deinem Antlitz auf, ertrugen die Verletzungen, vergaben dir und lebten in den Wäldern.

Höre nun, oh Herr der Erde, über Rosse, Elefanten und Könige mit unermeßlicher Energie, wie ich sie durch die Hilfe der Yoga Kraft gesehen habe, und verliere dich nicht in Sorgen. Oh König, dies alles war vorherbestimmt. Mit Verneigung vor deinem Vater, dem weisen und hochbeseelten Sohn von Parasara (Vyasa), habe ich durch seine Gnade die ausgezeichneten und himmlischen Fähigkeiten erhalten, jenseits des Sichtfeldes der Augen zu sehen, jenseits des Hörbereiches zu hören, in die Herzen anderer Menschen zu fühlen, Vergangenheit und Zukunft zu kennen, über den Ursprung aller Personen jenseits der allgemeinen Ordnung zu wissen, sowie die entzückende Macht durch die Himmel zu streifen und die Unantastbarkeit durch Waffen im Kampf. Höre mir nun zu, wie ich in allen Einzelheiten den herrlichen und höchst wunderbaren Kampf beschreibe, der zwischen den Bharatas stattfand, ein Kampf, der jedem die Haare zu Berge stehen läßt:

Oh König, als die Kämpfer gemäß den Regeln geordnet und kampfbereit waren, da sprach Duryodhana folgende Worte zu Dushasana:

Oh Dushasana, laß unverzüglich für den Schutz von Bhishma Kampfwagen bereitstellen, damit unsere Armeen bald angreifen können. Nun ist es Wirklichkeit geworden, woran ich so viele Jahre gedacht habe, daß sich die Pandavas und Kauravas an der Spitze ihrer jeweiligen Armeen auf dem Schlachtfeld treffen. Ich denke, daß für uns in diesem Kampf nichts wichtiger ist als der Schutz von Bhishma. Wenn er beschützt ist, wird er die Pandavas, Somakas und Srinjayas vernichten. Denn dieser Krieger mit der reinen Seele sprach: „Niemals werde ich Sikhandin schlagen. Ich weiß, daß er früher eine Frau war. Aus diesem Grund sollte er im Kampf von mir verschont werden.“ Deshalb sollte Bhishma besonders beschützt sein. Laß alle meine Krieger ihren Platz einnehmen und dabei immer versuchen, Sikhandin zu töten. Laß alle Truppen aus Osten, Westen, Süden und Norden, die in jeder Waffengattung erfahren sind, vor allem den Großvater beschützen. Sogar ein Löwe mit mächtiger Kraft kann, verlassen und ungeschützt, durch einen Wolf getötet werden. Wir müssen auf jeden Fall verhindern, daß Bhishma durch Sikhandin geschlagen wird, wie ein Schakal einen Löwen schlägt. Yudhamanyu beschützt das linke Rad und Uttamaujas das rechte Rad von Arjuna. Und wie diese beiden Arjuna beschützen, so schützt Arjuna persönlich Sikhandin. Oh Dushasana, handle auf solche Art und Weise, daß Sikhandin, der unter dem Schutz von Arjuna steht und von Bhishma verschont wird, niemals den Sohn der Ganga angreifen kann.

16. Eine allgemeine Beschreibung der Kuru Armee

Sanjaya sprach:

Als die Nacht vergangen war, erhob sich großer Lärm von all den Königen, und sie riefen „Aufstellung! Aufstellung!“. Dieser Lärm steigerte sich sogleich durch den Klang von Muschelhörnern und Trommeln, laut wie Löwengebrüll, oh Bharata, sowie durch das Gewieher der Rosse, das Geratter der Wagenräder, das Brüllen von ungestümen Elefanten, das Klappern der Rüstungen und die Kampfschreie der Krieger. Überall breitete sich dieser Lärm aus. So erhoben sich zum Sonnenaufgang die großen Armeen der Kauravas und Pandavas und nahmen ihre Aufstellung, oh König. Und als die Sonne sich erhoben hatte, wurden all ihre schrecklichen Waffen zum Angriff und zur Verteidigung, ihre Rüstungen und die großen und herrlichen Armeen von beiden Seiten, deiner Söhnen als auch der Pandavas, völlig sichtbar. Da erschienen die Elefanten und Wagen, die mit Gold geschmückt waren und wie Wolken voller Blitze funkelten. Die langen Wagenreihen sahen wie Städte aus. Und auch Bhishma, dein Vater, stand herrlich strahlend wie der Vollmond. Die Krieger, bewaffnet mit Bögen, Schwertern, Krummsäbeln, Keulen, Speeren, Lanzen und anderen glänzenden Waffen, nahmen ihre Positionen in ihren jeweiligen Kampfreihen ein. Man sah herrliche Standarten zu Tausenden in verschiedensten Formen auf beiden Seiten aufgestellt. Sie waren aus Gold, mit Juwelen geschmückt und strahlten wie tausende Feuer, so schön wie auch die heroischen Krieger in ihren Rüstungen, wie sie auf diese Banner schauten und sich nach dem Kampf sehnten.

Viele berühmte Männer mit großen Augen wie Bullen standen mit Köchern und ledernen Fingerschützern an der Spitze ihrer Abteilungen mit glänzenden und erhobenen Waffen. Und Shakuni, der Sohn von Suvala, Shalya, Jayadratha, die zwei Prinzen von Avanti, Vinda und Anuvinda, die Kekaya Brüder, der Herrscher der Kambojas Sudakshina, der Herrscher der Kalingas Srutayudha, König Jayatsena, der Herrscher der Kosalas Vrihadvala und Kritavarman aus dem Stamme der Satwatas, diese zehn Tiger unter den Männern, die mit großem Mut und Armen wie Keulen begabt waren, diese Vollbringer von Opfern mit reichlichen Geschenken, standen jeweils an der Spitze eines Akshauhini an Truppen. Diese und viele andere Könige und Prinzen, mächtige Wagenkrieger, die in der Politik erfahren und dem Befehl von Duryodhana gehorsam waren, sah man in Rüstungen gehüllt und vor ihren jeweiligen Abteilungen aufgestellt. Sie alle waren in schwarze Hirschleder gehüllt, mit großer Kraft begabt, im Kampf vollendet und voller Freude bereit, für die Sache von Duryodhana in den Bereich von Brahma aufzusteigen als Befehlshaber der zehn gewaltigen Akshauhinis. Die elfte große Abteilung der Kauravas bestand aus den Dhritarashtra Truppen und stand vor der ganzen Armee. Und an ihrer Spitze war der Sohn von Shantanu. Oh Monarch, mit seiner weißen Kopfbedeckung, dem weißen Schirm und der weißen Rüstung erschien uns Bhishma mit der unfehlbaren Heldenkraft wie der aufgestiegene Mond. Sein Banner zeigte das Symbol einer Palmyra Palme aus Gold, und er stand auf einem Wagen aus Silber. Sowohl die Kurus als auch die Pandavas schauten diesen Helden, wie den von weißen Wolken umgebenen Mond. Die großen Bogenschützen unter den Srinjayas, angeführt durch Dhrishtadyumna erschienen dagegen wie kleine Tiere, die vor einem mächtigen, gähnenden Löwen stehen. Wahrlich, alle von Dhrishtadyumna angeführten Kämpfer zitterten vor Furcht. Diese, oh König, waren die elf herrlichen Abteilungen deiner Armee. Doch auch die sieben Abteilungen der Pandavas wurden durch die Besten der Männer beschützt. So standen sich diese zwei Armeen einander gegenüber, wie zwei Ozeane am Ende der Yugas, die durch wilde Makaras aufgewühlt worden und voll riesiger Krokodile waren. Nie zuvor, oh König, sahen oder hörten wir von zwei solchen Armeen, die aufeinander trafen, wie diese der Kurus.

17. Die Beschreibung der Truppen

Sanjaya sprach:

So wie es der heilige Krishna Dwaipayana Vyasa vorhergesagt hatte, versammelten sich die Könige der Erde zur Schlacht. An diesem Tag, an dem der große Kampf begann, begab sich Soma zum Bereich der Pitris (Dutt: Konstellation Magha / Nilakantha: Der Mond begibt sich direkt zum Bereich der Ahnen, damit die getöteten Krieger nicht zuerst zum Mond müssen.). Die sieben großen Planeten flammten wie Feuer am Firmament. Die sich erhebende Sonne schien zweigeteilt zu sein und stand wie ein loderndes Feuer am Himmel. Fleischfressende Schakale und Krähen, die sich von Leichen ernähren, begannen wilde Schreie in alle Richtungen auszustoßen und schienen entflammt zu sein. Jeden Morgen erhoben sich der alte Großvater der Kurus (Bhishma) und der Sohn des Bharadvaja (Drona) mit konzentriertem Geist von ihrem Lager und sprachen: „Sieg den Söhnen des Pandu!“ Doch dann kämpften diese Feindevernichter um die Sache derer, denen sie ihr Versprechen gegeben hatten. Dein Vater Bhishma, der seine Pflichten genau kannte, versammelte alle Könige und sprach zu ihnen:

Oh ihr Kshatriyas, dieses breite Tor ist für euch weit geöffnet, um in den Himmel einzutreten. Geht hindurch zu den Bereichen von Indra und Brahma! Die Rishis haben euch bereits vor langer Zeit diesen Pfad gewiesen. Ehrt sie nun selbst, indem ihr mit achtsamem Geist kämpft. Nabhaga, Yayati, Mandhatri, Nahusha und Nriga waren mit Erfolg gekrönt und erreichten den höchsten Bereich der Seligkeit durch solche Leistungen. Zuhause an irgendeiner Krankheit zu sterben, ist Sünde für einen Kshatriya. Den Tod im Kampf zu treffen, ist seine ewige Aufgabe.

So von Bhishma angesprochen, oh Stier der Bharatas, stellten sich die strahlenden Könige auf ihre ausgezeichneten Kampfwagen an die Spitze ihrer jeweiligen Abteilungen. Nur Karna, der Sohn von Vikartana, legte mit seinen Freunden und Verwandten seine Waffen in diesem Kampf wegen Bhishma nieder. Und ohne Karna marschierten deine Söhne und alle Könige auf ihrer Seite voran, und ließen die zehn Richtungen mit ihrem Löwengebrüll erschallen. Oh König, ihre Abteilungen strahlten hell mit weißen Schirmen, Bannern, Standarten, Elefanten, Rossen, Wagen und Fußsoldaten. Die ganze Erde wurde vom Lärm der Trommeln und Becken sowie vom Geratter ihrer Wagenräder erschüttert. Die mächtigen Wagenkrieger, die mit ihren Armbändern und Armreifen aus Gold sowie mit ihren goldigen Bögen geschmückt waren, strahlten wie Berge aus Feuer. Und Bhishma, der Generalissimus der Kuru Armee mit seiner großen Palmen Standarte mit den fünf Sternen, leuchtete wie die Sonne selbst. All die mächtigen Bogenschützen aus königlicher Geburt, die auf deiner Seite waren, oh Stier der Bharatas, nahmen ihre Positionen ein, wie es vom Sohn des Shantanu angeordnet wurde.

König Saivya aus dem Lande der Govasanas ritt in Begleitung anderer Monarchen auf einem fürstlichen Elefanten, der einem König wahrlich würdig war, und hinter ihm strahlte sein Banner. Auch Aswatthaman mit dem Flair einer Lotusblüte, brach kampfbereit auf und reihte sich selbst in die vorderste Spitze aller Abteilungen ein mit seiner Standarte, die das Symbol eines Löwenschweifes trug. Und die sieben mächtigen Bogenschützen Srutayudha, Chitrasena, Purumitra, Vivinsati, Shalya, Bhurisrava und der große Wagenkrieger Vikarna folgten auf ihren Wagen und exzellenten Rüstungen hinter dem Sohn von Drona, aber noch vor Bhishma. Die hohen Standarten dieser Krieger, die aus Gold gemacht waren, schmückten herrlich ihre ausgezeichneten Wagen und funkelten in der Sonne. Die Standarte von Drona, dem Ersten aller Lehrer, trug das Symbol eines goldenen Altars mit einem Wassertopf und dem Bild eines Bogens. Die Standarte von Duryodhana, der viele Hunderte und Tausende von Abteilungen führte, zeigte das Symbol eines Elefanten, welcher aus Juwelen gemacht war. Und die Rathas Paurava, der Herrscher der Kalingas, und Shalya nahmen ihre Position in der Armee von Duryodhana ein. Auch der Herrscher der Magadhas fuhr auf seinem kostbaren Wagen mit seiner Standarte, die das Symbol eines Stiers trug, an der vordersten Spitze seiner Armee gegen den Feind. Diese große Kraft der Oststaatler, die wie die Schäfchenwolken des Herbstes erschienen, war außerdem durch den Führer des Angas (Vrishasena, der Sohn von Karna) und dem mit großer Energie begabten Kripa beschützt. An der Spitze seiner Armee stand auch der berühmte Jayadratha mit seiner schönen Standarte aus Silber, die das Symbol eines Ebers trug und weithin erglänzte. Hunderttausend Wagen, achttausend Elefanten und sechzigtausend Rosse waren unter seinem Befehl. Auf Befehl dieses königlichen Führers der Sindhus bildeten diese großen Abteilungen die Spitze der Armee, die mit ihren unsäglichen Wagen, Elefanten und Rossen voller Herrlichkeit erschien. Mit sechzigtausend Wagen und zehntausend Elefanten brach auch der Herrscher der Kalingas von Ketumat begleitet auf. Seine riesigen Elefanten erschienen wie Berge, und die mit Yantras geschmückten Lanzen, Köcher und Standarten sahen äußerst schön aus. So strahlte auch der Herrscher der Kalingas mit seiner hohen, flammenden Standarte, seinem weißen Schirm, seiner goldenen Brustplatte und den Chamaras (womit im Wind gefächelt wurde). Auch Ketumat stellte sich zum Kampf und ritt auf seinem Elefanten mit einem höchst ausgezeichneten und schönen Haken und erschien, oh König, wie die Sonne in der Mitte (schwarzer) Wolken. So brach auch König Bhagadatta auf, in seiner Energie flammend und auf seinem Elefanten reitend, wie der Träger des Donners selbst. Und die zwei Prinzen von Avanti namens Vinda und Anuvinda, die als dem Bhagadatta ebenbürtig betrachtet wurden, folgten Ketumat, auf den Rücken ihrer Elefanten. Oh König, so wurde die Streitmacht durch Drona und den königlichen Sohn von Shantanu, den Sohn von Drona, Valhika und Kripa zur (Gefechtsformation Kaurava) Vyuha aufgestellt, die aus vielen Abteilungen von Wagen bestand, so daß die Elefanten ihren Körper bildeten, die Könige den Kopf und die Rosse die Flügel. Mit seinen Gesichtern nach allen Seiten schien dieser wilde Vyuha zu lächeln und war sprungbereit (zum Angriff).

18. Die Größe der Kuru Armee

Sanjaya sprach:

Schon bald, oh König, wurde ein lauter Lärm von den kampfbereiten Kriegern gehört, der alle Herzen zum Erzittern brachte. Wahrlich, dieses Tönen der Muschelhörner und Trommeln, das Grunzen der Elefanten und das Geratter der Wagenräder schien die Erde zu zerreißen. Bald waren das ganze Himmelsgewölbe und die Erde mit dem Gewieher der Pferde und dem Kampfgeschrei erfüllt. Oh Unbesiegbarer, die Truppen von deinen Söhnen und die der Pandavas zitterten beide, als sie sich gegenüberstanden. Auf diesem Schlachtfeld erschienen die goldverzierten Elefanten und Wagen wie Wolken, die mit Blitzen geschmückt waren. Und die mit goldenen Ringen verschönerten Standarten, oh König, die den Kämpfern auf deiner Seite gehörten, glänzten in verschiedensten Formen wie Feuer. Die vielen Standarten auf beiden Seiten, oh Bharata, glichen zusammen dem Banner von Indra in seinem himmlischen Palast. Die heroischen Krieger waren alle in goldene Rüstungen gekleidet, die den Glanz der aufflammenden Sonne hatten und erschienen wie lodernde Feuer oder die Sonne selbst. Und an der Spitze ihrer jeweiligen Abteilungen standen die Ersten der Kuru Krieger, oh König, jene mächtigen Bogenschützen mit großen Augen wie Stiere, mit ausgezeichneten Bögen, erhobenen Waffen, ledernen Schützern an ihren Händen und herrlichen Standarten. Die folgenden unter deinen Söhnen, oh König, beschützten die Rückfront von Bhishma, nämlich Dushasana, Durvisaha, Durmukha, Duhsaha, Vivinsati, Chitrasena und der mächtige Wagenkrieger Vikarna. Und unter ihnen waren Satyavrata, Purumitra, Jaya, Bhurisrava und Sala, und weitere zwanzigtausend Wagenkrieger folgten ihnen. So waren zwölf tapfere Stämme bereit, ohne Rücksicht auf ihr Leben zu kämpfen, nämlich die Abhishahas, Surasenas, Shivis, Vasatis, Swalyas, Matsyas, Amvashtas, Trigartas, Kekayas, Sauviras, Kitavas und die Bewohner der östlichen, westlichen und nördlichen Länder. Sie alle beschützten den Großvater mit zahlreichen Reihen von Kampfwagen. Und mit einer Abteilung aus zehntausend energischen Elefanten folgte der König von Magadha dieser großen Wagenabteilung. Und jene, welche die Räder der Wagen und die Elefanten beschützten, zählten volle sechs Millionen. Viele Hunderttausende von Fußsoldaten marschierten vor dieser Armee, bewaffnet mit Bögen, Schwertern und Schildern, die aber auch mit Lanzen und bärtigen Speeren kämpften. Diese elf Akshauhinis deines Sohnes, oh Bharata, erschienen wie die von der Yamuna getrennte Ganga.

19. Die Beschreibung der Pandava Armee

Dhritarashtra sprach:

Oh Sanjaya, wie ordnete Yudhishthira, der Sohn des Pandu, beim Anblick unserer elf Akshauhinis in Kampfordnung die Kräfte seine Armee, die in ihrer Anzahl kleiner waren? Wie stellte der Sohn der Kunti seine Kampfreihen gegen Bhishma auf, der alle Schlachtordnungen der Menschen, Gandharvas, Götter und Dämonen kannte?

Sanjaya sprach:

Als der Sohn des Pandu mit der tugendhaften Seele, König Yudhishthira der Gerechte, die Dhritarashtra Armee in Kampfordnung aufgestellt sah, da sprach er zu Arjuna:

Der große Rishi Vrihaspati lehrte einst den Menschen, daß wenige Kämpfer konzentriert aufgestellt werden sollten, während man viele nach Belieben verteilen kann. In einer Begegnung von Wenigen mit Vielen sollte als Gefechtsordnung die „Nadelmäulige“ (bzw. „Kleinmäulige“) dienen. Unsere Truppen sind im Vergleich zum Feind nur wenige. Beachte dieses Gebot des großen Rishis, und ordne entsprechend unsere Truppen, oh Sohn des Pandu.

Darauf antwortete Arjuna, der Sohn des Pandu, dem gerechten König Yudhishthira:

Die widerstandsfähige Gefechtsordnung, die unter dem Namen Vajra bekannt ist, wurde von Indra, dem Träger des Donnerblitzes entworfen. Diese unbesiegbare Ordnung werde ich für dich, oh Bester der Könige, aufstellen. Und Bhima, der dem tobenden Gewitter gleicht, der im Kampf mit dem Feind unschlagbar ist, dieser Feindevernichter soll an unserer Spitze kämpfen. Dieser Erste der Männer, der mit allen Waffen im Kampf vertraut ist, wird an vorderster Front die Energie des Feindes brechen. Wenn sie Bhima, diesen Ersten aller Helden, erblicken, werden sich alle von Duryodhana angeführten feindlichen Krieger in Panik zurückziehen, wie kleine Tiere beim Anblick eines Löwen. Wir alle werden frei von Angst seinen Schutz suchen, als wäre er eine Festungsmauer, wie die Götter den Schutz von Indra suchen. Es atmet kein Mensch in dieser Welt, der es ertragen könnte, seine Augen auf diesen Stier unter den Männern zu richten, wenn Bhima mit den fürchterlichen Heldentaten ernsthaft zornig wird.

So sprach der starkarmige Arjuna und handelte entsprechend. Dann ordnete er zügig seine Truppen zur Gefechtsordnung, um gegen den Feind anzugehen. Und angesichts der Bewegung in der Kaurava Armee, erschien die mächtige Armee der Pandavas wie die volle, unüberquerbare und gewaltig strömende Ganga. Und die höchst energetischen Helden Bhimasena und Dhrishtadyumna, sowie Nakula, Sahadeva und König Dhristaketu wurden die Führer dieser Kräfte. König Virata, der von einem Akshauhini an Truppen umgeben war und von seinen Brüdern und Söhnen begleitet wurde, marschierte an ihrer Rückfront, um sie von hinten zu schützen. Die beiden strahlenden Söhne der Madri wurden die Beschützer der Räder von Bhima, während die fünf Söhne der Draupadi und der Sohn von Subhadra, die voller Heldentaten waren, (Bhima) von hinten sicherten. Und der mächtige Wagenkrieger Dhrishtadyumna, der Prinz von Panchala, beschützte wiederum zusammen mit den Prabhadrakas, diesen Tapfersten unter den Kämpfern und Ersten unter den Wagenkriegern, den Rücken dieser Prinzen. Und hinter ihnen war Sikhandin, der wiederum durch Arjuna gesichert wurde, und der, oh Stier der Bharatas, mit höchster Konzentration nach dem Untergang von Bhishma strebte. Hinter Arjuna war der mächtige Yuyudhana, und die zwei Panchala Prinzen Yudhamanyu und Uttamaujas wurden die Beschützer der Räder von Arjuna zusammen mit den Kekaya Brüdern und den tapferen Helden Dhristaketu und Chekitana.

Dann sprach Arjuna:

Dieser Bhimasena, der seine Keule aus härtestem Metall trägt und sich fürchterlich schnell auf dem Schlachtfeld bewegt, könnte den ganzen Ozean austrocknen. Sieh nur, wie dort die Söhne des Dhritarashtra mit ihren Beratern stehen, und ihn anstarren, oh König!

So deutete Arjuna auf die Macht von Bhimasena. Und wie er so sprach, oh Bharata, verehrten ihn alle Truppen auf dem Kampffeld mit lobenden Worten. Dann nahm König Yudhishthira, der Sohn der Kunti, seine Position im Zentrum dieser Armee ein, umgeben durch riesige und mächtige Elefanten, die beweglichen Bergen glichen. Auch der hochbeseelte Yajnasena, der König der Panchalas, welcher mit großer Heldenkraft begabt war, stellte sich hinter Virata mit seinem Akshauhini an Truppen auf der Seite der Pandavas auf. Und auf den Kampfwagen dieser Könige, oh Monarch, sah man hohe Standarten mit verschiedensten Symbolen und ausgezeichneten Ornamenten aus Gold, welche den Glanz von Sonne und Mond hatten. Der mächtige Wagenkrieger Dhrishtadyumna, der den Marschbefehl für all die Könige gab, beschützte, von seinen Brüdern und Söhnen begleitet, Yudhishthira von hinten. Und die riesigen Standarten auf all den Wagen auf beiden Seiten überragend, sah man ein riesiges Affenbanner auf dem Wagen von Arjuna.

Viele Hunderttausende Fußsoldaten, die mit Schwertern, Speeren und Krummsäbeln bewaffnet waren, marschierten an der Front, um Bhimasena zu beschützen. Und zehntausend Elefanten mit triefenden Schläfen und Mündern, die wie Regenwolken erschienen, voller Mut und von goldenen Rüstungen umhüllt, wie riesige Hügel, kostbar und mit dem Duft von Lotusblüten, folgten dem König wie bewegliche Berge. Und der hochbeseelte und unbesiegbare Bhimasena wirbelte seine furchterregende Keule, die einem Parigha glich, als wolle er mit einem Schlag die große Armee (vom deinen Sohn) zerquetschen. Unerträglich anzuschauen, wie die Sonne selbst, schien er die feindliche Armee zu verbrennen, und keiner der Kämpfer konnte aus irgendeiner Richtung einen Blick auf ihn ertragen. Diese Gefechtsordnung Vajra, die furchtlos ihr Gesicht nach allen Seiten drehte, hatte die Bögen als ihre Blitze, war äußerst fürchterlich und wurde durch den Träger des Gandiva (Arjuna) beschützt. Als sie ihre Truppen auf diese Weise gegen deine Armee angeordnet hatten, warteten die Pandavas auf den Kampf. Und beschützt durch die Pandavas, wurde diese Formation unbesiegbar in der Menschenwelt.

Als beide Armeen zum Tagesanbruch auf den Sonnenaufgang warteten, begann plötzlich ein Wind zu stürmen, Regentropfen fielen und Donner rollten, obwohl keine Wolke zu sehen war. Staubige Stürme erhoben sich überall und trugen einen Schauer aus spitzen Kieselsteinen über die Erde. Und dieser dicke Staub bedeckte die Welt mit Dunkelheit. Oh Stier der Bharatas, große Meteore begannen ostwärts zu fallen, schlugen gegen die aufgehende Sonne und zerbrachen dort mit lautem Getöse. Als die Truppen aufgestellt waren, erhob sich die Sonne bar aller Herrlichkeit, die Erde zitterte laut, und überall krachte es ohrenbetäubend, oh Führer der Bharatas. Immer wieder hörte man das Rollen des Donners aus allen Richtungen, oh König. So dick war der Staub, der sich erhob, daß jegliche Sicht getrübt war. Und die hohen Standarten (der Kämpfer), mit ihren Ketten aus Glöckchen, goldenen Ornamenten, Blumengirlanden, kostbaren Stoffen und schönen Fahnen, die in ihrem Glanz der Sonne glichen, wurden plötzlich vom Wind geschüttelt und gaben ein lautes Klingeln von sich, wie ein Wald aus Palmyra Palmen im Wind. So standen diese Tiger unter den Männern, die Söhne des Pandu, voller Freude kampfbereit mit ihren Truppen gegen die Armee deines Sohnes, saugten das Mark aus unseren Kriegern, oh Stier der Bharatas, und richteten ihre Augen auf Bhimasena, der mit der Keule in der Hand an ihrer Spitze stand.

20. Weiter über die Armeen

Dhritarashtra sprach:

Oh Sanjaya, als sich die Sonne über meine Armee erhob, die durch Bhishma angeführt wurde, sowie über die durch Bhima angeführte Pandava Armee, wer näherte sich zuerst voller Freude und Kampfbegierde seinem Gegner? Welcher Seite erschienen die Sonne, der Mond und der Wind feindlich, und gegen wen richteten die Raubtiere ihre unheilbringenden Schreie? Wo waren die jugendlichen Helden, deren Gesichter voller Heiterkeit waren? Berichte mir all dies der Wahrheit gemäß.

Und Sanjaya sprach:

Beide Armeen, oh König, strahlten nach ihrer Aufstellung große Freude aus. Beide Armeen erschienen ebenso schön wie das Flair von blühenden Wäldern, und beide Armeen waren voller Elefanten, Wagen und Pferde. Beide Armeen waren riesig und furchterregend und auf diese Weise, oh Bharata, konnte keiner den anderen ertragen. Beide waren aufgestellt, um sogar den Himmel zu überwinden, und beide bestanden aus ausgezeichneten Kriegern. Die Kauravas der Dhritarashtra Partei standen mit dem Gesicht nach Westen, während die Pandavas kampfbereit nach Osten gerichtet waren. Die Truppen der Kauravas erschienen wie die Armeen des Dämonenführers, während die Pandavas wie die Armeen der Himmlischen glänzten.

Der Wind begann aus der Richtung der Pandavas (gegen die Dhritarashtras) zu wehen, und die Raubtiere brüllten ebenfalls gegen die Dhritarashtras. Die Elefanten deiner Söhne konnten den starken Geruch des Schläfensaftes der riesigen Elefanten (der Pandavas) kaum noch ertragen. Und das, obwohl Duryodhana auf einem Elefanten mit der Farbe von Lotusblüten und triefenden Schläfen ritt. Er war mit einer goldenen Kaksha (auf seinem Rücken) geziert und von einer Rüstung aus stählernem Geflecht umgeben. Er stand im Zentrum aller Kurus und wurde durch Lobsänger und Barden verehrt. Ein weißer Schirm mit dem Glanz des Mondes wurde über seinen Kopf gehalten, der mit einer goldenen Kette geschmückt war. Ihm folgte Shakuni, der Herrscher der Gandharas, mit Bergbewohnern aus Gandhara um sich herum. Und der ehrwürdige Bhishma stand an der Spitze aller Truppen, mit dem weißen Schirm über seinem Kopf, mit Bogen und Schwert bewaffnet, mit seiner weißen Kopfbedeckung, seinem weißen Banner und den weißen Rossen. So erschien er wie ein weißer Berg. In der Abteilung von Bhishma waren alle Söhne des Dhritarashtra, sowie auch Sala, der ein Landsmann der Valhikas war, und all jene Kshatriyas der Amvastas, Sindhus, Sauviras und die heroischen Bewohner des Landes der fünf Flüsse. Und auf einem goldenen Wagen mit roten Rossen stand der hochbeseelte Drona mit dem unfehlbaren Herzen und dem Bogen in der Hand, der Lehrer fast aller Könige, hinter allen Truppen, um sie wie Indra zu beschützen. Der Sohn von Saradwat (Kripa), dieser Kämpfer an der Spitze, dieser hochbeseelte und mächtige Bogenschütze, der auch Gautama genannt wird und mit allen Arten des Kriegs bekannt ist, nahm seinen Platz im Norden der Armee ein, gemeinsam mit den Sakas, Kiratas, Yavanas und Pahlavas. Vom Süden her wurde diese große Kraft durch die mächtigen Wagenkriegern der Vrishnis, Bhojas und Surashtras beschützt, die gut bewaffnet und höchst erfahren im Gebrauch der Waffen waren und durch Kritavarman angeführt wurden. Zehntausend Wagen der Sansaptakas, die entweder für den Tod oder den Ruhm von Arjuna geschaffen wurden, und die vollendet in der Waffenkunst Arjuna dicht bedrängen wollten, brachen ebenfalls zusammen mit den tapferen Trigartas auf.

In deiner Armee, oh Bharata, waren tausend Kampfelefanten der besten Sorte. Jedem Elefanten waren hundert Wagen zugeteilt, jedem Wagen hundert Reiter, jedem Reiter zehn Bogenschützen und jedem Bogenschützen zehn Kämpfer, die mit Schwert und Schild bewaffnet waren. So, oh Bharata, wurden deine Kämpfer durch Bhishma aufgestellt. Und so ordnete dein Generalissimus Bhishma, der Sohn von Shantanu, jeden Morgen deine Truppen, manchmal in menschlicher Gefechtsordnung, manchmal in der Ordnung der Gandharvas oder der Asuras. Mit ihrer Vielzahl an Maharathas und brüllend wie der große Ozean, stand die Dhritarashtra Armee, von Bhishma geordnet, mit dem Gesicht nach Westen. Grenzenlos war deine Armee, oh Herrscher der Menschen, und erschien höchst gewaltig. Aber die Armee der Pandavas erschien mir trotz ihrer geringeren Zahl noch größer und unbesiegbarer, weil Krishna und Arjuna ihre Führer waren.

21. Der Zweifel von Yudhishthira

Sanjaya sprach:

Als König Yudhishthira, der Sohn der Kunti, diese ausgedehnte und kampfbereite Dhritarashtra Armee erblickte, überkam ihn der Kummer. Wie er diese undurchdringlichen Reihen sah, die durch Bhishma aufgestellt wurden, erkannte er sie als unschlagbar, und so wurde der König immer blasser und sprach zu Arjuna:

Oh starkarmiger Dhananjaya, wie sollten wir fähig sein, gegen diese Dhritarashtras zu kämpfen, die den Großvater als ihren vordersten Kämpfer haben? Unzerbrechlich und undurchdringlich ist diese Formation, die entsprechend der Regeln aus den großen Schriften von Bhishma, diesem Feindevernichter mit dem alldurchdringenden Ruhm, aufgestellt wurde. Höchst zweifelhaft erscheint mir der Erfolg unserer Truppen, oh Held. Wahrlich, wie könnte der Sieg angesichts dieser mächtigen Formation unser sein?

So angesprochen, antwortete der Feindevernichter Arjuna dem Sohn der Pritha, der beim Anblick deiner Armee, oh König, solchen Kummer empfand:

Höre, oh Yudhishthira, wie wenige Soldaten die vielen besiegen können, selbst wenn sie jegliche Mittel und Fähigkeiten besitzen. Du bist ohne Böswilligkeit, oh König, deshalb werde ich dir den Weg offenbaren. Der Rishi Narada kennt ihn, so auch Bhishma und Drona. Diesbezüglich sprach der Große Vater selbst in alten Zeiten anläßlich des Kampfes zwischen den Göttern und Dämonen zu Indra und den anderen Himmlischen:

„Wer den Sieg wünscht, gewinnt ihn nicht durch Macht und Gewalt, sondern durch Wahrhaftigkeit, Mitgefühl, Gerechtigkeit und Geduld. Man unterscheide zwischen Gerechtigkeit und Ungerechtigkeit, erkenne die Bedeutung der Begierde, und nehme so Zuflucht in der Anstrengung des Kampfes ohne Überheblichkeit. Denn der Sieg ist schließlich dort, wo die Gerechtigkeit ist!“

Mit diesem Wissen, oh König, ist uns der Sieg im Kampf sicher. Und so sprach auch Narada: „Der Sieg ist dort, wo Krishna ist.“ Sieg und Krishna sind untrennbar verbunden. Wahrlich, er folgt Madhava. Und wie der Sieg eines seiner Qualitäten ist, so ist die Demut seine andere Qualität. Govinda ist unerschöpfliche Energie. Sogar in der Mitte unermeßlicher Feinde ist er ohne Leiden. Er ist von den männlichen Wesen der Ewigste. Und so ist der Sieg dort, wo Krishna ist. Selbst er, unzerstörbar und unbezwingbar durch Waffengewalt, der in alten Zeiten als Hari erschien, sprach mit lauter Stimme zu den Göttern und Dämonen: „Wer unter euch wird siegreich sein?“ Und sogar die Geschlagenen (Götter) antworteten: „Mit Krishna an der Spitze werden wir siegen!“ So geschah es durch die Gnade von Hari, daß die drei Welten von den durch Indra angeführten Göttern gewonnen wurden. Ich sehe deshalb nicht die geringste Ursache für Sorgen in dir, wenn dir selbst der Herrscher des Weltalls und der Führer der Himmlischen den Sieg wünscht.

22. Über die Pandava Armee

Sanjaya sprach:

Daraufhin, oh Stier der Bharatas, motivierte König Yudhishthira seine Truppen, welche den Abteilungen von Bhishma gegenüber standen und sprach:

Die Pandavas haben jetzt ihre Kräfte entsprechend den Regeln der Schriften in Gefechtsordnung aufgestellt. Oh ihr Sündenlosen, kämpft fair und strebt nach den höchsten Himmeln!

Im Zentrum (der Pandava Armee) stand Sikhandin mit seinen Truppen, der durch Arjuna beschützt wurde. Dhrishtadyumna bewegte sich an der Spitze, die durch Bhima gesichert war. Die südliche Abteilung, oh König, wurde durch den schönen und mächtigen Bogenschützen Yuyudhana beschützt, diesem Ersten der Satwata Kämpfer, der dem Indra selbst glich. Und Yudhishthira stand in der Mitte seiner Elefantenabteilungen auf einem Wagen, der würdig war, Mahendra (Indra) selbst zu tragen, geschmückt mit einer ausgezeichneten Standarte voller Gold und Juwelen. Sein reinweißer Schirm mit dem Stab aus Elfenbein war über seinem Kopf erhoben und erschien voller Herrlichkeit. Viele große Rishis gingen um den König und sprachen Worte des Lobes zu ihm. Viele Priester, Zweifachgeborene und Siddhas sangen Hymnen, umrundeten ihn, und wünschten den Sieg über seine Feinde mit Hilfe von Japa, Mantras, wirksamen Kräutern und verschiedenen Riten zur Versöhnung. Und der hochbeseelte Führer der Kurus gab den Brahmanen Kühe, Früchte, Blumen, goldene Münzen und Kleidung wie Indra, der Führer der Himmlischen.

Der Wagen von Arjuna, der hunderte Glöckchen hatte, der mit Jambunada Gold der besten Art geschmückt und mit ausgezeichneten Rädern versehen war, der im Glanz des Feuers erschien und von weißen Rossen gezogen wurde, strahlte über alle hinaus wie tausend Sonnen. Und auf diesem Wagen mit dem Affenbanner, dessen Zügel durch Krishna gehalten wurden, stand Arjuna mit Gandiva und Pfeilen in der Hand, ein Bogenschütze, der auf Erden keinen Ebenbürtigen kannte, noch jemals kennen wird.

Und Bhimasena nahm zum Untergang der Truppen deiner Söhne seine schrecklichste Gestalt an. Er, der ohne Waffen nur mit seinen bloßen Händen schon Männer, Pferde und Elefanten zertrümmerte, der auch Vrikodara genannt wird, wurde zusammen mit den Zwillingen zum Beschützer der heroischen Wagenkrieger der Pandava Armee. Er erschien wie der wütende König der Löwen mit leichtem Gang, oder wie der große, auf Erden verkörperte Indra selbst oder wie der Führer einer Elefantenherde. Und als deine Krieger ihn an der Spitze erblickten, schwand ihre Kraft vor Angst, und sie begannen zu zittern wie im Sumpf versinkende Elefanten.

Oh Führer der Bharatas, dann sprach Krishna zum unbesiegbaren Arjuna in der Mitte seiner Truppen:

Bhishma, der uns mit seinem Zorn verbrennen kann, steht in der Mitte seiner Armeen. Er, der unsere Truppen wie ein Löwe angreifen will, der dreihundert Pferdeopfer durchgeführt hat, dieses Banner des Kuru Stammes, steht da drüben! Jene Reihen aus großen Kriegern um ihn herum auf allen Seiten verschleiern wie Wolken seine helle Erscheinung. Oh Erster der Menschen, schlage diese Truppen und suche den Kampf mit dem Stier der Bharatas da drüben!

23. Arjunas Hymne an die Göttin Durga

Sanjaya sprach:

Angesichts der zum Kampf bereiten Dhritarashtra Armee sprach Krishna wohlwollende Worte zu Arjuna.

Der Heilige sprach:

Reinige dich, oh Starkarmiger, und singe vor dem Kampf dein Loblied auf die Göttin Durga für den Untergang des Feindes.

Und Sanjaya fuhr fort:

So angesprochen durch den mit großer Intelligenz begabten Sohn von Vasudeva, stieg Arjuna, der Sohn der Pritha, von seinem Wagen herab und sang das folgende Loblied mit gefalteten Händen:

Ich verbeuge mich vor dir, oh Führerin der Yogis, oh Brahmagleiche, oh Bewohnerin des Waldes von Mandara! Oh du von Alter und Zerfall Freie, oh Kali, oh Ehefrau des Kapala, oh du Dunkle, ich verneige mich vor dir. Du wirkst zum Wohle deiner Verehrer, oh Mahakali, ich verbeuge mich vor dir. Oh Gattin des universalen Zerstörers, ich verbeuge mich vor dir. Oh Stolze, oh Retterin aus jeglicher Gefahr, du hast alle verheißungsvollen Qualitäten. Oh du aus dem Kata Stamm, oh höchst Anbetungswürdigste, oh Schreckliche, oh Sieggebende, oh Siegseiende, du trägst das Banner aus Pfauenfedern und bist mit jeglichen Ornamenten geschmückt. Oh Trägerin des schrecklichen Speers, oh du mit Schwert und Schild, oh du jüngere Schwester des Führers der Kuhhirten, oh Älteste, du bist im Stamm der Kuhhirten von Nanda geboren! Oh du aus dem Stamm von Kusika, stets liebst du das Blut der Büffel! Oh du in gelbe Roben gekleidete, du hast die Dämonen verschlungen, als du ein Wolfsgesicht getragen hattest. Ich verbeuge mich vor dir, die den Kampf liebt! Oh Uma, oh Sakambhari, oh Weiße, oh Schwarze, oh Siegerin über den Dämon Kaithabha, oh Dunkeläugige, oh Vieläugige, oh Nebeläugige, ich verneige mich vor dir! Oh Göttin, du bist die Veden, die Srutis und die höchste Tugend. Du bist den Brahmanen geneigt, die Opfer vollbringen. Oh Seherin der Vergangenheit, du bist in allen heiligen Wohnstätten anwesend, die für dich in den Städten auf Jambudvipa errichtet wurden. Ich verbeuge mich vor dir. Unter allen Lehren bist du die Lehre des Brahman, und du bist der Schlaf der Wesen, aus dem es kein Erwachen gibt. Oh Mutter des Skanda (Kartikeya, Kriegsgott), oh du mit den sechs (höchsten) Attributen, oh Durga, oh Bewohnerin von unzugänglichen Bereichen, du wirst als Swaha, Swadha, Kala, Kashta und Sarasvati angerufen. Als Savitri bist du die Mutter der Veden und als Wissenschaft die Mutter der Vedanta. Mit gereinigter innerster Seele lobe ich dich! Oh große Göttin, laß durch deine Gnade den Sieg im Kampf stets mit mir sein. In unzugänglichen Bereichen, an Orten der Angst und in Schwierigkeiten, in den Wohnstätten deiner Anbeter und in den unteren Bereichen (des Patala bzw. der Höllen) wohnst du für immer. Nur du besiegst beständig die Dämonen. Du bist das Unbewußte, der Schlaf, die Illusion, die Bescheidenheit und die Schönheit (aller Kreaturen). Du bist das Zwielicht, du bist der Tag und die Nacht, du bist Savitri, und du bist die Mutter. Du bist Zufriedenheit, du bist Wachstum, du bist das Licht (der Welt). Du stützt die Sonne und den Mond und läßt sie scheinen. Du bist der Wohlstand von denjenigen, die reich sind. Oh Göttin, die Siddhas und Charanas schauen dich in der Meditation.

Sanjaya fuhr fort:

Durch die Wirkung dieser Hingabe von Arjuna, erschien Durga, die immer gnädig der Menschheit geneigt ist, am Firmament, und in Gegenwart von Govinda sprach sie folgende Worte.

Die Göttin sprach:

Oh Arjuna, bald wirst du alle deine Feinde überwunden haben. Oh Unbesiegbarer, du hast Narayana als Hilfe an deiner Seite. Kein Feind, nicht einmal der Träger des Donnerblitzes, wird dich besiegen können.

So gesprochen, verschwand die segenspendende Göttin wieder. Der Sohn der Kunti jedoch betrachtete sich mit diesem Segen als erfolgreich und bestieg seinen ausgezeichneten Wagen. Und dann bliesen Krishna und Arjuna auf dem selben Wagen sitzend ihre himmlischen Muschelhörner.

Der Mensch, der dieses Loblied zum Tagesanbruch rezitiert, wird niemals Angst vor Yakshas, Rakshasas oder Pisachas haben. Er wird frei von Feinden sein und furchtlos vor Schlangen und allen Tieren mit Gift- und Reißzähnen, sogar vor Königen. Ihm ist in jedem Streit der Sieg sicher, und selbst, wenn er gebunden ist, wird er von seinen Fesseln frei sein. Er ist überzeugt, alle Schwierigkeiten zu überwinden, kein Dieb kann ihn bedrängen, jeder Kampf ist ihm ein Sieg, und die Göttin des Wohlstandes ist für immer gewonnen. Voller Gesundheit und Kraft lebt er für hundert Jahre.

Sanjaya fuhr fort:

All das habe ich durch die Gnade von Vyasa mit der großen Weisheit erfahren. Aber deine übelgesinnten Söhne, die in die Maschen des Todes verstrickt sind, erkennen in ihrer Unwissenheit nicht jene beiden, die Nara und Narayana sind. Noch erkennen sie, im Tod gefangen, daß die Stunde dieses Königreichs gekommen ist. Der inselgeborenen Vyasa, Narada, Kanwa und der sündenlose Parasurama, haben deinen Sohn gewarnt. Aber er akzeptierte ihre Worte nicht. Dort, wo Gerechtigkeit ist, gibt es Ruhm und Schönheit. Dort, wo Bescheidenheit ist, gibt es Wohlstand und Vernunft. Dort, wo Gerechtigkeit ist, gibt es Krishna, und dort wo Krishna ist, gibt es Sieg.

24. Das Aufeinandertreffen der Armeen

Dhritarashtra sprach:

Oh Sanjaya, von welcher Seite drängten die Krieger zuerst mit Freude zum Kampf? Wessen Herzen waren mit Vertrauen erfüllt, und welche waren traurig und lustlos? Wer führte den ersten Schlag in diesem Kampf, der die Herzen der Menschen vor Angst erzittern ließ, meine Seite oder die der Pandavas? Erzähle mir alles, oh Sanjaya. Unter wessen Truppen waren die Blumengirlanden und Salben voll himmlischen Duftes? Wessen Truppen brüllten furchterregend, und welche sprachen mitfühlende Worte?

Sanjaya sprach:

Die Krieger von beiden Armeen waren voller Freude, und die Blumengirlanden und Salben beider Truppen strahlten gleichen Duft aus. Oh Stier der Bharatas, schrecklich war der Zusammenprall, als die dichtgeschlossenen Reihen im Kampf aufeinander trafen. Und der Klang von Musikinstrumenten, vermischt mit dem Lärm von Muscheln und Trommeln, und die Schreie der tapferen Krieger, die sich furchtbar gegenseitig anbrüllten, wurden unvorstellbar laut. Oh Bulle der Bharatas, grauenhaft war das Aufeinandertreffen der Kämpfer von beiden Armeen, die mit Freude erfüllt sich gegenseitig anstarrten, und sogar von den Elefanten hörte man ein ungeduldiges Grunzen.

25. Die Bhagavad Gita, Arjunas Zweifel

Dhritarashtra sprach:

Oh Sanjaya, was taten meine Söhne und die Pandavas, als sie sich kampfentschlossen auf dem heiligen Feld von Kurukshetra gegenüberstanden?

Sanjaya sprach:

Als König Duryodhana die aufgestellte Armee der Pandavas erblickte, da näherte er sich dem Lehrer (Drona) und sprach zu ihm:

Schau, oh Lehrer, diese ausgedehnte Armee des Pandu Sohns, die vom Sohn des Drupada (Dhrishtadyumna), deinem klugen Schüler, aufgestellt wurde. Dort sind viele tapfere und mächtige Bogenschützen, die im Kampf dem Bhima und Arjuna gleich sind: Yuyudhana, Virata, der mächtige Wagenkrieger Drupada, Dhristaketu, Chekitana, der Herrscher von Kasi mit der großen Energie, Purujit, Kuntibhoja, der Männerstier Saivya, Yudhamanyu mit der großen Heldenkraft, Uttamaujas mit der großen Energie, der Sohn von Subhadra und die Söhne der Draupadi, die alle mächtige Wagenkrieger sind. Höre aber auch, oh Erster der Zweifachgeborenen, wer die Besten unter uns sind, die Führer meiner Armee. Ich werde sie dir zu deiner Information aufzählen: Du selbst, Bhishma, Karna, der immer siegreiche Kripa, Aswatthaman, Vikarna, Somadatta und Jayadratha. Darüber hinaus sind noch viele andere heroische Krieger dazu bereit, ihr Leben um meinetwillen zu opfern, die mit verschiedenen Arten von Waffen ausgerüstet und alle im Kampf vollendet sind. Grenzenlos ist unsere Armee, die durch Bhishma beschützt wird, im Gegenteil zum Heer der Pandavas, das vor allem auf Bhima baut. So sollen alle an der Spitze ihrer zugewiesenen Abteilungen stehen und vor allem Bhishma beschützen!

Dann ließ der tapfere und ehrwürdige Großvater der Kurus sein lautes Löwengebrüll hören und blies sein Muschelhorn, was Duryodhana mit großer Freude erfüllte. Sogleich erklangen auch alle anderen Muscheln, Trommeln, Becken und Hörner, und ihr Lärm ging ins Uferlose. Da bliesen auch Madhava (Krishna) und der Sohn des Pandu (Arjuna), die beide auf einem großen Wagen standen, der von weißen Rossen gezogen wurde, ihre himmlischen Muschelhörner. Und Hrishikesha blies die Muschel Panchajanya und Arjuna die Devadatta (Gottesgabe).

Bhima mit den fürchterlichen Heldentaten blies die riesige Muschel Paundra, und König Yudhishthira die Muschel Anantavijaya (Sieg ohne Ende), während Nakula und Sahadeva ihre beiden Muscheln Sughosa (Wohlklang) und Manipushpaka (Juwelenband) bliesen. Und auch der herrliche Bogenschütze, der Herrscher von Kasi, sowie der mächtige Wagenkrieger Sikhandin, Dhrishtadyumna, Virata, der unbesiegbare Satyaki, Drupada, die Söhne von Draupadi und der starkarmige Sohn von Subhadra, alle diese Helden, oh Herr der Erde, ließen ihre Muschelhörner ertönen. Und dieser ungeheure Lärm hallte zwischen Himmel und Erde wieder, und schien die Herzen der Dhritarashtras zu zerreißen. Oh Herr der Erde, dann blickte Arjuna, der Pandu Sohn mit dem Affensymbol im Banner, auf die Truppen der Dhritarashtras, erhob seinen Bogen und sprach angesichts des bevorstehenden Krieges diese Worte zu Hrishikesha (Krishna):

Oh Unvergänglicher, fahre meinen Wagen zwischen die beiden Fronten, so daß ich all jene betrachten kann, die sich hier zur Schlacht aufgestellt haben und gegen die ich kämpfen soll. Ich will in die Augen dieser Helden schauen, die hier versammelt wurden und bereit sind, darum zu kämpfen, was dem übelgesinnten Sohn von Dhritarashtra lieb ist.

Sanjaya fuhr fort:

Oh Bharata, so angesprochen durch Arjuna, plazierte Krishna den ausgezeichneten Wagen zwischen die zwei Fronten, mit der Sicht auf Bhishma und Drona sowie auf alle Könige der Erde und sprach: „Oh Arjuna, schaue hier die versammelten Kurus!“ Und da erblickte der Sohn der Pritha, wie dort seine Väter, Großväter und ihre Enkel standen, sowie Freunde, Schwiegerväter und Wohlgesinnte in beiden Armeen. Und wie Arjuna all jene Verwandten dort aufgestellt sah, wurde er von Mitleid überwältigt und sprach traurig:

Oh Krishna, angesichts all meiner Verwandten, die hier kampfbereit versammelt sind, werden meine Glieder schwach und mein Mund wird trocken. Mein Körper zittert, und meine Haare sträuben sich. Der Bogen Gandiva gleitet mir aus der Hand, und meine Haut brennt. Ich vermag nicht mehr zu stehen und mein Bewußtsein droht zu schwinden. Ich sehe böse Vorzeichen, oh Kesava. Ich begehre weder den Sieg, oh Krishna, noch die Herrschaft oder weltliche Freuden. Welchen Nutzen hätte uns die Herrschaft, die Freuden der Welt oder das Leben selbst, oh Govinda, da doch jene, für deren Wohl wir Herrschaft und Wohlstand wünschen, hier zur Schlacht bereit stehen? Bereitwillig wollen sie Leben und Reichtum opfern, die Lehrer, Väter, Brüder, Söhne und Großväter, auch Onkel, Schwiegerväter, Enkel, Schwager und andere Angehörige. Auch wenn sie mich töten würden, oh Madhu Vernichter, ich wünschte ihren Tod nicht, selbst wenn es für die Herrschaft über die drei Welten wäre, wieviel weniger für diese Erde! Welche Befriedigung, oh Janardana, sollte uns der Tod der Dhritarashtra Söhne bringen? Auch wenn wir sie als Feinde betrachten, die Sünde würde uns einholen, wenn wir sie töteten. Deshalb frommt es uns nicht, die Söhne des Dhritarashtra zu schlagen, die unsere eigenen Verwandten sind. Wie, oh Madhava, könnten wir glücklich werden, wenn wir unsere Verwandten getötet haben? Auch wenn sie, deren Urteilsvermögen durch Habgier verblendet wurde, das Übel nicht sehen, was durch die Spaltung der Familien entsteht sowie die Sünde in zerstörerischen Streitigkeiten. Warum sollten nicht wenigstens wir versuchen, oh Janarddana, uns dieser Sünde zu enthalten, da wir die zukünftigen Übel solcher Zerstörung sehen?

Denn wird der Familienzusammenhalt zerstört, gehen die guten Sitten verloren. Sind die guten Sitten verloren, wird die ganze Familie von Sünde überwältigt. Mit wachsender Sünde, oh Krishna, werden die Frauen der Familie untreu. Sind die Frauen untreu, kommt es zur Vermischung der Kasten, oh Nachkomme des Vrishni. Und das Auflösen der Kastenordnung führt direkt zur Hölle, sowohl für den Zerstörer der Familie als auch für die Familie selbst. Dann fallen auch ihre Ahnen aus dem Himmel, wenn ihnen keine Reis- und Wasseropfer mehr dargebracht werden. Durch diese Sünde der Familienzerstörer werden sich die Kasten vermischen, und damit erlöschen die altehrwürdigen Regeln der Kasten und die Ahnenriten der Familien. Und wir haben gehört, oh Krishna, daß jene Menschen, in deren Familien die Ahnenriten erlöschen, für ewig in der Hölle leiden müssen. Ach, wir haben uns entschlossen, eine große Sünde zu begehen, weil wir bereit sind, unsere eigenen Angehörigen im Streben nach der Herrschaft zu töten, die uns Wohlstand verspricht. Es wäre wohl weit besser, wenn die bewaffneten Söhne des Dhritarashtra mich im Kampfe unbewaffnet und ohne Gegenwehr erschlügen!

Sanjaya fuhr fort:

So sprach Arjuna auf dem Schlachtfeld mit kummervoll aufgewühltem Geist, legte Bogen und Pfeile beiseite und sank auf den Sitz seines Wagens nieder.

26. Yoga und Selbsterkenntnis

Sanjaya sprach:

An ihn, der vom Mitleid übermannt wurde, dessen Augen mit Tränen gefüllt und getrübt waren, an ihn, den Verzweifelten, richtete der Madhu Vernichter die folgenden Worte.

Der Heilige sprach:

Woher, oh Arjuna, überkommt dich in so schwerer Zeit diese Verzweiflung, die einem Hochgeborenen unkleidsam ist, aus dem Himmel wirft und viel Schande bringt? Lege diese Unmännlichkeit ab, oh Sohn der Kunti, denn sie paßt nicht zu dir. Überwinde diese unheilsame Schwäche des Herzens und erhebe dich, oh Feindevernichter!

Und Arjuna antwortete:

Wie, oh Krishna, könnte ich mit Pfeilen in der Schlacht gegen Bhishma und Drona kämpfen, die höchste Verehrung verdienen? Es wäre wohl besser, wie ein Bettler in der Welt zu leben, als seine ruhmvollen Lehrer zu töten. Nach dem Töten der Lehrer, selbst wenn sie nach Reichtum gierten, könnte ich nur noch blutbefleckte Freuden genießen! Es ist höchst zweifelhaft, was hier besser wäre, ob wir sie schlagen oder sie uns schlagen sollten. Auch, wenn uns die Söhne des Dhritarashtra feindlich gegenüberstehen, wenn wir sie getötet hätten, würden wir nicht mehr leben wollen. Mein ganzes Wesen ist von der Schwäche des Mitgefühls überwältigt, mein Geist zweifelt an meiner Pflicht. So frage ich dich: Sage mir aufrichtig, was wirklich gut für mich ist!? Ich bin dein Schüler, oh Krishna. Belehre mich, der deine Hilfe sucht! Ich kann nichts sehen, was meine Sorgen zerstreuen könnte, die all meine Vernunft sprengen, selbst wenn ich ein wohlhabendes Königreich auf Erden ohne jegliche Feinde oder die vollkommene Herrschaft der Götter gewinnen würde.

Sanjaya fuhr fort:

So sprach Arjuna, dieser Feindevernichter, zu Hrishikesha, dem Herrn der Sinne, und rief noch einmal „Ich werde nicht kämpfen!“, um dann zu schweigen. Daraufhin wandte sich Krishna an den Verzweifelten in der Mitte der beiden Fronten.

Und der Heilige sprach:

Du trauerst um jene, die man nicht betrauern muß. Du sprichst zwar viele weise Worte darüber, doch der wahrlich Weise fürchtet weder Tod noch Leben. Denn noch nie gab es eine Zeit, da Ich nicht war, noch Du oder all diese Herrscher der Menschen. Und niemals werden wir in Zukunft nicht sein. Wie das verkörperte Selbst die Kindheit, die Jugend und das Alter erfährt, so erlangt es auch einen anderen Körper. Der Weise wird darin nicht getäuscht. Es sind die Kontakte der Sinne mit ihren jeweiligen Objekten, welche die Erfahrungen von Hitze und Kälte, Freude und Schmerz bewirken. Sie sind niemals dauerhaft, denn sie haben einen Anfang und somit auch ein Ende. Lerne sie ertragen, oh Bharata! Denn der Mensch, der unter ihnen nicht mehr leidet, oh Held, der in Schmerz und Freude der Gleiche bleibt und im Sein gegründet ist, der ist für die Unsterblichkeit bereit. Es gibt kein Vergehen des Seienden und auch kein Werden aus dem Nichtseienden. Wer das Fazit dieser beiden Aussagen erreicht, erkennt das Selbst. So erkenne das Selbst, das unsterblich ist und alles durchdringt! Keiner vermag dieses Unsterbliche zu zerstören. Als vergänglich bezeichnet man nur die Verkörperungen von diesem Ewigen, Unzerstörbaren und Unendlichen. Deshalb kämpfe, oh Bharata!

Denn wer denkt, daß er irgendetwas zerstört, oder daß er irgendwie zerstört wird, der sieht (leidvolle) Illusion, denn das Selbst ist unzerstörbar. Das Selbst wird nie geboren noch stirbt es jemals. Es kennt kein Wachsen und kein Vergehen. Ungeboren, unvergänglich, ewig und uralt ist es. Es stirbt nicht mit dem Körper. Wer es als unzerstörbar, unvergänglich und unveränderlich erkannt hat, wie könnte er töten, getötet werden oder noch töten wollen? Wie ein Mensch abgetragene Kleidung ab- und neue anlegt, so wirft das verkörperte Selbst die verbrauchten Körper ab und erscheint als andere, sozusagen neue Körper. Waffen zerspalten es nicht, Feuer verbrennen es nicht, Wasser durchnässen es nicht, und Winde verwüsten es nicht. Keiner kann es spalten, verbrennen, davonspülen oder austrocknen. Es ist unveränderlich, alldurchdringend, beständig, verläßlich und ewig. So wird es als unentfaltet, unvorstellbar und unveränderlich bezeichnet. Ist dieses Wesen wahrhaft erkannt, mußt du nicht mehr darüber klagen.

Aber auch wenn du meinst, oh Starkarmiger, daß es ständig geboren wird und stirbt, gibt es eigentlich keinen Grund, darüber zu klagen. Denn für einen, der geboren wurde, ist der Tod gewiß, genauso gewiß, wie die Geburt für den, der stirbt. Deshalb klage nicht über das, was unvermeidlich ist. Unentfaltet sind alle Wesen am Anfang, dann erscheinen sie für eine kurze Weile, oh Bharata, doch ihr Ende ist wieder das Unentfaltete. Welche Klage könnte es darüber geben? Man betrachtet es wie ein Wunder, beschreibt es wie ein Wunder oder hört darüber das Wunderlichste, doch keiner kann es mit den Sinnen ergreifen.

Das Selbst, oh Bharata, ist in allen Körpern für ewig unzerstörbar. Diesbezüglich mußt du kein Geschöpf beklagen. Richte deine Augen auf die Aufgaben deiner Kaste und schwanke nicht! Denn für einen Kshatriya gibt es nichts Verdienstvolleres, als den fairen Kampf. Von selbst erschienen und wie ein offenes Tor zum Himmel, glücklich sind jene Kshatriyas, oh Partha, die zu so einem Kampf finden. Wenn du einen gerechten Kampf verweigerst, wirst du Sünde auf dich laden, indem du die Aufgaben deiner Kaste und deine Ehre verletzt. Dann werden die Leute immerfort deine Schande verkünden, was für das Volk, das dich verehrt, schlimmer als dein Tod wäre. Alle großen Wagenkrieger werden glauben, daß du dich aus Angst vom Kampf zurückgezogen hast, und du wirst als Schwächling bei denen gelten, die dir bisher vertraut haben. Die Feinde werden deine Heldenkraft herunterspielen und viele Worte sprechen, die nicht gesprochen werden sollten. Was kann (für die Welt) schlimmer sein als das? Getötet, wirst du den Himmel erreichen, oder siegreich die Erde genießen. Deshalb, oh Sohn der Kunti, entschließe dich zum Handeln! Betrachte Freude und Leid, Gewinn und Verlust, Sieg und Niederlage als einerlei und kämpfe, weil es so sein soll, dann wirst du keine Sünde ansammeln.

Was ich dir eben gelehrt habe, das ist die Weisheit des Sankhya (die Theorie vom Selbst). Vernimm aber auch die Weisheit des Yoga (die Praxis im Leben). Mit dieser Erkenntnis wirst du, oh Partha, die Fesseln aller Handlungen abwerfen. Auf diesem Yoga Pfad geht keine Anstrengung verloren und nirgends gibt es unüberwindliche Hindernisse. Schon ein wenig Übung befreit von großer Angst. Auf diesem Pfad, oh Sohn der Kurus, wächst die Einsicht durch beständige Hingabe. Denn ohne Einsicht in beständiger Hingabe, verzweigen sich die Gedanken endlos.

Die Unwissenden, die sich an Disputen über die Veden erfreuen, die führen oberflächliche Reden, oh Partha, und behaupten, es gäbe nichts anderes. Sie begehren weltlichen Genuß und betrachten einen Himmel voller Lust und Freuden als das Höchste, versprechen die Wiedergeburt als Lohn der Taten und beschäftigen sich mit komplizierten Riten zum Erreichen von Genuß und Macht. Doch mit dieser Illusion im Herzen und im Denken, wird solchen Menschen, die an Genuß und Macht hängen und nur darin Befreiung suchen, keine Stille in der Meditation gewährt.

Die Veden berichten über die drei Qualitäten (Sattwa, Rajas und Tamas - Güte, Leidenschaft und Dunkelheit). Sei du, oh Arjuna, frei von ihnen, unverwirrt durch die Paare der Gegensätze, stets zufrieden, ohne Angst vor Ansammlung oder Verlust und im Selbst gegründet. Denn soviel Nutzen ein Brunnen in einem Land hat, wo überall reine Quellen fließen, soviel Nutzen haben die Veden für einen Brahmanen, der das Selbst erkannt hat.

Übe dich im Handeln, aber begehre nicht die Früchte davon. Laß weder die Frucht deine Motivation zum Handeln sein, noch neige dich zur Untätigkeit. Sei voller Hingabe, widme dich dem Werk, löse jegliche egoistische Anhaftung, oh Dhananjaya, und sei der Gleiche in Erfolg und Mißerfolg. Diese Gelassenheit wird der Yoga der Hingabe genannt. Diese Hingabe, oh Dhananjaya, ist weit bedeutender als das Werk selbst. Suche Zuflucht in dieser Hingabe! Bedauernswert sind jene, die nur für die Früchte arbeiten. Wer Hingabe hat, kann noch in dieser Welt das ichhafte (karmische) Handeln abwerfen. Widme dich deshalb der Hingabe. Diese Hingabe ist die große Weisheit im Handeln.

Der Weise, der voller Hingabe ist, hat den aus Handlungen geborenen Früchten entsagt, und befreit von der Fessel der Wiedergeburt, erreicht er die leidlose Region. Wenn dein Geist den Irrgarten der Illusionen durchquert hat, wird kein wesentlicher Unterschied mehr zwischen alten und neuen Erfahrungen sein. Wenn dein Geist, der sich bisher in die Erfahrungen verstrickt hat, beständig in der Einsicht (im Selbst) gegründet ist, dann ist wahre Hingabe erreicht.

Arjuna fragte:

Was, oh Krishna, sind die Anzeichen von einem, dessen Geist in der Einsicht gegründet ist? Wie sollte einer mit beständiger Hingabe sprechen, sitzen und handeln?

Der Heilige antwortete:

Wer alle egozentrischen Wünsche abgeworfen hat und im Selbst zufrieden ist, bei dem spricht man von beständiger Hingabe. Wer sogar in Katastrophen nicht verwirrt wird, dessen Begierden nach Genuß vergangen sind, der von Anhaftung, Angst und Haß frei ist, der gilt als Muni mit beständiger Hingabe. Wer überall ohne Anhaftung bleibt, wer weder durch Begierde noch durch Abneigung bezüglich irgendwelcher Dinge gebunden wird, dessen Hingabe ist beständig. Wer seine Sinne von ihren Objekten zurückziehen kann, wie eine Schildkröte ihre Glieder auf allen Seiten, auch dessen Hingabe ist beständig. So weichen die Sinnesobjekte durch Entsagung, aber noch nicht die Leidenschaft dafür. Die Leidenschaften weichen erst, wenn man das Höchste geschaut hat. Denn die leidenschaftlichen Sinne, oh Sohn der Kunti, ziehen gewaltsam sogar den Geist eines weisen Menschen davon, der sich hart um Entsagung bemüht. Sie alle zügelnd, sollte man in Meditation verweilen, die mich als alleinige Zuflucht kennt. Denn durch beständige Hingabe kommen die Sinne unter „Selbst-Kontrolle“. Wer dagegen beständig an die Sinnesobjekte denkt, der gewinnt eine persönliche Anhaftung an diese. Und aus Anhaftung entsteht Abneigung in Form von Zorn und Haß. Aus der Abneigung entsteht Verwirrung, durch Verwirrung wird die Erinnerung verfälscht, durch verfälschte Erinnerung wird die Vernunft zerstört, und ohne Vernunft ist man ganz und gar verloren.

Doch der Selbstgezügelte, der sich an der Welt mit Sinnen erfreut, die von Anhaftung und Abneigung frei und unter Selbstkontrolle sind, der findet die friedliche Stille (der Gedanken). Ist diese innere Stille erreicht, lösen sich bald alle Leidenszusammenhänge auf, sofern diese Stille im Selbst gegründet ist. Wer ohne Selbstzügelung ist, der findet keine Selbsterkenntnis. Ohne Selbsterkenntnis findet man keine innere Stille. Doch wie sollte man glücklich sein, wenn man keine innere Stille kennt? Denn solange die Gedanken den umherschweifenden Sinnen folgen, wird die Zufriedenheit davongetrieben, wie ein Boot vom Sturm auf dem Meer. Deshalb, oh Starkarmiger, erreicht man die innere Stille nur, wenn man die Sinne allseitig von ihren Objekten zurückziehen kann.

So wacht der Selbstgezügelte dort, wo es Nacht für alle Weltmenschen ist. Und wo die Weltmenschen wach sind, dort ist es Nacht für den schweigenden Weisen, der alles durchschaut. Wahrlich, innere Stille erreicht nur, in wen alle Dinge dieser Welt fließen können, wie die Flüsse mit dem Ozean verschmelzen, aber niemals derjenige, der diese Dinge ergreifen will. Wer sich ohne Begierde durch die Welt bewegt, wer von Anhaftung und Identifikation befreit ist, der findet die innere Stille. Das, oh Partha, ist göttliches Sein. Hier gibt es keine Illusion mehr. Wer beständig darin lebt, dem löst sich alles Körperliche im Verschmelzen mit dem Höchsten Selbst.

27. Der Yoga des Handelns

Arjuna sprach:

Wenn du, oh Janardana, die Hingabe höher als das Werk betrachtest, warum, oh Kesava, verpflichtest du mich dann zu solch schrecklicher Tat? Durch doppelsinnige Worte scheinst du meinen Verstand zu verwirren. Deshalb offenbare mir nun ohne Umschweife das Eine, wodurch ich das Heil erreichen kann.

Der Heilige antwortete:

Ich sagte bereits, oh Sündenloser, daß die Hingabe hier in dieser Welt zweifach ist, der Yoga der Entsagung und der Yoga des Handelns. Der Mensch erreicht weder die Freiheit vom Handeln durch Untätigkeit, noch die Erlösung durch Verzicht. Denn kein Lebewesen kann auch nur für einen Augenblick ohne Handeln existieren, weil es durch seine Natur zum Handeln gezwungen wird. So gilt der unwissende Mensch als ein Heuchler, der zwar die äußeren Sinnesorgane zügelt, aber im Inneren deren Objekte begehrt. Wer aber, oh Arjuna, Sinne und Gedanken zügelt und voller Hingabe und ohne Anhaftung mit den ihm gegebenen Mitteln handelt, der ist vorzüglich. Deshalb widme dich stets dem Werk, denn Handeln ist besser als nicht Handeln. Nicht einmal dein Körper könnte ohne Handeln erhalten werden. Doch jede Handlung, die nicht als selbstloses Opfer dargebracht wird, bindet dich an diese Welt. Deshalb, oh Sohn der Kunti, handle entsprechend ohne Anhaftung.

In alten Zeiten schuf der Herr der Schöpfung die Menschen und das Opfer gemeinsam und sprach: „Gedeihet durch das Opfer! Möge es euch eine wunscherfüllende Kuh sein! Fördert damit die Götter, auf daß die Götter euch fördern. Wenn ihr einander Sein gebt, wird euch das zum Wohle gereichen. Besänftigt durch Opfer, werden die Götter euch alles geben, was ihr wünscht. Wer aber ihre Gaben ohne Gegengaben genießt, der lebt wahrlich wie ein Dieb. Die Guten leben von den Resten des Opfers und sind frei von allen Sünden. Wer aber nur für sich selbst kocht, der wird sich zweifellos mit Sünde beladen.“

Die Lebewesen entstehen durch Nahrung, die Nahrung durch den Regen, der Regen durch die Opfer, und das Opfer entsteht durch das Handeln. Erkenne, daß das Handeln von Brahma kommt, und Brahma aus dem Selbst, das keinen Zerfall kennt. So ist das Opfer für ewig im alldurchdringenden Selbst gegründet. Wer sich diesem Rad des Lebens widersetzt, das sich nun einmal so dreht, dieser sündhafte Mensch ist ganz in eigensinniger Begierde gefangen und lebt vergeblich, oh Arjuna. Aber der Mensch, der allein im Selbst gegründet, im Selbst befriedet und selbst zufrieden ist, der hat wahrlich alles erreicht. Was sollte er darüber hinaus noch durch Handeln oder nicht Handeln gewinnen? An keines unter all den Geschöpfen ist er besonders gebunden. Nur so kann er wahrlich ohne Anhaftung das tun, was getan werden soll. Und der Mensch, der ohne Anhaftung handelt, erreicht das Höchste. Allein durch Handeln haben Könige wie Janaka alles erreicht. So ziemt es sich auch für dich, mit Rücksicht auf das Wohl aller Wesen zu handeln. Denn was die Großen und Starken in der Welt tun, das wirkt als Vorbild für alle anderen. Welche Ideale sie auch setzen, das Volk richtet sich danach.

Sieh mich an, oh Arjuna! In allen drei Welten gibt es nichts, was ich noch tun müßte, denn ich habe alles erreicht. Dennoch handle ich unermüdlich. Denn würde ich nicht unermüdlich handeln, schon bald würden es mir die Menschen überall gleichtun, oh Partha. Die Welten würden untergehen, wenn ich mein Werk nicht vollbringen würde. Ich würde Unordnung in den Kasten verursachen und Schöpfung zerstören.

Oh Bharata, so wie die Unwissenden ihre Werke vollbringen und daran persönlich anhaften, so sollte auch der Weise handeln, aber ohne persönliche Anhaftung, um den Menschen ihre Aufgaben zu zeigen. Der Weise sollte niemals noch mehr Verwirrung im Verstand der Unwissenden verursachen, die voller Begierde für sich selbst arbeiten. Er sollte mit selbstloser Hingabe handeln und ihnen im Handeln ein Vorbild sein.

Jegliche Handlungen sind karmische (wesenhafte bzw. natürliche) Eigenschaften. Nur, wer durch seine Ichhaftigkeit getäuscht wird, betrachtet sich persönlich als den Handelnden. Wer aber die Beziehung zwischen Eigenschaften und Handlungen erkannt hat, der weiß, daß hier nur Eigenschaften auf Eigenschaften wirken (das Spiel der Gunas wird später noch erklärt). Wer durch diese karmischen Eigenschaften getäuscht wird, beginnt an seinen Handlungen persönlich anzuhaften, die doch nur ein Spiel der Eigenschaften sind. Wer das alles durchschaut, sollte die Menschen mit unvollkommener Sicht nicht (durch Gleichgültigkeit) verwirren. Deshalb handle, aber richte deinen Geist auf das Selbst und widme dein ganzes Handeln nur Mir allein! So kämpfe, aber ohne Begehren, ohne Anhaftung und ohne diese Schwäche deines Herzens!

Der Mensch, der sich in dieser, meiner Lehre übt, voller Glauben, Hingabe und ohne Nörgelei, wird von den karmischen Fesseln der Handlungen befreit. Wer aber klagt und seinem Eigensinn folgt, der wird sich in Unwissenheit und Narrheit verlieren. Auch ein Weiser handelt gemäß seiner karmischen Natur, so wie alle Geschöpfe ihrem Karma folgen. Was sollte Unterdrückung da nützen? So sind die Sinne bezüglich ihrer Objekte entweder mit Zuneigung oder Abneigung konditioniert. Aber man sollte sich hüten, unter ihre Gewalt zu kommen, denn schnell werden sie zu Hindernissen auf dem Weg. So ist es weit besser, die dir gegebenen Aufgaben zu erfüllen, selbst wenn es dir unvollkommen erscheint, als die Aufgaben eines anderen (bzw. einer anderen Kaste) mit dem Anspruch auf Vollkommenheit. Besser ist (für den Kshatriya) der Tod bei eigener Pflichterfüllung, denn das Greifen nach anderen Herausforderungen birgt stets die Gefahr (des Eigennutzes).

Arjuna fragte:

Oh Krishna, was treibt aber nun den Mensch zur Sünde, selbst gegen seinen Willen, als ob er gewaltsam dazu gezwungen würde?

Der Heilige sprach:

Es ist die Begierde und damit auch der Haß, die aus der Qualität der Leidenschaft (Rajas) geboren werden. Sie sind höchst gefräßig und sündhaft. Erkenne sie als den wahren Feind in dieser Welt. Wie ein Feuer durch Rauch verhüllt wird, ein Spiegel durch Staub und ein Embryo vom Mutterleib, so wird das Eine von den Begierden verdeckt. Dieser hartnäckige Feind der Weisheit, der als Begierde die Erkenntnis verhüllt, brennt unersättlich, wie ein Feuer. Die Sinne, das Denken und der Verstand bezeichnet man als seine Wohnstätte. Damit täuscht er die Person und verstrickt sie in Unwissenheit. Deshalb zügle zuerst die Sinne, oh Stier der Bharatas, dann überwinde diese unheilsame Begierde, die nur Unwissenheit ansammelt.

Man sagt, die Sinne sind höher (als das Körperliche), das Denken ist höher als die Sinne, der Verstand ist höher als das Denken, doch höher noch als der Verstand ist Er. So erkennend, was jenseits von jeglichem Wissen ist, zügle dein Ich durch das Selbst und überwinde, oh Starkarmiger, den Feind in Gestalt der Begierde, der wahrlich schwer zu überwinden ist!

28. Der Yoga der Erkenntnis

Der Heilige sprach:

Diesen unvergänglichen Yoga der Hingabe habe ich einst Vivasvat (dem Sonnengott) verkündet. Vivasvat verkündete ihn an Manu und Manu an Ikshvaku. Von Generation an Generation weitergegeben, haben ihn die königlichen Weisen erfahren. Doch im Laufe dieser langen Zeit, oh Feindevernichter, ist diese Hingabe in der Welt wieder geschwunden. So habe ich dir heute diesen Yoga erneut erklärt, weil du mein Verehrer und Freund bist, denn dies ist das höchste Mysterium.

Da fragte Arjuna:

Oh Krishna, deine Geburt war doch viel später als die von Vivasvat. Wie soll ich das verstehen, daß du ihn am Anfang belehrt hattest?

Der Heilige sprach:

Viele Geburten habe ich schon durchlaufen, so wie auch du, oh Arjuna. Ich kenne sie alle, du aber nicht, oh Feindevernichter. Obwohl ich ungeboren und der Herr aller Wesen bin und im Grunde keinen Verfall kenne, so nehme ich doch, gegründet im Selbst und durch meine Macht zur Illusion (Maya) verkörperte Geburten an. Oh Bharata, wann immer es die Ordnung in der Welt erfordert, verkörpere ich mich selbst, um die Gerechtigkeit zu fördern und das Unheil einzudämmen. So erscheine ich von Zeitalter zu Zeitalter, um die Weltordnung (das Dharma) zu erhalten.

Wer diese göttliche Geburt und mein Werk wahrhaft erkennt, der wird nicht wiedergeboren, wenn er sich von diesem Körper löst, sondern kommt zu mir, oh Arjuna. Schon viele, die von Anhaftung, Angst und Zorn befreit wurden, die ganz von mir erfüllt und nur in mir gegründet waren, haben gereinigt und durch Erkenntnis und entsagendes Handeln meine Seinsweise erreicht. Unter welchen Umständen auch immer die Menschen zu mir kommen, ich nehme sie an, wie sie sind. Denn auf unterschiedlichsten Wegen, oh Partha, folgen mir doch die Menschen überall. Sie beten zu den Göttern, wenn sie in dieser Welt Erfolg suchen, denn mit ihrer Kraft führen die Handlungen hier auf Erden schnell zu Resultaten. Dafür habe ich die vierfache Aufteilung der Kasten gemäß den unterschiedlichen Qualitäten (Sattwa, Rajas und Tamas) mit den entsprechenden Aufgaben (für die Menschen) geschaffen.

Doch obwohl ich der Schöpfer von allem bin, so erkenne mich als ewig Nichthandelnden und Unvergänglichen. Denn diese Handlungen verstricken mich nicht, weil ich kein Verlangen nach ihren Früchten habe. Wer mich so erkennt, wird durch Taten nicht mehr gebunden. Mit dieser Erkenntnis betätigen sich die Weisen, die nach Befreiung suchten, seit ältesten Zeiten im Handeln. So vollbringe auch du dein Werk, wie all die Großen vor dir!

Was ist Handeln, was ist Nichthandeln? Selbst die Gelehrten sind sich darin nicht einig. Deshalb möchte ich dir das Handeln erklären. Wer es erkennt, kann das Leiden überwinden. Tiefgründig sollte man das wahre Wesen von Handeln, nicht Handeln und Nichthandeln erkennen. Denn die Wege des Handelns sind schwer ergründbar. Wer das Nichthandeln im Handeln und das Handeln im nicht Handeln sieht (wer sieht, wie Handeln ohne karmische Bindung sein kann, aber nicht Handeln karmisch binden kann), der ist weise unter den Menschen, und voller Hingabe wird er alle Werke vollbringen. Selbst die Gelehrten nennen ihn weise, weil seine Bemühungen ohne Begierde und ichhafte Absicht sind. So verbrennt er das Karma all seiner Handlungen im Feuer der Erkenntnis.

Wer jegliche Anhaftung an die Frucht der Handlung aufgegeben hat, stets zufrieden und an niemanden gebunden ist, der handelt nicht, auch wenn er tätig ist. Wer auf diese Weise ohne Begierde und mit gezügelten Sinnen und Gedanken der ichhaften Sorgen ledig ist, handelt stets zum Wohle aller und sammelt keine Sünde an. Wer mit dem zufrieden ist, was ihm gegeben wird, wer jenseits aller Gegensätze verweilt, wer keinen Neid mehr kennt und im Erfolg und Mißerfolg der Gleiche bleibt, wird in die Handlungen nicht mehr verstrickt, auch wenn er tätig ist. Wessen Geist in dieser Erkenntnis gründet, wer ohne Anhaftung frei ist und jede Tat als Opfer widmet, der handelt, ohne irgendetwas anzusammeln. Für ihn ist Brahman der Opferaltar und Brahman die Opfergabe, die durch Brahman selbst ins Opferfeuer des Brahman gegossen wird. Und indem er seinen ganzen Geist im Brahman gründet, der die Handlung selbst ist, erreicht er das Brahman.

Manche Yogis opfern den Göttern, manche opfern das Opfer selbst im Brahmafeuer, manche opfern ihre Sinne im Feuer der Selbstbeherrschung, manche opfern die Sinnesobjekte im Feuer der Sinne, und manche opfern alle Sinnestätigkeiten und die Funktion des Lebenssamens durch Selbstzügelung im Feuer der Hingabe, das durch Erkenntnis entzündet wurde. Manche Yogis opfern allen Reichtum, manche erbringen das Opfer der asketischen Entsagung, das Opfer der Meditation, das Opfer des Studiums oder das Opfer des Wissens, und andere leben als Asketen mit beständigen Gelübden. Manche opfern das aufstrebende Einatmen (Apana) in das hinabstrebende Ausatmen (Prana), und andere das hinabstrebende Ausatmen in das aufstrebende Einatmen. Manche halten Ein- und Ausatmung zurück und opfern die Atemkontrolle, andere fasten und opfern damit die Lebensenergie an die Lebensenergie. Sie alle, die das Wesen des Opferns erkannt haben, verbrennen im Opfer ihre Sünden, leben vom reinen Nektar der Opferreste und erreichen das ewige Brahman. Und wenn schon diese Welt ohne Opfer nicht bestehen kann, wie könnten es die höheren, oh Bester der Kurus?

So sind diese verschiedenen Opfer durch die Veden ausgebreitet. Erkenne, oh Arjuna, daß sie alle aus Handlungen hervorgehen und du wirst frei sein. Dabei ist das Opfer der Erkenntnis höher als alle anderen Opfer und verdienstvollen Taten, oh Feindevernichter, weil alles Handeln schließlich in der Erkenntnis Vollendung findet. So finde auch du diese Erkenntnis durch Demut, Lernen und Dienen. All die Weisen mit wahrhafter Sicht werden dich zur Erkenntnis führen, womit du nie wieder in solche Illusion verfallen kannst. So wirst du die zahllosen Geschöpfe (der Welten) zuerst in dir und dann in mir erkennen. Selbst wenn du der größte Sünder unter allen Sündern wärst, mit dem Floß dieser Erkenntnis wirst du alles Leiden überqueren.

Oh Arjuna, so wie ein aufflammendes Feuer seinen Brennstoff zu Asche verbrennt, so verbrennt das Feuer dieser Erkenntnis das Karma aller Handlungen. Es gibt in dieser Welt keinen anderen Weg der Reinigung, welcher dieser Erkenntnis gleichkäme. Wer den Yoga der Hingabe geduldig übt, erreicht sie, ohne sie zu begehren, mit der Zeit von selbst. Wer Vertrauen hat und darin beständig ist, und wer seine Sinne zügelt, der findet diese Erkenntnis in der höchsten Stille jenseits der Zeit. Denn ohne Erkenntnis und Vertrauen verliert man sich in einem zweifelhaften Geist. Und in diesem Wahn verloren, ist weder in dieser Welt noch in der kommenden Glück beschieden.

Oh Dhananjaya, nur der verstrickt sich nicht im Handeln, der das Handeln durch Hingabe von sich abgeworfen hat, dessen Unwissenheit durch Erkenntnis zerstreut wurde, und der im Selbst gegründet ist. Deshalb zerschlage mit dem Schwert der Erkenntnis allen Wahn, der durch Unwissenheit geboren wird und in deinem Geist lebt! Übe den Yoga der Hingabe und erhebe dich, oh Sohn des Bharata!

29. Der Yoga der Entsagung

Arjuna sprach:

Du lobst, oh Krishna, die Entsagung und gleichzeitig das Handeln. Sage mir klar, was von beiden vorzuziehen ist.

Der Heilige sprach:

Sowohl Entsagung als auch Handeln können zur Befreiung führen. Aber Handeln gilt höher als Entsagen. Denn wer ohne Abneigung und Verlangen handelt, der gilt als Entsagender. Und wer darüber hinaus alle Gegensätze überwunden hat, der gilt als Befreiter, oh Starkarmiger. Nur Unwissende meinen, daß der Yoga der Entsagung und der Yoga des Handelns verschieden sind. Wer einen von ihnen erreicht, hat beide gewonnen. Was auch immer durch Entsagung erreicht werden kann, kann auch durch den Yoga des Handelns erreicht werden. Wer Entsagung und Handeln als eines sieht, der sieht richtig. Aber Entsagung, oh Held, ist ohne den Yoga des Handelns kaum zu erreichen. Nur der Entsagende, der voller Hingabe handelt, erreicht bald das Höchste.

Wer voller Hingabe und von reiner Seele ist, wer seinen Körper und die Sinne überwunden hat und sich in allen Wesen sieht, der verstrickt sich nicht ins Handeln. Der Mensch voller Hingabe, erkennt wahrhaft, daß er selbst nicht der Handelnde ist. Beim Hören, Berühren, Riechen, Essen, Bewegen, Schlafen, Atmen, Sprechen, Entleeren, Arbeiten oder selbst beim Öffnung und Schließen der Augenlider weiß er wohl, daß nur die Sinne mit den Sinnesobjekten in Wechselwirkung stehen. Wer dem Anhaften entsagt hat und all sein Handeln Brahman widmet, bleibt von Sünde rein, wie die Lotusblüte vom Schmutz des Wassers. So handelt der Yogi im reinen Selbst mit Körper, Denken, Vernunft und den Sinnen, von denen er alle Begierde abgelöst hat.

Wer voller Hingabe auf die Früchte der Handlungen verzichtet, gelangt zur höchsten (alldurchdringenden) Stille. Wer dagegen eigennützig handelt und an den Früchten anhaftet, wird durch die Begierde an seine Handlungen gebunden. Doch der Selbstgezügelte, der geistig allen Handlungen entsagt hat, kann gelassen in der neuntorigen Stadt (des Körpers) verweilen, und will dort weder der Handelnde noch der Herrscher sein. Denn der wahre Herr (das Selbst) ist weder für das Handlungsvermögen, die Handlungen der Wesen noch für deren Verbindung mit den Früchten verantwortlich. Dies sind natürliche Eigenschaften, die auf natürliche Eigenschaften wirken. So sammelt der wahre Herr weder persönliche Sünde noch persönlichen Verdienst an.

Durch Unwissenheit ist die wahrhafte Sicht verschleiert. Aus diesem Grunde sind die Wesen getäuscht. Wenn die Unwissenheit durch Selbsterkenntnis aufgelöst wird, offenbart diese Erkenntnis wie eine Sonne das Höchste Wesen. Wessen Geist in Ihm ist, wessen Seele mit Ihm vereint ist, wer in Ihm wohnt und Ihn als Höchstes sieht, verläßt das Rad der Geburten, indem er alles Karma durch Erkenntnis verbrennt. Dieser Weise schaut mit dem Auge der Einheit (der „Einsicht“) auf einen gelehrten und frommen Brahmanen ebenso, wie auf eine Kuh, einen Elefanten, einen Hund oder einen Kastenlosen.

Sogar hier (in dieser Welt) ist die Geburt überwunden, wenn der Geist in der Einheit ruht. Und weil das Brahman vollkommene Einheit ist, so sagt man auch, daß er im Brahman wohnt. Wessen Geist klar und ohne Illusion ist, wer Brahman erkannt hat und im Brahman ruht, verstrickt sich nicht mehr im Triumph über Erfolg oder im Kummer über Mißerfolg. Wessen Geist nicht an Sinnesobjekte haftet, der erreicht sein Glück von selbst. Und wessen Geist ganz im Brahman verschmolzen ist, der genießt die Seligkeit, die zeitlos ist. Denn der Genuß, der aus dem Kontakt (der Sinne mit ihren Objekten) geboren wird, ist stets eine Quelle zukünftiger Sorgen. Der Weise, oh Sohn der Kunti, greift nicht nach solchen Genüssen, die einen Anfang und ein Ende haben.

Wer hier noch in diesem Körper diese ungestüme Kraft meistern kann, die aus Begierde und Haß entsteht, ist ein Yogi und selig. Wer die Seligkeit im Selbst findet, sich im Selbst erfreut und vom Selbst erleuchtet wird, ist ein Yogi, der mit Brahman eins geworden, also Brahmanirwana erreicht hat. So erreichen die Heiligen das Brahmanirwana, deren Sünden gelöst und deren Zweifel zerstreut wurden, die im Selbst gegründet, zum Wohle aller Wesen wirken. Diese Yogis, die von Begierde und Haß befreit sind und deren Geist durch Selbsterkenntnis unter Selbstkontrolle ist, sind sowohl in dieser, als auch in der kommenden Welt im Brahmanirwana (im Brahman verschmolzen).

Der Yogi, der seinen Geist von äußeren Sinnesobjekten abzieht, seinen inneren Blick zwischen die Augenbrauen konzentriert, den aufstrebenden und abstrebenden Lebensatem gemeinsam durch die Nase strömen läßt, der seine Sinne zügelt, das Denken und Erkennen auf die Befreiung richtet, und von Begierde, Angst und Zorn frei ist, der ist wahrlich frei. Mich als den Empfänger aller Opfer und asketischer Entsagung erkennend, als den großen Herrn aller Welten und Freund aller Wesen, findet er die (alldurchdringende) Stille.

30. Der Yoga der Meditation

Der Heilige sprach:

Wer das Werk, das getan werden soll, vollbringt, ohne nach den Früchten zu greifen, der ist ein Entsagender und ein Yogi, nicht aber, wer die Opferfeuer löscht und das Werk verhindert. Erkenne, oh Pandu Sohn, daß das, was man Entsagung nennt, nichts anderes als Hingabe ist. Denn niemand hat wahrhafte Hingabe, der nicht allen eigensinnigen Absichten entsagt hätte. So sagt man, daß der Weise, der sich zur Hingabe erhebt, den Weg des Handelns geht. Und wenn er voller Hingabe ist, dann spricht man vom Weg der Entsagung. Wenn er nicht mehr an Sinnesobjekten anhaftet, noch an den Handlungen, wenn er allen eigennützigen Absichten entsagt hat, dann gilt er als einer, der voll wahrhafter Hingabe ist.

So möge man sich durch das Selbst erheben, und sich nicht selbst versinken lassen. Denn man kann sich selbst ein Freund oder auch ein Feind sein. Wer sich zum Selbst überwindet, ist sich selbst ein Freund. Doch wer das Ego nicht zügelt, der läßt das Leiden wachsen und wird sich selbst ein Feind. Wer sich überwunden hat und in der Stille selig ist, bleibt zufrieden inmitten von Kälte und Hitze, Freude und Schmerz, Ehre und Unehre. Als ein Yogi voller Hingabe gilt, wer zufrieden im Lernen und Erfahren ist, wer keinen Eigennutz mehr kennt, wer seine Sinne gezügelt hat und wer in einem Grashalm, einem Stein und einem Klumpen Gold überall das Eine sieht. Und wer mit dieser Einsicht auch auf Wohlgesinnte und Feinde, auf Freunde und Fremde, Neutrale, Gegner und Verbündete, Gute und Übelgesinnte schaut, ist wahrlich groß.

So sollte ein Yogi seinen Geist in der Meditation sammeln, an einem einsamen Ort alleinsam verweilen und sowohl das Denken als auch den Körper zügeln, ohne irgendetwas zu erwarten oder zu befürchten. An einem reinen Ort mag er sich einen festen Sitz bereiten, weder zu hoch, noch zu niedrig, der mit einem Tuch, einem Hirschfell oder mit Kusha Gras bedeckt wird. Dort soll er sitzen und all sein Bewußtsein auf einen Punkt richten. So zügelt er das Denken und die Sinne und übt Meditation, um sich zu reinigen. Dabei halte er Körper, Kopf und Hals aufrecht und ruhig und richte seinen Blick zur Nasenspitze, ohne umherzuschweifen. Mit gelassenem Geist, frei von Furcht, im Gelübde der Enthaltsamkeit gegründet, das Denken gezügelt und sein Innerstes auf mich gerichtet, soll der Yogi sitzen, mich als alleinige Zuflucht betrachtend. Ein Yogi, der sich beständig so übt und sein Innerstes zügelt, findet zu jener zeitlosen Stille, die im Nirwana, dem Einssein mit mir gipfelt. Doch diese Hingabe, oh Arjuna, erreicht niemand, der übermäßig ißt oder fastet, noch der zuviel schläft oder wacht. Nur wer gemäßigt im Essen und der Zerstreuung lebt, gemäßigt in all seinen Arbeiten und gemäßigt im Schlafen und Wachen, für den wird dieser Yoga der Hingabe das Leiden beseitigen.

Wer im Innersten gezügelt, beständig im Selbst ruht und wen die Begierden nicht verstricken, der gilt als Yogi. Wie die Flamme einer Lampe an einem windstillen Ort nicht flackert, so verweilt der Yogi, der sein Innerstes gestillt hat und im Selbst geeint ist. Wo der Geist durch beständige Einung zur Ruhe kommt, wo man das Selbst durch das Selbst schaut, wo man im Selbst zufrieden ist, wo man höchste Glückseligkeit jenseits aller Sinne erfährt, die kein Verstand mehr begreifen kann, wo man beständig in der Wahrheit verweilt, wo nichts Höheres zu erreichen wäre, wo man auch in das schwerste Leiden nicht verstrickt wird, dies ist das Dasein, das man wahre Hingabe nennt, wo der Leidenszusammenhang aufgelöst ist. Diese Hingabe sollte man mit Geduld und heiterem Herzen üben. So kann man alle Begierden, die aus dem Eigennutz geboren werden, ausnahmslos aufgeben, die verschiedenen Sinne mit dem Denken allseits zügeln und in kleinen Schritten allmählich zur Ruhe kommen, indem man geduldig und achtsam das Spiel der Gedanken kontrolliert. Dann trifft der Geist auf das Selbst, und man kann in der Stille jenseits aller Gedanken verweilen. Wohin auch immer die Gedanken abwandern, die von Natur aus ruhelos und unstet sind, von dort bringe man sie zurück zum Selbst allein.

Wahrlich, zu einem solchen Yogi, dessen Geist gestillt ist, dessen Leidenschaft gezügelt wurde, der im Brahman geeint und frei von Sünde ist, kommt die höchste Glückseligkeit. Wer seine Seele auf diese Weise beständig in der Einung übt und sich vom Karma gereinigt hat, dem wird, ohne danach zu verlangen, diese höchste Seligkeit im Brahman gegeben. Wer sich dieser Einung widmet und mit dem Auge der Einheit alles durchschaut, erkennt sich selbst in allen Geschöpfen und alle Geschöpfe in sich selbst. Und wer dann alles in mir und mich in allem sieht, der kann mich weder verlieren, noch werde ich ihn je verlassen. Wer mich in allen Geschöpfen verehrt und dabei das Eine in Allem erkennt, der ist ein wahrhafter Yogi. Und welche Lebensweise er auch führt, er lebt in mir. Oh Arjuna, wer alles mit dem Auge der Einheit durchschaut, wer alle Geschöpfe wie sich selbst erkennt und all ihr Glück und Leiden wie sein eigenes, der gilt als vollkommener Yogi.

Arjuna sprach:

Oh Madhu Vernichter, ich kann nicht sehen, daß dieser Yoga der Hingabe und Gelassenheit aufgrund der Unruhe des Geistes eine stabile Basis hätte. Oh Krishna, der Geist ist ruhelos, stürmisch, unverläßlich und eigensinnig. Seine Zügelung betrachte ich als ebenso schwierig wie die Zügelung des Windes.

Der Heilige sprach:

Zweifellos, oh Starkarmiger, ist der Geist ruhelos, und seine Zügelung ist schwierig. Aber durch beständige Übung und Entsagung der Begierden kann er kontrolliert werden. Ich denke, daß man ohne einen gezügelten Geist den Yoga der Hingabe kaum erreichen kann. Aber wer sich zügelt und beständig übt, der kann diese Hingabe mit den rechten Mitteln verwirklichen.

Arjuna sprach:

Was geschieht mit dem, oh Krishna, der trotz Fleiß und Vertrauen sich in diesem Yoga nicht bezähmen kann und in seiner großen Hingabe erfolglos bleibt? Ist der nicht doppelt gefallen, oh Starkarmiger, weil er seinen (weltlichen) Halt aufgegeben und den Pfad zum Brahman verfehlt hat? Geht er nicht verloren wie eine kleine Wolke am Himmel? Oh Krishna, zerstreue mir restlos diesen Zweifel! Denn außer dir kenne ich niemanden, der ihn zerstreuen könnte.

Der Heilige sprach:

Oh Pritha Sohn, weder hier noch später geht so ein Mensch verloren. Denn niemand, oh Herr, der heilsam handelt, geht ins Verderben. Nachdem er in die entsprechenden Bereiche für seine verdienstvollen Taten gelangt ist und dort lange gelebt hat, nimmt er, der die Hingabe noch nicht vollkommen verwirklicht hat, seine Geburt im Haus von frommen und wohlhabenden Menschen. Oder er wird sogar in einer Familie weiser Yogis wiedergeboren, eine Geburt, die in der Welt wirklich schwer zu erlangen ist. Dort kommt er wieder in Kontakt mit dem Brahman-Wissen, was er in seinem vergangenen Leben angesammelt hatte. Und so kämpft er weiter, oh Nachkomme des Kuru, auf dem Pfad zur Vollkommenheit, den er scheinbar ganz von selbst aufgrund seiner ehemaligen Bemühungen wieder betritt. Auf diesem Erkenntnisweg geht er mit der Zeit über alle vedischen Rituale hinaus. So kämpft er mit beständiger Übung, bis alle seine Sünden bereinigt sind, und erreicht nach vielen Geburten die Vollkommenheit, seine höchste Bestimmung. Ein solcher Yogi übertrifft den Asketen, den Gelehrten und auch den Opferritualisten. Deshalb werde ein Yogi, oh Arjuna! Und als Hingebungsvollsten unter allen Yogis betrachte ich den, der mich im Innersten zutiefst verehrt und voller Vertrauen allein in mir ruht.

31. Der Yoga der Weisheit

Der Heilige sprach:

Oh Sohn der Pritha, höre nun, wie du jenseits aller Zweifel mich vollkommen erkennen kannst, deinen Geist in mir verankerst, selbstlose Hingabe übst und in mir Zuflucht findest. Ich werde dir jetzt umfassend alles über Wissen und Erfahrung mitteilen. Dies erkannt, wird es darüber hinaus in dieser Welt nichts mehr zu erkennen geben.

Unter Tausenden von Menschen kämpft kaum einer um Vollkommenheit. Und von denen, die darum kämpfen, erkennen mich nur wenige. Erde, Wasser, Feuer, Luft, Raum, Denken, Vernunft und Bewußtsein, dies ist meine achtfach aufgeteilte Natur. Wisse aber, oh Starkarmiger, daß ich jenseits dieser groben Natur auch eine höhere habe, die voller Leben ist und das ganze Universum stützt. Erkenne, daß alle Geschöpfe darin ihre Quelle haben. So bin ich die Quelle der Entfaltung und auch der Auflösung des ganzen Weltalls. Es gibt nichts, was jenseits von mir wäre. Ich bin die höchste Seele, die alles zusammenhält, wie die Schnur eine Perlenkette. Ich bin der Geschmack im Wasser. Ich bin das Licht des Mondes und der Sonne. Ich bin das OM aller Veden, der Klang im Raum und das Männliche im Manne. Ich bin der Duft der Erde, die Strahlkraft des Feuers, das Leben in allen Wesen und die Askese in den Asketen. Erkenne mich, oh Sohn der Pritha, als den ewigen Samen aller Lebewesen. Ich bin die Intelligenz aller Intelligenten, der Ruhm aller Ruhmreichen und die Kraft aller Kraftvollen. Und selbst frei von Begierde und Anhaftung, bin ich die Lebenslust in allen Geschöpfen, die dem Dharma entspricht.

Erkenne, daß alle Geschöpfe mit den drei Qualitäten (den Gunas) der Güte, der Leidenschaft und der Trägheit (Sattwa, Rajas und Tamas) aus mir erscheinen. Und wenn ich auch nicht in ihnen wohne, so sind sie doch in mir. Dieses ganze Weltall wird durch die Dreiheit dieser Qualitäten verblendet und erkennt mich nicht, der ich unvergänglich und jenseits davon bin. Denn diese Illusion (Maya) von mir, die auf den drei Qualitäten beruht, ist voller Wunder und äußerst schwer zu durchschauen. All jene, die allein in mir ruhen, überwinden diese Illusion. Nur die Übeltäter und Lügner, die niedersten unter Menschen, die sich durch diese Illusion verblendet an eine dämonische Existenz binden, suchen nicht nach mir.

Oh Arjuna, aus vier Gründen verehren mich gutmütige Menschen: Um Leiden zu überwinden, auf der Suche nach Wissen, im Streben nach Glück und Wohlstand, oder weil sie mich erkannt haben. Von ihnen ist der Weise mit Selbsterkenntnis, der voller Hingabe und Vertrauen alleinsam im Selbst ruht, am vorzüglichsten. Denn dieser Weise hat die gleiche, alldurchdringende Liebe zu mir, wie auch ich ihn liebe. Alle Geschöpfe sind edel. Aber den Weisen mit Selbsterkenntnis betrachte ich als mein eigenes Selbst, weil er durch beständige Einsicht zu mir als seine höchste Bestimmung Zuflucht genommen hat. So gelangt der Weise nach vielen Geburten zu mir, indem er die Gottheit in Allem erkannt hat. Doch äußerst selten ist so ein Hochbeseelter.

Wer aber durch Begierde der Einsicht beraubt wurde, sucht bei seinen eigenen Göttern Zuflucht, befolgt verschiedenste Vorschriften und wird durch seinen Eigensinn getrieben. Doch welche Form auch immer der Gläubige vertrauensvoll anbeten möchte, so bin ich es doch, der ihm die Kraft zu seinem Glauben gibt. Und wenn er mit Glauben seine Anbetung darbringt und sein Gewünschtes erreicht, so bin ich es, der ihm alles gewährt. Aber die Früchte, die so ein Kleingläubiger erntet, sind vergänglich. Denn wer die Götter anbetet, gelangt zu den Göttern. Wer mich anbetet, gelangt zu mir.

Die Unwissenden halten mich, den Ungeborenen, für greifbar, weil sie mein alldurchdringendes und unvergängliches Wesen nicht erkennen, das unbegreiflich ist. Verschleiert durch meine unergründbare Macht zur Illusion, bin ich nur schwer erkennbar. So weiß diese getäuschte Welt nicht, daß ich ungeboren und unvergänglich bin. Oh Arjuna, ich weiß alles, das Vergangene, Gegenwärtige und Zukünftige. Aber über mich hat niemand irgendein Wissen. Alle Geschöpfe, oh Feindevernichter, werden mit ihrer Geburt in die Illusion der Gegensätze verstrickt, die aus Verlangen und Abneigung entstehen. Nur jene Tugendhaften, deren Karma erloschen ist und die vom Wahn der Gegensätze befreit wurden, ehren mich vollkommen. Die in mir Zuflucht suchen, um die Befreiung von Alter und Tod zu erreichen, erkennen das Brahman, das Selbst und das Karma. Und wer mich mit beständiger Einsicht als das Wesen von Materie und Geist, sowie als das höchste Opfer erkennt, dem werde ich sogar in der Stunde des Todes gegenwärtig sein.

32. Der Yoga des Brahman

Arjuna fragte:

Oh Krishna, was ist das Brahman, das Selbst und das Karma? Was bezeichnest du als das Wesen von Materie und Geist? Was ist hier das höchste Opfer in diesem Körper, oh Madhu Vernichter? Und wie wirst du in der Stunde des Todes von den Selbstgezügelten erkannt?

Der Heilige sprach:

Brahman ist das Höchste, was unzerstörbar ist. Als das Selbst bezeichnet man sein Wesen, und als Karma die schöpferische Kraft, die alles entfaltet und gestaltet. Materie sind alle vergänglichen Dinge, das Wesen des Geistes ist das Höchste männliche Wesen (der Purusha), und das höchste Opfer bin ich selbst in diesem Körper, oh Bester aller Verkörperten! Und wer in seiner Todesstunde den Körper verläßt und sich an mich allein erinnert, der geht in mein Wesen ein. Daran gibt es keinen Zweifel. Denn wie auch immer seine Erinnerung am Lebensende beim Verlassen des Körpers geprägt ist, dahin geht er weiter, oh Sohn der Kunti, weil er diese Gewohnheit stetig meditiert hat. Deshalb denke stets an mich, wenn du kämpfst. Denn wenn dein Denken und Erkennen in mir gegründet sind, dann wirst du zweifellos zu mir kommen.

Wenn die Gedanken nicht an andere Objekte abschweifen und die Sicht auf das Eine beständig wird, dann, oh Pritha Sohn, findet man zum Heiligen und Höchsten Geist. Und wer in der Todesstunde mit beständigem Geist, voller Verehrung und mit der Kraft der Einsicht den Lebensatem (Prana) zwischen den Augenbrauen sammelt und sich dieses uralten Sehers erinnert, welcher zwar kleiner als das Kleinste, aber der Herr und Lenker von Allem ist, unbegreifbar und jenseits aller Dunkelheit, der verschmilzt im Höchsten Geist.

Ich werde dir nun kurz beschreiben, was die Veden Kenner als das Unvergängliche erklären, wohin die Yogis eingehen, die von jeglichem Verlangen frei sind, und wozu sie das Gelübde der Enthaltsamkeit üben. Wer beim Verlassen seines Körpers alle Tore bewacht, das Verlangen im Innersten zügelt, seinen Lebensatem zwischen den Augenbrauen sammelt, in beständiger Meditation ruht, die Silbe OM ausspricht, die das Brahman ist, und an mich denkt, der erreicht das Höchste. Denn für den, der immer an mich denkt, indem er seinen Geist von allen äußeren Objekten abzieht, für diesen Yogi, der beständig in Meditation verweilt, bin ich, oh Partha, leicht zu erreichen. Solche Hochbeseelten, welche die höchste Vollkommenheit erreicht haben, gelangen zu mir und unterliegen nicht mehr dem Rad der Geburten, wo das Leiden und die Vergänglichkeit wohnen. Alle Welten, oh Arjuna, bis hinauf zur Wohnstätte von Brahma unterliegen diesem Rad der Geburten. Nur wer mich findet, oh Kunti Sohn, muß nicht wiedergeboren werden.

Wer weiß, daß ein Brahma Tag eintausend Yugas währt und die Nacht von Brahma in gleicher Zeit wieder endet, der kennt die wahre Bedeutung von Tag und Nacht. Denn in der Morgendämmerung des Brahma Tages entfaltet sich alles aus dem Unentfalteten, und wenn die Nacht hereinbricht, verschwindet alles wieder in dem, was man das Unentfaltete nennt. So erscheint diese gleiche Gestaltung der Geschöpfe immer wieder. Und zum Anbruch der Nacht löst sich alles auf, damit es in der Tagesdämmerung (vom Karma getrieben) wieder erscheinen kann, oh Pritha Sohn.

Aber jenseits von diesem Unentfalteten, das sich pulsierend entfaltet, gibt es noch ein anderes Sein, das ewig und unzerstörbar ist, und das nicht vergeht, wenn sich alles auflöst. Deshalb nennt man es das Ewige, das Unmanifeste und das höchste Ziel. Von dort gibt es kein Getrenntsein mehr. Das ist mein Höchstes Sein. Dieser Höchste Geist, oh Pritha Sohn, in dem alles besteht und der alles durchdringt, wird durch ungeteilte Verehrung erreicht, die kein Objekt mehr kennt.

Ich werde dir nun, oh Stier der Bharatas, die Wege nennen, auf denen die Yogis wiederkehren oder auch nicht. Das Feuer, das Licht, der Tag, die helle Monatshälfte und das Halbjahr mit zunehmendem Licht - auf diesem Pfad gehen die Brahman Kenner zum Brahman. Der Rauch, die Nacht, die dunkle Monatshälfte und das abnehmende Halbjahr - auf diesem Pfad erreicht der Mensch das Mondlicht und kehrt zurück. Diese beiden Pfade, der helle und der dunkle, werden als ewig geltend in den Welten betrachtet. Auf dem einen muß man nicht zurückkehren, auf dem anderen wird man wiedergeboren. Kein Yogi, oh Pritha Sohn, der diese zwei Pfade kennt, wird sich verloren fühlen. Deshalb, oh Arjuna, übe dich stets im Yoga der Hingabe. Denn so ein Yogi erreicht all die lobenswerten Früchte, die für das Veda Studium, das Opfern, die asketische Entsagung und die Wohltätigkeit beschrieben werden, und darüber hinaus das Höchste und Ursprüngliche Sein.

33. Der königliche Yoga

Der Heilige sprach:

Weil du ohne Neid bist, werde ich dir jetzt das geheimnisvolle Wissen zusammen mit der Erfahrung verkünden, deren Erkenntnis dich von allem Leiden befreien wird. Diese königliche Lehre ist ein großes Geheimnis, höchst reinigend, direkt erfahrbar, im Einklang mit dem heiligen Dharma, leicht zu üben und unvergänglich. Jene Menschen, oh Feindevernichter, die dieser heiligen Lehre vertrauen, gelangen zu mir und kehren nicht auf die Pfade dieser Welt zurück, die dem Leiden unterworfen sind. Dieses ganze Weltall wird von meinem unvergänglichen Sein durchdrungen. So sind alle Wesen in mir, aber ich wohne nicht in ihnen, und sie wohnen nicht in mir. Schau nur meine göttliche Macht: Obwohl ich alle Wesen entstehen lasse und erhalte, so wohne ich dennoch nicht in ihnen.

Verstehe es so: Wie alle Dinge im Raum existieren, so existieren alle Wesen in mir. Am Anfang des Brahma Tages bringe ich sie hervor, und zum Ende des Brahma Tages gehen sie wieder in mich ein. So beherrsche ich mein eigenes Sein und entfalte wieder und wieder diese ganze Schar der Wesen, die sich dann entsprechend ihres Karmas gestalten. Doch dieses Werk, oh Dhananjaya, bindet mich nicht. Unverstrickt schaue ich zu und hafte an diesem Werk (der Schöpfung) nicht an.

Durch mich, den ewigen Seher, entfaltet sich diese Welt mit allen belebten und unbelebten Geschöpfen durch die Kraft des Karmas. Aus diesem Grunde, oh Kunti Sohn, dreht sich das Rad der Welten (von Geburt und Tod). Doch die Unwissenden mit eigensinnigen Hoffnungen, stolzen Taten, eitlem Wissen und verirrten Gedanken erkennen nicht mein höchstes Sein als der große Herr aller Wesen, und gebunden an die verblendete Natur von Dämonen und Rakshasas, verachten sie mich, wenn ich einen menschlichen Körper angenommen habe. Die Hochbeseelten, oh Sohn der Pritha, mit göttlicher Natur, deren Gedanken nicht abschweifen, die verehren mich, wenn sie mich als unvergänglichen Ursprung aller Wesen erkannt haben. Sie verehren mich mit alldurchdringender Liebe, durch beständige Gelübde, durch demütige Verneigung, Hochachtung und stetige Hingabe. Andere verehren mich durch das Opfer der Erkenntnis, andere als die Einheit in der Vielfalt oder als den Alldurchdringenden in allen Gestaltungen.

Ich bin das vedische Opfer, ich bin das Opferritual, ich bin die Ahnenverehrung, ich bin die Heilkraft der Kräuter, ich bin die Kraft im Mantra, ich bin die Opfergabe, ich bin das Opferfeuer, und ich bin das höchste Opfer selbst. Ich bin der Vater dieses Weltalls, die Mutter, der Schöpfer und der Großvater. Ich bin das Erkennbare, der Weg der Reinigung, die Silbe OM, der Rig-, Saman- und Yajur Veda. Ich bin das Ziel, der Erhalter, der Herr, der Zeuge, die Wohnstätte, die Zuflucht und der Freund. Ich bin der Schöpfer, der Zerstörer und der Allerhalter. Ich bin der Raum der Schöpfung und der unzerstörbare Samen. Ich gebe die Hitze und reguliere den Regen (für das Wachstum). Ich bin Unsterblichkeit und auch der Tod. Ich bin das Sein und das Nichtsein, oh Arjuna.

Wer die drei Veden studiert, den Soma Saft getrunken und seine Sünden bereinigt hat, und mich durch Opfer verehrt, um den Himmel zu erreichen, der wird zum heiligen Bereich des Herrn der Götter (Indra) gelangen und dort die himmlischen Freuden der Götter genießen. Und nachdem er die himmlische Welt ausgiebig genossen hat und seine Verdienste erschöpft sind, dann kehrt er in die Welt der Sterblichen zurück. So erlangen jene, die nach Freude begehren, gemäß den Lehren der drei Veden immer wieder Vergängliches. Aber jene, die mich mit einem alleinsamen Geist verehren, der keine anderen Objekte kennt, die mir vollkommen hingegeben sind, denen gebe ich alles und bewahre, was sie haben.

Welche anderen Gottheiten die Gläubigen auch immer voller Vertrauen verehren, sie verehren doch mich allein, oh Sohn der Kunti, nur noch nicht vollkommen. Denn ich bin der Empfänger und der Herr aller Opfer. Und deshalb fallen sie wieder, weil sie mich noch nicht wahrhaft erkannt haben. Denn wer die Götter verehrt, geht zu den Göttern, wer die Ahnen verehrt, geht zu den Ahnen, wer die Geister verehrt, geht zu den Geistern, doch wer mich verehrt, der gelangt zu mir. Wer mit höchster Achtung mir ein Blatt, eine Blume, eine Frucht oder Wasser darbringt, das mit selbstloser Hingabe und reiner Seele gegeben wird, dieses Opfer nehme ich an. Was auch immer du tust, was auch immer du ißt, trinkst oder gibst, was auch immer du an Entsagung übst, handle stets so, oh Kunti Sohn, daß es ein Opfer für mich ist. So kannst du von den Fesseln der Handlungen mit ihren guten und schlechten Früchten befreit sein. Denn wenn das Ego durch Entsagung und Hingabe überwunden ist, dann bist du frei und wirst zu mir kommen.

Ich bin allen Wesen gut. Keiner von ihnen ist mir verhaßt, und keiner wird bevorzugt. Die mich jedoch mit selbstloser Hingabe verehren, sind in mir, und ich wohne in ihnen. Selbst wenn ein Übeltäter mich mit ungeteilter Hingabe ehren könnte, er würde unverzüglich als ein Gutmütiger gelten, weil seine Neigung heilsam ist. Bald wird er eine tugendhafte Seele bekommen und zum ewigen Frieden finden. Erkenne, oh Kunti Sohn, daß niemand, der mich verehrt, jemals verloren ist. Denn alle, die in mir Zuflucht suchen, seien sie auch Niedriggeborene, Vaisyas, Shudras oder Frauen, sie alle können das Höchste erlangen. Wieviel mehr die heiligen Brahmanen und königlichen Weisen, die mich anbeten? Bist du nun einmal in diese vergängliche und leidvolle Welt gekommen, so nutze diese Geburt und verehre mich! Gründe deinen Geist in mir, folge mir nach, vertraue mir, verneige dich und erkenne mich als alleinige Zuflucht. Überwinde dich zur Einsicht, und du wirst sicher zu mir kommen.

34. Der Yoga der alldurchdringenden Vollkommenheit

Der Heilige sprach:

Oh Starkarmiger, höre noch einmal meine hohen Worte, die ich zu deinem Wohle spreche, damit du zufrieden sein kannst. Selbst die Scharen der Götter kennen meinen Ursprung nicht, noch die großen Rishis, weil ich selbst auf jede Weise der Ursprung der Götter und der großen Rishis bin. Wer mich als Höchsten Herrn der Welten ohne Anfang und Geburt erkennt, dieser Ungetäuschte unter den Sterblichen ist von allen Sünden frei.

Intelligenz, Wissen, Erkenntnis, Vergebung, Wahrhaftigkeit, Selbstzügelung und Stille, aber auch Freude, Schmerz, Geburt, Tod und Angst, sowie Schutz, Wohlwollen, Gleichmut, Zufriedenheit, Entsagung, Freigebigkeit, Ruhm und Schande, all diese verschiedenen Eigenschaften der Wesen entstehen aus mir. Auch die sieben großen Rishis und die vier Manus (die Stammväter der Menschheit) sind Teil meines Seins und geistig von mir geboren. Sie erfüllen diese Welt mit ihrer Nachkommenschaft. Wer wahrhaftig meine Macht zur Schöpfung und Verhüllung erkennt, wird zweifellos die tiefgründige Hingabe erreichen.

Ich bin der Ursprung von allem, und alles geht aus mir hervor. Dies meditierend, verehren mich die Weisen und haben Anteil an meinem Sein. Ihr Innerstes in mir, ihr Leben mir gewidmet und sich gegenseitig belehrend, verherrlichen sie mich und sind stets zufrieden und glücklich. Wer mir beständig hingegeben ist und mich mit alldurchdringender Liebe ehrt, denen gewähre ich die höchste Hingabe in Form der Selbsterkenntnis, durch die man zu mir findet. Für sie zerstreue ich durch meine Gnade die aus der Unwissenheit geborene Dunkelheit durch das unvergleichliche Licht der Selbsterkenntnis und wohne in ihnen.

Arjuna sprach:

Du bist das Höchste Brahman, die Höchste Wohnstätte, der Heiligste der Heiligen, der ewige Höchste und Heilige Geist, der Erste aller Götter, der Ungeborene und der Herr. Alle Rishis verkünden dich so, wie auch der himmlische Seher Narada nebst Asita Devala und Vyasa, und auch du selbst erklärst es mir. Oh Kesava, ich glaube deinen Worten, oh Heiliger. Denn weder die Götter noch die Dämonen verstehen dein Wesen. Nur du allein kennst dich selbst durch dich selbst. Oh Höchster Geist, oh Allschöpfer und Allerhalter, oh Gott der Götter, oh Herr aller Welten, bitte offenbare mir umfassend deine göttliche Vollkommenheit, mit der du diese Welten durchdringst und erhältst.

Wie kann ich dich durch beständige Meditation erkennen, oh Mystischer? In welcher besonderen Erscheinung soll ich über dich meditieren, oh Heiliger? Erkläre mir bitte noch einmal, oh Janardana, deine mystischen Mächte und deine Vollkommenheit, denn von deinen nektargleichen Worten bin ich nie übersättigt.

Der Heilige sprach:

Gut, so will ich dir meine göttliche Vollkommenheit offenbaren, oh Bester der Kurus, aber nur die Hauptaspekte, denn meine Ausdehnung ist grenzenlos. Ich bin, oh Arjuna, die Seele im Herzen aller Wesen. Ich bin der Anfang, die Mitte und das Ende aller Geschöpfe. Ich bin Vishnu unter den Adityas, die strahlende Sonne unter allen Lichtern, Marichi unter den Maruts und der Mond unter den Gestirnen. Ich bin der Sama Veda unter den Veden, bin Indra unter den Göttern, das Denken unter den Sinnen und die Intelligenz in den Wesen. Ich bin Shiva unter den Rudras, Kuvera unter den Yakshas und Rakshasas, Agni unter den Vasus und der Meru unter allen Bergen. Erkenne mich, oh Sohn der Pritha, als Vrihaspati in allen Hauspriestern und als Skanda in allen Heeresführern. Ich bin der Ozean unter allen Gewässern, Bhrigu unter den großen Rishis, das eine, ewige Wort in allen Worten (OM) und das Japa (Rezitieren der Gottesnamen) in den Opfern. Ich bin der Himavat unter allen Bergmassiven, der Feigenbaum unter allen Bäumen und Narada unter den himmlischen Rishis. Ich bin Chitraratha unter den Gandharvas und Kapila unter allen großen Asketen.

Erkenne mich als Uchaisravas unter den Pferden, das (beim Quirlen des Milchozeans) noch vor dem Nektar geboren wurde, sowie als Airavata unter den königlichen Elefanten und als König unter den Menschen. Ich bin der Donnerkeil unter allen Waffen, die wunscherfüllende Kamadhuka unter allen Kühen, die Liebe unter allen Arten der Fortpflanzung, Vasuki unter den Schlangen, Ananta unter den Nagas, Varuna unter den Wasserwesen, Aryaman unter den Pitris und Yama unter denen, die richten und bestrafen. Ich bin Prahlada unter den Daityas, die Zeit unter allem Meßbaren, der Löwe unter den Tieren und Garuda unter den Vögeln. Ich bin der Wind unter allem Reinigenden, Rama unter den Waffenträgern, der Makara unter den Meereswesen und die Ganga unter den Flüssen.

Von allen Geschöpfen bin ich der Anfang, das Ende und auch die Mitte, oh Arjuna. Ich bin die Selbsterkenntnis unter allen Erkenntnissen, die Einigung in allen Diskussionen, das A unter allen Buchstaben und das Dwanda unter allen Wortkomposita. Ich bin das Zeitlose in der Zeit und der Lenker, der sein Gesicht nach allen Seiten hat. Ich bin der Tod, der alles verschlingt, und die Quelle von allem, was werden soll. Unter dem Weiblichen bin ich die Ehre, die Freude, die Rede, die Erinnerung, die Intelligenz, die Beständigkeit und die Vergebung. Ich bin der Brihat unter den Sama Hymnen, das Gayatri unter den Metren, der blütenreiche Frühling unter den Jahreszeiten, das Würfelspiel unter allen Betrügereien, der Glanz unter allen Herrlichkeiten, der Sieg unter den Bemühungen und die Güte der Gutmütigen. Ich bin Vasudeva unter den Vrishnis, Dhananjaya unter den Söhnen des Pandu, Vyasa unter den Asketen und Usanas unter den Lehrern. Ich bin der Stab aller Herrscher, die Diplomatie der Siegreichen, das Schweigen unter allen Geheimnissen, die Weisheit von allen Erkenntnissen und der Same von allem, was gedeiht, oh Arjuna. Es gibt nichts Belebtes oder Unbelebtes, das ohne mich existieren könnte. Es gibt kein Ende meiner göttlichen Vollkommenheit, oh Feindevernichter.

So habe ich dir das Ausmaß dieser Vollkommenheit anhand von wenigen Beispielen verdeutlicht. Was auch immer an Hervorragendem, Ruhmreichem oder Kraftvollem existiert, erkenne, daß alles aus einem Wenigen meiner Energie geboren ist. Aber was nützt dir all dieses bruchstückhafte Wissen, oh Arjuna? Ich bin, und so stütze ich dieses ganze Universum mit nur einem winzigen Teil meiner selbst.

35. Der Yoga der kosmischen Sicht

Arjuna sprach:

Zu meinem Wohle hast du über das höchste Mysterium gesprochen, daß man auch das Selbst nennt. So zerstreut sich mein Wahn, denn ich habe Großes von dir über die Schöpfung und Auflösung der Wesen erfahren, sowie von deiner Vollkommenheit, oh Lotusäugiger, die keinen Verfall kennt. Wie du über dich selbst, oh großer Herr, mit wahrhaften Worten gesprochen hast, so wünsche ich nun, oh Höchster Geist, deine Herrschergestalt zu schauen. Wenn du meinst, oh Herr, daß ich zu dieser Sicht fähig bin, dann zeige mir, oh Meister aller Yogakräfte, deine unvergängliche Macht.

Der Heilige sprach:

Oh Sohn der Pritha, schaue meine hundert- und tausendfachen Gestaltungen, vielfältige und göttliche in unterschiedlichsten Farben und Formen. Schaue die Adityas, Vasus, Rudras, Aswins und die Maruts. Schaue, oh Bharata, unzählige Wunder, die du nie zuvor gesehen hast. Schaue, oh Arjuna, das ganze Weltall mit allem Belebten und Unbelebten in meinem Körper vereint, und auch alles, was du sonst noch sehen möchtest. Aber mit deinen Augen bist du dazu nicht fähig. So gebe ich dir die himmlische Sicht. Damit schaue meine göttliche Macht!

Sanjaya fuhr fort:

Mit diesen Worten, oh Monarch, offenbarte Hari, der mächtige Herr der Yogakraft, dem Sohn der Pritha seine göttliche Herrschergestalt mit vielen Mündern und Augen, mit zahllosen wunderbaren Gesichtern, mit vielen himmlischen Ornamenten und erhobenen, himmlischen Waffen, mit himmlischen Girlanden und Roben, mit himmlisch duftenden Salben, voll jeglicher Wunder, strahlend, unendlich, und mit Augen, die nach allen Seiten gerichtet sind. Würden am Himmel tausend Sonnen gleichzeitig erscheinen, dann wäre diese Herrlichkeit vielleicht dem Glanz dieser mächtigen Erscheinung ähnlich. So sah der Sohn des Pandu das ganze Universum, mit all den vielfältigen Gestaltungen im Körper der Gottheit vereint. Daraufhin sprach Arjuna, dem vor Erstaunen die Haare zu Berge standen, mit gefalteten Händen und geneigtem Kopf zum Göttlichen.

Arjuna sprach:

Ich sehe, oh Gottheit, all die Götter mit den verschiedenen Scharen der Wesen, auch Brahma auf seinem Lotusthron mit all den Rishis und Nagas. Ich schaue Dich mit unzähligen Armen, Bäuchen, Mündern und Augen auf jeder Seite. Oh Grenzenloser, ich kann weder ein Ende, noch eine Mitte, noch einen Anfang von dir erkennen, oh Herr der Welten, oh Allgestaltiger. Ich sehe dich mit Krone, Keule und Diskus, eine Masse von Energie, die allseitig glühend strahlt und kaum zu ertragen ist, wie das Gleißen eines auflodernden Feuers oder der Sonne, aber grenzenlos. Du bist wahrlich unzerstörbar, das höchste Sein dieses Universums. Du bist unvergänglich und der Hüter der ewigen Ordnung (Dharma). Ich sehe in dir den ewigen Höchsten Geist. Ich erkenne dich ohne Anfang, Mitte und Ende. Du hast unendliche Kraft, unzählige Arme, die Sonne und den Mond als deine Augen, das lodernde Feuer als deinen Mund und erwärmst dieses Weltall mit deiner Energie. Nur du allein durchdringst den Raum zwischen Himmel und Erde in jeder erdenklichen Richtung.

Oh Höchste Seele, der Anblick deiner wunderbaren und zugleich furchterregenden Gestalt erschüttert diese dreifache Welt. Denn all diese Götterscharen sind in dir. Manche verehren dich ehrfurchtsvoll mit gefalteten Händen, manche rufen „Heil“ zu dir, und die Scharen der großen Rishis und Siddhas preisen dich mit herrlichen Lobgesängen. Die Rudras, Adityas, Vasus, Sadhyas, Vishvas, Aswins, Maruts, Ahnen, Gandharvas, Yakshas, Asuras und die Siddhas schauen dich alle an und sind voller Erstaunen. Der Anblick deiner mächtigen Gestalt, oh Starkarmiger, mit vielen Mündern und Augen, mit unzähligen Armen, Schenkeln und Füßen, mit vielen Bäuchen und schrecklichen Zähnen, erschüttert alle Wesen und auch mich. Wahrlich, wie du mit vielfarbig loderndem Glanz sogar den Himmel berührst, mit vielen, weit geöffneten Mündern und großen, feurigen Augen bebt mein Innerstes bei deinem Anblick, oh Vishnu. Ich kann weder Halt noch Ruhe finden. Wenn ich die feurigen Rachen mit den schrecklichen Zähnen von dir sehe, die dem gewaltigen Feuer (am Ende der Yugas) gleichen, verliere ich jede Orientierung in der Welt und jegliche Kontrolle über mich.

Sei gnädig, oh Gott der Götter, oh Zuflucht aller Welten! All die Dhritarashtra Söhne zusammen mit den Heerscharen von Königen, sowie Bhishma, Drona, der Suta Sohn Karna, und sogar die großen Krieger unserer Seite strömen unaufhaltsam in deine vielen schrecklichen Rachen mit den gewaltigen Fangzähnen. Einige hängen bereits mit zerquetschten Köpfen zwischen den Zähnen. Wie die vielen Flüsse auf verschiedensten Wegen zum Ozean eilen, so strömen diese Helden der Menschenwelt in deine flammenumkränzten Münder. Wie die Motten immer schneller zu ihrer eigenen Vernichtung in die Flammen fliegen, so werden auch jene unaufhaltsam in deine Feuerschlünde zu ihrem Untergang getrieben. Auf jeder Seite verschlingst du all diese Männer und beleckst sie mit deinen flammenden Zungen. Das ganze Weltall ist mit deiner Energie erfüllt, oh Vishnu, und deine strahlende Herrlichkeit erhitzt alles. Sage mir, wer du in dieser furchtregenden Gestalt bist? Ich verbeuge mich vor dir, oh Führer der Götter. Sei gnädig zu mir! Ich wünsche dich zu erkennen, oh du Ursprünglicher, denn ich verstehe dein Wirken nicht.

Der Heilige sprach:

Ich bin die alles zerstörende Zeit, der Zerstörer der Welten, in vollkommener Entfaltung. So erscheine ich, um alle Geschöpfe zu verschlingen. Auch ohne dich werden all diese Krieger, die in den verschiedenen Abteilungen aufgestellt wurden, dem Tod begegnen. Deshalb erhebe dich, gewinne Ruhm, besiege den Feind, und erfreue dich an einem blühenden Königreich. Durch mich wurden all diese bereits getötet. So sei du mein Werkzeug, oh Bester der Bogenschützen. Besiege Drona und Bhishma, Jayadratha, Karna und alle anderen heroischen Krieger, die bereits durch mich geschlagen sind. Habe keine Furcht! Du wirst im Kampf die Feinde überwinden!

Sanjaya fuhr fort:

Diese Worte von Kesava hörend, verneigte sich der Diademgekrönte (Arjuna) zitternd und mit gefalteten Händen und sprach noch einmal zu Krishna voller Ehrfurcht mit stockender Stimme.

Arjuna sprach:

Es ist wohl trefflich, oh Hrishikesha, daß sich die Welten durch Lobgesänge dir zu Ehren erfreuen und entzücken. Die Rakshasas fliehen angstvoll in alle Richtungen, und die Scharen der Siddhas verneigen sich vor dir. Warum sollten sie sich auch nicht vor dir verneigen, oh Höchste Seele, die sogar größer als Brahma selbst ist, der ursprüngliche Schöpfer? Oh Unendlicher, oh Gott der Götter, oh Zuflucht der Welten, du bist unzerstörbar, du bist das Sein und das Nichtsein, und was jenseits davon ist. Du bist der Urgott, der uralte Geist und die Höchste Zuflucht dieses Universums. Du bist der Seher, du bist das Sichtbare, und du bist die höchste Wohnstätte. Von dir ist dieses ganze Universum durchdrungen, oh Allgestaltiger. Du bist Vayu, Yama, Agni, Varuna, Soma, Prajapati und der Allvater. Tausendmal Verehrung dir und wieder und immer wieder Verehrung dir! Verehrung sei dir von allen Seiten, Verehrung überall, oh Allseiender! Denn du bist wahrlich alles, unendliche Energie und unermeßliche Kraft. Du umarmst das ganze All.

Oh Unvergänglicher, vergibt mir alles was ich in unbesonnener Gewohnheit zu dir gesprochen habe, wie „Oh Krishna, oh Yadava, oh Freund!“, deine Größe nicht kennend, aus Unwissenheit und mangelnder Verehrung. Vergib mir, wenn ich dir aus Spaß beim Zeitvertreib, beim gemeinsamen Spielen, Liegen, Sitzen oder Essen nicht respektvoll begegnet bin, oh Grenzenloser. Du bist der Vater dieses Weltalls mit allen belebten und unbelebten Geschöpfen. Du bist ihr großer, anbetungswürdiger Herr. Nichts ist mit dir vergleichbar. Wie könnte in den drei Welten etwas größer sein, als du, oh Unvergleichlicher? Deshalb verbeuge ich mich, werfe meinen Körper nieder und erbitte deine Gnade, oh Herr, oh Verehrungswürdiger. Mögest du mir wohlgesinnt sein, oh Gott, wie ein Vater seinem Sohn, wie ein Freund dem Freund und der Geliebte seiner Geliebten. Voller Freude habe ich deine niemals zuvor gesehene Gestalt geschaut, doch nun ist mein Geist zutiefst von Furcht erschüttert. Oh Gott, bitte zeige mir wieder deine gewohnte Gestalt! Sei gnädig, oh Herr der Götter, oh Zuflucht der Welten! Mit Krone, Keule und Diskus in der Hand möchte ich dich wie früher schauen. Nimm diese vierarmige Gestalt wieder an, oh Tausendarmiger, oh Allgestaltiger!

Der Heilige sprach:

Zufrieden mit dir, oh Arjuna, habe ich dir durch meine mystische Macht, diese höchste Gestalt offenbart, voller Glorie, universal, unendlich und uranfänglich, die noch niemand zuvor so gesehen hat. Nur du allein kannst diese Gestalt in der Menschenwelt schauen, die weder durch Studium, noch durch Opfer, Geschenke, Riten oder härteste Askese geschaut werden kann. Laß dich nicht von Angst und Verwirrung beim Anblick dieser schrecklichen Gestalt von mir überwältigen. Befreit von Angst und mit heiterem Herzen schaue Mich, wie ich meine Gestaltung wandle!

Sanjaya fuhr fort:

So sprach Vasudeva zu Arjuna und zeigte ihm seine gewohnte Gestalt. Damit beruhigte der Erhabene den von Furcht Erschütterten, indem er wieder eine freundliche Erscheinung annahm.

Und Arjuna sprach:

Da ich nun deine friedliche, menschenähnliche Gestalt erneut sehe, oh Krishna, beruhigt sich mein Innerstes, und ich finde mein gewöhnliches Bewußtsein zurück.

Der Heilige sprach:

Diese Gestalt von mir, die du gesehen hast, ist wahrlich schwer zu schauen. Sogar die Götter streben stets nach dieser Sicht. Weder durch die Veden, noch durch Askese, Geschenke oder Opfer kann ich in dieser Gestalt gesehen werden, wie du sie geschaut hast. Nur durch ungeteilte Hingabe, oh Arjuna, kann man mich in dieser Gestalt erkennen, wahrlich schauen und sogleich erreichen, oh Feindevernichter. Denn wer alles Handeln mir widmet, wer mich als Höchstes erkennt, wer frei von Anhaftung und ohne jegliche Feindseligkeit zu allen Wesen ist, der, oh Arjuna, findet zu mir.

36. Der Yoga der selbstlosen Hingabe

Arjuna sprach:

Wer sind die besseren Kenner des Yogas, die dich beständig voller Hingabe verehren oder die dich als das Unwandelbare und Ungestaltete meditieren?

Der Heilige sprach:

Die ihren Geist in mir gründen und mich beständig mit höchstem Vertrauen verehren, die sehe ich als die Hingegebensten. Jene aber, die das Unwandelbare, das Ungestaltete, das Alldurchdringende, das Ungreifbare, das Eine, das Unvergängliche und das Ewige verehren, alle ihre Sinne zügeln, voller Einsicht ihre Umwelt durchschauen, und das Wohl aller Wesen suchen, die gelangen auch zu mir. Die Schwierigkeiten sind aber größer für jene, die ihren Geist auf das Ungestaltete richten, weil der Weg zum Unentfalteten für verkörperte Wesen schwer zu finden ist. Wer jedoch alle Handlungen allein mir widmet und mich als Höchstes Ziel betrachtet, mich verehrt und voller Hingabe meditiert, ohne von mir abzuschweifen, dessen Geist auf diese Weise in mir gegründet ist, dem werde ich bald zum Erlöser aus dem Ozean dieser sterblichen Welten.

Richte dein Herz auf mich allein und setze deinen Verstand auf mich, so wirst du bald in mir wohnen. Daran gibt es keinen Zweifel. Wenn du jedoch dein Innerstes nicht beständig in mir gründen kannst, oh Dhananjaya, dann versuche mich durch beständige Übung im Yoga der Hingabe zu erreichen. Wenn dir aber auch diese beständige Übung nicht gelingt, dann laß den Dienst um meinetwillen dein höchstes Ziel sein. Wenn all dein Handeln mir allein gewidmet ist, wirst du Vollkommenheit erreichen. Wenn aber selbst das nicht gelingt, dann suche hingebungsvolle Zuflucht in mir, zügle deine Ichhaftigkeit, und entsage der Frucht aller Handlungen. Denn besser als die Ritualpraxis ist das Nachdenken, besser als das Nachdenken ist die Meditation, und besser als die Meditation ist die Entsagung der Frucht des Handelns, denn innerer Frieden entsteht direkt aus Entsagung.

Wer kein Wesen haßt, wer freundlich und voller Mitgefühl ist, wer von Egoismus frei, ohne Hochmut und Anhaftung lebt, wer in Freude und Leid gleichgesinnt bleibt, wer vergibt, wer zufrieden, selbstlos, gezügelt, beständig und mit Herz und Verstand in mir gegründet ist, der ist mir lieb. Durch wen die Welt nicht leidet, und der nicht leidet unter der Welt, der von Euphorie, Zorn, Angst und Abneigung frei ist, der ist mir lieb. Der Yogi, der gleichmütig, rein, fleißig, unverstrickt und aller Sorgen ledig allen ichhaften Handlungen entsagt hat, der ist mir lieb. Wer keine Anhaftung oder Abneigung kennt, wer weder haßt noch begehrt, wer Gut und Böse überwunden hat und voller Vertrauen in mir ruht, der ist mir lieb. Wer zu Freund und Feind gleichgesinnt ist, gelassen in Ehre und Unehre, Kälte und Hitze, Glück und Leid, wer von Anhaftung frei ist, wem Kritik und Lob gleich sind, wer schweigsam ruht, wer mit allem zufrieden ist, was ihm gegeben wird, und wer heimatlos, mit beständigem Geist und voller Vertrauen lebt, der ist mir lieb. Und wer zu diesem Nektar der Unsterblichkeit Zuflucht nimmt, den ich hier verkündet habe, dieser Yogi, der voller Vertrauen mich als Höchstes sieht, der ist mir über alles lieb.

37. Das Feld und der Feldkenner

Der Heilige sprach:

Das Körperliche, oh Sohn der Kunti, wird das Feld (Kshetra) genannt. Und denjenigen, der es erkennen kann, nennen die Gelehrten den Feldkenner (Kshetrajna). Erkenne mich, oh Bharata, als den Feldkenner aller Felder. Die Erkenntnis von Feld und Feldkenner betrachte ich als wahrhafte Erkenntnis. Was dieses Feld ist, wie es besteht, wie es sich entwickelt, woher es kommt, was er (der Feldkenner) ist, und welche Macht er hat, das höre nun kurz zusammengefaßt von mir. All das wurde vielfältig und ausführlich durch die Rishis in verschiedenen Hymnen und wohlformulierten Texten besungen, die bedeutungsvoll zum höchsten Brahman weisen.

Die groben Elemente, das Ichbewußtsein, die Intelligenz, das Unentfaltete (Potential), die fünf Handlungsorgane (Hände, Füße, Mund, Anus, Genital), die fünf Sinne, das Denken, die fünf Sinnesobjekte, sowie Zuneigung, Abneigung, Freude, Schmerz, Körperbewußtsein und der Wille, all diese werden kurzgesagt als das Feld mit seinen Gestaltungen bezeichnet. Demut, Bescheidenheit, Gewaltlosigkeit, Vergebung, Wahrhaftigkeit, Belehrbarkeit, Reinheit, Beständigkeit, Selbstzügelung, Entsagung der Sinnesgenüsse, Selbstlosigkeit, Gewahrsein des Leidens von Geburt, Tod, Alter und Krankheit, Freiheit von Anhaftung, Ungebundenheit an Kinder, Ehefrau, Haus usw., Gleichmut des Herzens bezüglich aller Ereignisse, unbeirrbare Hingabe ohne abschweifende Gedanken, das Verweilen an einsamen Orten, kein Gefallen am Gedränge der Menschen, beständige Selbsterkenntnis und alldurchdringende Einsicht, all dies wird als Weisheit bezeichnet, und alles Dagegenwirkende ist Unwissenheit.

So werde ich dir jetzt auch verkünden, was man auf dem Weg zur Unsterblichkeit erkennen sollte: Es ist das Höchste Brahman, das keinen Anfang hat, das man weder als existent noch als nichtexistent bezeichnet, das überall Hände und Füße, Augen, Köpfe, Ohren und Gesichter hat, das alldurchdringend in der Welt wohnt, das alles sinnlich Erkennbare ist, aber selbst keine Sinne besitzt, das ohne Anhaftung bezüglich der Geschöpfe ist, daß ohne Qualitäten ist, aber sich doch daran erfreut, und das außerhalb und innerhalb der Wesen besteht. Es ist belebt und unbelebt und aufgrund seiner Feinheit ungreifbar. Es ist weit entfernt und doch ganz nah. Ungeteilt ist es in allen Wesen und erscheint doch geteilt. Es ist der Erhalter, der Schöpfer und Vernichter aller Wesen. Es wird auch das Licht der Lichter jenseits aller Dunkelheit (der Unwissenheit) genannt. Als Erkennen, Erkennbares und Höchste Erkenntnis wohnt es im Innersten aller Wesen.

So habe ich dir kurz das Feld, das Erkennen und das höchste Ziel des Erkennens erklärt. Wer mir hingegeben dies durchschaut, der vereint sich im Geiste mit mir. So erkenne auch, daß Natur (Prakriti) und Höchster Geist (Purusha) beide anfangslos sind, und daß alle Gestaltungen und alle Qualitäten Erscheinungsformen der Natur sind. Dabei bezeichnet man als „Natur“ die Quelle aller Gestaltungen aufgrund von Ursache und Wirkung und als „Geist“ die Quelle aller Erfahrungen, wie Freude und Schmerz. Denn der Geist, der in der Natur wohnt, genießt die aus der Natur geborenen Qualitäten. So wird die Anhaftung daran zur Ursache für die Geburt unter angenehmen und unangenehmen Umständen. Diesen Höchsten Geist, der dann in einem Körper wohnt, bezeichnet man als Betrachter, Zeuge, Erhalter, Genießer, sowie als mächtigen Herrscher und auch als Höchste Seele.

Wer diesen Geist (Purusha), die Natur (Prakriti) und die Qualitäten (Gunas) tiefgründig erkennt, der muß nicht wiedergeboren werden, in welchem Zustand er auch sein mag. Manche erkennen durch Meditation ganz von selbst ihr Selbst im Selbst, andere erkennen auf dem Weg der Weisheitslehren und wieder andere durch den hingebungsvollen Yoga des Handelns. Manche beten es auch an, um es zu erkennen, nachdem sie von anderen darüber gehört haben. Sogar jene, die sich dem Gehörten widmen, können den Tod überwinden.

So erkenne, oh Stier der Bharatas, daß alle belebten und unbelebten Geschöpfe aus der Verbindung von Feld und Feldkenner (bzw. Natur und Geist) in ihre Existenz kommen. Dann sieh den Höchsten Herrn in allen Geschöpfen gleich wohnen, den ewig Unvergänglichen im Vergänglichen. Denn wer den Herrn überall gleich innewohnend erblickt, der zerstört sich nicht selbst und erreicht seine höchste Bestimmung. Er erkennt alle Handlungen als Erscheinungsformen der Natur und brüstet sich nicht mehr selbst als Täter. Wer auf diese Weise all die vielfältigen Wesen als die ewige Einheit sieht, in der sich alles entfaltet, der gilt als Kenner des Brahman.

Dieses unerschöpfliche Höchste Selbst, oh Kunti Sohn, ist anfangslos und ohne jegliche Eigenschaften, es handelt nicht und wird nicht befleckt, auch wenn es verkörpert ist. Denn wie der alldurchdringende Raum aufgrund seiner Feinheit nicht beschmutzt wird, so wird das (alldurchdringende) Selbst, das in jedem Körper wohnt, nicht befleckt. Wie eine einzelne Sonne diese ganze Erde erhellt, so erleuchtet der Höchste Geist den ganzen Bereich der Natur, oh Bharata. Wer mit diesem Auge der Weisheit die Unterscheidung von Natur und Geist durchschaut und die Erlösung aller Wesen von der Natur erkennt, der erreicht wahrlich das Höchste.

38. Die drei Qualitäten (Gunas)

Der Heilige sprach:

Ich will dir nun weiterhin jene hohe Weisheit verkünden, die Beste aller Wissenschaften, womit die Munis zur höchsten Vollkommenheit noch in diesem Körper gelangt sind. Denn durch diese Weisheit wurden sie mir wesensgleich. So werden sie selbst in einer (neuen) Schöpfung nicht wiedergeboren und zittern nicht vor der universalen Auflösung.

Das mächtige Brahman wird zum Mutterschoß, in den ich meinen Lebenssamen gebe. Dadurch, oh Bharata, geschieht die Geburt aller Wesen. Was auch immer, oh Sohn der Kunti, aus allen Mutterschößen geboren wird, das Brahman ist ihr höchster (ursprünglicher) Mutterschoß, und ich bin der samengebende Vater.

Güte, Leidenschaft und Dunkelheit (Sattwa, Rajas und Tamas), diese drei aus der Natur geborenen Qualitäten (Gunas), verstricken den unvergänglichen Körperbewohner im Körper, oh Starkarmiger. Unter diesen bindet die Güte durch ihr reinigendes, erleuchtendes und leidloses Wesen aufgrund der Anhaftung an Glück und Erkenntnis, oh Sündenloser. Die Leidenschaft, deren Wesen die Begierde ist, wird aus dem Durst und der Anhaftung geboren. Sie bindet, oh Kunti Sohn, den Verkörperten durch das Verlangen nach Tätigkeit. Die Dunkelheit jedoch, wird aus Unwissenheit geboren und verwirrt alle Geschöpfe. Sie bindet, oh Bharata, durch Irrtum, Trägheit und Unachtsamkeit. Oh Bharata, auf diese Weise bindet die Güte an das Glück, die Leidenschaft an die Tätigkeit und die weisheitsverhüllende Dunkelheit an die Illusion. Wenn Leidenschaft und Dunkelheit unterdrückt sind, dominiert die Güte. Wird Leidenschaft und Güte unterdrückt, dominiert die Dunkelheit. Wird Dunkelheit und Güte unterdrückt, dominiert die Leidenschaft. Wenn in allen Toren (Sinnen) dieses Körpers das helle Licht der Erkenntnis erscheint, dann kann man wissen, daß die Güte zugenommen hat. Habgier, Eifer, Geschäftigkeit, Unruhe und endlose Wünsche erscheinen, oh Stier der Bharatas, wenn die Leidenschaft dominiert. Dagegen erscheinen Depression, Antriebslosigkeit, Irrtum und Wahngebilde, wenn die Dunkelheit vorherrscht, oh Sohn der Kurus.

Wenn der Verkörperte auf seine (körperliche) Auflösung trifft, während die Güte dominiert, dann gelangt er in die reinen Bereiche von jenen, die das Höchste kennen. Wenn man unter vorherrschender Leidenschaft zur Auflösung geht, dann wird man unter ehrgeizigen Arbeitern wiedergeboren. Und wer unter Dunkelheit auf den Tod trifft, der wird in den Schößen von unwissenden Wesen geboren. Die Frucht von gütigen Taten bezeichnet man als heilsam und rein. Die Frucht der Leidenschaft ist jedoch das Leiden, und die Frucht der Dunkelheit ist die Unwissenheit. Aus der Güte entsteht Erkenntnis, aus der Leidenschaft die Habgier, und aus der Dunkelheit entstehen Illusionen, Wahngebilde und Verblendung. Wer in der Güte lebt, geht aufwärts, wer der Leidenschaft anhängt, bleibt mittelmäßig, während die von Dunkelheit Erfüllten der niedrigsten der Qualitäten verfallen sind und abwärts gehen.

Wer voller Achtsamkeit erkennt, daß niemand anderes als diese (drei natürlichen) Qualitäten den Wirkungskreis bilden und sieht, was jenseits von ihnen ist, der erreicht meine Seinsweise. Der Verkörperte, der diese drei Qualitäten überwindet, welche den Wirkungskreis aller Geschöpfe gestalten, erfreut sich der Unsterblichkeit und wird von Geburt, Alter, Tod und Leiden befreit.

Arjuna fragte:

Wie sind die Anzeichen, oh Herr, wenn man diese drei Qualitäten überwunden hat? Wie verhält man sich? Und wie überwindet man diese Dreiheit?

Der Heilige sprach:

Wer keine Abneigung gegen das Licht der Erkenntnis, gegen Tätigkeit oder Illusion hat, wenn diese ihm begegnen, oh Pandu Sohn, noch danach begehrt, wenn ihm diese entschwinden, wer als ein Unbetroffener dasitzt und in diese Qualitäten nicht verstrickt wird, wer unerschüttert sitzt und sieht, daß nur diese Qualitäten wirken, wem Schmerz und Freude gleich geworden sind, wer im Selbst ruht, wer im Grashalm, in der Erde, im Stein und im Gold das Gleiche sieht, wer weder haßt noch begehrt, wer alles durchschaut, wem Kritik und Lob, Ehre und Unehre, Freund und Feind gleich wert sind, wer jeglicher Begierde entsagt hat, der gilt als einer, der den Wirkungskreis der Qualitäten verlassen hat. Wer mich mit ungeteilter Hingabe ehrt und diese Qualitäten überwunden hat, ist für das Verschmelzen im Brahman bereit. Denn ich bin die Grundlage des Brahman, der Unsterblichkeit, der Unvergänglichkeit, des ewigen Vertrauens und der zeitlosen Glückseligkeit.

39. Das Höchste Selbst

Der Heilige sprach:

Man sagt, daß der Aswattha Baum ewig ist, der seine Wurzeln nach oben (im Himmel) und die Zweige nach unten (zur Erde) hat, und dessen grüne Blätter die vedischen Verse sind. Wer ihn erkennt, der kennt die Veden. Nach oben und nach unten erstrecken sich seine Zweige, die durch die Qualitäten genährt werden. Seine Blüten sind die Sinnesobjekte. Von oben kommen seine Wurzeln, die das Handeln führen und bis in diese Menschenwelt reichen. Seine Gestalt kann von hier (unten) nicht erkannt werden, noch sein Ende, noch sein Anfang, noch sein Grund (in dem er wurzelt). Fälle diesen Aswattha Baum an den kräftigen Wurzeln mit dem scharfen Schwert der Entsagung, und dann finde das, wovon es kein Getrenntsein mehr gibt (indem man meditiert): „Ich suche Zuflucht in diesem ursprünglichen Selbst, aus dem seit ewigen Zeiten der Strom des Lebens quillt.“

Wer von Eigensinn und Unwissenheit frei ist, wer das Leiden der Anhaftung überwunden hat, wer beständig die Einheit von sich selbst und dem Höchsten Selbst erkennt, wen die Begierde verlassen hat, und wer von den Paaren der Gegensätze befreit ist, die man als Freude und Schmerz bezeichnet, der gelangt frei von Unwissenheit zum zeitlosen Sein. Die Sonne beleuchtet es nicht, noch der Mond oder das Feuer. Dort, wo es kein Getrenntsein mehr gibt, ist mein höchstes Sein. Denn als ein abgetrennter Teil von meinem ewigen Selbst geht das ichhafte Selbst durch die Welt des Lebens, und heftet sich als Person an die fünf Sinne mit dem Denken als sechsten, die alle von der Natur abhängig sind. Und wenn dieses Selbst einen Körper annimmt oder verläßt, dann nimmt es im Gehen diese (karmische Ansammlung) mit sich, so wie der Wind die Düfte von ihrem Entstehungsort davonträgt. Davon beherrscht, genießt es mit Ohr, Auge, Zunge, Nase, Gefühl und auch durch das Denken all die Sinnesobjekte.

Der Unwissende erkennt es nicht, wenn es geht oder (im Körper) verweilt, wenn es genießt oder in die Qualitäten (bzw. Erscheinungen) verstrickt ist. Nur wer das Auge der Selbsterkenntnis hat, kann es sehen. Damit erkennen es die hingebungsvollen Yogis, wie es in ihnen wohnt. Wer aber eigensinnig ist und die Gedanken nicht gezügelt hat, der sieht es nicht, auch wenn er sich darum bemüht.

Dieses strahlende Licht, das in der Sonne wohnt und diese riesige Welt erleuchtet, das Licht, was auch im Mond und im Feuer ist, dieses Licht erkenne als mein Selbst. In die Erde eingetreten, ernähre ich alle Wesen durch meine Kraft, und als Mond (bzw. Somasaft) lasse ich all die Pflanzen wachsen. Ich bin das Feuer der Verdauung, das im Körper der atmenden Wesen wohnt, und so verdaue ich verbunden mit dem auf- und abströmenden Lebensatem die vier Arten der Nahrung (zum Kauen, Lutschen, Lecken und Trinken). Ich bin im Herzen von allen Wesen. Ich bin das Wissen, das Gedächtnis und das Vergessen. Ich bin das Erkennbare, was durch alle Veden zu erkennen ist. Ich bin der Autor der Vedantas (bzw. Upanishaden) und der alleinige Kenner der Veden.

So erscheint in der Welt das Selbst zweifach, als wandelbar und als unwandelbar. Das Wandelbare sind all die Geschöpfe. Das Unwandelbare wird als das Ewige bezeichnet. Doch hinter dieser Dualität steht das eine Sein, was auch das Höchste Selbst (Paramatman) genannt wird, das als der Ewige Herr die drei Welten durchdringt und trägt. Weil ich auf diese Weise das Wandelbare übertreffe und sogar höher als das Unwandelbare bin, dafür werde ich in der Welt und in den Veden als der Höchste Geist (Purushottama) gefeiert. Wer mich so ohne Verblendung als den Höchsten Geist erkennt, der hat alles erkannt, oh Bharata, und verehrt mich in jeder Gestaltung. So, oh Schuldloser, habe ich dir diese Lehre erklärt, die das größte Mysterium betrifft. Wer sie kennt, oh Bharata, wird mit Weisheit gesegnet werden und alles erreichen, was zu erreichen ist.

40. Der göttliche und der dämonische Pfad

Der Heilige sprach:

Furchtlosigkeit, Reinheit des Herzens, Beständigkeit im Yoga der Erkenntnis und der Meditation, Freigebigkeit, Selbstzügelung, Opferbereitschaft, Studium der Veden, asketische Buße, Ehrlichkeit, Gewaltlosigkeit, Wahrhaftigkeit, Gutmütigkeit, Entsagung, Schweigsamkeit, Toleranz, Mitgefühl zu allen Wesen, Begierdelosigkeit, Sanftheit, Bescheidenheit, innere Ruhe und Kraft, Vergebung, Entschlossenheit, Reinheit, Friedlichkeit und Selbstlosigkeit - diese entfaltet, oh Bharata, wer zum göttlichen Besitz geboren wurde. Heuchelei, Stolz, Eitelkeit, Zorn, Gewalt und Unwissenheit prägen dagegen den, oh Sohn der Pritha, der für die dämonische Seite geboren ist. Göttliche Werte führen zur Erlösung, dämonische zur Bindung. Doch gräme dich nicht, oh Sohn des Pandu, denn du bist zum göttlichen Besitz geboren.

So gibt es zwei Arten (bzw. Wege) der geschaffenen Wesen in dieser Welt, die göttlichen und die dämonischen. Die Göttlichen sind bereits ausführlich beschrieben worden. Höre jetzt von mir, oh Pritha Sohn, über die Dämonischen. Menschen mit dämonischer Natur wissen nichts über das Handeln und Nichthandeln. Sie kennen weder Reinheit, noch heilsames Verhalten oder Wahrhaftigkeit. Sie behaupten, daß hinter diesem Universum weder eine höhere Wahrheit, noch ein höheres Sein oder ein Höchster Geist steht. Sie meinen, nur durch Vereinigung untereinander ist diese Welt durch Begierde entstanden, und was anderes gibt es nicht. Abhängig von diesen Ansichten sind solche Menschen, die sich selbst verloren haben, mit wenig Vernunft aber gewaltvollen Taten, die Feinde der Welt und für ihren Untergang geboren. Sie hegen unersättliche Wünsche, sind voller Selbstbetrug, Eigensinn und Narrheit, und in ihre Wahnvorstellungen verstrickt, beschreiten sie unheilsame Wege. Endlos werden sie von ihren Gedanken getrieben, die nur der Tod allein beschränkt. Sie betrachten die genußvolle Erfüllung all ihrer Wünsche als das höchste Ziel und sind überzeugt, daß damit alles erreicht wäre. Gefesselt durch hunderte Schlingen der Hoffnung und gewöhnt an Begierde und Zorn, verlangen sie nach unfairen Vorräten an Reichtum für die Befriedigung ihrer Wünsche. „Dies habe ich heute gewonnen! Jenen Wunsch will ich mir morgen erfüllen! Dies ist mein Besitz! Jenes will ich noch besitzen! Dieser Feind ist bereits vernichtet! Jener wird auch noch beseitigt! Ich bin der Herr! Ich bin der Genießer! Ich bin erfolgreich, mächtig und glücklich! Ich bin reich und angesehen! Wer ist so wie ich? Ich werde opfern! Ich werde Geschenke machen! Ich werde fröhlich sein!“ So getäuscht durch die Unwissenheit, getrieben durch endlose Gedanken, verstrickt in das Netz ihrer Wahngebilde und dem Genuß ihrer Begierden verhaftet, sinken sie in eine entsprechend schreckliche Hölle. Selbstgerecht, eigensinnig, voller Stolz und berauscht vom Reichtum, führen sie ihre Opfer nur dem Namen nach durch, mit Heuchelei und ohne den eigentlichen Sinn zu kennen. Festgebunden an Ichsucht, Macht, Stolz, Begierde und Zorn, hassen und mißachten sie Mich in ihrem eigenen Körper und denen von anderen. Solche gehässigen, grausamen, gemeinen und unheilvollen Menschen schleudere ich immer wieder in dämonische Geburten. Und dämonisch geboren, verblendet von Geburt zu Geburt, gehen sie zum niedrigsten Dasein hinab, ohne Mich zu erreichen.

Dreifach ist dieser selbstzerstörerische Weg zur Hölle durch Begierde, Haß und Ichsucht. Deshalb sollte man diese drei vermeiden. Fernab von diesen drei Pforten der Dunkelheit gestaltet der Mensch seine eigene Wohlfahrt und begibt sich dann auf den Weg zum Höchsten. Wer allerdings gegen jegliche Belehrung aus den heiligen Schriften, nur aufgrund seiner gierigen Impulse handelt, wird nie Vollkommenheit erreichen, keine Seligkeit und kein Höchstes Sein. Deshalb sollten die heiligen Schriften der Führer sein, um zu erkennen, was man tun oder lassen sollte. So handle auch du in dieser Welt entsprechend der heiligen Tradition!

41. Die dreifache Neigung

Arjuna fragte:

Welche Neigung, oh Krishna, haben jene, die zwar voller Glauben opfern, aber dabei der heiligen Tradition nicht folgen? Ist es Güte, Leidenschaft oder Dunkelheit?

Der Heilige sprach:

Der Glaube verkörperter Wesen ist von dreierlei Art und wird aus ihrer (individuellen) Natur geboren. So ist er gütig, leidenschaftlich und dunkel. Darüber höre nun ausführlich:

Der Glaube eines Menschen entspricht stets seiner Natur, oh Bharata. So hat jeder Mensch einen Glauben, und wie sein Glaube ist, so verhält sich der Mensch. Die von der Qualität der Güte geprägt sind, verehren die Götter. Die Leidenschaftlichen beten zu den Yakshas (Diener von Kuvera, dem Gott des Reichtums) und Rakshasas, und die von der Qualität der Dunkelheit geprägten, verehren die Totengeister und die Scharen der Gespenster. Erkenne auch, daß jene Menschen von dämonischer Gesinnung sind, die grausame Askese üben, welche nicht der heiligen Tradition entspricht. Sie sind der Heuchelei und der Selbstsucht verfallen und voller Begierde, Leidenschaft und Gewalt. Solche Unwissenden quälen nur die Organe ihres Körpers und mißachten Mich, der im Körper wohnt.

Die Nahrung, die alle lieben, ist ebenfalls von dreierlei Art, und so auch das Opfer, die Askese und das Schenken. Höre ihre Unterscheidungen wie folgt:

Jene Nahrung, welche die Lebenszeit verlängert, sowie Energie, Kraft, Gesundheit, Wohlergehen und Heiterkeit fördert, die wohlschmeckend, ölig, nahrhaft und angenehm ist, wird von den Gütigen bevorzugt. Die bittere, saure, salzige, heiße, scharfe, trockene und brennende Nahrung, welche Schmerz, Kummer und Krankheit fördert, wird von den Leidenschaftlichen geliebt. Das Essen, was kalt, geschmacklos, faul oder verdorben ist, was andere meiden und als unrein betrachten, das bevorzugen die zur Dunkelheit geneigten Menschen.

Ein Opfer ist gut, das der heiligen Tradition entspricht, und das in Kenntnis der eigenen Schuldigkeit ohne jegliches Verlangen nach den Früchten dargebracht wird. Aber was in Erwartung der Früchte oder sogar zur Selbstdarstellung durchgeführt wird, das erkenne, oh Bester der Bharatas, als von Leidenschaft geprägt. Und das Opfer, das gegen die heilige Tradition ist, wo keine Nahrung verteilt wird, was ohne Mantras (heilige Rezitationen), ohne Gaben an die amtierenden Brahmanen und ohne Hingabe ausgeführt wird, das nennt man von der Qualität der Dunkelheit bestimmt.

Die Verehrung der Götter, Zweifachgeborenen, Lehrer und Weisen, sowie die Entfaltung von Reinheit, Wahrhaftigkeit, Enthaltsamkeit und Gewaltlosigkeit wird als Askese des Körpers bezeichnet. Die Rede, welche versöhnt, die wahrhaftig, sanft und heilsam ist, sowie das fleißige Rezitieren der Veden, gilt als Askese der Rede. Gelassenheit des Geistes (bzw. Beruhigung der Gedanken), Sanftmut, Schweigsamkeit, Selbstdisziplin und Reinheit der Gesinnung, nennt man Askese des Geistes. Wenn diese dreifache Askese voller Vertrauen und Hingabe durch Menschen geübt wird, ohne nach den Früchten zu begehren, dann spricht man von der Qualität der Güte. Doch jene Askese, die für Ansehen, Ruhm und Verehrung mit heuchlerischer Absicht durchgeführt wird, welche unbeständig und vergänglich ist, hat die Qualität der Leidenschaft. Während die Askese, die aus verblendeter Überzeugung, mit Selbstquälerei oder zum Schaden anderer geschieht von der Qualität der Dunkelheit geprägt ist.

So gilt auch ein Geschenk, das gegeben wird, weil es so sein soll, ohne einen besonderen Dank zu erwarten, zur rechten Zeit und für die rechte Person als von der Qualität der Güte getragen. Was jedoch ungern, für eine Gegenleistung oder sogar mit Absicht auf Gewinn gegeben wird, das gilt als ein Schenken mit Leidenschaft. Und das Geschenk, was am ungeeigneten Ort, zur ungeeigneten Zeit einem Unwürdigen ohne Achtung und mit Geringschätzung gemacht wird, das kommt aus der Qualität der Dunkelheit.

„OM TAT SAT“ gilt als dreifache Benennung des Brahman. Damit wurden einst die Brahmanen, Veden und Opfer geschaffen. Deshalb beginnen Opfer, Widmungen und Askese entsprechend der heiligen Traditionen mit der Silbe OM, womit das Brahman ausgesprochen wird. Die nach Erlösung Suchenden vollbringen die verschiedenen Riten des Opfers, der Askese und des Gebens ohne Begehren nach der Frucht durch das Aussprechen der Silbe TAT. Und die Silbe SAT wird verwendet, um die Güte und das Sein zu benennen. So gilt die Silbe SAT, oh Pritha Sohn, auch für alle heilsamen Taten. Die Beständigkeit im Opfern, in der Askese und im Geben wird ebenfalls SAT genannt, sowie jede Tat, die in diesem Sinn geschieht. Dagegen gilt als Nicht-SAT alles, was ohne wahrhaftes Vertrauen als Opfergabe dargebracht, geschenkt, als Askese geleistet oder auch sonst getan wird, oh Sohn der Pritha. Solche Taten sind kraftlos, sowohl in dieser Welt als auch in der kommenden.

42. Der erlösende Pfad der Entsagung

Arjuna sprach:

Oh Starkarmiger, ich wünsche, das wahre Wesen des Verzichts und der Entsagung im Einzelnen zu erfahren, oh Herr der Sinne.

Der Heilige sprach:

Das Zurückweisen von Werken aus Begierde bezeichnen die Gelehrten als Verzicht. Das Hingeben der Frucht aller Handlungen nennen die Weisen Entsagung. Manch kluge Leute verkünden, daß man das Handeln selbst als Übel aufgeben soll. Andere meinen, daß die Handlungen des Opferns, des Schenkens und der Askese bewahrt werden müssen. Betreffs dieses Aufgebens, höre meine Überzeugung, oh Bester der Bharata Söhne:

Das Aufgeben, oh Tiger unter den Menschen, wird als von drei Arten erklärt. Die Handlungen des Opferns, des Schenkens und der Askese sollten nicht aufgegeben, sondern bewahrt werden. Denn Opfern, Schenken und Askese ist die Reinigung des Weisen. Aber auch diese Handlungen sollten ohne Anhaftung an deren Früchte erfolgen. Das, oh Sohn der Pritha, ist meine hohe und entschiedene Meinung. Der Verzicht auf eine Tat, die geschehen soll, ist selten heilsam. Denn geschieht dieses Aufgeben aus Verblendung, dann spricht man von der Qualität der Dunkelheit. Und wenn das Aufgeben aufgrund von Sorgen oder (der Angst vor) körperlichen Schmerzen geschieht, dann ist es von Leidenschaft geprägt, und wird ebenfalls nicht die heilsame Wirkung der Entsagung bringen. Wenn aber getan wird, was getan werden soll, oh Arjuna, wenn das vorbestimmte Werk vollbracht, aber die Anhaftung an die Früchte aufgegeben wird, dann ist dieses Aufgeben von der Qualität der Güte getragen. Voller Weisheit und aller Zweifel ledig, kennt ein Entsagender mit dieser Motivation der Güte weder eine Abneigung gegen unangenehme Handlungen noch eine Zuneigung zu angenehmen.

Weil von einem Verkörperten die Handlungen niemals völlig aufgegeben werden können, deshalb nennt man den, der den Früchten der Handlungen entsagt, einen wahrhaft Entsagenden. Denn ohne diese Entsagung sammelt man stets die dreifache (karmische) Frucht von Zuneigung, Abneigung und Ignoranz an. Nur der wahrhaft Entsagende bleibt von allem frei.

Höre nun von mir, oh Starkarmiger, von den fünf Grundlagen, die für alle vollständigen Handlungen in der Sankhya Lehre zur Überwindung des Handelns erklärt werden. Diese sind der Handlungsbereich, der Handelnde, die unterschiedlichen Handlungsorgane, die verschiedenen Wirkungskräfte und mit ihnen die göttliche Vorsehung (bzw. das Schicksal) als Fünftes. Was auch immer ein Mensch mit Körper, Rede oder Denken unternimmt, sei es rechtens oder nicht, diese Fünf sind die Grundlagen dafür. Wenn dies so ist, dann belügt sich, wer aufgrund seiner Unwissenheit sein Ich als alleinig Handelnden betrachtet. Wer aber kein Ich fühlt, wessen Geist rein ist, der bleibt ungebunden (durch das Handeln) und tötet nicht, selbst wenn er die ganze Welt erschlüge.

Die Erkenntnis, das Erkenntnisobjekt und der Erkennende bilden den dreifachen Impuls einer Tat. Die Handlungsorgane, die Handlung und der Handelnde verwirklichen als Dreiheit diese Tat. Darunter erscheinen Erkenntnis, Handlung und Handelnder als dreifach entsprechend den drei aufgezählten Qualitäten. Höre nun auch darüber:

Die Erkenntnis, worin man das Eine, das Ewige Sein, in allen Erscheinungen sieht, die Einheit in der Vielfalt - diese erkenne als von der Qualität der Güte getragen. Die Erkenntnis, welche in allen Erscheinungen unterschiedlichste essentielle Kategorien mit grundsätzlichem Getrenntsein sucht und sieht - die erkenne als leidenschaftlich. Aber die Erkenntnis, die an einzelnen Erscheinungen hängt, als wäre dies alles, ohne tieferen Grund und ohne tiefere Wahrheit, aber voller Kleinlichkeit - die ist von der Qualität der Dunkelheit bestimmt.

So ist auch die Handlung, die getan werden soll, und die ohne Anhaftung, Begierde oder Abneigung sowie ohne Verlangen nach den Früchten geleistet wird von der Qualität der Güte. Doch jene Handlung, die nach den Objekten der Begierde greift, die voller Egoismus und begleitet von großem Leiden erzwungen wird, ist von der Qualität der Leidenschaft. Und die Handlung, die aufgrund von Wahnvorstellungen ohne Rücksicht auf Folgen, Verlust, Verletzung anderer und der eigenen Fähigkeit unternommen wird, die gilt als von der Qualität der Dunkelheit getragen.

Der Handelnde, der von Anhaftung frei ist, der nie über sich selbst spricht, der voller Beständigkeit und Energie ist und im Erfolg und Mißerfolg unbewegt bleibt, wird von der Qualität der Güte getragen. Der Handelnde, der voller Verlangen ist, der die Frucht seiner Handlungen begehrt, der voller Begierde mit Gewalt handelt, der unrein ist und von Euphorie und Sorgen getrieben wird, ist von der Qualität der Leidenschaft geprägt. Dagegen wird der Handelnde, der ohne Sinn und Verstand, sturköpfig, betrügerisch, boshaft, faul, verzweifelt und zögerlich handelt, von der Qualität der Dunkelheit bestimmt.

Höre jetzt, oh Arjuna, die dreifache Unterteilung des Verstandes und der Beständigkeit gemäß ihren drei Qualitäten:

Der Verstand, der das Handeln und Nichthandeln kennt, der sieht, was getan und gelassen werden sollte, was zu fürchten und nicht zu fürchten ist und was Bindung und Erlösung bringt, ist von der Qualität der Güte, oh Sohn der Pritha. Der Verstand, durch den man auf eigensinnige Weise alles in richtig und falsch einteilt, in das, was man tun oder vermeiden will, der ist, oh Sohn der Pritha, von der Qualität der Leidenschaft geprägt. Und der Verstand, welcher durch Unwissenheit getrübt, das Rechte als Unrecht sieht und alles ins Gegenteil verkehrt, der ist von der Qualität der Dunkelheit.

So ist auch die unverwirrte Beständigkeit, durch die man die Funktionen der Gedanken, des Lebensatems und der Sinne im Yoga kontrolliert, oh Pritha Sohn, von der Qualität der Güte. Dagegen ist die Beständigkeit, oh Arjuna, durch die man sich voller Anhaftung an Religion, Wünsche und Besitz festhält und deren Früchte begehrt, von Leidenschaft geprägt. Und die Beständigkeit, durch die der Einsichtslose seine Verträumtheit, Ängste, Sorgen, Verzweiflung und Illusionen nicht aufgeben will, diese Beständigkeit hat die Qualität der Dunkelheit.

Höre jetzt von mir, oh Stier der Bharatas, daß auch das Glück von dreierlei Art ist:

Das Glück, welches das Leiden auflöst und worin man Zufriedenheit findet, das Glück, was am Anfang wie Gift erscheint, aber am Ende dem Nektar (der Unsterblichkeit) gleicht, das Glück, was aus Entsagung und Selbsterkenntnis geboren wird, das gilt als von der Qualität der Güte. Dagegen ist das Glück, was aus dem Kontakt der Sinne mit ihren Objekten entsteht, welches am Anfang dem Nektar gleicht, aber am Ende zum Gift wird, von der Qualität der Leidenschaft getragen. Und jenes Glück, welches von Anfang bis Ende nur Selbsttäuschung ist, was aus Verträumtheit, Faulheit und Blindheit entsteht, das kommt aus der Qualität der Dunkelheit.

Es gibt weder auf Erden noch im Himmel unter den Göttern ein Wesen, das von diesen drei naturgeborenen Qualitäten vollkommen frei wäre. Auch die Aufgaben der Brahmanen, Kshatriyas, Vaisyas und Shudras unterscheiden sich, oh Feindevernichter, aufgrund dieser natürlichen Qualitäten. So sind Selbstdisziplin, Friedlichkeit, asketische Entsagung, Reinheit, Vergebung, Rechtschaffenheit, Studium, Erfahrung und Vertrauen die Aufgaben der Brahmanen, welche aus ihrem Wesen geboren werden. Mut, Energie, Entschlossenheit, Geschicklichkeit, Kampfbereitschaft, Wohltätigkeit und Herrschaft sind die Aufgaben von Kshatriyas, die ihrer Natur entsprechen. Landwirtschaft, Viehhaltung und Handel ist die natürliche Aufgabe der Vaisyas. Und für die Shudras besteht die wesentliche Aufgabe im Dienen. Jeder Mensch, der seine ihm gegebenen Aufgaben erfüllt, gelangt zur Vollkommenheit.

So höre jetzt, wie man Vollkommenheit durch die Erfüllung seiner Aufgaben erreicht:

Wer durch seine Pflichterfüllung alleinig den verehrt, der Alles bewegt und Alles durchdringt, der geht den Weg der Vollkommenheit. So ist es weit besser, wenn man die eigenen Aufgaben mangelhaft erfüllt, als die Aufgaben von anderen gut. Denn wer seine Aufgaben erfüllt, weil sie ihm bestimmt wurden, der sammelt damit keine Sünde an. Oh Sohn der Kunti, so sollte man nie die naturgegebenen Aufgaben ablehnen, auch wenn sie unvollkommen erscheinen, denn jede Handlung ist von Fehlern umhüllt wie das Feuer vom Rauch. Nur, wessen Geist nirgends anhaftet, wer sein Ich überwunden hat und kein Begehren mehr kennt, der erreicht durch Entsagung die höchste Vollkommenheit in der Freiheit vom Karma.

Lerne nun von mir in Kürze, oh Kunti Sohn, wie man über diese Vollkommenheit (des Handelns) hinaus zum Brahman gelangt, der höchsten und vollendeten Erkenntnis:

Wer mit gereinigtem Geist, beständiger Selbstzügelung, Entsagung der Sinnesgenüsse, Überwindung von Zuneigung und Abneigung, in Einsamkeit wohnend, mit gemäßigter Ernährung, Zügelung von Körper, Rede und Denken, Beständigkeit in Meditation und Einsicht, Zuflucht zur Gelassenheit, sowie Entsagung von Egozentrik, Gewalt, Stolz, Begierde, Zorn und Besitz, wer auf diese Weise von Ichhaftigkeit befreit, zur inneren Stille gefunden hat, der ist bereit zum Verschmelzen im Brahman. Denn wer mit Brahman Eins geworden und im Geist gestillt ist, den trifft weder Verlust noch Gewinn. Mit Allem vereint, erreicht er die vollkommene Hingabe zu Mir. Durch diese Hingabe erkennt er Mich wahrhaftig, was Ich bin und wer Ich bin. Mit dieser wahrhaften Erkenntnis geht er unverzüglich in Mich ein. So vollbringt er zu jeder Zeit alle Handlungen im Einklang mit Mir und erreicht durch meine Gnade das ewige und unvergängliche Sein.

So widme Mir in deinem Herzen alle Handlungen, sei Mir hingegeben, suche geistige Einsicht, gründe all dein Denken in Mir. Wenn deine Gedanken in Mir gegründet sind, wirst du durch meine Gnade alle Hindernisse überwinden. Denn wer aus Eigendünkel nicht belehrbar ist, der wird bald zugrunde gehen. Selbst wenn du auf dem ichhaften Entschluß beharrst „Ich werde nicht kämpfen!“, so ist dieser Entschluß doch vergeblich, weil deine Natur dich zwingen wird. Denn was du aus Verblendung verweigerst, wirst du unfreiwillig trotzdem tun, gebunden durch deine Aufgabe, die deiner eigenen Natur entspringt. Der Herr, oh Arjuna, wohnt in der Tiefe aller Herzen, und durch seine Macht zur Illusion treibt er all diese Wesen umher, als wären sie in eine Maschine eingebunden. Suche auf jede Weise, oh Bharata, Zuflucht in Ihm. Durch seine Gnade wirst du die höchste Stille, das zeitlose Sein erreichen.

So habe ich dir das Wissen erklärt, das mehr als alles andere verborgen ist. Bedenke es gut und handle entsprechend. Erinnere dich immer wieder an mein höchstes Wort, das größte Mysterium von Allem. Du bist mir im höchsten Sinne zugetan, deshalb will ich offenbaren, was zu deinem Wohle ist. Setze dein Herz auf Mich, sei Mir hingegeben, opfere Mir allein und verehre Mich, dann wirst du zu Mir kommen. Das verspreche Ich dir wahrhaftig, denn du bist Mir lieb. Laß alle Bindungen hinter dir und komm zu Mir als alleinige Zuflucht. Sei unbesorgt, Ich werde dich von allen Sünden erlösen!

Doch dies sollte man niemanden verkünden, der keine Entsagung übt, der keine Hingabe kennt, der sich nicht offen für Belehrung zeigt oder mir feindlich gesinnt ist. Wer durch sein Opfer der vollkommenen Hingabe zu mir dieses höchste Mysterium denen verkündet, die dafür offen sind, der wird zweifellos zu mir kommen. Denn es gibt niemanden unter den Menschen, der mir etwas Lieberes täte als er, und so wird auch er unter allen Erdenbewohnern mir der Liebste sein.

Wer dieses heilige Gespräch zwischen uns achtsam studiert, der wird mir, so denke ich, bald das Opfer der Erkenntnis darbringen. Und selbst der Mensch, der es ohne Widerwillen mit Vertrauen hört, der wird befreit die seligen Regionen der Frommen erreichen. Oh Sohn der Pritha, hast du das alles mit einem gesammelten Geist vernommen? Oh Arjuna, ist dein aus Unwissenheit geborener Wahn zerstreut worden?

Und Arjuna sprach:

Wahrlich, meine Wahnvorstellung ist zerstreut, und durch deine Gnade, oh Unvergänglicher, habe ich tiefgründige Erinnerung zurückgewonnen. Ich bin nun standhaft, meine Zweifel sind gelöst, und ich werde dein Gebot erfüllen.

Sanjaya fuhr fort:

So hörte ich dieses wunderbare Gespräch zwischen Vasudeva und dem hochbeseelten Sohn der Pritha, das mich zutiefst ergriffen hat. Durch die Gunst von Vyasa erfuhr ich dieses höchste Mysterium, diesen Yoga von Krishna selbst, dem Herrn des Yogas, wie er ihn persönlich offenbarte. Oh König, wieder und wieder erinnere ich mich an dieses wunderbare und heilige Zwiegespräch von Kesava und Arjuna. Mehr und mehr erfreut es mich. Und immer wieder erinnere ich mich an die wundervolle Gestalt von Hari, die ich mit großem Staunen sah, oh König, und die mich jedesmal mehr entzückt. So denke ich, dort, wo Krishna, der Herr des Yogas, und der große Bogenschütze Arjuna weilen, dort ist sicherlich Wohlfahrt, Sieg, Größe und ewige Gerechtigkeit.

Hier endet mit dem 42. Kapitel das Bhagavad-Gita Parva im Bhishma Parva im gesegneten Mahabharata.

Bhishmavadha Parva

43. Yudhishthira ehrt seine Höhergestellten

Sanjaya sprach:

Und als sie dann sahen, wie Arjuna wieder seinen Gandiva und die Pfeile aufnahm, da ertönte von den mächtigen Wagenkriegern (der Pandavas) ein gewaltiger Jubelschrei. Die Helden der Pandavas und Somakas bliesen mit all ihren Gefolgsleuten voller Freude ihre meergeborenen Muschelhörner. Dann wurden Trommeln und Pauken geschlagen und Kuhhörner geblasen, und zusammen entstand ein äußerst lautes Getöse. Dazu, oh Herrscher der Menschen, erschienen auch die Götter mit den Gandharvas und den Pitris, sowie die Scharen der Siddhas und Charanas, um Zeuge (dieser Geschehnisse) zu werden. Und auch die höchst gesegneten Rishis kamen zusammen mit dem Vollbringer der hundert Opfer (Indra) an ihrer Spitze, um diese große Schlacht zu schauen.

Oh König, als der gerechte und heroische König Yudhishthira die beiden kampfbereiten Armeen anschaute, die wie zwei Ozeane unaufhörlich in Bewegung waren, legte er seine Rüstung und seine ausgezeichneten Waffen beiseite, stieg schnell von seinem Wagen herab, richtete seinen Blick zum Großvater, und ging schweigend mit gefalteten Händen zu Fuß in Richtung Osten, wo die feindliche Heerschar stand. Und als Arjuna ihn so erblickte, da stieg er ebenfalls schnell von seinem Wagen herab und folgte ihm in Begleitung seiner anderen Brüder. Und hinter ihnen folgten der (Sohn von) Vasudeva und auch die großen Könige voller Ehrfurcht auf dem gleichen Weg.

Und Arjuna fragte:

Was hast du vor, oh König, daß du deine Brüder verläßt, und zu Fuß Richtung Osten zur feindlichen Heerschar gehst?

Und auch Bhimasena fragte:

Wohin willst du gehen, oh König der Könige, ohne Rüstung und Waffen in Richtung der gepanzerten feindlichen Krieger, indem du deine Brüder verläßt, oh Herrscher der Erde?

Und Nakula sprach:

Du bist mein ältester Bruder, oh Bharata! Wenn ich dich so dahinschreiten sehe, erfüllt sich meine Brust mit Furcht. Sage mir, wohin willst du gehen?

Und auch Sahadeva sprach:

Wenn diese feindlichen Abteilungen, schrecklich und zahlreich, hier versammelt sind, damit wir gegen sie kämpfen, warum gehst du, oh König, in Richtung unserer Feinde?

Sanjaya fuhr fort:

Doch obwohl er durch seine Brüder so angesprochen wurde, oh Sohn der Kurus, schwieg Yudhishthira und sagte kein Wort im Weitergehen. Da sprach der hochbeseelte Krishna voll großer Weisheit lächelnd zu ihnen:

Ich kenne sein Ziel. Erst, nachdem er all seinen Höhergestellten, wie Bhishma, Drona, Kripa und auch Shalya seine Hochachtung dargebracht hat, wird er mit dem Feind kämpfen. Schon in den ältesten Geschichten wird erzählt, daß dem der Sieg sicher ist, der seine Verehrung seinen altehrwürdigen Lehrern und Angehörigen entsprechend dem Rang darbringt, wenn er mit diesen Höhergestellten kämpfen muß. Dies ist auch meine Meinung.

Während Krishna so sprach, erhob sich unter den Reihen des Dhritarashtra Sohnes ein lautes Raunen, wobei die andere Seite ganz still blieb. Angesichts von König Yudhishthira sprachen die heroischen Krieger des Sohnes von Dhritarashtra untereinander:

Dieser ist wahrlich eine Schande für seinen Stamm! Es ist wohl klar, daß dieser König aus Angst zu Bhishma geht. So ist Yudhishthira mit seinen Brüdern zu einem Schutzsuchenden geworden! Wenn aber Arjuna und auch Bhima, Nakula und Sahadeva seine Beschützer sind, warum kommt dann der älteste Sohn des Pandu furchtsam hierher? Wenn er auch in der Welt gefeiert wird, so wurde dieser doch niemals in der Kshatriya Kaste geboren, da er schwach ist und seine Brust angesichts des Kampfes mit Angst erfüllt wird!

Dann verneigten sich die Pandava Krieger mit Respekt vor allen Kauravas, die lachten und mit unbesorgten Herzen lustig ihre Roben schwenkten. Die großen Krieger tadelten Yudhishthira mit seinen Brüdern und auch Krishna. Doch bald wurde die Kaurava Armee, nach den „Schande“ Rufen über Yudhishthira wieder ruhig, und sie fragten sich:

Was wird dieser König sagen? Was wird Bhishma antworten? Was wird Bhima, der so stolz auf seine Kraft im Kampf ist, und auch Krishna und Arjuna sagen? Was hat (Yudhishthira) zu verkünden?

Oh König, groß war die Neugier bezüglich Yudhishthira auf beiden Seiten. Doch der König durchschritt in der Zwischenzeit die feindlichen Reihen, die von Pfeilen und Speeren strotzten, und ging mit seinen Brüdern schnell zu Bhishma weiter. Dessen Füße berührte er mit seinen Händen, und dann sprach der königliche Sohn des Pandu zu Bhishma, dem Sohn des Shantanu, der zum Kampf bereit war.

Yudhishthira sprach:

Ich grüße und verehre dich, oh Unbesiegbarer! Mit dir wollen wir kämpfen. So gewähre uns deine Erlaubnis dafür und auch deinen Segen.

Und Bhishma antwortete:

Wahrlich, oh Herr der Erde, wenn du vor diesem Kampf nicht auf diese Weise zu mir gekommen wärst, hätte ich dich, oh großer König, verflucht, um deine Niederlage, oh Bharata, heraufzubeschwören. Doch nun bin ich zufrieden mit dir, oh Sohn! So kämpfe und erringe den Sieg, oh Pandu Sohn! All deine Ziele mögest du im Kampf erreichen! Erbitte nun den Segen, oh Sohn der Pritha, den du von uns wünschst. So wird dich, oh großer König, keine Niederlage treffen. Doch wisse, der Mensch ist der Sklave des Reichtums und nie dessen Herr. Das ist eine große Wahrheit, oh König! Und so bin ich an die Kauravas durch Reichtum gebunden. Aus diesem Grund, oh Sohn der Kurus, spreche ich wie ein Eunuch diese Worte: Da ich an die Kauravas durch Reichtum gebunden bin, wie könnte ich dir noch dienen, außer mit Kampf?

Und Yudhishthira antwortete:

Oh Weiser, bedenke zu meinem Wohle Tag für Tag, was meine Interessen sind. Dann kämpfe, wie auch immer, für die Sache der Kauravas. Das soll immer mein Gebet (an dich) sein!

Und Bhishma sprach:

Oh König, oh Sohn der Kurus, welche Hilfe könnte ich dir sein? Natürlich werde ich für deine Feinde kämpfen. Sag mir, was du wünschst!

Yudhishthira sprach:

Deshalb, oh Herr, frage ich dich mit tiefer Verneigung, oh Großvater: Wie können wir dich, der du unbesiegbar bist, im Kampf besiegen? Sage mir das, was zu meinem Wohl wäre, falls du darin wirklich etwas Gutes siehst.

Und Bhishma sprach:

Ich sehe niemanden, oh Sohn der Kunti, selbst wenn er der Führer der Himmlischen wäre, der mich in der Schlacht besiegen könnte, solange ich kämpfe.

Yudhishthira antwortete:

Meine Verehrung, oh Großvater! Aus diesem Grunde fragte ich dich. Sag uns, wie dein Tod durch deine Gegner im Kampf erreicht werden kann.

Und Bhishma schloß:

Ich sehe wahrlich niemanden, oh König, der mich im Kampf besiegen könnte. Die Zeit meines Todes ist jetzt noch nicht gekommen. So besuche mich später noch einmal!

Sanjaya fuhr fort:

Dann, oh Sohn der Kurus, verehrte ihn Yudhishthira erneut und akzeptierte diese Worte von Bhishma mit geneigtem Kopf. Danach ging der Starkarmige zusammen mit seinen Brüdern weiter mitten durch die ihn anstarrenden Soldaten zum Kampfwagen des Lehrers. Dort grüßte er Drona, umrundete ihn voller Verehrung, und dann sprach der König zu diesem unbesiegbaren Krieger die folgenden Worte, die zu seinem Heil waren.

Und Yudhishthira sprach:

Ich frage dich, oh Unbesiegbarer, wie ich kämpfen kann, ohne Sünde anzusammeln, und wie ich mit deiner Erlaubnis, oh Zweifachgeborener, alle meine Feinde besiegen kann?

Und Drona antwortete:

Wenn du, zum Kampf entschlossen, nicht auf diese Weise zu mir gekommen wärst, hätte dich mein Fluch für deinen völligen Untergang getroffen. Nun bin ich jedoch, oh Yudhishthira, zufrieden und durch dich, oh Schuldloser, geehrt. Ich erlaube es dir, kämpfe und siege! Ich werde dir auch einen Wunsch erfüllen. Sprich, was du zu sagen hast! Was wünschst du dir unter diesen Umständen, außer dem Kampf? Doch wisse, der Mensch ist der Sklave des Reichtums und nie dessen Herr. Das ist wahrlich so, oh König! Und so bin ich an die Kauravas durch Reichtum gebunden. Aus diesem Grund, oh Sohn der Kurus, frage ich dich wie ein Eunuch: Was könnte ich dir noch geben, außer Kampf? Ich muß für die Kauravas kämpfen, aber für deinen Sieg werde ich beten.

Daraufhin bat Yudhishthira:

Bete für meinen Sieg, oh Zweifachgeborener, und rate mir, was zu meinem Wohle ist. Dann kämpfe, wie auch immer, für die Kauravas. Um diesen Segen bitte ich.

Und Drona sprach:

Der Sieg, oh König, ist dir sicher, weil du Hari als deinen Berater hast. Und so gewähre auch ich dir, daß du deine Feinde im Kampf besiegen wirst. Denn dort, wo die Gerechtigkeit ist, dort ist Krishna, und dort, wo Krishna ist, da ist der Sieg. So geh und kämpfe, oh Sohn der Kunti! Welche Frage soll ich dir noch beantworten?

Yudhishthira sprach:

Höre meine Worte, oh Erster der Zweifachgeborenen! Ich frage dich, wie wir dich Unbesiegbaren im Kampf besiegen können?

Und Drona antwortete:

So lange ich kämpfe, so lange kann der Sieg nicht dein sein. Deshalb, oh König, suche mit deinen Brüdern meinen baldigen Tod.

Yudhishthira sprach:

Ach, aus diesem Grund, oh Starkarmiger, sage uns die Mittel, um deinen Tod zu erreichen. Oh mein Lehrer, mit dieser Frage werfe ich mich vor dir nieder. Höchste Verehrung sei dir!

Und Drona antwortete:

Ich sehe keinen Feind, oh Herr, der mich schlagen könnte, während ich kämpfend auf dem Schlachtfeld stehe und ununterbrochen voller Zorn meine Pfeileschauer entsende. Niemand wird imstande sein, mich zu töten, es sei denn, ich bereite mich selbst auf den Tod vor, lege meine Waffen nieder und ziehe mich von dieser äußeren Welt (in die Yoga-Meditation) zurück. Dies sage ich dir der Wahrheit gemäß. Und ich sage dir auch wahrhaftig, daß ich meine Waffen im Kampf nur niederlegen werden, wenn ich etwas höchst Entsetzliches von jemandem höre, zu dem ich vollstes Vertrauen habe.

Sanjaya fuhr fort:

Oh König, nachdem er diese Worte des klugen Sohnes von Bharadvaja gehört und den Lehrer standesgemäß verehrt hatte, ging Yudhishthira weiter zu Kripa, dem Sohn des Saradwat. Dort grüßte und umrundete er ihn, oh König, und richtete mit vollendeter Rede die folgenden Worte an diesen tapferen Krieger.

Yudhishthira sprach:

Mit deiner Erlaubnis, oh Lehrer, will ich kämpfen, ohne Sünde anzusammeln, und gesegnet von dir, oh Sündeloser, möchte ich alle Feinde besiegen.

Und Kripa antwortete:

Wenn du, zum Kampf entschlossen, nicht auf diese Weise zu mir gekommen wärst, dann hätte ich dich, oh König, bis zum völligen Untergang verflucht. Doch wisse, der Mensch ist der Sklave des Reichtums und nie dessen Herr. Das ist wahrlich so, oh König! Und so bin ich an die Kauravas durch Reichtum gebunden, und muß, oh König, um ihretwillen kämpfen. Das ist meine Meinung. Deshalb spreche ich wie ein Eunuch zu dir, wenn ich dich frage, was du außer Kampf noch von mir wünschst.

Yudhishthira sprach:

Ach, aus diesem Grunde frage ich dich, oh Lehrer. Höre meine Worte!

Sanjaya fuhr fort:

So begann der König, aber höchst bestürzt und erschüttert verstummte er und stand nur schweigend da. Doch Kripa verstand, was er sagen wollte, und sprach zu ihm:

Ich bin, oh König, unschlagbar. So kämpfe und sei siegreich! Ich bin mit deinem Erscheinen hier zufrieden. Jeden Morgen, wenn ich mich erhebe, werde ich um deinen Sieg beten, oh Monarch. Dies spreche ich wahrhaft zu dir!

Und nachdem er diese Worte von Kripa gehört hatte, zollte er ihm die angemessene Verehrung, oh König, und dann ging Yudhishthira zum Herrscher der Madras weiter. Dort begrüßte er Shalya und umrundete ihn, um dann an diesen unbesiegbaren Krieger die folgenden Worte zu richten, die für sein eigenes Heil waren.

Yudhishthira sprach:

Mit deiner Erlaubnis, oh Unbesiegbarer, will ich ohne Sünde kämpfen und gesegnet von dir, oh König, werde ich meine tapferen Feinde besiegen.

Und Shalya antwortete:

Wenn du, zum Kampf entschlossen, nicht auf diese Weise zu mir gekommen wärst, hätte dich, oh König, mein Fluch für deinen Untergang im Kampf getroffen. Doch nun bin ich zufrieden und geehrt. Möge geschehen, was du wünschst! Ich gewähre dir die Erlaubnis, so kämpfe und erringe den Sieg! Nun sprich, oh Held, was du sonst noch wünschst? Was kann ich dir geben? Was wünschst du unter diesen Umständen, oh König, außer Kampf? Doch wisse, der Mensch ist der Sklave des Reichtums und nie dessen Herr. Das ist wahrlich so, oh König! Und so bin ich an die Kauravas durch Reichtum gebunden, oh Neffe. Deshalb spreche ich wie ein Eunuch zu dir: Ich will den Wunsch erfüllen, den du hegst. Was wünschst du, außer Kampf?

Yudhishthira sprach:

Bedenke täglich, oh König, was zu meinem weitläufigen Nutzen ist. Dann kämpfe, wie du magst, für die Sache des Feindes. Das ist der Segen, den ich erbitte.

Und Shalya antwortete:

Sage mir, oh Bester der Könige, welche Hilfe ich dir unter diesen Umständen sein kann? Natürlich werde ich für die Sache deiner Feinde kämpfen, weil ich durch die Kauravas mit ihrem Reichtum zu ihrem Verbündeten gemacht worden bin.

Yudhishthira sprach:

Höre den Segen, oh Shalya, den ich mir von dir während der Vorbereitungen zum Kampf erbitte: Mögest du die Energie von Karna, dem Suta Sohn, für den Kampf schwächen.

Und Shalya antwortete:

Dein Wunsch, oh Yudhishthira, soll geschehen! So geh nun, oh Kunti Sohn, und kämpfe wie es dir beliebt. Ich werde mich um deinen Sieg kümmern.

Sanjaya fuhr fort:

Nachdem er die Erlaubnis seines Onkels mütterlicherseits, dem Herrscher der Madras, erhalten hatte, verließ Yudhishthira von seinen Brüdern umgeben dessen große Armee. Währenddessen ging Krishna über das Schlachtfeld zu Karna. Und für die Sache der Pandavas sprach Krishna zum Sohn der Radha:

Ich habe gehört, oh Karna, daß du aus Haß auf Bhishma nicht kämpfen willst. So komm auf unsere Seite, oh Sohn der Radha, und bleibe hier so lange, bis Bhishma besiegt ist! Nachdem Bhishma, oh Sohn der Radha, geschlagen wurde, kannst du wieder auf der Seite von Duryodhana kämpfen, wenn du keine spezielle Vorliebe für eine bestimmte Partei hast.

Doch Karna sprach:

Ich werde nichts tun, oh Krishna, was dem Sohn von Dhritarashtra unangenehm ist. Wisse, daß ich mein Leben dem Wohle von Duryodhana geweiht habe!

Oh Bharata, nachdem er diese Worte gehört hatte, begab sich Krishna wieder zu den Pandu Söhnen, an deren Spitze Yudhishthira stand. Und dann verkündete auch dieser älteste Sohn des Pandu mitten unter den (gegnerischen) Kriegern für alle hörbar: „Wer uns erwählen will, den werden auch wir zu unserem Verbündeten wählen!“ Da richtete Yuyutsu (der Sohn von Dhritarashtra mit einer Vaisya Frau) seine Augen auf ihn und sprach mit freudigem Herzen folgende Worte zu König Yudhishthira, dem Gerechten: „Ich will unter dir in der Schlacht für die Sache von euch allen kämpfen, gegen die Söhne von Dhritarashtra, wenn du, oh König, mich akzeptieren willst, oh Schuldloser!“

Und Yudhishthira antwortete:

Willkommen, willkommen! Alle von uns wollen gegen die übelgesinnten Dhritarashtra Söhne kämpfen. Oh Yuyutsu, sowohl Krishna, als auch wir alle versichern dir: Wir akzeptieren dich, oh Starkarmiger! So kämpfe um meine Sache. Damit ruht auf dir, so scheint es, die Abstammungslinie von Dhritarashtra, sowie sein Ahnenopfer. Oh Prinz, oh Strahlender, so akzeptiere auch uns, wie wir dich akzeptieren. Und der zornvolle Duryodhana mit dem übelgesinnten Verstand wird bald geschlagen sein!

Sanjaya fuhr fort:

So verließ Yuyutsu die Kauravas und ging unter dem Klang von Trommeln und Becken zur Armee der Pandavas. Danach legte der starkarmige König Yudhishthira mit Freude seine goldstrahlende Rüstung wieder an. Und all die Stiere unter den Männern bestiegen ihre jeweiligen Kampfwagen. Sie ordneten ihre Truppen in Kampfreihen wie zuvor und ließen Trommeln und Becken zu vielen Hunderten erklingen. Überall hörte man das Löwengebrüll von diesen Bullen unter den Männern. Und als die Helden die Söhne des Pandu wieder auf ihren Kampfwagen erblickten, da ertönten noch einmal die heiteren Kampfschreie der Könige mit Dhrishtadyumna und den anderen Anführern. Und angesichts des Edelmutes der Söhne des Pandu, welche die standesgemäße Ehre den dafür Würdigen erwiesen hatten, wurden sie von allen anwesenden Königen hochgelobt. Und die Monarchen sprachen untereinander über die Freundschaft, das Mitgefühl und die Güte zu den Angehörigen, die zur rechten Zeit durch diese Hochbeseelten gezeigt wurden. „Ausgezeichnet! Exzellent!“ waren die Worte des Entzückens, die sich überall verbreiteten, verbunden mit Lobeshymnen für diese ruhmreichen Männer. Daraufhin waren alle Herzen zu ihnen hingezogen. Und all die Mlechas und Arier, die dort versammelt waren und dieses Verhalten der Pandu Söhne bezeugt oder darüber gehört hatten, weinten aus Ergriffenheit. Dann ließen die Krieger voller Energie große Trommeln und Pushkaras zu Hunderten ertönen und bliesen ihre Muschelhörner, die so weiß wie Kuhmilch waren.

44. Der erste Tag des Kampfes beginnt

Dhritarashtra fragte:

Als die Abteilungen sowohl meiner Seite als auch der des Feindes kampfbereit aufgestellt waren, wer schlug zuerst zu, die Kauravas oder die Pandavas?

Und Sanjaya sprach:

Auf Befehl seines älteren Bruders rückte dein Sohn Dushasana mit seinen Truppen und Bhishma an der Spitze voran. Aber auch die Pandavas marschierten mit fröhlichen Herzen mit Bhima an ihrer Spitze voran, und wünschten sich den Kampf mit Bhishma. Dann erhoben sich lautes Löwengebrüll, Kampfschreie, der Lärm der Krakachas, sowie der Klang der Kuhhörner, Trommeln, Becken und Schellen in beiden Armeen. Und die Krieger des Feindes stürmten gegen uns, und wir stürmten gegen sie mit lautem Geschrei. Das Getöse war ohrenbetäubend. Die ausgedehnten Heerscharen der Pandavas und Kauravas erzitterten in dieser schrecklichen und mörderischen Begegnung schon aufgrund des Lärms der Muscheln und Becken, wie vom Sturm geschüttelte Wälder. Und der Lärm, der von diesen Heerscharen ausging, die von Königen, Elefanten und Rossen wimmelten und in dieser schlechten Stunde gegen einander stürmten, war so laut, wie der vom Gewitter aufgewühlte Ozean. Und als sich dieser gewaltige Lärm, der die Haare zu Berge stehen ließ, erhob, begann auch der starkarmige Bhimasena wie ein Stier zu brüllen. Und dieses Gebrüll von Bhimasena erhob sich noch über den Lärm der Muschelhörner und Trommeln, dem Brüllen der Elefanten und dem Löwengebrüll der Kämpfer. Tatsächlich übertönten die Schreie von Bhimasena sogar den Lärm, der durch das tausendfache Pferdegewieher von beiden Armeen entstand.

Und als deine Krieger das Gebrüll von Bhimasena hörten, wie das Dröhnen der Gewitterwolken, diese Schreie, die dem Donner von Indra glichen, wurden sie von Angst ergriffen. Bei diesem Gebrüll des Helden, ließen sogar die Rosse und Elefanten ihren Urin und Kot fallen, wie andere Tiere beim Gebrüll des Löwen. Und so erschreckte dieser Held, wie Gewitterwolken brüllend und mit einer fürchterlichen Gestalt, deine Söhne und stürmte gegen sie an. Daraufhin, oh König, griffen deine Söhne Duryodhana, Durmukha, Duhsaha, der mächtiger Wagenkrieger Dushasana, Durmarshana, Vivinsati, Chitrasena, der großen Wagenkrieger Vikarna, sowie auch Purumitra, Jaya, Bhoja und der tapfere Sohn des Somadatta zu ihren herrlichen Bögen, die wie Blitze aus dunklen Wolken erschienen, nahmen lange Pfeile aus ihren Köchern, welche den Schlangen glichen, die ihre Haut abwerfen, umringten und bestürmten diesen mächtigen Helden und bedeckten ihn mit dichten Pfeilschauern, die wie Wolken die Sonne verdunkelten. Daraufhin eilten wiederum die (fünf) Söhne der Draupadi, der Sohn der Subhadra und mächtige Wagenkrieger Abhimanyu, Nakula, Sahadeva und Dhrishtadyumna aus dem Stamm der Prishatas gegen diese Dhritarashtra Schar und zerstreuten sie mit geschärften Pfeilen, wie ein Bergesgipfel unter heftigen Blitzen aus dem Himmel zersplittert wird. Und in dieser ersten Begegnung, die durch das schreckliche Sirren von Bogensehnen und ihren Schlägen gegen die ledernen Armschützer begleitet war, kehrte kein Krieger um, weder auf deiner Seite noch auf der des Feindes.

Oh Stier der Bharatas, ich erkannte sofort die Leichtigkeit der Hand von Dronas Schülern, die unzählige Pfeile abschossen, oh König, und immer das Ziel trafen. Und das Sirren der Bogensehnen hörte nicht für einen Moment auf, und die flammenden Pfeile flogen durch die Luft, wie Meteore vom Firmament fallen. Alle anderen Könige, oh Bharata, standen noch wie stille Zuschauer und beobachteten diese interessante und schreckliche Begegnung zwischen den Verwandten. So erinnerten sich diese mächtigen Wagenkrieger voller Zorn an ihre gegenseitigen Beleidigungen und fochten diesen Kampf, oh König, indem sie sich untereinander herausforderten. Und die zwei Armeen der Kauravas und Pandavas, die von Elefanten, Rossen und Wagen nur so wimmelten, erschienen voller Herrlichkeit auf dem Schlachtfeld wie gemalte Figuren auf einer Leinwand.

Später nahmen auch all die anderen Könige ihre Bögen auf. Und der Staub, der durch diese Kämpfer aufgewirbelt wurde, verdunkelte die Sonne. So fielen sie an der Spitze ihrer Truppen auf Befehl deines Sohnes übereinander her. Und der laute Krawall, der durch die Elefanten und Pferde von diesen zum Kampf stürmenden Königen entstand, vermischte sich mit dem Löwengebrüll der Kämpfer und dem Lärm der Muschelhörner und Trommeln. Dieser tosende Ozean hatte die Pfeile als seine Krokodile, die Bögen als seine Schlangen, die Schwerter als seine Schildkröten und die Angriffe der Krieger als seine Gewitterböen. Sogar der Lärm glich dem tobenden Ozean. Und die Könige unter dem Befehl von Yudhishthira fielen zu Tausenden mit ihren jeweiligen Truppen über die Abteilungen deines Sohnes her.

So war diese Begegnung zwischen den Kämpfern beider Heerscharen überaus heftig. Doch weder bei den Kämpfern unserer Seite noch der des Feindes konnte ein Vorteil erkannt werden, während sie kämpften, sich in zerbrochenen Reihen zurückzogen oder sich erneut zum Kampf sammelten. Und in diesem schrecklichen und furchterregenden Kampf ragte dein Onkel (Bhishma) unter all diesen unzähligen Heerscharen in seiner strahlenden Herrlichkeit heraus.

45. Tausende Zweikämpfe der Helden

Sanjaya sprach:

So begann am Vormittag dieses schrecklichen Tages, oh König, der fürchterliche Kampf, der bereits viele Krieger und Könige zerfleischte. Die lauten Schreie, wie das Löwengebrüll der Kurus und Srinjayas, die beide nach dem Sieg im Kampf begehrten, schallte zwischen Himmel und Erde wieder. Und dieser tumultartige Krawall vermischte sich mit den Schlägen auf die ledernen Armschützer und dem Lärm der Muschelhörner. Überall hörte man das Löwengebrüll, das sich von den Männern erhob, die sich gegenseitig beschossen, oh Stier der Bharatas. Und der Klang der Bogensehnen, die durch ledergeschützte Finger gespannt wurden, der harte Schritt der Infanterie, das wütende Gewieher der Pferde, das Schlagen von Stöcken und Eisenhaken (auf die Köpfe der Elefanten), das Aufeinandertreffen der Waffen, das Geklingel der Glocken der Elefanten, die gegeneinander stürmten, und das Geratter der Wagenräder, wie das Donnern von Wolken, vermischte sich zusammen zu einem lauten Krawall, der einem die Haare zu Berge stehen ließ.

All die Kaurava Krieger stürmten ohne Rücksicht auf ihr Leben mit grausamem Entschluß und erhobenen Standarten gegen die Pandavas. Oh König, so eilte auch der Sohn des Shantanu (Bhishma) mit einem schrecklichen Bogen bewaffnet, der dem Stab des Todes glich, auf diesem Schlachtfeld gegen Arjuna. Aber auch Arjuna nahm voller Energie den Gandiva Bogen auf, der überall in der Welt gefeiert wird, und stürmte über das Feld gegen den Sohn der Ganga. So waren diese beiden Tiger der Kurus bestrebt, einander zu schlagen. Doch obwohl der mächtige Sohn der Ganga den Sohn der Pritha mit vielen Pfeilen traf, konnte er ihn nicht zum Schwanken bringen. Und umgekehrt konnte auch der Pandu Sohn seinen Großvater Bhishma im Kampf nicht erschüttern.

Oh König, der mächtige Bogenschütze Satyaki stürmte gegen Kritavarman. Der Kampf zwischen diesen beiden war höchst gewaltig und ließ (den Zuschauern) die Haare zu Berge stehen. Und Satyaki quälte Kritavarman und Kritavarman quälte Satyaki mit lautem Gebrüll und jeder schwächte den anderen. Und überall mit Pfeilen bespickt, erschienen diese mächtigen Krieger wie zwei blühende Kinsuka Bäume im Frühling.

Oh König, der mächtige Bogenschütze Abhimanyu kämpfte mit Vrihadvala. Doch schon bald köpfte der Herrscher von Kosala in dieser Begegnung dessen Standarte und stürzte den Wagenlenker des Sohnes von Subhadra. Daraufhin wurde der Sohn der Subhadra angesichts des Sturzes seines Wagenlenkers von Zorn erfüllt und durchbohrte Vrihadvala, oh König, mit neun Pfeilen. Mit weiteren scharfen Pfeilen zerschnitt der Feindevernichter dessen Standarte, mit dem nächsten traf er einen der Beschützer seiner Wagenräder und mit einem weiteren seinen Wagenlenker. Doch diese Feindevernichter fuhren fort, sich einander mit scharfen Pfeilen zu schwächen.

Oh König, Bhimasena kämpfte mit deinem Sohn Duryodhana, diesem mächtigen Wagenkrieger, der ihn einst stolz und aufgebläht beleidigt hatte. Beide dieser Ersten unter den Kurus waren Menschentiger und mächtige Wagenkrieger. Und so bedeckten sie sich gegenseitig auf dem Schlachtfeld mit ihren Pfeilschauern. Beim Anblick dieser Hochgeborenen und in allen Weisen der Kriegskunst vollendeten Krieger wurden alle Anwesenden mit Erstaunen erfüllt, oh Bharata.

Oh König, Dushasana stürmte gegen den mächtigen Wagenkrieger Nakula, und spickte ihn mit vielen scharfen Pfeilen, welche höchst lebensgefährlich sein konnten. Doch der Sohn der Madri lächelte nur und zerschnitt mit scharfen Pfeilen die Standarte und den Bogen seines Gegners, um ihn dann mit fünfundzwanzig kleinköpfigen Pfeilen zu schlagen. Dein Sohn jedoch, der nur schwer besiegt werden konnte, tötete in dieser wilden Begegnung die Rosse von Nakula und köpfte dessen Standarte.

Oh König, Durmukha stürmte gegen den mächtigen Sahadeva und spickte ihn in einem schrecklichen Kampf mit einer Dusche von Pfeilen. Daraufhin stürzte der heroische Sahadeva den Wagenlenker von Durmukha mit einem höchst scharfen Pfeil. Und beide, die im Kampf unbezähmbar waren, näherten sich immer wieder einander, stets begierig den anderen zu attackieren und den gegnerischen Angriff abzuwehren. So fügten sie sich mit schrecklichen Pfeilen schwere Wunden zu.

König Yudhishthira stieß auf den Herrscher der Madras. Und der Führer der Madras zerschnitt vor allen Augen den Bogen von Yudhishthira. Daraufhin warf der Sohn der Kunti den gebrochenen Bogen beiseite und nahm einen stärkeren auf, der zu größerer Wucht fähig war. Damit bedeckte der König mit geraden Pfeilen den Herrscher der Madras und rief voller Zorn „Warte! Warte!“.

Oh Bharata, Dhrishtadyumna stürmte gegen Drona. Und Drona zerschlug in dieser Begegnung zornig den harten Bogen des hochbeseelten Prinzen der Panchalas, der stets dazu fähig war, den Feinden das Leben zu rauben. Und zur gleichen Zeit schoß er in diesem Gefecht einen schrecklichen Pfeil ab, welcher dem Stab des Todes glich, und in den Körper des Prinzen eindrang. Doch der Sohn von Drupada nahm einen anderen Bogen und vierzehn Pfeile auf und spickte damit Drona in dieser Begegnung. So kämpften sie wütend und heftig miteinander fort.

Oh König, der kraftvolle Sankha traf auf den Sohn von Somadatta, der ebenso kraftvoll im Kampf war und ihm zurief „Warte! Warte!“. Und dieser Held traf den rechten Arm seines Gegners, worauf der Sohn von Somadatta die Schulter von Sankha durchbohrte. Daraufhin wurde der Kampf zwischen diesen zwei stolzen Helden bald ebenso schrecklich wie der Kampf zwischen den Göttern und Dämonen.

Oh König, der mächtige Wagenkrieger Dhristaketu mit der unermeßlichen Seele stürmte zornig im Kampf gegen Valhika, der eine wahre Verkörperung des Zornes war. Und Valhika ließ sein Löwengebrüll hören und bedrängte den zornigen Dhristaketu mit unzähligen Pfeilen. Doch der König der Chedis fühlte sich äußerst provoziert und spickte Valhika in dieser Begegnung mit neun Pfeilen. Und wie ein rasender Elefant gegen einen anderen rasenden Elefanten, so brüllten sie sich in diesem Kampf an und wurden beide äußerst wütend. Mit großem Zorn stießen sie immer wieder aufeinander und erschienen wie die Planeten Angaraka und Budha (Mars und Merkur).

Oh König, Ghatotkacha mit den gewaltigen Taten stieß auf den ebenfalls gewaltigen Rakshasa Alambusha, wie Indra im Kampf auf Vala traf. Und Ghatotkacha, oh Bharata, durchbohrte diesen wütenden und starken Rakshasa mit neunzig scharfschneidigen Pfeilen. Doch auch Alambusha durchstieß in diesem Kampf den mächtigen Sohn von Bhima an vielen Stellen mit seinen geraden Pfeilen. Und zerfleischt von ihren Pfeilen, erschienen sie in dieser Begegnung wie damals der mächtige Indra und der starke Vala im Kampf zwischen den Göttern und Dämonen.

Der starke Sikhandin, oh König, stürmte gegen Aswatthaman, den Sohn von Drona. Und dieser spickte den zornigen Sikhandin mit seinen scharfschneidigen Pfeilen, bis dieser wankte. Doch auch Sikhandin, oh König, schlug den Sohn von Drona durch scharfe Pfeile mit äußerster Härte. Und so setzten sie dieses Gefecht fort und trafen einander mit verschiedenen Arten von Pfeilen.

Gegen den heroischen Bhagadatta stürmte Virata heftig an, der Kommandant einer großen Abteilung, und so begann ihr Gefecht. Virata war äußerst provoziert und ergoß auf Bhagadatta eine Pfeildusche, oh Bharata, wie die Wolken den Regen auf einem Bergrücken ausschütten. Aber Bhagadatta, dieser Herr der Erde, hüllte bald auch Virata in dieser Begegnung mit Pfeilwolken ein, als wollte er die Sonne verdunkeln.

Oh König, Kripa, der Sohn von Saradwat, eilte gegen Vrihadkshatra, den Herrscher der Kaikeyas. Und Kripa, oh Bharata, bedeckte ihn mit einer Dusche aus Pfeilen. Im Gegenzug umhüllte Vrihadkshatra auch den aufgewühlten Sohn des Gautama mit einem Platzregen aus Pfeilen. Und nachdem diese Krieger einander ihre Rosse getötet und ihre Bögen zerstört hatten, waren beide ihrer Wagen beraubt. Daraufhin näherten sie sich wütend, um mit den Schwertern zu kämpfen. Und der Kampf, der sich so zwischen ihnen erhob, war schrecklich anzuschauen und unvergleichlich.

Oh König, dann stürmte der Feindevernichter König Drupada im großen Zorn gegen Jayadratha, den Herrscher der Sindhus, der fröhlich (auf den Kampf) wartete. Und der Herrscher der Sindhus durchstieß Drupada in diesem Kampf mit drei Pfeilen, und Drupada durchbohrte ihn im Gegenzug. Das Gefecht zwischen ihnen war schrecklich und wild und befriedigte die Herzen aller Zuschauer. Es glich einem Konflikt zwischen den Planeten Sukra und Angaraka (Venus und Mars).

Dein Sohn Vikarna, oh König, stürmte mit schnellen Rossen gegen den mächtigen Sutasoma (Sohn von Bhima und Draupadi), und so begann der Kampf zwischen ihnen. Doch obwohl Vikarna Sutasoma mit vielen Pfeilen traf, konnte er ihn nicht ins Wanken bringen. Und auch Sutasoma konnte Vikarna nicht erschüttern. Das erschien allen höchst wunderbar.

Oh König, gegen Susharman eilte der mächtige Wagenkrieger und Tiger unter den Männern Chekitana mit der großen Heldenkraft voller Zorn für die Sache der Pandavas. Und auch Susharman, oh großer König, prüfte in dieser Begegnung die Überlegenheit des mächtigen Wagenkriegers Chekitana mit einem gewaltigen Pfeileregen. Doch Chekitana, höchst provoziert, überhäufte Susharman in diesem schrecklichen Konflikt mit einer Dusche von Pfeilen, wie sich eine mächtige Wolkenmasse an einem Bergrücken abregnet.

Oh König, der mit großer Heldenkraft begabte Shakuni stürmte gegen den heldenhaften Prativindhya (Sohn von Yudhishthira und Draupadi) wie ein Löwe gegen einen rasenden Elefanten. Daraufhin zerfleischte der Sohn von Yudhishthira im äußersten Zorn den Sohn von Suvala in diesem Kampf mit scharfen Pfeilen, wie Maghavat (Indra) die Dämonen. Doch auch Shakuni durchbohrte in diesem wilden Gefecht Prativindhya und zerfleischte diesen klugen Krieger mit geraden Pfeilen.

Oh großer König, Srutakarma (der Sohn von Sahadeva und Draupadi) stürmte im Kampf gegen den mächtigen Wagenkrieger Sudakshina mit der großen Heldenkraft, den Herrscher der Kambojas. Doch obwohl Sudakshina den mächtiger Wagenkrieger, den Sohn von Sahadeva, durchbohrte, konnte er ihn nicht ins Wanken bringen, denn er stand wie der Mainaka Berg (gegen die Angriffe von Indra). Daraufhin schwächte der zutiefst gereizte Srutakarma diesen mächtigen Wagenkrieger der Kambojas mit unzähligen Pfeilen und zerfleischte ihm jedes Körperteil.

Oh König, der Feindevernichter Iravat (der Sohn von Arjuna und Ulupi) eilte im großen Zorn, aber mit Vorsicht, zum Kampf gegen den zornigen Srutayus. Und dieser mächtige Sohn von Arjuna und große Wagenkrieger tötete die Rosse seines Gegners und ließ sein lautes Gebrüll hören, worauf ihn, oh König, alle Krieger besonders lobten. Doch auch Srutayus war äußerst provoziert und tötete in diesem Gefecht die Rosse des Sohnes von Arjuna mit einer starken Keule, und so ging der Kampf zwischen ihnen weiter.

Oh König, Vinda und Anuvinda, diese zwei Prinzen aus Avanti, näherten sich im Kampf dem heroischen und mächtigen Wagenkrieger Kuntibhoja, der an der Spitze seiner Truppen von seinem Sohn begleitet wurde. Und erstaunlich war die Heldenkraft, die man von jenen zwei Prinzen in diesem Gefecht sehen konnte, denn sie kämpften äußerst gelassen gegen zwei so große Gegner. Anuvinda schleuderte eine Keule auf Kuntibhoja, aber Kuntibhoja bedeckte ihn schnell mit einer Dusche aus Pfeilen. Und der Sohn von Kuntibhoja durchstieß Vinda mit vielen Pfeilen, und im Gegenzug wurde er auch durchbohrt. So erschien dieser Kampf höchst wunderbar.

Die fünf Kekaya Brüder, oh Herr, stießen an der Spitze ihrer Truppen in dieser Schlacht auf die fünf Gandhara Prinzen mit ihren Truppen. Und dein Sohn Viravahu kämpfte gegen den großen Wagenkrieger Uttara, den Sohn von Virata, und traf ihn mit neun Pfeilen. Doch auch Uttara traf diesen Helden mit scharfkantigen Pfeilen. Und der Herrscher des Chedis, oh König, eilte im Kampf gegen Uluka (den Sohn von Shakuni), den er mit einer Dusche von Pfeilen bedeckte, und Uluka spickte ihn im Gegenzug mit scharfen Pfeilen, die ausgezeichnete Flügel hatten.

Oh König, diese Kämpfe waren äußerst heftig, und unfähig einander zu besiegen, zerfleischten sie sich schrecklich. Auf diese Weise fanden tausende Zweikämpfe zwischen Männern auf Kampfwagen, Kriegern auf Elefanten und Rossen, sowie zwischen Fußsoldaten der beiden Fronten statt. Doch nur für kurze Zeit offenbarte dieses Treiben einen herrlichen Anblick. Schon bald, oh König, wurde es turbulent, und man konnte kaum noch etwas erkennen. So stürmten in diesem Kampf Elefanten gegen Elefanten, Wagenkrieger gegen Wagenkrieger, Rosse gegen Rosse, und Fußsoldaten gegen Fußsoldaten. Der Konflikt wurde wirr und äußerst heftig, als die Helden in diesem Gemenge gegeneinander stürmten. Und die himmlischen Rishis, Siddhas und Charanas, die dort anwesend waren, schauten diesen schrecklichen Kampf, wie damals den Kampf zwischen den Göttern und Dämonen. Die tausenden Elefanten, Kampfwagen und ausgedehnten Armeen der Infanterie, oh Herr, schienen sich immer wieder zu erneuern. So sah man, oh Tiger unter den Männern, daß die Wagen, Elefanten, Rosse und Fußsoldaten an denselben Orten immer wieder gegeneinander kämpften.

46. Die Kämpfe des Kriegervolkes

Sanjaya sprach:

Oh König, ich werde dir jetzt die Kämpfe der vielen Fußsoldaten beschreiben, die bald jegliche Rücksicht untereinander aufgegeben hatten. Dort kannte der Sohn nicht mehr den Vater, der Vater nicht mehr den eigenen Sohn, der Bruder nicht den Bruder, der Neffe nicht den Onkel, und der Freund kannte nicht mehr den Freund. Die Pandavas und Kauravas kämpften gegeneinander, als ob sie von Dämonen besessen waren. Viele der Tiger unter den Männern stießen mit ihren Wagen zusammen, oh Bharata, und brachen ihre Jochs in Stücke. Die Deichseln der Wagen zerbrachen an anderen Deichseln und die Spitzen der Jochs an anderen Spitzen. Manche Krieger vereinigten sich zu Trupps und stießen auf andere, die sich ebenfalls vereinigt hatten. Und alle waren danach begierig, das Leben eines anderen zu rauben.

Manche Kampfwagen waren so durch andere Wagen versperrt, daß sie sich nicht mehr bewegen konnten. Riesige Elefanten mit triefenden Schläfen fielen über andere riesige Elefanten her, und rissen sich zornig an vielen Stellen mit ihren Stoßzähnen. Andere, oh König, stießen auf wütende Riesen ihrer Art mit gewölbten Aufbauten (zum Schutz der Reiter) und Standarten (auf ihren Rücken), die zum Kampf mit ihren Stoßzähnen trainiert waren, und kreischten nun unter großen Qualen. Gut ausgebildete und durch Spitzen und Haken angetriebene brünstige Elefanten stürmten gegen nicht brünstige. Und manche riesige Elefanten, die auf brünstige Artgenossen trafen, liefen schreiend wie die Krähen in alle Richtungen davon. Viele der riesigen Elefanten, die gut erzogen waren, und denen der Saft von den Schläfen und aus den Mäulern tropfte, wurden mit Schwertern, Lanzen und Pfeilen zerfleischt. An lebenswichtigen Organen verletzt, kreischten sie laut und fielen sterbend zu Boden. Andere rannten mit schrecklichem Geschrei in alle Richtungen davon. Die zum Schutz der Elefanten eingeteilten Fußsoldaten, mit breiter Brust und zum harten Schlag fähig, voller Zorn und bewaffnet mit Speeren, Bögen, blanken Streitäxten, Streitkolben, Keulen, kurzen Spießen, Lanzen, Stöcken, dicken Knüppeln mit Eisenspitzen und Schwertern, alle handlich und poliert, rannten hin und her, oh König, und waren zum Töten entschlossen. Die in Menschenblut getauchten Säbel der tapferen Kämpfer schlugen gegeneinander und funkelten in ihrem Glanz. Laut erklang das Sausen dieser wirbelnden Schwerter, die durch heroische Arme zum Schlag auf die lebenswichtigen Organe des Feindes erhoben wurden. Überall, oh Bharata, hörte man das Jammern der sterbenden Krieger in den zahlreichen Heerscharen, die von Streitkolben und Keulen zerquetscht wurden, mit gut gehärteten Schwertern geschlagen, von den Stoßzähnen der Elefanten durchbohrt oder von ihnen zertrampelt wurden, und ihr Klagen glich dem Klagen der Verdammten in der Hölle.

Auch die Reiter auf schnellen Rossen mit erhobenem Schweif, wie Schwanenhälse, stürmten gegeneinander. Von ihnen wurden langbärtige, mit reinem Gold verzierte Speere geschleudert, schnell, poliert und scharfzackig, wie grausame Schlangen. Andere heroische Reiter auf flinken Rennern sprangen hoch und köpften die Krieger auf ihren Wagen. Daraufhin geschah es auch, daß Wagenkrieger mit schwerköpfigen geraden Pfeilen so manchen Reiter der Kavallerie erschlugen, der in ihre Schußweite kam. Und viele wütende Elefanten mit Goldschmuck, die wie frisch aufgestiegene Wolken erschienen, warfen die Rosse nieder und zertrampelten sie mit ihren Beinen. Andere Elefanten wurden auf ihre Köpfe und Flanken geschlagen, und durch Lanzen zerfleischt kreischten sie laut unter großer Qual. Viele riesige Elefanten zertrampelten in der Verwirrung des Gefechtes die Rosse mit ihren Reitern und stampften sie zu Boden. Andere Elefanten, die mit den Spitzen ihrer Stoßzähne die Rosse und Reiter stürzten, wanderten weiter und vernichteten auch die Kampfwagen mit ihren Standarten. Und einige der riesigen männlichen Elefanten mit einem Übermaß an Energie und triefenden Schläfen töteten die Rosse zusammen mit ihren Reitern mittels ihrer Rüssel und Beine.

Und schnelle Pfeile, glänzend und scharfzackig, flogen wie Schlangen auf die Köpfe, Schläfen, Flanken und Glieder der Elefanten. Polierte Speere, schrecklichster Art, die wie Blitze von großen Meteoren erschienen, flogen überall, von heroischen Armen geschleudert, und durchbohrten, oh König, die Körper der Menschen und Pferde durch ihre Rüstungen hindurch. Viele zogen ihre blanken Säbel aus den Scheiden, die aus den Häuten von Leoparden und Tigern gemacht waren, und töteten die Kämpfer, die sich ihnen im Kampf entgegenstellten. Zahllose Krieger, obwohl selbst angegriffen und mit vielen Wunden an ihren Körpern, fielen höchst wütend mit Schwertern, Schildern und Streitäxten immer weiter über ihre Feinde her. Manche der Elefanten zogen mit ihren Rüsseln die Wagen mit den Rossen heran, stürzten sie um und begannen, in alle Richtungen zu laufen, getrieben von den Schreien hinter ihnen.

Überall wurden Krieger von Speeren durchbohrt, durch Streitäxte erschlagen, von Elefanten zerquetscht, von Pferden zertrampelt, durch Wagenräder oder Äxte zerschnitten und riefen laut nach ihren Angehörigen, oh König. Manche riefen nach ihren Söhnen, manche riefen ihre Väter, Brüder, Onkel, Schwestern oder andere Verwandte, und manche ihre Kameraden auf dem Schlachtfeld. Eine Vielzahl von Kämpfern, oh Bharata, verlor die Waffen oder fiel mit gebrochenen Schenkeln. Andere jammerten laut mit herausgerissenen Armen oder aufgeschlitzten Bäuchen um ihr Leben. Manchen verließ die Kraft, und gequält von Durst, oh König, lagen sie auf der blanken Erde des Schlachtfeldes und flehten um Wasser. Andere wälzten sich in Blutlachen und sterbend tadelten sie sich selbst und deine Söhne, oh Bharata, die hier zum Kampf versammelt waren. Es gab aber auch tapfere Kshatriyas, die sich zwar gegenseitig verletzten, aber ihre Waffen nicht aufgaben oder dem Gejammer verfielen, oh Herr. Im Gegenteil, dort wo sie fielen, brüllten sie mit frohen Herzen oder bissen sich zornig auf ihre Lippen und schauten sich gegenseitig mit wilden und grimmigen Gesichtern an. Und andere, voller Kraft und Zähigkeit im großen Schmerz, die durch Pfeile gequält wurden und unter ihren Wunden litten, blieben vollkommen still. Manche heroische Wagenkrieger, die im Kampf ihrer eigenen Wagen beraubt, von riesigen Elefanten abgeworfen und verwundet wurden, baten andere, sie auf ihre Wagen aufzunehmen. Oh König, viele von ihnen erschienen mit ihren Wunden so herrlich wie rotblühende Kinsuka Bäume.

In allen Abteilungen hörte man zahllose schreckliche Schreie. In dieser fürchterlichen Schlacht voller Zerstörung tötete der Vater den Sohn, der Sohn den Vater, der Sohn den Neffen, der Neffe den Onkel, der Freund den Freund, und andere Verwandte töteten andere Verwandte. Oh König, auf diese Weise fand die Schlacht in dieser Begegnung zwischen den Kauravas und den Pandavas statt. Und dann begann Bhishma in diesem fürchterlichen und schrecklichen Kampf, wo untereinander kaum noch Rücksicht gezeigt wurde, die Abteilungen der Pandavas zu erschüttern. Dieser starkarmige Bhishma, oh Stier der Bharatas, erschien mit seiner Standarte aus Silber, welche das Palmensymbol mit den fünf Sternen trug, auf seinem großen Wagen über alle strahlend, wie der Mond unter dem Gipfel des Meru.

47. Der Angriff von Bhishma

Sanjaya sprach:

Nachdem der größte Teil des Vormittages an diesem schrecklichen Tag vergangen war, oh König, und in dieser fürchterlichen Schlacht bereits so viele der besten Männer getötet wurden, begaben sich Durmukha, Kritavarman, Kripa, Shalya und Vivinsati, von deinem Sohn gedrängt, zu Bhishma, um ihn bei seinem Angriff zu beschützen. Und beschützt von diesen fünf mächtigen Wagenkriegern, oh Stier der Bharatas, drang dieser große Wagenkrieger in die Heerschar der Pandavas ein. So sah man die Palmenstandarte von Bhishma nacheinander durch die Chedis, die Kasis, die Karushas und die Panchalas ziehen. Dieser Held trennte mit seinen schnellen, breitköpfigen Pfeilen, die jedoch vollkommen gerade waren, die Köpfe von den Feinden sowie die Jochs und Standarten von ihren Wagen ab. Oh Bharata, Bhishma schien auf seinem Wagen zu tanzen, als er seine Spur durch die Armeen zog. Und viele Elefanten, die von ihm lebensgefährlich getroffen wurden, schrieen vor Qualen.

Da eilte Abhimanyu (der Sohn von Arjuna und Subhadra) in großem Zorn auf seinem Wagen stehend, an dem ausgezeichnete Rosse von dunkler Farbe angespannt waren, zum Wagen von Bhishma. Mit seiner Standarte, die mit reinem Gold verziert war und einem Karnikara Baum glich, näherte er sich Bhishma und jenen fünf Ersten aller Wagenkrieger und traf mit einem scharfschneidigen Pfeil die Standarte mit dem Palmensymbol. So begann dieser Held den Kampf mit Bhishma und den anderen Wagenkriegern, die ihn beschützten. Er traf Kritavarman mit einem Pfeil, Shalya mit fünf, und den Großvater schwächte er mit neun Pfeilen. Mit einem Pfeil, der wohlgezielt von seinem vollgestreckten Bogen abgeschossen wurde, köpfte er zuerst die goldverzierte Standarte von Durmukha und danach mit einem vollkommen geraden und breitköpfigen Pfeil, der dazu fähig war, jede Rüstung zu durchdringen, dessen Wagenlenker. Mit einem weiteren scharfschneidigen Pfeil zerschnitt er den goldverzierten Bogen von Kripa, und auch ihn selbst schlug dieser mächtige Wagenkrieger im großen Zorn mit vielen scharfzackigen Pfeilen und schien dabei zu tanzen. Sogar die zuschauenden Götter waren mit der Leichtigkeit seiner Hand höchst zufrieden. Aufgrund der Zielsicherheit von Abhimanyu erkannten alle von Bhishma angeführten Wagenkrieger in ihm die gleiche Fähigkeit wie in Arjuna selbst. Sein Bogen, welcher beim Spannen und Entspannen wie der Gandiva sirrte, schien sich wie ein Feuerkreis zu drehen. Daraufhin stürmte Bhishma, dieser Vernichter feindlicher Helden, zielbewußt gegen ihn, und durchbohrte in diesem Gefecht den Sohn von Arjuna mit neun schnellen Pfeilen und fällte mit drei breitköpfigen die Standarte dieses energischen Kriegers. Dann schlug Bhishma mit den festen Gelübden auch den Wagenlenker seines Gegners. Und Kritavarman, Kripa und auch Shalya, oh Herr, spickten den Sohn des Arjuna, aber er schwankte nicht und blieb standhaft wie der Berg Mainaka.

Doch obwohl der heroische Sohn von Arjuna von diesen mächtigen Wagenkriegern der Dhritarashtra Armee umzingelt wurde, überhäufte er diese fünf immer weiter mit dichten Pfeilschauern. So zerstreute er ihre mächtigen Waffen durch seine Pfeile, sandte viele Pfeile gegen Bhishma und ließ dann seinen lauten Kampfschrei ertönen. Als er so kämpfte und Bhishma mit seinen Pfeilen bedrängte, staunten wir alle über seine gewaltige Armkraft. Doch trotz dieser heldenhaften Leistung, schoß Bhishma immer neue Pfeile gegen ihn, die er in diesem Gefecht erfolgreich abwehren konnte. Schließlich köpfte dieser heroische Bogenkämpfer, der noch nie geschlagen wurde, mit neun Pfeilen sogar die Standarte von Bhishma. Bei dieser Leistung hörte man ringsherum einen lauten Aufschrei. So fiel diese mit Juwelen verzierte und aus Silber gemachte hohe Standarte, die das Symbol einer Palme zeigte, oh Bharata, abgetrennt durch die Pfeile des Sohnes von Subhadra zur Erde hinab. Oh Stier der Bharatas, als der stolze Bhishma den Fall seiner Standarte durch die Pfeile Abhimanyus bemerkte, ließ er einen lauten Schrei ertönen, um dem Sohn der Subhadra zuzujubeln. Doch sogleich entfaltete der mächtige Bhishma im wilden Kampf viele himmlische Waffen mit großer Wirkung. Und so bedeckte der starke Großvater mit der unermeßlichen Seele den Sohn der Subhadra mit Tausenden von Pfeilen.

Daraufhin eilten zehn große Bogenschützen und mächtige Wagenkrieger der Pandavas schnell auf ihren Wagen herbei, um den Sohn der Subhadra zu beschützen. Es waren Virata mit seinem Sohn, Dhrishtadyumna aus dem Prishata Stamm, Bhima, die fünf Kekaya Brüder und auch Satyaki, oh König. Und als diese voller Ungestüm über Bhishma herfielen, durchbohrte der Sohn von Shantanu in diesem Gefecht den Prinzen der Panchalas (Dhrishtadyumna) mit drei Pfeilen und Satyaki mit zehn. Mit einem geflügelten Pfeil, gewetzt und scharfkantig wie ein Rasiermesser, den er von seinem vollgestreckten Bogen abschoß, köpfte er die Standarte von Bhimasena. Und so fiel, oh Bester der Männer, die Standarte von Bhima, die aus Gold gemacht war und das Symbol eines Löwen trug, durch Bhishma abgetrennt von seinem Wagen. Daraufhin traf Bhima den Sohn von Shantanu in diesem Kampf mit drei Pfeilen, durchbohrte Kripa mit einem und Kritavarman mit acht. Uttara, der Sohn von Virata, stürmte auf einem riesigen Elefanten mit erhobenem Rüssel gegen Shalya, den Herrscher der Madras. Und Shalya erkannte sofort die unvergleichliche Wucht dieses Königs der Elefanten, der schnell auf seinen Wagen zustürmte. Der Elefant setzte wütend sein Bein auf das Joch des Wagens von Shalya und tötete seine vier großen und höchst schnellen Rosse. Daraufhin stand der Herrscher der Madras auf seinem Wagen, dessen Rosse getötet waren, und schleuderte einen Speer, der völlig aus Eisen gemacht war und einer Schlange glich, um Uttara zu töten. Dieser Speer durchdrang dessen Rüstung, worauf ihm alle Sinne schwanden. Haken und Lanze lösten sich aus seinem Griff und Uttara fiel vom Hals seines Elefanten. Dann nahm Shalya sein Schwert auf, sprang von seinem ausgezeichneten Wagen herab und zeigte seine Heldenkraft, indem er diesem König der Elefanten den mächtigen Rüssel abschlug. Und nachdem seine Rüstung überall von unzähligen Pfeilen durchdrungen war und sein Rüssel abgetrennt, stieß dieser Elefant einen lauten Schrei aus, fiel zu Boden und starb. Nach dieser Leistung, oh König, stieg der Herrscher der Madras schnell auf den herrlichen Wagen von Kritavarman.

Doch als Sweta seinen Bruder Uttara geschlagen sah und Shalya an der Seite von Kritavarman erblickte, da flammte der Zorn in diesem Sohn von Virata wie ein Feuer auf, das mit geklärter Butter genährt wurde. Dieser mächtige Krieger spannte seinen großen Bogen, der dem von Indra glich, und stürmte heran, um Shalya, den Herrscher der Madras, zu schlagen. Umringt von einer mächtigen Abteilung von Kampfwagen näherte er sich dem Wagen von Shalya und entließ eine Pfeildusche. Doch als sie Sweta mit der Wucht eines rasenden Elefanten zum Kampf heranstürmen sahen, da umzingelten ihn sieben Wagenkrieger deiner Seite, oh König, die bestrebt waren, den Herrscher der Madras zu beschützen, der bereits im Rachen des Todes schwebte. Diese sieben Krieger waren Vrihadvala, der Herrscher der Kosalas, Jayatsena aus Magadha, Rukmaratha, der tapfere Sohn von Shalya, Vinda und Anuvinda aus Avanti, Sudakshina, der König der Kambojas, und Jayadratha, der Herrscher der Sindhus und Landsmann von Vrihadkshatra. Und die gestreckten Bögen dieser hochbeseelten Krieger, die mit verschiedenen Farben dekoriert waren, erschienen wie Lichtblitze in den Wolken. So ergossen sie auf das Haupt von Sweta dichte Schauer von Pfeilen, wie die vom Wind getriebenen Wolken sich auf einem Bergrücken am Ende des Sommers abregnen. Daraufhin zerlegte dieser mächtige Bogenschütze und Armeeführer wütend mit sieben breitköpfigen Pfeilen voller Wucht ihre Bögen und griff sie auch weiterhin an. Doch wie wir diese Bögen brechen sahen, oh Bharata, so nahmen sie im gleichen Augenblick andere Bögen auf und schossen auf Sweta sieben Pfeile. Doch dieser starkarmige Krieger mit der unermeßlichen Seele zerschnitt erneut mit sieben schnellen Pfeilen die Bögen dieser Schützen. Daraufhin ergriffen diese Krieger, deren große Bögen zerstört waren, voller Zorn ihre Speere und schrien laut auf, oh Führer der Bharatas, um diese sieben Speere gegen den Wagen von Sweta zu schleudern. Doch all diese flammenden Speere, die durch die Luft wie große Meteore mit dem Ton des Donners flogen, wurden mit sieben breitköpfigen Pfeilen zerschnitten, noch bevor sie diesen Krieger erreichen konnten, der in den mächtigen Waffen höchst erfahren war.

Dann nahm er einen Pfeil, der zum Eindringen in jeden Teil des Körpers fähig war, und schoß ihn, oh Führer der Bharatas, gegen Rukmaratha. Und dieser mächtige Pfeil, der sogar den Donnerblitz übertraf, drang tief in dessen Körper ein. Daraufhin, oh König, sank Rukmaratha, gewaltsam durch diesen Pfeil geschlagen, auf die Plattform seines Wagens nieder und fiel in eine tödliche Ohnmacht. Und sein Wagenlenker, der keinerlei Angst verriet, fuhr den Ohnmächtigen vor den Augen aller davon. Dann nahm der starkarmige Sweta sechs weitere, mit Gold geschmückte Pfeile, und köpfte die Spitzen der Standarten seiner sechs Gegner. Danach durchbohrte dieser Feindevernichter ihre Rosse und Wagenlenker und bedeckte diese sechs Krieger unaufhörlich mit Pfeilen, um dann zum Wagen von Shalya zu eilen. Und als deine Armee, oh Bharata, sah, wie dieser Armeeführer der Pandavas schnell zum Wagen von Shalya stürmte, erhob sich ein lautes Raunen von „Oh!“ und „Weh!“ unter ihnen. Daraufhin eilte dein mächtiger Sohn, mit Bhishma an der Spitze, unterstützt von heroischen Kriegern und vielen Truppen, zum Wagen von Sweta. Und so retteten sie den Herrscher der Madras, der bereits im Rachen des Todes war. Aber damit begann ein höchst schreckliches Gefecht, das einem die Haare zu Berge stehen ließ, zwischen deinen Truppen und denen des Feindes, in dem die Wagen und Elefanten alle durcheinander stürmten. Und auf den Sohn von Subhadra, auf Bhimasena, dem mächtigen Wagenkrieger Satyaki, den Herrscher der Kekayas, Virata, Dhrishtadyumna vom Prishata Stamm, und auf die Chedi Truppen ergoß der alte Großvater der Kurus riesige Schauer von Pfeilen.

48. Der Kampf zwischen Bhishma und Sweta

Dhritarashtra fragte:

Als der große Bogenschütze Sweta zum Wagen von Shalya eilte, was taten da die Kauravas und Pandavas, oh Sanjaya? Und was tat Bhishma, der Sohn von Shantanu? Berichte mir all das, wonach ich dich frage!

Und Sanjaya sprach:

Oh König, Hunderte und Tausende Bullen unter den Kshatriyas, alles tapfere und mächtige Wagenkrieger, hatten den Generalissimus Sweta als ihren Führer gewählt und zeigten ihre ganze Kraft gegen deinen königlichen Sohn, oh Bharata. Mit Sikhandin an der Spitze stürmten diese mächtigen Wagenkrieger zur Rettung von Sweta zum goldverzierten Wagen von Bhishma, um diesen Ersten der Krieger zu schlagen. Die folgende Schlacht war höchst schrecklich. Ich werde dir nun diesen erstaunlichen und furchtbaren Kampf beschreiben, wie er zwischen deinen Truppen und denen des Feindes stattfand:

Der Sohn von Shantanu leerte die Plattformen vieler Kampfwagen, indem dieser Beste der Wagenkrieger sie mit Pfeilen überschüttete und viele Köpfe rollen ließ. Begabt mit der Energie, welche der Sonne gleicht, verschleierte er sogar die wirkliche Sonne mit seinen Pfeilen. Und so vernichtete er in dieser Schlacht die Feinde um sich herum, wie die aufsteigende Sonne die Dunkelheit ringsherum zerstreut. So wurden von ihm, oh König, die Pfeile zu Tausenden verschossen, welche Kraft und große Wucht hatten und die Leben zahlloser Kshatriyas raubten. Hunderte Köpfe von heroischen Kriegen rollten in diesem Kampf, oh König, und Elefanten mit stachelbewährten Rüstungen fielen, wie große Bergesgipfel durch Blitze aus dem Himmel fallen. Man sah, oh König, wie sich Kampfwagen mit Kampfwagen vermengten. Manchen Wagen türmten sich über andere Wagen und manche Rosse über andere Rosse. Und wilde Streitrosse schleppten hier und dort heroische Reiter in der Blüte ihrer Jugend, tot (aus ihren Sätteln) herabhängend und noch die Bögen haltend. Mit Schwertern, Köchern und zerstörten Rüstungen lagen hunderte Krieger ihres Lebens beraubt auf der Erde, schlafend auf dem Bett der Helden. Gegeneinander stürmend, hinfallend und sich wieder erhebend, und aufgestanden erneut stürmend kämpften die Krieger im dichten Handgemenge. Und gegenseitig gequält, wälzten sich viele auf dem Schlachtfeld. Getriebene Elefanten rasten hin und her, und Wagenkrieger starben zu Hunderten, indem ihre Wagen von allen Seiten zerquetscht wurden. Andere fielen von gegnerischen Pfeilen getroffen von ihren Wagen. Und manchen mächtigen Wagenkrieger sah man von seinem Wagen fliehen, nachdem sein Wagenlenker getötet war.

Bald erhob sich überall auf dem Schlachtfeld dichter Staub. Daraufhin kämpften die Krieger, indem sie ihre Gegner am Sirren des Bogens oder anderen Geräuschen erkannten. So kämpften die Bogenkrieger nun mit Pfeilen, die auf den Klang der Bogensehnen ihrer Gegner gerichtet waren. Das eigentliche Zischen der Pfeile, die sich die Kämpfer gegenseitig zuschossen, konnte nicht mehr gehört werden, denn der Ton der Trommeln war so laut, als wollte er die Ohren zertrümmern. Und in diesem tumultartigen Krawall, der die Haare zu Berge stehen ließ, konnten auch die Namen der Kämpfer, die im Gefecht ausgerufen wurden, während sie ihre Heldenkraft zeigten, nicht mehr gehört werden. Kein Vater konnte mehr seinen eigenen Sohn erkennen. Und wenn ein Rad brach, das Joch abriß, oder eines der Rosse getötet wurde, wurden die tapferen Wagenkrieger zusammen mit ihrem Wagenlenker mit geraden Pfeilen von ihrem Wagen gestürzt. So sah man auch, wie viele heroische Krieger, ihres Wagens beraubt, die Flucht ergriffen. Die Geschlagenen wurden zertrampelt und die Lebenden tödlich getroffen, denn unverletzt blieb niemand, als Bhishma den Feind angriff. Doch auch Sweta verursachte in diesem schrecklichen Kampf ein großes Schlachten unter den Kurus. Er tötete viele Hunderte der edlen Prinzen und schlug rundherum mit seinen Pfeilen hunderten Wagenkriegern die Köpfe ab, sowie ihre mit Schmuck bedeckten Arme und ihre Bögen. So zerschlug Sweta, oh König, Wagenräder, Wagenkrieger und andere Insassen, die Wagen selbst, die Banner und kostbaren Standarten, die mächtigen Körper der Pferde, Mengen von Kampfwagen und Mengen von Kriegern, oh Bharata. Wir selbst haben aus Angst vor Sweta, diesem Besten der Wagenkrieger (Bhishma) aufgegeben und verließen den Kampf im Rückzug, sonst würden wir heute nicht vor dir stehen, oh König.

Auch alle anderen Kurus, oh Sohn des Bharata, versuchten Bhishma, den Sohn von Shantanu, in diesem Gefecht zu verlassen, um aus der Reichweite der Pfeile zu kommen, obwohl sie alle zum Kampf gerüstet waren. Nur Bhishma, der Tiger unter den Männern, stand allein von unserer Armee, ungetrübt in dieser Stunde der Angst und unüberwindbar in diesem schrecklichen Kampf wie der Berg Meru. Er nahm die Leben der Feinde wie die Sonne am Ende des Winters (das Wasser aufsaugt) und stand herrlich mit goldenem Glanz (auf seinem Wagen) wie die Sonne selbst. Dieser große Bogenschütze entließ riesige Wolken von Pfeilen und schlug seine Gegner in diesem Kampf, wie Vishnu mit dem Diskus bewaffnet die Dämonen besiegte. Und während sie durch Bhishma in diesem schrecklichen Gefecht angegriffen wurden, brachen die gegnerischen Krieger aus ihren Reihen aus und flohen vor ihm davon, wie vor einem wütenden Feuer. In diesem Kampf gegen den einzelnen Krieger (Sweta), war Bhishma, dieser Feindevernichter, der einzige unter uns, der heiter und unversehrt blieb. Der Wohlfahrt von Duryodhana gewidmet, begann er die Krieger der Pandavas zu vernichten. So dezimierte er ohne Rücksicht auf sein Leben, das ihm sicher war, und ohne jegliche Angst, oh König, die Pandava Armee in diesem wilden Gemetzel.

Als er sah, wie der Generalissimus (Sweta) die (Dhritarashtra) Abteilungen niederschlug, da stürmte dein Vater Bhishma, auch Devavrata genannt, heftig gegen ihn an. Daraufhin bedeckte ihn Sweta mit einem dichten Netz aus Pfeilen, worauf auch Bhishma mit vielen Pfeilen antwortete. Und brüllend wie die Stiere stürmten sie wie zwei riesige, rasende Elefanten oder zwei wütende Tiger gegeneinander. Indem sie die Waffen des anderen mittels ihrer Waffen zerschlugen, kämpften Bhishma und Sweta wie zwei Stiere miteinander, stets bestrebt den anderen zu töten. Bhishma hätte wohl an einem einzigen Tag in seiner rasenden Wut die Pandava Armee mit seinen Pfeilen vernichtet, wenn Sweta sie nicht beschützt hätte. Bei diesem Anblick, wie Sweta den Großvater zurückhielt, wurden die Pandavas mit Heiterkeit erfüllt, während dein Sohn trübselig wurde.

Daraufhin stürmte Duryodhana mit zunehmendem Zorn von vielen Königen umgeben mit seinen Truppen gegen die Pandava Heerschar zum Kampf. Da ließ Sweta vom Sohn der Ganga ab und bekämpfte die Heerschar deines Sohnes mit großer Wucht, wie der Wind mit Gewalt die Bäume entwurzelt. Und als der Sohn von Virata voller Zorn deine Armee zerschlagen hatte, stürmte er, oh König, wieder gegen Bhishma. Erneut kämpften diese zwei hochbeseelten und mächtigen Krieger mit ihren feurigen Pfeilen gegeneinander wie einst Vritra und Indra, oh König, um sich zu besiegen. So spannte Sweta seinen Bogen bis zum Äußersten und durchbohrte Bhishma mit sieben Pfeilen. Doch der tapfere Bhishma zeigte seine Heldenkraft und prüfte schnell die Tapferkeit seines Feinds wie ein brünstiger Elefant einen brünstigen Stammesgenossen. Und wie Sweta, diese Sonne der Kshatriyas, den Bhishma getroffen hatte, so durchbohrte ihn Bhishma, der Sohn von Shantanu, mit zehn scharfen Pfeilen. Doch trotz dieser Wunden blieben diese mächtigen Krieger standhaft wie zwei Berge. Und Sweta durchstieß den Sohn des Shantanu erneut mit fünfundzwanzig geraden Pfeilen, über die sich alle wunderten. Dann lächelte Sweta, leckte mit der Zunge die Ecken seines Mundes und schnitt in diesem Kampf den Bogen von Bhishma mit zehn Pfeilen in zehn Stücke. Dann zielte er mit einem gefiederten Pfeil, der ganz aus Eisen war, und zerschlug damit die Palmenstandarte des hochbeseelten Bhishma. Und als deine Söhne die Standarte von Bhishma gefallen sahen, dachten sie bereits, daß Bhishma von Sweta geschlagen wurde. Auch die Pandavas waren voller Freude und bliesen überall ihre Muschelhörner.

Beim Anblick der gefallenen Palmenstandarte des hochbeseelten Bhishma drängte Duryodhana voller Zorn seine eigenen Armeen zum Kampf, welche nun mit aller Kraft begannen, Bhishma zu beschützen, der in großer Bedrängnis war. Zu ihnen und auch zu allen anderen Umherstehenden sprach der König: „Ich sage es euch aufrichtig, entweder wird Sweta heute sterben oder Bhishma, der Sohn von Shantanu!“ Diese Worte des Königs hörend, brachen die mächtigen Wagenkrieger schnell mit den vier Arten der Streitkräfte zum Schutz des Sohnes der Ganga auf. Oh Bharata, so umzingelten Valhika, Kritavarman, Kripa, Shalya, der Sohn von Jarasandha, Vikarna, Chitrasena und Vivinsati mit großer Eile, denn Eile war hier geboten, Sweta von allen Seiten, und ließen unaufhörliche Schauer von Pfeilen auf ihn regnen. Daraufhin zerstreute der mächtige Krieger mit der unermeßlichen Seele schnell diese wütende Kriegerschar mittels scharfer Pfeile, indem er die Leichtigkeit seiner Hand demonstrierte. Nachdem er sie alle abgeschreckt hatte, wie ein Löwe in einer Elefantenherde, zerschlug Sweta auch den nächsten Bogen von Bhishma, gefolgt von einer dicken Dusche aus Pfeilen. Daraufhin, oh König, ergriff Bhishma, der Sohn von Shantanu, einen anderen Bogen in diesem Gefecht, und durchbohrte Sweta mit Pfeilen, die mit Federn des Kanka Vogels ausgestattet waren. Doch im Gegenzug traf der Kommandant (der Pandava Armee) mit aufflammenden Zorn vor den Augen aller, oh König, Bhishma mit einer ganzen Schar von Pfeilen.

Als König Duryodhana mit ansehen mußte, wie Bhishma, dieser Erste der Helden in aller Welt, im Kampf durch Sweta übertroffen wurde, da regte sich höchste Unruhe in ihm, und auch deine ganze Armee litt große Qualen. Denn beim Anblick des heroischen Bhishma, wie er durch Sweta mit seinen Pfeilen zerfleischt wurde, dachten alle, daß Bhishma unterlag und von Sweta besiegt wurde.

Oh König, als dein Vater Bhishma, schwer verärgert seine Standarte gestürzt sah und die (Dhritarashtra) Armee zerstreut, schoß er weitere, unzählige Pfeile gegen Sweta. Doch Sweta, diese Erste der Wagenkrieger, zerstörte all diese Pfeile, und mit einem breitköpfigen Pfeil zerschlug er erneut den Bogen deines Vaters, oh König. Da warf der Sohn der Ganga den Bogen voller Wut beiseite und nahm einen anderen auf, noch größer und stärker, zusammen mit sieben großen, breitköpfigen Pfeilen, die auf Stein gewetzt waren. Mit vier Pfeilen tötete er die vier Rosse des Generalissimus Sweta, mit zwei fällte er seine Standarte, und mit dem siebenten Pfeil köpfte dieser höchst gereizte Krieger mit der großen Heldenkraft den Wagenlenker. Daraufhin sprang Sweta von seinem Wagen herab, dessen Rosse und Wagenlenker getötet waren, und loderte im Zorn. Als der Großvater sah, wie Sweta, dieser Erste der Wagenkrieger, seinen Wagen verließ, da begann er ihn von allen Seiten mit Schauern von Pfeilen zu schlagen. Bedrängt von diesen Pfeilen ließ Sweta seinen Bogen auf dem Wagen zurück und ergriff einen goldenen Speer, der schrecklich und gewaltig dem Stab des Todes glich und fähig war, den Tod selbst zu töten. Dann rief Sweta voller Zorn zu Bhishma, dem Sohn von Shantanu: „Warte nur und schau mich an, oh Bester der Männer!“ Mit diesen Worten schleuderte der hochbeseelte und große Bogenschütze mit äußerster Kraft den Speer, der einer Schlange glich, um seine Tapferkeit für die Sache der Pandavas zu zeigen und deiner Seite zu schaden.

Da erhob sich ein lautes Geschreie von „Oh und Weh“ unter deinen Söhnen, oh König, beim Anblick dieses schrecklichen Speeres, der in seiner Herrlichkeit dem Stab des Todes glich. Und geschleudert von Swetas Armen, flog er geschmeidig, wie eine Schlange, die gerade ihre Haut abgeworfen hat, aber mit gewaltiger Kraft wie ein großer Meteor durch das Firmament. Doch dein Vater, oh König, zerschnitt ohne die geringste Angst diesen goldverzierten Speer, der wie von Feuer umhüllt erschien, mit acht scharfen und geflügelten Pfeilen in neun Bruchstücke auf seinem flammenden Kurs durch die Luft. Da erschallten von all deinen Truppen, oh Stier der Bharatas, laute Rufe der Freude. Dagegen wurde der Sohn des Virata beim Anblick seines zerstückelten Speers vor Wut fast ohnmächtig, und wie jemand, dessen Herz in der Stunde des Todes überwältigt wird, schaute er ratlos zu. Doch vor Wut aller Sinne beraubt, griff der Sohn des Virata zu seiner Keule, um Bhishma zu schlagen. Und mit zornvoll geröteten Augen stürmte er mit der Keule bewaffnet wie ein zweiter Yama gegen Bhishma, wie ein angeschwollener reißender Fluß gegen einen Felsen angeht. Angesichts dieses unhaltbaren Ansturms, sprang Bhishma mit der großen Heldenkraft und großen Kampferfahrung plötzlich zu Boden, um diesem Schlag auszuweichen. Denn Sweta, oh König, wirbelte im Zorn seine schwere Keule auf den Wagen von Bhishma wie der Gott Maheshvara persönlich. Durch diese, für den Untergang von Bhishma geschleuderte Keule, wurde der ganze Kampfwagen mit Standarte, Wagenlenker, Rossen und Pfeilen zu Staub zermalmt.

Doch als sie sahen, daß Bhishma, dieser Erste der Wagenkrieger, ein Kämpfer zu Fuß wurde, eilten unverzüglich viele der Wagenkrieger, wie Shalya und andere (zu seiner Rettung) herbei. So stieg Bhishma auf einen anderen Wagen und spannte betrübt seinen Bogen, um sich langsam Sweta zu nähern, diesen Ersten der Wagenkrieger fest im Blick. In diesem Moment hörte Bhishma eine laute Stimme aus dem Himmel, die göttlich war und zu seinem Heil sprach:

Oh Bhishma, oh Starkarmiger, kämpfe ohne Zeit zu verlieren! Denn jetzt ist die Stunde gekommen, die vom Schöpfer des Universums für den Sieg über diesen Helden bestimmt wurde.

Als Bhishma diese Worte des himmlischen Boten hörte, setzte er sein Herz voller Freude auf den Untergang von Sweta. Doch weil auch Sweta, dieser Erste der Wagenkrieger, ein Kämpfer zu Fuß geworden war, eilten auch viele mächtige Wagenkrieger (der Pandava Seite) gemeinsam (zu seiner Rettung). Dies waren Satyaki, Bhimasena, Dhrishtadyumna vom Prishata Stamm, die fünf Kekaya Brüder, Dhristaketu und Abhimanyu mit der großen Energie. Doch als Bhishma sie heraneilen sah, wehrte dieser unermeßliche Held sie alle zusammen mit Drona, Shalya und Kripa ab, wie ein Berg dem Ansturm des Windes widersteht. Und während die hochbeseelten Krieger der Pandava Seite in Schach gehalten wurden, griff Sweta zum Schwert und zerschlug den Bogen von Bhishma. So warf der Großvater den Bogen beiseite und faßte schnell, in Erinnerung an die himmlischen Worte, seinen Entschluß zum Untergang von Sweta. Obwohl er hart bedrängt war, nahm dein Vater Bhishma, dieser mächtiger Wagenkrieger, schnell einen anderen Bogen auf, der an Herrlichkeit dem Bogen von Indra glich, und spannte ihn im gleichen Moment. Dann, oh Führer der Bharatas, suchte dein Vater den mächtigen Wagenkrieger Sweta, und obwohl er von all den Tigern unter den Männern mit Bhimasena an ihrer Spitze umgeben war, stürmte der Sohn der Ganga entschlossen und allein gegen den Generalissimus. Als Bhimasena mit der großen Kraft den heranstürmenden Bhishma erblickte, da beschoß er ihn mit sechzig Pfeilen. Aber dieser mächtige Wagenkrieger, dein Vater Bhishma, wehrte sowohl Bhimasena als auch Abhimanyu und die anderen Wagenkrieger mit schrecklichen Pfeilen ab und schlug Bhima mit drei geraden Pfeilen. Dann schlug der Großvater der Bharatas auch Satyaki in diesem Kampf mit hundert Pfeilen, Dhrishtadyumna mit zwanzig, und die Kekaya Brüder mit fünf. So wehrte dein Vater Bhishma diese großen Bogenschützen mit schrecklichen Pfeilen ab und eilte allein zu Sweta.

Dort legte er einen Pfeil, der dem Tod selbst glich, höchste Beanspruchung ertragen konnte und unwiderstehlich war, auf seine Bogensehne. Dieser beflügelte Pfeil, der mit der wahren Kraft der Brahma Waffe versehen war, wurde sogar von den Göttern, Gandharvas, Pisachas, Nagas und Rakshasas bewundert. Dieser Pfeil mit der Herrlichkeit eines aufflammenden Feuers durchbohrte die Rüstung von Sweta, (sowie seinen Körper,) und schlug mit einem Blitz in die Erde ein wie der himmlische Donnerkeil. Und wie die Sonne, wenn sie schnell im Westen untergeht die Lichtstrahlen mit sich nimmt, so trug dieser Pfeil, als er den Körper von Sweta verließ, dessen Leben mit sich davon. So geschlagen im Kampf durch Bhishma, sahen wir diesen Männertiger fallen wie einen gewaltigen Bergesgipfel. Alle mächtigen Wagenkrieger der Kshatriya Kaste auf Seiten der Pandavas ließen ihr Wehklagen ertönen, wohingegen deine Söhne, oh König, und alles Kurus mit Entzücken erfüllt wurden. Und Dushasana begann beim Anblick des gestürzten Sweta voller Freude in Begleitung der lauten Musik von Muscheln und Trommeln über das Schlachtfeld zu tanzen.

Als dieser große Bogenschütze, dieses Juwel des Kampfes, durch Bhishma getötet war, waren die mächtigen Bogenschützen der Pandava Seite mit Sikhandin an ihrer Spitze höchst erschüttert. Und nachdem ihr Kommandant gefallen war, zogen Arjuna und Krishna bedächtig ihre Truppen zurück. Oh Bharata, damit begann der Rückzug beider Fronten unter wiederholtem Kampfgeschrei auf beiden Seiten. Und die mächtigen Wagenkrieger der abziehenden Pandavas waren sehr betrübt und dachten voller Sorge an die schreckliche Schlacht um diesen Zweikampf (von Bhishma und Sweta).

49. Der Kampf geht weiter

Dhritarashtra fragte:

Als der Generalissimus Sweta im Kampf durch seinen Feind besiegt worden war, was taten da jene mächtigen Bogenschützen der Panchalas und Pandavas, oh Sohn? Als sie hörten, daß ihr Kommandant Sweta geschlagen war, was geschah zwischen jenen, die für ihn kämpften und ihren Feinden, die sich zurückgezogen hatten? Oh Sanjaya, wenn ich von unserem Sieg höre, erfüllt sich mein Herz mit Freude, und ich fühle keine Scham mehr bei der Erinnerung an unsere Verfehlungen. Denn der alte Führer des Kuru Stammes (Bhishma) ist stets freundlich und (uns) ergeben.

Obwohl Duryodhana ständig Feindschaft mit Yudhishthira, dem klugen Sohn seines Onkels provozierte, suchte er doch einmal den Schutz der Pandu Söhne aufgrund seiner Angst und Furcht vor Yudhishthira. Damals verlor er alles und war voller Qual. Wegen der Heldenkraft der Pandu Söhne und der umfassenden Verwicklungen mit seinen Feinden, in die er sich selbst gebracht hatte, nahm Duryodhana (für einige Zeit) Zuflucht zu einem ehrbaren Verhalten. Damals hatte sich dieser übelgesinnte König unter ihren Schutz gestellt.

Oh Sanjaya, warum mußte Sweta nur sterben, der Yudhishthira so hingegeben war? Wahrlich, dieser engstirnige Prinz (Duryodhana) wird mit all seinem Wohlstand in die niederen Bereiche geschleudert, nur wegen seiner üblen Berater. Bhishma mochte diesen Krieg nicht, noch der Lehrer (Drona), Kripa oder Gandhari. Oh Sanjaya, auch ich mag diesen Krieg nicht, noch Vasudeva aus dem Vrishni Stamm, der gerechte König Yudhishthira, Bhima, Arjuna oder jene Männerstiere, die Zwillinge. Doch obwohl wir ihm ständig abrieten, ich, Gandhari, Vidura, Rama, der Sohn des Jamadagni, und sogar der hochbeseelte Vyasa, folgte der übelgesinnte und sündige Duryodhana zusammen mit Dushasana immer den Ratschlägen von Karna und dem Sohn von Suvala (Shakuni), die sich bösartig gegen die Pandavas verhielten. Ich denke, oh Sanjaya, so fiel er in sein großes Leiden.

Doch was unternahm nun Arjuna voller Zorn nach der Niederlage von Sweta und dem Sieg von Bhishma in diesem Kampf mit Krishna an seiner Seite? Tatsächlich ist es Arjuna, weshalb sich meine Ängste erheben, und jene Ängste, oh Sanjaya, können nicht zerstreut werden. Denn Arjuna, der Sohn der Kunti, ist tapfer und zu großen Heldentaten fähig. Ich denke, daß er mit seinen Pfeilen die Körper der Feinde zerschlägt. Als Sohn von Indra und im Kampf dem Vishnu gleich, dem jüngeren Bruder von Indra, ist er ein Krieger, dessen Zorn und Absicht nie vergebens sind. Ach, was denkst du, wenn du ihn siehst? Tapfer, in den Veden erfahren, dem Feuer und der Sonne an Herrlichkeit gleich und mit dem Wissen über die Aindra Waffe begabt, wird dieser Krieger mit der unermeßlichen Seele wohl immer siegreich sein, wenn er den Feind angreift! Seine Waffen treffen den Feind stets mit der Kraft des Donnerblitzes, seine Arme sind wunderbar schnell im Spannen der Bogensehne, und dieser Sohn der Kunti ist ein mächtiger Wagenkrieger. Und wie er, so ist auch Dhrishtadyumna, der furchterregende Sohn von Drupada, mit größter Erfahrung begabt.

Oh Sanjaya, was tat er, als Sweta im Kampf gefallen war? Ich denke, daß aufgrund der alten Ungerechtigkeiten und der Tötung ihres Kommandanten die Herzen der hochbeseelten Pandavas aufflammten. Denke ich an ihren Zorn, dann finde ich weder bei Tage noch bei Nacht meinen Frieden wegen Duryodhana. Wie fand der große Kampf statt? Erzähle mir alles darüber, oh Sanjaya!

Und Sanjaya sprach:

Höre, oh König, über deine Versäumnisse. Du solltest diese Früchte (Auswirkungen) nicht Duryodhana allein zuschreiben. Dann wäre dein Verständnis wie der Aufbau eines Dammes, wenn das Wasser alles überschwemmt hat, oder das Graben eines Brunnens, wenn das Haus bereits in Flammen steht.

Oh Bharata, als der Vormittag vergangen war, und der Kommandant Sweta durch Bhishma im wilden Gefecht besiegt worden war, erblickte Sankha, ebenfalls ein Sohn des Virata und ein großer Feindevernichter, der immer mit Freude kämpfte, den König Shalya auf dem Wagen von Kritavarman, und sofort flammte sein Zorn auf, wie ein Feuer durch geklärte Butter. Und dieser mächtige Krieger spannte seinen großen Bogen, der dem Bogen von Indra glich, und stürmte zum Kampf mit dem Wunsch, den Herrscher der Madras zu schlagen, von allen Seiten durch eine große Abteilung von Kampfwagen unterstützt. Mit einem Platzregen aus Pfeilen eilte er zum Wagen von Shalya. Doch beim Anblick des wie ein rasender Elefant Heranstürmenden umringten Shalya sieben mächtige Wagenkrieger deiner Seite, um den Herrscher der Madras, der bereits im Rachen des Todes war, zu retten. Auch der starkarmige Bhishma, donnernd wie Gewitterwolken, nahm einen sechs Ellen langen Bogen auf und stürmte zum Kampf gegen Sankha. Und als sie diesen mächtigen Wagenkrieger und großen Bogenschützen wieder angreifen sahen, begann die Pandava Heerschar zu zittern, wie ein Boot in der Gewalt eines schweren Gewitters. Daraufhin eilte Arjuna persönlich herbei und plazierte sich vor Sankha, um ihn vor Bhishma zu schützen. Damit trafen sich Bhishma und Arjuna im Kampf, und laute Schreie von „Oh“ und „Weh“ erhoben sich unter den Kriegern, denn hier schienen sich zwei gewaltige Kräfte zu treffen, und alle waren höchst beunruhigt.

Doch dann stieg Shalya mit der Keule in der Hand von seinem großen Wagen, oh Stier der Bharatas, und erschlug die vier Rosse von Sankha. Daraufhin sprang auch Sankha, von seinem Wagen herab, der seiner Rossen beraubt war, nahm sein Schwert und lief zum Wagen von Arjuna, um dort Zuflucht zu suchen. Doch sofort kamen von Bhishmas Wagen unzählige Pfeile geflogen, die das ganze Himmelsgewölbe und die Erde zu bedecken schienen. Und Bhishma, dieser Erste der Kämpfer, schlug mit seinen Pfeilen die Heerscharen der Panchalas, Matsyas, Kekayas und Prabhadrakas. So ging Bhishma dem Kampf mit dem Pandu Sohn (Arjuna), der den Bogen sogar mit seiner linken Hand spannen konnte, aus dem Weg und stürmte weiter zu Drupada, dem König der Panchalas, der von seiner Heerschar umgeben war. Und schon bald bedeckte er seinen lieben Verwandten mit unzähligen Pfeilen. Wie ein Wald, der durch das Feuer am Ende des Winters verbrannt wird, so sah man die Truppen von Drupada vergehen. Bhishma stand in diesem Kampf wie ein aufflammendes Feuer ohne Rauch oder wie die Sonne am Mittag und verbrannte alles ringsherum mit seiner Hitze. Die Kämpfer der Pandavas waren nicht einmal imstande, Bhishma nur anzuschauen. Von Angst gequält, blickte die Pandava Heerschar nach allen Seiten und konnte nirgends einen Beschützer finden, wie eine Herde Kühe von der Kälte gequält wird. Oh Bharata, ob geschlagen oder beim ängstlichen Rückzug zerquetscht, überall erhoben sich laute Schreie von „Oh!“ und „Weh!“ unter den Armeen der Pandavas. Doch Bhishma der Sohn des Shantanu, schoß unablässig mit seinem Bogen, der wie ein Kreis erschien, flammende Pfeile wie ein tödliches Gift umher. Und die ununterbrochenen Linien der Pfeile flossen in alle Richtungen, und so tötete dieser Held mit den beständigen Gelübden die Pandava Wagenkrieger, indem er zuvor ihre Namen nannte, oh Bharata. Und als dann die Sonne unterging und die Sicht schwand, waren die Truppen der Pandavas zerstreut und lagen überall auf dem Feld geschlagen. Nur Bhishma sah man noch stolz auf dem Schlachtfeld stehen, und mit diesem Anblick, oh Stier der Bharatas, zogen die Pandavas ihre Kräfte (für die nächtliche Rast) zurück.

50. Die Klage von Yudhishthira vor Krishna

Sanjaya sprach:

Als die Truppen, oh Stier der Bharatas, am ersten Tag zurückgezogen wurden, und Duryodhana voller Entzücken die Schlachterfolge des erzürnten Bhishmas betrachtete, begab sich der gerechte König Yudhishthira, begleitet von all seinen Brüdern und den Königen (seiner Seite), schnell zu Janardana (Krishna). Und voll großen Kummers bei dem Gedanken an seinen Mißerfolg sprach er angesichts der Heldenkraft von Bhishma zum Nachkommen des Vrishni:

Schau nur, oh Krishna, diesen mächtigen Bogenschützen Bhishma mit der schrecklichen Heldenkraft! Er verbrennt mit seinen Pfeilen meine Truppen wie ein Feuer trockenes Gras. Wie können wir diesem hochbeseelten Krieger begegnen, der meine Truppen verschlingt wie ein Feuer, das mit geklärter Butter genährt wird? Beim Anblick dieses Männertigers, dieses mächtigen Kriegers mit seinem Bogen bewaffnet, fliehen meine Truppen von seinen Pfeilen gequält davon. Der zornvolle Yama selbst, oder Indra mit dem Donner, ja sogar Varuna mit der Schlinge in der Hand oder der mit der Keule bewaffnete Kuvera könnten im Kampf besiegt werden, aber der mächtige Wagenkrieger Bhishma mit der großen Energie scheint unbesiegbar. Wenn dem so ist, dann versinke ich in diesem unergründlichen Ozean des Bhishma ohne jegliches Rettungsfloß. Oh Kesava, aufgrund meiner Fehleinschätzung von Bhishma (als Feind im Kampf) sollte ich mich in die Wälder zurückzuziehen. Dort zu leben ist wohl besser, als diese Herren der Erde dem Tod in Gestalt von Bhishma zu widmen. Oh Krishna, mit seiner Erfahrung in den mächtigen Waffen wird Bhishma meine Armee vernichten. Wie Insekten zu ihrem eigenen Untergang ins flammende Feuer stürzen, so kämpfen die Krieger meiner Armee. Mit der Demonstration unserer Heldenkraft für das Königreich habe ich, oh Vrishni Held, den Weg zum Untergang betreten. Selbst meine heroischen Brüder werden von diesen Pfeilen um meinetwillen gequält und wurden sowohl der Herrschaft als auch ihres Glückes wegen der Liebe zu ihrem ältesten Bruder beraubt. Wir betrachten das Leben als etwas sehr Kostbares, und unter diesen Umständen ist es zu wertvoll (um geopfert zu werden). So werde ich für den Rest meiner Tage strengste asketische Entsagungen üben. Ich werde nicht veranlassen, oh Kesava, daß all diese Freunde von mir getötet werden.

Der mächtige Bhishma schlägt unaufhörlich mit seinen himmlischen Waffen viele Tausende meiner Wagenkrieger, welche hervorragende Kämpfer sind. Sage mir ohne zu zögern, oh Madhava, was zu unserem Wohle getan werden sollte. Denn bezüglich Arjuna sehe ich, daß er wie ein gleichgültiger Zuschauer in diesem Kampf steht. Mit seiner großen Kraft ist es Bhima allein, der sich an seine Kshatriya Aufgaben erinnert, und im Kampf die Heldenkraft seiner Arme bis zum Äußersten seiner Macht zeigt. Mit seiner vernichtenden Keule erreichte dieser Hochbeseelte mit ganzer Kraft die schwierigsten Leistungen unter Fußsoldaten, Rossen, Wagen und Elefanten. Doch dieser Held allein, oh Herr, wäre auch in hundert Jahren nicht fähig, im fairen Kampf diese ganze feindliche Heerschar zu schlagen. Nur dein Freund (Arjuna) kennt die Mächtigsten der Waffen. Doch er schaut nur gleichgültig zu, wie wir durch Bhishma und den hochbeseelten Drona dezimiert werden. Ihre himmlischen Waffen vernichten im unaufhörlichen Einsatz all unsere Kshatriyas. Oh Krishna, Bhishma hat zweifellos die Heldenkraft, daß er im Zorn mit der Hilfe seiner Könige uns besiegen kann. Oh Herr des Yogas, kümmere dich um diesen großen Bogenschützen, diesen mächtigen Wagenkrieger, der Bhishma Einhalt gebieten kann, wie eine Regenwolke einen Waldbrand löscht. Dann könnten die Pandu Söhne durch deine Gnade, oh Govinda, ihre Feinde schlagen und nach der Wiederherstellung ihres Königreichs mit ihren Angehörigen glücklich leben.

So sprach der hochbeseelte Sohn der Pritha mit kummervollem Herzen, und ganz in sich gekehrt schwieg er einige Zeit nachdenklich. Und als Krishna den Pandu Sohn sah, wie er vom Kummer geschlagen und durch Sorgen seiner Sinne beraubt war, da sprach Govinda, um alle Pandavas zu erfreuen:

Gräme dich nicht, oh Führer der Bharatas! Es ist ungebührend für dich, im Gram zu versinken, wenn all deine Brüder große Helden und weltberühmte Bogenschützen sind. Auch ich werde alles versuchen, dir Gutes zu tun, wie auch diese altehrwürdigen und mächtigen Wagenkrieger Satyaki, Virata und Drupada, sowie Dhrishtadyumna aus der Linie von Prishata. Oh Bester der Könige, auch all diese Monarchen mit ihren Truppen erwarten deine Gunst und sind dir, oh König, hingegeben. Dieser mächtige Wagenkrieger Dhrishtadyumna, dem das Kommando für deine Armee gegeben wurde, ist stets nach deiner Wohlfahrt bestrebt und handelt, wie es dir angenehm ist. So auch Sikhandin, oh Starkarmiger, der sicherlich der Tod von Bhishma sein wird.

Als König Yudhishthira diese Worte hörte, sprach er zum mächtigen Wagenkrieger Dhrishtadyumna in dieser Versammlung im Beisein von Krishna:

Oh Dhrishtadyumna, beachte diese Worte, die ich jetzt zu dir spreche. Diese von mir ausgesprochenen Worte sollten nie vergessen werden. Mit Erlaubnis von Krishna bist du der Kommandant unserer Kräfte. Wie Kartikeya seit alten Zeiten der Kommandant der himmlischen Heerschar ist, so bist auch du, oh Männerbulle, der Kommandant der Pandava Heerschar. So zeige deine Heldenkraft, oh Tiger unter den Männern, und besiege die Kauravas! Ich werde dir folgen, oh Herr, wie auch Bhima, Arjuna und die Söhne der Madri, sowie die Söhne der Draupadi in ihren Rüstungen und alle anderen großen Könige, oh Männerbulle.

Daraufhin antwortete Dhrishtadyumna erfreut:

Vorherbestimmt durch Sambhu (Shiva) selbst, werde ich, oh Sohn der Pritha, Drona besiegen. So will ich jetzt in der Schlacht gegen Bhishma, Drona, Kripa, Shalya, Jayadratha und all den anderen stolzen Monarchen (der Kuru Seite) kämpfen!

Als dieser Beste der Prinzen, dieser Feindevernichter und Sohn des Prishata, diese Worte herausfordernd sprach, ließen all die Pandava Krieger, welche noch voller Energie und unbesiegt im Kampf waren, einen lauten Schlachtruf ertönen. Und dann sprach Yudhishthira zum Kommandanten seiner Armee, dem Sohn von Prishata:

Die Gefechtsordnung, welche unter dem Namen Krauncharuma (in der Form eines Vogels) bekannt ist, die für alle Feinde zerstörend wirkt und die einst Vrihaspati dem Indra beschrieben hatte, als die Götter und Dämonen kämpften, diese Gefechtsordnung stelle auf, welche für die feindlichen Abteilungen höchst zerstörerisch ist. Nie zuvor gesehen, mögen sie die Könige der Kurus jetzt erfahren!

So angesprochen von diesem Gott unter den Menschen, wie der Träger des Donnerkeils (Indra) durch Vishnu, setzte Dhrishtadyumna, als der Morgen dämmerte, Arjuna an die Spitze der ganzen Armee. Und die Standarte von Arjuna, die auf Indras Wunsch vom himmlischen Architekten geschaffen worden war, erschien höchst wunderbar, wie sie wehend durch den Himmel glitt. Geschmückt mit Fahnen in den Farben des Bogens von Indra (Regenbogen), flog sie durch die Luft wie ein Wanderer des Himmels und erschien wie die flüchtigen Wolkenpaläste aus Dampf im Himmelsgewölbe, um wie im Tanz entlang der Spur seines Wagens zu gleiten. Und der Träger des Gandiva mit dieser juwelengeschmückten Standarte, und diese Standarte mit dem Träger des Gandiva erschienen in größter Herrlichkeit, wie der Selbstgeschaffene mit der Sonne (und die Sonne mit dem Selbstgeschaffenen).

König Drupada, der von einer Vielzahl an Truppen umgeben war, wurde zum Kopf dieser Gefechtsordnung. Die zwei Könige Kuntibhoja und Saivya wurden ihre zwei Augen, und der Herrscher der Dasarnas, die Prayagas, Daserakas, Anupakas und Kiratas der Hals, oh Stier der Bharatas. Yudhishthira bildete mit den Patachcharas, Hunas, Pauravakas und Nishadas die zwei Flügel, wie auch die Pisachas mit den Kundavishas, den Mandakas, Ladakas, Tanganas, Uddras, Saravas, Tumbhumas, Vatsas und Nakulas, oh Bharata. Nakula und Sahadeva stellten sich im linken Flügel auf. An den Gelenken der Flügel wurden zehntausend Wagen, am Kopf hunderttausend, am Rücken hundert Millionen und zwanzigtausend und am Hals hundertsiebzigtausend aufgestellt. Und an den Gelenken der Flügel, an den Flügeln und den äußersten Enden der Flügel marschierten riesige Elefanten, oh König, wie flammende Berge. Die Rückfront wurde durch Virata geschützt, der durch die Kekayas, den Herrscher von Kasi und den König der Chedis mit dreißigtausend Wagen unterstützt wurde. Oh Bharata, so warteten die Pandavas mit dieser Aufstellung ihrer mächtigen Armee in ihre Rüstungen gehüllt auf den Sonnenaufgang und den kommenden Kampf. Und ihre weißen Schirme, rein, kostbar und strahlend wie die Sonne, glänzten auf ihren Elefanten und Wagen.

51. Die Aufstellung der Kauravas

Sanjaya sprach:

Als dein Sohn, oh Herr, die mächtige und schreckliche Gefechtsordnung Krauncha erblickte, welche der Pandu Sohn mit der unermeßlichen Energie aufgestellt hatte, da näherte er sich Drona, Kripa, Shalya, dem Sohn von Somadatta, Vikarna, Aswatthaman, all seinen Brüdern mit Dushasana an der Spitze und den anderen unermeßlichen Helden, die dort zum Kampf versammelt waren, und sprach zur rechten Zeit die folgenden Worte zu ihrer Freude:

Gerüstet mit verschiedenen Arten von Waffen, seid ihr alle mit der Bedeutung der Schriften vertraut. Jeder von euch mächtigen Wagenkriegern wäre im Kampf allein zum Sieg über die Söhne des Pandu mit ihren Truppen fähig. Wie viel mehr, wenn ihr gemeinsam kämpft! Deshalb ist unsere Heerschar, die durch Bhishma beschützt wird, unermeßlich, während ihre Heerschar, die durch Bhima beschützt wird, begrenzt ist. Deshalb mögen die Samsthanas, Surasenas, Venikas, Kukkuras, Rechakas, Trigartas, Madrakas, Yavanas und Satrunjayas mit Dushasana, dem ausgezeichneten Held Vikarna, Nanda, Upanandaka und Chitrasena gemeinsam mit dem Manibhadrakas mit ihren jeweiligen Truppen vor allem Bhishma beschützen.

Dann bildeten Bhishma, Drona und deine Söhne, oh Herr, eine mächtige Formation, um der Gefechtsordnung der Pandavas zu widerstehen. Und Bhishma, der von einer großen Masse an Truppen umgeben war, stand an der Spitze dieser mächtigen Armee, wie der Führer der Himmlischen persönlich. Der mächtige Bogenschütze (Drona), der energievolle Sohn des Bharadvaja, folgte ihm mit den Kuntalas, Dasarnas, Magadhas, Vidharbhas, Melakas, Karnas und den Pravaranas, oh König. Und die Gandharas, Sindhusauviras, Shivis und Vasatis folgten ebenfalls mit all ihren Kämpfern dem Bhishma, diesem Juwel des Kampfes. Shakuni schützte mit all seinen Truppen Drona, den Sohn des Bharadvaja. Auch König Duryodhana bereitete sich zusammen mit seinen Brüdern sowie den Aswalakas, Vikarnas, Vamanas, Kosalas, Daradas, Vrikas, Kshudrakas und auch den Malavas fröhlich zum Kampf gegen die Pandava Heerschar vor. Und Bhurisrava, Sala, Shalya und Bhagadatta, oh Herr, sowie Vinda und Anuvinda aus Avanti schützten die linke Flanke, während Somadatta, Susharman, der Herrscher der Kambojas Sudakshina, Satayus und Srutayudha auf der rechten Flanke waren. Aswatthaman, Kripa und Kritavarman von den Satwatas standen mit einer sehr großen Abteilung von Truppen an der Rückfront der Armee. Und hinter ihnen waren die Herrscher vieler Provinzen, sowie Ketumat, Vasudana und der mächtige Sohn des Königs von Kasi.

Dann bliesen alle Truppen auf deiner Seite, oh Bharata, mit Freude den Kampf erwartend, euphorisch ihre Muschelhörner und ließen ihr Löwengebrüll ertönen. Und die Kampfrufe voller Entzücken hörend, blies auch der ehrwürdige Großvater der Kurus mit der großen Heldenkraft sein Muschelhorn und entließ sein Löwengebrüll. Daraufhin ertönten viele weitere Muschelhörner, Trommeln und Becken, und der sich erhebende Lärm war ohrenbetäubend.

Auch Krishna und Arjuna, die beide auf einem großen Wagen standen vor dem weiße Rosse angespannt waren, bliesen ihre ausgezeichneten Muschelhörner, die mit Gold und Juwelen verziert waren. Hrishikesha blies die Muschel Panchajanya und Arjuna die Devadatta (Gottesgabe). Bhima mit den schrecklichen Heldentaten blies die riesige Muschel Paundra und König Yudhishthira die Muschel Anantavijaya (Sieg ohne Ende), während Nakula und Sahadeva die Sughosa (Wohlklang) und Manipushpaka (Juwelenband) bliesen. Auch der Herrscher von Kasi (Darmamuka), sowie Saivya, der mächtige Wagenkrieger Sikhandin, Dhrishtadyumna, Virata, der mächtige Wagenkrieger Satyaki, der große Bogenschütze und König der Panchalas (Drupada) und die fünf Söhne der Draupadi bliesen alle ihre großen Muschelhörner und ließen ihr Löwengebrüll ertönen. Der gewaltige Lärm dieser Helden schallte zwischen Himmel und Erde wider. So, oh großer König, näherten sich die Kauravas und Pandavas, beide voller Entzücken, einander erneut zum Kampf, um sich gegenseitig zu vernichten.

52. Der zweite Tag des Kampfes beginnt

Dhritarashtra fragte:

Als meine und die feindlichen Heerscharen so in Kampfreihen aufgestellt waren, wie begannen diese Ersten der Krieger ihre Schlacht?

Und Sanjaya sprach:

Als alle Abteilungen geordnet waren, warteten die Kämpfer, ein jeder in seine Rüstung gehüllt und mit erhobenen, herrlichen Standarten. Und angesichts der Kuru Heerschar, die dem grenzenlosen Ozean glich, sprach dein Sohn Duryodhana, der in ihrer Mitte stand, zu allen Kämpfern auf deiner Seite: „Gut gerüstet seid ihr, beginnt nun den Kampf!“

Daraufhin stürmten all die Kämpfer mit grausamen Absichten und ohne Rücksicht auf ihr Leben gegen die Pandavas mit aufgerichteten Standarten. Der Kampf, der sich dann erhob, war heftig und ließ einem die Haare zu Berge stehen. Die Wagen und Elefanten stürmten alle durcheinander. Und von den Wagenkriegern abgeschossen, flogen schöngefiederte Pfeile mit großer Kraft und scharfen Spitzen gegen die Elefanten und Pferde. Als der Kampf auf diese Weise begann, nahm auch der ehrwürdige Großvater der Kurus, der starkarmige Bhishma in seine Rüstung gehüllt, seinen Bogen auf und näherte sich mit einem Platzregen aus Pfeilen dem heroischen Sohn der Subhadra, dem mächtigen Wagenkrieger Arjuna, dem Herrscher der Kekayas, Virata, Dhrishtadyumna und auch den Kriegern der Chedis und Matsyas. Diese mächtige Schar (der Pandavas) schwankte beim Angriff dieses Helden, und schrecklich war die Begegnung zwischen ihnen. Reiter, Wagenkrieger und die Besten der Rosse fielen schnell, und bald begannen die Wagenabteilungen der Pandavas zu fliehen.

Da sprach Arjuna, dieser Tiger unter den Männern, beim Anblick dieses mächtigen Wagenkriegers Bhishma verärgert zu Krishna, dem Vrishni Held:

Fahre zu dem Ort, wo der Großvater ist! Oh Nachkomme des Vrishni, es ist offensichtlich, daß dieser Bhishma im flammenden Zorn für die Sache von Duryodhana unsere ganze Heerschar vernichten will. So, oh Janardana, wollen Drona, Kripa, Shalya und Vikarna gemeinsam mit den Söhnen von Dhritarashtra, von Duryodhana angeführt, und von diesem standhaften Bogenschützen (Bhishma) beschützt, die Panchalas schlagen. Deshalb sollte ich Bhishma für das Wohl unserer Truppen zum Stehen bringen, oh Janardana!

Und der Sohn von Vasudeva antwortete ihm:

Oh Arjuna, sei vorsichtig, denn ich werde dich, oh Held, schnell zum Wagen des Großvaters bringen!

Oh König, so sprach Krishna und fuhr diesen Wagen, der in der ganzen Welt gefeiert wird, vor den Wagen von Bhishma. Mit zahlreichen wehenden Bannern, mit herrlichen Rossen, die fliegenden Kranichen glichen, mit erhobener Standarte, auf welcher das Affenwesen weit über diesem großen Wagen laut brüllte, der im Glanz der Sonne glich und dessen Geratter dem Rollen der Wolken ähnelte - mit diesem Wagen fuhr der Pandu Sohn, die Freude seiner Freunde, schnell zum Kampf, indem er die Abteilungen der Kauravas und Surasenas unterwegs zerstreute. Und wie er so heftig, einem rasenden Elefanten gleich, im furchterregenden Kampf die tapferen Krieger mit seinen Pfeilen fällte, begegnete ihm Bhishma der Sohn des Shantanu, der durch die Krieger der Saindhavas, die Kämpfer des Ostens, die Sauviras und Kekayas beschützt wurde. Denn wer sonst, außer dem Großvater der Kurus und jene Wagenkrieger, wie Drona und der Sohn des Vikartana (Karna), wären fähig, im Kampf gegen den Träger des Gandiva anzutreten? So wurde, oh großer König, Arjuna mit siebenundsiebzig Pfeilen von Bhishma, dem Großvater der Kauravas, empfangen, von Drona mit fünfundzwanzig, von Kripa mit fünfzig, von Duryodhana mit vierundsechzig, von Shalya mit neun, vom Sohn des Drona, diesem Männertiger, mit sechzig, von Vikarna mit drei Pfeilen, von Saindhava mit neun und von Shakuni mit fünf Pfeilen. Und Artayani, oh König, schlug den Pandu Sohn mit weiteren drei breitköpfigen Pfeilen. Doch obwohl er von allen Seiten von scharfen Pfeilen getroffen wurde, schwankte dieser große Bogenschütze und starkarmige Krieger nicht und stand fest wie ein mächtiger Berg. Daraufhin, oh Stier der Bharatas, spickte der Diademgeschmückte (Arjuna) mit der unermeßlichen Seele Bhishma mit fünfundzwanzig Pfeilen, Kripa mit neun, Drona mit sechzig, Vikarna mit drei, Artayani mit drei und den König (Duryodhana) mit fünf Pfeilen. Dann umringten ihn Satyaki, Virata, Dhrishtadyumna, die Söhne der Draupadi und Abhimanyu (zu seiner Unterstützung). Und der Prinz der Panchalas stürmte, von den Somakas unterstützt, gegen den großen Bogenschützen Drona, der den Sohn der Ganga beschützte.

Doch Bhishma, dieser Erste der Wagenkriegern, traf den Pandu Sohn schnell mit achtzig scharfen Pfeilen, worauf die Kämpfer deiner Seite sehr zufrieden waren. Die Jubelschreie dieser Löwen unter den Wagenkriegern hörend, trat Arjuna mit der großen Heldenkraft fröhlich in die Mitte dieser Löwen und richtete spielend seinen Bogen nacheinander auf all diese mächtigen Wagenkrieger. Da sprach dieser Herrscher der Menschen, König Duryodhana zu Bhishma, als er sah, wie seine eigenen Truppen im Kampf durch den Sohn der Pritha gequält wurden:

Dieser mächtige Pandu Sohn an der Seite von Krishna, oh Herr, fällt alle unsere Truppen an ihren Wurzeln, obwohl du, oh Sohn der Ganga, noch lebst, sowie auch Drona, der Beste aller Wagenkrieger. Oh Monarch, nur wegen dir hat Karna seine Waffen beiseite gelegt und kämpft nicht gegen die Söhnen der Pritha, obwohl er immer mein Wohl sucht. Deshalb sorge nun du dafür, oh Sohn der Ganga, daß Arjuna geschlagen wird!

Der Kampf zwischen Bhishma und Arjuna

So angesprochen, oh König, rief dein Vater Bhishma „Schande auf die Kshatriya Pflichten!“, und lenkte seinen Wagen zu Arjuna. Und alle Könige, oh Monarch, erblickten die beiden Krieger mit den weißen Rossen vor ihren Wagen zum Kampf aufgestellt und hörten ihr lautes Löwengebrüll und den Klang ihrer Muschelhörner. Der Sohn des Drona, Duryodhana und dein Sohn Vikarna, oh Herr, umringten Bhishma für diesen Kampf. So wurde auch Arjuna von all den Pandavas für diese heftige Schlacht umgeben. Daraufhin begann das Gefecht:

Der Sohn der Ganga durchbohrte Arjuna mit neun Pfeilen, und er traf ihn dafür mit zehn, welche in die lebenswichtigen Organe eindrangen. Dann überschüttete der Pandu Sohn, der für seine Erfahrung im Kampf berühmt ist, Bhishma von allen Seiten mit eintausend, gut gezielten Pfeilen. Doch dieses Netz aus Pfeilen, oh König, zerstreute Bhishma mit einem eigenen Netz aus Pfeilen. Und so kämpften beide, wohl zufrieden und erfreut ihren Kampf, ohne irgendeinen Vorteil gegenüber dem anderen gewinnen zu können. Dabei versuchten sie, den jeweiligen Angriffen des anderen entgegenzuwirken. Die ununterbrochen fliegenden Pfeile von Bhishmas Bogen zerstreute Arjuna durch seine Pfeile, und so zerschnitt auch der Sohn der Ganga die fliegenden Pfeile von Arjuna, auf daß sie wirkungslos zu Boden fielen. Dann traf Arjuna den Bhishma mit fünfundzwanzig scharfspitzigen Pfeilen, und Bhishma spickte Arjuna im Gegenzug mit neun Pfeilen. Und so kämpften diese zwei mächtigen Krieger, diese Feindevernichter, und trafen gegenseitig ihre Rosse, Fahnenmasten, sowie die Räder ihrer Wagen. Dann, oh König, traf Bhishma, dieser Erste der Krieger, Krishna mit drei Pfeilen in die Brust. Und der Madhu Vernichter, erschien mit diesen Pfeilen von Bhishmas Bogen in diesem Kampf wie eine rote Kinsuka Blüte. Daraufhin durchbohrte Arjuna, empört über den Anblick von Krishna, den Wagenlenker des Sohnes der Ganga ebenfalls mit drei Pfeilen. Doch beide Helden, die auf ihren Wagen miteinander kämpften, konnten in diesem Gefecht den anderen nie lange anvisieren. Denn aufgrund der Fähigkeit und Schnelligkeit ihrer zwei Wagenlenker, zeigten beide, oh König, vollkommene Kreise, Angriffe und Rückzüge mit ihren beweglichen Wagen. Und sobald sie die Gelegenheit zum Schlag sahen, änderten sie schnell ihre Positionen, um ihrer Aufgabe gerecht zu werden.

Beide Helden bliesen ihre Muscheln, vermischt mit ihrem lauten Löwengebrüll. Beide Wagenkrieger ließen das Sirren ihrer Bögen auf gleiche Weise erklingen. Und mit dem Klang ihrer Muschelhörner und dem Geratter ihrer Wagenräder schien sich plötzlich die ganze Erde zu spalten. Sie begann zu zittern und unterirdische Geräusche zu erzeugen. Doch niemand, oh Stier der Bharatas, konnte irgendwelche Verfehlungen bei einem von beiden entdecken. Denn beide waren mit großer Kraft und großem Mut im Kampf begabt. Jeder war des anderen Ebenbild. Nur durch die Unterscheidung ihrer Standarte allein konnten sich die Kauravas (zur Unterstützung) nähern. Und so näherten sich auch die Pandavas dem Sohn der Pritha, nur von seiner Standarte geleitet. Oh König, beim Anblick der Heldenkraft, die von diesen beiden Besten der Männer gezeigt wurde, wurden alle Beobachter dieses Kampfes mit größtem Erstaunen erfüllt. Keiner von ihnen, oh Bharata, konnte einen entscheidenden Unterschied zwischen den beiden finden, so wie niemand irgendeinen Fehler in einem finden kann, der die Tugend (das Dharma) beachtet. Beide wurden (zuweilen) vollkommen unsichtbar aufgrund ihrer dichten Wolken aus Pfeilen, um dann auch plötzlich wieder aufzutauchen.

Als die Götter mit den Gandharvas und Charanas und die großen Rishis ihre Heldenkraft schauten, da sprachen sie zu einander:

Wenn diese mächtigen Wagenkrieger erzürnen, sind sie wahrlich unbesiegbar im Kampf in allen Welten durch Götter, Dämonen und Gandharvas. Dieser höchst wunderbare Kampf würde in allen Welten gleich wunderbar sein. Wahrlich, ein Kampf wie dieser, wird so nie wieder geschehen! Bhishma ist unschlagbar im Kampf mit seinem Bogen, dem Wagen und den Rossen, wenn er seine Pfeile entsendet. So ist auch der große Bogenschütze, der Sohn des Pandu, im Kampf unbesiegbar. Nicht einmal die Götter könnten die beiden besiegen. Dieser Kampf könnte wohl auf diese Weise solange dauern, wie die Welt besteht.

So hörten wir diese Worte, oh König, die voller Lob für den Sohn der Ganga und für Arjuna im Kampf überall verbreitet wurden. Und während diese zwei mit der Demonstration ihrer Heldenkraft fortfuhren, oh Bharata, schlugen sich die anderen Krieger deiner Seite mit den Pandavas im Kampf mit scharfen Krummsäbeln, blanken Streitäxten, unzähligen Pfeilen und anderen Waffenarten. So vernichteten sich die tapferen Kämpfer beider Armeen in diesem schrecklichen und mörderischen Konflikt. Und die Begegnung, die zwischen Drona und dem Prinzen der Panchalas stattfand, war ebenfalls fürchterlich, oh König.

53. Der Kampf zwischen Drona und Dhrishtadyumna

Dhritarashtra sprach:

Berichte mir, oh Sanjaya, wie dieser große Bogenschütze Drona und der Panchala Prinz aus dem Stamm des Prishata (Dhrishtadyumna) im Kampf aufeinandertrafen und jeder sein Bestes gab. Oh Sanjaya, ich betrachte das Schicksal höher als die Anstrengung, weil Bhishma, der Sohn des Shantanu, den Pandu Sohn (Arjuna) im Kampf nicht überwältigen konnte. Denn wahrlich, wenn Bhishma erzürnt ist, könnte er im Kampf alle belebten und unbelebten Geschöpfe zerstören. Warum, oh Sanjaya, konnte er mit seiner Heldenkraft den Arjuna im Kampf nicht überwinden?

Sanjaya sprach:

Oh König, der Sohn des Pandu könnte nicht einmal durch die großen Götter mit Indra an der Spitze besiegt werden! Doch höre nun, oh König, über diesen schrecklichen Kampf. Drona durchbohrte mit verschiedenen Pfeilen Dhrishtadyumna und warf dessen Wagenlenker von seinem Platz. Dann traf dieser aufgebrachte Held auch die vier Rosse von Dhrishtadyumna mit vier ausgezeichneten Pfeilen. Doch der heroische Dhrishtadyumna durchstieß auch Drona im Kampf mit neun scharfen Pfeilen und sprach zu ihm „Warte! Warte!“. Daraufhin bedeckte der Sohn des Bharadvaja mit großer Heldenkraft und unermeßlicher Seele mit seinen Pfeilen erneut den zornigen Dhrishtadyumna. Dann nahm er einen schrecklichen Pfeil für den Untergang des Sohnes von Prishata auf, der an Kraft dem Donnerkeil des Indra glich oder einem zweiten Stab des Todes. Und beim Anblick von Drona, wie er mit diesem Pfeil im Kampf zielte, erhoben sich unter allen Kämpfern laute Schreie von „Oh“ und „Weh“, oh Bharata. Doch dann schauten wir die wunderbare Kraft von Dhrishtadyumna, wie dieser Held allein und unbeweglich wie ein Berg stand. Er zerschnitt diesen schrecklichen und flammenden Pfeil, der auf ihn zu flog, wie sein eigener Tod, und schüttete einen Platzregen aus Pfeilen auf den Sohn des Bharadvaja.

Als die Panchalas mit dem Pandavas diese schwierige Leistung von Dhrishtadyumna erblickten, erhoben sich laute Jubelrufe voller Entzücken. Dann schleuderte dieser Prinz mit großer Heldenkraft gegen Drona einen Speer voller Wucht, der mit Gold und Lapislazuli verziert war. Doch der Sohn von Bharadvaja lächelte eine Weile, und dann zerlegte er den schnell heraneilenden und goldverzierten Speer in drei Bruchstücke. Und als Dhrishtadyumna seinen Speer zerschlagen sah, da entließ er mit großer Kraft einen erneuten Platzregen aus Pfeilen auf Drona, oh König. Daraufhin zerstreute der mächtige Wagenkrieger Drona diese Pfeildusche und zerschlug bei passender Gelegenheit den Bogen vom Sohn des Drupada. Als der Bogen des mächtigen Kriegers in diesem Gefecht zerbrochen war, wirbelte dieser Ruhmreiche eine schwere Keule mit der Wucht eines Berges gegen Drona. Und von seinen Händen geschleudert, flog diese Keule schnell durch die Luft zum Untergang von Drona. Doch dann schauten wir die wunderbare Heldenkraft des Sohnes von Bharadvaja. Mit Leichtigkeit wich er dieser goldgeschmückten Keule aus und schoß nach dem Sohn von Prishata viele scharfschneidige Pfeile, die gut gehärtet waren, goldene Flügeln hatten und auf Stein gewetzt waren. Und diese durchdrangen die Rüstung von Dhrishtadyumna und tranken sein Blut in diesem Kampf. Doch der hochbeseelte Dhrishtadyumna nahm einen anderen Bogen auf und zeigte seine ganze Heldenkraft, indem er Drona ebenfalls mit fünf Pfeilen durchbohrte. So erschienen diese zwei blutbedeckten Männerstiere so schön wie zwei rotblühende Kinsuka Bäume im Frühling.

Daraufhin, oh König, zeigte Drona voller Zorn erneut seine Kraft an der Spitze seiner Abteilung und zerschnitt noch einmal den Bogen des Sohnes von Drupada. Dann bedeckte dieser Held mit der unermeßlichen Seele den Krieger mit dem zerbrochenen Bogen mit unzähligen geraden Pfeilen, wie sich die Wolken an einem Berg abregnen. So stürzte Drona nochmals den Wagenlenker seines Feindes vom Sitz des Wagens, und mit einem Löwenruf schlug er die vier Rosse mit vier scharfen Pfeilen. Mit einem weiteren Pfeil schnitt er den ledernen Schutz ab, der den Arm von Dhrishtadyumna umgab. Mit zerschlagenem Bogen, seines Wagens beraubt, seine Rosse getötet und sein Wagenlenker gestürzt, sprang der Panchala Prinz von seinem Wagen herab mit einer Keule in der Hand, um seine große Heldenkraft zu zeigen. Aber noch bevor er den Boden erreichte, oh Bharata, schnitt Drona mit seinen Pfeilen diese Keule in Stücke. Auch diese Leistung erschien uns höchst erstaunlich! Dann nahm der mächtige und starkarmige Prinz der Panchalas ein großes und schönes Schild, das mit hunderten Monden verziert war, sowie einen gewaltigen Krummsäbel und stürmte heftig gegen Drona an, um ihn zu schlagen, wie ein hungriger Löwe im Wald gegen einen wilden Elefanten. Doch wunderbar war die Heldenkraft, die wir von Drona erblickten, so wie seine Leichtigkeit im Gebrauch der Waffen, als auch die Kraft seiner Arme, oh Bharata, denn er allein stoppte den Sohn von Prishata mit einer Dusche von Pfeilen. So war er trotz seiner riesigen Kraft im Kampf nicht imstande weiterzugehen. Und wir sahen den mächtigen Wagenkrieger Dhrishtadyumna wie er stand, wo er war, und diese Wolken aus Pfeilen mit seinem Schild abwehrte, indem er seine Arme mit größter Schnelligkeit bewegte.

Dann stürmte der starkarmige Bhima voller Kraft heran, um dem hochbeseelten Sohn des Prishata im Kampf zu helfen. Er durchstieß Drona mit sieben scharfen Pfeilen und sorgte dafür, daß Dhrishtadyumna schnell auf einen anderen Wagen aufgenommen wurde. Daraufhin drängte König Duryodhana den Herrscher der Kalingas mit einer großen Abteilung zum Schutz des Sohnes von Bharadvaja. So stürmte auf Befehl deines Sohnes, oh Herrscher der Menschen, diese schreckliche und mächtige Armee der Kalingas gegen Bhima. Und Drona, dieser Erste der Wagenkrieger, verließ den Prinzen der Panchalas und kämpfte weiter gegen Virata und Drupada. Auch Dhrishtadyumna fuhr fort, König Yudhishthira im Kampf zu unterstützen. Daraufhin erhob sich eine wilde Schlacht, welche die Haare zu Berge stehen ließ, zwischen den Kalingas und dem hochbeseelten Bhima, ein Kampf, als wollte er die ganze Welt zerstören, schrecklich und furchterregend.

54. Die Schlacht zwischen Bhima und den Kalingas

Dhritarashtra fragte:

Wie kämpfte der Herrscher der Kalingas (Srutayudha), dieser Kommandant einer riesigen Armee, von meinem Sohn gedrängt und mit der Unterstützung seiner Truppen in der Schlacht gegen den mächtigen und heldenhaften Bhimasena mit den wunderbaren Leistungen, welcher mit seiner Keule über das Schlachtfeld wandert wie der Tod selbst mit der Keule in der Hand?

Und Sanjaya sprach:

Auf Befehl deines Sohnes, oh großer König, rückte der mächtige König der Kalingas, von einer großen Armee begleitet, zum Wagen von Bhima vor. Und Bhimasena hatte die Unterstützung der Chedis gegen diese große und mächtige Armee der Kalingas, die voller Wagen, Rosse und Elefanten war, mit mächtigen Waffen ausgestattet und durch Ketumat, dem Sohn des Königs der Nishadas, unterstützt wurde. So kam Srutayudha (der Herrscher der Kalingas) voller Zorn und in seine Rüstung gehüllt mit seinen kampfbereiten Truppen und begleitet von König Ketumat vor Bhima. Und schon bald war Bhimasena vom Herrscher der Kalingas mit vielen Tausenden von Wagen, sowie von Ketumat mit zehntausend Elefanten und den Nishadas von allen Seiten umringt.

Oh König, dann stürmten die von Bhimasena angeführten Chedis, Matsyas und Karushas mit vielen anderen Königen heftig gegen die Nishadas an. Daraufhin erhob sich ein gewaltiger und schrecklicher Kampf zwischen den Kriegern, die zur Schlacht gegeneinander jagten. Höchst grauenvoll war der Kampf, der plötzlich zwischen Bhima und seinen Feinden stattfand, vergleichbar, oh großer König, mit dem Kampf zwischen Indra und der mächtigen Heerschar der Söhne von Diti. Ungeheuer laut wurde der Krawall, oh Bharata, von dieser mächtigen Armee im Kampf, wie der Lärm des brüllenden Ozeans. Und die Kämpfer schlugen sich einander nieder und machten das ganze Feld zu einem Leichenplatz, der überall mit Fleisch und Blut bedeckt war. Bald konnten die Krieger von der Begierde des Schlachtens getrieben, Freund und Feind nicht mehr unterscheiden. Und jene tapferen Krieger, die sonst im Kampf kaum besiegbar waren, begannen sogar, ihre eigenen Gefährten niederzuschlagen. Schrecklich war die Kollision, die zwischen den Wenigen und den Vielen stattfand, zwischen den Chedis (auf der einen Seite) und den Kalingas und Nishadas (auf der anderen). Obwohl die Chedis bis zum Äußersten ihren Kampfgeist zeigten, verließen sie bald Bhimasena und kehrten um. Doch als die Chedis umkehrten, wandte sich der Sohn des Pandu noch lange nicht ab und kämpfte gegen all die Kalingas, indem er sich auf die Kraft seiner eigenen Arme verließ. Wahrlich, der mächtige Bhimasena bewegte sich nicht von der Stelle, sondern bedeckte von der Plattform seines Wagens aus die Abteilung der Kalingas mit dichten Schauern von scharfen Pfeilen. Daraufhin begann der mächtige Bogenschütze und König der Kalingas mit seinem Sohn, dem Wagenkrieger Sakradeva, den Pandu Sohn mit Pfeilen zu überhäufen. Und als der starkarmige Bhima auch weiterhin seinen schönen Bogen schwang und mit der Kraft seiner Arme gegen den König der Kalingas kämpfte, da entließ Sakradeva unzählige Pfeile und tötete damit die Rosse von Bhimasena. Und als dieser Feindevernichter Bhima ohne seine Rosse erblickte, da stürmte Sakradeva mit scharfen Pfeilen gegen ihn. So, oh großer König, schüttete der mächtige Sakradeva auf Bhimasena einen Platzregen aus Pfeilen, wie die Wolken am Ende des Sommers. Aber der kraftvolle Bhima stand auf seinem Wagen, dessen Rosse getötet waren, und schleuderte gegen Sakradeva eine aus härtestem Eisen gemachte Keule. Und getötet durch diese Keule, fiel der Sohn des Herrschers der Kalingas von seinem Wagen, mitsamt Standarte und Wagenlenker.

Als der mächtige Wagenkrieger und König der Kalingas seinen eigenen Sohn geschlagen sah, da umringte er Bhima von allen Seiten mit vielen Tausenden Kampfwagen. Daraufhin legte der starkarmige und mit größter Energie begabte Bhima seine Keule beiseite, und ergriff einen Krummsäbel und ein unvergleichliches Schild aus Stierleder, daß mit goldenen Sternen und Halbmonden verziert war, und war begierig danach, eine gewaltige Leistung zu vollbringen. Doch der Herrscher der Kalingas rieb voller Zorn seine Bogensehne und griff zu einem schrecklichen Pfeil, zerstörerisch wie das Gift einer Schlange, den er gegen Bhimasena mit tödlicher Absicht schoß. Aber diesen scharfen Pfeil, der heftig seinen Lauf nahm, schlug Bhimasena mit seinem riesigen Schwert entzwei. Und voller Entzücken ließ er einen lauten Schlachtruf ertönen, der die Truppen beängstigte. Da schleuderte der Herrscher der Kalingas wutentbrannt schnell hintereinander vierzehn bärtige Speere gegen Bhimasena, die auf Stein gewetzt waren. Aber der starkarmige Pandu Sohn schnitt furchtlos mit diesem Besten aller Krummsäbel auch diese Speere in Stücke, während sie noch durch die Luft flogen.

Nachdem Bhima in diesem Kampf die vierzehn Speere zerschlagen hatte, sah er, wie Bhanumat (ein Prinz der Kalingas) auf ihn zustürmte. Und Bhanumat bedeckte Bhima mit einer Dusche von Pfeilen und ließ seinen Schlachtruf ertönen, der im Himmelsgewölbe widerhallte. Doch Bhima wollte in diesem wilden Kampf dieses Löwengebrüll nicht dulden und ließ ebenfalls sein lautes Kampfgebrüll hören, wodurch die ganze Armee der Kalingas mit Angst und Schrecken erfüllt wurde. Seitdem, oh Bulle der Männer, betrachteten sie Bhima in dieser Schlacht nicht länger als ein irdisches Wesen. Dann, oh großer König, sprang Bhima mit einem lauten Schrei und dem Schwert in der Hand hurtig über die Stoßzähne auf den Rücken des königlichen Elefanten (von Bhanumat), und hieb mit seinem riesigen Schwert Bhanumat mitten hindurch. Und nachdem dieser Feindevernichter den Prinz der Kalingas geschlagen hatte, ließ er als nächstes sein Schwert, das größte Beanspruchung ertragen konnte, auf den Hals dieses Elefanten fallen. Mit abgetrenntem Kopf fiel dieser König der Elefanten mit einem lauten Donnern zu Boden wie ein geschmückter Felsen, der von den heftigen Wogen des Meeres unterspült wurde. Dann sprang Bhima vom sterbenden Elefanten und stand mit unbeeindruckter Seele auf der Erde, oh Bharata, in seine Rüstung gehüllt und mit dem Schwert in der Hand. Auf diese Weise schlug er ringsherum weitere zahlreiche Elefanten, wanderte (zu Fuß über das Feld) und zog seine Bahnen.

Er erschien wie ein sich dahinwälzendes Feuerrad und zermalmte ganze Abteilungen der Kavallerie, der Elefanten, der Kampfwagen und lange Reihen der Infanterie. Man sah diesen Herrn unter den Menschen, den mächtigen Bhima, über das Feld ziehen, und wie ein Falke zerschlug er in dieser Schlacht mit seinem scharfen Schwert die Körper und Köpfe der Krieger und auch der Elefanten. Als ein wütender Kämpfer zu Fuß schlug er allein, wie Yama zur Zeit der universalen Auflösung, Terror unter seine Feinde und zerstreute all die tapferen Krieger. Nur die Gefühllosen stürmten noch mit lautem Geschrei gegen ihn, der voller Ungestüm mit dem Schwert in der Hand durch diese große Schlacht wanderte. Dieser kraftvolle Feindevernichter zerschlug die Stangen und Joche der Kampfwagen und die Krieger ebenfalls. Oh Bharata, man sah diesen Bhima in unterschiedlichsten Kampfbewegungen. Er drehte sich, wirbelte hoch hinauf, sprang seitwärts und voran, rannte und sprang in die Luft. Dann, oh Bharata, sah man ihn wieder vorwärts stürmen oder zurück. Viele wurden vom hochbeseelten Sohn des Pandu mit seinem ausgezeichneten Schwert zerfleischt, und tödlich getroffen, schrien sie laut auf oder fielen gleich leblos zu Boden. Zahllose Elefanten rannten mit abgetrennten Rüsseln, Stoßzähnen, Beinen oder mit zertrümmerten Köpfen und ihrer Reiter beraubt die eigenen Reihen nieder und fielen mit lautem Geschrei zu Boden. Überall, oh König, sahen wir gebrochene Lanzen, die Köpfe der Elefanten und ihrer Reiter, die herrlichen Rüstungen und goldverzierte Zaumzeuge, die Speere, Hämmer, Köcher und alle Arten von Kriegsgerät, die schönen Bögen, Pfeile mit polierten Köpfen, die Haken und Eisenspitzen der Elefantenführer, die verschiedenartigen Glocken und goldverzierten Schwertgriffe herabfallen oder bereits zusammen mit Reitern und Rossen herumliegen. Mit den sterbenden Elefanten, deren Vorderbeine, Hinterbeine oder Rüssel abgeschlagen waren, erschien das Schlachtfeld wie mit steilen Klippen bestreut. Und nachdem dieser Männerstier die gewaltigen Elefanten zerschlagen hatte, oh Bharata, schlug er als nächstes auch die Rosse sowie die Ersten der Reiter.

Oh Herr, dieser Kampf, der zwischen Bhima und dem Heer stattfand, war extrem wild. Und wir sahen überall auf dem Feld die Geschirre und Zugriemen, goldgeschmückten Sattelgurte, Decken von den Rücken der Pferde, bärtige Speere, kostbare Schwerter, Rüstungen, Schilder und schöne Ornamente verstreut auf der Erde liegen. Er sorgte dafür, daß die Erde (mit Blut) bedeckt wurde, als ob überall rote Lilien blühen. Und immer wieder sprang der mächtige Sohn des Pandu los, um mit seinem Schwert die Wagenkrieger gemeinsam mit ihren Standarten zu fällen. Ständig springend oder nach allen Seiten stürmend, verwundete dieser höchst aktive Held entlang seiner vielen Wege überall die Kämpfer. Manche schlug er mit seinen Beinen, und andere zerrte er vom Roß, um sie in die Erde zu stampfen. Manche zerschlug er mit seinem Schwert, und andere schockierte er mit seinem Gebrüll. Manche warf er durch die Kraft seiner Schenkel (im Laufen) zu Boden, und andere flohen bei seinem Anblick vor Angst davon. Unter diesen Umständen umgaben die höchst beweglichen und ausgedehnten Kräfte der Kalingas den schrecklichen Bhimasena im Kampf und versuchten, ihm zu begegnen. Da, oh Stier der Bharata, erblickte Bhima den König Srutayudha erneut an der Spitze der Kalinga Truppen und eilte schnell zu ihm. Doch der Herrscher der Kalingas mit der unermeßlichen Seele sah ihn heranstürmen und durchbohrte die Brust von Bhimasena mit neun Pfeilen. Getroffen von diesen Pfeilen, wie ein Elefant mit dem Haken angestachelt wird, flammte der Zorn von Bhimasena auf, wie ein mit Brennstoff gefüttertes Feuer. Da brachte Asoka, dieser Beste der Wagenlenker, einen neuen, goldverzierten Kampfwagen und ließ Bhima aufsteigen. Und schnell bestieg dieser Feindevernichter und Sohn der Kunti, den Wagen, um gegen den Herrscher der Kalingas zu stürmen und rief „Warte! Warte!“. Doch voller Zorn schoß der mächtige Srutayudha viele scharfe Pfeile gegen Bhima und zeigte damit die Leichtigkeit seiner Hand. Und der mächtiger Krieger Bhima, der bereits mit den neun scharfen Pfeilen vom exzellenten Bogen des Kalinga Königs gespickt war, loderte noch größer im Zorn, oh König, wie eine Schlange, die mit einem Stock geschlagen wurde.

Dann spannte Bhima, dieser Erste der Mächtigen, wütend seinen Bogen mit großer Kraft, und schlug den Herrscher der Kalingas mit sieben Pfeilen ganz aus Eisen. Mit zwei Pfeilen tötete er die zwei mächtigen Beschützer der Wagenräder von Kalinga und schickte damit Satyadeva und Satya zur Wohnstätte von Yama. Und mit vielen weiteren scharfen und langen Pfeilen sandte der hochbeseelte Bhima auch Ketumat zu Yama. Daraufhin stürmten all die Kshatriyas des Kalinga Landes wutentbrannt mit vielen Tausenden von Kriegern gegen den zornigen Bhimasena zum Kampf. Bewaffnet mit Speeren, Keulen, Krummsäbeln, Lanzen, Schwertern und Streitäxten, umzingelten sie ihn zu Aberhunderten. Doch dieser mächtige Krieger zerstreute diesen aufkommenden Pfeileregen, ergriff seine Keule und sprang schnell vom Wagen herab. Dann schickte Bhima siebenhundert Helden zur Wohnstätte von Yama und noch weitere zweitausend Kalinga Krieger dazu. Diese Leistung erschien uns höchst erstaunlich. Und so geschah es, daß der heroische Bhima mit der schrecklichen Heldenkraft immer neue große Scharen der Kalingas im Kampf zerschlug. Überall rannten von Pfeilen gequälte Elefanten, die vom Pandu Sohn in diesem Kampf ihrer Reiter beraubt wurden, über das Schlachtfeld, wie Wolkenmassen vom Wind getrieben werden, und trampelten mit großem Gebrüll ihre eigenen Reihen nieder. Dann blies der starkarmige Bhima mit dem Krummsäbel in der Hand voller Entzücken sein Muschelhorn mit furchterregendem Lärm, der die Herzen aller Kalinga Truppen mit Angst erschütterte. Oh Feindevernichter, ab diesen Moment erschienen alle Kalingas wie ohnmächtig, und die Kämpfer und Tiere schwankten unter diesem Terror. Aufgrund der vielen Wege, die sich Bhimasena in diesem Kampf bahnte, wo er nach allen Seiten wie ein Elefantenkönig stürmte und sprang, erhob sich eine gewisse Trance, die seine Feinde betäubte. So schwankte bald die ganze Kalinga Armee unter dem Terror von Bhimasena, wie ein großer See von einem wütenden Alligator aufgewühlt wird. Und mit Panik geschlagen, aufgrund der erstaunlichen Leistungen von Bhima, flohen sämtliche Kalinga Kämpfer in alle Richtungen davon.

Oh Bharata, als sie sich wieder sammeln wollten, befahl der Kommandant der Pandava Armee (Dhrishtadyumna) seinen Truppen und rief „Kämpft!“ Die Worte ihres Kommandanten hörend, näherten sich viele Führer (der Pandava Armee) mit Sikhandin an der Spitze und unterstützt durch viele, kampferfahrene Wagenabteilungen dem wütenden Bhima. Und ihnen folgte der gerechte König Yudhishthira mit einer großen Menge Elefanten, welche die Farbe von Wolken hatten. So drängte Dhrishtadyumna all seine Abteilungen voran, und er selbst übernahm, umgeben von vielen ausgezeichneten Kriegern, den Schutz für einen der Flügel von Bhimasena. Denn es gibt niemand auf Erden, außer Bhima und Satyaki, deren Leben dem Prinzen der Panchalas (Dhrishtadyumna) lieber als sein eigenes wäre. Als dieser Feindevernichter und Sohn des Prishata den starkarmigen Bhimasena unter den Kalingas wandern sah, da ließ er viele Kampfschreie ertönen, oh König, und wurde mit großem Entzücken erfüllt. Er blies sein Muschelhorn im Kampf und stieß ein Löwengebrüll aus. Und auch Bhimasena war zufrieden, als er die rote Standarte von Dhrishtadyumna auf seinem goldbedeckten Wagen erblickte, an dem Rosse, weiß wie Tauben, angespannt waren. So eilte der hochbeseelte Dhrishtadyumna, als er sah, wie Bhima mit den Kalingas zusammenstieß, zum Kampf, um ihm zu helfen. Nun stürmten beide kraftvollen Helden, Dhrishtadyumna und Bhima, wütend gegen die Kalingas und sahen in einiger Entfernung auch Satyaki. Und dieser Männerstier, der Enkelsohn des Sini und Erster aller siegreichen Krieger, kam schnell zu ihnen und verteidigte den anderen Flügel von Bhima und dem Sohn von Prishata. Mit dem Bogen in der Hand verbreitete er dort eine große Verwüstung und wutentbrannt begann er den Feind im Kampf zu vernichten. Bhima ließ einen Fluß aus Blut strömen, der aus dem Saft und Fleisch der Kalinga Krieger gemischt war. Oh König, bei diesem Anblick von Bhimasena riefen die Truppen laut: „Das ist der Tod selbst, der in Gestalt von Bhima mit den Kalingas kämpft!“

Als Bhishma, der Sohn von Shantanu, diese Schreie im Kampf hörte, da eilte er schnell und von vielen Kämpfern umgeben zu Bhima. Daraufhin wandten sich Satyaki, Bhimasena und Dhrishtadyumna sogleich gegen den goldverzierten Wagen von Bhishma. Schnell umringten sie alle den Sohn der Ganga zum Kampf und durchbohrten Bhishma mit jeweils drei schrecklichen Pfeilen, ohne einen Moment zu verlieren. Doch dein Vater Devavrata durchbohrte im Gegenzug dafür jeden dieser mächtigen Bogenschützen ebenfalls mit drei geraden Pfeilen. Dann bedrängte sie dieser mächtige Wagenkrieger mit Tausenden von Pfeilen und schlug mit weiteren die Rosse von Bhima mit den goldenen Rüstungen. Doch Bhima mit der großen Energie stand auf diesem Wagen, dessen Rosse getötet waren, und schleuderte mit großer Wucht einen Speer gegen den Wagen von Bhishma. Aber dein Vater zerschnitt diesen Speer, noch bevor er ihn erreichen konnte, so daß er zu Boden fiel. Dann ergriff dieser Männerstier Bhimasena eine schwere und mächtige Keule, die aus Saikya Eisen gemacht war, und sprang schnell von seinem Wagen herab. Und Dhrishtadyumna nahm diesen Ersten der Wagenkrieger sogleich auf seinen Wagen auf, und fuhr diesen berühmten Krieger vor den Augen aller Kämpfer davon. Dann schlug Satyaki, um Bhima Gutes zu tun, mit einem Pfeil den Wagenlenker des ehrwürdigen Großvaters der Kurus. Und als sein Wagenlenker getötet war, trugen die Rosse den Besten der Wagenkrieger, Bhishma, schnell wie der Wind aus dem Kampf. Als dieser mächtige Wagenkrieger vom Feld gefahren war, flammte Bhimasena noch einmal auf, oh Monarch, und wie ein mächtiges Feuer trockenes Gras verbrennt, so schlug er alle Kalingas und wütete in der Mitte dieser Truppen, denn niemand von deiner Seite, oh Stier der Bharatas, wagte es, ihm zu widerstehen.

Oh König, schließlich umarmte er Dhrishtadyumna unter dem Jubel der Panchalas und Matsyas und näherte sich dann Satyaki. Und Satyaki, dieser Tiger unter den Yadus mit unschlagbarer Heldenkraft, erfreute Bhimasena, indem er in der Gegenwart von Dhrishtadyumna sprach:

Durch ein gutes Schicksal wurde der König der Kalingas und Ketumat, der Prinz der Kalingas, sowie auch Sakradeva aus diesem Land, sowie alle Kalinga Krieger im Kampf besiegt! Mit der Macht und Kraft deiner Arme hast du allein diese sehr große Abteilung der Kalingas zerschlagen, die aus zahlreichen Elefanten, Rossen, Kampfwagen, edlen Kriegern und heroischen Kämpfern bestand.

So sprach der langarmige Enkel des Sini, wechselte schnell auf den Wagen des Pandu Sohns und umarmte diesen Feindevernichter. Dann begab sich dieser mächtige Wagenkrieger zurück auf seinen Wagen, und begann, weiterhin voller Wut und mit der Unterstützung von Bhima deine Truppen zu schlagen.

55. Der Angriff Arjunas gegen die Kurus

Sanjaya sprach:

Oh Bharata, als der Vormittag dieses Tages vergangen war und die Zerstörung der Wagen, Elefanten, Rosse, Fußsoldaten und Reiter immer weiterging, da suchte der Prinz der Panchalas (Dhrishtadyumna) vorrangig den Kampf mit drei mächtigen Wagenkriegern, nämlich dem Sohn von Drona (Aswatthaman), Shalya und dem hochbeseelten Kripa. Der mächtige Nachkomme des Königs der Panchalas tötete mit vielen scharfen Pfeilen die Rosse des Sohns von Drona, die in der ganzen Welt berühmt waren. Seiner Rosse beraubt, wechselte der Sohn von Drona schnell auf den Wagen von Shalya und schüttete seine Pfeile auf den Nachkommen des Königs von Panchala.

Oh Bharata, als Abhimanyu, der Sohn der Subhadra, den Kampf zwischen Dhrishtadyumna und Aswatthaman sah, da kam er schnell herbei und verstreute seine scharfen Pfeile. So durchbohrte er Shalya mit fünfundzwanzig, Kripa mit neun und Aswatthaman mit acht Pfeilen. Doch Aswatthaman traf Abhimanyu, den Sohn von Arjuna, ebenfalls mit vielen geflügelten Pfeilen, und Shalya durchstieß ihn mit zwölf und Kripa mit drei scharfen Pfeilen. Als dein Enkelsohn Lakshmana den Sohn der Subhadra im Kampf erblickte, da eilte er voller Wut herbei, und so begann der Kampf zwischen ihnen. Und Lakshmana, der Sohn von Duryodhana, traf den Sohn der Subhadra wutentbrannt mit scharfen Pfeilen, was uns, oh König, höchst wunderbar erschien. Doch der leichthändige Abhimanyu spickte zornig im Gegenzug schnell seinen Vetter mit fünfhundert Pfeilen. Darauf zerschlug Lakshmana mit seinen Pfeilen den Bogen seines Gegners in zwei Teile, worauf alle laut aufschrieen. Da warf dieser Feindevernichter, der Sohn der Subhadra, den gebrochenen Bogen beiseite und nahm einen anderen auf, der schön und haltbarer war. So durchbohrten sich diese zwei Stiere unter den Männern in diesem Gefecht gegenseitig mit vielen scharfen Pfeilen, immer bestrebt, den Angriffen des anderen entgegenzuwirken.

Oh Monarch, als König Duryodhana sah, wie sein mächtiger Sohn von Abhimanyu, deinem Enkel, gequält wurde, da kam er schnell herbei und umzingelte mit seinen Königen den Sohn von Arjuna von jeder Seite mit vielen Kampfwagen. Doch dieser Held, oh König, der im Kampf unbesiegbar und an Heldenkraft dem Krishna gleich ist, war nicht im geringsten verängstigt, als er von diesen feindlichen Helden umringt war.

Aber als nun Arjuna bemerkte, wie sein Sohn in diesen Kampf verwickelt wurde, da eilte auch er zum Ort des Geschehens, um Abhimanyu zu retten. Daraufhin stürmten die Könige (der Kuru Seite), angeführt durch Bhishma und Drona mit Wagen, Elefanten und Rossen heftig gegen Arjuna. Und durch diese vielen Fußsoldaten, Rosse, Wagen und Reiter erhob sich plötzlich ein dichter, irdischer Staub, der den Himmel verhüllte. Doch diese Tausenden Elefanten und Hunderte Könige kamen nicht weiter an Arjuna heran, als bis zur Reichweite seiner Pfeile. Überall hörte man ein lautes Jammern, und alle Himmelsrichtungen verdunkelten sich. Dann entfalteten die Ungerechtigkeiten der Kurus auf eine besonders heftige Art ihre schrecklichen Folgen. Denn aufgrund der von Arjuna abgeschossenen Pfeile konnten weder der Himmel, noch die Himmelsrichtungen, die Erde oder die Sonne noch unterschieden werden. Unzählige Elefanten wurden ihrer Standarten beraubt, unzählige Wagenkrieger ihrer Rosse oder ihrer Wagen, und man sah die Führer der Wagenabteilungen zu Fuß umherirren, sowie auch viele andere Wagenkrieger, deren Arme mit Ornamenten geschmückt waren und die ihre Waffen in der Hand trugen. Vieler Reiter verließen ihre Rosse oder Elefanten aus Angst vor Arjuna, oh König, und flohen in alle Richtungen davon. Ringsherum sah man die Könige von Wagen, Elefanten und Rossen fallen aufgrund der vielen Pfeile von Arjuna. Mit einem grimmigen Gesichtsausdruck trennte Arjuna mit seinen schrecklichen Pfeilen überall die erhobenen Arme der Krieger ab, die Keulen, Schwerter, Speere, Köcher, Pfeile, Bögen, Haken oder Standarten ergriffen hatten.

Oh Herr, auf dem ganzen Schlachtfeld lagen verstreut die Haufen von zerbrochenen Keulen, Hämmern, bärtigen Speeren, Spießen, Schwertern, scharfkantigen Streitäxten, Lanzen, Schildern, Rüstungen, Standarten, weggeworfenen Waffen aller Arten, Schirmen mit goldenen Stangen, Eisenhaken, Stachelstöcken, Peitschen und Geschirren. Es gab keinen Mann in deiner Armee, oh Herr, der gegen den heroischen Arjuna im Kampf vorgehen konnte. Wer auch immer sich dem Sohn der Pritha zum Kampf näherte, wurde von scharfen Pfeilen durchbohrt und in die andere Welt geschickt. Als alle deine Kämpfer geschlagen oder geflohen waren, bliesen Arjuna und Krishna ihre ausgezeichneten Muschelhörner. Und dein Vater Bhishma sprach angesichts der aufgemischten Heerschar in diesem Kampf lächelnd zu Drona, dem heroischen Sohn des Bharadvaja:

Dieser mächtige und heroische Sohn des Pandu, Arjuna, der von Krishna begleitet wird, bewältigt unsere Truppen, denn er allein ist fähig, sie zu bewältigen. Er kann heute durch kein Mittel im Kampf besiegt werden, denn in seiner Gestalt, die wir jetzt sehen, hält er Gericht wie der Zerstörer selbst am Ende der Yugas. Diese ausgedehnte Heerschar von uns kann nicht mehr gehalten werden. Schau nur, wie vor seinem Angesicht unsere Truppen fliehen. Doch die Sonne zieht nun überall in der Welt ihr Licht zurück und will hinter diesem Besten der Berge, Asta genannt, untergehen. Deshalb, oh Männerbulle, denke ich, daß nun die Stunde zum Rückzug (der Armee) gekommen ist. All die Krieger sind müde und mit Panik geschlagen und wollen nicht weiterkämpfen.

So sprach der mächtige Wagenkrieger Bhishma zu Drona, dem Besten der Lehrer, und veranlaßte den Rückzug deiner Armee. Damit zogen sich zum Sonnenuntergang, oh Herr, die beiden Fronten zurück, und die Dämmerung brach herein.

56. Die Aufstellung zum dritten Tag des Kampfes

Sanjaya sprach:

Als die Nacht vergangen war und der Morgen dämmerte, gab der Feindevernichter Bhishma, der Sohn des Shantanu, der Armee den Befehl, sich auf den Kampf vorzubereiten. Und der alte Großvater der Kurus formte, vom Wunsch nach dem Sieg deiner Söhne getragen, jene mächtige Gefechtsordnung, die unter dem Namen Garuda bekannt ist. Am Schnabel dieses Garudas stand er selbst. Die beiden Augen waren Drona, der Sohn des Bharadvaja, und Kritavarman aus dem Satwata Stamm. Die berühmten Krieger Aswatthaman und Kripa bildeten mit Unterstützung der Trigartas, Matsyas, Kekayas und Vatadhanas den Kopf. Bhurisrava mit Sala, Shalya und Bhagadatta, oh Herr, sowie die Madrakas, die Sindhu-Souviras und die Panchanadas waren zusammen mit Jayadratha der Hals. In seinem Rücken stand König Duryodhana mit all seinen Gefolgsleuten. Vinda und Anuvinda aus Avanti, die Kambojas mit den Sakas und die Surasenas bildeten seinen Schwanz, oh großer König. Die Magadhas und Kalingas mit allen Stämmen der Daserakas standen in Rüstungen auf dem rechte Flügel dieser Gefechtsordnung, während die Karushas, Vikunjas, Mundas und Kaundivrishas mit Vrihadvala den linken Flügel bildeten.

Als der Feindevernichter Arjuna diese Heerschar in Gefechtsordnung erblickte, stellte auch er mit Hilfe von Dhrishtadyumna seine Truppen auf. Und als Gegenzug zu deiner Formation bildete der Sohn des Pandu die kraftvolle Gefechtsordnung des Halbmondes. Auf dem rechten Horn strahle Bhimasena umgeben von Königen aus verschiedenen Ländern, die alle reichlich und vielfältig bewaffnet waren. Neben ihm waren die mächtigen Wagenkrieger Virata und Drupada, und dann kam Nila mit giftigen Waffen. Neben Nila war der mächtige Wagenkrieger Dhristaketu, der von den Chedis, Kasis, Karushas und Pauravas umgeben war. In der Mitte standen Dhrishtadyumna und Sikhandin mit den Panchalas und Prabhadrakas, unterstützt von anderen Truppen zum Kampf bereit. Dahinter war König Yudhishthira, der Gerechte, umgeben von seiner Elefantenabteilung. Als nächstes, oh König, standen Satyaki die fünf Söhne der Draupadi und Iravat. Und neben ihnen waren Ghatotkacha, der Sohn von Bhimasena, und die mächtigen Wagenkrieger der Kekayas. Auf dem linken Horn (dieses Halbmondes) stand schließlich der Beste der Männer (Arjuna), der als seinen Beschützer Janardana (Krishna) hat, der das ganze Universum beschützt. So formten die Pandavas ihre mächtige Gegenformation für den Untergang deiner Söhne mit all denen, die für sie Partei ergriffen hatten.

Dann begann erneut der Kampf zwischen deinen Truppen und denen des Feindes, die sich gegenseitig schlugen, und wo sich Wagen und Elefanten im Gefecht begegneten. Überall sah man die großen Mengen Elefanten und Kampfwagen gegeneinander stürmen, oh König, um sich zu vernichten. Das Geratter der unzähligen Wagen, einzeln oder in Gruppen, bildete einen gewaltigen Lärm, der sich mit den Schlägen der Trommeln vermischte. Das Kampfgeschrei der heroischen Krieger beider Armeen, oh Bharata, die sich in dieser wilden Begegnung schlugen, stieg bis in den Himmel.

57. Der dritte Tag des Kampfes beginnt

Sanjaya sprach:

Oh Bharata, nachdem die Reihen beider Armeen zur Schlachtordnung aufgestellt waren, schlug der mächtige Wagenkrieger Arjuna in diesem Gefecht viele Kommandanten der Wagenabteilungen mit seinen Pfeilen und verursachte ein großes Gemetzel unter den Reihen der Kampfwagen. Doch die Dhritarashtras kämpften beharrlich gegen die Pandavas, obwohl der Sohn der Pritha wie der Zerstörer am Ende der Yugas unter ihnen wütete. Begierig nach strahlendem Ruhm, machten sie den Tod zum einzigen Ende eines Zweikampfes. Mit diesem Entschluß durchbrachen sie die Pandava Reihen an vielen Stellen und wurden auch selbst durchbrochen. Und als die Reihen der Pandavas und auch der Kauravas zerschlagen waren, zogen sie sich zurück, um sich immer wieder neu zu formieren. Man konnte kaum noch etwas sehen, denn der Staub der Erde erhob sich dicht und verschleierte sogar die Sonne. Niemand konnte mehr die Himmelsrichtungen unterscheiden, und überall, wo der Kampf wütete, oh König, orientierten sich die Krieger an den Farben der Kleidung und durch Losungsworte, Namen oder Stammesunterscheidungen. Doch die Gefechtsordnung der Kauravas konnte nicht besiegt werden, weil sie von Drona, dem Sohn des Bharadvaja, zuverlässig beschützt wurde. So konnte auch die furchterregende Formation der Pandavas nicht zerstört werden, weil sie von Arjuna und Bhima wohlbewahrt wurde.

Oh König, die Kampfwagen und Elefanten beider Fronten rückten in geschlossenen Reihen zum Gefecht vor. Im wilden Kampf töteten sich die Reiter der Kavallerie untereinander mit scharfen, polierten Schwertern und langen Lanzen. Die Wagenkrieger töteten die Wagenkrieger mit Pfeilen, die mit goldenen Flügeln verziert waren, und die Soldaten auf den Elefanten schlugen sich in geschlossenen Reihen mit breitköpfigen Pfeilen, Spießen und Lanzen. So töteten sich auch die Scharen der Fußsoldaten voller Zorn und bekämpften begeistert die Krieger ihrer eigenen Klasse mit kurzen Spießen und Streitäxten. Doch bald, oh König, schlugen in diesem Konflikt auch die Wagenkrieger die Elefantenreiter in ihrer Reichweite zusammen mit den Elefanten, und die Elefantenreiter schlugen die Wagenkrieger. So töteten auch die Kavalleriesoldaten mit ihren Lanzen die Wagenkrieger, und die Wagenkrieger die Kavalleriesoldaten. In beiden Armeen fielen auch die Fußsoldaten über Wagenkrieger und die Wagenkrieger über Fußsoldaten mit scharfen Waffen her, so wie auch die Reiter auf Elefanten mit den Reitern auf Pferden kämpften. Das erschien uns alles höchst außergewöhnlich! Hier und dort töteten sich sogar Fußsoldaten und Elefantenreiter. So sah man die Scharen der Fußsoldaten zu Hunderten und Tausenden durch die Angriffe der Kavallerie fallen und die Kavallerie sogar durch die Fußsoldaten.

Das Schlachtfeld, oh Bharata, war überall mit gebrochenen Standarten, Bögen, Lanzen, Aufbauten der Elefanten, kostbaren Decken, bärtigen Speeren, Streitkolben, Stachelkeulen, Kampanas, Spießen, verschiedenen Rüstungen, Kunapas, Eisenhaken, polierten Krummsäbeln und Pfeilen mit goldenen Flügeln übersät und erschien so bunt wie voller Blumengirlanden. Die Erde wurde durch das Fleisch und Blut ganz schlammig und unwegsam durch die vielen Körper der Menschen, Rosse und Elefanten, die in diesem schrecklichen Kampf getötet wurden. Und durchnäßt mit dem Blut der Männer, legte sich sogar der dichte Staub. So wurden auch die Himmelsrichtungen bald wieder vollkommen klar, oh Bharata, und man sah, wie sich unzählige kopflose Körper rundherum erhoben, was den Untergang der Welt andeutet. Und überall sah man in diesem grauenvollen und schrecklichen Kampf wie Wagenkrieger zu Fuß in alle Richtungen davonliefen.

Dann brachen die unschlagbaren und löwenstarken Krieger Bhishma und Drona mit Jayadratha (dem Herrscher der Sindhus), Purumitra, Vikarna und Shakuni (dem Sohn von Suvala) im Kampf durch die Reihen der Pandavas. Und im Gegenzug begannen Bhima mit seinem Rakshasa Sohn Ghatotkacha, Satyaki, Chekitana und die Söhne der Draupadi, unterstützt von vielen Königen, deine Truppen und deine Söhne, oh Bharata, im Kampf zu schlagen, wie die Götter die Dämonen. Diese Stiere unter den Kshatriyas, die sich gegenseitig bekämpften, wurden immer fürchterlicher in ihrem Anblick und voller Blut bedeckt, leuchteten sie wie Kinsuka Blüten. Und so erschienen diese Ersten der Krieger von beiden Armeen in diesem Kampf wie die hellen Planeten am Firmament.

Dann marschierte dein Sohn Duryodhana in Begleitung von tausend Kampfwagen voran, um gegen die Pandavas und den Rakshasa (Ghatotkacha) zu kämpfen. Und die Pandavas stürmten mit einer großen Schar an Kriegern zum Kampf gegen jene Feindevernichter, die Helden Bhishma und Drona. Der diademgeschmückte Arjuna eilte zornig gegen die Ersten der Könige und sein Sohn Abhimanyu mit Satyaki gegen die Kräfte von Shakuni. So begann sich noch einmal ein fürchterlicher Kampf zu erheben, der die Haare zu Berge stehen ließ, zwischen deinen und den Truppen des Feindes, die beide begierig waren, einander zu besiegen.

58. Arjuna schlägt die Kuru Armee in die Flucht

Sanjaya sprach:

Als diese Könige voller Zorn Arjuna im Kampf erblickten, da umringten sie ihn mit vielen Hunderten Wagen, um ihn dann von allen Seiten mit vielen Tausend Pfeilen einzudecken. Wutentbrannt schleuderten sie auch glänzende Lanzen mit scharfen Spitzen, stachlige Keulen, Streitkolben, bärtige Speere, Streitäxte, Hämmer und Knüppel gegen den Wagen von Arjuna. Doch diese Dusche von heranfliegenden Waffen, wie ein Flug von Heuschrecken, wehrte der Pritha Sohn auf allen Seiten mit seinen goldverzierten Pfeilen ab. Oh König, angesichts dieser übermenschlichen Leichtigkeit der Hand von Arjuna lobten ihn die Götter, Dämonen, Gandharvas, Pisachas, Nagas und Rakshasas mit den Worten „Ausgezeichnet! Ausgezeichnet!“

Währenddessen umringten die heroischen Gandharas zusammen mit dem kraftvollen Shakuni, dem Sohn des Suvala, Satyaki und Abhimanyu. In diesem Gefecht zerschlugen die tapferen Krieger von Shakuni in ihrer Wut den ausgezeichneten Wagen des Vrishni Helden mit unterschiedlichsten Waffen. Daraufhin verließ Satyaki seinen Wagen und bestieg schnell den Wagen von Abhimanyu, oh Feindevernichter. Und als diese zwei gemeinsam auf einem Kampfwagen standen, da begannen sie die Armee von Shakuni mit spitzen, geraden Pfeilen schnell zu dezimieren.

Inzwischen begannen Drona und Bhishma im unnachgiebigen Kampf die Abteilung von König Yudhishthira mit scharfen Pfeilen anzugreifen, die mit den Federn des Kanka Vogels ausgestattet waren. Daraufhin begann Yudhishthira, der Sohn von Dharma, mit den zwei anderen Söhnen von Pandu und Madri, vor den Augen aller die Armee von Drona zu schlagen. Diese Schlacht war wild und schrecklich und ließ die Haare zu Berge stehen wie der fürchterliche Kampf, der damals zwischen den Göttern und Dämonen geschah.

Doch auch Bhimasena und Ghatotkacha vollbrachten mächtige Leistungen, worauf sich Duryodhana ihnen näherte, um die beiden zu stoppen. Und die Heldenkraft, die wir dann vom Sohn der Hidimba sahen, war äußerst beeindruckend, da er im Kampf sogar seinen Vater übertraf. Und Bhimasena, der zornvolle Sohn des Pandu, durchstieß mit einem Pfeil lächelnd die Brust des rachsüchtigen Duryodhana. Daraufhin sank König Duryodhana, von der Gewalt dieses Schlages hart gequält, auf die Plattform seines Wagens und wurde ohnmächtig. Als sein Wagenlenker diese Ohnmacht bemerkte, fuhr er ihn schnell aus dem Kampf, oh König. Damit waren auch die Truppen, die Duryodhana unterstützten, gebrochen und flohen davon. Und als diese Kuru Armee in alle Richtungen floh, da zerschlug sie Bhima, indem er sie mit scharfzackigen Pfeilen verfolgte.

Oh Bharata, mittlerweile schlug auch Dhrishtadyumna, dieser Erste der Krieger, zusammen mit dem gerechten König Yudhishthira vor den Augen von Drona und Bhima ihre Gegner mit scharfen Pfeilen, die zur Tötung feindlicher Kräfte fähig waren. Und diese Heerschar deines Sohnes ergriff die Flucht aus dem Kampf, ohne daß die mächtigen Wagenkrieger Bhishma und Drona etwas dagegen tun konnten. Denn trotz aller Anstrengungen durch Bhishma und dem hochbeseelten Drona floh diese Heerschar vor ihren Augen davon.

Während diese Tausenden von Wagenkriegern in alle Richtungen flohen, vernichteten Abhimanyu, der Sohn der Subhadra, und Satyaki, dieser Stier aus dem Sini Stamm, beide auf demselben Wagen stehend, die Armee von Shakuni, oh Feindevernichter. Der Enkel des Sini und dieser Stier der Kurus erschienen in diesem Gefecht so strahlend, wie die Sonne und der Mond am Ende der dunklen Monatshälfte zusammen am Firmament stehen.

Oh König, so schüttete auch Arjuna wütend seine Pfeile auf deine Armee, wie die Wolken einen strömenden Regen. Und die Kaurava Armee, die im Kampf mit den Pfeilen von Arjuna geschlagen wurde, floh gequält und vor Angst zitternd davon. Als die mächtigen Helden Bhishma und Drona die Armee fliehen sahen, da versuchten sie voller Zorn und immer dem Wohl von Duryodhana geneigt, ihnen Einhalt zu gebieten. Dann versuchte sogar König Duryodhana selbst den Kämpfern wieder Mut zu machen und die Armee aufzuhalten, die in alle Richtungen floh. Daraufhin stoppten die mächtigen Kshatriya Wagenkrieger dort, wo sie deinen Sohn erblickten. Und als das die gewöhnlichen Soldaten sahen, blieben auch sie aus Ehrfurcht stehen und waren nun bestrebt, einander ihren Heldenmut zu demonstrieren.

Oh König, damit glich die Wucht dieser Armee, die sich auf diese Weise wieder zum Kampf sammelte, dem schwellenden Meer zur Zeit des aufsteigenden Mondes. Und als König Duryodhana diese erneut zum Kampf gesammelte Armee sah, da begab er sich schnell zu Bhishma, dem Sohn des Shantanu, und sprach zu ihm:

Oh Großvater, höre meine Worte! Solange du, oh Kuru Sohn, und Drona, dieser Beste aller Waffenträger, mit seinem Sohn und mit all unseren anderen Verbündeten noch am Leben seid, und der mächtige Bogenschütze Kripa ebenfalls noch lebt, sehe ich es als vollkommen unrühmlich an, daß meine Armee auf diese Weise vom Schlachtfeld flieht. Ich betrachte die Pandavas in keiner Hinsicht als ebenbürtig im Kampf, weder für dich, noch für Drona mit seinem Sohn oder Kripa. Zweifellos, oh Großvater, werden die Söhne des Pandu durch dich bevorzugt, weil du, oh Held, ihnen dieses Schlachten meiner Armee vergibst! Du hättest mir vor Beginn dieses Kampfes sagen sollen, daß du gegen die Pandavas nicht wirklich kämpfen willst. Hätte ich diese Worte von dir, oh Bharata, wie auch von Drona gehört, dann hätte ich mit Karna überlegt, welchen Weg ich verfolgen sollte. Doch falls ich es nicht verdiene, von euch zweien im Kampf verlassen zu werden, dann, oh Männerstiere, kämpft nun entsprechend eurer wirklichen Heldenkraft!

Als Bhishma diese Worte hörte, lachte er wiederholt, rollte seine Augen im Zorn und antwortete deinem Sohn:

Viele Male, oh König, habe ich Worte zu dir gesprochen, die deiner Annahme würdig und voller Nutzen für dich waren. Die Pandavas sind unbesiegbar im Kampf, selbst durch die großen Götter mit Indra an der Spitze! Dennoch will ich alles in dieser Schlacht tun, was in meinem Alter noch in meiner Macht steht, oh Bester der Könige. Bezeuge es jetzt mit deinen Angehörigen! Noch heute werde ich allein vor aller Augen die Söhne des Pandu an der Spitze ihrer Truppen und mit ihrer ganzen Gefolgschaft zurückschlagen!

So angesprochen durch Bhishma, wurde dein Sohn, oh König, wieder mit Freude erfüllt und veranlaßte, daß die Muschelhörner geblasen und die Trommeln geschlagen wurden. Und als die Pandavas diesen Lärm hörten, da bliesen auch sie ihre Muschelhörner und ließen ihre Trommeln und Becken erklingen.

59. Der Angriff von Bhishma

Dhritarashtra fragte:

Oh Sanjaya, was unternahm Bhishma nun gegen die Söhne des Pandu nach diesem schrecklichen Gelübde im Kampf, und nachdem er durch die Worte meines Sohns gereizt wurde? Und was unternahmen die Pandavas gegen den Großvater? Berichte mir alles genau, oh Sanjaya!

Sanjaya sprach:

Nachdem die hochbeseelten Pandavas diesen Sieg gewonnen hatten, oh Bharata, der Vormittag dieses Tages vergangen war und die Sonne auf ihrem westlichen Lauf bereits einen Teil hinter sich hatte, da stürmte dein Vater Bhishma, der mit dem Kodex der Moral vertraut war, getragen von den schnellsten Rossen und unterstützt von einer großen Abteilung sowie durch all deine Söhne gegen die Armee der Pandavas. So, oh Bharata, erhob sich infolge deiner sündigen Politik ein schrecklicher Kampf zwischen uns und den Pandavas, daß allen die Haare zu Berge standen. Das Sirren der Bögen und das Schlagen der Bogensehnen gegen die ledernen Armschützer verschmolzen zu einem lauten Krachen, als würden ganze Berge zersplittern. Überall hörte man die Worte „Halt! Hier bin ich! Sieh mich an! Komm zurück! Stehe! Ich warte auf dich! Schlag zu!“. Der Lärm der fallenden, goldenen Rüstungen, der Kronen und Diademe und der Standarten ähnelte dem Lärm von fallenden Steinen auf hartem Boden. Zu Hunderten und Tausenden fielen mit Ornamenten geschmückte Köpfe und Arme zu Boden, die sich noch krampfartig bewegten. Manche der tapferen Krieger standen mit abgetrennten Köpfen und hielten noch ihre Waffen oder sogar den gespannten Bogen fest. Ein schrecklicher Fluß aus Blut begann heftig zu strömen, schlammig durch Fleisch und Fett und mit Felsen aus den Körpern der toten Elefanten. Er floß von den Leibern der Rosse, der Menschen und Elefanten zur Freude der Geier und Schakale zum großen Ozean, der die kommende Welt war.

Oh König, so ein Kampf, wie dieser zwischen deinen Söhnen und den Pandavas, wurde noch nie zuvor gesehen oder gehört. Aufgrund der vielen Körper der in dieser Schlacht getöteten Kämpfer, kamen selbst die Kampfwagen auf ihren Wegen kaum noch voran. Durch die getöteten Elefanten erschien das Schlachtfeld wie mit blauen Bergen gespickt. Und mit den bunt verstreuten Rüstungen und Turbanen, oh Herr, erinnerte es an den schönen Herbsthimmel. Viele Kämpfer sah man, die trotz vieler Wunden, noch euphorisch und voller Stolz gegen den Feind zum Kampf eilten. Und viele, die auf dem Schlachtfeld gefallen waren, schrien laut „Oh Vater, oh Bruder, oh Onkel, oh Freund, oh Verwandter, oh Kamerad, verlaßt mich nicht!“. Andere schrien noch „Komm! Komm zu mir! Warum so schreckhaft? Wohin willst du fliehen? Ich stehe hier zum Kampf! Hab keine Angst!“

In diesem Kampf entließ Bhishma, der Sohn des Shantanu, mit seinem unaufhörlich zum Kreis gespannten Bogen seine Pfeile mit flammenden Spitzen, die giftigen Schlangen glichen. Mit diesen Pfeilen, die in ununterbrochenen Linien in alle Richtungen flogen, schlug dieser gelübdetreue Held die Pandava Wagenkrieger, wobei er im voraus jeden ihrer Namen nannte, oh Bharata. Mit seiner extremen Leichtigkeit der Hände schien er entlang seiner Wagenspur zu tanzen, um überall wie ein Kreis aus Feuer zu erscheinen. Und aufgrund seiner ungebundenen Beweglichkeit erblickten die Pandavas zusammen mit den Srinjayas diesen Helden, obwohl er allein war, als tausendfach vervielfältigt. Jeder dachte dort, daß sich Bhishma selbst durch ein Trugbild vervielfältigt hat. Denn nachdem man ihn im Osten gesehen hatte, erschien er im nächsten Moment schon im Westen. Und nachdem er im Norden erschien, war er im nächsten Moment auch schon im Süden. So sah man den Sohn der Ganga in dieser Schlacht kämpfen, und es gab keinen unter den Pandava Kriegern, der ihm begegnen konnte. Was sie alle sahen, waren nur die unzähligen, von seinem Bogen abgeschossenen Pfeile. Und die heroischen Krieger, die seine gewaltigen Leistungen in diesem Kampf erfuhren, mit der er ihre Reihen zerschlug, ließen viele Wehklagen hören. So kamen tausende Könige mit deinem Herren in Berührung, der auf übermenschliche Weise über das Schlachtfeld stürmte, und fielen durch das Feuer des wütenden Bhishma, wie unwissende Insekten in die Flamme zu ihrem Untergang fliegen.

Kein einziger Pfeil dieses leichthändigen Kriegers verfehlte sein Ziel. Sie schlugen unzählige Männer, Elefanten und Rosse. Mit nur einem einzelnen geraden Pfeil tötete er einen Elefanten, wie der Blitz einen Berg spaltet. Mit nur einem einzelnen spitzen Pfeil durchbohrte dein Vater zwei oder drei Elefantenreiter zusammen, sogar durch ihre Rüstungen hindurch. Wer sich auch immer Bhishma im Kampf näherte, der sah diesen Männertiger nur für einen Moment, um im nächsten schon zu Boden zu fallen. Und so flüchtete die ausgedehnte Heerschar von König Yudhishthira unter den Schlägen von Bhishma mit seiner unvergleichbaren Heldenkraft in tausend Richtungen. So wurde, gequält von diesem Pfeileregen, die ganze ausgedehnte Armee vor den Augen von Vasudeva und dem hochbeseelten Arjuna erschüttert. Und obwohl die heroischen Führer der Pandava Armee alle Anstrengungen unternahmen, konnten sie doch die Flucht sogar ihrer großen Wagenkrieger nicht vermeiden, die von Bhishmas Pfeilen schwer gequält wurden. Die Heldenkraft, womit diese ausgedehnte Armee aufgewühlt wurde, glich dem Führer der Götter selbst.

Oh großer König, bald war diese Armee so vollkommen zerstreut, daß keine zwei Kämpfer mehr zusammen standen. Die Wagen, Elefanten und Rosse waren überall durchbohrt, und die Standarten und Zugstangen der Wagen lagen über das Feld verstreut. Die Armee der Pandavas stöhnte „Oh!“ und „Weh!“ und wurde aller Sinne beraubt. Bald schlug der Vater den Sohn und der Sohn den Vater. Und wie vom Schicksal getrieben, forderte sogar der Freund seinen liebsten Freund zum Kampf heraus. Andere unter den Kämpfern der Pandavas sah man verwirrt und mit aufgewühltem Haar davonlaufen, oh Bharata, wobei sie ihre Rüstungen beiseite warfen. So hörte man das laute Jammern der Armee der Söhne des Pandu, einschließlich der großen Wagenkrieger, und wie eine panische Herde Kühe rannten sie alle auseinander.

Als Krishna, die Sonne der Yadavas, diese Armee so aufgewühlt sah, da stoppte er diesen Besten der Wagen und sprach zu Arjuna folgende Worte:

Die Stunde ist jetzt gekommen, oh Arjuna, auf die du gewartete hast! Schlage Bhishma, oh Männertiger, sonst wirst du deinen Sinn verlieren! Du sprachst, oh Held, früher in der Versammlung der Könige: „Ich werde alle Krieger der Söhne von Dhritarashtra besiegen, die durch Bhishma und Drona angeführt werden, wahrlich alle, die in der Schlacht mit mir kämpfen wollen!“ Oh Sohn der Kunti, oh Feindevernichter, laß nun deine Worte wahr werden! Schau, oh Arjuna, wie deine Armee von allen Seiten aufgemischt wird! Schau, wie die Könige in der Heerschar von Yudhishthira alle davon fliehen! Schau Bhishma im Kampf, der wie der Zerstörer selbst mit weit geöffnetem Rachen erscheint! Von Angst gequält, machen sich unserer Krieger klein, wie die schwächeren Tiere beim Anblick eines Löwen.

So angesprochen von Vasudeva, antwortete Arjuna:

Tauche in dieses Meer der feindlichen Heerscharen, und treibe die Rosse dahin, wo Bhishma ist. Ich werde diesen unbesiegbaren Krieger, den ehrwürdigen Großvater der Kurus, aufhalten!

Arjuna kämpft gegen den Ansturm von Bhishma

Daraufhin trieb Krishna die silberfarbenen Rosse dahin, oh König, wo der Wagen von Bhishma fuhr, der wie die Sonne nur schwer anzuschauen war. Und als sie den starkarmigen Arjuna erblickten, wie er zum Gefecht mit Bhishma stürmte, da sammelte sich auch die mächtige Armee von Yudhishthira wieder zum Kampf. Daraufhin brüllte Bhishma, dieser Erste der Kuru Krieger, mehrfach wie ein Löwe und bedeckte schnell den Wagen von Arjuna mit einer Pfeildusche. Im gleichen Moment verschwand dessen Wagen mit Standarte und Wagenlenker, ganz verschleiert von diesem Platzregen aus Pfeilen. Doch der mächtige Krishna führte furchtlos und mit aller Geduld die Rosse weiter, die durch die Pfeile von Bhishma getroffen wurden. Dann nahm Arjuna seinen himmlischen Bogen auf, dessen Sirren dem Gebrüll der Wolken gleicht, und brachte den Bogen von Bhishma mit scharfschneidigen Pfeilen zu Fall. Doch als der Kuru Krieger, dein Vater, seinen Bogen zerbrochen sah, da nahm er im gleichen Augenblick einen anderen auf. Und er spannte diesen Bogen, dessen Sirren dem Gebrüll der Wolken glich, mit seinen zwei Händen. Aber Arjuna zerschnitt voller Zorn auch diesen Bogen.

Daraufhin lobte der Sohn des Shantanu diese Leichtigkeit der Hand und sprach:

Ausgezeichnet, oh Partha! Ausgezeichnet, oh starkarmiger Sohn des Pandu! Oh Arjuna, einer solchen Leistung bist du wahrlich würdig! Ich bin zufrieden mit dir. So kämpfe nun hart mit mir, oh Sohn!

Und nachdem er Arjuna so gelobt hatte, nahm dieser Held einen anderen großen Bogen auf und schoß seine Pfeile gegen den Wagen von Partha. Doch Krishna zeigte seine große Kunst im Führen des Kampfwagens und schwächte die heranfliegenden Pfeile, indem er den Wagen in schnellen Kreisen führte. Dennoch, oh Herr, durchbohrte Bhishma mit großer Kraft sowohl Krishna als auch Arjuna mit scharfen Pfeilen überall an ihren Körpern. Und zerfleischt durch die Pfeile von Bhishma, erschienen diese beiden Männertiger wie zwei brüllende Stiere, die von Hörnern aufgerissen wurden. Immer weiter bedeckte Bhishma wutentbrannt die zwei Krishnas von allen Seiten mit Pfeilen zu Hunderten und Tausenden. Mit diesen scharfen Pfeilen brachte der zornige Bhishma sogar den Vrishni Helden zum Zittern und laut lachend begann sich Krishna zu wundern. So betrachtete der starkarmige Krishna die Heldenkraft von Bhishma in diesem Kampf, wie auch die Milde mit der Arjuna kämpfte, und sah, wie Bhishma unaufhörliche Schauer von Pfeilen in diesem Konflikt erschuf und dabei wie die allesverzehrende Sonne inmitten der beiden Armeen erschien. Er sah, wie dieser Held die Besten der Kämpfer in der Heerschar von Yudhishthira tötete und eine große Verwüstung in dessen Armee verursachte, als ob die Stunde der universalen Auflösung gekommen wäre. Der große Krishna, dieser Feindevernichter mit der unermeßlichen Seele, konnte nicht mehr erdulden, was er sah und erkannte, daß die Armee von Yudhishthira diese Schlacht nicht überleben konnte. (Und er dachte:) „Bhishma wäre sogar fähig, an einem Tag all die Daityas und Danavas zu vernichten. Um wieviel leichter wird es ihm fallen, die Truppen der Pandu Söhne mit all ihren Verbündeten zu besiegen? Die ausgedehnte Armee des berühmten Yudhishthira ist bereits auf der Flucht. Und die Kauravas, welche die Somakas zerstreut sehen, eilen fröhlich zum Kampf, um den Großvater zu erfreuen. So sollte ich wohl selbst, in meine Rüstung gehüllt, diesen Bhishma für die Sache der Pandavas noch heute zum Stehen bringen, und damit den hochbeseelten Pandavas diese Last abnehmen. Denn Arjuna, obwohl er im Kampf mit scharfen Pfeilen von ihm getroffen wurde, erkennt aus Respekt vor Bhishma nicht, was seine Aufgabe ist.“

Und während Krishna so reflektierte, schoß der Großvater weiter voller Zorn seine Pfeile gegen den Wagen von Arjuna. Aufgrund dieser unzähligen Pfeile wurden alle Himmelsrichtungen völlig verhüllt. Weder der Himmel, der irdische Horizont, noch die Sonne mit ihren leuchtenden Strahlen waren noch sichtbar. Der Wind schien voller Rauch zu sein, und es gab kein Oben und Unten mehr. Und auf Befehl des königlichen Sohnes des Shantanu näherten sich mittlerweile auch Drona, Vikarna, Jayadratha, Bhurisrava, Kritavarman, Kripa, Srutayus, der Herrscher der Amvashtas, Vinda und Anuvinda, Sudakshina, die Westländer sowie die verschiedenen Stämme der Sauviras, Vasatis, Kshudrakas und Malavas dem Kampf gegen Arjuna. Als Satyaki, der Enkel des Sini sah, wie Arjuna von vielen Hunderten der Kavallerie, Infanterie, Wagenkrieger und mächtigen Elefanten umringt wurde, um sowohl Krishna als auch Arjuna von allen Seiten zu bedrängen, da eilte dieser Beste aller Waffenträger, der Führer der Sinis, schnell zu ihrer Hilfe. So kam dieser Erste der Bogenschützen, Satyaki, blitzartig an die Seite von Arjuna, wie Vishnu zur Hilfe von Indra, dem Vernichter von Vritra, erschien. Doch zuvor sprach dieser beste Krieger der Sinis noch freundlich zur Heerschar von Yudhishthira, die alle durch Bhishma erschüttert wurden, deren Elefanten, Rosse, Wagen und zahllose Standarten zerfleischt und zerbrochen waren, und die vom Schlachtfeld fliehen wollten:

Wohin lauft ihr hin, oh Kshatriyas? Das ist nicht die Aufgabe der Rechtschaffenen, wie sie von den Alten erklärt wurde. Ihr Ersten der Helden, verletzt euer Versprechen nicht! Bewahrt eure eigenen Aufgaben als Helden!

Und angesichts der gemeinsamen Flucht dieser großen Könige vom Schlachtfeld angesichts der Milde, mit der Arjuna kämpfte, angesichts der Macht, die Bhishma in diesem Kampf zeigte und angesichts der Tatsache, daß die Kurus von allen Seiten heranstürmten, sprach Krishna, der jüngere Bruder von Indra, der hochbeseelte Beschützer aller Dasarhas, unwillig, all das zu dulden, zum berühmten Enkel von Sini und lobte ihn mit den Worten:

Oh Held der Sinis, die sich zurückziehen, sind bereits zurückgezogen! Und die noch zögern, oh Nachkommen der Satwatas, laß auch sie gehen! Schau, ich selbst werde Bhishma von seinem Wagen stürzen und auch Drona im Kampf mit allem Gefolge schlagen! Es gibt niemanden in der Kuru Heerschar, oh Nachkomme der Satwatas, der mir entkommen könnte, wenn ich zornig werde. Deshalb will ich meinen Diskus erheben, um Bhishma mit den hohen Gelübden zu schlagen. Indem ich im Kampf diese zwei Besten der Wagenkrieger, Bhishma und Drona, mit ihrem Gefolge besiege, werde ich, oh Enkel des Sini, Yudhishthira, Arjuna, Bhima und die Zwillinge erfreuen. Und mit dem Tod aller Söhne des Dhritarashtra und all jener großen Könige, die ihre Seite gewählt haben, werde ich noch heute König Yudhishthira mit seinem Königreich beglücken.

Krishna erhebt seinen Diskus gegen Bhishma

So sprach der Sohn von Vasudeva, legte die Zügel der Rosse nieder, sprang vom Wagen herab und wirbelte mit seinem rechten Arm den herrlichen Diskus mit dem rasiermesserscharfen Rand, der wie die Sonne strahlte und die Kraft von tausend Donnerkeilen hatte. Als der hochbeseelte Krishna kraftvoll zu Bhishma eilte, da bebte die Erde unter seinem Tritt. So lief dieser Feindevernichter, der jüngere Bruder des Götterkönigs, zornig zu Bhishma, der inmitten seiner Truppen wie ein Löwe kämpfte und gerade versuchte, einen mächtigen König der Elefanten zu schlagen, geblendet von Wut und stolz auf seine Attacke. Da erschien Krishna wie eine Wolke voller Blitze am Himmel und die Enden seiner gelben Kleidung flatterten im Wind. Der Lotus unter allen Disken, Sudarsana genannt, hatte als Stiel den schönen Arm von Krishna und erschien ebenso herrlich wie der erste Lotus, der hell wie die Morgensonne aus dem Nabel von Narayana entsprang. Der Zorn von Krishna war die Morgensonne, die diesen Lotus zum Blühen veranlaßte. Und die schönen Blätter dieser Lotusblüte waren ebenso scharf wie die Klinge eines Rasiermessers. Der Körper von Krishna war der wunderschöne See und sein Arm der Stiel, auf dem diese Lotusblüte erstrahlte.

Beim Anblick dieses jüngeren Bruders von Indra, der im Zorn loderte, wie ein Löwe brüllte und mit diesem Diskus bewaffnet war, begannen alle laut zu jammern und dachten, daß nun der Untergang des Kurus gekommen war. Bewaffnet mit seiner Wurfscheibe, erschien Krishna wie das Samvarta Feuer, das am Ende der Zeit erscheint, um die Welt zu verbrennen. Der Lehrer des Weltalls flammte wie ein wilder Komet auf, der sich erhebt, um alle Geschöpfe auszulöschen. Und beim Anblick dieses Ersten aller Menschen, diesem Göttlichen, der mit dem Diskus bewaffnet heranstürmte, stand der Sohn des Shantanu auf seinem Wagen mit Pfeil und Bogen in der Hand und sprach furchtlos zu ihm:

Komm, komm, oh Herr der Götter, der du das ganze Universum als deine Wohnstätte hast! Ich verbeuge mich vor dir, der du mit Keule, Schwert und Diskus bewaffnet bist. Oh Herr des Weltalls, wirf mich gewaltsam von diesem ausgezeichneten Wagen, oh du einzige Zuflucht aller Kreaturen in diesem Kampf! Hier von dir geschlagen, oh Krishna, wird mir ein gutes Schicksal beschieden sein, sowohl in dieser, als auch der kommenden Welt. Groß ist der Respekt, den du mir, oh Herr der Vrishnis und Andhakas, damit erweist. Mein Ruhm wird in den drei Welten gefeiert werden!

Diese Worte von Bhishma hörend, lief Krishna kraftvoll weiter und sprach zu ihm:

Du bist eine der Wurzeln dieses großen Schlachtens auf dieser Erde! Du wirst noch heute Duryodhana fallen sehen! Ein kluger Minister, der den Pfad der Gerechtigkeit geht, sollte einen König zurückhalten, der dem Übel der Spielsucht nachgibt. So einem verkommenen König, der seine Pflicht mißachtet, sollte man niemals folgen, wie einem, dessen Verstand vom Schicksal verwirrt wurde.

Als der königliche Bhishma diese Worte hörte, da antwortete er dem Führer der Yadus:

Das Schicksal ist allmächtig! Die Yadus hatten zu ihrem Wohl Kansa geopfert. Dies sprach ich oft zum König (Dhritarashtra), aber er bedachte es nicht. Wer nicht erkennen will, dem wird (unter dem Einfluß des Schicksals) zu seinem eigenen Elend der Verstand verdreht!

Mittlerweile sprang auch der starkarmige Arjuna von seinem Wagen herab und lief zu Fuß schnell dem mächtigen Führer der Yadus hinterher, um ihn mit beiden Händen zu ergreifen. Doch Krishna, dieser Erste aller Götter, war voller Zorn und schleppte Arjuna, der ihn festhalten wollte, gewaltsam hinter sich her, wie ein stürmischer Elefant einen einzelnen Baum. Doch der hochbeseelte Arjuna stemmte sich mit der ganzen Kraft seiner Beine gegen Krishna, der mit schnellem Schritt zu Bhishma eilte, und stoppte ihn mühevoll, aber erfolgreich, oh König, vor dem zehnten Schritt. Und als Krishna endlich anhielt, da verneigte sich Arjuna mit seiner herrlich goldenen Girlande demütig vor ihm und sprach:

Halte deinen Zorn zurück! Oh Kesava, du bist die Zuflucht der Pandavas! Ich schwöre, oh Krishna, bei meinen Söhnen und meinen leiblichen Brüdern, daß ich mich von den Taten nicht zurückziehen werde, zu denen ich mich verpflichtet habe! Oh jüngerer Bruder von Indra, auf dein Gebot hin, werde ich die Kurus sicher vernichten!

Als Krishna dieses Versprechen von ihm hörte, war er zufrieden. Und stets bestrebt, das zu tun, was zum Wohle für Arjuna, diesem Besten der Kurus, ist, bestieg er mit dem Diskus in der Hand wieder dessen Wagen. Dann nahm dieser Feindevernichter erneut die Zügel auf, erhob sein Muschelhorn Panchajanya und erfüllte alle Richtungen und den Himmel mit diesem Klang. Als die Kuru Helden hörten, wie Krishna mit Halskette, Armschmuck und Ohrringen, mit staubbedeckten Augenbrauen und seinen vollkommen weißen Zähnen wieder sein Muschelhorn blies, da antworteten sie mit einem lauten Kriegsgeschrei. Der Lärm der Becken, Trommeln und Kesselpauken, sowie das Geratter der Wagenräder und der Klang der kleineren Trommeln verschmolzen mit dem Löwengebrüll von all den Reihen der Kurus zu einem ohrenbetäubenden Krawall. Und schon bald erfüllte das Sirren von Arjunas Gandiva, das dem Rollen des Donners glich, das ganze Himmelsgewölbe und alle Richtungen der Erde.

Arjunas Angriff gegen die Armee der Kauravas

Nun flogen vom Bogen des Pandu Sohns hellflammende Pfeile in alle Richtungen. Daraufhin eilte der Kuru König mit einer großen Armee, sowie mit Bhishma und Bhurisrava, mit der Lanze in der Hand gegen ihn, wie sich ein Komet erhebt, um eine Sternenkonstellation zu zerstören. Und Bhurisrava schleuderte gegen Arjuna sieben Speere mit goldenen Flügeln, Duryodhana eine Lanze voller Wucht, Shalya eine Keule und der Sohn des Shantanu einen Speer. Doch Arjuna zerbrach mit sieben Pfeilen die sieben, schnellfliegenden Speere von Bhurisravas und mit einem weiteren scharfschneidigen Pfeil die Lanze, die von Duryodhanas Arm geschleudert wurde. Und den flammenden Speer, der hell wie der Blitz vom Sohn des Shantanu auf ihn zu kam, sowie die Keule vom Arm des Herrschers der Madras zerbrach dieser Held ebenfalls mit zwei Pfeilen. Dann spannte er mit beiden Händen und großer Kraft seinen schönen Bogen Gandiva mit der unermeßlichen Energie, rief mit den entsprechenden Mantras die höchst wunderbare und schreckliche Mahendra Waffe, und ließ sie am Himmel erscheinen. Mit dieser mächtigen Waffe erzeugte er umfassende Schauer von Pfeilen mit dem Glanz des lodernden Feuers, womit dieser hochbeseelte und mächtige Bogenschütze, der mit Diadem und goldener Girlande geschmückt war, die komplette Heerschar der Kauravas überschüttete. Diese Pfeile von Arjunas Bogen zerschlugen die Waffen, Bögen, Standarten und Wagen und drangen blitzschnell in die Körper der Könige sowie der riesigen Elefanten und Rosse des Feindes ein. So erfüllte der mit Diadem und goldener Girlande geschmückte Sohn der Pritha die Himmelsrichtungen mit seinen scharfen und schrecklichen Pfeilen und erschütterte die Herzen seiner Feinde mit dem Sirren des Gandiva. Damit brachte er in diesem furchtbaren Waffengang all den Lärm der Muscheln und geschlagen Trommeln, sowie das dunkle Rattern der Wagen schon bald mit dem Sirren des Gandiva zum Schweigen. Und als sie wußten, daß dieses Sirren von Gandiva kam, da eilten auch König Virata, der tapfere Drupada (der König des Panchalas) sowie viele andere Männerhelden mit erfreuten Herzen zu diesem Ort. Dagegen standen all deine Kämpfer voller Angst und gelähmt herum, wo dieses Sirren zu hören war. Und niemand unter ihnen wagte es, dorthin weiterzugehen, woher der Ton kam.

Oh König, in dieser schrecklichen Schlacht der Könige wurden viele heroische Kämpfer und Wagenkrieger mit ihren Wagenlenkern getötet. Elefanten mit goldenen Aufbauten und prächtigen Standarten fielen, von breitköpfigen Pfeilen getroffen, schnell zu Boden, von Arjuna zerfleischt und ihres Lebens beraubt. Gewaltsam zerschlagen mit Arjunas geflügelten Pfeilen, wuchtig, breitköpfig oder scharfspitzig, fielen die Standarten mit ihren Yantras und Indrajalas (Wappen und mystischen Zeichen) von unzähligen Königen. Und auch die Scharen der Infanterie und der Wagenkrieger, sowie Rosse und Elefanten, fielen in kürzester Zeit in dieser Schlacht unter den Pfeilen Arjunas mit gelähmten Gliedern oder sterbend zu Boden.

Oh König, unzählig waren die Krieger, denen in dieser grauenvollen Schlacht ihre Rüstungen und Körper von dieser mächtigen Waffe durchbohrt wurden, die nach dem Namen von Indra (Mahendra) benannt ist. Mit diesen schrecklich scharfen Pfeilen erschuf Arjuna einen fürchterlichen Fluß, der über das Schlachtfeld strömte. Als Wasser führte er das Blut von den zerfleischten Körpern der Krieger, und sein Schaum war ihr Fett. Breit und grausam floß dieser Strom. Die Körper der Elefanten und Rosse, die in die andere Welt geschickt wurden, bildeten sein Ufer. Sein Sumpf bestand aus den Eingeweiden, dem Mark und dem Fleisch der Menschen, und fürchterliche Rakshasas bildeten die großen Bäume (an seinen Ufern). Die zahllosen, mit Haar bedeckten Kronen der Menschenköpfe bildeten das schwimmende Moos, und die Haufen von Leibern seine Sandbänke, die den Strom in tausend Richtungen fließen ließen. Und die überall verstreuten Rüstungen waren seine harten Kieselsteine. Seine Ufer waren durch eine Vielzahl von Schakalen, Wölfen, Krähen, Geiern und Scharen von Rakshasas und Hyänen belagert. Die noch Lebendigen erblickten diesen schrecklichen Fluß aus Strömen von Fett, Mark und Blut, der durch den Pfeileregen von Arjuna als Verkörperung der Grausamkeit verursacht wurde, wie den großen Vaitarani (der Todesfluß zwischen dieser und der kommenden Welt).

Beim Anblick des Untergangs der vielen großen Krieger der Kuru Armee durch Arjuna, gerieten die Chedis, Panchalas, Kurushas, Matsyas und alle Kämpfer der Pandava Seite, diese Besten der Männer, in einen Siegesrausch und ließen zusammen ein lautes Kampfgebrüll ertönen, um die Kaurava Krieger zu ängstigen. Und so riefen sie „Sieg!“, als sie die ersten Kämpfer der Kurus und die großen Truppen, die von mächtigen Führern beschützt wurden, durch Arjuna geschlagen sahen, diesem Terror der Feinde, der sie erschütterte, wie ein Löwe eine Herden von kleineren Tieren. So ließen auch Arjuna, der Träger des Gandiva, und Krishna voller Entzücken ihr lautes Löwengebrüll ertönen.

Endlich gewahrten die Kurus mit Bhishma, Drona, Duryodhana und Valhika, welche durch die Waffen (von Arjuna) zerfleischt wurden, wie die Sonne langsam ihre Strahlen zurückzog. Und diese schreckliche und unwiderstehliche Waffe vor Augen, die den Namen von Indra trug und überall ausgebreitet war, um das Ende des Yuga einzuläuten, zogen sie ihre Kräfte für die nächtliche Rast zurück. Auch der Beste der Männer, Arjuna, der eine heldenhafte Leistung vollbracht und großen Ruhm durch die Vernichtung seiner Feinde gewonnen hatte, sah, wie die Sonne einen roten Farbton annahm und die Dämmerung heranzog. Damit war sein Werk vollbracht, und er zog sich mit seinen leiblichen Brüdern ebenfalls zur nächtlichen Rast zurück.

Als die Dunkelheit hereinbrach, entstand unter den Kuru Truppen ein großer und schrecklicher Tumult. Und alle sprachen:

Im heutigen Kampf hat Arjuna zehntausend Wagenkrieger und siebenhundert Elefanten getötet! Und all die Westländer, die verschiedenen Stämme der Sauviras, der Kshudrakas und der Malavas sind vernichtet. Arjuna hat damit eine gewaltige Leistung vollbrachte. Kein anderer wäre dazu fähig! Srutayus, der Herrscher des Amvashtas, Durmarshana, Chitrasena, Drona, Kripa, der Herrscher des Sindhus, Valhika, Bhurisrava, Shalya, Sala und andere Krieger zu Hunderten vereint, wurden heute zusammen mit Bhishma in diesem Kampf vom Sohn der Pritha mit der Heldenkraft seiner eigenen Arme besiegt, oh König, von Arjuna, diesem mächtigsten Wagenkrieger der Welt!

Mit diesen Worten, oh Bharata, gingen alle Krieger deiner Seite zu ihren Zelten am Rande des Schlachtfeldes. Dort saßen die Kämpfer der Kuru Armee voller Angst vor Arjuna in ihren Zelten, die von tausenden Feuern erhellt und mit unzähligen Lichtern verschönert waren.

60. Der vierte Tag des Kampfes beginnt

Sanjaya sprach:

Als die Nacht vergangen war, oh Bharata, marschierte der hochbeseelte Bhishma wieder voller Kraft an der Spitze der Kuru Armee gegen den Feind. Drona, Duryodhana, Valhika, Durmarshana, Chitrasena, der mächtige Jayadratha und die anderen königlichen Krieger umgaben ihn auf allen Seiten mit ihren großen Truppen. Und umgeben von diesen mächtigen Wagenkriegern, die voller Heldenkraft und Energie waren, strahlte er in der Mitte dieser königlichen Krieger wie der Anführer der Himmlischen inmitten der Götter. Die prachtvollen Standarten auf den Rücken der Elefanten, die vor diesen Kampfreihen standen, wehten mit verschiedenen Farben von rot, gelb, schwarz und braun im Wind und waren äußerst schön. So erschien diese Armee mit dem königlichen Sohn des Shantanu und den anderen mächtigen Wagenkriegern sowie mit ihren Elefanten und Rossen herrlich wie ein Berg aus Wolken voller Blitze oder wie der wolkenreiche Himmel in der Regenzeit.

Dann neigte sich die heftige Armee der Kurus erneut zum Kampf, und vom Sohn des Shantanu beschützt, stürmten sie heftig gegen Arjuna wie der wilde Strom der Ganga zum Ozean. Diese mächtige Armee aus den verschiedenen Arten von Kräften mit unzähligen Elefanten, Rossen, Infanterie und Wagen in ihren Flügeln erschien dem hochbeseelten Arjuna, der den Prinz der Affen im Banner führte, wie eine mächtige Wolkenfront. Und dieser hochbeseelte Held, dieser Stier unter den Männern, fuhr erneut auf seinem Kampfwagen mit der hohen Standarte und den weißen Rossen an der Spitze seiner Abteilung und umgeben von mächtigen Helden gegen die ganze feindliche Armee. Daraufhin wurden alle Kauravas mit deinen Söhnen, oh König, von Schrecken erfüllt, als sie diesen Krieger mit dem Affenbanner und seiner herrlichen Standarte auf dem schönen Wagen, den der Männerstier der Yadus lenkte, im Kampf erblickten. So sah deine Armee diese vorzügliche Kampfordnung, die von Arjuna, diesem mächtigsten Wagenkrieger der Welt, beschützt wurde, mit erhoben Waffen und an jeder Flanke mit viertausend Elefanten. Denn diese Gefechtsordnung war die gleiche, wie sie schon am Vortag durch den gerechten König Yudhishthira, diesem Besten der Kurus, aufgestellt worden war. Noch nie zuvor hatten Menschen sie gesehen oder davon gehört. Dann wurden auf dem Kampffeld Tausende von Trommeln geschlagen und aus allen Abteilungen erhob sich der Lärm von Muschelhörnern, der Klang von Trompeten und das Löwengebrüll der Helden. Doch schon bald übertönte das laute Sirren der Bögen von den heroischen Kriegern mit ihren aufgelegten Pfeilen und der Lärm der Muscheln sogar den Krawall der Trommeln und Becken. Das ganze Himmelsgewölbe füllte sich mit diesem Lärm der Muschelhörner, und der Staub der Erde erhob sich zu einem herrlichen Anblick. Denn mit diesem Staub erschien der Himmel, als ob sich ein riesiger Baldachin ausgebreitet hätte.

Beim Anblick dieses Baldachins stürmten all die tapferen Krieger heftig zum Kampf. Viele Wagenkrieger wurden mit ihren Wagenlenkern, Rossen, Wagen und Standarten von anderen Wagenkriegern überwältigt und gestürzt. Elefanten fielen, von Elefanten geschlagen, und Fußsoldaten fielen durch Fußsoldaten. Dahinjagende Reiter wurden von anderen Reitern mit Lanzen und Schwertern getroffen und fielen mit schmerzverzerrten Gesichtern. Ja, so wunderlich war dieser Kampf. Ausgezeichnete Schilder, die mit goldenen Sternen geschmückt waren und den Glanz der Sonne hatten, fielen durch Streitäxte, Lanzen und Schwerter gebrochen aufs Feld. So fielen auch zahllose Wagenkrieger zusammen mit ihren Wagenlenkern, zerfleischt und zerquetscht durch die Stoßzähne und starken Rüssel der Elefanten, oder geschlagen von den Bullen unter den Wagenkriegern mit ihren Pfeilen. Überall hörte man das Klagen von Reitern und Fußsoldaten, die von den Stoßzähnen und anderen Gliedern der Elefanten getroffen, oder von der Wucht dieser riesigen Wesen, die in geschlossenen Reihen voranstürmten, zerquetscht wurden und zu Boden sanken. Und nachdem die Kavallerie und Fußsoldaten schnell dahinschwanden und Elefanten, Rosse und Wagen angstvoll flohen, konnte Bhishma, umgeben von vielen mächtigen Wagenkriegern, endlich den erblicken, der den Prinzen der Affen auf seiner Standarte trug. Da eilte der Sohn von Shantanu, der die fünf Palmensymbole auf seinem Banner trug, kraftvoll gegen den Diademgeschmückten (Arjuna), dessen Wagen aufgrund der Schnelligkeit seiner ausgezeichneten Rosse mit wunderbarer Kraft ausgestattet war und durch seine mächtigen Waffen wie ein heller Blitz aufflammte. Und mit ihm zusammen, oh König, stürmten noch viele andere Krieger, die durch Drona, Kripa, Shalya, Vivinsati, Duryodhana und auch den Sohn von Somadatta angeführt wurden, gegen diesen Sohn von Indra, der dem Indra gleich war.

Daraufhin verließ der heroische Abhimanyu, der Sohn von Arjuna, der mit allen Waffen bekannt war und von einer herrlich goldenen Rüstung umhüllt, seine Reihen und eilte schnell gegen all diese Krieger. Und dieser Sohn von Arjuna zerstreute mit seinen unschlagbaren Fähigkeiten die mächtigen Waffen all dieser kraftvollen Krieger und erschien so strahlend wie der lodernde Agni selbst auf dem Opferaltar, dessen Flammen mit bedeutenden Mantras angefacht wurden. Doch Bhishma mit der mächtigen Energie, der in diesem Kampf einen Fluß geschaffen hatte, welcher als Wasser das Blut der Feinde führte, umging diesen Sohn der Subhadra und stieß direkt auf Arjuna, den mächtigen Wagenkrieger. Da entließ der diademgekrönte Arjuna mit seinem herrlichen Gandiva, der so laut wie der Donner sirrte, dichte Schauer von Pfeilen und zerstreute damit die Wolke der mächtigen Waffen (von Bhishma). Dann entsandte dieser hochbeseelte Krieger mit dem Affen auf der Standarte und den unschlagbaren Leistungen einen ganzen Strom von scharfkantigen und breitköpfigen Pfeilen gegen Bhishma, den Besten aller Bogenträger. Oh König, daraufhin erblickten auch deine Truppen, wie Bhishma dem Strom der mächtigen Waffen, die von Arjuna abgeschossen wurden, begegnete und sie zerstreute, wie der Schöpfer des Tages die Dunkelheit der Nacht zerstreut. So beobachteten all die Kurus, Srinjayas und andere diesen Zweikampf zwischen diesen Besten der Männer, Bhishma und Arjuna, wie er unermüdlich weiterging und vom schrecklichen Sirren ihrer Bögen begleitet wurde.

61. Der Heldenmut von Dhrishtadyumna

Sanjaya sprach:

Oh Herr, mittlerweile stürmten der Sohn von Drona, Bhurisrava (der Sohn von Somadatta), Chitrasena und der Sohn von Samyamani alle gemeinsam gegen Abhimanyu, den Sohn der Subhadra. So sah man ihn allein mit größter Energie gegen diese fünf Männerbullen kämpfen, wie ein jugendlicher Löwe mit fünf Elefanten. Keiner unter ihnen glich dem Sohn von Arjuna an Zielsicherheit, Mut, Heldenkraft, Leichtigkeit der Hand oder Waffenkunst. Und als Arjuna sah, wie sein Sohn auf diese Weise kämpfte und seine Heldenkraft zeigte, ließ er sein Löwengebrüll ertönen. Doch als deine Krieger erkannten, wie dein Enkel, oh König, deine Heerschar bedrängte, umringten sie ihn von allen Seiten. Daraufhin stürmte dieser Feindevernichter aufgrund seiner Heldenkraft und Macht mit heiterem Herzen gegen diese ganze Dhritarashtra Heerschar. Als er in dieser Begegnung mit dem Feind kämpfte, sahen alle, wie sein mächtiger, mit dem Glanz der Sonne strahlender Bogen unaufhörlich gespannt wurde. So durchbohrte er den Sohn von Drona mit einem Pfeil, Shalya mit fünf und stürzte die Standarte des Sohns von Samyamani mit acht Pfeilen. Mit einem anderen scharfkantigen Pfeil zerschnitt er den mächtigen, goldverzierten Speer, der einer Schlange ähnelte und vom Sohn des Somadatta geschleudert wurde. Vor den Augen von Shalya zerstreute er hunderte schreckliche Pfeile von ihm und tötete dessen vier Rosse. Daraufhin wurden Bhurisravas, Shalya, der Sohn von Drona, der Sohn von Samyamani und Sala beim Anblick der Kraft des Sohnes von Arjuna mit Angst geschlagen, denn sie konnten vor ihm nicht bestehen.

Dann, oh großer König, umringten 25.000 Trigartas, Madras und Kekayas, alles große Männer, die in der Waffenkunst vollendet und unschlagbar im Kampf waren auf Befehl deines Sohnes Arjuna und dessen Sohn, um sie beide zu besiegen. Doch der Feindevernichter und Kommandant der Pandava Armee, der Prinz der Panchalas (Dhrishtadyumna), bemerkte sogleich, wie die Kampfwagen von Vater und Sohn vom Feind umzingelt wurden, und an der Spitze von vielen tausenden Elefanten und Wagen sowie Hunderttausend der Kavallerie und Infanterie, stürmte er mit gespanntem Bogen zornig gegen diese Abteilungen der Madras und Kekayas. Voller Herrlichkeit erschien diese vierfache Heerschar, die von diesem berühmten und standhaften Bogenschützen beschützt wurde und zur Schlacht eilte. Und auf dem Weg zu Arjuna, traf dieser Erhalter des Panchala Stammes den Sohn von Saradwat (Kripa) mit drei Pfeilen in die Schulter. Den Anführer der Madras durchbohrte er mit zehn scharfen Pfeilen und tötete schnell den Beschützer der Rückfront von Kritavarman. Dann schlug dieser Feindevernichter mit einem breitköpfigen Pfeil Damana, den Sohn des hochbeseelten Paurava.

Im Gegenzug traf der Sohn von Samyamani den unbesiegbaren Panchala Prinzen mit zehn Pfeilen und dessen Wagenlenker ebenfalls. So bespickt, leckte sich dieser mächtige Bogenschütze die Mundwinkel und zerschnitt mit einem höchst scharfen, breitköpfigen Pfeil den Bogen seines Feindes. Und schnell quälte der Prinz der Panchalas seinen Feind mit fünfundzwanzig Pfeilen, tötete dessen Rosse, oh König, und auch die beiden Beschützer seiner Flügel. So stand dieser Sohn von Samyamani ohne Rosse auf seinem Wagen und blickte auf den Sohn des berühmten Königs der Panchalas. Dann nahm er einen schrecklichen Krummsäbel aus bestem Stahl und näherte sich zu Fuß diesem Sohn von Drupada, der auf seinem Wagen stand. Die Pandava Soldaten und Dhrishtadyumna aus dem Prishata Stamm sahen ihn heranstürmen, wie eine Welle oder eine vom Himmel gefallene Schlange. Er wirbelte sein Schwert und erschien wie die Sonne. Sein Schritt glich einem rasenden Elefanten. Daraufhin ergriff der Prinz der Panchalas voller Wut eine Keule, und als er nah genug heran war, zerschlug er das Haupt des Sohnes von Samyamani, der den scharfschneidigen Krummsäbel und das Schild noch fest in der Hand hielt. Und seines Lebens beraubt, oh König, lösten sich beide aus seinem Griff und fielen zusammen mit seinem Körper zu Boden. So gewann der hochbeseelte Sohn des Panchala Königs mit der furchterregenden Heldenkraft großen Ruhm, indem er seinen Feind mit der Keule besiegt hatte.

Als dieser Prinz, ein mächtiger Wagenkrieger und großer Bogenschütze, getötet war, erhoben sich laute Schreie von „Oh!“ und „Weh!“ unter deinen Truppen, oh Herr. Daraufhin stürmte Samyamani, wuterfüllt beim Anblick des Todes seines Sohnes, heftig gegen den Prinzen der Panchalas, der im Kampf unschlagbar war. Und alle Könige sowohl der Kurus als auch der Pandava Armeen beobachteten diese beiden Helden und vorzüglichen Wagenkrieger bei ihrem Zweikampf. Am Ende traf der Sohn des Prishata den Feindevernichter Samyamani voller Zorn mit drei Pfeilen wie einen mächtigen Elefanten mit einem Haken. Daraufhin näherte sich auch Shalya, diese Zierde aller Versammlungen, mit loderndem Zorn und verwundete Dhrishtadyumna an der Brust, worauf ein neuer Kampf begann.

62. Die Schlacht von Bhima gegen die Elefantenarmee

Dhritarashtra sprach:

Oh Sanjaya, ich erachte das Schicksal höher als jegliche Anstrengung. Deshalb wird die Armee meines Sohnes ständig von der Armee der Pandavas zurückgeschlagen. Du sprichst stets davon, oh Suta, daß meine Truppen geschlagen und die Pandavas siegreich und fröhlich sind. Wahrlich, oh Sanjaya, du sprichst von den Meinen als entmutigt, geschlagen, gefallen und besiegt, obwohl sie mit ganzer Kraft hart um den Sieg kämpfen. Du sprichst zu mir immer nur von den Siegen der Pandavas und daß die Meinen stets schwächer und schwächer werden. Oh Sohn, ich höre unablässig endlose Gründe für meinen unerträglichen und scharfen Kummer aufgrund der Taten von Duryodhana! Ich sehe, oh Sanjaya, keinen Weg, wie die Pandavas geschwächt und meine Söhne den Sieg im Kampf erringen könnten.

Und Sanjaya antwortete:

Dieses große Elend ist durch dich, oh König, entstanden! So höre jetzt mit Geduld von der großen Schlacht der Menschen, Elefanten, Rosse und Wagenkrieger:

Dhrishtadyumna, der durch Shalya mit neun Pfeilen getroffen wurde, quälte dafür den Herrscher der Madras ebenfalls mit vielen, eisernen Pfeilen. So erblickten wir alle die höchst wunderbare Heldenkraft des Sohnes von Prishata, wie er Shalya, diese Zierde aller Versammlungen, zurückschlug. Der Kampf zwischen ihnen dauerte nur kurze Zeit. Doch während sie wütend kämpften, konnte niemand auch nur eine Atempause bei ihnen erblicken. Dann, oh König, zerschnitt Shalya in diesem Gefecht den Bogen von Dhrishtadyumna mit einem scharfen, breitköpfigen Pfeil und bedeckte ihn mit einer Dusche aus Pfeilen, wie regenbeladene Wolken sich während der Regenzeit an einem Bergrücken abregnen. Und während Dhrishtadyumna so gequält wurde, stürmte Abhimanyu voller Wut zum Wagen des Herrschers der Madras. Als dessen Wagen in Reichweite war, durchbohrte der zornige Sohn von Arjuna mit der unermeßlichen Seele Shalya mit drei scharfen Pfeilen. Doch sofort umringten die Krieger deiner Armee, oh König, den Wagen des Herrschers der Madras, um den Sohn von Arjuna im Kampf zu stoppen. So beschützten Duryodhana, Vikarna, Dushasana, Vivinsati, Durmarshana, Dushala, Chitrasena, Durmukha, Satyavrata und Purumitra - Gesegnet seist du, oh Bharata! -, den Wagen von Shalya, indem sie sich selbst dort aufstellten. Daraufhin stürmten der zornvolle Bhimasena, Dhrishtadyumna vom Stamme Prishatas, die fünf Söhne der Draupadi, Abhimanyu und die Zwillingssöhne von Madri und Pandu gegen die ebenfalls zehn Krieger der Dhritarashtra Armee und entsandten verschiedene Arten von Waffen. Sie näherten sich und trafen zum Kampf aufeinander, um sich gegenseitig zu töten, was eine Folge deiner übelgesinnten Politik ist, oh König.

Als diese zehn Wagenkrieger voller Zorn mit den anderen zehn diesen schrecklichen Kampf führten, standen all die Wagenkrieger sowohl deiner Armee als auch der des Feindes als Zuschauer untätig da. Und diese mächtigen Helden beschossen sich einander mit verschiedenen Arten von Waffen, brüllten sich an und schlugen sich fürchterlich. Voller Zorn in ihrer Brust, trachteten sie einander nach dem Leben und forderten sich mit wildem Geschrei heraus. So stießen diese Verwandten, oh König, wütend aufeinander und beschossen sich mit mächtigen Waffen. Das ist höchst wunderlich, und es ist zu berichten, daß Duryodhana in seiner großen Wut in diesem Kampf Dhrishtadyumna mit vier scharfen Pfeilen durchbohrte. Durmarshana traf ihn ebenfalls mit zwanzig, Chitrasena mit fünf, Durmukha mit neun, Duhsaha mit sieben, Vivinsati mit fünf und Dushasana mit drei Pfeilen. Im Gegenzug, oh großer König, durchbohrte dieser Feindebedränger, der Sohn von Prishata, jeden von ihnen mit fünfundzwanzig Pfeilen und demonstrierte damit die Leichtigkeit seiner Hand. Und Abhimanyu, oh Bharata, traf (deine Söhne) Satyavrata und Purumitra jeweils mit zehn Pfeilen. Dann bedeckten die Söhne der Madri, diese Freude ihrer Mutter, ihren Onkel (Shalya) mit Schauern von scharfen Pfeilen. All dies erschien höchst sonderbar. Daraufhin, oh Monarch, bedeckte Shalya seine Neffen, diese zwei vorzüglichen Wagenkrieger, mit Pfeilen, welche diese zerstreuten, ohne im geringsten zu wanken.

Doch dann blickte der mächtige Pandu Sohn Bhimasena zu Duryodhana und nahm seine Keule auf, um diesen Streit nun endlich abzuschließen. Beim Anblick des starkarmigen Bhimasena mit seiner erhobenen Keule, wie der geschmückte Kailash Berg, flohen deine Söhne in Panik davon. Nur Duryodhana drängte, vom Zorn erregt, die Magadha Abteilung mit zehntausend wilden Elefanten voran. Begleitet von dieser Elefantenarmee und den Herrscher von Magadha vor sich, marschierte König Duryodhana dem Bhimasena entgegen. Als Bhima diese Elefantenarmee auf sich zukommen sah, sprang er mit der Keule in der Hand von seinem Wagen herab und ließ ein lautes Löwengebrüll hören. Mit dieser mächtigen, schweren und unerbittlichen Keule bewaffnet, stürmte er gegen diese Elefantenarmee, wie der Zerstörer selbst mit weit geöffnetem Rachen. So schlug der starkarmige Bhimasena mit seiner großen Kraft diese Elefanten und wanderte über das Schlachtfeld wie Indra, der Vernichter von Vritra, durch die Heerschar der Dämonen. Schon durch Bhimas lautes Brüllen, das Geist und Herz mit Angst erfüllte, duckten sich die Elefanten und verloren alle Kraft zur Bewegung. Jene mächtigen Wagenkrieger, die Söhne der Draupadi, der Sohn der Subhadra, sowie Nakula, Sahadeva und Dhrishtadyumna schützten den Rücken von Bhima und eilten hinter ihm her, um all die Pfeileschauer abzuwehren, die wie wahre Platzregen herabkamen. Dann trennten diese Pandava Krieger mit verschiedenförmigen, gut gehärteten und scharfschneidigen Pfeilen die Häupter von ihren Feinden ab, die von den Rücken der Elefanten kämpften. Und diese Köpfe, mit Ornamenten verzierte Arme und die Hände, die den Eisenhaken noch im Griff hatten, fielen schnell herab wie ein Regen aus Steinen. Die geköpften Rümpfe der Elefantenreiter auf den Hälsen ihrer Tiere erschienen wie kopflose Bäume auf Bergesgipfeln. Und wir sahen, wie auch Dhrishtadyumna, der hochbeseelten Sohn des Prishata, mächtige Elefanten schlug und zu Fall brachte. Dann drängte in diesen Kampf der Herrscher der Magadhas seinen Elefanten, der dem Airavata glich, zum Wagen des Sohnes der Subhadra. Doch als Abhimanyu diesen mächtigen Elefanten heranstürmen sah, da tötete ihn dieser Feindevernichter mit nur einem einzigen Pfeil. Und nachdem der Herrscher der Magadhas seinen Elefant verloren hatte, da fiel auch bald der Kopf dieses Königs, welchen der Sohn von Arjuna mit einem breitköpfigen Pfeil mit Silberflügeln abtrennte.

In der Zwischenzeit drang Bhimasena, der Sohn des Pandu, weiter in diese Elefantenarmee ein und wanderte über das Feld, wo er die Elefanten um sich herum erschlug, wie Indra die Berge zertrümmert. Wir mußten zusehen, wie er in diesem Kampf mit jedem Schlag einen Elefanten tötete, wie der Donnerblitz die Berge spaltet. Viele mächtige Elefanten wurden auf diese Weise erschlagen und fielen mit zertrümmerten Stoßzähnen, Schläfen, Knochen, Rücken oder Köpfen. Viele lagen da, oh König, ihres Lebens beraubt und mit schaumigen Mündern. Und viele mächtige Elefanten mit zertrümmerten Köpfen erbrachen große Mengen an Blut. Andere legten sich aus Angst von selbst auf die Erde, wie kleine Berge. So wanderte Bhima mit der Keule in der Hand, beschmiert vom Fett und Blut der Elefanten, über das Schlachtfeld wie der Zerstörer persönlich und badete fast in ihrem Mark. Sein Anblick mit der wirbelnden Keule, von der das Elefantenblut tropfte, wurde immer furchterregender, und bald erschien er wie Shiva selbst, der mit seinem Pinaka bewaffnet war. Und während der wütende Bhima diese riesigen Elefanten erschlug, flohen die restlichen von plötzlicher Panik ergriffen davon und vernichteten dabei ihre eigenen Reihen. Dabei beschützten mächtige Bogenschützen und Wagenkrieger, die vom Sohn der Subhadra angeführt wurden, diesen kämpfenden Helden, der seine blutige Keule wirbelte, wie die Himmlischen den Trägers des Donnerkeils beschützen. So erschien Bhimasena mit wütender Seele wie der Zerstörer persönlich.

Wahrlich, oh Bharata, wir erblickten Bhima mit seiner Keule, der seine Kraft nach allen Seiten zeigte, wie den tanzenden Shiva (am Ende der Welt), und seine wilde, schwere und donnernde Keule erschien wie die Keule von Yama und hatte den Klang von Indras Donner. Diese blutige Keule, mit Mark und Haaren beschmiert, glich dem Pinaka des wütenden Rudras, wenn er die Zerstörung aller Geschöpfe beginnt. Wie ein Hirte seine Viehherde mit einem Stachelstock züchtigt, so schlug Bhima diese Elefantenarmee mit seiner Keule. Und während dieser Schlacht von Bhima mit der Keule und den Pfeilen (von jenen, die seinen Rücken freihielten) flohen die Elefanten nach allen Seiten und vernichteten dabei die Wagen deiner eigenen Armee, oh König. So trieb Bhima diese Kampfelefanten vom Feld, wie ein mächtiger Wind eine Wolkenmasse vertreibt, und stand wie der Träger des Dreizacks auf einem Leichenplatz.

63. Bhima kämpft gegen die ganze Armee

Sanjaya sprach:

Als diese Elefantenarmee vernichtet war, drängte dein Sohn Duryodhana seine komplette Armee und befahl den Kriegern, Bhimasena zu töten. Und auf diesen Befehl deines Sohnes hin, stürmte die ganze Armee gegen Bhima, der wilde Kampfschreie ertönen ließ. Diese ausgedehnte und grenzenlose Heerschar, die sogar durch die Götter schwer zu besiegen wäre, unhaltbar wie das drängende Meer am Tage des Voll- oder Neumonds, voller Kampfwagen, Elefanten und Rosse, dröhnend vom Lärm der Muschelhörner und Trommeln, mit zahllosen Fußsoldaten und Wagenkriegern und vom aufgewirbelten Staub verschleiert - dieses riesige Meer von feindlichen Truppen, das niemand überwinden konnte, wurde von Bhimasena im Kampf zurückgeschlagen, wie das Ufer dem Ozean widersteht. Diese Leistung, oh König, die wir von Bhimasena, dem hochbeseelte Pandu Sohn erblickten, war äußerst erstaunlich und wahrlich übermenschlich. Mit seiner Keule begegnete er furchtlos all diesen Königen, die zornig mit ihren Rossen, Wagen und Elefanten gegen ihn stürmten. Dieser Erste der kraftvollen Menschen wehrte diese ausgedehnte Armee mit seiner Keule ab und stand in diesem wilden Handgemenge unüberwindbar wie der Berg Meru. Und in dieser schrecklich wilden Begegnung waren es nur seine Brüder und Söhne, sowie Dhrishtadyumna, die Söhne der Draupadi, Abhimanyu und der unbesiegte Sikhandin - diese mächtigen Krieger - die ihm furchtlos zur Seite standen. So wirbelte er seine massive und gewichtige Keule, die aus Saika Eisen gemacht war, und stürmte gegen die Krieger deiner Armee wie der Zerstörer selbst mit seiner Keule bewaffnet. Große Mengen von Wagen und Reitern in die Erde stampfend, wanderte Bhima über das Feld, wie das Feuer am Ende der Yugas. So vernichtete der Sohn des Pandu mit der unendlichen Heldenkraft viele Wagen allein mit der Wucht seiner Schenkel und tötete deine Krieger im Kampf, wie der Zerstörer am Ende der Zeit.

Er begann, deine Truppen mit größter Leichtigkeit zu zerschlagen, wie ein Elefant einen jungen Bambuswald niedertrampelt. Er riß die Wagenkrieger von ihren Wagen, die Elefantenkämpfer von ihren Elefanten, die Reiter von den Pferden und die Fußsoldaten von ihren Füßen. So zerschlug der starkarmige Bhimasena mit seiner Keule deine ganze Armee, oh König, wie ein kraftvoller Sturm die Bäume fällt. Seine Keule, womit er Elefanten und Rosse zerschlug, war mit Fett, Mark, Fleisch und Blut beschmiert und sah äußerst schrecklich aus. Mit den Körpern der getöteten Menschen und Tiere, die überall herumlagen, erschien dieses Schlachtfeld wie die Wohnstätte von Yama. Und die fürchterlich schlachtende Keule von Bhimasena glich dem grimmigen Stab des Todes, und mit dem Glanz des Donnerkeils von Indra, erschien sie wie der Pinaka des zornigen Rudra, wenn er die lebenden Geschöpfe zerstört. Wahrlich, diese Keule des hochbeseelten Sohns der Kunti, die alles ringsum tötete, war gewaltig und triumphal wie die Keule des Zerstörers selbst zur Zeit der universalen Auflösung. Beim Anblick Bhimas, als er diese große Armee immer wieder niederschlug und wie der Tod persönlich wütete, verloren all die Krieger jegliche Freude. Wohin auch immer der Sohn des Pandu mit erhobener Keule seine Augen richtete, allein von seinem Blick, oh Bharata, schienen all deine Truppen dahinzuschwinden.

Als Bhishma sah, wie Bhima mit seinen furchterregenden Taten diese Armee zerschlug und trotz ihrer großen Kraft unbesiegbar blieb, wie der Zerstörer selbst mit weit geöffnetem Rachen, eilte er schnell herzu auf seinem Wagen mit dem Sonnenglanz, der laut wie das Donnergrollen ratterte, und erfüllte das Himmelsgewölbe mit seinen Pfeilschauern. Und als der starkarmige Bhimasena sah, wie Bhishma ebenfalls wie der Zerstörer selbst mit weit geöffnetem Rachen heranstürmte, eilte er ihm mit loderndem Zorn entgegen. Doch in diesem Moment fiel Satyaki, dieser erste der Helden aus dem Sini Stamm, über den Großvater her, nachdem er unterwegs all seine Feinde mit seinem unerbittlichen Bogen geschlagen hatte und die Armee deines Sohns erschütterte. Kein Kämpfer deiner Armee, oh Bharata, war fähig, den Ansturm dieses Helden zu behindern, der mit seinen silberfarbenen Rossen heraneilte und seine scharfen, schönbeflügelten Pfeile verstreute. Allein der Rakshasa Alambusha schaffte es, ihn mit zehn Pfeilen zu treffen. Dafür wurde Alambusha im Gegenzug mit vier Pfeilen durchbohrt, und der Enkel des Sini stürmte weiter mit seinem Wagen. Beim Anblick, wie dieser Held aus dem Vrishni Stamm mitten durch die Feinde eilte und mit lautem Kampfgeschrei die Besten der Kuru Krieger abwehrte, bedeckten ihn deine Krieger, oh König, mit einem Pfeileregen, als würden sich dicke Regenwolken an einem Bergrücken abregnen. Und doch waren sie unfähig, den Ansturm dieses Helden zu behindern, der in seinem Ruhm wie die Mittagssonne glänzte. So verloren deine Krieger allen Mut, außer dem Sohn von Somadatta. Denn als Bhurisravas sah, wie die Wagenkrieger seiner Seite davongetrieben wurden, hob er voller Zorn seinen Bogen auf und stürmte gegen Satyaki zum Kampf.

64. Der Kampf geht weiter

Sanjaya sprach:

Dann, oh König, spickte Bhurisravas voller Zorn Satyaki mit neun Pfeilen, wie der Elefantenführer einen Elefanten mit dem Eisenhaken piekt. Doch Satyaki mit der unermeßlichen Seele traf im Gegenzug vor den Augen aller Truppen den Kaurava Krieger mit neun Pfeilen. Daraufhin umringte König Duryodhana mit seinen leiblichen Brüdern den Sohn von Somadatta. Auf gleiche Weise eilten auch die kraftvollen Pandavas zu Satyaki, um sich an seine Seite zu stellen. Und so stieß der wutentbrannte Bhimasena mit erhobener Keule auf all deine Söhne, oh Bharata, die Duryodhana anführte, die voller Zorn und Rachsucht waren und von vielen Tausenden Kampwagen beschützt wurden. Dann wurde der mächtige Bhima zuerst von deinem Sohn Nandaka mit scharfschneidigen und scharfzackigen Pfeilen getroffen, welche auf Stein gewetzt waren und die Federn des Kanka Vogels trugen. Danach traf Duryodhana voller Wut die Brust von Bhimasena mit neun Pfeilen. Daraufhin stieg der starkarmige Bhima auf seinen ausgezeichneten Kampfwagen und sprach zu seinem Wagenlenker Visoka:

Diese heroischen und mächtigen Söhne von Dhritarashtra, diese großen Wagenkrieger, sind äußerst wütend auf mich und begehren meinen Tod im Kampf. Zweifellos, werde ich sie heute vor deinen Augen vernichten. Deshalb, oh Wagenlenker, führe meine Rosse im Kampf voller Achtsamkeit!

So sprach der Pritha Sohn, oh Monarch, und durchbohrte deinen Sohn mit scharfzackigen und goldverzierten Pfeilen. Auch Nandaka traf er mit drei Pfeilen mitten in die Brust. Daraufhin durchbohrte Duryodhana den mächtigen Bhima mit sechs und seinen Wagenlenker Visoka mit drei scharfen Pfeilen. Und mit drei weiteren scharfen Pfeilen, oh König, zerschnitt Duryodhana mit einem scheinbaren Lächeln den glänzende Bogen von Bhima. Doch als Bhima, dieser Stier unter den Männern, seinen Wagenlenker Visoka mit den scharfen Pfeilen deines Sohnes gequält sah, der, einmal mit dem Bogen bewaffnet, unberechenbar war, spannte er voller Zorn einen anderen, ausgezeichneten Bogen zum Untergang deines Sohnes, oh Monarch. Und wütend ergriff er einen Pfeil mit einem Hufeisenkopf und besonderen Flügeln, womit Bhima den herrlichen Bogen des Königs zerschlug. Damit loderten die Flammen des Zornes in deinem Sohn besonders hoch, er warf den zerbrochenen Bogen beiseite und nahm schnell einen neuen, der kräftiger war. Und mit einem schrecklichen Pfeil, der dem Stab des Todes glich, durchbohrte der Kuru König zornig und voller Wucht die Brust von Bhimasena. Tief getroffen und außerordentlich gequält, sank Bhima auf den Sitz seines Wagens und wurde ohnmächtig. Doch diesen Anblick des kampfunfähigen Bhimas konnten die berühmten und mächtigen Wagenkrieger der Pandava Armee, die durch Abhimanyu angeführt wurden, nicht ertragen. So entließen diese Krieger voller Entschlossenheit einen dichten Pfeileregen auf den Kopf deines Sohnes. Und als der mächtige Bhimasena sein Bewußtsein wiedererlangt hatte, durchbohrte er Duryodhana zuerst mit drei und dann mit fünf Pfeilen. Dann durchbohrte der Sohn von Pandu, dieser mächtige Bogenschütze, Shalya mit fünfundzwanzig goldbeflügelten Pfeilen, woraufhin Shalya aus dem Kampf getragen werden mußte.

Danach suchten vierzehn deiner Söhne, nämlich Senapati, Sushena, Jalasandha, Sulochana, Ugra, Bhimaratha, Bhima, Viravahu, Aolupa, Durmukha, Dushpradarsha, Vivitsu, Vikata und Sama den Kampf mit Bhimasena, indem sie gemeinsam gegen ihn stürmten und mit vor Wut geröteten Augen unzählige Pfeile entsandten. Doch als der heroische, starkarmige und mächtige Bhimasena deine heranstürmenden Söhne erblickte, leckte er sich die Mundwinkel wie ein Wolf inmitten einer Herde kleinerer Tiere und fiel über sie her mit der Wucht von Garuda. Mit einem hufeisenförmigen Pfeil schlug der Sohn des Pandu zuerst das Haupt von Senapati ab. Mit erfreuter Seele und einem Lachen durchbohrte der starkarmige Krieger dann Jalasandha mit drei Pfeilen und schickte ihn zur Wohnstätte von Yama. Als nächstes schlug er Sushena und übergab ihn ebenfalls dem Tod. Mit einem einzelnen, breitköpfigen Pfeil fällte er den Kopf von Ugra, der schön wie der Mond und mit Turban und Ohrringen geschmückt war. Mit siebzig Pfeilen schickte Bhima in diesem Kampf auch Viravahu zur anderen Welt mit Rossen, Standarte und Wagenlenker. Und mit einem Lächeln, oh König, sandte er auch bald die Brüder Bhima und Bhimaratha zur Wohnstätte von Yama. So ging in dieser großen Schlacht vor den Augen aller Truppen auch Sulochana ins Reich des Todes ein, getroffen von einem hufeisenförmigen Pfeil. Und der Rest von deinen Söhnen, oh König, die dort die Heldenkraft von Bhimasena erblickten und wie ihre Brüder durch diesen berühmten Krieger geschlagen wurden, floh aus Angst vor Bhima vom Kampffeld.

Da rief Bhishma, der Sohn des Shantanu, zu allen mächtigen Wagenkriegern deiner Armee:

Dieser wilde Bogenschütze Bhima, der voller Zorn kämpft, tötete die mächtigen Söhne von Dhritarashtra und andere heroischen Wagenkrieger, die sich gegen ihn vereint hatten, trotz ihrer Waffenkunst und ihres Mutes. Deshalb greift nun alle diesen Sohn des Pandu an!

So angesprochen, stürmten alle Truppen der Dhritarashtra Armee voller Zorn gegen den kraftvollen Bhimasena. Auch Bhagadatta, oh König, eilte auf seinem Elefanten mit triefenden Schläfen zu Bhimasena. In diesem Kampf bedeckte er Bhima mit seinen gewetzten Pfeilen, wie die Wolken die Sonne verdecken, als ob er ihn unsichtbar machen wollte. Doch die mächtigen Wagenkrieger der Pandava Armee, die sich auf die Heldenkraft ihrer eigenen Arme verließen, wollten diesen Pfeilehagel auf Bhima nicht ertragen, und umringten deshalb Bhagadatta von allen Seiten, um ihn ebenfalls mit ihren Pfeilen einzudecken und trafen auch seinen Elefanten mit Schauern von Pfeilen. Und gespickt von den verschiedenartigen Pfeilen dieser mächtigen Wagenkrieger, erschien der Elefant des Herrschers der Pragjyotishas mit dem Blut, das von seinem Körper tropfte, so herrlich auf dem Schlachtfeld, wie die Strahlen der Sonne, wenn sie durch eine graue Wolkendecke durchbrechen. Doch dieser Elefant mit den triefenden Schläfen rannte nun wie der Zerstörer selbst, gedrängt durch Bhagadatta, mit doppelter Geschwindigkeit und ließ die Erde unter seinen Schritten erbeben. Und all die mächtigen Wagenkrieger sahen den furchterregenden Gesichtsausdruck dieses Tieres und mit der Erkenntnis, daß keiner ihn aufhalten konnte, wurden sie ganz mutlos. Dann schlug König Bhagadatta, dieser Männertiger, voller Zorn die Brust von Bhimasena mit einem geraden Pfeil. Tief getroffen von diesem König, sank dieser große Bogenschütze und mächtige Wagenkrieger mit gefühllosen Gliedern erneut auf seinen Wagen und hielt sich am Fahnenmast fest. Und wie der starke Bhagadatta diesen mächtigen Wagenkrieger gequält und in Ohnmacht sinken sah, da entließ er einen lauten Schlachtruf, oh König.

Doch als der schreckliche Rakshasa Ghatotkacha seinen Vater in diesem Zustand erblickte, loderte in ihm der Zorn auf, und er begann sich zu verwandeln, um mehrfach zu erscheinen. So schuf er ein schreckliches Trugbild, das die Ängste der Furchtsamen nährte, und zeigte sich jeden Moment in einer anderen grimmigen Form. Er selbst ritt auf einem Airavata, den er durch seine illusorische Macht geschaffen hatte, und die anderen ruhmreichen Elefanten, welche die Erde stützen, Anjana, Vamana und Mahapadma, folgten ihm. Diese drei mächtigen Elefanten wurden ebenfalls von Rakshasas geritten, hatten riesige Körper, waren schnell und voller Kraft, und der Saft tropfte ihn von den Schläfen. Dann drängte Ghatotkacha seinen Elefanten gegen Bhagadatta, oh Feindevernichter, um ihn damit zu besiegen. Und auch die anderen wütenden Elefanten, von denen jeder vier Stoßzähne hatte, wurden von den kraftvollen Rakshasas angetrieben und fielen von allen Seiten über den Elefanten von Bhagadatta her, um ihn mit ihren Stoßzähnen zu quälen. So bedrängt und bereits von vielen Pfeilen verletzt, begann er laut und schmerzvoll zu brüllen wie der Donner von Indra.

Als Bhishma diese schrecklich lauten Schreie hörte, sprach er zu Drona, Duryodhana und allen Königen:

Der mächtige Bogenschütze Bhagadatta kämpft mit dem listigen Sohn der Hidimba und wird bereits hart bedrängt. Dieser Rakshasa hat eine mächtige Gestalt angenommen, und auch der König ist höchst zornig. In diesem Kampf geht es bald um Leben und Tod. Von den Pandavas hört man laute Jubelrufe und vom gequälten Elefanten des Königs Bhagadatta leidvolle Schreie. Gesegnet seid ihr! Laßt uns schnell dorthin eilen, um den König zu retten, denn unbeschützt wird er in diesem Kampf bald sein Leben verlieren. Oh ihr kraftvollen Krieger, handelt, wie ich euch geboten habe! Oh ihr Sündenlosen, zögert nicht! Der Kampf wird ernst und grimmig, daß einem die Haare zu Berge stehen werden. Doch dieser Armeekommandant, König Bhagadatta, ist hochgeboren, mit großem Mut begabt und uns gewidmet. Oh ihr Krieger mit unvergänglichem Ruhm, wir sollten ihn retten!

Diese Worte von Bhishma hörend, eilten alle Könige der Kuru Armee mit Drona an der Spitze zu Bhagadatta, um diesen Herrscher der Pragjyotishas zu retten. Doch beim Anblick des feindlichen Vormarsches rückten auch die Panchalas mit den Pandavas unter Führung von Yudhishthira voran. Und als dieser Prinz der Rakshasas, der mit großer Heldenkraft begabt war, diese Armee herannahen sah, ließ er sein grimmiges Gebrüll, so tief wie der Donner, hören. Bei diesem Gebrüll und beim Anblick der kämpfenden Elefanten sprach Bhishma, der Sohn des Shantanu, noch einmal zu Drona:

Ich kämpfe nicht gern (in der Abenddämmerung) mit dem listigen Sohn der Hidimba. Begabt mit großer Kraft und Energie, wird er nun immer stärker. Selbst Indra, der Träger des Donnerkeils, könnte ihn so nicht besiegen. Hat er ein Ziel gefaßt, ist er ein großer Kämpfer. Doch unsere Tiere sind für heute müde. Wir sind durch die Panchalas und Pandavas genügend zerfleischt worden. Ich wünsche jetzt keine neue Begegnung mit diesen Siegreichen. Laß deshalb den Abzug unserer Armee für heute verkünden. Morgen werden wir erneut gegen den Feind kämpfen!

Diesen Worten des Großvaters folgten die Kauravas, die von der Angst vor Ghatotkacha gequält wurden, gern und nutzten den Anbruch des Abends als Vorwand. Und nachdem sich die Kauravas zurückgezogen hatte, ertönte bei den Pandavas das Löwengebrüll der Sieger, vermischt mit dem Lärm der Muschelhörner und Trompeten. So nahm der Kampf, oh Bharata, an diesem Tag zwischen den Kurus und Ghatotkacha an der Spitze der Pandavas ein Ende. Die Kauravas zogen sich, besiegt durch die Pandavas und von Schande überwältigt, in ihre Zelte zur Nachtruhe zurück. Und auch die mächtigen Wagenkrieger der Pandavas deren Körper von Pfeilen zerfleischt waren, zogen in ihr Lager mit Bhimasena und Ghatotkacha an der Spitze. Mit großer Freude, oh König, wurden diese Helden von allen geehrt. Überall hörte man Jubelrufe, die sich mit dem Klang der Trompeten vermischten. Und die Löwenrufe dieser hochbeseelten Krieger ließen die Erde erzittern und quälten damit die Herzen deiner Söhne, oh Herr.

So begaben sich all die Feindevernichter zu ihren Zelten als die Nacht anbrach. Und König Duryodhana, der durch den Tod seiner Brüder alle Freude verloren hatte, wurde von Kummer und Trauer überwältigt und einige Zeit sehr nachdenklich. Dann arrangierte er alle Vorbereitungen für die militärische Ordnung in seinem Lager und verbrachte die Stunden der Nacht in Gedanken versunken, denn der brennende Kummer und die Sorgen wegen seiner getöteten Brüder quälten ihn sehr.

65. Die Frage nach der Kraftquelle der Pandavas

Dhritarashtra sprach:

Oh Sanjaya, wenn ich von diesen Leistungen der Pandu Söhne höre, welche selbst die Götter kaum erreichen könnten, wird mein Herz gleichzeitig mit Angst und Bewunderung erfüllt. Und wenn ich an diese umfassende Erniedrigung meiner Söhne denke, habe ich größte Befürchtungen über die Folgen, die sich daraus ergeben werden. Wahrlich, die Worte von Vidura wollen mein Herz verbrennen. Denn alles, was bis jetzt geschah, scheint das von ihm verkündete Schicksal zu erfüllen, oh Sanjaya. Die Kämpfer der Pandava Armee begegnen und schlagen jene Besten der Krieger, die Bhishma als Führer haben, diese Helden, die in jeder Waffengattung erfahren sind. Oh Sohn, welche asketische Buße haben die hochbeseelten und mächtigen Söhne des Pandu vollbracht? Welchen Segen haben sie erhalten, oder welche Wissenschaft ist ihnen bekannt, daß sie wie die Sterne am Firmament keine Vergänglichkeit erfahren? Ich kann es nicht ertragen, daß meine Armee immer wieder durch die Pandavas geschlagen wird. Diese höchst strenge und göttliche Strafe trifft mich allein! Sage mir aufrichtig alles, oh Sanjaya, weshalb die Söhne des Pandu unschlagbar und die meinigen besiegbar geworden sind. Ich kann das rettende Ufer im Meer der Qualen nicht mehr erkennen! Ich gleiche einem Menschen, der den gewaltigen und tiefen Ozean allein mit seinen zwei Armen durchschwimmen will. Ich bin überzeugt, daß bald eine große Katastrophe meine Söhne einholen wird. Zweifellos wird Bhima alle meine Söhne töten. Ich sehe nirgends den Helden, der sie im Kampf davor bewahren könnte. Der Tod meiner Söhne in dieser Schlacht, oh Sanjaya, ist sicher. Es ziemt sich deshalb, oh Suta, mir auf mein Bitten hin, alles über die wahren Ursachen dieser Geschehnisse zu erzählen. Was tat Duryodhana, als er sah, wie sich seine eigenen Truppen vom Kampf zurückzogen? Und wie verhielten sich Bhishma, Drona, Kripa, Shakuni, Jayadratha, der mächtige Bogenschütze Aswatthaman und der kraftvolle Vikarna? Oh Weiser, wozu entschlossen sich die hochbeseelten Krieger, als sich meine Söhne vom Kampf zurückzogen?

Sanjaya sprach:

Lausche aufmerksam, oh König, und laß das Gehörte in dein Herz. Nichts von all dem ist das Ergebnis irgendwelcher Zaubersprüche oder das Ergebnis von magischen Kräften der Könige. Auch haben die Söhne des Pandu keinen neuen Terror hervorgebracht. Sie sind mächtig und kämpfen mit fairen Mitteln. Mit dem Wunsch nach edlem Ruhm, vollbringen die Söhne der Pritha stets jede Handlung einschließlich des Lebenserwerbs in Übereinstimmung mit dem Dharma. Begabt mit jeder Art des Wohlstandes sowie mit großer Kraft, fliehen sie nie vor dem Kampf und bewahren ihre Sicht auf die Gerechtigkeit. Und der Sieg ist nun einmal dort, wo Gerechtigkeit ist. Aus diesem Grund, oh König, sind die Söhne der Pritha unschlagbar im Kampf und werden immer siegreich sein. Deine übelgesinnten Söhne sind dagegen der Sünde verhaftet. Sie sind grausamen und gemeinen Taten hingegeben. Aus diesem Grund werden sie im Kampf schwach werden. Deine Söhne, oh König, begingen wie schändliche Menschen viele grausame und betrügerische Taten gegen die Söhne des Pandu. Doch jene ertrugen all diese Untaten deiner Söhne und antworteten nicht auf gleiche Weise, oh älterer Bruder des Pandu. Deine Söhne, oh König, erniedrigten die Pandavas in zahlreichen Situationen. Mögen sie jetzt die schreckliche Frucht dieses beharrlichen Weges der Sündhaftigkeit wie ein angesammeltes Gift ernten. Diese Frucht sollte auch von dir, oh König, mit deiner ganzen Familie geerntet werden, weil du als König trotz der Ratschläge deiner Wohlgesinnten nicht erwachen wolltest. Wiederholt ermahnt durch Vidura, Bhishma, den hochbeseelten Drona und auch von mir, wolltest du nicht verstehen und hast unsere Worte zurückgewiesen, die zu deinem Nutzen gedacht waren und deiner Annahme würdig, wie ein kranker Mensch die Medizin zurückweist, die ihm verschrieben wird. Im Einklang mit den Ansichten deiner Söhne hattest du die Pandavas als bereits besiegt betrachtet.

Höre weiter, oh König, worüber du mich befragt hast, über die wahren Gründe für den Sieg der Pandavas, oh Führer der Bharatas. Ich will dir sagen, was ich gehört habe, oh Feindevernichter! Auch Duryodhana richtete diese wichtige Frage an den Großvater. Denn als dein Sohn seine Brüder, die alle mächtige Wagenkrieger waren, im Kampf gefallen sah, da begab er sich während der Nacht mit kummervollem Herzen voller Demut zum Großvater, der mit großer Weisheit begabt ist, und stellte ihm diese Frage. Höre nun alles darüber, oh Monarch.

Duryodhana sprach:

Drona und du, Shalya, Kripa, der Sohn von Drona, Kritavarman, der Sohn von Hridika, Sudakshina, der Herrscher des Kambojas, Bhurisravas, Vikarna und Bhagadatta mit der gewaltigen Heldenkraft werden alle als mächtige Wagenkrieger betrachtet. Sie sind hochgeboren und bereit, ihr Leben im Kampf zu opfern. Ich bin sicher, daß sie sogar die drei Welten erobern könnten. Darüber hinaus könnten alle Krieger der Pandava Armee zusammen auch deine Heldenkraft nicht ertragen. Dennoch haben sich Zweifel in meinem Geist erhoben. Ich bitte dich um Erklärung. Wer ist es, auf den sich die Pandavas verlassen und uns immer wieder besiegen?

Und Bhishma antwortete:

Oh König, höre auf meine Worte, die ich zu dir spreche, oh Nachkomme des Kuru. Oft habe ich dich in dieser Sache schon angesprochen, aber du folgtest nie meinen Worten. Laß Frieden mit den Pandavas sein, oh Bester der Bharatas! Dies betrachte ich als das Beste, sowohl für die Welt als auch für dich, oh Herr. Dann genieße diese Erde, oh König, mit deinen Brüdern und sei glücklich. Befriedige damit alle deine Wohlgesinnten und erfreue dein Volk. Doch obwohl ich mich diesbezüglich bereits heiser geredet habe, hörtest du mir doch nicht zu, oh Herr. Du hast stets die Pandu Söhne mißachtet. Das Ergebnis davon wird dich jetzt einholen. So höre nun von mir, oh König, wie ich von der Ursache spreche, weshalb die Pandavas in ihren Bemühungen nicht ermüden und unschlagbar sind. Es gibt, gab und wird nie ein Wesen in allen Welten geben, das imstande sein könnte, die Söhne des Pandu zu besiegen, die alle von Vishnu, dem Träger des Bogens Sarnga beschützt werden. Höre achtsam, oh du mit der Moral Vertrauter, diese uralte Geschichte, die mir die selbstkontrollierten Weisen erzählt haben:

In alten Tagen warteten all die Himmlischen und Rishis zusammen vereint in den Bergen von Gandhamadana ehrfürchtig dem Großen Vater auf. Da erblickte dieser Herr aller Geschöpfe, der auf dem Thron in ihrer Mitte saß, einen ausgezeichneten Wagen am Firmament, der in seinem Glanz erstrahlte. Nachdem Brahma diese Erscheinung durch Meditation erkannt hatte, faltete er seine Hände mit gezügeltem Herzen und verehrte mit heiterer Seele dieses höchste göttliche Wesen. Und auch die Rishis und Himmlischen, die diese Form am Firmament sahen, erhoben sich mit gefalteten Händen und richteten ihre Augen auf dieses Wunder der Wunder. Und nach angemessener Verehrung sprach Brahman, der Beste aller Brahman Kenner, der Schöpfer des Weltalls und Kenner der höchsten Moral diese bedeutenden Worte:

Oh Glorie des Universums! Du hast das Universum als deine Form. Du bist der Herr des Universums. Dein Schutz umfaßt das ganze Weltall. Das ganze Weltall ist dein Werk. Du bist es, der alles kontrolliert. Du bist der Höchste Meister der Welten. Du bist Vasudeva! Deshalb suche ich Zuflucht in Dir, der du das Wesen des Yogas und die höchste Gottheit bist. Heil Dir, als Höchster Gott des Weltalls. Heil Dir, der stets zum Wohle der Welten wirkt. Heil Dir, als Herr des Yogas. Du bist das Allmächtige. Heil Dir, der du dem Yoga vorangehst und nachfolgst. Aus Deinem Nabel entspringt der Lotus. Du hast alldurchdringende und grenzenlose Augen. Heil Dir, als Höchsten Herrn des Universums. Oh Herr der Vergangenheit, der Gegenwart und der Zukunft! Heil Dir, als Verkörperung der Sanftheit. Du bist die Sonne aller Sonnen. Du bist der Ort des Unerkennbaren. Heil Dir, als Zuflucht aller Wesen. Du bist Narayana, du bist unbegreifbar. Heil Dir, als Träger des Bogens Sarnga. Heil Dir, als das Wesen mit allen Attributen. Oh Allgestaltiger, du hast das Universum als Deine Form. Oh Heiliger, du bist auf ewig gesund. Oh Herr des Weltalls, oh Starkarmiger! Heil Dir, der du immer bereit bist, zum Wohle der Welten zu wirken. Oh mächtige Urschlange, oh riesiger Eber, oh erste Ursache, oh Dunkelhaariger! Heil Dir, dem Allmächtigen. Oh Gelbgekleideter, oh Herr aller Richtungen des Raumes, das ganze Universum ist deine Wohnstätte. Oh Unendlicher, oh Unvergänglicher, oh Gestalteter, oh Ungestalteter! Oh unermeßlicher Raum, oh Selbstkontrollierter, oh ewig Erfolgreicher, oh Unermeßlicher, nur Du allein kennst dein Wesen! Heil Dir, oh Tiefgründiger, der du alle Wünsche erfüllst. Du hast kein Ende und keinen Anfang und bist als Brahma bekannt. Du bist ewig und der Schöpfer aller Wesen. Du bist immer erfolgreich, und deine Taten sind stets voller Weisheit. Nur du kennst die Wege der Moral. Du bist der Sieggebende, oh verborgenes Selbst! Du bist die Seele allen Yogas. Du bist die Ursache von allem, was sich zur Existenz entfaltet. Du bist das Wissen aller Wesen. Du bist der Herr der Welten! Heil Dir, als Schöpfer aller Wesen.

Du bist Dein eigener Ursprung, oh höchst Gesegneter! Du bist die Vergänglichkeit in jeder Erscheinung. Du bist die Quelle aller kreativen Gedanken. Heil Dir, den alle verehren, die das Brahman kennen. Oh Kraft der Schöpfung und Auflösung! Oh Lenker aller Wünsche, oh Höchster Herr, oh Quelle des Amrits, oh Allexistierender, du bist der Erste, der am Ende der Yugas wieder erscheint! Du bist es, der jeden Sieg verleiht, oh göttlicher Herr aller Wesen! Aus deinem Nabel entspringt der Lotus der Schöpfung, oh Machtvoller! So erscheinst Du aus Dir selbst heraus. Und die großen Elemente in ihrem Urzustand, das bist Du! Du bist das Wesen jeglicher Entwicklung. Heil Dir, der du Alles gibst! Die Göttin Erde repräsentiert deine beiden Füße, die Richtungen des Raumes sind deine Arme, und der Himmel ist dein Kopf. Ich bin deine Form, die Himmlischen sind deine Organe, und deine zwei Augen sind Sonne und Mond. Asketische Entsagung und Wahrhaftigkeit, die dem Dharma entsprechen, sind deine große Kraft. Das Feuer ist deine Energie, der Wind ist dein Atem und das Wasser dein Schweiß. Die Aswin Zwilling sind deine Ohren, die Göttin Sarasvati deine Zunge und die Veden dein Wissen. So ruht das ganze Universum auf Dir. Oh Herr des Yogas und der Yogis, wir kennen nicht deine Ausdehnung, dein Maß, deine Energie, deine Kraft, deine Macht und deinen Ursprung. Oh Gott, oh Vishnu, voller Hingabe an Dich und durch Gelübde mit Dir vereint, beten wir Dich stets als den Höchsten Herrn und Gott der Götter an. Die Rishis, Götter, Gandharvas, Yakshas, Rakshasas, Nagas, Pisachas, Menschen, Tiere, Vögel und Pflanzen - alles was von mir auf Erden geschaffen wurde - ist durch deine Gnade entstanden. Denn aus deinem Nabel entspringt der Lotus der Schöpfung. Oh Großäugiger, oh Krishna, oh Zerstreuer aller Leiden, du bist die Zuflucht aller Wesen und ihr Führer. Du hast das Weltall als deinen Mund. Durch deine Gnade, oh Herr der Götter, sind die Götter stets glücklich, und durch deine Gnade wurde die Erde immer wieder von ihrer Qual befreit.

Deshalb, oh Großäugiger, nimm deine Geburt in der Rasse von Yadu! Um die Gerechtigkeit auf Erden wiederherzustellen, um die Söhne der Diti (die Dämonen) zurückzuschlagen und das Universum aufrechtzuerhalten, erfülle meine Bitte, oh Herr! Oh Vasudeva, durch deine Gnade durfte ich dein höchstes Mysterium besingen. Nachdem du den göttlichen Sankarshana (Balarama) aus deinem eigenen Selbst geschaffen hast, hast du Dich selbst, oh Krishna, auch als Pradyumna verkörpert, der aus dir geboren wurde. Und aus Pradyumna schufest du Aniruddha, der als der ewige Vishnu bekannt ist. Und es war Aniruddha, der Erhalter des Weltalls, der mich als Brahma erschuf. Und weil ich aus der Essenz von Vasudeva geschaffen wurde, wurde ich aus Dir geboren. So teile dich selbst, oh Herr, und nimm Geburt unter den Menschen. Dort besiege die Dämonen für das Glück aller Welten. Richte die Gerechtigkeit (das Dharma) wieder auf, den edlen Ruhm und den wahrhaften Yoga. Mögen die Zweifachgeborenen auf Erden wie die Götter Dir, oh unendlich Kraftvoller, hingegeben sein und dein wunderbares Selbst mit all den Namen besingen, die dir gehören. Oh Segensreicher mit den ausgezeichneten Waffen, alle Klassen der Wesen beruhen nur auf Dir als ihre einzig wahre Zuflucht. So besingen Dich die Zweifachgeborenen als die Brücke der Welt, ohne Anfang, Mitte und Ende, sowie als die Quelle unendlicher Yoga Kraft. OM

66. Bhishma belehrt Duryodhana über Vasudeva

Bhishma fuhr fort:

Daraufhin antwortete diese ruhmreiche Gottheit, der Herr der Welten, dem großen Brahma mit einer freundlichen und tiefen Stimme:

Durch den Yoga, oh Herr, ist mir alles bekannt, was du erbittest. Es wird geschehen, wie du es wünschst!

So sprach er und verschwand augenblicklich. Da wurden all die Götter, Rishis und Gandharvas mit großem Erstaunen erfüllt und fragten sogleich den Großen Vater:

Wer war dieser Eine, oh Herr, den du Ruhmreicher mit solcher Demut angebetet und mit solch hohen Worten gelobt hast? Das wünschen wir zu hören.

So angesprochen, antwortete Brahma, der berühmte Große Vater, all den Göttern, Rishis und Gandharvas mit sanften Worten:

Er ist das, was ist (TAT). Er ist das Höchste Wesen. Er existiert im Jetzt und ist ewig. Er ist das höchste Selbst. Er ist die Seele aller Wesen. Er ist der große Herr. Oh ihr mächtigen Götter, so sprach ich mit Seinem ewigheiteren Selbst. Der Herr des Universums wurde von mir zum Wohle des Weltalls gebeten, seine Geburt unter den Menschen in der Familie von Vasudeva zu nehmen. Ich sprach zu ihm: „Um die Dämonen zu schlagen, nimm deine Geburt in der Welt der Menschen!“ Denn viele Dämonen und Rakshasas mit grimmiger Erscheinung und großer Kraft wurden unter Menschen geboren und sollen dort im Kampf besiegt werden. Wahrlich, so wird der ruhmvolle und mächtige Herr seine Geburt unter den Menschen nehmen und begleitet von Nara auf der Erde leben. Denn diese Uralten und Besten unter den Rishis, Nara und Narayana, können im Kampf niemals geschlagen werden, nicht einmal durch die Himmlischen gemeinsam. Aber trotz ihres unermeßlichen Glanzes werden diese Rishis Nara und Narayana, wenn sie zusammen in der Welt der Menschen geboren sind, von den Unwissenden unerkannt bleiben. Dieses Selbst, woraus ich, Brahma, der Herr des ganzen Weltalls, entstanden bin, dieser Vasudeva, die Höchste Gottheit aller Welten, ist eurer Anbetung wahrlich würdig. Voll unerschöpflicher Energie, mit Muschelhorn, Diskus und Keule sollte er als Mensch niemals mißachtet werden, oh ihr Besten der Götter. Er ist das Höchste Mysterium, die Höchste Zuflucht, das Höchste Brahman und der Höchste Ruhm. Er ist unvergänglich, ungestaltet und ewig. Er ist es, der als Purusha besungen wurde, obwohl ihn niemand begreifen kann. Der göttliche Architekt hat Ihn als die Höchste Energie, die Höchste Glückseligkeit und die Höchste Wahrheit gepriesen.

Deshalb sollte der Herr Vasudeva mit der unermeßlichen Macht auch als Mensch niemals von all den Dämonen und Göttern mit Indra an ihrer Spitze ignoriert werden. Und jeder sollte als Unwissender gelten, der aus Mißachtung Hrishikesha als „nur ein Mensch“ bezeichnet. Solch eine Person lebt in tiefster Dunkelheit, die Krishna, diesen Yogi mit der ruhmreichen Seele, wegen seiner Geburt als Mensch gering erachtet. Denn unwissend ist, wer diese göttliche Person nicht kennt, diese Seele der ganzen belebten und unbelebten Schöpfung, der (auf seiner Brust) das verheißungsvolle Zeichen Srivatsa (den Endlosknoten) trägt, diesen alles Durchstrahlenden, aus dessen Nabel der ursprüngliche Lotus der Schöpfung entsproß. Wer diese Höchste Seele, diesen Träger des Diadems und des Kaustubha Juwels mißachtet, der seinen Freunden alle Ängste zerstreut, wird in tiefe Dunkelheit sinken. Oh ihr Götter, mit diesem wahrhaften Wissen sollte Vasudeva, dieser Herr der Welten, von jedem Wesen verehrt werden!

Bhishma fuhr fort:

So sprach damals der ruhmreiche Große Vater zu den Göttern und Rishis, entließ sie und begab sich in seine Wohnstätte. Und auch die Götter, Gandharvas, Munis und Apsaras stiegen bei diesen Worten von Brahma höchst erfreut zum Himmel auf. Dies hörte ich, oh Herr, von den Rishis mit gereinigter Seele, die in ihrer Versammlung von Krishna, dem Ursprünglichen, sprachen. Und außerdem, oh Gelehrter in den Schriften, hörte ich dies von Rama, dem Sohn des Jamadagni, von Markandeya mit der großen Weisheit, von Vyasa und auch von Narada. Wenn man all das erfahren und vom berühmten Vasudeva als Ewiger Herr gehört hat, als die Höchste Gottheit aller Welten und großen Lenker, aus dem Brahma selbst, der Vater des Weltalls, entsprungen ist, warum sollte Vasudeva nicht verehrt und von den Menschen angebetet werden? Du wurdest bereits, oh Herr, von den Weisen mit gereinigten Seelen belehrt, als sie sprachen: „Führe niemals Krieg gegen Vasudeva, der mit dem Bogen bewaffnet ist, oder die Pandavas!“ Doch aus Narrheit wolltest du nicht verstehen. Ich betrachte dich deshalb als einen übelgesinnten Dämonen. Du bist in dunkle Unwissenheit gehüllt und aus diesem Grund voller Haß gegen Krishna und den Pandu Sohn Arjuna. Wer sonst unter den Menschen würde die göttlichen Nara und Narayana hassen?

Deshalb sage ich dir, oh König, daß dieser Ewige und Unvergängliche das ganze Universum durchdringt. Er ist unveränderlich, der Herrscher, Schöpfer und Erhalter von Allem und der in Wahrheit Existierende. Er erhält die drei Welten. Er ist der Höchste Herr der ganzen belebten und unbelebten Schöpfung. Er ist der große Führer, Er ist der Krieger, Er ist der Sieg, Er ist der Sieger, und Er ist der Herr der ganzen Natur. Oh König, Er ist voller Güte und bar aller natürlichen Qualitäten der Dunkelheit und Leidenschaft. Dort, wo Krishna ist, dort ist Gerechtigkeit, und wo Gerechtigkeit ist, da ist der Sieg. Durch den Yoga Seiner Höchsten Vollkommenheit und durch den Yoga Seiner Selbsterkenntnis sind die Söhne des Pandu in Ihm gegründet, oh König. Deshalb wird der Sieg ihnen sicher sein. Er ist es, der den Pandavas stets ein Bewußtsein voller Gerechtigkeit (Dharma) und alle Kraft im Kampf gibt. Er ist es, der sie immer vor Gefahr beschützt. Er ist der ewige Gott, der alle Wesen durchdringt und jeden Segen gibt. Er, nachdem du mich gefragt hast, ist unter dem Namen Vasudeva bekannt. Er ist es, dem die Brahmanen, Kshatriyas, Vaisyas und Shudras entsprechend ihrer Eigenarten demütig dienen und den sie mit gezügelten Sinnen verehren, um ihre jeweiligen Aufgaben zu vollbringen. Er ist es, der zum Ende des Dwapara Yuga und am Anfang des Kali Yugas von den Gläubigen als Sankarshana voller Hingabe besungen wird. Es ist Vasudeva, der Yuga für Yuga die Welten der Götter und der Sterblichen, alle Orte, die vom Meer umgeben sind, und die Heimat der Menschen erschafft.

67. Die Hymne vom Höchsten Wesen

Duryodhana sprach:

In allen Welten wird Vasudeva als das Höchste Wesen bezeichnet. Ich wünsche, oh Großvater, seinen Ursprung und seinen Ruhm zu kennen.

Und Bhishma antwortete:

Vasudeva ist das Höchste Wesen. Er ist der Gott aller Götter. Niemand wird höher als dieser Lotusäugige betrachtet, oh Stier der Bharatas. Markandeya spricht von Govinda als den Wunderbarsten und Höchsten, als den Allseienden, als die Allseele, als das Höchste Selbst und das Höchste männliche Wesen. Wasser, Wind und Feuer - diese drei wurden von Ihm geschaffen. Daraus erschuf dieser göttliche Lenker und Herr aller Welten auch diese Erde. Zuvor lag dieses Höchste Wesen mit der ruhmreichen Seele im Wasser verborgen. Dort ruhte diese Gottheit aus allen Arten der Energie im Yoga. Aus seinem Rachen schuf Er dann das Feuer und aus seinem Atem den Wind. Dann offenbarte dieser unvergänglich Ruhmreiche aus seinem Mund die Rede und die Veden. So erschuf Er am Anfang die Welten und auch die Götter zusammen mit den verschiedenen Klassen der Rishis. Und Er erschuf auch Geburt und Wachstum für alle Wesen, ebenso wie Vergänglichkeit und Tod.

Er ist Höchstes Gesetz und immer gerecht. Er gibt jeden Segen und erfüllt alle Wünsche. Er ist der Handelnde und die Handlung. Er selbst ist der göttliche Lenker. Er schuf Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft. Er ist der Schöpfer des Universums. Er ist der einzig Ruhmreiche. Er ist der große Meister mit unvergänglicher Glorie. Er schuf Sankarshana, den Erstgeborenen aller Wesen. Er schuf den göttlichen Sesha, der auch als Ananta bekannt ist und die Erde mit ihren Bergen und allen Geschöpfen trägt. Als Höchste Energie ist Er es, den die Zweifachgeborenen durch die Yoga Meditation erkennen. Aus Seinem Ohrenschmalz entsprang der große Asura namens Madhu mit den grimmigen und wilden Taten. Mit schrecklicher Gewalt beabsichtigte er die Zerstörung von Brahma, aber wurde durch dieses Höchste Wesen getötet. Oh Herr, aufgrund des Sieges gegen Madhu verehren die Götter, Dämonen, Menschen und Rishis den mächtigen Janardana als Madhu Vernichter. Er ist der große Eber, Er ist der große Löwe, und Er ist der Herr der drei Schritte*. Er ist die Mutter und der Vater aller lebenden Wesen. Es gab noch nie, und es wird auch nie einen höheren geben als Ihn mit den Lotusaugen. Aus Seinem Mund schuf Er die Brahmanen, aus Seinen beiden Armen die Kshatriyas, aus Seinen Schenkeln, oh König, schuf Er die Vaisyas und aus Seinen Füßen die Shudras. Wer Ihm pflichtbewußt, mit achtsamen Gelübden und asketischer Entsagung an den Tagen des Voll- und Neumondes aufwartet, der wird sicher diesen göttlichen Kesava erreichen, diese Zuflucht aller verkörperten Wesen, diese Essenz von Brahman und Yoga. Kesava ist die höhere Energie, der Große Vater aller Welten. Er, oh König, wird von den Weisen Hrishikesha (der Herr der Sinne) genannt. Ihn sollten auch alle als Lehrer, Vater und Meister kennen.

Unerschöpfliche Bereiche (der Glückseligkeit) werden von dem gewonnen, mit dem Krishna zufrieden ist. Aber auch derjenige, der an einem Ort der Angst den Schutz von Kesava sucht und oft diese Hymne liest, wird glücklich werden und jeden Wohlstand erreichen. Wer zu Krishna gelangt, der wird niemals mehr betrogen. Janardana rettet immer all jene, die in große Qualen fallen. Oh Bharata, mit diesem wahrhaften Wissen hat Yudhishthira mit seiner ganzen Seele den Schutz des hochbeseelten Kesava, des Herrn des Yogas und der Welt, gesucht.

(* Der Herr der drei Schritte: Vishnu inkarnierte einst als Zwerg, um dem Asura Vali seine übermäßige Herrschaft zu nehmen. In der Gestalt des Zwerges bat er Vali um drei Schritte seines Reiches. Vali, der über diese Kleinigkeit lächelte, versprach es ihm. Aber als der Zwerg seine eigentliche Form ausbreitete und damit den Himmel und die Erde mit nur zwei Schritten überspannte, konnte kein Raum mehr für den dritten Schritt gefunden werden. Vali wurde unverzüglich ergriffen und sank, weil er sein Versprechen gebrochen hatte, in die unteren Bereiche.

Der Löwe: Ebenfalls eine Inkarnation Vishnus, um den Dämonenkönig Hiranyakashipu zu töten, der von Brahma höchste Segnungen bezüglich seiner Langlebigkeit erhalten hatte.

Der Eber: Als die Erde unter ihrer Last im Wasser versunken war, inkarnierte Vishnu als riesiger Eber, der mit seinen Hauern die Erde wieder hervorhob.)

68. Bhishma ermahnt Duryodhana erneut zum Frieden

Bhishma sprach:

Höre von mir, oh König, auch die folgende Hymne, die von Brahma selbst gesungen wurde. Dieses Loblied haben uns in alten Zeiten die Rishis und Götter auf Erden offenbart:

Narada beschreibt Dich als Meister und Höchsten Herrn, als Gott der Götter, aller Sadhyas und Himmlischen, sowie als den Einen, der das Wesen des Schöpfers der Welten kennt. Markandeya bezeichnet Dich als Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft, als das Opfer aller Opfer und als die Entsagung aller Entsagung. Der berühmte Bhrigu sprach von Dir als Gottheit und als die Urform von Vishnu. Dwaipayana nannte Dich den Vasudeva aller Vasus, den Urheber von Indra und den Gott der Götter und aller Wesen. In den ersten Tagen der Schöpfung sprachen die Weisen von Dir als Daksha, den Vater aller Geschöpfe. Angiras bezeichnete Dich als Schöpfer aller Wesen. Devala sprach von Dir, daß all das Unmanifeste dein Körper ist, das Manifeste in deinem Denken existiert und all die Götter deinem Atem entspringen. Dein Kopf umfaßt den Himmel, deine beiden Arme stützen die Erde, in deinem Bauch sind drei Welten, und du Selbst bist das Ewige Wesen. So erkennen Dich die Yogis, die durch Askese erhoben wurden. Du bist das was ist (SAT) und worin die Rishis durch Selbsterkenntnis zufrieden sind. Für die königlichen Weisen mit tolerantem Geist, die sich nie vom Kampf zurückziehen und die Tugend als höchstes Ziel kennen, bist Du, oh Madhu Vernichter, die alleinige Zuflucht. So bist Du auch Hari, das ruhmreiche und Höchste Wesen, das von Sanatkumar und anderen Asketen durch Yoga verehrt und angebetet wird.

Oh Herr, so habe ich dir wahrhaftig von Krishna berichtet, sowohl kurz als auch ausführlich. Nun neige dein Herz voller Liebe zu Ihm.

Sanjaya fuhr fort:

Diese heilige Geschichte hörend, begann dein Sohn, oh großer König, sowohl Krishna als auch die mächtigen Wagenkrieger, die Söhne des Pandu, höher zu achten. Danach, oh Monarch, sprach Bhishma, der Sohn von Shantanu, erneut zu deinem Sohn:

Du hast jetzt aufrichtig, oh König, über den Ruhm des hochbeseelten Krishna sowie von Nara gehört, über die du mich befragt hattest. Du hast auch den Grund gehört, weshalb Nara und Narayana ihre Geburten unter den Menschen genommen haben. Du hast die Ursache erfahren, warum jene Helden unschlagbar sind und im Kampf noch nie besiegt wurden, und weshalb die Söhne des Pandu im Kampf von niemanden getötet werden können. Krishna ist voller Liebe zu den berühmten Söhnen des Pandu. Deshalb, oh König der Könige, sage ich zu dir: Laß Frieden mit den Pandavas sein! Zügle deine Leidenschaften und genieße diese Erde gemeinsam mit deinen mächtigen Brüdern. Wenn du die göttlichen Nara und Narayana ignorierst, wirst du unweigerlich auf deinen Untergang treffen.

Nach diesen Worten schwieg dein Vater Bhishma, oh Monarch, und entließ den König, um sein Zelt zu betreten. Und auch der König begab sich in sein Zelt zurück, nachdem er den berühmten Großvater verehrt hatte. Dort, oh Stier der Bharatas, legte er sich auf sein weißes Bett nieder, um die Nacht schlafend zu verbringen.

69. Der fünfte Tag des Kampfes beginnt

Sanjaya sprach:

Nachdem die Nacht vergangen war und sich die Sonne erhoben hatte, näherten sich die beiden Armeen erneut zum Kampf, oh König. Und als sie sich einander erblickten, stürmten die geschlossenen Reihen wieder voller Zorn voran, um den anderen zu besiegen. Aufgrund deiner schlechten Politik, oh König, eilten die Pandavas und Dhritarashtras, in Rüstungen gehüllt und Kampfreihen aufgestellt, um sich zu töten. Die Gefechtsordnung der Kauravas hatte die Form eines Makara, die Bhishma von allen Seiten beschützte, genauso, wie auch die Pandavas ihre aufgestellte Formation schützten. An der Spitze, oh großer König, marschierte dein Vater Bhishma, dieser Erste der Wagenkrieger, von einer großen Abteilung von Kampfwagen unterstützt. Und viele andere Wagenkrieger, Fußsoldaten, Elefanten und Kavallerie folgten ihm, ein jeder an seiner zugeteilten Position.

Beim Anblick dieser kampfbereiten Armee ordneten die berühmten Söhne des Pandu ihre Truppen in der unbesiegbaren Gefechtsformation mit Namen Syena, die als König aller Formationen gilt. Am Schnabel dieser Formation strahlte der kraftvolle Bhimasena. Die zwei Augen waren der unbesiegbare Sikhandin und Dhrishtadyumna aus dem Prishata Stamm. Im Kopf stand der heroische Satyaki mit unbeirrbarer Heldenkraft. Der Hals war Arjuna, der seinen Gandiva schwang. Den linken Flügel bildete der hochbeseelte Drupada mit seinem Sohn an der Spitze eines Akshauhinis mit allen Waffengattungen. Den rechten Flügel formte der König der Kekayas mit ebenfalls einem Akshauhini an Truppen. Am Rücken standen die Söhne der Draupadi und Abhimanyu, der Sohn der Subhadra mit der großen Heldenkraft. Und am Schwanz war der heroische König Yudhishthira, der dort von seinen Zwillingsbrüdern unterstützt wurde.

Dann begann der Kampf und Bhima drang schnell in den Rachen der Makara Formation (der Kauravas) ein, indem er sich Bhishma näherte und ihn mit seinen Pfeilen bedeckte. Doch Bhishma mit der großen Heldenkraft antwortete mit seinen mächtigen Waffen und verwirrte damit die Kämpfer in der Formation der Pandavas. In diesem Tumult stürmte Arjuna voran und spickte Bhishma an der Spitze des Heeres mit tausend Pfeilen. Dann zerstörte Arjuna die abgeschossenen Waffen von Bhishma und stand kampfbereit und voller Heiterkeit an der Spitze seiner Abteilung. Als König Duryodhana, dieser Erste der Mächtigen und großer Wagenkrieger, dieses erneute, schreckliche Gemetzel seiner Truppen sah und sich an den Tod seiner Brüder erinnerte, kam er schnell zu Drona, dem Sohn des Bharadwaja, und sprach zu ihm:

Oh Lehrer, oh Sündenloser, du bist mir stets wohlgesinnt gewesen. Im Vertrauen auf dich und den Großvater Bhishma hatte ich keine Zweifel, daß wir selbst die Götter im Kampf besiegen konnten, ganz zu schweigen von den Söhnen des Pandu, die aller Kraft und Mittel beraubt waren. Sei gesegnet, und handle nun so, daß die Pandavas geschlagen werden!

Oh Bharata, so angesprochen durch deinen Sohn, drang Drona vor den Augen von Satyaki in die Reihen der Pandava Armee vor. Doch Satyaki stellte sich dem Sohn von Bharadwaja, und es entwickelte sich ein gewaltiges Gefecht, das schrecklich anzuschauen war. Denn der energische Drona, der mit größter Heldenkraft begabt war, durchbohrte lächelnd die Schulter von Satyaki mit zehn Pfeilen. Da eilte Bhimasena voller Zorn heran und spickte Drona, den Sohn des Bharadwaja, mit vielen Pfeilen, um Satyaki vor diesem Ersten aller Krieger zu beschützen. Im Gegenzug bedeckten Drona, Bhishma und auch Shalya voller Wut Bhimasena mit ihren Pfeilen. Daraufhin, oh Herr, wurden all diese Krieger mit den erhobenen Waffen von Abhimanyu zusammen mit den Söhnen der Draupadi mit scharfzackigen Pfeilen beschossen. Als nächstes stürmte der große Bogenschütze Sikhandin in diesem wilden Kampf gegen die zwei mächtigen Krieger Bhishma und Drona, die voller Wucht die Pandavas angriffen. Fest ergriff dieser Held seinen Bogen, dessen Sirren dem Gebrüll der Wolken glich, und als wollte er die Sonne verschleiern, so bedeckte er schnell seine Gegner mit Pfeilen. Doch der Großvater der Bharatas ging dem heranstürmenden Sikhandin aus dem Weg, denn er erinnerte sich an dessen ehemaliges weibliches Geschlecht. Daraufhin, oh König, eilte Drona, von deinem Sohn gedrängt, schnell zum Kampf, um Bhishma vor dieser Bedrohung zu beschützen. Doch als Drona, dieser Erster aller Waffenträger, sich wie das lodernde Feuer am Ende des Yuga näherte, da vermied wiederum Sikhandin aus Furcht diese Begegnung mit Drona. Schließlich stürmte auch dein Sohn, oh König, mit einer großen Armee heran, um Bhishma zu beschützen und großen Ruhm zu gewinnen. Damit rückten auch die Pandavas vor, fest entschlossen, den Sieg in diesem Kampf zu gewinnen. Und die Schlacht, die sich daraufhin zwischen den Kriegern beider Armeen um Sieg und Ruhm erhob, war wild und höchst erstaunlich, wie einst zwischen den Göttern und Dämonen.

70. Die Schlacht zwischen den Armeen

Sanjaya sprach:

Bhishma, der Sohn von Shantanu, kämpfte voller Kraft, um deine Söhne vor der Angst vor Bhimasena zu beschützen. Der Kampf, der damit zwischen den Königen der Kauravas und der Pandava Armeen stattfand, war höchst schrecklich, und viele große Helden fielen. Der furchterregende Lärm, der sich in dieser wilden Begegnung erhob, berührte sogar den Himmel. Ohrenbetäubend waren die Schreie der riesigen Elefanten, das Gewieher der Rosse und der Klang von Muscheln und Trommeln. Um den Sieg kämpfend, brüllten sich die mächtigen Krieger voller Heldenkraft an, wie die Stiere in einer Kuhherde. Die mit scharfschneidigen Pfeilen abgetrennten Köpfe fielen unaufhörlich, oh Stier der Bharatas, wie ein Steinregen aus dem Himmel. Wahrlich, oh König, unzählig waren die Köpfe, die auf dem Schlachtfeld lagen und noch mit Ohrringen und Turbanen geschmückt waren und von goldenen Ornamenten glänzten. Überall war die Erde mit Gliedern bedeckt, welche durch breitköpfige Pfeile abgetrennt worden waren, und so wie die Köpfe mit Ohrringen, so waren die Arme mit kostbaren Ornamenten geschmückt. In kürzester Zeit war das ganze Feld mit Körpern übersät, die noch in Rüstungen steckten, mit verzierten Armen, mit schönen, mondgesichtigen Köpfen, deren Augenwinkel rötlich eingefärbt waren, und mit vielen anderen Gliedern von Elefanten, Rossen und Menschen, oh König. Der aufgewirbelte Staub erschien wie eine dicke Wolke und die glänzenden Waffen der Zerstörung wie grelle Blitze. Der Lärm der Waffen ähnelte dem Gebrüll des Donners.

Oh Bharata, aus dieser wilden und schrecklichen Schlacht zwischen den Kurus und Pandavas ergoß sich ein mächtiger Fluß aus Blut. Denn unaufhörlich ließen die großen und unschlagbaren Kshatriya Krieger in dieser brutalen und grimmigen Schlacht ihre Pfeile regnen. Die Elefanten beider Armeen, die mit diesen Pfeileschauern gequält wurden, kreischten laut und rannten wütend durcheinander. Überall hörte man die vielen kraftvollen Bögen der heroischen Krieger, die voller Wucht gespannt wurden und deren Bogensehnen laut gegen die ledernen Armschützer knallten. Überall wurde das Schlachtfeld zu einem See aus Blut, in welchem die kopflosen Rümpfe herausragten, und die Könige immer wieder zum Kampf gegen ihre Feinde stürmten. Überall schlugen sich tapfere Krieger mit unermeßlicher Energie und mit Armen, die dicken Knüppeln glichen, und töteten einander mit Pfeilen, Speeren, Keulen und Säbeln. Überall rannten Elefanten, die mit Pfeilen gespickt waren und ihrer Reitern beraubt, die sie einst mit Haken geführt hatten, sowie reiterlose Rosse wild in alle Richtungen. Überall sah man zahllose Krieger, oh Bester der Bharatas, sowohl aus deiner Armee als auch der feindlichen, die tief mit Pfeilen durchbohrt, sich aufbäumten und zu Boden fielen. So führte diese Begegnung zwischen Bhima und Bhishma zu großen Haufen von Armen, Köpfen, Bögen, Keulen, Streitkolben, Händen, Schenkeln, Beinen, Ornamenten und Armreifen, die man überall auf dem Schlachtfeld liegen sah.

Doch überall, oh König, sah man auch die großen Körper der Elefanten, die Rosse und Kampfwagen, die immer wieder neu zum Kampf stürmten. Und so töteten sich die Kshatriya Krieger, vom Schicksal getrieben, gegenseitig mit Keulen, Schwertern, Lanzen und geraden Pfeilen. Andere, die mit großem Heldenmut begabt und im Kampf vollendet waren, stießen sogar mit bloßen Armen aufeinander, die eisernen Keulen mit Stacheln glichen. Und wieder andere heroische Krieger deiner Armee, oh König, kämpften gegen die Pandava Heerschar, indem sie sich einander mit geballten Fäusten und Knien niederschlugen. Fürchterlich erschien das Schlachtfeld mit all den fallenden und gefallenen Kriegern und all jenen, die sich unter Qualen auf der Erde wälzten, oh König. Die mächtigen Wagenkrieger, die ihrer Wagen beraubt wurden, ergriffen ihre ausgezeichneten Schwerter, und rannten umher, um alles niederzuschlagen. Schließlich stürmte König Duryodhana, der von einer großen Armee der Kalingas umgeben war, mit Bhishma an der Spitze gegen die Pandavas. Und so eilten auch die Pandava Krieger mit Bhima an ihrer Spitze mit schnellen Rossen voller Zorn gegen Bhishma.

71. Der Angriff von Arjuna und die folgende Schlacht

Sanjaya sprach:

Als Arjuna seine Brüder und die anderen Könige im Kampf gegen Bhishma erblickte, da eilte auch er mit erhobenen Waffen gegen den Sohn der Ganga. Damit erhob sich in unseren Herzen eine mächtige Angst, als wir den Klang der Muschel Panchajanya und das Sirren des Bogens Gandiva hörten, sowie die Standarte des Pritha Sohnes erblickten. Denn die Standarte von Arjuna glich einem Löwenschweif und erschien wie ein flammender Berg im Himmelsgewölbe. Herrlich und von himmlischer Machart glänzte sie in verschiedenen Farben, und wie einen fliegenden Kometen konnte sie kein Baum aufhalten. In diesem großen Kampf erblickten die Krieger auch den Bogen Gandiva, dessen Rücken mit reinem Gold verziert war und der wie ein Blitz in der Mitte einer Wolkenmasse am Himmel erschien. Und während Arjuna die Krieger deiner Armee schlug, hörten wir von ihm Kampfschreie, die dem lauten Gebrüll von Indra glichen, und selbst die Schläge seiner Handflächen (auf seine Arme) waren schrecklich laut. Wie eine donnernde, blitzgeladene Masse von Wolken ein wütendes Gewitter entfaltete, so ergoß Arjuna unaufhörlich seine Pfeileschauer nach allen Seiten und bedeckte damit völlig die zehn Richtungen des Raumes. So eilte Arjuna mit seinen schrecklichen Waffen schnell zum Sohn der Ganga voran. Und aller vier Sinne beraubt, verloren wir aufgrund seiner mächtigen Waffen jegliche Orientierung.

Oh Stier der Bharatas, bald waren deine Krieger mit ermüdeten Tieren, getöteten Rossen und niedergedrückten Herzen, völlig verzweifelt, duckten sich zusammen und suchten mit all deinen Söhnen den Schutz bei Bhishma. So wurde Bhishma, der Sohn des Shantanu, in diesem Kampf ihr Retter. Voller Angst sprangen die Wagenkrieger von ihren Wagen, die Reiter vom Rücken ihrer Rosse und die Fußsoldaten legten sich auf die Erde. Beim Sirren des Gandiva, das dem Gebrüll des Donners glich, wurden all deine Krieger mit Angst geschlagen und schienen, wie von selbst dahinzuschwinden. Daraufhin zog dein Sohn, oh König, noch einmal eine große Armee zusammen, mit vielen schnellen Kamboja Rossen und vielen tausenden Gopas, unterstützt durch die Madras, Sauviras, Gandharas und Trigartas, umgeben von allen großen Kalingas, dem König der Kalingas, König Jayadratha, König Shakuni und allen anderen Königen, die durch eine große Armee aus verschiedenen Stämmen mit Dushasana an ihrer Spitze und vierzehntausend heldenhaften Reitern verstärkt wurden. So kam es, oh Stier der Bharatas, daß in diesem Kampf all die Pandavas gemeinsam auf ihren Wagen und Rossen begannen, deine Truppen zu vernichten. Der Staub, der sich von den Kampfwagen, Rossen und Fußsoldaten erhob, glich einer dunklen Wolkenmasse und ließ das Schlachtfeld noch furchterregender erscheinen. Mit einer großen Armee aus Elefanten, Rossen und Wagen, bewaffnet mit Lanzen, bärtigen Speeren und breitköpfigen Pfeilen, suchte Bhishma den Kampf mit dem Diademgekrönten (Arjuna). Der König von Avanti kämpfte gegen den Herrscher von Kasi, und der Herrscher der Sindhus gegen Bhimasena. König Yudhishthira mit seinen Söhnen und Beratern kämpfte gegen Shalya, den berühmten Führer der Madras. Vikarna kämpfte gegen Sahadeva, Chitrasena gegen Sikhandin, die Matsyas gegen Duryodhana und Shakuni, Drupada und Chekitana, sowie der mächtige Wagenkrieger Satyaki gegen den hochbeseelten Drona mit seinem Sohn, und Kripa und Kritavarman gegen Dhrishtadyumna. So stürmten überall auf dem Feld die Krieger auf Pferden, Elefanten und Wagen gegenseitig zum Kampf.

Oh König, obwohl es keine Wolken am Himmel gab, konnte man doch Blitze sehen, und alle Himmelsrichtungen wurden mit Staub bedeckt. Fürchterliche Meteore sah man donnernd herabfallen, gewaltige Stürme tobten, und dichter Staubregen fiel vom Himmel herab. Selbst die Sonne verschwand durch den Staub, den die Truppen aufwirbelten. Bald waren all die Krieger mit ihren Waffen völlig vom Staub bedeckt und verloren ihre Sinne. Denn ohrenbetäubend war der Lärm, der durch die mächtigen Waffen entstand, die dazu fähig waren, jegliche Rüstung zu durchstoßen und von heroischen Armen geschleudert wurden. Diese Waffen, oh Stier der Bharatas, waren so blendend hell wie Sonnen und durchstrahlten den ganzen Himmel. Oh Bharata, überall auf dem Feld lagen buntbemalte, aus Stierleder gefertigte Schilde, die mit Gold verziert waren. Überall sah man Köpfe und Gliedmaßen fallen, abgetrennt durch glänzende Schwerter und Krummsäbel. Überall fielen die großen Wagenkrieger mit gebrochenen Rädern, Achsen und Plattformen, mit getöteten Rossen und gestürzten Standarten. So fanden viele Wagenkrieger ihren Tod, nachdem ihre Rosse von den Waffen zerfleischt wurden, während sie ihre Wagen zogen. Überall liefen kostbare Rosse über das Schlachtfeld, die mit Pfeilen bespickt waren, ihr Zaumzeug noch trugen und die Reste der Wagenjoche hinter sich herschleppten. Überall sah man, oh König, wie die Wagenkrieger mit ihren Wagenlenkern und Rossen von einzelnen Elefanten mit großer Kraft zerquetscht wurden. Und in der Mitte der großen Armeen begannen viele Elefanten während dieses Kampfes den Schläfensaft ihrer Stammesgenossen zu riechen und verharrten, um diesem Duft nachzuschnüffeln. Bald war das ganze Feld mit getöteten Elefanten übersät, die von breitköpfigen Pfeilen ihres Lebens beraubt wurden und zu Boden fielen mit ihren eindrucksvollen hölzernen Aufbauten und den Führern auf ihren Rücken. Überall starben inmitten der riesigen Armeen Elefanten mit Standarten und Kriegern auf ihrem Rücken, welche von ihren gewaltigen Stammesgenossen zerfleischt wurden, durch ihre Führer dazu getrieben. Überall sah man unzählige Wagenteile liegen, oh König, die im Kampf durch riesige Elefanten mit ihren Rüsseln zerbrochen wurden, die den Rüsseln des Königs der Elefanten, Airavata, glichen. Viele Wagenkrieger, deren Joche zerbrochen waren, wurden wie die Zweige von den Bäumen von den Elefantenbullen an ihren Haaren herabgezogen und auf der Erde zu einer formlosen Masse zertrampelt. Andere, riesige Elefanten schleppten Wagen herum, die mit anderen Wagen verfangen waren und rannten mit lautem Gebrüll in alle Richtungen. Dabei glichen diese Elefanten mit den Wagen ihren Artgenossen, die im See die Stiele der Lotusblumen hinter sich herschleppen. So war das ausgedehnte Schlachtfeld bald überall mit geschlagenen Kavallerie- und Fußsoldaten, sowie mit den großen Wagenkriegern und ihren Standarten übersät.

72. Die Schlacht geht weiter

Sanjaya sprach:

Dann stürmte Sikhandin mit Virata, dem König der Matsyas, erneut gegen Bhishma, dem unbesiegbaren und mächtigen Bogenschützen. Und Arjuna, oh Stier der Bharatas, stieß auf Drona und Kripa, sowie auf Vikarna und viele andere Könige, die tapfere und mächtige Bogenschützen im Kampf waren, sowie auch auf den großen Herrscher der Sindhus, der von seinen Freunden, Angehörigen und vielen Königen des Westens und des Südens unterstützt wurde. Bhimasena kämpfte gegen deinen rachsüchtigen Sohn Duryodhana, diesen mächtigen Bogenschützen, sowie auch gegen Duhsaha. Sahadeva stürmte gegen den unbesiegten Krieger Shakuni und seinen Sohn, den mächtigen Wagenkrieger Uluka. Und der große Krieger Yudhishthira, der so betrügerisch von deinem Sohn behandelt worden war, zerschlug in diesem Kampf eine ganze Elefantenarmee, während der Sohn von Pandu und Madri, der heroische Nakula, dieser Terror seiner Feinde, den Kampf mit den ausgezeichneten Wagenkriegern der Trigartas suchte. Die unbesiegbaren Krieger Satyaki und Chekitana eilten zusammen mit dem mächtigen Sohn der Subhadra gegen Shalya und die Kaikeyas. Dhristaketu und der Rakshasa Ghatotkacha, die beide im Kampf unbesiegbar waren, kämpften gegen die Wagenabteilung deiner Söhne. Und der hochbeseelte und mächtige Wagenkrieger Dhrishtadyumna, der Generalissimus (der Pandava Armee), nahm den Kampf mit Drona auf, der für seine gewaltigen Taten berühmt ist.

Oh König, so führten die heroischen und mächtigen Bogenschützen deiner Armee und der Pandavas ihre Schlacht fort, um sich gegenseitig zu töten. Auch als die Sonne den Zenit erreicht hatte und der Himmel durch ihre Strahlen herrlich erleuchtet wurde, hörten die Kauravas und Pandavas nicht auf, sich zu schlagen. Wunderbar erschienen die goldverzierten und mit Tigerfellen ausgekleideten Kampfwagen, wie sie mit ihren Standarten, an deren Spitzen Fähnchen flatterten, über das Schlachtfeld fuhren. Die Kampfschreie der Krieger, die den Kampf suchten, um sich gegenseitig zu besiegen, erklangen ebenso laut wie das Brüllen der Löwen. So war diese Begegnung, die wir zwischen den heroischen Srinjayas und den Kurus sahen, extrem wild und höchst erstaunlich. Oh König, durch die zahllosen Pfeile, die überall flogen, konnten wir Himmel, Sonne und Himmelsrichtungen kaum noch erkennen. Der Glanz der fliegenden Speere mit den polierten Spitzen, der bärtigen Lanzen, der gehärteten Schwerter und Krummsäbel, sowie der verschiedenen Rüstungen und Ornamente erfüllte das Himmelsgewölbe in alle Richtungen mit einer Herrlichkeit, die dem blauen Lotus glich. Überall, oh König, wurde das Schlachtfeld von den strahlenden Monarchen erhellt, deren Glanz dem Mond und der Sonne ähnelte. So funkelten die tapferen Wagenkrieger, diese Tiger unter den Männern, wie die Sterne am Firmament.

Dann traf Bhishma, dieser Erste der Wagenkrieger, voller Kraft auf den mächtigen Bhimasena vor den Augen aller Truppen. Seine heftigen Pfeile mit den goldenen Flügeln, die auf Stein geschliffen und mit Öl eingerieben waren, trafen Bhima von allen Seiten. Daraufhin, oh Bharata, wirbelte der kraftvolle Bhima einen Speer mit grimmiger Wucht, der einer zornigen Schlange glich. Aber Bhishma zerbrach mit geraden Pfeilen diesen wuchtigen Speer, der mit Gold belegt und schwer abzuwehren war. Und mit einem weiteren breitköpfigen Pfeil, scharf und gut gehärtet, zerschnitt er den Bogen von Bhimasena in zwei Teile. Daraufhin, oh König, stürmte Satyaki gegen Bhishma und traf deinen Vater mit unzähligen scharfschneidigen und scharfzackigen Pfeilen, die er mit großer Wucht entließ, indem er die Bogensehne bis zum Ohr zog. Im Gegenzug tötet Bhishma mit einem äußerst heftigen Pfeil den Wagenlenker des Vrishni Helden in seinem Unterstand. Und als der Wagenlenker von Satyaki gefallen war, gingen seine Rosse durch. Wie der Blitz rannten sie wild über das Feld. Dabei schrie die ganze Armee auf, und ein großer Tumult erhob sich. Überall hörte man „Oh!“ und „Weh!“ unter den hochbeseelten Kriegern der Pandava Armee. Und dem Wagen von Satyaki folgten laut die Rufe „Ergreift die Zügel! Haltet die Pferde! Schnell!“.

In der Zwischenzeit begann Bhishma, der Sohn von Shantanu, die Pandava Armee zu zerschlagen, wie Indra die Dämonen. Aber die Panchalas und Somakas zeigten trotzdem ihre heldenhafte Entschlossenheit und stürmten gegen Bhishma an. Auch andere Krieger der Pandava Armee, die durch Dhrishtadyumna angeführt wurden, eilten zum Kampf gegen den Sohn des Shantanu, um die Reihen deines Sohns zu besiegen. Entsprechend stürmten auch die Krieger deiner Armee, oh König, die durch Bhishma und Drona angeführt wurden, heftig gegen ihre Feinde. Und damit entwickelte sich die nächste große Schlacht.

73. Die Schlacht geht weiter

Sanjaya sprach:

In diesem Kampf traf König Virata den mächtigen Wagenkrieger Bhishma mit drei Pfeilen. Und im Gegenzug durchbohrte Bhishma die Rosse seines Gegners ebenfalls mit drei goldbeflügelten Pfeilen. Der furchterregende Bogenschütze und mächtige Wagenkrieger Aswatthaman, der Sohn von Drona, traf mit sechs Pfeilen Arjuna, den Träger des Gandiva, mitten in die Brust. Daraufhin zerstörte Arjuna, dieser Feindevernichter, den Bogen von Aswatthaman und durchstieß ihn mit fünf Pfeilen. Doch vor Zorn seiner Sinne beraubt und unfähig, diese Zerstörung seines Bogens in diesem Kampf zu ertragen, ergriff Aswatthaman einen anderen Bogen, der weit kräftiger war, und spickte Arjuna mit neunzig scharfen Pfeilen und Krishna mit siebzig. Daraufhin atmete Arjuna mit zorngeröteten Augen lang und tief durch, um einen Moment zu reflektieren. Dann ergriff dieser Feindevernichter den Bogen Gandiva mit seiner linken Hand und legte voller Zorn mehrere heftige Pfeile auf die Bogensehne, welche scharf und vollkommen gerade waren und dem Feind das Leben rauben konnten. Und schnell durchbohrte dieser Erste der mächtigen Männer den Sohn von Drona mit diesen Pfeilen, die durch seine Rüstung drangen und sein Herzblut tranken. Doch trotz dieser Verletzung durch Arjuna schwankte der Sohn von Drona nicht. Er entsandte ähnliche Pfeile gegen Arjuna und blieb gelassen in diesem Kampf, immer bestrebt, oh König, Bhishma mit den hohen Gelübden zu beschützen. Diese Leistung, nämlich den zwei Krishnas zu widerstehen, wurde von den großen Kriegern der Kuru Armee laut bejubelt. Wahrlich, so kämpfte Aswatthaman, der von Drona alle Waffen mit den Methoden ihrer Nutzung und ihres Rückzugs erhalten hatte, jeden Tag furchtlos inmitten der Armeen. Doch der heroische Arjuna dachte bei sich: „Dieser Held ist der Sohn meines Lehrers und der geliebte Sohn von Drona. Aber vor allem ist er ein Brahmane und deshalb meiner Verehrung würdig.“ Mit diesen Gedanken nahm dieser Feindevernichter, dieser Erste der Wagenkrieger, immer wieder Rücksicht auf den Sohn von Drona. Und so verließ ihn Arjuna mit der großen Heldenkraft, um sich mit seinen weißen Rossen der großen Armee zuzuwenden. Dort zeigte er die große Schnelligkeit seiner Arme und verursachte ein großes Gemetzel unter deinen Truppen, oh König.

Im folgenden Kampf durchbohrte Duryodhana den großen Bogenschützen Bhima mit zehn Pfeilen, die mit Geierfedern beflügelt waren, mit Gold verziert und auf Stein geschliffen. Daraufhin ergriff Bhima voller Zorn einen kräftigen und schön verzierten Bogen, der fähig war, das Leben der Feinde zu rauben, sowie zehn scharfe Pfeile. Dann zog er die Bogensehne bis zum Ohr und, gut gezielt, trafen diese scharfzackigen Pfeile voller Wucht und mit heftiger Geschwindigkeit tief in die breite Brust des Königs der Kurus. Daraufhin erschien das Juwel, das auf seiner Brust an Goldketten hing, von diesen Pfeilen umkränzt, so schön wie der Mond, den die Planeten am Firmament umringen. Doch dein mächtiger Sohn konnte diesen Schlag von Bhimasena nicht ertragen, wie eine Schlange das Händeklatschen eines Menschen nicht ertragen kann. Im Zorn lodernd und begierig danach, seine Armee zu beschützen, durchbohrte er Bhima dafür mit vielen Pfeilen, die auf Stein gewetzt und mit goldenen Flügeln versehen waren. So kämpften diese beiden grimmig und zerfleischten sich gegenseitig, wobei diese mächtigen Söhne von dir wie zwei Überirdische erschienen.

Dann traf auch Abhimanyu, der Sohn der Subhadra, dieser Tiger unter den Männern und Vernichter von feindlichen Helden auf deine Söhne, oh König, und durchbohrte Chitrasena mit vielen scharfen Pfeilen, Purumitra mit sieben und Satyavrata mit siebzig Pfeilen. Und so begann dieser Held, der im Kampf dem Indra glich, über das Feld zu tanzen und uns viele Schmerzen zu verursachen. Doch Chitrasena traf ihn dafür mit zehn Pfeilen, Satyavrata mit neun und Purumitra mit sieben. Daraufhin zerschnitt der Sohn von Arjuna, so gespickt und mit Blut bedeckt, den großen und schönen Bogen von Chitrasena, der jeden Feind überwältigen konnte. Dann zerstörte er auch dessen Rüstung und durchbohrte die Brust seines Gegners mit einem Pfeil. Im Gegenzug vereinigten sich all die Prinzen deiner Armee, alles heroische und mächtige Wagenkrieger, und spickten ihn voller Zorn mit scharfen Pfeilen. Doch Abhimanyu, der mit den mächtigsten Waffen bekannt war, schlug sie alle mit seinen Pfeilen in die Flucht. Beim Anblick dieser Leistung, umringten deine Söhne den Sohn von Arjuna, der in diesem Kampf deine Armee verbrannte, wie ein loderndes Feuer einen Haufen trockenes Gras. Denn während der Sohn der Subhadra deine Truppen zerschlug erstrahlte er voller Herrlichkeit. Bei diesem Anblick fiel auch dein Enkel Lakshmana (der Sohn von Duryodhana) stürmisch über den Sohn der Subhadra her. Daraufhin durchbohrte der mächtige Wagenkrieger Abhimanyu voller Wucht den königlichen Lakshmana, wie auch seinen Wagenlenker mit sechs scharfen Pfeilen. Doch auch Lakshmana, oh König, traf den Sohn der Subhadra mit vielen scharfen Pfeilen. Diese Leistung erschien uns höchst wunderbar. Dann stürmte der mächtige Wagenkrieger Abhimanyu, nachdem er dessen vier Rosse und auch den Wagenlenker mit scharfen Pfeilen getötet hatte, direkt gegen Lakshmana. Da schleuderte Lakshmana, dieser Feindevernichter, der auf seinem Wagen mit den getöteten Rossen stand, im höchsten Zorn einen wuchtigen Speer gegen den Wagen von Abhimanyu, der mit seinen scharfen Pfeilen diesen unwiderstehlichen Speer zerschnitt, der wie eine giftige Schlange auf ihn zu kam. Schließlich wurde Lakshmana von Kripa auf seinen Wagen aufgenommen und vor den Augen aller Truppen aus dem Gefecht gefahren.

Oh König, so breitete sich dieser schreckliche Kampf immer weiter aus und die Soldaten stürmten gegeneinander, um dem anderen das Leben zu nehmen. Die mächtigen Bogenschützen deiner Armee und die großen Wagenkrieger der Pandava Heerschar waren alle bereit, ihre Leben im Kampf zu opfern und töteten sich gegenseitig. Bald kämpften die Srinjayas mit aufgelöstem Haar, zerschlagenen Rüstungen, Wagen und Bögen nur noch mit ihren bloßen Händen gegen die Kurus. So schlug der starkarmige Bhishma voller Zorn mit seinen himmlischen Waffen diese Armee der hochbeseelten Pandavas. Und die Erde bedeckte sich mit den gefallenen Körpern der Elefanten mit ihren Führern, der Rosse mit ihren Reitern, der Wagenkrieger und der Fußsoldaten.

74. Satyakis Heldenmut

Sanjaya sprach:

Dann, oh König, spannte der starkarmige Satyaki, der im Kampf unbesiegt war, in dieser Schlacht einen ausgezeichneten Bogen, der höchste Beanspruchung ertragen konnte, und demonstrierte seine wunderbare Leichtigkeit der Hand, indem er unzählige geflügelte Pfeile entsandte, die giftigen Schlangen glichen. Dabei waren das Bogenspannen, das Pfeilauflegen und das Abschießen auf den Feind so schnell, daß die Pfeile einer dunklen Wolkenmasse glichen, aus der sich ein Platzregen ergoß. Oh Bharata, als ihn König Duryodhana wie ein loderndes Feuer erblickte, da schickte er zehntausend Wagen gegen ihn. Aber dieser große Bogenschütze Satyaki mit der unverwirrbaren Heldenkraft und der großen Energie schlug all diese mächtigen Wagenkrieger mit seinen himmlischen Waffen. Und nachdem er mit dem Bogen in der Hand diese gewaltige Leistung vollbracht hatte, eilte dieser Held zum Kampf gegen Bhurisravas. Und auch Bhurisravas, dieser Ruhmreiche der Kurus, stürmte voller Zorn gegen Satyaki, als er sah, wie die Dhritarashtra Reihen unter seinen Pfeilen fielen. So spannte er seinen großen Bogen, der die Farben des Bogens von Indra (dem Regenbogen) trug, und schoß mit äußerster Leichtigkeit der Hand tausende Pfeile, die wie giftige Schlangen erschienen und die Kraft des Donners hatten. Daraufhin, oh König, flohen all die Kämpfer aus dem Gefolge von Satyaki, welche diese tödliche Flut der Pfeile nicht ertragen konnten, in alle Richtungen davon und ließen den unbesiegbaren Satyaki in diesem Gefecht allein zurück.

Bei diesem Anblick stürmten die mächtigen Söhne von Satyaki, die alle große und ruhmreiche Wagenkrieger waren, ausgezeichnete Rüstungen und Waffen trugen und vorzügliche Standarten führten, gegen den großen Bogenschütze Bhurisravas zum Kampf und sprachen voller Zorn zu diesem Krieger, der auf seiner Standarte das Symbol einer Opfergabe trug:

Höre, oh Krieger der Kauravas, der du mit großer Kraft begabt wurdest, komm und kämpfe mit uns, mit allen gemeinsam oder mit jedem einzeln. Wenn du uns im Kampf besiegst, mögest du großen Ruhm gewinnen, oder, dich besiegend, werden wir höchst zufrieden sein.

So angesprochen von ihnen, antwortete dieser mächtige Held, der voller Kraft und stolz auf seine Macht war:

Oh Helden, ihr habt wohl gesprochen. Wenn es jetzt euer Wunsch ist, dann kämpft gemeinsam mit ganzer Aufmerksamkeit. Ich werde euch alle im Kampf besiegen!

So angesprochen, bedeckten jene heroischen und mächtigen Bogenschützen Bhurisravas, diesen Feindevernichter, voller Eifer mit einer dichten Dusche aus Pfeilen. Und so kam es am Nachmittag, oh König, zu dieser schrecklichen Schlacht zwischen Bhurisravas allein auf der einen Seite und den Söhnen von Satyaki auf der anderen, die sich gegen ihn vereinigt hatten. Die zehn Helden überschütteten diesen einzelnen mächtigen Wagenkrieger mit Pfeilen, als würden sich dicke Regenwolken an einem Bergrücken abregnen. Doch dieser mächtige Krieger zerstreute all die Pfeilwolken, die auf ihn abgeschossen wurden und den tödlichen Speeren des Todes oder dem Donnerblitz glichen, bevor sie ihn erreichen konnten. Daraufhin umzingelten sie den starkarmigen Krieger, um ihn gemeinsam zu schlagen. Aber der Sohn von Somadatta zerschnitt ihnen mit scharfen Pfeilen voller Zorn zuerst ihre Bögen und trennte danach ihre Köpfe vom Rumpf. So, oh Monarch, fielen sie wie mächtige Bäume, die vom Blitz gefällt wurden, zu Boden.

Als der Vrishni Held Satyaki seine mächtigen Söhne fallen sah, ließ er ein fürchterliches Löwengebrüll ertönen, oh König, und stürmte erneut gegen Bhurisravas. Da kollidierten diese beiden Wagen und jeder tötete in diesem Kampf die Rosse des anderen. Und als beide ohne Wagen und Rosse waren, sprangen die mächtigen Krieger auf die Erde, um mit großen Krummsäbeln und ausgezeichneten Schildern aufeinander einzuschlagen. Herrlich erstrahlten diese Männertiger, die für dieses Gefecht bereit waren. Doch schnell kam Bhimasena, oh König, und nahm den säbelbewaffneten Satyaki auf seinem Wagen auf. Und auch dein Sohn, oh Monarch, eilte zu Bhurisravas, um ihn vor den Augen aller Bogenschützen auf seinem Wagen aufzunehmen.

In der Zwischenzeit ging der Kampf auch an anderen Fronten weiter und die Pandavas kämpften zornig gegen den mächtigen Wagenkrieger Bhishma. Als die Sonne einen rötlichen Farbton annahm, hatte Arjuna im Kampf fünfundzwanzigtausend große Wagenkrieger geschlagen. Diese wurden von Duryodhana vorangetrieben, um Arjuna zu töten, doch fielen, bevor sie ihn überhaupt erreichen konnten wie Insekten in einer lodernden Flamme. Danach umringten die Matsyas und Kekayas, die alle in der Waffenkunst vollendet waren, diesen mächtigen Wagenkrieger und auch seinen Sohn (um sie zu unterstützen). Zu gleicher Zeit verschwand die Sonne, und alle Kämpfer schienen ihre Sinne zu verlieren. Oh König, in diesem Zwielicht veranlaßte dein Vater Bhishma, dessen Tiere nun auch müde waren, den Rückzug all deiner Truppen. Damit begaben sich die vielen Truppen der Pandavas und Kauravas, die während dieser schrecklichen Begegnung von Angst und Schrecken erfüllt worden waren, zu ihren jeweiligen Lagern zurück. Und entsprechend den Regeln der Kriegsführung ruhten die Pandavas mit den Srinjayas und auch die Kauravas während der Nacht.

75. Der sechste Tag des Kampfes beginnt

Sanjaya sprach:

Oh König, nachdem die Kurus und Pandavas eine Weile geruht hatten und die Nacht vergangen war, marschierten sie erneut zum Kampf. Groß war der Lärm, der sich von den mächtigen Wagenkriegern erhob, als sie sich zum Kampf rüsteten, wie auch von den Elefanten, die für die Schlacht vorbereitet wurden, und von der Infanterie, als sie ihre Rüstungen anlegten, sowie von den Rossen, oh Bharata. Ohrenbetäubend war auch der Lärm der Muschelhörner und der Trommeln überall auf dem Schlachtfeld. Dann sprach König Yudhishthira zu Dhrishtadyumna: „Oh Starkarmiger, stell unsere Truppen in der Gefechtsordnung mit Namen Makara auf, die den Feind verbrennen wird.“ So angesprochen vom Sohn der Pritha, gab der mächtige Wagenkrieger Dhrishtadyumna die entsprechenden Befehle, oh großer König. Drupada und Arjuna bildeten das Haupt des Makara. Sahadeva und der mächtige Wagenkrieger Nakula waren die beiden Augen und der mächtige Bhimasena der Schnabel. Der Sohn der Subhadra, die Söhne der Draupadi, der Rakshasa Ghatotkacha, Satyaki und der gerechte König Yudhishthira formten den Hals. König Virata bildete an der Spitze einer riesigen Abteilung den Rücken, der durch Dhrishtadyumna mit einer großen Armee verstärkt wurde. Die fünf Kekaya Brüder waren sein linker Flügel und die Männertiger Dhristaketu und Chekitana mit der großen Heldenkraft standen im rechten Flügel, um diese Formation zu beschützen. Seine zwei Füße, oh Monarch, bildeten die gesegneten und mächtigen Wagenkrieger Kuntibhoja und Satanika, unterstützt von einer großen Armee. Und der große Bogenschütze Sikhandin, umgeben von den Somakas, stand zusammen mit Iravat (dem Sohn von Arjuna und Ulupi) am Schwanz dieser Makara Formation. Oh Bharata, so bildeten die Pandavas ihre mächtige Gefechtsordnung und standen zum Tagesanbruch in Rüstungen gehüllt erneut zum Kampf bereit. Und mit Elefanten, Rossen, Kampfwagen und Infanterie, mit erhobenen Standarten und Schirmen, und bewaffnet mit glänzenden, geschärften Waffen, marschierten sie zügig gegen die Kauravas voran.

Als dein Vater Bhishma die Pandava Front erblickte, ordnete er deine Armee, oh König, in der Gegenformation eines riesigen Kranichs an. Als Schnabel stand Drona, der Sohn des Bharadwaja. Aswatthaman und Kripa bildeten seine zwei Augen. Der Erste aller Bogenschützen Kritavarman stand gemeinsam mit dem Herrscher der Kambojas und den Valhikas im Kopf. Sein Hals waren Surasena und dein Sohn Duryodhana, der von vielen Königen umgeben war. Die Herrscher der Pragjyotishas, Madras, Sauviras und Kekayas, die von großen Armeen umgeben waren, bildeten die Brust, oh König. Susharman, der König von Prasthala, stand mit seinen gepanzerten Truppen am linken Flügel, während die Tucharas, Yavanas und Sakas mit den Chulikas am rechten Flügel dieser Formation standen, oh Bharata. Und Srutayus, Satayush und der Sohn von Somadatta bildeten die Rückfront der Kampfreihen, die sich gegenseitig beschützten.

Oh Bharata, als sich die Sonne erhoben hatte, begann die Schlacht aufs Neue, und die Pandavas stürmten gegen die Kauravas zum Kampf. Dann trafen Elefanten auf Elefanten, Reiter auf Reiter, Wagenkrieger auf Wagenkrieger und Fußsoldaten auf Fußsoldaten in einer schrecklichen Schlacht, oh König. Bald stürmten auch die Wagen gegen die Elefantenreiter, die Elefantenreiter gegen die Kavallerie, die Wagenkrieger gegen die Fußsoldaten und die Kavallerie gegen die Infanterie. Und so, oh König, kämpfte jeder Krieger voller Wut und Verzweiflung gegen jeden anderen. Dennoch erschien die Pandava Armee, die durch Bhimasena, Arjuna und die Zwillinge beschützt wurde, so schön wie die sternenübersäte Nacht. Und auch deine Krieger mit Bhishma, Kripa, Drona, Shalya, Duryodhana und den anderen erstrahlten wie die hellen Planeten am Firmament.

Dann erblickte der kraftvolle Bhimasena, der Sohn der Kunti, den mächtigen Wagenkrieger Drona an der Spitze seiner Armee, und stürmte, von seinen schnellen Rossen getragen, gegen ihn an. Doch der zornvolle Drona durchbohrte Bhima voller Wucht mit neun Pfeilen, die ganz aus Eisen waren und auf die lebenswichtigen Organe zielten. Tief getroffen vom Sohn des Bharadwaja, schickte Bhima in diesem Gefecht den Wagenlenker von Drona in das Reich von Yama. Daraufhin begann Drona, der mit höchster Kraft begabt war, seine Rosse selbst zu führen und die Pandava Armee zu vernichten, wie ein loderndes Feuer einen Haufen von Baumwolle verbrennt. Während dieser Schlacht wurden die Srinjayas und Kekayas durch Drona und Bhishma alle in die Flucht geschlagen. Doch auch deine Truppen, oh König, wurden durch Bhima und Arjuna zerfleischt, und aller Sinne beraubt standen sie auf dem Feld, wie eine schöne Frau geblendet von Stolz. So starben in diesem Gefecht, oh Bharata, viele große Helden, und gewaltig war das Leiden in beiden Armeen. Wir sahen mit großer Verwunderung, wie die Truppen ohne Rücksicht auf ihr Leben miteinander kämpften. Und dieser Kampf, oh König, zwischen den Pandavas und Kauravas loderte immer schrecklicher auf, je mehr neue Waffen den Waffen der anderen entgegengeschleudert wurden.

76. Dhritarashtras Leiden

Dhritarashtra sprach:

Unsere Armee hat viele herausragende Helden, besteht aus verschiedensten Kräften und kann höchste Leistungen erreichen. Darüber hinaus ist sie entsprechend der Kriegskunst geordnet und sollte deshalb unwiderstehlich sein. Die Krieger sind uns höchst verpflichtet und stets hingeben. Sie sind gehorsam und frei von den Fehlern der Trunkenheit und Unordnung. Ihre Heldenkraft ist oft geprüft worden. Die Soldaten sind weder zu alt noch zu jung. Sie sind weder zu mager noch zu fett. An Aktivität gewöhnt, gut trainiert und mit starken Körpern sind sie von Krankheit frei. Sie sind mit Rüstungen geschützt und mit Waffen gut ausgestattet. Sie sind in jeder Waffenkunst geübt. Sie sind im Kampf mit Schwertern, bloßen Armen und Keulen erfahren. Sie sind an Lanzen, Säbeln, Speeren, Eisenkeulen, Spießen und Streitäxten gut ausgebildet. Sie sind allen Arten der Kriegsübung gewidmet und Meister im Auf- und Absteigen vom Rücken der Elefanten, in Angriff und Abwehr, im wirksamen Schlagen und im Marschieren und Zurückziehen. Vielfach wurden sie im Führen von Elefanten, Rossen und Wagen geprüft. Sie werden mit guter Bezahlung unterhalten und wurden aufgrund ihrer Fähigkeiten ausgewählt und nicht wegen ihrer Abstammung, noch aus Gunst oder Beziehung, noch wegen ihres Verlangens, noch wegen ihrer Geburt oder Blutsverwandtschaft. Sie sind alle anständig und ehrlich, und ihre Familien werden gut behandelt und von uns versorgt. Wir haben ihnen viele gute Dienste getan. Außerdem sind sie alle ruhmreiche Männer, die auch mit großer geistiger Kraft begabt sind.

Oh Sohn, darüber hinaus werden sie durch viele große Helden beschützt, die wegen ihrer Taten und Erfolge berühmt sind, den großen Regenten der Welt gleichen und über die ganze Erde bekannt sind. Auch beschützen sie unzählige Kshatriyas, die in der ganzen Welt verehrt werden und aus eigenem Willen mit ihren Kräften und ihrem Gefolge für uns Partei ergriffen haben. Wahrlich, unsere Armee gleicht dem weiten Ozean, der mit dem Wasser von unzähligen Flüssen gefüllt wird, die aus allen Richtungen hereinströmen. Er ist angefüllt mit Elefanten und Kampfwagen, die zwar ohne Flügel sind, aber den geflügelten Bewohnern der Lüfte gleichen. Riesige Mengen an Kämpfern bilden das Wasser dieses Ozeans, während die Rosse und anderen Tiere seine furchterregenden Wellen sind. Unzählige Schwerter, Keulen, Speere, Pfeile und Lanzen bilden die Ruder (der vielen Boote), deren Segel die Standarten und Fahnen sind und die mit Ornamenten, schönen Stoffen, Gold und Juwelen geschmückt wurden. Die Kräfte der stürmischen Rosse und Elefanten sind die Winde, die alles antreiben. Ja, so gleicht unsere Heerschar wirklich einem mächtigen, grenzenlosen und tobenden Ozean. Und diese Heerschar wird durch Drona, Bhishma, Kritavarman, Kripa, Dushasana, Jayadratha, Bhagadatta, Vikarna, Aswatthaman, Shakuni, Valhika und durch viele andere mächtige und hochbeseelte Helden der Welt beschützt.

Daß unsere Armee dennoch im Kampf vernichtet werden soll, kann nur ein vorbestimmtes Schicksal sein, oh Sanjaya. Weder die Menschen noch die höchst gesegneten Rishis aus alten Zeiten haben auf Erden jemals so gründliche Vorbereitungen (für den Kampf) gesehen. Daß eine so große Armee, die gemäß der Kriegskunst gemustert wurde und durch Reichtum uns verpflichtet ist, dennoch im Kampf geschlagen wird, kann nur das Ergebnis des Schicksals sein! Oh Sanjaya, all das erscheint mir übernatürlich. Doch wahrlich, Vidura hat uns oft erklärt, was sowohl nützlich als auch wünschenswert war. Aber mein übelgesinnter Sohn Duryodhana konnte es einfach nicht akzeptieren. Ich denke, der hochbeseelte und wohlgelehrte Vidura hat all dies vorausgesehen, was jetzt geschieht und entsprechende Ratschläge gegeben. Oder, oh Sanjaya, alle dies wurde von Ihm in allen Einzelheiten vorherbestimmt, denn was vom Schöpfer bestimmt wird, muß genau so geschehen und kann niemals anders sein.

77. Sanjayas Antwort

Sanjaya antwortete:

Du wirst, oh König, aufgrund deiner eigenen Schuldigkeit von diesem Leiden eingeholt. Oh Stier der Bharatas, die Sünde, die du, oh Monarch, während der Entwicklung des ungerechten Verhaltens (bezüglich der Pandavas) erkannt hattest, hat Duryodhana nie gesehen. So war es deine Schuld, oh König, daß das Würfelspiel stattgefunden hat. Und damit trägst auch du die Schuld, daß dieser Kampf gegen die Pandavas geschieht. Wenn du eine Sünde begehst, wird auch die Frucht dieser Sünde dein sein. Denn jede Person muß stets die Frucht der Taten ernten, die sie persönlich begangen hat. Deshalb, oh König, ernte und akzeptiere diese Frucht deiner Taten sowohl hier als auch in der kommenden Welt. So bleibe trotz dieses Leidens ruhig, oh König, und höre mir aufmerksam zu, wie ich dir den großen Kampf beschreibe:

Nachdem der heroische Bhima mit seinen scharfen Pfeilen die Formation deiner mächtigen Armee durchbrochen hatte, die durch Bhishma in diesem Kampf beschützt wurde, traf er auf all die jüngeren Brüder von Duryodhana. Der mächtige Bhima erblickte Dushasana, Durvisaha, Duhsaha, Durmada, Jaya, Jayasena, Vikarna, Chitrasena, Sudarsana, Charuchitra, Suvarman, Duskarna, Karna und viele andere mächtige Wagenkrieger der Dhritarashtra Heerschar, die voller Wut nah genug standen, daß er zu ihrer mächtigen Armee vordringen konnte. Und als sie Bhima in ihrer Mitte sahen, da riefen all diese Krieger: „Oh ihr Könige, laßt uns sein Leben rauben!“ Daraufhin wurde der Sohn der Pritha von seinen Vettern umringt, die fest entschlossen waren (ihn zu töten). Doch Bhima glich dem Sonnengott Surya in seiner brennenden Herrlichkeit, wenn er von den mächtigen, unheilvollen Planeten zur Zeit des universalen Unterganges umringt wird. Denn obwohl der Sohn des Pandu dort in der Mitte der Kaurava Armee stand, regte sich dennoch keine Furcht in seinem Herzen, wie auch Indra keine Furcht kannte, als er einst von den Dämonen im wilden Kampf zwischen den Göttern und Dämonen umringt wurde. Dann begannen Tausende von Wagenkriegern, die mit allen Arten von Waffen voll zum Kampf gerüstet waren, den Einen in ihrer Mitte mit schrecklichen Pfeilen zu bedecken. Daraufhin wandte sich der heroische Bhima noch einmal von den Dhritarashtra Söhnen ab, und schlug in dieser Schlacht viele große Krieger die von ihrem Kampfwagen oder vom Rücken ihrer Elefanten und Rosse kämpften. Doch nachdem er das Ziel erkannt hatte, das seine Vettern damit verfolgten, neigte der mächtige Bhima sein Herz zu ihrem Untergang. So ergriff der Pandu Sohn seine Keule, verließ seinen Wagen und begann, diesen großen Ozean der Dhritarashtra Truppen aufzuwühlen.

Während Bhimasena auf diese Weise die Dhritarashtra Heerschar bedrängte, verließ Dhrishtadyumna, der Sohn von Prishata, sein Gefecht gegen Drona und eilte schnell dahin, wo Shakuni, der Sohn des Suvala, war. Und nachdem dieser Männerstier unzählige Krieger deiner Armee überwunden hatte, fand er den leeren Wagen von Bhimasena, wo er nur Visoka, den Wagenlenker von Bhima erblickte. Da wurde Dhrishtadyumna ganz traurig und verlor fast sein Bewußtsein, oh König. Mit tränenerwürgter Stimme und seufzend fragte er Visoka voller Kummer:

Wo ist Bhima, der mir lieber als mein Leben ist?

Da faltete Visoka seine Hände und antwortete Dhrishtadyumna:

Der mächtige Sohn des Pandu, der mit der großen Kraft begabt ist, befahl mir hier auf ihn zu warten. Dann drang er allein in die Dhritarashtra Heerschar ein, die dem riesigen Ozean gleicht. Dieser Tiger unter den Männern sprach voller Freude zu mir: „Warte auf mich, oh Wagenlenker, und halte die Rosse für kurze Zeit zurück, bis ich diejenigen geschlagen habe, die nach meinem Untergang lechzen.“ Dann stürmte der mächtige Bhima mit der Keule in der Hand voran, und bei diesem Anblick wurden alle unsere Truppen mit Entzücken erfüllt. So durchbrach dein Freund, oh Prinz, in diesem wilden und schrecklichen Kampf die mächtige Formation des Feindes und drang in ihre Mitte vor.

Als der kraftvolle Dhrishtadyumna diese Worte von Visoka hörte, da sprach er zum Wagenlenker auf dem Schlachtfeld:

Welchen Sinn hätte mein Leben heute, wenn ich meine Zuneigung zu den Pandavas vergesse und Bhima im Kampf allein lasse? Was sollen die Kshatriyas über mich denken, wenn ich heute ohne Bhima zurückkehre? Was werden sie sagen, wenn sie erfahren, daß, während ich noch auf diesem Feld stehe, Bhima allein ein Loch in die feindlichen Reihen schlug, um dort einzudringen? Die Götter mit Indra an ihrer Spitze werden den mit Übel heimsuchen, der seine Kameraden im Kampf verläßt, um unverletzt zurückzukehren! Darüber hinaus ist der mächtige Bhima mein Freund und Verwandter. So wie er mich beschützen würde, so werde auch ich diesen Feindevernichter beschützen. Deshalb werde ich den Weg gehen, den auch Bhima gegangen ist. Mögest du Zeuge werden, wenn ich den Feind schlage wie Indra die Dämonen.

Oh Bharata, so sprach der heroische Dhrishtadyumna und schlug sich mitten durch die Feinde entlang der Spur, die durch Bhima gelegt und von den Elefanten gesäumt war, die er mit seiner Keule erschlagen hatte. Und bald sah er Bhimasena, wie er die feindlichen Reihen verwüstete und die Kshatriya Krieger fällte, wie ein mächtiges Gewitter ganze Baumreihen fällt. Überall hörte man in dieser Schlacht die lauten, schmerzerfüllten Schreie der Wagenkrieger, Reiter, Fußsoldaten und Elefanten. Überall erhob sich ein „Oh!“ und „Weh!“ aus deinen Truppen, oh Herr, während sie vom siegreichen Bhima niedergeschlagen wurden, der in jeglicher Waffenkunst vollendet ist. Doch die Kaurava Krieger, die ebenfalls die Waffenkunst beherrschten, begannen Bhima von allen Seiten zu umzingeln und ergossen erbarmungslos ihre Pfeileschauer gleichzeitig über ihn. Und als der mächtige Sohn von Prishata sah, wie der Erste aller Waffenträger, der berühmte Held und Sohn des Pandu, von allen Seiten durch die wilden Reihen des Feindes gemeinsam angegriffen wurde, von ihren Pfeilen zerfleischt, zu Fuß auf dem Schlachtfeld kämpfend, das Gift seines Zornes verstreuend und mit der Keule in der Hand wie der Zerstörer selbst in der Stunde der universalen Auflösung erschien, da eilte er ihm schnell zur Hilfe. Er nahm ihn auf seinen Wagen auf, zog die Pfeile aus all seinen Gliedern und umarmte ihn brüderlich. So beruhigte der hochbeseelten Sohn des Prishata den wütenden Bhimasena in der Mitte des Feindes.

Daraufhin eilte dein Sohn in diesem schrecklichen Gefecht zu seinen Brüdern und sprach zu ihnen:

Dieser üble Sohn des Drupada ist jetzt mit Bhimasena vereint. Laßt uns alle gegen diese beiden stürmen, um sie gemeinsam zu töten. Laßt nicht zu, daß der Feind unsere Reihen zerschlägt!

Mit diesen Worten stürmten alle Kauravas, vom Befehl ihres ältesten Bruders getrieben, ohne sich (der Kriegskunst entsprechend) aufzustellen, schnell und mit erhobenen Waffen zur Vernichtung von Dhrishtadyumna, wie wilde Kometen in der Stunde der universalen Auflösung. Sie ergriffen ihre schönen Bögen und ließen die ganze Erde vom Sirren ihrer Bogensehnen und dem Geratter ihrer Wagenräder erbeben. Dann schossen diese Helden ihre Pfeile gegen den Sohn von Drupada, wie sich die Wolken an einem Bergesrücken mit reißenden Strömen abregnen. Aber dieser Held, der mit allen Arten des Kampfes vertraut war, schwankte nicht, obwohl er von vielen scharfen Pfeilen getroffen wurde. Im Gegenteil, als dieser mächtige Wagenkrieger, der jugendliche Sohn von Drupada, deine heroischen Söhne vor sich sah, die sich in diesem Gefecht bis zum Äußersten abmühten, ihn zu töten, da schleuderte er die Waffe Pramohana (Schlaf, Verwirrung) und begegnete deinen Söhnen, oh König, wie Indra den Dämonen im Kampf. Und gequält durch die Pramohana Waffe, verloren die heroischen Krieger bald ihre Sinne, ihren Verstand und ihre Kraft. Und beim Anblick deiner Söhne, oh König, die ihrer Sinne beraubt einer Ohnmacht nahe waren, wie in der Stunde des Todes, flohen auch die Kämpfer der Kauravas mit ihren Rossen, Elefanten und Wagen in alle Richtungen davon.

Zur gleichen Zeit kämpfte Drona, dieser Erste aller Waffenträger, gegen König Drupada und durchbohrte ihn mit drei heftigen Pfeilen. Tief getroffen durch Drona, mußte König Drupada den Kampf verlassen, oh Bharata, und erinnerte sich dabei an seine ehemalige Feindschaft (mit diesem Sohn von Bharadwaja). Daraufhin blies Drona, der mit höchster Heldenkraft begabt war, sein Muschelhorn, um den Sieg über Drupada zu verkünden. Und bei diesem Klang seiner Muschel wurden alle Somakas mit Angst geschlagen. Danach hörte der energievolle Drona, der Erste aller Waffenträger, von deinen Söhnen, und wie sie alle ihre Sinne im Kampf durch die Pramohana Waffe verloren hatten. Schnell eilte Drona dorthin, wo deine Söhne waren, um die Prinzen zu retten. Dort angekommen, sah dieser mächtige Bogenschütze, wie Dhrishtadyumna und Bhima in dieser schrecklichen Schlacht über das Feld stürmten. Dann fand der mächtige Wagenkrieger auch deine Söhne, oh König, die ihre Sinne verloren hatten. So benutze er die Waffe Prajna (Weisheit, Bewußtsein), um die Pramohana Waffe (die Dhrishtadyumna abgeschossen hatte) zu neutralisieren. Daraufhin gewannen deine Söhne, diese mächtigen Wagenkrieger, ihre Sinne zurück und stürmten erneut gegen Bhima und Dhrishtadyumna zum Kampf.

Da sprach Yudhishthira zu seinen Truppen:

Laßt zwölf tapfere Wagenkrieger, die in Rüstungen gekleidet sind und von Abhimanyu, dem Sohn der Subhadra, angeführt werden, mit all ihrer Kraft der Kampfspur von Bhima und dem Sohn von Prishata folgen. Doch mögen sie voller Klugheit handeln, denn mein Herz ist sehr beunruhigt!

Wie vom König befohlen, sprachen jene Helden mit großer Kampfkraft und stolz auf ihre Männlichkeit „Ja, oh König!“ und marschierten voran, als die Sonne gerade ihren Zenit erreicht hatte. So drangen diese Feindevernichter, nämlich die Kaikeyas, die Söhne der Draupadi und Dhristaketu mit der großen Heldenkraft mit einer großen Armee und Abhimanyu an ihrer Spitze in die Wagenabteilung der Dhritarashtras ein, wobei sie selbst die Formation Suchimukha (keilförmig) gewählt hatten. Und deine Truppen, oh König, die bereits mit der Angst vor Bhimasena und der Ohnmacht durch Dhrishtadyumna geschlagen wurden, waren außerstande, den Ansturm dieser mächtigen, durch Abhimanyu angeführten Bogenschützen zu widerstehen. Sie standen ziemlich hilflos herum wie eine verwirrte Dame auf der Straße. So brachen diese mächtigen Bogenschützen mit ihren goldverzierten Standarten schnell durch die Reihen der Kauravas, um Dhrishtadyumna und Bhima zu retten. Und als diese beiden die mächtigen Bogenschützen mit Abhimanyu an ihrer Spitze erblickten, wurden sie mit Entzücken erfüllt und fuhren fort, deine Armee, oh König, zu zerschlagen.

Erst als Dhrishtadyumna, der heroische Prinz aus Panchala, seinen Lehrer Drona erblickte, wie er schnell auf ihn zu kam, wandte er sich von der Vernichtung deiner Söhne ab, oh König. Er sorgte dafür, daß Bhima auf dem Wagen des Königs der Kaikeyas aufgenommen wurde und stürmte gegen Drona, der in der Waffenkunst und vor allem als Bogenschütze vollendet war. Doch Drona, dieser Feindevernichter, zerschlug zornig mit einem breitköpfigen Pfeil den Bogen des Sohns von Prishata, der voller Ungestüm auf ihn zu eilte. Und mit Erinnerung an das Brot, daß er von seinem Herrn Duryodhana gegessen hatte und mit dem Wunsch, ihm nützlich zu sein, entsandte er noch hunderte Pfeile gegen Dhrishtadyumna. Doch der Vernichter feindlicher Helden und Nachkomme des Prishata ergriff einen anderen Bogen und traf Drona mit siebzig Pfeilen, die auf Stein gewetzt waren und von goldenen Flügeln getragen wurden. Aber der Feindevernichter Drona zerschlug erneut seinen Bogen, schickte mit vier ausgezeichneten Pfeilen seine vier Rosse in die Heimstadt von Yama und tötete auch seinen Wagenlenker, oh Bharata, mit einem breitköpfigen Pfeil. Daraufhin sprang dieser mächtige Wagenkrieger, der starkarmige Dhrishtadyumna, schnell von seinem Wagen ab, dessen Rosse getötet waren, und bestieg den großen Wagen von Abhimanyu.

Nach diesem Rückzug brachte Drona die ganze Pandava Armee, die aus Wagen, Elefanten und Rossen bestand, vor den Augen von Bhima und Dhrishtadyumna zum Zittern. Und angesichts der Vernichtung in der Armee durch Drona mit seiner unermeßlichen Energie konnten selbst die mächtigen Wagenkrieger ihre Flucht nicht verhindern. So begann diese Armee, die durch Drona mit seinen scharfen Pfeilen zerfleischt wurde, hin- und herzuschwanken wie das aufgewühlte Meer. Bei diesem Anblick der Pandava Armee wurden deine Truppen mit großer Freude erfüllt. Und all deine Krieger, oh Bharata, die den Lehrer Drona sahen, wie er voller Zorn die Reihen des Feindes vernichtete, ließen laute Kampfschreie ertönen und bekundeten ihr Lob auf Drona.

78. Bhimas Kampf mit seinen Vettern

Sanjaya sprach:

Dann begann König Duryodhana, nachdem er seine Sinne wiedergewonnen hatte, erneut seine Pfeile gegen Bhima zu richten. So erhob sich noch einmal der Kampf zwischen deinen tapferen Söhnen, diesen mächtigen Wagenkriegern, alle gemeinsam gegen Bhimasena. Und auch der starkarmige Bhimasena hatte währenddessen seinen Wagen bestiegen und eilte entschlossen deinen Söhnen entgegen. Er ergriff einen starken und äußerst zähen Bogen, der mit Gold geschmückt war und das Leben der Feinde rauben konnte, und durchbohrte deine Söhne in diesem Kampf mit seinen Pfeilen. Daraufhin traf König Duryodhana den mächtigen Bhimasena mit einem langen, äußerst scharfen Pfeil der in seine Lebensorgane eindrang. Doch dieser mächtige Bogenschütze, der tief getroffen war, spannte mit zorngeröteten Augen seinen eigenen Bogen und schlug Duryodhana an Armen und Brust mit drei Pfeilen. Aber geschlagen, oh König, blieb er unbewegt, wie der König der Berge. Und als die jüngeren Brüder von Duryodhana sahen, wie sich diese zwei Helden voller Zorn gegenseitig zerfleischten, dachten auch diese Helden, die bereit waren, ihr Leben zu opfern, an ihren langgehegten Plan, den kraftvollen Bhima zu quälen, und entschlossen sich, ihn gemeinsam zu schlagen. Und wie sie im Kampf über ihn herfielen, stürmte auch Bhimasena mit großer Kraft gegen sie, oh König, wie ein Elefant gegen eine Attacke seiner Artgenossen. Voller Wut und mit großer Energie durchbohrte dieser berühmte Held deinen Sohn Chitrasena mit einem langen Pfeil. Und auch deine anderen Söhne, dieses Nachkommen des Bharata, schlug er in diesem Kampf mit verschiedenen Arten von Pfeilen, die voller Wucht waren und von goldenen Flügeln getragen wurden.

Dann trafen die zwölf mächtigen Wagenkrieger zusammen mit Abhimanyu und anderen Kämpfern ein, die auf Befehl des gerechten Königs Yudhishthira der Spur von Bhimasena folgten. Und auch sie, oh König, stürmten nun gegen deine Söhne, diese mächtigen Wagenkrieger. Doch als sie diese Helden auf ihren Kampfwagen erblickten, die der Sonne oder dem Feuer an Herrlichkeit glichen, diese ruhmreichen Bogenschützen in ihrem hellen Glanz und prächtiger Schönheit, in diesem schrecklichen Kampf mit goldenen Ornamenten strahlend, wandten sich all deine mächtigen Söhne von Bhima ab. Aber der Sohn der Kunti wollte es nicht ertragen, daß sie aus diesem Kampf lebendig entkamen.

79. Der Kampf geht weiter

Sanjaya sprach:

So jagte Bhimasena zusammen mit Abhimanyu deine Söhne, oh König, um sie alle zu schlagen. Doch als die mächtigen Wagenkrieger deiner Armee, wie Duryodhana und viele andere, Abhimanyu und Bhimasena sowie auch Dhrishtadyumna in der Mitte ihrer Truppen erblickten, nahmen sie ihre Bögen auf und stürmten mit ihren schnellen Rossen zu diesen Kriegern. So erhob sich an diesem Nachmittag erneut eine furchterregende Schlacht zwischen den mächtigen Kämpfern der beiden Armeen, oh Bharata. Abhimanyu tötete in diesem heftigen Kampf die Rosse von Vikarna und durchbohrte ihn mit fünfundzwanzig kurzen Pfeilen. Da verließ der mächtige Wagenkrieger Vikarna seinen Wagen mit den getöteten Rossen, und bestieg den strahlenden Wagen von Chitrasena. Dann bedeckten die beiden Brüder aus dem Kuru Stamm, auf demselben Wagen stehend, Abhimanyu, den Sohn von Arjuna, mit ganzen Schauern von Pfeilen. So wurde Abhimanyu von Durjaya und Vikarna mit fünf Pfeilen durchbohrt, die ganz aus Eisen waren. Doch auch Abhimanyu wankte nicht im geringsten und blieb standhaft wie der Berg Meru. Währenddessen kämpfte Dushasana gegen die fünf Kekaya Brüder. All das erschien uns, oh großer König, äußerst wunderlich.

Die Söhne der Draupadi widerstanden in diesem Kampf mit großer Kraft Duryodhana. Und jeder von ihnen, oh König, traf deinen Sohn mit drei Pfeilen. Doch auch dein Sohn, der im Kampf unbesiegbar war, durchbohrte jeden der Söhne der Draupadi mit scharfen Pfeilen. Und erneut von ihnen getroffen war er bald blutüberströmt und glänzte wie ein Hügel, an dem viele kleine Bäche mit roter Kreide vermischt herabflossen. Doch auch der mächtige Bhishma bedrängte in diesem Kampf die Pandava Armee, wie ein Hirte seine Herde umhertreibt. So hörte man auch das Sirren des Gandiva von Arjuna, der den Feind an der rechten Flanke bekämpfte.

Oh Bharata, auf dem Schlachtfeld lagen bald überall die kopflosen Rümpfe zu Tausenden unter den Truppen sowohl der Kauravas als auch der Pandavas. So ähnelte das Feld einem Ozean, dessen Wasser das Blut der Krieger war und dessen Strudel die fliegenden Pfeile. Die Elefanten waren die Inseln dieses Ozeans und die Rosse seine Wellen. Die Kampfwagen bildeten die Boote, mit denen die tapferen Menschen den Ozean überqueren wollten. Viele mutige Krieger sah man mit abgetrennten Armen, zerstörten Rüstungen und abscheulich verstümmelt zu Hunderten und Tausenden auf der Erde liegen. Mit den Körpern der getöteten und blutüberströmten Elefanten erschien das Schlachtfeld als wäre es mit Hügeln bestreut. Doch voller Verwunderung sahen wir dort, oh Bharata, daß weder in ihrer Armee noch in deiner, ein einziger Mann war, der nicht zum Kämpfen bereit war. Und so, oh Monarch, kämpfte in den beiden Armeen der Pandavas und Kauravas jeder tapfere Krieger auf der Suche nach Ruhm und begierig nach Sieg.

80. Die Schlacht unter den Verwandten

Sanjaya sprach:

Dann, als die Sonne bereits einen roten Farbton annahm, stürmte König Duryodhana voller Begierde gegen Bhima, um ihn endlich zu töten. Doch beim Anblick dieses heroischen Kriegers mit der langgehegten Feindseligkeit, sprach Bhimasena voller Zorn zu ihm:

Die Stunde ist wohl gekommen, die ich seit so vielen Jahren erwartet habe. Ich werde dich heute töten, wenn du den Kampf nicht aufgibst. Mit diesem Sieg möge ich heute die Sorgen unserer Mutter Kunti wie auch der Draupadi zerstreuen und das ganze Leiden, das wir während unseres Exils in den Wäldern ertragen mußten. Voller Stolz hattest du damals uns Söhne des Pandu gedemütigt. Erfahre nun, oh Sohn der Gandhari, die schreckliche Frucht dieses sündigen Verhaltens. Den Ratschlägen von Karna und Shakuni folgend, hast du die Pandavas unterschätzt und dich stets willkürlich gegen sie verhalten. Du hattest selbst Krishna ignoriert, der dich um Frieden bat, und mit freudigem Herzen hast du Uluka (den Sohn von Shakuni) mit deiner Kriegserklärung zu uns geschickt. Für all dies werde ich dich heute mit all deinen Brüdern schlagen und damit eure begangenen Schandtaten rächen.

Mit diesen Worten spannte Bhima voller Zorn seinen Bogen und entsandte sechsunddreißig schreckliche Pfeile gegen Duryodhana, die an Glanz dem Blitz glichen. Und diese Pfeile wie die Flammen eines lodernden Feuers flogen mit der Kraft des Donnerblitzes gerade auf ihn zu. Dann zerbrach er den Bogen von Duryodhana mit zwei Pfeilen und tötete seinen Wagenlenker mit ebenfalls zwei Pfeilen. Mit vier Pfeilen schickte er die vier Rosse von Duryodhana in das Reich von Yama. Mit zwei weiteren Pfeilen köpfte dieser Feindevernichter mit großer Kraft den Schirm des Königs auf seinem herrschaftlichen Wagen. Dann spaltete er mit drei anderen Pfeilen seine herrliche und strahlende Standarte. Und als diese fiel, ließ Bhima einen lauten Schlachtruf vor dem Angesicht deines Sohnes ertönen, denn diese schöne Standarte, die mit verschiedenen Juwelen verziert war, fiel so plötzlich von seinem Wagen zur Erde, als hätte sie ein Blitz aus den Wolken getroffen. Alle Könige sahen, wie diese herrliche Standarte des Kuru Königs, die das Symbol eines Elefanten trug und mit Juwelen geschmückt den Glanz der Sonne hatte, zu Boden fiel. Dann durchbohrte Bhima, der mächtige Wagenkrieger, Duryodhana in diesem Kampf lächelnd mit zehn Pfeilen, wie ein Führer seinen mächtigen Elefanten mit dem Haken quält.

Daraufhin eilte Jayadratha, dieser große Wagenkrieger und mächtige König der Sindhus, von vielen tapferen Kriegern unterstützt an die Seite von Duryodhana. Und Kripa, der mächtige Wagenkrieger, kam, um den rachsüchtigen Duryodhana, diesen Sohn der Kurus mit der unermeßlichen Energie, auf seinen Wagen aufzunehmen. Dort sank König Duryodhana, der von Bhimasena tief getroffen war und große Schmerzen fühlte, auf die Plattform des Wagens. Dann wurde Bhima durch Jayadratha von allen Seiten mit mehreren tausend Kampfwagen umringt, um ihn endlich zu schlagen.

In der Zwischenzeit, oh König, stießen Dhristaketu, Abhimanyu, die Kekayas und die Söhne der Draupadi auf deine Söhne. Und der hochbeseelte Abhimanyu schlug sie alle, jeden mit fünf geraden Pfeilen, die dem himmlischen Donnerkeil glichen oder dem Tod selbst und von seinem ausgezeichneten Bogen abgeschossen wurden. Das konnte keiner von ihnen hinnehmen, und so überschütteten sie diesen Wagenkrieger, den Sohn der Subhadra, mit einem vollkommenen Platzregen aus scharfen Pfeilen, wie sich dicke Regenwolken am Rücken des Berges Meru abregnen. Aber trotz dieses Gegenschlages brachte Abhimanyu, dieser unbesiegbare Krieger, der in allen Waffen vollendet war, deine Söhne, oh König, weiter zum Zittern, wie der Träger des Donnerkeils die mächtigen Asuras im großen Kampf zwischen Göttern und Dämonen. Denn dieser Erste der Wagenkrieger schoß vierzehn breitköpfige Pfeile, heftig und giftigen Schlangen ähnlich, gegen deinen Sohn Vikarna, oh König. Voller Heldenkraft und als würde er in diesem Kampf tanzen, fällte er mit diesen Pfeilen die Standarte von Vikarna und schlug dessen Wagenlenker und Rosse. Dann schickte dieser mächtige Wagenkrieger und Sohn der Subhadra noch viele andere Pfeile gegen Vikarna, die gut gehärtet waren, völlig gerade flogen und jede Rüstung durchschlagen konnten. Und diese Pfeile, die von den Federn des Kanka Vogels getragen wurden, drangen durch den Körper von Vikarna hindurch, um anschließend wie zischende Schlangen in der Erde zu verschwinden. Diese Pfeile mit goldverzierten Flügeln und Spitzen, die im Blut von Vikarna gebadet hatten, schienen damit die Erde zu färben. Als seine anderen leiblichen Brüder sahen, wie Vikarna durchbohrt wurde, stürmten sie schnell zum Kampf gegen die vom Sohn der Subhadra angeführten Wagenkrieger.

Und als diese unbesiegbaren Krieger auf ihren Kampfwagen auf die Krieger der Pandava Armee trafen, die wie mehrere Sonnen auf ihren Wagen standen, begannen sie sich gegenseitig zu durchbohren. So durchbohrte dein Sohn Durmukha den Helden Srutakarma (der Sohn von Sahadeva und Draupadi) mit fünf Pfeilen, köpfte dessen Standarte mit einem Pfeil und traf dessen Wagenlenker mit sieben. Und als er näher kam, tötete er mit einem halben Dutzend Pfeilen auch die Rosse seines Feindes, die schnell wie der Wind waren und goldene Rüstungen trugen, und auch dessen Wagenlenker. Doch Srutakarma, der auf seinem Wagen mit den getöteten Rossen stand, schleuderte voller Zorn einen Speer, der wie ein heftiger Meteor erglänzte. Dieser Speer mit dem flammenden Glanz durchstieß die harte Rüstung des berühmten Durmukha, um dann in die Erde einzudringen. Inzwischen sah der mächtige Sutasoma (der Sohn von Bhima und Draupadi), wie Srutakarma seines Wagens beraubt war und nahm ihn vor den Augen aller Truppen auf seinen eigenen auf.

Dann stürmte der heroische Srutakirti (der Sohn von Arjuna und Draupadi) gegen deinen Sohn Jayatsena zum Kampf, oh König, um diesen berühmten Krieger zu schlagen. Doch dein Sohn Jayatsena zerschnitt mit einem scharfen, hufeisenköpfigen Pfeil lächelnd den Bogen des hochbeseelten Srutakirti, als er ihn gerade spannen wollte. Als Satanika (der Sohn von Nakula und Draupadi) den Bogen seines leiblichen Bruders zerbrochen sah, kam der höchst Tapfere schnell herbei und ließ wiederholt sein Löwengebrüll ertönen. Dann spannte Satanika seinen eigenen Bogen mit großer Kraft, durchbohrte Jayatsena mit zehn Pfeilen und ließ seinen Schlachtruf ertönen, wie das Gebrüll eines wütenden Elefanten. Mit einem anderen scharfen Pfeil, der in jede Rüstung eindringen konnte, durchbohrte Satanika tief die Brust von Jayatsena. In diesem Moment zerschnitt Dushkarna, der in der Nähe seines Bruders war, mit rasender Wut den Bogen von Satanika. Doch der mächtige Satanika ergriff einen anderen ausgezeichneten Bogen, der größte Beanspruchung ertragen konnte, sowie viele scharfe Pfeile. Dann sprach er zu Dushkarna in Gegenwart dessen Bruders Jayatsena „Warte nur!“ und entsandte diese scharfen und flammenden Pfeile, die einer Schar giftiger Schlangen glichen. Damit zerschnitt er schnell den Bogen von Dushkarna mit einem Pfeil, tötete seinen Wagenlenker mit zwei und traf dann Dushkarna selbst mit sieben Pfeilen. Danach tötete dieser makellose Krieger mit einem Dutzend scharfer Pfeile alle Rosse von Dushkarna, die schnell wie der Geist und von verschiedenen Farben waren. Und mit einem anderen breitköpfigen Pfeil, der gut gezielt war und schnell flog, durchstieß Satanika, der im Zorn loderte, die Brust von Dushkarna. Daraufhin fiel er zu Boden, wie ein vom Blitz getroffener Baum.

Oh König, beim Anblick des getöteten Dushkarna, wurde Satanika von fünf mächtigen Wagenkriegern umzingelt, die nach Rache lechzten und den berühmten Satanika mit großen Schauern von Pfeilen bedeckten. Daraufhin näherten sich die fünf Kekaya Brüder voller Zorn, um Satanika zu retten. Und angesichts dieser Helden, stürmten deine Söhne, oh König, die mächtigen Wagenkrieger Durmukha, Durjaya, der junge Durmarshana, Satranjaya und Satrusha, gegen die Kekaya Brüder wie Elefanten gegen mächtige Elefanten angehen. All diese Helden standen auf ihren Wagen, die befestigten Städten glichen, mit Rossen, die mit Ornamenten geschmückt waren, mit schönen Standarten verschiedener Farben, mit ausgezeichneten Bögen und schönen Rüstungen und begegneten der feindliche Armee, wie stolze Löwen durch die Wälder ziehen. So schlugen sie sich in diesem grimmigen und schrecklichen Kampf, der zwischen ihnen und dem Feind folgte, worin sich die Wagen und Elefanten ineinander hart verkeilten. Mit langgehegten Gefühlen der Feindschaft gegeneinander, dauerte ihre schreckliche Schlacht zwar nur für kurze Zeit während des Sonnenuntergangs, aber die Bevölkerung im Reich von Yama nahm wieder mächtig zu. Die getöteten Wagenkrieger und Reiter lagen zu Tausenden über das Feld verstreut. Und auch Bhishma, der Sohn des Shantanu, fuhr fort, die Truppen der hochbeseelten Pandavas zornvoll mit seinen geraden Pfeilen zu schlachten, und schickte viele Kämpfer der Panchalas in das Reich von Yama. Nachdem der Großvater, die Formation der Pandavas gebrochen hatte, oh König, zog er schließlich seine Truppen zurück und begab sich in sein Lager. Und als König Yudhishthira am Ende dieses Tages Dhrishtadyumna und Bhimasena wiedersah, da roch er an ihren Köpfen und kehrte voller Freude in sein Zeltlager zurück.

81. Der siebente Tag des Kampfes beginnt

Sanjaya sprach:

Als sich diese Helden, oh König, mit ihren gegenseitigen Gefühlen der Feindschaft zu ihren Zelten zurückzogen, waren sie alle mit Blut bedeckt. Dann ruhten sie eine Zeitlang entsprechend den Kriegsregeln und priesen sich einander (für die Leistungen des Tages), um dann erneut in Rüstungen gekleidet zu erscheinen, begierig nach Kampf. Da fragte dein Sohn, oh König, der von Angst überwältigt und mit Blut bedeckt war, das aus seinen Wunden quoll, den Großvater:

Unsere Truppen sind gewaltig, furchterregend und tragen unzählige Standarten. Sie wurden zum Besten geordnet, und doch drangen die tapferen und mächtigen Wagenkrieger der Pandavas ein, quälten und schlachteten unsere Truppen und konnten beinahe unversehrt entkommen. Sie haben uns alle aufgemischt und damit großen Ruhm im Kampf gewonnen. Bhima hat unsere Makara Formation allein durchbrochen, die stark wie der Donnerkeil war, und quälte mich mit seinen schrecklichen Pfeilen, die dem Stab des Todes glichen. Vor seinen zornvollen Augen, oh König, schwanden mir die Sinne. Selbst jetzt kann ich meine Seelenruhe nicht wiederfinden. Durch deine Gnade, oh du Wahrhafter, wünsche ich den Sieg zu gewinnen und die Söhne des Pandu zu schlagen!

So angesprochen, verstand der hochbeseelte Sohn der Ganga, der Erste aller Waffenträger, der mit großer geistiger Energie Begabte, daß Duryodhana vom Leiden überwältigt war, lachte ohne Freude und sprach dann zu ihm:

Mit meiner ganzen Kraft bedränge ich ihre Armee und mit meiner ganzen Seele, oh Prinz, möchte ich dir Sieg und Freude geben. Für deine Sache bin ich voll und ganz dabei. Doch die Verbündeten der Pandavas in diesem Kampf sind stark und zahlreich. Es sind mächtige Wagenkrieger mit großem Ruhm, die äußerst tapfer und in den Waffen vollendet sind. Unermüdlich entfalten sie ihren Zorn. Mit feindlichen Gefühlen gegen dich und wachsender Heldenkraft, sind sie nicht leicht zu besiegen. Ich werde jedoch, oh König, gegen diese Helden mit meiner ganzen Seele kämpfen und mein Leben dafür opfern. Für deine Sache, oh Glorreicher, soll heute mein Leben ohne Rücksicht eingesetzt werden. Für deine Sache würde ich alle Welten mit den Göttern und Dämonen vernichten, von deinen Feinden nicht zu reden. Ich werde, oh König, gegen die Pandavas kämpfen und alles tun, was dir angenehm ist!

Diese Worte hörend, wurde Duryodhana wieder mit großem Vertrauen beflügelt und sein Herz füllte sich mit Freude. Fröhlich gab er all den Truppen und Königen den Befehl zum Abmarsch. Und auf diesen Befehl hin, begann sich seine Armee, die aus Wagen, Rossen, Elefanten und Fußsoldaten bestand, vorwärts zu bewegen. Diese große Armee, oh König, die mit verschiedenen Waffenarten gerüstet war, war ebenfalls voller Freude und erschien in ihrer ganzen Herrlichkeit auf dem Schlachtfeld. Überall glänzten die riesigen Elefanten, die in großen Abteilungen aufgestellt waren und geschickt geführt wurden. Viele königliche Krieger, die in verschiedenen Waffen vollendet waren, sah man in der Mitte deiner Truppen. Der Staub, der durch die Wagen, Fußsoldaten, Elefanten und Rosse in den großen Abteilungen aufgewirbelt wurde, die sich befehlsgemäß über das Feld bewegten, rötete sich in der Morgensonne und verschleierte ihre Strahlen. Die vielfarbigen Banner, die auf Wagen und Elefanten durch die Lüfte wehten, erschienen so schön wie die Blitze inmitten der Wolken. Gewaltig war der Lärm vom Sirren der Bögen, die von den Königen gespannt wurden, und glich dem Gebrüll des Ozeans, als er im Krita Zeitalter durch die Götter und großen Dämonen gequirlt worden war. So erschien diese Armee deiner Söhne voller Stolz mit ihren buntgemischten Kriegern, wild und bereit zum Töten ihrer Feinde, wie jene gewaltigen Wolkenmassen, die am Ende der Yugas erscheinen werden.

82. Die Aufstellung der Truppen und der Angriff

Sanjaya sprach:

Oh Führer der Bharatas, Bhishma, der Sohn der Ganga, sprach dann noch einmal zu deinem Sohn, der ganz in Gedanken versunken war, und erfreute ihn mit folgenden Worten:

Ich selbst, Drona, Shalya, Kritavarman aus dem Satwata Stamm, Aswatthaman, Vikarna, Bhagadatta, Shakuni, Vinda und Anuvinda aus Avanti, Valhika mit den Valhikas, der mächtige König der Trigartas und der unbesiegbare Herrscher der Magadhas, der König der Kosalas Vrihadvala, Chitrasena, Vivinsati und viele Tausende von Wagenkriegern, die herrschaftliche Standarten führen, unzählige edle Rosse mit ausgezeichneten Reitern, viele gewaltige Elefanten, denen der Saft von ihren Schläfen und Mäulern läuft sowie viele tapfere Fußsoldaten, die mit verschiedenen Waffen gerüstet sind und aus vielen Ländern kommen, sind alle bereit, für deine Sache zu kämpfen. Diese und viele andere sind entschlossen, ihr Leben für dich zu opfern. Und sie wären, so denke ich, sogar fähig, die großen Götter im Kampf zu besiegen. Aber dennoch, oh König, sollte ich dir stets sagen, was zu deinem Nutzen ist: Die Pandavas könnten nicht einmal durch die großen Götter mit Indra an ihrer Spitze besiegt werden. Sie haben Krishna als Verbündeten und sind damit in ihrer Heldenkraft dem Mahendra gleich. Doch bezüglich meiner Person werde ich trotzdem alles tun, um deine Befehle zu erfüllen. Entweder werde ich die Pandavas im Kampf besiegen oder sie werden mich besiegen.

Nach diesen Worten gab ihm der Großvater ein ausgezeichnetes Kraut mit großer Wirkung, um seine Wunden zu heilen. Und wahrlich, damit wurden die großen Wunden von deinem Sohn, oh König, auch wirklich geheilt. Dann, bei Tagesanbruch, als der Himmel klar war, ordnete der tapfere Bhishma, dieser Erste der Männer, der in allen Gefechtsformationen erfahren war, seine Truppen in der Mandala Formation, die vor Waffen nur so strotzte. Sie war angefüllt mit den Besten der Krieger, Elefanten und Fußsoldaten und auf allen Seiten mit vielen Tausenden von Kampfwagen und großen Reiterabteilungen umgeben, die mit Schwertern und Lanzen bewaffnet waren. Jedem Elefanten wurden sieben Wagen und jedem Wagen sieben Reiter zugeordnet. Hinter jedem Reiter standen sieben Bogenschützen und hinter jedem Bogenschützen sieben Kämpfer mit Schildern. Oh König, so stand deine Armee, ringsum die mächtigen Wagenkriegern geordnet, für den wilden Kampf bereit und wurde durch Bhishma beschützt. Und zehntausend Pferde und Elefanten, zehntausend Wagen und deine Söhne, alle in Rüstungen gehüllt, beschützten den Großvater. So sah man, wie Bhishma durch diese tapferen Krieger geschützt wurde und diese gerüsteten Prinzen mit ihrer großen Kraft durch ihn geschützt waren. Und Duryodhana saß in seine Rüstung gehüllt auf seinem Wagen, und mit aller Herrlichkeit begabt, erschien er so strahlend wie Indra selbst im Himmel. Oh Bharata, laut erklangen die Schlachtrufe deiner Söhne und ohrenbetäubend war das Geratter der Wagen und der Lärm der Trommeln. So begann sich diese mächtige und undurchdringliche Formation der Feindevernichter, die Dhritarashtras als Mandala, das von Bhishma aufgestellt wurde, in Richtung Westen zu bewegen. Unschlagbar durch Feinde, erschien diese Formation aus allen Richtungen wunderschön.

Als König Yudhishthira diese extrem kraftvolle Mandala Formation erblickte, ordnete er selbst seine Truppen in der Gefechtsformation Vajra (Donnerkeil). Und als die Abteilungen aufgestellt waren, ließen die Wagenkrieger und Reiter von ihren entsprechenden Plätzen ihr Löwengebrüll ertönen. So marschierten die tapferen Krieger mit ihrem Gefolge auf beiden Fronten, kampfbereit und in Erwartung der Schlacht, voran, um die Formation der anderen zu brechen. Und Drona, der Sohn des Bharadwaja, stürmte gegen den König der Matsyas und sein Sohn Aswatthaman gegen Sikhandin. König Duryodhana stürmte persönlich gegen Dhrishtadyumna, den Sohn des Prishata, und Nakula und Sahadeva gegen den König der Madras. Vinda und Anuvinda von Avanti stürmten gegen Iravat (den Sohn von Arjuna und Ulupi). Und viele Könige kämpften gemeinsam gegen Arjuna, während Bhimasena dem Sohn von Hridika im Kampf begegnete. Abhimanyu, der Sohn von Arjuna mit der großen Heldenkraft, stürmte gegen deine Söhne Chitrasena, Vikarna und Durmarshana. Der Sohn von Hidimba, dieser Prinz der Rakshasas, stürmte gegen den mächtigen Bogenschützen, den Herrscher der Pragjyotishas, wie ein rasender Elefant gegen einen anderen. Der Rakshasa Alambusha stürmte voller Zorn zum Kampf gegen den unbesiegbaren Satyaki in der Mitte seiner Gefährten. Bhurisravas zeigte seine Kraft und kämpfte gegen Dhristaketu. Und Yudhishthira, der Sohn von Dharma, ging gegen König Srutayus vor, während Chekitana gegen Kripa kämpfte. So stürmten auch viele der Kuru Krieger, die sich stark genug fühlten, gegen den mächtigen Wagenkrieger Bhima. Und tausende Könige umringten Arjuna mit Speeren, Lanzen, Pfeilen, Keulen und Spießen in ihren Händen.

Da sprach der kampfbereite Arjuna zu Krishna, aus dem Vrishni Stamm:

Schau nur, oh Madhava, wie die Dhritarashtra Truppen zur Schlacht vom hochbeseelten Sohn der Ganga geordnet wurden, der jede Gefechtsformation kennt. Schau nur, oh Madhava, jene unzähligen tapferen Krieger, die nach dem Kampf gieren. Schau nur, oh Kesava, den Herrscher der Trigartas mit seinen Brüdern. An diesem heutigen Tag werde ich sie alle vor deinen Augen, oh Janardana, schlagen. All jene, oh Erster der Yadus, die das Schlachtfeld betraten und sich nach dem Kampf mit mir sehnen!

Mit diesen Worten, rieb der Sohn der Kunti seine Bogensehne und schüttete seine Pfeile auf die Menge der Könige aus. Und jene großen Bogenschützen ließen ebenfalls dichte Schauer von Pfeilen regnen, wie die Wolken mit reißenden Strömen während der Regenzeit einen See anfüllen. Überall hörte man laute Kampfschreie in deiner Armee, oh Monarch, als sie in diesem großen Kampf die zwei Krishnas mit ihren Pfeilen bedeckte. Und die Götter, himmlischen Rishis, Gandharvas und Nagas waren voller Verwunderung, als sie die beiden Krishnas in diesem Zustand sahen. Oh König, dann rief Arjuna voller Zorn die Aindra Waffe hervor, woraufhin seine Heldenkraft höchst wunderbar erschien, als er die Schauer der von seinen Feinden abgeschossenen Waffen durch Myriaden von eigenen Pfeilen abwehrte. Und unter diesen Tausenden von Königen, Rossen und Elefanten blieb niemand unverwundet. Viele, oh Herr, durchbohrte der Sohn der Pritha mit jeweils zwei oder drei Pfeilen. Und von Arjuna geschlagen, suchten sie bald den Schutz von Bhishma, dem Sohn von Shantanu. So wurde Bhishma zum Retter dieser Krieger, die wie Menschen waren, die in unergründliche Tiefen versanken. Und aufgrund dieser fliehenden Krieger gerieten deine Truppen ganz durcheinander, und die gebrochene Formation, oh König, erschien wie der Ozean, der von einem Gewitter aufgewühlt wurde.

83. Die Kämpfe zwischen den Helden

Sanjaya sprach:

So wütete dieser Kampf. Und nachdem Susharman sich zurückgezogen hatte und auch die anderen heroischen Krieger der Kuru Armee vom hochbeseelten Pandu Sohn geschlagen waren, und deine Armee einem aufgewühlten Ozean glich, stürmte Bhishma, der Sohn der Ganga, schnell gegen den Wagen von Arjuna. Und König Duryodhana, der die Heldenkraft von Arjuna in diesem Kampf beobachtete, eilte schnell zu jenen Königen und sprach zu ihnen, sowie zum heroischen und mächtigen Susharman an in ihrer Spitze, die folgenden Worte, um sie aufzumuntern:

Unser Bhishma, der Sohn des Shantanu, dieser Erste unter den Kurus, ist nun bestrebt, ohne Rücksicht auf sein Leben und mit seiner ganzen Seele gegen Arjuna zu kämpfen. So tut euer Bestes, ihr Helden, und vereint euch, um mit all euren Truppen den Großvater aus dem Bharata Stamm im Kampf zu beschützen, der gegen die feindliche Armee vorgeht.

Da riefen die Könige „Ja!“, oh Monarch und folgten mit ihren Armeen dem Großvater. So stürmte der mächtige Bhishma schnell gegen Arjuna, der ihm ebenfalls entgegeneilte, auf seinem äußerst strahlenden und großen Wagen, mit seinen weißen Rossen, seiner Standarte, die den wilden Affen trägt, und mit dem Wagengeratter, das dem Donnern der Wolken gleicht. Deine ganze Armee sah auf diese Weise den diademgekrönten Arjuna zum Kampf stürmen, und viele angstvolle Rufe erklangen. Den Anblick von Krishna, der die Zügel führte und wie die Mittagssonne in seiner Herrlichkeit erstrahlte, konnten deine Truppen kaum ertragen. Doch in gleicher Weise konnten auch die Pandava Krieger den Anblick von Bhishma mit seinen weißen Rossen und weißem Bogen kaum ertragen, der wie Sukra (die Venus) am Firmament glänzte. Er war auf allen Seiten von den hochbeseelten Kriegern der Trigartas umgeben, die von ihrem König mit seinen Brüdern und Söhnen angeführt wurden, sowie von vielen anderen mächtigen Wagenkriegern.

In der Zwischenzeit durchbohrte Drona, der Sohn des Bharadwaja, mit seinen geflügelten Pfeilen den König der Matsyas (Virata). In diesem Kampf köpfte er auch dessen Standarte mit einem Pfeil und zerstörte dessen Bogen mit einem anderen. Dann nahm Virata, der eine große Armee kommandierte, einen neuen Bogen auf, der stärker war und höchste Beanspruchung ertragen konnte, zusammen mit mehreren flammenden Pfeilen, die giftigen Schlangen glichen. Und im Gegenzug durchbohrte er Drona mit drei und seine Rosse mit vier Pfeilen. Dann traf er auch die Standarte von Drona mit einem Pfeil und seinen Wagenlenker mit fünf. Danach spickte er den Bogen von Drona mit einem Pfeil, worüber dieser Stier unter den Brahmanen höchst wütend wurde. Daraufhin tötete Drona die Rosse von Virata mit acht geraden Pfeilen und auch seinen Wagenlenker mit einem Pfeil. Und als Wagenlenker und Rosse geschlagen waren, sprang Virata von seinem Wagen herab, um schnell auf den Wagen seines Sohnes Sankha umzusteigen. Dann begannen Vater und Sohn auf demselben Wagen mit großer Kraft den Sohn von Bharadwaja mit Pfeilen einzudecken. Daraufhin schoß der mächtige Drona voller Zorn einen schnellen Pfeil gegen Sankha, der einer giftigen Schlange glich. Dieser Pfeil drang durch die Brust von Sankha, und dessen Blut trinkend fiel er blutbeschmiert auf die Erde. Geschlagen von diesem Pfeil von Drona, stürzte Sankha vor den Augen seines Vaters vom Wagen, wobei sich Bogen und Pfeile aus seinem Griff lösten. Als Virata seinen getöteten Sohn sah, floh er aus Angst davon und vermied den weiteren Kampf mit Drona, der dem Tod selbst mit seinem gähnenden Rachen glich. Daraufhin wandte sich Drona, ohne einen Moment zu verlieren, erneut gegen die mächtige Heerschar der Pandavas und schlug ihre Kämpfer zu Hunderten und Tausenden.

Oh König, Sikhandin kämpfte gegen Aswatthaman, den Sohn von Drona, und traf ihn mit drei schnellfliegenden Pfeilen zwischen die Augenbrauen. Und Aswatthaman, dieser Tiger unter den Männern, erschien mit diesen Pfeilen so schön wie der Berg Meru mit seinen drei hohen, goldenen Spitzen. Doch dann, oh König, stürzte Aswatthaman voller Zorn in nur einem halben Augenblick in diesem Gefecht den Wagenlenker von Sikhandin, seine Standarte und die Rosse und zerschlug dessen Waffen, indem er alles mit Myriaden von Pfeilen bedeckte. Daraufhin sprang Sikhandin, dieser Erste der Wagenkrieger und großer Feindevernichter, von diesem Wagen herab, und ergriff einen scharfen und polierten Krummsäbel und ein Schild, um voller Wut über das Schlachtfeld zu jagen, schnell wie ein Falke. Und wie er sich blitzschnell mit dem Schwert in der Hand über das Feld bewegte, konnte der Sohn von Drona keine Gelegenheit finden, ihn zu schlagen. All das erschien uns höchst wunderbar, oh Stier der Bharatas. So sandte der höchst zornige Sohn von Drona in diesem Kampf viele Tausende Pfeile gegen Sikhandin. Aber Sikhandin, dieser Erste der Mächtigen, zerschnitt mit seinem scharfen Schwert diese heftige Dusche aus Pfeilen, die auf ihn zu kam. Doch schnell zerschlug der Sohn von Drona das glänzende und schöne Schild, das mit hunderten Monden verziert war, sowie auch das Schwert von Sikhandin und durchbohrte ihn mit einer Vielzahl von geflügelten Pfeilen. Da schleuderte Sikhandin das Reststück seines Schwertes, das durch die Pfeile von Aswatthaman zerbrochen wurde und das einer flammenden Schlange glich, mit voller Wucht gegen ihn. Doch der Sohn von Drona demonstrierte die Leichtigkeit seiner Hand und zerstörte dieses Geschoß, das drohend auf ihn zu kam und an Glanz dem Feuer am Ende der Yugas glich. Danach durchstieß er Sikhandin mit unzähligen eisernen Pfeilen, worauf dieser schwer gequält von den scharfen Pfeilen, oh König, schnell auf dem Wagen von Satyaki Zuflucht nahm, diesem hochbeseelten Nachkommen des Madhu Stammes.

Satyaki hatte zuvor in diesem Kampf mit seinen schrecklichen Pfeilen den grausamen Rakshasa Alambusha von allen Seiten durchbohrt. Daraufhin zerschlug dieser Prinz der Rakshasas den Bogen von Satyaki mit einem halbmondförmigen Pfeil und traf ihn auch selbst mit vielen Pfeilen. Und indem er mit seiner Rakshasa Macht ein Trugbild erschuf, bedeckte er Satyaki mit weiteren dichten Schauern aus Pfeilen. Aber wunderbar war die Heldenkraft, die wir vom Enkel des Sini sahen, weil er trotz seiner Wunden durch die scharfen Pfeilen keine Angst verriet. Im Gegenteil, oh Bharata, dieser Sohn des Vrishni Stammes rief die Aindra Waffe (mit Mantras), welche dieser berühmte Held der Madhus von Arjuna erhalten hatte. Diese Waffe verbrannte das dämonische Trugbild zu Staub und bedeckter Alambusha überall mit schrecklichen Pfeilen, wie eine dunkle Wolkenmasse sich in der Regenzeit an einem Berg abregnet. Daraufhin floh der Rakshasa, schwer gequält von diesem Helden der Madhus, furchtvoll davon und vermied den weiteren Kampf mit Satyaki. Da ließ der Enkel von Sini, der diesen Prinz der Rakshasas vorerst besiegt hatte, welcher selbst durch Indra schwer zu besiegen war, ein lautes Löwengebrüll vor all deinen Truppen ertönen. Und Satyaki mit der unverwirrbaren Heldenkraft fuhr fort, deine Truppen mit unzähligen Pfeilen zu schlagen, wobei auch sie in Angst die Flucht ergriffen.

In der Zwischenzeit, oh Monarch, bedeckte Dhrishtadyumna, der mächtige Sohn von Drupada, deinen königlichen Sohn im Kampf mit unzähligen geraden Pfeilen. Doch während Dhrishtadyumna ihn mit Pfeilen einhüllte, war dein königlicher Sohn weder aufgeregt noch mit Angst geschlagen. Im Gegenzug spickte er Dhrishtadyumna schnell mit neunzig Pfeilen. All das erschien höchst wunderbar. Dann zerschnitt der Kommandant der Pandava Armee voller Zorn den Bogen deines Sohns und schlug seine vier Rosse, wie auch ihn selbst mit sieben spitzen Pfeilen. Daraufhin sprang dein Sohn, der starkarmige Krieger, von diesem Wagen herab, dessen Rosse getötet waren, und stürmte mit erhobenem Säbel zu Fuß gegen den Sohn von Prishata. Doch der mächtige Shakuni, der dem König sehr zugetan war, eilte schnell herbei, um deinen königlichen Sohn vor den Augen aller auf seinem Wagen aufzunehmen. Und nachdem der Feindevernichter Dhrishtadyumna den König zurückgedrängt hatte, fuhr auch er fort, deine Truppen zu schlagen, wie der Träger des Donnerkeils die Dämonen schlug.

Kritavarman überhäufte während dieser großen Schlacht den mächtigen Wagenkrieger Bhima mit seinen Pfeilen. Wahrlich, er bedeckte ihn damit so vollkommen, wie eine mächtige Wolkenmasse die Sonne verhüllt. Daraufhin entsandte der Feindevernichter Bhimasena mit zornigem Lachen einige Pfeile gegen Kritavarman. Doch trotz dieser Treffer, schwankte der mächtige Atiratha aus dem Satwata nicht, oh König, sondern durchbohrte Bhima ebenfalls mit vielen scharfen Pfeilen. Daraufhin tötete der mächtige Bhimasena die vier Rosse von Kritavarman, köpfte seinen Wagenlenker und auch seine schöne Standarte. Dann durchbohrte Bhima Kritavarman selbst mit vielen Pfeilen verschiedenster Arten, worauf Kritavarman an allen Gliedern völlig zerfleischt erschien. So verließ er seinen Wagen, dessen Rosse getötet waren, und wechselte schnell zum Wagen von Vrishaka vor den Augen sowohl von Shalya als auch von deinem Sohn, oh König. Und Bhimasena fuhr wütend fort, deine Truppen zu zerschlagen. Vom Zorn getrieben, begann er sie zu vernichten, wie der große Zerstörer selbst mit seiner Keule.

84. Die Schlacht geht weiter

Dhritarashtra sprach:

Oh Sanjaya, zahlreich und wunderbar waren die Zweikämpfe, die du mir berichtet hast, zwischen den Pandavas und meinen Kriegern. Doch du sprichst von keinem Krieger meiner Seite, oh Sanjaya, der erfreut gewesen wäre. Du sprichst immer nur von den Söhnen des Pandu, die heiter und ohne Angst waren, und meine Söhne, oh Suta, bezeichnest du als freudlos, kraftlos und ständig unterlegen im Kampf. Zweifellos ist das alles Schicksal!

Sanjaya sprach:

Deine Männer, oh Stier der Bharata, zeigen alles, was ihre Kraft und ihr Mut hergibt. Sie entfalten ihre Tapferkeit, so gut sie können. Doch wie der Kontakt mit der Eigenart des Ozeans das süße Wasser der himmlischen Ganga salzig und ungenießbar macht, so wird die Tapferkeit der berühmten Krieger deiner Armee, oh König, fruchtlos, wenn sie mit den heroischen Söhnen des Pandu im Kampf in Berührung kommen. Wie deine Truppen ihr Bestes geben und die schwierigsten Leistungen erreichen, könntest du selbst, oh Führer der Kurus, keinen Fehler in ihnen finden. Oh Monarch, bedenke, daß dieser große und schreckliche Untergang der Welt, der das Reich von Yama anschwellen läßt, aus deinem Fehlverhalten und dem deiner Söhne entstanden ist. So ist es jetzt unpassend, oh König, das zu bejammern, was die Folge deiner eigensinnigen Taten ist. Könige sind nicht in dieser Welt, um nur ihr eigenes Leben zu beschützen. Die Herrscher der Erde versuchen durch Kampf die Bereiche der Rechtschaffenen zu gewinnen und kämpfen täglich gegen ihre Feinde, nur mit dem Himmel als Ziel.

Oh König, groß war das Gemetzel am Vormittag dieses Tages, vergleichbar mit dem Kampf zwischen den Göttern und Dämonen. Höre dem Bericht dieses Kampfes mit ungeteilter Aufmerksamkeit zu, oh Monarch! Die zwei Prinzen von Avanti, diese mächtigen und großen Bogenschützen, diese wilden und ausgezeichneten Krieger, sahen, wie Iravat (der Sohn von Arjuna & Ulupi) gegen sie stürmte. Der darauf folgende Kampf zwischen ihnen war wild und ließ die Haare zu Berge stehen. Schnell durchbohrte Iravat voller Kraft die zwei Brüder, die so schön wie die Himmlischen waren, mit vielen scharfen und geraden Pfeilen. Doch jene zwei, die mit allen Weisen des Krieges vertraut waren, durchbohrten ihn ebenfalls. Alle gaben ihr Bestes, um den Feind zu schlagen und versuchten, jedem Angriff entsprechend zu antworten. So sah man lange keine Unterschiede zwischen ihnen im Kampf. Doch dann schickte Iravat mit vier Pfeilen die vier Rosse von Anuvinda zur Wohnstätte von Yama. Und mit einigen scharfen, breitköpfigen Pfeilen zerschnitt er auch den Bogen und die Standarte von Anuvinda. Diese Leistung, oh König, erschien höchst wunderbar. Daraufhin verließ Anuvinda seinen Wagen und bestieg den Wagen von Vinda. Dort nahm er, genau wie sein Bruder, dieser Erste der Wagenkrieger, einen ausgezeichneten und starken Bogen auf, der höchste Beanspruchung ertragen konnte, und vom selben Wagen schossen sie viele Pfeile gegen den hochbeseelten Iravat. Diese wuchtigen Pfeile waren mit Gold geschmückt und bedeckten das ganze Himmelsgewölbe, während sie durch die Lüfte flogen. Daraufhin entsandte auch Iravat voller Zorn einen Platzregen aus Pfeilen auf die mächtigen Wagenkrieger, die zwei Brüder von Avanti, und schlug ihren Wagenlenker. Als der Wagenlenker seines Lebens beraubt zu Boden sank, gingen die Pferde durch und zogen den Wagen davon. Nachdem Iravat, dieser Enkelsohn vom König der Nagas, seine Heldenkraft gezeigt und diese zwei Krieger geschlagen hatte, begann er mit weiteren großen Taten, deine Reihen zu vernichten. Und in dieser Schlacht lief die mächtige Heerschar der Dhritarashtras bald in alle Richtungen davon und schwankte, wie jemand, der Gift getrunken hat.

Oh König, Ghatotkacha, der Rakshasa Prinz und mächtige Sohn von Hidimba, stürmte auf seinem Wagen mit strahlender Standarte gegen Bhagadatta. Und dieser Herrscher der Pragjyotishas stand auf einem König der Elefanten, wie Indra mit dem Donnerkeil einst im Kampf anläßlich der Entführung durch Taraka. Sogar die Götter, Gandharvas und Rishis kamen zu diesem Gefecht und konnten keinen Unterschied zwischen dem Sohn von Hidimba und Bhagadatta erkennen. Wie der Führer der Himmlischen voller Zorn den Dämonen das Fürchten lehrte, so bedrängte Bhagadatta, oh König, die Pandava Krieger. Und die Krieger der Pandava Armee, die er von allen Seiten erschütterte, konnten unter ihren Reihen keinen Beschützer finden. Wir sahen dort nur Ghatotkacha, den Sohn von Bhimasena, auf seinem Wagen. All die anderen mächtigen Wagenkrieger flohen mit freudlosem Herzen davon. Als Ghatotkacha jedoch die Truppen der Pandavas zum Kampf sammelte, da erhob sich ein schreckliches Geschrei unter deinen Truppen, oh Bharata. Dann bedeckte er in einem furchterregenden Kampf Bhagadatta mit seinen Pfeilen, wie ein Platzregen auf dem Rücken des Meru. Doch der König zerstreute all die Pfeile vom Bogen des Rakshasa und durchbohrte den Sohn von Bhimasena schnell an allen lebenswichtigen Gliedern. Aber dieser Rakshasa Prinz schwankte trotz dieser unzähligen Wunden nicht im geringsten und stand wie ein gespickter Berg. Daraufhin schleuderte der Herrscher der Pragjyotishas voller Zorn in diesem Kampf vierzehn Lanzen, die jedoch alle durch den Rakshasa zerschnitten wurden. Und nachdem er mit seinen scharfen Pfeilen diese Lanzen zerstört hatte, durchbohrte der starkarmige Rakshasa Bhagadatta mit siebzig Pfeilen, von denen jeder dem Donnerblitz an Kraft gleichkam. Doch der Herrscher der Pragjyotishas lachte nur eine Weile, um dann, oh Bharata, die vier Rosse des Rakshasas ins Totenreich zu schicken. Aber der Rakshasa Prinz blieb tapfer auf seinem Wagen stehen und schleuderte mit großer Kraft einen Speer gegen den Elefanten des Herrschers der Pragjyotishas. Doch König Bhagadatta zerschnitt diesen schnellen Speer, der wie Gold glänzte und mit großer Wucht auf ihn zu kam, in drei Bruchstücke, worauf er wirkungslos zu Boden fiel. Als Ghatotkacha, der Sohn von Hidimba, seinen Speer zerstört sah, floh schließlich auch er voller Angst, wie einst Namuchi, dieser Erste der Daityas, vor dem Kampf mit Indra. Oh König, nachdem dieser Held mit der großen Tapferkeit und berühmten Heldenkraft, der im Kampf nicht einmal von Yama oder Varuna besiegt werden konnte, dennoch im Kampf geschlagen war, fuhr König Bhagadatta mit seinem Elefanten fort, die Truppen der Pandavas zu zerschlagen, wie ein wütender Elefant die Lotusstengel in einem See zerstampft.

Oh großer König, in dieser Schlacht kämpfte auch Shalya, der Herrscher der Madras, gegen die Söhne seiner Schwester Madri, die Zwillinge Nakula und Sahadeva, und überschüttete sie mit Wolken aus Pfeilen. Daraufhin bedeckte Sahadeva seinen Onkel mit Pfeilen, wie die Wolken den Schöpfer des Tages bedecken. Von diesen Pfeilen eingedeckt, war der Herrscher des Madras sehr erfreut (über die Kraft seiner Neffen), und auch die Zwillinge fühlten großes Entzücken bezüglich ihrer Mutter. Doch dann machte Shalya, dieser mächtige Wagenkrieger, Ernst in diesem Kampf und schickte mit vier ausgezeichneten Pfeilen die vier Rossen von Nakula zur Wohnstätte von Yama. Daraufhin sprang der große Wagenkrieger Nakula schnell vom roßlosen Wagen und bestieg das Gefährt seines berühmten Bruders. Und auf demselben Wagen stehend, begannen diese zwei Helden, heftig und zornvoll, den Wagen des Herrschers der Madras mit ihren Pfeilen zu bedecken, wobei sie ihre Bögen mit großer Kraft spannten. Doch obwohl dieser Tiger unter den Männern von seinen Neffen mit unzähligen geraden Pfeilen getroffen wurde, wankte er nicht im geringsten, sondern stand fest wie ein Berg. Er lachte nur und antwortete mit Schauern von Pfeilen. Daraufhin, oh Bharata, nahm der heldenhafte Sahadeva voller Zorn einen besonders kräftigen Pfeil, zielte auf den Herrscher der Madras und entließ das wilde Geschoß. Und dieser Pfeil, der mit der Wucht von Garuda selbst daher kam, durchstieß den Herrscher der Madras und drang in die Erde ein. Daraufhin, oh König, sank dieser mächtige Wagenkrieger tief getroffen und außerordentlich gequält auf den Sitz seines Wagens und wurde ohnmächtig. Als ihn sein Wagenlenker von den Zwillingen so gequält sah, seines Bewußtseins beraubt und zusammengesunken, fuhr er seinen Herrn schnell aus dem Kampf. Und als die Dhritarashtras den Wagen des Herrschers der Madras vom Kampf fliehen sahen, verloren sie alle Freude und dachten, daß es nun vorbei mit ihm sei. Dagegen bliesen die mächtigen Wagenkrieger, die beiden Söhne der Madri, ihre Muschelhörner und ließen ihr Löwengebrüll ertönen, nachdem sie im Kampf mit ihrem Onkel siegreich gewesen waren. Dann stürmten sie freudig gegen deine Armee, oh König, wie die Götter Indra und Vishnu gegen die Heerschar der Dämonen.

85. Die Schlacht geht weiter

Sanjaya sprach:

Als dann die Sonne ihren Zenit erreichte, erblickte König Yudhishthira den König Srutayus und trieb seine Rosse zu ihm. Dann kämpfte der König gegen Srutayus, diesem Feindevernichter, und schlug ihn mit neun geraden und scharfen Pfeilen. Doch der große Bogenschütze Srutayus, wehrte die Pfeile vom Pandu Sohn ab, und durchbohrte Yudhishthira mit sieben Pfeilen, welche durch seine Rüstung drangen und sein Blut in diesem Kampf tranken, als wollten sie die Lebensenergien aufsaugen, die im Körper dieses Hochbeseelten wohnen. Daraufhin durchstieß der Pandu Sohn, obwohl tief getroffen durch diesen hochbeseelten König, das Herz von Srutayus mit einem Pfeil, der die Form eines Eberohres hatte. Und mit einem weiteren breitköpfigen Pfeil fällte dieser Beste der Wagenkrieger die Standarte des hochbeseelten Srutayus, die daraufhin von seinem Wagen auf die Erde fiel. Beim Anblick seiner gestürzten Standarte, durchstieß König Srutayus den Sohn des Pandu mit sieben weiteren scharfen Pfeilen. Daraufhin entflammte der Zorn in Yudhishthira, dem Sohn des Dharma, wie das Feuer am Ende der Yugas aufflammt, um alle Geschöpfe zu verbrennen. Und angesichts dieses Zornes, der sich im Pandu Sohn erhob, begannen alle Götter, Gandharvas und Rakshasas zu zittern, oh König, denn das ganze Weltall war bedroht. Denn eben das war der Gedanke, der sich im Geist aller Wesen formte, daß dieser König in seinem Zorn an diesem Tag die drei Welten verbrennen würde. Wahrlich, als der Sohn des Pandu im Zorn entflammte, beteten all die Rishis und die Himmlischen für den Frieden der Welt. Voller Zorn leckte Yudhishthira seine Mundwinkel und nahm eine schreckliche Erscheinung an, wie die Sonne, die sich am Ende der Welt erhebt. Daraufhin, oh König, verloren alle deine Krieger jede Hoffnung auf ihr Leben. Doch er zügelte seinen Zorn mit Geduld, und als großer Bogenschütze mit edlem Ruhm zerschnitt er zuerst den Bogen von Srutayus am Griff, um dann vor den Augen aller Truppen in diesem Kampf die Brust von Srutayus mit einem langen Pfeil in der Mitte zu durchbohren. Dann schlug der mächtige Yudhishthira mit seinen Pfeilen blitzschnell die Rosse von Srutayus und im gleichen Moment seinen Wagenlenker. Angesichts der Heldenkraft dieses Königs, verließ Srutayus seinen Wagen, dessen Rosse getötet waren, und floh eilig aus dem Kampf. Und nachdem dieser große Bogenschütze im Kampf vom Sohn des Dharma besiegt war, wandten alle Krieger von Duryodhana ihre Gesichter ab. Und nach dieser großen Leistung begann Yudhishthira, der Sohn des Dharma, deine Truppen wie der Tod selbst mit weit geöffnetem Rachen zu verschlingen.

Oh König, Chekitana aus dem Vrishni Stamm bedeckte in dieser Schlacht vor den Augen aller Truppen Kripa mit seinen Pfeilen, diesen Ersten der Wagenkrieger. Doch Kripa, der Sohn von Saradwat, wehrte diese Pfeile ab und durchbohrte dafür Chekitana, der mit großer Konzentration kämpfte. Dann zerschnitt er mit einem breitköpfigen Pfeil den Bogen von Chekitana und schlug durch seine große Leichtigkeit der Hand mit einem weiteren breitköpfigen Pfeil den Wagenlenker. Dann, oh Monarch, tötete Kripa die Rosse von Chekitana, sowie auch die beiden Krieger, welche seine Seiten beschützten. Da sprang Chekitana schnell von seinem Wagen herab und ergriff seine Keule. Und mit dieser heldenzerstörenden Keule erschlug Chekitana, dieser Erste aller Keulenkämpfer, blitzartig die Rosse von Kripa und stürzte auch seinen Wagenlenker. Daraufhin schoß Kripa, auf der Erde stehend, sechzehn Pfeile gegen Chekitana. Diese Pfeile durchbohrten diesen Satwata Helden und drangen dann in die Erde ein. Da schleuderte Chekitana voller Zorn seine Keule gegen Kripa, um ihn zu töten, wie Indra den Tod von Vritra begehrte. Doch Kripa wehrte mit vielen tausenden Pfeilen diese riesige Keule ab, die mit unerbittlicher Wucht auf ihn zu flog. Daraufhin, oh Bharata, zog Chekitana seinen Säbel aus der Scheide und stürmte blitzschnell gegen Kripa. Da warf auch Kripa seinen Bogen beiseite und ergriff einen polierten Säbel, um ebenfalls gegen Chekitana zu eilen. Beide besaßen große Kräfte und beide waren mit ausgezeichneten Säbeln bewaffnet. So begannen sie sich gegenseitig mit den scharfschneidigen Waffen zu schlagen. Doch irgendwann fielen diese Männerstiere, geschlagen von der Kraft ihrer Säbel, auf die Erde, diesem Element aller Kreaturen. Erschöpft durch ihre ungeheuren Anstrengungen, waren die Körper von beiden ermüdet und halb ohnmächtig. Da eilte Karakarsa, von Freundschaft getrieben, schnell herbei, und als er den unbesiegbaren Krieger Chekitana in dieser Notlage erblickte, nahm er ihn vor den Augen aller Truppen auf seinem Wagen auf. Und so kam auch der tapfere Shakuni, dein Schwager, oh Monarch, und sorgte dafür, daß Kripa, dieser Erste der Wagenkrieger, auf seinen Wagen stieg.

Oh König, in dieser Schlacht spickte auch der mächtige Dhristaketu voller Zorn Bhurisravas, den Sohn von Somadatta, mit neunzig Pfeilen die Brust. Und der Sohn von Somadatta erschien mit diesen Pfeilen auf der Brust wie die Mittagsonne mit ihren leuchtenden Strahlen. Doch Bhurisravas schlug zurück und raubte mit seinen ausgezeichneten Pfeilen Dhristaketu, diesem mächtiger Wagenkrieger, seinen Wagen, indem er Wagenlenker und Rosse tötete. Und als er ohne Wagen, Rosse und Wagenlenker stand, bedeckte ihn Bhurisravas mit einer dichten Dusche von Pfeilen. Daraufhin gab der hochbeseelte Dhristaketu seinen Wagen auf und bestieg das Gefährt von Satanika.

Oh König, in dieser Schlacht stürmten auch deine Söhne Chitrasena, Vikarna und Durmarshana, diese mächtigen Wagenkrieger mit goldenen Rüstungen, gemeinsam gegen Abhimanyu, den Sohn der Subhadra. Daraufhin fand ein wilder Kampf zwischen Abhimanyu und jenen Kriegern statt, wie der Kampf des Körpers mit dem Wind, der Galle und dem Schleim. Und dieser Tiger unter den Männern beraubte deine Söhne, oh König, bald ihrer Wagen. Doch er tötete sie nicht, weil er sich an die Worte von Bhima erinnerte (der ihren Tod geschworen hatte). Während dieses Kampfes sah Arjuna, der Sohn der Kunti mit den weißen Rossen, wie Bhishma, den selbst die Götter nicht besiegen könnten, zur Rettung deiner Söhne vor Abhimanyu eilte, einem einzelnen Jungen, der aber schon ein mächtiger Wagenkrieger war, und sprach zu Vasudeva:

Oh Hrishikesha, treibe die Rosse dorthin, wo diese vielen Wagenkrieger sind. Sie sind zahlreich, tapfer, in den Waffen vollendet und im Kampf ungeschlagen. Führe die Pferde so, oh Madhava, daß der Feind nicht imstande ist, unsere Truppen zu vernichten.

So aufgefordert vom Sohn der Kunti mit der unermeßlichen Energie, steuerte der Vrishni Held diesen Wagen, vor dem die weißen Rosse gespannt waren, zum Kampf. Und als Arjuna voller Kraft gegen deine Armee stürmte, erhob sich ein lauter Tumult unter deinen Truppen, oh Herr. Doch als der Kunti Sohn jene Könige erreichte, die Bhishma beschützten, sprach er zuerst zu Susharman:

Ich kenne dich als vorzüglichen Kämpfer und als schrecklichen Feind von uns seit langer Zeit. Erfahre heute die fürchterliche Frucht deines üblen Verhaltens. Denn ich werde dir heute die Gelegenheit geben, deine Ahnen zu besuchen!

Doch Susharman, dieser Führer großer Wagenabteilungen, schwieg, als er diese harten Worte hörte, die der Feindevernichter Arjuna zu ihm sprach, und antworte weder gute noch schlechte Worte. Dafür näherte er sich dem heroischen Arjuna mit einer Vielzahl von Königen in seinem Gefolge, umringte ihn zum Kampf und bedeckte ihn mit Hilfe deiner Söhne, oh Sündloser, mit Pfeilen von allen Seiten, wie die Wolken den Schöpfer des Tages bedecken. Daraufhin, oh Bharata, fand ein schrecklicher Kampf zwischen deiner Armee und den Pandavas statt, in dem das Blut wie Wasser strömte.

86. Die Pandavas suchen den Kampf gegen Bhishma

Sanjaya sprach:

Der mächtige Arjuna holte tief Luft und atmete wie ein gequälte Schlange, um dann mit großer Kraft und endlos aufeinanderfolgenden Pfeilen die Bögen dieser mächtigen Wagenkrieger zu zerschlagen. Und im gleichen Moment, oh König, wie er die Bögen dieser großen Monarchen zerstörte, durchbohrte sie der hochbeseelte Arjuna auch mit scharfen Pfeilen, um sie zu schlagen. Und geschlagen vom Sohn des Indra fielen einige von ihnen blutbedeckt auf die Erde, manchen wurden ihre Glieder zerfleischt und andere verloren ihre Köpfe. Viele starben mit zerfleischten Körpern und durchbohrten Rüstungen. Von den Pfeilen Arjunas gequält, wurden sie in Scharen geschlagen und sanken zu Boden. Beim Anblick dieser getöteten Prinzen, stürmte der Herrscher der Trigartas auf seinem Wagen heran, zusammen mit zweimal dreißig weiteren Wagenkriegern, welche die Rückfront der geschlagenen Krieger beschützten. Sie alle umringten Arjuna, spannten ihre Bögen mit lautem Sirren und ergossen auf ihn eine dichte Dusche aus Pfeilen, wie sich die Wolken in reißenden Strömen an einem Bergrücken abregnen. Von diesem Platzregen aus Pfeilen bedrängt, regte sich der Zorn in Arjuna und mit sechzig, in Öl getauchten Pfeilen schickte er all die Beschützer der Rückfront ins Reich Yamas. Nachdem er im Kampf diese sechzig Wagenkrieger besiegt hatte, war der berühmte Dhananjaya wieder besänftigt. Und nachdem er auch noch die Armeen dieser Könige zurückgeschlagen hatte, strebte Arjuna wieder zum Kampf mit Bhishma.

Doch als der Herrscher der Trigartas seine Freunde und mächtigen Wagenkrieger geschlagen sah, stürmte er persönlich an der Spitze weiterer Könige gegen Arjuna, um ihn aufzuhalten. Aber als die von Sikhandin angeführten Pandava Krieger diese Kämpfer erblickten, wie sie gegen Arjuna stürmten, diesen Ersten der Waffenkenner, griffen sie mit erhobenen Waffen an, um den Wagen von Arjuna zu beschützen. Auch Arjuna bemerkte, wie diese tapferen Männer mit dem Herrscher der Trigartas auf ihn zu kamen und schlug sie im Kampf mit den Pfeilen des Gandiva zurück. Dann traf dieser ausgezeichnete Bogenschütze auf seinem Weg zu Bhishma auch Duryodhana und weitere, vom Herrscher der Sindhus angeführte Könige. So kämpfte er mit großer Energie für einen Moment, um diese Krieger abzuwehren, die bestrebt waren Bhishma zu beschützen. Dann umging der heroische Arjuna mit der großen Tapferkeit und der unendlichen Heldenkraft einige mächtige Krieger, wie Duryodhana und Jayadratha, um zielstrebig mit Pfeil und Bogen in der Hand zum Kampf mit dem Sohn der Ganga zu eilen.

Auch der hochbeseelte Yudhishthira mit der großen Heldenkraft und dem unendlichen Ruhm verließ den Kampf mit dem Herrscher der Madras, der ihm zugeteilt war, und stürmte schnell zusammen mit Bhima und den Söhnen der Madri gegen Bhishma, den Sohn des Shantanu zum Kampf. Doch obwohl der hochbeseelte Sohn von Ganga und Shantanu, der mit allen Arten des Krieges bekannt ist, im Kampf durch die Pandavas vereint angegriffen wurde, schwankte er nicht im geringsten. Da stürmte auch König Jayadratha mit großer Kraft und Macht zielsicher heran und zerschlug mit seinen ausgezeichneten Bögen die Waffen der mächtigen Wagenkrieger. Und auch der berühmte Duryodhana, der den Zorn als sein Wesen hat, kam wütend herbei und schlug Yudhishthira, Bhimasena, die Zwillinge und auch Arjuna mit Pfeilen, die den Flammen des Feuers glichen. Und zusätzlich durchbohrt mit den Pfeilen von Kripa, Sala und Chitrasena, glichen die zornentbrannten Pandavas den Göttern, als sie damals von den Pfeilen der vereinten Dämonen durchbohrt wurden.

Als König Yudhishthira dann sah, wie Sikhandin fliehen wollte, nachdem ihm Bhishma alle Waffen zerstört hatte, wurde er ärgerlich und sprach in diesem Kampf zu Sikhandin:

Du sprachst damals in Gegenwart deines Vaters zu mir: Ich selbst werde Bhishma mit den hohen Gelübden mit meinen Pfeilen besiegen, die den Glanz der Sonne haben. Dies spreche ich wahrhaftig! - Eben das war dein Eid. Diesen Eid kannst du nicht erfüllen, wenn du vor dem Kampf gegen Bhishma fliehst! Oh Held, sei kein Mann mit unerfüllten Gelübden! Bewahre deine Tugend, deine Abstammung und deinen Ruhm! Sieh, wie Bhishma mit schrecklicher Wucht alle meine Truppen mit seinen unzähligen und kraftvollen Pfeilen vernichtet und in kürzester Zeit alles zerstört, wie der Tod selbst. Mit zerbrochenem Bogen und im Kampf vom königlichen Sohn des Shantanu besiegt, wohin willst du gehen und deine Freunde und Brüder verlassen? Das wird dir nicht frommen! Beim Anblick von Bhishma mit der unendlichen Heldenkraft und unserer aufgewühlt fliehenden Armee scheinst du voller Angst zu sein, oh Sohn des Drupada, weil dein Gesicht jegliche Farbe verloren hat! Weißt du nicht, oh Held, daß Arjuna an diesem schrecklichen Kampf teilnimmt? Gefeiert über die ganze Welt, oh Held, warum hat dich Bhishma heute so erschüttert!?

Als der hochbeseelte Sikhandin diese Worte von König Yudhishthira hörte, die zwar hart waren, aber einen triftigen Grund hatten, nahm er sie als guten Rat an und wandte sich erneut zum Kampf, um Bhishma zu besiegen. Und während Sikhandin sich mit aller Kraft bemühte im Kampf auf Bhishma zu treffen, begann Shalya ihn mit schrecklichen Waffen aufzuhalten, die nur schwer abzuwehren waren. Doch der Sohn des Drupada, mit der Heldenkraft wie Indra, wurde beim Anblick dieser Waffen, die wie das Feuer in der Stunde der universalen Auflösung aufflammten, nicht im geringsten erschüttert. Sikhandin, dieser mächtiger Bogenschütze, wehrte diese Waffen mit seinen Pfeilen ab und war standhaft wie ein Berg. Dann ergriff er als Gegenwehr die wilde Varuna Waffe, um die Feuerwaffe von Shalya zu vereiteln. Und all die Himmlischen am Firmament, sowie die Könige der Erde, sahen wie die Waffen von Shalya durch die Varuna Waffe von Sikhandin vernichtet wurden.

Oh König, mittlerweile zerschlug der hochbeseelte und heroische Bhishma in dieser Schlacht den Bogen und die verzierte Standarte von König Yudhishthira aus dem Geschlecht des Ajamida. Daraufhin warf Bhima Bogen und Pfeile beiseite, als er Yudhishthira so bedrängt sah, nahm seine Keule auf, und stürmte zu Fuß gegen Jayadratha. Auf seinem Weg spickte ihn Jayadratha rundherum mit fünfhundert schrecklich spitzen Pfeilen, die dem Stab des Todes glichen, als er wütend mit der Keule in der Hand voranstürmte. Doch diese Pfeile ignorierend, tötete der grimmige Bhima mit zornerfülltem Herzen in diesem Zweikampf alle Rosse des Königs der Sindhus, die in Aratta geboren waren. Dann sah dein Sohn Chitrasena, mit der unvergleichlichen Heldenkraft und dem Führer der Himmlischen gleich, wie sich Bhimasena zu Fuß durchschlug und eilte auf seinem Wagen mit erhobenen Waffen heran, um ihn endlich zu stoppen. Doch auch Bhima stürmte gegen ihn, laut brüllend und mit der Keule in der Hand. Als daraufhin die Kauravas ringsherum diese erhobene Keule sahen, die dem Stab des Todes glich, verließen sie deinen tapferen Sohn und flohen davon, um die drohenden Schläge zu vermeiden. Oh Bharata, in dieser wilden und schrecklichen Schlacht, die alle Sinne raubte, war es schließlich nur Chitrasena, der beim Anblick der heraneilenden Keule seine Fassung bewahrte. So ergriff er einen blanken Krummsäbel und das Schild und wurde auch zum Krieger zu Fuß, indem er von seinem Wagen auf die Erde sprang, wie ein Löwe von der Spitze einer Klippe. Kurz danach traf diese Keule auf den schönen Wagen und zerstörte das Gefährt mit Rossen und Wagenlenker, um dann in die Erde einzuschlagen, wie ein flammender Meteor aus dem Himmel. Da ertönten unter deinen Truppen, oh Bharata, laute Rufe der Freude über das Schlachtfeld, als sie diese höchst wunderbare Leistung deines Sohnes sahen und alle Krieger bejubelten ihn dafür.

87. Der Kampf mit Bhishma

Sanjaya sprach:

Dann näherte sich dein Sohn Vikarna und nahm seinen kraftvollen Bruder Chitrasena, der seines Wagens beraubt war, auf sein Gefährt auf. Und während das alles geschah, oh König, schrecklich und wild, stürmte Bhishma, der Sohn von Shantanu, mit voller Kraft gegen Yudhishthira. Das erschütterte all die Srinjayas an seiner Seite mit ihren Wagen, Elefanten und Pferden, und sie betrachteten Yudhishthira als bereits im Rachen des Todes. Doch König Yudhishthira aus dem Kuru Stamm kämpfte standhaft zusammen mit den Zwillingen gegen Bhishma, diesen mächtigen Bogenschützen und Tiger unter den Männern. So schoß der Sohn des Pandu tausende Pfeile, die Bhishma bedeckten, wie die Wolken die Sonne. Doch diese zahllosen Pfeile, die durch Yudhishthira gut gezielt abgeschossen wurden, wehrte der Sohn der Ganga mit hunderten und tausenden eigenen Pfeilen ab. Und so, oh Herr, waren auch die Pfeile unzählig, die durch Bhishma im Gegenzug abgeschossen wurden und glichen dem Flug von Insektenscharen durch die Luft. In nur einem halben Augenblick machte Bhishma, der Sohn des Shantanu, in diesem Kampf den Sohn der Kunti unsichtbar, ganz eingehüllt von seinen endlosen Pfeilen. Daraufhin schoß König Yudhishthira mit voller Kraft einen langen Pfeil gegen den hochbeseelten Kuru, der einer giftigen Schlange glich. Doch Bhishma, dieser mächtige Wagenkrieger, zerschnitt dieses Geschoß vom Bogen Yudhishthiras mit einem hufeisenförmigen Pfeil, bevor es ihn erreichen konnte. Nachdem Bhishma diesen langen Pfeil zerstört hatte, der dem Tod selbst glich, schlug er in diesem Kampf die goldverzierten Rosse des Kuru Prinzen. Daraufhin verließ Yudhishthira diesen Wagen mit den getöteten Rossen und bestieg schnell den Wagen des hochbeseelten Nakula. So wandte sich Bhishma, dieser Bezwinger von feindlichen Städten, voller Zorn gegen die Zwillinge zum Kampf und bedeckte sie mit seinen Pfeilen. Und als Yudhishthira sah, wie seine beiden Brüder durch die Pfeile von Bhishma gequält wurden, begann er ernsthaft nachzudenken, oh Monarch, wie der Untergang von Bhishma zu erreichen wäre. Sogleich drängte Yudhishthira seine Freunde und die Herrscher auf seiner Seite mit den Worten: „Vereint euch zusammen, um Bhishma, den Sohn des Shantanu, zu schlagen!“

Daraufhin umringten alle Herrscher, die diese Worte des Pritha Sohnes hörten, den Großvater mit einer Vielzahl von Kampfwagen. Doch als dein Vater Bhishma, oh König, auf allen Seiten umzingelt war, begann er die Jagd mit seinem Bogen, und viele mächtige Wagenkrieger fielen durch seine Pfeile. Wie dieser Kuru Held über das Schlachtfeld stürmte, erschien er den Pandavas wie ein jugendlicher Löwe im Wald inmitten einer Herde Rehe. Mit seinem lauten Gebrüll und seinen Pfeilen schlug er in diesem Kampf die Herzen der tapfersten Krieger mit Angst und Schrecken, und die Kshatriyas blickten ihn angstvoll an, wie kleine Tiere einen Löwen. Wahrlich, die Kshatriyas erfuhren die Schlacht dieses Löwen der Bharatas, wie eine vom Wind angefachte Feuersbrunst, die einen Haufen Heu verbrennt. Denn Bhishma fällte in diesem Kampf die Häupter der Wagenkrieger, wie ein geschickter Mann mit Steinen die reifen Früchte von den Palmen schlägt. Und die Häupter dieser Krieger, oh König, fielen auf die Erde mit einem Krachen, als würde es Steine regnen. Während dieser wilden und schrecklichen Schlacht erhob sich bald eine große Verwirrung unter allen Truppen, woraufhin die Formationen beider Armeen zerbrachen. Die Kshatriyas riefen sich untereinander zusammen und näherten sich beliebig zum Kampf. Da erspähte Sikhandin endlich den Großvater der Bharatas und stürmte heftig auf ihn zu und rief „Warte! Warte!“. Doch in Erinnerung an die ehemalige Weiblichkeit von Sikhandin, ignorierte Bhishma seine Rufe und eilte von ihm weg zu den Srinjayas. Daraufhin wurden die Srinjayas mit Freude erfüllt, als sie Bhishma in diesem großen Kampf vor sich sahen. Sie ließen laute Kampfrufe hören, die sich mit dem Lärm ihrer Muschelhörner vermischten. Danach erhob sich ein wilder Kampf, in dessen Lauf sich die Wagen und Elefanten miteinander verkeilten. Dies war zur Stunde des Tages, oh Herr, als die Sonne im Westen stand.

Auch Dhrishtadyumna, der Prinz der Panchalas, und der mächtiger Wagenkrieger Satyaki begannen die Heerschar der Kauravas mit Schauern von Pfeilen und Lanzen außerordentlich zu quälen, und mit unzähligen Pfeilen schlugen sie deine Krieger im Kampf. Doch deine Kämpfer, oh Bulle unter den Männern, blieben trotzdem standhaft und zogen sich mit bemerkenswerter Entschlossenheit nicht vom Kampf zurück. Wahrlich, deine Truppen begannen sich mit ihrem ganzen Mut zu schlagen. Erst beim Angriff des berühmten Sohnes des Prishata auf deine hochbeseelten Kämpfer, oh König, hörte man unter ihnen laute Schreie von „Weh!“ und „Ach!“. Diese lauten Rufe hörend, stürmten die beiden mächtigen Wagenkrieger deiner Armee, Vinda und Anuvinda aus Avanti, schnell gegen den Sohn des Prishata. Und nachdem diese mächtigen Wagenkrieger dessen Rosse getötet hatten, bedeckten sie ihn gemeinsam mit Schauern von Pfeilen. Daraufhin sprang Dhrishtadyumna, dieser große Wagenkrieger und Prinz der Panchalas, schnell vom Wagen und bestieg ohne zu zögern das Gefährt des hochbeseelten Satyaki. Danach kämpfte König Yudhishthira, von einer großen Armee unterstützt, gegen diese Feindevernichter, die zornvollen Prinzen aus Avanti, wobei sich dein Sohn Duryodhana, oh Herr, mit voller Ausrüstung an ihre Seite stellte.

Währenddessen kämpfte auch Arjuna voller Kraft gegen viele Stiere der Kshatriya Kaste, wie der Träger des Donnerkeils gegen die Asuras. Auch Drona, der immer zum Wohle deines Sohnes handelt, begann zornentflammt die Panchalas zu vernichten, wie das Feuer einen Haufen von Baumwolle verbrennt. Deine anderen Söhne, oh König, mit Duryodhana als Führer, umgaben Bhishma im Kampf gegen die Pandavas. Und noch als die Sonne einen roten Farbton annahm, sprach König Duryodhana zu deinen Truppen „Verliert keine Zeit!“. Während sie so kämpften und schwierigste Leistungen erreichten, verschwand die Sonne hinter den westlichen Bergen und durch das Halbdunkel floß langsam ein schrecklicher Strom aus Blut, an dem sich unzählige Schakale versammelten. Das Schlachtfeld wurde unheimlich, voller Geister und abscheulich heulender Schakale, die Vorboten eines großen Unheils. Überall sah man Rakshasas, Gespenster und andere fleischfressende Wesen zu Hunderten und Tausenden. Da begab sich Arjuna, nachdem er all die Könige mit ihrem Gefolge besiegt hatte, die von Susharman angeführt wurden, aus der Mitte ihrer Abteilung in sein Zeltlager zurück. Und auch König Yudhishthira aus dem Kuru Stamm, zog seine Truppen zurück als die Nacht hereinbrach, und ging in Begleitung seiner Brüder zu seinem Zelt. So auch Bhimasena, nachdem er jene Könige, die durch Duryodhana angeführt wurden, besiegt hatte. Dann begab sich auch König Duryodhana mit seinen Truppen zusammen mit Bhishma, dem Sohn von Shantanu, nach dieser großen Schlacht zu ihren Zelten, wie auch Drona mit seinem Sohn, Kripa, Shalya und Kritavarman mit ihren Abteilungen. Und auch Satyaki, oh König, und Dhrishtadyumna, der Sohn des Prishata, zogen mit der Pandava Armee zu ihren Zeltlagern.

Oh König, so beendeten diese Feindevernichter, deine Truppen und die der Pandavas, die Schlacht zum Einbruch der Nacht. Dann betraten die Pandavas und Kauravas ihre Zelte und lobten einander. Sie trafen alle Vorbereitungen für den Schutz ihrer tapferen Krieger und stellten Wachposten gemäß der Ordnung auf. Dann zogen sie sich die Pfeile aus ihren Körpern und badeten in verschiedenen Arten von Wasser. Die Brahmanen führten versöhnende Riten für sie durch, und die Barden sangen ihr Lob. Dann vergnügten sich diese ruhmreichen Männer einige Zeit in Begleitung von Gesang und Musik. Für diese kurze Zeit der Erholung ähnelte die ganze Szene dem Himmel selbst, und diese Männerstiere sprachen für eine Weile nicht vom Kampf. Und als die Armeen voll müder Menschen, Elefanten und Rosse dann schliefen, oh Monarch, war alles friedlich anzuschauen.

88. Der achte Tag des Kampfes beginnt

Sanjaya sprach:

Nachdem sie die Nacht, oh König, im heilsamen Schlaf verbracht hatten, strebten jene Herrscher der Menschen, die Kauravas und Pandavas erneut zum Kampf. Als sich die Truppen beider Armeen zum Abmarsch vorbereiteten, erhob sich ein Lärm, der dem tobenden Ozean glich. Dann stellten König Duryodhana, Chitrasena, Vivinsati, der mächtige Bhishma und der kraftvolle Drona, diese mächtigen Wagenkrieger in ihren Rüstungen, gemeinsam mit großer Sorge die Armee der Kauravas gegen die Pandavas auf. Sie bildeten eine mächtige Formation, wild wie der Ozean, der als seine Wogen und Strömungen die Rosse und Elefanten hatte. Dein Vater Bhishma, der Sohn des Shantanu, stand an der Spitze der ganzen Armee, die durch die Malavas, die Bewohner der südlichen Länder und die Avantis unterstützt wurde. Neben ihm stand der tapfere Drona, begleitet von den Pulindas, Paradas und Kshudraka-Malavas. Neben Drona war der tapfere Bhagadatta, oh König, der fest zum Kampf entschlossen von den Magadhas, Kalingas und Pisachas begleitet wurde. Hinter Bhagadatta stand Vrihadvala, der König der Kosalas, mit den Melakas, Tripuras und Chichilas. Neben Vrihadvala war der tapfere Trigarta, der Herrscher der Prasthalas, mit einer Armee der Kambojas und tausenden Yavanas. Neben dem Herrscher der Trigartas, oh Bharata, stand der mächtiger Held und Sohn von Drona, Aswatthaman, und ließ sein Löwengebrüll ertönen, das die ganze Welt durchdrang. Neben dem Sohn von Drona stand König Duryodhana mit einer großen Armee und war von seinen leiblichen Brüdern umgeben. Und hinter Duryodhana war Kripa, der Sohn des Saradwat. So wurde diese mächtige Formation aufgestellt, die dem Ozean glich. Überall strahlten die Standarten und weißen Schirme, oh Herr, die schönen Armbänder und kostbaren Bögen in ihrem hellen Glanz.

Beim Anblick dieser mächtigen Formation deiner Streitkräfte, oh König, sprach der große Wagenkrieger Yudhishthira schnell zum Generalissimus seiner Kräfte, dem Sohn von Prishata:

Oh großer Bogenschütze, diese kampfbereite Formation gleicht dem wilden Ozean. So stelle auch du, oh Dhrishtadyumna, unverzüglich unsere Gegenformation auf.

So angesprochen, oh großer König, bildete der heroische Sohn von Prishata die schreckliche Formation Sringataka (ein Bergmassiv mit mehreren Gipfeln), woran alle feindlichen Reihen scheitern. An den Hörnern stand Bhimasena und der mächtige Wagenkrieger Satyaki mit vielen Tausenden von Kampfwagen, Pferden und Fußsoldaten. Neben ihnen war der Erste der Männer, Arjuna, mit den weißen Rossen, der Krishna als Wagenlenker hat. Im Zentrum standen König Yudhishthira und die Zwillingssöhne von Pandu und Madri. Und viele weitere königliche Bogenschützen, die mit der Kriegskunst vertraut waren, vervollständigten die Aufstellung. An der Hinterseite wurden Abhimanyu, der mächtiger Wagenkrieger Virata, die Söhne der Draupadi und der Rakshasa Ghatotkacha plaziert. So, oh Bharata, formten die heroischen Pandavas ihre mächtige Gegenformation und warteten auf dem Schlachtfeld, um Kampf und Sieg bestrebt. Der Lärm der Trommeln, der mit dem Klang der Muschelhörner, dem Löwengebrüll und den Kampfrufen verschmolz, erhob sich furchterregend und erfüllte alle Himmelsrichtungen. Dann näherten sich die tapferen Krieger zum Kampf und schauten sich gegenseitig fest entschlossen in die Augen. Danach, oh Herrscher der Menschen, riefen sie sich bei ihren Namen, um sich gegenseitig herauszufordern. Damit erhob sich erneut der wilde und schreckliche Kampf zwischen deinen Truppen und denen des Feindes, die sich einander zerschlugen. In diesem Kampf, oh Bharata, flogen die geschärften Pfeile in Scharen, wie schreckliche Schlangen mit weit geöffneten Mündern, wie auch polierte Speere mit großer Wucht, die in Öl gebadet waren und wie die Blitze glänzten, die aus den Wolken niederschlagen. Überall sah man die goldbedeckten Keulen mit strahlenden Schlingen auf dem Schlachtfeld, wie die hellen Gipfel der Berge. Auch Säbel mit der Farbe des blauen Himmels und Schilder aus Stierhäuten, die mit hunderten Monden verziert waren, funkelten überall ganz wunderbar. Und wie die beiden Armeen, oh König, im Kampf aufeinander trafen, erschienen sie so strahlend wie die himmlischen und dämonischen Heerscharen. An allen Fronten stürmten sie zur Schlacht. Die großen königlichen Wagenkrieger eilten kraftvoll gegen andere Wagenkrieger und kämpften weiter, auch wenn sich ihre Wagen ineinander verkeilt hatten. Oh Stier der Bharatas, überall auf dem Feld schlugen die Stoßzähne der kämpfenden Elefanten aufeinander, als würden Blitze einschlagen und rauchverhüllte Feuer erzeugen. Überall sah man die Kämpfer von Lanzen getroffen von den Rücken der Elefanten fallen, wie Felsen vom Berg rollen. Überall kämpften tapfere Fußsoldaten mit bloßen Armen oder Lanzen und schlugen einander mit ihrer vorzüglichen Waffenkunst. Und auch die Bogenschützen der Kaurava und Pandava Heerscharen trafen in dieser Schlacht aufeinander und schickten sich gegenseitig mit verschiedenen Arten von Pfeilen zur Wohnstätte von Yama. Dann stürmte auch Bhishma, der Sohn des Shantanu, zum Kampf gegen die Pandavas, erfüllte die Luft mit dem Geratter seines Wagens und raubte dem Feind alle Sinne durch das Sirren seines Bogens. Daraufhin ließen auch die Wagenkrieger der Pandavas, die von Dhrishtadyumna angeführt wurden, ihre Kampfrufe ertönen und stürmten fest entschlossen gegen ihn zum Kampf. So, oh Bharata, begann eine neue Schlacht zwischen der Infanterie, den Wagenkriegern und den Elefanten beider Armee, worin sich all die Kämpfer schnell verstrickten.

89. Bhima schlägt acht weitere Kauravas

Sanjaya sprach:

Die Pandava Krieger konnten kaum einen Blick auf Bhishma werfen, der im Zorn loderte und ringsherum alles vernichtete, wie die Sonne mit übermäßiger Hitze. Da stürmten sogar alle Pandava Truppen auf Befehl des Sohnes von Dharma gemeinsam gegen den Sohn der Ganga, der mit seinen scharfen Pfeilen alles niedermähte. Doch Bhishma fällte unbeeindruckt auch die Mächtigsten der Bogenschützen unter den Srinjayas und Panchalas mit seinen schrecklichen Pfeilen. Aber dennoch, oh König, stürmten die Panchalas zusammen mit den Somakas weiter gegen Bhishma und gaben jede Angst vor dem Tod auf, während der heroische Bhishma, der Sohn des Shantanu, in diesem Kampf fortfuhr, die Arme und Häupter dieser Wagenkrieger abzuschlagen. So stürzte dein Vater Bhishma die Wagenkrieger von ihren Wagen, und die Häupter der Kavalleriesoldaten rollten schnell. Wir sahen überall, oh König, riesige Elefanten, die ihre Reiter verloren hatten und gelähmt von Bhishmas Waffen wie Hügel herumlagen. Unter den Pandavas gab es keinen anderen Mann außer dem mächtigen Bhimasena, diesen Ersten der Wagenkrieger, der Bhishma widerstand. Wahrlich, Bhima allein näherte sich Bhishma zum Kampf. Und bei dieser Begegnung zwischen Bhima und Bhishma hörte man einen wilden und schrecklichen Aufschrei unter all deinen Truppen, oh König, während von den Pandavas ihr Löwengebrüll voller Freude ertönte. Im Verlauf dieser zerstörerischen Schlacht kam auch König Duryodhana mit seinen leiblichen Brüdern, um Bhishma in diesem Kampf zu beschützen. Doch dann tötete Bhima den Wagenlenker von Bhishma, woraufhin die Rosse mit dem Kampfwagen unkontrolliert vom Feld galoppierten.

Bhima, dieser Feindevernichter, nutzte die Gelegenheit und trennte mit einem scharfen, hufeisenförmigen Pfeil das Haupt von Sunabha ab, worauf dieser leblos zu Boden fiel. Als dieser Sohn von dir, oh König, dieser mächtige Wagenkrieger und große Bogenschütze, geschlagen war, konnten sich sieben seiner heroischen Brüder nicht mehr zurückhalten. So stürmten die Feindevernichter Adityaketu, Vahvasin, Kundadhara, Mahodara, Aparajita, Panditaka und der unbesiegte Visalaksha in ihre Rüstungen gehüllt und mit ihren schönen Waffen gegen den Sohn des Pandu. Mahodara traf Bhimasena in diesem Kampf mit neun geflügelten Pfeilen, von denen jeder an Kraft dem Donnerkeil von Indra glich, mit dem er den großen Asura Namuchi schlug. Adityaketu schlug ihn mit siebzig Pfeilen, Vahvasin mit fünf, Kundadhara mit neunzig und Visalaksha mit sieben Pfeilen. Auch der Feindeeroberer und mächtige Wagenkrieger Aparajita schlug den starken Bhimasena mit vielen Pfeilen, wie ihn auch Panditaka in diesem Kampf mit drei Pfeilen durchbohrte. Doch Bhima ertrug diese Angriffe seiner Feinde nicht geduldig, sondern ergriff kraftvoll den Bogen mit seiner linken Hand und schlug mit einem geraden Pfeil den Kopf deines Sohnes Aparajita ab, der mit einer feinen Nase geziert war. Und von Bhima getroffen fiel sein Kopf zu Boden. Dann schickte Bhima vor den Augen aller Truppen mit einem anderen breitköpfigen Pfeil den mächtigen Wagenkrieger Kundadhara ins Reich des Todes. Den nächsten Pfeil richtete dieser Held mit der unermeßlichen Seele gegen Panditaka in diesem Kampf. Und dieser Pfeil tötete Panditaka und drang in die Erde ein, wie eine Schlange, die vom Tod getrieben, schnell in der Erde verschwindet, nach dem sie eine Person gebissen hat (dessen Stunde gekommen war). Oh König, dann erinnerte sich dieser Held mit schuldloser Seele an seine vergangenen Leiden und köpfte auch Visalaksha mit drei Pfeilen. So schlug Bhima in diesem Kampf auch den mächtigen Bogenschützen Mahodara mit einem langen Pfeil ins Zentrum seiner Brust, und getötet, fiel er auf die Erde hinab. Dann, oh Bharata, fällte er mit einem Pfeil den Schirm von Adityaketu und mit einem weiteren, breitköpfigen und äußerst scharfen Pfeil auch dessen Kopf. Und voller Zorn schickte Bhima mit einem weiteren geraden Pfeil schließlich auch Vahvasin zur Wohnstätte von Yama. Daraufhin, oh König, flohen all deine anderen Söhne davon, denn sie sahen, wie die Worte wahr wurden, welche Bhima in der Versammlung der Kurus geschworen hatte. Und König Duryodhana, der wegen seiner Brüder äußerst gequält war, sprach zu all seinen Truppen: „Dort ist Bhima! Möge er endlich geschlagen werden!“

Auf diese Weise, oh König, mußten sich deine Söhne, diese mächtigen Bogenschützen, beim Anblick ihrer getöteten Brüder auch an jene gutgemeinten und friedlichen Worte erinnern, welche Vidura voller Weisheit gesprochen hatte. Wahrlich, diese Worte des ehrlichen Vidura sind jetzt wahr geworden, diese heilsamen Worte, welche du unter dem Einfluß von Begierde und Unwissenheit in deiner Zuneigung zu deinen Söhnen nicht verstehen konntest. Oh König, angesichts der Art und Weise, wie dieser mächtig bewaffnete Held die Kauravas tötete, scheint es so, als hätte der starkarmige Sohn des Pandu seine Geburt nur für den Untergang deiner Söhne genommen. So begab sich König Duryodhana, oh Herr, vom großen Kummer überwältigt, zu Bhishma und begann dort sorgenvoll zu jammern:

Meine heroischen Brüder wurden im Kampf durch Bhimasena getötet. Obwohl alle unsere Truppen tapfer kämpften, scheiterten sie doch am Ende! Und du scheinst uns zu ignorieren und benimmst dich wie ein gleichgültiger Zuschauer. Ach, welchen Weg bin ich gegangen! Schau mein übles Schicksal an!

Als dein Vater Bhishma diese harten Worte von Duryodhana mit tränengefüllten Augen hörte, da antwortete er ihm:

All das habe ich dir vorhergesagt, wie auch Drona, Vidura und die berühmte Gandhari. Oh Sohn, du wolltest es nicht einsehen! Und ich habe dir damals auch erklärt, oh Feindevernichter, daß weder ich selbst noch Drona mit dem Leben aus diesem Kampf entkommen werden. Ich sage dir aufrichtig, daß alle, auf die Bhima seine Augen zum Kampf richten wird, schon sicher geschlagen sind. Deshalb, oh König, sammle deine ganze Geduld und kämpfe fest entschlossen mit den Söhnen der Pritha, den Himmel als großes Ziel. Denn die Pandavas sind unbesiegbar, selbst für die großen Götter mit Indra an der Spitze. Darum jammere jetzt nicht und kämpfe entschlossen, oh Bharata!

90. Die Schlacht geht weiter

Dhritarashtra sprach:

Oh Sanjaya, was taten Bhishma, Drona und Kripa im Kampf, als sie meine Söhne so zahlreich getötet sahen? Tag für Tag, oh Sanjaya, werden meine Söhne geschlagen! Ich denke, oh Suta, daß sie vollkommen durch ein schlechtes Schicksal eingeholt wurden, weil sie nie siegen, aber stets besiegt werden. Was könnte man sonst als Ursache bezeichnen, außer das Schicksal, wenn meine Söhne in der Mitte solcher unschlagbaren Helden, wie Drona, Bhishma, Kripa, Bhurisravas, Bhagadatta, Aswatthaman und vieler anderer tapferer Krieger dennoch im Kampf getötet werden? Der übelgesinnte Duryodhana folgte nicht unseren Worten, obwohl er oft von mir ermahnt wurde, oh Sohn, wie auch von Bhishma und Vidura. Selbst durch die wohlgemeinten Worte von Gandhari erwachte der unverständige Duryodhana nicht aus seiner Narrheit. Dies trägt jetzt seine Früchte, indem Bhimasena voller Zorn, Tag für Tag im Kampf meine unbesonnenen Söhne ins Reich von Yama schickt.

Sanjaya sprach:

Oh König, die ausgezeichneten Worte von Vidura, die er zwar zu deinem Wohl sprach, aber du nicht verstanden hattest, zeigen nun ihre Wahrhaftigkeit. Vidura sprach damals: „Halte deine Söhne vom Würfelspiel zurück!“ Doch wie ein Mensch, dessen Stunde gekommen ist, jede heilsame Medizin ablehnt, so hörtest du nicht auf die Worte deiner wohlwollenden Freunde und ihren Rat. Diese Worte der Rechtschaffenen erfüllen sich jetzt vor deinen Augen. Wahrlich, die Kauravas werden jetzt geschlagen, weil jene Worte zurückgewiesen wurden, die der Annahme würdig und von Vidura, Drona, Bhishma und all deinen Wohlgesinnten gesprochen wurden. Diese schwerwiegenden Folgen geschehen nun, weil du es ablehntest, ihrem Rat zuzuhören.

So höre jetzt meine Beschreibung des Kampfes, wie es wirklich geschehen war. Gegen Mittag wurde der Kampf äußerst schrecklich und gipfelte in einem großen Gemetzel. Höre achtsam, oh König, wie ich davon berichte: Bald stürmten alle Truppen der Pandava Armee voller Kraft auf Befehl des Sohnes von Dharma gegen Bhishma allein, um ihn zu schlagen. So kämpften auch Dhrishtadyumna, Sikhandin und der mächtige Wagenkrieger Satyaki mit ihren Armeen nur noch gegen Bhishma. Auch die mächtigen Wagenkrieger Virata und Drupada mit all den Somakas stürmten alle zum Kampf gegen Bhishma allein. So eilten auch die Kaikeyas mit Dhristaketu und Kuntibhoja, in Rüstungen gehüllt und von ihren Armeen unterstützt, gegen Bhishma, oh König. Und Arjuna, die Söhne der Draupadi und Chekitana mit der großen Heldenkraft kämpften gegen all jene Könige, die unter dem Befehl von Duryodhana standen, während der heroische Abhimanyu gemeinsam mit dem zornvollen Bhimasena und dem mächtigen Wagenkrieger und Sohn der Hidimba gegen die anderen Kauravas stürmten. So begannen die Pandavas, in drei Abteilungen die Kauravas zu schlagen. Doch nicht minder schlugen auch die Kuru Krieger ihre Feinde, oh König. Denn Drona, der Erste der Wagenkrieger, stürmte voller Zorn gegen die Somakas und Srinjayas, um sie zur Wohnstätte von Yama zu senden. Überall erhoben sich laute Rufe der Qual unter den tapferen Srinjayas, während sie vom Sohn des Bharadwaja mit dem Bogen in der Hand vernichtet wurden. Überall sah man unzählige Kshatriyas, die durch Drona niedergeschlagen und erschüttert waren, wie Menschen, die sich unter der Qual einer Krankheit krümmen. Überall auf dem Feld hörte man Ächzen, Stöhnen und Schreien, wie von Menschen, die vom Hunger gequält werden. Doch ähnlich verursachte auch der mächtige Bhimasena, der voller Zorn wie ein zweiter Yama loderte, ein schreckliches Gemetzel unter den Kaurava Truppen. In dieser grauenvollen Schlacht, wo sich die Krieger gegenseitig töteten, begann bald ein schauerlicher Fluß zu strömen, dessen Wogen aus Blut bestanden. Und so ließ dieser Kampf, oh König, zwischen den Kauravas und Pandavas, wild und schrecklich die Bevölkerung des Reiches von Yama mächtig anschwellen. Während dieser Schlacht fiel der zornvolle Bhima mit großem Ungestüm über die Elefantenabteilung der Kauravas her und begann viele in das Reich des Todes zu senden. Manche dieser großen Tiere fielen getroffen von Bhimas Pfeilen, andere wurden gelähmt, andere kreischten unter Qualen und wieder andere liefen in alle Richtungen davon. Riesige Elefanten mit abgeschnittenen Rüsseln und zerfleischten Gliedern, die wie Kraniche schrien, fielen überall auf die Erde, oh König.

Nakula und Sahadeva stürmten unterdessen gegen die Kavallerie der Kauravas. Dort sah man die Rosse mit goldenen Girlanden auf ihren Köpfen und mit goldgeschmückten Ornamenten an Hals und Brust zu Hunderten und Tausenden sterben. Die Erde war überall mit gefallenen Rossen übersät. Einige atmeten schwer, andere röchelten nur noch, und viele hatten bereits ihr Leben ausgehaucht. Dennoch sah die Erde wunderbar aus, oh Erster der Monarchen, mit all diesen verschiedenartig geschmückten Rossen. Vor allem dort, wo Arjuna unzählige Könige im Kampf geschlagen hatte, erstrahlte ein wilder Glanz. Bestreut mit gebrochenen Wagen, zerrissenen Bannern, strahlendweißen Schirmen, zerfetzten Chamaras und Fächern, mit zerbrochenen, mächtigen Waffen, mit Girlanden und Goldketten, Armbändern, Köpfen mit Ohrringen, Kopfbedeckungen, Standarten, schönen Wagenverkleidungen, Zaumzeug und Zügeln erschien die Erde ebenso glanzvoll wie im Frühling, wo alles mit Blüten bestreut ist. So geschah es, oh Bharata, daß die Pandava Heerschar ihre Zerstörung ertrug als die großen Helden im Zorn aufloderten, wie Bhishma, der Sohn des Shantanu, Drona, dieser Erste der Wagenkrieger, Aswatthaman, Kripa oder Kritavarman. Doch auf gleiche Weise mußte auch deine Armee, oh König, dieselbe Zerstörung ertragen, als ihre Gegner, die Pandava Helden, im Zorn entbrannten.

91. Die Geschichte von Iravat, sein Kampf und sein Tod

Sanjaya sprach:

In diesem wilden Kampf, oh König, worin viele große Helden fielen, stürmte auch Shakuni, der ruhmvolle Sohn von Suvala, gegen die Pandavas, wie auch der Sohn von Hridika aus dem Satwata Stamm, dieser große Feindevernichter. Sie waren von Kriegern mit einer Vielzahl von Rossen umgeben, die aus der besten Kamboja Zucht stammten, oder aus dem Land der Flüsse kamen, oder aus der Rasse von Aratta, Mahi, Sindhu oder Vanayu, sowie auch weiße Rosse aus den Bergländern. Man sah sogar die windschnellen Rosse aus dem Tittri Geschlecht. Und mit ähnlich vielen Pferden, die in Rüstungen gehüllt und mit Gold geschmückt, schnell wie der Wind und aus bester Abstammung waren, eilte auch Iravat, der große Feindevernichter, gegen die Kaurava Armee. Dieser hübsche und tapfere Sohn von Arjuna war von der Tochter des Königs der Nagas geboren worden. Ihr Ehemann fiel einst Garuda zum Opfer, woraufhin sie verzweifelt und ganz traurig wurde. Kinderlos, wie sie war, übergab sie der hochbeseelten König Airavata an Arjuna. Dieser akzeptierte sie als Ehefrau, als sie sich ihm voller Liebe näherte. So geschah es, daß dieser Sohn von Arjuna mit der Ehefrau eines anderen gezeugt wurde. Aufgegeben von seinem übelgesinnten Onkel aus Haß auf Arjuna, wuchs Iravat im Reich der Nagas auf und wurde dort von seiner Mutter beschützt. Er war schön und mit großer Kraft begabt, hatte viele Vorzüglichkeiten und unverwirrbare Heldenkraft. Als er hörte, daß Arjuna im Reich von Indra verweilte, begab er sich schnell dorthin. Und der starkarmige Iravat mit der mächtigen Heldenkraft näherte sich dort seinem Vater, grüßte ihn ordnungsgemäß und stand mit gefalteten Händen vor ihm. Dann stellte er sich selbst vor und sprach zum hochbeseelten Arjuna: „Ich bin Iravat. Gesegnet seist du! Ich bin dein Sohn, oh Herr.“ So erinnerte er Arjuna an all die Umstände bezüglich der Verbindung mit seiner Mutter. Und bald wußte der Sohn des Pandu wieder, wie alles geschehen war, umarmte seinen Sohn, der ihm selbst in allen Vorzüglichkeiten glich, und empfand große Freude in der Wohnstätte von Indra. Dann wurde der starkarmige Iravat im Himmel mit Freude von Arjuna hinsichtlich seiner zukünftigen Aufgabe unterrichtet. Und Arjuna sprach zu ihm: „Wenn der große Kampf stattfindet, mögest du uns deine Hilfe gewähren.“ Darauf sprach er „Ja, oh Vater!“ und ging wieder seiner Wege.

Und jetzt, zur Zeit des großen Kampfes, stand er bereit, oh König, begleitet von einer Vielzahl von schnellsten Rossen in den schönsten Farben. Diese Rosse, die mit goldenen Ornamenten geschmückt, wunderschön und blitzschnell waren, stürmten plötzlich über das Feld, wie Schwäne von einer Klippe in die Tiefe gleiten. Und diese Rosse trafen mit äußerster Wucht auf die deinen und schlugen mit Brust und Nasen gegeneinander. Gequält durch diesen heftigen Zusammenstoß, fielen sie schnell zu Boden, oh König. Aufgrund der Kollision dieser Rosse, hörte man überall ein lautes Krachen, als würde Garuda herabstoßen. So begegneten sich auch die Reiter dieser Rosse und begannen sich heftig zu schlagen. Während dieser Schlacht, die wild und schrecklich war, gingen viele der Rosse auf beiden Seiten durch und rannten wild über das Schlachtfeld. Und viele tapfere Krieger, die durch die Pfeile des Gegners geschwächt waren, denen ihre Pferde getötet wurden oder die unter der großen Anstrengung ermüdet waren, wurden mit Schwerthieben schnell niedergemetzelt. Dann, als diese Kavallerie Abteilungen geschrumpft waren, und nur noch ein Rest überlebte, ritten die jüngeren Brüder von Shakuni, die mit großer Klugheit begabt waren, an die Spitze des Kampfes auf ihren ausgezeichneten Rossen, welche schnell wie der Blitz waren, wohltrainiert und weder zu alt noch zu jung. Diese sechs starken Brüder, nämlich Gaya, Gavaksha, Vrishava, Charmavat, Arjava und Suka, brachen hervor aus der mächtigen Kaurava Formation, begleitet von Shakuni und durch ihre jeweiligen Armeen, tapfer, in Rüstungen gekleidet, kampferfahren, mit grimmigen Gesichtern und höchst mächtig. So wurde die unbesiegte und schwer zu schlagende Kavallerie Abteilung der Pandavas von diesen Gandhara Kriegern durchbrochen, die von großen Armeen unterstützt wurden, nach dem Himmel strebten, den Sieg begehrten und voller Euphorie waren. Und als sie der tapfere Iravat in dieser Hochstimmung erblickte, sprach er zu seinen Kriegern, die mit verschiedenen Ornamenten und Waffen ausgerüstet waren: „Gebt euer Bestes, daß diese Dhritarashtra Krieger mit ihren Waffen und Tieren besiegt werden!“ Daraufhin riefen all die Krieger von Iravat „Ja!“ und begannen, diese mächtigen und unbesiegten Kämpfer der Kauravas zu schlagen.

Doch die Söhne von Suvala konnten den Anblick nicht ertragen, wie ihre Krieger von Iravats Armeen gestürzt wurden und stürmten gemeinsam gegen Iravat, um ihn von allen Seiten zu umzingeln. Sie griffen Iravat mit Lanzen an, fegten über das Schlachtfeld und schufen eine große Verwirrung. Und Iravat, der mit den Lanzen dieser hochgeborenen Krieger durchbohrt wurde, war bald voller Blut, das aus seinen Wunden tropfte, und erschien wie ein Elefant, der mit dem Haken verletzt wurde. Doch tief verwundet an Brust, Rücken und Seiten, kämpfte der Eine gegen die Vielen, ohne seine Entschlossenheit zu verlieren, oh König. Wahrlich, Iravat raubte seinen Gegnern voller Zorn alle Sinne und spickte sie in diesem Kampf mit seinen scharfen Pfeilen. Dann riß sich dieser Feindevernichter die Lanzen aus seinem Körper und schlug mit ihnen die Söhne des Suvala im Kampf. Danach zog er sein poliertes Schwert, nahm sein Schild und stürmte zu Fuß gegen die Söhne von Suvala, um sie zu töten. Die Söhne von Suvala kamen aber wieder zu Sinnen und eilten noch einmal wütend gegen Iravat. Doch stolz auf seine Kraft, zeigte Iravat die Leichtigkeit seiner Hand und näherte sich ihnen mit dem Schwert bewaffnet. Und wie Iravat sich blitzschnell bewegte, konnten die Söhne von Suvala trotz ihrer schnellen Rosse keine Gelegenheit finden, diesen Helden zu schlagen. So umringten sie den Krieger zu Fuß immer enger, um ihn einzufangen. Doch als dieser Feindevernichter sie herankommen sah, schlug er ihnen mit dem Schwert ihre Arme ab und zerfleischt ihre anderen Glieder. So fielen ihre goldgeschmückten Arme mit den Waffen zu Boden und sie hinterher, mit zerfleischten Gliedern und ihres Lebens beraubt.

Nur Vrishava, oh König, konnte mit vielen Wunden aus diesem schrecklichen, heldenzerstörenden Kampf entkommen. Und als sie dein Sohn Duryodhana auf dem Schlachtfeld liegen sah, da sprach er voller Zorn zu Alambusha, dem Rakshasa mit dem grimmigen Gesicht, dem Sohn von Rishyasringa, diesem großen Bogenschützen, der die Illusion beherrscht, diesem Feindevernichter, der große Feindseligkeit gegen Bhimasena aufgrund der Tötung von Vaka in sich trug:

Schau nur, oh Held, wie der mächtige Sohn von Arjuna, in Trugbildern erfahren, mich schwer verletzt hat, indem er meine Armee zerstörte. Auch du, oh Herr, kannst nach Wunsch überall hingehen und bist in allen Waffen der Illusion vollendet. Darüber hinaus hegst du auch Feindseligkeit gegen den Pritha Sohn. Deshalb töte Iravat im Kampf!

Der Rakshasa mit dem grimmigen Gesicht sprach „Ja!“ und begab sich mit lautem Löwengebrüll dorthin, wo der mächtige und junge Sohn von Arjuna kämpfte. Dabei wurde er von den heroischen Kriegern seiner Armee unterstützt, die im Schlagen vollendet, wohlgerüstet und schlachterfahren mit flammenden Lanzen kämpften. Und begleitet von dem Rest der ausgezeichneten Kavallerie Abteilung eilte er zum Kampf gegen den mächtigen Iravat, um ihn zu töten. Doch der tapfere Feindevernichter Iravat stellte sich ihm voller Zorn entgegen und begann, den Rakshasa zurückzuschlagen. In Anbetracht des Gegenangriffs, griff der mächtige Rakshasa schnell zu seiner Illusionsmacht. So schuf er viele illusorische Rosse, die von schrecklichen Rakshasas geritten wurden und mit Speeren und Äxten bewaffnet waren. Doch diese zweitausend vollendeten Krieger, die wütend heranstürmten, wurden von Iravat schon bald ins Reich von Yama gesandt. Und als die Armeen beider vernichtet waren, trafen sich diese Unbesiegbaren zum Zweikampf, wie Vritra auf Indra stieß. Angesichts des Ansturms des Rakshasa, der schwer im Kampf zu schlagen war, begann der mächtige Iravat mit ganzer Kraft diesen Angriff abzuwehren. So zerschnitt er dem Rakshasa, als er näher kam, Pfeile und Bogen mit seinem Schwert in fünf Bruchstücke. Und als er seinen Bogen zerstört sah, erhob sich der Rakshasa schnell in die Lüfte und verwirrte Iravat mit seinen Trugbildern. Daraufhin erhob sich auch Iravat, der jede beliebige Gestalt annehmen konnte und die lebenswichtigen Organe des Körpers kannte, in den Himmel und verwirrte mit seinen Trugbilden den Rakshasa, um ihm dann im Kampf alle Glieder abzuschlagen. So wurde der Rakshasa Alambusha in viele Stücke geteilt. Doch dieser Rakshasa, oh König, wurde neugeboren und nahm wieder eine jugendliche Erscheinung an. Denn die Illusion ist sein Wesen, und sein Alter und seine Gestalt sind beide vom Willen abhängig. So, oh König, nahmen die Glieder des Rakshasa, die in Teile zerschnitten wurden, wieder eine schöne Gestalt an. Doch Iravat zerschnitt voller Zorn erneut diesen mächtigen Rakshasa mit seiner scharfen Axt. Wild brüllte der tapfere Rakshasa, der vom mächtigen Iravat wie ein Baum zerlegt wurde. Ohrenbetäubend war dieses Gebrüll, und zerfleischt von der Axt, begann der Rakshasa in reißenden Strömen zu bluten. Daraufhin blickte Alambusha, der mächtige Sohn von Rishyasringa, seinen Feind an, flammte in seiner ganzen Energie auf, wurde wütend und zeigte seine eigene Heldenkraft in diesem Kampf. Er nahm eine erstaunlich grimmige Form an und versuchte den heroischen Sohn von Arjuna, den berühmten Iravat, zu ergreifen. Vor den Augen aller anwesenden Kämpfer erblickte Iravat dieses grimmige Trugbild des übelgesinnten Rakshasa zum Höhepunkt des Kampfes, und voller Zorn nahm er selbst Zuflucht zur Illusion. Und als dieser Held, der sich nie vom Kampf zurückzog, im Zorn entflammte, rief er eine Naga hervor, mit der er durch seine Mutter verwandt war. Diese Naga, die auf allen Seiten von Nagas umgeben war, nahm eine riesige Gestalt an, so mächtig wie Ananta selbst, oh König. Dann bedeckte er mit den verschiedensten Nagas den Rakshasa. Und von diesen Nagas bedeckt, dachte dieser Stier unter den Rakshasas für einen Moment nach. Dann nahm er die Form von Garuda an und verspeiste all die Schlangen. Doch als die Naga aus dem Stamm seiner Mutter durch das Trugbild verschlungen wurde, war Iravat höchst verwirrt. Diesen Zustand nutze der Rakshasa Alambusha und schlug mit seinem Schwert den Kopf von Iravat ab, der mit Ohrringen und Diadem geschmückt und so schön wie eine Lotusblüte oder der Mond zur Erde hinab rollte.

Als Iravat, der heroische Sohn von Arjuna, auf diese Weise durch den Rakshasa getötet wurde, waren die Dhritarashtra Heerscharen mit allen Königen von großer Sorge befreit. Denn groß war das Gemetzel in beiden Armeen in dieser schrecklich wilden Schlacht. Pferde, Elefanten und Fußsoldaten verstrickten sich ineinander und wurden durch Elefanten geschlagen. Viele Rosse und Elefanten fielen durch Fußsoldaten, während in dieser Schlacht, oh König, auch unzählige Krieger, Wagen und Pferde in beiden Armeen von Wagenkriegern vernichtet wurden. Inzwischen schlug auch Arjuna, der noch nichts vom Tod seines leiblichen Sohnes wußte, viele Könige im Kampf, die Bhishma beschützt hatten. Die Krieger deiner Armee und der Srinjayas gossen zu Tausenden ihre Leben als Trankopfer in das Opferfeuer des Kampfes, indem sie sich gegenseitig töteten. Viele Wagenkrieger mit zerzaustem Haar, die ihre Schwerter und Bögen verloren hatten, kämpften mit ihren bloßen Armen gegeneinander. So schlug auch der starke Bhishma mit Pfeilen, die tief in die Lebensorgane eindringen können, viele mächtige Wagenkrieger und brachte die Pandava Armee zum Erzittern. Er tötete viele Kämpfer in der Heerschar von Yudhishthira, viele Elefanten, Kavalleriesoldaten, Wagenkrieger und Rosse. Beim Anblick der Heldenkraft von Bhishma in diesem Kampf, oh Bharata, erschien er uns dem Indra gleich. Und die Heldenkraft von Bhimasena, wie auch von Dhrishtadyumna, stand ihm in keinster Weise nach, oh Bharata. So war auch der Kampf des großen Bogenschützen Satyaki, aus dem Satwata Stamm, ebenso heftig. Doch beim Anblick der Heldenkraft von Drona, wurden die Pandavas wirklich mit Angst geschlagen, und sie dachten:

Drona allein könnte uns mit all unseren Truppen vernichten. Was sollte man dann von ihm sagen, wenn er noch durch eine große Armee von Kriegern umgeben ist, die für ihren Mut überall in der Welt berühmt sind?

So dachte auch Arjuna, oh König, als er von Drona angegriffen wurde. Während dieses wilden Kampfes gab es unter den tapferen Kriegern beider Armeen keinerlei Vergebung mehr für ihre Gegner. Oh Herr, die mächtigen Bogenschützen, sowohl deiner Armee als auch der Pandavas, kämpften im Zorn gereizt und wütend miteinander, als wären sie alle von Rakshasas und Dämonen besessen. Wahrlich, wir sahen niemanden in dieser Schlacht, die so zerstörend für die Helden war und dem Kampf zwischen Dämonen glich, die noch auf das Leben Rücksicht nahmen.

92. Die Rache des Ghatotkacha

Dhritarashtra sprach:

Berichte mir alles, oh Sanjaya, was im Kampf geschah, als die mächtigen Pandavas vom Tode Iravats hörten!

Sanjaya sprach:

Als der Rakshasa Ghatotkacha, der Sohn von Bhimasena, sah, daß Iravat im Kampf getötet war, ließ er ein lautes Gebrüll ertönen. Und aufgrund dieses Brüllens begann die Erde, welche den Ozean als ihren Mantel trägt, zusammen mit ihren Bergen und Wäldern gewaltig zu beben. Sogar das ganze Himmelsgewölbe in seinen vier Richtungen und Zwischenrichtungen wurde erschüttert. Von diesem lauten Gebrüll, oh Bharata, erzitterten die Schenkel und anderen Glieder der Truppen, und der Schweiß rann ihnen aus allen Poren. Alle deine Kämpfer, oh König, wurden im Herzen schwer bedrückt. Überall auf dem Feld standen die Krieger still, wie ein Elefant vor einem Löwen zurückschreckt. Der Rakshasa mit seinem lauten Gebrüll, wie das Rollen des Donners, nahm eine schreckliche Gestalt an, und mit einem flammenden Speer in seiner erhobenen Hand und von vielen grimmigen Rakshasas umgeben, die mit verschiedensten Waffen gerüstet waren, stürmte er wütend voran, wie der Zerstörer selbst am Ende der Yugas. Angesichts seines zornvollen Angriffs mit grimmigem Gesicht sah Duryodhana, wie seine eigenen Truppen fast alle aus Angst vor dem Rakshasa davonliefen. So stürmte König Duryodhana selbst gegen Ghatotkacha mit Bogen und aufgelegtem Pfeil und brüllte ebenfalls wie ein Löwe. Hinter ihm kam der Herrscher der Vangas mit zehntausend Elefanten, groß wie Hügel, von deren Schläfen der Saft tropfte. Doch dies erhöhte noch den Zorn des Wanderers der Nacht, als er deinen Sohn, oh König, umgeben von dieser Elefantenabteilung auf ihn zukommen sah. Daraufhin erhob sich zwischen dem furchterregenden Rakshasa und den Truppen von Duryodhana ein Kampf mit äußerster Heftigkeit, der einem die Haare zu Berge stehen ließ. Dem Rakshasa erschien diese Elefantenabteilung wie eine dunkle Wolke, und im Zorn entflammt stürmte er mit erhobenen Waffen und großem Gebrüll voran, wie ein Blitz aus den Wolken schlägt. Mit Pfeilen, Speeren, Schwertern, Lanzen, Hämmern, Streitäxten und Spießen begannen er und die Seinen diese Heerschar der Elefanten zu zerschlagen. Auch mit Felsen und großen Bäumen tötete er die riesigen Elefanten. Und während der Rakshasas die Elefanten schlug, sahen wir, oh König, viele von ihnen mit zerschlagenen Schädeln, in Blut gebadet und mit gebrochenen oder abgetrennten Gliedern. Als schließlich diese Elefantenheerschar zerschlagen war, stürmte Duryodhana persönlich unter dem Einfluß maßloser Wut und ohne Rücksicht auf sein Leben gegen den Rakshasa. Dieser mächtige Krieger entsandte ganze Wolken von scharfen Pfeilen gegen seinen Feind und schlug als großer Bogenschütze viele der grimmigen Rakshasa Krieger. Voller Wut, oh Führer der Bharatas, tötete dieser mächtige Wagenkrieger, dein Sohn Duryodhana, mit vier Pfeilen die vier führenden Rakshasas Vegavat, Maharaudra, Vidyujihva und Pramathin. Und immer wieder, oh Bharata, stürmte dieser Krieger mit der unermeßlichen Seele gegen die Heerscharen der Rakshasas mit Schauern von Pfeilen, die nur schwer zu ertragen waren.

Angesichts dieser großen Leistung deines Sohnes, oh Herr, loderte der mächtige Sohn von Bhimasena im Zorn auf. Er spannte seinen Bogen, der hell wie der Blitz war, und eilte grimmig zum wütenden Duryodhana. Doch dein Sohn, oh König, schwankte nicht, als der Rakshasa wie der Tod selbst im Auftrag des großen Zerstörers auf ihn zu stürmte. Und es sprach Ghatotkacha mit zorngeröteten Augen wütend zu deinem Sohn:

Ich werde heute von der Schuld befreit, die ich bezüglich meines Vaters und meiner Mutter trage, welche durch deine Grausamkeit so lang verbannt worden waren. Die Söhne des Pandu wurden durch dich, oh König, im betrügerischen Würfelspiel besiegt. Draupadi, die Tochter von Drupada, wurde während ihrer Periode und in nur ein Kleid gehüllt vor die Versammlung geschleppt und auf vielfältige Weise von dir beleidigt, oh Übelster aller Übelgesinnten. Und als sie in den Wäldern wohnten, wurden sie von Jayadratha, deinem Gönner und Herrscher der Sindhus, diesem Übeltäter, in Verachtung meiner Väter erneut angegriffen. Für dieses und anderes Unrecht, oh Schuft deines Stammes, werde ich heute Rache nehmen, wenn du nicht vom Schlachtfeld fliehst!

So sprach der Sohn der Hidimba, spannte seinen riesigen Bogen, biß sich auf die Unterlippe und leckte die Ecken seines Mundes, um dann Duryodhana mit einer reichen Dusche aus Pfeilen zu bedecken, wie eine große Wolkenmasse sich in reißenden Strömen während der Regenzeit an einem Bergrücken abregnet.

93. Die Schlacht mit Ghatotkacha

Sanjaya sprach:

Doch diese Pfeildusche, die sogar für die Dämonen schwer zu ertragen wäre, ertrug König Duryodhana in diesem Kampf, wie ein riesiger Elefant einen Platzregen erträgt. Dann seufzte er voller Zorn wie eine Schlange, denn dein Sohn, oh Stier der Bharata, war in großer Gefahr. Doch sogleich schoß er fünfundzwanzig scharfe Pfeile, welche mit großer Kraft auf diesen Stier unter den Rakshasas einschlugen, wie zornige Giftschlangen auf den Rücken des Gandhamadana. Und durchbohrt von diesen Pfeilen, tröpfelte überall Blut aus dem Körper des Rakshasa, der damit wie ein Elefant mit triefenden Schläfen erschien. Daraufhin setzte der Rakshasa sein Herz auf den Untergang des Kuru Königs. Er nahm einen riesigen Speer auf, der einen ganzen Berg durchbohren konnte. Hell strahlend und aufflammend wie ein großer Meteor, leuchtete er wie der Blitz selbst. Und der starkarmige Ghatotkacha erhob diesen Speer, um deinen Sohn zu töten, oh König. Doch beim Anblick des erhobenen Speers, stürmte sogleich Bhagadatta, der Herrscher der Vangas, auf einem mächtigen, bergeshohen Elefanten in den Kampf und stellte sich schützend vor den Wagen von Duryodhana. Mit diesem riesigen Elefanten verdeckte er vollständig den Wagen deines Sohnes. Da röteten sich die Augen von Ghatotkacha vor Wut, oh König, als er Bhagadatta im Wege stehen sah, und er schleuderte diesen riesigen Speer gegen den Elefanten. Und geschlagen mit diesem Speer von den Armen Ghatotkachas, fiel dieser Elefanten blutend und schmerzvoll zu Boden und starb, worauf der mächtige König der Vangas schnell vom Rücken des Tieres sprang.

Als Duryodhana diesen König der Elefanten getötet sah, seine Truppen gebrochen und auf der Flucht, wurde er von großer Sorge gefüllt. Doch aus Rücksicht auf seine Kshatriya Pflichten und aus eigenem Stolz stand der König trotz seiner Unterlegenheit fest wie ein Berg. In großem Zorn schoß er einen scharfen Pfeil, der an Energie dem Yuga Feuer glich, voller Wucht gegen diesen wilden Wanderer der Nacht. Doch Ghatotkacha sah diesen Pfeil, der wie der Donnerkeil von Indra aufflammte, auf ihn zufliegen und wich mit einer schnellen Bewegung aus. Mit zorngeröteten Augen brüllte er erneut wild auf und erschütterte damit deine Truppen, oh König, wie die Gewitterwolken, welche am Ende der Yugas erscheinen. Dieses Gebrüll des schrecklichen Rakshasa hörend, näherte sich Bhishma, der Sohn von Shantanu, dem Lehrer Drona und sprach:

Dieses wilde Rakshasa Gebrüll, daß wir hören, ist zweifellos vom Sohn der Hidimba, der gegen König Duryodhana kämpft. Dieser Rakshasa kann im Kampf von keinem Wesen besiegt werden. Deshalb sei gesegnet und ziehe zum Kampf, um den König zu beschützen. Der hochgeborene Duryodhana ist von diesem hochbeseelten Rakshasa angegriffen worden. Deshalb, oh Feindevernichter, ist sein Schutz unsere höchste Pflicht!

Diese Worte des Großvaters hörend, begaben sich diese mächtigen Wagenkrieger ohne Verzögerung mit größter Geschwindigkeit zum König der Kurus. Dort trafen sie neben Duryodhana auch Somadatta, Valhika, Jayadratha, Kripa, Bhurisravas, Shalya und die zwei Prinzen aus Avanti zusammen mit Vrihadvala, Aswatthaman, Vikarna, Chitrasena und Vivinsati. Und viele tausend andere Wagenkrieger folgten mit ihren Armeen, um deinen Sohn Duryodhana zu retten, der hart bedrängt wurde. Doch als der starkarmige Ghatotkacha sah, wie diese unbesiegbare Heerschar mächtiger Wagenkrieger mit feindlicher Absicht auf ihn zu kam, stand auch dieser Beste der Rakshasas fest wie der Mainaka Berg, mit einem riesigen Bogen in der Hand und umgeben von seinem Gefolge, welches mit Keulen, Hämmern und vielen anderen Waffen ausgerüstet war. Dann begann ein wilder Kampf, der allen die Haare sträubte, zwischen den Rakshasas auf der einen Seite und der Armee von Duryodhana auf der anderen. Das laute Geräusch der sirrenden Bögen erklang in diesem Kampf auf beiden Seiten, oh König, wie der Lärm von brennendem Bambus. Und das Krachen der Waffen, die auf die Rüstungen der Kämpfer trafen, ähnelte dem Geräusch zersplitternder Felsen. Die Lanzen, oh Monarch, die von heroischen Armen geschleudert wurden und durch das Himmelsgewölbe eilten, erschienen wie fliegende Schlangen. Dann spannte der starkarmige Prinz der Rakshasas voller Zorn seinen riesigen Bogen, entließ ein lautes Gebrüll und zerschnitt mit einem halbmondförmigen Pfeil den Bogen des Lehrers in seiner Wut. Mit einem anderen breitköpfigen Pfeil stürzte er die Standarte von Somadatta unter einem lauten Schrei. Dann traf er Valhika mit drei Pfeilen in die Brust, sowie auch Kripa mit einem Pfeil und Chitrasena mit drei. Mit einem weiteren Pfeil, gut gezielt von seinem vollgestreckten Bogen, traf er Vikarna in die Schulter, der daraufhin blutbedeckt auf die Plattform seines Wagens sank. Dann schoß der Rakshasa mit der unermeßlichen Seele voller Wut fünfzehn Pfeile gegen Bhurisravas. Diese durchdrangen dessen Rüstung und traten in die Erde ein. Danach zerschlug er den Kampfwagen von Vivinsati und Aswatthaman, die dadurch auf die Vorderseite ihrer Wagen fielen und die Zügel der Rosse verloren. Mit einem anderen halbmondförmigen Pfeil stürzte er die goldverzierte Standarte von Jayadratha, die das Symbol eines Ebers trug, um mit einem zweiten Pfeil den Bogen von ihm zu zerstören. Mit zorngeröteten Augen tötet er dann mit vier Pfeilen die vier Rosse des hochbeseelten Königs von Avanti. Mit einem weiteren Pfeil, oh König, gut gehärtet und scharf, der vom vollgestrecktem Bogen geschossen wurde, durchstieß er König Vrihadvala. Tief getroffen und voller Schmerzen sank dieser auf den Sitz seines Wagens. Dann schoß dieser Prinz der Rakshasas, der zornentbrannt auf seinem Wagen saß, viele leuchtende Pfeile mit scharfen Spitzen, die giftigen Schlangen glichen, gegen Shalya, oh König, welche ihn erfolgreich durchbohrten.

94. Die Schlacht geht weiter

Sanjaya sprach:

Nachdem der Rakshasa in diesem Kampf alle deine Krieger, oh Führer der Bharatas, in die Flucht geschlagen hatte, stürmte er gegen Duryodhana, um ihn zu töten. Doch beim Anblick des Angriffes auf den König wandten sich viele Krieger deiner Armee, die im Kampf ungeschlagen waren, erneut gegen den Rakshasa. Diese mächtigen Wagenkrieger spannten ihre Bögen, die volle sechs Ellen lang waren, und mit großem Gebrüll stürmten sie wie eine Herde Löwen alle gemeinsam gegen diesen einzelnen Krieger. Von allen Seiten umzingelt, bedeckten sie ihn mit ihren Pfeilschauern, wie die Regenwolken im Herbst sich in reißende Ströme ergießen. Tief durchbohrt von diesen Pfeilen und voller Schmerzen ähnelte er einem wilden Elefanten, der mit dem Haken gebändigt wird. Doch schnell stieg er in den Himmel auf wie Garuda, und von dort hörte man sein lautes Brüllen wie herbstliche Gewitterwolken, das alle Himmelsrichtungen erfüllte. Dieses Gebrüll des Rakshasa hörend, sprach König Yudhishthira zu Bhima, diesem Feindevernichter:

Dieser Lärm, den wir von diesem wild brüllenden Rakshasa hören, deutet zweifellos daraufhin, daß er mit den mächtigen Wagenkriegern der Dhritarashtra Armee kämpft. Ich fühle, daß sich diese Last als schwerer erweisen wird, als dieser Stier unter den Rakshasas ertragen kann. Der Großvater ist voller Kraft dabei, die Panchalas zu vernichten. Um sie zu beschützen, kämpft Arjuna dort gegen den Feind. Oh Starkarmiger, diese zwei Aufgaben erfordern gegenwärtig höchste Beachtung. So geh und hilf dem Sohn der Hidimba, der in großer Gefahr ist!

Als Bhima diese Worte seines Bruders hörte, erschütterte er alle gegnerischen Könige mit seinem Löwengebrüll, oh König, und stürmte voller Ungestüm dahin, wie der Ozean während des Neumondes. Ihm folgten Satyadhriti und Sauchitti, die im Kampf schwer zu besiegen waren, sowie Srenimat, Vasudana, der mächtige Sohn des Herrschers von Kasi und viele Wagenkrieger, die von Abhimanyu angeführt wurden, zusammen mit den Söhnen der Draupadi, dem tapferen Kshatradeva, Kshattradharman und Nila, dem Herrscher der unteren Länder, an der Spitze seiner eigenen Armee. Diese umgaben den Sohn der Hidimba mit einer großen Abteilung von Kampfwagen und kamen zur Rettung von Ghatotkacha, diesem Prinzen der Rakshasas, mit sechstausend kraftvollen Elefanten, die im Kampf vollendet waren. Unter ihrem lauten Löwengebrüll, dem Geratter ihrer Wagenräder und dem Geklapper der Hufe ihrer Pferde begann die ganze Erde zu zittern. Als deine Truppen, oh König, den Lärm dieser herannahenden Krieger hörten, wurden ihre Gesichter aus Furcht vor Bhimasena ganz blaß. Sie verließen Ghatotkacha und flohen in Scharen davon. Doch dann erhob sich auf diesem Teil des Schlachtfeldes ein schrecklicher Kampf zwischen den hochbeseelten Kriegern, die sich nicht zurückgezogen hatten. Mächtige Wagenkrieger schleuderten verschiedenste Waffen, und sie jagten und erschlugen sich gegenseitig. Dieser wilde Kampf schlug Terror in die Herzen der Furchtsamen, und bald kämpfte jeder gegen jeden. Die Kavallerie kämpfte mit Elefanten und Fußsoldaten mit Wagenkriegern. Sich gegenseitig herausfordernd, oh König, verwickelten sich alle in diese Schlacht, und über den Wagen, Rossen, Elefanten und Fußsoldaten erhob sich dichter Staub. Dieser Staub mit der Farbe von rötlichem Rauch verschleierte das ganze Kampffeld, und die Kämpfer konnten bald nicht mehr zwischen Freund und Feind unterscheiden. Der Vater erkannte seinen Sohn nicht mehr und der Sohn seinen Vater in dieser schrecklichen Schlacht, die einem die Haare zu Berge stehen ließ, und wo es keinerlei Rücksicht mehr gab. Oh Führer der Bharatas, der Lärm der zischenden Waffen und das Geschrei der Kämpfer ähnelte dem der verstorbenen Geister (in den höllischen Bereichen). Bald strömte ein breiter Fluß aus Blut von Elefanten, Rossen und Menschen, worin das Haar der getöteten Kämpfer wie Unkraut und Moos schwamm. Die Köpfe der Menschen fielen in diesem Kampf so laut wie ein Regen aus Steinen. Bald war die Erde überall mit den kopflosen Rümpfen der Männer, mit zerfleischten Körpern der Elefanten und mit den abgehackten Gliedern der Rosse bedeckt. Mächtige Wagenkrieger jagten einander, um sich zu schlagen, und schleuderten verschiedenste Waffen. Rosse, die von ihren Reitern gedrängt wurden, fielen über andere Rosse her, prallten aufeinander und fielen leblos zu Boden. Männer mit zorngeröteten Augen stürmten gegen andere Männer, prallten aufeinander und schlugen sich tot. Elefanten, die von ihren Führern gegen feindliche Elefanten gedrängt wurden, töteten ihre Stammesgenossen in diesem Kampf mit den Spitzen ihrer Stoßzähne. Blutbedeckt durch ihre Wunden und geschmückt mit Standarten (auf ihren Rücken) verkeilten sich Elefanten mit Elefanten und erschienen wie blitzbeladene Wolkenmassen. Viele, die von den spitzen Stoßzähnen verwundet oder an ihren Köpfen von Lanzen durchbohrt wurden, liefen wild umher und brüllten wie dunkle Gewitterwolken. Anderen wurde der Rüssel abgeschlagen, oder sie fielen mit zerfleischten Gliedern in diesem schrecklichen Kampf zu Boden, wie die Berge einst ihrer Flügel beraubt wurden. (Die Berge hatten nach der hinduistischen Mythologie einst Flügel, die ihnen Indra mit dem Donnerkeil abschlug. Nur Mainaka, der Sohn des Himavat, rettete sich durch einen rechtzeitigen Flug und verbirgt sich bis heute im Ozean.) Andere riesige Elefanten, denen reichlich Blut von ihren Seiten floß, die durch ihre Artgenossen aufgerissen wurden, erschienen wie Berge, an denen Bäche mit roter Kreide herabflossen. Andere, die mit Pfeilen getötet oder mit Lanzen durchbohrt wurden und ihre Reiter verloren hatten, lagen wie Berge ohne schmückenden Gipfel. Und wieder andere, voller Zorn und blind in ihrer Wut, die selbst der Haken nicht mehr zügeln konnte, zerquetschten Wagen, Rosse und Fußsoldaten zu Hunderten in dieser Schlacht. So stürmten auch Rosse, die von anderen Reitern mit bärtigen Speeren und Lanzen gequält wurden, gegen ihre Angreifer, als wollten sie die Himmelsrichtungen zerstören. Und Wagenkrieger aus edler Herkunft, die bereit waren, ihr Leben zu opfern, kämpften furchtlos mit anderen Wagenkriegern und gaben dabei alles, was in ihren Kräften stand. Die Kämpfer, oh König, die Ruhm oder Himmel suchten, schlugen sich einander in diesem schrecklichen Gewühl, wie bei einer Gattenwahl. Doch während dieser schrecklichen Schlacht, die einem die Haare zu Berge stehen ließ, waren es vor allem die Dhritarashtra Truppen, die flohen und dem Schlachtfeld ihren Rücken zukehrten.

95. Die Rakshasa Illusion des Ghatotkacha

Sanjaya sprach:

Als König Duryodhana seine Truppen geschlagen sah, stürmte er voller Zorn gegen Bhimasena, diesen Feindevernichter. Er nahm einen großen Bogen auf, der an Glanz dem Donnerkeil Indras glich, und bedeckte den Pandu Sohn mit einer dichten Dusche aus Pfeilen. Dann zielte er wütend mit einem scharfen, geflügelten und halbmondförmigen Pfeil und zerschnitt damit den Bogen von Bhimasena. Nun nutzte der mächtige Wagenkrieger diese Gelegenheit und richtete schnell einen spitzen Pfeil auf seinen Gegner, der ganze Berge spalten konnte. Und dieser Pfeil traf direkt in die Brust von Bhimasena. Tief durchbohrt und äußerst gequält, leckte sich der energievolle Bhimasena die Mundwinkel und ergriff seinen goldgeschmückten Fahnenmast. Beim Anblick dieses gequälten Zustandes von Bhimasena, flammte in seinem Sohn Ghatotkacha erneut der Zorn auf wie eine alles verzehrende Feuersbrunst. Daraufhin eilten viele mächtige Wagenkrieger der Pandava Armee mit Abhimanyu an ihrer Spitze voller Zorn und mit lautem Gebrüll gegen den König. Beim Anblick dieser wütenden Angreifer, sprach Drona, der Sohn des Bharadwaja, zu den mächtigen Wagenkriegern der Kauravas:

Seid gesegnet! Geht schnell, um den König zu beschützen! In einem Ozean der Qual versinkend, ist er in größter Gefahr. Diese mächtigen Wagenkrieger der Pandava Armee, diese großen Bogenschützen mit Bhimasena an ihrer Spitze, stürmen gegen Duryodhana mit verschiedensten Waffen und furchtbarem Gebrüll, um ihn zu besiegen und unsere Könige zu erschüttern.

Diese Worte des Lehrers hörend, stürmten viele Krieger unter der Führung von Somadatta gegen die Pandava Reihen. Und schnell umgaben Kripa, Bhurisravas, Shalya, der Sohn von Drona, Vivinsati, Chitrasena, Vikarna, der Herrscher der Sindhus, Vrihadvala sowie die zwei mächtigen Bogenschützen, die Prinzen von Avanti, den Kuru König. Und schnell begannen sich die Pandavas und Dhritarashtras zu schlagen, um den jeweils anderen zu besiegen. Auch Drona, der starkarmige Sohn des Bharadwaja, der diese Worte zu den Dhritarashtra Kriegern gesprochen hatte, spannte seinen großen Bogen und durchbohrte Bhima mit sechsundzwanzig Pfeilen und dann noch mit einer Dusche von Pfeilen, wie sich Gewitterwolken in der Regenzeit an einem Berg abregnen. Doch der mächtige Bogenschütze Bhimasena durchbohrte ihn im Gegenzug mit zehn Pfeilen in die linke Seite. Tief getroffen von diesen Pfeilen und schwer gequält sank der Lehrer, auch geschwächt durch sein Alter, plötzlich ohnmächtig auf den Sitz seines Wagens. Bei diesem Anblick des Leidenden stürmten sogleich König Duryodhana und Aswatthaman zornentbrannt gegen Bhimasena. Als der starkarmige Bhimasena diese zwei Krieger heraneilen sah, jeder von ihnen wie Yama, wie er sich am Ende der Yugas zeigt, ergriff er schnell eine Keule, sprang unverzüglich von seinem Wagen und stand fest wie ein Berg, mit seiner schweren Keule zum Schlag erhoben, die der von Yama glich. So erblickten ihn der Kuru König und Dronas Sohn, mit der Keule erhoben und fest wie der verzierte Kailash stehend. Dann stürmte der mächtige Bhimasena heftig gegen diese zwei Ersten der Männer, die schnell auf ihn zu kamen, worauf wiederum viele mächtige Wagenkrieger der Kaurava Armee herbeieilten, als sie Bhima wütend und mit grimmigem Gesicht erblickten. Und diese Wagenkrieger mit Drona an der Spitze schleuderten unterschiedlichste Waffen gegen die Brust von Bhimasena, um ihn zurückzuschlagen, und quälten ihn gemeinsam von allen Seiten. Beim Anblick dieses Schmerzen leidenden und mächtigen Wagenkriegers in größter Gefahr stürmten wiederum viele große Wagenkrieger der Pandava Armee mit Abhimanyu an der Spitze herbei, die bereit waren, ihr Leben für die Rettung von Bhima zu opfern. Auch Nila, der heroische Herrscher der unteren Länder und liebe Freund von Bhima, eilte voller Zorn wie eine Masse dunkler Wolken gegen den Sohn von Drona. Als großer Bogenschütze suchte Nila schon lange die Begegnung mit dem Sohn von Drona. So spannte er seinen großen Bogen und durchstieß Aswatthaman mit vielen geflügelten Pfeilen, wie Indra in alten Zeiten den unbesiegbaren Danava Viprachitti, diesen Terror der Himmlischen, durchbohrte, der von Wut getrieben die drei Welten durch seine Energie erschütterte. Und nachdem Aswatthaman auf diese Weise durch Nila mit seinen gutgezielten, befiederten Pfeilen getroffen wurde, war er bald mit Blut bedeckt und voller Schmerzen, und der Zorn loderte in ihm auf. So spannte dieser Erste der Klugen seinen Bogen, dessen Sirren dem Donner von Indra glich, und beschloß im Inneren den Untergang von Nila. Dann zielte er einige helle, breitköpfige Pfeile, die unter der meisterhaften Hand eines Schmiedes gut geschärft worden waren, tötete die vier Rosse seines Gegners und köpfte dessen Standarte. Und mit dem siebenten Pfeil durchbohrte er die Brust von Nila selbst. Tief getroffen und äußerst gequält sank dieser auf die Plattform seines Wagens.

Beim bitteren Anblick des ohnmächtigen König Nila stürmte sogleich Ghatotkacha zornentbrannt gegen den Sohn von Drona, dieses Juwel des Kampfes. Und in seinem Gefolge kamen viele weitere Rakshasas, die nur schwer besiegt werden konnten, zum Kampf gegen Aswatthaman. Als der tapfere Sohn von Drona diese Rakshasas mit den grimmigen Gesichtern auf sich zustürmen sah, ging er ebenfalls zum Angriff über. Voller Zorn tötete er viele der furchtbaren Rakshasas, die im Gefolge Ghatotkacha waren. Doch das ließ die Wut im Gigantensohn von Bhimasena um so mehr auflodern, als er sah, wie seine Armee mit den Pfeilen von Dronas Sohn zurückgeschlagen wurde. So erschuf er ein gewaltiges und höchst schreckliches Trugbild. Damit verwirrte dieser Prinz der Rakshasas mit seiner außergewöhnlichen Macht zur Illusion den Sohn von Drona in diesem Kampf. Und bald flohen auch all deine Truppen, oh König, aufgrund dieses fürchterlichen Trugbildes und drehten dem Kampf den Rücken zu. Denn sie sahen einander geschlagen und hingestreckt auf der Erde liegen, sich krampfhaft krümmend, vollkommen hilflos und in Blut gebadet. Sogar Drona, Duryodhana, Shalya, Aswatthaman und viele andere große Bogenschützen, die als die Ersten unter den Kauravas betrachtet wurden, sahen die Krieger vom Feld fliehen. All die vielen Kampfwagen erschienen zerstört und alle Könige getötet. Die Pferde und Reiter erschienen zu Tausenden geschlagen. All das sehend, flohen deine Truppen zu ihren Zelten davon, obwohl ich selbst, oh König, wie auch Bhishma mit lautester Stimme riefen:

Kämpft! Flieht nicht davon! Das alles ist eine Rakshasa Illusion im Kampf, die durch Ghatotkacha erschaffen wurde!

Doch sie waren nicht aufzuhalten, denn ihre Sinne waren völlig verwirrt. Obwohl wir beide so sprachen, gaben sie, geschlagen mit Panik, unseren Worten keinerlei Wert. Als die Pandavas diese Flucht sahen, betrachteten sie den Sieg als errungen. Zusammen mit Ghatotkacha ließen sie alle ihr Löwengebrüll ertönen. Und rundherum erfüllten sie die Luft mit ihrem Siegesgeschrei, vermischt mit dem Lärm ihrer Muschelhörner und ihren geschlagenen Trommeln. So kam es, oh König, daß deine ganze Armee durch den übelgesinnten Ghatotkacha, wie in der Abenddämmerung verwirrt, in alle Richtungen floh.

96. Die Schlacht geht weiter

Sanjaya sprach:

Nach dieser großen Schlacht begab sich König Duryodhana zu Bhishma, dem Sohn der Ganga, grüßte ihn mit Demut und begann ihm alles zu erzählen, was rund um den Sieg von Ghatotkacha geschehen war sowie über seine eigene Niederlage. Und dieser unbesiegbare Krieger sprach mit wiederholten Seufzern folgende Worte zu Bhishma, dem Großvater der Kurus:

Oh Herr, mich auf dich verlassend, wie unsere Feinde auf Vasudeva, begann ein wilder Krieg zwischen mir und den Pandavas. Diese elf Akshauhinis aus berühmten Truppen, die auf meiner Seite stehen, sind deinem Befehl gehorsam wie ich selbst, oh Feindevernichter. Trotzdem, oh Tiger der Bharatas, wurde ich im Kampf durch die Pandava Krieger besiegt, die durch Bhimasena angeführt wurden, der sich auf Ghatotkacha stützte. Das ist es, was meinen Körper verbrennt, wie das Feuer einen trockenen Baum. Oh Gesegneter, oh Feindevernichter, ich wünsche deshalb durch deine Gnade, oh Großvater, diesen Ghatotkacha, den Übelsten der Rakshasas mit Hilfe deiner Unbesiegbarkeit zu vernichten. Mögest du dafür sorgen, daß dieser Wunsch von mir Erfüllung findet!

Diese Worte des Königs hörend, sprach Bhishma, der Erste unter den Bharatas, zu Duryodhana:

Oh König, höre, was ich zu dir spreche, oh Nachkomme des Kuru, über den Weg, den du, oh Feindevernichter, stets gehen solltest. Das eigene Selbst sollte unter allen Umständen im Kampf bewahrt werden, oh Held. Du solltest stets, oh Sündenloser, mit König Yudhishthira, dem Gerechten, mit Arjuna, den Zwillingen oder Bhimasena kämpfen. Angesichts der Aufgabe eines Königs, sollte der König einen König schlagen. Ich selbst, Drona, Kripa, der Sohn von Drona, Kritavarman, Shalya, der Sohn von Somadatta, der mächtige Wagenkrieger Vikarna und deine heroischen, durch Dushasana angeführten Brüder werden für deine Sache gemeinsam gegen diese mächtigen Rakshasas kämpfen. Oder, wenn deine Sorgen wegen dieses wilden Rakshasa Prinzen übermäßig groß sind, dann laß König Bhagadatta gegen diesen übelgesinnten Krieger kämpfen, denn Bhagadatta ist im Kampf dem Indra gleich.

Nachdem er so zum König gesprochen hatte, wandte sich der Großvater beredt in Gegenwart des Königs an Bhagadatta und sprach:

Stürme schnell, oh großer Monarch, gegen diesen unbesiegbaren Krieger, den Sohn der Hidimba! Widerstehe im Kampf achtsam und mit Rücksicht auf alle Bogenschützen diesem Rakshasa mit den grausamen Taten, wie Indra in alten Zeiten dem Taraka widerstand! Deine Waffen sind himmlisch, und deine Heldenkraft ist mächtig, oh Feindevernichter. Du hast bereits viele Kämpfe mit Dämonen bestritten. Deshalb, oh Tiger unter den Königen, begegne diesem Rakshasa im großen Kampf! Mächtig unterstützt von deinen Truppen, schlage diesen Stier der Rakshasas, oh König!

Als Bhagadatta diese Worte von Bhishma, dem Generalissimus der Kaurava Armee, hörte, richtete er seinen Blick gegen den Feind und ließ sein Löwengebrüll ertönen. Und als er dann wie eine donnernde Wolkenmasse voranstürmte, eilten ihm viele mächtige Wagenkrieger der Pandava Armee voller Zorn entgegen. Unter ihnen waren Bhimasena, Abhimanyu, der Rakshasa Ghatotkacha, die Söhne der Draupadi, Satyadhriti, Kshatradeva, die Herrscher der Chedis, Vasudana und der König der Dasarnas. Doch Bhagadatta stürmte mit seinem Elefanten Supratika gegen all diese Helden. So begann erneut ein wilder und schrecklicher Kampf zwischen den Pandavas und Bhagadatta, der die Bevölkerung des Reiches von Yama vergrößerte. Pfeile mit gewaltiger Energie und großer Wucht flogen von den Wagenkriegern gegen Elefanten und Wagen, oh König. Riesige Elefanten mit triefenden Schläfen, die durch ihre Führer zum Kampf trainiert waren, fielen furchtlos übereinander her. Blind vor Wut, attackierten sie sich mit ihren Stoßzähnen, die dicken Knüppeln glichen, und durchbohrten sich gegenseitig mit diesen spitzen Waffen. Auch Rosse mit schönstem Schweif, die von lanzenbewaffneten Kriegern geritten wurden, prallten furchtlos und mit großem Ungestüm aufeinander. Fußsoldaten wurden von anderen Fußsoldaten mit Speeren und Lanzen angegriffen und fielen zu Hunderten und Tausenden zu Boden. Und die Wagenkrieger auf ihren Wagen schlugen ihre heroischen Gegner in diesem Kampf unter lautem Löwengebrüll mit bärtigen Pfeilen, Nalikas (Feuerwaffen) und Speeren.

Während dieses haarsträubenden Kampfes stürmte der große Bogenschütze Bhagadatta auf seinem brünstigen Elefanten, dem der Saft in sieben Strömen die Schläfen hinabfloß, wie die Bäche nach dem Regen an einem Berg herabströmen, zuerst gegen Bhimasena. Und vom Haupt seines Elefanten Supratika schoß er tausende Pfeile wie der berühmte Indra auf seinem Airavata. So wurde Bhimasena von König Bhagadatta mit dieser Pfeildusche gequält, als würden sich Gewitterwolken an einem Berg abregnen. Doch der mächtige Bogenschütze Bhimasena schlug voller Zorn mit seinen Pfeilen die hundert Kämpfer, welche die Flanken und die Rückfront von Bhagadatta beschützten. Als der tapfere Bhagadatta sie fallen sah, drängte er voller Wut seinen königlichen Elefanten schnell zum Wagen von Bhimasena. Und dieser Elefant stürmte genauso so wuchtig heran, wie die Pfeile von der Bogensehne Bhimasenas flogen. Bei diesem Anblick eilten auch die mächtigen Wagenkrieger der Pandava Armee, die von Bhimasena angeführt waren, zum Kampf. Unter diesen Kriegern waren die fünf Kekaya Prinzen, Abhimanyu, die fünf Söhne der Draupadi, der heroische Herrscher der Dasarnas, Kshatradeva, der Herrscher der Chedis und Chitraketu. All diese mächtigen Krieger kamen voller Zorn und trugen ihre ausgezeichneten himmlischen Waffen. Sie alle umringten wütend diesen einzelnen Elefanten. Und durchbohrt mit vielen Pfeilen, war dieses mächtige Tier bald mit Blut bedeckt, das aus seinen Wunden floß und glänzte wie ein König der Berge, an dem Bäche mit roter Kreide herabrieseln. Auch der Herrscher der Dasarnas stürmte auf seinem Elefanten, der ebenfalls einem Berg glich, gegen den Elefanten von Bhagadatta. Doch Supratika, dieser König der Elefanten, ertrug den Angriff seines Stammesgenossen, wie der Kontinent den Ansturm des aufgewühlten Ozeans. Als die Truppen sahen, wie dieser Elefanten dem des hochbeseelten Königs der Dasarnas widerstand, applaudierten sogar die Pandava Truppen und riefen „Ausgezeichnet! Exzellent!“. Doch dann schleuderte Bhagadatta, dieser Beste der Könige und Herrscher der Pragjyotishas, vierzehn Lanzen voller Kraft gegen den Elefanten seines Gegners. Diese drangen schnell durch die ausgezeichnete und goldverzierte Rüstung in den Körper des Tieres, wie Schlangen in einen Ameisenhaufen. Tief getroffen und schwer gequält, wandte sich dieser Elefant mit unterdrückter Wut und in großem Schmerz plötzlich um und floh laut und schrecklich schreiend davon, wobei er die Pandava Reihen niederschlug wie ein Gewitter ganze Baumreihen.

Nachdem dieser Elefant besiegt war, näherten sich die mächtigen Wagenkrieger der Pandava Armee mit lautem Löwenrufen zum Kampf. Mit Bhima an ihrer Spitze stürmten sie gegen Bhagadatta mit einem Schauer verschiedenster Pfeile und anderen Waffen. Und als der große Bogenschütze Bhagadatta, zornerfüllt und vollkommen furchtlos, dieses Kriegsgeschrei der in Wut und Rache aufbrausenden Krieger hörte, da trieb auch er, oh König, seinen Elefanten an. So nahm dieser Prinz der Elefanten, gedrängt mit Haken und Ferse, bald die Gestalt des alles zerstörenden Samvarta Feuers an (das am Ende der Yugas erscheint). Ganze Mengen von Wagen, feindlichen Artgenossen und Rossen mit Reitern vernichtend, begann er in diesem Kampf hin und her zu wüten. In seiner großen Wut zerquetschte er die Fußsoldaten zu Hunderten und Tausenden. Angegriffen und zerschlagen von diesem Elefanten, verging die große Armee der Pandavas in Größenordnungen, oh König, wie ein Stück Leder unter der Hitze des Feuers zusammenschrumpft. Doch als er sah, wie die Pandava Reihen durch den klugen Bhagadatta gebrochen wurden, stürmte Ghatotkacha erneut mit grimmigem Gesicht gegen ihn, voller Wut aufflammend und mit zornvollen Augen, rot wie das Feuer. Er nahm eine schreckliche Form an und im Zorn brennend, ergriff er einen flammenden Speer, der ganze Berge zerspalten konnte. Voller Kraft schleuderte er diesen flammenden Speer mit größter Wucht, um den Elefanten zu schlagen. Doch wie er ungestüm auf ihn zu kam, schoß der Herrscher der Pragjyotishas einen schönen, aber heftigen und scharfen Pfeil mit einem halbmondförmigen Kopf. Und mit großer Energie begabt, zerschnitt dieser Pfeil den gefährlichen Speer von Ghatotkacha. Daraufhin fiel diese goldverzierte Waffe in zwei Teile gespalten zu Boden, wie der Blitz von Indra aus dem Himmel in die Erde schlägt. Bhagadatta sah diesen Speer seines Gegners, der zerbrochen auf dem Boden lag, und ergriff ebenfalls einen großen Speer, der mit einem goldenen Griff geschmückt war und wie die Flamme eines Feuers glänzte, und schleuderte ihn gegen den Rakshasa mit den Worten „Warte nur!“. Doch der Rakshasa sah ihn heranfliegen, wie der Donnerkeil durch den Himmel, sprang auf und ergriff ihn schnell mit lautem Geschrei. Dann brach er ihn über seinem Knie vor den Augen aller Könige entzwei. All dies erschien uns äußerst wunderbar, oh Bharata. Selbst die Himmlischen am Firmament mit den Gandharvas und Munis wurden bei dieser Leistung des mächtigen Rakshasa mit Erstaunen erfüllt. Und auch die Pandava Krieger mit Bhimasena an der Spitze erfüllten die Erde mit ihren Lobesrufen „Ausgezeichnet! Exzellent!“.

Doch dieses laute Jubelgeschrei der Pandavas konnte der tapfere Bhagadatta, dieser große Bogenschütze, nicht ertragen. Er spannte seinen großen Bogen, dessen Glanz dem Donnerkeil von Indra glich, brüllte mit großer Kraft in Richtung der mächtigen Wagenkrieger der Pandava Armee und entließ zur gleichen Zeit viele flammende und höchst scharfe Pfeile. Mit einem durchbohrte er Bhima und mit neun den Rakshasa. Mit drei traf er Abhimanyu und mit fünf die Kekaya Brüder. Ein weiterer gerader Pfeil von seinem vollgestreckten Bogen drang in den rechten Arm von Kshatradeva, dem daraufhin der Bogen mit aufgelegtem Pfeil aus der Hand fiel. Mit fünf Pfeilen traf er die fünf Söhne der Draupadi. Dann tötete er voller Zorn die Rosse von Bhimasena. Mit drei geflügelten Pfeilen köpfte er dessen Standarte, die das Symbol eines Löwen trug, und mit drei weiteren Pfeilen durchbohrte er den Wagenlenker von Bhima. Und tief getroffen durch Bhagadatta in diesem Kampf und äußerst gequält, sank Visoka auf die Plattform des Wagens. Oh König, als Bhima, dieser Erste der Wagenkrieger, seines Wagens beraubt war, ergriff er seine Keule und sprang schnell herab. Und beim Anblick von Bhima mit der erhobenen Keule, der wie ein geschmückter Berg stand, wurden alle deine Truppen, oh Bharata, von großer Angst erfüllt.

Oh König, in diesem Moment erschien Arjuna, der Pandu Sohn mit Krishna als Wagenlenker, alle Feinde um sich herum zerstreuend, wo diese beiden Tiger unter den Männern, die mächtigen Wagenkrieger Bhimasena und Ghatotkacha, Vater und Sohn, gegen den Herrscher der Pragjyotishas kämpften. Und angesichts seiner kämpfenden Brüder begann auch dieser Sohn des Pandu schnell zu kämpfen, und verstreute reichlich seine Pfeile, oh Führer der Bharatas. Daraufhin stürmte dein Sohn, der mächtige Wagenkrieger Duryodhana, mit einer großen Abteilung voller Wagen und Elefanten heran. Und Arjuna mit den weißen Rossen voller Kraft wandte sich gegen diese mächtige Abteilung der Kauravas, die wütend zum Kampf eilte. Bhagadatta zerbrach währenddessen auf seinem Elefanten die Pandava Reihen und stürmte gegen Yudhishthira. So begann ein grimmiger Kampf, oh Herr, zwischen Bhagadatta und den Panchalas, Srinjayas und Kekayas mit erhobenen Waffen. Mittlerweile fand auch Bhimasena die Gelegenheit, ausführlich alle Einzelheiten vom Tode Iravats an Krishna und Arjuna zu berichten, und was sonst noch geschehen war.

97. Die Schlacht geht weiter

Sanjaya sprach:

Als Arjuna hörte, daß sein Sohn Iravat getötet worden war, empfand er großen Kummer und seufzte wie eine Schlange. Dann sprach er inmitten des Kampfes zu Krishna:

Zweifellos hatte der hochbeseelte Vidura mit der großen Weisheit diesen schrecklichen Untergang der Kurus und Pandavas vorhergesehen. Deshalb warnte er König Dhritarashtra wieder und wieder. In diesem Kampf, oh Madhu Vernichter, sind bereits viele Helden durch die Kauravas getötet worden, und viele unter den Kauravas wurden durch uns getötet. Oh Bester der Männer, nur für Reichtum werden solche abscheulichen Handlungen vollbracht! Schande auf diesen Reichtum, welcher der Grund für eine solche Schlacht unter Verwandten ist! Für den, der keinen Reichtum hat, wäre sogar der Tod besser als der Erwerb von Reichtum durch das Töten seiner Angehörigen. Was, oh Krishna, könnten wir gewinnen, wenn wir unsere versammelten Verwandten töten? Ach, wegen Duryodhana und auch Shakuni, dem Sohn des Suvala, sowie den schlechten Ratschlägen von Karna wird die ganze Kshatriya Kaste ausgerottet, oh Madhu Vernichter. Ich verstehe nun, oh Starkarmiger, daß unser König klug gehandelt hatte, als er Duryodhana nur um die Hälfte des Königreiches oder statt dessen nur um fünf Dörfer bat. Ach, nicht einmal das hat uns dieser Übelgesinnte gewährt! Wenn ich die vielen tapferen Kshatriyas tot auf dem Schlachtfeld sehe, tadle ich mich selbst. Schande auf den Beruf des Kshatriya! Ich kämpfe nur, damit die Kshatriyas mich nicht als kraftlos im Kampf betrachten. Darüber hinaus, oh Madhu Vernichter, ist mir dieser Kampf gegen die Angehörigen zuwider. So treibe nun die Rosse schnell zur Dhritarashtra Armee. Mit meinen zwei Armen will ich die andere Küste dieses Ozeans des Kampfes erreichen, der so schwer zu überqueren ist. Laß uns keine Zeit durch Untätigkeit verlieren, oh Madhava!

So angesprochen von Arjuna, drängte Krishna, dieser Vernichter von feindlichen Helden, die weißen Rosse mit der Geschwindigkeit des Windes voran. Oh Bharata, groß war darauf der Lärm unter deinen Truppen, als würde der Ozean von einem Gewitter aufgewühlt. Und so begann am Nachmittag der Kampf zwischen Bhishma und den Pandavas mit einem Donnern wie aus Gewitterwolken. Deine Söhne, oh König, umgaben Drona, wie die Vasus Indra umgeben, und stürmten zum Kampf gegen Bhimasena. Bhishma und Kripa, diese Ersten der Wagenkrieger, sowie Bhagadatta und Susharman kämpften gegen Arjuna. Kritavarman, der Sohn von Hridika, und Valhika eilten gegen Satyaki. König Amvashta stellte sich Abhimanyu zum Kampf. Und viele weitere große Wagenkrieger stießen auf andere große Wagenkrieger. So begann erneut eine wilde Schlacht, die schrecklich anzuschauen war.

Als Bhimasena deine Söhne, oh König, erblickte, da flammte er im Zorn auf, als würde geklärte Butter in ein Opferfeuer gegossen. Und deine Söhne, oh Monarch, bedeckten diesen Sohn der Kunti mit ihren Pfeilen, wie die Wolken zur Regenzeit einen Bergrücken durchnässen. Doch während er von deinen Söhnen beschossen wurde, leckte sich dieser Held mit den Taten eines Tigers seine Mundwinkel. Dann, oh Bharata, schlug Bhima mit einem scharfen, hufeisenförmigen Pfeil deinen Sohn Vyudoroska, der daraufhin sein Leben verlor. Mit einem anderen breitköpfigen Pfeil, gut gehärtet und geschärft, schlug er Kundalin, wie ein Löwe ein kleineres Tier überwältigt. Dann, oh Herr, näherte er sich weiter deinen Söhnen, nahm mehrere Pfeile auf, scharf und gut gehärtet, die er wohlgezielt entsandte. Und diese Pfeile, die vom starken Bogenschützen Bhimasena abgeschossen wurden, fällten deine Söhne, diese mächtigen Wagenkrieger, von ihren Fahrzeugen. Unter ihnen waren Anadhriti, Kundabhedin, Virata, Dirghalochana, Dirghavahu, Suvahu und Kanykadhyaja. Während sie fielen, oh Stier der Bharatas, glänzten diese Helden wie gefällte Mangobäume, die im Frühling mit Blüten bunt geschmückt waren. Daraufhin flohen deine anderen Söhne, oh Monarch, und betrachteten den mächtigen Bhimasena als den Tod selbst. Danach begann Drona diesen Helden, der bereits so viele deiner Söhne vernichtet hatte, von allen Seiten mit Pfeilen zu bedecken, wie sich die Wolken in reißenden Strömen an einem Berg abregnen. Doch die Heldenkraft, die wir vom Sohn der Kunti sahen, war äußerst wunderbar, weil er trotz des Angriffs durch Drona weiterhin deine Söhne schlug. Wahrlich, wie ein Stier einen Platzregen erträgt, so ertrug Bhima heiter diese Dusche aus Pfeilen von Drona. Wunderbar, oh Monarch, war diese Leistung von Bhimasena, während er deine Söhne in diesem Kampf schlug und Drona widerstand. Wahrlich, der ältere Bruder von Arjuna wütete unter deinen heroischen Söhnen, wie ein mächtiger Tiger unter einer Herde Hirsche. Oder wie ein Wolf in der Mitte einer Herde Rehe diese Tiere jagt und verängstigt, so jagte und verängstige Bhima in diesem Kampf deine Söhne.

Inzwischen trafen auch Bhishma, Bhagadatta und der mächtiger Wagenkrieger Kripa auf Arjuna, diesen kraftvollen Sohn des Pandu. Und dieser Atiratha zerstreute mit seinen Waffen die Waffen aller Gegner und schickte in diesem Kampf viele ruhmreiche Helden deiner Armee, oh König, zur Wohnstätte des Todes. Währenddessen beraubte Abhimanyu mit seinen Pfeilen den berühmten Wagenkrieger König Amvashta seines Wagens. Da sprang dieser König schnell von seinem Gefährt und schleuderte sein Schwert gegen den hochbeseelten Abhimanyu, um dann auf den Wagen des Sohnes von Hridika zu wechseln, der in allen Manövern des Kampfes erfahren war. Doch der Sohn der Subhadra, dieser Feindevernichter, sah dieses Schwert auf sich zu kommen und konnte durch eine schnelle Bewegung geschickt ausweichen. Als die Männer sahen, wie das Schwert in diesem Kampf durch den Sohn der Subhadra abgewehrt wurde, hörte man unter den Truppen die Rufe „Gut getan! Gut getan!“.

Auch andere, durch Dhrishtadyumna angeführte Krieger kämpften überall gegen deine Truppen, und deine Truppen kämpften gegen die Pandavas. Wild war die Schlacht, oh Bharata, die zwischen den Kämpfern tobte, als sie sich einander mit großer Kraft schlugen und die schwierigsten Leistungen vollbrachten. Tapfere Kämpfer ergriffen sich gegenseitig an den Haaren, kämpften mit ihren Nägeln und Zähnen, Fäusten und Knien, Handflächen und Schwertern sowie mit ihren wohlgewachsenen Armen. Und gegenseitig ihre Schwächen nutzend, schickten sie sich zur Wohnstätte von Yama. Der Vater tötete den Sohn und der Sohn seinen Vater. Wahrlich, diese Krieger kämpften mit allen Mitteln gegeneinander. Überall auf dem Schlachtfeld, oh Bharata, lagen die schönen Bögen mit goldenen Griffen, die den geschlagenen Kriegern aus der Hand geglitten waren, kostbare Ornamente, sowie scharfe Pfeile mit Flügeln aus reinem Gold oder Silber, die in Öl gewaschen wie frisch gehäutete Schlangen glänzten. Auch Schwerter mit goldverzierten Griffen aus Elfenbein und die bunten Schilder der Bogenschützen lagen reichlich verstreut, sowie goldbelegte bärtige Speere, Äxte, Lanzen, schönste Rüstungen, schwere und kurze Knüppel, Keulen mit Spitzen, Streitäxte, Spieße, die verschiedenen Aufbauten der Elefanten, Yak Schweife und Fächer. Und mächtige Wagenkrieger lagen auf dem Feld mit verschiedenen Arten von Waffen in ihren Händen oder neben ihnen. Sie sahen noch lebendig aus, obwohl ihr Lebensatem bereits gegangen war. Überall lagen Männer, deren Glieder und Köpfe durch Keulen zerschlagen oder von Elefanten, Rossen oder Wagen zerquetscht worden waren. Überall war die Erde mit den Körpern getöteter Rosse, Menschen und Elefanten bestreut, und die Elefanten, oh König, erschienen so schön wie kleine Hügel. Das ganze Schlachtfeld lag bedeckt mit gefallenen Speeren, Schwertern, Pfeilen, Lanzen, Krummsäbeln, Äxten, bärtigen Speeren, Eisenkeulen, Streitäxten, Stachelkeulen, Spießen und Sataghnis (lit. Hundertschläger) sowie mit zerfleischten Körpern. Überall, oh Feindevernichter, lagen hingestreckte Krieger auf dem Feld, die mit Blut bedeckt waren. Einige hatten bereits ihr Leben verloren und lagen im Schweigen des Todes, andere röchelten und stöhnten noch. Die Erde erschien mit diesen verstreuten Körpern höchst sonderbar. Voller Arme von starken Kriegern, die mit Sandelholzpaste beschmiert und mit ledernen Armschützern und Armbändern geschmückt waren, mit den keulenförmigen Schenkeln, die den Rüsseln der Elefanten glichen, und mit den gefallenen Köpfen der großäugigen Helden, die mit Juwelen, Turbanen und Ohrringen verziert waren, zeigte sich diese Erde in einer eigenartigen Schönheit. Dieses Kampffeld, mit Blut bedeckt und mit farbigen Rüstungen und goldenen Ornamenten verschiedenster Formen, erschien so herrlich, als wäre es mit Feuern übersät, die mit milder Flamme brennen. Mit zahlreichen abgefallenen Ornamenten, mit herumliegenden Bögen, mit goldbeflügelten Pfeilen, mit unzähligen gebrochenen Wagen, die mit Reihen von Glöckchen geschmückt waren, bestreut mit vielen getöteten Rossen, denen blutbedeckt ihre Zungen heraushingen, mit den Plattformen der Wagen, mit Standarten, Köchern und Bannern, mit riesigen milchweißen Muschelhörnern, die großen Helden gehörten, und mit rüssellosen Elefanten, die hingestreckt lagen, erschien die Erde so schön, wie eine mit verschiedenen Ornamenten geschmückte junge Dame. Mit anderen Elefanten, die von Lanzen durchbohrt, große Schmerzen litten, die mit ihren Rüsseln stöhnten und ächzten, erschien das Feld so wunderbar wie eine Landschaft mit beweglichen Hügeln. Mit farbigen Decken, mit den Aufbauten der Elefanten, mit herabgefallenen schönen Haken, die mit Griffen aus Lapislazuli geschmückt waren, und mit den Glocken, welche die riesigen Elefanten einst trugen, mit weißen und bunten Stoffen, mit den Häuten des Ranku Hirsches, mit schönen Halsketten von Elefanten, mit goldgeschmückten Gurten, mit zerbrochenen Kriegsmaschinen aller Arten, mit goldbedeckten bärtigen Speeren, mit den gestickten Umhängen der Rosse, die der Staub gebräunt hatte, mit abgeschlagenen Armen der Kavalleriesoldaten, die mit Armbändern geschmückt überall herumlagen, mit polierten und scharfen Lanzen, mit glänzenden Schwertern, mit bunten Kopfbedeckungen, mit schönen, halbmondförmigen Pfeilen, die mit Gold verziert waren, mit den Satteln der Rosse aus Hirschleder, die zerrissen und zerquetscht waren, mit schönen und kostbaren Juwelen, welche die Kopfbedeckungen der Könige schmückten, mit den königlichen Schirmen, Yak Schweifen und Wedeln, mit den schöngesichtigen Köpfen der heroischen Krieger, so strahlend wie die Lotusblüten oder der Mond, die mit schönen Ohrringen und wohlgestutzten Bärten geschmückt waren, und mit anderen leuchtenden Ornamenten aus Gold erschien die Erde wie das mit Planeten und Sternen geschmückte Firmament.

So, oh Bharata, stießen diese beiden Armeen im Kampf aufeinander und zerschlugen sich gegenseitig. Und nachdem die Kämpfer ermüdet waren, besiegt oder zerschlagen, brach die dunkle Nacht herein und jegliche Sicht im Kampf verschwand. Angesichts dieser schrecklichen, pechschwarzen Nacht zogen sowohl die Kauravas als auch die Pandavas ihre Armeen zurück. Und die Krieger begaben sich in ihre jeweiligen Zeltlager, um sich während der Nacht auszuruhen.

98. Duryodhana begibt sich nach der Schlacht zu Bhishma

Sanjaya sprach:

Dann berieten sich König Duryodhana, Shakuni, dein Sohn Dushasana und der unbesiegbare Karna gemeinsam und fragten sich: „Wie können die Söhne des Pandu mit ihren Verbündeten im Kampf besiegt werden?“ Das war der Grund ihrer Beratung. Da sprach König Duryodhana zu Karna, dem mächtigen Shakuni und allen anderen Beratern:

Selbst Drona, Bhishma, Kripa, Shalya und der Sohn von Somadatta können die Pandavas nicht überwinden. Ich weiß nicht warum. Ungeschlagen durch diese Helden, zerstören die Pandavas meine Armee. Deshalb, oh Karna, werden meine Kräfte schwächer und meine Waffen erschöpfen sich. Ich wurde durch die heroischen Pandavas getäuscht, die wohl nicht einmal von den großen Göttern besiegt werden können. Zweifel ergreifen meinen Geist, ob und wie ich sie erfolgreich im Kampf schlagen kann.

Als der König so sprach, oh großer Monarch, antwortete ihm Karna, der Suta Sohn:

Gräme dich nicht, oh Führer der Bharatas! Ich selbst werde vollbringen, was für dich angenehm ist. Möge sich Bhishma, der Sohn des Shantanu, bald vom großen Kampf zurückziehen. Und nachdem Bhishma den Kampf verlassen und seine Waffen abgelegt hat, werde ich Arjuna zusammen mit all den Somakas vor den Augen von Bhishma vernichten. Ich schwöre die Wahrheit, oh König! Denn wahrlich, Bhishma zeigt jeden Tag Gnade gegenüber den Pandavas, und so ist er unfähig, diese mächtigen Wagenkrieger zu besiegen. Bhishma ist zwar stolz darauf, seine Heldenkraft im Kampf zu zeigen, aber gleichzeitig ist er mitfühlend. Wie, oh Herr, könnte er damit die verbündeten Pandavas schlagen? Deshalb begib dich unverzüglich zum Zelt von Bhishma und bitte diesen alten und ehrwürdigen Senior, seine Waffen niederzulegen. Nachdem er seine Waffen niedergelegt hat, oh Bharata, betrachte die Pandavas als bereits geschlagen mit all ihren Freunden und Verbündeten und zwar ganz allein von mir!

So angesprochen durch Karna, sprach dein Sohn Duryodhana zu seinem Bruder Dushasana:

Oh Dushasana, sorge dafür, daß unverzüglich alle aus meinem Gefolge fürstlich angekleidet werden!

Nach diesen Worten wandte sich der König wieder an Karna:

Wenn ich Bhishma, diesen Ersten der Männer, davon überzeugt habe, werde ich gleich zu dir, oh Feindevernichter, zurückkehren. Nachdem sich Bhishma vom Kampf zurückgezogen hat, wirst du die Feinde im Kampf schlagen!

Dann brach dein Sohn auf, oh Monarch, von seinen Brüdern begleitet wie Indra von den Göttern. Und sein Bruder Dushasana sorgte dafür, daß all die Tiger unter den Königen, die voller Heldenkraft waren, auf ihre prächtigen Pferde stiegen. Geschmückt mit Armbändern, Krone und anderen Ornamenten, erschien dein Sohn, oh König, voller Herrlichkeit, um an ihrer Spitze die Straßen entlang zu reiten. Mit duftender Sandelholzpaste eingerieben, von der Farbe der Bhandi Blume, strahlend wie poliertes Gold, in saubere Roben gekleidet und mit der kraftvollen Würde eines Löwen erschien Duryodhana so schön wie die Sonne mit ihren herrlichen Strahlen am Himmel. Und als dieser Tiger unter den Männern zum Zelt von Bhishma ritt, folgten ihm viele mächtige Bogenschützen, die überall in der Welt gefeiert werden. Auch seine Brüder folgten in seinem Zug, wie die Himmlischen hinter Indra einher gehen. Und viele andere große Männer auf Rossen, Elefanten oder Wagen umgaben ihn von allen Seiten, oh Bharata. Viele von ihnen, die ihm Gutes wünschten, erhoben ihre Waffen zum Schutz dieses Mitglieds des Königshauses und erschienen zahlreich, wie die Himmlischen um Indra. So begab sich dieser mächtige Führer der Kurus, von allen Kauravas verehrt, zum Zelt des berühmten Sohns der Ganga. Er ging, von seinen leiblichen Brüdern umgeben und hob immer wieder seinen rechten Arm, der so kräftig wie der Rüssel eines Elefanten war und allen Feinden widerstehen konnte. Mit diesem Arm akzeptierte er die Hochachtung, die ihm die Zuschauer von allen Seiten zollten, welche mit gefalteten Händen am Rand standen. Er hörte auf seinem Weg die lobenden Stimmen der Bewohner aus verschiedenen Ländern, und sein großer Ruhm wurde von den Barden besungen. Und dafür zeigte dieser große König allen Anwesenden seinen Respekt. Auch viele Hochbeseelte standen um ihn herum, mit angezündeten, goldenen Lampen, die mit duftendem Öl gespeist wurden. Umgeben von diesen goldenen Lampen, erschien der König so leuchtend wie der Mond, der von glänzenden Sternen umringt wurde. Seine Begleiter mit goldverzierten Kopfbedeckungen sorgten behutsam mit Stöcken in ihren Händen dafür, daß die Menge ringsherum den Weg frei machte.

Als der König die ausgezeichnete Wohnstätte von Bhishma erreicht hatte, stieg er von seinem Pferd. Dann trat dieser Herrscher der Menschen vor Bhishma, grüßte ihn und nahm auf einem herrlichen Sitz Platz, der wunderschön aus Gold gemacht und mit einer kostbaren Decke überzogen war. Mit gefalteten Händen, tränenvollen Augen und vor Kummer stockenden Stimme sprach er dann zu Bhishma:

Unter deinem Schutz, oh Feindevernichter, könnten wir es in diesem Kampf wagen, selbst die großen Dämonen und Götter mit Indra an ihrer Spitze zu besiegen. Was sollte ich da von den Söhnen des Pandu sagen, auch wenn sie mit ihren Angehörigen und Freunden heroisch kämpfen? Deshalb, oh Sohn der Ganga, mögest du mir gnädig sein, oh Herr. Töte die tapferen Söhne des Pandu, wie Indra die Dämonen vernichtete! Du sprachst zu mir: „Ich werde, oh König, all die Somakas, Panchalas und Karushas zusammen mit den Kekayas besiegen.“ Oh Bharata, laß deine Worte wahr werden! Schlage die versammelten Pandavas und jene mächtigen Bogenschützen der Somakas! Halte dein Wort, oh Bharata! Wenn du aber aus Güte (zu den Pandavas) oder aus Haß auf mich Unglücklichen die Pandavas verschonen willst, dann erlaube Karna, diesem Juwel des Kampfs, in die Schlacht zu ziehen. Er wird im Kampf die Pandavas mit all ihren Freunden und Verbündeten besiegen.

Nachdem der König, dein Sohn Duryodhana, so gesprochen hatte, schloß er seine Lippen, ohne noch mehr zu Bhishma mit der schrecklichen Heldenkraft zu sprechen.

99. Der neunte Tag des Kampfes beginnt

Sanjaya sprach:

Der hochbeseelte Bhishma empfand, tief getroffen von den Wortdolchen deines Sohnes, großen Kummer. Aber er antwortete kein einziges, unangenehmes Wort. Wahrlich, zerfleischt durch die scharfen Worte und voller Kummer und Wut, seufzte er wie eine Schlange und dachte einige Zeit nach. Dann erhob er seine Augen, als wollte er im Zorn die ganze Welt mit den Göttern, Dämonen und Gandharvas verbrennen. Doch dann sprach dieser Erste aller Weltenkenner mit ruhigen Worten zu deinem Sohn:

Warum, oh Duryodhana, durchbohrst du mich mit deinen scharfen Worten? Ich bin stets mit ganzer Kraft bestrebt, das zu erreichen und zu tun, was zu deinem Nutzen ist. Wahrlich, zu deinem Wohle bin ich bereit, mein Leben im Kampf zu opfern. Doch die Pandavas sind wirklich unbesiegbar. Daß der tapfere Arjuna im Khandava Wald Agni zufriedenstellte und Indra selbst im Kampf besiegte, war dafür ein ausreichendes Zeichen. Daß dich, oh Starkarmiger, derselbe Sohn des Pandu rettete, während du als Gefangener von den Gandharvas entführt wurdest, war dafür ebenfalls ein ausreichendes Zeichen. In diesem Kampf, oh Herr, waren all deine tapferen, leiblichen Brüder zusammen mit Karna, dem Sohn der Radha aus der Suta Kaste, geflohen. Das war ebenfalls ein ausreichendes Zeichen für ihre Unbesiegbarkeit. Vor der Stadt von Virata fiel Arjuna allein über uns alle gemeinsam her. Auch das war ein ausreichendes Zeichen. Im Kampf besiegte er sowohl Drona als auch mich selbst voller Zorn und nahm uns unsere Roben ab. Auch das war ein genügendes Zeichen. Und im Kampf beim Raub der Kühe besiegte er den mächtigen Bogenschützen Aswatthaman, den Sohn von Drona, und sogar Kripa. Auch das war ein ausreichendes Zeichen. Er besiegte auch Karna, der mit seiner Heldenkraft so gern prahlt, und übergab dessen Roben an die Prinzessin Uttara. Auch das war ein ausreichendes Zeichen. Arjuna besiegte im Kampf die Nivatakavachas, die nicht einmal Indra besiegen konnte. Auch das war ein ausreichendes Zeichen. Wahrlich, wer könnte im Kampf diesen Sohn des Pandu gewaltsam besiegen, der als seinen Beschützer den Erhalter des ganzen Weltalls hat, welcher mit Muschel, Diskus und Keule bewaffnet ist? Dieser Vasudeva hat unendliche Macht, und ist sogar der Zerstörer des Weltalls. Er ist der höchste Herr von allem, der Gott der Götter, die Höchste Seele und ewig. Oh König, er ist vielfältig durch Narada und die anderen großen Rishis beschrieben worden. Doch aufgrund deiner Narrheit, oh Duryodhana, weißt du nicht, was gesagt und was nicht gesagt werden sollte. Wenn der Mensch an die Schwelle des Todes kommt, erscheinen ihm alle Bäume aus Gold gemacht. So siehst auch du, oh Sohn der Gandhari, alles verkehrt. Du hast grimmige Feindschaft mit den Pandavas und Srinjayas provoziert. So kämpfe jetzt auch selbst mit ihnen in der Schlacht! Zeige uns deine Heldenkraft! Ich persönlich, oh Männertiger, werde all die versammelten Somakas und Panchalas schlagen, außer Sikhandin. Entweder werde ich von ihnen im Kampf geschlagen zur Wohnstätte von Yama gehen oder sie besiegend, dir Freude bereiten. Doch Sikhandin wurde einst im Palast von Drupada als Frau geboren. Zum Mann wurde sie aufgrund eines gewährten Segens. Für mich ist Sikhandini immer noch eine Frau. Deshalb werde ich sie nicht töten, selbst wenn ich mein Leben dadurch verlieren muß, oh Bharata. Sie ist immer noch die gleiche Sikhandini, die der Schöpfer einst als Frau geschaffen hatte. So verbringe nun die Nacht im glücklichen Schlaf, oh Sohn der Gandhari. Morgen werde ich eine wilde Schlacht beginnen, worüber die Menschen sprechen werden, so lange die Welt besteht.

So angesprochen, grüßte dein Sohn, oh Monarch, den Altehrwürdigen mit einem Kopfnicken und begab sich zu seinem Zelt zurück. Dort angekommen, entließ der König all seine Begleiter und betrat schnell seine Wohnstätte. Hier verbrachte der Monarch die Nacht im Schlaf. Und als der Morgen dämmerte, erhob sich der König und befahl allen königlichen Kriegern: „Stellt die Armee auf! Heute wird Bhishma voller Zorn alle Somakas vernichten!“ Nach dem reichlichen Wehklagen von Duryodhana in der Nacht, betrachtete Bhishma, oh König, diesen Befehl auf sich selbst bezogen. Voller Kummer und den Status der Knechtschaft verurteilend, überlegte der Sohn von Shantanu einige Zeit und dachte an die Begegnung mit Arjuna im Kampf. Oh König, Duryodhana ahnte die Gedanken von Bhishma und befahl Dushasana:

Laß schnell die Kampfwagen bestimmen, die Bhishma beschützen sollen. Dann laß alle zweiundzwanzig Abteilungen unserer Armee aufbrechen. Heute wird geschehen, woran wir schon so viele Jahre dachten. Die Pandavas werden mit all ihren Truppen untergehen und wir das Königreich gewinnen. In dieser Schlacht, so denke ich, ist der Schutz von Bhishma unsere wichtigste Aufgabe. Von uns beschützt, wird er uns beschützen und die Pandavas im Kampf vernichten. Mit reiner Seele sprach er zu mir: „Ich werde nur Sikhandini nicht töten. Er war früher eine Frau, oh König, und sollte deshalb von mir im Kampf vermieden werden. Die Welt weiß, oh Starkarmiger, daß ich einst mit dem Wunsch, meinem Vater Gutes zu tun, ein blühendes Königreich aufgab. Ich werde deshalb, oh Erster der Männer, niemals im Kampf eine Frau töten oder jemanden, der früher eine Frau war. Dies spreche ich wahrhaft zu dir! Dieser Sikhandin, oh König, wurde als Frau geboren. Du hast diese Geschichte gehört. Sie wurde als Sikhandini so geboren, wie ich es dir vor dem Kampf bereits erzählt habe. Erst nach ihrer Geburt als Tochter ist sie ein Mann geworden. Wahrscheinlich wird sie mit mir kämpfen wollen, aber ich werde meine Pfeile niemals gegen sie schießen. Alle anderen Kshatriyas, die um den Sieg der Pandavas kämpfen und in meine Reichweite auf dem Schlachtfeld kommen, werde ich schlagen, oh Herr.“ - Dies waren die Worte, die der in den Schriften gelehrte Sohn der Ganga, dieser Führer der Bharatas, zu mir gesprochen hat. Deshalb bin ich mit ganzer Seele überzeugt, daß der Schutz des Sohnes der Ganga unsere wichtigste Aufgabe ist. Denn ein Wolf kann sogar einen Löwen schlagen, wenn dieser sich ungeschützt im großen Wald bewegt. So laßt den Sohn der Ganga nicht durch Sikhandin besiegt werden, wie der Löwe durch den Wolf. Laß Shakuni, unseren Onkel mütterlicherseits, sowie Shalya, Kripa, Drona und Vivinsati achtsam den Sohn der Ganga beschützen. Wenn er beschützt wird, ist unser Sieg sicher.

Auf diese Worte von Duryodhana umgaben alle den Sohn der Ganga mit einer großen Abteilung von Kampfwagen. Auch deine Söhne, oh König, nahmen ihre Position um Bhishma ein und fuhren zum Kampf. So brachen sie auf, daß Erde und Himmel bebten, und brachten Furcht in die Herzen der Pandavas. Kampfbereit standen die mächtigen Wagenkrieger der Kaurava Armee, in Rüstungen gekleidet und unterstützt durch Wagen und Elefanten um Bhishma herum. Alle von ihnen stellten sich zum Schutz dieses mächtigen Wagenkriegers auf, wie die Götter im Kampf gegen die Dämonen um Indra, den Träger des Donnerkeils. Dann sprach König Duryodhana noch einmal zu seinem Bruder:

Yudhamanyu wird das linke Rad des Wagens von Arjuna und Uttamaujas sein rechtes beschützen. Und Arjuna selbst wird Sikhandin schützen. Oh Dushasana, sorge dafür, daß Sikhandin, der unter dem Schutz von Arjuna steht, keine Möglichkeit findet, auf einen ungeschützten Bhishma zu treffen.

Nach diesen Worten seines Bruders, marschierte dein Sohn Dushasana mit all den Truppen und Bhishma an der Spitze voran. Und beim Anblick von Bhishma (so umgeben durch eine Vielzahl von Wagen), sprach Arjuna, dieser Erste der Wagenkrieger, zu Dhrishtadyumna:

Oh Prinz, plaziere Sikhandin, diesen Tiger unter den Männern, heute direkt gegenüber von Bhishma. Ich selbst werde seinen Schutz übernehmen, oh Prinz von Panchala.

100. Die Aufstellung der Fronten und der Angriff

Sanjaya sprach:

Dann brach Bhishma, der Sohn des Shantanu, mit den Truppen auf. Er ordnete seine Armee in der mächtigen Formation Sarvatobhadra („in allen Richtungen gesichert“). Kripa, Kritavarman, der mächtige Wagenkrieger Saivya, Shakuni, der Herrscher der Sindhus und Sudakshinam, der Herrscher der Kambojas, standen zusammen mit Bhishma und deinen Söhnen, oh Bharata, an der Spitze der ganzen Armee, an vorderster Front. Drona, Bhurisravas, Shalya und Bhagadatta nahmen ihre Aufstellung, in Rüstungen gekleidet, am rechten Flügel dieser Gefechtsformation. Aswatthaman, Somadatta und die zwei großen Wagenkrieger und Prinzen von Avanti beschützten mit ihren Truppen den linken Flügel. Duryodhana, oh Monarch, der auf allen Seiten von den Trigartas umgeben war, nahm zum Schlag gegen die Pandavas seine Aufstellung in der Mitte. Die großen Wagenkrieger Alambusha und Srutayus bildeten voll gerüstet die Rückfront dieser Formation und damit der ganzen Armee. So formten deine Krieger, oh Bharata, diese Gefechtsformation, und in ihre Rüstungen gehüllt, erschienen sie wie lodernde Feuer.

Dann nahmen auch König Yudhishthira mit dem Pandu Sohn Bhimasena und den Zwillingssöhnen der Madri, Nakula und Sahadeva, in Rüstungen gekleidet, ihre Position an der Spitze ihrer Armeen ein und standen damit an vorderster Front der Pandavas. Auch die Feindezerstörer Dhrishtadyumna und Virata, sowie der mächtige Wagenkrieger Satyaki standen bereit, von ihren großen Truppen unterstützt. So stellten sich auch Sikhandin und Arjuna zum Kampf, sowie der Rakshasa Ghatotkacha, der starkarmige Chekitana, der tapfere Kuntibhoja, der großer Bogenschütze Abhimanyu, der mächtige Drupada und die fünf Kaikeya Brüder, alle in Rüstungen gehüllt und von starken Kräften umgeben. Und nachdem die Pandavas ihre mächtige und unbesiegbare Formation gebildet hatten, standen sie mit großem Mut und wohl gerüstet zum Kampf bereit.

Dann stürmten die Könige deiner Armee, oh Monarch, mit ganzer Kraft und Bhishma an ihrer Spitze gegen die Pandavas zur Schlacht. Und auf der anderen Seite stürmten die Pandavas, von Bhimasena angeführt, zum Kampf gegen Bhishma, um den Sieg zu gewinnen. Mit Löwengebrüll und verwirrendem Geschrei, mit dröhnenden Muschel- und Kuhhörnern, ihre Trommeln, Becken und Panavas zu Tausenden schlagend und mit schrecklichem Kampfgeschrei griffen die Pandavas an. Und auch wir, oh König, stürmten unter dem Lärm unserer Trommeln, Becken und Muschelhörner, mit lautem Löwengebrüll und anderem Geschrei als Antwort auf die Schlachtrufe des Feindes mit großem Ungestüm und zornentflammt voran. All diese Klänge verschmolzen miteinander zu einem ohrenbetäubenden Lärm. Dann stießen die Krieger beider Armeen aufeinander, und die Schlacht begann. Aufgrund des Lärms dieser Begegnung, schien die ganze Erde zu zittern. Die Vögel erhoben sich mit wildem Geschrei in die Lüfte. Die Sonne, welche strahlend aufgegangen war, verdunkelte sich. Wilde Stürme verkündeten großen Terror. Fürchterliche Schakale wanderten mit schrecklichem Gebrüll, oh König, und waren die Vorboten eines grauenvollen Gemetzels. Die Himmelsrichtungen schienen entflammt zu sein, und Staubwolken fielen aus dem blauen Himmel. Es regnete blutbeschmierte Knochenstücke, und Tränen liefen aus den Augen der Tiere, die alle weinten. Und voller Angst begannen sie, zu urinieren und erbrachen den Inhalt ihrer Mägen. Die lauten Kampfschreie, oh Stier der Bharata, wurden nur noch durch die lauteren Schreie der Rakshasas und Menschenfresser übertönt. Überall schrieen Schakale, Geier, Krähen und Hunde und begannen, über das Schlachtfeld herzufallen. Flammende Meteore prallten gegen die Sonnenscheibe und fielen mit großer Geschwindigkeit auf die Erde herab, um großen Terror zu verkünden. So zitterten diese zwei ausgedehnten Heerscharen der Pandavas und Dhritarashtras im Laufe dieser schrecklichen Begegnung aufgrund des enormen Lärms der Muscheln und Trommeln, wie ein Wald durch ein Gewitter geschüttelt wird. Und dieser Lärm, der von den beiden Armeen ausging, die mit Königen, Elefanten und Rossen angefüllt waren und zu einer unheilvollen Stunde aufeinanderstießen, glich dem Lärm des großen Ozeans, der von einem mächtigen Gewitter aufgewühlt wird.

101. Der Angriff von Abhimanyu

Sanjaya sprach:

Als erstes stürmte der edle Abhimanyu, mit großer Energie und von seinen dunklen Rossen getragen, gegen die mächtige Heerschar von Duryodhana und verstreute seine Pfeileschauer, wie die Wolken strömenden Regen bringen. Oh Sohn des Kuru, deine Krieger waren in diesem Kampf außerstande, diesem Feindevernichter zu widerstehen, diesem Sohn der Subhadra, der zornvoll und mit dem Reichtum der Waffen begabt, in diesen unerschöpflichen Ozean der Kauravas eintauchte. Seine todbringenden Pfeile schickten viele heroische Kshatriyas in das Reich des Königs der verstorbenen Geister. Wahrlich, voller Zorn schoß dieser Sohn der Subhadra in diesem Kampf wilde und flammende Pfeile im Überfluß, welche giftigen Schlangen oder der Stange des Todes glichen. Arjunas Sohn zerschlug die Wagenkrieger mit ihren Wagen, die Rosse mit ihren Reitern und die Elefantenkrieger zusammen mit den riesigen Tieren, auf denen sie ritten. Und die Herrscher der Erde lobten voller Freude diese mächtige Leistung im Kampf und auch ihn, der sie erreichte. Dieser Sohn der Subhadra zerstreute diese Abteilungen der Kaurava Armee wie ein Gewittersturm einen Haufen Baumwolle in alle Himmelsrichtungen zerstreut. Aufgewühlt von ihm, oh Bharata, konnten die Truppen keinen Beschützer mehr finden, wie eine Herde Elefanten, die in einem Sumpf versinkt. Und nachdem er alle Truppen aufgewühlt hatte, stand Abhimanyu wie ein loderndes Feuer ohne den geringsten Rauch. Wahrlich, oh König, deine Krieger waren nicht imstande diesen Feindevernichter zu ertragen, wie Insekten, die vom Schicksal getrieben die Flammen eines Feuers nicht ertragen können. Dieser mächtige Wagenkrieger und große Bogenschütze, der alle Feinde der Pandavas erschüttert hatte, erschien in diesem Moment wie Indra selbst mit dem Donnerkeil. Sein Bogen, dessen Rückseite mit Gold verziert war, bewegte sich nach jeder Seite und erschien wie der Blitz, wenn er unter den Wolken spielt. Gut gehärtete und scharfe Pfeile kamen in diesem Kampf von seiner Bogensehne, wie Schwärme von Bienen aus blühenden Bäumen im Wald. Und wie der hochbeseelte Sohn der Subhadra auf seinem goldverzierten Wagen über das Feld stürmte, konnten die Feinde keine Gelegenheit finden, ihn zu schlagen. Kripa, Drona, den mächtigem Sohn von Drona und auch den Herrscher der Sindhus verwirrend, jagte dieser große Bogenschütze schnell und gekonnt über das Schlachtfeld. Als er deine Truppen bestürmte, oh Bharata, sah ich seinen Bogen als unaufhörlich zu einem Kreis gespannt, wie der Lichtring, der manchmal um die Sonne zu sehen ist. Tapfere Kshatriyas, die seine Leistungen im Kampf gegen den Feind erblickten, dachten, daß es nun zwei Arjunas in der Welt gibt. Wahrlich, oh König, die ausgedehnte Heerschar der Bharatas schwankte unter seinem Angriff hin und her, wie eine vom Wein betrunkene Frau. Diese große Armee zerschlagend, erschütterte er viele mächtige Wagenkrieger und erfreute damit seine Freunde, wie Indra die Himmlischen nach dem Sieg über Maya.

Oh König, während deine Truppen in diesem Kampf aufgewühlt wurden, hörte man von ihnen laute Rufe des Wehs, wie das Grollen der Wolken. Und als Duryodhana dieses schreckliche Gejammer deiner Truppen hörte, das dem Brüllen des Meeres während der stürmischen Gezeiten ähnelte, sprach er zum Rakshasa Alambusha, dem Sohn des Rishyasringa:

Oh Starkarmiger, wie ein zweiter Arjuna bedrängt dieser Abhimanyu meine Armee voller Zorn, wie Vritra die himmlische Heerschar. Ich sehe kein anderes wirksames Gegenmittel im Kampf als dich, oh bester Rakshasa, der du in allen Kriegskünsten höchst erfahren bist. Geh deshalb schnell und schlage den heroischen Sohn der Subhadra im Kampf! Wir selbst werden unter der Führung von Bhishma und Drona seinen Vater Arjuna besiegen.

So angesprochen, eilte der mächtige und tapfere Rakshasa auf Befehl deines Sohnes mit lautem Gebrüll in den Kampf wie die Gewitterwolken zur Regenzeit. Durch diesen Lärm, oh König, erzitterte nun die ganze ausgedehnte Heerschar der Pandavas wie der vom Wind aufgewühlte Ozean. Viele Kämpfer gaben im Schock von diesem Gebrüll bereits ihr liebes Leben auf und fielen hingestreckt zu Boden. Voller Freude und mit gespanntem Bogen schien der Rakshasa auf der Plattform seines Wagens zu tanzen, als er gegen Abhimanyu stürmte. Und als der bösartige Rakshasa den Sohn von Arjuna erreichte, begann er dessen Armee zu schlagen, selbst jene, die in der Nähe von Abhimanyu kämpften. Wahrlich, dieser Rakshasa wütete im Kampf gegen diese mächtige Pandava Heerschar, wie Vala gegen die himmlische Heerschar. Groß, oh Herr, war das Schlachten unter jenen Truppen, die vom Rakshasa mit dem grimmigen Gesicht angegriffen wurden. Seine Heldenkraft zeigend, begann der Rakshasa die ausgedehnte Armee der Pandavas mit Tausenden von Pfeilen aufzuwühlen. So zerschlagen durch den grimmigen Rakshasa, floh die Armee von Abhimanyu voller Angst davon. Er zerschlug diese Armee, wie ein Elefant die Stiele der Lotusblumen zertrampelt und stürmte dann zum Kampf gegen die Söhne der Draupadi. So eilten auch diese großen Bogenschützen, die im Kampf vollendeten Söhne der Draupadi, gegen den Rakshasa, wie fünf Planeten gegen die Sonne. Und dieser Erste der Rakshasas wurde dann von den Brüdern, die mit großer Energie begabt waren, schwer gequält, wie der Mond durch die fünf Planeten in der schrecklichen Stunde des Weltuntergangs. Der mächtige Prativindhya durchbohrte den Rakshasa schnell mit scharfen Pfeilen, so scharf wie Streitäxte und mit Spitzen, die jede Rüstung durchdringen können. Daraufhin erschien dieser große Rakshasa mit durchbohrter Rüstung wie eine dunkle Wolkenmasse, durch welche die Sonnenstrahlen hindurchbrechen. Und gespickt mit diesen goldbeflügelten Pfeilen glänzte der Sohn von Rishyasringa wie ein Berg mit flammenden Gipfeln. Dann durchbohrten diese fünf Brüder den Rakshasas in diesem großen Kampf mit vielen weiteren scharfen Pfeilen mit goldenen Flügeln. Und durchstoßen mit diesen schrecklichen Pfeilen, die zornigen Schlangen glichen, wurde Alambusha wütend und gereizt, wie der König der Schlangen selbst. Doch zu schwer waren die Treffer durch diese großen Wagenkrieger, oh König, so daß innerhalb weniger Momente der Rakshasa unter diesen Qualen für einige Zeit bewußtlos wurde.

Aber als er wieder zu sich kam, loderte die Wut doppelt so hoch, und er zerschlug schnell ihre Pfeile, Standarten und Bögen. Und mit einem Lächeln, traf er jeden von ihnen mit fünf Pfeilen. Dann tötete dieser mächtige Rakshasa und große Wagenkrieger Alambusha, der voller Zorn auf seinem Wagen zu tanzen schien, schnell die Rosse und die Wagenlenker seiner fünf berühmten Gegner. Und vor Wut brennend, bedeckte er sie noch einmal mit verschiedensten scharfen Pfeilen zu Hunderten und Tausenden. Dann stürmte dieser Wanderer der Nacht, der Rakshasa Alambusha, gegen diese großen Bogenschützen, die ihrer Wagen beraubt waren, um sie zur Wohnstätte von Yama zu schicken. Doch beim Anblick dieser schwer bedrängten Krieger durch diesen übelgesinnten Rakshasa, eilte der Sohn von Arjuna schnell herbei. Dann glich der Kampf, der zwischen ihm und dem Menschenfresser stattfand, der Schlacht zwischen Vritra und Indra. Und all die mächtigen Wagenkrieger beider Armeen wurden Zeuge dieser gewaltigen Begegnung. Aufeinandertreffend zur wilden Schlacht, im Zorn lodernd, mit größter Kraft begabt und mit vor Wut geröteten Augen, sah jeder den anderen wie das Feuer am Ende der Yugas. Und diese Schlacht zwischen ihnen wurde wild und schrecklich, wie zwischen Indra und Samvara in alten Zeiten, als der Kampf zwischen den Göttern und Dämonen tobte.

102. Die Schlacht geht weiter

Dhritarashtra fragte:

Wie, oh Sanjaya, widerstand Alambusha im Kampf dem heroischen Sohn von Arjuna, der viele unserer mächtigen Wagenkrieger besiegt hatte? Und wie kämpfte dieser Vernichter feindlicher Helden, der Sohn der Subhadra, gegen den Sohn von Rishyasringa? Erzähle mir alles genau, was in diesem Kampf geschah. Und was unternahmen Bhima, dieser Erste der Wagenkriegern, sowie der Rakshasa Ghatotkacha, Nakula, Sahadeva, der mächtige Wagenkrieger Satyaki und Arjuna gegen meine Truppen? Erzähle mir alles aufrichtig, oh Sanjaya, wie du es erfahren hast!

Und Sanjaya sprach:

So werde ich dir, oh Herr, diesen schrecklichen Kampf beschreiben, der zwischen diesem Besten der Rakshasas und dem Sohn der Subhadra stattfand. Ich werde dir auch die Heldenkraft beschreiben, die Arjuna im Kampf zeigte, sowie Bhimasena, Nakula und Sahadeva und auch die Krieger deiner Armee, die durch Bhishma und Drona angeführt wurden. Alle von ihnen waren furchtlos und erreichten wunderbare Leistungen. So stürmte Alambusha mit lautem Gebrüll wütend gegen Abhimanyu, diesen mächtigen Wagenkrieger, zum Kampf und rief: „Warte! Warte!“ Und auch Abhimanyu brüllte mehrfach wie ein Löwe und stürmte mit großer Kraft gegen diesen mächtigen Bogenschützen, den Sohn von Rishyasringa, der ein unversöhnlicher Feind von Abhimanyus Vater (Arjuna) war. So stießen diese zwei großen Wagenkrieger, Mensch und Rakshasa, auf ihren Wagen bald aufeinander, wie ein Gott und ein Dämon. Dieser Beste der Rakshasas war mit den Mächten der Illusion begabt, während der Sohn von Arjuna die himmlischen Waffen kannte. So durchstieß Abhimanyu den Sohn von Rishyasringa in diesem Kampf mit drei scharfen Pfeilen und noch einmal mit fünf. Doch auch Alambusha durchbohrte voller Zorn Abhimanyus Brust mit neun Pfeilen, wie ein Elefantenführer mit dem Haken zusticht. Dann, oh Bharata, bedrängte dieser Wanderer der Nacht, der mit großer Beweglichkeit begabt war, den Sohn von Arjuna mit eintausend Pfeilen. Das erregte die Wut in Abhimanyu, der daraufhin diesen Prinz der Rakshasas mit neun geraden Pfeilen größter Schärfe in die Brust traf, welche lebensgefährlich in seinen Körper eindrangen. Und dieser Beste der Rakshasas erschien mit seinen zerfleischten Gliedern so schön wie ein Berg, der mit rotblühenden Kinsukas bewachsen ist. Und diese goldbeflügelten Pfeile auf seinem Körper tragend, leuchtete der mächtige Prinz der Rakshasas wie ein brennender Hügel. Dann bedeckte der rachsüchtige Sohn von Rishyasringa im Zorn lodernd Abhimanyu, der dem Indra glich, mit ganzen Wolken von geflügelten Pfeilen. Diese scharfen Pfeile waren so mächtig wie der Stab von Yama. Sie durchbohrten Abhimanyu und drangen anschließend in die Erde ein. Doch im Gegenzug durchbohrten die goldverzierten Pfeile vom Sohn des Arjuna den Rakshasa Alambusha, um dann ebenfalls in die Erde einzudringen. So zwang der Sohn der Subhadra in diesem Kampf mit seinen geraden Pfeilen den Rakshasa dazu, dem Schlachtfeld den Rücken zuzuwenden, wie Indra in alten Zeiten Maya zurückschlug.

Als dieser Feindevernichter, der Rakshasa, so zurückgeschlagen und wiederholt von seinem Gegner besiegt wurde, griff er schließlich zu seiner Illusionsmacht und schuf eine dichte Dunkelheit. So wurden alle Kämpfer dort, oh König, von dieser Dunkelheit bedeckt. Weder Abhimanyu konnte noch gesehen werden, noch konnte man Freunde von Feinden in diesem Kampf unterscheiden. Doch als Abhimanyu von dieser undurchdringlichen und schrecklichen Dunkelheit berührt wurde, rief er die flammende Sonnenwaffe hervor. Daraufhin, oh König, wurde die Welt wieder sichtbar. Und so neutralisierte er die Illusion dieses übelgesinnten Rakshasas. Dann bedeckte dieser Prinz der Menschen voller Zorn und mit großer Kraft diesen großen Rakshasa mit vielen geraden Pfeilen. Doch weitere Trugbilder wurden vom Rakshasa heraufbeschworen, die aber der Sohn von Arjuna, der mit allen Waffen bekannt war, alle neutralisierte. Und als die Illusionen des Rakshasas zerstört waren und er selbst mit vielen Pfeilen geschlagen war, verließ er seinen Wagen und floh in großer Furcht davon.

Nachdem dieser Rakshasa, der den unfairen Kampf liebt, zurück geschlagen war, begann der Sohn von Arjuna deine Truppen im Kampf zu verwüsten, wie ein brünstiger Elefant einen Lotusteich. Als Bhishma, der Sohn von Shantanu, sah, wie seine Truppen aufgewühlt wurden, bedeckte er den Sohn der Subhadra mit einer dicken Dusche aus Pfeilen. Dann begannen viele mächtige Wagenkrieger der Dhritarashtra Armee diesen einzelnen Helden zu umzingeln, um ihn gewaltsam mit ihren Pfeilen zu schlagen. Aber dieser Held, der seinem Vater an Heldenkraft glich und Krishna an Tapferkeit und Macht, dieser Erste aller Waffenträger, zeigte in diesem Kampf vielfältige Leistungen, die sowohl seines Vaters als auch seines Onkels mütterlicherseits (Krishna) würdig waren. Dann erreichte der heroische Arjuna, voller Zorn und bestrebt, seinen Sohn zu retten, den Ort der Schlacht, wo Abhimanyu gerade deine Truppen zerschlug. Doch sogleich, oh König, näherte sich dein Vater Bhishma in diesem Kampf dem Arjuna wie Rahu der Sonne (zur Sonnenfinsternis). Und deine Söhne, oh Monarch, umgaben Bhishma mit Wagen, Elefanten und Rossen, um ihn von jeder Seite zu beschützen. So stürmten auch die Pandavas in Rüstungen gehüllt und Arjuna umgebend zum wilden Kampf, oh Stier der Bharatas.

Da spickte der Sohn des Saradwat (Kripa), der vor Bhishma stand, Arjuna mit fünfundzwanzig Pfeilen. Daraufhin stürmte Satyaki, wie ein Tiger einen Elefanten angreift, gegen Kripa und spickte ihn im Gegenzug mit vielen scharfen Pfeilen, um den Pandavas zu helfen. Doch Kripa durchbohrte dafür diesen Nachfahren des Madhu voller Zorn mit neun Pfeilen, die mit den Federn des Kanka Vogels beflügelt waren. Daraufhin spannte der Enkel des Sini wutentbrannt und mit ganzer Kraft seinen Bogen und entließ einen höchst tödlichen Pfeil. Der strahlende Sohn von Drona zerschnitt jedoch diesen Pfeil, wie er heftig gegen Kripa flog und dem Donnerkeil von Indra im Glanze glich. Daraufhin stürmte dieser Erste der Wagenkrieger, der Enkel des Sini, zum Kampf gegen den Sohn von Drona, wie Rahu am Firmament gegen den Mond (zur Mondfinsternis), und wandte sich von Kripa ab. Doch der Sohn von Drona, oh Bharata, zerstörte den Bogen von Satyaki. Und nachdem sein Bogen zerstört war, begann er ihn mit vielen Pfeilen zu bedecken. Doch Satyaki ergriff einen anderen Bogen, der große Beanspruchung ertragen und den Feind schlagen konnte, und schlug den Sohn von Drona mit sechs Pfeilen in Brust und Arme. Durchbohrt und mit großen Schmerzen verlor er daraufhin für einen Moment das Bewußtsein und sank auf die Plattform seines Wagens, sich am Fahnenmast festhaltend. Doch als er wieder zu sich kam, quälte der tapfere Sohn von Drona mit noch größerem Zorn den Nachkommen des Vrishni mit einem langen Pfeil. Dieser Pfeil durchbohrte den Enkel von Sini und ging in die Erde ein, wie eine kräftige junge Schlange während des Frühlings in ihrem Loch verschwindet. Und mit einem anderen breitköpfigen Pfeil köpfte der Sohn von Drona die ausgezeichnete Standarte von Satyaki. Nach dieser Leistung ließ er ein mächtiges Löwengebrüll ertönen. Und noch einmal, oh Bharata, bedeckte er seinen Gegner mit einer Dusche von heftigen Pfeilen, wie die Wolken nach dem Sommer die Sonne bedecken. Doch Satyaki zerstreute diese Pfeildusche und bedeckte den Sohn von Drona ebenfalls mit verschiedenen Schauern von Pfeilen. Dieser Feindevernichter und Enkel des Sini befreite sich aus diesem Pfeileregen, wie die Sonne sich von den Wolken befreit und begann, den Sohn von Drona mit seiner ganzen Energie zu verbrennen. Mit steigender Wut bedeckte der mächtige Satyaki seinen Feind noch einmal mit tausend Pfeilen und ließ seinen lauten Schlachtruf ertönen.

Beim Anblick seines gequälten Sohnes, wie der Mond durch Rahu, stürmte nun Drona selbst, der tapfere Sohn des Bharadwaja, gegen Satyaki. Oh König, um seinen Sohn zu retten, der vom Vrishni Helden schwer bedrängt wurde, durchbohrte ihn Drona in diesem großen Kampf mit einem Pfeil äußerster Schärfe. Da verließ Satyaki den mächtigen Wagenkrieger Aswatthaman und durchbohrte Drona mit zwanzig äußerst scharfen Pfeilen. Und bald danach stürmte der Feindebezwinger und mächtige Wagenkrieger Arjuna mit der unermeßlichen Seele voller Kraft zum Kampf gegen Drona. Daraufhin stießen Drona und Arjuna im wilden Kampf aufeinander, wie die Planeten Budha und Sukra (Venus und Jupiter) am Firmament, oh König.

103. Die Schlacht geht weiter

Dhritarashtra fragte:

Wie kämpften diese Stiere unter den Männern und großen Bogenschützen Drona und Arjuna gegeneinander? Der Pandu Sohn ist dem weisen Sohn des Bharadwaja stets lieb gewesen. Und auch Arjuna hat seinen Lehrer immer mit Liebe verehrt, oh Sanjaya. Doch beide Wagenkrieger haben Freude am Kampf, und beide sind wild wie Löwen. Wie trafen sich deshalb der Sohn des Bharadwaja und Arjuna im Kampf, die beide mit größter Hingabe kämpfen?

Sanjaya sprach:

Im Kampf betrachtete Drona niemals Arjuna als seinen Lieblingsschüler. Und auch Arjuna sah in Anbetracht seiner Kshatriya Pflichten nie seinen Lehrer im Kampf. Kshatriyas, oh König, fliehen niemals vor einem Konflikt. Ohne jegliche Rücksicht zu zeigen, kämpfen sie mit Vätern und Brüdern. So durchbohrte Arjuna in diesem Kampf Drona mit drei Pfeilen. Doch Drona ertrug die Pfeile von Arjunas Bogen, und so bedeckte Arjuna den Lehrer noch einmal mit einer ganzen Dusche von Pfeilen. Daraufhin flammte der Zorn in Drona auf wie eine Feuersbrunst in einem tiefen Wald, und er bedeckte Arjuna schnell mit vielen geraden Pfeilen, oh Bharata. Dann schickte König Duryodhana Susharman, um die Flanke von Drona zu beschützen. Und dieser Herrscher der Trigartas spannte wütend und mit ganzer Kraft seinen Bogen und bedeckte Arjuna mit Unmengen von Pfeilen, die mit Eisenköpfen ausgestattet waren. Die Pfeiler dieser zwei Krieger erschienen in der Luft so schön wie Kraniche am herbstlichen Himmel. Diese Pfeile, oh Herr, erreichten den Sohn der Kunti und drangen in seinen Körper ein, wie die Vögel in einem Baum verschwinden, der sich unter der Last der reifen Früchte biegt. Da ließ Arjuna, dieser Erste der Wagenkrieger, ein lautes Gebrüll in diesem Kampf ertönen und durchbohrte den Herrscher der Trigartas und dessen Sohn mit seinen eigenen Pfeilen. Doch obwohl sie tief durch Arjuna getroffen wurden, wie vom Tod selbst am Ende der Welt, wollten sie sich nicht zurückziehen, denn sie waren entschlossen, ihr Leben zu opfern. So schossen sie weitere Schauer auf den Wagen von Arjuna. Und Arjuna ertrug diese Pfeilwolken wie ein Berg einen Platzregen aus den Wolken empfängt, und entsandte seine eigenen. Die Leichtigkeit der Hand, die wir dabei von Arjuna sahen, war äußerst wundervoll. Ganz allein zerstreute er diese unerträgliche Dusche von Pfeilen, die von vielen Kriegern geschossen wurde, wie der Wind Myriaden von Wolken zerstreut. Bei dieser Leistung von Arjuna waren die versammelten Götter und Dämonen höchst erfreut. Dann, oh Bharata, entließ Arjuna im Kampf mit den Trigartas die Vayavya Waffe („Windwaffe“) gegen ihre Abteilung. Damit erhob sich ein Sturm, der das Himmelsgewölbe erschütterte, viele Bäume fällte und die feindlichen Truppen niederschlug. Als Drona diese wilde Vayavya Waffe erkannte, schoß er selbst die schreckliche Saila Waffe („Steinwaffe“). Und als diese Waffe, oh Herrscher der Menschen, von Drona in diesem Kampf entfaltet war, wurde der Wind gedämpft, und die zehn Richtungen beruhigten sich. Dennoch raubte der heroische Pandu Sohn den Wagenkriegern der Trigartas alle Kraft und Hoffnung und trieb sie schließlich zur Flucht.

Daraufhin umringte Duryodhana mit den großen Wagenkriegern Kripa, Aswatthaman, Shalya, Sudakshina, dem Herrscher der Kambojas, Vinda und Anuvinda aus Avanti, Valhika mit den Valhikas und einer Vielzahl von Wagen den Feindevernichter Arjuna von allen Seiten. So umzingelten auch Bhagadatta und der mächtige Srutayus den starkarmigen Bhima mit einer großen Elefantenabteilung. Bhurisravas, Sala und Shakuni, der Sohn von Suvala, begannen die Zwillingssöhne der Madri mit Schauern von flammenden scharfen Pfeilen zu bedecken. Und Bhishma, der von den Dhritarashtra Söhnen und ihren Truppen unterstützt wurde, näherte sich Yudhishthira, um ihn in die Enge zu treiben. Doch als der heldenhafte Bhima sah, wie diese Elefantenabteilung auf ihn zu kam, begann er sich die Mundwinkel zu lecken wie ein Löwe im Wald. Dann ergriff dieser Erste der Wagenkrieger in diesem großen Kampf seine Keule und sprang schnell von seinem Wagen herab, um Terror in die Herzen deiner Krieger zu schlagen. Dicht umringten die Elefantenkrieger Bhimasena mit der Keule in der Hand auf allen Seiten. In ihrer Mitte stehend, erschien der Sohn des Pandu so strahlend, wie die Sonne in der Mitte einer mächtigen Wolkenmasse. Dann begann dieser Stier unter den Pandu Söhnen mit seiner Keule diese Elefantenabteilung zu zerschlagen, wie der Wind eine riesige Wolkenfront zerstreut, die den Himmel bedeckt. Die Elefanten, die durch den mächtigen Bhimasena geschlagen wurden, brüllten vor Schmerz so laut wie Gewitterwolken. Und der Pritha Sohn erschien mit seinen Wunden, die ihm diese riesigen Tiere mit ihren Stoßzähnen zufügten, so schön wie ein blühender Kinsuka. Manche Elefanten ergriff er an ihren Stoßzähnen und riß sie ihnen aus, um sie dann mit ihren eigenen Waffen zu schlagen. So fällte er sie im Kampf wie der Zerstörer persönlich, mit dem Stab des Todes bewaffnet. Seine blutgebadete Keule wirbelnd und selbst mit Fett, Blut und Mark bespritzt, erschien er wie Rudra selbst. Und so geschlagen von ihm, liefen die wenigen riesigen Elefanten, die übriggeblieben waren, in alle Richtungen davon und zertrampelten dabei unsere eigenen Reihen, oh König. Und aufgrund der Flucht dieser riesigen Elefanten, flohen auch die Truppen von Duryodhana erneut vom Schlachtfeld, oh Stier der Bharatas.

104. Der Angriff von Bhishma

Sanjaya sprach:

Gegen Mittag, oh König, erhob sich ein wildes und großes Gemetzel zwischen Bhishma und den Somakas. Dieser Erste der Wagenkrieger, der Sohn der Ganga, begann die Reihen der Pandavas mit scharfen Pfeilen zu Hunderten und Tausenden zu vernichten. Dein Vater Bhishma fiel über diese Truppen her, als ob eine Stierherde einen Haufen Stroh zertrampelt. Da stellten sich Dhrishtadyumna, Sikhandin, Virata und Drupada dem Bhishma in den Weg und bedeckten diesen mächtigen Wagenkrieger mit zahlreichen Pfeilen. Daraufhin durchbohrte Bhishma die Helden Dhrishtadyumna und Virata mit jeweils drei Pfeilen und schoß einen langen Pfeil gegen Drupada. So getroffen im Kampf durch den Feindevernichter Bhishma, wurden diese großen Bogenschützen von Zorn erfüllt, wie mit Füßen getretene Schlangen. So traf Sikhandin den Großvater der Bharatas mit vielen Pfeilen. Doch Bhishma mit dem unvergänglichen Ruhm betrachtete diesen Feind als Frau und schlug nicht zurück. Dhrishtadyumna traf dann im auflodernden Zorn den Großvater mit drei Pfeilen in Arme und Brust. Und auch Drupada durchbohrte Bhishma mit fünfundzwanzig Pfeilen, Virata mit zehn und Sikhandin mit weiteren fünfundzwanzig. Tief getroffen, war er bald blutüberströmt und sah so schön aus, wie ein roter Asoka Baum in vollster Blüte. Daraufhin durchstieß der Sohn der Ganga im Gegenzug jeden von ihnen mit drei geraden Pfeilen und zerschnitt den Bogen von Drupada mit einem breitköpfigen Pfeil. Doch dieser nahm einen anderen Bogen auf und durchbohrte Bhishma mit fünf Pfeilen sowie den Wagenlenker von Bhishma mit drei. Dann eilten die fünf Söhne der Draupadi, die fünf Kaikeya Brüder und auch Satyaki aus dem Satwata Stamm, angeführt durch Yudhishthira, gemeinsam gegen den Sohn der Ganga, um die durch Dhrishtadyumna angeführten Panchalas zu beschützen. Und so stürmten auch die Krieger deiner Armee, oh König, zum Schutz von Bhishma herbei, an der Spitze ihrer Truppen und gegen die Pandava Heerschar.

Damit erhob sich dort eine wilde und umfangreiche Schlacht zwischen deiner Armee und der ihrigen mit Männern und Rossen, welche die Bevölkerung des Reiches von Yama vergrößerte. Wagenkrieger fielen über Wagenkrieger her und schickten einander zur Wohnstätte von Yama. Und so fielen auch die Fußsoldaten, Elefantenreiter und Kavalleristen über die anderen (ihrer Klasse) her und schickten sie mit geraden Pfeilen zur anderen Welt. Vielerorts wurden die Wagen, die durch tödliche Pfeile ihrer Krieger und Wagenlenker beraubt waren, in alle Richtungen über das Feld gezerrt. Und diese führerlosen Wagen vernichteten wiederum viele Männer und Rosse im Kampf, wie der Wind die Wolken zerschlägt. Viele Wagenkrieger, die in Rüstungen gehüllt und mit großer Energie begabt waren, mit kostbaren Ohrringen und Kopfbedeckungen, mit Girlanden und Armbändern geschmückt, die den Kindern der Himmlischen glichen und Indra selbst an Heldenkraft im Kampf, die Vaisravana an Reichtum und Vrihaspati an Intelligenz übertrafen, die über weitläufige Reiche regierten und großen Heldenmut hatten, die sah man, oh Monarch, ihrer Wagen beraubt hin- und herlaufen wie gewöhnliche Menschen. Auch riesige Elefanten waren ihrer erfahrenen Reiter beraubt, rannten vernichtend durch die eigenen Reihen und fielen mit lautem Geschrei zu Boden. Ungeheuerliche Elefanten, die wie Wolkenberge aussahen und auch so brüllten, sah man überall mit zerstörten Rüstungen. Und ihre Chamaras, Standarten, Schirme mit goldenen Stäben und die strahlenden Lanzen der Reiter lagen auf dem Feld verstreut. Viele Elefantenkrieger, die ihrer Tiere beraubt waren, sah man in beiden Armeen zu Fuß mitten durch dieses schreckliche Gewühl laufen. Man sah auch Rosse aus verschiedensten Ländern, die mit goldenen Ornamenten geschmückt waren, zu Hunderten und Tausenden in Windeseile über das Feld jagen. Auch Reiter, die ihre Pferde verloren hatten, sah man mit Schwertern bewaffnet zum Kampf eilen oder auf der Flucht. Fliehende Elefanten rannten vernichtend durch die Fußsoldaten und Rosse. Und so zertrampelten diese gewaltigen Wesen auch viele Wagen, wie auch die Wagen die gefallenen Rosse zerquetschten, und die Rosse viele Fußsoldaten in diesem Gewühl des Kampfes. So, oh Monarch, zerstörten sie sich gegenseitig auf verschiedenste Weise. Bald strömte in dieser wilden und schrecklichen Schlacht ein fürchterlicher Fluß aus Blut. Die herumliegenden Bögen versperrten seinen geraden Lauf und das Haar (der getöteten Krieger) schwamm wie Wasserpflanzen darin. Die (gebrochenen) Wagen stauten seine Seen und die Pfeile sorgten für die Wirbel. Die Rosse waren die Fische, die abgetrennten Köpfe die Steinblöcke, die vielen Elefanten die Krokodile und die Rüstungen und Kopfbedeckungen der Schaum. Die Bögen (in den Händen der Krieger) bestimmten die Geschwindigkeit seiner Strömung und die Schwerter waren die Schildkröten. Die unzähligen Banner und Standarten bildeten die Bäume an seinen Ufern, während die Sterblichen die Ufer selbst waren, welche dieser Fluß beständig auswusch. Überall sah man Fleischfresser, die wie Schwäne auf dem Fluß schwammen. Doch (anstatt den Ozean) ließ dieser Strom die Bevölkerung des Königreichs von Yama anschwellen.

Oh König, die tapferen Kshatriyas und mächtigen Wagenkrieger warfen jegliche Furcht ab und versuchten diesen Fluß mithilfe von Kampfwagen, Elefanten und Rossen zu durchqueren, welche als Flöße und Boote dienten. Und wie der (mystische) Fluß Vaitarani, der alle verstorbenen Geister ins Reich des Königs der Toten trägt, so trug dieser Fluß aus Blut alle furchtsamen Menschen zur Besinnungslosigkeit. Die Kshatriyas, welche dieses schreckliche Gemetzel betrachteten, riefen:

Ach! Durch die Schuld von Duryodhana werden alle Kshatriyas ausgerottet. Warum, oh sündhafter Dhritarashtra, hast du, von Habgier getäuscht, so viel Neid gegen die Söhne des Pandu geduldet, die mit zahlreichen Tugenden begabt sind?

Verschiedene Reden dieser Art wurden hier und da gehört und untereinander gesprochen, die voller Lob für die Pandavas und Kritik gegen deine Söhne waren, oh Bharata. Als dein Sohn Duryodhana, der Schuldvolle, diese Worte der vielen Kämpfer vernahm, sprach er zu Bhishma, Drona, Kripa und Shalya: „Kämpft ohne Dünkel! Warum zögert ihr noch?“ So wurde der Kampf zwischen den Kurus und Pandavas fortgesetzt, dieser wilde Kampf, oh König, der durch das Würfelspiel verursacht wurde und nun in einer schrecklichen Schlacht gipfelte. Du siehst jetzt, oh Sohn des Vichitravirya, die schreckliche Frucht deiner Ignoranz (bezüglich der Ratschläge deiner Freunde), obwohl du durch viele Ruhmreiche davor gewarnt wurdest. Oh König, weder die Söhne des Pandu, noch ihre Truppen, noch ihr Gefolge, noch die Kauravas zeigten noch die kleinste Rücksicht auf ihr Leben in diesem Kampf. Deshalb, oh Tiger unter den Männern, findet hier eine schreckliche Vernichtung unter Verwandten statt, die durch das Schicksal und deine schlechte Politik heraufbeschworen wurde.

105. Der Kampf geht weiter

Sanjaya sprach:

Oh Tiger der Menschen, Arjuna sandte die Kshatriyas aus dem Gefolge von Susharman mit seinen gewetzten Pfeilen unablässig zur Wohnstätte des Königs der Toten. Dafür bedeckte Susharman Arjuna in diesem Kampf mit seinen gefährlichen Pfeilen. Krishna traf er mit siebzig und Arjuna mit neun. Doch alle anderen Pfeile wehrte Arjuna mittels seiner eigenen Pfeileschauer ab, und dann schickte dieser mächtiger Wagenkrieger und Sohn von Indra die Truppen von Susharman ins Reich von Yama. Und die restlichen der mächtigen Wagenkrieger, die durch Arjuna in diesem Kampf wie durch den Tod selbst am Ende der Yugas geschlagen wurden, flohen voller Panik vom Feld, oh König. Die einen verließen ihre Rosse, die anderen ihre Wagen oder Elefanten, und sie flohen in alle Richtungen zu Fuß davon. Manche flohen auch mit ihren Pferden, Elefanten und Wagen mit noch größerer Geschwindigkeit. Die Fußsoldaten warfen in dieser schrecklichen Schlacht ihre Waffen beiseite und rannten ohne jede Rücksicht auf breiter Front davon. Und obwohl sie von Susharman, dem Herrscher der Trigartas, und anderen großen Königen zurückgerufen wurden, blieben sie nicht standhaft. Beim Anblick dieser zerstreuten Heerschar begann dein Sohn Duryodhana persönlich an der Spitze der ganzen Armee und mit Bhishma an vorderster Front mit seiner ganzen Kraft Arjuna anzugreifen, um das Leben des Herrschers der Trigartas zu beschützen. Er blieb standhaft im Kampf und schoß, von seinen Brüdern unterstützt, verschiedenste Pfeile ab. Doch der Rest der Männer floh davon. Und wie Arjuna angegriffen wurde, oh König, da eilten auch viele der Pandavas in Rüstungen gehüllt mit ihrer ganzen Energie gegen Bhishma, um Arjuna zu beschützen. Obwohl sie die furchterregende Heldenkraft des Trägers von Gandiva im Kampf kannten, fuhren sie dennoch mit lautem Gebrüll und großem Mut zu jenem Ort, wo Bhishma kämpfte und umgaben ihn von allen Seiten. Daraufhin bedeckte dieser Held mit dem Palmensymbol im Banner die Pandava Armee mit seinen geraden Pfeilen. Und so kämpften die Kauravas gegen die Pandavas in einem wilden Gemenge als die Sonne im Zenit stand.

Der heroische Satyaki, traf Kritavarman mit fünf Pfeilen und blieb standhaft im Kampf, in dem er seine Pfeile zu Tausenden verstreute. Und so bedeckte König Drupada auch Drona mit vielen geschärften Pfeilen, traf ihn mit siebzig und seinen Wagenlenker mit neun. Bhimasena durchbohrte seinen Urgroßvater, König Valhika, und ließ sein lautes Löwengebrüll ertönen. Abhimanyu, der Sohn von Arjuna, wurde zwar durch Chitrasena mit vielen Pfeilen getroffen, aber durchbohrte auch die Brust von Chitrasena mit drei Pfeilen. In ihren Zweikampf vertieft, erschienen diese beiden Ersten der Männer so strahlend auf dem Schlachtfeld wie die Planeten Venus und Saturn am Firmament, oh König. Und als dieser Feindevernichter und Sohn der Subhadra mit neun Pfeilen die Rosse seines Gegners und dessen Wagenlenker geschlagen hatte, ließ er einen lauten Schlachtruf ertönen. Daraufhin sprang der mächtige Wagenkrieger Chitrasena schnell von seinem Wagen herab, dessen Rosse getötet waren, und bestieg unverzüglich den Wagen von Durmukha. Inzwischen durchbohrte der heldenhafte Drona mit vielen geraden Pfeilen König Drupada und auch dessen Wagenlenker. So gequält an der Spitze seiner Truppen, zog er sich mit Hilfe seiner schnellen Rosse zurück und wurde schmerzhaft an die alte Feindschaft (zwischen ihm und Drona) erinnert. Bhimasena beraubte auf einen Schlag König Valhika seiner Rosse, seines Wagens und Wagenlenkers vor den Augen aller Truppen. Und in dieser höchst gefährlichen Situation sprang Valhika, dieser Beste der Männer, mit Angst im Herzen von seinem Fahrzeug herab und bestieg schnell den Wagen von Lakshmana (dem Sohn von Duryodhana). Satyaki, der in diesem schrecklichen Kampf Kritavarman abgewehrt hatte, fiel über den Großvater her und ließ verschiedenste Pfeile auf ihn regnen. So traf er Bhishma mit sechzig geschärften und mit Federn beflügelten Pfeilen und schien auf seinem Wagen zu tanzen, wobei er seinen großen Bogen schwang. Doch der Großvater schleuderte einen mächtigen Speer mit großer Geschwindigkeit gegen ihn, der aus Eisen gemacht und mit Gold geschmückt war und so schön wie eine Tochter der Nagas erschien. Aber beim Anblick dieses unwiderstehlichen Speeres, der dem Tod selbst glich und auf ihn zu flog, konnte der berühmte Krieger der Vrishnis mit einer schnellen Bewegung ausweichen. Daraufhin verfehlte dieser heftige Speer den Vrishni Helden und schlug in die Erde ein wie ein großer Meteor im flammenden Glanz. Dann nahm Satyaki mit sicherer Hand seinen eigenen goldglänzenden Speer auf und schleuderte ihn gegen den Wagen des Großvaters. Und dieser Speer, der in diesem schrecklichen Kampf mit der Armkraft von Satyaki geschleudert wurde, flog so heftig und schnell, wie die Nacht des Todes auf einen (unwissenden) Menschen zueilt. Doch obwohl er mit großer Wucht herankam, oh Bharata, schnitt ihn Bhishma mit einigen scharfen und hufeisenköpfigen Pfeilen entzwei, so daß er wirkungslos zu Boden fiel. Nachdem er diesen Speer zerstört hatte, lächelte der Feindevernichter und Sohn der Ganga und durchbohrte Satyakis Brust mit neun kraftvollen Pfeilen. Dann, oh älterer Bruder des Pandu, umringten die Pandava Krieger mit ihren Wagen, Elefanten und Rossen Bhishma, um den Nachfahren des Madhu zu retten. Daraufhin begann erneut ein wilder Kampf, der einem die Haare zu Berge stehen ließ, zwischen den Pandavas und Kauravas, die beide nach Sieg strebten.

106. Der Kampf geht weiter

Sanjaya sprach:

Als Duryodhana, oh Monarch, den zornvollen Bhishma im Kampf erblickte, wie er von allen Seiten durch die Pandavas umgeben war, wie die Sonne im Himmel von den Wolken am Ende des Sommers, da sprach er zu Dushasana:

Oh Stier der Bharatas, dieser heroische und große Bogenschütze Bhishma, dieser Vernichter von Helden, wurde von den tapferen Pandavas umzingelt. Es sei nun deine Aufgabe, oh Held, diesen Berühmten zu schützen. Denn beschützt von uns im Kampf, wird unser Großvater Bhishma all die Panchalas zusammen mit den Pandavas vernichten. Deshalb denke ich, daß der Schutz von Bhishma unsere wichtigste Aufgabe ist, weil damit dieser große Bogenschütze mit seinen Gelübden wiederum unser Beschützer wird. Deshalb umgib den Großvater mit all unseren Truppen und schütze ihn, der stets die schwierigsten Leistungen im Kampf vollbringt.

So angesprochen durch Duryodhana umgab dein Sohn Dushasana Bhishma mit einer großen Armee auf allen Seiten. Und dann begann Shakuni, der Sohn von Suvala, mit Hunderten und Tausenden von Reitern, die glänzende Speere, Schwerter und Lanzen trugen und einen stolzen, wohlgerüsteten und starken Körper bildeten, mit Standarten und ausgezeichneten, wohltrainierten und kampferfahrenen Fußsoldaten die Pandavas Nakula, Sahadeva und Yudhishthira zurückzuschlagen und diese Ersten der Männer zu umzingeln. Dann schickte König Duryodhana weitere zehntausend tapfere Reiter, um den Pandavas Einhalt zu gebieten. Als diese wie eine Schar Garudas kraftvoll gegen den Feind stürmten, erzitterte die ganze Erde unter ihren Hufschlägen und stöhnte laut, oh König. Das Geklapper ihrer Hufe glich dem gewaltigen Lärm eines großen Bambuswaldes, der in einer Feuersbrunst auf einem Berg verbrennt. Und als sie über das Feld stürmten, da erhob sich eine mächtige Staubwolke, die in den Himmel stieg und sogar die Sonne verdunkelte. Durch diese gewaltige Reiterabteilung wurde die Pandava Armee aufgewühlt, wie ein großer See durch den plötzlichen Anflug einer riesigen Schar Schwäne. Überall hörte man nur noch das Gewieher ihrer Pferde. Doch schnell wehrte König Yudhishthira mit den Zwillingen den Angriff dieser Reiter im Kampf ab, wie der Kontinent das aufschwellende Meer auch während der Gezeiten in Grenzen hält. Und durch die geraden Pfeile dieser großen Wagenkrieger fielen überall die Häupter der Reiter. Geschlagen durch diese starken Bogenschützen, fielen sie wie mächtige Elefanten, oh König, die durch ihre gewaltigen Artgenossen getötet, in Bergesschluchten stürzen. Wahrlich, die Pandava Krieger fegten über das Feld und fällten mit scharfen Pfeilen, bärtigen Speeren und Schwertern überall die Häupter der Kavallerie Soldaten. Und die Reiter, oh Stier der Bharatas, verloren ihre Köpfe, wie hohe Bäume ihre Früchte fallenlassen. Überall auf dem Feld sah man die Reiter von ihren Rosse fallen oder, bereits ihres Lebens beraubt, am Boden liegen. So geschlagen, flohen die Rosse voller Panik davon, wie kleinere Tiere, die beim Anblick des Löwen bestrebt sind, ihr Leben zu retten. Und als diese Angriffswelle in jenem großen Kampf zurückgeschlagen war, hörte man die Pandavas ihre Muscheln blasen und die Trommeln schlagen.

Da sprach Duryodhana voller Kummer beim Anblick seiner geschlagenen Truppen zu Shalya, dem Herrscher der Madras:

Oh König, dort besiegte der älteste Sohn des Pandu zusammen mit den Zwillingen vor deinen Augen im Kampf unsere Truppen. Oh Held, widerstehe ihnen wie der Kontinent dem Ozean widersteht! Du bist besonders mit Macht und Heldenkraft begabt, die als unfehlbar bekannt sind.

Diese Worte deines Sohnes hörend, fuhr der tapfere Shalya mit einer großen Wagenarmee gegen Yudhishthira. Daraufhin begann dieser Pandu Sohn im Kampf dieser großen Heerschar von Shalya zu widerstehen, die heftig auf ihn zustürmte wie eine gewaltige Welle. Und schnell durchbohrte dieser mächtige Wagenkrieger, der gerechte König Yudhishthira, in diesem Gefecht die Brust des Herrschers der Madras mit zehn Pfeilen, während Nakula und Sahadeva ihn mit weiteren sieben geraden Pfeilen schlugen. Daraufhin traf der Herrscher der Madras jeden von ihnen mit drei Pfeilen. Und noch einmal spickte ihn Yudhishthira mit sechzig scharfen Pfeilen, woraufhin er voller Zorn jeden der Söhne der Madri mit zwei Pfeilen durchbohrte. Dann sah der starkarmige Feindevernichter Bhima, wie der König in diesem großen Kampf innerhalb der Reichweite des Wagens von Shalya blieb, wie im Rachen des Todes, und eilte schnell an die Seite von Yudhishthira. Und so erhob sich, als die Sonne den Zenit überschritten hatte und nun am Sinken war, ein weiterer, wilder und schrecklicher Kampf.

107. Bhishmas Angriff und Arjunas Unentschlossenheit

Sanjaya sprach:

Dann begann dein energievoller Vater Bhishma die Pandavas und ihre Truppen überall mit ausgezeichneten Pfeilen größter Schärfe zu schlagen. Er traf Bhima mit zwölf, Satyaki mit neun, Nakula mit drei, Sahadeva mit sieben und Yudhishthira an Armen und Brust mit zwölf Pfeilen. Auch Dhrishtadyumna durchbohrte er, so daß dieser mächtige Krieger ein lautes Gebrüll ausstieß. Doch im Gegenzug traf ihn Nakula mit zwölf, Satyaki mit drei, Dhrishtadyumna mit siebzig, Bhimasena mit sieben und Yudhishthira mit zwölf Pfeilen. Dann durchbohrte Drona mit jeweils fünf Pfeilen, die dem Stab des Todes glichen, Satyaki und auch Bhimasena. Und diese Beiden trafen Drona, diesen Stier unter den Brahmanen, dafür mit drei geraden Pfeilen. Auch die Sauviras, Kitavas, Oststaatler, Westländer, Nordländer, Malavas, Abhishahas, Surasenas, Sivis und Vasatis mieden nicht den Kampf gegen Bhishma, obwohl sie von ihm unaufhörlich mit scharfen Pfeilen bedeckt wurden. Und auf gleiche Weise kamen auch andere Könige aus verschiedenen Ländern und mit verschiedenen Waffen gerüstet den Pandavas zu Hilfe. So, oh König, umgaben die Pandavas den Großvater auf allen Seiten. Doch obwohl er ganz eingeschlossen war, blieb Bhishma doch unbesiegt von dieser großen Wagenabteilung und loderte wie ein Feuer in der Mitte eines großen Waldes auf, um seine Feinde zu vernichten. Sein Wagen war die Feuerkammer, sein Bogen die Flammen, Schwerter, Speere und Keulen der Brennstoff, seine Pfeile die Funken und Bhishma selbst das Feuer, das die Besten der Kshatriyas verbrannte. Wahrlich, mit Pfeilen, die mit goldenen Flügeln, Geierfedern und großer Energie versehen waren, mit bärtigen Speeren, Nalikas und langen Spießen bedeckte er die ganze feindliche Heerschar. Er fällte die Elefanten und Wagenkrieger mit seinen scharfen Pfeilen und ließ diese große Armee von Kampfwagen wie einen Palmenwald erscheinen, der alle Blätter verlor. Unzählige Wagen, Elefanten und Rosse beraubte dieser mächtig bewaffnete Krieger und Erster aller Waffenträger in diesem wilden Gefecht ihrer Reiter. Und beim Klang seiner Bogensehne und dem laut donnernden Geräusch seiner Hände erzitterten alle Truppen. Die Pfeile deines Vaters, oh Stier der Bharatas, überfluteten den Feind.

Wahrlich, abgeschossen von Bhishmas Bogen, durchstießen sie jede Rüstung. Und wir, oh König, sahen zahllose Wagen, die von den angeschirrten Pferden führerlos über das Schlachtfeld gezogen wurden. Vierzehntausend Wagenkrieger mit großem Ruhm und edler Abstammung der Chedis, Kasis und Karushas, die bereit waren ihr Leben zu opfern, ohne sich vom Feld zurückzuziehen, und die ausgezeichnete, goldverzierte Standarten trugen, trafen sich im Kampf mit Bhishma, der dem Zerstörer selbst mit weit geöffnetem Mund glich, und gingen alle mit ihren Wagenlenkern, Rossen und Elefanten zur anderen Welt. Wir sahen dort, oh König, hunderte und tausende Wagen mit gebrochenen Achsen, Böden und Rädern. Die Erde war überall bedeckt mit Wagenteilen, mit ihren hölzernen Schutzbauten, mit den hingestreckten Leibern der Wagenkrieger, mit Speeren, mit schönen, aber zerbrochenen Rüstungen, mit Äxten, Keulen, Spießen, scharfen Pfeilen, Köchern, gebrochenen Rädern, unzähligen Bögen, Krummsäbeln, Köpfen mit Ohrringen, ledernen Armschützern, Handschuhen, gestürzten Standarten und den Teilen der zerbrochenen Bögen. Überall, oh König, lagen tote Elefanten mit ihren Reitern und geschlagene Kavalleristen. Und bald konnten die tapferen Pandavas trotz aller Anstrengung ihre Wagenkrieger nicht mehr zurückhalten, die gequält durch Bhishmas Pfeile vom Feld flohen. Wahrlich, oh König, diese mächtige Heerschar wurde durch Bhishma, der mit Indra-gleicher Energie kämpfte, so völlig zerschlagen, daß keine zwei Männer mehr gemeinsam fliehen konnten. Mit gestürzten Wagen, Elefanten und Rossen und mit Unmengen zerbrochener Standarten hörte man von der Armee der Pandu Söhne, die aller Sinne beraubt war, nur noch laute Rufe der Qual. In dieser Zeit schlug, vom Schicksal getrieben, der Vater den Sohn, der Sohn den Vater und der Freund den lieben Freund. Unzählige Kämpfer der Pandava Armee sah man mit abgeworfenen Rüstungen und wirren Haaren in alle Richtungen davonlaufen. Wahrlich, die Pandava Truppen erschienen wie Stiere, die in Panik wild umherrannten und durch kein Joch mehr gehalten werden konnten. Ohrenbetäubend laut waren ihre qualvollen Schreie.

Als Krishna, das Licht der Yadavas, die Pandava Armee zerbrechen sah, sprach er als Lenker des ausgezeichneten Wagens zu Arjuna, dem Sohn der Pritha:

Die Stunde ist gekommen, oh Partha, auf die du gewartet hast. Kämpfe jetzt, oh Tiger unter den Männern, oder du wirst jeden Sinn verlieren. Du sprachst damals, oh Held, vor der Versammlung der Könige in der Stadt von Virata, wo auch Sanjaya anwesend war, diese Worte: „Ich werde alle Krieger des Sohnes von Dhritarashtra schlagen, mit ihren Gefolgsleuten, einschließlich Bhishma und Drona, die mir im Kampf begegnen werden!“ Oh Sohn der Kunti, oh Feindevernichter, laß deine Worte wahr werden! Erinnere dich an die Aufgabe eines Kshatriya und kämpfe ohne jede Furcht!

So angesprochen von Krishna neigte Arjuna seinen Kopf und schaute ihn zweifelnd an. Dann antwortete er höchst widerwillig:

Die Herrschaft erzwingen und in der Hölle enden, indem man jene tötet, die nicht getötet werden sollten, oder das weitere leidvolle Exil in den Wäldern: Welche Alternative sollte ich wählen? So treibe die Rosse voran, oh Hrishikesha, ich werde dein Gebot erfüllen! Ich werde den Großvater der Kurus, Bhishma, diesen unbesiegbaren Krieger, stürzen.

So beauftragt, drängte Krishna die silberfarbenen Rosse zu jenem Ort, wo Bhishma kämpfte, welcher wie die Mittagssonne jedem Auge unerträglich erschien. Daraufhin sammelte sich die große Heerschar um Yudhishthira erneut zum Kampf, als sie den starkarmigen Arjuna sahen, wie er zum Gefecht gegen Bhishma eilte. Und Bhishma, dieser Erste unter den Kurus, ließ wiederholt sein Löwengebrüll ertönen und bedeckte schnell den Wagen von Arjuna mit einer Dusche von Pfeilen. Innerhalb eines Moments wurde sein Wagen mit Rossen und Wagenlenker völlig unsichtbar aufgrund dieser dichten Pfeilwolke. Doch Krishna führte ohne Furcht, mit musterhafter Geduld und größter Tätigkeit die von Bhishmas Pfeilen zerfleischten Rosse. Dann ergriff Arjuna seinen himmlischen Bogen, dessen Sirren so laut wie Gewitterwolken klang, und zerschnitt mit scharfen Pfeilen den Bogen von Bhishma, so daß er ihm aus den Händen fiel. Und als sein Bogen zerstört war, spannte dein Vater, dieser Kuru Held, in nur einem Augenblick einen anderen großen Bogen. Aber auch den zerschnitt ihm der zornentbrannte Arjuna. Daraufhin lobte Bhishma, der Sohn von Shantanu, die Leichtigkeit seiner Hand und sprach zu Arjuna:

Gut getan! Gut getan, oh Starkarmiger! Gut getan, oh Sohn der Kunti!

Nach diesen freundlichen Worten nahm Bhishma einen anderen schönen Bogen in diesem Kampf auf und schoß viele Pfeile gegen den Wagen von Arjuna. Und Krishna zeigte seine ganze Kunst im Führen der Rosse und zerstreute viele der Pfeile durch kreisende Bahnen. Zerfleischt von Bhishmas Pfeilen erschienen diese zwei Tiger unter den Männern so herrlich wie zwei wütende Stiere, deren Hörner vom Kampf zerfurcht waren. Doch Krishna, der Feindevernichter und starkarmige Held aus dem Madhu Stamm erkannte, daß Arjuna wieder voller Milde kämpfte, während Bhishma ungebremst seine Pfeileschauer im Kampf verstreute, wie die sengende Sonne zwischen den Heerscharen stand und die Besten der Kämpfer in der Armee von Yudhishthira vernichtete. Er wollte nicht länger ertragen, daß Bhishma die Pandavas zerschlug, wie der Zerstörer am Ende der Yugas. Und so, oh König, gab dieser große Herr der Yogamächte die silberfarbenen Rosse von Arjuna auf und sprang vom großen Wagen ab. Der mächtige Krishna mit größter Energie und unermeßlicher Herrlichkeit, der Herr des Weltalls, ließ wiederholt sein Löwengebrüll ertönen und eilte mit zornesroten, kupferfarbenen Augen, der Peitsche in der Hand und seinen bloßen Armen als Waffen auf Bhishma zu, um ihn zu schlagen. Unter seinen gewaltigen Schritten schien sich die ganze Erde zu spalten. Und angesichts des Ansturms von Madhava in Richtung Bhishma in diesem wütenden Kampf, waren die Herzen aller Kämpfer wie betäubt. In ihrer Furcht vor Krishna klagten sie alle: „Bhishma ist geschlagen! Bhishma ist besiegt!“ In gelbe Seide gekleidet und selbst so dunkel wie Lapislazuli, erschien Krishna auf seinem Weg zu Bhishma so schön wie eine dunkle Wolkenmasse voller Blitze. Wie ein Löwe gegen einen Elefanten oder der Leitbulle einer Herde gegen einen Artgenossen, so stürmte dieser Stier aus dem Madhu Stamm mit lauten Gebrüll gegen Bhishma. Als Bhishma sah, wie der Lotusäugige in diesem Kampf auf ihn zueilte, begann er furchtlos seinen großen Bogen zu spannen, und mit angstfreiem Herzen sprach er zu Govinda:

Willkommen, oh Lotusäugiger! Oh Gott der Götter, ich verbeuge mich vor dir! Oh Bester der Satwatas, unterwirf mich heute in diesem großen Kampf. Oh Gott, schlage mich in dieser Schlacht, oh Sündloser, denn groß wird diese Wohltat für mich sein, oh Krishna, und in jeder Hinsicht für die Welt. Unter allen Wesen in den drei Welten gibst du mir heute im Kampf die größte Ehre, oh Govinda. Schlage mich nach Belieben, denn vollkommen ergeben bin ich dir, oh Schuldloser!

Mittlerweile hatte ihn der starkarmige Arjuna im schnellen Lauf eingeholt und ergriff Kesava mit beiden Armen. Doch dieser Beste aller männlichen Wesen, Krishna mit den Lotusaugen, der von Arjuna erfaßt wurde, schritt schnell weiter und zog ihn mit sich fort. Aber der mächtige Arjuna, der große Feindevernichter, stemmte sich mit aller Gewalt dagegen und stoppte Hrishikesha mit größter Anstrengung im zehnten Schritt. Dann sprach Arjuna voller Sorgen zu seinem lieben Freund Kesava, der wie eine Schlange atmete und dessen Augen im Zorn loderten:

Oh Starkarmiger, halte ein, oh Kesava! Laß deine Worte nicht falsch sein, als du damals sprachst: „Ich werde nicht kämpfen!“ Oh Madhava, die Leute werden dich als Lügner bezeichnen. Diese ganze Last ruht nun auf mir. Ich werde den Großvater schlagen! Ich schwöre, oh Kesava, bei meinen Waffen, bei der Wahrheit und meinen guten Taten, daß ich alles tun werde, um den Untergang meiner Feinde zu erreichen. Schaue noch heute, wie ich diesen unbesiegbaren und mächtigen Wagenkrieger mit größter Leichtigkeit unterwerfe, wie die Mondsichel am Ende der Yugas herabfallen wird.

Als Krishna diese Worte vom hochbeseelten Arjuna hörte, sprach er kein Wort, aber bestieg voller Wut erneut den Kampfwagen. Und als diese zwei Männertiger wieder auf ihrem Wagen standen, entsandte Bhishma, der Sohn von Shantanu, neue Pfeilschauer, wie ein Platzregen, der sich über einen Bergrücken ergießt. Dein Vater Bhishma nahm die Leben der feindlichen Krieger, wie die Sonne während des Sommers mit ihren Strahlen die Kraft aller Wesen aussaugt. Wie die Pandavas die Reihen der Kurus im Kampf gebrochen hatten, so brach nun Bhishma die Reihen der Pandavas. Und die aufgewühlten Soldaten, die hilflos und betäubt zu Hunderten und Tausenden durch Bhishma geschlagen wurden, waren nicht einmal fähig, ihn im Kampf anzuschauen, der wie die Mittagsonne in seiner ganzen Herrlichkeit aufflammte. Wahrlich, die gequälten Pandavas schwankten voller Angst vor Bhishma, der in diesem Kampf übermenschliche Leistungen erreichte. Oh Bharata, die Armeen der Pandavas flohen davon und fanden nirgends einen Beschützer, wie eine Herde von Kühen im Schlamm versinkt, oder ein Ameisenvolk von einem Starken zertreten wird. Wahrlich, die Pandavas konnten diesen mächtigen und unerschütterlichen Wagenkrieger nicht ertragen, der mit endlosen Pfeilen die gegnerischen Könige vernichtete, und aufgrund der vielen Pfeile wie die flammende Sonne erschien, die um sich herum ihre glühenden Strahlen entsendet. Und während er die Pandava Armee auf diese Weise zerschlug, versank der Schöpfer des Tages hinter den Bergen und die völlig erschöpften Truppen strebten zum Rückzug.

108. Die Pandavas befragen Bhishma ein zweites Mal

Sanjaya sprach:

Während sie noch kämpften, oh Bharata, ging die Sonne unter, und es kam die schreckliche Stunde des Zwielichtes, so daß die Krieger kaum noch etwas erkennen konnten. König Yudhishthira beobachtete, wie die Dämmerung hereinbrach und wie seine Truppen, die durch Bhishma zerschlagen wurden, ihre Waffen beiseite geworfen hatten. Voller Angst suchten sie die Flucht vom Schlachtfeld. Auch betrachtete er Bhishma, der im Zorn lodernd jeden im Kampf quälte, und erkannte, daß die mächtigen Wagenkrieger der Somakas besiegt waren und all ihre Freude verloren hatten. Da überlegte er nur kurz und befahl den Rückzug seiner Truppen. So zog sich die Armee von König Yudhishthira zurück und damit zur gleichen Zeit auch deine, oh Dhritarashtra. Und nach dem Rückzug, oh Führer der Kurus, begaben sich die mächtigen Wagenkrieger, die sich gegenseitig im Kampf zerfleischt hatten, in ihre Zelte. Doch gequält durch die Pfeile von Bhishma und die gewaltigen Leistungen dieses Helden bedenkend, fanden die Pandavas keine Ruhe, während Bhishma, der die Pandavas und Srinjayas im Kampf besiegt hatte, von deinen Söhnen, oh König, gelobt und verehrt wurde. Begleitet vom Jubel der Kurus, betrat Bhishma sein Zelt. Dann brach die Nacht herein, die alle Wesen ihrer Sicht beraubt. In dieser dunklen Stunde der Nacht setzten sich die Pandavas, Vrishnis und die unbesiegbaren Srinjayas zur Beratung nieder. All diese mächtigen Personen, die im Erreichen von Beschlüssen in einer Beratung erfahren waren, überlegten sachlich, was im Hinblick der aktuellen Situation nützlich wäre. Und nachdem König Yudhishthira lange Zeit nachgedacht hatte, richtete er seine Augen auf Vasudeva und sprach:

Bedenke, oh Krishna, die gewaltige Heldenkraft des hochbeseelten Bhishma! Er zerschlägt unsere Truppen wie ein Elefant einen Bambuswald. Wir wagen nicht einmal einen Blick auf diesen hochbeseelten Krieger. Wie eine wütende Feuersbrunst verschlingt er unsere Armee. Wenn der tapfere Bhishma mit seinen scharfen Waffen im Kampf zornvoll auflodert und mit dem Bogen in der Hand seine Pfeile entsendet, erscheint er ebenso schrecklich wie der mächtige Naga Takshaka mit seinem Gift. Wahrlich, der zornige Yama wäre besiegbar, oder sogar der Führer der Himmlischen mit seinem Donner, oder Varuna selbst mit der Schlinge in der Hand, oder der Herr der Yakshas mit der Keule bewaffnet, aber dieser Bhishma, der im Zorn lodert, scheint im Kampf unschlagbar zu sein. Wenn das der Fall ist, oh Krishna, bin ich durch die Schwäche meines Verstandes in einen Ozean der Sorgen eingetreten, als ich den Kampf gegen Bhishma beschlossen hatte. So bleibt mir nur der erneute Rückzug in die Wälder, oh Unbesiegbarer. Die Abgeschiedenheit erscheint mir heilsamer zu sein. Oh Krishna, ich möchte nicht weiterkämpfen! Bhishma wird uns immer schlagen. Wie ein Insekt, das in ein aufflammendes Feuer eilt, immer nur auf den Tod trifft, so stürme ich gegen Bhishma an. Oh Nachkomme des Vrishni, durch die Bekundung meiner Kampfkraft für die Sache meines Königreichs werde ich auf einen leidvollen Untergang treffen. Auch meine tapferen Brüder wurden von den Pfeilen äußerst gequält. Aufgrund der Zuneigung zu mir, ihrem (ältesten) Bruder, mußten sie, des Königreichs beraubt, damals in die Wälder gehen. Für mich allein, oh Madhu Vernichter, mußte Draupadi in solcher Qual versinken. Ich betrachte das Leben als etwas sehr Wertvolles. Doch wahrlich, sogar das Leben scheint jetzt kaum noch haltbar zu sein. Doch (wenn ich dieses Leben retten kann), so möge dessen letzter Rest mit der Übung von ausgezeichneter Tugend vergehen. Wenn ich mit meinen Brüdern, oh Kesava, deiner Gunst würdig bin, dann sage mir, oh Krishna, was zu meinem Guten ist, ohne gegen die Gebote meiner Kaste zu verstoßen.

Diese ausführlichen Worte von ihm hörend, antwortete Krishna voller Mitgefühl, um Yudhishthira zu trösten:

Oh Sohn des Dharma, oh Wahrhaftiger, verliere dich nicht in Sorgen, der du diese unbesiegbaren Helden, diese Feindevernichter, als deine Brüder hast. Arjuna und Bhimasena sind mit der Energie von Feuer und Wind begabt. Die Zwillingssöhne der Madri sind ebenso tapfer wie der Führer der Himmlischen selbst. Und aufgrund unserer guten Beziehung, die zwischen uns besteht, hast du sogar mich für diese Aufgabe gewonnen. Selbst ich, oh Sohn des Pandu, könnte gegen Bhishma kämpfen. Von dir geleitet, oh großer König, was würde ich nicht im großen Kampf tun? Ich werde Bhishma, diesen Stier unter den Männern, herausfordern und im Kampf vor den Augen der Dhritarashtras schlagen, wenn Arjuna ihn nicht besiegen will. Wenn du, oh Sohn des Pandu, den Sieg sicher siehst, wenn der heroische Bhishma geschlagen ist, dann will ich sogar selbst auf einem einzelnen Wagen den altehrwürdigen Großvater der Kurus vernichten. Schau, oh König, meine Heldenkraft, die dem großen Indra im Kampf gleicht. Ich werde diesen Krieger von seinem Wagen stürzen, der beständig solch mächtige Waffen verschießt. Wer ein Feind der Pandu Söhne ist, der ist zweifellos auch mein Feind. Denn was euer ist, das ist auch mein, und was mein ist, das ist auch das Eure. Dein Bruder Arjuna ist mein bester Freund, Verwandter und Schüler. Ich würde, oh König, sogar mein eigenes Fleisch abschneiden, um es für Arjuna hinzugeben, so wie auch dieser Tiger unter den Männern sein Leben um meinetwillen opfern würde. Oh König, gerade das ist unser Wesen, daß wir uns einander beschützen. Befiehl mir deshalb, oh König, auf welche Weise ich kämpfen soll. Doch bedenke, daß damals in Upaplavya Arjuna selbst in Gegenwart von vielen Leuten gelobt hatte: „Ich werde den Sohn der Ganga besiegen!“ Diese Worte des intelligenten Arjuna sollten beachtet werden. Wahrlich, wenn Arjuna mich darum bittet, werde ich ihm zweifellos diesen Wunsch erfüllen. Oder laß es seine Aufgabe im Kampf sein, denn es ist nicht schwer für Arjuna. Er kann Bhishma, diesen Bezwinger feindlicher Städte, besiegen. Wenn er im Kampf auflodert, kann Arjuna Leistungen vollbringen, die andere niemals erreichen können. Arjuna könnte im Kampf sogar die großen Götter schlagen, wenn sie sich ihm zusammen mit den Daityas und den Danavas entgegenstellen würden. Was wäre da noch über Bhishma zu sagen, oh König? Mit großer Energie begabt, steht Bhishma, der Sohn des Shantanu, auf Seiten der Ungerechtigkeit. Seine Intelligenz schwindet damit und der Sinn geht verloren. Zweifellos weiß er nicht, was er eigentlich tun sollte.

Diese Worte von Krishna hörend, antwortete Yudhishthira:

Es ist wohl so, oh Starkarmiger, wie du sagst, oh Nachkomme des Madhu. Alle zusammen wären nicht fähig, deine Kraft zu ertragen. Ich bin überzeugt, stets alles zu haben, was auch immer ich wünsche, so lange ich dich, oh Tiger unter den Männern, an meiner Seite weiß. Oh Erster der Siegreichen, ich könnte die großen Götter mit Indra an ihrer Spitze überwinden, solange ich dich, oh Govinda, als Beschützer habe. Was wäre da noch von Bhishma zu sagen, selbst wenn er ein mächtiger Wagenkrieger ist? Aber, oh Krishna, ich riskiere für meine eigene Verherrlichung nicht, daß dein Wort verfälscht wird. Deshalb, oh Madhava, hilf uns wie versprochen, aber ohne persönlich für mich zu kämpfen. In diesem Kampf wurde eine Abmachung zwischen mir und Bhishma getroffen. Er sprach: „Ich werde dir Rat geben, aber kämpfen werde ich nicht für dich, da ich um die Sache von Duryodhana kämpfen muß. Erkenne das als Wahrheit.“ Deshalb, oh Krishna, kann mir Bhishma Überlegenheit durch gute Ratschläge geben. Und so, oh Madhu Vernichter, sollten wir uns alle, von dir begleitet, noch einmal zu Bhishma begeben, um ihn nach den Mitteln seines Untergangs zu befragen. Oh ihr Großen, laßt uns alle gemeinsam unverzüglich aufbrechen und diesen Nachkommen des Kuru schnell um seinen Rat bitten. Oh Janardana, er wird sicherlich nützlichen Rat geben und dann, oh Krishna, werde ich im Kampf tun, was er empfiehlt. Mit strengen Gelübden wird er uns Rat, wie auch den Sieg verleihen. Wir waren Kinder und Waisen. Durch ihn wurden wir erzogen. Oh Madhava, ihn, unseren altehrwürdigen Großvater wünsche ich zu töten, den Vater unseres Vaters! Oh Schande auf den Beruf eines Kshatriyas!

Als Krishna diese Worte vernommen hatte, sprach er zu Yudhishthira:

Oh Weiser, deine Worte, oh König, sind ganz nach meinem Geschmack. Bhishma, der auch Devavrata genannt wird, ist in der Waffenkunst höchst erfahren. Allein mit seinem Blick kann er den Feind verbrennen. Begebt euch zu diesem Sohn der zum Ozean strebenden Ganga, um ihn nach den Mitteln seines Todes zu fragen. Von dir befragt, wird er sicher die Wahrheit sprechen. Deshalb laßt uns zum Großvater der Kurus gehen, um ihn zu befragen. Dort werden wir den ehrwürdigen Sohn von Shantanu um seinen Rat bitten und gemäß seinem Gebot gegen den Feind kämpfen.

Sanjaya fuhr fort:

So, oh älterer Bruder des Pandu, überlegten die heroischen Söhne des Pandu mit dem tapferen Krishna und gingen gemeinsam zur Wohnstätte von Bhishma. Dort legten sie ihre Rüstungen und Waffen ab, betraten sein Zelt und verbeugten sich vor ihm mit geneigten Köpfen. Auf diese Weise, oh König, verehrten die Söhne des Pandu durch ihre Verbeugung diesen Stier der Bharatas und ersuchten seinen Schutz. Daraufhin sprach der Kuru Großvater, der starkarmige Bhishma, zu ihnen:

Sei willkommen, oh Vrishni Held! Sei willkommen, oh Arjuna! Herzliches Willkommen auch dir, oh gerechter König Yudhishthira, und auch dir, oh Bhima! Willkommen auch die Zwillinge! Was soll ich heute tun, um euch zu erfreuen? Selbst wenn es schwer zu erreichen ist, ich will es mit ganzer Seele vollbringen.

Und dem Sohn der Ganga, der wiederholt voller Zuneigung so sprach, antwortete König Yudhishthira mit fröhlichem Herzen die liebevoll gesprochen Worte:

Oh du Weiser, dem alles bekannt ist, wie können wir den Sieg erringen und die Herrschaft zurückgewinnen? Und wie kann diese Zerstörung der zahllosen Wesen aufgehalten werden? Sprich darüber zu mir, oh Herr. Offenbare uns die Mittel, um dich zu besiegen. Wie, oh Held, können wir dir im Kampf erfolgreich begegnen? Oh Großvater der Kurus, du gibst deinen Gegnern nicht die kleinste Chance, dich zu treffen. Man sieht dich im Kampf mit einem stets zum Kreis gespannten Bogen. Keiner kann unterscheiden, wann du deine Pfeile aufnimmst, den Bogen spannst, sie zielst und entläßt. Oh Vernichter der feindlichen Helden, unablässig schlägst du Wagen, Rosse, Männer und Elefanten. Wir sehen dich auf deinem Wagen, oh Starkarmiger, wie eine zweite Sonne. Welcher Mann ist hier, oh Stier der Bharatas, der es wagen könnte, dich zu besiegen, der du endlose Schauer von Pfeilen im Kampf verstreust und eine große Zerstörung verursachst. Offenbare mir, oh Großvater, die Mittel, wodurch wir dich im Kampf besiegen können, damit wir schließlich die Herrschaft zurückgewinnen und meine Armee nicht vollkommen untergehen muß.

Oh älterer Bruder des Pandu, diese Worte hörend, sprach der Sohn von Shantanu zu Yudhishthira:

So lange ich lebe und kämpfe, oh Sohn der Kunti, kann der Sieg im Kampf nie euer sein. Das spreche ich aufrichtig zu dir. Erst nachdem ich im Kampf geschlagen bin, könnt ihr Pandavas den Sieg erringen. Wenn ihr deshalb siegen wollt, dann schlagt mich, ohne weiter zu zögern. Ich gebe euch hiermit die Erlaubnis, ihr Söhne der Pritha: Schlagt mich nach Belieben! Daß ihr mich jetzt so kennt, betrachte ich als einen glücklichen Umstand. Nachdem ich geschlagen bin, werdet ihr auch alle anderen schlagen. Deshalb handelt, wie ich euch bitte!

Darauf sprach Yudhishthira:

Bitte offenbare uns die Mittel, womit wir dich im Kampf besiegen können, wenn du im Zorn des Kampfes loderst, wie der Zerstörer selbst mit seiner Keule. Der Träger des Donnerkeils kann besiegt werden, selbst Varuna oder Yama, doch dich könnten im Kampf nicht einmal die Götter und Dämonen zusammen mit Indra an ihrer Spitze besiegen.

Da antwortete Bhishma:

Du sprichst wahr, oh Pandu Sohn. Oh Starkarmiger, wenn ich achtsam mit Waffen und dem großen Bogen in der Hand kämpfe, könnten mich selbst die Götter und Dämonen mit Indra an ihrer Spitze nicht besiegen. Wenn ich jedoch meine Waffen niederlege, dann bin ich sogar von Wagenkriegern schlagbar. Wer seine Waffen weggeworfen hat, wer gefallen ist, wessen Rüstung zerbrach, wessen Standarte gefällt wurde, wer davonflieht, wer schockiert ist, wer spricht „Ich ergebe mich dir!“, wer eine Frau ist, wer den Namen einer Frau trägt, wer nicht mehr Herr seiner selbst ist, wer nur einen einzigen Sohn hat oder keinen Edelmut besitzt - mit diesen kämpfe ich nicht gern. Höre auch, oh König, über meinen Entschluß, den ich vor dem Kampf getroffen habe. Denn sobald ich Unheilsames auf mich zukommen sehe, würde ich nie kämpfen. Dieser mächtige Wagenkrieger, der Sohn des Drupada, den du in deiner Armee hast, oh König, und der unter dem Namen Sikhandin bekannt ist, der im Kampf zornig, tapfer und stets siegreich ist, war früher eine Frau und erhielt erst später seine Männlichkeit. Wie das alles geschah, ist euch bereits bekannt. Entschlossen zum Kampf und in Rüstung gehüllt, laß Arjuna, mit Sikhandin vor sich, mich mit seinen scharfen Pfeilen angreifen. Wenn mir diese Unheilsame in dieser besonderen Form als Mann begegnet, der zuvor eine Frau war, werde ich trotz meiner Bewaffnung mit Pfeil und Bogen niemals versuchen, sie zu schlagen. Diese Gelegenheit nutzend, laß Arjuna mich schnell von allen Seiten mit seinen Pfeilen durchbohren, oh Stier der Bharatas. Denn außer dem höchst gesegneten Krishna und Arjuna, dem Sohn des Pandu, sehe ich in den drei Welten keine andere Person, die imstande wäre, mich zu schlagen, wenn ich im Kampf stehe. So laß Arjuna, gut bewaffnet und achtsam mit seinem ausgezeichneten Bogen in der Hand kämpfen und mich schlagen, indem er Sikhandin vor sich plaziert. Dann wird euch der Sieg sicher sein. Handle so, oh großer König, wie ich zu dir gesprochen habe, oh du mit den ausgezeichneten Gelübden. Dann wirst du fähig sein, all die versammelten Dhritarashtras im Kampf zu besiegen.

Sanjaya fuhr fort:

Als die Pandavas all dies gehört hatten, verehrten sie den hochbeseelten Bhishma, den Großvater der Kurus, und gingen in ihr Zeltlager zurück. Und nachdem der Sohn der Ganga, der bereit war, zur anderen Welt zu gehen, sich so offenbart hatte, sprach Arjuna, im Kummer brennend und sein Gesicht schamvoll bedeckend:

Wie, oh Madhava, soll ich in der Schlacht mit dem Großvater kämpfen, der mir an Jahren weit voraus und voller Weisheit und Intelligenz ist? Er ist der Älteste unseres Stammes. Während wir in den Tagen der Kindheit spielten, oh Vasudeva, pflegte ich diesen Hochbeseelten und Berühmten mit Staub zu beschmieren, als ich mit meinem schmutzigen Körper auf seinen Schoß kletterte. Oh Krishna, er ist der Vater meines Vaters Pandu. Als Kind, auf dem Schoß dieses Hochbeseelten, nannte ich ihn einmal Vater. Doch er sprach zu mir in meiner Kindlichkeit: „Ich bin nicht dein Vater, aber der Vater deines Vaters, oh Bharata!“ Und den, der so sprach, wie könnte er durch mich getötet werden? Oh, möge er unsere Armee schlagen. Sei es nun Sieg oder Tod, der mich erwartet, niemals sollte ich gegen diesen Hochbeseelten kämpfen. Das ist meine Meinung. Was denkst du darüber, oh Krishna?

Darauf sprach Vasudeva:

Oh Arjuna, nachdem du damals den Sieg über Bhishma gelobt hast, wie kannst du nun davon zurücktreten und dennoch die Kshatriya Pflichten bewahren? Wirf ihn von seinem Wagen, oh Arjuna, diesen Kshatriya, der im Kampf unbesiegbar ist! Der Sieg kann niemals dein sein, ohne den Sohn der Ganga zu schlagen! Auf diese Weise soll er ins Reich von Yama gehen. Das wurde einst von den Göttern so beschlossen. Und was bestimmt wurde, oh Arjuna, muß geschehen. Es kann nicht anders sein. Niemand außer dir, oh Unbesiegbarer, nicht einmal der Träger des Donnerkeils selbst, wäre zum Kampf gegen Bhishma fähig, der dem Zerstörer mit weit geöffnetem Rachen gleicht. Töte Bhishma ohne jede Furcht! Höre auch diese Worte von mir, welche der höchst intelligente Vrihaspati vor langer Zeit zu Indra sprach: Man sollte sogar den Altehrwürdigen töten, der mit jedem Verdienst begabt ist, wenn er dir als Feind gegenübertritt, wie auch jeden anderen, der dich selbst zerstören will. - Oh Dhananjaya, das ist die ewige Aufgabe, die dem Kshatriya bestimmt wurde, daß er kämpfen, die Untertanen beschützen und Opfer darbringen soll, und das alles ohne Böswilligkeit.

Nach diesen Worten antwortete Arjuna:

Oh Krishna, Sikhandin wird sicherlich die Ursache des Todes für Bhishma sein, denn sobald er den Prinzen der Panchalas erblickt, wird er seine Waffen niederlegen. So plaziere Sikhandin ihm gegenüber und an unserer Spitze, damit wir auf diese Weise den Sohn der Ganga stürzen können. Das ist meine Meinung. Und ich werde inzwischen die anderen großen Bogenschützen mit meinen Pfeilen in Schach halten. Sikhandin möge allein gegen Bhishma, diesen Ersten aller Krieger kämpfen. Dieser Führer der Kurus hat gelobt, daß er Sikhandin nicht schlagen würde, weil er als Frau geboren und erst später zum Mann wurde.

Sanjaya fuhr fort:

Nach diesem Entschluß und aufgrund der Erlaubnis von Bhishma gingen die Pandavas und Madhava mit erfreuten Herzen in ihre jeweiligen Unterkünfte.

109. Der zehnte Tag des Kampfes beginnt

Dhritarashtra fragte:

Wie näherte sich Sikhandin dem Sohn der Ganga im Kampf? Und wie ging Bhishma gegen die Pandavas vor? Berichte mir alles, oh Sanjaya!

Und Sanjaya sprach:

Zur Stunde des Sonnenaufgangs begaben sich all die Pandavas unter dem Schlagen von Trommeln und Becken sowie unter dem Klang der milchweißen Muschelhörner erneut zum Kampf und stellten Sikhandin an ihre Spitze. Sie marschierten auf, oh König, und bildeten eine Gefechtsformation, die für alle Feinde unzerstörbar war. Sikhandin wurde an der vordersten Front aller Truppen aufgestellt. Bhimasena und Arjuna waren die Beschützer seiner Wagenräder. An seiner Rückfront standen die Söhne der Draupadi und der tapfere Abhimanyu. Deren Beschützer waren die mächtigen Wagenkrieger Satyaki und Chekitana. Hinter ihnen war Dhrishtadyumna, der von den Panchalas geschützt wurde. Hinter Dhrishtadyumna marschierte der königliche Yudhishthira, von den Zwillingen begleitet, und erfüllte die Luft mit seinem Löwengebrüll, oh Stier der Bharatas. Als nächstes kam Virata, der von seinen eigenen Truppen umgeben war. Neben ihm marschierte Drupada, oh Starkarmiger, und die fünf Kaikeya Brüder beschützten mit dem tapferen Dhristaketu die Rückfront der Pandava Armee. Nachdem sie ihre ausgedehnte Armee in dieser Formation angeordnet hatten, marschierten die Pandavas gegen deine Heerschar, oh Bharata, und alle waren bereit, ihr Leben zu opfern.

In ähnlicher Weise, oh König, stellten die Kauravas den mächtigen Wagenkrieger Bhishma an die Spitze ihrer ganzen Heerschar und marschierten gegen die Pandavas. Dieser unbesiegbare Krieger wurde von deinen mächtigen Söhnen beschützt. Hinter ihnen stand der große Bogenschütze Drona mit seinem mächtigen Sohn Aswatthaman. Als nächstes kam Bhagadatta, der von seiner Elefantenabteilung umgeben war. Und hinter Bhagadatta waren Kripa und Kritavarman, sowie Sudakshina, der mächtige Herrscher der Kambojas, Jayatsena, der König der Magadhas, Shakuni, der Sohn von Suvala, und Vrihadvala (der Herrscher der Kosalas). Und wie bei den Pandavas beschützten viele weitere Könige, die alles große Bogenschützen waren, die Rückfront deiner Heerschar, oh Bharata. Wie jeden Tag in der Schlacht bildete Bhishma, der Sohn von Shantanu, die Gefechtsformation, manchmal nach der Weise der Asuras, manchmal nach Art der Pisachas und manchmal auch nach der Rakshasa Art. Dann begann der Kampf zwischen deinen Truppen, oh Bharata, und den ihrigen, während sich beide Parteien gegenseitig schlugen und damit die Bevölkerung des Reiches von Yama anschwellen ließen.

Die Pandavas mit Arjuna als Kopf, hatten Sikhandin an ihre Spitze gestellt und näherten sich Bhishma in diesem Kampf, indem sie verschiedenartige Pfeile abschossen. Oh Bharata, gequält von den Pfeilen Bhimas, gingen viele deiner Krieger blutgebadet zur anderen Welt. Und auch Nakula, Sahadeva und der mächtige Wagenkrieger Satyaki näherten sich deiner Armee und begannen, sie kraftvoll zu quälen. So geschlagen im Kampf, oh Stier der Bharatas, waren deine Krieger außerstande, dieser ausgedehnten Heerschar der Pandavas zu widerstehen. Und deine Heerschar, die kräftig von den großen Wagenkriegern angegriffen und überall zerschlagen wurde, floh nach allen Seiten davon. Bedrängt von den scharfen Pfeilen der Pandavas und Srinjayas fanden sie nirgends einen Beschützer, oh Stier der Bharatas.

Da fragte Dhritarashtra:

Berichte mir, oh Sanjaya, was der tapfere Bhishma zornentbrannt im Kampf unternahm, als er meine, von den Pandavas gequälte Heerschar erblickte. Oh Sündloser, erzähle mir, wie dieser Held, der Feindevernichter, gegen die Pandavas zum Kampf stürmte und auch die Somakas schlug.

Sanjaya sprach:

Ich werde dir, oh König, berichten, was dein Vater unternahm, als die Heerschar deiner Söhne durch die Pandavas und Srinjayas gequält wurde. Mit heiterem Herzen stießen die tapferen Söhne des Pandu, deinem älteren Bruder, auf die Heerschar deines Sohnes. Dieses Gemetzel, oh Führer der Menschen, von Männern, Elefanten und Rossen, diese Zerstörung deiner Armee durch den Feind im Kampf, konnte Bhishma nicht erdulden. Dieser unbesiegte und große Bogenschütze begann, ohne Rücksicht auf sein Leben die Pandavas, Panchalas und Srinjayas mit dichten Schauern von langen, halbmondförmigen Pfeilen zu überschütten. Wohl gerüstet mit seinen Pfeilen und anderen Waffen, sowohl zur Abwehr als auch zum Angriff, die alle mit Energie und Zorn beschleunigt wurden, hielt er die fünf mächtigen Wagenkrieger der Pandavas auf, die kraftvoll gekämpft hatten. Im Zorn lodernd schlug er in diesem Kampf unzählige Elefanten und Rosse. Und dieser Stier unter den Männern, oh Monarch, warf viele Wagenkrieger von ihren Wagen, auch Reiter von ihren Pferden, Scharen von Infanteristen (von ihren Füßen) und Elefantenkrieger vom Rücken ihrer Tiere und schlug den Feind mit Terror. Daraufhin stürmten die Pandava Krieger alle zusammen gegen Bhishma allein, diesen mächtigen Wagenkrieger, der mit größter Anstrengung kämpfte, wie die Dämonen gemeinsam gegen Indra stürmten, der den Donnerkeil hält. Doch Bhishma schoß nach allen Seiten seine geschärften Pfeile, deren Berührung der des Donners von Indra glich, und erschien dem Feind mit grimmigem Gesicht. Als er in dieser Schlacht kämpfte, sah man seinen großen Bogen, der dem von Indra ähnelte, beständig zum Kreis gespannt. Und als deine Söhne, oh Monarch, diese Leistungen im Kampf erblickten, wurden sie von höchster Bewunderung erfüllt und verehrten den Großvater. Die Pandavas richteten dagegen ihre Augen mit freudlosen Herzen auf deinen heroischen Vater, der kämpfte, wie die Himmlischen einst gegen (den Dämon) Viprachitti. Sie konnten diesem Krieger nichts anhaben, der dem Zerstörer selbst mit weit geöffnetem Rachen glich. In diesem Kampf am zehnten Tag vernichtete Bhishma mit seinen scharfen Pfeilen die Armee von Sikhandin wie eine Feuersbrunst, die einen Wald verbrennt. Doch dann wurde Bhishma, der einer zornigen Giftschlange oder dem vom Tod selbst getriebenen Zerstörer ähnelte, von Sikhandin mit drei Pfeilen mitten in die Brust getroffen. Tief durchbohrt, erkannte er, daß es Sikhandin war (der ihn angriff). Und zornvoll, aber abgeneigt (mit Sikhandin zu kämpfen), sprach Bhishma lachend:

Ob du nun beschließt, mich zu schlagen oder nicht, ich werde niemals mit dir kämpfen. Du bist immer noch die gleiche Sikhandini, wie dich der Schöpfer einst gemacht hatte!

Als Sikhandin diese Worte von ihm hörte, verlor er fast seine Sinne vor Zorn, leckte sich die Mundwinkel und sprach zu Bhishma in diesem Kampf:

Ich weiß, oh Starkarmiger, daß du der Vernichter des Kshatriya Geschlechts bist. Ich habe auch von deinem Kampf mit dem Sohn von Jamadagni (Rama mit der Axt) gehört und viel von deiner übermenschlichen Heldenkraft. Doch obwohl ich deine Kraft kenne, werde ich heute gegen dich kämpfen. Um das zu tun, was für die Pandavas gut ist und auch für mich, oh Feindevernichter, werde ich dich angreifen, oh Bester der Männer. Ich werde dich mit Sicherheit schlagen! Dies schwor ich dir einst bei meiner Ehre. Nach diesen Worten von mir handle, wie du möchtest. Ob du nun beschließt, mich zu schlagen oder nicht, du sollst mir heute nicht mit dem Leben davonkommen. Oh du Unbesiegter, oh Bhishma, schaue ein letztes Mal auf diese Welt!

Sanjaya fuhr fort:

So sprach Sikhandin und durchbohrte in diesem Kampf Bhishma mit fünf geraden Pfeilen, nachdem er ihn bereits mit seinen Wortpfeilen getroffen hatte. Und diese Worte von ihm hörend, betrachtete Arjuna, der mächtige Wagenkrieger, Sikhandin bereits als den Zerstörer von Bhishma und trieb ihn weiter an, indem er sprach:

Ich werde hinter dir kämpfen und den Feind mit meinen Pfeilen schlagen. Stürme du mit ganzer Wucht gegen Bhishma mit der schrecklichen Heldenkraft! Der mächtige Bhishma wird nicht imstande sein, dich außer Gefecht zu setzen. Deshalb, oh Starkarmiger, bekämpfe Bhishma mit aller Kraft! Wenn du, oh Herr, heute ohne den Sieg über Bhishma zurückkehrst, werden du und auch ich zum Gegenstand des Spotts für die Welt werden. Bemühe dich in diesem Kampf, alles zu tun, damit wir, oh Held, nicht den Spott in dieser großen Schlacht auf uns laden. Halte den Großvater auf! Oh du Kraftvoller, ich werde dich in diesem Kampf beschützen und alle anderen Wagenkrieger abwehren. Schlage den Großvater! Drona und sein Sohn, Kripa, Duryodhana, Chitrasena, Vikarna, Jayadratha, der Herrscher der Sindhus, Vinda und Anuvinda aus Avanti, Sudakshina, der Herrscher der Kambojas, der tapfere Bhagadatta, der mächtige König der Magadhas, der Sohn von Somadatta, der tapfere Rakshasa und Sohn von Rishyasringa, der Herrscher der Trigartas und auch alle anderen großen Wagenkrieger werde ich allein zurückdrängen, wie der Kontinent das heranstürmende Meer. Wahrlich, ich werde all die mächtigen Kuru Krieger abwehren, die hier versammelt sind, um gegen uns zu kämpfen. Doch schlage du den Großvater!

110. Die Vorstöße von Bhishma und Arjuna

Dhritarashtra fragte:

Wie kämpfte Sikhandin, der Prinz der Panchalas, voller Zorn gegen den Großvater, den Sohn der Ganga mit der rechtschaffenen Seele und den ernsten Gelübden? Welche mächtigen Wagenkrieger der Pandava Armee beschützen mit erhobenen Waffen nach dem Sieg begierig mit ganzer Anstrengung Sikhandin in dieser Situation, die große Taten erforderte? Und wie kämpfte Bhishma, der energievolle Sohn von Shantanu, an diesem zehnten Tag des Kampfes gegen die Pandavas und Srinjayas? Ich kann es kaum glauben, daß Sikhandin gegen Bhishma ankämpfte. War vielleicht der Wagen von Bhishma oder sein Bogen zerstört?

Sanjaya sprach:

Während dieses Kampfes, oh Stier der Bharatas, war weder der Bogen noch der Wagen von Bhishma beschädigt. Er war voll dabei den Feind mit geraden Pfeilen zu schlagen. Viele tausende mächtige Wagenkriegern deiner Armee, oh König, mit Elefanten und gut gepanzerten Rossen eilten zum Kampf mit dem Großvater an der Spitze. Wie er versprochen hatte, schlug der stets siegreiche Bhishma unaufhörlich die Truppen der Pandavas. Die Panchalas und Pandavas waren außerstande, diesen großen Bogenschützen zurückzudrängen, der im Kampf die Feinde mit seinen Pfeilen schlug. Am zehnten Tag wurde die feindliche Armee durch Bhishma von seinen hunderten und tausenden Pfeilen in Stücke gerissen. Oh älterer Bruder des Pandu, die Söhne des Pandu waren nicht fähig, den großen Bogenschützen Bhishma im Kampf aufzuhalten, der dem Zerstörer selbst mit seiner Lanze glich. Doch dann, oh König, kam der unbesiegbare Arjuna in die Schlacht, der fähig war, den Bogen sogar mit der linken Hand zu spannen, und erschütterte alle Wagenkrieger. Wie ein Löwe laut brüllend und wiederholt die Bogensehne ziehend, um endlose Schauer von Pfeilen zu verstreuen, jagte Arjuna über das Schlachtfeld, wie der Tod selbst. Bereits verängstigt durch sein Gebrüll, flohen deine Krieger gequält davon, wie kleinere Tiere beim Gebrüll des Löwen.

Und beim Anblick von Arjuna, der siegreich die ganze Heerschar bedrängte, sprach Duryodhana unter dem Einfluß des Terrors zu Bhishma:

Dieser Sohn des Pandu, oh Herr, mit den weißen Rossen und Krishna als Wagenlenker vernichtet alle meine Truppen wie eine Feuersbrunst einen Wald. Schau nur, oh Sohn der Ganga, alle Truppen, die vom Sohn des Pandu im Kampf geschlagen werden, fliehen davon. Wahrlich, wie Vieh von einem Hirten im Wald wird meine Armee dahingetrieben. Zerbrochen und zerstreut nach allen Seiten durch Arjuna mit seinen Pfeilen, zerschlägt der unbesiegbare Bhima noch den Rest meiner Heerschar. Und Satyaki, Chekitana, die Zwillingssöhne der Madri und der tapfere Abhimanyu zerstören ebenfalls meine Truppen. Wie auch der tapfere Dhrishtadyumna und der Rakshasa Ghatotkacha kraftvoll meine Armee zerbrechen und vertreiben in diesem wilden Gefecht. Unter diesen Truppen, die von all den mächtigen Wagenkriegern zerschlagen werden, sehe ich keine andere Zuflucht für ihr Bestehen und Weiterkämpfen auf dem Feld, außer dir, oh Bharata, der du mit Heldenkraft begabt bist, die den Himmlischen gleicht. Deshalb begegne unverzüglich diesen großen Wagenkriegern und sei die Zuflucht unserer gequälten Truppen!

So angesprochen von ihm, oh König, überlegte dein Vater Devavrata, der Sohn des Shantanu, für einen Moment und sprach dann entschlossen zu deinem Sohn, um ihn zu trösten:

Oh Duryodhana, höre achtsam, was ich dir, oh mächtiger König, sage. Ich versprach dir damals, daß ich jeden Tag zehntausend hochbeseelte Kshatriyas schlagen werde, bevor ich vom Kampf zurückkehre. Dieses Gelübde habe ich erfüllt, oh Stier der Bharatas! Oh Kraftvoller, auch heute werde ich eine große Leistung vollbringen. Denn heute werde ich entweder geschlagen werden und mich schlafen legen oder die Pandavas besiegen. Oh Tiger unter den Männern, heute werde ich mich von der Schuld befreien, die ich dir, oh König, aufgrund der Nahrung die du mir gabst, schulde, indem ich mein Leben an der Spitze deiner Armee opfere.

So sprach dieser unbesiegbare Krieger, oh Führer der Bharatas, und seine Pfeile unter den Kshatriyas verstreuend, griff er die Heerschar der Pandavas an. Und die Pandavas versuchten dem Sohn der Ganga zu widerstehen, der in der Mitte seiner Truppen stand und verheerend wie eine giftige Schlange im Zorn loderte. Wahrlich, oh König, an diesem zehnten Tag des Kampfes, zeigte Bhishma seine ganze Kraft und schlug Hunderttausende. Er erschöpfte die Kräfte jener mächtigen königlichen Wagenkrieger, welche die Ersten unter den Panchalas waren, wie die Sonne mit ihren Strahlen die Feuchtigkeit (aus der Erde) saugt. Als er zehntausend kraftvolle Elefanten und zehntausend Rosse zusammen mit ihren Reitern, sowie volle zweihunderttausend Fußsoldaten geschlagen hatte, strahlte dieser Beste der Männer, Bhishma, im Kampf wie ein Feuer ohne den geringsten Rauch. Keiner unter den Pandavas war fähig, ihn nur anzuschauen, wie er der brennenden Sommersonne glich, die im Zenit steht. Doch obwohl die Pandavas durch diesen großen Bogenschützen schwer gequält wurden, bestürmten sie ihn immer weiter, begleitet von den mächtigen Wagenkriegern der Srinjayas, um ihn zu schlagen. Mit Myriaden auf Myriaden um ihn herum kämpfend, erschien Bhishma, der Sohn des Shantanu, wie die Spitze des Meru, der ringsherum mit Wolkenmassen bedeckt wird. Auch deine Söhne, oh König, blieben standhaft und umgaben Bhishma auf allen Seiten mit einer großen Armee (um ihn zu schützen). So loderte der wilde Kampf (zwischen den Kauravas und Pandavas).

111. Der Angriff der Pandavas auf Bhishma

Sanjaya sprach:

Oh König, als Arjuna diese Entschlossenheit von Bhishma im Kampf erblickte, da sprach er zu Sikhandin:

Greife den Großvater an! Du solltest heute nicht die geringste Angst vor Bhishma zulassen. Sogar ich könnte ihn mit meinen scharfen Pfeilen von seinem ausgezeichneten Wagen werfen.

So angesprochen von Arjuna, stürmte Sikhandin gegen den Sohn der Ganga. Und so eilten auch Dhrishtadyumna und der mächtige Wagenkrieger Abhimanyu mit erfreuten Herzen gegen Bhishma, als sie diese Worte von Arjuna hörten. Auch Virata, Drupada und Kuntibhoja griffen ihn vor den Augen deiner Söhne an, oh Monarch, wie auch Nakula, Sahadeva, der tapfere König Yudhishthira und der ganze Rest der Pandava Krieger. Höre nun, oh König, wie ich dir über deine Krieger berichte, wie sie gemäß ihrer Kraft und ihres Mutes gegen diese mächtigen Wagenkrieger (der Pandava Armee) gemeinsam ankämpften. Wie ein junger Tiger, der einen Stier angreift, so stürmte Chitrasena gegen Chekitana, als er in diesem Kampf Bhishma angreifen wollte. Kritavarman begegnete Dhrishtadyumna, der bereits in die Nähe von Bhishma gekommen war und in diesem Gefecht größte Beweglichkeit und Energie zeigte. Der Sohn von Somadatta widerstand Bhimasena, der wutentbrannt versuchte, Bhishma zu schlagen. Ähnlich widerstand Vikarna zum Schutz von Bhishma dem tapferen Nakula, der unzählige Pfeile in alle Richtungen entsandte. So, oh König, begegnete auch Kripa, der Sohn des Saradwat, voller Zorn dem Sahadeva, als er zum Wagen von Bhishma strebte. Und der mächtige Durmukha traf auf den grimmigen Rakshasa, den mächtigen Sohn von Bhimasena, der ebenfalls versuchte, Bhishma zu schlagen. Dein Sohn Duryodhana, oh Monarch, widerstand Satyaki, der zum Kampf eilte, und Sudakshina, der Herrscher der Kambojas, hielt Abhimanyu auf. Aswatthaman widerstand zornvoll den altehrwürdigen Königen Virata und Drupada, diesen beiden Feindevernichtern, und der energievolle Drona, der Sohn des Bharadwaja, dem ältesten Pandava, dem gerechten König Yudhishthira, der ebenfalls nach dem Untergang von Bhishma strebte. Der große Bogenschütze Dushasana stellte sich Arjuna entgegen, der mit großer Geschwindigkeit hinter Sikhandin zu Bhishma eilte und die zehn Richtungen (mit seinen hellen Waffen) erleuchtete. So begegneten in diesem großen Kampf auch viele weitere Krieger deiner Armee den mächtigen Wagenkriegern der Pandavas, die mit ganzer Kraft gegen Bhishma stürmten. Auch Dhrishtadyumna, der mächtige Wagenkrieger eilte zornentflammt nur noch gegen Bhishma allein und trieb all die Truppen an, indem er wiederholt mit lauter Stimme rief:

Dort attackiert Arjuna, dieses Licht der Kurus, Bhishma im Kampf. So stürmt alle gegen den Sohn der Ganga! Habt keine Angst! Bhishma wird nicht imstande sein, euch anzugreifen! Selbst Indra würde es nicht wagen, gegen Arjuna zu kämpfen. Was wäre da über Bhishma zu sagen, der trotz allen Muts im Kampf, schwach und alt ist?

Diese Worte ihres Kommandanten hörend, eilten die mächtigen Wagenkrieger der Pandava Armee unverdrossen zum Wagen des Sohns der Ganga. Und viele der besten Männer deiner Armee empfingen sie freudig und widerstanden diesen Helden, die gegen Bhishma wie eine heftige Masse lebendiger Energie anstürmten. Der mächtige Wagenkrieger Dushasana warf jegliche Furcht ab und stellte sich gegen Arjuna, um das Leben von Bhishma zu beschützen. So eilten auch die anderen heroischen Pandavas in diesem Kampf gegen deine Söhne, oh König, diese mächtigen Wagenkrieger, die um den Wagen von Bhishma aufgestellt waren. Doch dann, oh König, schauten wir ein höchst wunderbares Ereignis, nämlich daß Arjuna, der bis zum Wagen von Dushasana herangekommen war, nicht weiter konnte. Denn wie der Kontinent dem drängenden Meer widersteht, so trotzte dein Sohn Dushasana dem zornvollen Pandu Sohn. Sie beide waren vorzügliche Wagenkrieger. Sie beide, oh Bharata, waren unbesiegbar. Sie beide glichen an Schönheit und Herrlichkeit der Sonne oder dem Mond. Sie beide loderten im Zorn und jeder von ihnen wünschte, den anderen zu schlagen. So stießen sie im schrecklichen Kampf aufeinander wie Maya und Indra in alten Zeiten. Und Dushasana traf in diesem Kampf den Pandu Sohn mit drei Pfeilen und Krishna mit zwanzig. Als daraufhin Arjuna den Nachkommen des Vrishni so gequält sah, durchbohrte er wutentbrannt Dushasana mit hundert Pfeilen. Diese drangen durch dessen Rüstung und tranken sein Blut in diesem Kampf. Doch Dushasana loderte im Zorn auf und durchbohrte auch Arjuna mit fünf Pfeilen. Darüber hinaus, oh Führer der Bharatas, spickte er die Stirn von Arjuna mit drei scharfen Pfeilen. Und mit diesen Pfeilen in seiner Stirn erschien der Sohn des Pandu in diesem Kampf so schön wie der Berg Meru mit seinen hohen Gipfeln. Als dieser große Bogenschütze von deinem Sohn, der den Bogen schwang, so tief getroffen war, sah man ihn im Kampf wie eine Blüte des Kinshuka Baumes leuchten. Doch dann attackierte Arjuna Dushasana voller Zorn, wie der zornige Rahu am fünfzehnten Tag der hellen Monatshälfte den Vollmond quält. So bedrängt von diesem mächtigen Krieger, durchbohrte dein Sohn in diesem Kampf Arjuna mit vielen weiteren Pfeilen, die auf Stein gewetzt und mit den Federn des Kanka Vogels beflügelt waren. Daraufhin zerschnitt Arjuna den Bogen von Dushasana, spaltete dessen Wagen mit drei Pfeilen und bedeckte ihn mit vielen weiteren heftigen Pfeilen, die der Lanze des Todes glichen. Aber dein Sohn zerstreute alle diese Pfeile von Arjuna voller Kraft, bevor sie ihn erreichen konnten. All das erschien uns höchst wunderbar. Und immer weiter wurde Arjuna von deinem Sohn mit vielen Pfeilen mit großer Schärfe attackiert. Daraufhin legte Arjuna wutentbrannt mehrere Pfeile auf seine Bogensehne, die auf Stein geschliffen und mit goldenen Flügeln ausgestattet waren, zielte und beschleunigte sie gemeinsam gegen seinen Feind. Und diese, oh König, drangen in den Körper dieses hochbeseelten Kriegers ein, wie Schwäne in einen See tauchen. So gequält vom hochbeseelten Sohn des Pandu, zog sich dein Sohn zurück und begab sich schnell zum Wagen von Bhishma. Wahrlich, so wurde Bhishma zur Rettungsinsel für ihn, der in ein unergründliches Meer versank. Doch als dein Sohn, oh Monarch, der mit Heldentum und Kraft begabt war, sein Bewußtsein wiedererlangte, stellte er sich erneut mit scharfen Pfeilen gegen Arjuna, wie einst Indra gegen (den Dämon) Vritra. Von mächtiger Gestalt, begann er Arjuna weiter zu durchbohren, der allerdings damit nur wenig gequält wurde.

112. Angriff und Gegenwehr

Sanjaya sprach:

Der mächtige Bogenschütze Alambusha, der Sohn von Rishyasringa, stellte sich in diesem Kampf Satyaki entgegen, der voll gerüstet ebenfalls gegen Bhishma eilte. Oh König, dieser Nachkomme des Madhu durchbohrte voller Zorn den Rakshasa Alambusha mit neun Pfeilen und lächelte dabei. Daraufhin traf auch der Rakshasa diesen Helden aus der Linie von Sini mit neun Pfeilen. Als Erwiderung entsandte der Enkel von Sini, dieser Vernichter feindlicher Helden aus dem Madhu Stamm, voller Zorn eine ganze Schar Pfeile gegen den Rakshasa. Dann durchstieß der mächtigbewaffnete Rakshasa Satyaki, dessen Heldenkraft nie verwirrt werden kann, mit vielen scharfen Pfeilen und schrie laut auf. Doch obwohl der energievolle Satyaki vom Rakshasa tief getroffen wurde, verließ er sich weiter auf seine Heldenkraft, lachte (über seine Wunden) und ließ ein lautes Löwengebrüll ertönen. Dann begann Bhagadatta wutentbrannt diesen Nachkommen des Madhu mit vielen scharfen Pfeilen zu quälen, wie ein Elefantenführer einen riesigen Elefanten mit dem Haken bedrängt. Daraufhin wandte sich Satyaki, dieser Erste der Wagenkrieger vom Rakshasa ab, und entsandte viele gerade Pfeile gegen den Herrscher der Pragjyotishas. Doch der Herrscher der Pragjyotishas zeigte seine Leichtigkeit der Hand und zerschnitt mit einem breitköpfigen Pfeil von großer Schärfe den mächtigen Bogen von Satyaki. Da ergriff dieser Vernichter feindlicher Helden wutentbrannt einen anderen Bogen, der noch kräftiger war, und durchbohrte Bhagadatta in diesem Gefecht mit vielen scharfen Pfeilen. Doch der mächtige Bogenschütze Bhagadatta begann, tief getroffen nur seine Mundwinkel zu lecken und wirbelte gegen seinen Feind in diesem schrecklichen Kampf einen wuchtigen Speer, der ganz aus Eisen gemacht und mit Gold und Lapislazuli verziert war. Er glich dem fürchterlichen Stab von Yama, wie er mit der Armkraft von Bhagadatta beschleunigt wurde und heftig gegen Satyaki flog. Doch der, oh König, zerschnitt diesen Speer mittels seiner Pfeile, so daß er plötzlich wie ein Meteor vom Himmel fiel und all seinen Glanz verlor. Beim Anblick des zerstörten Speeres begann dein Sohn Duryodhana, oh Monarch, den Helden aus dem Madhu Stamm mit einer Vielzahl von Wagen zu umzingeln. Und wie dieser mächtige Wagenkrieger unter den Vrishnis so umzingelt war, sprach Duryodhana ärgerlich zu all seinen Brüdern:

Unternehmt alles, ihr Kauravas, daß Satyaki in diesem Kampf euch und dieser großen Wagenabteilung nicht mit dem Leben entkommen kann! Wenn er geschlagen ist, kann auch die ganze ausgedehnte Heerschar der Pandavas als geschlagen betrachtet werden.

Die mächtigen Wagenkrieger akzeptierten diese Worte von Duryodhana mit der Antwort „So sei es!“ und bekämpften den Enkel von Sini vor den Augen von Bhishma. Währenddessen widerstand Sudakshina, der mächtige Herrscher der Kambojas, in diesem Kampf Abhimanyu, der ebenfalls gegen Bhishma stürmte. Dieser Sohn von Arjuna spickte den König mit vielen geraden Pfeilen und durchbohrte ihn mit weiteren vierundsechzig. Doch Sudakshina versuchte Bhishma zu beschützen und traf Abhimanyu mit fünf Pfeilen und seinen Wagenlenker mit neun. Der Kampf, der aufgrund der Begegnung dieser zwei mächtigen Krieger stattfand, war extrem wild. Und wie der Feindevernichter Sikhandin gegen den Sohn der Ganga eilte, so suchten auch die altehrwürdigen Könige und mächtigen Wagenkrieger, Virata und Drupada, beide im Zorn erregt, den Kampf mit Bhishma und schlugen auf ihrem Weg die große Heerschar der Kauravas. Aswatthaman, der Sohn von Drona und Bester der Wagenkrieger, stellte sich wutentbrannt diesen beiden Kriegern entgegen. Daraufhin erhob sich zwischen ihnen ein mächtiger Kampf, oh Bharata. Virata traf mit breitköpfigen Pfeilen diesen mächtigen Bogenschützen und dieses Juwel im Kampf. Und Drupada durchstieß ihn ebenfalls mit drei scharfen Pfeilen. Aber im Gegenzug durchbohrte der Sohn des Lehrers, Aswatthaman, diese beiden mächtigen Krieger, die tapferen Virata und Drupada, auf ihrem Weg zu Bhishma auch mit vielen Pfeilen. Wunderbar war das Verhalten, das wir dann von diesen zwei alten Kriegern sahen, wie sie all die wilden Pfeile vom Sohn des Drona abwehrten.

Währenddessen begegnete Kripa, der Sohn des Saradwat, dem Pandava Sahadeva, als dieser gegen Bhishma stürmte, wie ein rasender Elefant im Wald einem ebenso rasenden Stammesgenossen begegnet. Und der tapfere Kripa schlug schnell diesen mächtigen Wagenkrieger, den Sohn der Madri, mit siebzig goldverzierten Pfeilen. Daraufhin zerschnitt Sahadeva den Bogen von Kripa mittels seiner Pfeile und durchbohrte Kripa mit neun weiteren Pfeilen. Doch Kripa ergriff einen anderen Bogen, der große Beanspruchung ertragen konnte, und traf ungetrübt den Sohn der Madri mit zehn Pfeilen, um das Leben von Bhishma zu schützen. Im Gegenzug durchbohrte Sahadeva, der nach dem Tod von Bhishma strebte, zornvoll die Brust des ebenfalls zornigen Kripas. Und so erhob sich auch hier ein schrecklicher und wilder Kampf. Der Feindevernichter Vikarna war ebenfalls bestrebt, den Großvater Bhishma zu beschützen, und traf wutentbrannt in diesem Kampf Nakula mit sechzig Pfeilen. Darauf spickte Nakula, der von deinem klugen Sohn tief getroffen war, Vikarna mit siebenundsiebzig Pfeilen. So schlugen sich dort diese zwei Tiger unter den Männern, diese zwei Feindevernichter und Helden, um Bhishma, wie zwei Rinderbullen in einer Herde. Dein anderer Sohn Durmukha, der auch mit großer Heldenkraft begabt war, stellte sich wegen Bhishma dem Ghatotkacha in den Weg, der zum Kampf stürmte und deine Armee schlachtete. Doch dieser Sohn der Hidimba, der im Zorn loderte, schlug die Brust von Durmukha mit einem geraden Pfeil. Da brüllte Durmukha freudig auf und durchbohrte den Sohn von Bhimasena auf diesem Schlachtfeld mit sechzig spitzen Pfeilen. Währenddessen widerstand der mächtige Wagenkrieger Kritavarman, der Sohn von Hridika, dem Helden Dhrishtadyumna, der ebenfalls zum Kampf gegen Bhishma stürmte. Doch der Sohn von Prishata durchbohrte Kritavarman mit fünf eisernen Pfeilen und schlug ihn noch einmal mit fünfzig ins Zentrum der Brust. Und im Gegenzug, oh König, traf Kritavarman den Sohn von Prishata mit neun scharfen und flammenden Pfeilen, die mit den Federn des Kanka Vogels beflügelt waren. Als sie mit ihrer großen Energie aufeinander stießen, war der Kampf zwischen ihnen für die Sache von Bhishma ebenso wild wie der zwischen Vritra und Indra.

Als Bhima gegen den mächtigen Bhishma stürmte, stellte sich ihm Bhurisravas mit großer Geschwindigkeit entgegen und rief „Warte nur!“. Und der Sohn von Somadatta schlug Bhima mit einem goldbeflügelten Pfeil äußerster Schärfe mitten in die Brust. Oh Bester der Könige, der tapfere Bhimasena erschien mit diesem Pfeil auf seiner Brust so schön wie der Krauncha Berg in alten Zeiten mit dem Speer von Skanda. So kämpften diese beiden Stiere unter den Männern wütend gegeneinander und beschossen sich mit Pfeilen, die von ihren Schmiedemeistern hell poliert worden waren und den Glanz der Sonne hatten. Bhima, der den Tod von Bhishma suchte, kämpfte mit dem mächtigen Sohn von Somadatta, der nach dem Sieg von Bhishma strebte, und jeder versuchte den Anstrengungen des anderen entgegenzuwirken. Auch Drona, der Sohn von Bharadwaja, widerstand Yudhishthira, dem Sohn der Kunti, der in Begleitung einer großen Armee ebenfalls gegen Bhishma eilte. Und beim Geratter des Wagens von Drona, das dem Donnern der Wolken glich, begannen all die Prabhadrakas zu zittern. Diese große Armee des Pandu Sohns konnte Drona im Kampf nicht widerstehen, und trotz aller Kraft kamen sie keinen Schritt voran. Dein Sohn Chitrasena, oh König, stellte sich Chekitana mit dem zornigen Gesicht entgegen, der ebenfalls kraftvoll versuchte, an Bhishma zu kommen. Und begabt mit großer Heldenkraft und Schnelligkeit der Hand, kämpfte dieser mächtige Wagenkrieger um Bhishma gegen Chekitana bis zum Äußersten seiner Macht, oh Bharata. Doch auch Chekitana kämpfte mit ganzer Kraft gegen Chitrasena, und der Kampf, der aufgrund der Begegnung dieser zwei Krieger stattfand, war äußerst wild. Oh Bharata, bezüglich Arjuna ist noch zu sagen, daß er trotz allen Widerstandes deinen Sohn zum Rückzug zwang und begann, deine Truppen zu zerschlagen. Doch Dushasana versuchte auch weiterhin alles, was in seiner Macht stand, um Arjuna aufzuhalten und Bhishma zu beschützen, während die Armee deines Sohnes in diesem Kampf nach und nach von vielen weiteren großen Wagenkriegern (der Pandavas) aufgewühlt wurde.

113. Drona erkennt die unheilvollen Vorzeichen

Sanjaya sprach:

Der heroische Drona, dieser große Bogenschütze mit der Kraft eines rasenden Elefanten, dieser Erste der mächtigen Männer, nahm seinen großen Bogen auf, der auch die wildesten Elefanten aufhalten konnte. Ihn schwingend, begann er die Pandava Reihen zu zerschlagen und in ihre Mitte einzudringen. Dieser tapfere Krieger, der alle Vorzeichen kennt, betrachtete die Omen auf allen Seiten und sprach zu seinem Sohn, der ebenfalls die feindlichen Reihen zerschlug:

Der Tag ist gekommen, oh mein Sohn, an dem der mächtige Arjuna seine ganze Kraft zeigen wird, um Bhishma im Kampf zu besiegen. Meine Pfeile streben von selbst aus dem Köcher. Mein Bogen ächzt. Meine Waffen scheinen nur widerwillig meinem Willen zu folgen, und mein Herz ist freudlos. Die Tiere und Vögel stoßen ängstliche und anhaltende Schreie aus. Die Geier landen bereits zu Füßen der Bharata Truppen. Die Sonne scheint ihren Glanz verloren zu haben. Alle Himmelsrichtungen sind entflammt. Die Erde scheint angstvoll zu stöhnen und überall zu beben. Krähen, Geier und Kraniche schreien ununterbrochen. Schakale stoßen wilde und unheilvolle Schreie aus, die große Gefahr verkünden. Gewaltige Meteore scheinen vom Zentrum der Sonnenscheibe zu fallen. Die Konstellation Parigha erscheint körperlos um die Sonne herum. Sonnen- und Mondscheibe sind schrecklich anzuschauen und sagen große Gefahr für Kshatriyas voraus und daß ihre Körper bald zerfleischt werden. Die Idole des Kuru Königs in seinen Tempeln zittern, lachen, tanzen und weinen. Der ruhmreiche Mond steigt mit seinen Hörnern nach unten auf. Die Körper der Könige in der Kuru Armee erscheinen blaß und trotz ihrer Rüstungen jeglicher Herrlichkeit beraubt. Der mächtige Lärm von Panchajanya (dem Muschelhorn von Vishnu) und das Sirren des Gandiva sind auf allen Seiten der beiden Armeen zu hören. Zweifellos wird Arjuna, gestützt auf seine großen Waffen, alle anderen Krieger meiden und zum Großvater streben. Die Poren meines Körpers ziehen sich zusammen, und mein Herz ist bedrückt, wenn ich, oh Starkarmiger, an die Begegnung zwischen Bhishma und Arjuna denke. Arjuna, der die Täuschung kennt, wird den Panchala Prinzen mit der unreinen Seele vor sich stellen und gegen Bhishma ankämpfen. Bhishma sagte einst, daß er Sikhandin niemals töten würde. Der Schöpfer hatte ihn ursprünglich als Frau geschaffen, und erst später bekam er die Chance, ein Mann zu werden. Dieser mächtige Sohn von Yajnasena (Drupada) ist ebenfalls ein ungünstiges Omen. Der Sohn der zum Ozean strebenden Ganga wird diese zweifelhafte Person nicht schlagen. Wenn ich daran denke, wie Arjuna zornvoll über den altehrwürdigen Großvater der Kurus herfallen wird, ist mein Herz äußerst niedergedrückt. Der Zorn von Yudhishthira, ein Kampf zwischen Bhishma und Arjuna und meine Anstrengungen in dieser Schlacht - diese drei sind sicher zum großen Schaden für die Wesen. Arjuna ist mit großer Energie begabt. Er ist mächtig, tapfer, in der Waffenkunst vollendet und hat höchst tatkräftigen Heldenmut. Er ist fähig, seine Pfeile aus großer Entfernung und voller Kraft zu schießen und ebenfalls mit den Omen bekannt. Voller Macht und Intelligenz ist dieser Beste der Krieger jenseits aller Erschöpfung und selbst durch die großen Götter mit Indra an ihrer Spitze unschlagbar. Der Pandu Sohn besitzt schreckliche Waffen und ist im Kampf stets siegreich.

Meide seinen Weg, wenn Du dich zum Kampf begibst. Du wirst heute in dieser schrecklichen Schlacht ein großes Gemetzel sehen. Die schönen, kostbaren und goldverzierten Rüstungen der tapferen Krieger werden mit Pfeilen durchbohrt sein. Und die Spitzen der Standarten, die bärtigen Speere, die Bögen, die scharfen und glänzenden Lanzen, die goldenen Spieße und die Banner auf den Elefantenrücken werden alle durch Arjuna im Zorn zerstört werden. Oh Sohn, dies ist nicht die Zeit, daß Untertanen auf ihr Leben achten sollten. Geh zum Kampf mit dem Himmel vor dir, für Ruhm und Sieg! Dort überquert Arjuna mit dem Affen im Banner auf seinem Wagen den Fluß des Kampfes, der schrecklich ist und nur schwer durchquert werden kann, und der die Wagen, Elefanten und Rosse als seine Stromschnellen hat.

Respekt vor Brahmanen, Selbstdisziplin, Großzügigkeit, Askese und edles Verhalten findet man vor allem in Yudhishthira, der als seine Brüder Dhananjaya, den mächtigen Bhimasena und die Zwillingssöhne von Madri und Pandu hat. Ihr Beschützer ist Krishna aus dem Vrishni Stamm. Wenn der Zorn, der aus dem Leiden von Yudhishthira geboren wurde, dessen Körper durch die Flammen der Buße gereinigt ist, gegen den übelgesinnten Sohn von Dhritarashtra fließt, wird er diese Bharata Heerschar verbrennen. Dort kommt Arjuna, der Krishna als Beschützer hat, und widersteht dieser ganzen Dhritarashtra Armee. Sieh nur, Arjuna erschüttert diese Heerschar wie ein großer Wal das ausgedehnte, mit Wellen verzierte Meer aufwühlt. Hör nur die Hilferufe und das Wehgeschrei an der Spitze der Armee. Geh nun, und stoße auf den Sohn des Panchala Königs. Ich selbst werde gegen Yudhishthira ankämpfen. Doch in das Herz der sehr starken Armee von König Yudhishthira ist schwer vorzudringen. Unzugänglich, wie das Innere des Meeres, wird es auf allen Seiten durch Atirathas beschützt. Sogar Satyaki, Abhimanyu, Dhrishtadyumna, Bhima und die Zwillinge schützen diesen Herrscher der Menschen, König Yudhishthira. Und sieh auch Abhimanyu, dunkel wie der jüngere Bruder von Indra (Vishnu / Krishna) und aufgerichtet wie ein hoher Sal Baum, kämpft er an der Spitze der Pandava Heerschar wie ein zweiter Arjuna. Nimm deine mächtigen Waffen auf und begegne mit deinem großen Bogen in der Hand Sikhandin, dem königlichen Nachkommen von Prishata, und auch Bhimasena. Wer würde nicht seinem geliebten Sohn viele Lebensjahre wünschen? Doch ich sehe die Pflichten eines Kshatriya vor mir und betraue dich deshalb (mit dieser Aufgabe). So kämpfe, wie auch Bhishma in dieser Schlacht die mächtige Heerschar der Pandavas zerschlägt, der im Kampf, oh mein Sohn, dem Yama oder Varuna ebenbürtig ist.

114. Bhima kämpft gegen zehn Wagenkrieger mit vielzähligen Pfeilen

Sanjaya sprach:

Nach diesen Worten des hochbeseelten Drona kämpften Bhagadatta, Kripa, Shalya, Kritavarman, Vinda und Anuvinda aus Avanti, Jayadratha, der Herrscher der Sindhus, Chitrasena, Vikarna und Durmarshana, diese zehn Krieger deiner Armee, die von einer großen Heerschar der unterschiedlichsten Nationalitäten unterstützt wurden, gegen Bhimasena, um hohen Ruhm im Kampf für die Sache von Bhishma zu gewinnen. Und Shalya schlug Bhima mit neun Pfeilen, Kritavarman mit drei, Kripa mit neun, und Chitrasena, Vikarna und Bhagadatta jeweils mit zehn Pfeilen. Der Herrscher der Sindhus schlug ihn mit drei, Vinda und Anuvinda aus Avanti mit fünf, und Durmarshana mit zwanzig scharfen Pfeilen. Oh König, dafür durchbohrte auch Bhimasena nacheinander jeden dieser Könige, dieser großen Männer in der Welt und mächtigen Wagenkriegern der Dhritarashtra Armee. So traf dieser tapfere Pandava und Feindevernichter Shalya mit sieben Pfeilen und Kritavarman mit acht. Dann zerschnitt er den gespannten Bogen von Kripa in zwei Teile, und, nachdem sein Bogen zerstört war, durchbohrte er Kripa noch mit sieben Pfeilen. Vinda und Anuvinda schlug er jeweils mit drei Pfeilen, Durmarshana mit zwanzig, Chitrasena mit fünf, Vikarna mit zehn und Jayadratha mit fünf. Dann durchbohrte er den Herrscher der Sindhus noch mit drei Pfeilen und ließ voller Freude einen lauten Schrei ertönen. Daraufhin nahm Gautama (Kripa), dieser Erste der Wagenkrieger, einen anderen Bogen auf und traf voller Zorn Bhima mit zehn scharfen Pfeilen. Doch von diesen zehn Pfeilen getroffen, wie ein riesiger Elefant mit dem Haken, loderte der Zorn im tapferen Bhimasena nur noch weiter auf, oh König, und er schlug Kripa in diesem Kampf ebenfalls mit vielen Pfeilen. Und mit der Herrlichkeit von Yama selbst, wie er am Ende der Yugas erscheint, sandte Bhimasena mit drei Pfeilen die Rosse des Herrschers der Sindhus und auch seinen Wagenlenker ins Reich des Todes. Daraufhin sprang Jayadratha, dieser mächtige Wagenkrieger, schnell von diesem Wagen herab, dessen Rosse geschlagen waren, und schoß in diesem Kampf viele scharfe Pfeile gegen Bhimasena, der dafür mit einigen breitköpfigen Pfeilen den Bogen des hochbeseelten Königs der Sindhus in der Mitte zerschnitt. Und sein Bogen zerstört, seines Wagens beraubt und Rosse und Wagenlenker getötet, bestieg Jayadratha schnell den Wagen von Chitrasena.

Wahrlich, der Sohn des Pandu erreichte in diesem Kampf eine höchst wunderbare Leistung, als er all diese mächtigen Wagenkrieger durchbohrte, sie in Schach hielt und den Herrscher der Sindhus vor den Augen der ganzen Armee vom Wagen trieb. Shalya konnte diese Heldenkraft nicht ertragen, die Bhimasena zeigte und sprach zu ihm „Warte nur!“. Dann zielte er einige scharfe Pfeile, die unter der Hand des Schmiedes gut poliert worden waren, und durchbohrte damit Bhima in diesem Kampf. Und auch Kripa, Kritavarman, der tapfere Bhagadatta, Vinda und Anuvinda aus Avanti, Chitrasena, Durmarshana, Vikarna und der tapfere Herrscher der Sindhus, diese großen Feindevernichter, beschossen gemeinsam Bhima für die Sache von Shalya. Daraufhin traf Bhima jeden von ihnen mit fünf Pfeilen. Shalya durchstieß er dann mit siebzig Pfeilen und noch einmal mit zehn. Im Gegenzug spickte ihn Shalya mit neun Pfeilen und noch einmal mit fünf. Und auch den Wagenlenker von Bhimasena traf er tief in die lebenswichtigen Organe mit einem breitköpfigen Pfeil. Als der tapfere Bhimasena seinen Wagenlenker Visoka so getroffen erblickte, beschleunigte er drei Pfeile auf Arme und Brust des Herrschers der Madras. Und auch die anderen großen Bogenschützen durchbohrte er in diesem Kampf mit jeweils drei geraden Pfeilen und ließ sein lautes Löwengebrüll ertönen. Aber diese mächtigen Bogenschützen zeigten erneut ihrer große Energie und trafen den Pandu Sohn jeweils mit drei Pfeilen, tief in die inneren Organe. Doch obwohl dieser mächtige Bogenschütze, Bhimasena, schmerzhaft getroffen war, zitterte er nicht und blieb standhaft wie ein Berg, an dem sich in reißenden Strömen die Wolken abregnen. Dann durchstieß dieser mächtige Wagenkrieger der Pandavas voller Zorn jenen gefeierten Helden, den Herrscher der Madras, mit drei Pfeilen und den Herrscher der Pragjyotishas mit hundert, oh König. Dann spickte dieser Ruhmreiche auch Kripa mit vielen Pfeilen und zeigte seine Beweglichkeit, indem er mit einem scharfschneidigen Pfeil den gespannten Bogen vom hochbeseelten Kritavarman zerschnitt. Doch Kritavarman, dieser Feindevernichter, ergriff einen neuen Bogen und schlug Bhima mit einem langen Pfeil zwischen die Augenbrauen. Daraufhin durchbohrte Bhima in diesem Kampf Shalya mit neun Pfeilen, die ganz aus Eisen waren, Bhagadatta mit drei, Kritavarman mit acht und alle anderen mit Kripa an der Spitze mit jeweils zwei Pfeilen. Und diese Krieger trafen ihn im Gegenzug erneut mit schärfsten Pfeilen, oh König.

Obwohl er durch diese mächtigen Wagenkrieger mit allen Arten von Waffen so gequält wurde, betrachtete er sie als Stroh und bewegte sich über das Schlachtfeld ohne jegliche Angst. Aber auch diese Besten der Wagenkrieger blieben höchst unbeeindruckt und schossen gegen Bhima ihre scharfen Pfeile zu Hunderten und Tausenden ab. Dann warf der heroische und mächtige Bhagadatta voller Wucht einen goldenen Speer. Der Sindhu König schleuderte mit starkem Arm eine Lanze und eine Axt. Kripa warf einen Shataghni und Shalya einen Spieß. Und die anderen großen Bogenschützen schossen jeweils fünf Pfeile mit großer Kraft. Doch der Sohn des Windgottes zerschnitt mit einem scharfen Pfeil die Lanze in zwei Teile. Mit drei Pfeilen zerteilte er auch die Axt, als wäre sie ein Sesam Stengel. Mit fünf Pfeilen, die mit den Federn des Kanka Vogels beflügelt waren, zerlegte er den Shataghni in Bruchstücke. Und nachdem dieser mächtige Wagenkrieger auch die Pfeile vom Herrscher der Madras zerstreut hatte, zerschnitt er den Speer, der durch Bhagadatta in diesem Kampf mit ganzer Wucht geschleudert wurde. Auch die anderen heftigen Pfeile zerlegte Bhimasena, der auf seine Leistungen im Kampf stolz war, mit seinen eigenen geraden Pfeilen in jeweils drei Fragmente. Dann schlug er noch jeden dieser großen Bogenschützen mit drei Pfeilen.

Als Arjuna im Verlauf dieses schrecklichen Kampfes den mächtigen Wagenkrieger Bhima erblickte, wie er mit seinen Pfeilen kämpfte und den Feind schlug, kam er auf seinem Wagen herbei. Und als die Männerstiere deiner Armee, oh König, diese zwei hochbeseelten Söhne des Pandu gemeinsam erblickten, gaben sie jegliche Hoffnung auf den Sieg auf. Dann näherte sich Arjuna, der den Tod von Bhishma suchte und Sikhandin vor sich hatte, seinem Bruder Bhima, der mit jenen großen Wagenkriegern gekämpft und diese zehn wilden Kämpfer deiner Armee, oh Bharata, abgewehrt hatte. Und um Bhima etwas Gutes zu tun, durchbohrte Arjuna all jene Krieger, die mit Bhima gekämpft hatten. Daraufhin wurde Susharman von König Duryodhana zum Untergang von Arjuna und Bhimasena gedrängt, indem er befahl: „Oh Susharman, geht du schnell mit einer großen Armee und töte diese zwei Söhne des Pandu, nämlich Dhananjaya und Vrikodara!“ Als der Trigarta König, der über das Land Prasthala herrschte, diese Worte hörte, stürmte er, umgeben von vielen tausenden Wagen, schnell zum Kampf gegen diese beiden Bogenschützen, Bhima und Arjuna. Damit begann erneut ein wilder Kampf zwischen Arjuna und dem Feind.

115. Bhima und Arjuna schlagen sich durch die Kauravas

Sanjaya sprach:

Arjuna bedeckte mit seinen geraden Pfeilen den mächtigen Wagenkrieger Shalya, der kraftvoll kämpfte. Dann durchbohrte er Susharman und Kripa mit jeweils drei Pfeilen. So quälte der Atiratha Arjuna in diesem Kampf deine Heerschar, oh Monarch, und schlug den Herrscher der Pragjyotishas, Jayadratha, den König der Sindhus, Chitrasena, Vikarna, Kritavarman, Durmarshana und die zwei mächtigen Wagenkrieger, die Prinzen aus Avanti, jeweils mit drei Pfeilen, die mit den Federn des Kanka und des Pfaus beflügelt waren. Oh Bharata, im Gegenzug traf Jayadratha, der auf dem Wagen von Chitrasena stand, Arjuna und kurz danach auch Bhima mit seinen Pfeilen. Auch Shalya und Kripa, diese Ersten der Wagenkrieger, durchbohrten beide mit verschiedenen Pfeilen, die in die innersten Organe eindringen konnten. Auch deine Söhne, oh König, die durch Chitrasena angeführt wurden, trafen schnell in diesem Kampf Arjuna und Bhimasena mit fünf scharfen Pfeilen. Da begannen diese zwei Besten der Wagenkrieger und Bullen der Bharatas, die beiden Söhne der Kunti, die mächtige Heerschar der Trigartas zu quälen. Daraufhin durchbohrte Susharman Arjuna mit neun schnellen Pfeilen und ließ einen lauten Kampfschrei ertönen, der die ausgedehnte Heerschar (der Pandavas) ängstigte. Auch andere heroische Wagenkrieger spickten Bhimasena und Arjuna mit vielen geradefliegenden Pfeilen mit scharfen Spitzen und goldenen Flügeln. Dennoch erschienen diese beiden Wagenkrieger und Stiere der Bharatas, die zwei Söhne der Kunti, in ihrer ganzen Herrlichkeit. Sie schienen durch ihre Mitte zu jagen, wie zwei wütende Löwen durch eine Herde von Kühen. Auf verschiedene Weise zerschnitten diese zwei Helden die Bögen und Pfeile von vielen tapferen Kriegern und fällten in dieser Schlacht die Häupter der Krieger zu Hunderten. Unzählige Wagen wurden zerbrochen, hunderte Rosse getötet und viele Elefanten sanken in diesem schrecklichen Kampf zusammen mit ihren Reitern zu Boden. Überall, oh König, sah man, wie unzählige Wagenkrieger sowie Reiter von Pferden und Elefanten sich sterbend auf dem Schlachtfeld wälzten. Und die Erde wurde mit geschlagenen Elefanten, Scharen von Fußsoldaten und toten Rossen bedeckt sowie mit vielfältig gebrochenen Kampfwagen. Die Heldenkraft, die wir dort von Arjuna erblickten, war höchst wundervoll, wie er all diese Helden in Schach hielt, und wie dieser mächtige Krieger so eine große Zerstörung verursachte. Doch Kripa, Kritavarman, Jayadratha, der Herrscher der Sindhus, sowie Vinda und Anuvinda aus Avanti verließen diesen Kampf nicht. So fuhren der große Bogenschütze Bhima und der mächtiger Wagenkrieger Arjuna fort, die wilde Heerschar der Kauravas aufzuwühlen.

Die Könige schossen Myriaden über Myriaden, Millionen über Millionen Pfeile mit Pfauenfedern gegen den Wagen von Arjuna. Doch er wehrte diese Pfeile mit seinen eigenen ab und begann diese mächtigen Wagenkrieger zur Wohnstätte von Yama zu senden. Daraufhin schlug der große Wagenkrieger Shalya, zornig, aber wie im Spiel, die Brust von Arjuna mit einigen breitköpfigen Pfeilen. Im Gegenzug zerschnitt Arjuna mit fünf Pfeilen den Bogen von Shalya und seinen ledernen Armschutz, und durchbohrte dessen Lebensorgane tief mit vielen spitzen Pfeilen. Doch der Herrscher der Madras ergriff einen anderen Bogen, der größte Beanspruchung ertragen konnte, und attackierte Arjuna mit drei Pfeilen, Krishna mit fünf und Bhimasena schlug er an Armen und Brust mit neun Pfeilen. Oh König, dann kamen auch Drona und Jayatsena, der mächtige Wagenkrieger und Herrscher der Magadhas, auf Befehl von Duryodhana zu jenem Ort, wo diese zwei mächtigen Wagenkrieger, Arjuna und Bhimasena, die gewaltige Heerschar des Kuru Königs zerschlugen. Und Jayatsena durchbohrte Bhima, diesen Träger von schrecklichen Waffen im Kampf, mit acht scharfen Pfeilen. Doch Bhima traf ihn dafür mit zehn Pfeilen und noch einmal mit fünf. Und mit einem anderen, breitköpfigen Pfeil stürzte er den Wagenlenker von Jayatsena aus seiner Nische im Wagen. So liefen die Rosse ungezügelt und wild im Zickzack und trugen den Herrscher der Magadhas vor den Augen aller Truppen aus dem Kampf. Inzwischen erkannte Drona eine Lücke und durchbohrte Bhimasena, oh Stier der Bharatas, mit acht scharfen Pfeilen, die mit Köpfen in Form von Froschmäulern ausgestattet waren. Daraufhin durchstieß Bhima, der stets am Kampf Freude hatte, den Lehrer, welcher der väterlichen Verehrung würdig war, mit fünf breitköpfigen Pfeilen, und dann, oh Bharata, mit sechzig weiteren. Arjuna spickte Susharman mit einer Vielzahl von eisernen Pfeilen und zerstörte seine Truppen, wie der Wind mächtige Wolkenmassen auflöst. Daraufhin stürmten Bhishma, der König (Duryodhana) und Vrihadvala, der Herrscher der Kosalas, wutentbrannt gegen Bhimasena und Arjuna. Gleichzeitig eilten auch all die heroischen Krieger der Pandava Armee mit Dhrishtadyumna, dem Sohn von Prishata, zum Kampf gegen Bhishma, der wie der Tod persönlich mit weit geöffnetem Rachen daherkam. Auch Sikhandin sichtete wieder den Großvater der Bharatas, warf alle Angst vor diesem mächtigen Wagenkrieger ab und stürmte voller Freude gegen ihn. Dann kämpften alle Pandavas, angeführt von Yudhishthira, mit Sikhandin an vorderster Front und vereint mit den Srinjayas gegen Bhishma. Und so kämpften auch alle Krieger deiner Armee, mit Bhishma, dem Gelübdetreuen an ihrer Spitze, gegen all die Pandavas. Die Schlacht, die sich damit zwischen den Kauravas und Pandavas für den Sieg von Bhishma oder den Sieg über Bhishma erhob, war äußerst schrecklich. Wahrlich, in diesem Spiel des Kampfes, das um Sieg oder Niederlage gespielt wurde, war Bhishma der entscheidende Faktor, von dem der Sieg deiner Armee abhing, oh Monarch. Dann befahl Dhrishtadyumna all seinen Truppen: „Stürmt gegen den Sohn der Ganga! Fürchtet nichts, ihr Besten der Wagenkrieger!“ Diese Worte ihres Generalissimus hörend, bewegte sich die ganze Armee der Pandavas schnell gegen Bhishma, und alle waren bereit, ihr Leben in diesem schrecklichen Kampf zu opfern. Und Bhishma, dieser Erste aller Wagenkrieger, empfing diese große Heerschar, wie der Kontinent das herandrängende Meer.

116. Bhishma gibt seinen Selbstschutz auf

Dhritarashtra fragte:

Wie, oh Sanjaya, kämpfte Bhishma, der Sohn von Shantanu voll mächtiger Energie am zehnten Tag der Schlacht mit den Pandavas und Srinjayas? Wie begegneten die Kurus den Pandavas? Beschreibe mir den großen Kampf, der von Bhishma, diesem Juwel des Kampfes, vollbracht wurde!

Sanjaya sprach:

Ich werde dir, oh Bharata, jetzt beschreiben, wie die Kauravas mit den Pandavas kämpften und wie diese Schlacht ablief. Tag für Tag wurden viele mächtige Wagenkrieger deiner Armee, die voller Zorn kämpften, durch den Diademgeschmückten (Arjuna) mit seinen mächtigen Waffen zur anderen Welt geschickt. Auch der stets siegreiche Kuru Krieger Bhishma verursachte entsprechend seinem Gelübde jeden Tag eine große Zerstörung unter der Pandava Armee. Oh Feindevernichter, beim Anblick von Bhishma an der Spitze der Kurus und Arjuna an der Spitze der Panchalas konnten wir nie voraussagen, auf welcher Seite sich der Sieg einstellen würde. Am zehnten Tag des Kampfes, als Bhishma und Arjuna aufeinander stießen, fand ein schreckliches Gemetzel statt. An diesem Tag, oh Feindevernichter, schlug Bhishma, der Sohn von Shantanu, der die hohen und mächtigen Waffen beherrscht, wiederholt Tausende und Abertausende von Kriegern. Viele, oh Bharata, deren Namen und Familien unbekannt waren, aber die sich voller Heldenmut nie vom Kampf zurückzogen, wurden an diesem Tag durch Bhishma getötet. Und nachdem Bhishma mit der tugendhaften Seele die Pandava Armee seit zehn Tagen so verbrannte, gab er nun jeglichen Wunsch auf, sein Leben zu beschützen. Er wünschte nun seinen eigenen Untergang an der Spitze seiner Truppen. So dachte dein starkarmiger Vater Bhishma: „Ich sollte nicht noch mehr dieser zahllosen, großen Krieger töten.“

Und als er Yudhishthira in seiner Nähe erblickte, da sprach er zu ihm:

Oh Yudhishthira, oh Weiser und in allen Zweigen des Lernens Erfahrener, höre diese rechtschaffenen und zum Himmel führenden Worte, die ich spreche, oh Herr. Ich wünsche nicht mehr, meinen eigenen Körper zu beschützen. Ich habe viel Zeit damit verbracht, unzählige Männer im Kampf zu schlagen. Wenn du mir nun Gutes tun willst, so bemühe dich, mich zu schlagen, indem du Arjuna mit den Panchalas und Srinjayas an deine Spitze stellst.

Nachdem er seine Absicht erkannt hatte, entschloß sich König Yudhishthira mit der wahrhaften Sicht, unterstützt von den Srinjayas, zum Kampf. Oh König, nach den Worten von Bhishma drängten Dhrishtadyumna und der Pandu Sohn Yudhishthira ihre Armee voran. Und Yudhishthira sprach:

Greift an! Kämpft! Besiegt Bhishma im Kampf! Ihr alle werdet von Arjuna beschützt, dem Feindevernichter, der niemals sein Ziel verfehlt. Und auch Dhrishtadyumna, dieser große Bogenschütze und Generalissimus (unserer Kräfte), sowie auch Bhima werden euch zuverlässig beschützen. Oh ihr Srinjayas, habt heute keine Furcht vor dem Kampf mit Bhishma. Zweifellos werden wir Bhishma heute mit Sikhandin an unserer Spitze besiegen.

Mit diesem Gelübde am zehnten Tag des Kampfes waren die Pandavas entschlossen, den Himmel zu gewinnen, und ohne Rücksicht auf ihr Leben stürmten sie voran, mit Sikhandin und Arjuna an ihrer Spitze. Mit aller Kraft versuchten sie nun, Bhishma zu überwinden. Daraufhin eilten auch verschiedene Könige mit großer Kraft und von deinem Sohn gedrängt, in Begleitung von Drona mit seinem Sohn und einer großen Armee, an deren Spitze der mächtige Dushasana mit all seinen leiblichen Brüdern stand, zu Bhishma, der in der Mitte dieses Kampfes stand. Dort umringten diese tapferen Krieger deiner Armee Bhishma mit den hohen Gelübden und kämpften gegen die durch Sikhandin angeführten Pandavas. Und unterstützt durch die Chedis und Panchalas versuchte Arjuna mit Sikhandin zu Bhishma, dem Sohn von Shantanu, vorzudringen. In dieser Schlacht kämpfte der Enkel von Sini gegen den Sohn von Drona, Dhristaketu gegen den Nachkommen von Puru, Yudhamanyu gegen deinen Sohn Duryodhana an der Spitze seines Gefolges, Virata mit seiner Armee gegen Jayadratha mit seinen Truppen, der Erbe von Vardhakshatra gegen deinen Sohn Chitrasena, der mit ausgezeichnetem Bogen und Pfeilen bewaffnet war, Yudhishthira gegen den mächtigen Bogenschützen Shalya an der Spitze seiner Truppen, der wohlgerüstete Bhimasena gegen die Elefantenabteilung (der Kaurava Armee), Dhrishtadyumna, der Prinz von Panchala, zornig und von seinen Brüdern begleitet, gegen Drona, diesen Ersten aller unbesiegbaren und unwiderstehlichen Waffenträger, und der Feindevernichter Vrihadvala (ein Bruder von Shakuni), der auf seine Standarte das Löwensymbol trug, gegen den Sohn der Subhadra (Abhimanyu), dessen Standarte das Symbol der Karnikara Blume zeigte. Deine Söhne, begleitet von vielen Königen, kämpften gegen Sikhandin und Arjuna, um sie beide zu töten.

Als die Krieger aus beiden Armeen auf diese Weise mit schrecklicher Heldenkraft gegeneinander stürmten, da bebte die ganze Erde. Und mit dem Blick zum Sohn von Shantanu im Kampf, vermengten sich die Abteilungen deiner Armee, oh Bharata, und der des Feindes miteinander. Enorm war der Lärm, der durch diese Krieger auf beiden Seiten entstand, die in ihrer Wut brennend, gegeneinander stürmten. Und vermischt mit dem Lärm von Muschelhörnern und dem Löwengebrüll der Soldaten wurde er höchst fürchterlich. Die Herrlichkeit von den Armbändern und Diademen all der heroischen Könige, die sonst der Sonne oder des Mondes glich, verdunkelte sich. Der sich erhebende Staub stieg wie eine Gewitterwolke auf, deren Blitze die blinkenden Waffen waren. Und das Sirren der Bögen, das Sausen der Pfeile, der Lärm der Muscheln, das laute Trommeln und Geratter der Wagenräder beider Armeen war wie das Donnergrollen in dieser Wolke. Der ganze Himmel über dem Schlachtfeld verdunkelte sich aufgrund der bärtigen Speere, der Spieße, Schwerter und Pfeilschauern von beiden Armeen. In diesem Kampf schlugen sich Wagenkrieger und Reiter untereinander, Elefanten töteten Elefanten und Fußsoldaten Fußsoldaten. Diese Schlacht, die sich dort um Bhishma zwischen den Kurus und Pandavas erhob, oh Tiger unter den Männern, war extrem, wie zwischen zwei hungrigen Falken um ein Stück Fleisch. Bestrebt, den jeweils anderen zu schlagen und zu besiegen, war diese Begegnung zwischen diesen Kämpfern höchst schrecklich.

117. Beide Seiten kämpfen um Bhishma

Sanjaya sprach:

Abhimanyu, oh König, zeigte seine Heldenkraft, um Bhishma zu schlagen, und kämpfte sogar gegen deinen Sohn, der von einer großen Armee unterstützt wurde. In diesem Gefecht schlug Duryodhana, der im Zorn loderte, Abhimanyu mit neun geraden Pfeilen in die Brust und dann noch einmal mit drei. Daraufhin schleuderte der Sohn von Arjuna mit ganzer Kraft einen schrecklichen Speer gegen den Wagen von Duryodhana, der dem Stab des Todes glich. Doch dein Sohn, oh König, dieser mächtige Wagenkrieger, zerschnitt mit einem sehr scharfen und breitköpfigen Pfeil diesen Speer, der mit großer Wucht auf ihn zu kam. Und als er diesen Speer auf die Erde fallen sah, durchbohrte der zornige Sohn von Arjuna mit drei Pfeilen Arme und Brust von Duryodhana. Und noch einmal, oh Führer der Bharatas, schlug dieser mächtige Wagenkrieger der Bharatas den Kuru König mit zehn heftigen Pfeilen ins Zentrum seiner Brust. Dieser Kampf zwischen diesen zwei Helden, dem Sohn der Subhadra, der für den Tod von Bhishma kämpfte, und dem Stier der Kurus, der den Untergang von Arjuna suchte, war wild und höchst interessant, befriedigte die Sinne und wurde von allen Königen gelobt.

Währenddessen traf der Sohn von Drona, dieser Bulle unter den Brahmanen und Feindevernichter, zorn- und kraftvoll in diesem Kampf die Brust von Satyaki mit einem heftigen Pfeil. Daraufhin schlug auch der Enkel von Sini, dieser Held mit der unermeßlichen Seele, den Sohn des Lehrers an allen lebenswichtigen Gliedern mit neun Pfeilen, die mit den Federn des Kanka Vogels beflügelt waren. Dafür traf Aswatthaman in diesem Kampf Satyaki mit neun Pfeilen und noch einmal mit dreißig in Arme und Brust. Und wie dieser ruhmreiche und große Bogenschütze aus dem Satwata Stamm von Dronas Sohn tief getroffen wurde, so durchbohrte auch er Aswatthaman mit seinen Pfeilen.

Der mächtige Wagenkrieger Paurava bedeckte Dhristaketu in dieser Schlacht mit seinen Pfeilen und zerfleischte diesen großen Bogenschützen bis zum Äußersten. Doch der ebenfalls mächtige Wagenkrieger Dhristaketu nutzte seine große Kraft und durchstieß schnell seinen Gegner mit dreißig Pfeilen. Daraufhin zerschnitt Paurava den Bogen von Dhristaketu, ließ seinen Schlachtruf ertönen und durchbohrte ihn mit gewetzten Pfeilen. Doch Dhristaketu ergriff einen neuen Bogen und traf Paurava mit dreiundsiebzig Pfeilen größter Schärfe. So spickten sich diese zwei großen Bogenschützen und mächtigen Wagenkrieger, die beide von riesiger Statur waren, mit Schauern von Pfeilen. Und bald schafften sie es, sich gegenseitig die Bögen zu zerstören und ihre Rosse zu töten. Als sie dann beide ohne Wagen waren, trafen sie zum Kampf mit ihren Schwertern aufeinander. Jeder ergriff ein schönes, aus Stierleder gemachtes Schild, das mit hundert Monden und hundert Sternen verziert war, sowie ein poliertes Schwert von strahlendem Glanz. So ausgestattet stürmten sie aufeinander, oh König, wie zwei Löwen im tiefen Wald, die beide die Gesellschaft derselben Löwin in ihrer fruchtbaren Phase suchen. Sie drehten sich in schönen Kreisen, griffen an, zogen sich zurück und zeigten vielfältigste Manöver, um sich gegenseitig zu schlagen. Dann sprach Paurava voller Zorn zu Dhristaketu „Warte nur!“ und schlug ihn mit seinem großen Schwert gegen die Stirn. Daraufhin traf auch der König der Chedis in diesem Kampf das Schultergelenk von Paurava, diesem Stier unter den Männern. So stießen diese zwei Feindevernichter in diesem schrecklichen Kampf aufeinander und schlugen sich, oh König, bis beide zu Boden sanken. Dann nahm dein Sohn Jayatsena Paurava auf seinen Wagen auf, um ihn vom Schlachtfeld zu fahren. Und Dhristaketu wurde vom tapferen und heroischen Sahadeva, dem Sohn der Madri, vom Feld getragen.

Chitrasena, der inzwischen Susarman mit vielen eisernen Pfeilen durchbohrt hatte, spickte ihn noch einmal mit neunundsechzig Pfeilen. Daraufhin traf Susarman voller Zorn im Kampf deinen Sohn, oh König, ebenfalls mit Hunderten von Pfeilen, worauf Chitrasena wütend seinen Gegner erneut mit dreißig geraden Pfeilen durchbohrte, der mit neun Pfeilen antwortete. (Dieser Susarman ist wohl nicht der König der Trigartas, sondern ein anderer Krieger auf Seiten der Pandavas). In dieser Schlacht um den Untergang von Bhishma kämpfte auch der Sohn der Subhadra, voller Ruhm und Ehre, mit dem Prinzen Vrihadvala, indem er seine Heldenkraft zeigte, um (seinem Vater) Arjuna zu helfen und zur Front von Bhishma zu eilen. Doch der Herrscher der Kosalas traf den Sohn von Arjuna mit fünf eisernen Pfeilen und noch einmal mit zwanzig. Daraufhin durchbohrte der Sohn der Subhadra den Herrscher der Kosalas mit acht eisernen Pfeilen, was ihn aber nicht erschüttern konnte. So traf er ihn noch mit vielen weiteren Pfeilen. Dann zerschnitt der Sohn von Arjuna den Bogen von Vrihadvala und schlug ihn erneut mit dreißig Pfeilen, die mit den Federn des Kanka Vogels beflügelt waren. Doch Prinz Vrihadvala nahm einen anderen Bogen auf und durchstieß verärgert den Sohn von Arjuna ebenfalls mit vielen Pfeilen. Wahrlich, oh Feindevernichter, dieser Kampf, der um Bhishma zwischen diesen Helden stattfand, die beide im Zorn loderten und mit jeder Weise des Kampfes bekannt waren, glich der Begegnung zwischen Vali und Indra in alten Zeiten anläßlich des Kampfes zwischen den Göttern und Dämonen.

Währenddessen kämpfte Bhimasena gegen die Elefantenabteilung und erschien so höchst strahlend, wie Indra mit dem Donner nach dem Spalten großer Berge. Wahrlich, die bergesgroßen Elefanten, die durch Bhimasena im Kampf geschlagen wurden, fielen zahllos und erfüllten die Erde mit ihrem qualvollen Geschrei. Wie riesige Haufen aus Antimon lagen diese Elefanten mit gespaltenen Köpfen auf dem Boden hingestreckt, als hätte man Berge verstreut. Der mächtige Bogenschütze Yudhishthira, der durch eine große Armee geschützt wurde, stieß währenddessen in diesem schrecklichen Kampf auf den Herrscher der Madras. Und Shalya zeigte seine ganze Heldenkraft für Bhishma und quälte den Sohn von Dharma, diesen mächtiger Wagenkrieger, im Duell. Inzwischen traf auch der König der Sindhus den König Virata mit neun spitzen Pfeilen und noch einmal mit dreißig. Doch Virata, dieser Kommandant einer großen Abteilung, schlug Jayadratha mitten in die Brust mit dreißig ebenso scharfen Pfeilen. So strahlten der Herrscher der Matsyas und der Herrscher der Sindhus prächtig in diesem Kampf, die beide mit schönen Bögen und herrlichen Schwertern bewaffnet waren, und beide ansehnliche Rüstungen, Waffen und Standarten trugen. Drona kämpfte währenddessen gegen Dhrishtadyumna, den Prinzen der Panchalas, in dieser schrecklichen Schlacht mit heftigen Pfeilen. So zerstörte Drona den großen Bogen des Sohns von Prishata und durchbohrte ihn tief mit fünfzig Pfeilen. Doch dieser Feindevernichter nahm einen anderen Bogen auf und schoß ebenfalls viele Pfeile gegen Drona. Aber dieser mächtige Wagenkrieger zerschnitt all diese Pfeile und schlug mit seinen eigenen zurück. So traf Drona den Sohn von Drupada mit fünf grimmigen Pfeilen. Darauf wirbelte der wütende Sohn von Prishata in diesem Kampf eine Keule gegen Drona, die dem Stab des Todes glich. Doch Drona wehrte mit fünfzig Pfeilen diese goldverzierte Keule ab, die wuchtig auf ihn zu kam. So zersprang diese Keule unter den Pfeilen von Dronas Bogen in viele Bruchstücke, oh König, die zur Erde fielen. Und als der Feindevernichter und Sohn von Prishata seine Keule zerstört sah, schleuderte er einen ausgezeichneten Speer gegen Drona, der ganz aus Eisen war. Doch Drona zerschnitt auch diesen Speer mit neun Pfeilen und quälte weiter diesen großen Bogenschützen Dhrishtadyumna. So, oh König, fand dieser wilde und schreckliche Kampf zwischen Drona und dem Sohn von Prishata um Bhishma statt.

Auch Arjuna näherte sich dem Sohn der Ganga, bedrängte ihn mit vielen scharfen Pfeilen und stürmte heran, wie ein rasender Elefant im Wald gegen einen anderen. Doch König Bhagadatta stellte sich ihm mit großer Heldenkraft in den Weg und hielt Arjuna mit Schauern von Pfeilen auf. So durchbohrte Arjuna in diesem schrecklichen Kampf den heranstürmenden Elefanten von Bhagadatta mit vielen polierten Pfeilen aus Eisen, die alle wie Silber glänzten und schärfste Spitzen hatten. Und immer wieder drängte Arjuna Sikhandin mit den Worten: „Stürme gegen Bhishma und schlage ihn!“ Schon bald, oh älterer Bruder des Pandu, gab der Herrscher der Pragjyotishas den Kampf gegen den Pandu Sohn auf und wandte seinen Wagen gegen König Drupada. Da eilte Arjuna schnell zu Bhishma weiter, mit Sikhandin vor sich. Daraufhin fand dort ein höchst wilder Kampf statt, wo alle tapferen Krieger deiner Armee, oh König, mit ganzer Kraft und lautem Geschrei gegen Arjuna stürmten. All das erschien uns äußerst wunderbar. Wie der Wind im Sommer die dunklen Wolkenmassen am Himmel zerstreut, so zerstreute Arjuna diese verschiedenen Abteilungen deiner Söhne, oh König. Sikhandin jedoch, näherte sich ohne jegliche Angst dem Großvater der Bharatas und durchstieß ihn schnell mit sehr vielen Pfeilen. Für Bhishma war sein Wagen die Feuerstelle, sein Bogen war die Flamme dieses Feuers, Schwerter, Speere und Keulen bildeten den Brennstoff, und die Schauer von Pfeilen, die er schoß, waren die Funken dieses Feuers, mit dem er die Kshatriyas in diesem Kampf verbrannte. Wie eine wütende Feuersbrunst mit unversiegbarem Brennstoff mit der Hilfe des Windes über einen Berg von Stroh wandert, so loderte Bhishma mit seinen Flammen und entfaltete seine himmlischen Waffen. Und so schlug der Kuru Held die Somakas, die den Pandavas in diesem Kampf folgten. Wahrlich, dieser mächtige Wagenkrieger wehrte auch alle anderen Kräfte von Arjuna mittels seiner gewetzten und goldbeflügelten Pfeile ab. Bhishma erfüllte in diesem schrecklichen Kampf alle Himmelsrichtungen mit seinem Löwengebrüll und fällte unzählige Wagenkrieger, oh König, sowie viele Rosse zusammen mit ihren Reitern. Er sorgte dafür, daß große Mengen von verlassenen Kampfwagen wie ein Wald mit geköpften Palmen herumstanden. Dieser erste aller Waffenträger beraubte in diesem Kampf unzählige Wagen, Rosse und Elefanten ihrer Reiter. Das Sirren seines Bogens und der Schlag der Bogensehne auf seinen Arm glichen dem Rollen des Donners und ließen die Truppen überall auf dem Feld erzittern. Die Pfeile deines Vaters, oh Führer der Menschen, verfehlten nie ihr Ziel. Wahrlich, einmal abgeschossen von Bhishmas Bogen, streiften sie niemals nur den Körper des Feindes (sondern durchbohrten ihn in jedem Fall). Wir sahen riesige Mengen von Wagen, oh König, die ihrer Helden beraubt waren, aber von den angespannten Rossen mit der Geschwindigkeit des Windes kreuz und quer über das Feld gezogen wurden. Ganze vierzehntausend große Wagenkrieger von edler Abstammung, die voller Tapferkeit bereit waren, ihr Leben zu opfern, sich nie zurückzogen und mit goldgeschmückten Standarten den Völkern der Chedis, Kasis und Karushas angehörten, schickte Bhishma, dieser Held, der dem Zerstörer selbst mit weit geöffnetem Rachen glich, mit ihren Rossen, Wagen und Elefanten zur anderen Welt, als sie sich ihm zum Kampf näherten. Es gab, oh König, keinen einzigen großen Wagenkrieger unter den Somakas, der sich Bhishma zum Kampf stellte und lebendig aus dieser Begegnung zurückkehrte. Beim Anblick der Heldenkraft von Bhishma wußte jeder, daß alle Krieger, die ihn herausforderten, bereits zur Wohnstätte des Königs der Toten geschickt waren. Wahrlich, kein Wagenkrieger wagte es noch, sich Bhishma im Kampf zu nähern, außer dem heroischen Arjuna mit den weißen Rossen vor seinem Wagen und Krishna als Wagenlenker, sowie Sikhandin, dem Prinz der Panchalas mit der unermeßlichen Energie.

118. Die Schlacht geht weiter

Sanjaya sprach:

Sikhandin, oh Bulle unter den Männern, näherte sich Bhishma im Kampf und schlug ihn mit zehn breitköpfigen Pfeilen in die Mitte seiner Brust. Doch der Sohn der Ganga schaute nur zornig auf Sikhandin, als wollte er den Panchala Prinzen mit diesem Blick verbrennen. Bhishma erinnerte sich an dessen Fraulichkeit und verschonte ihn vor den Augen aller. Aber Sikhandin verstand das nicht und war verwundert. Da rief Arjuna zu Sikhandin:

Greif schnell an und schlage den Großvater! Was wäre noch mehr zu sagen, oh Held? Töte den mächtigen Wagenkrieger Bhishma! Ich sehe keinen anderen Krieger in der Armee von Yudhishthira, der fähig wäre, gegen Bhishma zu kämpfen, oh Tiger unter den Männern. Das sage ich aufrichtig zu dir.

So angesprochen von Arjuna bedeckte Sikhandin den Großvater unverzüglich mit verschiedenen Arten von Waffen. Doch diese Pfeile ignorierend, begann dein Vater Devavrata mit seinen Pfeilen nur Arjuna in diesem Kampf abzuwehren, und fuhr fort, mit seinen spitzen Pfeilen die ganze Pandava Armee zur anderen Welt zu schicken. So begannen auch die Pandavas mit Unterstützung ihrer ausgedehnten Armee in gleicher Weise Bhishma zu bedecken, wie die Wolken den Schöpfer des Tages. Oh Stier der Bharatas, von allen Seiten angegriffen, vernichtete dieser Held der Bharatas viele tapfere Krieger in diesem Kampf, wie eine wütende Feuersbrunst einen Wald verbrennt.

Da sahen wir auch die wunderbare Heldenkraft deines Sohnes Dushasana, als er gegen Arjuna kämpfte und damit den Großvater beschützte. Mit dieser Leistung deines Sohnes, diesem berühmten Bogenschützen, waren alle Anwesenden höchst zufrieden. Allein kämpfte er gegen alle Pandavas einschließlich Arjuna. Und er kämpfte mit solcher Energie, daß die Pandavas außerstande waren, ihm zu widerstehen. Viele feindliche Wagenkrieger wurden in diesem Kampf durch Dushasana ihrer Wagen beraubt. Viele mächtige Bogenschützen zu Pferde und viele mächtige Krieger auf Elefanten fielen, von den scharfen Pfeilen Dushasanas durchbohrt. Und viele Elefanten, die von seinen Pfeilen gequält wurden, liefen in allen Richtungen davon. Wie ein Feuer mit hellen Flammen auflodert, wenn es mit Brennstoff genährt wird, so flammte dein Sohn auf und verbrannte die Pandava Heerschar. Kein Wagenkrieger der Pandavas wagte gegen diesen mächtigen Krieger anzukämpfen, außer Arjuna, der Sohn von Indra mit den weißen Rossen und Krishna als Wagenlenker. So schlug Arjuna, der auch Vijaya genannt wird, vor den Augen aller Truppen Dushasana im Kampf, oh König, um zu Bhishma vorzudringen. Und obwohl von ihm besiegt, vertraute dein Sohn weiter auf die Kraft von Bhishmas Armen und erfreute seine Seite, indem er voller Kraft gegen die Pandavas weiterkämpfte, wie auch Arjuna gegen seine Feinde kämpfte und in ganzer Herrlichkeit erstrahlte.

Oh König, dann durchbohrte Sikhandin in diesem Kampf den Großvater mit weiteren vielen Pfeilen, deren Aufprall dem Donnerkeil des Himmels glich, und die ebenso tödlich waren wie das Gift von Schlangen. Doch diese Pfeile, oh Monarch, verursachten deinem Vater nur wenig Schmerz, denn der Sohn der Ganga empfing sie mit einem Lächeln. Wahrlich, wie eine von Hitze gequälte Person fröhlich die reißenden Ströme eines Regens begrüßt, so empfing der Sohn der Ganga jene Pfeile von Sikhandin. Und die Kshatriyas sahen Bhishma auch weiterhin in diesem großen Kampf als ein Wesen mit wildem Gesicht, das die Truppen der hochbeseelten Pandavas unaufhörlich vernichtete. Da sprach dein Sohn Duryodhana zu all seinen großen Kriegern:

Stürmt gegen Arjuna von allen Seiten! Bhishma, der die Aufgaben eines Kommandanten kennt, wird euch beschützen!

So angesprochen, warfen die Kaurava Truppen alle Furcht ab, und kämpften gegen die Pandavas. Und noch einmal sprach Duryodhana:

Mit seiner mächtigen Standarte, die das Symbol einer goldenen Palme trägt, steht Bhishma und beschützt die Ehre und das Wohl aller Dhritarashtra Krieger. Selbst die großen Götter könnten mit aller Kraft den berühmten und mächtigen Bhishma nicht besiegen. Was sollte man da von den Pandavas sagen, die nur Sterbliche sind? Deshalb, ihr Krieger, flieht nicht vom Feld, wenn euch Arjuna als Feind begegnet! Ich selbst werde heute kraftvoll kämpfend den Pandavas begegnen und mit euch allen gemeinsam alles geben, ihr Herren der Erde!

Diese Worte deines Sohns, oh Monarch, hörten unzählige mächtige und wütende Krieger von den Videhas, Kalingas und verschiedenen Stämmen der Daserakas und fielen mit dem Bogen in der Hand über Arjuna her. Und auch viele Kämpfer der Nishadas, Sauviras, Valhikas, Daradas, der Westländer und Nordländer, der Malavas, Abhighatas, Surasenas, Sivis, Vasatis, Salwas, Sakas, Trigartas, Amvashthas und Kekayas stürmten gegen ihn, wie Insektenschwärme in ein Feuer. Doch der mächtige Dhananjaya, auch Vibhatsu genannt, rief verschiedene himmlische Waffen in sein Bewußtsein und zielte auf jene großen Wagenkrieger an der Spitze ihre jeweiligen Abteilungen. So schlug er sie schnell mit diesen mächtigen Waffen, wie ein loderndes Feuer heranfliegende Insekten verbrennt. Und während dieser unschlagbare Bogenschütze (mit seinen himmlischen Waffen) Tausende und Abertausende Pfeile erschuf, erschien sein Gandiva höchst strahlend am Himmelsgewölbe. So konnten diese Kshatriyas, oh Monarch, gequält von diesen Pfeilen, mit ihren geköpften und gebrochenen Standarten, nicht einmal gemeinsam in die Nähe von Arjuna mit dem Affen im Banner kommen. Von den Pfeilen Arjunas angegriffen, fielen überall die Wagenkrieger mit ihren Standarten, die Reiter mit ihren Pferden und die Elefantenkrieger mit ihren Elefanten. Die Erde war bald voll fliehender Truppen jener Könige, die durch die Pfeile aus Arjunas Hand angegriffen wurden. Oh Monarch, als Arjuna die Kaurava Armee zerschlug, schoß er auch viele Pfeile gegen Dushasana. Diese Pfeile mit Eisenspitzen durchbohrten deinen Sohn und drangen in die Erde ein, wie Schlangen in Ameisenhaufen. Dann tötete Arjuna die Rosse von Dushasana und schlug seinen Wagenlenker. Und mit zwanzig Pfeilen beraubte er auch Vivinsati seines Wagens und schlug ihn selbst mit fünf geraden. Auch Kripa, Vikarna und Shalya traf dieser Kunti Sohn mit den weißen Rossen mit vielen eisernen Pfeilen und beraubte sie ihrer Wagen. Und mit zerstörten Wagen und im Kampf besiegt durch Arjuna, oh Herr, flohen Kripa, Shalya, Dushasana, Vikarna und Vivinsati davon.

Oh Führer der Bharatas, so loderte dieser mächtige Wagenkrieger am Vormittag (des zehnten Tages) in dieser Schlacht wie ein rauchloses Feuer auf. Arjuna entsandte allseitig seine Pfeile wie die Sonne ihre Lichtstrahlen und schlug viele andere Könige, oh Monarch. Er veranlaßte mit seinen Pfeileschauern diese mächtigen Wagenkrieger dem Kampf den Rücken zuzudrehen und erzeugte einen großen Fluß aus Blut, der zwischen den Heerscharen der Kurus und Pandavas strömte. Unzählige Elefanten, Rosse und Wagenkrieger fielen in dieser Schlacht durch andere Wagenkrieger. Viele Wagenkrieger fielen durch Elefanten und viele Rosse durch Fußsoldaten. Überall lagen die Körper unzähliger Elefantenkrieger, Reiter und Wagenkrieger, geköpft oder zerschlagen. Das Schlachtfeld, oh König, war übersät mit Prinzen, alles mächtige Wagenkrieger, die fielen oder bereits gefallen waren, mit Ohrringen und Armbändern geschmückt. Überall lagen auch die Körper der vielen Krieger, die durch Wagenräder zerschnitten oder von Elefanten zertreten worden waren. Und die Fußsoldaten flohen davon, wie auch die Reiter mit ihren Pferden. Zahllose Elefanten- und Wagenkrieger fielen auf allen Seiten. Unzählige Wagen mit gebrochenen Rädern, Jochen und Standarten lagen überall verstreut auf dem Feld. Das Schlachtfeld war rot gefärbt vom Blut der zahllosen Elefanten, Rosse und Wagenkrieger, so schön wie eine rote Wolke am herbstlichen Himmel. Die Hunde, Krähen, Geier, Wölfe, Schakale und viele andere schreckliche Biester und Vögel heulten laut beim Anblick der reichlichen Nahrung, die vor ihnen lag. Verschiedene Winde bliesen in alle Richtungen. Man sah Rakshasas und üble Geister und hörte ihr lautes Gebrüll. Goldverzierte Kordeln und kostbare Banner tanzten im Wind. Tausende Schirme und große Wagen mit ihren Standarten sah man verstreut auf dem Feld liegen. Oh König, da rief Bhishma eine himmlische Waffe und stürmte vor den Augen aller Bogenschützen gegen den Sohn der Kunti. Doch Sikhandin eilte, in seine Rüstung gehüllt, zwischen Bhishma und Arjuna, worauf Bhishma seine mächtige Waffe zurückzog, die dem Feuer glich (an Glanz und Energie). Und immer weiter vernichtete der Sohn der Kunti mit den weißen Rossen deine Truppen, oh König, um den Großvater zu verwirren.

119. Die Schlacht geht weiter

Sanjaya sprach:

Als die zahllosen Krieger beider Armeen auf diese Weise in Kampfreihen standen, strebten alle diese furchtlosen Helden nach dem Bereich von Brahma. Im Laufe dieser allgemeinen Verwirrung, kämpfte bald jeder gegen jeden, ohne Rücksicht auf ihre Waffengattung. So kämpften Wagenkrieger nicht mehr ausschließlich gegen Wagenkrieger, Fußsoldaten gegen Fußsoldaten, Reiter gegen Reiter oder Elefantenkrieger gegen Elefantenkrieger. Im Gegenteil, oh Monarch, die Krieger kämpften wie Verrückte wild gegeneinander. Groß und schrecklich war die Katastrophe, die beide Armeen einholte. In diesem wilden Schlachten, als sich Elefanten und Männer auf dem Feld vermischten, gab es bald keine Unterschiede mehr im Kampf.

Oh Bharata, erneut erschütterten nun Shalya, Kripa, Chitrasena, Dushasana und Vikarna, diese Helden auf ihren strahlenden Wagen, die ganze Pandava Heerschar. Geschlagen durch diese hochgeborenen Krieger im Kampf, begann die Pandava Armee überall zu schwanken, wie ein Boot auf stürmischem Wasser. Und wie die Winterkälte die Kühe davontreibt, so trieb Bhishma die Söhne des Pandu davon. Doch auch in deiner Armee, oh König, wurden unzählige Elefanten, groß wie Wolkenberge, durch den berühmten Arjuna gefällt. Viele der besten Krieger fielen, von diesem Helden geschlagen. Und durchbohrt mit tausenden Pfeilen und Spießen fielen die riesigen Elefanten mit schrecklichem Geschrei in ihrer Qual. Das Schlachtfeld erschien in einer skurrilen Schönheit mit all den dichtverstreuten, leblosen Körpern, die noch mit den Ornamenten der hochgeborenen Krieger geschmückt waren, und mit den Köpfen, die ihre schönen Ohrringe trugen. In diesem Kampf, der für große Helden so zerstörend war, wo Bhishma und Arjuna ihre mächtige Heldenkraft zeigten, schauten deine Söhne, oh Monarch, auf den kraftvollen Großvater und näherten sich ihm mit all ihren Truppen. Bestrebt, ihr Leben im Kampf zu opfern und mit dem Himmel als großes Ziel, trafen sie auf die Pandavas in diesem Kampf, der zum großen Gemetzel wurde. Die tapferen Pandavas erinnerten sich an die vielfältigen Verletzungen, die sie früher durch dich und deinen Sohn, oh Monarch, erfahren hatten, und warfen alle Furcht ab. Bestrebt, den höchsten Himmel zu gewinnen, kämpften sie frohgemut gegen deinen Sohn und alle anderen Krieger deiner Armee.

Da sprach der Generalissimus der Pandava Armee, der mächtige Wagenkrieger Dhrishtadyumna, zu seinen Soldaten: „Ihr Somakas, stürmt mit den Srinjayas gemeinsam gegen den Sohn der Ganga!“ Auf diese Worte ihres Kommandanten hin eilten die Somakas und Srinjayas gegen Bhishma, obwohl sie mit Schauern von Pfeilen schwer gequält wurden. Und so angegriffen, begann dein Vater Bhishma unter dem Einfluß des Zorns gegen die Srinjayas zu kämpfen. In alten Zeiten hatte der intelligente Rama (mit der Axt) dem ruhmvollen Bhishma diese Waffenkunst gelehrt, die für die feindlichen Reihen nun so zerstörerisch war. Sich auf diese Kunst verlassend, verursachte dieser Feindevernichter eine große Verwüstung unter den Truppen des Feindes. Und so tötete Bhishma Tag für Tag zehntausend Krieger der Pandavas. An diesem zehnten Tag, oh Stier der Bharatas, schlug er eigenhändig zehntausend Elefanten. Dann tötete er sieben große Wagenkrieger unter den Matsyas und Panchalas. Und zusätzlich fielen in dieser schrecklichen Schlacht noch fünftausend Fußsoldaten, tausend Elefantenkrieger und zehntausend Reiter mit ihren Rossen durch deinen Vater, oh König, aufgrund seiner Kenntnisse der Waffenkunst. Nachdem er die Armeen aller Könige geschrumpft hatte, tötete er Satanika, den lieben Bruder von Virata. Und nachdem Satanika im Kampf mit dem tapferen Bhishma gefallen war, schlug er noch ganze tausend Kshatriyas mit seinen breitköpfigen Pfeilen. So mußten auch alle Kshatriyas der Pandava Armee, die Arjuna folgten, zur Wohnstätte von Yama gehen, sobald sie auf Bhishma trafen. Bhishma stand an der Spitze der Kaurava Armee und bedeckte die Pandava Heerschar von jeder Seite mit Schauern von Pfeilen. So vollbrachte er ruhmvollste Leistungen an diesem zehnten Tag. Und wie er zwischen den beiden Armeen stand, mit dem Bogen in der Hand, konnte keiner der Könige ihn nur anschauen, der wie die heiße Mittagssonne am Sommerhimmel strahlte. Wie Indra die Dämonenheerschar im Kampf, genauso, oh Bharata, zerschlug Bhishma die Pandava Heerschar.

Beim Anblick seiner Heldenkraft, sprach Krishna, der Madhu Vernichter und Sohn der Devaki, zu Arjuna:

Dort steht Bhishma, der Sohn von Shantanu, zwischen den beiden Armeen. Benutze deine Kraft, schlage ihn und gewinne den Sieg! Dort, an jenem Punkt, wo er unsere Reihen zerbricht, wehre ihn ab und zeige deine ganze Heldenkraft! Oh Herr, niemand außer dir könnte es wagen, den Pfeilen von Bhishma zu begegnen.

So gedrängt, verhüllte Arjuna mit dem Affen im Banner im gleichen Moment Bhishma mit Wagen, Rossen und Standarte durch seine Pfeile bis zur Unsichtbarkeit. Doch dieser Stier unter den besten Kurus zerschlug mit seinen eigenen, mächtigen Pfeilen die Schauer vom Sohn des Pandu. Der König der Panchalas, der tapfere Dhristaketu, Bhimasena, Dhrishtadyumna, die Zwillinge (Nakula und Sahadeva), Chekitana, die fünf Kekaya Brüder, der starkarmige Satyaki, der Sohn von Subhadra, Ghatotkacha, die fünf Söhne der Draupadi, Sikhandin, der tapfere Kuntibhoja, Susharman, Virata und viele andere mächtige Krieger der Pandava Armee schienen, durch die Pfeile von Bhishma gequält, in einem Ozean des Kummers zu versinken. Doch Arjuna rettete sie alle. Dann nahm Sikhandin eine mächtige Waffe auf und stürmte, geschützt durch Arjuna, mit ganzer Kraft direkt gegen Bhishma. Der unbesiegbare Arjuna wußte, was zu tun war, und schlug all jene zurück, die Bhishma schützend folgten, um dann selbst gegen ihn zu stürmen. Und Satyaki, Chekitana, Dhrishtadyumna, Virata, Drupada und die Zwillingssöhne von Madri und Pandu eilten ebenfalls gegen Bhishma zum Kampf, beschützt vom unschlagbaren Bogenschützen Arjuna. Auch Abhimanyu und die fünf Söhne der Draupadi stürmten mit mächtigen, erhobenen Waffen voran. All diese erfahrenen Bogenschützen, die sich nie vom Kampf zurückziehen, spickten Bhishma am ganzen Körper mit gut gezielten Pfeilen. Doch all diese zahllosen Pfeile ignorierend, die von den Besten der Prinzen aus der Pandava Heerschar abgeschossen wurden, drängte Bhishma mit unverwirrter Seele weiter in die Pandava Reihen. Der Großvater verstreute seine Pfeile, als ob es ein Spiel wäre. Oft schaute er mit einem Lächeln auf Sikhandin, den Prinzen der Panchalas, doch richtete keinen einzigen Pfeil auf ihn, da er sich auf dessen Fraulichkeit besann. Dagegen tötete er sieben große Wagenkrieger aus der Abteilung von Drupada. Und bald hörte man überall verzweifelte Schreie der Qual unter den Matsyas, Panchalas und Chedis, die vereint gegen diesen einzelnen Helden stürmten. Oh Feindezerstörer, mit einer großen Anzahl von Fußsoldaten, Rossen und Wagen und mit riesigen Schauern von Pfeilen bedeckten sie diesen einzelnen Krieger, Bhishma, den Sohn der Bhagirathi, wie die Wolken den Schöpfer des Tages. Dann begann in dieser Schlacht, die dem Kampf zwischen den Göttern und Dämonen in alten Zeiten glich, auch der Diademgeschmückte (Arjuna) mit Sikhandin vor sich seine Pfeile gezielt gegen Bhishma zu lenken.

120. Bhishma fällt

Sanjaya sprach:

So umringten die Pandavas mit Sikhandin als Schild Bhishma in diesem Kampf von allen Seiten, um ihn mit Pfeilen zu durchbohren. Und all die Srinjayas schlugen ihn vereint mit schrecklichen Sataghnis, Morgensternen, Streitäxten, Holzhämmern, kurzen dicken Keulen, bärtigen Speeren, Wurfgeschossen, goldbeflügelten Pfeilen, Spießen, Lanzen und vielen anderen Waffen. So gequält durch die zahllosen Angreifer, war seine Rüstung bald überall durchbrochen. Doch obwohl er an allen lebenswichtigen Organen getroffen war, fühlte Bhishma keinen Schmerz. Im Gegenteil, er erschien seinen Feinden wie das alles zerstörende Feuer, das sich am Ende der Yugas erhebt. Sein Bogen und die Pfeile bildeten die auflodernden Flammen, der Flug seiner Waffen war der Sturm, das Geratter seiner Wagenräder die Hitze und die mächtigen Waffen die Herrlichkeit (dieses Feuers). Sein schöner Bogen bildete die schreckliche Zunge, und die Körper der heroischen Krieger waren der reichliche Brennstoff. So sah man Bhishma mitten durch die Scharen von Kampfwagen dieser Könige wandern, wieder auftauchen, um erneut in ihre Mitte einzudringen. Vorbei am König der Panchalas und an Dhristaketu drang er, oh Monarch, bis zum Zentrum der Pandava Armee vor. Dort durchbohrte er die sechs großen Pandava Krieger Satyaki, Bhima, Arjuna, Drupada, Virata und Dhrishtadyumna mit vielen ausgezeichneten Pfeilen größter Schärfe, die mit schrecklichem Sausen und voller Wucht jede Art von Rüstung durchstoßen konnten. Diese mächtigen Wagenkrieger ertrugen jedoch die scharfen Pfeile und bedrängten Bhishma ihrerseits mit großer Kraft, wobei ihn jeder mit zehn Pfeilen schlug. Auch die mächtigen Pfeile von Sikhandin, dem großen Wagenkrieger, die auf Stein gewetzt waren und goldene Flügel trugen, drangen schnell in den Körper von Bhishma ein. So stürmte auch der Diademgeschmückte (Arjuna) kraftvoll und mit Sikhandin vor sich, gegen Bhishma und zerschnitt dessen Bogen. Doch diese Tat von Arjuna wollten die sieben mächtigen Wagenkrieger Drona, Kritavarman, Jayadratha, Bhurisravas, Sala, Shalya und Bhagadatta nicht ertragen. Zornig gereizt griffen sie ihn an. Wahrlich, diese mächtigen Wagenkrieger riefen ihre himmlischen Waffen hervor und bedeckten wutentbrannt diesen Sohn des Pandu mit ihren Pfeilen. Sie stürmten gegen den Wagen von Arjuna mit einem Lärm, der dem Ozean glich, wenn er am Ende der Yugas anschwillt. „Angriff! Tötet! Ergreift! Stecht! Schlagt!“ hörte man wütend um den Wagen von Arjuna.

Diesen Lärm hörend, oh Stier der Bharatas, kamen die mächtigen Wagenkrieger der Pandava Armee, um Arjuna zu unterstützen. Es waren Satyaki, Bhimasena, Dhrishtadyumna, Virata, Drupada, der Rakshasa Ghatotkacha und der kraftvolle Abhimanyu. Diese sieben, im Zorn gereizt und mit ausgezeichneten Bögen bewaffnet, eilten schnell heran. Und der Kampf, der zwischen ihnen und den Kaurava Kriegern stattfand, war äußerst wild und ließ einem die Haare zu Berge stehen, wie damals der Kampf der Götter mit den Dämonen, oh Führer der Bharatas. Doch Sikhandin, dieser Erste der Wagenkrieger, der durch Arjuna beschützt wurde, durchbohrte Bhishma erneut mit zehn Pfeilen, nachdem dessen Bogen zerstört war. Und mit weiteren Pfeilen schlug er den Wagenlenker von Bhishma und köpfte dessen Standarte mit einem Pfeil. Dann ergriff der Sohn der Ganga einen neuen Bogen, der noch zäher war. Aber auch dieser wurde von Arjuna mit drei scharfen Pfeilen zerschnitten. Wahrlich, so zerstörte dieser Feindevernichter Arjuna, der den Bogen auch mit der linken Hand spannen konnte, voller Zorn nacheinander die Bögen, welche Bhishma ergriff. Daraufhin ergriff er, dessen Bögen zerbrochen waren, sich zornvoll die Mundwinkel leckend, einen Speer, der einen Berg spalten konnte. Voller Wucht schleuderte er ihn gegen den Wagen von Arjuna. Doch die Sonne der Pandavas erkannte dessen Anflug wie der flammende Donnerkeil des Himmels, und legte fünf scharfe, breitköpfige Pfeile auf. Und mit diesen fünf Pfeilen, oh Führer der Bharatas, zerschnitt der zornvolle Arjuna den Speer, welcher von den Armen Bhishmas geschleudert wurde, in fünf Bruchstücke. So zerstört durch Arjuna, ging dieser Speer zu Boden, wie ein Blitz aus einem Wolkenberg. Beim Anblick des zerstückelten Speeres loderte der Zorn in Bhishma auf. Und dieser Held und Bezwinger von feindlichen Städten begann nachzudenken.

Bhishma sprach zu sich selbst:

Mit nur einem einzelnen Bogen könnte ich die Pandavas schlagen, wenn nicht der mächtige Vishnu selbst ihr Beschützer wäre. Aus folgenden zwei Gründen werde ich nicht mehr gegen die Pandavas kämpfen: Ihre Unschlagbarkeit und die Fraulichkeit von Sikhandin. Damals, als mein Vater sich mit Kali (Satyavati) verband, war er zufrieden und gab mir die zwei Segen, daß ich im Kampf unschlagbar sein werde und daß ich den Zeitpunkt meines Todes selbst wählen kann. So sollte ich jetzt meinen eigenen Tod wünschen, da die rechte Stunde gekommen ist.

Als die Rishis und Vasus im Himmel diesen Entschluß von Bhishma mit der unermeßlichen Energie erkannten, da sprachen sie:

Deine Absicht, oh Sohn, hat auch unsere Anerkennung! Handle gemäß deiner Entschlossenheit, oh König. Ziehe dein Herz vom Kampf zurück!

Mit diesen Worten erhob sich eine duftende und verheißungsvolle Brise, die erfrischend aus allen Richtungen wehte. Himmlische Trommeln begannen zu tönen und Blüten regneten auf Bhishma herab. Doch niemand anderes als Bhishma selbst, oh König, konnte diese Worte der Rishis und Vasus hören. Ich vernahm sie allein durch die Macht, die mir der Muni übertragen hatte. Groß war der Kummer, oh Monarch, der die Herzen der Himmlischen bei dem Gedanken erfüllte, daß Bhishma, dieser Liebling aller Welten, von seinem Wagen fallen sollte. Doch nachdem er diese Worte der Himmlischen gehört hatte, eilte der Sohn von Shantanu, Bhishma mit dem großen asketischen Verdienst, in die Nähe von Arjuna, obwohl er dort mit scharfen Pfeilen durchbohrt wurde, die durch jede Rüstung dringen konnten. So traf Sikhandin mit ganzer Kraft den Großvater der Bharatas mit neun scharfen Pfeilen in die Brust. Doch der Kuru Großvater schwankte trotz dieser Treffer nicht im geringsten, oh Monarch, und blieb unbewegt wie ein Berg während eines Erdbebens. Daraufhin spannte Arjuna mit einem Lächeln seinen Bogen Gandiva und durchbohrte den Sohn der Ganga mit fünfundzwanzig Pfeilen. Und noch einmal schlug Dhananjaya schnell und voller Wucht jedes lebenswichtige Organ mit Hunderten von Pfeilen. Doch obwohl auch von anderen mit Tausenden von Pfeilen gespickt, durchbohrte der mächtige Wagenkrieger Bhishma immer weiter seine Gegner. All die vielen Pfeile dieser Krieger ertrug Bhishma, der mit größter und unverwirrbarer Heldenkraft im Kampf begabt war, und sandte seine eigenen dagegen. Auch jene Pfeile, die mit goldenen Flügeln versehen, auf Stein gewetzt waren und der mächtige Wagenkrieger Sikhandin in diesem Kampf abschoß, konnten Bhishma kaum Schmerz verursachen. Daraufhin näherte sich der Diademgeschmückte (Arjuna), zornvoll und hinter Sikhandin verborgen, erneut dem Bhishma und zerschnitt noch einmal dessen Bogen. Dann durchbohrte er ihn mit zehn Pfeilen und zerstückelte mit einem weiteren vollends dessen Standarte. Mit zehn Pfeilen traf Arjuna den Wagenlenker von Bhishma und brachte ihn ins Wanken. Doch der Sohn der Ganga nahm einen neuen, noch stärkeren Bogen auf, der jedoch im gleichen Moment von Arjuna ebenfalls mit drei breitköpfigen Pfeilen in drei Bruchstücke zerschnitten wurde. Und so zerstörte der Sohn des Pandu in diesem Kampf alle Bögen von Bhishma, woraufhin dieser Sohn des Shantanu den Wunsch aufgab, noch weiter gegen Arjuna zu kämpfen, der ihn noch einmal mit fünfundzwanzig Pfeilen traf.

So getroffen sprach dieser große Bogenschütze zu Dushasana:

Schau nur, wie Arjuna, dieser große Wagenkrieger der Pandavas, im Zorn aufgewühlt mich allein mit vielen Tausenden von Pfeilen durchbohrt. Er ist unschlagbar im Kampf, selbst durch den Träger des Donnerkeils nicht. Doch auch mich, oh Held, könnten die großen Götter, Dämonen und Rakshasas gemeinsam nicht besiegen. Was soll ich da von den mächtigen Wagenkriegern unter den Menschen sagen?

Noch während Bhishma mit Dushasana sprach, durchbohrte ihn Arjuna weiter mit scharfen Pfeilen, mit Sikhandin vor sich in diesem Kampf. Und als Bhishma vom Träger des Gandiva mit schärfsten Pfeilen überall tief getroffen war, sprach er noch einmal mit einem Lächeln zu Dushasana:

Diese Pfeile, die in einer ununterbrochenen Linie gegen mich fliegen und deren Aufprall dem Donnerkeil des Himmels gleicht, wurden zweifellos von Arjuna abgeschossen. Sie sind nicht von Sikhandin. Tief getroffen von ihnen, dringen sie sogar durch meine harte Rüstung und schlagen mich mit der Kraft mächtiger Keulen. Dies sind nicht die Pfeile von Sikhandin. Ihr Auftreffen ist ebenso hart wie der Stab der Brahmanen und ihre Wucht so unerträglich wie der Donnerblitz. Diese Pfeile saugen an meinen Lebenskräften. Sie sind niemals von Sikhandin. Wie Keulen und Streitkolben zerstören diese Pfeile meine Lebensadern, wie die vom Tode beauftragten Boten. Sie sind nicht von Sikhandin. Wie zornige Schlangen mit stärkstem Gift und zischelnden Zungen dringen sie in meine Lebensorgane ein. Nie könnte Sikhandin solche Pfeile entsenden, die mich bis ins Innerste treffen, wie die Kälte die Kühe im Winter. Alle mächtigen Könige gemeinsam wären nicht fähig, mir solchen Schmerz zu verursachen, außer der heroische Träger des Gandiva, Arjuna mit dem Affenwesen im Banner.

Mit diesen Worten schleuderte Bhishma, der tapfere Sohn des Shantanu, als wollte er die Pandavas verbrennen, einen Speer gegen Arjuna. Doch Arjuna brachte auch diesen Speer zu Fall, oh Bharata, indem er ihn vor den Augen aller Kuru Helden mit drei Pfeilen in drei Bruchstücke zerlegte. Und bestrebt, entweder Tod oder Sieg zu gewinnen, ergriff der Sohn der Ganga ein Schwert und ein goldverziertes Schild. Doch bevor er von seinem Wagen springen konnte, zerschnitt Arjuna mit seinen Pfeilen dieses Schild in hundert Stücke. Diese Leistung erschien uns äußerst wunderbar. Dann drängte König Yudhishthira seine Truppen und rief: „Stürmt gegen den Sohn der Ganga! Habt nicht die geringste Angst!“ Daraufhin stürmten sie, bewaffnet mit bärtigen Speeren, Lanzen, Spießen, Äxten, Säbeln und langen Pfeilen größter Schärfe, breitköpfig oder mit Kalbzähnen, von allen Seiten gegen diesen einen Krieger. Und aus dieser Pandava Heerschar erhob sich ein lautes Kampfgeschrei. So umringten ihn deine Söhne, oh König, die nach dem Sieg von Bhishma strebten, und ließen ihr Löwengebrüll ertönen. Wild war die Schlacht die dort zwischen deinen Truppen und dem Feind an diesem zehnten Tag stattfand, als Bhishma und Arjuna aufeinandertrafen. Wie der Wirbel an dem Punkt, wo die Ganga auf den Ozean trifft, so entstand auch hier für kurze Zeit ein großes Durcheinander, als die beiden Armeen einander niederschlugen. Die blutgetränkte Erde nahm eine furchtbare Form an, und ihr Gesicht konnte kaum noch wiedererkannt werden. Und obwohl Bhishma an all seinen lebenswichtigen Organen durchbohrt war, blieb er doch gelassen im Kampf und schlug auch an diesem zehnten Tag noch zehntausend Krieger. Dann brach Arjuna, dieser große Bogenschütze an der Spitze seiner Truppen ins Zentrum unserer Kuru Armee vor. Wir selbst flohen, schwer gequält von den strahlenden Waffen des Kunti Sohns mit den weißen Rossen vor seinem Wagen aus dem Kampf. Die Sauviras, Kitavas, die Ostländer, Westländer und Nordländer, die Malavas, Abhishahas, Surasenas, Sivis, Vasatis, Salwas, Sayas, Trigartas, Amvashthas und Kaikeyas, diese und viele andere berühmte Krieger verließen Bhishma, gequält von den Pfeilen und ihren Wunden, während er mit dem Diademgeschmückten (Arjuna) kämpfte. Und nachdem die Kurus in die Flucht geschlagen waren, umringten zahllose Krieger diesen einzelnen von allen Seiten und bedeckten ihn mit einer dichten Dusche aus Pfeilen. „Schlage! Ergreife! Kämpfe! Zerschneide!“ - das war der wütende Lärm, oh König, den man in der Nähe von Bhishmas Wagen hörte. Geschlagen in diesem Kampf durch Hunderte und Tausende, gab es keine zwei Fingerbreit am Körper von Bhishma, die nicht mit Pfeilen durchbohrt waren. So wurde dein Vater, oh König, von den scharfen Pfeilen durch Arjuna in diesem Kampf zerfleischt. Dann fiel er vor den Augen all deiner Söhne kurz vor Sonnenuntergang von seinem Wagen mit dem Kopf nach Osten. Und als Bhishma fiel, oh Bharata, hörte man überall laute Schreie von „Ach!“ und „Weh!“ von den Himmlischen und den Königen der Erde im Himmelsgewölbe widerhallen. Und beim Anblick, wie der hochbeseelte Großvater von seinem Wagen fiel, fielen auch all unsere Herzen mit ihm.

Dieser Erste von allen Bogenschützen, dieser starkarmiger Held, fiel wie ein ausgerissener Opferpfahl für Indra und ließ die Erde erzittern. Überall mit Pfeilen durchbohrt, berührte sein Körper nicht einmal den Boden. In diesem Moment, oh Stier der Bharatas, nahm ein göttliches Wesen diesen großen Bogenschützen in Besitz, der auf seinem Bett aus Pfeilen lag. Die Wolken gossen eine kühle Dusche über ihn, und die Erde zitterte. Als er fiel, erkannte er, daß die Sonne auf ihrem südlichen Weg war (die abnehmende Jahreshälfte). Und in Anbetracht dieser (ungünstigen) Zeit des Todes, erlaubte dieser Held seinen Sinnen nicht davonzugehen. Rundherum im Himmelsgewölbe hörte er himmlische Stimmen, die sprachen: „Warum, oh warum, sollte der Sohn der Ganga, dieser Erste aller Krieger mit Waffen sein Leben während des südlichen Laufs der Sonne aufgeben?“ Diese Worte hörend, antwortete der Sohn der Ganga: „Ich lebe noch!“ Und obwohl er gefallen war, konnte der Kuru Großvater Bhishma den Lebensatem weiter erhalten, in Erwartung des nördlichen Laufs der Sonne (der Wintersonnenwende und Beginn der heller werdenden Jahreshälfte). Diesen Entschluß erkannte auch die Ganga, die Tochter des Himavat, und sandte ihm die großen Rishis in Gestalt von Schwänen. Daraufhin erhoben sich unverzüglich jene Rishis als reinweiße Schwäne, die den Manasa See (das „Geistige“) bewohnen, und kamen gemeinsam herbei, um Bhishma, den Großvater der Kurus, an diesem Ort zu sehen, wo dieser Erste der Menschen auf seinem Bett aus Pfeilen lag. So kamen diese Rishis in Schwanengestalt zu Bhishma und betrachteten diesen Erhalter des Kuru Stamms auf seinem leidvollen Bett. Hier umrundeten sie (voller Verehrung) den hochbeseelten Sohn der Ganga, diesen Führer der Bharatas, und in Anbetracht des südlichen Laufs der Sonne sprachen sie untereinander: „So hochbeseelt wie Bhishma ist, warum sollte er in der abnehmenden Jahreshälfte sterben?“ Nach diesen Worten strebten diese Schwäne in südlicher Richtung davon (zum Reich von Yama). Und begabt mit großer Intelligenz, oh Bharata, betrachtete er sie und überlegte einen Moment.

Dann sprach der Sohn des Shantanu zu ihnen:

Oh ihr Schwäne, ich werde diese Welt nicht verlassen, solange die Sonne ihren südlichen Lauf nimmt. Das ist mein Entschluß. Erst wenn die Sonne ihren nördlichen Lauf beginnt, werde ich mich zu meiner eigenen, uralten Wohnstätte begeben. Dies sage ich euch aufrichtig, ihr Schwäne. Die Wintersonnenwende erwartend, werde ich meinen Lebensatem erhalten. Da ich Kontrolle über das Ertragen meines Lebens habe, werde ich es bis zum Tod zu Beginn der zunehmenden Jahreshälfte bewahren. Oh, möge der Segen, den mir mein ruhmreicher Vater gewährt hat, daß mein Todeszeitpunkt von meinem Wunsch abhängt, wahr werden. So werde ich dieses Leben erhalten, da ich die Kontrolle habe, es abzulegen.

Diese Worte sprach Bhishma zu jenen Schwänen und blieb gelassen auf seinem Bett aus Pfeilen liegen. Als diese Krone der Kurus, Bhishma mit der großen Energie, fiel, da ließen die Pandavas und Srinjayas ihr Löwengebrüll ertönen. Und dein Sohn, oh Stier der Bharatas, war völlig ratlos, als der mit größter Kraft begabte Großvater der Bharatas gestürzt war. All die Kauravas waren völlig ihrer Sinne beraubt. Die Kurus, angeführt durch Kripa und Duryodhana, seufzten und weinten. Von diesem Kummer überwältigt, waren sie lange Zeit wie betäubt. Sie blieben vollkommen apathisch, oh Monarch, ohne weiter nach Kampf zu verlangen. Wie durch starke Schenkel niedergedrückt, standen sie unbeweglich, ohne die Pandavas weiter anzugreifen. Als Bhishma, der Sohn des Shantanu mit der mächtigen Energie, den wir als unschlagbar betrachteten, gefallen war, dachten wir alle, daß der Untergang des Kuru Königs bevorstand. Besiegt durch Arjuna, war der Erste unserer Helden geschlagen, und wir selbst, zerfleischt von scharfen Pfeilen, waren völlig ratlos. Die heroischen Pandavas mit massiven Armen wie Keulen hatten den Sieg errungen und einen höchst seligen Zustand in der kommenden Welt gewonnen. So bliesen sie alle ihre großen Muschelhörner. Die Somakas und Panchalas waren höchst erfreut, oh König. Tausende Trompeten erklangen, und der mächtige Bhima schlug sich mit einem lauten Kampfruf auf die Brust.

Als der allmächtige Sohn der Ganga gefallen war, begannen die heroischen Krieger beider Armeen ihre Waffen niederzulegen und darüber nachzudenken, was hier geschehen war. Einige schrien laut auf, andere flohen davon, und viele waren wie betäubt. Manche tadelten die Methoden der Kshatriya Kaste und manche verehrten Bhishma. Und die Rishis, Pitris und hohen Ahnen der Bharatas kamen alle und lobten Bhishma mit den hohen Gelübden. Inzwischen nahm der tapfere und intelligente Bhishma, der Sohn des Shantanu, Zuflucht zum Yoga, wie er in den großen Upanishaden gelehrt wird. In geistiges Gebet vertieft, verweilte er ruhig in Erwartung seiner Todesstunde.

121. Der Kampf wird unterbrochen und die Krieger versammeln sich vor Bhishma

Dhritarashtra sprach:

Ach, oh Sanjaya, wie erging es meinen Kriegern, als sie den mächtigen und göttlichen Bhishma verloren, der wegen seines ehrwürdigen Vaters ein Brahmacharin wurde? So betrachte ich die Kauravas mit ihren Verbündeten als bereits besiegt von den Pandavas, weil Bhishma den Sohn von Drupada (Sikhandin) verachtete und ihn nicht schlug. Sündig wie ich bin, höre ich heute vom Untergang meines Vaters. Welche Sorge könnte größer sein? Mein Herz ist sicherlich aus Diamant, oh Sanjaya, da es bei der Nachricht vom Untergang Bhishmas nicht in hundert Stücke zerspringt! Berichte mir, oh du mit den ausgezeichneten Gelübden, was dieser Löwe unter den Kurus, der siegbegehrende Bhishma tat, nachdem er im Kampf geschlagen wurde. Ich kann es einfach nicht glauben, daß Devavrata im Kampf besiegt wurde. Ach! Selbst der Sohn von Jamadagni konnte ihn damals mit seinen himmlischen Waffen nicht schlagen. Und jetzt wurde er von Sikhandin, dem Prinzen der Panchalas und Sohn von Drupada, überwunden!?

Und Sanjaya sprach:

Am Abend des zehnten Tages betrübte Bhishma, der Großvater der Kurus, mit seinem Fall die Dhritarashtras und erfreute die Panchalas. Gefallen, liegt er nun auf seinem Bett aus Pfeilen, ohne jedoch die Erde mit seinem Körper zu berühren. Wahrlich, als Bhishma von seinem Wagen geworfen wurde, hörte man unter allen Wesen „Oh!“ und „Weh!“. Als dieser stützende Baum der Kurus, der stets siegreiche Bhishma fiel, erhob sich Furcht in den Herzen der Kshatriyas beider Armeen. Beim Anblick von Bhishma, dem Sohn von Shantanu, mit seiner gefällten Standarte und offenen Rüstung, wurden sowohl die Kauravas als auch die Pandavas von freudlosen Gefühlen ergriffen. Der Himmel verhüllte sich mit Dunkelheit, und die Sonne verschwand. Die Erde schien laut zu stöhnen, als der Sohn von Shantanu gefallen war. „Er ist einer der Ersten aller Vedenkenner! Er ist einer der Besten aller Vedenkenner!“ So sprachen alle Wesen von diesem Stier unter den Männern, als er auf seinem Bett aus Pfeilen lag. „Dieser Bulle unter den Männern hatte sich einst entschlossen, seinen Lebenssamen zurückzuhalten, als er sah, wie sein Vater Shantanu durch Kama (dem Liebesgott) gequält wurde!“ So sprachen die Rishis zusammen mit den Siddhas und Charanas von diesem Ersten der Bharatas, als er auf seinem Bett aus Pfeilen lag. Und deine Söhne, oh Herr, waren völlig ratlos, als Bhishma, der Großvater der Bharatas, geschlagen war. Ihre Gesichter waren voller Kummer, und ihre ganze Herrlichkeit schien verloren, oh Bharata. Sie standen alle voller Scham und mit geneigten Köpfen, während die Pandavas, die den Sieg gewonnen hatten, an der Spitze ihrer Reihen ihre großen, goldverzierten Muschelhörner bliesen. Und als aufgrund ihres Sieges Tausende von Trompeten geblasen wurden, oh Sündloser, sahen wir den mächtigen Bhimasena vor uns, den Sohn der Kunti, wie er spielend und mit großer Heiterkeit in kürzester Zeit viele feindliche Krieger, die mit größter Kraft begabt waren, geschlagen hatte. Eine große Ohnmacht holte all die Kurus ein. Karna und Duryodhana atmeten lang und tief. Als Bhishma, der Kuru Großvater, fiel, hörten wir überall sorgenvolles Jammern, und es herrschte größte Verwirrung (unter der Kuru Armee).

Beim Anblick des gefallenen Bhishma begab sich dein Sohn Dushasana schnell zur Abteilung, die durch Drona befehligt wurde. Dieser Held, in Rüstung gehüllt und an der Spitze seiner Truppen, war von seinem älteren Bruder dazu bestimmt worden. Und dieser Tiger unter den Männern kam jetzt zu den Truppen, um ihnen die leidvolle Botschaft zu bringen. Als sie Dushasana erblickten, umringten ihn die Kaurava Prinzen, um zu hören, was er zu sagen hatte. Dann informierte Dushasana aus dem Kuru Stamm den Lehrer Drona vom Untergang Bhishmas. Als Drona diese unheilvolle Nachricht hörte, brach er sogleich auf seinem Wagen zusammen. Doch schnell kamen dem tapferen Sohn von Bharadwaja seine Sinne zurück, und er befahl der Kuru Armee, den Kampf einzustellen. Und als die Kauravas den Kampf einstellten, gaben auch die Pandavas, unterrichtet durch Boten auf schnellen Pferden, den Befehl zum Rückzug.

Nachdem alle Truppen die Befehle zum Waffenstillstand bekommen hatten, legten die Könige beider Armeen ihre Rüstungen ab, und alle begaben sich zu Bhishma. Sich vom Kampf zurückziehend, gingen tausende große Krieger zum hochbeseelten Bhishma, wie die Himmlischen zum Herrn aller Wesen. Sich Bhishma nähernd, der auf seinem Bett aus Pfeilen lag, standen die Pandavas und Kurus gemeinsam, um ihn zu ehren, oh Stier der Bharatas. Dann sprach Bhishma, der Sohn von Shantanu mit der rechtschaffenen Seele, zu den Pandavas und Kauravas, die ihn so verehrten und vor ihm standen:

Seid willkommen, ihr Gesegneten! Seid willkommen, ihr mächtigen Wagenkrieger! Erfreut bin ich durch euren Anblick, die ihr den Göttern gleich seid.

So sprach er zu ihnen, die mit geneigten Köpfen standen und fuhr fort:

Mein Kopf hängt schwer nach unten. Gebt mir ein Kissen!

Da holten die Könige schnell viele ausgezeichnete Kissen, die sehr weich und aus feinsten Stoffen waren. Doch der Großvater wünschte sie alle nicht. Dieser Tiger unter den Männern sprach lächelnd zu den Königen:

Diese, ihr Könige, sind nicht dem Lager eines Helden würdig!

Und als er den Ersten der Männer, den Mächtigsten der Wagenkriegern in aller Welt, den starkarmigen Arjuna erblickte, da sprach er zu diesem Pandu Sohn:

Oh Dhananjaya, oh Starkarmiger, mein Kopf hängt herab! Oh Herr, gib mir ein Kissen, wie du es für würdig erachtest!

122. Arjuna schafft ein würdiges Kissen für Bhishmas Kopf

Sanjaya fuhr fort:

Da ließ Arjuna seinen großen Bogen sirren, um den Großvater ehrfürchtig zu grüßen und sprach mit tränengefüllten Augen:

Oh Erster unter den Kurus, oh Bester unter allen Waffenträgern, gebiete mir, oh Unbesiegbarer, denn ich bin dein Diener! Was soll ich tun, oh Großvater!

Und zu ihm sprach der Sohn von Shantanu:

Mein Kopf, oh Herr, hängt schwer nach unten! Oh Erster unter den Kurus, oh Arjuna, gib mir ein Kissen! Wahrlich, gib mir unverzüglich etwas, oh Held, das mein Lager sein kann. Du, oh Arjuna, bist dazu fähig, denn du bist der Erste aller Bogenträger. Du kennst die Aufgaben der Kshatriyas und bist mit Intelligenz und Güte begabt.

Darauf sprach Arjuna „So sei es!“, um den Wunsch von Bhishma zu erfüllen. So spannte er Gandiva mit mehreren geraden Pfeilen, die er mit Mantras belebte, und mit Erlaubnis dieses berühmten und mächtigen Wagenkriegers aus dem Bharata Geschlecht, stützte Arjuna mit drei scharfen und kraftvollen Pfeilen den Kopf von Bhishma. Daraufhin war dieser Führer der Bharatas, Bhishma mit der tugendhaften Seele, der die Wahrheit der Religion erfahren hatte, höchst zufrieden, als er sah, daß Arjuna, seine Gedanken erkannt hatte und diese Leistung vollbracht. Und nachdem ihm dieses Kissen auf diese Weise gegeben worden war, lobte er Dhananjaya. Er richtete seine Augen auf all die versammelten Bharatas und sprach zu Arjuna, dem Ersten aller Krieger, der seinen Freunden Freude bringt:

Du hast mir, oh Sohn des Pandu, ein würdiges Kissen für mein Haupt gegeben. Wenn du anders gehandelt hättest, hätte dich mein Zorn getroffen. Eben so, oh Starkarmiger, sollte ein Kshatriya, der seine Aufgaben beachtet, auf dem Schlachtfeld auf seinem Bett aus Pfeilen schlafen.

Nach diesen Worten an Arjuna, sprach er zu allen Königen und Prinzen, die dort versammelt waren:

Schaut euch dieses Kissen genau an, das der Sohn des Pandu mir gegeben hat! Ich werde auf diesem Bett bis zur Wintersonnenwende schlafen. Alle Könige, die dann zu mir kommen, werden es sehen (wie ich mein Leben aufgebe). Wenn die Sonne auf ihrem schnellen Wagen, vor dem sieben Rosse angespannt sind, in die Himmelsrichtung ziehen wird, die durch Vaisravana (Kuvera / Norden) bewacht ist, wahrlich, dann werde ich mein Leben hingeben, wie ein lieber Freund einen lieben Freund entläßt. Oh ihr Könige, laßt einen Graben hier um meine Ruhestätte ausheben! So durchbohrt mit Hunderten von Pfeilen werde ich nun der Sonne meine Verehrung darbringen. Und ihr, oh Könige, gebt die Feindseligkeit auf und beendet diesen Kampf!

Sanjaya fuhr fort:

Dann kamen einige hochgelehrte Wundärzte mit ihren Gerätschaften zu ihm, die im Entfernen von Pfeilen erfahren waren. Doch bei ihrem Anblick sprach Bhishma zu deinem Sohn:

Laß diese Ärzte, nachdem ihnen der gebührende Respekt erwiesen wurde, mit reichlichen Geschenken wieder gehen. Wozu sollte ich in dieser Situation noch Ärzte benötigen? Ich habe den lobenswertesten und höchsten Zustand gewonnen, den die Kshatriya Gelübde gebieten. Oh Könige, auf diesem Bett aus Pfeilen liegend, ist es für mich nicht angebracht, mich der Behandlung von Ärzten anzuvertrauen. Mit diesen Pfeilen in meinem Körper, ihr Herrscher der Menschen, möge ich verbrannt werden!

Nach diesen Worten entließ dein Sohn Duryodhana jene Ärzte wieder, nachdem er sie entsprechend honoriert hatte. Und die Könige aus den verschiedensten Ländern waren von höchster Bewunderung erfüllt, als sie diese tugendhafte Beständigkeit erkannten, welche hier durch Bhishma mit der unermeßlichen Energie gezeigt wurde. Nachdem deinem Vater dieses Kissen gegeben wurde, näherten sich jene Herrscher der Menschen, diese mächtigen Wagenkrieger der Pandavas und Kauravas, noch einmal gemeinsam dem hochbeseelten Bhishma, der auf diesem ausgezeichneten Bett lag. Ehrfürchtig grüßend umrundeten sie den Hochbeseelten dreimal und stellten auf allen Seiten Wächter zu seinem Schutz auf. Dann begaben sich die großen Helden mit blutüberströmten Körpern zur abendlichen Ruhe in ihre jeweiligen Zelte. Ihre Herzen waren tief im Kummer versunken, und ihre Gedanken kreisten um die Geschehnisse des Tages. Und zur rechten Zeit näherte sich der mächtige Madhava (Krishna) den Pandavas, als diese Wagenkrieger froh über ihren Sieg zusammensaßen, und erfreut über den Fall von Bhishma sprach er zu Yudhishthira, dem Sohn von Dharma:

Durch gutes Glück, oh Nachkomme der Kurus, ist der Sieg dein gewesen! Durch gutes Glück wurde Bhishma gestürzt, der durch Menschen unschlagbar war, ein mächtiger Wagenkrieger, der stets Erfolg hatte! Wie es das Schicksal wollte, hat dieser Krieger, der ein Meister aller Waffen war, dich als Gegner bekommen, der du allein mit deinen Augen vernichten kannst, und wurde durch deinen zornigen Blick geschlagen!

So angesprochen durch Krishna, antwortete ihm der gerechte König Yudhishthira:

Durch Deine Gnade ist Sieg, durch Deinen Zorn ist Niederlage! Du bist der Vernichter aller Ängste von denen, die dir gewidmet sind. Du bist unsere Zuflucht! Es ist kein Wunder, wenn jene den Sieg erringen, die Du im Kampf immer beschützt, und deren Wohlfahrt Du, oh Kesava, stets suchst. Mit Dir als unsere Zuflucht, betrachte ich nichts als ein Wunder.

Auf diese Worte sprach Janardana mit einem Lächeln:

Oh Bester der Könige, nur von dir allein können solche Worte kommen!

123. Arjuna erschafft eine Quelle und Bhishma fordert den Frieden der Kurus

Sanjaya sprach:

Oh Monarch, nachdem die Nacht vergangen war, begaben sich alle Könige der Pandavas und Dhritarashtras erneut zum Großvater. Die Kshatriyas grüßten diesen Bullen ihrer Kaste, den Ersten unter den Kurus, diesen Held auf seinem Heldenbett, und standen an seiner Seite. Es kamen auch tausende Jungfrauen und bestreuten den Sohn von Shantanu verehrend mit Sandelholzpulver, Reiskörnern und Blumengirlanden. Frauen und alte Menschen, Kinder und sonstige Zuschauer näherten sich alle dem Sohn von Shantanu, wie die Wesen der Welt sich wünschen, die Sonne zu sehen. Auch Musiker zu Hunderten und Tausenden, Schauspieler, Pantomimen und Handwerker kamen zum altehrwürdigen Großvater der Kurus. Und vom Kampf zurückgetreten und mit abgelegten Rüstungen und Waffen, standen die Kauravas und Pandavas gemeinsam beim unbesiegbaren Devavrata, diesem Feindevernichter. Sie waren wie in alten Zeiten versammelt und redeten friedlich miteinander gemäß ihres jeweiligen Alters. Und diese Versammlung, die mit Bharata Königen zu Hunderten angefüllt war und mit Bhishma geschmückt, erschien so wunderschön und strahlend wie eine Versammlung der Götter im Himmel. Diese Könige ehrten den Sohn der Ganga ebenso herrlich, wie die versammelten Himmlischen ihren Herrn und großen Vater (Brahma). Und Bhishma, oh Stier der Bharatas, unterdrückte seinen Schmerz mit Standhaftigkeit, obwohl ihn die vielen Pfeile schmerzten, und er wie eine Schlange seufzte. Mit brennendem Körper und fast bewußtlos durch die schmerzenden Kampfeswunden richtete Bhishma seine Augen auf jene Könige und bat um Wasser. Da brachten ihm die Kshatriyas unverzüglich ausgezeichnete Nahrung und mehrere Gefäße mit kühlem Wasser. Doch beim Anblick dieser Wassergefäße sprach der Sohn von Shantanu:

Ich kann, oh Herren, jetzt keinerlei Dinge des menschlichen Genusses mehr annehmen. Ich verlasse die Bindungen des Menschseins, auf diesem Bett aus Pfeilen liegend. Hier verweilend, erwarte ich nur noch die Rückkehr des Mondes und der Sonne.

Nachdem er mit diesen Worten die Könige zurückgewiesen hatte, oh Bharata, sprach er weiter: „Ich möchte Arjuna sehen!“ Und der starkarmige Arjuna kam zu ihm, grüßte ehrfürchtig den Großvater, stand mit gefalteten Händen und sprach: „Was soll ich tun?“ Oh Monarch, als er den Sohn des Pandu vor sich sah, nachdem er ihn respektvoll verehrt hatte, sprach Bhishma mit der rechtschaffenen Seele freundlich zu Dhananjaya:

Überall mit deinen Pfeilen bedeckt, brennt mein Körper unerträglich! Alle lebenswichtigen Teile dieses Körpers sind voller Schmerzen. Mein Mund ist ausgetrocknet. Um diesen qualvollen Körper zu ertragen, gib mir Wasser, oh Arjuna! Du bist ein großer Bogenschütze! Du bist sicherlich fähig, mir auf würdige Weise Wasser zu geben.

Der tapfere Arjuna sprach „So sei es!“, bestieg seinen Wagen und schwang kraftvoll seinen Gandiva. Das Sirren seines Bogens und der Schlag seiner Handfläche glichen dem Gebrüll des Donners, und die Truppen und Könige wurden alle von Furcht gepackt. Dann umrundete dieser Erste der Wagenkrieger auf seinem Wagen den hingestreckten Führer der Bharatas, den Besten aller Waffenträger. Schließlich zielte er einen flammenden Pfeil, der mit Mantras belebt und als Parjanya Waffe (Wasserträger) geprägt wurde. Und vor den Augen der ganzen Armee durchbohrte damit Arjuna, der Sohn des Pandu, die Erde, etwas südlich von dem Ort, wo Bhishma lag. Sogleich entsprang dort ein Strahl aus Wasser, der rein, kühl und vorzüglich, dem Nektar selbst glich, mit himmlischen Geruch und Geschmack. Und mit diesem kühlen Wasserstrahl war Bhishma, diesen Stier unter den Kurus mit göttergleichen Taten und Heldenkraft, höchst zufrieden. Bei dieser Leistung von Arjuna, der wie Indra selbst handeln konnte, wurden all die versammelten Herrscher der Erde mit größter Bewunderung erfüllt. Und beim Anblick dieser Tat von Vibhatsu, die seine übermenschliche Heldenkraft zeigte, zitterten die Kurus wie von Kälte gequälte Kühe, während die großen Könige anerkennend ihre Roben schwangen. Laut war der Lärm von Muschelhörnern und geschlagenen Trommeln, die überall auf dem Feld erklangen.

Oh Monarch, nachdem der Sohn von Shantanu seinen Durst gelöscht hatte, lobte er in Gegenwart von all den Königen Arjuna und sprach:

Oh Starkarmiger, das ist deiner wahrlich würdig, oh Sohn der Kurus! Oh unermeßlich Strahlender, sogar Narada sprach von dir als einem uralten Rishi. Wahrlich, mit Vasudeva als deinem Verbündeten wirst du noch viele mächtige Leistungen erreichen, die selbst der Führer der Himmlischen mit allen Göttern gewiß nicht erreichen könnte. Jene, die tiefgründiges Wissen über solche Dinge haben, kennen dich sogar als Zerstörer der ganzen Kshatriya Kaste. Du bist der eine Bogenschütze unter allen Bogenschützen der Welt. Du bist der Erste aller Männer. Wie der Mensch in dieser Welt der Beste aller Geschöpfe ist, wie Garuda der Beste aller geflügelten Wesen, der Ozean der Beste aller Wasserspeicher, die Kuh die Beste aller Vierfüßler, die Sonne die Beste aller Leuchtkörper, der Himavat der Beste aller Berge und wie die Brahmanen Kaste die Beste aller Kasten ist, so bist du der Beste aller Bogenschützen. Duryodhana, der Sohn von Dhritarashtra, hörte nicht auf die Worte, die wiederholt von mir, Vidura, Drona, Rama, Janardana (Krishna) und auch von Sanjaya gesprochen wurden. Bar aller Vernunft und wie ein Dummkopf hatte Duryodhana kein Vertrauen in unsere Worte. Jenseits aller gutgemeinten Ratschläge wird er sicherlich fallen müssen, überwältigt durch die Kraft von Bhima.

Bei diesen Worten wurde das Herz des Kuru Königs Duryodhana ganz freudlos. Und seinen Blick auf ihn gerichtet, sprach der Sohn von Shantanu weiter:

Höre, oh König! Gib deinen Zorn auf! Du hast, oh Duryodhana, gesehen, wie der intelligente Arjuna diesen Strahl aus kühlem und nektargleich duftendem Wasser erschuf. Es gibt niemanden sonst in dieser Welt, der dazu fähig wäre, eine solche Leistung zu vollbringen. Die Waffen von Agni, Varuna, Soma, Vayu und Vishnu, sowie die von Indra, Pasupati, Parameshti, Prajapati, Dhatri, Tashtri, Savitri und Vivasvat sind alle gemeinsam nur Arjuna in dieser Welt der Menschen bekannt. Darüber hinaus kennt sie nur noch Krishna, der Sohn von Devaki. Sonst gibt es hier niemanden, der sie beherrscht. Dieser Sohn des Pandu, oh Herr, wäre im Kampf nicht einmal durch die Götter und Dämonen gemeinsam besiegbar. Die Leistungen dieses Hochbeseelten sind übermenschlich. Schließe Frieden mit diesem wahrhaften Helden, diesem Juwel des Kampfes und vollendeten Krieger, oh König! So lange der starkarmige Krishna noch nicht im Zorn aufgelodert ist, nutze die Chance, oh Herr, um diesen Frieden mit den heroischen Pandavas zu gewinnen! So lange dieser Rest von deinen Brüdern noch nicht getötet ist, oh Monarch, laß Frieden sein! So lange Yudhishthira mit zornvollen Augen noch nicht deine Truppen im Kampf verbrannt hat, oh Herr, schließe Frieden! So lange Nakula, Sahadeva und Bhimasena deine Armee noch nicht zerstört haben, oh Monarch, scheint es mir noch möglich, daß eine freundliche Verwandtschaft zwischen dir und den heroischen Pandavas wiederhergestellt werden kann. Laß diesen Kampf mit meinem Untergang ein Ende haben, oh Herr! Schließe Frieden mit den Pandavas! Laß diese Worte, die ich zu dir spreche, in dein Herz dringen, oh Sündloser! Denn das betrachte ich als das Beste, sowohl für dich, als auch für alle Kurus. Überwinde deinen Zorn und suche Frieden mit den Pandavas! Was Arjuna bereits getan hat, sollte genügen. Laß mich nicht vergebens sterben und stell die freundliche Verwandtschaft wieder her! Laß den Rest all dieser Krieger leben! Gib nach, oh König! Überlass die Hälfte des Königreichs den Pandavas! Laß den gerechten König Yudhishthira nach Indraprastha gehen! Oh Führer der Kurus, strebe nicht nach einer sündigen Berühmtheit unter den Königen der Erde mit dem Vorwurf der Gehässigkeit und als Anstifter innerer Uneinigkeit! Laß durch meinen Tod zu allen Frieden kommen! Laß diese Herrscher der Erde glücklich miteinander leben! Laß den Vater seinen Sohn zurückbekommen und die Schwester ihren Bruder! Doch wenn du aus Mangel an Vernunft und durch Narrheit diese Worte von mir nicht hören willst, dann wirst du es außerordentlich bereuen müssen. Ich spreche wahrhaft zu dir. Deshalb halte dich jetzt zurück!

Nachdem der Sohn der Ganga aus Zuneigung diese Worte in der Mitte aller Könige zu Duryodhana gesprochen hatte, schwieg er. Und obwohl seine lebenswichtigen Organe durch die Wunden der Pfeile brannten, beherrschte er seine Schmerzen noch und widmete sich dem Yoga. Doch dein Sohn, oh König, der diese vorteilhaften und friedlichen Worte gehört hatte, die sowohl voller Tugend als auch Gewinn waren, akzeptierte sie nicht, wie ein todkranker Mensch eine Medizin ablehnt.

124. Karna geht zu Bhishma und erhält die Erlaubnis zum Kampf

Sanjaya sprach:

Nachdem Bhishma verstummt war, oh Monarch, kehrten alle versammelten Herrscher der Erde in ihre jeweiligen Lager zurück. Und als Karna, der Sohn der Radha, erfuhr, daß Bhishma geschlagen war, da begab er sich, teilweise aus Angst, allein zu ihm. Als er diesen berühmten Krieger auf seinem Bett aus Pfeilen liegen sah, da näherte sich der ruhmreiche Karna mit tränenerwürgter Stimme dem Helden, der mit geschlossenen Augen lag, und fiel ihm zu Füßen. Er sprach: „Oh Führer der Kurus, ich bin der Sohn der Radha, der von deinen Augen stets mit Haß betrachtet wurde!“ Als ihn der altehrwürdige Führer der Kurus hörte, dessen Augen nun schon getrübt waren, da hob er langsam seine Augenlider und schickte die Wächter fort. Und als er sah, daß sie allein an diesem Ort waren, umarmte er Karna mit einem Arm, wie ein Vater seinen Sohn, und sprach mit großer Zuneigung:

Komm näher, komm näher! Du warst ein Gegner, der stets den Vergleich mit mir herausgefordert hatte. Doch es ist gut, daß du nun zu mir gekommen bist. Oh Karna, du bist der Sohn der Kunti, und nicht der Radha. Noch ist Adhiratha dein Vater. Oh Starkarmiger, all das hörte ich über dich von Narada, wie auch von Krishna Dwaipayana (Vyasa). So ist es zweifellos wahr. Und ich sage dir auch aufrichtig, oh Sohn, daß ich keinerlei Böswilligkeit gegen dich hege. Es war allein, um deine mächtige Energie zu dämpfen, daß ich pflegte, solche harten Worte dir gegenüber zu gebrauchen. Oh du mit den ausgezeichneten Gelübden, ohne jeglichen Grund sprichst du schlecht von den Pandavas. Sündig kamst du in diese Welt. Deshalb ist dein Herz so geneigt. Durch Stolz und auch durch deine niedere Gesellschaft haßt dein Herz sogar verdienstvolle Personen. Aus diesem Grunde habe ich solche harten Worte zu dir unter den Kurus gesprochen. Ich kenne deine Heldenkraft im Kampf, die auf Erden nur schwer von Feinden ertragen werden kann. Ich kenne auch deinen Respekt vor Brahmanen, deinen Mut und deine große Neigung zur Freigiebigkeit. Oh Göttlicher, unter den Menschen gibt es niemanden wie dich. Aus Furcht vor innerer Uneinigkeit sprach ich oft harte Worte zu dir. Als Bogenschütze, im Zielen der Waffen, in der Leichtigkeit der Hand und in der Kraft der Waffen bist du Arjuna ebenbürtig, oder sogar dem hochbeseelten Krishna. Oh Karna, allein mit deinem Bogen bist du zur Stadt von Kasi gezogen und hattest dort die Könige im Kampf geschlagen, um eine Braut für den Kuru König zu beschaffen. Selbst der mächtige und unbesiegbare König Jarasandha, der stets mit seiner Heldenkraft im Kampf prahlte, konnte dir im Kampf nicht widerstehen. Du bist den Brahmanen gewidmet und kämpfst immer fair. An Energie und Kraft bist du einem Kind der Himmlischen gleich und sicherlich vielen Menschen überlegen. Der Zorn, den ich gegen dich hegte, ist verflogen. Das Schicksal kann nicht durch eigene Anstrengung vermieden werden. Oh Feindevernichter, die heroischen Söhne des Pandu sind deine leiblichen Brüder! Wenn du wünschst, mir Gutes zu tun, dann vereine dich mit ihnen, oh Starkarmiger! Oh Sohn von Surya, laß diese Feindschaft mit meinem Tod enden! Befreie alle Könige der Erde noch heute von dieser großen Gefahr!

Darauf sprach Karna:

Ich weiß das alles, oh Starkarmiger! Es ist zweifellos wie du sagst. Doch wenn du sprichst, oh Bhishma, daß ich der Sohn von Kunti bin und nicht der Sohn eines Suta, dann bedenke auch, daß ich von Kunti verlassen und von einem Suta erzogen wurde. Außerdem habe ich lange den Reichtum von Duryodhana genossen und kann jetzt nicht gegen ihn sein. Wie der Sohn von Vasudeva den Pandavas fest verbunden ist, so bin auch ich bereit, all meinen Besitz, selbst meinen Körper, meine Kinder und meine Ehefrau für die Sache von Duryodhana zu opfern. Ein Kshatriya sollte nicht durch Krankheit dem Tod begegnen, oh Nachkomme des Kuru! Für Duryodhana habe ich stets die Pandavas bekämpft. Diese Geschehnisse waren der Lauf des Schicksals. Sie konnten nicht verhindert werden. Wer würde es wagen, das Schicksal durch eigenwillige Anstrengung zu überwinden? Verschiedene Omen verkünden den Untergang der Erde (bzw. der Kurus), wie sie von dir, oh Großvater, in der Versammlung bemerkt und erklärt wurden. Es ist wohlbekannt, daß Arjuna und Vasudeva niemals durch andere Menschen überwunden werden können. Trotzdem wagen wir es, gegen sie zu kämpfen. Ich will den Sohn des Pandu im Kampf besiegen! Gerade das ist mein fester Entschluß. Ich bin nicht fähig, diese grimmige Feindseligkeit abzuwerfen (die ich gegen die Pandavas hege). Mit einem heiteren Herzen und die Aufgaben meiner Kaste vor Augen, will ich gegen Dhananjaya kämpfen. Fest entschlossen zum Kampf, gewähre mir deine Erlaubnis, oh Held! Ich will kämpfen! Das ist mein Wunsch. Mögest du mir ebenfalls alle harten Worte verzeihen, die ich irgendwann gegen dich gesprochen habe, sowie jede Handlung, die ich aus Zorn oder Rücksichtslosigkeit gegen dich getan habe.

Und Bhishma antwortete:

Wenn du wirklich außerstande bist, diese grimmige Feindseligkeit abzuwerfen, dann erlaube ich dir, oh Karna, den Kampf, damit du den Himmel erreichen kannst. Ohne Wut und ohne Rachsucht diene dem König gemäß deiner Macht und deines Mutes und gemäß dem Verhalten der Rechtschaffenen. Dann habe meine Erlaubnis, oh Karna! Erhalte das, was du suchst! Durch Dhananjaya wirst du alle Bereiche gewinnen, die jene erreichen können, die ihre Kshatriya Aufgaben erfüllen. Frei von Stolz und auf deine eigene Kraft und Energie gestützt, begib dich in den Kampf, denn für einen Kshatriya gibt es kein größeres Verdienst, als den fairen und gerechten Kampf. Lange Zeit habe ich alles getan, um Frieden zu stiften. Aber ich war, oh Karna, in dieser Aufgabe nicht erfolgreich. Dies spreche ich aufrichtig zu dir!

Sanjaya fuhr fort:

Nachdem Bhishma, der Sohn der Ganga, so gesprochen hatte, verehrte ihn Karna. Und mit Bhishmas Segen bestieg er seinen Wagen und fuhr zum Lager deines Sohnes. OM

Hier enden mit dem 124. Kapitel das Bhishmavadha Parva und das Bhishma Parva im gesegneten Mahabharata.

Inhaltsverzeichnis

Das Mahabharata

Jambukhanda Nirmana Parva

1. Die Festlegung der Kampfregeln

2. Vyasa verkündet die unheilvollen Omen

3. Weitere Vorzeichen

4. Der hohe Verdienst der Erde

5. Die fünf Elemente und die Insel Sudarsana

6. Die Beschreibung der Insel Sudarsana

7. Die Gebiete im Norden und Osten vom Meru

8. Die Beschreibung der Varshas

9. Die Aufzählung der Flüsse und Länder

10. Die Beschreibung des Bharata Varsha

Bhumi Parva

11. Die Beschreibung des Sakadvipa

12. Die Beschreibung der weiteren Inseln

Bhagavad Gita Parva

13. Sanjaya informiert den König über Bhishmas Niederlage

14. Dhritarashtras Jammer und Fragen

15. Sanjaya beginnt den Bericht über die Schlacht

16. Eine allgemeine Beschreibung der Kuru Armee

17. Die Beschreibung der Truppen

18. Die Größe der Kuru Armee

19. Die Beschreibung der Pandava Armee

20. Weiter über die Armeen

21. Der Zweifel von Yudhishthira

22. Über die Pandava Armee

23. Arjunas Hymne an die Göttin Durga

24. Das Aufeinandertreffen der Armeen

25. Die Bhagavad Gita, Arjunas Zweifel

26. Yoga und Selbsterkenntnis

27. Der Yoga des Handelns

28. Der Yoga der Erkenntnis

29. Der Yoga der Entsagung

30. Der Yoga der Meditation

31. Der Yoga der Weisheit

32. Der Yoga des Brahman

33. Der königliche Yoga

34. Der Yoga der alldurchdringenden Vollkommenheit

35. Der Yoga der kosmischen Sicht

36. Der Yoga der selbstlosen Hingabe

37. Das Feld und der Feldkenner

38. Die drei Qualitäten (Gunas)

39. Das Höchste Selbst

40. Der göttliche und der dämonische Pfad

41. Die dreifache Neigung

42. Der erlösende Pfad der Entsagung

Bhishmavadha Parva

43. Yudhishthira ehrt seine Höhergestellten

44. Der erste Tag des Kampfes beginnt

45. Tausende Zweikämpfe der Helden

46. Die Kämpfe des Kriegervolkes

47. Der Angriff von Bhishma

48. Der Kampf zwischen Bhishma und Sweta

49. Der Kampf geht weiter

50. Die Klage von Yudhishthira vor Krishna

51. Die Aufstellung der Kauravas

52. Der zweite Tag des Kampfes beginnt

53. Der Kampf zwischen Drona und Dhrishtadyumna

54. Die Schlacht zwischen Bhima und den Kalingas

55. Der Angriff Arjunas gegen die Kurus

56. Die Aufstellung zum dritten Tag des Kampfes

57. Der dritte Tag des Kampfes beginnt

58. Arjuna schlägt die Kuru Armee in die Flucht

59. Der Angriff von Bhishma

60. Der vierte Tag des Kampfes beginnt

61. Der Heldenmut von Dhrishtadyumna

62. Die Schlacht von Bhima gegen die Elefantenarmee

63. Bhima kämpft gegen die ganze Armee

64. Der Kampf geht weiter

65. Die Frage nach der Kraftquelle der Pandavas

66. Bhishma belehrt Duryodhana über Vasudeva

67. Die Hymne vom Höchsten Wesen

68. Bhishma ermahnt Duryodhana erneut zum Frieden

69. Der fünfte Tag des Kampfes beginnt

70. Die Schlacht zwischen den Armeen

71. Der Angriff von Arjuna und die folgende Schlacht

72. Die Schlacht geht weiter

73. Die Schlacht geht weiter

74. Satyakis Heldenmut

75. Der sechste Tag des Kampfes beginnt

76. Dhritarashtras Leiden

77. Sanjayas Antwort

78. Bhimas Kampf mit seinen Vettern

79. Der Kampf geht weiter

80. Die Schlacht unter den Verwandten

81. Der siebente Tag des Kampfes beginnt

82. Die Aufstellung der Truppen und der Angriff

83. Die Kämpfe zwischen den Helden

84. Die Schlacht geht weiter

85. Die Schlacht geht weiter

86. Die Pandavas suchen den Kampf gegen Bhishma

87. Der Kampf mit Bhishma

88. Der achte Tag des Kampfes beginnt

89. Bhima schlägt acht weitere Kauravas

90. Die Schlacht geht weiter

91. Die Geschichte von Iravat, sein Kampf und sein Tod

92. Die Rache des Ghatotkacha

93. Die Schlacht mit Ghatotkacha

94. Die Schlacht geht weiter

95. Die Rakshasa Illusion des Ghatotkacha

96. Die Schlacht geht weiter

97. Die Schlacht geht weiter

98. Duryodhana begibt sich nach der Schlacht zu Bhishma

99. Der neunte Tag des Kampfes beginnt

100. Die Aufstellung der Fronten und der Angriff

101. Der Angriff von Abhimanyu

102. Die Schlacht geht weiter

103. Die Schlacht geht weiter

104. Der Angriff von Bhishma

105. Der Kampf geht weiter

106. Der Kampf geht weiter

107. Bhishmas Angriff und Arjunas Unentschlossenheit

108. Die Pandavas befragen Bhishma ein zweites Mal

109. Der zehnte Tag des Kampfes beginnt

110. Die Vorstöße von Bhishma und Arjuna

111. Der Angriff der Pandavas auf Bhishma

112. Angriff und Gegenwehr

113. Drona erkennt die unheilvollen Vorzeichen

114. Bhima kämpft gegen zehn Wagenkrieger mit vielzähligen Pfeilen

115. Bhima und Arjuna schlagen sich durch die Kauravas

116. Bhishma gibt seinen Selbstschutz auf

117. Beide Seiten kämpfen um Bhishma

118. Die Schlacht geht weiter

119. Die Schlacht geht weiter

120. Bhishma fällt

121. Der Kampf wird unterbrochen und die Krieger versammeln sich vor Bhishma

122. Arjuna schafft ein würdiges Kissen für Bhishmas Kopf

123. Arjuna erschafft eine Quelle und Bhishma fordert den Frieden der Kurus

124. Karna geht zu Bhishma und erhält die Erlaubnis zum Kampf