Das Mahabharata

Buch 5: Udyoga Parva - Das Buch der Bemühungen

deutsche Komplettübersetzung von Undine & Jens

aus den englischen Versionen von Kisari Mohan Ganguli (1883-1896) und Manmatha Nath Dutt (1895-1905)

Erstausgabe: August 2011 / Überarbeitung: August 2023

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Sainyodyoga Parva

1. Die Versammlung der Könige am Hofe von Virata

OM! Sich vor Nara und Narayana verbeugend, diesen Höchsten der männlichen Wesen, und auch vor Sarasvati, der Göttin des Lernens, möge das Wort Jaya (Sieg) erklingen.

Vaisampayana sprach:

Und nachdem jene tapferen Nachkommen der Kurus, die freundschaftlich mit König Virata verbunden waren, die Hochzeit von Abhimanyu voller Freude gefeiert hatten, da ruhten sie des Nachts, und bei Tagesanbruch begaben sie sich zufrieden zum Palast von Virata. Die Kammern des Königs der Matsyas waren mit Reichtümern gefüllt und mit auserlesenen Juwelen und Edelsteinen verziert. Man sah hier viele prächtige Sitze, die nach den Rängen geordnet und mit Girlanden geschmückt waren. Über allem schwebte ein angenehmer Duft. Und jene mächtigen Herrscher von großen Völkern kamen alle dorthin. Auf den vorderen Sitzen saßen die zwei Könige Virata und Drupada, diese altehrwürdigen Beherrscher der Erde, zusammen mit Balarama und Krishna mit ihrem Vater. Gleich neben dem König von Panchala nahm der große Held aus dem Geschlecht der Sini mit dem Sohn von Rohini seinen Platz ein. Und in der Nähe vom König der Matsyas saßen Draupadi und Yudhishthira, mit all den Söhnen von König Drupada, sowie Bhima, Arjuna, die zwei Söhne von Madri, auch Pradyumna und Samva, diese beiden tapferen Kämpfer, sowie Abhimanyu zusammen mit den Söhnen von Virata. Auch die Söhne von Draupadi, die als junge Prinzen bereits ihren Vätern in Tapferkeit, Kraft, Gnade und Heldenmut nachstrebten, nahmen auf ausgezeichneten, goldverzierten Sitzen Platz.

Und als jene mächtigen Helden mit den strahlenden Ornamente und Roben sich alle gesetzt hatten, da glänzte diese prächtige Versammlung von Königen so schön wie das sternenübersäte Firmament. Und nachdem diese tapferen Menschen miteinander über verschiedene Themen gesprochen hatten, da verweilten sie für einige Zeit in nachdenklicher Stimmung und richteten dabei ihre Augen auf Krishna. Daraufhin erinnerte er an die Angelegenheiten der Pandavas, und jene mächtigen Könige hörten alle zusammen diese Rede von Krishna, die erhaben und tiefgründig war.

Die Rede von Krishna über die nächsten Schritte der Pandavas

Krishna sprach:

Es ist euch allen bekannt, wie Yudhishthira mit den Würfeln vom Sohn des Suvala betrügerisch besiegt und seines Königreichs beraubt wurde. So kennt ihr auch die Bedingungen, die von ihm bezüglich des Exils im Walde gesetzt wurden. Obwohl sie fähig waren, die ganze Erde gewaltsam zu überwinden, und ihre Wagen ungehindert die himmlischen und irdischen Bereiche durchstreiften, blieben die Söhne des Pandu dennoch beständig in ihrem vertrauensvollen Glauben. Und entsprechend ertrugen diese unvergleichlichen Menschen für sechs und sieben Jahre diese grausam auferlegte Aufgabe. Davon war das letzte, das dreizehnte Jahr, besonders hart für sie. Doch unerkannt von allen haben sie es, wie ihr wißt, vollendet und dabei viele unsägliche Nöte ertragen. Das ist euch allen bekannt. Diese berühmten Menschen haben das dreizehnte Jahr geopfert, und sich selbst für den Dienst an anderen erniedrigt. So ist es geschehen. Nun solltet ihr alle bedenken, was für beide Seiten, Yudhishthira und Duryodhana, die Kurus und Pandavas, zum Nutzen ist, und mit den Regeln der Gerechtigkeit und der menschlichen Würde im Einklang steht, und auch für alle annehmbar ist. Denn der tugendhafte König Yudhishthira würde sogar das himmlische Königreich ablehnen, wenn er dafür die Gerechtigkeit verwerfen sollte. Aber rechtschaffen würde er sogar die Regierung für ein einzelnes Dorf akzeptieren.

Wie die Söhne von Dhritarashtra ihn betrügerisch seines väterlichen Königreichs beraubten, und wie er ein Leben unter unerträglichen Nöten verbracht hat, ist allen hier versammelten Königen wohlbekannt. Die Söhne von Dhritarashtra wären niemals fähig, die Kraft von Arjuna zu überwinden. Dennoch hatten und haben König Yudhishthira und seine Freunde keinen größeren Wunsch als das Wohl der Söhne von Dhritarashtra. Diese tapferen Söhne der Kunti und die zwei Söhne der Madri bitten nur um das, was sie selbst im siegreichen Kampf erreicht und von den besiegten Königen gewonnen haben. Ihr wißt genau, wie sich jene Gegner der Pandavas, mit dem Wunsch, das ganze väterliche Königreich allein zu besitzen, durch verschiedene Mittel bemüht haben, sie zu vernichten, als sie noch kleine Jungen waren. So übelgesinnt und erbittert waren sie bereits damals. Bedenkt, wie gierig sie nach allem greifen, und wie tugendhaft Yudhishthira ist. Bedenkt aber auch die Verwandtschaft, die zwischen ihnen besteht. Ich bitte euch alle, möge jeder in sich gehen und dann beratet gemeinsam.

Die Pandavas strebten immer nach Wahrhaftigkeit und haben ihr Versprechen bis auf den Buchstaben erfüllt. Wenn sie jetzt weiterhin durch die Söhne von Dhritarashtra ungerecht behandelt würden, dann müßten die Pandavas sie vernichten, egal, wie viele Verbündete sie haben. Denn auch die Pandavas haben gute Freunde, die mit dem Wissen über ihre unwürdige Behandlung sofort bereit sind, ihnen im Kampf mit ihren Widersachern beizustehen und diese bereitwillig zu vernichten, selbst wenn es ihr eigenes Leben kosten würde. Und wenn ihr meint, daß es bestimmt noch zu wenige sind, um den Sieg über ihre Feinde zu gewinnen, dann solltet ihr dennoch wissen, daß sie zusammen vereint und von ihren Freunden unterstützt, zweifellos ihr Äußerstes versuchen werden, um jene Widersacher zu besiegen.

Doch was Duryodhana jetzt denkt und tun möchte, das ist uns nicht genau bekannt. Und wenn die Absicht der anderen Seite nicht bekannt ist, welche Meinung kann dann von euch bezüglich der nützlichsten Vorgehensweise gebildet werden? Laßt deshalb einen vertrauenswürdigen Mann, tugendhaft, ehrlich, vorsichtig und von edler Geburt, also einen fähigen Botschafter, zu ihnen senden, der mit milden Worten sie darum bittet, die Hälfte des Königreiches an Yudhishthira zu übergeben.

Nach dieser Rede von Krishna, die durch Weitsicht und Rücksicht auf die Tugend, sowie von einem friedliebenden und gerechten Geist gezeichnet war, sprach sein älterer Bruder zur Versammlung, um die erhabenen Worte seines jüngeren Bruders zu loben.

2. Die Rede von Balarama zur Versöhnung

Balarama sprach:

Ihr habt alle diese Rede von Krishna, dem älteren Bruder von Gada, vernommen, die von einer hohen Tugend und Umsicht getragen, zum Wohle für Yudhishthira und für König Duryodhana gesprochen wurde. Diese tapferen Söhne der Kunti sind bereit, die Hälfte ihres Königreiches aufzugeben. Dieses Opfer bringen sie für Duryodhana. Die Söhne von Dhritarashtra sollten gerade deshalb die Hälfte dieses Königreiches abgeben, glücklich mit uns leben und damit zufrieden sein, daß der Streit so einträglich gelöst wurde. Die mächtigen Pandavas, die auf diese Weise wieder zur Herrschaft gelangen, würden zweifellos beruhigt und friedlich sein, vorausgesetzt, daß die andere Partei das Gleiche tut. Wenn beide friedlich sind, wird das zum Wohlergehen der Menschen führen.

Ich wäre sehr glücklich darüber, wenn einer der hier Anwesenden, mit dem Ziel des Friedens zwischen den Kurus und Pandavas, eine Reise unternehmen würde, um festzustellen, wie Duryodhana darüber denkt und ihm die Ansichten von Yudhishthira erklärt. Laßt ihn voller Respekt unsere Verehrung zum Ausdruck bringen für Bhishma, diesen heroischen Nachkommen der Kurus, den großmütigen Sohn von Vichitravirya (Dhritarashtra), Drona zusammen mit seinem Sohn, Vidura und Kripa, sowie auch für den König von Gandhara (Shakuni) zusammen mit dem Sohn des Suta (Karna). Möge er auch allen anderen Söhne des Dhritarashtra seine Aufwartung machen, und allen, die für ihre Kraft und Gelehrtheit berühmt, den rechten Pflichten hingegeben, heroisch und voller Lebenserfahrung sind. Wenn alle diese Leute gemeinsam mit den altehrwürdigen Bürgern versammelt sind, dann möge er Worte sprechen, die voller Demut sind und den tugendhaften Interessen von Yudhishthira dienen. Und niemals sollte er sich provozieren lassen, wenn sie das Königreich mit starker Hand in ihrem Besitz halten wollen.

Als Yudhishthira seinen Thron besaß, da vergaß er sich selbst beim Spielen und wurde von ihnen seines Königreichs enteignet. Yudhishthira, dieser tapfere Kuru, der Nachkomme von Ajamida, wurde von Shakuni, dem Sohn des Königs von Gandhara, einem Meister im Würfeln, zum Kampf herausgefordert, obwohl er völlig unerfahren im Würfelspiel war und all seine Freunde ihm davon abrieten. Es gab wohl an diesem Ort tausend andere Würfelspieler, die Yudhishthira in diesem Spiel ebenfalls besiegen konnten. Doch diese beachtete er nicht, sondern forderte den Sohn von Suvala unter allen Anwesenden zum Spiel heraus, und so verlor er. Und obwohl die Würfel ständig gegen ihn fielen, wollte er doch Shakuni allein als seinen Gegner haben. Sich mit Shakuni im Spiel vergleichend, duldete er diese vernichtende Niederlage. Dafür kann man Shakuni keine Schuld anlasten.

Deshalb möge der Bote von demütigen Worten Gebrauch machen, solche Worte, die den Wunsch zum Ausdruck bringen, den Sohn von Vichitravirya (Dhritarashtra) zu versöhnen. Nur auf diese Weise kann der Bote auch den Sohn von Dhritarashtra zur Einsicht umstimmen. Er sollte keinen Krieg mit den Kurus suchen, sondern Duryodhana immer nur mit versöhnlichen Worten ansprechen. Unser hohes Ziel könnte scheitern, wenn es durch Krieg gesichert werden muß. Nur durch Versöhnung kann es sicher gewonnen werden. Und nur dieses Mittel garantiert, daß es auch beständig erhalten werden kann.

Vaisampayana fuhr fort:

Während dieser tapfere Sproß aus dem Stamm von Mathura seine Rede noch fortsetzte, erhob sich plötzlich der ritterliche Sohn der Sinis, und verurteilte empört die Worte des Redners.

3. Die Rede von Satyaki für den Kampf

Satyaki sprach:

So, wie das Herz eines Menschen ist, so äußert er sich! Auch du redest entsprechend der Natur deines Herzens. Es gibt tapfere Menschen, und es gibt Feiglinge. Alle Menschen können in diese zwei wohlgetrennten Klassen eingeteilt werden. Auf einem großen Baum kann es zwei Äste geben, von denen einer Früchte trägt, und der andere nicht. So können aus der gleichen Ahnenlinie Sprößlinge heranwachsen, von denen manche schwächlich und andere voller Kraft sind. Oh du mit dem Pflug im Banner, ich verurteile nicht grundsätzlich die Worte, die du gesprochen hast, aber ich verurteile diejenigen, oh Sohn von Mathura, die deinen Worten ruhig zuhören!

Wie darf jemand in dieser Versammlung sprechen, der es schamlos wagt, selbst die geringste Schuld dem tugendhaften König Yudhishthira anzudichten? Der großmütige Yudhishthira wurde in diesem Würfelspiel von listigen Leuten herausgefordert, und unerfahren im Spielen und voller Vertrauen in sie, wurde er besiegt! Kann man von solchen Leuten behaupten, daß sie das Spiel gerechterweise gewonnen haben? Wären sie zu Yudhishthira gekommen, während er in seinem Haus das Würfeln mit seinen Brüdern gepflegt hätte, um ihn damit zu besiegen, dann wäre das Gewonnene vielleicht rechtmäßig gewesen. Aber sie forderten Yudhishthira heraus, der durch sein Gewissen verpflichtet war, den Regeln der Kshatriyas zu folgen, und gewannen durch ihre List. Was könnte in diesem Verhalten von ihnen gerecht sein?

Und warum sollte dieser Yudhishthira sich hier bescheiden geben, der bis zum letzten die Bedingungen erfüllt hat, die ihm durch das Spiel auferlegt wurden? Er ist damit von seinem Versprechen zum Aufenthalt im Wald befreit und hat nun das Recht auf seinen väterlichen Thron! Selbst wenn Yudhishthira von anderen etwas wünschen würde, es ziemte sich dennoch nicht für ihn, darum zu flehen! Wie können jene als gerecht bezeichnet werden und nicht als Thronräuber, wenn sie behaupten, die Pandavas erkannt zu haben, obwohl diese ihre Zeit im Verborgenen verbracht haben und dabei sich selbst verhüllten? Sie wurden bereits mehrfach durch Bhishma und dem großmütigen Drona angefleht, aber sie wollen sich dennoch nicht bereit erklären, den Pandavas den Thron zurückzugeben, der ihnen durch das Recht der Geburt zusteht. Die Mittel, mit denen ich sie bitten würde, sind scharfe Pfeile. Ich werde kämpfen und sie mit starker Hand zwingen, sich vor den Füßen des berühmten Sohns der Kunti zu demütigen. Wenn sie sich jedoch nicht zu den Füßen des weisen Yudhishthira verbeugen, dann müssen sie mit ihren Verbündeten zum Reich von Yama eingehen.

Wenn Yudhishthira zornig wird und zum Kampf entschlossen ist, dann können sie niemals seiner Macht widerstehen, wie die Berge nicht fähig sind, den Donnerkeil zu ertragen. Und wer könnte Arjuna mit dem Gandiva im Kampf widerstehen, oder ihm, der den Diskus als Waffe führt, oder mir selbst sogar? Wer könnte den unnahbaren Bhima ertragen? Und wer, der sein Leben liebt, würde sich in die Nähe der Zwillingsbrüder wagen, wenn sie ihre Bögen fest ergriffen haben und dem todbringenden Yama gleichen? Oder den Helden Virata und Drupada, die wie die alles zerstörende Zeit (Kala) die Fäden des Lebens zerschneiden? Wer würde sich Dhrishtadyumna nähern, dem Sohn von Drupada, oder diesen fünf jungen Söhnen der Pandavas, die den Namen von Draupadi verherrlichen und mit ihren Vätern an Tapferkeit konkurrieren, die ihnen in jeder Hinsicht nachstreben und bereits den Stolz der Krieger in sich tragen. Oder Abhimanyu mit dem kraftvollen Bogen, der Sohn von Subhadra, der sogar für die Götter unschlagbar ist? Oder Gada, Pradyumna oder Samva, die dem Yama, dem Donnerblitz und dem Feuer gleichen? Wir werden den Sohn von Dhritarashtra, Shakuni und Karna im Kampf besiegen, und den Pandava wieder auf den Thron setzen.

Es ist keine Sünde jene zu töten, die uns töten wollen, aber ein Bettler vor den Feinden zu sein, das ist gottlos und niederträchtig. Ich bitte euch alle, nach dem zu streben, was Yudhishthira im Innersten wünscht. Laßt den Sohn des Pandu, das durch Dhritarashtra aufgegebene Königreich zurückbekommen! Entweder Yudhishthira erhält noch heute sein Reich, oder alle unsere Feinde sollen zu Boden sinken, durch mich besiegt!

4. Die Rede von Drupada zum Aufruf an die Verbündeten

Drupada sprach:

Oh Starkarmiger, es wird zweifellos so sein, wie du gerade gesprochen hast! Niemals wird Duryodhana das Königreich durch friedliche Mittel hingeben, und Dhritarashtra, der in seinen Sohn vernarrt ist, wird ihm in diesem Begehren folgen. Und so werden auch Bhishma und Drona aus Vernarrtheit handeln, sowie Karna und Shakuni in ihrer Verblendung. So erregen die Worte von Balarama auch meinen Widerspruch. Es mag wohl wahr sein, daß der von ihm gewiesene Weg stets von den Menschen befolgt werden sollte, welche ein friedliches Miteinander wünschen. Dennoch denke ich, daß Duryodhana nie mit milden Worten angesprochen werden sollte. Von Natur aus bösartig, kann ich nicht glauben, daß er durch Milde zur Vernunft gebracht werden kann. Für einen Esel ist wohl Milde am rechten Ort. Aber ein Stier sollte mit Strenge behandelt werden. Wenn jemand milde Worte an Duryodhana mit der dunklen Seele sprechen sollte, dann würde diese übelgesinnte Kreatur den Sprecher als Idiot betrachten. Und der Dummkopf selbst würde denken, daß er bereits gewonnen hat, wenn er so nachsichtig behandelt wird.

Wir sollten folgendes tun: Laßt uns alle Vorbereitungen treffen. Laßt uns Nachrichten an unsere Freunde senden, daß sie die Armeen für uns mobilisieren. Laßt schnelle Boten zu Shalya, Dhristaketu, Jayatsena und den Prinzen der Kekayas schicken. Denn auch Duryodhana wird seinerseits alle Könige auffordern. Und rechtschaffene Menschen antworten gewöhnlich auf die Bitte, die sie zuerst vernehmen. Deshalb rate ich euch als Erstes, so schnell wie möglich unsere Klage den Herrschern der Völker vorzutragen. Ich fühle bereits, daß ein großes Unternehmen auf uns wartet. Sendet unverzüglich unsere Worte zu Shalya und den Königen unter ihm, zu König Bhagadatta mit der unermeßlichen Tapferkeit, der an der Ostküste lebt, zu den wilden Hardikya und Ahuka, zum weisen König der Mallas und zu Rochamana. Laßt Vrihanta auffordern, sowie König Senavindu, Valhika, Mudjakesa, den Herrscher der Chedis, Suparsva, Suvahu, den großen Held Paurava, die Könige der Sakas, der Pahlavas, der Daradas, auch Surari, Nadija, König Karnavest, Nila, den tapferen König Viradharman, Durjaya, Dantavakra, Rukmi, Janamejaya, Ashada, Vayuvega, König Purvapali, Bhuritejas, Devaka, Ekalaya mit seinen Söhnen, die Könige der Kraushas, den tapferen Kshemamurti, die Könige der Kambojas, der Richika Stämme und der Westküste, sowie Jayatsena, den König von Kasi, die Herrscher des Landes der fünf Flüsse, den stolzen Sohn von Kratha, die Herrscher der Bergbereiche, Janaki, Susharman, Maniman, Potimatsyaka, den tapferen Dhristaketu, den Herrscher des Königreichs von Pansu, Paundra, Dandadhara, den tapferen Vrihatsena, Aparajita, Nishada, Srenimat, Vasumat, auch Vrihadvala mit der großen Kraft, Vahu den Eroberer von feindlichen Städten, den kriegerischen König Samudrasena mit seinem Sohn, Uddhava, Kshemaka, König Vatadhana, Srutayus, Dridhayus, den ritterlichen Sohn von Salwa, den König der Kalingas, und auch Kumara, der im Kampf unüberwindlich ist. Sendet schnell unsere Botschaft an sie. Das ist es, was sich mir selbst empfiehlt.

Und laßt, oh Könige, diesen Priester von mir, einen erfahrenen Brahmanen, zu Dhritarashtra gehen. Sagt ihm die Worte, die er überbringen soll, sowie unsere Botschaft an Duryodhana, und wie er Bhishma und Drona, diesen Besten der Wagenkrieger, ansprechen soll!

5. Die Antwort von Krishna und die Mobilisierung der Armeen

Krishna sprach:

Diese Worte sind dem Führer des Somaka Stamms würdig und versuchen die Interessen des Pandu Sohns mit der unermeßlichen Kraft zu fördern. Wenn wir nach diplomatischem Erfolg streben, ist das zweifellos unsere erste Aufgabe. Wer hier anders handeln würde, wäre ein großer Dummkopf. Aber unser Verhältnis wird sowohl zu den Kurus als auch zu den Pandus gleich bleiben, wie auch immer sich diese zwei Parteien miteinander verhalten mögen. Sowohl du als auch wir sind hier anläßlich einer Hochzeit eingeladen worden. Dieser Bund ist jetzt geschlossen. Nun laßt uns höchst zufrieden nach Hause gehen.

Du bist der Erste der Könige, sowohl an Jahren als auch an Erfahrung. Und wir alle hier, sind zweifellos deine Schüler. Dhritarashtra hat immer großen Respekt vor dir bewahrt, und außerdem bist du ein Freund der Lehrer Drona und Kripa. Ich bitte dich deshalb, einen Boten im Interesse der Pandavas zu entsenden. Wir alle sind uns einig, daß du diese Botschaft übermitteln solltest. Wenn dieser Führer der Kurus den Frieden unter gerechten Bedingungen gewähren will, dann werden die brüderlichen Gefühle zwischen den Kurus und den Pandus wieder Heilung finden. Doch wenn der Sohn von Dhritarashtra weiter so hochmütig bleiben sollte, und sich aus Dummheit weigert, diesen Frieden zu schließen, dann fordere auch uns auf, so wie die anderen. Dann wird der Herr des Gandiva im Zorn auflodern, und der unwissende und übelgesinnte Duryodhana wird mit seinen Verbündeten und Freunden auf sein Schicksal treffen.

Vaisampayana sprach:

Daraufhin wurde Krishna von König Virata höchst geehrt, und mit seinen Gefolgsleuten und Verwandten wieder nach Hause verabschiedet. Und nachdem Krishna nach Dwaraka aufgebrochen war, begannen Yudhishthira und seine Getreuen, gemeinsam mit König Virata sich auf den kommenden Konflikt vorzubereiten. Virata und seine Verwandten schickten ihre Botschaft an alle Monarchen, und König Drupada handelte in gleicher Weise. Und auf Bitten dieser Löwen der Kurus, sowie vom König der Matsyas und der Panchalas, begaben sich viele mächtige Herrscher der Erde mit heiteren Herzen zu diesem Ort. Und als die Söhne von Dhritarashtra davon hörten, daß die Pandavas eine große Armee zusammenriefen, da versammelten auch sie viele Monarchen der Erde.

Oh König, in jener Zeit wurde das ganze Land von den Herrschern der Erde überflutet, die entweder zur Vereinigung mit den Kurus oder den Pandavas strebten. Und das Land wimmelte von den langen Reihen der Armeen, die aus den vier Arten der Kämpfer zusammengesetzt waren. Von allen Seiten strömten die Kräfte heran, so daß die Göttin Erde mit ihren Bergen und Wäldern unter ihrem Schritt zu zittern schien. Und Drupada, der König der Panchalas, der die Wünsche von Yudhishthira kannte, entsandte seinen Priester zu den Kurus, der sowohl an Jahren als auch an Erfahrung reich war.

6. Drupada entsendet seinen Priester als Boten zu den Kurus

Drupada sprach:

Von allen Wesen sind die mit Leben begabten die höheren. Von diesen Wesen sind wiederum die mit Intelligenz begabten höher. Von diesen intelligenten Wesen sind wiederum die Menschen höher. Und von den Menschen sind wiederum die Zweifachgeborenen höher. Von den Zweifachgeborenen sind es die Vedenkundigen, und von den Vedenkundigen sind es die mit kultiviertem Wissen. Und von den kultivierten Menschen sind die Einfachlebenden höher. Und von den Einfältiglebenden sind schließlich diejenigen höher, die das Höchste Wesen, das Brahman erfahren.

Du, so scheint es mir, bist an der obersten Spitze von denjenigen, welche die Weisheit kultiviert haben. Du bist sowohl mit Alter als auch mit Erfahrung begabt. Du bist im Verständnis entweder dem Sukra oder dem Vrihaspati, dem Sohn von Angiras, gleich. Du weißt, was für ein Mensch der Führer der Kurus ist, und kennst auch Yudhishthira, den Sohn der Kunti. Es geschah mit dem Wissen von Dhritarashtra, daß die Pandavas von ihren Gegnern so getäuscht wurden. Obwohl er durch Vidura besser beraten war, folgte er dennoch seinem Sohn! Shakuni forderte Yudhishthira mit List zu einem Spiel heraus, obwohl dieser im Spielen völlig unerfahren war, während Shakuni die Meisterschaft darin hatte. Unbedarft im Spielen, war Yudhishthira arglos und folgte fest den Regeln der Kriegerkaste. Nachdem sie auf diese Weise den tugendhaften König Yudhishthira betrogen haben, werden sie niemals das Königreich freiwillig übergeben. Doch wenn du Worte der Gerechtigkeit zu Dhritarashtra sprichst, wirst du sicher die Herzen seiner Kämpfer gewinnen. Dann wird auch Vidura von deinen Worten Gebrauch machen, und so die Herzen von Bhishma, Drona, Kripa und den anderen entfremden. Und wenn die führenden Offiziere gewonnen und die Kämpfer gespalten sind, dann wird es die Aufgabe des Gegners sein, ihre Herzen zurückzugewinnen.

Inzwischen kann sich der Pandava mit Ruhe und ganzem Herzen der Vorbereitung der Armee und dem Sammeln von Vorräten zuwenden. Denn wenn die Anhänger des Feindes uneins sind, während du unter ihnen wirbst, werden sie sicher nicht imstande sein, die entsprechenden Vorbereitungen für den Krieg zu treffen. Diese Vorgehensweise scheint mir zweckdienlich zu sein. Es könnte sogar geschehen, daß bei deinem Zusammentreffen mit Dhritarashtra er allem folgt, was du sprichst. Und weil du im Inneren tugendhaft bist, sollst du auch tugendhaft unter ihnen handeln. Um Mitleid zu erregen, sollst du über die verschiedenen Nöte berichten, welche die Pandavas erlitten haben. Um die Herzen der Altehrwürdigen zu gewinnen, sollst du über die Familientraditionen sprechen, welche bereits von den Vorfahren befolgt wurden. Ich habe nicht die geringsten Zweifel in dieser Sache. Noch brauchst du um irgendwelche Gefahren besorgt zu sein, weil du ein Brahmane bist, der die Veden kennt. Und außerdem gehst du als ein Botschafter, und darüber hinaus bist du ein altehrwürdiger Mann. Deshalb bitte ich dich, ohne Verzögerung zu den Kauravas mit dem Ziel aufzubrechen, die Interessen der Pandavas zu fördern. Bestimme das Datum deiner Abreise nach der astrologischen Konstellation von Pushya, und an diesem Tage starte zur Zeit von Jaya (Sieg).

Vaisampayana fuhr fort:

So aufgefordert durch den großmütigen Drupada brach der tugendhafte Priester nach Hastinapura auf. Dieser gelehrte Mann, der in den Grundsätzen der Wissenschaft und der Politik versiert war, reiste mit seinen Schülern zu den Kurus, um die Wohlfahrt der Söhne des Pandu zu fördern.

7. Duryodhana und Arjuna werben um Krishna

Vaisampayana sprach:

Und nachdem der Priester nach Hastinapura geschickt wurde, jener Stadt, die nach dem Elefanten benannt war, entsandten sie weitere Boten an die Könige der verschiedenen Länder. Und Arjuna, dieser Kuru Held und Stier unter den Männern, begab sich persönlich nach Dwaraka. Doch nachdem Krishna und Balarama, diese Nachkommen der Mathuras, mit allen Vrishnis, Andhakas und Bhojas in Dwaraka eingetroffen waren, entsandte der königliche Sohn von Dhritarashtra sofort hunderte heimliche Spione, welche ihn mit allen Information über die Taten der Pandavas versorgten. Und als er von ihnen erfuhr, daß Arjuna auf dem Weg zu Krishna war, da begab sich der Prinz mit seinen windesschnellen Pferden ebenfalls nach Dwaraka, nur von einer kleinen Truppe begleitet. Und genau am gleichen Tag erreichte auch der Sohn von Kunti und Pandu, Dhananjaya, die schöne Stadt im Anarta Land. Als die zwei Nachfahren der Kurus, diese Tiger unter den Männern, dort ankamen, da trafen sie auf einen schlafenden Krishna, und sie näherten sich seinem Lager. Zuerst trat Duryodhana in den Raum zum ruhenden Krishna, und setzte sich auf einen schönen Sitz am Kopf des Bettes. Und nach ihm kam der Träger des Diadems, der großmütige Arjuna, und stellte sich verbeugend und mit gefalteten Händen an die Fußseite des Bettes. Und als Krishna, der Nachkomme von Vrishni, erwachte, da richtete er zuerst seine Augen auf Arjuna. Dann begrüßte der Vernichter von Madhu die beiden, fragte nach den Mühen ihrer Reise und erkundigte sich nach dem Grund ihres Besuches. Daraufhin sprach Duryodhana mit einem fröhlichen Gesichtsausdruck zu Krishna:

Wir bitten dich um deinen Beistand im drohenden Krieg. Arjuna und ich sind gleichermaßen deine Freunde. Auch bezüglich unserer familiären Verbindungen machst du, oh Nachkomme der Mathuras, keinen Unterschied. Doch heute, oh Bezwinger des Madhu, bin ich als Erster zu dir gekommen. Rechtschaffene Personen helfen dem, der sie zuerst bittet. So ist der Brauch seit alters her. Und du, oh Krishna, stehst an der obersten Spitze aller rechtschaffenen Personen in dieser Welt und wirst immer respektiert. Deshalb bitte ich dich auch jetzt die Regeln der rechtschaffenen Menschen zu beachten.

Darauf antwortete Krishna:

Das du zuerst gekommen bist, oh König, daran habe ich nicht den geringsten Zweifel. Aber der Sohn der Kunti, Dhananjaya, wurde als Erster von mir erblickt. So werde ich wegen deiner ersten Ankunft und wegen meines ersten Anschauens von Arjuna meine Hilfe, oh Duryodhana, euch beiden gewähren. Aber es wird gesagt, daß diejenigen, die an Jahren jünger sind, die erste Wahl haben sollten. Deshalb werde ich Dhananjaya, dem Sohn der Kunti, die Wahl freistellen. Es gibt eine große Armee von hundert Millionen Gopas (Kuhhirten), die mir an Kraft gleichkommen und als Narayanas bekannt sind. Von denen sind alle fähig, im härtesten Kampf zu bestehen. Diese Soldaten, die im Kampf unschlagbar sind, gewähre ich einem von euch. Und ich allein werde dann zu dem anderen gehen, aber ohne auf dem Feld zu kämpfen, und mit niedergelegten Waffen. Du kannst, oh Sohn der Kunti, zuerst auswählen, was sich dir von diesen zwei Möglichkeiten empfiehlt. Denn gemäß dem Gesetz hast du das Recht auf die erste Wahl.

Vaisampayana fuhr fort:

So angesprochen durch Krishna wählte Dhananjaya, der Sohn der Kunti, Kesava, der auf dem Schlachtfeld nicht kämpfen wird, wie Narayana selbst, der Bezwinger aller Feinde, ungeschaffen, unter den Menschen aus eigenem Willen geboren, der Erste aller Kshatriyas und über allen Göttern und Danavas erhaben. Und Duryodhana wählte für sich selbst die riesige Armee der Narayanas. Oh Nachkomme von Bharata, er war äußerst erfreut, als er diese Truppen erhalten hatte, die Tausende und Abertausende zählten, obwohl er wußte, daß damit Krishna nicht auf seiner Seite war. Und nachdem er sich diese Armee mit der fürchterlichen Heldenkraft gesichert hatte, ging Duryodhana zu Balarama, dem Sohn von Rohini mit der großen Kraft, und erklärte ihm den Wunsch seines Besuches. Daraufhin antwortete der Nachfahre von Sura folgende Worte dem Sohn von Dhritarashtra:

Du solltest wissen, oh Tiger unter den Menschen, was ich damals auf der Hochzeit bei König Virata gesprochen habe. Oh Sproß des Kuru Stammes, nur dir zuliebe widersprach ich damals Krishna und seiner Meinung. Und immer wieder betonte ich die Gleichheit unserer Beziehung zu beiden Parteien. Aber Krishna nahm meine Ansichten nicht an, die ich zum Ausdruck brachte. Doch niemals könnte ich nur einen einzigen Moment von Krishna getrennt sein. Und so sehe ich, daß ich nicht gegen ihn handeln kann. Damit hat sich in mir der Entschluß gebildet, daß ich weder für die Söhne der Kunti noch für dich kämpfen werde. Oh Stier der Bharatas, du bist im altehrwürdigen Geschlecht der Bharatas geboren, das von allen Königen geachtet wird. Geh, und kämpfe entsprechend dieser hohen Würde.

Vaisampayana fuhr fort:

So angesprochen, umarmte Duryodhana diesen Helden, der den Pflug als seine Waffe im Kampf führt. Und obwohl er sich bewußt war, daß Krishna von seiner Seite gegangen war, betrachtete er dennoch Arjuna als bereits besiegt. Danach begab sich der königliche Sohn von Dhritarashtra zu Kritavarman (ein Führer der Narayanas). Und Kritavarman übergab ihm ein ganzes Akshauhini an Truppen. Und umgeben von dieser kämpferischen Heerschar, die fürchterlich anzuschauen war, marschierte der Kaurava davon, zum Jubel seine Freunde.

Nachdem Duryodhana von Krishna fortgegangen war, da sprach der Schöpfer der Welt, in gelbe Roben gekleidet zu Kiritin (Arjuna): „Aus welchem Grund hast du mich, der selbst überhaupt nicht kämpfen wird, auserwählt?“

Daraufhin antwortete Arjuna:

Ich zweifle nicht daran, daß du es bist, der sie alle vernichten kann. Doch, oh Bester der Menschen, auch ich kann es. Aber in dieser Welt erscheinst du als eine herausragende Person, und diese besondere Herrlichkeit umgibt dich. Auch ich bitte um diese Herrlichkeit. Deshalb habe ich dich erwählt. Es ist schon immer mein Wunsch gewesen, daß du meinen Wagen führen mögest. Ich bitte dich deshalb, meinen langgehegten Wunsch zu erfüllen.

Und der Sohn von Vasudeva sprach:

Es ist wirklich gut, oh Sohn der Kunti, daß du dich mit mir zum Kampf verbindest. Ich werde dein Wagenlenker sein. Möge dein Wunsch erfüllt werden.

Vaisampayana fuhr fort:

So kehrte der Sohn der Kunti mit frohem Herzen in Begleitung von Krishna, dieser wunderbaren Lotusblüte aus dem Dasarha Geschlecht, zu Yudhishthira zurück.

8. König Shalya und seine große Armee

Vaisampayana sprach:

Oh König, als Shalya die Nachrichten von den Boten vernommen hatte, begab er sich mit einer großen Armee und von seinen Söhne begleitet, die alle machtvoll im Kampf waren, auf den Weg zu den Pandavas. Sein Lager umfaßte ein Gebiet von anderthalb Yojanas. So gewaltig waren die Kräfte dieses Ruhmreichen. Und er selbst, oh König, war der Führer von einem ganzen Akshauhini und besaß große Heldenkraft und Tapferkeit. In seiner Armee gab es Helden, die farbige Rüstungen trugen, sowie verschiedene Arten von Bannern, Waffen, Ornamenten, Wagen und Tieren, welche alle mit ausgezeichneten Girlanden, schönen Roben und Verzierungen geschmückt waren. Hunderte und Tausende der Besten der Kshatriyas waren die führenden Helden seiner Truppen, gekleidet und geschmückt nach der Tradition ihres Heimatlandes. Und obwohl sie langsam zum Ort der Pandavas marschierten und viel rasteten, fühlten sich die Wesen der Erde sehr bedrängt, und die Erde selbst bebte unter dem Schritt der gewaltigen Truppen.

Und als König Duryodhana hörte, daß sich dieser großmütige und mächtige Held auf den Weg gemacht hatte, da eilte er herbei, oh Bester der Bharatas, um ihn zu verehren, und veranlaßte, daß die Plätze unterwegs fein geschmückt wurden, um ihn mit allerlei schönen Vergnügungen durch Musiker und Künstler zu empfangen. Er ließ girlandengeschmückte Pavillons errichten, die mit Fleisch und anderen Speisen, mit Getränken, Wasserbecken und allem, was das Herz erfreut, ausgestattet waren, sowie mit verschiedenen Gefäßen, Vorräten und geräumigen Gemächern. Und nachdem er in jedem Pavillon von den Dienern Duryodhanas wie ein Gott empfangen wurde, erreichte Shalya ein weiteres königliches Zelt, mit so wundervollen Erfreulichkeiten wie im Bereich der Himmlischen. Hier wurde er mit auserlesenstem Komfort begrüßt, der für übermenschliche Wesen geschaffen schien. So fühlt er sich glücklicher als der Götterherr selbst und erachtete Indra im Vergleich dazu als arm.

Da fragte der Erste der Kshatriyas voller Zufriedenheit die Diener:

Wo sind jene Männer von Yudhishthira, welche diese wunderbaren Orte der Erfrischung vorbereitet haben? Laßt sie, die dieses Wunder geschaffen haben, zu mir kommen. Denn ich halte sie für würdig, durch mich belohnt zu werden. Ich will sie beschenken, um damit den Sohn der Kunti zu erfreuen!

Die Diener waren überrascht, und trugen die ganze Sache Duryodhana vor. Und als Shalya äußerst zufrieden und sogar bereit war, sein Leben zu gewähren, da trat Duryodhana, der bis jetzt verborgen geblieben war, hervor und zeigte sich seinem Onkel mütterlicherseits. Und der König von Madras sah ihn und verstand, daß es Duryodhana war, der all die Mühen auf sich genommen hatte, um ihn zu empfangen. Und Shalya umarmte Duryodhana und sprach: „Ich will dir einen Wunsch gewähren.“

Daraufhin antwortete Duryodhana:

Oh du Vorzüglicher, laß dein Wort wahr sein, und gewähre mir einen Segen. Ich bitte dich, der Führer meiner ganzen Armee zu werden.

Vaisampayana fuhr fort:

Auf diese Worte sprach Shalya: „So sei es! Was soll sonst noch getan werden?“ Und darauf antwortete Duryodhana, der Sohn von Gandhari, wiederholt: „Damit ist alles getan.“

Und Shalya sprach:

Oh Duryodhana, oh Bester der Menschen, begib dich zu deiner Stadt zurück. Ich werde weiterziehen, um Yudhishthira, dem Feindebezwinger, meinen Besuch abzustatten. Oh König, oh Herrscher der Menschen, danach werde ich schnell zu dir zurückkehren. Denn diesen Besten der Menschen, Yudhishthira, den Sohn von Pandu, muß ich unter allen Umständen besuchen.

Und dies ertragend sprach Duryodhana:

Oh König, oh Herrscher der Erde, nachdem du den Pandava gesehen hast, kehre schnell zurück. Denn ich bin vollkommen auf dich, oh König der Könige, angewiesen. Erinnere dich an den Segen, den du mir gewährt hast.

Und Shalya antwortete:

Gutes möge dir geschehen! Ich werde schnell zurückkommen. Begib dich zu deiner eigenen Stadt, oh Beschützer der Menschen.

Dann umarmten sich diese zwei Könige, Shalya und Duryodhana, und nachdem er Shalya verehrt hatte, kehrte Duryodhana nach Hause zurück. Und Shalya ging, um die Söhne der Kunti von den Geschehnissen zu informieren. Nachdem er Upaplavya erreicht und sein Lager aufgeschlagen hatte, erblickte Shalya dort alle Söhne des Pandu. Und dieser Starkarmige akzeptiert von ihnen das gastliche Wasser zur Reinigung der Füße und die üblichen Geschenke zur Verehrung, einschließlich einer Kuh. Dann fragte der König der Madras, dieser Feindevernichter, nach ihrem Befinden und umarmte mit großem Entzücken Yudhishthira, Bhima, Arjuna und die Zwillingsbrüder, die Söhne seiner Schwester. Und als sich alle gesetzt hatten, sprach Shalya zu Yudhishthira, dem Sohn der Kunti:

Oh Tiger unter den Königen, oh Sonne der Kurus, geht es dir gut? Oh Erster der Sieger, wie hast du die Zeit in der Wildnis verbracht, oh König, oh Herr der Monarchen? Es war eine äußerst harte Aufgabe, die du bewältigt hast, als du zusammen mit deinen Brüdern und dieser edlen Dame hier in den Wäldern wohntest. Und eine besonders schwierige Herausforderung bestand noch darin, die Zeit der Verborgenheit zu meistern. Auch diese hast du vollbracht. Oh Nachkomme des Bharata, nichts als Elend erwartet den, der von seinem Thron gezogen wird! Oh König, wo wäre da noch Glück für ihn? Oh Feindebedränger, als Ausgleich für dieses ganze ausgedehnte Elend, das vom Sohn des Dhritarashtra hervorgebracht wurde, wirst du das entsprechende Glück erlangen, nachdem alle deine Feinde, oh großer König, oh Herr der Menschen, besiegt wurden. Denn die Wege der Welt sind dir bekannt. Deshalb, oh mein Sohn, wirst du bei all deinen Unternehmungen niemals von der Habgier geleitet werden. Oh Nachkomme des Bharata, du folgst den Fußspuren der alten, heiligen Könige. Oh mein Sohn Yudhishthira, bleibe beständig auf diesem Pfad der Großzügigkeit, der Selbstüberwindung und der Wahrhaftigkeit. Oh königlicher Yudhishthira, möge Gnade, Selbstkontrolle, Aufrichtigkeit, alldurchdringende Liebe und alle anderen Tugenden, die so kostbar in dieser Welt sind, immer in dir zu finden sein.

Du bist mild, großmütig, religiös, tolerant, und betrachtest die Tugend als das Höchste und Nützlichste. Oh König, vielfältig sind die Regeln der Tugend, die unter den Menschen herrschen, und alle sind dir bekannt. Oh mein Sohn, oh Feindebedränger, du kennst wahrlich alles bezüglich dieser Welt. Oh König, oh Bester der Bharatas, welch ein Glück, daß du alle deine Schwierigkeiten überwinden konntest. Welch ein Glück, oh König, oh Bester der Monarchen, oh Herr, daß ich dich heute mit deinen Freunden befreit vom Exil sehe, mit einer so tugendhaften Seele, wie ein Schatzhaus der Gerechtigkeit.

Vaisampayana fuhr fort:

Danach, oh Nachkomme des Bharata, sprach der König von seiner Zusammenkunft mit Duryodhana und gab einen ausführlichen Bericht über sein Versprechen und den Segen den er gewährt hatte. Und Yudhishthira, sprach:

Oh tapferer König, du hast gut daran getan, mit zufriedenem Herzen dein Versprechen an Duryodhana zu erfüllen. Möge dir Gutes geschehen, oh Herrscher der Erde. Nur um eine Sache bitte ich dich. Oh König, oh Bester der Menschen, mögest du es allein um meinetwillen tun, auch wenn diese Tat nicht angemessen erscheint. Oh Tapferer, höre, um was ich dich bitte. Oh großer König, du bist auf dem Kampffeld dem Krishna gleich. Oh Bester der Könige, wenn der Zweikampf zwischen Karna und Arjuna stattfinden wird, dann wirst zweifellos du den Wagen von Karna führen. Und wenn du mir Gutes tun möchtest, dann beschütze Arjuna in diesem Kampf. Oh König, mögest du dann so handeln, daß Karna, der Sohn des Suta, entmutigt wird und der Sieg unser sein kann. Dies scheint zweifellos unangebracht zu sein, aber ich bitte dich darum, oh mein Onkel.

Shalya sprach:

Gutes möge dir geschehen. Höre, oh Sohn des Pandu. Du sagst mir, daß ich so handeln soll, daß der gemeine Sohn des Suta im Kampf seine Kraft verlieren möge. Natürlich werde ich sein Wagenlenker auf dem Feld sein, denn er betrachtet mich immer als dem Krishna gleich. Oh löwenhafter Nachkomme des Kuru, wenn Karna begierig nach dem Kampf verlangt, dann werde ich zu ihm Worte sprechen, die ihn bedrängen und verwirren, so daß er seines Stolzes und der Tapferkeit beraubt, durch seinen Gegner leicht besiegt werden kann. Das verspreche ich dir aufrichtig. Von dir, oh mein Sohn, darum gebeten, bin ich entschlossen dazu. Auch was ich sonst noch tun kann, werde ich zu deinem Wohle tun.

Was auch immer von dir, oh Berühmter, an Mühseligkeiten zusammen mit Draupadi wegen des Würfelspiels ertragen wurde, die groben, unmenschlichen Worte des Suta Sohns, das Elend durch den Asura Jata und durch Kichaka, sowie alle anderen Entbehrungen, welche Draupadi erfahren mußte wie einst Damayanti, werden alle, oh Held, wieder in Heiterkeit enden. Du solltest darum nicht betrübt sein. Bedenke, daß nicht nur dir so etwas geschieht. Das Schicksal ist äußerst mächtig in dieser Welt. Oh Yudhishthira, auch hochgesinnte Personen müssen verschiedenartiges Elend ertragen. Sogar die Götter selbst, oh König, haben Unglück erfahren. Oh Nachkomme des Bharata, es wird erzählt, daß der hochgesinnte Indra, der Herr der Himmlischen, zusammen mit seiner Frau wirklich sehr großes Elend erleiden mußte.

9. Die Geschichte von Indra und Vritra

Yudhishthira sprach:

Oh Erster der Monarchen, erzähle mir bitte über das große und unvergleichliche Elend, welches der berühmte Indra zusammen mit seiner Königin ertragen mußte.

Shalya sprach:

Oh König, höre mir zu, wie ich dir diese alte Geschichte aus vergangenen Zeiten berichte, wie Indra und seine Frau dieses Leiden erfahren mußten, oh Nachkomme des Bharata. Einst war Twashtri, der Herr der Wesen und Erster der Himmlischen, mit der Übung beständiger Entsagung beschäftigt. Und es wird gesagt, daß er zur Herausforderung für Indra einen Sohn erschuf, der drei Köpfe hatte (Trisira). Und dieses universale Wesen war mit großem Glanz begabt, und sehnte sich nach dem Thron von Indra. Es hatte drei furchtbare Gesichter, die der Sonne, dem Mond und dem Feuer glichen. Mit dem einen Mund rezitierte er die Veden, mit dem anderen trank er Wein, und der dritte sah aus, als ob er alle Himmelsrichtungen verschlingen wollte. Doch aufgrund seiner Praxis der Entsagung, war er mild und beherrscht, und zu einem Leben der religiösen Verehrung und Hingabe entschlossen. Seine Askese, oh Bezwinger der Feinde, war beständig und äußerst hart. Und als Indra die Entsagung, den Mut und die Wahrhaftigkeit von diesem, mit unermeßlicher Energie Begabten sah, da wurde er besorgt, und befürchtete, daß dieses Wesen seinen Platz einnehmen könnte.

Und Indra überlegte:

Wie könnte er dazu gebracht werden, sich den Sinnesvergnügungen hinzugeben? Wodurch könnte er veranlaßt werden, diese Praxis der strengen Entsagung aufzugeben? Wenn dieses dreiköpfige Wesen weiter so stark wächst, dann könnte es bald das ganze Weltall verschlingen und verdauen.

So grübelte Indra in seinem Geist, und dann, oh Bester der Bharatas, befahl der mit Intelligenz begabte Gott den himmlischen Nymphen, den Sohn von Twashtri zu verführen.

Und er sprach zu ihnen:

Seid schnell, und geht ohne Verzögerung, um ihn so zu verlocken, daß sich dieses dreiköpfige Wesen in Sinnesfreuden bis zum Äußersten verliert. Begabt mit verführerischen Hüften, kleidet euch in sinnliche Gewänder und schmückt euch mit bezaubernden Girlanden. Zeigt ihm die Schmeicheleien und Gesten der Liebe. Benutzt eure ganze Lieblichkeit, um ihn zu verlocken und erleichtert damit meine Todesangst. Denn ich fühle mich ruhelos in meinem Herzen. Oh schöne Damen, wendet diese schreckliche Gefahr ab, die mich bedrängt. Möge euch Gutes geschehen.

Darauf sprachen die Nymphen:

Oh Indra, oh Besieger von Vala, wir werden bestrebt sein, ihn so zu verführen, daß du nichts mehr von ihm befürchten mußt. Wir werden gemeinsam gehen, oh Gott, und diesen Entsagenden verführen, der jetzt sitzt, als ob er alles Weltliche mit seinen Augen verbrennen wollte. Wir werden versuchen, ihn unter unsere Kontrolle zu bringen, und damit deine Ängste beenden.

Shalya fuhr fort:

Auf Geheiß von Indra begaben sie sich also zum dreiköpfigen Wesen. Dort angekommen, verlockten ihn diese schönen jungen Damen mit verschiedenen Gesten der Liebe, und zeigten ihre feinen Konturen. Aber er blieb seiner Übung der äußerst strengen Entsagung hingegeben, und obwohl er auf sie schaute, kam er nicht unter den Einfluß der Begierde. Mit gezügelten Sinnen blieb er unbeweglich, wie der bis zum Rand gefüllte Ozean. Und die Nymphen, die ihr Bestes getan hatten, kehrten zu Indra zurück. Dort standen sie alle mit gefalteten Händen und sprachen zum Herrn der Himmlischen: „Oh Indra, dieses unnahbare Wesen konnte durch uns nicht erregt werden. Oh hochbegabter Herr, mögest du jetzt tun, was dir richtig erscheint.“

Der hochgesinnte Indra ehrte die Nymphen und entließ sie. Dann, oh Yudhishthira, ging er allein in sich, und suchte nach anderen Mitteln, um seinen Feind zu besiegen. Und voller Intelligenz faßte er einen weiteren Plan, um das dreiköpfige Wesen zu zerstören. Und er sprach: „Laßt mich heute meinen Donnerkeil auf ihn werfen. Damit wird er schnell besiegt sein. Denn selbst eine starke Person sollte einen heranwachsenden Feind nicht verächtlich ignorieren.“

So bedachte er diese Belehrung aus dem Schatzhaus der Lernenden, und war bald fest entschlossen, Trisira zu töten. Schließlich schleuderte der wütende Indra seinen Donnerblitz auf das dreiköpfige Wesen, der wie Feuer loderte, schrecklich anzuschauen war und Todesangst verbreitete. Und gewaltsam durch diesen Blitz geschlagen, wurde er getötet und fiel hinab zur Erde, wie der abgetrennte Gipfel eines Berges. Doch nachdem er ihn mit dem Blitz getötet sah, gefallen wie ein riesiger Berg, fand der Führer der Himmlischen dennoch keinen Frieden, und fühlte sich, als ob ihn die strahlende Erscheinung des Toten verbrennen wollte. Denn obwohl er getötet war, blieb seine flammende und strahlende Erscheinung bestehen und sah aus, wie ein Lebendiger. Und obwohl tot, schienen auf wunderbare Weise seine Köpfe immer noch lebendig zu sein, wie sie unten auf der Erde liegend zu sehen waren. Und äußerst verwirrt durch dieses Leuchten blieb Indra in Gedanken versunken. Zu dieser Zeit, oh großer König, kam ein Holzfäller mit seiner Axt auf der Schulter zum Wald und näherte sich dem Ort, wo dieses Wesen lag. Und Indra, der Herr von Sachi, der weiterhin voller Angst war, sah den Holzfäller zufällig daher kommen. Und der Bezwinger von Paka sprach sofort zu ihm: „Handle auf mein Geheiß. Schlage schnell dem Wesen dort die Köpfe ab!“

Daraufhin antwortete der Holzfäller:

Seine Nacken sind äußerst breit. Diese Axt wird sie nicht abschlagen können. Noch sollte ich bereit sein, etwas zu tun, was von rechtschaffenen Personen verurteilt wird.

Und Indra sprach:

Fürchte nichts! Tue schnell, was ich spreche. Auf meinen Befehl hin, soll deine Axt dem Donnerblitz gleichkommen.

Der Holzfäller antwortete:

Als wen soll ich dich erkennen, der du heute diese schreckliche Tat begangen hast? Das möchte ich wissen. Sag mir die Wahrheit!

Und Indra sprach:

Oh Holzfäller, ich bin Indra, der Herr der Götter. Möge es dir bekannt sein. Doch nun handle, wie ich es dir gerade geboten habe. Oh Holzfäller, zögere nicht!

Doch der Holzfäller fragte:

Oh Indra, wie kommt es, daß du dich dieser unmenschlichen Tat nicht schämst? Wie kommt es, daß du keine Todesangst wegen der Sünde des Brahmanenmordes hast, nachdem dieser Sohn eines Heiligen von dir getötet wurde?

Indra sprach:

Ich werde später viele religiöse Zeremonien der strengsten Art durchführen, um mich von dieser Befleckung zu reinigen. Dies war ein mächtiger Feind von mir, den ich mit meinem Donnerblitz getötet habe. Sogar jetzt bin ich noch, oh Holzfäller, voller Unruhe, und fürchte mich weiterhin vor ihm. Schlage ihm schnell seine Köpfe ab, dann werde ich dir meine Gunst schenken. In ihren Opfern sollen die Menschen dir das Haupt des Opfertieres als deinen Anteil weihen. Das ist die Gunst, die ich dir verleihe. Doch nun handle unverzüglich, wie ich es wünsche.

Shalya sprach:

Nach diesen Worten schlug der Holzfäller auf Bitten des großen Indra unverzüglich die Häupter vom Dreiköpfigen mit seiner Axt ab. Und als die Köpfe abgetrennt waren, kamen daraus viele lebendige Vögel zum Vorschein, nämlich Tauben, Wachteln und Spatzen. Aus dem Mund, womit er die Veda zu rezitieren pflegte und den Somasaft trank, flogen die weißen Tauben in schneller Folge. Aus dem Mund, oh König, der aussah als wollte er die Himmelsrichtungen verschlingen, kamen mehrere Wachteln hervor. Und aus jenem Mund des dreiköpfigen Wesens, womit er pflegte, Wein zu trinken, entflogen viele Spatzen und ihnen nach, die Falken. Als die Köpfe abgetrennt waren, da wurde Indra von seiner Beklommenheit befreit und begab sich wieder voller Freude in seine himmlischen Bereiche zurück. Auch der Holzfäller ging nach Hause. Und der Bezwinger der Asuras hatte auf diese Weise seinen Feind getötet, und betrachtete sein Ziel als erreicht.

Doch als Twashtri, der Herr der Geschöpfe, davon erfuhr, daß sein Sohn durch Indra ermordet worden war, da röteten sich seine Augen vor Zorn, und er sprach folgende Worte:

Weil Indra meinen Sohn getötet hat, der keinerlei Verbrechen beging, der beständig Entsagung übte, der voller Barmherzig und Selbstkontrolle war, und der alle Leidenschaften gezügelt hatte, - wegen dieser Zerstörung, - werde ich Vritra erschaffen. Mögen die Welten meine Kraft schauen, und wie mächtig die Praxis der Entsagung ist! Möge dieser unbarmherzige und übelgesinnte Herr der Götter davon Zeuge werden!

So sprach dieser im Zorn Entflammte, der für seine Entsagung berühmt war. Dann spülte er seinen Mund mit Wasser, gab Opfer ins heilige Feuer und erschuf den schrecklichen Vritra, zu dem er sprach: „Oh du zukünftiger Bezwinger von Indra, wachse in deiner Macht durch die Kraft meiner asketischen Riten.“ Und so wuchs der Asura in seiner Macht bis zum Himmel hinauf und glich einer lodernden Sonne. Dann fragte er: „Erhoben wie die Sonne zum Weltgericht, was soll ich tun?“ Und als Antwort hörte er: „Töte Indra!“ Daraufhin begab er sich zu den himmlischen Bereichen. Dort entbrannte ein gewaltiger Kampf zwischen Vritra und Indra, und beide loderten in ihrem Zorn. Und in einem schrecklichen Gefecht, oh Bester der Kurus, stürmte der heroische Vritra gegen den himmlischen Herrn, der hundert Opfer durchgeführt hatte. Voller Zorn wirbelte er Indra herum und warf ihn sich schließlich in seinen Schlund. Doch als Indra durch Vritra verschlungen wurde, da erschufen die erschrockenen älteren Götter, die immer noch voller großer Kraft waren, den Asura Jrimbhika (durch dessen Einfluß die Wesen gähnen), um Vritra zu besiegen. Und als daraufhin Vritra gähnte und sein Mund sich öffnete, da sammelte Indra seine Glieder und kam aus dem Mund von Vritra wieder hervor. Seit dieser Zeit ist das Gähnen mit dem Atem der Lebewesen in den drei Welten verbunden. Und die Götter waren über das Auftauchen von Indra höchst erfreut.

Doch der schreckliche Kampf zwischen Vritra und Indra entbrannte erneut, und beide waren voller Zorn. Er dauerte lange Zeit, oh Bester der Bharatas. Und als Vritra, der mit dem mächtigen Geist von Twashtri beseelt, und selbst mit riesiger Kraft begabt war, die Oberhand im Kampf erlangte, da suchte Indra die Flucht. Und durch seinen Rückzug waren die Götter äußerst gequält. So wurden sie alle zusammen mit Indra von der Kraft Twashtris überwältigt. Daraufhin begaben sie sich zu den heiligen Rishis, oh Nachkomme des Bharata, und baten um ihren Rat, was nun nützlicherweise getan werden sollte, denn sie litten alle unter Todesangst. Daraufhin setzten sie sich auf die Spitze des Mandara Berges, und um Vritra zu besiegen, dachten sie an Vishnu, den Unzerstörbaren.

10. Der Tod Vritras und die Sünde von Indra

Indra sprach:

Dieses ganze unzerstörbare Universum, oh ihr Götter, wird von Vritra überschattet. Es gibt nichts wichtigeres, als die Aufgabe, ihm entgegenzuwirken. Früher war ich dazu fähig, aber jetzt bin ich es nicht mehr. Möge euch Gutes geschehen! Was soll ich tun? Ich glaube, er ist unbesiegbar. Er ist mächtig, weitsichtig und mit unermeßlicher Kraft im Kampf begabt. Er könnte alle drei Welten, mit den Göttern, Asuras und Menschen verschlingen. Hört deshalb, ihr Bewohner des Himmels, was mein Entschluß ist. Wir wollen zur Wohnstätte von Vishnu gehen und gemeinsam mit diesem hochbeseelten Wesen uns über die Mittel beraten, um diesen Störenfried zu besiegen.

Shalya fuhr fort:

Nachdem Indra so gesprochen hatte, begaben sich die Götter mit der Heerschar der Rishis zum mächtigen Gott Vishnu, um sich unter den Schutz des Allbeschützers zu stellen. Und gequält von der Todesangst durch Vritra sprachen sie zum Höchsten Herrn der Götter:

Du hast einst die drei Welten mit drei Schritten überspannt. Du hast die ambrosische Speise beschafft, oh Vishnu, und die Asuras im Kampf besiegt. Du hast den mächtigen Asura Vali gebändigt und Indra auf den Thron des Himmels erhoben. Du bist der wahre Herr der Götter, und dieses ganze Weltall ist von dir durchdrungen. Du bist die Gottheit, der mächtige Gott, der von allen Wesen verehrt wird. Sei du die Zuflucht aller Himmlischen zusammen mit Indra, oh Bester der Götter. Denn das ganze Weltall, oh Bezwinger der Asuras, wird durch Vritra überschattet.

Und Vishnu sprach:

Ich bin zweifellos verpflichtet, das zu tun, was zum Wohle der Wesen ist. Ich werde dir deshalb einen Weg weisen, wie er besiegt werden kann. Begebt euch gemeinsam mit den Rishis und den Gandharvas zu jenem Ort, wo Vritra in seiner universalen Form verweilt, und unterbreitet ihm eine versöhnliche Lösung. So wirst du es schaffen, ihn zu stürzen. Aufgrund meiner Macht, oh ihr Götter, wird der Sieg durch Indra gewonnen, weil ich unsichtbar in seinen Donnerkeil eintreten werde, diese Beste aller Waffen. Oh ihr vorzüglichen Götter, geht nun mit den Rishis und Gandharvas euren Weg. Versucht unverzüglich einen Friedensvertrag zwischen Indra und Vritra zu erreichen.

Shalya fuhr fort:

Nachdem er so gesprochen hatte, stellten die Rishis und die Himmlischen Indra an ihre Spitze, und sich gemeinsam verneigend, zogen sie davon. Dann näherten sie sich Vritra und sahen ihn glühend und flammend, wie Sonne und Mond zusammen, als wollte er die zehn Richtungen verschlingen und alle drei Welten verbrennen. Dann traten die Rishis vor Vritra und sprach zu ihm in versöhnlichen Worten:

Oh du unüberwindliches Wesen, dieses ganze Weltall wurde durch deine Energie durchdrungen. Und dennoch konntest du, oh Bestes aller mächtigen Wesen, Indra nicht besiegen, obwohl du schon eine lange Zeit gegen ihn kämpfst. Alle lebenden Wesen, mit den Göttern, Asuras und den Menschen, leiden unter den Auswirkungen dieses Kampfes. Laß nun ewige Freundschaft zwischen dir und Indra sein. Du sollst glücklich leben und ewig in den Bereichen von Indra wohnen.

Und der mächtige Vritra, der die Worte der Heiligen hörte, beugte sein Haupt vor ihnen und sprach:

Die Worte von euch und den Gandharvas, oh hochbegabte Wesen, habe ich vernommen. Doch hört auch mich, ihr Reinen, was ich sprechen muß. Wie könnte hier Frieden zwischen uns beiden sein, zwischen Indra und mir selbst? Wie könnte hier Freundschaft sein, ihr Götter, zwischen zwei feindlichen Mächten?

Der Rishis antworteten:

Unter rechtschaffenen Personen entsteht Freundschaft bereits nach einer einzigen Zusammenkunft. Es ist ein wünschenswertes Ziel. Danach möge geschehen, was vom Schicksal bestimmt ist zu sein. Eine Gelegenheit zur Freundschaft mit einer rechtschaffenen Person sollte nicht verworfen, sondern immer gesucht werden. Die Freundschaft unter Rechtschaffenen ist ein vorzüglicher Reichtum, den die Weisen immer befürworten. Die Freundschaft mit einer aufrichtigen Person ist von großem Nutzen. Deshalb sollte der Kluge niemals wünschen, einen Rechtschaffenen zu töten. Indra wird als rechtschaffen geachtet und ist die Zuflucht für die Großmütigen. Er ist wahrhaftig und ehrwürdig. Er weiß, was Tugend ist, und ist mit einem subtilen Urteilsvermögen begabt. Laß entsprechend diesen Worten ewige Freundschaft zwischen dir und Indra sein. Habe auf diese Weise Vertrauen zu ihm, und laß dein Herz nicht abgeneigt sein.

Shalya fuhr fort:

Diese Worte der großen Rishis hörend, antwortete ihnen der berühmte Asura:

Zweifellos sollten die Rishis, die mit übernatürlichen Mächten begabt sind, von mir respektiert werden. Wenn ihr vollständig erfüllt, was ich jetzt, oh ihr Götter, sprechen werde, dann will ich alles tun, was diese Besten der Brahmanen zu mir gesprochen haben. Ihr Herren des Brahmanen Geschlechts, versprecht mir, daß Indra selbst oder die anderen Götter mich niemals damit töten, was trocknen oder naß ist, durch Stein oder Holz, weder durch eine Waffe für den nahen noch für den fernen Kampf, und weder am Tag noch in der Nacht. Unter diesen Bedingungen könnte ewiger Frieden zwischen Indra und mir bestehen.

Daraufhin, oh Bester der Bharatas, sprachen die Rishis zu ihm: „Sehr gut!“ Und nachdem der Frieden geschlossen wurde, war Vritra sehr zufrieden. Und auch Indra wurde wieder froh, obwohl seine Gedanken ständig um die Tötung von Vritra kreisten. So verbrachte der Herr der Götter seine Zeit damit, nach einer Lücke in den Bedingungen zu suchen. Und eines Tages, als es Abend wurde und die furchterregende Stunde des Zwielichtes anbrach, da erblickte Indra den mächtigen Asura an der Küste des Meeres. Da grübelte er bei sich über den Segen, der dem berühmten Asura gewährt wurde, und dachte:

Es ist die schattenhafte Abendzeit, und damit weder Tag noch Nacht. Und dieser Vritra, mein Feind, der mich in allem beeinträchtigt, muß zweifellos von mir besiegt werden. Wenn ich Vritra, diesen großen und mächtigen Asura, der alles überschattet, nicht töte, sei es auch durch eine List, dann wird mir nichts Gutes geschehen.

Und als Indra dies alles bedachte, und Vishnu in seinen Geist rief, da sah er im gleichen Moment eine Masse Schaum im Meer, groß wie ein Berg. Und er sprach: „Das ist weder trocken noch naß, und auch keine Waffe. Laß mich das auf Vritra schleudern. Dann wird er sicherlich sofort sterben.“

Und er warf auf Vritra diesen Berg aus Schaum, mit dem Donnerblitz vermischt. Und Vishnu, der in diesem Schaum verborgen war, beendete das Leben von Vritra. Und als Vritra besiegt war, waren die Himmelsrichtungen wieder von der Düsternis befreit. Es erhob sich eine angenehme Brise, und alle Wesen waren sehr zufrieden. Und die Götter mit den Gandharvas, Yakshas, Rakshasas, den großen Nagas und den Heiligen, verherrlichten den mächtigen Indra mit vielen Lobliedern. Verehrt durch alle Wesen, sprach Indra aufmunternde Worte zu allen. Sein Herz war, wie das von allen Göttern, höchst erfreut, den Feind endlich getötet zu haben. Und das Wesen jeglicher Tugend kennend, verehrte er Vishnu, den Lobenswertesten von allen in dieser Welt.

Doch jetzt, nachdem der mächtige Vritra, der den Göttern so viel Furcht brachte, getötet war, wurde Indra durch seine Lüge überwältigt, und äußerste Traurigkeit brach über ihn herein. Dazu traf ihn noch die Sünde des Brahmanenmordes, weil er damals den dreiköpfigen Sohn von Twashtri getötet hatte. So begab er sich selbst an den Rand der Welten und wurde der Sinne und des Bewußtseins beraubt. Und überwältigt durch seine Sünden konnte der Herr der Götter nicht mehr erkannt werden. Er lag im Wasser verborgen, wie eine zusammengekrümmte Schlange. Und als der Herr der Himmlischen, bedrückt durch Todesangst durch den Mord am Heiligen, vor den Augen aller verschwunden war, da erschien die Erde wie nach einer Verwüstung. Die Wälder trockneten aus, die Bäume starben, der Lauf der Flüsse verebbte, die Wasserquellen versiegten, und überall waren die Lebewesen voller Qual, weil der fruchtbare Regen ausblieb. So waren die Götter und alle großen Rishis voller Furcht, denn die Welt war ohne König und wurde von Katastrophen heimgesucht. Die Götter und Heiligen im Himmel fragten sich nun voller Sorge, wer ihr König sein sollte. Doch niemand unter ihnen strebte danach, als König der Götter zu handeln.

11. Nahusha wird zum neuen König der Götter erwählt

Shalya fuhr fort:

Daraufhin sprachen alle Rishis und führenden Götter: „Möge der schöne Nahusha (ein irdischer Herrscher) als König der Götter gekrönt werden. Er ist mächtig und berühmt, und immer der Tugend hingegeben.“ Und sie alle gingen und sprachen zu ihm: „Oh Herr der Erde, sei du unser König.“ Doch auf ihr Wohlergehen bedacht, antwortete Nahusha jenen Göttern, Heiligen und Ahnen: „Ich bin zu schwach und kann euch nicht beschützen. Nur eine mächtige Person kann euer König sein. Es ist Indra, der stets mit dieser Kraft begabt worden ist.“

Und alle Götter, die von den Heiligen angeführt wurden, sprachen erneut zu ihm:

Du sollst mithilfe der Verdienste, die aufgrund all unserer Entsagung entstanden sind, über das Königreich des Himmels herrschen. Denn zweifellos hat jeder von uns irgendeine Furcht. Sei du, oh Herr der Monarchen, als der König des Himmels gekrönt. Und folgenden Segen verleihen wird dir: Was für ein Wesen auch immer in deiner Sicht erscheint, sei es ein Gott, ein Asura, ein Yaksha, ein Heiliger, ein Pitri, oder ein Gandharva, dessen Macht mögest du in dich aufnehmen und dadurch selbst an Stärke wachsen. Solange du die Tugend (das Dharma) immer voranstellst, wirst du der Herrscher der Welten sein. So beschütze auch die Brahmarshis (Brahma-Heilige) und die Götter im Himmel.

Daraufhin, oh Herr der Monarchen, ward Nahusha als König im Himmel gekrönt. Und indem er vor allem anderen die Tugend und Gerechtigkeit beachtete, wurde er zum Herrscher aller Welten. Doch obwohl er immer tugendhaft war, verlor sich Nahusha in die Welt der Sinne, nachdem er diesen besonderen Segen und das Königreich des Himmels erhalten hatte. Als König der Götter umgab sich Nahusha mit himmlischen Nymphen und mit jungen Damen aus himmlischer Geburt. Er vergnügte sich mit ihnen auf vielfältige Weise in den Nandana Gärten, auf dem Berg Kailash, auf den Gipfeln des Himavat, auf Mandara, dem weißen Hügel Sahya, auf Mahendra und Malaya, sowie auf den Meeren und Flüssen. Er hörte die verschiedenen Göttergeschichten, die sowohl das Ohr als auch das Herz fesseln, sowie das himmlische Spiel von vielfältigen Musikinstrumenten und die süßesten Gesänge. Und Viswavasu und Narada, sowie Scharen von himmlischen Nymphen, unzählige Gandharvas und die sechs Jahreszeiten in lebenden Gestalten, kümmerten sich alle um den König der Götter. Überall wehte eine duftende Brise um ihn herum, erfrischend und kühl. Und während sich Nahusha so amüsierte, geschah es eines Tages, daß er die Göttin und Lieblingskönigin von Indra erblickte. Und als er sie wie ein Lüstling betrachtet hatte, da sprach er zu den Höflingen: „Warum verwöhnt mich diese Göttin, die Königin von Indra, nicht? Ich bin der Herr der Götter und auch der Herrscher der Welten. Möge Sachi sich beeilen und mich in meinem Haus besuchen.“

Schwer betrübt von diesen Worten sprach die Göttin zu Vrihaspati:

Beschütze mich, oh Brahmane, vor diesen Nahusha. Ich suche meine Zuflucht bei dir. Du sagtest immer zu mir, oh Brahmane, daß ich in meiner Person mit allen verheißungsvollen Zeichen begabt bin, um dem Gotteskönig lieb zu sein, daß ich rein bin, meinem Herrn hingegeben, und nie bestimmt, eine Witwe zu werden. Das alles hast du mir vorausgesagt. Laß deine Worte wahr sein. Oh Mächtiger, oh Herr, du sprachst niemals unsinniges Geschwätz. Deshalb, oh bester Brahmane, sollten deine Worte wahr sein.

Daraufhin sprach Vrihaspati zur Königin von Indra, die aus Angst ganz aufgelöst war:

Was von mir gesprochen wurde, wird geschehen, um wahr zu sein. Sei dir dessen sicher, oh Göttin. Du sollst Indra, den Herrn der Götter, bald hierher zurückkehren sehen. Du brauchst wirklich keine Angst vor Nahusha zu haben. Ich werde dich bald wieder mit Indra vereinen.

Doch als Nahusha hörte, daß die Königin von Indra bei Vrihaspati, dem Sohn des Angiras, ihre Zuflucht genommen hatte, da wurde der König höchst ärgerlich.

12. König Nahusha verliert sich an die Lust

Shalya fuhr fort:

Als die von den Heiligen geführten Götter den wütenden Nahusha sahen, da sprachen sie zu ihm, der nun ihr zorniger König war:

Oh König der Götter, beende deinen Zorn. Wenn du wütend bist, oh Herr, wird das ganze Weltall, mit seinen Asuras, Gandharvas, Kinnaras und Nagas erschüttert. Beende diese Wut als rechtschaffenes Wesen. Denn Personen wie du sollten nicht egoistisch sein. Diese Göttin ist die Frau eines anderen Mannes. Sei beruhigt, oh Herr der Götter! Möge sich deine Neigung abwenden von dieser Sünde, die Frau eines Anderen zu begehren. Denn du bist der König der Götter, zum Wohlergehen aller! Schütze deine Untertanen mit der vollen Kraft der Tugend und Gerechtigkeit.

Doch diese Worte erreichten ihn nicht mehr, der seine Sinne an die Lust verloren hatte. Und der König sprach zu den Göttern in Anspielung auf Indra: „Die für ihre Reinheit berühmte Ahalya, die Frau eines Heiligen, wurde durch Indra verführt, während ihr Mann noch am Leben war. Warum habt ihr ihn nicht davon abgehalten? Vielfältig waren die Taten der Gewalt, der Ungerechtigkeit und der Hinterlist, die durch Indra begangen wurden. Warum habt ihr ihn nicht zurückgehalten? Laßt die Göttin mein Vergnügen sein. Das wird ihr beständiges Wohlergehen bringen. Und so werdet auch ihr, oh Götter, meinen Schutz genießen!

Die Götter sprachen:

Wenn du es wirklich befiehlst, oh Herr des Himmels, werden wir dir die Königin von Indra bringen. Doch, oh tapfere Seele, beende deinen Zorn. Sei friedlich, oh Herr der Götter!

Shalya fuhr fort:

Nach diesen Worten gingen die Götter mit den Heiligen zu Vrihaspati und der Königin von Indra, um diese Nachrichten zu überbringen. Sie sprachen:

Wir wissen, oh Erster der Brahmanen, daß sich die Königin von Indra zu deiner Wohnstätte begeben hat, um Zuflucht zu suchen, und daß du, oh Bester der göttlichen Heiligen, ihr den Schutz gewährt hast. Aber wir, die Götter, Gandharvas und Heiligen, bitten dich, oh Glanzvoller, die Königin von Indra an Nahusha zu geben. Denn Nahusha ist jetzt der strahlende König der Götter und damit höher als Indra. Möge diese Dame mit der vorzüglichen Gestalt und Ausstrahlung ihn als ihren Herrn erwählen!

So angesprochen weinte die Göttin viele Tränen und laut schluchzend, trauerte sie in mitleiderregenden Worten. Und sie sprach zu Vrihaspati: „Oh Heiliger, ich wünsche Nahusha nicht zu meinem Herrn. Ich habe mich unter deinen Schutz begeben, oh Brahmane. Befreie mich von dieser großen Gefahr!“

Und Vrihaspati sprach:

Es ist mein Beschluß, daß ich diejenigen nicht aufgeben werde, die meinen Schutz gesucht haben. Oh du Makellose, ich werde dich beschützen, tugendhaft und ehrlich, wie du bist. Niemals werde ich nach einer unheilsamen Handlung streben, und das besonders, weil ich ein Brahmane bin, der die Gerechtigkeit kennt, die Wahrheit verehrt, und sich des Wesens der Tugend bewußt ist. So werde ich euren Wunsch nicht erfüllen. Geht eurer Wege, ihr Besten der Götter. Doch hört, was diesbezüglich einst von Brahma gesungen wurde: Wer ein verängstigtes Wesen, das um Schutz gebeten hat, seinem Feind ausliefert, der wird selbst keinerlei Schutz erhalten, wenn er in eine ähnliche Situation kommt. Sein Samen bleibt unfruchtbar in der Zeit der Saat, und der Regen kommt nicht zu ihm in der Zeit des Regens. Wer ein verängstigtes Wesen, das um Schutz gebeten hat, dem Feind übergibt, wird in all seinen Unternehmungen keinen Segen finden. Gefühllos wie er ist, wird er gelähmt aus dem Himmel fallen, und die Götter werden seine Opfergaben zurückweisen. Seine Nachkommenschaft wird vorzeitig sterben, und seine Vorfahren werden sich immer nur streiten (und keine Ruhe finden). Die Götter mit Indra an der Spitze, werden den Donnerblitz auf ihn schleudern.

Mit diesem Bewußtsein, werde ich Sachi beschützen, die Königin von Indra, die in der Welt als seine Lieblingsfrau berühmt ist. Oh ihr Besten der Götter, ich bitte euch nun zu tun, was für sie, und damit auch für mich zum Nutzen ist. Sachi werde ich nie ausliefern!

Shalya fuhr fort:

Daraufhin sprachen die Götter und die Gandharvas zum Lehrer der Götter: „Oh Vrihaspati, berate uns bitte, was nun am Besten getan werden sollte!“

Und Vrihaspati antwortete:

Laßt diese Göttin mit den verheißungsvollen Blicken Nahusha um Zeit bitten, um die Situation zu bedenken. Das wird der Königin von Indra zum Nutzen sein, und auch für uns. Denn die Zeit, oh ihr Götter, kann viele Hindernisse hervorbringen. Die Zeit schafft Veränderung. Nahusha ist durch den Segen, der ihm gewährt wurde, mächtig, aber auch hochmütig geworden!

Shalya fuhr fort:

Nachdem Vrihaspati so gesprochen hatte, antworteten die Götter voller Freude:

Wohl hast du gesprochen, oh Brahmane. Das ist zum Nutzen aller Götter. So ist es zweifellos. Laßt uns diese Göttin besänftigen.

Dann sprachen die versammelten Götter, angeführt durch Agni, mit dem Wunsch zum Wohlergehen aller Welten, zur Königin von Indra auf beruhigende Weise:

Du bist die Stütze des ganzen Weltalls mit allem Belebten und Unbelebten. Du bist rein und wahr: Gehe zu Nahusha. Dieses unheilsame Wesen, das lüstern nach dir verlangt, wird in kurzer Zeit fallen. Und Indra, oh Göttin, wird die Souveränität der Götter wiedergewinnen!

Nach genauer Überlegung ging die Königin von Indra schließlich überzeugt und doch voller Scham zum zornvollen Nahusha. Und der übelgesinnte Nahusha, der alle seine Sinne an die Begierde verloren hatte, war höchst erregt, als er sah, wie jung und schön sie war.

13. Die Reinigung Indras von seiner Sünde

Shalya fuhr fort:

Als Nahusha, der König der Götter, sie erblickte, da sprach er: „Oh süßes Lächeln, ich bin der Indra aller drei Welten. Oh du mit den schönen Schenkeln und der lieblichen Ausstrahlung, akzeptiere mich als deinen Herrn!“

Und als diese reine Göttin durch Nahusha so angesprochen wurde, da erschrak sie und zitterte wie Espenlaub im Wind. Sie beugte ihren Kopf vor Brahma und sprach mit gefalteten Händen zu Nahusha, dem König der Götter mit dem zornigen Gesicht: „Oh Herr der Götter, ich bitte um etwas Zeit. Es ist noch nicht bekannt, was aus Indra, meinem Gemahl, geworden ist, noch wo er sich aufhält. Wenn ich aber auf der Suche nach der Wahrheit über ihn erfolglos bleibe, oh Herr, dann werde ich dir Gesellschaft leisten. Das gelobe ich.

So angesprochen von Indras Königin war Nahusha zufrieden. Und er sprach: „Laß es so sein, oh Dame mit den schönen Hüften, wie du es mir soeben gesagt hast. Du wirst zu mir kommen, nachdem du nach ihm gesucht hast. Ich hoffe, daß du dich an dein Versprechen erinnern wirst.“

Dem Nahusha vorerst entkommen begab sich die berühmte Dame mit den verheißungsvollen Blicken wieder zur Wohnstätte von Vrihaspati. Und nachdem sie ihren Bericht dort vernommen hatten, oh Bester der Könige, berieten sich die Götter mit Agni an ihrer Spitze, wie sie die Interessen von Indra am besten fördern könnten. So vereinten sie sich wieder mit dem starken Vishnu, dem Gott der Götter. Und erfahren im Reden sprachen die besorgten Götter folgende Worte zu ihm:

Indra, der Herr aller Götter, wurde von der Sünde des Brahmanenmordes überwältigt. Du, oh Gott der Götter, bist der Erstgeborene, der Herrscher des Weltalls und unsere Zuflucht. Du hast die Form von Vishnu für den Schutz aller Wesen angenommen. Als Vritra durch deine Energie auf den Tod traf, da wurde Indra von der Sünde des Brahmanenmordes hart getroffen. Oh Bester aller Götter, beschreibe uns die Mittel, um ihn zu entlasten.

Als Vishnu diese Worte der Götter hörte, da sprach er:

Laßt Indra mir ein Opfer darbringen. Dann werde ich den Träger des Donnerkeils reinigen. Wenn der Bezwinger von Paka, das heilige Pferdeopfer durchgeführt hat, wird er frei von Furcht seine Würde als Herr der Götter zurückgewinnen. Und der übelgesinnte Nahusha wird durch seine eigenen unheilsamen Taten auf seinen Untergang treffen. Doch ihr, oh Götter, müßt euch noch einige Zeit gedulden und immer wachsam bleiben.

Als die Götter diese wahrhaften Worte von Vishnu gehört hatten, die wie Ambrosia in ihren Ohren waren, gingen sie mit ihrem Lehrer und den Rishis zu jenem Ort, wo sich Indra in seiner Angst versteckte. Und dort, oh König, wurde ein großes Pferdeopfer zelebriert, das dazu fähig war, die Sünde des Brahmanenmordes für die Reinigung des hochgesinnten und großen Indra wieder aufzulösen. Und der Herr der Götter, oh Yudhishthira, verteilte die Sünde des Brahmanenmordes auf die Bäume, Flüsse und Berge, sowie auf die Erde und die Frauen. Und als er seine Last mit diesen Wesen geteilt hatte, da ward Indra wieder frei vom Fieber. Und befreit von seiner Sünde fand er zu sich selbst zurück. Doch der Bezwinger von Vala begann erneut zu zittern, als er von diesem Ort aus auf Nahusha schaute, vor dem sich alle belebten Wesen eingeschüchtert fühlten, und der aufgrund dieses Segens, den die Rishis ihm gewährt hatten, unschlagbar stark geworden war. Deshalb verbarg sich der göttliche Gatte von Sachi sogleich wieder, und unsichtbar für alle Wesen wanderte er umher, um seine Zeit abzuwarten. Doch als Indra erneut verschwunden war, fiel Sachi in schweren Kummer. Und äußerst jämmerlich wehklagte sie:

Ach! Oh Indra, wenn ich jemals etwas gegeben, oder den Göttern ein Opfer dargebracht, oder meinen geistigen Lehrer gedient habe, wenn es irgendeine Wahrheit in mir gibt, dann bete ich, daß meine Keuschheit unverletzt bleiben möge. Ich verbeuge mich vor der Göttin der Nacht, die heilig und rein ist, und ihren Lauf hier während der nördlichen Reise der Sonne nimmt. Möge mein Wunsch erfüllt werden.

So sprach sie, und betete mit gereinigtem Körper und Geist die Göttin der Nacht an. Und im Namen ihrer Keuschheit und der Wahrheit nahm sie Zuflucht zum Mittel der Hellsicht. Und sie fragte: „Enthülle mir den Ort, wo der König der Götter ist. Möge die Wahrheit durch die Wahrheit enthüllt werden.“

Auf diese Weise sprach sie zur Göttin der Hellsicht.

14. Sachi auf der Suche nach ihrem Herrn

Shalya fuhr fort:

Daraufhin näherte sich die Göttin der Hellsicht dieser reinen und schönen Dame. Und als sie diese Göttliche, jung und freundlich, vor sich sah, da sprach die Königin von Indra mit Freude im Herzen: „Wer bist du, oh Schöngesichtige?“

Und sie antwortete:

Ich bin die Hellsicht, oh Göttin, und komme zu dir. Weil du ehrlich und wahrhaftig bist, oh hochgesinnte Dame, erscheine ich in deiner Sicht. Du bist deinem Herrn hingegeben, deine Sinne sind gezügelt, und du bewahrst die religiösen Riten. So werde ich dir den göttlichen Indra, den Bezwinger von Vritra, zeigen. Komm, und folge mir schnell, dann wird dir Gutes geschehen! Du sollst den Besten aller Götter sehen.

Dann ging die Hellsicht voran, und die göttliche Königin von Indra folgte ihr nach. Und sie durchquerten die himmlischen Gärten und viele Berge. Nachdem sie auch den Himavat überwunden hatten, kamen sie auf die nördliche Seite. Dann erreichten sie das Meer, das sich über viele Yojanas ausdehnte, und kamen zu einer großen Insel, die mit verschiedenen Bäumen und anderen Pflanzen bedeckt war. Dort erblickten sie einen schönen See in himmlischer Erscheinung, der mit vielen Vögeln bedeckt war und achthundert Meilen in Länge und Breite maß. Hier, oh Nachkomme des Bharata, sah man Tausende voll aufgeblühte Lotusblüten in himmlischer Pracht mit fünf Farben, um welche emsige Bienen summten. Und inmitten dieses Sees gab es eine große und wunderbare Ansammlung von Lotusblumen, unter denen eine große weiße Lotusblüte mit einem langen Stiel war. Und als die Hellsicht zusammen mit Sachi in diesen Blütenstengel eingedrungen war, da erkannten sie dort Indra, der in den Fasern lebte. Und als Sachi ihren Herrn sah, wie er dort als Winzling verweilte, da nahm sie zusammen mit der Göttin der Hellsicht ebenfalls eine winzige Form an. Dann begann die Königin von Indra ihn zu verherrlichen, indem sie seine berühmten Taten aus alten Zeiten besang. Und so verherrlicht sprach der göttliche Purandara zu Sachi: „Weshalb bist du hier erschienen? Wie hast du mich gefunden?“ Daraufhin berichtete die Göttin über die Taten von Nahusha:

Oh Vollbringer von hundert Opfern, nachdem er die Souveränität über die drei Welten erhalten hatte, wurde er mächtig, aber auch hochmütig und übelgesinnt. Er hat mir sogar befohlen, ihn zu besuchen. Und dann hat der grausame Lüstling mir eine Frist gesetzt. Wenn du mich, oh Herr, nicht beschützen wirst, dann wird er mich unter seine Macht bringen. Deshalb, oh Indra, bin ich in meiner Angst zu dir gekommen. Oh du Starkarmiger, töte diesen schrecklichen Nahusha mit der dunklen Seele. Offenbare dich, oh Bezwinger der Daityas und Danavas. Nimm deine eigene Kraft an, oh Herr, und herrsche wieder über das himmlische Königreich.

15. Nahusha und sein Hochmut gegen die Rishis

Shalya fuhr fort:

So angesprochen durch Sachi antwortete ihr der berühmte Gott:

Es ist jetzt nicht die Zeit, solcherart Tapferkeit zu zeigen. Nahusha ist stärker, als ich es bin. Oh schöne Dame, er ist durch die Rishis mit ihren Verdiensten aus den Opfergaben an die Götter und Ahnen gestärkt worden. Ich werde wohl bei einer List Zuflucht suchen müssen. Und du, oh Göttin, solltest selbst diesen Fallstrick legen. Doch handle heimlich, oh Dame, ohne das Wissen der anderen. Oh Göttin mit der schönen Taille, gehe heimlich zu Nahusha und sprich zu ihm: „Oh Herr der Welten, wenn du mich auf einer königlichen Sänfte sitzend besuchen kannst, die von den Rishis getragen wird, dann werde ich überzeugt sein und dich als meinen Herrn anerkennen.“ So solltest du ihn herausfordern. Nach diesen Worten vom König der Götter sprach seine Lotusäugige Gemahlin „So sei es.“, und begab sich zu Nahusha. Und als Nahusha sie erblickte, da säuselte er lächelnd:

Sei willkommen, oh Dame mit den schönen Schenkeln. Was ist dein Wunsch, oh süßes Lächeln. Akzeptiere mich, oh verheißungsvoll Blickende, denn ich bin dir ergeben. Was ist dein Wille, oh Feurige. Ich werde deine Wünsche erfüllen, oh Lotusäugige mit der schlanken Taille. Du brauchst nicht schüchtern zu sein, oh Schönhüftige. Vertraue mir. Im Namen der Wahrheit schwöre ich, oh Göttin, daß ich alle deine Wünsche erfüllen werde.

Und Sachi antwortete:

Oh Herr der Welten, ich benötige die Zeit, die du mir zugestanden hast. Danach, oh Herr der Götter, mögest du mein Mann werden. Doch ich habe einen Wunsch. Sei geneigt und höre mich an, oh König der Götter. Ich werde dir meinen Wunsch offenbaren, oh König, so daß du ihn mir erfüllen kannst. Diesen Gefallen erbitte ich als Beweis deiner Liebe. Wenn du ihn erfüllst, dann werde ich dein sein: Oh König der Götter, Indra hatte Pferde, Elefanten und Wagen um sich fortzubewegen. Ich wünsche dich, oh König, auf einem vorzüglicheren Fahrzeug zu sehen, daß nicht einmal Vishnu, Rudra, die Asuras oder die Rakshasas besitzen. Oh Herr, laß dich von den höchst würdevollen Rishis gemeinsam in einer königlichen Sänfte tragen. Das ist es, was ich mir von dir wünsche. Du solltest höher als alle Asuras oder Götter stehen. Denn aufgrund deiner Macht kannst du die Kraft von allen Wesen in dich aufnehmen, sobald du sie erkennst. So sollte es niemanden geben, der so stark ist, daß er sich über dich stellen könnte.

Shalya fuhr fort:

So angesprochen war Nahusha höchst erfreut. Und der Herr der Götter sprach zur makellosen Dame: „Oh Schöngesichtige, du hast von einem Fahrzeug gesprochen, von dem ich noch nie zuvor gehört habe. Es gefällt mir sehr, oh Göttin. Und ich bin dir verfallen, oh Wunderschöne. Es kann kein gewöhnliches Wesen sein, das die Macht hat, sich von den Rishis tragen zu lassen. Ich habe Entsagung geübt und bin höchst mächtig. Ich bin der Herr der Vergangenheit, der Gegenwart und der Zukunft. Die Welten würden nicht mehr existieren können, wenn ich in Wut ausbräche. Das ganze Weltall besteht nur durch mich. Oh du süßes Lächeln, die Götter, Asuras, Gandharvas, Nagas und Rakshasas könnten mich alle zusammen nicht besiegen, wenn ich wütend werde. Wen auch immer ich anblicke, dem entziehe ich seine Energie. Deshalb werde ich deine Bitte zweifellos erfüllen, oh Göttin. Die sieben Rishis und die Brahmarshis sollen mich tragen. Sieh nur unsere Größe und Pracht, oh wunderschöne Dame.

Shalya fuhr fort:

Nachdem er so zur schönen Göttin gesprochen und sie entlassen hatte, da begann er vor seinen himmlischen Wagen mehrere Heilige zu spannen, welche der Entsagung gewidmet waren. So mißachtete er die Brahmanen. Mit Macht begabt und vom Stolz berauscht, unwissend und mit dunkler Seele, machte er diese Heiligen zu seinen Dienern, damit sie ihn tragen.

Inzwischen ging Sachi zu Vrihaspati und sprach:

Es bleibt nur noch wenig Zeit von der Frist, die mir durch Nahusha zugestanden wurde. Habe Mitgefühl mit mir, die dich so respektiert, und finde schnell Indra, meinen Gemahl.

Daraufhin antwortete ihr der berühmte Vrihaspati:

Sehr gut, oh Göttin! Du brauchst nun Nahusha mit der sündigen Seele nicht mehr zu fürchten. Zweifellos wird er seine Macht nicht mehr lange halten können. Der Übelgesinnte ist in Wirklichkeit bereits gefallen, weil er die Tugend aufgegeben hat und, oh schöne Dame, weil er die großen Heiligen mißbraucht, damit sie ihn tragen. Ich werde ein Opfer für den Untergang dieses Übeltäters durchführen und Indra wiederfinden. Du brauchst dich nicht mehr zu fürchten. Sei unbesorgt.

Daraufhin entzündete der höchst mächtige Vrihaspati ein Feuer nach den üblichen Riten und übergab ihm vorzügliche Opfergaben, um festzustellen, wo sich der König der Götter befindet. Und mit den Gaben, oh König, sprach er zum Feuer: „Finde Indra.“ Daraufhin nahm dieser verehrte Gott, der Empfänger der verbrannten Opfergaben, entsprechend seinem Wesen eine wunderbare weibliche Form an, und verschwand vor aller Augen von diesem Ort. Und begabt mit der Geschwindigkeit des Geistes suchte er überall in den Bergen und Wäldern, in der Erde und im Himmel, und nach einem kurzen Augenblick, kam er bereits zu Vrihaspati zurück.

Und Agni sprach:

Oh Vrihaspati, nirgends an diesen Orten kann ich den König der Götter finden. Aber das Wasser sollte noch durchsucht werden. Doch ich werde beim Eintritt in das Wasser immer zurückgeworfen. Dort habe ich keinen Zugang. Oh Brahmane, was soll ich tun?

Darauf sprach der Lehrer der Götter zu ihm:

Oh berühmter Gott, trete ins Wasser ein.

Doch Agni antwortete:

Ich kann nicht in das Wasser eintreten. Dort droht mir das Erlöschen. Doch ich stelle mich unter deinen Schutz, oh Strahlender. Möge dir Gutes geschehen! Das Feuer erhob sich einst aus dem Wasser, die Kshatriya Kaste entstand aus der Brahmanen Kaste, und das Eisen hat seinen Ursprung im Stein. Unsere Macht, in die Dinge dieser Welt einzudringen, erlischt bei den Quellen, denen wir entsprungen sind.

16. Indra wird wieder gefunden und gestärkt

Vrihaspati sprach:

Oh Agni, du bist der Mund von allen Göttern. Du bist der Überbringer der heiligen Opfergaben. Du hast Zugang zu den inneren Seelen aller Wesen und bist wie ein Zeuge für sie. Die Dichter besingen dich als Eines und auch als Dreifach. Oh Verzehrer der Opfergaben im Feuer, ohne dich würde das Weltall unverzüglich aufhören zu sein. Indem sie sich vor dir verneigen, gewinnen die Brahmanen mit ihren Frauen und Söhnen die ewigen Bereiche, als Frucht ihrer heilsamen Taten. Oh Agni, du bist der Träger der heiligen Opfergaben. Oh Agni, du selbst bist das beste Opfer. In einer Opferzeremonie der höchsten Kaste bist du es, den sie mit unaufhörlichen Geschenken und Opfern anbeten. Oh Träger der Opfergaben, nachdem die drei Welten mit deiner Hilfe erschaffen wurden, bist du es auch, der zur rechten Zeit kommt, um sie in ihrer unentflammten Form wieder aufzulösen. So bist du die Mutter des ganzen Weltalls, und schließlich, oh Agni, bist du auch dessen Ende. Die Weisen erkennen dich in den Wolken genauso wie im Blitz. Von den Flammen, die aus dir hervorkommen, ernähren sich alle Wesen.

Auch das Wasser ist mit dir verbunden, so wie alles in dieser ganzen Welt. Für dich, oh reinigendes Wesen, ist in den drei Welten nicht das Geringste verborgen. Jedes Wesen kann voller Liebe seiner Quelle vertrauen. So handle auch du, und gehe ohne Furcht ins Wasser ein. Ich werde dir mit den ewigen Hymnen der Veden die Kraft dazu geben.

So verherrlicht, sprach der Träger der Opfergaben im Feuer, dieser Beste der Redner, voller Freude diese lobenswerten Worte zu Vrihaspati: „Ich werde dir Indra zeigen. Das verspreche ich dir.“

Shalya fuhr fort:

Daraufhin ging Agni ins Wasser ein, durchsuchte die Meere und auch die winzigsten Teiche, und kam schließlich zu jenem See, oh Bester der Bharatas, wo er die Lotusblüten erblickte, und dort den König der Götter fand, wie er innerhalb der Fasern eines Lotusblumenstengels verweilte. Und schnell zurückkehrend, informierte er Vrihaspati, wie Indra in den Fasern einer Lotusblume als winzige Gestalt Zuflucht genommen hatte. Dann ging Vrihaspati, begleitet von den Göttern, den Heiligen und den Gandharvas, und verherrlichte den Bezwinger von Vala, indem er dessen große Taten aus vergangenen Zeiten besang.

Und er sprach:

Oh Indra, der große Asura Namuchi wurde durch dich besiegt, und auch jene zwei Asuras mit der schrecklichen Kraft, Samvara und Vala. Wachse wieder an Macht, oh Vollbringer von hundert Opfern, und bezwinge alle deine Feinde. Erhebe dich, oh Indra! Sieh an, wie hier die Götter und Heiligen versammelt sind. Oh Indra, oh großer Herr, durch den Sieg über die Asuras, hast du die Welten befreit. Mit dem Schaum vom Wasser, der mit der Energie von Vishnu gestärkt war, hast du Vritra geschlagen. Du bist die Zuflucht aller Wesen und bist verehrungswürdig. Es gibt keinen, der dir gleicht. Alle Wesen, oh Indra, werden durch dich gestützt. Du bewahrst die Größe der Götter. Befreie alle drei Welten, indem du deine ursprüngliche Kraft, oh großer Indra, wieder annimmst.

So verherrlicht wuchs Indra Stück für Stück. Und als er seine eigene Form angenommen hatte und wieder stark war, da sprach er zum Lehrer Vrihaspati:

Welcher Wunsch von dir ist noch nicht erfüllt? Der große Asuras, der Sohn von Twashtri, ist getötet worden, und auch Vritra, der mit seiner übermäßig großen Gestalt die Welten zerstören wollte.

Und Vrihaspati antwortete:

Der menschliche König Nahusha hat den Thron des Himmels aufgrund der Macht der göttlichen Heiligen erhalten. Aber nun macht er uns unerträgliche Schwierigkeiten.

Indra sprach:

Wie hat Nahusha den Thron des Himmels erhalten, der so schwierig zu erreichen ist? Welche Entsagung hat er geübt? Wie groß ist seine Macht, oh Vrihaspati?

Vrihaspati antwortete:

Als du die hohe Würde des Herrschers im Himmel aufgegeben hattest, waren die Götter erschrocken und wünschten einen neuen König des Himmels. Da begaben sich die Götter, die Pitris der Welt, die Heiligen und die führenden Gandharvas alle zusammen zu Nahusha und sprachen: „Sei du unser König und der Verteidiger der Welten!“

Doch Nahusha sprach zu ihnen:

Dazu bin ich nicht fähig. Aber erfüllt mich mit eurer Macht und mit der Tugend eurer Entsagung!

Nach diesen Worten stärkten die Götter ihn, oh König der Götter. Und daraufhin wurde Nahusha ein Herrscher mit fürchterlicher Kraft. Doch nachdem er auf diese Weise zum Herrscher der drei Welten wurde, läßt sich dieser Übeltäter von den großen Heiligen nun in einer Sänfte tragen und reist damit von Welt zur Welt. Mögest du Nahusha nie vors Angesicht kommen, denn er verzehrt mit seinen vergifteten Augen die Energie von allen, die er erblickt. Alle Götter sind äußerst bestürzt und bewegen sich im Verborgenen, um seinem Blick nicht zu begegnen!

Shalya fuhr fort:

Während dieser Beste aus dem Geschlecht von Angira so sprach, kam Kuvera, der Wächter der Welt, sowie Yama, der Sohn von Surya, und die alten Götter Soma und Varuna. Und als sie hier erschienen waren, da sprachen sie zum großen Indra: „Welch ein Glück, daß der Sohn von Twashtri und auch Vritra besiegt worden ist! Welch ein Glück, oh Indra, daß wir dich sicher und gesund wiedersehen, während alle deine Feinde untergegangen sind!“

Und Indra empfing all diese Wächter der Welten, und mit frohem Herzen verehrte er sie. Dann sprach er zu ihnen, um seinen Wunsch zum Ausdruck zu bringen: „Nahusha mit dem verheerenden Blick ist zum König der Götter geworden. Diesbezüglich bitte ich um eure Hilfe.“

Und sie antworteten:

Nahusha hat ein zornvolles Gesicht, und jeder Blick von ihm ist wie Gift. Wir fürchten ihn, oh Gott. Erst wenn du Nahusha gestürzt hast, können wir, oh Indra, unsere Anteile von den Opfergaben wieder beanspruchen.

Indra sprach:

So möge es sein. Ihr alle, Varuna, Yama und Kuvera, sollt an diesem Tag zusammen mit mir gekrönt werden. Mit der Hilfe von allen Göttern wollen wir den Feind Nahusha mit dem verheerenden Blick stürzen.

Daraufhin sprach Agni zu Indra:

Gib auch mir einen Anteil an den Opfergaben. So werde ich dir meine Hilfe leihen.

Und Indra antwortete ihm:

Oh Agni, auch du wirst einen Anteil in den großen Opfern bekommen. Es wird einen einzelnen Anteil sowohl für Indra als auch für Agni geben.

Shalya fuhr fort:

So übertrug der berühmte Indra, der Bezwinger von Paka und Segensspender, nach reiflicher Überlegung an Kuvera die Herrschaft über die Yakshas und den ganzen Reichtum der Welt, an Yama die Herrschaft über die Pitris und an Varuna die Herrschaft über die Gewässer.

17. Nahusha stürzt vom Thron des Himmels

Shalya sprach:

Während der Zeit, als der große Indra, der intelligente Führer der Götter, mit den Wächtern der Welt und anderen Göttern über die Mittel zum Untergang von Nahusha nachdachten, da erschien an jenem Ort der ehrwürdige Asket Agastya. Und Agastya ehrte den Herrn der Götter und sprach:

Welch ein gutes Schicksal, daß du dich nach der Zerstörung jenes Wesens mit der universalen Form sowie von Vritra wieder erhebst. Und welch ein Segen, oh Purandara, daß Nahusha vom Thron des Himmels geworfen wurde. Und welch ein Glück, oh Bezwinger von Vala, daß ich dich als Sieger über alle deine Feinde erblicken kann.

Darauf antwortete Indra:

Oh großer Heiliger, war deine Reise angenehm hierher? Ich bin erfreut, dich zu sehen. Akzeptiere von mir das Wasser für deine Füße und dein Gesicht, wie auch das Arghya und diese Kuh.

Shalya fuhr fort:

Nachdem dieser Beste der Heiligen und Größte unter den Brahmanen auf seinem Sitz Platz genommen, und die Gastgeschenke empfangen hatte, da fragte ihn Indra voller Freude: „Oh Verehrter, oh bester Brahmane, ich möchte gern aus deinem Munde erfahren, wie Nahusha mit der verdunkelten Seele aus dem Himmel geworfen wurde.“

Und Agastya sprach:

Höre, oh Indra, die erfreuliche Geschichte, wie der übelgesinnte und unwissende Nahusha, der vom Stolz über seine Macht berauscht war, aus dem Himmel fallen mußte. Die geistig reinen Brahmanen und himmlischen Heiligen fragten diesen Übeltäter, als sie ihn trugen und von dieser Last ermüdet waren: „Oh Indra, es gibt bestimmte Hymnen in den Veden, die rezitiert werden sollen, während man Kühe mit Wasser besprenkelt. Sind sie nützlich oder nicht?“ Und Nahusha, der seine Sinne durch die Wirkung von Tamas (Dunkelheit) verloren hatte, antwortete ihnen, daß sie völlig unnütz seien.

Darauf sprachen die Heiligen: „Du neigst zur Ungerechtigkeit. Du solltest den rechtschaffenen Pfad nicht verlassen. Die großen Heiligen haben bereits in alten Zeiten bestätigt, daß dieser Ritus, oh Indra, sehr segensreich ist.“ Und hochmütig erregt durch unseren Widerspruch, setzte er seinen Fuß auf meinen Kopf. Daraufhin, oh Herr von Sachi, verlor er augenblicklich seine Macht und seinen Glanz. Und als er verwirrt und von Angst überwältigt war, da sprach ich zu ihm: „Weil du die untadeligen Hymnen der Veden als nutzlos bezeichnet hast, welche durch die Brahma Heiligen rezitiert wurden, und weil du deinen Fuß auf meinen Kopf gesetzt hast, und weil du, oh Unwissender, diese unerreichbaren Heiligen, die dem Brahma gleich sind, als deine Träger antreiben wolltest, deshalb, oh du Übeltäter, sollst du deines Glanzes entkleidet werden und mit dem Kopf voran aus dem Himmel fallen. Damit wird die angesammelte Wirkung all deiner guten Taten erschöpft sein. Für zehntausend Jahre sollst du in der Gestalt einer großen Schlange über die Erde kriechen. Wenn diese Zeit vorüber ist, dann mögest du wieder den Weg zum Himmel finden.“

So wurde dieser Übeltäter vom Thron des Himmels geworfen, oh Bezwinger deiner Feinde. Welch ein gutes Schicksal, oh Indra, daß wir jetzt gedeihen, und daß dieser Dorn der Brahmanen ausgerissen wurde. Oh Herr von Sachi, begib dich zum Himmel zurück, beschütze die Welten, unterwirf deine Sinne und deine Feinde, und sei von den großen Heiligen verherrlicht.

Shalya fuhr fort:

Daraufhin, oh Herrscher der Menschen, waren die Götter und großen Heiligen äußerst zufrieden, sowie die Pitris, Yakshas, Nagas, Rakshasas, Gandharvas und alle himmlischen Nymphen. Und die Quellen, die Flüsse, die Berge und die Meere waren ebenfalls wieder froh, und alle kamen herauf und sprachen:

Welch ein Segen, oh Bezwinger der Feinde, daß du gedeihst! Welch ein Segen, daß der weise Agastya den übelgesinnten Nahusha gestürzt hat! Welch ein Segen, daß diese gierige Person in eine Schlange verwandelt wurde, um jetzt über die Erde zu kriechen!

18. Indra wird wieder zum König

Shalya sprach:

Danach wurde Indra von den Scharen der Gandharvas und himmlischen Nymphen verherrlicht, und bestieg seinen Airavata, den König der Elefanten, der mit allen vorzüglichen Zeichen begabt war. Und der berühmte Agni und der große Heilige Vrihaspati, sowie Yama, Varuna und Kuvera, der Herr der Reichtümer, begleiteten ihn. So begab sich Sakra, der Bezwinger von Vritra, wieder als Herrscher in die drei Welten, umgeben von den Göttern, Gandharvas und himmlischen Nymphen. Damit wurde der Vollbringer der hundert Opfer, der König der Götter, wieder mit seiner Königin vereint, und begann die Welten voller Freude zu beschützen.

Dann kam auch der berühmte göttliche Heilige Angiras zur Versammlung um Indra, und verehrte ihn standesgemäß, indem er die Loblieder des Atharva Veda rezitierte. Und der mächtige Indra war zufrieden und gewährte Angiras einen Segen. Er sprach: „Du sollst als Rishi unter dem Namens Atharvangiras im Atharva Veda bekannt sein, und auch einen Anteil in den Opfern bekommen.“ Und nachdem er Atharvangiras solcherart geehrt hatte, wurde er vom mächtigen Indra, dem Vollbringer der hundert Opfer, wieder entlassen.

Oh großer König, er achtete alle Götter und alle Heiligen, welche die Entsagung als ihren Reichtum hatten. So regierte König Indra zufrieden und voller Tugend die Wesen der Welt.

Dies war die Geschichte vom Elend, das Indra und seine Frau erleiden mußten. Weil er seine Feinde zu schlagen beabsichtigte, mußte sogar er eine Zeit im Verborgenen ertragen. Auch du, oh König der Könige, solltest es dir nicht so sehr zu Herzen nehmen, daß du mit Draupadi und deinen hochgesinnten Brüdern im großen Wald leben mußtest. Oh König der Könige, oh Nachkomme des Bharata, oh Sonne des Kuru Geschlechts, du wirst dein Königreich ebenso zurückbekommen, wie Indra, nachdem er Vritra besiegt hatte. Auch der gierige Nahusha, dieser übelgesinnte Feind der Brahmanen, wurde durch den Fluch von Agastya gestürzt, und für endlose Jahre erniedrigt. Ähnlich, oh Feindebezwinger, werden auch Karna und Duryodhana, sowie alle anderen übermäßig gierigen Seelen bald auf ihren Untergang treffen. Dann, oh Held, wirst du dieses ganze Erdenrund bis zu den Meeren gemeinsam mit deinen Brüdern und Draupadi genießen.

Diese Geschichte des Sieges von Indra, die in ihrer Weisheit den Veden gleichkommt, sollte von jedem König gehört werden, der seine Kräfte zum Kampf geordnet hat und den Sieg wünscht. Deshalb, oh Bester der Sieger, habe ich sie dir, oh Yudhishthira, für deinen Sieg erzählt. Nur Hochbeseelte erreichen Wohlstand, wenn sie verherrlicht werden. Doch die hochgeborenen Kshatriyas, oh Yudhishthira, sind dem Untergang nahe. Die Ursache dafür sind die Verbrechen von Duryodhana, und vollbringen wird es die Kraft von Bhima und Arjuna.

Wer diese Geschichte vom Sieg Indras mit offenem Herzen und Glauben liest, wird von seinen Sünden gereinigt die Bereiche der Seligkeit erreichen und sein Wohlergehen in dieser Welt als auch in der folgenden bewahren. Er überwindet die Angst vor seinen Feinden, wird nie ohne einen Sohn sein, stößt nirgends auf ausweglose Gefahren und genießt ein langes Leben. Überall ist Sieg für ihn, und Niederlage muß er nie erfahren.

Vaisampayana fuhr fort:

Oh Bester der Bharatas, nachdem der König, dieser Beste der Gerechten, von Shalya auf diese Weise ermutigt wurde, verehrte er ihn standesgemäß. Und Yudhishthira, der Sohn der Kunti mit den starker Armen, beherzigte die Worte von Shalya und sprach zum König der Madras: „Es gibt keinen Zweifel, daß du der Wagenlenker von Karna werden wirst. Mögest du die Euphorie von Karna dämpfen, indem du das Lob von Arjuna verkündest.“

Und Shalya antwortete:

So möge es sein. Ich werde so handeln, wie du es sagst. Und ich werde für dich auch alles andere tun, was in meiner Macht steht.

Vaisampayana fuhr fort:

Daraufhin verabschiedete sich Shalya, der König der Madras, von den Söhnen der Kunti, und ging als strahlender Herrscher mit seiner Armee zu Duryodhana, oh Feindevernichter.

19. Die Versammlung der Armeen auf beiden Seiten

Vaisampayana sprach:

Dann kam Yuyudhana, der große Held aus dem Satwata Geschlecht, zu Yudhishthira mit einer großen Armee aus Fußsoldaten, Pferden, Kampfwagen und Elefanten. Und seine höchst tapferen Kämpfer kamen aus verschiedenen Ländern, trugen alle Arten von Waffen und bereicherten mit ihrer Heldenkraft die Pandava Armee. Diese Armee strahlte in Herrlichkeit durch ihre Streitäxte, Wurfgeschosse, Speere, Lanzen, Keulen, Stangen, Stricke, blinkenden Schwerter und Dolche, sowie Pfeile verschiedener Arten, alles vom Besten. Und die Armee, die durch diese Waffen glänzte, ähnelte der Farbe des bewölkten Himmels, wie eine Gewitterwolke in deren Mitte die Blitze flammten. Insgesamt war es ein Akshauhini an Truppen. Doch als sie in die Truppen von Yudhishthira eingereiht wurden, verschwanden sie völlig, wie ein kleiner Fluß, wenn er ins Meer eingeht. Und in gleicher Weise kam der mächtige Führer der Chedis, Dhristaketu, der ebenfalls von einem Akshauhini begleitet wurde, zu den Söhnen des Pandu mit der unermeßlichen Kraft. Und der starke König von Magadha, Jayatsena, brachte ein weiteres Akshauhini an Truppen. Und ähnlich kam Pandya, der auf dem Küstenstreifen in der Nähe vom Meer lebte, begleitet von verschiedenen Truppen zu Yudhishthira, dem König der Könige.

Oh König, als sich alle diese Truppen der Pandavas versammelt hatten, kostbar angekleidet und äußerst stark, da erschienen sie dem Auge als höchst angenehmes Bild. Und auch die Armee von Drupada glänzte durch ihre tapferen Soldaten, die aus verschiedenen Ländern stammten, sowie durch seine mächtigen Söhne. Ähnlich kam Virata, der König der Matsyas, mit seinen Truppen, begleitet vom König aus den Bergen, zu den Söhnen des Pandu. Auf diese Weise versammelten sich hier für die hochbeseelten Söhne des Pandu aus den verschiedenen Richtungen sieben Akshauhinis an Truppen. Überall sah man ihre Banner in den vielfältigsten Formen. Und da sie entschlossen waren, mit den Kurus zu kämpfen, erfreuten sie die Herzen der Pandavas.

In gleicher Weise erfreute König Bhagadatta an der anderen Front das Herz des Sohnes von Dhritarashtra und übergab ihm ein Akshauhini an Truppen. Und die unbesiegbaren Truppen wurden von den Chins und Kiratas gekrönt, welche wie goldene Skulpturen aussahen, so schön, wie ein Wald aus Karnikara Bäumen. Oh Sohn des Kuru, so kam auch der tapfere Bhurisravas, gemeinsam mit Shalya zu Duryodhana, jeder mit einem Akshauhini. Und Kritavarman, der Sohn von Hridika, begleitet von den Bhojas, den Andhas und Kukuras, brachte ebenfalls ein Akshauhini an Truppen. Und die Ansammlung seiner Armee aus jenen mächtigen Soldaten, die Girlanden aus vielfarbigen Blumen trugen, sah ebenso anmutig aus, wie eine Herde wilder Elefanten, die durch einen Wald streifen. Und weitere Truppen führte Jayadratha aus dem Land der Sindhusauvira mit solcher Kraft heran, daß die Berge unter ihrem Schritt erschüttert wurden. Ihre Stärke zählte ein Akshauhini, und sie erschienen wie unzählige Wolken im Wind. Oh Herrscher der Menschen, auch Sudakshina, der König der Kambojas, begleitet von den Yavanas und Sakas, kam zu dem Führer der Kurus mit einem ganzen Akshauhini. Und die Masse seiner Truppen, die wie ein Schwarm von Heuschrecken erschien, verband sich mit der Armee der Kurus und verschwand förmlich darin. In gleicher Weise kam König Nila vom Volk der Mahishmati mit mächtigen Soldaten aus dem südlichen Land, welche bemerkenswerte Waffen trugen. Auch die zwei mächtigen Könige von Avanti brachten jeder ein Akshauhini an Truppen für Duryodhana. Und jene Tiger unter den Menschen, die fünf königlichen Brüder und Prinzen von Kekaya, eilten ebenfalls zu Duryodhana mit einem Akshauhini und erfreuten sein Herz damit. Weitere drei Akshauhinis kamen von anderen berühmten Königen aus allen Richtungen.

Oh Bester der Bharatas, so erhielt Duryodhana eine Armee aus insgesamt elf Akshauhinis, welche alle bestrebt waren, mit den Söhnen der Kunti zu kämpfen. Und auch hier sah man überall ihre Banner mit den unterschiedlichsten Symbolen. Oh Nachkomme des Bharata, so gab es kaum noch Platz in der Stadt Hastinapura, selbst für die Anführer der Armeen von Duryodhana. Und aus diesem Grund füllte sich das Land der fünf Flüsse und der ganze Bereich von Kurujangala, der wilde Wald von Rohitaka, Ahichatra und Kalakuta, sowie das Ufer der Ganga, Varana, Vatadhana, sowie die Berge am Rand der Yamuna. Diese riesige, umfassende Fläche, die voller Getreide und Reichtum war, wurde vollständig mit der Armee der Kauravas bedeckt. Und diese mächtige und geordnete Armee erblickte jener Priester, der vom König der Panchalas zu den Kurus gesandt worden war.

Hier endet mit dem 19. Kapitel das Sainyodyoga Parva im Udyoga Parva im gesegneten Mahabharata.

Sanjayayana Parva

20. Die Rede des Priesters von Drupada für den Frieden

Vaisampayana sprach:

Als der Priester von Drupada die Hauptstadt der Kurus erreicht hatte, wurde er von Dhritarashtra, Bhishma und Vidura empfangen und geehrt. Und nachdem er Nachrichten vom Wohlergehen der Pandavas übermittelt hatte, fragte er nach dem Befinden der Kauravas. Dann sprach er inmitten aller Führer der Armee von Duryodhana die folgenden Worte:

Die ewigen Aufgaben von Königen sind euch allen bekannt. Aber dennoch werde ich als Einleitung zu meinen Worten noch einmal darauf eingehen. Wie alle wissen, sind Dhritarashtra und Pandu die Söhne desselben Vaters. Es gibt keinen Zweifel darüber, daß der Anteil vom väterlichen Reichtum für jeden gleich sein sollte. So erhielten auch die Söhne von Dhritarashtra ihren väterlichen Besitz. Aber warum sollte den Söhnen von Pandu ihr Erbteil vorenthalten werden? Ihr wißt alle, wie die Pandu Söhne von ihrem väterlichem Erbe ausgeschlossen wurden, welches sich die Söhne von Dhritarashtra widerrechtlich angeeignet haben. Sie bemühten sich auf verschiedenste Weise, die Pandavas von ihrem Weg abzubringen, sogar durch Mordversuche. Aber weil ihre vorbestimmte Lebensfrist noch nicht abgelaufen war, konnten die Söhne des Pandu nicht ins Reich von Yama gesandt werden. Darüber hinaus raubten die gierigen Söhne von Dhritarashtra mit Hilfe von Shakuni auf betrügerische Weise sogar noch jenes Königreich, das die hochbeseelten Prinzen aus eigener Kraft errichtet hatten. Selbst Dhritarashtra gab seine Zustimmung zu dieser Tat, als wäre sie zum Nutzen für ihn gewesen. So wurden sie für dreizehn Jahre verbannt, um in der großen Wildnis zu leben. Und im Versammlungssaal wurden sie zusammen mit ihrer Frau auf verschiedenste Weise entwürdigt, obwohl sie alle tugendhaft waren. Groß waren die Leiden, die sie in den Wäldern ertragen mußten. Und weiteres unbeschreibliches Elend erfuhren sie in der Stadt von Virata. Solches Leiden sollte nur jene übelgesinnten Menschen treffen, die ihre Seelen in die niederen Bereiche abfallen lassen.

Oh ihr Besten der Kurus, trotz all dieser Kränkungen in der Vergangenheit, haben sie dennoch keinen größeren Wunsch, als eine friedliche Zukunft gemeinsam mit den Kurus! Wenn ihr dieses Verhalten von ihnen und das von Duryodhana aufrichtig bedenkt, dann sollten die Freunde von Duryodhana ihn anflehen, dem Frieden zuzustimmen. Die heroischen Pandavas streben nicht nach einem Krieg mit den Kurus. Sie wünschen, ihren Anteil zurückzubekommen, ohne die Welt in den Ruin zu treiben. Der Sohn von Dhritarashtra hat keinen einzigen vernünftigen Grund, um diesen Krieg zu wünschen. Denn die Söhne des Pandu waren immer schon mächtiger. Sieben Akshauhinis an Truppen haben sich für die Interessen von Yudhishthira bereits versammelt, um gegen die Kurus zu kämpfen. Sie warten auf seinen Befehl. Viele von ihnen sind wie Tiger unter den Menschen, die in ihrer Kraft tausend Akshauhinis gleichkommen, wie Satyaki und Bhimasena, oder die mächtigen Zwillingsbrüder. Und wenn auch auf eurer Seite diese elf Akshauhinis versammelt sind, werden sie doch auf der anderen Seite durch den starkarmigen und vielseitigen Dhananjaya wieder ausgeglichen. Und wie Arjuna sogar alle diese Truppen zusammen an Energie übertrifft, so gilt dies auch für den Sohn von Vasudeva mit dem großen Glanz und dem mächtigen Geist. Wer würde angesichts dieser Macht in Form der Tapferkeit von Arjuna und der Weisheit von Krishna dagegen kämpfen wollen? Deshalb bitte ich euch zurückzugeben, was entsprechend der Gerechtigkeit und des Vertrages gegeben werden sollte. Laßt diese Gelegenheit nicht ungenutzt vergehen!

21. Die Rede von Bhishma und der Protest von Karna

Vaisampayana fuhr fort:

Als Bhishma, der an Weisheit Gereifte und mit großem Glanz Begabte, diese Worte hörte, zollte er ihnen Anerkennung und sprach diesbezüglich:

Wie gut, daß sie alle mit Krishna wohlauf sind! Wie gut, daß sie Hilfe gesucht haben und auch weiterhin nach Tugend streben! Wie gut, daß diese Sprößlinge der Kurus Frieden mit ihren Vettern wünschen! Es gibt keinen Zweifel, daß deine Worte der Wahrheit entsprechen. Sie sind schneidend scharf, und das liegt wohl daran, daß sie ein Brahmane gesprochen hat. Zweifellos wurden die Söhne des Pandu sowohl hier als auch in den Wäldern sehr geplagt. Zweifellos sind sie nach dem Gesetz berechtigt, das Erbe ihres Vaters zu erhalten. Arjuna, der Sohn der Pritha, ist höchst mächtig in der Waffenkunst und ein großer Wagenkrieger. Wer könnte im Kampf Dhananjaya, dem Sohn des Pandu, wirklich widerstehen? Selbst der Träger des Donnerkeils könnte das nicht, von anderen Bogenschützen will ich gar nicht erst reden. Ich glaube sogar, er könnte alle drei Welten besiegen.

Und während Bhishma so sprach, unterbrach ihn Karna zornig und unverschämt in seiner Rede und rief mit einem Blick auf Duryodhana:

Oh Brahmane, diese Dinge sind überall in der Welt bekannt. Was nützt es, sie wieder und wieder zu erzählen? Im Auftrag von Duryodhana gewann Shakuni damals das Würfelspiel. Und Yudhishthira, der Sohn des Pandu, ging entsprechend der Bedingungen in die Wälder. Aber jetzt wünscht er den Thron seiner Vorfahren zurück, ohne diese Bedingungen zu beachten aber überzeugt von der Hilfe der Matsyas und Panchalas. Oh gelehrter Mann, Duryodhana würde nicht einen Fußbreit seines Landes aufgeben, wenn du an seine Angst appellierst. Doch wenn es die Gerechtigkeit verlangt, würde er sogar die ganze Erde dem Feind übergeben. Wenn sie ihren väterlichen Thron zurückerhalten möchten, sollten sie die versprochene Zeitspanne im Wald verbringen, wie es damals festgelegt wurde. Dann mögen sie später unter der Herrschaft von Duryodhana sicher und gesund leben. Sie sollten nicht in ihrer Dummheit einen völlig ungerechten Weg anstreben. Wenn sie aber dennoch den Pfad der Tugend aufgeben und den Krieg wünschen, dann werden sie im Kampf auf diese verehrungswürdigen Kurus stoßen, und sich an diese, meine Worte wieder erinnern.

Und Bhishma sprach:

Was ist der Nutzen deiner Rede, oh Sohn der Radha? Du solltest dich daran erinnern, wie der Sohn der Pritha mit einer Hand im Kampf sechs Wagenkrieger überwältigte. Wenn wir nicht handeln, wie dieser Brahmane gesprochen hat, dann seid euch sicher, daß wir alle im Kampf durch ihn getötet werden!

Vaisampayana fuhr fort:

Daraufhin versuchte Dhritarashtra mit bittenden Worten Bhishma wieder zu beruhigen, und rügte den Sohn der Radha, indem er sprach:

Was Bhishma, der Sohn von Shantanu, gesprochen hat, ist heilsam für uns, wie auch für die Pandavas und die ganze Welt. Ich werde nach reiflicher Überlegung Sanjaya zu den Söhnen des Pandu senden. So brauchst du nicht warten, oh Brahmane. Gehe noch heute zum Pandu Sohn zurück.

Dann ehrte der Kaurava König den Priester von Drupada und entließ ihn zu den Pandavas. Später rief er Sanjaya zur Versammlungshalle, und sprach folgende Worte zu ihm.

22. Dhritarashtra spricht zu seinem Boten Sanjaya

Dhritarashtra sprach:

Man sagt, oh Sanjaya, daß die Pandavas in Upaplavya leben. Gehe du zu ihnen und erkundige dich nach ihrem Befinden. Dann grüße Yudhishthira mit folgenden Worten: „Es ist ein gutes Schicksal, daß du aus den Wäldern zurück bist und diese Stadt erreicht hast.“ Und zu ihnen allen mögest du, oh Sanjaya, sprechen: „Geht es euch gut nach dieser qualvollen Zeit der Abgeschiedenheit? Solch ein Elend habt ihr nicht verdient.“ Schnell werden sie uns wieder wohlgesonnen sein. Denn obwohl sie betrügerisch behandelt wurden, sind sie doch gerecht und tugendhaft geblieben. Noch nie, oh Sanjaya, habe ich von der Seite der Pandavas irgendeine Ungerechtigkeit erfahren. Durch ihre eigene Tapferkeit haben sie ihren ganzen Wohlstand gewonnen, und selbst jetzt sind sie noch voller Pflichtgefühl mir gegenüber. Obwohl ich ihr Verhalten wiederholt prüfte, konnte ich an ihnen keinen Fehler finden. Ja, nicht einmal eine Nachlässigkeit, wofür wir sie verantwortlich machen könnten. Sie handeln immer aufmerksam im Sinne von Tugend und Wohlstand. Sie verlieren sich nie in die Begierden der Sinne, oder verzweifeln an Kälte, Hunger oder Durst. Sie werden nie von Stolz, Faulheit, Zorn, Euphorie oder Unachtsamkeit beherrscht.

Die Söhne der Pritha, die sowohl die Tugend als auch den Wohlstand achten, sind stets zu allen freundlich. Im rechten Moment teilen sie ihren Reichtum mit ihren Freunden. Und ihre Freundschaft verliert im Laufe der Zeit niemals an Kraft, weil sie Ehre und Reichtum an jeden gemäß seiner Bedürftigkeit verteilen. Sie wurden von keiner Seele aus dem Stamm von Ajamida jemals gehaßt, ausgenommen der übelgesinnte, launische und dummköpfige Duryodhana, und ausgenommen auch dieser noch niedriger gesinnte Karna. Diese zwei vermehren ständig die Energie jener Hochbeseelten, die der Freunde und des Glücks beraubt wurden. Voller Eigenwilligkeit und mit jeglicher Nachsicht aufgewachsen, glaubt Duryodhana wirklich daran, daß ihm das alles zum Wohlergehen gereichen wird. Es ist so kindisch von Duryodhana, wenn er denkt, daß er den Pandavas ihren gerechten Anteil rauben könnte, solange sie lebendig sind. Es wäre wirklich klug, den erwarteten Anteil noch vor einem Krieg an Yudhishthira abzugeben, der mit Arjuna und Krishna, Bhima und Satyaki, sowie mit den zwei Söhnen der Madri und den Kriegern der Srinjayas verbunden ist.

Arjuna, der Träger des Gandiva, könnte auf seinem Kampfwagen allein diese ganze Welt verwüsten. Und die gleiche Macht hat der siegreiche und hochbeseelte Krishna, der Herr der drei Welten, der unbesiegbar ist. Welcher Sterbliche könnte gegen ihn bestehen, der das eine verehrungswürdige Wesen in allen Welten ist, wenn er seine Myriaden von Pfeilen wie donnernde Wolken entlädt und damit alle Himmelsrichtungen ausfüllt, wie mit Scharen von schnell springenden Heuschrecken?

Allein auf seinem Wagen hat Arjuna mit dem Gandiva in der Hand die nördlichen Bereiche bis nach Uttarakuru überwunden und damit ihren ganzen Reichtum erlangt. Er machte sogar die Krieger des Dravida Landes zum Teil seiner Armee. Es war Arjuna, der im Khandava Wald alle Götter zusammen mit Indra als Opfer für Agni besiegte, und damit Ehre und Ruhm der Pandavas vergrößerte. Und auch Bhima ist als Keulenträger unerreichbar, und niemand ist ein so geschickter Reiter von Elefanten wie er. Man sagt, daß er auf dem Kampfwagen selbst Arjuna nicht nachsteht, und an Kraft seiner Arme gleicht er zehntausend Elefanten. Gut trainiert und voller Stärke könnte er, wenn er in Zorn über seine Feinde entflammt, meine Söhne sofort vernichten. Immer voller Energie und mit starken Armen, könnte er nicht einmal von Indra im Kampf unterworfen werden. Und auch die Zwillingsbrüder, mit weiten Herzen, stark, und mit großer Leichtigkeit der Hand begabt, diese Söhne der Madri, welche sorgfältig von Arjuna ausgebildet wurden, würden nicht einen Feind unbesiegt verlassen, wie zwei Falken eine große Schar Vögel jagen.

Um dir die Wahrheit zu sagen, diese riesige Armee von uns wird im Nichts vergehen, wenn sie im Kampf auf jene treffen. Auf ihrer Seite wird auch der mächtige Dhrishtadyumna sein. Er wird selbst als einer der Pandavas betrachtet. Auch der König des Somaka Stamms mit seinen Gefolgsleuten, so habe ich gehört, ist den Interessen der Pandavas geneigt und sogar bereit, sein Leben für sie hinzugeben. Und überhaupt, wer könnte Yudhishthira widerstehen, der Krishna, den Besten des Vrishni Stammes, als Führer hat? Ich habe auch gehört, daß Virata, der altehrwürdige König der Matsyas, bei dem die Pandavas für einige Zeit gelebt hatten und dessen Wünsche von ihnen erfüllt wurden, zusammen mit seinen Söhnen die Ziele der Pandavas unterstützt und ein Verbündeter von Yudhishthira geworden ist. Und vom Thron des Kekaya Landes geworfen und bestrebt, diesen wiederzuerlangen, folgen auch die fünf mächtigen Brüder dieses Landes mit kräftigen Bögen den Söhnen der Pritha und sind bereit zu kämpfen.

Alle Tapferen unter den Herren der Erde sind dort vereint worden und wollen die Ziele der Pandavas verteidigen. Ich hörte, daß sie alle kühn, würdig und respektvoll sind, die sich mit dem tugendhaften König Yudhishthira in Hingabe und Vertrauen zu ihm verbunden haben. Und viele Krieger, die in den Bergen und unwegsamen Wäldern wohnen, und viele aus hoher Abstammung und reich an Jahren, und viele Mlecha Stämme, die verschiedenste Waffen gebrauchen, wurden miteinander vereint und wollen um die Interessen der Pandavas kämpfen. Auch König Pandya ist gekommen, der im Kampf dem Indra gleicht und von zahllosen mutigen Kriegern begleitet wird. Er ist besonders heroisch, mit unvergleichlichem Heldenmut und Kraft begabt und wird den Pandavas beistehen. Auch Satyaki, von dem ich gehört habe, daß er Waffen von Drona, Arjuna, Krishna, Kripa und Bhishma erhalten hat, und über den man sagt, daß er dem Sohn von Krishna gleich sei, wird ebenfalls die Pandavas unterstützen. Und auch die versammelten Könige der Chedi und der Karusha Stämme sind alle mit ihren Armeen den Pandavas hingegeben.

Sisupala, der Held aus ihrer Mitte, der mit flammendem Glanz begabt war, strahlend wie die Sonne, für alle im Kampf unbesiegbar und der Allerbeste im Bogenspannen auf Erden, wurde damals von Krishna mit seiner unvergleichlichen Kraft in kürzester Zeit im Kampf besiegt, trotz des kühnen Geistes all jener Kshatriya Könige. Kesava warf seinen Blick (bzw. Diskus) auf Sisupala und schlug ihn, um Ruhm und Ehre der Söhne des Pandu zu erhöhen. Es war Sisupala, der von jenen Königen hoch geehrt wurde, an deren Spitze dieser König des Karusha Stamms stand. Doch dann verließen all die Könige den Führer der Chedis und liefen wie kleine Tiere beim Anblick eines Löwen davon, weil sie erkannten, daß Krishna auf seinem Wagen, der durch Sugriva und andere Rosse gezogen wurde, unschlagbar war. So geschah es damals, als sich der König in seiner Kühnheit bemühte, Krishna im direkten Kampf zu bezwingen. Er wurde von Krishna besiegt und fiel leblos zu Boden, wie ein Karnikara Baum der vom Sturm entwurzelt wurde.

Oh Sanjaya, oh Sohn von Gavalgana, was mir von den Bestrebungen Krishnas für die Interessen der Pandavas berichtet wurde, und woran ich mich bezüglich seiner vergangenen Heldentaten erinnere, raubt mir jeglichen geistigen Frieden. Kein Feind kann demjenigen widerstehen, der von diesem Löwen des Vrishni Stammes geführt wird. Mein Herz zittert vor Angst, wenn ich daran denke, daß diese zwei Krishnas vereint auf dem gleichen Kampfwagen stehen werden. Wenn mein unwissender Sohn diesen Kampf vermeiden würde, dann könnte er noch zum Wohle gedeihen. Andernfalls werden diese zwei den Stamm der Kurus vernichten, wie einst Indra und Upendra die Heerscharen der Daityas. Denn ich fühle es deutlich, Dhananjaya ist dem Indra gleich, und Krishna, dieser Größte der Vrishnis, ist der Ewige Vishnu selbst. Und Yudhishthira, der Sohn von Kunti und Pandu, ist tugendhaft und tapfer, und enthält sich aller schändlicher Taten. Er ist mit unvorstellbarer Energie begabt und wurde durch Duryodhana betrogen. Wenn er nicht so hochgesinnt wäre, würden meine Söhne augenblicklich in seinem Zorn verbrennen. Oh Suta, ich fürchte mich vor Arjuna, Bhima, Krishna oder den Zwillingsbrüdern nicht so sehr, wie vor dem Zorn des Königs Yudhishthira, wenn dieser irgendwann auflodern sollte. Seine Entsagung ist groß, und er beachtet die Brahmacharya Gelübde (der Keuschheit). Die reinen Wünsche seines Herzens werden sich zweifellos erfüllen. Oh Sanjaya, wenn ich an seinen Zorn denke und erkenne, daß dieser aus der Gerechtigkeit aufsteigen wird, dann bin ich voller Furcht.

Besteige nun schnell einen Wagen und fahre in meinem Auftrag dorthin, wo die Truppen des Königs der Panchalas lagern. Dann frage Yudhishthira nach seinem Wohlbefinden und sprich zu ihm immer wieder freundliche Worte. Dort wirst du auch Krishna treffen, oh Kind, diesen König aller tapferen Menschen, der eine so großmütige Seele hat. Auch ihn frage in meinem Namen nach seinem Wohlergehen und sage ihm, daß Dhritarashtra den Frieden mit den Söhnen des Pandu wünscht. Oh Suta, es gibt nichts, was Yudhishthira, der Sohn der Kunti, auf Wunsch von Krishna nicht tun würde. Sie lieben Kesava wie ihr eigenes Selbst. Und begabt mit großer Weisheit, wird er immer zu ihrem Wohle handeln. Frage auch als mein Bote nach dem Wohlergehen aller anderen versammelten Söhne des Pandu, sowie nach den Srinjayas und auch nach Satyaki, Virata und den fünf Söhnen der Draupadi. Und was auch immer du als heilsam fühlst und für das Bharata Geschlecht als vorteilhaft empfindest, all das, oh Sanjaya, erkläre in der Mitte jener Könige. Sprich immer wahrhaft und niemals abstoßend oder zum Krieg herausfordernd.

23. Das Gespräch zwischen Sanjaya und Yudhishthira

Vaisampayana sprach:

Nachdem Sanjaya diese Worte von König Dhritarashtra empfangen hatte, begab er sich nach Upaplavya, um die Pandavas mit ihrer unermeßlichen Kraft zu sehen. Und er näherte sich König Yudhishthira, dem Sohn der Kunti, und brachte ihm zuerst seine Ehrerbietung dar. Dann sprach Sanjaya, der Sohn von Gavalgana, aus der Kaste der Sutas freundlich zu Yudhishthira:

Welch ein Glück, oh König, daß ich dich gesund und umgeben von Freunden, wie Indra selbst erblicke. Der altehrwürdige und kluge König Dhritarashtra, der Sohn von Ambika, läßt nach deinem Wohlbefinden fragen. Ich hoffe auch, daß Bhimasena und Dhananjaya, diese Besten der Pandavas, sowie die zwei Söhne der Madri, wohlauf sind. Ich hoffe auch, daß es der Prinzessin Draupadi gut geht, diese Tochter von Drupada, die nie vom Pfad der Tugend abweicht, diese Dame mit der großen Energie und Ehefrau der Helden. Ich hoffe, daß sie mit ihren Söhnen glücklich ist, diese Mutter, welche deine ganze Liebe und Freude empfängt, und um deren Wohlergehen du ständig besorgt bist.

Yudhishthira sprach:

Oh Sanjaya, oh Sohn von Gavalgana, war deine Reise hierher angenehm? Wir freuen uns, dich hier zu sehen. Und ich frage auch dich nach deinem Wohlergehen. Ich selbst bin, oh Weiser, bei bester Gesundheit, und auch meine jüngeren Brüder. Oh Suta, nach langer Zeit erhalte ich nun wieder Nachricht vom altehrwürdigen König der Kurus, dem Nachkommen von Bharata. Wenn ich dich sehe, oh Sanjaya, ist es, als ob ich den König selbst erblicke, so freue ich mich. Ist auch unser alter Großvater Bhishma gesund, dieser Nachkomme von Kuru, der mit größter Energie und höchster Weisheit begabt und stets den Aufgaben seiner Kaste gewidmet ist? Oh Herr, ich hoffe, daß es ihm immer noch so gut geht wie damals. Ich hoffe, daß der hochbeseelte König Dhritarashtra, der Sohn von Vichitravirya, mit seinen Söhnen bei bester Gesundheit ist. Ich hoffe, daß der große König Valhika wohlauf ist, dieser Sohn von Pratipa, der mit großem Wissen begabt wurde. Ich hoffe, oh Herr, daß Somadatta gesund ist, und auch Bhurisravas, Satyasandha, Sala und Drona mit seinem Sohn, sowie der Brahmane Kripa. Ich hoffe, daß alle diese mächtigen Bogenschützen frei von Krankheit sind.

Oh Sanjaya, alle diese Großen und Besten unter den Bogenschützen, mit höchster Intelligenz begabt und in den Schriften gelehrt, stehen an der Spitze aller Waffenträger und sind dem Stamm der Kurus hingegeben. Ich hoffe, daß diese Bogenschützen ihren standesgemäßen Respekt erhalten. Ich hoffe, sie sind alle gesund. Wie glücklich sie doch sind, in einem Königreich zu leben, wo der mächtige und strahlende Bogenschütze, der wohlerzogene Sohn von Drona wohnt! Ich hoffe auch, daß Yuyutsu, der hochintelligente Sohn von Dhritarashtra mit seiner Vaisya Frau bei bester Gesundheit ist. Und ich hoffe auch, oh Herr, daß der Berater Karna gesund ist, dessen Ratschläge vom unwissenden Duryodhana stets befolgt werden. Und ich hoffe, daß die altehrwürdigen Damen, die Mütter der Bharatas, mit ihren Dienstmädchen wohlauf sind, sowie ihre Kinder, Schwiegertöchter, Schwiegersöhne und alle anderen Nachkommen des Hauses von Dhritarashtra.

Oh Herr, ich hoffe, daß der König noch wie früher seine Brahmanen ernährt. Ich hoffe, oh Sanjaya, daß die Söhne von Dhritarashtra die Brahmanen in ihren Gaben nicht eingeschränkt haben, welche ich ihnen damals zugesichert hatte. Ich hoffe, daß Dhritarashtra mit seinen Söhnen auch jedem außergewöhnlichen Verhalten der Brahmanen mit Toleranz begegnet. Ich hoffe, daß sie es nie versäumen, jene zu ernähren, welche für alle der Weg zum Himmel sind. Denn dafür hat der Schöpfer dieser Welt den lebenden Wesen dieses vorzügliche und klare Licht gegeben. Wenn die Söhne der Kurus die Brahmanen nicht mit einem nachsichtigen Geist behandeln, dann sind sie wirklich Dummköpfe und werden auf einen umfassenden Untergang treffen.

Ich hoffe, daß König Dhritarashtra und sein Sohn auch bestrebt sind, für die Beamten des Staates zu sorgen. Ich hoffe, daß es keine Feinde für sie gibt, die sich als Freunde verkleidet, zu ihrem Ruin verschwören. Oh Herr, ich hoffe, daß keiner der Kurus uns irgendeines Verbrechens beschuldigt. Ich hoffe, Drona und sein Sohn, sowie der heroische Kripa sprechen nicht davon, daß wir in jedem Fall schuldig sind. Ich hoffe, daß alle Kurus zu König Dhritarashtra und seinen Söhnen als die Beschützer ihres Stammes aufblicken. Ich hoffe auch, daß sie sich beim Anblick ihrer Feinde an die heroischen Taten von Arjuna erinnern, dem Führenden auf allen Kampffeldern. Ich hoffe, daß sie sich auch an die Pfeile des Gandiva erinnern, welche geradlinig durch die Luft fliegen, angetrieben durch die gestreckte Bogensehne, die lauter als ein Donner kracht, wenn sie vom Finger seiner Hand schnellt. Ich habe noch keinen Krieger gesehen, der wie Arjuna, durch eine einzelne Anstrengung seiner Hand einundsechzig gewetzte und scharfschneidige Pfeile mit ausgezeichneten Federn abschießen kann. Erinnern sie sich auch an Bhima, der mit seiner großen Energie die feindlichen Heerscharen im Kampf erzittern läßt, als würde ein Elefant mit triefenden Schläfen durch einen Bambuswald rennen? Erinnern sie sich auch an den mächtigen Sahadeva, den Sohn der Madri, der in Dantakura die Kalingas besiegte, indem er mit der rechten und der linken Hand gleichermaßen seine Pfeile abschoß? Oh Sanjaya, erinnern sie sich auch an Nakula, der in deiner Gegenwart ausgesandt wurde, um die Sivis und die Trigartas zu besiegen, und der das ganze Westreich unter meine Macht brachte?

Erinnern sie sich auch an ihre Schande, als sie unter schlechter Beratung zu den Wäldern von Dwaitavana kamen, um dort die Viehherden zu inspizieren? Jene Übelgesinnten wurden damals durch ihre Feinde überwältig und später durch Bhimasena und Arjuna wieder befreit. Ich selbst hatte in diesem Kampf die Rückseite von Arjuna beschützt und die Söhne der Madri die von Bhima. Und der Träger des Gandiva kam völlig unversehrt aus diesem Kampf zurück, nachdem er die feindliche Heerschar verwüstet hatte. Erinnern sie sich noch daran?

Oh Sanjaya, das Glück dieser Welt läßt sich wohl nicht durch einzelne gute Taten erzwingen, denn mit allen unseren Versuchen konnten wir den Sohn von Dhritarashtra nicht überzeugen!

24. Die Antwort von Sanjaya

Sanjaya sprach:

Oh Sohn des Pandu, es ist wahrlich so, wie du gesprochen hast! Du fragst nach dem Wohlergehen der Kurus, sowie nach den Ersten unter ihnen? Frei von jeglicher Krankheit und im Besitz des besten Geistes sind jene Ersten unter den Kurus, nach denen du, oh Sohn der Pritha, mich fragtest. Und wisse, oh Sohn des Pandu, daß dort wahrhaft gerechte und altehrwürdige Menschen, aber auch sündige und übelgesinnte um den Sohn von Dhritarashtra versammelt sind. Doch es ist unwahrscheinlich, daß er die zugesicherten Gaben an die Brahmanen zurückziehen will. Denn dieser Sohn von Dhritarashtra würde sogar seinen Feinden Geschenke machen.

Es wäre auch nicht gut, wenn die Kshatriyas der für Metzger üblichen Regel folgen würden, und denen Schaden zufügen, die keine Feindschaft erklärt haben. Dhritarashtra würde mit seinen Söhnen der Sünde der inneren Uneinigkeit schuldig werden, wenn er, wie ein schlechter Mensch, euch Feindschaft schwört, obwohl ihr gerecht und friedlich seid. Er selbst hat diese Ungerechtigkeiten gegen euch nicht gewollt. Er bedauert es außerordentlich. Er grämt sich in seinem Herzen und wird ein alter Mann. Oh Yudhishthira, von den Brahmanen hat er erfahren, daß das Provozieren innerer Uneinigkeit von allen Sünden die größte ist.

Oh König der Menschen, natürlich erinnern sie sich an deine Heldentaten und auch an jene von Arjuna, der im Kampf führend ist. Sie erinnern sich auch an Bhima der seine Keule schwingt, wenn das Muschelhorn ertönt, und die Trommel voller Kraft geschlagen wird. Sie erinnern sich an jene mächtigen Wagenkrieger, die zwei Söhne von Madri, die in jeder Hinsicht auf dem Kampffeld erfolgreich waren, unaufhörliche Schauer von Pfeilen auf feindliche Heerscharen entließen und im Kampf keine Furcht kennen.

Ich glaube, oh König, daß die Zukunft, die einen Menschen erwartet, für uns unergründlich ist, wenn sogar einer wie du, oh Sohn des Pandu, der mit allen Tugenden begabt ist, solch unsägliches Elend ertragen muß. Doch zweifellos wirst du dich, oh Yudhishthira, mithilfe deiner Weisheit wieder erheben. Denn die Söhne des Pandu, die alle dem Indra gleich sind, würden die Tugend niemals wegen des Vergnügens aufgeben. Oh Yudhishthira, mögest du deine ganze Weisheit einsetzten, daß wir alle, die Söhne von Dhritarashtra und von Pandu, sowie die Srinjayas und alle Könige, die hier versammelt sind, den Frieden erhalten können. Oh Yudhishthira, vernimm, was dein Vater Dhritarashtra, nach Beratung mit seinen Ministern und Söhnen zu mir gesprochen hat, und bedenke es achtsam.

25. Die Botschaft von Sanjaya

Yudhishthira sprach:

Hier haben sich die Pandavas und die Srinjayas, sowie Krishna, Yuyudhana und Virata versammelt. Oh Sohn des Suta Gavalgana, berichte uns nun alles, was Dhritarashtra dir aufgetragen hat.

Sanjaya sprach:

Ich grüße Yudhishthira, Bhima, Arjuna und die zwei Söhne der Madri, und auch Vasudeva, den Nachkommen von Sura, Satyaki, die altehrwürdigen Herrscher der Panchalas, und Dhrishtadyumna, den Sohn von Prishata. Mögen alle diese Worte hören, die ich mit dem Wunsch für das Wohlergehen der Kurus spreche. König Dhritarashtra strebt eifrig nach jeder Möglichkeit zum Frieden und ließ schnell meinen Wagen für diese Reise hierher vorbereiten. Mögen diese Worte für König Yudhishthira mit seinen Brüdern, Söhnen und Verwandten annehmbar sein. Möge der Sohn des Pandu den Frieden wünschen, denn die Söhne der Pritha sind mit jeder Tugend, mit Beständigkeit, Gnade und Offenheit begabt. Geboren in einer edlen Familie sind sie human, tolerant, und jeder unwürdigen Handlung abgeneigt. Sie wissen, was gerechterweise zu tun ist. Eine unedle Tat ziemt sich für sie nicht, weil sie edelmütig sind und solch eine höchst mächtige Armee anführen. Wenn sie eine sündige Handlung begingen, würde ihr guter Ruf befleckt, wie wenn ein Stück Kohle auf weißen Stoff fällt.

Wer könnte sich an eine schuldige Handlung von ihnen erinnern, die einen so umfassenden Krieg rechtfertigen würde, der voller Sünde ist und direkt zur Hölle führt? Wer würde bewußt nach einer solchen Tat verlangen, die nur Zerstörung bringt, egal, ob der Kampf gewonnen oder verloren wird? Gesegnet sind alle, welche dem Wohle ihrer Familien dienen. Sie sind die wahren Söhne, Freunde und Verwandten, die ihr Leben vor Missetaten bewahren und für die Wohlfahrt der Kurus opfern würden. Wenn ihr, oh Söhne der Pritha, die Kurus bestraft, indem ihr sie als Feinde besiegt und tötet, dann wird das Leben nach dem Kampf wie der Tod für euch sein. Denn wahrlich, was wäre das für ein Leben, nachdem man seine ganze Verwandtschaft getötet hat? Und wer könnte dich schon besiegen, selbst wenn er Indra persönlich wäre mit allen Göttern auf seiner Seite, wenn dir von Krishna, Chekitana und Satyaki geholfen wird, und die Arme von Dhrishtadyumna dich beschützen? Und andererseits, oh König, wer könnte im Kampf die Kurus besiegen, die durch Drona, Bhishma, Aswatthaman, Shalya, Kripa und Karna mit einer Heerschar von Kshatriya Königen beschützt werden? Wer könnte, ohne sich dabei selbst zu verlieren, die umfangreiche Armee vernichten, die vom Sohn des Dhritarashtra angesammelt wurde?

Deshalb sehe ich keinen Nutzen, weder im Sieg noch in der Niederlage. Wie könnten die Söhne der Pritha, wie gemeine Leute aus niedriger Abstammung, einen Akt der Ungerechtigkeit begehen? In dieser Hinsicht bin ich beruhigt, und ich verneige mich vor Krishna und den altehrwürdigen Königen der Panchalas. Seid meine Zuflucht, ich bitte euch mit gefalteten Händen. Möge das sowohl den Kurus als auch den Srinjayas zum Wohle gereichen. Ich hoffe, daß Krishna und auch Arjuna meinen Worten zustimmen. Denn jeder von ihnen würde sein Leben opfern, wenn er darum gebeten würde. So spreche ich diese Worte, damit meine Mission Erfolg haben möge. Denn das ist der Wunsch des Königs und seines Beraters Bhishma, daß Frieden zwischen dir und den Kurus sei.

26. Die Antwort von Yudhishthira

Yudhishthira sprach:

Welche Worte, oh Sanjaya, hast du von mir vernommen, die nach einem Krieg rufen? Oh Herr, Frieden ist dem Krieg immer vorzuziehen. Wer, oh Wagenlenker, würde den Krieg wollen, wenn er Frieden haben könnte? Oh Sanjaya, wenn sich einem Menschen jeder Wunsch seines Herzens erfüllen würde, ohne irgend etwas tun zu müssen, dann, so denke ich, würde er auch kaum etwas tun, selbst wenn es die geringste Anstrengung wäre, und noch viel weniger würde er sich mit einem Krieg beschäftigen. Warum sollte ein Mensch jemals Krieg führen? Wer ist von den Göttern so verflucht, daß er den Krieg wählen würde?

Die Söhne der Pritha wünschen zweifellos auch ihr eigenes Wohlergehen, aber ihr Verhalten wird dabei stets gerecht sein, zum Wohle der ganzen Welt. Sie wünschen nur das Glück, das sich aus Tugend und Gerechtigkeit ergibt. Wer aber das Glück erreichen und das Elend vermeiden will, und dabei der lieblichen Führung seiner Sinne folgt, der verstrickt sich selbst in Handlungen, die am Ende nichts als Elend bringen. Wer sich nach dem Vergnügen sehnt, der verursacht seinem Körper Leiden. Wer frei von solchem Verlangen ist, der kennt kein Elend. Wie ein entzündetes Feuer mit vermehrter Kraft aufflammt, wenn immer mehr Brennstoff hineingegeben wird, so wird die Begierde mit der Erfüllung der Wünsche niemals gesättigt, sondern lodert erst richtig auf, wie ein Opferfeuer durch geklärte Butter.

Vergleiche nur diese riesige Menge an Vergnüglichkeiten am Hofe von König Dhritarashtra mit dem, was wir hier haben. Wer unzufrieden ist, der bleibt unglücklich und gewinnt nie einen Sieg. Wer unzufrieden ist, der hört nicht den wunderbaren Klang der Musik. Wer unzufrieden ist, der sieht nicht die Schönheit der Blumengirlanden. Wer unzufrieden ist, der riecht nicht den Wohlgeruch der Parfüme und Salben. Wer unzufrieden ist, der spürt nicht die feine Kleidung, die er trägt. Wenn das nicht so wäre, dann hätte man uns nie aus dem Kuru Land vertrieben. Es ist die Begierde, die dem Körper und dem Geist das Leiden bringt. Doch der König, der in diesen Schwierigkeiten steckt, sucht den Schutz in der Kraft von anderen. Das ist nicht klug. Möge er doch zumindest bei anderen das gleiche Verhalten erkennen, das er selbst zeigt. Wer eine brennende Fackel im Hochsommer zur Mittagszeit in einen Wald mit dichtem Unterholz wirft, hat sicherlich um seine Zukunft zu bangen, wenn die Feuerflammen durch die Hilfe des Windes überall hervorlodern, und er daraus flüchten möchte. Oh Sanjaya, warum wehklagt König Dhritarashtra jetzt, obwohl er diesen ganzen Wohlstand hat? Das kommt wohl daher, weil er hauptsächlich den Ratschlägen seines übelgesinnten Sohnes mit der dunklen Seele gefolgt ist, der die krummen Wege liebt und voller Unwissenheit ist. Und weil Duryodhana die Worte von Vidura ignorierte, als ob er ihm feindlich gesinnt wäre, diesem Besten seiner Wohlgesinnten. König Dhritarashtra ist immer bestrebt, seine eigenen Söhne zu befriedigen und würde dafür bewußt Ungerechtigkeit in Kauf nehmen. Aufgrund der Vernarrtheit in seinen Sohn würde er selbst Vidura mißachten, der von allen Kurus, der Weiseste und von all seinen Wohltätern der Beste ist. Er ist umfassend gelehrt, spricht voller Weisheit und handelt gerecht.

König Dhritarashtra ist bestrebt, seinem Sohn alle Wünsche zu erfüllen, welcher daraufhin auch sein Glück von anderen erwartet, und somit neidisch und zornig ist, die Regeln für den Erwerb von Tugend und Wohlstand überschreitet, mit falscher Zunge spricht, und stets dem Diktat seines Zornes folgt. Seine Seele ist im Sinnesvergnügen versunken, und voller Unzufriedenheit verstößt er gegen die Gesetze. So wurde sein Leben dunkel, sein Herz hart, und seine Vernunft umnebelt. Für solch einen Sohn gab König Dhritarashtra bewußt die Tugend und die Freude auf.

Oh Sanjaya, als ich dieses Würfelspiel ertrug, wurde mir bereits klar, daß der Untergang der Kurus bevorsteht, weil Vidura von Dhritarashtra keine Anerkennung erhielt, obwohl er weise und vorzügliche Worte sprach. Oh Wagenlenker, mit dem Ignorieren der Worte von Vidura brachen die Plagen über die Kurus herein. So lange sie sich unter die Führung seiner Weisheit gestellt hatten, war ihr Königreich in einem blühenden Zustand. Höre von mir, oh Wagenlenker, wer jetzt die Berater des gieriggesinnten Duryodhana sind. Es sind Dushasana, Shakuni, der Sohn von Suvala, und Karna, der Sohn des Suta! Oh Sanjaya, schau dir seine Torheit an! Obwohl ich darüber nachdenke, kann ich doch unter diesen Umständen keinen Weg sehen, wie es ein Wohlergehen für die Kurus und die Srinjayas geben kann, wenn Dhritarashtra den Thron von anderen beansprucht und der weitsichtige Vidura verbannt worden ist. Dhritarashtra mit seinen Söhnen strebt nach einer absoluten und unangefochtenen Souveränität über die ganze Welt. Ein heilsamer Frieden ist unter diesen Umständen nicht erreichbar. Er betrachtet das, was ihm anvertraut wurde, als seinen eigenen Besitz. Und Karna glaubt immer noch, daß er Arjuna im Kampf besiegen kann, wenn dieser seine Waffen aufnimmt. Es fanden bereits viele große Kämpfe statt. Warum konnte sie Karna nicht nutzen? Kripa, Drona, Großvater Bhishma, sowie viele andere Kurus wissen, daß kein Bogenträger mit Arjuna vergleichbar ist.

Es ist allen versammelten Herrschern der Erde bekannt, wie sich Duryodhana die Herrschaft sichern wollte, obwohl der Feindevernichter Arjuna noch am Leben ist. Hartnäckig glaubt der Sohn von Dhritarashtra immer noch daran, daß es möglich sei, den Söhnen des Pandu ihr Erbe zu rauben, obwohl er selbst auf dem Schlachtfeld gesehen hat, wie mächtig Arjuna ist, obwohl dieser keine andere Waffe benutzte, als den vier Ellen langen Bogen. Die Söhne von Dhritarashtra sind nur noch am Leben, weil sie das Sirren des voll ausgestreckten Gandiva bis jetzt nicht gehört haben. Duryodhana glaubt sein Ziel als bereits gewonnenen, weil er den zornigen Bhima noch nicht gesehen hat. Oh Herr, sogar Indra würde darauf verzichten, uns die Herrschaft zu rauben, so lange Bhima und Arjuna, sowie der heroische Nakula und der geduldige Sahadeva noch leben! Oh Wagenlenker, der alte König mit seinem Sohn hat wohl immer noch die Hoffnung, daß seine Söhne auf dem Schlachtfeld nicht vernichtet werden, vom glühenden Zorn der Söhne des Pandu verbrannt.

Du weißt, oh Sanjaya, welches Elend wir ertragen haben! Doch schon aus Respekt vor dir, würde ich ihnen alles vergeben. Du weißt, was zwischen uns und den Söhnen des Kuru schon lange schwelt. Du weißt, wie wir uns zum Sohn von Dhritarashtra verhalten haben. Möge dieser Zustand so weitergehen. Ich werde Frieden suchen, wie du mir rätst. Doch mögen die Ersten der Bharatas mir Indraprastha als unser Königreich zurückgeben.

27. Die Rede von Sanjaya für den Frieden

Sanjaya sprach:

Oh Pandava, die Welt weiß, daß dein Verhalten gerecht ist. Ich sehe es ebenfalls so, oh Sohn der Pritha. Doch das Leben ist vergänglich und kann in großem Elend enden. Dies bedenkend, solltest du es nicht zerstören. Oh Yudhishthira, ich glaube, wenn die Kurus deinen Anteil nicht friedlich zurückgeben, dann wäre es für dich besser, von Almosen im Königreich der Andhakas oder der Vrishnis zu leben, als die Herrschaft durch den Krieg zu erzwingen. Da diese sterbliche Existenz nur eine kurze Zeit dauert und eng mit deinem Karma (Schuld) verbunden, dem Leiden unterworfen und nicht zuverlässig ist, und weil in dieser vergänglichen Welt nichts mit einem guten Namen vergleichbar ist, deshalb, oh Pandava, begehe niemals eine Sünde. Es sind die Begierden, oh Herrscher der Menschen, die an den Sterblichen kleben und ein Hindernis für tugendhaftes Leben sind. Deshalb sollte sie ein kluger Mensch alle grundlegend überwinden und damit, oh Sohn der Pritha, unbefleckten Ruhm in dieser Welt gewinnen. Der Durst nach Reichtum ist nur eine Fessel in dieser Welt. Die Tugend von denjenigen, die danach suchen, wird sicher darunter leiden. Der ist weise, der allein nach Tugend sucht.

Wenn sich die Wünsche vermehren, muß ein Mensch unter seinen weltlichen Sorgen leiden. Doch wer die Tugend vor alle anderen Sorgen des Lebens stellt, der strahlt wie die Pracht der Sonne. Wer aber ohne Tugend lebt und übelgesinnt ist, der wird untergehen müssen, selbst wenn er diese ganze Erde sein Eigen nennt. Du hast die Veden studiert, lebst das Leben eines heiligen Zweifachgeborenen, hast Opferriten durchgeführt, und bist zu den Brahmanen höchst wohltätig. In Hinblick auf das Höchste, was die Menschen erreichen können, neigt deine Seele bereits seit vielen Jahren zur Entsagung von den Genüssen dieser Welt. Denn wer sich selbst übermäßig in die Vergnügungen und Freuden des Lebens verliert, und sich nie der Praxis der hingebungsvollen Meditation widmet, dem wird es nicht lange gut gehen. Seine Freude verläßt ihn, nachdem sein Reichtum vergangen ist, und seine starken Instinkte treiben ihn gewohnheitsmäßig immer weiter zu den Lustbarkeiten der Welt. Ähnlich geht es dem, der sich im Leben nie mäßigen kann. Er verläßt den Pfad der Tugend und häuft sich Sünden an. Er findet keinen Glauben an eine nachfolgende Welt, und durch seine Unwissenheit wird ihm der Tod große Qualen bringen. Denn die Handlungen eines Wesens, seien sie gut oder schlecht, werden auch in der kommenden Welt niemals verlorengehen. Die heilsamen und unheilsamen Taten gehen dem werdenden Wesen in seiner Reise durch die Welten voran. Zwangsläufig müssen sie diesem Pfad (des Karmas) folgen.

Dein Werk in diesem Leben, oh Yudhishthira, wird von allen gefeiert und ist mit der reinen und köstlichen Nahrung vergleichbar, die für die Verehrung der Brahmanen geeignet ist, oder die in religiösen Zeremonien den Göttern angeboten wird. Solange dieser Körper lebt, kann man in dieser Welt handeln. Nach dem Tod ist nichts, was man noch tun könnte. Und du hast mächtige Taten vollbracht, welche dir in der kommenden Welt viel Gutes bringen werden. Damit bist du ein Vorbild für die rechtschaffenen Menschen. So kann man in der kommenden Welt frei sein von Tod, Altersschwäche, Angst, Hunger, Durst und von allem, was dem Geist unangenehm ist. Dort gibt es nichts außer Heiterkeit. Solcher Art, oh Herrscher der Menschen, können die Früchte unserer Taten sein.

Deshalb handle in dieser Welt nicht länger aufgrund deiner Wünsche. Oh Sohn des Pandu, greife nicht nach den Handlungen (bzw. Erfolgen) in dieser Welt, denn sie binden die Wesen für ewig an die Hölle und an den Himmel. Gib alle Taten auf, doch trenne dich nicht von der Wahrheit, der Besonnenheit, der Offenheit und der Liebe zu allen Wesen. Mögest du das Rajasuya und das Asvamedha Opfer durchführen, aber nähere dich niemals einer Handlung, die in sich eine Sünde birgt! Oh ihr Söhne der Pritha, wenn ihr nach eurem langen Weg jetzt dem Hass nachgebt und in Sünde handelt, dann waren die vielen Jahre, die ihr für die Tugend in den Wäldern im Elend gelebt habt, vergebens. Dann war es vergebens, daß ihr ins Exil gegangen seid und euch von einer ganzen Armee getrennt habt, eine Armee, die völlig unter eurer Kontrolle stand. Und diese Helden, die euch jetzt helfen, waren auch damals schon eure Verbündeten, nämlich Krishna, Satyaki und Virata auf dem goldenen Wagen vom Lande der Matsyas, mit seinem Sohn an der Spitze von mächtigen Kriegern. Alle Könige, die früher von euch besiegt wurden, wären auf eurer Seite gewesen. Oh Yudhishthira, mit diesen gewaltigen Kräften, die von allen gefürchtet waren, mit dieser großen Armee, und mit Krishna und Arjuna hinter dir, hättest du alle deine Feinde auf dem Kampffeld besiegt. Du hättest damals bereits den Stolz von Duryodhana beugen können.

Oh Pandava, warum hast du deinen Feinden erlaubt, so mächtig zu wachsen? Warum hast du deine Freunde geschwächt? Warum hast du dich für viele Jahre in den Wäldern aufgehalten? Warum wünschst du heute den Kampf, und hast damals die passende Gelegenheit vergehen lassen?

Nur unwissende oder übelgesinnte Menschen können Wohlstand durch Gewalt gewinnen. Aber ein kluger und rechtschaffener Mensch, der sich stolz zum Kampf wendet (gegen sein gutes Gewissen), wird sicherlich vom Pfad des Wohlergehens abkommen. Oh Sohn der Pritha, dein Verständnis neigte sich doch niemals zum ungerechten Pfad. Noch nie hast du im Zorn jemals eine sündige Handlung begangen. Was ist der Grund dafür und das Ziel, weshalb du heute entschlossen bist, diese Tat gegen jedes Prinzip der Weisheit zu begehen?

Hass, oh mächtiger König, ist eine bittere Droge, die keine Heilung bringen kann. Im Gegenteil, sie verursacht die Krankheit des Kopfes, raubt den gerechten Ruhm und führt zu sündigen Taten. Die Rechtschaffenen leeren (diesen Becher des Hasses, der ihnen gereicht wird), aber nicht die Ungerechten. Ich bitte dich, ihn bis zum letzten Tropfen auszutrinken und vom Krieg abzusehen. Wer würde sich zum Zorn neigen, der zur Sünde führt? Die Entsagung wäre für dich besser als der Wunsch nach Wohlstand, wodurch Bhishma, Drona und sein Sohn, Kripa, der Sohn von Somadatta, Vikarna, Vivinsati, Karna und Duryodhana sterben müßten. Wenn all diese getötet sind, welche Seligkeit sollte das sein, oh Sohn der Pritha, die du damit erreichen könntest? Sag mir das! Selbst wenn du die ganze Erde bis zu den Meeresufern gewonnen hättest, wirst du doch niemals von Alter und Tod, Freude und Leiden, Seligkeit und Elend frei sein.

Bedenke dies alles und vermeide den Krieg. Wenn du den Krieg wünschst, nur weil deine Berater diesen Wunsch haben, dann gib sie auf und geh deinen eigenen Weg. Du solltest nicht vom Pfad abweichen, der zum Bereich der Götter führt!

28. Die Antwort von Yudhishthira

Yudhishthira antwortete:

Zweifellos, oh Sanjaya, ist es wahr, was du sprichst, daß rechtschaffene Taten die Besten von all unseren Taten sind. Du solltest mich allerdings erst tadeln, nachdem erwiesen wurde, ob mein Handeln Tugend oder Laster ist. Denn ob das Laster die Aspekte der Tugend annimmt, oder die Tugend selbst ganz wie ein Laster erscheint, oder die Tugend in ihrer reinen Form auftritt, das sollten die Gelehrten mittels der Motivation unterscheiden, welche dahinter steht. Immer wieder verändern Tugend und Laster, die beide in ihrem Wesen auf ewig festgelegt sind, ihre Erscheinungen in den Zeiten von Elend und Not.

Zuerst sollte man so gut wie möglich den Aufgaben folgen, die für die Kaste vorgegeben sind, der man von Geburt an angehört. Doch wisse, oh Sanjaya, daß diese Aufgaben in schweren Zeiten auch abweichen können. Wenn die Mittel für den Lebenserwerb völlig weggebrochen sind, dann sollte der Mensch nach anderen Mitteln suchen, durch die er wieder fähig wird, die Aufgaben seiner Kaste zu erfüllen. Ohne die nötigen Mittel für den Erhalt des Lebens oder in Zeiten größter Not, oh Sanjaya, ist man in beiden Fällen verantwortlich, auch anderweitig zu handeln. Der Schöpfer gewährt allen Zweifachgeborenen das Mittel der Buße, um eine für sie nicht angemessene Tat, außer der Selbsttötung, wieder zu bereinigen. Deshalb können die Menschen in Zeiten der Not auch in Taten Zuflucht suchen, die nicht für ihre Kaste bestimmt wurden.

Oh Sanjaya, deshalb solltest du jene, die in Zeiten der Not anders handeln, in gleicher Weise achten, wie jene, die in gewöhnlichen Zeiten die Aufgaben ihrer Kaste erfüllen. Du solltest nur jene tadeln, die in gewöhnlichen Zeiten gegen diese Gebote handeln, oder in Zeiten der Not diesen Geboten blind anhaften. Wenn ein Mensch den Geist unter Kontrolle bringen möchte und nach dem Wissen vom Selbst sucht, dann sind auch für ihn die besten Methoden für diesen Weg erlaubt, ebenso wie für die Kaste der Brahmanen. Doch diejenigen, die keine Brahmanen sind und nicht nach der Erkenntnis des Selbst suchen, die sollten am besten immer jenen Praktiken folgen, welche für ihre Kaste bestimmt sind.

Dies ist der Pfad, dem bereits die Väter und Großväter, sowie alle Weisen vor uns gefolgt sind. Bezüglich derjenigen, die nach Erkenntnis und Reinheit des Handelns bestrebt waren, hatten sie wohl die gleiche Ansicht und betrachteten sie nicht als ungerecht. Ich glaube deshalb ebenfalls an diesen Weg. Was auch immer an Reichtum diese Erde geben kann, was auch immer von den Göttern erreicht oder nicht erreicht werden kann, sei es der Bereich des Prajapati, der höchste Himmel oder der Bereich von Brahma selbst, oh Sanjaya, ich würde nie irgend etwas durch ungerechte Mittel suchen.

Hier ist Krishna, der die Früchte der Tugend verleiht, der klug, diplomatisch und intelligent ist, der die Brahmanen verehrt, der alles erkannt hat und die vielen mächtigen Könige berät. Laß den berühmten Krishna entscheiden, ob ich tadelnswert bin, wenn ich alle Gedanken an Krieg abweise und nur nach Frieden strebe und damit die Aufgaben meiner Kaste ignoriere. Denn Krishna sucht stets das Wohl beider Seiten. Die Satyakis, Chedis, Andhakas, Vrishnis, Bhojas, Kukuras und auch die Srinjayas nehmen alle die Ratschläge von Krishna an, besiegen ihre Feinde und erfreuen ihre Freunde. Die Vrishnis und Andhakas, an deren Spitze König Ugrasena steht, sind unter der Führung von Krishna wie Indra selbst geworden, hochgesinnt, wahrhaftig, mächtig und glücklich. Vabhru, der König von Kasi, hatte Krishna, die Frucht aller Wünsche, als seinen Bruder gewonnen. Und Krishna überschüttete ihn mit jedem Segen des Lebens, wie die Wolken am Ende der heißen Jahreszeit die irdischen Kreaturen segnen. So gelangte er zum höchsten Wohlstand.

Oh Herr, so groß ist dieser Krishna! Ihn solltest du als den großen Richter in Moral und allen Taten kennen. Krishna ist uns lieb und von den Menschen der Berühmteste. Ich ignoriere nie, was Krishna sagt.

29. Die Rede von Krishna über das Handeln

Krishna sprach:

Oh Sanjaya, ich wünsche, daß die Söhne des Pandu leben, daß sie gedeihen und ihre Wünsche erreichen können. In gleicher Weise bete ich um das Wohl von König Dhritarashtra mit seinen vielen Söhnen. Für ewig, oh Sanjaya, besteht mein Wunsch darin, daß ich zu allen sagen möchte: „Seid friedlich miteinander!“ Der Sohn des Pandu hat in dieser Beziehung eine besonders friedliche Einstellung gezeigt, welche unter den Menschen höchst selten ist. Doch wenn Dhritarashtra und seine Söhne so übermäßig gierig sind, dann sehe ich keinen Grund, warum auf diesem Boden keine Feindschaft wachsen sollte.

Hast du, oh Sanjaya, eine tiefere Sicht auf das Wesen der Gerechtigkeit (des Dharmas), als ich oder Yudhishthira? Warum sprichst du so vorwurfsvolle Worte bezüglich des Verhaltens von Yudhishthira, der pflichtbewußt und mächtig ist, der von Anfang an das Wohlergehen seiner Familie sucht und stets die Gebote der Tugend beachtet?

Hinsichtlich dieses Themas haben die Brahmanen verschiedene Meinungen. Einige sagen, daß der Erfolg in der Welt vom Tätigsein abhängt. Andere erklären, daß man Handlungen vermeiden sollte, und daß Erlösung durch Erkenntnis erreichbar sei. Die Gelehrten sagen allerdings, daß das Wissen über eßbare Dinge den Hunger nicht stillt. Es sei denn, daß man handelt und wirklich ißt. Nur jene Zweige des Wissens, welche dem Werk dienlich sind, tragen auch Früchte. Auf diese Weise wird die Frucht der Handlung sichtbar. Eine durstige Person trinkt Wasser, und durch diese Tat wird ihr Durst gestillt. Dieses Ergebnis entsteht zweifellos durch eine Handlung. Darin liegt die Wirkung der Handlung. Wenn irgend jemand meint, daß etwas anderes nützlicher (wirkungsvoller) als das Handeln wäre, dann würde ich seine Worte als sinnlos und absurd bezeichnen.

Nur aufgrund von Handlungen gedeihen in der anderen Welt die Götter. Nur durch Handeln weht der Wind Vayu. Nur durch Handeln erhebt sich täglich die unermüdliche Sonne Surya und bringt uns Tag und Nacht. Nur durch Handeln läuft der Mond Soma durch die Monate und die Konstellationen der Sterne. Nur durch Handeln entzündet sich das Feuer Agni und brennt zum Nutzen der Menschheit. Unermüdlich stützt die Göttin Erde mit großer Mühe ihre enorme Last. Unermüdlich tragen die Flüsse ihr Wasser zum Wohle aller Lebewesen schnell dahin. Unermüdlich sorgt der mächtige Indra für Regen auf Erden und regiert den Himmel und die Himmelsrichtungen. Bestrebt, unter den Göttern ihr Herrscher zu sein, führte er ein Leben der Entsagung wie ein heiliger Brahmane. So gab Indra alle Vergnügungen und begehrlichen Dinge auf. Er übt beständig Tugend, Wahrhaftigkeit, Selbstdisziplin, Entsagung, Unparteilichkeit und wirkt zum Wohle aller Wesen. Durch Handeln hat er seine hohe Würde erlangt. Auf diesem Weg des Lebens erreichte Indra die hohe Herrschaft über die Götter. Auch Vrihaspati führte auf rechte Weise, mit Achtsamkeit und Selbstdisziplin, das asketische Leben eines Zweifachgeborenen. Er gab die Begierden auf, kontrollierte seine Sinne und erreichte dadurch die Würde des Lehrers der Himmlischen. So entstanden auch die Konstellationen der Sterne und Planten am Himmel aufgrund von Handlungen. Auch die Rudras, Adityas, Vasus, König Yama, Kuvera, die Gandharvas, Yakshas und die himmlischen Nymphen erreichten alle ihre gegenwärtige Form durch Handlungen. So erscheinen auch die strahlenden Heiligen im Himmel nach einem Leben des Studiums, der Askese und der Tätigkeit.

Oh Sanjaya, du weißt, daß diesem Pfad die Besten der Brahmanen, Kshatriyas und Vaisyas folgen. Denn du selbst bist einer der Weisen. Warum unternimmst du diesen Versuch im Auftrag jener Söhne der Kurus? Du solltest wissen, daß Yudhishthira beständig dem Studium der Veden hingegeben ist. Er ist mit dem Pferdeopfer und dem Rajasuya verbunden. Darüber hinaus reitet er allerdings auch Pferde und Elefanten, trägt eine Rüstung, besteigt den Kampfwagen und nimmt den Bogen und alle anderen Arten von Waffen auf. Wenn die Söhne der Pritha einen Weg der Handlung sehen könnten, der nicht mit dem Töten der Kuru Söhne verbunden wäre, dann würden sie ihn sicherlich annehmen. Damit wäre ihre Tugend gerettet und eine Tat mit hohem Verdienst vollbracht, selbst wenn sie dann Bhima zwingen müßten, ein vergebungsvolles und friedliches Verhalten anzunehmen. Doch wenn sie andererseits so handeln, wie es ihre Vorfahren taten, und dabei durch das unvermeidliche Schicksal auf den Tod treffen würden, dann hätten sie auch ihr Bestes getan, um ihre Aufgabe zu erfüllen, und ein solcher Tod wäre sogar lobenswert.

O Sanjaya, wenn du nur den Frieden allein akzeptierst, dann würde ich gern hören, was du auf diese Frage antworten würdest: „Welchen Weg weisen die religiösen Gebote bezüglich der Aufgaben eines Königs? Soll er kämpfen oder sich ergeben?“ Oh Sanjaya, bedenke die Aufteilung der vier Kasten und die ihnen zugeteilten Aufgaben, sowie den bisherigen Weg der Handlungen der Pandavas. Dann mögest du nach Belieben Lob oder Tadel verteilen.

Ein Brahmane sollte Studieren, Opfer darbringen, Wohltätigkeit üben, an heiligen Orten auf der Erde verweilen, unterrichten, als Opferpriester dienen und von dem leben, was ihm gegeben wird. Ein Kshatriya sollte die Menschen entsprechend der gültigen Gesetze beschützen, beständig die Tugend der Wohltätigkeit üben, Opfer darbringen, die Veden vollständig studieren, heiraten und das Leben eines tugendhaften Hausvaters führen. Wenn er eine wohltätige Seele bewahrt und die heiligen Tugenden übt, kann er sogar die Region von Brahma erreichen. Ein Vaisya sollte studieren, fleißig arbeiten, durch Handel Reichtum gewinnen sowie Landwirtschaft und Viehzucht betreiben. Er sollte so handeln, daß er die Brahmanen und Kshatriyas erfreut, sollte tugendhaft sein, nützliche Arbeiten tun und seine Aufgaben als Hausvater erfüllen. Für einen Shudra wurden die folgenden Aufgaben seit alters her beschrieben. Er sollte den Brahmanen hingebungsvoll dienen, sollte nicht studieren oder opfern, sondern fleißig und tugendhaft handeln und immer mit Freude die Aufgaben erfüllen, die zum Nutzen aller sind.

Der König beschützt sie alle mit Umsicht und sorgt dafür, daß alle Kasten ihre jeweiligen Aufgaben erfüllen. Der König sollte nie den Vergnügungen der Sinne verfallen sein. Er sollte Gerechtigkeit üben und alle seine Untertanen mit gleicher Achtung behandeln. Der König sollte nie dem Diktat der Begierden folgen und dadurch die Gerechtigkeit verletzen. Und schließlich sollte er den suchen (als seinen Nachfolger), der als König würdiger ist als er, ruhmreich und mit allen Tugenden begabt, und sollte seine Untertanen auf ihn aufmerksam machen. Ein schlechter König jedoch würde das nicht verstehen. Mit Gewalt gewachsen und selbstsüchtig, wird er sein begehrliches Auge auf die Reichtümer von anderen richten und erntet damit schicksalhaften Zorn. So kommt es zum Krieg, und für diesen Zweck wurden Waffen, Rüstungen, Bögen und anderes Kriegsgerät geschaffen. Indra erfand diese Mittel, um den Räubern ihren Tod zu bringen. Damit entstanden die Rüstungen, Waffen und Bögen. Und es ist nützlich und verdienstvoll in dieser Welt, die Räuber zu bekämpfen.

Viele schreckliche Übel haben sich durch die Kurus gebildet, weil sie ungerecht handelten, sowie die Gesetze und die Religion mißachten. Das ist, oh Sanjaya, nicht richtig. König Dhritarashtra hat mit seinen Söhnen unvernünftigerweise das ergriffen, was entsprechend den Gesetzen dem Sohn des Pandu gehört. Er würdigt nicht das uralte Gesetz, das die Könige beachten sollten. Alle Kurus folgten diesem Pfad. Der Dieb, der den Reichtum heimlich stiehlt, und der, welcher ihn gewaltsam am hellerlichten Tage raubt, sollten beide, oh Sanjaya, verurteilt werden. Was ist der Unterschied zwischen ihnen und den Söhnen von Dhritarashtra? Aus Habgier betrachtet er sein Handeln als rechtschaffen und folgt dem Diktat seines Zorns. Die Anteile der Pandavas sind zweifellos gerecht. Warum sollte ihr Anteil von diesem Unwissenden ergriffen werden? Unter solchen Bedingungen wäre es für uns besser, im Kampf getötet zu werden. Ein väterliches Königreich ist jeder Herrschaft, die man von anderen empfängt, vorzuziehen. Diese althergebrachten Regeln solltest du, oh Sanjaya, den Kurus in der Mitte der versammelten Könige vortragen. Damit meine ich jene hoffnungsvollen Narren, die sich um den Sohn von Dhritarashtra versammelt haben, und bereits von den Armen des Todes umklammert werden.

Erinnere dich noch einmal an ihre abscheulichen Taten und das Verhalten der Kurus in der Versammlungshalle. Genau diese Kurus, mit Bhishma an ihrer Spitze, mischten sich damals nicht ein, als die geliebte Frau der Söhne des Pandu, die berühmte Tochter von Drupada mit dem reinen Lebenswandel und dem tugendhaften Verhalten, von diesem Sklaven der Begierde ergriffen wurde und jämmerlich weinte. Die Kurus, ob alt oder jung, waren alle anwesend. Wenn sie damals diese Entwürdigung von Draupadi verhindert hätten, dann hätte ich mit dem Verhalten von Dhritarashtra noch zufrieden sein können. Das wäre zum zukünftigen Wohlergehen seiner Söhne gewesen. Doch Dushasana zog Draupadi gewaltsam in die Mitte des öffentlichen Saals, wo ihre Schwiegerväter saßen. Vor die Versammlung gezerrt, erwartete sie Mitgefühl. Aber außer bei Vidura fand sie es nirgendwo unter den Kurus. Die Könige sprachen nicht ein Wort des Protestes, weil sie ihre Tugend bereits verloren hatten. Vidura allein übte aus Pflichtgefühl heraus Kritik, mit Worten der Gerechtigkeit an diesen Menschen mit den verdunkelten Sinnen. Auch du, oh Sanjaya, sprachst damals nicht von Gesetz und Moral. Aber jetzt kommst du, und forderst dasselbe vom Sohn des Pandu! Nur Draupadi handelte damals richtig. Wie ein Boot auf dem Meer rettete sie die Pandavas und sich selbst aus diesem versammelten Ozean des Unheils!

Damals, als Draupadi vor der Versammlung stand, sprach der Sohn des Wagenlenkers in Gegenwart von ihren Schwiegervätern zu ihr: „Oh Tochter von Drupada, du hast keine Zuflucht mehr. Begib dich besser als eine Sklavin ins Haus vom Sohn des Dhritarashtra. Deine Ehemänner sind besiegt und existieren nicht mehr. Du hast eine liebliche Seele. Wähle dir einen anderen zu deinem Herrn.“ Diese Rede von Karna flog wie ein scharfer Pfeil aus Worten, alle Hoffnungen zerschneidend, die zartesten Gefühle treffend und voller Unheil. Sie brannte sich tief in das Herz von Arjuna. Und als die Söhne des Pandu die aus schwarzen Hirschfellen gemachten Kleider anziehen wollten, da sprach Dushasana die folgenden scharfen Worte: „Dies sind niedere Eunuchen, besiegt und verdammt für lange Zeit.“ Und Shakuni, der König des Gandhara Landes, sprach zu Yudhishthira während des betrügerischen Würfelspiels: „Ich habe Nakula von dir gewonnen. Was hast du noch zu bieten? Jetzt solltest du deine Frau Draupadi setzen.“

Du kennst, oh Sanjaya, alle diese schändlichen Worte, die während des Spiels gesprochen wurden. Ich wünsche, persönlich zu den Kurus zu gehen, um diese schwierige Situation zu begleichen. Wenn ohne Ungerechtigkeit dieser Frieden zwischen den Pandava und den Kurus geschaffen werden könnte, dann wäre dies ein hoher Verdienst und ein sehr großer Segen, den ich damit vollbringen würde. Und auch die Kurus könnten dem drohenden Griff des Todes noch entkommen. Ich hoffe, wenn ich mit Worten der Weisheit, die auf Gerechtigkeit beruhen, voller Sinn und zum Wohle aller Beteiligten sind, zu den Kurus spreche, daß der Sohn von Dhritarashtra in meiner Anwesenheit diesen Worten Beachtung schenken wird. Ich hoffe, daß mir die Kurus bei meiner Ankunft den gebührenden Respekt erweisen. Ansonsten mögest du dir sicher sein, oh Sanjaya, daß diese übelgesinnten Söhne von Dhritarashtra, die bereits durch ihre eigenen bösartigen Taten versengt sind, durch Arjuna und Bhima im Kampf noch völlig verbrannt werden. Als die Söhne des Pandu im Spiel besiegt wurden, sprachen die Söhne des Dhritarashtra zu ihnen harte und grobe Worte. Aber wenn die Zeit reif ist, wird Bhima zweifellos dafür sorgen, daß sich Duryodhana an jene Worte erinnern wird.

Duryodhana ist ein großer Baum von üblen Leidenschaften. Karna ist sein Stamm. Shakuni steht für seine Zweige. Dushasana bildet die reichlichen Blüten und Früchte. Doch der kluge König Dhritarashtra ist die Wurzel dieses Baumes. Yudhishthira ist ein großer Baum der Gerechtigkeit. Arjuna ist sein Stamm. Bhima steht für seine Zweige. Die Söhne der Madri sind die reichlichen Blüten und Früchte. Doch seine Wurzel ist mein Selbst, das Dharma und die Wahrhaftigkeit der Menschen.

Oh Sanjaya, König Dhritarashtra und seine Söhne sind wie ein Wald, während die Söhne des Pandu dessen Tiger sind. Schlage niemals den Wald gemeinsam mit seinen Tigern nieder, und laß die Tiger nicht aus dem Wald vertrieben sein. Der Tiger, der aus dem Wald hervorkommt, ist leicht zu töten. Ebenso kann der Wald ohne die Tiger leicht gefällt werden. Deshalb ist es der Tiger, der den Wald schützt, und der Wald schützt den Tiger.

Oh Sanjaya, die Söhne Dhritarashtras können auch wie Kletterpflanzen betrachtet werden, während die Pandavas wie Sala Bäume sind. Doch eine Kletterpflanze kann nie gedeihen, wenn sie keinen großen Baum umschlingen kann.

Die Söhne der Pritha sind geneigt, auf die Entscheidung von Dhritarashtra zu warten. Doch bis dahin, sind diese Feindevernichter zum Krieg bereit. Laß König Dhritarashtra bestimmen, welche Handlung er jetzt für richtig erachtet. Die tugendhaften und hochbeseelten Söhne des Pandu halten immer noch Frieden mit ihren Vettern, aber sie sind jederzeit für den Kampf gewappnet. Oh gelehrter Mensch, berichte dies alles aufrichtig vor Dhritarashtra.

30. Yudhishthiras Auftrag an Sanjaya

Sanjaya sprach:

Ich wünsche dir Lebewohl, oh Herrscher der Menschen. Ich werde jetzt zurückkehren, oh Sohn des Pandu. Möge es dir wohl ergehen. Ich hoffe, daß ich durch die aufgewühlten Gefühle meines Herzens niemand beleidigt habe. Ich möchte auch Lebewohl an Bhima, Arjuna, Satyaki und Chekitana sagen, und meinen Abschied nehmen. Möge Frieden und Glück bei euch sein. Mögen mir alle Könige freundlich geneigt bleiben.

Und Yudhishthira antwortete:

Wir erlauben, oh Sanjaya, deine Abreise. Möge Frieden mit dir sein! Oh gelehrter Mensch, du hast niemals schlecht über uns gedacht. Sowohl die Kurus als auch wir kennen dich mit einem reinen Herzen unter allen Höflingen der Kurus. Nicht nur als Botschafter, oh Sanjaya, auch als Mensch bist du stets treu und wirst von uns geliebt. Deine Rede war angenehm und dein Verhalten ausgezeichnet. Du bist uns wohlgesinnt. Dein Geist ist nie umwölkt, und selbst hart angesprochen, neigst du nicht zum Zorn. Oh Suta, du sprachst niemals grobe, schneidende, falsche oder bittere Worte. Wir wissen, daß deine Worte frei von jeder Böswilligkeit sind und immer voller Moral und ernster Bedeutung. Unter allen Gesandten bist du uns am liebsten. Neben dir gibt es nur einen, der ebenso willkommen ist, und das ist Vidura. Früher pflegten wir immer, dich zu besuchen. Du bist uns wahrlich ein Freund, und uns ebenso lieb wie Dhananjaya.

Oh Sanjaya, wenn du zurückkehrst, dann mögest du jenen Brahmanen aufwarten, die der reinen Energie gewidmet sind und gemäß den Brahmacharya Gelübden leben und lernen, die dem Studium der Veden hingegeben sind und in dieser Zeit von Almosen leben, und auch jene Asketen, die zu den Waldeinsiedlern zählen, sowie alle anderen Altehrwürdigen. Sie alle mögest du in meinem Namen ansprechen, oh Sanjaya, und dich nach ihrem Wohlergehen erkundigen. Oh Suta, zurückgekehrt zu den Priestern von König Dhritarashtra, wie auch zu seinen Lehrern und Ritwijas, mögest du sie nach ihrem Wohl befragen. Und auch jene, die zwar nicht hochgeboren, aber alt und ehrwürdig sind, mit großer Macht und gutem Verhalten, die sich an uns erinnern und entsprechend ihrer Möglichkeiten selbst die kleinste Tugend üben, diese solltest du, oh Sanjaya, zuerst über meinen Wunsch nach Frieden informieren, und dann nach ihrem Wohlergehen befragen. Erkundige dich auch nach dem Wohl von jenen, die im Königreich vom Handel leben oder wichtige Ämter im Staat erfüllen. Und grüße auch in unserem Namen den geliebten Lehrer Drona, der die Moral vollkommen kennt, der unser Berater ist, der das Brahmacharya Gelübde beachtet, um die Veden zu meistern, der die Wissenschaft der Waffen vollendet hat, und der uns immer gnädig geneigt ist. Du solltest auch nach dem Wohl von Aswatthaman fragen, der mit großer Gelehrsamkeit begabt wurde, dem Studium der Veden gewidmet ist, die Brahmacharya Lebensweise führt, wie ein junger Gandharva voller Tatendrang ist, und der außerdem die Wissenschaft der Waffen voll und ganz gemeistert hat.

Oh Sanjaya, begib dich auch zur Wohnstätte von Kripa, dem Sohn von Saradwat, diesem mächtigen Wagenkrieger und Ersten aller Menschen, die das Selbst kennen. Grüße ihn wiederholt in meinem Namen und berühre seine Füße mit deiner Hand. Berühre auch die Füße von Bhishma, dem Besten der Kurus, in dem sich Mut, Entsagung, Wohltätigkeit, Askese, Weisheit, gutes Verhalten, das Wissen der Veden, Ruhm und Entschlossenheit vereinigt haben. Grüße auch den weisen, ehrwürdigen und blinden König Dhritarashtra, der mit großem Wissen begabt ist, die Alten verehrt und der Führer der Kurus ist. Erkundige dich, oh Sanjaya, auch nach dem Wohlergehen seines ältesten Sohnes Duryodhana, der übelgesinnt, unwissend, betrügerisch und bösartig ist, und jetzt die ganze Welt regiert. Frage sogar nach dem Wohl des übelgesinnten Dushasana, diesem mächtigen Bogenschützen und Held unter den Kurus, welcher der jüngere Bruder von Duryodhana ist, aber den gleichen Charakter hat. Du solltest, oh Sanjaya, auch den klugen König der Valhikas grüßen, der keinen größeren Wunsch hat, außer den Frieden unter den Bharatas. Ich denke, du solltest auch Somadatta verehren, der mit zahlreichen ausgezeichneten Qualitäten begabt ist, der Klugheit und ein barmherziges Herz besitzt, und der aus Zuneigung zu den Kurus stets seinen Zorn gegen sie beherrscht. Auch der Sohn von Somadatta ist der größten Verehrung unter den Kurus würdig. Er ist mein Freund und wie ein Bruder zu uns. Als mächtiger Bogenschütze und Erster der Wagenkrieger ist er in jeder Hinsicht würdig. Du solltest, oh Sanjaya, nach dem Wohlergehen von ihm und seinen Freunden und Beratern fragen.

Dann sind noch die Jungen, denen unter den Kurus Achtung gebührt, und die mit uns wie Söhne, Enkel und Brüder verwandt sind. Zu jedem von ihnen mögest du passende Worte sprechen und nach ihrem Wohl fragen. Erkundige dich auch bei den Königen, die vom Sohn des Dhritarashtra versammelt wurden, um gegen die Pandavas zu kämpfen, nämlich die Kekayas, Vasatis, Salwakas, Amvashthas, die führenden Trigartas und jenen Tapferen, die aus dem Osten, Norden, Süden und Westen gekommen sind, sowie bei jenen aus den Bergen, und allen unter ihnen, die ein gutes Leben führen und nicht grausam sind. Gehe auch zu allen Kämpfern, die auf Elefanten und Pferden reiten, welche die Wagen führen oder zu Fuß kämpfen, zu allen in dieser mächtigen Heerschar von achtbaren Männern. Sage ihnen, daß es mir gut geht und erkundige dich nach ihrem Wohlergehen. Frage auch diejenigen, die dem König als Zöllner, Pförtner, Truppenführer, Buchhalter oder anderweitig dienen.

Oh Herr, erkundige dich auch nach dem Wohlergehen des Sohnes von Dhritarashtra mit seiner Vaisya Frau, diesem Jüngling, der einer der Besten der Kurus ist, der nie im Irrtum versinkt, der mit weitsichtiger Weisheit und jeglicher Tugend begabt ist, und der niemals eine Neigung zu diesem Kriege hegt. Du solltest auch nach Chitrasena fragen, der in den Kniffen des Würfelns konkurrenzlos ist, dessen Tricks durch andere nie entdeckt werden, der gut spielt und die Kunst der Würfel beherrscht, und damit zwar im Spiel, aber nicht im Kampf unüberwindlich ist. Oh Herr, erkundige dich auch nach dem Wohl von Shakuni, dem König der Gandharas, diesen Eingeborenen aus den Bergen, der im betrügerischen Würfelspiel konkurrenzlos ist, der den Stolz des Sohns von Dhritarashtra erhöht hat, und dessen Verstand sich von selbst zur Lüge neigt. Und frage auch Karna nach seinem Wohlergehen, den Sohn von Vikartana, diesen Helden, der bereit zum Siegen ist, der allein auf seinem Wagen steht, im Kampf schwer zu überwinden ist, und der im Täuschen von denjenigen einmalig ist, die bereits getäuscht sind. Gehe auch zu Vidura, oh Herr, der uns verbunden und unser Lehrer ist, der uns aufzog, der unser Vater, unsere Mutter und unser Freund ist, dessen Verständnis alle Grenzen überschreitet und der mit seinem umfangreichen Wissen unser Berater ist. Dann grüße auch alle älteren Damen, die für ihre hohen Verdienste bekannt und wie Mütter zu uns sind, wenn du sie an einem Ort versammelt triffst. Oh Sanjaya, sage ihnen folgende Worte: „Ihr Mütter von Söhnen, die voller Leben sind! Ich hoffe, eure Söhne erfreuen euch alle auf freundliche, fürsorgliche und würdige Weise.“ Und berichte ihnen, daß Yudhishthira mit seinen Söhnen gesund ist. Und frage jene Damen, oh Sanjaya, die wir genauso achten, wie unserer Frauen, nach ihrem Wohlergehen und sprich zu ihnen:

Ich hoffe, ihr seid gut beschützt. Ich hoffe, euer schöner Ruhm mußte keine Verletzung ertragen. Ich hoffe, ihr wohnt innerhalb eurer Häuser schuldlos und achtsam. Ich hoffe, ihr erfreut eure Schwiegerväter auf freundliche, lobenswerte und fürsorgliche Weise. Möget ihr stets ein Verhalten annehmen, das euch helfen wird, die Gunst eurer Männer zu gewinnen!

Auch jene jungen Damen, oh Sanjaya, die uns wie Schwiegertöchter sind, die aus ehrwürdigen Familien stammen, die voller Verdienst und die Mütter von Kindern sind, - auch die sollst du alle treffen und ihnen sagen, daß Yudhishthira seine freundlichen Grüße an sie sendet. Oh Sanjaya, umarme die Töchter deines Hauses und frage sie in meinem Interesse nach ihrem Wohlergehen.

Sprich zu ihnen:

Mögen eure Männer freundlich und angenehm sein. Mögt auch ihr ein Segen für eure Männer sein. Mögt ihr genügend Ornamente, Kleidung, Parfüme und Reinheit haben. Mögt ihr glücklich sein und nach Wunsch die Freuden des Lebens erfahren. Mögen eure Blicke charmant und eure Worte angenehm sein.

Oh Herr, frage auch die Frauen des Hauses nach ihrem Wohl und zeige dich den Dienstmädchen und Dienern der Kurus, wie auch den vielen Buckligen und Lahmen unter dem Volk. Berichte von meinem Wohl und frage nach dem ihren.

Sprich als mein Bote zu ihnen:

Ich hoffe, daß euch der Sohn des Dhritarashtra noch die gleiche freundliche Behandlung gewährt. Ich hoffe, er gibt euch alle Bequemlichkeit zum Leben.

Gehe auch zu den Menschen, denen Gliedmaßen fehlen, die geistig behindert sind, den Zwergwüchsigen, Blinden, Alten, jenen, die keine Beine haben, sondern nur ihre Hände, sowie zu allen anderen Behinderten, denen Dhritarashtra Nahrung und Kleidung aufgrund seiner Menschlichkeit gibt. Sage ihnen, daß es mir gut geht und frage nach ihrem Wohl.

Dann sprich zu ihnen:

Habt keine Angst und seid nicht entmutigt wegen eurer unglücklichen Lebenslage, die voller Leiden ist. Zweifellos sind es Sünden, die ihr in vergangenen Leben begangen habt. Wenn ich meine Feinde kontrolliere und meine Freunde beglücken werde, dann will ich auch euch durch Gaben von Nahrung und Kleidung erfreuen.

Oh Herr, frage auch, auf unserer Bitte hin, nach dem Wohl von denjenigen, die herrenlos und schwach sind, die sich vergebens um ihren Lebensunterhalt bemühen, die Ungebildeten und alle anderen Menschen, die in mitleiderregenden Verhältnissen leben. Oh Wagenlenker, gehe auch zu denen, die aus fremden Ländern kamen, um ihre Zuflucht bei König Dhritarashtra zu suchen, und auch zu allen anderen, die unsere Grüße verdienen. Frage sie nach ihrem Wohl und ihrem Frieden. Du solltest auch nach dem Wohl von denjenigen fragen, die zu den Kurus aus eigenen Interessen kamen oder die eingeladen wurden, sowie die vielen Botschafter aus allen Richtungen. Sag ihnen, daß es mir gut geht, und daß die Krieger, die der Sohn von Dhritarashtra gewonnen hat, unvergleichlich auf dieser Erde sind. Doch das Irdische ist vergänglich. Die Tugend allein ist ewig. Und Tugend ist meine Macht für den Untergang der Feinde.

Oh Sanjaya, dann sprich zu Duryodhana, dem Sohn von Dhritarashtra, die folgenden Worte:

Dieser Wunsch von dir, welcher dein Herz quält, nämlich der Wunsch nach Herrschaft über die Kurus ohne jeglichen Rivalen, ist sehr unvernünftig. Er wurzelt nicht in der Gerechtigkeit. Doch von unserer Seite aus würden wir nichts unternehmen, was dir unangenehm sein könnte. Allerdings, oh Erster der Helden unter den Bharatas, wünsche ich mein Reich um Indraprastha zurück. Andernfalls wirst du mit mir kämpfen müssen!

31. Yudhishthira verabschiedet Sanjaya

Yudhishthira sprach:

Oh Sanjaya, die Gerechten und die Ungerechten, die Jungen und die Alten, die Schwachen und die Starken, sie alle sind unter der Kontrolle des Schöpfers. Er ist der Höchste Herr, der den Kindern das Wissen gibt, oder die Kinderei den Gelehrten, ganz nach seinem Willen. Wenn Dhritarashtra dich über unsere Kräfte befragt, dann sag ihm alles aufrichtig, wie du dich hier mit jedem freundlich beraten und die Wahrheit erfahren hast.

Oh Sohn von Gavalgana, kehre nun zu den Kurus zurück und grüße den mächtigen Dhritarashtra, berühre seine Füße und frage in unserem Namen nach seinem Wohl. Und wenn du in der Mitte der Kurus Platz genommen hast, dann erzähle ihnen von uns: „Oh König, die Söhne des Pandu leben glücklich unter deiner Herrschaft. Es geschah durch deine Gnade, oh Feindebezwinger, daß diese jungen Männer ein Königreich erhalten hatten. Nachdem du ihnen damals ein Königreich geschenkt hast, solltest du heute nicht gleichgültig gegen sie sein, weil sie dann auf ihren Untergang treffen würden.“

Oh Sanjaya, dieses ganze große Königreich sollte nicht im Besitz einer einzelnen Person sein. So sprich zu ihnen: „Oh Vater, wir möchten vereint zusammen leben. Mögest du es nie ertragen müssen, von Feinden besiegt zu werden.“

Oh Sanjaya, dann neige dein Haupt, und grüße in meinem Namen den Großvater der Bharatas, Bhishma, den Sohn von Shantanu. Und nach dem Gruß sprich zum Großvater: „Durch dich wurde die Rasse von Shantanu wiederbelebt, als sie am Erlöschen war. Deshalb, oh Vater, handle gemäß deiner Überzeugung so, daß deine Enkel alle in Freundschaft miteinander leben können.“

Danach sprich zu Vidura, dem Berater der Kurus: „Oh Freundlicher, rate zum Frieden und fördere damit das Wohl von Yudhishthira.“

Wende dich auch an den uneinsichtigen Prinzen Duryodhana, wenn du in der Mitte der Kurus sitzt, und flehe ihn wiederholt mit den Worten an: „Die Beleidigungen, die du der unschuldigen und hilflosen Draupadi inmitten der Versammlung zugefügt hattest, möchten wir ruhig ertragen, einfach deswegen, weil wir die Kurus nicht geschlagen sehen wollen. Auch die anderen Verletzungen, sowohl vorher als auch nachher, werden die Söhne des Pandu friedlich ertragen, obwohl sie die Kraft hätten, sie zu rächen. All das wissen die Kauravas natürlich. Oh Freundlicher, du hast uns mit Hirschfellen bekleidet verbannt. Auch das ertragen wir, weil wir die Kurus nicht vernichtet sehen wollen. Dushasana hatte auf deine Anweisung hin Draupadi an ihren Haaren herbeigeschleppt und den Protest von Kunti ignoriert. Auch diese Tat wollen wir verzeihen. Aber, oh Feindevernichter, wir bestehen auf unserem gerechten Anteil am Königreich. Oh Stier unter den Männern, wende dein begehrendes Herz von dem ab, was anderen gehört. Dann, oh König, wird Frieden und Wohlfahrt unter uns sein. Wir haben keinen größeren Wunsch als den Frieden. Doch gib uns wenigstens eine einzelne Provinz des Reiches. Gib uns Kusasthala, Vrikasthala, Makandi, Varanavata, und als Fünftes irgendeinen anderen Teil den du möchtest. Selbst damit soll der Streit ein Ende finden. Oh Duryodhana, gib deinen fünf Brüdern wenigstens fünf Dörfer.“

Oh Sanjaya, oh du mit der großen Weisheit, möge auf diese Weise Frieden zwischen uns und unseren Vettern sein. So sprich auch folgendes zu ihm: „Möge der Bruder dem Bruder folgen, und möge der Vater mit dem Sohn wieder vereint sein. Mögend die Panchalas mit den Kurus in Freude zusammen leben. Mein Wunsch ist es, daß die Kurus und die Panchalas harmonisch vereint seien. Oh Stier der Bharatas, mit freudigem Herzen wollen wir Frieden schließen.“

Wisse, oh Sanjaya, daß ich zu beidem die Kraft habe, zum Krieg und zum Frieden. Ich bin in gleicher Weise bereit, Reichtum zu erwerben wie auch Tugend zu verdienen. Ich bin stark genug für Strenge wie auch für Milde.

32. Die Vorwürfe von Sanjaya an König Dhritarashtra

Vaisampayana sprach:

So wurde Sanjaya mit den Grüßen der Pandavas verabschiedet, nachdem er die Botschaft des berühmten Dhritarashtra übermittelt hatte. Als er Hastinapura in Eile erreichte, begab er sich sofort zum Tor der inneren Gemächer des Palastes. Und zum Torhüter sprach er:

Oh Pförtner, berichte Dhritarashtra, daß ich, Sanjaya, gerade von den Söhnen des Pandu zurückgekehrt bin. Säume nicht! Wenn der König wach ist, dann sprich unverzüglich zu ihm, und melde ihm vor meinem Eintreten meine Ankunft. Bezüglich der aktuellen Lage gibt es sehr Wichtiges zu berichten.

Nach diesen Worten ging der Pförtner zum König und sprach:

Oh Herr der Erde, ich verbeuge mich vor dir. Sanjaya steht an deinem Tor und möchte dich sehen. Er kommt mit einer Nachricht von den Pandavas. Gib deine Befehle, oh König, was er tun sollte.

Der König sprach:

Sage Sanjaya, daß ich mich freue und ihn hereinbitte. Sanjaya sei willkommen! Ich bin immer bereit, ihn zu empfangen. Warum sollte er draußen bleiben, dem der Zutritt nie verwehrt wurde?

Vaisampayana fuhr fort:

Mit Erlaubnis des Königs betrat der Sohn des Suta mit gefalteten Händen das geräumige Gemach und näherte sich dem königlichen Sohn von Vichitravirya, der auf seinem Thron saß und von vielen klugen, tapferen und rechtschaffenen Männern beschützt wurde.

Und Sanjaya sprach zu ihm:

Ich bin Sanjaya, oh König, und verbeuge mich vor dir. Oh König der Menschen, ich ging und fand die Söhne des Pandu. Der weise Yudhishthira läßt seine Grüße an dich ausrichten und fragt nach deinem Wohlergehen. Und freundlich erkundigt er sich auch nach deinen Söhnen, und fragt, ob du glücklich bist mit deinen Söhnen, Enkeln, Freunden, Beratern, und allen, die von dir, oh König, abhängig sind.

Dhritarashtra sprach:

Oh Sohn, gesegnet sei Yudhishthira. Ich frage dich, oh Sanjaya, ob dieser König der Kauravas, der Sohn der Pritha, mit seinen Söhnen, Brüdern und Beratern wohlauf ist.

Und Sanjaya sprach:

Der Sohn des Pandu ist mit seinen Beratern wohlauf. Doch er wünscht die Besitztümer zurück, die ihm früher gehörten. Er sucht Tugend und Reichtum, ohne etwas zu tun, was tadelnswert wäre. Er ist voller Intelligenz und höchst gelehrt. Er ist offen und weitsichtig, und außerdem bei bester Gesundheit. Für diesen Sohn des Pandu ist Friedfertigkeit die höchste Tugend und in dieser Hinsicht viel höher als das Ansammeln von Reichtum. Sein Geist, oh Bharata, neigt stets zum Glück, zur Heiterkeit und zu solchen Handlungen, die tugendhaft sind und schließlich das Leben erheben.

Wie eine Holzpuppe an Fäden auf ihrem Weg geführt wird, so bewegt sich auch der Mensch in dieser Welt aufgrund einer Kraft, die nicht seine eigene ist. Wenn ich das Leiden von Yudhishthira betrachte, dann sehe ich, daß die Kraft des Schicksals viel mächtiger ist, als die Wirkung der menschlichen Anstrengung. Doch wenn ich deine unwürdigen Taten betrachte, die außerdem noch voller Sünde sind, unbeschreiblich und sicher im Elend enden müssen, dann scheint es mir, daß jemand mit so einer Natur nur solange gewinnt, solange der fähige Gegner auf die rechte Zeit wartet. Indem er alle Sünden von sich löst, wie eine Schlange ihre verbrauchte Haut abstreift, welche sie nicht länger ertragen kann, so strahlt der heroische Yudhishthira in seiner natürlichen Vollkommenheit und hat seine Sündenlast abgelegt, die durch dich geboren wurde.

Betrachte, oh König, deine eigenen Taten, die sowohl gegen die Tugend (Dharma) als auch gegen den Gewinn (Artha) sind, und nicht dem Verhalten der Rechtschaffenen entsprechen. Du hast dir, oh König, keinen guten Ruf in dieser Welt verdient, und wirst in der folgenden das Leiden dafür ernten. Den Launen deines Sohnes folgend, hoffst du, dieses zweifelhafte Eigentum zu genießen, welches du ihnen vorenthältst. Diese ungerechte Tat wird lautstark in der Welt verbreitet. Sie ist, oh Erster der Bharatas, völlig unwürdig für dich. Doch wisse, daß jeder vom Unheil eingeholt wird, dem es an Weisheit mangelt, der gemein oder grausam ist, der für lange Zeit die Gefühle von Feindschaft hegt, der die Tugenden seiner Kaste nicht beständig übt, oder der unbeherrscht oder selbstsüchtig ist. Wahrlich, das sind die Zeichen dafür. Nur aufgrund von Verdienst geschieht es, daß man seine Geburt in einer guten Familie nimmt, daß man stark und berühmt wird, daß man mit den überlieferten Weisheiten in Berührung kommt und daß man die Vorzüge des Lebens nutzen kann, um seine Sinne zu zügeln und zwischen Tugend und Laster zu unterscheiden, die immer eng miteinander verbunden sind.

Doch welcher Mensch würde unheilsame Taten begehen, wenn er gute Berater um sich versammelt hat, mit Intelligenz begabt ist, zwischen Tugend und Laster in Zeiten der Not unterscheiden kann, mit dem Dharma verbunden ist und alle seine Fähigkeiten gebrauchen kann? Aber die Berater, welche du gewählt hast, wollen nur deinem Werk dienen. Dies ist ihr fester Entschluß. So scheint der Untergang der Kurus durch die Macht der Umstände sicher zu sein. Wenn Yudhishthira, provoziert durch diese ungerechte Behandlung, deinen Untergang sucht, dann werden die Kurus bald vernichtet werden. Und diese Sünde wird dich treffen, und die Schuld dieser Tat wird dir gehören in dieser Welt. Wahrlich, dies ist der Wille der Götter. Warum sonst konnte Arjuna, der Sohn der Pritha, diese Welt verlassen und in den Himmel aufsteigen, um dort ganz besondere Ehren zu empfangen? Das beweist, daß selbstsüchtige Anstrengung vergeblich ist. Daran gibt es keinen Zweifel mehr. Schon König Vali sah, daß die Ausbildung von Eigenschaften, wie die edle Geburt, Heldenmut, usw., von vorhergehenden Taten abhängen, und daß somit Wohlstand und Armut immer wieder vergänglich sind. Und als dieser König nach den Ursachen dafür suchte, da konnte er keinen Anfang von dieser Kette der Taten im Laufe der vielen Leben finden. So erkannte er, daß die ewige Essenz die Ursache von allem ist.

Das Auge, das Ohr, die Nase, der Tastsinn und die Zunge sind unsere Tore, um in dieser Welt Erfahrungen zu sammeln. Wenn die Begierde gezügelt wird, dann könnten diese Sinne in sich selbst zufrieden sein. Deshalb sollte man heiter und ohne Groll die Sinne bewachen. Doch manche denken anders darüber. Sie meinen, wenn die Taten einer Person klug genug plaziert werden, dann können sie das gewünschte Ergebnis erzwingen. So wird das Kind durch die Tat von Vater und Mutter gezeugt, und es wächst, solange es entsprechend mit Essen und Trinken versorgt wird. Aber die Menschen dieser Welt, oh König, bleiben immer abhängig. Sie sind der Liebe und dem Haß, der Freude und dem Leiden, dem Lob und dem Tadel unterworfen. So wird ein Mensch gelobt, wenn er sich ehrlich und gerecht benimmt.

Doch dich tadle ich, weil diese Uneinigkeit der Bharatas (deren Wurzel du bist) sicherlich den Untergang von unzähligen Leben verursachen wird. Wenn kein Frieden geschlossen wird, dann verbrennt Arjuna durch deine Schuld die Kurus, wie ein aufflammendes Feuer einen Haufen Stroh. Oh Herrscher der Menschen, du allein auf der ganzen Welt hast deinem Sohn nachgegeben, den keine Selbstbeherrschung binden kann. Und du hattest dich damit als von Erfolg gekrönt betrachtet und hast jegliche Konfrontation zur Zeit des Würfelspiels vermieden. Schaue jetzt die Frucht deiner Schwäche an! Oh Monarch, indem du die treuen Berater zurückgewiesen hast, und diejenigen akzeptiertest, die des Vertrauens unwürdig sind, wirst du, oh Sohn des Kuru, wegen deiner eigennützigen Schwäche dieses umfassende und wohlhabende Reich verlieren.

Doch ermüdet durch meine schnelle Reise, bitte ich jetzt um deine Erlaubnis, mich zur Ruhe zu legen. Oh Löwe der Menschen, morgen früh werden die versammelten Kurus im Ratssaal von mir die Worte des Yudhishthira hören.

Hier endet mit dem 32. Kapitel das Sanjayayana Parva im Udyoga Parva im gesegneten Mahabharata.

Prajagara Parva

33. Die Belehrung von Vidura vor König Dhritarashtra

Vaisampayana fuhr fort:

Am Abend sprach König Dhritarashtra in seiner großen Weisheit zu seinem Diener: „Ich wünsche, Vidura zu sehen. Bringe ihn ohne Verzögerung hierher.“

Im Auftrag von Dhritarashtra ging also der Bote zu Vidura und sprach: „Oh du mit der großen Weisheit, unser Herr, der mächtige König, wünscht dich zu sehen.“ So angesprochen ging Vidura zum Palast und sprach zum Wächter: „Berichte Dhritarashtra von meiner Ankunft.“ Und der Wächter ging zu Dhritarashtra, und sprach: „Oh Erster der Könige, auf deinen Befehl hin ist Vidura hier. Er wünscht, deine Füße zu schauen. Befiehl mir, was er tun soll.“ Darauf sprach Dhritarashtra: „Möge Vidura mit der großen Weisheit und Voraussicht hereintreten. Ich bin nie abgeneigt oder unvorbereitet, Vidura zu sehen.“ Der Wächter ging hinaus und sprach zu Vidura: „Oh Kshatri, betrete die inneren Gemächer des klugen Königs. Der König sprach, daß er nie abgeneigt ist, dich zu sehen.“

Vaisampayana fuhr fort:

So betrat schließlich Vidura mit gefalteten Händen den Raum von Dhritarashtra und sprach zum Herrscher der Menschen, der in Gedanken versunken war: „Oh du mit der großen Weisheit, ich bin Vidura und komme auf deinen Befehl hin. Wenn es irgend etwas gibt, was getan werden sollte, ich bin bereit, befiehl mir!“

Dhritarashtra sprach:

Oh Vidura, Sanjaya ist zurückgekehrt. Doch er ist schon wieder gegangen, nachdem er mich gerügt hat. Morgen wird er in der Mitte des Hofes die Botschaft von Yudhishthira verkünden. Ich konnte heute nicht herausfinden, was die Nachricht vom Kuru Helden ist. Deshalb brennt mein Körper, und ich finde keinen Schlaf. Sag mir, was für jemanden gut ist, der im Inneren brennt und keine Ruhe findet. Du bist, oh Bruder, sowohl in der Religion (Dharma) als auch im Verdienst (Artha) erfahren. Seit Sanjaya von den Pandavas zurück ist, kennt mein Herz keinen Frieden mehr. Voller Angst darüber, was er verkünden wird, sind alle meine Sinne durcheinander.

Darauf sprach Vidura:

Schlaflosigkeit überkommt einen Dieb, einen Lüstling, einen Verlierer seines ganzen Besitzes, einen Erfolglosen, oder einen Schwachen, der von einem Starken bedroht wird. Ich hoffe, oh König, daß keines dieser ernsten Übel dich eingeholt hat. Ich hoffe, du grämst dich nicht, weil du den Reichtum von anderen begehrst.

Dhritarashtra sprach:

Ich wünsche von dir Worte zu hören, die nützlich und voll hoher Moral sind. In diesem Geschlecht von königlichen Heiligen wirst du als ein besonders Weiser verehrt.

Vidura antwortete:

König Yudhishthira, der mit jeder Tugend geschmückt ist, wäre würdig, der Souverän der drei Welten zu sein. Doch, oh Dhritarashtra, obwohl er es verdiente, an deiner Seite zu sein, wurde er von dir verbannt. Denn du hast Eigenschaften, welche seinen Qualitäten entgegenstehen. Obwohl er tugendhaft und in der Moral gelehrt ist, willst du ihm aufgrund deiner Blindheit dennoch kein Recht auf seinen Anteil des Königreiches gewähren. Infolge von seiner Milde und Güte, seiner Gerechtigkeit, Wahrheitsliebe, Selbstbeherrschung und seines Respekts dir gegenüber, ertrugt Yudhishthira geduldig unzählige Ungerechtigkeiten. Wie kannst du noch auf Wohlergehen hoffen, nachdem du Duryodhana, Shakuni, Karna und Dushasana die Führung des Reiches anvertraut hast?

Nur der kann weise genannt werden, der durch Selbsterkenntnis, Bemühung, Enthaltung und Beständigkeit in der Tugend mit den hohen Lebenszielen verbunden bleibt. Einen weisen Menschen erkennt man an seiner Neigung zu Taten, die des Lobes würdig sind, und an der Abneigung gegen Schändlichkeiten. Er hat Glaube und Verehrung. Weder Zorn, noch Freude oder Stolz, falsche Bescheidenheit, Bestürzung oder Überheblichkeit können ihn von solch hohen Lebenszielen ablenken. Seine beabsichtigten Taten und Ratschläge bleiben den Feinden verborgen, und seine Taten werden erst bekannt, nachdem sie vollbracht wurden. Seine weitsichtigen Handlungen werden nicht durch Hitze oder Kälte, Glück oder Unglück, noch durch die Angst vor Anhaftung behindert. Seine Wünsche sind ohne Begierde und folgen sowohl der Tugend als auch dem Wohlergehen. Er enthält sich den Vergnügungen dieser Welt und wählt solche Ziele, die sowohl in dieser als auch in der folgenden Welt zum Wohle gereichen. Er handelt stets zum Guten und das, mit größter Achtsamkeit. So versteht er schnell und hört geduldig zu.

Ein weiser Mensch verfolgt seine Ziele mit Vernunft und niemals mit Begierde. Er verschwendet seinen Atem nicht durch Geschwätz über andere und spricht nur, wenn er gefragt wird. Er kämpft nicht blind um Ziele, die unerreichbar sind. Er grämt sich nicht um Verlorenes oder Vergangenes. Er umwölkt seinen Geist nicht mit der Last von endlosen Sorgen. Er kämpft, bis das vollbracht ist, was er begonnen hat. Er vergeudet niemals seine Zeit. Er hat seine Seele unter Kontrolle. Ein weiser Mensch, oh Bulle der Bharatas, findet seinen Wohlstand immer mit ehrlichen Taten und handelt so zum Wohle aller. Er verachtet niemals das Gute. Er jubelt nicht über Ehrungen, noch grämte er sich bei Beleidigungen. Er bleibt gelassen und ruhig, wie ein See im Lauf der Ganga. Er kennt die vergängliche Natur aller Kreaturen und weiß um die Verbindung aller Handlungen. Er kennt die Mittel, womit der Mensch alle Wünsche stillen kann. Er spricht überzeugend, kann sich auf verschiedene Gesprächspartner einstellen und argumentiert auf geniale Weise. Er spürt die Bedeutung der überlieferten Schriften. Er studiert mit dem Ziel der Weisheit, und seine Weisheit folgt den heiligen Schriften. Er verehrt stets das Gute und Heilsame.

Dagegen ist ein unwissender Mensch hochmütig, unbeherrscht und egoistisch. Er ignoriert die heiligen Schriften. Er greift nach seinen Zielen mit ungerechten Mitteln. Er verliert sich in der Welt, beneidet den Besitz von Anderen, und versucht mit betrügerischen Mitteln, seinen Freunden zu dienen. Er begehrt nach Dingen, die nicht wünschenswert sind, und verwirft jene, die wirklich nützlich sind. Er haßt alle, die ihm stärker erscheinen. Er betrachtet seine Feinde als Freunde, welche gehässig sind, Uneinigkeit sähen und übelgesinnt handeln. Man sagt, diese Menschen sind verblendet.

Oh Stier der Bharatas, ein unwissender Mensch, enthüllt seine Ziele, weil er kein Vertrauen hat. Er investiert viel Zeit in Taten, die nur wenig Zeit bedürfen. Er opfert nicht für die Ahnen, noch vertraut er den Göttern oder findet hochgesinnte Freunde. Solche närrischen Menschen betreten uneingeladen eine Versammlung, sprechen viel, ohne gefragt zu werden, und setzen ihr Vertrauen auf unzuverlässige Kreaturen. Sie beschuldigen andere, obwohl sie selbst schuldig sind. Sie sind voller Zorn, aber kraftlos. Ein unwissender Menschen kennt nicht seine Kraft und ist von Tugend und Verdienst getrennt. Er begehrt Dinge, die schwer zu erreichen sind, ohne die entsprechenden Mittel anzunehmen. Man sagt, er ist ohne Intelligenz. Oh König, er bestraft diejenigen, die keine Strafe verdienen. Er würdigt die Unwürdigen, und liebt die Geizigen.

Aber wer großen Reichtum, Wohlstand oder umfangreiches Wissen errungen hat, und dennoch bescheiden bleibt, der wird als ein weiser Mensch bezeichnet. Doch wer ist herzloser als ein Reicher, der nur für sich selbst ißt und nur selbst ausgezeichnete Roben trägt, ohne seinen Reichtum unter seinen Abhängigen zu verteilen? Wenn eine Person Sünden begeht, ernten viele die Früchte davon. Doch dem Täter allein haftet die Sünde an. Wenn ein Bogenschütze einen Pfeil abschießt, kann er den Tod einer einzelnen Person verursachen. Aber wenn eine intelligente Person seine Intelligenz (bösartig) verwendet, kann ein ganzes Königreich zusammen mit dem König zerstört werden.

Unterscheide die Zwei (richtig und falsch) mittels der Eins (Vernunft). Unterwirf die Drei (Gifte: Begierde, Haß und Unwissenheit) durch die Vier (Mittel: Versöhnung, Belobigung, Trennung und Strenge). Beherrsche die Fünf (Sinne) und durchschaue die Sechs (Leiden: Hunger, Durst, Krankheit, Alter, Tod und persönliche Verletzbarkeit). Dann enthalte dich der Sieben (Sünden: Frauen, Würfeln, Jagen, Lügen, Trinken, Gewalt, Verschwendung) und sei selig.

Gift und Waffen töten einzelne Personen, aber übelgesinnte Ratgeber vernichten ein ganzes Königreich mit König und Untertanen. Wohlschmeckende Speise soll man nicht für sich allein essen. Wohlstand soll man nicht für sich allein suchen. Eine Reise soll man nicht für sich allein unternehmen. Und während andere ruhen, soll man nicht für sich allein arbeiten. Der Eine, der ohne Zweiten ist, den man nicht erfassen kann, dies ist, oh König, die Wahrheit selbst und der Weg zum Himmel, wie ein Boot über den Ozean.

Es gibt nur einen einzigen Kritikpunkt an Menschen, die voller Vergebung sind. Diese Kritik besteht darin, daß die Leute einen vergebenden Menschen als schwach betrachten. Doch wahre Vergebung sollte niemals als Schwäche betrachtet werden, weil Vergebung eine große Macht ist. Vergebung ist eine Zierde der Schwachen, aber eine Tugend der Starken. Vergebung überwindet alles in dieser Welt. Was könnte Vergebung nicht vollbringen? Was könnte eine zornige Person ihm antun, der das Schwert der Vergebung in seiner Hand hält? Dann ist der Zorn wie ein Feuer, das auf die nackte Erde fällt und von selbst erlischt. Wer nicht vergeben kann, der belastet sich mit vielen Streitigkeiten. Gerechtigkeit ist das höchste Wohl, Vergebung der höchste Frieden, Erkenntnis die höchste Zufriedenheit, und Selbstlosigkeit ist das alleinige Glück. Wie eine Schlange die in Löchern lebende Tiere verschlingt, so verschlingt die Erde einen König, der sein Reich nicht beschützt, in gleicher Weise, wie einen Brahmanen, der dem Heiligen fernbleibt.

Oh Tiger unter den Menschen, es gibt zwei Gründe für Ruhm in dieser Welt: Man halte sich von verletzender Rede genauso fern wie von übelgesinnten Beratern. Es gibt auch Zwei, die ihren Willen an die Welt verloren haben: Die Frauen, welche einen Mann nur begehren, weil er von anderen Frauen begehrt wird, und jener, der etwas verehrt, nur weil es andere verehren. Es gibt auch Zwei, die wie scharfe Dornen den Körper quälen: Die Begierden eines Armen und der Zorn eines Kraftlosen. Es gibt auch Zwei, die wegen ihres paradoxen Verhaltens erfolglos bleiben: Ein Hausvater ohne Anstrengung und ein Bettler mit großen Plänen. Oh König, es gibt auch Zwei, die jenseits der drei Welten sind: Wer die Macht hat, alles zu vergeben, und wer zum Wohle aller nichts Eigenes mehr zurückbehält. Es gibt auch Zweierlei, was als Mißbrauch von ehrlichverdienten Dingen betrachtet wird: Geschenke an Unwürdige zu geben und von Würdigen Geschenke abzulehnen. Es gibt auch Zwei, die sollten mit einem Stein um den Hals ins Wasser geworfen werden: Ein wohlhabender Mensch, der geizig ist, und ein armer Mensch, der überheblich ist. Es gibt auch Zwei, oh Tiger unter den Menschen, die könnten selbst die Sonne besiegen: Ein besitzloser Yogi und ein furchtloser Kshatriya.

Oh Stier der Bharatas, die Gelehrten der Veden sagen, daß die Motivation der Menschen dreifach ist: gut, mittelmäßig und schlecht. Oh König, so erscheinen auch die Menschen als gut, mittelmäßig und schlecht. Sie sollten deshalb entsprechend ihrer Art mit einer passenden Arbeit versorgt werden. Oh König, es gibt auch Drei, die keinen Reichtum besitzen können: Ehefrauen, Sklaven und Kinder. Was auch immer von ihnen verdient wird, erhält der, dem sie angehören. Es gibt auch drei Verbrechen, die große Angst verursachen: Diebstahl, Ehebruch und das Zurückweisen eines Freundes. Es gibt auch drei Tore zur Hölle, mit denen man sich selbst zerstört: Begierde, Haß und Eifersucht. Diese drei sollte jeder meiden. Es gibt auch Drei, die man unter keinen Umständen im Stich lassen sollte: Einen Schüler, einen Zufluchtsuchenden und einen Gast des Hauses. Oh Bharata, es gibt auch Drei, die den gleichen Verdienst haben, wie einen Feind von seiner Qual zu befreien: Einen Segen geben, ein Königreich verschenken und einen Sohn erhalten.

Gelehrte Menschen sagen, daß es Vier gibt, mit denen sich ein König, auch wenn er stark ist, nicht beraten sollte: Kleingeistige, Unentschlossene, Stumpfsinnige und Schmeichler. Oh Herr, als ein wohlhabender Hausvater sollte man Vier bei sich wohnen lassen: Gealterte Verwandte, gefallene Hochgeborene, verarmte Freunde und kinderlose Schwestern. Oh mächtiger König, durch den König der Himmlischen gefragt, erklärte Vrihaspati vier Umstände, die noch am gleichen Tag ihre Früchte bringen können: Der Entschluß der Götter, der Wille eines Weisen, die Demut eines Gelehrten und der Untergang eines Sündigen. Es gibt auch Vier, die Angst auflösen können, aber bei Mißbrauch Angst erzeugen: Das Agnihotra, das Schweigegelübde, das Studium und das Opfer.

Oh Stier der Bharatas, es gibt fünf Feuer, die bezüglich einer Person verehrt werden: Der Vater, die Mutter, der Feuergott Agni, die Seele und der geistige Lehrer. Es gibt auch Fünf, denen man dienen sollte, um das Wohl in dieser Welt zu sichern: Die Götter, die Ahnen, die Menschen, die Bettelmönche und die Gäste. Es gibt auch Fünf, welche dir überall hin folgen: Freunde, Feinde, Unbekannte, Abhängige und Gläubiger. Und es gibt fünf Sinne für die Menschen. Wenn nur einer von ihnen ein Leck hat, dann strömt durch dieses Loch seine ganze Vernunft aus, wie Wasser aus einem zerlöcherten Ledersack.

Es gibt sechs Schulden, die man vermeiden sollte, um den Wohlstand zu sichern: Schläfrigkeit, Trägheit, Angst, Wut, Faulheit und Unachtsamkeit. Es gibt noch Sechs weitere, die man vermeiden sollte, wie ein undichtes Boot auf dem Ozean: Ein ahnungsloser Lehrer, ein unwissender Priester, ein schwacher König, eine geifernde Ehefrau, ein seßhafter Hirte und ein vagabundierender Barbier. Und es gibt sechs Qualitäten, die man bewahren sollte: Wahrheit, Wohltätigkeit, Fleiß, Wohlwollen, Vergebung und Geduld. Es gibt auch Sechs, die vergehen besonders schnell, wenn man sie vernachlässigt: Kühe, Dienste, Landwirtschaft, die Ehefrau, das Gelernte und der Reichtum eines Shudra. Es gibt auch Sechs, die sich dankbar bleiben sollten: Der Schüler seinem Lehrer, Verheiratete ihren Müttern, zufriedene Männer ihren Frauen, der Erfolgreiche dem Helfer, der Überquerer des Flusses dem Boot und die Geheilten den Ärzten. Es gibt auch Sechs, oh König, die zum Wohlergehen der Menschen beitragen: Gesundheit, Unverschuldung, Häuslichkeit, gute Gesellschaft, stabile Versorgung mit dem Lebensnotwendigem und ein angstfreies Leben. Es gibt auch Sechs, die sind immer jämmerlich: Die Neidischen, die Böswilligen, die Unzufriedenen, die Jähzornigen, die stets Mißtrauischen und die Schmarotzer. Es gibt auch Sechs, oh König, die das Glück der Menschen sichern: Erwerb von Reichtum, stabile Gesundheit, eine liebenswürdige und sanftsprechende Ehefrau, gehorsame Kinder und die Kenntnis der nützlichen Mittel. Es gibt auch Sechs, die stets das menschliche Herz bedrohen: Begierde, Haß, Sorgen, Verwirrung, Stolz und Selbstsucht. Wer es schafft, diese Sechs zu beherrschen, der wird zum Meister seiner Sinne und begeht keine Sünden mehr. So kann er jedes Leid ertragen. Es gibt auch Sechs, die offensichtlich nur auf Grund anderer Sechs existieren: Diebe durch unachtsame Menschen, Ärzte durch Kranke, schöne Frauen durch begehrende Männer, Priester durch Opfernde, Könige durch Streitende und Gelehrte durch Unwissende.

Es gibt sieben Schulden, auf die ein König verzichten sollte, weil sie verschiedene Übel hervorbringen und sogar einen gestandenen Monarchen in den Ruin treiben können: Frauen, Würfeln, Jagen, Trinksucht, üble Rede, grausame Strafen und der Mißbrauch des Reichtums.

Es gibt Acht, die den bevorstehenden Untergang eines Menschen anzeigen: Haß auf Brahmanen, Streit mit Brahmanen, Diebstahl an Brahmanen, Töten von Brahmanen, Freude am Schmähen von Brahmanen, Unmut über das Lob von Brahmanen, das Vergessen von Brahmanen bei feierlichen Gelegenheiten und Boshaftigkeit, wenn Brahmanen um irgendetwas bitten. Diese Übertretungen sollte ein kluger Mensch verstehen, und einmal verstanden, sollte er sie vermeiden. Es gibt auch Acht, oh Bharata, die sind der Inbegriff von weltlichem Glück und nur hier (in dieser Welt) erreichbar: Freunde treffen, Reichtum erwerben, Kinder umarmen, sexuelle Vereinigung, ein Gespräch zur rechten Zeit, Geschenke an Nahestehende geben, gewünschte Ziele erreichen und Anerkennung in der Gesellschaft finden. Es gibt auch acht Qualitäten, die einen Menschen verherrlichen: Weisheit, Edelmut, Selbstdisziplin, Gelehrsamkeit, Heldenkraft, besonnene Rede, Freigiebigkeit und Dankbarkeit.

Dieses Haus hat neun Türen, drei Säulen, und fünf Zeugen. Es wird von der Seele geleitet. Wer das erkennt, der ist wahrlich weise.

Oh Dhritarashtra, es gibt Zehn, welche keine Tugend mehr kennen: Der Berauschte, der Unaufmerksame, der Wahnsinnige, der Träge, der Übelgesinnte, der Hungrige, der Hastige, der Begehrende, der Schreckhafte und der Lüsterne. Deshalb sollte der Kluge die Gesellschaft mit diesen vermeiden. Diesbezüglich wird die alte Geschichte erzählt, was zwischen Sudhanwan und Prahlada, dem König der Asuras, hinsichtlich seines Sohnes geschah (siehe Kapitel 35). Dieser König, welcher der Begierde und dem Zorn entsagte, verteilte den Reichtum auf gerechte Weise, war ein erfahrener Richter, voller Kraft, und wurde als eine Autorität unter allen Menschen betrachtet. Großer Wohlstand begleitete diesen König, der wußte, wie man das Vertrauen von anderen erhält, diejenigen bestraft, deren Schuld bewiesen wurde, der das richtige Maß der Strafe kannte, und auch wußte, wann Gnade angebracht ist.

Der ist klug, der selbst einen schwachen Feind nicht ignoriert, der mit Intelligenz den Feind beobachtet und auf die Gelegenheit wartet, der den Stärkeren respektiert und der zur rechten Zeit seine Kraft zeigt. Der Held, der nicht über das Leiden jammert, das ihn bereits überkommen hat, der mit gesammelten Sinnen wachsam ist und die Zeit des Elends geduldig erträgt, ist sicher einer der besten Menschen, und alle seine Feinde werden besiegt sein. Wer nicht jenseits aller Hoffnung nutzlos lebt, wer keine Übeltäter als Freunde hat, wer niemals die Ehefrau eines Anderen begehrt, wer nie überheblich ist, und wer nie einen Diebstahl begeht, Undankbarkeit zeigt, oder dem Trinken nachhängt, der ist immer glücklich. Wer sich nie selbstsüchtig bemüht, die drei Lebensziele des Menschen (Dharma, Artha, Kama) zu erreichen, wer niemals lügt und nur spricht, wenn er gefragt wird, wer sich nicht einmal aus Spaß streitet, wer niemals ärgerlich wird, selbst bei einer Beleidigung nicht, der gilt als weise. Wer zu niemanden böswillig ist und das Wohlergehen aller sucht, wer freundlich ist und niemals streitet, wer nicht arrogant spricht und vergeben kann, der wird überall gelobt. Der Mensch, der nie einen hochmütigen Gesichtsausdruck annimmt, der andere nie tadelt, um sich selbst zu loben, der nie aus Selbstsucht harte Worte spricht, der wird stets von allen geliebt.

Wer keine Rache wegen alter Feindschaft sucht, wer nicht überheblich, noch allzu nachsichtig ist, und wer auch unter Bedrängnis keine unheilsame Handlung begeht, der wird von achtbaren Menschen als eine Person mit gutem Verhalten betrachtet. Wer nicht über sein eigenes Glück triumphiert, noch über das Elend anderer lächelt, und wer ein Geschenk niemals bereut, der gilt als ein Mensch mit einem guten Kern. Wer das Wissen über die unterschiedlichen Sitten und Traditionen von fernen Ländern, über die Sprachen der verschiedenen Nationen und vom Nutzen der Kastenordnung der Menschen sucht, der kann bald alles erkennen, was hoch und niedrig ist. Und wohin auch immer er gehen mag, hat er sicherlich Vorteile. Der kluge Mensch, der Stolz, Dummheit, Frechheit, Untreue, Hinterlist, Feindseligkeit und andere unheilsame Taten aufgeben hat, und die Gesellschaft mit Trinkern, Dummköpfen und Übelgesinnten meidet, ist der Vorzüglichste seiner Art. Selbst die Götter schenken demjenigen Wohlstand, der täglich Selbstdisziplin übt, sowie Reinigung, Wohltätigkeit, Gebete, Buße und andere heilsame Riten. Die Taten eines klugen Menschen sind gut bedacht und gut ausgeführt, wenn er die Ehe mit Gleichgestellten und nicht mit Untergeordneten sucht, sich von den Höhergestellten führen läßt, und mit Seinesgleichen spricht, lebt und Freundschaften schließt. Wer bescheiden ißt, nachdem seine Abhängigen versorgt sind, wer wenig schläft und fleißig arbeitet, wer sogar seinen Feinden geben kann, wenn er darum gebeten wird, der hat seine Seele unter Kontrolle, und die Übel halten sich fern von ihm. Wer erfahrene und edelgesinnte Ratgeber hat, ihnen vertraut und deshalb seine Taten stets zum Guten wirken läßt, der wird auch im Kleinsten immer erfolgreich sein. Wer entschlossen ist, kein einziges Wesen zu verletzen, wer ehrlich, sanft und wohltätig ist, und wer einen reinen Geist hat, der erstrahlt unter seinen Mitmenschen wie ein wertvolles Juwel von reinster Güte, das seinen Ursprung in den Tiefen der Erde hat. Ein Mensch, der ein schlechtes Gewissen bekommt, auch wenn seine Schuld kein anderer kennt, wird unter allen Menschen hoch geehrt. Mit reinem Herzen und grenzenloser Kraft, kann er sich selbst überwinden und strahlt in seiner Energie wie die pure Sonne.

König Pandu, der vom Fluch eines Brahmanen verbrannt wurde, hatte fünf Söhne, die ihm in den Wäldern geboren wurden, wie fünf Indras. Oh Sohn von Ambika, du hast diese Kinder erzogen und sie unterrichtet. Sie sind deinen Befehlen gehorsam. Oh Herr, gib ihnen ihren gerechten Anteil am Königreich im Guten zurück, und sei glücklich mit deinen Söhnen. Dann, oh Monarch, kannst du dein Vertrauen sowohl in die Götter als auch in die Menschen wiedergewinnen.

34. Fortsetzung der Belehrung von Vidura

Dhritarashtra sprach:

Sag mir doch, was man tun sollte, wenn man keinen Schlaf findet und von den Ängsten verbrannt wird. Denn du allein, oh Bruder, bist unter uns sowohl in der Religion als auch im Verdienst gelehrt. Oh Vidura, belehre mich mit Weisheit. Oh du mit dem großmütigen Herzen, sage mir deine Meinung darüber, was für Yudhishthira vorteilhaft wäre und was auch die Kurus zum Wohlergehen führt. In Anbetracht zukünftiger Übel erkenne ich nur meine vergangenen Schulden. Ich bitte dich mit besorgtem Herzen, oh Gelehrter, sage mir aufrichtig, was Yudhishthira denkt.

Vidura sprach:

Selbst ungefragt sollte man immer aufrichtig zu dem sprechen, dessen Niederlage man verhindern möchte, auch wenn ihm die Worte nicht besonders angenehm sind. Ich werde dir deshalb sagen, oh König, was zum Nutzen der Kurus ist. Ich werde darlegen, was sowohl von Vorteil ist, als auch mit der Moral im Einklang steht. Höre mir zu.

Oh Bharata, setze dein Herz nicht auf erfolgversprechende Mittel, die ungerecht und unwürdig sind. Ein weiser Mensch muß sich nicht grämen, wenn irgendeine Unternehmung von ihm trotz richtiger und fairer Mittel erfolglos bleibt. Bevor man eine Handlung ausführt, sollte man die Fähigkeit des Handelnden, die Ursache der Handlung und ihre Wirkungen bedenken, weil alle Taten davon abhängig sind. Erst nach dieser Betrachtung sollte man eine Tat beginnen, und nicht aufgrund eines eigenwilligen Impulses. Dann wird der Weise entweder eine Handlung ausführen oder nicht, nachdem er seine Fähigkeit, die Ursache der Tat, und die Wirkung umfassend durchdacht hat.

Der König, der die Verhältnisse oder Grenzen bezüglich Territorium, Gewinn, Verlust, Reserven, Bevölkerung und Bestrafung nicht kennt, kann sein Königreich nicht lange erhalten. Wer aber das Wissen darüber erwirbt, der findet auch das Wissen über Tugend und Wohlstand (Dharma & Artha), und kann sein Königreich bewahren. Ein König sollte nicht unwürdig handeln und denken, daß ihm das Königreich für immer gehört, weil Tyrannei königlichen Wohlstand zerstört, wie das Alter die Schönheit. So verschlingt ein Fisch in seiner Begierde den Eisenhaken, der im Innern von verlockender Speise verborgen ist, ohne die Motivation der Tat und ihre Folgen zu bedenken. Wer nach Wohlergehen sucht, sollte nur das zu sich nehmen, was er ertragen und verdauen kann, und was verdaut, ihm schließlich zum Nutzen gereicht. Wer unreife Früchte von einem Baum abreißt, kann ihren wohlschmeckenden Saft nie gewinnen und verdirbt darüber hinaus ihre Samen. Wer aber eine reife Frucht zur rechten Zeit erntet, genießt ihren Saft und kann aus ihrem Samen wieder neue Früchte wachsen lassen. Wie die Biene den Honig sammelt, ohne die Blumen zu zerstören, so sollte ein König die Steuern von seinen Untertanen einnehmen, ohne sie zu verletzen. So sollte man auch die Blumen pflücken, ohne die Pflanzen zu zerstören, wie ein Blumenhändler, aber nicht wie ein Hersteller von Holzkohle.

Was geschieht mit mir, wenn ich es tue? Was geschieht mit mir, wenn ich es nicht tue? Dies bedenkend, sollte man entweder die Tat vollbringen oder vermeiden. Alle Taten, in denen sich die individuelle Anstrengung als unfruchtbar erweisen wird, sollten nicht angefangen werden. Denn wie die Frauen keinen Eunuchen als Mann haben möchten, so wünscht sich das Volk keinen Herrscher, dessen Wohlwollen unfruchtbar und dessen Zorn kraftlos ist. Der kluge Mensch zögert nicht bei solchen Taten, die nützlich sind und mit wenig Aufwand ergiebige Früchte bringen. Der König, der alle mit aufrichtigen und liebenden Augen betrachtet, gewinnt die Zuneigung seiner Untertanen, selbst wenn er schweigend sitzt.

Verlange nicht vom blühenden Baum, daß er bereits reife Früchte trägt. Und wenn die Früchte wachsen, dann bewache ihn gut, und erblicke in den unreifen Früchten bereits die zukünftig reifen Früchte. Wenn er auf diese Weise handelt, wird ein König nie geschwächt werden. Die Menschen sind immer dem geneigt, der auf allen vier Wegen angenehm ist, nämlich mit Herz, Augen, Worten und Taten. Wen alle Wesen fürchten, wie die Tiere einen Jäger, der wird seine Herrschaft bald verlieren, selbst wenn er die ganze Erde bis zu den Meeren gewonnen hätte. Wie der Wind einen Berg Wolken zerstreut, so zerstört ein unheilsam handelnder Mensch durch seine eigenen Taten das Königreich, daß ihm von seinen Vorfahren übergeben wurde. Die Mutter Erde, die voller Reichtum ist, fördert den Wohlstand jenes Königs, der Gerechtigkeit übt, wie sie seit alters her von den Guten praktiziert wird. Aber wenn der König die Moral zurückweist und ungerecht handelt, dann zieht sich die Erde in sich zurück, wie ein Stück Leder, das ins Feuer geworfen wird.

Die gleiche Kraft, die man zur Eroberung eines feindlichen Königreiches aufwenden müßte, sollte auch zur Unterhaltung des eigenen Königreiches aufgebracht werden. Tugendhaft soll ein Königreich erworben werden, und tugendhaft soll es regiert werden. Der Wohlstand, der auf dem Fundament von Tugend und Gerechtigkeit steht, kann einmal gewonnen, nie wieder verlorengehen, noch wird er seinen Besitzer jemals verlassen. Man sollte aus der ganzen Welt die Wahrheit extrahieren, selbst aus dem Wahn des Verrückten und dem Geplapper von Kindern, so wie man Gold aus Erz gewinnt. Ein kluger Mensch sollte gutes Verhalten, gute Worte und gute Taten überall sammeln, wie ein Anhänger der Sila Lebensweise die Körner von der Erde aufliest. Kühe erkennen durch ihren Geruch, Brahmanen durch die Veden, Könige durch Spione und andere Menschen durch ihre Augen.

Eine Kuh, oh König, die widerwillig Milch gibt, wird viel mehr gequält, als jene, die bereitwillig gibt. Was sich biegt, ohne daß es erhitzt werden muß, das wird von der Hitze verschont. Das Holz, das sich von selbst biegt, wird nicht erhitzt. Der kluge Mensch, der diesem Beispiel folgt, der beugt sich vor einem Stärkeren. Denn wer sich vor dem Stärkeren beugt, der verneigt sich in Wirklichkeit vor Indra selbst. Lebende Wesen hängen von den Wolken und ihrem Regen ab, Könige von ihren Ministern, Ehefrauen haben ihre Männer als Beschützer, und die Brahmanen haben die Veden als Zuflucht. Tugend wird durch Wahrhaftigkeit bewahrt, das Gelernte durch die Anwendung, die Schönheit durch die Reinigung und die hohe Abstammung durch einen edlen Charakter. Getreide wird durch das Maß bewahrt, Pferde durch die Übung, Kühe durch stetige Sorge und Frauen durch schlichte Kleidung.

Ich denke, bloße Abstammung sollte im Fall eines üblen Verhaltens nicht respektiert werden. Dagegen sollten sogar Personen aus niederer Geburt gewürdigt werden, wenn ihr Verhalten anständig ist. Wer neidisch auf den Reichtum eines Anderen ist, auf dessen Schönheit, Fähigkeiten, hohe Abstammung, Glück, gutes Schicksal oder besondere Auszeichnungen, der trägt eine Krankheit in sich, die unheilbar ist.

Wer es fürchtet, unwürdige Handlungen zu begehen oder gute Taten zu versäumen, oder vorzeitig seine Visionen zu enthüllen, der sollte sich von allem fernhalten, was den Geist berauscht. Der Stolz auf Gelerntes, auf Reichtum und Abstammung, der kann einen schwachen Menschen schnell berauschen, während die Klugen sich davor bewahren. Übeltäter, welche durch Zufall von einem Rechtschaffenen um einen Dienst gebeten werden, betrachten sich gern allzu schnell als gerecht, obwohl sie weithin als übelgesinnt bekannt sind. Es ist jedoch eine Tatsache, daß die Rechtschaffenen sowohl die Zuflucht von anderen Rechtschaffenen sind als auch die Zuflucht der Übelgesinnten. Ein Übeltäter kann allerdings niemals die Zuflucht für einen Rechtschaffenen sein. Wer in herrschaftliche Roben gekleidet ist, herrscht über eine Versammlung, der Eigentümer von Kühen über die Verteilung der wohlschmeckenden Nahrung, ein Besitzer von Fahrzeugen über Straßen, aber wer im Verhalten rechtschaffen ist, der herrscht über Alles. Gutes Verhalten ist für einen Menschen essentiell. Wer es verliert, der gewinnt nichts durch das Leben, durch den Reichtum oder durch Freunde.

Oh Stier der Bharatas, Fleisch beherrscht das Essen der Reichen, geklärte Butter das des Mittelstandes und Öl das der Armen. Das Essen, jedoch, welches die Armen haben, ist viel wohlschmeckender, denn der Hunger, der unter den Reichen selten ist, verleiht dem Essen einen besonderen Geschmack. Und man kann in dieser Welt beobachten, daß wohlhabende Menschen eine schlechtere Verdauung haben, während die Armen, oh König, sogar Holz verdauen können. Die armen Menschen haben Angst vor dem Ende ihres täglichen Erwerbs, die Mittelklasse vor dem Ende ihres Lebens, und die Hohen vor dem Ende ihrer Würde. Der Rausch des Reichtums ist mehr zu tadeln als der des Weines, weil ein mit Wohlstand berauschter Mensch nie wieder zu Sinnen kommt, bis er irgendwann alles verliert.

Wie die Bedeutung der Sterne durch die Konstellation der Planeten beeinflußt wird, so wird diese Welt durch die Sinne geformt, wenn sie unkontrolliert ihre jeweiligen Objekte suchen. Wie der Mond während der hellen Monatshälfte zunimmt, so vermehren sich die Übel für einen, der vom natürlichen Drang der fünf Sinne besiegt wird, die ihn ständig zu irgendwelchen Taten verführen. Wer versucht seine Minister zu beherrschen, bevor er sich selbst überwindet, oder versucht seine Feinde zu besiegen, bevor er seine Minister beherrscht, wird schließlich kraftlos unterlegen sein. Wer aber zuerst sich selbst überwindet, wie einen Feind, der wird sicher auch seine Minister beherrschen und schließlich all seine Feinde besiegen. Denn großes Wohlergehen wartet auf den, der seine Sinne unterworfen hat und seine Seele kontrolliert, der alle Übeltäter bestrafen kann, der mit Vernunft handelt und mit Geduld gesegnet ist.

Oh König, der Körper des Menschen ist sein Wagen, die Seele der Wagenlenker, und die Sinne sind die Rosse. Der Weise, der diese ausgezeichneten Rosse vor seinem Wagen gut beherrscht, der nimmt eine angenehme Reise durch das Leben, schläft in Frieden und wacht in Frieden wieder auf. Aber wilde und ungezügelte Pferde führen einen ungeschickten Fahrer im Laufe seiner Reise nie zum Guten. So bringen auch die ungezähmten Sinne vielfältige Übel. Der Unerfahrene, den die unkontrollierten Sinne führen, sieht das Unheilsame im Heilsamen und das Heilsame im Unheilsamen. So verwechselt er notwendigerweise Elend mit Glück. Wer Tugend und Verdienst verläßt und dem Diktat seiner Sinne folgt, der verliert schnell seinen Wohlstand, sein Leben, seinen Reichtum und seine Ehefrau. Wer über Reichtümer herrscht, aber nicht über seine Sinne, der verliert sicher seine Reichtümer an die Macht seiner Sinne.

Man sollte sich selbst durch das Selbst erkennen und seine Gedanken, Sinne und Vernunft beherrschen. So gewinnt man sich selbst zum Freund, und nicht zum Feind. Denn wer sich selbst durch das Selbst besiegt hat, der hat sich selbst zum Freund. Denn man ist sich selbst entweder ein Freund oder ein Feind. Begierde und Haß, oh König, zerstören die Weisheit, so wie ein großer Fisch ein Netz aus dünnen Fäden zerreißt. Wer in dieser Welt sowohl die Tugend als auch den Verdienst beachtet, findet die Mittel zum Erfolg, gewinnt Glück, und erreicht alles, was er benötigt. Wer aber ohne seine fünf inneren Feinde zu unterwerfen, die geistigen Ursprungs sind, andere Gegner besiegen möchte, der wird sicher von ihnen überwältigt werden. Es wurde schon oft berichtet, daß bösartige Könige wegen ihrer fehlenden Beherrschung der Sinne durch ihre eigenen Taten ruiniert wurden, verursacht durch die Lust nach Eroberungen.

Wie feuchtes Holz zusammen mit dem trockenen verbrennt, so wird ein rechtschaffener Mensch zusammen mit dem Sündigen bestraft, wenn er mit ihm Gemeinschaft pflegt. Deshalb sollte die Freundschaft mit dem Sündigen vermieden werden. Wer aus Unwissenheit scheitert, seine fünf gierigen Feinde zu kontrollieren, die fünf verschiedene Objekte haben, wird durch das Leiden überwältigt. Arglosigkeit und Einfachheit, Reinheit und Zufriedenheit, angenehme Rede und Selbstdisziplin, Wahrheit und Beständigkeit, dies sind niemals die Qualitäten eines Übeltäters. Und Selbsterkenntnis und Gelassenheit, Geduld und Hingabe zur Tugend, das Annehmen von Ratschlägen und Wohltätigkeit, diese Qualitäten, oh Bharata, gehören nie gemeinen Menschen. Nur Dummköpfe bemühen sich, einen Weisen durch falsche Vorwürfe und üble Reden zu verletzen. Die Folge ist, daß sie sich dadurch selbst die Sünden des Weisen aufladen, während dieser, befreit von seinen Sünden, vergeben kann. In der Böswilligkeit liegt die Kraft der Übeltäter, im Gesetz die Kraft von Königen, in der Zuschaustellung die Kraft der Schwachen und der Frauen, und in der Vergebung die Kraft der Tugendhaften.

Oh König, es wird gesagt, die Rede zu beherrschen ist sehr schwer. Es ist nicht leicht, lange Reden voller Bedeutung zu halten, und die Zuhörer zu entzücken. Die gewandte Rede hat großen Nutzen, doch die schlechte Rede, oh König, ist die Ursache von Übeln. Denn ein Baum, der durch Pfeile durchbohrt, oder mit der Axt gestutzt wurde, kann wieder wachsen, aber ein Herz erholt sich nie wieder, das durch üble Worte verletzt und getadelt wurde. Waffen wie Pfeile, Kugeln und bärtige Speere, können aus dem Körper herausgezogen werden, aber wenn der Dolch der Worte tief ins Herz gedrungen ist, dann kann er nie wieder entfernt werden. Die scharfen Pfeile der Worte werden vom Mund abgeschossen. Von ihnen einmal getroffen, ist man Tag und Nacht betrübt. Ein kluger Mensch sollte niemals solche Pfeile entsenden, damit sie nicht die wirklich lebenswichtigen Organe von anderen verletzen.

Wem die Götter Mißerfolg bestimmen, dem rauben sie die Vernunft, so daß er zu unwürdigen Taten neigt. Wenn der Verstand dunkel wird, und der Untergang naht, sitzt das Unheilsame, das wie Heilsames erscheint, fest im Herzen. Du willst es nicht sehen, oh Stier der Bharatas, daß deine Söhne infolge ihrer Feindschaft zu den Pandavas alle Vernunft verloren haben. Yudhishthira, der mit allen verheißungsvollen Zeichen begabt ist und es verdiente, über die drei Welten zu herrschen, ist deinen Befehlen stets gehorsam. Laß ihn, oh Dhritarashtra, über die Erde herrschen. Denn unter all deinen Söhnen ist Yudhishthira der Erste von allen Erben. Begabt mit Kraft und Weisheit, und erfahren in den Wahrheiten der Religion und des Verdienstes, hat Yudhishthira, dieser Beste aller Rechtschaffenen, viel Elend aus Güte und Zuneigung ertragen, um deinen guten Ruf, oh König der Könige, zu bewahren.

35. Die Geschichte von Virochana und Sudhanwan

Dhritarashtra sprach:

Oh du mit der großen Intelligenz, sprich noch mehr Worte wie diese, die mit der Tugend und dem Verdienst im Einklang stehen. Mein Durst nach ihnen ist noch nicht gelöscht. Was du sprichst, ist höchst bezaubernd!

Und Vidura fuhr fort:

Reinigung an heiligen Orten und Mitgefühl zu allen Wesen, diese zwei sind identisch. Vielleicht übertrifft sogar das Mitgefühl das Erstere. Oh Meister, zeige Mitgefühl zu allen deinen Söhnen. Damit gewinnst du großen Ruhm in dieser Welt und danach den Himmel. Denn so lange von den guten Taten eines Menschen in dieser Welt gesprochen wird, so lange, oh Tiger der Menschen, ist er im Himmel verherrlicht. Diesbezüglich wird eine alte Geschichte über den Disput zwischen Virochana und Sudhanwan erzählt, die beide um die Hand von Kesini anhielten:

Vor langer Zeit, oh König, gab es eine Jungfrau mit Namen Kesini, die in ihrer Schönheit konkurrenzlos war. Vom Wunsch bewegt, einen guten Ehemann zu erhalten, entschloß sie sich, ihren Herrn in einer Gattenwahl zu finden. Daraufhin begab sich einer der Söhne von Diti mit Namen Virochana zu jenem Ort, um die Jungfrau zu gewinnen. Als Kesini diesen König der Daityas erblickte, fragte sie ihn:

Oh Virochana, wer ist höher, die Brahmanen oder die Söhne von Diti? Und warum sollte nicht auch Sudhanwan auf dem Thron an deiner Seite sitzen?

Virochana antwortete:

Von Prajapati selbst entsprungen, sind wir, oh Kesini, die Besten an der Spitze von allen Wesen. Diese Welt gehört zweifellos uns. Wer sind schon die Götter und wer die Brahmanen?

Darauf sprach Kesini:

Oh Virochana, wir wollen hier in diesem Pavillon warten. Sudhanwan wird morgen erscheinen, und ich möchte euch beide zusammen sitzen sehen.

Virochana sprach:

Oh reizendes und scheues Mädchen, ich werde tun was du sagst. Du wirst morgen Sudhanwan an meiner Seite erblicken.

Vidura fuhr fort:

Oh Bester der Könige, als die Nacht vergangen war und sich die Sonnenscheibe wieder erhoben hatte, da kam Sudhanwan dorthin, wo Virochana mit Kesini wartete. Und Sudhanwan erblickte dort sowohl den Sohn von Prahlada als auch Kesini. Und als Kesini den herannahenden Brahmanen sah, da erhob sie sich, oh Stier der Bharatas, und bot ihm einen Sitz, Wasser für seine Füße und das Arghya an. Doch als Virochana ihn aufforderte, seinen Sitz mit ihm zu teilen, da sprach Sudhanwan zu ihm:

Oh Sohn von Prahlada, wie könnte ich deinen ausgezeichneten goldenen Sitz berühren? Ich kann mich wirklich nicht als deinesgleichen betrachten, und mit dir zusammen dort sitzen.

Darauf sprach Virochana ärgerlich:

Wahrlich, ein Brett aus Holz, eine Tierhaut oder eine Matte aus Gras oder Stroh sind für dich, oh Sudhanwan, passender. Du verdienst es nicht, den Sitz mit mir zu teilen.

Doch Sudhanwan sprach:

Vater und Sohn, Brahmanen desselben Alters und der gleichen Lehre, zwei Kshatriyas, zwei Vaisyas und zwei Shudras können zusammen den gleichen Sitz teilen. Außer diesen, sollte niemand zusammen sitzen. Dein Vater pflegte seinen Respekt mir gegenüber zu zeigen, indem er sich stets tiefer setzte als ich. Du bist ein Kind, das Zuhause in jedem Luxus aufgewachsen und noch voller Unwissenheit ist.

Virochana sprach:

Laß uns das ganze Gold, die Kühe, Pferde und jeden anderen Reichtum setzen, den wir unter den Asuras haben, um jemanden zu fragen, oh Sudhanwan, der diese Frage aufrichtig beantworten kann.

Sudhanwan sprach:

Was willst du mit deinem Gold, den Kühen und den Pferden, oh Virochana? Mögen unsere Leben der Wetteinsatz sein. So laß uns jemanden fragen, der zu einer Antwort fähig ist.

Virochana sprach:

Um unser Leben wettend, wohin sollten wir jetzt gehen? Ich werde vor keinem der Götter und niemals vor einem der Menschen erscheinen.

Sudhanwan sprach:

Um unser Leben wettend, werden wir zu deinem Vater gehen. Weil er, Prahlada, nicht einmal für seinen Sohn eine Lüge sprechen würde.

Vidura fuhr fort:

Nachdem sie diese Wette abgeschlossen hatten, gingen Virochana und Sudhanwan voller Unruhe zu Prahlada. Und als er sie zusammen erblickte, da sprach Prahlada verwundert:

Diese zwei waren nie zuvor Gefährten gewesen. Doch jetzt sehe ich sie gemeinsam die gleiche Straße daherkommen, wie zwei aufgestörte Schlangen. Seid ihr jetzt Gefährten, die vorher nie Gemeinschaft pflegten? Ich frage dich, oh Virochana: War jemals Freundschaft zwischen dir und Sudhanwan?

Virochana sprach:

Es gibt keine Freundschaft zwischen mir und Sudhanwan. Aber andererseits haben wir beide um unser Leben gewettet. Oh König der Asuras, ich möchte dir eine Frage stellen. Bitte antworte aufrichtig!

Prahlada sprach:

Laßt zuerst Wasser, Honig und Quark für Sudhanwan bringen. Du verdienst unsere Verehrung, oh Brahmane. Eine weiße und fette Kuh steht ebenfalls für dich bereit.

Sudhanwan sprach:

Wasser, Honig und Quark wurden mir bereits auf meinem Weg hierher präsentiert. Ich möchte dir nur eine Frage stellen. Oh Prahlada, antworte aufrichtig! Sind Brahmanen höher, oder ist es Virochana?

Prahlada sprach:

Oh Brahmane, dieser ist mein einziger Sohn, und du bist als Brahmane hier persönlich anwesend. Wie könnte einer wie ich, auf diese Frage antworten, über welche ihr zwei Euch streitet?

Sudhanwan sprach:

Gib deinem Sohn deine Kühe und alle anderen wertvollen Reichtümer, welche du besitzen magst. Doch du, oh Weiser, sollst die Wahrheit erklären, wenn wir zwei darüber streiten.

Prahlada sprach:

Wie wird einer leiden müssen, oh Sudhanwan, der seine Zunge schlecht gebraucht, der auf eine Frage, die ihm gestellt wird, nicht wahrhaft antwortet? Das frage ich dich zuerst.

Sudhanwan antwortete:

Wer seine Zunge mißbraucht, der wird wie eine verlassene Ehefrau leiden, die nachts schmachtet und mit anschaut, wie ihr Mann in den Armen einer anderen schläft. Oder wie jemand, der beim Würfeln verloren hat, oder der von einer unerträglichen Last von Ängsten niedergedrückt wird. Solch ein Mensch muß hungernd vor den Toren der Stadt bleiben, weil ihm der Eintritt verwehrt bleibt. Tatsächlich wird er, der falsch Zeugnis ablegt, dazu verurteilt, überall nur Feinde zu finden. Wer eine Lüge wegen eines Tieres spricht, der wirft fünf Generationen seiner Ahnen aus dem Himmel. Wer eine Lüge wegen einer Kuh spricht, der wirft zehn Generationen seiner Ahnen aus dem Himmel. Eine Lüge wegen eines Pferdes verursacht den Fall von hundert Generationen, und eine Lüge wegen eines Menschen, den Untergang von tausend seiner Väter in aufsteigender Reihenfolge. Eine Lüge wegen Reichtum zerstört die Mitglieder seiner ganzen Familie, sowohl geborene als auch ungeborene. Aber eine Lüge wegen eines Landes, zerstört alles. Sprich deshalb niemals eine Lüge wegen eines Landes.

Prahlada sprach:

Oh Virochana, Angiras ist höher als ich selbst, und Sudhanwan ist höher als du. Auch die Mutter von Sudhanwan ist höher als deine Mutter. Deshalb bist du, oh Virochana, durch Sudhanwan besiegt worden. Dieser Brahmane ist jetzt der Meister deines Lebens. Aber, oh Sudhanwan, ich wünsche, daß du Virochana sein Leben gewährst.

Darauf sprach Sudhanwan:

Weil du, oh Prahlada, die Tugend bevorzugt und nicht der Versuchung einer Lüge nachgegeben hast, gewähre ich deinem Sohn sein Leben, das dir so lieb ist. Hier ist dein Sohn Virochana, den ich dir, oh Prahlada, wieder zurückgebe. Er wird jedoch in Gegenwart der Jungfrau Kesini meine Füße waschen müssen.

Und Vidura fuhr fort:

Aus diesen Gründen, oh König der Könige, ziemt es sich für dich nicht, irgendeine Lüge wegen deines Reiches zu sprechen. Lüge nicht aus Zuneigung zu deinem Sohn, oh König, und eile dadurch dem Untergang mit allen deinen Kindern und Beratern entgegen. Die Götter schützen die Menschen nicht mit Keulen in ihren Händen, wie es die Hirten beim Vieh pflegen. Wen sie beschützen möchten, dem gewähren sie Vernunft. Es gibt keinen Zweifel, daß der langfristige Erfolg eines Menschen mit der Beachtung von Gerechtigkeit und Moral eng verknüpft ist. Selbst die Veden können eine betrügerische Person, die voller Lügen lebt, niemals vor der Sünde retten. Im Gegenteil, sie werden ihn verlassen, während er auf seinem Sterbebett liegt, wie die flatterhaften Jungvögel ihre Nester.

Man sagt: Trinken, Streiten, Feindseligkeit, Ehestreitigkeiten, Ehescheidungen, Familienzwist, Untreue zum König und alle anderen sündigen Pfade sollten vermieden werden. Handleser, diebische Händler, Vogelfänger, Ärzte, Feinde, Freunde, Schauspieler, diese sieben sind als Zeugen unfähig. Agnihotra, Schweigen, Studium und Opfer, wenn diese vier aus selbstsüchtigen Motiven be- und übertrieben werden, dann bringen sie großen Schaden, obwohl sie eigentlich heilsam sind. Ein Brandstifter, ein Giftmischer, ein Kuppler, ein Verkäufer von Somasaft, ein Hersteller von Pfeilen, ein Astrologe, wer seine Freunde verletzt, ein Ehebrecher, wer abtreibt, wer das Bett seines Lehrers beschmutzt, ein trinksüchtiger Brahmane, wer scharfe Worte spricht und alte Wunden aufreißt, ein Gottloser, ein Verächter der Veden, ein Bestechlicher, wer die Verleihung der heiligen Schnur im rechten Alter verzögert, wer heimlich Vieh tötet, oder wer den ermordet, der ihn um Schutz gebeten hat, diese werden alle ebenso schändlich in ihrer Moral betrachtet, wie ein Brahmanenmörder.

Gold wird durch Feuer geprüft, eine edle Person durch sein Benehmen und ein ehrlicher Mensch durch sein Handeln. Ein Tapferer wird in qualvollen Zeiten geprüft, ein Selbstbeherrschter in den Zeiten der Armut und Freund oder Feind in Zeiten von Unglück und Gefahr. Altersschwäche zerstört die Schönheit, ehrgeizige Hoffnungen die Geduld, der Tod das Leben, der Neid die Gerechtigkeit, die Wut das Wohlergehen, gemeine Gesellschaft das gute Verhalten und die Begierde die Bescheidenheit. Doch die Selbstsucht zerstört alles. Der Wohlstand nimmt seine Geburt in guten Taten, wächst infolge der Tätigkeit, treibt seine Wurzeln tief durch Erfahrung und erwirbt Stabilität aufgrund von Selbstdisziplin. Weisheit, Würde, Selbstdisziplin, Verständnis der heiligen Schriften, Heldenkraft, Schweigsamkeit, Freigiebigkeit und Dankbarkeit, diese acht Qualitäten hüllen ihren Besitzer in einen besonderen Glanz. Oh Herr, es gibt eine Gnade, welche allein alle diese Qualitäten verursachen kann. Denn wenn der König selbst eine hervorragende Person auszeichnet, dann kann die königliche Gunst alle diese Qualitäten hervorbringen, die ihren Glanz entfalten. Diese acht, oh König, deuten bereits in der Welt der Menschen auf den Himmel hin. Von diesen acht sind vier mit einem guten Menschen untrennbar verbunden, und die anderen vier werden von ihm angestrebt. Die ersten vier, die der Gute immer pflegt, sind Opfer, Geschenke, Studium und Askese. Während die anderen vier, die der Gute stets sucht, Selbstdisziplin, Wahrhaftigkeit, Einfachheit und allumfassende Friedfertigkeit sind. Opfer, Studium, Wohltätigkeit, Askese, Wahrhaftigkeit, Vergebung, selbstloses Mitgefühl und Zufriedenheit sind die acht Pfade der Gerechtigkeit. Die ersten vier von ihnen können noch mit egoistischer Motivation geübt werden, aber die letzten vier können nur die wahrlich Edlen entfalten.

Das ist keine Versammlung, wo es keine alten, erfahrenen Menschen gibt. Und sie sind nicht alt, wenn sie nicht erklären können, was Moral ist. Und das ist keine Moral, die von der Wahrheit getrennt ist, und das ist keine Wahrheit, die voller Täuschung ist. Wahrheit, Schönheit, Erfahrung der Schriften, Wissen, edle Geburt, gutes Verhalten, Kraft, Reichtum, Mut und die Fähigkeit, über Verschiedenes zu sprechen, diese zehn sind von himmlischem Ursprung.

Eine übelgesinnte Person wird vom Leiden eingeholt, indem sie Sünden begeht. Ein wohlwollender Mensch erntet großes Glück, indem er Tugend übt. Deshalb sollte ein Mensch fest entschlossen sein, sich der Sünde zu enthalten. Sünde, die wiederholt begangen wird, zerstört die Vernunft. Und der Mensch, der die Vernunft verloren hat, begeht wiederholt Sünden. Tugend, wiederholt geübt, erhöht die Vernunft. Und der Mensch, dessen Vernunft wächst, übt immer wieder Tugend. Der wohlwollende Mensch geht zu den Bereichen der Glückseligkeit, indem er Tugend übt. Deshalb sollte ein Mensch fest entschlossen sein, Tugend zu üben. Wer neidisch ist, andere tief verletzt, grausam ist, sich ständig streitet oder betrügerisch ist, den wird bald das große Elend treffen, weil er diese Sünden begeht. Wer aber keinen Neid kennt und voller Weisheit ist, der handelt immer heilsam und wird nie vom großen Elend überwältigt, sondern glänzt überall. Wer die Weisheit von den Weisen annimmt, der ist wirklich klug und erfahren. Der Weise gelangt zum Glück, weil er sich sowohl um Tugend als auch um Verdienst kümmert.

Handle während des Tages so, daß du die Nacht glücklich verbringen kannst. Handle während der acht hellen Monate des Jahres so, daß du die Zeit des Regens glücklich ertragen kannst. Handle während deiner Jugend so, daß du ein glückliches Alter erleben kannst. Und handle während deines ganzen Lebens so, daß die kommende Welt für dich ebenfalls glücklich sein kann. Der Weise preist die Nahrung, welche leicht zu verdauen ist, die erfahrene Frau den siegreichen Helden und der Asket die von Erfolg gekrönten Anstrengungen. Die Lücke, die mit ungerecht erworbenem Reichtum gefüllt werden soll, bleibt unerfüllt, und neue Lücken erscheinen an anderen Stellen. Der Lehrer wacht über jene, die sich in Selbstkontrolle üben, der König über die Übeltäter, während Yama, der Sohn von Vivasvat (dem Sonnengott), jene kontrolliert, die im Verborgenen sündigen. Die Größe der Rishis, der Flüsse, der Flussufer und der hochbeseelten Menschen ist unfaßbar, ebenso die Ursachen für die Sündhaftigkeit der Menschen.

Oh König, wer der Verehrung der Brahmanen gewidmet ist, Freigiebigkeit übt und seine Verwandten gerecht behandelt, dieser Kshatriya benimmt sich edel und wird ewig die Erde beherrschen. Wer mit Mut und Gelehrsamkeit begabt ist und das Wissen hat, um andere zu beschützen, der ist mit dieser Dreiheit immer fähig, die goldenen Blumen von der Erde zu pflücken. Von allen Taten sind diejenigen am vorzüglichsten, welche mit der Vernunft vollbracht werden. Dann folgen die Taten der Arme, dann die der Schenkel, und schließlich die sündhaften des Kopfes, welche am schlechtesten sind.

Wenn die Sorge für dein Königreich auf Duryodhana, Shakuni, dem dummen Dushasana und auf Karna ruht, wie kannst du dann auf Wohlergehen hoffen? Oh Stier der Bharatas, die Pandavas sind mit jeglicher Tugend begabt und vertrauen dir als ihrem Vater. So vertraue auch du ihnen, wie deinen Söhnen!

36. Die Geschichte vom Sohn des Atri und den Sadhyas

Vidura sprach:

Diesbezüglich wird auch die alte Geschichte vom Diskurs zwischen dem Sohn von Atri und den Göttern erzählt, wie sie von uns gehört wurde. Damals befragten die als Sadhyas bekannten Götter den höchst weisen und großen Rishi mit den beständigen Gelübden (den Sohn von Atri), während er in Gestalt eines Bettelmönches umherwanderte und von Wohltätigkeit lebte.

Die Sadhyas sprachen:

Wir sind, oh großer Rishi, die als Sadhyas bekannten Götter. Obwohl wir dich erblicken, können wir doch nicht erkennen, wer du bist. Es scheint uns jedoch, daß du mit Weisheit und Selbstdisziplin aufgrund der Kenntnis der Schriften begabt bist. Mögest du uns deshalb mit großmütigen Worten belehren.

Der besitzlose Rishi antwortete:

Oh ihr Unsterblichen, ich habe gehört, daß durch das Lösen aller Knoten im Herzen mit Hilfe der Stille, sowie durch Zügelung aller Leidenschaften und durch das Gelübde der Wahrhaftigkeit, man sowohl das Angenehme als auch das Unangenehme wie sein eigenes Selbst betrachten sollte. Man sollte die Verleumdungen oder Vorwürfe von anderen nicht mit Gleichem vergelten, weil das schmerzliche Gefühl, daß man still erträgt, den Verleumder von selbst verbrennen wird. Und wer ertragen kann, der kann sogar noch die Tugenden des Verleumders ernten. Gib dich niemals an Verleumdungen oder Vorwürfen hin. Erniedrige oder beleidige niemanden. Streite niemals mit Freunden. Enthalte dich der Gesellschaft mit Vulgären und Niederträchtigen. Sei niemals arrogant und unwürdig. Vermeide harte Worte, die voller Haß sind. Harte Worte verbrennen und versengen die Lebensorgane, die Knochen, das Herz und die wirklichen Quellen des Lebens im Menschen. Deshalb sollte sich der Tugendhafte stets harten und übelgesinnten Worten enthalten. Jener Schlechteste der Menschen spricht hart und zornig, der das Innere von anderen mit spitzen Worten durchbohrt. Er trägt die Hölle auf seiner Zunge und sollte immer als ein Quell des Elends unter den Menschen betrachtet werden. Der weise Mensch, der von einem anderen mit pfeilartigen Worten durchbohrt wird, so scharf wie ein Messer und brennend wie Feuer, sollte sie geduldig ertragen, selbst wenn sie tief verwunden und der Schmerz lodert. Er möge sich erinnern, daß alle Verdienste des Verleumders ihm zukommen werden.

Wer Gesellschaft mit einem Guten oder einem Übelgesinnten hat, einem Enthaltsamen oder einem Dieb, der nimmt bald die Färbung seines Begleiter an, wie ein Stoff das Färbemittel, in dem er eingeweicht wird. Ein Mensch gleicht sich dem an, mit dem er lebt, oder den er beobachtet, oder dem er nachfolgen will. Die Götter selbst streben nach der Gemeinschaft mit demjenigen, der von Verleumdungen durchbohrt sie nicht erwidert, noch andere veranlaßt, sie zu erwidern. Oder mit dem, der geschlagen den Schlag nicht zurückgibt, noch andere veranlaßt, dies zu tun. Oder mit dem, der nicht die geringste Verletzung denen wünscht, die ihn verletzen. Schweigen, so wird gesagt, ist besser als Sprechen. Und wenn du sprechen sollst, dann ist es besser, wahrhaftig zu sprechen. Und wenn wahrhaftig gesprochen werden soll, dann ist es besser, angenehm zu sprechen. Und wenn angenehm gesprochen werden soll, dann ist es besser, das zu sprechen, was mit der Moral im Einklang steht.

Man wird von dem befreit, dessen man sich enthält. Und wenn man sich von allem enthält, dann wird man selbst vom kleinsten Elend nicht überwältigt. Solch ein Mensch besiegt weder andere, noch wird er durch andere besiegt. Er verletzt niemanden, noch kämpft er gegen irgend jemanden. Er bleibt unbewegt in Lob und Tadel. Er ist weder übermäßig betrübt, noch erfreut. Dieser Mensch wird als der Erste seiner Art betrachtet, der das Wohlergehen aller wünscht und niemals ihr Elend. Er ist in seiner Rede wahrhaft, im Verhalten bescheiden und hat alle Leidenschaften gezügelt. Dieser Mensch wird mittelmäßig in seiner Güte betrachtet, der zwar andere tröstet, aber dabei nicht wahrhaftig ist, der ihnen Versprechungen gibt und die Schwächen von anderen beachtet. Dagegen erkennt man einen gemeinen Menschen an seiner Unfähigkeit zur Selbstkontrolle, an seiner Anfälligkeit für leidvolle Gefahren, am Hang zum Zorn, an seiner Undankbarkeit, an der Unfähigkeit zu beständiger Freundschaft und an der Feindseligkeit seines Herzens. Aber jener ist von den Menschen am übelsten, der mit allem unzufrieden ist, sogar mit dem Guten, was ihm andere geben, der keinerlei Selbstvertrauen hat und der alle seine wahren Freunde vertreibt.

Wer sich Wohlergehen wünscht, der sollte stets den Tugendhaften dienen, zuweilen den Mittelmäßigen, aber niemals den Übelgesinnten. Es ist wohl wahr, das auch der Übelgesinnte durch eigene Kraft, durch begierige Anstrengung, durch Klugheit oder Gewalt viel Reichtum ansammeln kann. Aber er kann niemals wahrhaften Ruhm gewinnen, noch die Tugend und Würde jener erwerben, die in edlen Familien geboren werden.

Dhritarashtra sprach:

Die Götter, die sowohl Tugend als auch Verdienst beachten, ohne davon abzugehen, und die mit großem Wissen begabt sind, sie zeigen ihre Zuneigung für die edlen Familien. Ich frage dich, oh Vidura: Was sind das für Familien, welche als edel bezeichnet werden?

Vidura antwortete:

Entsagung, Wahrhaftigkeit, Selbstdisziplin, das Wissen der Veden, Opfer, Reinheit und Wohltätigkeit - die Familien, in denen diese sieben bestehen oder aufrichtig geübt werden, sind als edel zu betrachten. Es gibt edle Familien, welche die heilsamen Pfade nicht verlassen, die ihre verstorbenen Ahnen nicht (durch unheilsame Taten) quälen, die voller Heiterkeit alle Tugenden üben, die bestrebt sind den reinen Ruhm ihrer Linie zu bewahren, in die sie geboren wurden, und die jede Art der Lüge vermeiden. Doch auch die edelsten Familien fallen hinab und werden niedrig durch die Unterlassung der Opfer, durch unreine Ehen, durch Ignoranz der Veden und durch die Beleidigung von Brahmanen. Oh Bharata, edle Familien vergehen durch ihre Nachfahren, wenn sie die Weisheit der Brahmanen zurückweisen oder schlecht von ihnen reden und damit ihr Erbe veruntreuen. Jene Familien, die mit Nachkommen, Reichtum und Kühen begabt sind, werden nicht als edle Familien betrachtet, wenn sie der Tugend und Güte entbehren, während die Familien, die den Reichtum entbehren, aber mit Tugend und Güte begabt sind, als solche geachtet werden und großen Ruhm gewinnen. Deshalb sollten Tugend und Güte mit Sorgfalt aufrechterhalten werden, weil mit ihnen das Wohlergehen kommt und ohne sie geht. Wer deshalb nach Reichtum strebt, der strebt nicht richtig. Aber wer nach Tugend und Güte strebt, der strebt zum Guten. So sind die Familien, die an Kühen und anderem Vieh, sowie an Feldfrüchten Überfluß haben, nicht wirklich der Beachtung und Berühmtheit würdig, wenn ihnen Tugend und Güte fehlen.

Deshalb, oh König, mögest du dafür sorgen, daß niemand in unserer Familie ein Anstifter von Streitigkeiten ist, niemand ein Sklave eines anderen Königs, niemand ein Dieb am Reichtum von anderen, niemand ein Spalter der Familie, niemand betrügerisch oder unfair und daß niemand seine Nahrung zu sich nimmt, bevor die Rishis, Götter und Gäste bedient wurden. Wer aus unserem Volk Brahmanen tötet oder mißachtet, oder das Wohlergehen des Reiches behindert oder verletzt, verdient es nicht, sich mit uns zu vermischen. Stroh (für einen Sitz), Boden (um darauf zu sitzen), Wasser (um Füße und Gesicht zu reinigen) und als viertes, angenehme Worte, diese sollten in den Häusern der Edlen niemals fehlen. Tugendhafte Menschen sind den heilsamen Taten gewidmet und stets bestrebt, zum Empfang ihrer Gäste diese Dinge im Haus zu haben, um sie mit Verehrung anzubieten.

Oh König, wie der dünne Sandelholz Baum dennoch Gewichte tragen kann, welche viel dickere Bäume nicht abhalten, so sind die Menschen aus edlen Familien stets fähig, das Gewicht großer Leiden zu ertragen, was gewöhnliche Menschen nicht können. Kein Freund ist der, dessen Zorn Angst erzeugt, oder der aus Angst geachtet wird. Wem man jedoch das Vertrauen wie einem Vater schenken kann, der ist ein wahrer Freund. Andere Freundschaften sind oberflächliche Verbindungen. Wer sich unabhängig von Geburt und Status als ein Freund bewährt, der ist ein wahrer Freund, eine echte Zuflucht und ein Beschützer. Wer im Herzen schwankt, keine Wohltätigkeit kennt und einen ruhelosen Geist hat, der kann keine Freundschaft erhalten. Denn der Erfolg verläßt jeden, dessen Herz wankelmütig ist, der keine Kontrolle über seinen Geist hat, oder der ein Sklave seiner Sinne ist, wie die Schwäne einen ausgetrockneten Teich verlassen. Die geistig Ungezügelten können wegen Kleinigkeiten plötzlich ärgerlich oder euphorisch werden. Sie sind wie Wolken, die unbeständig dahinziehen. Und wer dem undankbar ist, der ihm lange als Freund gedient hat, der ist besonders übel dran, und nicht einmal die Raubvögel würden seine Leiche berühren. Ob du nun arm bist oder reich, du solltest deine Freunde ehren. Die Wahrhaftigkeit einer Freundschaft zeigt sich erst, wenn dein Dienst gefragt wird.

Sorgen töten Schönheit, Sorgen töten Kraft, Sorgen töten das Verständnis, und Sorgen verursachen Krankheit. Wer sich endlos Sorgen macht, anstatt seine Probleme zu lösen, der trocknet seinen Körper aus und macht damit seine Feinde froh. Verliere dich deshalb nicht in Sorgen. Denn immer wieder sterben die Geschöpfe und werden neu geboren. Immer wieder vertrocknen sie und wachsen neu. Immer wieder bitten sie andere um Hilfe und werden selbst um Hilfe gebeten. Immer wieder jammern sie und werden bejammert. Glück und Elend, Überfluß und Mangel, Gewinn und Verlust, Leben und Tod, dies erfahren alle Wesen nach den ewigen Gesetzen. Deshalb sollte der Selbstkontrollierte weder in der Freude triumphieren noch im Kummer murren. Die sechs Sinne sind stets unzuverlässig und ruhelos. Durch die Kraftvollsten unter ihnen verliert man mit der Zeit die Vernunft, wie das Wasser aus einem Topf tröpfelt, der Löcher hat. Und je kräftiger die Sinne, desto größer die Löcher.

Dhritarashtra sprach:

König Yudhishthira, der wie die Flamme eines Feuers ist, wurde von mir hintergangen. Er wird sicherlich alle meine übelgesinnten Söhne im Kampf verbrennen. Deshalb scheint mir überall Gefahr zu sein, und mein Geist ist voller Angst. Oh du Wissender, sprich zu mir solche Worte, die meine Ängste zerstreuen können.

Und Vidura sprach:

Oh Sündloser, nirgendwo anders als in der Erkenntnis und der Verehrung, nirgendwo anders als in der Zügelung der Sinne, und nirgendwo anders als in der Aufgabe der Selbstsucht sehe ich dein Wohl. Angst wird durch Selbsterkenntnis zerstreut. Durch Entsagung gewinnt man das Große und Wertvolle. Durch Verehrung der Weisen sammelt man Erkenntnis, und Frieden wird durch Selbstdisziplin gewonnen. Wer Erlösung wünscht, aber den entsprechenden Verdienst durch Wohltätigkeit und vedisches Leben noch nicht erworben hat, der bleibt im Rad des Lebens. Dort strebe er nach Befreiung von Haß, Begierde und Unwissenheit. Die Verdienste aus dem Studium der Schriften, dem tugendhaften Kampf und der asketischen Entsagung erhöhen mit der Zeit die Heiterkeit im Leben. Doch wer mit seinen Verwandten keinen Frieden findet, der bleibt schlaflos, selbst in den vorzüglichsten Betten. Er erfährt keine Freude, oh König, weder von seinen Frauen, noch von den Lobliedern der Barden. Solche Personen können nur schwerlich Tugend üben. Glück und Ehre werden sie in dieser Welt nie besitzen, und der Frieden findet keine Bleibe bei ihnen. Gute Ratschläge, die zu ihrem Nutzen wären, erfreuen sie nicht. Sie erwerben nie alles, was sie begehren, noch können sie das behalten, was sie besitzen. Oh König, für solche Menschen gibt es kein anderes Ende als den leidvollen Untergang.

Wie die Milch in den Kühen verborgen ist, die Askese in Brahmanen und die Unbeständigkeit in den Frauen, so ist die Angst unter den Verwandten verborgen. Zahlreiche dünne Fäden der gleichen Länge können, miteinander verbunden, große Lasten tragen. So geht es den Verwandten, welche friedlich zusammenhalten, oh Bulle der Bharatas. Wenn brennendes Holz zerstreut wird, erzeugt es nur noch Rauch, aber vereint lodert es mit starker Flamme auf. Auch so geht es den Verwandten, oh Dhritarashtra. Wer Brahmanen, Frauen, Verwandte oder Kühe tyrannisiert, wird bald von seiner Höhe fallen, wie eine reife Frucht. Ein einzeln stehender Baum kann durch einen mächtigen Wind leicht gerüttelt und gefällt werden, selbst wenn er riesig, stark und tief verwurzelt ist. Aber jene Bäume, die in geschlossener Gemeinschaft wachsen, sind infolge ihrer gegenseitigen Hilfe fähig, selbst stärksten Winden zu widerstehen. Wer sich von der Gemeinschaft trennt, selbst wenn er viele Tugenden hat, wird von seinen Feinden als leichte Beute betrachtet, wie ein alleinstehender Baum im Wind. Dagegen wachsen Verwandte, infolge ihrer gegenseitigen Abhängigkeit und Hilfe, gemeinsam wie die Stengel von Lotusblüten in einem See.

Die Folgenden sollten niemals als Feinde betrachtet werden: Brahmanen, Kühe, Verwandte, Kinder, Ehefrauen, Wohltäter und alle, die um Schutz bitten. Oh König, ohne Verdienst können sich keine guten Qualitäten in einer Person entfalten. Doch nur solange du geistig gesund bist, kannst du auch Verdienste ansammeln, denn geistiges Unheil ist wie ein innerer Tod. Oh König, so ist auch der Haß ein überaus bitteres, scharfes und heißes Getränk, das schmerzhafte Folgen bringt. Er ist wie ein Kopfschmerz, welcher als Krankheit keine physische Ursache hat. Die Unwissenden können ihn nie verdauen. Oh König, leere diesen bitteren Kelch und erhalte den Frieden. Wer durch diese Krankheit gefoltert wird, hat keine Neigung mehr zur Heiterkeit, und selbst Reichtum kann ihm kein Glück gewähren. Diese Kranken sind voller Sorgen und wissen nicht, wie sich Verdienst und Glück verbinden.

Erinnere dich, oh König, was ich damals sprach, als Draupadi beim Würfeln gewonnen wurde: „Die Edlen vermeiden jegliche Täuschung im Spiel. Deshalb halte Duryodhana auf!“ Doch du hast nicht nach meinen Worten gehandelt. Da war keine Kraft, die deiner Nachgiebigkeit entgegenstand. Denn Nachgiebigkeit ist nur eine gute Politik, der man folgen sollte, wenn sie auch mit Kraft verbunden ist. Dieser Wohlstand, der nur auf Betrug basiert, wird sicherlich bald zerstört werden. Der Wohlstand jedoch, der sowohl auf Kraft als auch auf Nachgiebigkeit basiert, bleibt den Söhnen und Enkeln erhalten. Laß deshalb deine Söhne die Pandavas achten, und die Pandavas werden deine Söhne achten. Oh König, laß die Kurus und die Pandavas mit den gleichen Freunden und Feinden zusammen in Glück und Wohlstand leben. Du bist heute, oh König, die Zuflucht der Nachkommen des Kuru. Wahrlich, das ganze Geschlecht der Kurus, oh Ajamida, ist nun von dir abhängig. Oh Herr, bewahre deinen unbefleckten Ruhm und beschütze die Kinder des Pandu, die von den Leiden des Exils hart gequält wurden. Oh Nachkomme des Kuru, schließe Frieden mit den Pandavas, denn sie sind der Wahrhaftigkeit gewidmet. Oh Gott unter den Menschen, überwinde deine Schwäche! Oh König der Erde, bring Duryodhana von seinen unheilsamen Wegen zurück!

37. Fortsetzung der Belehrung von Vidura

Vidura sprach:

Oh Sohn von Vichitravirya, Manu, der Sohn des Selbstgeschaffenen sprach von den folgenden siebzehn Arten der Menschen, die mit ihren Fäusten in den leeren Raum schlagen, sich bemühen, den Regenbogen des Indra am Himmel zu beugen, oder versuchen, die ungreifbaren Strahlen der Sonne festzuhalten. Oh König, diese siebzehn Arten unwissender Menschen sind folgende: Wer die Kontrolle über einen Höhergestellten sucht. Wer Freude an seiner Kleinlichkeit hat. Wer seinen Feinden dient. Wer festhalten will, was nicht zu halten ist. Wer nach unnützen Geschenken verlangt. Wer prahlt, daß er allein etwas getan hat. Wer in einer edlen Familie geboren wurde und unwürdige Taten begeht. Wer als Schwacher die Feindschaft mit einem Stärkeren sucht. Wer eine Person belehrt, die nur mit Spott zuhört. Wer Unmögliches begehrt. Wer als Schwiegervater mit seiner Schwiegertochter tändelt. Wer prahlt, keinerlei Achtung vor seiner Schwiegertochter zu haben. Wer seinen Samen auf dem Feld eines Anderen verstreut. Wer von seiner Ehefrau schlecht spricht. Wer von jemandem etwas erhalten hat, und sich daran nicht mehr erinnern will. Wer an heiligen Plätzen nur dem Worte nach etwas opfert, aber sein Wort nicht erfüllen will. Und schließlich auch jener, der sich bemüht etwas Illusorisches als Wahres zu beweisen. Solche Leute werden von den Gesandten Yamas mit den Schlingen in ihren Händen zur Hölle geschleppt.

Oh König, andere werde dich immer so behandeln, wie du sie behandelst. Dies ist das Gesetz der Gesellschaft. Wenn du betrügst, werden dich andere betrügen, aber wenn du gerecht bist, wirst du auch Gerechtigkeit erfahren. Bedenke es gut: Alter tötet die Schönheit, Furchtsamkeit die Geduld, Tod das Leben, Weltlichkeit die Tugend, Begierde die Bescheidenheit, üble Gesellschaft das Wohlwollen, Gehässigkeit das Wohlergehen, aber die Selbstsucht tötet alles.

Dhritarashtra fragte:

In allen Veden wird gesagt, das der Mensch hundert Jahre leben kann. Aus welchem Grund erreichen nicht alle Menschen dieses Alter?

Vidura sprach:

Zu viel Ich und zu viel Gerede, ein Übermaß an Nahrung, Haß, Begierde und innere Uneinigkeit, dies sind, oh König, sechs scharfe Schwerter, welche die zugeteilte Lebenszeit der Wesen verkürzen. Sie sind es, welche die Menschen töten, und nicht der Tod. Mit diesem Wissen mögest du gesegnet sein!

Oh Bharata, wer die Ehefrau von jemandem begehrt, der ihm vertraut hat, wer das Bett seines Lehrers beschmutzt, wer als Brahmane der Mann einer Shudra Frau wird oder sich am Wein berauscht, wer Brahmanen bevormundet, ihr Meister werden will oder ihre Lebensgrundlage raubt, oder wer jene tötet, die um seinen Schutz gebeten haben, diese sind alle der Sünde des Brahmanenmordes schuldig. Die Veden erklären, daß jeder Kontakt mit solchen Menschen eine Reinigung fordert. Aber wer die Belehrung der Weisen akzeptiert, wer die Regeln der Moral kennt, wer tolerant ist, wer seine Nahrung erst zu sich nimmt, nachdem sie den Göttern und Ahnen gewidmet wurde, wer niemanden beneidet, wer nichts tun kann, was andere verletzt, wer dankbar, wahrhaftig, bescheiden und weise ist, der kann den Himmel gewinnen.

Die Schönredner, oh König, sind reichlich zu finden. Aber jene sind selten, welche die bitteren, aber heilsamen Worte sprechen und hören wollen. Wer ohne Schmeichelei die Tugend allein im Sinn hat und deshalb ausspricht, was nicht schmackhaft aber heilsam ist, der ist eine wahre Hilfe für den König. Für das Wohl der Familie kann ein Mitglied geopfert werden, für das Wohl des Dorfes eine Familie, für das Königreich ein Dorf, und für das Heil der Seele kann die ganze Welt geopfert werden. Man sollte den Reichtum schützen im Hinblick auf die schlechten Zeiten, die jeden einholen können. Mit dem Reichtum möge man seine Ehefrauen beschützen, und mit den Ehefrauen und dem Reichtum sich selbst.

Bereits vor langer Zeit wurde erkannt, daß die Spielsucht Streit provoziert. Deshalb sollte der Kluge nicht einmal aus Spaß Spielen. Oh Sohn des Pratipa, damals beim Würfelspiel sprach ich zu dir: „Oh König, das ist nicht richtig.“ Aber wie die Medizin dem kranken Menschen unangenehm ist, so waren jene Worte für dich, oh Sohn von Vichitravirya, nur bitter. Du wünschst, oh König, die Söhne des Pandu zu besiegen, die jetzt wie Pfauen mit vielfältigem Gefieder sind, wohingegen deine Söhne wie Krähen erscheinen. Du bekämpfst die Löwen und schützt die Schakale! Oh Herr, wenn die Zeit reif ist, wirst du dich um all das grämen müssen.

Dieser Herrscher, oh König, der niemals seine Launen an den ergebenen Dienern ausläßt, welche eifrig sein Wohl suchen, der erwirbt das Vertrauen seiner Diener. Und so werden sie ihm sogar in schweren Zeiten noch dienen. Wenn man aber den Unterhalt seiner ergebenen Diener kürzt, um den Reichtum für sich selbst anzuhäufen, dann werden sich selbst die vertrautesten Berater abwenden, wenn sie ihr Leben nicht mehr fristen können und keine Freude mehr daran finden. Zuerst sollte ein König über seine Ziele nachdenken und dann die Löhne und Spesen seiner Diener mit seinem Einkommen und Verbrauch abwägen. Dann sollte er die entsprechenden Bündnisse schließen. Denn es gibt nichts, was durch Bündnisse nicht vollbracht werden könnte.

Der Bedienstete, der die Absichten seines königlichen Herrschers versteht, alle Aufgaben bereitwillig erfüllt und dabei anständig und seinem Herrn ergeben ist, der spricht immer zum Nutzen seines Herrn. Und wer noch seine eigene Kraft und die der Gegner kennt, der sollte vom König als sein zweites Selbst betrachtet werden. Dieser Diener, jedoch, der die Befehle seines Herrn ignoriert und sich weigert die gegebenen Aufgaben zu erledigen, der stolz auf seine eigene Klugheit ist und schlecht über seinen Herrn spricht, der sollte ohne zu zögern entlassen werden. Die Gelehrten sagen, daß ein Diener mit den folgenden acht Qualitäten begabt sein sollte: Demut, Erfahrung, Fleiß, Freundlichkeit, Ehrlichkeit, Loyalität, Gesundheit und angenehmer Rede.

Kein Mensch würde im Dunkeln das Haus eines Unbekannten betreten, oder auf seinem Anwesen herumspazieren, noch sollte man eine Frau begehren, die der König selbst liebt. So sollte man auch niemals gegen die Überzeugungen eines Menschen kämpfen, der gemeine Gesellschaft pflegt und die Gewohnheit hat, jeden zu belehren, der ihm über den Weg läuft. Aber sprich nie zu ihm: „Ich glaube dir nicht!“, sondern finde einen Grund, um dich von ihm zu trennen. Denn niemand würde einen verschwenderischen Herrn, eine leichtsinnige Frau, einen Diener, Sohn oder Bruder eines anderen Herrn, eine arme Witwe mit vielen Kindern, einen verpflichteten Soldaten oder sogar einen Verschuldeten als Verwalter und Verteiler seines Reichtums beauftragen.

Die folgenden acht Qualitäten lassen den Glanz eines Menschen erstrahlen: Weisheit, Würde, Erfahrung der Schriften, Selbstdisziplin, Heldenmut, Mäßigung der Rede, Wohltätigkeit und Dankbarkeit. Oh Herr, diese hohen Qualitäten werden besonders durch den König zusammengehalten. Nur wenn der König solche Personen bevorzugt, können diese Werte durch seine Gunst bewahrt werden und weiter anwachsen. Wer sich innerlich reinigt, der gewinnt zehn gute Eigenschaften: Kraft, Schönheit, klare Stimme, reinen Gesang, Feinfühligkeit, sensiblen Geruch, Reinheit, Anmut, Gesundheit und schöne Frauen. Wer sich bescheiden ernährt, der gewinnt folgende Sechs: Gesundheit, langes Leben, Wohlstand, gesunde Nachkommen, und niemand tadelt ihn wegen übermäßiger Gefräßigkeit. Den folgenden sollte man keinen Schutz in seinem Haus gewähren: Übeltäter, Gefräßige, Gehässige, Betrüger, Grausame, Schamlose und Unanständige. Man sollte selbst im Elend die Folgenden nie um Almosen bitten: Geizige, Verleumder, Vedenunkundige, Waldbewohner, Betrüger, Grausame, Streitsüchtige, Undankbare, oder wer die Verehrungswürdigen verachtet. Den folgenden Sechs sollte man nie dienen: Feinden, Dummen, Lügnern, Gottlosen, Hartherzigen und Selbstsüchtigen.

Der Erfolg im Leben hängt von den Handlungen ab, und die Handlungen sind wiederum von der Motivation abhängig. Handlung und Motivation sind immer eng miteinander verbunden, so daß der Erfolg von beiden abhängt. Nachdem man Kinder gezeugt, sie aufgezogen und selbständig gemacht hat, und nachdem die Töchter an würdige Männer verheiratet wurden, sollte man sich in die Wälder zurückziehen, mit dem Wunsch, als ein Muni zu leben. Und um die Gunst des Höchsten Wesens zu gewinnen, möge man immer zum Wohle aller handeln. Nur dieses Handeln bringt auch das eigene Glück und ist die Wurzel für den Erfolg in allen Unternehmungen. Wer mit Vernunft, Vision, Mut, Kraft, Tatendrang und Ausdauer begabt wurde, warum sollte er das Leben fürchten?

Erkenne doch die Übel welche durch die Uneinigkeit mit den Pandavas entstehen, worüber selbst Indra betrübt wäre: Das erste ist die Feindseligkeit zwischen Brüdern, die alle deine Söhne sind. Das zweite ist ein Leben in andauernder Angst. Das dritte der Verlust des edlen Ruhms der Kurus, und zuletzt auch die Freude, welche deine Feinde darüber haben werden. Oh du mit der Pracht von Indra, der Zorn von Bhishma, Drona und Yudhishthira wird die ganze Welt verbrennen, wie ein Komet, der auf die Erde einschlägt. Doch gemeinsam könnten deine Hundert Söhne mit Karna und die Söhne des Pandu die ganze ausgedehnte Erde bis zu den Meeren beherrschen.

Oh König, ich sehe deine Söhne wie einen Wald, dessen Tiger die Pandavas sind. Oh, fälle nicht den Wald mit seinen Tigern! Laß die Tiger nicht aus diesem Wald vertrieben sein! Es kann keinen Wald ohne Tiger, und keine Tiger ohne einen Wald geben. Der Wald schützt die Tiger, und Tiger schützen den Wald!

Wer selbst sündig ist, bemüht sich stets mehr, die Fehler der anderen zu finden, als ihre guten Qualitäten. Aber wer in Allem den höchsten Erfolg gemeinsam mit weltlichem Gewinn sucht, der sollte von Anfang an Tugend üben, weil wahrer Gewinn vom Himmel niemals getrennt ist. Wessen Seele von der Sünde gereinigt und beständig mit der Tugend verbunden ist, hat alle Dinge in ihren inneren und äußeren Erscheinungen verstanden. Wer Tugend, Gewinn und Liebe (Dharma, Artha und Kama) zur rechten Zeit verfolgt, gewinnt sowohl jetzt als auch später die Frucht aller Drei. Oh König, wer die Kraft sowohl von Zorn als auch von Freude zügeln kann, der verliert sich auch in schweren Zeiten nicht an seine Sinne, und gewinnt schließlich Wohlergehen.

Höre mich, oh König! Es wird gesagt, daß der Mensch fünf verschiedene Kräfte hat. Von diesen ist die Kraft der Arme die niederste. Die Annahme von guten Ratschlägen, gesegnet seist du, ist die zweite Kraft. Und die Gelehrten sagen, daß der Erwerb von Reichtum (Verdienst) die dritte Kraft ist. Oh König, als vierte Kraft wird die Geburt betrachtet, die man natürlicherweise von seinen Vätern und Großvätern erwirbt. Die fünfte jedoch, oh Bharata, ist die Stütze aller anderen vier und die Beste aller Kräfte. Diese Kraft wird als Vernunft bezeichnet. Wer also Feindschaft mit jemandem provoziert, der großen Schaden zufügen kann, der sollte sich nicht mit dem Gedanken beruhigen, daß der Feind noch weit entfernt ist. Wer könnte auf diese Weise einer Frau vertrauen, oder einem König, einer Schlange, seinem Lehrer, Feinden, Vergnügungen oder der Lebensspanne? Wen die Pfeile der Unvernunft bis ins Innere durchbohrt haben, dem helfen weder Ärzte noch Medizin. Für einen solchen Menschen haben weder Mantras, noch Feueropfer, noch heilige Zeremonien, noch die Sprüche des Atharva Veda, noch irgendwelche Gegengifte eine Wirkung.

Nagas, Feuer, Löwen und Verwandte, von diesen, oh Bharata, sollte man keinen unterschätzen, denn sie haben große Macht. Feuer ist eine gewaltige Energie in dieser Welt. Es schlummert im Holz, aber verbrennt es nicht, bis es durch andere entzündet wird. Wenn dieses innere Feuer durch Reibung geweckt wird, verbrennt es mit seiner Energie nicht nur das Holz, in dem es schlief, sondern auch einen ganzen Wald und viele andere Dinge. Menschen mit edler Abstammung sind ebenso ein Feuer in ihrer Energie. Mit der Tugend der Vergebung begabt, verraten sie keine äußeren Symptome des Zornes und sind ruhig, wie das Feuer im Holz.

Du, oh König, gleichst mit deinen Söhnen den Kletterpflanzen, und die Söhne des Pandu sind wie Sala Bäume. Eine Kletterpflanze wächst nie, wenn sie keinen großen Baum zur Stütze findet. Oh König, oh Sohn von Ambika, bedenke auch das andere Gleichnis und betrachte deine Söhne wie einen Wald. Und wisse, oh Herr, daß die Pandavas die Löwen dieses Waldes sind. Ohne seine Löwen ist der Wald schutzlos und zum Untergang verdammt, aber auch die Löwen ohne den Schutz des Waldes.

38. Fortsetzung der Belehrung von Vidura

Vidura sprach:

Das Herz eines jungen Menschen schlägt höher, wenn ein alter und ehrwürdiger Gast sein Haus besucht. Indem er ihm entgegengeht und ihn begrüßt, beruhigt es sich wieder. Der Selbstbeherrschte bietet zuerst einen Sitz an, bringt Wasser zum Waschen der Füße und stellt die üblichen Fragen des Willkommens. Dann möge er von sich selbst sprechen und den Gast nach seinen Möglichkeiten bewirten. Die Gelehrten sagen, daß der Mensch vergebens lebt, in dessen Haus ein in Mantras erfahrener Brahmane Wasser, Honig, Quark oder Kühe zurückweist, weil er befürchtet, sie nicht verwenden zu können, da sie mit Geiz und Abneigung gegeben wurden. Quacksalber, Hersteller von Pfeilen, Ehebrecher, Diebe, Übeltäter, trinksüchtige Brahmanen, wer Abtreibungen durchführt, Söldner, sowie Verkäufer der Veden - wenn diese Leute als Gast erscheinen, sollte man trotz ihrer Unwürdigkeit dennoch das Wasser anbieten.

Ein Brahmane sollte niemals ein Verkäufer sein von Salz, gekochtem Essen, Quark, Milch, Honig, Öl, geklärter Butter, Sesam, Fleisch, Früchten, Wurzeln, Küchenkräutern, gefärbter Kleidung, Parfümen oder Sirup. Aber wer nie dem Ärger nachgibt, wer die Sorgen überwunden hat, kein Bedürfnis mehr nach Freund und Feind empfindet, in Lob und Tadel gelassen bleibt, jenseits von angenehm und unangenehm ist, wer diese Welt vollkommen überwunden hat, der ist ein wahrer Yogi und Brahmane. Der tugendhafte Asket, der von wildem Reis lebt, von Wurzeln und Kräutern, der seine Seele unter Kontrolle hat, der sorgfältig die Opferfeuer bewahrt und in den Wäldern wohnt, der alle Gäste achtet, der ist wahrlich der Erste seiner Bruderschaft.

Wer eine kluge Person benachteiligt, der sollte sich niemals sicher fühlen, auch wenn er denkt, daß er weit entfernt vom Geschädigten lebt. Denn lang sind die Arme, die der Kluge hat, mit denen er Unrecht für Unrecht zurückgeben kann, welches ihm angetan wurde. Vertraue niemals dem, dem man nicht vertrauen kann, und allen anderen vertraue nicht übermäßig, weil aus den Erwartungen an andere die Gefahr entsteht, die eigenen Wurzeln zu zerstören. Man sollte auf jeglichen Neid verzichten, die Ehefrauen beschützen, anderen geben, was sie wünschen und in der Rede angenehm bleiben. Sei freundlich zu den Ehefrauen, aber werde nie ihr Sklave. Denn es wird gesagt, daß tugendhafte Ehefrauen ein Segen sind. Sie sind verehrungswürdig, der Schmuck ihrer Häuser und wahre Verkörperungen des häuslichen Wohlstandes. Sie sollten deshalb besonders beschützt werden. Man sollte die Kontrolle über die inneren Gemächer auf ihren Vater übertragen, über die Küche auf ihre Mutter und über die Kühe auf einen guten Freund. Aber die landwirtschaftlichen Angelegenheiten sollte man selbst kontrollieren. Die Gäste aus der Händler-Kaste sollte man durch seine Diener umsorgen lassen und diejenigen der Brahmanen-Kaste durch seine Söhne.

Das Feuer hat seinen Ursprung im Wasser, die Kshatriyas in den Brahmanen und das Eisen im Stein. Die Energie von ihnen (Feuer, Kshatriyas und Eisen) kann alle Dinge bedrängen, aber wird neutralisiert, sobald sie mit ihren Ahnen (Ursprüngen) in Berührung kommen. Das Feuer liegt im Holz verborgen, ohne sich äußerlich zu zeigen. Gute und versöhnliche Menschen, die aus edlen Familien stammen und mit dieser feurigen Energie begabt sind, verraten nie durch Oberflächlichkeit, was in ihrem Inneren ist. Denn nur jener König, dessen Absichten Außenstehende nicht kennen, der aber durch achtsame Spione die Ziele anderer kennt, kann sich lange am Wohlstand erfreuen. Man sollte über seine Pläne nie unnötig sprechen. Laß das, was du bezüglich der Lebensziele von Tugend, Gewinn und Liebe (Dharma, Artha und Kama) tun willst, unbekannt sein, bis es getan ist. Enthülle niemandem dein Innerstes. Steige auf einen einsamen Bergesgipfel oder auf die Dachterrasse deines Palastes, oder geh in die Wildnis, wo keine Bäume und Büsche wachsen, und laß dort in der Einsamkeit deine Absichten reifen. Oh Bharata, weder ein ungelehrter Freund, noch ein gelehrter Freund, der keine Kontrolle über seine Sinne hat, sollte ein Behältnis von Staatsgeheimnissen werden. Oh König, mache niemanden zu deinem Minister, ohne ihn genau zu kennen. Denn der Reichtum eines Königs und seine Minister sind eng miteinander verbunden. Jener König ist der Erste aller Herrscher, dessen Minister seine Absichten bezüglich Tugend, Gewinn und Liebe erst erfahren, nachdem sie vollbracht wurden. Der König, dessen Absichten verborgen bleiben, wird zweifellos Erfolg haben.

Wer in seiner Unwissenheit tadelnswerte Handlungen begeht, der wird infolge der üblen Früchte jener Taten sein wahres Leben verlieren. Dagegen sind lobenswerte Handlungen stets mit wachsendem Wohlergehen verbunden. Wer auf solche Handlungen verzichtet, der wird es später bedauern. Wie ein Brahmane ohne Studium der Veden als Amtierender im Sraddha ungeeignet ist, so ist auch jener ungeeignet für die Teilnahme an politischen Beratungen, der die sechs Mittel zum Schutz eines Königreiches nicht kennt. Oh König, wer Zunahme, Abnahme und Überschuß im Königreich beobachtet, wer die sechs Mittel und sich selbst kennt und wessen Verhalten beständig gelobt wird, der wird die ganze Erde beherrschen wie sich selbst. Wessen Zorn und Freude produktiv sind, wer persönlich darüber wacht, was getan werden sollte, und wer seine Schatzkammer unter Kontrolle hat, der wird die ganze Erde beherrschen wie sich selbst. Ein König sollte mit dem Namen zufrieden sein, den er gewinnt und mit dem Schirm, der über seinen Kopf gehalten wird. Er sollte den Reichtum des Königreiches mit denen teilen, die ihm dienen, denn er ist nicht der Eigentümer davon.

Der Brahmane erkenne einen Brahmanen, der Mann kenne seine Ehefrau, der König die Minister, und Herrscher sollten Herrscher kennen. Ein Feind, der den Untergang verdient, sollte niemals freigelassen werden, wenn er einmal unterworfen wurde. Nur solange man schwach ist, sollte man dem Feind Respekt zollen, selbst wenn er den Tod verdient. Aber der Feind sollte besiegt werden, sobald die eigene Kraft es gebietet. Denn wenn er nicht besiegt wird, werden bald Gefahren aus ihm entstehen.

Man sollte unter allen Umständen seinen Zorn gegen Götter, Könige, Brahmanen, alte Menschen, Kinder und diejenigen kontrollieren, die hilflos sind. Wer klug ist, sollte alle Streitereien vermeiden, die keinen wirklichen Nutzen bringen und nur eine Beschäftigung für Dummköpfe sind. So gewinnt man Ruhm in dieser Welt und vermeidet Elend und Gram. Das Volk wünscht keinen Herrscher, dessen Gnade unfruchtbar ist und dessen Zorn im Nichts verraucht, so wie Frauen keinen Eunuchen als Ehemann wünschen.

Nur Gelehrtheit reicht nicht zum Wohlergehen, noch führt Untätigkeit immer ins Unglück. Nur der Weise allein kennt die subtilen Ursachen für die ungleichen Bedingungen in dieser Welt, sonst niemand. Ein Dummkopf, oh Bharata, ignoriert stets die Alten, Erfahrenen und Ehrwürdigen in Verhalten und Vernunft, in Gelehrtheit, Verdienst und Abstammung. Das weltliche Elend wird bald jene einholen, die übelgesinnt denken und keine Weisheit suchen, die neidisch, sündig, verlogen und zornig sind. Das Herz des Volkes sollte mit Wahrhaftigkeit, Wohltätigkeit, Anstand, Würde und wohlbedachte Rede erobert werden. Wer offen, fleißig, dankbar, intelligent und wohlgesinnt ist, der bewahrt seine Freunde, Berater und Diener, selbst mit leeren Schatzkammern. Vernunft, innere Ruhe, Selbstdisziplin, Reinheit, freundliche Rede und Wohlwollen, diese werden als Brennstoff für die Flamme des Wohlstandes betrachtet. Der Unwissende, oh König, der sich aneignet, was ihm nicht gehört, der übelgesinnt, undankbar und schamlos ist, der sollte stets gemieden werden. Der Schuldvolle, der andere gegen Unschuldige aufhetzt, der wird des Nachts niemals friedlich schlafen können, wie jemand, der Schlangen in seinem Haus hat.

Jene, oh Bharata, die durch ihren Zorn den Besitz und Lebensunterhalt von anderen gefährden, sollten stets besänftigt werden wie aufgebrachte Götter. Die Ziele, deren Erfolg von Frauen, Unbesonnenen, Unzuverlässigen oder Übelgesinnten abhängen, sind immer zweifelhaft. Denn jene versinken hilflos, oh König, wie ein Floß aus Stein, die ein Weib, ein Kind oder einen Betrüger als Führer haben. Der Mensch, der von Betrügern, Schmeichlern und Klatschweibern gelobt wird, ist mehr tot als lebendig. Nur wer das Wesen des Handelns erfahren hat, wird als klug und weise betrachtet, selbst wenn er die oberflächlichen Dinge nicht alle kennt. Denn das Oberflächliche ist zweitrangig.

Oh Bharata, du hast diesen mächtigen Bogenschützen, den Pandavas mit der unermeßlichen Kraft, entsagt und deinem Sohn Duryodhana die Sorge über ein mächtiges Reich übertragen. Du wirst deshalb bald sehen, wie dieses wohlhabende Reich fallen wird, wie Vali vom Thron der drei Welten.

39. Fortsetzung der Belehrung von Vidura

Dhritarashtra sprach:

Der Mensch hat nicht die Macht, über sein eigenes Glück oder Unglück zu bestimmen. Er ist wie eine Marionette, die an vielen Schnüren bewegt wird. Wahrlich, der Schöpfer hat den Mensch als Untertanen des Schicksals erschaffen. Doch fahre fort mit deiner Belehrung, ich höre mit Interesse deine Worte.

Und Vidura fuhr fort:

Oh Bharata, selbst Vrihaspati erntete den Vorwurf der Unwissenheit, weil er zur unpassenden Zeit sprach. Die einen machen sich angenehm durch Geschenke, andere durch sanfte Worte, und dritte durch die Kraft von Beschwörungsformeln und Rauschmitteln. Wer jedoch von Natur aus angenehm ist, der wirkt immer so. Aber wer Haß in sich hat, der kann den anderen niemals als ehrlich, klug oder weise betrachten. Denn man sieht das Gute in dem, was man liebt, und alles Üble in dem, was man haßt.

Oh König, als Duryodhana geboren wurde, da sprach ich zu dir, daß du diesen Sohn verstoßen solltest, weil du mit dem Verzicht auf den einen Sohn den Wohlstand der anderen hundert Söhne gesichert hättest. Aber wenn du ihn behältst, dann wird dich der Untergang deiner hundert Söhne einholen. Ein kleiner Gewinn, der zu großem Verlust führt, sollte niemals als Gewinn betrachtet werden. Aber ein kleiner Verlust, der großen Gewinn verursacht, sollte stets Beachtung finden. Denn was langfristig Gewinn bringt, oh König, ist kein Verlust. Was aber langfristig immer größeren Verlust bringt, das ist wahrlich kein Gewinn. Einige werden berühmt durch ihre guten Eigenschaften, andere durch ihren Reichtum. Vermeide jene, oh Dhritarashtra, die durch Reichtum glänzen, aber ohne gute Eigenschaften sind.

Dhritarashtra sprach:

Alles, was du sprichst, befürworten die Weisen und ist zu meinem zukünftigen Wohl bestimmt. Ich getraue mir allerdings nicht, meinen Sohn zu verstoßen. Aber es ist wohlbekannt, daß der Sieg auf der Seite der Gerechtigkeit ist.

Vidura sprach:

Wer mit jeder Tugend und Demut begabt ist, der wird selbst das kleinste Leiden der lebenden Wesen niemals gleichgültig betrachten. Wer jedoch von anderen schlecht spricht und immer nur Streit sucht, der fügt anderen bewußt Leiden zu. Es ist unheilsam, von übelgesinnten Menschen Geschenke anzunehmen oder ihnen zu geben, denn ihre Gesellschaft ist voller Gefahr. Wer zänkisch, selbstsüchtig, schamlos und betrügerisch ist, der wird nicht als Rechtschaffener bezeichnet und seine Gesellschaft sollte stets gemieden werden. Man sollte überhaupt jene Menschen meiden, die in ihrem Wesen dem Unheilsamen geneigt sind. Denn eine solche Freundschaft unter Selbstsüchtigen endet schnell, wenn der beabsichtigte Grund dieser Verbindung verschwindet und damit auch alles Glück, was man daraus erwartet hatte. Dann reden sie schlecht von ihrem ehemaligen Freund und sind bestrebt, ihm Schaden zuzufügen. Selbst wenn der Verlust klein war, können sie aus Mangel an Selbstdisziplin keinen Frieden bewahren. Wer klug ist und alles sorgfältig betrachtet, der sollte von Anfang an eine Freundschaft mit solchen gemeinen und übelgesinnten Personen vermeiden.

Wer den armen, leidenden oder kraftlosen Mitmenschen hilft, der wird Kinder und Reichtum erhalten, und sein Wohlergehen wird kein Ende finden. Denn wer sein eigenes Wohl wünscht, der sollte immer um das Wohl seiner Mitmenschen besorgt sein. Oh König, deshalb suche unter allen Umständen das Wachstum der ganzen Familie. Du wirst dein Wohlergehen finden, oh Monarch, indem du allen Verwandten Gutes tust. Selbst jene, die weniger gute Eigenschaften haben, sollten beschützt werden. Oh Bulle der Bharatas, wieviel mehr sollten dann die gefördert werden, die mit jeglicher Tugend begabt sind und demütig deine Gunst wünschen? Respektiere die heroischen Söhne des Pandu, oh Monarch, und laß wenigstens einige Dörfer ihrer Herrschaft zugeteilt sein. So handelnd, oh König, wird der Ruhm dieser Welt dir gehören. Du bist alt genug, du solltest deine Söhne führen können.

Ich werde sagen, was dir zum Wohle gereicht. Sieh mich als einen Freund, der dir Gutes wünscht. Wer sein eigenes Wohl sucht, oh Herr, sollte niemals mit seinen Verwandten streiten. Oh Bulle der Bharatas, Wohlergehen kann nur in der Gemeinschaft wachsen und niemals getrennt von ihr. Nur gemeinsam kann man leben, gemeinsam kann man sprechen und gemeinsam kann man lieben. Das sollten Verwandte immer tun. Sie sollten sich niemals streiten. Denn in dieser Welt sind es die Mitmenschen, die ihre Mitmenschen beschützen, und es sind auch die Mitmenschen, die ihre Mitmenschen ruinieren. Die Rechtschaffenen führen zum Wohlergehen, die Übelgesinnten ins Elend.

Oh König, mögest du dich als Quelle der Gunst gerecht zu den Pandavas verhalten. Von ihnen umgeben, würdest du für deine Feinde unüberwindlich sein. Denn wenn ein Verwandter vor einem mächtigeren Verwandten zurückweichen muß, wie ein Hirsch beim Anblick eines bewaffneten Jägers, dann lädt sich der mächtigere Verwandte alle Schuld des anderen auf. Oh Bester der Menschen, du wirst es bedauern, wenn du bald vom Tod entweder der Pandavas oder deiner Söhne hörst. Bedenke alles gut. Weil das Leben selbst nicht stabil ist, sollte man von Anfang an jene Taten vermeiden, die man später bereuen wird, wenn man die Kammer des Leidens betreten muß. Man sollte nicht denken, daß niemand außer Bhargava (Rama mit der Axt) am Elend der Kshatriyas schuldig ist. In jeder intelligenten Person kann man eine Vorstellung über Gerechtigkeit und deren Konsequenzen finden.

Du bist ein altehrwürdiger Nachkomme im Kuru Stamm. Wenn Duryodhana dieses Unrecht den Pandavas zufügen will, dann ist es deine Aufgabe, oh König der Menschen, dies zu verhindern. Oh König, gib ihnen ihre Herrschaft zurück, und du wirst in dieser Welt von all deinen Sünden gereinigt und zum Gegenstand der Verehrung werden, sogar von den Selbstkontrollierten. Wer die wohlgesprochenen Worte der Weisen bezüglich ihrer Folgen bedenkt und entsprechend handelt, der verliert nie seinen Ruhm. Aber das Wissen selbst der Weisesten bleibt unvollständig, wenn es zwar gesucht, aber mißverstanden wird, oder verstanden, aber nicht gelebt wird. Der Kluge, der niemals eine Handlung durchführt, welche Sünde und Elend hervorbringt, der wird stetig im Wohlstand wachsen. Der Übelgesinnte aber, der aus Dummheit seinen einst begonnen, sündigen Weg immer weiter verfolgt, der wird fallen und tief im Sumpf versinken. Der Kluge sollte stets die folgenden sechs Kanäle beachten, durch welche die Absichten enthüllt werden. Wer Erfolg wünscht und eine lange Herrschaft, der sollte sich stets vor diesen Sechs schützen. Diese sind: Rausch, Träumerei, Unachtsamkeit vor Spionen, Selbstsucht, Vertrauen in übelgesinnte Berater und unzuverlässige Boten. Wer diese sechs Türen kennt und sie geschlossen hält, während er nach Tugend, Gewinn und Liebe strebt, wird Erfolg haben und über den Häuptern seiner Feinde stehen.

Ohne heilsame Weisheit und ohne Dienst an den Alten können weder Tugend noch Gewinn erkannt und gewonnen werden, selbst wenn man mit dem riesigen Wissen von Vrihaspati gesegnet wäre. Ein Ding geht im weiten Meer verloren, Worte an einem, der nicht zuhört, die heiligen Schriften an einem ohne Selbstkontrolle und ein Opfer von geklärter Butter in der Asche eines erloschenen Feuers. Wer klug ist, der schließt Freundschaft mit den Weisen, indem er sie zuerst mit Hilfe der Vernunft prüft, dann mit seinem Verstand beständig sucht und dabei immer Ohren, Augen und Urteilsvermögen achtsam benutzt. Demut vernichtet Schmach, Wohlwollen verhindert Fehler, Vergebung überwindet Haß, und reinigende Riten zerstören sich ankündigende Übel. Oh König, die edle Abstammung zeigt sich in der Heimat, dem Hausstand, dem Verhalten, der Nahrung und der Kleidung eines Menschen, aber vor allem in seinem (gezügelten) Begehren nach den weltlichen Freuden. Wenn sogar jene, die in ihrem Leben Befreiung erreicht haben, den Freuden nicht völlig abgeneigt sind, was sollte man da von denen sagen, die noch Sklaven ihrer Begierden sind?

Ein König sollte jene Berater hegen, welche die Weisen verehren, die mit Gelehrsamkeit, Tugend, angenehmer Erscheinung, Freunden, freundlicher Rede und einem guten Herzen begabt sind. Ob von hoher oder niedriger Geburt, wer die Regeln des höflichen Umgangs nicht überschreitet, wer die Tugend achtet, wer Demut und Bescheidenheit hat, ist edler als hundert Personen von hoher Geburt. Die Freundschaft von jenen kühlt niemals ab, deren Herzen, Ansichten, Freuden und Wünsche in jeder Hinsicht harmonieren. Der Kluge sollte einen übelgesinnten Unwissenden wie eine Grube meiden, deren Schlund mit Gras bedeckt ist, weil die Freundschaft mit solch einer Person nie beständig sein kann. Ein kluger Mensch sollte niemals Freundschaft mit denjenigen schließen, die stolz, unwissend, zornig, überstürzt und ungerecht sind. Wer dankbar, tugendhaft, ehrlich, großherzig, hingebungsvoll, selbstkontrolliert, voller Würde und verläßlich ist, der sollte als Freund gesucht werden.

Das Abtrennen der Sinne von ihren jeweiligen Objekten ist zwar wie der Tod selbst. Aber übermäßige Nachgiebigkeit könnte sogar die Götter zerstören. Demut, Liebe zu allen Wesen, Vergebung und Rücksicht auf Freunde, so sagen die Gelehrten, verlängern das Leben. Wer sich mit beständiger Entschlossenheit und tugendhaften Mitteln bemüht, das zu vollbringen, was schwer zu vollbringen ist, der hat echten Heldenmut. Denn jener Mensch erreicht alle seine Ziele, der die heilsamen Mittel für die Zukunft kennt, in der Gegenwart entschlossen ist und in der Vergangenheit voraussehen konnte, wie eine begonnene Tat enden würde. Was der Mensch in Worten, Taten und Gedanken verfolgt, macht ihn zu dem, was er ist. Deshalb sollte man immer das suchen, was zum Wohle gereicht. Beständiges Wohlwollen zur rechten Zeit, am rechten Ort und mit den rechten Mitteln, die Erfahrung der heiligen Schriften, Fleiß, Offenheit und Gemeinschaft mit den Guten, dadurch wächst das Wohlergehen. Denn Beständigkeit ist die Wurzel des Wohlstandes, des Gewinns und der Nützlichkeit. Der Mensch, der seine Ziele mit Beständigkeit verfolgt, ohne sie aus Verärgerung aufzugeben, ist wirklich groß und wird auch beständiges Glück genießen können. Oh Herr, es gibt nichts Förderlicheres für das Wohlergehen und nichts Heilsameres für einen Menschen mit Macht und Kraft, als an jedem Ort und zu jeder Zeit Vergebung zu üben. Vor allem der Schwache sollte unter allen Umständen vergeben können. Wer aber Macht hat, der sollte mit der Motivation der Tugend vergeben. Wem der Erfolg und der Mißerfolg seiner Ziele gleich lieb ist, der ist in seinem innersten Wesen vergebend.

Natürlich kann man auch die weltlichen Freuden suchen, die man erreichen kann, ohne Tugend und Gewinn von anderen zu verletzen. Aber man sollte niemals wie ein Dummkopf handeln und seinen Sinnen freien Lauf lassen. Denn Wohlstand verweilt niemals bei demjenigen, der sich selbst mit Sorgen foltert, der unheilsamen Pfaden folgt, der die Gottheit verneint, der müßig ist, der seine Sinne nicht zügelt und der sich nicht beständig bemüht. Wer bescheiden ist und aus Demut genügsam, der wird oft als schwach betrachtet und von den Unwissenden verachtet. Aber das Wohlergehen nähert sich aus Angst niemals einer überheblichen Person, die keine Grenzen kennt, die ohne Maß gibt, die erstarrte Gelübde übt oder die auf ihre eigene Weisheit stolz ist. Das Wohlergehen wohnt weder bei den Alleskönnern, noch bei den Unfähigen. Es wünscht weder die Perfektion aller Tugendregeln, noch das Fehlen jeglicher Ordnung. Blind, wie eine uralte Kuh, wohnt das Wohlergehen bei denen, die äußerlich nicht besonders auffallen.

Die Früchte der Veden sind die Durchführung der Opfer im Feuer der Welt. Die Früchte der Erfahrung der heiligen Schriften sind die heilsamen Neigungen und ein entsprechendes Verhalten. Die Früchte der Frauen sind die gemeinsamen Freuden und die Nachkommenschaft. Die Früchte des Reichtums sind Vergnügungen und Wohltätigkeit. Wer Handlungen durchführt, die dazu neigen, seinen Wohlstand in der kommenden Welt mit sündig erworbenen Reichtum zu sichern, der erntet wegen der angesammelten Sündhaftigkeit niemals die guten Früchte seiner Taten in der kommenden Welt. Inmitten von Wüsten, tiefen Wäldern, unzugänglichen Festungen, in allen Arten von Gefahren und Unruhen, oder im Angesicht tödlicher Waffen, die erhoben sind, um ihn zu schlagen, kann sich nur jener Mensch frei von Angst halten, der die Kraft des Geistes gemeistert hat. Anstrengung, Selbstdisziplin, Erfahrung, Achtsamkeit, Beständigkeit, Erinnerungsvermögen, und bedächtiges Handeln - diese erkenne als die Wurzeln des Wohlergehens. Entsagung ist die Kraft der Asketen, die Veden die Kraft der Vedenkenner, der Neid die Kraft der Übelgesinnten, und die Vergebung ist die Kraft der Tugendhaften. Wasser, Wurzeln, Früchte, Milch, geklärte Butter, der Wunsch eines Brahmanen, das Gebot eines Lehrers, sowie Medizin - diese acht behindern nicht die tugendhaften Gelübde.

Was einem selbst schadet, sollte auch anderen niemals angetan werden. Das ist, kurz gesagt, Tugend. Darüber hinaus hat die Tugend noch manch andere Gesichter. Haß kann durch Vergebung überwunden werden, der Übelgesinnte durch Gerechtigkeit, der Geizkragen durch Großzügigkeit und die Illusion durch Wahrhaftigkeit. Man sollte einem Klatschweib, einem Betrüger, einem Müßiggänger, einem Feigling, einem Jähzornigen, einem Prahler, einem Dieb, einem Undankbaren und einem Atheisten kein Vertrauen schenken. Erfolg, langes Leben, Ruhm und Macht, diese vier wachsen bei dem, der die Höherstehenden respektiert und den Alten dient. Strebe nicht nach jenen Dingen, die nur mit extremer Anstrengung erworben werden können, die die Gerechtigkeit mindern, oder dem Feind dienen. Ein alternder Mensch ohne Weisheit ist erbärmlich. Die unfruchtbare sexuelle Vereinigung ist erbärmlich. Die hungernden Leute eines Königreiches und ein Königreich ohne König sind ebenfalls erbärmlich. Die folgenden Wege bilden die Quellen für das Leiden und die Schwachheit der körperlichen Wesen, wie der Regen die Berge verwüstet: Fehlende Erfreulichkeiten sind der Kummer von Frauen, giftige Pfeile aus Worten bilden den Kummer des Herzens, Ignoranz bekümmert die Veda, Lässigkeit in den Gelübden bildet den Kummer der Brahmanen, die Selbstsüchtigen sind der Kummer für Mutter Erde, Illusion ist der Kummer der Menschen, Geschwätzigkeit bekümmert die tugendhaften Frauen, und die Trennung vom Haus ist der Kummer der Ehefrauen. Der Kummer des Goldes ist das Silber, vom Silber ist es das Zinn, vom Zinn das Blei, und vom Blei die nutzlose Schlacke. Tamasige Verträumtheit kann man nie durch Schlaf überwinden, wie auch das Weibliche durch Begierde, das Feuer durch Brennstoff, oder die Trinksucht durch Wein. Das Leben von demjenigen ist wahrlich von Erfolg gekrönt, der seine Freunde durch Freigiebigkeit, seine Feinde durch Kampf und seine Ehefrau durch einen gesicherten Lebensunterhalt gewonnen hat.

Wer viele Tausende hat, der lebt, aber wer nur einige Hunderte hat, der lebt auch. Oh Dhritarashtra, entsage der Begierde. Es gibt niemanden, der mit Wenigem durch die Hilfe anderer nicht leben könnte. Dein ganzer irdischer Reichtum aus Reis, Weizen, Tieren, Gold und Frauen könnte den Menschen nicht sättigen, der voller Begierde ist. Dies bedenkend, grämen sich die Klugen niemals um das Erreichen einer weltweiten Herrschaft. Oh König, ich sage es dir immer wieder, gewinne dir ein gerechtes Verhalten zu deinen Kindern, zu den Söhnen des Pandu und deinen eigenen Söhnen!

40. Krönender Abschluß der Belehrung von Vidura

Vidura sprach:

Oh König, verehrt durch die Guten und Demütigen, gewinnt jener bald Ruhm, der seine Ziele verfolgt, ohne die Grenzen seiner Macht zu überschreiten. Denn die Rechtschaffenen, welche mit ihm zufrieden sind, werden ihm sicherlich Wohlstand bringen. Wer mit innerster Überzeugung sogar einem großen Ziel entsagen kann, wenn es nur durch Ungerechtigkeit erreicht werden kann, der lebt glücklich und hat alle Feinde abgeworfen, wie eine Schlange ihre Haut. Denn ein Sieg, der durch Lüge, Betrug des Königs oder des Lehrers gewonnen wurde, der entspricht der Sünde eines Brahmanenmordes. Übermäßiger Neid, Egoismus und Erstarrung sind die Ursachen für den Untergang des Wohlergehens. Achtlosigkeit beim Dienst am Lehrer, Ungeduld und Trägheit sind die drei Feinde der Gelehrsamkeit. Untätigkeit, Unachtsamkeit, Verwirrung, Unrast, Ablenkung, Arroganz, Stolz und Habgier werden als die Feinde der Lernenden beim Studium bezeichnet. Wie könnten jene Wissen finden, die nur vergnügliche Zerstreuung suchen? Denn Studenten, die intensiv lernen, können keinen Zerstreuungen nachhängen. Verehrer der Lustbarkeiten müssen die Gelehrtheit aufgeben, und Verehrer der Gelehrtheit die Lustbarkeiten.

Ein Feuer kann niemals durch immer neuen Brennstoff gesättigt werden, so wie der große Ozean nie durch die vielen Flüsse. Der Tod wird selbst mit allen Lebewesen niemals gesättigt sein, und ein begehrendes Weib nie durch immer neue Männer. Oh König, Erwartung tötet Geduld, Yama tötet Wachstum, Haß tötet Wohlstand, Geiz tötet Ruhm, schlechte Pflege tötet das Vieh, und ein zornentbrannter Brahmane zerstört ein ganzes Königreich. Deshalb laß Messing, Silber, Honig, Ziegen, Vögel, Medizin, vedenkundige Brahmanen, alte Verwandte und verarmte Menschen aus edler Geburt immer in deinem Haus anwesend und willkommen sein. Oh Bharata, bereits Manu hat gesagt, daß Ziegen, Stiere, Sandelholz, Musikinstrumente, Spiegel, Honig, geklärte Butter, Eisen, Kupfer, Muschelschalen, ein Shaligram (steinernes Symbol für Vishnu mit Gold) und Go-Rochana (gelbe Farbe) in jedem Haus für die Verehrung der Götter, Brahmanen und Gäste aufbewahrt werden sollten, weil diese Dinge verheißungsvoll sind.

Oh Herr, ich möchte dir noch eine andere heilige Lehre geben, die große Früchte tragen kann, und die von allen bisherigen Lehren die höchste ist: Die Tugend sollte niemals aus Begierde, Angst oder Versuchung verlassen werden, nicht einmal um des Lebens Willen. Denn Tugend (Dharma) ist immerwährend, doch Freude und Leiden sind vorübergehend. So ist auch das Leben selbst in Wahrheit immerwährend, nur seine speziellen Erscheinungen sind vorübergehend. Entsage dem Vorübergehenden und sei selbst das Immerwährende. Dann wird die Zufriedenheit dein sein, weil Zufriedenheit von allen Errungenschaften die Höchste ist. Denn wer zufrieden ist, der hat alles.

Betrachte doch die berühmten und mächtigen Könige, die über Länder geherrscht haben, die voller Reichtum und Getreide waren, bis sie die Opfer des Universalen Zerstörers wurden, und ihre Königreiche und übervollen Quellen des Vergnügens zurücklassen mußten. Auch ihre Kinder, die mit besonderer Sorge großgezogen wurden, mußten sterben und wurden von den Leuten zum Verbrennungsplatz getragen. Mit zerzausten Haaren und mitleiderregendem Geschrei legen sie dann den Körper auf den Scheiterhaufen, als ob er ein Stück Holz wäre. Danach genießen andere den Reichtum des Verstorbenen, während die Vögel und das Feuer die Elemente seines Körpers verspeisen. Nur zwei Dinge nimmt er in die kommende Welt mit, seine Verdienste und seine Sünden. Diese bleiben mit ihm verbunden. Denn die Verwandten, Freunde und Söhne, oh Herr, lenken ihre Schritte wieder ins Leben zurück, nachdem sie den Körper bestattet haben, wie die Vögel jene Bäume verlassen, die ohne Blüten und Früchte sind. Nur die eigenen Taten folgen jener Person, die auf den Scheiterhaufen gelegt wurde. Deshalb sollte der Mensch achtsam und beständig den Verdienst von Tugend und Gerechtigkeit gewinnen. Denn über und auch unter dieser Welt gibt es Bereiche mit großer Leere und Finsternis. Wisse, oh König, daß sich in jenen Bereichen die begierigen Sinne äußerst quälen. Oh, mögen jene Bereiche nie dein sein.

Höre achtsam diese Worte. Wenn du entsprechend handeln kannst, wirst du großen Ruhm in dieser Welt der Menschen erhalten, und Angst wird weder hier noch später dein sein. Oh Bharata, die Seele kann wie ein heiliger Fluß betrachtet werden: Die Wahrheit ist sein Wasser, religiöse Verdienste bilden die heilsamen Badestellen, Selbstdisziplin sichert das Ufer, und die Wellen sind (göttliche) Gnade. Der Rechtschaffene reinigt sich durch ein Bad in diesem Fluß, weil die Seele heilig ist und die Überwindung der Begierde der höchste Verdienst. Auch das weltliche Leben ist wie ein Fluß: Das Wasser sind die fünf Sinne, und die Schlangen und Krokodile sind die Begierden und Gehässigkeiten. Oh König, gewinne dir ein Floß aus Selbstkontrolle und überquere diesen Fluß mit seinen gefährlichen Wirbeln, die durch wiederholte Geburten entstehen!

Wer jene verehrt und ihnen dient, die in Weisheit, Tugend, Gelehrtheit und Alter erfahren sind, wer ihren Rat erfragt, was er tun oder lassen sollte, der wird nie fehlgeleitet. Man sollte die Begierde und den Hunger durch Geduld zügeln, die Hände und Füße durch Achtsamkeit, die Augen und Ohren durch Erkenntnis, und das Denken und Reden durch Handeln. Jene Brahmanen, die nie ihre Reinigungen versäumen, immer die heilige Schnur bewahren, stets dem Studium der Veda hingegeben sind, die unreines Essen vermeiden, immer die Wahrheit sprechen und ihrem Lehrer dankbar dienen, fallen nie aus dem Bereich von Brahma. Die Veden studiert, Opfer ins Feuer gegeben, Wohltätigkeit geübt, die Untertanen beschützt, die Seele geheiligt im Kampf um Kühe und Brahmanen (um körperlichen und geistigen Wohlstand), und gestorben auf dem Kampffeld, gelangt der Kshatriya in den Himmel. Die Veden studiert, zur rechten Zeit seinen Reichtum unter den Brahmanen, Kshatriyas und seinen Abhängigen verteilt, und den geheiligten Rauch der drei Feuer eingeatmet, genießt der Vaisya die himmlische Seligkeit in der kommenden Welt. Brahmanen, Kshatriyas und Vaisyas in der rechten Weise verehrt, seine Sünden verbrannt durch den Dienst an ihnen und zufrieden seinen Körper aufgegeben, findet auch der Shudra die Seligkeit des Himmels. So habe ich dir die Aufgaben der vier Kasten dargelegt. Höre jetzt den Grund dafür: Yudhishthira, der Sohn des Pandu, fällt von den Aufgaben der Kshatriya Kaste ab. Oh König, übergib ihm deshalb eine Position, um die Aufgaben eines Königs zu erfüllen.

Dhritarashtra sprach:

Es ist wohl so, wie du mich schon so oft belehrt hast. Oh Lieber, auch mein Herz sucht diesen wahrhaften Weg, von dem du gesprochen hast. Doch obwohl sich mein Geist zu den Pandavas neigt, genauso, wie du mich belehrt hast, so wendet er sich doch auch ins Gegenteil, sobald ich mit Duryodhana in Berührung komme. Kein Wesen ist fähig, das Schicksal abzuwenden. Wahrlich, das Schicksal, so denke ich, wird sicher seinen Lauf nehmen. Eigene Anstrengung (gegen das Schicksal) ist sinnlos.

Hier endet mit dem 40. Kapitel das Prajagara Parva im Udyoga Parva im gesegneten Mahabharata.

Sanatsujata Parva

41. Vidura ruft den ewigen Rishi Sanatsujata zur Hilfe

Dhritarashtra sprach:

Wenn es noch etwas gibt, das du mir sagen möchtest, oh Vidura, dann sprich jetzt, denn ich bin bereit, dir zuzuhören. Dieses Gespräch ist wahrlich bezaubernd.

Vidura sprach:

Oh Dhritarashtra, der uralte und unsterbliche Rishi Sanatsujata, der ein Leben in beständiger Entsagung führte, sagte einst, daß es keinen Tod gibt. Oh Bharata, dieser Erste aller Weisen kann dir alle Zweifel in deinem Geist klären, die ausgesprochenen und auch die verborgenen.

Dhritarashtra fragte:

Warum weißt du es nicht, was dieser unsterbliche Rishi zu mir sprechen könnte? Oh Vidura, sprich lieber du zu mir, wenn du diese hohe Weisheit hast.

Vidura antwortete:

Ich bin in der Shudra Kaste geboren und werde deshalb nicht mehr sagen, als was ich bereits gesagt habe. (Ein Shudra sollte nicht über die Mysterien von Brahma sprechen.) Das Verständnis dieses Rishis, der in der Welt den Weg der Entsagung gegangen ist, betrachte ich als unendlich. Als ein Brahmane von Geburt kann er sogar über die tiefsten Mysterien sprechen, ohne das Mißfallen der Götter zu erregen. Nur aus diesem Grund, möchte ich nicht selbst zu dir darüber sprechen.

Dhritarashtra sprach:

Oh Vidura, sag mir, wie ich in meinem Körper diesen Uralten und Unsterblichen treffen kann?

Vaisampayana fuhr fort:

Daraufhin konzentrierte sich Vidura auf den Rishi mit den beständigen Gelübden. Und wissend, daß an ihn gedacht wurde, erschien der Rishi an jenem Ort. Oh Bharata, Vidura empfing ihn mit den gebührenden Riten. Nach einer Weile der Ruhe setzte sich der Rishi gelassen hin, und Vidura sprach zu ihm:

Oh Berühmter, da gibt es einen Zweifel im Geist von Dhritarashtra, der von mir nicht geklärt werden kann. Es möge deine hohe Aufgabe sein, den König der Menschen so zu belehren, daß er all seinen Kummer überwinden kann, sowie jeglichen Gewinn und Verlust, alles Angenehme und Unangenehme, Alter und Tod, Angst und Neid, Hunger und Durst, Stolz und Besitz, Illusion und Trägheit, Begierde und Haß, sowie jegliche Abnahme und Zunahme, und alles was daraus geboren werden könnte.

42. Die geheime Belehrung von Sanatsujata für Dhritarashtra

Vaisampayana fuhr fort:

Daraufhin lobte der berühmte und kluge König Dhritarashtra die von Vidura gesprochenen Worte und fragte Sanatsujata im Geheimen, um das höchste von allem Wissen zu erhalten.

Der König fragte den Rishi:

Oh Sanatsujata, ich hörte, daß du der Meinung bist, daß es keinen Tod gibt. Dagegen wird gesagt, daß die Götter und Asuras asketische Entsagung üben, um dem Tod zu entgehen. Welche von diesen zwei Meinungen ist wahr?

Sanatsujata sprach:

Einige sagen, daß man den Tod durch besonderes Handeln überwinden kann. Andere sagen, daß es gar keinen Tod gibt. Du fragst mich, welche dieser Aussagen wahr ist. Höre mich an, oh König, wie ich zu dir spreche, damit deine Zweifel gelöst werden können: Oh Kshatriya, wisse, daß beide Aussagen wahr sind. Die Gelehrten sind der Meinung, daß der Tod ein Ergebnis der Unwissenheit ist. Ich behaupte sogar, daß Unwissenheit der eigentliche Tod ist. Damit wäre die Abwesenheit von Unwissenheit die Unsterblichkeit. Es kommt durch die Unwissenheit, daß die Asuras der Niederlage und dem Tod unterworfen sind, und es kommt durch die Überwindung der Unwissenheit, daß die Götter die Natur des Brahman erreicht haben. Der Tod verschlingt nicht die Wesen wie ein Tiger, denn seine Form ist nicht greifbar. Manche denken, daß Yama der Tod ist. Aber das geschieht nur wegen der Schwäche des Geistes. Das Finden von Brahman oder der Selbsterkenntnis löst den Tod auf und ist Unsterblichkeit.

Der (imaginäre) Gott (Yama) hält seine Herrschaft im Bereich der Ahnen und ist die Quelle der Seligkeit für die Tugendhaften und der Qual für die Sündigen. Es geschieht auf seinen Befehl hin, daß der Tod in Form von Haß, Begierde und Unwissenheit unter die Menschen kommt. Vom egoistischen Stolz bewegt, wandeln die Menschen auf unheilsamen Pfaden. Von ihnen schafft es niemand, sein wahres Wesen zu finden. Mit umnebeltem Verständnis und getrieben durch die Leidenschaften treffen sie auf ihren Tod und fallen wiederholt in die Hölle. Und überall hin werden sie von ihren Leidenschaften (Sinnesbegierden) verfolgt. So geschieht es, daß diese Unwissenden vom Tode sprechen.

Jene tugendhaften Menschen, welche die Früchte ihrer Handlungen begehren, werfen ihre Körper ab, wenn die Zeit gekommen ist, um ihre Früchte zu genießen, und gehen weiter zum Himmel. Damit können sie den Tod aber nicht vermeiden (denn, wenn ihr Verdienst verbraucht ist, fallen sie wieder). Körperliche Wesen sind aufgrund ihrer Unfähigkeit zur Erkenntnis des Brahman, sowie durch ihre Anhaftung an die irdischen Vergnügungen dazu genötigt, sich in einem kreisenden Zyklus von Wiedergeburten auf allen Ebenen aufzuhalten. Die natürliche Neigung der Menschen zum Ergreifen von Illusionärem ist die alleinige Ursache für die Sinnesbegierden, die zur Unwissenheit führen. Die Seele, die ständig nach Illusionen greift und sich immer nur an diese eine Beschäftigung erinnern kann, verehrt beständig die irdischen Sinnesfreuden in ihrer Umgebung. Das Greifen nach Genuß ist die Ursache für den Tod der Menschen. Begierde und Haß folgen bald hinterher. Diese drei, das Greifen nach Genuß, Begierde und Haß, führen unwissende Menschen in den Tod. Jene aber, die durch Selbstkontrolle ihre Seelen erfolgreich überwunden haben, sind dem Tod entkommen.

Wer seine Seele überwunden hat, ohne sich weiterhin durch seine ehrgeizigen Wünsche zu quälen, der hat den Tod überwunden, indem er mit Hilfe der Selbsterkenntnis dessen Realität aufgelöst hat. Denn die Unwissenheit, welche die Gestalt von Yama annimmt, kann den Weisen nie verschlingen, der sein Begehren auf diese Weise gestillt hat. Doch der Mensch, der seinen Begierden folgt, wird mit seinen Begierden wachsen und sterben. Wer jedoch dem Begehren entsagen kann, der wird alle Arten des Leidens auflösen. Die Begierde ist wahrlich Unwissenheit, Dunkelheit und Hölle für alle geschaffenen Wesen, die unter ihrer Führung all ihre Sinne an sie verlieren. Wie ein Betrunkener auf einer Straße taumelt und dabei in Furchen und Löcher fällt, so wankt ein Mensch, vom Rausch der illusionären Wünsche verführt, dem Tod entgegen. Doch was könnte der Tod einer Seele antun, die durch Begierden nicht verführt und geblendet worden ist? Für sie hat der Tod keinen Schrecken mehr, wie ein Tiger aus Stroh.

Oh Kshatriya, wenn die Macht der Begierde, welche Unwissenheit ist, aufgelöst wird, dann kann kein illusionäres Begehren mehr, nicht einmal das geringste, weder gedacht noch verfolgt werden. Diese Verbindung deiner körperlichen Seele mit Haß und Begierde, diese angesammelte Unwissenheit, das ist der Tod. Die Erkenntnis, daß der Tod auf diese Weise entsteht, reinigt den Erkennenden von jeglicher Todesangst. Denn wahrlich, wie der Lebende vernichtet wird, wenn er auf den Tod trifft, so wird der Tod selbst vernichtet, wenn er auf den Erkennenden trifft.

Dhritarashtra sprach:

Die Veden erklären die befreiende Funktion jener hohen, heiligen und ewigen Bereiche, die angeblich von den Zweifachgeborenen durch Gebete und Opfer erreichbar sind. Warum sollte ein kluger Mensch mit diesem Wissen seine Erlösung nicht in solchen (religiösen) Handlungen suchen?

Sanatsujata sprach:

So ist es, wer ohne Selbsterkenntnis bleibt, der geht seinen Weg in jene Bereiche weiter, von denen du gesprochen hast. Und auch die Veden erklären, daß dort sowohl Seligkeit als auch Befreiung sind. Aber wer diesen materiellen Körper als das Selbst erkennt und alle Begierden überwindet, der erreicht sofort Befreiung (oder das Brahman). Wer jedoch Befreiung sucht, aber dem Begehren nicht entsagen kann, der muß den zwanghaften Weg der Handlungen weitergehen, und sollte sorgfältig darauf achten, das Risiko abzubauen, daß er die bereits gegangenen Wege immer wieder gehen muß.

Dhritarashtra fragte:

Wer ist es, der diesen Ungeborenen und Ewigwährenden so bedrängt? Wenn es Er selbst ist, der dieses ganze Weltall entfaltet und durchdringt, weshalb handelt Er dann, oder begehrt nach Genuß? Oh gelehrter Weiser, darüber möchte ich die Wahrheit hören!

Sanatsujata sprach:

Bei dieser Frage ist zu bedenken: Man kann das Eine nicht mehr sehen, nachdem man es zerteilt hat. Die Kreaturen entstehen immer durch das Zusammenkommen der entsprechenden Bedingungen. Doch diese Erscheinungen schmälern nicht die Souveränität des Ungeborenen und Ewigwährenden. Auch bezüglich der Menschen gilt, das sie durch das Zusammenkommen von entsprechenden Bedingungen entstehen. Doch all das, was erscheint, ist nichts anderes als das immerwährende Höchste Wesen (Para Brahman). Die Wirklichkeit dieses Weltalls wird aus dem Höchsten Wesen geschaffen, indem es sich entfaltet. Auch die Veden beschreiben diese Macht des Höchsten Wesens zur Entfaltung, sowie die ewige Einheit all dieser Erscheinungen mit ihrem Eigentümer.

Dhritarashtra fragt:

Manche handeln in dieser Welt tugendhaft, und andere entsagen dem weltlichen Handeln. Ich frage dich, ob die Tugend wirklich fähig ist, die Sünde zu besiegen, oder wird sie schließlich durch die Sünde besiegt?

Sanatsujata sprach:

Die Früchte der Tugend und des Nichthandelns können beide für dieses hohe Ziel verwendet werden. Wahrlich, sie sind beide ein geeignetes Mittel für die Erreichung der Befreiung. Der Weise ist erfolgreich durch Erkenntnis. Der in der Welt Handelnde erwirbt Verdienst durch seine Taten und erreicht damit Weisheit. Doch solange er im Handeln noch Sünde ansammelt, wird er erneut die Früchte sowohl der Tugend als auch der Sünde ernten, bis sie verbraucht sind. So bleibt der Handelnde infolge seiner vorherigen Tugenden und Sünden seiner Gewohnheit zum Handeln immer weiter verbunden. Doch der Handelnde, der auch Erkenntnis erreicht, vermeidet Sünden durch tugendhafte Taten. Deshalb ist die Tugend so kraftvoll und sichert den Erfolg des Handelnden.

Dhritarashtra fragte:

Beschreibe mir stufenweise jene ewigen Bereiche, die angeblich als Früchte der tugendhaften Taten von den Zweifachgeborenen erreichbar sind, welche ein tugendhaftes Leben führen. Beschreibe mir auch andere Bereiche ähnlicher Art. Aber sprich noch nicht von den Handlungen, oh Gelehrter.

Sanatsujata sprach:

Jene Zweifachgeborenen, die den Yoga gemeistert haben, aber noch stolz darauf sind, wie starke Männer auf ihre Kraft, die strahlen nach dem Verlassen dieser Welt im Bereich von Brahman. Jene Zweifachgeborenen, die noch mit einem Rest von Stolz die Opfer und anderen vedischen Riten ausüben, weil die Frucht der Erkenntnis infolge ihrer Taten noch ihnen gehört, gehen, von dieser Welt befreit, zu jenem Bereich, der die Wohnstätte der Götter ist. Dann gibt es wiederum andere, die mit den Veden vertraut sind, aber die Meinung vertreten, daß die Ausführung der Opfer und Riten buchstabengetreu verbindlich ist. Sie binden sich an Äußerlichkeiten fest, obwohl sie eigentlich die Entwicklung ihres inneren Wesens suchen. Solche Ansichten sind nicht besonders förderlich.

Wo auch immer für einen Brahmanen würdige Nahrung reichlich vorhanden ist, wie das Gras während der Regenzeit, dort sollte der Yogi seinen Lebensunterhalt suchen, und seinen Körper nicht übermäßig durch Hunger und Durst quälen. Auch besonders gefahrvolle Orte sollte der Yogi meiden, um nicht die eigene Überlegenheit zu demonstrieren. Denn wer seine Überlegenheit nicht öffentlich hervorhebt, der ist besser als jene, die damit prahlen. Die Tugendhaften loben jene Nahrung, die von jemanden gegeben wird, der diese Gabe beim Anblick eines anderen, mit Überlegenheit Prahlenden, nicht bereut, und der nie selber ißt, ohne einen entsprechenden Anteil den Brahmanen und Gästen anzubieten. Wie manche Hunde ihre eigenen Exkremente verschlingen und daran erkranken, so verschlingt ein Yogi sein eigenes Erbrechen, wenn er durch Wichtigtuerei seinen Lebensunterhalt beschafft.

Die Weisen loben jenen Yogi, der zwar unter seinen Mitmenschen lebt, aber seine religiösen und asketischen Praktiken im Stillen vollbringt. Was sonst benötigt ein Yogi, um das Höchste Wesen zu erkennen, das ohne Ursache und ohne Attribute, unveränderlich, einzig und allein, und ohne jegliche Dualität ist? Auf diese Weise kann auch ein Kshatriya das Höchste Wesen erkennen und in seiner Seele schauen.

Welcher Dieb könnte größere Sünden begehen, als ein Mensch, der sich selbst als den Handelnden und Fühlenden betrachtet? Er beraubt damit das Höchste Wesen. Ein Yogi sollte ohne eigene Anstrengung sein, keinen Besitz ansammeln, Wohlwollen ausstrahlen, innere Stille bewahren und trotz seines großen Wissens schweigsam sein. Nur so kann er zur Erkenntnis des Brahman gelangen. Wer an weltlichen Dingen arm ist, aber reich an göttlicher Einsicht und Hingabe, der wird unüberwindlich, furchtlos und zur Wohnstätte von Brahman. Selbst jener in dieser Welt, der es durch Opferhandlungen schafft, auf die Götter zu treffen, welche alle Arten wünschenswerter Dinge gewähren können, ist nicht mit dem zu vergleichen, der das Brahman erkannt hat. Denn der Opfernde muß immer noch eigene Anstrengungen unternehmen. Nur jener ist wahrlich geehrt, der aufgrund seiner Freiheit vom Handeln durch die Götter geehrt wird. Darüber hinaus sollte ein Yogi sich nie geehrt fühlen, auch wenn andere ihn ehren. So wird es auch keinen Gram geben, wenn er mißachtet wird.

Alle Wesen handeln gemäß ihrer Natur, so wie sich die Augen von selbst öffnen und schließen. Die Wissenden ehren deshalb alle Wesen. Dann wird auch der Wissende (durch die Götter) geehrt. Nur die Unwissenden in dieser Welt, die sich zur Sünde neigen und in der Selbsttäuschung Meisterschaft erlangt haben, sie ehren niemals jene, die der Verehrung würdig sind. Im Gegenteil, sie verachten alles Ehrwürdige.

Weltlicher Lärm und asketische Stille können zusammen nicht bestehen. Wisse, die vielfältige Welt entsteht für die Begierigen, und eine andere besteht für die Yogis. Hier in dieser Welt, oh Kshatriya, sind die Sinnesfreuden der weltliche Wohlstand. Sie werden jedoch schnell zum Hindernis für den himmlischen Wohlstand, denn dieser ist ohne Weisheit kaum erreichbar. Die Gelehrten sagen, daß es verschiedene Tore zum himmlischen Wohlstand gibt, die schwer zu bewahren sind. Diese sind Wahrhaftigkeit, All-Liebe, Entsagung, Selbstkontrolle, Reinheit des Denkens und Handelns, sowie Erkenntnis. Diese sechs wirken zerstörend auf die Selbstsucht und die Unwissenheit.

43. Sanatsujata über das Höchste Wesen und die Entsagung

Dhritarashtra sprach:

Was ist das Ziel der asketischen Stille (Mauna)? Welche ihrer zwei Arten ist besser (Schweigen oder Meditation)? Oh Erfahrener, erkläre mir den wahren Aspekt von Mauna. Kann ein Gelehrter durch Mauna einen Zustand der Ruhe und Befreiung (Moksha) erreichen? Oh Muni, wie wird diese asketische Stille geübt?

Sanatsujata sprach:

Weil weder das hörbare noch das denkbare Wissen in das Höchste Wesen eindringen können, wird dieses Höchste als Stille bezeichnet. Oh König, aus dieser Stille entsteht sowohl das geistige OM, als auch das hörbare OM der Veden (des Wissens).

Dhritarashtra fragte:

Werden jene, welche das Wissen des Rig, Yajur und Sama Veda haben, auch durch sündige Handlungen befleckt?

Sanatsujata sprach:

Wahrlich, der Mensch, der seine Sinne nicht gezügelt hat, der wird weder vom Rig, Yajur noch vom Sama Veda von seinen sündigen Taten befreit. Das Wissen allein rettet nie den Verblendeten vor Sünde, der die Illusion liebt. Es verläßt ihn am Ende, wie die flatterhaften Jungvögel ihre Nester.

Dhritarashtra fragte:

Oh Selbstkontrollierter, wenn das Wissen der Veden nicht fähig ist, eine Person ohne die Hilfe tugendhafter Handlungen zu befreien, woher kommt dann diese Ansicht der Brahmanen, daß die Veden stets Sünden zerstören?

Sanatsujata sprach:

Oh Großmütiger, dieses Weltall mit den Namen, Formen und Qualitäten erscheint aus dem Höchsten Wesen durch das Zusammenkommen von Bedingungen. Auch die Veden erklären dies, und beschreiben die Einheit des Höchsten Wesens und die Vielfalt des Weltalls. Um zu diesem Höchsten Wesen zu gelangen, werden Askese und Opfer beschrieben, denn durch diese beiden erntet der Gelehrte die Früchte der tugendhaften Handlungen. Beim Abbau der Sünde durch Tugend (Dharma) wird seine Seele mit Erkenntnis erleuchtet. Der Weise erreicht durch Erkenntnis das Höchste Wesen. Andere begehren die vier Lebensziele (Dharma, Artha, Karma, Moksha) und nehmen die Früchte ihrer Handlungen mit sich, um sie später zu genießen. Weil aber diese Früchte vergänglich sind, fallen sie immer wieder in den Bereich der Handlungen zurück. So werden die asketischen Früchte aus dieser Welt in der kommenden genossen (und wieder abgebaut). Doch für den selbstkontrollierten Yogi können alle Bereiche asketische Früchte tragen.

Dhritarashtra fragte:

Oh Sanatsujata, wie kann asketische Entsagung der gleichen Art, hier Früchte tragen und dort nicht? Sag mir das, damit ich es verstehen kann!

Sanatsujata sprach:

Man sagt, daß nur selbstlose Askese zur Befreiung führen kann. Während Askese, die noch durch Selbstsucht oder Begierde belastet ist, ihr hohes Ziel verfehlen wird. Alle deine Fragen, oh Kshatriya, berühren das wahrhafte Wesen der Askese. Nur durch selbstlose Askese erkennen die Weisen Brahman und gewinnen Unsterblichkeit.

Dhritarashtra fragte:

Ich habe gehört, was du über die reine Askese gesprochen hast, und habe damit ein uraltes Mysterium vernommen. Doch spricht jetzt, oh Sanatsujata, von der Askese, die mit Fehlern befleckt ist.

Sanatsujata sprach:

Oh König, in der Askese gibt es zwölf allgemeine Fehler und dreizehn unheilsame Taten. Zorn, Lüsternheit, Habgier, Unkenntnis über Heilsames und Unheilsames, Unzufriedenheit, Grausamkeit, Böswilligkeit, Hochmut, Sorgen, Begehrlichkeit, Neid und Schlechtmacherei sind die allgemeinen Fehler der Menschen. Diese zwölf sollte der Mensch stets vermeiden. Jeder von ihnen kann den leidvollen Untergang eines Menschen bewirken, oh Bulle unter den Männern. Wahrlich, jeder dieser Fehler wartet geduldig auf seine Gelegenheit im Menschen, wie ein Jäger im Wald auf das Wild wartet. Prahlerei, Verführung anderer Ehefrauen, Erniedrigung anderer im Übermaß von Stolz, Zornigkeit, Hinterlist und den Schutzbedürftigen ihren Schutz verwehren - diese sechs unheilsamen Taten werden oft von sündigen Menschen begangen, ohne die daraus entstehenden Leiden zu beachten. Wer die Befriedigung der Sinnesbegierden als ein Ziel im Leben betrachtet, wer den Egoismus liebt, wer aus Geiz seine Geschenke bereut, wer keine Wohltätigkeit üben kann, wer die von ihm Abhängigen durch übertriebene Forderungen quält, wer am Leid anderer seine Freude hat und wer seinen Ehepartner haßt - diese Sieben werden ebenfalls als unheilsam Handelnde bezeichnet. Wahrhaftigkeit, Gerechtigkeit, Selbstdisziplin, Askese, Freude am Wohl aller, Bescheidenheit, Mäßigung, All-Liebe, Opferbereitschaft, Wohltätigkeit, Beständigkeit und Weisheit, diese zwölf sind brahmanische Qualitäten. Wer diese zwölf gemeinsam erwerben kann, der wäre fähig, die ganze Erde zu beherrschen. Wer mit drei, zwei oder sogar mit einer von ihnen begabt ist, der sollte als reich an himmlischem Wohlstand betrachtet werden.

Selbstüberwindung, Entsagung und Selbsterkenntnis, darin liegt die Befreiung. Die Weisen sagen, daß diese Qualitäten besonders nah an der Wahrheit sind. Die Selbstüberwindung allein hat achtzehn Tugenden und befreit damit von den achtzehn Lastern der Unwissenheit im Tun und Lassen: Lüge, Böswilligkeit, Lüsternheit, Gierigkeit, Sinnesrausch, Wut, Trauer, Durst, Habgier, Täuschung, Freude am Elend anderer, Neid, Gewalttätigkeit, Bosheit, Gottlosigkeit, Gesetzlosigkeit, Verleumdung und schließlich die Selbstsucht. Wer diese überwunden hat, wird von den Weisen als ein Selbstkontrollierter bezeichnet. Diese achtzehn Fehler bilden zusammen das, was man Arroganz (Mada) nennt. Ihre Entsagung ist sechsfach. Wo es an dieser Entsagung fehlt, dort findet man jene menschliche Arroganz mit ihren achtzehn Tücken. Die sechs Arten der Entsagung sind alle lobenswert. Die dritte ist besonders schwer zu erreichen. Aber sie überwindet alle Sorgen. Wahrlich, wer diese Art der Entsagung verwirklichen kann, der löst alle weltlichen Gegensätze. Doch das lobenswerte Ziel sind alle sechs Arten der Entsagung:

Die erste entsagt dem Besitz von weltlichen Dingen und sucht keine Freude mehr darin. Die zweite ist das Aufgeben (der Früchte) von Opfern, Gebeten und frommen Taten. Die dritte, oh König, ist das Aufgeben des Begehrens, einschließlich des Wunsches, sich von der Welt zurückzuziehen. Wahrlich, infolge dieser dritten Art der Entsagung gelangt man jenseits aller Vorstellungen. Doch nur das ist Entsagung der Begierden, welches das Verlangen nach den Sinnesgenüssen zügelt, und nicht ihr Verwerfen, nachdem die Sinne übersättigt sind, noch ihr Ablehnen aus Gründen der Unfähigkeit oder Appetitlosigkeit. Die vierte Art der Entsagung besteht im Aufgeben der Früchte der eigenen Handlungen. Man soll sich nicht grämen oder mit Sorgen quälen, wenn eine Tat, trotz aller erdenklicher Tugenden und Fähigkeiten, erfolglos oder unvollkommen bleibt. Dann wird man nie erschüttert werden, wenn Unangenehmes geschieht. Die fünfte Art der Entsagung bezieht sich auf das Verlangen nach Söhnen, Ehefrauen und anderen geliebten Menschen. Die sechste Art besteht darin, alles mit Liebe hinzugeben, was das Leben fordert. Auf diese Weise erreicht man das Wissen vom Selbst. Diese Selbsterkenntnis schließt acht Qualitäten ein: Wahrhaftigkeit, Frieden, Sicht, Weisheit, Offenheit, Besitzlosigkeit, Reinheit und Unbestechlichkeit. Das Gegenteil von diesen Qualitäten sind die Fehler der Selbstsucht. Diese sollten vermieden werden. Denn wie die Selbsterkenntnis acht Tugenden hat, so hat die Selbstsucht acht Sünden. Wahrlich, diese sollten überwunden werden. So habe ich nun über Entsagung und Selbsterkenntnis gesprochen.

Oh Bharata, wer von den fünf Sinnen, dem Denken, sowie von Vergangenheit und Zukunft frei ist, der ist wahrlich befreit. Oh König, laß deine Seele der Wahrheit gewidmet sein. Denn alle Welten sind in der Wahrheit gegründet. Wahrheit wird als das Wesen von Selbstdisziplin, Entsagung und Selbsterkenntnis betrachtet. Die Fehler vermeidend, sollte man hier in der Welt reine Askese üben. Dies ist der Wille des Schöpfers, daß allein die Wahrheit das Gelübde der Rechtschaffenen sein soll. So wird reine Askese zusammen mit tugendhaftem Handeln zur Quelle des großen Wohlstandes. Damit habe ich dir einiges über diese Sünde zerstörenden und heilsamen Qualitäten erzählt, nach denen du mich gefragt hast, und die fähig sind, von Geburt, Tod und Alter zu befreien.

Dhritarashtra fragte:

Die Veden und Puranas beschreiben, daß das Höchste Wesen dieses ganze Weltall ist, mit allem Belebten und Unbelebten. Manche sehen eine Gottheit, andere zwei, drei oder vier. Wieder andere sehen Brahman als das einzig Existierende. Wer von ihnen besitzt das wahre Wissen von Brahman?

Sanatsujata sprach:

Es ist nur ein Brahman, und das ist die Wahrheit selbst. Es geschieht wegen der Unwissenheit, daß in diesem Einen verschiedene Gottheiten konzipiert werden, um bestimmte Aspekte zu beschreiben. Oh König, wer könnte die Wahrheit selbst oder das Brahman erfassen? Die Menschen sehen sich oft als Wissende, ohne das Eine zu kennen. Mit dem Wunsch nach Glück betreiben sie Studium, Wohltätigkeit und Opfer. Sie sind von der Wahrheit abgegangen und verfolgen eigennützige Zwecke. Sie schwören auf die Wahrheit der vedischen Texte und führen deshalb ihre Opferriten durch. Manche opfern das Denken (Meditation), andere die Worte (Rezitation) und wieder andere die Taten (Opferzeremonie). Wer jedoch das Brahman durch Wahrhaftigkeit sucht, der findet das Gesuchte in Allem (wo es zu Hause ist). Bis er es aber gefunden hat, möge er das Gelübde des Schweigens und ähnliche beachten. Doch als höchstes Gelübde sollte der nach Selbsterkenntnis Suchende stets die Wahrhaftigkeit bewahren.

Die Früchte der Erkenntnis erscheinen unmittelbar, die der Askese mit der Zeit. Ein Zweifachgeborener, der (ohne Erkenntnis und Askese) nur viel gelesen hat, sollte auch nur als ein großer Leser bekannt sein. Deshalb, oh Kshatriya, denke nie, daß man zum Brahmankenner wird, indem man nur die Schriften liest. Wer aber stets mit der Wahrheit verbunden ist, der sollte von dir als ein Kenner des Brahman betrachtet werden.

Oh Kshatriya, die Verse, die durch Atharvan zusammen mit anderen großen Weisen in alten Zeiten rezitiert wurden, sind als die heiligen Hymnen (Chhandas) bekannt. Glaube nicht, daß jene die heiligen Hymnen kennen, die nur die Veden gelesen haben, ohne die Erkenntnis von Ihm, der durch die Veden spricht. Doch diese Hymnen, oh Bester der Menschen, können das Mittel sein, um das Brahman zu erkennen, das Einzig und ohne Zweites ist. Glaube nicht, daß jene die heiligen Hymnen kennen, die nur die Opferriten gelernt haben, die in den Veden beschrieben wurden. Wer aber jenen mit Hingabe dient, welche die Veden kennen, wer könnte durch diese Tugend nicht zum Ziel der vedischen Erkenntnis gelangen?

Niemand kann die Wahrheit der Veden einfangen (im Netz des Verstandes). Und nur wenige, oh König, erkennen diese Wahrheit. Wer nur die Veden gelesen hat, der kennt noch nicht das, was durch die Veden erkennbar ist. Wer jedoch selbst in der Wahrheit gegründet ist, der weiß, worüber die Veden berichten. Unter jenen Fähigkeiten, die zur Wahrnehmung des Körpers als den Handelnden führen, gibt es keine, die zur Erkenntnis der Wahrheit fähig wäre. Auch durch das Denken allein kann das Selbst nie erkannt werden. Wer nur Wissen über das Selbst hat, der kennt es nicht. Wer aber im Selbst (in der Wahrheit) gegründet ist, der kennt es. Auch wer Beweise kennt, der kennt eben nur das, was bewiesen werden soll. Aber das Höchste Wesen von allem, kann weder von den Veden (vom Wissen) noch von den Kennern der Veden bewiesen werden. Dennoch können die Zweifachgeborenen durch das Studium der Veden nützliches Wissen über das erwerben, was durch die Veden erkannt werden kann. Denn wie man die Äste eines besonderen Baumes manchmal benutzt, um die Mondphasen zu erkennen, so werden auch die Veden verwendet, um auf das Höchste Wesen zu deuten.

Ich sehe jene als Kenner des Brahman, die das Selbst kennen und die alle eigenen Zweifel überwunden haben, bevor sie die Zweifel von anderen lösen wollen. Man kann das Selbst nicht finden, indem man im Osten, Süden, Westen, Norden, Oben oder Unten sucht. Und es kann kaum von denen gefunden werden, die diesen Körper als das Selbst betrachten. Nur jenseits aller Konzepte der Veden (des Wissens) kann der meditierende Yogi das Höchste schauen. Mögest auch du durch beständige Zügelung der Sinne und Gedanken das Brahman suchen, das in deiner Seele wohnt.

Nicht der ist ein Muni, der endlos meditiert, oder von der Welt zurückgezogen im Walde lebt. Nur wer sein Wesen erkannt hat, der ist ein Muni und jenseits von allem. So wie jener ein Semantiker genannt wird, der ein umfassendes Wissen hat und jedes Wort auf seine Wurzel zurückführen kann, so wird der ein Muni genannt, der jede Erscheinung auf ihre Wurzel im Brahman gründet. Der Mensch, der alle gegenwärtigen Erscheinungen kennt, wird als Universalgelehrter bezeichnet. Wer aber in der Wahrheit gegründet ist und das Brahman kennt, wird Brahmankenner und Allwissender genannt.

Auch ein Kshatriya, der solche Tugenden übt, kann Brahman schauen. Auch er kann dieses hohe Ziel erreichen, indem er Schritt für Schritt aufsteigt, wie es die Veden beschreiben. Dieses wahrhafte Wissen gebe ich dir.

44. Sanatsujata über den Weg der Entsagung

Dhritarashtra fragte:

Ausgezeichnet, oh Sanatsujata, ist dieses Gespräch mit dir über das Erreichen des Brahman und den Ursprung des Weltalls. Ich bete zu dir, oh berühmter Rishi, sprich weiter solche Worte zu mir, die frei von weltlichen Zielen sind und deshalb höchst selten unter den Menschen.

Sanatsujata sprach:

Das Brahman, über das du mich mit solcher Freude befragst, kann nicht so schnell gewonnen werden. Erst nachdem die Sinne gezügelt wurden, kann der eigene Wille mit dem Höchsten Wesen eins werden und ein Zustand völliger Abwesenheit weltlicher (selbstsüchtiger) Gedanken entstehen. Eben das ist die Erkenntnis, welche nur auf dem Weg der Entsagung (Brahmacharya) erreichbar ist.

Dhritarashtra fragte:

Du sagst, daß die Erkenntnis des Brahman im eigenen Geist wohnt und nur durch Entsagung enthüllt werden kann. Du sagst, daß die Enthüllung von dem, was im eigenen Geist wohnt, kein schöpferisches Streben erfordert, sondern den Weg der Entsagung. Was ist dieser Weg, der zur Erkenntnis des Brahman führt und schließlich zur Unsterblichkeit?

Sanatsujata sprach:

Obwohl innewohnend im Geist, ist die Erkenntnis des Brahman noch ungeboren. Es geschieht durch die Gnade des Höchsten Wesens und aufgrund von Entsagung, daß sich diese Erkenntnis entfaltet. Wahrlich, zu dieser Erkenntnis gelangt, verlassen die Yogis diese Welt. Den Weg dahin weisen die heiligen Lehrer. Davon werde ich dir im Folgenden berichten.

Dhritarashtra fragte:

Oh Heiliger, sag mir, durch welchen Weg der Entsagung kann man die Erkenntnis des Brahman mit den wenigstens Schwierigkeiten erreichen?

Sanatsujata sprach:

Die unter dem Dach ihrer Lehrer wohnen, ihr Wohlwollen und ihre Freundschaft gewinnen und Entsagung (Brahmacharya) üben, die können noch in dieser Welt zur Wohnstätte Brahmas werden, und, vom Körper erlöst, werden sie Eins mit dem Höchsten Wesen. Die in dieser Welt das Brahman suchen, die zügeln jegliches Begehren, und durch Wahrhaftigkeit löst sich ihre Seele vom Körperlichen, wie sich die Lotusblüte aus dem Schlamm erhebt.

Oh Bharata, für die körperliche Geburt sorgen Vater und Mutter. Doch für die geistige Geburt (des „Zweifachgeborenen“) sorgt die Führung durch den geistigen Lehrer. Dies ist eine heilige Geburt, frei von Alter und Tod. Der Lehrer spricht vom Brahman und öffnet damit den Weg zur Unsterblichkeit. Er gibt dem Schüler einen geistigen Körper und sollte ebenfalls wie Vater und Mutter betrachtet werden. Seine Wohltat bedenkend, möge man den Lehrer niemals beleidigen. Ein Schüler sollte ihn stets mit Respekt verehren.

Mit gereinigtem Körper und Geist und wohlgerichteter Achtsamkeit möge der Schüler um Belehrung bitten. Er sollte jeden Dienst mit Hingabe erfüllen, ohne dabei ärgerlich zu werden. So sammelt der Schüler Erfahrungen bezüglich seiner Aufgaben in diesem Leben. Dies ist der erste Schritt auf dem Weg der Entsagung.

Der Schüler sollte lernen, sein ganzes Leben und allen Besitz in Gedanken, Worten und Taten zuerst dem Wohle des Lehrers zu widmen, und danach der Ehefrau des Lehrers und ihren Kindern. Dies ist der zweite Schritt auf dem Weg der Entsagung.

Von Dankbarkeit für seinen Lehrer durchdrungen und sein Ziel erkennend, sollte der Schüler mit heiterem Herzen denken: „Von ihm wurde ich belehrt und geformt.“ Dies ist der dritte Schritt auf dem Weg der Entsagung.

Bevor der Lehrer nicht nach dem Abschiedsgeschenk verlangt, sollte der kluge Schüler keine andere Lebensweise wünschen, noch sollte er sprechen oder denken: „Ich gebe dieses Geschenk.“ Dies ist der vierte Schritt auf dem Weg der Entsagung.

Den ersten Schritt auf diesem Weg erreicht er mithilfe der Zeit. Den zweiten Schritt durch die Belehrung des Lehrers. Den dritten durch die wachsende Kraft seines Erkenntnisvermögens, und den vierten schließlich durch Erkenntnis. Die Gelehrten sagen, daß der Weg der Entsagung aus den zwölf Tugenden gebildet wird, aus Gerechtigkeit (Dharma), den Zweigen des Yogas (Angas) und der Beharrlichkeit in der Meditation (Valam). Den Erfolg erreicht der Schüler durch die Güte des Lehrers und der Veden. Was auch immer der Schüler an Reichtum verdient, sollte er alles dem Lehrer widmen. Auf diese Weise erhält der Lehrer einen höchst lobenswerten Lebensunterhalt. Und so möge sich der Schüler auch zum Sohn des Lehrers verhalten. Auf diesem Weg gedeiht der Schüler in jeder Hinsicht, und wird zahlreiche Nachkommen und Berühmtheit haben. Er wird von allen Seiten mit Reichtum beschenkt, und viele weitere Schüler werden zu ihm kommen, um den Weg der Entsagung zu gehen.

Es ist dieser Weg der Entsagung, wodurch die Devas ihre Göttlichkeit erlangten, und die Heiligen, höchst gesegnet und voller Weisheit, den Bereich des Brahman erreichten. Auf diesem Weg konnten die Gandharvas und Apsaras ihre persönliche Schönheit erwerben, und nur deshalb erhebt sich Surya und schenkt der Welt den Tag. Wie die Philosophen große Freude erlangen, wenn sie den Stein der Weisen finden („Rasaveda“, ein mystischer Edelstein, der alles wahr macht, was sein Eigentümer möchte), so erreichen die Himmlischen großes Glück und die Erfüllung ihrer Wünsche, nachdem sie den Weg der Entsagung gegangen sind.

Oh König, wer sich diesem Weg der Entsagung widmet, neigt sich von selbst zur reinen Askese und reinigt dadurch seinen Körper. Er ist wahrlich weise, weil er damit die kindliche Reinheit wiederfindet und schließlich den Tod überwindet. Oh Kshatriya, durch Arbeit, auch wenn sie rein ist, erlangt der Mensch immer nur vergängliche Welten. Aber durch Selbsterkenntnis erreicht er das Brahman, das immerwährend ist. Und das ist der Weg zur Befreiung.

Dhritarashtra fragte:

Du sagst, daß ein Weiser die Existenz des Brahman in seiner Seele erkennen kann. Erscheint dort das Brahman weiß, rot, schwarz, blau oder purpurrot? Beschreibe mir bitte die wahre Form und Farbe des Allgegenwärtigen und Ewigen Brahman.

Sanatsujata sprach:

Wahrlich, das Brahman kann weiß, rot, schwarz, braun oder hell erscheinen. Aber weder auf der Erde, noch im Himmel, noch im Wasser des Ozeans gibt es etwas Vergleichbares. Weder in den Sternen, noch im Blitz, in den Wolken, in der Atmosphäre, in den Göttern, im Mond, noch in der Sonne ist seine wahre Form sichtbar. Oh König, weder im Rig, Yajur, Atharva oder im reinen Samaveda kann es ergriffen werden, noch in anderen Büchern, noch in besonderen Gelübden oder Opfern. Unerreichbar liegt es außerhalb der Reichweite unserer beschränkten Wahrnehmung. Selbst der universale Zerstörer geht nach der Auflösung darin verloren. Unfaßbar ist es, feiner als die Schneide eines Rasiermessers und größer als alle Berge. Es ist die Basis, in der alles gegründet ist. Es ist unveränderlich. Es ist dieses ganze sichtbare Weltall. Es ist endlos ausgedehnt. Es ist wunderbar. Alle Wesen sind daraus entsprungen und werden dahin zurückkehren. Es ist frei von jeglicher Dualität. Es erscheint als Welt. Es ist alldurchdringend. Die Gelehrten sagen, daß es ohne jegliche Änderung ist, nur die Ansichten darüber ändern sich ständig. Erlösung erreicht, wer erkennt, worin dieses ganze Weltall gegründet ist.

45. Fortsetzung der geheimen Belehrung des Sanatsujata

Sanatsujata sprach:

Sorgen, Zorn, Habgier, Lust, Unwissenheit, Trägheit, Böswilligkeit, Überheblichkeit, Gewinnsucht, Anhaftung, Eifersucht und üble Rede, diese Zwölf, oh Monarch, sind ernste Übel, die das Leben zerstören. Jedes von ihnen, oh Monarch, wartet auf seine Gelegenheit, um den Menschen zu ergreifen. Gequält von ihnen, verliert er seine Vernunft und begeht sündige Handlungen. Wer voller Begierde und Zorn ist, wer boshaft spricht oder verleumdet, wer Haß schürt oder prahlt, der gehört zu den sechs Arten der Übelgesinnten und kann trotz seines Reichtums seine Mitmenschen weder achten, noch lieben. Wer die Sinnesbefriedigung als sein Ziel im Leben betrachtet, wer das Ego wachsen läßt, wer mit seiner Freigiebigkeit prahlt, wer sich nicht zügeln kann, wer den Geiz liebt, wer der Selbstbewunderung verfallen ist, und wer seinen Ehepartner haßt - diese sieben werden als Menschen mit sündigen Gewohnheiten bezeichnet.

Wahrhaftigkeit, Gerechtigkeit, Entsagung, Selbstdisziplin, Zufriedenheit, Bescheidenheit, Zügelung, All-Liebe, Freigiebigkeit, Weisheit, Geduld und Vergebung sind die zwölf brahmanischen Gelübde. Wer von diesen zwölf nicht abweicht, könnte die ganze Erde beherrschen. Selbst wer nur mit drei, zwei, oder einem von ihnen begabt ist, der wird nie etwas als sein persönliches Eigentum betrachten. Selbstkontrolle, Entsagung und Erkenntnis, in diesen wohnt Befreiung. Dies sind die Attribute von Brahmanen, die mit Weisheit begabt sind und Brahman als höchstes von allen Zielen betrachten. Sei es richtig oder falsch, es ist für Brahmanen unangebracht, von anderen schlecht zu sprechen. Dies ist der Weg zur Hölle. Denn solche Arroganz (Mada) bringt weitere achtzehn Übel, die von mir noch nicht genannt wurden: Gehässigkeit, Tugendverlust, Schmähung, Verlogenheit, Lust, Wut, Anhaftung, Verleumdung, Vorurteile, Verschwendung, Streitsucht, Überheblichkeit, Grausamkeit, Böswilligkeit, Unwissenheit, Verachtung, Unvernunft und schließlich der Verlust des Mitgefühls. Ein kluger Mensch sollte deshalb nie der Arroganz nachgeben, weil die Begleiter der Arroganz tadelnswert sind.

Von der Freundschaft wird gesagt, daß sie sechs Merkmale besitzt. Zum Ersten sind Freunde glücklich über das Wohlergehen ihrer Freunde, und zum Zweiten sind sie unglücklich über ihren Kummer. Zum Dritten kann ein echter Freund alles geben, um was er gebeten wird, auch wenn es ihm am Herzen liegt oder eine solche Gabe nicht üblich ist. Viertens würde ein wahrer Freund, der im Inneren rein ist, niemals um den Wohlstand, die geliebten Kinder oder sogar die Ehefrau seines Freundes bitten. Fünftens sollte ein Freund nicht im Hause eines Freundes wohnen, dem er vieles geschenkt hat, um seinen Verdienst zu genießen. Sechstens, hört ein Freund niemals auf, all sein Gutes den Freunden zu opfern. Der Wohlhabende, der sich bemüht, diese guten Qualitäten zu erwerben, der wohltätig und rechtschaffen ist, der hält seine fünf Sinne von ihren jeweiligen Objekten zurück. Diese Zügelung der Sinne ist Askese. Wenn sie stetig wächst, kann sie in der Zukunft selige Bereiche gewinnen. Und wer darin beständig ist, der wird Erkenntnis finden. Wegen dieser Suche nach Erkenntnis der Wahrheit (Brahman), wohin alle Opfer fließen, vollbringen manche das Opfer ihrer Gedanken (Meditation), andere das Opfer ihrer Worte (Yapa), und wieder andere opfern ihre Taten. Die Wahrheit wohnt in dem, der Brahman hinter allen Erscheinungen erkennt. Aber wer Brahman frei von Erscheinung kennt, der wird selbst zur Wahrheit.

Höre nun weiter von mir. Dieses Große und Ruhmreiche sollte gelehrt werden. Alles andere Wissen ist nur eine Spiel der Worte. In diesem Großen ist das ganze Universum gegründet. Wer dieses Höchste Wesen kennt, der ist vom Tode erlöst. Oh König, man kann durch weltliches Streben, möge es auch noch so vollkommen erscheinen, niemals die Wahrheit ergreifen. Der Mensch, dem diese Erkenntnis verschlossen bleibt, kann weder im weltlichen Streben, noch im Feueropfer oder anderen Ritualen Befreiung und Unsterblichkeit erlangen. Oh König, er wandelt noch nicht auf dem Pfad zur Seligkeit.

All-Einsam und die Sinne zügelnd, möge man das Brahman suchen. Erlöst vom Handeln und Begehren, soll man weder Freude im Gewinn, noch Ärger im Verlust erfahren. Oh Kshatriya, indem man Schritt für Schritt diesem Weg folgt, der in den Veden beschrieben wird, kann man noch in dieser Welt zu Brahman gelangen. Dies, oh Gelehrter, verkünde ich dir.

46. Der Gesang vom Ewigen

Sanatsujata sprach:

Der primäre Samen (des Weltalls) ist ohne Anfang, ein reiner Geist und ein klares Licht. Aus ihm wurde der Schein der Sonnen geboren, dem die Sinne folgen. Dieses Ewig Eine, dieses Göttliche, schauen die Yogis.

Durch diesen Samen (Potential) ist Brahman zur Schöpfung fähig, durch ihn entfaltet sich Brahman. Aus diesem Samen kommt das Licht und die Hitze aller strahlenden Körper. Ohne Licht und Hitze aus anderer Quelle, ist es selbststrahlend und entfaltet alle strahlenden Körper. Dieses Ewig Eine, dieses Göttliche, schauen die Yogis.

Die Körper bestehen aus den fünf groben Elementen, welche wiederum aus den fünf subtilen bestehen. Und diese bestehen aus einer homogenen Substanz, welche Brahman genannt wird. Das Bewußtsein davon erwacht sowohl im Lebewesen als auch in der Gottheit (Ishvara). (Während des Schlafes und der universalen Auflösung sind beide ohne Bewußtsein.) Doch das, was keinen Schlaf kennt, die Quelle aller Sonnen, stützt die Erde und den Himmel. Dieses Ewig Eine, dieses Göttliche, schauen die Yogis.

Aus dem Samen entfalten sich die Gottheit, die Lebewesen, die Erde und der Himmel, der Raum und das ganze Weltall. In diesem Samen haben die Himmelsrichtungen, die Flüsse und ausgedehnten Meere ihren Ursprung. Dieses Ewig Eine, dieses Göttliche, schauen die Yogis.

Wie vergängliche Wagen sind diese Körper. Nur ihre Taten sind unsterblich. So gebunden an die Räder ihres Wagens (Karma), führen die Sinne als Rosse durch den Bereich des Bewußtseins, womit der Weise das Ungeschaffene und Unveränderliche findet. Dieses Ewig Eine, dieses Göttliche, schauen die Yogis.

Das Eine ist unvergleichbar und jenseits aller Formen. Niemand ergreift Es jemals mit dem (sinnlichen) Auge. Nur wer Es durch Verdienst und Geist im Innersten erkennt, der wird vom Tode frei. Dieses Ewig Eine, dieses Göttliche, schauen die Yogis.

Der breite Fluß der Illusion ist voller Leiden. Geschützt von den Göttern, gibt er zwölf Früchte. Von seinem Wasser trinkend und viele wünschenswerte Dinge in seiner Mitte erblickend, schwimmen in ihm die Wesen hin und her. Dieser Strom fließt aus dem Samen. Dieses Ewig Eine, dieses Göttliche, schauen die Yogis.

Wie die Biene im Sommer ihren Honig für den Winter sammelt, so sammeln die Wesen die Früchte ihrer Taten, um sie zu genießen und erneut davon zu leben. Dies ist das große Wesen, dies ist die Gottheit Ishvara, die alles im Weltall durchdringt und dieses Opfer bringt. Dieses Ewig Eine, dieses Göttliche, schauen die Yogis.

Der Samen ist da. Wenn die Bedingungen gegeben sind, wächst daraus ein großer Baum mit goldenen Blättern (bzw. Früchten). So entfaltet sich das Höchste Wesen in vielfältigen Erscheinungen und nimmt Geburten gemäß seiner Neigungen an. Dieses Ewig Eine, dieses Göttliche, schauen die Yogis.

Unter entsprechenden Bedingungen entfaltet sich das Universum in seiner Vollkommenheit aus dem Brahman, das Vollkommenheit ist. Auch die Bedingungen sind vollkommen und entstehen aus der Vollkommenheit selbst. Wenn sich auch alle Erscheinungen aus dem Vollkommenen entfalten, bleibt trotzdem Vollkommenheit bestehen. Dieses Ewig Eine, dieses Göttliche, schauen die Yogis.

Aus diesem Samen sind die fünf Elemente entstanden, in denen Kraft und Ordnung wohnt. Aus diesem Samen ist sowohl der Verzehrer als auch seine Nahrung (Agni und Soma) entsprungen, und damit alle Lebewesen mit ihren Sinnen. Alles kann man als Entfaltung aus diesem Samen betrachten. So bleibt er selbst unbeschreibbar, und die Veden zeigen auf ihn mit dem Wort „Tad“ (Das). Dieses Ewig Eine, dieses Göttliche, schauen die Yogis.

Die lebenswichtige Luft (Apana, Einhauch des Lebewesens) wird durch den Lebensatem (Prana) eingesogen. Der Lebensatem wird vom Lebenswillen (symbolisch als Mond) ergriffen, der Lebenswille von der Erkenntnisfähigkeit (symbolisch als Sonne), und die Erkenntnisfähigkeit vom Höchsten Wesen. Dieses Ewig Eine, dieses Göttliche, schauen die Yogis.

Dieser flügellahme Schwan erhebt sich nur schwer aus dem Meer der weltlichen Illusion. (Seine Füße sind das traumhafte Wachen und Schlafen, seine Flügel das traumlose Schlafen und Wachen. Der letztere Flügel (Turiya) ist das Ziel der Yogis.) Könnte sich der Schwan erheben, wäre weder Tod noch Unsterblichkeit. Dieses Ewig Eine, dieses Göttliche, schauen die Yogis.

Dieses Feine, das sich selbst nicht messen läßt, gibt dem Körper seine Lebendigkeit, wenn es mit dem Lebensatem, dem Lebenswillen, der Erkenntnisfähigkeit und den Sinnen zusammenkommt. Dieser Höchste Lenker ist wahrlich der Verehrung durch Hymnen würdig. Er kann unter entsprechenden Bedingungen alles hervorbringen. Er ist die primäre Ursache aller Erscheinungen und entfaltet sich selbst als Illusion oder Erkenntnis in den Wesen. Dieses Ewig Eine, dieses Göttliche, schauen die Yogis.

So haben manche die Meisterschaft des Geistes erlangt und andere nicht. Doch das Höchste Wesen kann man in allen Wesen erkennen. Wahrlich, es wohnt in gleicher Weise im Befreiten, wie im Gebundenen. Aber für den Befreiten fließt der Nektar der Seligkeit. Dieses Ewig Eine, dieses Göttliche, schauen die Yogis.

Des Lebens Reise vollendet, das Selbst erkannt, welchen Nutzen hat noch ein Feuerritual? Oh Monarch, laß deine Worte nicht engstirnig (ohne Offenheit) sein. „Reine Erkenntnis“ ist lediglich ein Name für das Höchste Wesen. Nur die Selbstlosen können es erreichen. Dieses Ewig Eine, dieses Göttliche, schauen die Yogis.

Das ist Er. Alldurchdringend und vollkommen, alle lebenden Wesen sind in Ihm vereint. Wer diese Verkörperung der Vollkommenheit erkennt, kann sogar noch hier das Ziel (der Befreiung) erreichen. Dieses Ewig Eine, dieses Göttliche, schauen die Yogis.

Fliegt es auch auf tausenden Flügeln hinaus, ja, selbst mit der Geschwindigkeit der Gedanken, so muß doch jedes Wesen zu dem großen Geist zurückkehren, der im Inneren seines Körpers wohnt. Dieses Ewig Eine, dieses Göttliche, schauen die Yogis.

Kein (sinnliches) Auge kann seine wahre Gestalt erblicken. Nur durch Wahrhaftigkeit ist Es zu schauen. Wer das Wohl aller Wesen sucht, sein Begehren gezügelt hat, und sich nicht selbst betrügt, der kann als wahrhaftig gelten. Denn jene, die alles Weltliche und Selbstsüchtige (das Illusorische) loslassen, erreichen die Unsterblichkeit. Dieses Ewig Eine, dieses Göttliche, schauen die Yogis.

Wie sich giftige Schlangen in einem Labyrinth von Löchern verbergen, so verbirgt mancher seine Lügen vor sich selbst und anderen, und gibt sich als gerecht und weise. Damit täuscht sich der Unwissende selbst, und verirrt sich im Wirrwarr der Illusionen. Wie könnte er zur Wahrheit finden? Dieses Ewig Eine, dieses Göttliche, schauen die Yogis.

Wen könnte dieser vergängliche Organismus mit seinen Freuden und Leiden überwältigen? Wen könnte Tod und Geburt ergreifen? Wer begehrt nach richtig und falsch, gut und schlecht, Sein und Nichtsein? Wer könnte Befreiung erreichen? Alles ruht im Höchsten Wesen. Dieses Ewig Eine, dieses Göttliche, schauen die Yogis.

Der Brahmakenner, der mit Brahman eins ist, kann weder durch gute Taten erhöht, noch durch schlechte erniedrigt werden. Nur der gewöhnliche (begehrende) Mensch sammelt die Früchte seiner Taten. Der Brahmakenner vereint sich mit dem Nektar der Unsterblichkeit. Dieses Amrit ist nichts anderes als Erkenntnis. Dieses Ewig Eine, dieses Göttliche, schauen die Yogis.

Verleumdung kann ihn nicht treffen, Wissen kann ihn nicht bereichern, Opfer können ihn nicht reinigen. Die Weisen erkennen Brahman durch Selbstlosigkeit. Dieses Ewig Eine, dieses Göttliche, schauen die Yogis.

Wer sich selbst in allem erkennt, wonach sollte er noch begehren? Solche Sorgen treffen nur jene, die etwas Besonderes in ihrer Welt sein wollen. Wie sich alle Flüsse im Ozean vereinen, so vereint sich alles Wissen in dem, der das Höchste Wesen kennt. Dieses Feine, dieses Unmeßbare, dieses Unbegreifbare, dieses berühmte Eine, diese Vollkommenheit wohnt im Inneren aller Wesen. Selbst ungeboren, bewegt es alles und wacht Tag und Nacht. Wer Es kennt, der kennt alles und kann selig sein.

Ich bin Mutter und Vater, und wiederum der Sohn. Ich bin das Wesen von Allem, was bereits vergangen ist, und was noch entstehen wird. Oh Bharata, ich bin der alte Großvater, ich bin der Vater, ich bin der Sohn. Alle sind in mir, nur du willst nicht mein sein, noch darf ich dein sein! Das Höchste Wesen ist die Ursache meiner Zeugung und Geburt. Ich bin die Verkettung und der letzte Schluß des Weltalls. Ich ruhe auf dem, was unzerstörbar ist. Selbst ungeboren, bewege ich alles und wache Tag und Nacht. Wer mich kennt, der kennt alles und kann selig sein.

Feiner als das Feine, allgegenwärtig und allsehend, wacht Brahman in jedem Wesen. Wer Ihn kennt, der kennt den All-Vater, der in der ganzen Schöpfung lebt.

Hier endet mit dem 46. Kapitel das Sanatsujata Parva im Udyoga Parva im gesegneten Mahabharata.

Yanasandhi Parva

47. Die Versammlung der Könige am Hof von Dhritarashtra

Vaisampayana fuhr fort:

So verbrachte der König im Gespräch mit Sanatsujata und dem gelehrten Vidura diese Nacht. Und am nächsten Tag betraten alle Prinzen und Könige mit freudigem Herzen den Ratssaal und wünschten Sanjaya zu sehen, der von den Pandavas zurückgekehrt war. Auch Dhritarashtra kam an der Spitze seines Gefolges, um die Nachricht der tugendhaften und verdienstvollen Söhne der Pritha zu hören. Er ging zu jenem schönen, geräumigen Saal, der ganz in Weiß glänzte und mit einem goldenen Fußboden geschmückt war. Strahlend wie der Mond, war er wunderschön und mit Sandelholzwasser besprenkelt. Er war mit ausgezeichneten Sitzen gefüllt, die aus Gold und Holz, Marmor und Elfenbein gemacht waren. Und alle Sitze waren mit kunstvollen Kissen bedeckt.

Oh Bulle der Bharatas, Bhishma, Drona, Kripa, Shalya, Kritavarman, Jayadratha, Aswatthaman, Vikarna, Somadatta, Valhika, sowie der weise Vidura und der große Wagenkrieger Yuyutsu, all diese heroischen Könige betraten den herrlichen Saal wie ein einziger Körper, dessen Kopf Dhritarashtra war. Und mit Duryodhana, dem jähzornigen König der Kurus, an ihrer Spitze, schritten Dushasana, Chitrasena, Shakuni, der Sohn von Suvala, Durmukha, Duhsaha, Karna, Uluka und Vivinsati herein, wie die Himmlischen dem Indra folgen. Angefüllt mit diesen Helden, welche Arme wie eiserne Keulen hatten, erschien der Saal, oh König, wie eine mit Löwen gefüllte Bergeshöhle. So betraten all diese mächtigen Bogenschützen, die mit großer Energie begabt waren und wie Sonnen strahlten, die Halle und setzten sich auf jene schönen Sitze. Und nachdem die Könige, oh Bharata, ihre Plätze eingenommen hatten, gab der Torhüter die Ankunft des Suta Sohnes bekannt und sprach: „Hier kommt der Wagen, der zu den Pandavas geschickt wurde. Unser Gesandter ist dank der gut geführten Sindhu Rosse schnell zurückgekehrt.“ Und als er zügig den Palast erreicht hatte, stieg der mit Ohrringen geschmückte Sanjaya vom Wagen und betrat den Saal, wo die hochbeseelten Könige warteten.

Und der Suta sprach:

Oh ihr Kauravas, wisset, daß ich zu den Pandavas gegangen und nun zurückkehrt bin. Die Söhne des Pandu grüßen alle Kurus nach ihrem Alter. Sie grüßen zuerst die älteren, dann die gleichaltrigen und schließlich auch alle jüngeren. Jeder soll entsprechend seinem Alter geehrt werden. Hört nun, ihr Könige, was ich auf Geheiß von Dhritarashtra zu den Pandavas gesprochen habe, als ich als Bote vor ihnen stand.

48. Sanjaya übermittelt die Worte von Arjuna

Doch Dhritarashtra sprach:

Oh Sanjaya, ich frage dich in Gegenwart meiner Söhne und diesen Königen, welche Worte der berühmte Dhananjaya (Arjuna) gesprochen hat, dessen Macht keine Schwächung kennt, dieser Beste der Krieger, dieser Vernichter aller Übeltäter.

Und Sanjaya antwortete:

Möge Duryodhana die Worte hören, welche der hochbeseelte und stets kampfbereite Arjuna mit der Zustimmung von Yudhishthira und im Beisein von Krishna gesprochen hat. Furchtlos, und der Kraft seiner Arme bewußt, sprach der heroische Kiritin, zum Kampf geneigt, in Gegenwart von Vasudeva zu mir:

„Oh Suta, sprich zum Sohn von Dhritarashtra vor allen Kurus und im Beisein von Karna mit der ungezügelten Zunge und übelgesinnten Seele, mit beschränktem Verstand und närrischer Motivation, dessen Tage gezählt sind und der stets begierig ist, gegen mich zu kämpfen. Sprich auch vor jenen Königen, die sich nun gegen die Pandavas vereint haben und achte besonders darauf, daß alle meine Worte vom König mit seinen Beratern gut gehört werden.“

Oh Monarch, wie die Himmlischen eifrig auf die Worte des donnerkeilbewaffneten Königs hören, so lauschten die Pandavas und Srinjayas auf die ernsten und bedeutenden Worte von Arjuna. Der Träger des Gandiva sprach kampfbereit und mit Augen, die dem roten Lotus glichen:

Wenn der Sohn von Dhritarashtra das rechtmäßige Königreich nicht an König Yudhishthira aus dem Ajamida Geschlecht übergeben kann, dann muß es wohl eine höchst sündige, von den Söhnen des Dhritarashtra begangene Handlung geben, deren Früchte noch ungeerntet sind. Nur das kann der Grund sein, warum sie heute diesen Kampf begehren, gegen Bhimasena und Arjuna, die Zwillinge und Vasudeva, gegen den Enkelsohn von Sini (Satyaki) und Dhrishtadyumna mit den unbesiegbaren Armen, gegen Sikhandin und vor allem gegen Yudhishthira, der dem Indra selbst gleicht, und der Himmel und Erde verbrennen könnte, wenn er nicht beständig ihr Wohl suchen würde. Wenn der Sohn von Dhritarashtra diesen Kampf begehrt, dann ist der Sieg bereits auf Seiten der Pandavas. Deshalb suche keinen Frieden im Interesse der Pandu Söhne. Wenn sie den Kampf begehren, dann möge Krieg sein.

Oh, laß auch Duryodhana so ein elendes Bett kennenlernen, wie es Yudhishthira, der tugendhafte Sohn des Pandu, im Exil in den Wäldern erleben mußte. Oh, laß Duryodhana ein noch schmerzvolleres Bett als die bloße Erde erfahren, um darauf sein Leben zu verlieren. Der Sieg wird jene Menschen verlassen, die der übelgesinnte Duryodhana anführt, der sich so ungerecht gegen den Pandu Sohn verhält, welcher mit Bescheidenheit, Weisheit, Askese, Selbstdisziplin und Tapferkeit begabt ist und mit Tugend regieren kann. Voller Demut und Gerechtigkeit, Entsagung und Selbstdisziplin, tugendhafter Tapferkeit und stets wahrhaftig hat unser König, trotz der vielen qualvollen Betrügereien, alles verziehen und das große Unrecht geduldig ertragen. Wenn der älteste Sohn des Pandu, der seine Seele unter Kontrolle hat, diese jahrelang angesammelten Sünden der Kurus in schrecklichen Zorn verwandelt, dann wird der Sohn von Dhritarashtra diesen Krieg bereuen. Wie ein aufflammendes Feuer in der heißen Jahreszeit das trockene Gras verbrennt, so wird Yudhishthira, wenn sein Zorn auflodert, die Dhritarashtra Armee mit einem feurigen Blick vernichten. Wenn der Sohn von Dhritarashtra Bhimasena erblicken wird, diesen zornigen Pandava mit der fürchterlichen Macht, wie er auf seinem Wagen steht mit der Keule in der Hand und das Gift seines Zornes versprüht, dann wird Duryodhana diesen Krieg bereuen. Wahrlich, wenn er Bhimasena in seiner strahlenden Rüstung auf dem Kampfwagen sehen wird, sogar von seinen eigenen Anhängern schwer anzuschauen, wie er die gegnerischen Helden niederschlägt und die Reihen der Feinde wie Yama selbst zerstört, dann wird sich der überaus eitle Duryodhana an diese Worte erinnern. Wenn er die bergeshohen Elefanten erblicken wird, die durch Bhimasena erschlagen wurden, und deren Blut aus ihren zerbrochenen Köpfen dringt, wie Wasser aus zerlöcherten Behältern, dann wird der Sohn von Dhritarashtra diesen Krieg bereuen. Wenn der wilde Bhima über die Söhne von Dhritarashtra mit der Keule in der Hand herfällt, wie ein riesiger Löwe über eine Herde von Kühen, dann wird Duryodhana diesen Krieg bereuen. Wenn der heroische Bhima, der auch in Situationen höchster Gefahr unerschrockenen bleibt, in der Waffenkunst höchst erfahren, diese Geißel seiner Feinde, seinen Kampfwagen besteigt und allein mit seiner Keule die langen Reihen von Kampfwagen und Infanterie zerschlagen wird, mit eisenharten Schlingen die Elefanten der feindlichen Armee ergreift und unter der Heerschar von Dhritarashtra wie ein kräftiger Waldarbeiter wütet, der mit seiner Axt einen Wald rodet, dann wird der Sohn von Dhritarashtra diesen Krieg bereuen. Wenn er die Heerschar von Dhritarashtra vergehen sieht wie ein Dorf aus Strohhütten im Feuer oder ein Feld mit reifem Getreide durch Blitzschläge, wahrlich, wenn er seine riesige Armee zerstreut, seine Führer getötet, und die Soldaten gequält vom Schlachtfeld laufen sieht, und alle Krieger im Staub liegen, durch Bhimasena mit dem Feuer seiner Waffen verbrannt, dann wird der Sohn von Dhritarashtra diesen Krieg bereuen.

Wenn Nakula, dieser mächtige Krieger, der Erste aller Wagenkämpfer, zu Hunderten seine Pfeile geschickt entsendet und damit die Wagenkrieger von Duryodhana zerfleischt, dann wird der Sohn von Dhritarashtra diesen Krieg bereuen. Wenn Nakula, der die Freuden und den Luxus des Lebens gewohnt ist, sich an das leidvolle Bett erinnert, auf dem er so lange in den Wäldern geschlafen hatte, wird das Gift seines Zorns wie aus einer Schlange herausbrechen, und der Sohn von Dhritarashtra wird diesen Krieg bereuen.

Oh Suta, bereit ihr Leben zu opfern, werden die verbündeten Monarchen des gerechten Königs Yudhishthira auf ihren glänzenden Wagen zornvoll der feindlichen Armee begegnen. Bei diesem Anblick wird der Sohn von Dhritarashtra sicherlich Reue empfinden. Wenn der Kuru Prinz die fünf heroischen Söhne der Draupadi ohne Rücksicht auf ihr Leben gegen die Kurus stürmen sieht, dann wird der Sohn von Dhritarashtra diesen Krieg bereuen, denn sie sind zwar noch gering an Jahren aber nicht an Taten und alle wohlgelehrt in der Waffenkunst. Wenn sich Sahadeva zum Kampf neigt, auf seinem Wagen mit den geräuschlosen Rädern, dessen Fahrt nie versperrt werden kann, der mit goldenen Sternen geschmückt ist und von gutgeführten Rossen gezogen wird, dann werden die Häupter der Monarchen im Schauer der Pfeile auf dem Kampffeld rollen. Wahrlich, wenn er diesen waffenerfahrenen Krieger auf seinem Wagen in der Mitte dieser schrecklichen Verwüstung erblicken wird, wie er sich gleichzeitig nach links und rechts wendet und den Feind aus allen Richtungen angreift, dann wird der Sohn von Dhritarashtra diesen Krieg bereuen. Wenn der bescheidene, aber höchst mächtige Sahadeva, wahrhaftig und kampferfahren, der die Pfade der Tugend kennt und mit großer Heldenkraft und Heftigkeit begabt ist, über den Sohn von Gandhara (Shakuni) im wilden Kampf herfallen wird und all sein Gefolge aufmischt, dann wird der Sohn von Dhritarashtra diesen Krieg bereuen. Wenn er die Söhne der Draupadi erblicken wird, diese großen Bogenschützen, diese waffenerfahrenen Helden, diese wohlgelehrten Wagenkämpfer, wie sie die Feinde durchbohren wie mit giftigen Schlangen, dann wird der Sohn von Dhritarashtra diesen Krieg bereuen.

Wenn Abhimanyu, dieser Vernichter von feindlichen Helden und ein Waffenkünstler wie Krishna selbst, seine Feinde mit dichten Wolken aus Pfeilen überwältigen wird, dann wird der Sohn von Dhritarashtra diesen Krieg bereuen. Wahrlich, wenn er diesen Sohn von Subhadra vor sich sehen wird, noch ein Kind an Jahren, aber nicht an Energie, der wie Indra die Waffen beherrscht und wie der Tod selbst über die Reihen der Feinde fallen wird, dann wird der Sohn von Dhritarashtra diesen Krieg bereuen. Wenn die jugendlichen Prabhadrakas, voller Heldenmut und Kampferfahrung, mit der Kraft von Löwen die Söhne von Dhritarashtra mit all ihren Truppen stürzen, dann wird Duryodhana diesen Krieg bereuen. Wenn die Altkrieger Virata und Drupada an der Spitze ihrer gewaltigen Armeen die Söhne von Dhritarashtra und ihr Gefolge angreifen, dann wird Duryodhana diesen Krieg bereuen. Wenn der waffengewaltige Drupada auf seinem Wagen steht und danach strebt, die Häupter der feindlichen Helden abzutrennen, und zornig seine Pfeile entsendet, dann wird der Sohn von Dhritarashtra diesen Krieg bereuen. Wenn der Feindevernichter Virata in die gegnerischen Reihen eindringt und mit Hilfe seiner mutigen Matsya Krieger alle unterwirft, dann wird der Sohn von Dhritarashtra diesen Krieg bereuen. Wenn er an der Spitze einer Armee den ältesten Sohn des Matsya Königs erblicken wird, mit kühlem Mut und gesammeltem Geist, wie er in seiner Rüstung gekleidet auf dem Streitwagen für die Rechte der Pandavas kämpft, dann wird der Sohn von Dhritarashtra diesen Krieg bereuen.

Wahrlich, wenn Bhishma, dieser Erste der Kaurava Helden, dieser tugendhafter Sohn von Shantanu im Kampf durch Sikhandin getötet wird, dann werden zweifellos auch alle anderen geschlagen sein. Wenn Sikhandin, nachdem er unzählige Wagenkämpfer besiegt hat, auf seinem gut geschützten Wagen mit mächtigen Rossen gegen Bhishma stürmt, wird der Sohn von Dhritarashtra diesen Krieg bereuen. Wenn er Dhrishtadyumna erblicken wird, dem Drona alle Mysterien der Waffenkunst offenbart hat, wie er an der Spitze der Srinjaya Kämpfer steht, dann wird der Sohn von Dhritarashtra bereuen. Wahrlich, wenn die Führer der Pandava Armeen, unbezwingbar und mit unermeßlicher Heldenkraft, im Kampf Drona angreifen werden und mit ihren Pfeilen die Dhritarashtra Armeen vernichten, dann wird Duryodhana diesen Krieg bereuen. Welcher Feind könnte dem widerstehen, der den Löwen der Vrishnis als Kämpfer an der Spitze seiner Armee hat, diesen Führer der Somakas, bescheiden und intelligent, mächtig und voller Energie, und mit jeder Tugend gesegnet?

So sprich auch das Folgende (zu Duryodhana):

Zügle endlich dein Begehren! Wir haben als unseren Führer den unerschrockenen und mächtigen Wagenkrieger Satyaki gewählt, den Enkel von Sini. Er ist in Kampfesdingen höchst erfahren und niemand auf Erden kommt ihm gleich. Mit breiter Brust und langen Armen, ist diese Geißel seiner Feinde im Kampf konkurrenzlos. Er beherrscht die Besten der Waffen, ist ein Waffenkünstler ohnegleichen, vollkommen unerschrocken, und ein mächtiger Wagenkrieger, der einen vier Ellen langen Bogen führt. Wenn dieser Feindevernichter, der Führer der Sinis, auf mein Geheiß hin, dichte Wolken seiner Pfeile auf den Feind regnen läßt, dann werden ihre Anführer völlig überwältigt sein, und der Sohn von Dhritarashtra wird diesen Krieg bereuen. Wenn dieser berühmte Krieger mit langen Armen und festem Griff am Bogen seine Entschlossenheit zum Kampf demonstrieren wird, dann werden die Feinde noch vor Beginn der Schlacht davonlaufen, wie eine Kuhherde beim Geruch eines Löwen. Dieser berühmte und festentschlossene Krieger ist fähig, ganze Berge zu spalten und das komplette Weltall zu zerstören. Geübt in Waffen, erfahren im Kampf und begabt mit äußerster Leichtigkeit der Hand, glänzt er auf dem Kampffeld wie die Sonne am Himmel. Dieser Löwe der Vrishnis und Nachkomme in der Linie von Yadu, dieser höchst Begabte, besitzt verschiedene wunderbare und ausgezeichnete Waffen. Wahrlich, Satyaki kennt den Gebrauch all jener Waffen, die man als die Vorzüglichsten bezeichnet. Wenn er im Kampf den goldene Wagen von Satyaki aus dem Madhu Geschlecht sehen wird, den vier weiße Rosse ziehen, dann wird dieser unwissende Sohn von Dhritarashtra seine unkontrollierten Leidenschaften bereuen.

Auch wenn er meinen furchterregenden Wagen erblicken wird, der mit dem Glanz von Gold und Juwelen strahlt, von weißen Rossen gezogen wird und das Banner mit dem Affenwesen trägt, diesen Wagen, der von Krishna selbst geführt wird, dann wird dieser Unwissende sein ungezügeltes Begehren bereuen. Wenn er das fürchterliche Sirren vom unermüdlichen Spannen der Bogensehne mit den ledergeschützten Fingern hören wird, dieses schreckliche Sirren meines Gandivas, laut wie das Rollen des Donners, in der Mitte des großen Kampfes, dann wird der übelgesinnte Sohn von Dhritarashtra alles bereuen, nachdem er sich von seinen Truppen verlassen sieht, die wie Kühe vom Kampffeld in alle Richtungen fliehen, überwältigt von jener Dunkelheit, die durch meine Pfeilwolken geschaffenen werden. Wenn er unzählige scharfschneidige und schönbeflügelte Pfeile erblicken wird, welche in die lebenswichtigen Organe eindringen können, und von der Sehne des Gandiva wie schreckliche Gewitterwolken entströmen, welche die Feinde mit ihren zahllosen Rossen und gepanzerten Elefanten zu Tausenden zerstören, dann wird der Sohn von Dhritarashtra diesen Krieg bereuen. Wenn er seine eigenen Pfeile, gewendet, wieder auf sich zukommen sieht, oder durch meine Pfeile in tausend Stücke zersplittert, dann wird der unwissende Sohn von Dhritarashtra diesen Krieg bereuen. Wenn breitköpfige, durch meine Hände abgeschossene Pfeile die Häupter der jungen Krieger abtrennen, wie die Vögel ihre Früchte von den Baumwipfeln picken, dann wird der Sohn von Dhritarashtra diesen Krieg bereuen. Wenn er seine ausgezeichneten Krieger von ihren Wagen fallen sieht, und sich Elefanten und Rosse von meinen Pfeilen tödlich getroffen auf dem Boden winden, dann wird der Sohn von Dhritarashtra diesen Krieg bereuen.

Wenn er seine Brüder, bevor sie ihre Waffen überhaupt gebrauchen können, rundherum sterben sieht, ohne irgend etwas im Kampf erreicht zu haben, dann wird der Sohn von Dhritarashtra diesen Krieg bereuen. Wenn ich meine aufflammenden Pfeile unaufhörlich ausgieße, dann werde ich wie der Tod selbst mit weit geöffnetem Rachen von alle Seiten her die Mengen von Wagen und Infanteristen zerstören, und dieser Übeltäter wird es bereuen. Wenn er seine eigenen Truppen erblicken wird, vom Staub meiner Wagenräder bedeckt und in alle Richtungen fliehend, durch Gandiva zerstreut und aller Sinne beraubt, dann wird dieser Sündige bereuen. Wenn seine ganze Armee unter Qualen fliehen wird, ihre Glieder zerfleischt und ihre Sinne verwirrt, wenn er seine Rosse, Elefanten und großen Helden erschlagen sieht, wenn er seine Truppen durstig, panisch, laut jammernd und sterbend erblickt, wenn ausgerissene Glieder, Haare, Knochen und Schädel überall in Haufen liegen, wie Steine auf einer unfertigen Baustelle, dann wird es dieser Narr bereuen. Wenn er auf meinem Wagen Vasudeva mit dem himmlischen Muschelhorn Panchajanya erblicken wird, und mich selbst mit Gandiva und den zwei unerschöpflichen Köchern, mit meinem Muschelhorn Devadatta und den weißen Rossen, dann wird der Sohn von Dhritarashtra diesen Krieg bereuen. Wenn ich die Kauravas verzehre, wie Agni unzählige, übelgesinnte Seelen gemeinsam beim Übergang in ein neues Zeitalter verbrennt, dann wird Dhritarashtra mit all seinen Söhnen bereuen. Wenn der hartherzige und zornige Sohn von Dhritarashtra allen Wohlstand, Brüder, Armee und Gefolge verliert, dann wird dieser Unwissende mit gebrochenem Stolz und Herz, am ganzen Körper zitternd, bereuen.

Eines Morgens, als ich meine Wasserriten und Gebete beendet hatte, sprach ein Brahmane zu mir diese freundlichen Worte:

„Oh Partha, eine sehr schwierige Aufgabe wartet auf dich. Oh Savyasachin, du wirst mit deinen Feinden kämpfen müssen. Entweder wird Indra mit dem Donnerkeil in der Hand auf seinem vorzüglichen Ross vor dir reiten und deine Feinde im Kampf besiegen, oder Krishna, der Sohn von Vasudeva wird dich auf seinem Wagen beschützen, dessen Rosse durch Sugriva angeführt werden.“

In diesem Vertrauen habe ich für diesen Kampf noch vor Indra, dem Träger des Donnerblitzes, Vasudeva als meinen Verbündeten gewählt. So wurde mir Krishna für den Untergang jener Übelgesinnten gegeben. Ich sehe in all dem die Hand der Götter walten. Wessen Erfolg durch Krishna gewünscht wird, auch wenn er dafür die Waffen nicht erhebt, wird sicher alle Feinde besiegen, sogar wenn es die Himmlischen mit Indra an der Spitze wären. Für diesen Menschen gibt es keinen Grund mehr zur Angst. Wer diesen Ersten der Helden besiegen will, den Sohn von Vasudeva, Krishna, mit der unvergleichlichen Energie, der wünscht sich, mit seinen zwei Armen allein den großen Ozean in seiner unermeßlichen Weite und Tiefe zu durchqueren. Wer durch Schläge mit seiner Hand den hohen Kailash Berg spalten will, der wird dem Berg keinen großen Schaden bringen, nur seine Hand mit den Nägeln abnutzen. Wer Vasudeva im Kampf überwinden will, der müßte ein ewigloderndes Feuer mit seinen Händen auslöschen, den Lauf von Sonne und Mond stoppen und den Göttern das Amrit rauben.

Es war Vasudeva, der allein im Kampf alle königlichen Krieger der Bhojas besiegte, der auf einem einzelnen Wagen die berühmte Rukmini entführte, um mit ihr als Ehefrau Pradyumna mit der hohen Seele zu zeugen. Es war dieser Liebling der Götter, der die Gandharas in kürzester Zeit schlug und kraftvoll alle Söhne von Nagnajit überwand, sowie den höchst energetischen König Sudarsana befreite. Es war Krishna, der den König Pandya mit einem Schlag auf die Brust tötete und die Kalingas im Kampf besiegte. Von ihm verbrannt, blieb die Stadt von Varanasi viele Jahre lang ohne König. Auch der unbesiegbare Ekalavya, der König der Nishadas, forderte ihn zum Kampf. Doch besiegt durch Krishna liegt er nun tot wie der Asura Jambha, gewaltsam auf einen Felsen geschlagen. Es war Krishna, der zusammen mit Balarama den übelgesinnten Sohn von Ugrasena (Kansa) tötete, als er am Hofe in der Mitte der Vrishnis und Andhakas saß, und danach das Königreich an Ugrasena übergab. Es war Krishna, der mit König Shalva, dem Herrn von Saubha, im Himmel kämpfte, welcher aufgrund seiner Macht der Illusion furchtlos war. Und er war es, der am Tor von Saubha mit seinen Händen die fürchterliche Shataghni Waffe auffing, welche von Shalva geschleudert wurde. Welcher Sterbliche wäre imstande, seine Kraft zu ertragen?

Die Asuras hatten einst eine Festungsstadt mit Namen Pragjyotisha, die furchterregend, unzugänglich und unbesiegbar war. An diesem Ort versteckte der mächtige Naraka, der Sohn der Erde, die juwelengeschmückten Ohrringe von Aditi, welche er gewaltsam geraubt hatte. Die großen Götter, die den Tod nicht fürchten, konnten alle zusammen mit Sakra an ihrer Spitze diese Stadt nicht erobern. Doch als sie die Heldenkraft von Kesava erkannten, seine unschlagbare Waffe und das Ziel seiner Geburt, da beauftragten ihn die Götter mit dem Untergang jener Asuras. Und Vasudeva, der mit allen erfolgsversprechenden göttlichen Zeichen begabt war, stimmte zu, diese äußerst schwierige Aufgabe zu übernehmen. Vor den Toren der Stadt von Nirmochana besiegte dieser Held sechstausend Asuras und zertrümmerte unzählige scharfschneidige Pfeile. Er schlug Mura und ganze Heerscharen von Rakshasas und betrat schließlich diese Stadt. Dort kam es zur Begegnung zwischen dem höchst mächtigen Naraka und der unermeßlichen Kraft Vishnus. Besiegt durch Krishna fiel Naraka leblos zu Boden, wie ein vom Sturm entwurzelter Karnikara Baum. Und nachdem Naraka, der Sohn der Erde, und auch Mura geschlagen war und jene juwelenverzierten Ohrringe wiedererlangt, kehrte der weise Krishna mit der unvergleichlichen Heldenkraft zurück, geschmückt mit Schönheit und unsterblichem Ruhm. Als Zeugen seiner furchterregenden Leistungen in diesem Kampf, segneten die Götter ihn damals mit den Worten: „Möge im Kampf niemals Erschöpfung über dich kommen. Möge weder das Firmament noch das Wasser deinen Weg behindern. Mögen keinerlei Waffen in deinen Körper eindringen können.“ Und Krishna betrachtete diesen Segen als reichlichen Lohn.

Unermeßlich und mit größter Kraft begabt, sind in Vasudeva für immer alle Tugenden vereint. Und heute wünscht der Sohn von Dhritarashtra diesen unbesiegbaren Vishnu mit der ewigen Macht zu besiegen oder einzusperren. Doch Krishna bleibt um unseretwillen gelassen und erträgt das alles. Dieser Unwissende versucht sogar, eine Spaltung zwischen Krishna und mir selbst zu schaffen. Inwieweit er aber dazu fähig ist, die Zuneigung von Krishna von den Pandavas abzuziehen, das wird er auf dem Kampffeld selbst erkennen.

Mit Verneigung vor dem Sohn von Shantanu (Bhishma), vor Drona mit seinem Sohn (Aswatthaman) und vor dem konkurrenzlosen Sohn von Saradwat (Kripa), werde ich darum kämpfen, unser Königreich wiederzugewinnen. Ich bin sicher, daß der Gott der Gerechtigkeit selbst den Untergang auf diesen sündigen Menschen bringen wird, der gegen die Pandavas kämpfen will. Im Würfelspiel durch diese Übeltäter betrügerisch besiegt, mußten wir trotz königlicher Geburt zwölf Jahre unter großen Qualen im Wald und ein langes Jahr im Verborgenen verbringen. Wie könnten die Söhne von Dhritarashtra (nach diesem Geschehen) ihren Rang und ihren Wohlstand genießen, solange wir Pandavas lebendig sind? Doch wenn sie uns wirklich im Kampf besiegen würden, vielleicht sogar mit der Hilfe von Indra und allen Göttern, dann müßte die Praxis der Laster besser sein als die der Tugend, und so etwas wie Gerechtigkeit würde es auf Erden nicht geben. Wenn der Mensch wirklich die Früchte seiner Taten erntet, und Duryodhana uns gegenüber ungerecht war, dann hoffe ich, daß ich ihn mit Vasudeva an meiner Seite mit all seinen Gefolgsleuten besiegen werde. Oh Herr der Menschen, wenn der Raub unseres Königreichs ein Betrug war, und wenn unsere guten Taten nicht unfruchtbar sind, dann scheint es mir, wenn ich das eine und das andere betrachte, daß der Untergang von Duryodhana sicher ist.

Oh ihr Kauravas, mit euren eigenen Augen werdet ihr den Untergang der Söhne von Dhritarashtra sehen, wenn sie nach Krieg verlangen. Doch falls sie nach Frieden streben, dann mögen sie leben. Denn diesen Kampf wird keiner von ihnen überstehen. Alle Söhne von Dhritarashtra zusammen mit Karna besiegt, werde ich ihnen ihr Königreich entreißen. Bis dahin mögt ihr tun, was euch als Bestes erscheint. Erfreut euch an euren Frauen und genießt alle anderen süßen Dinge des Lebens. Uns begleiten viele alterfahrene Brahmanen, die in verschiedensten Wissenschaften gelehrt sind, mit vorzüglichen Gelübden, von edler Herkunft, erfahren im Zyklus der Jahre und im Lauf der Sterne und Planeten, fähig in der Deutung der Mysterien des Schicksals und weitsichtig bezüglich der großen Fragen nach der Zukunft. Mit den Sternbildern und den Ereignissen der Zeit bekannt, prophezeien sie den großen Untergang der Kurus und der Srinjayas, sowie den ultimativen Sieg der Pandavas, so daß Yudhishthira, der zu niemandem feindlich war, bereits seinen Erfolg kennt und seine Feinde als geschlagen sieht. Auch Janardana (Krishna), dieser Löwe unter den Vrishnis, der mit der Sicht in die ungeborene Zukunft begabt ist, hat dies alles zweifellos erkannt. Selbst ich sehe mit ungetrübter Voraussicht diese Zukunft, und diese uralte Gabe hat mich noch nie betrogen. Wenn die Söhne von Dhritarashtra in diesen Kampf ziehen, dann wird ihr Leben enden. Mein Bogen Gandiva stöhnt bereits, ohne benutzt zu werden. Seine Bogensehne zittert, ohne daß sie gespannt wird. Und die Pfeile drängen sich aus der Öffnung des Köchers zum Flug. Mein blanker Krummsäbel kommt von selbst aus seiner Scheide, wie eine Schlange ihre unnütze Haut abstreift. Und auf der Spitze meines Fahnenmastes ertönen schreckliche Stimmen: „Wann wird dein Kampfwagen angespannt sein, oh Kiritin?“ Unzählige Schakale heulen des Nachts abscheulich, und immer wieder erscheinen Rakshasas am Himmel. Und Hirsche, Schakale, Pfauen, Krähen, Geier, Kraniche, Wölfe und goldgefiederte Vögel folgen meinem Wagen, wenn meine weißen Rosse angespannt sind.

Eigenhändig kann ich mit dichten Pfeilwolken alle kriegerischen Könige in die Bereiche des Todes schicken. Wie ein aufflammendes Feuer in der heißen Jahreszeit einen Wald verbrennt, so kann ich auf vielfältigen Wegen jene großen Waffen schleudern, welche Sthuna-karna, Pasupata und Brahma genannt werden, und alle jene fürchterlichen, die Indra mir gab. Und mit ihrer Hilfe werde ich nach dem Untergang jener Monarchen streben, und keinen verschonen, der das Kampffeld betritt. Ich werde nicht ruhen, bis alles vollbracht ist. Wahrlich, das ist mein hoher und fester Entschluß.

Übermittle ihnen das, oh Sohn von Gavalgana! Verkünde diese Narrheit von Duryodhana! Oh Suta, jene, die im Kampf unbesiegbar sind, selbst mit der Hilfe von Indra und allen Göttern nicht, diese gedenkt der Sohn von Dhritarashtra zu bekämpfen! Vielleicht kann es doch noch möglich sein, wie es der alterfahrene Bhishma, der Sohn von Shantanu, sowie Kripa, Drona mit seinem Sohn, und der mit großer Weisheit begabte Vidura so oft sprechen: „Mögen alle Kauravas lange leben!“

49. Die Antwort von Bhishma, Karna und Drona

Vaisampayana fuhr fort:

Oh Bharata, in der Mitte von allen versammelten Königen erhob sich Bhishma, der Sohn von Shantanu, und sprach diese Worte zu Duryodhana:

Vor langer Zeit gingen Vrihaspati (der Lehrer der Götter) und Sukra (der Lehrer der Daityas) zu Brahma. Auch die Maruts mit Indra, die Vasus mit Agni, die Adityas, die Sadhyas, die sieben himmlischen Rishis, die Gandharvas, Vishwavasus und die Scharen der schönen Apsaras näherten sich alle (geführt von Vrihaspati) dem uralten Stammvater. Und nachdem sie sich vor dem Herrn des Universums verbeugt hatten, saßen all jene Bewohner des Himmels um ihn herum. Da geschah es, daß die beiden uralten Götter, die Rishis Nara und Narayana, diesen Ort verließen, und es schien, als ob sie mit ihrer eigenen Energie sowohl die Gedanken als auch die Energie aller Anwesenden mit sich zogen. Daraufhin fragte Vrihaspati den großen Brahma: „Wer waren diese Beiden, welche diesen Ort verließen, ohne dich anzubeten? Sag uns, oh großer Vater, wer sie sind?“

So gefragt sprach Brahma:

Diese zwei mit asketischem Verdienst, strahlend in Glanz und Schönheit, erhellen sowohl die Erde als auch den Himmel. Mit ihrer unermeßlichen Energie durchdringen und überragen sie alles. Es sind Nara und Narayana, die von Welt zu Welt wandern und jetzt im Bereich des Brahman wohnen. Mit großer Macht und Heldenkraft begabt, erscheinen sie infolge ihrer Askese. Durch ihre Taten handeln sie stets zum Wohle der Welt. Angebetet von den Göttern und Gandharvas, bewirken sie die Zerstörung der dämonischen Kräfte.

Bhishma fuhr fort:

Nach diesen Worten begab sich Indra, gemeinsam mit allen Himmlischen und Vrihaspati an ihrer Spitze, zu jenem Ort, wo diese zwei asketische Entsagung übten. Damals waren die Bewohner des Himmels infolge eines langwierigen Krieges sehr bedrängt, der zwischen den Göttern und Dämonen wütete. Und Indra bat das ruhmreiche Paar, ihm einen Segen zu gewähren. So gebeten, oh Bester der Bharatas, sprachen jene zwei: „Welcher Segen ist gewünscht?“ Und Indra sprach zu ihnen: „Gebt uns eure Hilfe.“ Darauf antworteten sie: „Wir werden tun, was du wünschst.“ Und daraufhin besiegte Indra mit ihrer Hilfe die Daityas und Danavas (Giganten und Dämonen). Der Feindevernichter Nara schlug im Kampf Hunderte und Tausende der Feinde von Indra unter den Paulomas und Kalakhanjas. Dies war Arjuna, der auf einem schnellen Wagen mit einem breitköpfigen Pfeil im Kampf den Asura Jambha enthauptete, der ihn verschlucken wollte. Er war es, der (die Stadt der Daityas) Hiranyapura auf der anderen Seite des Ozeans besiegte, nachdem er im Kampf sechzigtausend Nivatakavachas schlug. Es war auch dieser Eroberer von feindlichen Städten, Arjuna mit den mächtigen Armen, der Agni und alle Götter mit Indra an ihrer Spitze zufriedenstellte. Und auch Narayana hat in dieser Welt zahllose Daityas und Danavas zerstört.

Eben diese Beiden mit der unermeßlichen Energie sehen wir auch heute noch mit dieser ganzen Welt verbunden. So wird gesagt, daß jene zwei heroischen und mächtigen Wagenkrieger, Vasudeva und Arjuna, nun wieder vereint, dieselben uralten Götter sind, jene Heiligen Nara und Narayana. Unter allen irdischen Wesen sind sie die Unbesiegbaren und selbst durch alle Asuras und alle Götter mit Indra an der Spitze nicht zu bezwingen. Narayana ist Krishna, und Nara ist Arjuna. Wahrlich, sie sind ein Wesen, das in diesen beiden Körpern geboren wurde. Diese zwei genießen durch ihre Taten die unendlichen, ewigen und unerschöpflichen Bereiche und werden wiederholt in jenen Welten geboren, wo höchst zerstörerische Kriege unabwendbar sind. Aus diesem Grund ist ihre Mission der Kampf.

Eben das ist es, was der vedengelehrte Narada zu den Vrishnis gesprochen hatte. Oh Duryodhana, wenn du Kesava mit Muschelhorn, Diskus und Keule in der Hand sehen wirst, und den furchterregenden Bogenträger Arjuna mit all seinen Waffen, wenn jene Ewigen und Berühmten, die zwei Krishnas auf demselben Wagen vor dir stehen, dann wirst du dich, oh Kind, an diese Worte von mir erinnern. Warum sollte auch solche Gefahr den Kurus nicht drohen, wenn dein Verstand, oh Kind, sowohl vom Verdienst als auch von der Tugend abgefallen ist? Wenn du meine Worte nicht beachtest und die Kauravas deiner Meinung folgen, dann wirst du bald vom Tod vieler hören müssen. Oh Stier der Bharatas, du stützt deine Meinung nur auf drei Personen, nämlich auf Karna, einen niedriggeborenen Suta Sohn der von Rama (mit der Axt) verflucht wurde, Shakuni, der Sohn von Suvala, und deinen geizigen und sündigen Bruder Dushasana.

Darauf sprach Karna:

Oh gesegneter Großvater, du solltest nicht solche Worte gegen mich verwenden, denn ich habe die Aufgaben der Kshatriya Kaste angenommen, ohne meine eigenen zu vernachlässigen. Und außerdem, welche Boshaftigkeit siehst du in mir? Die Leute von Dhritarashtra haben nie eine Sünde in mir gefunden. Und ich habe dem Sohn von Dhritarashtra niemals einen Schaden zugefügt. Im Gegenteil, ich werde all die Pandavas im Kampf töten. Wie kann ein Verständiger Frieden mit denjenigen schließen, die ihn zuvor verletzt haben? Es ist immer meine Aufgabe, alles zu tun, was für König Dhritarashtra und besonders für Duryodhana angenehm ist, weil ihm das Königreich gehört.

Vaisampayana fuhr fort:

Als Bhishma, der Sohn von Shantanu, diese Worte von Karna vernommen hatte, sprach er zu König Dhritarashtra:

Obwohl er sich häufig mit dem Ausspruch „Ich werde die Pandavas töten.“ rühmt, ist er doch nicht einmal mit einem sechzehnten Teil der hochbeseeltem Pandavas zu vergleichen. Wisse, daß diese große Katastrophe, die über deinen übelgesinnten Söhnen schwebt, das Werk dieses gemeinen Suta Sohnes ist! Sich auf ihn verlassend, hat dein närrischer Sohn Duryodhana jene Helden aus himmlischer Herkunft, jene Vernichter all ihrer Feinde, beleidigt. Welche ruhmreichen Leistungen hat Karna, dieser Übeltäter, in der Vergangenheit erreicht, welche mit jenen der Pandavas vergleichbar wären? Vor der Stadt von Virata wurde sein geliebter Bruder durch Dhananjaya (Arjuna) im Kampf getötet, als er großen Heldenmut zeigte. Aber was hat Karna getan? Als Dhananjaya über die versammelten Kurus herfiel, sie schlug und ihre Roben nahm, war dieser nicht auch anwesend? Als dein Sohn als Gefangener der Gandharvas in der Geschichte mit den Kühen (Ghoshayatra) weggeführt wurde, wo war dieser Suta Sohn, der jetzt wie ein Stier brüllt? Auch damals waren es Bhima, der berühmte Arjuna und die Zwillinge, welche die Gandharvas angriffen und besiegten. Oh Stier der Bharatas, gesegnet seist du! Immer schön und begehrenswert, aber auch immer eine Mißachtung von Tugend und Verdienst, sind diese vielen Illusionen, von denen er stets spricht.

Als der hochbeseelte Sohn des Bharadvaja (Drona) diese Worte von Bhishma vernommen hatte, da verneigte er sich angemessen vor Dhritarashtra und den versammelten Königen und sprach:

„Oh König, handle nach den Worten von Bhishma zum Besten der Bharatas. Es ziemt sich für dich nicht, nach den Worten von denjenigen zu handeln, die nur nach Reichtum begehren. Ein Friedensschluß mit den Pandavas, bevor der Krieg ausbricht, scheint die beste Lösung zu sein. Ich weiß, daß alles, was Arjuna gesprochen hat und hier durch Sanjaya wiederholt wurde, vom Sohn des Pandu auch vollbracht werden kann, weil es in den drei Welten keinen größeren Bogenschützen gibt!“

Aber der König beachtete die Worte von sowohl Drona als auch Bhishma nicht und befragte Sanjaya erneut nach den Pandavas. Von diesem Augenblick an, als der König keine rechte Antwort an Bhishma und Drona zurückgab, verloren die Kurus alle Hoffnung auf ihr Leben.

50. Sanjaya berichtet über die Kräfte der Pandavas

Dhritarashtra fragte:

Oh Sanjaya, was sprach der Pandava König, der Sohn von Dharma, nachdem er vernommen hatte, daß sich hier eine große Armee versammelt hat, um uns zu helfen? Was tat Yudhishthira im Angesicht des drohenden Streites, oh Suta? Wer unter seinen Brüdern und Söhnen blickt noch zu ihm auf, um seine Befehle zu empfangen? Durch den Betrug meiner übelgesinnten Söhne provoziert, wer von ihnen berät den tugendhaften König, der die Moral kennt, noch mit den Worten „Halte Frieden!“?

Sanjaya sprach:

Alle Panchalas gemeinsam mit den Söhnen des Pandu schauen zu Yudhishthira auf, und er, gesegnet seist du, ist von ihnen allen als Herrscher anerkannt. Große Mengen von Kampfwagen, welche auf Seiten der Pandavas und Panchalas sind, fahren in Reihen vor, um König Yudhishthira, den Sohn der Kunti, zu erfreuen, und sind bereit, für ihn in den Kampf zu ziehen. Wie sich der Himmel durch den Aufgang der Sonne erhellt, so glänzen die Panchalas durch ihre Vereinigung mit dem strahlenden Sohn der Kunti wie ein großes Meer aus Licht. Wie sich ein guter Hirte um seine Kühe und Schafe kümmert, so erfreut Yudhishthira, der Sohn des Pandu, die Panchalas, Kekayas und Matsyas und wird von ihnen erfreut. Selbst die Töchter der Brahmanen, Kshatriyas und Vaisyas, kommen in Scharen voller Freude, um den heldenhaften Arjuna in seiner Rüstung zu erblicken.

Dhritarashtra sprach:

Oh Sanjaya, berichte uns von den Kräften von Dhrishtadyumna, sowie von den Somakas und allen anderen, die an der Seite der Pandavas gegen uns kämpfen wollen.

Vaisampayana fuhr fort:

So in der Mitte der Kurus in ihrer großen Halle befragt, wurde der Sohn von Gavalgana plötzlich sehr nachdenklich und schien wiederholt tief und lang zu seufzen. Dann fiel er ohne jeden ersichtlichen Grund in Ohnmacht. Da sprach Vidura zur Versammlung der Könige laut: „Oh großer König, Sanjaya ist bewußtlos zu Boden gesunken und kann kein Wort mehr sprechen. Er hat all seine Sinne hinter dunklen Wolken verloren.“

Darauf antwortet Dhritarashtra:

Zweifellos hat sich der Geist von Sanjaya beim Anblick jener mächtigen Wagenkrieger, den Söhnen der Kunti, mit großer Angst erfüllt.

Vaisampayana fuhr fort:

Nachdem er sein Bewußtsein wiedererlangt und sich etwas beruhigt hatte, sprach Sanjaya zu König Dhritarashtra inmitten jener Kurus in der Versammlungshalle:

Wahrlich, oh König der Könige, ich sah jene großen Krieger, die Söhne der Kunti, mit ihren schlanken Körpern aufgrund der Entsagung, die sie am Hof des Königs der Matsyas geleistet hatten. Höre, oh König, mit wem die Pandavas gegen dich kämpfen werden. Einer der Helden ist Dhrishtadyumna, der als ihr Verbündeter gegen dich steht. Er ist voller Tugend, und verläßt nie seine Wahrhaftigkeit aus Wut, Angst oder Versuchung, auch nicht wegen Reichtum oder irgendwelchen Versprechungen. Oh König, er ist in Dingen der Religion sehr erfahren und der Beste von jenen, die sich in der Tugend üben. Mit ihm, der sich niemals Feinde gemacht hat, werden die Söhne des Pandu gegen dich kämpfen. Auch Bhimasena, dem keiner auf Erden an Armkraft gleichkommt, der mit seinem Bogen alle Könige unterwerfen kann, und der damals alle Armeen von Kasi, Anga, Maghadha und auch die Kalingas geschlagen hatte, wird zusammen mit seinen Brüdern gegen dich kämpfen. Tatsächlich geschah es durch seine Kraft, daß die vier Söhne des Pandu vom brennenden Lackhaus so schnell entkommen konnten. Dieser Sohn von Kunti, Vrikodara, war auch die Rettung vor dem Kannibalen Hidimba. Er war ihre Zuflucht, als die Tochter von Yajnasena (Draupadi) durch Jayadratha entführt wurde. Wahrlich, dieser Bhima, der die Pandavas aus der Feuersbrunst in Varanavata rettete, wird mit seinen Brüdern gegen dich kämpfen. Er, der für Krishna die Krodhavasas tötete, der in die rauhen und schrecklichen Berge von Gandhamadana eingedrungen ist, dem die Kraft von zehntausend Elefanten in die Arme gegeben wurde, dieser Bhimasena wird dir begegnen.

Auch jener Held steht bereit, der damals mit Krishna vereint für die Befriedigung von Agni sogar Purandara (Indra) voller Tapferkeit besiegte, und der im Kampf den Gott der Götter zufriedenstellte, den Dreizack tragenden Herrn der Uma, Mahadeva, der die Berge als Wohnstätte hat. Dieser Erste der Krieger, der alle Könige der Erde unterwarf, eben dieser Arjuna wird dir im Kampf begegnen. Auch der wunderbare Krieger Nakula, der die ganze westliche Welt besiegte, die von Mlechchhas nur so wimmelt, wird auf Seiten der Pandavas sein. Dieser schöne Held, dieser konkurrenzlose Bogenschütze, dieser Sohn der Madri wird mit den Pandavas gegen dich, oh Kauravya, kämpfen. Auch Sahadeva, der im Kampf die Krieger von Kasi, Anga und Kalinga schlug, wird mit den Pandavas dein Gegner werden. Er, dem an Energie nur vier Menschen auf Erden gleichen, nämlich Aswatthaman, Dhristaketu, Rukmi und Pradyumna, eben mit diesem Sahadeva, dem jüngsten der fünf Brüder, diesem Helden unter den Menschen, dieser Freude der Madri, wirst du, oh König, einen vernichtenden Kampf haben. Auch die ehemalige Tochter des Königs von Kasi (Amba) ist bereit, die strengste Buße geübt hatte, oh Stier der Bharatas, weil sie in einem nachfolgenden Leben den Untergang von Bhishma zu erreichen wünschte, die dann ihre Geburt als Tochter des Königs von Panchala (Drupada) nahm und später durch die Vorsehung zum Mann wurde. Er, oh Tiger unter den Menschen, kennt die Stärken und Schwächen beider Geschlechter. Dieser unbesiegbare Prinz der Panchalas, der die Kalingas im Kampf traf, dieser waffenerfahrene Sikhandin, wird mit den Pandavas im Kampf gegen dich stehen. Sie, die durch die Kraft eines Yaksha für den Untergang von Bhishma zum Mann geformt wurde, mit diesem furchterregenden Bogenschützen werden die Pandavas gegen dich kämpfen.

Auch jene mächtigen Bogenschützen, die ebenfalls Brüder sind, die fünf Kekaya Prinzen, werden in Rüstungen gekleidet, mit den Pandavas sein. Mit diesen langarmigen Kriegern, die mit großen Fertigkeiten in der Waffenkunst begabt sind, voller Intelligenz und Heldenmut, die durch nichts verwirrt werden können, wird Yuyudhana (Satyaki), der Löwe der Vrishnis, gegen dich kämpfen. Auch Virata, der für einige Zeit die Zuflucht der hochbeseelten Pandavas gewesen war, wird dir im Kampf begegnen. Selbst der Herr von Kasi, der mächtige Wagenkrieger, der in Varanasi regiert, wurde ihr Verbündeter. Die hochbeseelten Söhne von Draupadi, noch jung an Jahren, aber unbesiegbar im Kampf und unnahbar wie Schlangen mit tödlichem Gift, werden ebenfalls mit den Pandavas gegen dich kämpfen. Unter ihnen ist Abhimanyu, der an Energie dem Krishna und in Selbstbeherrschung dem Yudhishthira ähnlich ist. Die Söhne des Pandu werden auch mit Dhristaketu gegen dich kämpfen, dem kriegerischen Sohn von Sisupala mit der großen Berühmtheit, an Energie unvergleichlich, im Zorn unbesiegbar, der König der Chedis, der an der Spitze eines ganzen Akshauhini steht.

Auch Vasudeva (Krishna) wirst du im Kampf begegnen, der die Zuflucht der Pandavas ist, wie Indra für die Himmlischen. Oh Stier der Bharatas, Sarabha, der Bruder des Königs der Chedis, der wiederum mit Karakarsa verbündet ist, wird ebenfalls mit den Pandavas gegen dich kämpfen. So auch Sahadeva, der Sohn von Jarasandha, und Jayatsena, die beide unvergleichliche Helden im Kampf sind. Und sogar Drupada selbst, mit größter Kraft begabt und von einer mächtigen Armee gefolgt, wird ohne Furcht um sein Leben auf Seiten der Pandavas gegen dich kämpfen. Sich auf diese und hunderte andere Könige verlassend, sowohl aus den östlichen als auch den nördlichen Ländern, ist König Yudhishthira auf den Kampf vorbereitet.

51. Dhritarashtras Klage und seine Furcht vor Bhima

Dhritarashtra sprach:

Alle diese Kämpfer, die du mir genannt hast, sind tatsächlich voller Heldenmut. Aber alle zusammen sind sie nicht stärker als Bhima allein. Meine Angst, oh Sanjaya, vor dem zornigen Bhima ist wahrlich groß, so wie sich ein fetter Hirsch vor einem aufgebrachten Tiger fürchtet. Ich verbringe alle meine Nächte in Schlaflosigkeit und atme tiefe und heiße Seufzer aus Furcht vor Vrikodara, oh Sohn, wie sich ein kleines Tier vor einem Löwen fürchtet. Mit mächtigen Armen und an Energie dem Indra gleich, sehe ich in unserer ganzen Armee niemanden, der ihm im Kampf widerstehen könnte. Äußerst zornvoll und zum Kampf entschlossen, lächelt dieser Sohn von Kunti und Pandu nicht einmal im Scherz. Vor Wut schnaubend, wirft er feurige Blicke und spricht mit einer donnernden Stimme. Mit größter Heftigkeit, Heldenmut, langen Armen und gewaltiger Kraft wird er im Kampf keinen meiner närrischen Söhne lebendig lassen. Sicherlich wird Vrikodara, dieser Stier unter den Kurus, seine Keule im Kampf wirbeln, wie eine zweite Yama Keule, und alle meine Söhne in diesem zerstörerischen Kampf töten. Sogar jetzt sehe ich diese schreckliche Keule vor mir, mit acht stählernen Seiten, die mit Gold geschmückt sind, wie der aufgerichtete Fluch eines Brahmanen. Wie ein kraftvoller Löwe unter einer Rehherde wird Bhima unter meinen Truppen wüten. Denn gerade er (unter seinen Brüdern) zeigte immer seine fürchterliche Kraft gegenüber meinen Söhnen. Stets hungrig und höchst ungestüm, war er schon immer feindlich zu meinen Kindern. Mein Herz zittert, wenn ich daran zurückdenke, daß sogar in ihrer Kindheit Duryodhana und meine anderen Söhne dem elefantenmäßigen Bhima ständig unterlegen waren, wenn sie zur Übung miteinander kämpften.

Ach, meine Söhne wurden stets durch seine Kraft bedrückt. Dieser Bhima mit der schrecklichen Heldenkraft war wohl die Ursache für den Bruch unter den Brüdern. Sogar jetzt sehe ich diesen Bhima wutentbrannt an der Spitze seiner Armee kämpfend und meine ganze Heerschar verschlingend, all die Menschen, Elefanten und Rosse. In den Waffen gleicht er Drona und Arjuna, an Geschwindigkeit dem Wind und an Zorn dem Maheshvara (Shiva) selbst. Wer könnte, oh Sanjaya, diesen zornigen und schrecklichen Helden im Kampf besiegen? Ich denke, es ist ein großes Glück, daß meine Söhne von diesem Feindevernichter noch nicht getötet wurden, der mit solcher Energie begabt ist. Wie könnte ein Mensch der Heftigkeit dieses Kriegers im Kampf widerstehen, der bereits Yakshas und Rakshasas mit schrecklicher Kraft besiegte?

Oh Sanjaya, sogar in seiner Kindheit war er nie völlig unter meiner Kontrolle. Wie könnte dieser Pandu Sohn jetzt unter meine Kontrolle kommen, nachdem er von meinen übelgesinnten Söhnen so verletzt wurde? Grausam und äußerst zornig würde er eher zerbrechen als sich beugen. Mit feurigem Blick und zusammengezogenen Augenbrauen, womit könnte er beruhigt werden? Mit Heldenmut, unvergleichbarer Kraft und Herrlichkeit gesegnet und so groß wie ein Palmyra Baum, übertrifft er sogar Arjuna um Daumenlänge. Dieser zweite Sohn des Pandu ist schneller als die Rosse, kraftvoller als Elefanten, seine Sprache ist grollend und seine Augen honiggelb. So sind seine Gestalt und Macht. So war er bereits im Knabenalter, wie ich es damals sogar aus dem Mund von Vyasa hörte! Furchterregend und voll zerstörender Kraft ist er, wenn er im Kampf in Zorn gerät. Und dann wird er mit seiner Eisenkeule die Kampfwagen, Elefanten, Männer und Pferde zerschlagen.

Gerade diesen Größten der Zerstörer, der immer zornvoll und wütend ist, habe ich damals, oh Sanjaya, beleidigt, indem ich gegen seine Wünsche gehandelt habe. Ach, wie könnten meine Söhne diese riesige, dicke, stählerne Keule ertragen, deren schöne Seiten mit Gold verziert sind, die Hunderte töten kann, und einen schrecklichen Lärm erzeugt, wenn sie gegen den Feind geschleudert wird? Ach, oh Bester, meine närrischen Söhne begehren danach, diesen unzugänglichen Ozean zu überqueren, der durch Bhima gebildet wird, der wirklich grenzenlos, ohne jegliches Rettungsfloß, unermeßlich tief und voller gefährlicher Strömungen ist, die wie Pfeile dahinfliegen. In Wirklichkeit sind sie Dummköpfe, obwohl sie mit ihrer Weisheit prahlen. Aber ach, meine Kinder hören nicht auf mich, auch wenn ich es hinausschreien würde. Sie haben nur den Honig vor Augen und sehen den schrecklichen Abgrund nicht, der ihnen droht. Sie stürmen voran, um mit dem Tod persönlich in Gestalt dieses Menschen zu kämpfen, und sind vom Höchsten Lenker sicher zum Untergang verdammt, wie die Tiere im Angesicht eines hungrigen Löwen.

Volle vier Ellen in der Länge, mit sechs Seiten und von großer Wucht ist seine Keule. Wenn er diese todbringende Waffe wie die Schlinge des Todes wirbelt, wie könnten meine Söhne, oh Guter, diese Schläge ertragen? Wenn er seine Keule schwingt und damit die Häupter der feindlichen Elefanten zerbricht, mit seiner Zunge seine Mundwinkel leckt und lang den Atem zieht, wenn er mit lautem Gebrüll gegen die mächtigen Elefanten stürmen wird, die Schreie jener wütenden Biester zurückgebend, die ihn angreifen, wenn er zielsicher bis zu den führenden Kriegern in die geschlossenen Reihen der Kampfwagen eindringt - welcher Sterbliche meiner Armee könnte ihm entfliehen, der wie ein aufflammendes Feuer lodert? Meine Kräfte zerschlagend und die Reihen zerbrechend, wird dieser mächtig bewaffnete Held mit der Keule in der Hand tanzen, wie der Allzerstörer während der universalen Auflösung am Ende eines Yugas. Wie ein wütender Elefant, der mit Blüten geschmückte Bäume zerschlägt, so wird Vrikodara im Kampf die Reihen meiner Söhne überwinden.

Oh Sanjaya, dieser Tiger unter den Menschen wird den Kriegern ihre Wagen, Fahrer, Rosse und Banner rauben, alle Kämpfer auf Wagen und Elefanten quälen und die Truppen meiner Söhne zerschlagen, wie der aufwallende Strom der Ganga die Bäume an ihren Ufern niederreißt. Zweifellos, oh Sanjaya, werden meine Söhne und ihr Gefolge, sowie alle verbündeten Könige, gequält durch die Angst vor Bhimasena, in alle Richtungen entfliehen. Es war doch dieser Bhima, der damals mit Hilfe von Vasudeva die innersten Gemächer von Jarasandha betrat und diesen mit großer Kraft begabten König stürzte. Diesen Herrn von Magadha, den mächtigen Jarasandha, der die Göttin Erde völlig unter seine Herrschaft gebracht hatte, schlug er mit seiner Kraft nieder. Daß die Kauravas aufgrund der Heldenkraft von Bhishma und durch das geschickte Handeln der Andhakas und der Vrishnis noch nicht besiegt werden konnten, ist nur dem Spiel des Schicksaals zu verdanken. Was könnte erstaunlicher sein, als daß der heroische Sohn von Pandu nur mit seinen mächtigen Armen und ohne jegliche Waffen sich diesem König (Jarasandha) näherte und ihn in kürzester Zeit besiegte?

Oh Sanjaya, wie eine Giftschlange, deren Gift sich mit den Jahren angesammelt hat, wird Bhima das Gift seines Zorns im Kampf auf meine Söhne ausschütten! Wie der Erste der Himmlischen, der große Indra, die Danavas mit seinem Donnerblitz schlug, so wird Bhimasena mit seiner Keule in der Hand alle meine Söhne töten! Unerträglich und unwiderstehlich, mit ungezügelter Wucht und Macht und mit zornentflammten Augen sehe ich Vrikodara bereits vor mir, wie er über meine Söhne herfällt. Selbst, wenn er ohne Keule oder Bogen, ohne Wagen oder Rüstung und nur mit seinen bloßen Armen kämpfen würde, welcher Mann wäre hier, der vor ihm bestehen könnte? Bhishma, der brahmanische Drona, und Kripa, der Sohn von Saradwat, kennen diese Kraft des klugen Bhima noch besser als ich. Erfahren mit dem Leben der Edlen und Tugendhaften und nach dem Tod auf dem Kampffeld strebend, werden diese Stiere unter den Männern ihren Platz an der Spitze unserer Armee einnehmen. Das Schicksal ist überall mächtig, besonders im Leben der Männer. Obwohl ich den Sieg der Pandavas im Kampf kommen sehe, kann ich meine Söhne nicht mehr zurückhalten.

Diese mächtigen Bogenschützen auf meiner Seite, die bestrebt sind, den uralten Pfad zu beschreiten, der zum Himmel führt, werden ihr Leben im Kampf hingeben und dabei ihren irdischen Ruhm bewahren. Oh Bester, diese mächtigen Bogenschützen achten meine Söhne genauso wie die Pandavas, denn sie alle sind Enkel von Bhishma, sowie Schüler von Drona und Kripa. Oh Sanjaya, die kleinen Dinge des Lebens, die wir diesen drei Ehrwürdigen geben konnten, und die sie von uns akzeptiert haben, werden sie in ihrem Edelmut sicherlich an uns zurückzahlen.

Es wird gesagt, daß der Tod im Kampf eines Kshatriya, der die Waffen aufgenommen hat, um die Aufgaben seiner Kaste zu erfüllen, wahrlich gut und lobenswert ist. Ich beweine dennoch all jene, die gegen die Pandavas kämpfen werden. Die große Gefahr, die von Vidura von Anfang an vorausgesehen wurde, ist jetzt wirklich gekommen. Es scheint, oh Sanjaya, daß die Weisheit unfähig war, dieses Leiden zu verhindern. Im Gegenteil, dieses überwältigende Leiden hat selbst die Weisheit vertrieben. Wenn sogar die wirklich Weisen, die von allen weltlichen Sorgen befreit sind und die Angelegenheiten des Weltalls nur mit Abstand schauen, trotzdem durch Wohlstand und Unglück betroffen werden, warum sollte dann mein großer Gram etwas Wunderliches sein, wenn ich selbst an tausend Dingen anhafte, wie Söhne, Königreich, Ehefrauen, Enkel und Verwandte?

Was für Gutes könnte in Anbetracht dieser schrecklichen Gefahr noch auf mich warten? Alle Umstände bedenkend, sehe ich den sicheren Untergang der Kurus kommen. Jenes Würfelspiel war wohl die Ursache dafür gewesen, daß die Kurus heute so gefährdet sind. Ach, diese Sünde wurde durch Versuchung des unwissenden Duryodhana begangen, der so begierig nach Reichtum ist. Ich glaube, all das ist die unglückliche Wirkung der ständig fliehenden Zeit, die alles verursacht. Gebunden an das Rad der Zeit bin ich unfähig, daraus zu entkommen. Sage mir, oh Sanjaya, wohin soll ich gehen? Was ist zu tun, und wie soll ich handeln? Diese gierigen Kauravas werden alle untergehen, denn ihre Zeit ist gekommen. Hilflos werde ich die Klagen der Frauen anhören müssen, wenn mein hundert Söhne alle getötet sein werden. Oh, wie wird der Tod über mich kommen? Wie ein aufflammendes Feuer in der Sommerzeit, vom Wind angefacht, alles trockene Gras verbrennt, so wird Bhima, mit der Keule in der Hand und vereint mit Arjuna, alle töten, die auf meiner Seite sind!

52. Dhritarashtras Klage und seine Furcht vor Arjuna

Dhritarashtra sprach:

Yudhishthira, von dem wir noch nie eine Lüge gehört haben, hat auch Dhananjaya zum Kämpfer, womit er die Herrschaft sogar über die drei Welten erlangen könnte. Tag für Tag sinnend, sehe ich nirgends einen Krieger, der im Kampf auf seinem Wagen den Träger des Gandiva besiegen könnte. Wenn er mit dem Gandiva geflügelte Pfeile und Nalikas abschießen wird, welche die Brust der Krieger durchstoßen können, gibt es keinen Rivalen für ihn im Kampf. Wenn jene Stiere unter den Männern, die Helden Drona und Karna, die Ersten der Mächtigen, in Waffen erfahren und im Kampf unbesiegbar, ihm entgegentreten, kann das Ergebnis doch nur unentschieden sein. So bin ich überzeugt, daß der Sieg nicht mein sein wird. Karna ist sowohl mitleidsvoll als auch unachtsam, und der Lehrer (Drona) ist alt und seinem Lieblingsschüler (Arjuna) zugeneigt. Dagegen ist Arjuna fähig und mächtig und hat seinen Bogen fest im Griff. Schrecklich wird die Begegnung zwischen ihnen sein, ohne daß einer unterliegen könnte. Erfahren in der Waffenkunst und begabt mit Heldenmut, haben sie alle großen Ruhm verdient. Sie würden eher der Herrschaft über die Götter entsagen, als ihre Chance auf einen Sieg in diesem Kampf zu verschenken. Es würde zweifellos Frieden geben, wenn entweder diese zwei (Drona und Karna) oder Arjuna fallen würde. Aber es gibt wohl niemanden, der Arjuna besiegen oder töten kann.

Ach, wie könnte sein Zorn gegen meine närrischen Söhne beruhigt werden? Viele kennen den Gebrauch von Waffen, und sie alle siegen und werden besiegt. Aber hat man jemals gehört, daß Arjuna besiegt wurde? Dreiunddreißig Jahre sind seit jener Zeit vergangen, als Arjuna den Wunsch von Agni nach dem Khandava Wald erfüllte, und dabei alle Himmlischen besiegte. Wir haben noch nie eine Niederlage von ihm vernommen, oh Sanjaya. Wie der Sieg mit Indra ist, so ist er auch stets mit Arjuna, der im Kampf als Wagenlenker Hrishikesha hat und mit ihm wesensgleich ist. Es wird gesagt, daß damit drei enorme Kräfte auf einem Wagen vereinigt wurden, nämlich zwei Krishnas und der gespannte Gandiva. Wir haben weder einen solchen Bogen, noch einen Krieger wie Arjuna, noch einen Wagenlenker wie Krishna. Doch das ist den unwissenden Gefolgsleuten von Duryodhana nicht bewußt.

Oh Sanjaya, selbst wenn der flammende Blitz den Kopf trifft, bleibt immer noch Hoffnung. Aber die Pfeile, oh Bester, die durch Arjuna abgeschossen werden, werden sicher zerstören. Ich sehe bereits Dhananjaya vor mir, wie er seine Pfeile entläßt, ringsherum alles verwüstet, und im Pfeilregen die Köpfe von den Körpern fallen! Ich sehe bereits das Feuer aus Pfeilen rundherum aufflammend, wie es, von Gandiva entsendet, die Reihen meiner Söhne im Kampf verzehrt. Ich sehe bereits, wie meine riesige Armee, die aus verschiedenen Kräften besteht, durch das Rasseln des Wagens von Arjuna mit Panik geschlagen in alle Richtungen flieht. Wie eine gewaltige Feuersbrunst nach allen Seiten wandert, mit auflodernden Flammen und vom Wind getrieben, die trockenen Blätter und das Gras verbrennt, so wird die große Macht der Waffen von Arjuna alle meine Truppen zerstören. Der als Feind im Kampf erscheinende Kiritin wird unzählige Pfeile zerbrechen und wie der alles zerstörende Tod auf Geheiß des Höchsten Lenkers unaufhaltsam vorwärts drängen.

Wenn ich ununterbrochen von den verschiedenen schlechten Omen hören werde, die in den Häusern der Kurus, um sie herum und auf dem Kampffeld erscheinen, dann wird zweifellos die Zerstörung über die Bharatas kommen.

53. Dhritarashtras Klage und der Wunsch nach Frieden

Dhritarashtra sprach:

Mit großer Heldenkraft und siegessicher, wie die Söhne des Pandu sind, so sind auch ihre Verbündeten zum Sieg entschlossen und alle bereit, ihr Leben zu opfern. Sogar du, oh Sanjaya, hast mir meine mächtigen Feinde beschrieben, nämlich die Könige der Panchalas, Kekayas, Matsyas und der Magadhas. Und außerdem ist er, der mit seinem Willen sogar die drei Welten mit Indra an ihrer Spitze unterwerfen könnte, ja, sogar den Schöpfer des Weltalls, dieser mächtige Krishna, geneigt, den Sieg an die Pandavas zu geben. Und auch Satyaki erwarb in kürzester Zeit die ganze Waffenkunst von Arjuna. Dieser Sproß der Sini wird auf dem Schlachtfeld stehen und seine Pfeile abschießen, wie die Bauern den Samen verstreuen. So wird auch Dhrishtadyumna, der Prinz von Panchala, dieser mächtige Wagenkrieger mit dem entschlossenen Handeln, der mit allen höheren Waffen bekannt ist, gegen meine Heerschar kämpfen.

Oh Sanjaya, groß ist meine Angst vor dem Zorn von Yudhishthira, der Heldenkraft von Arjuna, den Zwillingen und Bhimasena. Wenn diese Herrn der Menschen in der Mitte meiner Armee ihr übernatürliches Netz aus Pfeilen ausbreiten, dann fürchte ich, daß meine Truppen daraus nicht entkommen werden. Aus diesem Grunde, oh Sanjaya, klage ich. Yudhishthira, der Sohn von Pandu, ist strahlend, energetisch, höchst gesegnet, intelligent, weise, tugendhaft und mit der Kraft Brahmas begabt. Er hat Verbündete und Berater, ist mit kampfbereiten Kriegern vereint und hat seine Brüder und seinen Schwiegervater zur Seite, die alle Helden und mächtige Wagenkrieger sind. Dieser Tiger unter den Menschen, der Sohn des Pandu, ist mit Geduld gesegnet, achtet seine Berater, hat Mitgefühl, ist bescheiden, kann nicht verwirrt werden, ist höchst gelehrt, hat seine Seele unter rechter Kontrolle, achtet die Alten und hat seine Sinne gezügelt. So ist er mit allen Tugenden begabt und ähnelt einem aufflammenden Feuer. Welcher Dummkopf, zum Untergang verdammt und aller Vernunft beraubt, würde sich wie eine Motte in dieses aufflammende und unwiderstehliche Pandava Feuer stürzen?

Ach, ihm gegenüber habe ich mich betrügerisch benommen. Dieser König, wie ein Feuer mit riesigen Flammen, wird alle meine unwissenden Söhne im Kampf zerstören, ohne nur einen am Leben zu lassen. Ich denke deshalb, daß es nicht gut ist, gegen sie zu kämpfen. Oh ihr Kauravas, seid desselben Geistes! Zweifellos wird der ganze Kuru Stamm im Falle eines Krieges zerstört werden. Das erscheint mir ganz klar, und wenn wir entsprechend handeln, kann mein Geist Frieden haben. Wenn euch dieser Krieg gegen die Pandavas auch unvorteilhaft erscheint, dann werden wir uns um Frieden bemühen. Yudhishthira wird nicht unberührt bleiben, wenn er uns bemüht sieht, denn er tadelt vor allem mich als die Ursache dieses ungerechten Krieges.

54. Die Antwort von Sanjaya auf das Klagen des Königs

Sanjaya sprach:

Es ist so, oh großer König, wie du sprichst. Oh Bharata, im Falle eines Kampfes ist der Untergang der Kshatriyas durch Gandiva sicher. Doch wenn du so weise bist und vor allem die Heldenkraft von Arjuna kennst, dann ist es völlig unverständlich, daß du noch jeglichem Begehren deiner Söhne folgst. Aber daran, oh großer König, ist wohl nichts mehr zu ändern. Oh Stier der Bharatas, die Söhne der Pritha wurden von Anfang an verletzt und zweifellos wurden wiederholt Sünden gegen sie begangen. Der Vater ist der beste Freund seiner Kinder, und er sollte sie gut führen, weil sie sein eigen Selbst sind. Mit Achtsamkeit sollte ihr langfristiges Wohlergehen gesucht werden. Wer diese Pflicht mißachtet, der verdient den Namen Vater nicht.

Als du von der Niederlage der Pandavas beim Würfeln hörtest, da lachtest du, oh König, wie ein unwissendes Kind, und riefst: „Das ist gewonnen, das ist unser!“ Als die schändlichsten Reden an die Söhne der Pritha gerichtet wurden, mischtest du dich nicht ein, und freutest dich mit deinen Söhnen, ein ganzes Königreich zu gewinnen. Du wolltest damals den unvermeidlichen Abgrund vor dir nicht sehen. Oh König, das Land der Kurus, einschließlich Jangala, ist dein väterliches Königreich. Doch durch jene Helden hast du sogar die ganze Erde erhalten. Gewonnen durch die Kraft ihrer Arme, haben dir die Söhne der Pritha dieses ausgedehnte Imperium geschaffen. Du denkst jedoch, oh Bester der Könige, daß dies alles durch dich erworben wurde. Als deine Söhne, die vom König der Gandharvas ergriffen wurden, in einem uferlosen Meer ohne ein Rettungsfloß versanken, da war es Arjuna, oh König, der sie zurückbrachte. Dennoch lachtest du, oh Monarch, wie ein unwissendes Kind, als die Pandavas, beim Würfeln besiegt ins Exil gingen.

Die Pfeileschauer von Arjuna könnten sogar den riesigen Ozean austrocknen, vom Fleisch und Blut der Wesen ganz zu schweigen. Arjuna ist der Erste aller Bogenschützen, Gandiva der Erste aller Bögen, Kesava (Krishna) das Erste aller lebenden Wesen, der Sudarsana (Diskus) die Erste aller Waffen, und der mit dem Affenwesen im Banner ausgestattete Wagen ist der Erste aller Kampfwagen. Dieser Wagen, der all das trägt und von weißen Rossen gezogen wird, der wird uns alle, oh König, im Kampf verbrennen, wie das erhobene Rad der Zeit. Oh Stier der Bharatas, ihm gehört bereits jetzt die ganze Erde, und er ist der Erste von allen Königen, der Bhima und Arjuna als seine Kämpfer hat. Du wirst deine Heerschar, durch Bhima geschlagen, verzweifelt fallen sehen, und die Kauravas mit Duryodhana an der Spitze werden alle auf ihren Untergang treffen.

Oh König, gequält durch die Angst vor Bhima und Arjuna, können deine Söhne mit ihren Königen niemals den Sieg gewinnen. Die Matsyas, Panchalas, Shalwas und Surasenas, die jetzt alle noch geneigt sind, dich zu würdigen, werden dich dann zurückweisen. In Kenntnis der Energie eines weisen Königs, haben sie sich alle dem Sohn der Pritha angeschlossen. Und aus Hingabe zu ihm, stehen sie nun deinen Söhnen entgegen.

Er, der mit seinen übelgesinnten Taten die Söhne des Pandu quälte, die alle an die Tugend gebunden sind und den Untergang nicht verdient haben, der sie jetzt immer noch haßt, dieser sündige Mensch, oh Monarch, ist niemand anderes als dein Sohn, und sollte zusammen mit seinen Anhängern mit allen Mitteln unter Kontrolle gebracht werden. In dieser Hinsicht sollte es kein Wehklagen von dir geben. Eben das habe ich zur Zeit des Würfelspiels, ebenso wie der weise Vidura, wiederholt zu dir gesprochen. Darüber hinaus hat dieses ganze Wehklagen hinsichtlich der Pandavas, als wärst du, oh König, eine hilflose Person, wahrlich keinen Nutzen.

55. Duryodhanas Antwort an den König

Duryodhana sprach:

Oh König, habe keine Angst und gräme dich nicht um uns. Oh Monarch, oh Vater, wir sind durchaus fähig, den Feind im Kampf zu besiegen. Als damals die Pandavas in die Wälder verbannt waren, da kam zu ihnen der Madhu Vernichter (Krishna) mit einer riesigen Armee in Kampfreihen, die ganze feindliche Königreiche vernichten könnten. Es kamen auch die Kekayas, sowie Dhristaketu und Dhrishtadyumna aus dem Pritha Geschlecht, und viele andere Könige in ihrem Zug. Alle diese großen Wagenkrieger hatten sich damals nicht weit von Indraprastha versammelt, um dich und alle anderen Kurus zu strafen. Oh Bharata, alle diese Krieger mit Krishna an ihrer Spitze huldigten dem in Hirschfelle gekleideten Yudhishthira, und setzten ihn in ihre Mitte. Dann unterbreiteten diese Könige den Vorschlag, daß Yudhishthira sein Königreich zurückfordern sollte. Und sie alle wünschten, dich mit deinem Gefolge zu töten. Als ich davon hörte, oh Stier der Bharatas, ging ich aus Furcht vor der drohenden Gefahr für unsere Familie zu Bhishma, Drona und Kripa. Und ich sprach zu ihnen:

„Ich denke, daß die Pandavas bei ihrem gegeben Versprechen nicht bleiben werden. Vasudeva wünscht unsere völlige Vernichtung. Ich denke auch, daß außer Vidura, alle von uns getötet werden sollen, obwohl der Führer der Kurus, Dhritarashtra, der mit der Moral vertraut ist, gar nicht mitkämpfen kann. Oh ihr Herren, Krishna wünscht unseren Untergang, um Yudhishthira das ganze Königreich der Kurus zu schenken. Was sollen wir tun? Sollten wir uns ergeben, oder fliehen, oder gegen den Feind kämpfen und jede Hoffnung auf das Leben aufgeben? Wenn wir tatsächlich gegen sie antreten, dann ist unsere Niederlage sicher, weil alle Könige der Erde unter dem Befehl von Yudhishthira stehen. Unsere Nachbarn sind alle über uns verärgert, und alle ehemaligen Freunde zürnen mit uns. Die Könige der Erde sprechen von uns schlecht, besonders von unseren Treugebliebenen und Verwandten. Ich sehe keinen Fehler in unserer Unterwerfung, denn seit ewigen Zeiten weiß man, daß die schwächere Partei Frieden schließen sollte. Ich gräme mich jedoch um unseren Herrn der Menschen, meinen blinden Vater, der wegen meiner Taten, von endlosem Weh und Elend eingeholt werden könnte. Ihr wißt es, oh ihr Besten der Menschen, daß meine Brüder den Pandavas nur ungerecht gesinnt waren, um mich zu erfreuen. Doch jene mächtigen Wagenkrieger, die Söhne des Pandu, werden dieses Unrecht bestimmt rächen, indem sie die ganze Familie des Königs Dhritarashtra mit allen seinen Beratern vernichten werden.“

So sprach ich damals zu ihnen. Und als sie erkannten, wie mit großer Angst alle meine Sinne gefoltert wurden, da sprachen Drona, Bhishma und Kripa, sowie der Sohn von Drona zu mir:

„Hab keine Angst, oh Feindevernichter, denn wenn der Feind mit uns den Kampf sucht, werden sie uns niemals besiegen können, wenn wir das Kampffeld betreten. Jeder von uns ist allein fähig, alle Könige der Erde zu schlagen. Laß sie nur kommen. Mit scharfschneidigen Pfeilen werden wir ihren Stolz zügeln. Gereizt durch den Zorn auf den Tod seines Vaters, konnte Bhishma einst alle Könige der Erde auf einem einzelnen Wagen überwinden. Oh Bharata, im Zorn entflammt schlug dieser Beste der Kurus zahllose Kämpfer unter ihnen, woraufhin sie sich voller Angst ergaben und bei Devavrata (Bhishma) um Schutz ersuchten. Und dieser Bhishma an unserer Seite ist immer noch fähig, alle Feinde im Kampf zu besiegen. Laß deshalb alle deine Ängste, oh Stier der Bharatas, zerstreut sein.“

Duryodhana sprach weiter:

Eben das war die Entschlossenheit, die durch diese Helden mit der unermeßlichen Energie bekundet wurde. Zuvor war die ganze Erde unter der Herrschaft der Feinde. Doch nun sind sie unfähig, uns im Kampf zu besiegen, denn unsere Feinde, die Söhne des Pandu, sind jetzt flügellahm und haben ihre Übermacht verloren.

Oh Stier der Bharatas, die Herrschaft der Erde ruht jetzt auf mir. Und auch die Könige, die ich versammelt habe, folgen mir in diesem Geiste durch Wohl und Weh. Wisse, oh Bester der Kurus, daß all diese Könige um meinetwillen sogar ins Feuer oder Wasser gehen würden. Sie lächeln alle nur, wenn sie dich mit Kummer erfüllt sehen und dein Wehklagen hören, zu Tode erschrocken beim Lob deines Feindes. Jeder unter diesen Königen könnte den Pandavas widerstehen. Wahrlich, oh Vater, jeder sieht sich so. Laß deshalb alle deine Ängste fallen. Selbst Vasava (Indra) wäre nicht fähig, meine riesige Heerschar zu besiegen. Ja, würde der selbstgeschaffene Brahma unseren Tod begehren, er könnte uns nicht vernichten. Yudhishthira selbst hat alle Hoffnungen auf eine Hauptstadt aufgegeben, und fleht nur noch um fünf Dörfer, höchst erschrocken über die Armee, die ich, oh Herr, versammelt habe und über meine Macht. Dieser Glaube, den du an die Heldenkraft von Bhima, dem Sohn der Kunti, in dir nährst, ist völlig unbegründet. Oh Bharata, kennst du nicht die Größe meiner Heldenkraft? Es gibt niemanden auf Erden, der mir im Keulenkampf gleicht. Niemand hat mich jemals in einem solchen Kampf übertroffen, noch wird mich irgendwer darin übertreffen.

Mit ergebener Hinwendung und vielen Entbehrungen lebte ich in der Wohnstätte meines Lehrers. Dort habe ich meine Kenntnisse und Übungen vollendet. Aus diesem Grund habe ich keine Angst, weder vor Bhima noch vor anderen. Als ich demütig Sankarshana (meinem Lehrer Balarama, Bruder von Krishna) diente, gesegnet sei er, war es seine feste Überzeugung, daß ich, Duryodhana, mit der Keule unvergleichlich bin. Im Kampf bin ich Sankarshana gleich, und an Kraft gibt es niemanden, der auf Erden größer ist. Bhima wird nie imstande sein, den Schlag meiner Keule im Kampf zu ertragen. Ein einzelner Schlag, oh König, den ich voller Zorn auf Bhima landen werde, wird ihn unverzüglich zur Wohnstätte von Yama senden. Oh König, ich möchte Vrikodara mit der Keule in der Hand vor mir sehen. Das ist mein langgehegter Wunsch. Geschlagen durch meine Keule, wird Vrikodara, der Sohn der Pritha, mit zerschmetterten Gliedern tot zu Boden fallen. Durch einen Schlag mit meiner Keule würden sich die Berge des Himavat in hunderttausende Bruchstücke zerspalten. Bhima selbst kennt diese Wahrheit, wie auch Vasudeva und Arjuna, daß es keinen gibt, der Duryodhana im Gebrauch der Keule gleich ist.

Oh König, laß deshalb deine Ängste zerstreut sein, die durch Vrikodara verursacht werden, denn ich werde ihn sicher im harten Kampf besiegen. Gib nicht, oh König, dem Trübsinn nach. Nachdem ich ihn getötet habe, werden zahlreiche Wagenkrieger mit gleicher oder größerer Kraft in kürzester Zeit auch Arjuna unterwerfen, oh Bulle der Bharatas. Bhishma, Drona, Kripa, der Sohn von Drona, Karna, Bhurisrava, Shalya, der König von Pragjyotisha, und Jayadratha, der König der Sindhus, jeder von ihnen, oh Bharata, wäre zur Tötung des Pandavas allein fähig. Doch zusammen vereint, werden sie Arjuna augenblicklich zur Wohnstätte von Yama senden. Denn es gibt tatsächlich keinen Grund, warum die vereinigte Armee aller Könige unfähig sein sollte, den einzelnen Dhananjaya zu besiegen. Hundertfach eingedeckt durch unermeßliche Pfeile, die durch Bhishma, Drona, dem Sohn von Drona und Kripa abgeschossen werden, wird Partha, seiner Kraft beraubt, zur Wohnstätte von Yama gehen müssen.

Unser Ganga geborener Großvater, oh Bharata, ist mächtiger als Shantanu selbst (sein Vater, der Kuru König). Wie ein brahmanischer Heiliger und selbst durch die Himmlischen unverletzlich nahm er seine Geburt unter Menschen. Keiner, oh König, kann Bhishma auf Erden töten, weil sein Vater, den er höchst zufriedengestellt hat, ihm den Segen gab: „Du sollst nicht sterben, außer wenn es dein eigener Wunsch ist.“ Und Drona nahm seine Geburt in einem Wassertopf durch den brahmanischen Heiligen Bharadvaja. Und Dronas Sohn ist Aswatthaman, der die Kenntnisse der höchsten Waffen hat. Unter diesen Besten der Lehrer, hat auch Kripa seine Geburt vom großen Rishi Gautama genommen. Geboren in einem Berg Heidekraut, ist dieser Berühmte nach meiner Meinung unbesiegbar. Außerdem, oh König, sind der Vater, die Mutter und der Onkel mütterlicherseits von Aswatthaman, alle drei nicht von einer irdischen Frau geboren. Solche Helden habe ich auf meiner Seite. Alle diese mächtigen Wagenkrieger, oh König, gleichen den Himmlischen und könnten, oh Stier der Bharatas, sogar Indra im Kampf bedrängen. Arjuna wird selbst den Anblick eines einzelnen von ihnen nicht ertragen können. Und zusammen vereint, werden diese Tiger unter den Männern jenen Dhananjaya sicher besiegen.

Auch Karna, so denke ich, ist Bhishma, Drona und Kripa ebenbürtig. Oh Bharata, Rama (mit der Axt) hat selbst zu ihm gesagt: „Du bist mir gleich.“ Karna hatte zwei Ohrringe von großem Glanz und Schönheit, mit denen er bereits geboren wurde. Um diese Ohrringe bat Indra zur Freude für seine Gemahlin Sachi, und gab dem Feindevernichter, oh König, im Austausch dafür einen unfehlbaren und fürchterlichen Pfeil. Wie könnte Dhananjaya aus dem Kampf mit Karna mit seinem Leben entkommen, wo er durch diesen Pfeil unschlagbar geworden ist? Deshalb ist mein Erfolg, oh König, ebenso sicher, wie eine Frucht, die ich fest in meiner eigenen Hand halte. Die völlige Niederlage meiner Feinde ist bereits über diese Erde gekommen.

Bhishma allein, oh Bharata, könnte jeden Tag zehntausend Soldaten schlagen. Ihm ebenwürdig sind die Bogenschützen Drona, sein Sohn und Kripa. Auch die Reihen der Samsaptaka Krieger, oh Feindevernichter, haben ihren Entschluß gefaßt: Entweder werden wir Arjuna besiegen, oder dieser Krieger mit dem Affenbanner wird uns töten. Darüber hinaus gibt es noch viele andere Könige, die entschlossen sind, Arjuna zu besiegen, und ihn als unterlegen betrachten. Warum siehst du noch solche Gefahr in den Pandavas? Oh Bharata, wenn Bhima erst getötet ist, wer von ihnen wird dann noch weiterkämpfen? Sag mir, oh Feindevernichter, wer dies unter den Feinden wagen würde. Die fünf Brüder, mit Dhrishtadyumna und Satyaki, werden als die sieben Krieger betrachtet, welche die Hauptkräfte des Feindes bilden. Doch unsere Hauptkrieger sind Bhishma, Drona, Kripa, der Sohn von Drona, Karna, Somadatta, Valhika, Shalya, der König von Pragjyotisha, die zwei Könige (Vinda und Anuvinda) von Avanti, und Jayadratha, und ebenfalls, oh König, deine Söhne Dushasana, Durmukha, Duhsaha, Srutayus, Chitrasena, Purumitra, Vivinsati, Sala, Bhurisravas und Vikarna.

Oh König, ich habe elf Akshauhinis versammelt. Die Armee des Feinds ist mit ihren sieben Akshauhinis viel geringer als die meine. Wie könnte ich besiegt werden? Vrihaspati hat gesagt, daß eine Armee, die mindestens ein Drittel geringer ist, geschlagen werden sollte. Meine Armee, oh König, übertrifft die des Feindes um mehr als ein Drittel! Außerdem, oh Bharata, weiß ich, daß der Feind viele Schwächen hat, während meine Armee, oh Herr, viele Vorzüge aufweisen kann. Mit diesem Wissen, oh Bharata, sowie durch die Überlegenheit meiner Kraft und die Minderwertigkeit der Pandavas, solltest du deine Sinne nicht im Gram verlieren.

Nach diesen Worten, oh Bharata, fragte Duryodhana, dieser Eroberer von feindlichen Königen, Sanjaya erneut, um noch mehr über die Vorbereitungen der Pandavas zu erfahren.

56. Duryodhana befragt Sanjaya über die Pandavas

Duryodhana fragte:

Oh Sanjaya, nachdem Yudhishthira, der Sohn von Kunti, eine Armee von sieben Akshauhinis aufgestellt hat, wie verhält er sich zu den Königen in seiner Umgebung im Hinblick auf diesen Krieg?

Sanjaya sprach:

Oh König, Yudhishthira ist hinsichtlich des Kampfes höchst heiter. Und so geht es auch Bhimasena und Arjuna. Und auch die Zwillinge sind vollkommen furchtlos. Arjuna hat bereits seinen himmlischen Wagen angespannt und bewegt sich mit ihm in alle Richtungen, um die ihm übergebenen Mantras zu prüfen. In seiner Rüstung erschien er mir wie eine riesige, blitzgeladene Wolkenmasse. Nach einem Moment des Nachdenkens sprach er freundlich zu mir: „Schau nur, oh Sanjaya, was die Omen verkünden. Wir werden sicher siegen.“ Und wahrlich, was Arjuna zu mir sprach, schien die Wahrheit zu sein.

Duryodhana sprach:

Du erfreust dich daran, jene Söhne der Pritha zu loben, die beim Würfeln besiegt wurden. Erzähle uns jetzt, welche Rosse Arjuna vor den Wagen spannte und welche Banner aufgestellt wurden.

Sanjaya sprach:

Oh großer König, der himmlische Architekt, Tashtri oder Bhaumana genannt, schuf mit der Hilfe von Indra und Dhatri verschiedene Formen von größter Schönheit für den Wagen von Arjuna. Auf seinem Fahnenmast sieht man göttliche Illusionsbilder mit kleinen und großen Gestalten aus himmlischer Quelle. Und auf Bhimas Bitte zeigt dort sogar Hanuman, der Sohn des Windgottes, sein eigenes Abbild (als übernatürliches Affenwesen). Bhaumana hat in seiner Schöpfung den Fahnenmast mit einem so riesigen Trugbild bedeckt, daß sein Banner in alle Richtungen ein ganzes Yojana weit ausgebreitet ist. Aber selbst durch Bäume, die im Wege stehen, wird sein Lauf nicht behindert. Wahrlich, so wie der Bogen von Indra in verschiedenen Farben am Firmament aufgespannt wird, und niemand weiß, wie das geschieht, so hat auch Bhaumana dieses Banner erfunden, dessen Gestalt sich ständig verändert. Und wie sich eine Rauchsäule mit Flammen vermischt in den Himmel erhebt und viele strahlende Farbtöne und schöne Formen zeigt, so verhält sich auch dieses Banner an der Spitze. Wunderlicherweise hat es kein Gewicht, noch kann es durch irgend etwas versperrt werden. Zu diesem Wagen gehören hunderte von ausgezeichneten himmlischen Rossen in weißen Farben, die mit der Geschwindigkeit des Geistes begabt sind. Sie wurden ihm alle durch Chitrasena (den König der Gandharvas) geschenkt. Ihr Lauf, oh König, kann weder auf der Erde, noch in der Luft noch im Himmel behindert werden. Und ihnen wurde einst der Segen gewährt, daß ihre Zahl immer vollständig sein würde, wie oft sie auch geschlagen werden.

Am Wagen von Yudhishthira werden ebenfalls mächtige Rosse mit vergleichbarer Energie und weiß wie Elfenbein angespannt. Und der Wagen von Bhimasena wird von Pferden gezogen, die mit der Geschwindigkeit des Windes und der Pracht der sieben Rishis begabt sind. Und Rosse mit schwarzen Körpern und farbigen Rücken, wie die Flügel des Tittri Vogels, wurden dem heiteren Sahadeva von seinem zufriedenen Bruder Arjuna geschenkt. Sie sind den Rossen von Arjuna ebenbürtig. Auch Nakula aus dem Ajamida Geschlecht, der Sohn von Madri, der dem Indra gleicht, verfügt über hervorragende Rosse, die ihm der große Indra selbst geschenkt hat und die mächtig wie der Wind und unvergleichlich schnell sind. Weitere ausgezeichnete und mächtige Rosse, die denen der Pandavas in Jahren und Kraft gleichen, die schnell und schön sind und von den Himmlischen geschenkt wurden, tragen die jungen Prinzen, die Söhne von Subhadra und Draupadi.

57. Sanjaya wird weiter befragt

Dhritarashtra fragte:

Oh Sanjaya, wen hast du gesehen, der aus Zuneigung dort eingetroffen ist, um auf der Seite der Pandavas gegen die Armeen meines Sohns zu kämpfen?

Sanjaya sprach:

Oh König, ich sah bei ihnen Krishna, den Ersten der Andhakas und der Vrishnis, und Chekitana, sowie Satyaki, der auch Yuyudhana genannt wird. Diese zwei mächtigen Wagenkrieger, die stolz auf ihre Kraft und auf der ganzen Welt berühmt sind, haben sich den Pandavas angeschlossen, jeder mit einem Akshauhini an Truppen. Auch Drupada, der König der Panchalas, der von seinen zehn heroischen Söhnen umgeben ist, von Satyajit und den anderen, kam mit einem vollen Akshauhini, angeführt durch Dhrishtadyumna und gut geschützt durch Sikhandin, sowie mit gut ausgerüsteten Soldaten, um Yudhishthira zu dienen. Auch Virata, der Herr der Erde, kam mit seinen zwei Söhnen Sankha und Uttara, sowie mit den Helden Suryadatta und anderen, angeführt durch Madiraksha und umgeben von einem Akshauhini von Truppen. Von seinen Brüdern und Söhnen begleitet, schloß er sich dem Sohn der Pritha an. Auch der Sohn von Jarasandha, der König von Magadha, und Dhristaketu, der König der Chedis, kamen jeder mit einem Akshauhini an Truppen. So haben sich auch die fünf Brüder von Kekaya, alle mit purpurroten Fahnen, den Pandavas angeschlossen, von einem Akshauhini an Truppen umgeben. All diese zahlreichen Armeen habe ich dort versammelt gesehen, die an der Seite der Pandavas den Dhritarashtra Heerscharen begegnen wollen. Und der große Wagenkrieger Dhrishtadyumna, der die irdischen und himmlischen Kampfaufstellungen, sowie die der Gandharvas und Asuras kennt, ist der Führer dieser Heerschar.

Oh König, Bhishma, der Sohn von Shantanu, soll im Kampf auf Sikhandin treffen, und Virata mit allen seinen Matsya Kriegern wird Sikhandin unterstützen. Der mächtige König der Madras ist dem ältesten Sohn des Pandu als Gegner zugeteilt worden, obwohl einige der Meinung sind, daß jene zwei nicht gleich stark sind. Duryodhana mit seinen Söhnen und seinen neunundneunzig Brüdern, als auch die Herrscher des Ostens und des Südens, sind Bhimasena zugeteilt. Karna, der Sohn von Vikartana, und Jayadratha, der König der Sindhus, werden Arjuna als Gegner finden. Und auch jene Helden auf der Erde, die als unschlagbar gelten und auf ihre Kraft stolz sind, wurden von Arjuna als sein Anteil akzeptiert. Jene mächtigen Bogenschützen, die fünf königlichen Brüder von Kekaya, werden ihre Kraft im Kampf zeigen, und haben die Kekaya Krieger auf Seiten von Dhritarashtra gewählt. Ihre Gegner werden auch die Malavas, die Salwakas, sowie die zwei berühmten Krieger der Trigarta Heerschar sein, die geschworen haben, zu siegen oder zu sterben. Und alle Söhne von Duryodhana und Dushasana, sowie der König Vrihadvala, sind dem Sohn von Subhadra als Gegner zugeteilt. Oh Bharata, jene großen Bogenschützen, die Söhne von Draupadi, die in Wagen mit goldbestickten Bannern durch Dhrishtadyumna angeführt werden, wollen gegen Drona ankämpfen. Chekitana auf seinem Wagen wünscht auf Somadatta im Zweikampf zu stoßen, während Satyaki gegen den Anführer der Bhojas, Kritavarman, kämpfen will. Und der heroische Sohn von Madri, Sahadeva, mit dem schrecklichen Gebrüll im Kampf, hat als seinen Gegner deinen Schwager (Shakuni), den Sohn von Suvala, ausgewählt. Nakula, der Sohn von Madravati, entschied sich für den betrügerischen Uluka und die Stämme der Saraswatas als Gegner. Oh Monarch, auch alle anderen Könige der Erde, die auf dem Schlachtfeld antreten werden, haben die Söhne des Pandu namentlich unter sich entsprechend aufgeteilt. So wurde die Pandava Heerschar in verschiedenen Abteilungen aufgestellt. Mögest du jetzt mit deinen Söhnen handeln, wie es dir am besten dünkt, ohne Zeit zu verlieren.

Dhritarashtra sprach:

Ach, alle meine närrischen Söhne, die diesem betrügerischen Würfel verfielen, sind bereits tot, wenn sie sich wirklich wünschen, dem mächtigen Bhima auf dem Kampffeld zu begegnen. Auch alle anderen Könige der Erde sind dem Totengott als Opfer geweiht und werden auf den Gandiva treffen, wie unzählige Motten ins Feuer eilen. Ich sehe meine ganze Heerschar bereits in die Flucht geschlagen von jenen berühmten Kriegern, die damals von mir verletzt wurden. Wer sollte meinen Kriegern in den Kampf folgen, wenn ihre Reihen von den Söhnen des Pandu zerschlagen werden? Sie sind alle mächtige Wagenkrieger mit großem Mut und Ruhm. Mit unvergleichlicher Heldenkraft begabt, gleichen sie der glühenden Sonne an Energie und waren immer siegreich im Kampf. Wer Yudhishthira als Führer hat, den Madhu Vernichter (Krishna) als Beschützer, den heroischen Arjuna und den gewaltigen Bhima als Krieger, sowie Nakula, Sahadeva, Dhrishtadyumna, den Sohn von Prishata, Satyaki, Drupada, Dhristaketu mit seinem Sohn, Uttamaujas, den unüberwindlichen Yudhamanyu der Panchalas, Sikhandin, Kshatradeva, Uttara, der Sohn von Virata, Kasayas, die Chedis, die Matsyas, die Srinjayas, Vabhru, der Sohn von Virata, die Panchalas und die Prabhadrakas - für wen solche Krieger kämpfen, dem könnte nicht einmal Indra die Erde entreißen. Solche Helden, kühl und beständig im Kampf, die sogar ganze Berge spalten könnten, ach, mit diesen Tugendhaften, die mit übermenschlicher Heldenkraft begabt sind, mit diesen wünscht mein übelgesinnter Sohn, oh Sanjaya, zu kämpfen. All meine Ratschläge ignoriert er, selbst wenn ich mich heiser schreien würde!

Duryodhana sprach:

Die Pandavas und wir sind aus dem gleichen Geschlecht. Sie stehen auf derselben Erde wie wir. Warum denkst du nur, daß sich der Sieg für die Pandavas entscheiden wird? Bhishma, Drona, Kripa, der unüberwindliche Karna, Jayadratha, Somadatta und Aswatthaman sind alles mächtige Bogenschützen und mit großer Energie begabt. Nicht einmal die Himmlischen zusammen mit Indra könnten sie besiegen. Was sprichst du dann, oh Vater, von den Pandavas? All diese edlen und heroischen Könige der Erde tragen ihre Waffen um meinetwillen, oh Vater, um die Pandavas zu bekämpfen. Die Pandavas werden nicht einmal den Anblick meiner Truppen ertragen können. Ich bin mächtig genug, auf die Pandavas mit ihren Söhnen im Kampf zu stoßen. Oh Bharata, all jene Herrscher der Erde, die um mein Wohlergehen besorgt sind, werden sicher die Pandavas ergreifen, wie eine Herde junger Hirsche mit einem Netz. Ich spreche zu dir aufgrund unserer großen Menge an Wagen und Pfeilen: Die Panchalas und Pandavas werden alle besiegt!

Dhritarashtra sprach:

Oh Sanjaya, dieser Sohn von mir spricht wie ein verrückter Mensch, denn niemals kann er im Kampf den gerechten Yudhishthira besiegen. Bhishma kennt wohl die wirkliche Kraft dieser berühmten, starken, tugendhaften und hochbeseelten Pandavas und ihrer Söhne, weil er den Kampf mit jenen Ruhmreichen nicht wünscht. Aber erzähle mir wieder, oh Sanjaya, von ihren Vorbereitungen. Sage mir, wer diese berühmten und mächtigen Bogenschützen zur großen Tat antreibt, wie die Priester das Opferfeuer mit geklärter Butter anfachen?

Sanjaya sprach:

Oh Bharata, Dhrishtadyumna drängt die Pandavas stets zum Krieg und spricht: „Kämpft, ihr Besten der Bharatas! Laßt nicht die kleinste Angst aufkommen. All jene Herrscher der Erde, die dem Sohn von Dhritarashtra dienen, werden in diesem wilden Kampf das Ziel von unzähligen Waffen sein. Wahrlich, ich allein werde diese üblen Könige, die sich mit ihren Verwandten dort versammelt haben, schlagen, wie ein großer Fisch die kleinen Fische im Wasser verschlingt. Bhishma, Drona, Kripa, Karna, der Sohn von Drona, Shalya und Duryodhana, ihnen allen werde ich widerstehen, wie das Ufer dem schwellenden Meer.“

Darauf sprach der tugendhafte König Yudhishthira zu ihm: „Die Panchalas und Pandavas bauen alle auf deine Heldenkraft und Standfestigkeit. Rette uns aus diesem Krieg. Ich weiß, oh Starkarmiger, daß du in den Aufgaben der Kshatriya Kaste fest entschlossen bist. Du bist bestimmt fähig, die Kauravas allein zu schlagen. Wenn sie begierig auf den Kampf vor uns stehen, dann wird dein Wirken, oh Feindevernichter, sicherlich zu unserem Nutzen sein. Sogar die Schriftgelehrten sind der Meinung, daß der Held, der seine Heldenkraft demonstriert, damit die versammelte Rotte vom Schlachtfeld flieht und um Schutz ersucht, mit tausend anderen nicht aufgewogen werden kann. Du, oh Bulle unter den Menschen, bist tapfer, mächtig und kraftvoll. Zweifellos bist du die Rettung derjenigen, die von der Angst auf dem Kampffeld überwältigt werden.“

Nach diesen Worten des rechtschaffenen Yudhishthiras, des Sohnes der Kunti, sprach Dhrishtadyumna furchtlos zu mir: „Gehe nun, oh Suta, ohne Verzögerung und sprich zu all denjenigen, die gekommen sind, um für Duryodhana zu kämpfen. Sprich zu den Kurus aus der Pratipa Dynastie mit den Vahlikas, zum Sohn von Saradwata (Kripa), zu Karna, Drona, dem Sohn von Drona, Jayadratha, Dushasana, Vikarna, sowie zu König Duryodhana und Bhishma: Lauft nicht selbst in den Tod durch die Hand von Arjuna, der von den Himmlischen beschützt wird. Es ist noch Zeit, daß sich ein guter Mensch Yudhishthira nähert und diesen Sohn des Pandu, den Besten der Menschen bittet, das Königreich unverzüglich zu akzeptieren. Es gibt keinen Krieger auf Erden wie Arjuna, der Pandu Sohn, dessen Heldenkraft niemals verwirrt werden kann. Wahrhafte Götter beschützen den himmlischen Wagen des Trägers von Gandiva. Er kann von Menschenhand niemals besiegt werden. Neigt deshalb euren Geist nicht zum Krieg!“

58. Dhritarashtra warnt verzweifelt seinen Sohn

Dhritarashtra sprach:

Yudhishthira, der Sohn des Pandu, ist mit Kshatriya Energie begabt und führt die Brahmacharya Lebensweise seit seiner Jugend. Ach, mit ihm wünschen meine unvernünftigen Söhne zu kämpfen, unbeachtet meiner Wehklagen. Ich bitte dich, oh Duryodhana, oh Bester der Bharatas, nimm Abstand von dieser Feindschaft. Oh Feindevernichter, ein Krieg ist niemals eine lobenswerte Lösung. Die Hälfte der Erde sollte für dein Wohlergehen und das deiner Anhänger ausreichend sein. Gib doch den Söhnen des Pandu, oh Feindevernichter, ihren gerechten Anteil zurück. Alle Kauravas können sehen, daß dies mit der Gerechtigkeit im Einklang steht, wenn du Frieden mit den hochbeseelten Söhnen des Pandu schließt.

Denk doch nach, oh Sohn, und du wirst erkennen, daß diese Armee von dir dein eigener Tod ist. Aber in deiner Vernarrtheit willst du das nicht verstehen. Ich selbst wünsche keinen Krieg, auch nicht Valhika, Bhishma, Drona, Aswatthaman, Sanjaya, Somadatta, Shalya, Kripa, Satyavrata, Purumitra oder Bhurisravas. Wahrlich, keiner von ihnen begehrt diesen Krieg. Tatsächlich wünscht niemand von den Kriegern, auf die sich die Kauravas verlassen müssen, wenn sie der Feind bedrängen wird, diesen Krieg. Oh Kind, sieh das doch ein. Ach, du suchst diesen Krieg bestimmt nicht aus eigenem Willen. Es sind wohl Karna und der bösartige Dushasana, sowie Shakuni, der Sohn von Suvala, die dich dazu drängen.

Duryodhana sprach:

Ich selbst habe die Pandavas zum Kampf herausfordert und das unabhängig von dir, Drona, Aswatthaman, Sanjaya, Vikarna, Kamboja, Kripa, Valhika, Satyavrata, Purumitra, Bhurisravas oder anderen aus deinem Gefolge. Wahrlich, oh Bulle unter den Menschen, nur ich selbst und Karna sind entschlossen, oh Vater, dieses Opfer des Kampfes mit allen notwendigen Riten zu feiern und Yudhishthira zum Opfertier zu machen. In diesem Opfer wird mein Wagen der Altar sein. Mein Schwert wird als kleiner Schöpflöffel und meine Keule als großer dienen, damit das Trankopfer strömt. Meine Rüstung wird die Versammlung der Zeugen sein, meine vier Rosse die amtierenden Priester, meine Pfeile die Klingen des Kusha Grases, und mein Ruhm wird die geklärte Butter sein. Oh König, dieses Opfer zu Ehren von Yama wollen wir in diesem Kampf durchführen, und die Zutaten sollen alle von uns selbst kommen. Dann werden wir siegreich und mit Ruhm bedeckt zurückkehren, nachdem wir unsere Feinde getötet haben. Drei von uns, oh Vater, nämlich ich selbst, Karna und mein Bruder Dushasana, werden die Pandavas im Kampf besiegen. Entweder werde ich die Pandavas töten und diese Erde regieren, oder die Söhne des Pandu müssen mich töten, um diese Erde zu genießen.

Oh König, oh unvergänglich Ruhmreicher, ich würde lieber mein Leben, mein Königreich, meinen Reichtum und alles opfern, aber niemals könnte ich an der Seite der Pandavas leben. Oh Ehrwürdiger, ich werde den Pandavas nicht einmal so viel Land übergeben, wie es durch eine Nadelspitze bedeckt werden kann.

Da sprach Dhritarashtra:

Ich gebe jetzt Duryodhana für immer auf. Ich gräme mich nur noch um euch, oh ihr Könige, die ihr diesem Dummkopf folgen wollt, der direkt zur Wohnstätte von Yama gehen will. Wie der Tiger unter einer Herde Hirsche, werden diese Besten der Kämpfer, die Söhne des Pandu, alle deine zum Kampf versammelten Anführer schlagen. Ich denke, die Bharata Heerschar wird gequält, zerquetscht und vom langarmigen Yuyudhana weit hinweg geschleudert werden, wie ein schwaches Wesen. Zur Kraft der Armee von Yudhishthira, die allein bereits genügend wäre, kam noch der Sohn von Sini, um seinen Platz auf dem Kampffeld einzunehmen und seine Pfeile zu verstreuen wie Samen auf den Acker. Und Bhimasena wird seine Position an der Spitze der Kämpfer einnehmen, und alle seine Soldaten werden furchtlos hinter ihm stehen, wie hinter einem Festungswall.

Wahrlich, oh Duryodhana, wenn du die bergeshohen Elefanten auf der Erde liegen siehst mit zerbrochenen Stoßzähnen, ihre Schläfen zerquetscht und die Körper mit Blut gefärbt, wahrlich, wenn du sie auf dem Schlachtfeld sehen wirst, wie gespaltene Berge, dann wirst du dich im Schrecken dieses Krieges an diese, meine Worte erinnern. Wenn du deine Heerschar aus Wagen, Rossen und Elefanten durch Bhimasena vernichtet sehen wirst, wie das Spektakel einer allesverschlingenden Feuersbrunst, dann wirst du dich an diese, meine Worte erinnern. Wenn du mit den Pandavas keinen Frieden schließt, dann wird diese überwältigende Katastrophe dein sein. Besiegt durch Bhimasena mit der Keule, wirst du schließlich zur Ruhe kommen. Wahrlich, wenn du diese Kuru Heerschar, durch Bhima dem Erdboden gleichgemacht, sehen wirst, wie ein großer Wald, der an den Wurzeln ausgerissen wurde, dann wirst du dich an diese, meine Worte erinnern.

Vaisampayana fuhr fort:

Nachdem der König diese Worte an all die versammelten Herrscher der Erde gesprochen hatte, da fragte er Sanjaya erneut.

59. Sanjaya berichtet über Krishna und Arjuna

Dhritarashtra sprach:

Oh du mit der großen Weisheit, erzähle mir, was der hochbeseelter Vasudeva und Dhananjaya sprachen. Ich wünsche, alles von dir darüber zu hören.

Sanjaya sprach:

Oh König, höre, wie ich dir die Situation beschreibe, in der ich Krishna und Dhananjaya fand. Ich werde dir auch, oh Bharata, berichten, was jene Helden sprachen. Oh König, mit gesenkten Blicken, gefalteten Händen und gut gezügelten Sinnen betrat ich die inneren Gemächer, um mit jenen Göttern unter den Menschen zu sprechen. Weder Abhimanyu noch die Zwillinge dürfen sich dorthin begeben, wo die zwei Krishnas mit Draupadi und der Dame Satyabhama verweilen. Dort schaute ich jene Feindevernichter, erheitert vom Bassia Wein und ihre Körper mit Blumengirlanden geschmückt. Gekleidet in ausgezeichnete Roben und himmlische Ornamenten saßen sie auf goldenen Ruhebetten, die mit zahlreichen Juwelen und farbenfrohen Kissen bedeckt waren. Und ich schaute die Füße von Kesava, die auf dem Schoß von Arjuna ruhten, während diejenigen des hochbeseelten Arjuna auf dem Schoß von Draupadi und Satyabhama lagen. Dann bot mir Partha einen Schemel aus Gold an. Doch ich berührte diesen Sitz nur mit meiner Hand und setzte mich unten auf den Boden. Und als er seine Füße vom Schemel zurückzog, da erblickte ich die verheißungsvollen Zeichen auf seinen beiden Fußsohlen. Jene bestanden aus zwei Längslinien, die von den Fersen bis zur vorderen Zehe verliefen.

Oh Herr, mit dunkler Hautfarbe, mächtigem Körperbau und stark wie die Stämme von Sala Bäumen sah ich die mannhaften Helden vor mir sitzen, und große Furcht ergriff mich. Sie erschienen mir wie Indra und Vishnu gemeinsam auf einem Thron, auch wenn es Duryodhana mit den stumpfen Sinnen nicht erkennen will und auf die Kraft von Drona und Bhishma vertraut, sowie auf das laute Prahlen von Karna. In diesem Moment war ich endgültig überzeugt, daß die Wünsche des gerechten Yudhishthira, dem jene zwei zu Diensten sind, sicher erfüllt werden. Nachdem ich mit Essen und Getränken gastlich bedient wurde und mit anderen Höflichkeiten unterhalten, überbrachte ich ihnen deine Nachricht, oh König, die gefalteten Hände vor meinem Kopf.

Daraufhin nahm Arjuna den Lotusfuß von Kesava mit seiner, durch die Bogensehne vernarbten Hand von seinem Schoß und bat ihn zu sprechen. So richtete sich Krishna auf, wie das Banner von Indra, und mit allen Ornamenten geschmückt sprach er voller Kraft wie Indra selbst zu mir. Und die Worte dieses Besten aller Sprecher waren süß, bezaubernd und mild, aber auch schrecklich und beunruhigend für den Sohn von Dhritarashtra. Wahrlich, diese Worte von Krishna, dem es allein zusteht zu sprechen, waren mit rechter Betonung und Akzent, voll Bedeutung, aber schließlich auch herzzerreißend.

Und Vasudeva sprach:

Oh Sanjaya, übermittle diese Worte dem klugen Dhritarashtra und in der Anhörung auch den Besten der Kurus, Bhishma und Drona, nachdem du, oh Suta, zuerst die Alten und dann die Jüngeren von uns gegrüßt hast. Frage sie auch nach ihrem Wohlergehen: „Feiert ihr die verschiedenen Opfer, beschenkt die Brahmanen und erfreut euch an euren Söhnen und Ehefrauen im Angesicht dieser großen, drohenden Gefahr? Gebt ihr auch euren Reichtum an verdienstvolle Personen, zeugt wünschenswerte Söhne und tut denen Gutes, die euch freundlich gesinnt sind, damit der König seinen gewünschten Sieg erringen kann?“

Während ich vor ihm stand, sprach Krishna mit tränenvollen Augen weiter zu mir:

Oh Govinda, oh Govinda! Diese große Schuld (bzw. Sünde), die mit der Zeit angewachsen ist, wurde von mir noch nicht beglichen. Sie haben die Feindschaft mit Arjuna genährt, der den unbesiegbaren Gandiva mit der glühenden Energie als Bogen und mich als seinen Gefährten hat. Wer würde uns beide vereint herausfordern wollen, selbst wenn es ein Indra wäre? Natürlich nur der, dessen Lebenszeit bereits abgelaufen ist. Denn wer Arjuna im Kampf besiegen wollte, der müßte tatsächlich fähig sein, die Erde mit seinen zwei Armen hochzustemmen, alle geschaffenen Dinge in seinem Zorn zu verbrennen und die Göttlichen aus dem Himmel zu schleudern. Weder unter den Himmlischen, den Asuras, Menschen, Yakshas, Gandharvas oder Nagas finde ich jemanden, der Arjuna im Kampf schlagen könnte. Diese wunderbare Geschichte, die man von seinem Kampf vor der Stadt von Virata erzählt, wo er allein gegen unzählige Krieger gesiegt hat, sollte Beweis genug dafür sein. Daß sie vor der Stadt von Virata in alle Richtungen flohen, geschlagen durch diesen Sohn des Pandu allein, war doch genügend Bestätigung dafür. Solche Heldenkraft, Energie, Geschwindigkeit, Leichtigkeit der Hand, Unermüdlichkeit und Geduld ist in niemand anderem, außer in Arjuna zu finden.

So sprach Vasudeva mit gewichtiger Stimme, wie Gewitterwolken am Himmel, und erfreute damit Arjuna. Und diese Worte von Kesava hörend, sprach auch der diademgeschmückte Arjuna mit gleicher Wirkung.

60. Dhritarashtras Angst vor der Kraft Arjunas

Vaisampayana sprach:

Nachdem der mit dem Auge der Weisheit versehene Monarch diese Worte von Sanjaya gehört hatte, betrachtete er diese Rede bezüglich ihres Wertes und Unwertes. Und als er im Detail, soweit er konnte, Wert und Unwert summiert hatte, und Kraft und Schwäche beider Parteien ermittelt waren, begann der gelehrte und intelligente König, der stets nach dem Sieg seiner Söhne begierig war, die Mächte von beiden Seiten abzuwägen. Als er schließlich wiederum feststellte, daß die Pandavas sowohl mit menschlicher als auch mit göttlicher Kraft begabt und die Kurus viel schwächer waren, da sprach Dhritarashtra erneut zu Duryodhana:

Diese Angst, oh Duryodhana, hat mich ganz erfüllt. Sie verläßt mich wohl niemals wieder. Wahrlich, es scheint, als ob ich es mit meinen Augen sehe, ohne daß diese Erkenntnis aus meiner Einbildung kommt. Alle geschaffenen Wesen zeigen große Zuneigung zu ihrer Nachkommenschaft und tun ihr Bestes, was für sie angenehm und vorteilhaft ist. Das wird im Allgemeinen auch bei allen wohltätigen Menschen gesehen. Die Guten wünschen stets die Wohltaten zurückzugeben, die ihnen getan wurden, und so zu handeln, das es für ihre Wohltäter höchst angenehm ist. Und sich erinnernd, was ihm im Khandava Wald gegeben wurde, wird Agni zweifellos Arjuna in dieser schrecklichen Begegnung zwischen den Kurus und Pandavas zur Hilfe kommen. Auch Dharma und die anderen angerufenen Himmlischen werden aus elterlicher Zuneigung gemeinsam den Pandavas ihre Unterstützung gewähren. Ich denke, um sie vor Bhishma, Drona und Kripa zu retten, werden die Himmlischen mit Zorn erfüllt sein und der Macht des Donnerblitzes gleichen.

Begabt mit großer Energie und gut versiert im Gebrauch der Waffen, werden die menschlichen Krieger den Anblick der Pritha Söhne, dieser Tiger unter den Menschen, kaum ertragen können. Denn Arjuna hat den unschlagbaren, ausgezeichneten und himmlischen Gandiva als seinen Bogen, zusammen mit den himmlischen Köchern von Varuna, groß und mit unerschöpflichen Pfeilen. Arjuna hat das Banner, das wie Rauch alles durchdringt, und an dem dieses Affenwesen himmlischen Ursprungs erstrahlt. Er hat den Wagen, der auf dem meerbegrenzten Erdenrund unübertroffen ist, dessen Rädergerassel durch Menschen wie das Grollen von Gewitterwolken gehört wird, und welcher wie der Donner den Feind erschreckt. Arjuna wird von der ganzen Welt als übermenschlich in seiner Energie betrachtet. Ihn kennen alle Könige der Erde als Sieger über die Götter im Kampf. Er kann fünfhundert Pfeile auf einmal aufnehmen und in einem Augenblick, unsichtbar für andere, über eine riesige Entfernung abschießen. Diesen Sohn der Pritha und Tiger unter den Wagenkriegern, diesen Feindevernichter, erkennen Bhishma, Drona, Kripa, der Sohn von Drona, Shalya, der König der Madras und alle wahrhaft gerechten Leute als unschlagbar, selbst durch irdische Könige mit übermenschlicher Heldenkraft, wenn er kampfbereit auf einmal volle fünfhundert Pfeile entsendet. Dieser Arjuna, dieser große Bogenschütze, ist an Kraft seiner Arme dem Kartavirya (dem tausendarmigen König Arjuna aus dem Ramayana) gleich und dem Indra oder Upendra an Heldenkraft. Ich sehe, wie dieser große Krieger eine gewaltige Verwüstung in diesem schrecklichen Kampf anrichten wird.

Oh Bharata, Tag und Nacht grüble ich darüber nach, bin totunglücklich, und aus Angst um das Wohlergehen der Kurus finde ich keinen Schlaf mehr. Ein schrecklicher Untergang wird die Kurus einholen, wenn es keinen Frieden gibt, um diesen Streit zu beenden. Ich bin für den Frieden mit den Pandavas und nicht für diesen Krieg. Oh Sohn, ich halte die Pandavas immer noch für mächtiger als die Kurus.

61. Duryodhanas Darstellung seiner Macht

Vaisampayana fuhr fort:

Diese Worte seines Vaters hörend, sprach der leidenschaftliche Sohn von Dhritarashtra in Zorn und Neid entflammt die folgenden Worte:

Du denkst, daß die Pandavas unbesiegbar sind, wenn sie die Himmlischen als ihre Verbündeten haben? Laß diese Angst, oh Bester der Könige, zerstreut sein. Die Götter gelangten zu ihrer Göttlichkeit durch Überwindung der Begierde, der Leidenschaft und der Feindseligkeit, sowie durch ihre Gleichmütigkeit gegenüber allen weltlichen Angelegenheiten. Dies erzählten uns früher Vyasa Dwaipayana und Narada mit der großen asketischen Entsagung, sowie Rama, der Sohn von Jamadagni. Die Götter beschäftigen sich niemals wie die Menschen aus Begierde, Zorn, Leidenschaft oder Neid mit einem Werk, oh Stier der Bharatas. Wahrlich, wenn Agni, Vayu, Dharma, Indra oder die Aswins jemals weltliche Interessen verteidigt hätten, dann wären die Söhne des Pandu niemals in dieses Elend gefallen. Hänge dich deshalb nicht mit allen Mitteln an solche Angst, oh Bharata, denn die Götter richten ihre Augen nur auf jene Angelegenheiten, die für sie würdig sind. Und falls sich dennoch Neid oder Begehren infolge ihrer Neigungen bei den Göttern bilden, dann können diese Kräfte, gemäß den eigenen Gesetzen der Götter, niemals vorherrschend sein.

Von mir gebannt, wird Agni sofort erlöschen, selbst wenn er rundum aufflammte, um alle Wesen zu verbrennen. Die Kraft der Götter ist wirklich groß, oh Bharata, aber wisse, daß die meinige noch größer ist. Wenn sich die Erde selbst spalten würde oder die Berge zerbrechen, kann ich sie, oh König, durch meine Macht vor den Augen aller wieder zusammenfügen. Wenn für den Untergang dieses Universums der belebten und unbelebten, sowie der beweglichen und unbeweglichen Geschöpfe ein fürchterliches Gewitter oder ein Steinregen mit lautem Gebrüll geschieht, dann kann ich diese Katastrophe aus Mitgefühl für die Geschöpfe vor den Augen aller aufhören lassen. Wenn das Wasser von mir verfestigt wird, können sogar Wagen und Infanterie darüber hinwegfahren. Ich bin es, der alle Angelegenheiten der Götter und Asuras bestimmt. Ich gehe mit meinen Akshauhinis in beliebige Länder auf jegliche Mission, und meine Rosse bringen mich auf mein Geheiß überall hin. Innerhalb meiner Herrschaft gibt es keine gefährlichen Schlangen und geschützt durch meine Macht, werden die Wesen in meinem Reich niemals durch schreckliche Ungeheuer angegriffen. Und die Wolken, oh König, regnen in meinem Reich, wenn deren Bewohner es wünschen. Alle meine Untertanen werden der Religion gewidmet sein und niemals von den Übeln der Jahreszeiten gequält.

Die Aswins, sowie Vayu, Agni, Indra mit den Maruts und Dharma werden es nicht wagen, meine Feinde zu beschützen. Wenn sie imstande gewesen wären, durch ihre Kraft meine Gegner zu schützen, dann wären die Söhne der Pritha niemals für dreizehn Jahre in solche Qualen gefallen. Ich sage dir die Wahrheit, weder Götter, Gandharvas, Asuras noch Rakshasas sind dazu fähig, diejenigen zu retten, die mein Mißfallen erregt haben. Ich bin hinsichtlich Belohnung oder Strafe noch nie verwirrt gewesen, die ich beabsichtigte, dem Freund zu schenken oder dem Feind zuzufügen. Wenn ich, oh Feindebedränger, etwas Bestimmtes gewollt habe, dann ist es auch immer so geschehen. Die Leute kennen mich deshalb als einen, der stets die Wahrheit sagt. Alle können meine Größe bestätigen und meine Berühmtheit, die sich rundum ausgebreitet hat. Ich erwähne das, oh König, nur zu deiner Beruhigung und nicht aus Stolz. Noch nie habe ich mich, oh König, selbst gelobt, denn Selbstlob ist eine ärmliche Angewohnheit. Du wirst von der Niederlage der Pandavas, der Matsyas, Panchalas und Kekayas, sowie von Satyaki und Vasudeva durch meine Hände hören. Wahrlich, wie die Flüsse in den Ozean fließen und darin völlig verlorengehen, so werden die Pandavas mit ihrem Gefolge alle vernichtet werden, wenn sie sich mir entgegenstellen. Meine Intelligenz ist höher, meine Energie ist größer, meine Heldenkraft ist mächtiger, mein Wissen ist besser und meine Mittel sind bei weitem umfangreicher als diejenigen der Pandavas. Was auch immer an Kenntnissen der Waffen im Großvater, in Drona, Kripa und Shalya ist, das ist ebenso in mir.

Nachdem Duryodhana diese Worte gesprochen hatte, oh Bharata, wurde Sanjaya von König Dhritarashtra erneut bezüglich der Vorbereitungen von Yudhishthira auf den Krieg befragt.

62. Karna legt seine Waffen nieder

Vaisampayana fuhr fort:

Doch ohne sich viel um König Dhritarashtra, den Sohn von Vichitravirya, zu kümmern, der gerade noch mehr über Arjuna erfahren wollte, sprach Karna zum Sohn von Dhritarashtra die folgenden Worte, um den Geist der versammelten Kurus aufzumuntern:

Als mein Lehrer Rama (mit der Axt) den falschen Anspruch bemerkte, unter dem ich die Brahma Waffe damals von ihm erhielt, da sprach er zu mir: „Wenn deine Stunde kommt, dann wird dein Gedächtnis bezüglich dieser Waffe scheitern.“ Sogar für ein so gewichtiges Vergehen wurde ich durch diesen großen Rishi, meinen Lehrer, nur so harmlos verflucht. Denn dieser große Rishi mit der gewaltigen Energie könnte die komplette Erde mit ihren Meeren verbrennen. Doch durch Aufmerksamkeit und persönlichen Mut beruhigte ich sein Herz. Ich habe diese Waffe immer noch, und damit ist auch meine Zeit noch nicht abgelaufen. So bin ich vollkommen fähig diesen Sieg zu erringen. Mögest du darauf vertrauen.

Durch die Gunst dieses großen Rishis werde ich innerhalb eines Augenzwinkerns die Panchalas, Karushas, Matsyas und die Söhne der Pritha mit ihren Söhnen und Enkeln töten, und dir die zahlreichen, durch meine Waffen gewonnenen Bereiche gewähren. Laß den Großvater und Drona, sowie die vielen Könige in deiner Nähe bleiben. Ich werde die Söhne der Pritha besiegen, indem ich mit den Hauptkriegern meiner Armee voranstürme. Laß diese Aufgabe die meinige sein!

Darauf sprach Bhishma zu ihm:

Was spricht du da, oh Karna? Dein Verstand umwölkt sich in Anbetracht deiner nahenden Stunde. Weißt du nicht, oh Karna, daß, wenn die Führer geschlagen sind, die Söhne von Dhritarashtra alle verloren sein werden? Nachdem du von der großen Tat gehört hast, die durch Arjuna, nur mit Krishna als Verbündeten, beim Abbrennen des Khandava Waldes vollbracht wurde, solltest du mit deinen Freunden und Verwandten deinen wilden Geist zügeln. Den Pfeil, den der berühmte und verehrungswürdige Führer der Himmlischen, der große Indra, dir gab, wirst du gebrochen und zu Asche verbrannt sehen, wenn Kesava seinen Diskus dagegen wirft. Auch der andere Pfeil mit dem schlangenförmigen Mund, der in deinem Köcher strahlt und den du, oh Karna, mit Blumengirlanden respektvoll anbetest, wird durch den Sohn des Pandu mit seinen Pfeilen geschlagen werden und mit dir zugrunde gehen. Oh Karna, der Sieger über Vana und den Sohn von Bhumi (Naraka), Vasudeva selbst, der im dicksten Kampfesgewimmel die Feinde mächtiger schlägt, als du es kannst, der beschützt den diademgeschmückten Arjuna.

Darauf sprach Karna verärgert:

Zweifellos ist der Führer der Vrishnis so. Ich gebe auch zu, daß dieser Hochbeseelte sogar noch mehr ist. Doch möge der Großvater die Wirkung seiner harten Schläge dieser gesprochenen Worte gegen mich vernehmen. Ich legte hiermit meine Waffen nieder! Der Großvater wird mich zukünftig nur noch am Hofe, und nicht im Kampf erblicken. Erst wenn er besiegt ist, werden die Herrscher der Erde meine Heldenkraft in dieser Welt erfahren.

Vaisampayana fuhr fort:

So sprach der große Bogenschütze Karna und verließ den Hof, um seine Wohnstätte aufzusuchen. Bhishma jedoch, oh König, sprach zu Duryodhana in der Mitte der Kurus mit einem lauten Lachen:

So aufrichtig hält der Sohn des Suta seine Versprechen! Warum hat er sein Wort wiederholt gegeben und gesagt: „Die Könige von Avanti, Kalinga, Jayadratha, Chedidhaja und Valhika mögen als Zuschauer dabeistehen, wenn ich die feindlichen Krieger zu Tausenden und Abertausenden besiegen werde!“ Wie will er nun diesen Anspruch erfüllen? Er wird mit ansehen müssen, wie seine Armeen zu Tausenden ihre Köpfe verlieren, wenn sie von Bhimasena verwüstet werden. Wahrlich, in jenem Moment, als sich dieser Sohn des Vikartana dem heiligen und schuldlosen Rama als Brahmane näherte, und diese Waffe erhielt, da verlor dieser gemeine Schuft sowohl seine Tugend als auch seine Askese.

Vaisampayana fuhr fort:

Oh König der Könige, als Bhishma diese Worte sprach, nachdem Karna seine Waffen niedergelegt hatte und davongegangen war, da antwortete Duryodhana, dieser unwissende Enkelsohn von Vichitravirya, dem Sohn von Shantanu (Bhishma).

63. Viduras Antwort auf die Prahlerei von Duryodhana

Duryodhana sprach:

Die Söhne der Pritha sind wie alle anderen Menschen von irdischer Geburt. Warum denkst du nur, daß ihnen der Sieg sicher ist? Sie sind uns an Energie, Heldenkraft, Alter, Intelligenz, Kenntnissen der Schriften, Waffen, Kriegskunst, Leichtigkeit der Hand und in allen anderen Fähigkeiten gleich. Wir alle sind menschliche Wesen mit der gleichen Abstammung. Woher weißt du dann, oh Großvater, daß der Sieg ihnen gehören wird? Ich strebe nicht nach dem Erfolg meiner Ziele, indem ich mich auf dich, Drona, Kripa, Valhika oder auf andere Könige verlasse. Ich selbst, Karna, der Sohn von Vikartana und mein Bruder Dushasana werden die fünf Söhne des Pandu mit geschärften Pfeilen im Kampf töten. Dann werden wir, oh König, die Brahmanen durch viele große Opfer mit reichlichen Dakshinas und durch Geschenke von Kühen, Pferden und Reichtum befriedigen. Wenn meine Truppen mit mächtigen Armen die Pandavas im Kampf davon schleppen werden, wie die Jäger eine Herde Hirsche im Netz, oder ein Wasserwirbel das führerlose Boot, dann werden die Söhne des Pandu uns als ihre Feinde erblicken, mit Unmengen Wagen und Elefanten, und endlich ihren Stolz aufgeben. Und nicht nur sie allein, sondern auch Kesava!

Das hörend, sprach Vidura:

Ehrwürdige Personen mit untrüglichem Wissen sagen, daß in dieser Welt Selbstdisziplin höchst vorteilhaft ist. Besonders für Brahmanen ist es eine Pflicht. Wessen Selbstdisziplin der Wohltätigkeit, der Askese, der Erkenntnis und dem Studium der Veden folgt, der gewinnt stets Erfolg und Vergebung, sowie die Frucht seiner Gaben. Selbstdisziplin erhöht die innere Kraft und ist eine ausgezeichnete und heilsame Fähigkeit. Befreit von Sünde und voller Energie durch die Selbstdisziplin, kann man sogar das Brahman erreichen. Die Leute haben immer Angst vor denjenigen, die keine Selbstdisziplin haben, als ob sie innerlich Rakshasas wären. Und um diese unter Kontrolle zu halten, hat der Selbstexistente die Kshatriyas geschaffen.

Es wird gesagt, daß Selbstdisziplin ein vorzügliches Gelübde für alle vier Lebensweisen ist. Die folgenden Qualitäten betrachte ich aus der Selbstdisziplin entsprungen: Vergebung, Entschlossenheit, Friedfertigkeit, Toleranz, Wahrhaftigkeit, Einfachheit, Sinneskontrolle, Geduld, Sanftheit der Rede, Bescheidenheit, Beständigkeit, Großzügigkeit, Milde, Zufriedenheit und Glauben. Durch Selbstdisziplin überwindet man Begierde, Leidenschaft, Stolz, Zorn, Trägheit, Angeberei, Selbstsucht, Böswilligkeit und Sorgen. Reinheit und Abwesenheit von Hinterlist und Lüge sind die charakteristischen Zeichen eines Menschen mit Selbstdisziplin. Wer nichts begehrt und mit Wenigem zufrieden ist, wer nicht nach Sinnesgelüsten verlangt und still wie der Ozean ist, der gilt als ein selbstkontrollierter Mensch. Wer wohlgezügelt, wohlwollend und zufrieden ist, wer sein Selbst kennt und Weisheit hat, der gewinnt bereits hier großen Respekt und erreicht in der kommenden Welt einen glücklichen Zustand. Wer mit gereifter Weisheit begabt ist, wer keine Angst vor anderen Wesen hat und den die anderen Wesen nicht fürchten, der gilt als einer der Besten der Menschen. Das Wohlergehen aller suchend, ist er ein universaler Freund, und keiner wird durch ihn unglücklich.

Gelassen wie der Ozean, genießt er Zufriedenheit infolge seiner Weisheit und ist immer friedlich und heiter. Er handelt wie die Rechtschaffenen seit alters her handeln und ist zutiefst mit ihnen verbunden. Der Selbstgezügelte ist stets dem Frieden gewidmet und erfreut diese Welt. Oder er entsagt allen Handlungen, weil er durch Erkenntnis Zufriedenheit gefunden hat, bewegt sich mit kontrollierten Sinnen zügig durch diese Welt und wartet auf die unvermeidliche Stunde und das Einswerden mit Brahma. Wie die Spur der befiederten Wesen im Himmel nicht sichtbar ist, so ist der Pfad des Weisen, der Zufriedenheit infolge der Erkenntnis genießt, nicht greifbar. Der Welt entsagend, führt er die Sannyasa Lebensweise, um Befreiung zu erreichen, und gewinnt damit lichtvolle und ewige Bereiche im Himmel.

64. Viduras Belehrung

Vidura sprach:

Wir haben von den Alten, oh Herr, die Geschichte gehört, daß einst ein Vogelfänger sein Netz auf dem Boden ausbreitete, um die befiederten Bewohner der Luft zu fangen. Und in diesem Netz wurde zur gleichen Zeit ein Vogelpaar verstrickt, das zusammen lebte. Da nahmen die zwei geflügelten Wesen das Netz auf, und erhoben sich gemeinsam in die Luft. Als der Vogelfänger sie in den Himmel aufsteigen sah, da begann er, ohne sich in Verzweiflung zu verlieren, der Richtung des Fluges zu folgen. Da erblickte ein Asket, der dort in einer Klause lebte und gerade seine Morgenrituale beendet hatte, den Vogelfänger, wie er in der Hoffnung durch den Wald rannte, die befiederten Wesen zu fangen. Bei diesem Anblick, wie der Erdenbewohner die schnellen Wesen der Luft jagte, sprach der Asket, oh Kaurava, folgenden Sloka zu ihm: „Oh Vogelfänger, es erscheint mir höchst sonderbar und wundervoll, daß du als Erdenbewohner jene Wesen der Lüfte jagst.“ Darauf antwortete der Vogelfänger: „Diese zwei tragen zusammen vereint mein Netz davon. Dort jedoch, wo sie sich streiten werden, kann ich sie unter meine Kontrolle bringen.“

Vidura fuhr fort:

So kam es auch, daß die zwei zum Tode verdammten Vögel bald danach stritten. Und als sich das dumme Paar entzweite, da fielen sie beide auf die Erde hinab. Bedrängt in den Maschen des Todes, kämpften sie dort verärgert gegeneinander. Da näherte sich unbemerkt der Vogelfänger und zog sie beide davon.

So werden auch jene Verwandten, die um ihren Reichtum streiten, wegen ihrer Uneinigkeit zusammen in die Hände des Feindes fallen, wie die Vögel, von denen ich gesprochen habe. Zusammen essen und zusammen sprechen, das sind die Aufgaben von Angehörigen, und nicht der Streit um irgendetwas. Jene Angehörigen, die mit herzlicher Liebe den Alten dienen, werden unüberwindlich, wie ein von Löwen geschützter Wald. Während diejenigen, oh Stier der Bharatas, die enorme Reichtümer gewonnen haben, aber sich wie habgierige Menschen benehmen, immer zum Vorteil ihrer Feinde wirken. Angehörige, oh Dhritarashtra, sind glühenden Kohlen ähnlich, die miteinander vereint aufflammen, aber nur qualmen, wenn sie zerstreut sind.

Ich möchte dir noch etwas anderes berichten, daß ich auf einem Bergrücken sah. Höre das, oh Kaurava, es wird zu deinem Besten sein: Vor einiger Zeit begaben wir uns zu den nördlichen Bergen, von einigen Jägern und mehreren Brahmanen begleitet, und debattierten angenehm über die Schönheit des Gebirges und seine Heilkräuter. Dieser nördliche Berg, Gandhamadana, erschien uns wie ein Garten. Und weil sein Rücken auf allen Seiten mit Bäumen und verschiedenen Heilkräutern überwachsen war, wurde er durch Siddhas und Gandharvas bewohnt. Dort erblickten wir an einem unzugänglichen Abgrund des Berges eine große Menge Honig von hellgelber Farbe. Doch dieser Honig, der das Lieblingsgetränk von Kuvera war, wurde von giftigen Schlangen beschützt. Und es war wohl so, daß damit ein Sterblicher Unsterblichkeit gewinnen würde, ein Blinder wieder sehend und ein Alter seine Jugend zurückbekäme. Auf diese Weise lobten die Mantra kennenden Brahmanen jenen Honig. Und als unsere Jäger den Honig sahen, oh König, da wünschten sie, ihn zu ergreifen. Aber sie gingen alle in diesem unzugänglichen Bergesabgrund zugrunde, der voller Schlangen war.

Ebenso wünscht dein Sohn die ganze Erde ohne einen Rivalen zu genießen. Er sieht nur den Honig, aber in seiner Vernarrtheit nicht den schrecklichen Fall. Es ist wohl wahr, daß Duryodhana mit Arjuna den Kampf sucht. Aber ich kann nicht die Energie und Heldenkraft in ihm sehen, um diese Begegnung unbeschadet zu überstehen. Auf einem einzelnen Wagen überwand Arjuna die ganze Erde. An der Spitze ihrer Heerscharen wurden Bhishma, Drona und andere Helden durch Arjuna zurückgeschlagen und äußerst bedrängt vor der Stadt von Virata. Erinnere dich daran, was damals geschah. Er (Yudhishthira) vergab dir still, blickt demütig zu dir auf, oh König, und wartet auf deine Reaktion. Doch wenn Drupada, Virata und Dhananjaya im Zorn entflammen, werden sie wie ein vom Wind angefachtes Feuer deine ganze Armee verbrennen. Oh Dhritarashtra, nimm doch König Yudhishthira an deine Seite, denn niemals können beide Parteien den Sieg erringen, wenn sie den Kampf suchen.

65. Dhritarashtra fordert seinen Sohn erneut zum Frieden auf

Dhritarashtra sprach:

Oh Duryodhana, oh lieber Sohn, bedenke, was ich zu dir spreche. Wie ein unwissender Reisender hältst du den falschen Weg für den richtigen, weil du danach begierig bist, die fünf Söhne des Pandu ihrer Macht zu berauben. Diese Söhne sind wie die fünf subtilen Elemente des Universums, welche alles Belebte und Unbelebte aufrechterhalten. Ohne das unvermeidbare Opfer deines Lebens, wirst du Yudhishthira, den Sohn der Kunti niemals besiegen, welcher der Erste aller Tugendhaften in dieser Welt ist. Ach, wie ein Baum das mächtige Gewitter herausfordert, so zürnst du über Bhimasena, der wie Yama selbst im Kampf ist und unter den Menschen keinen Ebenbürtigen hat. Welcher vernünftige Mensch wünscht im Kampf auf den Träger des Gandiva zu stoßen, welcher der Erste von allen Waffenträgern ist, wie der Meru der Erste unter den Bergen ist? Welcher Mensch ist hier, den Dhrishtadyumna, der Prinz von Panchala, nicht stürzen kann, wenn er seine Pfeile auf die Feinde schießt, wie der Führer der Himmlischen seinen Donnerkeil schleudert? Selbst jener geehrte Krieger unter den Andhakas und Vrishnis, der unwiderstehliche Satyaki, der stets dem Wohle der Pandavas geneigt ist, könnte deine Heerschar zerschlagen. Und welcher vernünftige Mensch wünscht auf den lotusäugigen Krishna zu treffen, der an Energie und Macht die drei Welten übertrifft? Für Krishna wiegen seine Ehefrauen, Angehörigen, Verwandten, seine eigene Seele und die ganze Erde ebensoviel wie Dhananjaya. Dieser Vasudeva, auf den sich Arjuna verläßt, ist unbesiegbar, und wo Kesava ist, ist die Heerschar allseits unschlagbar.

Höre deshalb, oh Kind, die Ratschläge deiner Wohlgesinnten, deren Worte stets zu deinem Guten sind. Akzeptiere den altehrwürdigen Großvater Bhishma, den Sohn von Shantanu, als deinen Führer. Höre, was ich spreche und was diese Wohlgesinnten der Kurus, nämlich Drona, Kripa, Vikarna und König Valhika raten. Sie sind alle meiner Meinung. Du solltest sie ebensosehr achten wie mich selbst, weil sie alle, oh Bharata, mit der Moral bekannt sind und dir in gleicher Weise zugeneigt wie ich dir. Erinnere dich an jene Panik und Niederlage von all deinen Truppen und deiner Söhne vor der Stadt von Virata, nachdem der König bereits gefangen war. Wahrlich, diese wunderbare Geschichte von dem Kampf zwischen dem Einen und den Vielen sollte dir als Beweis genügen. Wenn Arjuna allein bereits soviel erreicht, was könnten dann die vereinten Pandavas zusammen nicht erreichen? Nimm sie als Brüder in deine Arme und versöhne sie mit einem Anteil des Königreiches!

66. Sanjaya übermittelt die Worte von Arjuna

Vaisampayana fuhr fort:

Nachdem der hochgeborene und kluge Dhritarashtra seinen Sohn Duryodhana so angesprochen hatte, fragte er erneut Sanjaya: „Berichte mir, oh Sanjaya, was du noch nicht berichtet hast, nämlich was Arjuna zu dir nach der Rede von Vasudeva sprach. Groß ist mein Wunsch, davon zu hören.“

Sanjaya sprach:

Als der unschlagbare Dhananjaya jene Rede von Vasudeva hörte, da sprach der Sohn von Kunti bei passender Gelegenheit die folgenden Worte im Beisein von Vasudeva:

Oh Sanjaya, unser Großvater, der Sohn von Shantanu, sowie Dhritarashtra, Drona, Kripa, Karna, König Valhika, der Sohn von Drona, Somadatta, Shakuni, der Sohn von Suvala, Dushasana, Sala, Purumitra, Vivinsati, Vikarna, Chitrasena, König Jayatsena, Vinda und Anuvinda, die zwei Führer von Avanti, Bhurisravas, König Bhagadatta, König Jarasandha und alle anderen Herrscher der Erde, die dort versammelt sind, um auf Seiten der Kauravas zu kämpfen, leben alle am Vorabend des Todes. Sie sind vom Sohn des Dhritarashtra versammelt worden, um als Trankopfer im aufflammenden Pandava Feuer dargebracht zu werden. In meinem Namen, oh Sanjaya, frage nach dem Wohlergehen jener versammelten Könige gemäß ihrem jeweiligen Rang und erweise ihnen den gebührenden Respekt zur rechten Zeit. Dann sprich, oh Sanjaya, in Gegenwart aller Könige zu Duryodhana, diesem Ersten aller sündigen Menschen, zornig und übelgesinnt, mit sündiger Seele und voller Begierde. Sorge dafür, oh Sanjaya, daß dieser Unwissende mit seinen Beratern alles hört, was ich spreche.

Und nach dieser Einleitung sprach dann der Sohn der Pritha, Dhananjaya, der mit großer Weisheit begabt ist, mit großen, geröteten Augen, indem er wiederholt auf Vasudeva blickte, die folgenden Worte zu mir, die sowohl voller Tugend als auch Gewinn waren:

Du hast bereits die maßvollen Worte des hochbeseelten Führers der Madhus gehört. Nun überbringe den versammelten Königen auch meine Botschaft:

„Versucht zusammen so zu handeln, daß dieses Trankopfer nicht ins Pfeilefeuer des großen Opfers auf dem Schlachtfeld gegossen werden muß, in welchem das Geratter der Wagenräder als Mantra erklingen wird, und der alles zerstörende Bogen als Schöpflöffel dient. Wenn ihr aber wirklich an Yudhishthira, diesem Feindevernichter, seinen gerechten Anteil am Königreich nicht zurückgeben wollt, dann werde ich mit meinen Pfeilen alle von euch, mit Kavallerie, Infanterie und Elefanten, in die dunklen Bereiche der verstorbenen Geister senden.“

Dann verabschiedete ich mich von Dhananjaya und dem vierarmigen Hari, verneigte mich vor ihnen und bin so schnell wie möglich hierhergekommen, um dir diese ernsten Worte mitzuteilen, oh göttlich Strahlender.

67. Dhritarashtra bitte Sanjaya im Geheimen

Vaisampayana fuhr fort:

Als Duryodhana, der Sohn von Dhritarashtra, wenig Interesse für die Worte zeigte, die durch Sanjaya gesprochen wurden, und auch der Rest still blieb, erhoben sich die versammelten Könige und zogen sich zurück. Und nachdem alle Könige der Erde den Saal verlassen hatten, bedachte König Dhritarashtra, der aus Zuneigung immer den Wünschen seines Sohns folgte, den Erfolg der Kauravas, und fragte Sanjaya im Geheimen über die Entschlossenheit seiner Kämpfer, und über die Pandavas, die ihm feindlich waren.

Und Dhritarashtra sprach:

Sage mir aufrichtig, oh Sohn von Gavalgana, was die Stärken und Schwächen unserer Heerschar sind. Und weil du so genau die Angelegenheiten der Pandavas kennst, sage mir auch, worin ihre Überlegenheit und ihre Schwächen liegen. Du kennst die Kraft von beiden Parteien besonders gut. Du bist gelehrt und in allen Dingen der Tugend und des Gewinns höchst erfahren. Ich frage dich, oh Sanjaya, welche der beiden Parteien wird im Kampf vernichtet werden?

Sanjaya sprach:

Oh König, ich möchte dir nichts im Geheimen sagen, denn du könntest schlecht von mir denken. Oh Ajamida, laß deinen Vater Vyasa, mit den hohen Gelübden, und deine Königin Gandhari hier anwesend sein. Mit Moral, Weitblick und der Fähigkeit, die Wahrheit zu erkennen, werden sie irgendwelche schlechten Gefühle verhindern, die du gegen mich hegen könntest. In ihrer Gegenwart, oh König, werde ich dir alles über die Absichten von Krishna und Arjuna erzählen.

Vaisampayana fuhr fort:

So angesprochen, ersuchte Dhritarashtra um die Anwesenheit von Gandhari und Vyasa. Und angekündigt durch Vidura, betraten sie ohne Verzögerung den Hof. Und als er die Absichten von sowohl Sanjaya als auch von seinem Sohn Dhritarashtra erkannte, da sprach der mit großer Weisheit begabte Krishna Dwaipayana (Vyasa): „Berichte nun, oh Sanjaya, dem fragenden Dhritarashtra alles, was er zu wissen wünscht. Sage ihm aufrichtig all das, was du über Vasudeva und Arjuna weißt.“

68. Sanjaya belehrt den König über Krishna

Sanjaya sprach:

Jene vorzüglichen Bogenschützen, Arjuna und Vasudeva, die einander bezüglich ihrer göttlichen Natur vollkommen gleich sind, haben ihre Geburt nach eigenem Willen angenommen. Oh Herr, der Diskus von Vasudeva, der mit unermeßlicher Energie versehen ist und aus Illusion geschaffen wurde, hat fünf volle Ellen im Durchmesser und kann gemäß dem Willen seines Trägers gegen jede Art von Feind geschleudert werden. Für die Bewertung der Kraft oder der Schwäche der Pandavas bildet dieser Diskus die beste Basis, denn obwohl er immer in seinem Glanze strahlt, ist er für die Kurus unsichtbar. Und tatsächlich besiegte der Nachkomme von Madhu durch seine gewaltige Kraft, wie in einem Spiel, die furchterregenden Dämonen Naraka und Samvara, sowie die Könige Kansa und Sisupala (der Führer der Chedis). Voller Göttlichkeit und in seiner Natur jenseits aller Dinge, ist dieses höchste männliche Wesen allein durch seinen Willen fähig, die Erde, das Firmament und den Himmel zu beherrschen.

Du fragtest mich wiederholt nach den Pandavas, oh König, um ihre Kraft und Schwäche zu erfahren. Höre es zusammengefaßt: Wenn das ganze Universum auf eine Waagschale und Janardana (Krishna) auf die andere gelegt würde, dann würde Janardana immer noch schwerer als das ganze Universum wiegen. Janardana könnte spielend das ganze Weltall zu Asche verbrennen, aber alle Welten zusammen könnten niemals Janardana vernichten. Wo auch immer Wahrhaftigkeit ist, wo es Tugend, Bescheidenheit und Einfachheit gibt, da ist auch Govinda (Krishna). Und dort, wo Krishna ist, wird der Erfolg sein. Janardana, diese Seele aller Geschöpfe, dieses höchste männliche Wesen, führt mühelos diese ganze Erde, das Firmament und den Himmel. Die Pandavas sind die Werkzeuge, mit denen Janardana deine übelgesinnten Söhne zerschlagen will, die sich alle zur Sünde neigen und die ganze Welt verführen. Mit göttlichen Qualitäten begabt, läßt Kesava durch die Macht seines Wesens das Rad der Zeit, das Rad der Welten, sowie das Rad der Yugas (Zeitalter) unaufhörlich kreisen.

Und ich sage dir es aufrichtig, dieses ruhmvolle Wesen ist allein der Herr der Zeit, des Todes und dieser Welten aus belebten und unbelebten Geschöpfen. Doch obwohl er der Herr des ganzen Universums ist, begibt sich dieser große asketische Hari immer auch selbst zur Tat, um wie ein bescheidener Bauer das fruchtbare Feld zu bearbeiten. Wahrlich, durch dieses Trugbild von Kesava werden alle getäuscht. Nur jene Menschen sind ungetäuscht, die zu Ihm gelangt sind.

69. Sanjaya beantwortet die Fragen von Dhritarashtra

Dhritarashtra fragte:

Wie ist es dir, oh Sanjaya, gelungen, Madhava als den Höchsten Herrn des Universums zu erkennen? Und wie kommt es, daß ich außerstande bin, Ihn als solchen zu sehen? Sag mir das, oh Sanjaya.

Sanjaya sprach:

Oh König, höre! Dir fehlt die Erkenntnis, wohingegen meine Sicht keine Trübung erfahren hat. Wer ohne Erkenntnis ist und durch die Dunkelheit der Unwissenheit verschleiert wird, kennt Kesava nicht. Mithilfe der Erkenntnis, oh Herr, kenne ich den Madhu Vernichter als die Dreiheit von Ursache, Feinem und Grobem. Er ist der Schöpfer von allem, aber selbst ungeschaffen. Er ist das, was man Gottheit nennt. Aus Ihm entfaltet sich alles, und zu Ihm kehrt alles zurück.

Dhritarashtra fragte:

Oh Sohn von Gavalgana, was ist das Wesen dieses Glaubens, welchen du in Janardana hast, und weshalb du den Madhu Vernichter als die Dreiheit von Ursache, Feinem und Grobem erkennst?

Sanjaya sprach:

Gesegnet seist du, oh König. Ich suche nicht nach jener Illusion (die sich mit weltlichen Sinneserfahrungen identifiziert) und führe nie nutzlose Handlungen aus (ohne Vertrauen auf das Höchste Wesen). Durch Glauben wurde meine Seele gereinigt, und mit Hilfe der heiligen Schriften konnte ich Janardana erkennen.

Dhritarashtra sprach:

Oh Duryodhana, suche den Schutz von Janardana, der auch Hrishikesha genannt wird. Oh Sohn, Sanjaya ist einer unserer vertrauensvollsten Freunde. Suche Zuflucht bei Kesava!

Doch Duryodhana antwortete:

Wenn der Gottessohn von Devaki, der sich in Freundschaft mit Arjuna vereint hat, auch die ganze Menschheit vernichten sollte, ich könnte mich dennoch nicht mit Kesava versöhnen!

Dhritarashtra sprach:

Dieser bösartige Sohn von dir, oh Gandhari, ist fest entschlossen, im Elend zu versinken. Neidisch, übelgesinnt und stolz übergeht er die Worte aller Höhergestellten.

Gandhari sprach:

Du begieriger Narr, der du die Gebote der Alten zurückweist, deinen Vater und mich selbst verläßt, sowie Wohlstand und Leben aufgibst, um die Freude deiner Feinde zu erhöhen und deine Mutter mit tiefen Schmerzen zu quälen. Du wirst dich, oh Übelgesinnter, an die Worte deines Vaters erinnern, wenn du durch Bhimasena geschlagen in den Staub beißen mußt.

Vyasa sprach:

Höre mich, oh König! Auch du, oh Dhritarashtra, bist dem Krishna lieb. Wenn Sanjaya dein Botschafter wird, dann wird er dich wahrlich zu deinem Nutzen führen. Er kennt Hrishikesha, diesen Uralten und Höchsten. Wenn du ihm mit Aufmerksamkeit zuhörst, wird er dich sicher vor der großen Gefahr bewahren, die über dir schwebt. Oh Sohn von Vichitravirya, wenn der Mensch dem Haß und der Begierde verfallen ist, wird er in vielfältigen Schlingen gefangen. Wer mit dem, was ihm gegeben wird, nicht zufrieden ist, und durch Habgier und Wunscheswahn aller Vernunft beraubt wurde, der wird aufgrund seiner eigenen Taten wiederholt dem Tode unterworfen, und wird wie ein Blinder, der durch Blinde geführt wird, in die Abgründe fallen. Doch der Pfad, den die Weisen beschreiten, ist der eine (der zu Brahma führt). Die Hohen, die diesen Pfad in ihrer Sicht bewahren, überwinden den Tod und erreichen dadurch das Ziel.

Da sprach Dhritarashtra:

Erzähle mir, oh Sanjaya, von diesem Pfad jenseits der Angst, durch den man Hrishikesha und die Erlösung erreichen kann.

Sanjaya antwortete:

Ein Mensch, der seinen Geist nicht unter Kontrolle hat, kann Janardana niemals erkennen, welcher vollkommen selbstkontrolliert ist. Auch die Ausführung von Opfern ohne Sinneskontrolle ist kein echtes Mittel zu diesem Zweck. Der Verzicht auf die Objekte unserer erregten Sinne ist unverzichtbar für die Erkenntnis. Sowohl die Erkenntnis als auch das Wohlwollen zu allen Wesen entstehen zweifellos aus wahrhafter Weisheit. Deshalb, oh König, entschließe dich, deine Sinne mit aller verfügbaren Energie zu zügeln. Laß deinen Verstand nicht von der Wahrhaftigkeit abweichen. Halte dein Herz von den weltlichen Versuchungen zurück, die allgegenwärtig sind. Gelehrte Brahmanen beschreiben diese Unterwerfung der Sinne als die wahre Weisheit. Und diese Weisheit ist der Pfad, auf dem erfahrene Menschen ihr Ziel erreichen. Oh König, Kesava bleibt für jene unerreichbar, die ihre Sinne nicht gezügelt haben. Wer aber seine Sinne unterworfen hat, der wünscht geistige Erkenntnis, die durch das Wissen der heiligen Schriften und der Stille der Yoga Vertiefung erweckt wird.

70. Sanjaya offenbart die Namen Krishnas

Dhritarashtra sprach:

Ich bitte dich, oh Sanjaya, sprich weiter über den lotusäugigen Krishna. Wenn ich die Bedeutung seiner Namen kennenlerne, dann hoffe ich, oh Sohn, dieses höchste männliche Wesen zu erreichen.

Sanjaya sprach:

Die verheißungsvollen Namen (von Kesava) wurden einst von mir gehört. Ich werde sie dir alle sagen, wie ich sie kenne. Kesava selbst ist allerdings unermeßlich, jenseits der beschreibenden Macht der Worte.

Er wird Vasudeva genannt, weil er alle Wesen mit den Bildern der Illusion einhüllt, oder wegen seiner ruhmreichen Herrlichkeit, oder weil er Stütze und Ruheplatz der Götter ist. Vishnu wird er genannt, wegen seiner alldurchdringenden Natur. Er heißt Madhava, oh Bharata, wegen seiner Erscheinung als Muni, der Konzentration des Geistes auf die Wahrheit und der Yoga-Vertiefung. Er heißt Madhusudana, weil er den Asura Madhu besiegt hat, und weil er die Essenz aller wahrnehmbaren Objekte ist. Geboren im Sattwata Geschlecht wird er Krishna genannt, weil er in sich selbst vereinigt, was durch die beiden Worte „Krishi“ („was existiert“) und „na“ („ewiger Frieden“) ausgedrückt wird. Er wird Pundarikaksha genannt, was in „Pundarika“ seine hohe und ewige Wohnstätte andeutet, verbunden mit „Aksha“ („unzerstörbar“). Und er heißt Janardana, weil er die Herzen aller übelgesinnten Wesen mit Angst schlägt. Er wird auch Sattwata genannt, weil die Qualität von Sattwa (Güte, Licht) niemals von ihm getrennt ist, so wie er niemals von ihr getrennt ist. Er wird Vrishabhakshana genannt, von „Vrishabha“, was auf die Veden deutet, und „ikshana“ („Auge“). Die Verbindung beider besagt, daß die Veden seine Augen sind, mit denen er sieht und durch die er gesehen werden kann. Und dieser Eroberer von Heerscharen trägt auch den Name Aja („ungeboren“), weil er seine Geburt auf überirdische Weise genommen hat. Diese Höchste Seele heißt Damodara, weil im Unterschied zu den Göttern sein Glanz ungeschaffen und ihm eigen ist, und ebenfalls, weil er Selbstkontrolle und große Herrlichkeit besitzt. Er wird Hrishikesha genannt, von „Hrishika“ („ewiges Glück“) und „Isha“ („die sechs Gottesattribute“). Die Verbindung beschreibt einen, der Heiterkeit, Glück und Göttlichkeit hat. Er wird auch Mahavahu genannt, weil er die Erde und den Himmel mit seinen zwei Armen hochhält. Er heißt Adhokshaja, weil er nie fällt oder irgendwelchem Verfall unterliegt. Er heißt auch Narayana, weil er die Zuflucht aller Menschen ist. So wird er auch Purusottama genannt, von „Puru“ („der schöpft und erhält“) und „so“ („der zerstört“), was zusammen auf den Schöpfer, Erhalter und Zerstörer des Universums hindeutet. Und weil er alle Dinge erkennt, wird er Sarva genannt. Krishna ist immer in der Wahrheit, und die Wahrheit ist immer in ihm, und Govinda ist die Wahrheit der Wahrheit. Deshalb heißt er Satya („Wahrheit“). Und Vishnu heißt er wegen seiner Heldenkraft, und Jishnu wegen seines Erfolges. Ananta heißt er wegen seiner Ewigkeit, und Govinda wegen seiner Kenntnisse aller Arten der Rede.

Er läßt das Illusorische als Wirklichkeit erscheinen, wodurch alle Wesen getäuscht werden. Mit all diesen Qualitäten ist er die Gottheit und die Gerechtigkeit selbst. Und doch wird dieser Madhu Vernichter, der Starkarmige und Unbesiegbare, mit dem Wunsch hierherkommen, die Vernichtung der Kurus zu verhindern.

71. Dhritarashtras Verehrung für Krishna

Dhritarashtra sprach:

Oh Sanjaya, ich beneide diejenigen, die mit dieser Sicht begabt sind und jenen Vasudeva schauen, dessen wunderbarer Körper mit großem Glanz erstrahlt und der alle Richtungen des Raumes erleuchtet.

Wer sonst (außer Krishna) könnte solche Worte sprechen, die von den Bharatas mit Respekt vernommen werden, mit makellosen und verheißungsvollen Worten für die Srinjayas, die durch jene annehmbar sind, die nach Wohlergehen streben, aber unannehmbar bleiben für die zum Tode Verdammten? Wer sonst ist mit so edler Entschlossenheit erfüllt, ewig und konkurrenzlos an Heldentum, wie der Führer der Yadavas, der alle Feinde schlägt, Ehrfurcht hervorruft und den Stolz seiner Gegner bricht? Die versammelten Kauravas werden diesen Hochbeseelten und Ruhmreichen, diesen Feindevernichter, diesen Führer der Vrishnis erblicken, wie er Worte voller Güte sprechen und alle Kauravas faszinieren wird. Ich gebe mich selbst in die Hand dieses Ewigen, dieses Rishis mit der Selbsterkenntnis, dieses Ozeans der Redegewandtheit, dieses Höchsten Wesens, das durch einfache Askese erreichbar ist, dieses Arishta Vogels mit den schönen Flügeln, dieses Zerstörers der Wesen, dieser Zuflucht der Welten, dieses Tausendköpfigen, dieses Schöpfers und Zerstörers aller Dinge, dieses Uralten, ohne Anfang, Mitte und Ende, dieses unendlich Gestaltendem, dieser Ursache des ersten Samens, dieses Ungeborenen, dieser Ewigkeit selbst, dieses Höchsten, dieses Schöpfers der drei Welten, der Götter, Asuras, Nagas und Rakshasas, dieses Besten aller Gelehrten und Ersten aller Herrscher der Menschen, und dieses jüngeren Bruders von Indra.

Hier endet mit dem 71. Kapitel das Yanasandhi Parva im Udyoga Parva im gesegneten Mahabharata.

Bhagavat Yana Parva

72. Yudhishthiras Gespräch mit Krishna

Janamejaya sprach:

Was taten damals meine Großväter, die Söhne des Pandu, nachdem der gute Sanjaya zu den Kurus zurückgegangen war? Oh Erster der Brahmanen, das wünsche ich alles zu hören. Erzähle mir diese Geschichte.

Und Vaisampayana antwortete:

Nachdem Sanjaya gegangen war, sprach Yudhishthira der Gerechte, zu Krishna aus dem Dasarha Geschlecht, dem Führer aller Sattwatas: „Oh hingebungsvoller Freund, die Zeit ist gekommen, den Freunden Freundschaft zu zeigen. Ich sehe keinen anderen außer dir, der uns in dieser Zeit der Qual retten könnte. Ganz auf dich vertrauend, oh Madhava, haben wir furchtlos unseren Anteil von Duryodhana und seinem Gefolge gefordert, der mit unermeßlichem Stolz erfüllt ist. Oh Feindebedränger, du hast die Vrishnis durch alle ihre Katastrophen beschützt, jetzt schütze auch die Pandavas vor dieser großen Gefahr, falls sie deinen Schutz verdienen.“

Der göttliche Krishna sprach:

Hier bin ich, oh Starkarmiger. Sage mir, was du wünschst, damit ich vollbringen kann, was auch immer du, oh Bharata, von mir erbittest.

Und Yudhishthira sprach:

Du hast vernommen, was die Absicht von Dhritarashtra und seinen Söhnen ist. Alles was Sanjaya zu mir gesprochen hat, oh Krishna, hatte sicherlich die Zustimmung von Dhritarashtra. Sanjaya ist die Seele von Dhritarashtra, und er sprach dessen Gedanken aus. Ein Gesandter spricht immer gemäß seinen Instruktionen, denn falls er etwas anderes übermittelt, würde er den Tod verdienen. Ohne gleichzeitig auf sein Inneres zu schauen, das durch Habgier und ein sündiges Herz bewegt wird, sucht Dhritarashtra Frieden mit uns zu schließen, doch ohne uns unser Königreich zurückzugeben. In Wirklichkeit haben wir auf Befehl von Dhritarashtra zwölf Jahre in den Wäldern verbracht und ein zusätzliches Jahr im Verborgenen, alles im Glauben, oh Herr, das auch Dhritarashtra an dieses Versprechen gebunden sein würde. Daß wir von unserem Versprechen nicht abgingen, ist den Brahmanen wohlbekannt, die mit uns waren. Doch jetzt ist der begehrliche König Dhritarashtra unwillig, seine Kshatriya Tugenden zu bewahren. Aus Zuneigung zu seinem Sohn hört er auf die Ratschläge von übelgesinnten Menschen. Oh Janardana, gebunden an die Wünsche von Duryodhana, benimmt sich der König uns gegenüber ungerecht, denn Habgier und Selbstsucht treiben ihn. Was kann, oh Janardana, trauriger sein, als das ich außerstande bin, meine Mutter und meine Freunde zu unterstützen?

Mit den Kasis, Panchalas, Chedis und Matsyas als Verbündete, und mit dir, oh Madhu Vernichter, als Beschützer, bat ich nur um fünf Dörfer, nämlich um Avishthala, Vrikasthala, Makandi, Varanavata und irgendein anderes, oh Govinda, als fünftes. Wir sprachen: „Gewähre uns fünf Dörfer oder Städte, oh Vater, wo wir fünf zusammen wohnen können, weil wir den Untergang der Bharatas vermeiden wollen.“ Doch der übelgesinnte Sohn von Dhritarashtra, der die Herrschaft über die Welt begehrt, war nicht einmal damit einverstanden. Was kann trauriger sein als das? Wenn ein Mensch in einer edlen Familie geboren und erzogen wurde, und die Besitztümer anderer begehrt, dann wird diese Habgier seine Vernunft zerstören. Und wenn die Vernunft zerstört ist, geht auch die Sittlichkeit verloren. Und der Verlust der Sittlichkeit führt zur Verringerung von Tugend und Gerechtigkeit (Dharma). Und der Verlust der Tugend verursacht den Verlust des Wohlstandes. Und der Untergang des Wohlstandes zerstört die ganze Person, weil diese Armut der Tod ist. Angehörige, Freunde und Brahmanen meiden einen armen Menschen, wie die Vögel, oh Krishna, einen Baum meiden, der weder Blüten noch Früchte trägt. Selbst das, oh Herr, ist mir ein Tod, daß Angehörige mich wie einen Gefallenen meiden, so wie der Atem des Lebens einen Leichnam verläßt. Samvara sprach, daß kein Lebenszustand quälender sein könnte, als wenn man unablässig von Angst gepeinigt wird, die aus den Gedanken kommt: „Ich habe heute keine Nahrung. Was wird morgen aus mir werden?“

Es wird gesagt, daß Wohlstand die höchste Tugend ist, und alles vom Wohlstand abhängt. Wer Wohlstand hat, wird als Lebender bezeichnet, wohingegen jene ohne Wohlstand mehr tot als lebendig sind. Wer mit Gewalt einem Menschen seinen Wohlstand raubt, der tötet nicht nur den Ausgeraubten, sondern zerstört ihm auch Tugend, Gewinn und Liebe (Dharma, Artha & Kama). Einige Menschen, die durch Armut eingeholt werden, wählen den Tod, andere ziehen von der Stadt aufs Dorf und manche in die Wälder, während wiederum andere Bettelmönche werden, um ihr häusliches Leben zu beenden. Einige werden vom Reichtum in den Wahnsinn getrieben, andere unterwerfen sich für Reichtum ihren Feinden und begeben sich dafür in Knechtschaft. Die Armut eines Menschen kann ihm noch quälender sein als der Tod, weil das Wohlergehen die Hauptursache für Tugend und Freude ist. Selbst der natürliche Tod einer Person wird weniger beachtet, weil das der ewige Pfad aller lebenden Wesen ist und von keinem Geschöpf verhindert werden kann.

Oh Krishna, ein Mensch, der von Geburt an arm ist, wird nicht so sehr gequält wie einer, der großen Wohlstand besaß, im Luxus erzogen wurde und dann diesen Wohlstand verlieren muß. Fällt er durch eigene Fehler in diese Qual, so beschuldigt er die Götter mit Indra und sich selbst. Dann wird sogar das Wissen der kompletten Schriften scheitern, um seine Schmerzen zu lindern. Häufig wird er mit seinen Dienern ärgerlich und hegt sogar Böswilligkeit gegen seine Wohltäter. Andauerndem Zorn unterlegen, verliert er seine Vernunft, und mit umwölkten Sinnen übt er unheilsame Taten. Durch die Sündhaftigkeit solcher Leute werden die Kasten vermischt, und die Zerstörung der Kastenordnung führt zur Hölle und ist die Erste aller sündigen Taten. Wenn er nicht rechtzeitig aufgeweckt wird, geht er sicher in die Hölle. Und Weisheit, oh Krishna, ist wahrlich das Einzige, das ihn erwecken kann. Nur wenn er das Auge der Weisheit wieder öffnet, wird er gerettet. Wenn er die Weisheit wiedergewonnen hat, lenkte solch ein Mensch seine Aufmerksamkeit auf die heiligen Schriften, und die Beachtung der Schriften hilft seiner Tugend. Dann wird Sittlichkeit sein bester Schmuck. Und wer Sittlichkeit hat, der hat eine Abneigung gegen die Sünde, und sein Wohlstand nimmt wieder zu. Und wer wahrhaften Wohlstand hat, der wird zum Menschen.

Wer stets der Tugend gewidmet ist, seinen Geist kontrolliert und immer bedächtig handelt, der neigt sich nicht zur Ungerechtigkeit und verliert sich nicht in sündige Taten. Wer aber sittenlos ist und ohne Verstand, der ist weder Mann noch Frau. Dieser Mensch ist unfähig, religiösen Verdienst zu sammeln, und gleicht einem Knecht. Wer dagegen Sittlichkeit hat, der stellt die Götter, die Pitris, und sogar sich selbst zufrieden, und durch diese Zufriedenheit erreicht er Befreiung, die tatsächlich das höchste Ziel aller Rechtschaffenen ist.

Das alles hast du, oh Madhu Vernichter, mit deinen eigenen Augen bereits in mir gesehen. Es ist dir nicht unbekannt, wie wir, des Königreichs beraubt, in diesen Jahren gelebt haben. Wir können gerechterweise diesen einstigen Wohlstand nicht aufgeben. Aber unser erstes Streben soll sein, oh Madhava, daß wir selbst, mit den Kauravas im Frieden vereint, unseren Wohlstand ruhig genießen können. Andernfalls werden wir nach dem Sieg über die Übelsten der Kauravas jene Provinzen wiedergewinnen, obwohl der Erfolg durch das Blutvergießen im Kampf von allen wilden Taten, oh Krishna, die schlechteste ist. Selbst die Zerstörung von schändlichen Feinden, die mit uns nicht verwandt sind, wäre unwürdig! Was soll ich dann von diesen sagen? Wir haben dort zahlreiche Verwandte, und zahlreich sind auch die Altehrwürdigen auf ihrer Seite. Sie zu töten, wäre größte Sünde. Was für Gutes könnte an diesem Kampf sein? Ach, solcher sündhaften Mittel muß sich die Kshatriya Kaste bedienen! Wir selbst haben unsere Geburten in dieser elenden Kaste genommen! Sei nun diese Methode sündig oder tugendhaft, alles andere als das Waffenhandwerk wäre tadelnswert für uns. Ein Shudra dient, ein Vaisya lebt durch den Handel, der Brahmane hat die Holzschüssel (zum Betteln) erwählt, und wir sollen vom Kämpfen leben. Der Kshatriya kämpft gegen den Kshatriya, wie die Fische andere Fische fressen, und ein Hund den anderen jagt! Sieh nur, oh Nachkomme der Dasarhas, wie jeder von ihnen seiner Lebensaufgabe folgt.

Oh Krishna, auf den Schlachtfeldern ist Kali immer anwesend, denn ringsumher wird Leben zerstört. Doch in Wirklichkeit wird eine Kraft aus der politischen Lage entfaltet, so daß Erfolg und Mißerfolg nicht allein vom Willen der Kämpfer abhängen. Auch das Leben der Geschöpfe wird nicht durch ihre eigenen Wünsche bestimmt, denn weder Wohl noch Weh kann sein, wenn die Zeit dafür nicht reif ist, oh Bester der Yadus. Manchmal tötet ein Mensch viele, manchmal töten viele gemeinsam einen. Ein Feigling kann einen Helden besiegen, und ein Unbekannter kann ein berühmter Held werden. Doch niemals können beide Parteien den Sieg gewinnen, noch können beide besiegt werden. Nur der Verlust kann auf beiden Seiten gleich groß sein. Wer dem entflieht, der vermeidet den Verlust, sowohl des Lebens als auch der großen Mühen. Denn unter allen Bedingungen ist Krieg immer auch eine Sünde. Wer könnte andere töten, ohne selbst getötet zu werden? Für einen Getöteten, oh Hrishikesha, sind Sieg und Niederlage dasselbe. Es ist wohl wahr, daß eine Niederlage nicht weit vom Tod entfernt ist, aber auch für den Sieger, oh Krishna, sind die Verluste groß. Er selbst darf nicht getötet werden, aber von seinen Gegnern sollen viele sterben, die er eigentlich achtet und die ihm lieb sind. Oh Herr, im kräfteverzehrendem Kampf sieht er nicht mehr seine Söhne und Brüder vor sich, und wird dem Leben selbst gegenüber gleichgültig, oh Krishna. Und diejenigen, die ruhig, bescheiden, tugendhaft und mitleidsvoll sind, werden im Kampf gewöhnlich zuerst getötet, während die Hartherzigen überleben. Denn nach dem Töten, auch wenn es ein Feind ist, regt sich in jedem Herzen, oh Janardana, ein Bedauern. Doch wer unter den Feinden überlebt, wird zum Problem, denn die Überlebenden sammeln neue Kräfte und streben weiter danach, den vermeintlichen Sieger zu zerstören. So bemüht man sich häufig in der Hoffnung auf ein schnelles Ende dieses Kampfes, den Feind ganz auszurotten. Damit erzeugt der Sieg auch weiterhin Feindseligkeit, und die Besiegten leben in großer Angst.

Nur wer friedlich ist, der schläft glücklich, und kann alle Gedanken an Sieg und Niederlage loslassen. Wohingegen der feindlich Gesinnte stets im Elend schläft, mit einem Herz voller Sorgen, als ob er mit einer giftigen Schlange im gleichen Raum wohnt. Wer aber ausrottet, der gewinnt selten Ruhm. Im Gegenteil, er erntet in den Augen aller ewige Schande. Aber Feindschaften, die über so lange Zeit geführt wurden, hören nicht auf, solange es noch einen Lebenden in der Familie des Feindes gibt. Denn die Geschichtenerzähler braucht man nicht erst zu suchen, die einen ständig an die Vergangenheit erinnern. Feindseligkeit, oh Kesava, kann niemals durch Feindseligkeit ausgelöscht werden. Im Gegenteil, sie wird durch Feindseligkeit angefacht, wie ein Feuer durch geklärte Butter. Deshalb kann es keinen Frieden ohne die Vernichtung einer der Parteien geben, weil immer Schwachstellen entdeckt werden können, welche die eine oder andere Seite als Vorteil benutzen könnte. Wer ständig nach solchen Schwachstellen sucht, trägt eine große Last. Denn die feste Überzeugung von der eigenen Heldenkraft beunruhigt das Innere des Herzens, wie eine unheilbare Krankheit. Ohne davon grundlegend loslassen zu können, kann es bis zum Tod keinen Frieden geben.

Es ist wohl wahr, oh Madhu Vernichter, daß die Ausrottung des Feindes bis zu den Wurzeln zu einem guten Ergebnis in Form von großem Wohlstand führen kann, doch solch eine Tat ist die grausamste. Anderseits ist der Frieden, der durch unseren Verzicht auf das Königreich geschaffen werden könnte, kaum anders als unser Tod, der ebenfalls den Verlust des Königreiches bedeutet und sogar den Plänen des Feindes entspricht, der uns völlig entmachten will. Wir möchten das Königreich nicht aufgeben, noch wollen wir den Untergang unseres Geschlechtes sehen. Unter diesen Bedingungen ist wohl der Frieden das Beste, selbst wenn er durch Herabwürdigung geschaffen wird. Wenn allerdings jene, die mit allen friedlichen Mitteln um den Frieden kämpfen, an dieser Versöhnung scheitern, dann wird der Krieg unvermeidlich und es ist an der Zeit, Heldenkraft zu zeigen. Wahrlich, wenn Versöhnung scheitert, werden schreckliche Ergebnisse folgen. Der Achtsame kann das alles in einem Streit zwischen Hunden erkennen. Als erstes wackeln sie mit den Schwänzen, dann bellt der eine, und der andere antwortet darauf, dann umrunden sie sich, dann zeigen sie ihre Zähne, dann knurren sie wiederholt, und schließlich kommt es zum Kampf. In solch einem Streit, oh Krishna, besiegt der stärkere Hund seinen Gegner und nimmt sich das Fleisch des Besiegten. Im Falle der Menschen ist es genau das Gleiche. Es gibt überhaupt keinen Unterschied.

Jene, die stark sind, sollten gleichmütig sein, um die Streitigkeiten mit den Schwachen zu vermeiden, die sich beugen wollen. Der Vater, der König und die Altehrwürdigen verdienen immer Respekt. Deshalb, oh Janardana, ist Dhritarashtra unserer Verehrung und des Respekts würdig. Aber die Zuneigung, oh Madhava, von Dhritarashtra zu seinem Sohn ist sehr groß. Seinem Sohn untertänig, wird er unseren Vorschlag zurückweisen. Was denkst du, oh Krishna, was in diesem Augenblick das Beste ist? Wie können wir, oh Madhava, sowohl unsere Interessen als auch unsere Tugend bewahren? Wen außer dich, oh Madhu Vernichter, oh Bester der Menschen, sollen wir in dieser schwierigen Angelegenheit befragen? Welchen anderen Freund haben wir, oh Krishna, der zu uns so liebevoll ist und unsere Wohlfahrt sucht, der den Lauf aller Handlungen so kennt, und der in der Wahrheit so gegründet ist, wie du?

Vaisampayana fuhr fort:

So angesprochen, antwortete Janardana zu Yudhishthira, dem Gerechten: „Ich werde für euch zum Hof der Kurus gehen. Wenn ich den Frieden erhalten kann, oh König, ohne deine Interessen zu opfern, werde ich eine Tat mit großem Verdienst bewirken, die hervorragende Früchte bringen wird. Damit würde ich die zornentflammten Kurus und die Srinjayas aus dem Netz des Todes retten, sowie die Pandavas und Dhritarashtras, und tatsächlich diese ganze Erde.“

Yudhishthira sprach:

Es ist nicht mein Wunsch, oh Krishna, daß du zu den Kurus gehen sollst, denn Duryodhana wird niemals gemäß deinen Worten handeln, selbst wenn du ihm schmeichelst. Alle Kshatriyas der Welt, die dem Befehl von Duryodhana gehorsam sind, wurden dort versammelt. Ich würde es nicht gern sehen, wenn du dich, oh Krishna, in ihre Mitte begibst. Wenn dir dort irgendein Unheil begegnet, oh Madhava, dann könnte uns nichts mehr erfreuen, kein Glück, keine Göttlichkeit, nicht einmal die Herrschaft über alle Götter.

Der Göttliche sprach:

Ich kenne, oh Monarch, die Sündhaftigkeit des Sohnes von Dhritarashtra. Aber indem ich dorthin gehe, werden wir der Schuld vor allen Königen der Erde entkommen. Wie andere Tiere vor dem Löwen, so sind alle Könige der Erde zusammen nicht fähig, vor mir im Kampf zu bestehen, wenn ich wütend gemacht werde. Wenn sie mich schließlich sogar verletzen wollen, dann werden die Kurus sofort untergehen. Wahrlich, so wird es geschehen. Meine Reise zu ihnen, oh Pandava, wird nicht unfruchtbar sein, denn wenn auch unsere Ziele nicht erfüllt werden, haben wir doch zumindest alles getan, und sind unserer Schuld entkommen.

Yudhishthira sprach:

Handle, oh Krishna, wie es dir beliebt. Sei gesegnet, und geh zu den Kurus. Ich hoffe dich erfolgreich und glücklich wiederzusehen. Gehe zu den Kurus, oh Herr, und schließe solch einen Frieden, daß alle Bharata Söhne mit fröhlichen Herzen und zufrieden zusammen leben können. Du bist unser Bruder und Freund, der mir genauso lieb wie Arjuna ist. So groß ist unser Vertrauen in dich, daß wir keine Vernachlässigung unserer Interessen von dir befürchten. Gehe zu unser aller Wohl. Du kennst uns, du kennst unsere Gegner, du kennst unsere Ziele, und du weißt auch, was du sagst. Du wirst, oh Krishna, solche Worte zu Duryodhana sprechen, die für uns alle zum Vorteil sind. Wenn der Frieden, selbst durch offenbare Ungerechtigkeit oder durch irgendwelche anderen Mittel gesichert werden kann, oh Kesava, dann sprich solche Worte, die sich für alle als vorteilhaft erweisen mögen.

73. Die Rede Krishnas an Yudhishthira

Der Göttliche sprach:

Ich habe die Worte von Sanjaya gehört und jetzt die deinen. Ich weiß alles über ihre und deine Ziele. Ich weiß, daß sich dein Herz zur Gerechtigkeit neigt, wohingegen ihre Neigung zur Feindseligkeit geht. Das, was ohne Krieg erhalten werden kann, ist von großer Wichtigkeit für dich.

Oh Herr der Erde, ein lebenslängliches Brahmacharya Gelübde ist allerdings nicht die Aufgabe eines Kshatriya. Tatsächlich sind die Menschen aller vier Kasten der Meinung, daß ein Kshatriya niemals von Almosen leben sollte. Der Sieg oder der Tod im Kampf ist ihm vom Schöpfer auf ewig bestimmt worden. Das ist die Aufgabe eines Kshatriya. Weltflucht wird an ihm nicht gelobt. Denn der Lebensunterhalt in dieser Welt, oh Yudhishthira, ist durch Weltflucht nicht zu gewinnen. Zeige deine Heldenkraft, oh Feindevernichter, und sei siegreich über deine Feinde. Der begehrliche Sohn von Dhritarashtra, oh Starkarmiger, lebt schon lange Zeit als König und ist durch Zuneigung und Freundschaft (mit vielen Königen) sehr stark geworden. Deshalb, oh König, gibt es keine echte Hoffnung für einen Frieden mit dir. Sie betrachten sich als stark, weil Bhishma, Drona, Kripa und andere mit ihnen sind. Solange wie du dich, oh König, ihnen gegenüber so nachgiebig benimmst, werden sie dir dein Königreich vorenthalten. Weder aus Mitgefühl, Gnade noch aus einem Sinn für Gerechtigkeit werden die Söhne von Dhritarashtra deine Wünsche, oh Feindevernichter, erfüllen. Und das folgende, oh Sohn des Pandu, ist ein weiterer Beweis, daß sie mit dir keinen Frieden schließen werden. Sie haben dich so tief beleidigt, als sie dich mit einem Kaupina kleideten (ein Stück Stoff als Kleidung, das Zeichen eines Bettelmönches) und wurden doch nicht von ihrem Gewissen geplagt. Vor den Augen des Großvaters (Bhishma), Drona, des klugen Vidura, vieler heiliger Brahmanen, des Königs, der Bürger und aller führenden Kauravas hat der grausame Duryodhana dich mit Würfeln betrügerisch besiegt. Und obwohl du sanft, wohltätig, selbstgezügelt, tugendhaft und von beständigen Gelübden bist, oh König, war er wegen seiner abscheulichen Tat nicht im mindesten beschämt.

Oh Monarch, zeige kein Mitleid mit solchen Übelgesinnten. Sie verdienen den Tod durch die Hände von allen, und besonders durch dich, oh Bharata. Erinnere dich, mit welch unwürdigen Reden euch Duryodhana mit seinen Brüdern gequält hat, und wie sie dabei Freude empfanden und sich darüber in Prahlerei ergingen!

Sie sprachen:

Die Pandavas haben jetzt nichts Eigenes mehr auf dieser ganzen weiten Erde. Ihre Namen und ihre Abstammung sind erloschen. Auf endlose Zeit werden sie nur Mißerfolg haben. Alle ihre Werte sind nun mein, und sie selbst sind jetzt zu den fünf Elementen erniedrigt.

Und während des Würfelspiels schleppte der elende Dushasana mit der übelsten Seele von allen jene weinende Dame, Prinzessin Draupadi, an ihren Haaren zur Versammlung der Könige, als ob sie keine Beschützer hätte. Und in Gegenwart von Bhishma, Drona und den anderen beschimpfte er sie wiederholt als „Kuh“! Doch durch dich zurückgehalten, handelten deine Brüder mit der schrecklichen Heldenkraft nicht, um Rache zu üben, denn auch sie waren durch die Fesseln der Tugend gebunden. Und als du in die Wälder verbannt wurdest, sprach Duryodhana solche und andere grausame Worte, und rühmte sich damit unter seinen Angehörigen. Aber die dich unschuldig kannten, die saßen still in der Versammlungshalle, weinend und mit erwürgter Stimme. Keiner der versammelten Könige und Brahmanen lobte ihn dafür. Wahrlich, alle anwesenden Höflinge wußten um seine Schuld. Doch die Kritik an einem Höhergestellten, oh Feindebedränger, ist oft der eigene Tod. Aber der Tod ist um vieles besser als ein schuldbeladenes Leben.

Oh König, wer getadelt durch alle Könige der Erde keine Schuld mehr fühlt, ist bereits tot! Wessen Charakter so abscheulich ist, kann leicht besiegt werden, solange er wie ein wurzelloser Baum nur aufrecht im Boden steckt. Dieser sündige und bösartige Duryodhana verdient den Tod von jedermanns Hand, wie eine angriffslustige und giftige Schlange. Besiege ihn deshalb, oh Feindevernichter, und zögere nicht im geringsten.

Natürlich sehe ich es gern, oh Sündloser, daß du Dhritarashtra als deinen Vater und Bhishma als Großvater verehrst. So will ich zu ihnen gehen und die Zweifel von all jenen entfernen, die betreffs der Boshaftigkeit von Duryodhana noch ein offenes Ohr haben. Ich werde dort in Gegenwart von allen Königen deine Tugenden nennen, die selten in einem Menschen so versammelt sind, sowie auch alle Laster von Duryodhana. Und beim Hören meiner wohlwollenden Worte, die mit Tugend und Gewinn schwanger sind, werden dich die Herrscher der verschiedenen Bereiche als eine tugendhafte Seele und als einen wahrhaftigen Menschen erkennen. Und zur gleichen Zeit werden sie verstehen, wie Duryodhana durch seine Habgier getrieben wird. Ich werde die Laster von Duryodhana auch vor den Bürgern und Einwohnern des Landes, sowohl den jungen als auch den alten aller vier Kasten darlegen, die dort versammelt sein werden. Und weil du um Frieden bittest, wird dich keiner als sündig betrachten, während die Führer der Erde die Kurus und König Dhritarashtra tadeln werden. Und wenn dann Duryodhana einfach dadurch besiegt sein würde, daß ihn alle Menschen verlassen, dann wird es für mich nichts mehr zu tun geben. Dann vollbringe du, was getan werden soll.

So werde ich zu den Kurus gehen, und mich um Frieden bemühen, ohne deine Interessen zu opfern. Ich werde ihre Neigung zum Krieg und alle Vorbereitungen dafür offenlegen, und bald für deinen Sieg, oh Bharata, wieder zurückkehren. Doch den kommenden Krieg mit dem Feind betrachte ich als sicher. Alle Omen, die ich sehe, deuten darauf hin. Die Vögel und andere Tiere schreien schrecklich und heulen in der Dämmerung. Die Besten der Elefanten und Rosse nehmen im Dunklen schreckliche Gestalten an. Und das Feuer selbst erstrahlt in vielen furchterregenden Farbtönen. Das würde nie geschehen, wenn nicht eine weltzerstörende Verwüstung auf uns zukäme! Laß die Waffen, Maschinen, Rüstungen, Wagen, Elefanten und Rosse vorbereitet sein. Laß alle deine Krieger zum Kampf bereit sein, und laß sie auf ihre Elefanten, Pferde und Wagen achten. Oh König, sammle alles, was du für den drohenden Krieg brauchst. Denn so lange er lebt, wird Duryodhana unter keinen Umständen dein Königreich zurückgeben, das im Wohlstand wuchs, und von ihm damals beim Würfeln geraubt wurde!

74. Die Rede von Bhima

Bhima sprach:

Oh Madhu Vernichter, verhandle auf solche Weise, daß es Frieden mit den Kurus geben kann. Drohe ihnen nicht mit Krieg. Alles übelnehmend, immer zornig, sich selbst feindlich gesinnt und arrogant, sollte Duryodhana nicht grob angeredet werden. Behandle ihn mit Milde. Duryodhana ist von Natur aus sündig im Herzen, wie ein Räuber, vom Stolz über seinen Reichtum berauscht, den Pandavas feindlich gesinnt, ohne Voraussicht, stets grausam in seiner Rede, immer geneigt, andere zu tadeln, mit übelgesinnter Kraft, mit schwer zu beruhigendem Zorn, für keine Belehrung bereit, mit dunkler Seele, und betrügerisch im Verhalten. Er würde eher sein Leben aufgeben, aber niemals seine eigenen Ansichten. Mit so einem Frieden zu halten, oh Krishna, sehe ich als äußerst schwierig an. Unabhängig von allen gutgemeinten Worten verwirft er die Tugend, liebt die Lüge, handelt stets gegen seine wohlwollenden Berater und verwundet ihre Herzen. Wie sich eine Schlange von Natur aus im Unterholz verkriecht, so begeht er aufgrund seiner übelgesinnten Veranlagung sündige Taten und gehorcht den Impulsen des Zorns.

Welche Armee Duryodhana hat, wie sein Verhalten, seine Natur, seine Kraft und sein Heldenmut sind, ist dir alles wohlbekannt. Einst verbrachten die Kauravas mit ihren Söhnen ihre Tage in Fröhlichkeit, und auch wir lebten mit unseren Freunden wie die jüngeren Brüder von Indra selbst. Ach, durch den Zorn von Duryodhana, oh Madhu Vernichter, werden die Bharatas alle vergehen, wie ein Wald durch das Feuer am Ende der freundlichen Jahreszeit. Wohlbekannt sind jene achtzehn Könige, die ihre Angehörigen, Freunde und Verwandte vernichteten. So wie Dharma am Ende der Zeit erlosch, und Kali unter den Asuras geboren wurde, wo er im grenzenlosen Reichtum wuchs und in seiner Energie aufflammte, so wurde Udavarta unter den Haihayas geboren, Janamejaya unter den Nepas, Vahula unter den Talajanghas, der stolze Vasu unter den Krimis, Ajavindu unter den Suviras, Rushardhik unter den Surashtras, Arkaja unter den Valihas, Dhautamulaka unter den Chinas, Hayagriva unter den Videhas, Varayu unter den Mahaujasas, Vahu unter den Sundaras, Pururavas unter den Diptakshas, Sahaja unter den Chedis und Matsyas, Vrishaddhaja unter den Praviras, Dharana unter den Chandrabatsyas, Bigahana unter den Mukutas und Sama unter den Nandivegas. Solche bösartigen Wesen, oh Krishna, erscheinen stets am Ende jedes Yuga in ihren jeweiligen Stämmen für den Untergang ihrer Angehörigen. So wurde auch Duryodhana als Verkörperung der Sünde und Schande seines Stammes und am Ende dieses Zeitalters unter uns Kurus geboren. Deshalb, oh Mächtiger, solltest du ihn vorsichtig, sanft und mit süßen Worten voller Tugend und Gewinn ansprechen, und nur über Dinge reden, die sein Herz erfreuen.

Oh Krishna, laß die Bharatas nicht untergehen! Lieber würden wir in Erniedrigung Duryodhana gehorsam folgen. Oh Vasudeva, handle auf solche Weise, daß wir keine Sünde hervorbringen und zur Ursache für den Untergang des ganzen Stammes werden. Lieber wollen wir als Fremde unter den Kurus leben. Oh Krishna, bitte den altehrwürdigen Großvater und die anderen Berater der Kurus, daß sie brüderliche Gefühle zwischen uns Brüdern hervorbringen mögen und den Sohn von Dhritarashtra beruhigen. Das ist es, was ich wünsche. Auch König Yudhishthira stimmt dem zu, und Arjuna ist ebenfalls dem Krieg abgeneigt, weil er großes Mitgefühl in sich hat.

75. Die Erwiderung von Krishna

Vaisampayana fuhr fort:

Als der jüngere Bruder von Balarama, Kesava, aus dem Sura Geschlecht mit den mächtigen Armen und dem Bogen Saranga, diese Worte von Bhima hörte, die in unerwarteter Weise voller Milde waren, als ob die Berge ihr Gewicht verloren hätten und das Feuer erkaltet wäre, da lachte er laut auf. Und wie der Wind das Feuer neu anfacht, so forderte er Bhima, der durch einen Anflug von Anhänglichkeit überwältigt worden war, mit seinen Worten heraus.

Und Krishna sprach:

Zu anderen Zeiten, oh Bhimasena, lobtest du nur den Krieg, und wünschtest die übelgesinnten Söhne von Dhritarashtra endlich zu zerschlagen, die am Elend von anderen ihre Freude haben. Oh Geißel deiner Feinde, du konntest nicht schlafen, sondern wachtest die ganze Nacht mit geneigtem Kopf im Sitzen. Du sprachst häufig schreckliche Worte des Zorns, die aus dem Sturm deines Herzens kamen. Entflammt im Feuer deiner Wut seufztest du, oh Bhima, mit unruhigem Herzen wie eine rauchende Flamme. In der Einsamkeit atmetest du heiße Seufzer wie ein schwacher Mensch, der durch eine schwere Last gebeugt wurde. Wer nicht die Ursache dafür kannte, hielt dich für wahnsinnig. Wie ein Elefant in einen Wald einbricht, dort Bäume ausreißt und zu Boden wirft, in seiner Wut brüllt und alles unter seinen Füßen zertrampelt, so ranntest auch du, oh Bhima, tief atmend und die Erde bebte unter deinem Schritt. Du fandest in dieser Welt kein Entzücken an Gesellschaft und verbrachtest deine Zeit in Einsamkeit. Tag und Nacht erfreute dich nichts mehr als die Abgeschiedenheit. Allein sitzend, lachtest du oft völlig unerwartet laut auf, und lange verweiltest du mit dem Kopf zwischen deinen Knien und geschlossenen Augen. Zu anderen Zeiten, oh Bhima, zogst du deine Augenbrauen zusammen und starrtest mit verbissenen Lippen vor dich hin. All das sind Zeichen für den Zorn.

Und einmal hattest du sogar in der Mitte deiner Brüder die Keule ergriffen und diesen Eid geschworen: „So sicher, wie die Sonne im Osten aufgeht und ihre Strahlen zeigt, und sie auf ihrer Reise um den Berg Meru im Westen wieder untergeht, so schwöre ich, daß ich diesen unverschämten Duryodhana mit dieser Keule in meiner Hand töten werde. Dieser Eid soll niemals unwahr sein.“

Wie kommt es, daß jetzt dein Herz, oh Feindevernichter, dem Wunsch nach Frieden folgt? Ach, wenn sogar in dein Herz, oh Bhima, die Angst eintritt, dann werden sicherlich alle Herzen von denen, die diesen Krieg wünschen, verwirrt sein, wenn der Krieg wirklich naht. Im Schlaf oder im Wachen siehst du, oh Sohn der Pritha, die unheilverkündenden Omen. Vielleicht ist das der Grund, daß du den Frieden wünschst? Ach, wie ein Eunuch, zeigst du kein Zeichen, das auf Kampfgeist in dir hindeutet. Du wirst durch Panik überwältigt, und deshalb ist dein Herz verwirrt. Dein Herz bebt, dein Geist versinkt in Verzweiflung, deine Schenkel zittern, und deshalb wünscht du dir Frieden. Die Herzen von Sterblichen, oh Partha, sind wohl ebenso unbeständig wie die Schoten des Salmali Samens, wenn sie von der Kraft des Windes erfaßt werden. Diese Geistesverfassung von dir ist so sonderbar, als würden die Kühe mit menschlichen Worten reden.

Wahrlich, die Herzen von deinen Brüdern sind dabei, in einem Ozean der Verzweiflung zu versinken, wie Schwimmer ohne Rettungsfloß im Meer. Daß du, oh Bhimasena, solche unerwarteten Worte aussprichst, ist ebenso sonderbar wie das Wandern eines Berges. Erinnere dich an deine Tatkraft und an das Geschlecht, in dem du geboren wurdest! Steh auf, oh Bharata, verliere dich nicht im Kummer, oh Held, und sei fest entschlossen! Solche Schwäche, oh Feindevernichter, ist deiner nicht würdig, weil ein Kshatriya nur das genießt, was er durch seine Heldenkraft erwirbt.

76. Die Antwort von Bhima

Vaisampayana fuhr fort:

So angesprochen von Vasudeva bäumte sich der stets zornige Bhima, der keine Beleidigung ertragen kann, wie ein wildes Roß auf und antwortete im gleichen Moment:

Oh Achyuta, ich wollte mit einer speziellen Absicht handeln, doch du stellst mich in ein ganz anderes Licht. Daß ich große Freude im Kampf empfinde, und daß meine Heldenkraft niemals verwirrt werden kann, sollte dir, oh Krishna, aufgrund unserer langen Freundschaft wohlbekannt sein. Oder kann es sein, daß du mich nicht kennst, wie ein Schwimmer die Tiefe des Wassers ignoriert? Tadelst du mich aus diesem Grund mit solchen unpassenden Worten? Wer, der mich als Bhimasena kennt, oh Madhava, würde mich sonst mit solchen Worten ansprechen, wie du es tust?

Deshalb werde ich dir, oh Licht der Vrishnis, über meine Heldenkraft und konkurrenzlose Macht erzählen. Obwohl es immer eine unwürdige Tat ist, von der eigenen Kraft zu sprechen, will ich es, durchbohrt von deinen unfreundlichen Worten, dennoch tun. Betrachte, oh Krishna, diesen Himmel und diese Erde, die unbeweglich, riesig und unendlich sind, und wo diese unzähligen Wesen geboren werden, die nun hier ihre Zuflucht suchen. Wenn diese beiden, Himmel und Erde, plötzlich im Zorn wie zwei riesige Berge aufeinanderstoßen würden, dann werde ich sie mit meinen Armen auseinanderhalten, mit all dem, was sie an Belebtem und Unbelebtem enthalten. Schau die Gelenke meiner keulenartigen Arme an. Ich sehe niemanden, der ihnen entkommen könnte, wenn er einmal ergriffen ist. Sei es der Himavat, der Ozean, oder der mächtige Träger des Donnerkeils selbst, der Besieger von Vala, keiner von diesen drein könnte mit seiner ganzen Macht den befreien, der von mir erfaßt wurde. Ich werde unter meinen Füßen alle Kshatriyas mit Leichtigkeit zu Boden treten, die gegen uns Pandavas kämpfen wollen. Du weißt, oh Achyuta, mit welcher Heldenkraft ich die Könige der Erde besiegte und sie unterwarf. Wenn du aber wirklich meine Kraft nicht kennst, die der heftigen Energie der Mittagsonne gleicht, dann wirst du sie, oh Janardana, im wilden Handgemenge des Kampfes sehen. Du hast mich mit deinen grausamen Worten verletzt und alte, quälende Wunden in mir wieder aufgerissen. Aber sei dir gewiß, daß ich noch mächtiger bin, als meine Worte es eben ausdrücken konnten.

An jenem Tag, wenn die grimmige und zerstörende Verwüstung des Kampfes beginnen wird, wirst du mich erblicken, wie ich die Krieger auf Elefanten, Rossen und Wagen zerschlagen werden und in meinem Zorn die Besten der Kshatriyas töte. Du wirst es sehen und auch alle anderen, wie ich die großen Kämpfer zu Boden werfe. Das Mark meiner Knochen ist noch lange nicht verfallen, noch zittert mein Herz. Wenn auch die ganze Welt im Zorn gegen mich stürmen würde, ich werde keine Angst fühlen! Es ist nur aus Mitgefühl, oh Madhu Vernichter, daß ich dem Feind gegenüber guten Willen zeige. Denn ich will auch weiterhin alle Verletzungen gegen uns ruhig ertragen, damit das Geschlecht der Bharatas nicht ausgerottet wird.

77. Die Erklärung von Krishna

Der Göttliche sprach:

Nur aus Zuneigung habe ich so zu dir gesprochen. Nur um deinen Geist zu erfahren, nicht aus Tadel, noch aus Überheblichkeit, noch aus Zorn oder aus Lust am Reden. Ich kenne den Edelmut deiner Seele und auch deine Kraft und deine Taten. Deshalb tadle ich dich nicht. Denn tausendmal größer, als wie du es dir, oh Pandu Sohn, vorstellen kannst, wird der Nutzen sein, den du für die Pandava vollbringen wirst.

Du, oh Bhima, mit deinen Angehörigen und Freunden, ihr seid genau das, was sein sollte, und so habt ihr eure Geburt in einer Familie genommen, die von allen Königen der Erde geachtet wird. Aber diese Wahrheit können jene nie erreichen, die unter dem Einfluß des Zweifels immer wieder nach den zukünftigen Früchten der Tugend und des Lasters, oder nach der Kraft und der Schwäche von Menschen fragen. Was sie als Weg zum Erreichen ihrer persönlichen Wünsche sehen, ist in Wirklichkeit der Weg zu ihrem Untergang. Die Taten der Weltmenschen sind aus diesem Grund bezüglich ihrer Folgen sehr unsicher. Die Weisen, die zum Beurteilen von Handlungen fähig sind, verkünden deshalb einen besonderen Weg der Handlungen, der es würdig ist, befolgt zu werden. Er bringt allerdings Wirkungen hervor, die nicht unbedingt den persönlichen Vorstellungen entsprechen, so wie der Wind weht, wie er will. Wahrlich, sogar jene Taten der Menschen, die als Ergebnis von reiflicher Überlegung und gut geleiteter Politik entstehen und sogar mit der Tugend im Einklang sind, können durch höhere Vorsehung verwirrt werden. Dagegen können auch schicksalhafte Erscheinungen, wie Hitze, Kälte, Regen, Hunger und Durst, die nicht aus menschlicher Kraft entstehen, durch die Anstrengung der Menschen verändert werden. So kann man auch viele Handlungen nach Belieben vermeiden, aber niemals jene Taten, die einer Person (als Ergebnis der Taten in vergangenen Leben) vorherbestimmt wurden. Dies bezeugen die heiligen Schriften. Aus diesem Grund, oh Pandu Sohn, kann niemand ganz ohne Handeln durch die Welt gehen. Man sollte sich folglich mit dem Wissen in dieser Welt betätigen, daß die gewünschten Ziele durch eine Kombination von Schicksal und Anstrengung erreicht werden können. Wer mit diesem Glauben handelt, der wird durch Mißerfolg nie entmutigt, noch durch Erfolg euphorisch. Das, oh Bhimasena, war die beabsichtigte Bedeutung meiner Rede. Ich habe nie behauptet, daß der Sieg in einer Begegnung mit dem Feind vollkommen sicher sein würde. Aber eine Person, deren Geist erwacht ist, wird niemals die Heiterkeit verlieren und muß weder Ermüdung noch Depression ertragen. Deshalb sprach ich zu dir auf diesem Wege.

Bereits morgen, oh Pandava, werde ich zu Dhritarashtra gehen. Ich werde mich dort um Frieden bemühen, ohne deine Interessen zu opfern. Wenn die Kauravas Frieden schließen, dann ist grenzenloser Ruhm gewonnen. All deine Ziele werden erreicht sein, und auch sie werden großen Nutzen ernten. Wenn sich aber die Kauravas, ohne auf meine Worte zu hören, entschließen sollten, ihre Meinung aufrechtzuerhalten, dann wird es zweifellos einen furchtbaren Krieg geben. In diesem Krieg wirst du, oh Bhimasena, eine große Last zu tragen haben. Diese Last wird nur Arjuna mit dir teilen, während alle anderen Krieger von euch beiden geführt werden. Im Falle eines Krieges werde ich sicher der Wagenlenker von Arjuna sein. Das ist fürwahr der Wunsch von Dhananjaya und bedeutet nicht, daß ich dem Kampf entfliehe. Zu diesem Zweck, oh Vrikodara, habe ich deine Energie wieder angefacht, als ich von deinen Absichten hörte.

78. Die Rede von Arjuna

Arjuna sprach:

Oh Janardana, Yudhishthira hat bereits gesagt, was gesagt werden sollte. Aber aufgrund deiner Worte, oh Feindevernichter, scheint es mir, daß du nicht der Meinung bist, daß dieser Frieden aufgrund der Habgier von Dhritarashtra oder wegen unserer gegenwärtigen Schwäche leicht erreichbar ist. Du sagst, daß zwar die menschliche Kraft allein unfruchtbar ist, aber auch, daß man ohne Anstrengung seine Ziele nie erreichen kann. Deine Worte sind bestimmt wahrhaftig, und gleichzeitig kann dadurch auch alles wahr werden. Denn in dieser Welt sollte nichts als unerreichbar betrachtet werden. Es mag sein, daß dir der Frieden aufgrund unserer bedrängten Situation als unmöglich erscheint, denn immer noch handeln sie gegen uns, ohne die Früchte ihrer Taten zu ernten. Doch Frieden, oh Herr, kann geschaffen werden, wenn er gut gegründet wird. Oh Krishna, kämpfe deshalb für den Frieden mit dem Feind. Du, oh Held, bist der Erste aller Freunde, sowohl der Pandavas als auch der Kurus, genauso wie Prajapati für die Götter und Asuras. Vollbringe deshalb, was zum Nutzen für die Kurus und auch für die Pandavas ist. Ich glaube, unser aller Wohl hervorzubringen, ist nicht schwierig für dich. Wenn du, oh Janardana, darum kämpfst, dann wird deine Tat schnell ihre Wirkung zeigen. Indem du zu ihnen gehst, wird es bereits vollbracht sein. Wenn du, oh Held, den bösartigen Duryodhana auf irgendeine Weise agitierst, wirst du genau das erreichen, was du wünschst. Sei es nun Frieden oder Krieg, dein Wunsch, oh Krishna, wird sicher von uns geachtet werden.

Oh Madhu Vernichter, verdient nicht der übelgesinnte Duryodhana mit seinen Söhnen und Angehörigen den Untergang, wenn er den Anblick des Wohlstandes von Yudhishthira nicht ertragen kann, und dieser Übeltäter keinen besseren Ausweg sieht, als uns des Königreiches durch die sündige Tat eines betrügerischen Würfelspiels zu berauben? Welcher Bogenschütze, der in der Kshatriya Kaste geboren wurde und zum Kampf gefordert wird, würde sich hier abwenden, selbst wenn er überzeugt wäre, dabei zu sterben? Wir wurden durch sündige Mittel besiegt und in die Wälder verbannt. Schon das allein, oh Held der Vrishnis, sehe ich als Grund, daß Duryodhana den Tod aus meinen Händen verdient. Was du, oh Krishna, für deine Freunde tun möchtest, ist wohl nicht sonderbar, obwohl es unerklärlich erscheint, daß unsere Absicht durch Milde genauso wie durch ihr Gegenteil erreicht werden kann. Wenn du ihren direkten Untergang für besser hältst, dann laß ihn ohne weitere Überlegung bald geschehen. Sicherlich weißt du, wie Draupadi in der Mitte der Versammlung durch Duryodhana mit der sündigen Seele beleidigt wurde, und auch wie wir es mit Geduld ertrugen. Oh Madhava, daß sich Duryodhana irgendwann gerecht zu uns Pandavas verhalten wird, kann ich nicht glauben. Wohlgemeinte Ratschläge sind an ihm verloren, wie der Samen auf unfruchtbarem Boden. Deshalb vollbringe unverzüglich, was du, oh Vrishni Held, für uns Pandavas als richtig und nützlich empfindest, oder was als nächstes getan werden muß.

79. Die Antwort von Krishna an Arjuna

Der Göttliche sprach:

Es soll so sein, oh Starkarmiger, wie du es sagst, oh Pandava. Ich werde mich bemühen, das hervorzubringen, was sowohl für die Pandavas als auch für die Kurus vorteilhaft sein wird. Zwischen den zwei Arten der Handlungen von Krieg und Frieden, ist vielleicht die letztere, oh Arjuna, noch in meiner Macht. Schau, der Boden wird vom Regen befeuchtet und das wachsende Unkraut wird durch menschliche Anstrengung beseitigt. Ohne Regen, jedoch, oh Sohn der Kunti, wächst niemals das Getreide. Mag sein, daß bei fehlendem Regen einige von künstlicher Bewässerung durch menschliche Anstrengung als Mittel zum Erfolg sprechen. Aber auch hier kann das künstlich eingelassene Wasser infolge von schicksalhaftem Wassermangel ausgetrocknet werden. All das betrachtend, haben die alten Weisen gesagt, daß menschliche Vorhaben aufgrund der Zusammenarbeit von schicksalhaften und menschlichen Kräften in Gang gesetzt werden. So will ich alles tun, was durch menschliche Anstrengung zum Besten getan werden kann. Aber niemals werde ich imstande sein, das zu verhindern, was schicksalhaft ist.

Der übelgesinnte Duryodhana handelt ohne Rücksicht auf die Tugend und die Welt. Und er fühlt bis heute keinerlei Reue bei seinen Taten. Zusätzlich werden seine sündigen Neigungen von seinen Beratern Shakuni und Karna, sowie von seinem Bruder Dushasana genährt. Duryodhana wird niemals Frieden schließen und das Königreich übergeben, oh Partha, ohne aus unseren Händen einen umfassenden Untergang mit seinen Angehörigen zu erfahren. Auch möchte der gerechte König Yudhishthira das Königreich nicht verschenken und sich unterwerfen. Niemals wird der übelgesinnte Duryodhana auf unseren Anspruch hin das Reich übergeben. Ich denke deshalb, daß es kaum nötig ist, ihm die Nachricht von Yudhishthira zu übermitteln. Denn der sündige Duryodhana aus dem Kuru Geschlecht wird nie, oh Bharata, die Dinge gewähren, die durch Yudhishthira angesprochen wurden. Doch indem er seine Zustimmung verwehrt, wird er den Tod aus den Händen aller verdienen. Wahrlich, er verdient sogar den Tod aus meinen Händen, oh Bharata, sowie von jedem anderen, seit er euch in eurer Kindheit verfolgte, und seitdem dieser übelgesinnte und sündige Narr dich deines Königreichs beraubte und den Anblick des Wohlstandes von König Yudhishthira nicht ertragen konnte.

Schon öfters, oh Arjuna, bemühte er sich, mich von dir zurückzuziehen, aber ich beachtete diese Versuche des Übelgesinnten nicht. Du weißt, oh Starkarmiger, was die erhofften Absichten von Duryodhana sind, und du weißt auch, daß ich die Wohlfahrt des gerechten König Yudhishthira suche. Wenn du aber das Herz von Duryodhana kennst, und auch meine innersten Wünsche, warum nährst du dann, oh Arjuna, solche Anhaftung (bzw. Hoffnung) bezüglich meiner Person, wie ein völlig Unwissender? Dir ist doch die bedeutende Tat bekannt, welche dir im Himmel bestimmt wurde. Wie könnte dann, oh Partha, Frieden mit dem Feind geschlossen werden?

Und dennoch, oh Pandavas, werde ich alles tun, was durch Reden und Handeln noch getan werden kann. Doch ich glaube nicht, oh Partha, daß dieser Frieden mit dem Feind noch möglich ist. War es nicht Bhishma, der bereits vor ungefähr einem Jahr, auf ihrem Rückzug anläßlich des Angriffs auf die Kühe von Virata, Duryodhana um diesen, für alle so vorteilhaften Frieden bat? Glaube mir, sie sind damals bereits besiegt worden, wenn auch ihre Niederlage von dir wieder aufgelöst wurde. Doch selbst in dieser Situation erklärte sich Duryodhana nicht bereit, nur den kleinsten Teil des Königreichs, nicht einmal für einen Moment, abzugeben.

Bezüglich meiner selbst bin ich stets den Absichten von Yudhishthira zugetan, und deshalb müssen die sündigen Taten dieses Übelgesinnten immer wieder in meinem Geist bewußt werden!

80. Die Rede von Nakula

Nakula sprach:

Vieles, oh Madhava, wurde vom gerechten König Yudhishthira gesprochen, der mit der Moral bekannt und voller Großzügigkeit ist. Das hast du alles gehört. Die Wünsche der Könige kennend, sprach Bhimasena sowohl über den Frieden, als auch über die Macht seiner Arme. Und auch die Worte von Arjuna wurden von dir vernommen. Daraufhin hast du deine Meinung, oh Held, wiederholt dargelegt. Höre dir nun zuerst die Wünsche des Feindes an, und dann handle ohne Rücksicht auf unsere Worte, wie du es in dieser Situation für richtig empfindest. Denn, oh Kesava, jede Situation verlangt ihre eigenen Entscheidungen. Und Erfolg, oh Feindevernichter, wird nur gewonnen, wenn der Mensch erkennt, was die gegenwärtige Situation erfordert, und entsprechend handelt. Die vorgefaßte Lösung einer Situation wird schnell unpassend, wenn sich die Situation entwickelt. Deshalb, oh Erster der Menschen, sollte der Mensch in seiner Meinung nicht verhärtet sein. Während wir in den Wäldern lebten, neigten sich unsere Herzen einem bestimmten Lauf der Handlungen zu. Und während wir die Zeit des Verborgenseins verbrachten, waren unsere Wünsche anderer Art. Und jetzt, oh Krishna, da wir uns nicht mehr verstecken müssen, haben sich unsere Ziele wiederum verändert.

Oh Nachkomme der Vrishnis, während wir in den Wäldern wanderten, war das Verlangen nach dem Königreich nicht so groß wie jetzt. Und als man hörte, daß wir aus dem Exil zurückgekehrt waren, da versammelte sich durch deine Gunst, oh Janardana, eine Armee mit vollen sieben Akshauhinis. Und im Angesicht dieser Tiger unter den Männern mit unvorstellbarer Macht und Heldenkraft, kampfbereit und voll bewaffnet, würde wohl jeden Menschen eine gewisse Furcht treffen. Deshalb geh zu den Kurus und sprich zuerst milde und danach drohende Worte, so daß der übelgesinnte Duryodhana ebenfalls Furcht empfinden kann. Welcher sterbliche Mensch aus Fleisch und Blut, oh Kesava, könnte im Kampf Yudhishthira, Bhimasena, den unbesiegbaren Arjuna, Sahadeva, mich und dich ertragen, sowie Balarama, Satyaki mit der mächtigen Energie, Virata mit seinen Söhnen, Drupada mit seinen Verbündeten, Dhrishtadyumna, den Herrscher von Kasi mit der großen Heldenkraft und Dhristaketu, den Herrn der Chedis? Du würdest wohl kaum zu ihnen gehen, oh Starkarmiger, wenn du Zweifel daran hättest, die gewünschten Ziele des gerechten Königs Yudhishthira zu erreichen. Zumindest werden Vidura, Bhishma, Drona und Valhika dich, oh Sündloser, verstehen, wenn du Worte voller Weisheit aussprechen wirst. Sie werden jene Herrscher der Menschen, Dhritarashtra und Duryodhana mit der sündigen Gesinnung und all ihre Berater bitten, gemäß deinem Rat zu handeln. Wenn du, oh Janardana, der Sprecher bist und Vidura der Zuhörer, wer könnte da nicht sanft und friedlich geformt werden?

81. Die Rede von Sahadeva und Satyaki

Sahadeva sprach:

Was von diesem König gesprochen wurde, ist wahrlich ewige Tugend. Aber du, oh Feindevernichter, solltest auf solche Art und Weise handeln, daß dieser Krieg geschehen möge. Selbst wenn die Kauravas den Wunsch nach Frieden mit den Pandavas zum Ausdruck bringen sollten, du, oh Nachkomme der Dasarhas, solltest dennoch einen Krieg mit ihnen provozieren. Wie könnte sonst mein Zorn beruhigt werden, oh Krishna, nachdem ich die Prinzessin von Panchala in jener Notlage inmitten der Versammlung gesehen habe, ohne Duryodhana zu vernichten? Wenn auch, oh Krishna, Bhima, Arjuna und der gerechte König Yudhishthira geneigt sind, am Weg der Vergebung festzuhalten, ich wünsche dennoch eine Begegnung mit Duryodhana im Kampf.

Und darauf sprach Satyaki:

Der hochbeseelte Sahadeva, oh Starkarmiger, hat die Wahrheit gesprochen. Die Wut, die ich gegen Duryodhana fühle, kann nur durch seinen Tod beruhigt werden. Erinnerst du dich nicht auch an deinen Zorn, oh Krishna, den du beim Anblick der verzweifelten Pandavas im Wald hattest, als sie in Lumpen und Hirschfelle gekleidet waren? Deshalb, oh Erster der Menschen, unterstreichen alle hier versammelten Krieger einmütig das, was der heroische und kampfentschlossene Sohn der Madri gesprochen hat!

Vaisampayana fuhr fort:

Nach diesen Worten des hochbeseelten Satyaki erhob sich ein Löwengebrüll unter allen anwesenden Kriegern. Und alle Helden lobten besonders diese Worte von Satyaki und sprachen: „Ausgezeichnet! Ausgezeichnet!“ Und kampfbereit, brachten sie alle ihre Heiterkeit zum Ausdruck.

82. Die Rede der Draupadi

Vaisampayana sprach:

Als die Tochter von König Drupada, Draupadi mit den langen schwarzen Locken, die von großem Kummer gequält war, diese vielversprechenden Worte des Königs hörte, die voller Tugend und Gewinn waren, da lobte sie Sahadeva und den mächtigen Wagenkrieger Satyaki, und wandte sich zu Madhava, der in ihrer Nähe saß. Und in Anbetracht der Erklärung von Bhimasena für den Frieden, sprach die kluge Dame, von ihren Sorgen überwältigt mit tränenvollen Augen:

Oh Madhu Vernichter, es ist dir bekannt, oh Starkarmiger, durch welche betrügerischen Mittel der Sohn von Dhritarashtra mit seinen Beratern die Pandavas ihres Glücks beraubte. Du weißt auch, oh Nachkomme der Dasarhas, welche Botschaft Sanjaya dem König persönlich übermittelte. Du hast auch alles gehört, was zu Sanjaya gesprochen wurde. Oh Strahlender, es waren Worte wie diese: „Übergebt uns wenigstens fünf Dörfer, nämlich Avishthala, Vrikasthala, Makandi, Varanavata und irgendein fünftes.“ Oh Kesava, dies war die Botschaft, die an Duryodhana und seine Berater überbracht wurde. Aber als Duryodhana jene Worte von Yudhishthira hörte, der voller Bescheidenheit ist und nach Frieden strebt, hat er nicht entsprechend gehandelt.

Oh Krishna, wenn Duryodhana nur den Frieden wünscht, ohne das Königreich zu übergeben, dann gibt es gar keine Notwendigkeit, dahin zu gehen, um solch einen Frieden zu schließen. Oh Starkarmiger, die Pandavas zusammen mit den Srinjayas sind zweifellos imstande, der wilden und in Wut entflammten Dhritarashtra Heerschar zu widerstehen. Wenn sie für die Künste der Versöhnung nicht mehr zugänglich sind, dann ist es wohl kaum angebracht, oh Madhu Vernichter, daß du ihnen Gnade erweist. Jene Feinde, oh Krishna, mit denen der Frieden weder durch Versöhnung noch durch Geschenke geschlossen werden kann, sollten von einem, der sein Leben liebt, mit Strenge behandelt werden. Deshalb sollte die Strafe schwer sein, die sie verdienterweise bald treffen möge, und das durch dich, oh starkarmiger Achyuta, mit der Hilfe der Pandavas und der Srinjayas. Wahrlich, eben das sollten die Söhne der Pritha zu deinem Ruhm vollbringen. Und vollbracht, oh Krishna, wird es eine Quelle des großen Glücks für alle Kshatriyas sein. Wer so voller Begehren ist, sei er ein Kshatriya oder aus irgendeiner anderen Kaste, außer natürlich ein Brahmane, sollte zweifellos durch einen Kshatriya besiegt werden, der den Aufgaben seiner Kaste treu ist. Die Ausnahme für einen Brahmanen, oh Herr, ist deswegen, weil der Brahmane der Lehrer aller anderen Kasten ist, und von ihm alles gestützt wird.

Die Schriftgelehrten erklären, oh Janardana, daß die Sünde der Tötung nur bei unschuldigen Opfern angesammelt wird. Dagegen entsteht die gleiche Sünde, wenn Schuldige unbestraft bleiben. Handle deshalb, oh Krishna, auf solche Art und Weise mit den Kräften der Pandavas und der Srinjayas, daß dich diese Sünde nicht berühren möge. Im vollsten Vertrauen zu dir, oh Janardana, werde ich wiederholen, was bereits schon oft gesagt wurde. Gab es je auf Erden eine andere Frau, oh Kesava, die so einen Weg ging? Ich bin die Tochter von König Drupada, die sich aus dem Opferaltar erhoben hat. Ich bin die Schwester von Dhrishtadyumna, der dein lieber Freund ist, oh Krishna. Ich bin durch diese Ehe eine Dame im Stamm von Ajamida, die Schwiegertochter des berühmten Pandu. Ich bin die Königin der Pandu Söhne, die in ihrer Herrlichkeit wie fünf Indras strahlen. Ich habe durch diese fünf Helden ebenfalls fünf Söhne geboren, die mächtige Wagenkrieger wurden, und die alle, wie Abhimanyu, in ihrer Tugend mit dir, oh Krishna, verbunden sind. Als solche wurde ich, oh Krishna, an den Haaren ergriffen, vor die Versammlung gezerrt und vor den Augen der Pandu Söhne zutiefst beleidigt. Während du, oh Kesava, in dieser Welt anwesend bist, und die Söhne des Pandu, die Panchalas und Vrishnis noch lebendig sind, wurde ich den starrenden Blicken der ganzen Versammlung ausgesetzt und von jenen sündigen Übeltätern wie eine Sklavin behandelt. Und als die Pandavas untätig sitzen blieben und ihren Zorn beherrschten, da rief ich in meinem verzweifelten Herzen zu dir, oh Govinda: „Rette mich! Oh, rette mich!“. Dann sprach der berühmte König Dhritarashtra, mein Schwiegervater, zu mir: „Wünsche dir einen Segen, oh Prinzessin von Panchala. Du verdienst Segen und sogar die Ehrung aus meinen Händen.“ So angesprochen antwortete ich: „Laß die Pandavas mit ihren Wagen und Waffen freie Menschen sein!“ Oh Kesava, daraufhin wurden die Pandavas befreit, aber nur, um in die Wälder verbannt zu werden.

Oh Janardana, du kennst alle diese Sorgen von mir. Errette mich, oh Lotusäugiger, mit meinen Männern, Angehörigen und Verwandten aus diesem Kummer. Moralisch gesehen, oh Krishna, bin ich die Schwiegertochter sowohl von Bhishma als auch von Dhritarashtra. Trotzdem wurde ich gewaltsam zu einer Sklavin gemacht. Schande auf die Meisterschaft von Arjuna als Bogenschütze, oh Schande auf die Heldenkraft von Bhimasena, weil Duryodhana, oh Krishna, seitdem immer noch lebt. Wenn ich irgendeine Gunst aus deinen Händen verdiene, wenn du Mitgefühl mit mir hast, dann möge sich dein Zorn, oh Krishna, gegen die Söhne von Dhritarashtra richten.

Vaisampayana fuhr fort:

Nach diesen Worten näherte sich die schöne Draupadi mit ihren großen dunklen Lotusaugen, die voller Tränen waren, wie eine Elefantenkuh dem lotusäugigen Krishna. Dann ergriff sie mit ihrer linken Hand ihre schönen, dunklen Haare mit den lockigen Enden, die nach Parfüm rochen und alle vorzüglichen Eigenschaften hatten, und die trotz des gebundenen Zopfes noch weich waren und wie eine mächtige Schlange glänzten.

Und Draupadi sprach folgende Worte:

Oh Lotusäugiger, der du um Frieden mit dem Feind besorgt bist. Mögest du in all deinen Taten diese Locken von mir, welche durch die groben Hände von Dushasana ergriffen wurden, in deinen Geist rufen! Oh Krishna, wenn Bhima und Arjuna sich so erniedrigen, daß sie um Frieden bitten, dann wird mein altgewordener Vater mit seinen kriegserfahrenen Söhnen mich im Kampf rächen. Und auch meine fünf Söhne, die mit großer Energie begabt sind, werden unter der Führung von Abhimanyu, oh Madhu Vernichter, gegen die Kauravas kämpfen. Denn welchen Frieden sollte mein Herz finden, bis ich den schwarzen Arm von Dushasana von seinem Rumpf getrennt, und zu Staub zerfallen sehe? Dreizehn lange Jahre habe ich in Erwartung besserer Zeiten verbracht und meinen Zorn im Herzen wie einen Schwelbrand verborgen. Doch jetzt will mein Herz brechen, von den Worten Bhimas durchbohrt, weil dieser starkarmige Held plötzlich seine Augen auf die Moral richtet!

Vaisampayana fuhr fort:

Nachdem die großäugige Draupadi diese Worte mit tränenerstickter Stimme gesprochen hatte, begann sie laut und schluchzend zu weinen, und die Tränen strömten ihre Wangen herab. Und die Dame mit den runden Hüften begann ihren vollen Busen mit Tränen zu durchnässen, die sie wie heißes Feuer verschüttete. Daraufhin sprach der starkarmige Kesava mit tröstenden Worten:

Bald, oh Draupadi, wirst du alle Damen des Bharata Geschlechtes so weinen sehen, wie du es tust. Sie werden alle, oh Furchtsame, um ihre Angehörigen und Freunde trauern, die getötet wurden. Denn jene beiden, mit denen du jetzt zürnst, oh Dame, haben ihre Männer, die bald in den Kampf ziehen werden, bereits geschlagen. Durch Bhima, Arjuna und die Zwillinge, auf Befehl von Yudhishthira und vom Schicksal bejaht, sowie vom großen Lenker bestimmt, werde ich all das vollbringen. Wenn sie nicht auf meine Worte hören, wird ihre Stunde bald kommen, und die Söhne von Dhritarashtra werden zur Erde sinken und den Hunden und Schakalen als Nahrung dienen. Die Berge des Himavat mögen ihre Seite wechseln, die Erde selbst könnte sich in hunderte Stücke spalten, das ganze Firmament mit seinen Myriaden von Sternen möge herabfallen, doch meine Worte können niemals vergeblich sein. Stille deine Tränen und glaube mir, oh Draupadi, bald wirst du die Feinde besiegt und deine Ehemänner mit Wohlstand gekrönt sehen.

83. Krishnas Abschied

Arjuna sprach:

Du bist jetzt, oh Kesava, der beste Freund aller Kurus. Verwandt mit beiden Parteien, bist du auch der liebe Freund von beiden. Es ziemt sich für dich, den Frieden zwischen den Pandavas und den Söhnen von Dhritarashtra zu suchen. Du, oh Kesava, bist mächtig und deshalb solltest du nach Versöhnung streben. Oh Lotusäugiger, begib dich für den Frieden zu ihnen. Oh Feindevernichter, sprich dort zu unserem stets zornigen Bruder Duryodhana, was wirklich gesagt werden sollte. Und wenn der unwissende Duryodhana deinen glückverheißenden und nützlichen Rat nicht akzeptiert, der voller Tugend und Gewinn ist, dann wird er sicher das Opfer seines Schicksals werden.

Der Göttliche antwortete:

Ja, ich werde zu König Dhritarashtra gehen, stets bestrebt, das zu vollbringen, was mit der Gerechtigkeit im Einklang steht, was für alle zum Wohle ist, und was auch dem Kuru Stamm nützlich sein wird.

Vaisampayana fuhr fort:

Die Nacht war vergangen und im Osten erhob sich die helle Sonne. Es war zur Stunde Maitra, als die Sonnenstrahlen noch mild waren, im Monat Kaumuda (Kartika) unter der Konstellation Revati. Der Herbst war gegangen, und die kalte Jahreszeit des Taus hatte begonnen. Die Felder waren überall mit reichlichem Getreide bedeckt. Es war zu dieser Zeit, daß Janardana, der Erste aller Mächtigen, heiter und mit ausgezeichneter Gesundheit, die verheißungsvollen, heiligen und süßen Worte von befriedeten Brahmanen hörte, wie Indra die Anbetungen der himmlischen Rishis. Dann vollbrachte er die üblichen Handlungen und Riten des Morgens, reinigte sich durch ein Bad, schmückte sich mit Salben und Ornamenten und verehrte die Sonne und das Feuer. Und nachdem er den Schwanz eines Stiers berührt und sich ehrfürchtig vor den Brahmanen verneigt hatte, umrundete er das heilige Feuer und richtete seine Augen auf die glücksverheißenden Symbole. (Bis heute berühren orthodoxe Hindus vor einer Reise einen Bullen.) Dann erinnerte sich Janardana an die Worte von Yudhishthira und sprach zu Satyaki, dem Enkel von Sini, der in der Nähe saß:

Laß meinen Wagen vorbereiten und meine Muschel und meinen Diskus, zusammen mit Keule, Köcher, Speeren und allen Arten der Waffen, offensiv und defensiv, auf den Wagen bringen. Diese sind für Duryodhana, Karna und Shakuni mit den übelgesinnten Seelen. Denn selbst verachtungswürdige Feinde sollten von den Mächtigen nie ignoriert werden.

Und als seine Begleiter die Wünsche von Kesava, dem Träger von Diskus und Keule, gehört hatten, begannen sie sofort, seinen Wagen anzuspannen. Und dieser Wagen ähnelte im Glanz dem Feuer, das sich zur Zeit der universalen Auflösung zeigen wird, und an Geschwindigkeit dem Wind. Er hatte zwei mächtige Räder, die der Sonne und dem Mond glichen. Und er trug Symbole von halben als auch vollen Monden, sowie von Fischen, Vögeln und anderen Tieren. Und rundherum war er mit Girlanden aus verschiedenen Blumen und mit Perlen und Juwelen verschiedenster Arten geschmückt. Und wie die Herrlichkeit der aufsteigenden Sonne war er groß und ansehnlich. Voller Juwelen und Gold trug er einen ausgezeichneten Fahnenmast mit wunderbaren Bannern. Und gut ausgestattet mit allen notwendigen Dingen und unschlagbar durch Feinde war er mit Tigerhäuten bedeckt und konnte durch seine Erscheinung jedem Feind seinen Stolz rauben. So war er die Freude der Yadavas. Und sie spannten jene ausgezeichneten Rosse mit den Namen Saivya und Sugriva, sowie Meghapushpa und Valahaka an, nachdem diese gebadet und mit schönem Geschirr bekleidet worden waren. Und um die Würde von Krishna noch weiter zu erhöhen, kam Garuda, der Herr der befiederten Schöpfung, und ließ sich mit furchterregendem Getöse auf dem Fahnenmast dieses Wagens nieder.

Dann stieg Krishna auf den Wagen, mächtig wie der Gipfel des Meru, und ließ dessen Geratter hören, tief und laut wie der Ton der Kesselpauke oder der Donner der Wolken, nicht anders als die himmlischen Wagen, die sich nach dem Willen ihres Führers bewegen. Und nachdem er auch Satyaki, diesen Besten der Männer, an seine Seite genommen hatte, wurde die ganze Erde und das Himmelsgewölbe mit dem Geratter seiner Wagenräder erfüllt. Plötzlich wurde der Himmel wolkenlos und verheißungsvolle Winde erhoben sich überall, um die Luft vom Staub zu reinigen. Wahrlich, als Vasudeva aufbrach, begannen glücksverheißende Vögel auf der rechten Seite zu kreisen, und dem Madhu Vernichter folgten Kraniche, Pfauen und Schwäne, und ihre Schreie waren gute Omen. Auch das heilige Feuer, das mit Opfergaben in Begleitung von Mantras genährt wurde, war frei von Rauch und flammte fröhlich auf, wobei sich die Flammen zur richtigen Seite neigten. Und Vasishta, Vamadeva, Bhuridyumna, Gaya, Kratha, Sukra, Kusika, Bhrigu und andere Brahmarshis und himmlische Rishis standen gemeinsam auf der rechten Seite von Krishna, dem Licht der Yadavas und jüngerem Bruder von Vasava.

So von ihnen und anderen berühmtem Rishis und heiligen Menschen verehrt, brach Krishna zum Wohnsitz der Kurus auf. Und während sich Krishna entfernte, folgten ihm Yudhishthira, der Sohn der Kunti, sowie auch Bhima, Arjuna und die Zwillingssöhne von Madri. Auch der tapfere Chekitana, Dhristaketu, der Herrscher der Chedis, Drupada, der König von Kasi, der mächtige Wagenkrieger Sikhandin, Dhrishtadyumna, Virata mit seinen Söhnen, sowie die Prinzen von Kekaya, alle diese Krieger folgten diesem Stier der Kshatriyas, um ihn zu ehren. Und nach einem Stück des Weges sprach der berühmte König Yudhishthira in Gegenwart von all jenen Königen noch einige Worte zu Govinda. Dann umarmte der Sohn der Kunti diesen Besten aller Menschen, der niemals aus Begierde, Zorn, Angst oder zum Zweck des Gewinns nur die kleinste Ungerechtigkeit begeht, dessen Geist stets gelassen bleibt, der keine Habgier kennt, der in der Moral gegründet und mit großer Intelligenz und Weisheit begabt ist, der die Herzen aller Wesen kennt und der Herr von allen ist, dieser Gott der Götter, dieser Eine und Ewige, dieser Tugendhafte, der die glücksverheißenden Zeichen auf seiner Brust trägt. Und ihn umarmend, begann der König eine weitere Bitte zu äußern.

Und Yudhishthira sprach:

Jene Dame, die uns als kleine Kinder erzogen hat, die stets dem Fasten und der asketischen Buße, sowie den versöhnenden Riten und Zeremonien verbunden ist, die sich der Anbetung der Götter und Gäste widmet, die ihre Höhergestellten achtet, die ihre Söhne liebt und ihnen grenzenlos zugetan ist, die auch von uns, oh Janardana, zutiefst geliebt wird, die uns wiederholt aus den Schlingen Duryodhanas rettete, wie ein Rettungsboot auf dem schrecklichen Meer, und die, oh Madhava, dieses uferlose Elend, das sie durch uns ertragen muß, wahrlich nicht verdient hat, diese Dame solltest du nach ihrem Wohlergehen fragen. Oh Krishna, umarme und tröste sie immer wieder, die vom Kummer um ihre Söhne so geplagt ist, indem du ihr von uns Pandavas berichtest. Seit ihrer Ehe ist sie unverdienterweise ein Opfer der Sorgen und des Grams aufgrund des Verhaltens ihrer Schwiegerfamilie gewesen, und dieses Leiden war ihr ganzes Leben. Werde ich, oh Krishna, jemals die Zeit sehen, daß mein Unglück ein Ende findet, und ich imstande bin, meine gramvolle Mutter endlich glücklich zu machen? Als wir ins Exil gingen, lief sie aus Zuneigung zu ihren Kindern im Kummer bitter weinend hinter uns her. Aber wir ließen sie zurück und traten in die Wälder ein. Doch Sorgen bringen nicht unbedingt den Tod. So ist es wohl möglich, daß sie trotz ihrer Sorgen um ihre Söhne noch lebt, und gastlich durch die Anartas unterhalten wird. Oh ruhmvoller Krishna, grüße sie für mich, sowie auch den Kuru König Dhritarashtra und all jene Monarchen, die älter sind als wir, und ebenfalls Bhishma, Drona, Kripa, König Valhika, den Sohn von Drona, Somadatta und alle anderen aus dem Bharata Geschlecht, sowie auch Vidura, mit der großen Weisheit, diesen Berater der Kurus mit dem tiefen Verständnis und der Tugendhaftigkeit. Sie alle, oh Madhu Vernichter, mögen von dir umarmt werden!

Nachdem Yudhishthira in Gegenwart der Könige diese Worte zu Kesava gesprochen hatte, umrundete er ihn und kehrte mit Erlaubnis von Krishna zurück. Arjuna ging noch einige Schritte weiter, und sprach dann zu seinem Freund, diesem Stier unter den Menschen, diesem Besieger von feindlichen Helden und unbesiegbaren Krieger aus dem Dasarha Stamm:

Es ist allen Königen bekannt, oh berühmter Govinda, daß nach unserer Beratung beschlossen wurde, daß wir das Königreich zurückfordern sollten. Falls sie, ohne uns zu beleidigen und durch ihre Achtung vor dir, oh mächtig Bewaffneter, das zurückgeben, was wir fordern, dann würde ich sehr erfreut sein, und sie selbst würden einer schrecklichen Gefahr entkommen. Wenn jedoch der Sohn von Dhritarashtra, der stets unwürdige Mittel verwendet, sich anders entscheiden sollte, dann werde ich sicher, oh Janardana, dieses Kshatriya Geschlecht vernichten.

Vaisampayana fuhr fort:

Als Arjuna diese Worte sprach, wurde Bhima mit Entzücken erfüllt. Und dieser stets energiegeladene Sohn des Pandu, der vor Erregung bebte und dessen Herz sich bei diesen Worten von Dhananjaya mit Freude erfüllte, ließ ein furchterregendes Brüllen hören. Und bei diesem Gebrüll begannen alle Bogenschützen zu zittern, und die Rosse und Elefanten entließen Urin und Exkremente. Und nachdem Arjuna Kesava so angesprochen und seine Entschlossenheit demonstriert hatte, umarmte er ihn und kehrte mit der Erlaubnis von Janardana ebenfalls zurück. Und nachdem auch alle anderen Könige ihren Abschied genommen hatten, fuhr Krishna mit fröhlichem Herzen auf seinem Wagen davon, der durch Saivya, Sugriva und den anderen Rosen gezogen wurde. Und diese Rosse von Vasudeva, die durch (seinen Wagenlenker) Daruka angetrieben wurden, stürmten voran, den Himmel verschlingend und die Straße trinkend.

Krishna trifft die Rishis und Asketen auf seinem Weg

Doch nach einem guten Stück des Weges traf der starkarmige Kesava einige Rishis, die im himmlischen Glanze Brahmas strahlten und zu beiden Seiten der Straße standen. Schnell stieg Janardana von seinem Wagen herab und grüßte sie ehrfürchtig. Und nachdem er sie der Tradition gemäß verehrt hatte, sprach er zu ihnen: „Ist Frieden in allen Welten? Wird die Tugend in rechter Weise geübt? Sind die anderen drei Kasten den Brahmanen gehorsamen?“ Und nach dieser Begrüßung sprach der Madhu Vernichter weiter: „Oh ihr mit Erfolg Gekrönten, wohin geht ihr und mit welchem Ziel? Was kann ich für euch tun? Warum seid ihr Berühmten auf die Erde herabgekommen?“

So angesprochen begab sich Rama, der Sohn von Jamadagni, dieser Freund von Brahma und Herr der Götter und Asuras, zu Govinda, dem Madhu Vernichter, umarmte ihn und antwortete:

Oh Dasarha, die himmlischen Rishis mit den frommen Taten, die umfassend gelehrten Brahmanen, die königlichen Weisen und ehrwürdigen Asketen, diese Zeugen der uralten Taten von Göttern und Asuras, sind alle geneigt, oh Berühmter, die Versammlung der Kshatriyas zu besuchen, die sich aus allen Richtungen der Erde versammelt haben, gemeinsam mit den Beratern, den Königen und dir selbst, oh Janardana, als Verkörperung der Wahrheit. Oh Kesava, wir werden dahin gehen, um diesen großartigen Anblick zu schauen. Wir möchten auch, oh Madhava, jene Worte hören, die voller Tugend und Gewinn sind, welche durch dich, oh Feindevernichter, zu den Kurus in Gegenwart von allen Königen gesprochen werden. Wahrlich, Bhishma, Drona und viele andere, sowie der berühmte Vidura und du selbst, oh Tiger unter den Yadavas, ihr alle werdet dort zur Beratung miteinander versammelt sein! Wir wünschen, oh Madhava, die ausgezeichneten, ehrlichen und wohlwollenden Worte zu hören, die du aussprechen wirst, oh Govinda, ebenso wie ihre Antworten. Nun bist du über unsere Absicht informiert, oh Starkarmiger. Wir werden uns bald wiedertreffen. Sei beschützt auf deinem Weg, oh Held! Wir hoffen, dich in der Mitte der Versammlung auf einem vorzüglichen Sitz zu erblicken, um all deine Energie und Macht zu betrachten.

84. Die Reise von Krishna nach Hastinapura

Vaisampayana sprach:

Oh Feindebedränger, als der starkarmige Sohn von Devaki nach Hastinapura aufbrach, da folgten ihm zehn mächtige Wagenkrieger, die vollständig bewaffnet waren und jeden feindliche Helden besiegen konnten. Und außerdem bildeten noch tausend Fußsoldaten, tausend Reiter und hunderte Begleiter seinen Zug, oh König, und trugen Vorräte in Hülle und Fülle mit sich.

Da fragte Janamejaya:

Wie verbrachte der berühmte Vernichter von Madhu aus dem Dasarha Geschlecht diese Reise? Und welche Omen wurden sichtbar, als dieser Held aufbrach?

Vaisampayana sprach:

Höre, wie ich all jene natürlichen und übernatürlichen Omen verkünde, die damals bemerkt wurden, als der berühmte Krishna nach Hastinapura fuhr. Obwohl es keine Wolken am Himmel gab, wurde dennoch das Rollen des von Blitzen begleiteten Donners gehört. Und im Hintergrund sah man am klaren Himmel kleine Wolken unaufhörlich regnen. Die sieben großen Flüsse, einschließlich des Sindhu (Indus), wechselten plötzlich ihre Richtungen. Auch die Himmelsrichtungen erschienen entgegengesetzt, und nichts konnte mehr bestimmt werden. Überall flammten Feuer auf, oh Monarch, und die Erde bebte wiederholt. Die Quellen und Wasserbehälter schwollen zu hunderten über und liefen aus. Das ganze Weltall wurde in Dunkelheit gehüllt. Die Atmosphäre war so mit Staub erfüllt, oh König, daß weder die Haupt- noch die Zwischenrichtungen des Horizontes erkannt werden konnten. Am Himmel hörte man ein lautes Gebrüll, ohne daß jemand als Ursache dafür sichtbar gewesen wäre. Dieses sonderbare Phänomen, oh König, wurde im ganzen Land bemerkt. Und ein südwestlicher Wind mit dem harten Grollen des Donners riß zu tausenden die Bäume aus und bedrückte die Stadt von Hastinapura.

Nur an jenen Orten, oh Bharata, durch die der Vrishni Held reiste, blies eine köstliche Brise und alles erschien glücksverheißend. Dort fielen Schauer von Lotusblüten und duftenden Blumen herab. Die Straße wurde strahlend und war von stacheligen Gras und Dornen befreit. An den Orten wo Krishna war, da verherrlichten tausende Brahmanen diesen Quell des Wohlstandes mit Lobgesängen und mit Schüsseln voller Quark, Ghee, Honig und reichen Geschenken. Die Frauen kamen auf die Straße heraus und streuten wilde Blumen mit herrlichen Düften auf diesen berühmten Helden, der stets dem Wohl aller Wesen gewidmet ist. So kam er auch an jenen entzückenden Ort der Salibhavana (heute Salaheri an der Grenze Rajasthan-Hariyana) genannt wurde (an der Grenze zum Kuru Reich), wo jegliche Getreideart wuchs. Ein Ort, der vorzüglich und heilig war, nachdem er, oh Stier der Bharatas, die verschiedensten Dörfer gesehen hatte, von Bienen umsummt, malerisch dem Auge und entzückend dem Herzen, und nachdem er verschiedene Städte der Königreiche durchquert hatte. Stets fröhlich und mit gutem Herzen, wohlbeschützt durch die Bharatas und deshalb von allen Ängsten vor Eindringlingen frei, und ungestört durch Katastrophen jeglicher Art, kamen viele Bürger und standen zusammen am Weg, um Krishna auf seiner Reise von Upaplavya in die Hauptstadt der Kurus zu schauen. Und als sie diesen Berühmten wie ein aufflammendes Feuer erblickten, da verehrten sie ihn, der ihre Verehrung verdiente, wie einen Gast in ihrem Hause.

Und als schließlich Kesava, dieser Feindevernichter, nach Vrikasthala (heute Gurgaon im District Hariyana) kam, begann sich die Sonne bereits am Horizont rot zu färben. Und so stieg er von seinem Wagen, um die üblichen Riten zur Reinigung durchzuführen. Er gab Befehl, die Rosse abzuspannen und setzte sich selbst nieder, um seine Abendgebete zu sprechen. Und Daruka spannte die Rosse ab, befreite sie entsprechend den Regeln von Joch und Zugriemen, und ließ sie frei laufen. Danach sprach Krishna: „Hier wollen wir die Nacht verbringen, um die Mission von Yudhishthira zu erfüllen.“ Und als die Begleiter seine Absicht erkannten, war schnell eine provisorische Wohnstätte errichtet und im Nu ausgezeichnetes Essen mit Getränken bereitet. Und jene Brahmanen des Dorfes, oh König, die von edler und hoher Abstammung waren, bescheiden und den Veden verbunden, sie näherten sich dem berühmten Feindevernichter, Hrishikesha, um ihn mit Segenssprüchen und verheißungsvollen Reden zu ehren. Und nachdem sie den Nachkommen der Dasarhas geehrt hatten, der von jedem Lob verdient, luden sie diesen Berühmten in ihre mit Wohlstand gefüllten Häuser ein. Darauf sprach Krishna „Genug der Verehrung“, erwiderte die Huldigung dem Rang entsprechend, und begab sich mit ihnen zu ihren Wohnstätten. Danach kehrte er in ihrer Gesellschaft zu seinem Zelt zurück. Dort bewirtete er alle Brahmanen mit süßen Speisen, und nahm seine Mahlzeit mit ihnen zusammen ein. So verbrachte Kesava die Nacht glücklich an diesem Ort.

85. König Dhritarashtra arrangiert den Empfang von Krishna

Vaisampayana sprach:

In der Zwischenzeit erfuhr König Dhritarashtra von seinen Spionen, daß Krishna auf dem Weg zu ihm war, und sprach mit gesträubten Haaren voller Respekt zum starkarmigen Bhishma, ebenso wie zu Drona, Sanjaya, dem berühmten Vidura, Duryodhana und seinen Beratern:

Oh Kurus, außergewöhnlich und wunderbar ist diese Nachricht, die wir hören. Alle Männer, Frauen und Kinder sprechen davon. Voller Respekt versammeln sie sich. Überall in den Häusern und öffentlichen Orten, wo sich die Menschen treffen, reden die Leute darüber. Und alle meinen, daß Dasarha mit der großen Heldenkraft wegen der Pandavas hierher kommen wird. Auf alle Fälle verdient der Madhu Vernichter hohe Würdigung und die Verehrung aus unseren Händen. Er ist der Herr aller Wesen, und auf ihm beruht der Lauf aller Dinge im Universum. Wahrlich, Intelligenz, Heldenkraft, Weisheit und Energie wohnen in Madhava. Würdig der Verehrung von allen Rechtschaffenen, ist er der Erste von allen Menschen und die Verkörperung der ewigen Tugend. Wenn er verehrt wird, bringt er sicher Glück, und wenn er nicht verehrt wird, bringt er sicher Kummer. Wenn Dasarha, dieser Feindevernichter, mit unseren Gaben in der Mitte der Könige zufrieden ist, dann werden sich durch seine Gnade all unsere Wünsche erfüllen. Oh Feindebedränger, trefft unverzüglich alle Vorbereitungen für seinen Empfang. Laßt Pavillons entlang der Straße aufstellen, die mit allen Dingen des Vergnügens ausgestattet sind. Oh starkarmiger Sohn von Gandhari (Duryodhana), tue alles, damit er mit dir zufrieden sein kann. Was denkt Bhishma in dieser Sache?

Daraufhin lobten Bhishma und alle anderen diese Worte von König Dhritarashtra und sprachen: „Ausgezeichnet!“ Und als König Duryodhana ihre Wünsche verstand, befahl er entzückende Orte auszuwählen, um die Pavillons zu errichten. Daraufhin wurden viele Pavillons erbaut, voller Juwelen jeglicher Art, in den rechten Abständen und an entzückenden Orten. Und der König sandte herrschaftliche Sitze mit ausgezeichneten Qualitäten dahin, sowie schöne Mädchen, die mit Ornamenten, Düften und feinen Roben geschmückt waren, vorzügliche Lebensmittel und Getränke, und auch duftende Girlanden in vielen Arten. Und der König der Kurus trug besondere Sorge für den Empfang von Krishna in Vrikasthala, und ließ dort einen der kostbarsten Pavillons aufstellen, der überall mit wertvollen Juwelen verziert war. Als diese Vorbereitungen abgeschlossen waren, welche fast schon göttlich erschienen und das Maß der Menschen überschritten, da informierte Duryodhana König Dhritarashtra darüber. Aber Krishna erreichte die Hauptstadt der Kurus, ohne nur einen flüchtigen Blick auf all jene Pavillons mit den vielen Juwelen zu verschwenden.

86. König Dhritarashtra wünscht Krishna zu beschenken

Dhritarashtra sprach:

Oh Vidura, Krishna hat Upaplavya verlassen. Er verweilt jetzt in Vrikasthala und wird morgen hier ankommen. Krishna ist der Führer der Ahukas, der Erste des Sattwata Stammes, ist hochbeseelt und mit großer Energie und Kraft begabt. Wahrlich, Madhava ist der Wächter und Beschützer des wohlhabenden Königreichs der Vrishnis und der ruhmreiche große Vater der drei Welten. Die Vrishnis verehren die Weisheit des intelligenten Krishna, wie die Adityas, Vasus und Rudras die Weisheit von Vrihaspati. Oh Tugendhafter, ich werde in deiner Anwesenheit diesem berühmten Nachkomme der Dasarhas meine Verehrung darbringen. Höre von mir, wie ich ihn ehren möchte.

Ich werde ihm sechzehn, aus Gold gefertigte Wagen übergeben, von denen jeder von vier vorzüglichen und gut geschmückten Rossen der gleichen Farbe aus der Vahlika Rasse gezogen wird. Oh Kaurava, ich werde ihm auch acht Elefanten geben, denen der Saft von den Schläfen tropft, mit großen Stoßzähnen wie Pflugschare, die jede feindliche Reihe zerschlagen können. Und jeder von ihnen wird acht menschliche Begleiter haben. Ich werde ihm hundert hübsche Dienstmädchen mit goldigem Teint geben, alles Jungfrauen, sowie gleich viele Diener. Ich werde ihm achtzehntausend wollene Decken schenken, die ganz weich sind und die uns von den Bergbewohnern überreicht wurden. Ich werde ihm auch tausend Hirschhäute aus China geben, und andere Dinge, die für Kesava würdig sein könnten. Ich möchte ihm auch diese klaren Juwelen übergeben, die Tag und Nacht im reinsten Glanz erstrahlen, und die Krishna allein verdient. Auch diesen Wagen von mir, der von Mauleseln gezogen wird, und der eine Strecke von vierzehn Yojanas pro Tag fahren kann. Ich werde ihm auch die achtfache Versorgung bereitstellen, wie sie für die Begleiter und Tiere aus seinem Zug notwendig ist. Und außer Duryodhana mögen alle meine Söhne und Enkel in prächtiger Kleidung auf ihren Wagen hinausfahren, um ihn zu empfangen. Tausende von anmutigen und schön geschmückten Tanzmädchen sollen zu Fuß hingehen, um den berühmten Kesava zu unterhalten. Und die schönen Mädchen, die ihn vor der Stadt begrüßen, mögen unverschleiert sein.

Laß alle Bürger mit ihren Ehefrauen und Kindern den berühmten Madhu Vernichter mit ebensoviel Respekt und Hingabe empfangen, wie sie ihre Augen auf die Morgensonne richten. Laß den Himmel ringsumher auf meinen Befehl hin mit Fahnen und Bannern erfüllen, und laß die Straßen, durch die Kesava kommt, gut bewässert und ohne Staub sein. Laß die Wohnstätte von Dushasana, die besser ist als die von Duryodhana, unverzüglich reinigen und freundlich schmücken. Dieses Herrenhaus, das aus vielen schönen Gebäuden besteht, ist angenehm und entzückend, und mit dem Reichtum vieler Jahre gefüllt. Denn in diesem Haus ist mein ganzer Schatz, als auch der von Duryodhana, aufbewahrt. Laß dem Nachkomme der Vrishnis all das zukommen, wie es ihm gebührt.

87. Vidura tadelt den König für seine Heuchelei

Vidura sprach:

Oh Monarch, oh Bester der Menschen, du bist von den drei Welten respektiert. Du, oh Bharata, wirst geliebt und von allen geachtet. Du bist ehrwürdig an Jahren, und was du in diesem Alter sagst, sollte nie gegen die Gebote der Schriften oder der wohldurchdachten Schlußfolgerungen sein, denn dein Geist hat die Gelassenheit des Alters. Deine Untertanen sind sich sicher, daß in dir als König die Tugend beständig wohnt, wie die Festigkeit im Stein, das Licht in der Sonne und die Wellen im Ozean. Oh Monarch, jeder ist belohnt und glücklich aufgrund deiner zahlreichen Tugenden. Bemühe dich deshalb gemeinsam mit deinen Freunden und Angehörigen, dir diese Tugenden zu bewahren.

Oh König, nimm wahrhaftiges Verhalten an. Verursache nicht aus Narrheit den umfassenden Untergang deiner Söhne, Enkel, Freunde, Angehörigen und aller, die dich lieben. Es ist sehr viel, oh König, was du Kesava als deinem Gast geben möchtest. Wisse jedoch, daß Kesava all das und viel mehr, ja, selbst die ganze Erde verdient. Und ich versichere dir aufrichtig bei meiner Seele, daß du all diese Dinge weder aus tugendhafter Motivation noch mit dem aufrichtigen Wunsch, Gutes zu tun, an Krishna geben möchtest. Oh du Herrscher über großen Reichtum, all das verrät nur Betrug, Lüge und Falschheit. Durch deine äußeren Handlungen in der Welt, oh König, kenne ich deine heimlichen Ziele. Die fünf Pandavas, oh König, wünschen nur fünf Dörfer. Aber nicht einmal die möchtest du ihnen geben. Deshalb bist du im Inneren unwillig, diesen Frieden zu schließen. Du bemühst dich, den starkarmigen Helden der Vrishnis mit deinem Reichtum zu kaufen. Und auf diesem Wege willst du Kesava von den Pandavas trennen. Doch glaube mir, weder durch Reichtum, Anerkennung noch durch Verehrung wirst du imstande sein, Krishna und Dhananjaya zu entzweien. Ich kenne den Edelmut von Krishna, ich kenne die entschlossene Hingabe von Arjuna zu ihm, und ich weiß, daß Dhananjaya, der das Leben von Kesava ist, niemals von ihm aufgegeben werden kann.

Außer einer Schüssel mit Wasser, außer dem Waschen seiner Füße, außer den üblichen Fragen nach dem Wohlergehen wird Krishna keine andere Gastfreundschaft akzeptieren oder seine Augen auf irgend ein anderes Ding richten. Biete ihm, oh König, jene wahrhafte Gastfreundschaft an, die diesem Berühmten, der jede Ehre verdient, am angemessensten ist. Denn es gibt keinen Grund, Janardana nicht zu vertrauen. Oh König, gib Kesava das, was er erwartet, und weshalb er mit dem Wunsch nach Wohlergehen beider Parteien zu den Kurus kommt. Kesava wünscht den Frieden zwischen dir und Duryodhana auf der einen Seite und den Pandavas auf der anderen zu gründen. Folge seinen Ratschlägen, oh Monarch. Du bist ihr Vater, oh König, und die Pandavas sind deine Söhne. Du bist alt, und sie sind an Jahren immer noch Kinder für dich. Benimm dich wie ein Vater zu ihnen, die ihre Kindespflicht an dich bezahlen möchten.

88. Duryodhana bekundet seinen Geiz

Duryodhana sprach:

Alles was Vidura über Krishna gesagt hat, ist wirklich so. Denn Janardana ist den Pandavas besonders gewidmet und kann von ihnen nie getrennt werden. Deshalb sollte all dieser vielfältige Reichtum, oh Bester der Könige, der als Geschenk an Janardana vorgeschlagen wurde, ihm niemals gegeben werden. Natürlich ist Krishna unserer Verehrung nicht unwürdig, aber Ort und Zeit sind dafür ungeeignet, oh König, weil er durch unsere Verehrung denken könnte, daß wir Angst vor ihm haben. Das ist meine feste Überzeugung, oh König, weil ein intelligenter Kshatriya nichts tun sollte, was Schande auf ihn bringen könnte. Es ist mir wohlbekannt, daß der großäugige Krishna die ehrfürchtigste Anbetung in den drei Welten verdient. Dennoch, oh berühmter König, ist es ziemlich fehl am Platz, ihm jetzt irgendetwas zu geben. Denn die Entscheidung für den Krieg, sollte wegen der Gastfreundschaft nie beiseite geschoben werden.

Vaisampayana fuhr fort:

Als der Großvater der Kurus diese Worte hörte, da sprach er zum königlichen Sohn von Vichitravirya: „Verehrt oder nicht verehrt, Janardana wird nie ärgerlich werden. Niemand kann ihn jemals mit Verachtung behandeln, weil Kesava nicht verletzlich ist. Und was auch immer er gedenkt zu tun, oh Mächtiger, kann durch niemanden, durch keine Macht und kein Mittel, verhindert werden. Handle ohne zu zögern so, wie es der starkarmige Krishna vorschlägt, und schaffe mit Hilfe von Vasudeva Frieden mit den Pandavas. Wahrlich, Janardana mit der tugendhaften Seele wird vorschlagen, was mit der Religion und dem Gewinn im Einklang steht. Es ziemt sich deshalb für dich mit all deinen Freunden, ihm das zu antworten, was er wünscht.“

Doch Duryodhana antwortete:

Oh Großvater, ich könnte unter keinen Umständen leben, wenn ich meinen wachsenden Wohlstand mit den Pandavas teilen müßte. Höre nun, welchen festen Entschluß ich gefaßt habe: Ich werde Janardana, der die Zuflucht der Pandavas ist, gefangennehmen. Er wird morgen früh hier ankommen. Und wenn er eingesperrt ist, dann werden die Vrishnis und die Pandavas, ja, die ganze Erde, mir untertänig sein. Aber mit welchen Mitteln dies vollbracht werden kann, ohne daß Janardana unser Ziel erraten kann und uns Gefahr droht, das mögest du uns pflichtgetreu verkünden.

Vaisampayana fuhr fort:

Als Dhritarashtra mit all seinen Beratern diese schrecklichen Worte seines Sohns über das Einsperren von Krishna hörte, war er höchst betroffen und tief gequält. Und so sprach König Dhritarashtra zu Duryodhana: „Oh Herrscher der Menschen, sprich nie wieder solche Worte, denn das ist gegen alle Traditionen. Hrishikesha kommt als Botschafter zu uns. Er ist uns lieb und außerdem verwandt mit uns. Er hat uns keinerlei Unrecht getan. Weshalb sollte er das Gefängnis verdienen?“

Und Bhishma sprach:

Oh Dhritarashtra, ich glaube für deinen übelgesinnten Sohn ist die letzte Stunde gekommen. Er wählt das Unheilsame und nicht das Gute, obwohl er von seinen wohlwollenden Beratern angefleht wird. Und du folgst ebenfalls dem Sog dieses Übelgesinnten mit seinen sündigen Freunden, die einen dornigen Pfad beschreiten und die Worte der Wohlgesinnten im Nichts untergehen lassen. Dieser äußerst unwissende Sohn von dir wird mit all seinen Beratern im gleichen Moment untergehen, wie sie Krishna in seiner Reinheit berühren. Ich wage nicht mehr, den Worten dieses sündigen und übelgesinnten Schuftes zuzuhören, der jegliche Tugend aufgegeben hat.

So sprach Bhishma, der altehrwürdige Führer der Bharatas mit der unüberwindbaren Heldenkraft, erhob sich voller Zorn und verließ die Versammlung.

89. Die Ankunft von Krishna in Hastinapura

Vaisampayana sprach:

Als sich Krishna in der Morgendämmerung erhob, vollführte er seine Morgenriten, nahm Abschied von den Bharatas und fuhr zur Hauptstadt der Kurus. Und alle Einwohner von Vrikasthala wünschten dem Langarmigen Lebewohl und begaben sich in ihre Häuser zurück, nachdem er den Ort verlassen hatte. Und alle Kurus, außer Duryodhana, mit Bhishma, Drona und Kripa gingen ihm mit ausgezeichneten Roben bekleidet entgegen. Auch die Bürger, oh König, kamen zu Tausenden auf ihren verschiedenen Wagen oder zu Fuß, um Hrishikesha zu schauen. Und nachdem Krishna den sündenlosen Bhishma, Drona und die Söhne von Dhritarashtra auf seinem Weg getroffen hatte, betrat er in ihrer Begleitung die Stadt. Zu Ehren von Krishna war die Stadt wunderschön geschmückt, und die Hauptstraßen waren mit kostbaren Steinen bedeckt. Zu diesem Ereignis, oh König und Stier der Bharatas, blieb keiner, weder Mann, Frau, noch Kind, in seinem Haus, so eifrig waren die Bürger, Vasudeva zu erblicken. Sie alle kamen heraus und säumten die Straßen. Sie neigten ihre Köpfe bis zum Boden und sangen ihm zu Ehren Lobeshymnen, oh König, als Hrishikesha durch die Stadt fuhr. Die Dächer der bedeutenden Herrenhäuser, die mit hochgeborenen Damen gefüllt waren, schienen unter ihrer lebendigen Last einzustürzen. Und obwohl die Rosse von Vasudeva mit großer Geschwindigkeit begabt waren, bewegten sie sich dennoch sehr langsam durch diese dichte Menschenmasse.

Dann betrat der lotusäugige Feindevernichter den aschgrauen Palast von Dhritarashtra, der aus zahlreichen Gebäuden bestand. Und nachdem Krishna die ersten drei Räume des Palastes durchschritten hatte, kam er zum königlichen Sohn von Vichitravirya. Und als sich der Sohn aus dem Geschlecht von Dasarha näherte, da erhob sich der berühmte, blinde Monarch zusammen mit Drona und Bhishma, Kripa und Somadatta, sowie König Valhika und allen anderen zu Ehren von Janardana. Und der Vrishni Held trat zum ruhmreichen König Dhritarashtra, und ehrte auch ihn und Bhishma mit den rechten Worten, doch ohne jede Zeit zu verlieren. Nach dieser Verehrung gemäß den Traditionen, grüßte Madhava auch die anderen Könige nach ihrem Alter. Und dann sprach Janardana zum berühmten Drona und seinem Sohn, zu Valhika, Kripa und Somadatta. In jenem Raum stand ein geräumiger Sitz aus bester Handwerkskunst bereit, der aus Gold und Juwelen gemacht wurde. Und auf Bitten von Dhritarashtra nahm Krishna diesen Platz ein, und die Priester von Dhritarashtra boten Janardana eine Kuh, Honig, Quark und Wasser an. Und nachdem die Riten der Gastfreundschaft beendet waren, blieb Govinda noch einige Zeit unter den Kurus, lachte und scherzte mit ihnen entsprechend ihrer Verwandtschaft. Danach entfernte sich der berühmte Feindevernichter, geehrt durch Dhritarashtra, mit dessen Erlaubnis. So grüßte Madhava alle Kurus der Versammlung, und ging zur entzückenden Wohnstätte von Vidura. Und als sich Janardana aus dem Dasarha Stamm näherte, da verehrte Vidura ihn mit allen vorzüglichen und wünschenswerten Gastgeschenken.

Und Vidura sprach:

Ich brauche dir, oh Lotusäugiger, wohl nicht von meiner Freude berichten, die ich durch deine Ankunft hier erfahre, denn du bist die innerste Seele aller verkörperten Wesen.

Und nachdem der gastfreundliche Empfang beendet war, fragte Vidura, der mit allen Grundsätzen der Moral bekannt war, Govinda über die Wohlfahrt der Pandavas. Und dieser Nachkomme der Dasarhas, dieser Führer der Vrishnis, dem die Vergangenheit und die Zukunft stets gegenwärtig sind, wußte, daß Vidura von den Pandavas geliebt wurde und für sie freundliche Gefühle hegte, daß er gelehrt, tugendhaft, wahrhaftig, friedfertig und voller Weisheit war. So begann er ausführlich alles über die Taten der Söhne des Pandu zu erzählen.

90. Kuntis Kummer und die Antwort von Krishna

Vaisampayana sprach:

Nach seinem Treffen mit Vidura, begab sich Janardana am Nachmittag zu Pritha (Kunti), seiner Tante väterlicherseits. Und als sie Krishna, dessen Gesicht wie die Sonne strahlte, in ihrem Haus erblickte, da umarmte sie ihn, und begann über ihn ihr Wehklagen aufgrund der Erinnerung an ihre Söhne auszugießen. Und die Tränen von Pritha liefen schnell über, als sie nach so langer Zeit Govinda aus dem Stamm der Vrishnis, den Begleiter ihrer mächtigen Söhne, vor sich sah. Nachdem Krishna, der Erste der Krieger, seinen Platz eingenommen und die Riten der Gastfreundschaft erhalten hatte, da sprach Pritha mit leidvollem Gesicht und mit tränenerwürgter Stimme zu ihm:

Meine Söhne, die seit frühester Kindheit stets mit Verehrung ihren Vorgesetzten dienten, die in Freundschaft einander verbunden sind, die ihres Königreiches durch Betrug beraubt wurden und in die Abgeschiedenheit gingen, obwohl sie des Lebens inmitten von Freunden und Begleitern würdig sind, sie, die Zorn und Freude gezügelt haben, die den Brahmanen gewidmet sind und wahrhaft in ihrer Rede, diese Söhne von mir, die das Königreich und alle Vergnügungen aufgaben und mich in meinem Jammer zurücklassend in die Wälder gegangen sind, und damit die Wurzeln meines Herzens abschlugen, diese berühmten Söhne des Pandu, oh Kesava, die unverdienterweise so viel Elend ertragen mußten, ach, wie lebten sie im tiefen Wald, der voller Löwen, Tiger und Elefanten ist? Im Säuglingsalter schon wurden sie ihres Vaters beraubt und von mir mit aller Zärtlichkeit erzogen. Wie lebten sie im mächtigen Wald ohne ihre beiden Eltern zu sehen? Von Kindheit an, oh Kesava, wurden die Pandavas in ihren Betten mit der Musik von Muschelhörnern, Trommeln und Flöten geweckt. Meine Söhne, die Zuhause in hohen Palasträumen auf weichen Decken und Fellen des Runku Hirsches schliefen, die am Morgen vom Grunzen der Elefanten erweckt wurden, vom Gewieher der Rosse, vom Geratter der Wagenrädern und der Musik von Muscheln und Becken in der Begleitung von Flöten und Glockenspiel, die in der frühen Morgendämmerung mit den heiligen Hymnen der Brahmanen verehrt wurden, von denen, die selbst solche Verehrung mit Roben, Juwelen und Ornamenten verdienten, und die mit glücksbringenden Segenssprüchen von diesen ruhmreichen Zweifachgeborenen aus Dankbarkeit für den empfangenen Respekt gesegnet wurden, daß sie, oh Janardana, in den tiefen Wäldern mit den schrillen und mißtönenden Schreien der Raubtiere schlafen konnten, ist kaum zu glauben. Wahrlich, so viel Elend haben sie nicht verdient. Wie konnten sie, oh Madhu Vernichter, die aus sanftem Schlummer mit Musik von Becken und Trommeln, Muscheln und Flöten, mit honigsüßen Liedern von Sängerinnen und mit Lobreden von Barden und Rezitationskünstlern aufgeweckt wurden, ach, wie konnten sie in den tiefen Wäldern durch die Schreie von wilden Tieren wachgerüttelt werden?

Und mein Sohn Yudhishthira, der voller Bescheidenheit und Wahrhaftigkeit ist, der seine Sinne unter Kontrolle hat und Mitgefühl mit allen Wesen, der sowohl die Begierde als auch den Haß besiegt hat und stets den Pfad der Rechtschaffenen beschreitet, der gewandt die schwere Last der in alter Zeit geborenen königlichen Weisen Amvarisha, Mandhatri, Yayati, Nahusha, Bharata, Dilip, Sivi, dem Sohn von Usinara und anderer trägt, der einen ausgezeichneten Charakter und Gesinnung hat, der die Tugend kennt, dessen Heldenkraft nie verwirrt werden kann, der infolge seiner umfassenden Fähigkeiten zum Monarch der drei Welten geeignet wäre, der entsprechend den Gesetzen, sowie seiner Gelehrsamkeit und Gesinnung der Erste aller Kurus sein sollte, der ansehnlich und starkarmig ist und keinen Feind kennt, oh, wie geht es Yudhishthira mit der tugendhaften Seele und dem Teint von reinem Gold? Und mein Sohn Bhima, der die Kraft von zehntausend Elefanten und die Geschwindigkeit des Windes hat, der unter den Söhnen des Pandu so mächtig und stets zornvoll ist, der seinen Brüdern immer Gutes tut, und den sie deshalb alle lieben, er, oh Madhu Vernichter, der Kichaka mit all seinen Verwandten tötete, der Krodhavasas, Hidimba und Vaka besiegte, der an Heldenkraft dem Indra und an Kraft dem Windgott gleicht, der furchterregend und im Zorn wie Madhava selbst ist, dieser Erste aller Kämpfer, dieser zornvolle Sohn des Pandu und Feindevernichter, der seine Kraft, Wut und Ungeduld zurückhalten kann und seine Seele kontrolliert, der den Befehlen seines älteren Bruders gehorsam ist, oh Janardana, sprich über ihn, wie es diesem Krieger mit der unermeßlichen Tapferkeit geht, diesem Bhimasena, der seinem Namen alle Ehre macht, diesem Vrikodara mit den Armen wie Keulen, diesem mächtigen zweiten Sohn des Pandu?

Auch Arjuna, oh Krishna, mit den zwei mächtigen Armen, der sich stets höher als sein alter Namensvetter mit den tausend Armen betrachtet, der fünfhundert Pfeile auf einmal abschießen kann, dieser Sohn des Pandu, der im Gebrauch der Waffen dem König Kartavirya gleicht, an Energie dem Aditya, an Selbstbeherrschung seiner Sinne einem großen Weisen, an Vergebung der Erde und an Heldenkraft dem Indra selbst, er, durch dessen Heldenkraft, oh Madhu Vernichter, die Kurus unter allen Königen der Erde dieses umfassende Reich erhalten haben, dieser Glanzvolle, dessen Kraft stets durch die Pandavas verehrt wird, dieser Sohn des Pandu, welcher der Erste von allen Wagenkriegern ist, und dessen Heldenmut in keiner Begegnung gebrochen werden kann, den im Kampf noch niemals ein Feind besiegte, der, oh Krishna, der Eroberer von allen ist, aber den niemand selbst erobern kann, und der die Zuflucht der Pandavas ist, wie Vasava für die Himmlischen, wie, oh Kesava, geht es Dhananjaya jetzt, ihrem Bruder und Freund von dir? Und Sahadeva, der mitfühlend zu allen Wesen ist, voller Bescheidenheit und in mächtigen Waffen erfahren, dieser Sanfte, Zartfühlende und Tugendhafte, der mir lieb ist, dieser mächtige Bogenschütze, dieser Held und diese Zierde aller Versammlungen, er, oh Krishna, der noch jung an Jahren, und dem Dienst seiner Brüder gewidmet ist, der sowohl die Tugend als auch den Gewinn kennt, dessen Brüder, oh Madhu Vernichter, stets die Gesinnung dieses hochbeseelten und wohlerzogenen Sohns von mir loben, berichte mir, oh Vrishni Held, von diesem heroischen Sahadeva, diesem Ersten der Krieger, diesem Sohn von Madri, der seinen älteren Brüdern immer gehorsam, und mir gegenüber so ehrerbietig ist. Und auch Nakula, der so fein und jugendlich, tapfer und ansehnlich ist, dieser Sohn des Pandu, der all seinen Brüdern besonders lieb und in Wahrheit ihr eigentliches Leben ist, obwohl er mit einem von ihnen getrennten Körper umhergeht, er, der die verschiedenen Arten des Krieges kennt, der mit großer Kraft begabt und ein mächtiger Bogenschütze ist, sag mir, oh Krishna, ob dieses geliebte Kind von mir, Nakula, der im Luxus erzogen wurde, körperlich und geistig wohlauf ist? Oh Starkarmiger, werde ich jemals wieder Nakula von mir sehen, diesen mächtigen Wagenkrieger, diesen zartfühlenden Helden, der in jedem Luxus aufgewachsen ist und dieses Elend wahrlich nicht verdient?

Siehe, oh Held, ich lebe heute immer noch, sogar ich, die keinen Frieden kennt, wenn sie den Anblick von Nakula nur für einen Moment missen muß! Doch mehr als alle meine Söhne, oh Janardana, ist mir die Tochter von Drupada lieb. Hochgeboren und von großer Schönheit, ist sie mit allen Vollkommenheiten begabt. Wahrhaftig in ihrer Rede, wählte sie die Gesellschaft ihrer Herren vor der ihrer Söhne. So hat sie ihre geliebten Kinder zurückgelassen und folgte den Söhnen des Pandu (in die Verbannung). Oh Krishna, wie geht es Draupadi jetzt, die alle verheißungsvollen Zeichen und Vorzüglichkeiten besitzt, die einst von einem großen Zug von Dienern behütet und von ihren Männern mit allen Dingen des Vergnügens verehrt wurde? Obwohl sie fünf heroische Männer hat, alles Feindevernichter und mächtige Bogenschützen, ein jeder an Energie dem Agni gleich, ach, dennoch war das Los der Tochter von Drupada solches Elend. Oh Feindebedränger, ich habe die Prinzessin von Panchala seit vierzehn langen Jahren nicht gesehen, diese Schwiegertochter von mir, die bestimmt zur Beute der anhaltenden Angst um ihre Kinder geworden ist, welche sie so lange nicht erblickt hatte. Wenn die Tochter von Drupada mit ihren Vorzüglichkeiten kein anhaltendes Glück genießen kann, dann scheint es mir, oh Govinda, daß das Glück einer Person niemals aus der Frucht ihrer Handlungen erwächst.

Wenn ich mich daran erinnere, wie Draupadi gewaltsam vor die Versammlung geschleppt wurde, dann empfinde ich Sympathie weder zu Arjuna, noch zu Yudhishthira, Bhima, Nakula oder Sahadeva. Niemals zuvor empfand ich so ein schwereres Leiden, als es damals mein Herz durchbohrte, als dieser Schuft Dushasana, von Zorn und Begierde getrieben, Draupadi, in ihrer Periode und deshalb nur in ein Kleid gehüllt, in Gegenwart ihres Schwiegervaters vor die Versammlung schleppte und sie den Blicken aller Kurus aussetzte. Es ist bekannt, daß unter den Anwesenden König Valhika, Kripa und Somadatta bei diesem Anblick höchst gequält waren. Aber von allen in dieser Versammlung kann ich nur Vidura loben. Denn weder durch Wissen noch durch Reichtum wird jemand der Verehrung würdig. Es ist durch die Gesinnung allein, daß man geehrt wird! Oh Krishna, begabt mit großer Intelligenz und tiefer Weisheit, wird der Charakter des berühmten Vidura wie ein vorzügliches Ornament das man trägt, zum Schmuck dieser ganzen Welt.

Vaisampayana fuhr fort:

Voller Freude über die Ankunft von Govinda, und mit Sorgen um ihre Söhne gequält, brachte Pritha (Kunti) all ihren vielfältigen Kummer zum Ausdruck.

Und sie sprach:

Kann das Spielen und das Jagen von Hirschen, oh Feindebezwinger, das alle übelgesinnten Könige seit Alters her einholte, eine erfreuliche Beschäftigung für die Pandavas sein? Der Gedanke verzehrt mich, oh Kesava, daß Draupadi durch die Söhne von Dhritarashtra vor allen Kurus in die Versammlung geschleppt wurde. Diese Beleidigung, die schlimmer als der Tod war, oh Feindevernichter, die Verbannung meiner Söhne aus ihrer Hauptstadt und ihre Wanderung durch die Wildnis, diese und andere Qualen, oh Janardana, sind meine Last. Und nichts konnte mir oder meinen Söhnen schmerzhafter sein, oh Madhava, als ihre Zeit im Verborgenen zu verbringen, unerkannt im Haus eines Fremden. Volle vierzehn Jahre sind seit jenem Tag vergangen, als Duryodhana meine Söhne verbannte. Doch wenn das Leiden die Früchte von Sünden zerstören kann, und das Glück von den Früchten religiöser Verdienste abhängig ist, dann scheint es mir, daß auch nach so vielem Elend noch eine glücklichere Zukunft unser sein kann.

Ich machte (bezüglich der mütterlichen Zuneigung) nie einen Unterschied zwischen den Söhnen von Dhritarashtra und den meinen. Bei diese Wahrheit, oh Krishna, werde ich dich zweifellos zusammen mit den Pandavas siegreich aus dem gegenwärtigen Streit hervorgehen sehen, ihre Feinde geschlagen und das Königreich wiedererlangt. Die Pandavas selbst haben ihr Gelübde mit solcher Wahrhaftigkeit dem Dharma gegenüber erfüllt, daß sie niemals durch ihre Feinde besiegt werden können. Hinsichtlich meiner gegenwärtigen Sorgen jedoch, mache ich weder mich selbst noch Duryodhana verantwortlich, sondern nur meinen Vater allein. Wie ein wohlhabender Mensch einen Geldbetrag verschenkt, so gab mich mein Vater an Kuntibhoja (als Adoptivkind) weg. Während ich als Kind noch mit dem Ball in meinen Händen spielte, da verschenkte mich dein Großvater, oh Kesava, an seinen Freund, dem berühmten Kuntibhoja. Erst aufgegeben durch meinen eigenen Vater, und dann noch durch meine Schwiegerfamilie, oh Feindevernichter, und gequält mit diesem unerträglichem Elend, welcher Sinn, oh Madhava, liegt noch in meinem Leben?

In der Nacht als Arjuna geboren wurde, sprach im Entbindungsraum eine unsichtbare Stimme zu mir: „Dieser Sohn von dir wird die ganze Welt überwinden, und seine Berühmtheit wird den Himmel erreichen. Dein Sohn Dhananjaya wird die Kurus im großen Kampf besiegen und das Königreich zurückerobern, und danach mit seinen Brüdern drei großartige Opfer durchführen.“ Ich bezweifle die Wahrheit dieser Offenbarung nicht. Ich verbeuge mich vor Dharma, der die Stütze dieser Schöpfung ist. Wenn Dharma nicht nur ein Mythos ist, dann wirst du, oh Krishna, sicher alles erreichen, was die unsichtbare Stimme sprach.

Oh Madhava, weder der Verlust meines Mannes, noch der Verlust des Reichtums, noch unsere Feindschaft mit den Kurus, brachten mir jemals solche herzzerreißenden Schmerzen, wie diese Trennung von meinen Kindern. Welchen Frieden könnte mein Herz finden, wenn ich Arjuna, den Träger des Gandiva, und Ersten aller Waffenträger, nicht vor mir sehe? Seit vierzehn Jahren, oh Govinda, habe ich Yudhishthira, Arjuna und Bhima nicht gesehen. Die Menschen führen Trauerriten für diejenigen durch, die seit langem vermißt werden und halten sie für tot. Praktisch, oh Janardana, sind mir meine Kinder wie Tote, und ich bin ihnen ebenfalls tot.

Oh Krishna, sprich zum tugendhaften König Yudhishthira: „Deine Tugend, oh Sohn, nimmt täglich ab. Handle deshalb auf solche Art und Weise, daß dein religiöses Verdienst sich nicht weiter verringern kann.“ Schande auf jene, oh Janardana, die nur auf Kosten von anderen leben. Sogar der Tod wäre besser, als ein ungerecht erworbener Lebensunterhalt. Mögest du auch zu Arjuna und dem stets bereiten Bhima sprechen: „Die Zeit für jenes Ereignis ist gekommen, wofür eine Kshatriya Frau einen Sohn zur Welt bringt. Wenn ihr diesen Moment vergehen laßt, ohne irgendetwas zu erreichen, dann werdet ihr genau das tun, was als verächtlich betrachtet wird, obwohl euch zur Zeit die ganze Welt noch respektiert. Und wenn euch diese Verächtlichkeit berührt, dann werde ich euch für immer verlassen. Denn wenn die Zeit gekommen ist, sollte sogar das Leben, das einem so lieb ist, gelassen werden.“

Oh Bester der Menschen, du sollst auch zu den Söhnen der Madri sprechen, welche stets den Kshatriya Traditionen gewidmet sind: „Mehr als um das Leben selbst, möget ihr um die Dinge des Wohlstandes kämpfen, welche durch Heldenkraft erreichbar sind. Denn nur das, was durch Heldenkraft gewonnen wurde, kann das Herz von jenen erfreuen, die nach einem Leben gemäß den Kshatriya Traditionen streben.“ Oh Starkarmiger, geh zu ihnen und sprich zum Besten aller Waffenträger, zu Arjuna, dem heroischen Sohn des Pandu: „Beschreite du den Pfad, welcher dir durch Draupadi gewiesen wird!“ Du weißt, oh Kesava, daß wenn Bhima und Arjuna in ihrem Zorn gereizt werden, jeder von ihnen, wie der universale Zerstörer selbst, sogar die großen Götter besiegen könnte. Ihnen wurde eine große Beleidigung angetan, als ihre Ehefrau Draupadi vor die Versammlung geschleppt und von Dushasana und Karna mit demütigenden Worten angeredet wurde. Und Duryodhana selbst hat den mächtigen Bhima in Gegenwart der Kuru Führer beleidigt. Ich bin überzeugt, daß er die Frucht dieses Verhaltens ernten wird, weil Bhima, wenn er von einem Feind provoziert wurde, keinen Frieden kennt. Wahrlich, einmal provoziert, vergißt Bhima über lange Zeit nichts, bis dieser Feindevernichter den Feind und seine Verbündeten ausgerottet hat.

Der Verlust des Königreiches und die Niederlage beim Würfeln betrübte mich wenig. Aber daß die berühmte und schöne Prinzessin von Panchala vor die Versammlung geschleppt wurde, in nur einem Kleid, und diese bitteren Worte hören mußte, das hat mich zutiefst getroffen. Was, oh Krishna, könnte mir ein größerer Kummer sein? Ach, stets den Kshatriya Bräuchen gewidmet und mit großer Schönheit begabt, erlebte die Prinzessin diese grausame Behandlung während ihrer Periode. Und obwohl sie mächtige Beschützer hatte, blieb sie dabei ohne Hilfe wie eine verlassene Frau. Oh Madhu Vernichter, ich habe dich und deinen Bruder Balarama, sowie den mächtigen Wagenkrieger Pradyumna als Beschützer für mich und meine Kinder. Und meine Söhne, der unbesiegbare Bhima und der standhafte Arjuna, sind beide lebendig. Ist es da nicht sonderbar, oh Krishna, daß ich solchen Kummer ertragen muß?

Vaisampayana fuhr fort:

So angesprochen von ihr, tröstete Krishna, der gute Freund von Arjuna, seine Tante väterlicherseits, die vom Kummer um ihre Söhne so gequält wurde.

Und Vasudeva sprach:

Wo gibt es in dieser Welt, oh Tante, eine Frau wie dich? Als Tochter von König Surasena bist du durch die Ehe mit dem Stamm von Ajamida verbunden. Hochgeboren und hoch geheiratet bist du einer Lotusblume ähnlich, die von einem mächtigen See in einen anderen umgepflanzt wurde. Du hattest jeden Wohlstand und großes Glück und wurdest von deinem Mann verehrt. Und als Ehefrau eines Helden hast du wiederum heroische Söhne zur Welt gebracht. Begabt mit jeglicher Tugend und großer Weisheit ziemt es sich für dich, sowohl Glück als auch Elend mit Geduld zu ertragen.

Schlaf und Ermüdung, Zorn und Euphorie, Hunger und Durst, und auch Kälte und Hitze überwindend erfreuen sich deine Kinder beständig jener Heiterkeit, welche sie als Helden haben sollten. Voller Energie und Macht bewahren deine Söhne beständig die Leichtigkeit der wahren Helden, ohne sich von den sinnlichen Vergnügungen hinreißen zu lassen, an denen sich nur die Gemeinen befriedigen wollen. Niemals sind sie wie kleinliche Menschen zufrieden, die mittelmäßige Wünsche haben. Die Weisen genießen oder erleiden das ganze Maß von dem, was freudvoll und leidvoll ist. Wahrlich, gewöhnliche Personen, die jenen Annehmlichkeiten anhaften, welche nur die niederen Freuden befriedigen, begehren einen mittelmäßigen Zustand der Trägheit, der ohne Leben ist. Die Höherstrebenden jedoch, wünschen das Höchste des Leides und der Freude zu ertragen, was dem Menschen zugedacht ist. Denn der Weise findet das Glück im Außergewöhnlichen. Sie finden kein Vergnügen am Mittelmaß, denn sie sehen im Ungewöhnlichen das Glück, und im gewöhnlichen Bereich das Leidvolle.

Die Pandavas mit Draupadi grüßen dich durch mich. Sie haben mir ihr Wohlsein zum Ausdruck gebracht und fragen nach deinem Wohlergehen. Du wirst sie bald sehen, wie sie die Herren der ganzen Welt geworden sind, ihren Feind geschlagen und selbst wieder im Wohlstand leben.

Vaisampayana fuhr fort:

So von Krishna getröstet, zerstreute sich bald die Dunkelheit, die vorübergehend durch Unwissenheit entstand. Und Kunti, die wegen ihrer Söhne so viel Kummer ertrug, antwortete Janardana:

Was du auch immer, oh Starkarmiger, oh Madhu Vernichter, als richtig betrachtest, das möge geschehen, ohne die Gerechtigkeit zu opfern und ohne die kleinste Hinterlist, oh Feindevernichter. Ich weiß um die Macht deiner Wahrhaftigkeit und deiner Abstammung, oh Krishna. Ich weiß auch um dein Urteilsvermögen, und welche Heldenkraft du aufbringst, um die vielfältigen Sorgen deine Freunde zu bewältigen. Unter den Menschen bist du die Tugend selbst. Du bist die Wahrheit und die Verkörperung der asketischen Entsagung. Du bist der große Brahma und alles ruht in dir. Deshalb muß es wahrhaftig sein, was du gesprochen hast.

Vaisampayana fuhr fort:

Nachdem der starkarmige Govinda ihr Lebewohl gesagt und sie respektvoll umrundet hatte, ging er zum Herrenhaus von Duryodhana weiter.

91. Krishnas Besuch im Palast von Duryodhana

Vaisampayana sprach:

Nachdem er Pritha verehrt hatte, begab sich der Feindevernichter Govinda, auch Sauri genannt, zum Palast von Duryodhana, der mit großem Reichtum ausgestattet war. Er war mit schönen Sitzen geschmückt und glich der Wohnstätte von Purandara (Indra). Ungehindert durch die Torhüter durchquerte dieser ruhmreiche Held nacheinander drei geräumige Höfe und betrat dann jenes Herrenhaus, das wie ein Wolkenberg oder wie der hohe Gipfel eines Gebirges erschien und in großer Herrlichkeit strahlte. Dort erblickte er den starkarmigen Sohn von Dhritarashtra auf seinem Thron inmitten von tausenden Königen und umgeben von allen Kurus. Und er erblickte dort auch Dushasana, Karna und Shakuni, den Sohn von Suvala, die auf ihren jeweiligen Sitzen neben Duryodhana saßen.

Als Krishna die Versammlung betrat, da erhob sich der berühmte Sohn von Dhritarashtra gemeinsam mit seinen Beratern, um den Madhu Vernichter zu ehren. Und Kesava grüßte die Söhne von Dhritarashtra, alle seine Berater und auch die anwesenden Könige entsprechend ihrem Alter. Dann nahm Krishna aus dem Stamm der Vrishnis seinen Platz auf einem schönen Sitz ein, der ganz aus Gold gemacht und mit einem goldbestickten Teppich bedeckt war. Und der Kuru König bot Janardana eine Kuh, Honig, Quark und Wasser an, und gab seine Paläste, Herrenhäusern und das ganze Königreich in seinen Dienst. Dann verehrten die Kauravas mit allen anwesenden Königen Govinda auf seinem Sitz, der in seiner Herrlichkeit wie die Sonne selbst strahlte. Und nach der Verehrung lud König Duryodhana den Vrishni Helden, den Ersten aller Sieger, in sein Haus zum Essen ein, doch Kesava akzeptierte diese Einladung nicht. Daraufhin blickte der Kuru König Duryodhana in der Mitte der Kurus zu Karna und sprach mit sanfter Stimme, hinter welcher Betrug lauerte:

Warum, oh Janardana, akzeptierst du die ausgewählten Speisen und Getränke, die Roben und Ruhebetten nicht, die alle für dich bereitet wurden? Du hast beiden Seiten deine Hilfe gewährt. Du strebst nach dem Wohl beider Parteien. Du bist sogar die Beste aller Verwandtschaften von Dhritarashtra und viel geliebt von ihm. Du, oh Govinda, kennst alles im Großen und im Kleinen, sowohl die Religion als auch den Gewinn (Dharma & Artha). Ich wünsche deshalb, oh Träger von Diskus und Keule, zu hören, was der wahre Grund deiner Verweigerung ist.

Vaisampayana fuhr fort:

Der hochbeseelte Govinda mit den Lotusaugen erhob seinen mächtigen rechten Arm, und mit einer Stimme, so tief wie das Grollen der Wolken, antwortete er dem König in ausgezeichneten Worte mit tiefer Bedeutung und mit klaren, unterscheidbaren Worten, ohne daß nur ein Buchstabe verlorenging: „Oh König, Gesandte speisen und akzeptieren Geschenke erst nach dem Erfolg ihrer Missionen. Deshalb, oh Bharata, mögest du mich und meine Begleiter bewirten, wenn meine Mission erfolgreich beendet ist.“

Auf diese Antwort hin sprach der Sohn von Dhritarashtra erneut zu Janardana:

Es ziemt sich für dich nicht, oh Kesava, uns auf diese Weise zu begegnen. Ob du erfolgreich oder erfolglos bist, wir sind bestrebt, oh Madhu Vernichter, dich aufgrund unserer Verwandtschaft zu erfreuen. Es scheint jedoch, daß alle unsere Anstrengungen, oh Nachfahre der Dasarhas, unfruchtbar sind. Und doch sehen wir keinen Grund, warum du, oh Erster der Menschen, unsere Verehrung nicht akzeptierst, die wir aus Liebe und Freundschaft angeboten haben. Mit dir, oh Govinda, haben wir keine Feindschaft und keinen Krieg. Denk darüber nach, und du wirst sehen, daß deine Worte ungebührend waren.

Vaisampayana fuhr fort:

So angesprochen vom König, richtete Janardana seine Augen auf den Sohn von Dhritarashtra mit all seinen Beratern und antwortete: „Weder aus Begierde, noch aus Zorn oder Böswilligkeit, noch für Gewinn oder wegen irgendwelcher Argumente, und auch nicht durch Versuchung würde ich die Tugend verlassen. Man nimmt das Essen eines anderen nur, wenn man dazu genötigt ist. Zur Zeit jedoch, oh König, hast du noch nichts getan, um meine Liebe zu erwecken, noch bin ich anderweitig dazu genötigt. Ohne Grund, oh König, haßt du seit ihrer Geburt deine lieben und sanften Brüder, die Pandavas, die voller Tugend sind. Dieser unvernünftige Haß gegen die Söhne der Pritha wird dir schlecht bekommen. Denn die Söhne des Pandu sind alle der Tugend gewidmet. Wer könnte ihnen die kleinste Verletzung zufügen? Wer sie haßt, der haßt mich. Wer sie liebt, der liebt mich. Wisse, daß die tugendhaften Pandavas gemeinsam mit mir eine einzige Seele sind. Wer den Impulsen der Begierde und des Zornes folgt, aus dunkler Unwissenheit andere haßt und sich bemüht, die Tugendhaften zu verletzen, der wird als der Abscheulichste von allen Menschen betrachtet. Dieser zornige Schuft ohne Selbstkontrolle, der aus Unwissenheit und Habgier seine mit besten Qualitäten begabten Mitmenschen haßt, wird seinen Wohlstand niemals lange genießen. Wer aber durch wohlwollende Taten die guten Menschen gewinnt, selbst wenn er im Inneren eine gewisse Abneigung erträgt, der wird Wohlstand und Ruhm auf immer und ewig genießen. Deshalb verdient es diese angebotene Speise nicht, von mir gegessen zu werden, da sie durch Boshaftigkeit verunreinigt ist. Ich denke, nur die Speise, die durch Vidura allein angeboten wird, sollte von mir angenommen werden.“

Nachdem diese Wort zu Duryodhana gesprochen wurden, der noch niemals in der Lage gewesen war, irgendetwas gegen seine eigenen Wünsche zu ertragen, verließ Kesava mit den mächtigen Armen diesen flammenden Palast des Sohnes von Dhritarashtra. Und der hochbeseelte Vasudeva lenkte seine Schritte von diesem Herrenhaus zur Wohnstätte des berühmten Vidura. Und während der Starkarmige im Haus von Vidura verweilte, kamen auch Drona, Kripa, Bhishma, Valhika und viele andere Kauravas zu ihm. Und jene Kauravas sprachen zu Madhava, dem heroischen Sieger über Madhu: „Oh Vrishni Held, wir übergeben alle unsere Häuser mit ihrem ganzen Reichtum zu deiner Verfügung.“ Und der Madhu Vernichter antwortete ihnen: „Möget ihr nun gehen. Ich bin durch euer Angebot sehr geehrt.“

Und nachdem alle Kurus gegangen waren, bewirtete Vidura mit großer Sorge diesen unbesiegten Helden der Dasarhas mit allem Wünschenswerten. Und er reichte dem berühmten Kesava reine und wohlschmeckende Speise in Hülle und Fülle. Damit befriedigte Madhava zuerst die in den Veden gelehrten Brahmanen, indem er ihnen den ersten Teil des Essens gab, sowie viele andere Reichtümer. Dann verspeiste er mit seinen Begleitern, wie Vasava in der Mitte der Maruts, was vom reinen und wohlschmeckenden Essen übrigblieb, welches durch Vidura gereicht wurde.

92. Vidura spricht zu Krishna

Vaisampayana fuhr fort:

Nachdem Kesava gespeist und erfrischt worden war, sprach Vidura zu ihm während der Nacht:

Oh Kesava, dein Erscheinen hier ist unvorsichtig gewesen, weil der Sohn von Dhritarashtra die Regeln von Tugend und Verdienst überschreitet. Oh Janardana, er ist übelgesinnt und zornig, beleidigt andere, obwohl er selbst nach Anerkennung begehrt, und mißachtet die Gebote der Altehrwürdigen. Oh Madhava, er übertritt die heiligen Schriften, ist unwissend, engstirnig, hat eine übelgesinnte Seele, die bereits vom Schicksal eingeholt wurde, und ist sogar geneigt, denen Übles zu tun, die sein Wohl suchen. Seine Seele ist von der Begierde und der Lust besessen. Als Unwissender betrachtet er sich als besonders klug. So ist er der Feind seiner wahren Freunde. Stets mißtrauisch, ohne jegliche Selbstkontrolle und undankbar, hat er alle Tugend aufgegeben und ist in die Sünde verliebt. Er ist dumm, ohne tieferes Verständnis, ein Sklave seiner Sinne, stets den Impulsen der Lust und Habgier gehorsam und in jeder Tat unentschlossen, die getan werden sollte. Und neben diesen hat er noch viele andere Laster.

Selbst wenn du ihm aufzeigst, was zu seinem Nutzen ist, wird er dennoch, von Stolz und Wut bewegt, alles ignorieren. Er hat großen Glauben an die Kraft von Bhishma, Drona, Kripa, Karna, den Sohn von Drona und Jayadratha. Deshalb wird er nie nach Frieden streben, oh Janardana. Die Söhne von Dhritarashtra sind zusammen mit Karna überzeugt, daß die Pandavas nicht einmal den Anblick von Bhishma, Drona und den anderen Helden ertragen können, vom Kampf gegen sie gar nicht erst zu sprechen. Der närrische Duryodhana mit der beschränkten Sicht hat eine riesige Armee versammelt und betrachtet damit, oh Madhu Vernichter, seine Ziele als bereits erreicht. Der ahnungslose Sohn von Dhritarashtra ist zu der Schlußfolgerung gelangt, daß Karna nur mit einer Hand fähig wäre, seine Feinde zu besiegen. Er wird deshalb niemals Frieden schließen.

Du, oh Kesava, wünschst Frieden und brüderliche Gefühle zwischen den zwei Parteien hervorzubringen. Aber wisse, daß alle Söhne von Dhritarashtra den Beschluß gefaßt haben, daß sie den Pandavas niemals das geben wollen, worauf sie wahrlich ein Recht haben. Gegen diese Verbohrtheit werden sich deine Worte sicher als nutzlos erweisen. Oh Madhu Vernichter, wo die Worte, seien sie gut oder schlecht, ohne Wirkung bleiben, würde kein kluger Mensch seinen Atem verschwenden, wie ein Sänger vor Gehörlosen. Wie ein Brahmane vor einer Versammlung der Chandalas, werden dein Worte, oh Madhava, unter jenen Unwissenden und Übelgesinnten nicht respektiert werden, die keine Verehrung dafür haben, was Verehrung verdient. Dumm wie er ist, wird er deinen Ratschlägen niemals folgen, so lange er noch Kraft hat. Was auch immer du für Worte an ihn richtest, sie werden völlig sinnlos sein.

Es scheint mir unangebracht, oh Krishna, daß du in die Mitte dieser Versammlung von Übelgesinnten treten willst. Ich erkenne keinen Sinn darin, oh Krishna, daß du zu ihnen gehst und an diese dummen Übeltäter, diese ungerechten Kreaturen, die so zahlreich sind, deine Worte richtest. Infolge ihrer Respektlosigkeit vor dem Alter, infolge ihrer Verblendung durch Reichtum und Stolz und infolge ihrer Überheblichkeit wegen ihrer Kraft und ihrem Zorn werden sie niemals den guten Rat von dir akzeptieren. Duryodhana hat eine mächtige Armee versammelt und hegt Mißtrauen gegen dich, oh Madhava. Er wird deshalb deinen Ratschlägen nie folgen. Die Söhne von Dhritarashtra, oh Janardana, sind von der Überzeugung besessen, daß zur Zeit sogar Indra an der Spitze aller Himmlischen, unfähig wäre, sie im Kampf zu besiegen. Wie eindringlich deine Worte auch immer sein mögen, sie werden sich als wirkungslos bei ihnen erweisen, die von so einer Überzeugung besessen sind und stets den Impulsen der Begierde und des Zornes folgen.

In der Mitte seiner Elefantenreihen und seiner Armee aus Wagen und heroischen Fußsoldaten betrachtete der ahnungslose und übelgesinnte Duryodhana ohne jegliche Furcht die ganze Erde als bereits von ihm unterjocht. Tatsächlich begehrt der Sohn von Dhritarashtra dieses umfassende Reich der Erde ohne irgendwelche Rivalen. Deshalb ist der Frieden mit ihm unerreichbar. Was er in seinem Besitz glaubt, das betrachtet er als unantastbares Eigentum. Ach, der Untergang der Erde scheint sicher zu sein, weil Duryodhana, der vom Schicksal getrieben die Könige der Erde mit allen Kshatriya Kriegern versammelt hat, gegen die Pandavas kämpfen will. Viele dieser Könige, oh Krishna, sind in Feindseligkeit mit dir, weil du ihnen früher ihre Besitztümer genommen hast. Aus Zorn über dich haben sich jene heroischen Monarchen mit Karna und den Söhnen von Dhritarashtra zusammen geschlossen. Ohne Rücksicht auf ihr Leben haben sich diese Krieger mit Duryodhana vereint und werden bereits beim Gedanken an den Kampf gegen die Pandavas mit Entzücken erfüllt.

Oh Held der Dasarhas, ich finde es nicht gut, daß du dich in ihre Mitte begibst. Warum, oh Feindevernichter, willst du dich unter diese zahlreichen Feinde begeben, die sich mit übelgesinnten Seelen vereint haben? Oh Starkarmiger, ich weiß, du bist in Wirklichkeit unbesiegbar, selbst durch die großen Götter, und ich kenne, oh Feindevernichter, auch deinen Kampfgeist und deine Intelligenz. Oh Madhava, meine Liebe zu dir ist die gleiche, wie zu den Söhnen des Pandu. Deshalb spreche ich diese Worte aus Zuneigung, Rücksicht und Freundschaft zu dir. Mein Entzücken, das ich beim Anblick deiner Personen empfinde, brauche ich dir nicht weiter zum Ausdruck bringen, denn du, oh Lotusäugiger, bist die innerste Seele aller verkörperten Wesen.

93. Die Antwort von Krishna über den Sinn seiner Bemühungen

Der Göttliche sprach:

Wahrlich, was von einer Person mit großer Weisheit gesprochen werden sollte, was von jemanden mit großer Voraussicht gesagt werden sollte, was durch einen Freund wie dich an einen wie mich geäußert werden sollte, das, wahrlich, was für dich würdig ist, was mit der Tugend, dem Gewinn und der Wahrheit im Einklang steht, das, oh Vidura, wurde von dir, wie eine Mutter oder ein Vater, zu mir gesprochen. Was du zu mir gesagt hast, ist sicher wahrhaft, der Zustimmung würdig und voller Tiefe.

Höre jedoch mit Aufmerksamkeit, oh Vidura, über den Grund meiner Ankunft. Obwohl ich die Boshaftigkeit des Sohnes von Dhritarashtra und die Feindschaft der Kshatriyas, die für ihn Partei ergriffen haben, gut kenne, bin ich dennoch zu den Kurus gekommen, oh Vidura. Denn bedeutend wird das Verdienst von jenem sein, der diese weite Erde aus den Maschen des Todes befreien will, mit ihren Elefanten, Wagen und Rossen, denen eine schreckliche Katastrophe droht. Wenn ein Mensch sich mit allem was in seiner Macht steht bemüht, eine tugendhafte Handlung zu vollbringen, dann habe ich nicht den geringsten Zweifel, daß er den Verdienst dieser Tat ernten wird, selbst wenn er auf einen Mißerfolg trifft. So sagen auch die in der Religion erfahrenen Schriftgelehrten bezüglich einer sündigen Tat, die man im Geiste formt, daß deren Sünde nicht geerntet wird, solange man keine Kraft in die Verwirklichung investiert. So werde ich mich, oh Vidura, aufrichtig bemühen, Frieden zwischen den Kurus und Srinjayas zu stiften, die im Begriff sind, sich im Kampf zu zerstören.

Diese schreckliche Katastrophe (die sie alle bedroht) hat ihren Ursprung im Verhalten der Kurus, speziell in den Taten von Duryodhana und Karna. Die anderen Kshatriyas folgen nur der Führung dieser zwei. Die Gelehrten betrachten den als einen Übelgesinnten, der nicht mit aller Kraft versucht, einen Freund zu retten, der im Unheil zu versinken droht. Mit aller Kraft, selbst wenn man ihn an den Haaren ziehen müßte, sollte man darum kämpfen, einen Freund von einer unheilsamen Tat abzuhalten. Wer mit dieser Motivation handelt, der erntet Verdienst, anstatt Schuld. Deshalb, oh Vidura, sollte der Sohn von Dhritarashtra mit seinen Beratern meine guten und vorteilhaften Ratschläge hören, die mit der Tugend und dem Gewinn im Einklang stehen und die drohende Katastrophe noch abwenden könnten. Ich werde deshalb aufrichtig bestrebt sein, das Wohl der Söhne von Dhritarashtra und der Pandavas, wie auch aller anderen Kshatriyas auf dem Erdenrund zu verursachen. Wenn ich stets nach dem Guten strebe, dann erhalte ich mein reines Gewissen, auch wenn Duryodhana mich anders beurteilt. Denn ein wahrer Freund sollte immer die Funktionen eines Vermittlers annehmen, wenn Uneinigkeit zwischen Angehörigen ausbricht.

Darüber hinaus bin ich hierher gekommen, damit jene ungerechten, dummen und feindlich gesinnten Leute später nicht behaupten können, daß Krishna trotz seiner Macht keinen Versuch unternahm, die streitenden Kurus und Pandavas davon zurückzuhalten, einander zu zerstören. Wahrlich, zum Wohle beider Parteien bin ich hier erschienen. Durch dieses Bemühen nach Frieden, werde ich dem Tadel aller Könige entkommen. Und wenn nach dem Hören meiner glückverheißenden Worte, die voller Tugend und Gewinn sein werden, der unwissende Duryodhana nicht danach handelt, dann wird er damit sein Schicksal besiegeln. Wenn ich aber, ohne die Interessen der Pandavas zu opfern, Frieden unter den Kurus hervorbringen kann, dann wird mein Verhalten, oh Hochbeseelter, höchst verdienstvoll sein, und die Kauravas können diesem Netz des Todes entkommen.

Wenn die Söhne von Dhritarashtra vernünftig über die Worte nachdenken, die ich sprechen werde, diese Worte voller Weisheit, Gerechtigkeit und ernster Bedeutung, dann wird der gewünschte Frieden entstehen, und auch die Kauravas werden mich verehren. Wenn sie allerdings versuchen, mich zu verletzen, dann sage ich dir, daß alle Könige der Erde gemeinsam mich nicht überwinden können, wie eine Rehherde gegen einen aufgebrachten Löwen nicht bestehen kann.

Vaisampayana fuhr fort:

Nach diesen Worten legte sich der Vrishni Held zum Schlafen auf sein weiches Ruhebett nieder.

94. Krishnas Erscheinen im Ratssaal der Kurus

Vaisampayana sprach:

Mit solchen Gesprächen zwischen den zwei Weisen, die mit großer Intelligenz begabt waren, verging die Nacht, welche mit hellen Sternen geschmückt war. Schnell verflog die Zeit zum Bedauern von Vidura und Krishna. Für den berühmten Vidura, welcher den Worten von Krishna lauschte, die voller Tugend, Gewinn und Liebe waren und mit entzückenden Worten und Silben von angenehmer Bedeutung gesprochen wurden. Und auch für Krishna selbst, mit seiner unermeßlichen Heldenkraft, der jene Worte (von Vidura) hörte, die im Stil und Charakter den seinen ebenbürtig waren.

In der frühen Morgendämmerung wurde Kesava von einer Gruppe von Sängern und Barden mit wohlklingenden Stimmen geweckt, begleitet von den süßen Tönen der Muschel und der Becken. Und sich vom Bett erhebend, führte Janardana aus dem Dasarha Stamm, dieser Stier unter allen Sattwatas, die üblichen Morgenriten durch. Nach der Reinigung durch ein Bad, rezitierte er heilige Mantras und goß die Gabe von geklärter Butter ins Opferfeuer. Dann legte Madhava seine Ornamente an und begann, die aufsteigende Sonne anzubeten. Und während der unbesiegte Krishna noch mit seinen Morgenriten beschäftigt war, kamen Duryodhana und Shakuni, der Sohn von Suvala, zu ihm und sprachen:

„Dhritarashtra hat in der Ratshalle seinen Platz eingenommen und ebenfalls die anderen der Kurus, durch Bhishma angeführt, sowie die vielen Könige der Erde. Sie bitten alle um deine Anwesenheit, oh Govinda, wie die Himmlischen das Erscheinen von Indra erwarten.“

So angesprochen, grüßte Govinda die beiden mit sanften und höflichen Worten. Als sich die Sonne noch etwas höher erhoben hatte, versammelte Janardana, dieser Feindebezwinger, mehrere Brahmanen und übergab ihnen Geschenke von Gold, Roben, Kühen und Rossen. Und nachdem er so viel Reichtum weggegeben und auf seinem Sitz Platz genommen hatte, kam sein Wagenlenker (Daruka) und grüßte diesen unbesiegten Helden der Dasarhas. Bald darauf kehrte Daruka mit dem großen und strahlenden Wagen seines Meisters zurück, an dem ganze Reihen von Glöckchen klingelten und vorzügliche Rosse angespannt waren. Und als der hochbeseelte Janardana bemerkte, daß sein ansehnlicher Wagen bereit stand, der mit allen Ornamenten geschmückt war und ein Rädergerassel, so tief wie das Donnern von mächtigen Wolken, hervorbrachte, da umrundete der Yadava Held das heilige Feuer und die Versammlung der Brahmanen und gab ihnen das Juwel, das unter dem Namen Kaustubha bekannt ist, und in größter Schönheit strahlte. Dann bestieg er, von den Kurus umgeben und durch die Vrishnis gut beschützt, seinen Wagen.

Vidura, der alle Moralprinzipien der Religion kannte, folgte in seinem Wagen dem Nachkommen des Dasarha Geschlechtes, diesem Ersten aller lebenden Wesen und Ersten aller Intelligenten. Und Duryodhana und Shakuni folgten ebenfalls auf ihrem Wagen hinter Krishna, dem Bezwinger aller Feinde. Auch Satyaki und Kritavarman, sowie die anderen mächtigen Wagenkrieger der Vrishnis, begleiteten Krishna auf ihren Wagen, Rossen und Elefanten. Oh König, so erstrahlten die wunderschönen Wagen jener Helden, mit Gold verziert und von ausgezeichneten Rossen gezogen, und überall erklang das laute Rattern ihrer Wagenräder, als sie davonfuhren. Nach kurzer Zeit erreichte der höchst weise und in seiner Herrlichkeit glänzende Kesava eine breite Straße, die vorher gekehrt und bewässert worden und so eines höchsten Königs würdig war. Und als dieser Nachkomme der Dasarhas hier erschien, da erklangen die Trommeln, Muschelhörner und anderen Instrumente zum musikalischen Empfang. Groß war die Zahl jener jugendlichen Helden mit der Kraft der Löwen, die in der Welt weit berühmt waren, und den Wagen von Krishna umringten. Und viele tausend Soldaten, bunt gekleidet, mit Schwertern, Lanzen und Äxten marschierten Kesava voraus. Und hinter dem unbesiegten Helden der Dasarhas folgten volle fünfhundert Elefanten und tausende Wagen, während er dahinfuhr.

Oh Feindevernichter, aller Bürger der Hauptstadt jeglichen Alters und Geschlechts waren begierig, Janardana zu sehen, und liefen hinaus auf die Straße. Die Terrassen und Balkons der Häuser waren von Damen so dicht bevölkert, daß die Häuser unter dieser Last einzustürzen drohten. So fuhr Kesava die Straße entlang und wurde von den Kurus verehrt und mit freundlichen Worten empfangen. Er blickte ihnen allen entgegen und gab die Grüße entsprechend zurück. Und schließlich, als Kesava den Hof der Kurus erreichte, bliesen seine Begleiter laut ihre Muschelhörner und Trompeten und erfüllten das ganze Himmelsgewölbe mit diesem gewaltigen Klang. Daraufhin richteten all die mächtigen Könige der Versammlung, voller Entzücken und vor Erwartung bebend, unverzüglich ihr Augenmerk auf Krishna. Als sie das Geratter seines Wagens hörten, wie das tiefe Grollen von Gewitterwolken, da wußten die Monarchen, daß Krishna in der Nähe war, und vor Aufregung sträubten sich ihnen die Haare am Körper. Und als Krishna des Tor des Hofes erreicht hatte, stieg dieser Stier der Satwatas von seinem Wagen, der dem Gipfel des Kailash glich, und betrat den königlichen Hof, der wie eine Masse hervorquellender, in ihrer ganzen Schönheit strahlenden Wolken aussah wie die Wohnstätte des großen Indra selbst.

So betrat der berühmte Held die Ratshalle mit Vidura und Satyaki an seiner Seite und überstrahlte mit seiner Herrlichkeit all die Kurus, wie die Sonne die kleineren Lichter des Firmaments. Und vor Vasudeva schritten Karna und Duryodhana einher, während hinter ihm die Vrishnis mit Kritavarman kamen. Daraufhin begannen sich Bhishma, Drona und andere zusammen mit König Dhritarashtra von ihren Sitzen zu erheben, um Janardana zu ehren. Wahrlich, als der Nachkomme der Dasarhas hereinkam, da erhob sich der berühmte blinde Monarch, und auch Drona und Bhishma. Und als sich dieser mächtige Herrscher der Menschen, König Dhritarashtra, von seinem Thron erhob, da erhoben sich auch jene Könige zu Tausenden, die sich um ihn versammelt hatten.

Auf Befehl von Dhritarashtra erhielt Krishna einen besonderen Sitz, der wunderschön und überall mit Gold geschmückt war. Und nachdem er sich diesem Sitz genähert hatte, grüßte Madhava lächelnd den König, Bhishma, Drona und alle anderen Herrscher gemäß ihrem Alter. Die Könige der Erde und alle Kurus bestaunten Kesava, der in diese Versammlung gekommen war, und verehrten ihn der Tradition gemäß. Und als sich der Feindevernichter und Bezwinger feindlicher Städte, dieser Held der Dasarhas, dort niedersetzen wollte, da gewahrte er die Rishis, die er bei der Abreise nach Hastinapura gesehen hatte. Und wie er diese Versammlung der Rishis mit Narada an ihrer Spitze erblickte, da sprach Krishna bedächtig zu Bhishma, dem Sohn von Shantanu:

„Oh König, jene Rishis sind gekommen, um diese irdische Versammlung von uns zu sehen. Lade sie mit gebührender Höflichkeit ein und biete ihnen Sitze an. Denn solange sie nicht ihren Platz eingenommen haben, sollte sich keiner hier niedersetzen. Laß diesen Rishis deshalb unverzüglich mit kontrollierten Sinnen die rechte Verehrung darbringen.“

Und als er die Rishis am Tor des Palasts erblickte, da befahl der Sohn von Shantanu schnell den Dienern, Sitze für sie zu bringen. Und unverzüglich brachten sie große und schöne Sitze, die mit Gold und Juwelen geschmückt waren. Und nachdem die Rishis, oh Bharata, ihre Plätze eingenommen und das ihnen angebotene Arghya akzeptiert hatten, setzte sich auch Krishna und alle anderen Könige ebenfalls. Und Dushasana bot Satyaki einen ausgezeichneten Sitz an, während Vivinsati einen anderen goldenen an Kritavarman gab. Und nicht weit von Krishna, saß jenes berühmte zornige Paar, Karna und Duryodhana, zusammen auf einem Thron. Und Shakuni, der König von Gandhara, der durch die Führer seines Landes umgeben war, saß mit seinem Sohn, oh König, neben ihnen. Und der hochbeseelte Vidura saß auf einem kostbaren Sitz, der mit einem weißen Hirschfell bedeckt war, welcher fast den Sitz von Krishna berührte.

Dann starrten alle Könige der Versammlung lange auf Krishna und wurden dennoch vom Anblick nicht gesättigt, wie die Trinker von Amrit nie ganz befriedigt werden. Und Janardana, der in gelbe Roben gekleidet war mit dem Teint der Atasi Blume, saß in der Mitte dieser Versammlung wie ein in Gold gefaßter Saphir. Nachdem Govinda seinen Platz eingenommen hatte, folgte eine vollkommene Stille, und niemand der Anwesenden sprach ein einziges Wort.

95. Krishnas Appell für den Frieden

Vaisampayana fuhr fort:

Und nachdem sich alle Könige gesetzt hatten und eine Weile vollkommenes Schweigen geherrscht hatte, da begann Krishna mit seiner tiefen Stimme wie der Klang einer Trommel zu sprechen, so daß man seine schönen Zähne erblickte. Und obwohl er sich an Dhritarashtra wandte, sprach Madhava wie das laute Grollen der Gewitterwolken in der regnerischen Jahreszeit, damit die ganze Versammlung es hören möge.

Und Krishna sprach:

Oh Bharata, ich bin hier erschienen, damit Frieden zwischen den Kurus und den Pandavas entstehen kann, ohne daß sich die Helden im Kampf töten müssen. Darüber hinaus, oh König, habe ich keine andere nützliche Botschaft. Oh Feindevernichter, alles, was in dieser Welt erfahren werden sollte, ist dir bereits bekannt. Dein Stamm, oh König, ist aufgrund seiner Erfahrungen und seines Verhaltens, sowie seiner Vorzüglichkeiten unter allen königlichen Dynastien der Beste. Die Freude am Glück von anderen und der Kummer beim Anblick ihres Elends, der Wunsch nach Erleichterung ihrer Qualen, Friedfertigkeit, Ehrlichkeit, Vergebung und Wahrhaftigkeit, oh Bharata, sind unter den Kurus weit verbreitet. Dein Stamm, oh König, ist so edel, daß es eine Schande wäre, wenn irgendetwas Unwürdiges durch ein Stammesmitglied getan würde. Und eine noch größere Schande wäre es, wenn es durch dich geschehen würde. Oh Führer der Kurus, du bist der Erste von denen, die die Kurus zurückhalten sollten, wenn sie sich betrügerisch zu Fremden oder den eigenen Leuten benehmen. Erkenne, oh Nachkomme der Kurus, daß deine übelgesinnten Söhne, von Duryodhana angeführt, sowohl die Tugend als auch den Verdienst verwerfen, die Moral ignorieren und aus Habgier aller Vernunft beraubt mit größter Ungerechtigkeit gegen ihre eigenen Verwandten handeln. Diese schreckliche Gefahr (die allen droht), hat seinen Ursprung im Verhalten der Kurus. Wenn du sie ignorierst, wird es eine umfassende Zerstörung geben. Wenn du, oh Bharata, willens bist, dann könntest du sogar jetzt noch imstande sein, diese Gefahr zu beschwichtigen, weil die Stiftung von Frieden, so denke ich, oh Stier der Bharatas, niemals unmöglich ist.

Oh König, das Erreichen des Friedens, oh Monarch, hängt von dir und von mir ab. Richte deine Söhne, oh Kuru, und ich werde die Pandavas versöhnen. Was auch immer dein Befehl ist, oh König, es ziemt sich für deine Söhne mit ihren Anhängern, ihm zu folgen. Das Beste, was sie tun können, ist wieder in Gehorsamkeit zu dir zu leben. Wenn du um Frieden kämpfst, indem du deine Söhne zurückhältst, wird es zu deinem Gewinn, oh König, sowie zum Vorteil der Pandavas sein. Denke sorgfältig darüber nach, und dann handle als König. Laß jene Söhne des Pandu, oh Herrscher der Menschen, deine Verbündeten sein. Suche mit Hilfe der Pandavas, oh König, sowohl Tugend als auch Verdienst. Durch keine andere Anstrengungen kannst du solche Verbündete gewinnen, wie es die Pandavas sind. Beschützt von den berühmten Söhnen des Pandu, wäre nicht einmal Indra an der Spitze der Himmlischen in der Lage, dich zu besiegen. Wie könnten dann die irdischen Könige deiner Heldenkraft widerstehen? Wenn Bhishma, Drona, Kripa, Karna, Vivinsati, Aswatthaman, Vikarna, Somadatta, Valhika, der Führer der Sindhus, der Herrscher der Kalingas und Sudakshina, der König der Kambojas, mit Yudhishthira, Bhimasena, Arjuna und den Zwillingen sowie zusammen mit dem mächtigen Satyaki und großen Wagenkrieger Yuyutsu aufgestellt werden, wer wäre da noch so blind, oh Bulle der Bharatas, und würde gegen diese kämpfen?

Wenn du, oh Feindevernichter, sowohl die Kurus als auch die Pandavas hinter dir hättest, dann würde die Herrschaft der ganzen Welt und die Unbesiegbarkeit vor allen Feinden dein sein. Dann würden alle Herrscher der Erde, oh Monarch, die dir entweder gleich oder höher sind, das Bündnis mit dir suchen. Allseits beschützt durch Söhne, Enkel, Väter, Brüder und Freunde kannst du dann voller Glück leben. Denke darüber nach und behandle sie mit Güte wie in alten Tagen, dann wirst du, oh Monarch, die Souveränität der ganzen Erde genießen. Mit diesen Verbündeten zusammen mit den Söhnen des Pandu, wirst du, oh Bharata, alle deine Feinde überwinden können. Und gerade das wird zu deinem größten Nutzen werden. Wenn du, oh Feindebezwinger, mit deinen Söhnen, Angehörigen und Beratern (im Frieden) vereint bist, dann wirst du dich an der Herrschaft der ganzen Erden erfreuen, welche sie für dich gewonnen haben. Ein Krieg unter ihnen, oh großer König, wird nichts anderes als die umfassende Zerstörung bringen. Wahrlich, welchen Nutzen siehst du im Untergang von beiden Parteien?

Wenn die Pandavas im Kampf getötet werden, oder wenn deine eigenen mächtigen Söhne fallen, dann sage mir, oh Stier der Bharatas, welches Glück du noch genießen willst? Sie sind alle tapfer und in den Waffen erfahren. Sie sind alle kampfbereit, sowohl die Pandavas als auch deine Söhne. Oh, rette sie vor der schrecklichen Gefahr, die ihnen droht. Denn nach diesem Kampf wirst du diese ganze Schar der Kurus und Pandavas nicht mehr gemeinsam unter den Lebenden finden. Wagenkrieger wird Wagenkrieger töten, und du wirst die Helden beider Parteien an Kraft und Anzahl schwinden sehen. Alle Herrscher der Erde, oh Bester der Könige, sind versammelt worden. Gereizt vom Zorn werden sie sicher die Erde verwüsten. Rette die Welt, oh König. Laß die Bewohner der Erde leben. Oh Sohn des Kuru Stammes, wenn du deine natürliche Gesinnung wiedergewinnst, dann wird die Erde auch weiterhin bevölkert sein. Rette, oh König, diese Monarchen, die alle von reiner Abstammung sind, die im Inneren Bescheidenheit, Großzügigkeit und Glauben haben und alle durch Verwandtschaft oder andere Beziehungen miteinander verbunden sind. Rette sie vor der schrecklichen Gefahr, die ihnen droht. Könnten diese Könige den Zorn und die Feindseligkeit aufgeben, dann würden sie sich einander in Frieden umarmen, würden miteinander essen und trinken, in schöne Roben gekleidet und mit Girlanden geschmückt. Sie würden ihre Höflichkeit zueinander zeigen und in ihre eigentliche Heimat zurückkehren. Laß die Zuneigung, die du für die Pandavas hattest, wieder in deiner Brust lebendig werden, und laß sie, oh Bulle der Bharatas, zur Schaffung des Friedens gedeihen.

Als kleine Kinder bereits ihres Vaters beraubt, wurden sie durch dich aufgezogen. Hege sie jetzt, oh Stier der Bharatas, als wären sie deine eigenen Söhne. Es ist deine Aufgabe, sie zu beschützen, und besonders, wenn sie bedrängt werden. Oh Bulle der Bharatas, laß deine Tugend und deinen Verdienst nicht verlorengehen. Erbaue und besänftige dich, denn die Pandavas sprechen zu dir:

„Auf deinen Befehl hin, haben wir mit unseren Anhängern großes Elend ertragen. Für zwölf Jahre haben wir in den Wäldern gelebt, und das dreizehnte Jahr verbrachten wir unerkannt im Verborgenen. Wir brachen unser Versprechen nicht und glaubten fest daran, daß unser Vater auch das seine halten würde. Daß wir unser Wort gehalten haben, ist den Brahmanen wohlbekannt, die mit uns waren. Und wie wir, oh Stier der Bharatas, bei unserem Versprechen geblieben sind, so bleibe auch du bei deinem. Lange haben wir großes Elend ertragen. Deshalb gib uns nun unseren Anteil am Königreich. Du weißt um die große Bedeutung von Tugend und Verdienst, und deshalb solltest du uns beschützen. Mit der Überzeugung, daß wir dir Gehorsam schuldig sind, haben wir viel Elend schweigsam erduldet. Nun mögest du dich zu uns wie ein Vater oder ein Bruder verhalten. Wie ein Lehrer sich stets als Lehrer zu seinen Schülern benehmen sollte, so sind wir als Schüler bereit, dich als Lehrer zu achten. Handle deshalb uns gegenüber wie ein Lehrer. Wenn wir vom Pfad abkommen, dann ist es die Aufgabe unseres Vaters, uns recht zu führen. Deshalb führe uns auf dem Weg, und beschreite ebenfalls den heilsamen Pfad der Gerechtigkeit.“

Oh Bulle der Bharatas, weiterhin sprachen deine Söhne zu den am Hofe versammelten Königen die folgenden Worte:

„Wenn die Mitglieder einer Versammlung die Moral kennen, dann sollten sie nicht erlauben, das etwas Unwürdiges geschieht. Wenn in Gegenwart von den tugendhaften Mitgliedern einer Versammlung versucht wird, die Gerechtigkeit durch Ungerechtigkeit und die Wahrheit durch Lüge zu zerstören, dann sind es jene Mitglieder selbst, die besiegt und getötet werden. Wenn die vom Unrecht durchbohrte Gerechtigkeit den Schutz einer Versammlung sucht, aber der Pfeil nicht entfernt wird, dann sind es die Mitglieder selbst, die von diesem Pfeil durchbohrt werden. Wahrlich, in diesem Fall wird die Gerechtigkeit die Mitglieder dieser Versammlung zerstören, wie ein reißender Fluß die Wurzeln der Bäume an seinem Ufer unterspült.“

Urteile jetzt, oh Stier der Bharatas. Die Pandavas haben ihre Augen auf die Gerechtigkeit gerichtet, und mit weitsichtiger Bedächtigkeit bewahren sie eine gleichmütige Gesinnung. Was sie gesprochen haben, steht mit der Wahrheit, der Tugend und der Gerechtigkeit im Einklang. Oh Herrscher der Menschen, was könntest du ihnen anderes sagen, als daß du bereit bist, ihnen ihr Königreich zurückzugeben? Laß es dir von diesen Herrschern der Erde, die hier anwesend sind, bestätigen! Wenn dir meine Worte, nachdem du sie gut durchdacht hast, oh Stier der Bharatas, als wahrhaftig erscheinen, dann rette all diese Kshatriyas aus dem Netz des Todes. Bewirke Frieden, oh Führer des Bharata Stammes, und gibt dem Haß keinen Raum. Übergib den Pandavas ihren gerechten Anteil am väterlichen Königreich, und erfreue dich dann, oh Feindevernichter, mit deinen Söhnen an Glück und Wohlstand, wo all deine Wünsche von Erfolg gekrönt sein werden.

Wisse, daß Yudhishthira immer den Pfad beschreitet, der durch die Rechtschaffenen beschritten wird. Du weißt genau, oh König, welch edle Gesinnung Yudhishthira zu dir und deinen Söhnen hat. Obwohl du dich bemühtest, ihn im Feuer zu verbrennen und ihn aus seiner Heimat zu verbannen, kam er dennoch zurück und ließ sein Vertrauen wieder auf dir ruhen! Doch erneut wurde er von dir und deinen Söhnen nach Indraprastha verbannt! Doch während er dort alle Könige der Erde unter seine Herrschaft brachte, bemühte er sich weiterhin, zu dir, oh König, aufzuschauen und dich zu achten. Und obwohl er sich auf diese edle Weise benahm, griff der Sohn von Suvala, begierig danach, ihm Herrschaft, Wohlstand und Besitz zu rauben, nach dem höchst wirksamen Mittel des Würfelspiels. In diese Zwangslage erniedrigt, mußte Yudhishthira sogar mit anschauen, wie Draupadi vor die Versammlung geschleppt wurde, aber trotzdem wich er nicht von seinen Aufgaben als Kshatriya ab.

Ich selbst, oh Bharata, wünsche dein Wohlergehen, sowie auch das ihrige. Oh König, schließe Frieden für die Tugend, den Verdienst und das Wohlergehen, und erlaube den Bewohnern dieser Erde nicht, sich gegenseitig zu vernichten, indem sie das Leidvolle als heilsam und das Heilsame als leidvoll betrachten. Halte deine Söhne zurück, oh Monarch, die aus Habgier zu weit gegangen sind. Die Söhne der Pritha sind gleichermaßen bereit, dir pflichtbewußt zu dienen wie zu kämpfen. Mögest du nun, oh Feindevernichter, daß annehmen, was dir als nützlich erscheint!

Vaisampayana fuhr fort:

Alle anwesenden Herrscher der Erde lobten diese Worte von Kesava in ihren Herzen. Aber keiner von ihnen wagte es, irgendetwas in Gegenwart von Duryodhana zu sagen.

96. Die Geschichte von König Dambhodbhava

Vaisampayana sprach:

Diese Worte des hochbeseelten Kesava hörend, blieben alle in dieser Versammlung still, und ihre Haare sträubten sich vor Spannung. Und alle Könige dachten bei sich, daß es wohl keinen Menschen gibt, der es wagen würde, dieser Rede zu widersprechen. Als Rama, der Sohn von Jamadagni sah, wie alle Könige schwiegen, da sprach er (an Duryodhana gerichtet) die folgenden Worte in der Versammlung der Kurus:

Höre mit Vertrauen eine beispielhafte Geschichte von mir, und suche deinen Nutzen darin, wenn sich meine Rede dir empfiehlt. Es gab in alten Zeiten einen König, Dambhodbhava genannt, der das Haupt der Erde war. Wir haben gehört, daß sich seine Herrschaft über die ganze Welt erstreckte. Und jeden Morgen am Ende der Nacht, als sich dieser mächtige Wagenkrieger erhob, da rief er die Brahmanen und Kshatriyas zu sich und fragte sie: „Sei er ein Shudra, Vaisya, Kshatriya oder ein Brahmane, ist da irgend jemand, der mir im Kampf gleicht oder überlegen ist?“ Mit diesen Worten wanderte dieser König über die Erde und dachte vom Stolz berauscht an nichts anderes mehr. So geschah es eines Tages, daß der Monarch, der ständig mit seiner Heldenkraft prahlte, auf einige hochbeseelte Brahmanen traf, die mit den Veden vertraut waren und auf dieser Erde nichts mehr fürchteten, damit sie seinen Stolz zügeln konnten. Und obwohl ihm jene Brahmanen davon abrieten, so zu prahlen, fuhr der König Tag für Tag fort, ihnen wie bisher die gleiche Frage zu stellen. Daraufhin entflammten die hochbeseelten und vedenkundigen Brahmanen, die mit asketischem Verdienst begabt waren, im Zorn und sprachen zum stolzen und prahlerischen König, der vom Wohlstand berauscht war: „Es gibt zwei, die von allen Menschen die Ersten, und im Kampf immer siegreich sind. Ihnen, oh König, wirst du in keiner Weise gleich sein, wenn du den Kampf mit ihnen suchst.“ Und so angesprochen von den Brahmanen fragte der König: „Wo kann man jene zwei Helden finden? In welchem Stamm wurden sie geboren? Welche Leistungen haben sie erreicht? Und wer sind sie?“ Darauf antworteten die Brahmanen: „Wir haben gehört, daß es zwei Asketen sind, die Nara und Narayana genannt werden. Sie haben beide ihre Geburt unter den Menschen genommen. Geh und kämpfe mit ihnen, oh König. Es ist dieses berühmte Paar, Nara und Narayana, die jetzt die strengste Buße in einem verborgenen Bereich der Berge von Gandhamadana üben.

Nach diesen Worten der Brahmanen musterte dieser König schnell seine große Armee, die aus den sechs Arten der Kräfte bestand und unfähig, diese Herausforderung zu ertragen, marschierte er dahin, wo jene unbesiegten Asketen waren. Bald erreichte er die rauhen und schrecklichen Berge von Gandhamadana. Dort begann er nach jenen Rishis zu suchen und fand sie schließlich in den Wäldern verborgen. Und als er jene zwei Besten erblickte, die vom Hunger und Durst ganz abgezehrt waren, deren Adern überall hervorquollen, und die sich im kalten Wind und den heißen Strahlen der Sonne höchst gequält hatten, da näherte er sich ihnen, berührte ihre Füße, und fragte nach ihrer Wohlfahrt. Und die zwei Rishis empfingen den König gastlich mit Früchten und Wurzeln, einem Sitz und Wasser. Dann fragten sie nach dem Anliegen des Königs mit den Worten: „Was soll getan werden?“ Und so angesprochen wiederholte der König vor ihnen die gleichen Worte, welche er aus Gewohnheit zu allen sprach: „Die ganze Erde wurde durch die Kraft meiner Arme überwunden. Alle meine Feinde sind besiegt worden. Ich bin auf diesen Berg gestiegen, um mit euch beiden den Kampf zu suchen. Gewährt mir dieses Gastgeschenk. Ich hege diesen Wunsch schon seit langer Zeit.“ Darauf sprachen Nara und Narayana: „Dieser Rückzugsort, oh Bester der Könige, ist jenseits von Zorn und Begierde. Wie könnte hier ein Kampf möglich sein? Es gibt hier keine Waffen, keine Ungerechtigkeit und keine Feindschaft. Suche den Kampf anderswo. Es gibt genügend Kshatriyas auf der Erde.“

Und Rama fuhr fort:

Obwohl er so angesprochen wurde, bedrängte der König sie weiter, ihm den Kampf zu gewähren. Aber die Rishis besänftigten ihn beständig und sahen über seine Aufdringlichkeit hinweg. Doch König Dambhodbhava begehrte unverdrossen nach dem Kampf und forderte die Rishis wiederholt dazu auf. Da nahm Nara eine Handvoll Grashalme, oh Bharata, und sprach: „Kampfesbegierig, wie du bist, oh Kshatriya, komm und kämpfe! Nimm alle deine Waffen auf und ordne deine Truppen. Ich werde dann deine Gier nach Kampf zügeln!“ Darauf antwortete Dambhodbhava: „Oh Asket, wenn du denkst, daß diese Waffe für dich passend gegen uns ist, dann werde ich mit dir kämpfen, auch wenn du diese Waffe verwenden möchtest, denn ich bin zum Kampf hierher gekommen.“

Nach diesen Worten schoß Dambhodbhava mit all seinen Truppen von allen Seiten her dichte Wolken aus Pfeilen, begierig, den Asketen zu besiegen. Dieser Asket jedoch, wehrte mit den Grashalmen all jene schrecklichen Pfeile des Königs ab, welche dazu fähig waren, die Körper von feindlichen Kriegern zu zerfleischen. Dann entließ der unbesiegbare Rishi gegen den König seine eigene schreckliche Waffe, die aus Grashalmen gemacht war, und von niemanden abgewehrt werden konnte. Da geschah höchst Wunderbares, als dieser Asket, der sein Ziel niemals verfehlen kann, mit den Grashalmen allein die Augen, Ohren und Nasen der feindlichen Krieger durchbohrte, und das alles mit seiner Macht der Illusion. Und als der König sah, wie das gesamte Himmelsgewölbe mit diesen Klingen aus Gras gefüllt war, da fiel er zu Füßen des Rishi nieder und sprach: „Habe Gnade mit mir!“ Daraufhin, oh König, antwortete Nara dem Monarchen, stets geneigt ist, denen Schutz zu gewähren, die danach suchen:

„Sei den Brahmanen gehorsam und tugendhaft. Handle nie wieder so, oh König. Oh Tiger unter den Monarchen, ein Eroberer von feindlichen Städten, ein Kshatriya, der die Aufgaben seiner Kaste beachtet, sollte nicht einmal in Gedanken so sein wie du. Du solltest niemals voller Stolz irgend jemanden irgendwo beleidigen, sei er dir untergeordnet oder höhergestellt. Auf diese Weise solltest du dich verhalten. Erwerbe Weisheit, gib Habgier und Stolz auf, kontrolliere deine Seele, zügle deine Leidenschaften, übe Vergebung und Demut und werde freundlich, oh König. Dann geh und hege deine Untertanen. Ohne die wahre Stärke und Schwäche der Menschen zu kennen, solltest du niemals irgend jemanden unter irgendwelchen Verhältnissen geringschätzen. Sei gesegnet! Gehe mit unserer Erlaubnis dahin, und benimm dich nie wieder auf diese Weise. Und auf unser Gebot hin, mögest du stets die Brahmanen befragen, was zu deinem Nutzen ist!“

Daraufhin verehrte der König die Füße dieser zwei berühmten Rishis, kehrte in seine Stadt zurück und begann von dieser Zeit an, Gerechtigkeit zu üben. Wahrlich groß war damals diese Heldentat, die Nara erreichte. Und Narayana wurde aufgrund vieler weiterer Qualitäten noch größer als Nara. Deshalb, oh König, solltest du zu Arjuna gehen und deinen Stolz ablegen, solange die folgenden Waffen noch nicht auf die Sehne des Gandiva, dem Besten aller Bögen, gelegt werden: Kakudika (eine Waffe, welche die Wagen- und Elefantenkrieger gefühllos von ihren Wagen und Elefanten fallen läßt, auf denen sie kämpfen), Suka (eine Waffe, die Pferde und Elefanten zum Stillstand bringt, verwirrt, wie die Vögel im Frühling), Naka (wer damit geschlagen wird, fühlt sich wie im Himmel, ganz verrückt und seiner Sinne beraubt), Akshisantarjana (eine Mantra- Waffe, die den Feind mit Angst schlägt), Santana (eine himmlische Waffe, mit der ein unaufhörlicher Strom von Waffen erzeugt werden kann), Nartana (läßt den Feind fieberhaft tanzen), Ghora (auch Rakshasa genannt, erzeugt eine schreckliche Verwüstung und ein anhaltendes Gemetzel unter den feindlichen Kämpfern) und Asyamodaka (mit Mantras abgeschossen, verlangt der Feind selbst auf furchtbare Weise seinen Tod). Von diesen Waffen geschlagen, verlieren die Menschen ihr Leben. Doch in Wirklichkeit entfalten diese Waffen ihre Kraft in Verbindung mit den acht Leidenschaften, wie Lust, Zorn, Habgier, Hochmut, Überheblichkeit, Stolz, Böswilligkeit und Ichbezogenheit. Geschlagen von ihnen, werden die Menschen verwirrt und laufen, aller Vernunft beraubt, verzweifelt umher. Unter ihrem Einfluß schlafen die Leute unruhig, werden hektisch, erbrechen, verlieren die Kontrolle über Urin und Exkremente und weinen oder lachen unaufhörlich.

Wahrlich, Arjuna ist im Kampf unbesiegbar, welcher Narayana als Freund hat, den Schöpfer und Herrn aller Welten, der den Lauf aller Dinge vollkommen kennt. Wer ist in den drei Welten, oh Bharata, der es wagen könnte, diesen Helden, der den mächtigen Affen im Banner trägt, zu besiegen, welcher keinen Ebenbürtigen im Kampf hat? Unzählig sind die Tugenden, die in Arjuna wohnen. Nur Krishna ist noch höher als er. Du selbst hast Arjuna, diesen Sohn der Kunti, ausreichend kennengelernt. Jene, die in alten Tagen Nara und Narayana waren, sind jetzt Arjuna und Kesava. Erkenne sie, oh großer König, als die Mutigsten und Besten aller Personen. Wenn du daran glaubst und Vertrauen zu mir hast, dann zeige tugendhafte Entschlossenheit und schließe Frieden mit den Söhnen des Pandu. Wenn du es als deinen Nutzen betrachtest, daß es in deiner Familie keine Spaltung geben sollte, dann halte Frieden, oh Bester der Bharatas, und setz dein Herz nicht auf den Kampf. Oh Großer aus der Linie der Kurus, dein Stamm ist auf Erden höchst angesehen. Laß diese Hochachtung auch weiterhin bestehen. Sei gesegnet und bedenke gut, was wirklich zu deinem Wohl gereicht.

97. Die Geschichte von Matali

Vaisampayana fuhr fort:

Als der berühmte Rishi Kanwa die Worte von Rama, dem Sohn von Jamadagni, gehört hatte, der sprach auch er zu Duryodhana in dieser Versammlung der Kurus.

Kanwa sprach:

Brahman, der große Vater des Weltalls, ist unzerstörbar und ewig. Jene berühmten Rishis, Nara und Narayana, sind gleichen Wesens. Von allen Söhnen der Aditi ist Vishnu allein ewig. Er allein ist unüberwindlich und unzerstörbar. Ewig seiend, ist er der Herr von allen und besitzt das Göttliche. Alle anderen Kreaturen, wie Sonne und Mond, Erde und Wasser, Wind, Feuer und Himmel, Planeten und Sterne, sind vergänglich. Sie alle verlassen die drei Welten, wenn das Ende des Universums naht. Sie werden zerstört und immer wieder geschaffen. Auch alle lebenden Kreaturen, wie Menschen, Tiere und Vögel, welche über diese irdische Welt wandern, sind mit einem begrenzten Leben begabt. So geht es auch den Königen. Nachdem sie großen Wohlstand genossen haben, erreichen sie schließlich die Stunde des Todes und werden neugeboren, um die Früchte der guten und schlechten Taten zu ernten. Deshalb solltest du Frieden mit Yudhishthira schließen. Laß die Pandavas und Kauravas gemeinsam diese Erde regieren. Oh Duryodhana, man sollte niemals denken, daß man der Stärkste ist! Denn, oh Bulle unter den Menschen, es gibt immer einen, der stärker ist als jenen, den man allgemein als stark beurteilt. Oh Kuru Sohn, die wahrhaft Starken sehen die physische Kraft als nebensächlich. Deshalb werden die Pandavas als stark betrachtet, weil sie alle mit der Kraft der Himmlischen begabt sind. Diesbezüglich wird als Beispiel die alte Geschichte von Matali erzählt, der auf der Suche nach einem Bräutigam für seine Tochter war:

Der König der drei Welten (Indra) hatte einen Wagenlenker, der Matali genannt wurde und den er besonders liebte. Ihm wurde eine Tochter geboren, die man in der Welt wegen ihrer Schönheit feierte. Mit diesem himmlischen Zauber begabt, war diese Tochter von Matali unter dem Namen Gunakesi bekannt. Und wahrlich, sowohl an Lieblichkeit als auch an Vollkommenheit ihres Körpers übertraf sie weit alle anderen ihres Geschlechtes. Doch als Matali mit seiner Frau erkannte, daß die Zeit gekommen war, sie wegzugeben, da wurde er höchst besorgt, oh Monarch, und dachte darüber nach, was er jetzt tun sollte. Und er sprach zu sich: „Ach, die Geburt einer Tochter in einer vornehmen und edlen Familie, die einen guten Ruf und einen demütigen Charakter besitzt, wird immer von Kummer begleitet. Töchter, die in ehrbaren Familien geboren werden, gefährden stets die Ehre von drei Familien, nämlich ihrer mütterlichen und väterlichen Familie und der Familie, wohin sie heiratet. Mit meinem geistigen Auge habe ich die Welten der Götter und Menschen durchsucht, konnte aber in beiden keinen würdigen Bräutigam finden.“

Kanwa fuhr fort:

So kam es, daß unter den Göttern, Daityas, Gandharvas, Menschen und zahlreichen Rishis niemand von Matali als ein würdiger Ehemann für seine Tochter betrachtet wurde. Und nachdem er sich in der Nacht mit seiner Ehefrau Sudharma beraten hatte, setzte Matali sein Herz daran, in die Welt der Nagas zu reisen. Er dachte bei sich: „Sowohl unter Göttern als auch unter Menschen habe ich keinen passenden Mann für meine Gunakesi hinsichtlich seiner Schönheit gefunden. Sicherlich wird es unter den Nagas einen geben.“ Mit diesen Gedanken, nahm Matali Abschied von seiner Ehefrau, schnupperte am Haupt seiner Tochter und begab sich in die tieferen Bereiche der Welt.

98. Matali begegnet Narada auf dem Weg zu Varuna

Kanwa fuhr fort:

Als Matali seines Weges ging, begegnete ihm der große Rishi Narada, der in seiner Freude den Gott des Wassers Varuna besuchen wollte. Und als er Matali erblickte, da fragte ihn Narada: „Wohin gehst du, oh Wagenlenker? Bist du in eigener Sache unterwegs, oder unternimmst du diese Reise auf Geheiß von Indra?“ So von Narada angesprochen, der ebenfalls seinem Ziel entgegenging, berichtete Matali alles über seine Absicht. Und als der Rishi informiert war, da sprach er zu Matali: „Wir sollten zusammen gehen. Ich selbst bin unterwegs, um den Herrn des Wassers zu besuchen. So habe ich den Himmel verlassen, um in die unteren Bereiche zu reisen, über die ich dir alles erzählen werde. Und nachdem wir sie gut erkundet haben, oh Matali, sollten wir einen Bräutigam auswählen!“

Und so betrat dieses berühmte Paar, Matali und Narada, die tieferen Bereiche und erblickten den Herrscher jener Welt, den Herrn des Wassers. Hier empfing Narada die Verehrung als himmlischer Rishi, und Matali das gleiche, was dem großen Indra gebührt. Dann unterrichteten sie beide Varuna über ihre Absicht und mit seiner Erlaubnis begannen sie, in jenem Bereich der Nagas zu wandern. Und Narada, der alle Bewohner der Unterwelt kannte, begann seinem Begleiter alle Besonderheiten jener Naga Welt zu beschreiben.

Narada sprach:

Du hast, oh Wagenlenker, Varuna erblickt, von seinen Söhnen und Enkeln umgeben. Betrachte gut dieses Reich vom Herrn des Wassers. Es ist überall entzückend und voller Reichtümer. Jener dort, ist der mit großer Weisheit begabte Sohn von Varuna, der Herr des Ozeans, welcher für sein Verhalten, seine Gesinnung und seine Göttlichkeit weithin berühmt ist. Mit seinen Lotusaugen ist dieser Pushkara wahrlich der vielgeliebte Sohn von Varuna, der mit großer Schönheit begabt und bezaubernd anzuschauen ist. Von Somas Tochter wurde er zum Ehemann erwählt. Diese Tochter von Soma gleicht in ihrer Schönheit einer zweiten Shri (Lakshmi) und ist unter den Namen Jyotsnakali bekannt. Tatsächlich sagt man, daß sie schon vor langer Zeit den ältesten und ersten Sohn von Aditi als ihren Herrn gewählt hatte. Doch betrachte jetzt, oh Begleiter des Herrn der Himmlischen, jene Wohnstätte, die völlig aus Gold gemacht wurde und wo der Wein Varuni aufbewahrt wird. Wahrlich, durch diesen Wein erwarben die Götter ihre Göttlichkeit. Und jene flammenden Waffen der unterschiedlichsten Arten, welche du dort siehst, oh Matali, gehörten einst den Daityas, bevor sie ihre Vorherrschaft verloren. Diese Waffen sind unzerstörbar, und wenn sie gegen den Feind geschleudert werden, kehren sie immer in die Hand des Werfers zurück. Sie wurden als Kriegsbeute von den Göttern errungen und verlangen eine enorme geistige Kraft, um sie gegen den Feind zu gebrauchen. Vor langer Zeit wohnten hier viele Stämme von Rakshasas und Daityas, welche vielfältige himmlische Waffen besaßen. Aber sie wurden alle von den Göttern besiegt.

Schau auch dort, im Wasser von Varuna, das Feuer mit den lodernden Flammen, und den Diskus von Vishnu, der von prächtiger Herrlichkeit und mächtiger Hitze umgeben ist. Sieh auch den knorrigen Bogen liegen, der für den Untergang der Welt geschaffen wurde. Er wird stets mit großer Wachsamkeit von den Göttern beschützt, und der Bogen von Arjuna hat seinen Namen von ihm erhalten. Er hat die Kraft von hunderttausend Bögen, und die Macht, welcher er zur Stunde des Kampfes entfaltet, ist unbeschreiblich groß. Er straft alle ungerechten und übelgesinnten Könige, welche das Wesen von Rakshasas haben. Diese kraftvolle Waffe wurde einst von Brahman, dem Verkünder der Veda, geschaffen. Auch der große Lehrer Sukra verkündete, daß diese Waffe eine höchst schreckliche für alle Könige ist. Mit größter Macht begabt, wird sie von den Söhnen des Herrn des Wassers getragen.

Schau auch dort, im Raum der Schirme, den Schirm vom Herrn des Wassers. Er läßt, wie die Wolken, erfrischende Schauer herabrieseln. Doch obwohl das Wasser von diesem Schirm so rein wie der Mond ist, ist es dennoch von solcher Dunkelheit verhüllt, daß es von niemandem gesehen werden kann. Oh Matali, in diesen Bereichen sind unzählige Wunder zu sehen. Dein Ziel wird jedoch nie erreicht, wenn wir noch länger hier verweilen. Deshalb werden wir diesen Bereich schnell verlassen.

99. Die Beschreibung von Patalam

Narada fuhr fort:

Hier im Innersten der Naga Welt liegt die Stadt Patalam. Berühmt im ganzen Universum, wird sie von den Daityas und Danavas hoch verehrt. Wenn die irdischen Wesen durch die Kraft der Wasserströmung an diesen Ort herabgezogen werden, dann sind sie von Angst gequält und schreien laut. Denn hier lodert ständig jenes Feuer, das als Asura Feuer bekannt ist, und welches vom Wasser genährt wird. Gezügelt auf Geheiß der Himmlischen, wandert es allerdings nicht und betrachtet sich selbst als gebunden und beschränkt. Hier war es auch, wo die Götter erstmals siegreich waren, ihre Feinde bezwangen, das Amrit tranken und den Rest aufbewahrten. Von diesem Ort aus erscheint der Mond als zu- und abnehmend. Von hier aus erhebt sich der Sohn von Aditi, der Pferdeköpfige (Vishnu), als immer wiederkehrendes und glücksverheißendes Ereignis. Zu solchen Zeiten wird das ganze Universum (Suvarna) mit dem Klang von vedischen Hymnen und Mantras erfüllt. Und weil alle Gestaltungen des Wassers, wie der Mond und andere, als Wasser wieder in dieses Reich herabkommen, nennt man diesen besonderen Ort Patala. Von hier aus zieht der himmlische Elefant Airavata zum Wohle der Welten kühlendes Wasser herauf, um es den Wolken zu geben. Es ist dieses Wasser, welches Indra als Regen auf die Erde herabfallen läßt. Hier haben vielfältige Wasserwesen ihr Zuhause, verschiedene Gestalten, wie der Timi und andere, die auf den Strahlen des Mondes leben.

Oh Wagenlenker, hier existieren auch viele Geschöpfe, die von den Strahlen der Sonne durchbohrt am Tage sterben, aber in der Nacht alle wieder zum Leben erwachen. Der Grund dafür ist der Mond, der sich hier jede Nacht erhebt, und mit seinen Strahlen, welche seine Hände sind, die verstorbenen Wesen durch Berührung mit Amrit neu belebt. Hier sind auch viele sündiglebende Danavas gefangen, welche durch Vasava (Indra) besiegt wurden. Sie leben hier, ihres Wohlstandes beraubt und von der Zeit gequält. Hier war es auch, wo der Herr der Wesen, der große Meister aller Geschöpfe, Mahadeva, zum Wohle aller Wesen asketische Entsagung übte. Hier wohnen viele Zweifachgeborene und große Rishis, welche das Gelübde „Go“ beachten und durch Rezitation und Studium der Veden ganz abgezehrt sind, und welche durch Zurückhaltung des Lebensatems Prana durch die Kraft ihrer Entsagung den Himmel erreicht haben. Ein Mensch beachtet das „Go“ Gelübde, wenn er nach Belieben an jedem Ort Ruhe findet, wenn er sich von dem ernährt, was im zufällt, und sich mit dem bekleidet, was ihm gegeben wird. Hier wurden auch im Stamm des berühmten Elefanten Supratika die Besten der Elefanten geboren, die unter den Namen Airavata, Vamana, Kumuda und Anjana bekannt sind, wobei Airavata der König seines Stammes ist.

Oh Matali, schaue hier auch das Ei im Wasser liegen, das voller Schönheit strahlt. Seit Anfang der Schöpfung ist es hier. Es bewegt sich nicht, noch zerspringt es. Ich habe noch niemanden von dessen Geburt oder Wesen sprechen hören. Niemand weiß, wer der Vater oder die Mutter von diesem Ei ist. Aber man sagt, oh Matali, daß am Ende der Welt eine mächtige Feuersbrunst daraus hervorkommt, welche die drei Welten mit allen belebten und unbelebten Geschöpfen umfassend verbrennt. Suche, oh Matali, ob sich hier ein Bräutigam finden läßt, der durch Besitz von höheren Verdiensten würdig wäre. Dann will ich zu ihm gehen und ihn respektvoll bitten, deine Tochter zu akzeptieren.

Diese Worte von Narada hörend, antwortete Matali: „Keiner hier scheint mir würdig zu sein. Laß uns deshalb schnell weitergehen!“

100. Die Beschreibung von Hiranyapura

Narada fuhr fort:

Hier ist die geräumige und berühmte Stadt aller Städte, Hiranyapura genannt, welche den Daityas und Danavas gehört und hunderte verschiedene Trugbilder hat. Sie wurde mit großer Sorgfalt vom Danava Maya geplant und vom göttlichen Architekten (Visvakarma) in dieser Region von Patala erbaut. Voller Energie und Heldentum lebten viele Danavas an diesem Ort, welche einst vielfältigen Segen (von Brahma) empfangen hatten, und schufen hier tausende verschiedene Illusionen. Sie konnten dadurch weder von Indra noch von anderen Himmlischen wie Yama, Varuna oder den Herrn der Schätze (Kuvera) besiegt werden. Hier wohnen, oh Matali, die Kalakhanjas Asuras, welche Vishnu entsprungen sind, sowie die Yatudhanas Rakshasas, welche ihren Ursprung aus den Füßen Brahmas hatten. Sie alle haben schreckliche Zähne, fürchterliche Macht, die Geschwindigkeit und Kraft des Windes und gewaltige Energie aus der Macht der Illusion. Neben ihnen wohnt hier noch eine andere Klasse der Danavas, welche Nivatakavachas genannt werden und ebenfalls im Kampf unschlagbar sind. Du weißt selbst, wie Indra außerstande war, sie zu besiegen. Mehrfach, oh Matali, mußtest du dich mit deinem Sohn Gomukha und dem Führer der Himmlischen und Herrn von Sachi, zusammen mit seinem Sohn, vor ihnen zurückziehen.

Betrachte ihre Häuser, oh Matali, sie sind alle aus Silber und Gold gemacht und mit Verzierungen, entsprechend den Regeln der Kunst, schön gestaltet. Diese Herrenhäuser wurden mit Lapislazuli und Korallen geschmückt und erstrahlen mit der Schönheit der Arkasphatika (Blüte) und dem Glanz des Vajrasara Juwels. Und viele jener Paläste erscheinen, als ob sie aus den Strahlen der Padmaragas Juwelen, aus hellem Marmor oder ausgezeichnetem Holz gemacht worden sind. So leuchten sie wie die Sonne oder wie das lodernde Feuer. Und all die eindrucksvollen Gebäude, mit Edelsteinen und Juwelen geschmückt, sind hoch gebaut und stehen eng nebeneinander. Aufgrund ihrer Vielfältigkeit und äußerer Schönheit kann man kaum sagen, aus welchen Materialien oder nach welchem Stil diese Paläste erbaut wurden. Man weiß nur, daß sie aufgrund ihrer Verzierungen äußerst bezaubernd sind. Betrachte auch jene Rückzugsorte der Daityas für Spiel und Unterhaltung, jene Ruhebetten zur Entspannung, jene kostbaren und edelsteinbesetzten Utensilien und diese Sitze für ihr Wohlergehen. Betrachte jene Berge von ihnen, hoch wie die Wolken, jene Wasserspiele, jene Bäume, die sich nach ihrem Willen bewegen, und die alle Früchte und Blüten tragen, welche man von ihnen begehrt. Suche, oh Matali, ob hier irgendein Bräutigam ist, der dir würdig erscheint. Wenn du keinen finden kannst, dann laß uns sogleich einen anderen Teil der Welt betreten.“

Kanwa fuhr fort:

So angesprochen von Narada, antwortete Matali: „Oh himmlischer Rishi, es ziemt sich für mich nicht, irgendetwas zu tun, was den Bewohnern des Himmels unangenehm sein könnte. Die Götter und Danavas sind zwar Brüder, aber stets in Feindschaft zueinander. Wie könnte ich deshalb eine Verbindung mit denjenigen eingehen, die unsere Feinde sind? Laß uns deshalb zu einem anderen Ort gehen. Ich sollte nicht unter den Danavas suchen. Auch von dir weiß ich, daß du in deinem Herzen jeglichem Streit abgeneigt bist.“

101. Die Beschreibung des Reiches der Vögel

Narada sprach:

Dieser Bereich gehört den Vögeln, welche besondere Federn besitzen. Sie alle leben von Schlangen. Sie fühlen niemals Erschöpfung, wenn sie ihre Heldenkraft zeigen, weitläufige Reisen unternehmen oder schwere Lasten tragen. Dieses Geschlecht, oh Wagenlenker, stammt von den sechs Söhnen des Garuda ab. Diese sind Sumukha, Sunaman, Sunetra, Suvarchas, Suvala und Surucha, alles Könige der Vögel. Geboren in der Linie von Kasyapa und den Ruhm des Vinata Stammes vergrößernd, haben diese geflügelten Wesen, die Besten ihrer Art, durch ihre Nachkommenschaft tausende Vogeldynastien gegründet und verbreitet, die alle von diesem adligen Blute abstammen. Diese Wesen sind mit großem Wohlstand begabt, tragen das glücksverheißende Zeichen Srivatsa (Endlosknoten), besitzen große Reichtümer und haben gewaltige Kräfte. Aufgrund ihrer Taten könnten sie der Kshatriya Kaste zugesprochen werden, aber da sie sich von Schlangen ernähren, haben sie alle wenig Mitgefühl. So gelangen sie nie zu geistiger Erleuchtung, weil sie auf ihre Mitwesen Jagd machen. Ich werde dir jetzt die Namen ihrer Führer aufzählen. Oh Matali, höre. Dieses Geschlecht wird aufgrund ihrer Gunst, die ihnen durch Vishnu gewährt wird, sehr geachtet. Sie alle beten Vishnu an, und Vishnu ist ihr Beschützer. Vishnu wohnt immer in ihren Herzen, und Vishnu ist ihre große Zuflucht. Dies sind ihre Namen: Suvarnachuda, Nagasin Daruna, Chandatundaka, Anala, Vaisalaksha, Kundalin, Pankajit, Vajraviskambha, Vainateya, Vamana, Vatavega, Disachakshu, Nimisha, Animisha, Trirava, Saptarava, Valmiki, Dipaka, Daityadwipa, Saridwipa, Sarasa, Padmaketana, Sumukha, Chitraketu, Chitravara, Anagha, Meshahrit, Kumuda, Daksha, Sarpanta, Somabhojana, Gurubhara, Kapota, Suryanetra, Chirantaka, Vishnudharman, Kumara, Parivarha, Hari, Suswara, Madhuparka, Hemavarna, Malaya, Matariswan, Nisakara und Divakara. Doch diese von mir genannten Söhne des Garuda, bewohnen nur einen kleinen Teil dieses Bereiches. Und ich habe nur diejenigen erwähnt, die sich durch Kraft, Ruhm und Erfolg besonders hervorgehoben haben. Wenn du hier niemanden erwählst, dann komm, oh Matali, und laß uns gehen. Ich werde dich zu einem anderen Bereich führen, wo du einen würdigen Ehemann für deine Tochter finden kannst.

102. Die Beschreibung von Rasatala

Narada sprach:

Der Bereich, in dem wir jetzt sind, wird Rasatala genannt und ist die siebente Schicht unter der Erde. Hier wohnt Surabhi, die Mutter aller Kühe, die aus Amrit geboren wurde. Sie gibt beständig jene Milch, welche die Essenz vom Besten der Erde ist. Vorzüglich und einzigartig im Geschmack, entsteht diese Milch aus dem Wesen der bekannten sechs verschiedenen Geschmacksrichtungen. Die makellose Surabhi entsprang einst aus dem Mund des großen Vaters, wurde durch den Trank des Amrit befriedet und kann so das Beste von allem hervorbringen. Nur ein einzelner Strahl ihrer Milch, der auf die Erde fiel, schuf das, was als heiliger und ausgezeichneter „Milchiger Ozean“ bekannt ist. Das Ufer dieses Ozeans ist immer und überall mit weißem Schaum bedeckt, wie ein Gürtel aus Blumen. Jene Besten der Asketen, die unter dem Namen „Schaumtrinker“ bekannt sind, wohnen um diesen Ozean herum und leben nur von diesem Schaum. Sie heißen auch deshalb Schaumtrinker, oh Matali, weil sie außer diesem Schaum keine andere Nahrung haben. Sie üben strengste Entsagung, und selbst die großen Götter wissen sie zu fürchten.

Oh Matali, von Surabhi wurden vier weitere Kühe geboren, welche die vier Himmelsrichtungen ernähren. Deshalb werden sie auch die Ernährer der vier Richtungen (Dikpali) genannt. So wurde von ihr Surupa geboren, welche das Ostviertel ernährt. Und jene, die das südliche Viertel ernährt, wird Hansika genannt. Oh Matali, das durch Varuna beherrschte Westviertel ernährt die berühmte Kuh mit der universalen Form, welche als Subhadra bekannt ist. Und das nördliche Viertel, das den Bereich der Tugend umfaßt, und nach Kuvera, dem Herrn des Reichtums benannt ist, wird von der Kuh Sarvakamadugha ernährt.

Als die Götter sich mit den Asuras vereinigten und mit dem Mandara Berg als Quirl das Wasser des Ozeans quirlten (butterten), da erhielten sie den Wein Varuni, Lakshmi (die Göttin des Wohlstandes und der Anmut), das Amrit, Uchchhaisrava, den König aller Rosse, und Kaustubha, das Beste der Juwelen. Dieses Wasser, oh Matali, welches diese wertvollen Dinge hervorbrachte, war von der Milch jener vier Kühe ganz durchdrungen. So wird die Milch, welche Surabhi gibt, zum Sudha für jene, die vom Sudha (die Nahrung der Nagas) leben, zum Swadha für jene, die vom Swadha (die Nahrung der Ahnen) leben, und zum Amrit für jene, die vom Amrit (die Nahrung der Götter) leben. Noch heute rezitiert man in der Welt der Gelehrten den Reim, welcher einst von den Bewohnern von Rasatala gesungen wurde:

Weder im Bereich der Nagas, noch in (den himmlischen Bereichen von) Swarga, Vimana oder Tripishtapa ist das Wohnen so glücklich wie in Rasatala!

103. Die Beschreibung von Bhogavati

Narada sprach zu Aryaka:

Diese Vorzüglichste aller Städte, welche du hier siehst, ist unter dem Namen Bhogavati bekannt und gleicht der Stadt Amaravati, wo Indra residiert. Sie wird durch Vasuki, den König der Nagas beherrscht. Hier wohnt auch Sesha, der infolge seiner asketischen Entsagung der Erste aller Nagas ist und damit diese ganze große Erde tragen kann. Sein Körper gleicht einem weißen Berg und ist mit himmlischen Ornamenten geschmückt. Er hat tausend Köpfe. Seine Zungen lodern wie die Flammen des Feuers und unvorstellbare Kraft ist in ihm.

Und voller Glück, wohnen hier noch unzählige weitere Nagas, die Söhne von Surasa, welche verschiedene Gestalten tragen, die mit vielfältigen Ornamenten geschmückt sind, mit Juwelen, Swastikas, Kreisen und Ritualgefäßen. Sie alle sind mit großer Kraft begabt und von Natur aus wild. Einige haben tausend Köpfe, manche fünfhundert, und andere zwei, drei, fünf oder sieben. Und alle tragen riesige Körper, die den Bergen ähneln, die sich über die Erde erstrecken. Insgesamt sind es Millionen und Abermillionen. Wirklich unzählbar sind sie, selbst jene, die einem Stamm zugehörig sind. Höre jedoch von mir, wie ich einige der Berühmtesten unter ihnen nenne. Dies sind Vasuki, Takshaka, Karkotaka, Dhanjaya, Kaliya, Nahusha, Aswatara, Vakyakunda, Mani, Apurana, Khaga, Vamana, Elapatra, Kukura, Kukuna, Aryaka, Nandaka, Kalasa, Potaka, Kalilasaka, Pinjaraka, Airavata, Sumanmukha, Dadhimukha, Sankha, Nanda, Upanandaka, Apta, Kotaraka, Sikhi, Nishthuraka, Tittiri, Hastibhadra, Kumuda, Maylapindaka, die zwei Padmas, Pundarika, Pushpa, Mudgaraparnaka, Karavira, Pitharaka, Samvritta, Vritta, Pindara, Vilwapatra, Mushikada, Sirishaka, Dilipa, Sankhasirsha, Jyotishka, Aparajita, Kauravya, Dhritarashtra, Kuhara, Krisaka, Virajas, Dharana, Savahu, Mukhara, Jaya, Vidhira, Andha, Visundi, Virasa und Sarasa. Diese und viele andere sind dort unter den Söhnen von Kasyapa. Suche, oh Matali, ob es irgend jemanden hier gibt, den du erwählen möchtest.

Kanwa fuhr fort:

Matali hatte in der Zwischenzeit aufmerksam ein Wesen betrachtet, das nicht weit von ihnen stand. Und nachdem Narada seine Rede beendet hatte, fragte der himmlische Wagenlenker mit zufriedenem Geist den Rishi: „Aus welchem Geschlecht ist dieser Strahlende, der in seiner Jugend glänzt und vor Aryaka aus dem Kauravya Stamm steht? Wer ist sein Vater und wer seine Mutter? Aus welchem Naga Stamm ist er? Welche Linie trägt er wie ein hohes Banner? Aufgrund seiner Intelligenz, seiner Geduld, seiner Schönheit und Jugend ist mein Herz, oh himmlischer Rishi, zu ihm hingezogen. Dieser jugendliche Held wäre der Beste aller Ehemänner für meine Gunakesi.“

Kanwa fuhr fort:

Als Narada die Zufriedenheit von Matali beim Anblick des Naga Sumukha erkannte, da berichtete er über seine edle Herkunft und seine Vorzüge. Und er sprach: „Geboren im Geschlecht von Airavata, wird dieser Prinz der Nagas Sumukha genannt. Er ist der Lieblingsenkel von Aryaka und der Sohn der Tochter von Vamana. Der Vater dieses Jünglings, oh Matali, war der Naga Chikura. Jener wurde vor kurzem vom Sohn der Vinata getötet.“

Als dies Matali hörte, wurde er sehr froh, und an Narada gerichtet sprach der Wagenlenker: „Dieser Beste der Nagas, oh Herr, ist für mich als Schwiegersohn höchst würdig. Oh Muni, versuche ihn zu gewinnen, denn mit dem Gedanken, diesem Naga meine liebe Tochter anzuvertrauen, bin ich höchst zufrieden.“

104. Sumukha wird als Bräutigam gewonnen

Narada sprach:

Dies ist der Wagenlenker mit Namen Matali. Er ist außerdem ein lieber Freund von Indra. Rein im Verhalten, hat er eine ausgezeichnete Gesinnung und besitzt zahlreiche Tugenden. Begabt mit der Kraft des Geistes, hat er große Energie und Macht. Er ist der Freund, Berater und Wagenlenker von Indra. Man hat in manchem Kampf gesehen, daß der Unterschied hinsichtlich Mut und Heldenkraft zwischen ihm und Indra sehr gering ist. In allen Kämpfen zwischen den Göttern und Asuras war es dieser Matali, der mit seinem Geist allein jenen Wagen lenkte, der immer siegreich und der Beste aller Wagen von Indra ist, und der von tausend Rossen gezogen wird. Besiegt durch seinen Pferdekunst, wurden die Feinde der Götter durch Indra mit der Hilfe seiner Hände unterjocht. So waren die Asuras bereits durch Matali besiegt, als sie später durch Indra geschlagen wurden. Matali hat eine ausgezeichnete Tochter, die in ihrer Schönheit konkurrenzlos in der Welt ist. Ehrlich und mit jeder Vorzüglichkeit begabt, ist sie unter dem Namen Gunakesi bekannt. Für sie durchsuchte Matali die drei Welten nach einem würdigen Bräutigam.

Oh du mit der Herrlichkeit eines Himmlischen, dein Enkel Sumukha wurde von ihm als würdiger Ehemann für seine Tochter ausgewählt. Wenn du, oh Beste der Schlangen, seinen Vorschlag als annehmbar betrachtest, dann fasse schnell den Entschluß, oh Aryaka, seine Tochter als Geschenk für deinen Enkel anzunehmen. Wie Lakshmi im Haus von Vishnu, oder Swaha im Haus von Agni, so laß die schlanke Gunakesi eine Ehefrau in deinem Stamme sein. Möge Gunakesi von dir für deinen Enkel angenommen werden, wie Indra seine Sachi verdiente. Obwohl dieser Junge seinen Vater verloren hat, wählten wir ihn dennoch wegen seiner Tugenden sowie seiner würdigen Abstammung von Airavata und von dir. Wahrlich, es geschah infolge der Verdienste von Sumukha, seiner Gesinnung, Reinheit, Selbstdisziplin und anderen Qualitäten, daß Matali geneigt war, seine Tochter an ihn zu geben. Mögest du Matali dafür anerkennen.

Kanwa fuhr fort:

So angesprochen durch Narada, erfuhr Aryaka, daß sein Enkel als Bräutigam erwählt wurde, und erinnerte sich an den Tod seines Sohnes. So wurde er gleichzeitig mit Entzücken und Sorge erfüllt. Und er sprach zu Narada:

Oh himmlischer Rishi, wie könnte ich Gunakesi nicht als Schwiegertochter wünschen! Niemals, oh großer Rishi, würde ich deine Worte mißachten. Und wer würde nicht eine Verbindung mit dem Freund von Indra wünschen? Dennoch zögere ich, oh großer Muni, aufgrund der Ungewißheit der gegenwärtigen Situation, welche diese Verbindung beeinträchtigen könnte. Oh Strahlender, der Vater dieses Jungen, der mein Sohn war, wurde durch Garuda verschlungen. Dieser Vorfall quält uns mit Sorgen. Aber noch schlimmer waren die Worte, oh Herr, welche Garuda sprach, als er diese Bereiche wieder verließ: „In einem Monat werde ich auch Sumukha verschlingen.“ Sicher wird es geschehen, wie er gesprochen hat, denn wir wissen, mit wem wir es zu tun haben. Deshalb haben uns diese Worte von Garuda alle Freude genommen!

Und Kanwa fuhr fort:

Daraufhin sprach Matali zu Aryaka: „Höre meinen Plan, den ich gefaßt habe. Dein Enkel wurde von mir als Schwiegersohn erwählt. So laß Sumukha mit mir und Narada zum Herrn des Himmels und Führer der Himmlischen zurückkehren, oh Bester der Nagas. Dann werde ich bestrebt sein, Hindernisse in den Weg von Garuda zu stellen, und als letzten Ausweg werden wir die Lebenszeit bestimmen, welche Sumukha gewährt wird. Sei gesegnet, oh Naga, und laß Sumukha mit mir zum Herrn der Himmlischen gehen.“

Nach diesen Worten nahmen sie Sumukha mit sich, und alle vier, die mit großer Herrlichkeit begabt waren, kamen in den Himmel und schauten dort Indra, den Führer der Götter in seinem ganzen Ruhm. Und der Zufall wollte es, daß der berühmte Vishnu mit den vier Armen ebenfalls dort saß. Dann erzählte Narada die ganze Geschichte über Matali und seine Wahl.

Kanwa fuhr fort:

Und als Vishnu die Worte von Narada gehört hatte, da sprach der Herr des Universums zu Indra: „Laß diesem Jungen Amrit geben, damit er unsterblich wie die Götter selbst werde. Oh Indra, so können Matali, Narada und Sumukha ihren gehegten Wunsch durch deine Gnade erreichen.“ Doch Indra bedachte die Heldenkraft des Sohnes der Vinata und sprach zu Vishnu: „Mögest du ihm selbst das Amrit geben.“ Und so angesprochen antwortete Vishnu: „Du bist der Herrscher über alle belebten und unbelebten Geschöpfe. Wer würde ein Geschenk mißachten, das durch dich, oh Herr, gegeben wurde?“ Auf diese Worte hin, segnete Indra die Naga mit einem langen Leben. Aber der Besieger von Vala und Vritra machte ihn nicht zum Amrit Trinker. Und Sumukha, der diesen Segen erhalten hatte, wurde ein wirklicher Sumukha (der Heitere), weil sein Gesicht mit den Zeichen der Heiterkeit erfüllt war. Und nachdem er die Tochter von Matali geheiratet hatte, kehrte er fröhlich nach Hause zurück. Auch Narada und Aryaka, die mit Freude über ihren Erfolg erfüllt waren, gingen ihrer Wege, nachdem sie den ruhmreichen Führer der Himmlischen verehrt hatten.

105. Der Zorn von Garuda und seine Erkenntnis

Kanwa sprach:

Oh Bharata, alsbald hörte der mächtige Garuda davon, daß Indra der Naga Sumukha ein langes Leben gewährt hatte. Und zornig gereizt begab sich dieser Wanderer der Lüfte so schnell zu Indra, daß die drei Welten mit einem Orkan durch den Schlag seiner Flügel gequält wurden. Dann sprach Garuda: „Oh Berühmter, warum hast du mich übergangen und dich in meine Nahrungsbeschaffung eingemischt? Warum ziehst du jetzt den Segen zurück, den du mir nach deinem Willen gewährt hattest? Der Höchste Herr aller Wesen hat von Anfang an bestimmt, was meine Nahrung sein soll. Warum stellst du dich dieser göttlichen Ordnung in den Weg? Ich hatte diese große Naga ausgewählt und eine Zeit festgelegt, oh Gott, um das Fleisch seines Körpers meiner zahlreichen Nachkommenschaft als Nahrung anzubieten. Wenn er deshalb einen Segen von dir erhalten hat und damit unzerstörbar durch mich geworden ist, wie könnte ich es künftig wagen, einen anderen seiner Art zu töten?

Spielst du mit deiner Macht, oh Indra, wie es dir in den Sinn kommt? Ich zumindest werde auf diese Weise verhungern, so auch meine Familie und die Diener, die ich in meinem Haus verpflichtet habe. Ist das dein Wunsch, oh Indra? Wahrlich, oh Vernichter von Vala und Vritra, das verdiene ich nicht, auch wenn ich selbst zugestimmt habe, der Diener eines anderen zu sein, obwohl ich an Macht der Herr der drei Welten sein könnte. Oh Monarch, Vishnu ist wohl nicht der Einzige, dem ich als Untertan diene. Denn obwohl ich dir, oh Vasava, ebenwürdig bin, agierst du doch als Herrscher der drei Welten. Doch so wie du, oh Führer der Himmlischen, habe ich eine Tochter des Daksha zur Mutter und Kasyapa zum Vater. Wie du, kann ich auch ohne jede Erschöpfung das Gewicht der drei Welten tragen. Ich habe unermeßliche Kraft und bin unbesiegbar. Auch im Krieg mit den Daityas erreichte ich großartige Leistungen. Srutasri und Srutasena, sowie Vivaswat, Rochanamukha, Prasrura, Kalakaksha wurden unter den Söhnen der Diti von mir besiegt. Ich habe mich auf dem Fahnenmast des Wagens deines jüngeren Bruders (Vishnu) niedergelassen, und beschütze ihn sorgfältig im Kampf. Manchmal trage ich (als Reittier) sogar deinen Bruder auf meinem Rücken. Ist das vielleicht der Grund, warum du mich so mißachtest? Wer sonst in diesem Universum wäre dazu fähig, solch eine schwere Last zu tragen? Wer ist stärker als ich? Doch obwohl ich so stark bin, trage ich dennoch deinen jüngeren Bruder mit all seinen Freunden auf meinen Rücken.

Wenn du mich mißachtest, indem du mir meine Nahrung streitig machst, erniedrigst du mich, oh Indra, noch mehr als dein jüngerer Bruder, wenn ich ihn auf dem Rücken trage. Und auch du, oh Vishnu! Unter all jenen, die mit Heldenkraft und Stärke begabt sind und von Aditi geboren wurden, bist du der Mächtigste. Und trotzdem trage ich dich ohne jede Erschöpfung mit nur einer meiner Federn. Denke gut nach, oh Bruder, wer unter uns der Stärkere ist!

Kanwa fuhr fort:

Diese stolzen, zornigen und drohenden Worte dieses Wanderers der Lüfte hörend, sprach der Träger des Diskus, um ihn herauszufordern: „Warum betrachtest du dich als stark, oh Garuda, obwohl dir keine dieser Kräfte gehört? Oh eierlegendes Geschöpf, du solltest dich in unserer Anwesenheit nicht so rühmen. Die vereinten drei Welten könnten das Gewicht meines Körpers nicht tragen. Ich selbst trage mein Gewicht und das deine. Komm lieber Garuda, trage nur die Last dieses rechten Armes von mir. Wenn du sie ertragen kannst, dann könnte man deine Prahlerei als angemessen betrachten.“

So sprach der Göttliche und legte seinen Arm auf die Schultern von Garuda. Daraufhin fiel Garuda zu Boden, gequält vom Gewicht, verwirrt und seiner Sinne beraubt. Und er fühlte, daß dieser eine Arm von Vishnu ebenso schwer war, wie diese ganze Erde mit ihren Bergen. Aber der mit unvorstellbar größerer Kraft begabte Vishnu quälte ihn nicht noch mehr und schonte sein Leben. Der Wanderer der Lüfte rang unter dieser riesigen Last nach Luft und begann, seine Federn abzuwerfen. An allen Gliedern geschwächt und äußerst verwirrt, verlor Garuda beinahe sein Bewußtsein. Geschwächt und hilflos wie er war, verbeugte sich der geflügelte Nachkomme der Vinata mit gesenktem Kopf vor Vishnu und sprach zu ihm:

„Oh ruhmreicher Herr, die Essenz aller Kraft, welche das Universum stützt, wohnt in deinem Wesen. Kein Wunder, daß ich unter einem einzigen Arm von dir, den du zum Vergnügen ausstrecktest, zu Boden gedrückt wurde. Mögest du, oh göttlicher Herr, diesem geflügelten Wesen vergeben, das sich auf deinem Fahnenmast niederläßt, diesem Unwissendem, der vom Stolz seiner Kraft berauscht war, aber jetzt äußerst hilflos ist. Deine unermeßliche Kraft, oh Gottheit, war mir bisher nicht bewußt. Aus diesem Grund habe ich meine eigene Kraft als unübertrefflich betrachtet.“

So angesprochen war der berühmte Vishnu zufrieden und antwortetet Garuda voller Zuneigung: „Mögest du dich niemals wieder so verhalten.“ Mit diesen Worten hob Vishnu die Naga Sumukha mit der Zehe seines Fußes auf die Brust von Garuda. Und von dieser Zeit an, oh König, lebte Garuda in beständiger Freundschaft mit dieser Schlange. So geschah es, oh König, daß der mächtige und berühmte Garuda, der Sohn der Vinata, von seinem Stolz geheilt wurde, nachdem er Vishnus Macht erfahren hatte.

Kanwa fuhr fort:

Oh Sohn von Gandhari, ebenso lebst du, oh Duryodhana, in deinem Stolz, so lange du nicht den heroischen Söhnen des Pandu im Kampf begegnest. Wen könnte Bhima, der Erste der Kämpfer und mächtige Sohn von Vayu, oder Dhananjaya, der Sohn von Indra, im Kampf nicht besiegen? Vishnu selbst, sowie Dharma, Vayu, Indra und die Aswin Zwillinge, diese Götter wählst du als Feinde. Schon ihren Anblick wirst du auf dem Kampffeld kaum ertragen, geschweige denn einen Kampf mit ihnen. Deshalb, oh Prinz, strebe nicht nach diesem Krieg! Laß durch die Vermittlung von Vasudeva Frieden entstehen. Es ziemt sich für dich, damit dein Geschlecht zu retten. Dieser große Asket Narada bezeugte mit seinen eigenen Augen das Ereignis (wovon er berichtete), welches die Größe von Vishnu aufzeigte. Wisse, daß Krishna dieser Träger von Diskus und Keule ist!

Vaisampayana fuhr fort:

Diese Worte des Rishi hörend, zog Duryodhana seine Augenbrauen zusammen und begann schwer zu atmen. Dann richtete er seine Augen auf den Sohn von Radha und platzte mit einem lauten Gelächter heraus. Und indem er die Worte des Rishis als sinnlos verwarf, begann dieser Übelgesinnte vergnügt auf seine Schenkel zu schlagen, die dem Bein eines Elefanten ähnelten. Dann sprach er zum Rishi: „Ich bin, oh großer Rishi, genau so, wie mich der Schöpfer geschaffen hat. Was sein soll, muß sein! Was auch immer in meinem Fall bestimmt worden ist, muß geschehen. Ich kann nicht anders handeln. Was für einen Nutzen soll dieses endlose Gerede haben?“

106. Die Geschichte von Galava und Vishvamitra

Janamejaya sprach:

Fest an das Übel gebunden, durch Habgier geblendet und an übelgesinnte Taten gewöhnt geht er entschlossen seinem Untergang entgegen. So bringt er Kummer in die Herzen seiner Angehörigen, vergrößert das Leiden seiner Freunde, betrübt die ihm Wohlgesinnten, vergrößert die Hoffnung seiner Feinde und beschreitet den unheilsamen Weg. Warum versuchen ihn seine Freunde nicht zurückzuhalten? Warum spricht der große Freund (der Kurus), der Göttliche mit der stillen Seele, oder Großvater Bhishma nicht etwas zu ihm aus Zuneigung?

Vaisampayana sprach:

Ja, der Göttliche sprach, und auch Bhishma sprach zu seinem Nutzen. Sogar Narada machte viele Worte. Höre alles, was sie damals sagten.

Narada sprach:

Menschen, die den guten Ratschlägen ihrer Freunde zuhören, sind selten. Auch Freunde sind selten, die heilsamen Rat anbieten. Und noch seltener ist, daß sich diese beiden zusammen finden. Oh Sohn der Kurus, ich denke, das Wort von Freunden sollte zumindest angehört werden. Sturheit möge man vermeiden, weil sie voller großer Übel ist. Diesbezüglich wird eine alte Geschichte über Galava erzählt, wie er sich durch seine Sturheit blamierte:

Vor langer Zeit nahm Dharma die Gestalt des Rishi Vasishta an, um Vishvamitra zu prüfen, der asketische Entsagung übte. Oh Bharata, so erschien er als einer der sieben Rishis in der Klause des Asketen, stellte sich hungrig und wünschte sich Nahrung, oh König. Daraufhin begann Vishvamitra voller Ehrfurcht Charu (aus Reis und Milch) zu kochen. Doch infolge seiner Sorge um die Vorbereitung dieser ausgezeichneten Mahlzeit, konnte er sich nicht genügend um seinen Gast kümmern. Und erst nachdem der Gast bereits von dem Essen gespeist hatte, welches die anderen Einsiedlern dargebracht hatten, schaffte es Vishvamitra, ihm das Charu zu bringen, was noch dampfte. Da sprach der Heilige: „Ich habe bereits gespeist. Aber warte hier!“ Mit diesen Worten ging der Heilige davon. Und daraufhin, oh König, wartete der berühmte Vishvamitra an diesem Ort. Die Schüssel mit dem Essen auf dem Kopf tragend und mit den Händen festhaltend, stand der Asket mit den strengen Gelübden vor seiner Klause, unbeweglich wie eine Säule, und lebte nur von Luft. Und während er dort stand, begann ein Asket namens Galava aus Motiven von Mitgefühl und Verehrung, sowie aus Zuneigung und dem Wunsch, Gutes zu tun, ihm zu dienen. Doch erst nach hundert Jahren kam Dharma wieder in Gestalt von Vasishta zu Vishvamitra, um wieder Nahrung zu erbitten. Und als er den großen Rishi Vishvamitra mit der hohen Weisheit dort stehen sah, mit jenem Essen auf dem Kopf, und die ganze Zeit von Luft lebend, da akzeptierte Dharma das Essen, welches immer noch warm und frisch war. Dann sprach der Gott, nachdem er gespeist hatte: „Ich bin zufrieden, oh zweifachgeborener Rishi.“ So sprach er und ging davon. Und nach diesen Worten von Dharma legte Vishvamitra sein Wesen als Kshatriya ab, wurde zum Brahmanen und ward mit Entzücken erfüllt. (zur Geschichte von Vishvamitra siehe auch Ramayana Buch1 ab Canto 51 oder Mahabharata Buch1 ab Kapitel 177) Und voller Zufriedenheit über den Dienst und die Hingabe seines Schülers Galava, sprach Vishvamitra zu diesem Asket: „Mit meiner Erlaubnis, oh Galava, geh, wohin du möchtest.“

So aufgefordert von seinem Lehrer, war Galava höchst erfreut und sprach mit einer süßen Stimme zum strahlenden Vishvamitra: „Welches Abschiedsgeschenk soll ich dir aufgrund deines Dienstes als Lehrer machen? Oh Großmütiger, ein Opfer wird nur erfolgreich, wenn es mit einer Gabe verbunden ist. Nur dann kann das Opfer dem Gebenden auch Befreiung bringen. Wahrlich, solche Hingabe bringt die Früchte (die man im Himmel genießt). So entsteht Frieden und innere Stille. Was soll ich deshalb für meinen Lehrer darbringen? Oh bitte, sage mir das.“ Der berühmte Vishvamitra aber wußte, daß er eigentlich durch den Dienst von Galava seine Überwindung erreicht hatte, und so bemühte sich der Rishi, ihn zu entlassen, und sprach wiederholt: „Geh nur, geh!“ Doch obwohl er mehrfach von Vishvamitra aufgefordert wurde zu gehen, sprach Galava erneut zu ihm: „Was soll ich geben?“ Und aufgrund der Sturheit seitens des Asketen Galava fühlte Vishvamitra ein leichtes Aufkommen von Zorn und sprach schließlich: „Gib mir achthundert Rosse, von denen jedes ebenso weiß sein möge, wie die Strahlen des Mondes, und von denen jedes ein schwarzes Ohr hat. Gehe jetzt, oh Galava, und säume nicht.“

107. Galavas Klage und sein Treffen mit Garuda

Narada fuhr fort:

So angesprochen durch den weisen Vishvamitra, wurde Galava mit solcher Angst erfüllt, daß er weder sitzen, liegen noch essen konnte. Als Beute der Angst und der Reue, bitter jammernd und mit brennenden Gewissensbissen wurde Galava ganz blaß und magerte zum Skelett ab. Und mit solchen Sorgen geschlagen, oh Duryodhana, hing er dem Wehklagen nach und dachte: „Wo werde ich so viele Gönner finden? Wo werde ich so viel Geld herbekommen? Welche Ersparnisse habe ich? Wo werde ich achthundert Rosse finden, die so weiß wie der Mond sind? Welche Freude kann ich noch am Essen haben? Welches Glück an den Dingen des Vergnügens? Die Liebe zum Leben ist in mir erloschen. Wozu brauche ich noch dieses Leben? Ich werde bis zum anderen Ufer des großen Ozeans und bis zum weitesten Rand der Erde alles absuchen und dann mein Leben aufgeben. Welchen Nutzen kann mir das Leben noch bringen? Welches mühelose Glück könnte noch dem gehören, der arm und erfolglos ist, der von allen guten Dingen des Lebens beraubt und mit Schuld beladen wurde? Für ihn ist der Tod dem Leben vorzuziehen, der selbst den Reichtum von Freunden genossen hat, doch außerstande ist, ihre Gunst zurückzugeben. Die religiösen Taten eines Menschen verlieren ihre Wirkung, der daran scheitert, sein Versprechen zu halten und deshalb mit Lüge befleckt ist. Und wer mit Unwahrheit befleckt ist, der kann keine Schönheit haben, keine Kinder, keine Macht und keine Überlegenheit. Wie könnte ein solcher einen glücklichen Zustand erreichen? Welcher undankbare Mensch hat sich jemals wahren Ruhm verdient? An welchem Ort könnte er glücklich sein? Eine undankbare Person kann niemals Wertschätzung und Zuneigung gewinnen. Auch Erlösung kann er nie finden. Wer ohne Wohlstand ist, der ist ein Tunichtgut und kann kaum als lebendig betrachtet werden. Solch ein Taugenichts kann seine Angehörigen und Freunde nicht unterstützen. Unfähig, die erhaltene Gunst zurückzugeben, wird er sicher auf seinen Untergang treffen.

Solch ein Schuft bin ich, undankbar, mittellos und mit Lüge befleckt, weil ich das Gewünschte von meinem Lehrer erhalten habe, aber außerstande bin, sein Gebot zu erfüllen. Ich werde mich zum Äußersten bemühen und dann mein Leben ablegen. Noch nie zuvor habe ich irgendetwas von den hohen Göttern ersehnt. Deshalb achten mich die Götter an Opferplätzen. Doch nun werde ich gehen und den Schutz von Vishnu, dem göttlichen Herrn der drei Welten, suchen und von Krishna, der die große Zuflucht von allen ist, die mit Schutz gesegnet sind. Sich vor ihm verbeugend, wünsche ich diesen Höchsten aller Asketen zu sehen, den ewigen Krishna, von dem jeglicher Reichtum und alle Freuden fließen, die sowohl den Göttern, als auch den Asuras eigen sind.“

Und während Galava so jammerte, erschien sein Freund Garuda, der Sohn der Vinata, vor seinen Augen. Und Garuda sprach ihn fröhlich an mit dem Wunsch, ihm Gutes zu tun: „Du bist ein lieber Freund für mich. Und es ist die Aufgabe eines Freundes, wenn er selbst im Wohlstand lebt, auf die Erfüllung der Wünsche seiner Freunde zu achten. Oh Brahmane, mein Wohlstand kommt von Vishnu, dem jüngeren Bruder von Indra. Ich sprach zu ihm in deinem Interesse, und er war zufrieden, deine Wünsche zu gewähren. Komm jetzt, und laß uns zusammen gehen. Ich werde dich bequem zum anderen Ufer des Ozeans bringen und zum weitesten und äußersten Ende der Erde tragen. Komm, oh Galava, und zögere nicht.“

108. Die Beschreibung des Ostens

Garuda sprach:

Oh Galava, ermächtigt von jener Gottheit, welche die Ursache aller Erfahrungen ist, frage ich dich, in welche Himmelsrichtung ich dich zuerst bringen soll, um zu sehen, was sich dort befindet. Nach Osten, Süden, Westen oder Norden, wohin, oh Bester der Zweifachgeborenen, soll ich fliegen?

Das Viertel, wo der Sonnengott Surya, der Erleuchter der Welt, zuerst erscheint, wo am Abend die Sadhyas asketische Entsagung üben, wo die Intelligenz, welche das ganze Weltall durchdringt, zuerst entsprang, wo sich die zwei Augen von Dharma befinden, um das Universum zu regieren, wo die geklärte Butter zuerst ins Opferfeuer gegossen wurde, welche später alle Richtungen überströmte, dieses Viertel, oh Bester der Zweifachgeborenen, ist das Tor des Tages und der Zeit. Dort brachten die Töchter von Daksha vor langer Zeit ihre Kinder zur Welt. Dort vermehrten sich die Söhne von Kasyapa zuerst. Dieses Viertel ist die Quelle für allen Wohlstand der Götter, weil hier Indra zuerst zum König der Himmlischen gesalbt wurde. Hier, oh geistgeborener Rishi, haben sowohl Indra als auch die Götter ihre asketische Buße vollbracht. Deshalb, oh Brahmane, wird dieses Viertel Purva (das Erste) genannt. Und es wird ebenso genannt, weil sich in frühester Zeit in diesem Viertel die Suras (Götter) ausgebreitet haben. Die Götter, die nach Wohlstand streben, führten hier alle ihre religiösen Zeremonien durch. Hier hat der göttliche Schöpfer des Universums zuerst den Veda gesungen. Hier wurde den Sängern des Gayatri Mantras das erste Mal diese heilige Hymne durch Surya vorgetragen. Hier, oh bester Brahmane, wurde der Yajurveda durch Surya (dem Yajnavalkya) offenbart. Hier wurde der Soma Saft, der durch Segen geheiligt ist, das erste Mal von den Göttern beim Opfer getrunken. Hier verzehrte das durch Mantras befriedete Opferfeuer das erste Mal wesensverwandte Dinge (geklärte Butter, Milch und andere Opfergaben). Hier begab sich Varuna zuerst zu den unteren Bereichen und erreichte all seinen Wohlstand. Hier, oh Bulle unter den Zweifachgeborenen, geschah die Geburt, das Wachsen und das Sterben des altehrwürdigen Vasishta. Hier wuchsen zuerst die hundert verschiedenen Zweige der mystischen Silbe OM!

Hier verzehrten die Munis, welche vom Opferrauch leben, den Rauch von Opferfeuern. In diesem Bereich tötete Indra Myriaden von Ebern und anderen Tieren und opferte sie für die Götter. Hier geschieht es, das sich die tausendstrahlige Sonne erhebt und aus Zorn all die Übelgesinnten und Undankbaren unter den Menschen und Asuras verbrennt. Hier ist das Tor zu den drei Welten. Hier ist der Pfad zum Himmel und zur Glückseligkeit. Dieses Viertel wird Purva (Osten) genannt. Wenn es dich erfreut, wollen wir dahin gehen. Ich werde immer tun, was für meinen Freund angenehm ist. Sag mir, oh Galava, wenn irgendein anderes Viertel dich mehr erfreut, damit wir es besuchen. So höre jetzt, wie ich über die anderen Himmelsrichtungen spreche.

109. Die Beschreibung des Südens

Garuda fuhr fort:

In alten Tagen führte Vivasvat ein Opfer durch und gab dieses Viertel als Geschenk (Dakshina) an seinen Lehrer. Daher kommt es, daß dieser Bereich unter dem Namen Dakshina (Süden) bekannt ist. Hier haben die Pitris (Ahnen) der drei Welten ihre Wohnstätte. Und es wird gesagt, oh Brahmane, daß hier ebenfalls eine Klasse der Himmlischen existiert, die allein vom Opferrauch lebt. Auch jene Himmlischen, die als Viswadevas bekannt sind, wohnen in diesem Bereich zusammen mit den Pitris. Verehrt in den Opfern aller Welten, sind sie gleichbeteiligt wie die Pitris. Dieses Viertel wird auch die zweite Tür von Yama genannt. Hier wird die Lebenszeit in Trutis und Laven (kleine Zeiteinheiten) berechnet, welche den Menschen zugeteilt wird. In diesem Bereich wohnen die himmlischen Rishis (Narada usw.), die Pitriloka Rishis (asketische Pitris) und die königlichen Rishis (Vishvamitra, Dwilipa, Bhagiratha usw.) beständig in großer Seligkeit. Hier ist Tugend und Wahrheit. Hier entfalten sich die Früchte der weltlichen Taten. Dieser Bereich, oh Bester der Zweifachgeborenen, ist das Ziel aller Toten. Hierher, oh Brahmane, müssen alle gehen. Doch solange die Geschöpfe vom Dunkel der Unwissenheit überwältigt sind, können sie nicht in Seligkeit hierher kommen. Denn hier, oh Stier unter den Zweifachgeborenen, leben viele tausende boshafte Rakshasas, die von den Sündigen erblickt werden, die ohne Selbstbeherrschung sind. Hier, oh Brahmane, singen aber auch die Gandharvas in den einsamen Lauben an den Hängen des Mandara Berges und in den Wohnstätten der Rishis ihre Lieder, und stehlen damit Herz und Verstand (Kopf).

Hier hörte der Daitya Raivata die Sama Hymnen, mit süßer Stimme gesungen, und zog sich in die Wälder zurück, seine Ehefrau, Freunde und Königreich verlassend. In diesem Bereich, oh Brahmane, bestimmten Manu und der Sohn von Yavakrita den höchsten Punkt der Sonne auf ihrer Bahn. Hier übte der berühmte Nachkomme von Pulastya, Ravana, der König der Rakshasas, asketische Entsagung, und bat die Gottheit um den Segen der Unsterblichkeit. Hier erntete der Asura Vritra aufgrund seines übelgesinnten Verhaltens die Feindschaft von Indra. In diesen Bereich kommen all die verschiedenen Lebensformen, um wieder in die fünf Elemente zu zerfallen. In diesem Bereich, oh Galava, verwesen die Menschen (unter Leiden) aufgrund ihrer übelgesinnten Taten. Hier fließt der Vaitarani Fluß, der mit den Körpern jener Personen gefüllt ist, die ihn nicht überqueren können und zur Hölle verurteilt sind. (Denn die Sündigen erfahren diesen Fluß als ätzend und ekelhaft, aber die Reinen finden das Amrit darin.) Hier angekommen, gelangen die Wesen entweder zum Glück oder zum Leiden.

Wenn dieser Bereich erreicht wird, läßt die Sonne fruchtbares Wasser fallen (Sternzeichen Krebs, beginn der Regenzeit), um dann weiter nach Norden zu wandern, zur Jahreszeit des Taus. Hier erhielt ich einst einen gewaltigen Elefanten (als Nahrung), der mit einer riesigen Schildkröte kämpfte. Hier nahm der große Weise Chakradhanu seine Geburt durch Surya. Dieser göttliche Weise wurde später unter dem Namen Kapila bekannt, und durch ihn geschah es, daß die (sechzigtausend) Söhne von Sagara verbrannt wurden. In diesem Bereich wurden die als Shivas bekannten Brahmanen, welche den Vedas vollkommen meisterten, mit (asketischem) Erfolg gekrönt. Nachdem sie all die Veden studiert hatten, erreichten sie schließlich die ewige Erlösung. Hier liegt auch die Stadt Bhogavati, die von Vasuki, Takshaka und auch von Airavata regiert wird.

Wer nach dem Tod in diesen südlichen Bereich reisen muß, der begegnet einer dichten Dunkelheit. Sie ist so dicht, daß weder die Sonne noch das Feuer hier eindringen können. Oh Verehrungswürdiger, auch du wirst diesen Weg gehen müssen. Doch sage mir, ob du jetzt diese Richtung weiter erkunden willst. Sonst höre auf meinen Bericht zum westlichen Viertel.

110. Die Beschreibung des Westens

Garuda sprach:

Dies ist das bevorzugte Viertel von König Varuna, dem Herrscher des Ozeans. Tatsächlich hatte der Herr des Wassers einst seinen Ursprung hier, und es liegt in seinem Machtbereich. Und weil hier am Ende des Tages (Paschat) die Sonne untergeht, wird dieses Viertel, oh Bester der Zweifachgeborenen, der Westen (Paschima) genannt. Varuna wurde hier zur Herrschaft über alle Wasserwesen und zum Schutz des Wassers vom berühmten und göttlichen Kasyapa (als König dieses Bereiches) gekrönt. Hier trinkt der Mond, der Vertreiber der Dunkelheit, alle sechs Säfte von Varuna, und nimmt zum Anfang der vierzehn Tage wieder zu. Hier, in diesem Viertel, oh Brahmane, wurden die Daityas geschlagen und durch den Gott des Windes zurückgedrängt. Durch ein mächtiges Gewitter gequält, atmeten sie schwer (auf ihrer Flucht) und fielen hier, in diesem Bereich, schließlich in einen Schlaf (der kein Wachen kennt). Hier ist der Berg Asta, der die Ursache des abendlichen Zwielichtes ist, und der täglich die Sonne empfängt, die sich ihm liebevoll zuneigt. Aus diesem Viertel entspringt sowohl die Nacht als auch der Schlaf am Ende eines Tages, als würde er allen lebenden Wesen die Hälfte ihrer zugeteilten Lebenszeit rauben. Hier geschah es, daß Indra seine Stiefmutter, die Göttin Diti, schlafend in einem Zustand der Schwangerschaft erblickte, und den Fötus in neunundvierzig Teile zerstückelte, woraus die neunundvierzig Maruts entstanden.

In diese Richtung erstrecken sich die Wurzeln des Himavat zum ewigen Mandara Berg, der sich im Ozean gründet. Auch wenn man tausend Jahre reisen würde, könnte man nicht zum Ende jener Wurzeln gelangen. In diesem Bereich begibt sich Surabhi, die Mutter der Kühe, zu den Küsten des weitläufigen Sees, der mit goldenen Lotusblumen geschmückt ist, um ihre Milch auszugießen. Hier in der Mitte des Ozeans sieht man den kopflosen Rumpf des berühmten Swarbhanu (Rahu), der stets danach strebt, Sonne und Mond zu verschlingen (Sonnen- und Mondfinsternisse). Hier hört man das laute Singen der Veden durch Suvarnashiras mit dem ewig grünen Haar (bzw. ewiger Jugend), der unbesiegbar und von unermeßlicher Energie ist. Hier geschah es, daß Dhwajabati, die Tochter des Muni Harimedhas auf Befehl von Surya mit den Worten „Halt! Verweile!“ am Himmelsgewölbe befestigt wurde. Hier verursachen Wind, Feuer, Erde und Wasser, oh Galava, Tag und Nacht keinerlei schmerzhafte Gefühle. In diesem Bereich verläßt die Sonne ihren geraden Pfad, und in diese Richtung gehen alle Leuchtkörper (Konstellationen) in die Sonnenbahn (Aditi) ein. Und nachdem sie sich achtundzwanzig Nächte mit der Sonne bewegt haben, verlassen sie den Lauf der Sonne, um den Mond zu begleiten. In diesem Bereich haben die Flüsse, welche beständig den Ozean nähren, ihre Quellen. Hier, in der Wohnstätte von Varuna, entspringt das Wasser der drei Welten. Hier ist die Heimat von Anarta, dem Prinzen der Schlangen. Hier ist auch die unvergleichliche Wohnstätte von Vishnu, der ohne Anfang und Ende ist. Auch der große Rishi Kasyapa, der Sohn von Maricha, wohnt hier.

So wurde dir das westliche Viertel im Laufe des Berichtes über die verschiedenen Richtungen beschrieben. Sage mir jetzt, oh Galava, zu welchem Viertel wir gehen wollen, oh Bester der Zweifachgeborenen.

111. Die Beschreibung des Nordens

Garuda sprach:

Oh Brahmane, weil dieses Viertel von der Sünde befreit ist und man hier Erlösung erreichen kann, wird es aufgrund seiner verkündenden Kraft (Uttarana) Norden (Uttara) genannt. Oh Galava, weil der Norden als die Heimat aller Schätze zwischen Osten und Westen liegt, wird er auch gelegentlich als Mittelbereich (Madhyama) bezeichnet. Oh Bulle unter den Zweifachgeborenen, in diesem Bereich, welcher der Beste von allen ist, kann niemand leben, der gehässig, ungerecht oder ungezähmt leidenschaftlich ist. Hier wohnen ewiglich der unter dem Namen Vadari bekannte Krishna, welcher Narayana selbst ist, und Jishnu, der Beste von allen männlichen Wesen, sowie Brahman (der Schöpfer). Hier, auf dem Rücken des Himavat, wohnt auch Maheshvara, der im Glanz des Feuers erstrahlt, wie es am Ende des Yugas aufflammt. Als Purusha vergnügt er sich hier mit der Prakriti (der Mutter Natur). Außer Nara und Narayana kann ihn aber niemand sehen, weder die verschiedenen Klassen der Munis, noch die Götter mit Indra an ihrer Spitze, die Gandharvas, Yakshas oder Siddhas. Obwohl noch durch Maya (Illusion) verhüllt, kann hier der ewige Vishnu allein, mit tausenden Köpfen und Beinen, geschaut werden.

Hier wurde Chandramas (der klare Mond) zum Führer alle Zweifachgeborenen. In diesem Bereich, oh Erster aller Brahmakenner, fing Mahadeva den heiligen Strom der Ganga zuerst in seinem Haar auf und ließ sie dann vom Himmel bis in die Welt der Menschen strömen. Hier vollbrachte die Göttin Uma ihre asketische Entsagung mit dem Wunsch, Maheshvara (als ihren Herrn) zu erhalten. Hier erscheinen Kama (der Gott der Liebe), Rosha (der Zorn von Shiva), der Himavat und Uma alle zusammen in ihrem Glanz. Oh Galava, hier, auf dem Rücken des Kailash, wurde Kuvera (der Gott des Reichtums) zum Führer der Rakshasas, Yakshas und Gandharvas. Hier liegen die Gärten von Kuvera mit Namen Chitraratha, und hier befinden sich auch die Einsiedeleien der Munis, welche Vaikhanasas genannt werden. Hier, oh Bulle unter den Zweifachgeborenen, kann man den himmlische Strom Mandakini und den Berg Mandara sehen. Hier sind die Gärten Saugandhi-Kanana, welche überall durch die Rakshasas beschützt werden. Hier sind viele grasbedeckte Ebenen, Wälder aus Bananenbäumen sowie jene himmlischen Bäume, die man Sautanakas nennt.

Hier, in diesem Bereich, oh Galava, haben die Siddhas, die stets ihre Seelen unter Kontrolle haben und sich immer nach Wunsch erfreuen, ihre passenden Wohnstätten, die mit allen Dingen des Vergnügens gefüllt sind. Hier kann man die sieben Rishis und die Göttin Arundhati sehen. Hier steigt die Konstellation Swati zuerst in den sichtbaren Bereich auf. Hier wohnt der große Vater Brahman in der Nähe aller Opfer. Hier, in diesem Viertel, sieht man die Sonne, den Mond und alle anderen Leuchtkörper auf ihrem zyklischen Lauf. Hier, oh Erster der Brahmanen, beschützen die berühmten und wahrhaftigen Munis, die unter dem Namen Dharma bekannt sind, die Quelle der Ganga. Niemand kennt den Ursprung, die Form und die Askese dieser Munis. Die tausenden Schalen, die sie verwenden, um gastfreundlich Nahrung anzubieten, und die Speisen, die sie nach Wunsch hervorbringen, sind ein großes Mysterium. Der Mensch, oh Galava, der die von den Munis bewachte Grenze überschreitet, wird zwangsläufig im Nichts vergehen. Denn niemand, außer dem göttlichen Narayana und dem ewigen Nara, der auch Jishnu genannt wird, kann jenseits dieser geschützten Grenze bestehen.

In diesem Bereich befinden sich auch die Kailasha Berge, die Wohnstätte von Kuvera. Hier haben die zehn bekannten Apsaras, genannt Vidyutprabha, ihren Ursprung. Oh Brahmane, als Vishnu die drei Welten im Opfer von Vali (dem Asura König) mit drei Schritten durchmaß, hatte Vishnu diesen ganzen nördlichen Bereich überdeckt, und entsprechend gibt es hier einen Ort, der Vishnupada genannt wird. Er ist nach dem damaligen Fußabdruck von Vishnu bezeichnet. Hier, in diesem Viertel, vollbrachte König Marutta am Ort Usiravija neben dem goldenen See ein Opfer, oh Erster der Brahmanen. Hier offenbarten sich die strahlenden Goldgruben des Himavat dem berühmten und zweifachgeborenen Rishi Jimuta. Und Jimuta übergab diesen ganzen Reichtum an die Brahmanen. Hingegeben bat dieser große Rishi darum, sie nach seinem Namen zu benennen. Und folglich ist dieser Reichtum unter dem Namen Jaimuta Gold bekannt. Hier, in diesem Bereich, oh Bulle der Bharatas, rufen die Regenten der Welten jeden Morgen und Abend aus: „Welchen Wunsch sollen wir für wen erfüllen?“ Aus diesen und anderen Gründen, oh Galava, ist der nördliche Bereich von allen vier Richtungen der Beste. Und weil dieser Bereich höher (Uttara) als alle ist, wird er Norden (Uttara) genannt.

So habe ich dir, oh Herr, die vier Bereiche nacheinander im Detail beschrieben. Zu welchem Viertel wünschst du nun zu reisen? Ich bin bereit, oh Erster der Brahmanen, dir alle Richtungen der Erde zu zeigen!

112. Garuda trägt Galava nach Osten

Galava sprach:

Oh Garuda, oh Vernichter der besten Schlangen, oh du Schöngefiederter, oh Sohn der Vinata, trage mich, oh Tarkhya, nach Osten, wo die zwei Augen von Dharma zuerst geöffnet wurden. Oh, bringe mich nach Osten, den du als Ersten beschrieben hast, und wo du sagtest, daß dort die Götter immer anwesend sind und daß dort sowohl die Wahrheit als auch die Tugend wohnt. Ich wünsche, alle Götter zu treffen. Deshalb, oh jüngerer Bruder von Aruna, bringe mich dahin, so daß ich die Götter schauen kann.

Und Narada fuhr fort:

So angesprochen, antwortete der Sohn der Vinata jenem Brahmanen: „Halte dich auf meinem Rücken fest.“ Daraufhin ritt der Muni Galava auf dem Rücken von Garuda.

Und Galava sprach:

Wie du so dahingleitest, erscheint mir deine Schönheit, oh Schlangenfresser, wie die der morgendlichen Sonne, dem tausendstrahligen Schöpfer des Tages. Doch, oh Wanderer des Himmels, deine Geschwindigkeit ist so groß, daß es scheint, als würden die Bäume durch den Sturm von deinem Flügelschlag gebrochen und auf deinem Flug mitgerissen. Du scheinst sogar, oh Himmelsstürmer, die Erde selbst, mit all dem Wasser ihrer Ozeane, und mit all ihren Bergen und Wäldern, in deinem Sog mitzuziehen. Tatsächlich scheint der durch deinen Flügelschlag verursachte Sturm unaufhörlich das Wasser des Meeres mit allen Fischen, Schlangen und Krokodilen hoch in die Lüfte zu erheben. Ich sehe Fische verschiedener Gestalten, Timis (100 Yojanas große Fische), Timingilas (welche die Timis fressen) und Schlangen mit menschlichen Gesichtern, die alle durch den Sturm deiner Flügel zerdrückt werden. Meine Ohren werden durch das Gebrüll aus der Tiefe ganz taub. Ich bin so betäubt, daß ich weder hören noch irgendetwas sehen kann. Ich beginne sogar, mein eigentliches Ziel zu vergessen. Vermindere deine Geschwindigkeit, oh Wanderer des Himmels, und denk an die Gefahr, die im Töten eines Brahmanen besteht. Oh Herr, ich kann weder die Sonne, die Himmelsrichtungen noch den Himmel selbst weiter wahrnehmen. Ich sehe nur eine dichte Dunkelheit um mich herum. Die körperlichen Formen entschwinden meiner Sicht. Ich sehe nur noch deine zwei Augen, oh eierlegendes Wesen, wie zwei leuchtende Juwelen. Ich kann weder deinen, noch meinen eigenen Körper erkennen. Bei jedem Flügelschlag fegen feurige Funken von deinem Leib. Beende unverzüglich dieses Funkenfeuer und lösche die blendenden Strahlen aus deinen Augen. Oh Sohn der Vinata, verlangsame die extreme Geschwindigkeit deines Fluges. Oh Schlangenfresser, ich habe kein Interesse mehr, mit dir zu reisen. Halte ein, oh Gesegneter, ich bin außerstande, deine Geschwindigkeit weiter zu ertragen. Ich habe meinem Lehrer achthundert weiße Rosse mit dem Glanz des Mondes, jedes mit einem schwarzen Ohr, versprochen. Es gibt keinen Weg mehr, oh eierlegendes Wesen, mein Versprechen zu erfüllen. Ich kann nur noch einen Weg sehen, nämlich mein Leben abzulegen. Denn weder Reichtum noch irgendwelche wohlhabenden Freunde kann ich mein eigenen nennen. Und selbst der größte Reichtum, könnte mein Ziel nicht erfüllen.

Narada fuhr fort:

So sprach Galava diese und viele andere Worte des Verlangens und der Sorgen. Und der Sohn der Vinata antwortete mit einem Lächeln dem Zweifachgeborenen, ohne seine Geschwindigkeit zu vermindern: „Du hast wenig Weisheit, oh Rishi, weil du wünscht, deinem Leben ein Ende zu setzen. Der Tod kann niemals zum eigensinnigen Nutzen gerufen werden. Denn wahrlich, der Tod ist Gott selbst. Doch warum hast du mich nicht zuvor über dein eigentliches Ziel informiert? Es gibt ausgezeichnete Mittel, womit dein Versprechen erfüllt werden kann. Hier ist der Berg Rishabha an der Meeresküste. Laß uns an diesem Ort, oh Galava, einige Zeit ausruhen und uns mit Speise stärken, dann werde ich umkehren.“

113. Das Zusammentreffen mit der Brahmanin Sandili

Narada sprach:

Als der Vogel mit dem Brahmanen auf dem Gipfel des Rishabha landete, da erblickten sie die Brahmanin Sandili, die dort asketische Entsagung übte. Galava und Garuda grüßten sie mit geneigten Köpfen und brachten ihr Verehrung dar. Und daraufhin fragte die Dame nach ihrer Wohlfahrt und bot ihnen Plätze an. Sie setzten sich nieder und akzeptierten beide das gekochte Essen, das die Dame ihnen gab, nachdem es zuerst mit Mantras den Göttern gewidmet wurde. Nach dem Essen legten sie sich auf den Boden nieder und fielen in einen tiefen Schlaf. Und als Garuda mit dem Wunsch erwachte, diesen Ort zu verlassen, da gewahrte er, daß seine Flügel abgefallen waren. In Wirklichkeit war er nur noch ein Kloß aus Fleisch mit Kopf und Beinen. Und als Galava ihn in dieser Notlage erblickte, da fragte er ihn traurig:

„Was ist das für ein Zustand der dich aufgrund deines Aufenthaltes hier eingeholt hat? Ach, wie lange werden wir hier bleiben müssen? Hattest du irgendeinen schlechten und sündigen Gedanken in deinem Geist beherbergt? Ich bin sicher, daß es keine kleine Sünde war, deren du schuldig gewesen bist.“

So angesprochen antwortete Garuda dem Brahmanen: „Tatsächlich, oh Zweifachgeborener, hegte ich den Gedanken, diese mit asketischem Erfolg gekrönte Dame von diesem Ort wegzutragen, dahin, wo der Schöpfer selbst, der göttliche Mahadeva, der ewige Vishnu, sowie Tugend und Opfer gemeinsam wohnen, weil ich dachte, daß diese Dame dort leben sollte. Ich werde mich jetzt, um mir zu helfen, vor dieser heiligen Dame niederwerfen, und bittend zu ihr sprechen: „Mit einem Herz voller Mitgefühl hatte ich tatsächlich solch einen Gedanken gefaßt. War er nun richtig oder falsch, eben das war mein Wunsch, den ich aus Respekt vor dir gehegt hatte, und der zweifellos gegen den deinen war. Mögest du mir deshalb aus dem Großmut deines Herzens Vergebung gewähren.“

So wurde die Dame durch den Prinzen der Vögel und den Stier der Brahmanen wieder beruhigt. Und sie sprach zu Garuda: „Ängstige dich nicht, oh Schöngefiederter. Nimm deine Flügel wieder auf und wirf deine Ängste ab. Ich wurde von dir mißachtet. Nun wisse, daß ich Geringschätzung nicht entschuldige. Auch jeder andere Sündige, der mir Geringschätzung entgegenbringt, würde schnell aus allen glücklichen Bereichen fallen. Frei von allen unheilsamen Neigungen und vollkommen schuldlos, erreichte ich aufgrund der Reinheit meines Verhaltens hohen asketischen Erfolg. Denn es ist die Reinheit des Verhaltens, die Tugend und Reichtum als Frucht trägt. Es ist Reinheit des Verhaltens, die Wohlstand verursacht. Und es ist Reinheit des Verhaltens, die alle unheilsamen Erscheinungen vertreibt. Geh nun, oh gesegneter Prinz der Vögel, von diesem Ort wohin auch immer du es wünschst. Hege niemals Geringschätzung gegen mich und auch nicht gegen andere Frauen, selbst wenn sie tadelnswert erscheinen. Du sollst nun wieder wie früher mit deiner Kraft und Energie begabt sein.“

Nach diesen Worten der Dame bekam Garuda seine Flügel zurück, und sie wurden noch stärker als zuvor. Dann nahm er mit Sandilis Zustimmung Galava auf seinen Rücken und flog davon. Aber sie scheiterten daran, jene Rosse zu finden, nach denen sie auf der Suche waren. Und so geschah es, daß Galava unterwegs wieder auf Vishvamitra traf. Und dieser Beste aller Redner sprach in Gegenwart vom Sohn der Vinata zu Galava:

„Oh Zweifachgeborener, die Zeit ist gekommen, daß du mir den Reichtum geben solltest, den du mir entsprechend deinem eigenen Verlangen versprochen hast. Ich weiß nicht, was du dir dabei denkst. Doch ich habe schon so lange gewartet, daß ich auch noch einige Zeit länger warten kann. Suche den Weg, auf dem du (hinsichtlich deines Versprechens) erfolgreich sein kannst.“

Diese Worte hörend, sprach Garuda zum freudlosen Galava, der von der Sorge überwältigt wurde: „Was Vishvamitra damals zu dir sprach, ist jetzt in meiner Anwesenheit wiederholt worden. Komm deshalb, oh Galava, oh Bester der Brahmanen, wir werden uns über die Sache beraten. Ohne deinem Lehrer den ganzen versprochenen Reichtum zu übergeben, wirst du keine Ruhe finden.“

114. Garuda und Galava gehen zu König Yayati

Narada fuhr fort:

Daraufhin sprach Garuda, der Erste aller geflügelten Wesen, zum freudlosen Galava: „Weil er durch Agni (Hiranyaretas) im Inneren der Erde geschaffen und durch Vayu hervorgebracht wurde, und weil auch die Erde selbst als Hiranmaya bezeichnet wird, nennt man den Reichtum Hiranya. Und weil Reichtum die Welt und das Leben stützt, deshalb heißt er auch Dhana. Zu diesem Zweck besteht der Reichtum seit Anfang an in den drei Welten. An einem Freitag, wenn eine der zwei Konstellationen Purvabhadra oder Uttarabhadra aufsteigt, gibt Agni den Reichtum, den er nach Belieben erschafft, an die Menschheit, um den Schatz von Kuvera zu vermehren. Aber Reichtum, der in der Erde verborgen ist, wird durch die Götter Ajaikapats und Ahivradnas (die Götter der zwei Konstellationen) sowie von Kuvera beschützt. Deshalb wird dieses schwer erreichbare Gut, oh Bulle unter den Brahmanen, auch nur selten gewonnen. Doch ohne Reichtum gibt es keine Chance, die versprochenen Rosse zu erwerben. Bitte deshalb einen König, der im Stamm eines königlichen Weisen geboren wurde und seine Untertanen nicht unterdrückt, unseren Wunsch mit Erfolg zu krönen. Es gibt da einen König, der im Mondgeschlecht geboren wurde und mein Freund ist. Wir sollten zu ihm gehen, weil er unter allen Erdenbewohnern sehr großen Reichtum hat. Dieser königliche Weise ist unter dem Namen Yayati bekannt und der Sohn von Nahusha. Seine Heldenkraft kann niemals verwirrt werden. Von dir persönlich gebeten und von mir gedrängt, wird er geben, was wir suchen, weil er riesigen Reichtum hat, der dem von Kuvera, dem Herrn aller Schätze, gleicht. Nur so, durch die Annahme eines Geschenkes, oh Gelehrter, kann deine Schuld vor deinem Lehrer bezahlt werden.“

So sprechend und bedenkend, was zum Besten getan werden kann, gingen Garuda und Galava zusammen zu König Yayati, der in seiner Hauptstadt Pratishthana verweilte. Der König empfing sie gastfreundlich und gab ihnen ausgezeichnetes Arghya und Wasser, um ihre Füße zu waschen. Dann fragte sie der König nach der Ursache ihres Erscheinens. Und Garuda antwortete: „Oh Sohn von Nahusha, dieser Ozean der Askese, Galava genannt, ist mein Freund. Er war, oh Monarch, für viele tausend Jahre ein Schüler von Vishvamitra. Und dieser heilige Brahmane sprach zu seinem Lehrer, als er ihn aufforderte, seiner Wege zu gehen: „Ich wünsche meinem Lehrer etwas als Lohn zu geben.“ Doch um seine Armut wissend, bat Vishvamitra um nichts. Aber als wiederholt durch den Brahmanen bezüglich des Lohnes angesprochen wurde, da antwortete der Lehrer unter leicht aufsteigendem Zorn: „Gib mir achthundert weiße Rosse aus guter Zucht, so strahlend wie der Mond und ein jedes mit einem schwarzen Ohr. Wenn du, oh Galava, es wünschst, deinem Lehrer irgendetwas zu geben, dann laß das die Gabe sein!“

So sprach Vishvamitra, der den Reichtum der Askese besitzt, etwas zornig gereizt. Und dieser Stier unter den Brahmanen wurde aufgrund dieser Worte mit großem Kummer geschlagen. Und unfähig, diesen Wunsch (von seinem Lehrer) zu erfüllen, ist er jetzt gekommen, um deinen Schutz zu erbitten. Oh Tiger unter den Menschen, dieses Almosen von dir akzeptierend und wieder neu mit Heiterkeit erfüllt, wird er sich nach dem Begleichen seiner Schuld gegenüber seinem Lehrer wieder der asketischen Entsagung widmen. Als königlicher Rishi, der den Reichtum der Askese schätzt, wird dir dieser Brahmane einen Teil seines asketischen Reichtums abgeben und dich damit reicher als zuvor machen. So viele Haare, oh Herr der Menschen, wie es auf einem Pferdeleib gibt, so viele Bereiche der Seligkeit, oh Herrscher der Erde, werden von dem gewonnen, der ein Pferd als Geschenk hingibt. Dieser hier ist ebenso berufen, ein Geschenk zu akzeptieren, wie du ein Geschenk geben solltest. Laß deshalb deine Gabe in diesem Fall wie Milch in einer Muschelschale sein.“

115. Galava bekommt Madhavi und geht zu König Haryasva

Narada fuhr fort:

So angesprochen von Garuda mit ausgezeichneten Worten voller Wahrheit, antwortete der Vollbringer von tausend Opfern, der Erste aller Geber, der tolerante Herrscher von allen Kasis, König Yayati, wobei er erst die Worte in seinem Geist wälzte und beherrscht über sie nachdachte. Dabei sah er seinen lieben Freund Garuda und Galava, diesen Stier unter den Brahmanen, vor sich, und betrachtete die Gaben als bedeutend und höchst lobenswert für den asketischen Verdienst (von Galava). Besonders bedachte er die Tatsache, daß diese Zwei unter allen Königen des Sonnen- und Mondgeschlechtes gerade ihn aufsuchten.

Und König Yayati sprach:

Gesegnet ist heute mein Leben und auch das Geschlecht, in dem ich geboren wurde. Und ebenso ist mein Reich von dir, oh sündloser Garuda, gesegnet worden. Es gibt aber eine Sache, oh Freund, die ich dir sagen möchte. Und das ist, daß ich zur Zeit nicht so reich bin, wie du denkst. Denn mein Reichtum hat große Verluste erleiden müssen. Aber ich kann dein Erscheinen hier, oh Wanderer des Himmels, nicht unfruchtbar sein lassen. Noch kann ich es wagen, die vom Rishi gehegte Hoffnung zu enttäuschen. Ich werde ihm deshalb geben, was seinen Zweck vollbringen wird. Denn wer um Almosen bittet und enttäuscht zurückkehren muß, der kann ein ganzes Geschlecht ruinieren. Oh Sohn der Vinata, man sagt, daß es keine sündigere Tat gibt, als wenn man spricht „Ich habe nichts!“, und so die Hoffnung von demjenigen zerstört, der „Bitte gib!“ sprach. Der enttäuschte Mensch, dessen Hoffnungen getötet wurden, und sein unerreichtes Verlangen, können die Söhne und Enkel von dem zerstören, der daran scheiterte, ihm Gutes zu tun. Deshalb, oh Galava, nimm diese Tochter von mir, die vier Familien fortsetzen kann (die Familie des Vaters, der Mutter, des Ehemanns und der Mutter des Ehemanns). In ihrer Schönheit ähnelt sie einer Tochter der Himmlischen. Sie kann jede Tugend hervorbringen. Wahrlich, infolge ihrer Schönheit, wird sie von den Göttern, Menschen und Asuras verehrt. Nicht nur zweimal vierhundert Rosse mit einem schwarzen Ohr, sondern ihre ganzen Königreiche werden die Könige der Erde als Mitgift für sie geben. Nimm deshalb diese Tochter mit Namen Madhavi von mir an. Mein alleiniger Wunsch besteht darin, daß ich einen Enkelsohn durch sie haben möge.

So akzeptierte Galava die Tochter als Gabe, und verabschiedete sich zusammen mit Garuda und der Jungfrau unter den Worten: „Wir werden uns wiedersehen.“ Und der eierlegende Freund von Galava sprach zu ihm: “Schließlich hast du nun doch die Mittel erhalten, wodurch die Rosse erlangt werden können.“ So sprach Garuda und begab sich mit dem Einverständnis von Galava zu seiner Wohnstätte zurück. Und nachdem der Prinz der Vögel gegangen war, begann Galava in Gesellschaft der Jungfrau nachzudenken, zu welchem König er gehen sollte, der die passende Mitgift für sie zahlen würde. Gleich zuerst dachte er an den Besten der Könige, Haryasva aus dem Ikshvaku Stamm, der in Ayodhya herrschte, mit großer Macht begabt war, eine riesige Armee aus vier Arten von Kräften besaß, eine gut gefüllte Schatzkammer und Überfluß an Getreide hatte, der von seinen Untertanen geliebt wurde und der auch die Brahmanen höchst achtete. Mit dem Wunsch nach Nachkommenschaft lebte er in Ruhe und Frieden und übte ausgezeichnete Entsagung. Und der Brahmane Galava ging zu Haryasva und sprach zu ihm:

Diese Jungfrau, oh König der Könige, wird die Familie ihres Ehemannes vergrößern, indem sie Nachkommenschaft hervorbringen wird. Akzeptiere sie von mir, oh Haryasva, als deine Ehefrau, und gib mir eine Mitgift dafür. Ich werde dir erklären, welche Mitgift ich wünsche. Höre und entscheide dich!

116. Galava bittet König Haryasva um die Rosse

Narada fuhr fort:

Der Beste der Monarchen, König Haryasva, überlegte lange Zeit, atmete tief aus und sprach schließlich mit heißen Seufzern aus Sehnsucht nach einem Sohn: „Jene sechs Glieder, die erhöht sein sollten, sind an dieser Jungfrau erhöht. Jene sieben, die schlank sein sollten, sind an ihr schlank. Jene drei, die tief sein sollten, sind an ihr tief. Und letztlich sind jene fünf an ihr rot, die rot sein sollten. Es scheint, daß sie wert ist, sogar von den Göttern und Asuras bestaunt zu werden, und daß sie in allen Künsten und Wissenschaften vollendet ist. Mit allen verheißungsvollen Zeichen begabt, wird sie sicher viele Kinder zur Welt bringen. Sie wäre sogar fähig, einen Sohn zu gebären, der ein kaiserlicher Herrscher wird. In Anbetracht meines Reichtums, sage mir, oh Erster der Brahmanen, was ihre Mitgift sein sollte.“

Galava sprach:

Gib mir achthundert Rosse, die in einem guten Land geboren wurden, weiß wie der Mond, und jedes mit einem schwarzen Ohr. Diese verheißungsvolle und großäugige Jungfrau wird dann die Mutter deiner Söhne werden, wie der Feuerquirl zur Mutter des Feuers wird.

Und Narada fuhr fort:

Als der königliche Weise, König Haryasva, diese Worte hörte, wurde er mit Sorge erfüllt, aber sprach von der Begierde getragen zu Galava, dem Ersten der Rishis: „Ich habe nur zweihundert Rosse der gewünschten Art. Aber andere habe ich zu Tausenden, die alle eines Opfers würdig sind. Oh Galava, ich wünsche nur einen Sohn mit dieser junge Dame zu zeugen. Gewähre mir freundlich diese Bitte.“ Diese Worte des Königs hörend, sprach die junge Dame zu Galava: „Ein Verkünder von Brahma gewährte mir einst den Segen, daß ich nach jeder Hingabe wieder eine Jungfrau sein kann. Gib mich deshalb an diesen König und akzeptiere seine ausgezeichneten Rosse. Auf diese Weise können volle achthundert Rosse nacheinander von vier Königen erlangt werden, und auch ich kann vier Söhne haben. Sammle so den Reichtum, der für deinen Lehrer gedacht ist. Das ist, was ich denke. Es hängt nun an dir, oh Brahmane, wie du handeln möchtest.“

So angesprochen von der Jungfrau, sprach der Muni Galava zum König: „Oh Haryasva, oh Bester der Menschen, nimm diese junge Dame für ein Viertel der Mitgift, die ich gesetzt habe, und zeuge mit ihr nur einen einzigen Sohn.“ So nahm der König die Jungfrau an und verehrte Galava. Und zur rechten Zeit und am rechten Ort gebar sie den gewünschten Sohn, der den Namen Vasumanas bekam. Reicher als alle wohlhabenden Könige der Erde und einem der Vasus ähnlich, wurde er ein König und ein großer Wohltäter. Und nach einiger Zeit kam der kluge Galava zurück, näherte sich dem erfreuten Haryasva und sprach zu ihm: „Du hast, oh König, einen Sohn erhalten. Wahrlich, dieses Kind gleicht in seiner Herrlichkeit sogar der Sonne. Aber die Zeit ist nun für mich gekommen, oh Erster der Menschen, einen anderen König um Almosen zu bitten.“ Diese Worte hörend, gab Haryasva, der immer wahrhaft in seiner Rede und beständig in seinen edelmütigen Taten war, und wußte, daß er den Rest von sechshundert Rossen nicht aufbringen konnte, Madhavi an Galava zurück. Und Madhavi entsagte dem glänzenden Wohlstand der Könige, wurde wieder zur Jungfrau und folgte den Schritten von Galava. Und Galava sprach zum König „Laß die Rosse noch einige Zeit bei dir!“, und ging begleitet von der Jungfrau zu König Divodasa.

117. Galava geht mit Madhavi zu König Divodasa

Narada fuhr fort:

Galava sprach zu Madhavi: „Der Herrscher der Kasis ist ein berühmter König, der unter dem Namen Divodasa bekannt ist. Als Sohn von Bhimasena, ist er mit großer Heldenkraft begabt und ein mächtiger Souverän. Oh selige Jungfrau, wir gehen jetzt zu ihm. Folge mir bedächtig und gräme dich nicht. Dieser Herrscher der Menschen ist tugendhaft, der Wahrheit ergeben und hat seine Leidenschaften unter Kontrolle.“

Als der Muni vor diesem König erschien, wurde er mit der erwarteten Gastfreundschaft empfangen. Und dann begann Galava den Monarchen zu drängen, ein Kind zu zeugen. So angesprochen antwortete Divodasa: „Ich hörte bereits von alle dem. Du brauchst, oh Brahmane, nicht weiter darüber sprechen. Ich möchte dir sagen, oh Bester der Brahmanen, daß ich mein Herz bereits daran gesetzt hatte, als ich von dieser Sache hörte. Es ist auch ein Zeichen großer Ehre für mich, daß du unter allen anderen Königen zu mir gekommen bist. Zweifellos wirst du dein Ziel erreichen. Hinsichtlich der Rosse, oh Galava, ist mein Reichtum dem von König Haryasva vergleichbar. Ich werde deshalb nur einen königlichen Sohn mit dieser Jungfrau zeugen.“

Nach diesen Worten übergab der Beste der Brahmanen die junge Dame dem König, und dieser heiratete sie der Tradition gemäß. Und dann vergnügte sich der königliche Weise mit ihr, wie Surya mit Prabhavati, Agni mit Swaha, Vasava mit Sachi, Chandra mit Rohini, Yama mit Urmila, Varuna mit Gauri, Kuvera mit Riddhi, Narayana mit Lakshmi, Sagara mit Jahnavi, Rudra mit Rudrani, der große Vater mit Saraswati, Vasishtas Sohn Saktri mit Adrisyanti, Vasishta mit Arundhati (auch Akshamala genannt), Chyavana mit Sukanya, Pulastya mit Sandhya, Agastya mit Lopamudra, der Prinzessin von Vidarbha, Satyavan mit Savitri, Bhrigu mit Puloma, Kasyapa mit Aditi, Richikas Sohn Jamadagni mit Renuka, Kusikas Sohn Vishvamitra mit Himavati, Vrihaspati mit Tara, Sukra mit Sataprava, Bhumipati mit Bhumi, Pururavas mit Urvasi, Richika mit Satyavati, Manu mit Sarasvati, Dushmanta mit Shakuntala, der ewige Dharma mit Dhriti, Nala mit Damayanti, Narada mit Satyavati, Jaratkaru mit Jaratkaru, Pulastya mit Pratichya, Urnayus mit Menaka, Tumburu mit Rambha, Vasuki mit Satasirsha, Dhananjaya mit Kamari, Rama mit Sita, der Prinzessin von Videha, oder Janardana mit Rukmini. Und nachdem König Divodasa sich mit ihr vergnügt hatte und Entzücken an ihr fand, gebar ihm Madhavi einen Sohn, der Pratardana genannt wurde. Und nachdem sie ihn geboren hatte, kam der heilige Galava zur rechten Zeit zu Divodasa und sprach: „Laß die Dame wieder mit mir gehen. Und laß die versprochenen Rosse noch für einige Zeit bei dir. Denn ich möchte mich nun wegen der Mitgift anderswo hinwenden, oh Herrscher der Erde.“ So angesprochen gab der tugendhafte und der Wahrheit gewidmete König Divodasa die Jungfrau zur rechten Zeit an Galava zurück.

118. Galava geht mit Madhavi zu König Usinara

Narada fuhr fort:

Und die berühmte Madhavi blieb ihrem Versprechen treu, verabschiedete sich vom Wohlstand, wurde wieder eine Jungfrau und folgte den Schritten des Brahmanen Galava. Galava, dessen Herz auf das Erreichen seines Zieles gerichtet war, überlegte nun, was als nächstes getan werden sollte, und ging zur Hauptstadt der Bhojas, um König Usinara zu besuchen. Und angekommen bei diesem König mit der unüberwindbaren Heldenkraft, sprach Galava zu ihm:

„Diese Jungfrau wird dir zwei königliche Söhne gebären, oh König. Und wenn du mit ihr zwei Söhne gezeugt hast, die der Sonne und dem Mond gleichen, wirst du alle deine Wünsche, sowohl in dieser als auch in der kommenden Welt erreichen. Als ihre Mitgift jedoch, oh Pflichtenkenner, wirst du mir vierhundert mondgleiche Rosse geben müssen, von denen jedes ein schwarzes Ohr haben soll. Diese Rosse verlange ich nur wegen meines Lehrers. Darüber hinaus habe ich mit diesem Wunsch nichts zu tun. Wenn du imstande bist, dies zu akzeptieren, dann handle, ohne weiter zu zögern. Oh königlicher Weiser, du bist noch kinderlos. So zeuge einige Kinder, oh König. Denn mit deiner Nachkommenschaft schaffst du ein Floß, um deine Ahnen und dich selbst damit zu retten. Oh königlicher Weiser, wer die Frucht in Form von Nachkommen genießen kann, der fällt niemals aus dem Himmel, noch muß eine solche Person in jene schreckliche Hölle gehen, wohin die Kinderlosen verdammt sind.“

Diese und andere Worte von Galava hörend, antwortete ihm König Usinara: „Ich habe gehört, was du, oh Galava, gesprochen hast. Mein Herz ist geneigt, dein Angebot anzunehmen. Aber nur der Höchste Lenker ist allmächtig. Ich selbst habe nur zweihundert Rosse deiner gewünschten Art, oh Bester der Brahmanen. Andere habe ich zu tausenden in meinen Herrschaftsgebieten laufen. So werde ich, oh Galava, nur einen Sohn mit ihr zeugen, indem ich den Pfad beschreite, von dem bereits andere, wie Haryasva und Divodasa berichtet haben. Ich werde hinsichtlich der Mitgift wie sie handeln. Oh bester Brahmane, mein Reichtum existiert nur für meine Untertanen, die in Stadt und Land wohnen, und nicht für meinen eigenen Luxus oder zum Vergnügen. Denn der König, oh Tugendhafter, der für sein eigenes Vergnügen den Reichtum verbraucht, der anderen gehört, kann niemals Tugend oder Ruhm verdienen. Stell mir diese Jungfrau vor, die mit dem Glanz einer himmlischen Dame begabt ist. Ich werde sie akzeptieren, nur um ein Kind zu zeugen.“

Nachdem Galava diese und viele andere Worte von Usinara gehört hatte, lobte der Beste der Brahmanen den Monarchen und übergab ihm die Jungfrau. Und als sie Usinara akzeptiert hatte, ging Galava wieder in die Wälder zurück. Und wie ein rechtschaffener Mensch, der den (durch seine Taten gewonnenen) Wohlstand genießt, so begann Usinara sich mit dieser jungen Dame an den Ufern der Flüsse und in den Tälern der Berge zu vergnügen, sowie an Quellen und Wasserfällen, in Palästen, entzückenden Lauben, schönen Gärten, Wäldern und Auen, auf schattigen Terrassen und an anderen malerischen Orten. Und zur rechten Zeit wurde ihm ein Sohn mit der Herrlichkeit der Morgensonne geboren, der später ein ausgezeichneter König wurde, gefeiert unter dem Namen Sivi. Und nach der Geburt dieses Sohnes, kam der Brahmane Galava zu Usinara, nahm von ihm die Jungfrau zurück, und ging, oh König, um den Sohn von Vinata zu besuchen.

119. Galava geht mit Garuda und Madhavi zu Vishvamitra

Narada fuhr fort:

Und als der Sohn von Vinata ihn erblickte, da sprach er lächelnd zu Galava: „Ein Glück ist es, oh Brahmane, daß ich dich so erfolgreich sehe.“ Doch Galava, der diese Worte von Garuda hörte, berichtete ihm, daß noch ein Viertel der Aufgabe fehle. Darauf sprach Garuda, der Beste aller Redner:

Oh Galava, unternimm keinen weiteren Versuch (um die verbleibenden zweihundert Rosse zu erhalten), denn er wird nicht erfolgreich sein. Vor einiger Zeit versuchte Richika in der Stadt Kanyakuvja die Tochter von Gadhi, Satyavati, als Ehefrau zu gewinnen. Oh Galava, da sprach der König Gadhi zum Rishi: „Oh Heiliger, gib mir als Mitgift tausend mondgleiche Rosse, jedes mit einem schwarzen Ohr.“ So gebeten sprach Richika: „So sei es!“ Er begab sich zum großen Roßmarkt (Aswatirtha) in der Wohnstatt von Varuna. Dort erhielt der Rishi, was er suchte und gab es dem König. Und der Monarch vollführte das Opfer Pundarika und gab jene Rosse (als Dakshina) an die Brahmanen. Und die drei Könige, an die du dich gewandt hattest, kauften jene Pferde von den Brahmanen, jeder zweihundert Stück. Die restlichen vierhundert, oh Bester der Brahmanen, wurden von Vitasta (einer von den fünf Flüssen in Punjab) verschluckt, als sie über diesen Fluß transportiert wurden. Deshalb, oh Galava, kannst du niemals das erreichen, was unerreichbar ist. Oh Tugendhafter, übergib Vishvamitra diese Jungfrau als Ersatz für die zweihundert fehlenden Rosse zusammen mit den sechshundert, die du bereits erhalten hast. Dann wirst du, oh bester Brahmane, von deinem Kummer befreit und von Erfolg gekrönt sein.

Narada fuhr fort:

Darauf sprach Galava „So sei es!“, und begab sich mit der Jungfrau und den Rossen in Gesellschaft von Garuda zu seinem Lehrer Vishvamitra. Dort angekommen sprach Galava: „Hier sind sechshundert Rosse der gewünschten Art, und diese Jungfrau sei als Ausgleich für die restlichen zweihundert angeboten. Akzeptiere alle diese Gaben. Mit dieser Jungfrau wurden drei tugendhafte Söhne von drei königlichen Weisen gezeugt. Nun möge der Vierte, der Beste von Allen, von dir gezeugt werden. Damit laß die Zahl der Rosse achthundert werden. So betrachte sie als vollzählig und laß mich von meiner Schuld befreit dahingehen, um jene asketische Entsagung zu üben, nach der ich mich sehne.“

Als daraufhin Vishvamitra Galava in Begleitung des Vogels und der wunderschönen Jungfrau erblickte, da sprach er: „Warum, oh Galava gabst du mir diese Jungfrau nicht schon vorher? So wären die vier Söhne als Segen meines Geschlechtes mir allein gewesen. Doch ich akzeptiere nun diese Jungfrau von dir, um mit ihr einen Sohn zu zeugen. Und die Rosse mögen in meiner Einsiedelei frei laufen.“

Nach diesen Worten begann der höchst strahlende Vishvamitra seine Zeit glücklich mit ihr zu verbringen. Und Madhavi gebar ihm einen Sohn mit Namen Ashtaka. Diesen Sohn belehrte der große Muni Vishvamitra hinsichtlich der Tugend als auch des Gewinns und übergab ihm jene sechshundert Rosse. Dann begab sich Ashtaka in eine Stadt, die strahlender war, als die Stadt von Soma. Und die junge Dame gab Vishvamitra, dem Sohn von Kushika, seinen Sohn und Schüler zurück und begab sich zu Galava in den Wald. Galava, der auf diese Weise mit seinem Freund Garuda das geforderte Dakshina seinem Lehrer dargebracht hatte, sprach mit heiterem Herzen zur Jungfrau: „Du hast vier Söhne geboren, einen besonders Wohltätigen, einen höchst Tapferen, einen Wahrhaften und Gerechten, und einen, der große Opfer vollbringt. Oh schöne Jungfrau, du hast durch diese Söhne nicht nur deinen Vater, sondern auch vier Könige und mich selbst gerettet. Gehe nun deiner Wege, oh Schlankhüftige.“ So sprach Galava, verabschiedete sich von Garuda, dem Schlangenfresser, brachte die Jungfrau ihrem Vater zurück, und ging ebenfalls in die Wälder.

120. Die Gattenwahl von Madhavi und Himmelfahrt von Yayati

Narada fuhr fort:

Dann begab sich König Yayati, mit dem Wunsch, eine Gattenwahl für seine Tochter zu veranstalten, zu einer Einsiedelei am Zusammenfluß von Ganga und Yamuna, und nahm die mit Blütengirlanden geschmückte Madhavi auf seinem Wagen mit. Und sowohl Puru als auch Yadu folgten ihrer Schwester zu diesem heiligen Hain. An jenem Ort war eine große Menge von Nagas, Yakshas, Menschen, Gandharvas, Tieren und Vögeln, sowie Bewohnern der Berge, Bäume und Wälder und vielen Leuten aus fernen Ländern versammelt. Und in den Wäldern um diesen Hain herum verweilten zahlreiche Rishis, die dem Brahman gleich waren. Doch als die Gattenwahl begonnen hatte, überging die strahlende Jungfrau alle hier versammelten Kandidaten, und wählte den Wald als ihren Herrn aus. So stieg die Tochter von Yayati von ihrem königlichen Wagen herab, verabschiedete sich von all ihren Freunden, und trat in den Wald ein, der immer heilig ist, um sich der asketischen Entsagung zu widmen. Sie entsagte ihrem Körper mittels Fasten, religiösen Riten und beständigen Gelübden, und nahm die Lebensweise der Rehe an. Sie lebte auf weichem und grünem Gras, welches Edelsteinen glich, und sowohl bitter als auch süß im Geschmack war. Sie trank vom süßen, reinen, kühlen, kristallklaren und vorzüglichen Wasser aus den heiligen Bergesströmen und wanderte mit den Rehen in den dichten Wäldern, die frei von Löwen, Tigern und Feuersbrünsten waren. So führte diese Jungfrau das Leben einer wilden Hirschkuh und erntete großes religiöses Verdienst durch die Praxis der Brahmacharya Entsagung.

In der Zwischenzeit ging König Yayati durch den Einfluß der Zeit den Weg, den die Könige vor ihm bereits gegangen waren, nachdem er viele tausend Jahre gelebt hatte. Und die Nachkommenschaft seiner zwei Söhne, die Besten der Menschen, Puru und Yadu, verbreiteten sich weitläufig. Dadurch gewann der Sohn von Nahusha großen Ruhm, sowohl in dieser, als auch in der anderen Welt. So wohnte König Yayati im Himmel wie ein großer Rishi, wurde verehrt und genoß die höchsten Früchte jener Bereiche. Doch, oh Monarch, nachdem viele tausend Jahre in großem Glück vergangen waren, begann König Yayati, während er mit ruhmreichen königlichen Weisen und großen Rishis zusammen saß, aus Dummheit, Unwissenheit und Stolz in seinem Geiste all die Götter, Rishis und Menschen gering zu schätzen. Aber der göttliche Indra, der Vernichter von Vala, las in seinem Herzen. Daraufhin sprachen die königlichen Weisen zu ihm: „Schande! Schande über dich!“ Und sie betrachteten den Sohn von Nahusha und fragten: „Wer ist diese Person? Von welchem König ist er der Sohn? Warum ist er im Himmel? Durch welche Taten hat er Erfolg gewonnen? Wo gewann er asketischen Verdienst? Wofür ist er berühmt geworden? Wer kennt ihn?“ So sprachen die Bewohner des Himmels vom Monarchen und stellten einander diese Fragen über Yayati, dem Herrscher der Menschen. Und Hunderte von himmlischen Wagenlenkern, Hunderte himmlische Torwächter und die Beschützer der himmlischen Sitze antworteten alle auf diese Fragen: „Wir kennen ihn nicht!“ Denn der Geist von allen wurde plötzlich umwölkt, so daß niemand mehr den König erkannte. Und so dauerte es nicht lange, bis der Monarch seine ganze Herrlichkeit verlor.

121. König Yayati fällt aus dem Himmel

Narada fuhr fort:

Und von diesem Ort verbannt, von seinem Sitz gestoßen, mit ängstlichem Herzen, von brennenden Gewissensbissen verzehrt, mit welken Girlanden und verdunkeltem Wissen, seiner Krone und Armbänder beraubt, mit schwindligem Kopf, alle Glieder der Ornamente und Roben entkleidet, jeglicher Erkenntnis unfähig, blind gegenüber den anderen Bewohnern des Himmels, voller Verzweiflung und mit leerem Verstand fiel König Yayati kopfüber zur Erde hinab. Doch bevor der König fiel, dachte er bei sich selbst: „Welchen sündigen und unheilsamen Gedanken habe ich genährt, weshalb ich diesen Ort verlassen muß?“ Und alle Könige hier, auch die Siddhas und Apsaras, lächelten über Yayati, als er seinen Halt verlor und hinabfiel. Und schnell, oh König, kam auf Befehl des Königs der Götter einer herbei, dessen Aufgabe es war, jene hinabzuwerfen, deren Verdienste erschöpft waren. Und sich nähernd, sprach er zu Yayati: „Äußerst berauscht von deinem Stolz, gibt es niemanden mehr, den du noch achtest. Und aufgrund dieses Stolzes gibt es den Himmel nicht länger für dich. Du verdienst hier keinen Wohnsitz, oh Sohn eines Königs. Niemand kennt dich hier mehr. Deshalb geh und fall hinab.“

So sprach der himmlische Bote zu ihm. Und der Sohn von Nahusha antwortet dreimal: „Wenn ich fallen muß, dann möge ich unter Rechtschaffene fallen.“ Und bei diesen Worten begann dieser Beste von allen, welche durch ihre Taten hohe Bereiche gewonnen hatten, an jene speziellen Umstände zu denken, wohin er fallen wollte. So sah er vier mächtige Könige, nämlich Pratardana, Vasumanas, Sivi, der Sohn von Usinara, und Ashtaka, die in den Wäldern von Naimisha versammelt waren, und fiel in ihre Richtung. Denn jene Monarchen vollführten gerade das Opfer Vajapeya zur Befriedigung des Herrn der Himmlischen. Und der Rauch, der aus ihrem Opferaltar stieg, erreichte sogar die Tore des Himmels. So erschien dieser Rauch wie ein Fluß, der die Erde und den Himmel verband. Er ähnelte sogar dem heiligen Strom der Ganga, der vom Himmel zur Erde hinabfloß. Und Yayati, der Herr der Welten, roch diesen Opferrauch und ließ sich auf seinem Weg bis zur Erde hinab führen. So fiel der König unter jene vier löwenhaften Herrscher, die Ersten aller Opfernden, die in ihrer großen Herrlichkeit strahlten. Tatsächlich waren es seine eigenen Verwandten, die den vier Regenten der vier Himmelsrichtungen glichen und wie vier mächtige Opferfeuer erschienen. Und gerade zu ihnen kam der königliche Weise Yayati, aufgrund seiner erschöpften Verdienste. Und als sie ihn erblickten, wie er in voller Schönheit flammte, da fragten ihn die Könige: „Wer bist du? Woher kommst du? Bist du ein Yaksha, ein Gott, ein Gandharva oder ein Rakshasa? Du scheinst kein Mensch zu sein. Was ist dein Begehr?“

So befragt antwortete er: „Ich bin der königliche Weise Yayati. Aufgrund des Verlustes meiner Tugend bin ich aus dem Himmel gefallen. Und weil ich wünschte, unter Rechtschaffene zu kommen, bin ich unter euch erschienen.“ Darauf sprachen die Könige: „Oh Erster aller Menschen, möge dein Wunsch wahr werden. Akzeptiere alle unsere Tugenden und die Früchte all unserer Opfer.“ Doch Yayati antwortete: „Ich bin kein Brahmane, der Geschenke akzeptieren sollte. Ich bin ein Kshatriya und nicht geneigt, die Tugend anderer zu verringern.“

Narada fuhr fort:

Ungefähr zur gleichen Zeit kam Madhavi im Laufe ihrer ziellosen Wanderungen an jenen Ort. Sie erblickend, grüßten sie die Monarchen und sprachen: „Mit welchem Wunsch kommst du hierher? Welchen Dienst sollen wir dir leisten? Dir gebührt es, uns zu befehlen, weil wir alle deine Söhne sind, oh du, mit dem Reichtum der Askese Begabte!“ Als Madhavi diese Worte hörte, wurde sie mit Entzücken erfüllt und näherte sich ihrem Vater Yayati, den sie ehrfürchtig grüßte. Dann berührte die asketische Dame die Häupter von all ihren Söhnen und sprach zu ihrem Vater: „Wie sie meine Söhne sind, sind sie auch die Söhne deiner Tochter, oh König der Könige. Es sind keine Fremden für dich. Sie werden dich retten. Diese Praxis ist nicht neu. Sie wird seit alters her geübt. Und ich bin deine Tochter Madhavi, oh König, die in den Wäldern nach der Art der Rehe lebt. Auch ich habe Tugend verdient. Nimm deinen Anteil davon, oh König, weil alle Menschen ein Recht haben einen Teil des Verdienstes zu genießen, der durch ihre Nachkommen gesammelt wurde. Aus diesem Grund wünschen sie sich auch von ihren Töchtern Söhne. Auch du hast so gehandelt, als du mich an Galava übergabst.“

Nach diesen Worten ihrer Mutter, wurde sie von den Monarchen verehrt, und sie verbeugten sich ebenfalls vor ihrem mütterlichen Großvater. Dann wiederholten sie jene vorzüglichen Worte mit lauter und unvergleichlich süßer Stimme, und erfüllten damit die ganze Erde, um ihren Großvater zu retten, der aus dem Himmel gefallen war. Und auch Galava kam damals an jenen Ort, und sprach zu Yayati: „Akzeptiere den achten Teil meiner asketischen Entsagung und steige wieder zum Himmel auf.“

122. König Yayati wird von seinen Nachkommen wieder erhoben

Narada fuhr fort:

Sobald dieser Stier unter den Männern, König Yayati, von diesen Tugendhaften erkannt wurde, erhob er sich wieder zum Himmel empor, ohne die Oberfläche der Erde berührt zu haben. Und er gewann seine himmlische Gestalt zurück, und all seine Ängste hatten sich vollständig zerstreut. Er stieg hinauf, geschmückt mit himmlischen Girlanden, Roben und Ornamenten, mit himmlischen Düften und mit allen anderen himmlischen Attributen, ohne daß er gezwungen war, diese Erde mit seinen Füßen zu berühren.

Während dieser Zeit sprach Vasumanas, der in der Welt für seine Großzügigkeit gefeiert wurde, die folgenden Worte mit lauter Stimme, die besonders an den König gerichtet waren: „Der Verdienst, den ich auf Erden durch mein untadeliges Verhalten zu den Menschen aller Kasten gewonnen habe, übergebe ich dir. Alles sei dein, oh König! Und den Verdienst, den man durch Großzügigkeit und Vergebung gewinnt, und der durch die Opfer entstanden ist, die ich durchgeführt habe, auch der sei aller dein!“ Danach sprach Pratardana, der Stier unter den Kshatriyas: „Mein stetige Hingabe an die Tugend und den Kampf, und auch der Ruhm, der mir in dieser Welt gehört, aufgrund dessen ich als Held bezeichnet werde, all diese Verdienste seien dein!“ Und danach sprach Sivi, der kluge Sohn von Usinara, die sanften Worte: „Niemals habe ich zu Kindern oder Frauen im Scherz oder im Spiel, in Gefahr, Bedrängnis oder Qual je eine Lüge gesprochen. Durch diese Wahrhaftigkeit, die ich niemals aufgeben werde, mögest du zum Himmel aufsteigen. Ich könnte, oh König, alle Dinge des Begehrens und des Vergnügens, mein Königreich, ja, selbst mein Leben aufgeben, aber der Wahrhaftigkeit werde ich nie entsagen. Durch diese Wahrheit erhebe dich zum Himmel! Bei der Wahrheit, das Dharma, Agni und Indra durch mich zufrieden gestellt wurden, bei dieser Wahrheit mögest du dich zum Himmel erheben!“ Und zuletzt sprach auch der königliche Weise Ashtaka, der Nachkomme des Sohnes von Kushika und Madhavi, zu Yayati, dem Sohn von Nahusha, der viele hundert Opfer durchgeführt hatte: „Ich habe, oh Herr, hunderte von Pundarika, Gosava und Vajapeya Opfern vollbracht. Nimm den Verdienst von diesen Opfern an. Weder Reichtum, noch Juwelen und Roben habe ich für die Durchführung von Opfern geschont. Durch diese Wahrheit steige gen Himmel!“

Und dieser König, der daraufhin die Erde verließ, begann höher und höher zum Himmel aufzusteigen, wie nach und nach die Söhne seiner Tochter solche Worte zu ihm sprachen. So geschah es, daß jene Könige durch ihre guten Taten den aus dem Himmel geworfenen Yayati in kurzer Zeit retteten. Auf diese Weise sorgten die Söhne seiner Tochter, die in vier königlichen Linien geboren wurden und ihren Stamm weit verbreiteten, mittels ihrer Tugenden, ihrer Opfer und Geschenke dafür, daß ihr weiser Großvater mütterlicherseits wieder zum Himmel aufstieg. Und jene Monarchen verkündeten gemeinsam: „Begabt mit den Qualitäten der Königswürde und voller Tugend sind wir, oh König, die Söhne deiner Tochter. Durch unsere guten Taten erhebe dich zum Himmel!“

123. Das Ende der Geschichte über Galava und Yayati

Narada fuhr fort:

Nachdem Yayati von den Söhnen seiner Tochter, jenen rechtschaffenen Königen, durch die Großzügigkeit ihrer Opfergaben wieder erhoben wurde, war er mit ihnen zufrieden und erreichte erneut die himmlischen Bereiche. Und wie er diese ewigen Bereich durch das Verdienst der Söhne seiner Tochter betrat, strahlte Yayati, geschmückt durch seine eigenen Taten, in duftende Blumen gehüllt und umarmt von himmlischen Düften und köstlichen Brisen erneut in großer Herrlichkeit. Und voller Freude wurde er im Himmel mit tönenden Trommeln empfangen und mit den Liedern und Tänzen der verschiedenen Stämme der Gandharvas und Apsaras unterhalten. Die himmlischen und königlichen Rishis und Charanas begannen wieder ihre Verehrung zu zeigen. Und die Götter boten ihm ein vorzügliches Arghya als Willkommensgruß an und erfreuten ihn mit vielen Ehrungen.

Nachdem er auf diese Weise den Himmel und die Stille des Herzens wiedergewonnen hatte und erneut von allen Ängsten befreit war, sprach der Große Vater, um ihm Zufriedenheit zu geben: „Du hattest bereits das volle Maß der Tugend durch deine irdischen Taten verdient, und dieser Bereich (den du gewonnen hattest) ist ewig, weil deine Taten im Himmel sind. Du zerstörtest jedoch, oh königlicher Weiser, deinen Verdienst allein durch deinen Hochmut und bedecktest dadurch die Herzen aller Bewohner des Himmels mit Dunkelheit, weshalb dich keiner von ihnen mehr erkennen konnte. Und weil du nicht erkannt werden konntest, wurdest du schließlich hinabgeworfen! Doch gerettet durch die Liebe und Zuneigung der Söhne deiner Tochter, bist du zurückgekehrt und hast diesen unveränderlichen, ewigen, heiligen, vorzüglichen, beständigen und unzerstörbaren Bereich wiedergewonnen, der bereits durch deine eigenen Taten erreicht wurde.“

So angesprochen antwortete Yayati:

Oh Heiliger, ich habe noch einen Zweifel, den du mir zerstreuen solltest. Oh Großer Vater aller Welten, nur du allein bist dieser Frage würdig. Groß war mein Verdienst, der sich durch tugendhafte Regentschaft meiner Untertanen seit vielen tausend Jahren vermehrt hatte und der durch unzählige Opfer und Gaben gewonnen wurde. Doch wie kann ein so großer Verdienst so schnell erschöpft werden, so daß ich wieder fallen mußte? Du sagtest, oh Heiliger, daß die für mich geschaffenen Bereiche alle ewig waren. Doch warum wurden mir diese Bereiche verwehrt, oh Strahlender?

Der Große Vater antwortete:

Dein Verdienst, der sich durch tugendhafte Regentschaft deiner Untertanen seit vielen tausend Jahren vermehrt hatte und durch unzählige Opfer und Geschenke gewonnen wurde, hat sich nur durch eine Schuldigkeit erschöpft, infolgedessen du aus diesem Bereich geworfen wurdest. Diese Schuld, oh König der Könige, war dein Hochmut, wodurch du Geringschätzung bezüglich aller anderen Bewohner des Himmels in dir genährt hattest. Oh königlicher Weiser, niemals kann dieser Bereich ewig sein, wenn sich hier Hochmut, Stolz auf die eigene Kraft, Böswilligkeit, Hinterlist oder Lüge erhebt. Deshalb mißachte nie wieder ein Wesen, sei es höher, niedriger oder dir gleich gestellt. Denn es gibt keinen größeren Sünder, als der im Feuer des Hochmuts Brennende. Aber jene Menschen, die über deine Geschichte sprechen und an dich denken, werden zweifellos davor beschützt sein, selbst in größter Bedrängung.“

Und Narada fuhr fort:

Oh Monarch, so war das Leiden, was Yayati infolge seines Hochmutes erfahren mußte, und Galava durch seine Sturheit. Wer sich Wohlergehen wünscht, sollte jenen Freunden zuhören, die wirklich Gutes bringen. Sturheit sollte niemals genährt werden, weil Sturheit immer die Wurzel des Ruins ist. Deshalb, oh Sohn der Gandhari (Duryodhana), entsage dem Hochmut und dem Zorn, oh Held, und schließe Frieden mit den Söhnen des Pandu. Vermeide den Haß, oh König! Denn alles, was gegeben wird, was getan wird, die geübte Entsagung und die ins Opferfeuer gegossenen Gaben, keines davon wird jemals zerstört oder erfährt Verringerung. Und wiederum erntet niemand anderes deren Früchte, außer dem, der darin handelt.

Wer es schafft, diese wahrhaftige, tiefe und vorzügliche Geschichte zu verstehen, die von den großen Gelehrten sowie von den Haß- und Begierdefreien gelobt wird, und die in verschiedenen Schriften Erwähnung findet, der erreicht die Weisheit von Tugend, Gewinn und Liebe (Dharma, Artha & Kama) und kann sich an der Herrschaft über die ganze Welt erfreuen!

124. Krishna ermahnt Duryodhana im Auftrag von Dhritarashtra

Dhritarashtra sprach:

Oh Heiliger, es ist wohl so, wie du sagst, oh Narada. Dies ist ebenfalls mein Wunsch. Doch ich habe, oh Heiliger, keine Macht dazu!

Vaisampayana fuhr fort:

Nachdem der Kuru König diese Worte an Narada gerichtet hatte, sprach er zu Krishna: „Du hast, oh Kesava, uns verkündet, was zum Himmel führt, für die Welt vorteilhaft ist, mit der Tugend im Einklang steht und voller Gerechtigkeit ist. Doch ich bin nicht unabhängig, oh Herr. Duryodhana handelt nie nach meinem Wunsch. Deshalb versuche du, oh starkarmiger Krishna, oh Bester aller Personen, meinen unwissenden und übelgesinnten Sohn, der meine Befehle mißachtet, zu überzeugen. Oh Starkarmiger, er hört nie auf die wohlgemeinten Worte von Gandhari, dem klugem Vidura oder den anderen Freunden mit Bhishma an der Spitze, von denen alle, oh Hrishikesha, sein Wohl suchen. Berate deshalb selbst diesen abgeneigten, gefühllosen und übelbeseelten Prinz mit dem schlechten Charakter und dem sündigen Herzen. Auf diese Weise, oh Janardana, sollst du jene edle Tat vollbringen, die ein guter Freund stets tun sollte.“

So angesprochen näherte sich der Vrishni Held, der die Wahrheit der Tugend und des Gewinnes kennt, dem stets zornigen Duryodhana und sprach zu ihm diese freundlichen Worte:

Oh Duryodhana, oh Bester der Kurus, höre mein Worte, die ich zu deinem Wohlergehen sowie zum Nutzen deiner Anhänger spreche. Oh Bharata, du bist in einem Geschlecht geboren, das für seine große Weisheit berühmt ist. Auch du solltest rechtschaffen handeln und meinem Rat folgen. Gelehrsam und mit hervorragenden Leistungen wurdest auch du mit allen ausgezeichneten Qualität begabt. Nur jene, die in unwürdigen Familien geboren werden, die übelgesinnt, grausam und schamlos sind, nur sie, oh Herr, handeln auf die Weise, wie du es als nützlich betrachtest. Denn in dieser Welt wirken nur die Neigungen der Rechtschaffenen im Einklang mit Tugend und Gewinn. Die Neigungen der Ungerechten erscheinen dagegen als widernatürlich und unheilsam. Oh Stier der Bharatas, das Verhalten, welches du wiederholt zeigtest, ist von dieser unheilsamen Art. Daran weiter festzuhalten, ist sündig, verheerend, höchst übelgesinnt und wird schnell zum Tode führen. So ist es außerdem sinnlos, weil du, oh Bharata, damit nicht mehr lange bestehen wirst.

Entsage dem, was in Wirklichkeit nur das Leiden vermehrt, um dein Wohlergehen, oh Feindevernichter, zu erreichen. Entfliehe den sündigen und üblen Taten deiner Brüder, Anhänger und Berater, oh Tiger unter den Menschen. Schließe Frieden mit den Söhnen des Pandu, die alle mit großer Weisheit, großem Mut, großem Eifer und großer Gelehrtheit begabt sind und ihre Seelen unter Kontrolle haben, oh Bulle der Bharatas. Dieses Verhalten wird dem Wunsch und dem Glück von Dhritarashtra dienlich sein, der mit großer Weisheit begabt ist, sowie dem Großvater Bhishma, Drona, dem hochbeseelten Kripa, Somadatta, dem klugem Valhika, Aswatthaman, Vikarna, Sanjaya, Vivinsati und vielen deiner Angehörigen und Freunde, oh Feindevernichter. Die ganze Welt, oh Herr, wird durch diesen Frieden Gutes gewinnen.

Auch du wurdest mit Bescheidenheit begabt, bist in einem edlen Geschlecht geboren, hast Gelehrsamkeit und Güte des Herzens. Oh Herr, sei gehorsam den Geboten deines Vaters und auch deiner Mutter, oh Stier der Bharatas. Alle guten Söhne kennen die Nützlichkeit der Gebote ihrer Väter. Wahrlich, spätestens in großer Bedrängnis erinnert sich jeder an die Belehrungen seines Vaters. Der Frieden mit den Pandavas, oh Herr, empfiehlt sich deinem Vater von selbst. Laß ihn deshalb, oh Führer der Kurus, auch dir mit deinen Beratern von selbst empfohlen sein. Denn der Sterbliche, der die guten Ratschläge von Freunden empfangen hat, aber nicht danach handelt, wird am Ende an den Folgen seiner Mißachtung leiden, wie einer, der die Kimpaka Frucht ißt (außen süß, innen bitter). Wer aus Dummheit vorteilhafte Ratschläge nicht akzeptiert, wird es schließlich bereuen und entnervt und erfolglos sein. Doch wer den wohlgemeinten Rat hört, ihn akzeptieren und seine eigenen Ansichten aufgeben kann, der gewinnt stets Glück in dieser Welt. Wer die gutgemeinten Worte von Freunden zurückweist und auf gegenteilige Worte hört, wird bald von seinen Feinden unterjocht. Die Meinungen von Rechtschaffenen ignorierend und an unheilsamen Ansichten festhaltend, werden ihn seine Freunde bald beweinen, wenn er in großes Elend fällt.

Wer die höhergestellten Berater verläßt und den Rat bei Untergeordneten sucht, wird bald in großem Leid versinken, ohne sich retten zu können. Die Anhänger der Sünde, die sich unheilsam benehmen und nie guten Freunden zuhören, die Fremde lobpreisen, aber ihre Angehörigen hassen, werden bald, oh Bharata, von dieser Erde geworfen. Oh Stier der Bharatas, du hast dich mit deinen Verwandten (den Söhnen des Pandu) zerstritten und suchst den Schutz bei anderen, die sündig, unfähig und dumm sind. Welcher andere Mensch auf Erden, außer dir, würde seine Angehörigen verachten, die alle mächtige Wagenlenker sind und Indra selbst gleichen, und dafür Schutz und Hilfe bei Fremden suchen? Du hast die Söhne der Kunti seit ihrer Geburt verfolgt. Doch sie sind mit dir nie böse gewesen, weil die Söhne des Pandu wahrlich tugendhaft sind. Obwohl du dich seit ihrer Kindheit den Pandavas gegenüber betrügerisch verhalten hast, oh Starkarmiger, waren diese ausgezeichneten Helden stets großzügig zu dir. Es ziemt sich deshalb für dich, oh Stier der Bharatas, deinen nächsten Angehörigen mit gleicher Wohltat zu begegnen. Gib dich nicht dem Einfluß des Zornes hin.

Oh Stier der Bharatas, die Anstrengungen des Weisen sind immer mit Tugend, Gewinn und Liebe verbunden. Und wenn diese Dreiheit nicht erreicht werden kann, dann folgen die Menschen zumindest der Tugend und dem Gewinn. Wenn allerdings diese drei getrennt verfolgt werden, dann kann man sehen, daß jene, die ihre Herzen unter Kontrolle haben, die Tugend wählen. Jene, die weder gut noch schlecht sind, aber eine mittlere Position halten, wählen den weltlichen Gewinn, der immer dem Streit unterworfen ist, während die Unwissenden ihre Befriedigung in der Liebe suchen. Der Dummkopf, der aus Versuchung die Tugend aufgibt und Gewinn und Liebe durch ungerechte Mittel verfolgt, wird bald durch seine Sinne zerstört. Wer Gewinn und Liebe sucht, sollte von Anfang an auch Tugend üben. Denn weder Gewinn noch Liebe kann ohne Tugend bestehen. Oh König, man sagt, daß die Tugend allein die Ursache der Dreiheit ist, weil ohne Tugend diese Dreiheit verbrennt, wie trockenes Gras im Feuer.

Oh Stier der Bharatas, du versuchst durch ungerechte Mittel dieses umfassende Reich zu besitzen, das im Wohlstand gedeiht und allen Monarchen der Erde gut bekannt ist. Oh König, wer sich zu denen betrügerisch benimmt, die leben und sich gerecht verhalten, der schlägt sich die eigenen Wurzeln ab, wie die Axt im Walde. Wenn man jemand vor dem Sturz retten will, sollte man ihm niemals die Vernunft verwirren. Denn ohne Vernunft kann man seine Aufmerksamkeit nie auf das wirklich Nützliche richten. Wer seine Seele unter Kontrolle hat, oh Bharata, mißachtet niemanden in den drei Welten, nicht einmal die gewöhnlichste Kreatur, noch viel weniger jene Stiere unter den Menschen, die Söhne des Pandu. Wer sich dem Einfluß der Wut übergibt, verliert seinen Sinn für Recht und Unrecht. Alle wuchernden Gewächse müssen verschnitten werden. Siehe, oh Bharata, das ist der Grund, weshalb jetzt, oh Herr, das Bündnis mit den Söhnen des Pandu für dich besser wäre, als deine Bündnisse mit den Übelgesinnten. Wenn du mit ihnen Frieden schließt, wirst du alle deine Wünsche verwirklichen können.

Oh Bester der Könige, während du das Königreich genießt, das durch die Pandavas gegründet worden ist, suchst du Schutz bei anderen und mißachtest die Pandavas selbst. Du läßt die Sorge um dein Wohl auf Dushasana, Durvisaha, Karna und dem Sohn von Suvala ruhen und wünschst die Fortsetzung deines Wohlstandes, oh Bharata! Diese stehen jedoch weit unter dem Wissen der Pandavas, ihrer Tugend, ihrer Macht zum Wohlstand und ihrer Heldenkraft. Darüber hinaus, oh Bharata, werden all diese Könige zusammen mit dir an der Spitze nicht einmal den Anblick von Bhima ertragen können, wenn er voller Zorn das Schlachtfeld betritt. Oh Herr, diese Armeen mit allen Königen der Erde sind deine Ellenbogen, sowie auch Bhishma, Drona, Karna, Kripa, Bhurisrava, Somadatta, Aswatthaman und Jayadratha. Doch alle zusammen sind unfähig, gegen Dhananjaya zu bestehen. Tatsächlich könnte Arjuna im Kampf nicht einmal durch alle Götter, Asuras, Menschen und Gandharvas besiegt werden. Strebe nicht nach diesem Krieg! Siehst du einen Mensch aus irgendeinem königlichen Geschlecht dieser Erde, der im Kampf auf Arjuna stoßen könnte und danach als Sieger unbeschadet nach Hause zurückkehren würde? Oh Stier der Bharatas, welcher Nutzen liegt in einer so umfassenden Schlacht? Zeige mir einen einzelnen Menschen der Arjuna besiegen kann, dann wird durch diesen Sieg allein der ganze Sieg dein sein! Doch wer sollte diesen Pandu Sohn im Kampf schlagen, der alle Himmlischen mit den Gandharvas, Yakshas und Nagas in Khandavaprastha besiegte? Und auch der erstaunliche Bericht, worin man über die Geschehnisse vor der Stadt von Virata bezüglich das Kampfes „Einer gegen Viele“ hört, sollte als Beweis genügen.

Hoffst du wirklich, Arjuna im Kampf zu besiegen, der im Zorn entflammt unbesiegbar, unwiderstehlich, unnachgiebig und immer siegreich ist, dieser Held, der den Gott der Götter, Shiva selbst, im Kampf zufriedenstellte? Wenn dieser Sohn der Pritha mit mir als Zweitem über das Kampffeld eilen wird, wer hätte die Macht ihn dort herauszufordern? Könnte Indra das vollbringen? Wer Arjuna im Kampf besiegen würde, der könnte die Erde mit seinen Armen stützen, im Zorn die ganze irdische Bevölkerung verbrennen und die Götter aus dem Himmel schleudern. Schaue auf deine Söhne, Brüder, Angehörigen und anderen Verwandten. Laß diese Führer des Bharata Stammes nicht alle auf deinen Befehl hin untergehen. Laß das Geschlecht der Kauravas nicht ausgerottet oder vermindert werden. Oh König, laß die Leute nicht sagen, daß du der Vernichter deiner Rasse und der Zerstörer ihres Wohlstandes bist. Jene mächtigen Wagenkrieger, die Pandavas, werden dich (im Falle des Friedens) als Yuvaraja (Vizekönig) krönen und deinen Vater Dhritarashtra, diesen Herrn der Menschen, als Souverän des ganzen Reiches. Verwirf nicht, oh Herr, den Wohlstand, der dich erwartet und dir sicher wäre. Gib den Söhnen der Pritha die Hälfte des Königreiches und gewinne dir großes Wohlergehen. Schließe Frieden mit den Pandavas und handle gemäß dem Rat deiner wahren Freunde. Erfreue dich mit ihnen und erringe sicher, was zu deinem ewigen Nutzen ist.

125. Weitere Versuche Duryodhana umzustimmen

Vaisampayana fuhr fort:

Oh Stier der Bharatas, nach diesen Worten von Kesava sprach Bhishma, der Sohn von Shantanu, zum rachsüchtigem Duryodhana:

„Krishna hat mit dem Wunsch zu dir gesprochen, Frieden zwischen Verwandten zu stiften. Oh Herr, folge diesen Ratschlägen und nicht der Verführung des Zorns. Wenn du, oh Herr, nicht nach den Worten des hochbeseelten Kesava handelst, kann weder Wohlstand, Glück noch Erfolg auf deiner Seite sein. Der starkarmige Krishna sprach zu dir, was mit Tugend und Gewinn im Einklang steht. Akzeptiere diese Ziele, oh König, und verwüste nicht die Völker der Erde. Sonst wirst du diesen strahlenden Wohlstand der Bharatas unter allen Königen der Erde noch zu Lebzeiten von König Dhritarashtra durch deine Boshaftigkeit zerstören. Du wirst durch deine arrogante Gesinnung dich selbst mit all deinen Beratern, Söhnen, Brüdern und Angehörigen in den Tod treiben, wenn du, oh Erster der Bharatas, die Worte von Kesava, deinem Vater, und dem klugem Vidura mißachtest. Denn diese Worte stehen mit der Wahrheit im Einklang und sind für dich voller Nützlichkeit. Werde nicht zum Vernichter deines Stammes! Sei kein übelgesinnter Mensch! Laß dein Herz nicht voller Sünde sein! Beschreite nicht den Pfad der Ungerechtigkeit! Versenke deinen Vater und deine Mutter nicht in einem Ozean des Kummers.“

Nachdem Bhishma geendet hatte, sprach auch Drona die folgenden Worte zu Duryodhana, der zornerfüllt schwer atmete:

„Oh Herr, die Worte von Kesava sind wahrlich voller Tugend und Gewinn, und Bhishma, der Sohn von Shantanu, sprach ebenfalls so. Akzeptiere diese Worte, oh Monarch! Beide sind voller Weisheit, mit großer Intelligenz und Gelehrtheit begabt, haben ihre Seelen unter Kontrolle und wünschen das zu tun, was zu deinem Nutzen ist. Sie sprachen Heilsames. Nimm ihre Worte an, oh König, sei weise und handle nach dem Rat von Krishna und Bhishma. Oh Feindevernichter, ignoriere niemals Madhava (Krishna) aus Verblendung deiner Ansichten. Denn jene, die dich ständig antreiben, sind selbst unfähig, dir den Sieg zu geben. Und während der Zeit des Kampfs werden sie die Last der Feindschaft anderen aufhalsen. Verwüste nicht die Völker der Erde! Töte nicht deine Söhne und Brüder. Erkenne doch, daß jene Heerschar unbesiegbar ist, in deren Mitte Vasudeva und Arjuna sind. Wenn du, oh Bharata, die ehrlichen Worte deiner Freunde Krishna und Bhishma nicht akzeptierst, dann wirst du es, oh Herr, sicher bereuen müssen. Arjuna ist noch viel größer als das, was der Sohn von Jamadagni beschrieben hat. Und Krishna, der Sohn von Devaki, könnte nicht einmal von den Götter angetastet werden. Oh Stier der Bharatas, wozu noch mehr darüber sprechen, was wirklich förderlich für dein Glück und Heil ist? Alles ist bereits gesagt worden. Handle nun, wie es dir beliebt. Mehr möchte ich nicht zu dir sprechen, oh Erster der Bharatas.“

Vaisampayana fuhr fort:

Nachdem Drona aufgehört hatte, sprach auch Vidura, indem er seine Augen auf Duryodhana, diesen rachsüchtigen Sohn von Dhritarashtra, richtete:

„Oh Duryodhana, oh Stier der Bharatas, ich gräme mich nicht um dich. Aber ich gräme mich um dieses bejahrte Paar, Gandhari und deinen Vater. Dich Übelgesinnten als ihren Beschützer habend, werden sie bald ihre Freunde und Berater verlieren und Fremde benötigen, die sich um sie kümmern, wie ein flügelloses Vogelpaar. Mit so einem übelgesinnten Sohn, der zum Vernichter seines Stammes wird, werden diese beiden, ach, voller Sorgen über die Erde wandern müssen und von Almosen leben!“

Darauf sprach König Dhritarashtra zu Duryodhana, der in der Mitte seiner Brüder saß und von allen Königen umgeben war:

Höre, oh Duryodhana, was der hochbeseelte Vidura spricht. Nimm seine Worte an, die zeitlos und wirklich nützlich zu deinem höchsten Wohle sind. Mit Hilfe von Krishna, der stets in Reinheit handelt, sind uns, unter allen Königen, all unsere gehegten Wünsche sicher erfüllt. Fest verbunden durch Kesava, sei wieder mit Yudhishthira versöhnt, oh Herr! Suche dieses große Wohl der Bharatas, wie in einer heiligen Zeremonie der Versöhnung. Verbinde dich durch die Vermittlung von Vasudeva eng an die Pandavas. Ich denke, die Zeit dafür ist gekommen. Laß diese Gelegenheit nicht vergehen. Wenn du jedoch Kesava ignorierst, der dir für dein Wohlergehen den Frieden anbietet, dann kannst du niemals siegreich sein.

126. Bhishma und Drona mahnen nochmals zum Frieden

Vaisampayana fuhr fort:

Diese Worte von Dhritarashtra hörend, sprachen sowohl Bhishma als auch Drona, die das Wohl des Königs suchten, zum eigensinnigen Duryodhana:

Bis jetzt sind die zwei Krishnas noch nicht in ihrer Rüstung erschienen. Bis jetzt schweigt noch der Bogen Gandiva. Bis jetzt gießt Dhaumya (der Familienpriester der Pandavas) noch keine Opfergaben ins Feuer, um die Kraft des Feindes zu verbrennen. Und bis jetzt wirft der mächtige Bogenschütze Yudhishthira, der die Bescheidenheit als Ornament trägt, noch keine feurigen Blicke auf deine Truppen. So beende diese Feindschaft! Bis jetzt sieht man den mächtigen Bogenschützen Bhimasena, den Sohn der Pritha, noch nicht in der Mitte seiner Armee. So beende diese Feindschaft! Bis jetzt stürmt Bhimasena noch nicht mit der Keule in der Hand über das Schlachtfeld und mäht die feindlichen Heerscharen nieder. So schließe Frieden mit den Pandavas! Bis jetzt läßt Bhima noch nicht mit seiner heldenzerstörenden Keule die Häupter der Elefantenkrieger über das Schlachtfeld rollen, wie die Palmyra Früchte in der Zeit ihrer Reife herabfallen. So beende diese Feindschaft! Bis jetzt greifen Nakula, Sahadeva, Dhrishtadyumna aus dem Prishata Stamm, Virata, Sikhandin und der Sohn von Sisupala noch nicht in Rüstungen gehüllt und voller Waffen deine Reihen an, wie riesige Krokodile ins tiefe Wasser eindringen, und lassen ihre Pfeilwolken regnen. So beende diese Feindschaft! Bis jetzt fliegen die schrecklichen geflügelten Pfeile noch nicht auf die edlen Körper der versammelten Könige. So beende diese Feindschaft! Bis jetzt werden die gefährlichen Waffen aus Eisen noch nicht unfehlbar von den mächtigen Bogenschützen abgeschickt, die in der Waffenkunst höchst erfahren und mit der Leichtigkeit der Hand begabt sind, und die auch über große Entfernung hinweg in die Brust der Krieger eindringen, die mit Sandelholz und anderen duftenden Salben eingerieben sind und mit goldenen Girlanden und Juwelen geschmückt wurden. So beende diese Feindschaft!

Empfange diesen Elefanten unter den Königen, Yudhishthira den Gerechten, mit einer Umarmung und begrüße ihn mit geneigtem Haupt. Oh Stier der Bharatas, laß diesen König, der für die Großzügigkeit seiner Opfergaben bekannt ist, seinen rechten Arm auf deine Schulter legen, weil dessen Hand die besonderen Zeichen trägt. Laß ihn mit seiner roten und edelsteingeschmückten Hand (freundschaftlich) auf deinen Rücken klopfen, während du gelassen ruhst. Laß dich vom starkarmigen Bhima, mit den Schultern so breit wie ein Sala Baum, umarmen, oh Stier der Bharatas, und sprich freundlich mit ihm über den Frieden. Oh König, grüße mit Verehrung auch die anderen drei, Arjuna und die Zwillinge, schnüffle an ihren Köpfen und unterhalte dich mit ihnen liebevoll. Und wenn dich dann die Monarchen mit deinen heroischen Brüdern, den Pandu Söhnen, wieder vereint sehen, werden sie alle Tränen der Freude vergießen. Laß die Nachrichten dieser herzlichen Vereinigung in den Städten aller Könige öffentlich verkündet werden. Möge die Erde von deinen Gefühlen der brüderlichen Zuneigung beherrscht und dein Herz vom Fieber (der Begierde und des Hasses) befreit sein.

127. Die Antwort von Duryodhana

Vaisampayana fuhr fort:

Als Duryodhana in dieser Versammlung der Kurus diese Worte hörte, die ihm höchst widrig waren, antwortete er dem ruhmreichen und starkarmigen Kesava:

Du solltest, oh Kesava, erst nach Betrachtung aller Umstände sprechen. Mit solchen harten Worten tadelst du mich allein ohne jeden Grund, weil du prinzipiell auf Seiten der Pritha Söhne bist, oh Madhu Vernichter. Aber tadelst du mich wirklich in Anbetracht der Kraft und Schwäche (von beiden Seiten)? Tatsächlich, kritisieren du und Vidura, der König, der Lehrer und der Großvater immer nur mich allein und niemals die anderen Monarchen. Dabei bin ich mir nicht der kleinsten Schuld bewußt. Und doch haßt ihr mich alle, sogar der König zürnt mit mir. Oh Feindebedränger, ich erkenne auch nach intensivem Nachdenken keine ernste Schuld in mir, oh Kesava, nicht einmal eine kleine. Im Würfelspiel, oh Madhu Vernichter, das sie freudig akzeptierten, wurden die Pandavas besiegt und ihr Königreich durch Shakuni gewonnen. Welche Schuld sollte diesbezüglich mein sein? Im Gegenteil, der Reichtum, den die Pandavas damals verloren, wurde ihnen mit meiner Zustimmung zurückgegeben. Soll es dann unsere Schuld sein, oh Erster der Sieger, daß die unbesiegbaren Pandavas erneut durch die Würfel besiegt wurden und in die Wälder gehen mußten? Welche Schuld unterstellen sie uns überhaupt, daß sie uns als Feinde betrachten? Und außerdem, oh Krishna, warum suchen die Pandavas, die in Wahrheit so schwach sind, noch fröhlich den Streit mit uns, als ob sie stark wären? Was haben wir ihnen getan? Für welche Ungerechtigkeit suchen die Söhne des Pandu zusammen mit den Srinjayas den Untergang der Söhne von Dhritarashtra?

Wir werden uns nicht aufgrund irgendwelcher wilden Taten oder einschüchternder Worte vor ihnen beugen, als ob wir all unserer Sinne beraubt wären. Wir würden uns vor Indra selbst nicht erniedrigen, ganz zu schweigen von den Söhnen des Pandu. Ich sehe wahrlich keinen Menschen, oh Krishna, der die Kshatriya Tugenden beachtet und uns im Kampf überwinden könnte. Abgesehen von den Pandavas, oh Madhu Vernichter, wären selbst die Götter nicht fähig, Bhishma, Kripa, Drona und Karna im Kampf zu besiegen. Und wenn wir auch, oh Madhava, in Ausführung unserer Kastenpflicht mit Waffengewalt im Kampf sterben, dann wird uns das schließlich doch zum Himmel führen. Denn das, oh Janardana, ist unsere höchste Aufgabe als Kshatriyas, daß wir unser Leben auf dem Kampffeld auf einem Bett aus Pfeilen ablegen. Wenn dieses Bett aus Pfeilen, ohne sich vor unseren Feinden zu beugen, im Kampf wirklich unser sein soll, dann wird es uns nicht betrüben, oh Madhava. Denn wer von uns, der in einem edlen Geschlecht geboren wurde und die Kshatriya Tugenden bewahrt, würde sich aus Angst vor einem Feind erniedrigen, nur um sein Leben zu retten? Jene Kshatriyas, die ihr Wohlergehen wünschen, akzeptieren achtsam den Spruch von Matanga: „Du sollst dich immer aufrecht halten und nie erniedrigen lassen, weil die Anstrengung allein die Männlichkeit ausmacht. Lieber zerbreche man an den Gelenken, als sich zu beugen.“

Eine Person wie ich, wird sich nur vor Brahmanen aus Glaubensgründen und sonst vor niemand anderem verbeugen. So lange man lebt, sollte man nach den Worten von Matanga handeln. Eben das ist die Aufgabe der Kshatriyas. Eben das ist meine feste Meinung. Dieser Anteil des Königreiches, der mir früher von meinem Vater übergeben wurde, soll nie wieder, oh Kesava, von ihnen eingenommen werden, so lange ich lebe. Sollen wir wirklich, oh Janardana, solange König Dhritarashtra, wir und sie noch leben, unsere Waffen einziehen und in ihrer Abhängigkeit leben, oh Madhava? Das Königreich, das früher, als ich ein Kind und abhängig war, aus Unwissenheit oder Angst weggegeben wurde, soll nicht erneut verschenkt werden, oh Janardana, und in die Hände der Pandavas fallen. Gegenwärtig, oh starkarmiger Kesava, soll nicht eine Nadelspitze von unserem Land an die Pandavas gegeben werden, oh Madhava, so lange ich am Leben bin!

128. Duryodhana verläßt die Versammlung

Vaisampayana fuhr fort:

Einen Moment war er nachdenklich, dann sprach Krishna, der Nachkomme der Dasarhas, mit zornvollen Augen zu Duryodhana vor der ganzen Versammlung der Kurus:

Wünschst du dir ein Sterbebett für Helden? Wahrlich, du sollst es bald zusammen mit deinen Beratern haben! Warte noch etwas, bald wird die große Zerstörung kommen. Du denkst, oh Unwissender, daß du kein Verbrechen gegen die Pandavas begangen hast? Laß doch die versammelten Monarchen richten! Neidisch auf den Wohlstand der hochbeseelten Pandavas hast du dich, oh Bharata, mit dem Sohn von Suvala zu diesem Würfelspiel verschworen. Oh Herr, wie sonst wären deine tugendhaften, ehrlichen und überragenden Brüder in solch eine übelgesinnte Tat des betrügerischen Shakuni verwickelt worden? Oh du Kluger, die Spielsucht raubt dem Guten die Vernunft, und den Übelgesinnten bringt sie Zwietracht mit noch vielen anderen unheilsamen Folgen. Du selbst hast dir mit deinen übelgesinnten Beratern diese schreckliche Quelle des Unheils in Form des Würfelspiels ausgedacht, ohne dich mit Rechtschaffenen zu beraten. Und wer sonst ist hier, der dazu fähig wäre, die Ehefrau deines Bruders auf diese Weise zu beleidigen, wie du es tatest, sie in die Versammlung zu schleppen und mit solchen Worten anzureden? Aus edlem Hause, mit ausgezeichnetem Verhalten und ihnen lieber als ihr Leben wurde die königliche Gemahlin der Pandu Söhne von dir überaus schändlich behandelt. Alle Kauravas wissen, welche Worte in der Versammlung von Dushasana an jene Feindevernichter, die Söhne der Kunti, gesprochen wurden, als sie bereit waren, in die Wälder zu gehen. Wer würde sich so gemein zu seinen eigenen, ehrlichen Verwandten benehmen, die stets tugendhaft waren, unbefleckt durch Habgier und immer wahrhaft in ihrem Verhalten? Und diese Worte, die nur von Herzlosen und Schandvollen kommen, wurden mehrmals von Karna, Dushasana und auch von dir wiederholt!

Und du fügtest ihnen damals großes Leid zu, als du die Söhne des Pandu zusammen mit ihrer Mutter zu Tode verbrennen wolltest, während sie noch Kinder waren. Doch deine Anstrengungen wurden nicht mit Erfolg gekrönt. Aber danach waren die Pandavas mit ihrer Mutter gezwungen, lange Zeit in der Stadt Ekachakra im Hause eines Brahmanen verborgen zu leben. Mit Gift, Schlangen und Stricken, suchtest du mit allen Mittel den Untergang der Pandavas, obwohl keine deiner Hinterlisten erfolgreich war. Mit solchen Gefühlen, hast du ständig betrügerisch gegen sie gehandelt. Wie kannst du nun behaupten, daß du nie ungerecht zu den hochbeseelten Pandavas warst? Du bist nicht bereit, oh sündiger Mensch, ihnen ihren väterlichen Anteil am Königreich zu geben, obwohl sie dich darum bitten. Aber du wirst ihn dennoch hergeben müssen. Wenn du allen Wohlstand verloren hast, wirst du das Königreich niederlegen. Wie ein herzloser Gefährte, hast du den Pandavas ungezähltes Unrecht angetan und benahmst dich betrügerisch zu ihnen. Und jetzt versuchst du, in einem reinen Gewand zu erscheinen!

Obwohl du durch deine Eltern, Bhishma, Drona und Vidura wiederholt gebeten wurdest, Frieden zu schließen, suchst du weiter den Krieg, oh König. Groß wäre der Nutzen dieses Friedens, sowohl für dich, oh König, als auch für Yudhishthira. Doch du hast keine Neigung zum Frieden. Wohin sonst soll das führen, als zum Verlust deiner Vernunft? Die Worte deiner Freunde mißachtend, kannst du niemals dein Wohl finden. Sündig und voller Leiden ist die Tat, oh König, welche du begehrst.

Vaisampayana fuhr fort:

Während der Nachkomme der Dasarhas so sprach, wandte sich Dushasana streitsüchtig an Duryodhana und sprach zu ihm in der Mitte der Kurus: „Ich befürchte, oh König, die Kurus werden dich bald an (Händen und Füßen) binden und an Yudhishthira, den Sohn der Kunti, ausliefern, weil du nicht zum Frieden mit den Pandavas bereit bist. Wahrlich, Bhishma, Drona und dein eigener Vater wollen uns drei, Karna, dich und mich, den Pandavas übergeben, oh Bulle unter den Männern!“

Vaisampayana fuhr fort:

Als der Sohn von Dhritarashtra, der übelgesinnte, schamlose, ungehorsame, respektlose und eitle Duryodhana, diese Worte hörte, atmete er schwer wie eine große Schlange, erhob sich voller Wut von seinem Sitz und verließ den Hof, womit er seine Mißachtung gegen Vidura, seinen Vater Dhritarashtra, den großen König Valhika, Kripa, Somadatta, Bhishma, Drona, Janardana und viele andere zum Ausdruck brachte. Und als sie diesen Stier unter den Menschen den Hof verlassen sahen, folgten ihm auch sein Brüder, seine Berater und viele Könige. Und als Duryodhana sich erhob und mit seinen Brüdern wütend den Hof verließ, da sprach Bhishma, der Sohn von Shantanu:

Die Feinde einer Person, die sowohl Tugend als auch Gewinn verwirft und den Impulsen des Zornes folgt, werden bald jubeln, wenn sie ihn im Leiden ertrinken sehen. Dieser übelgesinnte Sohn von Dhritarashtra, der die rechten Mittel nicht kennt, um seine Ziele zu erreichen, dieser Dummkopf, der voller Stolz über seine eingebildete Souveränität ist, folgt immer nur dem Diktat des Hasses und der Habgier. Ich sehe deutlich, oh Janardana, daß die Stunde all jener Kshatriya Könige gekommen ist, die aus Verblendung gemeinsam mit ihren Beratern Duryodhana folgen.

Als der lotusäugige und mit großer Macht begabte Held der Dasarhas diese Worte von Bhishma hörte, da sprach er zu allen, die noch anwesend waren, mit Bhishma und Drona an ihrer Spitze:

Auch das ist eine große Unterlassung, wodurch alle Ältesten der Kurus schuldig werden, weil sie diesen übelgesinnten König, der sich selbstsüchtig an seiner Herrschaft vergnügt, noch nicht gewaltsam ergriffen und gebunden haben. Ihr Feindevernichter, ich denke, daß es nun endlich Zeit ist, eben das zu tun. Eine solche Tat wäre äußerst nützlich. Hört mich, ihr Tugendhaften! Meine Worte könnten bald zu heilsamen Ergebnissen führen, wenn ihr Bharatas wirklich akzeptiert, was ich spreche, allein, weil es sich von selbst empfiehlt. Der übelgesinnte Sohn des alten Bhoja Königs, hat sich mit unkontrollierter Seele die Herrschaft seines Vaters noch während seiner Lebenszeit widerrechtlich angeeignet und sich damit selbst verurteilt. So habe ich damals Kansa, den Sohn von Ugrasena, der seine Verwandten verachtete, in einer großen Auseinandersetzung mit dem Ziel getötet, meinen Angehörigen zu nützen. Ugrasena selbst, der Sohn von Ahuka, den wir mit unseren Angehörigen sehr verehren, krönte diesen Kansa, der das Königreich der Bhojas vergrößerte. Doch alle Yadavas, Andhakas und Vrishnis, opferten diese eine Person, nämlich Kansa, zum Wohle ihres ganzen Geschlechtes und haben dadurch Heil und Glück gewonnen.

Oh König, als die Götter und Asuras zum Kampf angetreten waren, und die Waffen zum Schlag erhoben wurden, da sprach Parameshthin, der Herr aller Wesen. Wahrlich, oh Bharata, als die Bewohner der Welten in zwei Parteien gespalten waren und schlachtbereit standen, da wußte der göttliche und heilige Quell des Weltalls, der Schöpfer selbst: „Die Asuras und Daityas werden zusammen mit den Danavas besiegt werden, und die Adityas, Vasus, Rudras und anderen Bewohner des Himmels werden siegreich sein. Doch all die Götter, Asuras, Menschen, Gandharvas, Nagas und Rakshasas werden sich in ihrer Wut gegenseitig in diesem Kampf töten.“ So überlegte der Herr aller Wesen, Parameshthin, und sprach dann zu Dharma: „Binde schnell die Daityas und Danavas und übergib sie Varuna.“ So angesprochen band Dharma auf Befehl von Parameshthin die Daityas und Danavas und übergab sie Varuna. Und Varuna, der Herr des Wassers, behielt jene Danavas, die sowohl mit der Schlinge von Dharma als auch mit ihrer eigenen gebunden waren, in den Tiefen des Ozeans und bewachte sie dort sorgfältig.

Ebenso sollten Duryodhana, Karna, Shakuni, der Sohn von Suvala, und Dushasana gebunden und den Pandavas übergeben werden. Denn wegen einer ganzen Familie kann eine Person geopfert werden. Für ein ganzes Dorf kann eine Familie geopfert werden. Für ein ganzes Land kann ein Dorf geopfert werden. Und letztlich kann für das Große Selbst die ganze Erde als Opfer dienen. Oh Monarch, binde Duryodhana bald und schließe Frieden mit den Pandavas. Oh Stier der Kshatriyas, laß nicht ein ganzes Kshatriya Geschlecht unter deiner Herrschaft vernichtet werden!

129. Der Appell von Gandhari an ihren Sohn

Vaisampayana fuhr fort:

Als König Dhritarashtra diese Worte von Krishna hörte, verlor er keine Zeit und wandte sich an Vidura, der mit allen Prinzipien der Tugend bekannt war, und sprach:

„Geh zu Gandhari, oh mein Sohn, die mit großer Weisheit und Voraussicht begabt ist, und bring sie hierher. Mit ihrer Hilfe werde ich den Hartherzigen bitten. Wenn sie diesen Übelgesinnten mit schlechtem Herzen beruhigen kann, können wir noch imstande sein, gemäß den Worten unseres Freundes Krishna zu handeln. Es könnte sein, daß sie es mit eindringlichen Worten für den Frieden noch schaffen kann, diesen Dummkopf, der von Habgier gequält ist und übelgesinnte Verbündete hat, auf den richtigen Pfad zu weisen. Wenn sie diese große und schreckliche Katastrophe, die uns durch Duryodhana droht, noch abwehren kann, dann wird dies zum Erlangen und Bewahren von Glück und Frieden für lange Zeit beitragen.“

Und als Vidura diese Worte des Königs hörte, holte er auf sein Gebot hin die Königin Gandhari mit der großen Sicht. Und Dhritarashtra sprach zu Gandhari:

„Schau, oh Gandhari, deinen Sohn mit der übelgesinnten Seele, wie er alle meine Befehle überschreitet und dabei ist, Wohlstand und Leben durch seine selbstsüchtige Begierde nach Herrschaft zu opfern. Mit gehässiger Seele und wenig Vernunft hat er den Hof mit seinen sündigen Beratern wie ein Dummkopf verlassen, der seine Vorgesetzten ignoriert und die Worte seiner Wohlgesinnten im Nichts untergehen läßt.“

Vaisampayana fuhr fort:

Gandhari, die ruhmreiche Königin hörte die Worte ihres Mannes und sprach, nach dem höchsten Wohl bestrebt:

Bringt unverzüglich meinen Sohn zurück, der an der Begierde nach dem Königreich erkrankt ist. Wer mit unkultiviertem Herzen, sowohl die Tugend als auch den Gewinn opfert, der verdient es nicht, ein Königreich zu regieren. Dessen ungeachtet hat Duryodhana, der ohne Demut ist, trotzdem mit allen Mitteln ein Königreich erhalten. Tatsächlich, oh Dhritarashtra, warst du so nachsichtig zu deinem Sohn, daß du in großem Maße dafür verantwortlich bist. Denn obwohl du seine Sündhaftigkeit gut kennst, folgst du immer noch seinem Rat. Dieser Sohn von dir ist völlig von Begierde und Zorn besessen und nun ein Sklave seines Wahns. Deshalb, oh König, kann er jetzt nicht einmal mit Gewalt zur Umkehr veranlaßt werden. Du erntest heute die Frucht davon, oh Dhritarashtra, daß du das Königreich einem unwissenden Dummkopf mit übelgesinnter Seele vermacht hast, der von Habgier besessen ist und eigensinnige Berater hat. Warum sieht der König gleichgültig einer solchen Spaltung zu, die hier zwischen engen Verwandten stattfindet? Wahrlich, deine Feinde werden über dich lachen, wenn sie dich in dieser Uneinigkeit deiner Familie erblicken. Welcher vernünftige Mensch würde Gewalt anwenden, um diese Krise zu überwinden, oh König, welche durch Versöhnung und Geschenke gelöst werden kann?

Vaisampayana fuhr fort:

So ersuchte Vidura auf Befehl von Dhritarashtra und seiner Mutter, den rachsüchtigen Duryodhana wieder zum Hof zurückzukehren. Und erwartungsvoll gegenüber den Worten seiner Mutter, ging der Prinz zur Versammlung, mit zornvoll geröteten Augen, rot wie Kupfer, und schwer atmend wie eine Schlange. Als Gandhari ihren Sohn, der den rechten Weg verlassen hatte, wieder am Hofe erblickte, da rügte sie ihn streng und sprach diese Worte mit dem Wunsch nach Frieden:

Oh Duryodhana, achte meine Worte, oh lieber Sohn, die zum Guten für dich und deine Anhänger sind, die du akzeptieren kannst und die dein Glück sichern werden. Oh Duryodhana, folge dem Rat deiner Wohlgesinnten, jenen Worten, welche die Besten der Bharatas, dein Vater, Bhishma, Drona, Kripa und Vidura gesprochen haben. Wenn du Frieden schließt, würdest du dadurch Bhishma, deinen Vater, mich und alle deine Wohlgesinnten mit Drona an der Spitze ehren. Oh du mit großer Weisheit Begabter, niemand, oh Bester der Bharatas, erreicht Erfolg durch selbstsüchtige Wünsche im Erwerben, Bewahren und Genießen eines Königreiches. Wer seine Sinne nicht unter Kontrolle hat, kann sich an der Herrschaft nicht lange erfreuen. Nur mit Selbstkontrolle und Weisheit sollte man über ein Königreich herrschen. Begierde und Haß trennen den Menschen im Laufe der Zeit von seinen Reichtümern und Freuden. Diese Feinde sollte ein König zuerst überwinden, und erst danach die Erde unter seine Herrschaft bringen. Denn die Herrschaft über Menschen ist keine Kleinigkeit. Jeder Übelgesinnte könnte sich leichtfertig ein Königreich wünschen. Aber er wäre nicht fähig, dieses Reich zu bewahren. Wer ein umfassendes Reich bewahren möchte, sollte seine Sinne sowohl an Gewinn als auch an Tugend binden, weil mit der Zügelung der Sinne die Weisheit zunimmt wie ein Feuer, das mit Brennstoff genährt wird. Unkontrolliert können die Sinne ihren Besitzer sogar töten, wie ungezügelte und wütende Pferde einen ungeschickten Reiter.

Wer sich bemüht, seine Minister zu kontrollieren, ohne sich selbst zu kontrollieren, und seine Feinde zu überwinden, ohne seine Leidenschaften zu überwinden, der wird bald selbst besiegt und zerstört werden. Wer sich aber zuerst selbst überwindet, wie einen Feind, der wird sich nicht vergebens bemühen, mit der Zeit auch seine Minister und Feinde zu kontrollieren. Der Wohlstand selbst verehrt besonders jene Menschen, welche ihre Sinne und Minister beherrschen, welche die Übeltäter bestrafen, welche nach reiflicher Überlegung handeln, und welche mit Weisheit begabt sind. Denn Begierde und Haß, die im Körper wohnen, werden in ihrer Kraft durch Weisheit gezügelt, wie ein Schwarm Fische in einem Netz mit dichten Maschen. Dieses aufregende Paar, Begehren und Hassen, ist der Grund dafür, weshalb die Götter die Himmelstore verschließen, wenn man das Irdische ablegen und zum Himmel aufsteigen will. Der König, der wirklich weiß, wie man Begierde und Haß, Neid, Prahlerei und Stolz überwindet, kann die Herrschaft der ganzen Erde erringen.

Der König, der Reichtum und Tugend gewinnen und seine Feinde besiegen möchte, sollte stets seine Leidenschaften zügeln. Wer unter dem Einfluß von Gier oder Zorn steht, und sich betrügerisch zu seinen Angehörigen oder zu anderen benimmt, wird niemals viele Verbündete gewinnen. Verbinde dich mit jenen Feindevernichtern, den heroischen Söhnen des Pandu, die alle mit großer Weisheit begabt sind, dann kannst du, oh Sohn, diese Erde im Glück genießen. Was Bhishma, der Sohn von Shantanu, und der mächtige Wagenkrieger Drona zu dir gesagt hat, oh Sohn, ist wirklich wahr: Krishna und Dhananjaya sind zusammen unbesiegbar. Suche deshalb den Schutz dieses Starkarmigen, der alles mit Leichtigkeit bewältigt. Laß uns Kesava erfreuen und seinem Rat folgen, dann werden beide Seiten glücklich sein. Denn der Mensch, der den Wünschen seiner weisen und gelehrten Freunde nicht folgt, die stets sein Wohl suchen, erfreut damit nur seine Feinde.

Oh Sohn, es liegt nichts Gutes in einem Krieg, weder Tugend noch Gewinn. Wie könnte dann ein Krieg Glück bringen? Niemals ist der Sieg sicher. Strebe deshalb nicht nach diesem Krieg! Oh Kluger, Bhishma, dein Vater und Valhika gaben damals den Pandavas ihren Anteil am Königreich aus Furcht vor einem Streit zwischen euch, oh Feindevernichter. Daß du heute die Herrschaft über die ganze Erde ohne fremde Rivalen hast, ist die Frucht dieser friedlichen Lösung. Das Reich, über das du heute herrschst, wurde von den Pandavas vergrößert. Sie haben alle Rivalen geschlagen. So gib ihnen, oh Feindevernichter, was ihnen gebührt! Wenn du mit deinen Beratern die Hälfte dieses Reiches genießen kannst, dann überlaß ihnen ihren Anteil. Die Hälfte der Erde sollte für dich und deine Berater mehr als genügend sein. Großen Ruhm wirst du gewinnen, oh Bharata, wenn du nach den Worten der dir Wohlgesinnten handelst. Ein Krieg mit den Söhnen des Pandu, die alle mit Wohlstand begabt sind, die ihre Seelen kontrollieren, die voller Intelligenz sind und ihre Leidenschaften überwunden haben, wird nur dazu führen, daß du selbst deinen großen Wohlstand verlierst. Zerstreue doch den Unmut all deiner Wohlgesinnten, beherrsche dein Königreich, wie es dir gegeben wurde, oh Stier der Bharats, und übergib den Pandu Söhnen ihren Anteil.

Oh Sohn, die Verfolgung der Pandavas für volle dreizehn Jahre ist genug gewesen! Lösche nun dieses Feuer, welches durch Begierde und Haß aufgelodert ist, oh du mit Weisheit Begabter. Den Reichtum der Pandavas zu begehren, ist nicht rechtmäßig von dir, noch vom Sohn dieses Suta oder von deinem zornvollen Bruder Dushasana. Wahrlich, wenn Bhishma, Drona, Kripa, Karna, Bhimasena, Dhananjaya und Dhrishtadyumna ihren Zorn in diesem Krieg entfalten, steht die ganze Bevölkerung der Erde vor dem Untergang. Oh Sohn, rotte nicht unter dem Einfluß des Zorns den Kuru Stamm aus! Zerstöre nicht die weite Erde für deine selbstsüchtigen Zwecke! In deiner Unwissenheit denkst du, daß Bhishma, Drona, Kripa und alle anderen Helden um dich herum mit ihrer ganzen Kraft kämpfen werden. Das wird nie geschehen, weil jene, die mit Selbsterkenntnis begabt sind, gleiche Zuneigung zu den Pandavas wie auch zu dir haben. Nur weil sie vom König (Dhritarashtra) ihren Lebensunterhalt erhalten haben, sind sie bereit, auch ihr Leben für ihn hinzugeben. Doch sie werden niemals imstande sein, nur einen rachsüchtigen Blick auf König Yudhishthira zu werfen. Es wurde in dieser Welt noch nie gesehen, daß Menschen ihr Wohlergehen durch Habgier erwerben. Gib deine Habgier auf, oh Sohn, und laß davon ab, oh Stier des Bharata Stammes.

130. Der Beschluß, Krishna zu ergreifen

Vaisampayana fuhr fort:

Doch Duryodhana ignorierte diese bedeutsamen Worte seiner Mutter und begab sich ärgerlich zu seinen übelgesinnten Beratern zurück. So verließ der Kuru Prinz den Hof und wandte sich an Shakuni, den königlichen Sohn von Suvala, der im Würfelspiel der Klügste war. Dann faßten diese Vier, Duryodhana, Karna, Shakuni und Dushasana, den Entschluß:

„Janardana (Krishna), der schnell handelt, versuchte zusammen mit König Dhritarashtra und Bhishma uns zuerst zu binden. Wir werden aber diesem Tiger unter den Menschen, Hrishikesha, zuvorkommen, und ihn selbst gewaltsam ergreifen, wie Indra den Sohn von Virochana (Vali) mit Gewalt ergriff. Und wenn die Pandavas davon hören, daß dieser Vrishni Held gefangen wurde, werden sie ihre Kraft verlieren wie Schlangen, deren Giftzähne gebrochen wurden. Denn dieser Starkarmige ist ihre Zuflucht und ihr Schutz. Wenn dieser Gönner, dieser Stier aller Satwatas, gebunden ist, werden die Pandavas mit den Somakas niedergeschlagen sein und unfähig zu jeglicher Anstrengung. Deshalb wollen wir alle Warnungen von Dhritarashtra ignorieren und sogar noch hier Kesava ergreifen, der so schnell in allen Handlungen ist, und dann mit dem Feind kämpfen.“

Doch nachdem diese sündigen und übelgesinnten Menschen zu diesem unheilsamen Entschluß gekommen waren, erkannte der höchst intelligente Satyaki, der in den Herzen lesen konnte, bald ihren Plan. So verließ er unverzüglich zusammen mit Kritavarman, dem Sohn von Hridika, den Hof und sprach zu ihm:

„Ordne schnell die Truppen! Dann warte in voller Rüstung und mit deinen kampfbereiten Kriegern am Eingang des Hofes, bis ich diesen Plan Krishna verkündet habe, der von keiner Anstrengungen ermüdet wird.“

Mit diesen Worten betrat der Held erneut den Hof, wie ein Löwe eine Bergeshöhle. Dort informierte er zuerst den hochbeseelten Kesava und danach Dhritarashtra und Vidura über dieses Komplott. Und als er den Plan verkündet hatte, sprach er lachend:

„Diese übelgesinnten Männer planen eine Tat, die von allen Rechtschaffenen hinsichtlich der drei großen Ziele im Leben (Tugend, Gewinn und Liebe) mißbilligt wird. Sie werden jedoch niemals imstande sein, diesen Plan zu verwirklichen. Diese Dummköpfe voller Sünde, diese Übeltäter, die von Begierde und Haß überwältigt wurden und sich dem Zorn und der Habgier hingeben, haben sich versammelt, um eine höchst respektlose Tat zu begehen. Diese Unwissenden begehren den Lotusäugigen zu ergreifen! Sie sind wie Narren oder Kinder, die ein loderndes Feuer mit ihren eigenen Kleidungsstücken tragen wollen.“

Als der weitsichtige Vidura diese Worte von Satyaki hörte, da sprach er zum starkarmigen Dhritarashtra in der Mitte der Kurus:

„Oh König, oh Feindevernichter, die Stunde all deiner Söhne ist gekommen, weil sie bestrebt sind, diese höchst schändliche Tat zu begehen, obwohl sie völlig unfähig dazu sind. Ach, sie versuchen gemeinsam den jüngeren Bruder von Vasava zu besiegen und diesen Lotusäugigen zu ergreifen. Tatsächlich wollen sie auf diesen Tiger unter den Menschen, diesen Unbesiegbaren und Unwiderstehlichen treffen, und dabei alle wie Insekten in einem lodernden Feuer zugrunde gehen. Wenn Janardana es wünscht, kann er sie alle, auch wenn sie zugleich kämpfen, ins Reich von Yama senden, wie ein aufgebrachter Löwe eine Herde von Elefanten. Und er wird damit keine ungerechte oder sündige Tat vollbringen. Denn dieser Beste, dieser ewig Ruhmreiche, verläßt niemals den Pfad der Tugend (des Dharma).“

Nachdem Vidura gesprochen hatte, richtete Kesava seine Augen auf Dhritarashtra und sprach in der Mitte dieser Wohlwollenden, welche für die Worte von anderen noch offen waren:

„Oh König, wenn sie es wünschen, mich gewaltsam zu züchtigen, dann erlaube es ihnen. Doch erlaube es auch mir, oh Monarch, sie zu strafen. Denn ich wage es, sie alle zusammen zu ergreifen, die in ihrer Wut aufgebracht sind. Ich werde damit keine sündige und ungerechte Tat begehen. Denn deine Söhne begehren den Besitz der Pandavas und werden damit ihren eigenen verlieren. Wenn sie eine solche Tat wünschen, dann wird das Ziel von Yudhishthira leicht vollbracht sein. Denn noch heute, oh Bharata, kann ich sie alle mit ihren Gefolgsleuten ergreifen und den Söhnen der Pritha übergeben. Eine solche Tat wäre keine Schwierigkeit für mich. Oh Bharata, ich werde damit in deiner Anwesenheit, oh großer Monarch, keine Ungerechtigkeit begehen, wie sie aus Zorn und Unwissenheit leicht geschehen kann. Laß es sein, oh König, wie es Duryodhana begehrt. Mit meinem Einverständnis, oh Monarch, mögen deine Söhne handeln.“

Diese Worte von Kesava hörend, sprach Dhritarashtra zu Vidura:

„Bring unverzüglich diesen sündigen Duryodhana hierher, der zusammen mit seinen Freunden, Beratern, Brüdern und Anhängern so begierig nach der Herrschaft ist. Ich werde einen weiteren Versuch unternehmen, ihn auf den rechten Weg zu bringen.“

So angesprochen von Dhritarashtra nötigte Vidura noch einmal den widerwilligen Duryodhana, gefolgt von seinen Brüdern und einigen Königen, den Hof zu betreten. Dann sprach König Dhritarashtra zu Duryodhana, der von Karna, Dushasana und den Königen umgeben war:

„Oh du sündhafter Narr, du hast Verbündete voller schändlicher Taten. Niederträchtig ist der Plan, den du zusammen mit deinen sündigen Freunden ausführen willst. Oh du Unwissender, du bist die Schande deiner Familie. Nur einer wie du kann eine solche Tat begehren, die unwürdig ist und von den Guten getadelt wird, und darüber hinaus niemals erfolgreich sein kann. Zusammen mit deinen sündigen Beratern möchtest du diesen unbesiegbaren und unwiderstehlichen Lotusäugigen ergreifen? Wie ein Kind, das nach dem Mond greift, versuchst du, oh Narr, zu vollbringen, was nicht einmal die von Indra angeführten Götter mit all ihrer Kraft schaffen könnten? Weißt du nicht, daß Kesava im Kampf durch Götter, Menschen, Gandharvas, Asuras und Uragas unbesiegbar ist? Wie keine Hand den Wind festhalten kann, wie keine Hand den Mond erreicht und wie keine Hand die Erde tragen kann, so kann keine Kraft Kesava ergreifen.“

Nach diesen Worten von Dhritarashtra, richtete Vidura seine Augen auf Duryodhana, und sprach ebenfalls zu diesem rachsüchtigen Sohn von Dhritarashtra:

Oh Duryodhana, vernimm jetzt diese Worte von mir. Vor den Toren von Saubha (die fliegende Stadt von Salwa) wurde Kesava durch Dwivida, dem Ersten der Affen, mit einem mächtigen Steinregen bedeckt. Er war ebenfalls begierig, Madhava zu ergreifen und entfaltete seine ganze Heldenkraft und Macht, aber er schaffte es dennoch nicht, ihn zu fassen. Und du willst Kesava mit Gewalt ergreifen? Als Krishna nach Pragjyotisha ging, konnte ihn Naraka mit allen Danavas nicht fassen. Und du willst Kesava mit Gewalt fangen? Er besiegte Naraka im Kampf und brachte aus seiner Stadt tausend junge Damen mit, welche er alle der Tradition gemäß heiratete. In der Stadt von Nirmochana scheiterten sechstausend mächtige Asuras, die ihn mit ihren Schlingen binden wollten, an ihrem Plan. Und du willst Kesava mit Gewalt ergreifen? Schon als Kind schlug er Putana und zwei Asuras, welche die Gestalt von Vögeln annahmen, oh Stier der Bharatas, und hielt den Berg von Govardhana (auf seinem kleinen Finger), um die Kühe (vor einem andauernden Regen) zu schützen. Er besiegte Aristha, Dhenuka und Chanura mit der großen Kraft, sowie Aswaraja und Kansa, den Übeltäter. Er schlug Jarasandha, Vakra, Sisupala mit der mächtigen Energie, Vana und viele andere Könige im Kampf. Mit unermeßlicher Kraft besiegte er König Varuna und auch Pavaka (Agni). Und beim Herabholen der himmlischen Blume Parijata besiegte er sogar den Herrn von Sachi (Indra). Indem er in unvorstellbaren Tiefen schwamm, vernichtete er Madhu und Kaithabha. Und in einer anderen Geburt schlug er den pferdeköpfigen Hayagriva.

Er ist der Schöpfer von allem, aber selbst ungeschaffen. Er ist die Ursache aller Mächte. Was auch immer Krishna wünscht, das vollbringt er ohne jede Anstrengung. Kennst du nicht den sündenlosen Govinda mit der unvergänglichen und furchtbaren Heldenkraft? Er gleicht einer wilden und giftigen Schlange und ist eine endlose Quelle von Energie. Im Begehren, Krishna Gewalt anzutun, der mächtige Arme hat und durch keine Anstrengung ermüdet, wirst du mit all deinen Gefährten wie ein Insekt zugrunde gehen, das ins Feuer fliegt.

131. Krishna offenbart seine universale Form am Kuru Hof

Vaisampayana fuhr fort:

Nachdem Vidura gesprochen hatte, wandte sich der energetische Kesava, der Vernichter feindlicher Armeen an Duryodhana, den Sohn von Dhritarashtra, und sprach:

„Aufgrund deiner Wahnvorstellung, oh Duryodhana, betrachtest du mich als allein, und so wolltest du mich, oh Unwissender, mit Gewalt besiegen und zu deinem Gefangenen machen. Doch hier stehen alle Pandavas, alle Vrishnis und Andhakas. Hier sind alle Adityas, Rudras, und Vasus mit all den großen Rishis.“

So sprach Kesava, der Feindevernichter, und erfüllte den Raum mit schallendem Lachen. Und wie dieser hochbeseelte Krishna lachte, da entsprangen von seinem Körper, der wie ein Feuer loderte, Myriaden von Göttern, jeder hell strahlend und nicht größer als ein Daumen. Auf seiner Stirn erschien Brahman und auf seiner Brust Rudra. Auf seinen Armen erschienen die Regenten der Welt und aus seinem Mund Agni, die Adityas, Sadhyas, Vasus, Aswins und Maruts, mit Indra und den Viswadevas. Und immer weiter entsprangen Myriaden von Yakshas, Gandharvas und auch Rakshasas, in gleicher Form und Größe. Und an seinen zwei Armen erschienen Dhananjaya und Sankarshana (Balarama). Arjuna stand an seiner rechten Seite, mit dem Bogen in der Hand, und Balarama an seiner linken, mit dem Pflug bewaffnet. Und hinter ihm standen Bhima, Yudhishthira und die zwei Söhne von Madri. Vor ihm erschienen alle Andhakas und Vrishnis mit Pradyumna und anderen Führern, die mächtige, kampfbereite Waffen trugen. Und auf seinen weiteren Armen sah man das Muschelhorn, den Diskus, die Keule, den Bogen Sarnga, den Pflug, den Speer, das Schwert Nandaka und all seine anderen Waffen, die in ihrem Glanz erstrahlten und zum Schlag erhoben waren. Aus Augen, Nase, Ohren und anderen Körperteilen sprühten wilde Feuerfunken von dichtem Rauch begleitet. Aus allen Poren seines Körpers sprühten Blitze und glichen den Strahlen der Sonne. Als die anwesenden Könige diese furchterregende Form des hochbeseelten Kesava erblickten, da schlossen sie alle mit erschrockenem Herzen ihre Augen, außer Drona, Bhishma, der kluge Vidura, der höchst gesegnete Sanjaya und die Rishis, deren Reichtum die Askese ist, weil ihnen der göttliche Janardana zu diesem Anlaß diese heilige Sicht gewährte. Und zu diesem höchst wunderbaren Anblick am Hofe der Kurus, erklangen die himmlischen Trommeln und Blüten regneten herab.

(Die folgenden 5 Slokas fehlen in manchen Versionen)

Da sprach Dhritarashtra:

„Du bist das Wohl der ganzen Welt, oh Lotusäugiger, deshalb mögest du mich segnen, oh Bester der Yadavas. Ich bete erneut für das Licht meiner Augen, denn ich wünsche dich, oh Herr, zu sehen und nichts anderes.“ Darauf sprach der langarmige Janardana zu Dhritarashtra: „Oh Licht der Kurus, mögen deine blinden Augen diese Sicht erhalten.“ Und das Wunder geschah, oh großer König, daß Dhritarashtra gemäß seines Wunsches die universale Form von Vasudeva erblickte. Die Herrscher der Menschen waren höchst erstaunt, als dem sitzenden, mit Madhava versöhnten Dhritarashtra die Augen geöffnet wurden. Und die ganze Erde bebte und die Ozeane wurden aufgewühlt. Alle irdischen Bewohner, oh Stier der Bharatas, waren mit größter Verwunderung erfüllt.

Dann zog der Tiger unter den Menschen und Feindevernichter diese göttliche, höchst wunderbare, äußerst vielgestaltige und verheißungsvolle Form wieder zurück. Und Arm in Arm mit Satyaki auf der einen Seite und dem Sohn von Hridika (Kritavarman) auf der anderen, verließ der Bezwinger von Madhu mit Erlaubnis der Rishis die Versammlung. Und während des Krawalls, der sich sogleich erhob, verschwanden die himmlischen Rishis zusammen mit Narada zu ihren jeweiligen Wohnstätten. Dies war ein weiteres wunderbares Ereignis, das hier geschah. Und als der Tiger unter den Menschen den Hof verließ, da folgten ihm die großen Kurus mit allen Königen, wie die Götter Indra folgen. Krishna mit der unermeßlichen Seele verließ jedoch den Hof wie ein loderndes, mit Rauch vermischtes Feuer und verlor keine weiteren Gedanken an jene, die ihm folgten. Am Tor erblickte er seinen Wagenlenker Daruka, der mit dem großen weißen Wagen bereits wartete, welcher mit Reihen von klingelnden Glöckchen und goldenen Ornamenten geschmückt war, der mit größter Geschwindigkeit fahren konnte, dessen Rädergeratter wie das Grollen der Gewitterwolken erschallte, der überall mit weißen Tigerhäuten bedeckt war und vor dem seine Rosse, Saivya und die anderen, angespannt waren. Und diesen Wagen bestieg der Beste der Vrishni Helden zusammen mit dem mächtigen Wagenkrieger Kritavarman, dem Sohn von Hridika. Und als Krishna, der Feindevernichter, bereits abfahren wollte, da sprach ihn König Dhritarashtra noch einmal an:

„Oh Feindebezwinger, du hast die Macht erfahren, oh Janardana, die ich noch über meine Söhne habe! Du hast alles mit deinen eigenen Augen bezeugt. Nichts ist dir jetzt noch unbekannt. Du siehst, wie ich bestrebt bin, Frieden zwischen den Kurus und Pandavas zu stiften. Und weil du nun meine Situation kennst, solltest du jeden Verdacht mir gegenüber aufgeben. Oh Kesava, ich hege keine sündigen Gefühle gegen die Pandavas. Du weißt, welche Worte ich an Duryodhana gesprochen habe. Auch die Kauravas und alle Könige der Erde wissen jetzt, oh Madhava, daß ich jeden Versuch unternommen habe, Frieden hervorzubringen.“

Und Vaisampayana fuhr fort:

Darauf antwortete der starkarmige Janardana an Dhritarashtra, Drona, Bhishma, Vidura, Valhika und Kripa gewandt:

„Ihr alle seid Zeugen für das, was in der Versammlung der Kurus geschehen ist, wie der übelgesinnte Duryodhana, einem Ungebildeten gleich, den Hof wütend verließ, und wie König Dhritarashtra sich selbst als machtlos beschreibt. Mit der Erlaubnis von euch allen, werde ich jetzt zu Yudhishthira zurückkehren.“

Darauf grüßen sie Krishna, diesen Stier unter den Menschen, der seinen Wagen bestieg und aufbrach. Und jene heroischen Bullen der Bharatas, die mächtigen Bogenschützen Bhishma, Drona und Kripa, sowie Vidura, Aswatthaman, Vikarna und auch der mächtige Wagenkrieger Yuyutsu begannen alle, ihm zu folgen. So begab sich Kesava, auf seinem großen weißen Wagen mit den Reihen von klingelnden Glöckchen vor den Augen der Kurus zur Wohnstätte seiner Tante väterlicherseits (Kunti).

132. Kuntis Botschaft an Yudhishthira

Vaisampayana fuhr fort:

Nachdem Kesava ihr Haus betreten hatte, verehrte er ihre Füße und berichtete ihr kurzgefaßt alles, was in der Versammlung der Kurus geschehen war.

Und Vasudeva sprach:

Viele Worte, die der Anerkennung würdig und höchst begründet waren, wurden sowohl von mir als auch von den Rishis gesprochen, aber Duryodhana akzeptierte sie nicht. Für ihn und seine Anhänger ist die Stunde gekommen. Mit deiner Erlaubnis werde ich jetzt schnell zu den Pandavas gehen. Was soll ich ihnen als Botschaft von dir überbringen? Sprich zu mir, oh weise Dame. Ich wünsche, deine Worte zu hören.

Und Kunti sprach:

Oh Kesava, sprich zu König Yudhishthira mit der tugendhaften Seele folgende Worte: „Deine Tugend, oh Sohn, schwindet immer mehr. Handle nicht eitel! Oh König, wie man durch bloßes Lesen der Veden ihre eigentliche Bedeutung nicht erfassen kann und deshalb in der Wahrheit unerfahren bleibt, so erscheint auch deine Tugend nur aufgrund deines Verständnisses der Worte aus den Veden. Richte deine Augen auf die Aufgaben deiner Kaste, wie sie durch den Selbstgeschaffenen bestimmt wurden. Der Kshatriya, der durch die Kraft seiner Arme bestehen soll, wurde für die sittliche Ordnung und den Schutz des Volkes aus den Armen von Brahman geschaffen. Höre ein Beispiel, was diesbezüglich zitiert wird, und was ich von den Alterfahrenen vernommen habe:

Einst wollte Vaisravana, nachdem er zufrieden gestellt wurde, die ganze Erde als Geschenk dem königlichen Weisen Muchukunda übergeben. Aber dieser lehnte das Geschenk ab und sprach: „Ich wünsche, nur jene Herrschaft zu genießen, die durch die Kraft meiner Arme gewonnen wurde.“ Darauf war Vaisravana (Kuvera) höchst erfreut und verwundert. Und König Muchukunda, der die Aufgaben der Kshatriya Kaste vollkommen beachtete, herrschte später über diese Erde, welcher er durch die Kraft seiner Arme überwunden hatte. Darüber hinaus, oh Bharata, erhielt der König den sechsten Teil der Tugend seines Volkes, das er gut beschützte. Die Tugend wiederum, welche der König selbst übte, brachte ihm Göttlichkeit, während er durch Sünde zur Hölle gegangen wäre. Die rechte Anwendung der Gesetze durch den Herrscher bewahrte die Ordnung der Kasten mit deren jeweiligen Aufgaben und führte ihn zum Erwerb von Tugend (Gewinn, Liebe und Erlösung).

Wenn der König auf rechte Weise dem Gesetz verbunden bleibt, ohne auch nur den kleinsten Teil davon zum toten Buchstaben zu machen, dann besteht das Beste aller Zeitalter, das Krita Yuga (Goldenes Zeitalter). Mögest du keinen Zweifel darüber haben, ob das Zeitalter den König hervorbringt, oder der König das Zeitalter. Es ist sicher, daß der König die Ursache für sein Zeitalter ist. Der König selbst schafft das Krita, Treta oder das Dwapara Yuga. Tatsächlich ist der König sogar die Ursache für das vierte Yuga, das Kali Zeitalter. Jener König, der das Krita Zeitalter hervorbringt, wird den Himmel umfassend genießen. Der König, der das Treta hervorbringt, genießt zwar den Himmel, aber nicht umfassend. Und wer das Dwapara hervorbringt, genießt den Himmel entsprechend weniger. Doch der König, der das Kali Zeitalter verursacht, der verdient sich äußerste Sünde. Daraufhin wird er durch seine übelgesinnten Taten für unzählige Jahre in der Hölle wohnen. Wahrlich, des Königs Sünden treffen die Welt, und die Sünden der Welt treffen den König. Deshalb beachte deine königlichen Pflichten, wie sie sich für deine Herkunft ziemen. Was du gegenwärtig anstrebst, ist nicht das Verhalten eines königlichen Weisen. Tatsächlich erntet jener, der am Mitleid klebt und ein schwaches Herz hat, nie den Verdienst, welcher entsteht, wenn man seine Untertanen mit Liebe beschützt.

Die Ansichten, gemäß denen du jetzt handelst, waren nie der Wunsch von König Pandu von mir selbst oder von deinem Großvater, als sie früher ihren Segen über dir sprachen. Opfer, Gaben, Verdienst, Mut, Untertanen und Kinder, Größe der Seele, Macht und Energie, dafür habe ich immer für dich gebetet. Wohlwollende Brahmanen beteten und befriedigten die Götter und Pitris für dein langes Leben, Reichtum und Kinder, durch das Swaha und Swadha. Mutter und Vater, sowie die Götter, wünschen ihren Kindern Freiheit, Geschenke, Studium, Opfer und die Herrschaft über Untertanen. Sei es nun (in deinen Augen) gerecht oder ungerecht, du solltest diesen Weg gehen, weil du dazu geboren wurdest. Doch obwohl ihr als meine Söhne in einem edlen Geschlecht geboren wurdet, seid ihr zur Zeit ohne die nötigen Mittel und werdet selbst mit Elend gequält.

Welche Tugend könnte als König größer sein, als wenn sich hungrige Menschen dem tapferen und freigiebigen Monarchen nähern und, von ihm ernährt, bei ihm leben können? Ein tugendhafter König sollte in dieser Welt beim Erwerb eines Königreiches alle Bewohner des Reiches gewinnen, manche durch Geschenke, manche durch freundliche Worte und manche durch Gewalt. Dann sollte der Brahmane von dem leben, was ihm gegeben wird. Der Kshatriya sollte beschützen und unterwerfen. Der Vaisya sollte Reichtum verdienen, und der Shudra den anderen drei dienen.

Deshalb solltest du nicht von den Gaben anderer leben, so wie auch Handel und Landwirtschaft für dich unpassend ist. Du bist ein Kshatriya und deshalb der Beschützer aller Schutzbedürftigen. Du sollst durch die Kraft deiner Arme leben! Oh du Starkarmiger, erlange deinen väterlichen Anteil vom Königreich zurück, den du verloren hast. Wähle die Mittel der Versöhnung, Geschenke, Gewalt, Diplomatie oder streue Uneinigkeit unter deine Feinde. Was könnte größerer Kummer für mich sein, als das ich ohne Freunde meinen Lebensunterhalt von anderen erhalten muß, obwohl ich dich geboren habe, oh Freude deiner Freunde? Kämpfe gemäß der Tradition von Königen! Laß deine Vorfahren nicht versinken! Mögest du durch deinen schwindenden Verdienst zusammen mit deinen jüngeren Brüdern kein sündiges Ende finden!

133. Die Geschichte von der Königin Vidula

Kunti sprach:

Diesbezüglich, oh Feindevernichter, wird eine alte Geschichte vom Gespräch zwischen Vidula und ihrem Sohn erzählt. Mögest du diese Geschichte oder eine noch bessere an Yudhishthira übermitteln. Es gab einst eine hochgeborene Dame mit großer Weitsicht, welche Vidula genannt wurde. Sie war berühmt, hatte ihre Sinne unter Kontrolle und war den Kshatriya Tugenden hingegeben. Gut gebildet, war sie allen Königen der Erde bekannt. Höchst gelehrig hörte sie die Reden und Anweisungen verschiedener Lehrer. Und eines Tages rügte die Prinzessin Vidula ihren eigenen Sohn, der nach seiner Niederlage gegen den König der Sindhus mit entmutigtem Herzen der Verzweiflung erlag. Und sie sprach:

Du bist nicht mein Sohn, oh Freude deiner Feinde! Weder wurdest du von mir geboren, noch von deinem Vater gezeugt! Woher kamst du nur? Ohne Zorn, wie du bist, kannst du nicht als Mann gezählt werden. Deine Eigenschaften verraten dich eher als Eunuchen. Versinkst du in Verzweiflung, so lange du noch lebst? Wenn du dein Wohlergehen wünschst, dann trage die Last des Lebens! Bereite deiner Seele keine Schande. Ertrage es nicht, mit Mittelmäßigkeit zufrieden zu sein. Strebe nach Wohlfahrt, und wirf all deine Ängste ab. Erhebe dich, oh Feigling! Lieg nicht am Boden nach deiner Niederlage, ohne jegliches Gefühl der Würde. Damit erfreust du alle deine Feinde und grämst deine Freunde. Kleine Bäche erhalten nur wenig Wasser und die Hände einer Maus nur wenig Gaben. So gewinnt auch der Feigling nur Kleinigkeiten. Vergehe lieber beim Herausreißen der Giftzähne einer Schlange, als wie ein jämmerlicher Hund zu sterben. Zeig deine Heldenkraft, selbst unter Lebensgefahr! Wie ein Falke furchtlos am Himmel streift, so wandere auch du tapfer über die Erde, entfalte deine Heldenkraft, oder beobachte still deine Feinde für eine passende Gelegenheit.

Warum liegst du wie eine Leiche oder ein vom Donner Erschlagener? Stehe auf, oh Feigling, und schlaf nicht, nachdem du vom Feind besiegt wurdest. Verschwinde nicht vor dem Anblick der Welt, wie all die Elenden. Gewinne dir Ruhm durch deine Taten. Verweile nicht im Mittelmaß oder noch niedriger. Flamme auf wie das Tinduka Holz, und glimme nicht im Begehren, wie das flammenlose Feuer der Reisspreu. Es ist besser, für einen Moment aufzuflammen, als für ewig nur zu qualmen.

Möge niemals ein Sohn in einer königlichen Familie geboren werden, der übermäßig ungezügelt oder übermäßig schlaff ist. Indem er sich auf das Kampffeld begibt und jene großen Leistungen vollbringt, die für Menschen erreichbar sind, wird ein Tapferer von den Schulden befreit, die ihm die Aufgaben der Kshatriya Kaste auferlegen. Eine solche Person hält sich von jeder Schande frei. Ob er sein Ziel gewinnt oder nicht, wer seine Vernunft bewahrt, verliert sich nie im Kummer. Im Gegenteil, er vollbringt, was als nächstes getan werden muß, ohne sich ständig um sein Leben zu sorgen. Deshalb, oh Sohn, zeig deine Heldenkraft oder empfange jenes Ende, das unvermeidlich ist. Warum mißachtest du die Aufgaben deiner Kaste, obwohl du noch am Leben bist? Alle deine religiösen Riten, oh Eunuch, und alle deine Verdienste sind vergangen. Jede Wurzel deiner Freude wurde abgeschlagen. Wofür lebst du noch? Wer fallen und sinken muß, der sollte den Feind an den Hüften ergreifen (und mit sich ziehen, bzw. mit ihm kämpfen). Selbst wenn dir jede Wurzel abgehauen wurde, solltest du niemals nachgeben und verzweifeln. Jedes eifrige Pferd zeigt seine ganze Kraft, um schwere Lasten zu tragen. Erinnere dich an dein Wesen, sammle all deine Kraft und dein Ehrgefühl und erkenne, worin dein Kampfgeist besteht. Bemüh dich, diesen Stamm wieder zu erheben, der durch dich gesunken ist. Wer keine großen Leistungen vollbracht hat, worüber die Menschen sprechen, der dient nur dazu, die Anzahl der Bevölkerung zu erhöhen. Er ist weder Mann noch Frau. Wessen Ruhm sich nicht auf Wohltätigkeit, Askese, Wahrhaftigkeit, Lernen und Erwerb von Reichtum gründet, der ist nur das Exkrement seiner Mutter. Wer andererseits die anderen im Lernen, in der Askese, an Reichtum, Heldenkraft und Taten übertrifft, der ist wirklich ein Mensch.

Es ziemt sich für dich nicht, den müßigen, elenden, berüchtigten und jämmerlichen Beruf eines Bettlers anzunehmen, der nur für einen Feigling würdig ist. Freunde werden nie glücklich, die so einen Schwachen als Freund haben, an dessen Anblick sich nur der Feind erfreut, der von Menschen gemieden wird, der ohne Sitze und Roben ist, der mit Kleinlichkeiten befriedigt wird, der keinen Mut hat, mittellos und unedel ist. Ach, verbannt aus unserem Königreich, vertrieben aus dem Heim, aller Mittel der Freude und des Vergnügens beraubt und ohne Reichtum werden wir aus Mangel an den notwendigen Dingen des Lebens zugrunde gehen müssen! Oh Sanjaya, inmitten der Guten benimmst du dich schlecht und bist der Zerstörer deines Stammes und deiner Familie. So habe ich wohl Kali selbst in Form eines Sohns zur Welt gebracht. Oh, möge keine Frau solch einen Sohn zur Welt bringen, der ohne Feuer, ohne Anstrengung und Energie und nur die Freude seiner Feinde ist. Glimme nicht! Flamme auf, und zeig deine ganze Heldenkraft! Bezwinge deine Feinde! Lodere wenigstens für einen Moment auf den Häuptern deiner Feinde, sei es auch noch so kurz! Denn nur der ist ein Mensch, der Biß hat und nicht vergeblich lebt. Wer dagegen allzu nachsichtig und ohne Feuer ist, kann weder als Mann noch als Frau gelten. Vergeblichkeit und Schwäche des Herzens, sowie Trägheit und Angst, sind die Zerstörer des Wohlstandes. Wer ohne Anstrengung ist, kann niemals Großes gewinnen. Deshalb, oh Sohn, befreie dich selbst durch deine eigene Anstrengung von diesen Schulden, die zur Niederlage und zum Untergang führen. Stähle dein Herz und versuche wieder zu dir zu kommen. Denn ein Mann wird Purusha genannt, weil er fähig ist, seinen Feind zu bedrängen. Wer deshalb wie ein ängstliches Weib lebt, trägt zu Unrecht den Namen Purusha (Mann).

Ein tapferer König mit Macht, der sich wie ein Löwe bewegt, kann alle Wege gehen. Dann werden die Untertanen seines Reiches niemals unglücklich sein. Denn nur der König, der nie sein eigenes Glück und Vergnügen sucht, sondern den Wohlstand seines Königreiches, wird bald die Freude seiner Berater und Freunde sein.

Diese Worte hörend, fragte der Sohn:

Wenn ich sterben würde, welchen Sinn hätte die ganze Erde noch für dich, welchen Sinn deine Ornamente, welchen Sinn deine Vergnügungen und sogar das Leben selbst?

Und die Mutter antwortete:

Mögen unsere Feinden jene Bereiche erhalten, die den Niedrigen gehören. Und mögen unsere Freunde dahin gelangen, wo die Ruhmreichen sind. Folge nicht dem Leben jener Elenden, die ohne Kraft, Diener und Begleiter sind und sich auf Kosten anderer ernähren. Wie die irdischen Wesen vom Regen abhängen oder die Götter von Indra, so mögen die Brahmanen und deine Freunde dich als Stütze haben. Ein Leben, oh Sanjaya, ist niemals eitel, das zum Wohl aller Geschöpfe beiträgt, wie der früchtetragende Baum die Vögel beschützt und ernährt. Das Leben eines Tapferen ist wahrlich lobenswert, wenn die Freunde durch seine Kraft Freude erfahren, wie die Götter ihr Glück durch Indra. Denn wer durch die Kraft seiner Arme edel lebt, der gewinnt wahren Ruhm in dieser Welt und einen gesegneten Zustand in der folgenden!

134. Fortsetzung der Geschichte

Vidula fuhr fort:

Wenn du in eine Notlage geraten bist und all deinen Kampfgeist aufgeben möchtest, dann wirst du notwendigerweise jenem Weg folgen müssen, den die Niedrigen und Elenden gehen. Ein Kshatriya, der zu leben wünscht, aber nicht alles versucht, um seine Kraft und Macht zu entfalteten, wird als ein Dieb betrachtet. Ach, wie Medizin für einen sterbenden Menschen machen diese gewichtigen Worte, die richtig und begründet sind, keinerlei Eindruck auf dich! Es ist wohl wahr, der König der Sindhus hat viele Verbündete. Sie sind aber alle unzufrieden. Aus Schwäche und Unwissenheit über die richtigen Mittel ertragen sie die Qualen unter ihrem Herrscher (ohne fähig zu sein, durch eigene Anstrengung Befreiung zu erlangen). Manche von ihnen werden dir zur Hilfe kommen, wenn sie deine Heldenkraft schauen. Vereinige dich mit ihnen und suche vorerst die Zuflucht in der Einsamkeit der Berge, um auf die Zeit zu warten, wenn der Feind schwach wird. Denn niemand ist frei von Unglück, Krankheit und Tod.

Dein Name ist Sanjaya (der Siegreiche)! Davon kann ich kaum noch etwas in dir erkennen. Sei doch wahrhaft zu deinem Namen! Sei mein Sohn! Sei deinem Namen treu! Als dich ein Brahmane mit großer Weitsicht und Weisheit als kleines Kind erblickte, da sprach er: „Dieser wird große Qualen erleiden und wieder Größe gewinnen.“ Mich an seine Worte erinnernd, hoffe ich auf deinen Sieg. Aus diesem Grund, oh Sohn, spreche ich diese Worte zu dir und werde wieder und wieder so sprechen. Der Mensch, der die Verwirklichung seiner Ziele auf den Wegen der Gerechtigkeit verfolgt und für dessen Erfolg andere freudig mitkämpfen, wird immer erfolgreich sein. „Ob ich meinen Besitz verliere oder nicht, ich werde nicht aufgeben!“ Mit solcher Entschlossenheit mögest du kämpfen, oh Sanjaya, oh Gelehrter, ohne davor zu fliehen! Denn Samvara sprach einst: „Es gibt keinen jämmerlicheren Zustand, als Tag für Tag um seine Existenz besorgt zu sein.“ Solch ein Zustand wird als unglücklicher beschrieben, als der Tod von Ehemann und Kindern. Und was man diesbezüglich als Armut bezeichnet, ist nur eine Form des Todes.

Ich selbst wurde in einer edlen Familie geboren und von einem Lotussee in einen anderen verpflanzt. Mit allen Vorzüglichkeiten begabt und von meinem Mann verehrt, war meine Macht weit ausgedehnt. Inmitten unserer Freunde erblickten sie mich damals mit kostbaren Girlanden und Ornamenten geschmückt, überaus gepflegt, in ausgezeichnete Roben gekleidet und stets voller Freude. Aber wenn du mich und deine Ehefrau nun in Zukunft schwach und abgemagert sehen wirst, dann wird dir, oh Sanjaya, kaum noch ein Sinn im Leben bleiben. Welchen Nutzen hätte dein Leben, wenn du siehst, wie alle unsere fleißigen Diener, Lehrer und Priester uns aus Mangel am Lebensunterhalt verlassen? Und welchen Frieden sollte mein Herz kennen, wenn ich in dir jene lobenswerten und berühmten Erfolge nicht mehr sehe, welche du früher errungen hattest? Wenn ich dann „Nein“ zu einem Brahmanen sagen muß, dann wird mein Herz zerspringen, weil weder ich noch mein Ehemann jemals ein „Nein“ zu einem Brahmanen gesprochen haben. Wir waren stets die Zuflucht von anderen, ohne selbst bei anderen Zuflucht zu suchen. Daran denkend werde ich mein Leben abwerfen, wenn ich meinen Unterhalt von einem anderen erhalten muß. Sei du unser Boot, um den Ozean zu überqueren, der so schwierig zu meistern ist. Ohne andere Boote, sei du unser Boot. Schaffe uns wieder einen Lebensraum, da wir keinen mehr haben. Belebe uns wieder, die wir tot sind. Du bist fähig, auf alle Feinde zu stoßen, wenn du nicht begierig an deinem Leben hängst. Wenn du jedoch diese Lebensweise annehmen willst, die nur für einen Eunuchen passend ist, dann wäre es mit deiner ängstlichen Seele und niedergeschlagenem Herzen besser, dein Leben zu opfern.

Ein tapferer Mensch gewinnt Ruhm, sogar durch den Sieg über einen einzelnen Feind. Durch den Sieg über Vritra wurde Indra zum großen Indra und erwarb die Herrschaft über alle Götter und das Gefäß des Somasaftes nebst der Lordschaft aller Welten. Wenn der Held im Kampf seinen Namen verkündet, seine in Stahl gepanzerten Feinde herausfordert, die Besten der Krieger aus den feindlichen Reihen zu Boden wirft und wenn er im fairen Kampf Ruhm gewinnt, dann sind seine Feinde unterlegen und beugen sich seiner Kraft. Die Feiglinge werden hilflos und tragen durch ihr eigenes Verhalten dazu bei, das alle Dinge der Freude jenen geschenkt werden, die erfahren und tapfer sind und kämpfen, ohne am eigenen Leben zu hängen. Wenn auch ihre Königreiche von mächtigen Katastrophen heimgesucht werden, oder ihr Leben selbst gefährdet wird, die Edlen geben niemals auf, bis die Feinde um sie herum ausgerottet sind.

Souveränität ist entweder das Tor zum Himmel oder das Amrit selbst. Betrachte dich als einer von ihnen und ertrage das im Geist, was sich zur Zeit gegen dich verbündet. Dann falle wie ein loderndes Feuer in die Mitte deiner Feinde. Oh König, besiege deine Feinde im Kampf! Erfülle die Aufgaben deiner Kaste! Möge ich dich wieder voller Freude sehen, oh Feindebedränger! Möge ich dich frei von Bedrückung und Elend schauen und nicht mehr umgeben von gramvollen Angehörigen und jubelnden Feinden! Sei heiter, oh Sohn, und werde glücklich im Vollbesitz des Wohlstandes in der Gesellschaft der Töchter Sauviras. Und werde nicht aufgrund der Schwäche deines Herzens von den Töchtern Saindhavas beherrscht. Wenn ein junger Mensch wie du, der voller Schönheit ist, erfahren, von edler Geburt und weltberühmt, auf solch unwürdigen Wegen wandelt wie ein bösartiger Stier, der seine Last nicht tragen will, dann ist er, so denke ich, mehr tot als lebendig. Welchen Frieden soll mein Herz kennen, wenn ich von dir nur Lobreden auf den Feind höre, oder du ihm (gehorsam) folgst? Oh, noch niemals wurde in unserer Familie ein Sohn geboren, der anderen folgsam sein mußte. Oh Sohn, es ziemt sich für dich nicht, als Untertan von einem anderen zu leben.

Ich kenne die ewige Essenz der Kshatriya Tugenden, wie sie von unseren Vätern und Großvätern beschrieben wurde, und wie sie auch die Kommenden und Nachkommenden erfahren werden. Ewig und unverfälschlich ist sie vom Schöpfer selbst bestimmt worden. Wer in dieser Welt als Kshatriya in irgendeiner hohen Familie geboren wurde und das Wissen über die Aufgaben dieser Kaste erworben hat, sollte sich niemals aus Angst oder zum Erwerb des Lebensunterhaltes irgendeinem weltlichen Wesen unterordnen. Man sollte tapfer aufrecht stehen und sich nicht beugen lassen, denn dieses Bemühen ist Kampfgeist. Eher sollte man an den Gelenken zerbrechen, als sich irgend jemandem in dieser Welt zu beugen. Ein hochbeseelter Kshatriya sollte immer wie ein kraftvoller Elefant wandern. Nur vor den Brahmanen, oh Sanjaya, möge er sich wegen der Tugend verneigen. Über alle anderen Kasten sollte er herrschen und alle Übeltäter besiegen. Ob er Verbündete hat oder nicht, so sollte ein Kshatriya handeln, solange er am Leben ist.

135. Fortsetzung der Geschichte

Kunti fuhr fort:

Als der Sohn diese Worte seiner Mutter hörte, da antwortete er:

Oh lieblose und zornige Mutter, du sprichst wie ein Krieger und dein Herz scheint aus Stahl geformt zu sein. Schande auf diese Kshatriya Pflichten, wodurch du mich zum Kämpfen nötigst, als ob ich ein Fremder für dich wäre, und wegen derer du zu mir, deinem Sohn, solche Worte sprichst, als ob du nicht meine Mutter wärst. Wenn du mich nicht mehr erblicken würdest, wenn du von mir, deinem Sohn, getrennt sein müßtest, welchen Nutzen hätte dann diese ganze Erde für dich, oder all deine Ornamente und Vergnügungen? Wahrlich, welchen Sinn hätte selbst das Leben noch für dich?

Die Mutter sprach:

Die Klugen, oh Sohn, vollbringen alle Taten für die Tugend und den Gewinn. Genau deswegen, oh Sanjaya, nötige ich dich zum Kämpfen. Die rechte Stunde ist gekommen, um deine Heldenkraft zu zeigen. Wenn du in dieser Zeit nicht handelst, dann wäre das für mich unerträglich, und auch die Leute würden dich verachten. Wenn du dabei bist, oh Sanjaya, dich mit Schande zu beflecken, und ich aus Zuneigung nicht zu dir sprechen würde, dann wäre das die gleiche wertlose und unvernünftige Zuneigung, die eine Eselin für ihr Junges hat. Beschreite nicht den Pfad, der von den Weisen gemieden und von den Dummköpfen angenommen wird. Groß ist die Unwissenheit auf diesem Pfad, und viele irdische Wesen gehen ihn. Nur wenn du das Verhalten der Weisen annimmst, bist du mir ein liebenswürdiger Sohn. Wahrlich, wenn du zu Tugend und Gewinn Zuflucht nimmst, wenn du dich mit Gottes Hilfe auf menschliche Anstrengung verläßt, wenn dein Verhalten voller Edelmut ist, dann sind das die Gründe, und sonst keine, weshalb du mir lieb bist.

Wer seine Freude an Söhnen und Enkeln findet, die gut unterwiesen sind, der genießt wahre Freude. Wer andererseits einen Sohn liebt, der ohne Kampfgeist ist, widerspenstig und übelgesonnen, hat das wahre Ziel noch nicht erkannt, weshalb ein Sohn wünschenswert ist. Jene üblen Menschen, die nie das Rechte tun, sondern stets das Tadelnswerte, erreichen weder in dieser Welt noch in der folgenden ihr Glück. Ein Kshatriya, oh Sanjaya, ist für den Kampf und den Sieg geschaffen worden. Ob er nun gewinnt oder zugrunde geht, immer gelangt er in den Bereich von Indra. Und das Glück, das ein Kshatriya findet, wenn er seine Feinde unterwirft, ist sogar noch höher als das der heiligen Bereiche von Indra im Himmel. Wie das glimmende Feuer sollte ein Kshatriya mit großer Energie auf die Gelegenheit warten, um seine Feinde zu schlagen, auch wenn er selbst viele Male besiegt wurde. Wie könnte er sonst geistigen Frieden finden, bis er entweder sein Leben läßt oder all seine Feinde besiegt hat?

Wer Weisheit hat, der betrachtet alles Kleinliche als unangenehm. Denn wer das Kleinliche als angenehm empfindet, dem wird es schließlich zur Quelle des Leidens. Der Mensch, der das Wünschenswerte nicht erreicht, wird schnell im Elend enden. Tatsächlich fühlt er bald immer mehr Wünsche und wird sich darin verlieren, wie die Ganga im Ozean.

Der Sohn sprach:

Oh Mutter, du solltest solche Ansichten nicht vor deinem eigenen Sohn äußern. Sei gütig zu ihm und steh an seiner Seite, wie ein stilles und ruhiges Wesen.

Und die Mutter sprach:

Ich bin sehr froh, wenn du so sprichst. Denn du drängst mich zu meinen Pflichten, und so kann ich dich um so mehr zu den deinen drängen. Wahrlich, ich werde dich achten, wenn ich dich mit vollem Erfolg gekrönt sehe, nachdem du all die Saindhavas besiegt hast!

Der Sohn antwortet:

Wie könnte ich siegen, ohne Reichtum und ohne Verbündete? In Anbetracht meines äußerst erbärmlichen Zustandes habe ich den Wunsch nach dem Königreich aufgegeben, wie ein Übeltäter den Wunsch nach dem Himmel. Wenn du aber, oh weise Dame, irgendwelche hilfreichen Mittel siehst, dann sprich jetzt offen zu mir, denn ich werde alles tun, was du mir gebietest.

Die Mutter sprach:

Erniedrige deine Seele nicht durch Hoffnungslosigkeit, oh Sohn! Unerreichtes wird erreicht und Erreichtes wieder verloren! Die Erfüllung von Zielen sollte niemals mit Haß und Dummheit gesucht werden. Es gibt wahrlich keine Tat, oh Sohn, wo der Erfolg garantiert ist. Doch obwohl die Menschen diese Unsicherheit kennen, handeln sie dennoch, so daß sie manchmal erfolgreich sind und manchmal nicht. Wer jedoch auf das Handeln ganz verzichtet, der erreicht niemals Erfolg. Ohne Anstrengung gibt es nur ein Ergebnis, nämlich die Abwesenheit des Erfolges. Dagegen bringt die Anstrengung zwei Ergebnisse, nämlich den Erwerb von Erfolg oder den Erwerb von Mißerfolg. Wer sich, oh Prinz, in Anbetracht der Unsicherheit in allen Taten bereits im Vorfeld geschlagen gibt, für den bleiben Erfolg und Wohlstand immer unerreichbar. „Alles ist erreichbar!“ Mit diesem Glauben sollte man alle Faulheit abwerfen, sich anstrengen, erwachen und tätig sein.

Der kluge König, oh Sohn, welcher handelt, alle verheißungsvollen Riten ausführt und die Götter und Brahmanen auf seiner Seite hat, der gewinnt bald Erfolg. Wie die aufgehende Sonne den Osten umarmt, so umarmt ihn die Göttin des Wohlstandes. Ich sehe, daß du dich offen für die verschiedenen Vorschläge, Mittel und ermutigenden Reden zeigst, die du von mir erhalten hast. So zeige jetzt auch deine Heldenkraft! Es ziemt sich für dich, durch jegliche Anstrengung das Ziel zu gewinnen, welches vor dir liegt. Versammle auf deiner Seite all diejenigen, die mit deinen Feinden unzufrieden sind, die sich Wohlergehen wünschen, die unter deinen Feinden geschwächt wurden, die sie nicht dulden wollen, die von ihnen erniedrigt wurden, die sie aus Stolz und Würde herausfordern möchten sowie andere dieser Art. Dadurch wirst du fähig sein, die mächtige Heerschar deiner Feinde zu schlagen, wie ein heftiges und wild aufkommendes Gewitter die Wolken zerstreut.

Gib deinen Verbündeten Reichtum, bevor sie ihn erwarten, suche ihren Nutzen, sei dienstbereit und sprich freundlich zu ihnen. Dann werden sie dir nützlich sein und dich als Führer anerkennen. Wenn der Feind erfährt, daß sein Gegner die Lebensangst überwunden hat, dann wird er beginnen, dich zu fürchten wie eine Schlange im eigenen Haus. Und wenn deine Stärke erkannt wurde, dann wird er sich zurückhalten, dich zu unterwerfen. Er wird dich vorerst mit den Künsten der Versöhnung, mit Geschenken und ähnlichen zum Freund gewinnen wollen. Doch auch das käme einer Unterwerfung gleich. Denn durch die Künste der Versöhnung schafft er sich nur Zeit, um seinen Reichtum zu vermehren. Und wenn der Reichtum zunimmt, wird man verehrt und gewinnt neue Verbündete. Aber wem sein Reichtum geraubt wird, den verlassen die Freunde und Verwandten, und darüber hinaus wachsen Mißtrauen und sogar Verachtung. Es ist völlig unmöglich, sein Königreich jemals wiederzugewinnen, wenn man sich mit seinen Feinden verbündet und leichtgläubig lebt.

136. Das Ende der Geschichte von der Königin Vidula

Die Mutter sprach:

An welchem Unglück ein König auch scheitern möge, er sollte niemals seine Angst verraten. Denn das ganze Königreich, die Armee, die Berater und alle Untertanen werden ängstlich und uneins, wenn sie ihren König von Angst überwältigt sehen. Einige gehen und verbünden sich mit dem Feind, andere verlassen einfach den König und wieder andere, die zuvor unterdrückt wurden, rüsten sich schnell zum Gegenschlag. Nur die vertrautesten Freunde bleiben an seiner Seite. Doch obwohl sie sein Wohlergehen wünschen, stehen sie nun hilflos wie eine Kuh, deren Kalb angebunden wurde. Wie sich Freunde um leidende Freunde grämen, so grämen sich jene Wohlgesinnten um ihren Herrn, den sie voller Sorgen sehen.

Auch du hast viele Freunde, die du früher verehrt hast. Auch du hast viele Gleichgesinnte, die sich für dein Königreich aufopfern und sogar dein Elend mit tragen würden. Verschrecke jene Freunde nicht, indem du dich voller Angst zeigst!

All das habe ich zu dir gesprochen, um deine Kraft, deinen Kampfgeist und dein Verständnis zu prüfen, um dich zu fördern und um dein inneres Feuer zu entfachen. Wenn du meine Worte verstehst, und wenn sie dir richtig und angemessen erscheinen, dann prüfe deine Ausdauer, oh Sanjaya, und gürte deine Lenden für den Sieg. Wir haben eine Vielzahl von Schatzkammern, die dir unbekannt sind. Ich allein weiß von ihrer Existenz und niemand anders. Sie mögen dir alle zur Verfügung stehen. Du hast außerdem, oh Sanjaya, mehr als einen Freund, der dir in Glück und Leid beisteht und niemals, oh Held, vom Kampffeld fliehen würde. Oh Feindebedränger, solche Verbündeten sind immer auch treue Berater, welche deine Wohlfahrt suchen und damit auch ihr eigenes Wohlergehen erreichen möchten.

Kunti fuhr fort:

Als der Prinz diese ausgezeichneten Worte voller Sinn und Bedeutung hörte, da verging bald die Verzweiflung, die das Herz von Sanjaya eingenommen hatte, obwohl dieser Prinz nicht mit übermäßiger Intelligenz begabt war.

Und der Sohn sprach:

Indem ich dich, oh Mutter, die du mein zukünftiges Wohl wünscht, als Führung habe, bin ich nun sicher, daß ich mein väterliches Königreich, das am Versinken ist, retten sollte oder bei diesem Versuch zugrunde gehen möge. Während unseres Gespräches war ich oft ein stiller Zuhörer. Nur ab und zu äußerte ich einige Worte. Dies war jedoch nur mit der Absicht, dich herauszufordern und noch mehr darüber zu hören. Deine Worte haben mich nicht übersättigt, wie man auch durch das Trinken von Amrit nie übersättigt wird. Siehe nun, wie ich die Verbündeten sammle und meine Lenden gürte, um den Feind zu schlagen und den Sieg zu erringen!

Kunti fuhr fort:

Durchbohrt von den Wortpfeilen seiner Mutter, rüttelte sich der Sohn selbst wach wie ein eifriges Roß und erreichte bald alles, worauf ihn seine Mutter hingewiesen hatte. Wenn ein König von Feinden gequält wird und der Verzweiflung unterliegt, dann sollte sein Minister ihm diese ausgezeichnete Geschichte erzählen, welche die Energie erweckt und neu begeistern kann. Tatsächlich wird diese Geschichte Jaya (Sieg) genannt und sollte von jedem gehört werden, der den Sieg wünscht. Wahrlich, wer sie hört, der könnte bald die ganze Erde beherrschen und seine Feinde schlagen. Diese Geschichte trägt dazu bei, daß eine Frau einen heroischen Sohn gebiert. Und wiederholt gehört, wird sie sicher einen großen Helden zur Welt bringen. Die Kshatriya Frau, die diese Geschichte hört, gebiert einen tapferen Sohn mit unwiderstehlicher Heldenkraft. Er wird der Erste im Lernen, in asketischer Entsagung, in Großzügigkeit und Hingabe sein. Er wird begabt mit brahmanischer Schönheit, unzähligen Vorzüglichkeiten, strahlendem Glanz, unermeßlicher Kraft, Segen, Intelligenz und Weisheit. Er wird ein mächtiger, unbesiegbarer und unverletzlicher Wagenkrieger, und so die Übeltäter bekämpfen und all die Tugendhaften beschützen.

137. Kuntis Botschaft an die anderen Pandavas

Kunti fuhr fort:

Und zu Arjuna sprich Folgendes: „Als du damals im Entbindungsraum zur Welt kamst, und ich dort von Damen umgeben saß, da hörte man eine himmlische und entzückende Stimme von oben: ‚Oh Kunti, dein Sohn wird dem tausendäugigen Gott (Indra) gleichen. Er wird im Kampf all die versammelten Kurus besiegen. Mit der Hilfe von Bhima wird er die ganze Erde überwinden, und sein Ruhm wird die Himmel berühren. Mit Vasudeva als Verbündeten wird er die Kurus im Kampf schlagen und das verlorene väterliche Anteil am Königreich wiedererlangen. Und mit großem Wohlstand begabt, wird er gemeinsam mit seinen Brüdern drei große Opfer durchführen.’“ Oh du ewig Ruhmreicher, du weißt, wie wahrhaftig und unbezwingbar Arjuna ist. Oh Nachkomme von Dasarha, laß es sein, wie die himmlische Stimme es verkündete. Oh Vrishni Held, wenn es Gerechtigkeit gibt, dann werden diese Worte wahr werden. Du selbst, oh Krishna, wirst all das vollbringen. Ich zweifle nicht an dieser Stimme, und verbeuge mich vor der Gerechtigkeit, die höher als alles ist. Denn es ist die Gerechtigkeit, die alle Wesen stützt. Mögest du diese Worte zu Dhananjaya sprechen.

Und zu Bhima, der stets zu jeder Anstrengung bereit ist, sprich Folgendes: „Die Zeit ist gekommen, um das zu erfüllen, wofür Kshatriya Damen einen Sohn zur Welt bringen! Die Besten unter den Menschen werden nie betrübt, wenn sie in Feindschaften geraten.“ Du kennst den Geist von Bhima. Dieser Feindevernichter kommt niemals zur Ruhe, bis er seine Feinde ausgerottet hat.

Dann sprich, oh Madhava, als nächstes zur berühmten und verheißungsvollen Draupadi, der Schwiegertochter des hochbeseelten Pandu, die mit allen Einzelheiten der Tugend vertraut ist: „Oh du höchst Gesegnete, oh du von edler Herkunft, oh du Berühmte, das Verhalten, das du stetig meinen Söhnen zeigst, ist wahrlich würdig für dich!“

Du mußt auch zu den Söhnen der Madri sprechen, die immer den Kshatriya Tugenden hingegeben sind. Sag ihnen: „Mehr als euer Leben begehrt die Freude, welche durch Heldenkraft erworben wird! Denn alles, was durch Heldenkraft gewonnen wird, erfreut das Herz eines wahren Kshatriyas. Ihr seid stets bestrebt, jegliche Tugend zu erwerben. Doch in eurer Anwesenheit wurde die Prinzessin von Panchala mit grausamen und beleidigenden Worten erniedrigt. Wer könnte eine solche Beleidigung verzeihen?“ Ich bin nur wenig betrübt, daß sie beim Würfeln verloren haben und ihres Königreiches beraubt wurden. Aber daß die edle und schöne Draupadi in der Mitte jener Versammlung weinen und diese grausamen und beleidigenden Worte hören mußte, das betrübt mich wirklich sehr. Ach, daß diese äußerst schöne Draupadi, die immer den Kshatriya Tugenden gewidmet ist, in dieser Situation keinen Beschützer fand, obwohl sie solch mächtige Helden als Ehemänner hat! Oh Starkarmiger, sprich zu jenem Tiger unter den Menschen, zu Arjuna, dem Ersten aller Waffenträger, daß er immer dem Pfad folgen möge, der durch Draupadi gewiesen wird. Du weißt genau, oh Kesava, daß Bhima und Arjuna, diese zwei wilden und alles zerstörenden Yamas, sogar fähig wären, die Götter den Weg alles Irdischen gehen zu lassen. War das damals keine Beleidigung für sie, als ihre Ehefrau in die Versammlung geschleppt wurde? Oh Kesava, erinnere sie an all die grausamen und harten Worte, die Dushasana zu Bhima vor allen Kuru Kriegern sprach. Und frage auch nach dem Wohlsein der Pandavas mit all ihren Kindern und Draupadi. Sage ihnen, oh Janardana, daß ich wohlauf bin. Gehe nun deinen glücksverheißenden Weg und beschütze meine Söhne!

Vaisampayana fuhr fort:

Dann grüßte und umrundete sie der starkarmige Krishna, der den Gang eines Löwen hat, und entfernte sich aus der Wohnstätte der Pritha. Dann entließ er all die Führer der Kurus mit Bhishma an der Spitze (die ihm gefolgt waren), und nahm Karna mit auf seinen Kampfwagen. So verließen sie, von Satyaki begleitet, die Hauptstadt der Kurus. Und nachdem der Nachkomme von Dasarha gegangen war, versammelten sich all die Kurus und begannen über diese höchst wunderbaren und erstaunlichen Ereignisse im Umkreis von Krishna zu diskutieren. Und sie sprachen: „Bezwungen durch Unwissenheit, ist diese ganze Erde in den Maschen des Todes gefangen! Durch die Ignoranz von Duryodhana sind nun alle zum Untergang verdammt.“

Nachdem sie die Stadt verlassen hatten, unterhielt sich Krishna noch lange Zeit mit Karna. Dann entließ er ihn wieder und drängte seine Rosse zu größter Eile. Und gelenkt durch Daruka, flogen diese flinken Renner, die schnell wie der Geist waren, dahin, als wollten sie zum Himmel aufsteigen. So absolvierten sie den langen Weg, wie ein Falke fliegt, und bald erreichte der Träger des Sarnga Bogens die Stadt Upaplavya (wo die Pandavas warteten).

138. Bhishma und Drona sprechen erneut zu Duryodhana

Vaisampayana fuhr fort:

Nachdem sie die Worte der Kunti vernommen hatten, sprachen die mächtigen Wagenkrieger Bhishma und Drona zum eigensinnigen Duryodhana:

Hast du, oh Tiger unter den Menschen, diese feurigen und bedeutenden Worte gehört, die exzellent und mit der Tugend im Einklang sind, welche Kunti in Gegenwart von Krishna gesprochen hat? Ihre Söhne werden demgemäß handeln, besonders wenn auch Vasudeva damit einverstanden ist. Oh Kaurava, sie werden mit Sicherheit nicht auf ihren Anteil am Königreich verzichten. Du hast den Söhnen der Pritha viel Leid zugefügt. Und auch Draupadi wurde in der Versammlung von dir erniedrigt. Sie waren damals durch die Grenzen der Wahrhaftigkeit gebunden, und nur deshalb erduldeten sie diese Behandlung. Aber nun ertrage du Arjuna, der jegliche Waffe beherrscht, und Bhima mit der festen Entschlossenheit, und Gandiva mit den zwei unerschöpflichen Köchern, und den Kampfwagen von Arjuna mit dem Affen im Banner, und Nakula und Sahadeva mit ihrer großen Kraft und Energie, und auch Vasudeva als ihren Verbündeten, sowie Yudhishthira, der dir nicht mehr verzeihen wird. Oh Starkarmiger, du warst mit deinen eigenen Augen Zeuge, wie der kluge Arjuna uns damals alle im Kampf vor der Stadt von Virata besiegte. Und zuvor vernichtete dieser Krieger mit dem Affen im Banner die Nivatakavacha Danavas mit ihren furchtbaren Taten, indem er seine gefürchteten Waffen im Kampf erhob. Denk auch an die Geschichte mit den Kühen, als ihr von den Gandharvas gefangen wurdet! Ihr alle, du selbst, Karna und alle Berater von dir wurden in vollster Rüstung gekleidet von Arjuna aus dem Griff der Gandharvas befreit. Das ist wohl Beweis genug!

Deshalb, oh Erster der Bharatas, schließe gemeinsam mit deinen Brüdern Frieden mit den Söhnen von Pandu. Rette diese ganze Erde aus dem Rachen des Untergangs. Yudhishthira ist dein älterer Bruder, der im Verhalten tugendhaft ist, dich achtet, freundlich spricht und gelehrt ist. Gib deine sündigen Absichten auf, und verbünde dich mit diesem Tiger unter den Menschen. Wenn der Pandu Sohn dich ohne deinen Bogen, freundlich und ohne die wütenden Falten auf deiner Stirn erblickt, dann wäre das wahrlich zum Nutzen unseres Stammes. Geh mit all deinen Beratern zu ihm, und umarme ihn brüderlich. Oh Feindevernichter, verehre den König respektvoll wie seit alters her. Und laß Yudhishthira, den Sohn der Kunti, den älteren Bruder von Bhima, aus Zuneigung von dir deinen Gruß mit seinen Armen empfangen. Laß den Besten der Kämpfer, Bhima mit den Löwenschultern, mit den runden und langen Schenkeln und den mächtigen Armen, dich umarmen. Und laß auch jenen Sohn der Kunti, Dhananjaya, der auch Partha genannt wird, mit den Lotusaugen, dem lockigen Haar und muschelförmigen Nacken, dich respektvoll grüßen. Dann laß jene Tiger unter den Menschen, die zwei Aswins, mit ihrer konkurrenzlosen Schönheit auf Erden, dir aufwarten, mit Zuneigung und Verehrung wie für ihren Lehrer. So werden alle Könige mit Krishna an der Spitze, nur noch Tränen der Freude verlieren. Gib deinen Stolz endlich auf, und verbünde dich mit deinen Brüdern! Herrsche mit ihnen gemeinsam über diese ganze Erde! Laß alle Könige einander umarmen und freudig in ihre jeweiligen Häuser zurückkehren. Es gibt keine Notwendigkeit zu diesem Kampf, oh König der Könige.

Höre auf die Warnungen deiner Freunde. Alle Vorzeichen dieses Kampfes deuten auf einen umfassenden Untergang der Kshatriyas hin. Alle Sterne stehen feindlich. Die Tiere und Vögel zeigen alle furchtbare Omen. Viele Vorzeichen, oh Held, sind sichtbar, welche den Niedergang der Kshatriyas verkünden. All diese Zeichen sind sogar in unseren Wohnstätten deutlich erkennbar. Flammende Meteore quälen deine Heerschar. Unsere Tiere sind alle traurig und scheinen, oh König, nur noch zu weinen. Die Geier umrunden bereits deine Truppen. Weder die Stadt noch der Palast erscheinen wie früher. Man hört die Schakale mit unheilverkündendem Jaulen und sieht sie in alle vier Richtungen laufen, wie eine sich ausbreitende Feuersbrunst.

Folge dem Rat deines Vaters und deiner Mutter, sowie auch uns, die alle dein Wohl wünschen. Krieg und Frieden, oh Starkarmiger, sind nun in deiner Hand. Falls du, oh Feindebedränger, diese Worte deiner Freunde weiterhin ignorierst, wirst du es bald bereuen, wenn du deine Armee von Arjunas Pfeilen gequält sehen mußt. Du wirst dich an unsere Worte erinnern, wenn du im Kampf das schreckliche Brüllen vom mächtigen Bhima und das Sirren des Gandiva hören wirst. Wahrlich, wenn dir das Gesagte unannehmbar bleibt, dann wird geschehen, was wir dir vorhersagen!

139. Bhishma und Drona sprechen weiter zu Duryodhana

Vaisampayana fuhr fort:

So angesprochen von ihnen, zog Duryodhana seine Augenbrauen zusammen, wurde betrübt und begann, mit gesenktem Haupt verstohlene Blicke um sich zu werfen. Doch er antwortete nicht eine Silbe. Als jene Stiere unter den Männern, Bhishma und Drona, ihn so betrübt sahen, da blickten sie einander an, und sprachen noch einmal zu ihm.

Bhishma sprach:

Was könnte uns ein größerer Kummer sein, als daß wir gegen Yudhishthira kämpfen müssen, der stets dem Dienst seiner Höhergestellten gewidmet, ohne Neid, wahrhaftig in seiner Rede und mit dem Brahma Wissen begabt ist!

Und Drona sprach:

Meine Zuneigung zu Dhananjaya ist noch größer als die für meinen Sohn Aswatthaman. Auch hat er größere Verehrung und Demut zu mir als Aswatthaman. Ach, aufgrund der Kshatriya Gelübde werde ich sogar gegen Dhananjaya kämpfen müssen, der mir lieber als mein Sohn ist. Schande auf den Kshatriya Beruf! Dieser Arjuna, dem kein anderer Bogenschütze in der Welt gleicht, hat durch meine Gnade diese Überlegenheit über alle Bogenschützen gewonnen. Wer seine Mitmenschen haßt, wer übelgesinnte Gedanken hegt, wer die Gottheit bestreitet und wer verlogen und betrügerisch ist erreicht niemals die Verehrung der Rechtschaffenen, wie ein Unkundiger beim Opfer. Ein sündhafter Mensch wird weiterhin sündige Handlungen begehren, auch wenn ihm davon abgeraten wird. Dagegen wird der Wohlwollende nie der Gerechtigkeit entsagen, selbst wenn er von der Sünde verführt wird. Obwohl du ihnen mit Lüge und Betrug begegnet bist, wünschen die Pandavas immer noch dein Wohlergehen. Doch für dich, oh Erster der Bharatas, sammeln sich alle deine Schulden an, um dir großes Leiden zu verursachen. Du wurdest durch die Altehrwürdigen der Kurus, von mir, Vidura und auch von Vasudeva belehrt, und dennoch verstehst du immer noch nicht, was für dich gut und nützlich ist. Mit der Überzeugung „Ich habe große Kraft“ wünschst du die Pandava Heerschar zu überwinden, die voller Helden ist, wie das Wasser der Ganga während der Regenzeit den Ozean, der voller Haie, Schlangen und anderer mächtiger Wesen ist.

Du hast den Reichtum von Yudhishthira erhalten, wie die abgeworfenen Roben oder Girlanden von anderen, und betrachtest ihn nun als dein Eigentum. Wenn der Sohn von Pritha und Pandu sogar mit Draupadi in den Wäldern leben kann, welcher Reichtumsverwöhnte wäre fähig, ihn umgeben von seinen bewaffneten Brüdern zu besiegen? Sogar Kuvera, den Gott des Reichtums, unter dessen Befehl alle Yakshas als Diener leben, könnte Yudhishthira der Gerechte in seiner Herrlichkeit überstrahlen. Nachdem sie zur Wohnstätte von Kuvera gegangen sind und von dort Reichtum erhalten haben, sind die Pandavas nun bereit, dein riesiges Königreich anzugreifen und die Souveränität für sich zu gewinnen.

Wir zwei haben Geschenke verteilt, Opfer ins Feuer gegossen, studiert und die Brahmanen mit reichlichen Gaben zufriedengestellt. Die uns zugeteilte Lebenszeit ist bald abgelaufen. Wisse, daß wir unser Werk vollbracht haben. Aber du wirst dein ganzes Glück verlieren, sowie Königreich, Freunde und Reichtum. Und groß wird die Katastrophe sein, wenn du den Krieg mit den Pandavas begehrst. Wie könntest du den Pandu Sohn besiegen, wenn Draupadi, die wahrhaftig und beständig in ihren Gelübden und der Entsagung ist, um seinen Erfolg betet? Wie könntest du diesen Pandu Sohn besiegen, der Krishna als Berater und Arjuna als Bruder hat, diesen Ersten aller Waffenträger? Wie könntest du diesen Pandu Sohn mit der strengen Entsagung besiegen, der als Verbündeten so viele Brahmanen hat, die voller Weisheit und Selbstbeherrschung sind? Als wohlwollender Freund, der seinen Freund im Ozean der Qual versinken sieht, sage ich es dir noch einmal: Es gibt keine Notwendigkeit für diesen Krieg! Schließe Frieden mit diesen Helden zum Wohle aller Kurus. Fordere nicht deinen Untergang mit all deinen Söhnen, Beratern und der ganzen Armee heraus!

140. Krishna offenbart Karna seine wahre Herkunft

Dhritarashtra sprach:

Oh Sanjaya, inmitten all der Prinzen und Diener nahm Krishna Karna auf seinem Wagen mit, als sie unsere Stadt verließen. Was sprach der Vernichter der feindlichen Helden mit der unermeßlichen Seele zum Sohn der Radha? Welche versöhnlichen Worte richtete Govinda an den Suta Sohn? Berichte mir, oh Sanjaya, diese Worte, freundlich oder streng, welche Krishna mit der tiefen, donnergleichen Stimme zu Karna sprach.

Und Sanjaya antwortete (als Seher):

Höre mich, oh Bharata, wie ich in der rechten Reihenfolge jene Worte wiederhole, die sowohl streng als auch mild waren, angenehm, mit der Tugend im Einklang, wahrhaftig, nützlich und herzerfreuend, welche der Madhu Vernichter mit der unermeßlichen Seele zum Sohn der Radha sprach.

Vasudeva sprach:

Oh Sohn der Radha, du hast viele, in den Veden höchst erfahrene Brahmanen verehrt. Und mit konzentriertem Geist und frei von Neid, hast du sie oft nach der Wahrheit befragt. Du weißt deshalb, oh Karna, was die ewige Botschaft der Veden ist. Auch in den subtilen Schlußfolgerungen der Schriften bist du gut versiert. So sagen diese Schriftgelehrten, daß die zwei Arten von Söhnen, Kanina und Sahoda (uneheliche Kinder), welche von einer jungen Frau vor der Hochzeit geboren werden, den als Vater erhalten, den diese Frau später heiratet. Du, oh Karna, bist auf diese Weise geboren worden. So bist du aus moralischer Sicht der Sohn von König Pandu. Komm, und sei ebenfalls ein König, gemäß der Verfügung der Schriften. Von deines Vaters Seite her bist du mit den Söhnen der Pritha verwandt, und von Seiten deiner Mutter, mit den Vrishnis. Oh Stier unter den Männern, wisse, daß du zu ihnen gehörst!

Komm noch heute mit mir, oh Herr, und laß die Pandavas dich als Sohn der Kunti kennen, welcher noch vor Yudhishthira geboren wurde. Deine Brüder, die fünf Pandavas, sowie die Söhne der Draupadi und der unbesiegbare Sohn von Subhadra werden deine Füße umarmen. So auch die Könige und Prinzen, die sich für die Pandavas versammelt haben, und die Andhakas und Vrishnis. Laß goldene, silberne und irdene Gefäße (voller Wasser), köstliche Kräuter und alle anderen Utensilien von Königinnen und Prinzessinnen für deine Krönung bringen. Und während der sechsten Periode wird auch Draupadi (als deine Ehefrau) zu dir kommen. Laß Dhaumya, den Besten der Brahmanen mit gezügelter Seele, die reinen Opfer von geklärter Butter in das heilige Feuer gießen, und laß all die Brahmanen, welche die vier Veden beherrschen, die Zeremonie deiner Krönung durchführen. Laß den Familienpriester der Pandavas, der den vedischen Riten hingegeben ist, sowie jene Stiere unter den Menschen, deine Brüder, die fünf Söhne des Pandu, sowie die fünf Söhne der Draupadi, die Panchalas, Chedis und mich selbst dich zum Herrscher der ganzen Erde krönen. Laß Yudhishthira, den Sohn von Dharma mit der rechtschaffenen Seele und den beständigen Gelübden als nächsten Mitregenten unter dir das Königreich beherrschen. Den weißen Chamara (Wedel) in seiner Hand haltend (um dich zu erfrischen), möge Yudhishthira, der Sohn der Kunti, auf deinem Wagen hinter dir stehen. Laß nach deiner Krönung auch den anderen Sohn der Kunti, den mächtigen Bhimasena, den weißen Schirm der Könige über deinen Kopf halten. Dann wird Arjuna deinen Wagen lenken, der mit hundert klingenden Glöckchen verziert ist, dessen Wände mit Tigerhäuten ausgekleidet sind und der von weißen, gepanzerten Rossen gezogen wird. Und Nakula und Sahadeva, sowie die fünf Söhne der Draupadi und die Panchalas mit dem mächtigen Wagenkrieger Sikhandin werden alle hinten dir gehen. Ich selbst mit allen Andhakas und Vrishnis, werde dir folgen. Wahrlich, all die Dasarhas und Dasarnas, oh König, werden dann zu deinen Verwandten zählen.

Erfreue dich mit deinen Brüdern, den Pandavas, an der Souveränität über die Erde, oh Starkarmiger, und dann werden heilige Gesänge, Opfer und verschiedene glückverheißende Riten dir zu Ehren durchgeführt. Laß die Dravidas, Kuntalas, Andhras, Talacharas, Shuchupas und Venupas dir gehorchen. Laß die Sänger und Lobredner dich mit unzähligen Hymnen preisen. Laß die Pandavas verkünden: „Sieg dem Vasusena (Karna)!“ Oh Sohn der Kunti, herrsche über das Königreich umgeben von den Pandavas wie der Mond von den Sternen, und erfreue deine Mutter Kunti. Laß deine Freunde glücklich und deine Feinde voller Gram sein. Laß noch heute diese brüderliche Vereinigung zwischen dir und deinen Brüdern, den Pandu Söhnen, geschehen!

141. Karnas Rede über die Bedeutung des Kampfes als Opfer

Karna sprach:

Zweifellos, oh Kesava, sprichst du diese Worte aufgrund deiner großen Liebe, Zuneigung und Freundschaft für mich sowie aufgrund des Wunsches, mir Gutes zu tun. Oh Vrishni Held, ich verstehe alles, was du mir gesagt hast. Moralisch bin ich der Sohn des Pandu und ebenso nach deiner Meinung, oh Krishna, durch die Verfügungen der Schriften. Meine Mutter gebar mich als ledige Frau durch ihre Verbindung mit dem Sonnengott Surya. Und entsprechend dem Gebot von Surya selbst, verließ sie mich, sobald ich geboren war. So, oh Krishna, kam ich in diese Welt. Moralisch gesehen, bin ich deshalb der Sohn von Pandu. Doch Kunti verließ mich, ohne an mein Wohl zu denken. Der Suta Adhiratha fand mich und brachte mich in sein Haus, wo aus liebevoller Zuneigung die Brüste seiner Frau Radha noch am gleichen Tag mit Milch gefüllt wurden. Und sie, oh Madhava, ernährte und reinigte mich von Urin und Kot. Wie könnte einer wie ich, der seine Pflichten kennt und stets auf die Schriften vertraut, sie ihres Pindas (Opferkuchen für Verstorbene) berauben? Und auch Adhiratha aus der Suta Klasse betrachtet mich als seinen Sohn, und ich werde ihn aus Zuneigung immer als meinen Vater verehren. Oh Madhava, Adhiratha hat aus väterlicher Liebe alle Riten für mich im Kindesalter veranlaßt, die laut Tradition in den Schriften geboten sind. Er hat auch dafür gesorgt, daß mir die Brahmanen den Namen Vasusena gaben. Und als ich zum Mann wurde, heiratete ich meine Ehefrauen gemäß seiner Wahl. Durch sie, oh Janardana, wurden all meine Söhne und Enkel geboren. Mein Herz, oh Krishna, und alle Bande der Zuneigung und Liebe sind an sie geheftet. Weder aus Freude noch aus Angst, oh Govinda, werde ich es wagen, diese Verbindung zu zerstören, nicht einmal für die ganze Erde oder Berge von Gold.

Und aufgrund meiner Freundschaft mit Duryodhana aus dem Geschlecht von Dhritarashtra habe ich, oh Krishna, für dreizehn Jahre eine Herrschaft genossen, die für mich frei von Dornen war. Ich habe viele Opfer dargebracht, aber immer zusammen mit Leuten aus der Suta Kaste. Alle meine Familien- und Eheriten sind in der Suta Kaste durchgeführt worden. Mit mir an seiner Seite, oh Krishna, hat Duryodhana diese bewaffnete Begegnung vorbereitet und diese Feindschaft mit den Söhnen des Pandu provoziert. So kam es auch, oh Krishna, daß ich im drohendem Kampf als der große Gegner von Arjuna gewählt worden bin, um gegen ihn im Zweikampf anzutreten. Weder für mein Leben, noch für die Bande des Blutes oder aus Angst oder Versuchung werde ich, oh Janardana, untreu zu diesem intelligenten Sohn von Dhritarashtra sein. Wenn ich einem Zweikampf mit Arjuna ausweiche, dann wird das, oh Hrishikesha, sowohl für mich als auch für Arjuna höchst unrühmlich sein.

Zweifellos, oh Madhu Vernichter, hast du mir all das berichtet, um mir Gutes zu tun. Die Pandavas, die dir immer gehorsam sind, werden sicher alles tun, was du sagst. Du solltest jedoch dieses Gespräch von uns gegenwärtig noch verheimlichen, oh Krishna. Ich denke, das wäre uns allen zum Vorteil, oh Licht der Yadavas. Denn wenn König Yudhishthira mit der tugendhaften Seele und den gut kontrollierten Sinnen mich als erstgeborenen Sohn der Kunti kennenlernt, dann wird er das Königreich niemals akzeptieren. Und wenn dieses mächtige und wachsende Reich mir zufällt, dann werde ich es ganz sicher, oh Feindebedränger, an Duryodhana übergeben. Oh Krishna, laß Yudhishthira mit der tugendhaften Seele auf ewig zum König werden. Denn wer Hrishikesha als Führer hat, sowie Dhananjaya und den mächtigen Wagenkrieger Bhima als Kämpfer, wie auch Nakula und Sahadeva und die Söhne der Draupadi, ist wahrlich würdig, oh Madhava, die ganze Erde zu beherrschen. Groß, oh Krishna, ist die Versammlung jener Kshatriyas an der Seite von Yudhishthira: Dhrishtadyumna, der Prinz der Panchalas, der mächtiger Wagenkrieger Satyaki, Uttamaujas, Yudhamanyu, der wahrhafte Prinz der Somakas, der Herrscher der Chedis, Chekitana, der unbesiegbare Sikhandin, die Kekaya Brüder, alle von der Farbe des Indragopaka Insektes, der Onkel von Bhimasena, Kuntibhoja mit der hohen Seele und den regenbogenfarbenen Rossen, der mächtige Wagenkrieger Syenajit, Sanka, der Sohn von Virata, und du selbst, oh Janardana, ihr seid wie ein riesiger Ozean. Dieses strahlende Königreich, das von allen Königen der Erde gefeiert wird, ist bereits (durch Yudhishthira) gewonnen.

Oh Vrishni Held, der Sohn von Dhritarashtra beabsichtigt ein großes Opfer mit Waffen zu feiern. Du, oh Janardana, wirst der Upadrashtri (der große Wächter) dieses Opfers sein. Auch das Amt des Adhyaryu (Zeuge bzw. Träger) wird in diesem Opfer dir, oh Krishna, gehören. Und Arjuna mit seiner Rüstung und dem Affen im Banner wird der Hotri (Ausführende) sein, sein Bogen Gandiva der Schöpflöffel und die Heldenkraft der Krieger die geklärte Butter (die geopfert werden soll). Die Waffen Aindra, Pasupata, Brahma und Sthunakarna, die durch Arjuna gebraucht werden, oh Madhava, bilden die Mantras des Opfers. Der Sohn von Subhadra, Abhimanyu, der seinem Vater gleicht oder ihm sogar an Heldenkraft übertreffen könnte, wird die große vedische Hymne sein, welche man hören wird. Und der Zerstörer von ganzen Elefantenreihen, der das wildeste Gebrüll im Kampf ertönen lassen wird, dieser Tiger unter den Männern, der äußerst mächtige Bhima, wird als Udgatri und Prastotri (Sänger der vedischen Hymnen) amtieren. König Yudhishthira mit der tugendhaften Seele, der beständig Japa (das Singen der Gottesnamen) und Homas (Feueropfer) übt, wird persönlich das Amt von Brahma (der amtierende Hauptpriester) in diesem Opfer übernehmen. Die Töne der Muschelhörner, Pauken und Trompeten, sowie das Löwengebrüll, das sich hoch bis zum Himmelsgewölbe erhebt, das alles sind die einladenden Rufe zum Opfermahl. Die zwei Söhne von Madri, Nakula und Sahadeva mit großem Ruhm und Heldenkraft, werden die Opfertiere schlachten. Und die Reihen der strahlenden Wagen mit den bunten Standarten werden als Pfähle dienen, oh Govinda, um die Opfertiere anzubinden. Die verschiedenen Pfeile, Speere, Lanzen und anderen Waffen sind dann die Opferlöffel (um den Soma Saft zu verteilen), während die Tomaras (Eisenkeulen) die Soma Behälter sein werden und die Bögen die Pavitras (Büschel aus Kusha Gras, um geklärte Butter zu verspritzen). Die Schwerter werden die Kapalas (irdene Behälter zum Backen der Opferkuchen) sein, die Köpfe der getöteten Krieger die Purodasas (Opferkuchen) und das Blut der Krieger die geklärte Butter (zum Backen der Opferkuchen). Oh Krishna, die Lanzen und glänzenden Keulen der Krieger werden als Schüreisen und Stützen für das gewaltige Opferfeuer dienen. Die Schüler von Drona und Kripa amtieren dann als Sadasyas (helfende Priester). Die Pfeile, die vom Träger des Gandiva und den anderen mächtigen Wagenkriegern sowie durch Drona und den Sohn von Drona abgeschossen werden, übernehmen die Rolle der Schöpflöffel, um den Soma zu verteilen. Und König Satyaki wird die Aufgaben des Haupthelfers des Adhyaryu erfüllen. Und der Sohn von Dhritarashtra wird in diesem Opfer als Vollbringer fungieren, während diese ausgedehnte Armee seine Ehefrau sein wird.

Oh Starkarmiger, wenn die nächtlichen Riten dieses Opfers beginnen, dann wird der mächtige Ghatotkacha (Sohn von Bhima & Hidimba) beginnen, die Rolle des Schlächters der (hingegebenen) Opfertiere zu spielen. Der mächtige Dhrishtadyumna, oh Krishna, der aus dem Opferfeuer geboren wurde und als Mund die mit Mantras gefeierten Riten hat, wird das Dakshina (die abschließende Gabe an die Priester) dieses Opfers sein. Oh Krishna, es geschieht für jene harten Worte, die ich damals zu den Pandavas zur Befriedigung des Sohns von Dhritarashtra sprach, und aufgrund dieses übelgesinnten Verhaltens von mir, werde ich mit Reue vergehen. Wenn du mich, oh Krishna, durch Arjuna getötet sehen wirst, dann werden die Punachiti (nachfolgende Riten) dieses Opfers beginnen. Und wenn der zweite Sohn des Pandu das Blut des laut brüllenden Dushasana getrunken hat, dann fand das Soma Trinken dieses Opfers statt! Wenn die zwei Prinzen von Panchala (Dhrishtadyumna und Sikhandin) Drona und Bhishma gestürzt haben, dann, oh Janardana, wird dieses Opfer für kurze Zeit unterbrochen werden. Und erst wenn Duryodhana vom mächtigen Bhimasena geschlagen ist, dann, oh Madhava, wird dieses Opfer des Sohnes von Dhritarashtra abgeschlossen sein. Und wenn sich die Ehefrauen der Söhne von Dhritarashtra, die ihre Ehemänner und Söhne verloren haben und nun schutzlos sind, gemeinsam mit den Enkeln versammeln, und mit Gandhari in ihrer Mitte laut wehklagend auf dem großen Schlachtfeld stehen, das von Hunden, Geiern und anderen fleischfressenden Vögeln belagert ist, dann, oh Janardana, wird das abschließende Bad dieses Opfers stattfinden.

Oh Bulle der Kshatriyas, ich bete zu dir: Laß jene Kshatriyas, die reif an Erfahrung und reif an Jahren sind und deinem Willen folgen, oh Janardana, nicht elend zugrunde gehen. Oh Krishna, laß diese riesige Heerschar von Kshatriyas durch Waffen an jenem heiligsten aller Orte in den drei Welten, auf Kurukshetra, ihren Tod finden. Oh Lotusäugiger, vollbringe an diesem Ort, was du im Sinn hast, oh Vrishni Held, damit die ganze Kshatriya Kaste den Himmel erreichen kann. Ebenso lange, oh Janardana, wie die Berge und Flüsse existieren, wird der Ruhm dieses Ereignisses andauern. All die Brahmanen werden diesen großen Krieg der Bharatas rezitieren. Denn ein Kshatriya, oh Krishna, gewinnt seinen Ruhm im Kampf. So führe Arjuna, den Sohn der Kunti, im Kampf zu mir und laß dieses Gespräch unter uns, oh Kesava, für immer ein Geheimnis bleiben!

142. Krishnas Bestätigung des Untergangs

Sanjaya fuhr fort:

Diese Worte von Karna hörend, sprach der Feindevernichter Kesava lächelnd:

Empfehlen sich dir die Mittel, ein Königreich zu gewinnen, nicht von selbst, oh Karna? Wünschst du nicht, über die ganze Erde zu herrschen, wenn es dir von mir gegeben wird? Der Sieg der Pandavas ist wahrlich sicher. Daran scheint es keinen Zweifel zu geben. Das Banner des Pandu Sohns mit dem wilden Affen ist schon so gut wie aufgerichtet. Denn der göttliche Architekt Bhaumana hat dieses himmlische Trugbild geschaffen, daß es aufrecht stehe wie das Banner von Indra. Verschiedene himmlische Wesen mit furchterregender Gestalt verkünden darauf bereits den Sieg. Dieses wunderschöne Banner von Arjuna ist ein Yojana hoch und breit, gleicht einem Feuer in seiner Ausstrahlung und wird weder durch Berge noch Bäume behindert, oh Karna, wenn es einmal aufgerichtet ist.

Wenn du im Kampf Arjuna auf seinem Wagen erblicken wirst, der von weißen Rossen gezogen und von mir gesteuert wird, wenn er die Waffen Aindra, Agneya und Maruta gebraucht, wenn du das Sirren von Gandiva, donnergleich, durch das ganze Himmelsgewölbes hörst, dann werden alle Zeichen des Krita, Treta und Dwapara Zeitalters verschwinden (,und statt dessen wird Kali erscheinen). Wenn du im Kampf den Sohn der Kunti, den unbesiegbaren Yudhishthira, erblicken wirst, der dem Japa und Homa gewidmet ist und hell wie die Sonne strahlt, wie er seine mächtige Armee beschützt und die Armee der Feinde niederbrennt, dann werden alle Zeichen des Krita, Treta und Dwapara Zeitalters vergehen. Wenn du im Kampf den mächtigen Bhimasena tanzen siehst, wie er das Blut von Dushasana wie ein wilder Elefant mit triefenden Schläfen trinkt, nachdem er diesen mächtigen Gegner getötet hat, dann werden alle Zeichen des Krita, Treta und Dwapara Zeitalters verschwinden. Wenn du im Kampf Arjuna erblicken wirst, wie er Drona, Bhishma, Kripa, Duryodhana und Jayadratha aus dem Stamm der Sindhus widersteht, welche alle heftig zum Kampf stürmen, dann werden alle Zeichen des Krita, Treta und Dwapara Zeitalters erlöschen. Wenn du im Kampf die zwei mächtigen Söhne von Madri, diese heroischen Wagenkrieger erblicken wirst, die fähig sind, alle feindlichen Kampfwagen in Stücke zu schlagen, wie sie vom ersten Waffenschlag an die Armee der Söhne von Dhritarashtra wie zwei wütende Elefanten bedrängen, dann werden alle Zeichen des Krita, Treta und Dwapara Zeitalters vergehen (und statt dessen wird Kali erscheinen).

Kehre nun zurück, oh Karna, und sprich zu Drona, Bhishma und Kripa, daß der gegenwärtige Monat höchst entzückend ist, daß es jetzt reichlich Essen, Trinken und Brennstoffe gibt. Alle Pflanzen und Kräuter sind jetzt kräftig, alle Bäume voller Früchte und niemand wird von Fliegen geplagt. Die Straßen sind frei von Morast, und das Wasser ist behaglich im Geschmack. Das Wetter ist weder zu heiß noch zu kalt und deshalb höchst angenehm. In sieben Tagen wird Neumond sein. Laß die Schlacht an diesem Tag beginnen, denn man sagt, daß dieser Tag durch Indra geprägt ist. Sprich auch zu allen Königen, die zum Kämpfen gekommen sind, daß ich ihren Wunsch aufs Beste erfüllen werde. Und alle diese Könige und Prinzen, die den Befehlen von Duryodhana gehorsam sind und durch die Waffen ihren Tod finden, werden sicherlich in ausgezeichnete Bereiche gelangen.

143. Karna beschreibt die Vorzeichen des Kampfes

Sanjaya fuhr fort:

Als Karna diese bedeutsamen und verheißenden Worte von Kesava hörte, da verehrte er Krishna und sprach zu ihm:

Wenn du alles weißt, oh Starkarmiger, warum versuchst du mich zu umgarnen? Der Niedergang dieser ganzen Erde ist offensichtlich und hat als Ursache Shakuni (den Spieler), mich selbst, Dushasana und König Duryodhana, welcher der Sohn des (blinden Königs) Dhritarashtra ist. Zweifellos, oh Krishna, steht uns ein großer und wilder Kampf zwischen den Pandavas und den Kurus bevor, der die Erde mit einem blutigen Sumpf bedecken wird. Alle Könige und Prinzen, die der Führung von Duryodhana folgen, werden vom Feuer der Waffen verbrannt ins Reich von Yama eingehen. Viele furchterregende Visionen, oh Madhu Vernichter, wurden gesehen, sowie auch viele schreckliche Omen und heftige Störungen. Alle diese Vorzeichen, welche die Haare der Betrachter zu Berge stehen lassen, oh Vrishni Held, deuten auf die Niederlage des Sohnes von Dhritarashtra und den Sieg von Yudhishthira. Der gefürchtete Planet mit dem großen Glanz, Sanaischara (Saturn), bedrängt die Konstellation von Rohini, was auch die Wesen der Erde übermäßig quälen wird. Der Planet Angaraka (Mars) dreht sich, oh Madhu Vernichter, zur Konstellation Jeshthya und nähert sich Anuradhas, als würde er seine Freundschaft suchen. Zweifellos, oh Krishna, kommt eine schreckliche Katastrophe auf die Kurus zu, vor allem, oh Vrishni Held, wenn der Planet Mahapat die Konstellation Chitra quält. Der Fleck auf der Mondscheibe hat seine Position geändert, und auch Rahu nähert sich der Sonne (zur Sonnenfinsternis). Meteore fallen mit lautem Krachen und taumelnder Bewegung vom Himmel. Die Elefanten brüllen schrecklich, während die Rosse, oh Madhava, ohne jegliche Freude an Futter und Tränke Tränen verschütten.

Man sagt, oh Starkarmiger, daß beim Erscheinen dieser Vorzeichen eine schreckliche Katastrophe droht, die in einer gewaltigen Schlacht endet. Oh Kesava, unter den Rossen, Elefanten und Soldaten in allen Abteilungen der Armee von Duryodhana kann man beobachten, oh Madhu Vernichter, daß auch bei wenig Nahrung übermäßig viel Exkremente entleert werden. Die Gelehrten sagen, daß dies ein unheilsames Zeichen ist. Oh Krishna, dagegen scheinen die Elefanten und Rosse der Pandavas alle fröhlich zu sein, und die wilden Tiere kreisen auf ihrer rechten Seite. Das ist ebenfalls ein Zeichen ihres Erfolges. Und dieselben Tiere, oh Kesava, gehen an der linken Seite an der Armee von Duryodhana vorbei, während überall körperlose Stimmen gehört werden. All das sind Zeichen des Mißerfolgs. Alle glückverheißenden Vögel, wie Pfauen, Schwäne, Kraniche, Chatakas, Jivajivas und große Scharen Vakas folgen den Pandavas, während Geier, Kankas, Falken, Rakshasas, Wölfe und Bienen in Scharen und Herden den Kauravas folgen. Die Trommeln in der Armee des Sohnes von Dhritarashtra klingen leer, während diejenigen der Pandavas voll tönen, auch ohne angeschlagen zu werden. Die Brunnen im Lager von Duryodhana geben ein lautes Gebrüll von sich, wie das von riesigen Stieren. All das sind Zeichen des Mißerfolgs.

Oh Madhava, die Götter lassen Fleisch und Blut über die Soldaten von Duryodhana regnen. Geisterstätten mit strahlenden Palästen, hohen Mauern, tiefen Gräben und wunderschönen Vorbauten erscheinen plötzlich über dem Kuru Lager am Himmel. Um die Sonnenscheibe sieht man einen dunklen Kreis. Und beide Dämmerungen zu Sonnenaufgang und Sonnenuntergang deuten großen Terror an. Auch die Schakale brüllen abscheulich. All das sind Zeichen des Mißerfolgs. Verschiedene Vögel, die nur einen Flügel, ein Auge oder ein Bein haben geben schreckliche Schreie von sich. All das, oh Madhu Vernichter, deutet auf eine Niederlage hin. Furchtbare Vögel mit schwarzen Flügeln und roten Beinen schweben in der Dämmerung um das Kuru Lager. All das sind Zeichen des Mißerfolgs. Die Soldaten von Duryodhana zeigen zuerst Haß auf die Brahmanen, dann auf ihre Lehrer und dann auf all ihre hingebungsvollen Diener. Der östliche Horizont (im Lager von Duryodhana) erscheint rot, der südliche in der Farbe der Waffen und der westliche, oh Madhu Vernichter, in der Farbe der Erde. Alle Richtungen um das Lager von Duryodhana erscheinen wie brennende Feuer, oh Madhava. Wenn all diese Vorzeichen gesehen werden, dann ist die drohende Gefahr wahrlich groß!

Ich hatte eine Vision, oh Achyuta, in der ich Yudhishthira sah, wie er mit seinen Brüdern einen Palast bestieg, der von tausend Säulen gestützt wurde. Sie erschienen alle mit weißen Kopfbedeckungen und in weißen Roben. Dann sah ich, wie sich ein jeder von ihnen auf einen weißen Thron setzte. Während dieser Vision sah ich auch dich, oh Janardana, wie du die blutgefärbte Erde mit Waffen eingehüllt hast. Zur gleichen Zeit stieg Yudhishthira mit der unermeßlichen Energie auf einen Haufen von Knochen und aß fröhlich Payasa (Milchreis) mit Butter aus einer goldenen Schüssel. Und dann sah ich Yudhishthira, wie er begann, die ganze Erde zu verspeisen, die ihm von dir übergeben wurde. Das zeigt, daß er schließlich über die große Erde herrschen wird. Ich sah auch Bhima, diesen Tiger unter den Männern mit den wilden Taten, auf einem Gipfel stehen mit der Keule in der Hand, als wollte er diese Erde verschlingen. Das zeigt klar, daß er uns alle im wilden Kampf besiegen wird. Es ist mir wohlbekannt, oh Herr der Sinne, daß der Sieg schließlich auf Seiten der Gerechtigkeit ist.

Ich sah auch Dhananjaya, den Träger von Gandiva, der gemeinsam mit dir, oh Herr der Sinne, auf dem Rücken eines weißen Elefanten saß und in größter Schönheit erstrahlte. Ich habe deshalb keinen Zweifel mehr daran, oh Krishna, daß ihr im Kampf alle die durch Duryodhana angeführten Könige besiegen werdet. Ich sah auch Nakula und Sahadeva, sowie den mächtigen Wagenkrieger Satyaki, mit weißen Armbändern, weißen Harnischen, weißen Girlanden und weißen Roben geschmückt. Diese Tiger unter den Männern saßen auf ausgezeichneten Sänften, die von den Menschen auf ihren Schultern getragen wurden. Und ich sah, wie man über jeden von ihnen einen Schirm hielt. Auch unter den Soldaten des Sohnes von Dhritarashtra sah ich drei, oh Janardana, die mit weißen Kopfbedeckungen geschmückt waren. Wisse, oh Kesava, daß diese Drei Aswatthaman, Kripa und Kritavarman aus dem Sattwata Stamm waren. Alle anderen Könige, oh Madhava, sah ich mit blutroten Kopfbedeckungen. Ich sah auch, oh Starkarmiger, daß jene mächtigen Wagenkrieger Bhishma und Drona auf einen Wagen stiegen, der von Kamelen, von mir und dem Sohn von Dhritarashtra in die Himmelsrichtung gezogen wurde, die von Agastya beherrscht wird (Süden). Das zeigt, oh Janardana, daß wir bald ins Reich von Yama eingehen müssen. Ich habe keinen Zweifel daran, daß ich selbst und die anderen Könige, vielleicht sogar alle versammelten Kshatriyas im Gandiva Feuer verbrennen müssen.

Und Krishna antwortete:

Wahrlich, der Untergang der Erde steht bevor, wenn meine Worte, oh Karna, keinen Platz in deinem Herzen finden. Oh Herr, wenn sich der Untergang aller Geschöpfe nähert, dann erscheint das Unheilsame als Heilsames und will das Herz nicht verlassen.

Darauf sprach Karna:

Oh Krishna, wenn wir aus diesem großen Kampf, der so zerstörend für die heroischen Kshatriyas sein wird, mit dem Leben entkommen, dann, oh Starkarmiger, mögen wir uns hier erneut treffen. Andernfalls, oh Krishna, werden wir uns sicherlich im Himmel begegnen. Ich denke aber, oh Sündloser, daß Letzteres geschehen wird.

Sanjaya fuhr fort:

Nachdem Karna diese Worte gesprochen hatte, drückte er Madhava fest an seine Brust. Und verabschiedet von Kesava, verließ er den Wagen, um seinen eigenen zu besteigen, der mit Gold geschmückt war. So kehrte der Sohn von Radha äußerst deprimiert mit seinem Gefolge zu uns zurück.

144. Der Besuch von Vidura bei Kunti und ihr großer Entschluß

Vaisampayana fuhr fort:

Nach dem vergeblichen Versuch von Krishna (endlich Frieden zu schaffen) und seiner Abreise zu den Pandavas, ging Vidura zu Pritha und sprach bedächtig und voller Sorgen:

„Oh Mutter von lebenden Kindern, du weißt, daß ich immer zum Frieden geneigt bin. Doch obwohl ich mich heiser rede, akzeptiert Duryodhana meine Worte nicht. König Yudhishthira hat die Chedis, Panchalas, Kekayas, Bhima, Arjuna, Krishna, Yuyudhana und die Zwillinge als Verbündete, befindet sich jetzt in Upaplavya, und schaut aus Zuneigung zu seinen Verwandten immer nur zur Gerechtigkeit auf, wie ein schwacher Mensch, obwohl er höchst mächtig ist. Und König Dhritarashtra schafft trotz seines Alters keinen Frieden, und berauscht vom Stolz über seine Söhne, beschreitet er einen sündigen Pfad. Aufgrund der Boshaftigkeit von Jayadratha, Karna, Dushasana und dem Sohn von Suvala (Shakuni) wird innere Uneinigkeit ausbrechen. Wer sich ungerecht gegen Rechtschaffene benimmt, wahrlich, deren Sünden werden bald ihre Wirkungen entfalten. Wer würde nicht mit Sorgen erfüllt werden, wenn er sieht, auf welche Weise die Kurus die Gerechtigkeit bewahren? Wenn selbst Kesava zurückkehrt, ohne den Frieden sichern zu können, dann werden sich die Pandavas gewiß zum Kampf wenden. Daraufhin wird die Sünde der Kurus zum Untergang vieler Helden führen. Dies bedenkend, finde ich keinen Schlaf mehr, weder bei Tag noch bei Nacht.“

Als Kunti diese Worte von Vidura hörte, der stets die Erfüllung aller Ziele ihrer Söhne wünschte, begann sie schwer zu seufzen, und dachte vom Kummer gequält bei sich:

„Schande auf den Reichtum, aufgrund dessen diese große Schlacht unter Verwandten droht. Wahrlich, in diesem Krieg werden sich Freunde gegenseitig vernichten. Was könnte ein größeres Elend sein, als wenn die Pandavas, Chedis, Panchalas und Yadavas gemeinsam gegen die Bharatas kämpfen werden? Wahrlich, ich sehe nur Unheilsames in einem Krieg. Doch, wenn wir nicht kämpfen, dann müßten wir in Armut und Erniedrigung leben. Und einem solchen Leben wäre der Tod vorzuziehen. Aber anderseits ist es kein Sieg, wenn man die eigenen Angehörigen ausrottet. Oh, mein Herz versinkt im Kummer, wenn ich darüber nachdenke! Der Großvater Bhishma, dieser Sohn von Shantanu, der Lehrer Drona, dieser Erster aller Krieger, und Karna, der die Seite von Duryodhana unterstützt, erhöhen meine Ängste. Ich denke, der Lehrer Drona wird niemals bereitwillig gegen seine Schüler kämpfen. Und auch der Großvater, warum sollte er keine Zuneigung zu den Pandavas zeigen? Es ist nur dieser sündige Karna, der die Pandavas wirklich haßt, und aus Unwissenheit ständig der verblendeten Führung des übelgesinnten Duryodhanas folgt. Hartnäckig versucht er alles, um die Pandavas zu verletzen. Und dabei ist Karna äußerst stark. Das ist es, woran ich derzeit verbrenne!

Um ihn zu beruhigen, will ich ihm noch heute die Wahrheit verkünden und mich bemühen, sein Herz den Pandavas zuzuneigen. Während ich in den inneren Gemächern des Palastes meines Vaters Kuntibhoja lebte, war der heilige Durvasa sehr zufrieden mit mir und gab mir einen Segen in Form von Mantras zur Beschwörung. Lange dachte ich mit unruhigem Herzen über die Kraft oder Schwäche dieser Mantras nach, sowie über die Macht des Wortes eines Brahmanen. Und aufgrund meiner Veranlagung als Frau und meiner Natur als unreifes Mädchen drehten sich diese Gedanken in meinem Geist, während ich von einem vertraulichen Kindermädchen beschützt wurde und von Dienstmädchen umgeben war. Und ich bedachte auch, wie ich jedem Vorwurf entkommen, wie ich die Ehre meines Vaters retten und wie ich selbst mein Glück erlangen könnte, ohne irgendeiner Übertretung schuldig zu werden. So geschah es schließlich aus Albernheit und übermäßiger Wißbegierde, daß ich mich an diesen Brahmanen erinnerte und mich vor ihm verneigte. Und mit dem erhaltenen Mantra forderte ich noch während meiner Jungfräulichkeit den Sonnengott Surya auf. So empfing ich bereits als Jungfrau diesen Sohn. Warum sollte er nun nicht meinen Worten folgen, die höchst annehmbar und vorteilhaft für seine Brüder sind?“

Dies bedenkend, faßte Kunti einen gewichtigen Entschluß. Und mit diesem Entschluß ging sie zum heiligen Fluß, der nach Bhagiratha benannt wurde. Und als sie das Ufer der Ganga erreicht hatte, hörte Pritha die Gesänge der vedischen Hymnen von ihrem Sohn, voller Güte und der Wahrheit hingegeben. Und wie Karna mit dem Gesicht nach Osten und mit erhobenen Armen dastand, da bliebt Kunti verlegen hinter ihm, und wartete mit ihrem Anliegen auf die Beendigung seiner Gebete. Und als die Sonne höher stieg und der morgendliche Schatten von Karnas Oberkörper sie nicht mehr schützte, da welkte die Dame aus dem Vrishni Stamme und Ehefrau aus dem Kuru Haus durch die Hitze der Sonne gequält wie eine Girlande aus Lotusblüten dahin. Doch Karna mit den beständigen Gelübden sprach seine Gebete, bis sein Rücken durch die Strahlen der Sonne aufgeheizt war. Dann drehte er sich um, erblickte diese Dame und war höchst verwundert. Und dieser Erste der Tugendhaften, der mit großer Energie und Stolz begabte Karna, der Sohn von Vikartana, grüßte sie mit gefalteten Händen ordnungsgemäß, verneigte sich tief vor ihr und sprach sie an.

145. Kunti verkündet Karna seine wahre Herkunft

Karna sprach:

Ich bin Karna, Sohn von Radha und Adhiratha. Weshalb, oh Dame, bist du hierhergekommen? Sage mir, was ich für dich tun kann?

Und Kunti antwortete:

Du bist der Sohn der Kunti, und nicht der Radha! Und Adhiratha ist nicht Vater! Du, oh Karna, bist nicht in der Suta Kaste geboren! Glaube meinen Worten! Du wurdest von mir noch als Jungfrau zur Welt gebracht. Du bist mein Erstgeborener. Oh Sohn, du wurdest im Palast von Kuntiraja geboren. Oh Karna, der Sonnengott Surya, der das Licht in die Welt bringt und alles sichtbar macht, hat dich gezeugt, oh Erster aller Waffenträger. Oh Unbesiegbarer, du bist im Hause meines Vaters in deiner strahlenden Schönheit zur Welt gekommen, mit (natürlichen) Ohrringen geschmückt und von einer (natürlichen) Rüstung beschützt. Daß du nun, ohne deine wahren Brüder zu kennen, aus Unwissenheit dem Sohn von Dhritarashtra dienst, ist nicht richtig. Es ist besonders für dich, mein Sohn, höchst unwürdig.

Die Zufriedenstellung von Vater und Mutter, durch die man ans Licht dieser Welt gebracht wurde, wird von allen Aufgaben der Menschen als die höchste bezeichnet. Der Reichtum von Yudhishthira, der einst von Arjuna erworben wurde, ist aus Habgier von übelgesinnten Personen geraubt worden. Gewinne ihn von Dhritarashtras Söhnen zurück und genieße diesen Wohlstand. Laß die Kurus noch heute den Bund von Karna und Arjuna schauen! Mögen sich jene Übelgesinnten vor dir beugen, wenn sie dich mit deinem Bruder zusammen in brüderlicher Liebe vereint erblicken! Laß Karna und Arjuna im gleichen Atemzug wie Rama und Janardana genannt werden! Wenn ihr zwei vereint seid, was könnte in dieser Welt nicht vollbracht werden? Oh Karna, von deinen Brüdern umgeben, wirst du zweifellos strahlen wie Brahma selbst, umgeben von den Göttern auf dem Altar eines großen Opfers. Begabt mit jeglicher Tugend, bist du der Erste von meinen Söhnen. Laß den Makel eines „Suta Sohnes“ nicht weiter an dir haften! Du bist ein Pandava, der mit großer Macht begabt ist!

146. Die Antwort von Karna

Vaisampayana fuhr fort:

Nach diesen Worten der Kunti, hörte Karna eine liebevolle Stimme aus dem Sonnenkreis. Aus weiter Entfernung kommend, war es diese Stimme von Surya selbst, die aus väterlicher Zuneigung die Botschaft bestätigte.

Und Surya sprach:

Die Worte der Pritha sind wahrhaftig. Oh Karna, handle gemäß dem Wunsch deiner Mutter! Oh Tiger unter den Männern, viel Gutes wird dir geschehen, wenn du ihren Worten folgst!

Vaisampayana fuhr fort:

Doch obwohl Karna von seiner Mutter und seinem Vater, Surya selbst, auf diese Weise angesprochen wurde, schwankte sein Herz nicht, weil er der Wahrhaftigkeit fest verbunden war.

Und Karna sprach:

Oh Kshatriya Dame, ich kann deine Worte bezüglich der Folgsamkeit für deine Befehle als meine höchste Pflicht nicht annehmen. Oh Mutter, ich wurde von dir verlassen, sobald ich geboren war. Diese große Schmähung von dir, die sogar mein Leben riskierte, hat all meinen Erfolg und meinen Ruhm (als Kshatriya) zerstört. Wenn ich tatsächlich ein Kshatriya bin, dann hast du mich aller Riten eines Kshatriyas beraubt. Welcher Feind würde mir eine größere Schmähung antun? Ohne mir gegenüber Mitgefühl zu zeigen, wo du es hättest zeigen sollen, hast du mir alle Riten genommen (die mich zum Kshatriya gemacht hätten), und dennoch willst du mir heute deine Befehle auferlegen! Du hattest nie mein Wohl gesucht, wie es eine Mutter tun sollte. Und heute sprichst du nur zu mir, um dir selbst Gutes zu tun!

Wer würde nicht Arjuna fürchten, der Krishna (als Wagenlenker) hat? Wenn ich heute zu den Pandavas gehe, wer würde mein Handeln nicht als angstvoll betrachten? Bisher kannte mich niemand als ihren Bruder. Wenn ich am Vorabend des Kampfs verkünde, daß ich ihr Bruder bin, und zu den Pandavas übergehe, was würden all die Kshatriyas sagen? Versorgt mit allen angenehmen Dingen und verehrt von ihnen mit dem Wunsch, mich glücklich zu machen, wie könnte ich die Freundschaft mit den Söhnen von Dhritarashtra als nichtig erklären? Wenn sie auch Feindschaften mit anderen provoziert haben, begegneten sie mir immer respektvoll und verneigen sich vor mir, wie die Vasus vor Indra. Sie hoffen, daß sie mit Hilfe meiner Macht dem Feind begegnen können. Wie kann ich ihre Hoffnung enttäuschen? Mit mir als Boot wünschen sie den unwegsamen Ozean dieses Kampfes zu durchqueren. Wie kann ich sie verlassen, die danach streben, diesen Ozean zu überwinden und kein anderes Fährschiff haben? Die Zeit ist gekommen, daß all diejenigen, die von den Söhnen von Dhritarashtra unterstützt worden sind, sich nun für ihre Herrscher betätigen. Zweifellos werde ich für sie handeln, selbst wenn es mein Leben kosten sollte. Denn jene sündigen Menschen mit wankelmütigen Herzen, die von ihrem Herrn gut ernährt und unterhalten wurden, aber all das ihnen Gegebene vergessen, wenn die Zeit für die Rückzahlung gekommen ist, sind Diebe an ihrem Herrn, und gewinnen weder in dieser, noch in der folgenden Welt.

Ich will offen zu dir sprechen. Für den Sohn von Dhritarashtra werde ich gegen deine Söhne mit all meiner Kraft und Macht kämpfen. Dafür muß ich die Güte und das Verhalten der Guten wahrlich nicht aufgeben. Deine Worte aber, auch wenn sie vorteilhaft klingen, kann ich unter den jetzigen Umständen nicht befolgen. Dennoch soll dein Ansinnen nicht unfruchtbar bleiben. Außer Arjuna, sollen deine andere Söhne, Yudhishthira, Bhima und die Zwillinge, von mir nicht getötet werden, obwohl ich dazu fähig wäre, ihnen im Kampf zu widerstehen und sie sogar zu besiegen. Unter allen Brüdern von Yudhishthira werde ich nur gegen Arjuna kämpfen. Wenn ich Arjuna im Kampf besiege, werde ich großen Verdienst gewinnen, oder besiegt durch ihn, werde ich voller Ruhm sterben. Oh edle Dame, dadurch wird die Zahl deiner Söhnen nicht weniger als fünf sein. Fünf werden es bleiben, entweder mit mir oder mit Arjuna, wenn ich besiegt werde.

Als Kunti diese Worte von Karna hörte, da umarmte sie ihren Sohn, der aufgrund seiner Standhaftigkeit unbewegt blieb, und sprach zitternd vor Kummer: „Oh Karna, selbst wenn das, wovon du sprichst, möglich erscheint, werden dennoch die Kauravas auf ihren sicheren Untergang treffen. Denn das Schicksal ist allmächtig. Du hast jedoch, oh Feindebedränger, vier von deinen Brüdern das Versprechen der Sicherheit gewährt. Laß dieses Versprechen zur Zeit des Kampfes, wenn die Waffen fliegen, in deine Erinnerung kommen!“

Und zum Abschluß sprach Pritha zu Karna: „Gesegnet seist du! Möge es dir gut ergehen!“ Und Karna antwortete ihr: „So sei es!“ Dann verließen sie diesen Ort und wandten sich in unterschiedliche Richtungen.

147. Krishna verkündet die Rede von Bhishma

Vaisampayana sprach:

Als der Feindevernichter Kesava von Hastinapura wieder nach Upaplavya zurückgekehrt war, da berichtete er den Pandavas alles, was geschehen war. Und nachdem sie lange miteinander gesprochen hatten, ging Krishna in sein Quartier, um sich auszuruhen. Und auch die fünf Brüder entließen alle versammelten Könige mit Virata an der Spitze und sprachen ihre Abendgebete, als die Sonne untergegangen war. Doch ihre Herzen und Gedanken waren bei Krishna. Und schließlich baten sie Krishna aus dem Dasarha Geschlecht wieder in ihre Mitte und begannen erneut zu beraten, was sie tun sollten.

Und Yudhishthira sprach:

Oh Lotusäugiger, mögest du uns alles berichten, was du zum Sohn von Dhritarashtra in der Versammlung gesprochen hast, als du in Nagapura bei den Kurus warst.

Und Vasudeva antwortete:

In Nagapura sprach ich zum Sohn von Dhritarashtra in der Versammlung vieles, was wahrhaftig, angemessen und nützlich war. Doch dieser übelgesinnte Gefährte akzeptierte diese Worte nicht.

Yudhishthira fragte:

Wenn Duryodhana den falschen Weg gehen will, was sprach der altehrwürdige Großvater der Kurus zu diesem rachsüchtigen Prinzen, oh Hrishikesha? Und was sprach der höchst selige Lehrer, der Sohn von Bharadvaja, dazu? Und was sprachen die Eltern Dhritarashtra und Gandhari? Und was sprach unser jüngster Vater Vidura zum Sohn von Dhritarashtra, dieser Erste der Tugendhaften, der sich stets um uns gesorgt hat und uns wie seine eigenen Söhne betrachtet? Und was sprachen all die Könige, die in dieser Versammlung saßen? Oh Janardana, berichte uns alles genau, wie es geschah. Wir haben zwar die unfruchtbaren Worte bereits gehört, welche die Kuru Führer (Bhishma und Dhritarashtra) und andere in dieser Versammlung der Kurus zum übelgesinnten Duryodhana gesprochenen haben, der von Lust und Habgier überwältigt wurde und sich selbst als klug betrachtet. Doch all dies, oh Kesava, kann ich einfach nicht glauben. Oh Govinda, ich wünsche alles noch einmal von dir, oh Herr, zu hören. Ich bitte dich, laß diese Gelegenheit nicht vorübergehen. Denn du, oh Krishna, bist unsere Zuflucht, du bist unser Herr und unser Führer!

Vasudeva sprach:

Höre, oh König, die Worte, die an König Duryodhana inmitten der Versammlung der Kurus gerichtet wurden, und bewahre sie, oh König der Könige, in deinem Geist. Nachdem meine Rede beendet war, lachte der Sohn von Dhritarashtra laut auf. Hoch erzürnt darüber, sprach Bhishma:

Höre, oh Duryodhana, was ich zum Wohle unseres Stammes spreche. Und nachdem du es vernommen hast, oh Tiger unter den Königen, handle, wie es für dein Haus am nützlichsten ist. Oh Herr und König, mein Vater Shantanu war in der Welt weitbekannt. Ich war sein erster und lange Zeit einziger Sohn. Doch der Wunsch regte sich in seinem Herzen, einen zweiten Sohn zu erhalten, weil die Gelehrten sagen, daß ein Sohn wie kein Sohn ist. „Möge mein Geschlecht nicht erlöschen! Möge mein Ruhm sich ausbreiten!“ Das war sein großer Wunsch. Ich kannte ihn und sorgte dafür, daß Satyavati (auch Kali, Gandhakali, Matsyagandha oder Yojanagandha genannt) meine Stiefmutter werden konnte, indem ich selbst einen Schwur leistete, der schwer zu halten ist, aber für meinen Vater und für unsere Familie wichtig war. Daß ich infolge dieses Versprechens nicht König sein konnte und meinen Lebenssamen zurückhielt, ist dir sicherlich bekannt. (Doch ich gräme mich darum nicht.) Sieh selbst, wie ich das Gelübde einhalte und dennoch in Glück und Heiterkeit lebe. Durch Satyavati, oh König, wurde mein jüngerer Bruder geboren, der starkarmige und strahlende Erhalter des Kuru Stammes, Vichitravirya mit der tugendhaften Seele. Und nachdem mein Vater zum Himmel aufgestiegen war, krönte ich Vichitravirya als Herrscher über das Königreich, das auch das meine war, indem ich mich als Diener ihm unterordnete. Oh König der Könige, ich verschaffte ihm würdige Ehefrauen, nachdem ich viele der versammelten Monarchen besiegt hatte. Davon hast du bestimmt schon öfters gehört. Einige Zeit später kam es zum Zweikampf zwischen Rama (mit der Axt, Jamadagnis Sohn) und mir. Und aus Angst vor Rama floh mein Bruder, vor allem auch, weil seine Gefolgsleute ihn verließen. Während dieser Zeit war er seinen Ehefrauen übermäßig zugetan und bekam entsprechend einen Anfall von Schwindsucht.

Nach seinen Tod war das Königreich führerlos, und der Herr der Götter hielt den Regen zurück. Daraufhin kamen die Untertanen, vom Hunger gequält, schnell zu mir und sprachen: „Deine Untertanen sind im Begriff auszusterben. Sichere unser Wohl, und sei unser König! Beende diese Dürre! Sei gesegnet, oh Erhalter des Shantanu Stammes. Dein Volk wird durch ernste und schreckliche Krankheiten übermäßig gequält. Immer mehr von ihnen sterben. Es ist deine Aufgabe, oh Sohn der Ganga, uns zu retten. Zerstreue diese Qualen! Oh Held, beschütze deine Untertanen auf gerechte Weise. Laß das Königreich nicht untergehen, solange du noch am Leben bist!“

Obwohl ich solche kummervollen Stimmen hörte, blieb mein Herz dennoch standhaft. In Anbetracht des Verhaltens der Tugendhaften, wünschte ich, mein Gelübde zu bewahren. Daraufhin, oh König, baten die Bürger meine vorzügliche Mutter Kali (Satyavati) persönlich, unsere Diener, die Priester und Lehrer (unseres Hauses), sowie viele gelehrte Brahmanen, und alle, die unter der Anarchie litten, mich zu drängen, den Thron zu besetzen. Und sie sprachen: „Soll das Königreich, das einst durch Pratipa beherrscht wurde, zerfallen, solange du lebst? Oh du Großmütiger, sei du König für unser Wohl!“ So angesprochen, faltete ich meine Hände und voller Kummer und sehr gequält verkündete ich ihnen das Gelübde, welches ich aus Achtung vor meinem Vater geleistet hatte. Ich sagte ihnen mehrfach, daß ich zum Wohle unseres Stammes versprochen habe, meinen Lebenssamen zurückzuhalten und auf den Thron zu verzichten. Dies geschah vor allem aufgrund des Wunsches meiner Mutter (Stiefmutter). So bat ich sie wiederholt, mich nicht zur Herrschaft zu zwingen. Dann faltete ich erneut meine Hände und beruhigte meine Mutter mit den Worten: „Oh Mutter, als Sohn von Shantanu und Nachfahre der Kurus, kann ich mein Versprechen niemals brechen!“ Mehrfach sprach ich so zu ihr, und besonders, oh König, sagte ich ihr: „Vor allem für dich, oh Mutter, nahm ich dieses Gelübde an. Ich bin dein Diener und Knecht, oh Mutter, denn du bist für deine mütterlicher Zuneigung bekannt.“

Nachdem ich meine Mutter und das Volk so gebeten hatte, bat ich den großen Weisen Vyasa, mit den Ehefrauen meines Bruders Kinder zu zeugen. Und tatsächlich, oh König, gewann ich zusammen mit meiner Mutter die Gunst des Rishis, der uns schließlich, oh König, unsere Gebete hinsichtlich der Kinder gewährte. So zeugte er insgesamt drei Söhne, oh Bester der Bharatas. Dein Vater wurde aber blind geboren, und aufgrund dieses angeborenen Fehlers seiner Sinne konnte er nicht König werden. So wurde der hochbeseelte und gefeierte Pandu gekrönt. Und weil Pandu zum König wurde, sollten auch seine Söhne ihr väterliches Erbe erhalten.

Oh Herr, streite dich nicht weiter, und gib ihnen die Hälfte des Königreiches. Welcher andere Mensch könnte dieses Reich beherrschen, solange ich noch am Leben bin? Ignoriere meine Worte nicht! Ich wünsche, daß es Frieden unter euch Brüdern gibt. Oh Herr, oh König, ich mache keinen Unterschied zwischen dir und ihnen. Was ich gesprochen habe, entspricht auch der Meinung deines Vater, deiner Mutter Gandhari und auch von Vidura. Die Worte der Alten sollten immer gehört werden. Ignoriere meine Worte nicht! Zerstöre nicht alles, was du auf Erden hast! Bewahre diese Erde!

148. Krishna verkündet die Reden von Drona, Vidura und Gandhari

Vasudeva fuhr fort:

Nach diesen Worten von Bhishma, sprach der redegewandte Drona inmitten der versammelten Monarchen zu Duryodhana die folgenden Worte, welche vorteilhaft für dich waren:

Oh Herr, wie Shantanu, der Sohn von Pratipa, sowie sein Sohn Bhishma dem Wohl seines Stammes gewidmet sind, so war der erhabene Pandu, der König der Kurus, der Wahrheit hingegeben, hatte seine Leidenschaften unter Kontrolle, war tugendhaft, mit ausgezeichneten Gelübden und beachtete alle seine Pflichten. Doch obwohl er der rechtmäßige König war, übertrug er die Herrschaft seinem älteren Bruder, dem weisen Dhritarashtra, und seinem jüngeren Bruder Vidura. Und nachdem er Dhritarashtra mit dem unvergänglichen Ruhm auf den Thron gesetzt hatte, begab sich der königliche Kuru Sohn mit seinen zwei Ehefrauen in die Wälder.

Oh Tiger unter den Männern, so begann Vidura mit großer Demut sich Dhritarashtra unterzuordnen und ihm wie ein Sklave zu dienen, indem er ihm mit dem Palmwedel kühle Luft zufächerte. Und alle Untertanen, oh Herr, brachten ihren Gehorsam König Dhritarashtra dar, wie vor König Pandu selbst. Nachdem er das Königreich an Dhritarashtra und Vidura übergeben hatte, wanderte Pandu, dieser Eroberer von feindlichen Städten, über die ganze Erde. Und Vidura, der immer der Wahrheit verpflichtet ist, übernahm die Finanzen, die Ausgaben, die Aufsicht über die Staatsdiener und die Versorgung aller, während Bhishma, der Eroberer von feindlichen Städten mit der mächtigen Energie, für Krieg und Frieden zuständig war, sowie für das Geben und Nehmen von Tributen an andere Könige. Seit König Dhritarashtra mit der gewaltigen Kraft auf dem Thron saß, war der hochbeseelte Vidura immer in seiner Nähe.

Auch du, oh Duryodhana, wurdest in diese Familie von Dhritarashtra geboren. Warum willst du nun diese Familie spalten? Verbünde dich mit deinen Brüdern, den Pandavas, und genieße die Freuden dieser Erde! Oh König, dies spreche ich zu dir nicht aus Feigheit noch wegen Reichtum. Ich genieße den Reichtum, den Bhishma mir gab, und nicht du, oh großer König. Ich suche nicht von dir meinen Lebensunterhalt, oh König. Wo Bhishma ist, dort muß auch Drona sein. Handle, wie es Bhishma dir gesagt hat! Oh Feindebedränger, gib den Pandu Söhnen die Hälfte des Königreiches. Oh Herr, ich war ebenso ihr Lehrer wie der deine. Und mein Sohn Aswatthaman ist mir gleich lieb, wie Arjuna mit den weißen Rossen. Wozu noch viel Gerede? Der Sieg ist stets dort, wo die Gerechtigkeit ist!

Und Vasudeva fuhr fort:

Nach diesen Worten von Drona mit der unermeßlichen Energie, sprach der tugendhafte Vidura, oh König, der stets der Wahrheit gewidmet ist, zu seinem Onkel (Bhishma) und blickte ihm dabei fest in die Augen.

Vidura sprach:

„Oh Devavrata, höre meine Worte. Als dieses Kuru Geschlecht am Erlöschen war, wurde es durch dich wiederbelebt. So könnte dir mein Wehklagen heute recht unbedeutend erscheinen. Doch in diesem, unserem Geschlecht gibt es einen dunklen Fleck, und das ist Duryodhana, dessen Neigungen von dir geduldet wurden, obwohl er, übelgesinnt und undankbar, zum Sklaven der Habgier wurde, und durch die Begierde all seine Vernunft verloren hat. Die Kurus werden sicher die Folgen der Taten von Duryodhana ertragen müssen, der die Befehle seines Vaters überschreitet, welcher die Tugend und den Verdienst achtet. Oh großer König, handle so, daß die Kurus nicht zugrunde gehen müssen! Wie ein Maler, der ein Bild hervorbringt, hast du, oh König, mich und Dhritarashtra ins Leben gerufen. Doch der Schöpfer von Kreaturen zerstört sie auch wieder. Handle nicht wie er! Sieh vor deinen wahrhaften Augen diesen Untergang deines Geschlechtes, und ignoriere ihn nicht! Wenn allerdings aufgrund dieser drohenden, universalen Schlacht deine Sicht schwindet, dann geh in die Wälder und nimm mich und Dhritarashtra mit dir. Ansonsten binde noch heute den übelgesinnten Duryodhana, der die Illusion als seine Weisheit hat, herrsche über dieses Königreich mit den Söhnen des Pandu, und beschütze es umfassend. Gib nach, oh Tiger unter den Königen! Uns steht eine gewaltige Schlacht unter den Pandavas, Kurus und anderen Königen mit unbeschreiblicher Energie bevor!“

Nachdem er so gesprochen hatte, endete Vidura, und sein Herz floß in Sorgen über. Und darüber nachdenkend, begann er, wiederholt zu seufzen. Darauf sprach Gandhari, die Tochter von König Suvala, erregt vom drohenden Untergang eines ganzen Geschlechtes und zornvoll diese Worte voller Tugend und Verdienst in Gegenwart der versammelten Monarchen zum grausamen und übelgesinnten Duryodhana:

Mögen alle Monarchen dieser königlichen Versammlung und alle anwesenden zweifachgeborenen Rishis mich hören, wie ich die Schuld dieses Sünders, unterstützt von seinen Beratern, öffentlich verkünde! Das Königreich der Kurus kann nur erblühen, wenn die rechte Erbfolge eingehalten wird. Dies war schon immer die Sitte unseres Stammes. Doch nun suchst du mit sündhafter Seele, durch deine Ungerechtigkeit und mit äußerst übelgesinnten Taten den Untergang des Kuru Reiches. Der weise Dhritarashtra ist im Besitz des Königreiches und hat Vidura mit der großen Voraussicht als seinen Berater. Warum begehrst du jetzt in deinem Wahn, oh Duryodhana, die Alleinherrschaft und übergehst diese beiden? Selbst der hochbeseelte König und Vidura müßten sich Bhishma unterordnen, solange er noch am Leben ist. Aber dieser Beste der Menschen, dieser Nachkomme der Ganga, der hochbeseelte Bhishma, wünscht die Herrschaft aufgrund seiner Wahrhaftigkeit nicht. Aus diesem Grund ging dieses unbesiegbare Königreich an Pandu. Deshalb sind seine Söhne die heutigen Herrscher und niemand anders. Das umfassende Königreich gehört durch das väterliche Recht den Pandavas und ihren Söhnen und Enkeln in der rechten Erbfolge. Wir sollten alle die Pflichten unsers Stammes und die Regeln bezüglich unseres Königreiches beachten, wie sie der hochbeseelte und kluge Kuru Führer Bhishma, der fest in der Wahrheit steht, dargelegt hat. Mögen König Dhritarashtra und auch Vidura entsprechend dem Gebot von Bhishma mit den großen Gelübden das Gleiche verkünden. Wahrlich, so sollten alle handeln, die das Wohl der Kurus wünschen. Oh Duryodhana, halte die Tugend aufrecht, laß Yudhishthira, den Sohn von Dharma, geführt von König Dhritarashtra und dem Sohn von Shantanu (Bhishma) für viele lange Jahren dieses Königreich regieren, welches er gerechterweise gewonnen hat.

149. Krishna verkündet die Rede von Dhritarashtra

Vasudeva fuhr fort:

Nach diesen Worten von Gandhari, sprach der Herrscher der Menschen Dhritarashtra folgendes zu Duryodhana inmitten der versammelten Monarchen:

Oh Duryodhana, mein Sohn, höre was ich sage, und gesegnet seist du. Wenn du noch Respekt vor deinem Vater hast, dann handle entsprechend. Soma, der Herr der Wesen, war der ursprüngliche Ahnherr des Kuru Stammes. Der sechste Nachkomme nach Soma war Yayati, der Sohn von Nahusha. Yayati hatte fünf große königliche Weise als seine Söhne. Unter ihnen war Yadu mit der mächtigen Energie der Ältestgeborene. Sein jüngster Bruder war Puru, der als unser Ahnherr von Sarmishta, der Tochter von Vrishaparva, geboren wurde. Yadu, oh Bester der Bharatas, wurde von Devajani geboren und war deshalb der Enkel von Shukra, dem Rishi mit der unermeßlichen Energie, der auch Kavya genannt wurde. Voller Macht und Stärke erniedrigte dieser Ahnherr der Yadavas, der von Stolz und übelgesinntem Verstand verleitet wurde, alle Kshatriyas dieser Welt. Und berauscht vom Stolz auf seine Macht, befolgte er nicht mehr die Befehle seines Vaters. Unbesiegbar im Kampf, beleidigte er sogar seinen Vater und seinen Bruder. Dieser Yadu wurde auf diesem Erdenrund, das in den vier Richtungen vom Meer begrenzt ist, allmächtig, indem er alle anderen unterwarf. Als seine Hauptstadt wählte er die nach dem Elefanten benannte Stadt (Hastinapura). Sein Vater Yayati, der Sohn von Nahusha, wurde mit ihm zornig, oh Sohn der Gandhari. Er verfluchte diesen Sohn und verbannte ihn sogar aus dem Königreich. Das Gleiche geschah jenen Brüdern von Yadu, die ihrem Ältesten gehorsam waren, der auf seine Kraft so übermäßig stolz war. Und nachdem dieser Beste der Könige sie verflucht hatte, setzte er seinen jüngsten Sohn Puru auf den Thron, der friedlich und ihm gehorsam war. So wurde der älteste Sohn verstoßen und des Königreichs enterbt, und ein jüngerer Sohn konnte aufgrund seines respektvollen Verhaltens zu den Altehrwürdigen das Königreich erhalten.

So handelte auch der mit jeder Tugend bekannte Großvater meines Vaters, König Pratipa, der in den drei Welten gefeiert wurde. Diesem Löwen unter den Königen, der sein Königreich tugendhaft beherrschte, wurden drei göttergleiche Söhne mit großem Ruhm geboren. Von ihnen war Devapi der Älteste. Dann folgten Valhika und Shantanu mit der großen Intelligenz als Jüngster, der mein Großvater war. Devapi, war mit großer Energie begabt, tugendhaft, ehrlich und stets bestrebt, seinem Vater zu dienen. Aber dieser Beste der Könige hatte eine Hautkrankheit. Dennoch war er bei den Bürgern und Untertanen der Provinzen sehr populär, wurde von den Rechtschaffenen respektiert, und von Jung und Alt geliebt. Devapi war tolerant und der Wahrheit verpflichtet. Er suchte das Wohl aller Wesen und war den Geboten seines Vaters und auch den Brahmanen stets gehorsam. Er wurde von seinem Bruder Valhika, sowie auch vom hochbeseelte Shantanu sehr geliebt. Wahrlich, groß war die brüderliche Liebe, die zwischen ihm und seinen hochbeseelten Brüdern herrschte. Und im Laufe der Zeit veranlaßte der alte und Beste unter den Königen, Pratipa, alle Vorbereitungen, Devapi gemäß den Schriften als seinen Nachfolger zu krönen. Doch als der Herrscher Pratipa alle glückverheißenden Vorbereitung getroffen hatte, wurde die Krönung von Devapi durch die Brahmanen und Altehrwürdigen des Reiches und der Provinzen nicht befürwortet. Und als er vernahm, daß die Krönung seines ältesten Sohnes abgelehnt wurde, da konnte der alte König vor Tränen kaum noch sprechen und begann, sich um seinen Sohn zu grämen. So wurde Devapi, obwohl er tolerant, tugendhaft und der Wahrheit gewidmet war sowie durch die Untertanen trotz seiner Hautkrankheit geliebt wurde, von seinem Erbe ausgeschlossen. Denn die Götter genehmigen keinen König, der einen Makel hat. Dies bedenkend, verboten jene Besten der Brahmanen die Krönung des ältesten Sohnes von König Pratipa. Als Devapi mit dem körperlichen Makel davon erfuhr, zog er sich voller Kummer in die Wälder zurück. Sein Bruder Valhika hatte auf das väterliche Königreich bereits verzichtet und wohnte bei seinem Onkel mütterlicherseits. Er verließ seinen Vater und seine Brüder und erhielt das höchst wohlhabende Königreich seines Großvaters (Sivi?). Oh Prinz, so wurde mit Erlaubnis von Valhika, der weltberühmte Shantanu nach dem Tode seines Vaters (Pratipa) zum König und herrschte über das Kuru Reich.

Auf ähnliche Weise wurde auch ich, oh Bharata, obwohl ich der Älteste war, aufgrund meines körperlichen Makels von der Königsherrschaft durch meinen Bruder Pandu verdrängt und das zweifellos nach reichlicher Überlegung. So erhielt Pandu, obwohl jünger als ich, das Königreich und wurde König. So muß dieses Reich, oh Feindevernichter, nach dem Tod auch an seine Söhne übergehen. Wenn ich selbst das Königreich nicht erhalten konnte, wie kannst du es begehren? Du bist nicht der Sohn eines souveränen Königs und hast deshalb kein Recht auf dieses ganze Königreich. Du begehrst das Eigentum von anderen zu übernehmen! Der hochbeseelter Yudhishthira ist der Sohn des Königs. Dieses Königreich gehört gerechterweise ihm. Mit großmütiger Seele ist er wahrlich der Herrscher und Herr dieses Kuru Stammes. Er ist der Wahrheit gewidmet, hat einen klaren Geist, ist den Ratschlägen von Freunden gehorsam, ist ehrlich, wird von den Untertanen geliebt, ist allen Wohlgesinnten freundlich, hat seine Leidenschaften gezügelt und ist die Geißel aller Übeltäter. Vergebung, Verzicht, Selbstdisziplin, Kenntnisse der Schriften, Mitgefühl zu allen Wesen, fähig zur tugendhaften Regentschaft - all diese Attribute des Königtums hat Yudhishthira. Du bist kein wahrer Königssohn, denn du neigst dich voller Sünde sogar gegen deine eigenen Verwandten. Oh du Übeltäter, wie könntest du ein Königreich erhalten, welches gerechterweise anderen gehört? Zerstreue diese Wahnvorstellung, und gib die Hälfte des Königreiches mit all seinem Reichtum ab. Dann, oh König, kannst du hoffen, noch einige Zeit mit deinen jüngeren Brüdern zu leben!

150. Krishna berichtet über seine Friedensversuche

Vasudeva fuhr fort:

Obwohl Duryodhana auf diese Weise von Bhishma, Drona, Vidura, Gandhari und Dhritarashtra angesprochen wurde, konnte dieser Übelgesinnte nicht zur Vernunft gebracht werden. Im Gegenteil, Duryodhana ignorierte sie alle (und verließ die Versammlung) mit wutentbrannten Augen. Und viele Könige folgten ihm, bereit ihr Leben für ihn hinzugeben. König Duryodhana sprach wiederholt zu diesen übelgesinnten Herrschern: „Laßt uns nach Kurukshetra aufbrechen, denn heute steigt die Konstellation Pushya auf!“ Getrieben vom Schicksal, werden diese Monarchen mit ihren Soldaten voller Freude aufmarschieren und Bhishma zu ihrem Führer machen. Elf Akshauhinis an Truppen wurden für die Kauravas versammelt, oh Yudhishthira. An der Spitze dieser Heerschar strahlt Bhishma mit dem Palmensymbol auf dem Banner seines Wagens. In Anbetracht der kommenden Ereignisse handle jetzt, oh Monarch, wie es dir richtig erscheint.

So habe ich dir, oh König, alles berichtet, was in der Versammlung der Kurus geschah, alles, was Bhishma, Drona, Vidura, Gandhari und Dhritarashtra in meiner Anwesenheit gesprochen haben. Alle Künste, beginnend mit der Versöhnung, habe ich angewandt, oh König, um brüderliche Gefühle (zwischen dir und deinen Vettern) hervorzubringen. Das alles geschah für die Bewahrung deines Stammes und für das Wachstum und den Wohlstand aller Wesen der Erde. Als die Versöhnung scheiterte, versuchte ich Uneinigkeit (auf der Kaurava Seite zu erzeugen) und beschrieb alle gewöhnlichen und außergewöhnlichen Leistungen von euch Pandavas. Doch wahrlich, erst als Duryodhana keine Reaktion auf die versöhnlichen Worte zeigte, reizte ich alle versammelten Könige mit dem Ziel, sie zu spalten. Oh Bharata, ich habe sogar außergewöhnliche, furchterregende, schreckliche und übermenschliche Visionen von mir manifestiert. Oh Herr, ich habe alle Könige zurechtgewiesen, Duryodhana wie Stroh gedroschen, den Sohn der Radha (Karna) hart angegriffen, den Sohn von Suvala (Shakuni) mehrfach wegen des Würfelspiels der Söhne von Dhritarashtra getadelt und war so bestrebt, mit Worten und Andeutungen die Könige untereinander zu spalten. Danach nahm ich wieder Zuflucht zur Versöhnung. Für die Einheit der Kurus und hinsichtlich der speziellen Bedingungen dafür, sprach ich sogar von Schenkung. Wahrlich, ich sagte (zu Duryodhana): „Jene Helden, die Söhne des Pandu, die ihren Stolz überwunden haben, würden sogar in Abhängigkeit von Dhritarashtra, Bhishma und Vidura leben. Mögest du das Königreich erhalten. Mögen die Pandavas ohne Macht bleiben. Laß sie alle, der König (Dhritarashtra), der Sohn der Ganga (Bhishma) und Vidura, für dein Wohl bestehen. Laß das Königreich dein sein, und gib den Pandavas nur fünf Dörfer! Oh Bester der Könige, zweifellos verdienen sie es, von deinem Vater unterstützt zu werden.“

Doch trotz aller Versuche wollte der Übelgesinnte dir deinen Anteil nicht geben. Ich sehe deshalb kein anderes Mittel mehr, als die Bestrafung dieser sündhaften Menschen. Tatsächlich sind all diese Könige bereits nach Kurukshetra unterwegs. So habe ich dir jetzt alles berichtet, was in der Versammlung der Kurus geschehen war. Sie werden dir, oh Sohn des Pandu, dein Königreich niemals ohne Kampf zurückgeben. So werden sie alle zur Ursache einer umfassenden Zerstörung, und der Tod wartet bereits auf sie!

Hier endet mit dem 150. Kapitel das Bhagavat Yana Parva im Udyoga Parva im gesegneten Mahabharata.

Sainya Niryana Parva

151. Die Pandavas beraten über ihren Generalissimus

Vaisampayana fuhr fort:

Als König Yudhishthira, der Gerechte mit der tugendhaften Seele, diese Worte von Janardana hörte, da sprach er zu seinen Brüdern in Gegenwart von Kesava:

Ihr habt alles gehört, was am Hofe der versammelten Kurus geschehen war. Und die Worte von Kesava habt ihr verstanden. Oh ihr Besten der Männer, stellt deshalb unverzüglich meine Truppen in jener Kampfordnung auf, in der sie kämpfen sollen. Hier sind sieben Akshauhinis für unseren Sieg versammelt. Hört die Namen jener sieben berühmten Krieger, die diese sieben Akshauhinis führen sollen. Es sind Drupada, Virata, Dhrishtadyumna, Sikhandin, Satyaki, Chekitana und Bhimasena mit der großen Energie. Diese Helden werden die Führer meiner Truppen sein. Sie sind alle mit den Veden bekannt, mit großem Heldenmut begabt und beachten ausgezeichnete Gelübde. Voller Bescheidenheit sind sie alle in der Taktik erfahren und in der Kriegskunst vollendet. Höchst erfahren in der Waffenkunst sind sie fähig, jede Waffenart zu gebrauchen. Sage uns jetzt, oh Sahadeva, oh Sohn des Pandu, wer der Krieger sein soll, der in allen Arten der Kampfordnung erfahren ist und zum Führer dieser sieben Akshauhinis werden soll. Er sollte im Kampf Bhishma widerstehen können, der einem Feuer ähnlich ist, das Pfeile als Flammen hat. Sag uns deine Meinung, oh Tiger unter den Männern, wer als unser Generalissimus geeignet ist.

Und Sahadeva antwortete:

Mit uns eng verbunden, im Elend unsere Hilfe, mit großer Kraft begabt, mit jeder Tugend bekannt, in Waffen erfahren und im Kampf unwiderstehlich - das ist Virata, der mächtige König der Matsyas, auf den wir unsere Hoffnung setzen können, damit wir unseren Anteil am Königreich wiedererlangen. Er wird fähig sein, im Kampf sowohl Bhishma als auch allen anderen mächtigen Wagenkriegern standzuhalten.

Vaisampayana fuhr fort:

Nach diesen Worten von Sahadeva, sprach der beredte Nakula:

Jener König, der an Jahren, Kenntnissen der Schriften, Durchhaltevermögen, Familie und Geburt respektwürdig ist, der mit Bescheidenheit, Kraft und Wohlstand begabt wurde, der in allen Zweigen des Lernens gut versiert ist, der die Wissenschaft der Waffen (mit dem Weisen Bharadvaja) studierte, der unwiderstehlich und wahrhaftig ist, der schon oft Drona und den mächtigen Bhishma herausgefordert hat, der einem der Ersten der königlichen Häuser angehört, der ein berühmter Führer von Heerscharen ist, der mit seinen vielen Söhnen und Enkeln um sich herum einem Baum mit hunderten Zweigen gleicht, der mit seiner Ehefrau zornvoll die strengste Buße für den Untergang von Drona übte, dieser Held, welcher der Schmuck jeder Versammlung ist, dieser Stier unter den Monarchen, der uns immer wie ein Vater hegt, unser Schwiegervater Drupada, sollte unser Generalissimus sein. Ich denke, daß er fähig ist, sowohl Drona als auch Bhishma im wilden Kampf zu widerstehen, weil dieser König der Freund von Drona, dem Nachkommen von Angira, war und die himmlischen Waffen kennt.

Nachdem die zwei Söhne von Madri ihre persönliche Meinung verkündet hatten, sprach Arjuna, Indras Sohn, der dem Indra selbst glich:

Jener Himmlische mit dem Glanz des Feuers und den mächtigen Armen, der durch die Macht der asketischen Buße und zur Befriedigung der Weisen ins Leben kam, der dem heiligen Opferfeuer entstieg, mit Bogen und Schwert bewaffnet, in stählerne Rüstung gehüllt, auf einem Kampfwagen mit vorzüglichen Rossen, dessen Rädergeratter so tief wie der Donner klingt, der aus mächtigen Wolkenmassen dröhnt, dieser Held, der mit gewaltiger Energie begabt ist, der einem Löwen an Gestalt, Kraft, Schultern, Armen, Brust und Gebrüll gleicht, dieser strahlende Held, dieser Krieger mit den schönen Augenbrauen, feinen Zähnen, runden Wangen, langen Armen, stämmigem Rumpf, kräftigen Schenkeln, großen Augen, schnellen Beinen und starkem Körperbau, dieser Prinz, den keine Waffe durchbohren kann, der wie ein Elefant mit triefenden Schläfen aussieht, Dhrishtadyumna, der wahrhaft in seiner Rede ist und alle Leidenschaften unter Kontrolle hat, wurde für den Untergang von Drona geboren. Ich denke, Dhrishtadyumna kann die Pfeile von Bhishma ertragen, die mit der Kraft des Donnerblitzes zuschlagen und wie Schlangen mit flammenden Mündern aussehen, die an Geschwindigkeit den Boten von Yama gleichen, die wie die Flammen des Feuers hervorschnellen (und alles verbrennen, was sie berühren), und die einst im Kampf von Rama (mit der Axt) in die Welt gebracht wurden. Oh König, ich sehe keinen anderen Menschen außer Dhrishtadyumna, der imstande wäre, Bhishma mit den großen Gelübden zu widerstehen. Das ist meine Überzeugung. Begabt mit großer Leichtigkeit der Hand, bekannt mit allen Arten der Kriegsführung und gepanzert mit einer Rüstung, die von Waffen nicht durchdrungen werden kann, ist dieser strahlende Held, der dem Führer einer Elefantenherde gleicht, nach meiner Meinung der passende Generalissimus für uns.

Dann sprach Bhima:

Oh König, der Sohn von Drupada, Sikhandin, der inmitten des Kampfes die himmlischen Waffen entfalten kann und der den Menschen wie der berühmte Rama selbst erscheinen wird, wurde nach den Worten der Weisen und Siddhas für den Untergang von Bhishma geboren. Ich sehe, oh König, niemanden, der fähig wäre, ihn mit Waffen zu bezwingen, wenn Sikhandin auf seinem Wagen in voller Rüstung auf dem Kampffeld erscheint. Außer dem heroischen Sikhandin gibt es keinen anderen Krieger, der imstande wäre, Bhishma im Zweikampf zu besiegen. Deshalb denke ich, oh König, daß Sikhandin unser Generalissimus sein sollte.

Yudhishthira sprach:

Oh Brüder, die Kraft und Schwäche, Macht und Ohnmacht aller Geschöpfe im Weltall, sowie die Absichten jeder Person hier sind dem tugendhaftem Kesava wohlbekannt. Erfahren oder unerfahren in Waffen, alt oder jung, möge der zum Führer unserer Kräfte werden, der von Krishna aus dem Dasarha Stamm bestimmt wird. Denn er ist die Wurzel unseres Erfolges oder Mißerfolges. In ihm ist unser Leben, unser Königreich, unser Wohl und Weh, unser Glück oder Elend begründet. Er ist wahrlich der Lenker und Schöpfer. In ihm liegt die Verwirklichung unserer Wünsche. Möge deshalb der Führer unserer Heerschar durch Krishna benannt werden. Laßt diesen Besten der Redner entscheiden, bevor die Nacht anbricht. Und nachdem unser Führer gewählt ist und unsere Waffen mit Gaben von Blumen und Düften verehrt wurden, werden wir in der Morgendämmerung unter Krishnas Befehl zum Kampffeld marschieren!

Vaisampayana fuhr fort:

Nach diesen Worten des weisen und gerechten Königs Yudhishthira sprach der lotusäugige Krishna mit einem Blick auf Dhananjaya:

Oh König, ich befürworte vollkommen all jene mächtigen Krieger, die als Führer deiner Truppen genannt wurden. Sie alle sind fähig, deinen Feinden zu widerstehen. Tatsächlich könnten sie Indra selbst im großen Kampf bedrängen, ganz zu schweigen von den begehrlichen und übelgesinnten Söhnen von Dhritarashtra. Oh Starkarmiger, für dein Wohl unternahm ich große Anstrengungen, diesen Kampf zu verhindern und Frieden zu stiften. Damit sind wir von jener Schuld befreit worden, die wir der Tugend schuldeten. Kritiker werden nicht imstande sein, uns wegen irgendetwas zu tadeln. Der unwissende Duryodhana, der ohne Vernunft ist, betrachtet sich selbst als erfahren in allen Waffen, und obwohl er eigentlich schwach ist, sieht er sich voller Kraft. Ordne bald deine Truppen, denn der Kampf ist nun das einzige Mittel, womit wir sie zwingen können, unsere Forderungen zu erfüllen. Wahrlich, die Söhne von Dhritarashtra werden ihren Boden verlieren, wenn sie Dhananjaya mit Yuyudhana an seiner Seite sehen, sowie Abhimanyu, die fünf Söhne der Draupadi, Virata, Drupada und die anderen Könige mit zornvoller Heldenkraft an der Spitze ihrer Akshauhinis. Unsere Armee ist mit großer Kraft begabt und unbesiegbar. Zweifellos wird sie die Dhritarashtra Heerschar besiegen. Und als unseren Führer würde ich den Feindevernichter Dhrishtadyumna benennen.

152. Der Marsch der Pandava Armee nach Kurukshetra

Vaisampayana fuhr fort:

Nach diesen Worten von Krishna wurden alle Monarchen mit Freude erfüllt. Und der Jubelruf, den die freudigen Könige hervorbrachten, war gewaltig. Schnell begannen sich die Truppen zu formieren. Überall hörte man die Rufe „Aufstellung! Aufstellung!“, sowie das Gewieher der Rosse, das Gebrüll der Elefanten, das Geratter der Wagenräder, den Klang von Muschelhörnern und das Dröhnen von Trommeln. Ein gewaltiger Lärm erhob sich. Und das Wimmeln der Wagen, Soldaten, Rosse und Elefanten, das Wogen dieser unbesiegbaren Heerschar der Pandavas, die alle ihre Rüstungen anlegten und ihre Schlachtrufe ertönen ließen, erschien wie der mächtige Strom der Ganga, wenn er zur Regenzeit voller Wellen und Wirbel ist. An der Spitze dieser riesigen Armee marschierte Bhimasena und die in ihre Rüstungen gehüllten Zwillinge der Madri, der Sohn von Subhadra (Abhimanyu), die fünf Söhne der Draupadi und Dhrishtadyumna aus dem Geschlecht von Prishata. Und die Prabhadrakas und Panchalas marschierten hinter Bhimasena. Der Lärm dieser euphorisch marschierenden Heerschar, war wie der Donner aus den Tiefen, wenn die Gezeiten zum Neumond am höchsten sind. Wahrlich, dieser Tumult war so riesig, daß er sogar den Himmel zu berühren schien.

Mit Freude marschierten all diese gepanzerten Krieger, die dazu fähig waren, die feindlichen Reihen zu durchbrechen. Und König Yudhishthira, der Sohn der Kunti, marschierte in ihrer Mitte, und hinter ihnen kamen die Wagen und anderen Fahrzeuge für den Transport der Lebensmittel, des Futters, der Zelte, der Wagen, des Zugviehs, der Kriegskasse, der Maschinen und Waffen, der Ärzte und Chirurgen für die invaliden, abgezehrten und schwachen Soldaten, sowie alle Bediensteten und Gefolgsleute. Und die wahrheitsliebende Draupadi, die Prinzessin von Panchala, blieb, umgeben von den Damen des Haushalts, sowie von Dienern und Dienstmädchen, in Upaplavya zurück. Als die Pandavas mit ihrer mächtigen Heerschar aufbrachen, teilten sie für den Schutz ihrer Schätze und Damen viele Soldaten ein, von denen einige pattroulierten und andere in gebührendem Abstand stationiert wurden. Und nachdem die Brahmanen, welche sie umrundeten und Segen aussprachen, Geschenke von Kühen und Gold empfangen hatten, setzte sich der Zug der Pandu Söhne auf ihren juwelengeschmückten Wagen in Bewegung. Die Prinzen von Kekaya, Dhristaketu, der Sohn des Königs von Kasi, Srenimat, Vasudana und der unbesiegbare Sikhandin, alle gesund und munter, gerüstet und bewaffnet, sowie mit ihren Ornamenten geschmückt, marschierten neben Yudhishthira und bewahrten ihn in ihrer Mitte. Hinter ihm waren Virata, der Sohn von Drupada aus dem Somaka Stamm (Dhrishtadyumna), Susharman, Kuntibhoja, die Söhne von Dhrishtadyumna, vierzigtausend Wagen, fünfmal so viel Kavallerie, zehnmal so viel Infanterie und sechzigtausend Elefanten. Und Anadhrishti, Chekitana, Dhristaketu und Satyaki marschierten neben Vasudeva und Dhananjaya. Als sie mit ihren Armeen in Kampfordnung das Feld von Kurukshetra erreichten, erschienen diese Helden, die Söhne des Pandu, wie brüllende Stiere. Und das Feld betretend, bliesen all diese Feindevernichter zusammen mit Vasudeva und Dhananjaya ihre Muschelhörner. Und der gewaltige Klang der Muschel Panchajanya, der dem Grollen des Donners ähnelte, erfüllte alle Krieger der Pandava Armee mit Heiterkeit. Dann verschmolz das Löwengebrüll dieser Krieger, die mit Leichtigkeit und Schnelligkeit begabt waren, mit dem Klang der Muschelhörner und den geschlagenen Trommeln und durchdrang die ganze Erde, das Himmelsgewölbe und die Ozeane.

153. Yudhishthira errichtet sein Lager auf Kurukshetra

Vaisampayana fuhr fort:

Dann befahl König Yudhishthira seinen Truppen auf einem Teil des Feldes zu lagern, das angenehm kühl und mit Gras und Brennstoffen ausgestattet war. Er vermied dabei Friedhöfe, Tempel, gottgeweihte Plätze, Asyle von Weisen, Schreine und andere heilige Orte. So plazierte der hochbeseelte Sohn der Kunti, Yudhishthira, sein Lager in einem entzückenden, fruchtbaren, offenen und glücksverheißenden Teil der Ebene. Und nachdem er seinen Tieren genügend Rast gegeben hatte, erhob sich der König erneut voller Freude und umgeben von Hunderten und Tausenden Monarchen. Und auch Arjuna fuhr in Begleitung von Kesava über die Ebene und plazierte unzählige Soldaten als Vorposten gegen die Armee von Dhritarashtra. Auch Dhrishtadyumna aus dem Stamm von Prishata und Yuyudhana, dieser mächtige Wagenkrieger, der auch Satyaki genannt wurde, durchmaßen das Land für das Lager. Oh Bharata, als sie die heilige Hiranvati erreichten, welche durch Kurukshetra fließt und heiliges Wasser führt, deren Bett ohne Steine und Schlamm ist, und die als eine ausgezeichnete Pilgerstätte betrachtet wird, veranlaßte Kesava, daß hier ein Graben ausgehoben werde, und stellte für ihren Schutz eine ausreichende Anzahl von Truppen mit den entsprechenden Befehlen auf.

Auch die Zelte der hochbeseelten Pandavas wurden nach den Regeln aufgestellt, die Kesava hinsichtlich der Zelte der Könige festgelegt hatte. Oh Monarch, prunkvolle Zelte, die nicht unabhängig voneinander angegriffen werden konnten, wurden zu Hunderten und Tausenden für all jene Könige auf der blanken Erde errichtet. Sie erschienen wie Paläste und waren mit Brennstoffen, Nahrungsmitteln und Getränken angefüllt. Es waren Hunderte von erfahrenen und gutbezahlten Handwerkern versammelt, sowie Chirurgen und Ärzte, die in ihrer Wissenschaft höchst begabt und mit allem ausgestattet waren, was sie für ihre Arbeit benötigten. Und König Yudhishthira sorgte dafür, daß in jedem Zelt große Mengen von Bogensehnen, Bögen, Rüstungen und Waffen, sowie Honig, geklärte Butter, zerstoßenes Harz, Wasser, Viehfutter, Stroh und Kohlen, schweres Kriegsgerät, lange Pfeile, Lanzen, Streitäxte, Brustharnische, Krummsäbel und Köcher gelagert wurden. Man sah unzählige Elefanten, die mit stachelgespickten Stahlplatten gepanzert waren, riesig wie Berge, die alle mit Hunderten und Tausenden kämpfen konnten. Oh Bharata, als die Verbündeten der Pandavas davon erfuhren, daß sie ihr Feldlager aufschlugen, begannen sie mit ihren Armeen und Tieren ebenfalls dorthin zu marschieren. So kamen viele Könige, die für den Erfolg der Pandavas das Gelübde von Brahmacharya (Keuschheit) einhielten, geheiligten Somasaft tranken und große Geschenke den Brahmanen als Opfer darbrachten.

154. Duryodhana veranlaßt die Vorbereitungen zum Kampf

Janamejaya frage:

Was unternahm König Duryodhana, als er hörte, daß Yudhishthira mit seinen Truppen zur Schlacht marschierte und auf Kurukshetra lagerte, beschützt von Vasudeva, mit dem Beistand von Virata und Drupada mit seinen Söhnen, umgeben von den Kekayas, den Vrishnis und anderen Königen zu Hunderten und bewacht durch zahlreiche mächtige Wagenkrieger, wie der große Indra durch die Adityas beschützt wird? Oh Hochbeseelter, ich wünsche alles im Detail zu hören, was in Kurujangala in dieser schrecklichen Situation geschah. Denn der Sohn des Pandu mit Vasudeva, Virata, Drupada, Dhrishtadyumna, den Panchala Prinzen, sowie mit dem mächtiger Wagenkrieger Sikhandin und dem starken Yudhamanyu könnte selbst die großen Götter mit Indra an ihrer Spitze im Kampf schwer bedängen. Deshalb wünsche ich, oh Askesereicher, alle Geschehnisse bei den Kurus und Pandavas im Detail zu hören.

Vaisampayana fuhr fort:

Als jene aus dem Dasarha Stamm (Krishna und Gefolge) den Hof der Kurus verließen, da sprach König Duryodhana zu Karna, Dushasana und Shakuni folgende Worte:

Kesava ist zu den Söhnen der Pritha zurückgekehrt, ohne sein Ziel erreicht zu haben. Zornvoll, wie er ist, wird er die Pandavas sicherlich aufhetzen. Ein Kampf zwischen mir und den Pandavas ist von Vasudeva höchst erwünscht. Bhimasena und Arjuna schließen sich immer seiner Meinung an, und Yudhishthira steht wiederum stark unter dem Einfluß von Bhimasena. Ich habe Yudhishthira mit all seinen Brüdern seit der Kindheit verfolgt. Auch mit Virata und Drupada habe ich Feindschaften gesucht, welche jetzt Vasudeva folgen und zu Führern der Heerschar von Yudhishthira geworden sind. Deshalb wird der kommende Kampf ein wilder und schrecklicher sein. So werft nun alle Untätigkeit ab und laßt alle Vorbereitungen zu dieser Begegnung veranlassen! Laßt meine verbündeten Könige ihre Zelte zu Hunderten und Tausenden auf Kurukshetra aufstellen, welche alle geräumig sein sollen, von den Feinden unerreichbar, nah genug an jenen Orten, wo es Wasser und Brennstoffe gibt, so plaziert, daß der Feind zu keiner Zeit die Versorgung von außen unterbrechen kann, voll mit Waffen verschiedenster Arten und geschmückt mit Bannern und Fahnen. Laßt die Straße von unserer Stadt bis in das Lager für den Marsch glätten. Laßt noch heute verkünden, daß unser Abmarsch, ohne Zeit zu verlieren, morgen beginnen wird.

Als sie diese Worte des Königs hörten, sprachen sie „So sei es.“. Und als der Morgen kam, veranlaßten jene Hochbeseelten alles, was ihnen zur Unterbringung der Monarchen befohlen wurde. Und alle die Monarchen, die den Befehl des Königs hörten, erhoben sich von ihren kostbaren Sitzen und richteten ihren Zorn gegen den Feind. Sie begannen bedächtig ihre keulenähnlichen Arme zu reiben, die mit goldenen Armbändern glänzten und mit Sandelpaste und anderen duftenden Substanzen bedeckt waren. Mit ihren Lotushänden setzten sie ihre Kopfbedeckungen auf und legten die unteren und oberen Kleidungsstücke an, sowie verschiedenste Ornamente. Unzählige vorzügliche Wagenkrieger begannen die Ausrüstung ihrer Kampfwagen zu überprüfen, und die Wagenlenker spannten ihre Rosse an, während die Elefantenführer ihre riesigen Tiere ausstatteten. All die Kriegerhelden legten ihre verschiedenen schönen Rüstungen aus Gold an und bewaffneten sich mit vielfältigem Kriegsgerät. Auch die Soldaten nahmen ihre Waffen auf und hüllten ihre Körper in unterschiedliche Rüstungen, die mit Gold geschmückt waren.

Oh Bharata, die Stadt von Duryodhana erstrahlte durch die jubelnden Millionen wie zu einer großen Festlichkeit. In Anbetracht des Kampfes erschien die Hauptstadt der Kurus wie der Ozean beim Erscheinen des Vollmondes: Die ausgedehnten Menschenmengen bildeten die Wirbel des Wassers, die Wagen, Elefanten und Pferde, waren die Fischschwärme und der Lärm der Muschelhörner und Trommeln war das Getöses dieses Ozeans. Die Schatztruhen bildeten die Perlen und Juwelen, die verschiedenen Ornamente und Rüstung waren seine Wellen, die glänzenden Waffen sein weißer Schaum, die Häuserreihen die Klippen am Strand und die Nebenstraßen und Geschäfte waren seine Buchten.

155. Zweifel und Entschluß der Pandavas zum Krieg

Vaisampayana fuhr fort:

Yudhishthira dachte an die Worte von Vasudeva und sprach noch einmal zum Nachkommen des Vrishni:

Wie, oh Kesava, konnte der übelgesinnte Duryodhana so sprechen? Oh unvergänglich Ruhmreicher, was sollten wir im Hinblick auf diese Situation unternehmen, die nun vor uns steht? Wie sollten wir handeln, um den pflichtgetreuen Pfad nicht zu verlassen? Oh Vasudeva, du kennst die Ansichten von Duryodhana, Karna und Shakuni, dem Sohn von Suvala. Du weißt auch, welche Ansichten ich und meine Brüder haben. Du hast die Worte gehört, die sowohl von Vidura als auch von Bhishma gesprochen wurden. Oh großer Weiser, du hast auch die weisen Worte von Kunti vernommen. In Anbetracht von all dem sag uns, oh Starkarmiger, mit Bedacht und ohne zu zögern, was zu unserem Besten ist.

Diese Worte des gerechten Königs Yudhishthira hörend, die voller Tugend und Verdienst waren, antwortete Krishna mit einer Stimme, tief wie das Grollen der Wolken oder wie Paukenschläge:

Meine Worte, die zu seinem Besten waren und mit Tugend und Gewinn im Einklang standen, fanden am Hofe der Kurus keinen Widerhall im Prinzen Duryodhana, der die Illusion als seine Weisheit betrachtet. Dieser Unwissende mit übelgesinntem Verstand hörte nicht im geringsten die Ratschläge von Bhishma, Vidura oder von mir. Er ignorierte jeden. Er will weder Tugend verdienen, noch wünscht er sich wahrhaften Ruhm. Diese übelbeseelte Kreatur verläßt sich auf Karna und betrachtet damit alles als bereits gewonnen. Tatsächlich versuchte dieser Duryodhana mit boshaftem Herz und zur Sünde entschlossen sogar meine Gefangennahme. Aber dieses Verlangen wurde ihm nicht erfüllt. Doch weder Bhishma noch Drona setzten diesem Übeltäter etwas Gewichtiges entgegen. Wahrlich, oh unvergänglich Ruhmreicher, außer Vidura folgen sie alle Duryodhana! Und Shakuni, der Sohn von Suvala, Karna und Dushasana, alle ähnlich unwissend, gaben dem dummen und rachsüchtigem Duryodhana immer mehr unwürdige Ratschläge gegen dich. Doch welchen Nutzen hat es, wenn ich all das wiederhole, was der Kuru Prinz gesprochen hat? Kurz gesagt, dieser Übelgesinnte wird dir gegenüber niemals einen guten Willen zeigen. Nicht einmal in all diesen Königen gemeinsam, die deine große Armee bilden, kommt soviel Sünde und Boshaftigkeit zusammen, wie sie in Duryodhana allein wohnt. So wünscht keiner mehr den Frieden mit den Kauravas, denn unser ganzer Wohlstand ist bedroht. Aus diesem Grund soll dieser Krieg jetzt stattfinden.

Vaisampayana fuhr fort:

Nach diesen Worten von Vasudeva, oh Bharata, schauten alle versammelten Könige stumm in das Gesicht von Yudhishthira. Und Yudhishthira, der die Absicht dieser Monarchen verstand, sprach mit Bhima, Arjuna und den Zwillingen: „Stellt die Truppen in Kampfordnung auf!“ Mit diesem Befehl erhob sich ein großer Lärm unter der Pandava Armee, und alle Soldaten wurden mit Freude erfüllt. Doch König Yudhishthira, der Gerechte, bedachte den kommenden Kampf und den Tod von denen, die nicht getötet werden sollten, und begann tief zu seufzen und sprach zu Bhima und Arjuna:

Diese große Katastrophe, weshalb ich das Exil in den Wäldern akzeptierte und so viel Elend ertrug, holt uns nun dennoch ein, als wäre sie unabwendbar! Das, wofür wir so viel kämpften, verläßt uns trotz aller Bemühungen! Und schlimmer noch, eine große Qual überkommt uns, obwohl wir nichts taten, um sie heraufzubeschwören. Wie sollten wir gegen die verehrungswürdigen Höhergestellten kämpfen, die wir doch auf keinen Fall töten können? Welchen Sieg könnten wir durch die Tötung unserer altehrwürdigen Lehrer gewinnen?

Als Arjuna diese Rede von König Yudhishthira dem Gerechten hörte, da wiederholte er seinem älteren Bruder all die Worte von Vasudeva und sprach dann weiter: „Du, oh König, hast sicherlich alles verstanden, was von Kunti und Vidura gesprochen wurde und vom Sohn der Devaki (Krishna) wiederholt wurde. Ich bin sicher, daß weder Vidura noch Kunti irgendetwas sagen würden, was sündig ist. Darüber hinaus, oh Sohn der Kunti, gibt es für uns keinen Rückzug mehr, um dem Kampf auszuweichen.“

Diese Rede hörend, sprach Vasudeva zu Arjuna: „Es ist, wie du sagst!“

Daraufhin, oh großer König, faßten die Söhne des Pandu ihren Entschluß zu diesem Krieg und verbrachten die Nacht unbesorgt und heiter wie ihre Soldaten.

156. Duryodhanas Kriegsvorbereitungen

Vaisampayana fuhr fort:

Oh Bharata, nachdem die Nacht vergangen war, stellte König Duryodhana seine elf Akshauhinis an Truppen auf. Er arrangierte seine Soldaten, Elefanten, Wagen und Rosse in drei Klassen, nämlich besonders, mittelmäßig und untergeordnet, und verteilte sie unter seinen Abteilungen (entsprechend an der Spitze, im Zentrum oder an der Rückfront). Ausgestattet mit Bauholz und Brettern, um die Schäden der Kampfwagen in der Hitze des Gefechtes zu reparieren, mit großen Köchern auf den Wagen, mit Tigerhäuten und anderem steifen Leder zum Schutz der Wagenseiten, mit stachelbewährten Speeren, die mit der Hand geschleudert werden können, mit Köchern auf den Rücken von Rossen und Elefanten, mit langstieligen Speeren aus Eisen und Wurfgeschossen, mit Köchern auf den Rücken der Fußsoldaten, mit schweren Keulen aus Holz, mit Fahnenmasten und Bannern, mit langen schweren Pfeilen für die Bögen, mit verschiedenen Schlingen und Lassos, mit vielfältigen Rüstungen, mit kurzzackigen Holzkeulen, mit Öl, Teer und Sand, mit irdenen Töpfen voller Giftschlangen, mit pulverisiertem Harz und anderen leicht entzündlichen Stoffen, mit kurzen Speeren voller klingender Glöckchen, mit verschiedenen Waffen aus Eisen und Kriegsgerät, um heißen Teer, Wasser und Steine zu schleudern, mit pfeifenden Keulen aus hartem Holz, mit Wachs und schweren Holzhämmern, mit Holzkeulen voller Eisenspitzen, mit Pflughölzern und vergifteten Speeren, mit Schutzvorrichtungen aus Brettern und Schilf gegen die Ströme von heißem Teer, mit Streitäxten und gegabelten Lanzen, mit gestachelten Panzerhandschuhen, mit Äxten und spitzen Eisenstacheln, mit Kampfwagen, deren Seiten mit Häuten von Tigern und Leoparden, sowie mit scharfkantigen kreisförmigen Brettern geschützt waren, mit Hörnern, Speeren und verschiedenen anderen Angriffswaffen, mit Kuthara Äxten, Spaten, ölgetränkten Stoffen und geklärter Butter erstrahlten die Abteilungen von Duryodhana mit ihren goldbestickten Roben und verschiedenen Juwelen und Edelsteinen geschmückt, mit all den herrlichen Kriegern, wie ein riesiges Feuer. Und als Wagenlenker wurden tapfere Leute von guter Geburt angestellt, die in Rüstungen gekleidet, erfahren in Waffen und geschult in der Pferdekunst waren. Alle Wagen waren mit verschiedenen Drogen ausgestattet, mit Pferden, die an ihren Köpfen Reihen von Glöckchen und Perlen trugen, mit Bannern und Fahnenmasten, mit Ornamenten, welche die Wagendächer zierten, und mit Schildern, Schwertern, Lanzen, Speeren und Morgensternen. Vor jedem dieser Wagen waren vier Rosse der besten Rasse angespannt. Jeder Wagen trug hundert Bögen. Jeder hatte einen Wagenlenker, der für die vorderen beiden Rosse verantwortlich war und zwei, welche die Rosse an den Rädern recht und links führten. Diese Wagenlenker waren ebenfalls erfahrene Wagenkrieger, während der Wagenkrieger selbst auch im Führen der Rosse erfahren war.

Tausende dieser goldgeschmückten Wagen, die wie eine befestigte Stadt geschützt, und vom Feind kaum überwindbar waren, wurden auf allen Seiten aufgestellt. Und auch die Elefanten wurden mit Reihen von Glöckchen, Perlen und verschiedenen Ornamenten geschmückt. Auf den Rücken von jedem dieser Tiere stiegen sieben Krieger. So erschienen diese Tiere wie juwelenverzierte Hügel. Von diesen sieben Kriegern waren zwei mit Haken bewaffnet, zwei waren ausgezeichnete Bogenschützen, zwei waren erstklassige Schwertkämpfer, und einer, oh König, war mit Lanze und Dreizack bewaffnet. Die Armee des berühmten Kuru Königs wimmelte von unzähligen kraftvollen Elefanten, die auf ihren Rücken schwere Lasten von Waffen und mit Pfeilen gefüllte Köcher trugen. Dann gab es noch Tausende von Rossen, die von tapferen gepanzerten Soldaten geritten wurden, welche mit Ornamenten und Bannern geschmückt waren. Und unter diesen Tausenden waren alle Rosse von der Gewohnheit frei, mit ihren Vorderhufen im Boden zu scharren. Sie waren alle gut erzogen, mit goldenen Ornamenten geschmückt und ihren Reitern äußerst gehorsam. Es gab hunderttausende Fußsoldaten mit unterschiedlichsten Fähigkeiten, in verschiedene Rüstungen gekleidet, mit vielfältigen Waffen ausgestattet und mit goldenen Ornamenten geschmückt. Zu jedem Wagen wurden zehn Elefanten, und zu jedem Elefanten zehn Pferde, und zu jedem Pferd zehn Infanteristen zum Schutz zugeteilt. Darüber hinaus wurden große Truppenbestände als Reserve behalten, um die durchbrochenen Reihen zu schließen. Diese Reserve bestand aus Wagen, zu denen jeweils fünfzig Elefanten gehörten, zu jedem Elefanten hundert Pferde und zu jedem Pferd sieben Fußsoldaten. Fünfhundert Wagen und ebenso viele Elefanten (1500 Pferde und 2500 Fußsoldaten) bilden ein Sena. Zehn Senas bilden ein Pritana und zehn Pritanas ein Vahini. So werden diese Bezeichnungen wie Sena, Vahini, Pritana, Dhwajini, Chamu, Akshauhini und Varuthini im gleichen Sinne verwendet.

Auf diese Weise ordnete der intelligente Kaurava seine Armeen. So standen auf beiden Seiten insgesamt achtzehn Akshauhinis (ca. 4 Millionen Menschen und 1.6 Millionen Tiere). Dabei bestanden die Pandava Heere aus sieben Akshauhinis, während die Kaurava Heere elf Akshauhinis zählten. Fünf mal fünfzig Menschen bilden ein Patti (250). Drei Pattis sind ein Senamukha oder Gulma (750) und drei Gulmas ein Gana (2250). In der Armee von Duryodhana gab es Hunderte solcher Ganas, die aus Kriegern bestanden, welche fähig waren, den Feind zu schlagen, und sich nach Kampf sehnten. Aus ihnen erwählte der starkarmige König Duryodhana viele tapfere und intelligente Krieger zum Führer seiner Truppen. Und jedes Akshauhini unterstellte er einem der Besten, wie Kripa, Drona, Shalya, Jayadratha, dem König der Sindhus, Sudakshina, dem Herrscher der Kambojas, Kritavarman, dem Sohn von Drona (Aswatthaman), Karna, Bhurisravas, Shakuni, dem Sohn von Suvala, und dem mächtigen Valhika. Und der König pflegte sie täglich zu allen Stunden vorzuladen, um mit ihnen zu sprechen und sie mit seiner Aufmerksamkeit zu ehren. So ernannt, waren alle Krieger mit ihren Gefolgsleuten höchst motiviert, das zu vollbringen, was der König am meisten wünschte.

157. Bhishma wird von Duryodhana zum General ernannt

Vaisampayana fuhr fort:

Dann sprach der Sohn von Dhritarashtra vor der Versammlung aller Könige mit gefalteten Händen zu Bhishma, dem Sohn von Shantanu:

Ohne einen Kommandanten wird selbst eine mächtige Armee im Kampf wie ein Berg von Ameisen aufgewühlt. Die Ansicht zweier Personen kann nie ganz übereinstimmen. Und viele Kommandeure werden untereinander hinsichtlich ihrer Heldenkraft schnell eifersüchtig. Oh großer Weiser, wir haben gehört, daß vor langer Zeit die Brahmanen eine Standarte aus Kusha Gras aufrichteten und den Kampf mit den unermeßlich starken Kshatriyas des Haihaya Stammes suchten. Oh Großvater, die Vaisyas und Shudras folgten den Brahmanen, so daß diese drei Kasten auf der einen Seite waren, während die Stiere der Kshatriyas allein auf der anderen standen. In den Kämpfen jedoch, verloren die drei Kasten wiederholt, während die Kshatriyas trotz ihrer zahlenmäßigen Unterlegenheit die große Armee besiegten, die ihnen entgegenstand. So befragten die Besten der Brahmanen die Kshatriyas nach dem Grund dafür. Oh Großvater, jene unter den Kshatriyas, die tugendhaft waren, gaben eine ehrliche Antwort an die Fragesteller zurück, und sprachen: „Im Kampf folgen wir den Befehlen eines einzigen Führers, der mit großer Intelligenz begabt ist, während ihr uneinig seid und jeder nach seiner individuellen Ansicht handelt.“ So ernannten die Brahmanen einen Kommandanten unter sich, der tapfer war und die Wege der Taktik kannte. Daraufhin konnten sie die Kshatriyas erfolgreich besiegen. Auf diese Weise überwindet man immer seine Feinde im Kampf, indem man einen erfahrenen, tapferen und sündenlosen Kommandanten ernennt, der das Gute in den Kräften bewahrt, die ihm anvertraut wurden.

Du selbst gleichst dem Usanas (Shukra, der Lehrer der Dämonen) und suchst immer mein Wohl. Unbesiegbar, bist du dennoch der Tugend gewidmet. Sei deshalb unser Kommandant! Wie die Sonne unter allen Leuchtkörpern, wie der Mond unter allen vorzüglichen Kräutern, wie Kuvera unter den Yakshas, wie Vasava unter den Göttern, wie der Meru unter den Bergen, wie Suparna unter den Vögeln, wie Kumara (Kartikeya) unter den Göttern, wie Havyavaha unter den Vasus - sei du unser Führer! Beschütze uns, wie Indra die Götter beschützt. Dann werden wir unbesiegbar sein, selbst vor den Göttern. Wie der Sohn von Agni (Kartikeya) an der Spitze der göttlichen Heerscharen, so marschiere du an unserer Spitze, und laß uns dir folgen, wie die Kälber der Führung eines mächtigen Stiers.

Darauf sprach Bhishma:

Oh Starkarmiger, es ist so, wie du sprichst. Aber, oh Bharata, die Pandavas sind mir ebenso lieb wie du selbst. Deshalb, oh König, sollte ich sicherlich ihr Wohlergehen in gleicher Weise suchen, obwohl ich aufgrund meines Versprechens, daß ich dir diesbezüglich gegeben habe, auf deiner Seite kämpfen werde. Ich sehe keinen Krieger auf dieser Erde, der mir gleich sein könnte, außer jenem Tiger unter den Männern, Arjuna, dem Sohn der Kunti. Mit großer Intelligenz begabt, kennt er unzählige himmlische Waffen. Doch dieser Sohn des Pandu wird niemals offen gegen mich kämpfen. Mit der Macht meiner Waffen könnte ich augenblicklich dieses ganze Weltall zerstören, das aus Göttern, Asuras, Rakshasas und Menschen besteht. Aber die Söhne des Pandu zu vernichten, liegt nicht in meiner Macht. Ich werde deshalb jeden Tag zehntausend ihrer Krieger besiegen. Wenn sie mich im Kampf nicht vorher schlagen, werde ich auf diese Weise fortfahren, ihre Kräfte zu reduzieren. Es gibt aber noch einen anderen Grund, weshalb ich einwillige, der Kommandant deiner Kräfte zu werden. Mögest du gut zuhören. Oh Herr der Erde, entweder sollte Karna zuerst kämpfen oder ich. Denn dieser Suta Sohn prahlt immer mit seiner Heldenkraft im Kampf und vergleicht sie mit der meinen.

Darauf sprach Karna:

So lange der Sohn der Ganga noch lebendig ist, werde ich nicht kämpfen, oh König. Erst nachdem Bhishma besiegt wurde, will ich gegen den Träger von Gandiva (Arjuna) in die Schlacht ziehen.

Vaisampayana fuhr fort:

Daraufhin ernannte der Sohn von Dhritarashtra Bhishma zum Kommandanten seiner Kräfte und verteilte großzügige Geschenke. Und nach der Übergabe des Kommandos, erstrahlte er wie ein loderndes Feuer. Dann spielten auf Geheiß des Königs die Musiker fröhlich auf ihren Trommeln und bliesen hunderte Muschelhörner. Doch man hörte auch zahlreiches Löwengebrüll und alle Tiere im Lager stießen gemeinsam ihre Schreie aus. Und obwohl der Himmel wolkenlos war, regnete es Blut, und der Boden wurde ganz schlammig. Wilde Stürme, Erdbeben und das Gebrüll der Elefanten bedrückten die Herzen aller Krieger. Es wurden körperlose Stimmen gehört, und am Himmel erschienen die Blitze von herabfallenden Meteoriten. Die Schakale heulten wild und verkündeten eine große Katastrophe. Oh Monarch, diese und hundert andere schreckliche Vorzeichen erschienen, als der König den Sohn der Ganga zum Kommandant seiner Truppen ernannte. Und nachdem Bhishma, der Vernichter von feindlichen Heerscharen, sein General wurde, erhielten die Brahmanen reichliche Geschenke von Kühen und Gold, um ihn zu segnen. Nachdem er durch jene Segenssprüche verherrlicht wurde, marschierte Duryodhana umgeben von seinen Truppen und seinen Brüdern nach Kurukshetra. Und der Sohn der Ganga führte diese riesige Heerschar an. Dann schritt der Kuru König zusammen mit Karna das Gelände ab und veranlaßte, sein Lager auf einer weitläufigen, flachen Ebene auszubreiten. Und das Lager, das an einem schönen und fruchtbaren Ort aufgestellt wurde, der mit Gras und Brennstoffen gut versorgt war, erstrahlte wie Hastinapura selbst.

158. Yudhishthira beruft die sieben Kommandanten

Janamejaya fragte:

Als Yudhishthira hörte, daß Bhishma am Vorabend des großen Opfers des Kampfes bis zur Ablösung durch seinen Tod zum Kommandeur der Kuru Armee ernannt wurde, - dieser Bhishma, der hochbeseelte Sohn der Ganga, der Erste aller Waffenträger, der Großvater der Bharatas und das Haupt aller Könige, der dem Vrihaspati an Klugheit glich, dem Ozean an Tiefe, dem Himavat an Stille, dem Schöpfer selbst an Edelmut und der Sonne an Energie, der feindliche Heerscharen wie der großer Indra persönlich schlagen konnte, indem er sie mit seinen Pfeilen überschüttete, der in seinem Gesichtsausdruck furchterregend war und jedem die Haare zu Berge stehen ließ, - was sprach damals der starkarmige Sohn des Pandu, der Erste aller Waffenträger? Und was sprach Bhima, Arjuna und auch Krishna?

Vaisampayana fuhr fort:

Als Yudhishthira, der mit großer Intelligenz begabt war und höchst erfahren, was in Anbetracht von Gefahren und Katastrophen getan werden sollte, davon erfuhr, da versammelte er seine Brüder und auch den ewigen Vasudeva um sich. Dann sprach dieser Beste aller Redner mit milder Stimme: „Mustert die Soldaten und bleibt achtsam in eure Rüstungen gehüllt. Unsere erste Begegnung wird mit unserem Großvater sein. Ruft nach den Führern der sieben Akshauhinis meiner Truppen!“

Da sprach Krishna:

Du hast wahrlich, oh Stier der Bharatas, die bedeutenden Worte ausgesprochen, welche einer solchen Situation würdig sind. Genau das, oh Krieger, hätte ich ebenfalls gesagt. Laß deshalb auch den nächsten Schritt geschehen, und ernenne die sieben Führer deiner Armee.

Vaisampayana fuhr fort:

So wurden jene großen Krieger vorgeladen, nämlich Drupada, Virata, der Stier der Sinis, Satyaki, der Panchala Prinz Dhrishtadyumna, König Dhristaketu (Chekitana), der Panchala Prinz Sikhandin und der Herrscher der Magadhas Sahadeva (Sohn von König Jarasandha). Dann ernannte Yudhishthira sie ordnungsgemäß zu den Befehlshabern seiner sieben Abteilungen. Und über alle Truppen wurde der Befehl an Dhrishtadyumna gegeben, der dem lodernden Opferfeuer für den Untergang von Drona entsprungen war. Arjuna mit dem lockigen Haar wurde zum Führer all jener hochbeseelten Führer. Und der strahlende Krishna mit der großen Intelligenz, der jüngere Bruder von Balarama, wurde zum Führer von Arjuna und zu seinem Wagenlenker gewählt.

Balarama erscheint und verkündet seinen Abschied

Oh König, in Anbetracht dieses bevorstehenden, äußerst zerstörerischen Kampfes, begab sich Balarama in Begleitung von Akrura, Gada, Samva, Uddhava, dem Sohn von Rukmini (Pradyumna), den Söhnen von Ahuka, Charudeshna und anderen in das Lager der Pandavas. Hier erschien der starkarmige und herrliche Rama in seiner Kleidung aus blauer Seide, mit seinem löwenhaften Gang und den vom Wein rot gefärbten Augen, umgeben und beschützt von dieser mächtigen Herde der Besten der Vrishni Krieger, wie Indra in der Mitte der Maruts oder wie die Spitze des Kailash Berges. Und als sie ihn erblickten, da erhoben sich der gerechte König Yudhishthira, der strahlende Krishna, der furchterregende Pritha Sohn Bhima, der Gandiva Träger Arjuna und alle anderen Könige von ihren Sitzen. Sie alle verehrten Balarama, als er vor sie trat. Und der Pandava König berührte die Hände von Balarama mit seinen eigenen. Daraufhin grüßte der Feindevernichter Balarama alle Anwesenden mit Vasudeva an der Spitze, vor allem auch Virata und Drupada, die an Jahren älter waren, und setzte sich auf einen Sitz neben Yudhishthira. Und nachdem alle Könige ihre Plätze eingenommen hatten, begann der Sohn von Rohini, mit dem Blick auf Vasudeva gerichtet, zu sprechen.

Balarama sprach:

Diese wilde und schreckliche Schlacht scheint unvermeidlich zu sein. Sie ist zweifellos eine Notwendigkeit des Schicksals, und ich denke, daß sie nicht abgewendet werden kann. Laßt mich aber hoffen, daß ich euch alle, zusammen mit euren Freunden, sicher, wohlbehalten und gesund nach diesem Streit wiedersehe. Zweifellos ist für die Kshatriyas der Welt, die hier versammelt wurden, ihre Stunde gekommenen. Es wird sicher ein schreckliches Kampfgewühl stattfinden, welches alles mit einem Sumpf aus Fleisch und Blut bedecken wird. Ich sprach zu Vasudeva wiederholt unter vier Augen: „Oh Madhu Vernichter, bewahre zu allen, die uns gleichverwandt sind, auch das gleiche Verhalten. Was uns die Pandavas sind, das ist uns auch König Duryodhana. Gib ihm deshalb auch die gleiche Hilfe. Denn tatsächlich bat er uns wiederholt darum!“ Doch für deine Sache, oh Yudhishthira, beachtete der Madhu Vernichter meine Worte nicht. Mit dem Blick auf Arjuna, war er mit seinem ganzen Herzen deiner Sache gewidmet. Und deshalb denke ich, daß der Sieg von euch Pandavas sicher ist, oh Bharata, eben weil es der Wunsch von Vasudeva ist. Ich selbst wage es nicht, meine Augen ohne Krishna auf die Welt zu richten. Aus diesem Grunde folge ich stets Krishna, was er auch immer erreichen möchte. Doch beide Helden, die in der kommenden Begegnung mit der Keule höchst erfahren sind, waren meine Schüler. Deshalb ist meine Zuneigung für Bhima und für König Duryodhana gleich. Aus diesen Gründen werde ich mich jetzt auf eine Pilgerreise an den Fluß Sarasvati (auch Göttin des Lernens) zur Reinigung begeben, weil ich sicherlich nicht imstande sein werde, unbeteiligt den Untergang der Kauravas mit anzuschauen.

Vaisampayana fuhr fort:

So sprach der starkarmige Balarama und brach zu seiner Pilgerreise an das heilige Wasser auf, nachdem er die Erlaubnis der Pandavas erhalten und sich vom Madhu Vernichter verabschiedet hatte.

159. Rukmi erscheint bei den Pandavas und den Kauravas

Vaisampayana fuhr fort:

Ungefähr zur gleichen Zeit erschien im Lager der Pandavas der Sohn von Bhishmaka, der Beste aller wahrhaft Entschlossenen und weithin bekannt unter dem Namen Rukmi. Der hochbeseelte Bhishmaka, der auch König Hiranyaroman genannt wurde, war der Freund von Indra. Er war der berühmteste Nachkomme der Bhojas und der Herrscher des ganzen südlichen Landes. Sein Sohn Rukmi war ein Schüler jenes Löwen unter den Kimpurushas, der unter dem Namen Druma bekannt war und seine Wohnstätte auf den Bergen von Gandhamadana hatte. Von diesem Lehrer hatte er die ganze Wissenschaft der Waffen mit seinen vier Abteilungen gelernt. So erhielt dieser starkarmige Krieger auch den Bogen Vijaya aus himmlischer Handwerkskunst, der dem großen Indra gehörte und an Energie dem Gandiva und sogar dem Sarnga (von Krishna) gleich war.

Insgesamt gibt es drei große überirdische Bögen, die den Bewohnern des Himmels gehören, nämlich Gandiva von Varuna, der Bogen Vijaya von Indra und der himmlische Bogen Sarnga mit großer Energie, von dem man sagt, daß er im Besitz von Vishnu gewesen ist. Letzterer, der die Herzen aller feindlichen Krieger mit Angst schlagen kann, wurde von Krishna gewonnen. Krishna zeriß die Schlingen von Mura und besiegte diesen Asura durch seine Kraft. Er schlug Naraka, den Sohn der Erde, und erhielt diesen ausgezeichneten Bogen Sarnga, als er die juwelengeschmückten Ohrringe (von Aditi) wiedererlangte, mit sechzehntausend Jungfrauen und vielen anderen Juwelen. Den Bogen Gandiva erhielt der Sohn von Indra (Arjuna) von Agni anläßlich des Feuers im Khandava Wald, während der Bogen Vijaya durch den energischen Rukmi von Druma gewonnen wurde.

Und dieser Rukmi, der den Bogen Vijaya besaß, dessen Sirren dem Gebrüll der Wolken ähnelte, kam zu den Pandavas, als wäre das ganze Weltall in Todesangst versunken. Vor gar nicht langer Zeit konnte der heroische Rukmi im Stolz auf die Kraft seiner eigenen Arme die Entführung seiner Schwester Rukmini durch den weisen Vasudeva nicht ertragen. Er war zur Verfolgung aufgebrochen, und schwor, daß er nicht zurückkehren würde, ohne Krishna besiegt zu haben. Begleitet von einer umfangreichen Armee, die aus den vier Arten der Heere bestand und dem angeschwollenen Strom der Ganga glich, ausgestattet mit herrlichen Rüstungen und verschiedenen Waffen, verfolgte dieser Erste aller Waffenträger Vasudeva aus dem Vrishni Stamm. Doch als er den Vrishni Helden erreichte, welcher der Herr und Meister von allem ist, was durch asketische Entsagung erreicht werden kann, wurde Rukmi besiegt, oh König, und mit Schande bedeckt. Deshalb kehrte er nicht in seine Stadt Kundina zurück, sondern errichtete an jenem Ort, wo dieser Feindevernichter durch Krishna geschlagen wurde, die ausgezeichnete Stadt Bhojakata. Oh König, diese Stadt, die mit vielen Kriegern, Elefanten und Rossen gefüllt war, wurde auf Erden unter ihrem Namen weit bekannt. So erschien dieser höchst energetische Held, in Rüstung gekleidet und bewaffnet mit Bögen, Schwertern und Köcher, schnell im Lager der Pandavas, umgeben von einem ganzen Akshauhini an Truppen. Und Rukmi betrat diese umfangreiche Heerschar unter einem Banner, das wie die Sonne strahlte, und präsentierte sich den Pandavas mit dem Ziel, Vasudeva zu unterstützen. König Yudhishthira trat einige Schritte vor und verehrte ihn. Und traditionsgemäß geehrt und begrüßt durch die Pandavas, erwiderte Rukmi die Grüße und ruhte sich einige Zeit mit seinen Truppen aus. Dann sprach er zu Arjuna, dem Sohn der Kunti, in der Mitte der Helden:

„Wenn du, oh Sohn des Pandu, Angst haben solltest, dann bin ich hier, um dir im Kampf zu helfen. Die Hilfe, die ich dir geben werde, wird durch deine Feinde unerträglich sein. Es gibt keinen Menschen in dieser Welt, der mir an Heldenkraft gleicht. Ich werde alle deine Feinde besiegen, die du, oh Sohn des Pandu, mir zuteilst. Ich werde alle Helden schlagen, Drona, Kripa, Bhishma und auch Karna! Laß alle anderen Könige der Erde beiseite. Ich werde im Kampf deine Feinde besiegen, und dir die ganze Erde übergeben!“

Dies sprach er in Gegenwart des gerechten Königs Yudhishthira und von Krishna, sowie der versammelten Monarchen und aller anderen (im Lager). Daraufhin blickte Arjuna, der kluge Sohn der Kunti, zu Vasudeva und zu König Yudhishthira, und sprach lächelnd und mit freundlicher Stimme folgende Worte:

„Geboren im Kuru Stamm, bin ich der Sohn von König Pandu, nenne Drona meinen Lehrer und habe Vasudeva als meinen Verbündeten. Darüber hinaus trage ich den Bogen Gandiva. Warum sollte ich behaupten, ängstlich zu sein? Oh Held, als ich damals in der Sache mit dem Vieh gegen die mächtigen Gandharvas kämpfte, wer mußte mir da helfen? Wer war mein Verbündeter in jener schrecklichen Begegnung mit den unzähligen Göttern und Danavas im Khandava Wald? Wer war mein Verbündeter, als ich mit den Nivatakavachas und den anderen Kalakeya Danavas kämpfte? Wer war mein Verbündeter, als ich vor der Stadt von Virata den Kampf mit zahllosen Kurus aufnahm? Ich habe meinen Respekt bezüglich des Kampfes vor Rudra, Indra, Vaisravana, Yama, Varuna, Pavaka, Kripa, Drona und Krishna bekundet. Ich führe den schweren himmlischen Bogen Gandiva mit der großen Energie, bin gewappnet mit unerschöpflichen Pfeilen und gerüstet mit himmlischen Waffen. Wie könnte einer wie ich, oh Tiger unter den Männern, selbst wenn ihm Indra mit dem Donnerkeil gegenüber stände, behaupten „Ich habe Angst!“? Rauben diese Worte nicht jeglichen Ruhm? Oh Starkarmiger, ich habe weder Angst, noch ein Bedürfnis nach deiner Hilfe. Gehe deshalb, oder bleibe, wie es dir beliebt und geeignet erscheint.“

Als Rukmi diese Worte von Arjuna hörte, nahm er seine Armee, die riesig wie das Meer war, mit sich und ging, oh Stier der Bharatas, zu Duryodhana. Und als König Rukmi dort eintraf, sprach er die gleichen Worte zu Duryodhana. Aber dieser König, der auf seinen Heldenmut so übermäßig stolz war, wies ihn ebenfalls zurück.

So, oh König, zogen sich zwei Personen von diesem großen Kampf zurück, nämlich Balarama, der Sohn von Rohini aus dem Vrishni Stamm, und König Rukmi, der Sohn von Bhishmaka. Und nachdem Balarama zu seiner Pilgerfahrt aufgebrochen war und Rukmi sich verabschiedet hatte, setzten sich die Söhne des Pandu abermals zusammen, um sich miteinander zu beraten. Diese Versammlung, die vom gerechten König Yudhishthira geleitet wurde und in der auch zahlreiche Monarchen anwesend waren, erstrahlte wie das Firmament, wenn der Vollmond von den vielen kleineren Leuchtpunkten um ihn herum geschmückt wird.

160. Dhritarashtra befragt Sanjaya über das Schicksal

Janamejaya fragte:

Nachdem die Soldaten so zum Kampf geordnet wurden, oh Bulle der Brahmanen, was taten die Kurus dann, vom Schicksal getrieben?

Vaisampayana fuhr fort:

Nachdem die Soldaten, oh Stier der Bharatas, so zum Kampf geordnet standen, sprach Dhritarashtra folgende Worte zu Sanjaya:

Oh Sanjaya, komm, und berichte mir alle Einzelheiten, was im Lager der Kurus und der Pandavas geschehen ist. Ich betrachte das Schicksal als Höchstes und jede Anstrengung dagegen als nutzlos. Denn obwohl ich die üblen Folgen eines Krieges erkenne, der sicher in den Ruin führen wird, bin ich dennoch außerstande, meinen Sohn zurückzuhalten, der sich des Spielens erfreut und seine Illusion als Weisheit betrachtet. All das erkennend, kann ich trotzdem mein eigenes Wohlergehen nicht sichern. Oh Suta, mein Verstand sieht klar die Fehler solcher Handlungen, aber wenn ich mich Duryodhana nähere, wendet sich mein Verstand (vom rechten Pfad) ab. Wenn das alles so geschieht, oh Sanjaya, dann geschieht wohl genau das, was geschehen muß. Und schließlich ist das Opfer des irdischen Körpers im Kampf die lobenswerte Pflicht jedes Kshatriyas.

Sanjaya sprach:

Diese Frage, oh großer König, welche du gestellt hast, ist deiner wahrlich würdig. Du solltest niemals die ganze Schuld Duryodhana zuschreiben. Höre mich, oh König, wie ich tiefgründig davon spreche. Ein Mensch, der aufgrund seiner eigenen Vergehen Leiden erfährt, sollte niemals die Zeit oder die Götter beschuldigen. Oh großer König, wer unter Menschen irgendeine übelgesinnte Tat begeht, verdient es, infolge dieser Handlung bestraft zu werden. Doch die Söhne des Pandu ertrugen mit all ihren Beratern ruhig die Verletzungen infolge des Würfelspiels und schauten (bezüglich der Bestrafung) einzig zu deinem Antlitz auf, oh König. Höre von mir umfassend, oh Bester der Menschen, von der bevorstehenden Schlacht, von Rossen, Elefanten und Königen mit unermeßlicher Energie. Höre geduldig, der du mit großer Weisheit begabt bist, vom Untergang der Welt im schrecklichen Kampf, welcher heraufbeschworen wurde. Und gelange schließlich zur Erkenntnis, daß der Mensch nie allein der Akteur seiner guten oder schlechten Taten ist. Wahrlich, wie eine hölzerne Maschine funktioniert er (in dieser Welt), ohne der eigentlich Handelnde zu sein. Diesbezüglich hört man drei Meinungen. Einige sagen, daß alles von Gott bestimmt wird. Andere behaupten, daß unsere Taten das Ergebnis eines freien Willens sind. Und wieder andere meinen, daß unsere Taten als Ergebnis von Taten aus unserem vergangenen Leben geschehen. Höre deshalb mit viel Geduld vom Übel, das über uns gekommen ist (und lerne daraus).

Hier endet mit dem 160. Kapitel das Sainya Niryana Parva im Udyoga Parva im gesegneten Mahabharata.

Uluka Dutagamana Parva

161. Duryodhana instruiert Uluka als Boten

Sanjaya sprach:

Oh König, nachdem sich die hochbeseelten Pandavas neben der heiligen Hiranvati niedergelassen hatten, befestigten auch die Kauravas ihr Lager. Und König Duryodhana, der seine Truppen fest führte, all seinen Königen gehuldigt hatte und die Vorposten und Soldatentruppen für den Schutz der Krieger aufstellen ließ, versammelte die Herrscher Karna, Dushasana und Shakuni, den Sohn von Suvala, oh Bharata, und begann, sich mit ihnen zu beraten. Zuerst beriet sich König Duryodhana mit Karna, dann, oh Monarch, auch gemeinsam mit seinem Bruder Dushasana und dem Sohn von Suvala. Daraufhin, oh Bulle unter den Menschen, ließ er Uluka rufen (den Sohn von Shakuni) und sprach zu ihm persönlich:

Oh Uluka, oh Sohn des Meisters im Würfelspiel, begib dich zu den Pandavas und den Somakas und wiederhole dort meine Worte (zu Yudhishthira) vor den Ohren von Vasudeva: „Dieser schreckliche Kampf zwischen den Kurus und Pandavas, der schon seit langer Zeit erwartet wurde, ist nun endlich gekommen. Für jene prahlerischen Worte, welche mir Sanjaya inmitten der Kurus berichtete und welche von dir mit Vasudeva und deinen jüngeren Brüdern mit donnernder Stimme verkündet wurden, ist nun schließlich die Zeit zur Verwirklichung gekommen, oh Sohn der Kunti. Nun möget ihr erreichen, was ihr so großzügig versprochen habt.“

Und sprich weiter zum ältesten Sohn der Kunti (Yudhishthira): „Tugendhaft, wie du sein willst, warum setzt du mit all deinen Brüdern, mit den Somakas und Kekayas dein Herz auf Ungerechtigkeit? Wie kannst du den Untergang der Welt wünschen, wenn du, so denke ich, die Ängste aller Wesen vertreiben willst? Oh Stier der Bharatas, wir hörten einst diesen Sloka, der von Prahlada gesungen wurde, als die Götter ihm sein Königreich entrissen: „Oh ihr Götter, wer immer das Banner der Gerechtigkeit hochhält, aber seine Sünden verbirgt, wird als jemand betrachtet, der das Verhalten einer Katze hat.“ Ich werde dir hier, oh König, diese ausgezeichnete Geschichte wiederholen, die von Narada meinem Vater rezitiert wurde: Einst nahm eine übelgesinnte Katze, oh König, ihre Wohnstätte an den Ufern der Ganga, verzichtete auf jegliche Arbeit und stand mit erhobenen Händen (bzw. Pfoten, nach der Art der Asketen). Sie gab vor, ihr Herz gereinigt zu haben, und sprach zu allen Wesen „Ich übe jetzt Tugend!“, um ihr Vertrauen zu gewinnen. Nach einiger Zeit vertrauten ihr alle eierlegenden Wesen und versammelten sich, oh Monarch, um diese Katze zu loben. Und angebetet von allen befiederten Wesen, betrachtete der Vogelfresser sein Ziel als erreicht sowie auch den Zweck der Entsagung. So kamen nach einiger Zeit auch die Mäuse dorthin. Sie alle betrachteten die Katze als eine tugendhafte Person, die große Gelübde übte und voller Stolz eine ruhmreiche Tat vollbrachte. Mit dieser Überzeugung formte sich folgender Wunsch in ihnen, und sie sprachen zu ihrem König: „Wir haben viele Feinde. Laß diese Katze unser Schutzpatron sein, dann wird sie stets alle Alten und Jungen unserer Rasse beschützen.“

So gingen sie schließlich zur Katze und sprachen gemeinsam: „Durch deine Gnade wünschen wir im Glück zu wandern. Sei unser gnädiger Schutz, sei unser großer Freund! Dafür nehmen wir alle Zuflucht bei dir. Du bist immer der Tugend gewidmet und beständig dem Erwerb von Verdienst hingegeben. Oh du mit der großen Weisheit, deshalb beschütze uns, wie der Träger des Donnerblitzes die Himmlischen beschützt!“ Oh König, so angesprochen von allen Mäusen, antwortete ihnen die Katze: „Ich kann nicht sehen, wie ich beides, meine asketische Buße und euren Schutz, miteinander vereinbaren kann. Ich kann mich aber auch nicht enthalten, euch Gutes zu tun, wenn ihr darum bittet. So möget ihr nun alle zu jeder Zeit meinen Worten folgen. Durch meine strengen Gelübde bin ich aufgrund der Askese sehr geschwächt. Ich sehe deshalb keine Möglichkeit, mich zu bewegen. Deshalb möget ihr mich jeden Tag zum Flußufer tragen.“ Darauf sprachen die Mäuse „So sei es!“ und übergaben sich mit Jung und Alt dieser Katze, oh Stier der Bharatas. Doch dieses übelgesinnte Wesen begann, sich von den Mäusen zu ernähren und wurde mit der Zeit dick, rosig und stark in allen Gliedern. Und wie die Mäuse immer weniger wurden, so wuchs die Katze an Energie und Kraft. Bald versammelten sich alle Mäuse und sprachen zueinander: „Unser Schutzpatron wird täglich kräftiger, während wir täglich weniger werden!“ Oh König, darauf sprach eine Maus, die mit Weitsicht begabt war und Dindika genannt wurde, folgende Worte zur großen Versammlung der Mäuse: „Geht nun alle zusammen zum Flußufer. Ich will euch bald folgen und unseren Schutzpatron begleiten.“ Da riefen sie alle „Ausgezeichnet! Ausgezeichnet!“ und lobten diesen einen von ihnen. Dann taten sie, was Dindika mit seinen schicksalsprägenden Worten verkündet hatte. Doch die Katze, welche davon nichts ahnte, fraß Dindika noch an diesem Tage auf. So berieten sich alle Mäuse nach kurzer Zeit wieder, und eine sehr alte Maus mit dem Namen Kilika sprach diese gerechten Worte, oh König, in Gegenwart ihrer ganzen Verwandtschaft: „Unser Schutzpatron strebt nicht wirklich nach Tugend. Wie ein Heuchler ist er unser Freund geworden, doch in Wirklichkeit ist er unser Feind. Wahrlich, die Exkremente eines Wesens, das nur von Früchten und Wurzeln leben, enthalten niemals Haare und Fellreste. Und während seine Glieder wachsen, verringert sich unsere Zahl. Außerdem haben wir Dindika seit acht Tagen nicht wiedergesehen.“ Nach diesen Worten liefen die Mäuse in alle Richtungen davon. Und auch die Katze mit der übelgesinnten Seele kehrte dorthin zurück, woher sie gekommen war.

Auch du, oh Übelgesinnter, handelst wie diese Katze. Du benimmst dich zu deinen Mitmenschen auf die gleiche Weise, wie diese Katze zu den Mäusen. Deine Rede ist von einer Art, und dein Verhalten ist von einer anderen. Deine Hingabe zu den heiligen Traditionen und deine Friedfertigkeit sind nur äußerlich vor den Menschen. Gib diese Heuchelei endlich auf, oh König, nimm das Verhalten eines Kshatriyas an, und tue alles, was man als Kshatriya tun sollte. Willst du nicht tugendhaft sein, oh Bulle unter den Männern? Erwirb die Erde mit der Heldenkraft deiner Arme, oh Bester der Bharatas. Mache den Brahmanen Geschenke und befriedige deine verstorbenen Ahnen, wie man es tun sollte. Suche das Wohl deiner Mutter, die seit vielen Jahren gequält wird. Trockne ihre Tränen, und mach ihr alle Ehre, indem du im Kampf deine Feinde besiegst! Du hast mit großer Erbärmlichkeit um nur fünf Dörfer gebeten. Sogar das wurde von uns zurückgewiesen, nur um diesen Kampf zu provozieren. Die Pandavas endlich zu reizen, war alles, was wir suchten. Bedenke doch, nur wegen dir haben wir den uns übelgesinnten Vidura abgewiesen. Und daß wir versucht haben, euch im Lackhaus zu verbrennen, war nur, damit du endlich ein Mann wirst. Als Krishna zum Hof der Kurus geschickt wurde, hast du zu ihm gesagt: „Höre, oh König, ich bin zum Krieg und auch zum Frieden bereit!“ Wisse, oh Monarch, daß nun die Stunde für den Kampf gekommen ist. Oh Yudhishthira, darauf habe ich lange hingearbeitet. Welchen Weg (zum Glück) könnte ein Kshatriya mehr wünschen, als den Kampf? Du wurdest in der Kshatriya Kaste geboren, und so bist du in der Welt bekannt. Du hast sogar von Drona und Kripa deine Waffen erhalten. Warum, oh Stier der Bharatas, verläßt du dich auf Vasudeva, der zur gleichen Kaste gehört, wie du selbst, und der an Kraft nicht mächtiger ist als du?“

Oh Uluka, dann sprich zu Vasudeva in Gegenwart der Pandavas folgende Worte: „Für dein Wohl und das der Pandavas, widersteh mir im Kampf, so gut du kannst! Nimm noch einmal diese Gestalt an, welche du damals am Hofe der Kurus angenommen hattest, und stürme mit Arjuna gegen mich! Trugbilder und die Tricks eines Zauberkünstlers können leicht Entsetzen hervorbringen. Aber bei einem Helden, der bewaffnet zum Kampf bereitsteht, provoziert solcher Betrug nur zusätzlichen Zorn! Auch wir sind durch unsere Mächte der Trugbilder fähig, können zum Himmel oder ins Firmament aufsteigen, können in die Unterwelt und sogar in die Stadt von Indra eindringen! Auch wir können verschiedene Formen unseres eigenen Körpers zeigen! Der große Lenker kontrolliert alle Wesen durch den Beschluß seines Willens (und nicht durch solche Zaubertricks)! Oh Nachkomme der Vrishnis, du sprichst immer: „Dafür sorgend, daß die Söhne von Dhritarashtra im Kampf vernichtet werden, will ich die unbestrittene Souveränität den Söhnen der Pritha übergeben!“ Diese Worte von dir wurden mir durch Sanjaya berichtet. Du sagtest auch: „Wisset ihr Kauravas, daß es aufgrund meiner Verbindung mit Arjuna geschieht, daß ihr diese Feindschaft provoziert!“ Nun bleibe wahrhaft zu diesem Versprechen, entfalte deine Energie für die Pandavas und kämpfe jetzt, so gut es in deiner Macht steht! Zeige uns, daß du ein Mann sein kannst! Denn nur der gilt als wirklich lebendig, der die Macht seiner Feinde erkundet hat und sie durch wahren Heldenmut besiegt! Bis jetzt, oh Krishna, hat sich dein großer Ruhm ohne jeglichen Grund in der Welt ausgebreitet. Doch es ist weitbekannt, daß es in der Welt viele gibt, welche trotz ihrer äußeren Zeichen der Männlichkeit in Wirklichkeit Eunuchen sind. Ein Monarch wie ich, sollte auf jegliche Rüstung verzichten, um gegen so einen Sklaven von Kansa zu kämpfen, wie du es bist!“

Oh Uluka, sprich dann wiederholt in meinem Auftrag zum dummen, unwissenden und unersättlichen Bhimasena, der wie ein Stier ohne Hörner ist: „Oh Sohn der Pritha, in der Stadt von Virata bist du zum Koch geworden und warst unter dem Namen Vallava bekannt! Dies besagt alles über deine Männlichkeit! Laß den Schwur, den du damals in der Mitte der Kurus gemacht hast, nicht gelogen sein! Trinke das Blut von Dushasana, wenn du dazu fähig bist! Oh Sohn der Kunti, oft hast du geprahlt: „Schnell werde ich die Söhne von Dhritarashtra im Kampf besiegen!“ Nun ist die Zeit gekommen, es zu vollbringen! Oh Bharata, du verdienst es, für dein Kochen gelobt zu werden! Es gibt allerdings einen großen Unterschied zwischen Essen und Kämpfen! Kämpfe jetzt, und sei ein Mann! Tatsächlich wirst du dich, oh Bharata, des Lebens beraubt, auf die Erde legen müssen und deine Keule umarmen! Die Prahlerei, der du dich inmitten jener Versammlung hingegeben hattest, war äußerst eitel, oh Vrikodara!“

Dann sprich, oh Uluka, zu Nakula folgende Worte von mir: „Kämpfe jetzt, oh Bharata, mit Geduld! Wir wünschen, endlich deine Männlichkeit zu sehen, deine Verehrung für Yudhishthira und deinen Haß auf mich! Erinnere dich an all das Leiden, das Draupadi ertragen mußte!“

Dann sprich auch zu Sahadeva in Gegenwart aller Monarchen: „Kämpfe nun in der Schlacht, so gut du kannst! Erinnere dich an all dein Weh!“

Als nächstes sprich zu Virata und Drupada die folgenden Worte von mir: „Seit Beginn der Schöpfung haben Knechte, obwohl mit großen Fähigkeiten begabt, ihre Meister nie völlig verstanden. Noch waren wohlhabende Könige je in der Lage, ihre Knechtschaft zu verstehen! (M.N.Dutt: Ihr seid Unwissende, weil ihr nicht zufrieden seid mit mir als Meister. Im Gegenteil, ihr seid sogar froh, die Knechte von Yudhishthira zu sein.) Solch ein König verdient kein Lob. Vielleicht wollt ihr aufgrund dieser Unwissenheit gegen mich antreten! Vereint euch nur, und kämpft gegen mich, um meinen Tod zu erreichen, sowie eure Wünsche und die der Pandavas!“

Sprich auch zu Dhrishtadyumna, dem Prinzen der Panchalas: „Nun ist die Stunde für dich gekommen, so wie du für deine Stunde gekommen bist! Nähere dich im Kampf Drona, und du wirst wissen, was dein Lohn ist! Verwirkliche doch den großen Wunsch deiner Freunde! Vollbringe diese Leistung, die so schwer zu vollbringen ist (und besiege Drona)!“

Oh Uluka, als nächstes wiederhole zu Sikhandin folgendes von mir: „Der starkarmige Kaurava, der Beste aller Bogenschützen, der Sohn der Ganga (Bhishma), wird dich nicht töten, denn er weiß, daß du nur eine Frau bist! So kämpfe ohne jede Angst! Erreiche im Kampf, was in deiner Macht steht! Wir wünschen alle deine Heldenkraft zu schauen!“

Vaisampayana fuhr fort:

Bei diesen Worten, lachte König Duryodhana laut auf. Dann wandte er sich wieder an Uluka und sprach:

Übermittle auch an Arjuna im Beisein von Vasudeva folgende Worte: „Oh Held, entweder besiege uns und herrsche über diese Welt, oder falle zur Erde, von uns besiegt! Erinnere dich an das Leiden aufgrund deiner Verbannung vom Königreich, an das Elend deines Aufenthalts in den Wäldern und an den Kummer von Draupadi. Sei ein Mann, oh Sohn des Pandu! Das, wofür Kshatriya Damen ihre Söhne zur Welt bringen, ist jetzt gekommen! Zeige nun im Kampf Kraft, Energie, Mut und Kampfgeist, sowie deine große Beweglichkeit und Geschwindigkeit im Gebrauch der Waffen. Und beruhige deinen Zorn! Wessen Herz würde nicht brechen, wenn er gequält, entmutigt und für lange Zeit verbannt aus seinem Königreich vertrieben wird? Wessen Zorn würde nicht auflodern, wenn er von edler Herkunft ist, tapfer und mit seinem Reichtum zufrieden, wenn sein Königreich, das von Generation zu Generation vererbt wurde, so angegriffen wird? Verwirkliche nun all die großen Worte, die du gesprochen hast, auch in deinen Taten! Denn wer nur prahlt, ohne fähig zu sein, irgendetwas zu vollbringen, wird von den Rechtschaffenen als wertloser Mensch betrachtet. Erlange dein Königreich und gewinne jene Besitztümer zurück, die jetzt in der Hand deiner Feinde sind! Aus diesen beiden Gründen strebt man nach Krieg. Zeige deshalb deinen Kampfgeist!

Du wurdest von uns (als Sklave) beim Würfeln gewonnen, und Draupadi haben wir vor die Versammlung gezwungen! Jeder, der sich als Mann betrachtet, sollte daraufhin deutlich seinen Zorn zeigen! Für zwölf lange Jahre wurdest du aus der Häuslichkeit in die Wälder verbannt, und ein ganzes Jahr mußtest du im Dienst von Virata verbringen! Erinnere dich an die Schmerzen dieser Verbannung aus dem Königreich und deines Aufenthalts in den Wäldern, sowie an jene, die Draupadi ertragen mußte, und sei ein Mann! Zeige endlich deinen Zorn gegen jene, die wiederholt äußerst harte Worte gegen dich und deine Brüder sprachen! Wahrlich, solcher Zorn würde deine Männlichkeit bestätigen! Zeige endlich deine Wut, deine Kraft und deine Macht, dein Wissen und deine Leichtigkeit der Hand im Gebrauch der Waffen! Kämpfe, oh Sohn der Pritha, und erweise dich als ein echter Mann! Die Mantras (für die entsprechenden Gottheiten) bezüglich all deiner Waffen sind gesprochen. Das Feld von Kurukshetra ist frei vom Sumpf (der Regenzeit). Deine Rosse sind gesund und stark. Deine Soldaten haben ihren Sold erhalten. So kämpfe gegen uns, mit Kesava an deiner Seite! Warum gibst du dich solcher Prahlerei hin, ohne bis jetzt auf Bhishma gestoßen zu sein? Du benimmst dich, oh Sohn der Kunti, wie ein Dummkopf, der prahlt, die Gandhamadana Berge ersteigen zu wollen! Höre auf zu prahlen, und sei endlich ein Mann!

Wie kannst du, oh Partha, dein Königreich erwarten, ohne im Kampf den unschlagbaren Karna aus der Suta Kaste besiegt zu haben, oder Shalya, diesen Ersten aller Personen, oder Drona, den Besten aller mächtigen Krieger, der dem Herrn von Sachi (Indra) gleicht? Oh Partha, vergebens wünscht du den strahlenden Drona zu besiegen, diesen Lehrer der vedischen Überlieferung sowie der Bogenkunst, der diese beiden Zweige des Lernens vollendet hat, der im Kampf der Erste und (wie eine Festung) unerschütterlich ist, dessen Geist keine Schwäche kennt und der ganze Armeen kommandiert! Noch keiner hat davon gehört, daß der Wind den Gipfel des Sumeru abschlagen konnte. Und jetzt will der Wind den ganzen Sumeru davontragen? Der Himmel selbst wird auf die Erde fallen, und die großen Yugas werden ihren Lauf ändern, wenn das, was du zu mir gesprochen hast, wahr werden sollte! Welcher Mensch, der sein Leben liebt, sei es Arjuna oder jemand anderes, könnte sich im Kampf diesem Feindevernichter nähern und dann mit gesundem Körper wieder nach Hause gehen? Welcher Mensch, der mit den Füßen auf dieser Erde steht, könnte mit seinem Leben aus dem Kampf entfliehen, wenn er auf Drona und Bhishma trifft und von ihren Pfeilen getroffen wird? Du bist so blind wie ein Frosch, der tief in einem Brunnen wohnt. Warum kannst du nicht die Macht dieser ausgedehnten Armee der versammelten Monarchen begreifen, die unbesiegbar ist, wie die himmlische Heerschar, beschützt von diesen Herren der Menschen, wie die himmlischen Kämpfer durch die Götter, beschützt durch die Könige des Ostens, des Westens, des Südens und des Nordens, durch die Kambojas, die Sakas, Khasas, Salwas, Matsyas, Kurus, Mlechchhas, Pulindas, Dravidas, Andhras und Kanchis, diese Heerschar von vielen Nationen, die zum Kampf bereit steht und dem unüberquerbaren Strom der Ganga gleicht.

Oh Unverständiger, wie kannst du es wagen, mit mir zu kämpfen, oh Narr, wenn ich in der Mitte meiner Heerschar der Elefanten stehe? Deine unerschöpflichen Köcher, dein Wagen, der dir von Agni gegeben wurde, und dein himmlisches Banner, oh Bharata, werden alle von uns im Kampf geprüft werden! So kämpfe nun, oh Arjuna, aber ohne Prahlerei! Warum gibst du dich so übermäßiger Prahlerei hin! Der Erfolg im Kampf ergibt sich wenn man wirklich kämpft. Kein Kampf wird durch Prahlerei gewonnen. Wenn, oh Dhananjaya, alle Taten in dieser Welt durch Prahlerei erfolgreich wären, dann hätten bereits alle Wesen ihre Wünsche erreicht. Denn wer wäre nicht fähig zu prahlen?

Ich weiß, daß du Vasudeva als deinen Verbündeten hast. Ich weiß, daß dein Gandiva volle sechs Ellen lang ist. Ich weiß, daß es keinen Krieger gibt, der dir gleicht. Doch trotz dieses Wissens, beherrsche ich dein Königreich immer noch! Denn ein Mensch gewinnt niemals nur aufgrund der Qualitäten seiner Abstammung Erfolg. Es ist der Höchste Lenker allein, der durch den Beschluß seines Willens das Feindliche anziehend und nützlich macht. Ich habe für dreizehn Jahre die Souveränität genossen, während ihr leiden mußtet. So werde ich auch weiter regieren und dich mit deinen Angehörigen besiegen. Wo war dein Gandiva, als du im verlorenen Spiel zum Sklaven wurdest? Wo, oh Arjuna, war damals die Kraft von Bhima? Deine Erlösung (als Sklave) kam weder von Bhima mit der Keule, noch von dir mit dem Gandiva bewaffnet, sondern von der makellosen Draupadi. Sie, die Tochter aus dem Haus von Prishata, hatte euch alle befreit, als ihr in die Sklaverei gesunken ward, in diesen Zustand der Niedrigsten, zur Arbeit als Knechte. Ich betrachte euch alle als Sesamkörner ohne fruchtbaren Kern. Das ist die Wahrheit! Denn trug nicht Arjuna damals einen geflochtenen Zopf, als er in der Stadt von Virata lebte? Und in den Küchenräumen von Virata mühte sich Bhima mit der Arbeit eines Kochs. Selbst das, oh Sohn der Pritha, ist ein Beweis für meine Macht! Du flohest vor der Konfrontation mit wiegenden Hüften, Haarbändern und bunten Tüchern, bandest dein Haar zum Zopf und warst als Tanzlehrer bei den Mädchen beschäftigt! Dies ist wohl Grund genug, daß ein Kshatriya von anderen Kshatriyas verurteilt wird! Weder aus Angst vor Vasudeva noch aus Angst vor dir selbst, oh Arjuna, werde ich das Königreich aufgeben! Kämpfe mit Kesava als deinem Verbündeten! Weder Betrug, die Tricks eines Zauberkünstlers noch Gaukelei kann den kampfbereiten und bewaffneten Mann erschrecken. Im Gegenteil, nur sein Zorn wird provoziert.

Selbst tausende Vasudevas und hunderte Arjunas werden sicher in alle Richtungen fliehen, wenn sie mir zu nahe kommen, denn meine Arme und Waffen werden nicht ohne Wirkung bleiben. Besiege doch Bhishma im Kampf und schlage deinen Kopf gegen diesen Berg! Überquere doch mit deinen beiden Armen allein dieses ausgedehnte und tiefe Meer! Dieses riesige Meer sind meine Armeen, mit dem Sohn von Saradwat (Kripa) als großem Fisch, Vivinsati als riesiger Schlange, Bhishma als Strömung mit unermeßlicher Kraft, Drona als unüberwindlichem Alligator, Karna, Shalva und Shalya als Fische und Wirbel, dem Herrscher der Kambojas als feuerspeiendem Drachen, Vrihadvala als wilde Wellen, dem Sohn von Somadatta als Wal, Yuyutsu und Durmarshana als Wasser, Bhagadatta als Sturm, Srutayus und dem Sohn von Hridika als Buchten, Dushasana als Strömung, Sushena und Chitrayuda als Nilpferd und Krokodil, Jayadratha als Felsen, Purumitra als Tiefe und Shakuni als die Küste! Wenn du in diesem aufbrausenden Ozean mit seinen unerschöpflichen Wellen von Waffen mit all deinen Verwandten versinkst, erschöpft und aller Sinne beraubt, wenn alle deine Freunde getötet sind, dann wird Bedauern dein Herz ergreifen! Dann wird sich dein Herz endlich vom Gedanken an die Herrschaft über die Erde abwenden, wie das Herz eines Übeltäters von der Hoffnung auf den Himmel. Wahrlich, für dich ist es ebenso unmöglich, ein Königreich zu gewinnen und zu beherrschen, wie für einen Unbeherrschten das Erreichen des Himmels!

162. Uluka übermittelt seine Botschaft vor den Pandavas

Sanjaya sprach:

Als Uluka, der Sohn des Spielers, das Pandava Lager erreichte, stellte er sich vor die Pandu Söhne und sprach zu Yudhishthira: „Dir ist wohlbekannt, was Gesandte sprechen! Deshalb mögest du mir nicht böse sein, wenn ich nur jene Worte wiederhole, die Duryodhana mich beauftragt hat zu erzählen!“

Dies hörend, antwortete Yudhishthira:

Oh Uluka, hab keine Angst! Berichte uns furchtlos, was die Ansichten des begehrlichen Duryodhanas mit der beschränkten Sicht sind!

Darauf sprach Uluka in Anwesenheit der berühmten und hochbeseelten Pandavas, der Srinjayas, des berühmten Krishna, sowie von Drupada mit seinen Söhnen, Virata und allen anderen Monarchen folgende Worte:

Höre jene Worte, oh Yudhishthira, welche der hochbeseelte König Duryodhana in Gegenwart von allen Kuru Helden zu mir gesprochen hat: Du wurdest beim Würfeln besiegt, und Draupadi wurde vor die Versammlung gezerrt! Daraufhin sollte jeder, der sich als Mann betrachtet, gerechterweise seinem Zorn nachgeben! Für zwölf Jahre wurdest du aus der Häuslichkeit in die Wälder verbannt. Für ein ganzes Jahr lebtest du im Dienst von Virata. Erinnere dich an diese Gründe für den Zorn, dein Exil und die Beleidigung von Draupadi, und sei ein Mann, oh Pandu Sohn! Und Bhima gelobte trotz seiner Schwäche einen Schwur, oh Pandava! Laß ihn, wenn er dazu fähig ist, das Blut von Dushasana trinken! Deine Waffen sind gesegnet worden und ihre entsprechenden Götter wurden angerufen. Das Feld von Kurukshetra sowie die Straßen sind frei von Sumpf. Deine Rosse sind gut gefüttert. So beginne morgen den Kampf mit Kesava als deinem Verbündeten! Warum neigst du zur Prahlerei, bevor du im Kampf auf Bhishma gestoßen bist? Oh Sohn der Kunti, du prahlst voller Eitelkeit wie ein Dummkopf, der die Absicht verkündet, die Gipfel von Gandhamadana zu bezwingen. Ohne im Kampf den unschlagbaren Suta Sohn (Karna) besiegt zu haben, sowie Shalya, den Ersten aller Mächtigen, und Drona, den Besten aller Krieger und im Kampf dem Indra gleich, warum, oh Sohn der Pritha, wünschst du die Souveränität? Drona ist ein Lehrer sowohl in den Veden als auch im Bogenschießen, und hat das Ende dieser beiden Zweige des Lernens erreicht. Du wünschst vergebens, oh Sohn der Pritha, diesen großen Führer zu besiegen, den berühmten Drona, der an der Spitze kämpft, der niemals verwirrt werden kann und dessen Kraft keine Schwäche kennt. Noch nie haben wir gehört, daß die Berge des Sumeru vom Wind gespalten wurden! Aber nun will der Wind den ganzen Sumeru davontragen? Der Himmel wird auf die Erde fallen, und die Yugas werden umgekehrt, wenn das wirklich geschieht, was du zu mir gesprochen hast! Wer, der sein Leben liebt, könnte gesund nach Hause zurückkehren, wenn er auf dem Rücken eines Elefanten, auf einem Pferd oder Wagen kämpft und auf diese Feindevernichter stößt? Welches Geschöpf, das mit den Füßen auf dieser Erde steht, könnte lebendig aus dem Kampf entkommen, wenn es durch Drona und Bhishma angegriffen von ihren schrecklichen Pfeilen durchbohrt wird?

Du bist so blind wie ein Frosch in einem tiefen Brunnen. Warum begreifst du nicht die Kraft dieser versammelten Heerschar der Monarchen, die der himmlischen Heerschar gleicht, die von diesen Königen beschützt wird, wie die Götter die ihrigen im Himmel beschützen, und welche mit den kampfbereiten Königen des Ostens, Westens, Südens und Nordens, mit den Kambojas, Sakas, Khasas, Salwas, Matsyas, Kurus, Mlechchhas, Pulindas, Dravidas, Andhras, Kanchis und vielen anderen Nationen unüberwindlich sind wie die angeschwollenen Fluten der Ganga? Oh Dummkopf mit wenig Verstand, wie wirst du mit mir kämpfen, während ich inmitten meiner Elefanten stehe?

Nach diesen Worten zu König Yudhishthira, dem Sohn von Dharma, wandte Uluka seinen Blick zu Arjuna und sprach zu ihm:

Kämpfe ohne Prahlerei, oh Arjuna! Warum prahlst du so viel? Der Erfolg kommt durch das Handeln. Ein Kampf wird nie durch Prahlerei gewonnen. Oh Dhananjaya, wenn die Taten in dieser Welt nur durch prahlen erfolgreich wären, dann hätten alle Menschen ihre Wünsche bereits erfüllt. Denn wer könnte nicht prahlen? Ich weiß, daß du Vasudeva als deinen Verbündeten hast. Ich weiß, daß dein Gandiva volle sechs Ellen lang ist. Ich weiß, daß es keinen Krieger gibt, der dir gleicht. All das wissend, beherrsche ich trotzdem dein Königreich! Denn ein Mensch gewinnt seinen Erfolg nicht aufgrund der Qualitäten seiner Abstammung. Es ist der Höchste Lenker allein, der durch seinen Beschluß die feindlichen Dinge freundlich und nützlich macht.

Ich habe dreizehn Jahre die Souveränität genossen, während ihr leiden mußtet! So werde ich auch weiterhin regieren und dich mit deinen Angehörigen besiegen! Wo war dein Gandiva, als du beim Würfeln als Sklave gewonnen wurdest? Wo war damals die Kraft von Bhima? Oh Arjuna, deine Befreiung kam weder von Bhima mit der Keule, noch von dir mit dem Gandiva, sondern von der makellosem Draupadi. Sie, die Tochter aus dem Haus von Prishata, hatte euch alle befreit, als ihr in die Sklaverei gesunken wart, in diesen Zustand der Niedrigsten und zur Arbeit als Knechte! Ich betrachte euch alle als Sesamkörner ohne fruchtbaren Kern. Das ist die Wahrheit! Denn trug nicht Arjuna damals einen geflochtenen Zopf, als er in der Stadt von Virata lebte? Und in den Küchenräumen von Virata mühte sich Bhima mit der Arbeit eines Kochs. Selbst das, oh Sohn der Pritha, ist ein Beweis für meine Macht! Du flohest vor der Konfrontation mit wiegenden Hüften, Haarbändern und bunten Tüchern, bandest dein Haar zum Zopf und warst als Tanzlehrer bei den Mädchen beschäftigt! Dies ist wohl Grund genug, daß ein Kshatriya von anderen Kshatriyas verurteilt wird! Weder aus Angst vor Vasudeva noch aus Angst vor dir selbst, oh Arjuna, werde ich das Königreich jemals aufgeben! Kämpfe mit Kesava als deinem Verbündeten!

Weder Betrug, die Tricks eines Zauberkünstlers noch Gaukelei können den kampfbereiten und bewaffneten Mann erschrecken. Im Gegenteil, nur sein Zorn wird provoziert. Selbst tausende Vasudevas und hunderte Arjunas werden sicher in alle Richtungen fliehen, wenn sie mir zu nahe kommen, denn mein Zielen und meine Waffen werden nicht ohne Wirkung bleiben. Besiege doch Bhishma im Kampf und schlage deinen Kopf gegen diesen Berg! Überquere doch mit deinen beiden Armen allein dieses ausgedehnte und tiefe Meer! Denn meine Armee ist wie ein echter Ozean, mit Kripa als großem Fisch, Vivinsati als kleinerem Fisch, Vrihadvala als Wellen, dem Sohn von Somadatta als Wal, Bhishma als mächtiger Kraft, Drona als unüberwindlichem Alligator, Karna und Shalya als Fische und Wirbel, Kamboja als feuerspeiendem Drachen, Jayadratha als (unterseeischem) Felsen, Purumitra als Tiefe, Durmarshana als Wasser und Shakuni als seine Küsten! Wenn du in diesem aufbrausenden Ozean mit seinen unerschöpflichen Wellen von Waffen versinkst, erschöpft und aller Sinne beraubt, wenn alle deine Verwandten und Freunde getötet sind, dann wird Bedauern dein Herz ergreifen! Dann wird sich dein Herz, oh Arjuna, endlich vom Gedanken an die Herrschaft über die Erde abwenden, wie das Herz eines Übeltäters von der Hoffnung auf den Himmel. Wahrlich, für dich ist es ebenso unmöglich, ein Königreich zu gewinnen und zu beherrschen, wie für einen Unbeherrschten das Erreichen des Himmels!

163. Die Antwort von Krishna und den Pandavas

Sanjaya sprach:

Oh Monarch, so provozierte Uluka Arjuna immer weiter mit diesen spitzen Worten, wie die Bisse einer giftigen Schlange, und wiederholte sogar daß, was er bereits gesprochen hatte. Die Pandavas waren bereits ohne Wiederholung genügend provoziert, aber als sie diese Worte ein zweites Mal hörten und diese Kritik durch den Sohn des Spielers empfingen, da wurden sie über ihre Geduld hinaus gereizt. Sie standen alle auf und begannen, ihre Arme zu strecken. Wie aufgebrachte Schlangen begannen sie, sich gegenseitig Blicke zuzuwerfen. Und Bhima, mit geneigtem Gesicht und schwer atmend wie eine Schlange, blickte mit seinen blutroten Augen schräg in Richtung Krishna. Und als der Nachkomme von Dasarha den Sohn des Windgottes so extrem gequält und zu äußerster Wut provoziert erblickte, da sprach er lächelnd den Sohn des Spielers an: „Verabschiede dich nun, ohne Zeit zu verlieren, und sprich zu Duryodhana, oh Sohn des Spielers, wie folgt: Deine Worte wurden gehört und ihr Sinn verstanden. Laß geschehen, was du begehrst!“

Oh Bester der Monarchen, so sprach der starkarmige Kesava und blickte zu Yudhishthira, der voller Weisheit war. Doch noch einmal erhob sich Uluka inmitten aller anwesenden Srinjayas, vor dem berühmten Krishna, vor Drupada mit seinen Söhnen, vor Virata und allen anderen Königen und wiederholte erneut zu Arjuna jene Worte, die er bereits gesprochen hatte, um ihn noch weiter zu provozieren, wie man eine verärgerte, zornige Giftschlange mit einem Stock noch schlimmer reizt. So verkündete er vor ihnen allen, vor Krishna und den anderen, jene Worte, die Duryodhana ihn beauftragt hatte zu sprechen. Und wie Arjuna diese harten und höchst unangenehmen Worte von Uluka hörte, wurde er äußerst aufgeregt und wischte sich den Schweiß von der Stirn. Die versammelten Monarchen konnten es kaum noch ertragen, Arjuna in dieser Situation zu sehen. Aufgrund dieser Beleidigung von Krishna und des hochbeseelten Arjunas, waren die Wagenkrieger der Pandavas höchst erregt. Und obwohl diese Tiger unter den Männern mit großer geistiger Festigkeit begabt waren, begannen sie im Zorn zu brennen. Dhrishtadyumna, Sikhandin, der mächtiger Wagenkrieger Satyaki, die fünf Kekaya Brüder, der Rakshasa Ghatotkacha, die Söhne der Draupadi, Abhimanyu, König Dhristaketu, Bhimasena mit der großen Heldenkraft und die mächtigen Wagenkrieger Nakula und Sahadeva sprangen mit vor Wut geröteten Augen von ihren Sitzen auf und ruderten mit ihren kräftigen Armen, die mit rotem Sandelholz und goldenen Ornamenten geschmückt waren. Als Bhima, der Sohn der Kunti, ihre Gesten und Gefühle verstand, da trat er impulsiv hervor, und Zähne knirschend, mit seiner Zunge die Mundwinkel leckend und brennend vor Wut drückte er seiner Hände zusammen und sprach mit wild rollenden Augen zu Uluka:

Du unwissender Narr, wir haben deine Worte nun gehört, welche Duryodhana dir auftrug, um uns zu provozieren, als ob wir eine Reihe von Idioten wären! Höre jetzt die Worte, die ich spreche, und wiederhole sie dem unbelehrbaren Duryodhana in der Mitte aller Kshatriyas und im Beisein von Karna und des übelgesinnten Shakuni: Wir bemühen uns immer, unserem ältesten Bruder zu folgen! Nur deshalb, oh Übelgesinnter, haben wir deine Missetaten erduldet. Erkennst du nicht, welch großes Glück du hattest? Es geschah nur zum Wohle unseres Stammes, daß der gerechte König Yudhishthira in seiner großen Weitsicht Krishna zu den Kurus sandte, um Frieden zu schließen! Zweifellos bist du vom Schicksal getrieben und höchst begierig, in die Wohnstätte von Yama einzugehen! Komm, und kämpfe mit uns! Dies wird nun mit Sicherheit morgen geschehen! Ich habe wahrlich gelobt, dich mit deinen Brüdern zu töten! Oh sündiger Narr, habe nicht die geringsten Zweifel, daß geschehen wird, was ich gelobt habe! Der große Ozean, die Wohnstätte von Varuna, könnte unerwartet seine Ufer überschreiten, die großen Berge könnten sich spalten, doch meine Worte werden niemals unwahr sein! Auch wenn Yama selbst, Kuvera oder sogar Rudra (Shiva) dir helfen würde, die Pandavas werden doch vollbringen, was sie gelobt haben! Ich werde sicher das Blut von Dushasana zu meiner Genugtuung trinken! Und ich gelobe außerdem, daß ich jeden Kshatriya, der sich mir wütend nähert, selbst wenn es Bhishma an der Spitze seiner Armee ist, zur Wohnstätte von Yama senden werde! Das, was ich inmitten einer Kshatriya Versammlung spreche, wird sicher geschehen. Das schwöre ich bei meiner Seele!

Nach diesen Worten von Bhima, sprach auch der zornige Sahadeva mit wutgeröteten Augen vor der ganzen Versammlung die folgenden Worte, die dem stolzen Helden würdig waren:

Höre, oh Sündhafter, was ich spreche, und wiederhole alles vor deinem Vater! Diese Spaltung zwischen uns und den Kurus wäre nie entstanden, wenn Dhritarashtra nicht mit dir verbunden wäre! Voller sündiger Taten und der Vernichter deines eigenen Stammes, wurdest du als Verkörperung der Zwietracht für den Untergang der ganzen Welt und so auch für den Untergang des Stammes von Dhritarashtra geboren! Seit unserer Geburt, oh Uluka, bemüht sich dein sündiger Vater unermüdlich, uns zu verletzen und Übles anzutun. Ich wünsche, das entgegengesetzte Ufer dieser feindlichen Verwandtschaftsbeziehung zu erreichen. Nachdem ich dich zuerst vor den Augen von Shakuni getötet habe, werde ich auch Shakuni vor den Augen aller Bogenschützen töten!

Nachdem Arjuna diese Worte von Bhima und Sahadeva vernommen hatte, sprach er lächelnd zu Bhima:

Oh Bhimasena, wer mit dir Feindschaft provoziert, wird niemals überleben können! Obwohl sie noch glücklich in ihren Häusern wohnen, sind diese Narren bereits in den Maschen des Todes gefangen! Doch, oh Bester, Uluka verdient es nicht, so hart angeredet zu werden! Welche Schuld begeht ein Gesandter, der nur das wiederholt, was ihm aufgetragen wurde?

Nach diesen Worten an Bhima mit der fürchterlichen Heldenkraft, sprach der starkarmige Held zu seinen heroischen Verbündeten und Wohlgesinnten, die von Dhrishtadyumna angeführt wurden:

Ihr habt die Worte des sündigen Sohns von Dhritarashtra zur Erniedrigung von Vasudeva und besonders auch von mir gehört! Dabei wurdet ihr alle mit Zorn erfüllt, weil ihr uns Gutes wünscht! Doch aufgrund der Macht von Vasudeva und eurer Bemühungen fürchte ich nicht einmal alle versammelten Kshatriyas der Erde! Mit eurem Einverständnis werde ich jetzt Uluka mitteilen, was die Antwort auf diese Worte ist, die er Duryodhana verkünden soll: Wenn der Morgen kommt, und ich an der Spitze meiner Armee stehe, soll die Antwort auf diese Worte durch Gandiva gesprochen werden! Vor allem deshalb, weil nur Eunuchen mit langen Reden antworten!

Dies hörend, applaudierten all die großen Könige und lobten Arjuna wegen der Genialität dieser Antwort. Und nachdem der gerechte König Yudhishthira freundlich zu allen Königen gemäß ihres Alters und Verdienstes gesprochen hatte, verkündete er schließlich folgende Worte an Uluka, damit er sie Duryodhana überbringe:

Kein guter König sollte eine Beleidigung ignorieren. Wir haben deinen Worten lange zugehört, nun werde ich dir sagen, was meine Antwort ist!

Und Sanjaya fuhrt fort:

Oh Bester der Bharatas, so sprach Yudhishthira, dieser Bulle der Bharatas, nachdem er Duryodhanas Botschaft vernommen hatte, mit zorngeröteten Augen, wie eine giftige Schlange seufzend und die Mundwinkel leckend, als ob er im Zorn wäre. Dann richtete er seine Augen auf Janardana und seine Brüder und sprach zu Uluka die folgenden Worte, welche sowohl voller Milde als auch voller Energie waren. Er hob seine starken Arme in die Luft und sprach zum Sohn des Spielers:

Oh Uluka, geh und überbringe Duryodhana, dieser undankbaren und übelgesinnten Verkörperung der Feindschaft, diesem berüchtigten Übeltäter seines Stammes, folgende Worte: Oh sündiger Schuft, du benimmst dich stets bösartig zu den Pandavas! Oh übelgesinnter Narr, wer seine Heldenkraft demonstrieren will, der sollte sich auf seine eigene Macht stützen, seine Feinde zum Kampf auffordern und seine Worte erfüllen. Nur dies ist ein wahrhafter Kshatriya! So sei ein Kshatriya, oh Sündiger, und fordere uns (fair) zum Kampf! Oh Berüchtigter deines Stammes, suche nicht den Kampf, indem du andere an die Spitze stellst, denen wir Respekt schulden! Oh Kaurava, stütze dich auf deine eigene Kraft sowie auf deine Soldaten und fordere die Söhne der Pritha zum (fairen) Kampf! Sei ein wahrhafter Kshatriya! Wer seine Feinde fordert, aber sich auf die Kraft von anderen verläßt und selbst unfähig ist, dem Feind zu begegnen, der ist tatsächlich ein Eunuch! So schätzt du dich übermäßig hoch ein, aber verläßt dich auf die Kraft von anderen! Wenn du selbst so schwach und unfähig bist, warum brüllst du dann solche Worte gegen uns?

Danach sprach Krishna:

Oh Sohn des Spielers, überbringe auch meine Worte an Duryodhana: Laß diesen Morgen zu dir kommen, an dem der Kampf stattfinden soll. Oh Übelgesinnter, sei ein Mann! Du denkst, oh Narr, daß Janardana (Krishna) nicht kämpft, weil er von den Pandavas als Wagenlenker gewählt worden ist. So fühlst du dich unbedroht. Keinen Moment solltest du so leichtfertig denken. Wenn mein Zorn auflodert, könnte ich alle die versammelten Könige verbrennen, wie das Feuer einen Haufen Stroh. Unter dem Befehl von Yudhishthira, werde ich aber nur das Amt des Wagenlenkers des hochbeseelten Arjuna erfüllen, der seine Sinne unter vollständiger Kontrolle hat und allein kämpfen wird! Auch wenn du jenseits der Grenzen der drei Welten fliehst oder in die Tiefen der Erde versinkst, wirst du sogar an diesen Orten morgen früh den Wagen von Arjuna erblicken. Du denkst, daß die Worte von Bhima vergebens gesprochen wurden? Doch wisse, daß das Blut von Dushasana bereits getrunken ist. Und wisse, daß dich auch nach diesen bösen und unfairen Worten weder Arjuna, König Yudhishthira, noch Bhima oder einer der Zwillinge mehr als ein Bündel Stroh fürchtet!

164. Weitere Botschaften und die Rückkehr von Uluka

Sanjaya sprach:

Als der berühmte Gudakesha (Arjuna) die Botschaft von Duryodhana gehört hatte, schaute er mit zornvollen Augen auf den Sohn des Spielers. Und mit einem Blick zu Kesava erhob er seine massiven Arme und sprach zu Uluka:

Wahrlich, wer sich auf seine eigene Kraft stützt, seine Feinde fordert und mit ihnen furchtlos kämpft, wird als ein Mann bezeichnet. Wer sich jedoch nur auf andere verläßt und daraufhin seine Feinde fordert, ist ein unwürdiger Kshatriya. Aufgrund seiner Unfähigkeit, wird er als der Geringste der Menschen betrachtet. So verläßt sich Duryodhana auf die Stärke anderer, und wie ein Feigling versucht er nun, seine Feinde zu beleidigen. Er hat Bhishma, den ältesten aller Kshatriyas, dessen Herz stets zum Guten geneigt ist, der alle Leidenschaften unter Kontrolle hat und der voller Weisheit ist zum Oberbefehlshaber seiner Truppen gemacht und damit verantwortlich für manchen Tod. Und mit ihm prahlt er! Oh dieser Übelgesinnte, wir kennen sein Ziel! Er glaubt, daß die Söhne des Pandu nicht von ihrer Gutheit abweichen und den Sohn der Ganga töten. Doch der Sohn von Dhritarashtra soll wissen, daß ich Bhishma als Ersten vor den Augen aller Bogenschützen besiegen werde, mit dessen Kraft er so prahlt!

Oh Sohn des Spielers, begib dich schnell zu den Bharatas, tritt vor Duryodhana, dem Sohn von Dhritarashtra, und überbringe ihm, was Arjuna spricht: Es geschehe! Wenn die kommende Nacht vergangen ist, möge diese schreckliche Begegnung der Armeen stattfinden. Tatsächlich hat Bhishma mit der unfehlbaren Kraft und der beständigen Wahrhaftigkeit in der Mitte der Kurus folgende Worte zu dir gesprochen: „Ich werde die Armee der Srinjayas und Shalwas schlagen. Laß das meine Aufgabe sein! Außer Drona kann ich die ganze Welt besiegen. Du brauchst deshalb die Pandavas nicht zu fürchten!“ Daraufhin betrachtest du, oh Duryodhana, das Königreich als dein eigen und denkst, daß die Pandavas im Elend versunken sind. So wurdest du mit Stolz erfüllt und erkennst nicht die Gefahr, die in dir wohnt. Ich werde deshalb im Kampf vor deinem Angesicht zuerst Bhishma, den Ältesten der Kurus besiegen! So möget ihr zum Sonnenaufgang an der Spitze der Truppen mit Bannern und Wagen besonders diesen Führer deiner Kräfte beschützen, der sein Versprechen halten wird. Doch ich werde ihn mit meinen Pfeilen vor aller Augen von seinem Wagen werfen! Wenn der Morgen kommt, wird Duryodhana erfahren, was es heißt, der Prahlerei nachzuhängen, wenn er den Großvater mit meinen Pfeilen bedeckt sehen wird! Du sollst, oh Duryodhana, schon bald die Verwirklichung von dem erblicken, was Bhima in seiner Wut inmitten der Versammlung zu Dushasana, deinem Bruder mit der beschränkten Sicht, gesprochen hat, der fest an der Ungerechtigkeit hängt, der streitsüchtig, mit übelgesinntem Verstand und grausam ist. Du sollst bald die schrecklichen Auswirkungen von Hochmut, Stolz, Zorn, Arroganz, Prahlerei, Erbarmungslosigkeit, Hinterhältigkeit, Ungerechtigkeit, Sündhaftigkeit, Verleumdung, Unbelehrbarkeit, Unaufrichtigkeit und allen anderen Lastern erfahren!

Oh Abschaum der Menschheit, wie kannst du, oh Übeltäter, auf ein Leben oder das Königreich hoffen, wenn ich mit Vasudeva an meiner Seite im Zorn auflodere? Nachdem Bhishma und Drona verstummt sind, und nachdem Karna, der Suta Sohn, gestürzt wurde, sollst du jede Hoffnung auf Leben, Königreich und Nachkommenschaft verlieren! Wenn du vom Tod deiner Brüder und Söhne hören wirst und dich Bhimasena tödlich trifft, dann wirst du dich, oh Duryodhana, an all deine Verbrechen erinnern müssen!

Oh Sohn des Spielers, sage ihm, daß ich kein zweites Mal schwören werde. Ich verkünde aufrichtig, daß all das geschehen wird! So geh nun, oh Uluka, und überbringe meine Worte deinem Herrn Duryodhana! Und sage ihm auch: Versuche nicht, mein Verhalten mit deinen Ansichten zu begreifen! Wisse, daß es zwischen deinem Verhalten und meinem einen Unterschied gibt, so groß wie zwischen Wahrheit und Lüge! Nicht einmal die Insekten und Ameisen würde ich schädigen wollen. Was soll ich da über den Kampf gegen meine Angehörigen sagen? Oh Herr, nur dafür haben wir um fünf Dörfer gebeten! Warum, oh Unverständiger, kannst du die schreckliche Katastrophe nicht sehen, die dir droht? Deine von der Begierde überwältigte Seele gibt sich aus falschem Verständnis heraus der Prahlerei hin. Aus diesem Grund hast du auch die Worte von Vasudeva nicht akzeptiert. Welchen Sinn haben jetzt noch weitere Worte? Kämpfe (gegen uns) mit all deinen Freunden!

Sprich auch, oh Sohn des Spielers, zum Kuru Prinzen, der stets meinen Schaden sucht: Deine Worte wurden gehört, und ihr Sinn verstanden. Laß nun geschehen, was du begehrst!

Oh König, danach sprach Bhima noch einmal die Worte:

Oh Uluka, sprich zum übelgesinnten, betrügerischen und ungerechten Duryodhana, der eine Verkörperung der Sünde ist, der die Hinterlist liebt und das unheilsame Verhalten: Du wirst künftig anstatt in Hastinapura im Magen eines Geiers wohnen müssen! Oh Abschaum der Menschheit, ich werde zweifellos das Gelübde erfüllen, das ich inmitten der Versammlung gemacht habe. Ich schwöre im Namen der Wahrheit, Dushasana im Kampf zu töten und sein Herzblut zu trinken! So werde ich auch deine anderen Brüder töten und deine Schenkel zerschlagen. Zweifellos, oh Duryodhana, bin ich der Tod aller Söhne von Dhritarashtra, wie Abhimanyu wiederum der Tod all ihrer Söhne ist! Durch meine Taten will ich allen Ruhe schaffen! Höre mich ein letztes Mal, oh Duryodhana: Dich mit all deinen leiblichen Brüdern tötend, werde ich vor den Augen des gerechten Königs Yudhishthira mit meinem Fuß die Krone von deinem Kopf schlagen!

Dann, oh König, sprach Nakula:

Oh Uluka, sage dem Sohn von Dhritarashtra, Duryodhana aus dem Kuru Stamm, daß alle von ihm gesprochenen Worte jetzt gehört wurden und ihr Sinn verstanden ist. Wahrlich, ich werde alles tun, oh Kauravya, was du mir empfohlen hast, zu tun.

Und auch Sahadeva, oh Monarch, sprach die bedeutenden Worte:

Oh Duryodhana, es wird alles sein, wie du es wünschst! Du wirst, oh großer König, zusammen mit deinen Kindern, Angehörigen und Beratern schwer bereuen müssen, vor allem, weil du jetzt so freudig hinsichtlich unserer Leiden prahlst.

Dann sprachen Virata und Drupada, beide ehrwürdig an Jahren, zu Uluka:

Es ist auch unser Wunsch, daß wir Sklaven einer tugendhaften Person werden! Ob wir jedoch dir gegenüber Sklaven oder Meister sind, wird sich morgen zeigen, und ebenfalls, wer welche Männlichkeit hat!

Nach ihnen sprach Sikhandin folgende Worte zu Uluka:

Sprich zu König Duryodhana, der beständig nach Sünde strebt: Oh König, welche furchtbare Tat werde ich im Kampf vollbringen? Ich werde deinen Großvater von seinem Wagen stoßen, auf dessen Heldenkraft du zählst und weshalb du dir des Erfolges im Kampf sicher bist! Zweifellos bin ich vom hochbeseelten Schöpfer zum Untergang von Bhishma geschaffen worden. Sicherlich werde ich Bhishma vor den Augen aller Bogenschützen besiegen!

Danach sprach auch Dhrishtadyumna zu Uluka, dem Sohn des Spielers:

Überbringe dem Prinzen Duryodhana meine Worte: Ich werde Drona mit all seinen Anhängern und Freunden besiegen. Damit werde ich eine Tat vollbringen, die kein anderer jemals vollbringen kann.

Auch König Yudhishthira sprach noch einmal hohe Worte, die voller Milde waren:

Oh Monarch, niemals wünsche ich den Tod meiner Mitmenschen. Oh du Übelgesinnter, all das geschieht durch deine Schuld. So werde ich natürlich die Wirkung all der großen Taten meiner Verbündeten billigen müssen. Oh Uluka, gehe nun ohne Verzögerung oder bleibe hier. Sei gesegnet, oh Herr, denn auch wir sind miteinander verwandt.

So verabschiedete sich Uluka, oh König, mit der Erlaubnis von Yudhishthira, dem Sohn von Dharma, um sich zu König Duryodhana zurückzubegeben. Der Sohn des Spielers merkte sich sorgfältig alles, was er gehört hatte, und kehrte zu jenem Ort zurück, von wo er gekommen war. Und dort angelangt, übermittelte er dem rachsüchtigen Duryodhana zuerst alles, was ihm Arjuna aufgetragen hatte. Dann verkündete er dem Sohn von Dhritarashtra auch getreu die Worte von Vasudeva, Bhima, dem gerechten König Yudhishthira, von Nakula, Virata, Drupada, Sahadeva, Dhrishtadyumna und Sikhandin, oh Bharata, und auch die Worte, welche durch Kesava und Arjuna später gesprochen wurden. Und nachdem Duryodhana den Bericht vom Sohn des Spielers gehört hatte, bestellte dieser Stier der Bharatas Dushasana, Karna und Shakuni, oh Bharata, und befahl ihren Truppen und den Truppen ihrer Verbündeten, sowie allen Königen, sich in Abteilungen zu ordnen, um schon vor Sonnenaufgang kampfbereit zu sein. Daraufhin wurden von Karna Boten angewiesen, welche eilig auf Wagen, Kamele, Stuten und gute Rosse stiegen und schnell durch das Lager ritten. Und auf Befehl von Karna verkündeten sie: „Sammelt euch alle noch vor Sonnenaufgang zur Schlacht!“

165. Dhrishtadyumna ordnet die Truppen der Pandavas

Sanjaya sprach:

Nachdem Yudhishthira die Worte von Uluka gehört hatte, mobilisierte auch der Sohn der Kunti seine Armee, die durch Dhrishtadyumna und andere angeführt wurde. Denn noch war diese ausgedehnte Heerschar der vier Arten von Kräften, nämlich Infanteristen, Elefanten, Wagen und Kavallerie, unbewegt wie die Erde selbst. Beschützt von mächtigen Wagenkriegern, die durch Bhimasena und Arjuna angeführt wurden, glich sie dem ausgedehnten, ruhigen Ozean vor dem Sturm. An der Spitze dieser großen Kraft stand der mächtige Bogenschütze Dhrishtadyumna, der Prinz der Panchalas, unbesiegbar im Kampf und begierig, Drona als seinen Gegner zu suchen. Und Dhrishtadyumna begann, tapfere Kämpfer auszuwählen, um sie gegen besondere Krieger des Feindes einzusetzen. Er gab seinen Wagenkriegern Befehle, die zu ihrer Kraft und ihrem Mut passend waren. So bestimmte er Arjuna den Kampf gegen den Suta Sohn Karna, Bhima gegen Duryodhana, Dhristaketu gegen Shalya, Uttamaujas gegen Kripa, den Sohn von Gautama, Nakula gegen Kritavarman und Yuyudhana gegen Jayadratha, den Herrscher der Sindhus. An die Spitze der Armee plazierte er Sikhandin gegen Bhishma. Er bestimmte Sahadeva den Kampf gegen Shakuni, Chekitana gegen Sala und die fünf Söhne der Draupadi gegen die Trigartas. Und Abhimanyu, den Sohn der Subhadra, befahl er den Kampf gegen Vrishasena, den Sohn von Karna, sowie gegen alle anderen Prinzen, weil er Abhimanyu fast noch höher als Arjuna selbst im Kampf einschätzte. Und nachdem er seine Krieger aufgeteilt hatte, individuell und in Gruppen, wählte dieser mächtige Bogenschütze, der wie ein aufflammendes Feuer strahlte, Drona als seinen Gegner. So ordnete dieser Führer aller Truppenführer, der mächtige und intelligente Bogenschütze Dhrishtadyumna, seine Heerschar mit festem Herzen zum Kampf. Und als die Kämpfer der Pandavas wie beschrieben geordnet waren, wartete er mit gesammeltem Geist auf dem Schlachtfeld, um den Sieg der Pandu Söhne zu sichern.

Hier endet mit dem 165. Kapitel das Uluka Dutagamana Parva im Udyoga Parva im gesegneten Mahabharata.

Rathatiratha Sankhyana Parva

166. Bhishma beschreibt die großen Kämpfer der Kauravas

Dhritarashtra fragte:

Was taten meine übelgesinnten, durch Duryodhana angeführten Söhne, nachdem Arjuna den Sieg über Bhishma im Kampf geschworen hatte? Ach, ich sehe bereits meinen Vater, den Sohn der Ganga, im Kampf durch Arjuna geschlagen, diesen Bogenschützen mit dem festen Griff, der Vasudeva als Verbündeten hat! Was sprach der mächtige Bogenschütze und Erste aller Kämpfer, der mit unermeßlicher Weisheit begabt ist, als er die Worte von Arjuna hörte? Wie handelte Bhishma, der Beste aller Krieger, voller Intelligenz und Heldenkraft, der das Oberkommando der Kauravas übernommen hatte?

Vaisampayana fuhr fort:

So gefragt, berichtete ihm Sanjaya alles, was der Älteste der Kurus, Bhishma mit der unermeßlichen Energie, gesprochen hatte.

Und Sanjaya sprach:

Oh Monarch, nachdem er das Kommando erhalten hatte, sprach Bhishma, der Sohn von Shantanu, folgende Worte zu Duryodhana, die ihn außerordentlich erfreuten: „Ich werde den Führer der himmlischen Heerscharen Kumara (Kartikeya), der mit der Lanze bewaffnet ist, anbeten und noch heute der Kommandant deiner Armee werden! Ich bin in großen Kriegen höchst erfahren und kenne vielfältige Schlachtordnungen. Ich weiß auch, wie man reguläre Soldaten und Söldner erfolgreich führt. Bezüglich der Bewegung der Truppen und ihrer Aufstellung, im Angriff und im Rückzug, bin ich, oh großer König, ebenso erfahren, wie Vrihaspati (der Lehrer der Himmlischen)! Ich kenne alle Methoden der militärischen Strategien, die unter den Himmlischen, Gandharvas und Menschen üblich sind. Damit werde ich die Pandavas verwirren. Laß das Fieber deines Herzens gestillt sein! Ich werde den Feind bekämpfen, ordnungsgemäß deine Armee beschützen und nach den Regeln der Kriegsführung handeln. Oh König, laß dein Herz beruhigt sein!“

Als Duryodhana diese Worte hörte, da sprach er:

Oh Sohn der Ganga mit den mächtigen Armen, ich sage dir aufrichtig, daß ich keinerlei Angst habe, weder vor den Göttern, Asuras noch vor allen zusammen! Noch viel weniger, wenn ein Unbesiegbarer zum Führer meiner Kräfte geworden ist, und wenn Drona, dieser Tiger unter den Männern, bereitwillig auf diesen Kampf wartet! Wenn ihr beiden, die Ersten aller Menschen, im Kampf auf meiner Seite steht, dann wird mir der Sieg sicher sein! Damit könnte ich sogar die Souveränität über die Himmlischen gewinnen! Dennoch, oh Kaurava, möchte ich wissen, wer unter all meinen Kriegern und denen des Feindes als Rathas und wer als Atirathas gezählt werden sollte. (Ein Rathas bzw. Rathin ist ein Wagenkrieger, der mit sehr vielen Gegnern gleichzeitig kämpfen kann. Ein Atirathas kann sogar gegen Zehntausende kämpfen.) Denn du, oh Großvater, kennst die Heldenkraft unserer Kämpfer und der des Feindes am besten! Ich wünsche, vor all diesen versammelten Herren der Erde darüber zu hören!

Und Bhishma sprach:

Höre, oh Sohn der Gandhari, oh König der Könige, die Beschreibung der Rathas in deiner Armee! Höre auch, oh König, betreffs der Einteilung in Rathas und Atirathas! In deiner Armee sind viele Tausende, Millionen und Hundertmillionen von Rathas. Ich möchte nur die Bedeutendsten nennen: Zuvorderst stehst du mit deinen hundert Brüdern, als die Ersten aller Rathas! Alle von euch sind im Kampf erfahren und tüchtig im Zerschlagen von Kampfwagen und im Durchbohren. Alle von euch sind vollendete Wagenlenker, wenn ihr den Platz des Fahrers einnehmt, sowie vollendete Elefantenführer, wenn ihr im Nacken dieser Tiere sitzt. Alle von euch sind erfahrene Kämpfer mit Keulen, bärtigen Speeren, Schwertern und Rundschilden. Du selbst bist in der Waffenkunst vollkommen und erfahren im Tragen großer Verantwortung. Ihr seid alle Schüler von Drona und Kripa, dem Sohn von Saradwat, in der Bogenkunst und anderen Waffen. Herausgefordert von den Pandu Söhnen, werden diese Kämpfer Dhritarashtras, die voller Energie sind, die schwer schlagbaren Panchalas sicherlich im Kampf besiegen. Dann, oh Erster des Bharatas, werde auch ich, der Führer all deiner Truppen, im Kampf gegen deine Feinde die Pandavas schlagen!

Es ziemt sich nicht für mich, über meine eigenen Verdienste zu sprechen. Ich bin dir genügend bekannt. Doch der Erste aller Waffenträger, Kritavarman, der Führer der Bhojas ist ein Atiratha. Zweifellos wird er deine Ziele im Kampf vollbringen. Er kann von keinem anderen Waffenträger geschlagen werden, denn er schießt oder schleudert seine Waffen in große Entfernungen, hat einen harten Schlag und kann die Reihen des Feindes zerstören, wie der große Indra die Danavas zerschlug. Auch der mächtige Bogenschütze Shalya, der Herrscher der Madras, ist, so denke ich, ein Atiratha. Dieser Krieger lobt sich selbst als dem Vasudeva gleich in jedem Kampf. Nachdem er die Söhne seiner eigenen Schwester (Madri) verlassen hatte, begab sich Shalya, der Beste der Könige, auf deine Seite. Er wird im Kampf auf die großen Rathas der Pandavas stoßen, und den Feind mit seinen Pfeilen überschwemmen, wie die großen Wogen des Meeres. Der mächtige Bogenschütze Bhurisravas, der Sohn von Somadatta, der in den Waffen vollendet, und einer deiner besten Freunde ist, wurde zum Führer aller Führer der Kampfwagen. Er wird sicherlich eine große Verwüstung über die Kämpfer deiner Feinde bringen. Der König der Sindhus, oh Monarch, ist nach meinem Urteil zwei Rathas gleich. Dieser Beste der Wagenkrieger wird im Kampf große Heldenkraft zeigen. Oh König, er wurde durch die Pandavas anläßlich der Gattenwahl von Draupadi gekränkt und an diese Erniedrigung denkend, wird dieser Feindevernichter für dich kämpfen. Nachdem er, oh König, daraufhin härteste Entsagung geübt hatte, erhielt er bezüglich des Kampfes gegen die Pandavas einen Segen, der schwer zu erreichen ist. So wird dieser Tiger unter den Wagenkriegern in Erinnerung an seine alte Feindschaft, oh Herr, gegen die Pandavas ohne Rücksicht auf sein Leben kämpfen und nur schwer zu besiegen sein.

167. Fortsetzung der Beschreibung

Bhishma sprach:

Sudakshina, der Herrscher der Kambojas, ist nach meinem Urteil einem Ratha gleich. Für den Erfolg deiner Ziele wird er beharrlich gegen den Feind kämpfen. Oh Bester der Könige, die Kauravas werden die Heldenkraft dieses Löwen unter den Wagenkriegern sehen, die er für dich entfalten wird, um im Kampf dem Indra gleich zu sein. Oh Monarch, auf allen Kampfwagen dieses Königs stehen impulsive Helden, und so werden die Kambojas große Gebiete wie ein Schwarm von Heuschrecken bedecken! Aus der Provinz Mahismati kommt Nila, der, in eine blaue Rüstung gekleidet, ebenfalls ein Ratha ist. Oh Sohn, mit seiner Wagenarmee wird er eine große Verwüstung unter deinen Feinden verursachen, denn er liegt mit Sahadeva in alter Feindschaft, oh König. Er wird ausdauernd für dich kämpfen, oh Nachkomme des Kuru. Vollendet im Kampf und mit grimmiger Energie und Heldenkraft werden auch die Prinzen Vinda und Anuvinda aus Avanti als ausgezeichnete Rathas betrachtet. Diese zwei Helden unter den Menschen werden die Truppen deiner Feinde mit Keulen, bärtigen Lanzen, Schwertern, langen Pfeilen und eigenhändig geschleuderten Speeren vernichten. Wie zwei Elefantenbullen in der Mitte ihrer Herden, werden diese zwei Prinzen, oh Monarch, die sich nach Kampf sehnen, wie Yama selbst über das Feld jagen.

Auch die fünf königlichen Brüder der Trigartas sind nach meiner Meinung vorzügliche Rathas. Die Söhne der Pritha gerieten einst in Feindschaft mit ihnen vor der Stadt von Virata anläßlich jenes wohlbekannten Ereignisses (des Viehraubes). Oh König, wie riesige Makaras den Strom der Ganga zu hohen Wellen aufwühlen, werden sie die Reihen der Pandavas im Kampf erschüttern. Alle fünf, oh König, sind Rathas, mit Satyaratha an der Spitze. Oh Monarch, sie werden sich auch an die Unterwerfung erinnern, als damals Arjuna, der Sohn des Pandu und jüngere Bruder von Bhima, auf seinem von weißen Rossen gezogenen Kampfwagen all die Königreiche der Erde eroberte. So werden sie sicherlich tapfer im Kampf voranstürmen. Sie werden zweifellos auf viele Maharathas und große Führer von Bogenschützen auf Seiten der Pandavas treffen und sie besiegen. Auch dein Sohn Lakshmana und der Sohn von Dushasana, diese Tiger unter den Männern, werden beide im Kampf unnachgiebig sein. In bester Jugend, mit schönen Gliedern und voller Tatendrang sind diese Prinzen im Kämpfen gut trainiert und zu Führern geeignet. Ich denke sogar, diese Wagenkrieger und Tiger der Kurus sind zwei unserer besten Rathas. Den Aufgaben der Kshatriya Kaste hingegeben, werden diese beiden Helden große Leistungen erreichen.

Auch Dandadhara, oh Monarch, gleicht einem einzelnen Ratha. Geschützt von seinen eigenen Soldaten, wird er in der Schlacht für dich kämpfen. Ich denke, auch König Vrihadvala, der Herrscher der Kosalas, höchst impulsiv und voller Heldenkraft, ist ein Ratha. Mit starken Armen wird dieser mächtige Bogenschütze, der dem Wohl von Dhritarashtra gewidmet ist, kraftvoll in den Kampf ziehen, um seine Freunde zu erfreuen. Kripa, der Sohn von Saradwat, oh König, ist der oberste Führer ganzer Wagenreihen. Er wird das liebe Leben nicht schonen und deine Feinde vernichten. Geboren unter einem Klumpen Heidekraut als Nachkomme des großen Weisen und Lehrers Gautama, der auch Saradwat gerufen wurde, ist er wie Kartikeya selbst (der Kriegsgott) unbesiegbar. Er wird unzählige, verschiedenartig bewaffnete Krieger besiegen, oh Herr, und wie ein loderndes Feuer über das Schlachtfeld fegen.

168. Fortsetzung der Beschreibung

Bhishma sprach:

Oh König, Shakuni, dein Onkel mütterlicherseits ist ebenfalls ein Ratha. Er hat die Feindschaft mit den Pandu Söhnen stets gesucht und wird gegen sie kämpfen. Daran gibt es keinen Zweifel. Seine Truppen sind unwiderstehlich, wenn sie zur Schlacht stürmen. Sie sind zahllos, verschiedenartig bewaffnet und so schnell wie der Wind.

Oh König, Aswatthaman, der Sohn von Drona und mächtige Bogenschütze, übertrifft alle anderen. Erfahren mit allen Arten der Kriegsführung und zielsicher an den Waffen, ist er ein Maharatha. Wie beim Träger des Gandiva fliegen die Pfeile dieses Kriegers von seinem Bogen in ununterbrochener Linie und berühren einander. Wenn er es wünscht, wäre dieser Maharatha fähig, die drei Welten zu verbrennen. In seiner Klause hat er Entsagung geübt, und dadurch sowohl seinen Zorn als auch seine Energie vergrößert. Voller Intelligenz, wurden ihm von Drona alle himmlischen Waffen übergeben. Es gibt jedoch, oh Stier der Bharatas, eine große Schwäche in ihm, weshalb ich ihn persönlich, oh bester König, weder als einen Ratha noch als einen Maharatha betrachte. Dieser Zweifachgeborene hängt übermäßig an seinem Leben, das ihm sehr lieb ist. Dennoch gibt es unter den Kriegern beider Armeen keinen, der ihm im Kampf gleich käme. Auf nur einem einzigen Kampfwagen könnte er die ganze Armee der Himmlischen vernichten. Mit einem starken Körper begabt, kann er die großen Berge allein durch die Schläge seiner Bogensehne gegen den Lederschutz an seinem linken Arm zertrümmern. Mit seinen unzähligen Fähigkeiten wird dieser grimmig lodernde Krieger unschlagbar über das Schlachtfeld stürmen, wie Yama selbst, mit der Keule in der Hand. Er gleicht in seinem Zorn dem Feuer am Ende des Yuga, hat den Nacken eines Löwen und strahlt in großem Glanz. So wird Aswatthaman alle Krieger im Kampf zwischen den Bharatas auslöschen.

Auch sein Vater Drona ist mit größter Energie begabt, und obwohl er bereits alt ist, übertrifft er noch viele der Jüngeren. Er wird große Leistungen im Kampf erreichen, daran habe ich keinen Zweifel. Unbezwingbar auf dem Feld stehend, wird er die Truppen von Yudhishthira vernichten. Die Pandava Armee wird wie trockenes Gras als Brennstoff für sein Feuer dienen, wobei die Impulse seiner mächtigen Waffen zum Wind werden, der diese riesigen Flammen anfacht. Dieser Stier unter den Männern ist ein Führer ganzer Scharen von Wagenkriegern. Wahrlich, der Sohn des Bharadvaja wird gewaltige Leistungen zu deinem Vorteil erreichen! Der ehrwürdige Lehrer aller Kshatriyas aus königlicher Abstammung wird sogar die Srinjayas ausrotten. Allerdings ist ihm Arjuna lieb. Deshalb wird dieser mächtige Bogenschütze in Erinnerung an dessen vielgelobten Dienst als Schüler niemals fähig sein, Arjuna zu töten, welcher ohne große Anstrengung größte Leistungen vollbringen kann. Oh Held, häufig prahlte Drona mit den zahlreichen Vollkommenheiten von Arjuna. Tatsächlich betrachtet ihn Drona sogar mit größerer Zuneigung als seinen eigenen Sohn. Doch begabt mit größter Heldenkraft, könnte er auf einem einzelnen Wagen mit seinen himmlischen Waffen aller Götter, Gandharvas und Menschen zusammen im Kampf besiegen. Oh Monarch, dieser Tiger unter den Königen ist einer von deinen Maharathas. Er kann die Wagenreihen der feindlichen Helden durchbrechen und ist nach meinem Urteil einer deiner besten Wagenkrieger. Er wird an der Spitze seiner Truppen die Armeen des Feindes hart bedrängen und die Panchalas verbrennen, wie das Feuer einen Haufen Stroh.

Auch der berühmte Prinz Vrihadvala gleicht einem Ratha. Er wird sich, oh Monarch, unter den Truppen deines Feindes wie der Tod selbst bewegen. Auch seine Truppen, oh König der Könige, werden in unterschiedlichste Rüstungen gekleidet und vielfältig bewaffnet über das Schlachtfeld jagen und alle Krieger schlagen, die sich ihnen entgegenstellen. Auch Vrishasena, der Sohn von Karna, ist einer deiner besten Wagenkrieger und ein Maharatha. Dieser Erste aller Mächtigen wird die Truppen deines Feindes vernichten. Oh König, Jalasandha mit der großen Energie ist ebenfalls einer deiner besten Rathas. Geboren im Stamm von Madhu, dem Bezwinger von feindlichen Helden, ist er bereit, sein Leben im Kampf zu opfern. In der Schlacht erfahren, wird dieser starkarmige Krieger die feindlichen Reihen vor ihm zerstreuen, wenn er auf seinem Wagen oder dem Rücken von Elefanten kämpft. Dieser Beste der Könige ist nach meinem Urteil, oh Monarch, ein Ratha. Er wird im wilden Kampf sein Leben und das seiner Truppen für deine Ziele einsetzen. Voller Heldenkraft und mit allen Arten der Kriegsführung bekannt, wird er, oh König, furchtlos deinen Feinden begegnen.

Oh König, Valhika, der sich nie vom Kampf zurückzieht, der tapfer ist und Yama selbst gleicht, ist nach meiner Meinung ein Atiratha. Wenn er zum Kampf stürmt, gibt es kein zurück. Wahrlich, er wird die feindlichen Krieger wie der Windgott persönlich zerschlagen. Oh König, Satyavan, der Zerstreuer von feindlichen Wagenreihen, dieser Wagenkrieger mit wunderbaren Leistungen im Kampf, der Kommandant deiner Kräfte, ist ein Maharatha. Er hat nie Zweifel bezüglich des Kampfes. Er zerstreut alle Krieger, die sich in den Weg seines Wagens stellen, und fällt über sie her. Immer seine Heldenkraft gegen den Feind zeigend, wird dieser Beste der Menschen für deine Sache im wilden Kampf alles vollbringen, was ein guter Kshatriya vollbringen sollte.

Oh König, Alambusha, der grausame Führer der Rakshasas, ist ebenfalls ein Maharatha. Er wird sich an seine alte Feindschaft mit den Pandavas erinnern und große Zerstörung über den Feind bringen. Er ist von allen Rathas unter den Rakshasa Kriegern der Beste. Mit der Macht der Illusion begabt und voller Feindseligkeit, wird er grausam über das Schlachtfeld ziehen.

Oh König, der tapfere Bhagadatta, der Herrscher von Pragjyotisha mit der mächtigen Heldenkraft, ist der Beste von allen, die den Elefantenhaken halten, und darüber hinaus auch im Wagenkampf erfahren. Es gab bereits einen Kampf zwischen ihm und dem Träger des Gandiva, wo jeder danach strebte, den anderen zu besiegen. Oh Sohn der Gandhari, damals schloß Bhagadatta, der mit Indra befreundet ist, auch mit dem hochbeseelten Pandava, dem Sohn von Indra, Freundschaft. Doch erfahren im Kampf auf dem Nacken von Elefanten, wird dieser König wie der göttliche Indra auf seinem Airavata kämpfen.

169. Der Streit zwischen Bhishma und Karna

Bhishma sprach:

Die Brüder Achala und Vrishaka sind ebenfalls Rathas. Selbst unbesiegbar, werden sie deine Feinde vernichten. Diese Tiger unter den Männern sind voller Kraft und wie die Ersten der Gandharvas in ihrem Zorn unüberwindbar. Sie sind jung, herrlich und mit großer Macht begabt. Doch bezüglich Karna, deines stets geliebten Freundes, der so oft über seine Erfahrungen im Kampf prahlte, der dich, oh König, immer zum offenen Kampf mit den Pandavas nötigte, diesem widerlichen Angeber und Sohn eines Sutas, der dein Berater, Führer und Freund ist, bezüglich dieser eitlen Kreatur ohne Vernunft, will ich sagen, daß Karna weder ein Ratha noch ein Atiratha ist. Er zeigte keinen Verstand, als er seiner natürlichen Rüstung beraubt wurde. Immer leichtgläubig ist er. So wurden ihm sogar seine himmlischen Ohrringe genommen. Und infolge des Fluchs von Rama mit Axt (seinem Lehrer in der Waffenkunst), durch die Worte eines Brahmanen (der ihn bei einer anderen Gelegenheit verfluchte) sowie durch den Verlust seiner Kampfausrüstung ist er nach meinem Urteil nur ein halber Ratha. Wenn er im Kampf auf Arjuna trifft, wird er sicherlich nicht mit dem Leben entkommen!

Als Drona diese Worte hörte, sprach dieser Erste aller Waffenträger:

Es ist wahrlich so, wie du sagst. Es ist nicht gelogen! Er prahlte im Vorfeld des Kampfes, doch jetzt sieht man, wie er sich von jeder Verpflichtung zurückzieht. Er ist leichtgläubig, respektlos und deshalb auch nach meiner Meinung nur ein halber Ratha!

Doch als Karna, der Sohn der Radha, diese Worte mit vor Zorn aufgerissenen Augen hörte, da begegnete er Bhishma mit messerscharfen Worten und sprach zum Sohn der Ganga:

Oh Großvater, obwohl ich daran unschuldig bin, hegst du stets Abneigung gegen mich und zerfleischst mich nach Vergnügen mit deinen Wortpfeilen bei jedem Schritt. Doch ich erdulde dies alles wegen Duryodhana. Mit der Herabwürdigung zu einem halben Ratha betrachtest du mich als wertlos, als ob ich in Wahrheit ein Feigling wäre! Gibt es daran noch Zweifel? Ich spreche keine Lüge, wenn ich behaupte, daß du, oh Sohn von Ganga, ein Feind des ganzen Universums bist und besonders aller Kurus! Nur der König weiß es nicht! Wer sonst bemüht sich hier so intensiv, die Kraft der Könige zu spalten und zu dämpfen, die sich alle einig und gleich tapfer sind, als du mit deinem Hass auf den Verdienst von anderen? Oh Kaurava, weder Jahre, Runzeln, Reichtum noch Freunde machen einen Kshatriya zu einem Maharatha! Es wurde gesagt, daß ein Kshatriya sein hohes Ansehen nur durch seine Kraft gewinnt, wie Brahmanen ihr hohes Ansehen durch die Macht der Mantras, die Vaisyas durch den Reichtum und die Shudras durch ihr Alter. Beeinflußt durch Begierde und Neid, hast du in deiner Unwissenheit die Rathas und Atirathas nur gemäß deiner persönlichen Laune aufgezeigt!

Sei gesegnet, oh starkarmiger Duryodhana, und richte gerecht! Entsage diesem übelgesinnten Bhishma, der dich nur schädigen will! Wenn deine Krieger einmal gespalten sind, können sie nur mit Mühe wieder vereinigt werden. Oh Tiger unter den Männern, deine Hauptarmee kann unter solchen Verhältnissen nur schwer zusammengehalten werden. Noch viel schwerer wird es sein, die Armeen aus den verschiedenen Provinzen zu einen! Schau doch, oh Bharata, die ersten Zweifel am Erfolg sind bereits im Herzen deiner Krieger entstanden! Dieser Bhishma schwächt unsere Energie vor unseren eigenen Augen! Wozu das Ermitteln der Verdienste von Rathas und wozu Bhishma mit dem kleinen Verstand? Ich allein werde der Armee der Pandavas widerstehen. Wenn sie auf mich treffen, dessen Pfeile niemals im Nichts vergehen, werden die Pandavas und Panchalas in alle Richtungen fliehen, wie die Ochsen, wenn sie auf einen Tiger treffen! Oh, wo ist der Kampf, wo das Gewühl der bewaffneten Begegnung, gute Ratschläge und gut gemeinte Worte? Und wo steht Bhishma, der überalterte Held mit der übelgesinnten Seele? Und wer wird vom allbestimmenden Schicksal gezwungen, sein Opfer zu werden? Allein fordert er das ganze Weltall heraus! In seinem Wahn betrachtet er niemanden anderen als ebenbürtigen Menschen. Es ist wohl wahr, was die Schriften lehren, daß man die Worte der Alten hören sollte. Doch das gilt nicht mehr für jene, die nach meiner Meinung überaltert sind und wieder wie Kinder werden. Ich werde allein die Armee der Pandavas vernichten! Mag der Ruhm für diese Leistung auch Bhishma zufallen. Denn, oh Tiger unter den Königen, Bhishma wurde von dir, oh Monarch, zum Kommandanten deiner Kräften bestimmt, und der Ruhm haftet immer dem Führer an und nicht den Kämpfern unter ihm. Deshalb, oh König, werde ich nicht kämpfen, so lange der Sohn der Ganga am Leben ist! Wenn aber Bhishma geschlagen wurde, dann werde ich mit allen Maharathas des Feindes auf einmal kämpfen!

Darauf antwortete Bhishma:

Ich bin dabei, diese Last, so riesig wie der Ozean, bezüglich des Kampfes zwischen Duryodhana und den Pandavas zu übernehmen. Ich habe viele lange Jahre daran gedacht. Jetzt wo die Stunde dieser schrecklichen Begegnung gekommen ist, sollte ich wahrlich keine Uneinigkeit unter uns schaffen. Nur aus diesem Grund, oh Suta Sohn, lebst du noch! Ansonsten hätte ich, obwohl ich ergraut und du so jung bist, deinen Wunsch nach dem Kampf zerschlagen und deine Hoffnung auf das Leben zerstört! Selbst dein Lehrer, Rama, der Sohn des Jamadagni, konnte mir mit seinen mächtigen Waffen nicht den geringsten Schmerz verursachen. Was könntest dann du gegen mich tun?

Gute Menschen loben sich nicht selbst. Doch wisse, oh Berüchtigter deines Stammes, daß ich das Folgende nur aus Zorn zu dir spreche: Auf einem einzelnen Wagen habe ich alle versammelten Kshatriyas der Welt zur Gattenwahl der Töchter des Herrschers von Kasi besiegt und diese Jungfrauen entführt. Allein stoppte ich auf dem Schlachtfeld den Ansturm von unzähligen Königen mit ihren Soldaten! Als Verkörperung des Streites bis du unter die Kurus gekommen und nun droht uns eine riesige Katastrophe! Kämpfe doch um den Sieg mit unseren Gegnern! Sei ein Mann und begegne Arjuna, den du so häufig herausgefordert hast. Oh du übelgesinnter Narr, ich wünschte wahrlich, dich aus diesem Kampf lebendig entkommen zu sehen!

Darauf sprach König Duryodhana zu Bhishma mit der großen Heldenkraft:

Richte deine Augen auf mich, oh Sohn der Ganga! Groß ist die Aufgabe, die vor uns steht! Denke gut nach, was uns jetzt am meisten nützt! Ihr beide werdet mir große Dienste erweisen! Ich wünsche jetzt über die besten Wagenkrieger des Feindes zu hören, wer von ihren Wagenführern ein Atiratha ist. Oh Kaurava, ich wünsche auch von der Kraft und der Schwäche meiner Feinde zu vernehmen, weil am Ende dieser dunklen Nacht, wenn der Morgen graut, unser großer Kampf stattfinden wird.

170. Bhishma beschreibt die großen Krieger der Pandavas

Bhishma sprach:

Oh König, ich habe dir beschrieben, wer deine Rathas, Atirathas und halben Rathas sind. Vernimm jetzt die Aufzählung der Rathas und Atirathas unter den Pandavas. Wenn du es wirklich hören willst, dann höre, oh König, zusammen mit diesen Monarchen den Bericht über die Rathas der Pandava Armee:

Der König selbst, der Sohn von Pandu und Kunti, ist ein mächtiger Ratha. Zweifellos, oh Herr, wird er wie ein aufflammendes Feuer über das Schlachtfeld fegen. Bhimasena, oh König, wird wie acht Rathas betrachtet. In einer Begegnung mit der Keule oder auch mit Pfeilen gibt es niemanden, der ihm gleicht. Begabt mit der Kraft von zehntausend Elefanten und voller Stolz, ist er in seiner Energie übermenschlich. Jene zwei Stiere unter den Männern, die Söhnen der Madri, sind ebenfalls zwei Rathas. In ihrer Schönheit gleichen sie den Aswin Zwillingen und sind voller Energie. Sie werden sich zweifellos an ihr großes Leiden erinnern und an der Spitze ihrer Abteilungen wie zwei Indras über das Feld stürmen! Sie sind hochbeseelt und in ihrer Statur wie die Stämme von Sala Bäumen. So wie alle Söhne des Pandu eine halbe Elle größer sind als andere Menschen, tapfer wie Löwen und voller Kraft. Oh Herr, sie üben alle das Gelübde von Brahmacharya (Keuschheit) und andere asketische Entsagung. Trotz ihrer Bescheidenheit sind diese Tiger unter den Männern mit unbändiger Kraft begabt, wie wahre Tiger. An Geschwindigkeit und im Schlagen und Besiegen sind sie anderen Menschen weit überlegen.

Oh Stier der Bharatas, auf ihrer weitläufigen Eroberung wurden bereits viele große Könige von ihnen besiegt! Keine anderen Krieger könnten ihre persönlichen Waffen, Keulen und Pfeile benutzen. Tatsächlich, oh Kaurava, gibt es sogar keinen, der ihre Bögen spannen, ihre Keulen emporheben oder ihre Pfeile im Kampf abschießen könnte. An Geschwindigkeit, Treffsicherheit, Jagen und sogar im Essen konnten sie euch, oh König, immer schlagen, sogar als Kinder. Mit der Urkraft begabt, können sie im Kampf alles vernichten, wenn sie diese Kraft entfalten. Eine Begegnung mit ihnen im Kampf ist deshalb niemals wünschenswert. Jeder von ihnen könnte allein alle Könige der Erde besiegen! Was damals, oh großer König, anläßlich des Rajasuya Opfers geschah, hast du ja mit deinen eigenen Augen gesehen! Sie werden sich an das Leiden von Draupadi und eure vielen harten Reden nach der Niederlage im Würfelspiel erinnern und im Kampf wie ebenso viele Rudras heranstürmen.

Bezüglich Arjuna mit den zornesroten Augen, der Narayana als seinen Verbündeten hat, gibt es keinen unter all den tapferen Wagenkriegern auf beiden Seiten, der ihm ebenbürtig wäre. Und nicht nur unter Menschen, wir haben noch niemals gehört, daß sogar unter Göttern, Asuras, Nagas, Rakshasas oder Yakshas jemals so ein Wagenkrieger wie er geboren wurde oder noch geboren wird! Oh großer König, der intelligente Arjuna besitzt den Wagen mit dem Affen im Banner, und der Fahrer dieses Wagens ist Vasudeva selbst! Arjuna ist der Krieger, der damit kämpfen wird. Ihm gehört ebenfalls der himmlische Bogen Gandiva, er besitzt jene windesschnellen Rosse, seine Rüstung ist undurchdringlich und aus himmlischer Quelle, seine zwei großen Köcher sind unerschöpflich, seine Waffen erhielt er von Indra, Rudra, Kuvera, Yama und Varuna, und auf seinem Wagen sind jene furchterregenden Keulen, der Donnerblitz und verschiedene andere mächtige Waffen! Welcher Wagenkrieger könnte sich als gleichrangig mit ihm betrachten, der auf einem einzelnen Wagen tausend Danavas aus Hiranyapura im Kampf besiegte? Wenn der Zorn dieses starkarmigen Kriegers aufflammt, der voller Kraft und Heldenmut ist und niemals verwirrt werden kann, dann wird er sicher seine eigene Armee beschützen und deine Truppen vernichten!

Nur ich selbst und der Lehrer Drona könnten unter beiden Armeen, oh großer König, gegen Arjuna vorgehen, sonst kein anderer der Wagenkrieger! Dieser Sohn der Kunti wird mit Vasudeva als Gefährten in den Kampf ziehen, und seine Pfeile werden herabregnen, wie die Wolken während der Regenzeit, angetrieben durch mächtige Winde! Er ist geschickt und jung, während wir beide alt und verbraucht sind!

Vaisampayana fuhr fort:

Als der König diese Worte von Bhishma hörte, erinnerte er sich mit zitterndem Herzen an die berühmte Tapferkeit der Pandu Söhne, als würden sie vor seinen Augen stehen, und die massiven Arme des Königs, die mit Armbändern und Sandelholzpaste geschmückt waren, schienen kraftlos herabzusinken.

171. Fortsetzung der Beschreibung

Bhishma sprach:

Alle fünf Söhne von Draupadi, oh Monarch, sind Maharathas. Uttara, der Sohn von König Virata, ist nach meinem Urteil einer der besten Rathas. Und der starkarmige Abhimanyu ist ein Führer ganzer Scharen von Wagenkriegern. Tatsächlich gleicht dieser Feindevernichter im Kampf seinem Vater Arjuna oder sogar Vasudeva. Begabt mit der großen Leichtigkeit der Hand im Schießen von Waffen und bekannt mit allen Arten des Krieges, ist er voller Energie und beständig in seinen Gelübden. Er wird sich an das Leiden seines Vaters erinnern und all seine Heldenkraft zeigen. Der tapfere Satyaki aus dem Madhu Stamm ist ebenfalls ein oberster Führer der Wagenarmeen. Als Erster aller Vrishni Helden ist er voller Zorn und gänzlich unerschrocken. Auch Uttamaujas, oh König, ist nach meiner Meinung ein ausgezeichneter Wagenkrieger, wie auch (sein Bruder) Yudhamanyu (zwei Panchala Prinzen). Alle diese Führer besitzen viele tausende von Wagen, Elefanten und Pferden, und sie werden ohne Rücksicht auf ihr Leben für das Wohl der Kunti Söhne kämpfen. Gemeinsam mit den Pandavas werden sie, oh großer König, wie Feuer oder Wind durch deine Reihen fegen und deine Krieger herausfordern.

Unbesiegbar im Kampf sind auch jene Stiere unter den Männern, die altehrwürdigen Könige Virata und Drupada, die beide mit größter Heldenkraft begabt und nach meinem Urteil beide Maharathas sind. Obwohl sie bereits viele Jahren zählen, sind sie immer noch den Kshatriya Tugenden gewidmet. Sie gehen beständig den Weg, den Helden beschreiten, und werden im Kampf ihr Bestes geben. Aufgrund ihrer Beziehung (zu den Pandavas), oh König, können diese großen und mächtigen Bogenschützen, die reinen Gelübden gewidmet sind, zusätzliche Kraft aus ihrer Zuneigung schöpfen. Denn entsprechend ihrer Motivation werden alle starkarmigen Männer, oh Stier der Kurus, entweder zu Helden oder zu Feiglingen. So sind diese beiden Könige, diese mächtigen Bogenschützen, durch ein gemeinsames Ziel angetrieben, und werden sogar ihr Leben opfern, um mit all ihrer Kraft unter deinen Truppen, oh Feindevernichter, eine große Verwüstung anzurichten!

Oh Bharata, so werden diese ausgezeichneten Helden und mächtigen Bogenschützen ohne Rücksicht auf ihr Leben an der Spitze ihrer jeweiligen Akshauhinis große Leistungen vollbringen, wegen ihrer familiären Beziehungen und um das Vertrauen zu rechtfertigen, das auf ihnen ruht.

172. Fortsetzung der Beschreibung

Bhishma sprach:

Oh König, Sikhandin, der Bezwinger von feindlichen Städten und Sohn des Königs der Panchalas ist nach meinem Urteil einer der besten Rathas von Yudhishthira. Nachdem er sein ehemaliges (weibliches) Geschlecht abgelegt hat, wird er in der Schlacht kämpfen und großen Ruhm unter deinen Truppen, oh Bharata, ernten! Er hat eine Vielzahl von Truppen, die Panchalas und Prabhadrakas, welche ihn unterstützen. Mit diesen Heerscharen von Wagenkämpfern wird er große Leistungen vollbringen. Wie auch Dhrishtadyumna, oh Bharata, der Generalissimus der ganzen Armee von Yudhishthira, dieser mächtige Wagenkrieger und Schüler von Drona, der nach meiner Meinung einem Atiratha gleicht. Er wird all seine Feinde im Kampf hart bedrängen, und allein über das Schlachtfeld ziehen, wie die zornvolle Gottheit mit dem Pinaka (Shiva) während der universalen Auflösung. Sogar die großen Krieger werden von seinen Wagenarmeen sprechen, die so endlos sind wie der große Ozean oder die Heerscharen der Götter im Kampf! Oh König, Kshattradharman, der Sohn von Dhrishtadyumna, ist aufgrund seines unreifen Alters und seiner fehlenden Übung in den Waffen nach meinem Urteil nur ein halber Ratha. Dagegen ist der Verwandte der Pandavas, der mächtige Bogenschütze Dhristaketu, der heroische Sohn von Sisupala, dem König der Chedis, ein Maharatha. Dieser tapfere Herrscher der Chedis wird mit seinem Sohn, oh König, Leistungen erreichen, die sogar für einen Maharatha schwierig sind. Auch Kshatradeva, der Bezwinger von feindlichen Städten, der den Kshatriya Tugenden gewidmet ist, ist nach meiner Meinung, oh großer König, einer der besten Rathas unter den Pandavas. Und jene tapferen Krieger unter den Panchalas, Jayanta und Amitaujas, sowie der große Wagenkrieger Satyajit sind, oh König, hochbeseelte Maharathas. Sie werden alle, oh Herr, wie wütende Elefanten kämpfen. Aja und Bhoja, beide mit größter Heldenkraft begabt, sind ebenfalls Maharathas. Voller Kraft und mit der großen Leichtigkeit der Hand im Gebrauch von Waffen, werden diese zwei Helden für die Pandavas kämpfen. Sie sind mit allen Arten des Krieges bekannt, höchst erfahren und beständig in ihrem Heldenmut.

Oh König, die fünf Kekaya Brüder, die schwierig zu besiegen sind und alle blutrote Banner tragen, sind ebenfalls vorzüglich Rathas. Auch Kasika, Sukumara, Nila, Suryadatta und Sankha, der auch Madiraswa genannt wird, sind nach meinem Urteil große Rathas. Sie sind mit jeder Fähigkeit begabt, die zum Kampf nützlich ist, kennen alle Waffen und sind hochbeseelt. Oh König, Vardhakshemi betrachte ich ebenfalls als einen Maharatha. Und König Chitrayudha ist nach meiner Meinung einer der besten Rathas. Er ist außerdem ein Juwel im Kampf und dem diademgeschmückten Arjuna verpflichtet. Jene mächtigen Wagenkrieger, die Tiger unter den Männern Chekitana und Satyadhriti sind nach meinem Urteil ebenfalls zwei der besten Rathas der Pandavas. Oh Monarch, Vyaghradatta und Chandrasena sind zweifellos weitere vorzügliche Rathas. Und Senavindu, der auch Krodhahantri genannt wird, betrachtet man sogar als gleichrangig zu Vasudeva und Bhimasena. Er wird mit großer Heldenkraft im Kampf gegen deine Krieger stürmen. Tatsächlich solltest du diese Besten der Könige, die sich oft mit ihren großen Leistungen im Kampf rühmten, sogar als ebenbürtig mit mir, Drona und Kripa betrachten! Auch Kasya, dieser Beste der Menschen, ist des Lobes würdig, denn er ist mit der großen Leichtigkeit der Hand im Gebrauch von Waffen begabt. Wahrlich, diesen Bezwinger von feindlichen Städten betrachte ich ebenfalls als einen Ratha. Und Satyajit, der Sohn von Drupada, der zwar noch jung an Jahren ist doch im Kampf bereits größte Heldenkraft zeigt, sollte wie acht Rathas beurteilt werden.

173. Fortsetzung der Beschreibung

Bhishma sprach:

Oh großer König, Rochamana ist ein weiterer Maharatha der Pandavas. Er wird, oh Bharata, im Kampf gegen feindliche Krieger wie ein zweiter Gott kämpfen. Und der kraftvolle Feindebezwinger und mächtige Bogenschütze Kuntibhoja, der Onkel von Bhimasena mütterlicherseits (Stiefvater von Kunti), ist nach meinem Urteil sogar ein Atiratha. Dieser mächtige und heroische Bogenschütze ist höchst erfahren im Kampf. Er ist ein Stier unter den Wagenkriegern, mit allen Arten der Kriegsführung vertraut und wird von mir als äußerst fähig betrachtet. Wenn er seine Heldenkraft zeigt, wird er wie ein zweiter Indra gegen die Danavas kämpfen. Auch seine berühmten Soldaten sind im Kampf alle vollendet. Auf der Seite der Pandavas ist er allem gewidmet, was angenehm und vorteilhaft für sie ist. So wird dieser Held für die Söhne seiner Schwester außergewöhnliche Leistungen vollbringen.

Oh König, auch der Prinz der Rakshasas, der Sohn von Bhima und Hidimba (Ghatotkacha), der mit großen Mächten der Illusion begabt ist, entspricht nach meinem Urteil einem obersten Führer von Wagenabteilungen. Verliebt in den Kampf und mit der Macht zur Illusion wird er, oh Herr, aufrichtig kämpfen. Und jene heroischen Rakshasas, die seine Berater oder Untergebenen sind, werden in der Schlacht an seiner Seite stehen.

Diese und viele andere Herrscher großer Länder, haben sich, angeführt von Vasudeva, für das Wohl des Pandu Sohnes versammelt. Dies, oh König, waren nur die Bedeutendsten der Rathas, Atirathas und halben Rathas des hochbeseelten Pandava. Sie werden, oh König, im Kampf die furchterregende Armee von Yudhishthira führen, der wiederum von jenem Helden, dem diademgeschmückten Arjuna beschützt wird, welcher dem großen Indra selbst gleicht. Gegen diese, die mit der Macht der Illusion begabt sind und den Erfolg im Kampf suchen, werde ich um Sieg oder Tod kämpfen. Ich werde auch gegen diese zwei Besten aller Wagenkrieger, Vasudeva und Arjuna, vorgehen, die den Gandiva und den Diskus tragen und zusammen der Sonne und dem Mond am Abendhimmel gleichen. Ich werde auf dem Schlachtfeld auch auf jene anderen Wagenkrieger von Yudhishthira stoßen, die an der Spitze ihrer jeweiligen Truppen stehen.

Oh Führer der Kauravas, so habe ich dir nun die Rathas, Atirathas und halben Rathas gemäß ihrer Priorität erklärt, welche auf deiner und auf ihrer Seite stehen! Oh Bharata, seien es Arjuna, Vasudeva oder die anderen Herren der Erde, ich werde allen widerstehen, die mir entgegentreten! Aber, oh Starkarmiger, den Prinzen der Panchalas, Sikhandin, werde ich nicht schlagen, selbst wenn ich ihn vor mir sehe, wie er mit erhobenen Waffen im Kampf gegen mich stürmt. Die Welt weiß, daß ich für das Wohl meines Vaters mein Königreich aufgab und im Gelübde des Brahmacharya lebe. Ich krönte damals Chitrangada zum Herrscher der Kauravas und später auch Vichitravirya zum Yuvaraja. Ich habe mein göttliches Gelübde unter allen Königen der Erde bekanntgegeben und werde deshalb niemals eine Frau, auch keine ehemalige, töten. Du solltest wissen, oh König, daß Sikhandin früher eine Frau war. Als eine Tochter geboren, wurde sie später ins männliche Geschlecht umgewandelt. Gegen ihn, oh Bharata, werde ich nicht kämpfen. Alle anderen Könige will ich sicher schlagen, oh Stier der Bharatas, wenn ich ihnen im Kampf begegne. Nur die Söhne der Kunti, oh König, stehen nicht in meiner Macht!

Hier endet mit dem 173. Kapitel das Rathatiratha Sankhyana Parva im Udyoga Parva im gesegneten Mahabharata.

Ambopakhyana Parva

174. Die Geschichte von Amba, Ambika und Ambalika

Duryodhana fragte:

Aus welchem Grund, oh Führer der Bharatas, willst du Sikhandin nicht töten, selbst wenn du ihn als Feind mit erhobenen Waffen auf dich zukommen siehst? Du hast, oh Starkarmiger, mir einst verkündet: „Ich werde die Panchalas zusammen mit den Somakas schlagen!“ Was sind nun deine Bedenken, oh Großvater?

Bhishma sprach:

Oh Duryodhana, höre zusammen mit all diesen Herren der Erde die Geschichte, weshalb ich Sikhandin nicht töten werde, selbst wenn ich ihm im Kampf begegne! Mein Vater Shantanu, oh König, wurde in der ganzen Welt gefeiert. Doch auch zu diesem König mit der tugendhaften Seele kam die Zeit, oh Stier Bharatas, seine Schuld an die Natur zu begleichen. Und ich hielt mein Versprechen, oh Führer der Bharatas, und setzte meinen Bruder Chitrangada auf den Thron des weitläufigen Königreichs der Kurus. Und nach dem Ableben von Chitrangada inthronisierte ich entsprechend dem Wunsch von Satyavati Vichitravirya als König. Obwohl er noch jung an Jahren war, habe ich ihn dennoch ordnungsgemäß ernannt, oh Monarch, und der tugendhafte Vichitravirya blickte in allem zu mir auf. So wünschte ich, ihn zu verheiraten, und suchte nach Töchtern aus einer passenden Familie. Ich hörte damals, oh Starkarmiger, daß die drei Jungfrauen und Töchter des Herrschers von Kasi, Amba, Ambika und Ambalika, die alle in ihrer Schönheit konkurrenzlos waren, zur Gattenwahl gerufen hatten, und daß alle Könige der Erde, oh Stier der Bharatas, dort eingeladen waren. Unter diesen Jungfrauen war Amba die älteste Tochter, Ambika die zweitälteste und Prinzessin Ambalika, oh Monarch, die jüngste. So begab ich mich auf einem einzelnen Wagen zur Stadt des Herrschers von Kasi und erblickte dort, oh Starkarmiger, die drei Jungfrauen mit Ornamenten geschmückt sowie auch alle Könige der Erde, die zu diesem Ereignis geladen waren. Da, oh Stier der Bharatas, forderte ich diese Könige heraus, die zu einem Kampf bereit waren, nahm jene Jungfrauen auf meinen Wagen, und sprach wiederholt zu allen versammelten Königen: „Bhishma, der Sohn von Shantanu, trägt aufgrund seiner Kraft diese Jungfrauen davon. Kämpft, oh Könige, um sie zu retten, wie es in eurer Macht steht! Schaut meine Tat, oh ihr Bullen unter den Männern, wie ich die Jungfrauen aus eigener Kraft vor euren Augen entführe!“

Als sie meine Worte hörten, sprangen all die Herrscher der Erde mit erhobenen Waffen auf und riefen verärgert zu ihren Wagenführern: „Macht die Wagen fertig! Macht die Wagen fertig!“ So erhoben sich die Monarchen mit gezückten Waffen zur Rettung. Und die Wagenkrieger erschienen auf ihren Streitwagen wie dunkle Wolkenmassen. Auch die Elefantenkämpfer stiegen auf ihre Elefanten und die anderen auf ihre kräftigen Rosse. Dann umzingelten mich all die Könige, oh Monarch, von allen Seiten mit ihren unzähligen Kampfwagen. Doch ich stoppte ihren Ansturm aus jeder Richtung mit einer Dusche von Pfeilen und besiegte sie, wie der Führer der Himmlischen die Horden der Danavas. Lachend zerschlug ich mit Leichtigkeit die verschiedenen, goldbedeckten Banner der anstürmenden Könige mit meinen flammenden Pfeilen, oh Stier der Bharatas! In diesem Kampf stürzte ich ihre Rosse, Elefanten und Wagenlenker mit jeweils nur einem Pfeil. Als sie diese Leichtigkeit meiner Hand sahen, traten sie gebrochen vom Kampf zurück. Oh Starkarmiger, nachdem alle diese Herrscher der Erde besiegt waren, fuhr ich nach Hastinapura, übergab diese für meinen Bruder bestimmten Jungfrauen an Satyavati und berichtete ihr alles, was ich getan hatte.

175. Amba wünscht sich König Salwa zum Ehemann

Bhishma sprach:

So näherte ich mich, oh Führer der Bharatas, meiner Mutter, der Tochter des Dasa Stammes, verehrte diese Mutter von Helden und sprach: „Ich habe alle Könige besiegt und diese Töchter des Herrschers von Kasi, die allein ihre Schönheit als Mitgift haben, für Vichitravirya entführt!“ Daraufhin, oh König, roch Satyavati mit tränengebadeten Augen an meinem Kopf und sprach voller Freude: „Ich bin glücklich, oh Kind, daß du diesen Triumph errungen hast!“

Doch als mit der Einwilligung von Satyavati die Hochzeit näher kam, sprach die älteste Tochter des Herrschers von Kasi mit großer Zurückhaltung: „Oh Bhishma, du bist mit der Moral bekannt und in all unseren Schriften gut gelehrt! Höre meine Worte: Es ziemt sich für dich, mir gegenüber so zu handeln, wie es mit der Moral im Einklang steht. Ich hatte bereits zuvor den Herrscher der Salwas in meinem Geist zu meinem Ehemann erwählt. Auch wurde ich von ihm im Geheimen, ohne das Wissen meines Vaters, bereits gebeten. Willst du, oh Bhishma, geboren im Stamm der Kurus, die Gesetze der Moral überschreiten, und diejenige, die sich nach einem anderen sehnt, dazu zwingen, in deinem Haus zu leben? Wisse das, oh Stier der Bharatas, und bedenke es gut. Du solltest, oh Starkarmiger, das tun, was gerecht ist. Oh Monarch, es ist klar, daß der Herrscher der Salwas auf mich wartet. Mögest du, oh Bester der Kurus, mir deshalb erlauben fortzugehen. Oh Starkarmiger, sei barmherzig zu mir, oh Erster aller Rechtschaffenen! Denn du, oh Held, bist der Wahrheit gewidmet. Das ist überall auf Erden wohlbekannt!“

176. Amba kehrt zu König Salwa zurück

Bhishma sprach:

So brachte ich diese Sache vor meine Mutter Kali, die auch Gandhavati (die stark Duftende) genannt wird, sowie vor all unsere Berater und unseren speziellen und gewöhnlichen Priestern. Oh König, danach erlaubte ich Amba, der Ältesten jener Jungfrauen, sich zu entfernen. Und mit meiner Erlaubnis begab sich diese Jungfrau zur Stadt des Herrschers der Salwas. Sie hatte als Eskorte mehrere alte Brahmanen und wurde auch von ihrer eigenen Gouvernante begleitet. Und am Ende ihrer langen Reise näherte sie sich König Salwa und sprach: „Oh Starkarmiger, ich komme voller Erwartung zu dir, oh Hochbeseelter!“

Doch der Herr der Salwas antwortete mit lautem Gelächter:

„Oh du Schöne, ich wünsche dich nicht länger als meine Ehefrau, da du bereits mit einem anderen verbunden werden solltest. Deshalb, oh Gesegnete, geh zu Bhishma zurück! Ich wünsche dich nicht mehr, weil du von Bhishma gewaltsam geschändet wurdest. Denn wahrlich, nachdem Bhishma all die Könige besiegt hatte und dich entführte, gingst du fröhlich mit ihm. Deshalb begehre ich dich, oh Schöngesichtige, nicht mehr als Ehefrau, nachdem Bhishma all die Könige der Erde erniedrigt und besiegt hatte, und du einem anderen gehörtest! Wie könnte ein König wie ich, der in allen Zweigen des Wissens erfahren ist und die Gesetzte zur Führung von anderen festlegen muß, eine Frau in sein Haus aufnehmen, die mit einem anderen verheiratet werden sollte? Oh selige Dame, geh nun, wohin es dir beliebt, ohne hier weiter deine Zeit zu vergeuden!“

Oh König, als Amba, die von den Pfeilen des Liebesgottes gequält wurde, diese Worte von ihm hörte, sprach sie zu Salwa: „Spricht nicht so, oh Herr der Erde, denn es ist ganz anders! Oh Feindevernichter, ich war nicht fröhlich, als mich Bhishma entführte! Er nahm mich gewaltsam, nachdem er alle Könige besiegt hatte, und ich weinte die ganze Zeit. Akzeptiere mich, oh Herr der Salwas, denn ich bin ein unschuldiges Mädchen und dir zugetan! Das Verstoßen von derjenigen, die in Liebe entflammt ist, wird in den Schriften niemals gelobt. Ich habe den Sohn der Ganga gebeten, der sich nie vom Kampf zurückzieht, und schließlich seine Erlaubnis erhalten, zu dir zurückzukehren! Wahrlich, der starkarmige Bhishma, oh König, hat mich niemals selbst begehrt! Ich habe gehört, daß er diese Tat für seinen Bruder vollbracht hat. Oh König, meine zwei Schwestern Ambika und Ambalika, die mit mir zur gleichen Zeit entführt wurden, übergab der Sohn der Ganga seinem jüngeren Bruder Vichitravirya! Oh Herr der Salwas und Tiger unter den Männern, ich schwöre, indem ich meinen eigenen Kopf berühre, daß ich niemals an einen anderen Mann als dich gedacht habe! Ich komme nicht zu dir, oh großer König, als eine, die an einen anderen gebunden war! Ich sage dir die Wahrheit, oh Salwa, und schwöre aufrichtig bei meiner Seele! Nimm mich, oh Großäugiger, als eine Jungfrau die aus eigenem Wunsch zu dir kommt. Frei von anderen Bindungen, bitte ich dich um deine Gnade!“

Doch obwohl sie so verlangend sprach, oh Führer der Bharatas, wurde diese Tochter des Herrschers von Kasi von Salwa abgewiesen, wie eine Schlange ihre Haut abstreift. Wahrlich, obwohl dieser König mit verschiedenen Worten auf diese Weise sehnlichst gebeten wurde, regte sich im Herrn der Salwas dennoch keine Neigung, dieses Mädchen zu akzeptieren, oh Stier der Bharatas. Daraufhin sprach die älteste Tochter des Herrschers von Kasi, voller Zorn, mit tränengebadeten Augen und mit einer Stimme, die vom Weinen und Kummer stockte: „Wohin auch immer ich gehen werde, von dir abgelehnt, oh König, möge nun die Gerechtigkeit mein Beschützer sein, weil die Wahrheit unzerstörbar ist!“

So kam es, oh Nachfahre der Kurus, daß der Herr der Salwas diese Jungfrau zurückwies, die ihn mit solchen Worten ansprach und vor Kummer herzerweichend schluchzte. Doch Salwa antwortete ihr wiederholt: „Geh! Geh! Ich bin in Feindschaft mit Bhishma und du, oh Schönhüftige, wurdest von Bhishma erobert!“ So angesprochen von Salwa, der die Zukunft nicht sehen konnte, verließ diese Jungfrau traurig seine Stadt und jammerte wie das Weibchen eines Fischadlers.

177. Amba begibt sich zu den Asketen

Bhishma fuhr fort:

Amba verließ die Stadt voller Sorgen und dachte: „Es gibt in der ganzen Welt keine Jungfrau, die in einer so jämmerlichen Lage ist wie ich! Ach, aller Freunde beraubt, wurde ich sogar von König Salwa zurückgewiesen! Ich kann nicht einmal in jene Stadt zurückkehren, die nach dem Elefanten benannt wurde (Hastinapura), weil mir Bhishma erlaubt hat, diese Stadt zu verlassen, um voller Erwartungen König Salwa aufzusuchen! Wem soll ich nun dafür die Schuld geben? Mir selbst? Oder dem unbesiegbaren Bhishma? Oder meinem unwissenden Vater, der meine Gattenwahl arrangierte? Vielleicht ist es doch meine eigene Schuld! Warum sprang ich damals, als dieser wilde Kampf stattfand, nicht von Bhishmas Wagen herab, um zu Salwa zu laufen? Daß ich jetzt so gequält werde, als ob ich aller Vernunft beraubt bin, ist die Frucht dieser Unterlassung von mir! Verflucht sei dieser Bhishma! Verflucht sei mein eigener, elender und unwissender Vater, der als meine Mitgift von den Königen Heldenkraft forderte und mich anbot, wie eine Frau, die verkauft werden sollte! Verflucht sei ich selbst! Verflucht sei König Salwa und verflucht sei auch der, der mich geschaffen hat! Verflucht seien alle, die an meinem großen Elend schuld sind! Zwar müssen die Menschen immer das ertragen, was für sie bestimmt wurde, doch die Hauptursache für mein gegenwärtiges Leiden ist wohl Bhishma, der Sohn von Shantanu. Deshalb denke ich, daß meine Rache jetzt auf ihn fallen sollte, entweder durch asketische Entsagung oder durch direkten Kampf, weil er die Ursache meines Leidens ist! Aber welcher König könnte es wagen, Bhishma im Kampf zu besiegen?“

Mit diesen Gedanken verließ sie die Stadt, um eine Einsiedelei von hochbeseelten Asketen mit tugendhaften Taten aufzusuchen. Dort verbrachte sie umgeben von diesen Heiligen die Nacht. Und dann erzählte die Dame mit dem süßen Lächeln den Asketen ausführlich alles, was ihr geschehen war, oh Bharata, über ihre Entführung und ihre Ablehnung durch Salwa.

In dieser Einsiedelei lebte ein bedeutender Brahmane mit beständigen Gelübden, der Saikhavatya genannt wurde. Begabt mit höchstem asketischen Verdienst, war er ein Lehrer der heiligen Schriften und der Aranyakas. Und dieser verdienstvolle Weise sprach zur gequälten Jungfrau, diesem reinen Mädchen, das in ihrem Kummer schwer seufzte: „Wenn es auch so gewesen ist, oh gesegnete Dame, wie könnten die hochbeseelten Asketen die helfen, die an ihren Rückzugsorten im Walde wohnen und voller Entsagung sind?“

Da antwortete die Jungfrau, oh König:

Möget ihr mir gnädig sein. Ich wünsche in den Wäldern zu leben und der Welt zu entsagen. Ich werde die strengste Buße üben, denn alles, was ich jetzt ertragen muß, ist sicherlich die Frucht der Sünden, die ich aus Unwissenheit im zurückliegenden Leben begangen habe. Oh ihr Asketen, ich wage es nicht, zu meinen Verwandten zurückzukehren, abgelehnt und freudlos wie ich bin, sowie erniedrigt durch Salwa! Ihr habt alle Sünden abgewaschen und seid göttergleich. Bitte unterweist mich in der asketischen Buße! Oh, seid gnädig zu mir!

So angesprochen, beruhigte der Weise die Jungfrau durch Beispiele und Trost aus den heiligen Schriften. Und so getröstet, versprach er mit den anderen Brahmanen, ihr zu helfen.

178. Amba trifft mit Hotravahana zusammen

Bhishma fuhr fort:

Dann gingen diese tugendhaften Asketen ihren üblichen Betätigungen nach und überlegten lange Zeit, was sie für diese Jungfrau tun sollten. Einige unter ihnen sprachen: „Laßt sie zurück in das Haus ihres Vaters bringen.“ Andere neigten dazu, uns zu tadeln (mich und die Kurus). Manche dachten darüber nach, sich zum Herrscher der Salwas zu begeben und ihn zu bitten, die Jungfrau zu akzeptieren. Und wieder andere sprachen: „Nein, das sollte nicht getan werden, weil sie von ihm zurückgewiesen wurde.“ Und nach einiger Zeit sprachen jene Asketen mit den beständigen Gelübden erneut: „Oh gesegnete Dame, was sollen die Asketen mit den kontrollierten Sinnen hier tun? Du solltest dich nicht einem Leben in den Wäldern widmen, indem du auf die Welt verzichtest! Oh selige Dame, erhöre diese Worte, die für dich nützlich sind! Sei gesegnet, und gehe zum Haus deines Vaters zurück! Der König, dein Vater, wird dann alles tun, was getan werden sollte. Oh Vorzügliche, umgeben von jeglicher Bequemlichkeit kannst du dort im Glück leben. Du bist eine Frau. Deshalb hast du zur Zeit, oh Gesegnete, keinen anderen Beschützer außer deinem Vater. Oh Schöngesichtige, eine Frau hat entweder ihren Vater oder ihren Ehemann als Beschützer. Ihr Ehemann beschützt sie, wenn sie in bequemen Verhältnissen lebt. Aber im Elend versunken, hat sie immer noch ihren Vater als Beschützer. Denn ein Leben in den Wäldern ist besonders für jene äußerst schmerzhaft, die verwöhnt sind. Oh schöne Dame, du bist eine Prinzessin von Geburt und darüber hinaus sehr zartfühlend! Oh selige Dame, es gibt zahlreiche Unbequemlichkeiten und Probleme, die mit einem zurückgezogenen Leben in den Wäldern verbunden sind, welche du nicht, oh Schöne, im Palast deines Vaters ertragen mußt!“ Andere Asketen schauten das hilfloses Mädchen an und sprachen zu ihr: „Wenn dich Könige allein in diesen tiefen und einsamen Wäldern erblicken, werden sie dich begehren! Deshalb solltest du diesen Weg nicht wählen!“

Als Amba diese Worte hörte, antwortete sie:

Ich kann nicht mehr zum Haus meines Vaters in die Hauptstadt von Kasi zurückkehren. Dort werde ich zweifellos von all meinen Verwandten gemieden. Oh ihr Asketen, im Haus meines Vaters verbrachte ich meine Kindheit. So möchte ich jetzt nicht zurück dahin, wo mein Vater ist. Beschützt von den Asketen, wünsche ich asketische Entsagung zu üben, damit ich in zukünftigen Leben nicht mehr so schlimmes Leiden ertragen muß! Oh ihr Besten der Asketen, aus diesem Grunde möchte ich asketische Buße zu üben!

Bhishma fuhr fort:

Als jene Brahmanen so über sie nachdachten, kam der Beste der Asketen, der königliche Weisen Hotravahana zu ihnen in den Wald. Da verehrten die Asketen den König mit Segnungen, Worten des Willkommens und der Höflichkeit, sowie mit einem Sitz und Wasser. Und nachdem er sich gesetzt hatte und eine Zeit lang ruhte, begannen die Bewohner des Waldes noch einmal in Gegenwart dieses königlichen Weisen zur Jungfrau zu sprechen. Und als der König von Kasi die Geschichte der Amba hörte, wurde dieser königliche Weise mit der großen Energie im Innersten sehr besorgt. Er hörte ihre qualvollen Worte und sah sie in ihrem Elend, so daß der königliche Weise mit der beständigen Entsagung, der hochbeseelte Hotravahana, von Mitleid erfüllt wurde. Daraufhin, oh Herr, erhob sich dieser Großvater mütterlicherseits von ihr mit zitterndem Körper und zog die Jungfrau auf seinen Schoß, um sie zu trösten. Er befragte sie über alle Einzelheiten ihres Elends von Anfang an. Und sie vertraute ihm daraufhin ausführlichst alles an, was geschehen war. Bei diesen Worten wurde der königliche Weise noch mehr mit Mitleid und Kummer erfüllt, so daß der große Weise im Inneren überlegte, was sie nun tun sollte. Vor Aufregung zitternd, sprach er dann zur unglücklichen Jungfrau, die im Leiden versunken war:

Gehe nicht zurück zur Wohnstätte deines Vaters, oh gesegnete Dame! Ich bin der Vater deiner Mutter. Ich werde deinen Kummer zerstreuen. Verlaß dich auf mich, oh Tochter! Wahrlich groß muß dein Kummer sein, wenn du so abgezehrt bist! Gehe auf meinen Rat hin zum Asketen Rama, dem Sohn von Jamadagni. Rama wird diesen großen Kummer von dir zerstreuen. Er wird Bhishma im Kampf besiegen, wenn er sich ihm nicht beugt. Gehe deshalb zu diesem Ersten aus dem Bhrigu Geschlecht, der in seiner Energie dem Yuga Feuer (dem Feuer der Auflösung) gleicht! Dieser große Asket wird dich wieder auf den rechten Weg bringen!

Das hörend, verehrte die Jungfrau mit tränenüberströmten Augen ihren Großvater Hotravahana und sprach zu ihm mit geneigtem Kopf:

Auf dein Geheiß hin werde ich gehen! Doch werde ich imstande sein, diesen ehrwürdigen Herr zu sehen, der überall in der Welt gefeiert wird? Wie wird er diesen schlimmen Kummer von mir zerstreuen? Und wie kann ich zu diesem Nachkommen des Bhrigu gelangen? All das wünsche ich zu erfahren.

Und Hotravahana sprach:

Oh gesegnete Jungfrau, du wirst Rama, den Sohn von Jamadagni, welcher der Wahrheit gewidmet ist, mit der großen Kraft begabt wurde, und strengste Buße übt, im großen Wald finden. Dieser Rama wohnt stets an diesem Besten der Berge, der Mahendra genannt wird. Dort wohnen auch viele Rishis, die in den Veden erfahren sind, und viele Gandharvas und Apsaras. Geh, Gesegnete, und überbringe ihm meine Worte mit geneigtem Kopf, nachdem du diesen Weisen mit den beständigen Gelübden und großen asketischem Verdienst verehrt hast. Sage ihm dann, oh gesegnetes Mädchen, alles was du suchst. Wenn du meinen Namen nennst, wird Rama alles für dich tun, weil Rama, dieser heroische Sohn von Jamadagni, der Erste aller Waffenträger, mein Freund ist, höchst zufrieden mit mir und deshalb immer mein Wohl wünscht!

Und während König Hotravahana auf diese Weise zur Jungfrau sprach, da erschien sogleich Akritavrana, ein beständiger Begleiter von Rama. Und bei seinem Erscheinen erhoben sich die Munis zu Hunderten, sowie der altehrwürdige Srinjaya König Hotravahana. Dann brachten ihm all die Bewohner des Waldes gemeinsam die Riten der Gastfreundschaft dar und nahmen ihre Plätze um ihn herum ein. Oh Monarch, voller Zufriedenheit und Heiterkeit sprachen sie dann über verschiedene entzückende, lobenswerte und bezaubernde Dinge. Und nachdem ihr Gespräch beendet war, befragte Hotravahana, der hochbeseelte und königliche Weise, Akritavrana über Rama, den Ersten aller großen Weisen: „Oh Starkarmiger, wo, oh Akritavrana, kann dieser Beste aller Vedenkenner, der Sohn von Jamadagni mit der großen Heldenkraft gefunden werden?“

Und Akritavrana antwortete:

Oh Herr, Rama spricht immer von dir, oh König, mit den Worten: ‚Dieser königliche Weise der Srinjayas ist mein lieber Freund.’ Ich glaube, Rama wird morgen früh hier erscheinen. Du wirst ihn bestimmt sehen können, wenn er kommt, um dich zu treffen. Doch bezüglich dieser Jungfrau, oh königlicher Weiser, weshalb ist sie in den Wald gekommen? Wer ist sie? Und was hat sie mit dir zu tun? All das wünsche ich zu erfahren.

Und Hotravahana sprach:

Oh Herr, diese Lieblingstochter des Herrschers von Kasi ist das Kind meiner Tochter! Als älteste Tochter des Königs von Kasi ist sie unter dem Namen Amba bekannt. Zusammen mit ihren zwei jüngeren Schwestern Ambika und Ambalika, oh Sündeloser, war sie inmitten ihrer Swayamvara Zeremonie (Gattenwahl). Zu diesem Anlaß, oh Askesereicher, waren alle Kshatriya Könige der Erde in der Hauptstadt von Kasi versammelt. Und so begannen dort, oh zweifachgeborener Rishi, die großen Festlichkeiten, wo diese Jungfrauen ihre Gatten wählen sollten. Doch mittendrin entführte der mächtige und tapfere Bhishma, der Sohn von Shantanu, an allen Königen vorbei die drei Mädchen. Dieser Prinz mit der reinen Seele besiegte alle Monarchen und erreichte dann Hastinapura, um alles an Satyavati zu berichten. Diese ordnete die Ehe von Bhishmas Bruder Vichitravirya mit den gewonnenen Mädchen an. Doch als diese Jungfrau merkte, daß die Vorbereitungen zur Hochzeit abgeschlossen waren, da sprach sie zum Sohn der Ganga in Gegenwart seiner Minister: „Ich habe, oh Held, in meinem Herzen den Herrn der Salwas bereits zu meinem Ehemann erwählt. Du bist mit der Moral bekannt, und deshalb wäre es für dich unschicklich, mich an deinen Bruder zu geben, da mein Herz einem anderen gehört!“

Als Bhishma diese Worte von ihr hörte, beriet er sich mit seinen Ministern und entließ schließlich mit der Zustimmung von Satyavati diese Jungfrau. So begab sich das Mädchen mit seiner Erlaubnis voller Freude zu Salwa, dem Herrn von Saubha, und näherte sich ihm mit den Worten: „Ich wurde von Bhishma freigegeben. Siehe, daß ich nie von der Gerechtigkeit abweiche! In meinem Herzen habe ich dich als meinen Herrn gewählt, oh Bulle unter den Königen!“ Doch Salwa wies sie zurück, weil er die Reinheit ihres Verhaltens bezweifelte. So ist sie in diese Wälder gekommen, welche für die Askese heilig sind, und neigte sich leidenschaftlich zur asketischen Buße! Sie wurde von mir aufgrund ihres Berichtes von ihrer Herkunft erkannt. Und bezüglich ihrer Sorgen sieht sie Bhishma als Ursache!

Und nachdem Hotravahana geschlossen hatte, sprach Amba selbst:

Oh Heiliger, es ist wahrlich so, wie dieser Herr der Erde und Vater meiner Mutter, Hotravahana aus dem Srinjaya Stamm, gesprochen hat. Ich kann es nicht wagen, in meine Heimatstadt zurückzukehren, oh Askesereicher, wegen der Scham und der Angst vor der Schande, oh großer Muni! Deshalb, oh Heiliger, ist es mein fester Entschluß, das als meine höchste Aufgabe zu betrachten, was der heilige Rama, oh bester Brahmane, mir weisen wird!

179. Amba trifft Rama, den Sohn von Jamadagni

Akritavrana sprach:

Für welche der beiden Beschwerden, oh gesegnete Dame, suchst du eine Lösung? Sage mir das! Ist es dein Wunsch, den Herrn von Saubha dazu zu drängen, dich zu heiraten? Dann wird der hochbeseelte Rama ihn sicher dazu nötigen, um dir Gutes zu tun! Oder möchtest du Bhishma, den Sohn der Ganga, im Kampf vom intelligenten Rama Bhargava besiegt sehen? So wird er dir auch diesen Wunsch erfüllen. Nachdem, was von Srinjaya und auch von dir, oh Süßlächelnde, gesprochen wurde, möge noch heute entschieden sein, was für dich getan werden sollte!

Diese Worte hörend, sprach Amba:

Oh Heiliger, ich wurde aus Unwissenheit von Bhishma entführt, weil er, oh Zweifachgeborener, nicht wußte, daß mein Herz bereits an König Salwa vergeben war. Bedenke das in deinem Geist, und laß es von dir entschieden sein, so daß es mit der Gerechtigkeit im Einklang steht. Dann unternimm die nötigen Schritte, um diesen Entschluß zu verwirklichen. Tue das, oh Brahmane, was richtigerweise entweder bezüglich diesem Tiger unter den Kurus Bhishma, dem Herrscher der Salwas oder beiden gemeinsam unternommen werden sollte! Ich habe dir aufrichtig über die Ursache meines Kummers erzählt. Mögest du, oh Heiliger, nun das tun, was dieser Ursache angemessen ist.

Und Akritavrana antwortete:

Oh selige Dame, was du, oh Schöngesichtige, mit beständigem Blick auf die Tugend gesprochen hast, ist wahrlich würdig für dich. Höre jedoch, was ich dazu sage! Wenn der Sohn der Ganga dich nicht nach Hastinapura entführt hätte, dann, oh furchtsames Mädchen, hätte König Salwa dich favorisiert! Es geschah, weil Bhishma dich gewaltsam weggetragen hat, daß der Zweifel von König Salwa dir gegenüber, oh Schlanktaillierte, erweckt wurde! Bhishma ist stolz auf seine Heldenkraft und wurde mit Erfolg gekrönt. Deshalb solltest du deine Rache auf Bhishma fallenlassen und keinen anderen!

Diese Worte des Weisen hörend, sprach Amba:

Oh Zweifachgeborener, auch in meinem Herzen hege ich diesen Wunsch, daß ich zur Ursache für Bhishmas Tod im Kampf werde, falls dies möglich ist! Oh Starkarmiger, sei es Bhishma oder König Salwa, bestrafe den Menschen, den du für schuldig hältst, und durch dessen Tat ich so jämmerlich leiden muß!

Bhishma fuhr fort:

Mit solchen Gesprächen verging der Tag, oh Bester der Bharatas, und auch die Nacht mit einer köstlichen Brise, die weder zu kalt noch zu heiß war. Dann erschien Rama an diesem Ort, strahlend in seiner Energie. Und dieser Weise, mit verfilzten Locken und in Hirschfelle gekleidet, war von seinen Schülern umgeben. Mit einer großmütigen Seele begabt, hielt er seinen Bogen in der Hand, sowie sein Schwert und seine Axt, oh Tiger unter den Königen. Dann näherte sich dieser Sündenlose dem Srinjaya König (Hotravahana) in diesem Wald. Und als die hier wohnenden Asketen sowie der König mit dem großen asketischen Verdienst ihn erblickten, da erhoben sich alle mit gefalteten Händen, oh König, um ihm zu huldigen. Die schutzlose Jungfrau tat ebenso. Sie alle verehrten Bhargava voller Freude mit Gaben von Honig und Quark. Der Tradition gemäß von ihnen angebetet, setzte sich Rama in ihre Mitte. Dann, oh Bharata, begann der Sohn von Jamadagni und Hotravahana, welche zusammen saßen, ein vertrautes Gespräch. Und nachdem ihr Gespräch beendet war, sprach der Weise Hotravahana freundlich mit süßer Stimme folgende bedeutenden Worte zum Ersten aus dem Bhrigu Geschlecht, zu Rama mit der mächtigen Kraft: „Oh Rama, das ist meine Enkeltochter, die Tochter des Königs von Kasi. Da ist etwas, oh Herr, das für sie getan werden sollte. Oh, höre sie an, der du in allen Dingen erfahren bist!“

Diese Worte seines Freundes hörend, sprach Rama zur Jungfrau:

Sage mir, was du sagen willst!

Nach dieser Aufforderung begab sich Amba zu Rama, der einem aufflammenden Feuer glich, verehrte seine beiden Füße mit geneigtem Kopf und berührte sie mit ihren zwei Händen, die wie Lotusblüten glänzten, um dann stumm vor ihm zu stehen. Sie weinte laut, voller Kummer und mit tränengebadeten Augen. So suchte sie den Schutz beim Nachkommen des Bhrigu, der die Zuflucht aller Geängstigten ist.

Und Rama sprach:

Sage mir, welcher Kummer in deinem Herzen wohnt! Ich werde gemäß deinen Worten handeln!

So aufgefordert, antwortete Amba:

Oh du mit den großen Gelübden, oh Heiliger, heute suche ich deinen Schutz! Oh Herr, rette mich aus diesem abgrundtiefen Ozean der Sorgen!

Bhishma fuhr fort:

Da betrachtete Rama ihre Schönheit sowie ihren jungen, zarten und höchst grazilen Körper und dachte bei sich: „Was wird sie sagen?“ Und so saß dieser Erhalter der Bhrigu Linie lange und nachdenklich im Schweigen, voller Mitleid mit ihr. Dann sprach er die Jungfrau mit dem süßen Lächeln wieder an: „Sage uns, was du zu sagen hast!“ So aufgefordert berichtete sie aufrichtig alles vor Bhargava.

Und als der Sohn von Jamadagni diese Worte der Prinzessin hörte, da entschied er, was zu tun war und antwortete der jungen Dame mit dem schönsten Teint:

„Oh liebliche Dame, ich werde eine Nachricht an Bhishma, den Ersten der Kurus, senden. Wenn er meine Aufforderung hört, wird dieser König sicher folgen. Wenn jedoch der Sohn von Jahnavi nicht gemäß meiner Worte handelt, dann werde ich ihn im Kampf, oh gesegnetes Mädchen, mit all seinen Beratern vernichten! Oder, oh Prinzessin, wenn du es wünschst, kann ich auch den heroischen Herrscher der Salwas bezüglich dieser Sache ansprechen.“

Diese Worte von Rama hörend, antwortete Amba:

Ich wurde von Bhishma entlassen, oh Sohn des Bhrigu Geschlechts, sobald er hörte, daß mein Herz bereits dem Herrscher der Salwas hingegeben war. Daraufhin begab ich mich zum Herrn von Saubha und sprach ihn mit direkten Worten an. Doch er zweifelte an der Reinheit meines Verhaltens und weigerte sich, mich zu akzeptieren. Bedenke all dies mit deinem Verstand, dann mögest du das tun, oh Nachkomme der Bhrigus, was hinsichtlich dieser Verhältnisse getan werden sollte. Doch im Grunde ist Bhishma mit den großen Gelübden die Wurzel meines Ruins, weil er mich unter seine Macht brachte und mit Gewalt auf seinen Wagen zog! Töte diesen Bhishma, oh Starkarmiger, wegen dem ich, oh Tiger der Bhrigus, von Qual überwältigt solch schneidendes Elend ertragen muß! Bhishma, oh Nachkomme von Bhrigu, ist begehrlich, ehrgeizig und stolz auf seinen Sieg. Deshalb, oh Sündenloser, solltest du ihm seine verdiente Strafe geben. Als ich, oh Herr, von ihm entführt wurde, war dies der Wunsch, den ich in meinem Herzen hegte, daß ich dafür sorgen will, daß dieser Held mit den großen Gelübden geschlagen werden möge. Deshalb, oh sündenloser Rama, befriedige diesen Wunsch von mir! Oh Starkarmiger, besiege Bhishma, so wie Indra (den Asura) Vritra besiegte!

180. Rama wird vom Kampf überzeugt

Bhishma sprach:

Oh Herr, nachdem Rama wiederholt von dieser Jungfrau genötigt wurde, mich zu besiegen, antwortete er dem weinenden Mädchen:

Oh Tochter von Kasi, oh Schöngesichtige, ich erhebe heute meine Waffen nur noch für jene, die mit den Veden vertraut sind. Sage mir deshalb, was ich sonst für dich tun kann? Oh Prinzessin, sowohl Bhishma als auch Salwa sind mir bedingungslos gehorsam. Aber gräme dich nicht, ich werde dein Ziel erfüllen. Doch werde ich niemals, oh schöne Dame, meine Waffen erheben, außer auf Befehl eines Brahmanen. Dies ist mein Gelübde, nach dem ich jetzt lebe!

Darauf sprach Amba:

Oh Heiliger, mein Elend sollte durch dich mit jeglichen Mitteln zerstreut werden. Dieses Leiden ist durch Bhishma verursacht worden. Deshalb vernichte ihn, oh Herr, ohne zu zögern!

Rama antwortete:

Oh Tochter von Kasi, sprich nur ein Wort, und Bhishma, der im Grunde deiner Verehrung würdig ist, wird auf mein Geheiß hin deine Füße auf seinen Kopf stellen!

Doch Amba sprach:

Oh Rama, besiege im Kampf diesen Bhishma, der wie ein Asura brüllt! Wahrlich, herausgefordert von Bhishma, vernichte ihn, oh Rama, wenn du wünschst, mir Gutes zu tun. Außerdem ziemt es sich für dich, dein Versprechen wahr werden zu lassen.

Bhishma fuhr fort:

Oh König, während Rama und Amba so miteinander sprachen, sagte der Rishi (Akritavrana) mit der höchst tugendhaften Seele: „Es ziemt sich nicht für dich, oh Starkarmiger, dieses Mädchen abzuweisen, die deinen Schutz gesucht hat! Wenn Bhishma von dir zum Kampf herausgefordert wird und danach zugibt „Ich bin besiegt!“ oder deinen Worten folgt, dann wird das, oh Sohn des Bhrigu Stammes, was diese Jungfrau sucht, vollbracht, und dein Wort, oh Held, wahr sein! So entspricht es, oh großer Muni, auch deinem Gelübde, das du vor den Brahmanen gegeben hast, nachdem alle Kshatriyas von dir, oh Rama, besiegt wurden, nämlich daß du im Kampf jeden schlägst, sei er ein Brahmane, ein Kshatriya, ein Vaisya oder ein Shudra, der ein Feind der Brahmanen ist. Du hattest weiter versprochen, daß du, so lange du lebst, diejenigen nicht aufgibst, die in Angst zu dir kommen und um deinen Schutz bitten, und daß du, oh Bhargava, jeden stolzen Krieger schlägst, der es wagt, im Kampf alle versammelten Kshatriyas der Erde zu besiegen! Oh Rama, gerade dieser Bhishma, der Erhalter des Kuru Stammes, hat solchen Erfolg (über alle Kshatriyas) errungen! Begibt dich unverzüglich zu ihm, oh Sohn des Bhrigu Stammes, und schlage ihn im Kampf!“

Rama sprach:

Oh Bester der Rishis, ich erinnere mich gut an das Gelübde, was ich damals gab. Ich werde jedoch (im gegenwärtigen Fall) alles tun, was noch Versöhnung bringen kann. Dieses Ziel, das die Tochter von Kasi im Sinn hat, ist ein sehr ernstes, oh Brahmane! Ich werde nun diese Jungfrau mit mir nehmen und zu Bhishma gehen. Wenn Bhishma, der auf seine Ergebnisse im Kampf stolz ist, meinem Geheiß nicht folgt, dann werde ich ihn als eine arrogante Kreatur vernichten. Dazu bin ich fest entschlossen. Die von mir abgeschossenen Pfeile bleiben nicht in den Körpern der Geschöpfe stecken (sie durchdringen sie). Das ist dir wohlbekannt, weil du es in meinen Kämpfen mit den Kshatriyas erfahren hast!

Nach diesen Worten beschloß Rama zusammen mit all jenen, die das Brahman sprechen, von der Einsiedelei aufzubrechen. Und so erhob sich der große Asket von seinem Sitz. Dann verbrachten alle Asketen diese Nacht in Ruhe, führten zum Anbruch des neuen Tages ihre Homa Riten durch und rezitierten ihre Gebete. Danach brachen sie alle mit dem Ziel auf, mein Leben anzugreifen. So kam Rama nach Kurukshetra, oh Monarch, begleitet von all den Anhängern des Brahma, sowie mit der Jungfrau in ihrer Gesellschaft. Und als jene hochbeseelten Asketen mit dem Ersten aus dem Bhrigu Geschlecht an ihrer Spitze, die Ufer der Sarasvati erreichten, da schlugen sie dort ihr Lager auf.

181. Bhishma wird zum Kampf gegen Rama gedrängt

Bhishma sprach:

Nachdem sie sich dort niedergelassen hatten, oh König, schickte der Sohn von Jamadagni mit den hohen Gelübden am dritten Tag folgende Nachricht an mich: „Ich bin hier angekommen. Sorge für mein Wohl!“

Als ich hörte, daß der mächtige Rama an die Grenzen unseres Königreichs gekommen war, begab ich mich schnell mit freudigem Herzen zu diesem Meister, der ein Ozean an Energie war. Und ich ging zu ihm, oh König, mit einer Kuh an der Spitze meines Zuges und von zahlreichen Brahmanen begleitet, sowie Priestern und anderen, die in ihrer Herrlichkeit den Göttern glichen und nur zu besonderen Anlässen auftraten. Als mich dann der Sohn von Jamadagni mit der großen Heldenkraft erblickte, akzeptierte er meine Verehrung und meine Willkommensworte.

Dann sprach Rama:

Oh Bhishma, du enthältst dich jeglicher Begierde. Doch mit welcher geistigen Motivation hast du anläßlich ihrer Gattenwahl die Tochter des Königs von Kasi entführt und später wieder entlassen? Durch dich wurde diese berühmte Dame von der Tugend getrennt! Verunreinigt durch die Berührung deiner Hände, wer sollte sie jetzt noch heiraten? Sie wurde durch Salwa zurückgewiesen, weil du, oh Bharata, sie entführt hattest. Nimm sie deshalb auf meinen Befehl hin selbst an, oh Bharata. Laß diese Tochter eines Königs, oh Tiger unter den Männern, die Pflichten ihres Geschlechts erfüllen! Oh König, oh Sündenloser, es ist nicht recht, daß sie diese gegenwärtige Erniedrigung ertragen muß!

Wie ich Rama voller Sorge (wegen der Jungfrau) sah, da sprach ich zu ihm:

Oh Brahmane, ich kann dieses Mädchen nicht mehr meinem Bruder geben. Oh Nachkomme des Bhrigu, sie sprach zu mir persönlich, daß sie bereits Salwa gehört! Und so habe ich ihr erlaubt, zur Stadt von Salwa zurückzukehren. Denn ich selbst bewahre stets das Gelübde, daß ich die Kshatriya Tugenden weder aus Angst, Mitleid noch aus Habgier nach Reichtum oder Lust aufgebe!

Als Rama meine Worte hörte, sprach er mit vor Wut rollenden Augen:

Wenn du, oh Bulle unter den Männern, nicht gemäß meinen Worten handelst, werde ich dich noch am heutigen Tag zusammen mit all deinen Beratern vernichten!

Wahrlich, diese Worte sprach Rama in seinem großen Zorn mit wütenden Augen wiederholt zu mir. Ich jedoch, oh Feindevernichter, flehte ihn mit süßen Worten an, doch er beruhigte sich nicht. Ich neigte meinen Kopf vor diesem Besten der Brahmanen und fragte nach dem Grund, weshalb er den Kampf mit mir sucht. Ich sprach auch zu ihm: „Oh Starkarmiger, während ich ein Kind war, warst du es, der mir die vier Arten der Waffen lehrte. Ich bin deshalb, oh Nachkomme des Bhrigu, dein Schüler!“

Darauf antwortete mir Rama mit vor Wut geröteten Augen:

Du kennst mich, oh Bhishma, als deinen Lehrer und dennoch, oh Kauravya, akzeptierst du diese Tochter des Herrschers von Kasi nicht, um mich zu erfreuen! Oh Licht der Kurus, ich kann nicht zufrieden sein, es sei denn, du handelst auf diese Weise! Oh Starkarmiger, nimm diese Jungfrau und bewahre deinen Stamm! Durch dich entführt, erhält sie nun keinen Ehemann.

Da antwortete ich Rama, dem Bezwinger von feindlichen Städten:

Das kann nicht sein, oh zweifachgeborener Rishi! All deine Anstrengung ist vergebens. Oh Sohn des Jamadagni, mich an deine Lehrerschaft erinnernd, bemühte ich mich, oh Heiliger, dich zufriedenzustellen! Diese Jungfrau wurde damals von mir entlassen. Wer die Probleme kennt, die im weiblichen Geschlecht wohnen und zu großer Qual führen können, wer würde da in sein Haus eine Frau einlassen, deren Herz einem anderen gehört und die aus diesem Grund einer Schlange mit tödlichem Gift gleicht? Oh du mit den hohen Gelübden, ich würde nicht einmal aus Angst vor Indra meine Pflicht verlassen! Sei gnädig zu mir, oder tue mir ohne Verzögerung das, was du als richtig erachtest. Oh du reine Seele, folgender Sloka wird in den Puranas gehört, gesungen vom hochbeseelten Marutta, oh weiser Herr:

Die Abkehr vom Lehrer ist erlaubt, wenn er mit Hochmut erfüllt ist, wenn er das Wissen über Recht und Unrecht verloren hat und gewundene Pfade geht.

Du warst mein Lehrer, und aus diesem Grund habe ich dich aus Liebe höchst verehrt. Aber nun scheinst du die Pflicht eines Lehrers nicht mehr zu kennen, und deshalb werde ich mit dir kämpfen. Ich würde niemals im Kampf einen Lehrer töten, besonders keinen Brahmanen, und noch weniger, wenn er mit asketischem Verdienst begabt ist. Aus diesem Grunde würde ich dir alles verzeihen. Doch es ist aus den Schriften wohlbekannt, daß man nicht des Brahmanenmordes schuldig wird, wenn man im Kampf jemanden aus dieser Kaste tötet, der wie ein Kshatriya die Waffen erhebt und zornig kämpft, ohne einen Ausweg zu suchen. Ich bin ein Kshatriya, der den Aufgaben seiner Kaste verpflichtet ist. Man sammelt keine Sünde an, noch begeht man eine Untat, wenn man sich zu jemandem genauso verhält, wie er es verdient. Wenn jemand, der mit den Bedingungen von Ort und Zeit bekannt ist und in allen Dingen wohlbegabt wurde, was Gewinn und Tugend betrifft, in irgendeiner Sache zweifelt, dann sollte er sich rückhaltlos dem Erwerb der Tugend widmen, die ihm langfristig zum größten Nutzen gedeiht. Und weil du, oh Rama, bezüglich des Gewinns mit zweifelhafter Motivation ungerecht handelst, werde ich dir sicher in einem großen Kampf gegenübertreten. Schau die Kraft meiner Arme und meinen Heldenmut, der übermenschlich ist! In Anbetracht dieser Situation werde ich tun, oh Sohn des Bhrigu, was in meiner Macht steht. Ich werde mit dir, oh Zweifachgeborener, auf dem Feld von Kurukshetra kämpfen! Oh strahlender Rama, rüste dich nach Belieben für den Zweikampf! Komm und stelle dich mir auf dem Feld von Kurukshetra, wo du gequält von meinen Pfeilen im großen Kampf und geheiligt durch meine Waffen jene Bereiche erreichen kannst, die durch dich (dank deiner Entsagung) gewonnen wurden. Oh du mit den mächtigen Waffen und dem Reichtum der Askese, dort werden wir uns zum Kampf treffen, da du den Kampf begehrst! Dort, oh Rama, wo du damals deine Väter (mit Opfergaben aus Kshatriya Blut) befriedigt hast, werde ich dich schlagen und damit all die Kshatriyas befriedigen, die du getötet hast! Begib dich dorthin, oh Rama, ohne weiter Zeit zu verlieren! Dort, oh Schwerbesiegbarer, werde ich deinen alten Stolz zügeln, über den die Brahmanen sprechen! Seit vielen langen Jahren, oh Rama, hast du mit den Worten geprahlt: „Ich habe mit einer Hand alle Kshatriyas der Erde besiegt!“ Höre jetzt von mir, was dir ermöglichte, dieser Prahlerei nachzuhängen: Damals war kein Bhishma und kein ihm vergleichbarer Kshatriya geboren! Die Kshatriyas mit der wirklichen Tapferkeit haben ihre Geburten erst später genommen! So hast du nur einen großen Haufen Stroh verbrannt, oh Rama! Doch nun ist der geboren, der deinen Stolz im Kampf leichthändig brechen wird! Und das, oh Starkarmiger, ist kein anderer als ich selbst, Bhishma, der Bezwinger feindlicher Städte! Zweifellos, oh Rama, werde ich vor allem deinen Stolz im Kampf bezwingen!

Und Bhishma fuhr fort:

Diese Worte von mir hörend, antwortete Rama mit einem lauten Lachen:

Ein Glück, oh Bhishma, daß du es wünschst, mir im Kampf zu begegnen! Oh Nachkomme des Kuru, unverzüglich gehe ich mit dir nach Kurukshetra! Ich werde tun, was du gesprochen hast! Komm auch dorthin, oh Feindevernichter! Laß dich, oh Bhishma, von deiner Mutter Jahnavi tot auf dieser Ebene liegen sehen, von meinen Pfeilen durchbohrt und als Nahrung der Geier, Krähen und anderer Raubvögel! Möge diese Göttin, die von den Siddhas und Charanas angebetet wird, die gesegnete Tochter des Bhagiratha in Form eines Flusses, welche dich Bösewicht geboren hat, viele Tränen weinen, wenn sie dich von mir getötet, jämmerlich auf diesem Feld liegen sieht, auch wenn sie einen solchen Anblick nicht verdient hat! Komm, oh Bhishma, und folge mir, oh stolze Kreatur, die sich stets nach dem Kampf sehnt! Oh Nachkomme des Kuru, hole deinen Wagen und deine ganze Ausrüstung zum Kampf!

Nachdem ich diese Worte von Rama, dem Bezwinger feindlicher Städte, gehört hatte, verehrte ich ihn mit geneigtem Haupt und sprach: „So sei es!“ Als alles gesagt war, begab sich Rama nach Kurukshetra mit dem Wunsch nach Kampf, und ich ging in unsere Stadt und berichtete alles Satyavati. Sie ließ versöhnende Zeremonien (für meinen Sieg) durchführen und segnete mich. Auch die Brahmanen sprachen Segenssprüche, und so stieg ich auf einen ansehnlichen Wagen, der aus Silber gemacht war, und vor dem, oh Ruhmreicher, weiße Rosse angespannt waren. Jeder Teil dieses Wagens war stabil gebaut, er war äußerst geräumig und auf allen Seiten mit Tigerhäuten bedeckt. Er wurde mit vielen großen Waffen ausgestattet sowie allen anderen Notwendigkeiten. Der Wagenlenker war von vornehmer Herkunft, sehr tapfer, in der Pferdekunst erfahren, sorgfältig im Kampf, gut ausgebildet für seine Aufgabe und hatte bereits viele Kämpfe erlebt. Und ich war in eine weiße Rüstung gekleidet und hielt meinen weißen Bogen in der Hand. So ausgestattet, brach ich auf, oh Bester der Bharatas. Über meinem Kopf wurde ein weißer Schirm gehalten, und auch die Fächer, oh König, waren rein weiß. Ich war weiß gekleidet, mit einer weißen Kopfbedeckung und weißen Ornamenten. So verließ ich unter den Lobeshymnen der Brahmanen, die mir Sieg wünschten, die Stadt, die nach dem Elefanten benannt wurde, und fuhr nach Kurukshetra, welches das Kampffeld sein sollte, oh Stier der Bharatas.

Zügig trugen mich die Rosse, die schnell wie der Geist oder der Wind waren, von meinem Wagenlenker gedrängt, zu dieser großen Begegnung, oh König. Und angekommen auf dem Feld von Kurukshetra, waren sowohl ich als auch Rama höchst begierig, einander unsere Heldenkraft zu demonstrieren. So blies ich mein ausgezeichnetes Muschelhorn voller Kraft, als ich in das Sichtfeld des großen Asketen Rama kam. Und viele Brahmanen und Asketen, oh König, die ihre Wohnstätten im Wald hatten, sowie auch die Götter mit Indra an ihrer Spitze kamen, um diese große Begegnung zu schauen. Man sah viele himmlische Girlanden, wolkengleiche Baldachine und hörte verschiedene Arten von himmlischer Musik. Und all die Asketen, die mit Rama gekommen waren, wünschten diesen Kampf ebenfalls zu beobachten und standen rund um das Feld. In diesem Augenblick, oh König, erschien meine göttliche Mutter, die dem Wohl aller Wesen gewidmet ist, in ihrer eigenen Gestalt vor mir und sprach: „Was hast du vor, oh Sohn des Kuru Stammes? Ich werde mich zum Sohn von Jamadagni begeben und ihn wiederholt bitten: ‚Kämpfe nicht mit Bhishma, denn er ist dein Schüler!’ Oh Sohn, sei ein Kshatriya und strebe nicht hartnäckig nach einer Begegnung im Kampf mit dem Sohn von Jamadagni, der ein Brahmane ist!“

Wahrlich, so tadelte sie mich. Und sie sprach ebenfalls:

Mein Sohn, Rama, der an Heldenkraft dem Mahadeva gleicht, war der Vernichter der ganzen Kshatriya Kaste. Weißt du das nicht, da du eine Begegnung mit ihm wünschst?

So angesprochen von ihr, verneigte ich mich ehrfürchtig vor der Göttin und antwortete ihr mit gefalteten Händen, indem ich ihr, oh Führer der Bharatas, von allem berichtete, was während jener Gattenwahl (der Tochter von Kasi) geschehen war. Ich erzählte ihr auch alles, oh König der Könige, wie ich Rama gedrängt hatte (vom Kampf abzusehen), sowie die Geschichte aller Taten der ältesten Tochter von Kasi. Daraufhin wandte sich meine Mutter, der große Fluß, an Rama und begann um meinetwillen den Rishi des Bhrigu Stammes anzuflehen. Und sie sprach zu ihm: „Kämpfe nicht mit Bhishma, der dein Schüler ist!“ Rama antwortete ihr jedoch auf ihr Flehen: „Geh und überzeuge Bhishma! Er weigert sich, meinen Wunsch zu erfüllen. Aus diesem Grund habe ich ihn herausgefordert.“

Vaisampayana fuhr fort:

So angesprochen durch Rama, begab sich die göttliche Ganga aus Zuneigung zu ihrem Sohn zu Bhishma zurück. Aber Bhishma weigerte sich mit vor Wut rollenden Augen ihr Gebot zu akzeptieren. Und genau in diesem Moment erschien der mächtige Asket Rama, der Erste der Bhrigus und Beste der Zweifachgeborenen, vor den Augen von Bhishma und forderte ihn zum Kampf heraus.

182. Der Kampf zwischen Rama und Bhishma

Bhishma sprach:

Da antwortete ich lächelnd dem kampfbereiten Rama:

Da ich auf meinem Wagen bin, möchte ich nicht mit dir kämpfen, solange du auf der Erde stehst. Steige auch auf deinen Wagen, oh Held, und kleide deinen Körper in eine Rüstung, oh Starkarmiger, wenn du tatsächlich mit mir kämpfen möchtest, oh Rama!

Darauf antwortete mir Rama ebenfalls mit einem Lächeln:

Oh Bhishma, die ganze Erde ist mein Wagen, und die Veden sind die guten Rosse, die mich ziehen! Der Wind ist mein Wagenlenker und meine Rüstung wird von den Müttern aus den Veden gebildet (nämlich Gayatri, Savitri und Sarasvati). Von ihnen wohlbeschützt, werde ich kämpfen, oh Kuru Sohn!

So sprach der mächtige Rama, der nicht verwirrt werden kann, oh Sohn der Gandhari, und bedeckte mich von allen Seiten mit einer dichten Dusche aus Pfeilen. Und sogleich erblickte ich den Sohn von Jamadagni auf einem Wagen stehend, der mit jeder Art der wirksamsten Waffen ausgestattet war. Dieser Wagen, den er fuhr, war äußerst schön und von wunderbarster Erscheinung. Er wurde allein durch seinen Willensbeschluß erschaffen und war geräumig wie eine Stadt. Himmlische Rosse waren angespannt, jeder notwendige Schutz vorhanden, und alles war mit Ornamenten aus Gold geschmückt. Er war mit zähen Häuten rundum wohlbedeckt und trug das Banner von Sonne und Mond. Rama selbst war mit Bogen, Köcher und ledernem Fingerschutz bewaffnet. Akritavrana, der liebe Freund von Bhargava, der in den Veden wohlerfahren ist, erfüllte die Aufgaben des Wagenlenkers für diesen Krieger. Und so forderte mich der Nachkomme von Bhrigu noch einmal zum Kampf und rief „Komm! Komm!“, was mein Herz erfreute. Daraufhin näherte ich mich allein meinem Gegner, dem unbesiegbaren und mächtigen Vernichter der Kshatriya Kaste, Rama, der in seiner Herrlichkeit wie die Sonne strahlte.

Und nachdem er drei Schauer von Pfeilen auf mich ausgegossen hatte, zügelte ich meine Rosse, stieg vom Wagen herab, stellte meinen Bogen beiseite, und ging zu Fuß zu diesem Besten der Rishis. Vor ihm angekommen, verehrte ich den Ersten der Brahmanen voller Hochachtung.

Und standesgemäß gegrüßt, sprach ich diese besonderen Worte:

Oh Rama, ob du mir nun gleich oder überlegen bist, ich will mit dir, mein tugendhafter Lehrer, den Kampf aufnehmen. Deshalb, oh Herr, segne mich und wünsche mir Sieg.

So angesprochen, antwortete Rama:

Wahrlich, oh Erster der Kurus, so sollte jemand handeln, der sich Wohlergehen wünscht! Oh Starkarmiger, wer mit Kriegern kämpft, die bedeutender sind als er selbst, hat diese Pflicht zu erfüllen. Oh König, ich hätte dich verflucht, wenn du nicht auf diese Weise zu mir gekommen wärst. Geh nun, kämpfe sorgfältig und biete deine ganze Geduld auf, oh Kuru Held! Doch den Sieg kann ich dir nicht wünschen, weil ich dir gegenüberstehe, um dich zu schlagen. Geh, und kämpfe fair! Ich bin mit deinem Verhalten zufrieden.

So verbeugte ich mich vor ihm, kehrte schnell auf meinen Wagen zurück und blies noch einmal mein goldverziertes Muschelhorn. Und dann, oh Bharata, begann der Kampf zwischen ihm und mir. Er dauerte viele Tage. Jeder von uns, oh König, war bestrebt, den anderen zu besiegen. Und in diesem Kampf war es Rama, der mich zuerst mit neunhundertsechzig geraden, mit Geierfedern ausgestatteten Pfeilen schlug. Oh König, durch diesen Pfeileregen wurden meine vier Rosse und der Wagenlenker völlig bedeckt. Doch trotz alledem blieb ich ruhig in dieser Begegnung und geschützt von meiner Rüstung. Mich vor den Göttern und besonders vor den Brahmanen verbeugend, sprach ich dann lächelnd zum kämpfenden Rama: „Obwohl du wenig Rücksicht für mich gezeigt hast, habe ich deine Lehrerschaft immer noch respektiert. So höre erneut, oh Brahmane, von einer anderen verheißungsvollen Pflicht, die bewahrt werden sollte, wenn man Tugend verdienen möchte: Die Veden sind in deinem Körper, der hohe Status des Brahmanen ebenfalls, und das asketische Verdienst hast du durch strenge Entsagung verdient. Darauf ziele ich nicht ab. Ich ziele aber auf deine Kshatriyaschaft, die du, oh Rama, angenommen hast. Wenn ein Brahmane Waffen aufnimmt, wird er ein Kshatriya. Erfahre jetzt die Macht meines Bogens und die Energie meiner Arme. Schnell werde ich deinen Bogen mit einem scharfen Pfeil zerschneiden.“

Mit diesen Worten schoß ich, oh Stier der Bharatas, einen scharfen und breitköpfigen Pfeil auf ihn ab. Damit schnitt ich die Hörner seines Bogens ab, so daß er zu Boden fiel. Dann schoß ich nach dem Wagen von Jamadagni hundert gerade, mit Geierfedern beflügelte Pfeile. Vom Wind getragen, flogen diese Pfeile durch den Raum, drangen durch Ramas Körper und schienen (mit ihren Mündern) sein Blut zu trinken wie mächtige Schlangen. Oh König, überall mit Blut bedeckt und am ganzen Körper verwundet, glänzte Rama im Kampf wie der Berg Sumeru mit seinen Strömen aus flüssigem Metall, die von seinem Gipfel fließen, oder wie der Asoka Baum beim Eintreffen des Frühlings, wenn er mit roten Blüten bedeckt ist, oder, oh König, wie der Kinsuka Baum, wenn er sein blumiges Kleid trägt. Doch Rama nahm einen anderen Bogen auf und überschüttete mich voller Zorn mit zahlreichen, höchst scharfen Pfeilen, die mit goldenen Flügeln ausgestattet waren. Und diese heftigen Pfeile mit enormen Impulsen waren wie Schlangen, Feuer oder Gift, kamen von allen Seiten und durchbohrten meine Lebensorgane, so daß ich zu zittern begann. Ich nahm meine ganze Kraft zusammen, wandte mich dem Kampf zu und durchstieß Rama voller Wut mit hundert Pfeilen. Und gequält mit diesen hundert flammenden Pfeilen, die dem Feuer, der Sonne oder giftigen Schlangen glichen, schien Rama seine Sinne zu verlieren.

Oh Bharata, bei diesem Anblick hielt ich aus innerster Überzeugung und voller Mitleid inne und sprach: „Oh Schande auf den Kampf! Schande auf die Kshatriya Methoden!“ Und überwältigt vom Kummer, oh König, sprach ich erneut: „Ach, groß ist die Sünde, die von mir bei der Erfüllung der Kshatriya Pflichten begangen wird, weil ich mit diesen Pfeilen meinen Lehrer gequält habe, der ein Brahmane mit tugendhafter Seele ist.“ Danach hörte ich auf, oh Bharata, den Sohn des Jamadagni noch weiter zu bekämpfen. Zu dieser Zeit begab sich der tausendstrahlige Leuchtkörper, der mit seinem Licht die Erde erwärmt, zum Ende des Tages in seine westliche Wohnstatt zurück. Und so nahm auch der Kampf zwischen uns vorerst sein Ende.

183. Der zweite Tag des Kampfes

Bhishma sprach:

In dieser Kampfpause zog mein Wagenlenker, der darin sehr erfahren war, aus seinem eigenen Körper, aus den Körpern meiner Rosse und aus meinem die Pfeile, die dort eingeschlagen waren. Und am nächsten Morgen, als sich die Sonne erhob, begann der Kampf erneut, nachdem meine Rosse gebadet waren, sich auf dem Boden rollen durften, ihren Durst gestillt hatten und dadurch wieder gestärkt waren. Auch der mächtige Rama bestückte sorgfältig seinen Wagen, nachdem er mich erblickt hatte, wie ich schnell zum Kampf eilte, in meine Rüstung gekleidet und auf meinem Wagen stehend. Und als ich Rama sah, wie er mir kampfbereit entgegentrat, da legte ich meinen Bogen beiseite, und stieg flink von meinem Wagen herab.

Oh Bharata, erst nachdem ich Rama verehrt hatte, stieg ich wieder auf und stand ebenfalls kampfbereit und furchtlos vor dem Sohn von Jamadagni. Sogleich überwältigte ich ihn mit einer dicken Dusche von Pfeilen, und er bedeckte mich im Gegenzug ebenfalls mit einer solchen. Und voller Zorn, schoß der Sohn von Jamadagni erneut mehrere heftige Pfeile mit großer Kraft und flammenden Mündern, die wie Schlangen aussahen. Diese erwiderte ich, oh König, mit Hunderten und Tausenden scharfen Pfeilen, und spaltete immer wieder die Pfeile von Rama mitten in der Luft, bevor sie mich erreichen konnten. Dann begann der mächtige Sohn von Jamadagni himmlische Waffen gegen mich zu schleudern, welche ich bestrebt war, mit meinen Waffen zurückzutreiben. Oh Starkarmiger, laut war der Lärm, der sich damit im Himmelsgewölbe rundherum erhob. Damals schleuderte ich gegen Rama die Waffe Vayavya, oh Bharata, welche er durch die Waffe Guhyaka neutralisierte. Dann aktivierte ich mit den richtigen Mantras die Waffe Agneya, aber Lord Rama neutralisierte sie durch seine Varuna Waffe. Auf diese Weise neutralisierte ich die himmlischen Waffen von Rama, und der Feindevernichter Rama mit der großen Energie, der in den himmlischen Waffen ebenso erfahren war, neutralisierte die von mir entfachten.

Doch plötzlich, oh Monarch, erschien dieser Beste der Brahmanen, der mächtige Sohn von Jamadagni, mit Zorn erfüllt an meiner rechten Seite, und durchbohrte meine Brust. Daraufhin, oh Bester der Bharatas, wurde ich auf meinem vorzüglichen Wagen ohnmächtig. Und als mein Wagenlenker mich ohne Bewußtsein gewahrte, fuhr er mich schnell vom Kampffeld. So sahen mich all die Anhänger von Rama, einschließlich Akritavrana und die Prinzessin von Kasi, fliehend, gequält und durchbohrt von Ramas Waffen, schlaff und ohne Bewußtsein, und begannen voller Freude laut zu jubeln, oh Bharata. Doch als ich wieder zu Bewußtsein kam, sprach ich sogleich zum Wagenlenker: „Fahre zurück zu Rama! Meine Schmerzen haben mich verlassen, und ich bin wieder zum Kampf bereit.“

So angewiesen, brachte mich mein Wagenlenker zu Rama zurück, dank meiner herrlichen Rosse, die zu tanzen schienen, als sie in Windeseile über die Ebene galoppierten. Und gegen Rama stürmend, oh Nachkomme der Kurus, zornig und bestrebt, sein weltliches Selbst zu besiegen, überwältigte ich ihn mit einer Pfeildusche. Aber Rama antworte mit drei Pfeilen für jeden einzelnen von mir, und zerschnitt meine geradlinig fliegenden Pfeile noch in der Luft in Stücke, bevor sie ihn erreichen konnten. Beim Anblick, wie meine gutgezielten Pfeile zu Hunderten und Tausenden durch Ramas Pfeile gespalten wurden, jubelten alle Anhänger von Rama voller Freude. Doch bestrebt, Rama zu besiegen, schoß ich gegen den Sohn von Jamadagni einen gutgestalteten Pfeil, der in seinem Glanz strahlte und auf dessen Spitze der Tod selbst saß. Davon gewaltsam getroffen, erlag Rama dessen Wucht, fiel in Ohnmacht und sank zu Boden. Und als Rama so zu Boden sank, hörte man von allen Seiten laute Schreie von „Oh!“ und „Weh!“, und das ganze Weltall, oh Bharata, wurde mit Verwirrung und Schrecken erfüllt, als wäre die Sonne selbst aus dem Firmament gefallen.

Daraufhin, oh Kuru Sohn, liefen all jene Asketen zusammen mit der Prinzessin von Kasi traurig und in großer Angst zu Rama. Sie umarmten ihn, oh Kaurava, und begannen ihn mit der sanften Berührung ihrer Hände zu trösten, kühlten ihn mit Wasser und mit Versprechungen des Sieges. So getröstet, erhob sich Rama wieder, legte einen Pfeil auf seinen Bogen und sprach mich mit begeisterter Stimme an: „Steh, oh Bhishma! Du bist bereits geschlagen!“ Dann entließ er in diesem wilden Kampf den Pfeil, der schnell meine linke Seite durchbohrte. Und geschlagen damit, begann ich wie ein vom Blitz getroffener Baum zu wanken. So kämpfte Rama gelassen weiter in diesem schrecklichen Kampf, tötete meine Rosse und bedeckte mich mit ganzen Schwärmen von geflügelten Pfeilen, die mit jener bemerkenswerten Leichtigkeit seiner Hand abgeschossen wurden. Im Gegenzug, oh Starkarmiger, begann ich mit der gleichen Leichtigkeit meine Pfeile zu entsenden, um die von Rama zu versperren. So bedeckten unserer Pfeile das ganze Himmelsgewölbe, und schienen in der Luft zu verweilen. Von diesen dichten Pfeilwolken verdeckt, konnte die Sonne nicht mehr strahlen, und der Wind nicht mehr wehen. Und infolge dieser Blockade des Windes und der Sonnenstrahlen und dem Aufeinanderschlagen der Pfeile entstand eine große Feuersbrunst im Himmelsgewölbe. Die Pfeile verbrannten durch das Feuer, das sie selbst verursacht hatten, und fielen zu Asche verbrannt hinab zur Erde.

Oh Kaurava, so bedeckte mich Rama voller Wut mit Hunderten, Tausenden, Hunderttausenden und Hunderten von Millionen Pfeilen. Und ich, oh König, zerschnitt all jene Pfeile von Rama mit meinen, die giftigen Schlangen glichen, in kleine Bruchstücke, die daraufhin zur Erde sanken, wie zerschnittene Schlangen. Auf diese Weise, oh Bester der Bharatas, tobte diese Schlacht. Und erst als sich die Schatten des Abends näherten, zog sich mein Lehrer vom Kampf zurück.

184. Der dritte Tag des Kampfes

Bhishma sprach:

Am nächsten Tag, oh Stier der Bharatas, erhob sich dieser schreckliche Kampf erneut zwischen mir und Rama. Und Rama, dieser Held mit der tugendhaften Seele, der die himmlischen Waffen kennt, begann verschiedene Arten dieser Waffen zu benutzen. Ohne Rücksicht auf das Leben selbst, dessen Heiligkeit, oh Bharata, in einem so wilden Kampf sehr schwer zu bewahren ist, löste ich all seine Waffen mit den meinen auf, soweit sie dazu fähig waren. Und als die unterschiedlichsten Waffen auf diese Weise mit meinen Gegenwaffen neutralisiert wurden, oh Bharata, begann Rama, ohne sein eigenes Leben weiter zu beachten, mit ganzer Energie gegen mich zu kämpfen. Und als er all seine Waffen aufgelöst sah, schleuderte der hochbeseelte Sohn von Jamadagni eine heftige Lanze, wie ein strahlender Meteor mit brennendem Rachen, gegen mich, der diese ganze Welt mit seinem Feuer ausfüllte und dem Speer glich, den der Tod selbst schleudert. Doch ich spaltete diesen flammenden Speer mit meinen Pfeilen in drei Stücke, der gegen mich flog und dem Glanz der Sonne glich, die sich am Ende des Yuga erhebt. Daraufhin begann sich eine Brise mit süßen Düften um mich herum zu erheben. Doch als Rama sah, wie sein Speer zerstört wurde, schleuderte er, brennend im Zorn, ein Dutzend andere heftige Speere. Ihre Formen, oh Bharata, kann ich aufgrund ihres unvorstellbaren Glanzes und ihrer Geschwindigkeit nicht beschreiben. Wer könnte solche Erscheinungen in Worte fassen?

Als ich diese vielfältigen Speere von allen Seiten auf mich zukommen sah, wie lange Feuerzungen, strahlend mit heftiger Energie, wie ein Dutzend Sonnen, die zur Zeit der Auflösung des Weltalls erscheinen, da wurde ich mit Furcht erfüllt. Doch so, wie man ein heranfliegendes Netz aus Pfeilen mit seinen eigenen Pfeilwolken zerteilt, so entsandte ich ein Dutzend Pfeile, welche dieses furchterregende Dutzend Speere von Rama verbrannte. Daraufhin, oh König, revanchierte sich der hochbeseelte Sohn von Jamadagni mit weiteren zahlreichen schrecklichen Speeren, die mit unterschiedlichsten, goldverzierten Griffen versehen waren, goldene Flügel hatten und brennenden Meteoriten glichen. Doch ich wehrte diese heftigen Geschosse mittels meines Schildes und Schwertes ab, und sorgte in diesem Kampf dafür, daß sie zu Boden fielen. Und im Gegenzug bedeckte ich die vorzüglichen Rosse von Rama und seinen Wagenlenker mit Wolken aus ausgezeichneten Geschossen.

Als dieser hochbeseelte Sieger über den Herrn der Haihayas (den tausendarmige Arjuna) meine Speere erblickte, die ebenfalls goldverzierte Griffe hatten und Schlangen glichen, die aus ihren Löchern kamen, da regte sich Zorn in ihm, und Rama nahm erneut Zuflucht zu den himmlischen Waffen. Daraufhin schickte er Schwärme von schrecklichen Pfeilen, wie der Flug von Heuschrecken, die mich überwältigten, sowie meine Rosse, meinen Wagenlenker und meinen Wagen. Wahrlich, oh König, Wagen, Pferde und Wagenlenker waren überall mit diesen Pfeilen bedeckt. Und das Joch, die Zugstange, Räder und Speichen meines Wagens brachen augenblicklich, überwältigt von diesem Pfeileregen. Doch als dieser Regen zu Ende war, bedeckte ich auch meinen Lehrer mit einer ähnlichen Dusche aus Pfeilen. Daraufhin begann dieser Berg von brahmanischem Verdienst, zerfleischt von den Pfeilen, unaufhörlich in großen Strömen zu bluten. Doch wahrlich, wie Rama von meinen Pfeilwolken gequält wurde, so wurde auch ich von den seinen durchbohrt. Und erst, als am Abend die Sonne hinter den westlichen Hügeln unterging, nahm unser Kampf ein Ende.

185. Der vierte Tag des 23-tägigen Kampfes

Bhishma sprach:

Am nächsten Morgen, oh König, als die Sonne sich strahlend erhob, begann der Kampf zwischen mir und Rama aus dem Bhrigu Stamm erneut. Und dieser Erste der Helden stand auf seinem schnellbeweglichen Wagen und überschüttete mich mit einem dichten Platzregen aus Pfeilen, wie eine Wolke, die sich an einem Bergkamm abregnet. Da gab sogar mein geliebter Wagenlenker, gequält von dieser Pfeildusche, seinen Platz im Wagen auf und erfüllte mich mit großer Sorge. Schwer verwundet fiel er in eine völlige Bewußtlosigkeit und sank zu Boden. Und gequält durch die Pfeile von Rama, gab er bald darauf sein Leben auf. Da, oh großer König, trat Furcht in mein Herz. Und während ich noch den Tod meines Wagenlenkers betrauerte, und mein Herz vom Kummer verstört war, begann Rama viele weitere todbringende Pfeile gegen mich zu schießen. Wahrlich, sogar als ich durch das Klagen über den Tod meines Wagenlenkers angeschlagen war, spannte der Bhrigu Held seinen Bogen mit ganzer Kraft und durchbohrte mich tief mit einem Pfeil. Oh König, dieser bluttrinkende Pfeil traf meine Brust, ging durch mich hindurch, und fiel zusammen mit mir zu Boden. Daraufhin, oh Stier der Bharatas, dachte Rama, daß ich getötet war, brüllte wiederholt laut wie Gewitterwolken und war äußerst erfreut. Wahrlich, oh König, als ich so zu Boden sank, jubelte Rama zusammen mit seinen Anhängern lautstark voller Freude, während alle Kauravas, die neben mir standen, um den Kampf zu bezeugen, von großem Leid gequält waren, als sie mich fallen sahen.

Wie ich so hingestreckt lag, oh Löwe unter den Königen, sah ich plötzlich acht Brahmanen, die mit dem Glanz der Sonne oder des Feuers begabt waren. Sie standen um mich herum auf diesem Schlachtfeld und stützten mich mit ihren Armen. Wahrlich, behütet durch diese Brahmanen mußte ich nicht die kalte Erde berühren. Wie gute Freunde stützten sie mich mitten in der Luft, während ich schwer atmete. Sie besprenkelten mich mit Wassertropfen, trugen mich zuverlässig und sprachen, oh König, wiederholt zu mir: „Fürchte dich nicht! Möge dir Gutes geschehen!“ Und getröstet durch ihre Worte, konnte ich mich bald wieder erheben. Da erblickte ich meine Mutter Ganga, die Erste aller Flüsse, wie sie auf meinem Wagen stand. Wahrlich, oh König der Kurus, es war diese große Flußgöttin, die meine Rosse (nach dem Fall meines Wagenlenkers) im Kampf geführt hatte. Da verehrte ich die Füße meiner Mutter und die Geister meiner Vorfahren und bestieg erneut meinen Wagen. Daraufhin wollte meine Mutter den Wagen, die Rosse und all meine Waffen beschützen. Doch mit gefalteten Händen flehte ich sie an, sich zu entfernen. Und nachdem sie gegangen war, oh Bharata, führte ich selbst die Rosse, die mit der Geschwindigkeit des Windes begabt waren, und kämpfte mit dem Sohn von Jamadagni, bis der Tag sich dem Ende neigte.

Im Laufe dieses Kampfes, oh Führer der Bharatas, schoß ich einen starken und herzdurchstoßenden Pfeil mit größter Geschwindigkeit auf Rama ab. Gequält von diesem Pfeil, glitt ihm der Bogen aus der Hand, und Rama fiel bewußtlos zu Boden. Und als Rama, der im Geben vollendet war, fiel, da bedeckten dunkle Wolkenberge das Firmament, und es regnete große Mengen Blut. Meteore schlugen zu Hunderten ein, lautes Donnergrollen wurde gehört, und alles begann, in Furcht zu zittern. Plötzlich bedeckte Rahu die flammende Sonne, rauhe Winde fegten dahin, und die Erde begann zu beben. Geier und Krähen kamen gierig herbei, alle Richtungen des Horizontes schienen in Flammen zu stehen, und Schakale begannen immer wieder wild zu brüllen. Sogar die Trommeln gaben von selbst harte Töne von sich. Wahrlich, als der hochbeseelte Rama bewußtlos die Erde umarmte, wurden alle diese schrecklichen und beunruhigenden Omen des Unheils gesehen.

Doch völlig unerwartet erhob sich Rama erneut und stürmte wieder gegen mich zum Kampf, oh Kaurava, doch nun alles vergessend und in seiner Wut aller Vernunft beraubt. So nahm dieser Starkarmige mit aller Kraft seinen Bogen auf sowie einen tödlichen Pfeil. Doch ich widerstand ihm erfolgreich. Bei diesem Anblick regte sich sogar in den großen Rishis Mitleid, während der Nachfahre des Bhrigu von großem Zorn erfüllt wurde. Daraufhin nahm ich einen Pfeil, der dem lodernden Feuer glich, das am Ende des Yuga erscheint. Aber Rama mit der unermeßlichen Seele verwirrte diese Waffe von mir. Da verdunkelte sich die Herrlichkeit der Sonnenscheibe durch Staubwolken, und die Sonne neigte sich zu den westlichen Bergen. Die Nacht kam mit ihrer köstlichen und kühlen Brise, und wir beide beendeten vorerst den Kampf. Auf diese Weise, oh König, hörte der wilde Kampf jeden Abend auf, damit er am nächsten Tag zum Sonnenaufgang wieder beginnen konnte. Dies dauerte im ganzen dreiundzwanzig Tage.

186. Bhishmas Traum

Bhishma sprach:

Dann, oh großer König, verneigte ich mich vor den Brahmanen, Rishis, Göttern, den Wanderern der Nacht und auch vor allen Königen der Erde, legte mich während der Nacht auf mein Lager, das in der Einsamkeit meiner Unterkunft stand, und begann, folgendermaßen nachzudenken:

„So viele Tage hat dieser wilde Kampf mit schrecklichen Folgen zwischen mir und Jamadagni bereits gedauert. Ich war jedoch außerstande einen Sieg über Rama mit der mächtigen Energie auf dem Kampffeld zu erringen. Wenn ich tatsächlich fähig bin, diesen kraftvollen Brahmanen, den Sohn von Jamadagni mit der großen Heldenkraft, zu besiegen, dann mögen sich mir die Götter in dieser Nacht freundlich zeigen.“

Und als ich von den Pfeilen zerfleischt im Schlaf lag, oh großer König, da erschienen in dieser Nacht gegen Morgen auf meiner rechten Seite jene Ersten der Brahmanen, die mich damals gehalten hatte, als ich vom Wagen fiel, und zu mir sprachen: „Fürchte dich nicht!“. Oh König, die mich so getröstet hatten, zeigten sich mir erneut im Traum. Sie standen um mich herum und sprachen folgende Worte zu mir. Höre, wie ich sie dir, oh Erhalter des Kuru Stammes wiederhole:

„Erhebe dich, oh Sohn der Ganga, du brauchst keine Angst zu haben! Wir werden dich beschützen, weil du unser Körper bist. Rama, der Sohn von Jamadagni, wird niemals fähig sein, dich im Kampf zu besiegen. Du, oh Stier der Bharatas, wirst der Sieger über Rama sein. Die gelobte Waffe, oh Bharata, die Praswapa genannt wird, dem Herrn aller Wesen gehört und vom göttlichen Architekten geschmiedet wurde, wird in dein Wissen kommen, wie sie dir in deinem vergangenem Leben bereits bekannt war. Weder Rama, noch eine andere Person auf Erden kennt sie. Erinnere dich daran, oh Starkarmiger, und wende sie mit ganzer Kraft an! Oh König der Könige, oh Sündenloser, sie wird von selbst zu dir kommen. Damit, oh Kaurava, bist du imstande alle Wesen mit mächtiger Energie zu zügeln. Doch, oh König, Rama wird dabei nicht völlig vernichtet. So wirst du, oh Wohltäter, keine Sünde begehen, wenn du sie verwendest. Gequält durch die Kraft dieser Waffe, wird der Sohn von Jamadagni in einen tiefen Schlaf fallen. Und nachdem du ihn im Kampf so besiegt hast, oh Bhishma, kannst du ihn mit der gelobten Waffe Samvodhana wieder erwecken. Handle am kommenden Morgen, wenn du auf deinem Wagen stehst, wie wir dir gesagt haben, oh Kauravya. Schlafend oder tot, darin sehen wir keinen Unterschied. Oh König, Rama wird niemals ganz sterben. Verwende deshalb diese Praswapa Waffe, die durch lichtvolle Gedanken hervorgebracht wird!“

Oh Duryodhana, so sprachen diese acht hellstrahlenden Brahmanen, die sich einander in ihrer Erscheinung glichen, und verschwanden aus meiner Sicht.

187. Der letzte Tag des Kampfes beginnt

Bhishma sprach:

Nachdem die Nacht vergangen war, oh Bharata, wachte ich auf, dachte an den Traum und wurde mit großer Heiterkeit erfüllt. Und dann, oh Bharata, begann der Kampf zwischen ihm und mir erneut, ein Kampf, der wild und beispiellos war und allen sterblichen Kreaturen die Haare zu Berge stehen ließ. Und Bhargava übergoß mich sofort mit einer Pfeildusche, die ich mit einer anderen zerschlug. Dann schleuderte Rama voller Zorn über das, was er in den vergangenen Tagen des Kampfes erlebt hatte, einen Speer gegen mich, hart wie der Donnerblitz von Indra, und strahlend wie die Keule von Yama. Wie eine auflodernde Flamme kam er zu mir und verbrannte alle Richtungen des Kampffeldes. Er traf, oh Tiger unter den Kurus, auf meine Schulter wie der Blitzstrahl, der aus dem Himmel schlägt. Und so verwundet durch Rama, oh Rotäugiger, begann mein Blut in Strömen auf die rote Erde zu fließen, wie von einem Berg nach dem Regen.

Daraufhin schoß ich voller Zorn erneut einen tödlichen Pfeil gegen den Sohn von Jamadagni, so schrecklich wie das Gift einer Schlange. Der Heroische und Beste unter den Brahmanen wurde damit direkt in die Stirn getroffen und erschien, oh Monarch, so schön wie ein geschmückter Berg. Doch äußerst wütend, änderte dieser Held seine Position, spannte die Bogensehne mit aller Kraft und richtete einen höchst schrecklichen Pfeil auf mich, der dem alles zerstörendem Tod glich und fähig war, alle Feinde zu schlagen. Und dieser heftige Pfeil traf meine Brust, zischend wie eine Schlange. Überall von Blut bedeckt, fiel ich durch diesen Schlag zu Boden, oh König. Und als ich mein Bewußtsein wiedergewann, schleuderte ich gegen den Sohn von Jamadagni einen schrecklichen Speer, so strahlend wie der Blitz. Dieser Speer traf ebenfalls die Brust dieses Besten der Brahmanen. Und seiner Sinne beraubt, begann Rama überall zu zittern. Sein Freund, der große Asket und zweifachgeborene Akritavrana, umarmte Rama und tröstete ihn mit verschiedenen aufbauenden Worten.

So ermutigt wurde Rama mit den hohen Gelübden erneut von Zorn und Rachegefühlen erfüllt und rief die große Brahma Waffe herbei. Und um sie zu zerstreuen, verwendete ich ebenfalls diese ausgezeichnete Waffe. Sich miteinander streitend, begannen diese zwei Waffen hell aufzuflammen, als wäre das Ende des Yugas erreicht. Doch die zwei Waffen, oh Bester der Bharatas, trafen sich mitten in der Luft, ohne daß sie einen von uns beiden erreichen konnten. Daraufhin schien das ganze Himmelsgewölbe entflammt zu sein, und alle Geschöpfe, oh Monarch, waren höchst beunruhigt. Bedrängt durch die Energie dieser Waffen, wurden die Rishis, Gandharvas und alle Götter außerordentlich gequält. Die ganze Erde mit ihren Bergen, Meeren und Bäumen begann zu zittern, und alle Kreaturen litten fürchterlich unter der Hitze dieser Waffen. Das Firmament, oh König, war entflammt und die zehn Richtungen des Horizontes mit Rauch gefüllt. Alle Geschöpfe der Luft mußten ihren Lebensbereich verlassen.

Als das geschah, als die ganze Welt mit den Göttern, Asuras und Rakshasas „Weh!“ und „Ach!“ rief, da wurde mir bewußt, daß nun die Zeit reif war, oh Bharata. So war ich bestrebt, unverzüglich die Praswapa Waffe auf Geheiß jener abzuschießen, die das Brahma sprechen (und mir im Traum erschienen waren). Und im gleichen Moment kam auch das Mantra in meinen Geist, um diese ausgezeichnete Waffe anzurufen.

188. Das Ende des Kampfes

Bhishma sprach:

Als ich diesen Entschluß gefaßt hatte, oh König, entstand ein großer Lärm von vielen Stimmen im Himmel. Und sie riefen: „Oh Sohn der Kurus, verwende nicht die Praswapa Waffe!“ Trotzdem richtete ich diese Waffe auf den Nachkommen des Bhrigu. Doch als ich sie erhoben hatte, sprach mich Narada an: „Da drüben, oh Kauravya, stehen die Götter im Himmel. Sogar sie bitten dich heute. Verwende nicht die Praswapa Waffe! Rama ist ein Asket mit Brahmaverdienst und außerdem dein Lehrer. Niemals, oh Kauravya, solltest du ihn erniedrigen!“

Während Narada so zu mir sprach, erblickte ich jene acht am Himmel, die das Brahma sprechen. Lächelnd, oh König, sprachen sie bedächtig zu mir: „Oh Führer der Bharatas, handle, wie Narada gesprochen hat. Das wird, oh Bester der Bharatas, zum Wohle der Welten sein.“

So zog ich die große Praswapa Waffe zurück und rief gemäß der Ordnung die Brahma Waffe zum Kampf. Als Rama sah, wie ich die Praswapa Waffe zurückzog, oh Löwe unter den Königen, wurde er sehr ärgerlich und schrie plötzlich: „Ich Narr! Ich bin besiegt, oh Bhishma!“ Daraufhin erblickte der Sohn von Jamadagni seinen ehrwürdigen Vater und die Väter seines Vaters vor sich. Sie standen um ihn herum und sprachen die tröstenden Worte: „Oh Herr, zeige niemals wieder solche Unbesonnenheit, wie diesen leichtsinnigen Kampf mit Bhishma. Auch gegen keinen anderen Kshatriya, oh Nachkomme des Bhrigu, denn das Kämpfen ist die Aufgabe eines Kshatriya. Dagegen ist das Studium (der Veden) und die Praxis von Gelübden der höchste Reichtum der Brahmanen. Aus besonderem Grund wurde dir damals von uns befohlen, die Waffen aufzunehmen. So bist du diesen schrecklichen und ungebührlichen Weg gegangen (zur Auslöschung der Kshatriya Kaste). Laß nun diesen Kampf mit Bhishma deinen letzten sein, denn schon lange hast du genug davon. Oh Starkarmiger, verlasse den Kampf! Sei gesegnet, und laß dies das allerletzte Mal gewesen sein, daß du deinen Bogen erhoben hast! Oh Unbesiegbarer, wirf deinen Bogen beiseite und übe asketische Entsagung, oh Nachkomme des Bhrigu! Schau doch, wie Bhishma, der Sohn von Shantanu von allen Göttern gebeten wurde. Sie waren bestrebt, ihn zu beruhigen und sprachen wiederholt: „Vermeide diesen Kampf! Kämpfe nicht gegen Rama, der dein Lehrer ist. Es ist nicht angemessen für dich, oh Erhalter der Kurus, Rama im Kampf zu besiegen. Oh Sohn der Ganga, zeige diesem Brahmanen jegliche Ehre auf dem Feld des Kampfes!“ Oh Rama, für dich sind wir Höhergestellte und deshalb gebieten wir dir. Bhishma ist einer der großen Vasus. Oh Sohn, es ist dein Glück, daß du noch lebendig bist! Der Sohn von Ganga und Shantanu, dieser berühmter Vasu, wie könnte er durch dich besiegt werden? Ziehe dich deshalb zurück, oh Bhargava! Denn der Beste der Pandavas, Arjuna, der mächtige Sohn von Indra, ist vom Selbstgeschaffenen dazu bestimmt worden, Bhishma zu schlagen.“

Und Bhishma fuhr fort:

So angesprochen von seinen eigenen Vorfahren, antwortete Rama: „Ich kann diesen Kampf nicht aufgeben. Gerade das ist das ernste Gelübde, das ich geleistet habe. Noch nie habe ich einen Kampf aufgegeben. Oh ihr Großväter, wenn ihr möchtet, dann veranlaßt den Sohn der Ganga vom Kampf zurückzutreten. Ich selbst kann niemals aufgeben.“

Oh König, diese Worte von ihm hörend, kamen diese Asketen mit Richika an ihrer Spitze gemeinsam mit Narada zu mir, und sprachen: „Oh Herr, beende diesen Kampf! Ehre diesen Ersten der Brahmanen!“ Doch aufgrund der Kshatriya Moral antwortete ich ihnen: „Gerade das ist das Gelübde, welches ich als Kshatriya in dieser Welt genommen habe, daß ich niemals fliehe und dem Kampf meinen Rücken zuwende, so daß ich einen mit Pfeilen verwundenden Rücken ertragen müßte. Ich werde weder aus Versuchung, noch aus Qual, Angst oder wegen Reichtum meine ewige Pflicht aufgeben. Das ist mein fester Entschluß!“

Oh König, danach besetzten all diese Asketen mit Narada an ihrer Spitze zusammen mit meiner Mutter Bhagirathi das Kampffeld (vor mir). Ich stand jedoch ruhig mit Pfeil und Bogen wie zuvor, bereit zum Kampf. So wendeten sie sich noch einmal an Rama und sprachen zu ihm: „Die Herzen der Brahmanen werden aus Butter gemacht. Sei deshalb beruhigt, oh Sohn des Bhrigu. Oh Rama, oh Rama, beende diesen Kampf, oh Bester der Brahmanen! Du bist nicht fähig, Bhishma zu besiegen, sowie du, oh Bhargava, von ihm nicht besiegt werden kannst.“

So sprachen die Pitris, versperrten das Feld zwischen uns und veranlaßten auf diese Weise den Nachkommen des Bhrigu Stammes seine Waffen niederzulegen. Gerade in diesem Moment schaute ich noch einmal jene acht, die das Brahma sprechen in ihrem Glanze strahlend, wie die hellen Sterne am Firmament. Kampfbereit wie ich war, sprachen sie mit großer Zuneigung folgende Worte zu mir: „Oh Starkarmiger, geh zu Rama, der dein Lehrer ist! Handle, wie es für alle Welten Nutzen bringt!“

Als ich dann sah, daß Rama aufgrund der Worte seiner Wohlgesinnten zurücktrat, akzeptierte ich ebenfalls zum Wohle der Welten die Worte meiner Wohltäter. Und trotz meiner extremen Wunden näherte ich mich noch einmal Rama und verehrte ihn. Da sprach der große Asket Rama lächelnd und voller Zuneigung zu mir: „Kein Kshatriya dieser Erde ist dir gleich. Gehe jetzt, oh Bhishma, denn mit diesem Kampf hast du mich höchst erfreut!“

Dann rief Bhargava in meiner Gegenwart jene Jungfrau (die Tochter von Kasi) zu sich, und sprach zu ihr traurig inmitten all jener Hochbeseelten die folgenden Worte.

189. Die Askese der Amba

Rama sprach:

Oh junge Dame, vor den Augen all dieser Leute habe ich mit meiner ganzen Macht gekämpft und all meine Heldenkraft gezeigt. Ich habe sogar die Beste aller Waffen verwendet und war dennoch nicht imstande, irgendeinen Vorteil gegenüber Bhishma, dem Ersten aller Waffenträger, zu erringen. Ich habe so das Beste meiner Macht und meines Könnens gegeben. Geh nun, oh schöne Dame, wohin auch immer du es wünschst. Was für ein anderes Ziel von dir könnte ich vollbringen? Suche den Schutz bei Bhishma selbst! Du hast nun keine andere Zuflucht mehr. Mit mächtigen Waffen hat Bhishma mich besiegt.

So sprach der hochbeseelte Rama, seufzte und schwieg. Und die Jungfrau antwortete ihm:

Oh Heiliger, es ist wohl so, wie dein heiliges Selbst gesprochen hat. Dieser Bhishma mit der großen Intelligenz kann im Kampf nicht einmal von den Göttern besiegt werden. Du hast meine Ziele zum Besten deiner Kraft und Macht vertreten. Du hast in diesem Kampf Energie gezeigt, die niemals verwirrt werden kann, und Waffen verschiedenster Arten. Und doch war es dir nicht möglich, einen entscheidenden Vorteil gegenüber Bhishma im Kampf zu gewinnen. Aber ich selbst werde nicht ein zweites Mal zu Bhishma gehen. Oh Bewahrer des Bhrigu Stammes, ich werde mich wieder dahin begeben, oh Askesereicher, wo ich selbst die Mittel erringen kann, um Bhishma im Kampf zu schlagen.

So sprach die Jungfrau mit zornigen Augen, ging davon und überlegte, wie sie meinen Tod verursachen könnte. So faßte sie den endgültigen Entschluß, sich der Askese zu widmen. Danach verabschiedete sich der Erste aus dem Bhrigu Stamm zusammen mit den Asketen bei mir und begab sich auf jenen Berg zurück, oh Bharata, von dem er gekommen war. Auch ich bestieg meinen Wagen, gelobt von den Brahmanen, und fuhr in unsere Stadt zurück. Dort berichtete ich alle Geschehnisse meiner Mutter Satyavati, und sie, oh großer König, segnete mich dafür. Danach ernannte ich einige Vertraute, um die Handlungen dieser Jungfrau zu beobachten. So brachten mir diese Spione, die mir, ihrem Wohltäter, höchst ergeben waren, mit großem Eifer täglich Berichte über ihre Bestrebungen, Reden und Handlungen. Und als diese Jungfrau in die Wälder ging, entschlossen zur asketischen Entsagung, da wurde ich traurig und bekam von Leid gequält, ein schwermütiges Herz. Kein Kshatriya hat mich jemals durch seine Heldenkraft so besiegt, außer einem, der das Brahma erkennt, Gelübde beachtet und aufgrund der Entsagung höchstes Lob verdient. Daraufhin, oh König, berichtete ich alles, was die Jungfrau tat, an Narada, sowie auch an Vyasa. Sie beide sprachen zu mir: „Oh Bhishma, gib deinem Gram keinen Raum wegen der Tochter von Kasi! Wer in der Welt könnte das Schicksal durch eigensinnige Anstrengung zwingen?“

Mit der Zeit, oh großer König, betrat diese Jungfrau eine Reihe abgeschiedener Rückzugsorte und übte Entsagung, welche jenseits der menschlichen Erträglichkeit war. Ohne Nahrung, abgezehrt, ausgetrocknet, mit verfilzten Locken und mit Erde beschmiert lebte sie für sechs Monate nur von Luft und stand unbewegt wie ein Opferpfahl. Dann verbrachte diese Dame, deren Reichtum die Askese war, hungernd aufgrund ihres Fastengelübdes ein ganzes Jahr in den Wassern der Yamuna stehend. Und das folgende Jahr stand sie zornvoll auf ihren Zehen und aß nur ein herabgefallenes Blatt (von einem Baum). Und so verbrachte sie zwölf Jahre und bedrängte den Himmel durch ihre fieberhafte Entsagung. Und obwohl ihr alle davon abrieten, konnte sie mit keinem Mittel von diesem Weg abgebracht werden. Sie begab sich dann nach Vatsabhumi, dem Rückzugsort von hochbeseelten Asketen mit frommen Taten, der auch von den Siddhas und Charanas aufgesucht wird. Dort badete die Prinzessin von Kasi oft in den heiligen Wassern und wanderte gemäß ihrem Willen. Oh König, als nächstes ging sie nacheinander zur Einsiedelei von Narada, dem verheißungsvollen Asyl von Uluka, zu Chyavana, zum heiligen Ort des Brahma, zum Opferplatz der Götter Prayaga, zum heiligen Wald der Götter, nach Bhogavati, zur Einsiedelei des Sohnes von Kushika (Vishvamitra), zu Mandavya, Dilipa, Ramhrada und auch, oh Kaurava, zum Asyl von Garga. So reinigte sich die Prinzessin von Kasi im heiligen Wasser all dieser Orte, oh König, und bewahrte über die ganze Zeit die schwierigsten Gelübde.

Eines Tages, oh Kauravya, wurde sie von meiner Mutter aus dem Wasser gefragt:

Oh gesegnete Dame, wofür quälst du dich so? Sage mir die Wahrheit!

So befragt, oh Monarch, antwortete die makellose junge Dame mit gefalteten Händen:

Oh Schönäugige, Rama wurde im Kampf durch Bhishma besiegt. Welch anderer (Kshatriya) König könnte es wagen, Bhishma zu schlagen, wenn er mit seinen Waffen kampfbereit steht? So übe ich nun selbst die härteste Buße für den Untergang von Bhishma. Ich wandere über die Erde, oh Göttin, damit ich diesen Königlichen besiegen kann. In allem was ich tue, oh Göttin, ist dies das große Ziel meiner Gelübde.

Diese Worte von ihr hörend, antwortete die zum Ozean Strebende (Ganga):

Oh Dame, du handelst hinterhältig (gewunden, nicht gerade)! Oh schwaches Mädchen, du sollst deinen Wunsch niemals erreichen können, oh Makellose! Wenn du, oh Prinzessin von Kasi, diese Gelübde für den Untergang von Bhishma beachtest und ihnen noch anhaftest, wenn du deinen Körper verläßt, dann sollst du (in deiner nächsten Geburt) ein Fluß werden, der in seinem Lauf gewunden ist und nur während der Regenzeit Wasser führt! Alle Badeorte entlang deines Ufers werden schwierig erreichbar sein, und nur während der Regenzeit gefüllt, sollst du für acht Monate ausgetrocknet liegen! Voll mit schrecklichen Alligatoren und Kreaturen mit fürchterlichen Gesichtern, sollst du in allen Wesen Angst erwecken!

Nach diesen Worten, oh König, verließ meine Mutter, diese höchst gesegnete Dame, mit einem scheinbaren Lächeln die Prinzessin von Kasi. Und diese schöne junge Dame fuhr in ihren Gelübden fort, verzichtete manchmal für acht, manchmal für zehn Monate auf jegliche Nahrung, ja, sogar auf das Wasser. Und als die Tochter des Königs von Kasi für ihren leidenschaftlichen Wunsch zwischen den Tirthas (Pilgerorten) hin- und herwanderte, kam sie eines Tages, oh Kauravya, auch nach Vatsabhumi zurück. Und es wird gesagt, oh Bharata, daß sie dort zu einem Fluß geworden ist, der nur während der Regenzeit gefüllt, voller Krokodile und in seinem Lauf so gewunden ist, daß es keinen leichten Zugang zu ihm gibt. Doch, oh König, aufgrund ihres asketischen Verdienstes wurde nur die Hälfte ihres Körpers zum Fluß in Vatsabhumi, während die andere Hälfte eine Jungfrau blieb, wie zuvor.

190. Der Tod der Amba

Bhishma sprach:

Alle Asketen (die in Vatsabhumi wohnten) und die Prinzessin sahen, wie sie fest auf ihre asketische Entsagung fixiert war, rieten ihr davon ab und fragten: „Was ist dein Ziel?“ So angesprochen, antwortete die Jungfrau den Asketen, die an asketischer Buße reif waren:

Ich wurde durch Bhishma jener Tugend beraubt, die durch ein Leben mit einem Ehemann mein gewesen wäre. Deshalb beachte ich, oh ihr Askesereichen, diese Gelübde für seinen Untergang und nicht für die Bereiche der Seligkeit. Erst wenn ich den Tod von Bhishma erreicht habe, werde ich Frieden finden. Das ist mein Entschluß! Wegen ihm mußte ich dieses lange Leiden ertragen, wegen ihm wurde ich jener Bereiche beraubt, die an der Seite eines Ehemannes mein gewesen wären, wegen ihm bin ich jetzt weder Mann noch Frau. Ohne den Sohn der Ganga im Kampf getötet zu haben, werde ich nicht aufgeben, oh ihr Askesereichen. Das, was ich gesprochen habe, ist das große Ziel in meinem Herzen. Als Frau habe ich kein anderes Begehren mehr. Ich bin nun fest entschlossen, Männlichkeit zu erreichen, um mich an Bhishma zu rächen. Deshalb hört bitte auf, mir davon abzuraten!

So sprach sie wiederholt zu ihnen. Nach einiger Zeit zeigte sich dieser weiblichen Asketin der göttliche Herr der Uma (Shiva) mit dem Dreizack in seiner eigenen Form inmitten all der großen Rishis. Und nach einem Segen gefragt, bat sie den Gott um meinen Untergang. Und der Gott antwortete der Dame mit der großen geistigen Kraft: „Ja, du wirst ihn schlagen!“

Doch nach dieser Zusage sprach die Jungfrau noch einmal zu Rudra:

Wie kann das geschehen, oh Gott, daß ich als Frau fähig sein sollte, den Sieg im Kampf zu erreichen? Oh Herr der Uma, als weibliches Wesen ist mein Herz (durch Askese) gestillt. Dennoch hast du, oh Herr der Wesen, mir den Untergang von Bhishma versprochen? Oh Herr, der du auf dem Stier reitest, handle auf solche Art und Weise, daß dein Versprechen wahr werden möge, daß ich im Kampf auf Bhishma, den Sohn von Shantanu, treffe und ihn besiegen kann.

Darauf sprach der Gott der Götter (Mahadeva), der den Stier als Symbol hat, zur Jungfrau:

Die Worte, die ich ausgesprochen habe, können niemals unwahr sein. Oh selige Dame, es wird so geschehen. Du sollst Bhishma besiegen und sogar Männlichkeit erhalten. Du sollst dich auch an alle Ereignisse (dieses Lebens) erinnern, selbst wenn du einen neuen Körper annimmst. Geboren im Geschlecht von Drupada, sollst du ein Maharatha werden. Als ein gefürchteter Krieger sollst du schnell im Gebrauch der Waffen sein und im Kampf höchst erfahren. Oh gesegnete Dame, alles was ich gesprochen habe, wird wahr sein. Schon bald wirst du ein Mann sein.

Nachdem der Gott der Götter, der auch Kapardin genannt wird und den Stier als Symbol hat, so gesprochen hatte, verschwand er vor den Augen jener Brahmanen. Und die makellose Jungfrau mit dem schönsten Teint, die älteste Tochter des Königs von Kasi, begann vor den Augen der großen Rishis im Walde Holz zu sammeln, um einen großen Scheiterhaufen an den Ufern der Yamuna zu errichten. Sie setzte ihn selbst in Brand und stieg in das aufflammende Feuer, oh großer König. Und wie das Feuer, so loderte auch ihr Herz noch einmal zornvoll auf, und sie sprach in den Flammen: „Dies sei für den Untergang von Bhishma!“

191. Die Geburt von Sikhandin

Duryodhana sprach:

Erzähle mir, oh Großvater, wie Sikhandin, erst als Tochter geboren und später ein Mann wurde, oh Erster der Krieger.

Bhishma sprach:

Oh großer König, die älteste und liebste Königin von Drupada war lange kinderlos, oh Monarch. Während dieser Jahre opferte König Drupada für seine Nachkommenschaft dem Gott Shankara (Shiva), übte strengste Buße und strebte in seinem Geist nach meinem Untergang. Und er betete zu Mahadeva: „Möge mir ein Sohn und keine Tochter geboren werden! Denn ich wünsche, oh Gott, einen Sohn, um mich an Bhishma zu rächen!“

Daraufhin sprach der Gott der Götter zu ihm:

Du wirst ein Kind haben, das Frau und Mann sein wird. Sei beruhigt, oh König, anders wird es nicht sein.

Daraufhin kehrte er in seine Hauptstadt zurück und sprach zu seiner Ehefrau:

Oh große Göttin, groß war meine Anstrengung. Ich habe asketische Entsagung geübt und meine Anbetungen vor Shiva dargebracht. So versicherter er mir, daß mein Kind erst eine Tochter wird und später ein Mann. Doch obwohl ich ihn wiederholt bat, sprach Shiva: ‚Das ist die Ordnung des Schicksals. Anders kann es nicht sein. Was bestimmt ist, muß geschehen!’

Daraufhin näherte sich diese Dame mit der großen Energie, die Königin von Drupada, als ihre Zeit kam und alle Riten zur Reinigung durchgeführt waren, ihrem Mann. Und wie ich, oh König, von Narada erfahren habe, empfing die Ehefrau von Prishata entsprechend dem Schicksal zur rechten Zeit. Die Dame mit den Lotusaugen bewahrte den Embryo sorgsam in ihrem Leib, und der starkarmige König Drupada, oh Kuru Sohn, kümmerte sich aus väterlicher Zuneigung um jegliche Behaglichkeit für seine liebe Frau. So wurden der Ehefrau dieses Herrn der Erde, des königlichen Drupada, der bisher kinderlos war, all ihre Wünsche erfüllt. Und zur rechten Zeit, oh Monarch, brachte diese Göttin und Königin von Drupada eine Tochter mit großer Schönheit zur Welt. Doch sogleich verkündete die willensstarke Mutter, daß ihr eben geborenes Kind ein Sohn ist. Und König Drupada, oh Herrscher der Menschen, veranlaßte alle, für einen Sohn vorgeschriebenen Riten, für diese Tochter, als ob sie wirklich ein Sohn wäre.

So behauptete die Königin von Drupada, daß ihr Kind ein Sohn ist, und bewahrte dieses Geheimnis sehr sorgfältig. Kein anderer in der Stadt, außer Drupada, wußte um das eigentliche Geschlecht dieses Kindes. Im Glauben an die Worte des großen Gottes mit der unvergänglichen Energie, verbarg auch er das wahre Geschlecht seines Kindes und sprach: „Es ist ein Sohn!“ Auf diese Weise, oh König, sorgte Drupada dafür, daß alle traditionellen Riten für einen neugeborenen Sohn auch an diesem Kind durchgeführt wurden, und gab ihm den Namen Sikhandin. Ich allein wußte durch meine Spione und die Worte Naradas um die Wahrheit, weil ich zuvor die Worte des Gottes und die Geschichte über die asketische Entsagung der Amba erfahren hatte.

192. Sikhandin wird verheiratet

Bhishma sprach:

Oh Feindevernichter, Drupada schenkte seiner Tochter große Aufmerksamkeit, unterrichtete sie im Schreiben, in Malerei und allen anderen Künsten. Bezüglich der Waffenkunst wurde das Kind später sogar von Drona unterrichtet. Und nach einigen Jahren, oh Monarch, drängte die wunderschöne Mutter des Kindes den König dazu, eine Ehefrau für sie zu finden, als ob sie ein Sohn wäre. Da gewahrte auch Drupada, daß seine Tochter in ihr Jugendalter gekommen war, und begann sich im Wissen um ihr Geschlecht mit seiner Königin zu beraten.

Und Drupada sprach:

Zunehmendes Weh empfinde ich, wenn ich sehe, daß unsere Tochter in ihre Jugend kommt. Im Glauben an die Worte des dreizacktragenden Gottes, habe ich sie bisher geheimgehalten.

Und die Königin antwortete:

Seine Worte, oh großer König, können nie unwahr sein! Wahrlich, warum sollte der Herr der drei Welten etwas vorhersagen, das nicht geschehen wird? Wenn es dich erfreut, oh König, will ich sprechen, und nachdem du meine Worte gehört hast, oh Sohn des Prishata Stammes, handle nach deiner Neigung: Laß die Hochzeit unseres Kindes mit einer Ehefrau nach sorgfältiger Vorbereitung geschehen. Die Worte dieses Gottes werden wahr sein. Das ist mein fester Glaube!

Daraufhin entschloß sich dieses königliche Paar und favorisierte die Tochter des Königs der Dasarnakas als Ehefrau ihres Kindes. Danach prüfte der königliche Drupada, dieser Löwe unter den Königen, die Reinheit ihrer Abstammung bezüglich aller Herrscher der Erde und wählte die Tochter des Königs der Dasarnakas zur Ehefrau für Sikhandin. Und Hiranyavarman, wie der König der Dasarnakas hieß, gab seine Tochter bereitwillig an Sikhandin. Hiranyavarman war ein mächtiger Monarch, der kaum besiegt werden konnte. Dieser Hochbeseelte besaß eine riesige Armee, die als unschlagbar galt. Oh Bester der Monarchen, nach der Hochzeit kehrte Sikhandin nach Kampilya (der Hauptstadt von Drupada) zurück. Doch nach einiger Zeit erreichte die Tochter von Hiranyavarman ihre Geschlechtsreife in gleicher Weise wie die Tochter von Drupada, und als sie wieder zusammen kamen, erkannten sie sich beide als Frauen. Und als die Tochter von Hiranyavarman feststellte, daß Sikhandin in Wirklichkeit eine Frau war, berichtete sie schüchtern ihren Dienstmädchen und Begleiterinnen alles über den sogenannten Sohn des Königs der Panchalas. Daraufhin, oh Tiger unter den Königen, waren die Dienstmädchen aus dem Dasarnaka Land höchst bekümmert und entsandten Boten zu ihrem König. Und diese Boten berichteten dem König der Dasarnakas alles über den Schwindel, der hier stattfand, daß sich Sikhandin mit großer Freude als Mann am königlichen Hofe rühmte und seine weibliche Natur verbarg.

Da wurde der König der Dasarnakas höchst ärgerlich und sandte voller Zorn nach einigen Tagen aufgrund dieser Nachricht einen Botschafter in das Haus von Drupada. Und der Bote von König Hiranyavarman näherte sich Drupada allein und sprach zu ihm unter vier Augen:

Der König der Dasarnakas, oh Monarch, fühlt sich getäuscht von dir, oh Sündenloser, und ist wütend über die Beleidigung, die du ihm angetan hast. Er läßt dir folgendes ausrichten: ‚Du hast mich schwer erniedrigt! Es war wahrlich nicht klug, was du getan hast! Du hast aus Narrheit meine Tochter für deine Tochter erbeten. Oh Übelgesinnter, ernte jetzt die Folgen dieser betrügerischen Tat! Ich werde dich mit all deinen Verwandten und Beratern vernichten. Darauf mußt du nicht lange warten!’

193. Der Zorn des Hiranyavarman

Bhishma sprach:

Oh König, so angesprochen durch diesen Boten, verschlug es König Drupada die Sprache wie einem überführten Dieb. Doch er bemühte sich außerordentlich und sandte freundliche Boten mit seinen Instruktion zu ihm, die sprachen „Es ist nicht so, wie du denkst.“, um den Schwiegervater von Sikhandin zu beruhigen. Doch König Hiranyavarman ließ sich wiederholt bestätigen, daß das Kind des Königs der Panchalas wirklich eine Tochter war, und brach, ohne weitere Zeit zu verlieren, aus seiner Stadt auf. Er sandte Nachrichten zu all seinen mächtigen Freunden über diesen Betrug an seiner Tochter, wie er es von ihren Dienstmädchen vernommen hatte. Dann mobilisierte Hiranyavarman, der Beste der Könige, eine große Armee, oh Bharata, um gegen Drupada vorzugehen, und hielt eine Beratung mit seinen Ministern über den Herrscher der Panchalas. Und es wurde unter jenen hochbeseelten Königen beschlossen, oh Monarch, daß, wenn Sikhandin wirklich ein Mädchen ist, sie den Herrscher der Panchalas binden und aus seiner Stadt schleppen wollten, um einen anderen König über die Panchalas einzusetzen. So wollten sie Drupada mit Sikhandin vernichten. Nach diesem festen Entschluß, sandte König Hiranyavarman noch einmal einen Gesandten zu Drupada, dem Nachkommen von Prishata, mit der Botschaft: „Ich werde dich vernichten, dessen sei dir sicher!“

Bhishma fuhr fort:

König Drupada begann, im Inneren zu zweifeln. Aufgrund seines Vergehens regte sich Furcht in ihm. So sandte König Drupada die Boten zurück zum Herrscher der Dasarnakas und näherte sich, von Kummer gequält, seiner Ehefrau, um sich mit ihr zu beraten. Und mit großem Entsetzen und leidvollem Herzen sprach der König der Panchalas zu seiner Lieblingsfrau, der Mutter von Sikhandin: „Der mächtige König Hiranyavarman hat eine große Armee mobilisiert und marschiert nun voller Zorn gegen mich. Wir haben uns zu Narren gemacht. Was sollen wir jetzt bezüglich unserer Tochter tun? Dein vermeintlicher Sohn Sikhandin wurde als eine Tochter erkannt. Aus diesem Grund will mich Hiranyavarman mit seiner Armee und seinen Verbündeten vernichten, weil er denkt, ich hätte ihn absichtlich hintergangen. Oh Schönhüftige, sage uns jetzt, was richtig oder falsch ist, oh schöne Dame. Dich zuerst anhörend, oh selige Dame, will ich entscheiden, was zu tun ist. Ich bin gegenwärtig sehr gefährdet und ebenso unser Kind Sikhandin. Und deshalb, oh wunderschöne Königin, bist auch du von dieser Gefahr bedroht. Zum Wohle aller frage ich dich, was nun richtig ist. Oh du mit den schönen Hüften und dem süßem Lächeln, sprich, und ich werde angemessen handeln. Wenn ich auch bezüglich unseres Kindes von dir enttäuscht wurde, oh schöne Dame, so will ich doch nun aus Güte zu euch auf bessere Weise handeln. Deshalb fürchte dich nicht, noch laß deine Tochter von Angst überwältigt sein. Tatsächlich habe ich den König der Dasarnakas getäuscht. Sage mir, oh höchst gesegnete Dame, wie ich nun handeln sollte, daß sich noch alles zum Guten wendet.“

Obwohl der König bereits alles wußte, sprach er dennoch zu seiner Ehefrau in Gegenwart von anderen auf diese Weise, um seine Unschuld öffentlich zu verkünden. Und seine Königin antwortete ihm mit den folgenden Worten.

194. Die Verzweiflung von Sikhandin

Bhishma sprach:

Daraufhin, oh starkarmiger König, berichtete die Mutter von Sikhandin vor ihrem Herrn die Wahrheit über ihre Tochter.

Und sie sprach:

Weil ich kinderlos war, oh großer König, und meine Nebenfrauen fürchten mußte, behauptete ich dir gegenüber, als meine Tochter Sikhandin geboren wurde, daß es ein Sohn war. Aus Liebe zu mir hattest du es damals bestätigt, oh Bulle unter den Königen, und für meine Tochter alle Riten durchgeführt, die traditionell für einen Sohn vorgeschrieben sind. Du, oh König, hast sie dann an die Tochter des Königs der Dasarnakas verheiratet. Ich befürwortete diese Tat ebenfalls im Glauben an die Verheißung des großen Gottes. Wahrlich, ich verhinderte es nicht, weil Shiva sprach: ‚Geboren als eine Tochter, wird sie bald ein Sohn werden.’

Mit diesen Worten informierte Drupada, der auch Yajnasena genannt wird, all seine Berater über die Geschehnisse. Danach, oh Monarch, beriet sich der König mit seinen Ministern über den rechten Schutz seiner Untertanen (vor dem drohenden Angriff). Und obwohl er den König der Dasarnakas getäuscht hatte, stellte er die Heirat als richtig dar und begann, seine Pläne mit ungeteilter Aufmerksamkeit zu fassen. Oh Bharata, die Stadt von König Drupada war von Natur aus gut geschützt. Doch durch die drohende Gefahr, oh Monarch, begannen sie alles noch sorgfältiger zu schützen und die Verteidigungsanlagen zu verbessern. Der König mit seiner Königin war dennoch außerordentlich besorgt, und sie dachten beständig darüber nach, wie dieser Krieg mit Hiranyavarman verhindert werden könnte. So sinnend, begann Drupada die Götter anzubeten. Und als seine geliebte Ehefrau ihn sah, wie er sich auf den Gott verließ und seine Anbetungen darbrachte, oh König, da sprach sie zu ihm:

„Die Huldigung der Götter ist höchst förderlich für das Wohl. Deshalb wird sie von den Rechtschaffenen gelobt. Was soll ich da über jene sagen, die in einem Ozean der Qual versunken sind? Bringe denen Verehrung dar, die über dir stehen. Laß all die Götter anbeten und mach große Geschenke (den Brahmanen)! Laß Opfergaben ins Feuer gießen, um den Herrscher der Dasarnakas zu beruhigen! Oh Herr, bedenke alle Mittel, wie du auch ohne Krieg Hiranyavarman befrieden kannst. Durch die Gnade der Götter wird es geschehen. Für die Bewahrung dieser Stadt, oh Großäugiger, hast du dich mit deinen Ministern beraten. Nun tue alles, oh König, was deinen Beratern richtig erscheint, denn das Vertrauen auf die Götter, das durch menschliche Anstrengung unterstützt wird, führt zum Erfolg, oh König. Wenn diese zwei nicht Hand in Hand gehen, bleibt jeglicher Erfolg unsicher. Deshalb triff mit all deinen Beratern die nötigen Vorbereitungen in deiner Stadt und versöhne die Götter, oh Monarch, wie du es wünschst.“

Während Ehemann und Ehefrau miteinander so sprachen, beide voller Kummer, wurde ihre hilflose Tochter Sikhandin mit Scham erfüllt. Sie dachte bei sich: „Wegen mir sind diese beiden in dieses große Leiden gesunken.“

So sinnend, faßte sie den Entschluß, ihrem Leben ein Ende zu setzen. Entschlossen verließ sie voll schwerer Sorgen ihr Zuhause, oh König, und ging in einen dichten und einsamen Wald, welcher der Lieblingsplatz eines sehr furchterregenden Yaksha war, der Sthunakarna genannt wurde. Aus Angst vor diesem Yaksha betrat nie ein Mensch diesen Wald. In seiner Mitte stand ein Palast mit hohen, kalkverputzten Mauern und einem Tor, aus dem es verführerisch nach gebratenem Reis duftete. Und Sikhandin, die Tochter von Drupada, betrat diesen Palast, oh König, begann dort zu fasten und enthielt sich aller Speise für viele Tage lang. Daraufhin zeigte sich ihr der Yaksha Sthuna, der voller Güte war. Und er fragte sie: „Zu welchem Zweck mühst du dich so? Ich will es vollbringen, sprich zu mir.“ So gefragt antwortete die junge Dame wiederholt: „Oh Yaksha, das kannst du nicht vollbringen.“ Doch der Yaksha erwiderte sogleich: „Ich werde es vollbringen! Ich bin ein Diener vom Herrn der Reichtümer, oh Prinzessin, und ich kann Wünsche gewähren. Ich werde dir sogar das gewähren, was unmöglich erscheint. Sage mir, was du zu sagen hast!“

So ermuntert, berichtete Sikhandin diesem Führer der Yakshas ausführlich, was geschehen war. Und sie sprach:

Mein Vater, oh Yaksha, wird bald auf seinen Untergang treffen. Der Herrscher der Dasarnakas marschiert voller Zorn gegen ihn. Dieser König trägt eine goldene Rüstung und ist mit größter Kraft und Mut begabt. Deshalb, oh Yaksha, rette mich, meine Mutter und meinen Vater! Wahrlich, du hast dich bereits verpflichtet, meine Qual zu erleichtern. Durch deine Gnade, oh Yaksha, könnte ich ein vollwertiger Mann werden. Sei mir gnädig, oh großer Yaksha, damit dieser König unsere Stadt verschont, oh Guhyaka!

195. Das Ende der Geschichte

Bhishma sprach:

Oh Stier der Bharatas, als dieser Yaksha, gedrängt vom Schicksal, die Worte von Sikhandin hörte, dachte er in seinem Geist: „Wahrlich, so wurde es wohl vorherbestimmt, vorherbestimmt für mein Leiden.“

Und dann sprach der Yaksha:

Oh selige Dame, ich werde sicherlich tun, was du wünschst. Doch höre die Bedingung, die ich habe: Für eine begrenzte Zeit will ich dir meine Männlichkeit geben. Du mußt jedoch zur rechten Zeit zurückkommen. Verpflichte dich dazu. Mit riesiger Macht begabt, bin ich ein Himmelsstürmer, wandere zu meinem Vergnügen und bin fähig, alles zu vollbringen, was auch immer ich begehre. Rette durch meine Gnade deine Stadt und all deine Angehörigen. Ich werde deine Weiblichkeit, oh Prinzessin, tragen. Versprich mir deine Wahrhaftigkeit, und ich werde tun, was du wünschst.

So angesprochen, antwortete ihm Sikhandin:

Oh Heiliger mit den ausgezeichneten Gelübden, ich will dir deine Männlichkeit zurückgeben. Oh Wanderer der Nacht, trage meine Weiblichkeit nur für eine kurze Zeit. Nachdem der Herrscher der Dasarnakas mit seiner goldenen Rüstung sich zurückgezogen hat, will ich wieder eine Frau, und du sollst ein Mann werden.

Bhishma fuhr fort:

So sprachen sie zueinander, oh König, und schlossen einen Vertrag, um ihre Geschlechter auszutauschen. Und der Yaksha Sthuna, oh Bharata, wurde eine Frau, während Sikhandin die herrliche Gestalt des Yaksha erhielt. Und nachdem, oh König, Sikhandin aus dem Stamm der Panchalas seine Männlichkeit erhalten hatte, ging er voller Freude in seine Stadt und näherte sich seinem Vater. Dort berichtete er Drupada alles, was geschehen war, worauf der König höchst glücklich war. Zusammen mit seiner Ehefrau dachte er an die Worte des Maheshvara. Und unverzüglich, oh König, sandte er einen Boten zum Herrscher der Dasarnakas mit den Worten: „Mein Kind, ist ein Mann! Mögest du es endlich glauben!“

Doch der König der Dasarnakas, der inzwischen immer zorniger wurde, marschierte so schnell wie möglich gegen Drupada, den Herrscher der Panchalas. Und vor Kampilya angekommen, bestellte der Dasarnaka König einen Gesandten, der einer der besten Vedenkenner war, nachdem er diesen standesgemäß verehrt hatte. Und er sprach zum Gesandten: „Übermittle in meinem Auftrag, oh Bote, diesem Übelsten der Könige, dem Herrscher der Panchalas: Oh du Übelgesinnter, du hast meine Tochter als Ehefrau für deine Tochter erwählt. So wirst du heute zweifellos die Frucht dieser betrügerischen Tat erfahren!“

So beauftragt, oh Bester der Könige, brach der Brahmane zu Stadt von Drupada als Gesandter von Dasarnaka auf. Und als er die Stadt erreichte, begab sich der Priester zu Drupada, worauf der König der Panchalas zusammen mit Sikhandin dem Gesandten eine Kuh und Honig als Gastgeschenk anboten, oh König. Der Brahmane sprach jedoch, ohne diese Geschenke zu akzeptieren, jene Worte zum König, die ihm vom tapferen Herrscher der Dasarnakas in seiner goldenen Rüstung mitgeteilt wurden: „Oh du Übeltäter, durch deine abscheuliche Handlungsweise wurde ich durch deine Tochter getäuscht! Deshalb werde ich dich mit deinem vermeintlichen Sohn, deinen Beratern, Verwandten und Gefolgsleuten ausrotten!“

Als König Drupada inmitten seiner Berater diese Worte des Priesters hörte, die vorwurfsvoll vom Herrscher der Dasarnakas gesprochen wurden, zeigte er, oh Führer der Bharatas, ein mildes, freundschaftliches Verhalten und antwortete: „Die Antwort auf diese Worte des Schwiegervaters meines Sohnes, welche du mir mitgeteilt hast, oh Brahmane, werde ich diesem Monarchen durch meinen Gesandten überbringen.“ Daraufhin sandte König Drupada ebenfalls einen vedenkundigen Brahmanen zum hochbeseelten Hiranyavarman. Und dieser begab sich zum Herrscher der Dasarnakas und sprach zu ihm, oh Monarch, die folgenden Worte, die ihm Drupada anvertraut hatte: „Dieses Kind von mir ist wirklich ein Mann. Laß es dir durch Zeugen bestätigen! Man hat wohl nicht die Wahrheit zu dir gesprochen. Dem solltest du keinen Glauben schenken!“

Als der König der Dasarnakas diese Worte von Drupada hörte, begann er zu zweifeln, und schickte besorgt mehrere junge Damen mit großer Schönheit, um festzustellen, ob Sikhandin nun ein Mann oder eine Frau ist. Von ihm beauftragt, stellten diese Damen die Wahrheit fest, und berichteten freudig dem König der Dasarnakas, daß Sikhandin, oh Führer der Kurus, eine kräftige Person von männlichem Geschlecht war. Dieses Zeugnis hörend, wurde der Herrscher der Dasarnakas mit großer Freude erfüllt, begab sich zu Drupada, dem Schwiegervater seiner Tochter, und verbrachte dort einige Tage voller Heiterkeit. Und in seinem Glück schenkte er Sikhandin viel Reichtum, Elefanten, Rosse und Kühe. Dann verabschiedete sich der Dasarnaka König wieder, von Drupada verehrt, und rügte seine eigene Tochter. Als König Hiranyavarman, der Herrscher der Dasarnakas voller Freude und ohne Zorn fortging, war auch Sikhandin höchst glücklich.

In der Zwischenzeit kam Kuvera, der immer auf den Schultern der Menschen getragen wird, im Laufe seiner Reise über die Erde zur Wohnstätte des Yaksha Sthuna. Als er im Himmel über dem Palast war, sah der Beschützer aller Schätze, daß die ausgezeichnete Wohnstätte des Yakshas mit schönen Blumengirlanden und Schirmchen geschmückt war. Alles duftete lieblich nach dem Parfüm von Graswurzeln und vielen anderen süßen Gerüchen. Man sah schöne Fähnchen und Wimpelchen, und es gab Essen und Trinken jeglicher Art. Und als der Herr der Yakshas diese wunderschöne Wohnstätte erblickte, die überall geschmückt war, voller Girlanden, Juwelen und Edelsteinen, lieblich duftend nach verschiedensten Blumen, alles gut gewässert und gekehrt, da sprach er zu seinem Gefolge:

„Oh ihr mächtigen Helden, dieser Palast von Sthuna ist so wunderbar geschmückt. Aber warum kommt dieses unverständige Geschöpf mir nicht entgegen? Weil dieser Übelgesinnte mich nicht standesgerecht begrüßt hat, obwohl er um meine Ankunft weiß, soll ihn strenge Strafe treffen! Dies ist mein Wille!“

Diese Worte von ihm hörend, antworteten die Yakshas aus seinem Gefolge:

Oh Herrscher, dem königlichen Drupada wurde eine Tochter mit Namen Sikhandin geboren. Ihr hat Sthuna aus irgendeinem Grund seine Männlichkeit gegeben und ihre Weiblichkeit angenommen. So bleibt er nun als Frau innerhalb seines Hauses. Aus Scham aufgrund seiner Weiblichkeit, kommt er dir nicht entgegen. Nur aus diesem Grund, oh König, hat dich Sthuna nicht begrüßt. Nachdem du das gehört hast, entscheide nun, was angemessen ist.

Darauf sprach der Herr der Yakshas:

Laßt den Wagen hier anhalten, und bringt Sthuna zu mir! Ich will ihn bestrafen!

Und gerufen vom Herrn der Yakshas, kam Sthuna in seiner weiblichen Gestalt, oh König, und stand voller Scham vor dem Herrscher. Dann, oh Kuru Held, verfluchte der Herr des Reichtums ihn im Zorn und sprach: „Ihr Guhyakas! Möge die Weiblichkeit bei diesem Narren bleiben, wie sie ist!“ Und der hochbeseelte Herr der Yakshas sprach weiter: „Weil du alle Yakshas erniedrigt hast, oh Übeltäter, indem du dein eigenes Geschlecht an Sikhandin gegeben, und dafür ihre Weiblichkeit übernommen hast, oh Unwissender, weil du, oh Übelgesinnter, getan hast, was niemals jemand tun sollte, deshalb sollst du von diesem Tag an eine Frau, und sie ein Mann bleiben!“

Auf diese Worte hin, versuchten alle Yakshas Vaisravana für das Wohl von Sthunakarna zu erweichen, und sprachen wiederholt: „Lege eine Begrenzung deines Fluches fest!“ Da sprach der hochbeseelte Herr zu all den Yakshas seines Gefolges, um dem Fluch eine Grenze zu setzen: „Erst nach dem Tod von Sikhandin, oh ihr Yakshas, wird er sein eigentliches Wesen wiedergewinnen! Diesbezüglich möge Sthuna, dieser hochbeseelte Yaksha, von seiner Furcht befreit sein.“

Nach diesen Worten entfernte sich der berühmte und göttliche König der Yakshas, nachdem er standesgemäß verehrt wurde, mit all seinen Anhängern, die fähig waren, innerhalb kürzester Zeit eine riesige Entfernung zu überqueren. Und Sthuna lebt seitdem mit diesem Fluch, der über ihn ausgesprochen wurde.

Als die Zeit reif war, kam auch Sikhandin ohne zu zögern zu diesem Wanderer der Nacht zurück. Und sich ihm nähernd, sprach er: „Oh Heiliger, ich bin zurück!“ Darauf antwortete Sthuna wiederholt: „Ich bin zufrieden mit dir.“ Wahrlich, als er diesen Prinzen ohne jegliche Hinterlist zurückkehren sah, erzählte ihm Sthuna alles, was geschehen war.

Und er sprach:

Oh Königssohn, für dich wurde ich durch Vaisravana verflucht. Geh jetzt, und lebe glücklich unter Männern, wie du es möchtest. Deine Ankunft hier und die Ankunft des Sohnes von Pulastya (Kuvera) waren, so denke ich, beide vorausbestimmt. All das konnte nicht verhindert werden.

Bhishma fuhr fort:

Oh Bharata, so angesprochen durch den Yaksha Sthuna, kam Sikhandin voll großer Freude in seine Stadt zurück. Und er verehrte dort mit verschiedenen Düften, Blumengirlanden und kostbaren Geschenken die Zweifachgeborenen, die Götter, die großen heiligen Bäume und die Kreuzungen der Straßen. Und Drupada, der Herrscher der Panchalas, war mit seinem Sohn Sikhandin, dessen Wünsche mit Erfolg gekrönt waren, gemeinsam mit all seinen Angehörigen äußerst glücklich. Dann übergab der König, oh Stier der Kurus, seinen Sohn Sikhandin, der einst eine Frau war, als Schüler an Drona. Dort erhielt dieser Prinz zusammen mit dir, oh Duryodhana, die ganze Wissenschaft der Waffen mit seinen vier Abteilungen. Und sein Bruder Dhrishtadyumna aus dem Stamm von Prishata erhielt die gleiche Ausbildung.

Wahrlich, all diese Geschehnisse berichteten mir meine Spione, oh Herr, die ich damals als Verrückte und Blinde getarnt zu Drupada geschickt hatte. So erfuhr ich, oh König, wie dieser Beste der Rathas, Sikhandin, der Sohn von Drupada, zuerst als Frau geboren wurde und später sein Geschlecht wechselte. Und es war niemand anders als die älteste Tochter des Herrschers von Kasi, die unter dem Namen Amba gefeiert wurde, oh Stier der Bharatas, welche in der Linie von Drupada als Sikhandin geboren wurde. Wenn er sich mir nähert mit dem Bogen in der Hand und nach Kampf begehrt, werde ich ihn keinen Moment beachten, noch gegen ihn kämpfen, oh unvergänglich Ruhmreicher. Denn das ist mein Gelübde, welches in der ganzen Welt bekannt ist, daß ich, oh Sohn der Kurus, niemals eine Waffe auf eine Frau richte oder jemanden, der früher eine Frau war, einen weiblichen Namen trägt oder in seiner Gestalt einer Frau ähnelt. Aus diesem Grund werde ich Sikhandin nicht töten. Das war, oh Herr, die Geschichte über die Geburt von Sikhandin, wie ich sie erfahren habe. Ich werde ihn deshalb im Kampf nicht schlagen, selbst wenn er sich mit erhobenen Waffen nähert. Wenn Bhishma eine Frau tötet, werden alle Rechtschaffenen schlecht von ihm sprechen. Deshalb werde ich ihn nicht töten, selbst wenn er mich zum Kampf fordert.

Sanjaya fuhr fort:

Diese Worte von Bhishma hörend, überlegte König Duryodhana aus dem Kuru Stamm für einen Moment, und erkannte, daß dieses Verhalten für Bhishma angemessen war.

196. Duryodhana fragt nach der Macht seiner Krieger

Sanjaya sprach:

Als die Nacht vergangen war und der Morgen graute, fragte dein Sohn, oh König Dhritarashtra, noch einmal inmitten aller Truppen seinen Großvater:

Oh Sohn der Ganga, diese kampfbereite Armee des Pandu Sohnes, die voller Menschen, Elefanten und Rosse ist, übervoll an Maharathas, beschützt von mächtigen, höchst kraftvollen Bogenschützen wie Bhima und Arjuna, angeführt durch Dhrishtadyumna, welche alle dem Herrn der Welt gleichen, diese unbesiegbare und unwiderstehliche Armee, die einem uferlosen Meer ähnelt, einem Meer von Kriegern, das selbst die Götter im Kampf nur schwer zerstreuen könnten, in wie vielen Tagen, oh Sohn der Ganga, könntest du diese Armee vernichten? Und, oh Strahlender, in welcher Zeit könnte der mächtige Bogenschütze, unser Lehrer Drona dieses Werk vollbringen, oder der mächtige Kripa oder der wagemutige Karna, oder auch Aswatthaman, der Sohn von Drona und Beste der Brahmanen? Denn ihr alle in meiner Armee seid mit himmlischen Waffen bekannt. Dies wünsche ich zu erfahren, denn mein Herz verlangt sehnsüchtig nach dieser Bestätigung. Oh Starkarmiger, es ziemt sich für dich, mir dies zu verkünden!

Bhishma sprach:

Oh Erster der Kurus, oh Herr der Erde, du fragst mich über die Kraft und Schwäche des Feindes. Das ist wahrlich würdig für dich. Höre, oh König, wie ich dir die äußerste Grenze meiner Macht im Kampf, sowie der Energie meiner Waffen und die Kraft meiner Arme beschreibe, oh Held. Mit gewöhnlichen Kämpfern sollte man auch gewöhnlich kämpfen. Mit denen, welche die Macht der Illusion beherrschen, sollte man mit Hilfe der Illusion kämpfen. Dies wurde bezüglich der Kriegerpflichten niedergelegt. Ich kann von der Pandava Armee, oh gesegneter Monarch, an jedem Tag zehntausend (gewöhnliche) Krieger und eintausend Wagenkrieger als meinen Anteil schlagen. So könnte ich, oh Bharata, geschützt von meiner Rüstung und ständig aktiv, diese riesige Armee entsprechend ihrer Zahl mit der Zeit vernichten. Wenn ich im Kampf meine großen Waffen entfache, die Hunderte und Tausende auf einmal schlagen, dann wäre diese Schlacht, oh Bharata, in einem Monat beendet.

Sanjaya fuhr fort:

Diese Worte von Bhishma hörend, wandte sich König Duryodhana an Drona, oh Monarch, und fragte diesen Ersten aus dem Geschlecht Angiras: „Oh Lehrer, in welcher Zeit könntest du die Truppen des Pandu Sohnes vernichten?“

So angesprochen von ihm, antwortete Drona lächelnd:

Ich, oh Starkarmiger, bin alt. Meine Energie und Tatkraft sind schwach geworden. Doch ich denke, mit dem Feuer meiner Waffen könnte ich die Armee der Pandavas, ebenso wie Bhishma, der Sohn von Shantanu, in einem Monat verbrennen. Das ist die Grenze meiner Macht, das ist die Grenze meiner Kraft.

Dann sprach Kripa, der Sohn von Saradwat, daß er den Feind in zwei Monaten vernichten könnte. Und Aswatthaman, der Sohn von Drona, sprach von zehn Nächten, aber Karna, der höchst wirksame Waffen kannte, rühmte sich, diese Leistung in fünf Tagen zu erreichen. Die Worte des Suta Sohnes hörend, lachte der Sohn der Ganga laut auf und sprach: „Solange du, oh Sohn der Radha, im Kampf nicht auf Arjuna mit seinen Pfeilen, Muschelhorn und Bogen triffst, wenn er mit Vasudeva auf seinem Wagen in den Kampf stürmt, mögest du so denken. Sprich ruhig weiter von dem, was du dir wünschst!“

197. Yudhishthira fragt Arjuna nach dessen Macht

Vaisampayana sprach:

Als Yudhishthira, der Sohn der Kunti, diese Worte (des Anführers der Kuru Armee) erfuhr, versammelte er all seine Brüder und sprach zu ihnen im Vertrauen:

Die Spione, welche ich in der Armee vom Sohn des Dhritarashtra versteckt habe, brachten mir heute morgen diese Nachricht: Duryodhana fragte den Sohn der Ganga mit den großen Gelübden: ‚Oh Herr, in welcher Zeit kannst du die Truppen der Pandu Söhne vernichten?’ Und wahrlich, der übelgesinnte Duryodhana bekam von ihm die Antwort: ‚In einem Monat.’ Auch Drona erklärte, daß er diese Leistung in ähnlicher Zeit vollbringen könnte. Kripa verkündete die doppelte Zeit. Und wie uns berichtet wurde, sprach der Sohn von Drona, der mächtige Waffen kennt, von zehn Tagen, und Karna mit seinen höchst wirkungsvollen Waffen, von fünf Tagen, als er inmitten der Kurus gefragt wurde. Deshalb, oh Arjuna, wünsche auch ich dein Wort zu hören. In welcher Zeit könntest du, oh Dhananjaya, den Feind schlagen?

So angesprochen vom König, antwortete Arjuna mit dem lockigen Haar, indem er seinen Blick auf Vasudeva richtete:

Sie alle (Bhishma und die anderen Helden) sind hochbeseelt, vollendet in der Waffenkunst und mit allen Arten der Kriegsführung bekannt. Zweifellos, oh König, könnten sie unsere Armee vernichten. Doch laß diese Sorge in deinem Herzen zerstreut sein. Ich sage dir aufrichtig, daß ich zusammen mit Vasudeva auf einem einzigen Wagen die drei Welten mit all den Unsterblichen und allen lebendigen Geschöpfen, die sind, waren und sein werden, in nur einem Moment auslöschen könnte. Das ist meine Überzeugung. Diese schrecklich mächtige Waffe, die der Herr aller Wesen (Mahadeva) mir anläßlich meines Ringkampfes mit ihm in Gestalt eines Jägers anvertraute, ist noch immer in mir. Wahrlich, oh Tiger unter den Männern, diese Waffe, welche der Herr aller Geschöpfe am Ende des Yuga benutzt, um alles Geschaffene zu zerstören, ist mir gegeben. Der Sohn der Ganga, oh König, weiß nichts von dieser Waffe, noch Drona, Kripa oder der Sohn von Drona. Wie sollte sie deshalb der Sohn des Suta kennen? Aber es ist nicht gut, gewöhnliche Menschen im Kampf mit übernatürlichen Waffen zu schlagen. Wir sollten unsere Feinde in einem fairen Kampf besiegen. Denn all diese Tiger unter den Männern, oh König, sind deine Verbündeten. Sie sind alle mit himmlischen Waffen erfahren und streben nach diesem Kampf. Sie haben alle nach ihrer vedischen Initiation das abschließende Reinigungsbad in ihren Opfern beendet. (Sie haben die Veden studiert, geheiratet, Kinder gezeugt, Opfer für die seligen Bereiche gemacht und als Könige und Männer alles getan, was getan werden sollte. So sind sie nun bereit, ihr Leben im Kampf zu opfern.) Sie alle sind unbesiegbar. So sind sie fähig, oh Pandu Sohn, im Kampf sogar die Armee der Himmlischen zu besiegen.

Du hast als deine Verbündeten Sikhandin, Yuyudhana, Dhrishtadyumna aus dem Prishata Stamm, Bhimasena, die Zwillinge, Yudhamanyu, Uttamaujas, Virata und Drupada, die im Kampf Bhishma und Drona gleich sind, den starkarmigen Sankha, den kraftvollen Sohn von Hidimba und dessen Sohn Anjanparva, der voller Kraft und Heldenmut ist, sowie den starkarmigen und kampfgeübten Nachfahre von Sini, den mächtigen Abhimanyu und die fünf Söhne der Draupadi. Du selbst wärst sogar fähig, die drei Welten zu zerstören. Oh du Strahlender, der du dem Indra gleichst, ich weiß es, oh Kaurava, weil es so ist: Falls du je deine Augen im Zorn auf einen Menschen richtest, wird er unaufhaltsam verbrennen.

198. Der Aufmarsch der Kuru Armee

Vaisampayana sprach:

Im Morgengrauen unter einem wolkenlosen Himmel brachen auf Befehl von Duryodhana, dem Sohn von Dhritarashtra, alle Könige auf, um gegen die Pandavas zu kämpfen. Sie alle waren durch Bäder gereinigt, mit Girlanden geschmückt und in weiße Roben gekleidet. Sie hatten Opfer ins Feuer gegossen und die Brahmanen um Segenssprüche gebeten. So nahmen sie ihre Waffen auf und erhoben ihre jeweiligen Banner. Sie waren alle mit den Veden bekannt, voller Heldenmut und folgten ausgezeichneten Gelübden. Sie waren große Könige, die das Wohl ihrer Untertanen suchten und im Kampf erfahren waren. Voller Kraft brachen sie im gegenseitigen Vertrauen auf und waren bestrebt, im Kampf die höchsten Bereiche zu gewinnen.

In der ersten Abteilung kamen Vinda und Anuvinda aus Avanti, die Kekayas und die Vahlikas mit dem Sohn von Bharadvaja (Drona) an ihrer Spitze. Dann kam Aswatthaman und der Sohn von Shantanu (Bhishma), sowie Jayadratha aus dem Sindhu Land, die Könige der südlichen und westlichen Reiche, sowie der Bergregionen, der Herrscher der Gandharas Shakuni, alle Führer der östlichen und nördlichen Bereiche, sowie die Sakas, Kiratas, Yavanas, Shivis und Vasatis mit ihren Maharathas an der Spitze ihrer jeweiligen Abteilungen. All diese großen Wagenkrieger marschierten in der zweiten Abteilung. Dann kam Kritavarman an der Spitze seiner Truppen und der mächtige Wagenkrieger und Herrscher der Trigartas, sowie König Duryodhana mit seinen Brüdern nebst Sala, Bhurisravas, Shalya und Vrihadratha, der Herrscher der Kosalas. Sie marschierten mit den Söhnen von Dhritarashtra an ihrer Spitze. Und alle diese Verbündeten der Kauravas waren voller Kraft und versammelten sich, in ihre Rüstungen gekleidet und in der rechten Ordnung auf ihrer Seite von Kurukshetra.

Und Duryodhana sorgte dafür, oh Bharata, daß ihr Lager so herrlich geschmückt wurde, daß es wie ein zweites Hastinapura erschien. Wahrlich, oh König, selbst die klügsten unter den Bürgern von Hastinapura, konnten ihre Stadt nicht mehr von diesem Lager unterscheiden. Der Kuru König ließ stabile Pavillons zu Hunderten und Tausenden für all die Könige seiner Armee errichten, die seinem eigenen nicht nachstanden. Auch die Zelte, oh König, für die Unterbringung der Truppen waren wohlplaziert auf einem Gebiet, das sich volle fünf Yojanas über das Kampffelde erstreckte. Und diese tausenden Zelte, die voller Proviant waren, besuchten die Herrscher der Erde, entsprechend dem Mut und der Kraft ihrer Krieger. König Duryodhana befahl die ausgezeichnete Versorgung all seiner hochbeseelten Könige mit ihren Truppen aus Infanterie, Elefanten und Pferden sowie all ihrem Gefolge. Und auch all jene, die vom Handwerk leben, sowie alle hingebungsvollen Barden, Sänger und Lobpreiser, sowie Händler, Freudenmädchen, Spione und alle die kamen, um den Kampf zu bezeugen, wurden vom Kuru König aufs Beste versorgt.

199. Der Aufmarsch der Pandava Armee

Vaisampayana fuhr fort:

Oh Bharata, wie Duryodhana, forderte auch König Yudhishthira, der Sohn von Kunti und Dharma, seine heroischen, durch Dhrishtadyumna angeführten, Krieger auf. So befahl er dem Feindevernichter und Kommandanten der Armee Dhristaketu, den heldenmütigen Führern der Chedis, Kasis und Karushas, sowie auch Virata, Drupada, Yuyudhana, Sikhandin und den zwei mächtigen Bogenschützen und Prinzen von Panchala Yudhamanyu und Uttamaujas zu sich. Diese tapferen Krieger in ihren herrlichen Rüstungen und mit ihren goldenen Ohrringen geschmückt, flammten hervor wie das Feuer auf dem Opferaltar, wenn es mit geklärter Butter genährt wird. Wahrlich, diese mächtigen Bogenschützen strahlten wie die Planeten am Firmament. Und nachdem er all seine Kämpfer ordnungsgemäß verehrt hatte, befahl der Bulle unter den Männern, König Yudhishthira, ihren Aufbruch, nachdem er ebenfalls besten Proviant für seine hochbeseelten Könige mit all ihren Truppen aus Infanterie, Elefanten und Pferden, sowie all ihrem Gefolge und den Handwerken bereitgestellt hatte.

Als erstes ließ Yudhishthira Abhimanyu, Vrihanta, und die fünf Söhne der Draupadi mit Dhrishtadyumna an ihrer Spitze abmarschieren. Dann schickte er die Pandu Söhne Bhima und Dhananjaya mit der zweiten Abteilung seiner Armee los. Und der Lärm, der von diesen Männern beim Marschieren, Anspannen ihrer Rosse und Elefanten und Beladen ihrer Kampfwagen mit Waffen gemacht wurden, sowie die Rufe der fröhlichen Kämpfer schien bis in den Himmel aufzusteigen. Erst zuletzt brach der König selbst auf, begleitet von Virata und Drupada, sowie den anderen Monarchen. Und diese Armee von mächtigen Bogenschützen, die durch Dhrishtadyumna angeführt wurde und bisher in ihrem Lager verweilte, marschierte jetzt in langen Reihen und erschien wie der heftige Strom der Ganga. Dabei ordnete der intelligente Yudhishthira aufgrund seiner Kenntnisse die Abteilungen auf unterschiedlichste Weise, um die Söhne von Dhritarashtra zu verwirren. So befahl der Pandu Sohn, daß die mächtigen Bogenschützen, die fünf Söhne der Draupadi, Abhimanyu, Nakula, Sahadeva, alle Prabhadrakas, zehntausend Pferde, zweitausend Elefanten, zehntausend Infanteristen und fünfhundert Kampfwagen die erste unschlagbare Abteilung seiner Armee sei, die unter dem Befehl von Bhimasena stehen soll. In der mittleren Abteilung seiner Armee plazierte er Virata und Jayatsena, sowie die zwei mächtigen Wagenkrieger Yudhamanyu und Uttamaujas, und die zwei hochbeseelten Prinzen der Panchalas, die beide mit großer Heldenkraft begabt und mit Keule und Bogen bewaffnet waren. In dieser mittleren Abteilung marschierten auch Vasudeva und Arjuna. Dort gab es viele Kämpfer, die in der Waffenkunst höchst vollendet waren und im Zorn brannten. Dort waren mächtige Rosse, die von tapferen Kriegern geritten wurden, fünftausend Elefanten und ringsherum große Mengen von Kampfwagen. Hinter ihnen marschierten tausende Infanteristen, die alle tapfer und ebenso mit Bögen, Schwertern und Keulen bewaffnet waren, wie die tausend vor ihnen.

Und in jenem Teil dieses riesigen Meeres von Truppen, wo Yudhishthira selbst war, wurden auch zahlreiche Herren der Erde aufgestellt. Dort gab es Tausende von Elefanten und Rossen, Wagen und Infanteristen. Oh Bulle unter den Königen, dort marschierten auch der höchst mächtige Chekitana und König Dhristaketu, der Führer der Chedis. Dort war der mächtige Bogenschütze Satyaki, der Beste der Vrishni Wagenkrieger. Und dieser mächtige Kämpfer führte hunderte und tausende Kampfwagen an. Die Stiere unter den Männern Kshatrahan und Kshatradeva hatten ebenfalls ihre Wagen bestiegen und marschierten hinter ihnen, um die Rückfront zu schützen. Dort waren die Güterwagen mit Proviant, Uniformen und Waffen, sowie die Zugtiere und tausende Elefanten und Pferde. Sie trugen die Invaliden und Frauen, die Abgezehrten und Schwachen, die Schätze und Getreidespeicher. Und zusammen mit seinen Elefantenabteilungen marschierte Yudhishthira langsam voran.

Ihm folgten Sauchitti, der wahrhaftig und unbesiegbar im Kampf war, sowie Srenimat, Vasudeva, Vibhu, der Sohn des Herrschers von Kasi, sowie zwanzigtausend Wagen, hundert Millionen Rosse mit hohen Eifer, die jeweils Hunderte von Glöckchen an ihren Gliedern trugen, und zwanzigtausend Kampfelefanten mit Stoßzähnen so lang wie Pflugscharen, die aus bester Rasse stammten, gespaltete Schläfen hatten und alle wie dahinziehende Wolkenberge erschienen. Wahrlich, sie alle liefen hinter diesem Monarchen. Darüber hinaus, oh Bharata, folgten Yudhishthira in seinen sieben Akshauhinis weitere siebzigtausend Elefanten, denen der Saft aus Rüssel und Mäulern tropfte, und die deshalb dunklen Regenwolken oder lebenden Bergen glichen.

So wurde diese furchterregende Armee des intelligenten Sohnes der Kunti geordnet. Und im Vertrauen auf diese Kraft stellte er sich dem Kampf mit Duryodhana, dem Sohn von Dhritarashtra. Und neben den genannten Helden, waren hunderte, tausende und zehntausende mehr in den Abteilungen, deren Kampfgebrüll weithin zu hören war. Und voller Freude schlugen die zahllosen Krieger tausende Trommeln und bliesen zehntausende Muschelhörner.

Hier enden mit dem 199. Kapitel das Ambopakhyana Parva und das Udyoga Parva im gesegneten Mahabharata.

Inhaltsverzeichnis

Das Mahabharata

Sainyodyoga Parva

1. Die Versammlung der Könige am Hofe von Virata

2. Die Rede von Balarama zur Versöhnung

3. Die Rede von Satyaki für den Kampf

4. Die Rede von Drupada zum Aufruf an die Verbündeten

5. Die Antwort von Krishna und die Mobilisierung der Armeen

6. Drupada entsendet seinen Priester als Boten zu den Kurus

7. Duryodhana und Arjuna werben um Krishna

8. König Shalya und seine große Armee

9. Die Geschichte von Indra und Vritra

10. Der Tod Vritras und die Sünde von Indra

11. Nahusha wird zum neuen König der Götter erwählt

12. König Nahusha verliert sich an die Lust

13. Die Reinigung Indras von seiner Sünde

14. Sachi auf der Suche nach ihrem Herrn

15. Nahusha und sein Hochmut gegen die Rishis

16. Indra wird wieder gefunden und gestärkt

17. Nahusha stürzt vom Thron des Himmels

18. Indra wird wieder zum König

19. Die Versammlung der Armeen auf beiden Seiten

Sanjayayana Parva

20. Die Rede des Priesters von Drupada für den Frieden

21. Die Rede von Bhishma und der Protest von Karna

22. Dhritarashtra spricht zu seinem Boten Sanjaya

23. Das Gespräch zwischen Sanjaya und Yudhishthira

24. Die Antwort von Sanjaya

25. Die Botschaft von Sanjaya

26. Die Antwort von Yudhishthira

27. Die Rede von Sanjaya für den Frieden

28. Die Antwort von Yudhishthira

29. Die Rede von Krishna über das Handeln

30. Yudhishthiras Auftrag an Sanjaya

31. Yudhishthira verabschiedet Sanjaya

32. Die Vorwürfe von Sanjaya an König Dhritarashtra

Prajagara Parva

33. Die Belehrung von Vidura vor König Dhritarashtra

34. Fortsetzung der Belehrung von Vidura

35. Die Geschichte von Virochana und Sudhanwan

36. Die Geschichte vom Sohn des Atri und den Sadhyas

37. Fortsetzung der Belehrung von Vidura

38. Fortsetzung der Belehrung von Vidura

39. Fortsetzung der Belehrung von Vidura

40. Krönender Abschluß der Belehrung von Vidura

Sanatsujata Parva

41. Vidura ruft den ewigen Rishi Sanatsujata zur Hilfe

42. Die geheime Belehrung von Sanatsujata für Dhritarashtra

43. Sanatsujata über das Höchste Wesen und die Entsagung

44. Sanatsujata über den Weg der Entsagung

45. Fortsetzung der geheimen Belehrung des Sanatsujata

46. Der Gesang vom Ewigen

Yanasandhi Parva

47. Die Versammlung der Könige am Hof von Dhritarashtra

48. Sanjaya übermittelt die Worte von Arjuna

49. Die Antwort von Bhishma, Karna und Drona

50. Sanjaya berichtet über die Kräfte der Pandavas

51. Dhritarashtras Klage und seine Furcht vor Bhima

52. Dhritarashtras Klage und seine Furcht vor Arjuna

53. Dhritarashtras Klage und der Wunsch nach Frieden

54. Die Antwort von Sanjaya auf das Klagen des Königs

55. Duryodhanas Antwort an den König

56. Duryodhana befragt Sanjaya über die Pandavas

57. Sanjaya wird weiter befragt

58. Dhritarashtra warnt verzweifelt seinen Sohn

59. Sanjaya berichtet über Krishna und Arjuna

60. Dhritarashtras Angst vor der Kraft Arjunas

61. Duryodhanas Darstellung seiner Macht

62. Karna legt seine Waffen nieder

63. Viduras Antwort auf die Prahlerei von Duryodhana

64. Viduras Belehrung

65. Dhritarashtra fordert seinen Sohn erneut zum Frieden auf

66. Sanjaya übermittelt die Worte von Arjuna

67. Dhritarashtra bitte Sanjaya im Geheimen

68. Sanjaya belehrt den König über Krishna

69. Sanjaya beantwortet die Fragen von Dhritarashtra

70. Sanjaya offenbart die Namen Krishnas

71. Dhritarashtras Verehrung für Krishna

Bhagavat Yana Parva

72. Yudhishthiras Gespräch mit Krishna

73. Die Rede Krishnas an Yudhishthira

74. Die Rede von Bhima

75. Die Erwiderung von Krishna

76. Die Antwort von Bhima

77. Die Erklärung von Krishna

78. Die Rede von Arjuna

79. Die Antwort von Krishna an Arjuna

80. Die Rede von Nakula

81. Die Rede von Sahadeva und Satyaki

82. Die Rede der Draupadi

83. Krishnas Abschied

84. Die Reise von Krishna nach Hastinapura

85. König Dhritarashtra arrangiert den Empfang von Krishna

86. König Dhritarashtra wünscht Krishna zu beschenken

87. Vidura tadelt den König für seine Heuchelei

88. Duryodhana bekundet seinen Geiz

89. Die Ankunft von Krishna in Hastinapura

90. Kuntis Kummer und die Antwort von Krishna

91. Krishnas Besuch im Palast von Duryodhana

92. Vidura spricht zu Krishna

93. Die Antwort von Krishna über den Sinn seiner Bemühungen

94. Krishnas Erscheinen im Ratssaal der Kurus

95. Krishnas Appell für den Frieden

96. Die Geschichte von König Dambhodbhava

97. Die Geschichte von Matali

98. Matali begegnet Narada auf dem Weg zu Varuna

99. Die Beschreibung von Patalam

100. Die Beschreibung von Hiranyapura

101. Die Beschreibung des Reiches der Vögel

102. Die Beschreibung von Rasatala

103. Die Beschreibung von Bhogavati

104. Sumukha wird als Bräutigam gewonnen

105. Der Zorn von Garuda und seine Erkenntnis

106. Die Geschichte von Galava und Vishvamitra

107. Galavas Klage und sein Treffen mit Garuda

108. Die Beschreibung des Ostens

109. Die Beschreibung des Südens

110. Die Beschreibung des Westens

111. Die Beschreibung des Nordens

112. Garuda trägt Galava nach Osten

113. Das Zusammentreffen mit der Brahmanin Sandili

114. Garuda und Galava gehen zu König Yayati

115. Galava bekommt Madhavi und geht zu König Haryasva

116. Galava bittet König Haryasva um die Rosse

117. Galava geht mit Madhavi zu König Divodasa

118. Galava geht mit Madhavi zu König Usinara

119. Galava geht mit Garuda und Madhavi zu Vishvamitra

120. Die Gattenwahl von Madhavi und Himmelfahrt von Yayati

121. König Yayati fällt aus dem Himmel

122. König Yayati wird von seinen Nachkommen wieder erhoben

123. Das Ende der Geschichte über Galava und Yayati

124. Krishna ermahnt Duryodhana im Auftrag von Dhritarashtra

125. Weitere Versuche Duryodhana umzustimmen

126. Bhishma und Drona mahnen nochmals zum Frieden

127. Die Antwort von Duryodhana

128. Duryodhana verläßt die Versammlung

129. Der Appell von Gandhari an ihren Sohn

130. Der Beschluß, Krishna zu ergreifen

131. Krishna offenbart seine universale Form am Kuru Hof

132. Kuntis Botschaft an Yudhishthira

133. Die Geschichte von der Königin Vidula

134. Fortsetzung der Geschichte

135. Fortsetzung der Geschichte

136. Das Ende der Geschichte von der Königin Vidula

137. Kuntis Botschaft an die anderen Pandavas

138. Bhishma und Drona sprechen erneut zu Duryodhana

139. Bhishma und Drona sprechen weiter zu Duryodhana

140. Krishna offenbart Karna seine wahre Herkunft

141. Karnas Rede über die Bedeutung des Kampfes als Opfer

142. Krishnas Bestätigung des Untergangs

143. Karna beschreibt die Vorzeichen des Kampfes

144. Der Besuch von Vidura bei Kunti und ihr großer Entschluß

145. Kunti verkündet Karna seine wahre Herkunft

146. Die Antwort von Karna

147. Krishna verkündet die Rede von Bhishma

148. Krishna verkündet die Reden von Drona, Vidura und Gandhari

149. Krishna verkündet die Rede von Dhritarashtra

150. Krishna berichtet über seine Friedensversuche

Sainya Niryana Parva

151. Die Pandavas beraten über ihren Generalissimus

152. Der Marsch der Pandava Armee nach Kurukshetra

153. Yudhishthira errichtet sein Lager auf Kurukshetra

154. Duryodhana veranlaßt die Vorbereitungen zum Kampf

155. Zweifel und Entschluß der Pandavas zum Krieg

156. Duryodhanas Kriegsvorbereitungen

157. Bhishma wird von Duryodhana zum General ernannt

158. Yudhishthira beruft die sieben Kommandanten

159. Rukmi erscheint bei den Pandavas und den Kauravas

160. Dhritarashtra befragt Sanjaya über das Schicksal

Uluka Dutagamana Parva

161. Duryodhana instruiert Uluka als Boten

162. Uluka übermittelt seine Botschaft vor den Pandavas

163. Die Antwort von Krishna und den Pandavas

164. Weitere Botschaften und die Rückkehr von Uluka

165. Dhrishtadyumna ordnet die Truppen der Pandavas

Rathatiratha Sankhyana Parva

166. Bhishma beschreibt die großen Kämpfer der Kauravas

167. Fortsetzung der Beschreibung

168. Fortsetzung der Beschreibung

169. Der Streit zwischen Bhishma und Karna

170. Bhishma beschreibt die großen Krieger der Pandavas

171. Fortsetzung der Beschreibung

172. Fortsetzung der Beschreibung

173. Fortsetzung der Beschreibung

Ambopakhyana Parva

174. Die Geschichte von Amba, Ambika und Ambalika

175. Amba wünscht sich König Salwa zum Ehemann

176. Amba kehrt zu König Salwa zurück

177. Amba begibt sich zu den Asketen

178. Amba trifft mit Hotravahana zusammen

179. Amba trifft Rama, den Sohn von Jamadagni

180. Rama wird vom Kampf überzeugt

181. Bhishma wird zum Kampf gegen Rama gedrängt

182. Der Kampf zwischen Rama und Bhishma

183. Der zweite Tag des Kampfes

184. Der dritte Tag des Kampfes

185. Der vierte Tag des 23-tägigen Kampfes

186. Bhishmas Traum

187. Der letzte Tag des Kampfes beginnt

188. Das Ende des Kampfes

189. Die Askese der Amba

190. Der Tod der Amba

191. Die Geburt von Sikhandin

192. Sikhandin wird verheiratet

193. Der Zorn des Hiranyavarman

194. Die Verzweiflung von Sikhandin

195. Das Ende der Geschichte

196. Duryodhana fragt nach der Macht seiner Krieger

197. Yudhishthira fragt Arjuna nach dessen Macht

198. Der Aufmarsch der Kuru Armee

199. Der Aufmarsch der Pandava Armee